Der Erleuchtungsprozess: Ein Leitfaden Zum Verkörperten Spirituellen Erwachen

Vorwort

Obwohl die Erleuchtung nicht mysteriöser ist als viele andere menschliche Erfahrungen, wie z.B. unsere Fähigkeit zu lieben oder zu erschaffen, ist sie doch eher selten. Sie tritt nur auf, wenn wir einen bestimmten Grad an Sensibilität oder Offenheit für das Leben erreichen. Die meisten Bücher über Spiritualität konzentrieren sich auf allgemeinere spirituelle Erfahrungen, wie die Fähigkeit, Mitgefühl für andere Menschen zu empfinden oder auf den gegenwärtigen Moment zu achten. Ich habe jedoch festgestellt, dass viele Menschen mit etwas Übung zu der hier beschriebenen Erfahrung fähig sind. Es handelt sich dabei um die Erkenntnis oder Enthüllung einer subtilen Bewusstseinsdimension, die unser eigenes Wesen und alles um uns herum als ein einheitliches Ganzes durchdringt. Es ist die Erfahrung der leuchtenden Transparenz von uns selbst und unserer Umgebung und der Fülle und Lebendigkeit des Seins, die damit einhergeht.

Die Überarbeitungen in diesem Buch spiegeln mein Bestreben wider, Erleuchtung und ihre Beziehung zu psychologischer Heilung und Verkörperung klarer zu beschreiben und auf Fragen einzugehen, die mir Leser der ersten Auflage gestellt haben. Meine schwierigste Entscheidung bei der Vorlage dieser neuen Ausgabe war die Frage, ob ich den Titel ändern sollte oder nicht. Ich entschied mich für die Beibehaltung des Titels, nachdem ich lange mit mir selbst über die Vorzüge des Wortes Erleuchtung diskutiert hatte. Obwohl dieses Wort in den asiatischen spirituellen Texten im Allgemeinen mit der Art von Erfahrung in Verbindung gebracht wird, die ich beschreibe, wird es im Volksmund auch in vielen anderen Bereichen verwendet. Und für viele Menschen bedeutet es einen extrem fortgeschrittenen, praktisch unzugänglichen Zustand spiritueller Errungenschaften. Ich dachte jedoch auch, dass es wichtig sei, etwas von der mystischen Qualität zu bewahren, die dieses Wort impliziert. Eine der Veränderungen, die eingetreten sind, seit ich dieses Buch zum ersten Mal geschrieben habe, besteht darin, dass asiatische spirituelle Ideen und Praktiken im Westen mehr und mehr akzeptiert werden und sowohl in unsere Mainstream-Populärkultur als auch in unsere wissenschaftlichen und philosophischen Gemeinschaften Eingang gefunden haben. Das bedeutet, dass die Beschreibungen spiritueller Erfahrungen als etwas valider angesehen werden als in der Vergangenheit. Aber diese wachsende Popularität hat auch einen Nachteil. Das heißt, dass wir als Gesellschaft das asiatische Wissen über unser spirituelles Potenzial möglicherweise auf etwas reduzieren, das dem westlichen Geschmack schmackhafter ist, auf etwas, das keine allzu große Herausforderung für die zeitgenössischen westlichen Überzeugungen darstellt. Ich habe mich dafür entschieden, das Wort Erleuchtung im Titel und im folgenden Text beizubehalten, um auszudrücken, dass diese Erfahrung, obwohl sie für jeden Interessierten zugänglich ist, über das hinausgeht, was wir mit unserem Intellekt oder unserer Technologie erfassen können.

Im Gegensatz zu den grundlegenden Lehren der zeitgenössischen westlichen Philosophie ist die Erfahrung unserer grundlegenden, vereinheitlichten Bewusstseinsdimension ungeschaffen; sie entsteht spontan, wenn wir unsere Beschränkungen auf uns selbst loslassen. Die Erleuchtung ist die Entblößung unserer eigenen menschlichen Natur, und doch ist sie außergewöhnlich. Es bedeutet, sich selbst und die Welt als aus dem Licht des Bewusstseins gemacht zu erfahren. Ich hoffe, dass ich auf den folgenden Seiten sowohl die Zugänglichkeit als auch die Kostbarkeit dieser Erfahrung vermitteln kann.

Einführung

Die Erleuchtung wird oft als Erwachen bezeichnet. Aber wozu erwachen wir? Wie verändert die Erleuchtung unsere Erfahrung mit unserer Umwelt, anderen Menschen, dem Kosmos und unserem eigenen Selbst? In diesem Buch geht es um die Beziehung zwischen dem individuellen Selbst und der Einheit von Selbst und Anderem, die im spirituellen Erwachen erfahren wird.

Die meisten Psychologen behaupten, dass ein gesundes Selbst das Ziel der menschlichen Reife ist. Doch viele der asiatischen spirituellen Lehren sagen, dass es kein Selbst gibt. Sie lehren, dass das Gefühl des Selbst trügerisch ist und dass der Glaube an das Selbst das größte Hindernis für den spirituellen Fortschritt ist. Für die Suchenden von heute, die größtenteils pragmatisch sind und einfach nur weitermachen wollen, ist dieser Konflikt der Ideen oft eine Quelle von Zweifeln und Verwirrung. Sie fragen sich: Wenn ich mir meiner Gefühle und Bedürfnisse bewusster werden soll, wie es die westliche Psychologie empfiehlt, wenn ich für mich selbst denken und meine Grenzen wahren soll, wie soll ich dann die kosmische Einheit und bedingungslose Liebe erreichen, die in den spirituellen Lehren versprochen werden? Und wenn ich nicht wirklich ein getrenntes Selbst bin, wie soll ich mich dann mit dem Leben in dieser getrennten Form versöhnen? Wenn auch die Erfahrung meines Körpers eine Täuschung ist, was kann ich dann gegen die Empfindungen und das Verlangen tun, die ich in meinem Körper spüre?

Wie Sie sehen werden, präsentiert dieses Buch aufgrund meines eigenen Weges zur Erleuchtung eine etwas andere Sichtweise als viele andere Bücher zu diesem Thema. Es betont nicht, dass man seine Überzeugungen oder sein Verhalten ändern muss, obwohl das sicherlich Teil des Erleuchtungsprozesses ist. Stattdessen wird beschrieben, wie Erleuchtung - die Erfahrung der eigenen Natur als subtiles, geeintes Bewusstsein - durch tiefes Bewohnen des eigenen Körpers offenbart wird. Durch diesen inneren Kontakt mit unserem Körper werden wir in unserer eigenen Haut lebendig, während wir uns gleichzeitig als offen und vereint mit allem um uns herum erleben. Das bedeutet, dass sich unser greifbares Gefühl, in unserer bestimmten Form zu existieren, entwickelt, während wir unsere bestimmte Form transzendieren. Obwohl es paradox erscheint, werden wir präsenter und authentischer, während wir gleichzeitig durchlässiger und transparenter werden.

Ich möchte Ihnen zunächst kurz erzählen, wie ich zu dem hier dargelegten Verständnis gekommen bin. Wie viele Geschichten des Erwachens beginnt auch meine mit einer Krise, einer Verletzung, die die Identität, die ich mir selbst geschaffen hatte, erschütterte. Als ich zehn Jahre alt war, wurde ich Tänzerin und trat mit einer Tanztruppe in New York City auf. Ich wuchs in einem streng atheistischen Umfeld auf, und der Tanz war meine spirituelle Nahrung. Das disziplinierte Leben eines Tänzers hat viel mit dem klösterlichen Leben gemeinsam. Die Strenge und Konzentration des täglichen Unterrichts, der körperlichen Übungen, die im Einklang mit anderen Tänzern wiederholt durchgeführt werden, können den ruhelosen Geist zur Ruhe bringen und das Herz einem einzigen Zweck widmen. Während der Aufführungen kann die Gemeinschaft mit der dunklen, reaktionsfreudigen Weite des Publikums die Ehrfurcht einflößen, sich mit etwas Größerem als sich selbst zu verbinden. Seit meiner frühen Kindheit spürte ich auch eine numinose Präsenz in der Natur und im Himmel. Vor Aufführungen betete ich zu dieser Präsenz. Ich hatte das Gefühl, dass ich sie in meinen Körper hineinziehen konnte und dass sie meine Ängste oder mein Selbstbewusstsein verdrängen würde, bis nichts mehr übrig war als der Tanz selbst.

Als ich fünfundzwanzig war, verletzte ich mich während einer Probe so schwer am Rücken, dass ich mich kaum noch bewegen konnte. Nachdem ich zwei Jahre lang verschiedene Heilmethoden ausprobiert hatte, wurde ich an der Wirbelsäule operiert und in der verletzten, außermittigen Position fixiert. Ich fühlte mich, als hätte man mich in zwei Hälften geschnitten und schief wieder zusammengeklebt. Ich war sowohl körperlich als auch geistig verwirrt. All meine Vorstellungen von mir als Künstlerin, mein sorgfältig trainierter Körper, meine Visionen von der Zukunft, waren völlig verschwunden. Ich konnte die numinose Präsenz, die ich seit meiner Kindheit kannte, nicht mehr spüren, aber ich lag auf dem Boden meines Tanzstudios und schickte Gebete in die Leere.

Allmählich bemerkte ich ein seltsames Gefühl. Ich spürte Ströme, die wie wogende Grashalme vom Boden aufstiegen und sich durch meinen Körper bewegten und mich in Richtung Ausrichtung zogen, ohne dass ich mich anstrengen musste. Ich stellte auch fest, dass ich Licht um meinen Körper herum sehen konnte und eine leuchtende, netzartige Struktur in der Luft. Ich wurde neugierig und begann zu experimentieren. Ich stellte fest, dass einige der Beschwerden in meinem Körper nachließen, wenn ich mich mit einem sehr subtilen Fokus auf mein Inneres einstimmte. Eines Nachts hatte ich einen Traum, in dem ich eine dunkle Bühne betrat und mein ganzer Körper aus Licht bestand. In einer anderen Nacht träumte ich die Worte Gott ist Bewusstsein. Ich hatte keine Ahnung, was diese Träume bedeuteten, aber sie erregten meine Aufmerksamkeit.

Da ich meinen Lebensunterhalt immer noch mit Tanzunterricht verdiente, begann ich, meinen Schülern diese Art der Selbstanpassung zu vermitteln. Ich studierte auch alles, was ich über Körperarbeit, Psychologie und spirituelle Philosophie wissen konnte. Ich unternahm mehrere Reisen nach Indien und traf viele Lehrer, wobei ich die Praktiken, die ich lernte, auf meine eigene Heilung anwandte und sie den Menschen beibrachte, die mit mir arbeiten wollten. Ich machte eine Ausbildung als Alexander-Lehrerin und dann als Psychotherapeutin.

Es wurde klar, dass die Heilung meines Körpers auch die Heilung meines Herzens und die Verfeinerung meines Geistes bedeutete. Ich fand heraus, dass ich die Spannungen in meinem Körper lösen konnte, wenn ich mich auf einer Ebene auf mich einstimmte, die tiefer und subtiler war als die Verletzung. Die Einstimmungsübungen, die ich in meinem Tanzstudio entdeckt hatte, entwickelten sich weiter, als Reaktion auf meine Bedürfnisse und die meiner Schüler. Als mein Heilungsprozess immer subtilere Ebenen meines Körpers aufdeckte, konnte ich ein Verständnis für die Beziehung zwischen dem Körper und spiritueller Offenheit gewinnen.

In den frühen achtziger Jahren lebte ich etwa ein Jahr lang in einem Zen-Kloster im Norden New Yorks. Ich hatte eine Lieblingsbank, auf der ich oft saß und auf eine kreisförmige Wiese hinausblickte. Eines Tages, als ich auf dieser Bank saß, spürte ich plötzlich, dass mein eigener Körper und alles, was ich sah und hörte, aus leuchtendem Raum bestand. Es war so etwas wie die Präsenz, die ich als Tänzerin in meinen Körper hineingezogen hatte, nur viel subtiler. Und sie war überall, mühelos, eine einzige Kugel aus strahlendem, transparentem Leben. Seitdem hat mich diese Erkenntnis nicht mehr losgelassen. Ich habe Wege gefunden, sie zu vertiefen, mich allmählich zu öffnen, so dass ich sie immer mehr verkörpere.

In den folgenden Kapiteln beschreibe ich, wie unsere grundlegendste Bewusstseinsdimension die Basis sowohl für unser individuelles Selbstgefühl als auch für die Transzendenz unseres Getrenntseins ist. Unser eigenes Sein und unsere Erfahrung der kosmischen Einheit entwickeln sich nicht nur gleichzeitig, sondern auch auf dieselbe Weise, nämlich durch die Verwirklichung des fundamentalen Bewusstseins. Dieser Prozess beinhaltet eine allmähliche Transformation unseres gesamten Wesens, einschließlich unserer Erfahrung der Verkörperung, unserer psychischen Gesundheit und unserer Beziehung zur Welt um uns herum.

Ich nenne diese Dimension fundamentales Bewusstsein, aber sie hat viele Namen in der spirituellen Literatur der Welt. Einige buddhistische Autoren nennen es selbsterkennendes Bewusstsein, Nondualität oder Buddha-Natur. Einige hinduistische Traditionen kennen es als Brahman oder Advaita (der Sanskrit-Begriff für Nondualität) oder reines Bewusstsein. Im Westen wird es Gottheit, kosmisches Bewusstsein oder Einheitsbewusstsein genannt. Obwohl es Unterschiede in den philosophischen Erklärungen dieser Begriffe gibt, versuchen sie alle, dieselbe Erfahrung von Räumlichkeit, Authentizität und Einheit zu beschreiben.

Das grundlegende Bewusstsein liegt jenseits unserer mentalen Repräsentationen, psychologischen Projektionen, Bilder und Archetypen. Es ist tiefer und subtiler als die physischen und energetischen Ebenen unseres Seins. Da das grundlegende Bewusstsein kein mentales Konzept und kein Objekt des Bewusstseins ist, sondern das Bewusstsein selbst, ist es schwer zu verstehen, bis man es erfahren hat. Ein Bild, das oft verwendet wird, um die Erfahrung des fundamentalen Bewusstseins zu vermitteln, ist der Spiegel, denn das fundamentale Bewusstsein reflektiert alles, was es durchdringt, während es selbst leer und unverändert bleibt. Es ist nicht vergänglich wie die inneren und äußeren Ereignisse, die es reflektiert. Es bleibt wie ein Spiegel stehen, während jeder Moment der Empfindung, der Emotion, des Gedankens, der Wahrnehmung und der Handlung auftritt und in seinem Spiegelbild verschwindet.

Aus diesem Grund wird das grundlegende Bewusstsein manchmal als der Zeuge bezeichnet. Dieser Begriff, obwohl er traditionell ist, veranlasst einige spirituelle Schüler dazu, eine Kluft zwischen ihrem Bewusstsein und anderen Aspekten ihres Seins zu schaffen. Aber das fundamentale Bewusstsein ist mit unserem ganzen Wesen verwirklicht. Es ist ebenso sehr die Essenz unserer Liebe und unserer körperlichen Empfindungen wie die Essenz unseres Bewusstseins. Mit der Verwirklichung dieser subtilen Dimension wird jeder Aspekt von uns offen für die Welt um uns herum und vereint sich mit ihr. Es ist wichtig, dass wir nicht eine beobachtende Haltung gegenüber unserer Erfahrung einnehmen, in der unsere eigenen Reaktionen auf das Leben als etwas von uns Getrenntes objektiviert werden. In der Dimension des fundamentalen Bewusstseins verschwindet die Erfahrung nicht, sondern sie wird eins mit der Erfahrung. Als grundlegendes Bewusstsein werden wir zu einer vereinten, alles durchdringenden Erfahrung. Das bedeutet, dass wir unser Festhalten an unseren Wahrnehmungen und Reaktionen loslassen, um sie direkter und lebendiger zu erleben.

Dieses Buch befasst sich mit einer Phase des persönlichen Wachstums, die sowohl in der psychologischen als auch in der spirituellen Literatur oft ignoriert wird: die allmähliche Vertiefung der Erleuchtung, die auf die anfängliche Verwirklichung des Grundbewusstseins folgt. In dieser Phase lernen wir, in (oder als) dem leeren, alles durchdringenden Raum des fundamentalen Bewusstseins zu leben, in Einheit mit der Umwelt und dem Kosmos, während wir im Raum unseres eigenen Körpers integriert, lebendig und ganz werden. Wenn wir versuchen, unsere innere Erfahrung von uns selbst auszulöschen, vereiteln wir unseren spirituellen Fortschritt und berauben uns der großen Freude, ganz zu werden.

Um die Beziehung zwischen dem Gefühl des Selbst und der spirituellen Erleuchtung zu beschreiben, ist es wichtig, dass diese Begriffe, wie ich sie in diesem Buch verwende, klar verstanden werden. In Kapitel 1 stelle ich dar, was ich mit Erleuchtung meine, und beschreibe die Erfahrung, in der Dimension des fundamentalen Bewusstseins zu leben. Dies ist ein radikaler Wechsel von einer fragmentierten Wahrnehmung von Ich und Anderem zu einer Erfahrung, dass unser inneres und äußeres Leben in einer einzigen, ungebrochenen Weite stattfindet. Barrieren zwischen unserem Selbst und unserer Erfahrung, von denen wir vielleicht nicht einmal wussten, dass es sie gibt, lösen sich auf, und wir finden uns in einem unmittelbaren, lebendigen Kontakt mit dem Leben wieder.

In Kapitel 2 werden fünf verschiedene Interpretationen der Worte Selbst und Selbstlosigkeit vorgestellt, die von spirituellen Schülern oft verwechselt werden: das wahre oder essenzielle Selbst, das falsche Selbst, die ethische Selbstlosigkeit, die logische Selbstlosigkeit und die ultimative Selbstlosigkeit. Ich beschreibe, wie es sich anfühlt, ein essenzielles Selbst zu werden, und wie die Qualitäten, die