Sadhana - die verwirklichung des lebens (übersetzt)

INHALTSÜBERSICHT

VORWORT DES AUTORS

1. DIE BEZIEHUNG DES INDIVIDUUMS ZUM UNIVERSUM

2. SEELENBEWUßTSEIN

3. DAS PROBLEM DES BÖSEN

4. DAS PROBLEM DES SELBST

5. VERWIRKLICHUNG IN DER LIEBE

6. VERWIRKLICHUNG IN AKTION

7. DIE VERWIRKLICHUNG DER SCHÖNHEIT

8. DIE VERWIRKLICHUNG DES UNENDLICHEN

SADHANA -  DIE VERWIRKLICHUNG DES LEBENS

RABINDRANATH TAGORE

1916

VORWORT DES AUTORS

Vielleicht ist es gut, wenn ich erkläre, dass das Thema der in diesem Buch veröffentlichten Abhandlungen weder philosophisch behandelt noch vom Standpunkt des Gelehrten aus angegangen wurde. Der Autor ist in einer Familie aufgewachsen, in der die Texte der Upanishaden im täglichen Gottesdienst verwendet werden, und er hatte das Beispiel seines Vaters vor Augen, der sein langes Leben in engster Gemeinschaft mit Gott lebte, ohne dabei seine Pflichten gegenüber der Welt zu vernachlässigen oder zuzulassen, dass sein lebhaftes Interesse an allen menschlichen Angelegenheiten nachlässt. Es ist zu hoffen, dass die westlichen Leser in diesen Abhandlungen Gelegenheit haben werden, mit dem alten Geist Indiens in Berührung zu kommen, wie er sich in unseren heiligen Texten offenbart und im Leben der heutigen Zeit manifestiert.

Alle großen Äußerungen des Menschen müssen nicht nach dem Buchstaben, sondern nach dem Geist beurteilt werden - dem Geist, der sich mit dem Wachstum des Lebens in der Geschichte entfaltet. Wir lernen die wahre Bedeutung des Christentums kennen, indem wir seinen lebendigen Aspekt in der Gegenwart beobachten - wie sehr er sich auch in wichtigen Aspekten vom Christentum früherer Zeiten unterscheiden mag.

Für westliche Gelehrte scheinen die großen religiösen Schriften Indiens lediglich ein retrospektives und archäologisches Interesse zu besitzen; für uns aber sind sie von lebendiger Bedeutung, und wir können uns des Eindrucks nicht erwehren, dass sie ihre Bedeutung verlieren, wenn sie in etikettierten Kisten ausgestellt werden - mumifizierte Exemplare menschlichen Denkens und Strebens, die für alle Zeiten in den Hüllen der Gelehrsamkeit bewahrt werden.

Die Bedeutung der lebendigen Worte, die aus den Erfahrungen großer Herzen hervorgehen, kann niemals durch ein einziges System logischer Interpretation erschöpft werden. Sie müssen endlos durch die Kommentare einzelner Leben erklärt werden, und sie gewinnen mit jeder neuen Offenbarung ein zusätzliches Geheimnis. Für mich waren die Verse der Upanishaden und die Lehren des Buddha immer Dinge des Geistes und daher mit grenzenlosem vitalem Wachstum ausgestattet; und ich habe sie sowohl in meinem eigenen Leben als auch in meiner Predigt verwendet, da sie für mich wie für andere ein Instinkt mit individueller Bedeutung sind und ich für ihre Bestätigung mein eigenes besonderes Zeugnis erwarte, das seinen Wert aufgrund seiner Individualität haben muss.

Ich sollte vielleicht hinzufügen, dass diese Abhandlungen in einer zusammenhängenden Form, die für diese Veröffentlichung geeignet ist, Ideen verkörpern, die aus mehreren bengalischen Vorträgen stammen, die ich meinen Schülern in meiner Schule in Bolpur in Bengalen zu halten pflege; und ich habe hier und da Übersetzungen von Passagen aus diesen Vorträgen verwendet, die von meinen Freunden, Babu Satish Chandra Roy und Babu Ajit Kumar Chakravarti, angefertigt wurden. Das letzte Referat dieser Reihe, Realisation in Action, wurde von meinem Neffen Babu Surendra Nath Tagore aus meinem bengalischen Vortrag über Karma-Yoga übersetzt.

Bei dieser Gelegenheit möchte ich Professor James H. Woods von der Harvard University meinen Dank für seine großzügige Anerkennung aussprechen, die mich ermutigt hat, diese Reihe von Papieren zu vervollständigen und die meisten von ihnen vor der Harvard University zu lesen. Und ich danke Herrn Ernest Rhys für seine freundliche Unterstützung bei der Erarbeitung von Vorschlägen und Korrekturen sowie bei der Durchsicht der Druckfahnen.

Ein Wort noch zur Aussprache von Sādhanā: Der Akzent liegt entscheidend auf dem ersten ā, das den breiten Klang des Buchstabens hat.

1. DIE BEZIEHUNG DES INDIVIDUUMS ZUM UNIVERSUM

Die Zivilisation des antiken Griechenlands wuchs innerhalb von Stadtmauern heran. In der Tat haben alle modernen Zivilisationen ihre Wiege aus Ziegeln und Mörtel.

Diese Mauern hinterlassen tiefe Spuren in den Köpfen der Menschen. Sie etablieren in unserem Denken ein Prinzip des Teile und Herrsche, das in uns die Gewohnheit hervorruft, alle unsere Eroberungen zu sichern, indem wir sie befestigen und voneinander trennen. Wir spalten Nation und Nation, Wissen und Wissen, Mensch und Natur. Das erzeugt in uns ein starkes Misstrauen gegenüber allem, was jenseits der von uns errichteten Schranken liegt, und alles muss hart um seinen Eintritt in unsere Anerkennung kämpfen.

Als die ersten arischen Eroberer in Indien auftauchten, war es ein riesiges Land voller Wälder, und die Neuankömmlinge machten sich diese schnell zunutze. Diese Wälder boten ihnen Schutz vor der glühenden Hitze der Sonne und den Verwüstungen der Tropenstürme, Weiden für das Vieh, Brennstoff für das Opferfeuer und Material für den Bau von Hütten. Und die verschiedenen arischen Clans mit ihren patriarchalischen Oberhäuptern ließen sich in den verschiedenen Waldgebieten nieder, die den besonderen Vorteil eines natürlichen Schutzes sowie Nahrung und Wasser im Überfluss boten.

So wurde unsere Zivilisation in Indien in den Wäldern geboren, und sie erhielt durch diesen Ursprung und diese Umgebung einen ganz eigenen Charakter. Sie war von dem unermesslichen Leben der Natur umgeben, wurde von ihr ernährt und gekleidet und stand in engstem und ständigem Kontakt mit ihren verschiedenen Aspekten.

Ein solches Leben, so könnte man meinen, neigt dazu, die menschliche Intelligenz zu dämpfen und die Anreize für den Fortschritt zu verringern, indem es die Standards der Existenz senkt. Doch im alten Indien zeigt sich, dass die Umstände des Waldlebens den Geist des Menschen nicht überwältigten und den Strom seiner Energien nicht schwächten, sondern ihm nur eine bestimmte Richtung gaben. Da er in ständigem Kontakt mit dem lebendigen Wachstum der Natur stand, war sein Geist frei von dem Wunsch, seine Herrschaft durch das Errichten von Grenzmauern um seine Errungenschaften herum zu erweitern. Sein Ziel war nicht, zu erwerben, sondern zu verwirklichen, sein Bewusstsein zu erweitern, indem er mit seiner Umgebung wuchs und in sie hineinwuchs. Er spürte, dass die Wahrheit allumfassend ist, dass es so etwas wie absolute Isolation in der Existenz nicht gibt und dass der einzige Weg zur Wahrheit in der Durchdringung unseres Wesens mit allen Objekten besteht. Diese große Harmonie zwischen dem Geist des Menschen und dem Geist der Welt zu verwirklichen, war das Bestreben der im Wald lebenden Weisen des alten Indien.

Später kam eine Zeit, in der diese Urwälder kultivierten Feldern wichen, und reiche Städte entstanden auf allen Seiten. Mächtige Königreiche wurden errichtet, die mit allen Großmächten der Welt in Verbindung standen. Doch selbst in der Blütezeit seines materiellen Wohlstands blickte das Herz Indiens stets mit Bewunderung auf das frühe Ideal der anstrengenden Selbstverwirklichung und die Würde des einfachen Lebens in der Waldeinsiedelei zurück und schöpfte seine beste Inspiration aus der dort gespeicherten Weisheit.

Der Westen scheint stolz darauf zu sein, dass er sich die Natur untertan macht; als ob wir in einer feindlichen Welt leben würden, in der wir einer unwilligen und fremden Ordnung alles abtrotzen müssen, was wir wollen. Dieses Gefühl ist das Produkt der Gewohnheit und der Geistesschulung des Stadtmenschen. Denn im Stadtleben richtet der Mensch naturgemäß das konzentrierte Licht seiner geistigen Vision auf sein eigenes Leben und Wirken, und das schafft eine künstliche Trennung zwischen ihm und der universellen Natur, in deren Schoß er liegt.

Aber in Indien war die Sichtweise anders; sie schloss die Welt mit dem Menschen als eine große Wahrheit ein. Indien legte die ganze Betonung auf die Harmonie zwischen dem Individuum und dem Universellen. Sie war der Meinung, dass wir keinerlei Kommunikation mit unserer Umgebung haben können, wenn sie uns absolut fremd ist. Der Mensch beklagt sich über die Natur, weil er das meiste, was er braucht, durch eigene Anstrengungen erwerben muss. Ja, aber seine Bemühungen sind nicht vergeblich; er erntet jeden Tag Erfolge, und das zeigt, dass es eine vernünftige Verbindung zwischen ihm und der Natur gibt, denn wir können uns nie etwas zu eigen machen, außer dem, was wirklich mit uns verwandt ist.

Wir können eine Straße aus zwei verschiedenen Blickwinkeln betrachten. Die eine betrachtet sie als etwas, das uns von dem Objekt unserer Begierde trennt; in diesem Fall zählen wir jeden Schritt, den wir auf ihr zurücklegen, als etwas, das wir trotz der Hindernisse mit Gewalt erreicht haben. Die andere sieht sie als den Weg, der uns zu unserem Ziel führt; und als solcher ist sie Teil unseres Ziels. Sie ist bereits der Anfang unserer Errungenschaft, und indem wir sie überqueren, können wir nur das gewinnen, was sie uns an sich bietet. Diese letzte Sichtweise ist die Indiens in Bezug auf die Natur. Für sie ist die große Tatsache, dass wir in Harmonie mit der Natur sind; dass der Mensch denken kann, weil seine Gedanken in Harmonie mit den Dingen sind; dass er die Kräfte der Natur nur deshalb für seine eigenen Zwecke nutzen kann, weil seine Macht in Harmonie mit der universellen Macht ist, und dass sein Zweck auf lange Sicht niemals gegen den Zweck stoßen kann, der durch die Natur wirkt.

Im Westen herrscht das Gefühl vor, dass die Natur ausschließlich zu den unbelebten Dingen und den Tieren gehört, dass es einen plötzlichen, unerklärlichen Bruch gibt, wo die menschliche Natur beginnt. Demnach ist alles, was auf der Skala der Wesen niedrig ist, nur Natur, und alles, was den Stempel der Vollkommenheit trägt, sei es intellektuell oder moralisch, ist Menschennatur. Es ist, als würde man die Knospe und die Blüte in zwei verschiedene Kategorien einteilen und ihre Anmut zwei verschiedenen und gegensätzlichen Prinzipien zuschreiben. Aber der indische Geist zögert nie, seine Verwandtschaft mit der Natur anzuerkennen, seine ununterbrochene Beziehung zu allem.

Die fundamentale Einheit der Schöpfung war für Indien nicht einfach eine philosophische Spekulation; es war ihr Lebensziel, diese große Harmonie im Gefühl und im Handeln zu verwirklichen. Mit Mediation und Dienst, mit einer Regulierung des Lebens kultivierte sie ihr Bewusstsein so, dass alles für sie eine spirituelle Bedeutung hatte. Die Erde, das Wasser und das Licht, die Früchte und die Blumen waren für sie nicht nur physische Phänomene, die man nutzen und dann beiseite legen konnte. Sie waren für sie notwendig, um ihr Ideal der Vollkommenheit zu erreichen, so wie jede Note für die Vollkommenheit einer Symphonie notwendig ist. Indien spürte intuitiv, dass die wesentliche Tatsache dieser Welt für uns eine lebenswichtige Bedeutung hat; wir müssen sie voll und ganz wahrnehmen und eine bewusste Beziehung zu ihr aufbauen, nicht nur getrieben von wissenschaftlicher Neugier oder der Gier nach materiellen Vorteilen, sondern sie im Geiste des Mitgefühls, mit einem großen Gefühl der Freude und des Friedens verwirklichen.

Der Mensch der Wissenschaft weiß in einem Aspekt, dass die Welt nicht nur das ist, was sie für unsere Sinne zu sein scheint; er weiß, dass Erde und Wasser in Wirklichkeit das Spiel von Kräften sind, die sich uns als Erde und Wasser offenbaren - wie, können wir nur teilweise begreifen. Ebenso weiß der Mensch, der seine geistigen Augen offen hat, dass die letzte Wahrheit über Erde und Wasser in unserer Erkenntnis des ewigen Willens liegt, der in der Zeit wirkt und in den Kräften Gestalt annimmt, die