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Sylvester Walch Dimensionen der menschlichen Seele

Sylvester Walch

Dimensionen der menschlichen Seele


Heilung und Entwicklung durch vernderte Bewusstseinszustnde

Patmos Verlag

VERLAGSGRUPPE PATMOS

PATMOS ESCHBACH GRNEWALD THORBECKE SCHWABEN


Die Verlagsgruppe mit Sinn fr das Leben

Fr die Schwabenverlag AG ist Nachhaltigkeit ein wichtiger Mastab ihres Handelns. Wir achten daher auf den Einsatz umweltschonender Ressourcen und Materialien. Dieses Buch wurde auf FSC-zertifiziertem Papier gedruckt. FSC (Forest Stewardship Council) ist eine nicht staatliche, gemeinntzige Organisation, die sich fr eine kologische und sozial verantwortliche Nutzung der Wlder unserer Erde einsetzt. Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen National bibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet ber http://dnb.d-nb.de abrufbar. Neuausgabe des 2002 im Walter Verlag erschienenen Titels Dimensionen der menschlichen Seele. Transpersonale Psychologie und holotropes Atmen Alle Rechte Vorbehalten 2012 Patmos Verlag der Schwabenverlag AG, Ostfildern www.patmos.de Umschlaggestaltung: butenschoendesign.de Umschlagabbildung: getty images / Stephen Studd Druck: Schtzl Druck & Medien e. K., Donauwrth Hergestellt in Deutschland
ISBN 978-3-8436-0246-4 Scan & OCR von Shiva2012

Inhaltsverzeichnis
Einleitung.......................................................................................................... I. Teil 1. 2. 3. 4. 5. Praxis der transpersonalen Psychologie: Das holotrope Atmen........................................................................ 7

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Mein persnlicher Weg..................................................................... 13 Entstehungsgeschichte....................................................................... 20 Standortbestimmung.......................................................................... 24 Der holotrope Bewutseinszustand .................................................. 33 Das Erfahrungsseminar .................................................................... 39 Was passiert vor dem Seminar?......................................................... 39 Vorbereitung der Teilnehmer............................................................ 42 6. Die Atemsitzung............................................................................... 54 Der Einstieg....................................................................................... 55 Exkurs: Das beschleunigte Atmen.................................................... 61 Die Phase der Aufladung, der Entladung und des Durchbruchs................................................................................ 64 Exkurs: Prozessuale Krperarbeit...................................................... 65 Die Phase der Entspannung und Integration.................................... 91 Exkurs: Das intuitive Malen.............................................................. 92 Die Beendigung der Sitzung ............................................................ 98 Exkurs: Die evokative Musik ............................................................ 98 7. Die Aufarbeitung .............................................................................. 109 Konzepte der transpersonalen Psychologie...................................... 113 Begriffsbestimmung........................................................................... Ideengeschichte der transpersonalen Psychologie............................. Ich, Ego und Selbst........................................................................... Das Bewutsein................................................................................. Eine erste Annherung an das Bewutsein....................................... Das Unbewute als Partner des Bewutseins.................................... Das berbewute - als innere Lichtung........................................... 114 123 140 152 152 166 174

II. Teil 1. 2. 3. 4.

Horizontale Transzendenz des Bewutseins .................................... Vernderte Wachbewutseinszustnde (VWB)............................ Die Schamanenreise und der schamanische Bewutseinszustand...................................................................... Spontane Formen erweiterten Bewutseins.................................. Zur Geschichte der Parapsychologie............................................. Ergebnisse und Erfahrungen der Parapsychologie ....................... Vertikale Transzendenz des Bewutseins.......................................... Der spirituelle Weg....................................................................... Das Verhltnis Meister-Schler.................................................... Spirituelle Praxis............................................................................ Spirituelle Krisen .......................................................................... Tiefungsebenen des Bewutseins .................................................

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III. Teil Erfahrungsspektrum im holotropen Atmen .................................... 331 1. Erkenntnistheoretische Grundposition: Die phnomenologisch-hermeneutische Einstellung......................................... 2. Ein heuristisches Ordnungssystem ................................................... Eine vorlufige Ordnung der Erfahrungen....................................... 3. Persnliche Berichte.......................................................................... Personal-psychodynamische Erfahrungen......................................... Prpersonale Erfahrungen................................................................. Transpersonale Erfahrungen............................................................. Spirituelle Erfahrungen .................................................................... 4. Allgemeines Ordnungsschema der Erfahrungen.............................. 336 339 348 351 351 374 387 420 433

Bibliographie .................................................................................................... 437 Register.............................................................................................................. 447

Einleitung
Dieses Buch ist fr Menschen geschrieben, denen Heilung der Seele und Verwirklichung der inneren Potentiale ein Anliegen ist. Auf diesem Hinter grund werden Themen wie Bewutsein, Identitt, Selbst und Spiritualitt behandelt. Das holotrope Atmen in der Praxis, die zugrunde liegenden Konzepte sowie persnliche Erfahrungsberichte geben einen Einblick in eine hochwirksame therapeutische Methode. Die traditionelle Psychologie und Psychotherapie war lange Zeit Er fahrungen in vernderten Bewutseinszustnden gegenber mitrauisch. Menschen mit Grenzerfahrungen und spirituellen Krisen wurden hufig als verrckt angesehen. Dieses Buch soll nicht nur verstehen helfen, sondern auch aufzeigen, da in uns beachtliche Ressourcen der menschlichen und gesellschaftlichen Entwicklung liegen. Fr Therapeuten, Berater und Wegbegleiter soll es Anregung und Unter sttzung fr die Begleitung intensiver psychischer Prozesse bereitstellen. Wenn es gelingt, die Angst vor tiefgreifenden Durchbrchen abzubauen, die durch vernderte Bewutseinszustnde evoziert werden, knnen wertvolle und nachhaltige Persnlichkeitsvernderungen stattfinden. Gewachsene psychologische und psychotherapeutische Konzepte werden durch die transpersonale Psychologie nicht verworfen, sondern erfahren eine wichtige Ergnzung. Heilung und Entwicklung mu ber die gewhn lichen Begrenzungen der Persnlichkeit und des Alltags hinausgehen, um wirklich voranzukommen. Dies soll durch die Darstellung von Ideen geschichte und Grundkonzepten der transpersonalen Psychologie im zweiten Teil des Buches klar werden. Dabei ist die Frage nach der Natur des Bewutseins von mageblicher Bedeutung. Je tiefer man das Phnomen Bewutsein zu begreifen versucht, desto komplexer und geheimnisvoller wird es. Es kommt dem Versuch gleich, mit der rechten Hand die rechte Hand zu ergreifen. Im Bewutsein kann sich Bewutes, Unbewutes und berbewutes offenbaren. Jedoch sind die Inhalte nicht nur auf die per snliche Lern- und Lebensgeschichte bezogen, sondern sie verweisen auch auf kollektive, archaische und universelle Strukturen. Das Bewutsein ist ferner in der Lage, sich selbst zu transzendieren. Vernderte Bewutseins
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zustande dehnen die Erfahrungsgrenzen aus und ermglichen tiefere Ein sichten in die Existenz. Deshalb werden sie auch in unterschiedlichen Kulturen absichtsvoll eingesetzt. Sie bringen heilsame Energien hervor und machen nicht integrierte psychische Inhalte, kollektive Archetypen und universale Transformationssymbole sichtbar. Die Herstellung vernderter Bewutseinszustnde kann durch stoffliche und psychische Stimulation erfolgen. Wie sich heraussteilen wird, sind generell psychologische Inter ventionen vorzuziehen, weil sie eher einer organischen Entwicklung und Integration der Psyche dienen. Vernderte Bewutseinszustnde bereichern das Leben. Sie knnen auch spontan auftreten. Bekannt hierfr sind die Nahtoderlebnisse. Sie lsen bei dem Betroffenen intensive Wandlungen aus. Sie sehen fortan den Tod als einen Proze der Reinigung und Weiterent wicklung. Bedeutsam sind auch die unterschiedlichen Formen parapsychologischer Ereignisse. In Phnomenen wie Telepathie, Hellsehen, Prkognition und Psychokinese knnen die Koordinaten des Raum-Zeit-Krper-Kontinuums zeitweilig auer Kraft gesetzt werden. Die reichhaltigen Erkenntnisse der parapsychologischen Forschungen wurden von der transpersonalen Psycho logie noch zu wenig beachtet, deshalb sollen sie hier auch einen ange messenen Stellenwert bekommen. Nach der horizontalen Transzendenz des Bewutseins, wie sie durch spontane und willentlich herbeigefhrte vernderte Bewutseinszustnde auftritt, wird in einem weiteren Kapitel die vertikale Transzendenz oder die fortschreitende Bewutseinsvertiefung thematisiert. Die Errterung der Fragestellungen, wie die Suche nach einem spirituellen Weg beginnt, wie der der Weg nach innen verluft und welche Schwierigkeiten auftreten knnen, vermitteln die Dynamik einer systematischen Meditationspraxis. Die auer ordentliche Flle existentieller Lebens- und Gotteserfahrungen, die auf den Stufen der inneren Entwicklung dem Menschen begegnen knnen, mssen sich im Alltag bewhren, denn sonst sind sie wertlos. Seelische Gesundheit und spirituelles Wachstum sind eng miteinander verbunden. In Zeiten, in denen die fanatische Auslegung religiser Inhalte das Welt gefge zu sprengen droht, sind ideologiekritische und kulturbergreifende spirituelle Konzepte notwendig geworden. Sie mssen die Erkenntnisse der Aufklrung und der modernen Bewutseinsforschung beinhalten, ohne dabei den Wert der Hingabe und der Demut zu schmlern. Die Begriffe Ich, Ego und Selbst werden im Verlauf des Buches ein gehend erlutert. Da sie in der Fachliteratur ganz unterschiedlich definiert werden, erschien es sinnvoll, sie auf dem Hintergrund bisheriger psycholo gischer Forschungen darzustellen, um sie dann im Hinblick auf ein trans
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personales Verstndnis neu zu konzeptualisieren. Mit dem Begriff eines transpersonalen Selbst soll das Prinzip der inneren Weisheit, wie es oft im holotropen Atmen verwendet wird, begrndet werden. Der erste Teil des Buches ist der Praxis des holotropen Atmens ge widmet. Das holotrope Atmen erffnet einen transpersonalen Erfahrungs weg, der tiefgreifende Lsungen von psychischen Problemen ermglicht, die Persnlichkeitsentwicklung vorantreibt und spirituelle Befreiung be wirken kann. Die Darstellung der grundlegenden Konzepte soll sowohl fr den professionellen Therapeuten, als auch fr den Laien hilfreich sein. Der Leser wird auf eine Erfahrungsreise mitgenommen. Auf den verschiedenen Etappen der Reise werden auch die Mittel des holotropen Atmens nher erlutert. Im dritten Teil kommen die Erfahrenden selbst zu Wort, ohne da ihre Erfahrungsberichte interpretiert werden, denn diese sind mit dem blichen Wissens- und Methodenkanon nicht zu erfassen. Sie sollen anmuten, berhren und zum Nachdenken anregen. Danach erfolgt ein heuristisches Ordnungsschema mglicher Erfahrungen im holotropen Atmen. Darin wird besonders die Offenheit und Vielfltigkeit dieses Weges deutlich. Seit ca. 25 Jahren bin ich als humanistischer Psychotherapeut, Ausbilder und Supervisor im ambulanten und stationren Bereich ttig. Ausgehend von meinen Erfahrungen verlagerte ich in den letzten zwlf Jahren meinen Ttigkeitsschwerpunkt in Praxis, Forschung und Lehre mehr in Richtung transpersonaler Psychologie und holotropes Atmen. Immer wieder wurde ich von Kollegen angeregt, meine Konzepte nicht nur in Seminaren einzu bringen, sondern in Form eines Buches einer breiteren ffentlichkeit zur Verfgung zu stellen. Das Schreiben dieses Buches wurde fr mich zu einem Abenteuer, verschiedenste psychotherapeutische, transpersonale und spiri tuelle Konzepte und Erfahrungen zu einem Ganzen zusammenzufgen und in seinen Verstelungen sichtbar werden zu lassen. Die Landschaften, in die ich mich dabei begab, waren vielfltig und tiefgrndig. Ich danke allen, die mich bei diesem Projekt untersttzt haben. Mein ganz besonderer Dank gilt den vielen Menschen, die mir das Vertrauen schenkten, sich in vernderten Bewutseinszustnden begleiten zu lassen. In groem Umfang legten sie ihre Erfahrungen in schriftlicher Form nieder und trugen damit entscheidend zum Gelingen dieses Buches bei.

I. Teil Praxis der transpersonalen Psychologie: Das holotrope Atmen

Die Grundstze der transpersonalen Psychologie, die Erfahrungen der My stiker und die Einsichten in die horizontale und vertikale Transzendenz des Bewutseins erffnen neue Mglichkeiten fr die innere Entwicklung, die in zwei Ebenen sinnvollerweise verluft: eine Ebene, die starre Gewohnheiten auflst, Defizite auffllt, Traumata behandelt, und eine andere Ebene, in der ffnungen erfolgen, spirituelle Einsichten mglich werden und Bewutseins schulung stattfinden kann. Heilung und ffnung, Psychotherapie und Spiri tualitt sind die beiden Erfahrungskreise, die es zu verbinden gilt. Durch holotropes Atmen ist beides mglich. Es ist einerseits eine uerst wirksame Heilmethode und andererseits Vorbereitung und ffnung fr den ureigensten spirituellen Weg. Praktische Anwendungsgebiete der transpersonalen Psycho logie blieben traditionellen spirituellen Wegen Vorbehalten. Fr viele auf geklrte Menschen gab es hufig Bedenken wegen der Regel- und Normen systeme, die der jeweilig zugehrigen und gewachsenen Kultur entstammten. Das oftmals konservative Frauenbild, eine eher rigide Auffassung hinsichtlich der Sexualitt, autoritre Organisationsstrukturen und starre Hierarchien in den Meister Schler Beziehungen schreckten Menschen aus westlichen Kul turkreisen ab. Sie befrchteten, in alte Abhngigkeitsmuster zurckzufallen und einem irrationalen Glauben an eine heile Welt ausgeliefert zu sein. Be wutseinserweiterung und -Vertiefung im Rahmen einer zunehmend gesell schaftlich akzeptierten Wissenschaftsrichtung, der Psychologie und Psycho therapie, ermglichten zumindest ein wertfreies Experimentieren und eine nicht von vornherein religis geprgte Vorgehensweise. Aus diesem gesell schaftlichen Bedrfnis nach transpersonaler Praxis ohne moralische Ein engungen, die durch die humanistischen Psychotherapien in den siebziger Jahren berwunden wurden, entwickelte sich eine Reihe von Methoden, die Selbsterfahrung, Psychotherapie und Spiritualitt miteinander sinnvoll ver binden sollten. Der Markt blht, und das nicht nur mit fruchtbaren Anstzen, denn unverarbeitete narzitische Motive von Gruppenanbietern werden wegen der oft andchtigen Haltung der Teilnehmer entweder gar nicht oder hufig zu spt offenbar. Im Lichte eklektisch praktizierter spiritueller Rituale breiteten sich Schattenaspekte aus, die dann tabuisiert wurden. Das fhrte zu sexuellen bergriffen, Betrgereien und autoritr gefhrten Selbsterfahrungsgruppen, in denen Kritik und Widerstand populistisch niedergebgelt wurden. Selbsternannte Lehrer, die oft ihre Inkompetenz durch autoritres Gehabe berdeckten, tauchten in Scharen auf. Ausbildung, Eigentherapie und der persnliche spirituelle Weg kamen meistens zu kurz. Unter dem Begriff New Age wurden Schnellkurse zur inneren Befreiung angeboten und illusionre Heilserwartungen geweckt. Damit war zunchst ein Bemhen in Verruf geraten, eine ganzheitliche Befreiungsmethode zu finden, die psycho therapeutische und spirituelle Einsichten produktiv integrieren kann.
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1. Mein persnlicher Weg


Im folgenden schildere ich meinen persnlichen Weg zur transpersonalen Psychologie und zur spirituellen Praxis des Siddha Yoga, weil sich rck blickend vieles von dem besttigt, was in den theoretischen Ausfhrungen dargelegt wird. Subtil und geprgt von Synchronizitten bereiten sich uer liche Vernderungen vor, die zwar in der jeweiligen Situation Entscheidungen erforderten, aber im Gesamtzusammenhang logisch erscheinen. Schon in der frhen Jugend befate ich mich mit Philosophie, Psycho logie und mit der Frage, warum manche Menschen ein bestimmtes Schick sal zu durchleiden haben und andere nicht. Auch empfand ich groes Mitgefhl mit Auenseitern der Gesellschaft, die oft unverschuldet in eine aussichtslose Situation geraten waren. Ich wollte wissen, wie man das er klren konnte. Den ersten bewuten Aufbruch in das Gebiet transpersonaler Anschau ungen unternahm ich mit 18 Jahren. Eine langwierige Nebenhhlenent zndung zwang mich, nach dem verschiedenste medizinische Mglichkeiten ausgeschpft waren, alternative Heilungsmethoden zu probieren. Da fiel mir ein Buch ber Hatha Yoga in die Hnde. Ich begann, die darin be schriebenen bungen durchzufhren, besuchte Yogakurse, unterzog mich einer Heilfastenkur und berwand damit die unangenehme Krankheit. Dies war gleichzeitig der Beginn meiner Suche nach philosophischen und spiri tuellen Gesetzmigkeiten des menschlichen Daseins. Ich vertiefte mich in stliche Literatur, lernte verschiedene Techniken und Meister des Yoga (Yesudian) und der Transzendentalen Meditation (Maharishi Mahesh) kennen und erlebte tiefe innere Aufbrche, die bei mir zu beeindruckenden auersinnlichen Wahrnehmungen wie Prkognitionen und Hellsehen fhr ten. Ich konnte zum Beispiel die Aufgaben einer Mathematikschulaufgabe im voraus erkennen, registrierte nachts die unplanmige Rckkehr einer Freundin aus dem Urlaub, befreite durch Magnetisieren Menschen von dif fusen Schmerzen und befate mich mehr und mehr mit Dimensionen, die ber das Diesseits hinausgingen. Ich suchte in unterschiedlichen Religionen nach deren mystischen Anstzen und landete dabei in einem urchristlichen spiritistischen Zirkel, der wchentliche Seancen abhielt und Kontakt zu Geistwesen aufnahm. Wir gaben uns im Kreis sitzend die Hnde, konzen trierten uns und nach kurzer Zeit fiel das Medium in Trance. Geistwesen sprachen durch das Medium und gaben Anweisungen zu einem guten Leben, erteilten Ratschlge in Lebenskrisen und machten Voraussagen ber bedeutsame Ereignisse. Ich vertiefte diese Erfahrungen bei einer Englandreise, damals eine Hochburg des Spiritismus. Dabei traf ich auf ein Medium, das, ohne es wissen zu knnen, meine familiren Verhltnisse
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genau aufzeigte. Sie sah meinen Urgroonkel, dessen Tod ich als Zweijhriger dramatisch miterlebte und der eine innige Beziehung zu mir hatte. Das war fr mich ein Schlsselerlebnis von hoher Authentizitt, das mir neben den vorher beschriebenen eigenen Erfahrungen zeigte, da parapsychologische Zugnge ernst zu nehmen sind. Mehr und mehr zog es mich in diese Materie hinein, bis ich feststellen mute, da sich auf diesem Gebiet viele Scharlatane tummelten. Fhrende Personen in diesen Gruppen fielen durch konservativ autoritres Denken und die pauschale Verteufelung kritischer Einwnde auf. Mediale Aussagen stimmten oftmals nicht oder wurden berinterpretiert. Darber hinaus schien ich in bezug auf meine Persnlichkeit fr grenz berschreitende Erfahrungen noch nicht gut genug vorbereitet zu sein. Ich fhlte mich labil, in meinem Weg inkonsequent, fiel in alte familienbedingte Muster zurck und schwankte von einem Extrem ins andere. Ich begann die bersinnlichen Fhigkeiten fr persnliche Befriedigung auszunutzen. Dar aufhin verlor ich diese Fhigkeiten und fhrte kurze Zeit ein von Sucht tendenzen (Beziehungen, Spiel, Essen) beherrschtes Leben. Ich fhlte mich unglcklich, warf alles Esoterische ber Bord und widmete mich ganz der Wissenschaft (Studium der Psychologie, Philosophie und Psychiatrie), befate mich eingehend mit Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie, sam melte berufliche Erfahrungen (Psychoanalyse, Verhaltenstherapie, Transak tionsanalyse, Bioenergetik) und absolvierte Ausbildungen in humanistischen Psychotherapiemethoden (Gestalttherapie, Integrative Therapie, Klientzen trierte Gesprchspsychotherapie und Gruppendynamik). Daneben arbeitete ich an meiner Doktorarbeit, deren Titel bezeichnenderweise Subjekt, Realitt und Realittsbewltigung lautete. Dabei ging es um die Frage: Was ist wirklich, und wie kann das Leben in guter Weise bewltigt werden? Ich begegnete vielen bekannten Psychotherapeuten und lernte bei Carl Rogers, Laura Perls, Alexander Lowen, Igor Caruso, Moshe Feldenkrais, Herbert Otto, Hilarion Petzold, Raoul Schindler, Virginia Satir und Ruth Cohn. Mein hauptschliches Interesse galt von nun an der klinischen Psycho logie, und ich arbeitete parallel zu meinem Studium therapeutisch in freier Praxis sowie im Team der universitren Erziehungsberatungsstelle und be treute in der Psychiatrie chronisch schizophrene Patienten. Bald nach Ab schlu des Studiums erhielt ich die Ernennung zum Ausbilder in Gestalt therapie, Integrativer Therapie, Gruppendynamik und klientenzentrierter Gesprchspsychotherapie. Zunchst arbeitete ich in freier Praxis und als Lehrtherapeut, doch nach kurzer Zeit nahm ich eine leitende psychothera peutische Position in der Psychiatrie an und wurde anderthalb Jahre danach, 32jhrig, beauftragt, ein Suchtkrankenhaus mit 85 Patienten und 40 Angestellten aufzubauen und zu leiten. Zwei Erlebnisse, die den weiteren inneren Weg bestimmten, sollen hier,
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stellvertretend fr viele hnliche Begebenheiten, Erwhnung finden. In der Psychiatrie arbeitete ich mit einer Frau, die ihre zwei Kinder umgebracht und ihren Mann schwer verletzt hatte. Am Pfingstsonntagmorgen hatte ich pltzlich eine bedrngende Eingebung, ihr sei etwas zugestoen, obwohl sie auf einer geschlossenen Abteilung lag. Ich fuhr sofort ins Krankenhaus, und die Pfleger berichteten, da sie sich beim Gang zur Kirche aus einem offenen Fenster gestrzt hatte, zum Glck auf einem Rosenstrauch landete und sich nur leicht verletzte. Sie sagte mir spter, da sie von ihren verstorbenen Kindern gerufen worden sei. Ein zweites einschneidendes Erlebnis hatte ich als Krankenhausleiter. In der Nacht rief mich der Pflegedienst an und teilte mir ngstlich mit, rckfllige Patienten zettelten eine Schlgerei an. Auf dem Weg zum Krankenhaus fing ich spontan zu beten an, und eine ungeheure Energie breitete sich in mir aus. In diesem Zustand betrat ich das Foyer des Krankenhauses, und schon nach zwei Minuten beruhigte sich die Situation schlagartig. Danach versprte ich ein glckseliges inneres Schauern, ein durch den ganzen Krper strmendes Rieseln, hnlich einer flow-Erfahrung. In diesem Moment wurde mir klar, da mir spirituelle Energien hilfreich zur Seite standen. Nach etwa drei Jahren beruflichen Erfolgs fiel ich in eine tiefe Sinnkrise, die durch ein Burn out-Syndrom beschleunigt wurde. Ich hatte nun vieles erreicht, leitete eine Klinik, war als Ausbilder und Supervisor ttig, hatte eine eigene lange Eigentherapie hinter mir und fhlte mich trotzdem in einer Stagnation. Ich hatte den tiefen Wunsch nach einer neuen Dimension. Doch nichts, was ich kannte, konnte mir in dieser Hinsicht weiterhelfen. Zu dieser Zeit hatte ich in Salzburg eine Ausbildungsgruppe zu leiten, und zufllig (!) fand ganz in der Nhe ein Vortrag von Stanislav Grof ber die Ergebnisse seiner Bewutseinsforschungen statt. Ich besuchte diesen Vortrag und war innerlich davon zutiefst bewegt, obgleich meine Kollegen sich sehr skeptisch uerten. Spontan entschlo ich mich, einen Kongre fr transpersonale Psychologie zu besuchen. Dort traf ich eine Kollegin, die sich zu einem Seminar von Grof angemeldet hatte, aber aus familiren Grnden absagen mute, so da ich fr sie teilnehmen konnte. In dem Augenblick wute ich, da etwas Besonderes passiert war und da ein neuer Weg begonnen hatte. Die Vortrge von Reprsentanten der transpersonalen Psychologie bewegten mich, aber am allermeisten berwltigte mich ein Feuerlauf. In der Nacht vom Ostermontag auf Osterdienstag wagte ich es, nach ausfhrlichen Meditationen zusammen mit anderen Personen bereinen etwa 10 m langen und 4 m breiten glhenden Holzkohlenteppich barfu zu gehen. Das Durch schreiten und berwinden der Angst waren die Voraussetzungen fr ein unverletztes berstehen des Experiments. Danach fhlte ich mich energe tisch in hohem Mae aufgeladen und lebendig. Ich hatte fr einen Augen
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blick alle Begrenzungen und Fesseln gesprengt. Von dieser Energie beseelt setzte ich die Suche nach dem Selbst fort. Vor dem Seminar mit Stan Grof fuhr ich nach Todtmoos Rtte, um Graf Drckheim, einen deutschen Vertreter der transpersonalen Psychologie, zu besuchen und mit ihm zu sprechen. Da er sich schon in Todesnhe whnte, empfing er gewhnlich keine fremden Besucher mehr. Wiederum durch eine auf mehrere Zuflle aufgebaute, auergewhnliche Situation hatte ich das Glck, mit ihm eine Stunde lang sprechen zu knnen. Er sagte zu mir: Geh in den Wald und hre in die Stille, la alle Namen weg. Hre die Stille hinter der Stille und richte das Ohr nach innen, dann wirst du erfahren, was zu tun ist. So wie Graf Drckheim das zu mir sagte, erlebte ich pltzlich eine immense Ver strkung meiner Suche. Gleichzeitig fhlte ich, da neue berufliche Aufgaben auf mich warteten, nur konnte ich sie noch nicht erkennen. Im Seminar mit Stan Grof erlebte ich in der ersten holotropen Atemsitzung einen weiteren inneren Durchbruch und meldete mich dann fr die dreijhrige Ausbil dungsgruppe an. Stellvertretend fr viele wichtige Atemerfahrungen sollen hier zwei dargestellt werden: Zu Beginn meiner ersten Atemsitzung identifizierte ich mich mit einem schuppigen wurmhnlichen Tier und machte eine Anzahl entsprechender Bewegungen. Ich wand mich wiederholt spiralfrmig von meinem Rcken zu meinem Bauch und wieder zurck. Pltzlich sprte ich auf meinen Fen Berhrungen, die ich als lstig und einengend empfand. Ich fing an, gegen sie anzukmpfen, zunchst nur leicht, spter mit zunehmender Kraft und Entschlossenheit. Dieser Kampf intensivierte sich allmhlich bis zu einem solchen Ausma, da ich mir sicher war, da ich um mein Leben kmpfe. Spter erzhlte man mir in der Gruppe, da ich von fnf Personen nach unten gedrckt werden mute, weil ich den anderen Leuten im Raum bedrohlich nahe gekommen war. In mir formte sich der Gedanke, da ich niemals aufgeben wrde, selbst wenn sich die ganze Welt gegen mich wandte. Mit Tricks, mit Kraft und mit lauten Schreien kmpfte ich gegen die Hilf losigkeit und die bermchtigen Feinde. Whrend ich nach unten gedrckt wurde, redete Stan stndig auf mich ein, da er und die anderen um mich herum nicht meine Feinde seien, da sie mir helfen wollten, meine Erfah rungen bis zum Ende zu durchleben. Nach einiger Zeit konnte ich in meinem Kampf das Wiedererleben meiner Geburt erkennen. Ich mu dazu sagen, da das Gefhl der Hilflosigkeit unentwegt massiven Widerstand in mir hervorrief, aber nie Resignation. Ein hnliches Verhaltensmuster kenne ich auch aus meinem Alltag. Meine heftigen Bewegungen und lauten Schreie er reichten einen Hhepunkt und lieen dann nach. Ich geriet in eine Phase der Entspannung. An diesem Punkt wollte ich mich aufsetzen. Als Stan mir sagte, es sei noch zu frh, zuckte mir die Erkenntnis durch den Kopf: Ich bin
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eine Frhgeburt! Ich legte mich wieder hin, wurde an meinem ganzen Krper zugedeckt und hatte das Gefhl, ich knnte all die verlorene Zeit in der Ge brmutter wettmachen. Das war sehr schn. Ich fhlte mich glcklich und war in der Lage, innerlich loszulassen und zu entspannen. Pltzlich konnte ich einen sehr intensiven Geruch nach Leder wahrnehmen. Dieser Geruch kehrte immer wieder, und ich empfand ihn als sehr, sehr angenehm. Ich be fand mich in einem Zustand uerster Entspannung, was ich in meinem Alltag berhaupt nicht kannte. Ich war in der Lage, meine Visionen richtig zu genieen. Dieser starke und intensive Geruch nach Leder war der be merkenswerteste Aspekt meiner Erfahrung. Ich war sehr erstaunt und wute nichts damit anzufangen. Spter, als wir uns in der Gruppe unsere Erlebnisse erzhlten, fragte ich Grof, was dieser Geruch sein knnte. Er erwiderte mir, der Geruch nach Leder gehre wohl nicht zu den symbolischen und arche typischen Aspekten der Geburt. Meine Wahrnehmung mte vielmehr mit den tatschlichen Gegebenheiten whrend meiner Entbindung zu tun haben. Spter an jenem Abend fand ich heraus, da meine Mutter in einem Leder geschft gearbeitet hatte und am Tage meiner Entbindung bis spt in den Abend hinein Lederhosen auf ihrem Scho genht hatte. Sie hatte nicht da mit gerechnet, da die Wehen schon an diesem Tag einsetzen wrden, und als Fruchtwasser abflo, glaubte sie irrtmlich, sie htte eine Blasenent zndung. Auch meine allererste Zeit nach der Geburt war eng mit dem Ge ruch nach frischem Leder verknpft, weil meine Mutter kurz nach meiner Entbindung zu Hause weiter an Lederhosen nhte. Ich bin berzeugt, da ich meine Geburt wiedererlebt habe und da auch der Geruch nach frischem Leder eine authentische Erinnerung war. Ich hatte in den Atemsitzungen zahlreiche Visionen, hielt mich in unter schiedlichen Zeiten und Kulturen auf, identifizierte mich mit Tieren, erlebte mich als Frau und sah in einer Vision, wie ich meine Eltern aus einer Schlucht zog, was mir bewut machte, da die menschliche Existenz nicht auf Zuflle aufgebaut ist. Ich erlebte mich in verschiedenen Lebensaltern, ging durch einen Sterbeproze hindurch und erfuhr die Herrlichkeit einer Wiedergeburt. Und dennoch, als erfahrener Psychotherapeut und Erkennt nistheoretiker zweifelte ich an der Authentizitt dieser Erfahrung, qulte mich mit der Suche nach stichhaltigen Beweisen und fand mich sogar in der Atemerfahrung selbst als Kritiker meiner Erfahrung wieder, bis ich aus tiefster innerer Verzweiflung nach Wahrheitszeichen flehte. Dazu folgende Sequenzen einer Atemsitzung: Meine Gromutter verstarb vor nicht allzu langer Zeit und sie erschien mir whrend der Atemsitzung in einem langen weien Gewand. Pltzlich durchstrmte mich ein Gefhl von Liebe und Geborgenheit, so wie ich es auch immer, als sie noch lebte, in ihrer Nhe empfand. Das freundliche Lcheln in ihrem Gesicht sprach mich an, und
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pltzlich trbte sich meine innere Stimmung. Bildete ich mir das alles nur ein, oder begegnete ich ihr wirklich in diesem Augenblick? Die Zweifel wurden so stark, da ich in hohe Anspannung geriet und am liebsten die Atemsitzung beendet htte. Ich konnte nur von diesen Zweifeln befreit werden, wenn sie mir ein sichtbares Zeichen gab. So flehte ich sie an: Gib mir ein Zeichen, damit ich dir glauben kann! In diesem Moment hatte sie pltzlich eine Rose in der Hand, die sie am Stil umknickte. Sie lchelte und vermittelte mir, da dies das Zeichen sei. Nach der Atemsitzung konnte ich damit absolut nichts anfangen. Ich suchte und suchte, fand jedoch in meiner nheren Umgebung keine Rose. Da rief ich meine Tante an, die im Hause meiner verstorbenen Gromutter lebt, und fragte sie, ob im Zusammen hang mit meiner Gromutter irgend etwas mit einer Rose zu finden sei. Sie verneinte, und wir sprachen dann ber oberflchliche Dinge. Pltzlich, in einem Nebensatz, erwhnte sie, da sie gestern, in der Stunde meiner Atem sitzung, ihrer Schwgerin beim Rosenschneiden half, und dabei seien viele abgebrochen. In diesem Moment erlebte ich einen starken inneren Schauer von Glckseligkeit und Wrme. Mir wurde schlagartig klar, da dies das Zeichen war, und meine Zweifel wurden insgesamt schwcher. Zwei wichtige Wegmarken bestimmten die weitere Richtung in meinem Leben: der intuitiv wahrgenommene Auftrag, die Aufbauarbeit des Kranken hauses allmhlich abzuschlieen und die persnlichen Erfahrungen mit vernderten Bewutseinszustnden in die traditionellen Kreise der Psycho therapieverbnde hineinzutragen; des weiteren erkannte ich, da ein spiri tueller Weg mir helfen konnte, das Ego so zu transformieren, da ich meine neuen Aufgaben gut bewltigte. Fr nahestehende Menschen war es kaum verstndlich, da ich nach fnfjhrigem intensiven Engagement nun nicht mehr die Frchte und Privilegien eines Krankenhausleiters ernten und mich in die unsichere freie Praxis begeben wollte. Doch der innere Ruf wurde immer strker, so da ich mich zu diesem Schritt entschlo und voller Ver trauen die neuen Aufgaben anging. Dabei untersttzte mich der kurz vorher begonnene spirituelle Weg des Siddha Yoga. Im Siddha Yoga wird der innere Weg von einem Meister begleitet, der nach der Tradition die Kraft zur Initiation eines Schlers besitzt. Die Erweckung der spirituellen Krfte im Schler kann subtil, oder auch uerst dramatisch verlaufen, denn die er weckte Kundalini birgt immense Krfte in sich. Sie reinigt den Schler, be freit ihn von Hindernissen und ffnet die feinstofflichen Energiezentren (Chakren). Denn auf dem Wege zu universaler Liebe mu das Ego schritt weise transformiert werden. Meine Initiationserfahrung bei einem intensiven Meditationskurs brachte massive ngste, begleitet von hohem Fieber, an die Oberflche, die sich fr Stunden zu einem paranoiden Zustand steigerten. Danach fiel ich in eine tiefe Mdigkeit, aus der heraus Wellen von Frieden,
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Liebe und Gelassenheit strmten. Ich fhlte mich noch Tage danach von einem hohen Energielevel getragen, der meinen Alltag beseelte. Die bungen des Siddha Yoga sind u. a. stille Meditation, Wiederholung von Mantren, Seva und die allmhliche Transformation des Alltags. Dabei sollen die tg lichen Aufgaben aufmerksam, im Sinne eines umfassenden Dienstes (seva), bewltigt und in den anderen Menschen das Gttliche wahrgenommen werden. Die inneren Hindernisse werden durch unbearbeitete Ego-Anteile ausgelst, so da Konfrontation und Transformation des Ego im Zentrum der inneren Arbeit des Schlers und des Meisters stehen. Pltzlich eintretende Ereignisse, unvermutete Begebenheiten und soziale Problemkonstellationen erhalten einen Aufforderungscharakter, sich damit auseinander zu setzen, wobei die Weisheit des Gurus die Tragfhigkeit des einzelnen nicht ber fordert. Bei einem Ashram-Besuch in Indien fgte ich mir nach einer inten siven Meditationssitzung durch Unachtsamkeit einen Bnderri zu, der zu einer spontanen Reflexion meiner Lebensweise fhrte. Diese Auseinander setzung vollzog sich aber unter dem Schutz eines Orthopden, der zufllig das gleiche Meditationsseminar besuchte und mich erstversorgte. Die Pr fungen, so heit es, die auf den Schler zukommen, lassen keinen Schaden zurck, sondern sind zu seinem Besten. Zum Zeichen meiner Bereitschaft, da Gurumayi, das derzeitige spirituelle Oberhaupt der Siddha Yoga Tradi tion, subtil meine Egotransformation begleiten und frdern soll, berreichte ich ihr in einer Zeremonie eine Kokosnu, eine symbolische Geste, die zum Ausdruck bringt, da meine harte Schale des Egos durchbrochen werden soll, damit ich den gttlichen Kern meines Innersten erfahren kann. Ein zweites, fr mein Leben uerst entscheidendes Erlebnis mchte ich dazu schildern: Monate nach dem Ashramaufenthalt verbrachte ich mit meiner Familie einen Urlaub auf einer Kanarischen Insel. Durch Aneinanderreihen vieler zuflliger Ereignisse sprang ich kopfber in ein Schwimmbecken, das mit einem zwei Meter breiten, 40 cm seichten Betonrand versehen war. Ich bemerkte dies nicht und knallte mit meinem Kopf darauf. In diesem Augenblick hatte ich das Gefhl, in den Weltraum geschleudert zu werden. Unter Wasser dachte ich nur noch: Raus und berleben!, fr meine Familie und meine kleinen Kinder. Mit Mhe rettete ich mich an den Rand, zog mich hoch, brach mit blutberstrmten Kopf zusammen und fiel direkt in die Arme einer Schweizer rztin, die mich sofort behandelte, den Notarzt rief, der mich dann mit dem Krankenwagen ins nchstgelegene Kranken haus transportieren lie. Die Wirbeldeckel von drei Brustwirbeln wurden bei dem Unfall eingedrckt, und ich durfte in den nchsten Wochen nichts anderes tun, als Ruhe zu bewahren, mich aufrecht und bedchtig durchs Leben zu bewegen und sorgsam mit mir umzugehen. Welch eine gute Bot schaft! In den Tagen nach dem Ereignis erlebte ich Zustnde von ber
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flieender Liebe und Visionen von Begegnungen mit dem Gttlichen. Rck blickend wurde mir klar, da dieses Migeschick intensive ffnungen meines Zentralkanals (shusummna) mit sich brachte, die diese auergewhnlichen Erfahrungen bewirkten. Die innere Flamme meines Herzens brannte wieder, und ich begann, neben meiner sonstigen Ausbildungs- und Supervisionsttigkeit Seminare fr Psychotherapeuten, die neue Dimensionen ihres Be wutseins und ihrer therapeutischen Arbeit entdecken wollten, anzubieten. Diese Seminare waren sehr gut besucht, und ich nahm die Aufgabe, die mir bertragen wurde, in meinem tiefsten Herzen an. Daraus entwickelte sich dann der Arbeitskreis fr transpersonale Psychologie und Psychotherapie. Rckschlge in meiner inneren persnlichen Entwicklung, Identittsun sicherheiten und Konfrontation mit verbliebenen Schattenaspekten meiner Seele warfen mich immer wieder zurck und zeigten mir in deutlichen Worten, da der Weg lang und steinig ist. Die bewegenden I.icht- und die frustrierenden Schattenerfahrungen hieen mich die Kraft des Egos ernst zu nehmen, den transzendenten Krften und Ressourcen zu vertrauen und den Weg trotz massiver Rckschlge nicht aufzugeben. Sie zeigten mir jedoch auch, da das einmal Erworbene nicht zum dauerhaften Besitz wird, sondern tglich erneuert werden mu. Des weiteren wurde mir eindrucksvoll be sttigt, da personale und transpersonale Entwicklung sich gegenseitig brauchen und ergnzen, denn nur eine gestrkte Persnlichkeit ist in der Lage, die immensen Energien, die aus dem transpersonalen Bewutseins raum kommen, zu halten und weiterzugeben.

2. Entstehungsgeschichte
Bevor ich nun genauer auf das holotrope Atmen eingehe, hier einige biographische Stationen des Begrnders Stanislav Grof: Er wurde 1931 in der Tschechoslowakei geboren, studierte Medizin und Philosophie und ab solvierte eine Ausbildung zum Facharzt fr Psychiatrie und zum Psycho analytiker. Schon bald begriff er, da die psychoanalytischen Konzepte die seelisch-geistige Bedingtheit des Menschen zu sehr auf die Triebtheorie reduzierte. Darber hinaus stellte er fest, da der Aufwand, gemessen an der Anzahl psychoanalytischer Sitzungen, in keinem Verhltnis zu den Heil erfolgen stand: Die Opfer an Zeit, Energie und Geld waren im Vergleich zu den Resultaten riesig (Grof und Grof, 1991, S. 37). Deshalb ffnete er sich fr neue Wege. 1955 wurde LSD von dem Chemiker Albert Hofmann syn thetisiert und schon bald danach zur Probe an verschiedene psychiatrische Krankenhuser geschickt, um das Wesen der Schizophrenie durch die Mo dellpsychosen genauer erforschen zu knnen. LSD ist dem Psilocybin sehr
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hnlich, das wie andere Halluzinogene in indianischen Kulturen schon seit frhen Zeiten zum Erzeugen auergewhnlicher Bewutseinszustnde ver wendet wird. Grof begann mit LSD zu arbeiten und fand heraus, da Men schen unter LSD Einflu nicht verworrenes Zeug sprechen, sondern da das Erlebte im Bezug zur Person steht. Durch diese Erfahrungen nderte sich sein Weltbild und seine Auffassung ber die Wirkkrfte der menschlichen Seele vollkommen:
Als Ergebnis meiner systematischen Studien der psychedelischen Erfahrungen von anderen und mir selbst hat eine uerst bemerkenswerte Transformation stattgefunden: der unnachgiebige Einflu von unumstlichen Beweisen hat mein Verstndnis von der Welt allmhlich von einem atheistischen Standpunkt hin zu einem grundlegenden mystischen gewandelt. Was sich durch meine erste Erfahrung von kosmischen Bewutsein auf umwlzende Weise angekndigt hatte, ist durch sorgfltige tgliche Arbeit an den Forschungsdaten voll zum Er blhen gekommen (Grof u. Grof, 1991, S. 41).

1967 ging Grof nach Amerika und setzte dort seine Forschungen am Maryland Institute fort, bis LSD verboten wurde. Er fand nun heraus, da in unterschiedlichen Kulturen seit vielen Jahrhunderten die Technik des schnelleren Atmens zur Evozierung von vernderten Bewutseinszustnden eingesetzt wurde. So entwickelte er mit seiner Frau Christina das holotrope Atmen (von holotrop = in Richtung Ganzheit gehend): Im Zusammenspiel des beschleunigten Atmens, mitreiender (evokativer) Musik und prozes sualer Krperarbeit, knnen Gruppenteilnehmer in tiefe innere Erfahrungen eintauchen. Es wird zwar als originre Richtung im Psychotherapiespektrum be trachtet, doch bei genauerem Hinsehen sttzt sich Grof auf althergebrachte Methoden, die sogar in der Historie der vielfltigen Entwicklungen der Psychotherapie wiederzufinden sind. Zahlreiche therapeutische und spiri tuelle Richtungen haben auf den Atem als Vehikel der persnlichen Reifung und des spirituellen Wachstums gesetzt. Das beschleunigte Atmen als natr liches Mittel der Bewutseinserweiterung, der Reinigung und der Steige rung des spirituellen Energieflusses ist in den Pranayama-bungen des Yoga, im Dikhr der Sufis, in Ritualen des Schamanismus und in Zeremonien urchristlicher Gemeinden eingesetzt worden. In der Psychotherapie war es Wilhelm Reich, der neben bestimmten Krperbungen auch Atembungen, darunter das beschleunigte Atmen, verwendete, um Widerstnde zu durchbrechen, Symptome, die Verpanzerungen des Krpers bewirkten, in emotio nale Erfahrung umzusetzen und zu lsen. Er beobachtete bei den Patienten, da nicht nur Krankheitssymptome verschwanden, sondern auch ihre Vita litt, Empfindsamkeit und Beweglichkeit gefrdert wurden. Auch Nachfolger
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von Reich, wie Lowen (Bioenergetik), Ida Rolf (Rolfing - Strukturelle Inte gration) und andere krperzentrierte Psychotherapieformen maen dem Atem eine zentrale Bedeutung bei. Leonard Orr versuchte mit Hyperventilationstechniken die Prgungen durch das Geburtstrauma (rebirthing) zu lsen. In den sechziger Jahren wurde die Hyperventilation in den Zentren von Baghwan Shree Rajneesh (Poona) ganz selbstverstndlich als Interven tion zur Lsung psychischer Probleme, zur spirituellen ffnung und Inten sivierung der Bewutseinsentwicklung praktiziert. Evokative Musik findet sich von je her im Trommeln und Rasseln der Schamanen, in den Gesngen der Yogis, Inuit, Sufis und Tibeter, in den Engelschren der Christen und in den vielfltigen musiktherapeutischen Interventionen, zur Aktivierung und zur Entspannung. Prozessuale Krperarbeit der humanistischen Traditionen ergnzte die oft an der Oberflche verbleibende verbale Psychotherapie. In diesem Bereich wren auch noch Kelemann, Boadella, Ron Kurtz, Malcolm und Kathrin Brown zu nennen. Das Verdienst von Stanislav Grof besteht nicht so sehr darin, neue Methoden oder Techniken entwickelt zu haben, sondern in den ausfhrlichen Beschreibungen der perinatalen und der trans personalen Erfahrungsebenen. Die Kenntnis davon fhrte jedoch wieder zu einer ganz bestimmten Form der Umsetzung der vorgenannten Zugnge und Methoden, die im Laufe der Jahre, wie das fr jede Richtung gilt, weiter entwickelt wurden. In seinen Bchern Topographie des Unbewuten (1978), Geburt, Tod und Transzendenz (1985), Das Abenteuer der Selbstentdeckung (1987), Die Welt der Psyche (1993) zeigt er in eindrucksvoller Weise, da unsere Seele nicht nur von lebensgeschichtlicher Erfahrung geprgt ist. In vernderten Be wutseinszustnden knnen Menschen - die Dramatik der eigenen Geburt nacherleben - das Erleben kann sogar zurck bis zur Inkarnation reichen in die Zukunft sehen - sich Jahrhunderte zurck erleben - sich auerhalb des Krpers aufhalten - an zwei Orten gleichzeitig sein - pltzlich in andere und frhere Kulturen eintauchen - mgliche frhere Leben wieder erleben - volle Identifikation mit Tieren erlangen - das Schicksal von Menschen gruppen direkt erleben (z. B. sich mit allen Hungernden der Erde identifi zieren) - umfassende innere Verbundenheit mit dem Kosmos erfahren Begegnungen mit Heiligen erleben. Auch wenn die orthodoxe Neurophy siologie einwendet, da die Myelisierung der Hirnrinde erst nach der Geburt abgeschlossen ist und somit ein Erinnern an Erlebnisse, die vor dem ersten Lebensjahr liegen, nicht mglich ist, konnte Grof in vielen Selbsterfahrungssitzungen ungewhnliche, authentische Erfahrungen erschlieen. Das Unbewute eines Menschen umfate somit nicht nur die verdrngten libidinsen Regungen, sondern beinhaltet auch die Welt der kollektiven Archetypen und Mythen, perinatale Erlebnisse und ber die individuelle
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Persnlichkeit hinausgehende transpersonale Zustnde. Er geht so weit an zunehmen, da das gesamte Erfahrungswissen des Universums in der Ein zelseele holographisch gespeichert ist und da wir in vernderten Bewut seinszustnden durchaus Zugang dazu finden knnen. Mosaikartig fugten sich die persnlichen Erlebnisse und die Ergebnisse seiner Untersuchungen zu einem Verstndnis des Universums und des Seins zusammen, das stark an die unterschiedlichen Systeme des Yoga, die buddhistischen Lehren, das tibetische Vajrayana, der Shivaismus in Kashmir, Taoismus, Sufismus, die Kabbalah und die christliche Mystik angelehnt war. Er nannte dies nach Huxley eine philosophia perennis, eine Grundauffassung vom Sein, die sich in allen Kulturen in hnlicher Weise wiederfindet. Wie weiter unten noch erwhnt wird, bildeten diese Einsichten die inhaltliche Voraussetzung fr die Bewegung der transpersonalen Psychologie. Einen nicht zu unterscht zenden Stellenwert fr die rituelle Ausrichtung des holotropen Atmens besitzt auch der Einflu von Muktananda, dem ehemaligen Meister des Siddha-Yoga. Christina Grof war eine Schlerin Muktanandas und ihre dramatischen spirituellen Erfahrungen konnte sie mit Hilfe des tantrischen Kundalinikonzepts verstehen:
Mein Treffen mit Muktananda lt sich am besten mit den Worten beschreiben, da es so war, als ob ich mich verliebt oder einen Seelengefhrten gefunden htte. Der Kontakt zu ihm nderte den Lauf meines Lebens vollkommen (Grof und Grof,1991,S. 23).

Aber auch Stanislav Grof hatte mehrere intensive Kontakte mit Muktananda, die ihn stark beeinfluten. So wies ihn Muktananda darauf hin, da das holotrope Atmen im Sinne einer spirituellen Energiearbeit zu verstehen sei, die wohl von westlich orientierten Menschen besser angenommen werden knnte. Spter, nach dem Tode Muktanandas, zogen sich beide aus dem Siddha-Yoga wieder zurck. Ausgehend von persnlichen Erfahrungen (vgl. Grof u. Grof, 1990 u. 1991), haben sich Stan und Christina Grof auch um die Entwicklung von SEN (Spiritual Emergency Network) groe Verdienste erworben, in dem Menschen in spirituellen Krisen emotionale Geborgenheit und professio nelle Ansprechpartner finden konnten. Das holotrope Atmen wurde im Laufe der Zeit zu einer anerkannten transpersonalen Erfahrungs- und Therapiemethode. Grof fhrte in den USA und Europa Ausbildungsgruppen durch und bergab spter einem seiner Gefolgsleute in den USA die Ausbildungsrechte. Da die Ausbildung fr alle Interessenten zugnglich war und ist, entstand im Laufe der Jahre das Problem, da viele Laientherapeuten diese Methode ausbten und hufig durch die gleichzeitig auftretenden psychodynamischen und gruppendyna
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mischen Komplikationen berfordert waren. Eine so intensive und wirksame Methode braucht therapeutisch gut vorgebildete Personen, denn neben dem Erfahrungswissen ist ein professioneller Umgang mit bertragungs- und Gegenbertragungsphnomen, sowie mit Widerstnden und Krisen absolut erforderlich, denn sonst luft man Gefahr, das auftauchende Material in adquat zu verarbeiten, was mehr Belastung, als Befreiung mit sich brchte. In sterreich wurden die transpersonale Selbsterfahrung, das holotrope Atmen und die transpersonale Psychotherapie vom Arbeitskreis fr trans personale Psychologie und Psychotherapie zu einem anerkannten Weiter bildungscurriculum ausgearbeitet. Dieses ist nur fr Personen gedacht, die ber eine abgeschlossene Therapieausbildung verfgen und bereits in einem Heilberuf ttig sind. Die Integration personaler und transpersonaler Anstze ist zentrales Anliegen des Arbeitskreises. In den nchsten Abschnitten soll nun nher auf das Setting der transpersonalen Selbsterfahrung und des holotropen Atmens eingegangen werden, wie es in den von uns durchge fhrten Seminaren praktiziert wird.

3. Standortbestimmung
Die psychotherapeutischen Methoden kann man zunchst in drei Haupt strmungen einteilen. Zu den behavioristischen Richtungen gehren die klassische Verhaltenstherapie und kognitive Anstze der Verhaltenstherapie. Sie stellen das Symptom und seine Behandlung in den Mittelpunkt des therapeutischen Bemhens. Nach ausfhrlichen Explorationen und einer verhaltensanalytischen Diagnostik versucht man, durch Desensibilisierung des Problemverhaltens, durch Verstrkung von erwnschtem und Lschung von unerwnschtem Verhalten dem psychischen Leiden entgegenzuwirken. Angstpatienten zum Beispiel suchen in Begleitung des Therapeuten angst besetzte Situationen auf, und sie versuchen durch Entspannungstechniken den Angstpegel zu senken, bis sich die Angst allmhlich verliert. Mutige Ver haltensweisen werden untersttzt und belohnt. Die Kindheit spielt nur im Zusammenhang mit der Symptomentwicklung eine Rolle. Der Therapeut versteht sich als neutraler Experte, der Vorschlge fr den therapeutischen Plan erstellt und hilfreiche Untersttzung in der Durchfhrung gewhrt. Die zweite groe Richtung sind die tiefen psychologischen Methoden (Freud, Jung, Adler); die Freudsche Psychoanalyse ist allgemein bekannt. Sie hat durch die Erforschung des Unbewuten, auf die innere Triebwelt des Menschen aufmerksam gemacht. Der Mensch handelt nicht nur, wie er will, sondern auch wonach Es ihn drngt. Die Technik der freien Assoziation legt die verdrngten, lebensgeschichtlichen Erfahrungen und unbewuten
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Konflikte frei (Erinnern) und ermglicht ein erweitertes Verstehen der ober flchlich sichtbaren Symptomatik (Einsicht). Die Durcharbeitung be schrnkt sich im wesentlichen auf verbale Interaktion (vgl. Thom u. Kachele, 1986 u. 1988). Das Symptom ist anders als in der Verhaltens therapie nur die Spitze des Eisbergs, denn dahinter verbergen sich unge ahnte konfliktreiche Erfahrungen in der Kindheit, die verdrngt wurden. Nur wenn diese Ursachen wieder ins Licht der Bewutheit kommen, kann auch das Symptom verschwinden. Die Rolle des Therapeuten ist im Sinne eines Spiegels zu verstehen, in dem sich alle Probleme, die es mit frheren Bezugspersonen gab, abbilden. So schlpft der Therapeut fr den Klienten in die Rolle des Vaters, der Mutter oder anderer wichtiger Bezugspersonen (bertragung). Die entsprechenden zugehrigen Gefhle auf seiten des Therapeuten (Gegenbertragung) werden als wichtige Interventionshilfe indirekt in den therapeutischen Proze mit einbezogen. Auftauchende Widerstnde gegen das unbewute Material werden feinfhlig gedeutet und bearbeitet, weil sie Zugnge zu unbewuten Themen und Inhalten erffnen. Die Freudsche Richtung befat sich hauptschlich mit dem persnlichen Unbewuten, C. G. Jung verweist auerdem auf die Bedeutung kollektiver Archetypen, kreativer Symbolisierung und transpersonaler Aspekte in der individuellen Seele. Adlers Individualanalyse setzt auf die Triebkrfte von Macht und auf die Kompensation von Ohnmacht. Mit Ausnahme von C. G. Jung stehen die meisten psychotherapeutischen Richtungen dem Religisen und Mystischen eher skeptisch gegenber, fallweise betrachten sie es sogar als Zeichen von Krankheit (Verschmelzungs- und Erlsungssehnschte von frh geschdigten Menschen). Die humanistischen Anstze der Psychotherapie betonen die Eigenver antwortlichkeit des Menschen und beziehen sich auf die im gegenwrtigen Proze (Hier und Jetzt) auftauchenden leiblich gefhlten Empfindungen (vgl. Perls, 1980). Die in der Kindheit aus Angst abgedrngten und vereisten Gefhlsreaktionen werden durch Betonung des krpernahen Ausdrucks vermgens (in Verbindung mit ihren szenischen Inhalten) direkt erlebbar und in einem kontrollierten Rahmen ausagiert. Die freiwerdende Energie kann dann kreativ fr alternatives Handeln (Neuorientierung) eingesetzt werden (vgl. Petzold, 1993). Der Therapeut ist zwar auch Experte, aber zu gleich in einem von Gleichberechtigung, Wrde und Respekt getragenen partnerschaftlichen Verhltnis. Es ist eine Hilfe zur Selbstregulation, zur Authentizitt und zur Kreativitt im Lebensproze. Nicht allein das Krankheitsgeschehen wird zum Motiv der gemeinsamen Arbeit, sondern auch die Gesundheit und die Selbsterforschung. Therapie wird auf diese Weise zu einem gemeinsamen und einmaligen Unterfangen, das dem sich je zeigenden individuellen Lebensentwurf phnomenologisch begegnet und hermeneu
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tisch zu einem konsensuellen Lebensverstndnis fhrt. Gestalttherapie, klientenzentrierte Psychotherapie, Psychodrama, Integrative Therapie, systemische Therapie und verschiedene Formen der leiborientierten Psy chotherapie knnen dazu gerechnet werden. Die berwiegende Mehrheit der Psychotherapierichtungen sieht den Menschen hauptschlich durch seine individuelle Lebensgeschichte geformt. Sie gilt es zu integrieren. Gewhnlich frchten traditionelle Psychotherapeu ten Kontrollverlust, Dekompensation, Ichauflsung und religise Visionen. Sie vertrauen mehr der eigenen Konzeptualisierung als der inneren Weis heit des Klienten. Die transpersonale Selbsterfahrung, die transpersonale Psychotherapie und das holotrope Atmen gingen aus der humanistischen Therapie hervor, nicht nur von ihren Hauptvertretern (Maslow, Sutich, Grof, Wilber), sondern indem sie deren Anliegen beibehlt und durch einen breiteren Verstndnisrahmen ergnzt. Eine psychische Strung kann zu einer krperlichen, seelischen und geistigen Behinderung im Leben fhren - ein globales Unwohlsein, ein mangelndes Gefhl von Geborgenheit, Unsicherheit im Kontakt zu anderen Menschen, eingeschrnkte Beziehungsfhigkeit, ein schwaches Selbstbe wutsein, verschiedene krperliche Erkrankungen, Strungen im Arbeits leben, pltzlich auftretende Angstzustnde usw. Im DSM-IV (Diagnostic Statistic Manual) sind zahllose Strungsbilder aufgefhrt, die hier nicht vollstndig dargestellt werden knnen. Ein Mensch mit einer psychischen Strung leidet am Leben. Den Hintergrund von Lebensstrungen sehen Psychotherapeuten vor allem in einer breiten Palette an schdigenden so zialen Einflssen, insbesondere in der Kindheit. Sie lassen sich in folgende Bereiche einteilen: Defizite, Traumen und chronische Konflikte. Bei Defiziten fehlten, vor allem im frhen Kindesalter, die psychischen Grundnahrungs mittel wie Liebe, Wrme, Geborgenheit, Sicherheit und Verllichkeit. Hu figes Alleingelassenwerden, wenig Zuwendung, seltener Krperkontakt, Fehlen basaler Sicherheiten (materiell und psychisch), Grundwerte und so zialer Geborgenheit, mangelnde Selbstbesttigung verhindern den Aufbau von Selbstsicherheit und fhren hufig zu depressiven Erkrankungen. Was fr die Entwicklung wichtig gewesen wre, hat gefehlt oder war nur in un zureichendem Ausma vorhanden. In der Seele entsteht ein Vakuum, das durch sptere korrigierende Erfahrungen gefllt werden mu. Was damals nicht war, mu stellvertretend ersetzt werden. Bei einem Trauma ist etwas mit einem Menschen passiert, das ihn seelisch geschdigt hat, wie krper liche Mihandlungen und andere Grausamkeiten, die das Kind einmal oder ber einen lngeren Zeitraum erleiden mu, wie Zchtigungen, Mibrauch, Scheidung, Tod der Mutter oder des Vaters, Verlust, heftige Schmerzen, Kriege und Katastrophen. Sie lsen ngste, Ekel, Wut und Verwirrung aus,
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die damals nicht ausgedrckt werden konnten. So kommt es zu seelischen Ablagerungen und abgespaltenen Emotionen. Hier geht es darum, diese aufs neue zu erleben, damit sich die Seele von den krnkenden Introjekten wieder befreien kann. Chronische Konflikte sind ber einen lngeren Zeit raum immer wiederkehrende Unstimmigkeiten im sozialen Feld eines Men schen, die seine Psyche in einen dauerhaften Spannungszustand versetzten, so da er heute nicht mehr in der Lage ist, Ruhe und inneren Frieden zu finden. Erst wenn er diese Spannungen ausdrcken und Entspannung genieen kann, wird er wieder eine gesunde Lebensbalance erreichen. Durch psychische Strungen hat sich irgend etwas innerlich zusammen gezogen und abgekapselt, das nicht mehr wachsen kann. Man fhlt sich in seiner eigenen Haut nicht mehr wohl. Die Selbstregulation ist ins Stocken geraten, innere Impulse werden unterdrckt oder inadquat entladen. Die Lebensmuster sind starr geworden und unbewut auf die Kompensation fixiert. Mitrauen, Angst, Ohnmacht, emotionale Labilitt und Wut domi nieren die Seele und verhindern Liebe, Spontaneitt und Kreativitt. Die Intensitt des Symptoms zeigt das Ausma an Energie, das darin gebunden ist und das Symptom ist eigentlich schon der erste unbeholfene Heilungs versuch. Die Dynamik der Heilung bleibt im Symptom stecken wie ein ab gelenkter Pfeil, der sein wirkliches Ziel noch nicht findet. Die vernderten Bewutseinszustnde aktivieren das Unbewute und setzen diese Energie frei. Je umfassender eine Entladung stattfinden kann, desto heilsamer wird sie sich auswirken, weil sie zur Entlastung und Entspannung des psychischen Systems fhrt, auch wenn der Patient die Zusammenhnge noch unzu reichend versteht. Unterdrckung, Abwertung und Ausklammerung veran lassen chronische Kontraktionen und festigen im Unbewuten das krank machende Milieu. Bei der therapeutischen Arbeit mit vernderten Bewutseinszustnden hat man entdeckt, da sich die dynamische Konstellation psychopathologischer Symptome weit ber die Biographie hinaus erstrecken kann. Deshalb werden Heilmechanismen gebraucht, die diese tief verborgenen Erfahrungen ans Tageslicht frdern; sie wren durch den normalen Erinnerungsvorgang nicht zu erschlieen. Die Grundprinzipien einer personalen Psychotherapie sind nicht berflssig, sondern sie werden intensiver und breiter angewendet. Das holotrope Atmen bringt die holotrope Gestalt eines psychischen Pro blems in den Vordergrund, damit biographische, perinatale, transbiographi sche und transpersonale Aspekte gleichwertig behandelt werden knnen. Die Aufmerksamkeit richtet sich auf den Anteil, der im Moment machtvoll an die Oberflche drngt. Heilung steht auf mehreren Fen: Der Klient mu sich seines Problems bewut sein und die Motivation mitbringen, etwas dagegen tun zu wollen.
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Wie knnen nun psychotherapeutische Methoden wirksam werden? Durch Bewutmachung, Erlebnisaktivierung (Wahrnehmen und Ausdrcken, was bisher verdrngt war), Sinnfindung und Solidaritt. Die Einstellung des Therapeuten sollte von Offenheit, Engagement, Wertschtzung und Liebe getragen sein. Komplikationen und Konflikte, auch zwischen dem Thera peuten und dem Klienten, werden durchgearbeitet und gelst. Diese Heil mechanismen gelten natrlich auch fr das holotrope Atmen, allerdings ist das, was sich ereignet, intensiver und umfassender und einige Aspekte kom men hinzu, die die Heilung weiter frdern knnen. Die Selbstorganisation oder innere Weisheit nimmt einen zentralen Platz ein: Der Therapeut mu seine eigenen Heilungskonzepte im Verhltnis zu dieser Kraft relativieren. Er versucht, in jedem Fall dem zu folgen, was sich zeigt, und vermeidet Interventionen, die das niederhalten, was er vielleicht als strend fr den Proze empfindet. Wenn ein Patient zum Beispiel im Gesprch ein Zittern erlebt, dann untersttzt der Therapeut den vollen Ausdruck und versucht nicht den Klienten zu beruhigen. Denn die innere Weisheit hilft, die Span nungen zu entladen, um eine gesndere innere Struktur errichten zu kn nen. Auch destruktive Affekte, die selbst- oder fremdverletzende Tendenzen besitzen, werden beim holotropen Atmen in einem geschtzten Raum aus gelebt, so da sie spter auch unbewut keinen Schaden mehr anrichten knnen. Der holotrope Bewutseinszustand schafft die psychische Aus gangsbasis fr das radikale Wirken der inneren Weisheit. Im vernderten Bewutseinszustand wird alles krpernaher, bildhafter und intensiver er lebt, so da es zu einer massiven Entladung kommt, die alle Ebenen umfat. Wenn Schmerzen unterdrckt wurden, die jetzt ganz authentisch und ge genwrtig mit allen psychosomatischen Phnomenen wiederbelebt werden, kann es zu einer tiefergreifenden Integration fhren, als wenn nur darber gesprochen wird. Durch massive Ausschttung unbewuter Energie kommt es zu einer gewaltigen Erschtterung, die zu einem Zugewinn an Kraft und zu einer Neugestaltung der seelischen Struktur fhrt. Aus der Literatur ist bekannt, da spontan auftretende vernderte Bewutseinszustnde, wie bei Nahtodeserfahrungen, durchgreifende Persnlichkeitsvernderungen herbeifhren. Therapeuten, die vernderte Bewutseinszustnde kennen gelernt haben, knnen sich besser in Patienten mit einer Psychose einfhlen und sie psycho therapeutisch effektiver begleiten, weil sie keine Angst vor massiven Affektdurchbrchen und berflutendem primrprozehaften Material haben. Sie knnen leichter mit dem Patienten in diese Welt hineingehen und gemein sam mit ihnen ein stabiles inneres Bezugssystem aufbauen. Darber hinaus werden dominierende negative Systeme der Seele durch die Krfte des holotropen Bewutseinszustandes so heftig aufgeladen, da
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es spontan zu Entladungen (Entlastungen) kommt und pltzlich Verschie bungen zu einer heilsamen positiven Selbstorganisation stattfinden knnen. Die massive Konfrontation mit Tod- und Wiedergeburtsprozessen, vor allem beim Durchschreiten von perinatalen Matrizen, kann auf das Leben eine sehr positive Wirkung haben, weil ngste abgebaut werden und die existen tielle Grundbedingung des Daseins, nmlich die stndige innere Transfor mation (Aufnehmen und Loslassen), kann tief verstanden und gelebt wer den. Das grndliche Durcherleben dominanter perinataler Matrizen ermg licht nach Grof mehr Gelassenheit und Offenheit im Lebensalltag. Wenn transbiographische Verstrickungen beseitigt sind, kann es zu einer tief greifenden Befreiung von Schuld kommen, die sich in einem systemischen Verstndnis auf die Ahnenreihe beziehen kann oder aber nach karmischer Sichtweise auf schicksalhafte Bindungen durch mgliche frhere Inkarna tionen oder kollektive Fixierungen. Dies lst auch aktuelle Probleme, denn im jetzigen Leben gibt es zweifellos Hauptfiguren des karmischen Dramas. Um einen nachhaltigen karmischen Einflu abzulegen, mu man mehr riskieren, tiefer gehen und grndlicher an sich arbeiten. Diese Einsichten fhren auch zu einer wertschtzenden Einstellung gegenber dem eigenen Schicksal, das nicht allein als Widerfahrnis, sondern auch als aktiver Beitrag zur inneren Entwicklung gesehen werden kann. Durch die ffnung der personalen Grenzen knnen auch archetypische Transformationssymbole in die Seele treten und dort wirksam werden. Wenn jemand die weibliche Seite nur unzureichend integriert hat, knnen Frauensymbole aus verschiedenen Kulturen ins holotrope Erleben eintreten und die Heilung dieses Aspekts positiv verstrken. Auch kollektive Rituale, wie sie in Trauerprozessen, bergangsriten, Todeserfahrungen, Transfor mationszeremonien und Einweihungsfesten in den verschiedenen Kulturen Vorkommen, dehnen ihre innewohnende Wandlungskraft auf jeden aus, der dies im holotropen Zustand erleben darf. Der bewutseinsnahe Zugang zur Menschheits- und Kulturgeschichte und ihrer Innovationsdynamik besitzt eine enorme Heilwirkung. Dies geht noch tiefer, wenn man spirituelle und religise Erfahrungen macht. Eine berwltigende Begegnung mit der gttlichen Liebe kann mit einem Schlag die fehlende Geborgenheit in der Kindheit vergessen lassen. Die heilende Wirkung der Berhrung mit Lichtqualitten und spirituellen Einsichten im Sinne eines Neuanfangs im Leben wird von unterschiedlichen Seiten bezeugt. Was von den Anonymen Alkoholikern als Unterordnung unter eine Hhere Macht als Voraussetzung fr die Genesung bezeichnet wird, fat C. G. Jung mit dem Satz: Spiritus contra Spiritum zusammen. Die Identifikation mit dem Gttlichen, Geistigen und Kosmischen fhrt
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Durchbrche zum Wesen (Drckheim) herbei. Durch das Erwachen der schlafenden Kundalini kann, neben der spirituellen Entwicklung, eine zunehmende Dynamik in die Bereinigung psychischer Problemstrukturen kommen, weil alles an die Oberflche drngt (krperlich, seelisch und geistig), was in Unordnung geraten ist. Die persnliche Entwicklung wird unter dem Einflu spiritueller Erfahrungen an Fahrt und Radikalitt ge winnen, weil die subtilen Energien, die von Erfahrungsschichten verwirk lichter Menschen ausgehen, ein enormes Heilpotential in sich tragen. Eine Begegnung mit einem Guru, einer Heiligen oder Jesus im holotropen Zu stand kann zur Spontanheilung von Krankheiten fhren. Die uns stndig umgebenden Transformationsenergien werden auch die dritte Kraft der Heilung genannt. Wenn man sich ihr ffnet, greift sie bestimmend in den therapeutischen Proze ein. Ken Wilber glaubt, da es erst zu echten transpersonalen und kosmischen Erfahrungen kommen kann, wenn die persnlichen Probleme gelst sind. Dem ist entgegenzuhalten, da Menschen oft in tiefsten Krisen dem Gtt lichen begegnen und dadurch aus der Umklammerung des Schicksals her ausgezogen werden. Individueller Schmerz kann sich in Licht verwandeln, und das Aufwachen am tiefsten Punkt einer destruktiven Entwicklung kann eine radikale Umkehr bewirken. Wenn man das Leben von Heiligen studiert, kann man feststellen, da nicht selten intensivste Erfahrungen des Trans personalen mit Krankheit, Schmerz und Entbehrungen verbunden sind. Das holotrope Atmen soll der Kraft, die alles durchwirkt und Sein des Seienden, kosmische Energie, Shakti, der heilige Geist usw. genannt wird und sich im Menschen als innere Weisheit konstituiert, mehr Wirkung zur Heilung und zur Entwicklung des Bewutseins verschaffen. Holotropes Atmen geht tiefer, weiter und wirkt umfassender. Personale Therapien haben nach wie vor ihren Platz, denn es ist sehr wichtig, da ein Problem seine Spra che findet und zunchst in dem vorhandenen Weltbild verstanden werden kann. Denn die Arbeit im vernderten Bewutseinszustand setzt Vertrauen in Vernderungsprozesse voraus, das oft erst in kleinen personalen Schrit ten aufgebaut werden mu. Darber hinaus kann die immense Erfahrungs dichte im transpersonalen Zustand durch gute Kooperation mit personalen Anstzen in verdaulichen Portionen aufgearbeitet werden. Gute transperso nale Therapeuten haben Trans-Kompetenzen und personale Qualitten, die sie je nach Situation einsetzen knnen. Sie gehen auf den personalen Zu sammenhang der Probleme respektvoll ein, bercksichtigen gleichzeitig mgliche perinatale und transpersonale Einflsse, verhelfen zuversichtlich dem auftauchenden Material zum Ausdruck, verlassen sich auf die Heil krfte, die aus den Tiefen persnlicher und kollektiver Seinsweisen kommen, und schlieen sich an das kosmische Feld und die spirituellen Krfte an.
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Der zweite wichtige Partner, der also hinzukommt, sind globale Ein sichten in das Wesen des Menschen, wie sie von den mystischen Schulen gelehrt werden. Die Rolle des Therapeuten wird eher als Medium, als Kata lysator und als Wegbegleiter verstanden. Er ist wie ein Assistent der Ent wicklung, der sich genauso von der dritten Kraft, den feinstofflichen Energien und den kosmischen Krften im Proze leiten lt. Dreh- und Angelpunkt der therapeutischen Arbeit des Klienten ist die innere Weisheit und das transpersonale Selbst. Diese sieht im Aufgeben der Kontrolle und in der Ichrelativierung einen Zugang fr ein breiteres Verstehen des Unbe wuten und eine grundstzliche Bercksichtigung des berbewuten. Dementsprechend tritt auch das Ego des Therapeuten immer mehr in den Hintergrund, damit Therapie in der eigentlichen Wortbedeutung von therapein, dienen und heilen, stattfinden kann. Jedoch beschrnkt es seinen Anspruch nicht nur auf das Behandeln von Leiden und Frdern der Ge sundheit, sondern erweitert das Angebot. Die transpersonale Bewutseins arbeit ffnet sich nicht nur fr spirituelle Themen und Prinzipien, sondern kann auch Menschen in spirituellen Krisen hilfreich untersttzen. Sie er fordert jedoch von allen Beteiligten, Begleiter und Klienten, Mut, Ausdauer und Risikobereitschaft, denn eine strukturelle Erneuerung der Psyche und der Geisteshaltung ist immer von Angst und Unsicherheit begleitet. Wenn wir uns darauf einlassen, wird uns bewut werden, was wir fr die inneren Ziele investiert und getan haben. Auch wenn Egotransformationen, Initiation, Kundalinierwachen und Chakrenarbeit eher unsystematisch untersttzt werden, so wre es vermut lich noch zu frh, die transpersonale Selbsterfahrung und das holotrope Atmen als spirituellen Weg zu sehen. Es fehlen dazu noch die Tradition, die explizit darauf ausgerichteten Konzepte, ein systematischer bungsweg und vor allem die Lehrer, die selbst schon lange Bewutseinsentwicklungen durchgemacht haben. Darber hinaus ist die Gefahr gro, da vorschnell diese therapeutisch hochwirksame Methode einer skularisierten Religions kritik unterzogen wird. Meines Erachtens wre es dennoch sinnvoll, sich mit der Frage auseinanderzusetzen, ob die Anwendung der transpersonalen Psychologie spirituelle bungen einbeziehen soll. Eines ist klar: Die Praxis der transpersonalen Psychologie ist mehr als eine psychotherapeutische Methode, denn sie bietet neben der intensiven Katharsis die Erfahrungsgrundlage fr spirituelle Aufbrche und sie hilft dem spirituellen Adepten, auf seinem Weg weiterzukommen, indem sie emotionale Blockaden lst, das Loslassen und Zulassen untersttzt und die Frage nach einer spirituellen Lebensorientierung stellt. Da sie sich aber auch um Deformationen der Seele kmmert und Schattenaspekte integrieren hilft, kann sie eine stabile Basis fr weitergehende Bewutseinsentwicklung
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Entwicklungswege

Dauerhafte Erfahrung des transpersonalen Selbst, Liebe, Demut und Hingabe, Selbstverwirklichung, Egotransformation

Klares Alltagsbewutsein, Zeugenbewutsein, kosmisches Bewutsein

Spirituelle Wege

Ziele: Tiefgreifende Heilung personaler und transpersonaler Strungen, Kontakt zum transpersonalen Selbst (innere Weisheit) und Einbezug spiritueller Einsichten in die Lebenspraxis Inhalte: Integration von abgespaltenen biographischen, perinatalen, prnatalen und transpersonalen Aspekten, Lsungen von karmischen Fixierungen, Identifikation mit kollektiven Archetypen, Symbolen und Mythen, spirituelle ffnungen, Visionen und Bearbeitung von Hindernissen

Vertikale und horizontale Transzendenz des Bewutseins

Transpersonale Selbsterfahrung, transpersonale Psychotherapie

Empirisches Alltagsbe wutsein, primrhafte Prozesse und Regressionen, szenische Reprsentation affektiv besetzter biographischer Erinnerungen

Ziele: Ichstrkung, Selbstbewutsein, Authentizitt, Offenheit, Lebenstchtigkeit, Sinnenfreude und Mut Inhalte: Trume, Konflikte und Defizite in der lebensgeschichtlichen Entwicklung und Probleme im Alltag

Personale Psycho therapien: analytische, behavioristische und humanistische Ver fahren

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bieten. In vielen spirituellen Traditionen geht man auch dazu ber, bei emo tionalen Schwierigkeiten therapeutischen Rat einzuholen und zu betonen, wie wichtig eine umfassende Persnlichkeitsintegration ist. Fruchtbare An stze zur Zusammenarbeit gibt es im Siddha Yoga und mit buddhistischen Gemeinschaften. Personale Psychotherapie, transpersonale Selbsterfahrungspraxis und Spiritualitt knnten so einen gemeinsamen Entwurf fr ein umgreifendes Bewutseinsentwicklungskonzept bieten. Die Praxis der transpersonalen Psychologie, so wie sie durch das holotrope Atmen repr sentiert ist, steht also in einem Zwischenbereich, sie heilt alte Wunden und ist offen fr spirituelle Erfahrungen, sie bewegt sich flexibel zwischen thera peutischen und spirituellen Prozessen. So auch in der Rolle des Begleiters, der gleichzeitig als Therapeut und als spiritueller Lehrer gefordert ist. Dies wird in der nachfolgenden Beschreibung des holotropen Atmens noch deut licher herauskommen. In ihr wachsen Psychotherapie und Spiritualitt kon struktiv zusammen, so da sie dem Menschen breite Untersttzung auf dem inneren Weg bieten knnen. Es ist ein Zueinander und Miteinander und nicht mehr wie frher ein skeptisches Gegeneinander. Kognitive Leistungen, seelische Empfindungen und geistige Werte mssen in einer fundierten Therapie und in einem soliden spirituellen Konzept ihren Platz finden, ansonsten wrde die Ganzheitlichkeit der menschlichen Existenz eine ein schneidende Verkrzung erfahren. Therapie ohne transpersonalen Kontext fhrt zu Ichdominanz. Spiritualitt ohne Lsung emotionaler Probleme wird unflexibel. Welcher Aspekt der Entwicklung auch immer im Vorder grund steht, die einzelnen Ebenen sollen zueinander offen bleiben, wie im Schema Seite 32 dargestellt. Personale Therapie, holotropes Atmen und spiritueller Weg gehren zusammen und sollten freinander durchlssig sein, denn sie sind kompetente Partner fr eine umfassende, tiefgreifende Therapie und Bewutseinsentwicklung des Menschen.

4. Der holotrope Bewutseinszustand


Welcher Bewutseinszustand ermglicht nun tiefere und umfassendere Selbsterfahrung, Heilung und ffnung als die gewhnlichen personalen Methoden? Er wird holotroper Bewutseinszustand genannt, weil er den Menschen in Richtung Ganzheit weiterbringt. Dazu mu das empirische Alltagsbewutsein horizontal und vertikal transzendiert werden, damit die Grenzen zum Unterbewuten, zum Unbewuten, zum kollektiven Un bewuten und zum berbewuten durchlssig werden. Das Dasein des Menschen ist dann reicher und tiefer, weil es aus einem viel breiteren Er fahrungshorizont hervorgeht.
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Wie weiter unten nher ausgefhrt (Kapitel ber Vernderte Wachbewutseinszustnde), lt sich der holotrope Bewutseinszustand auf vielerlei Weise induzieren, durch stoffliche und psychologische Mittel. Fr viele Kulturen sind rituelle Handlungen darauf ausgerichtet, zur geistigen Verwirklichung und zur Heilung. Im Westen stand man diesen Praktiken skeptisch gegenber bis durch die kulturelle Revolution der Flower-PowerBewegung Bewutseinserweiterung durch Drogen und Meditation ange strebt wurde. Da nachfolgend die Evokation vernderter Bewutseinszustnde durch natrliche Strategien beschrieben wird, soll hier noch kurz auf die Proble matik der bewutseinserweiternden Drogen am Beispiel des LSD eingegan gen werden. Es war fr Stan Grof der historische Ausgangspunkt fr die Entwicklung des holotropen Atmens. Er betonte auch des fteren, da es ihm leid tue, da es kein legales Mittel mehr sei, weil die Erfahrungen in der Regel tiefer und intensiver sind. Die Droge nimmt dem Ich die Kontrolle ganz aus der Hand und hlt durch seine chemische Beschaffenheit und durch die Dosis den vernderten Bewutseinszustand ber 6-8 Stunden relativ stabil. Der Erfahrende bleibt passiv und mu selbst nicht allzu viel dazu tun. Die Dauer der Erfahrung wird durch die Dosis der Droge vorge geben. Beim Atmen kann die Erfahrungsintensitt variieren; niemand braucht tiefer zu gehen, wenn er das nicht will. Dadurch fhlen sich die Menschen im Proze sicherer und mssen auch nicht krperliche Kompli kationen durch die Verabreichung eines chemischen Prparats frchten. Die Entscheidung, ob er bestimmte Schritte machen mchte, wird ihm auch durch die Droge abgenommen. Das kann fr Menschen mit zwanghaften Charakterstrukturen anfangs eine Hilfe sein, weil sie so leichter die Kon trolle aufgeben und bequemer die Widerstnde berwinden knnen. Trotz dem mu man auch hier bercksichtigen, da Widerstnde in der Regel einen Sinn haben, Energien binden und auf zugrundeliegende ngste und Hemmungen verweisen. Dies kennenzulernen ist therapeutisch durchaus sinnvoll. Sie verlangen dem Erfahrenden Entscheidungen ab, ob er bereit ist, den nchsten Schritt zu gehen, was zu erhhter Selbstverantwortlichkeit beitrgt. Damit ist auch eine organische Integration des auftauchenden Materials mglich. Die Seele gibt auf ihrem natrlichen Weg meist das un bewute Material frei, das ein Mensch gut integrieren kann. Die berbe tonung transpersonalen und auergewhnlichen Materials in drogen induzierten Sitzungen birgt eher die Gefahr in sich, da der Klient sich vom schnden Alltag abwendet. Das Klebenbleiben an sensationellen Phno menen kann tendenzis suchtbildend (Erfahrungsberauschung) wirken, auch wenn die katalytischen Drogen selbst kein Suchtpotential besitzen mgen. Durch die Einnahme von Drogen kann es zu einer massiven ber34

flutung von Material kommen, das zudem durch physiologische Vorgnge beeinflut wird. Dies kann zu einer neuerlichen Abspaltung und Verdrn gung fhren, so da der Klient bei einem als Horrortrip empfundenen Er lebnis danach erst wieder die Angst bewltigen mu, um die freigewordenen und mglicherweise fluktuierenden Inhalte zu integrieren. Die innere Weis heit und die selbstregulatorischen Krfte knnen den Proze nicht mehr adquat steuern, was zu einem Vertrauensverlust fhren kann, vor allem nach einer Rckkehr in den empirischen Alltagsbewutseinszustand. Die dadurch erzwungene Distanzierung vom Material erschwert den Verstehens proze, der fr eine Neustrukturierung der Persnlichkeit unbedingt er forderlich ist. Unvorbereitetes ffnen von Chakren, das Erwachen der Kundalini und mystische Einsichten, die durch Drogen herbeigefhrt wur den, stehen dem spirituellen Gesetz entgegen, das den rechten Zeitpunkt im spirituellen Fortschritt immer wieder betont. Gott ist weiser als jede Droge, und wenn wir die Droge fr den spirituellen Weg bruchten, wrden wir die Droge malos berschtzen. Im Gegenteil, sie kann sogar die geistige Entwicklung stren, wenn sie unbedacht die spirituellen Gesetzmigkeiten umgeht. Auch das Legalittsproblem ist nicht zu unterschtzen. Die Arbeit mu im verborgenen geschehen, Tabus knnten entstehen, und die Inan spruchnahme von ffentlichen Hilfseinrichtungen bei krperlich und see lisch stark krisenhaften Prozessen knnte zu sekundren Problemen fhren. Dies bezieht sich nicht nur auf den Erfahrenden, sondern auch auf den Be gleiter, der um seine berufliche Konzession und mgliche Schadensersatz klagen von Angehrigen frchten mu, wenn etwas Unvorhergesehenes ge schehen sollte. Darber hinaus kann die notwendige Rapportfhigkeit erheblich gestrt sein. Da in einem solchen Klima kein positives Durch schreiten von Grenzsituationen mglich ist, liegt auf der Hand. Ganz an ders, wenn durch natrliche psychologische Mittel das psychospirituelle Bndnis Erfahrender - innere Weisheit - Begleiter innig und stark ist. Man lernt, dem inneren Proze zu vertrauen und sich von der Intuition leiten zu lassen. Ist nicht der Gebrauch der Drogen im Westen Ausdruck eines ein dimensionalen Denkens und vom Wunsch getragen, schneller und intensiver, mit weniger Anstrengung, einen Fortschritt zu erzielen? Ist dies nicht gerade fr diese Arbeit, in der Loslassen und Zulassen im Mittelpunkt stehen, kon traindiziert? Ein organischer, von Selbstregulation getragener Proze, in dem Widerstnde respektiert und aufgelst werden, entspricht eher dem begleitenden Grundsatz alles ist zum Besten, und jede Erfahrung ist die im Augenblick wichtigste Erfahrung. Es geht also darum, ein Setting zu schaffen, das in natrlicher Weise einen holotropen Bewutseinszustand untersttzt. Die Regie verlagert sich von der kognitiven Vorherrschaft auf die innere Weisheit, aus der die Tiefe
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der eigenen Existenz vernehmbar wird. Die Person, das Ich nimmt mehr die Position des Zeugen der Erfahrung ein und berlt das aktive Handeln dem inneren Geschehen. Die Struktur des Bewutseins pat sich dabei dy namisch den Inhalten an, so da es einmal in der Zeit steht und dann wieder die Zeit transzendiert oder sich im Raum aufhlt und dann die Rume wie die leiblichen Grenzen berschreitet. Bewute, unbewute und ber bewute Themen knnen nebeneinander auftreten, sich miteinander ver schrnken oder sich ergnzen. Die Gesetze der Logik und das linear-kausale Denken scheinen aufgebrochen, denn Widersprche und Paradoxien treten zusammen auf, ohne sich auflsen zu mssen. Es ist eine Trance, vergleich bar mit kraftvollen Traumsequenzen, in der Bilder flieen, zugehrige Krperreaktionen sich einstellen und kaleidoskopartig personal bedeut same Themen, Bilder, Symbole, fremdartig anmutende Szenen, Gerusche, Stimmungen und berwltigende Einsichten aufleuchten. Es ist ein primrhafter Proze, der abluft, in dem es auch zu uerst authentischen Regres sionen kommt, aber es wre eine zu enge Auffassung, diese besonders zu be tonen. Das Zeitbewutsein ist verndert, die Denkprozesse sind bildhafter und ganzheitlicher, weniger zerlegend, und die Emotionen sind flieender, sinnhafter und runder, weniger blockiert. Die krperlichen Empfindungen sind direkter und lsen schneller die dazu passenden Vorstellungen und Bilder aus. Jede Information, ontogenetisch und phylogenetisch, die in ir gendeiner Form gespeichert wurde, kann konkret und symbolisch zugng lich werden. Ein fr diesen Gedanken wichtiger Ansatz ist die Holographie (das Ganze schreiben), Denis Gabor (vgl. Bohm, 1985 und Talbot, 1992) zeigte durch seine Versuchsreihen, da ber Welleninterferenzphnomenen in jedem Teil auch die Ganzheit aufgefunden werden kann. Zu hnlichen Ergebnissen kam Pribram (in: Talbot, 1992) in der Gehirnforschung. Das Gehirn als Hologramm beinhaltet in allen seinen Bereichen smtliche Informationen in unscharfer Form. Da die Grenzen flieend sind und sich je nach Erfahrungsverlauf mehr oder weniger ffnen, kommt es auch fallweise zu einem Zugriff auf Wissen, das nicht persnlich erworben wurde, sondern hologrammartig in univer salen Strukturen zur Verfgung steht. Sheldrake erklrt dies mit dem Kon zept der morphogenetischen Felder, die zeit- und raumbergreifend nicht an stoffliche Informationstrger gebunden sind und in direkte Kommuni kation mit dem holotropen Bewutseinszustand treten knnen. Nach Rupert Sheldrake (vgl. 1990, 1991; Welte, 1991) gibt es immaterielle und unsicht bare Felder (mit einem zugehrigen Gedchtnis), die sich ber Raum und Zeit hinweg ausdehnen und Informationen ber die Entstehung artspezifi scher Formen enthalten. Diese Felder wirken wie Matrizen und werden
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ihrerseits durch neue Erfahrungen verndert und beeinflut. Auch ist es den Chemikern wohlbekannt, da neue Substanzen zunchst schwierig zu kristallisieren sind und da es dann von Mal zu Mal leichter wird, und zwar berall auf der Welt. McDougall (vgl. Sheldrake, 1991) brachte Ratten bei, aus einem Wasserlabyrinth zu entkommen, wobei die erste Generation von Ratten sehr langsam lernte. Die nchsten Generationen lernten immer schneller, aber nicht nur in Amerika, sondern auch in Australien oder in Europa, obwohl sie es dort nicht trainiert hatten. Die Information ist ber all gegenwrtig und verfgbar. Die Sinne scheinen in Frequenz, Intensitt und Wellenlngen erweitert und Wahrnehmungen auerhalb der fnf Sinne mglich. Die Gehirnwellen sind vorrangig im Alpha, Delta- und im Thetabereich angesiedelt. Holler (1991, S. 239) zitiert zur Erluterung der Gehirnwellen Kaye Hofmann aus Play Ecstasy: Whrend unter Beta das normale Bewutsein mit Stre, Sor gen, ngsten verzeichnet ist, lockt Alpha mit streabbauender Entspannung im Wachzustand. Theta gibt sich visionr und Delta besorgt die Aktivierung der Selbstheilungskrfte. Die innere Selbstorganisation verwebt auftau chende Impulse und Eindrcke zu einem Gesamtgeschehen, zu einem per snlichen Mythos, zu einer bedeutsamen Geschichte, die in die persnliche Existenz eingebettet ist. Externe Normen und moralische Mastbe werden nicht mehr als fremdbestimmend, verurteilend und dominant erlebt, son dern das bisherige Leben und Handeln - dazu gehren auch Fehler-knnen in ihrer geschichtlichen Sinnhaftigkeit verstanden und akzeptiert werden. Andere Begriffe fr diesen Zustand des Bewutseins, in dem ein anderes Zeichensystem herrscht, knnten auch sein: Systemisch, ganzheitlich, ver netzt, symbolisch, reprsentativ und holographisch. Die Identifizierung der Erlebnisse (die bewegt, ruhig oder ekstatisch verlaufen knnen) durch den inneren Zeugen kann sich von Sekunde zu Sekunde verndern; die Zensur und Kontrolle sind stark gelockert, so da flssig, assoziativ und spontan fluktuierendes Material ins Bewutsein strmt. Dieser Zustand ist in sich heilsam, weil er sich neben der Aktivierung der Selbstheilungskrfte in die subtilen kosmischen Energieformen einklinkt und von der alles umfassen den gttlichen Kraft, die mit dem innersten Selbst verbunden ist, getragen wird. Der Zustand befreit die in den Krankheitssymptomen verdeckten Impulse und Selbstheilungsenergien. Er tastet wie ein Sensorium das Unbe wute ab und sucht nach entsprechenden emotionalen Aufladungen und starren Mustern. Blockaden und Hindernisse treten auf, schwellen an und knnen durch untersttzende Interventionen elegant gelst werden. Es ist nicht der bessere Zustand, als der Alltagszustand, sondern der Alltag wird um vieles reicher, wenn wir uns diesem Erfahrungsbereich annhern. Ent scheidungen knnten dann mit mehr Tiefe und Authentizitt getroffen wer37

Der holotrope Bewutseinszustand


berbewute und spirituelle Erfahrungen

transpersonale Erfahrungen

holotroper Bewutseinszustand

kollektiv-mythische Erfahrungen

personale und prpersonale Erfahrungen

den, und die Mastbe des Lebens wren mehr durch den persnlichen Zugang verankert. Die ganz normalen Konflikte und Probleme des Lebens werden durch die authentische und ganzheitliche Sichtweise in neuen Zusammenhngen gesehen und auf einer tieferen Ebene gelst. Schwer wiegende Erlebnisse der Lebensgeschichte kommen in ihrer damaligen Schrfe ins Bewutsein, als ereigneten sie sich gerade jetzt, um unvollstn dige emotionale Reaktionen zum Abschlu zu bringen. Therapeutisch be trachtet kann es zu einer Integration von Aspekten kommen, die weit ber die Biographie hinausgehen, wie ich im folgenden darlegen werde; dies fhrt zu einer umfassenden, existentiellen und spirituellen Transformation. Folgende Zielsetzungen knnen mit einem holotropen Bewutseinszustand erreicht werden: Reinigung - Heilung - ffnung-Ausbalancieren - Visions suche - Anerkennung der Energie, die in Krankheit und Gesundheit gleicher maen liegt - Aktivierung der Selbstheilungskrfte - Hervorrufung von Er lebnis- und Vorstellungsmaterial, das zu psychischen Blockierungen und starren Strukturen fhrt - Harmonisierung der Leib-Seele-Geist Einheit und der sie bedingenden Krfte - sich Andocken an ein greres Energiefeld Durchlssigwerden fr Botschaften aus anderen Welten - Einsichten in spi
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rituelle Gesetzmigkeiten. Wir mssen nur Mut und Offenheit investieren und die Bereitschaft, von alten Konzepten und Gewohnheiten Abschied zu nehmen und zulassen, was sich aus dem Selbst heraus zeigen mchte, weil darin die Weisheit des Lebens verborgen ist. Im holotropen Bewutseinszu stand bildet man mit der Welt eine Einheit, und man folgt dem natrlichen Spiel der Krfte. Auch wenn es zu einer lebhaften Abfolge von hautnahen Szenen kommt, kann es passieren, da man nach der Rckkehr in den nor malen Zustand gar nichts mehr davon wei bzw. nur noch Fragmente er innert. Das ist nicht schlimm, weil die heilende Kraft der Erfahrung auch ohne noch folgende Bewutwerdung wirksam bleibt, lange ber den direkten Erfahrungsproze hinaus. (Siehe Abbildung Seite 38) Da dem holotropen Bewutseinszustand in unserer Kultur eher mit ngsten, mitunter mit Aggressionen und Fremdheitsgefhlen begegnet wird, ist es er forderlich, den Menschen, die sich dort hineinbegeben, einen Schutzraum zu bieten, um bedenkenlos diese Reise anzutreten. Das holotrope Atmen wird normalerweise in Seminaren angeboten, und der Gruppenleiter, Therapeut oder Wegbegleiter sorgt dafr, da die Teilnehmer vertrauensvoll in diese Art der Selbsterforschung, die Heilung und ffnung verspricht, eintreten knnen.

5. Das Erfahrungsseminar
Im folgenden mchte ich typische Ablufe von Atemsitzungen schildern, wobei ich die unterschiedlichen Perspektiven der Gruppenteilnehmer und desGruppenleiters bercksichtige. Ich versuche, dies durch lang sames Vorgehen und kleine Schritte so aufzubauen, da man sich das auch ohne bisherige Erfahrung vorstellen kann. Dazu fge ich diskursive Be merkungen und Erluterungen ein, damit die Grundlagen und Voraus setzungen dieser Arbeit besser herauskommen. Natrlich wrden andere Gruppenleiter diesen Ablauf etwas anders darstellen, aber die Kernaussagen sind immer die gleichen.

Was passiert vor dem Seminar?


Wenn sich jemand zu einem Seminar transpersonale Selbsterfahrung und holotropes Atmen anmeldet, hat er sich vorher zumeist intensiv mit seinem Leben auseinandergesetzt und eine Sehnsucht nach einer tiefgreifenden Ver nderung versprt. Den Ausgangspunkt bilden hufig psychische Probleme oder schwere Schicksalsschlge, die man mit herkmmlichen Methoden
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nicht bewltigen konnte. Am Anfang kann aber auch einfach der Wunsch stehen, mehr ber seine Seele oder seinen Geist zu erfahren. Es gibt auch viele, die von Freunden gehrt oder in Bchern gelesen haben, da es spannend und fr die persnliche Entwicklung eminent bedeutsam sein kann, mit Hilfe von vernderten Bewutseinszustnden in unbekannte Gebiete der Seele vorzudringen. Einige hatten auch schon spontan Zu stnde vernderten Bewutseins (Visionen, Nahtoderlebnisse, parapsycho logische Phnomene und spirituelle Krisen) und hoffen nun Erklrungen zu finden, um sie besser verstehen und einen adquateren Umgang mit ihnen finden zu knnen. Therapeuten erhoffen sich neben den persnlichen Erfahrungen auch Anregungen fr ihren Beruf, vor allem im Umgang mit schwierigen Patienten, mit spontan auftretenden auergewhnlichen Zu stnden (Kontrollverlust, Dekompensationen, Hyperventilation, autono men Krperreaktionen und spirituellen Phnomenen). Sie wollen lernen, wie man einen Patienten in solchen Zustnden angstfreier und besser be gleiten kann. Die Menschen, die zu solchen Seminaren kommen, sind in der Regel hochmotiviert, sich auf tiefe Selbsterfahrungsprozesse einzulassen, aber gleichzeitig ein wenig aufgeregt und ngstlich. Fragen wie Kann ich dem Gruppenleiter vertrauen oder will er mich manipulieren?, Kann mir was zustoen, kann ich krank werden oder vielleicht sogar durchdrehen? wer den gestellt. Auch der Gruppenleiter mu mit der Unsicherheit umgehen, da sich Dinge ereignen knnen, die er bis jetzt noch nicht gesehen hat, und da es zu grenzwertigen Prozessen kommen kann. Deshalb ist es wertvoll, wenn der Gruppenleiter des fteren selbst durch diese Erfahrungen hin durchgegangen ist, grundlegendes Vertrauen in den Proze hat und innere Charakterfestigkeit ausstrahlt, um den Teilnehmern einen stabilen Boden fr diese Experimente bieten zu knnen. Die Leitung solcher Seminare sollte nur von Leuten durchgefhrt werden, die neben einer klassisch-personalen Ausbildung zum Psychotherapeuten eine mindestens dreijhrige Zusatz ausbildung in holotropen Atmen hinter sich haben. Klinische Erfahrung und regelmige spirituelle Praxis sind weitere wichtige Voraussetzungen. Ein Erfahrungsseminar dauert etwa fnf Tage, damit ausreichend Zeit fr zwei Atemsitzungen pro Teilnehmer und die nachfolgende Aufarbeitung zur Verfgung steht. Die Teilnehmer wohnen whrend der ganzen Zeit in einem Seminarhaus und sagen alle Termine und Verpflichtungen ab, denn nur dann ist gewhrleistet, da sie sich ganz auf ihren Erfahrungsproze einlassen knnen. Ein Erfahrungsfeld, da durch Atmen, Rituale und die Anrufung spiritueller Energien aufgebaut wird, weitet die blichen Begren zungen der Psyche, so da Problematisches leichter an die Oberflche tritt und sich meist im Auen Situationen konstellieren, die den inneren Proze
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begnstigen. Es ist ein ganz spezielles Feld, in dem Wesentliches vor sich geht, ein flexibler Ort der Kraft, der sowohl die Teilnehmer als auch die Leiter erfat und fhrt. Die Teilnehmerzahl liegt im Durchschnitt bei 20-24, wobei jeder bei zwei Atemsitzungen selbst in den Proze geht und bei zwei Atemsitzungen einen anderen Erfahrenden als Sitter betreut. Jeder Teil nehmer hat also fr seine Atemsitzung einen Partner, der neben ihm sitzt und unaufdringlich fr ihn sorgt, damit er sich bei intensiven Bewegungen, beunruhigenden Affektuerungen oder auergewhnlichen Bewutseins erfahrungen sicher und aufgehoben fhlen kann. So entsteht ein intensiver liebevoller Austausch, in dem Geben und Nehmen ausgewogen sind und die Gruppe allmhlich zu einer Gemeinschaft zusammenwchst. Nach solchen Seminaren wird oft berichtet, da die Position des Sitters auch fr den eigenen Proze als auerordentlich wertvoll empfunden wurde. Normale krperliche und seelische Belastbarkeit ist eine wichtige Vor aussetzung, weil es zu heftigem Abreagieren von verdrngten Impulsen und abgespaltenen Gefhlsregungen kommen kann. Bei folgenden Krankheiten oder Zustnden sollte von einer Seminarteilnahme abgesehen werden: HerzKreislauf-Erkrankungen (Herzinfarkt, Angina pectoris, nicht ausreichend eingestellter Bluthochdruck, Schlaganfallgefahr), Atemwegserkrankungen, z. B. Asthma bronchiale, auer wenn Anflle normalerweise gut beherrscht werden (Medikamente mitnehmen und bei den Atemsitzungen bereit halten), Knochenbrchigkeit (schwere Osteoporose), nicht vllig abgeheilte Wunden, Operationen und Verletzungen, Blutungsneigung, Glaukom (grner Star), ansteckende Krankheiten (infektise Lungen-TBC, AIDS etc.), Epilepsie und Schwangerschaft. Wenn ein Teilnehmer regelmig Medikamente einnehmen mu, sollte er das mit den Gruppenleitern be sprechen, um Interferenzen mit der Hyperventilation zu vermeiden. Bezg lich psychischer Krankheiten hat sich herausgestellt, da Menschen in akut psychotischen Zustnden, insbesondere des paranoiden Formenkreises und affektive Psychosen mit einem manischen Erscheinungsbild nicht fr diese Seminare geeignet sind. Frhe Schdigungen (narzitische Neurosen und Borderline-Strungen) sollten eine begleitende Einzelarbeit erfahren. Dem Einwand, da eine derart aktivierende Technik schlafende Hunde weckt und zu folgenschweren Dekompensationen fhrt, weil bei frhen Strungen das Selbst brchig und das Ich schwach ist, kann so begegnet werden: Schwerwiegende Traumen fuhren zu Affekten, die in der Situation nicht ausgedrckt werden knnen und deshalb aus dem Erleben verbannt werden. Die Katharsis befreit steckengebliebene Impulse. Dies setzt zwar vorbergehend eine hohe psychosomatische Energiemenge frei, wie bei einem Druckkessel, fhrt aber am Ende doch zu einer umfassenden Ent lastung des gesamten psychischen Systems. Darber hinaus kann die krper
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nahe Begleitung frhe Defizite an Geborgenheit und Wrme auffllen. Wenn sich auf einer tiefen Erlebnisschicht die Probleme lsen, knnen die selbst regulatorischen Krfte in Richtungzunehmender Lebendigkeit neue Struk turen errichten, die mehr als frher Selbst- und Weltvertrauen vermitteln. Als problematisch wird eher das psychische Material angesehen, das nicht bewut werden kann. Ausdruck, Konfrontation und Bewutwerdung fhren auf Dauer eher zu Entlastung als zu einer schdigenden Belastung. Kom plikationen, die in bertragungs- und Gegenbertragungsreaktionen ent stehen knnen, sollten achtsam wahrgenommen und ganz offen geklrt werden. Der Seminarraum ist so gro, da Atmende und Sitter auf ihren Arbeits inseln gengend Platz haben und ausreichend Abstand zu den anderen bleibt. Der Atmende liegt zu Beginn der Atemsitzung auf einer Schaum stoffmatte oder Matratze auf dem Rcken, und es empfiehlt sich, jeweils zur Abpolsterung links und rechts und im Kopfbereich weitere Matten und Kissen bereitzuhalten. Der Raum wird ein wenig abgedunkelt, damit das Eintauchen in den vernderten Bewutseinszustand nicht beeintrchtigt wird. Die Musik kommt aus einer Anlage, die den ganzen Raum mit gleicher Lautstrke versorgt. Die Essenszeiten werden flexibel dem Proze angepat. Auch Strungen von Auenstehenden sind unerwnscht. Die Teilnehmer tragen bequeme Kleidung und bringen Wachsmalstifte und Zeichenblcke mit. Es ist auch sinnvoll, persnliche Gegenstnde wie eine Decke oder ein Kissen zur Verfgung zu haben. Das untersttzt die Geborgenheit und ver mittelt Sicherheit. Es gibt auch Teilnehmer, die als gutes Omen einen Ta lisman, spirituelle Gegenstnde oder Meditationsobjekte neben sich legen. Die Gruppenleiter bereiten den Gruppenraum in einer dienenden Ein stellung (seva) vor, hnlich einer Kulthandlung, bei der ein Ort der Kraft, ein Raum der Heilung eingerichtet wird. Dies ist aber nur dann mglich, wenn die Gruppenleiter ihren inneren Raum in Ordnung gebracht haben. Die seelisch-geistige Vorbereitung kann Meditationen, sonstige spirituelle bungen und Reinigungsrituale umfassen. Die spirituelle Verfassung der Gruppenleiter wirkt sich stark auf die Bereitschaft zur Offenheit, Wahr haftigkeit und Intensitt bei den Teilnehmern aus, erfahrungsgem wesent lich intensiver als bei personalen Seminaren, weil das Spiel der Krfte und Atmosphren sich auf die feinstofflichen Ebenen ausdehnt.

Vorbereitung der Teilnehmer


Whrend die Seminarteilnehmer den Gruppenraum betreten, kann im Hintergrund entspannende oder spirituelle Musik (z. B. Mantren) zu hren sein, zur inneren Zentrierung und zum Abbau von Unsicherheiten. Der
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Raum ist schn hergerichtet, in der Mitte steht ein Blumengesteck, das von vier Kerzen eingerahmt wird, als Symbol fr die vier Himmelsrichtungen. So ist von allen Anfang an ein Zentrum konturiert, ein Symbol der inneren Weisheit, das Sicherheit und Schutz bietet. Durch die spirituelle Atmosphre wird bezeugt, da wir uns einem greren Energiefeld an vertrauen. Das Seminar beginnt zunchst mit inhaltlich-strukturellen Ausfhrun gen des Leiters, dann mit einer Vorstellungsrunde, in der die Teilnehmer ihre Beweggrnde, Erwartungen und Befrchtungen fr dieses Seminar benennen und in die Gruppe einbringen. Atmosphrisch liegt gewhnlich eine leichte Spannung ber der Gruppe. Wer ist noch mit hier? Wie wirken die Leiter auf mich? Wann ist die erste Atemsitzung? Nachdem jeder etwas von sich erzhlt hat, werden die Teilnehmer in die Technik und den Ablauf der Atemsitzungen eingefhrt. Das knnte etwa wie folgt vor sich gehen: Wir werden morgen mit den Atemsitzungen be ginnen. Das Wichtigste, was ihr mitzubringen habt, ist die Bereitschaft los zulassen, und den Mut, zuzulassen, was euch in der Atemsitzung begegnet. Vernderte Bewutseinszustnde mobilisieren die innere Heilenergie und lassen Bilder, Themen, Gefhle und Inhalte in bewutes Erleben kommen, die uns zu einer breiteren und tieferen Sicht der Existenz verhelfen. Vertraut eurer inneren Weisheit, kooperiert mit dem, was passiert und stellt euch nicht gegen die Erfahrung! Die Interventionstechniken beziehen die jahr hundertealten Vorgehensweisen der Selbsterforschung mit ein. Deshalb ist die zuverlssige Einhaltung von ganz bestimmten Strukturen wichtig. Wir werden heute noch Paare bilden, wobei einer in die erste Atemsitzung als Erfahrender geht und der andere als Helfer (Sitter) den ueren Raum der Erfahrung schtzt und dich achtsam begleitet. Wir bereiten gemeinsam den Raum so vor, da jeder Atmende einen komfortablen Atemplatz zur Ver fgung hat. Dann legt sich der Atmende in bequemer Kleidung (Kettchen, Uhren, Ringe und alles, was beengt oder verletzen knnte sollte abgelegt werden) auf den Rcken, schliet die Augen, nimmt nochmals kurz Kontakt mit seinem Sitter auf und lt alles los, was ihm im Augenblick noch be schftigt. Der Raum wird abgedunkelt und nur mit einem schwachen Licht beleuchtet, dazu wird entspannende Hintergrundmusik gespielt. Die Grup penleiter gehen nochmals zu den einzelnen Erfahrenden, fragen, wie es ihnen im Augenblick zumute ist und wnschen ihnen alles Gute. Normalerweise geschieht dies auch unter den Gruppenteilnehmern, so da so etwas wie eine Art vertraute Aufbruchstimmung im Raum entsteht. Der Gruppenleiter fhrt eine Entspannungsbung durch, um ein weiteres Loslassen und Zentrieren zu ermglichen. Dann wird die Anweisung gegeben, einfach schneller und dynamischer zu atmen, zunchst ganz bewut durch willent43

liche Untersttzung: Danach wirst du den Atemrhythmus finden, der im Augenblick zu dir und deiner Erfahrung pat. Es setzt auch dann Musik ein, die zunchst durch einfache und schnelle Rhythmen den Atemvorgang untersttzen soll, dann im mittleren Teil eher eruptive und epochale Musik, die aus verschiedenen Kulturkreisen stammen kann und innere Durchbrche frdert. Schlielich spielen wir im dritten Abschnitt integrierende, entspannende und spirituelle Musik, damit du deine Erfahrung in sanfter Weise beenden kannst. Nach der direkten Atem erfahrung legt dein Sitter fr dich einen Zeichenblock und Wachsmalstifte bereit und male dann einfach das, was sich im Augenblick ausdrcken mchte. Das knnen Symbole sein, die du whrend der Atemsitzung bild haft wahrgenommen hast, oder Sequenzen aus der Atemsitzung, an die du dich erinnerst, das kann aber auch einfach etwas sein, was jetzt im Augen blick aus dir kommt. La es einfach ohne viel Gedanken aus dir heraus malen. Die Erfahrungssequenzen knnen fr jeden einen ganz unterschied lichen Verlauf annehmen. Das kann zwischen zweieinhalb und vier Stunden, in Einzelfllen noch lnger dauern. Die Erfahrung kann laut, bewegt und mit vielen Bildern ablaufen, sie kann aber auch ruhig, leise und lediglich mit bestimmten krperlichen Reaktionen verlaufen. Neben dir kann lautes Ge schrei, Spucken und heftiger Aggressionsausdruck sein, und du bist in einer tiefen Ruhe. Geh experimentell davon aus, da deine momentane Erfahrung die augenblicklich beste Erfahrung fr dich ist. Vergleiche nicht und bewerte nicht, was passiert, denn oftmals kommt es erst im nachhinein zu einem Verstehen. La dich von deiner inneren Weisheit fhren. Es kann auch durch die Hyperventilation zu Krmpfen an den Fingern (Pftchenstellung), in den Armen, Beinen oder rund um den Mund herum kommen, doch das ist gar nicht gefhrlich. La es einfach zu und atme weiter. Wenn es zu schmerzhaft wird, dann kannst du einfach weniger atmen oder Bewegungen und Tne zum Ausdruck bringen, wir helfen dir dabei gern, dann lsen sich die Krmpfe wieder. Es sind zwei Dinge, die geschehen: Erstens wird das chemische Gleichgewicht im Blut durch die Hyperventilation verndert, so da eine periphere Krise auftreten kann, und zum zweiten treten durch das Atmen tiefsitzende Spannungen an die Oberflche, die dein Krper durch Vereinfachung seines Funktionskreises loswird. Du wirst sehen, wenn du weiteratmest, knnen sich die Spannungen auch von selbst lsen, und du empfindest nachher ein groartiges Gefhl von Frieden und Gelassenheit. Es kann whrend der Sitzung, nach einer gewissen Zeit, auch eintreten, da du eine bestimmte Bewegung ausfhren mchtest oder Spannungen in bestimmten Bereichen deines Krpers erlebst, die allein durch das Atmen nicht gelst werden knnen. Dann wird dir der Sitter oder der Gruppen leiter dabei behilflich sein, durch Halten, Drcken oder nhrende Berhrun44

gen. La dich ganz darauf ein und gib dem Sitter oder Gruppenleiter auch ein Zeichen, wie du es gerne haben mchtest. Wenn es jedoch nicht fr dich pat, sage einfach Stop, denn dieses Wrtchen unterbricht sofort alle Interventionen. Krperliche Untersttzung kann auch dann erfolgen, wenn am Ende der Sitzung, bevor du den Raum verlassen mchtest, das Gefhl vorherrscht, da etwas nicht in Ordnung ist. Im Zweifelsfall bleibe lieber hier, und wir arbeiten solange an deiner Erfahrung, bis du dich in Ordnung fhlst. Wenn du dich gut fhlst, kannst du in die Pause gehen, vergi aber nicht, noch kurz mit einem der Leiter Kontakt aufzunehmen. Nach den Atemsitzungen wird die Gruppe zur Besprechung (sharing) Zusammen kommen. Es ist ein breites Erfahrungsspektrum mglich und es knnen sich Situationen einstellen, die dir fremd sind. Intensivste Gefhle, heftige Schmerzen, pltzlich erlebst du dich auerhalb deines Krpers, in einer anderen Zeit und in einer anderen Kultur. Du wirst nicht verrckt, sondern das alles gibt es in einem erweiterten Bewutsein auf ganz natrliche Weise. Am Anfang der Sitzung kann es zu sensorischen Phnomenen (Glocken luten, Zirpen von Grillen, Figuren, Farben, Ornamente) kommen, dann zu authentischen Erfahrungen deines Lebens, bis hin zum Durcherleben perinataler und prnataler Zustnde. Auch die weitere ffnung von Raum und Zeitgrenzen ist mglich, so da du dich mit anderen Menschen, viel leicht sogar Tieren oder Pflanzen, identisch fhlst. Auch Begegnungen mit spirituellen Wesen, ein Schweben im Raum, im All kann durchaus erlebt werden. In diesen Erfahrungen zeigt das Bewutsein nur bisher nicht erlebte Aspekte, es ist kein bedrohlicher Zustand.
Folgende Grundstze gellen fr diese Art von intensiver Erfahrungsarbeit:

Auergewhnliche Bewutseinszustnde haben eine lange Tradition in mystischen Wegen, und sie mobilisieren die innere Heilenergie. Atme und vertraue der inneren Weisheit, sie begleitet dich durch den Proze. Das Problem ist nicht, was man erlebt, sondern, was man nicht erlebt. Das Schlimmste, was passieren kann, ist, da man sich selbst begegnet, also etwas entdeckt, was bisher hinter dem Schleier des Alltagsbewutseins verborgen war. Der Sitter ist Zeuge und Wchter deiner Erfahrung, der dir achtsam und liebevoll die Erfahrung ausdrcken und vollenden hilft. Nach dieser Einfhrung werden in der Regel noch Befrchtungen ange sprochen. Einige typische Bedenken sollen hier angefhrt werden: Kann mir krperlich etwas zustoen, oder kann ich sogar dabei sterben? Die Antwort ist, da du durchaus mit Tod- und Wiedergeburtserfahrungen
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konfrontiert werden kannst. Es kann auch zu Atemnot kommen, wenn du in eine perinatale Erfahrungsschicht eintrittst. Schmerzen, die du bei Ge waltanwendung oder Operation erlebt, aber narkotisiert oder verdrngt hast, knnen konfrontiert werden. In der Regel gilt aber: Du hast es schon einmal berlebt, jetzt werden nur die unterdrckten Anteile deines damali gen Erlebens integriert. In diesem Sinne ist es objektiv nicht bedrohlich, auch wenn du es subjektiv so erlebst. Von Bedeutung ist jedoch, da du normal krperlich-seelisch belastbar bist und die Kontraindikationen be achtest. Kann ich verrckt werden? Das Material, das an die Oberflche kommt, ist in Dir. Bewut ist es leichter zu handhaben, als wenn es verdrngt wird. Die Integration fhrt eher zu einer Entlastung des psychischen Systems, so da die Wahrscheinlichkeit einer Dekompensation eher abnimmt. Ein anderer wichtiger Aspekt ist, da durch das hufige Erleben und Miterleben von fremdartig anmutenden Erfahrungsinhalten ein angstfreierer Umgang mit ihnen entsteht. Wenn man dann hnliches, in einer spirituellen Krise oder bei spontan auftretenden Kundaliniphnomenen, zu Hause erlebt, ist man darauf vorbereitet, und die Gefahr eines unkontrollierten Angstzustandes wird geringer. Was soll ich tun, wenn ich nichts erlebe? Sowenig wie es eine Nichtkommu nikation gibt, gibt es ein Nichterleben. Nimm alles so, wie es kommt, es ist zu deinem Besten. Wenn wir eine Situation schaffen, in der das Bewutsein seine Speicher ffnen kann, so wird es die fr die Entwicklung bedeutsamen Themen und Inhalte an die Oberflche bringen. Wenn jemand whrend des Atemprozesses einschlft, kann das sehr heilsam sein. Ein groer Lernschritt fr den Menschen ist, das, was passiert, als die beste aller Mglichkeiten an zuerkennen. Wir versuchen, uns fr die Dauer des Seminars auf dieses Ex periment einzulassen. Ein anderer erlebt vielleicht eine tiefe krperliche Entspannung, ohne Bilder. Es ist wie ein innerer Boden, der dann wchst und andere Erfahrun gen wiederum vorbereitet. Keine Erfahrung ist besser oder schlechter als die andere, darin wrden sich nur unsere gewohnten Bewertungen und Kon zepte spiegeln. Besonders schwierig wird es, wenn Menschen von tollen Astralreisen oder transpersonalen Visionen, wie Begegnung mit dem Gtt lichen, berichten, andere eine Gewalterfahrung mit intensivsten Schmerzen zum Ausdruck bringen und wieder andere sich sehr schwertaten, in den vernderten Bewutseinszustand zu kommen. Das alles gleichwertig neben einander zu sehen fllt nicht leicht und doch ist es die beste Einstellung im Umgang mit den Atemerfahrungen. Darin liegt ein Geheimnis des Lebens:
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Jeder Schritt ist wichtig, es gibt nichts, was ohne Bedeutung ist, und es gibt kein besseres oder schlechteres Erleben. Was ist, wenn ich mit dem Atmen nicht zurechtkomme? Probiere einfach fr dich aus, wie es am besten ist. Es ist gleichgltig, ob du durch die Nase oder den Mund atmest. Der vernderte Bewutseinszustand wird dadurch auf rechterhalten, da man ber einen lngeren Zeitraum mehr als gewhnlich atmet. Du kannst dir auch von deinem Sitter Untersttzung geben lassen, indem er vielleicht die Hand auf deinen Bauch legt und du zu seiner Hand hinatmest. Du kannst auch probieren, einige schnelle Atemzge zu machen, dann wieder etwas langsamer atmen und dann wieder schneller. Du sollst dich nicht zu sehr mit dem Atmen selbst beschftigen, weil du dann sehr leicht an die Oberflche zurckkommst. Deshalb ist die Atemanweisung recht unkompliziert: Atme einfach schneller und spre, was die Energie zu tun wnscht! Was habe ich als Atmender zu tun? Die Erfahrung voll und ganz zulassen, die schnelle Atmung aufrechterhalten, die Augen geschlossen halten und, wenn mglich, auf dem Rcken liegen bleiben, denn das ist gleichzeitig eine stabile und ffnende Lage. Es kann zwar in bestimmten Abschnitten gut sein, die Position zu verndern (auf die Knie zu gehen, aufzustehen, sich zur Seite zu drehen etc ...), doch wenn der Sitter oder der Leiter den Hinweis gibt, sich wieder auf den Rcken zu legen, tu es einfach, denn es ist gut fr dich. Wenn du etwas brauchst, gib ein Zeichen. Sag ansonsten einfach Ja zu allem, was passiert, gib deine innere Zustimmung. Die Einstellung knnte etwa so lauten: Ich bin einverstanden, mit dem was passiert. Ich heie alle Erfahrun gen willkommen, ob sie schmerzhaft, ungewhnlich, lustvoll oder traurig sind. Sollten Blockaden auftreten, atme einfach ein und gehe hindurch, der schnelle Atem befreit und ffnet dich fr die weiteren Schritte. Es werden sich immer wieder Begrenzungen einstellen, Grenzen, die dein bisheriges Leben errichtet hat, berschreite sie mit Hilfe deines Atems. Atme und gehe weiter, denn nichts, was dir begegnet, ist schlecht fr dich, es erweitert deine Bewutheit und frdert deine Entwicklung. Pltzlich knnen auch massive ngste hinzukommen, denn jede Weitung birgt Unsicherheit in sich. Auch dann ist es wichtig, weiterzuatmen und durch die Angst hindurchzugehen, denn sie bringt das Material an die Oberflche, das dich bis jetzt im Leben be hindert hat. Das Durchschreiten der Angst befreit dich fr den Lebensalltag. Vereinbare mit dem Sitter: Mchte ich ans Atmen erinnert werden und wenn ja, in welcher Form. Was ist mir in bezug auf Krperkontakt wichtig, welche besondere Art von Schutz brauche ich und welche nonverbalen Zei chen stehen fr welche Bedrfnisse. Du sollst auch klar signalisieren, was du
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nicht mchtest. Das kann sich aber auch alles whrend der Atemsitzung wieder verndern. Stellt die Musik nicht eine zu groe Beeinflussung und Manipulation dar? Natrlich kann es passieren, da du bestimmte Musikstcke kennst und damit auch bestimmte Themen und Bilder verknpfst. Doch es gibt sehr unterschiedliche Reaktionen auf die gleichen Musikstcke. Der eine gert in Wut, wenn er ein bestimmtes Musikstck hrt, der andere ist freudig erregt und wieder ein anderer erfhrt einen tiefen Frieden. Es hngt immer von innerpsychischen Zustnden ab. Nicht die Musik erzeugt in dir knstlich etwas, sondern sie untersttzt die Intensivierung verschiedener existentieller Themen. Falls dir bestimmte Musikstcke partout nicht gefallen sollten, ver suche nicht, etwas ndern zu wollen, sondern geh tiefer in die ausgelste Emotion und in die auftauchenden Bilder und sieh, was sich dahinter ver birgt. Es kann auch Vorkommen, da technische Strungen mit der Musik anlage auftreten. La dich davon nicht beeindrucken, sondern geh einfach deinen inneren Weg weiter.
Ich wei nicht, oh ich als Sitter kompetent sein kann, ich habe noch nie jemanden begleitet.

Das holotrope Atmen wre ohne Sitter nicht mglich. Beide Positionen, Sit ter und Erfahrender, sind Teil des gesamten Atemfeldes, sie stehen in der En ergie, die den Raum erfllt, und sind in der Erfahrung des Selbst nur in verschiedenen Positionen. Wenn Geben und Nehmen ausgeglichen sind, spielt es keine Rolle mehr, wer gerade auf welcher Seite ist. In jeder Position geschieht Erfahrungsarbeit mit jeweils unterschiedlichen Aufgaben. Einem Proze zur Lebendigwerdung zu dienen strahlt auf den Gebenden zurck und transformiert in jedem Augenblick seine Persnlichkeit. Der Sitter ist der Wchter des Atemprozesses, der sich vollkommen auf die Untersttzung des Atmenden konzentriert. Dies hat mehr mit Haltung und Einstellung zu tun, weniger mit fachlicher Ausbildung, weshalb der Sitter auch nicht psychotherapeutisch vorgebildet sein mu. Es geht ein fach darum, den Erfahrungsraum zu schtzen, eine zustzliche Matte hinzulegen, ein Kissen zu bringen, ein Glas Wasser zu reichen oder den Er fahrenden auf die Toilette zu begleiten. Auch kann es zwischendurch wich tig werden, eine Grenze zu vermitteln, wenn der Atmende sein Revier ver lassen mchte. Der Erfahrende mu sich sicher fhlen, um ganz loslassen zu knnen. Er darf keine Hemmung, keine Angst vor Verletzung haben, mit den Fusten auf die Matte zu schlagen. Der Atmende kann dich auch um Hilfe bitten, ihn zu halten oder an einer bestimmten Stelle seines Krpers einen Gegendruck zu geben. Wenn du dir unsicher bist, rufe einen der
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Gruppenleiter, der wird dir und dem Atmenden dann die Untersttzung geben, die ihr braucht. Erfahrungsgem erlebt sich der Sitter in den ersten Atemsitzungen etwas unsicher, entwickelt dann aber bald durch die allgemein untersttzend wertschtzende Atmosphre und durch das innere Angerhrtsein von dem intensiven Proze des Atmenden eine liebevolle, menschlich-therapeutische Kompetenz. Wenn es zu einer inneren Distanzierung des Sitters kommt, dann kann der Leiter gerufen werden, denn zumeist handelt es sich um eine Abwehr von innerpsychischem bedrohlichen Material. Da im holotropen Atmen immense Energien frei werden, knnen diese auch sexualisiert erlebt werden. Orgastische Bewegungen und ein starkes Bedrfnis nach intimen Berhrungen knnen zum Ausdruck kommen. Es ist sehr wichtig, da der Erfahrende dies auch ohne Peinlichkeit erleben kann, denn vielleicht ist es sogar das erste Mal im Leben, da dies geschieht. Es kann auch sein, da es einfach energetische Entladungen sind, die in ver trauter Weise als sexuelle Regungen identifiziert werden, obwohl sie eigent lich neutral sind. Der Begleiter sollte nicht seine eigenen mglichen Be drfnisse nach sexueller Befriedigung subtil ins Spiel bringen, denn dies knnte den Erfahrenden um seine Erfahrung betrgen. In diesem Fall wr den personale Komplikationen und Beziehungsprobleme entstehen, die den eigentlichen Erfahrungsverlauf komplett unterbrechen. Auch im Hinblick auf mgliche Krperinterventionen sollte dies sorgfltig bercksichtigt wer den. Wenn du rgerlich oder feindselig bist, solltest du nicht intervenieren, sondern dich innerlich in Ordnung bringen. Wenn du bei provozierender Krperarbeit strker drckst, als der Erfahrende das braucht, trgst du zu einer sekundren Traumatisierung bei. Der Sitter sollte im Zweifelsfall immer den Gruppenleiter rufen. Der Erfahrende kann um Hilfe bitten, wenn er merkt, da die Energie blockiert ist. Das kann jederzeit im Sitzungsablauf geschehen, besonders hilfreich ist es im letzten Teil, wenn wir merken, da sich durch langanhal tendes Atmen die Blockaden nicht lsen knnen. Die Krperarbeit befreit blockierte Energien, und der Atmende hilft mit, indem er die blockierten Stellen besonders anspannt und alles ausdrckt (Tne, Grimassen), was sich ausdrcken mchte.
Zum Schlu mchte ich noch einige allgemeine Richtlinien fr die Atemsitzung geben.

Nicht aufstehen whrend des Erfahrungsprozesses, weil das mehr IchLeistung erfordert und das Loslassen behindert. Im Raum nicht zu laut miteinander sprechen, denn das knnte die anderen stren.
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Der Sitter sollte vermeiden, den Erfahrenden zu frh oder zu schnell ber bestimmte dramatische Situationen hinwegzutrsten, denn das knnte zu einem nur bruchstckhaften Wiedererleben fhren, was die Integration entscheidend beeintrchtigen wrde. Wenn ich jemanden zu frh Wasser gebe, wenn er drstet, kann er die Erfahrung, in der Wste nahe dem Ver dursten zu sein nicht gnzlich erleben. Et vor einer Atemsitzung moderat. Raucht nicht. Wenn du dich als Erfahrender schmst, da dich andere in einem solchen Zustand sehen, denk daran, da in der nchsten Sitzung die anderen diese Zustnde erleben. Auch wenn du dich bergeben mut, dann la es einfach zu. Wir haben auch Plastiksckchen dafr bereit. Weitere Fragen werden sich dann mit der praktischen Erfahrung er geben. Am Ende der Vorbereitungssitzung merkt man, wie nun genug gespro chen wurde. Die Gruppenteilnehmer wollen nun endlich in die Erfahrung hineingehen. Trotzdem werden nochmals die Kontraindikationen erwhnt, und den Teilnehmern wird nahegelegt, im Falle einer Unsicherheit wieder mit den Therapeuten zu sprechen. Paarbildung Nach der Einfhrung kommt es zur Paarbildung fr die ersten beiden Atemsitzungen, in denen jeder einmal Atmender und einmal Sitter ist. Nach den ersten beiden Atemsitzungen knnen sich die Paare verndern. Es ist auerordentlich wichtig, den Gruppenteilnehmern klarzumachen, da die Paarbildung nicht allein nach vernnftigen Mastben verluft, sondern da sich in geheimnisvoller Weise meistens auch die Partner treffen, die un bewut zusammenpassen. Man soll mit der Einstellung in die bung gehen, aktives Suchen und passives Gefundenwerden gut auszubalancieren und sich fr berraschende Begegnungen zu ffnen, denn alles, was passiert, ist zum Besten, wenn wir bereit sind, es anzunehmen. Wir stellen uns gemein sam im Kreis auf, spielen spirituelle Musik, schlieen die Augen und lassen alles los, was uns im Augenblick durch den Kopf geht. Es kann sein, da jemand sich an die Tanzstunde erinnert und Angst hat, nicht gewhlt zu werden. Es kann auch sein, da man ganz genau wei, auf wen man zu steuern mchte, und sich darauf fixiert. Es folgt eine kurze Meditation mit der Aufforderung, alles zu registrieren und bewut wieder loszulassen. Den Boden und die innere Mitte spren, die Augen ffnen und sich einfach in den Raum hineinbewegen und sich spontan dem Geschehen berlassen. Am Ende der bung sollen sich Paare gebildet haben, bei einer ungeraden
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Teilnehmerzahl eine Dreiergruppe. Dann, am Ende, nochmals spren, ob es so pat. Wenn das nicht der Fall ist, hilft der Gruppenleiter mit, gute Lsungen zu finden. Danach setzen sich die Paare fr etwa 20-30 Minuten zusammen, lernen sich nher kennen, entscheiden, wer mit dem Atmen beginnt, und besprechen, was dem jeweils Atmenden fr die Begleitung wichtig ist. Mglicherweise mchte jemand beim schnelleren Atmen unter sttzt werden, oder es gibt bestimmte Krperregionen, an denen man nicht gern berhrt werden mchte. Jemand fhlt sich vielleicht unwohl, wenn der Sitter zu nahe kommt. All das kann besprochen werden, denn in erster Linie soll die Atemsitzung nicht durch falsche Eingriffe gestrt werden. Es ist eine sehr individuelle und intime Angelegenheit. Woran sich der eine strt, kann der andere als entscheidende Untersttzung erleben. Man kann auch be stimmte Zeichen vereinbaren, auf die der Sitter reagieren kann. Durch dieses Gesprch soll die individuelle Betreuung des Atmenden gewhrleistet wer den. Im Zweifelsfall ist der Gruppenleiter dazu da, mitzuhelfen, das richtige Ma an Begleitung zu finden. Als Sitter und besonders als Gruppenleiter versucht man, sich aufmerksam dem Proze anzuschlieen. Manipulation durch eigene Konzepte sollte vermieden werden. Die bung zur inneren Weisheit Da in Atemseminaren oft von der inneren Weisheit gesprochen wird, ist es fr den weiteren Verlauf hilfreich, eine Erfahrungsbung durchzufhren. Das Ziel der bung ist, sich nach innen zu wenden und sich dem Ort anzunhern, den ich als den innersten Kern fhlen kann. Das kann von Mal zu Mal durchaus variieren, denn dieser Ort ist nicht substantiell, sondern in Form und Inhalt flexibel, wie in den Ausfhrungen ber das Selbst noch dargelegt wird. Jeder nimmt sich eine Matte, legt sich auf den Rcken, nimmt seinen Atem wahr und lt mit dem Ausatmen die momentanen Spannungen und Gedanken los. Der Gruppenleiter kann sanfte Entspannungsmusik spielen und etwa folgende Einleitung geben: Ich lade dich ein, mit mir gemeinsam auf die Suche zu gehen, nach dem innersten Kern, dem intimsten Grund in uns, der inneren Weisheit, dem Selbst, oder wie wir es auch nennen mgen. Verschiedene Weisheitsschulen sprechen davon, da in jedem Menschen eine innere Instanz existiert, aus der heraus das persnliche Wachstum untersttzt wird, wenn wir uns dafr ffnen. Sie sagen uns auch, da wir sie am ehesten dann erfahren knnen, wenn wir ruhig werden und loslassen, von den Wellen der Ober flche immer mehr in die Tiefe gehen. Egal wie weit wir kommen, allein der
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Schritt, sich fr diesen Weg nach innen zu entscheiden, bringt uns unsere Lebensquelle nher. Weise Menschen sagen, da es etwas in uns gibt, das nicht geboren wurde und nicht sterben wird. Nach den vorbereitenden Worten kehrt Stille ein, und zum Zeichen, da wir uns nun auf den Weg machen, wird die Klangschale angeschlagen. Da nach folgt eine gefhrte Entspannung und Visualisation, die etwa folgende Schritte umfassen: Krperliche Entspannung; harmonische Atmung; nach innen gehen, mit jedem Atemzug Blockierungen und Spannungen zur Seite legen - weiter nach innen gehen; wenn Widerstnde auftreten, sie umatmen, vielleicht ein wenig intensiver atmen und weitergehen - ich komme immer nher an das, was ich als mein Innerstes erfahre; nimm wahr, was dir dort begegnet, viel leicht sind es Bilder und Tne, vielleicht sind es Formen, vielleicht ist es ein Satz oder auch eine Gestalt; beobachte alles, was dir begegnet; wenn es gar nichts ist, akzeptiere dieses Nichts einfach mit Vertrauen; verweile dort, es kann sich auch ndern, es kann sich verwandeln, vielleicht kommt etwas anderes hinzu; la es einfach geschehen; vertrau dich dem tiefsten Grund deiner Seele an und spre, was er dir im Augenblick sagen mchte; vielleicht taucht auch ein Wesen auf; nimm dann liebevoll Kontakt auf; vielleicht mchtest du auch eine Frage stellen; dann lasse sie einfach zu und registriere die Antwort... - nach einer Weile wird es wieder Zeit, Abschied zu nehmen; vielleicht magst du etwas ausdrcken, eine Geste oder einen Satz; dann ge he wieder zurck, la dir dabei Zeit, la dich langsam und allmhlich zurckgleiten - wenn du wieder hier im Raum angekommen bist, bleibe noch ein Weilchen mit geschlossenen Augen liegen und denke ber deine Erfahrung nach; dann, spter, ffne die Augen und setze dich ganz langsam auf. Dazu die Erfahrung einer Seminarteilnehmerin, die das Selbst als Schale visualisierte:
Diese tnerne Schale mit dem geflochtenen Rand ... diese Schale nahm an Gre ab, wurde kleiner, kleiner, die kleinste Dimension, die ich erfahren konnte, wurde zum Schnittpunkt in mir zweier sich kreuzender Linien von weit auen dem Schnittpunkt immer nher, um dann langsam auseinanderzugehen zum groen, grer zum ewig Groen. Das Kleinste und Grte wurden dadurch fr mich als dasselbe wahrnehmbar, als etwas, das miteinander zusammenhngt, vonein ander abhngig ist. Es war eine vllig unspektakulre Erfahrung von Ewigkeit, ganz kurz nur geschaut, aber sicher fr immer in mir, nicht mehr zu vergessen.

Diese bung bewirkt Vertrauen in den eigenen Proze, vermittelt eine erste Tiefung und ein Loslassen in der Gruppe. Der Einstieg in den bewutseins verndernden Rapport zum Gruppenleiter entsteht in einer angenehmen
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Atmosphre, die Angst abbaut. Kosmische Energien werden angerufen und die morphogenetischen Felder aktiviert. Die Bereitschaft, sich mutig fr die erste Atemsitzung zu ffnen, steigt. Diese bung schliet normalerweise den ersten Seminartag ab, der in der Regel, wegen der Anreise der Gruppen mitglieder am Nachmittag beginnt. Danach kann der Tag ausklingen, und man trifft sich am nchsten Morgen vor dem Frhstck zu einer kurzen und stillen Meditation. Meditation Die Meditation findet an jedem Morgen vor dem Frhstck statt, und sie strebt folgende Ziele an: a) Kontakt mit einer universellen bung spiritueller Wege, b) Anrufung des Hheren Selbst, c) Die Erfahrungen des Atmens verinnerlichen und integrieren, d) Einstimmung auf den Tag, e) Reduktion egodominierten Verhaltens, f) ffnung fr die Atemer fahrung, g) ben des Loslassens. Da die Atemerfahrungen zumeist von Emotionen, Affekten, Bewegun gen, Krperempfindungen, Bildern und Geruschen begleitet sind, empfiehlt es sich, in stille Meditation zu gleiten. Sie sollte so ausgerichtet sein, da es fr Anfnger nicht zu lange dauert und nicht zu komplex ist. Erfahrungs gem sind 20 Minuten eine gute Zeit. Sie sollte nicht an eine bestimmte Tradition gebunden sein, so da sich die Teilnehmer nicht verpflichtet fhlen, einem ganz bestimmten Weg zu folgen. Wenn in der Meditation Probleme auftreten (z. B. bei Kundaliniphnomenen), dann sollte es spter, in der Gruppe oder einzeln, eine Gesprchsmglichkeit geben. Drei Aspekte soll ten in der Anweisung, der ein kurzer spiritueller Text aus unterschiedlichen Traditionen vorangestellt wird, Beachtung finden: die Krperhaltung, der Atem und das Denken. Da der Gruppenleiter die Meditationsanleitung durchfhrt, knnte er auf einer bertragungsebene leicht als Guru oder spiritueller Lehrer ge sehen werden. Aus diesem Grunde ist es gnstig, von vornherein klarzu stellen, da dies nicht seine Funktion ist. Zweitens knnten Meditationen als religise Manipulation miverstanden werden. Im Sinne der transpersona len Psychologie sollte die Meditationsanleitung deshalb sehr offen angeboten werden, im Sinne einer Bercksichtigung eines wesentlichen Aspektes der menschlichen Existenz. Natrlich sollte keine berredung stattfinden und jederzeit die Mglichkeit zu kritischen uerungen gegeben sein. Die spirituelle Praxis birgt, wie die Psychotherapie, zahlreiche Widerstnde in sich. Widerstnde sind mgliche Gegenreaktionen auf frhere ungesunde Einflsse, sie drfen nicht abgewertet und sollten sorgfltig bearbeitet werden.
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Nun zur Krperhaltung: Sie ist mit gekreuzten Beinen sitzend, aufrecht, aber komfortabel, ohne krperliche Anstrengung. Nur wer sich wohlfhlt, kann sich ffnen. Ruhig und leicht atmen wir ein und aus. Wenn Spannun gen auftreten, knnen leichte Positionsvernderungen helfen, sie zu lsen. Die Gedanken kann man registrieren, um sie wieder loszulassen. Die Skizze einer Meditationsanleitung knnte folgendermaen aussehen: Ich bin selbst Schler der Meditation und werde euch einige An regungen geben. Setzt euch in die Position, die ihr am angenehmsten und stabilsten empfindet. Wer Probleme mit dem Sitzen hat, kann sich mit dem Rcken an der Wand anlehnen oder auf den Rcken legen. Im Sitzen knnt ihr die Beine kreuzen und eventuell eine zusammengelegte Wolldecke oder ein Kissen unter das Ges legen, denn eine leichte Erhhung kann das Sitzen angenehmer machen. Lehnt euch fr einen Moment im Sitzen nach vorn, so da sich euer Ges vom Boden abhebt und der Rcken lang streckt, dann kommt langsam wieder in die aufrechte Haltung zurck. Sprt, wie euer Rckgrat sich auf natrliche Weise aufrichtet und sich ber dem Becken zentriert. Erlaubt eurer Wirbelsule, sich zu verlngern. Stellt euch vor, euer Kopf wrde sanft nach oben gezogen. Nun haltet eure Hnde so, da sich an jeder Hand Daumen und Zeigefinger berhren. Diese Hand haltung wird chin mudra genannt. Wir benutzen diese Haltung in der Meditation, weil sie uns hilft, die Energie im Krper zu halten. Legt dabei eure Hnde in dieser Position auf eure Knie - mit den Handflchen nach unten. Eine andere Mglichkeit ist, die Hnde im Scho bereinanderzu legen. Wer auf dem Rcken liegt, kann eine Hand auf den Bauch und die andere aufs Herz legen. Nun nehmt euren Atem wahr, wie er ganz von selbst ein- und ausstrmt. Atmet tief und ruhig. Aufsteigende Gedanken oder krperliche Spannungen, registriert sie, und lat sie auch wieder gehen. Schliet die Augen und werdet innerlich und uerlich ruhig. Lat euch von der Stille in die Tiefe ziehen. Ziel der Meditation ist es, mit dem Selbst, dem innersten und tiefsten Grund unseres Seins in Kontakt zu kommen. Meister Eckhart sagt uns dazu: Ich will sitzen und will schweigen und will hren, was Gott in mir rede? Die zur Meditation zitierten Texte sollten klar ver stndlich und kurz sein, damit der Meditationsanfnger nicht durch zu komplexe Sachverhalte verwirrt wird. Der Beginn und das Ende der Me ditation wird durch das Anschlgen einer Klangschale angezeigt.

6. Die Atemsitzung
Die Atemsitzungen haben eine gemeinsame uere Struktur, und dennoch gleicht keine Atemsitzung der anderen. Vor der Atemsitzung merkt man den
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Teilnehmern an, da sie schon aufgeregt sind und sich damit befassen, was heute passieren wird. Lebensthemen, die sie ins Seminar mitgebracht haben, werden gegenwrtig, Erinnerungen an mgliche frhere Atemsitzungen werden wach, und man ist damit beschftigt, nochmals alles zu berprfen, was man fr die Atemsitzung braucht.

Der Einstieg
Vor der Atemsitzung richten die Paare (etwa eine Viertelstunde vorher) ihre Pltze ein, wobei der Sitter schon in dieser Phase auf die Wnsche des Atmenden frsorglich und achtsam eingeht. Es liegen Decken, Kissen und Matten (2-3 werden pro Atmendem aufgelegt) bereit, scharfe Kanten werden abgepolstert, die Gebiete um den Kopf herum sollten keine harten Gegen stnde aufweisen, und der Atmende sollte sich im Liegen bequem ausbreiten knnen. Sollten im Proze heftige Bewegungen auftreten, kann man im Be darfsfall noch weitere Matten oder Kissen hinzulegen. Pro Atemplatz wer den Papiertcher und ein Plastiksckchen bentigt, damit krperliche oder emotionale Reaktionen (Weinen, Spucken, Schwitzen etc.) entsprechend untersttzt werden knnen. Es ist auch darauf zu achten, da die Atmenden mit dem Kopf nicht zu hoch liegen (z. B. zwei Kissen), weil dadurch der Atemvorgang behindert werden knnte. Der Atmende trgt bequeme Kleidung, und alles, was behindern knnte, ist abgelegt (Uhren, Kettchen, Ohrringe etc.). Zeichenblock und Wachsmalstifte werden in der Nhe des Atemplatzes aufbewahrt. Die Gruppenleiter haben auch fr den Bedarfsfall Wasser und Mineralwasser vorbereitet, wobei es wichtig ist, da keine Fla sche mit zum Atemplatz gebracht wird. Die sorgfltige Vorbereitung des Atemplatzes soll Sicherheit bieten und krperliche Unversehrtheit bei heftigen emotionalen und krperlichen Re aktionen gewhrleisten. Der Gruppenleiter mu jeden einzelnen Atemplatz genau inspizieren, um spter nicht unntig in Schwierigkeiten zu kommen. Whrend dieser Phase wird beruhigende und spirituelle Musik gespielt. Die Gruppenleiter gehen von Platz zu Platz und erkundigen sich nach dem mo mentanen Empfinden der Gruppenteilnehmer und wnschen fr die Reise alles Gute. Dabei sollte auch vorsichtshalber nochmals nachgefragt werden, ob bestimmte krperliche Beeintrchtigungen hinsichtlich der Krperarbeit zu bercksichtigen wren. Das kann sich um Schmerzen in bestimmten Re gionen handeln oder kurze Zeit zurckliegende Verletzungen, die noch schonend behandelt werden mssen. Im Gruppenraum herrscht eine leicht unsichere Aufbruchstimmung, die Atmenden werden auch von den anderen Teilnehmern frsorglich behandelt und liebevoll verabschiedet. Der Raum ist von einer fast heiligen Atmosphre erfllt.
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Im Gruppenraum sind folgende Utensilien vorbereitet: Ausreichend Pa piertcher, zustzliche Zeichenblcke und Wachsmalstifte, Plastiktten, mglicherweise Augenbinden, wenn jemand Schwierigkeiten hat, mit ge schlossenen Augen ber einen lngeren Zeitraum auf der Matte zu liegen, Wasser und Mineralwasser, Abdunkelungsmglichkeit. Gengend Decken, Kissen, Handtcher (zur Krperarbeit) und Matten. Der Raum ist insge samt sauber und schn. Wenn man aus dem Trancezustand zurckkehrt, wirkt eine angenehme Umgebung aufbauend. Die Musikanlage (zwei CDPlayer, ein Mischpult und vier Lautsprecher) wurde vorher nochmals sorg fltig berprft. Es empfiehlt sich, in den verschiedenen Tonlagen vor der Atemsitzung noch einen Anlagencheck durchzufhren. Wenn diese praktischen Vorbereitungen zufriedenstellend abgeschlossen wurden, kann man entspannt und frei in den Proze gehen. Sollte trotzdem etwas schieflaufen (Anlagenausfall durch einen Blitzschlag etc.), dann sollte damit offen und ohne Hektik umgegangen werden, denn dann gehrt ge nau diese Situation zum Proze. Es darf nicht vergessen werden, da durch das Atemfeld ungeheure Energien freiwerden, die psychokinetische Effekte und Synchronizitten auslsen knnen. Alles, was nach einer achtsamen Vorbereitung passiert, ist bereits Bestandteil der Erfahrung. Das ist kein Freibrief fr Schlampigkeit oder Nachlssigkeit. Entspannungsbung und Atemanleitung Die Entspannungsbung dient dazu, sich ganz der Atemerfahrung zu ff nen, krperlich, um die Energiestrme zu untersttzen, seelisch, um das tiefliegende Material zuzulassen, und geistig, um die spirituelle Qualitt auf zunehmen. Das Ziel ist, alles loszulassen, was gewhnlich das empirische Alltagsbewutsein bindet, Vorstellungen, Erwartungen und Befrchtungen, das sind Widerstnde gegen tiefere Erfahrungen. Loslassen, so wurde schon betont, heit nicht verdrngen, sondern lediglich die vordergrndigen In halte des Bewutseins zur Seite zu legen, die Fixierungen zu lockern, um das aufnehmen zu knnen, was jenseits davon fr uns bereitliegt. Die Anleitung sollte einfach und anschaulich sein und mit einer ge tragenen Stimme gesprochen werden. Hier wird der Rapport ber die Stimme weiter gefestigt, was fr sptere Interventionen im vernderten Zustand hilfreich ist. Falls die Gruppenkohrenz durch verdeckte gruppen dynamische Probleme belastet ist, kann man darauf nochmals allgemein eingehen. Wenn es zum Beispiel bei der Paarbildung zu Konflikten kam, kann dies nochmals vom Gruppenleiter kurz benannt werden, mit dem Ziel, auch das jetzt loszulassen. Schwierige Themen und Konflikte werden nicht tabuisiert, sondern wer
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den dem inneren Proze bergeben. Die sorgfltige Registrierung persona ler Unstimmigkeiten verringert die Gefahr, das Transpersonale zu idealisie ren und das Personale zu entwerten. Trotzdem sollte der Teilnehmer lernen, dies nicht zu dramatisieren, sondern dem eher offen und gelassen zu be gegnen und es als Teil des Prozesses zu sehen. Die Entspannungsanweisung sollte einfach und effektiv sein. Die Art und Weise, wie die Entspannungsbung durchgefhrt wird, wird subjektiv von der Energie und der Persnlichkeit des Leiters bestimmt, dennoch sollte sie folgende Inhalte aufweisen: einfhrende Worte, Reise durch den Krper und Benennung einzelner Regionen, beginnend bei den Fen bis zum Kopf, mit dem Hinweis Entspannen und Loslassen, Loslassen von allen Kon zepten, Gedanken und Befrchtungen, bergeben der Regie dem innersten Selbst, der Selbstorganisation und Anweisung zum Atmen. Die Stimme sollte beim bergang zur Atemanweisung in Atmosphre und Form prgnanter werden. Die Atemanweisung beginnt in der Regel damit, da zunchst in entspannter Form das Einatmen und Ausatmen wahrgenommen wird, dann mit willentlicher Untersttzung einfach schneller atmen. Dann das schnelle Atmen ist das Fahrzeug deiner Erfah rung. Beim Einatmen immer tiefer gehen, beim Ausatmen immer mehr loslassen. Es kann auch das Bild verwendet werden: Der Atem breitet sich wie eine Wolke im Krper aus und erreicht jede Zelle des Krpers. La ganz los, sei ganz der Atem, und wenn gleich die Musik beginnt, dann geh ganz in deine Erfahrung hinein. Beispiel einer Atemanleitung, die auch mit leiser entspannender Instru mentalmusik unterlegt werden kann: Ich mchte euch recht herzlich zu unserer Atemsitzung willkommen heien. berprft nochmals, ob euer Atemplatz in Ordnung ist, vielleicht braucht jemand noch eine Decke, ein Kissen oder eine Matte. Falls noch etwas mit dem Sitter zu besprechen ist, tut das noch. Die Kleidung ist locker und bequem. Legt Kettchen, Ohrringe ab, lst die Grtel und legt alles zur Seite, was euch whrend des Atemvorgangs behindern knnte. Der schnelle Atem hilft die Grenzen des Bewutseins zu ffnen und Zu gang zu tief verschtteten Erfahrungen zu gewinnen. Er ruft die inneren Heilkrfte an und ffnet die Tore fr die spirituellen Energien. Atme, la ge schehen, was geschieht, und drcke aus, was sich ausdrcken mchte. Die Sitter und die Gruppenleiter sind fr dich da, du kannst voll und ganz los lassen. Wenn du Untersttzung brauchst, gib ein Zeichen. Wir richten uns nach dir; du kannst uns korrigieren und wenn du Stop sagst, unterbricht das jegliche Intervention, bis wir gemeinsam, die fr dich richtige Vor gangsweise gefunden haben. Schliee bitte die Augen und richte dich so auf deiner Matte ein, da du offen sein kannst. Achte darauf, da der Kopf nicht
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zu hoch liegt. Kleine Bewegungen knnen helfen, die richtige Position zu finden. Dein Sitter sitzt aufmerksam neben dir und ffnet sich fr deinen Proze. Da jeder zu einem individuellen Zeitpunkt fertig wird, mssen noch Angaben gemacht werden, wann die gemeinsame Gruppe beginnt. Falls die differenzierte Aufarbeitung erst am nchsten Tag beginnt, empfiehlt es sich, sich auch am spten Abend zumindest zu einer Blitzlichtrunde zu treffen, um zu sehen, ob alle einigermaen in guter Verfassung sind. Die Teilnehmer werden auch darauf vorbereitet, da es jederzeit zu Verschiebungen kommen kann, je nachdem, wie der Proze luft. Wir bereiten uns nun fr die Atemsitzung mit einer Entspannungs bung vor, werden am Ende eine Anleitung zum schnelleren und effektiveren Atmen geben damit du dich dann, wenn die Musik zu spielen beginnt, ganz in den Proze hineinfallen lassen kannst. Spre deinen Krper, wie er im Moment auf der Matte liegt, registriere wie der Atem herein- und hinausfliet... la mit jedem Ausatmen ein wenig mehr los. Einfach loslassen ... Spannungen, Gedanken, Bilder und krper liche Empfindungen, die dich im Augenblick behindern und stren ... ein fach loslassen und nachgeben ... Jetzt machen wir eine Reise durch unseren Krper, von unten nach oben. Spre hin zu deinen Fen, spanne sie ein wenig an, nimm sie ganz wahr und la ganz bewut los ... einfach loslassen und nachgeben ... Nimm die Waden wahr, wie sie weich werden und sich der Matte anvertrauen ... einfach loslassen und nachgeben ... dann der Bereich der Schienbeine, bis zu den Knien, la sie weichwerden ... die Knochen geben nach ... einfach loslassen und entspannen ... die Ober schenkel, sie fhlen sich weich und warm an ... die Muskeln geben nach, die Beine fallen ganz von selbst auseinander und ffnen sich leicht ... Rest spannungen flieen ab ... einfach loslassen und nachgeben ... die Beine sind weich, locker und entspannt ... dann das Becken, spre, wie sich die Beckenknochen leicht ausdehnen und nachgeben ... die Muskeln des Geses werden weich und weit ... tief im Beckenraum, im Beckenboden und rund ums Becken herum ... einfach loslassen, einfach nachgeben ... mit dem Loslassen wchst das Vertrauen in die innere Weisheit, sie fhrt und untersttzt dich ... einfach loslassen und nachgeben ... spre jetzt zu deinem untersten Wirbel der Wirbelsule, dort wo Weise die schlummern den spirituellen Krfte in uns vermuten ... entspanne auch dort, la los und gib ganz bewut nach ... einfach loslassen, einfach nachgeben ... sp re, wie der untere Rcken ganz weich und frei wird ... Du brauchst nichts mehr zu halten, einfach loslassen und Restspannungen abflieen lassen ... dann gehe jetzt Wirbel fr Wirbel hoch und la dabei den mittleren Rcken bis hin zum oberen Rcken frei und leicht werden ... einfach loslassen ...
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einfach nachgeben ... der Rcken wird ganz weich und ganz entspannt, auch dort im Schulterbereich, wo oft Festgewordenes sitzt... ganz bewut hinspren und nachgeben ... wenn der Rcken ganz locker geworden ist kannst du dir auch vorstellen, wie sich Wirbel fr Wirbel ffnet und der Strom deines Atems durch den Wirbelkanal hindurchfliet ... ohne Hin dernisse ... ganz luftig und leicht ... nimm jetzt nochmals die Schultern, den Schultergrtel, die Schulterbltter wahr... einfach loslassen ... einfach nachgeben ... vertrauensvoll schmiegen sie sich der Matte an ... nun la den Strom der Entspannung weiterflieen ... Richtung Oberarme ... links und rechts und spre auch dort, wie die Entspannung zunimmt ... die Ellbogen werden weich ... die Unterarme ganz locker ... und die Hnde ffnen sich und werden weich ... bis hin zu den Fingerspitzen ... einfach loslassen und nachgeben ... du brauchst nichts zu tun ... es geht ganz von selbst... wenn du ein leichtes Kribbeln in den Fingerspitzen versprst, la dich nicht irritieren ... es ist ein Zeichen zunehmender Entspannung ... einfach loslassen ... einfach nachgeben ... konzentriere dich jetzt auf die Vorderseite deines Oberkrpers ... spre nochmals in den tiefen Becken raum ... fhle wie dort Ruhe und Frieden einkehrt... einfach loslassen ... einfach nachgeben ... die Eingeweide dehnen sich leicht aus ... aus der Tiefe deiner Krpermitte treten Wellen der Entspannung an die Oberflche ... die Bauchdecke wird ganz weich ... das Zwerchfell ganz leicht und locker ... einfach loslassen ... einfach nachgeben ... der Bereich um den Nabel wird weich ... die Entspannung nimmt mehr und mehr zu ... dann nimm deinen Brustkorb wahr... die Rippen ... la sie weich werden ... sich ffnen ... die Lungen atmen mhelos ... das Herz schlgt ganz sanft ... nur fr dich ... immer mehr bernimmt jetzt deine innere Weisheit die Regie ... einfach loslassen ... einfach nachgeben ... auch das Schlsselbein wird ganz weich und locker ... einfach loslassen ... einfach entspannen ... dann der Nacken ... wird locker ... der Hals wird weich ... die Kehle weitet sich, so da der Atem mhelos durchflieen kann ... einfach loslassen ... einfach nach geben ... jetzt der Kopf... vertraue ihn ganz bewut der Matte an ... la ihn ein wenig tiefer liegen ... einfach loslassen ... einfach nachgeben ... du sprst wie die Muskeln der Kiefer nachgeben und der Mund sich leicht ffnet... einfach loslassen ... der Bereich der Wangen wird ganz weich ... die Augen sinken vertrauensvoll in die Augenhhlen und richten den Blick ganz nach innen ... einfach nachgeben ... einfach loslassen ... die Stirn glttet sich ... der Bereich zwischen den Augen, dort wo Weise das Weis heitsauge (dritte Auge) vermuten, ffnet sich und wird ganz weich ... ein fach loslassen ... einfach nachgeben ... auch im Scheitelbereich einfach los lassen und aufgehen lassen ... der Hinterkopf wird ganz weich und die Haut des Kopfes dehnt sich ein klein wenig aus ... einfach nachgeben ... einfach
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loslassen ... der ganze Krper ist offen und entspannt und bereit fr die Erfahrung ... ganz tief loslassen ... ganz tief nachgeben ... dann richte jetzt die Aufmerksamkeit auf deine Gedanken ... registriere einfach, was in deinem Kopf vor sich geht... und dann la alles los ... Erwartungen und Befrchtungen ... Ziele und Vorhaben fr die Atemsitzung ... ganz bewut registrieren und dann einfach zur Seite legen ... loslassen ... bis du ganz leer bist und offen fr neue Erfahrungen ... auch die Aufregung vor der Atem sitzung legt sich ... du wirst ruhig ... einfach entspannen ... alle Rest spannungen loslassen ... alles fliet ab ... Deine Gedanken ziehen vorbei... wie Wolken am Sommerhimmel ... Dein Krper ist entspannt und dein Geist wird vollkommen ruhig und frei... richte jetzt deine Aufmerksamkeit auf deinen Atem ... spre, wie er ganz von selbst ein- und ausfliet... ohne dein Zutun ... ganz fr dich ... untersttze ihn ein wenig... la ihn schneller werden und dynamischer ... er breitet sich wie eine Wolke in dir aus und durchsplt dich ... atme schneller und intensiver ... der Atem wchst mehr und mehr an ... einfach immer schneller atmen ... in dem Mae, wie der Atem dynamischer wird, wchst das Vertrauen in deine innere Weisheit... der Atem erreicht jede Zelle deines Krpers ... geht sogar ber deine Krpergrenzen hinaus und verbindet sich mit dem kosmischen Atem ... atme noch schneller und tiefer ... bis nur noch dein Atem existiert... tiefer und schneller ... tiefer und schneller ... la dabei alles los, was dich noch bindet ... die Widerstnde ffnen sich und alles wird weicher und weicher ... und der Atem immer schneller ... Du gehst tiefer und tiefer und lt immer mehr los... wenn gleich die Musik beginnt ... atme einfach weiter, schneller und tiefer ... schneller und tiefer und la dich ganz von deiner Erfahrung tragen ... schneller und tiefer ... der Atem bringt dich tief in deine Erfahrung ... atme schneller und tiefer... Im Raum sind Atemlaute und die ersten Tne zu hren, die durch die energetische Aufladung freiwerden. Ein intensives Atem- und Erfahrungs feld wird durch die Gruppe aufgebaut und erfat allmhlich alle Gruppen teilnehmer. Bewegungen im Rhythmus der Musik entstehen und lsen sich wieder, es kann auch schon in dieser Phase etwas lauter werden. Die Thera peuten gehen im Raum umher und knnen bei Bedarf hilfreich zur Seite stehen. Bei ausladenden Bewegungen knnen Kissen und Matten ergnzt werden. Auer bei Atemblockierungen sind direkte Interventionen eher kontraproduktiv, weil der Atmende erst allmhlich in den vernderten Be wutseinszustand eintaucht und durch direkt sprbare Handlungen von auen wieder an die Oberflche zurckkommen wrde. Der Atem gewinnt auch einen ganz eigenen Rhythmus, je nach dem, wie die Erfahrung ver luft.
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Exkurs: Das beschleunigte Atmen


Psychische Widerstnde bauen sich ber die Atemblockierung auf. Durch tieferes und schnelleres Atmen (erhhte Energieproduktion) kommt es zu einer Lockerung und Vernderung des Bewutseinszustandes, so da tief liegendes psychisches Material an die Oberflche kommen kann. Wir brau chen keinem Dogma zu folgen oder Autoritten anzuerkennen, wir lassen uns lediglich in den Atemproze hineinfallen, wir geben uns den Erfahrun gen hin und ffnen uns den Energiestrmen. Das sind die Voraussetzungen fr den Zugang zu unseren unbewuten und berbewuten Aspekten, aus denen eine weiter- und tiefergehende Entfaltung der Persnlichkeit hervor geht. Wie aus der Psychotherapie hinlnglich bekannt ist, sind psychische Widerstnde zumeist mit einer Beeintrchtigung des Atmens gekoppelt, so da, so die grundstzliche Idee, vice versa, ber die Beschleunigung und Vertiefung des Atmens die psychosomatischen Abwehrmechanismen ge lockert, die Schranken der Zensur gesenkt und Rume des Bewutseins geffnet werden. Mit Hilfe des Atmens knnen Blockierungen, ngste, Hemmungen und Widerstnde gelst und bis dahin unzugngliche Gefhle wahrgenommen werden. Durch das erhhte Energie- und Erregungsniveau werden Schmerzen, Beeintrchtigungen, Sperrungen und Spannungen deut licher sprbar, und die psychischen Mechanismen reagieren, indem sie kritisches Material an die Oberflche bringen, immer mehr aufladen und sich schlielich entladen. Das hat den Effekt, da vorher blockierte psychi sche Rume von freien Energiestrmen durchflutet werden knnen. Dies zeigt sich in einem erhhten Lebendigkeitsgefhl mit der empfindsamen Wahrnehmung innerer Pulsationen. Durch diese ffnungen finden kosmi sche Energieschwingungen Eingang in die individuelle Seele. Diese verbinden sich mit dem inneren pulsierenden Kern (selbstorganisierende Krfte). Die pulsierenden Quasare im Weltall haben auf einer manifesten makrophysi kalischen Ebene wahrscheinlich ein hnliches Muster. Durch die Hyper ventilation erzeugt der individuelle Atem freie Valenzen fr die Verbindung mit dem kosmischen Atem durch die Auflsung der selbstgeschaffenen Be grenzungen. Die neurobiologische Gehirnttigkeit zeigt in der Hyperventilation vor wiegend Theta- und Deltawellen, die wiederum die Selbstheilungskrfte und die visionren Fhigkeiten des Bewutseins aktivieren. Der Atem durchdringt die krperliche, seelische und geistige Ebene. Er verbindet grobstoffliche und feinstoffliche Prozesse, belebt also gleicher maen den manifesten Leib und den subtilen Energiekrper. Spannungen im Bereich der Chakren werden intensiver wahrgenommen und allmhlich
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aufgelst. Unaufgelste Lebenserfahrungen und blockierte Impulse werden bewut und knnen durch weiterfhrende Prozearbeit zu einer seelisch geistigen Erweiterung fhren. Durch beschleunigtes Atmen kommt es zu einer Vitalisierung spiritueller Krfte, die ihrerseits zu einer Verdichtung entwicklungsfrdernder Impulse beitragen. Die Kundalini kann erwachen und den Proze intensivieren, indem sie in hoher Geschwindigkeit un integrierte krperliche, seelische oder geistige Aspekte an die Oberflche bringt. Durch beschleunigtes Atmen kann es auch zu krampfartigen Zustnden bestimmter Krperregionen (Pftchenstellung im Bereich der Hnde, Beine, Mund, etc.) kommen. Von auen sieht dies oft sonderbar und gefhrlich aus. Grof (1987, S. 209 ff.) hat jahrelang mit der Technik der Hyperventilation gearbeitet und er schreibt dazu:
Manche Lehrbcher der Physiologie beschreiben das sogenannte Hyperventilationssyndrom,eine angeblich automatische Reaktion auf zu schnelles Atmen. Hierzu gehren vor allen Dingen die berhmten karpopedalen Spasmen tetanische Verkrampfungen der Hnde und Fe; die Symptome des Hyperventilationssyndroms werden gewhnlich als pathologisch gewertet und mit biochemischen Vernderungen in der Blutzusammensetzung - einem hheren alkalischen Gehalt und einer herabgesetzten Ionisierung von Kalzium - erklrt; die Mittel der Wahl sind dann Tranquilizer, intravense Injektionen mit Kalzium und eine Papiertte, um die Entleerung von Lungenkohlendioxyd zu verhindern.

Die Beobachtungen von Grof zeigten,


da die Vorstellungen von der Pathologie der Hyperventilation nicht zutreffen: Es gibt viele Personen, bei denen selbst massives Hyperventilieren ber lngere Zeit nicht zum klassischen Hyperventilationssyndrom, sondern zu zunehmender Entspanntheit, intensiven sexuellen Empfindungen oder gar zu mystischen Er lebnissen fhren, bei anderen bauen sich Spannungen in verschiedenen Teilen des Krpers auf, die durch weiteres Atmen zu einem Punkt maximaler Spannung, auf den tiefe Entspannung folgt, kommen.

Grundstzlich geschieht offenbar folgendes:


Der Organismus reagiert auf die vernderte biochemische Situation damit, da er verschiedene tiefsitzende Spannungen in Form von mehr oder weniger stereotypisierten Mustern an die Oberflche bringt und sich von ihnen durch periphere Entladung befreit: Dieses Eliminieren oder Reduzieren aufgestauter Energien in holotropen Sitzungen geschieht offenbar auf zweierlei Weise: erstens in Form von Katharsis und Abreagieren,zu dem Zittern, Zuckungen, dramatische Krperbewegungen, Husten, Wrgen, Erbrechen, Schreien und andere stimm62

liche uerungen oder eine gesteigerte Aktivitt des autonomen Nerven systems gehren und zweitens gelangen die tiefsitzenden Spannungen in Form von lnger anhaltenden Kontraktionen und Spasmen an die Oberflche. Durch die Aufrechterhaltung einen solchen Grades muskulrer Anspannung ber einen lngeren Zeitraum verbraucht der Organismus enorme Mengen an auf gestauter Energie und vereinfacht seine Funktionsweise, in dem er sie loswird (ebenda).

Vorhandene Spannungen werden intensiviert und gelangen an die Ober flche. Dazu knnen sich auch Bilder von Einengungen, Behinderungen und Spannungen einstellen. ber die psychosomatischen Geschehnisse hin aus erreicht der Atem auch die spirituelle Seite des Menschen. Er gehrt auch seit jeher zu den profunden Rckhalten aller Mysterienschulen, da seit langer Zeit bekannt ist, da man tiefgreifende Bewutseinsvernderungen mit Hilfe von Techniken herbeifhren kann, die das Atmen beeinflussen (Koosaka, 1989, S. 23): So die Pranayama-bungen des Yoga, die DerwischTnze und Gesnge im Sufismus, die Kehlkopfgesnge der Inuit, das Taufritual der Essener oder die Kongos in der Kalahari-Wste, die durch schnelles Atmen die Kundalini aufheizten. Stan Grof fand heraus, nachdem er verschiedene Atemtechniken aus probiert hat, da eine spezielle Atemtechnik weniger bedeutend ist, als die Tatsache, da der Klient schneller und effektiver atmet als gewhnlich und dabei das Bewutsein voll auf die innerpsychischen Vorgnge richtet (Grof, 1987, S. 208). Wenn jemand normal krperlich belastbar ist (die vorher genannten Kontraindikationen sind zu beachten), dann ist das schnelle Atmen eine krperlich ungefhrliche, psychisch und geistig auerordentlich intensive Mglichkeit zur Selbsterforschung, Heilung, Reinigung und ff nung. Sie ntzt den transpersonalen Raum, um Zugang zu einer kollektiven Transformationsebene zu bekommen und zu den je wichtigen archetypi schen Themen, die in der Korrespondenz der Individuen und des morphogenetischen Feldes zur Bearbeitung auftauchen. Heilung geschieht in die sem Raum. Festgewordenes, Erstarrtes und Abgelagertes kehrt dynamisch ins Bewutsein zurck. Das kollektive Atemfeld untersttzt den einzelnen und das Kollektiv. Die Anrufung der inneren Weisheit ermglicht eine Fhrung durch die verschiedenen Stadien der Arbeit hindurch. Das tiefe Einatmen belebt die Tiefenstrukturen, durch das Ausatmen tritt ein Los lassen und Zulassen mit hinzu. Einfach atmen und fhlen, was die Energie tun mchte und wie sie sich ausdrcken mchte!

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Die Phase der Aufladung, der Entladung und des Durchbruchs


Die Erfahrungen intensivieren und vertiefen sich ganz unterschiedlich. Der eine atmet laut, schreit oder fhrt heftige Bewegungen aus, ein anderer geht tief nach innen und wirkt von auen weit weg, und wieder ein anderer sprt Enge und Einschrnkung. In dieser Phase verdichten sich die Er fahrungssequenzen, und die grten Widerstnde haben sich aufgelst. Es kann aber auch sein, da jemand noch um seine Erfahrung kmpft, nicht richtig hineinkommt und sich darber Sorgen macht. Mehr und mehr kommt das Geschehen in Fahrt. Die Gruppenleiter gehen langsam durch den Raum, knnen da und dort, wenn die Bewegungen ber den Rand einer Matte hinausgehen, be hilflich sein, sollten aber nicht zu direkt eingreifen, es sei denn, sie werden vom Erfahrenden oder Sitter zur Untersttzung gerufen. Es kann sein, da jemand durch Spannungen im Bereich der Atemwege im Atmen beein trchtigt ist oder das Atmen aus anderen Grnden nicht weiterfhren kann. Wenn starke Schmerzen infolge von Hyperventilationskrmpfen auftreten, kann man mit Hilfe von Interventionen, die den Ausdruck frdern (mit den Fusten auf die Matte schlagen, Grimassieren, Tne geben etc.), Erleichte rung verschaffen. Waren eben die Impulse noch zurckhaltender und die expressiven Tendenzen noch eher verhalten, kommt es jetzt zu heftigen Entladungen. Was vielleicht ber Jahre aufgestaut wurde, kommt in Bewegung und mchte sich abbauen. Der Raum zittert unter den berstenden Emotionen und Affekten, Schreien von Wut und Verzweiflung und hilflosem Heulen. Auf der anderen Seite mischen sich orgiastische Tne von Erregung und Lust, intensiver innerer Berhrung und Freude, sowie befreiendes Lachen und ansteckende Heiterkeit mit hinein. Ein anderer sthnt vor Anstrengung oder gibt wimmernd sich seinem Los hin. Es kommt alles vor, was man sich im Zusammenhang mit der menschlichen Kreatur vorstellen kann, neben einander, ohne da man sich gegenseitig wirklich strt. Im Gegenteil, auch wenn die Zustnde noch so unterschiedlich sind, sie regen einander an. Wenn jemand von auen den Raum betrte, wre er vermutlich geschockt. Was chaotisch anmutet, hat jedoch eine innere Ordnung. Sie wird durch die innere Weisheit etabliert. Es ist der Raum, in dem sich alles zeigen kann, denn der Ausdruck wirkt lsend und erlsend. Die Entladungen fhren zu Durchbrchen durch alte fest gewordene Muster, und diese neu gewonnene Freiheit breitet sich als Qualitt aus. Sie lt den Erfahrenden mutiger den nchsten Schritt machen, denn die Angst vor der Intensitt, der Widerstand gegen das Erleben lsen sich kraftvoll auf. Die Musik trgt und ist dement
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sprechend volumins, epochal und durchdringend. Die Entladung und Intensitt ist nicht gleichbedeutend mit Lautstrke und uerer Bewegung. Das kann auch ganz nach innen gehen, in einer ruhigen Vertiefung bis hin zu einer Starre bei Tod-, Wiedergeburts- oder Nahtodeserfahrungen. Nur die Dichte geht auf einen Hhepunkt zu, unabhngig von dem Pol, um den sich die Erfahrung aufbaut. Die Gruppenleiter gewhren jedem Erfahrenden den Raum, den er braucht. Die Sitter helfen dabei, den Erfahrungsraum so zu schtzen und zu ordnen, da niemand Gefahr luft, sich beim heftigen Ausdruck Schaden zuzufgen. Es kann aber auch ntig werden, Rume zu begrenzen, dort wo ein Halt oder ein Gegendruck das Ausufernde reguliert und prgnanter erfahrbar machen kann. Auch Wnsche nach Umarmung und Gehalten werden, nach Widerstand und Druck, nach Zrtlichkeit und Geborgenheit knnen im Zusammenhang mit dem inneren Erleben auftreten. Fr die Begleitung ist zweierlei wichtig: erstens fr die Wnsche dazusein, weil es uerst heilsam ist, und zweitens nicht berfrsorglich zu reagieren, denn das knnte etwas vom Erleben wegnehmen, da es fr einen vollen Durch bruch notwendig ist, auch Entbehrung, Gewalt und Destruktivitt in seiner zugrundeliegenden Erfahrungsintensitt zu erleben. Erst wenn es sich voll stndig zum Ausdruck gebracht hat, kann es integriert werden. Im Wech selspiel von konstruktiver Zurckhaltung, nahem Beteiligtsein und direkten Krperkontakt (nhrend und provozierend) liegt das Geheimnis einer guten Begleitung. Um fr die Sitter die Latte nicht zu hoch zu legen, greifen die Gruppenleiter bei Bedarf ein und raten im Zweifelsfall eher zur Zurck haltung, als zur Kontaktaufnahme mit dem Erfahrenden. Eine interessante Erfahrung nach 12 Jahren Leitung solcher Gruppen: Auch wenn die Szenerie noch so unbersichtlich und chaotisch scheint, der Gruppenleiter ist durch den Kontakt zur inneren Weisheit meistens am richtigen Ort.

Exkurs: Prozessuale Krperarbeit


Die Bedeutung des Krpers in der Psychotherapie Psychotherapie wurde lange Zeit als talking cure verstanden. Dies ist gar nicht so unverstndlich, wenn man einen Blick in die Philosophiegeschichte, die frher fr die Seelendinge zustndig war, wirft. Fr Platon ist der Krper der Kerker der Seele und in der Rolle des Sklaven, der seinem Herrn der Seele bzw. dem Geist zu dienen hat. Die Kirche radikalisierte dieses Verstndnis, indem sie den triebhaften Krper als potentiell sndig stigmatisierte. Das ging so weit, da die Krperteile, je nher sie an die Geschlechtsorgane her anreichten, um so minderwertiger angesehen wurden. Die Veredelung des
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Menschen ging nur ber seine Entfleischlichung. Fr Descartes (1863) waren Krper/Materie und Seele/Geist zwei unabhngige Substanzen, res extensa und res cogitans, wie zwei parallel laufende Uhren, die nichts miteinander zu tun haben. Die res extensa mu sich allein durch Exterioritt erklren lassen, durch mechanistische Theorien, und nie durch innere, mehr oder weniger magische Mchte oder Eigenschaften. Sogar der lebende Krper unterliegt dieser Wahrheit. Daher stammt bei Descartes die Theorie von den Tieren als Maschinen-Lebewesen ... Die Biologie des Krpers wird ein Teil der Physik. (Hersch, 1981, S. 111 f.) Diese Auffassung hielt sich lange und reicht sogar in die moderne Medizin hinein. Der Krper wurde allein unter physikalischen, chemischen und biologischen Gesichtspunkten be handelt und verkam zum Instrument, zur Maschine und im kybernetischen Zeitalter zur Hardware. Schwierige erkenntnistheoretische Fragestellungen wurden gerne in Dualismen, Gegenstze und Polaritten aufgelst, weil diese der gewohnten Denkstruktur eher entsprachen. Die Lsung des LeibSeele-Problems verlief ber die, von der Frankfurter Schule (Bloch, 1977, Habermas, 1974 und Marcuse, 1972) kritisierte, Subjekt-Objekt-Spaltung. Denn diese fhre zu einem eindimensionalen Weltbild, in dem der Krper zu einem Objekt, gleich einer Maschine, funktionalisiert wird. Der heutige Krper- und Jugendkult ist kein Ausweg, sondern nur der andere Pol eines dualistischen Denkens. So war es nicht verwunderlich, da die frhe Psychologie und die Psy chotherapie zunchst dem Krper keine besondere Bedeutung beimaen. Auch die Angst vor Berhrung und unkontrollierten Affekten spielte eine groe Rolle. Die Empfindungen des Leibes wurden zwar thematisch einge bunden, jedoch hatte man eine groe Scheu, direkte Krperinterventionen vorzunehmen, aus Angst vor mglichen Komplikationen in bertragungsGegenbertragungsreaktionen. In der Krperarbeit sah man die Gefahr des Ausagierens, der berflutung mit psychischen Material und einer Dekom pensation personaler Integritt. Sie stand somit einer differenzierten Be wutseinsarbeit entgegen. Da der Krper vielleicht doch etwas mit der Seele zu tun haben knnte, wurde erst ber sein Nichtfunktionieren, ber Krankheits- und Leid erfahrung reflektiert, nachdem keine objektiven Ursachen bei bestimmten Krankheiten zu finden waren. Der zusammengesetzte Begriff Psychoso matik legt zwar noch zwei unterschiedliche Substanzen nahe, geht aber von einem ganzheitlichen Zusammenhang aus. In ihren vielfltigen Arbeiten beschreiben Thure von Uexkll und Viktor von Weizscker, wie sich die Psyche des Leibes bemchtigt, um dort Konflikte auszutragen. Es ist eine verdeckte Abwehrstrategie, um sich nicht mit seiner Lebenssituation aus einandersetzen zu mssen. Die verdrngten psychischen Energien knnen
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sogar zu selbstverletzenden Handlungen und Unfllen fhren, die aus heiterem Himmel ins Leben treten. Eine bemerkenswerte Ausnahme waren in der Philosophiegeschichte der Existenzialismus und die Phnomenologie mit ihrem Leib- und Lebens weitkonzept. Gabriel Marcel (1972) sprach davon, da wir keinen Leib haben, sondern Leib sind und Merleau-Ponty (1966) sah im Leib die Inkarnation des Subjektiven. Fr Bergson ist der Mensch von einer schp ferischen Lebensenergie (elan vital) durchflutet. Fr diese Geistesrichtungen ist der Leib keine substantielle und abgeschlossene Einheit mehr, sondern er ist unauflslich mit dem Subjekt verschrnkt und verwoben. Leib und Sub jekt gehen im Leibsubjekt (Petzold, 1993) unwiderruflich auf, so da sich in der Leibsphre Subjektives ausdrckt und erfassen lt. Sie stehen beide in einem relationalen Verhltnis wie die zwei Seiten einer Medaille. Ganz gleich, von welcher Seite man es betrachtet, es ist jeweils das Andere mit gegeben. Es ist kein additatives Verhltnis, sondern es ist anders und es ist mehr, denn es verschmilzt so miteinander, da etwas Neues daraus hervor geht. Die berwindung innerer Spaltungsprozesse luft ber die Reinte gration des Leiblichen in das Menschliche. Dieses Leibkonzept wurde dann durch die Forschungen Goldsteins (1971) zur Ganzheitstheorie weiterentwickelt, in der die innere Selbst organisation leiblicher Prozesse, deren bedeutendste Fhigkeit es ist, von katastrophalen Zustnden sich immer in Richtung neuer Ordnungen zu bewegen, einen groen Stellenwert besa. Besonders bei Kriegsverletzten zeigte er auf, da die Selbstregulation auch vorhandene Defizite und Fehl reaktionen bestndig immanent auszugleichen und zu kompensieren sucht. Die Fhigkeit zur Selbstorganisation wurde zum kompetentesten inneren Heiler. In der humanistischen Psychotherapie war es insbesondere die Gestalttherapie nach Fritz Perls und in der Nachfolge die Integrative Therapie Petzolds, die dem Leib im therapeutischen Kontext immer mehr Bedeutung zugeschrieben haben. Der Leib wurde mit psychischen Eigenschaften verse hen. Petzold (1993) sieht den Leib als Wahrnehmungsorgan (perzeptiver Leib), ausgestattet mit Erinnerungsvermgen (memorativer Leib) und als Handlungsorgan (expressiver Leib). Der sichtbare Leib als Spiegel der Seele erzhlt die Geschichte unseres Lebens, er ist ein offenes Buch und die Auf gabe des Therapeuten ist, darin lesen zu lernen, um das Unausgesprochene zu hren. Die bersetzung der manifesten Leibstruktur in die flssige Mitteilung lst den starren Ausdruck und frdert eine neue Flexibilitt (adaptive Plastizitt). Das continuum of awareness, die Bewutheit der sinnlichen Empfindungen lt uns Szenen und Bilder (Petzold, 1984) in ihrer geschichtlichen Tiefe verstehen und fhrt so zu einer fortschreitenden Integration abgespaltener und nicht bewuter Anteile der Persnlichkeit.
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Reich (1978), Lowen (1981), Kurtz (1986) und Brown (1985), die zu nchst in einer tiefenpsychologischen Tradition standen, fanden heraus, da psychische Probleme in die Speicher des Leibes eingelagert werden. In chro nischen Kontraktionen von Muskelpartien (hartgewordene Spannungen), schdigenden Einflssen auf die inneren Organe (Magengeschwre, Herz rasen) und langsamer Vernderung des Bewegungsapparates (gebckte Haltung) ist die Lebensgeschichte (Biographie) aufgezeichnet. Im Leib ist nicht nur das Schwierige beheimatet, sondern auch die Ressourcen und die Lebenskraft. Die Selbstorganisation, von Perls als organismische Selbst regulation bezeichnet, ist tief im Leiblichen als innerer pulsierender Kern, verankert. Dem gilt es individuell zu folgen. Krperorientierte Verfahren, insbesondere der bioenergetischen Traditionen, laufen Gefahr, den Leib wieder zu resubstantialisieren, in dem sie ihn durch vordergrndige Kausal bezge zum alleinigen Ansprechpartner machen. Der Rckgriff auf Modelle allgemeiner Charakterstrukturen und der schematische Einsatz von bun gen, die subjektives Befinden nicht ausreichend bercksichtigen, fhren in eine Sackgasse. Prozessuale Leibarbeit ist Arbeit am Krper, mit dem Kr per und durch den Krper. Der Leib ist ein unverbrchlicher Indikator, wenn etwas im Gesamtsystem Mensch nicht in Ordnung ist. Fr Kepner ist (1988) das Erleben unseres Krpers ein Erleben unseres Selbst, in der Weise, da sich leibhaft konturiert, was auch fr das Selbst von Bedeutung ist. Ron Kurtz (1986) sieht in der Krperstruktur die ganzheit liche Antwort auf Lebensereignisse. Unterdrckte Emotion (von e-movere = herausbewegen) ist in der Kontraktion steckengebliebene Bewegung, die befreit werden mu. Seelische Probleme bauen Krperspannungen auf, diese wiederum stauen Energie, wodurch die Bewegungen verhindert wer den. Lsung der Spannung setzt Energie frei und ermglicht wieder Bewe gung. Es ist auch ein Transparentmachen von zuvor Undurchdringlichem. Auch wenn die Therapie vom Leib her beginnt, hat es immer Auswirkungen auf den ganzen Menschen. Es geht nicht um eine dominierende Haltung gegenber dem sprachlichen Dialog, dem Verstehen und der Einsicht, sondern um eine legitime Wertschtzung von Leibphnomenen und Krper prozessen. Die prozeorientierte Leibarbeit im holotropen Atmen Die Leibarbeit im holotropen Atmen ist ein wichtiger Bestandteil und bercksichtigt drei Aspekte: Die Grundlagen einer prozeorientierten Kr perarbeit, das stliche Konzept eines Energieleibes und einen spezifischen Umgang im Bereich vernderter Bewutseinszustnde.
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Die verstrkte Atmung ist eine erste wichtige Leibintervention, denn die Atemschwingung ldt abgespaltene und blockierte Krperfelder auf, die mit kritischen Erlebnisinhalten geladen sind. Die dazugehrigen Bilder und Szenen, die lngst in die Tiefe des Unbewuten abgesunken waren, werden vitalisiert, treten ins Bewutsein und geben die chronischen Krperspan nungen allmhlich frei. Vieles wird auf diesem Wege intensiv wiedererlebt und lst sich ganz auf. Wenn jedoch Restspannungen bleiben, ist es erfor derlich nachzuhelfen, und zwar immer in zwei Zielrichtungen: intensives Durcherleben und Ausdrcken der Spannungen. Dahinter stehen folgende Annahmen: Traumatische Erlebnisse lsen Angst aus, Angst fhrt zu flacher Atmung, Enge und zu leibseelischen Kon traktionen. Die Lebendigkeit wird abgezogen, um den Schmerz ertrglicher zu machen. Die Wut und die Trnen gegen die Aggression von auen kn nen nicht ausgedrckt werden, weil der Gegner bermchtig scheint. Auch diese Gefhle werden retroflektiert und verstrken die Kontraktionen. Diese Erlebnisse erkalten mit der Zeit und werden dem Bewutsein durch Ab spaltung entzogen. Die Abspaltung bezieht sich aber nicht nur auf Inhalte, sondern auch auf Affekte, Leibempfindungen und Leibareale. Geschieht dies fter und ber einen lngeren Zeitraum, chronifizieren die Kontrak tionen und verndern allmhlich das Krperbild und die Krperstruktur, die sich um die Bedrohung organisieren. Dies hat wieder Rckwirkungen auf das Selbstbild, das Selbstgefhl und das Kontaktverhalten. Erleben und Krperempfinden bauen gemeinsam eine Persnlichkeitsstruktur auf, die vermeiden mchte, da dies von frher wieder passiert. Dazu panzern sie bestimmte Schichten ab, auf Kosten von Potentialen der Wahrnehmung, Erfahrung und Entwicklung. hnlich geschieht dies bei Defiziten. Fehlende Krperwrme, Alleingelassenwerden und mangelnde Akzeptanz im frhen Kindesalter lt Unsicherheit, Angst und Einsamkeit entstehen, die Spuren im Leiblichen hinterlassen, denn aus der Oberflche weicht die Energie zurck und zieht sich zusammen, weil man sich selbst psychisch erwrmen und ernhren mu. Das Mitrauen in die kalte Welt der Menschen fhrt zu immer weniger Kontakt, was wiederum zu einer Zurcknahme und Ab spaltung der Gefhle fhrt. Aus diesen Teufelskreis auszubrechen ist nur dann mglich, wenn wir an das zurckgehaltene Material kommen, die Probleme wiedererleben und alle begleitenden Reaktionen ausdrcken. Alle emotionalen Wunden mssen neu geffnet werden, damit man die darin gebundenen Energien wieder frei dem gesamten System zur Verfgung stellen kann. Das heit, tiefer hin eingehen, in das, was sich zeigt. Wenn man direkt ins Symptom, in die Krankheit hineingeht, verliert sich der Schrecken und bringt Erregung her vor. Die Lsung ist im tiefsten Punkt zu finden. Auch wenn das, was man
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erlebt, noch so problematisch ist, man hat es schon einmal berlebt. Jetzt gilt es das zu integrieren und loszulassen, denn fr die Psyche ist nicht das problematisch, was sich zeigt, sondern das, was sich nicht zeigt. Die ber den Leib freiwerdenden Spannungen knnen sich dramatisch uern, bis hin zu autonomen Krperreaktionen. Ein Zittern, Schreien, Wimmern und Wten mit aufgerichteten oder zusammengekrmmten Krper, Erlebnisse von Ohnmacht, Erstickungszustnde, blinde Wut, Panik knnen wellenartig an die Oberflche gelangen. Neue Ergebnisse der Hirnforschung besagen, da emotionales Lernen subkortikal im limbischen System stattfindet. Dieses ist etwas schwerflliger als die assoziativen und kognitiven Bahnungen in der Grohirnrinde. Deshalb bedarf es zur Vernderung der emotionalen Ge bundenheit eines emotionalen Aufruhrs, um die unbewuten limbischen Netzwerke zu verndern. Nur das Abrufen der Kognitionen fhrt nicht zum Ziel, weil die unbewute emotionale Fixierung bestehen bleibt. Jetzt ist ein nchster wichtiger Grundsatz zu beachten: Stehe dem Proze nicht im Wege, la alles in seiner eigenen Intensitt zum Ausdruck gelangen, denn nur dann kann es sich vollstndig integrieren. Wir wissen, da Therapeuten, wenn es an das Eingemachte geht und die Klienten ihre Kontrolle verlieren, oft gerne den Proze anhalten und eine Beruhigung herbeifhren mchten. ngste, der Klient knne das Bewut sein verlieren, ngste vor Kollegen, ngste, den Proze nicht durchstehen zu knnen, all das kann subtil zu Konzeptionalisierungen und Rationalisie rungen fhren. Die Ansicht ist: Man mu Dekompensation verhindern und dem Klienten eine gute Struktur zur Seite stellen. Im Grunde genommen ist ein unterbrochener Prozeverlauf schdlicher als einer, der gar nicht stattfindet. Denn die Impulse, die sich zeigen, mssen dann wieder zurck genommen werden, und das kann zu einer verstrkten Abwehrstruktur fhren. Therapeutische Krperprozesse fhren zunchst immer in die Instabi litt, weil alte Ordnungen aufgebrochen werden und das bewut wird, was zuvor aus Angst ferngehalten wurde. Damit ist auch Idar, da diese ngste direkt erlebbar werden und sich mit anbrandenden Affektwogen bis zu einer Panik steigern knnen. Zeitweilige Depersonalisationserscheinungen sind unumgnglich, weil die Persona ins Wanken gert. Diese Krise ist notwen dig, damit effektive Lsungen herbeigefhrt werden knnen. Die Regel sollte sein: Was begonnen wurde, mu vollstndig zu Ende gefhrt werden. Es hat eine eigene Dynamik, einen eigenen Regelkreis, der durchlaufen werden mu, so da es zu einer umfassenden Entladung kommt. Und diese Dynamik organisiert sich durch die Selbstregulationsmechanismen, auf die zu bauen, fr Grof (1993, S. 284) von ausschlag gebender Bedeutung ist:
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Bei der Arbeit mit vernderten Bewutseinszustnden sind die Rollen von Therapeut und Klient anders als in der traditionellen Psychotherapie. Der The rapeut ist kein aktiv Handelnder, der die Vernderungen im Klienten durch bestimmte Interventionen verursacht, sondern jemand, der intelligent mit den inneren Heilungskrften des Klienten kooperiert. Diese Rolle des Therapeuten pat zu der ursprnglichen Bedeutung des griechischen Wortes thera,das so viel heit wie derjenige, der beim Heilungsproze assistierte Sie stimmt auch mit C. G. Jungs psychotherapeutischer Vorstellung berein; danach ist es die Auf gabe des Therapeuten, dem Klienten Kontakt und Austausch mit dem eigenen inneren Selbst zu vermitteln, das dann den Proze der Transformation und Individuation lenkt. Die Weisheit fr die Vernderung und Heilung entspringt dem kollektiven Unbewuten und bersteigt bei weitem das dem Therapeuten intellektuell verfgbare Wissen. Das fehlende rationale Verstndnis des Hei lungsprozesses kann zwar gelegentlich sowohl den Therapeuten als auch den Klienten frustrieren, aber die dramatischen, positiven Vernderungen, die bei den Klienten relativ schnell auftreten, machen das mehr als wett.

Man kann sehr gut darauf vertrauen, da sich nur das zeigt, was vorhanden ist in seiner ganz eigenen Qualitt. Der Therapeut sollte nicht die Beruhigung untersttzen, sondern die Weiterfhrung, wenn es zu Unterbrechungen und Sperrungen kommt, also eingreifen, wenn Widerstnde behindern. Proze orientiert bedeutet auch, da wir nicht etwas evozieren, was nicht da ist, sondern nur auf das eingehen, was sich meldet, aber nicht vollstndig zeigen kann. Von auen kann das eine Bewegung sein, die im Ansatz steckenbleibt, oder eine diffuse Spannung, die ein unangenehmes Gefhl verursacht, ein Brechreiz oder Wut, die lediglich durch geballte Fuste sichtbar ist. Wenn ein intensiver Leibproze im Gange ist, sollten die gesprochenen Worte eher sparsam sein, weil sich sonst der Klient schnell ablenken lt. Krperinterventionen sind direkt, intim und lsen auf allen Ebenen Reaktionen aus. Die Begleitung kann nur dann erfolgreich sein, wenn man liebevoll, achtsam und in jeder Phase bereit ist, sich vom Klienten korrigie ren zu lassen. Man mu in jedem Augenblick prsent sein, um den inneren Strmen, die sich in ueren Spannungen reprsentieren, folgen zu knnen. Das sind oft Wege, die berraschen und nicht vorherzusehen sind. Da Kr perinterventionen sehr frhe Schichten berhren, direkt und intim sind, knnen sie auch durch Unachtsamkeit und Aufdringlichkeit tiefe psychische Verletzungen auslsen. Es kann natrlich auch zu Komplikationen kommen, weswegen tradi tionelle Therapierichtungen skeptisch sind. Sie glauben, neben der hohen Vulnerabilitt, da durch direkte Krperberhrung ein starkes erotisches Anregungsniveau geschaffen wird, was die Abstinenzregel gefhrden knnte.
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Die Effekte direkter Berhrung sind nach deren Meinung geringer ein zuschtzen als die Gefahren und die Verwirrung, die auftreten knnen. Natrlich ist einzurumen, da durch die Lockerung von Blockaden und das Strmen von Energien sich leicht erotische und sexuelle Gefhle ein stellen knnen. Vielleicht erlebt sogar jemand whrend einer Sitzung einen Orgasmus. Es geht nicht darum, dies zu verhindern, denn, zum ersten Mal erlebt, kann das fr die Heilung auerordentlich wichtig sein. Der Wert einer solchen Sitzung hngt stark von der Art der Begleitung ab, denn schdlich kann es nur dann werden, wenn der Therapeut seine eigenen Be drfnisse nach Zrtlichkeit und Sexualitt mit einbringt. Berhrungen sollten planvoll, intuitiv und vernderbar sein und im Ein verstndnis mit dem Klienten stattfinden. Dies mu hin und wieder auch gegenber dem Klienten betont werden, weil der Klient den Therapeuten nicht gerne krnkt und dann vielleicht etwas ber sich ergehen lt, das nicht gut fr ihn ist. Berhrungen zeigen dem Klienten auch, da seine Leiberfahrung ein wichtiger Teil seiner Person ist. Berhrung trifft immer den ganzen Menschen, einschlielich seiner feinstofflichen Natur. Prozessuale Leibarbeit orientiert sich an der Einzigartigkeit des subjek tiven Prozesses, der inneren Weisheit und lt sich mit den weiteren Merk malen phnomenologisch (also am Phnomen orientiert und nicht an den eigenen Konzepten und Vorstellungen), dialogisch (durch intersubjektive Korrespondenzprozesse wird gemeinsam der Schatz gehoben) und energe tisch (die Orientierung verluft entlang des Energieverlaufs) charakterisieren. Das Dialogische mu nicht sprachlich sein, es kann auch zu nonverbalen Korrespondenzprozessen kommen, dem Leibdialog, eine Kommunikation und Interaktion durch Atmosphren und Berhrung. Anziehung, Ab stoung, Zuwendung, Abwendung ereignen sich im Alltagsleben hufig vor dem sprachlichen Austausch und finden in der liebenden Vereinigung eine groartige leibdialogische Erfllung. Der Therapeut hilft ber die Korres pondenzprozesse mit, die Organisation und die Gestaltung der Erfahrung zu finden. Der Leib ist nicht nur reprsentatives Ausdrucksorgan, sondern kann durch Fremdeinwirkungen direkt beschdigt oder unterversorgt sein. Opfer von Gewaltverbrechen und sexuellem Mibrauch lernen mit der Zeit, sich ganz vom Leibe abzuspalten, weil er der Ort des Verbrechens ist. Nur so knnen sie damit fertigwerden. Sind Leibinterventionen generell fr den therapeutischen Proze sinnvoll, so sind sie in diesen Fllen als korrigierende Erfahrungen lebensnotwendig. Die Nachnhrung, in der Klienten ber Stunden im Arm gehalten werden, der krperliche Schmerz, der sich in Schreien ausdrckt, und die Aggression, die sich durch heftiges Abwehren und Schlagen Luft verschafft, wirkt direkt heilsam, auch wenn der Ver
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stehensproze erst einige Zeit spter einsetzt, weil in diesen Augenblicken die authentische Erinnerung das Abstrahieren und Differenzieren zurck stellt. Grundstzlich kann man mehrere Ebenen von prozeorientierten Kr perinterventionen beschreiben: a) das Ansprechen von Krperreaktionen b) das Verstrken von Krperhaltungen und c) direkte Krperinterven tionen. Diese letzteren wiederum lassen sich in katalytische (provozierende) und nhrende (abschmelzende) unterscheiden. Weiter geht man in der holotropen Atemarbeit davon aus, da die Leibareale nicht nur den mani festen Krper umfassen, sondern auch den subtilen oder feinstofflichen Energiekrper (mystischer Leib). Krperberhrung verndert somit sicht bare Leibstrukturen und unsichtbare Leibschwingungen. Ziel prozessualer Krperarbeit ist, zurckgehaltenes und blockiertes Material so aufzuladen, da es zu einem kathartischen Abreagieren kommt, denn in der Expression werden die Leibspeicher durchgelftet und Sedimentationen an die Ober flche transportiert. Die freiwerdende Energie wird dann nicht mehr zur Blockierung gebraucht, sondern wird integriert und steht dem Gesamt system wieder zur Verfgung. Das kann durch Erhhung der Vorgefundenen Spannung (Verstrkung durch den Erfahrenden und Gegendruck durch den Therapeuten) geschehen oder durch abschmelzende Berhrungen. Schneller Atem, Gegenkrfte und Wrme beleben die Spannungen derart, da sie nichts anderes tun knnen, entgegen den ursprnglichen Wider stnden, als sich zu entladen. Auch wenn die Grundprinzipien personaler Krperarbeit hnlich sind, werden durch den vernderten Bewutseinszustand archetypische, trans personale und spirituelle Krfte mobilisiert, wodurch die Intensitt und Radikalitt des Prozesses (Schmerzen und Spannungen werden strker wahrgenommen) entscheidend angehoben wird. Des weiteren knnen die Interventionen auf der krperlichen Ebene heftiges Bildmaterial, auer gewhnliche Visionen und massive Empfindungen hervorrufen, denn es werden immer die ganzen Erlebnisgestalten gerufen, ganz gleich auf welcher Ebene die Aufladung durchgefhrt wird. Die Rolle des Begleiters ist die eines untersttzenden Assistenten, der intelligent mit der inneren Weisheit kooperiert. Einige praktische Aspekte sollen noch angefhrt werden, wenn gleich dies nur partiell erfolgen kann, weil ein tieferes Sinnverstndnis nur durch die aktuelle Eigenerfahrung mglich ist. Die auergewhnliche Viel falt der Erfahrungs- und Begleitungsmglichkeiten lt den Versuch, Hin weise zu geben, unvollstndig erscheinen. Dennoch mag es sinnvoll sein, um eine Empfindung und Ahnung fr diese Vorgnge zu bekommen. Das Atmen bewirkt also einen ganzheitlichen Proze, der alle Ebenen des Erfahrenden mit einschliet und intensive krpernahe Erfahrungen her
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vorruft. Dies geschieht zunchst ohne direkte Einwirkung von auen und luft autonom ab. Es gibt nur wenige Ausnahmeflle, in denen relativ frh Krperinterventionen Anwendung finden. Krperarbeit sollte in der An fangsphase nur dann stattfinden, wenn der Atemvorgang oder der weitere Proze stark behindert ist. Spannungen, Krmpfe und Schmerzen knnen dazu fuhren, da sich der Hals- oder Brustbereich so fest zusammenzieht, so da schnelles Atmen nicht mehr mglich ist. Es kann passieren, da die Krmpfe in Hnden so stark werden, da der Erfahrende im Augenblick den Schmerz nicht mehr aushalten mchte. Ausdruck ber Tne, Schlagen auf die Matte, Grimassieren und Drcken gegen die Hnde des Therapeuten wirkt lsend. Wenn die Blockaden abge baut sind, knnen die Interventionen wieder beendet werden. Ein anderer Fall tritt ein, wenn der Erfahrende ausdrcklich wnscht, gehalten oder untersttzt zu werden. Auch wenn der Erfahrende heftig um sich schlgt und die Matratzen oder Kissen nicht mehr ausreichen, um die notwendige Sicherheit zu gewhrleisten, kann durch steuerndes Halten (manchmal durch mehrere Personen) das Ausdrcken ermglicht werden, ohne da dabei dem Erfahrenden etwas passieren kann. Wenn also nichts Derartiges auftritt, gibt es folgende Kriterien fr er gnzende Interventionen: Der Proze kann sich nicht von selbst vollenden, bestimmte Bewegungen bleiben stecken, Impulse knnen nicht voll ausge drckt werden, krperliche Spannungen haben sich noch nicht restlos gelst, das Ausdrucksverhalten braucht eine Regulation, um nicht fr den Erfahrenden oder die anderen gefhrlich zu werden, die Erfahrung wurde abrupt abgebrochen, am Ende der Erfahrung steht ein diffuses Unwohlsein, der Krper weist noch Verdrehungen, Verrenkungen und Anspannungen auf, die darauf hindeuten, da irgend etwas noch nicht integriert ist. Es ist also noch etwas Unerledigtes, Unintegriertes und Spannungsgeladenes, das sich zwar andeutet, aber noch nicht dynamisch in den Vordergrund treten kann. In diesen Fllen ist normalerweise katalytische oder provozierende Krperarbeit angezeigt. Es geht also um ein Mehr, ein Deutlicher, ein Krf tiger und ein Lauter. Dies wird zunchst durch Erhhung der Spannung oder des Drckens erreicht. Der Erfahrende spannt an, und der Therapeut vermittelt Gegendruck. Was vom Therapeuten ausgeht, ist einfhlsam mit dem Klienten abzustimmen, und im Zweifelsfall mu der Therapeut eher etwas Druck zurcknehmen, anstatt mit zuviel Druck die Bedrfnisse des Erfahrenden zu bergehen. Allerdings ist dabei zu bercksichtigen, da in vernderten Bewutseinszustnden mehr Kraft und mehr Spannung ver langt sein kann, als dies in gewhnlichen Situationen der Fall ist. Wenn man zwischendurch nachgibt, den entsprechenden Krperbereich wahrnimmt, die Restspannung sorgsam berprft und mit dem Erfahrenden nonverbal
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oder mit wenigen Worten kommuniziert, dann kann man das rechte Ma linden. Wichtig fr den Therapeuten ist, whrend der Krperarbeit zentriert und in stabiler Position zu sein. Als Faustregel gilt immer: stabil, zentriert und komfortabel, denn nur dann kann der Therapeut geben und mu sich nicht um seine eigene Unversehrtheit kmmern. Das kann bedeuten, da er den Erfahrenden davon abhlt, auf die Knie zu gehen oder aufzustehen, weil dann das Handling schwieriger wird und unberechenbare heftige Bewegun gen die Begleiter gefhrden knnten. Auerdem kommt der Erfahrende mehr ins Alltagsbewutsein, wenn er sich aufrichtet und seine Standfestig keit behalten mu. Der Atmende versucht nun den inneren Druck zu ver uerlichen, indem er voll dagegenhlt und zur Bekrftigung laute Tne ausstt, grimassiert und so fest anspannt wie nur irgend mglich. Dies ge schieht so lange, bis der Erfahrende erschpft zurcksinkt und Entspan nung einkehrt. Es kann jedoch sein, da es auch nur einer kurzen Pause be darf, um dann noch intensiver weiterzumachen, bis zur vollkommenen Entspannung. Entspannung erkennt man an der Weichheit des Krpers, an einer Liege position, die uerst komfortabel aussieht, mit ausgestreckten Armen und Beinen, einem friedlichen Gesichtsausdruck, ruhigem und tiefem Atmen und einem Empfinden, da etwas in Ordnung gekommen ist. Sicherheits halber fragt man dann aber noch nach, ob sich wirklich alles o. k. anfhlt. In der nachfolgenden Integrationsphase breitet sich die entladene Energie ber den ganzen Krper aus. Was ist nun bei verstrkender Krperarbeit zu beachten: Wenn direkte Krperinterventionen angezeigt sind, empfiehlt es sich, die Annherung langsam, sorgsam bzw. nicht abrupt zu gestalten. Hektische Berhrungen sollten vermieden werden. Wenn der Sitter oder Therapeut seine Position wechselt, sollte er die Berhrung beibehalten. Beim liegenden Krper immer von der Seite her intervenieren, so da man einem mglichen Schlag ausweichen kann. Man sollte sich nie auf den Erfahrenden setzen, um nicht instabil zu werden, wenn sich der Erfahrende aufrichtet. Auch die Festigkeit des Druckes sollte man sensibel immer wieder auf die Stimmigkeit ber prfen. Auf keinen Fall zwischen die Beine gehen, um Grenzberschreitungen im Intimbereich zu vermeiden. Drcke mehr groflchig (mit der ganzen Hand) und weniger punktuell (mit einzelnen Fingern) ansetzen, so da keine Verletzungen auftreten. Versuche den Rapport so aufrechtzuerhalten, da du jederzeit Vernderungen wahrnehmen und Korrekturen vornehmen kannst. Der Erfahrende knnte zum Beispiel sagen: Etwas tiefer, mehr nach rechts, ja genau dort sitzt die Spannung. Grimassen, Tne, Pressen, Drcken und Schlagen, also aktive Expressionen, intensivieren den Proze. Der Erfahrende spannt selbst die betroffenen Stellen so stark wie mglich
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an. Je mehr Innendruck ausgebt wird, desto weniger mu man von auen Druck geben. Strampelt der Erfahrende heftig oder schlgt er um sich, ist es gut, das Becken ein wenig zu stabilisieren und mit Matten den umliegenden Bereich weich zu begrenzen, um die Energie zu fokussieren. Man sollte auch immer daran denken, da die Liegeposition sich am besten dazu eignet, Re gulierungen vorzunehmen. Wichtig knnen auch ermutigende, prgnante und kurze Stze wie Drcke es aus, Gib Stimme dazu, Lauter, Voll und ganz usw. sein. Wenn durch den Gegendruck des Begleiters der innere Druck des Erfahrenden nach auen abgegeben wird, kann dieser sich strker auf den anderen Pol einlassen und alle Krfte bndeln. Die gewohnte Selbst blockade fhrt in diesem Wechselspiel zu einer Kraftaufladung, wodurch eine sptere Integration begnstigt wird. Innere Widerstnde knnen sich auf diese Weise direkt und unvermittelt gegen den Begleiter richten, sich gegen ihn entladen. Das kann sich durchaus in mehreren Ablufen auf schaukeln, wobei der Begleiter darauf zu achten hat, da er sich streng der Situation des Atmenden anschliet und keine eigene Dynamik hinzufgt. Dies wre zum Beispiel der Fall, wenn er selbst das Gesicht verzieht oder in eine blinde Anfeuerung, die in ein Krftemessen ausartet, geraten wrde. Von zentraler Bedeutung ist das Bemhen, der blockierten Energie zum Ausdruck zu verhelfen, so da es sich fr den Erfahrenden im Augenblick stimmig anfhlt. Einer Krperarbeit nachfolgende Schmerzen knnen im Sinne eines Heilschmerzes den Proze abschlieen. Sie knnen aber auch Zeichen fr noch nicht befreite Blockaden sein. Nur im zweiten Falle wre eine sorg fltige katalytische Weiterarbeit angebracht, sonst gengt ein entspannendes Ausklingenlassen. Bei dieser intensiven Erfahrungsarbeit tauchen naturgem auch Wider stnde auf, die gegen inneres Erleben im Laufe der Jahre aufgebaut wurden. Dann ist es notwendig, Geduld zu ben, einen guten Rapport zur inneren Weisheit zu halten, den Widerstand zu akzeptieren, um ihn spter Schritt fr Schritt auflsen zu knnen, damit der Erfahrende sich ber seine innere Schwelle wagen kann. Erst danach kann man an den Stellen, die wirklich weh tun und in denen strkste Anspannungen sitzen, tiefer gehen. Fr die Begleiter: Finde heraus, wo die Spannung sitzt und in welcher Form und Richtung sie sich ausdrcken mchte. Folge stets dem Energieflu. Dies gilt ganz besonders fr Geburtserfahrungen, deren uere Begleitung sich ganz nach den Phnomenen richtet und nicht nach bestimmten eigenen Kon zepten, wie eine Geburt abzulaufen habe. Hier vermittelt der Begleiter die ntige Enge, um den Erfahrenden die mgliche Luftknappheit in den Durchgangsstadien nochmals erleben zu lassen. Er simuliert den bei den Wehen auftretenden Gegendruck, untersttzt das Vorwrtstreiben und emp
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fangt liebevoll das Neugeborene. Es kann auch zu einem Vervollstndigen eines unverarbeiteten Teilerlebnisses kommen und nicht zu einer um fassenden Geburtserfahrung. Ein lngeres Verweilen im Mutterleib bei Frhgeborenen (nachbrten) kann stellvertretend zu einer Integration die ser Erfahrungssequenz fhren. Das, was zu tun ist, ist nur aus der Situation selbst zu erschlieen. Es wird das intensiviert, was sich zeigt und dort ver strkt, wo Spannungen und Hindernisse auftreten, ohne da irgend etwas hinzugefgt wird. Dies kann auch von sehr sonderbaren Bewegungsformen ausgehen, wenn jemand so etwas wie eine mgliche frhere Inkarnation er lebt und Erfahrungen verarbeitet, die der Begleiter im Augenblick nicht ver stehen kann. Wenn jemand den Hals weit berstreckt, Gliedmaen verrenkt oder Brennen und Jucken sprt, dann folgt man einfach dem Bedrfnis des Atmenden nach Berhrung, Gegendruck, Halten und Massieren, ohne lange darber nachzudenken, was innerlich vor sich geht. Man sieht hufig auch, da Erfahrende einen Widerstand suchen, zum Beispiel mit dem Kopf an einer Wand reiben, dann kann man durch Krperinterventionen so flexibel darauf reagieren, da man einerseits eine Situation schafft, in der es keinen Ausgang gibt, oder nach lngerer Zeit eine ffnung simuliert, durch die der Proze seine Richtung nehmen kann. Prozessuale Krperarbeit ist aber nicht nach dem Grad der ueren Intensitt und Kraftanstrengung zu beurteilen. Wenn jemand schon ber Kraft und Lautstrke viel ausgedrckt hat und trotzdem eine Lsung nicht mglich war, kann es manchmal wichtig sein, die Hand aufzulegen, zu hal ten, um verbliebene Spannungen abzuschmelzen. Es kommt dabei zu einem flieenden Energiestrom, der lsend und entspannend wirkt. Im ruhigen Gehaltenwerden knnen auch emotionale Defizite von krperlicher Wrme, Geborgenheit und Liebe aufgefllt werden. In Erfahrungen tiefer Verlassen heit und bei massiven krperlichen Verletzungen wirkt nhrende Krper arbeit wie ein Balsam. Die abschmelzende oder nhrende Krperarbeit ver mittelt dem Erfahrenden Halt, Sicherheit und Vertrauen im Wiedererleben seiner alten krnkenden Erfahrungen und vermittelt zugleich ein gesund heitsfrderndes krperlich-emotionales Korrektiv. Zu beachten ist, da man gengend viel Zeit aufwendet und erst dann wieder loslt, wenn sich ein Gefhl des Geflltseins einstellt, denn, wenn man zu frh aufhrt, kann eine neuerliche Erfahrung des Verlassenseins auftreten. Die nhrende Variante kann bis zum Ganzkrperkontakt reichen, nach einer Geburts erfahrung oder nach einem langandauerndem Zittern. Nach massiven Spannungen, die sich in autonomen Krperreaktionen gelst haben, bauen sich nhrende Ressourcen auf. Autonome Krperreaktionen wie ein ganz krperliches Zittern und Schtteln wirken uerst befreiend und errichten ein neues Energiefundament.
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Energetische Krperarbeit geschieht durch die Kraft, die aus uns kommt und durch uns fliet. Welche Art von Krperarbeit notwendig ist, erwchst aus dem direkten Kontakt. Wenn man die Hand auflegt und merkt, da ein Gegendruck von seiten des Erfahrenden entsteht, kann man den Druck ver strken. Sollte das Gefhl entstehen, da sich dabei irgend etwas verschliet, kann man die Hand auf der Stelle ruhig liegen lassen und wahrnehmen, ob sich dabei eine leichte ffnung und Ausdehnung ergibt, denn dann wre eher abschmelzende Arbeit verlangt. Direkte Krperarbeit sollte nicht im Halsbereich oder an Weichteilen, die direkt an der Oberflche liegen (Augen) und im Genitalbereich statt finden. Hier kann man in der Umgebung eher diffusen und ausstrahlenden Druck ausben, oder durch indirekte Interventionen, wie die Erhhung der Eigenspannung, Tne, Grimassen, das Ausdrucksniveau heben. Bei Pro blemzonen gibt es auch die Mglichkeit, da der Erfahrende die eigenen Hnde auflegt und sanft drckt. Sollte mehr Druck und Widerstand notwendig sein, als vom Sitter oder Therapeuten gegeben werden kann, werden andere Sitter mit hinzugezogen, wobei der Gruppenleiter die Regie ber den gesamten Vorgang behlt. Eine Atemsitzung kann auch ber den normalen Zeitrahmen hinausgehen und fortdauern. Wenn ber lange Zeit sehr viel Energie abgegeben wurde und der Er fahrende sich ziemlich entkrftet fhlt, kann man untersttzend nach der Arbeit Tee mit Honig reichen, um das Energieniveau wieder ein wenig anzuheben. Aber die Hauptkonzentration gilt dem Atmenden, und beim Wrtchen Stop sind alle Interventionen abzubrechen. Neuralgische Stellen sind hufig angespannt und haben die Gewohnheit, Spannungen auf sich zu zentrieren, wodurch andere Stellen unterversorgt bleiben. Deshalb sollte man auch andere Krpersegmente tastend erfhlen, um eventuell dort weiterzuarbeiten. Entscheidend ist, was ich mit den Hnden fhle, ob sich die ertastete Stelle ausdehnt, anschmiegt, entzieht oder weiter verkrampft. Die sensiblen Sprorgane des Begleiters sind die Hnde, die zugleich ab geben und aufnehmen, ein viszerales (tiefes Gefhl der inneren Mitte) Stimmigkeitserleben, der Einbezug aller Sinne, die Intuition und das kommuni kative Ausprobieren, bis die richtige Form und Intensitt gefunden wird. Auch der Gruppenleiter sollte genau hinschauen, wie sich Bewegungen und Symptome zeigen, verndern und gestalten und berlegen, wohin sich die Energie richten mchte. Die eigene Leiberfahrung wird zum Resonanz organ, und das, was man selbst riskiert und durchschritten hat, macht angstfrei, geschmeidig und flexibel. Je fter man die Erfahrung macht, da der Respekt vor der innersten Weisheit am ehesten zum Ziel fhrt, desto sicherer fhlt man sich. In schwierigen Situationen kann dem Begleiter die
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Konzentration auf den eigenen Atem, ein Mantra oder ein Gebet weiter helfen. Der Energieaustausch zwischen Begleiter und Erfahrenden erfolgt nicht nur im Bereich grobstofflicher und manifester Krperstrukturen, sondern berhrt auch die feinstoffliche und atmosphrische Energiehlle, die wir im Normalbewutsein als persnliche Ausstrahlung bezeichnen. Feine Energie transformationen innerhalb dieser Ebene ffnen Verspannungen in den Chakren und knnen subtil die Erweckung der Kundalini bewirken. Diesen unermelichen Entwicklungsqualitten begegnet der Begleiter mit einer demtigen und bescheidenen Einstellung, mit dem Wissen, nur bermittler der allumfassenden Energiestrme zu sein. Es entsteht dann die Empfin dung, an etwas Greres angeschlossen zu sein. Syntax und Semantik mssen dabei nicht entschlsselt werden. Die Bereitschaft, diesen Dienst lebendig auszufllen, wirkt auf den Begleiter erfrischend, denn der Strom des kosmischen Feldes transformiert den Gebenden und Nehmenden. Ein getaucht in diesen Zustand sind die zugewiesenen Rollen nicht mehr aus schlaggebend, sondern nur noch die innere ffnung fr die Eine Groe Resonanz. Die Krperarbeit wird dann beendet, wenn sich umfassende Entspan nung ausbreitet und der Erfahrende signalisiert, da es fr den jetzigen Zeit punkt genug und gut ist oder der Erfahrende pltzlich in einen anderen Proze fllt. Zum Schlu noch ein Hinweis: Es kann auch zu Vermeidungsstrategien und Abwehrmanvern kommen, die eher in personalen Konfliktkonstella tionen liegen. Dies wird in unauthentischen Verhaltensweisen sichtbar. bergroe Anpassung an den Gruppenleiter, Rivalitt mit dem Grup penleiter, mangelndes Vertrauen in die Methode und Feindseligkeit knnen zu Krperreaktionen fhren, die nicht unbedingt etwas mit dem eigent lichen Proze zu tun haben. Auch knnte ein pltzliches Registrieren der sozialen Situation (Wer sieht mich? Ist mir mein Sitter sympathisch?) rich tungsndernd in den Proze einflieen. In diesem Fall mu man an der Beziehungssituation und den aktuellen Problemen arbeiten, bevor der Be troffene wieder in den vernderten Bewutseinszustand gehen kann. In allen anderen Fllen gehren Widerstnde zu dem inneren Proze und sind, wie oben beschrieben, zu begleiten. Die Phnomene, die vom feinstofflichen Bereich ausgehen, reichen von vielgestaltigen Kundalinierscheinungen bis zu reichhaltigen Begleitmaterial beim ffnen von Chakren. Hufig korreliert die Lage der Spannungen mit der der Chakren und lt im nachhinein auch thematische Bezge er kennen.

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Der energetische Leib Die Phnomene im holotropen Atmen und in der prozessualen Leibarbeit, insbesondere bei energetischen Zustnden durch spirituelle ffnungen, authentischen Erinnerungen, die vor der Myelisierung der Hirnrinde liegen, Ausdehnungen ber den sichtbaren Krper hinaus usw., legen ein Leib konzept nahe, das die grobstoffliche und explizite Struktur transzendiert. So wie der Leib mit Subjektivitt geladen ist, ist der feinstoffliche, implizite und energetische Schwingungsleib mit Bewutseinspotentialen verknpft. Man mu sich eine durchgngige Verschrnkung von Leib - Subjekt - feinstofflicher Leib - Bewutsein einerseits und Natur - Welt - Kosmos ande rerseits vorstellen und zwar so, da es keinen Vorrang gibt, da das Ganze mehr als die Summe der Teile und in allen Teilen das Ganze auffindbar ist:
Pribram hat die Metapher des Hologramms auerdem durch seine Theorie erweitert, wonach die Holonomie - was besagt, da das Ganze auf irgendeine Weise in jedem seiner Bestandteile enthalten ist - eine universelle Eigenschaft der Natur sei (Capra, in: Grof, 1986,5.138).

Das holotrope Atmen schliet sich dieser Sichtweise an, denn nur so sind die eigenartigen Phnomene der Psyche zu verstehen. Subjekt/Bewutsein und Welt/Kosmos interferieren und korrelieren auf der Ebene von pul sierenden Schwingungen. Im Erleuchtungszustand wird der gemeinsame Urgrund als universale Einheit transparent. Ein kurzer Abstecher in die neueren Ergebnisse der Naturwissenschaften zeigt, da diese Visionen sogar wissenschaftlichen Kriterien standhalten. Anregungen der Neuen Physik fr die transpersonale Psychologie Die transpersonale Psychologie wurde berraschenderweise sogar von den Naturwissenschaften untersttzt. Die Relativittstheorie und vor allem die Quantentheorie sorgten in der Physik fr radikale Umwlzungen - einen Paradigmenwechsel. Frhere physikalische Grundgesetze (Descartes-GalileiNewton) wie dreidimensionaler Raum, lineare Zeit, Kausalitt, raumzeit liche Kontiguitt und die Ansicht, da die materielle Substanz aus kleinsten Partikeln, die sich im Raum bewegen, aufgebaut ist (...das Zusammen wirken der einzelnen Materieteilchen, die trge und relativ unabhngig von einander sind, geschieht mechanisch, wie das Zusammenwirken von Teilen einer Maschine), hatten im Bereich der Mikrophysik keinen Bestand mehr. Pltzlich wurde unsere Welt sehr ungenau und unscharf (einmal haben wir ein Teilchen vor uns, kurz darauf ist es wieder eine Welle; wir knnen Ort und Zeit nicht mehr wie frher gleichzeitig messen; die Messungen werden immer ungenauer, weil der Beobachter nicht mehr neutral ist, sondern das
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Meergebnis beeinflut), und je tiefer wir in die Materie eindringen, desto flchtiger wird sie. Neuere Beschreibungen sprechen von einer schreck lichen Leere (vgl. auch Erfahrungen in der Zen-Meditation) im Innern der Materie (Quarks als punktfrmige Zustnde), in der virtuelle Teilchen auftauchen und vergehen (Davis, 1993, S. 24). Die Reise ins Innere der Materie gleicht allmhlich einer Reihe von chinesischen Schachteln. Kaum hat man eine neue Schachtel ans Licht befrdert, ahnt man schon, da in ihr eine weitere Schachtel stecken wird (ebenda, S. 42). Die Neue Physik zerstrte die Vorstellung getrennt existierender Objekte, ersetzte den unbeteiligten Beobachter durch den Teilnehmer und inter pretierte das Universum als Beziehungsnetz, dessen Teile ausschlielich durch ihre Beziehung zum Ganzen definiert sind. Ein unteilbares Ganzes, flieend, mit stndig ineinander berwechselnden dynamischen Mustern ein Tanz von Energie.
In der Welt der Atome und Elementarteilchen regieren bizarre Gesetze. Elektronen halten sich mit bestimmten Wahrscheinlichkeiten an verschiedenen Orten gleichzeitig auf ... In der Quantenwelt lassen sich selbst Zukunft und Vergangenheit nicht klar unterscheiden. So wie der Aufenthaltsort der Teilchen unscharf bleibt, haben sie auch in der Zeit bestimmte Bewegungsspielrume (Focus, 15.4.1995).

Das heit wiederum nicht, da es nichts Stabiles gibt, sondern nur, da die uns in der Welt begegnende stabile Struktur nicht als etwas Unabhngiges und dauernd Existierendes zu sehen ist. Bohm (in: Schaeffer, Bachmann, 1989) schliet aus den Ergebnissen der modernen Physik, da es zwar unterscheidbare Zustnde gibt, ihre Konturiertheit und Stabilitt jedoch nicht fundamentaler Art ist. Er spricht von expliziten Strukturen. In diesen sind die impliziten eingefaltet. Die Innenseite in der Tiefe transzendiert die vorher beschriebene uerliche Struktur und zeigt Merkmale von systemischer Verbundenheit und Offen heit, in der es keine voneinander unabhngige Entitten mehr gibt, ein bruchloses Ganzes in strmender Bewegung (ebenda, S. 159), aus dem heraus sich Strudel formen knnen, die dann wieder in diesen Strom zurckgehen. Yogis und Mystiker haben diese Eigenschaft der Welt in ihren Erleuch tungsvisionen wahrgenommen (Einheitsbewutsein). Capra (1984) spricht davon, da es unerwartet starke Parallelen von naturwissenschaftlichen und mystischen Einsichten in das Innerste der Welt gibt. Auch das Prinzip der Selbstorganisation (vgl. Capra, in: Grof, 1986) als eine der Natur innewohnende Formkraft (kann als rhythmische Muster be stndig pulsierender Art beschrieben werden), die im Zusammenspiel mit
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variierenden Einflssen die Entwicklung in Gang hlt, wird zur Zeit in der Chaosforschung eingehend untersucht: Ein lebender Organismus ist ein selbstorganisierendes System, das heit, da die Ordnung seiner Struktur und Funktion nicht von der Umwelt diktiert, sondern vom System selbst eingerichtet ist (Capra, in: Grof, 1986, S. 136). Zur Selbstorganisation gehren der bestndige Austausch mit der Umwelt, die Selbsterneuerung und die Verwirklichung des innewohnenden Potentials. In diesem Zusammenhang ist auch die Idee Sheldrakes von den morphogenetischen Feldern, wie sie weiter vorne erlutert wurden, diskussions wrdig. Trotzdem ist es wichtig, durch diese Erkenntnisse nicht einem neuen verkappten Reduktionismus das Wort zu reden. Das Bewutsein lt sich nicht auf materielle Gesetze reduzieren, doch sind die transpersonalen Ideen nicht so weltfremd, wie sie oft hingestellt werden. Die Neue Physik ist nicht die Grundlage einer neuen Bewutseinstheorie, ist aber auch nicht mehr, wie frher, ein aufgeklrter Gegenpol zu geistigen Aspekten unseres Lebens. Das System der Chakren Reprsentieren Teilchen die Struktur der festen Materie, so stehen Wellen fr die strmende Energie. Diese Doppelnatur kann auf den Leib ber tragen werden. Der manifeste Leib kann entsprechend den biologischen Grundlagen als der Teilchenanteil verstanden werden, die energetische Hlle mit ihren feinstofflichen Zentren ist diesem immer implizit. Hier kommen berlieferte Schriften den heutigen Erkenntnissen der Natur wissenschaften sehr nahe, denn materielle Objekte erscheinen in der mikround makroskopischen als pulsierende Schwingungsfrequenzen. Krper, Leib, Gehirn, Bewutsein, Subjektivitt und Atem gehen auf diese Weise ineinander auf. Sie sind zwar als unterschiedliche Perspektiven zu beschrei ben, jedoch nicht voneinander zu trennen. Atome bestehen aus Atomteil chen, und diese Teilchen sind nicht aus materiellem Stoff. Wenn wir sie be obachten, sehen wir nie etwas Stoffliches; was wir beobachten, sind stndig ineinander berwechselnde dynamische Muster - ein kontinuierlicher Tanz von Energie (Capra, in: Grof, 1986, S. 134). Wir leben in einer sichtbaren und einer unsichtbaren Welt. Ein Teil der unsichtbaren Welt konnte durch technische Vorgnge wie Mikroskopie, Teleskopie und Radioastronomie erschlossen werden. Auch unser drei dimensionaler Krper reprsentiert nach Meinung renommierter Wissen schaftler nur eine Weise des Sehens. Selbstverwirklichte beschreiben unab
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hngig voneinander, da es eine strahlende, vibrierende und pulsierende Zustandsform der menschlichen Existenz gibt, die die Grenzen des sicht baren Krpers transzendiert. Es ist eine Art Schwingung, die den Menschen durchdringt und umgibt. Wilhelm Reich sprach von einer Orgon-Energie, die weit ber den Libidobegriff Freuds hinausging und die Erfahrungen der Mystiker mit bercksichtigte: Indessen verriet die Wucht des religisen Empfindens an sich die Existenz eines mchtigen Etwas, das die Menschen wohl fhlten, aber weder in Worte zu fassen noch zu lenken wuten (Schwery, 1988, S. 133). Durchgreifende und aufbrechende Energiestrme, die den Menschen auf andere Daseinsebenen schleudern, konnten nicht allein mit vegetativen Zustnden erklrt werden. Da es im Westen keine elaborierten Anstze gibt, mu man auf ber legungen zurckgreifen, die hauptschlich im tantrischen Yoga und im tibe tischen Buddhismus entwickelt wurden, andernorts aber Entsprechungen fanden. Die Idee eines feinstofflichen Krpers (Energieleib) ist in den schama nistischen Traditionen genauso zu finden wie in den mystischen Zweigen aller groen Religionen. In der christlichen Tradition symbolisiert zum Bei spiel der Heiligenschein die Aura. Die chinesische Medizin sieht in den Meridianen und den Akupunkturpunkten eine feinstoffliche Landkarte, die der Idee einer ganzheitlichen Heilung im Westen zu einem groen Aufbruch verhalf. Die Qui-Kraft und die Integration von Yin und Yang bringen den physischen Krper und die feinstofflichen Schwingungen in eine Balance. Die dreieinhalbmal aufgerollte Schlange (Kundalini), die latent in der Nhe des untersten Wirbels ruht, symbolisiert in den yogischen Traditionen die jedem Menschen innewohnende schpferische Kraft. Das Schlangensymbol tritt in den unterschiedlichen Kulturen auf. Die Schlange steht fr Evolution, spirituelle und physische Gesundheit und nicht, wie hufig angenommen, fr Korruption und Verfhrung. Der Stock von Moses wurde zur Schlange und spendete dann Wasser fr sein Volk. Bei den Azteken ist es die gefiederte Schlange Quetzalcoatl und in hnlicher Weise bei den Maya Kulkulkam. In Australien wird diese Kraft einer Regenbogen- oder Wasserschlange zuge schrieben. Ambrosius hat in Mailand einen Altar in Stein gemeielt, der eine dreieinhalbmal aufgerollte Schlange aufweist, und auch bei Ignatius von Loyola erscheint eine Schlange, von der Licht ausstrahlte. Aber auch der Heilige Geist in der Pfingsterweckung im Christentum steht fr die gttliche Kraft, die den Menschen formt. Die Kongos in der Kalahari Wste nennen sie N/um und bei den Tibetern wird lange ber die Sushumna meditiert, um die Kraft zu aktualisieren. Das System der subtilen Energiezentren (Chakren) wurde vor allem im Hinduismus (Kundalini-Yoga und SiddhaYoga) ausgebildet, spielt aber auch im tibetischen Buddhismus eine Rolle.
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Das leibgewordene Bewutsein ist der Ort der spirituellen Entwicklung. Dies erfordert Annahmen ber eine mystische Anatomie, aus denen Ener giephnomene, unwillkrliche Bewegungen und parapsychologische Wahr nehmungen verstanden werden knnen: 1. In jedem Menschen existiert ein latentes psychospirituelles Energiepotential (Kundalini), das auf vielerlei Arten aktualisiert werden kann. Es wird als grundlegende Schpfungskraft und als ursprngliches Bewutsein des Universums angesehen. Wenn sie aktiviert wird, dann kann es zu intensiven Durchgangsphnomenen, die der Reinigung und ffnung dienen, kommen. Die erwachte Kundalini ist eine transformierende Energie, deren Aufgabe es ist, den Menschen von der Zer splitterung zur Ganzheit auf allen Ebenen zu fhren. Sie ist die innere Weis heit in Aktion - eine intelligente Selbstorganisationskraft, die die Potentiale des Menschen erschliet, um seine Selbstverwirklichung voranzutreiben. Auch wenn der Weg der Kundalini von auergewhnlichen Zustnden be gleitet sein kann, wird nie die Grenze der Belastbarkeit berschritten. 2. Der dreidimensionale sichtbare Krper ist nur eine Zustandsform, denn dieser wird durchdrungen und umgeben von einem feinstofflichen Leib (Energie krper), in dem sich unzhlige (72000) feinstoffliche Kanle (nadis) befin den, durch die Prana, ein Aspekt der Kundalini, fliet.
Der feinstoffliche Krper ist auch als Prana oder Vitalkraft bekannt. Prana ist weder Geist noch Psyche noch physikalische Energie, sondern ein Medium, das alle Krperebenen verbindet, eine kosmische Intelligenz, die alles und jedes durchdringt. Prana hat deshalb auch drei verschiedene Aspekte. Zunchst ist es die alles durchdringende, hchst intelligente kosmische Lebenskraft oder Prana - Shakti. Dann bedeutet Prana die verschiedenen biologischen Funktionen des Krpers, und schlielich bedeutet Prana auch ganz gewhnlicher Atem ... In den Upanishaden wird von den pranah,den schaffenden Lebensstrmen gesagt, sie seien satyam. Satyam heit Wirklichkeit, die von etwas noch Tieferem getragen wird: Atman, dem Selbst, der Realitt aller Realitten, satyasa satyam (Schwery, 1988, S. 113).

In allen Traditionen wird ein subtiler Kanal besonders hervorgehoben, der Zentralkanal oder die Sushumna, der entlang der Wirbelsule verlaufen soll und die Chakren miteinander verbindet. Wenn man daran denkt, da das Rckenmark mit dem Gehirn und allen Nerven verbunden ist, dann sind diese Anschauungen mit neurophysiologischen Erkenntnissen kompatibel. Die aktualisierte Kundalini reist in einem anwachsenden Strom vom Wurzelchakra langsam aufwrts, aktiviert die Chakren, lst die Blockierungen und kommt dann letztendlich im Scheitelchakra zur Ruhe. Muktananda (1982, S. 37) nennt die Sushumna die Gasse der Groen Kundalini, die implizit alles enthlt: Jeder aufsteigende Gedanke kommt von diesem Zen
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tral-nadi. Alles karma und alle gespeicherten Eindrcke unzhliger Lebens runden sind hier gelagert. Durch Energetisierung kommt das alles in Be wegung (Kriyas) und mndet hufig in Zuckungen, Zittern und Entladun gen vielfltigster Art. Die implizit spirituelle Seite des Atems aktiviert genau diese Ebene. Im Yoga sind es die Pranayama-bungen. Dazu reprsentieren zwei polare Energiestrme einerseits den weiblichen Aspekt (Ida) und an dererseits den mnnlichen Aspekt (Pingala). 3. Die Chakren oder feinstoff lichen Energiezentren, die fokussiert als Schaltstellen der Transformation dienen. Beim Hinaufwandern der Kundalini werden diese mit Leben erfllt und spezielle Erkenntnisse und Fhigkeiten hervorgerufen. Jedes Chakra beschert eine machtvolle Erfahrung. Fr C. G. Jung ist der Weg der Kunda lini der Archetyp des spirituellen Weges. Die Blockaden in den Chakren knnen als Schwellen von Entwicklungsstufen betrachtet werden. Aus dieser anschaulichen Allegorie des spirituellen Weges wurde eine vielfltige spiri tuelle Praxis ausgearbeitet. In diesem Zusammenhang mu auch die psychospirituelle Wirkung des holotropen Atmens und die Intention der Krperarbeit gesehen werden, die, wie Muktananda erwhnt, eine westliche Ausprgung der Kundaliniarbeit darstellt. Der mit normalen Augen sichtbare und mit den Hnden tastbare Kr per ist von einer unsichtbaren Hlle von Schwingungen umgeben. Man kann sie auch als Energiefelder bezeichnen, die in sich konsistent sind, je doch in subtilen Formen das Subjekt flieend umgeben und durchdringen. Es gab viele Versuche, die Aura von Menschen und Pflanzen mit speziellen Infrarotkameras optisch sichtbar zu machen. Auch wenn in den esoteri schen Schriften die Kirlianfotografien berhmt geworden sind, wurden sie von der Wissenschaft eher vernachlssigt. Es gab auch Messungen der Wrmeabstrahlung und der elektromagnetischen Ladungen, die von Menschen ausgingen, doch blieben diese Versuche meist in einer ideologiekritischen Auseinandersetzung stecken. Die Beschreibungen einer Energiehlle stammten zumeist von Selbst verwirklichten, die im Zustand des Tiefenbewutseins Energiekrper wahr nehmen konnten, in unterschiedlichen Formen und Farben. Darin konnten Persnlichkeit, Charakter, Schicksal und Entwicklungsstand eines Men schen geschaut werden. Die fluidale Ausstrahlung kann sich von Sekunde zu Sekunde in Form, Frequenz, Dichtigkeit und Farbe verndern. In sie sind alle aktuellen Gedanken, Emotionen, Stimmungen, sowie die Strukturen der Ontogenese, Phylogenese und frherer Inkarnationen (Samskaras) im plizit anwesend. Alle Gedanken, Handlungen und Erlebnisse sind dort holographisch aufgezeichnet. Auch erscheinen Krankheiten und zuknftige Ereignismglichkeiten, die sich aus der aktuellen Verfassung ableiten, in un
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scharfen Skizzierungen. All diese fluktuierenden individuellen Informatio nen beinhalten freie Radikale, die jederzeit bereit sind, sich zu verknpfen, mit geheimnisvoll anregenden Milieus, aus denen entwicklungstrchtige Synchronizitten hervorgehen. Die rhythmischen Schwingungen des Ener giekrpers knnen durch beschleunigtes Atmen angereichert werden, so da sich die impliziten Strukturen dem Bewutsein offenbaren und sich so integrieren, da eine hhere Niveaubildung die innere Entwicklung inten siver anregt. Es wre sinnvoll, die Konzepte des memorativen Leibes, zel lulren Gedchtnisses und der morphogenetischen Felder in diesem Kontext zu diskutieren. Denn dies sind ja auch Hilfskonstruktionen, um den Zugang zu auergewhnlichen Informationen zu beschreiben. ber die Interferenzen und Korrelationen von persnlichen Schwingungen, mor phogenetischen Feldern und kosmischen Strahlungen knnen aus dem uni versellen Informationspool Inhalte in die Psyche gelangen, die vom Bewut sein dechiffriert werden. Die Vorstellung von einem Energiekrper ist fr das holotrope Atmen und fr die Krperarbeit von hoher Bedeutung. Man berhrt die feinstoff liche Sphre eines Menschen, noch bevor es zu einer direkten Intervention kommt. Das energetisch-fluktuierende Material kann ins Bewutsein flieen und psychische Bewegungen hervorrufen, die vielleicht nicht adquat er scheinen, denn in dieser Zustandsform sind transbiographische, kollektive und transpersonale Erfahrungen holographisch angeordnet. Dies zu be rcksichtigen heit, den feinstofflichen Energiestrmen achtsam zu be gegnen und den Hnden heilende Krfte, die das Energiefeld eines anderen regulieren knnen, zuzuschreiben. Oftmals entstehen Spannungen in krperlichen Regionen, die traditio nell bestimmten Chakren zugeordnet werden. Die Blockaden werden durch Stre und unverarbeitete Erlebnisse verursacht. Beim Aufstieg der Kundalini wird die Energie und die Schwingungsfrequenz der Chakren erhht und die Spannungen abgebaut. Dies kann bedeuten, da sich ffnungen vorbereiten und Reinigungen stattfinden. Auch wenn es krperliche Entsprechungen gibt, mu noch erwhnt werden, da die Lokalisierungshinweise nicht un bedingt zu konkret, objektiv und absolut genommen werden drfen, denn die feinstoffliche Seinsweise gehrt in eine andere Wirklichkeitsebene und transzendiert die Orts- und Zeitgebundenheit. Nach Sharamon (vgl. 1988) stellt man sie sich am besten als Blutenkelche mit Lotusblttern, die ber den physischen Krper hinausgehen, vor. Diese richten sich auf, wenn sie von der Kundalini berhrt werden. So wird zugleich eine Lokalisation angedeutet und transzendiert. Govinda (vgl. 1999) betont, da er keine Be hauptung aufstellt, die die Schler als objektive Tatsachen hinzunehmen htten, sondern er weist sie nur mit dem Satz an: Stelle dir anschaulich vor,
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da ein Strom vitaler Kraft von hier nach dort fliet. Es wurden auch spezi elle Meditationen erarbeitet (Chakrenmeditation), die bewut die innere Kraft auf bestimmte Chakren lenken und zentrieren, um die Bewutseins potentiale zu evozieren. Das beschleunigte Atmen wirkt in hnlicher Weise. I lohe Energieflsse und intensive Konfrontationen mit kollektiven Krften knnen die Folge sein. Chakra hat mehrere Bedeutungen: 1. im Hinduismus ein Kreis von Gottesverehrern, 2. symbolische Bedeutung: das Drehen des Rades des Gesetzes, um das Reich der Rechtschaffenheit und Wahrheit ins Rollen zu bringen, 3. im Tantrismus, besonders in den yogischen Schulen (KundaliniYoga) und in der tibetischen Mystik, Bezeichnung fr die Zentren subtiler oder feinstofflicher Energie im Energieleib (Astralkrper) des Menschen. Sie sammeln, transformieren und verteilen die durchflieenden Energie strme wirkungsvoll und dienen auch als Antennen fr kosmische Schwin gungen. Sie sind die Tore zum Makrokosmos, Empfangsstation, Trans formator und Verteiler von Prana. Sie verbinden den physischen Krper mit den seelischen und geistigen Existenzsphren der individuellen Seele und des kollektiven Seins. Die stlichen Weisheitsschulen sehen die phno menale Wirklichkeit umgeben und durchdrungen von einer tieferen existen tiellen Sphre, aus der heraus die menschliche Entwicklung auf allen Ebenen gesteuert wird. Obwohl viele westliche Autoren die Chakren mit verschiede nen Nervenknoten, Ganglien oder Drsen gleichsetzen und sie auf be stimmte Regionen des physischen Krpers (z. B. Herz, Herzchakra) lokali sieren, sind sie in ihrem ursprnglichen Verstndnis als energetisch spirituelle Zentren des Menschen aufzufassen. Sie sind kreisfrmige Kreuzungspunkte und Verdichtungen im psychoenergetischen Feld eines Menschen. Sie knnen nur von Menschen gesehen werden, die bereits ber die Fhigkeit der Tiefenschau verfgen. Diese Zentren werden durch die aufsteigende Kundalini geffnet und gereinigt, zur Aktivierung ent sprechender Bewutseinspotentiale. Spannungen im Bereich der Chakren verweisen darauf, da die potentielle Seinsweise noch nicht aktualisiert wurde. Die Kundalini bricht diese auf und erschttert das psychisch geistige System, indem die auf dieser Ebene reprsentierten Schattenaspekte zunchst stark an die Oberflche kommen, um sich in einem lngeren Proze auflsen zu knnen. Es kann dabei auch zu heftigen Energieentladungen kommen, die zu Zittern, Schtteln und intensiven Erregungen fhren knnen. Manchmal ist es eine einzelne Bewegung, und ein anderes Mal kann es zu langandauernden Entladungsmustern kommen, bis die Knoten gelst sind. Danach entsteht meistens ein angenehmes Vibrieren (flow) und Wellen von tiefem Wohlgefhl. Dabei werden Fixierungen aufgelst und gebundene Energien gelst. Eine gute spirituelle Fhrung hilft dabei, da
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der Weg nicht in eine Sackgasse fhrt oder auf einer Stufe steckenbleibt. Menschen strahlen und glnzen danach in einer ansprechenden Weise. So knnen auch Themen und Bewutseinspotentiale in die Psyche Eingang finden, die durch die bisherigen Lebensgewohnheiten nicht verstehbar sind. Okkulte Fhigkeiten und die Macht ber die Naturgesetze knnen sich einstellen. Von Yogis wird u. a. immer wieder berichtet, da sie stundenlang den Atem anhalten knnen, den Schmerz willentlich zu regulieren imstande sind und die Schwerkraft berwinden knnen. Diese siddhis, wie auch andere Phnomene, sollen nur als Nebenwirkungen des spirituellen Weges registriert und nicht zur Selbstbesttigung ausgebt werden. Wenn jemand ber diese Krfte verfgt, kann es zu Wunderheilungen kommen, da die Be handlung der feinstofflichen Unordnung oft ohne jede uerliche Einflu nahme erfolgt. Im Kundalini Yoga sagt man, da die Chakren den physi schen Tod berdauern und weiterhin im Astralkrper wirksam sind. Es gibt viele solcher Energieknotenpunkte. In der spirituellen Literatur werden 7 Hauptchakren hervorgehoben. In Anlehnung an Tart (1978), Govinda (1979), Muktananda (1986), Dychtwald (1981), Greenwell (1998) und Chauduri (1978) sollen diese kurz Umrissen werden. Durch die Energetisierung der Chakren wird zunchst der Ballast abgeworfen, um nach deren ffnung die universellen Entwicklungsaspekte integrieren zu knnen: Muladhara (Wurzelchakra): Ein vierblttriger Lotus am unteren Ende der Wirbelsule. Kosmologisch steht es fr die ursprngliche Lebensenergie und die ganzheitliche Verbundenheit mit der Welt, mit dem Kosmos. Es ist der Sitz der latenten Kundalini, die nach ihrem Erwachen die berlebens bedrfnisse des Menschen transformiert. Die Sicherheit und Erdung wird nicht mehr in der Ansammlung materieller Gter gesehen, sondern durch ein Geborgensein im Urscho der Welt. Gott beseelt von nun an die Welt, den Kosmos und den eigenen Krper, wodurch sich liebevolle Bezge an bahnen, die sich in achtsamem Verhalten gegenber der Schpfung zeigen. Um dorthin zu gelangen mu die Angst vor dem Tod, die Angst vor dem Verlust von Kontrolle und die vielfltigen Fixierungen an materielle Werte bewltigt werden. Dies kann zu zeitweiliger psychischer Instabilitt und zu einem explosionsartigen Freisetzen von lange unterdrckten Ge fhlen fhren. Svadhistana (Milzchakra): Ein sechsblttriger Lotus, an der Wurzel des Fortpflanzungsorgans. Die Sexualenergien werden bei der ffnung dieses Chakra als universale Lebensenergie erlebt, und die schpferischen kreativen Impulse des Menschen werden von Blockaden befreit. Erotik, Sinnlichkeit und Sexualitt werden als geheimnisvolle Krfte eines schpferischen Le bensentwurfs begriffen. Die Attraktivitt nimmt durch die Ausstrahlung von Vertrauen auf einem hheren Niveau zu.
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Es ist darauf zu achten, da man zunchst von massiven sexuellen Ener gien berschwemmt werden kann und unaufgearbeitete sexuelle Probleme angsterregend und destruktiv in den Vordergrund drngen knnen. Beglei tende Bilder und Vorstellungen beunruhigen und bringen die innere Ge lassenheit vorbergehend durcheinander. Frustration, Abhngigkeit und Furchtsamkeit knnen die Folge sein. Nach einiger Zeit entspannt sich die Situation und mndet in einen ruhigen Zustand ein, in dem sich die schp ferische Kraft des Kosmos offenbart. Manipura (Nabelchakra): Ein zehnblttriger Lotus, in der Nabelgegend. Reprsentiert das Element Feuer, die Krfte der Verwandlung und den Willen zur Macht im Sinne eines achtsamen Umgangs mit seinen Fhigkeiten. Der eigene Wille wird als verwandelnde Kraft integriert, und das Handeln wird zielgerichtet. Die Konzentration auf die innere Mitte integriert im Handeln Vernunft, Gefhl und Ordnung und verleiht ein Gefhl der inneren Stabi litt. Die Kraft, die dem Hara entspringt, ist klar und spontan. Es wird auch erkannt, da die Frderung der mitgegebenen Talente eine Verantwortung gegenber der Welt darstellt. Die blockierten Aspekte sind bertriebene Weltlichkeit, Dominanz, ungerechtfertigte Machtausbung, die Kultivierung von Ohnmacht und Angst vor den eigenen Potentialen. Anahata (Herzchakra): Ein zwlfblttriger Lotus in der Herzgegend. Die ffnung dieses Chakra lt die Herzensqualitten wie Liebe, Mitempfinden, Selbstlosigkeit und Hingabe in unmotivierter, freiflieender Weise ver strmen. Die Liebe ist nicht mehr auf bestimmte Menschen und Zustnde fokussiert, sondern strmt bedingungs- und situationsunabhngig. Das Herz ffnet sich wie eine Bltenknospe und fhrt zum Weg des Herzens, der alle Menschen und den Kosmos mit Liebe einhllt. Zu berwinden sind Einsamkeit, Kummer, Eifersucht und starre Bindungen, die selbstdestruktiv verlaufen. Auch mangelnde Sensibilitt, Wehleidigkeit und Passivitt sind Zeichen von unerlsten Anteilen. Vishuddha (Halschakra): Ein sechszehnblttriger Lotus am Halsansatz. Der Mensch, in dem dieses Bewutseinspotential aktiviert worden ist, kann durch ein entsprechendes Wort oder Mantra Daseinsmacht vermitteln und anderen eine Quelle groer schpferischer Inspirationen sein (Chauduri, 1978, S. 375). Man erlangt die Fhigkeit zu subtiler Kommuni kation und kann das Wesentliche vermitteln: ffnet sich dieses Zentrum, so finden wir die richtigen Worte und unsere echte Stimme, und wir be kommen ein Gefhl dafr, wie es ist, ber einen freien Kanal zu verfgen, so da wir unsere kreativen Impulse zum Ausdruck bringen knnen. Zu ber winden ist demagogisches und arrogantes Verhalten, in der das gesprochene Wort zu Machtdemonstration, Entwrdigung, Zerstreutheit und Ober flchlichkeit mibraucht wird.
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Ajna (Brauen-Chakra): Ein zweiblttriger Lotus, zwischen den Augen brauen. Die gewhnliche Sinneswahrnehmung bricht auf. Parapsychologi sche Fhigkeiten, Intuition und das Sehen mit dem dritten Augen lassen die Welt und andere Menschen in ihrer Tiefendimension transparent werden. Die Weisheit des Selbst wird in einem nichtdualen Wahrnehmungszustand direkt erlebbar. Klarheit und bersinnliche Wahrnehmungsfhigkeit fhren zu wahrhaftiger Spontaneitt, die stets in der Balance zwischen inneren Zielen und ueren Notwendigkeiten ruht. Der Mensch erwirbt mit dem ffnen dieses Zentrums Selbstbeherrschung und vollendete Kontrolle ber die verschiedenen Antriebe, Impulse und Strebungen seiner Persnlichkeit. Das Leben organisiert sich immer mehr um das spirituelle Gesetz. Handeln wider bessere Einsicht und in Abweichung zu den Forderungen der inneren Weisheit fhren zurck in unklare Selbstvergessenheit, die labil und ruhelos sich in vordergrndiger Bedrfnisbefriedigung aufhlt. Das Durchgangsstadium zur berwindung dieser Strebungen bricht den alten Identittsgrtel auf und kann zwischenzeitliche Desorientierungen mit sich bringen. Sahasrara (Kronenchakra): Der tausendblttrige Lotus im Scheitel bereich. Die ffnung dieses Chakra ist Zeichen fr den letzten Verwirk lichungsschritt. Das Durchstrmen der kosmischen Energien, das Verweilen im Zustand der Selbstverwirklichung und die Einheit mit dem Gttlichen wird erfahren. Das Sichffnen dieses Zentrums bedeutet, da das spiritu elle Potential des Menschen, vom durchdringenden Strahl der Sonne des reinen zeitlosen Seins, voll erblht. Es ist das Zentrum des wahren tran szendenten Bewutseins oder der transzendenten Erkenntnis. Die Verbin dung mit Gott (Chauduri, 1978, S. 376). Die letzte Hrde stellt die Hingabe an das Gttliche und die vollkom mene Auslschung der gewohnten Einzelseele dar. Die Angst vor dem groen Tod und ein vorlufiges Zgern lt die Seele in ein Vakuum fallen, deren Gefhl der Verlassenheit heftige Erschtterungen verursachen kann. Nur wenn daraus neues Vertrauen erwchst, kehrt der Mensch heim und wird dauerhaft Zufriedenheit und Glckseligkeit erfahren. Die schrittweise Realisation der spirituellen Zentren, das Durchstrmen der kosmischen Energien durch die geffneten Chakren und das Aufsteigen der Kundalini gehen mit starken Egokonfrontationen und Abarbeitung von Blockaden einher. Dies kann vorbergehend zu massiven Energieschben, berwltigenden Bildern und ambivalenten Emotionen fhren, weil altes und hinderliches Material und Schattenaspekte an die Oberflche kommen und aufgelst werden. Die beste Begleitung, um Fehlidentifikationen zu ver meiden, ist ein spiritueller Weg, weil dadurch ein Ausagieren verhindert werden kann.
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Aber auch durch das holotrope Atmen knnen Spannungsfelder im Be reich der Chakren gelst werden, dazu sind aber ausreichende Kenntnisse dieser Systeme erforderlich.

Die Phase der Entspannung und Integration


Nach dem Hhepunkt der Entladung tritt allmhlich krperliche Entspan nung ein. Mit ausgebreiteten Armen und Beinen, geffneten Kleidern liegen die Erfahrenden friedlich auf der Matte, folgen ihrem innerlichen Gewahr sein und erfreuen sich ihrer Wegstrecke, die sie gegangen sind. Es kann aber auch im Sinne dieser neugewonnenen Freiheit zu neuen inneren Szenen kommen. Offen sein, Energie spren, tiefes Berhrtsein empfinden, im Kontakt mit seiner inneren Weisheit. Nach getaner Arbeit strahlt diese offene und gereinigte Atmosphre in den Raum hinein. Daneben gibt es andere, deren Durchgehen sich noch nicht vollendet hat, die mit steckengebliebenen Impulsen hadern oder sich krperlich be engt oder unter starken Spannungen fhlen. Dies kann in einigen Krper regionen besonders ausgeprgt, oder auch ein diffuses allgemeines Gefhl des Unbehagens sein. Dies ist der Zeitpunkt, etwa im letzten Drittel der Atemsitzung, wo Nacharbeit erforderlich ist. Das Ziel ist, das, was sich meldet, ganz zeigen zu lassen und gerichteten Ausdruck zu untersttzen, denn zumeist handelt es sich um abgespaltene, zurckgenommene und verdrngte Erlebnisanteile, deren Offenbarungswiderstand den schnellen Atemrhythmus berstanden haben. Es kann aber auch sein, da jemand das Bedrfnis hat, einfach ber seine Erfahrung zu sprechen, aber mit leiser Stimme, damit sich andere nicht gestrt fhlen. Vielleicht hat sich jemand auch zu frh aufgerichtet und wirkt noch etwas benommen. Ein kurzer Hinweis, sich wieder auf den Rcken zu legen und innerlich der Musik zu folgen und die Atemerfahrung nachwirken zu lassen, kann da weiter helfen. Im Raum nimmt der Kontakt zwischen den Betreuern und den Atmen den auf sanfte Weise zu, gemeinsam werden Arbeiten zu Ende gebracht. Es ist ein gegenseitiges Helfen und Untersttzen. Sitter und Therapeuten mssen herausfinden, wo die strksten Span nungen sind, und diese dann durch Gegendruck (katalytische Krper arbeit), oder durch zrtliche Berhrungen (nhrende Krperarbeit) zu lockern. Durch das Ausdrcken lsen sich chronisch kontrahierte Krper felder, und in der Regel flieen die gestauten Wirklichkeitsfragmente in die Weite des Bewutseins ein und integrieren sich. Eine gute Kooperation zwischen Erfahrenden und Sitter ist wichtig, weil nur gemeinsam herausge funden werden kann, an welcher Stelle und mit welcher Intensitt die Arbeit
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erfolgen soll. Die Therapeuten und Sitter drfen nicht beleidigt sein, wenn sie vom Erfahrenden korrigiert werden, denn nur dann hat man die Sicher heit, auf dem richtigen Weg zu sein. Wenn nach einer Zeit des aktiven Integrierens ein rundes und stimmiges Gefhl aufkommt, dann setzt sich der Atmende auf, berprft nochmals, ob alles in Ordnung ist, legt sich die Malsachen zurecht und malt einfach, was sich kreativ zeigen mchte. Schon in der Einleitung wurde darauf hinge wiesen, da man sich nicht durch berhhte Ansprche, mglichst knst lerisch zu sein, oder durch negative Schulerfahrungen behindern lassen sollte: einfach sich dem inneren Flu hingeben und sich malen lassen. Die Sitter oder der Gruppenleiter stellen eine oder zwei Kerzen dazu, um das Malen im abgedunkelten Raum zu erleichtern.

Exkurs: Das intuitive Malen


Wenn der Teilnehmer der Erfahrung und nach Beendigung der Krperarbeit aufgetaucht ist, beginnt nun allmhlich der Proze des Erfassens. Man schaut sich im Raum um, wird bewutseinsklarer, erinnert sich, nimmt Kontakt mit dem Sitter auf. Da Sprache im Augenblick noch zu sehr in die vertrauten Denkschemata fhren wrde, bietet sich die Symbolisierung der Erfahrung ber ein Bild an. Sich ber ein kreatives Medium auszudrcken schpft aus dem transpersonalen Raum der Erfahrung und knpft gleich zeitig erste Fden mit dem alltglichen Bewutsein. Als Werkzeuge dienen lkreiden und ein grerer Zeichenblock. Wegen der Dunkelheit im Raum bringt der Sitter zwei Kerzen. Die Einstellung, mit der der Erfahrende in diesen Proze hineingeht, lt sich kurz so umschreiben: Aktiv und passiv zugleich, ohne jede Wertung und ohne knstlerischen Anspruch. Im schpferischen Gegenwrtigsein be kommen die inneren Krfte eine Kontur. Kreativitt kommt direkt aus dem Selbst. Zulassen heit auch aus einer tieferen Schicht empfangen. Kreativitt kommt von creare und bedeutet soviel wie erschaffen und gebren, ein ge heimnisvolles Wechselspiel von rezeptivem Geschehenlassen und aktiven Hervorbringen. Das Ich, das logische Denken und die inneren Kontrollund Abwehrfunktionen sind durch den holotropen Zustand gelockert, so da es normalerweise nicht schwerfllt, sich darauf einzulassen. In dieser expressiven Kreativitt kann die Erfahrung nochmals angeeignet, vertieft, verarbeitet, mit anderen Mitteln fortgesetzt und integriert werden. Darber hinaus ist es fr die Person ein eigenstndiger Vorgang, in der die momen tane Innerlichkeit, im Kontinuum von bewuten und unbewuten Prozes sen, in das Schpferische einfliet. Es erweitert den gewohnten Rahmen der Persnlichkeit, denn: Das kreative Selbst ist immer grer als das vom Ich
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in Anspruch Genommene und Verwirklichte ... Man mu erst sein Selbst finden, um dieses fr sich und die anderen schpferisch sprechen zu lassen (Matussek, 1979, S. 316). Das Nachklingen des holotropen Zustandes bildet eine gute Voraussetzung fr kreative Selbstuerungen. Das Material der Atemsitzung erfhrt so einen weiteren Anstrich, eine neue Nuance, die auf die Erfahrung im Sinne einer positiven Selbstaneignung zurckwirkt. Dar ber hinaus wird, vom jeweiligen Geschehen ausgehend, die Selbstoffen barung ber die Intuition eine Brcke zur Transzendenz errichten, wie in jedem kreativen Akt, so da berpersnliche Bedeutungen den Erfahrungs horizont erweitern, wie C. G. Jung fr Kunstwerke formuliert:
Sein Sinn (des Kunstwerks) und seine ihm eigentmliche Art ruhen in ihm selber und nicht in ueren Vorbedingungen... man knnte fast sagen, es sei ein Wesen, das den Menschen und seine persnlichen Dispositionen nur als Nhrboden bentzt, ber dessen Krfte nach eigenen Gesetzen verfgt, und sich selbst zu dem gestaltet, was es aus sich selbst werden will (Jung, 1931, S. 53).

Das Gemalte ist auch nicht etwas, was nur fr das Individuum Bedeutung erlangt, nein, es strahlt auch auf die Gruppe zurck und tritt nonverbal mit den anderen Erfahrungen in Kontakt. In den Bildern finden sich Szenen, Ablufe, Gefhle, intuitiv geschaute Symbole oder momentan sich einstellende Formen und Farben. Das Bild schliet an die Erfahrung an, verdichtet sie und setzt sie fort. Es ist im nachhinein Erinnerungssttze, Material fr die Aufarbeitung und Trger der Erfahrungsenergie. Es symbolisiert den Proze, vermittelt Sinn und beinhaltet Information, die ber die tatschliche Erfahrung hinaus reicht. Jedes neue Hinschauen auf das Bild bringt neue Eindrcke, so da es auch dazu beitrgt, da die Erfahrung ihren dynamischen Charakter bei behlt und nicht ins Vergessen absinkt. Die Erfahrung ist nicht statisch, sie erneuert sich in jedem Stadium, denn der kreative Ausdruck wirkt wie ein Naturproze (vgl. Kast, 1974):
Der Naturproze bricht ins Bewutsein ein, zwngt sich auf, wird aber nicht vom Bewutsein gemacht - und doch bleibt es dem Bewutsein Vorbehalten, diesem schpferischen Drang - uere er sich nun in der Sphre der Entwicklung der Persnlichkeit oder in einem schpferischen Proze mit berpersnlicher Bedeutung - Worte zu verleihen, ihn in einen bewuten Bedeutungszusammen hang hineinzustellen und damit das Bewutsein zu erweitern (Eisler-Stehrenberger, 1991.S. 117).

Das, was sich zeigt, wird, wie im Traum und in der Atemerfahrung durch Prozesse der Verdichtung, Verschiebung, Symbolisierung und kreativen An passung in einen in sich schlssigen Zusammenhang gebracht, auch wenn
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dieser noch nicht erkannt wird. Das Bild des Erfahrenden verweist auf zweierlei, einerseits auf die Erfahrung selbst und andererseits auf die Per snlichkeit, denn es ist immer auch Projektion, eine Ausgestaltung der Innerlichkeit. ber das Malen und das Bild sind folgende Prozesse initiiert: Expression, Interaktion, Diagnose, Katharsis, Transformation, Kommuni kation, Stimulation und Entspannung. Es bezieht sich auf die Atemsitzung, auch wenn es ohne Vergangenes auskommen knnte. Schmerzliche Erlebnisse werden durch das Malen entspannt, Nebulses prgnant und Unklares klarer, so da in diesem schpferischen Akt die Erfahrung eine vermittelbare Struktur annimmt und zugleich nicht Erin nertes und schon wieder Verdrngtes neu an die Oberflche bringt. Der kreative Ausdruck frdert auch den kreativen Umgang mit den Erfahrungen und wirkt so positiv auf die Persnlichkeitsentwicklung zurck, denn sie bringt in Mustern Erstarrtes zum Flieen. So ermglicht das Malen nach der Atemsitzung die Integration von Polen, beruhigt nach einer strmischen Sitzung, schafft freischwebende Aufmerksamkeit und festigt die Beziehung zum Selbst. Das Malen kann auf zweierlei Weise instruiert werden zunchst in freier Form, ohne jedwede Vorstrukturierung. Dies hat den Vorteil, da offen und ohne innere Begrenzung sich Farben und Formen ausdrcken. Die inneren Kontrollinstanzen knnen sich nicht an einer bestimmten Struktur festmachen und das Malen blockieren, insbesondere bei solchen Menschen, die in der Schule Probleme mit dem knstlerischen Ausdruck hatten. Eine andere Mglichkeit wird hufig in den Atemsitzungen vorgeschla gen. Auf die Zeichenbltter wird vorher ein groer Kreis eingezeichnet, und der Erfahrende soll alles, was er malt, in diesen Kreis einfugen. Diese Inter vention bezieht sich auf die Tradition des Mandala-Malens, das in vielen spirituellen Richtungen als uerst hilfreich fr den inneren Proze ange sehen wird. Die Bezeichnung Mandala stammt aus dem Sanskrit und bedeutet soviel wie Rad, Kreis, Zentrum. Im weitesten Sinn handelt es sich dabei um eine universale Struktur, die in vielfltigen Variationen in der unbelebten (Kri stalle, Atome) und belebten Natur, sowie in Kulturschpfungen (Rosetten der gotischen Kirchen, die durch die Kombination von Licht, Farbe und Form im Glas wirken) vorkommt. C. G. Jung sieht in ihren reichhaltigen Ausprgungen das immer wiederkehrende Symbol des Selbst, von dem alles ausgeht und zu dem alles hinluft. Der Kreis ist seit Menschengedenken ein Symbol fr Ganzheit, ohne Anfang und Ende, fr Gleichgewicht, Harmonie, Ausgewogenheit und Kosmos. Kreissymbole sind archetypisch und treten darum auch immer wieder im individuellen Leben auf, sei es in Trumen, sei es in der Imagination oder beim Malen. In tibetischen, hinduistischen
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und schamanischen Traditionen werden Mandalas auch als Einweihungsbilder und Meditationshilfen eingesetzt. Sie sind fr den Schler eine gtt liche Kraftquelle, die innere chaotische Krfte und ungelste Spannungen auf die Ganzheit ausrichten und Mut verleihen. Die unbewuten dissozia tiven Krfte werden gebndelt und in eine neue Ordnung gebracht, was be sonders in Krisenzeiten hilfreich sein kann. Das kontinuierliche Malen von Mandalas ist gleichzusetzen mit einem uerst transformativen Proze der Persnlichkeit, wie C. G. Jung in seiner Autobiographie niederschrieb:
[Ich] skizzierte jeden Morgen in ein Carnet eine kleine Kreiszeichnung, ein Mandala, welches meiner jeweiligen inneren Situation zu entsprechen schien. Anhand der Bilder konnte ich die psychischen Wandlungen von Tag zu Tag beobachten ... Nur allmhlich kam ich darauf, was das Mandala eigentlich ist: Gestaltung - Umgestaltung des ewigen Sinnes: ewige Unterhaltung^ Und das ist das Selbst, die Ganzheit der Persnlichkeit. Meine Mandalabilder waren Kryptogramme ber den Zustand meines Selbst, die mir tglich zugestellt wurden. Ich sah, wie das Selbst, d. h. meine Ganzheit am Werke war. Das konnte ich allerdings zuerst nur andeutungsweise verstehen ... Ich hatte das deutliche Gefhl von etwas Zentralem, und mit der Zeit gewann ich eine deutliche Vorstellung vom Selbst... Ich wei nicht mehr, wie viele Mandalas ich damals gezeichnet habe. Es waren viele. Whrend ich daran arbeitete tauchte immer wieder die Frage auf: Wohin fhrt der Proze, in dem ich stehe? Wo liegt sein Ziel? ... Ich wurde gezwungen, den Proze des Unbewuten selbst durchzu machen. Ich mute mich zuerst von diesem Strom mitreien lassen, ohne zu wissen, wohin er mich fhren wrde. Erst als ich die Mandalas zu malen begann, sah ich, da alles, alle Wege die ich ging, und alle Schritte, die ich tat, wieder zu einem Punkt zurckfhrten, nmlich zur Mitte. Es wurde mir immer deutlicher: Das Mandala ist das Zentrum. Es ist der Ausdruck fr alle Wege zur Mitte, zur Individuation (zitiert nach Keller).

Aniela Jaffe, eine langjhrige Mitarbeiterin von C. G. Jung, zeigt, da die Form des Mandala eine kulturbergreifende und langwhrende Tradition besitzt:
Die ersten Mandaladarstellungen stammen aus der Alt-Steinzeit, lange vor der Erfindung des Rades: es sind kreisfrmige Felsritzungen, die meist als Sonnen rder gedeutet werden. Ihr Alter wird bis zu 25 000 oder 30 000 Jahren geschtzt. Im Lamaismus und im tantrischen Yoga bedeutet das Mandala das kreisfrmige Abbild des Kosmos in seinem Zusammenhang mit gttlichen Mchten. Es stellt ein Instrument der Kontemplation dar. Im christlichen Mandala mit Christus im Zentrum betonen die vier Evangelisten oder ihre Symbole die Kardinalpunkte des Kreises. Die Fensterrosen der Kathedralen stellen abstrakte oder kosmische
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Mandalas dar. [...] Das viergeteilte Mandalasymbol tritt spontan in Trumen und Phantasien auf, meist als ein unbewuter Selbstheilungsversuch in Zustnden psychischer Desorientierung. Es stellt ein Ordnungsschema dar, welches sich ge wissermaen ber das psychische Chaos legt, so da das auseinanderflieende Ganze durch den hegenden und schtzenden Kreis zusammengehalten und zugleich der Mensch in einen unpersnlichen Zusammenhang gestellt wird (Jaff, 1977, S. 77 f. in: Keller).

Mandalas kommen von den tiefsten Schichten der Seele und transformieren sie dank ihrer inneren Kraft. Sie sind Sinnbild fr eine auf ein Zentrum hingerichtete Ganzheit, in der Gegenstze vereinigt, Widersprche gelst und der innere Proze gefrdert wird. ber die zentrierende Funktion des Selbst werden Pole wie Gut und Bse, Licht und Schatten, Schnell und Langsam, Aktiv und Passiv, Mnnlich und Weiblich, Sanftmut und Aggression, Liebe und Ha in ein ausbalanciertes Krftespiel eingebunden. Fr die Atemerfahrungen kann dies entlastend und integrierend wirken, wenn wir an die ganz unterschiedlichen Erlebnisqualitten denken, denen wir dort begegnen. Ein Mandala bewirkt eine innere Ordnung und eine Neuordnung der Persnlichkeit. Das Unbewute wird in eine annehmbare und kommuni zierbare Form gebracht und dehnt seine sich stets wandelnde Wirkung auch auf zuknftiges Erleben aus. Fr die praktische Anwendung in der holotropen Atemarbeit sollten beide Mglichkeiten angeboten werden, das freie intuitive Malen und die Vorgabe einer Mandalastruktur, denn je nach Erfahrung und Persnlich keitstyp kann einerseits das freie Malen als Befreiung von einem Druck er lebt werden, andererseits vermit man unter Umstnden die zentrierenden Impulse. Fr andere lst die vorgegebene Kreisstruktur eventuell Beklem mung und Bevormundung aus, andererseits kann es wiederum bei entgrenzendem Erleben hilfreich zur inneren Mitte fhren. Die Bilder gewinnen in der Phase der Aufarbeitung eine zentrale Bedeu tung. Der Gruppenleiter lt sich vom Bild ergreifen und bezieht es achtsam mit ein, denn es vermittelt auf eine andere Art das Innerste des Erfahrenden. Dieses ist genauso zu schtzen, zu respektieren und anzuerkennen wie die Erfahrung selbst. Im Vordergrund steht das gemeinsame Verstehen, nicht das Kommentieren oder Sezieren des Bildes. Benedetti, der ber eine reich haltige Erfahrung im Einsatz von kreativen Medien im Umgang mit schwer geschdigten Menschen besitzt, beschreibt diesen Proze:
Wir projizieren auf das Bild des Patienten unsere Liebe fr ihn, unsere Partizi pation, Erschtterung, Ergriffenheit, auch unser eigenes Leiden. So kommt es zur Appersonierung von Teilen des therapeutischen Selbst durch den Patienten.
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Erst auf der Grundlage einer solchen Appersonierung und Identifizierung mit dem das Bild erkennenden Therapeuten kann nun der Patient auch dessen Deutungen wahrnehmen, den Sinn erfassen, den er nicht in Gedanken, nicht in Worten, auf das Bild projizierte: Der Patient kommt einen weiteren Schritt zu sich (Benedetti, 1991, S. 322).

In der Aufarbeitung geht es um Mitteilen, Erfassen und Verstehen. Die Er fahrung wird anhand des Bildes nochmals versprachlicht und integriert. Das kann auch durch therapeutische Interventionen ergnzt werden. Deu tungen kommen zumeist aus dem Erfahrenden selbst. Wenn die Gruppen leiter Angebote mit hinzufgen, dann sollte dies unaufdringlich geschehen und jederzeit durch die Sicht des Betroffenen widerlegbar sein. Symboldeutungen, die aus der reichhaltigen Mythologie der Mensch heitsgeschichte, aus religisen Richtungen oder kulturanthropologischen Kontexten stammen, werden beigestellt, ohne zwingenden Aufforderungs charakter. Quellen dazu bieten die einzelnen religisen Strmungen, wie sie zum Beispiel hervorragend von Mircea Eliade (Geschichte der religisen Ideen) herausgearbeitet wurden. Die Werke von Joseph Campbell (Der Heros in tausend Gestalten; The way of the animal powers; Die Mitte ist berall; Die Masken Gottes), C. G. Jung (Der Mensch und seine Symbole), Jean Gebser (Ursprung und Gegenwart), sowie die verschiedenen Symbollexika geben ebenfalls entsprechende Hinweise aus dem kulturhistorischen Fundus der Menschheitsgeschichte. Dadurch wird die transformative Kraft anthropologischer Entwicklung dem Individuum in seinem je eigenen Wandlungsproze verfgbar. Zu be achten ist jedoch, da keine schnellen Kausalschlsse gezogen werden drfen oder rigide Zuordnungen entstehen, weil diese in der Regel an der konkreten Erfahrung Vorbeigehen und leicht die Gefahr entsteht, da sich der andere unverstanden und etikettiert fhlt. Ausgehend von der Gesamtatmosphre, die ein Bild ausstrahlt, knnen auch einzelne Details nher beleuchtet werden. Man kann sich wie in der Traumarbeit auch mit einzelnen Aspekten identifizieren und im Focus der Awareness erkunden, um die dahinterliegenden Botschaften zu ent schlsseln. Wie die Gestalttherapie im Umgang mit kreativen Medien lehrt, kann es auch sinnvoll sein, einzelne Elemente in der Vorstellung miteinander in Dialog treten zu lassen, um den inneren Bezugsrahmen hervortreten zu lassen. Folgende Fragen knnen in die Aufarbeitung und in den therapeutischen Proze einbezogen werden (vgl. auch Chicken, 1999):

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Wie ist der Gesamteindruck des Bildes und was lst es im Erfahrenden aus? Wofr steht es, und welche Botschaft verbirgt sich dahinter? Welche Aspekte rcken in den Vordergrund, und welche sind im Hinter grund? In welchem Verhltnis stehen sie zueinander? Wofr stehen die einzelnen Formen, Farben und Figuren? Was wird nicht wahrgenommen? Welche Bewegung oder Hemmung entsteht aus dem Bild heraus? Welche Assoziationen und Analogien kommen mir, wenn ich auf das Bild schaue? Womit komme ich jetzt in Kontakt? Was rundet sich mit dem Bild und welche unerledigten Aspekte zeigt es an? Welche Fragen stellt das Bild an mich?

Die Beendigung der Sitzung


Grundstzlich entscheiden die Erfahrenden, wann ihre Sitzung zu Ende ist. Wenn noch irgendeine Spannung oder ein Symptom krperlich sprbar ist, empfiehlt es sich, noch daran zu arbeiten. Auch mit einem generellen Unbehagen sollte man nicht aus dem Raum gehen. In der Regel fragt dann der Sitter oder der Gruppenleiter genauer nach und versucht durch weiter fhrende Krperarbeit oder Gesprche zu einer Lsung beizutragen. Wenn der Atmende aus dem Raum geht, sollte er Kontakt zum Gruppenleiter auf nehmen, damit etwaige Ungereimtheiten noch ausgerumt werden knnen. Besonders bescheidene Menschen wollen aus Rcksicht den Gruppenleiter oder Sitter nicht zu viel beanspruchen. Der Raum leert sich allmhlich, und der Gruppenleiter bleibt im Raum, bis der letzte Teilnehmer gegangen ist. Es kann durchaus sein, da noch ein oder zwei Gruppenmitglieder eine oder zwei Stunden lnger bleiben als die anderen. Es ist wichtig, sie nicht aus zeitlichen Grnden aus ihrem Proze zu holen, sondern so lange dabeizu bleiben, bis er sich organisch abschliet, denn ein unterbrochener Proze kann zu unangenehmen Folgeerscheinungen fhren, weil die Psyche irritiert wird: Einerseits soll sie alles loslassen und ausdrcken, und andererseits soll sie sich dann wieder beherrschen und kontrollieren.

Exkurs: Die evokative Musik


Nach Richard Wagner ist Musik die universale Sprache, sie verbindet Men schen ber Kontinente, und ihre Schwingung dringt tief in die Seele ein. Wir sind immer von Musik umgeben, Musik und Schpfung gehren zusammen. Am Anfang war das Wort (Johannes-Evangelium) und OM ist
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der Urklang des Kosmos. Die Inder und Tibeter sagen, es ist das Heilige Mantra OM, aus dem die Welt entstanden ist. In seinem Buch Das dritte Ohr (1985, S. 359) zitiert Berendt die Upanishaden:
Die Essenz aller Wesen ist die Erde, die Essenz der Erde ist das Wasser, die Essenz des Wassers sind die Pflanzen, die Essenz der Pflanzen ist der Mensch, die Essenz der Menschen ist die Rede, die Essenz der Rede ist das Heilige Wissen, die Essenz des Heiligen Wissens ist Wortlaut und Klang, die Essenz von Wortlaut und Klang ist Om.

Berendt prsentiert in seiner Reihe Nada Brahma, das soviel bedeutet wie Die Welt ist Klang ein von tibetischen Mnchen gesungenes OM. Dies ist so eindrucksvoll, da sogar nicht spirituell orientierte Menschen aufs tiefste berhrt werden. Das Singen von Mantren ist eine spirituelle bung, die das Herz ffnet und mit dem tiefsten Inneren in Kontakt treten lt. Auch die DerwischMusik der Sufi-Orden, die Bajans und Kirtans der Hindus und die Grego rianischen Chorle im Christentum knden von der Sehnsucht nach Selbst verwirklichung. Die Kehlkopfgesnge der Inuit, die Obertonmusik von tibetischen Mnchen, das Didgeridoo der australischen Aborgines oder die Gesnge orthodoxer Christen sind Ausdruck einer tiefen Beziehung zur Natur, zum Kosmos und zum Gttlichen. Groe Musik, auch wenn sie nicht explizit spirituell ist, lst das innere Chaos auf dynamische Weise auf, lt die verborgene Harmonie hervor treten und bringt Frieden, Schnheit, Synthese und Transformation. Sie ffnet die Grenzen des Individuums und weist ber die eigene Struktur hinaus. Musik ist Bewegung, Pulsieren, Dynamik, Kreativitt und Ruhe und lst das menschliche Dasein in feinstoffliche Schwingungen auf. Es entsteht durch die ganzheitliche Hingabe an diese Musik eine innere Ordnung, die vorher noch nicht erkannt wurde. Die Klnge der Pulsare des Weltraums wurden bei Weltraumflgen von der NASA aufgenommen. Diese kompositorische Vielfalt von Harmonie, Schwingung und Pulsieren zentriert und berhrt das innerste Wesen. Musik kann heilsam sein und das ist schon seit Jahrtausenden bekannt. Fischer (1999, S. 59) fat zusammen:
In den alten Kulturen waren die Musiker immer auch Priester, Schamanen, und Heiler. Und die Musik war Heilmittel. Sie diente der krperlichen, seelischen und geistigen Integration des Individuums ... Vom Altertum wissen wir, da Tne und ihre Magie zu Heilzwecken eingesetzt worden waren. In der Odyssee wird flieendes Blut mit Gesang gestillt. Theophrast war der Meinung, Ischiasleidende wrden wieder gesund, wenn man die kranke Stelle mit phrygischen Tnen
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anblase, Vipernbisse lieen sich durch Fltenspiel heilen. Demokritos schreibt, Fltenspiel lasse jeden kranken Krperteil gesunden. Asklepiades soll Trompe tenste gegen Nervenschmerzen angewandt haben. Und von Pythagoras schreibt man, er habe seelisch Kranke mit Musik getrstet. Er hatte auch Lieder gegen krperliche Leiden zum Vergessen der Trauer, zur Stillung des Zornes und Austilgung der Leidenschaften. Im Mittelalter hatte man die Theorie, die Musik ffne die Luftlcher, also die Poren, wodurch die bsen Geister ausziehen knnen.

Harmonische Musik hat eine beruhigende und heilsame Wirkung, denken wir an die Untersuchungen mit Babys im Mutterleib, die durch klassische Musik positiv angesprochen werden oder krebskranken Menschen, deren Gesundung gefrdert wird. Heilklnge sind harmonische Weisen, die die Seele und den Krper wieder in Gleichklang bringen. Die Musiktherapie hilft Menschen mit blockiertem sprachlichen Ausdruck und schwer gesch digten Menschen zu einer klingenden Kommunikation, aus der heraus erst wieder die Annherung an Menschen mglich wird. Mentales Training bei Hochleistungssportlern und Techniken des Super learnings untersttzen durch sanfte und seelisch angenehme Hintergrund musik einen konzentrativen Zustand im Alpha-Rhythmus. Die brain machines, die zu einer Tiefenentspannung beitragen sollen, bentzen neben optischen Reizen ebenfalls die bewutseinsverndernde Wirkung akusti scher Einflsse. Musik wird uerst erfolgreich in der Psychotherapie bei gelenkten Ima ginationen eingesetzt. Sie kann Komplexe und ngste bewut machen, Fhig keiten, Bedrfnisse, ngste, Hoffnungen, Freude und Leidensfhigkeit her vorrufen. Sie ist Katalysator der Gefhle, wirkt kathartisch und macht frei. Sie spricht alle Ebenen der Seele an, die bewuten und die unbewuten, er hht die Erinnerungsbereitschaft und reduziert die Abwehrmechanismen. Auf der anderen Seite kann Musik auch suggestiv wirken, Menschen massen zusammenschmelzen und sie in einen kollektiven Ausnahmezu stand versetzen. Die Kritikfhigkeit wird von den Herrschenden bewut herabgesetzt, um frhkindliche Gefhle und Sehnschte anzusprechen, wie die Kriegspropaganda im Dritten Reich, die Aufmrsche bei national sozialistischen Reichsparteitagen und die Anfeuerungsmrsche kriegfhren der Volksgruppen beweisen. Der Mensch wird in einen dumpfen Gleich schritt versetzt und hebt sich durch die archaisch kollektive Stimmung ber sich selbst hinaus, ein bermchtiges Einheitsgefhl des Starkseins. Im Supermarkt steigert Musik die Kauflust und senkt die Kontrollmechanismen. Lrm und Getse fhrt zur Zerstreuung, ist das Gegenteil von Musik, ist wildgewordener Klang, der zu einer Fragmentierung des Menschen fhrt.
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Psychische Beeintrchtigung durch Lrm oder dissoziativ-aggressive Musik kann geistige Erschlaffung, seelische Abgestumpftheit und krperliche Schden hervorrufen. Die Musik kann uns in eine grere Wirklichkeit als unser begrenztes Ich fhren. Auch in Popkonzerten (Woodstock) oder in den Anfngen der Love Parade mit den synchronen Technorhythmen erlebten die Menschen ein harmonisches Miteinander und eine tiefe Geborgenheit, in der die Be deutung des einzelnen entspannend im Ganzen aufging. Interessanterweise liegt die Frequenz von Technomusik hnlich den schamanischen Trommeln bei 4 Hz. Bewutseinsvernderung wird in vielen Kulturen durch Musik unter sttzt: Heilrituale, Tnze und Gesnge mit konstanten Rhythmen fhren den Schler in die Anderswelt und in eine grere Wirklichkeit. In der Ekstase legt er die Begrenzungen des Alltags ab, und die Musik wird zum Wegbereiter der inneren Erfahrungen. Musik ist ein wichtiges Medium in der Evokation vernderter Bewut seinszustnde, denn Tne und Melodien sind Schwingungen, die die Psyche und den Geist tief ansprechen. Seit dem Entstehen der Mysterienschulen werden Trancezustnde durch Klang, Atem, Bewegung, Rhythmus, Tanz und Gesang hergestellt. Auch die spirituelle Seite des Menschen wird durch Musik aufs hchste berhrt: Musik fhrt in die Trance, stellt innere Harmonie her und verbindet den Menschen mit dem Kosmos und dem Gttlichen. ber Musik entsteht eine feinsinnige Kommunikation, und die Identitt wird erweitert. Sie ist Medium fr das tiefe Erleben von Gefhlen, lt den Krper weich werden und integriert schmerzhafte Erfahrungen. In ihren Schwingungen kann sich der Mensch selbst erfahren und erheben. Im holotropen Atmen trgt die Musik zu einer Stimulation bei, die zu einer Intensivierung und Integration des Materials fhrt, das sich im Augen blick zeigen mchte, denn: Das Wunderbare an der Musik ist, da sie die Dinge nicht etwa weniger przis - schwammiger und ungenauer -, sondern im Gegenteil viel prziser zu fassen vermag als die Knste des Wortes (Be rendt, 1985, S. 382). Erlebt man eine freudige Stimmung, lt die Musik diese Stimmung prgnanter werden. Befindet man sich in einem aussichtslosen Kampf, wird durch die Musik das Gefhl der Ohnmacht gesteigert. Die Musik suggeriert nicht die Wahrnehmung, sondern verstrkt und integriert das, was sich zeigt. Sie kann jedoch auch versteckte Aspekte, die sich noch gar nicht mel den, aus den Tiefen der Seele hervorholen, weil sie die Widerstnde durch ihre spezifischen Klnge unbemerkt berwinden kann. Man wird pltzlich von der Musik angeregt, kommt mit heftigen Aggressionen in Kontakt und
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nimmt Szenen von Gewalt wahr, obwohl man sonst sehr friedliebend ist. In der Nacharbeit wird dann deutlich, da es sich um verdrngte Anteile han delt. Grof hat ber einen lngeren Zeitraum die psychotherapeutischen Wirkungen von Musik untersucht und kommt zu folgenden Ergebnissen:
Wir haben Musik systematisch im psychedelischen Therapieprogramm im Maryland Psychiatric Research Center in Baltimore, Maryland, angewendet und dabei viel ber ihr auergewhnliches psychotherapeutisches Potential gelernt. Gute Musik scheint in auergewhnlichen Bewutseinszustnden von besonde rem Wert zu sein und bernimmt in ihnen mehrere Funktionen. Sie hilft, alte Emo tionen zu mobilisieren, und versetzt den betreffenden Menschen in die Lage, sie auszudrcken. Sie intensiviert und vertieft den Erinnerungsproze und gibt einen sinnvollen Rahmen fr ihn ab. Der kontinuierliche Flu der Musik trgt die betreffende Person wie auf einer Welle mit sich fort und hilft ihr, ber schwierige Erfahrungen oder festgefahrene Situationen hinwegzukommen, psychische Abwehrmechanismen zu durchbrechen und sich dem Erfahrungsproze hinzu geben (Grof, 1987, S. 224).

Das holotrope Atmen und bewutseinsevokative Musik ergnzen und po tenzieren sich gegenseitig. Fr den Atmenden ist es allerdings notwendig, sich auf die Musik voll und ganz einzulassen, ganzheitlich mitzuschwingen, elementar und spontan darauf zu reagieren und sich nicht intellektuell damit auseinanderzusetzen, dann kann sich ein hohes Erfahrungspotential entfalten, das heit, alles auszudrcken, was sich an Impulsen einstellt. Die Musik untersttzt ganz allgemein das holotrope Atemfeld und wird vom Erfahrenden entsprechend den eigenen Themen und Atmosphren durch die introspektive Konzentration kreativ umgearbeitet. Wir wissen auch aus vielen Forschungsberichten, da ein und dieselbe Musik ganz unterschiedlich erlebt wird, abhngig vom geistig-seelischen Zustand. Das Musikangebot beinhaltet in erster Linie ganz generell evokative Musik, die den Proze trgt, die Gefhle anspricht und bildhaftes Assoziieren an regt. Generell ist es gnstig, wenn die Musik nicht allzu leicht aus dem All tagsleben identifiziert werden kann, so da sich nicht alltgliche Erinne rungen daran heften und den holotropen Bewutseinszustand beeintrch tigen. Des weiteren ist darauf zu achten, da die einzelnen Musikstcke nicht zu kurz sind und auch keine lngeren Pausen entstehen. Sie sollen ineinander bergehen, weiterfhren und intensivieren, sie sollte nicht zwin gend sein, sondern die Erfahrung untersttzen, tragen und hervortreten lassen. Um den Proze zu untersttzen, orientieren sich die Gruppenleiter in der Auswahl der Musikstcke an den Krperbewegungen und Reaktionen der Klienten. Die Musik sollte von hoher knstlerischer Qualitt sein und
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durch wenig konkreten Inhalt oder vertraute Texte keine bestimmten Bot schaften suggerieren. Gewhnlich ist der Einflu der Musik bei intensiven Erfahrungsprozessen nicht so gro. Wenn man innerlich in einer schwierigen Situation ist, wird jede Art von Musik zu Trauer oder Schmerz fhren. Um gekehrt bei einer freudig-erregten Stimmung wird Musik diese weiter emporheben, denn was die betreffende Person mit der Musik anfngt, hngt von den individuellen Gegebenheiten der Psyche ab. Den grten Einflu hat Musik, wenn jemand nur eine mig ausgeprgte Erfahrung beim Atmen hat. Dann ist sie in der Lage, den vernderten Bewutseinszustand zu halten und zu stabilisieren.
Aber auch in solchen Fllen wird die Musik nur eine allgemeine Atmosphre oder emotionale Tnung suggerieren. Wie der Klient sie im Endeffekt verarbeitet, ist vollkommen individuell. Die Situation hier hnelt dem, was ich spter im Hin blick auf die Mglichkeit errtern werde, die Therapiesitzung durch Vorbereitung und verbale Instruktionen zu strukturieren. Was die betreffende Person mit den gegebenen Informationen anfngt, wird immer noch von ihren bisherigen Er fahrungen und ihren unbewuten Mechanismen beeinflut. Dies wird deutlich, wenn man die sehr unterschiedlichen Reaktionen innerhalb einer groen Gruppe auf ein und dieselbe Musik miteinander vergleicht. Wie sehr die Musik die Erfahrungen des einzelnen auch zu strukturieren vermag, sie knnen nach wie vor heilende und transformative Kraft besitzen und fr jeden einzelnen einen tiefen Sinn haben (Grof, 1987, S. 230).

Die Musik schafft auch eine Vernetzung der Atmenden, weil sie neben den Einzelaffekten das Gemeinsame im Raum betont. Laute, die die Gruppen mitglieder in verschiedenen Stadien des Prozesses hervorbringen, werden berdeckt und durch die verbindende Musik in ein gemeinsames Geschehen eingebettet. Die unterschiedlichen Affektuerungen wie schmerzhaftes Schreien und aggressives Toben von Einzelnen flieen in die Musik ein. Da die Tne und Schreie, die im Raum sind, nicht als prgnante Individual aspekte hervortreten, stren sie die anderen Erfahrenden nicht. Die Musik fhrt aber nicht nur in den vernderten Bewutseinszustand, sondern auch wieder in die Tiefe der Erfahrung zurck, wenn eine Ablenkung den Proze beeintrchtigte, und hilft am Ende durch ihre integrative Funktion langsam ins Wachbewutsein zurckzugleiten. Die Musik verbindet die Einzelerlebnisse zu einem Ganzen und bettet die Erfahrung in ihrer Schwingung in einem greren Zusammenhang ein. Auch wenn Strungen durch bestimmte Musikstcke auftreten oder einzelne Musikstcke fr einen Erfahrenden nicht ansprechend sind, was in einer groen Gruppe natrlich immer wieder Vorkommen kann, so ist es nicht weiter schlimm. Das Wichtigste ist, dies dann einfach nach innen zu ver
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arbeiten. Das, was die Strung auslst, ist dann das jeweils bedeutsame Material. Zur Technik: Die Ausrstung besteht aus mindestens zwei CD-Playern, einem Mischpult und zwei Boxen. Um den Raum bei groen Gruppen gleichmig und optimal zu beschallen sind vier Boxen erforderlich. Wenn whrend einer Sitzung Probleme mit der Technik auftreten, obwohl vorher alles gut vorbereitet und durchgecheckt wurde, ist es wichtig, gelassen und ruhig darauf zu reagieren, denn dies kann zum Proze gehren. Dies ent bindet jedoch nicht von der Verantwortung einer sorgfltigen Vorbereitung und Wartung der Anlage. Die Lautstrke sollte zwar etwas ber dem Durch schnitt liegen, aber es ist darauf zu achten, da sie nicht fr Teilnehmer, die in der Nhe der Boxen liegen, zu laut ist und das Trommelfell beschdigt wird. Die Musik ist eine ergnzende Intervention, und die Art und die Lautstrke entscheiden letztlich nicht ber den Inhalt des Prozesses. Gruppenleiter erarbeiten sich im Laufe der Zeit eine groe Musik sammlung, in die auch individuelle Vorlieben mit einflieen. Dabei sollte man auf eine hohe Variabilitt achten, so da sich die verschiedenartigsten Prozesse entfalten knnen: Die Grundregel lautet, einfhlsam auf das Stadium, die Intensitt und den Inhalt der Erfahrung der betreffenden Person zu reagieren statt zu versuchen, ihr ein bestimmtes Muster auf zuzwingen (Grof, 1987, S. 228). Die Auswahl der Musikstcke sollte sich also auch nach der allgemeinen Atmosphre richten. Wenn einige Personen die Musik fr ihren Proze nicht optimal stimmig erleben, werden sie an geregt, tiefer in die Erfahrung hineinzugehen. Es ist dann abzuraten, auerhalb der holotropen Sitzungen, zum Beispiel in der Gruppenfreizeit, beliebig evokative Musik zu verwenden, denn das knnte zu ungeplanten weiteren Prozessen fhren. Auch wenn sich die Auswahl der Musikstcke am Proze orientiert, so gibt es einen generellen Phasenverlauf, in den eine Atemsitzung bezglich charakteristischer Musikstcke gegliedert ist. Grof nimmt eine grobe Dreiteilung vor, einen Anfangsabschnitt, den Mittelteil und die Endphase. Nach differenzierter Betrachtung lassen sich fnf Phasen unterscheiden, die im folgenden beschrieben werden. Diese knnen je nach Proze in der Lnge variieren. Es ist deshalb nicht emp fehlenswert, Musikstcke in gleicher Reihenfolge in unterschiedlichen Atemsitzungen abzuspielen. Da jede Atemsitzung anders verluft, sollten die hier genannten Abschnitte mehr als Anhaltspunkte oder als allgemeine Prinzipien verstanden werden.

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Erste Phase - die Erffnung - der Aufbruch Die Teilnehmer beginnen nach der Entspannung mit dem schnellen Atmen, und die Musik setzt langsam ein. Die Musik breitet sich aus, der Erfahrende wird von ihr abgeholt und in den Proze hineingetragen. Der Atem wird durch allmhlich schneller werdende Rhythmen, die von noch eher leichten Melodien getragen werden, in seiner Dynamik untersttzt. Es sollte eine flieende Verstrkung erfolgen, ohne zu starke Brche oder Rhythmen wechsel. Das Atemfeld und der Proze sollten sich langsam entwickeln, denn die Erfahrenden sind noch uerst strungsanfllig. Die Musik strahlt Vertrauen und Sicherheit aus, wodurch die ersten Hrden und ngste ber wunden werden knnen. Gnstig fr den Erfahrungsproze ist, sich ganz der Musik anzuvertrauen. Der Atem, die Musik und das transpersonale Selbst fhren immer mehr in den vernderten Bewutseinszustand. Es eignen sich besonders elektronische Musikstcke mit Synthesizer, die dem Herzschlag hnliche Frequenzen und Rhythmen verwenden. Werke von Klaus Schulze aus dem X-Album (Nietzsche, Bayreuth), Time Wind, Mediterranian Pads, Blackdance lsen die vorhanden ngste auf und er mutigen zum Weitergehen. hnlich gut wirkende Stcke sind Oxygene von Jean Michel Jarre und Transfer Station Blue von Michael Shrieve. Auch leichte Trommelmusik, die melodis auflst, frdert das Hinbergehen in den anderen Bewutseinszustand. Hier zu nennen wren verschiedenste Kompositionen von Gabrielle Roth (Trance, Initiation), etwas krftiger das Album von James Asher (Feet in the soil) und von Anugama & Sebastiano Exotic Dance. Auch Stcke von John Mc. Laughlin (Shakti) werden besonders gern an den Anfang von Atemsitzungen gestellt. Speziell das Atmen unter sttzen Musikstcke, die selbst das schnelle Atmen enthalten wie Chakra Breathing oder Breath of Fire von Professor Trance. Zweite Phase - die Intensivierung des holotropen Bewutseinszustandes Loslassen und Tiefergehen

ln dieser Phase geht es um eine Intensivierung. Der ganze Raum sollte von Musik erfllt sein, die die Atmenden frmlich in den vernderten Bewut seinszustand ziehen kann. Der vernderte Bewutseinszustand festigt sich, die Aktivitt der Gedanken nimmt ab, die psychophysiologische Hyper synchronisierung wird verstrkt bei Zunahme der Thetawellen im Gehirn. Hierfr eignen sich hervorragend verschiedene Trommelvariationen. In der schamanischen Kultur spielt die Trommel und die Rassel eine herausragen de Bedeutung, sie ist das Pferd des Schamanen fr seine Reise in die Trance. Die Trommel bricht das Alltagsbewutsein auf und lt unwiderstehlich

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die andere Welt nher rcken. Es erfolgt eine Dmpfung der kognitiven Ak tivitt und eine Synchronisierung des Herzens. Auch in den Stammesriten in Afrika sind es Trommeln, die in die Ekstase fhren und die Welt der Geister anrufen. Auch Musik aus den Sufitraditionen knnen mit intensiven Trommeln einhergehen, insbesondere von Nusrat Fateh Ali Khan (Mut, Mut... Haq Ali Haq ... Jeh Jo Halka Halka). Die eingebrachte Trommelmusik sollte einen homogenen Rhythmus haben, Intensitt ausstrahlen und diesen nicht zu schnell wechseln. Musik fr Dynamische Meditation, auergewhnliche Schlaginstrumente und pulsierende Earth-Musik sind ebenfalls sehr ansprechend. Gegen Ende dieser Phase knnen dann auch zu den Trommeln Gesnge mit hinzukommen.
Bewhrt haben sich: J. Sebnat: Trancetrommeln ... Bridgewalker Drum mers: Shamanic Journey ... Farafina: Bolomakote ... Rupesh: Laughing Drums ... Babatunde Olantunje: Drums of Passion und Dance to the Beat of the Drum ... Osho: Dynamic Meditation ... Deuter, Osho: Kundalini Meditation ... The heart of Percussion ... Guem et Zaka: Best of Percussion und Rhythme Universico ... Tom Ehrlich: Spiritdance Drumming ... Les Tambours Du Bronx: Silence ... Brent Lewis: Earth Tribe Rhythms und Down linder Thunder.

Dritte Phase - Aktions- und Durchbruchsphase Zulassen und Durchgehen Alle Teilnehmer sind in einem vernderten Bewutseinszustand, und die Aktivitt im Raum gewinnt an Dramatik und Kraft. Die Bewegungen sind nicht mehr gleichartig, sondern jeder erlebt sein individuelles Drama. Die Begrenzungen werden enger, die Schmerzen strker, die Lust intensiver und die Wut exzessiver. Zum einen treten Erregung, Kmpfe, Affekte, Resigna tion und Ohnmacht komprimiert an die Oberflche. Daneben wirken andere absolut abwesend und ganz in sich hineingezogen. Die Atmosphre im Raum wird dichter, und die Sitter wirken hochkonzentriert, weil in je dem Moment sich abrupte nderungen des Geschehens ereignen knnen. Die unterschiedlichsten Szenen, Bilder, Geschichten und Mythen sind zum Greifen nahe. All dieses soll durch die Musik gefrdert werden, sie darf keinen Einflu nehmen. Prinzipiell kann in dieser Phase die Musik als volumins, epochal und dramatisch charakterisiert werden. Sie kann ethnischer oder klassischer Natur sein, Filmmusik oder Naturgerusche beinhalten. Die Musik vertieft schwierige, festgefahrene Situationen, hilft ber sie hinweg und bricht harte Abwehrstrukturen auf. Sie steigert sich bis zu einem Hhepunkt, auf dem Entlastung erfolgt. uerst erfolgreich wurden auch Kompositionen von
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Vangelis (Antartica, China, Chariots of Fire, Mask, Voices) oder Movements von Montserrat Caballe eingesetzt. In der klassischen Musik finden sich Titel von Holst (Planets: Mars), Rachmaninoff (Toteninsel), Mussorgsky (Die Nacht auf dem Kahlen Berge), Wagner (Tannhuser, Walkrenritt), Schubert (Der Tod und das Mdchen) usw.

Zu den besonders evokativen Filmmusiken knnen The Man in the Iron Mask, Robin Hood, Backdraft gezhlt werden. Im Sinne der Dramaturgie des Todes wre Golgotha (Terra Mystica) zu nennen. Die Musik unterschiedlichster ethnischer Gruppen kann in dieser Phase sehr anregend wirken: Stellvertretend sind die Australia Aboriginal Music zu nennen: Steve Roach, David Hudson, Sarah Hopkins: Australia: Sound of the Earth ... Gary Thomas: Didgeridoo ... Charlie McMahon: Tjilatjila ... Indianische Musik wie Powwow Songs (Music of the Plains Indians) ... Inkuye (Land of the Inkas) ... Earth Voices of a Planet (Gary Winter) Bauch tanzmusik von Hossam Ramzy ... Pygmen Musik aus Cameroon usw. Im Bereich der Natur heben sich besonders die verschiedenen Tne von Walen hervor, die ganz archaische Situationen verdichten knnen (Hovhanness: And God Created the Great Whales, The Mysterious Mountain) und Die Gesnge der Buckelwale ... Das Heulen von Wlfen, Donner gerusche und mchtige Wasserflle knnen eine sehr reinigende Wirkung ausstrahlen. Vierte Phase - f f n u n g und Weitung Nachdem der Hhepunkt der Aktivitt und Expression berschritten ist, geht es um die Untersttzung einer Bewutseinsweitung und ffnung, damit das durchlebte Material in offener Weise aufgenommen werden kann. Die Musik fhlt sich voll und frei an, sie ffnet die Herzen und die inneren Rume. Fr solche, die noch nicht ganz durchgekommen sind, findet Kr perarbeit statt, die sich auch bis zum Schlu der Sitzung ausdehnen kann. Nach dem Durchgehen durch die Schattenaspekte und durch die Weitung des Bewutseins und die ffnung des Herzens kann es zu innigen Ver bindungen mit kosmischen und spirituellen Aspekten des Seins kommen. Hier geht es nicht mehr unbedingt um Trancevertiefung, sondern um eine generell ffnende Wirkung. berstrmende Erfahrungen von Liebe und religise Themen treten in den Vordergrund. Besonders gut passen dazu Caravans von Mike Batt, Mission von Enrico Morricone, Patrick Bernhards Atlantis Angelis und viele Stck von Irene Papas wie Odes und zusammen mit Vangelis Rhapsodies. Ethnische Musikstcke wie in der Sammlung von Zweitausendeins (World Network - vom Westdeutschen Rundfunk aufgenommen), in der
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die verschieden Musikkulturen der Welt zum Ausdruck kommen, sprechen die unterschiedlichen Erfahrungsmglichkeiten stark an. Das Doppelalbum von Joachim Ernst Berendt Das dritte Ohr bietet ebenfalls einen reich haltigen Querschnitt weltberhmter Chre und Ensembles an, die das Herz ffnen. Korsische Gesnge (Polyphonies Corses), kretische Ensembles (Psarantonis) und Festgesnge von den Sdseeinseln bewegen tief die Seele. Von den spirituellen Musiken sind die Sufi-Gesnge hervorzuheben und die H-Moll-Messe von Johann Sebastian Bach (siehe oben). Fnfte Phase - Integration und Rckkehr In dieser Phase sollte kontemplative und meditative Musik zu hren sein. Der grte Teil der Aktivitt im Raum ist beendet, allmhlich verlassen einzelne Teilnehmer den Raum. Es ist der Zeitpunkt, an dem Erholung, Kontemplation und Integration stattfindet. Es kann aber auch sein, da an einigen Pltzen im Raum noch individuelle Sitzungen und Krperarbeit stattfinden. Deshalb sollte die Musik einerseits kontemplativ und anderer seits kraftvoll genug sein, um dies zu untersttzen. Von der Charakteristik her ist die Musik eher zeitlos, ruhig und entspannend. Sitarklnge, Harfe, ruhige spirituelle Musik und entspannende New Age-Musik, die sanft und abschwellend krperliche Erholung und tiefe Entspannung ermglicht. Ein ruhiger Wellengang mit harmonischen Klngen ffnet das Bewutsein fr die Integration der neuen Inhalte. Zum anderen wird im Verschmelzen mit der Musik wieder Kraft fr den Alltag gesammelt und allmhliches Zurck gleiten in den Wachbewutseinszustand gefrdert. Sitter und Erfahrende beginnen auch leise miteinander zu sprechen. Die Bilder werden gemalt und Wesentliches vielleicht aufgeschrieben. Der Raum strahlt eine Atmos phre der Offenheit, Zufriedenheit und Liebe aus. Beispiele hierfr wren: Kitaro, Anugama (Ocean, Open Sky), Paul Horn (Inside the Great Pyramide), Hans Andre Stamm (Spirit of Celtic Music), Deuter (Sam), Crimson (Meditation), Henry Marshall und die Playshop Family (Man tras), Yogeshwara & Suresh (Ayur Veda) und Bulgarian Magic Voices (Sakrale Gesnge bulgarischer Frauen). Wir spielen mit Vorliebe zum Abschlu der Sitzung ein Mantra von Gurumayi (Om Namah Shivaya), um dem Selbst fr die Erfahrung zu danken und mit einem guten inneren Gefhl der Integration den Raum verlassen zu knnen.

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7. Die Aufarbeitung
Die Aufarbeitung ist ein wichtiger Bestandteil des Seminars. Auch wenn Er fahrungsinhalte durch ihre innewohnende energetische Ladung auch un terhalb der Bewutheit wirken, kann durch das Verstehen eine zustzliche Qualitt hinzukommen. Die Teilnehmer sollten jedoch von Anfang an dar auf hingewiesen werden, da dies ein Proze ist, der lngere Zeit in An spruch nehmen kann und auf verschiedenen Ebenen abluft. Die erste Ebene ist die Einstellung zur Erfahrung. Wie weiter oben schon ausgefhrt wurde, sollte immer wieder daran gearbeitet werden, da die Erfahrung so, wie sie ist, akzeptiert und angenommen wird. Wenn das nur schwer gelingt, mu dies in der Aufarbeitung bercksichtigt werden. Wie ist meine Be ziehung zur Erfahrung? Worin tue ich mir schwer, sie anzunehmen? Verbirgt sich dahinter vielleicht ein Schattenaspekt, eine ungelebte Seite von mir? Zum Beispiel, wenn ich den Eindruck habe, gar nichts zu erleben und ledig lich dagelegen habe und die anderen intensiv mitbekommen habe, kann das heien, da ich Angst habe, nichts zu erfahren, weil ich mich dann nicht mehr spren kann, oder mich als leer empfinde oder da andere mit ihren Erfahrungen wichtiger sind als ich selbst. An dieser Stelle mu ich tiefer ge hen, um diese Blockade zu lsen, und dann merke ich, wie sinnvoll pltzlich die Erfahrung werden kann. Die Beziehung zur Erfahrung kann man in bestimmten Zentrierungsbungen bearbeiten. Die Aufgabe knnte sein: Nimm das Bild von Deiner Erfahrung und lege es in einem bestimmten Abstand zu Dir auf den Boden. Dann betrachte es, fhle die Qualitt und nimm wahr, was es in dir auslst. Nimmst du es innerlich gerne auf, wendest du dich ab, gehst du innerlich ein Stck weiter weg, oder nherst du dich eher an, drcke deine momentane Beziehung zu dem Bild in Form einer Haltung aus, gib vielleicht auch einen Ton hinzu. Dann nimm wahr, was diese Haltung gerne mchte, was taucht an Assoziationen auf und was ndert sich dadurch in dir? Dies kann spielerisch und prozeorientiert ge schehen. Die Beziehung, Einstellung und Haltung zur Erfahrung entscheiden dar ber, was wir von der Erfahrung verstehen. Denn wenn wir kein freund liches Verhltnis zur Erfahrung haben, wird sie uns ihre Geheimnisse nicht preisgeben. Es ist hnlich wie in einer Beziehung, nur wenn wir einen Men schen mgen, knnen wir ihn wirklich verstehen, und er vertraut uns dann auch seine innersten Geheimnisse an. Generell geschieht die Aufarbeitung in einer phnomenologischen und hermeneutischen Grundhaltung. Das Verstehen hat Vorrang vor dem Er klren. Die Erfahrung fr sich selbst sprechen lassen, zunchst ohne Seiten blicke auf Modelle und Konzepte. Es liegt im Wesen des Menschen, mg109

lichst schnell Erklrungen fr unbekannte Zustnde zu finden, und es ist eine gewisse Disziplin erforderlich, sich diesem Bedrfnis zunchst zu ver sagen. Die Teilnehmer sollen, in einer Kleingruppe oder in der Gesamt gruppe, das gemalte Bild vor sich, einfach die Erfahrung in der Gegenwart erzhlen, so als wrde sie sich jetzt ereignen. Dabei ist es gnstig, alles, was jetzt dazu auftaucht, Empfindungen, Bilder, Symbole und Gefhle, mit auf zunehmen, denn die Erfahrung entwickelt sich in jedem Moment weiter. Es ist, als wrde im holotropen Zustand, in einer hohen Intensitt Pro zearbeit geschehen und spter im normalen Bewutsein dann nicht mehr. Das ist ein Fehlschlu. In jedem Moment wird die Erfahrung von der Psy che weiter be- und verarbeitet. Unbemerkt wird sie mit frheren Erfahrun gen verbunden, treten neue Assoziationen hinzu, und es entsteht eine neue Perspektive. Die Erfahrung lebt, sie ist wie ein Organismus, der in einer dynamischen Interaktion mit der Innen- und Auenwelt seine eigene Ge schichte aufbaut. Sie birgt Krfte in sich, die an der Konstellation von Situa tionen, die weitere Erfahrungsarbeit mit sich bringen, mitwirken. Sie gleicht sich auch mit den morphogenetischen Feldern ab. Die kollektiven Symbole und Mythen fgen ihre Wandlungskraft hinzu, denn sie vermitteln verdich tete Erlebnisse und Erfahrungen einer greren Menschengruppe. Im Sym bol begegne ich dem aktualisierten Archetyp. Wenn ich einen Schwan sehe und diesen dann auch male, kann das eine Erfahrung des Selbst sein, die dann durch das Symbol auf mich wirkt und mich ffnet. Dies kann auch unbewut verlaufen, und ich spre es in Form einer tiefen Gelassenheit oder Zufriedenheit. Der Archetyp des Selbst ist die Kraft, die mich zur Ganzheit fhrt. Wenn man sich auf Symbolarbeit einlt, ist es auer ordentlich wichtig, ihre individuelle Verarbeitung zu beachten, denn die Erfahrungschiffren knnen stark variieren. Die Atemerfahrung wird durch Verdichtung, Verleugnung, Verschiebung, Projektion und Identifikation ab gendert, wie man das vom Traumgeschehen kennt. Darber hinaus wird sic durch unterschiedlichste Einflsse berlagert: a) Durch die Einstellung zur Erfahrung: Im Falle einer inneren Ab lehnung kann eine neuerliche Verdrngung einsetzen, whrend bei einer Faszination bestimmte Aspekte idealisiert werden knnen. b) Durch soziale Interaktionen in der Gruppe (whrend und nach dem Atemproze): andere knnen neue Aspekte sehen, die mir bis dahin unzu gnglich waren und Bewertungen, die von auen auf mich zukommen, knnen ebenfalls meinen eigenen Blickwinkel verndern. c) Durch kulturelle, religise und gesellschaftliche Sichtweisen: hier knnten Tabus und Normen eine wichtige Rolle spielen, wie auch Er fahrungen mit anderen Religionen, die vielleicht meiner eigenen entgegen stehen.
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Auf diesem Hintergrund wird klar, da das bewute Verstehen nur die Spitze des Eisberges darstellen kann und deshalb ist die Ermutigung, die Erfahrung aus sich selbst heraus wirken zu lassen, sehr wichtig. Nach der er zhlerischen Darstellung wird der Teilnehmer gefragt, was die verschiedenen Symbole auf seinem Bild fr ihn bedeuten knnten. Die subjektive Bedeutung der Symbole ist eine Momentaufnahme, die sich stndig ndern kann. Wertvolle Hinweise auf verlorengegangene Erfahrungssequenzen ge ben auch die nonverbalen uerungen. Wenn jemand zum Beispiel von Freude berichtet und dabei die Faust ballt, knnte dies Hinweise auf ver deckte rgeranteile oder nicht bewuter Destruktivitt liefern. Der Verstehensproze kann auf einer nchsten Ebene die Wirkung der Erfahrung und ihrer Symbole auf andere Gruppenteilnehmer miteinbeziehen. Hier ist natrlich auch eine disziplinierte Vorgehensweise wichtig. Sharing und Feedback sollten mglichst konkret, verstndlich und ohne Anspruch auf Gltigkeit ablaufen, so da jederzeit eine Rckbeziehung auf den Absender vollzogen werden kann, denn Feedbacks sind nie ganz rein, sie sind durchtrnkt von der subjektiven Erfahrungswelt. Auf einer weiteren Ebene knnen Aspekte, die der Teilnehmer nicht versteht und die Unbehagen hervorrufen, gesondert bearbeitet werden. Me thoden der humanistischen Therapie eignen sich durch ihre vielfltigen kreativen Mglichkeiten dafr hervorragend. Das Psychodrama regt an, un klare Inhalte nachzuspielen, oder die Gestalttherapie empfiehlt, sich mit diesem Anteil zu identifizieren und ihn sprechen zu lassen. Am Ende knnen im Sinne eines weiterfhrenden Angebots auch Sym boldeutungen mit einflieen. Dies gilt besonders fr Symbole, die aus dem Schatz der kollektiven Archetypen und aus Mythologien stammen, wobei der Vorrang immer bei der subjektiven Empfindung und Bedeutung des Einzelnen liegen sollte. Einige Beispiele dazu: Feuer: Transformation ... Tod: Vernderung, Loslassen, Vergnglichkeit... Schwan, blaue Perle, Kreis: Sym bol der Ganzheit und des Selbst ... Tiere: stehen fr entsprechende Fhig keiten, insbesondere fr Kraft, Geschmeidigkeit und Ausdauer... Gotthei ten: die ihnen zugeschriebene mythologische Bedeutung ... Sonne und Mond: Die Tages- und Nachtseite, Kraft, Helle, Klarheit und andererseits Empfindsamkeit, Sensibilitt und Jenseitiges ... Schwert und andere Kampfutensilien: Krieger, Klarheit, Ordnung, Disziplin und Kraft ... Berg: Stabilitt, Kraft, Ruhe, Stille... Lotusblte: Selbstverwirklichung... Schlange: Kundalini ... es kann auch zu Metaphern und Allegorien kommen: Flu, anderes Ufer, Kahn, Brcke: zu anderen Bewutseinszustnden aufbrechen, in jenseitige Welten gehen, jenseits des vertrauten Landes ... Jeder Gruppenleiter sollte sich ein wenig mit den Mythologien und Symbolen beschftigen, denn sie knnen der Erfahrung noch einen zustz111

lichen Aspekt vermitteln. Wenn jedoch Symbole vorschnell interpretiert werden, ist die Gefahr gro, da der subjektive Erfahrungsgehalt wegge deutet wird. Kreative bungen mit intermedialen Quergngen knnen den Erfah rungsinhalt so variieren, da es zu immer neuen Bedeutungen kommt. Das kann so geschehen, da man das Gemalte innerlich aufnimmt und eine Be wegung dazu ausfhrt, oder einen Vierzeiler schreibt, bei dem die erste und letzte Zeile gleich lauten sollen. Dadurch kann eine umfassende Integration gewhrleistet werden. Integration zeigt sich in der Umsetzungsfhigkeit der Erfahrung in den Alltag, denn wir wissen aus anderen Selbsterfahrungsgruppen, da die mangelnde Bercksichtigung des Alltags eher zu Kom plikationen fhrt. Die Aufarbeitung ist organische Verdauung und Assimi lation. Das bewut Aufgenommene kann dann die inneren Strukturen transformieren. Besteht ber einen lngeren Zeitraum eine zu groe Kluft zwischen Atemerfahrungen und Alltag, fhrt das zu einer Spaltung: hier die wunderbaren Atemseminare und dort der triste Alltag. Sogar die soge nannte Erfahrungssucht ist ein Zeichen von Integrationsdefiziten. Rituale verdichten die Erfahrung und zentrieren den Erfahrenden, da mit die berpersnliche Qualitt und die transpersonalen Energien Zugang finden knnen. Rituale mssen sorgfltig vorbereitet (Inhalt, Struktur und Ort) und in Demut durchgefhrt werden, denn sie sind das Gef fr das Gttliche und betten die individuelle Erfahrung in ein mystisches Kraftfeld Der Gruppenleiter wird zum Zeremonienmeister, zum Priester, zum Ka talysator, denn er stellt sich als Mittler (Medium) zwischen der personalen, transpersonalen und spirituellen Ebene zur Verfgung. Er ist Reprsentant des Rituals und sichert die Durchfhrung gegen etwaige Unwgbarkeiten ab. Nur wenn man sich vorher gereinigt und leergemacht hat, kann man sich von den kosmischen Energien tragen lassen. Ein Ritual lt sich schwer beschreiben, denn man mu in der Kraft stehen, um es zu begreifen. Es lebt vom augenblicklichen Proze, von der Spontaneitt und vom Vertrauen in die spirituellen Krfte. Es nimmt die Menschen ganzheitlich in diese Energie mit und drckt fr einen Augen blick den kosmischen Stempel in die Seele. Gruppenleiter, die Rituale durchfhren, haben sich immer vor Augen zu halten, da sie nur Werkzeug dieses Vorgangs sind. Die daraus erwachsende Bescheidenheit ffnet die Herzen fr die unermeliche Liebe, die aus einem Ritual flieen kann.

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II. Teil Konzepte der transpersonalen Psychologie

Transpersonale Psychologie und Psychotherapie haben durch vielfltige Forschungen aufgezeigt, da der Stoff, aus dem die Seele ist, ber biogra phische Einflsse und Inhalte des normalen Bewutseins weit hinausgehen kann (vgl. u.a. Grof, 1978, 1985; Wilber, 1984,1987). Die seelische Struktur ist nach Stanislav Grofs Kartographie der Psyche (vgl. Grof, 1987) nicht nur das Ergebnis lebensgeschichtlicher Erfahrungen, sondern in ihr finden auch perinatale, prnatale, archetypische, mythologische, prexistentielle und paranormale Eindrcke ihren Niederschlag. Zunchst soll der Forschungsgegenstand, eine allgemeine Begriffsbe schreibung, die Ideengeschichte der transpersonalen Bewegung dargestellt und ihre Bedeutung fr die Psychologie und Psychotherapie ausgefhrt werden. Nach Maslow, dem Begrnder der transpersonalen Psychologie, werden einige bedeutende Vertreter der amerikanischen und europischen Be wegung gewrdigt. Maslow legt uns nahe, die mystische Dimension und die Erfahrungen vernderter Bewutseinszustnde in der Psychologie mehr zu bercksichtigen, denn sie sind nicht krankhaft, sondern bergen mchtige Ressourcen unserer Existenz. Die transpersonale Psychologie wurde auch entscheidend von den Kon zepten der spirituellen Traditionen (Zen-Buddhismus, tibetischer Buddhis mus, Yogismus, Sufismus, christliche Mystik) beeinflut.

1. Begriffsbestimmung
Die personale Psychotherapie befat sich mit der Sozialisation des Menschen, mit dem Aufbau von Identitt, den Zustnden des Erlebens und Verhaltens und mit entwicklungspsychologischen Fragestellungen. Glaubt man der gngigsten Literatur, beginnt die Entwicklung nach der Geburt und bleibt vor dem Tod stehen. Demnach mu uns das Sein und die Psyche des Menschen in den groen Fragen der Psychologie unerschlossen bleiben: Wann beginnt das Leben? Woher kommen wir, wohin gehen wir? Wie verhlt es sich mit dem Schicksal? Welche tiefere Bedeutung haben Geburt und Tod fr das mensch liche Dasein? Existieren wir in irgendeiner Form weiter? Welchen Sinn haben Krisen, Kriege, schwere Krankheiten oder Katastrophen? Mit diesen Fragen sollen sich besser-so ist zu hren - Religion und Philosophie (Metaphysik) beschftigen. In der Regel lt man sich erst dann auf diese Themen ein, wenn das alltgliche Funktionieren auf berraschende Weise unterbrochen wird, vor allem durch Krankheiten und Krisen. Es knnen aber auch Glcks zustnde sein, die in uns pltzlich fr Augenblicke eine tiefe existentielle
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Einsicht aufbrechen lassen. Normalerweise sind diese Fragen in jedem Men schen, nur werden sie oftmals von der Hektik des Alltags zugedeckt. Sie knnen auch aufbrechen, wenn wir uns ganz eins mit der Natur fhlen, still sitzend am Meeresstrand und uns an einem Sonnenaufgang erfreuen oder wenn wir nachts zum Sternenhimmel aufschauen, innehalten und die Weite des Kosmos uns berhrt, oder wenn wir eine tiefe Begegnung mit einem geliebten Menschen erleben drfen. Dann treten die alltglichen Sorgen in den Hintergrund, und wir fhlen uns gelassener und eingebettet in einen greren Gesamtzusammenhang. Psychologie und Psychotherapie weichen gewhnlich diesen Zustnden in ihrem Gegenstandsbereich aus: So
bercksichtigt unsere Psychologie nicht ausreichend menschliche Erfahrungen in dem Bereich, den wir als den spirituellen bezeichnen, das heit in jenem um fassenden Bereich der latenten Kraft im Menschen, die ihm den Zugang zu einem letzten Sinn des Lebens, zu hheren Wesenheiten, zu Gott, zur Liebe und damit zur Empfindung von Mitleid und Erbarmen ermglicht (Tart, 1978, S. 13).

Religise Erfahrungen und mystische Zustnde, wie sie hufig in der spiri tuellen Literatur beschrieben werden, sind ihr sogar suspekt. Aber nicht nur da sie wenig Beachtung finden, sie werden als Zeichen von frhen Defiziten und Sehnschten pathologisiert. Battegay (1991) spricht von einer allge meinen narzitischen Wunde, die Unabwendbarkeit der Vergnglichkeit und Verletzlichkeit unseres Daseins, die uns immer wieder fr transperso nale bzw. religise Praktiken und Systeme anfllig macht. Die Religion soll unsere kindlichen Sehnschte nach Geborgenheit, Glck, Einheit und Har monie befriedigen. Fr Freud trgt das religise Bedrfnis des Menschen neurotische Zge, ein Zeichen von Verdrngung und Verschiebung sexueller Triebimpulse. Sicherlich knnen religise Wnsche auch in Mangelerfahrungen der Kindheit, als prpersonales Motiv nach Verschmelzung und harmonischer Einheit, begrndet sein, doch wrde eine Reduktion der groen Mensch heitsreligionen, der Vielzahl spiritueller Wege, der umfangreichen Bemhun gen der mystischen Schulen auf individuelle Psychopathologie zu einer nicht zu verantwortenden kulturhistorischen Verarmung der Menschheits geschichte fhren. Das groe Verdienst der transpersonalen Psychologie ist es, spirituelle Traditionen in einen Zusammenhang mit moderner Bewutseinsforschung in die psychologische Forschung einzubringen und die groen Fragen des Seins wieder der Wissenschaft zugnglich zu machen, ohne gleichzeitig die Erkenntnisse der abendlndischen Psychologie und Psychotherapie zu ver nachlssigen. Das positivistische Wissenschaftsparadigma hat diese Einsich
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ten lange Zeit von den psychologischen Instituten unserer Universitten ferngehalten aus Angst, als unwissenschaftlich oder spekulativ abgewertet zu werden - obwohl Psychotherapie und Parapsychologie viele Flle aufzeigen knnen, in denen das Bewutsein eigene Grenzen aufgebrochen und ber schritten hat. Denken wir an Wahrtrume, Psychokinese, Prkognitionen und spontane auerkrperliche Reisen. Darber hinaus leistet transpersonale Psychologie in bezug auf das alte Wissen der Weisheitsschulen (Zen-Buddhismus, Sufismus, christliche My stik, Yogismus, Tantrismus, Schamanismus) wertvolle bersetzungsarbeit, so da diese Einsichten auch den modernen Menschen erreichen knnen. Natrlich besteht immer die Gefahr, bei Theorien mit einer groen Reichweite ideologisch und dogmatisch zu werden. Erikson (1971) warnt, da der Grat zwischen Ganzheitlichkeit und Totalitarismus uerst schmal ist. Aber wir drfen Fragen nicht deshalb auer acht lassen, nur weil empi rische Untersuchungsmethoden zu kurz greifen. Wenn die transpersonale Psychologie von Spiritualitt und Religiositt spricht, bezieht sie sich auf direkte innere Erfahrung und nicht auf dogma tische Lehrgebude. Grof (1993,1997) verknpft die transpersonale Psycho logie mit dem esoterischen Teil der groen Religionen, im Gegensatz zum exoterischen, der uerlichen Form, die zumeist erstarrt ist. Wilber (in: Zundel und Loomans, 1994, S. 291 ff.) hebt in diesem Zusammenhang deut lich hervor:
Mystik ist nicht an Meinungen interessiert, nur an Erfahrungswissen. Esoterische Religion oder Mystik bleibt dem Bewutsein, das sich nicht dem Experiment wid met, verborgen; mehr heit das nicht. Esoterisch bedeutet: eine Geheimlehre betreffend, verborgen, nur durch direkte Erfahrung zugnglich.

Umgekehrt sollen dadurch nicht die Gefahren einer unkritischen und dog matischen religisen Praxis verharmlost werden. Wir wissen, da religise Gemeinschaften mit stark autoritren Zgen die Entwicklung von Auto nomie und Kritikfhigkeit erheblich beeintrchtigen knnen. Erst die Rckbindung (religere) des Menschen an seinen existentiellen Grund gestattet uns ein ganzheitliches Erfassen der Tiefe seelischer Dimensionen. Aber nicht nur das Verstndnis seelischen Geschehens wird vollstndi ger, wenn wir die spirituelle Seite bercksichtigen. Psychische Erkrankungen knnen ausgelst werden, wenn Sinnhorizonte wegbrechen. Immer wieder bemerken wir in der Psychotherapie, da beruflicher Erfolg und ein befrie digendes Privatleben allein noch keine Gewhr fr ein zufriedenes Leben sind. Die Krise in der Mitte des Lebens ist oft genug eine Sinnkrise. Ich habe alles erreicht, bin reich an ueren Gtern, und dennoch fhle ich mich leer: Sie haben zwar alles, wovon sie leben knnen, doch nichts, wofr sie
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leben knnen (Frankl, 1983, S. 10). Im Lebenssinn selbst konstituiert sich eine fundamentale Sule menschlicher Identitt (Petzold, 1993). Umgekehrt wissen wir auch, da Wert- und Sinnempfinden Belastungen und schwierige Situationen besser durchstehen lt. Frankl zeigte das am Beispiel von KZ-Hftlingen eindrucksvoll auf. Die Menschen, die mit einem tieferen Sinn des Lebens in Kontakt waren, konnten die unmenschlichen Belastungen besser durchstehen. Eine Psychologie und eine Psychotherapie, die Sinnarbeit leisten, rufen eine tiefere Atmosphre von Heilung und Genesung hervor. Echte Psycho therapie mu nach C. G. Jung das Numinose mit einschlieen: Es ist so, da der Zugang zum Numinosen die eigentliche Therapie ist, und insoweit man zu den numinosen Erfahrungen gelangt, wird man vom Fluch der Krankheit erlst (Jung, 1972, S. 465). Wir kommen dabei mit einer tran szendenten Energie in Kontakt und spren die tiefe Kraft, aus der heraus wir existieren. Das Heilungspotential, zu dem wir ber transzendente Zustnde Zu gang erlangen knnen, ist allen Menschen zugnglich; es mu nur geweckt werden, oder besser gesagt: erwachen. Eben dies betont die transpersonale Psychologie, ohne sich dabei kon fessionell zu binden. Nicht die exoterischen Religionssysteme, sondern ihre esoterischen und mystischen Traditionen stehen uns dabei hilfreich zur Seite. Es wre ein groer Verlust, wenn wir auf diese jahrhundertealten Erfahrungen verzichten wrden. Die Integration von Weisheitslehren, west licher Psychologie und moderner Bewutseinsforschung ist eines der grten Anliegen der transpersonalen Psychologie. Aber nicht nur spirituelle Einsichten, sondern auch Erfahrungen aus vernderten Bewutseinszustnden, Trance und pltzlichen inneren Auf brchen knnen zu einer gewinnbringenden inneren Transformation fh ren. Dies ist eine weitere wichtige Perspektive der transpersonalen Psycho logie: Vernderte Bewutseinszustnde sind nicht pathologisch, sondern untersttzen unsere Gesundheit. Bei Walsh u.a. (1985, S. 38) heit es, da durch geistige Schulung tiefste Einsichten in das Bewutsein, mentale Prozesse und die Wirklichkeit zu gewinnen sind. Der alltgliche Bewutseinszustand (gewhnliches Wachbewutsein) stellt nur eine Seite unserer Existenz dar. Jenseits dieser Grenze werden uns, wie wir spter noch genauer sehen werden, auergewhnliche Erfahrungen zugnglich, die unser Sein tief beleben. Die transpersonale Psychologie pldiert dafr, diese Erfahrungen in eine Seelenkunde einzubringen und sich nicht irritieren zu lassen, wenn diese psychischen Inhalte fr Auen stehende verrckt wirken. Es kann passieren, da wir pltzlich in Zustnden vernderten Bewutseins uns auerhalb unseres Krpers erleben, zuknftige
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Ereignisse vorhersehen, Begegnungen mit verstorbenen Angehrigen haben, in den Bereich der kollektiven Mythen eintauchen, uns nicht mehr als ab solut abgegrenzt erleben, sondern durchlssig und transparent, verbunden mit allem, was uns umgibt. Diese mglichen Erlebnisse sind nicht patholo gisch, wie sie einem Psychiater erscheinen mgen, sondern in einem trans personalen Sinn ganz normal. Die Parapsychologie mit ihren Forschungen zur auersinnlichen Wahrnehmung (ASW), zur Psychokinese und zum PSI-Faktor deuten uns an, welche Potentiale in uns schlummern (vgl. Bender, 1984; Tart, 1986 und Lucadou, 1995). Nicht umsonst gehen wir davon aus, da erst 10 Prozent unserer Bewutseinsmglichkeiten erschlossen sind. Wir brauchen uns nur die Berichte von Heiligen oder Yogis vor Augen zu fhren, die in der Lage sind, viele Monate ohne Nahrung zu leben, die Schwerkraft durch Levitation zu berwinden, den Atem ber Stunden an zuhalten, schmerzunempfindlich zu sein und vieles mehr. Da es auch hier zu pathologischen Depersonalisationsphnomenen kommen kann, ist nicht von der Hand zu weisen. Der Grat zwischen Genie und Wahnsinn ist sehr schmal. Die transpersonale Perspektive zeigt sich nicht nur im Forschungsfeld der Psychologie und Psychotherapie, sondern sie ist von ihrem Grundan liegen her interdisziplinr. Sie bezieht sich neben den obengenannten Aspekten auch auf die Nahtodforschung, Systemtheorien, ganzheitliche naturwissenschaftliche Anschauungen, evolutionre Kosmologien und neuere Anstze der Physik. berall, wo es um Vernetzung, Ganzheitlichkeit, Spiritualitt, Mystik, vernderte Bewutseinszustnde und existentielle Theorien geht, ist die transpersonale Psychologie angebracht. Die transpersonale Sichtweise wendet sich nicht gegen die grundlegen den Aussagen der klassischen Wissenschaften, sondern zeigt, da ihr abso luter wissenschaftstheoretischer Gltigkeitsanspruch vermessen ist. In der Psychologie geht es ihr um Weiterentwicklung und Integration herkmmlicher psychologischer und psychotherapeutischer Anstze, weil sie einerseits deren Zielvorstellungen mit bercksichtigt, andererseits aber in ihrem Anliegen weit ber sie hinausgeht.
Die transpersonale Psychologie bedeutet fr die westliche Psychologie einen Paradigmenwechsel, der zum Teil aus einer kulturbergreifenden Auseinander setzung mit den verschiedensten Anschauungen ber die Natur des Bewut seins und der Wirklichkeit hervorgegangen ist (Tart, 1978, S. 27).

Thomas Kuhn (1973) spricht dann von einem Paradigmenwechsel, wenn neue Modelle ein Theoriegebude, bestehend aus bis dahin krisenfesten Stzen, aufbrechen. Ein Paradigmenwechsel ist immer mit groen Um
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brchen verbunden und kann auf einer hheren Ebenen zu neuer Integra tion fhren. Die transpersonale Psychologie trgt zu einer Perspektiverweiterung bei, weil sie aufzeigt, da tiefe Befriedigung nicht allein mit der Erfllung grund legender Bedrfnisse zusammenhngt, sondern da auch der Aspekt Selbst verwirklichung dazukommen mu. Der Mensch ist nicht nur sein Leib, seine Gefhle, sein Leiden, sondern kann diese auch transzendieren und trans formieren. Meditative Praktiken knnen diesen Proze untersttzen, und ein ganzheitliches Menschenbild, das die Welt und den Kosmos mit ein bezieht, ins Blickfeld treten lassen.
Eine transpersonale Vision bietet eine gesndere und hoffnungsvollere Perspektive. Diese Perspektive zeigt unsere Verbundenheit miteinander an und unsere Einheit mit der gesamten Menschheit und mit dem Leben als Ganzem, und sie bietet Praktiken und Disziplinen an, mit deren Hilfe wir jene Einheit selbst realisieren knnen (Walsh, 1995, S. 17).

Die harmonische Integration transpersonaler Erfahrungen ist von ent scheidender Bedeutung fr geistige Gesundheit. Ein egozentrisches, wettbe werbsorientiertes, ziel- und machtorientiertes Leben fhrt letztendlich zu Gefhlen von Sinnlosigkeit, Nutzlosigkeit und Depression. Die Verwirk lichung der geistigen Ressourcen und der Bewutseinspotentiale kann das Menschsein auf eine neue Stufe heben, in der eine innere Verbindung zwi schen Achtsamkeit, Mitgefhl, Liebe und Verwirklichung von Potentialen mglich wird. Dieser Mensch geht bewut und verantwortlich mit seinen Potentialen um, erkennt die Notwendigkeit stetiger Transformation an und stellt sich in Bescheidenheit und Liebe seinen Mitmenschen zur Verfgung. Die transpersonale Psychologie stellt nicht nur eine Vernderung und Weiterentwicklung der Psychologie dar, sondern berprft auch spirituelle Richtungen nach verkrusteten Strukturen. Jede Richtung, die ber eine jahrelange Tradition verfgt, ist in Gefahr, rigide zu werden und sich von sich selbst zu entfremden. Die transpersonale Psychologie kann durch ihren neutralen Ansatz dazu beitragen, wissenschaftliche und ideologiekritische Verantwortung zu bernehmen, so da fr den modernen Menschen sich neue Mglichkeiten der spirituellen Suche auftun. Die Aufgaben der trans personalen Psychologie sind nun fr beide Seiten wichtig, die westliche Psychologie um den spirituellen Aspekt zu ergnzen und die stlichen Weis heitslehren von mglichem traditionellen Ballast zu befreien. Die transpersonale Psychologie hat keine einheitliche Theorie; viele Zweige sind inzwischen entstanden, und der Suchende kann kaum noch richtig beurteilen, welcher Weg und welches System fr ihn das richtige ist. Wenn wir uns nun bemhen, die Felder zu skizzieren, auf die sich die trans119

personale Psychologie bezieht, dann sehen wir, da sie viele Gebiete umfat: ffnung, Vernderung und Weitung des Bewutseins, Bewutseinsschulung, spirituelle Wege, Selbsterforschungswege, mystische Traditionen aus dem Osten und dem Westen, schamanistische Wege, kollektive Archetypen der Menschheitsgeschichte, Gipfelerfahrungen, neue Modelle menschlicher Ge sundheit, Tranceerfahrungen, Meditationszustnde, Forschungsergebnisse der Parapsychologie (ASW, Psychokinese und PSI-Phnomene), Nahtodforschung, neuere Erkenntnisse der Naturwissenschaften. Die dort gewon nenen Einsichten knnen fr die Psychologie und Psychotherapie nutzbar gemacht werden und ihre Modelle sinnvoll ergnzen. Wenn wir uns einer vorlufigen Begriffsbestimmung annhern, dann interessiert sich die transpersonale Psychologie vor allem fr Zustnde, in denen das Identittsgefhl ber die normalen Grenzen von Ego und Per snlichkeit hinausgeht. Die lateinische Vorsilbe Trans lt sich bersetzen mit quer, durch, jenseits und hinber. Fr Grof (Grof, 1987, S. 64), einen Mitbegrnder der Internationalen transpersonalen Gesellschaft, be deutet transpersonal die erlebnismige Ausdehnung oder Erweiterung des Bewutseins ber die gewhnlichen Grenzen des Krper-Ich sowie ber die Beschrnkungen von Raum und Zeit. Vaughan verweist uns darauf, da, wer und was wir sind, nicht auf die Persnlichkeit beschrnkt ist und da wir dann, wenn wir uns nur mit dem Krper, dem Ich, der Persnlich keit oder Rollen identifizieren, eine beschrnkte, zu enge Auffassung von uns selbst haben (Vaughan, 1986, S. 34). Die personale Psychologie und Psychotherapie kmmern sich um das, was mit der Personwerdung in Zusammenhang steht: Identitt, Zeitlichkeit, Geschichtlichkeit, Leiblichkeit, Rollenverstndnis, Beruf, Beziehung, Selbst wert. Fr Wilber ist die Entwicklung eines gesunden Ichs im Sinne der Personwerdung Voraussetzung fr konstruktives Transzendieren, hinein in den transpersonalen Raum der Psyche:
Transpersonal bedeutet, da im Individuum irgendeine Art von Proze abluft, der gewissermaen ber das Individuum hinausgeht. Der einfachste Fall davon ist die auersinnliche Wahrnehmung (ASW). Parapsychologen erkennen mehrere Formen von ASW an:Telepathie, Hellsehen,Vorauswissen, Vergangenheitsschau. Wir knnten noch hinzunehmen: Erlebnisse auerhalb des eigenen Krpers, Er leben eines transpersonalen Selbst oder Zeugen, Gipfelerlebnisse usw. All diese Ereignisse haben eine Erweiterung der Grenze zwischen Selbst und Nicht-Selbst gemeinsam, die ber die Hautgrenze des Organismus hinausgeht (Wilber, 1984, S. 19 f.).

Der Schritt in den transpersonalen Raum berwindet die Grenzen zwischen Mein und Dein, die Grenzen der linearen Zeit, der Dreidimensiona
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litt, der Logik und der individuellen Biographie. Wilber macht uns aber auch darauf aufmerksam, da wir den Begriff transpersonal nicht zu inflationr (Pop-Mystik) verwenden sollten; fr ihn stellt sich der transper sonale Zustand erst nach langer Bewutseinsentwicklung her, denn die Erfahrung des transpersonalen Raumes (Eintauchen in die transpersonalen Bnder<) ist erst mglich, wenn die Grenzen des Innen und Auen keine festen Gren mehr darstellen. An die Stelle der Person tritt dann der berindividuelle Zeuge als Erfahrender: der Zeuge beobachtet den Strom der Ereignisse innerhalb und auerhalb des Geist-Krpers auf schpferische distanzierte Weise, da er weder mit dem Inneren noch mit dem ueren ausschlielich identifiziert ist (Wilber, 1985, S. 94). Dies ist erst dann mg lich, wenn das egozentrierte Denken aulhrt und wir mehr im Kontakt mit unserer inneren Instanz leben. Wilber empfiehlt deshalb eine zurckhaltende Verwendung des Begriffs transpersonal, weil wir sonst Gefahr laufen, transpersonal mit prperso nal zu verwechseln, denn in der Psychotherapie kennen wir auch Grenz gnger anderer Art, Menschen, die infolge traumatischer Erfahrungen brchig sind und von Impulsen und Empfindungen berschwemmt wer den, die hnlich den transpersonalen Zustnden, eine ffnung der perso nalen Grenzen bewirken knnen. Der Aufbruch der stabilen Persnlichkeit durch Regression sollte nicht als transpersonal, sondern eher als prpersonal bezeichnet werden, auch wenn sich die Zustnde oft nicht klar voneinander trennen lassen. Um einem weitverbreiteten Miverstndnis vorzubeugen, soll aus drcklich betont werden: transpersonal bedeutet nicht Vernachlssigung des Personalen, sondern Erweiterung und berschreitung. Die personale Existenz ist im transpersonalen Sein aufgehoben - im doppelten Sinn. Trans-Personal setzt Person voraus und setzt sich aus Trans und Per son zusammen. So verstanden sind personale und transpersonale Psycho logie und Psychotherapie keine konkurrierenden Disziplinen, sondern sie brauchen einander und ergnzen sich. Vaughan ergnzt die Begriffsbeschreibung noch um eine wichtige Nuance: transpersonal kann insofern von transzendental unterschieden werden, als es sich auf das Transzendentale bezieht, wie es sich in und durch den Menschen manifestiert (Vaughan, 1990, S. 48). Kurz skizziert sttzen sich transpersonale Psychologie und Psychothera pie (vgl. Vaughan, 1986) auf folgende Grundprinzipien: Die Quelle der Weisheit liegt im Innern. Der Mensch wchst in seiner Entwicklung ber das Ego (nicht zu verwech seln mit den fr die Lebensbewltigung notwendigen Ich-Funktionen, vgl. Walch, 1994) hinaus.
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Unsere Existenz ist vernetzt und eingebettet; Inneres und ueres sind nicht voneinander zu trennen und ergnzen sich sinnvoll (Synchroni zitt): Alles, was passiert, dient unserer Entwicklung. In jedem Teil ist das Ganze enthalten (geht ber den Satz, das Ganze ist mehr als die Summe seiner Teile hinaus, vgl. Theorien zum Hologramm, u. a. Talbot, 1992). Es gibt eine formgebende Entwicklungskraft in allem. Davon ausgehend kann der Forschungsansatz der transpersonalen Psycho logie die Psychologie und die Psychotherapie zusammengefat in folgender Weise befruchten: Integration und bersetzung der Weisheitslehren, so da allgemeine Be wutseinsentwicklungskonzepte erarbeitet werden knnen Jenseits der Frage der Methodologie sich wieder an die groen Probleme des Seins heranwagen ffnung fr tiefere Heilungsenergien und Atmosphren aus dem kosmi schen Feld Therapieziele werden durch Wachstumsziele ergnzt, um den Bedrfnissen nach Hherentwicklung, Sinnsuche und Eintauchen in tie fere Dimensionen gerecht zu werden Erweitertes Verstndnis von Bewutsein, Selbst, Ich und Ego Entpathologisierung von vernderten Bewutseinszustnden Einbezug bewutseinsverndernder Techniken zur Heilung und zur Transformation Entwicklung und Transformation Vertrauen auf eine hhere Instanz, die sich als innere Stimme vermitteln kann Anerkennung parapsychologischer Forschungen Auswertung und Integration von spirituellen Schulungen, mystischen Wegen und schamanistischen Praktiken Trotz ausfhrlicher Erluterungen mu auch gesagt werden, da der Begriff transpersonal letztlich unscharf bleibt, weil das, was uns jenseits des Per sonalen begegnet, nur durch die Person vermittelt werden kann und weil der transpersonale Raum unendlich ausgedehnt scheint und in den meisten Fllen unser Fassungsvermgen bersteigt. Dies ist zu bercksichtigen, doch beschreiben neue Begriffe neben neuen Sichtweisen und Phnomenen, die bis dahin nur unzureichend zu fassen waren, auch Menschen und Bewegun gen, die dafr stehen. Es hat sich auch gezeigt, da kulturrelevante Strmun gen und Modeerscheinungen anfllig sind fr Ideologiebildungen, anderer seits jedoch auch bisher verdrngte Inhalte einer greren ffentlichkeit ins
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Bewutsein bringen. Deshalb soll nun auch in einem kurzen berblick die Entstehungsgeschichte der transpersonalen Bewegung beschrieben werden, weil darin die impliziten Motive deutlich werden knnen.

2. Ideengeschichte der transpersonalen Psychologie


Eine Geschichte der transpersonalen Psychologie mte in die Zeit zu rckreichen, als sich der Mensch seiner spirituellen Veranlagung bewut wurde. Wir finden die ersten Mysterienschulen in der Antike, die gypti schen Tempelschulen, die Schulen des Pythagoras und Plato, die orphischen Kulte und die Mysterien von Eleusis. Der Adept war stets strengen Prfungen unterworfen und mute sich auf diesen Weg intensiv vorbereiten, denn es hie: Es gibt nur einen Eingang und keinen Ausgang mehr. Das Wissen wurde auch streng geheimgehalten, ber Jahrhunderte hinweg, weil die mystische Erfahrung nur direkt und persnlich zu gewinnen ist. Die Grund gesetze des Hermes Trismegistos knnen als universales transpersonales Konzept der Antike interpretiert werden. In der berlieferung ist Hermes Trismegistos eine Sagenfigur, halb Gott, halb Mensch, die Verkrperung des esoterischen Prinzips am bergang von der Epoche des alten gyptischen Reiches zum Hellenismus der Antike. Er wurde, so berichtet eine Legende, von Alexander dem Groen in einer Grabkammer gefunden, eine smarag dene Tafel in der Hand, worauf die Grundgesetze des Kosmos eingraviert waren. Die hermetischen Grundgesetze von Hermes Trismegistos waren fr die gesamte abendlndische Esoterik und auch fr die spteren Arbeiten Wilbers im Hinblick auf die groe Kette des Seins richtungweisend. Sie knnen nach Leuenberger (1987) in vier Grundgesetzen zusammengefat werden: I. Alles, was auf einer oberen Ebene geschieht, findet seine Entsprechung auch in den unteren Ebenen. Was auf der oberen Ebene geschieht, wirkt auf die untere Ebene ein; umgekehrt gesehen ist alles, was auf einer unteren Ebene vorhanden ist, ein Abbild dessen, was auf den oberen Ebenen ist und wirkt. In der Kurzfassung wird dieses Prinzip oft zitiert als Wie oben so unten. In einer etwas weiteren Interpretation knnen wir auch von einer ge genseitigen Durchdringung der Seinsformen sprechen. Alles ist in allem enthalten, wie die spteren holographischen Gesetze zeigen werden. II. Alles in der Welt ist polar. Das bedeutet, da alles, was ist, gewisser maen in zwei Ausgaben, in zwei Polen vorhanden ist, die zueinander in einem Spannungsverhltnis stehen, wie etwa mnnlich-weiblich,
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positiv-negativ, hell-dunkel, oben-unten, sichtbar-unsichtbar und so weiter. Gemeint sind hier die expliziten Formen, wie sie dem Bewutsein ber die gewhnliche Wahrnehmung zugnglich sind. III. Zwischen diesen mit unterschiedlichen Spannungsverhltnissen ausge statteten Polen herrscht ein gegenseitiger Kraftflu, der etwas Neues, ein Drittes, entstehen lt, das mit den zwei ersten Polen zusammen eine neue Einheit bildet, die wiederum zum Spannungspol wird. Erst ber das polare Spannungsfeld wird Entwicklung initiiert. IV. Alles im Kosmos luft zyklisch, rhythmisch ab und untersteht dem Ge setz der Balance und der Ausgewogenheit. Beispiele dafr sind der Herzschlag, der Atem oder das Gesetz der Gravitation im Weltall. Energie und Bewegung sind die Lebenskrfte des Daseins. Denken wir an die prozeorientierten Krperpsychotherapierichtungen, so gilt es, den inneren Energieflu von Blockaden zu befreien. Dies evoziert die inneren Selbstheilungskrfte. Obwohl es transpersonale Ausfhrungen gab, bevor dieser Begriff entstand, kann die Geburtsstunde der transpersonalen Psychologie mit dem erst maligen Auftauchen des Begriffs transpersonal in den Arbeiten von Abraham Maslow Ende der sechziger Jahre des 20. Jahrhunderts und mit der Grndung des Journal of Transpersonal Psychology von Tony Sutich in Zusammenhang gebracht werden. Beide waren Vertreter der humanistischen Psychologie und trafen auf Menschen, die von Erfahrungen berichteten, die nicht in gewhnliche Schemata paten. Nach intensiven Selbsterfahrungsbungen sprachen sie von durchstrmender innerer Energie, von Lichterlebnissen, von Trance zustnden, von umfassenden Liebesgefhlen. Die akademische Psychologie hatte dafr keinen Verstndnisrahmen. In Maslows grundlegendem Werk Psychologie des Seins (1973) wird von einem dem Menschen innewohnenden Bedrfnis nach Selbstverwirklichung in dem Werte wie Ganzheit, Lebendig keit, Wahrheit, Gte, Schnheit, Vollkommenheit, Vollendung, Einfachheit, Selbstgengsamkeit und Anmut im Sinne der Seinsbedrfnisse (S-Werte, S. 94) ausgegangen. In dem Artikel Die Reichweite der menschlichen Natur (1969/1984, S. 200-208), der als Meilenstein in der Entwicklung der trans personalen Psychologie gelten kann, schreibt er, da der voll entfaltete (und wirklich glckliche) Mensch ... dazu neigt, von Werten motiviert zu werden, die sein Selbst transzendieren. Sie sind nicht mehr selbstisch im alten Sinn des Wortes. Des weiteren beschreibt Maslow die Motive weit entwickelter Menschen, deren Handeln mehr auf das Gesamtwohl der
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Menschheit gerichtet ist als auf persnliche Bedrfnisbefriedigung. Wir kennen diese Einstellung von spirituellen Meistern oder auch gesellschaft lich wirksamen Menschen, wie Mutter Teresa oder Gandhi. Maslow er kannte auch, da selbstverwirklichte Menschen von Gipfelerfahrungen (peak experiences) berichteten, in denen sie spontane ekstatische Bewut seinszustnde und Gefhle der Einheit erlebten, die jenen mystischen Er fahrungen hnlich sind, ber die zu allen Zeiten und in allen Kulturen immer wieder ausfhrlich berichtet wurde. Zunchst nannte Maslow die Motive dieser Menschen transhumanistisch, spter dann transpersonal. Da mit war eine Bewegung geboren, die es schon lange gab, wofr sich aber nun Therapeuten, Psychologen, Psychiater und rzte zu interessieren begannen. In diesem Sinne brachte die dritte Kraft der Psychologie, die humanistische, die vierte hervor, die transpersonale, die sich mit transzendenten Erfahrun gen und Werten beschftigte: Maslow (1973, S. 11 f.) schreibt in seinem Vor wort zu Psychologie des Seins:
Ich sollte auch sagen, da ich die Humanistische Psychologie, die Psychologie der Dritten Kraft (Third Force Psychology) als vorbergehend betrachte, als Vorbereitung fr eine noch hhere Vierte Psychologie, die berpersnlich, transhuman ist, ihren Mittelpunkt im All hat, nicht in menschlichen Bedrfnissen und Interessen, und die ber Menschlichkeit, Identitt, Selbstverwirklichung und hnliches hinausgeht. Es wird bald (1968) ein Journal der transpersonalen Psychologie geben, von demselben Tony Sutich organisiert, der das Journal der Humanistischen Psychologie begrndet hat. Diese neuen Entwicklungen knnen sehr wahrscheinlich eine greifbare, mgliche und wirksame Befriedigung des frustrierten Idealismus vieler verzweifelter, besonders junger Menschen bieten. Sie knnen sich zu einer Lebensphilosophie entwickeln, zu einem Religions surrogat, zu dem Wertsystem und Lebensprogramm, das man bisher vermit hat. Ohne das Transzendente und transpersonale werden wir krank, gewalt ttig, nihilistisch oder sogar hoffnungslos und apathisch. Wir brauchen etwas Greres, als wir es selbst sind, um Ehrfurcht davor zu empfinden und uns in einer neuen, naturalistischen, empirischen, nichtkirchlichen Weise zu engagieren, vielleicht wie es Thoreau und Whitman, William James und John Dewey getan haben.

Weitblickend erkannte Maslow, da neue Erfahrungsbegriffe und -rume, die mglichst frei von Dogmen und Ideologien sind, eingerichtet werden mssen. Weder die Kirchen, noch die Wissenschaften konnten bislang diesem Bedrfnis gerecht werden, denn zu sehr waren sie auf die vorgegebenen Schemata und Dogmen festgelegt. Natrlich mu in diesem Zusammenhang erwhnt werden, da die Bewutseinspsychologie von William James Maslows Werk in vielfacher
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Hinsicht vorbereitet und beeinflut hat. Er weist auf diese Welt jenseits des empirischen Erfahrungsraumes hin und sagt,
da unser normales waches Bewutsein, das rationale Bewutsein, wie wir es nennen, nur ein besonderer Typ von Bewutsein ist, whrend berall jenseits seiner, von ihm durch den dnnsten Schirm getrennt, mgliche Bewutseins formen liegen, die ganz andersartig sind. Wir knnen durchs Leben gehen, ohne ihre Existenz zu vermuten; aber man setze den erforderlichen Reiz, und bei der bloen Berhrung sind sie in ihrer ganzen Vollstndigkeit da ... Keine Betrach tung des Universums kann abschlieend sein, die diese anderen Bewut seinsformen ganz auer Betracht lt. Wie sie zu betrachten sind, ist die Frage ... Auf jeden Fall verbieten sie einen voreiligen Abschlu unserer Rechnung mit der Realitt (James, 1982, S. 366).

Tony Sutich grndete 1969 als Herausgeber die Zeitschrift Journal of Trans personal Psychology, wie er auch einige Jahre frher das Journal ofHumanistic Psychology auf den Weg brachte. Sutich war kein charismatischer Fhrer der transpersonalen Bewegung. Er war vollkommen gelhmt, arbeitete als Psychotherapeut liegend, half anderen, in Seminaren zu ihrem Potential zu finden, und stand mit Personen der transpersonalen Bewegung auf der ganzen Welt in telefonischem Kontakt. Ende der sechziger Jahre - einer groen Zeit des Umbruchs, der auch in der Psychologie und Psychotherapie stattfand - war das Esalen Institute in Kalifornien internationales Zentrum der humanistischen und transper sonalen Bewegung. Dort wurden in intensiven Selbsterfahrungsseminaren die Konzepte und Ideen fruchtbar umgesetzt und Erfahrungsexperimente durchgefhrt. Durch Abraham Maslow, Rollo May, Frederick Perls, Carl Rogers und viele andere Vorkmpfer der Humanistischen Psychologie, die dort Work shops veranstalteten, wurde Esalen bald zu einem auerordentlich ein flureichen Zentrum der Bewegung zur Entfaltung des menschlichen Potentials (Capra, 1987,129 f.). Auch Grof,Tart, Vaughan, Kornfield, Capra und andere bedeutende Kpfe der Bewegung stellten dort ihre Ideen und Visionen vor. Hatten in den Jahren zuvor die psychoanalytischen und verhaltens therapeutischen Richtungen eine uneingeschrnkte Monopolstellung, so setzten sich nun immer mehr die humanistischen Therapierichtungen durch. Es gab eine lebendige Auseinandersetzung mit Autoritten, mit den eigenen Wnschen, Gefhlen und Sehnschten, mit Krperempfindungen, Kreativitt, Spontaneitt und dem Willen, das eigene Schicksal wieder in die Hnde zu nehmen. Be your own Chairman, so Ruth Cohn, wenn einer ihrer Seminarteilnehmer sich zu sehr ber sein Schicksal beklagte. Eine groe
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Bereitschaft zum Experimentieren mit bungen, kreativen Medien, aber auch mit bewutseinsverndernden Substanzen war vorhanden. Die Bcher von Castaneda und seinem Schamanenfhrer Don Juan fanden reienden Absatz. Der Umgang mit den Kraftfeldern der Natur unter Anleitung von Schamanen, Schwitzkuren, Fasten u. . fhrten zu einem erweiterten Ver stndnis subtiler Energieformen. Das schamanistische Weltbild sah den Menschen eingebettet in einen natrlichen Ablauf und zeigte die Gefahren eines mibruchlichen Umgangs mit den von den Gttern gegebenen Res sourcen auf. Es wurde in verschiedenen Richtungen experimentiert: stliche Formen der Meditation und Ekstase, schamanistische bungen, christliche Mystik, bewutseinsverndernde Substanzen, verschiedene Formen von Trancetechniken und Ritualen, grenzberschreitende Selbsterfahrungstechniken wie verstrktes Atmen, intensive Krperarbeit, Schreitechniken und Marathon-Selbsterfahrungssitzungen. Die inneren und ueren Grenzen dehnten sich immer mehr aus, so da pltzlich Erfahrungsrume auf brachen, die fremd und ungewohnt waren und in der klassischen psychopathologischen Diagnostik zu finden waren unter den Begriffen Depersona lisationserscheinungen, Psychosen und Halluzinationen. Einerseits wurde dadurch der Experimentiergeist um so mehr angestachelt, andererseits entstand auch das Bedrfnis nach Einordnung und Katalogisierung. Die ersten Reisen nach Fernost wurden gebucht, denn die entsprechen den Erklrungen und Landkarten des Bewutseins hierfr wurden zunchst im Osten gefunden; deshalb wandten sich Ende der sechziger Jahre viele transpersonale Forscher den spirituellen Richtungen des Ostens zu (vgl. Walsh, 1995 und Tart, 1978). Das traf natrlich auch mit einer tiefen Krise der Kirchen zusammen, deren religise Praxis und Rituale zumeist als starr, unecht und antisexuell erlebt wurden. Dazu kam, da auch die Wissen schaften, allen voran die Apparatemedizin, immer kritischer beleuchtet wurden. Das positivistische, mechanistische Wissenschaftsideal, in dem nur Messen, Wiegen und Quantifizieren aussagekrftig waren, wurde der Scheinobjektivitt berfhrt. Die Wissenschaft stie an ihre Grenzen mit ihrem Weltbild und dem technologischen Interesse (Habermas). Es kam zu einer Rckbesinnung auf die inneren Heilkrfte, den inneren Heiler, die intuitive Autoritt des Individuums, das selbst am besten spren kann, wie der eigene Weg weitergeht. Ganzheitlich, naturnah und beziehungs intensiv wurden zu bestimmenden Eigenschaften im Umgang mit wissen schaftlichen Entwrfen. Der Paradigmenwechsel war interdisziplinr. Dies wurde auf dem Kongre der ITA (International Transpersonal Association) in Bombay im Februar 1982 mit dem Titel East and West: Ancient Wisdom and modern Science deutlich herausgestellt. Diese Tagung kann rckblickend als Hhepunkt der transpersonalen Bewegung gelten.
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Prominente Vertreter der Psychotherapie (Grof, Vaughan, Naranjo, Green, und andere), Naturwissenschaft (Capra, Pribram, Sheldrake und andere) und spiritueller Richtungen (Kornfield, Swami Muktananda, Kripananda, Pater Bede Griffith, Mutter Teresa) fanden sich zusammen, um in einem offenen Dialog die rasant zunehmende Konvergenz zwischen den alten Lehren und der modernen Wissenschaft, zwischen stlichem Denken und westlichem Pragmatismus, zu erforschen (Grof, 1986, S. 10). Seitdem nahm die internationale Bedeutung zu, und in den USA wurden neue Universittsinstitute gegrndet. Mehrere Strmungen treffen in der transpersonalen Bewegung zusam men: Psychologie, Psychotherapie, interdisziplinre Bewutseinsforschung, Anthropologie, spirituelle Richtungen, Schamanismus, Naturwissenschaften und kologie. Die transpersonale Psychologie, die sich also in den frhen siebziger Jahren des 20. Jahrhunderts als Fachdisziplin etablierte, erhielt entscheidende Anste von Stanislav Grof, Ken Wilber, Charles Tart, Roger Walsh, Francis Vaughan, C. G. Jung, Roberto Assagioli und Karlfried Drckheim. An erster Stelle soll Stanislav Grof genannt werden, weil er zur Inter nationalisierung der transpersonalen Bewegung durch seine Vortrags- und Seminarttigkeit einen beachtlichen Beitrag leistete, die Verbindung zwischen Theorie und Praxis in ausgezeichneter Weise herstellte und darber hinaus ber profunde Kenntnisse der akademischen Psychologie und Psychothera pie verfgt. Er wurde 1978 zum ersten Prsidenten der neugegrndeten International Association of Transpersonal Psychology (ITA) gewhlt. Aufgrund seiner vielen Erfahrungssitzungen mit LSD und holotropem Atmen entwarf er eine neue Kartographie der Psyche, in der die Erfahrungen in vernderten Bewutseinszustnden theoretisch gefat werden konnten. Er erweiterte die in der Psychotherapie gelufige biographische Ebene um die perinatalen Erfahrungsmatrizen und transpersonalen Dimensionen. Seine praktische Arbeit erffnete seinen Schlern die Mglichkeit, auergewhnliche Erfahrungsrume in einem wertfreien Setting zu betreten und die Angst vor dem Ungewhnlichen abzulegen. Stan und Christina Grof haben sich auch um die Entwicklung von SEN (Spiritual Emergency Network) groe Verdienste erworben. Dies war vor allem fr Menschen ein Segen, die frher mit der Diagnose Psychose in der Psychiatrie landeten, weil sie spontane mystische Trancezustnde erlebten. Kann Stanislav Grof als ein praktischer Wissenschaftler bezeichnet wer den, so ist Ken Wilber der zurckgezogene Denker, The Brain. In seinen komplexen Arbeiten geht es immer wieder um das Bewutsein, und zwar um Struktur, mgliche Inhalte und Entwicklungsformen. In seinen Bchern Wege zum Selbst, Halbzeit der Evolution, Das Spektrum des Bewutseins, Das
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Atman-Projekt, Drei Augen der Erkenntnis betont er, da es eine umfassende, allgemeingltige mystische Philosophie gibt, die philosophia perennis, die ewige Philosophie. Sie ist Ausgangspunkt und Endpunkt jedweden Philosophierens, und sie macht Aussagen ber den Zugang zum Numinosen und ber die globale Entwicklung in der groen Kette des Seins. Die Erleuch tung, das Numinose, das Gttliche, das Transzendente Selbst kann nur durch einen langen Weg nach innen, ausgelst durch einen Akt der Gnade, erlangt werden. Der letzte Schritt, die unio mystica, in dem alle Ge genstze aufgehoben sind, die innere Einheit mit der Welt und dem Kosmos authentisch zugnglich wird, getragen von einem unermelichen Gefhl der Liebe und Verbundenheit, kann kaum noch in Sprache gefat werden. Obwohl dieser Zustand berkulturelle Strukturen aufweist, kommt es zu unterschiedlichen Beschreibungen: Die heilige Hochzeit mit Gott, das Eins werden im Urgrund des Seins, der Zustand der absoluten Leere und das Aufgehen des Atman im Brahman sind Versuche, das Unsagbare zu fassen. In seinem Entwicklungsstufenkonzept der menschlichen Psyche hebt Wilber hervor, da jede hhere Stufe die niedere umfat und ber sie hin ausgeht. Edith Zundel (1995, S. 31), eine hervorragende Wilber-Kennerin, beschreibt seine Entwicklungstheorie folgendermaen:
Gott (das Bewutsein) schlft im Stein, atmet in der Pflanze, trumt im Tier und erwacht im Menschen. Auf den Menschen bezogen bedeutet das: es gibt in unserer Entwicklung - der individuellen und der Menschheit insgesamt - eine prpersonale, mehr oder weniger unbewute Phase, die in der Individual entwicklung etwa bis zum 5., 6. Lebensjahr reicht; danach folgt die personale, bewute Phase, die Phase der Autonomie, Vernunft und moralischen Reife, die zu erreichen uns als einzelnen und als Menschheit noch immer recht schwer fllt; und darber hinaus gibt es einen transpersonalen, berbewuten Bereich, die Welt der Heiligen und Weisen, in dem noch sehr wenige wirklich leben, fr den sich jedoch immer mehr Menschen ffnen. Die hheren Bereiche bersteigen und umfassen die frheren, heben sie aber nicht auf. So gehen Autonomie, Ver nunft und moralische Reife beim bergang zum transpersonalen nicht verloren; diese Steuerungsfhigkeiten werden im Gegenteil sehr gebraucht. Das Ich mu erst entwickelt werden, bevor man es transzendieren kann, und diese Tran szendenz, dieses Loslassen bedeutet nicht, die eigene Urteilsfhigkeit nicht mehr zu benutzen, sie ist lediglich nicht mehr hchstes Ziel. Von einem Bypass vom pr- zum transpersonalen ist dringlich abzuraten, wenn man nicht zum transpersonalen Schtigen werden will.

Erinnern wir uns an die smaragdenen Tafeln des Hermes Trismegistos, so sind die hnlichkeiten nicht zu bersehen. Das ist es, was mit philosophia perennis gemeint ist. 129

Die Spektrumstheorie des menschlichen Bewutseins kann als Haupt verdienst Wilbers gewrdigt werden. Darin zeigt er, da das Bewutsein flexibel ist und je nach Entwicklungsstand des einzelnen eher enge Grenzen aufweist und sich durch bewute bungen und Integration abgespaltener Inhalte weiten kann. Zumeist sind es starre, willkrliche Begrenzungen, die uns hindern, das Potential voll auszuschpfen. Je hher wir steigen, von der personalen Therapie ber die transpersonale Therapie zum spirituellen Weg, desto weitreichender wird die Fhigkeit des Bewutseins, Inhalte aufzunehmen, Grenzen zu ffnen, Potentiale auszuschpfen und Feinstoff liches wahrzunehmen. Auf weitere Aspekte der Bewutseinstheorie Wilbers wird weiter unten eingegangen. Ein Klassiker der transpersonalen Literatur, Charles Tart, rezipierte in seinem Buch Transpersonale Psychologie verschiedene spirituelle Systeme (Buddhismus, Yogismus, Sufismus, Christentum und Systeme westlicher Magie) und bemhte sich um eine konstruktive Synthese mit der modernen Bewutseinspsychologie. Mit seinem Pldoyer fr eine bewutseinszustandsorientierte Wissenschaft, die sich zum Ziel setzt, auergewhnliche Bewutseinszustnde der Forschung zugnglich zu machen, erweiterte er das Forschungsgebiet der Psychologie und trug entscheidend zur wissen schaftlichen Wertschtzung der transpersonalen Psychologie bei. Das ber sinnliche (1986) wurde so von ideologischem Ballast befreit und konnte als dem Menschen zugngliche andere Welt verfgbar werden. Die oft etwas sprde wirkenden Untersuchungen der Parapsychologie, die unbedingt wissenschaftlich sein wollte, wurden lebendig und fr die transpersonale Psychologie zugnglich gemacht. Roger Walsh machte sich um eine ideologiekritische Analyse der trans personalen Bewegung verdient. In einem uerst interessanten Artikel ber die Ergebnisse nach 25 Jahren sieht er folgende Aufgabe vor uns liegen:
Unsere Aufgabe ist folglich, die transpersonale Vision selbst zu realisieren, indem wir uns aktiv mit einer transpersonalen Disziplin beschftigen, indem wir diese Vision durch Studium, Reflexion und kritisches Denken berprfen und ver feinern, indem wir sie in unserem Leben verkrpern und zum Ausdruck bringen, indem wir sie anderen vermitteln, wo immer wir knnen, indem wir sie benutzen, um zur Heilung der Welt beizutragen, und indem wir zulassen, da sie uns als ihre bereitwilligen Diener fr das Erwachen und zum Wohle aller benutzt (Walsh, 1995, S. 19).

Die Visionen im Alltag zu leben und der Frage nachzugehen, welche bun gen und Techniken zur Umsetzung uns behilflich sein knnen, ist eine ganz andere Aufgabe. Wie so oft, sind die Ideen gut und schn, doch es fllt sehr schwer, dies auch mit konkretem Leben zu fllen.
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Ohne die engagierte Mitarbeit, besonders im Bereich Begriffsbestim mung und Leitideen, von Frances Vaughan wre die transpersonale Be wegung nur ungengend vorangekommen. In ihrem Buch Die Reise zur Ganzheit (1990) unternimmt sie den Versuch, die inhaltlichen Konzepte in praktische bung zu bersetzen. Ausgehend von der personalen Psycholo gie und Psychotherapie leistete sie enorme Integrationsarbeit, indem sie die transpersonale Vision nicht berheblich ber die traditionelle Psychothera pie stellte. Vor allem die Konzeption eines transpersonalen Selbst ermg lichte ihr, einen allmhlichen bergang von der psychischen Gesundheit zur spirituellen Befreiung des Menschen zu skizzieren. Hier liegen auch erste Anstze eines spirituellen Befreiungsweges durch die transpersonale Psychologie, obwohl man dies natrlich im Angesicht der jahrhundertealten Wege mit Sorgfalt und der notwendigen Bescheidenheit tun mu. Die transpersonale Psychologie knnte aufgrund ihres Wissensstandes einen eigenstndigen geistigen Weg entwerfen. Als die transpersonale Psychologie, die wie so viele Neuerungen zuerst in den USA auftauchte und deren Vertreter nach Europa reisten, Seminare und Vortrge hielten, fragte man sich, welche europischen Psychothera peuten hnliche Anstze vertraten. Man wurde vor allem bei C.G. Jung, Assagioli und Drckheim fndig. Aber auch die parapsychologische Forschung von Hans Bender kann hinzugezhlt werden, auch wenn sie zunchst kaum in der transpersonalen Psychologie Beachtung fand. Darauf soll weiter unten eingegangen werden. Die europischen Vertreter erweitern die personale Psychologie und Psy chotherapie um den transpersonalen Aspekt, so da das Transpersonale nicht Gefahr luft, den festen Boden zu verlieren. Sie wirkt dadurch weniger spektakulr, aber betont im Sinne einer guten Integration einen langsamen, doch stetigen persnlichen Fortschritt. C.G. Jung (1875-1961), Schler Freuds und einer der wichtigsten Pio niere der modernen Psychotherapie, verstand es, personale und transperso nale Modelle vom Menschen aufeinander zu beziehen und zu integrieren. Seine Bedeutung und sein Einflu fr die serise Entwicklung transperso naler Konzepte knnen gar nicht hoch genug eingeschtzt werden. Frh kam er durch sein Elternhaus - sein Vater war evangelischer Pfar rer - mit dem Glauben in seiner uerlichen und brokratischen Form in Berhrung. Die Sehnsucht, das tiefste Wesen des Menschen und den Kern des Religisen aufzufinden, wurde durch Trume und Visionen, die ihn von Kindheit an zeitlebens lenkten und begleiteten, geprgt. Auf seinen Reisen nach Afrika, Sdamerika und Indien erforschte er die kollektiven Grund strukturen menschlicher Erfahrungswelten und deren kulturabhngige und individuelle Verarbeitung. Dabei kam er mit der aufbrechenden Kraft des
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Numinosen in Kontakt, vor der er in letzter Konsequenz wieder zurck wich. In einer Nahtoderfahrung nach einem Herzinfarkt und langer Be wutlosigkeit im Jahr 1944, die er in seinen Erinnerungen (Jaffe, 1985, S. 293 ff.) eindrucksvoll beschrieb, erlebte er out of Body Experiences, die ihm die Fhigkeit des Bewutseins, ber die Grenzen zu gehen, in einer auergewhnlichen Weise nahebrachte:
Es schien, als befnde ich mich hoch oben im Weltraum. Weit unter mir sah ich die Erdkugel in herrlich blaues Licht getaucht. Ich sah das tiefblaue Meer und Kontinente ... Als ich in Kandy den Tempel des heiligen Zahnes besuchte, ... mich den Stufen zum Eingang in den Felsen nherte, geschah etwas Seltsames: Ich hatte das Gefhl, als ob alles Bisherige von mir abgestreift wrde. Alles, was ich meinte, was ich wnschte oder dachte, die ganze Phantasmagorie des irdischen Daseins fiel von mir ab, oder wurde mir geraubt - ein uerst schmerz licher Proze ... Es gab nichts mehr,das ich verlangte oder wnschte; sondern ich bestand sozusagen objektiv: ich war das, was ich gelebt hatte.

So gab es viele Visionen und Erfahrungen, die es ihm mglich machten, ganz selbstverstndlich mit auergewhnlichen Bewutseinserfahrungen umzu gehen (Jaffe, 1985, S. 307):
Neben zahllosen Fllen von spontanem Vorauswissen, unrumlichen Wahr nehmungen und dergleichen, wofr ich Ihnen Beispiele aus meinem Leben er zhlt habe, beweisen sie, da die Psyche zeitweilig jenseits des raum-zeitlichen Kausalgesetzes funktioniert. Daraus ergibt sich, da unsere Vorstellungen von Raum und Zeit und damit auch der Kausalitt unverstndlich sind. Ein voll stndiges Weltbild mte sozusagen noch um eine andere Dimension erweitert werden; erst dann knnte die Gesamtheit der Phnomene einheitlich erklrt werden.

Diese andere Dimension zu erschlieen ist nach Jung Ziel einer gelungenen Selbstverwirklichung. Nach der Bewltigung der Aufgaben uerer Lebens wirklichkeit wie Ablsung von der Familie, Erwerb professioneller und per sonaler Kompetenzen geht es zumeist in der zweiten Lebenshlfte um eine Initiation in die innere Wirklichkeit:
Ziel der Individuation ist nichts anderes, als das Selbst aus den falschen Hllen der Persona einerseits und der Suggestivkraft unbewuter Bilder andererseits zu befreien. Diese Befreiung beginnt allerdings meistens mit einem Zusammenbruch der bisherigen bewuten Einstellung, einem kleinen Weltuntergang, bei dem sich alles ins Chaos zu kehren scheint (Schwery, 1988, S. 140).

Es ist nur mglich, auf dem Wege zum Selbst dem Gttlichen in uns zu be gegnen, wenn wir auch die Schattenaspekte integriert haben. Die bewute
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Schattenarbeit, die Auseinandersetzung mit dem Bsen, Minderwertigen, Fremden, Aggressiven in uns, reduziert die Neigung zu Projektion und Aus grenzung. Die dabei entstehende freiwerdende Bewutseinsenergie steht uns dann fr die Weiterentwicklung in positiver Weise wieder zur Ver fgung. Je tiefer bzw. hher wir steigen, desto mehr sollten wir uns von Pro jektionen befreien. Vergleichen wir diesen Gedankengang mit den berlieferten Schriften mystischer Wege, so knnten wir genausogut von Loslassen der uerlich keit, Transformation des Ego und ffnung zum Wesen sprechen. Seine Konzeption des Selbst, das Symbol des zugrundeliegenden Arche typus der Selbstverwirklichung, lehnt sich an die Selbst-Idee des Vedanta an, das Atman (Selbst im Menschen) mit Brahman (das Gttliche Selbst) ver bunden sieht. Brahman und Atman sind zwei Seiten einer Medaille, die Basis des Personalen und die ffnung zum berpersnlichen. Die Indivi duation, der Weg zur Ganzheit, ist ohne das Schmecken dieses Zustandes unvollstndig. Symbolisch verdichtet finden wir diese Bilder des Selbst in den Mandalas. Jung geht sogar so weit, da er in der Krankheit eine Strung der Beziehung zum Selbst sieht: Er verstand Krankheitssymptome als regulative, kompensatorische Signale und Aufrufe des Selbst an den Menschen, sich seines religisen Ursprungs und seines transpersonalen Lebenssinns bewut zu werden (Mller, Seifert, 1989, S. 247). Die Kraft der Erfahrung des Grenzenlosen erhellt und heilt unsere bewute und un bewute Existenz. So ist Heilung hinein in die Ganzheit nur durch das Gewahrsein der kosmischen Dimension mglich. Auf Grund der langjhrigen psychotherapeutischen Erfahrung betont Jung allerdings auch, da die immense Energie, die vom Schpfungsgrund ausstrahlt, nur durch eine feste Persnlichkeit zu halten und zu verwirk lichen ist. Das hngt vor allem damit zusammen, da die Individuation ein relativ gut entwickeltes Ich-Bewutsein zur Voraussetzung hat, das die Spannung der Auseinandersetzung mit den archetypischen Wirkkrften des kollektiven Unbewuten auszuhalten vermag (Mller, Seifert, 1989, S.258). Seelische Ichstrke ist das Flubett, in dem die immensen Energien, die der Osten durch seine bungen anspricht, flieen knnen. Da viele Menschen sich innerlich ausgehhlt fhlen, knnte eine unsachgeme Verwendung kraftvoller spiritueller Praktiken zu einer inflationren Energetisierung und Verschmelzung fhren, die wiederum ihrerseits fr Ideologiebildungen an fllig ist. Deshalb ist es wichtig, nicht ohne festen Grund und unreflektiert Be wutseinswege anderer Kulturen zu bernehmen. Auch wenn Jung im An schlu an seine Indienreise eine grundstzliche Skepsis gegenber der ber nahme von, durch indische Gurus reprsentierten, Heilswegen uert: Ich
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habe sie umgangen, weil ich mit meiner eigenen Wahrheit vorlieb nehmen mute und nichts anderes annehmen durfte als das, was ich selber erreichen durfte (Jaffe, 1985, S. 278), so hatte er doch eine auerordentliche Hoch achtung, ja Ehrfurcht vor der jahrtausendealten Weisheit des Ostens (Schwery, 1988, S. 17). In der menschlichen Seele ruht das Transpersonale auf dem Personalen, begrndet es und umfat es. Heilung und Entwicklung im Lichte der Individuation nach C. G. Jung beziehen sich somit in der Aus formung der Ganzheit im Sinne einer differenzierten Integration auf beide Aspekte. Die Erschlieung des persnlichen Unbewuten, die Integration des Schattens und umfassende Auseinandersetzung mit den Anforderungen des Alltags sind notwendige Voraussetzungen fr eine erfolgreiche Hin wendung zum Numinosen. Weiter unten wird noch darauf einzugehen sein, wie die Begriffe kollektives Unbewutes, kollektive Archetypen, Trans personales sinnvoll zu differenzieren sind. Roberto Assagioli (1888-1974) war einer der fhrenden Psychothera peuten der ersten Stunde. Er wurde in jungen Jahren von der Freudschen Tiefenpsychologie geprgt. Aber schon in seiner Doktorarbeit von 1910 kritisierte er einseitige, auf Triebimpulse und Pathologie ausgerichtete Konzepte der Psychoanalyse. Im Unbewuten sah er nicht nur den Friedhof verdrngter Triebenergien, sondern auch ein Reservoir von Potentialen und Ressourcen. Er wollte eine ganzheitliche wissenschaftliche Psychologie ent werfen, welche Kreativitt, Wille, Freude und Weisheit entscheidend mit bercksichtigen und von einer holistischen Natur der Gesundheit ausgeht. Im Sinne der Psychosynthese ist Gesundheit das Resultat einer Harmonie zwischen den verschiedenen Energien der Psyche und eines dynamischen Wachstums zu immer komplexeren Bewutseinsstufen (Boggio Gilot, 1989, S. 333). In diesem Sinne mndet die Heilung der Persnlichkeit in der Weisheitslehre: Vom Lustprinzip ber das Realittsprinzip zum Einigkeits prinzip. Eine weitere wichtige Station seines Werdegangs war die Stelle als As sistenzarzt bei Bleuler und die Auseinandersetzung mit der psychiatrischen Dimension der Schizophrenie, durch die in kruder Form die Grenzen des ge whnlichen Erfahrungsraumes ausgeweitet scheinen. Inmitten dieser Bruch stcke leuchtet, kaum sichtbar, das scheinbar verlorengegangene Zentrum, hindurch. Auch C. G. Jung arbeitete in der Psychiatrie Burghlzli in Zrich. Mit vielen bekannten Denkern, wie C. G. Jung, Tagore, Steiner, Suzuki, Buber, Keyserling, Ouspensky, die zu jener Zeit die spirituelle Seite der menschlichen Existenz in ihren Werken ausdrcklich hervorhoben, stand er in direktem persnlichen Kontakt. 1927 brachte er sein Buch A New Method of Healing - Psychosynthesis heraus. Seitdem arbeitete er mit auerordentlicher Schaffenskraft seine Ideen detailliert aus, nahm an vielen Kongressen teil und fhrte etliche
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Seminare durch. Immer wieder bezog er sich dabei auch auf religise Schriften und Berichte ber mystische Erfahrungen. Kein Wunder, da er bezglich der Bewutseinstheorien spter dann auch in den Arbeiten von William James und Abraham Maslow die Psychosynthese im Sinne der transpersonalen Psychologie theoretisch begrndete. In seinen Werken bemht er sich um eine Synthese der Tiefenpsychologie, der Humanistischen Psychotherapie und der transpersonalen Psychologie. Noch bevor die transpersonale Bewegung in Europa aufkam, zeigte er in seiner Psychosynthese, da die Entwicklung der menschlichen Psyche die Tendenz hat, eine immer grere Integration und Komplexitt des Bewut seins hervorzubringen. Im Zentrum der Psyche, inmitten von Empfindun gen, Emotionen, Impulsen, Imaginationen, Denken, Intuitionen obwaltet das mehrdimensionale Selbst und der vielschichtige Wille in Interaktion mit dem ueren Geschehen, eingebettet in die umgreifende Liebe, zum Whle und zum Nutzen einer fortschreitenden Evolution der individuellen und universellen Strukturen. Dies kann nur verstanden werden, wenn in die Sicht von der menschlichen Seele die transpersonalen Dimensionen mit einflieen. In seinem bekannten Ei-Diagramm der Psyche (Boggio Gilot, 1989) fgt er dem Bereich des Unbewuten eine Schicht hinzu, worin er hhere Energien und Krfte der Psyche und des Geistes vermutet, von denen sich Intuition, bernormale Krfte (u.a. auch parapsychologische Phnomene) und erleuchtete Zustnde ableiten. Er nennt diesen Bereich des Unbewuten das Hhere Unbewute oder das berbewute. Des weiteren spricht er von einem transpersonalen Selbst, einem Zentrum hinter der Person. Es ist zugleich verbunden mit dem greren und universalen Selbst. ber die Pforte des transpersonalen Selbst ist der Mensch an die kosmischen Seinsprinzipien angeschlossen. So sind personal und transpersonal, Individualitt und Universalitt dy namische und gleichberechtigte Pole die in einem balancierten Wechselspiel eine zunehmende Persnlichkeitsintegration bewirken und darber hinaus den Weg ins Transzendente voranbringen. Unter den von Jung im Proze der Individuation zu integrierenden Aspekten wie Anima und Animus, Schatten und Licht, sowie anderen kollektiven psychischen Strukturen wur den von Assagioli insbesondere die Pole Eros und Logos herausgehoben: Whrend der Eros die primordiale Kraft reprsentiert, das grobe und materiale Element, das die undifferenzierte Instinktenergie nhrt, so ist der Logos die in telligente Kraft, das subtile und synthetische Element, das sich der chaotischen Kraft des Eros entgegensetzt. (Boggio Gilot, 1989, S. 331). Diese Krfte durchwirken den Menschen, doch er ist ihnen nicht schutzlos ausgeliefert, sondern ihm ist eine zentrale Kraft zu eigen, die vermittelt, ber
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setzt, sublimiert und die unterschiedlichen Krfte zum Wohle des Menschen in einer guten Richtung hlt: der Wille. Er ist die Antriebskraft der Persn lichkeit, die Voraussetzung jeder menschlichen Entscheidung und somit das Gef der Vernderung. Ohne ihn knnte die Wirklichkeit nicht beeinflut und das Leben nicht in die richtige Bahn gelenkt werden. Assagioli (1986) unterscheidet den starken Willen, den geschickten Willen und den spirituellen Willen. Die Energie, Intensitt und Kraft werden erst dann zum starken Willen, wenn Beherrschung, Disziplin und Kontrolle mit hinzutreten. Daraus entstehen Konzentration und Aufmerksamkeit, die begleitet von Beharrlich keit und Ausdauer zu Entschiedenheit und Entschlossenheit fuhren. Der Wille kann Berge versetzen, wenn wir seine Kraft ntzen, und er ist erforderlich, wenn wir Zugang zu den uns innewohnenden Krften und zum Raum der transpersonalen Erfahrungen verschaffen wollen. Der geschickte Wille nutzt die Kreativitt und die Intelligenz, um nicht mit der Strke allein, sondern mit Eleganz die sthetische Form des eigenen Weges zu finden. Hindernisse und Barrieren, die in der eigenen Person oder im ueren liegen, knnen damit effektiv und zielstrebig berwunden werden, und dies auf dem Hintergrund eines spirituellen Willens, der die Gesamtentwicklung im Auge hat und nicht den anderen seinen Willen aufzwingt. Dies mndet in den universellen Willen, der die Einheit des Subjektiven mit dem Universellen reprsentiert und der von einer umfassenden, nicht an Bedingungen gebundenen, freiflieenden Liebe durchtrnkt ist. Individualitt und Universalitt sind dort aufgehoben, nicht jedoch ausgelscht, denn: Die Individualitt ist nicht nur das not wendige und komplementre Gegenstck der Universalitt, sondern der Brennpunkt, durch den allein Universalitt erlebt werden kann (Govinda, in: Assagioli, 1986, S. 116). Der Wille untersttzt das spirituelle Wachstum, weil er uns befhigt, festgefahrene Gewohnheiten aufzugeben, von rigiden Besitzansprchen loszulassen und destruktive Energien zu transformieren. Auf der personalen Ebene hilft uns der Wille, Energien zu bndeln, die verschiedenen, oft in Konflikten befindlichen Teile unserer Persnlichkeit zu koordinieren und zum Ausdruck zu bringen. Er hilft uns, Entscheidungen zu treffen, unsere Fhigkeiten und Talente zu nutzen und in ihrem Aus druck zu verfeinern. In diesem Sinne fungiert der Wille auf dieser Ebene als eine leitende Funktion in Richtung Integration der Persnlichkeit, die alles, was wir sind, mit einschliet. Auf der transpersonalen Ebene fordert uns der Wille auf, zu wachsen und uns der Mitwelt und dem greren Ganzen zu ffnen. Er fordert uns auf, neue Fhigkeiten und Talente in uns zu entwickeln, und gibt unserem Leben Richtung und Bedeutung. Assagioli (1986) betonte immer, da wir zutiefst spirituelle, geistige Wesen sind und da wir uns in einer globalen Bewutseinsentwicklung be
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finden; er bedenkt aber auch - und da ist heutzutage in einem Zeitalter der Suche nach der schnellen Erleuchtung auerordentlich notwendig da nur ber ein gutes personales Fundament der Weg in die Transzendenz erfolgreich verlaufen kann. Die Strkung der Persnlichkeit, des Ichs, des Selbstbewutseins, des Charakters und der Fhigkeit zu lieben gibt uns einen festen Rckhalt fr die immensen Atmosphren, Energien, Themen, Archetypen und Inhalte, die uns bei paranormalen, transpersonalen und mystischen Erfahrungen begegnen. Immer mehr Menschen, die sich fr das spirituelle Leben interessieren, bemerken, wie notwendig es ist, eine gut integrierte, fhige Persnlichkeit zu entwickeln, damit ihre spirituellen Werte eine solide Basis haben. Die Menschen werden unaufhrlich aufgefordert, ihren Weg weiterzu gehen; sie suchen und sie werden gerufen. Wenn wir nur die Persnlichkeit strken und das Spirituelle vergessen, geraten wir in eine existentielle Krise:
Die Periode einer existentiellen Krise ist eine besonders geeignete Zeit, um den Kontakt mit dem Transpersonalen zu suchen oder zu erneuern. Vom Standpunkt des hheren Selbst aus gesehen wird die Existenzkrise ausgelst durch einen wachsenden Flu von berbewuter oder transpersonaler Energie, die vom hheren Selbst auf die Persnlichkeit hingelenkt wird (Assagioli, 1965, in: Firman, Vargin, 1988, S. 118). Berichte ber religise Erlebnisse sprechen oft von einem Ruf von Gott, oder von einem Ziehen einer hheren Macht (Assagioli, 1986,S. 105).

Der Wille, durch den das Suchen seine Bestndigkeit erlangt, kommt im Gerufenwerden zu seiner Antwort. Trifft der Ruf mit dem Willen zusam men, kann es zu spontanen Eruptionen und ffnungen des menschlichen Bewutseins kommen, in der die Gegenwrtigkeit eines hheren Prinzips sich dem Menschen zeigt. Die Welt, die Ereignisse und mein Schicksal offenbaren in diesen Augenblicken ihren ureigentlichen Sinn. Bei weiterer Festigung dieses Zustandes durch Beharrlichkeit und geistige bungen wird es mglich, Gegenstze spielerisch zu integrieren, die innere Verbundenheit des Universums zu erkennen und Willen, Liebe und Gnade als fundamen tale Wachstumsgren zu begreifen. Die Dualittskrise kann auch von der anderen Seite her verstanden wer den. Wenn Menschen sich lsen und den Alltag vergessen, kann es pltzlich passieren, da die hheren Erfahrungen aufhren und sich Depressionen einstellen. Nun wird es hchste Zeit, die Welt und das Leben hier wieder zu wrdigen und die Aufgaben des Alltags zu erledigen. Erst dann kommt das berbewute wieder zurck. Assagiolis therapeutische und spirituelle Erfahrungen kommen nach Firman und Vargiu (1988, S. 111) zu dem Schlu, da Selbstverwirklichung
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immer beide Dimensionen, die personale und die transpersonale umfassen mu. Personale Psychosynthese, die auf eine gut entwickelte, effiziente Persnlichkeit abzielt, und spirituelle Psychosynthese, die zur Erkenntnis der eigenen hheren Natur fhrt. Sie beinhalten auf ihrem weiteren Weg der Selbstverwirklichung:
Hinwendung nach oben in Richtung auf das berbewute durch verschiedene Methoden von Meditation, Visualisierung und Gebet ... Verstndnis fr das Wesen des berbewuten, unserer Persnlichkeit und unserer Welt, um sie zunehmend miteinander in Harmonie bringen zu knnen ... Dienen oder das beste, was wir kennen, zum Ausdruck bringen, um das grte Wohl zu erreichen. (dies., S. 132 f.).

Karlfried Drckheim (1896-1988), Professor fr Psychologie und Dozent fr Philosophie, hielt sich von 1937 bis zum Kriegsende in Japan auf und beschftigte sich intensiv mit Zen-Buddhismus und mit der Praxis der Meditation. 1948 grndete und leitete er zusammen mit Maria Hippius die existential-psychologische Bildungs- und Begegnungssttte TodtmoosRtte. In seiner phnomenologischen Beschreibung der transzendenten Erfah rung leistet er einen entscheidenden Beitrag zum Verstehen des Unsagbaren. Bei ihm flieen philosophische, psychologische und mystisch-existenzielle Deutungen zusammen, so da westliche Humanwissenschaftler die sonst bliche Skepsis mhelos aufgeben knnen. Dem Menschen, ja allen Dingen wohnt eine berweltliche Dimension inne, die einen religisen Charakter hat. Diese Dimension zeigt sich, jeweils vermittelt durch subjektive Chiffren der Erkenntnis, in transzendenten Er fahrungen, die den tiefsten Sinn unserer Existenz in uns aufbrechen und gegenwrtig werden lassen:
Dieser Mensch entdeckt eine berweltliche, ihn tausendfltig transzendierende Wirklichkeit auch in sich selbst. Das ist die ihm immanente Transzendenz seines Wesens, die jeweils individuelle Weise des allem Seienden innewohnenden Wesens (das Sein als Seiendes im Sinne Heideggers) (Drckheim, 1989, S. 279).

Wie zeigt sich nun die transzendente Erfahrung? In dreierlei Weise, als schpferisch-erlsende Flle, als allordnendes Gesetz und als all durchdringende Einheit (ebenda). Durch diese Erfahrung wird der Mensch in eine andere Ebene des Seins geworfen und gleichzeitig von den Urnten, wie Angst vor der Vernichtung, Verzweiflung am Absurden und Trostlosigkeit der Einsamkeit befreit. Es wird berweltlich im Sinne eines Heraustretens aus der weltlichen Gefangenheit. Der Mensch wird in mitten dieser Erfahrung verwandelt, erlst und befreit. Das heit nicht, da
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dieser Zustand dauerhaft ist. Immer wieder wird er in den vertrauten Hori zont seines frheren Ichs zurckfallen, und ihm kommt die Aufgabe zu, durch bung und Disziplin ein stabiles Gef, das die transzendente Er fahrung bergen kann, aufzubauen. Drckheim nennt drei Abstufungen der erlebbaren Transzendenz: erstens die groe Seinserfahrung:
Diese Erfahrung durchzieht alle Zeiten und alle Kulturen. Im Zen-Buddhismus heit sie Satori, im Raum des Hinduismus das groe Samadhi als Erfahrung des Groen Lichtes. Im christlichen Raum ist sie die Erfahrung der Praesentia Dei, die Gotteserfahrung. bergreifend fr alle Formen der Groen Erfahrung steht der Begriff des Kosmischen Bewutseins. Was auch immer die Namen sein m gen, es gibt die den Menschen bis in den Grund hinein aufreiende und ver wandelnde Erfahrung, die ihn schlagartig auf eine andere Stufe seines Menschseins hebt und zu einem neuen Leben erweckt und beruft. Auch wenn die Gewalt des umstrzenden Erlebens schwindet, Sinnmitte, Richtung und Gesamtstimmung des Lebens sind ein fr allemal andere: nicht mehr primr daseinsbedingt, sondern seinsbezogen (ebenda, S. 283).

Diese totale Vermittlung findet nur in Ausnahmefllen statt. Die kleinen Seinserfahrungen, nennt er die Seinsfhlungen:
In ihnen wird der Mensch nur vorbergehend mehr oder weniger stark vom Sein berhrt und aus der Ordnung seiner natrlichen Bezge herausgehoben. In dieser Weise kann der Mensch in jedem Augenblick und durch alles berhrt werden. Vorwiegend aber kann er die Strahlung des Seins auf vier Feldern seines Lebens in der Qualitt des Numinosen fhlen: im Erlebnis der Groen Natur, wahrer Kunst, der Erotik und der Hingabe im Kult. Immer handelt es um das Er leben des Einbruchs einer anderen Dimension in den Raum seines gewhnlichen Wirklichkeitsbewutseins (ebenda, S. 283).

Eine dritte Vermittlung sieht er in den Seinsahnungen, der Sehnsucht des Suchenden, die gegebenen Grenzen zu berschreiten und sich vom Ge suchten anziehen zu lassen. Die Suche ist in vielen Mythen und Kulturen das Symbol fr den Aufbruch in eine andere Wirklichkeit und gehrt wesentlich zum mystisch-spirituellen Weg. Es ist nicht leicht zu beurteilen, ob der Mensch wirklich von der tran szendenten Realitt berhrt wurde:
Wo die numinose Qualitt den Menschen ergreift, ist das Erleben durchwittert von einem Fascinosum wie Tremendum (R. Otto, 1917). Das Tremendum ist Anzeichen einer Kraft, die uns in der wohlgeordneten Oberflche unseres ge whnlichen Daseins bedroht und daher erzittern lt. Fascinosum - was immer uns fasziniert ... zu dem wir uns hingezogen fhlen, mit dem wir vollends eins sein mchten, von dem wir aber doch noch getrennt sind (ebenda, 284).
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Zu jeder echten Seinserfahrung gehrt auch, das Alte loszulassen, also ein Sterben. Nur so kann das Neue geboren werden. Dies ist nicht nur ein aktiver Vorgang, sondern der Mensch wird dabei auch vom Grunde auf verwandelt und transformiert; er wird vorbereitet fr die Einheit des Seins, in der ihm unermeliche Liebe zufliet. Daraus wird ein neues Gewissen geboren, das den Weg der weiteren Selbstverwirklichung mit Hilfe der inneren Stimme betreut, um dem Auftrag, so zu werden, wie man eigentlich ist, gerecht wer den zu knnen. Wie wir wissen, ist dieser Weg weit und steinig und nur mit festem Schuh werk zu begehen. Neben dem Licht gibt es auch Blitz und Donner, Schatten und heftige Windste. Nur wer eine starke Persnlichkeit entwickelt hat, kann erfolgreich dieses Ziel erreichen. Deshalb zeigt uns auch Drckheim in seiner Initiatischen Therapie, da eine Vorbereitung notwendig ist. Das Erden, die Strkung des Haras, der inneren Mitte, ist genauso wichtig wie eine tiefgreifende Auseinandersetzung mit abgespaltenen Anteilen der Per snlichkeit. Dies geschieht am ehesten ber die Sphre des Leibes, weil dort, in den Chakren, Grobstoffliches und Feinstoffliches zusammenflieen. Wenn die - oft geschichtlich geprgten Blockaden, gelockert und aufgelst sind, kann der Bezug zum inneren Wesen, zum Selbst, hergestellt werden. Die durch diese Intentionen geprgte und in Rtte praktizierte Prozearbeit bringt ein Wiederbeleben blockierter Energien, die Integration abgespaltener Per snlichkeitsanteile und den empfindsamen Ausdruck von Gefhlen und Emp findungen. Neben der ganzheitlichen Leibarbeit, dem gefhrten Zeichnen nach Maria Hippius, werden auch meditative bungen und alltagsbezogene Aufgaben einbezogen, damit die Teilnehmer im Tun die eigene Tiefe leben und verwirklichen knnen. Damit wird die Transzendenz auf fruchtbaren Boden fallen (vgl. dazu: Drckheim, 1992,1989; Heike, 1989, Loomans, 1994).

3. Ich, Ego und Selbst


Die Begriffe Ich, Ego und Selbst finden neben dem Bewutseinsbegriff hufig in der transpersonalen Psychologie Anwendung. Fragt man genauer nach, mu man feststellen, da ihr Gebrauch oft widersprchlich und verwirrend ist. Es ist deshalb ntig, die Begriffe zu klren. Wenn man das Selbst verstehen mchte, mu man sich vorher mit dem Ego beschftigen, denn, so sagen uns Weisheitslehrer aller Schulen, das grte Hindernis auf dem Weg zum Selbst ist das Ego. Da das Ego oftmals, meiner Ansicht nach irrtmlich, mit dem Ich gleichgesetzt wird, mssen zum besseren Verstndnis, Ich und Ego getrennt beschrieben werden, auch wenn sie nicht vollstndig voneinander zu trennen sind.
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Ich und Ego


Umgangssprachlich wrden wir einem Menschen ein starkes Ich dann zu schreiben, wenn er wei, was er will, sich traut, seine Meinung zu sagen und tatkrftig fr seine Ziele eintritt. Auch Toleranz und Dialogfhigkeit sind Ausdruck eines autonomen Ichs. Das starke Ich wird zum Ego, wenn es seine Ziele gegen die berechtigten Ansprche anderer durchsetzt, die Grenzen nicht respektiert, kontrolliert und manipuliert, um fr sich selbst das Beste herauszuholen. Es kreist vorwiegend um sich selbst. Wenn wir uns zum Beispiel am Bahnschalter eine Fahrkarte kaufen, ist das Ich fr ein Gelingen dieses Vorhabens wichtig. Sind drei Leute vor mir und ich beschwere mich beim Schalterbeamten lautstark, warum er mich nicht zuerst bedient, obwohl ich eine bedeutende Persnlichkeit bin und es eilig habe, dann war das Ego in Aktion. Das Ich tut etwas, das Ego zeigt sich im Wie. Das Ich als lebenserhaltende Struktur Freud (1975) fhrte 1923 den Begriff Ich in seine Strukturhypothese ein. Kurz Umrissen unterscheidet die Strukturhypothese Freuds drei funktional zusammenhngende psychische Strukturen: das Es, das Ich und das berIch. Das Es umfat die psychischen Reprsentanzen der Triebwelt, das berIch die moralischen Vorschriften unseres Seelenlebens sowie unsere idealen Strebungen. Das Ich besteht aus Funktionen, die mit der Beziehung des Individuums zu seiner Umwelt (und zu sich selbst) zu tun haben. Es hat die Aufgabe, zwischen Es und ber-Ich so zu vermitteln, da eine gesunde In tegration der Persnlichkeit stattfinden kann. Spter dann, in der Nachfolge Freuds wurde das Ich zu einem zentralen Begriff, um den sich ganze Psychologien entwickelten - die sogenannte IchPsychologie. Fr sie ist, ganz allgemein zusammengefat, das Ich ein hypo thetisches Konstrukt (also nicht direkt durch die Wahrnehmung erkennbar, sondern nur durch Reflexion erschliebar) und steht fr die bewute innere psychische Organisation bzw. nach Blanck und Blanck (1989,1994) fr den Organisierungsproze lebensnotwendiger psychischer Funktionen. Fr Hartmann (1972) wren dies vor allem Realittsprfung, Wahrnehmung der Auenwelt und der Innenwelt, schtzende Schranke gegen bermige Reize von auen und innen (Abwehrfunktion), Objektivierung, Distanzie rung, Handeln, Denken und die Fhigkeit, zum Zwecke eines hheren Zieles momentane Befriedigungen aufzuschieben usw. Bildlich gesprochen ist das Ich der Kapitn der Seele, der uns befhigt, gesamthaft zu empfinden, wahr zunehmen, bewut zu machen und zielgerichtet zu handeln.
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Das Ich bildet auch Konzepte ber die eigene Person und die Auenwelt aus. Diese knnen aus Angst und Mitrauen starr sein, spontane Regungen und Intuitionen abblocken, scharfe Grenzen ziehen und dominant ber alles Kontrolle ausben wollen. Hier kmen wir in die Nhe zu dem, was spirituelle Traditionen unter Ego verstehen wrden. Das Ich ist ein wichtiger Garant der menschlichen Entwicklung, und Ichverlust ist immer mit feh lender Anpassung gleichzusetzen. In der Entwicklungspsychologie ist die Ichentwicklung ein zentraler Rei fungsabschnitt im Werdensproze des Menschen. Sie lst das Bewutsein des Individuums aus dem seelischen Kollektiv des Pr-Ichs heraus. Die Fhigkeiten zu Differenzierung und Diskrimination (Ich und die anderen), Objektivierung (Distanzierung) und Separation werden entfaltet. Die Sepa ration ist die Grundlage der Individualitt. Bei einem Verbleiben in der un differenzierten wirhaften Ausgangslage wren wir lebensuntauglich. Wenn wir aber unsere Individualitt und Persnlichkeit ausgelebt und eingebracht haben, wird es notwendig, schrittweise die Betonung der Ich-Persnlichkeit (die Herausstellung des Ich bin, Ich habe, Ich kann) abzubauen, um das Ich in die Totalitt des Seins zurckzufhren, also die erworbenen und ge schenkten Fhigkeiten nicht mehr im Eigenbesitz zu lassen, sondern dem Ganzen zur Verfgung zu stellen. Drckheim und Frankl betonten immer wieder, da es in der ersten Lebenshlfte darum geht, den Alltag zu be wltigen, sich im Diesseits Klarheit zu verschaffen und sich im Leben zu zeigen. In der zweiten Hlfte sollte dann die spirituelle Seite mehr und mehr Gewicht finden. Individuation, Tiefe des Lebens und Transzendenz sollten dazukommen. Die Krise in der Mitte des Lebens bermittelt uns diese Bot schaft recht eindrcklich. Dieser Schritt der Transformation des Ichs ist mit Schwierigkeiten und Schmerzen verbunden, weil vertraute Bezge und Ge wohnheiten allmhlich aufgelst werden, berwertige Selbstattribuierungen konfrontiert und Stolz abgebaut werden. Nicht mehr der Persnlichkeits entwurf steht von nun an im Vordergrund, sondern der Weltentwurf. Gelingt dieser Schritt jedoch nicht, dann werden uns narzitische Bestti gungen und starre Abgrenzungshaltungen immer wichtiger. Das Ego als Schattenaspekt des Ich Untransformierte, starre und abgegrenzte Ich-Anteile sind die Bausteine des Ego, die loszulassen eine absolute Notwendigkeit in der menschlichen Ent wicklung ist. Wie zeigt sich das Ego? In Spannungen und Verkrampfungen, in Neid, Verbissenheit, Gier, Eifersucht, Druck, Hrte, Abwertung, Unvershnlich keit, in Allmachtsphantasien, Anerkennungssucht und Machtansprchen.
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Dadurch bindet das Ego unsere kreativen und evolutiven Krfte. Die gtt liche Eingebung, der gttliche Kanal wird undurchlssiger, die selbstdestruk tiven Krfte bernehmen die Regie, wir entfernen uns immer mehr vom inneren Sinn unseres Lebens, so da wir Leichtigkeit und Freude einben. Selbstdestruktivitt ist eine berheblichkeit und Unachtsamkeit gegenber der Schpfung. Wir kmpfen dann gegen unser Schicksal ohnmchtig an, und uere Widerfahrnisse, die uns Neues lehren knnten, regen uns nur noch auf. Freiheit und Autonomie heit, nicht alles tun zu knnen, sondern das zu tun, was richtig und stimmig ist. Dem Ego zuzuschreiben ist auer dem ein Festhalten an starren Bildern, ein Leben im Wartesaal der Zukunft und Vergangenheit, sich mehr mit Erwartungen und Befrchtungen aus einanderzusetzen als mit dem Hier und Jetzt und ein chronisches Selbster leben als Gesehener. Ego ist also Einengung, Abwertung, Anhaftung und Schwere. Vor allem aber zeigt sich das Ego in tiefem Mitrauen gegen alles, was einfach passiert, und baut somit eine Barriere gegen das transpersonale Selbst auf. Gurumayi (1990): Es steht als grundstzliches Hindernis der Er leuchtung und Verwirklichung im Wege. Das Ego steht im Mittelpunkt von Illusion und Leiden, als Widerstand gegen die Verwirklichung der Wahrheit und der Erleuchtung. Durch das Anhaften an Erwartungen und Wnsche verstrickt sich das Ego in die Welt der Maya oder Illusion, durch vorder grndige Befriedigung zu echtem Selbstwert zu kommen. Das Ego wirft so mit einen Schatten auf den transpersonalen Bewutseinsraum. Die Erfahrung des Ego und Konfrontation mit Ego-Anteilen ist schmerz lich und zeigt die Diskrepanz zum spirituellen Ziel deutlich auf. Das Ego kann zur Qual werden, wenn wir schon einmal eine tiefe, transzendente Erfahrung des inneren Lichts hatten. Zum Beispiel schreibt Teresa von Avila (1979) in der dritten Wohnung ihres spirituellen Weges:
Der Mensch hat hier unter Trockenheit zu leiden, der Brunnen gibt kein Wasser her. Das bedeutet: Der Mensch macht hier kaum noch gnadenhafte Erfahrungen der inneren Nhe Gottes. Mndliches Gebet und Betrachtung funktionieren nicht mehr so recht, die eigenen Fehler werden dafr um so schrfer gesehen... Gott entzieht in der dritten Wohnung dem Menschen die schon geschenkten Gnaden, um ihm seine Abhngigkeit zu zeigen. Denn wie der Mensch nun einmal ist, knnte er sich schnell berheben und sein kleines Ego aufblhen, wenn er sich oft in der Nhe Gottes fhlte, ohne jedoch wirklich mit ihm vereinigt zu sein. Hier setzt nun die Erziehungsarbeit Gottes ein. Der Mensch wird durch diese Wohnung nur durchkommen, wenn er die Nichtmehrerfahrung in Gelassenheit und Liebe trgt.

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Loslassen des Ego und Transformation des Ich Die Therapie hilft uns ein brchiges Ich zu erneuern, der spirituelle Weg hilft uns das Ich zu transformieren, durch bung im Alltag und Disziplin. Spirituelle Lehrer und Meister stehen uns dabei liebevoll zur Seite. Eine Erfahrung einer Seminarteilnehmerin in einer Sitzung mit ver nderten Bewutseinszustnden: Mein Brustkorb steht in Flammen. Ich verbrenne innerlich. Mit der Zeit brennt das Feuer zu einem kleinen Punkt zusammen, der genau in meinem Herzen sitzt... diese Erfahrung geht weiter und zwischendurch erlebe ich berstrmende Liebe (Feuer als Symbol der Transformation). Das Ego verbrennt, das Ich transformiert sich. Die mystischen Schriften berichten uns auch von Beispielen, in der diese innere Konfrontation - Egotod und die Ichtransformation - kulminiert. Es steht in einem Augenblick alles auf dem Prfstand, was ich bin und was ich habe. Dies kann zu einem Auflsen vertrauter Beziehungen, zum Verlust von materiellen Gtern und zu Depersonalisationserscheinungen fhren. Auch spontane auergewhnliche Bewutseinszustnde, abrupte Bewe gungen, Visionen von Auseinanderfallen und Zerstckeltwerden sind mglich. Johannes vom Kreuz spricht ja auch von der dunklen Nacht der Seele. ber die Reinigung und Luterung auf dem Weg zum Selbst schreibt eine Siddha-Yoga Meisterin in ihrer Autobiographie (Gurumayi, 1990, S. 44 f.):
Das Haus meines Ichs ging in Flammen auf. Alles, was ich besa wurde ver brannt. Ich wollte mein Haus retten. Aber ich konnte nicht entkommen. Auch die Tr meines Hauses stand in Flammen. Ich wei nicht mehr, was dann geschah ... Und alles verstummte in der endlosen Stille der Liebe.

Diese Erfahrungen gehen zumeist mit einer ffnung des Herzchakras einDas Loslassen des Ego kann mit enormen Eruptionen und Krisen ver bunden sein, weil es auch zur Aufgabe von Sicherheit, vertrauten Fhig keiten, bekannten Beziehungen und alten Mustern und gewohnten Selbst bildern zwingt. Danach aber ist es vor allem die konstante, tgliche Aufmerksamkeit und die bung, die das Ego allmhlich transformieren. Das transformierte Ego erkennt das transpersonale Selbst und dient ihm. Es zeigt sich in der Fhigkeit zu freiflieender Liebe. Das transfor mierte Ich heftet sich nicht an die Affekte, sondern begleitet sie, es ist ein Sinnesorgan des Selbst. Es existiert in uns als Zeuge ohne Anhaftung und untersttzt uns in den tglichen Pflichten. Es zeichnet sich durch Vertrauen aus, kann flexibel reagieren und ist fhig, selbst-produzierte Konzepte wieder

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loszulassen. Das Loslassen des Erreichten, das Aufgeben des Vertrauten sind Garanten bestndiger Erneuerung und bereiten den Boden fr umfassende Befreiung:
Bedenke aber: Viele Leute mchten in ihrer Entwicklung immer groe Sprnge machen. Das ist schon recht, doch bedenke, da du dabei die Schnheit jedes einzelnen Schrittes bersiehst. Jeder kleine Schritt hat seinen eigenen inneren Plan. Mchtest du ihn nicht kennenlernen? Wenn du achtsam Schritt fr Schritt in deiner inneren Entwicklung weitergehst, machst du die Erfahrung, da du inner lich strker wirst, und dir wird auch bewut, was du fr das groe Ziel getan hast. Das lt die berzeugung, auf dem richtigen Weg zu sein, weiter wachsen. (Gurumayi, 1994)

Das Selbst
In einem nchsten Schritt kommen wir zu einem Thema, ber das, so lehren uns weise Menschen, wir besser schweigen sollten. Nur wenn wir konse quent alles loslassen, was wir haben und wer wir sind, dann knnen wir eine Ahnung davon bekommen, was das Selbst ist. Das Selbst ist das subtilste aller subtilen Dinge. Nietzsche (in: Jones, 1984, S.376) sagt: Das eigene Selbst ist gut versteckt; von allen Goldminen ist die eigene die letzte, die man ausgrbt. Es ist sehr verborgen und geheimnisvoll, und es hat keinen Namen, keine Farbe, keine Form. Im ersten Teil mchte ich einige psychologische, psychotherapeutische und personale Aspekte des Selbst darstellen, um dann in einem zweiten Teil auf die transpersonale Sichtweise des Selbst einzugehen. Allgemeine Definition und erkenntnistheoretische Schwierigkeiten Fr Rolf Fetscher (1985) reprsentiert das Selbst die leib-seelisch-geistige Einheit der Person. Er bezieht sich in dieser allgemein-anthropologischen Definition des Selbst auf den Gesamtumfang der Person und zugleich auf den wesenhaften Kern, also das, was den Menschen im Innersten zusam menhlt und wovon bestndig Integrationsleistungen ausgehen. Mit Hilfe des Selbst nehmen wir uns selbst als eigenstndige und einheitliche Person ganzheitlich wahr. In einem mehr tiefenpsychologischen Verstndnis ist das Selbst das Gesamt dessen, was wir als zu uns selbst gehrig wahrnehmen, also die ins Bewutsein gelangenden Selbstreprsentanzen. Es stellt eine zentrale Reprsentanz des Individuums dar, das das Gefhl einer erlebten Einheit vermittelt, auf dessen Boden kompaartig eine dauerhafte Richtung entwickelt wird. Battegay (1991):

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Es ist jene Reprsentanz, die dem Individuum den Eindruck vermittelt, bei allen Vernderungen, die es erfhrt, gestern, heute, morgen das Gleiche und ein ganzes Zusammengehriges zu sein sowie eine unvernderte Subjektivitt zu besitzen.

Jacobson (1992) sieht das Selbst als


eine differenzierte und organische Ganzheit, welche getrennt und unterschieden sei von der Umgebung, eine Ganzheit, welche Kontinuitt und Richtung habe, sowie die Fhigkeit, inmitten von Wandlungen gleich zu bleiben. Werde diese besondere Identitt bewut, so werde dieses Bewutsein einen emotionalen Ausdruck finden in der Erfahrung einer persnlichen Identitt, eines Selbst gefhls.

Das Selbstgefhl im Sinne einer dumpfen Ahnung einer autonomen Hand lungserfahrung reicht nach Meinung der Suglingsforscher bis in die An fnge unserer leiblichen Existenz zurck, und es differenziert sich ber den Kontakt zur Umwelt immer mehr heraus. Wir wissen ja aus der Entwick lungspsychologie, da am Anfang unserer Existenz das Auen vom Innen noch nicht klar differenziert ist und nach Levy-Bruhl (1928) Welterfahrung und Subjekterfahrung nach dem Gesetz der mystischen Teilhabe eher vereinheitlicht sind. Dieser pr-personale Zustand ist nicht mit der trans personalen Einheitserfahrung der Mystiker, in der jede Form von Dualitt aufgehoben ist, zu verwechseln. Nach sozialen und interaktioneilen An stzen ist das Selbst ein Sediment aus Selbst- und Fremdzuschreibungen. Wie sehe ich mich selbst, und wie werde ich von anderen gesehen? Die For mulierungen sind bisher sehr allgemein gehalten. Der Versuch, das Selbst seinem Wesen nach zu erfassen, kommt dem Versuch gleich, mit der rechten Hand die rechte Hand zu ergreifen. Das, wodurch unser Erkennen seinen Grund hat und es ermglicht, knnen wir niemals vollstndig mit unserem Bewutsein durchdringen. Es bleibt irgendwie immer unzugnglich. Die folgenden Annherungen an das Selbst mssen deshalb ungenau, flchtig und aspektivisch bleiben. Sie sttzen sich auf klinische Beobachtungen, Literaturstudium, phnomenologisch-hermeneutische Erkundungen, intuitive Ahnungen und spirituelle Einsichten. Das Selbst lt sich nicht mit empirisch-wissenschaftlichen Viethoden hinreichend beschreiben. Pathologie und personale Seite des Selbst Psychische Strungen gehen oft auf ein verletztes oder deformiertes Selbst zurck. Ein beschdigtes Selbst gibt uns keinen Halt mehr, die innere Orientierung geht verloren, der emotionale Boden wird brchig, Spiel
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rume des Denkens und Handelns engen sich ein, und die Zukunfts perspektiven verdunkeln sich. berschieende Gefhle von Schmerz und Wut arten in selbst- bzw. fremddestruktives Verhalten aus und lassen so dem inneren Chaos meist ein soziales folgen. In einer grundlegenden Beeintrchtigung des Selbst durch frhe traumatische Erfahrungen oder aktuelle Belastungssituationen, die nicht mehr durch die gewohnten Be wltigungsstrategien kompensiert werden knnen, kommt die lebens notwendige Kraft zur Integration der Persnlichkeit zum Erliegen. Das hilflose Selbst nach Schwartz-Salant (1991) lt einen BruchstckMenschen (Minden, 1988) zurck, der von archaischen Impulsen chao tisch hin- und hergeschaukelt wird. Die davon oft ausgehende Selbst-Zer strung bzw. Zerstrung anderer ist der illusorische Versuch, durch die Vernichtung des Alten ein neues, besseres Selbst aufzubauen, in einer neuen, besseren Welt. Wir als Therapeuten wissen, wenn wir frhgeschdigte oder psychoti sche Menschen begleiten, da uns diese Wellen entgegenschlagen und wir fest in unser eigenes Selbst gegrndet zunchst nur eine Aufgabe haben: als Therapeuten, als Fels in der Brandung, zu berleben, um dann durch unsere Zuverlssigkeit neue Fundamente zu errichten und durch echtes Antworten und wrmenden Kontakt Vertrauen aufzubauen. Wenn wir uns zeitweise im therapeutischen Proze ohnmchtig, labilisiert und ohne festen Stand erleben, dann ist es wichtig, da wir uns nicht zu sehr damit identifizieren und unsere Fhigkeiten selbst auer Kraft setzen. Es ist ein notwendiges Durchgangsstadium nach Melanie Klein und Heinz Kohut zur Heilung des Selbst. Es ist ein Verdienst der Borderline-Forschung, sich des Selbst wieder angenommen zu haben, nach einer Durststrecke der wissenschaftstheore tischen Diktatur exakter Messungen in der Psychologie. Die BorderlineSymptomatik ist im Grenzbereich zwischen Neurose und Psychose anzu siedeln und wird auch im therapeutischen Sprachgebrauch mit frhen Strungen oder frhen Schdigungen beschrieben: Es sind nach RhodeDachser (1983) Menschen, bei denen wir das Gefhl haben, da sie innerlich brchig sind, von frei flottierenden ngsten berschwemmt werden, unmotiviert auftretende Affekte von Feindseligkeit und Wut zum Ausdruck bringen, mangelnde Impulskontrolle aufweisen, verschiedenste Symptome selbst- oder fremddestruktiver Natur haben, unter episodisch auftretenden Minipsychosen leiden, im Kommunikationsverhalten haar scharf danebenliegen (Borderline-Dialog), zwischen Gut und Bse extrem aufspalten und die Therapeuten auch ber die Sitzungen hinaus intensiv beschftigen, so da sie die Patienten meistens mit Anstand loswerden mchten.
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Winnicott und andere, die sehr viel mit solchen Menschen arbeiten, haben zum besseren Verstndnis therapeutischer Prozesse die Begriffe wahres Selbst und falsches Selbst eingefhrt - meiner Ansicht nach keine sehr glcklichen Begriffe, weil sie als moralische Kategorie miverstanden werden knnten und wohl dem komplexen menschlichen Verhalten nicht ganz gerecht werden. Trotzdem knnen sie therapeutisch ntzlich sein. Unter falschem Selbst wird nach Winnicott (1988) und Horney (1975) die Fassade oder die Als-ob-Persnlichkeit verstanden, die durch Verwahrlosung, Gewalt und Gefgigkeit entstanden ist. Chronische Verletzungen lassen Narben zurck und frieren Gefhle ein, vor allem Angst, Schmerz und Ohn macht. Wir verschlieen uns, um das nicht noch einmal zu erleben. Das falsche Selbst ist nicht der Gegner des wahren Selbst, sondern sein Panzer, um es zu schtzen. In Selbsterfahrungsgruppen werden solche Menschen in vielen Fllen als unecht bezeichnet, wobei dies zumeist als Abwertung verstanden wird und somit die Panzerung zwangslufig strker werden lt. Der Weg zur Echtheit kann nur ber die wachsende, nach Rogers (1979) nicht an Bedingungen gebundene Wertschtzung gegangen werden. In der Therapie gilt es fr ihn zuerst
sich als eine Person von Wert wahrzunehmen, die wrdig ist, von anderen respektiert und nicht verurteilt zu werden; seine Mastbe als auf seiner eigenen Erfahrung basierend und nicht auf den Einstellungen und Wnschen anderer basierend wahrzunehmen; seine eigenen Gefhle, Motive, sozialen und persn lichen Erfahrungen ohne Verzerrungen der grundlegenden Sinneseindrcke wahrzunehmen und sich beim diesen Wahrnehmungen entsprechenden Han deln wohl zu fhlen.

Das aufkeimende wahre Selbst bewirkt ein angenehmes und lebendiges Krpergefhl, in dem nach Winnicott (1988) Atmung und Herzarbeit leichter werden. Es kann mit den Details des Lebendigseins beschrieben werden. Die spontane Geste, das Vertrauen in die Tiefe des Entwicklungs prozesses, die Kreativitt, das Gefhl, real zu sein, wren nach Winnicott weitere Eigenschaften des wahren Selbst. Fr Horney (1975, S. 176) sorgt das wahre Selbst
fr das pulsende innere Leben; es bewirkt die Spontaneitt aller Gefhle, sei es Freude, Sehnsucht, Liebe, rger, Furcht oder Verzweiflung. Es ist auerdem die Quelle spontaner Interessen und Energien ... die Fhigkeit zu wnschen und zu wollen, es ist jener Teil in uns, der sich ausdehnen, wachsen und selbst erfllen will. Fr sie ist es die ursprngliche Kraft, die uns zur persnlichen Entwicklung drngt und mit der wir wieder eine volle Identifikation erlangen knnen.

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Fr Matussek (1979) ist das Schpferische ein Geschenk des Selbst. Krea tivitt fliet direkt aus dem Selbst, denn es ist die innere Schpfungskraft, die stets Erneuerung sucht. Menschen mit einem unverstellten Kontakt zu ihrem Selbst gehen ber das Gewhnliche hinaus und finden leichter zu ihren eigentlichen Lebenszielen. Fr Maslow (1973) leben selbstverwirklichte Menschen im Kontakt mit dieser inneren Entwicklungskraft, der Selbstaktualisierungstendenz nach Rogers. Perls (in: Perls, Hefferline, Goodman, 1979) nennt sie, vielleicht etwas zu biologistisch gefat, organismische Selbstregulation. Das gesunde Selbst ermglicht fr ihn das lebendige und freie im Kontakt sein mit dem Anderen und das Vermgen neue Erfahrungen zuzulassen.
Das Selbst ist das System der Gegenwartskontakte und das Agens des Wachs tums. Es bezieht sich auf den ganzen Menschen und ist nicht als Institution mit festem Standort zu denken; es existiert, wo und wann immer eine Grenzinter aktion tatschlich stattfindet. Um einen Satz von Aristoteles abzuwandeln: Wenn der Daumen gequetscht wird, existiert das Selbst in dem schmerzenden Daumen (ebenda, S. 161).

Es ist dynamisch und flexibel im Dienste der schpferischen Anpassung und im Sinne eines bestndigen Entwicklungsanstoes. Nach Jung ist es der Archetyp der Ganzheit, der die Dynamik der personalen Selbstverwirk lichung symbolisiert. Emerson (in: Schoen, 1995) spricht von der Einfachheit und Transzendenz der tiefen Kraft, in der wir existieren. In akuten Krisen verlieren wir hufig ganz das Vertrauen in die selbst regulatorischen Krfte. Deshalb brauchen wir Hilfe. In der Kriseninterven tion stellen wir fr eine bestimmte Zeit unsere Fhigkeit zur Integration und unsere Hoffnung in die Selbstheilungskrfte (in die innere Weisheit) zur Verfgung, bis dies wieder aus dem Klienten-Selbst heraus mglich ist. Die transpersonale Seite des Selbst Das Selbst, wie wir es bis jetzt erlutert haben, ist auf das Suljekt, die Persnlichkeit beschrnkt. Die transpersonale Psychologie bricht diese Grenze auf, wie vorher schon ausgefhrt wurde. Sie bezieht auch in ihr Ideengut die Erfahrungen und das alte Wissen der spirituellen Traditionen ein, wobei sich diese Art der Religiositt nicht auf dogmatische Lehrge bude sttzt, sondern auf die innere Beziehung und die persnliche Er fahrung. Fr die transpersonale Psychologie zeigt sich das Selbst also nicht allein auf die Persnlichkeit bezogen, sondern ist dem berpersnlichen gegenber offen.

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Bildlich gesprochen ist im innersten Kern unserer Persnlichkeit eine ffnung, durch die das transpersonale Selbst hindurchscheint: Es trgt nach Leibniz den Funken des Kosmos in sich und kann fr C. G. Jung auch als Gott in uns (Jung, 1971) bezeichnet werden:
Dieses Etwas ist uns fremd und doch so nah, ganz uns selber und uns doch un erkennbar, ein virtueller Mittelpunkt von ... geheimnisvoller Konstitution ... Ich habe diesen Mittelpunkt als das Selbst bezeichnet. Intellektuell ist das Selbst nichts als ein psychologischer Begriff, eine Konstruktion, welche eine uns uner kennbare Wesenheit ausdrcken soll, die wir als solche nicht erfassen knnen, denn sie bersteigt unser Fassungsvermgen, wie schon aus der Definition her vorgeht. Sie knnte ebensowohl als der Gott in uns bezeichnet werden. Die Anfnge unseres ganzen seelischen Lebens scheinen unentwirrbar aus diesem Punkt zu entspringen, und alle hchsten und letzten Ziele scheinen auf ihn hin zulaufen (S. 134 f.).

Im Christentum heit es: Das Reich Gottes ist in Dir, im Buddhismus: Schau nach innen, Du bist der Buddha, im Siddha-Yoga: Gott wohnt in Dir als Du, im Hinduismus: Atman (das individuelle Bewutsein) und Brahman (das universelle Bewutsein) sind eins, im Islam Wer sich selbst kennt, kennt seinen Herrn. Dem transpersonalen Selbst nhert man sich, wenn man sich nach innen wendet und allmhlich die Identifizierung mit dem, was wir sind und was wir haben, loszulassen bereit sind (Egotransfor mation). Das ist das Geheimnis des Prinzips Stirb und werde. Die Erfah rung ist weder kalt noch langweilig noch intellektuell. Das Selbst ist warm und euphorisch. Es existiert in uns als ein inneres Lcheln ... Es ist unsere wahre und ewige Natur (Siddha Yoga-Meister). Der innere Weg zum trans personalen Selbst ffnet eine Quelle der Heilung und Inspiration. Fr Erich Neumann (in: Ludwig-Krner, 1992) ist das transpersonale Selbst das dirigierende Zentrum, von dem alle Prozesse angestoen, ge leitet, kontrolliert und ausbalanciert werden und das Selbst ist sowohl fr das Psychische wie das Physische transzendent. Fr Maturana und Varela (1982) sind Lebensprozesse vom Prinzip der Autopoiese getragen, also einer Kraft, die im Wechselspiel von Integration und Desintegration, Innen und Auen nach Verwirklichung drngt. Als organisierendes Prinzip fhrt das transpersonale Selbst die Evolution in Richtung Ganzheit. Weise Menschen sagen, da es (das Selbst) immer bei uns ist, weder geboren ist noch sterben wird, unzerstrbar und unverwundbar ist, und von den Zeitluften unbe eindruckt bleibt. Lassen Sie mich diese Sichtweise durch einen Auszug aus den Upanisha den (Katha Upanishad, 1989, S. 14 ff.), einer vedischen Weisheitslehre, in der Interpretation von Shankara, noch nher ausfhren:
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Das Selbst im Menschen ist nichts anderes als die Kraft hinter dem Universum. Das erkennende Selbst ist nicht geboren, und es stirbt nicht. Es ist aus nichts entstanden, und nichts entstand aus ihm. Geburtslos, ewig dauernd, wird es nicht gettet, wenn der Krper gettet wird. Wenn der Ttende zu tten glaubt und der Gettete glaubt, gettet zu sein, haben beide nichts begriffen. Das Selbst ttet nicht, noch wird es gettet. Atman, das Selbst, ist alldurchdringendes Bewutsein und das innere Herz aller Dinge, ob gro oder klein. Im Krper woh nend ist es krperlos; obgleich mit wandelbaren Dingen verbunden ist es unwandelbar. Durch Studium oder mit einem scharfen Verstand kann man den Atman nicht erkennen. Wenn das Denken durch Verehrung und rechtes Tun, durch Selbstbeherrschung und Kontemplation gelutert ist, wird es durchsichtig und klar und reflektiert die Herrlichkeit des Atman ... Atman wohnt im Herzen aller und ist das innerste Wesen des Menschen. Es belebt die krperlichen, vitalen und geistigen Ttigkeiten des Menschen. Es ist der unbeteiligte Zuschauer der Erfahrungen im Wachen, Trumen und Tiefschlaf ... Das Selbst existiert immer, ungetrbt und unvermindert, nicht abnehmend und nicht zunehmend durch gute oder bse Handlungen des Menschen. Es kann aber wie die Sonne von Wolken der Nichterkenntnis verborgen werden und wird wieder enthllt, wenn Nichtwissen von Erkenntnis vertrieben ist.

Fr Muktananda (1971) ist es kleiner als das Kleinste und grer als das Grte und wohnt fr immer im Herzen aller Wesen. Das Selbst ist ein unlokalisierbarer Seinsgrund, aus dem der individuelle Mensch hervorbricht, und gleichzeitig geht er grenzenlos und formlos in das Sein des Seienden ein. Es ist ein Hologramm, in das der Kosmos ein gefaltet ist. Alles ist im Selbst enthalten, und daher erwerben wir vollkom menes Wissen ber alle Dinge, wenn wir das Selbst kennen. Das personale Selbst ist im transpersonalen aufgehoben (in einem dop pelten Sinn: beherbergt und berschritten). Das transpersonale Selbst dient als Brcke zwischen dem existentiellen Selbstbewutsein und dem trans personalen Einheitsbewutsein. ber diese Brcke kommuniziert das letzte Geheimnis mit uns. Es ist die innere Weisheit, die unser Leben formt und frdert. Das transpersonale Selbst ist immer zugnglich und nie aufdring lich. Wenn man sich einmal entschieden hat, den Weg zum transpersonalen Selbst aufzunehmen, steht es immer mehr als Quelle von Heilung und Fhrung zur Verfgung, fr sich selber, aber auch fr die uns anvertrauten Menschen, die am Leben leiden.

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4. Das Bewutsein

Eine erste Annherung an das Bewutsein


Das Bewutsein, vernderte Bewutseinszustnde und die Entwicklung des Bewutseins sind Kardinalthemen der transpersonalen Psychologie. Auch die Psychotherapie, in besonderem Mae natrlich die transpersonale, verstand sich von jeher als individuelle und universelle Bewutseinsarbeit. Dies gilt vor allem fr die spirituelle Praxis. Da zwar viel und gerne in diesem Zusammenhang von Bewutsein gesprochen wird, jedoch in den wenigsten Fllen ein Bewutseinskonzept explizit dargelegt wird, soll dies im folgenden im Sinne eines heuristischen Versuchs geschehen. Die Viel gestaltigkeit und Mehrdeutigkeit des Bewutseins zu erforschen ist eine um fassende und komplexe Aufgabe, an der sich hufig die Geister von Philoso phie, Psychologie und Neurophysiologie scheiden. Metzinger formuliert es in seinem Standardwerk zur Gegenwartsphilosophie folgendermaen:
Das Problem des Bewutseins bildet heute - vielleicht zusammen mit der Frage nach der Entstehung unseres Universums - die uerste Grenze des mensch lichen Strebens nach Erkenntnis. Es erscheint deshalb vielen als das letzte groe Rtsel berhaupt und als die grte theoretische Herausforderung (Metzinger, 1996, S. 15).

Je tiefer man in dieses Rtsel einzudringen versucht, desto mehr Fragen und Zweifel tun sich auf. Man kommt sich vor wie in einem Labyrinth, in dem Wege pltzlich abbrechen und die Angst, nie mehr ans Ziel zu gelangen, steigt. Der analytische Verstand, das akademische Wissen und die Gesetze der Logik allein sind berfordert, umfassende Lsungen anzubieten, weil sie selbst aus dem Bewutsein geboren wurden und durch das Alltagsbewut sein existieren. Konzentrieren wir uns auf eine objektive und von auen kommende Beschreibung des Bewutseins, stoen wir schnell an unsere Grenzen, denn die innere Erlebniswirklichkeit eines Menschen lt sich von einem Auen stehenden nur bruchstckhaft erschlieen. Umgekehrt ist uns durch vielfltige psychologische Forschungen klar geworden, da die Introspektion, die nach innen gerichtete Beschreibung subjektiver Erlebniszustnde, durch persnliche Einstellungen, gesellschaft lich-kulturelle Bedingungen und selektive Wahrnehmung verzerrt sein kann. Ein weiteres Problem ergibt sich in der Frage, in welchem Verhltnis Ge hirn und Bewutsein stehen. In einem erweiterten Sinne sind wir in dieser Frage mit dem Leib-Seele bzw. Geist-Materie Problem konfrontiert. Die
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kortikale Vernetzung lt sich wissenschaftlich erforschen, aber wenn es um komplexere Aspekte wie die Qualitt subjektiven Erlebens, die semantische Vieldeutigkeit der Sprache, die Entstehung des freien Willens und Fhigkeit zur Kreativitt geht, dann werden unsere Erklrungen dnn, sobald wir sie auf chemisch-physikalische Einheiten konzentrieren. Das Bewutsein und seine Strukturen sind pluriform. Krperliches, Seelisches und Geistiges durchdringen sich geheimnisvoll und sind in systemischer Weise miteinan der verbunden. Als Analogie knnte man Einsteins dynamisches Feld her anziehen, bei dem Materie, Kraft und Feld eine Einheit bilden. Nur so ist die Abhngigkeit des Messergebnisses vom Bewutsein des Untersuchers im Bereich der Quantenphysik zu verstehen. Loddenkemper (1986, S. 169) sieht in der Mitbeteiligung des Bewutseins am Aufbau der Welt um uns, mit dem Hauptdarsteller, dem selbstbewuten Geist, dem kosmischen Drama ... die letzte Grundidee heutiger Wissenschaft. Der selbstbewute Geist des Bewutseins ermglicht kreative Umgestaltung, verndernde Eingriffe, die Transformation seiner selbst und nicht zuletzt den freien Willen. Er emp fngt Information, verwertet sie, ndert sie ab und ergnzt sie durch Er fahrung. So flieen selbstbewuter Geist, Bewutsein, Auenwelt und Han deln zueinander und bilden eine differenzierte Erlebniswelt, aus der heraus das Menschliche entspringt. Eccles hat auf die Frage, wie das Immaterielle mit dem Materiellen inter agiert, eine mgliche Antwort skizziert: Ein Psychon (eine autonom existie rende mentale Einheit) durchdringt ein Dendron (die Dendriten, also die Empfangsantennen der Nervenzellen) und lst damit eine Aktivitt aus (Eccles, 1994). Der Wille ist eine mentale Aktivitt, die von einem neuronalen Impuls begleitet wird. Immer ist der ganze Mensch betroffen. Im Umkreis eines geistigen Aktes wird ein Feld aktiviert, das nichtmaterielle und mate rielle Eigenschaften besitzt. Dies macht es mglich, da eine psychische Einwirkung auf materielle Gegenstnde stattfinden kann. Der Krper-Geist-Dualismus (Descartes), der zu Spaltungen in der Be trachtungsweise fhrte mu nach Holler von einem ganzheitlichen Prinzip abgelst werden. Das ist ein hierarchisch organisiertes, sich selbst regulie rendes, offenes System (Holler, 1991, S. 413). Darber hinaus mu man Inhalte, Zustnde und Wesen des Bewut seins unterscheiden. Die Entwicklung des Bewutseins betrifft gleichzeitig den Menschen, die Welt und den Kosmos. Bewutsein ist auch jenseits der menschlichen Existenz vorstellbar. ln den groen Aufforderungen der antiken Weisheitsschulen Erkenne Dich selbst, Werde, der, der Du bist wird dem Bewutsein eine zentrale Position eingerumt. Diese herausragende und berkulturelle Bedeutung in der menschlichen Entwicklung belegen auch die in allen Kulturen zu fin
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denden Experimente (vgl. auch Walsh, 1992) mit bewutseinsverndernden Technologien (Peyoterituale der Schamanen, ekstatische Tnze der Sufis, Singen von Mantren der Yogis). So ist es fr indische Yogis kein Problem, den Atem fr Stunden anzu halten, jahrelang ohne Nahrung auszukommen, ber glhende Kohlen zu gehen oder Levitationen durchzufhren, wie es brigens auch von christ lichen Mystikern wie Franz von Assisi und Teresa von Avila, berichtet wird. Denken wir an Therese von Konnersreuth oder Pater Pio, an deren Leib die Wundmale Christi jeden Freitag bluteten und die ber Jahre kaum Nahrung zu sich nahmen, ohne feststellbare krperliche Beeintrchtigungen. Viele solcher Beispiele finden sich in dem von Andreas Resch herausgegebenen Werk Paranormologie und Religion (1997), in dem namhafte Wissenschaftler ber diese Zustnde berichten. Dazu kommt in jngster Zeit das Interesse fr parapsychologische Phnomene wie Hellsehen, Prkognitionen, Psychokinese und auerkrper liche Erfahrungen, besonders in Nahtoderlebnissen (vgl. Tart, 1986). Immer wird in diesem Zusammenhang von Bewutseinsphnomenen gesprochen. Ein Begriff des Bewutseins mu auch diese Phnomene bercksichtigen. Zunchst knnen wir uns also durch uerliche Beschreibung (Perspek tive der 3. Person) annhern. Dies umfat also alles, was wir von auen er kennen knnen und durch Beschreibung, Experimente und Methoden der exakten Beobachtung aufzeichnen. Dann die Welt des Bewutseins, wie sie sich durch den Blick nach innen, eine intrapsychische reflektierende Schau, erschliet (Perspektive der 1. Person). Die deskriptive Psychologie bedient sich dafr der phnomenologischen Schau und der hermeneutischen Sinnauslegung. Bei diesen beiden Perspektiven folgen wir noch der gewohnten Begrifflichkeit und dem Bezugsrahmen der Logik. Dies reicht allerdings nicht aus, wenn wir nichtalltgliche und auergewhnliche Phnomene verstehen wollen, denn
Bewutsein ... ist ein derart komplexes Phnomen, da wir nur versuchen knnen, die beschriebenen Verfahren zu verbessern und in ihren Anwendungs bereichen zu erweitern, um wenigstens einige der bewuten Zustnde erfassen zu knnen, die das Bewutsein konstituieren, das eine Person zu einer bestimm ten Zeit besitzt (Werth 1983, S. 122 f.). Mehrperspektivitt wird im Hinblick auf die Begriffe ... Bewutsein, Be wutheit ... und daraus folgende Konzepte ... unerllich, weil diese Konzepte keineswegs eindeutig gegeben sind und eine allgemeine, intersubjektive Gel tung beanspruchen knnen (Petzold, 1993, Bd. 1, S. 197).

So fgen wir die spirituelle Perspektive, die Perspektive der Heiligen, hinzu. Muktananda, ein Heiliger Indiens, berichtet uns zum Beispiel, da ihm fr
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Augenblicke das Bewutsein gewahr wurde, spontan aufleuchtete, in Form eines fluidalen blauen Wesens. In diesem Zustand wird der normale Rahmen, die gewhnliche Struktur des Bewutseins durchbrochen, weil sie einem tiefen Evidenzerlebnis in der Regel im Wege stehen. Das Rauschen der alltglichen Bewutseinsbewegungen bertnen gemeinhin Wesenser fahrungen. Es sind oftmals Erlebnisse, in denen im Menschen etwas auf bricht oder intuitiv hereinbricht, spontan, durch einfache Innenschau, durch ein Innehalten im Strom unaufhrlicher Bewutseinsinhalte, durch auergewhnliche ffnungen oder durch langjhrige Schulungen des Be wutseins in spirituellen Disziplinen. Das Bewutsein gibt uns Rtsel auf, die vielleicht nur durch die Befragung eines Orakels oder durch die Verarbeitung eines Koans (weisheitsleitende Paradoxien im Zen-Buddhismus) zu lsen sind. Es ist ein Problem der Menschwerdung und der Menschheitsgeschichte, das Philosophen, Natur wissenschaftler, Psychologen und Anthropologen seit jeher in ihren Bann zog. Wenn hier Antworten entworfen werden, dann mit der Gewiheit, da sich dadurch mindestens genauso viele neue Fragestellungen ergeben. Die nicht endgltig zu lsende Problemstellung befreit uns von dem Ziel, eine schlssige Antwort finden zu mssen. Diese Ausgangslage bereitet zwar einerseits Unbehagen, andererseits ermglicht sie auch ein entspanntes Her angehen an dieses Thema, denn was kann schon schiefgehen bei dem Bemhen, das Unmgliche zu erfassen, auer da wir selbst am Ende mit leeren Hnden dastehen, was wiederum eine gute Voraussetzung fr eine neue Sicht wre. Folgenden Grundstzen der Bewutseinsforschung schlieen wir uns an, auch wenn wir sie im Detail nicht behandeln knnen:
Das Bewutsein stellt einen eigenartigen Bereich absoluter Prioritt dar, weil es sich als jenes Medium erweist, durch das wir zu allem Sein und Gelten - in welchem Sinn auch immer - Zugang haben (Gurwitsch, in: Petzold, 1993, Bd.1, S. 203). Die Grenzen unseres Bewutseins sind allein dadurch gegeben, da psychi sche Funktionen an Hirnsubstanz gebunden sind (Pppel, in: Petzold, 1993, Bd.1, S. 203).

Dies gilt im wesentlichen fr den Normalzustand des Bewutseins, fr den Leistungen der Aufmerksamkeit, der Diskrimination, des Gedchtnisses und der Lokalisation im Vordergrund stehen. In jedem Fall gilt fr auer gewhnliche Bewutseinszustnde:
da das Bewutsein buchstblich weniger eingebunden ist in die Struktur des Gehirns, da es nicht so eng mit dem Gehirn verbunden ist, da es sich eher um seiner selbst willen manifestiert (Tart, 1986, S. 150).

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Paracelsus (in: Holler, 1991, S. 416) stellt vortrefflich fest:


Die Fhigkeit zu sehen, kommt nicht vom Auge, die Fhigkeit zu hren, nicht vom Ohr, und die Fhigkeit zu fhlen, nicht von den Nerven; sondern es ist der Geist des Menschen, der durch das Auge sieht, mit dem Ohr hrt und mit den Nerven fhlt. Weisheit, Verstand und Denken sind nicht in uns eingeschlossen, sondern gehren zu dem unsichtbaren, allgegenwrtigen Geist, der durch das Herz fhlt und mit dem Gehirn denkt.

Das Bewutsein befhigt den Menschen zu erkennen, zu wissen und zu verstehen. Der Begriff wurde von Christian Wolff vom Lateinischen conscientia (eigentlich Mit-wissen wissender Mitvollzug; sich selbst bewut sein ist eine Bedeutung, die mehr der Gegenwartsphilosophie ent stammt) hergeleitet und zunchst in zwei Wrtern aufgeteilt: bewut sein. Ich bin mir dessen bewut sagen wir, wenn wir wissen, da unser kognitives System den gemeinten Sachverhalt reprsentiert. Ich habe die Person nicht bewut wahrgenommen, wird man vielleicht sagen, wenn man unaufmerk sam war und daher einen Bekannten im Vorbergehen nicht beachtet hat. Es sagt aus, da ich etwas wahrnehme, es in einen Kontext einbette und diesen Inhalt auch als meine Wahrnehmung identifiziere und Verantwortung dafr bernehme. So wird die Schuldfhigkeit bei Gericht u. a. auch von der Tat bewutheit hergeleitet, whrenddessen besondere Formen von Bewut seinstrbung zu einer Schuldminderung fhren knnen. Bewutsein hat also mit Aufmerksamsein zu tun. Auf was kann sich nun dieses Bewut-Sein und Aufmerksam-Sein beziehen? Auf externe und auf interne Stimuli, also auf prinzipiell alles, was mir zugnglich werden kann und eine innere Be wegung hervorruft. Dies knnen durch uere Objekte stimulierte Sinnes daten sein, die dann zu einer ganzheitlichen Wahrnehmung werden: die starke Eiche in der grnen Wiese, die in mir ein Gefhl der Geborgenheit und Behaglichkeit auslst. Bildhafte Sinnesreize und stimmungsgeladene Atmosphren fgen sich in geheimnisvoller Weise zu einem Gesamtein druck zusammen; dann der stechende Bauchschmerz, der mich in eine ge krmmte Haltung zwingt und einen Arzt aufsuchen lt. Durch die Lokali sation (hier sitzt er) scheint er eine uerliche und eigenstndige Qualitt zu besitzen, und doch gehrt er als bedrohliche Qualitt, die mich als ganze Person in Mitleidenschaft zieht, zu meinem inneren Wesen. Ich berichte dem Arzt von dem Bauchschmerz. In der Beschreibung kann man sich zwar distanzieren, aber nicht in der affektiven Betroffenheit:
Man kann aber nicht leiden im Sinne des Leid-Tragens, des affektiven Betroffen seins von Leid, ohne zu merken, da es sich um einen selbst handelt; sonst wrde die Verstrickung fehlen, die zum Gepacktwerden und zur Ergriffenheit

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gehrt, und der Zustand wrde an dem Betroffenen, der es nur mehr in einem juristischen Sinn wre, ohne affektives Betroffensein ablaufen (Schmitz, 1996, S. 172).

Keine Zweifel gibt es bei Gefhlen, Empfindungen, Gedanken, Erwartungen und Erinnerungen. Diese schreiben wir, abgesehen von krankhaften Zu stnden, unserer Innenwelt zu. Sie sind fr das einzelne Subjekt von realer Konsequenz,
denn im wirklichen Leben sind die subjektiven Tatsachen, die hrtesten, mit denen der Mensch in seinem affektiven Betroffensein weit nachdrcklicher als mit den blo objektiven konfrontiert wird, in dem sie dem Leben Gewicht, Blut und Wrme geben. Die Tatsachen des affektiven Betroffenseins gehen dem Be troffenen ohne weiteres nah und warten nicht darauf, da er sie feststellt oder sich zuschreibt (ebenda, S. 174).

Die Herausarbeitung der affektiven Involvierung im Sinne einer bewut seinsfhigen Resonanz ist auch ein besonderes Anliegen der Psychothera pie. Nun sind es aber nicht nur innere Empfindungen oder uere Sinnes daten, die unser Bewutsein verarbeitet, es kann sich sogar auf sich selbst, auf seine Seinsweise und Funktionalitt, richten. Dies ist natrlich, wie wir schon erwhnt haben, nicht ganz so einfach, denn wie knnen wir kraft des Bewutseins die ihm zukommende Wesenhaftigkeit erschlieen? Die menschliche Entwicklung ist auch eine Entwicklung des menschlichen Bewutseins, und je mehr Bewutheit wir erlangen, desto grer werden auch die bewutseinsfhigen Spielrume. Es gilt natrlich auch umgekehrt. Wenn wir uns nicht um Bewutwerdung bemhen, wird der innere Horizont immer enger. Wenn wir Angst vor der Dunkelheit haben und nicht die zugrundeliegenden Motive erkennen, werden wir der Dunkelheit immer mehr ausweichen und damit den Erfahrungshorizont existentiell beschneiden. Bewutsein wird zu einer realen Folie unserer Existenz, die sich selbst immer wieder neu konstelliert. Das heit aber auch, da das Bewutsein keine feste Gre darstellt, sondern einem stetigem Vernderungsproze unterliegt. Was wir erkennen, verndert sich stndig, und das, womit wir erkennen, bleibt auch nicht gleich. Dies macht es so schwer, ein verlliches Modell zu finden. Wir sind auf Analogien, Metaphern und Bilder angewiesen, auf horizontale Er klrungsmodelle. Fr Karl Jaspers bedeutet Bewutsein Wachsein und Wahrnehmen. Er sttzt sich auf die von Fechner eingefhrte und inzwischen berhmt ge wordene Bhnenmetapher: Danach stellt das Bewutsein eine Bhne dar,

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auf welcher die einzelnen Phnomene (Inhalte des Bewutseins) auftreten und abgehen wie die Akteure in einem Schauspiel. Die Mitte der Bhne ist vom Scheinwerfer der Aufmerksamkeit hell erleuchtet und stellt den eigent lichen Schauplatz des bewuten Daseins dar, whrend die Gegenstnde der nheren Umgebung zwar in einem schwcheren Lichtschein ebenfalls er kennbar sind, sich aber nicht aufdrngen. Es fllt nur ein schwaches Licht auf sie, sie sind kaum erkennbar, knnen aber durch die Hinwendung des Scheinwerfers der Aufmerksamkeit jederzeit sichtbar gemacht werden. Die weitere Umgebung der Kulissenraum und der Schnrboden stellen in dieser Bewutseinsmetapher das groe dunkle Reich des Unbewuten dar, das aber durch eine entsprechende Anweisung des Regisseurs ebenfalls sichtbar gemacht werden kann. Nach Jaspers (1973, S. 9) hat
Bewutsein dreierlei Bedeutung: Es ist erstens die Innerlichkeit eines Erlebens und steht als solches im Gegensatz zur Bewutlosigkeit und zum Auerbe wuten. Es ist zweitens ein gegenstndliches Bewutsein, ein Wissen von etwas (intentionale Struktur des Bewutseins, siehe auch Husserl) und steht als solches im Gegensatz zu einem innerlichem Erleben als dem Unbewuten, dem die Spaltung in Ich und Gegenstand noch abgeht. Es ist drittens Selbstreflexion, Be wutsein seiner selbst, und steht als solches im Gegensatz zum Unbewuten, das ich zwar in Subjekt-Objekt-Spaltung mit gemeinten Inhalten erlebe, dessen Erleben aber ich nicht ausdrcklich und darauf aufmerksam wei.

Das Bewutsein ist eine fluidale Folie des Daseins, das die Entfaltung der Person subtil steuert. Je mehr ich es mit Aufmerksamkeit und Energie ver sorge, desto mehr werde ich in der Kommandozentrale des Bewutseins zum Regisseur, bei dem alle wichtigen Aktivitten zusammenlaufen. Plastisch und flexibel pat es sich meinen Kontrollmechanismen an und weitet sich, entsprechend meiner Bereitschaft, zur Grenzberschreitung. Es ist nicht von vornherein und auf Dauer eingeschrnkt, jedoch mu es be stimmte Entwicklungsstadien durchlaufen, um Freiheitsgrade zu gewinnen, einerseits ontogenetisch, andererseits phylogenetisch. In der mitogeneti schen Entwicklung lernt das Bewutsein allmhlich, sich selbst zu betrach ten, aus einer exzentrischen Position, und zu reflektieren. Die krperliche Basis (neuronale Verschaltungen der Grohirnrinde) beeinflut die Werk zeugfhigkeit des Bewutseins (Bewutseinstrbungen bei hirnorganischen Strungen schrnken die Aufmerksamkeit und das Gedchtnis erheblich ein), und die konkret erlebte Lebenswelt beeinflut die Bewutseinsent wicklung. Vorlufig knnten wir sagen, da das Bewutsein, das eine Person hat, die Gesamtheit der bewut wahrgenommenen Empfindungen (die aus Emp
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findungsgewahrsein und Empfindungsdiskrimination bestehen) im Gegen wartsfenster, d.h. einer gegebenen Zeit... ist. Es ermglicht, die Wirk lichkeit wahrzunehmen, zu erfassen, zu verstehen und auszulegen (Petzold, 1993, S. 209 u. 250). Auf das Verhltnis bewuter und unbewuter Inhalte werde ich spter eingehen. Im folgenden mchte ich mich den selbstverstndlich bewuten Inhalten zuwenden. Da ich jetzt vor dem Computer sitze und dieses Buch schreibe und vorhabe, dies heute noch drei Stunden lang zu tun und an schlieend zum Abendessen zu gehen, lt sich nicht bezweifeln, auch nicht, da ich mich im Moment wohl fhle und der Regen drauen eine behag liche Stimmung in mir auslst. Pltzlich kommt ein Telefonanruf, das Ge sprch ist unangenehm, und von diesem Augenblick an fllt mir auch das Schreiben schwerer. In der Philosophie und in der Psychologie werden diese puren Wahrnehmungen (Metzinger, 1996, S. 22) als der phnomenale Gehalt unserer mentalen Zustnde bezeichnet. Metzinger beschreibt diese phnomenalen Inhalte des Bewutseins als transparent, perspektivisch und prsent. Transparent sind diese Zustnde, weil wir durch diese Zustnde hindurchschauen und sie gewhnlich nicht von einer Metaebene her be trachten: Aha, ich schreibe jetzt das Buch. Dies ist fr mich im Augenblick des Schreibens selbstverstndlich und nicht Gegenstand meiner Reflexion.
In Standardsituationen spielt sich unser bewutes Leben immer in der Welt ab. Wir erleben unseren Bewutseinsraum, nicht als einen von unserem Gehirn er zeugten Cyberspace, sondern ganz einfach als die Wirklichkeit, mit der wir auf natrliche und unproblematische Weise in Berhrung sind (ebenda, S. 25).

Die Eigenschaft perspektivisch meint, da Erlebnisse immer Erlebnisse fr ein erlebendes Ich zu sein scheinen: Ich selbst bin es, der seine Gefhle und Empfindungen auf eine bestimmte Art und Weise erlebt (ebenda, S. 27). Auch dieses mitlaufende Gewahrsein der Zuschreibung phnome naler Inhalte gegenber meiner Person ist durch die natrliche Einstellung gegeben, wenn wir von psychotischen Episoden mit Depersonalisations erscheinungen absehen. Dort knnen meine Inhalte zu fremden, von auen auf mich einwirkenden Stimmen werden. Das Zentrum des Bewutseins sind wir selbst, und daraus entwirft sich auch die vorlufige Struktur von Innerlichkeit und uerlichkeit des Erlebens. Unter der Eigenschaft Prsenz versteht Metzinger ein subjektiv erlebtes Jetzt und verleiht damit dem Bewutsein auch eine zeitliche Dimension. Auch die Erinnerung und die Projektion in die Zukunft spielen sich in der Gegenwrtigkeit ab. Jetzt kommt mir die Erinnerung an die Arbeit von gestern in den Sinn, und jetzt denke ich an die Reise von morgen.

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Die Gegenwart, was wir als jetzt empfinden, ist nach den hier ausgefhrten berlegungen etwas dem jeweiligen Bewutseinsinhalt Anhaftendes, also nicht der Bewutseinsinhalt selber (Poppel, in: Petzold, 1993, S. 212).

Gardenne (1996, S. 18) sieht an den Inhalten eine Art Kometenschweif (protentative und retentative Struktur), die die nacheinander heraufziehenden einzelnen Inhalte zu einem kontinuierlichen Strom des Bewutseins mitein ander vernetzt, denn die tatschlich erlebte Zeit der Gegenwart wrde sich nach Pppel (in: Petzold, 1993, S. 212) auf etwa drei Sekunden erstrecken. Die phnomenalen Inhalte des Bewutseins ruhen einer lebensge schichtlich und kulturgeschichtlich geprgten zugrundeliegenden Erfah rungswelt auf und knnen in ihrem systemischen Zusammenhang nur auf diesem Hintergrund interpretiert werden. Da mich in dem obigen Bei spiel der Telefonanruf in meiner momentanen Wohlfhlsituation strt, ist kein objektiver Sachverhalt, sondern nur fr mich subjektiv erlebbar und auslegbar. Wahrnehmen, Erkennen, Erleben und Verhalten und die Begleitum stnde vermitteln sich durch das Bewutsein. Sie sind von ihrem Inhalt her tendenzis subjektiv und somit nur ber das Subjekt selbst erschliebar. Fr Gardenne (1996) ist Bewutsein die Gesamtheit der Erlebnisse d. h. der erlebten psychischen Zustnde und Aktivitten einer Person. Fr ihn sind Bewutseinsinhalte keine festen Objekte, sondern flchtige Ereig nisse, die ins Bewutsein strmen. Sie sind auf eine eigentmliche Art mit einander verbunden, also keine separaten und diskontinuierlichen Einheiten, die als Einzelobjekte auftauchen: Wir erleben die eigenen Bewutseinszu stnde eher nicht als diskrete Ereignisse, sondern als flieend, als bruchlos ineinander bergehend. Verschiedene Wahrnehmungen, Vorstellungen, Ge danken und Gefhle folgen aufeinander, aber sie scheinen sich auch teil weise zu berlappen oder zu durchdringen (Gardenne 1996, S. 15). Jacoby (1925, S. 178) spricht demzufolge auch von einer Erlebniseinheit, einer eigentmlichen Art des Zusammenseins von Gleichzeitigem, die nicht der raum-zeitlichen Kontiguitt (Undurchdringlichkeit) unterworfen ist und einer psychischen Kausalitt folgt, die sich anders konstelliert, als uere Objektkausalitt. Liebe und Ha knnen sich als gleichzeitige Gefhls dimension einstellen, und das, was sich ereignet, mu nicht folgerichtig aus dem beobachtbaren Verhalten erfolgen, sondern kann durch eine Jahr zehnte alte Erinnerung hervorgerufen werden. Das Erleben ist einerseits durch den Strom des Bewutseins mannigfaltig und in stetiger Vernde rung, andererseits erkenne ich mich wieder als den, der ich bin, denn ich bin es, zu dem dieser Bewutseinsstrom gehrt. Die erlebende Einheit des Be wutseins hat somit auch etwas Kontinuierliches.
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Daneben ist das, was wir aufnehmen knnen, begrenzt, hat ein Zentrum, eine zugehrige Peripherie, einen Horizont und gliedert sich in Figur und Grund. Das Bewutsein hat darber hinaus eigentmliche, fr jeden Forscher unzugngliche Eigenschaften:
Das Bewutsein ist von einer Beschaffenheit, die man sich von einem Beobachtungs- und Forschungsgegenstand absolut nicht wnscht: Es ist vernderlich, schwer in allen Einzelheiten zu berschauen, hat unscharfe Aspekte und ver flchtigt sich beim Hinsehen (Gardenne, 1996,S.23).

Das Bewutsein hat auch das stndige Verlangen, sich auf irgend etwas zu richten: Diese Eigenschaft nennt man seine Intentionalitt. Clemens Bren tano und die phnomenologische Forschung haben sich mit diesem Aspekt eingehend beschftigt. Edmund Husserl warnt uns allerdings davor, uns das Bewutsein wie ein starres Gef vorzustellen, das allein die Inhalte, so wie sie gegeben sind, aufhimmt. Bewutsein und Erkenntnisgegenstand werden im Husserlschen Denken zu flexiblen Gliedern im Erkenntnisakt. Sie sind nicht als statische Einheiten zu verstehen, sondern ineinander beweglich verwoben. Held (1985, S. 24) beschreibt Husserls Bewutseinskonzept wie folgt:
Das Bewutsein darf man sich nicht so vorstellen, wie einen leeren Strand, an dem das Meer beliebige Inhalte anschwemmt; es ist kein Container, dem es gleichgltig ist, womit er gefllt wird, sondern es besteht aus mannigfaltigen Akten, deren Charakter sich jeweils durch einen entsprechenden Akt von Gegen stndlichkeit bestimmt, die ausschlielich in den zu ihr passenden Gegeben heitsweisen fr das Bewutsein erscheinen kann. Dies gilt unabhngig davon, ob der betreffende Gegenstand faktisch vorhanden ist oder nicht.

Wenn der Erkenntnisgegenstand mir ursprnglich erscheint, d. h. wenn ich fr ihn offen bin, dann kann ich durch die Art der Erscheinung (die Art der Gegebenheitsweise des Gegenstandes fr mein Bewutsein) auf die Gegen standsart kommen. Husserl meint damit einen tiefen inneren Bezug zwi schen dem Umkreis meines Erfahrens, Erlebens und Denkens zu dem Er kenntnisgegenstand. In der Situation des originren Erscheinens nehme ich Bezug zur Sache auf; die Sache erscheint fr mich als etwas Erfahrbares, Erlebbares, Erkennbares auf der Bhne der Welt; in diesem Sinne hat alles originr Erscheinende einen subjektiv-relationalen Charakter, wie Husserl sagt, d. h., sein Erscheinen besteht darin, sich einem in einer bestimmten Situation befindlichen Subjekt darzubieten. Originr versteht Husserl auch immer als leibhaft. Zwischen dem Ansichbestehen der Gegenstnde und ihrer subjektiven situationsgebundenen Gegebenheitsweise besteht ein
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Wechselverhltnis. Er nennt dies Korrelationsapriori (Korrespondenz von Gegenstandsart und Gegebenheitsweise). Die beiden Seiten der Korrelation sind nicht voneinander zu lsen. Jeanne Hersch (1981) meint dazu, die Ph nomenologie behandle das, was zwischen Vorderseite und Rckseite eines Blattes Papier sei.
Dem Gegenstand im Wie seiner Gegebenheit, dem Noema, wie Husserl in den Ideen I sagt, korrespondiert die Noesis, die zugehrige Mannigfaltigkeit der Vollzge des Erfahrens, Erlebens, Erkennens, in denen uns eine bestimmte Art von Gegenstnden erscheint ... Die Gegenstnde im Wie ihres Erscheinens in zugeordneten Gegebenheitsweisen sind die Phnomene, die Erscheinungen, von denen die danach benannte Phnomenologie handelt ... Die Phnomene im Husserlschen Sinn sind nichts anderes als das in der Welt An-sich-Seiende, aber rein so, wie es sich in der situativen Jeweiligkeit des subjektiven Fr-mich zeigt (in: Held, 1985, S. 15).

Im weiteren Verlauf seiner Beschreibungen sind in diesem Zusammenhang noch die Begriffe intuitio (Anschauung), Evidenz (einleuchten) und eidetische Variation (Umfigurieren in der Phantasie, um das konstante Wesen zu erschlieen) wichtig, doch mchte ich hier nicht nher darauf eingehen. Das Bewutsein allein ber seine Inhalte zu definieren wrde zu kurz greifen, denn wir wissen gerade von der Meditation, da es dort darum geht, den Strom des Bewutseins zu unterbrechen. Was dann gegenwrtig wird, wenn die hektischen Gedanken und sogar die Identifikation mit diesen unterbrochen ist, ist von noch rtselhafterem Vermgen. Vorlufig knnen folgende Erfahrungen im fortgeschrittenen Medita tionszustand, der uns dann spter noch bei den auergewhnlichen Be wutseinszustnden intensiver beschftigen wird, ausgemacht werden: Verlangsamung und letzten Endes Stillstand des Bewutseinsstromes, Rck gang der begrifflichen Interpretation und der Verwendung der aristotelischen Logik, Rckgang der intentionalen Grundstruktur, der Subjekt-Objektunterscheidung und Wahrnehmungsintensivierung. Ein besonderer Inhalt des Bewutseins ist natrlich das Bewutsein selbst und in der erweiterten Fassung das Selbst und die gesamte innere Zustndlichkeit. Selbstbild, Selbstkonzept und Selbstschema werden affektiv und kognitiv besetzt. Dies ist nur mglich, wenn wir einen Schritt zurckge hen. Die leib-seelisch-geistige Einheit wird zugleich Objekt und Subjekt der Bewutseinsresonanz, nicht im Sinne unabhngiger Glieder, sondern in sich verschrnkt. Auch wenn wir uns distanzieren, sind wir uns doch ganz nah. Das Selbstbewutsein wird

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durch eine Exzentrizitt gewonnen, die sich zu ihrer positionalen Mitte in Be ziehung zu setzen wei,... das damit - aus kommunikativen Prozessen hervor gehend - Grundlage fr hhere Formen kommunikativen und kooperativen Verhaltens bildet (Petzold, 1993, Bd. 1, S. 221).

Das Selbstbewutsein fhrt zur Selbsterkenntnis. Selbsterkenntnis frdert die Selbstregulation und untersttzt somit Entwicklungsimpulse, die von innen kommen. Dies gilt aber nicht nur fr Individuen, sondern auch fr soziale Einheiten bis hin zu gesellschaftlichen Prozessen. In dem Vermgen sich selbst zu erkennen liegt das spezifisch Menschliche. Schmitz kommt nach differenzierter Ableitung zu folgenden Konklu sionen:
Zu dem Selbstbewutsein ... gehrt ein Subjekt dessen Bewuthaben folgende Eigenschaften besitzt: 1. Ein Objekt dieses Bewuthabens ist mit dem Subjekt identisch. 2. Das Subjekt erkennt seine Identitt mit einem Objekt des Bewut habens an. 3. Das Subjekt erkennt seine Identitt mit einem Objekt seines Be wuthabens an, mit dem es tatschlich identisch ist, wobei immer vorausgesetzt ist,da das Ich Selbstbewutsein ... vollzieht (ebenda,S.241).

Was ist nun das Wesen des Bewutseinsganzen? Das Bewutsein blendet Inhalte ein und aus, bewegt sich innerhalb der Zeit und kann auch ihre Grenzen berschreiten. Es ist ein persnliches Feld, das sich wandelt und stets erneuert. Csikszentmihalyi (1995, S. 43) entwirft eine Psychologie des 3. Jahrtausends und beschreibt das Bewutsein so: Das Bewutsein gleicht eher einem magnetischen Feld, einer Aura oder einem harmonischem Klang, erzeugt von den unzhligen Einzelempfin dungen, die im Gehirn zusammenflieen. Und im weiteren bemerkt er, da der Normalzustand des Bewutseins, nicht durch Ordnung, sondern durch Chaos gekennzeichnet ist ... Die Tatsache, da unsere Gedanken in ein unangenehmes Chaos geraten, wenn sie nicht auf ein konkretes Ziel ge richtet sind, ist also ein wichtiger Sicherheitsfaktor. Es gibt zwei Mglich keiten, um dieses ziellose Abdriften im Bewutseinsstrom, das man norma lerweise als unangenehme Empfindung von Angst und Langeweile erlebt, zu vermeiden: Ordnung von auen (zielgerichtete Aufmerksamkeit) oder Ord nung von innen (Disziplin, bewute Konzentrationssteuerung), denn: Jede zielgerichtete Ttigkeit, die bestimmte Fhigkeiten erfordert, schreckt das Chaos und schlgt es in die Flucht (ebenda, S. 59). Roger Sperry vertritt die Auffassung, da das Bewutsein zwar durch das elektrochemische Po tential des Gehirns erzeugt wird, da es aber in bestimmten wichtigen Punkten von seinen Ursprngen unabhngig wird und selbst wiederum neue Gedanken und Handlungen beeinflussen kann (ebenda, S. 74).

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Die Komplexitt der Sinneseindrcke und Empfindungen braucht einen Regulator. Sonst reagieren wir eher nach den Diktaten des genetischen Bau plans und der Gesellschaft. Die Beeinflussung des Bewutseins geschieht durch die genetische Entwicklung (Gene) und die kulturelle Entwicklung (Meme): Meme sind Informationseinheiten, die kulturell vererbt werden. Die Informationen, die wir entwickeln, erzeugen ein Eigenleben. Im Be wutsein spiegelt sich die menschliche Vielfalt wider (reflektierendes Be wutsein). Es lt uns in Erfahrungsrume Vordringen, die nicht alltglich sind. Es kann sich ausbreiten und zusammenziehen, sich auf uerliches und Innerliches richten, und sich selbst erkennen und entwickeln. Das Bewutsein ist die Schlsselstelle, ber uns selbst hinauszuwachsen, unser genetisches und memetisches Erbe zu berwinden, die Erfahrungen unserer Entwicklung zu verarbeiten, Zukunftsentwrfe zu planen, Inten tionen und Ziele zu haben und unsere Handlungen zum Wohle der eigenen Selbstwerdung und zur Weltverbesserung einzusetzen. Es ist die Sphre der menschlichen Existenz, in der unser Handeln und Denken rckbezglich sich entwirft und wirksam wird. Die Wirkungen und Frchte unseres Lebens strukturieren unser Bewutsein und dieses entwirft wieder unseren Lebens- und Handlungsraum. Das Bewutsein ist vielschichtig und mehr deutig. Es kann sich einerseits den Gesetzen der Logik anschlieen, sich ff nen fr den ganzheitlich-kreativen Erlebnisraum, Intuitionen zulassen und kollektive Symbole abbilden; andererseits hat es selbst die Neigung, seine Struktur zu berarbeiten und zu verflssigen, auch wenn es sich selbst ein schleifen und verfahren kann. Das Bewutsein entwirft die Existenz des Menschen, baut sie ab und verndert sie. Wir haben kein Bewutsein, wir sind das Bewutsein.
Integriertes Bewutsein hat zur Einfachheit gefunden und bleibt dennoch pluriformes, komplexes Bewutsein. Es ist exzentrisch und zentriert zugleich. Es bringt das Dasein zum Bewutsein und kommt zugleich als Bewutsein zum Dasein (Petzold, 1993, Bd.1., 262).

Da das Bewutsein auch das Unbewute beleuchten kann, ist es nicht der Gegenspieler, sondern sein Partner. Es vertraut unseren Fhigkeiten, Neues und Angstbesetztes zuzulassen und zu verarbeiten, wenngleich es auf dem Hintergrund frherer Erfahrungen, die Kontrolle ber die Grenzen nur ungern aufgibt. Loslassen und ffnen mssen im Sinne vertrauensbildender Manahmen fr das Bewutsein gebt werden. Das holotrope Atmen mchte genau an diesem Punkt ansetzen und uns zu mehr Freiheit und weniger Kontrolle fhren. Die aus Angst entstandene scharfe Abgrenzung zwischen bewuten Inhalten und unbewuten inneren Regungen und Sym bolen soll flexibler und durchlssiger werden. So kann das Leben eine brei
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tere Basis gewinnen, und wir knnen uns damit auch ins kosmische Inter net einloggen. Kraft und neue Inhalte sind die Folge. Das Bewutsein ist ein selbstentwickelndes System, hat die Fhigkeit zur Selbsterkenntnis, es kann Inhalte einblenden und ausblenden - es ist inten tionsselektivsich innerhalb und jenseits von Raum und Zeit bewegen, die Grenzen der Identitt ausdehnen und in der Regression verengen. Topologisch gesehen gibt es ein Bewutsein, ein persnliches Unbe wutes, ein kollektives Unbewutes (C. G. Jung) und ein berbewutes (Scharfetter, 1994). Alles kann vom Licht des Bewutseins erfat werden, auch wenn die Erfassungsmodi dem jeweiligen Gegenstandsmodus ange pat sind. Um dies zu bercksichtigen, gehen transpersonale Psychologen davon aus, da das menschliche Bewutsein in der Lage ist, verschiedene Formen des Gewahrseins anzunehmen, die sich ergnzen und Pole eines Kontinuums darstellen, zum Beispiel das empirische Alltagsbewutsein und das Tiefenbewutsein. Zum einen kann man die Alltagsrealitt in Form von getrennten Objekten, linearer Zeit und dreidimensional wahrnehmen. In der Form des Tiefenbewutseins werden die gewhnlichen Grenzen der Sinneswahrnehmung und des logischen Denkens transzendiert, und unsere Wahrnehmung verlagert sich von festen Objekten zu flieenden Energie mustern und zu einer vernetzten Sichtweise (vgl. Grof, 1985, 1993). Grof betonte, er verwende den Ausdruck komplementr zur Beschreibung der beiden Bewutseinsformen, weil man die beiden Wahrnehmungsformen in Analogie zur Quantenphysik partikelartig und wellenartig nennen knne. Die Funktionsweise des Bewutseins ist plastisch, flexibel, dynamisch. Das Bewutsein entwickelt sich einerseits unbewut durch die Erfahrungs vielfalt, andererseits bewut durch Schulung und bungen. Im Verstndnis der indischen (Yoga-Sutren des Pantanjali) und auch der buddhistischen spirituellen Literatur wird Bewutsein als die intelli gente, vollkommen freie Energie, die alles im Kosmos durchdringt und auf rechterhlt angesehen und es ist der Eine, der in allem lebt, der das ganze All erfllt und es in Bewegung setzt, der einmalig ist, jenseits von Dualitt und in sich eins, dessen Spiel doch immer weitergeht, der zu vielen aus einem wird und zu einem aus vielen (Muktananda, 1981, S. 209 und 1986, S. 219). Sie kann sich zusammenziehen, ausdehnen, verdichten und kann sich in verschiedenen Aggregatszustnden zeigen. Die Materie ist somit eine Mani festation des hchsten Bewutseins. Das formlose Bewutsein kann sich in den Formen zeigen und sich von diesen lsen, denn es kann Formen an nehmen und sich in der Zeit verwirklichen, aber auch formlos und zeitlos sein. Es ist das und das, aber auch nicht das und nicht das. Es ist der Aus druck des gttlichen Prinzips und der schpferischen Kraft, es ist die hch165

ste Realitt, das Selbst, Atman und Brahman. Die menschliche Entwicklung hat zum Ziel, dieser letzten Realitt gewahr zu werden. Im Kapitel ber Bewutseinsstufenkonzepte werden wir diesen Gedankengang noch weiter verfolgen. Geist und Materie sind keine dualistischen Gegensatzpaare, son dern zwei Seiten einer Medaille, die vom grenzenlosen Bewutsein zusam mengehalten werden. So knnen wir auch die Berichte des tibetanischen Buddhismus ber den Proze des Austritts des Bewutseins im Sterbevorgang besser nach vollziehen: Im Prinzip geht es darum, da der Praktizierende im Augenblick des Todes sein Bewutsein ausschleudert und mit dem Weisheitsgeist des Buddha verschmelzen lt (Rinpoche, 1994, S. 277). Auch die Berichte ber Nahtoderfahrungen haben eine groe hnlichkeit mit dieser Be schreibung.

Das Unbewute als Partner des Bewutseins


Wie verhalten sich unbewute Inhalte zum Bewutsein? Nachdem ich das Wesen, die Funktion und die Inhalte des Bewutseins skizziert habe, werde ich nun auf Struktur und Inhalte des Unbewuten eingehen. In Anlehnung an Leibniz, der unmerkliche Perzeptionen in der Psyche feststellte, fhrte Carus 1853 den Begriff Un-Bewutsein in die Psychologie ein. Nach Janet verdanken wir es vor allem Sigmund Freud, da sogar der Mann auf der Strae wei, da wir off aus Grnden handeln, die wir nicht verstehen, und da wir unbewute Gefhle und Gedanken beherbergen, die uns ber raschen wrden, wenn wir sie wten (Allport, 1970, S. 143). Die Freudsche Analyse hat sich diesem Thema in einer fr die Zeit um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert revolutionren Art und Weise gewidmet. Die durch Freud begrndete Tiefenpsychologie nahm uns den naiven Glauben, da wir Herr in unserem eigenen Hause sind. Unser Tageswachbewutsein (Alltagsbewutsein) wird oft durch Krfte und Inhalte bewegt, die nicht als solche erkannt und kognitiv reprsentiert werden:
Eine unbewute Vorstellung ist dann eine solche, die wir nicht bemerken, deren Existenz wir aber trotzdem aufgrund anderweitiger Anzeichen und Beweise zu zugeben bereit sind (Freud, 1975, S. 29).

Versprecher, Fehlhandlungen und Fehlleistungen brechen urpltzlich in den normalen Lebensablauf ein und knden von verborgenen Motiven und Ge fhlen. Das Verlieren des Eheringes kann eine tiefe, uneingestandene Unzu friedenheit mit der Partnerschaft bedeuten. Wenn wir jemanden einladen und bei der Begrung an der Haustre voller Freude sagen Ich bedauere,
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h ... ich freue mich, da Sie zu uns kommen, dann zeigt sich darin unge wollt eine stark ambivalente Einstellung gegenber dieser Person:
Was vom Unbewuten kommt, greift als eine (ihrerseits konflikthafte) Realitt im Innern des bewuten Textes ein, der sich deshalb weniger zusammenhn gend darstellt: manchmal lckenhaft, manchmal im Gegensatz dazu, mit Stellen, die ungerechtfertigter Weise gewichtig und eindringlich sind (Laplanche, 1999, S. 1217).

Fr Freud enthlt das Unbewute verborgene Motive, nichteingestandene Gefhlsregungen und Triebregungen, aus denen Wunschphantasien ge bildet werden. Dazu kommen vergessene und verdrngte Erinnerungen, deren Inhalte nur schwer fr das Bewutsein zu ertragen sind, wie etwa Mibrauchserfahrungen in frhester Kindheit, tiefgreifende Krnkungen und traumatische Erlebnisse.
Nach Freud hat das Unbewute, wie wir gesagt haben, eine doppelte Auf gabe. Einerseits stapelt es vergessene und verdrngte Erinnerungen, die so zusagen in eine tiefe Grube gefallen oder geworfen worden sind. Andererseits enthlt es einen Dampfboiler mit Grundenergien, einen siedenden Kessel mit instinktiven Trieben (hauptschlich Geschlechtstrieb und Aggression) (All port, 1970, S. 143).

Die Verdrngung zwingt Erlebnisse, die gefhrlich sind, aus dem Bewut sein heraus und fhrt so eine oberflchliche Beruhigung herbei. Spter je doch fhren diese verdrngten Inhalte und Energien in verkleideter Form, wie etwa in allgemeinen depressiven Stimmungen oder in zwanghaften Charakterzgen und in psychosomatischen Symptomen, zu markanten, aber unerkannten Beeintrchtigungen des Lebens. Sie haben sich somit aus einer Verteidigungsposition heraus wieder in Erinnerung gebracht. ber die grundstzliche Anerkennung des Unbewuten als einer Triebfeder menschlichen Handelns hat sich die moderne Psychotherapie etabliert und legitimiert. Die psychotherapeutische Beziehung installiert einen geschtz ten Raum, in dem frhere und nur schwer aushaltbare Erlebnisse, die zum Beispiel von tiefer Trauer, ohnmchtiger Wut, Fassungslosigkeit, unmensch lichem Stre und grundlegender Verwirrung begleitet wurden, wiedererin nert und wiederbelebt werden, damit sie integriert werden knnen. Wenn ein Klient in frher Kindheit ohne sich wehren zu knnen viel geschlagen wurde, dann mu er seinen Schmerz und seine Wut mit der Zeit verdrngen. Im Erwachsenenalter prgt er nun sich selber gegenber eine Haltung aus: Was mich nicht umbringt, macht mich nur hrter, ohne da der Bezug zu frher ihm bewut war. Erst im Durcharbeiten kritischer Szenen mit seinem Vater konnte er wieder authentisch seine Schmerzen empfinden und war
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auch in der Lage, sich in der Vorstellung, gegen die Schlge seines Vaters zur Wehr zu setzen. Diese freigesetzte Energie hat er nun auch in seinem Leben wieder zur Verfgung. Die Erlebnisse selbst und auch die mglichen Reak tionen darauf sind unterdrckt worden. Die Integration unbewuter Erinnerungen und unterdrckter Resonan zen ist ein Hauptanliegen dynamischer Psychotherapie, doch wrden wir das Unbewute, wie vielfach von der Psychoanalyse proklamiert, nur auf den Bereich der Verdrngungen begrenzen, wre das zu kurz gegriffen. In diesem Sinne fhrt Jung aus:
Die Inhalte des Unbewuten beschrnken sich nach der Freudschen Anschau ung auf infantile Tendenzen, die wegen ihres inkompatiblen Charakters ver drngt worden sind. Die Verdrngung ist ein Proze, der in der frhen Kindheit unter dem moralischen Einflu der Umgebung einsetzt und das ganze Leben hindurch anhlt. Durch die Analyse werden die Verdrngungen aufgehoben (Jung, 1971, S. 13).

Aus diesem Grund empfiehlt er uns, die engen Grenzen der Freudschen Konzeption zu verlassen:
Dieses so definierte Unbewute beschreibt einen ungemein schwankenden Tatbestand:alles, was ich wei, an das ich aber momentan nicht denke; alles, was mir einmal bewut war, jetzt aber vergessen ist; alles, was von meinen Sinnen wahrgenommen, aber von meinem Bewutsein nicht beachtet wird; alles, was ich absichts- und aufmerksamkeitslos, das heit unbewut fhle, denke, erinnere, will und tue; alles Zuknftige, das sich in mir vorbereitet und spter erst zum Bewutsein kommen wird; all das ist Inhalt des Unbewuten (ebenda).

Es ist also all das, was im Moment nicht direkt wahrnehmbar, erfabar, sprbar und verstehbar ist. Die unbewuten Inhalte sind miteinander und mit dem Bewutsein subtil und ohne feste Grenzen verknpft. Sie spielen sich ins Leben hinein und lassen sich zunchst nicht vom Bewutsein berhren. Die Inhalte knnen ganz nah sein (vorbewut), aber auch weit entfernt und bis in die Archive der Phylogenese hineinreichen. Da sie nicht an Zeit und Raum gebunden sind, wirken sie wie feinstoffliche Schwin gungsfelder, die sich berall hin ausbreiten und durch Grenzen hindurch diffundieren knnen. Sie nehmen aber auch Abstrahlungen auf und lassen sie seelisch wirksam werden. Wir kennen die beruhigende Wirkung klassi scher Musik auf den Ftus oder die unterschwellig wirksame Werbung. Die unbewuten Schwingungen sind zwar kognitiv unzugnglich, nicht weil sie uns wesensfremd wren, sondern weil sie implizit und noch nicht aufbereitet sind, also noch nicht ins Licht unserer Aufmerksamkeit gehoben wurden.
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Das Unbewute ist somit kein eigenstndiges Wesen oder ein unsichtbar existierender Homunkulus in der Tiefe unserer Seele, sondern es umschliet das Bewutsein und durchdringt es. Hs zeigt sich als konkrete Wirkung auf das Bewutsein, es ist nicht als ein eigenes Gef vorzustellen. Bewutes und Unbewutes sind zwei Aspekte eines Bewutseinsprozesses. Die Bilder von den ineinandergelegten Zwiebelschalen oder von einem Eisberg (die obere Hlfte symbolisiert das Bewute und die untere Hlfte das Unbe wute) versuchen, dem nahezukommen. Dabei ist zu beachten, da im Unbewuten nicht nur schreckliche Dinge eingelagert sind, sondern auch Schtze und Ressourcen. Petzold sieht in der Vielfalt des Unbewuten einen Reichtum. In seinen Tiefen fnden sich Schtze, und es lauerten Gefahren. Mit seiner Flle umfinge es das Bewute, bte es Boden, Sttze, Sicherung, nicht nur Bedrohung. Diese Perspektive msse gegenber der oftmals ein seitig negativen Sicht des Unbewuten bei Freud betont werden (vgl. Petzold, 1993). Und weiter oben schreibt er: Es ist komplex in seinen Manifesta tionen, pluriform ... Sein Sinn ist in unterschiedlichen Feldern verstreut, aus ihm sprechen vielfltige Sprachen, und dennoch ist es dabei nicht zer splittert, sondern durch sich kreuzende Bahnen verbunden (ebenda, S. 280). Es hinterlt Spuren im Bewutsein, es kann phnomenal erschlossen wer den, es ist dem Bewutsein implizit, auch wenn es tief in uns verborgen scheint. In den Phnomenen sind die zugrundeliegenden Strukturen an wesend, so, wie wir eindrucksvoll von der Krpersprache und den Gesten eines Menschen auf sein Wesen blicken knnen. Unsichtbar knnen alte Erfahrungen in die Gegenwart hineinwirken, ohne da klar wird, da wir alte Muster aufgrund prgender Erlebnisse wiederholen. Chronisches Mitrauen gegenber anderen Menschen kann zum Beispiel in frhen Ver lassenheitserlebnissen begrndet sein. Bei genauerem Hinsehen mssen wir dann im nachhinein oft feststellen, da es ganz unbegrndet war. Aber auch nhrende Zustnde, eine glcklich durchlebte Zeit im ersten Lebensjahr kann uns eine tief gegrndete Sicherheit vermitteln, ohne da wir uns an Einzelheiten erinnern. Aus einem guten Mutterscho heraus, getragen von tiefen Vertrauenserfahrungen wachsen wir gegrndeter in unserer inneren Mitte. Fr C. G. Jung (vgl. 1984) sind unbewute Inhalte nicht schlechthin unbekannt. Kmen sie zum Bewutsein, wrden sie sich in nichts von den uns bekannten psychischen Inhalten unterscheiden. Sie haben ihre eigene Intelligenz, wie sie sich zeigen und Luft verschaffen. Keine Energie - das be trifft auch die menschliche Seele - geht verloren: Wir wissen aber, da das Unbewute nie ruht. Es scheint immer am Werk zu sein; selbst wenn wir schlafen, trumen wir noch. Die unbewuten Inhalte und Formen sind in einem bestndigen Proze, Tag und Nacht, und sie stehen zum Bewutsein in einer kompensatorischen Interaktion, die durchaus segensreiche Wir169

kungcn hat: Die unbewuten Vorgnge sind zur Selbstregulierung der Ge samtpsyche auerordentlich wichtig, denn sie gleichen aus, ergnzen und folgen dem Prinzip innerer Homostase. ber Synchronizitten greifen sie direkt in das Leben ein. Ein uns allen bekanntes Beispiel: Wir beschftigen uns mit einem bestimmten Problem, und urpltzlich treffen wir auf einen Menschen, der uns einen Tip gibt, oder wir drehen uns bei einem Stadt bummel unbewut um, weil wir jemandem ausweichen, richten dabei den Blick in das Schaufenster eines Buchladens und sehen dort ein Werk mit dem Titel unseres Problems. Innere Zustnde und uere Gegebenheiten ergnzen sich oftmals sinnvoll und wundersam (Synchronizitt), ohne da wir das bewut nachvollziehen. Welche charakteristischen Eigenschaften weisen nun unbewute Zustnde auf: Fr Dieter Wyss (1982) existieren die unbewuten Inhalte auf eine aperspektivische Weise: Ineinander verfloch ten, fluktuierend, alogisch, jenseits der gewhnlichen Denkformen von Zeit und Raum, bisweilen diffus ohne feste Grenzen und symbolisch verdichtet. Es denkt nicht, wie wir denken, sondern es ist eher vergleichbar mit einer knstlerischen Vision. Es ist undeutlich vieldeutig, und verschiedene SoSeinsweisen greifen ineinander. Seine Mentalitt ist eher eine instinktive und spontane (vgl. Jung, 1971). In der Tiefenpsychologie werden diese Vor gnge auch als primrprozehaft bezeichnet, weil sie sich an keinem exzen trischen Bezugspunkt orientieren. Die verborgene Welt ist ein vieldimen sionales implizites Universum. Es tritt auch in Trumen, Phantasien und in spielerischen Rumen potentieller Seinsaspekte in Erscheinung. So knnen auch ungelebte Lebensentwrfe und verdeckte Ressourcen zugnglich wer den, denn nach Wyss (1972) gibt es in diesem System keine Negation und keinen Zweifel. In Zusammenhang mit dem Traumbewutsein greift Wyss (1988, S. 3) einige Merkmale heraus, die er fr charakteristisch hlt:
1. Es ist das Bewutsein reiner Gegenwart, in der uns z.B. Verstorbene ebenso gegenwrtig erscheinen wie in der Prsenz der Wirklichkeit; 2. es ist ein Erleben stndiger Vernderung von Traumbild zu Traumbild, und 3. zeichnet es sich damit letztlich durch einen Raum der Dauer, des Gegenwartserlebens und der Vern derung ohne spezifische Markierung von Vergangenheit oder Zukunft aus.

Die unbewuten Inhalte knnen uns nur dann zugnglich werden, wenn wir zu ihrer Erschlieung einen hermeneutischen Weg whlen, denn Unbe wutes lt sich durch kognitiv-operational ausgerichtete Erkenntnisme thoden nicht fassen. Wenn wir es verstehen wollen, mssen wir bereit sein, uns von vielgestaltigen, amorphen, zeittranszendenten und mehrdeutigen Zeichen und Symbolen innerlich bewegen und atmosphrisch berhren zu lassen. Die Sprache des Unbewuten sind Bilder, Stimmungen, Symbole. Wenn wir unsere Einstellung in dieser Weise zentrieren, dann erfahren
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wir mehr ber unsere Existenz, als uns durch sonstige Selbsterkenntnis zuteil wird. Das Unbewute enthlt also weit mehr als nur sexuelle und aggressive Impulse, sondern auch schpferische Krfte, kreative Impulse und ist somit auch eine uerst fruchtbare Quelle von Inspirationen. Aber nicht nur das: Im weiten Feld unbewuter Inhalte sind auch jene Aspekte der Persnlichkeit beherbergt, die wir gerade nicht leben knnen, sozusagen die Gegenstcke, die Implikate unserer Alltagspersnlichkeit. Diese mssen wir auf unserem Entwicklungsweg erschlieen, um ganz werden zu knnen. Der Starke mu die Schwche entdecken, der Rigide die Spontaneitt und Kreativitt, der Schnelle die Langsamkeit etc. Ein weiteres Verdienst C. G. Jungs war es, aus der Perspektive der Traum analyse zu zeigen, da die Inhalte und Themen nicht nur individueller Natur sind, sondern sich auch symbolhaft auf kollektive Strukturen richten knnen. Er nennt es das archetypische kollektive Unbewute. Wir mssen wohl annehmen,
da das Unbewute nicht nur Persnliches, sondern auch Unpersnliches, Kollektives in Form vererbter Kategorien oder Archetypen enthalte. Ich habe da her die Hypothese aufgestellt, da das Unbewute, in seinen tieferen Schichten gewissermaen, relativ belebte, kollektive Inhalte bese. Ich spreche darum von einem kollektiven Unbewuten (Jung, 1971, S. 25).

Darin finden sich Motive mythologischer Natur oder allgemeinmensch heitsgeschichtlicher Symbolik; das Weibliche in der Urgestalt der groen Mutter, das Mnnliche in Form des Kriegers, Fruchtbarkeitsbruche, Trauerriten usw. sind kollektiv immer wiederkehrende Themen der menschlichen Entwicklung. Ihre Bewltigung in den verschiedenen Kultu ren steht als kollektives Reservoir dem Individuum zur Verfgung. Daraus kann es Kraft und innere Fhrung beziehen. Man kann die archetypischen Vorstellungen als bildgewordene psychische Ablufe bezeichnen, als Urmuster menschlicher Verhaltensweisen. Der Archetypus oder die ge sammelten Erfahrungen der Menschheit sind immer prsent, auch wenn sie nicht vom Bewutsein identifiziert werden. Er kann auf verschiedenen Ebenen und in unterschiedlichen Erscheinungsformen auftauchen und sogar unerkannt wirksam sein. Am Archetypus des Selbst wird sich dies weiter unten eindrucksvoll zeigen. Die unbewuten Inhalte gehen ber das Persnliche hinaus, sind jedoch in der Person und durch die Person ver mittelt. Rupert Sheldrake (1990, 1991, 1996) meint, da wir von morphogenetischen Feldern umgeben sind, einem allgemein verfgbaren Gedcht nis der Natur, jenseits der blichen Zeit- und Raum-Koordinaten. In ihnen sind alle Erfahrungen der Natur-, Menschheits- und Kulturgeschichte abge legt und eingefaltet, wie in einem Hologramm. Wir greifen unbewut dar
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auf zurck, und in vernderten Bewutseinszustnden knnen wir Bruch stcke davon sogar an die Oberflche transportieren.
Die Polymorphie und Polyvalenz des Unbewuten mit seinen vielgestaltigen Zeiten, seinem bildhaften Sprachreichtum, seiner Flle an Symbolen, seiner polytopischen Geographie, seiner Durchmischung von Phylogenetischem und Ontogenetischem, Singulrem und Pluralem, Individuellem und Kollektivem ... enthlt Gutes, Schlimmes und Gewaltiges... aber das sind schon Bewertungen des Ichbewutseins, Ausdruck von ngsten, Zensur, die die urtmliche Groartig keit des Unbewuten entwerten mu, weil sie nicht ausgehalten werden kann (Petzold, 1993, Bd. 1, S. 311).

Therapeutische Zugnge vor allem fr das individuelle und persnliche Unbewute knnen ber freies Assoziieren, kreative Medien (Malen, Be wegung, szenische Darstellung), Visualisierung, prozeorientierte Krper arbeit und Awareness-bungen erffnet werden. Intensivere ffnungen, die auch fr kollektive, mythologische und mystische Strukturen durch lssig sind, werden dann ber Rituale, vernderte Bewutseinszustnde (psychologische und stoffliche Induktion) und Hypnose mglich. Ken Wilber geht von einem sehr umfassenden Konzept des Unbewuten aus. Das Wort unbewut sei auf eine Unzahl verschiedener Prozesse anzu wenden, doch ganz allgemein beziehe es sich auf Aspekte des Bewutseins, die aus irgendeinem Grund unvollstndig oder gar nicht wahrgenommen wrden, so Wilber (1987). Da er verschiedene Ebenen des Bewutseins annimmt, die im Laufe einer Entwicklung durchschritten werden, sieht er auch auf jeder Ebene das Unbewute in einer besonderen Form vertreten, nmlich dann, wenn aufgrund des inneren Entwicklungsstandes be stimmte Inhalte dem Bewutsein noch ferngehalten werden. Er sieht es als Entwicklungsziel jedes einzelnen Menschen an, mehr und mehr die Grenzen zu ffnen, das heit fr ihn auch mehr und mehr Bewutheit zu erlangen. Wenn wir in einem Gebirgsort aufwachsen und diesen bis zum 20. Lebensjahr nicht verlassen und auch nichts ber andere Lnder und Kulturen lesen, oder ber Medien erfahren, dann wird es fr uns nichts anderes geben. berschreiten wir nun diese Grenze, erkennen wir pltzlich, da es nicht nur Berge gibt, sondern auch Meere und Wsten. So wird mit jeder Reise unser Horizont erweitert, und pltzlich tut sich mehr auf, als wir uns frher berhaupt vorstellen konnten. Die Voraussetzung ist unsere Be reitschaft, den Weg zu gehen und die Grenzen zu berwinden. Jede neue Ebene ist durch einen hheren Grad seelischer Differenziertheit gekenn zeichnet, und in jeder neuen Ebene sind alle vorhergegangenen Stufen inte griert. Wilbers Bewutseinsspektrum kann mit einer Stufenleiter verglichen werden. In einem ganz kurzen berblick mchte ich mich auf die Haupt
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stufen seines Bewutseinsentwicklungskonzepts beschrnken. Auf der un tersten Ebene haben wir uns der Auseinandersetzung mit dem Thema Per sona - Schatten zu stellen. Mit dem Schatten sind Persnlichkeitsanteile gemeint, die wir an uns selbst ablehnen oder minderwertig erleben. Identi fizieren wir uns nicht mit ihnen und bleiben sie unbewut, dann mssen wir sie in andere Menschen hineinverlagern (Schattenprojektion). Wir iden tifizieren uns dann nur mit unserer Maske, unserer fassadenhaften Wirkung nach auen. Nachdem wir diesen Teil erkannt, akzeptiert und integriert haben, gelangen wir zur nchsten Stufe, die Ego-Krper-Ebene. Dort geht es darum, den Beitrag unseres Leibempfindens, das organismische Ge wahrsein, als wichtige Quelle unserer Existenz anzuerkennen und sie nicht auszugrenzen. Gerade in der westlichen Kultur wurde der Krper mehr als Objekt, als Instrument gesehen und wir haben uns mehr und mehr von unserer Grunderfahrung als Leibsubjekt distanziert und entfremdet. Wenn wir uns wieder darauf einlassen, die innere Weisheit des Organismus zu respektieren, knnen wir uns ganzheitlicher erleben, und der gefhlte Lebensausdruck wird authentischer. Darauf hat die humanistische Psycho therapie besonderen Wert gelegt. Gebaut auf unserem endothymen Grund (vgl. Lersch, 1962), gelingt es uns dann leichter, die nchste Ebene zu inte grieren, die existentielle Ebene. Dort fhlen wir uns eingebettet in unsere Umwelt; auch Themen wie Geburt und Tod, Schicksal und Lebenssinn wer den uns allmhlich wichtig. Davon ausgehend durchschreiten wir die trans personalen Bnder, in denen wir uns pltzlich als Person nicht mehr abge grenzt fhlen, sondern offen und verbunden, und kommen zur Auflsung der letzten Grenze, nmlich die Identifikation mit dem Urgrund alles Seins, dem umfassenden geistigen Prinzip. Dort kehren wir zur Einheit zurck und erkennen, da jede Art von Grenzziehung willkrlicher Natur ist. Wenn wir diese letzte Grenze berschreiten, ist es durchaus nicht so, da wir nicht mehr in den Alltag zurckkehren, im Gegenteil, es ist ein starker innerer Vorgang, der das normale Leben vertieft und uns ein gutes Gespr dafr vermittelt, welche Prioritten wir zu setzen haben. Auch da wir diese innere Weite erfahren drfen, wird nicht als eigenes Verdienst, sondern als Gnade erfahren, die mglichst vielen Menschen zuteil werden soll. Da wir auf dieser Ebene mit einer Daseinsweise in Kontakt kommen, die von besonderer Natur ist, soll nun noch ein anderer Begriff zur Bezeichnung eingefhrt werden: das berbewute. Es kann auch latent und damit unbe wut bleiben, nur sollen hier die Unterschiede zu den gewhnlichen unbe wuten Inhalten herausgehoben werden.

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Das berbewute - als innere Lichtung


Der Begriff wurde von Scharfetter eingefhrt:
Das berbewutsein, auch cosmic, divine, supra-conciousness genannt, ist der Bereich des Bewutseins, in dem die Personhaftigkeit mit ihrem Bewutseins zentrum des Ich berschritten ist, gerichtet auf ein Allgemeinsames, berge ordnetes, bergreifendes (Scharfetter, 1994, S. 17).

Das Numinose, das Gttliche, das Heilige wird zwar in den Chiffren (Bildern und berzeugungen) des zugehrigen spirituellen Weges erlebt, doch gibt es dazu auch begleitende Zustandsbeschreibungen, die kulturunabhngig sind. Die unermeliche Qualitt der Liebe, die nicht zweck- und zielgebun den ist, das tiefe Gefhl der inneren Verbundenheit mit allen Lebewesen, mit der Natur, mit dem Kosmos und mit seinem eigenen inneren Zentrum, die Losgelstheit von allen Begrenzungen, Wnschen und Dualismen, die Er fahrung einer absoluten Egolosigkeit und der spielerisch-spontane Umgang mit der Alltagswirklichkeit. Diese Erfahrung fhrt nicht zu einem Abge hobensein oder einer Entrckung, sondern zur Vertiefung und Veredelung des Alltags. In diesem Zustand ffnen auch die Zeit und der Raum ihre Schranken, so da Gegenwart, Zukunft und Vergangenheit verschmelzen und die rtliche Gebundenheit keine Rolle mehr spielt. Das Bewutsein ist klar, zentriert, wach, hell, konzentriert und weit. Aus diesem Grund spricht Petzold auch von Klarbewutem und in letzter Konse quenz von Nichtbewutem, weil nur noch die Flle in der Leere gewahr ist.
Es handelt sich um ein hyperperzeptives, hyperreflexives Klarbewutes das mit den Epitheta: luzid, illuminiert, holotrop oder als supramentale Vernunft... bezeichnet werden kann. Damit erfolgt eine Ausdehnung der Lichtung des Bewutseins, das umgreifender wird und eine Erhellung gewinnt, die auch den Bereich des Vorbewuten umfat und bis an die Grenzen des aperzeptiven, areflexiven Bewutseins reicht (Petzold, 1993, Bd. 1.S.258).

Enorme wissenschaftliche Leistungen und auergewhnliche kreative Im pulse werden oft durch diesen Zustand erst mglich, denn unser Erkennen ist dann frei von allen dogmatischen Fesseln und erfat gegenwrtig intui tiv das Wesentliche, eine Art phnomenologische Schau, die befreit ist von dem gesamten Ballast, der auf unser Erkennen drckt. Kekul hat die Ring struktur des Benzolmolekls in diesem Zustand entdeckt. Genauso gibt es Trume, in denen wir ganz klar Lebensbotschaften erhalten oder zuknftige Ereignisse voraussehen knnen. Die Bewutwerdung dieser Aspekte in uns ist vergleichbar mit einer zweiten Geburt, der spirituellen Geburt, denn wir erfahren dort, was den
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Menschen, den Kosmos im Innersten zusammenhlt, und empfinden ein tiefes Zusammengehrigkeitsgefhl in unermelicher Liebe und Freude. Der Zugang zu diesen Erfahrungen ist nicht durch psychologische Me thoden mglich, sondern nur durch eine langjhrige spirituelle Praxis. Es gibt wohl auch spontane ffnungen zu dieser Bewutseinsebene, doch kann sie nur dann aufrechterhalten bleiben, wenn wir durch bung, Diszi plin und Konzentration dies weiterhin kultivieren. Scharfetter (1994) weist uns noch auf einen wichtigen Aspekt hin, das berbewutsein sei natrlich nicht ein Ort, sondern ein Stand der Be wutseinsentwicklung, etwas was sich ereignen und sich wieder entziehen knne, was nicht Besitz wird. Das Wnschenswerte sei nicht ein Austritt aus dem Tageswachbewutsein in das berbewutsein, sondern die allmhliche Ausdehnung des Bewutseins mit der Integration immer weiterer Bewut seinsbereiche.

Horizontale Transzendenz des Bewutseins


Vernderte Wachbewutseinszustnde (VWB) Durch die Arbeit und die Auseinandersetzung mit vernderten Wachbewutseinszustnden (im folgenden immer mit VWB bezeichnet) setzte ich mich als in Forschung und Lehre ttiger Psychotherapeut von vornherein grundstzlicher Kritik aus. Von gesellschaftspolitischer Seite werden folgende Argumente vorgebracht: Durch das Eintreten in einen VWB wendet man sich von den alltglichen Pflichten ab, erliegt einem irrationalen Seins glauben, setzt die durch die Aufklrung gefundenen Werte eines kritischen Rationalismus leichtfertig aufs Spiel und frnt einem apolitischen Subjekti vismus. Der Hauptpunkt der Kritik ist wohl, da durch das Eindringen in tiefere Seinsebenen das technisch-funktionale und wirtschaftliche Interesse nicht mehr so wichtig genommen und einer inneren Prfung unterzogen wird, denn es ist leicht auszumachen, da die westliche Welt mit der Philo sophie des Habens (Erich Fromm) auf Dauer materiell, psychisch und geistig nicht berleben kann. Dittrich versteht die Ablehnung in diesem Sinne, wenn er schreibt:
Wenn also Leistungsstreben, Askese, Besitz, Profitmaximierung und die Ansicht, da sich soziale Probleme durch Fortschritte der klassischen Naturwissenschaf ten und ihrer Technik lsen lassen, zu den Leitwerten der westlichen Kultur gehren, dann ist es auch verstndlich, da die Suche nach VWB um ihrer selbst willen als abweichendes Verhalten klassifiziert und als unheimlich gefhrlich, kriminell oder pathologisch betrachtet wird; schlielich sind so gesehen VWB Hemmnisse auf dem Weg zur klaren Rationalitt (Dittrich, 1996, S. 3).
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Nicht anders erging es den christlichen Mystikern und Mystikerinnen. Sie fhrten zeitlebens ein Schattendasein in der offiziellen Kirche. Fr Teresa von Avila hatten die inneren Erfahrungen die hchste Autoritt und nicht die Amtskirche. Das wurde als Gefhrdung der kirchlich-staatlichen Autori tt erlebt. Jeder Befreiungsweg lst sich auch von Fremdbestimmung, und das macht den Kontrollinstanzen in der Regel Angst. Ich rume ein, da die New-Age-Bewegung eine moderne Form selbstherrlicher, totalitrer und unkritischer Auswchse mit sich gebracht hat, wenn etwa die Astrologie in schablonenhafter Art jede Lebensbewegung vorherbestimmt wissen will, oder wenn mit einem lchelnd arroganten Du bist halt noch nicht so weit etwaige Zweifel oder Einwnde beantwortet werden. Auch sektiererhaftautoritre Zustnde, wie sie vor allem in der letzten Phase der Bhagwanbe wegung in Oregon erkennbar waren, haben berechtigte Zweifel an der Authentizitt und Ehrlichkeit geweckt. Dazu kam natrlich die sich aus weitende Drogenproblematik und die daraus folgende Generalisierung und Kriminalisierung. Die Unterscheidung zwischen betubenden, narkotisie renden und euphorisch wirkenden Drogen wie Heroin, Morphium, Opium und Kokain sowie der psychoaktiven Drogen wie LSD, Meskalin und MDA konnte nicht aufrechterhalten bleiben. Es ist ein groer Unterschied, ob ein Mensch nicht mehr mit dem Leben fertig wird und dann zu Rauschmitteln greift, um innere Spannungen zu lsen, die Kluft zwischen Ideal- und RealSelbst zu schlieen und Beeintrchtigungen des Selbstwertgefhls zu kompensieren, oder ob durch die Verwendung bewutseinsverndernder Substanzen eine starke Auseinandersetzung mit psychodynamischen und archetypischen Material erfolgen soll. Die Substanz hat dann therapeuti schen Charakter, denn sie wirkt wie ein Katalysator, sie aktiviert psychisch belastendes Material, bringt es ins Bewutsein und frdert die Integration. Dies ist vor allem wichtig, wenn das Material jenseits der erinnerbaren Er fahrung liegt. So hat Grof in seinen umfangreichen LSD-Sitzungen mit zum Teil psychisch erheblich kranken Klienten gezeigt, da unter anderem Ge burtstraumen, ungesunde prnatale Einflsse und Belastungen durch kol lektive Schattenprojektionen (z. B. Angst vor Dmonen) wiederbelebt und integriert werden konnten. Man mu sich wirklich die Mhe machen, die Spreu vom Weizen zu trennen. Auch das Bedrfnis nach einem tieferen Lebensbezug, nach fundamentaler innerer Transformation, nach neuen Lebenszielen und die Aussicht, wieder ganzheitlicher mit Gesellschaft, Na tur und Kosmos zu leben, sind der menschlichen Existenz innewohnende Wnsche und sie knnen nicht auf Dauer von den materialistischen Werten der modernen Industriegesellschaft verdrngt werden. Narkotisierende Rauschmittel blenden aus, betuben und machen schtig. Die Sucht kann in vielfltiger Weise den Lebensimpuls zum Verwelken bringen, durch abhn
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gigmachende Substanzen oder durch entfremdete Lebensstrategien (Esucht, Arbeitssucht, Sexsucht). Dies sind die schmerzlichen Ergebnisse einer kollektiven Entfremdung der Industrienationen, die der Leistungs- und Wohlstandsdruck hervorgebracht hat. Die Sucht ist ein abgelenkter Pfeil der Entwicklung, der nicht adquat bercksichtigte Impuls zur Suche nach den inneren Werten, zur Suche nach dem Sinn des Lebens. Wenn das erkannt wird, kann es zu einer groen Wende kommen. Die Kritik aus psychologischen und medizinischen Fachkreisen ist viel fltig: VWB labilisieren die Psyche und fhren zu Dekompensationen. Daraus knnen irreparable Schden, wie dauerhafte Angstzustnde, psycho tische Episoden, Ich-Auflsung und Lebensuntchtigkeit entstehen. Des weiteren heben Menschen mit hufigen VWB ab, sie sind nicht mehr im Lebensalltag verwurzelt und erleiden soziale Einbuen im Beruf und im Familienleben. Sie entfremden sich zunehmend von den normalen Lebens bezgen. VWB induzieren Regression und verkaufen illusionre Verschmel zungsphantasien als Gotteserfahrungen. Frhgeschdigte, Suchtgefhrdete und psychisch kranke Menschen vermeiden gern eine realittsbezogene psy chotherapeutische Arbeit und sind fasziniert von dem inneren Schauspiel auergewhnlicher Erlebnisse, weil sie so am besten die innere Leere kom pensieren knnen, ohne sich anstrengen zu mssen. Diese und noch andere Argumente haben zunchst zu einer radikalen Ablehnung gefhrt. Das rationale Wachbewutsein wurde zur Norm erhoben und jede Abweichung psychopathologisch interpretiert. Die Jugend der spten sechziger Jahre kmmerte sich nicht um diese Bedenken, sondern suchte radikal nach neuen Wahrheiten. Sie vertiefte sich in die fernstlichen Philosophien und Meditationspraktiken, besuchte nord- und sdamerikanische Schamanen, experimentierte mit bewutseinsverndernden Drogen. Dies fhrte jedoch auch dazu, da in letzten Jahren mehr und mehr ernsthaft suchende Psychi ater und Psychotherapeuten ber das fundamentale Heilungspotential und ber intensiv kathartisch wirkende psychodynamische Prozesse mit Hilfe von VWB berichteten und zu einer differenzierteren Herangehensweise an diese potentiellen Wachstumskatalysatoren rieten. berdies haben wir uns immer wieder vor Augen zu fhren, da VWB fr viele Menschen in der auerwestlichen Welt eine institutionalisierte Form von Heilungsritualen, von Selbsterforschung und Bewutseinsentwicklung darstellen. Die Ver breitung der Institutionalisierung von VWB in verschiedenen Kulturen wurde von Bourguignon (in: Dittrich, 1996) untersucht: Danach sind also in 90% der untersuchten Kulturen VWB institutionalisiert. Der geringste Prozentsatz findet sich bei den Vlkern des Mittelmeerraumes und der hchste bei den nordamerikanischen Indianern. (ebenda, S. 5). Sie kommt zu folgender Schlufolgerung (ebenda, S. 6):
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Auffallend ist, da neunzig Prozent unserer untersuchten Gesellschaften insti tutionalisierte Formen von vernderten Bewutseinszustnden kennen und das legt in der Tat nahe, da wir es mit einem wichtigen Thema zu tun haben und nicht mit einer oberflchlichen anthropologischen Esoterik. Es ist klar, da es sich um eine psychobiologische Fhigkeit handelt, die allen Gesellschaften zur Ver fgung steht und auch von der berwiegenden Mehrzahl in der je eigenen Art, vor allem spirituell, gentzt wird.

Weshalb sind in diesen Kulturen Riten, Trancezustnde und Techniken zur Induzierung von VWB so weit verbreitet? Priester, Schamanen und Zere monienmeister genossen hohes Ansehen. Sie reprsentierten die Verbin dung zwischen Himmel und Erde. Sie waren und sind Heiler, Begleiter und geistige Lehrer. Die ritualisierten und institutionalisierten VWB dienen zur Wiederherstellung einer inneren Balance zwischen Krper, Seele, Geist, Gesellschaft, Natur und Kosmos. Durch Beschwren von Heilkrften, Rei nigung von dmonischer Besessenheit, Luterung von Schuld werden in Unordnung geratene Systeme (Krankheiten) gelst und neu geordnet. Ritua lisierte VWB beleben ausdrucksvoll kollektive Archetypen, wie Schatten aspekte, das Weibliche, das Mnnliche, und integrieren sie in der Einzelseele. bergnge der menschlichen Entwicklung (Geburt, Pubertt, Erwachsen werden, Alter, Tod) werden durch VWB in einer kraftvollen Weise verankert. VBW sind auch religis motiviert, sie ermglichen Begegnung mit dem Gttlichen in den Chiffren der jeweiligen Kulturen und bieten in integrie render Weise eine Auseinandersetzung mit dem Guten und dem Bsen. Sie fhren zu einer Auflsung von Dualitt (Polaritten) und zu einer intensiven Konfrontation und Transformation von Ego-Phnomenen. Auch eine fruchtbare Sterbebegleitung sieht den Tod auf diesem Hintergrund als spirituelles Wandlungsphnomen. VWB sind psycho-hygienisch, sozialintegrativ, archetypisch-mythologisch, existenziell-transformativ und spiri tuell-mystisch. Sie entsprechen dem religisen Grundbedrfnis des Men schen, das gewhnliche Dasein zu vertiefen und zu transzendieren. Sie untersttzen eine Visions- und Sinnsuche. Diese Anliegen wurden in unse rer Kultur von den materialistischen Werten verdrngt, so da viele Men schen spirituell ausgehungert sind, oft in entfremdeter Form quer durch alle Kulturen diese Reise aufnehmen mchten (spiritueller Materialismus) und wahllos Seminare besuchen, unvorbereitet Drogen nehmen und alte Mysterienkulte imitieren. Der VWB ist in diesen von Bourguignon untersuchten Kulturen in den Alltag integriert. Zu festgelegten Zeiten und getragen von sorgfltig durch gefhrten Ritualen konnten die Adepten, mit Achtung und Wertschtzung, ihre Reisen ans andere Ufer antreten. Nach ihrer Rckkehr wurden sie will
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kommen geheien und sie konnten ihre Erfahrungen im Beisein von aus gewhlten geistigen Fhrern besprechen und integrieren. Der VWB war sozial anerkannt und fester Bestandteil des gesellschaftlichen Lebens. Da mutet es wie eine kaum zu berbietende Arroganz an, wenn wir uns vorstellen, da man Millionen von Menschen nach konservativ-psychiatrischen Kriterien eigentlich als auffllig bezeichnen mte. Aus diesem Grunde soll auch die vorliegende Untersuchung zu mehr Respekt und Achtsamkeit beitragen, gesellschaftlich und wissenschaftlich. Erlauben Sie mir eine Uto pie: Es wre schn, wenn auch in unserer Gesellschaft kundige Pioniere des Bewutseins, agents of transformation, ohne soziale chtung ihre Arbeit aufnehmen knnten. Sie wrden Menschen rcksichtsvoll und mit starker Hand in die Grenzbereiche fhren, die sich einstellenden intensiven Stim mungen, Bilder, Gerusche, Szenen und Krperempfindungen behutsam begleiten und nachher im weiterfhrenden Gesprch einfhlsam aufarbei ten. Dann mten nicht mehr spontan auftretende VWB wie Nahtodeserfahrungen, Visionen, Kundalinierscheinungen und Jenseitsreisen geheimge halten werden, aus Angst, von anderen Menschen fr verrckt gehalten zu werden. Im folgenden will ich die wichtigsten Arbeiten ber VWB skizzieren und neben allgemeinen tiologieunabhngigen Merkmalen auch der Frage nachgehen, welche unterschiedlichen Auswirkungen die Anwendung stoff lich induzierter VWB gegenber psychologisch hervorgerufenen VWB haben knnten und inwiefern sich das mystische Erleben nach langjhriger spiritueller Praxis (vertikale Transzendenz des Bewutseins) von den beiden erstgenannten Mglichkeiten abhebt. In den verschiedenen Berichten ber vernderte Bewutseinszustnde begegnen uns folgende Metaphern: Jenseitsreisen, Seelenflug, Anderswelt, Visionen, Bewutseinsreisen,Trance, Astralreisen, vierte Dimension,Traum zeit, imaginre Gebiete, Multiversum, kosmische Reisen und Ekstase. Wir betreten in diesen Vergleichen ein Gebiet, ein Land, ein Energiefeld, das uns gewhnlich verborgen ist und in der Regel Faszination, Unsicherheit und Angst hervorruft. Fr diese Reisen gibt es Fhrleute, die den Weg ans andere Ufer untersttzen. Es sind Schamanen, Weise, Yogis und Therapeuten. Ein verndertes Bewutsein, das die Auflsung der gewohnten Denkmuster und Vorstellungen mit sich bringt, ffnet den Blick in eine andere Welt, in eine andere Dimension. Da der Sachverhalt sich uerst komplex darstellt, sollen einige Struktur linien zum besseren Verstndnis gezogen werden. Vom Alltagserleben her kommend begegnen uns tglich zwei unterschiedliche Bewutseinszustnde: Das Wachbewutsein und das Schlafbewutsein. In Trumen knnen wir uns Wnsche erfllen, schreckliche Situationen nochmals durch erleben,
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unerledigte Tagesgeschfte zu Ende bringen, Probleme behandeln, das nicht gelebte Leben ausleben, zuknftige Ereignisse vorhersehen und vieles mehr. Sie sind offener, weicher, flexibler und dadurch nicht durch die harten Daten der Realitt begrenzt. Dann kennen wir auch Menschen, die aufgrund von Hirnverletzungen oder psychischer Krankheiten auffllig im Denken, Fhlen und Verhalten sind. Sie sprechen wirres Zeug, hren Stimmen, die ihr Tun kommentieren, haben optische und visuelle Halluzinationen. Wir hren aber auch von seltsamen Erfahrungen, wie auerkrperlichen Erlebnissen in Nahtodeszustnden, engen Kontakten mit mythologischen oder heiligen Figuren, Dj-vu-Erlebnissen, Hellsichten und Zukunftsvisionen. Menschen in Hypnose knnen sich pltzlich an die Geburt oder an frhere Umstnde erinnern, die sonst tief im Reich des Unbewuten verschttet blieben. Der Alltag lehrt uns auch, da wir in einem tief entspannten und gleichzeitig konzentrierten Zustand komplexe Probleme leichter bewltigen knnen, weil wir dann offener fr Intuitionen sind. Die Forschungen ber Super learning im Zustand des Gehirns liefern weitere Fakten, da VWB sehr produktiv sein knnen. Dies sind zwar nur graduelle Unterschiede zum NWB, doch zeigen sie eine lohnenswerte und fr den Menschen brauchbare Forschungsrichtung an. Im folgenden soll Dittrichs (1996, S. 2) Typologie von Bewutseinszu stnden graphisch skizziert und fr unseren Gebrauch abgendert (Ein fgung von spontan auftretenden Bewutseinszustnden und Ersetzung der aufgezwungenen Bewutseinszustnde durch krankhaft vernderte Bewutseinszustnde) werden:
Bewutseinszustnde

Wachbewutsein

Schlafbewutsein

Normales Wachbewutsein

Verndertes Wachbewutsein

Freiwillig vernderte Bewutseinszustnde

Spontan auftretende vernderte Bewutseinszustnde

Krankhaft vernderte Bewutseinszustnde

Die durch Krankheit induzierten VWB werden nur andeutungsweise be handelt, weil es dazu ein umfangreiches Werk psychopathologischer For schung gibt.
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Fr Charles Tart (1969, 1978, 1985, 1986) ist Bewutseinszustand das Ge samtset an Funktionen und Interaktionen psychologischer und neuronaler Prozesse, die im Zusammenwirken mit den Interozeptoren und Exterozep toren der Informationsverarbeitung dienen. Dazu gehren: Kognitionen, Emotionen, Wahrnehmungen, Empfindungen, Aufmerksamkeit, Gedcht nis, Visualisierung, Raum-Zeit-Gefhl, Identitt, Wertung und Entschei dungsfindung. Allgemein wird ein Bewutseinszustand ... nicht nach einem bestimmten Bewutseinsinhalt oder nach spezifischen Verhaltens nderungen definiert, sondern gem der Gesamtstruktur des psychischen Geschehens (Tart, 1985, S. 228). Ralph Metzner bezieht sich auf diese Grundaussage in der Definition eines vernderten Bewutseinszustandes:
Ein Bewutseinszustand kann dann als verndert bezeichnet werden, wenn seine wesentlichen Funktionen und Elemente, fr eine bestimmte Zeit, signifikant vom Normalzustand abweichen. (Metzner, 1989, S. 331)

Die Beeinflussung eines Elements kann nach der Systemtheorie Vernde rungen im Gesamtsystem nach sich ziehen. Dazu mu immer wieder betont werden, da die Konzeptionalisierung von Struktur und Inhalt dessen, was als normaler Bewutseinszustand gilt, abhngig von der jeweiligen Kultur ist:
Dieser normale Zustand ist kulturabhngig; wir lernen, durch Konditionierung und Prgung, was die normal erwarteten und bereinstimmend gltigen Er fahrungen in unserer Kultur sind. Daher schlage ich vor, diesen Grundzustand als Konsensus Bewutsein zu bezeichnen, was beinhaltet, da verschiedene Kulturen zu verschiedenen Bereichen von Bewutseinszustnden und -ebenen Zugang haben (ebenda).

Analog zum Paradigmenwechsel in der Wissenschaft knnen der Normalund der vernderte Bewutseinszustand als zwei unterschiedliche Paradig men aufgefat werden. Zum Beispiel kann ein Psychiater auf dem Hinter grund des klassischen Wissenschaftsparadigmas die Vision eines Schamanen als optische Halluzination eines psychotischen Prozesses miverstehen. Nur wenn wir uns auf das andere Paradigma einlassen, knnen wir sinnvoll be greifen, welche Prozesse sich ereignen und wie wir sie deuten knnen. Aber nicht nur die gesellschaftliche Einordnung spielt eine Rolle, denn auch von Mensch zu Mensch knnen Unterschiede in der Einordnung wirksam wer den. Nach Tart (1978) bedeutet das beispielsweise, da A in seinem ge whnlichen Bewutseinszustand etwas erleben kann, aber B in eben diesem nicht, wie sehr er sich auch darum bemhen mag. Das knne dazu fhren, da B glaubt, A sei geistig nicht normal, allzu phantasievoll oder einfach ein Lgner, oder da B sich A unterlegen fhlt. Betrachtet A umgekehrt B als
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Muster an Normalitt, dann knne es durchaus passieren, da er sich selbst fr einen Auenseiter oder unnormal hlt. Manchmal mag B in der Lage sein, in einen vernderten Bewutseinszustand einzutreten und in ihm Dinge zu erleben, von denen A berichtet hat, er habe sie in seinem gewhnlichen Bewutseinszustand erlebt. In diesem Fall gehre ein Bereich des Erkennens und Erlebens, der fr A durchaus gewhnlich ist, fr B zu einem vernderten Bewutseinszustand. Umgekehrt knnten einige Erlebnisse, die B in einem spezifischen vernderten Bewutseinszustand gehabt hat, fr A in seinem gewhnlichen Bewutseinszustand unerreichbar bleiben. Wie daraus ersichtlich wird, bleiben der Umgang und die Auseinander setzung mit Bewutseinszustnden in allgemeiner und individueller Hin sicht immer relativ und sind erheblichen Fehlerquellen ausgesetzt. Es ist sinnvoll fr die weitere Untersuchung Bewutseinszustand von Bewutseinsstufe zu unterscheiden. Whrend der durch Induktion ver nderte Bewutseinszustand eine bestimmte Dauer hat, um dann wieder in den Normalzustand zurckzukehren, ist mit Bewutseinsstufe eine dauer hafte Bewutseinsentwicklung gemeint, die durch eine langjhrige spiri tuelle Praxis erreicht wird. Kurzzeitige ffnungen fr hhere Bewutseins stufen kann auch im VBW auftreten. Das hhere Bewutsein umfat auch Phnomene des VBW, doch leben zum Beispiel Zen-Meister, deren Be wutsein hochentwickelt ist, fest im Alltagsbewutsein verankert. Sie halten sich spielerisch und gleichzeitig in zwei Welten auf.

Vernderter Bewutseinszustand Vernderung der psychischen Funktionen fr eine bestimmte Zeit... durch Induziert... Spontan ... Pathologisch

Auergewhnliche Bewutseinseigenschaften Besondere Eigenschaften wie Phnomene der auersinnlichen Wahrnehmung (ASW)

Hhere Bewutseinsstufen Dauerhafte Entwicklung mittels einer spirituellen Praxis ... Kann die beiden anderen Kategorien einschlieen ...

In einem nchsten Schritt werde ich etwas detaillierter auf den freiwillig hervorgerufenen vernderten Wachbewutseinszustand (VWB) eingehen. Es wurde schon erwhnt, da ein wesentliches Merkmal die vorbergehende Dauer ist. Praktisch alle Vlker kennen vernderte Bewutseinszustnde und verfgen ber eine Technologie, diese auszulsen bzw. zu steuern.
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Kulturbergreifend knnen die Auslser (Trigger) in folgende Hauptbe reiche zusammengefat werden (vgl. Walsh, 1992; Dittrich, 1996 und Rtsch, 1997).
Psychoaktive Substanzen oder Pflanzen

Dazu gehren Halluzinogene wie LSD, Meskalin und MDMA, wie sie hufig in den westlichen Subkulturen und in der psycholytischen Therapie nach Leuner verwendet werden. In Sibirien galt der Pilz Amanita muscaria als die bevorzugte Substanz. In den schamanischen Kulturen Lateinamerikas sind Peyote und Yage (Ayahuasca) die strksten und bekanntesten Psychedelika. Ihre Wirkung hlt in der Regel einige Stunden an. Der Vorgang kann nur durch Beruhigungsmittel oder Neuroleptika unterbrochen werden.
Psychologische Stimulation

Dies ist in einem erweiterten Sinn zu verstehen, denn die Beeinflussung er folgt durch Techniken, die leiblich, psychologisch, sozial und geistig wirken. Von der Psychosomatik her ist natrlich auch bekannt, da jedwede psy chische Einflunahme auch krperliche Vernderungen nach sich zieht, wie auch umgekehrt. Des weiteren unterscheiden sich psychologisch evozierte VWB, da sie organischer in das Gesamtsystem hineinspielen und die Dauer weitgehend von der Einstellung und der inneren Bereitschaft ab hngig ist. Die Wirkung kann durch die innere Auslsung graduell weniger intensiv sein, und es kann eine lngere Einbung erfordern, bis sie zu den gewnschten Resultaten fhren, weil die Abwehrmechanismen gegenber belastendem Material etwas besser funktionieren. Die Stimulationstiefe ist leichter zu kontrollieren und eine Rckholung in den NWB bei auftreten den Schwierigkeiten schneller mglich. Intensitt, Dauer und Wirkung wer den durch die innere Weisheit mit geregelt. Das mitlaufende beobachtende Ich ist strker konturiert und kann in bedrohlich empfundenen Situationen eher eine Kommunikation mit der Auenwelt einleiten.
Hufig angewendete Interventionen und Techniken

Zwei Richtungen lassen sich unterscheiden: Unterstimulation und ber stimulation. Die Unterstimulation, die Herabsetzung der Intensitt und Variabilitt des Wahrnehmungsfeldes geht von der Annahme aus, da Mo notonie, Abgeschiedenheit und die innere Zentrierung auf wenige Wahr nehmungsobjekte Visionen hervorrufen und die innere Beziehung zu einem hheren Selbst frdern. Meditationstechniken (Buddhismus) und Ver senkungsgebete (Christentum), Verlangsamung der Atmung, Pranayamabungen (Yoga), das Einnehmen bestimmter Krperhaltungen (Trancepo sitionen), Singen von Mantren (Hinduismus), hypnotische und suggestive
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Verfahren, Fasten, die Konzentration auf bestimmte Gegenstnde (Medita tionsbilder, Kraftobjekte) und hnliches wrden zu diesem Bereich zhlen. Die berstimulation mchte durch eine Reizberflutung die Schema ta des NWB aufbrechen und die Abwehrkrfte des Ichs ausschalten, um so in einen tranceartigen Zustand zu kommen. Folgende Methoden knnen dazu genannt werden: rhythmische Stimulation, wie sie bei Stammesriten in Afrika vorkommt (Trommeln, Rasseln, Tanzen, Singen), Schlafentzug, Schwitzkuren, Beschleunigung des Atems (Hyperventilation, holotropes Atmen, Rebirthing) und evokative Musik. Versuche mit brainmachines (Lichtblitze, akustische Reize usw.) ergaben hnliche Erfahrungen. Grundstzlich ist zu sagen, da jede Reise in einen vernderten Bewut seinszustand in einen liebevollen und achtsamen Rahmen eingebettet sein soll. Sorgfltige Vorbereitung, achtsame Durchfhrung und ausfhrliche Nachbereitung sollten Grundvoraussetzung sein. Whrend der Durch fhrung sollten Strungen von auen mglichst vermieden werden und durchgngige Anwesenheit der Begleiter garantiert sein. Da es in dieser Untersuchung zu weit gehen wrde, eine genaue Diffe renzierung der Erfahrung mit einzelnen Induktionstechniken herauszuar beiten, soll einerseits auf die Arbeiten von Dittrich, Rtsch, Tart, Walsh und Ludwig verwiesen, andererseits die literarisch und empirisch ermittelten Tiefenstrukturen, die ganz allgemein zu beobachten sind, ausgefhrt wer den. Die Inhalte, die sich in diesen Strukturen spiegeln, sollen spter be leuchtet werden. Ludwig (1966 und in: Helg, 2000) hat in einer bahnbrechenden Literatur arbeit verschiedene Kulturen und deren Bewutseinstechnologie mitein ander verglichen und ausfhrlich beschrieben. Er kommt zu dem Schlu, da folgende Merkmale immer wieder auftreten, unabhngig von ihrem Auslser: Vernderungen des Denkens und der Konzentration; Vernderung der Wahrnehmung wie Visionen, Halluzinationen und Illusionen; Sinnesein drcke werden besonders intensiv empfunden; das Krperschema verndert sich, vielfltige Phnomene in bezug auf die Krperwahrnehmung treten auf; Gefhl des Verlusts der Selbstkontrolle tritt auf, was entweder Angst und Depression oder aber Gefhle von Glck und Ekstase auslsen kann; das Bedeutungserleben ist stark verndert, es kann zu Momenten tiefer Einsicht und grundlegenden Verstehens kommen; VWB sind nur schwer vermittelbar, und die Kommunikation mit Menschen, denen entsprechende Erfahrungen fehlen, ist sehr schwierig; das Zeiterleben verndert sich; nach einem VBW kann ein Gefhl der Verjngung, des Neugeborenseins auf treten; die Suggestibilitt ist erhht. Dittrich (1996) machte sich nun daran, diese Merkmale in einer Varianz
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analyse nach dem Persnlichkeitsstrukturmodell von Cattell und Eysenck empirisch zu untersuchen. Er fand drei Aspekte, die statistisch signifikant sind. Diese sollen dargestellt und aufgrund meiner eigenen Erfahrungen erlutert werden: 1. Ozeanische Selbstentgrenzung: Dieser Begriff ist hnlich dem Einheits erleben in der mystischen Erfahrung. Er zieht deshalb auch zur nheren Erluterung die Kategorien der mystischen Erfahrung nach Stace (1961) und Pahnke (1972) heran, die er als damit vergleichbar halte: Einheit, Transzendenz von Raum und Zeit, tief empfundene positive Stimmung, Gefhl der Heiligkeit, Objektivitt und Realitt, Paradoxie, angebliche Unaussprechlichkeit, Flchtigkeit und anhaltende positive Vernderung in Einstellung und Verhalten. 2. Angstvolle Ichauflsung: Jede Auflsung und Vernderung des IchZustandes ist auch stark angstbesetzt, weil der vertraute Boden, auf dem ich mich wiedererkenne, wankt. Mein Ich hat auch die Kontrolle verloren, und es kann sein, da ich mich dem Proze ohnmchtig ausgesetzt fhle. Es ist auch mglich, da ich mich isoliert, abgespalten erlebe und meine Umwelt von mir in meinem Erleben abrckt oder da sie mich bedroht. Unter stofflichen Einflu kann sich ein Gefhl ein stellen, da es nie wieder aufhrt und ich in diesem Zustand stecken bleibe. 3. Visionre Umstrukturierung: Es treten optische, akustische und hap tische Vernderungen auf, die visionr, aber auch halluzinatorisch sein knnen. Alle Eindrcke konfigurieren sich zu einem fr den einzelnen bedeutsamen Gesamterleben. Auch das Bedeutungserleben von ueren Gegenstnden ist verndert und die Vorstellungsttigkeit intensiviert. Zur Kategorie 1 ist noch zu erwhnen, da die mgliche mystische Erfahrung gewhnlich nicht dauerhaft verfgbar bleibt. Wahrscheinlich deshalb, weil nur eine ffnung im VWB erfolgt ist, der die langjhrigen inneren spiritu ellen bungen und die Verarbeitung durch einen spirituellen Hintergrund fehlten. Leicht werden dann transzendente ffnungen auf ein visuelles und akustisches Schauspiel reduziert. Die Erfahrung religiser Zustnde bewirkt nicht automatisch eine religise Einstellung und Lebenshaltung. Diese ist aber notwendig, um die mystische Einheit als Qualitt zu erhalten: Drogen knnen zu religisen Erfahrungen fhren, ob auch zu einer religisen Lebensfhrung, steht auf einem anderen Blatt (Walsh, 1992, S. 215). Eine vorbergehende radikale ffnung durch induzierte VWB kann besonders bei stark kontrollierten Menschen zu einer segensreichen Vern derung der Lebenswerte beitragen und das Leben grundstzlich verndern.
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Die Gefahr der VWB liegt in einer mglichen Verstrickung emotionaler Pro bleme mit kollektiven und mystischen Strukturen. Walsh (1992) sieht in seinem Prozeverlaufsmodell folgende Schritte bei der Induzierung eines VWB: Auf einen Ausgangszustand (Normalwach bewutsein) wirken destabilisierende Krfte (Interventionen), die zu einer Destabilisierung fhren. Im weiteren Verlauf gestaltet sich durch Formie rungskrfte der vernderte Zustand und mndet in einem neu strukturierten Endzustand. Der holotrope Bewutseinszustand wurde weiter vorne detailliert dar gestellt. Hier soll nun die Schamanenreise als ein weiteres Beispiel von VWB erlutert werden. Die Schamanenreise und der schamanische Bewutseinszustand Mit Schamanismus wird eine Bewutseinstechnologie beschrieben, die sich ber die Jahrhunderte hinweg herausgebildet hat und besonders unter den eingeborenen Vlkern Nord- und Sdamerikas, Sibiriens und Nordeuropa (Sarnen, Tungusen, Jakuten), in Ost- und Zentralasien (Tibet, Mongolei, China, Korea) sowie in australischen und afrikanischen Stmmen zu finden ist. Harner (1999) weist auf signifikante Gemeinsamkeiten hin, etwas sehr Merkwrdiges in schamanischen Berichten und Methoden bestehe darin, da sie in weit voneinander entfernten und abgetrennten Teilen unseres Planeten sehr hnlich sind. Das Wort Schamane bedeutet im Tungusischen (shaman) ganz allge mein Wissender, in der Ableitung von samarambi (Mandschurei) auer sich geraten, im Vedischen sram wissend und erhitzt (bezieht sich wahr scheinlich auf die Trance und die Ekstase), in einem chinesischen Verstnd nis buddhistischer Mnch, bei den Inuit (Eskimos) und bei den Indianern ist es ein Medium mit hoher Autoritt, das sich durch rhythmisches Trom meln in Trance versetzt und Bewutseinsreisen unternimmt (Campbell, 1983). Die Trommel ist unser Pferd, sagen die Jakuten, die uns durch die verschiedenen Welten trgt. Dem Schamanen wird die Begabung zugespro chen, mittels bestimmter Kulthandlungen und Techniken in ein breites Spektrum vernderter Bewutseinszustnde einzutreten. Fr Eliade (1991) sind Schamanen Techniker des Heiligen, und der Anthropologe Joseph Campbell beschreibt ihn folgendermaen:
Der Schamane ist eine besonderer Art von Medizinmann, der durch seine Krfte Krankheiten verursachen und heilen, mit der jenseitigen Welt kommunizieren, die Zukunft voraussehen kann; es wird auch geglaubt, da er, durch visionren Kontakt mit den Geistwesen, sowohl das Wetter als auch die Bewegungen von Krafttieren beeinflussen kann (Campbell, 1983,5.156).
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Winkelmann (in: Villoldo, Krippner, 1986), der mehr als 47 schamanische Gesellschaften untersucht hat, sieht den Schamanen je nach Kultur in unter schiedlichen Rollen: als Heiler, Hexer, Priester, Wahrsager, Visionr oder Medium. Der Schamanismus ist nicht Religion, sondern lebt in der jeweiligen Religion des Kulturkreises. Diese bietet dem Schamanismus die Rahmen bedingungen fr die je spezifische Kosmologie, denn nicht die Erfahrungen ndern sich, sondern deren Interpretation. Das zentrale Anliegen des Scha manismus ist es, den Menschen in die andere Welt, die jenseitige Di mension des Bewutseins, in die Welt der Geister und des Feinstofflichen zu fhren oder selbst auf diesen Reisen Erkenntnisse einzuholen. So ist der Schamane ein Reisender und Reisebegleiter in vernderte Bewutseinszu stnde. Trotz der Vielfalt der schamanischen Reisen und Bewutseinszustnde lieen sich nach Passie (1998) einige immer wiederkehrende Themenkom plexe innerhalb dieser Erfahrungswelten mit erstaunlicher Gleichfrmig keit weltweit nachweisen: Weltenschichtung in Ober- und Unterwelt, Zer stckelungsvisionen, Seelenflug, Gottesanflehung, Ahnenkontakte, sowie die Verbindung zu Pflanzen- und Tiergeistern. Durch den Schamanen kann sich auch die geistige Welt Gehr verschaffen, in diesem Sinne ist er auch Medium. Sein tiefster Wunsch ist es, wieder Ordnung zu schaffen und die aus den Fugen geratenen Gleichgewichte wieder herzustellen. Eliade (1991) bemerkt dazu, der Schamane sei Heiler, Vermittler zwischen Menschen und mythischen Wesen und erflle noch viele andere wichtige Funktionen im religisen Leben seines Volkes - z. B. als Geleiter der Totenseele ins Jenseits. Fr Halifax sind Schamanen Heiler, Seher und Visionre, die den Tod be zwungen haben. Sie stehen mit der Welt der Gtter und Geister in Verbin dung. Sie knnen ihren Krper zurcklassen, um in auerirdische Bereiche zu reisen (Halifax, 1999, S. 11 f.). Dem Schamanen werden auergewhn liche Fhigkeiten zugeschrieben, und seiner Berufung fr diese Funktion gingen in der Regel umfangreiche Initiationsriten, schwere persnliche Krisen und eine lange Ausbildung bei lteren Schamanen voraus, in der er selbst geprft wurde und groe Hindernisse berwinden mute. Die Kon frontation mit dem Tod, mit schwerer Krankheit und mit tiefen mensch lichem Leid sind oft die Voraussetzung fr die furchtlose Begegnung mit bernatrlichen Krften und die Bereitschaft, Schwellen zu berschreiten. Der Hintergrund dafr sind Transformation fr hhere Aufgaben, Auf lsung der alten Struktur und Zusammensetzung der Persnlichkeit in neuer Form. Fr Rosenbohm ist die persnliche Begegnung mit dem Tod fr den Schamanen ein wichtiges und weit verbreitetes Motiv:

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In den Visionen zerrissen und zerstckelten die Geister seinen Krper, fraen sein Fleisch, untersuchten ihn auf seine Schamanentauglichkeit und setzten ihn neu zusammen. Deshalb findet man auf vielen Schamanentrachten oft Skelett darstellungen, die auf die Meisterung dieser gefahrvollen Erlebnisse verweisen (Rosenbohm, 2000, S. 48).

Halifax (1999) hat herausgefunden, da die Visionen von Zerhackt-, Zerteilt- und Verschlungenwerden ebenso wie das Abschaben des Fleisches von den Knochen, das Ausreien der Augen und das Verstreuen smtlicher Organe ein Symbol der Opferung fr die groe Aufgabe darstellt: Scha manen, die sich der groen Aufgabe geopfert haben und zum Sakrament fr die Geistkrfte geworden sind, erlernen die Kunst des Sterbens und erlangen von den Geistern, die ihr Fleisch verzehrt haben, das Wissen, besondere Krankheiten zu heilen (Halifax, 1999, S. 24). Das Hinabsteigen in die Hlle und das Auffahren in den Himmel sind archetypische Bilder, die bei Dante mit der Befreiung der Seelen assoziiert ist. Das bewute Annehmen des persnlichen Schicksals und gezielt indu zierte Grenzerfahrungen wie Visionssuche, einsames berleben in der Wildnis und umfassende Bewutseinsreisen sind fr die Ausbildung zum Schamanen unerllich. Nur eine charakterlich starke Persnlichkeit ist in der Lage, die Rituale zu fhren, sie gem der Tradition vorzubereiten und eine gegenber den kosmischen Krften bescheidene und wahrhaftige Haltung einzunehmen. Sie ist fr jede Art von Experimenten im vernderten Bewutseinszustand unentbehrlich, damit unter dem Schutz einer stabilen und vertrauensvollen inneren Fhrung die gewohnte Welt verlassen und eine ffnung fr das Reich des Unerklrlichen erfolgen kann. Der sich wieder holende Ritus baut nach Sheldrake ein starkes morphogenetisches Feld auf, das ber Zeit- und Raumgrenzen hinweg das geheime Wissen der Schama nen implizit zur Verfgung stellt. Auerdem trgt ein ffnender und zen trierender Ritus entscheidend zu einem guten Prozeablauf bei. Wenn dies nicht gengend beachtet wird, besonders bei Kurzseminaren in Westeuropa, kann es zu erheblichen Komplikationen kommen, denn die evozierten in tensiven Energien brauchen einen stabilen Rahmen, damit sie nicht de struktiv verarbeitet werden. Psychoaktive Pflanzen mit halluzinogener Wirkung (u. a. Zauberpilze, Peyote, Ayahausca) in Kombination mit rhythmischer Stimulation (Trom meln, Rasseln, Tanzen) brechen die Grenzen der Alltagswirklichkeit auf und lassen die Adepten in andere Wirklichkeiten reisen.
Der Gebrauch halluzinogener Drogen ist keine bloe Technik zum Hervorrufen einesTrancezustandes; er spielt auch eine zentrale Rolle bei der Enkulturation des Individuums und dessen Auffassung von nicht-alltglichen Realitten und auer
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menschlichen Personen, denn unter Drogeneinflu sieht man die mythischen Wesen, oder besser: lernt sie zu sehen (Eliade, 1991, S. 266).

Der Einbezug der anderen Wirklichkeit wird somit normal und gewhnlich. Dies gilt besonders fr die Anrufung von Schutzgeistern und die intensive Verbindung mit Krafttieren, deren Auffinden ein stabilisierender Faktor in der psychischen Entwicklung darstellt. Kalweit sieht in der Fhigkeit zur Seelenabtrennung die zeitweilige Loslsung der Seele von der krper lichen Bedingtheit ein zentrales berkulturelles Element, das wir heute in unseren Kreisen zum Beispiel als out of body experience in der Nahtodforschung wiederfinden (Kalweit, 1998). Campbell (1983, S. 164) analysierte auch Schamanen aus verschiedenen Kulturkreisen und katalogisierte folgende zu beobachtende Fhigkeiten und Krfte:
Hindernisse und groe Distanzen zu berwinden. Zwischen Mensch und dem bernatrlichen zu vermitteln. Den Suchenden zu fhren und zu untersttzen. Zu heilen: entweder durch Massage und Saugen, oder durch spirituelle Flge zu den hheren Energien des kranken Geistes,z.B zum Mond. Bei Schdigungen durch okkulte Einflsse: Steine oder andere Objekte auf die Feinde zu werfen. Durch Tricks oder wirklichen Zauber, Magie auszuben. Die Form von Tieren oder Bergen anzunehmen. Die Kraft von Tieren, Bergen, Bumen und hnlichem einzuverleiben. Das Wetter zu beeinflussen.

Die Schamanenreise ist eine Bewutseinsreise, die auch als Seelenflug oder Schamanenflug bezeichnet wird. Sie fhrt die Seele in die untere Welt (Welt der Dmonen und Geister), in die mittlere Welt (normale Welt der Jagd und der Natur) und in die obere Welt (Welt der geistigen Fhrer). Die schamanische Reise umfat drei Phasen: eine einleitende Phase der Vorbe reitung, der Reinigung und der Herbeifhrung eines vernderten Bewut seinszustandes, die eigentliche Reise und die Rckkehr. Walsh (1992, S. 78 f.) beschreibt den Reiseantritt wie folgt:
Die Einleitungsphase der Vorbereitung und Luterung kann eine Periode der Absonderung aus der Gemeinschaft, des Fastens und der geschlechtlichen Ent haltsamkeit umfassen, vielleicht allein in der Wildnis oder in einer gemeinsamen Htte. Die Reise selbst wird meistens in der Nacht angetreten, da die Dunkelheit die Wahrnehmung von Visionen erleichtert. Der Schamane beginnt die vorgeschrie benen Rituale und benutzt dann Techniken wie Singen, Tanzen,Trommeln und Drogeneinnahme, um einen vernderten Bewutseinszustand zu induzieren.
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In der Vorstellung wird der Eintritt in die Unterwelt meistens durch einen Tunnel, ein Rohr oder ein Erdloch vollzogen, die Unterwelt sei hufig ein Ort der Gefahren und Bewhrungsproben, aber auch ein Ort, wo Macht tiere erworben wrden und wo der Schamane zum Sieg geleitet und ge strkt werde (vgl. ebenda). Dabei kann es um vieles gehen: Beschaffung von Heilinformationen, Zurckfhrung von Seelen, Besnftigung von Dmonen, Befreiung von Besessenheit, Identifikation mit mchtigen Geistern, Erwerb magischer Krfte, Reinigung und Luterung. Whrend dieser Reise kann die Gruppe, die im Kreis sitzend die Schamanenreise identifikatorisch mitvollzieht, dem Schamanen hilfreich bei den Be whrungsproben zur Seite stehen, und gleichzeitig wirkt der Schamane als Medium fr die anderen, sich unter Umstnden von Schuld zu reinigen oder kollektive Krfte zu entfalten. Whrend dieses Vorgangs kann es auch zu Spontanheilungen kommen, oder die richtigen Mittel werden auf dieser Reise erkundet. Mediale uerungen knnen zu einer Interaktion mit den Zuhrern fhren:
Einen Augenblick herrscht dann Stille: Niemand darf diese Stille durchbrechen, bis der Schamane sagt: lch habe etwas zu sagen. Dann antworten alle An wesenden: La uns hren, la uns hren. Doch der Schamane antwortet nicht sofort. Er nutzt vielmehr diesen dramatischen Moment, um die Zuhrer zu zwin gen, ihre Tabubertretung zu gestehen. Alle mssen ihre Snden bekennen, eine Gruppenbeichte von starker, die Gruppe zusammenschweiender Wirkung. Erst wenn das getan ist, seufzt der Schamane vor Erleichterung (ebenda, S. 185).

Die Reisen in die mittlere Welt und in die obere Welt zeigen hnliche Grundzge. Unterschiede gibt es hauptschlich in der Intention, in den Zielen und in der Art der Wesen, die man dort antrifft. Reisen in die mittlere Welt haben mit dem Alltag zu tun, mit Nahrungs suche, mit Jagd, mit Wetter, mit Naturerscheinungen und mit kriegerischen Auseinandersetzungen. In der Oberwelt findet der Schamane geistige Fhrung und Anleitungen fr die Lebenspraxis. Dort knnen auch Bitten vorgetragen und Segens wnsche erbeten werden. Symbolisiert wird die Reise in die Oberwelt durch die Verwandlung in einen Vogel und das Abheben von einer Baumkrone, das Tragen von Vgelschmuck, das Aufsteigen in hhere Stockwerke oder entlang der Weltachse:
Die indianischen Religionen ... beinhalten vielerorts das Konzept der axis mundi: eines Baumes, einer Sule oder einer Leiter als Verbindung der Erde - der Welt der Menschen - mit der Oberwelt... Eine besondere Rolle spielt die innige Beziehung zwischen dem Schamanen und der Vogelwelt. Entweder gleicht sich

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der Schamane dem Vogel an, indem er einen entsprechenden Federschmuck anlegt (um an dessen spiritueller Energie zu partizipieren), oder aber der Schamane strebt mit Hilfe von Drogen oder Psychotechniken die Verwandlung in einen Vogel an, um andere Schichten des Kosmos zu bereisen (Eliade, 1991, S. 267,270).

Auch die Symbolik des heiligen Baumes besagt, da die irdische Ebene durchstoen wird, bis hin zur Spitze des Baumes, von dessen Krone in die himmlischen Sphren eingegangen werden kann und der auch als Ver bindung des Himmels mit der Erde dient: Dieser Heilige Baum, Pfad zur Wiedergeburt und Symbol des Ortes, in dem die Gemeinschaft in eins zu sammenfliet, hlt die Gesellschaft zusammen, indem er ihre Energie auf seine kraftvolle Mitte ausrichtet (Halifax, 1999, S. 26). Die Deutung und interpretative Ausformulierung des in den Reisen auf tauchenden synsthetischen Materials ist abhngig von der jeweilig vor herrschenden Kosmologie, Mythologie und Anthropologie. Interessant ist dabei, da der Reisende nicht hilflos den visionren Impressionen ausge liefert scheint, sondern sich in einer aktiven Interaktion befindet. Darber hinaus sind All diese vernderten Zustnde in dem Sinne luzid, als der Schamane whrend der Erfahrung bewut ist und sich hinterher an das Geschehene erinnert (Villoldo, Krippner, 1986, S. 208). Sie sind so ausge bildet, da sie willkrlich zwischen den verschiedenen Bewutseinswelten reisen knnen und sollen Wissen, Macht und Kenntnisse erlangen, die Mitgliedern ihres Stammes helfen oder heilen knnen (vgl. ebenda). Es ist mig, ber den Realittsgehalt der Erfahrungen zu diskutieren, denn wir knnten nur die Mastbe der Alltagswirklichkeit anlegen und die werden gerade in diesen Erfahrungen transzendiert. Natrlich ist jedem Be wutseinsreisenden auch zuzugestehen, da seine Erfahrung authentisch ist, also einen subjektiven Wahrheitsgehalt besitzt, und er mit ihr vollkom men identifiziert ist. Dadurch fehlt natrlich eine gewisse kritische Distanz zu den Phnomenen, damit man diese allgemein verfgbar und bereinigt durch die jeweilig vorherrschenden Anschauungsformen beschreiben kann. Nach Harner (1991, 1999) grndet die wissenschaftliche Komponente des schamanischen Bewutseins auf der Zuschreibung der vollen Realitt den Dingen, die sichtbar, sprbar und hrbar sind und so im vernderten Be wutseinszustand erfahren werden. Diese empirischen Erfahrungen aus erster Hand werde vom Schamanen nicht als Phantasie angesehen, sondern als unmittelbare Wirklichkeit. Der Schamane verwechsle den Unterschied zwischen der schamanischen Wirklichkeit und der des normalen Bewut seins nicht. berall arbeite der Schamane grundstzlich auf dieselbe Weise und mit den gleichen Techniken. Der Schamane knne den Zustand als

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Mensch berschreiten und frei in den verschiedenen kosmischen Ebenen ein- und austreten. Das Ziel der verschiedensten Reisen ist die innere Einbettung in einen greren Zusammenhang und das Transparent werden fr andere Wirk lichkeiten. So knnen die ungelsten Daseinsrtsel wie Tod, Schicksal, bergnge und Krankheit besser verarbeitet und vertrauensvoller betrach tet werden. Die jenseitigen Erfahrungen bereiten uns auch fr eine tiefere Existenz im Leben vor, denn wenn die geheimen Augen unseres Wesens in die fruchtbare Dunkelheit geblickt haben (Leviton, 1993, S. 87), sind wir bereit fr Mitgefhl, Grozgigkeit, Gesundheit, Geduld, Kraft und Weisheit. Dies berichten auch Menschen, die ohne Vorwarnung und Vorbereitung durch Nahtoderlebnisse in diese Zustnde gezogen wurden. Obwohl die Inhalte der einzelnen Reisen individuellen Charakter haben, weil sie nur dem Subjekt in seinen individuellen, historischen, gesellschaft lichen und kulturellen Bewegungsrumen zugnglich werden, gibt es nach Rtsch (1997, S. 48)
doch eine Matrix, nach der die Erfahrung, besonders der bergang in die andere Welt, verluft. Die Wahrnehmungsnderung whrend des vernderten oder sich verndernden Bewutseinszustandes beginnt mit dem Verblassen der gewhn lich sichtbaren Welt. An deren Stelle treten abstrakte, geometrische Formen und leuchtende Farben (sogenannte entoptische Phnomene). Oft ordnen sich die geometrischen Elemente zu bergeordneten (Mandalas, Kaleidoskopeffekt). Daraus entstehen Tunnel, Gnge, Rhren, durch die man hindurchfliegt. Geht die Bewutseinsvernderung sehr tief, erreicht man am anderen Ende des Tunnels eine Welt aus Licht und bernatrlichen Erscheinungen. Sie sind, entsprechend den einzelnen Mythologien, in Gestalten gekleidet. Hinter dem Tunnel beginnen die spannendsten Abenteuer; sie reichen von beglckenden, mystischen Er fahrungen bis zu schrecklichen Qualen.

Nochmals zu betonen ist, da der Schamane dieser Bewutseinswelt nicht ohnmchtig ausgeliefert ist, sondern sie im Prozeablauf selbst bewltigt und die Erkenntnisse und die Gaben von dort den anderen Menschen mit bringt. So ist er auch wie der Gtterbote Hermes, der Mittler zwischen den Welten und das Sprechrohr, das Medium der Anderwelt. Er steht in einer tiefen seelischen und geistigen Beziehung zu sich, zu den verschiedenen Ebenen der Wirklichkeit, zum Kosmos, zur Natur, zu den Tieren und sogar zur anorganischen Materie: Fr den Hopi ist alles Leben eins. Seine Welt ist die menschliche Welt. Darin erscheinen maskiert oder in den Formen, in denen wir sie gewhnlich sehen, alle Tiere, Vgel, Insekten und jedes Lebe wesen, auch die Bume und Pflanzen, die auch Leben haben (vgl. Waters, in: Harner, 1991). Der Schamanismus bezieht sich in inniger Weise auf die Zu
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sammenhnge und die Selbstorganisationsprinzipien der Natur, weil sich in deren innerstem Kern die geistigen Gesetze enthllen. Der schamanistische Bewutseinszustand ermglicht auf der Ebene eines persnlichen und kollektiven Wandlungsrituals die Integration von Krper, Seele und Geist, Natur und Gesellschaft, Mythos und Mystik, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, Unterwelt, Erde und Himmel, Subtilem und Manifestem, Individualitt und Kollektivitt. Zwischen Alltagsrealitt, den paranormalen Welten und den feinstofflichen Energiezustnden gibt es keine scharfe Abgrenzung mehr, sie ergnzen und untersttzen einander im Sinne einer Balance im Spiel der Krfte des Lebens.
Das schamanische Bewutsein ist ein selten erlebter und erreichter Zustand, der im Prinzip von jedem Menschen erfahren werden kann. Es ist der Bewut seinszustand, in dem eine andere Wirklichkeit erlebt wird. Anscheinend liegt im Menschen die schamanische Bewutseinsmatrix vor, die durch bestimmte Ver fahren aktiviert werden kann und die Reise in die Anderswelt ermglicht. Der schamanische Bewutseinszustand lt sich graduell abgestuft erleben. Mal flackern kurze Wahrnehmungsverschiebungen vorbei, mal ffnen sich die Tore in andere Welten oder Dimensionen. Wo sich diese Welten befinden, lt sich nicht bestimmen. Manche Wissenschaftler nehmen an, sie befinden sich in den Tiefen unseres Geistes; die Schamanen wissen jedoch, da sie drauen auerhalb des Menschen sind (Rtsch, 1998, S. 119).

Die Schamanen gehen hinter die festen Seinsstrukturen zurck, tauchen in einen seelischen, halbmateriellen, wrigen Zustand ein, in dessen Zonen Innen und Auen nicht mehr scharf getrennt, sondern in geheimnisvoller Weise verschrnkt sind und sich je nach Standort und Interpretationsschema (Kosmologie) identifiziert werden. Fr Kalweit (1998) gilt im vernderten Bewutseinszustand, da das Dasein sich lebendiger, vibrierender und pul sierender anfhlt, Farben, Formen an Bedeutungen zunehmen, der erlebte Raum lichtdurchflutet erscheint, das Zeitgefhl sich von dem Vergangenheits- und Zukunftsaspekt lst und die Materiestrukturen verknpft, flieend und in ihrem geistigen Zusammenhang erfahren werden. Diese Zone werde nmlich holographisch organisiert, eins beziehe sich auf das andere, es herrsche ein universelles Analogie- oder Entsprechungssystem, in dem jedes mit jedem akausal, unzeitlich, unrumlich verbunden sei (Kalweit, 1998, S. 174). Fr Auenstehende mgen die sich berlappenden vielfltigen Impressionen im schamanischen Bewutseinszustand chaotisch wirken, doch sie gehren einer hheren, bergeordneten Ordnung an. Der schamanische Bewutseinszustand ermglicht auch mystische Er fahrungen, wobei diese ein integraler Bestandteil eines breiten Spektrums von Bewutseinsformen sind (vgl. Passie, 1998). Das heit, da man die
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einzelnen Visionen und Erfahrungen wichtig nehmen und nicht wie in den klassisch spirituellen Wegen loslassen mu, um das hchste Ziel zu er reichen. Dort werden die auftauchenden Phnomene mehr als Hindernisse gesehen, insbesondere dann, wenn wir uns von ihnen zu sehr in den Bann ziehen lassen. Der Schamane kennt zwar auch die mystische Einheit mit Manitu, dem groen Geist, der Mutter Erde, des weisen Sehers und des Seins nach dem Durchschreiten der Krperauflsung, der Selbstauflsung, der Visionen, der magischen Handlungen und der Ebenen jenseits von Zeit und Raum, doch hat jede Erfahrung ihre eigene Qualitt und Bedeutung und ist in sich unvergleichlich und nicht im Verhltnis zur Einheitserfah rung minderwertig (vgl. Scharfetter, 1994). Im Unterschied zu den klassi schen spirituellen Wegen (Zen-Buddhismus) handelt es sich dabei um eine extrovertierte Mystik in der Ekstase. Zusammenfassend lt sich sagen, da im schamanischen Bewutseins zustand die Alltagswirklichkeit vorbergehend verblat, sthetische Ph nomene gegenwrtig werden, Tunnel- und Lichterscheinungen auftreten, Begegnungen mit Dmonen und mit dem Tod stattfinden, Raum- und Zeit grenzen sich auflsen und in Form von visuellen Bildern Reisen in die unter schiedlichen Ebenen der Wirklichkeit, der Vorstellungswelt, der Mythen, der Natur und in den mystischen Raum stattfinden. Astralwanderungen, luzides Trumen und Nahtoderfahrungen kommen zu verwandten Phnomenen. Die erworbenen Erfahrungen werden der Gesellschaft uneigenntzig zur Verfgung gestellt: Harmonisierung von in Unordnung geratenen Systemen, krperliche, psychische und geistige Heilung, bergangsriten und Vertiefung des Alltagslebens knnen dadurch erzielt werden. Bewutseinsreisen finden auch in der Psychotherapie eine segensreiche Anwendung. Sie sind ein Hauptbestandteil des holotropen Atmens. Spontane Formen erweiterten Bewutseins Nahtoderfahrungen Das langjhrige Studium von Nahtoderfahrungen hat uns ein klares Wissen ber die Erlebnismuster beim Sterbeproze und die Auswirkungen auf das Alltagsleben erbracht. Das ffentliche Interesse an diesem Thema wurde durch viele Verffentlichungen geweckt und Hilfen fr die Begleitung von Sterbenden entwickelt. In einem greren Bezugsrahmen bringen uns die Erfahrungen rund um den Tod auch dem Leben und seinen implizit wirkenden Prinzipien nher. Im folgenden sollen in einem kurzen Abri die Hauptlinien dieser Thematik errtert werden, weil sie wesentliche Konzepte der transpersonalen Psychologie besttigen. Seit Anbeginn der Menschheit, so mssen wir annehmen, haben die
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Gewiheit des Sterblichseins und die Frage nach dem Tod nicht nur den Einzelnen in Atem gehalten, sondern auch die kulturelle Entwicklung der Vlker bestimmt (Condrau, 1984, S. 7). Der Tod begrenzt auf eigentm liche Weise die personale Existenz und ist zugleich wesensnotwendig und innig mit dem Leben verwoben. Deshalb ist die Frage, was an der Grenze zwischen Leben und Tod passiert und was sich jenseits dieser Grenze auftut, fr das menschliche Dasein sinnvoll. Es sind Fragen, auf die die Religionen seit jeher eine Antwort suchen und die seit jngster Zeit auch im Blickfeld der Humanwissenschaften steht. Der Tod ist unausweichlich. Wurde er ber lange Zeit verdrngt, tabuisiert oder als das unerfreuliche Ergebnis von Krankheit betrachtet, so wird heut zutage immer klarer, da sich im Tod eine auergewhnliche Seinsqualitt zeigt: Es klingt merkwrdig, aber wir wenden uns gegen das Leben, wir wenden uns gegen die Vollkommenheit des Lebens, wenn wir den Tod aus unserem Bewutsein ausklammern (Jger, 1991, S. 173). Natrlich stoen wir sofort an unsere erkenntnistheoretischen Grenzen, wenn wir einen Pro ze beschreiben sollen, der uns erst dann wirklich zugnglich ist, wenn wir nichts mehr darber aussagen knnen. Letzte Zweifel am berdauern des krperlichen Todes werden sich deshalb niemals ausrumen lassen. Den noch begegnet man dem Glauben an die berwindung des Todes in den Heilserwartungsvorstellungen der Natur- und Hochkulturvlker im Scha manismus, Taoismus, Hinduismus, Buddhismus, im Islam und in der israelisch-jdischen Glaubenswelt, in den Jenseitsideen der christlichen Reli gionen, aber auch in so manchen Totenkulten und -bruchen, die sich selbst in Europa zum Teil bis in unsere Tage erhalten haben. Nhere Hinweise bekommen wir durch Berichte ber Erfahrungen von Menschen, die als tot galten, und durch spirituell-religise Beschreibungen ber Proze und Bedeutung des Todes. In den verschiedenen Mythologien, Religionen und Totenbchern sind die Vorstellungen der Menschen ber den Tod aufge zeichnet. Anthropologen gehen sogar davon aus, da Erfahrungen im Nahtodeszustand oder von induzierten Bewutseinsreisen in die Toten bcher mit einflieen. Die tibetanischen und gyptischen Totenbcher sehen den Tod als bergang und als Vorbereitung fr ein neues Leben, fr eine neue Inkarnation oder im Sinne einer geistigen Erneuerung. Im Proze des Sterbens findet eine intensive Auseinandersetzung mit dem bisher ge lebten Leben statt. Diese Lebensinventur dient der Reinigung, Luterung und Transformation. Die Totenbcher enthalten nun Ausfhrungen ber den Zwischenzu stand und Anweisungen, wie man diesen Proze (im tibetanischen Toten buch der Bardo - Zustand) am besten bewltigt. Das Bardo Thdol ist ein Fhrer fr die Sterbenden und die Toten, ein Handbuch, das den Toten an
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leiten soll, mit Hilfe eines sachkundigen Lehrers die verschiedenen Stufen des Bereichs zwischen Tod und Wiedergeburt zu erkennen und Befreiung zu erlangen. Im Augenblick des Todes lt man die vertraute, logische und geordnete Welt hinter sich. Die Denkbewegungen lassen nach, die Gefhle verblassen, und die Fhlungnahme mit der physischen Welt nimmt ab, das ganze Wesen lst sich auf (vgl. Grof, 1994). Dies kann als Vorbereitung fr die Begegnung mit dem kosmischen Licht gesehen werden.
Im Augenblick des Todes hat man eine berwltigende Schau von Darmakaya oder dem Klaren Urlicht der Reinen Wirklichkeit. Es ist, als ob das ganze Dasein pltzlich in seiner Totalitt in einer vllig abstrakten Form erschiene. In dieser Erfahrung werden alle Dualitten berschritten ... Letztlich ist Darmakaya iden tisch mit dem eigenen Bewutsein des Betroffenen, das weder Geburt noch Tod kennt und seinem Wesen nach das Unwandelbare Licht ist (ebenda, S. 13).

Aber auch eine notwendige Konfrontation und Integration der Projektionen und Schattenaspekte (grauenhafte Gottheiten Gott des Todes) hat auf dem nicht einfachen Weg zu einer mglichen neuen Inkarnation zu er folgen:
Es wird jedoch dem Verstorbenen empfohlen, den Gott des Todes nicht zu frchten; da der Leib ein Geist-Krper ist, kann er nicht sterben, selbst wenn er gekpft und gevierteilt wird. Der Krper ist in Wirklichkeit von der Natur der Leere; so brauchst du keine Angst zu haben. Die Todesgtter sind deine eigenen Halluzinationen (Condrau, Gion, 1984, S. 153).

Erst wenn sich die alten Muster aufgelst haben, kann eine neue Struktur entstehen. Dabei gilt der Tod als Zugangstr zum gttlichen Prinzip und das Sterben als wegbereitender Transformationsproze. Fr das Christentum ist dies die Befreiung zum ewigen Leben.
Zur Vollkommenheit des Lebens gehrt das Sterben. Wir Abendlnder nennen das letzte Prinzip des Lebens Gott. Dieses letzte Prinzip aber offenbart sich als Leben - Sterben - Auferstehung. Das ist die Botschaft, die uns Jesus gebracht hat. Das ist die Botschaft jeder Religion. Wer sich gegen den Tod wendet, wendet sich gegen die Auferstehung und letztlich gegen Gott. Er weigert sich, dem kosmi schen Gesetz zu folgen. Er weigert sich, die Wahrheit anzunehmen, die vor seinen Augen ausgebreitet liegt. Die Wahrheit heit Verwandlung (Jger, 1991, S. 174).

Im spirituellen Weg wird der Proze des Sterbens im Leben gebt - ein umfassendes Loslassen - um sich dem kosmischen Ordnungs- und Werdensprinzip einzupassen, denn keine Reifung fhrt am Sterben vorbei. Geburt und Tod gelten somit nicht als einmalige Ereignisse in einem
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menschlichen Leben, sondern als ununterbrochen sich vollziehende Ph nomene. In jedem Augenblick stirbt etwas in unserem Leben und wird etwas wiedergeboren. Die Todesnheerfahrung, das Nahtoderlebnis und Sterbeerfahrung ist ein Phnomen, da in allen Kulturen und zu allen Zeiten beschrieben wurde. Die lteste Beschreibung einer Reise ber die Wasser des Todes stammt aus dem Gilgamesch-Epos, ca. 3000 v. Chr. Im Westen begann man Ende des 19. Jahrhunderts Berichte und Auf zeichnungen von Menschen, die nahe dem Tode waren, zu sammeln. Nahtoderfahrungen (NTE) umfassen eine Gruppe intensiver Erlebnisse, die bei einigen Fastgestorbenen Vorkommen. Diese Erfahrungen treten bei Leuten auf, die durch einen klinischen Tod mit nachfolgender Wiederbelebung gegangen sind, treten aber auch beim Ertrinken, bei Ab strzen, bei Autounfllen und nach chronischen Krankheiten auf. In vielen Fllen und immer wieder werden folgende Erlebnisse berichtet: Ab trennung der Seele vom Krper (out of body experience = OBE), Durch gang durch einen Tunnel, darauffolgende Visionen von Licht, Auftauchen von Lichtwesen und Begegnung mit Verwandten. Da einzelne Phnomene nicht nur bei NTE berichtet werden, wie zum Beispiel die Lichtvisionen, sondern auch von aueralltglichen Bewutseinszustnden (stofflich und psychologisch induzierte), handelt es sich um eine schwer abgrenzbare Phnomenlage.
Etwa ein Viertel der Bevlkerung berichtet ohne Todesnhe ber Auerkrperlichkeitserlebnisse - Elemente der Nahtoderfahrungen treten somit auch in Alltagssituationen auf ... und hnlich kosmisch-mystische Erlebnisse knnen auch mit hohen Dosen halluzinogener Substanzen wie LSD hervorgerufen wer den. Auerkrperlichkeitserlebnisse treten auch im Schlaf, in tiefer Meditation und unter Hypnose auf - oder bei extremem Stre, etwa sexuellem Mibrauch, ferner bei Migrne oder epileptischen Anfllen. Dies spricht fr eine universelle Anlage solcher Bewutseinszustnde (Schrter-Kunhardt, 1993, S. 66).

Auch sind die medizinisch-biologischen Daten eines Menschen mit NTE nicht unbedingt fr die Auslsung relevant, sie knnen von intensiv erlebter Todesfurcht bis hin zu direkt krperlich lebensbedrohlichen Zustnden reichen.
Die von Ring geforderte saubere Trennung zwischen NTEs und anderen Er fahrungen ist indes nicht erfolgt. Auch andere terminologische Verbesserungs vorschlge haben sich nicht durchgesetzt. Der Grund hierfr drfte sein, da der NTE Terminus eine zwar vage, aber doch kaum besser abgrenzbare Bedeutung im undurchsichtigen Gewirr paranormaler und hnlicher Erlebnisse erlangt hat.
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Die oft fehlende tatschliche Nhe zum biologischen Tod scheint in diesem Zu sammenhang ein vergleichsweise kleines, weil allseits bekanntes bel darzu stellen (Hgl, 1996, S. 15).

Beim Nahtoderlebnis, so wie wir das heute beurteilen knnen, liegt die Be tonung nicht so sehr auf der physischen, sondern mehr auf der psychisch spirituellen Ebene. Es ist eine existentielle Grenzerfahrung, die den ge wohnten Erlebnishorizont aufbricht und vorbergehend fr transzendente Wirklichkeiten ffnet. NTE knnen auch nicht direkt untersucht werden; man mu sich auf retrospektive Selbstberichte verlassen. Auerdem ist zu bercksichtigen, da Berichte von NTE sich von den tatschlichen Erfahrungen unterscheiden knnen, hnlich dem Freudschen Traumverstndnis, der von latenten und manifesten Inhalten ausgeht. Viele Menschen haben auch ber ihre NTE nicht gesprochen aus Angst, verrckt gewesen zu sein oder dafr gehalten zu werden. Persnliche Berichte haben immer eine subjektive Frbung, auch wenn die interkulturelle bereinstimmung sehr hoch ist, denn die andere Wirklichkeit kann nur in der sozial gewachsenen Sprache mitgeteilt wer den. Erinnerungen sind, wie wir aus der traditionellen Psychotherapie nur allzu gut wissen, lckenhaft und anfllig fr Phantasien und Wunschvor stellungen. In der New Age-Bewegung entstand ein reges Interesse fr NTE, weil man sie fr einen Blick ins Jenseits und fr einen Beweis des Lebens nach dem Tode hielt. Da sie teilweise von unkritischen Reinkarnationslehren vereinnahmt wurden, hat ihrer Glaubwrdigkeit eher geschadet. Das war auch ein gefundenes Fressen fr die pauschale Kritik von Seiten der positi vistischen Wissenschaften, die NTE kategorisch verneinten, weil diese nicht verifizierbar sind. Es ist klar, da hier wie auch bei den anderen para normalen Erfahrungen kein absoluter empirischer Wahrheitsanspruch im Sinne der naturwissenschaftlichen Logik gilt, sondern da ein Vertrauens vorschu fr die Ehrlichkeit der Forscher und ihre verffentlichten Berichte einzubringen ist, wenn man sich ernsthaft mit den Phnomenen auseinan dersetzen will. NTE sind Blicke in die transzendente Wirklichkeit mit spiri tuellen Qualitten, und diese entziehen sich der exakten Datenanalyse. Wir haben es nicht mit Beweisen, sondern eher mit Hinweisen zu tun. Entspre chendes gilt auch dafr, da niemand mit einer NTE-Erfahrung jemals die Schwelle des Todes berschritten hat und somit nichts ber das Jenseits oder ein Leben nach dem Tod aussagen kann. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts stie man also auf reges Interesse an der Untersuchung der letzten Augenblicke der Sterbenden. Man glaubte hufig, sie htten unmittelbar vor dem Tod Visionen, meist von verstorbenen

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Verwandten, die ihnen ber die Schwelle zwischen Leben und Tod helfen. Sterbebettvisionen entfalten sich allmhlich, Nahtoderfahrungen sind ge whnlich die Folge von pltzlichen Ereignissen, Unfllen und dergleichen, die das Opfer sozusagen schlagartig in diese andere Welt hineinstrzen. Heim (1892), ein Schweizer Geologe, der selbst nach einem fast td lichen Absturz in den Alpen mystische Erfahrungen machte, hat die Selbst beschreibungen von Personen untersucht, die durch Strze dem Tod nahe gekommen waren. Zunchst stellte er fest, da die Erfahrung, fast zu sterben, oft dramatischer fr die Zuschauer als fr die Betreffenden selbst war. Sie erlebten meist eine ungeheure Beschleunigung ihrer Gedanken, ins besondere an Rettungsmglichkeiten, einen Rckblick auf ihr bisheriges Leben, intensive Gefhle von Ruhe, Frieden und Transzendenz. Noyes (1972) hat die Beobachtungen Heims auf drei Aspekte zusammengefat: Resistenz, Lebensrckblick und Transzendenz. In einer Faktorenanalyse ermittelte er mit seinen Mitarbeitern auerdem die Kategorien Hyper wachheit, Loslsung, Depersonalisation und transzendental/mystisches Bewutsein. Bis zu den Arbeiten von Elisabeth Kbler-Ross, Raymond Moody und Kenneth Ring wurde es im Zeitalter der Technikentwicklung etwas still um die Nahtodesforschung. Erst mit dem Auftauchen der trans personalen Psychologie und der damit verbundenen allgemeinen Spiritualisierung des Lebens hat man sich diesem Thema Mitte der achtziger Jahre wieder verstrkt zugewandt. Zahllose Autoren haben dann dieses Thema aufgegriffen, die Zeitschrift Anabiosis gegrndet und sich 1977 zu einer Ge sellschaft (International Association for Near Death Studies, IANDS) zu sammengeschlossen, in der renommierte Wissenschaftler verschiedenster Disziplinen weltweit diese ungewhnlichen Erfahrungen untersuchten. Der Tod war nun nicht mehr das zu vermeidende bel der Menschheit, sondern ein zentraler Entwicklungsschritt. Kbler-Ross hat zwar den Sterbeproze im allgemeinen untersucht, sich aber in ihren ffentlichen Vortrgen immer wieder auf Nahtodeserlebnisse bezogen. Sie vergleicht (1990, S. 98) den Vor gang des Sterbens mit dem Heraustreten des Schmetterlings aus dem Kokon:
Der Kokon samt seiner Larve ist der vorbergehende menschliche Krper. Diese sind aber nicht identisch mit ihnen, sie sind nur ein vorbergehendes Haus ... Sterben ist nur ein Umziehen in ein schneres Haus, wenn ich das symbolisch so sagen kann.

In einem nchsten Abschnitt merkt der Todgeweihte, da er alles wahr nimmt,


was an dem Ort Ihres Todes, im Krankenzimmer, an der Unfallstelle oder wo sie ebendiesen Krper verlassen haben, passiert... Sie wissen genau, was jeder sagt

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und denkt und wie er sich benimmt. Und sie werden nachher ganz klar sagen knnen, da man zum Beispiel mit drei Schneidbrennern den Krper aus einem Autowrack befreite. Es gab sogar Leute, die uns das Kennzeichen jenes Wagens genannt haben, der sie angefahren hatte. Dann aber einfach weitergefahren war (ebenda, S. 11).

Fr Kbler-Ross nehmen die Scheintoten eine therische leibhnliche Form an, in der die Wahrnehmung direkter und jenseits der Sinnesorgane verluft. Sie treffen in dieser Ebene auch auf nahe Angehrige und Licht wesen (Schutzengel), die den Sterbenden hilfreich zur Seite stehen. ber haupt hat in den Schriften von Kbler-Ross der Aspekt der Achtung und Liebe vor dem Tod und seinen inneren Ablufen Vorrang. Sie verhalf durch ihre Ausstrahlung dem Thema weltweit zu Ansehen, sie leitete zahlreiche Seminare zur Sterbebegleitung, und sie untersttzte Initiativen zum hu manen Sterben. Heftigste Kritik aus dem Kollegenkreis beantwortete sie sachlich und respektvoll. Viele interpretieren die NTE als Wunschprojek tionen, um sich nicht der Sterblichkeit stellen zu mssen. Sie entgegnete, da zum Beispiel Unflle (Hlfte aller NTE) in der Regel unvorbereitet ins Leben eingreifen und die Betroffenen nicht voraussehen konnten, was ihnen bevorstand:
Es gibt noch einen zweiten und einfacheren Beleg fr dieTatsache,da man bei diesen todesnahen Erlebnissen die These von der Wunschprojektion ausklam mern mu. Und diesen Beweis erhalten wir von Blinden, die in jenem todesnahen Zustand eben nicht mehr blind sind. Wir baten sie, ihren todesnahen Zustand mit uns zu teilen. Wenn es sich bei ihren Erlebnissen nur um Wunschgedankenprojektionen gehandelt htte, wren sie nicht in der Lage, uns die Pulloverfarbe, die Schlipsbemusterung oder aufs genaueste die Muster, Farben und Zuschnitte der einzelnen Kleidungsstcke wiederzugeben, welche die Anwesenden zu jenem Zeitpunkt getragen hatten ... sie konnten uns mit aller Genauigkeit das Aussehen und die Kleidungsstcke aller Anwesenden beschreiben (KblerRoss, 1990, S. 60).

Im auerkrperlichen Zustand wurden in den verschieden Arbeiten (Moody, Kbler-Ross, Ring, Hgl, Osis, Noyes) immer wieder von Beobachtungen berichtet, die aus der Perspektive oder aufgrund der krperlichen Ver fassung des Scheintoten schlichtweg nicht mglich wren. Dies besonders dann, wenn der Leib der betreffenden Person in einem anderen Zimmer liegt, die Wahrnehmungen hingegen einen anderen Raum, eine andere Etage oder ein fremdes Gebude betreffen. Dies legt den Schlu nahe, da es eine Wahrnehmungsform geben kann, die nicht unbedingt eng an den Aufenthaltsort des Leibes gebunden ist.
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Hans Bender, langjhriger Leiter des parapsychologischen Institutes in Freiburg, analysierte die NTE kritisch und erklrte die aufsehenerregenden Beobachtungen im auerkrperlichen Zustand:
Man mu daraus schlieen, da in Ausnahmefllen die Bindung seelisch geistiger Funktionen an bestimmte Gehirnfunktionen nicht so eng ist, wie wir es gewhnlich als gegeben annehmen. Hier ist offenbar ein paranormales Erkennen in Funktion, wie es von der Parapsychologie als auersinnliche Wahrnehmung in den Formen Telepathie, Hellsehen und Prkognition beschrieben wird. Die physiologischen Substrate sind unbekannt und sind jedenfalls nicht mit der nor malen Wahrnehmung vergleichbar. Es uern sich Fhigkeiten der Psyche, die Raum und Zeit berschreiten. Nun sind die reanimierten klinisch Toten ja nicht eigentlich gestorben. Sie waren an der Grenze - im Bereich einer verborgenen Wirklichkeit, die wir nicht in den uns vertrauten Anschauungsformen von Raum und Zeit erfahren, die in bezug auf unser dreidimensionales Erleben schon ein Jenseits ist, aber noch nicht ein Jenseits nach dem Tod (Bender, in: Resch, 1981, S. 612 f.).

Osis und Haraldsson fhrten eine culture-cross Untersuchung durch, in der sie die Visionen in bezug auf ein mgliches Weiterleben nach dem Tode zu sammenstellten:
Wir fanden bei allen drei Untersuchungen eine sehr enge bereinstimmung hinsichtlich der Hufigkeit der Fortleben bezogenen Erscheinungen:Verstorbene, religise Gestalten gegenber Erscheinungen von lebenden Personen. Die offen kundige Abhol-Absicht der Erscheinungen war ebenso gleichmig vorhanden. Das Fehlen von Einflssen medizinischer und psychologischer Variablen wurde von allen drei Stichproben aufgezeigt. Die Grundphnomene waren dieselben ... Religion hatte einen relativ geringen Einflu auf die Hauptphnomene, wenn gleich sie die Benennung der religisen Gestalten (Lichtwesen) bestimmte (Osis, Haraldsson, in: Resch, 1981, S. 452).

Raymond Moody lie in Life after Life einfach die Menschen von ihren Erfahrungen sprechen, und er verffentlichte diese Berichte unvoreinge nommen und ging sprlich mit Interpretationen und Deutungen um. Zum besseren Verstndnis skizziere ich die Merkmale einer NTE nach Moody
(1999).

Ein Mensch liegt im Sterben, der Arzt erklrt ihn gerade fr tot. Er nimmt ein unangenehmes Gerusch wahr, ein Luten oder Brummen, und hat das Gefhl, da er sich sehr rasch durch einen langen, dunklen Tunnel bewegt. Pltzlich ist er auerhalb seines Krpers, in derselben Umgebung wie zuvor. Wie ein Beobachter blickt er auf seinen eigenen Krper und wohnt den Wiederbelebungsversuchen bei. Nach einiger Zeit entdeckt er, da er noch
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immer einen Krper besitzt, der sich in Beschaffenheit und Fhigkeiten wesentlich vom physischen Krper, den er zurckgelassen hat, unterschei det. Die Geistwesen bereits verstorbener Verwandter und Freunde nhern sich dem Sterbenden, um ihn zu begren und ihm zu helfen. Er erblickt ein Licht und Wrme ausstrahlendes Wesen, wie er es noch nie gesehen hat, ein Lichtwesen, erscheint vor ihm. Ohne zu sprechen, hilft ihm dabei, das Panorama der wichtigsten Stationen seines Lebens in einer blitzschnellen Rckschau vorberziehen zu lassen. Dem Sterbenden ist, als ob er sich einer Art Schranke oder Grenze nhere, die offenbar die Scheidelinie zwischen dem irdischen und dem folgenden Leben darstellt. Jetzt wird ihm klar, da er zur Erde zurckkehren mu, aber er strubt sich dagegen, denn seine Erfahrungen mit dem jenseitigen Leben haben ihn so sehr gefangengenom men. Er ist von berwltigenden Gefhlen der Freude, der Liebe und des Friedens erfllt. Ohne zu wissen wie, vereinigt er sich dennoch wieder mit seinem physischen Krper und lebt weiter. Bei seinen spteren Versuchen, anderen Menschen von seinem Erlebnis zu berichten, trifft er auf groe Schwierigkeiten. Zur Auswertung seiner Berichte stellt er von vorneherein klar:
1. Ungeachtet der auffallenden hnlichkeiten zwischen den einzelnen Berichten finden sich doch keine zwei darunter, die vollkommen miteinander identisch wren (obwohl manche dem bemerkenswert nahe kommen). 2. Ich bin keinem einzigen Menschen begegnet, der ausnahmslos alle Komponenten des zu sammengesetzten Erlebnisses erwhnt htte. Immerhin haben sehr viele die Mehrzahl davon (also acht oder mehr der insgesamt fnfzehn Einzelelemente) aufgezhlt, einige sogar bis zu zwlf... 5. Die Reihenfolge, in der ein Sterbender, die verschiedenen Stadien durchluft, kann von der meines theoretischen Mo dells abweichen ... 7. Ich habe mit ein paar Menschen gesprochen, die fr tot er klrt worden waren, wieder ins Leben zurckgebracht wurden und bei ihrer Rckkehr von keinem dieser hufig vorkommenden Geschehnisse berichteten (Moody, 1999, S. 29 ff.).

Michael Sabom (1983), Herzspezialist an der Emory-Universittsklinik im US-Bundesstaat Georgia, besttigte weitgehend Moodys Befunde. Von hundert Befragten, denen ein Herzstillstand, ein Unfall oder ein Selbst mordversuch vorausgingen, bekundeten rund 60 Personen, klassische Nahtoderlebnisse gehabt zu haben. Er ist von der Echtheit der geschilderten Erfahrungen fest berzeugt. Er betont, da sich diese Wahrnehmungen ganz erheblich von Trugwahrnehmungen (Halluzinationen) unterscheiden, wie man sie bei Schlaganfllen, Drogeneinwirkung, psychischer Entpersonalisation (Krperentfremdung) oder krankhaften Selbstwahrnehmungen kennt. Nach einer 1982 von dem Meinungsforscher Georg Gallup verffentlichten
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Schtzung waren 23 Millionen Nordamerikaner dem Tode nahe und wurden wiederbelebt. Davon haben 35 Prozent, also etwa acht Millionen Menschen, ber Erfahrungen an der Schwelle des Todes berichtet, die Merkmale von Nahtoderfahrungen tragen. Bei den anderen wissenschaftlichen Unter suchungen schwankt der Anteil zwischen 35 und 60 Prozent. Im OBE wird von einem spirituellen Leib berichtet, den man sich wie eine Wolke - eine therische Hlle - vorstellen soll, ohne die Dichte, Festig keit und Bindeenergien des materiellen Leibes, ein Energiefeld, schwerelos dahintreibend bis blitzartig schnell vorwrtskommend, Distanzen und feste Gegenstnde mhelos berwindend. Die physischen Funktionskreise sind auer Kraft. Die Gedanken anderer werden jenseits der Sinnesorgane schnell aufgenommen, und die gesamte sinnliche Kapazitt bertrifft bei weitem den Normalzustand. Nach Grof und Halifax (1980) ist ein weiterer, immer wieder genannter Aspekt, der zudem unabhngig von kulturellen Einflssen scheint, der Lebensrckblick: Der Rckblick auf das Leben, der zu diesem Zeitpunkt stattfindet, erfolge in der Gestalt eines Panoramas von Erinnerungen, die rasch aufeinanderfolgen und die gesamte Vergangenheit des Sterbenden zu umfassen scheinen. Dieser Lebensfilm laufe manchmal rckwrts ab, vom Zeitpunkt des Unfalls bis zurck in die Kindheit, manchmal vorwrts, ent sprechend der tatschlichen chronologischen Abfolge der Ereignisse. In der Regel sei dieser Vorgang von angenehmen Empfindungen begleitet, seltener von einem negativen, schmerzlichen Affekt. Wie in einem Film scheint in der Todesnhe das gelebte Leben vor dem inneren Auge abzulaufen und einer intensiven Auswertung unterzogen zu werden. Bedeutende Stationen des Lebens mit den zugehrigen Gefhlen werden nochmals authentisch durchlebt, und es wird auf andere Hand lungsmglichkeiten aufmerksam gemacht. Es kann auch bei lieblosen und verletzenden Handlungen passieren, da die Gefhle der davon betroffenen Menschen wahrgenommen werden. Der Lebensfilm wird gewhnlich als lebendig, lebensecht und dreidimensional erlebt:
Von den geringfgigsten bis zu den bedeutsamsten Handlungen - so ver sichern einige der von mir Befragten, ohne es allerdings genauer erklren zu knnen - sei in der Rckschau alles enthalten gewesen, was sie in ihrem Leben je getan htten. Andere geben an, die Hhepunkte ihres Daseins noch einmal vor sich gesehen zu haben (Moody, 1999, S. 72).

Diese Inventur ermglicht dem Erfahrenden (experiencer) das vergangene Leben in Ordnung zu bringen und fr das Leben nach der Sterberfahrung neue Prioritten zu setzen. Lichtwesen (Schutzengel) untersttzen wohl wollend diesen Vorgang, der manchmal als erzieherische Bemhung durch
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das Lichtwesen erlebt wird. Dabei weist es auf zwei Dinge im Leben be sonders hin: andere Menschen lieben zu lernen und Wissen zu erwerben (vgl. ebenda, S. 73). Erwhnenswert ist dabei, da in diesen Erfahrungsberichten die Lebens rckschau nicht unangenehm erlebt wurde, sondern als neue Chance ge wertet wird. So schlieen Menschen mit Suizidversuchen aus, da sie sich jemals wieder umbringen wrden, und sie fhlen sich danach dem Leben mit seinen Aufgaben nher, als dem Tod. Der therapeutische Nutzen radikaler Lebensinventur ist zum Beispiel auch fr die Anonymen Alkoholiker eine notwendige Voraussetzung fr den ersten Schritt in ein trockenes Leben. Nur wer sich offen und ehrlich seinem bisherigem Leben stellt, kann neu anfangen und sich verndern. Dieser Aspekt der NTE kann durchaus im Sinne einer heilsamen Auseinan dersetzung mit dem eigenen Leben gewertet werden:
Ja, es war die heilsamste Therapie, die es berhaupt geben kann. Jahre der intensivsten Psychoanalyse htten nicht erreichen knnen, was ich jetzt erlebte. Ich verzieh mir all die Dinge, die ich falsch gemacht hatte. Ich verzieh mir, derart neurotisch gewesen zu sein. Und ich sprte Mitgefhl fr die Menschen, von denen ich glaubte, da sie gemein zu mir gewesen, und verzieh ihnen (Ring, 1986, S. 101).

Die Debatte ber die Echtheit der NTE kann letztendlich nicht erfolgreich abgeschlossen werden, weil der Ausgangspunkt immer die persnlichen Be richte sind. Was aber unabhngig von dieser Verifizierungsaporie besttigt wurde: Das Leben der Menschen mit NTEs hat sich danach radikal verndert, und zwar in Richtung mehr Offenheit, mehr Liebe, mehr Spiritualitt, mehr Gelassenheit und mehr Achtsamkeit gegenber den wesentlichen Dingen des Lebens. Die Angst vor dem Tod wurde radikal abgebaut. Es wurde auch berichtet, da sich intuitive Fhigkeiten, Prkognitionen und hellseherische Fhigkeiten einstellen, wenngleich diese, nach buddhistischer Sichtweise, nicht unbedingt den spirituellen Fortschritt untersttzen, wenn wir uns zu sehr damit identifizieren. Kenneth Ring hat sich vor allem um die Unter suchung der Auswirkungen von NTE verdient gemacht, wobei er nicht nur die Betroffenen einer Fragebogenuntersuchung unterzog, sondern auch die Angehrigen:
Nach einer Nahtoderfahrung neigt man dazu, das Leben mehr zu wrdigen und sich strker fr seine Mitmenschen zu interessieren, sie zu lieben, whrend das Interesse am persnlichen Status und an materiellem Besitz abnimmt. Die meisten Menschen mit einer Nahtoderfahrung erklren auch, da sie hinterher mehr Sinn fr spirituelle Inhalte entwickelt haben und manche suchen sogar nach einem

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hheren Bewutsein, nach dem eigentlichen Sinn des Lebens. Diese Eigenschaften werden von ihnen nahestehenden Menschen besttigt (Ring, 1986, S. 136).

Ring (vgl. ebenda) fat in seinem Werk ein knappes Jahrzehnt eigener For schungen ber Nahtoderfahrungen als gesicherte Erkenntnis zusammen: 1. Das Phnomen der Nahtoderfahrung kommt in allen westlichen Kulturen vor; 2. ein bestimmtes Grundmuster von uerst positiven Gefhlen und transzendenten Bildern bestimmt prinzipiell ihren Verlauf; 3. sie kann als ein inneres Erlebnis grundstzlich jedem unter den verschiedensten Nahtodbedingungen widerfahren. Das Nahtodeserlebnis steht fr einen existentiellen Wendepunkt im Leben. Stirb und werde: dieses alte esoterische Gebot ereignet sich in diesem Proze auf realistische Weise. Im herannahenden Tod werden wir auf unser pures Dasein zurckgeschleudert, und wir kommen nicht umhin, dem Wesen unserer Existenz darin zu begegnen. Ring sieht deshalb in der Nahtodeserfahrung eine Kern- und Wesenserfahrung und einen Katalysator fr das Erwachen des Geistes: Die Nahtoderfahrung ist im wesentlichen ein geistiges Erlebnis, das als Katalysator fr spirituelles Erwachen und fr geistige Entwicklung fungiert. (ebenda, S. 46) Es ist eine vorgezogene Ent wicklungskrise, eine Chance zur Transformation. Allein wenn wir nicht so weit gehen, die NTE als empirische Realitt zu begreifen und sie lediglich symbolisch deuten, ist der Nutzen fr psychische Stabilitt und geistiges Wachstum nicht zu unterschtzen. Menschen wissen dann, worauf es im Leben ankommt. Die NTE erffnet einen Zugang zu einem transpersonalen Erfahrungsraum, in dem Wertschtzung und Liebe in ihren heilsamen Qua litten erlebt werden. Das Licht oder das Lichtwesen knnte auch fr ein hheres Selbstprinzip stehen, das fr Momente das Leben erleuchtet und einen direkten Zugang zur Spiritualitt erffnet. Die auerkrperliche Er fahrung zeigt, da das Bewutsein sich jenseits von Raum und Zeit bewegen kann. Der Lebensfilm betont die stetige Auseinandersetzung mit der Art und Weise, wie wir denken und handeln, um sich wieder auf die Werte Liebe, Mitmenschlichkeit, Engagement und Offenheit zu besinnen. In diesem Sinne ist die NTE nicht nur in sich eine spirituelle Erfahrung, sondern von ihrem Wesen her so beschaffen, da sie geradezu zwangslufig spirituelle Ent wicklung und geistige ffnung beschleunigt und verstrkt. Es ist leicht verstndlich, da NTE universale und kulturbergreifende Strukturen aufweisen, weil es um allgemeinmenschliche Themen geht. Ver einzelt gab es auch Berichte ber negative, alptraumartige Erlebnisse, ins besondere Hllenvisionen, die vor allem im Anfangsstadium der NTE auftreten, also in der Phase der - manchmal schmerzlichen - Loslsung. Es kann aber auch nach der Tunnelphase zum

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Eintritt in eine dunkle, hllische Welt, wo Dmonen und andere finstere Figuren den Erlebenden verurteilen, bedrohen oder gar angreifen ... Auch kann es zum Eintritt in eine dunkel-kalte unendliche Leere kommen, die kein Entrinnen er mglicht und die eigene Existenz bedroht. Schlielich knnen typisch positive Nah-Todeserlebnisse auch bedrohlich-ngstigend erlebt werden. All diese nega tiven Erfahrungen knnen auch in die genannten positiven Sequenzen ber gehen (Schrter-Kunhardt, 1993, S. 66).

Ring sieht dies im Zusammenhang mit starken religisen Prgungen. Es ge be Menschen, die auergewhnlich stark religis geprgt sind. Und zwar programmiert mit der fundamentalistischen Vorstellung von Hlle und Fegefeuer. Er knne sich vorstellen, da solche Menschen, die von einer tiefen Angst durchdrungen sind, ihre Hllenangst in den Beginn der Nahtodeserfahrung einbringen. Solche Erlebnisse htten nach seinem Dafr halten mit einer von Angst und Zwang geprgten religisen Persnlichkeit oder aber mit einer sehr engen Ich-Struktur zu tun, die sich von Furcht be herrscht gegen die Auflsung wehrt (vgl. Ring, 1986). Da sie auch eine subjektive Frbung aufweisen, in der Ausgestaltung der individuellen Inhalte und der Deutung des Lichts und der Lichtwesen (fr den Christen ist es Jesus, fr den Sufi ist es Mohammed usw.) auf dem Hintergrund sozialisierter Bilder, Einstellungen und berzeugungen, darf uns nicht davon abhalten, die transformative Kraft der Nahtodeserfahrung zu wrdigen. Existentielle Krisen - dazu zhlen Nahtoderfahrungen, er mglichen spirituelles und psychisches Wachstum, Vernderung und Ent wicklung. Die Wissenschaft darf sich auch der Frage des Weiterlebens nach dem Tod nicht verschlieen. Hgl kommt in seiner Diplomarbeit ber NTE zu einem teilrealen Erklrungsmodell:
Die angenommene reale Basis offenbart sich beim Nahtoderlebnis in seiner Struktur. Augenscheinlich sind dabei die beibehaltene Identitt (Einfgung: im auerkrperlichen Erlebnis) des Experiencers, die angetroffene bewohnbare Welt, das Wiedersehen von verstorbenen Personen, das Antreffen einer als Licht wesen charakterisierten Gestalt sowie die Vorgefundene emotionale Stimmung (Einfgung: Ruhe und Frieden). Auch wenn der teilrealistische Ansatz die Be schaffenheit der vermuteten Struktur letztlich nicht offenlegen kann, so ergeben die gefrbten Variablen der NTE doch einen gewissen Hinweis darauf, was sich hinter den vielgestaltigen Phnomenen des Erlebnisses verbergen knnte (Hgl, 1996, S. 91).

Eine individuelle Aufgabe bleibt die Interpretation der Nahtoderfahrungen. Sie kann religise Vorstellungen und philosophische berzeugungen ein schlieen.
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Die eigentliche Bedeutung der Nahtoderfahrungen hat nie im Nachweis eines Lebens nach dem Tode bestanden, sondern in der Kraft, die sie haben, unser Leben zu verndern. Sie tritt vielleicht dann ein, wenn unsere spiritu elle Entwicklung einen Ansto braucht. Parapsychologie Bei genauer Betrachtung des Alltagslebens findet man zahlreiche Belege fr parapsychologische Phnomene. Bender (1984) verweist darauf, da das Aliensbacher Institut fr De moskopie in einer reprsentativen Umfrage Erwachsenen die Frage gestellt hat, ob sie es fr mglich hielten, da man auf unerklrlichem Wege Infor mationen ber rumlich entfernte Vorgnge und zuknftige Ereignisse er halten knne. Die Umfrage nannte das Zweite Gesicht oder hnliche Erlebnisse. Demnach gab jeder fnfte westdeutsche Erwachsene an, solche Erlebnisse ein- oder mehrmals selbst gehabt zu haben. Seit der Antike ist bereits mit einer bemerkenswerten Gleichfrmigkeit von diesen auergewhnlichen Erfahrungen die Rede. Durch die Jahrhunderte hindurch spricht man von Ahnungen, von Wahrtrumen, die Gegenwrtiges und sogar Zuknftiges knden, von Visionen, Hellsehen, Erscheinungen, Zweitem Gesicht, einer Flle von unheimlichen Begebenheiten, die das gewohnte Erleben durchbrechen und offenbar einer anderen Wirklichkeit zuzurechnen sind. Eindrucksvoll schildern Kriegerwitwen, wie die Fotos der Ehemnner im Augenblick ihres Todes von der Wand fielen, Spiegel zerbarsten, die Uhren stehenblieben oder pltzliche Klopfgerusche im Hause zu hren waren. Eine Frau erzhlte mir folgendes: Ihr Vater, ein Arbeiter in einem Steinbruch, zndete jeden Morgen in der Wohnung das Feuer im Ofen an. Als er bei der Arbeit im Steinbruch durch einen Unfall ums Leben kam, fing in der Todesstunde der Ofen zu rumpeln an, die Fensterlden am Haus schlugen wie bei einem Sturm, und die Uhren blieben stehen. Auch bei Unfllen gibt es oft Stimmungen und Vorahnungen. Ein Mann, der vor mittags von zu Hause zu einem einstndigen Panoramarundflug aufbrach, zu dem er von Freunden eingeladen worden war, verabschiedete sich von Ehefrau und Kindern in so seltsamer und eindringlicher Weise, als wre es fr immer. Kurz darauf strzte das Flugzeug ab, und er kam dabei ums Leben. Aber nicht nur knftige tragische Erlebnisse werfen ihre Schatten vor aus. Das Telefon klingelt, und pltzlich wissen wir, wer uns anruft, oder kurz bevor bei einem Wrfelspiel eine Zahl fllt, wissen wir durch eine pltzliche Eingebung, welche das sein wird. Auch Dj-vu-Erlebnisse (mir ist eine Umgebung, eine Stadt, eine Landschaft vertraut, obwohl ich noch
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nie dort war) kommen hufig vor. Wunderheilungen an Orten der Kraft, im Christentum Wallfahrtsorte (Lourdes, Fatima, Alttting usw.), wurden zu verlssig berichtet und sind letzte Zuflucht fr unheilbar Kranke. Jesu Wort: Dein Glaube hat dir geholfen bezeugt die transformative Energie des zen trierten Willens, der die Grenzen der normalen krperlichen Bedingtheit berwinden kann. Menschen, die eine enge Verbindung haben, wie Ehepartner, Geschwister, Eltern und Kinder, spren, ahnen und trumen, wenn beim anderen etwas Unerwartetes oder Schlimmes passiert. Auch die berlieferten VoodooPraktiken (in einem Bild oder Foto eines Empfngers, der davon nichts wei, werden mit einem spitzen Gegenstand Krperstellen berhrt oder eingeritzt, und dieser versprt tatschlich in diesem Bereich Schmerzen), geben beredtes Zeugnis von parapsychologischer Einflunahme. Im folgenden mchte ich nun kurz einige eigene Erfahrungen beschrei ben. Ich wei, da sie jederzeit bezweifelt werden knnen, doch sie gaben mir fr meine weiteren Forschungen in Augenblicken des Zweifels Rckhalt und Sicherheit. Als ich etwa 19 Jahre alt war, wachte ich in der Nacht pltz lich auf und hatte das Gefhl, da meine Freundin vorzeitig aus dem Urlaub zurckkommt. Ich hatte sie erst drei Tage spter erwartet. Ich fuhr um 2 Uhr nachts zu ihrem Haus, und im selben Moment kam der Reisebus um die Ecke, und sie stieg aus. Oder ich sah pltzlich in der Nacht die komplette Mathematikprfungsaufgabe wie vor einem inneren Auge. Ich teilte diese meinen Klassenkame raden mit, und es gab einen Notendurchschnitt von 1,5. Noch heute spre chen wir bei Klassentreffen von diesem Ereignis. Auch fr die Psychotherapie ist die Intuition wichtig. In ihr kommen Erfahrung, Eingebung, Telepathie und Hellsehen in geheimnisvoller Weise zusammen. Die Philosophiegeschichte sah in der Intuition einen Zugang zu Axiomen und Grundgesetzen des inneren Weltzusammenhangs, ein kurz fristiges Aufleuchten im inneren Bild, ein Evidenzerlebnis jenseits der Raum- und Zeitachse (vgl. Husserl, Bergson, Merleau-Ponty). In psychotherapeutischen Sitzungen kann man pltzlich eine Szene aus der Vergangenheit eines anderen Menschen lebendig vor dem inneren Auge sehen, obwohl dieser Klient es noch nie zuvor mitgeteilt hat. Oder wir ver spren einen stechenden Herzschmerz, den der Patient im Augenblick hat, aber dem Therapeuten nicht mitteilt. Der Schmerz bertrgt sich subtil auf den Therapeuten, und er kann ihn durch Ansprechen dem Klienten be wutseinsfhig werden lassen. In der psychotherapeutischen Literatur wird dieses Phnomen als Gegenbertragung bezeichnet. Psychotherapeuten, Psychiater und rzte lassen sich von diesen Ahnun gen in Krisensituationen leiten. Auergewhnliche Phnomene der Psyche
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beunruhigen, bewegen und spalten die Menschen. Die einen sind davon fasziniert, die anderen lehnen sie strikt als Tuschung und Betrug ab. In dieser Kontroverse spiegeln sich Grundmuster der Einstellung zum Dasein, vor allem die Frage nach dem Jenseits und dem Weiterleben nach dem Tode. So finden sich auch in diesem Feld Grauzonen, von stark ideologisch und dog matisch geprgten Auenseitergruppierungen (u. a. okkulte Sekten und spiritistische Freundesbnde) bis hin zu Scharlatanen (selbsternannte Magier und Hellseher), die von der Not anderer Menschen profitieren, vor eilige Versprechungen machen und sich finanzielle Vorteile verschaffen. Das mag auch der Grund sein, weshalb die Parapsychologie in der akademi schen Welt, insbesondere der Psychologie, ein Schattendasein fhrt, obwohl gerade die Parapsychologie in ihrer hundertjhrigen Geschichte eine Viel zahl ausgezeichneter Forschungsarbeiten vorzuweisen hat. Aber auch son stige aufgeklrte Menschen sprechen von einem Hokuspokus, dem man nicht trauen kann. Sogar die transpersonale Psychologie hat die vielfltigen Forschungen der Parapsychologie wenig beachtet. Es gibt vermutlich viele weitere Grnde, warum das so ist. Das bernatrliche lst tiefsitzende ngste aus. Es kann unbewut mit teuflischen Krften und mit krankhaften Geisteszustnden assoziiert werden. Dazu kommt die Unsicherheit, da ein anderer wissen knnte, was man im Geheimsten denkt und fhlt; vielleicht knnte jemand sogar unbemerkt in meine Intimsphre eindringen, mich versteckt beeinflussen und manipulieren. Es htte umwlzende Konsequen zen fr das gewohnte Weltbild, wenn diese Phnomene wirklich echt wren. Aber nicht nur diese verdeckten ngste und impliziten Motive haben dazu beigetragen, die Parapsychologie auszugrenzen, sondern auch Grup pierungen, welche die Parapsychologie fr Geschftszwecke ausgenutzt und sie durch Betrgereien und Sensationsgier in Mikredit gebracht haben. Im weiteren mchte ich nun einige Erkenntnisse und Ergebnisse der Parapsychologie darstellen, weil sie die Allgemeine Psychologie, die trans personale Psychologie und die Psychotherapie sinnvoll ergnzen knnen und Anste fr ein erweitertes Verstndnis vom Menschen geben, oder wie Tart (1985, S. 18) zutreffend ausdrckt: Es gibt hchst wichtige menschliche Phnomene, die - eben, weil sie sich mit unserem heutigen naturwissenschaftlichen Weltbild nicht erklren lassen - es erforder lich machen, da wir uns um ein sehr viel weiter gefates Weltbild bemhen. Definitionen, Begriffsbildungen Im Jahr 1889 fhrte Max Dessoir, Philosophieprofessor an der Universitt Berlin, den Begriff Parapsychologie (para = neben) ein - um damit in neu traler Form seelische Vorgnge zu beschreiben, die ber das Gewhnliche
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hinausgehen oder neben ihm hergehen und die herrschenden Kategorien unseres Weltverstndnisses sprengen. Nach Bender, dem Pionier der Para psychologie in Deutschland (Freiburger Institut fr Grenzgebiete der Psychologie), hat die Parapsychologie
zwei Probleme ausgesondert, die fr eine Erforschung mit wissenschaftlichen Methoden geeignet erscheinen: 1. die Frage, ob Menschen bzw. Organismen Informationen auerhalb der bisher bekannten Wege der Erfahrung erhalten knnen. Es hat sich der Begriff Auersinnliche Wahrnehmung als Abkrzung fr Wahrnehmung auerhalb der uns bekannten Sinnesorgane eingebrgert. Als Arbeitshypothese werden drei Formen unterschieden: Telepathie - Hellsehen - Hellsehen in die Zukunft, in der Parapsychologie als Prkognition bezeichnet. 2. die Frage, ob Menschen bzw. Organismen auf eine physikalisch z. Z. nicht erklrbare Weise auf Objekte der Krperwelt, auf materielle Systeme, einwirken knnen. Man spricht von Telekinese oder, jetzt fast allgemein, von Psychokinese (Bender, in: Resch, 1981, S. 598).

Die Parapsychological Association (PA) skizzierte krzlich im World Wide Web folgendes Rahmenverstndnis (www.parapsychology.org):
Parapsychologie ist das wissenschaftliche Studium von ungewhnlichen Phnomenen der menschlicher Erfahrung ... Sie lassen sich in drei Kategorien einteilen: ESP (Auersinnliche Wahrnehmung, ASW), PK (Psychokinese) und Erfahrungen des Lebens nach dem Tod, welche gleichermaen Nahtodeserfahrungen, Erscheinungen von Verstorbenen und Reinkarnationserlebnisse sein knnen.

Weitere Phnomene, die in den Bereich der Parapsychologie fallen, sind Ok kultismus (bernatrliche Krfte), religise Erscheinungen und mediumistische Praktiken. Neben paranormalen Heilungen, Levitationen (ber dem Boden schweben), Materialisationen, Todesankndigungserlebnissen, dem Gehen ber glhende Kohlen, auerkrperlichen Reisen usw. gehrt auch die Beratung von Menschen, die durch die unkritische Anwendung okkulter Praktiken in psychische Not geraten sind, in diesen Bereich. Die Parapsy chologie befat sich mit Grenzbereichen der menschlichen Erfahrung sie reicht mit ihrem Gegenstandsbereich bis in die Psychologie, Religion, An thropologie, Ethnologie, Philosophie, Physik, Physiologie und Psychiatrie. Hufig sieht man auch die Bezeichnung PSI fr parapsychologische Phnomene; PSI ist der 23. Buchstabe des griechischen Alphabets; und er wird als allgemeiner Oberbegriff, entweder als Substantiv oder als Adjektiv, fr auersinnliche Informationsgewinnung oder Psychokinese verwendet. Im folgenden soll immer von PSI gesprochen werden, wenn
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wir allgemein ber parapsychologische Fhigkeiten oder Phnomene sprechen. Die Untersuchungen der Parapsychologie beziehen sich auf drei Felder: Die Untersuchung spontan auftretender Flle, Experimente mit quantitativ statistischen Methoden im Laboratorium mit beliebigen Versuchspersonen, um mgliche generelle parapsychologische Fhigkeiten herauszufinden und Experimente mit sensitiv begabten Medien. Was ist allerdings die Parapsy chologie nicht: Obwohl Medien dies oft vermitteln, Parapsychologie ist nicht einfach das Studium von allen Phnomenen, die irgendwie paranor mal oder bizarr erscheinen. Auch hat Parapsychologie nichts mit Astrologie, Ufos, der Suche nach Bigfoot, Heldentum, Vampiren, Alchemie oder Hexerei zu tun (www.parapsychology.org). Man sollte aber auch darauf achten, da sie nicht zur Rechtfertigung pseudowissenschaftlicher, para religiser und dogmatischer Ideologien mibraucht wird. Wenn zum besseren Verstndnis nun einige Schlsselbegriffe der Para psychologie erlutert werden, sttze ich mich dabei auf das Glossar des Freiburger Instituts fr Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene, auf die Association for Parapsychology (USA), auf Hans Bender, Eberhard Bauer, Charles Tart und Alex Schneider. Gewhnlich werden Telepathie, Hellsehen und Prkognition unter dem Begriff ASW (engl. ESP = extra sensory perception) auersinnliche Wahr nehmung zusammengefat. Da darin schon eine implizite, noch nicht zu reichend geklrte Schlufolgerung liegt, da es sich um Wahrnehmungsvorgnge handelt, fhrt R. Tischner (vgl. dazu Schneider in Resch, 1986) den Begriff ASE ein und versteht damit das Erfassen von fremdpsychischen Vorgngen bzw. objektiven Situationen in Gegenwart oder Zukunft ohne Verwendung der Sinneskanle (ebenda, S. 234). Wenn wir die weiteren Be griffe vorlufig skizzieren, so stoen wir unwillkrlich auf berlappungen und Unschrfen, weil sie Vorgnge beschreiben, die noch nicht umfassend geklrt werden konnten und vermutlich fragwrdig bleiben werden. ASW zeigt sich im Zusammenhang mit Personen, Situationen, Objekten und Sachverhalten: Die Versuchsperson kann die Fhigkeiten besitzen, mit Hilfe von ASW Information ber Ereignisse - nicht allein an einem entfernten Punkt im Raum, sondern auch an einem zeitlich entfernten Punkt - zu ge winnen (Ryzl, 1999, S. 118). Als Telepathie bezeichnet man die bertragung einer seelischen Ge gebenheit bewuter oder unbewuter Art, Gedanken, Gefhle, Empfin dungen, Vorstellungen auf eine fremde Psyche ohne die Vermittlung uns bekannter Sinnesorgane. Umgangssprachliche Begriffe, die oft zu Mi verstndnissen fhren, weil sie nicht przise den Sachverhalt treffen, wren Gedankenlesen, Gedanken erraten, Zustnde und Schmerzen wahrnehmen,
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gleichzeitig den identischen Gedanken haben. Dabei ist hervorzuheben, da sich paranormaler Informationserwerb nicht nur auf bewute, sondern auch auf unbewute Inhalte beziehen kann. In intensiven Psychotherapie prozessen spielen diese subtilen Vorgnge sicherlich eine bedeutsamere Rolle, als wir bisher angenommen haben. ber die Informationsart, deren Interpretation und mgliche Fehlerquellen mu natrlich noch ausfhr licher gesprochen werden. Hellsehen bezeichnet die Erfahrung von Sachverhalten ber nicht phy sikalische Informationskanle oder ein paranormaler Informationserwerb, der sich auf einen Gegenstand oder ein gleichzeitig existierendes Ereignis bezieht. Verschiedene Autoren (Bender u. a.) verstehen unter Hellsehen nur das Erfassen gegenwrtiger Situationen, whrend bei anderen (Tenhaeff u.a.) mit Hellsehen ein Oberbegriff gemeint ist, der die zeitlich verschobenen Phnomene mit einbezieht. Sie ist die direkte Erfahrung einer in der ueren Welt vorhandenen Realitt ohne die Zuhilfenahme uns bekannter Informa tionskanle. Prkognition ist ein uerst vielschichtiges Phnomen. Es bedeutet Vorauserkennen und wurde im Christentum als Prophetie bezeichnet. Sie geht von der Mglichkeit aus, die lineare Zeitachse nach vorne und nach hinten (Retrokognition) zu transzendieren. Demgem knnen zuknftige (und vergangene) Ereignisse und Erfahrungen eines Menschen erfat werden, ohne die Analyse und die Zuhilfenahme gegenwrtiger Daten. Der Begriff Prkognition in Kombination mit dem Hellsehen beschreibt annherungsweise das, was der Volksmund mit zweites Gesicht meint. Prkognition, Hellsehen und Telepathie sind nicht scharf voneinander getrennt, so da es auch zu unterschiedlichen Anwendungen kommt. Hans Bender (vgl. 1984) erlutert an der berhmt gewordenen Vision des schwe dischen Gelehrten und Geistersehers Swedenborg (vgl. Immanuel Kant: Trume eines Geistersehers) die Unterschiede der Begriffe.
1756 sah Swedenborg in Gteborg gleichzeitig einen in Stockholm wtenden Brand. Wre nun der Seher in unerklrlichen Kontakt mit den Augenzeugen des Brandes in Stockholm gestanden, so wre das Telepathie. Bezieht sich nun die Vision nicht auf die Spiegelung in irgendeiner Psyche, sondern wrde sie der Seher direkt und selbst wahrnehmen, so handelt es sich um Hellsehen. Htte nun Swedenborg den Brand vorausgesehen - so revoltierend es klingt: Es werden viele Begebenheiten solcher Art berichtet -, es wre der Vorgang der Prkognition gegeben (ebenda, S. 13).

Telepathie, Hellsehen und Prkognition sind keine voneinander unabhn gigen Grundfunktionen, sondern sensitiv begabte Menschen weisen zu meist in allen Bereichen berzufllige Ergebnisse auf. Bender geht somit
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von einer zugrundegelegten PSI-Fhigkeit aus, die von den raum-zeitlichen Bedingungen unabhngig ist. Psychokinese (auch Parapsychophysik genannt) ist die psychische oder geistige Beeinflussung eines physikalischen Systems, die sich mit Hilfe be kannter physikalischer Energien nicht vllig erklren lt. Die bekanntesten Phnomene sind das Verbiegen von Messer oder Gabel, das ins Rollen bringen einer Kugel, Materialisationen und Geistheilung. In englischen Hospitlern werden Geistheiler zur Untersttzung der medizinischen The rapie einbezogen. Wichtig ist, da es sich bei der Psychokinese nicht nur um eine Art Fernbewegen handelt, sondern jedwede Art von unerklrlichem psychischem Einflu auf materielle Systeme. Dazu gehren Spukphno mene, das Stehen bleiben von Uhren und das Zerbersten von Spiegeln in Todesfllen, unerklrliche Tonbandstimmen u. v. m. Ein Blick in die Geschichte der Parapsychologie zeigt mit wie viel Soli ditt und kritischer Distanz zu ihrem eigenen Forschungsbereich die ent sprechenden Fragen und Probleme untersucht wurden, so da mit Fug und Recht der Vorwurf sie sei eine sektiererische Gruppe von leichtglubigen Spinnern zurckgewiesen werden kann. Zur Geschichte der Parapsychologie Parapsychologische Phnomene sind seit der Antike in Mysterienkulten, Einweihungszeremonien und spirituell-religisen Schulungen als Norma litt integriert. Die Befragung des Orakels, die Dienste von Hellsehern, die Anrufung von Heiligen, die Anerkennung von Zukunftsvisionen in Tru men, die Bercksichtigung astrologischer Konstellationen, die Heilung durch Handauflegen und magische Rituale gehrten im alten gypten und in Babylonien selbstverstndlich zu einer guten Lebensfhrung. Die Schriften des Christentums und des Islams bezeugen in vielfacher Weise Wunder, prophetische Trume und Visionen, paranormale Heilungen und Weissagungen. Auch im Yoga des Hinduismus und im Buddhismus wird von auerge whnlichen Fhigkeiten (siddhis) einiger Sadhus ehrfurchtsvoll berichtet. Sie knnen ber glhende Kohlen gehen, ohne sich zu verbrennen, sich bei lebendigem Leib fr lngere Zeit eingraben lassen, ber Stunden den Atem anhalten, jahrelang fasten, die Aura und die Inkarnationen eines Menschen vor ihrem geistigen Auge sehen, durch Blicke oder Berhrung dem Schler eine mystische Erfahrung vermitteln und sie sind fhig zu Materialisationen und Levitationen: Indien ist die Wiege des Yoga, eines Systems von Lehren, die nicht allein zu einer Beherrschung der physiologischen Vorgnge im menschlichen Krper fhren und damit den Krper gesnder und leistungs
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fhiger machen, sondern auch zu einer Beherrschung parapsychischer Fhig keiten fhren (Ryzl, 1989, S. 38). Ab dem Mittelalter begegneten sich im christlichen Abendland immer wieder zwei Strmungen: Einerseits viele Schilderungen ber auersinn liche Wahrnehmungen (z. B. in Augustinus Buch: Contra academicos, ASW seiner Schler), parapsychologische Phnomene der Mystiker wie Levita tionen (u. a. Joseph von Copertino), Stigmatisierungen (Therese Neumann von Konnersreuth und Pater Pio), Weissagungen in ekstatischen Zustnden (Teresa von Avila), monatelanges Fasten (Bruder Klaus von der Flhe), Visionen und automatisches Schreiben (Hildegard von Bingen). Im Unter grund gab es Hexen- und Satanskulte, Geisterbeschwrungen und Opfer rituale, die ein breites Repertoire primitiver Volksweisheit und aberglubi scher Praktiken enthielten. Der Exorzismus, der von der katholischen Kirche praktiziert wurde, richtete sich gegen eine dmonische Geisterwelt; dabei ging es nicht um eine Integration der dunklen Seiten, sondern um eine Ver nichtung und Abspaltung. Durch die enge Verquickung von Staat und Kirche wurde die Religion auch zu einem Gewaltinstrument mibraucht, was zu groen Auswchsen (Inquisition) fhrte. Die Intellektuellen jener Zeit durchschauten dies und wendeten sich gegen das Diktat der Kirche, indem sie nur noch das glaubten, was sie sahen oder mit Hnden greifen konnten. Als Hauptvertreter dieser Gegenbewegung trat der englische Sptscholastiker Ockham hervor, der das Besondere, die Dinglichkeit und Materialitt als Bestimmungsmerkmale des Realen sah. Gegen ihn wurde 1340 das sogenannte Nominalistenstatut verfat, das sich neuen Lehren widersetzte. Dies war der Frhbeginn der Aufklrung, die dann in den wissenschaftstheoretischen Positionen des Positivismus und Empirismus (Descartes, Locke, Hume, Bacon) ihre Aus formulierung fand. Die moderne wissenschaftlich-experimentelle For schung entfaltete sich aus diesem Kontext. Alles Spekulative, Mystische und Ganzheitliche war, historisch aus gutem Grund, dem Aberglauben verdch tig und wurde weitgehend eliminiert. Neben den Geheimbnden, wie dem Orden der Templer, Freimaurer und Rosenkreuzer, in denen die okkulten Praktiken fortgefhrt und mystische Traditionen gepflegt wurden, gab es einige hervorragende Denker und Gelehrte (u. a. Theophrastus, Paracelsus, Agrippa von Nettesheim, Nostradamus), die sich sehr stark mit dem be schftigten, was wir heute unter Parapsychologie verstehen (Ryzl, 1989, S. 36): Daneben gibt es mehrere Sammlungen von Weissagungen, die sogar gedruckt worden sind und sich in manchen Punkten spter als zutreffend erwiesen haben. Autoren solcher Schriften waren z. B. Nostradamus (1503-1566) und Jaques Cazzote (1719-1792). Berhmt wurde Nostradamus durch eine Prophezeiung, in der er Knig
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Heinrich II. von Frankreich vor einem Zweikampf warnte, bei dem er sein Augenlicht verlieren wrde. Am 1.7.1559 verlor der Knig in einem Turnier sein rechtes Auge und starb am Tag darauf an dieser Verletzung. ber den Seher Swedenborg (1688-1772) wurde schon an anderer Stelle gesprochen. Die wissenschaftliche Aufklrung, soziale und politische Umwlzungen, magisch-okkulte Zirkel und sensationelle Einzelberichte von Menschen mit paranormalen Fhigkeiten, waren der Boden, aus dem die Parapsychologie der neueren Zeit hervorbrach. Im folgenden sollen nun einige Etappen und Pioniere der parapsycho logischen Forschung skizziert werden, um den Kontext dieses Themenbe reiches besser zu verstehen und die fruchtbaren Ergebnisse dieser Entwick lung fr die vorliegende Untersuchung nutzbar zu machen. Es zeigt uns gleichzeitig mit welchen Anstrengungen versucht worden ist, PSI nachzu weisen und wie schwierig es ist, mit dem groen Rest an Unerklrlichem zu leben. An dieser Stelle knnen nur einige Linien und Themen herausgegriffen werden, fr eine vollstndige historische Rezeption sei auf die Werke von Bauer in: Lucadou (1995), Ryzl (1989), Beloff (1993), Tart (1986), Radin (1997) und Bender (1984) verwiesen. Die neuere Geschichte der Parapsy chologie kann nach Bauer (1995) in vier Phasen eingeteilt werden:
(1) der Mesmerismus vom spten 18. bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts und seine merkwrdigen Berichte ber die magnetisierten Somnambulen, (2) die Massenbewegung des Spiritismus in der zweiten Hlfte des 19. Jahrhunderts, in die Elemente des Mesmerismus (z.B. Fluidum, Seancen und behauptete Jenseitskontakte durch besonders begabte Medien) eingeschmolzen werden, (3) die Grndung der heute noch aktiven Society for Psychical Research* in Lon don (1882), die den Beginn einer systematischen und vorurteilslosen Erforschung okkulter Phnomene markiert, und (4) die Etablierung der Psi-Forschung als wissenschaftlicher Disziplin an vereinzelten Universitten Anfang der dreiiger Jahre des 20. Jahrhunderts (Bauer, in: Lucadou, 1995, S. 16).

Mesmerismus Zur ersten Phase vom spten 18. Jahrhundert bis Mitte des 19. Jahrhunderts zhlt er den Mesmerismus. Mesmer (1734-1815) ging davon aus, da ein universales Fluidum das All, alle Organismen und Lebewesen durchflutet und verbindet. Durch Disharmonien des Fluidums entstehen Krankheiten. Durch harmonische Streichbewegungen, mit einem Magneten oder mit bloen Hnden, am oder in einem knappen Abstand vom Krper, kann die natrliche Balance wieder hergestellt werden und somit eine grundlegende
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Heilung untersttzt werden. Die Streichbewegungen werden untersttzt durch zeremonielle Gebrden und bestndiges Suggerieren des Heilerfolgs. Mesmer beobachtete nun, da whrend des sogenannten Magnetisierens die Menschen in einen tranceartigen Zustand, begleitet von Zuckungen, Krmpfen und Bewutseinsstrungen, fielen und dazu Phnomene zeigten, die als paranormal klassifiziert wurden. Hellsehen, Sinnesversetzung (Sehen mit anderen Krperteilen, wie zum Beispiel den Fingerspitzen) und auer krperliche Wanderungen. Dies ist nach heutiger Sicht nicht unerwartet, weil im vernderten Bewutseinszustand paranormale Erlebnisse leichter zugnglich sind. Mesmer schreibt selbst (in: Ryzl, 1989, S. 40): Bisweilen kann der Somnambule dank seinem inneren Sinne deutlich die Vergangen heit wie die Zukunft erkennen. Und Ryzl bemerkt (ebenda) dazu: Nach dieser Entdeckung begannen Puysegur und andere Magnetiseure regel mig bei ihren Patienten ASW Phnomene zu beobachten. Die Patienten pflegten im magnetisierten Zustand sowohl ihre eigene Krankheit als die an derer zu beschreiben und Empfehlungen fr die Heilung zu geben. Durch das Magnetisieren wird eine Verbindung zu den hheren Seinsenergien her gestellt, die dann auf einer tieferen Ebene Heilung hervorrufen: Seine Heil erfolge und die ekstatischen Zustnde seiner Patienten erklrte er als Stti gung ihres Krpers mit dem ... alles durchstrmenden Fluidum (Ryzl, 1989, S. 39). Moderne Therapieformen einer Harmonisierung fluidaler leibnaher Energien zum Zwecke einer ganzheitlichen Heilung finden wir in prozeorientierten Leibtherapien, im Reiki, in der Orgodynamik und in ei nigen Formen der Chakrenarbeit. Die heilende Berhrung schafft einen sanften energetischen Ausgleich im Geist-Seele-Krper Wesen und aktiviert die inneren Selbstheilungskrfte. Was dabei genau heilsam ist, bleibt natr lich die Frage, doch liegt in der Symbolik des Handauflegens auch die Idee, da der Heiler die kosmischen Energien durch sich wirken lt. Ohne Zwei fel heilt auch die menschliche Wrme, die Trstung und der Glaube an die Heilung. Es werden dadurch auch die inneren Krfte gebndelt und zentriert. Der somnambule Zustand kommt auch durch suggestive und hypnotische Formeln des Magnetiseurs zustande. Spter erforschten Braid, Charcot und Liebault den magnetisierten Zustand: Es wurde festgestellt, da der schlafhnliche Zustand, fr den die Bezeichnung Hypnose oder hypnotischer Zustand eingefhrt wurde, auch auf andere Weise als durch die Praktiken des Magnetisierens herbeigefhrt werden kann und da die Deu tung dieses Phnomens keineswegs die Annahme eines magnetischen Flui dums erfordert (Ryzl, 1989, S. 41). So ist das Magnetisieren ein Vorlufer der Hypnose. Whrend sich also mit der Hypnose ein Zweig herausbildete, dem sich rzte, Psychologen und andere Humanwissenschaftler annahmen, entstand rund um den okkulten Teil eine Gruppierung von hellsehenden
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Somnambulen, Magnetiseuren und Gauklern, die ihren Lebensunterhalt mit dem zur Schau stellen von sensationellen Fhigkeiten verdienten. Spiritismus In einer zweiten Phase ab Mitte des 19. Jahrhunderts war es der Spiritismus, der sich wie ein Lauffeuer, zunchst in den USA und dann in England und im brigen Europa, ausbreitete. Medien berbrachten mit Hilfe von Tisch rcken, automatischem Schreiben und der Anrufung von Geistern aus dem Jenseits den Menschen Botschaften. Somit kehrte der somnambule Zustand als Trance wieder. Geistersehen, Clairvoyance, Jenseitsreisen und andere Phnomene wurden als besondere Fhigkeiten einer sensitiv begabten Per son, des Mediums angesehen. Das Medium wurde zum Mittler zwischen der sichtbaren und unsichtbaren Welt. Es gab auf entsprechende Wnsche der Teilnehmer durch Trancereden oder automatisches Schreiben Botschaften durch, die angeblich von Kommunikatoren (den Verstorbenen) stammten und durch die Kontrolle (dem Geistfhrer) des Mediums vermittelt wur den. Das Seanceritual und seine besondere Atmosphre etwa der Dunkelheit oder Kettenbildung der Sitzungsteilnehmer, damit die fluidale Kraft durch sie hindurchstrmen konnte und dem Medium bei der Kontaktaufnahme mit dem Jenseits behilflich war, kristallisierte sich heraus. Der Begrnder des Spiritismus Jackson Davis (1826-1910) schrieb ein Buch ber den Kontakt mit der Geisterwelt. Sein philosophisches Hauptwerk The principles of nature diktierte er selbst im Trancezustand. Die wissen schaftliche Kontroverse war einerseits gekennzeichnet durch die ber prfung verschiedener Botschaften durch angesehene Zeugen, die diese fr beweiskrftig hielten, andererseits durch Entlarvung von Flschungen und Betrgereien. Um die siebziger Jahre des 18. Jahrhunderts erregte zum Beispiel das schottische Medium D. D. Home Aufsehen, das von dem in seiner Zeit herausragenden Chemiker und Physiker William Crookes ge prft wurde:
Was heute noch erstaunt - und weshalb der Fall Home ein eigenes Spezial studium voraussetzt ist die groe Anzahl anscheinend neutraler und zuver lssiger Personen, die bereit waren zu bezeugen, das Home vor ihren Augen unter guten oder ausreichenden Sichtbedingungen verblffende Phnomene produzieren konnte, wie z. B. Bewegungen und Levitationen schwerer Tische und anderer Gegenstnde oder die Erzeugung von Melodien unter Bedingungen, bei denen eine manuelle Bettigung der Griffplatten des Musikinstruments offenbar unmglich war - und vieles andere mehr (Bauer 1995, S. 25).

Spter wurden auch Materialisationen - aus dem Dunkel heraus entstanden schemenhafte Gebilde - von den Teilnehmern fotografiert. Das Tischrcken,
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eine besondere Form des Spiritismus, die wie eine Epidemie das Abendland berzog, wurde zunchst auch damit gedeutet, da sie von Geisterhand be wegt wurden, spter dann waren es die unwillkrlichen Muskelspannungen und die hypnoiden Zustnde der Teilnehmer, die dafr verantwortlich ge macht wurden. Namhafte Forscher untersuchten diesen Sachverhalt objektiv und kamen auch zu keiner eindeutigen Erklrung, wie der Nobelpreistrger Charles Richet, der 1894 mit Eusapia Paladino, einem berhmten Medium, experimentierte und schrieb:
Ich sah zweimal einen schweren Tisch 1 Fu hoch vllig ber den Boden er hoben. Alle standen um den Tisch herum, Hnde und Fe Eusapias gehalten, ihre Hnde auf der Tischplatte, nicht in der Nhe des Randes; es war fr Eusapia, selbst wenn sie frei gewesen wre, unmglich, den Tisch zu heben, whrend sie an einer Ecke desselben stand und ihre Hnde auf der Tischplatte hatte (Sexauer, 1960, S. 6).

Der Spiritismus mit seinen neuen Praktiken und neuen Theorien verbreitete sich sehr rasch. Bereits 1851 waren allein in New York an die 100 Medien ttig. 1870 gab es bereits 10 Millionen organisierte Spiritisten und 1890 an die 15 Millionen, vor allem in den angelschsischen Lndern und den USA. Der Spiritismus breitete sich berwiegend bei einfachen Leuten aus. Dies fhrt naturgem zu einer verminderten Kritikfhigkeit. Bei einer solchen Massenbewegung konnte es nicht ausbleiben, da damit allen mglichen Flschungen, Betrgereien und Ideologien Tr und Tor geffnet wurden. Der Psychologe Wilhelm Wundt und viele seiner Kollegen gingen von Taschenspielertricks und einer unvernnftigen Welt der hysterischen Medien aus, die nur ihren kindlichen Aberglauben verbreiteten. Angesichts dieser Diskussionen war es an der Zeit, diese ausdauernd auf tretenden Phnomene umfassend wissenschaftlich zu untersuchen und sich nicht allein auf sensationelle Einzelfallstudien zu beziehen. Der Spiritismus hat berdauert und wird auch heute noch in verschiedenen Zirkeln betrie ben. Der tranceartige Zustand der Medien, unter dessen Einflu sicherlich mit paranormalen Phnomenen zu rechnen ist, die nicht unbedingt mit der Geisterwelt der Verstorbenen erklrt werden mssen, kann entscheidend von suggestiven und hypnotischen Techniken induziert werden. Wir wissen heute, da es unter dem Einflu von Hypnose zu Depersonalisationserscheinungen, zu vernderten Bewutseinszustnden und zu Teilidentifikationen kommen kann, die durchaus dem kollektiven Unbewuten (C. G. Jung) entspringen knnen. Bei Zirkusvorstellungen sehen wir Menschen unter Hypnose als authentische andere Personen oder Tiere, hnlich einem Schauspieler, der unterschiedliche Rollen spielt. Je nach dem Befehl des Hypnotiseurs fhlt sich der Empfnger der Suggestion einmal als kleines Kind, als Krieger in einer
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Schlacht, als Herrscher, als Schuhputzer und spielt diese Rollen perfekt, auch wenn er es vorher noch nie versucht hat.
Die Trance eines spiritistischen Mediums kann als Sonderform des hypnotischen Zustandes betrachtet werden. Dieser Zustand ist fr das Eintreten automatischer Reaktionen, die in einem suggerierten Zustand der Entpersnlichung ausgefhrt werden, besonders gnstig. Das Medium spielt in seiner Trance die suggerierte Rolle eines inkarnierten Geistes und stellt positiv den Geist dar (Ryzl, 1989, S. 44 f.).

Im Jahr 1974 besuchte ich ein Seanceritual einer spiritistischen Gemein schaft. Es wurde in folgender Weise durchgefhrt: Ein vorher ausgewhltes Medium wurde durch langsame Streichbewegungen des Ritualfhrers in Trance versetzt (somnambuler Schlaf), oder bei anderer Gelegenheit gaben sich alle Teilnehmer im Kreise sitzend die Hnde, und nach kurzer Zeit fiel das Medium in Trance. Pltzlich ging ein Ruck durch das Medium, Zuckun gen entstehen, das Medium nimmt eine andere Krperhaltung ein und erhebt die Stimme. Die anderen Personen hrten andchtig zu. Aus dem Medium sprachen nun abwechselnd verschiedene Geistwesen. Es handelte sich dabei nach Aussagen dieser Geistwesen, die durch das Medium spra chen, um verstorbene Verwandte, um prominente geschichtliche Personen (z. B. Albert Schweitzer) oder um biblische Figuren (z. B. Erzengel Gabriel). Es folgten je nach Geistwesen allgemeine Lebensanweisungen, Hilfe bei per snlichen Problemen, Voraussagen fr die Zukunft, Befrchtungen fr die Entwicklung des Planeten und Ratschlge, wie man zu einer globalen Ver besserung der Menschheit beitragen kann. Am Ende der Sitzung gibt es vielleicht noch einen Segensspruch, und nach Verlassen des Geistwesens kommt das Medium allmhlich wieder zu seinem eigenen Bewutsein zurck. Diese Gemeinschaften waren und sind in der Regel organisiert wie Geheimbnde, an denen man nur durch Einladung oder mndliche Propa ganda teilnehmen kann, zumeist im westeuropischen Raum verbunden mit urchristlichem, theosophischem und anthroposophischem Gedanken gut. Wir finden diese Rituale in abgewandelter Form unter Zuhilfenahme von stofflichen Substanzen natrlich auch in den ethnischen Kulturen auf der ganzen Welt. Als echte Medien von Scharlatanen aufgrund der bizarren Spiritismus szene kaum mehr zu unterscheiden waren, kam der Wunsch auf, sich syste matischer der wissenschaftlichen Untersuchung von ASW zuzuwenden. Experimentelle Parapsychologie Die aussagekrftigen und unter kritischen Zeugen beobachteten Flle von parapsychologischen Phnomenen und der daneben florierende Grau
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markt ermutigten die Wissenschaftler, die nicht von vornherein alles pauschal verwarfen, sich systematischer und ideologiefreier mit diesen Untersuchungsgegenstnden auseinanderzusetzen. Die Geburtsstunde der experimentellen Parapsychologie lt sich mit zwei Ereignissen in Zusammenhang bringen: Die Grndung der S. P. R. (Society for Psychical Research) in London. Nach dem Urteil von Ryzl (1989) waren ihre Grnder eine Gruppe hervorragende, verdienstvolle Gelehrter ihrer Zeit, Universittsprofessoren aus Cambridge wie Henry Sidgwick (1838-1900), Mrs. Sidgwick (1845-1936) und F. W. H. Myers (1843-1901). Zeitweise (1894-1895) war auch William James ihr Prsident. Die Gesellschaft, die privat und interdisziplinr von jungen und ehr geizigen Forschern organisiert wurde, nahm sich vor, die umfangreiche Sammlung von Spontanberichten zu sichten, Medien und Sensitive zu untersuchen und Laborexperimente (z.T. mit Hypnose) durchzufhren. Mit einer Prambel begaben sie sich auf den Weg:
Als Gesellschaft gesehen sind wir ganz unvoreingenommen, und als Einzel personen sind wir uns alle darber einig, da wir jede einzelne Untersuchung mit dem einen Wunsch unternehmen wollen, die Tatsachen ohne eine vorgefate Meinung zu ermitteln (Bauer, in: Lucadou, 1995, S.28).

Das Feuer, das in ihnen loderte, wurde durch folgende Aussage von Sidgwick deutlich:
Wir mssen den Gegner so weit bringen, da er gezwungen wird zuzugeben, da die Phnomene wenigstens fr ihn unerklrlich sind - oder er mu die Untersucherder Lge, des Betruges, der Blindheit oder Vergelichkeit beschuldi gen, wie sie unvereinbar sind auer absolutem Schwachsinn (ebenda).

Sie waren hochmotiviert und voller Schaffenskraft. Eines der Hauptanliegen der Society war die Untersuchung der Telepathie und des Hellsehens, der ein ausgedehntes Erfahrungsmaterial und spontane Erlebnisberichte zugrunde lag: Trume, Visionen oder Erscheinungen von lebenden oder sterbenden Personen. Mit uerster Sorgfalt wurde diesen Berichten nachgegangen und umfassende Beweismastbe angelegt. Neben der Sicherung des Auftretens der ASW wurden weitere wichtige Entdeckungen gemacht. Ryzl (1969) schreibt, die spontanen Flle von ASW htten sich berwiegend unter Ver wandten oder engen Freunden ereignet, oft im Schlaf oder in Zustnden verminderter psychischer Ttigkeit: geistiger Entspannung, Ermdung oder Fieber. Bisweilen seien diese Erlebnisse genaue Reproduktionen tatsch licher Ereignisse, viel hufiger seien sie wie eine Art knstlerischer Gemlde wirklicher Ereignisse: die Wirklichkeit werde phantastisch verzerrt oder symbolhaft ausgedrckt, wie dies besonders oft in Trumen der Fall ist.
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Natrlich ist, wie in der Traumdeutung, Vorsicht angesichts der Bericht erstattung angebracht, denn alle Fehlerquellen subjektiver Verzerrung, Wunscherfllung, Glorifizierung der eigenen Erlebnisse usw. knnen hier mit einflieen. Deshalb wurden auch, wie schon erwhnt, Mastbe (Ryzl, 1989, S. 54) zur Verarbeitung spontaner Berichte ausgearbeitet:
a. Aussonderung zu weit zurckliegender Berichte, b. Ausschlu von Berichten aus zweiter oder dritter Hand, c. Prkognitionen mssen vorher einem Dritten mitgeteilt oder aufgeschrieben worden sein, d. der Bericht von der Erfllung der Vorhersage mu genauso sorgfltig wie das Erlebnis selbst berprft werden, e. Absicherung,da keine normale Informationsbermittlung stattgefunden hat, f. berprfung der Zuverlssigkeit des Beobachters, g. Berichte der Beobachtungen mssen auch vom Stande der Wahrnehmungs psychologie aus gewertet werden.

Aufsehen erregte die Untersuchung von Medien, durch die angeblich der Geist von Verstorbenen sprach. Mrs. Piper ist in der Geschichte der Para psychologie wohl der am meisten untersuchte Fall, ein Schreib- und Sprech medium im klassischen Sinne; ihre uerungen erfolgten ausschlielich im tiefen Trancezustand, in dem ihre ursprngliche Persnlichkeit zurcktrat und Kontrollgeister sozusagen Besitz von ihr ergriffen und sich durch ihren Mund und ihre Hand manifestierten. Sie wurde von Amerika nach England zur SPR eingeladen, und ohne ihr Wissen wurden Personen ausgesucht und zu den Seancen eingeladen. Mrs. Piper machte im Trancezustand sehr ge naue Angaben ber diese Personen. Eindrucksvoll war zum Beispiel,
da in manchen Seancen die Geister ihre Gegenwart so charakteristisch mani festierten, da Anwesende ihre verstorbenen Freunde an den Eigenarten im Verhalten des Mediums erkannten. So ist bei den Seancen mit Mrs. Piper angeb lich ein George Pelham (Pseudonym) erschienen, der kurz zuvor gestorben war. Im Verlauf der verschiedenen Seancen geschah es ber 30mal,da dieser George Pelham durch Mrs. Pipers Mund Personen gren lie, die er whrend seines Lebens gekannt hatte. Diese Personen aber waren Mrs. Piper nicht bekannt, und sie wurden fters unter falschen Namen zu den Sitzungen gebracht. Pelham grte keine einzige Person als Bekanntschaft, mit der er whrend seines Lebens nicht in Berhrung gekommen war; aber als seine Eltern unter falschem Namen in der Sitzung erschienen, begrte der Geist sie ganz spontan mit Hallo, father and mother! (Ryzl, 1989, S. 61)

Es gab und gibt auch heute noch eine Kontroverse zwischen spiritistischen Erklrungsanstzen, die von einem Leben nach dem Tode ausgehen und
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demzufolge sich durch die Medien Verstorbene melden, und der animistischen Hypothese, derzufolge die bezeugten Fhigkeiten der Medien auf innere Krfte der Psyche zurckzufhren sind. Das gleichzeitige Auftreten von erlebter Authentizitt und nachtrg lichen Betrugsvorbehalten (gemischte Flle) bei vielen untersuchten Fllen (u.a. Mrs. Piper und Eusepia Palladino, vgl. Ryzl 1989, Bauer in: Lucadu, 1995 und Beloff, 1993) spaltete ebenfalls die Forscher und fhrte sogar so weit, da sich die SPR nicht mehr mit Materialisationen beschftigen wollte und dies den Pariser Kollegen berlie, weil keine schlssigen Erklrungen in Sicht waren und Tricks nicht auszuschlieen waren:
Eine Konsequenz davon war, da die SPR ... beschlo, da der physikalische Materialismus mehr rger einbrachte, als er eigentlich verdiente ... Ein Ergebnis dieser Einstellung war, da ein Groteil der besten Untersuchungen an physika lischen Medien in diesem Jahrhundert am Pariser Institut Metapsychique durch gefhrt wurde (Beloff, 1993, S. 139).

Dies fhrte dazu, da man sich nicht mehr so sehr auf spektakulre Flle konzentrierte, sondern mehr einzelne ASW Fhigkeiten untersuchte. In diesem Sinne ist auch die Errichtung des parapsychologischen Labo ratoriums an der Duke University unter J. B. Rhine zu verstehen. Fr ihn war es wichtig, der wissenschaftlichen Welt zu zeigen, da sich ASW stati stisch nachweisen lt, da Parapsychologie nichts mit dem Dunkelbereich der Seancen und spiritistischen Sitzungen zu tun hat, und er ging auerdem davon aus, da ASW eine berall verbreitete Fhigkeit ist, also da jeder sie zu einem gewissen Grade besitzt. In unzhligen Experimenten, insbesondere Kartenexperimenten, ging er dieser Hypothese nach. Dabei wurden beson ders begabte Personen und zufllige Stichproben auf Telepathie, Hellsehen, Prkognition und Psychokinese untersucht. Die Versuche bauten sich hauptschlich ber Karten- und Wrfelexperimente auf. Eine Serie von ASW-Karten besteht aus 25 Karten mit fnf verschiedenen Symbolen: Kreis, Stern, Viereck, Kreuz und Wellenlinien. Der Versuchsleiter mischt die Karten und schaut sich eine nach der anderen an, und die Versuchsperson hat nun herauszufinden, welche Karte der Versuchsleiter gerade betrachtet, und pro tokolliert dieses nacheinander. Wenn eine dritte Person nun die Karten in einem undurchsichtigen Briefumschlag dem Versuchsleiter aushndigt und dieser sie mischt, ohne sie selbst zu sehen, dann aufeinanderstapelt und die Versuchsperson die Reihenfolge der Karten zu erkennen versucht, wird Hellsehen untersucht. Schreibt die Versuchsperson die Reihenfolge auf, be vor die Karten vom Versuchsleiter gemischt und aufeinandergestapelt wer den, geht es um Prkognition. Ist die Trefferquote nun signifikant ber der Zufallserwartung von 20 Prozent, gelten die Effekte als besttigt. Bei den
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Wrfelexperimenten wurde die Versuchsperson aufgefordert, den Wrfel geistig so zu lenken, da eine bestimmte Zahl oben erscheint, um nachzu weisen, da mit geistiger Kraft Objekte bewegt werden knnen (Psycho kinese). Die Versuchsanordnungen wurden in jeder erdenklichen Art und Weise variiert, und man wurde nicht mde, durch Abschirmung und Ab sicherung auszuschlieen, da doch normale Sinneswahrnehmungen mit einflossen. In der Literatur wird stellvertretend fr andere das Pearce (Ver suchsperson)-Pratt (Versuchsleiter)-Karten-Experiment (genaue Beschrei bung Tart, 1986, S. 40 ff.), das am Duke Institute in vier Teilserien mit ins gesamt 74 Durchgngen stattfand, hervorgehoben:
In jeder Teilserie kam Pearce auf eine weit grere Zahl von Treffern, als dies allein durch Zufall mglich gewesen wre, und selbst in der am wenigsten sig nifikanten Teilserie C wren die erzielten Ergebnisse nach dem Zufallsprinzip seltener als einmal in 10000 Fllen erreicht worden ... In der erfolgreichsten Teilserie war die Abweichung von der Zufallswahrscheinlichkeit enorm gro. Die vier Serien insgesamt zeigten auerordentlich signifikante Ergebnisse, die eine Wahrscheinlichkeit von 10-22 besitzen. Es wre lcherlich, diese Ergebnisse als Zufallsergebnisse zu bezeichnen. Sie sind weit signifikanter als diejenigen, die in vielen wissenschaftlichen Disziplinen als ein Erfolg angesehen werden (Tart, 1986, S. 43 f.).

Die Systematisierung der experimentellen Parapsychologie erfolgte in drei Richtungen: a. Sammlung und Untersuchung von spontan auftretenden Fllen, b. Organisation von Versuchen und Experimenten mit Personen, denen parapsychologische Fhigkeiten nachgesagt wurden, wie zum Bei spiel spiritistische Medien, c. Untersuchung von Menschen auf ASW Fhig keiten, verbunden mit der Frage, ob es sich um Phnomene handelt, die generell dem Menschen gegeben sind. Es war eine euphorische Aufbruchstimmung, wissenschaftlich zu be weisen, da es paranormale Erfahrungen gibt, da jeder Mensch dazu fhig ist, und herauszuarbeiten, unter welchen Umstnden diese Vorkommen, wie sie beschaffen sind und wie sie erklrt werden knnen. Der Beweis, da es ASW bzw. PSI gibt, ist geglckt. Die Art und Weise konnte detailliert er lutert werden, auch die Umstnde, Eigenschaften und Milieus, die sie be gnstigen. Bestimmte Charakteristika, wie Instabilitt und Elusivitt der Phnomene, die zunchst Verwirrung und Irritationen auslsten, konnten herausgearbeitet werden. Auch die Schwche der experimentell-statistischen Analyse wurde klarer gesehen. James schildert seinen Zustand nach all den vielen Untersuchungen:
25 Jahre lang habe ich mich mit dem Schrifttum der Psychical Research be fat und die Bekanntschaft zahlreicher Forscher gemacht. Ich habe auch eine
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stattliche Anzahl von Stunden ... damit verbracht, Zeuge von Phnomenen zu werden. Dennoch bin ich in theoretischer Hinsicht nicht weiter gekommen, als ich am Anfang war; und ich bin versucht zu glauben, als ob es der Schpfer auf ewig darauf abgesehen habe, da dieser Bereich der Natur rtselhaft bleibt, insofern er unsere Neugierde, Hoffnungen und Vermutungen in gleichem Mae reizen soll, da aber Geistererscheinungen und Hellsehen und Klopfgerusche und Botschaften Verstorbener, obwohl es sie immer zu geben scheint, niemals zur Gnze wegerklrt, aber auch niemals vollstndig bewiesen werden knnen (James, in: Beloff, 1993, S. 134 f.).

Die freudig-erregte Grnderstimmung mit den hochgespannten Erwartun gen schlug angesichts der Komplexitt der Experimente, die auch auf Dauer langweilig wurden, in Nchternheit um. Dazu kamen noch Flschungen des statistischen Materials (vgl. Beloff, 1993), von Mitarbeitern des DukeInstitutes und einem fhrenden Vertreter der experimentellen Parapsycho logie in England heraus. Diese Skandale waren erhebliche Rckschlge auf dem Wege zu einer allgemeinen Anerkennung. Die Tatsache des Auftretens von ASW war zwar bewiesen, aber hinsichtlich einer schlssigen Theorie kam man nicht weiter. In Deutschland fand in den zwanziger und dreiiger Jahren des 20. Jahr hunderts eine intensive wissenschaftliche Auseinandersetzung um das Ge biet der Parapsychologie statt (vgl. Bauer, in: Lucadou, 1995). Es waren vor allem die Beitrge von Rudolf Tischner, der experimentelle Arbeiten zur ASW (ber Telepathie, Hellsehen, Spiritismus und Okkultismus) verffent lichte, Albert von Schrenck-Notzing, der ber Materialisationsphnomene (1914, 1923) schrieb, und Willy Schneider, der die Zeitschrift fr Para psychologie herausgab, erwhnenswert. Hans Bender verffentlichte ber die Frage des Hellsehens 1935 einen Artikel in der Zeitschrift fr Psychologie. Dies war der Beginn einer groen Karriere, die der Parapsychologie in Deutschland zu einem soliden Funda ment verhalf. Sie wird immer mit seinem Namen verbunden sein. Bender grndete 1950 in Freiburg i. Br. das Institut fr Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene und 1957 die Zeitschrift fr Parapsychologie und Grenz gebiete der Psychologie, die bis heute die einzige deutschsprachige Fachzeit schrift auf dem Gesamtgebiet parapsychologischer Forschung geblieben ist. 1954 wurde Bender an der Universitt Freiburg auf den Lehrstuhl fr Grenzgebiete der Psychologie berufen, auf den 1975 sein Schler Johannes Mischo folgte. Der Diplomstudiengang Psychologie an der Universitt Frei burg sieht als freiwilliges Zusatzfach Parapsychologie/Grenzgebiete der Psychologie vor. Das Institut fr Grenzgebiete der Psychologie und Psy chohygiene verfgt ber eine umfangreiche Spezialbibliothek. 1981 wurde
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in Freiburg die Wissenschaftliche Gesellschaft zur Frderung der Parapsy chologie (WGFP) gegrndet. Seit 1989 unterhlt sie eine Parapsychologische Beratungsstelle, deren Grnder und Leiter Walter v. Lucadou ist. Seine Ttigkeit wird offiziell vom Land Baden-Wrttemberg untersttzt. Seit Jahren befassen sich die Institutsmitglieder mit Spontanphnomenen (u. a. Rosenheimer Spuk in der Rechtsanwaltskanzlei), tragen zur Entmystifizie rung parapsychologischer Phnomene bei, untersuchen die PSI-Fhigkeiten und haben eine Beratungsstelle fr Anfragen und Notflle aufgebaut. Sie stehen auch zur Verfgung, wenn Menschen in spiritistischen Gemeinschaf ten seelische Schden erlitten haben. Das Institut veranstaltete im August 2000 den Weltkongre fr Parapsychologie. Private Spenden haben es er mglicht, da sich die Einrichtung mit ihren nunmehr 40 Mitarbeitern in den letzten Jahren zum weltweit grten Forschungszentrum fr Grenz wissenschaften entwickelt hat. Was ber die systematischen Untersuchungen hinaus blieb, ist also die feste Verankerung der Parapsychologie als Universittsdisziplin. Das frhere Rhinesche Institut wird seit 1965 unter der Bezeichnung Institute for Parapsychology im Rahmen einer Stiftung fortgefhrt und an anderen Universitten in den USA kann man im Fach Parapsychologie graduieren. Neben der Parapsychological Association (PA) und dem Psychic Research Center in Grobritannien gibt es nahezu in allen westeuropischen Lndern parapsychologische Gesellschaften, die sich einer vorurteilsfreien und kriti schen Forschung widmen. Betrachtet man die neuere Geschichte, so ist auffllig, da sie weitge hend von der New Age-Bewegung und von der transpersonalen Psychologie ausgeklammert wurde. Das hat vermutlich damit zu tun, da der empi risch-experimentelle Ansatz zu kurz greift, ja sogar damit wichtige Frage stellungen ausgeklammert werden mten. Dazu wre ein breiteres wissen schaftstheoretisches Verstndnis vonnten, das die phnomenologische und hermeneutische Einzelfallanalyse zult. Hier knnte die Parapsychologie ber sich hinauswachsen. Der transpersonalen Psychologie knnen aber auch die Ergebnisse und Erfahrungen der parapsychologischen Forschung sehr ntzlich sein, was der nchste Abschnitt zeigen soll. Ergebnisse und Erfahrungen der Parapsychologie Die Parapsychologie hat sich seit ihrem Entstehen in mhseliger Detail arbeit den empirisch-wissenschaftlichen Standards gestellt. In unzhligen Experimenten mit ausgetftelten Versuchsanordnungen bewies sie, da es PSI-Effekte gibt. So wichtig diese Anstrengungen fr die akademische Anerkennung waren, mu man sich trotzdem darber im klaren sein,
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da sich in der positivistischen Tatsachenfeststellung die Probleme dieses Mysteriums der Seele keineswegs erschpfen (Bender, 1991, S. 21). Dies gilt besonders fr den wissenschaftlichen Anspruch auf Wiederholbarkeit und Vorhersage. Darin liegt die implizite Annahme, da der Mensch und das zu erkundende Phnomen stabil sind und bleiben. Darber hinaus mu man weiter davon ausgehen, da symbolisch Erlebtes nicht immer eine direkt be obachtbare Spur im ueren hinterlt. Die Kenntnis des Unbewuten und seiner vielfltigen Wirkungsweise weist uns krftig in die Schranken: Ge whnlich lt es, wie ein Eisberg, nur einen Bruchteil seiner Inhalte sichtbar werden. Die Phnomene in der Parapsychologie sind so vielschichtig und instabil, da zwangslufig ihr Charakter entstellt werden wrde, wenn wir nur streng empirisch-statistische Kriterien anlegen, denn die Effekte er scheinen eben nicht mit vollstndiger Replizierbarkeit. Manchmal klappt es, manchmal nicht. Aus diesem Grund sind Berichte und Beschreibungen (deskriptive Psychologie), deutende Auslegung (Hermeneutik), Einzelfallanalyse (Kasuistik) und phnomenologische Analysen (ganzheitliches Er fassen) fr die umfassende Erkundung und Erforschung unentbehrlich:
Ich habe immer versucht, PSI in seiner existentiellen Bedeutung zu verstehen und diesen Aspekt in die Forschung einzubeziehen. So wichtig die Grundlagen forschung im Labor ist, die Sinnfrage lt sich nicht im Laboratorium einfangen. Hier mu die Forschung ausgreifen - in das Leben der Menschen, in andere Kulturkreise und schlielich in die Religionen (Bender, 1991, S. 16).

Ob man mit noch so ausgeklgelten Experimenten die Kritiker berzeugen kann, bleibt sowieso dahingestellt, denn, so Palmer (1990), bestehe die Tragdie darin, da wir so lange mit dem Mythos, konventionelle Wissen schaftler wrden oder knnten jemals einwandfreie Demonstrationsexperi mente als einen Beweis fr Paranormalitt akzeptieren, gelebt haben. Parapsychologie ist aber auch kein Gebiet, wo sich jeder tummeln und ausbreiten kann, denn es bedarf grter Sorgfalt im Umgang mit Theorien, die leicht ins Ideologische abgleiten knnen und einer feinsinnigen Einfh lung bei Menschen, die durch bersinnliche Erfahrungen in Not geraten sind oder ihre Not durch bersinnliches lindern mchten. Menschen klam mern sich in existentiellen Krisen und schweren Krankheiten an nur jeden erdenklichen Strohhalm, haben zumeist einen groen Vertrauensvorschu und werden leicht abhngig. Der Parapsychologe soll auch Psychologe und Psychotherapeut sein, denn nur so ist gewhrleistet, da die im Einzelfall notwendige Feindifferenzierung zwischen unbewuten, psychodynami schen, pathologischen und parapsychologischen Ablufen erfolgen kann. Darin eingebettet kann die Kenntnis von parapsychologischen Phnomenen ein wenig mehr den geheimnisvollen Schleier der menschlichen Seele lften.
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Zur Vereinfachung wird ASW als Krzel fr das Auftreten von Telepa thie, Hellsehen und Prkognition verwendet, PK fr Psychokinese und PSI fr alle parapsychologischen Phnomene. Die Versuchspersonen werden als Paragnosten, Perzipienten, Medien oder Empfnger bezeichnet. An der Existenz paranormaler Erfahrung kann heute nach der Aufarbeitung des umfangreichen qualitativen Materials und der statistischen Auswertung der unzhligen Laborexperimente nicht mehr gezweifelt werden (Schneider, in: Resch, 1986, S. 266). Wenn wir jetzt nochmals kurz auf die unterschiedlichen PSI-Phnomene eingehen, mu vorab bemerkt werden, da diese Phnomene in ihren Wur zeln verflochten sind, voneinander abhngen und sich gegenseitig beein flussen (vgl. Tart, 1986 und Pfeiffer, 1993). Auch sind sie nicht klar von der sinnlichen Wahrnehmung abgegrenzt, sondern es gibt flieende bergnge. Dies macht es auch so schwierig, beweiskrftige Versuchsanordnungen im herkmmlichen Wissenschaftsverstndnis zu konstruieren, dennoch ist mit Pfeiffer (1993, S. 101) festzustellen: Die Parapsychologie hlt die Existenz von ASW (und PSI, Einfgung des Autors) im allgemeinen fr erwiesen. Wie ASW zustande kommt, darber hat die Parapsychologie kein exaktes Wissen. Telepathie und Hellsehen wurde sogar durch unzhlige statistische Ex perimente signifikant besttigt. Das Freiburger Parapsychologische Institut fhrte unter der Leitung von Hans Bender ein Telepathieexperiment durch, das in seiner Art und Weise und auch in den Ergebnissen einen allgemein gltigen Charakter besitzt:
Es handelt sich um einen Distanzversuch ber drei 12 Meter voneinander ent fernte Rume hinweg. In einem Raum hatte der Assistent zehn Pckchen Karten mit einer zuflligen Reihenfolge der Symbole verdeckt vor sich, in der TelepathieSituation nahm er eine Karte, betrachtete das Zielsymbol, sprach die Bezeich nung in ein vor ihm stehendes Mikrophon, drckte auf einen Knopf und lste damit im Raum des Empfngers ein Signal von konstanter Lnge und Tonhhe aus, was den Beginn einer Sendung ankndigte. Der Empfnger spricht das ver mittelte Zielsymbol in ein Mikrophon, der Sender hrt seine Antwort, so da er wei, ob er das richtige oder ein falsches Symbol genannt hat. Alles wird auf Tonband aufgenommen; zwischen Sender und Empfnger besteht natrlich keine Sprechverbindung. In dieser Versuchsanordnung erzielte der junge Mann mit fnf Versuchspersonen so viele Treffer ber der Zufallserwartung, da die statistisch errechnete Antizufallswahrscheinlichkeit einen auerordentlich hohen Wert von 1:10 hoch 29 erreichte, eine Zahl mit dreiig Nullen. So oft mte man den Versuch wiederholen, da das Resultat einmal als Zufallser gebnis herauskommt (Bender, 1984, S. 17).
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Beim Hellsehen gehen Wissen und Sehen ineinander ber. Ich wei, da der Vermite sich gerade an diesem Ort aufhlt. Ich sehe den verlorenen Gegenstand unter der Plane. Forthuny, ein berhmter Hellseher, beobach tete sich selbst, doch er vermochte es nicht, genau herauszufinden, wie das Hellsehen sich ereignet. Ryzl (1999) berichtet, da er sie bisweilen als Visionen empfand, in anderen Fllen als intuitive Ideen, sich aufdrngende Gedanken oder hnliche Erscheinungen. Und hufig hrte er wie von einer inneren Stimme Namen ausgesprochen oder sah sie nach Art von Inschriften auf Orientierungszeichen. Aber auch Gleichnisse, Symbole, Allegorien und mythische Bilder kn nen Bestandteil der hellsichtigen Vision sein. Das Wichtigste ist, da Lcken auftreten, da falsche Informationen dazwischen sind und da es zu Ver wechslungen mit anderen Personen kommen kann, die zwar im Umfeld dazugehren, aber nicht direkt identifiziert werden. Neben qualitativen Versuchen mit authentischer Protokollierung gibt es eine Reihe von experimentell angelegten Hellsehversuchen, bei denen die Versuchsperson die Aufgabe hat, Gegenstnde zu erkennen, die in undurch sichtigen Umschlgen verschlossen sind oder hinter einem vor die Versuchs person hingestellten Schirm liegen. In den meisten Fllen konnten berzu fllige Ergebnisse nachgewiesen werden. Eine andere Form, die genauso gut untersucht wurde, ist das sogenannte In-die-Ferne-Sehen, bei dem die Per zipienten etwas sehen und beschreiben sollen, was sich an einem entfernten Ort befindet. Die bekanntesten Medien waren Ingo Swann und Henry Monroe, die bewut ihre Aufmerksamkeit und Wahrnehmung so lenkten, da sie eine ihnen unbekannte Situation an fernen Orten beschreiben konnten (vgl. Tart, 1985). Dies kann auch durch Hypnose gelenkt werden. Der Hellseher Ben Clevers untersttzte in jngster Zeit die Suche nach vermiten Personen und fhrte Fernheilungen durch. Die Beispiele wurden von Pfeiffer (1993, S. 174), der Clevers persnlich kannte, bernommen:
Frau L. D. sollte auf Bitten der Familie gesucht werden. Clevers hatte angeblich nach zwei Minuten Kontakt mit ihr auf dem Tonband (paranormales Tonbandstimmen-Phnomen). Sie sagte: Spirituelle Welt. (Das bedeutete, da sie ge storben war.) Die Verstorbene hat dann im voraus das Datum angegeben, wann man ihren Krper finden wrde. Clevers konnte durch Hellsehen die Stelle genau beschreiben, wo sie bei Sonnenuntergang ermordet worden war, nmlich in einem kleinen Tannenwldchen im Westen von Belgien, wo es auer an dieser Stelle keine Tannen gibt. Im Beisein von Clevers fand man den Leichnam der Frau spter an der angegebenen Stelle. Ein Mdchen von 14 Jahren aus Brssel war verschwunden. Clevers nahm mit Hilfe seines Tonbandes Kontakt mit dem verstorbenen Grovater auf. Dieser

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sagte: Sie wird nicht wegbleiben, immer Kontakt behalten. In der sechsten Woche nach dem Verschwinden des Mdchens rief Clevers die Eltern an und sagte ihnen, da er immer noch an eine Rckkehr der Tochter glaube, sie sollten die Hoffnung nicht aufgeben. Am selben Abend wurden die Eltern von der Tochter aus Amsterdam angerufen. Herr A. v. M. aus Brssel hatte Darmkrebs und wurde erfolglos viermal in Louvain operiert. Man sagte ihm, er htte noch sechs Monate zu leben. Nun lebt er nach Clevers' geistiger Behandlung schon fast sieben Jahre, arbeitet normal und ruft zur Kontrolle jeden Monat bei Clevers an.

Eine vielen bekannte Form des Hellsehens ist das Wahrtrumen oder das luzide Trumen. Man findet dabei wie beim normalen Trumen realistische und symbolisch verdichtete Darstellungen. Ein 45jhriger Mann trumt, da die Perlenkette, die seine Frau schon seit drei Jahren vermit, im Garten unter einem alten Blumentopf liegt. Symbolisch knnte sich der Traum da durch zeigen, da die Sonne auf eine Lotusblte scheint und das spiegelnde Licht einen weien kreisfrmigen Schein um die Bltenbltter birgt. Man hat herausgefunden, da physikalische Bedingungen wie die rum liche Entfernung beim Hellsehen und bei der Telepathie kaum eine Rolle spielen. Nach zahlreichen Experimenten zur ASW und vieler gut dokumen tierter Flle spontaner Telepathie und spontanen Hellsehens ber groe Entfernungen hinweg lt sich heute sagen, die Entfernung bt keinen er kennbaren Einflu auf Prozesse des Hellsehens oder der Telepathie inner halb unserer irdischen Grenzen aus (vgl. Tart, 1986). Durch ASW knnen wir auch Informationen ber vergangene Ereignisse (Retrokognition) und zuknftige Ereignisse (Prkognition) auf direktem Wege und ohne Verwendung erschlossener Daten erhalten. Whrend man bei der Retrokognition noch davon ausgehen kann, da der Perzipient viel leicht doch auf normalen Wege zu den Informationen gelangt ist, ist die Pr kognition eine sehr seltsame Fhigkeit, wenn wir ausschlieen knnen, da das Ereignis nicht aufgrund von rationalem, schlufolgerndem Denken in Kombination mit sinnlicher Wahrnehmung erschlossen werden konnte. Es war schon immer der Wunsch der Menschen, einen Blick in die Zukunft zu werfen. Andererseits mssen wir fragen, ob dann unser freier Wille und die Fhigkeit, selbstverantwortlich Entscheidungen zu treffen, Illusion sind. Knnen wir uns nur zu dem entscheiden, was schon vorbestimmt ist? Gelegentlich kommt es vor, da wir an irgendeinem Ort, an dem wir zum erstenmal sind, oder bei irgendeiner Begebenheit das untrgliche Ge fhl haben, da wir dies schon einmal gesehen, getrumt oder erlebt haben (dj vu). Hier kann es durchaus Vorkommen, da die Prkognition mit im Spiel ist, auch wenn subjektive Gefhle oft trgen.

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Prkognition wird von Wolman (in: Lucadou, 1995, S. 166) als Kennt nis eines zuknftigen Ereignisses, das nicht auf normale Weise vorausgesagt oder erschlossen werden konnte, definiert. An dieser Stelle mag es sinnvoll sein, ein auerordentlich geglcktes und oft zitiertes Experiment anzufhren. Parapsychologen (vgl. Ryzl, 1989) untersuchten etliche Flle von Prkognition. Dabei fanden sie einige wichtige Punkte heraus: Normalerweise sind prkognitive Erfahrungen konkret auf Personen und Situationen bezogen und selten abstrakter Natur. Prkognitive Visionen sind um so deutlicher und detaillierter, je nher der Zeitpunkt des Ereignisses liegt. Bilder ber zuknftige Ereignisse sind nie perfekt oder lckenlos, sondern in der Regel fragmentarisch.
Zuverlssig vorher erkennbare Ereignisse sind allem Anschein nach nur solche, bei denen es sich um nicht zu verhindernde Naturkatastrophen handelt, oder um Konfliktsituationen, die aus dem Zusammenwirken einer Vielzahl von Per sonen entstehen. Dagegen knnen Ereignisse, die von der freien Entscheidung einer einzigen Person abhngen - vor allem wenn die Person die Mglichkeit be sitzt, auf das Vorhergesagte Einflu zu nehmen nicht in zuverlssiger Weise vorhergesagt werden (Ryzl, 1989, S. 197).

Bei einigen wenigen Fllen wurde nach einer Zukunftsvision direkt Einflu genommen, das heit, darin liegt sogar die Chance, einem unausweich lichen Schicksalsschlag zu entgehen. Mit einem starken Willen kann das Leben durch eine Vernderung konstitutiver Einflsse in eine andere Bahn gelenkt werden. PSI trgt zu einer tieferen Lebensfindung und Selbstver wirklichung bei. Es gab viele quantitative Tests, bei denen prkognitive Fhigkeiten nach gewiesen wurden (vgl. Ryzl, Lucadou, Bender, Tenhaeff, Rhine u. a.), die ich nicht anfhren werde. Am interessantesten sind meiner Ansicht die sogenannten Platzexperi mente mit dem berall bekannten Medium Croiset. Es ist ein eindrucks volles und vielfach bezeugtes Beispiel von einem Prkognitionsversuch.
Am 6. Januar 1967 machte in Anwesenheit von W. H. C. Tenhaeff und zwei weiteren Professoren der Universitt Utrecht Croiset eine Voraussage fr die Versammlung, die 25 Tage spter in Den Haag stattfinden sollte ... Man zeigte ihm nur den Sitzplan des Raumes und stellte ihm anheim, den Platz anzugeben, der seine grte Aufmerksamkeit errege. Erwhlte Platz Nr. 9 und machte dazu - neben anderen, ebenfalls richtigen diese Angaben: 1. Zu dem bestimmten Zeitpunkt am 1. Februar 1967 wird auf Platz Nr. 9 eine frhliche Frau mittleren Alters sitzen. Ihr Hauptinteresse gilt der Kinderpflege.2. In den Jahren 1928 bis 1930 hat sie sich fr einige Zeit in der Nhe

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des Kurhauses von Scheveningen aufgehalten. 3. In ihrer frhen Kindheit weilte sie hufig in einer Gegend, in der Kse produziert wurde. Hier sehe ich einen brennenden Bauernhof. Einige Tiere sind lebendig verbrannt. 4. Ich sehe ferner drei Jungen. Einer von ihnen arbeitet irgendwo in bersee, anscheinend in einem britischen Dominion. (Spter fgte Croiset hinzu: Ich habe den Eindruck, einer der drei Jungen ist tot. Sein Tod hngt irgendwie mit der deutschen Besetzung unseres Landes zusammen.) 5. War die Frau nicht stark beeindruckt, als sie die Oper Falstaff sah? War es nicht die erste Oper, die sie berhaupt gesehen hat? 6. Hat ihr Vater nicht die Goldmedaille fr treue Dienste bekommen? 7. Ist sie nicht mit einem kleinen Mdchen zum Zahnarzt gegangen, und hat dieser Besuch nicht eine Menge Aufregung gebracht? Als der Tag der Versammlung gekommen war, erklrte man den Teilnehmern, es solle ein Versuch durchgefhrt werden; im Interesse dieses Versuches sollten sie ihre Pltze nach dem Los ein nehmen. Jeder der dreiig Teilnehmer zog aus einem gut gemischten Packen eine Karte mit einer Platznummer. Jeder von den Teilnehmern bekam einen Durchschlag von Croisets Aussagen, unter denen er diejenigen auszuwhlen hatte, die auf ihn paten. Von allen Teilnehmern erklrte einzig und allein Mrs. D., da alle Angaben von Croiset fr sie paten. Sie besttigte: 1. Sie sei 42 Jahre alt, frhlich und beweglich und habe groes Interesse an der Pflege von Kindern. 2. Ihr Vater, der auerhalb Hollands arbeitete, nahm sie oft mit nach Scheveningen, wenn er zum Urlaub nach Hause kam. 3. In ihrer Kindheit besuchte sie oft einen Bauernhof. Das Hauptprodukt war allerdings nicht Kse, sondern Butter. Spter brannte der Hof mitsamt dem Vieh nieder. 4. Ihr Mann hatte zwei Brder. Einer von ihnen hat sich freiwillig fr den Krieg in Indonesien gemeldet, kam aber nur nach Singapur. Der andere Bruder starb in einem deutschen Konzentrationslager. 5. Frau D., die Opernsngerin ist, erklrte, Falstaff sei die erste Oper gewesen in der sie gesungen habe. Auerdem habe sie sich in den Tenor verliebt, der eben falls damals auftrat. 6. Als ihr Vater in den Ruhestand trat, bekam er ein goldenes Zigarettenetui mit eingravierter Inschrift. 7. Kurz vor dieser Veranstaltung war Frau D. mit ihrer kleinen Tochter beim Zahnarzt. Das Kind hatte groe Angst und viel zu leiden bei diesem Besuch. - Frau D. hatte durch das Los den Platz Nr.9 be kommen (Ryzl, 1999, S. 198).

Whrend beim reisenden Hellsehen die Raumschranke berwunden ist, wird bei der Prkognition die Zeitschranke geffnet. Eine weitere groe Herausforderung an den menschlichen Verstand stellt die Psychokinese dar. In den Spontanberichten sind es vor allem die Ankndungserlebnisse, die in der Bevlkerung stetig berichtet werden. Dies alles mit irrationalem Aber glauben abzutun wre aufgrund der Hufigkeit und Eindrcklichkeit der Berichte absolut nicht gerechtfertigt. Mit dem Tod nahestehender Personen sollen Spiegel zerspringen, Uhren stehenbleiben, Bilder von der Wand fallen,

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oft begleitet von starken emotionalen und leiblichen Empfindungen. Aber auch eigenartige Polter- und Klopfgerusche, die Krankheit, Unfall oder Tod nahestehender Bezugspersonen ankndigen (Ankndigungserlebnisse) sollen, werden berichtet. Diese Spontanberichte knnen unter Anwendung der weiter oben angefhrten Qualittsstandards sorgfltig ausgewertet wer den. Lucadou (1995) hat alle Psychokinese-Experimente (mit Zufallsgenera toren), die im Zeitraum 1970-1977 publiziert worden sind (ca. 30), zusam mengestellt und sieht eine groe Anzahl erfolgreicher Experimente, die zum Teil hochsignifikante Ergebnisse erbrachten. So knnen wir dem Klassiker der experimentellen Psychokinese, J.B. Rhine, zustimmen, wenn er sagt, der Geist besitze eine Kraft, die auf die Materie einwirken kann. Psychokinese be auf die Materie eine statistisch mebare Einwirkung aus und fhre in der physischen Umgebung zu Er gebnissen, die sich durch keinen der Physik bekannten Faktor, keine ihr be kannte Energie, erklren lassen (vgl. J. B. Rhine in: Lucadou, 1995). Berhmt geworden ist der Rosenheimer Spuk, der Ende der sechziger Jahre in einer Rechtsanwaltskanzlei Aufsehen erregte. Jedesmal wenn eine junge Broangestellte anwesend war, platzten Glhbirnen, fingen Lampen an zu schwingen, wurden die Telefonleitungen gestrt, schlugen Me instrumente ohne jeglichen Grund voll aus, und Bilder fingen an, sich zu drehen. Techniker, Physiker, Polizei und Parapsychologen dokumentierten diesen Fall ausfhrlich. Obwohl in einem Fall die Broangestellte dabei er tappt wurde, wie sie eine Lampe mit den Hnden zum Schwingen brachte (wie oben dargestellt: die seltsame Mischung von Authentizitt und Ver zerrung, wie sie oft angetroffen wird), kamen die Physiker Karger und Zicha zu folgendem Schlu:
1. Obwohl die Phnomene mit den vorhandenen Mitteln der experimentellen Physik festgestellt wurden, konnten sie mit den vorhandenen Prinzipien der theoretischen Physik nicht erklrt werden; 2. die Phnomene erschienen als Aus druck nichtperiodischer, kurzzeitig wirkender Krfte; 3. sie scheinen nicht unter Zuhilfenahme elektrodynamischer Effekte, sondern mechanisch hervorge rufen worden zu sein; 4.es fanden auch kompliziert gefhrte Bewegungen statt; 5. diese Bewegungen scheinen von intelligent gesteuerten Krften herzurhren, die die Tendenz haben, sich der Untersuchung zu entziehen (Lucadou, 1995,S. 48).

Whrend der Forschungen mit parapsychologischen Phnomenen sind mehrere Effekte sichtbar geworden, die nebenbei und zum Teil ber raschend festgestellt wurden. PSI ist instabil, unverllich und nicht beliebig wiederholbar, wie schon festgestellt wurde. Parapsychologische Phnomene sind nicht in den Griff
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zu bekommen; sie widersetzen sich der Kontrolle, sie sind elusiv (Elusivitt der Phnomene). Labilitt, Wankelmtigkeit und Unentschlossenheit des Phnomens be wirken oft eine rckwirkende Verunsicherung des Versuchsleiters: Bei klaren Beweisen wird der Versuchsleiter im proportionalen Abstand zur Messung des Phnomens selbst wieder unsicher, ob denn das alles so wirklich sei. Die Verunsicherung des eigenen Weltbilds lst doch offenbar nachtrgliche Ver zerrungen aus. Offensichtlich mu man von der Vorstellung Abschied nehmen, da PSI absichtsvoll und zielgerichtet eingesetzt werden kann. Extrem hohe und stabile PSI-Effekte entsprechen nicht der wissen schaftlichen Erfahrung, denn auch die besten Perzipienten zeigen nmlich ganz ungleichmige und unberechenbare Leistungen, und es gibt keine Garantie dafr, da es in dem Augenblick, in dem ich meine Instrumente habe aufstellen lassen, berhaupt zur Telepathie kommt (Tart, 1986, S. 52). Der Parapsychologe Ulrich Timm (in: Lucadou, 1995, S. 195) formu liert treffend: Berichte ber extrem hohe oder stabile PSI-Leistungen wi dersprechen der allgemeinen Erfahrung und lassen mit erhhter Wahr scheinlichkeit den Schlu zu, da es sich dabei - zumindest partiell - um Irrtum, Tuschung und Betrug handelt. Eine andere wichtige Tatsache im Zusammenhang mit parapsychologi schen Phnomenen, die zunchst zu groen Irritationen fhrte, ist der sogenannte Absinkungseffekt (decline effect). Man hat herausgefunden, da nach mehreren Versuchsreihen, in der Regel in der ersten Hlfte eine hhere Trefferanzahl zu verzeichnen war als in der zweiten. Diese Absinkung hngt einerseits von der Flchtigkeit der Phnomene ab und ist andererseits in der Psyche der Versuchsperson zu suchen: die Menschen er mden oder sind am Ende des Versuchs gelangweilt. PSI-Phnomene kom men deutlicher in einem emotional spannenden, engagierten, motivational positiven und intentional offenen Klima hervor. Auch die Ausstrahlung des Versuchsleiters oder anderer Begleitpersonen haben dementsprechende Wirkungen:
Dieses pltzliche Ausbleiben positiver Resultate ist nahezu die Regel und liegt als Schatten auf der ganzen parapsychologischen Forschung; positive Ergebnisse sind nicht beliebig wiederholbar. Sie sind von komplizierten Bedingungen abhngig, die wir nur zum Teil kennen. Eine solche Bedingung ist eine starke Spannung, ein emotionales Interesse, ein affektives Feld zwischen Sender und Empfnger. Routine, Langeweile, Sttigung bringen das Paranormale zum Er liegen (Bender, 1984, S. 18).
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Der Experimentator mit seinen Hoffnungen, Schwankungen, Absichten und Phantasien ist systemisch ein Agent des Experiments und trgt wie in der Quantenphysik seinen Teil zum Ergebnis bei. Den Displacement-Effekt hat S. G. Soal studiert. Bei seinen Telepathie versuchen bestand die Mehrzahl der bereinstimmungen nicht zwischen dem vom Perzipienten angesagten und vom Agenten bermittelten Sym bolen, sondern zwischen den Ansagen des Perzipienten und dem nach folgenden gesendeten Symbol. So zeigten sich in den Telepathieversuchen prkognitive Leistungen. Es hat eine Verschiebung in der Zeit stattge funden. Es kann aber auch ungeachtet der persnlichen Struktur zu er heblichen Verschiebung ber die Identifikation von Sachverhalten, Perso nen und Zeiten kommen. Es kann passieren, da ein Hellseher eine schwere unerkannte Krankheit bei einer Person ausfindig macht, in Wirk lichkeit jedoch handelt es sich um deren Partner. Oder einmal hat ein Hell seher den Ehemann einer Frau beschrieben, den sie noch gar nicht kannte. Spter jedoch, als sie heiratete, erinnerte sie sich an das frhere Bild und fand identische Details. PSI-Milieu Das spontane Auftreten von PSI-Phnomenen wird begnstigt durch Be wutseinszustnde, die nicht durch die blichen oberflchlichen Alltags gerusche und normalen Kontrollmechanismen behindert sind, denn
sie zeigen sich weit hufiger zu Zeiten, in denen der Perzipient schlft oder in denen seine geistige Aktivitt herabgesetzt ist und der vollen Klarheit entbehrt, zum Beispiel in Perioden der Mdigkeit oder Krankheit, in solchen der Entspan nung nach anstrengender Arbeit, in einem Zustand geistiger Zerstreuung, des Wachtraumes oder Halbschlafes (Ryzl, S. 1999, S. 103).

Geht man zunchst von spontan auftretenden PSI-Phnomenen aus, so scheinen sie auch immer mit starken Gemtsbewegungen verknpft zu sein. Auch wenn jedes beliebige Ereignis Gegenstand von PSI sein kann, tritt es doch besonders hufig in existentiellen Krisen, schweren Krankheiten, bei Tod, Unfllen und in euphorischen Zustnden auf. PSI-Phnomene dringen beim Normalbrger am ehesten durch, wenn Bewutsein und Emotion destabilisiert sind, was aber wiederum nicht heit, da psychische Strungen oder Krankheiten fr PSI eine notwendige Voraussetzung wren. Stabile und gesunde Persnlichkeiten, knnen sich bewut durch Loslassen zu einer Lockerung des Bewutseins und zu frei flieenden Emotionen fr PSI ffnen. Man kann den Boden dafr bereiten, ein solches Phnomen aber nicht willentlich hersteilen. Die Information kommt, wenn sie will. Doch
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unter vernderten Bewutseinszustnden - also radikal andersartigen Formen der Organisation des Bewutseins - werden PSI-Wirkungen manchmal geradezu in dramatischer Weise begnstigt. Das wird von hypnotischen Zustnden be richtet, ebenso von Zustnden, wie sie durch Meditation und durch die Einnahme psychedelischer Drogen hervorgerufen werden (Tart, 1986, S. 83).

Eine tiefe krperliche, wie geistige Entspannung entleert den Geist und bietet freie Valenzen fr PSI, denn wenn wir wie im Alltag von einem Ge danken zum anderen hasten, haben wir weder Zeit noch Raum fr ber sinnliches. Es gibt eine Form von radikaler Bewutheit, wie sie in den spirituellen Schulen gelehrt wird, in der das Ego und das Rauschen der alltglichen Ge hirnttigkeit ganz in den Hintergrund tritt. Wir finden dies in meditativen Zustnden oder in Ganzfeld-Experimenten (Abschaltung der Sinne). Zen trierung, Konzentration und radikale Offenheit sind weitere Merkmale die ser Art von Bewutheit. Offenbar ist dies der fruchtbarste Boden fr die Entfaltung von PSI, denn im gewhnlichen Alltagsdenken wird viel Energie und Aufmerksamkeit den PSI-vermittelten Prozessen entzogen. Ob ge lockerte Bewutseinsorganisation, vernderter Bewutseinszustand, radi kale Bewutheit, Destabilisierung des Affektlevels oder mediale Trance den Boden fr PSI bereiten, in all diesen Zustnden ist es mglich, da
das Bewutsein buchstblich weniger eingebunden ist in die Struktur des Gehirns, da es nicht so eng mit dem Gehirn verbunden ist, da es sich eher um seiner selbst willen manifestiert. In jedem Fall ist es dem Perzipienten gestattet und gegeben, sich auf das Ungewhnliche zu konzentrieren, und das knnte sehr wohl heien,da sich seine Aufmerksamkeit gegenber der PSI-Botschaft erhht, ber welchen Kanal sie ihm auch immer zukommen mag (Tart, 1986, S. 150).

Eine positive Einstellung zu PSI erhht die Wahrscheinlichkeit des Auf tretens. Der PSI-Vektor im parapsychologischen Feld ist labil, so da jede noch so kleine Einflugre sich auf die Qualitt und Hufigkeit auswirken kann. Die Entdeckung, da die Einstellung der Versuchsperson auf ihre Leistung im PSI-Experiment einen so groen Einflu hat, wurde zuerst systematisch von der amerikanischen Psychologin Gertrude Schmeidler untersucht und wird als Sheep-Goat-Effekt bezeichnet. Die Sheep (Schafe) sind Versuchspersonen, die an ihre PSI glauben, und die Goats (Bcke) sind die unglubigen Skeptiker. Dies ist nicht weiter verwunderlich, wenn man an die Erfolge durch mentales Training bei Sportlern denkt. Umgekehrt hat man gesehen, da eine uerst negative Einstellung sogar zu negativ signi fikanten Ergebnissen fhrte. Ein Psychokinese-Test mit einer Studentin und einem Studenten fiel in Abhngigkeit zu ihrer Einstellung signifikant
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positiv und negativ aus (vgl. Lucadou, 1995, S. 65). Alles, was ein Mensch glaubt, hat erheblichen Einflu auf das, was bei den Experimenten mit PSI herauskommt. Spontan auftretende Flle von PSI in der Bevlkerung finden sich be sonders zwischen Menschen, die eine intensive Beziehung zueinander haben oder hatten. Dies ist natrlich keine notwendige Voraussetzung. Sensitiv begabte Menschen knnen auch zu fremden Menschen inneren Kontakt aufnehmen. Die Konzentration auf einen anderen Menschen kann zum Bei spiel durch ein Objekt ausgerichtet und zentriert werden (Induktor). Dies kann ein Bild oder ein Gegenstand sein, der die Sphre des anderen ver mittelt. Dies wirkt wie eine innere Brcke zu einer Person, von der der Per zipient Aussagen ber Befindlichkeit oder zuknftige Ereignisse machen soll. Er erhht, lenkt und hlt die Konzentration zu der fernen Person.
Der Induktor lenkt die Wahrnehmungsfhigkeit der Versuchsperson auf das zu bestimmende Ereignis; irgendwie zeichnet die Versuchsperson die Geschichte des Induktors nach, stt auf das Ereignis, das ermittelt werden soll und stellt einen direkten Kontakt zu diesem Ereignis her (Ryzl, 1999, S. 115).

Aber nicht nur die Informationen des Eigentmers knnen fr den Per zipienten erkennbar werden, sondern auch andere Personen, die mit dem Induktor Kontakt hatten. Der Einflu psychologischer Bedingungen fr das Auftreten von PSI ist gro, weit grer als etwa physikalische Variablen, was nun nicht weiter ver wunderlich ist. Aber nicht nur fr das Vorkommen von PSI, sondern auch fr das Entschlsseln spielt die psychische Struktur des Perzipienten eine wichtige Rolle. Ryzl (1999, S. 102) teil den Vorgang der ASW in zwei Phasen ein: 1. Die Gewinnung von Information ber das erkannte Ereignis und 2. die Mani festation der gewonnenen Information durch Auftreten in der bewuten Erfahrung des Perzipienten oder durch Vergegenstndlichung in einer Reaktion des Organismus des Perzipienten. Wenn wir uns den Proze der Informationsgewinnung genauer ansehen, dann gibt es viele Lcken, in denen sich normale innere seelische Konflikte verflschend und verstellend hineindrngen knnen. Normale psychische und psychodynamische Mechanismen wie Wider stand, bertragung, Verleugnung, Abwehr und blinde Flecken knnen auch im parapsychologischen Erkenntnisproze die Ergebnisse verzerren und verflschen. Deshalb scheint es auch fr einen Hellseher von groer Bedeu tung zu sein, sich selbst zu kennen und allmhlich auch einen guten Um gang mit dem zur Verfgung stehenden Material zu finden. Eine Schulung durch Selbst- und Lehranalyse knnte eine gute Anregung sein.
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Die erhaltene Information erliegt selbstbestimmten VerschiebungsSymbolisierungs- und Verdichtungsprozessen. In der Entschlsselung der Information werden die Vorlieben, Abneigungen, Schattenseiten und Abwehrmechanismen des Perzipienten zu weiteren Entstellungen beitragen. Bedrfnisse, Phantasien, Wnsche und Defizite des Hellsehers knnen sich auch in die Ausgestaltung der inneren Informationen einschleichen. Oft vermitteln sich die Eindrcke bruchstckhaft, so da diese Lcken mit Hilfe von Konfabulationen berbrckt werden. Um die Komplexitt einer symbolischen Verarbeitung darzustellen, soll ein Beispiel von Tenhaeff (in: Ryzl, 1999, S. 129) angefhrt werden:
So sah zum Beispiel ein Paragnost sechs Glas Bier ber dem Kopf eines Klienten; das Bier verwandelte sich pltzlich in Rum. Der Paragnost glaubte zuerst sein Klient habe etwas mit einer Wirtschaft oder einem Restaurant zu tun. In Wirklich keit war er in einem Dorf Sexbierum geboren.

Oder ein Schizophrener in der Psychiatrie sagte zu mir: Ich sehe glhende Leitungsdrhte. Es stellte sich heraus, da einige Tage spter aus heiterem Himmel ein Konflikt zwischen den beiden leitenden rzten ausbrach. Das im Paragnosten auftauchende Material wird durch Auswahl, Inter pretation und Mitteilung bearbeitet und verndert. Durch die Persnlich keitsstruktur des Sensitiven knnen die Aussagen stark entstellt werden. Bei starker unbewuter Verdrngung aggressiver Impulse knnen diese pro jiziert werden und dann in PSI-Information mit einflieen. Bilder von Un fllen, Gewaltanwendung oder Katastrophen werden dann dementspre chend umgedeutet, und am Ende ist nicht mehr klar, ob es Projektionen oder ASW-Eindrcke sind, die zum Ausdruck kommen. Andererseits kann sich auch die Qualitt verbessern. Gerard Croiset wre als Kind fast ertrunken, und spter fand er vor allem vermite Menschen, die sich in hnlichen Situationen befanden. Die Geschichte des eigenen Lei dens und Lebens macht schwerhrig und hellhrig zugleich. Erklrungsanstze Fr PSI gibt es noch keine lckenlose Theorie, die nach den Kriterien der klassischen Wissenschaftstheorie die beschriebenen Phnomene wider spruchsfrei erklrt. Man hat versucht, grere Zusammenhnge zu be schreiben, um PSI zu verstehen. Sie haben eher den Rang von Konzepten (von concipere, Zusammentragen) als von Theorien. Lange Zeit glaubte man, PSI bestehe aus Signalen, die durch elektromagnetische Wellen ber tragen werden. Sie ist natrlich auf dem Hintergrund des Magnetisierens entstanden und oft wiederholt worden. Dagegen spricht, da PSI ber groe Entfernungen hinweg wirken kann und materielle Hindernisse ber
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windet. Dagegen spricht auch die Unmglichkeit, elektromagnetische Wellen ber Hunderte Kilometer hinweg genau auf eine bestimmte Person abzuzielen. Darber hinaus wurde kein Organ entdeckt, durch das elektro magnetische PSI-Signale aufgenommen werden knnen. Die Prkognition knnte berhaupt nicht erklrt werden; auch beim Hellsehen wrden sich unberwindliche Schwierigkeiten auftun, weil dann von unbelebten Gegen stnden elektromagnetische Signale erzeugt werden mten. Der Physiker P. Jordan (in: Ryzl, 1999, S. 209) vertritt die Meinung,
es msse ein fr allemal der Versuch aufgegeben werden, parapsychische Phnomene in das dreidimensionale Gerst unserer Wirklichkeit, wie wir sie vor allem auf der Grundlage unseres Studiums der Naturvorgnge verstehen,zu ver legen oder zu bertragen und von ihm aus zu erklren.

Ryzl transzendiert zwar die physikalische Erklrung, bezieht sich aber doch auf Strukturen der Feldtheorie, indem er die bertragung von Informations signalen als Fortpflanzung einer hypothetischen PSI-Energie in einem hypothetischen PSI-Feld erklrt. Dieses PSI-Feld mu seiner Meinung nach einen Vektor (PSI-Vektor) besitzen, der von anderen physikalischen Wirk faktoren unabhngig ist, wenn auch diese Unabhngigkeit eine Interaktion mit ihnen nicht notwendig ausschliet (ebenda, S. 200). Dieses Feld tran szendiert die Raum-Zeit-Verhltnisse im Sinne einer Unendlichkeitsdimen sion oder eines Nullpunkts, indem Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zusammenfallen, wie wir es auch annherungsweise im quantenphysikali schen Bereich vorfinden. In der Parapsychologie mu man ganz besonders darauf achten, nicht zu versuchen, Kausalerklrungen zu geben. Das Konzept der nichtlokalen Korrelation soll dem aus dem Wege gehen. Nichtlokale Korrelationen oder dissipative Strukturen sind Begriffe aus der Chaosforschung. Sie besagen, da im Chaos eine ganz eigene innere Ord nung von selbst entsteht und herrscht, die weder von auen erkennbar ist noch durch uere Einflsse geregelt werden mu. Dies kann im Gesamt system Mensch-Natur Physikalisches, Psychologisches und Parapsychologi sches sinnvoll verknpfen, ohne da dafr eine direkte Kausalitt anzuneh men wre. Der Beobachter ist fester Bestandteil dieses Systems. Daraus ergeben sich nach Lucadou (1995) die zwei Hauptstze der Parapsycholo gie: 1. Hauptsatz der Parapsychologie PSI-Phnomene sind nichtlokale Korrelationen in psychophysikalischen Systemen, die durch die pragmatische Information, die das (organisatorisch geschlossene) System erzeugt, induziert werden. Erluterung: Eine pragmatische Information ist die Bedeutung einer
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Information, die erst ber die Wirkung erfat werden kann. Sie ist nicht linear und nichtlokal:
Nach dem Modell der Pragmatischen Information mssen wir in der Tat an nehmen, da ein PSI-Effekt selbst dann elusiv bleibt, wenn die psychologischen Barrieren ausgerumt sind, weil jede Beobachtung, die auf Besttigung aus ist, das System so prpariert, da seine Autonomie eingeschrnkt ist (ebenda, S. 210).

2. Hauptsatz der Parapsychologie Jeder Versuch, nichtlokale Korrelationen zur Signalbertragung zu verwenden, bringt diese zum Verschwinden oder ndert sie in unvorhersagbarer Weise. hnlich verhlt es sich mit der Synchronizitt, dem gleichsinnigen, signifikanten und sinngemen Auftreten zweier Sachverhalte, die mitein ander verbunden sind, ohne da ein Ursache-Wirkungsverhltnis besteht. Dabei knnen innere und uere Ereignisse, die voneinander unabhngig scheinen, sich sinnvoll ergnzen und geheimnisvoll miteinander kommuni zieren. Das Geflecht der Bezge ist wiederum nichtlokal, nichtlinear und akausal. Das Prinzip der Synchronizitt beherrscht nach C. G. Jung die Welt neben oder ber dem Kausalittsprinzip. Im Verstehen von Medien, Spuk, Geistererscheinungen, mystischen Er fahrungen, Kontakt mit Verstorbenen, Materialisationen etc. stehen sich die spiritistische (besser: spiritualistische) und die animistische Hypothese gegenber. Pfeiffer (1993) gibt einen guten berblick ber die unterschied lichen Annahmen: Zur animistischen Erklrung: Der Hintergrund aller Phnomene ist der lebendige Mensch, der mit besonderen Fhigkeiten und Krften ausgestattet und in der Lage ist, ber einen somnambulen Bewutseinszustand, der im Unbewuten angesiedelt ist und in den Normalzustand hineinragt, die be kannten parapsychologischen Phnomene zu bewirken. Die psychischen Elemente sind dabei substantielle Kraftzentren, die implizit mitorganisieren. Es ist ein Rapport zu einem Absoluten, das Wissen ber alles verleiht, was ist und gewesen war. Die inneren psychischen Krfte knnen zu auer gewhnlichen Erscheinungen fhren wie Spuk, Materialisation und Ver doppelung der Psyche, so da Reisen an andere Orte mglich sind: Die Elemente der Persnlichkeit berschreiten die Grenze des Krpers und manifestieren sich in der Ferne nicht allein durch psychische, sondern auch physische oder sogar plastische Wirkungen bis zur vollen Entuerung und Objektivierung (Pfeiffer, 1993, S. 219) Mit dieser Hypothese schwer zu erklren sind mediale Leistungen von Kleinkindern, wie das Sprechen von nie gelernten Sprachen, Kenntnisse ber naturwissenschaftliche Zusammenhnge in medialen Sitzungen, die
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nie vorher gelernt wurden, und die Erscheinung von Schriften Verstorbener. Die im letzten Kapitel angefhrten Nahtoderfahrungen wrden auch schwerlich zu der animistischen Erklrung passen. Pfeiffer (1993, S. 223) fhrt einen besonderen Fall an,
den Fall des Mediums James, eines ungebildeten Menschen, der Charles Dickens' unvollendeten Roman Edwin Drood nach dem Tode des Dichters unter dem Diktat des Unbewuten bzw. des verstorbenen Dickens in genialer Weise zu Ende schrieb. Es wird von der wunderbaren bereinstimmung mit der Dickensschen Schreibweise berichtet, von den Darstellungen der Charaktere der Roman personen, dem Stil, den komplizierten Verflechtungen zwischen den handeln den Personen und der Verwendung der auffllig ungewhnlichen Worte in dem nicht zu Ende gefhrten Roman. Das Medium hat angeblich niemals den von Dickens angefangenen Roman gelesen und war im wachen Zustand nicht in der Lage, einige Seiten ber irgend etwas zu schreiben. Dieser Roman wurde exakt an der Stelle medial weitergeschrieben, wo Dickens aufgehrt hatte, und selbst sachverstndige Kritiker konnten hinsichtlich der Art und Weise (stilistisch etc.) keinen Unterschied zwischen den beiden Romanteilen feststellen.

Die spiritualistische Hypothese geht von einer jenseitigen Dimension aus, in der es auch Seelen von Verstorbenen gibt, die nach dem Tod (Abtrennung des Krpers) ein gewisses individuelles Zentrum behalten und sich mit Hilfe von Medien der diesseitigen Welt vermitteln knnen:
Diese Manifestationen sind wahrnehmbar durch optische, haptische und akustische Sinne; sie knnen dokumentiert werden durch Fotos und Gips abdrcke. Mit diesen Geistern, Verstorbenen, individuellen Seelen ist eine Kommunikation durch Medien mglich. Die Manifestationen der Geistwesen er scheinen vollplastisch oder teilweise, lebendig oder als Nebel. Sie uern sich durch Schrift und Zeichnungen,erzeugen Dfte und materialisieren Blumen und Gegenstnde. Sie haben Kenntnisse vieler Sprachen, die dem Medium selbst unbekannt sind (ebenda, S. 220).

Die Existenz von substantiell andersgestaltigen Geistwesen (Verstorbene, mythische Figuren etc.) ist zum Beispiel bei den medialen Durchsagen ge nauso mglich wie die Idee, da es ber einen hypnotischen Effekt zu rea listischen Persnlichkeitsdissoziationen kommt, in denen global verfgbare Informationen zugnglich werden. Zweifellos schlummern aber tief in un serer Seele Krfte, die mebare Wirkungen erzielen knnen, und wir haben zu Informationen Zugang, die auf ungewhnlichen Wegen zu uns gelangen oder immer schon in uns waren. Falls sich keine klarere Sicht ergibt, bleibt nur die Mglichkeit, das Nebeneinander und Miteinander von verschiedenen Seinsbereichen, die je
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eigene Strukturen aufweisen, anzunehmen und sie in einen gesamtsystemi schen Zusammenhang einzubetten. Materielles, Psychisches und Geistiges durchdringen sich, reprsentieren einander, transzendieren und transfor mieren sich. Raum, Zeit und Kausalitt sind in diesem Verstndnis flexible Koordinaten, die transzendiert werden knnen. So ist es mglich, da zuknftige Ereignisse nichtlokal und akausal als Andeutung fluktuierend auf einer anderen Ebene in einer anderen Dimension existieren. Sie sind er kennbar, und an ihnen haften freie Potentiale, durch die der freie Wille und die Handlung verndernd wirken knnen.
So knnen wir - hypothetisch - die Existenz einer allumfassenden kosmischen Einheit anerkennen, die unsere gesamte physikalische Welt (einschlielich der Materie, des Raumes und der Zeit) als Komponente mit einbezieht. Es lt sich sehr wohl verstehen, da es in einem solchen Super-Universum Gebilde, Forma tionen geben kann, die durch die geistige Ttigkeit von Menschen oder anderen Wesen, Relationen und Gesetzmigkeiten, die wir nicht einmal erahnen kn nen, geschaffen werden. Mglicherweise sind diese hheren kosmischen Ge setzmigkeiten in unsere physikalische Welt hineinprojiziert als Kausalitt, Synchronizitt oder, wenn man so will, als Materie, Schwerkraft, Lichtgeschwindigkeit, Entropie, Bewutheit usw., oder sie finden ihre Widerspiegelung als hhere Werte des menschlichen Lebens, ethische oder sthetische, usw. So gesehen verschwindet auch der alte Gegensatz zwischen Materie und Geist und wird erkannt als Folge unserer begrenzten, partiellen Erkenntnisse von einer umfassenderen Wirklichkeit - hnlich wie ein und dieselbe Mnze von verschiedenen Seiten aus verschieden aussieht (Ryzl, 1999, S. 217).

In dieser anthropologisch-kosmologischen Perspektive wird die Allver bundenheit, wie sie von den Mystikern geschildert wird, als universale Seinsebene angedeutet, aus der heraus sich verschiedene Ebenen und Be reiche mit ihrer je eigenen Gesetzlichkeit entwerfen und dorthin wieder zurckgehen. Die Psyche und der menschliche Geist knnten sich dann horizontal und vertikal in diesen verschiedenen Dimensionen des Seins, je nach Offenheit, bewegen. Wir handeln aufgrund von PSI, auch wenn wir es nicht bemerken, es fliet in unsere gewhnliche Lebenserfahrung unbewut mit ein. Die innere Bercksichtigung dieser potentiellen Krfte, Energien und Fhigkeiten kann unserer Lebensentwicklung nur dienlich sein, wenn wir damit nicht mani pulieren oder unser Ego aufblhen mchten. Die Seinsebenen korrespondieren mit den Bewutseinsebenen, so da die subtile PSI-vermittelte Wahrnehmungs- und Handlungsfhigkeit des Menschen auf der Basis geistiger Schulung und Bewutseinsentwicklung untersttzt werden kann.
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Anwendung parapsychologischer Aspekte Die normale Wahrnehmung wird unterfttert von PSI-Impulsen, ohne da dies nach eindeutigen Kriterien zu definieren wre: PSI-Informationen beeinflussen aber, wie andere unbewute Inhalte, unser Handeln (Schneider, 1986, S. 253). Wir finden in der Intuition, in der erlebten Atmosphre zwischen Menschen und im Ausweichen vor mglichen Ge fahrensituationen Hinweise darauf, wie sinnliche Wahrnehmung und ASW Zusammenwirken. Eine ganze Menge von Lebenssituationen lassen sich unter dem Aspekt PSI-vermittelte instrumentelle Reaktion (vgl. Tart, 1986) verstehen. Jeder Mensch sprt den Blick eines hinter ihm stehenden Menschen, obwohl er von ihm weder berhrt wird noch ihn sieht. Der Blick hat eine intensive Wirkung. Das Vermgen, mit Blicken auf andere einzuwirken, ist nicht bei allen Menschen gleich stark entwickelt, aber einem alten Volks glauben zufolge, wird jemand, der den bsen Blick hat, als Unglcks bringer gefrchtet (vgl. Sheldrake, 1996). Mit der positiven Wirkung von Blicken knnen wir einen Sugling beruhigen, ihn emotional nhren. Auch Liebe strmt ber den Blick zu einem anderen Menschen, verzaubert ihn und lst innere Glckseligkeit aus. In Indien beispielsweise suchen die Menschen beim Darshan (Begegnung mit einem Meister) den Blick des Gurus, weil sie ihm magische Krfte und eine groe Segenskraft zuer kennen. ber den Blick weckt der Guru die Kundalini (latente spirituelle Kraft in jedem Menschen), so da von diesem Augenblick an eine intensive spirituelle Entwicklung initiiert wird. Der Gedanke, da von den Augen starke Krfte ausgehen, ist weit verbreitet. Renee Haynes (1973, S. 41) hat den Blick und seine Wirkung eingehend untersucht:
Der Impuls, sich umzudrehen, ist nicht bei allen Menschen gleich stark, und es wird immer wieder Flle geben - zum Beispiel bei Kellnern wo er vermutlich atrophiert ist oder ignoriert beziehungsweise direkt unterdrckt wird. Mit ent spanntem Experimentieren, zum Beispiel bei einer langweiligen Vorlesung oder in der berfllten Mensa, wird man herausfinden, da der konzentrierte Blick auf den Hinterkopf eines anderen in der Mehrzahl der Flle zu nervser Unruhe und schlielich einem Blick nach hinten fhrt. Das kann man auch bei schlafenden Katzen und Hunden oder bei den Vgeln im Garten ausprobieren - ganz abge sehen von Kindern, die man so vielleicht statt mit dem kalten Waschlappen etwas humaner wecken kann.

Weitere Beispiele aus dem Alltag wren: Zufllig steigen wir an der falschen Busstation aus und treffen dadurch einen lange nicht mehr gesehenen Freund. Oder wir vergessen beim Weggehen den Hausschlssel abzuziehen. Spter fngt es an zu brennen, und die Feuerwehrleute kommen ohne
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Probleme in die Wohnung. Ich habe bei einem Kongre aus Versehen eine Person angerempelt. Ich komme mit ihr ins Gesprch, und sie teilt mir mit, da sie zu einem Seminar bei Stan Grof aus terminlichen Grnden nicht gehen kann. Ich bernehme ihren Seminarplatz, und das war der Beginn meiner Reise in die transpersonale Psychologie. In Indien ri ich mir in einem Ashram das Auenband meines linken Knchels. Danach wollte ich in die Meditationshalle zu einem bestimmten Platz, um mich bequem mit meiner Verletzung hinsetzen zu knnen. Der Ordner wies mir aber einen anderen Platz zu. Ich geriet fast in einen Streit mit ihm. Schlielich beugte ich mich seiner Anweisung. Nach einer Weile klopfte mir jemand auf die Schulter und sagte auf Deutsch: Kann ich dir helfen? Ich bin Orthopde. Er untersuchte mich und legte mir einen Tape-Verband an. Danach stellte sich noch heraus, da er meinen Orthopden in Oberstdorf gut kennt und den gleichen Nachnamen wie mein Orthopde hat. In der Psychotherapieforschung knnten diese Effekte ausgiebig studiert werden, denn das Parapsychologische entspringt in der Alltagserfahrung vorwiegend dem Unbewuten und dort, wo es bewut ist, weist es hnliche Strukturen auf. Die therapeutische Beziehung ist durch ihre Tiefe und Intensitt zwangslufig stark mit PSI angereichert. Dies kann auch die Arbeit mit Widerstnden, bertragungen und Gegenbertragungen stark prgen. Im einzelnen mte dies natrlich noch genauer analysiert werden, was im Rahmen dieser Arbeit nicht mglich ist. Es gibt aber auch besonders sensitive Menschen, die Aussagen ber die Lebenssituation und die Zukunft anderer Menschen machen. Wenn wir dadurch erfahren knnen, was wir mehr in unserem Leben bercksichtigen sollten, kann dies durchaus zu wichtigen Impulsen und Ratschlgen in der konkreten Lebensbewltigung fhren. Wenn sie uns ihre Erkenntnisse ver mitteln, realistisch oder in Symbolen, sollten wir sie nicht ungeprft auf nehmen, sondern sie wirken lassen, mit unserer eigenen Lebenserfahrung abgleichen und Anregungen aufnehmen. Hellseher knnen irren, sehr parteiisch und subjektiv sein. Da Qualitt und Zuverlssigkeit von PSIErfahrungen durch Paragnosten kaum abwgbar sind, sollte man immer die eigene kritische Reflexion des Materials folgen lassen, um richtige PSIInformationen herauszufiltern, die dann bei der Lsung praktischer Pro bleme behilflich sind. Man darf aber auch nie aus dem Wahrheitsgehalt einer Aussage darauf schlieen, da auch die anderen Informationen richtig sind. Im nachhinein werden die Treffer leichter im Gedchtnis behalten als die Nieten. Ein echtes Medium ist nicht bereit, die Zukunft eines Menschen als Gewiheit oder als unabnderliches Schicksal vorauszusagen (Pfeiffer, 1993, S. 144).
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Der Einsatz von Geistheilern kann die spirituell-geistige Atmosphre reinigen und verndern. Dies kann im Sinne der Psychokinese positive Aus wirkungen auf die Physis haben, so wie auch die eigenen Gedanken und Phantasien Spuren im Leib hinterlassen, positive, wie destruktive. Einstellung und Handeln knnen durch Psychotherapie und spirituelle Schulung so fruchtbar entwickelt werden, da die Selbstheilungskrfte sich gegen die selbstdestruktiven Krfte durchzusetzen beginnen und Wachstum auf allen Ebenen folgt. PSI macht dann nicht mehr Angst, sondern ebnet der Seele neue Wege. Die Frage, ob PSI trainierbar ist, kann nicht schlssig beantwortet werden. Die Milieubedingungen knnen zwar durch Schulungen positiv be einflut werden, aber ob dann zwangslufig PSI auftritt, ist nicht vorherseh bar. Offenbar mu auch eine gewisse Disposition zur Sensitivitt vorliegen, die dann durch gezielte Manahmen wie Entspannen, Destabilisieren des Bewutseinszustandes, Loslassen, Vertrauen und spirituelle Grundhaltung aktiviert werden kann. Ebenso wie eine musische Begabung kann sie ge frdert werden, obwohl man nie erfolgreiche Resultate gewhrleisten kann. Die allmhliche Entwicklung einer sensitiven Begabung verluft folgen dermaen: 1. Ungewhnliche Kindheitserlebnisse mit der Umwelt. 2. Intui tives Erfassen von unerklrlichen Ereignissen, ohne bewute auersinnliche Wahrnehmung. 3. Das Kind addiert unbewut diese nicht stimmenden Beobachtungen. Je nach der Entwicklung des kindlichen Intellekts erfolgt eine bewute Analyse dieser Beobachtungen und Erlebnisse durch Verglei che, Besttigungen oder Irrtmer. Das Kind wird sich des Unterschiedes zwischen einem normalen und einem medialen Erlebnis bewut. 4. Es bildet sich im Bereich des Tiefenbewutseins oder des Unbewuten eine Art von Kontrollorgan mit der Registrierfhigkeit fr die Vorgnge, die in der Psyche oder dem Unbewuten eines anderen Menschen geschehen. 5. Ah nungen manifestieren sich zu Gewiheiten ber die Existenz von Krften, die anscheinend auch auerhalb des eigenen Ichs arbeiten knnen. Es folgt daraus, da diese innere Gewiheit die Mglichkeit schafft, sich ein Er kenntnissystem zu erarbeiten, das im eigenen Unbewuten funktioniert und ASW ermglicht. 6. Das Erkenntnissystem soll auch die Durchgangs station zwischen dem Diesseits und einer anderen Dimension (Jen seits) sein. 7. Das nun erwachsene, reif gewordene Individuum mit seiner paranormalen Fhigkeit begreift diese Begabung als etwas Gegebenes (vgl. Pfeiffer, 1993). Das spontane Auftreten von paranormalen Phnomenen wird meistens durch besondere psychische Situationen hervorgerufen. Man hat auch herausgefunden, da religise Menschen bessere PSI-Resultate erzielen. Oft haben Sensitive auch den Glauben, da ihnen die Gabe von Gott gegeben
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wurde, um anderen Menschen zu helfen. Dann ist es natrlich auch wichtig fr den Sensitiven, infolge fortschreitender Erfahrung im Umgang mit ber sinnlichen Zustnden besser unterscheiden zu lernen: Was ist eine echte Vision, welche eigenen Persnlichkeitsanteile verflschen das Bild und wie wird das Bild vom anderen aufgenommen und verarbeitet? Dies beeinflut den inneren Zustand des Paragnosten subtil: Paranormal Begabte, die mit ihrer Begabung gut umgehen knnen, sind in der Lage, Versuchsperson und Versuchsleiter in einer Person zu sein. Der Hypothese, es handle sich bei parapsychologischen Phnomenen um pathologische Zustnde, kann ganz klar widersprochen werden; im Ge genteil, sie sind ein wichtiges Indiz fr psychische Gesundheit. Greeley hat viele Menschen mit bersinnlichen Erfahrungen untersucht und fand nichts, was die weitverbreitete berzeugung sttzen knnte, da wieder kehrende mystische oder parapsychische Erlebnisse ein Zeichen von Depri vation oder Psychopathologie seien.
Seine [Greeleys] fr mystische Erlebnisse empfnglichen Personen waren im Durchschnitt gebildeter, im konomischen Sinne erfolgreicher, weniger ras sistisch eingestellt und - was ihr psychisches Wohlbefinden anging - wesentlich glcklicher als diejenigen, die keine entsprechenden Erlebnisse gehabt hatten. Aus Greeleys Bericht ergibt sich, da es normal ist, offensichtlich paranormale Erlebnisse zu haben (Greeley, in:Tart, 1985, S. 34).

Nach aller Erfahrung verlieren sich die Fhigkeiten, wenn sie auf Dauer mibruchlich angewendet werden; eine liebende und menschenfreund liche Einstellung kann sie also am ehesten halten. Der Ausgangspunkt bei Hellsehern ist oft ein intensives subjektives paranormales Erlebnis, bei dem sie ihre Gabe entdecken. Gute Hellseher fhlen sich als Assistenten einer hheren Energie, der sie dienen. Sie sind kritikfhig und undog matisch. Sie vermitteln dem anderen stets, da es keine Gewhr fr die Richtigkeit ihrer Visionen gibt und da auch ihre Menschenkenntnis und ihre Kommunikationsfhrung mit zum Ergebnis beitragen. Mit Abstrichen knnte man Lucadous berspitzter Formulierung zustimmen:
In dem Moment, wo man sich auf die prkognitive Aussage eines Hellsehers wirklich verlt, ist die Aussage entweder falsch oder sie bedeutet etwas anderes, als man glaubt... [ebenso] psychokinetische Effekte sind geradezu vorprogram miert, allerdings nur, solange sie niemand festmachen will (Lucadou, 1995,S.231, 235).

Da das Leben nicht manipulierbar und fixierbar ist, gibt den vielen An strengungen auf dem Lebensweg Sinn und mit ihnen den ntigen Wert bei. Lassen wir uns berraschen, auch wenn das, was passiert, als eine Mg
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lichkeit schon konstituiert war. Es ist zum Besten im Sinne unserer Ent wicklung. Das Schicksal ist auch kein geschlossenes System; man kann es durch tatkrftigen Einsatz verwandeln, ohne die gestellte Lebensaufgabe zu vernachlssigen. Ein weiteres Gebiet sind Strungen durch okkulte Praktiken, sogenannte mediumistische Psychosen. Bei labilen, zu Bewutseinsspaltungen neigen den Persnlichkeiten, die medial begabt sind, knnen sich krankhafte Aspekte mit parapsychologischen verbinden, und pltzlich werden bei affektiv erschtternden Jenseitskontakten psychische Strungen ausgelst. Eine Person fhlt sich gezwungen, automatisch zu schreiben, in ihr werden Stimmen laut, die Kommentare abgeben. Auch Strungsformen wie mul tiple Persnlichkeitsstrungen und Allmachtsideen knnen sich zeigen. Wir sprechen dann auch nach Bender von mediumistischen Psychosen, die keine echten Schizophrenien sind, aber hnliche Zustandsbilder aufweisen. Diese Strungsbilder entstehen hufig, wenn frh geschdigte Menschen (Narzimus, Borderline) mit okkulten Praktiken in Kontakt kommen, ohne vorher eine persnlichkeitsbildende Arbeit (u.a. Psychotherapie) an sich unternommen zu haben, weil ein brchiges Ich die intensiven Energien nicht halten kann. Die Therapie sollte bei erfahrenen Psychotherapeuten mit einem parapsychologischen und transpersonalen Hintergrund statt finden, denn nur so kann eine hilfreiche Differenzierung zwischen echten parapsychologischen Phnomenen, normaler Sinneswahrnehmung, psy chodynamischen Prozessen, psychopathologische!! Einflssen und ganz normalen psychologischen Strategien gewhrleistet werden, denn jedes Phnomen ist uerst komplex und weist alle diese Merkmale auf. Wenn PSI im Leben eine selbstverstndliche Achtung erfhrt, vertieft und ffnet das die Kommunikation der Menschen untereinander und er hht die Kompetenz zur Lsung von existentiellen Problemen. Der spontane Flu des Lebens hlt dann geheimnisvoll die Entwicklung in Gang, weil wir durch PSI Zugang zum Urgrund des Seins und zum kollektiv gespeicherten Fundus an Erfahrungen erhalten.

Vertikale Transzendenz des Bewutseins


Am Anfang dieses Kapitels soll klargestellt werden, da die spirituelle Ent wicklung ein intrinsischer und konstitutioneller Teil des Mensch-Seins ist. In jedem Menschen ist die Tendenz nach Selbstverwirklichung angelegt, auch wenn der Zeitpunkt und die Umstnde des bewuten Beginns uerst unterschiedlich ausfallen kann. Erfahrungsgem tritt die Frage Wer bin ich wirklich? in unter schiedlichen Situationen an uns heran. Das kann in der Mitte des Lebens
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sein, wenn wir erkennen, da beruflicher Erfolg und private Zufriedenheit nicht alles sind. Das kann inmitten einer Krise pltzlich aufbrechen, wenn wir nicht mehr weiterwissen. Die Frage kann sich auch einstellen, wenn uns ein Schicksalsschlag ereilt oder wenn wir schwer krank sind. Der Ausgangs punkt der Suche ist meistens gekennzeichnet von dem Gefhl, da etwas Wesentliches im Leben fehlt, begleitet von Verunsicherung, Unruhe und Unzufriedenheit. Wer bin ich wirklich, wenn ich alles weglasse, was ich habe und besitze? Wenn ich des weiteren meine Fhigkeiten, Eigenschaften und Merkmale meiner Person ausklammere: Wer bin ich wirklich, wenn ich alle Masken und Hllen fallen lasse? Diese Frage ist zweifellos grundlegend fr jede Form von Spiritualitt, die als Suche nach der wahren Identitt auf gefat werden kann, ein Weg vom Haben zum Sein, wie Erich Fromm es ausdrckt. Die Suche kann auch in einem intensiven psychotherapeutischen Proze initiiert werden, wenn sich spontan Zustnde einer pltzlichen Seins-Evidenz ereignen, begleitet von einem prickelnden Krpergefhl (flow) und einem Aufleuchten tiefer Einsichten in Lebenszusammenhnge. Auch Experimente mit schamanistischen Techniken, halluzinogenen Drogen und hypnoiden Trancezustnden knnen pltzliche ffnungen herbei fhren, die eine Sehnsucht nach einem spirituellen Weg wecken. Wo sollen wir nun die Suche beginnen? Die Meister geben uns eine knappe und wert volle Antwort: Erkenne dich selbst! Gehe in dich! Sie fgen zumeist hinzu: Gott wohnt in dir! In diesem Kapitel soll nun der Weg nach Innen aufgenommen werden. Die Bewegung in die Tiefe, die vertikale Transzendenz des Bewutseins wurde in erster Linie durch Erfahrungen von Mystikern, Heiligen und spirituellen Meistern vorgelebt. In jeder Kultur gibt es selbstverwirklichte Menschen, die fr andere, die sich auf den Weg machen wollen, Skizzen und Beschreibungen anfertigen. Diese knnen hilfreiche Hinweise und Anregungen fr den Suchenden bieten, allerdings wird immer wieder betont, da die geistigen und spirituellen Landschaften nur dann wirklich zu erkunden sind, wenn man sich selbst auf den Weg macht und dorthin geht. In jeder Weltreligion hat sich ein kleiner mystischer oder esoterischer Zweig gebildet: im Buddhismus, der Zen-Buddhismus, im Islam der Sufis mus, im Hinduismus die verschiedenen Yogasysteme, im Christentum die Mystik. Religion hat fr Ken Wilber zwei sehr wichtige, aber auch sehr unterschiedliche Funktionen. Demnach sei die erste Funktion eine hori zontale Bewegung, eine Bewegung auf der gleichen Ebene, die zweite, die das Selbst transzendiert, sei eine vertikale Bewegung, je nachdem in der Hhe oder Tiefe. Die erste nennt Wilber Translation, die zweite Trans formation (vgl. Wilber, 1997).
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Die exoterische Aufgabe einer Religion ist die Vermittlung von Glau bensinhalten, die Gewhrung von Schutz, die Vermittlung von Sinn, sozia ler Legitimation und lebenspraktischen Ratschlgen. Die Geschichte der religisen Institutionen beweist allerdings auch, da sie im Laufe der Zeit dogmatisch erstarren und die Rituale immer mehr an Lebendigkeit und Authentizitt einben:
Transformative Spiritualitt legt es nicht darauf an, irgendeine heutige Weit sicht zu sttzen oder zu legitimieren, sondern sie will dadurch zu echter Authentizitt fhren, da sie erschttert, was die Welt fr legitim hlt. Das Be wutsein der Legitimitt wird vom Konsens sanktioniert, von der Kultur und auch von der Gegenkultur aufgegriffen und vom separaten Ich als der Weg propagiert, Sinn in die Welt zu bringen. Das authentische Bewutsein jedoch schttelt dies von sich ab und sieht nun die eine strahlende Unendlichkeit im Herzen aller Wesen, atmet nun den Hauch einer Ewigkeit, die zu einfach ist, um geglaubt zu werden. Transformative Spiritualitt, authentische Spiritualitt, ist revolutionr (Wilber, 1997, S. 59).

Aber die Lehrer der verschiedenen spirituellen Disziplinen machen gleich zeitig darauf aufmerksam, da der lngste Weg der Weg nach innen ist. Durch den innewohnenden Antrieb, ber sich selbst hinauszuwachsen, sich zu verwirklichen, wchst die Bereitschaft, sich auf ein Abenteuer der Ent wicklung einzulassen, das dem Suchenden grte Anforderungen abver langt. Der Weg ist steinig und voller Hindernisse. Viele bleiben nach den ersten Abschnitten auf der Strecke. Zu jedem Weg gehren eine bestimmte Richtung, wechselnde Landschaften, unerwartete Begebenheiten, Ab schnitte und Stadien, Hindernisse, Begrenzungen, aber auch Abwege und Umwege.
Unter Spiritualitt kann die besondere religise Lebenseinstellung der Hinwen dung auf das All-Eine, das Umfassende, das umgreifende Eine Sein, welches dem Menschen unfabar bleibt, verstanden werden. Dieses Eine ist dem Spirituellen Ursprung und Ziel, Sinn und Erfllung seines Weges. Diesen Weg zu gehen, den spirituellen Weg, bedeutet, Wandlung zulassen, loslassen, aber auch Bewhrung im Alltag (Scharfetter, 1998, S. 9).

Das Charakteristische echter Spiritualitt ist die Toleranz und Akzeptanz unterschiedlicher Wege, auch wenn jeder den fr ihn passenden Weg erst finden mu. Die Suche nach einem Weg gehrt schon zum Weg selbst. berraschenderweise finden sich an unterschiedlichen Stationen und vor allem im Ziel auffllige kulturbergreifende Gemeinsamkeiten, was ein In diz fr Echtheit und Wahrhaftigkeit ist. Die Diskussion, ob nun die mysti schen Erfahrungen identisch sind oder doch kulturspezifisch interpretiert
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werden mssen, ist meines Erachtens zweitrangig, denn sie fhrt in eine Sackgasse und verhllt die eigentliche Aussage. Zwischen Erfahrung, Iden tifizierung der Erfahrung und Kommunikation der Erfahrung werden im mer Spielrume fr Auslegung und Deutung bleiben, doch sind hnlich keiten in den wesentlichen Strukturmerkmalen nicht zu bersehen: Mit anderen Worten, alle Erfahrungen haben denselben Einen Geschmack. Es gibt keine Erfahrung, die dem Einen Geschmack nher oder ferner wre (Wilber, 1999, S. 306). Bucke (1988) bezieht sich auf die Tatsache, da die Berichte der Erleuchteten in allen wesentlichen Zgen vollkommen ber einstimmen. Jack Kornfield (1985, S. 175) unterstreicht: Jede Technik, mit der man sich einen Freiraum von Stille, Klarheit und Offenheit schaffen kann, fhrt zum Verstndnis der spirituellen Grundwahrheiten. Unser wahres Wesen ist stets gegenwrtig und sichtbar - wir mssen nur unsere Fhigkeiten zu sehen ausbilden. Die religise Gipfelerfahrung und der Weg dorthin wird mit folgenden, immer wiederkehrenden Stichwrtern in Ver bindung gebracht: Erwachen, Selbsterforschung, Gotteserfahrung, Mit gefhl, Gelassenheit, Gewiheit, Weite, Tiefe, Achtsamkeit, Konzentration (Sammlung), Stille, Gleichmut, Energie, Begeisterung, nicht an Bedingungen gebundene Liebe, Nicht-Anhaften an Wahrnehmungen und Gefhlen, um fassende Verbundenheit alles Lebendigen, intimes Erkennen der inneren Zusammenhnge und Gnade in der Realisation der mystischen Schau.
Mystik meint das religise Einheitserlebnis des Einzelnen mit dem Einen. Es geht ber die Begegnung hinaus und meint Verbindung, Vereinung (Unio). Die Praxis des Gehens des Weges bestimmt das Leben des Mystikers. In ver gleichender Sicht meint Mystik die Erfahrung der Einheit, des Einsseins. Sie tritt aber gleichwohl in den verschiedenen Konfessionen und Kulturbereichen in recht unterschiedlichem Gewand in Erscheinung.

Mystische Zustnde werden nur fr den unmittelbar Erlebenden evident. Wer seine Sinne ins Innere hat gebracht, der hrt, was man nicht redet und siehet in der Nacht, versichert uns Angelus Silesius. Das Wort Mystik geht zurck auf die griechischen Begriffe mysterion (Geheimlehre, Geheimkult, religises Geheimnis, mystos (verschwiegen) und myein (sich schlieen, von Lippen und Augen). Damit haben wir einen Bedeutungshintergrund, der uns den Zugang zu dem doch meist recht wenig verstandenen Begriff erleichtert. Es geht um ein Geheimnis, das sich ber die praktische Erfahrung erschliet, wenn wir beginnen, uns nicht nach auen zu wenden, sondern nach innen, wenn wir also unsere Lippen und Augen verschlieen und nach innen hren. Von auen knnen mysti sche Erfahrungen nur durch Umschreibungen, Andeutungen, Sinnbilder und Allegorien bruchstckhaft erschlossen werden.
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Williams James macht die mystischen Zustnde zu einem Gegenstand der Psychologie und schlgt in seinem bahnbrechendem Werk Die Vielfalt religiser Erfahrung (1997) vier Merkmale vor: 1. Die Unaussprechlichkeit: Sie besagt, da dem Mystiker oft die Worte fr das Erlebte fehlen. Die Sprache ist Ausdruck des ichbewuten Verstan des und kann durch ihre innere Logik nicht ber diesen hinausgehen. Da das Erfahrene zeitlos und wesentlich ist, wrden demnach durch die Spra che Schranken und Begrenzungen entstehen, die entstellend wirken: In der Unaussprechlichkeit der letzten Wirklichkeit sind sich alle Religionen einig. Die letzte Wirklichkeit kann nur erfahren werden. (Jger, 1991, S. 43). Muktananda (Siddha-Yoga) und Johannes vom Kreuz (christlicher Mysti ker) zum Beispiel, bringen uns diese Eigenschaft mit einer Negationsfolge nahe: Es ist nicht das, es ist nicht das ... nicht dies, nicht dies ... Die Upa nishaden sagen: Es, das Selbst, das Atman knne nur durch Nein! Nein! beschrieben werden. Oder, umgekehrt, mit einer unendlichen Affirmation, wie es ebenfalls in den Upanishaden nachzulesen ist: Tat tvam asi: Das bist du, das bist du ... Laotse, dem chinesischen Mystiker werden folgende Worte zugeschrieben: Wer redet, wei nicht. Wer wei, redet nicht. Und: Das Tao, das genannt werden kann, ist nicht das Tao. 2. Noetische Qualitt: In mystischen Zustnden werden Erkenntnisse und Einsichten von tiefer Wahrheit zugnglich, begleitet von einem er fllenden, umfassenden und vollkommenen Seinsgefhl: Es handelt sich um Erleuchtungen, Offenbarungen, die bedeutungsvoll und wichtig er scheinen, so unartikuliert sie im ganzen bleiben (James, 1997, S. 384). 3. Flchtigkeit: Mystische Zustnde knnen in der Regel nicht ber einen lngeren Zeitraum aufrechterhalten bleiben, auer bei ganz wenigen Heiligen. Wenn sie wiederkommen, werden sie jedoch sofort wiedererkannt und knnen kontinuierlich die innere Entwicklung frdern. 4. Passivitt: Der Mystiker wird ergriffen und der eigene Wille auer Kraft gesetzt. Man kann sich durch spirituelle bungen und durch Willens anstrengung vorbereiten und ffnen. Der letzte Akt ist ein Gnadenakt und kommt zumeist unerwartet und berwltigend. Namen fr die letzte Wirklichkeit sind: Unio mystica (Vereinigung mit Gott in der jdisch-christlichen Tradition und im Islam), das Einswerden mit dem Urgrund des Seins (Satori), mit der Leere in der Flle (shunyata) im Buddhismus, die innere Gewrtigung von Atman (allumfassendes Bewutsein, das wesensgleich mit Brahman, dem absoluten unsterblichen Bewutsein ist) im Samadhi der Yoga-Traditionen, was auch als Selbst offenbarung des Selbst (purusa) bezeichnet wird. Erleuchtung im Sinne des Erwachens lt das wahre Wesen aller Dinge im Nu begreifen und taucht ein in das Unwahrnehmbare, Undenkbare, Unfhlbare, Unendliche
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jenseits von Sein und Nicht-Sein (vgl. Lexikon der stlichen Weisheits lehren). Willigis Jger sagt, da ein Weg erst ein Weg wird, wenn man ihn geht. Jeder ist eingeladen sich auf das Abenteuer der Selbstverwirklichung ein zulassen. Die eigene spirituelle Praxis, ein nachhaltiges Studium transper sonaler und spiritueller Literatur sowie ausfhrliche Reflexion mit Kollegen und Kolleginnen flieen in die Ausfhrungen mit ein. Vieles ist aus dem Blickwinkel eines Schlers betrachtet, und einiges wurde in wissenschaft licher Detailarbeit gesammelt. In beiden Fllen sind es Erfahrungen, die mein Leben stark beeinflut haben. Obwohl die Phasen des spirituellen Weges sich mit den Stufen der Bewutseinstranszendenz teilweise ber schneiden werden, sollen sie zum besseren Verstndnis getrennt dargestellt werden. Der spirituelle Weg Dem inneren Aufbruch zu einem spirituellen Weg geht oft ein sonderbarer Zustand voraus. Das Leben ist nicht mehr, wie es einmal war. Die Sinnfrage ergreift allmhlich oder pltzlich die bis dahin gelebten Vorstellungen und Werte. Wer bin ich wirklich? Was ist meine Aufgabe? Wohin gehe ich, wenn ich sterbe? Weshalb existiere ich? Aus einem inneren Klima von Hektik, Langeweile und Zweifel erwchst der Wunsch nach mehr Tiefe, innerer Zu friedenheit und umfassenderer Selbsterkenntnis. Die Seele an der Schwelle zum Transpersonalen ist nach Wilber zwar integriert und autonom, fhlt sich aber dennoch unglcklich:
Es hat alles ausgekostet, was das personale Reich zu bieten hat, und es ist nicht genug. Der Reiz der Welt beginnt sich zu verflchtigen. Keiner Erfahrung kann man mehr einen Reiz abgewinnen. Nichts befriedigt mehr. Es gibt keine lohnen den Ziele mehr. Es liegt nicht daran, da die Trauben zu hoch gehangen htten, sondern im Gegenteil daran, da man sie alle reichlich gekostet hat, aber sie waren fade (Wilber, 1999,S.255).

Das Bedrfnis nach Sinnsuche wird strker. Doch wo und wie kann ich An regungen erhalten? Ein unberschaubarer Markt an Selbstverwirklichungsangeboten, geistigen Zentren und esoterischen Wegen erregt Neugierde und Mitrauen zugleich. Wie soll ich suchen und welchem Weg kann ich ver trauen? Es heit, die Suche nach einem spirituellen Weg ist kein einseitiges Vor gehen, denn das, was mit aller Leidenschaft und mit ganzem Herzen er strebt wird, findet oft in geheimnisvoller Weise eine Antwort. Das kann schnell gehen oder etwas lnger dauern. Das spirituelle Ver
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langen gehrt schon zum Weg. Der Sufi Reshad Feild (vgl. 1991) rt uns, leidenschaftlich und demtig zu suchen und dabei demtig zu sein wie ein Mensch, der von ganzem Herzen um einen Anteil an Verstehen bittet. Wenn wir aufrichtig und engagiert die Suche fortsetzen, werden wir, manchmal durch nebenschliche Hinweise, auf den richtigen Weg gebracht. Um ver trauensvolle spirituelle Richtungen handelt es sich dann, wenn der Weg als lang und steinig beschrieben wird, die dort Lehrenden selbst Schler waren und einen langen Weg gegangen sind, der Meister oder Lehrer den Schler nicht braucht, die persnliche Erfahrung des Schlers im Mittelpunkt steht und nicht inhaltliche Dogmen, nicht ein Rckzug aus dem Alltag, aus der Familie oder dem Beruf propagiert, sondern eine Vertiefung der realen Lebensbezge angestrebt wird. Im Alltag erweist sich der spirituelle Fortschritt. Kritik, Zweifel und Mitrauen des Schlers nicht berheblich wegdis kutiert werden, sondern als ganz natrliche innere Zustnde einer spiri tuellen Entwicklung ernst genommen werden - auch Schattenseiten wie destruktive Phantasien nicht moralisch abgewertet werden. Ein echter spiritueller Lehrer wird diesen Aspekten immer mit Gelassenheit und Liebe begegnen, keine Erfahrungen versprochen werden, sondern nur Hinweise auf die Vorbereitung fr Erfahrungen und den Umgang mit Hindernissen ge geben werden, u. a. durch Meditationsanleitungen und Unterweisungen, keine Ausgrenzung von anderen Wegen vorgenommen wird: Die Wahrheit ist multikulturell und findet sich in allen groen mystischen Traditionen, keine offensive Werbung und berredung einsetzt, wenn jemand seinen Weg beenden, unterbrechen oder woanders weitersuchen mchte. Joseph Campbell (1978) spricht von einem Aufbruch und vom Hren eines Rufes. Wenn ich gewillt bin, mich auf die Suche zu begeben, werde ich gerufen. Der Ruf ist ein Ruf vom hheren Selbst oder des Genius, wie Wilber es bezeichnet. Die Stimme zum Aufbruch kann sich auch aus einer tiefen existentiellen Krise heraus erheben oder durch uere Verhltnisse konstellieren, durch Beziehungen oder berufliche Situationen. Mit dem Vernehmen des Rufes tauchen auch ngste auf, wie vor einer Reise in ein unbekanntes Land. Wenn wir in diesem Augenblick dicht machen, den Ruf durch die alltglichen Gerusche bertnen oder ihn durch Suchtmittel verdrngen, dann bleibt die Sehnsucht unerfllt, mndet in einer funda mentalen Unzufriedenheit und verliert sich allmhlich in einer schleichen den Depression. Die Weigerung, den Ruf anzunehmen, ist gleichbedeutend
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mit einem allmhlichen Verlust an Lebendigkeit. Umgekehrt, wenn ich mich darauf einlasse, dann wird mir geholfen, und ich fhle mich gestrkt. Campbell sieht unsichtbare Mchte am Werk, die unerwartet und pltzlich zur Seite stehen durch Hilfen, Hinweise und mgliche uere Begegnungen. Mit der Entscheidung kommt die Energie, und pltzlich verndern sich die Aussicht, die Farben, die Landschaften, und es stellt sich innere AufbruchStimmung ein. Wenn die Entscheidung getroffen ist, mu man sie festigen und die ganze Kraft bereitstellen, um sich von vertraut gewordenen Bindungen an bestimmte Vorstellungen und Interessen zu lsen und das Leben auf die spirituellen Grundstze ausrichten. Dafr mu ein Platz im Leben freige macht werden, und das bedeutet auch Abschied nehmen von Gewohnheiten und lange gehegten Bezgen. Durch eine radikale Inventur meines bisheri gen Lebens und eine darauffolgende Reinigung im Sinne von Klrung und Auseinandersetzung mit Fehlentwicklungen, Unechtheiten, Unaufrichtig keiten und lebensfeindlichen Strategien bereitet das Bewutsein fr die ersten inneren Auf-brche vor. Die Weisen aller spiritueller Richtungen sagen uns: Wenn du wirklich bereit bist, erffnet sich dir ein Weg. In der Auseinandersetzung mit spirituellen Wegen tauchen wichtige Probleme auf. Die in der Psychotherapie hufig gefhrte Diskussion, wann ein spiritu eller Weg sinnvoll ist, kann aufgrund stark schwankender individueller Situationen nicht schlssig beantwortet werden. Nur so viel ist bisher klar geworden: Ein Mensch, der gesund und charakterfest ist, eine gewisse Auto nomie und Authentizitt ausgebildet hat und emotional stabil ist, braucht zwar mehr Zeit am Anfang, um sich ganz einlassen zu knnen, hat aber in den weiteren Phasen mehr Substanz, um neue Erfahrungen gut zu inte grieren und nicht abzuheben. Psychisch labile und stark vorgeschdigte Menschen haben oft eine immense Erlsungssehnsucht, die sich aber in direkt mehr auf das persnliche Leid bezieht und leicht mit spirituellen Sehnschten verwechselt werden kann. Dies fhrt nach anfnglicher Be geisterung und Euphorie zu einem vorzeitigen Abbruch des Weges, wenn es darum geht, mit Disziplin und Ausdauer voranzuschreiten, auch in Zeiten reduzierter Erfahrungen. Es ist gefhrlich, Spiritualitt als Ersatztherapie zu nehmen, denn dann wird weder das eine, noch das andere erreicht. Deshalb werden erfahrene spirituelle Lehrer einen Schler mit emotionalen Strun gen vorbergehend in eine Psychotherapie schicken, denn eine authentische Person ist eine gute Basis fr authentische Spiritualitt. Der spirituelle Weg heilt keine Neurosen aber er hilft, sich weniger damit zu identifizieren, sie weniger ernst zu nehmen und humorvoll die Eigenhei ten, Fehler und Projektionen zu tragen.
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Dazu ein authentisches Bekenntnis:


In der gesamten Zeit bin ich nicht eine einzige meiner Neurosen losgeworden! Das einzige, was sich gendert hat: Whrend es zuvor jene riesigen Monster waren, die stndig auf der Lauer lagen, um Besitz von mir zu ergreifen, kommen sie heute nur noch ziemlich trottelig daher - oh, sexuelle Perversion, da bist ja, habe dich schon tagelang nicht mehr gesehen, komm und la uns ein Tchen Kaffee zusammen trinken! Fr mich ist dies das Resultat des spirituellen Weges. Es ist fr mich jetzt so, da ich in einen anderen Zusammenhang eingebettet bin, wodurch ich sehr viel weniger mit meinen eigenen Neurosen, mit meinen eige nen Begierden identifiziert bin (Dass Ram, 1989, S. 474).

Dann werden der psychische Ballast und die karmischen Bedingtheiten nicht zur Belastung, sondern zu einem Erprobungsfeld der spirituellen Einsichten. Wir knnen dann mit klarer Einsicht erkennen, wo wir auf dem spirituellen Pfad stehen und wissen, was noch zu tun ist. Ein weiterer Aspekt ist die Frage nach den Zielen: Menschen brauchen Ziele, um sich einzusetzen, doch kann eine zu starke Fixierung auf Ziele wiederum den spirituellen Weg behindern, denn der Weg ist schon das Ziel. Zu hochgesteckte Ziele und zu viele Erwartungen und Vorstellungen lenken von der Gegenwart ab. Die spirituellen bungen sind in sich wertvoll und nicht weil wir dadurch etwas erreichen wollen, wie Dass Ram knapp aus fhrt: Ich mache meine spirituellen bungen, weil ich eben meine spiritu ellen bungen mache (1989, S. 462). Zu bedenken ist ferner, da der Suchende sich ganz auf eine spirituelle Richtung einlt und sich nicht wie in einem Supermarkt aus unterschied lichen Traditionen bedient, nach dem Motto: Was will ich und was brauche ich? Sich ganz auf einen Weg einzulassen bedeutet, die ber Jahrhunderte entwickelte innere Botschaft zu begreifen, und das ist nur mglich, wenn ich mich vollstndig identifiziere und meine Zweifel bearbeite und nicht bei den kleinsten Schwierigkeiten nach anderen Methoden greife. Sogyal Rin poche (1994, S. 163) betont:
Wenn du eine Tradition kennst, verwirklichst du alle. Die moderne Idee, sich immer alle Traditionen offen halten zu wollen und sich niemals einer Sache vollkommen verschreiben zu mssen, ist eine der grten und gefhrlichsten Illusionen unserer Kultur und eines der wirkungsvollsten Mittel des Ego, unsere spirituelle Suche zu sabotieren.

Nahezu alle spirituellen Lehrer sind sich darin einig, da es notwendig ist, sich wirklich auf einen Weg zu konzentrieren und ihn zu meistern, gleich zeitig aber anderen spirituellen Wegen offen und respektvoll zu begegnen. Widerstnde, Frustrationen und Zweifel sind notwendige Konfrontationen.
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Sie bringen uns auf den Boden zurck und ermglichen das richtige Tem po in unserem spirituellen Fortschritt. Man darf sich auch nicht durch Unterbrechungen, Umwege und Abwege beirren lassen. Die Meister bezeugen immer wieder, da ein Mensch, der einmal erwacht ist, auf dem Weg bleibt, auch wenn es uerlich gar nicht so wirkt. Es ist das Geheimnis der innewohnenden spirituellen Energie (Kun dalini), wie sie uns fhrt:
Die Unreinheiten, mit denen du deinen Weg begonnen hast, ben lediglich ihre karmische Wirkung aus. Das gehrt alles zum Weg. Wenn das Erwachen in dir erst einmal begonnen hat, so kannst du gar nicht vom Weg abkommen. Das geht gar nicht! Wohin solltest du denn abkommen? Willst du dir selber etwa vormachen, da es nie gewesen ist? Du kannst es vergessen - aber es ist in dir, es ist dir immer auf den Fersen und holt dich ein. Also reg' dich nicht auf, es ist in Ordnung, sei ruhig weltlich. Und oftmals schubse ich die Leute geradezu in das Weltliche: Los, geh hin, hab' mehr Sex, nimm mehr Drogen, mach' mehr Geld, mach' es so lange, bis du damit durch bist. Sei nicht zu schnell damit fertig, denn hrst du zu frh auf, wirst du blo begierig bleiben! (Dass Ram, 1989, S. 474)

Das Verhltnis Meister-Schler Viele Menschen im Westen sind gegenber Meistern oder Gurus generell mitrauisch, und das aus gutem Grund. Im Verlauf der Geschichte traten politische und religise Autoritten auf, die die Menschheit fast in den Ab grund fhrten. Zahlreiche selbsternannte Meister haben leichtglubige Menschen dazu verfhrt, ihren Besitz zugunsten der Gemeinschaft aufzu geben, die Familien zurckzulassen und sich vollkommen den autoritren Anweisungen unterzuordnen. Des weiteren glaubt man in den abendlndi schen Wissenschaftskreisen, da Meister-Schler-Beziehungen fr die psy chische Entwicklung ungesund sind, weil sie Selbstbestimmung und per snliche Freiheit einschrnken. Sie werfen den modernen Gurus auch den Hang nach Kommerzialisierung und ihren Lehren oberflchlichen Eklekti zismus vor. Mit dieser Kritik werden auch unangenehme Erfahrungen und Erinnerungen an Machtmibrauch in Elternhaus, Schule und Beruf abge wehrt. Fr unseren Kulturkreis sind also die Fragen, ob ein spiritueller Weg von einem Meister begleitet werden soll, welche Funktion ein Meister hat und wie die Beziehung zu ihm sein soll, beraus kompliziert. In Indien wird auf die Frage, ob man einen Meister braucht, ein sehr einfaches Beispiel gegeben: In einer fremden Stadt kann man auf zweierlei Weise eine bestimmte Strae aufsuchen: Entweder man luft so lange durch
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die Straen, bis man zu der gesuchten kommt, oder man fragt einen Ein heimischen, der einem den krzesten Weg zu dem gesuchten Ziel zeigt. Ein Guru ist wie ein Einheimischer, der alle Wege auf dem Gebiet der Spiritua litt kennt. Nach den spirituellen Schriften wird von einem gewissen Punkt an das eigene Selbst zum Guru und bernimmt die Fhrung. Im Sanskrit heit das Antarymin, wrtl.: innerer Fhrer (vgl. Fischer-Schreiber et al., 1986). Auch gibt es keine Diskussion, den Meister eines Faches zu suchen, wenn man einen Beruf erlernt oder wenn man Hilfe und Untersttzung in einem bestimmten Fachgebiet braucht. Je weiter ein Mensch fortgeschritten ist, desto mehr kann er mit natrlicher Autoritt und Ausstrahlung den Lernenden unterweisen. Dies geschieht nicht nur uerlich und technisch, sondern auch subtil und zwischen den Zeilen. Das Atmosphrische, das morphogenetische Feld eines Meisters richtet den Schler aus, gibt ihm kraftvolle Impulse und zentriert ihn auf seine Aufgabe. In gewissem Sinne beziehen alle groen Weisheitstraditionen - sei es im Christentum, Judentum, Sufismus, Buddhismus oder Hinduismus einen Groteil ihrer Energie und Kraft aus der Beziehung zwischen Lehrer und Schler (Rinpoche, 1994, S. 166). Sogar in der modernen Theologie, die ja ansonsten eher eine kritische Haltung gegenber der Mystik einnimmt, vertritt Karl Rahner (in: Frarnbach, 1993, S. 387) die Auffassung, da wir eine Mystagogie, eine kompe tente geistige Wegbegleitung zu mystischer Erfahrung, brauchen. hnlich einem guten psychotherapeutischen Setting ist die spirituelle Fhrung durch einen Meister nicht auf Zwang oder Angst gegrndet, sondern von Respekt und Liebe getragen. Nicht Abhngigkeit oder Unter wrfigkeit ist das Ziel, sondern Verantwortlichkeit und gegenseitige Ach tung. Ein wahrer Meister oder Guru ist den langen Weg der spirituellen Transformation selbst gegangen und war lange Zeit selbst Schler seines Meisters, bevor er die Aufgabe, andere zu begleiten und zu fhren, von sei nem Meister bertragen bekam. Er ist auch als Guru weiterhin Schler, denn: Du kannst kein Guru sein, wenn du kein Schler bist (Gurumayi, 1989, S. 135). In ihm lebt das Wissen der gesamten Linie seiner Vorgnger und der Tradition. Er ist durch die Hindernisse, ngste und existentielle Krisen ge gangen und lebt befreit und gegrndet im tiefen Bewutsein seiner wahren Natur: Der Guru hat diese ganze Entwicklung selbst mitgemacht. Sie (Guru mayi) kennt jeden Schritt des spirituellen Weges, durch den sie uns fhrt all die auftauchenden Gefhle, Schwierigkeiten, aber auch die Schnheiten und Wunder, die aus den bungen kommen, die sie uns gibt; sie spricht aus
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eigener direkter Erfahrung und ihre Fhrung kommt aus dieser Erfahrung. Auf diese Weise sind diese bungen eine fhlbare Form von Gnade (Ishwarananda, 1995, S. 11). Im selbstverwirklichten Zustand handelt der Guru aus dem hheren Selbst heraus spontan richtig, weil er absichtslos und frei von persnlichen Interessen ist. Durch Mitgefhl und segenspendende Akte lt er die Menschheit an seiner universellen Liebe teilhaben. Im ueren zeigt er sich als persnlicher spiritueller Lehrer, dem wir begegnen knnen, und innerlich steht er fr den gttlichen Funken, der als hheres Selbst, als weiser innerer Fhrer tief in uns wohnt. Beides zusammen ist das, was in den stlichen Traditionen als Guru-Prinzip verstanden wird. Deshalb darf die intensive Hingabe zum Guru nicht als kindliche Idealisierung eines Menschen falsch interpretiert werden, sondern als ausschlieliche Ver ehrung der gttlichen Qualitt, die durch die Meisterung des Lebens auf leuchtet:
Wer ist dieser uere Meister? Er ist nichts anderes als die Verkrperung, die Stimme und der Stellvertreter unseres inneren Meisters. Der Meister, dessen Weisheit, menschliche Form und Stimme wir mehr zu lieben lernen als alles andere in unserem Leben, ist nichts anderes als die uere Manifestation des Geheimnisses unserer eigenen inneren Wahrheit... Der uere Meister ist nicht nur der direkte Frsprecher Ihres inneren Meisters, er ist auch Trger, Kanal und bermittler der gesamten Inspiration aller erleuchteten Wesen. Das gibt ihm die auergewhnliche Kraft, Ihr Herz und Ihren Geist zu erleuchten. Er ist nichts anderes als das menschliche Gesicht des Absoluten, das Telefon - wenn Sie so wollen - durch das alle Buddhas und erleuchteten Wesen Sie erreichen knnen (Rinpoche, 1994, S. 167).

Dennoch ist es fr den erfolgreichen Verlauf der spirituellen Beziehung ausschlaggebend, da Lehrer und Schler einander sorgfltig prfen. Im Siddha-Yoga werden dem Schler sieben Kriterien auf den Weg gegeben, einen echten von einem falschen Guru zu unterscheiden (vgl. Schwery, 1988) Der wahre Guru kennt die heiligen Schriften, denn er mu fhig sein, diese dem Schler zu vermitteln. Der wahre Guru ist vollkommen erleuchtet. (Hier wird allerdings eingerumt, da dies schwer zu erkennen ist.) Er mu fhig sein, die latenten spirituellen Krfte (Kundalini) auf den Schler zu bertragen (Shaktipat) bzw. in ihm zu wecken (Initiation). Er mu selbst Schler eines Sadguru, eines vollkommenen Meisters, ge wesen sein, der einer Tradition angehrt. Er mu fhig sein, die Shakti (spirituelle Kraft) zu beherrschen (ein wegen der Gefahr psychischer Strungen besonders wichtiges Postulat).
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Er mu von diesem Guru den Auftrag erhalten haben, selbst Guru zu werden. Nach einigem Zusammensein mit dem Guru sollte der Schler erkennen, da er sich innerlich und uerlich in positivem Sinne zu verndern beginnt. Auch sollte er sich dessen, was in ihm geschieht, bewut wer den. Auch wenn es schwierig sein kann, an ueren Kriterien einen wahren Meister zu erkennen, ein solcher wird jedenfalls dem Adepten Hilfen zum Erwecken und deutlichen Vernehmen des eigenen inneren Fhrers zu geben versuchen. Und erst nachdem ein grundstzliches Vertrauen mglich ist, kann man sich ganz auf diese Beziehung einlassen, denn persnliche An weisungen von einem Menschen akzeptieren wir in letzter Konsequenz nur dann, wenn wir ihn aufrichtig, gtig, authentisch und wahrhaftig erleben. Bei der Prfung eines spirituellen Meisters sollte man allerdings nicht allein sein Verhalten heranziehen, sondern die ersprte Geisteshaltung. Da spiri tuelle Meister durch ihren Entwicklungsstand nicht in bliche Kategorien des Denkens und Handelns einzuordnen sind, wirkt ihr Verhalten nicht selten auf Auenstehende sonderbar. Gurumayi erzhlte vom Guru Muktanandas folgende Geschichte:
Bhagawan Nityananda verhielt sich manchmal ganz seltsam. Wenn ihn jemand etwas fragte, was er besser nicht gefragt htte, hob er einen Stein auf und verjagte ihn. Manchmal wnschte ich, wir htten dabei sein knnen, wenn er das tat, nur um die Freude eines solchen Moments zu spren. Wer von seinem Kieselstein getroffen wurde, wurde entweder reich oder sehr gelehrt oder ein groer Yogi. Der Kieselstein hatte eine sehr spirituelle Wirkung (Gurumayi, 1989, Bd. 2, S. 372).

Ein nicht authentischer Meister kommt unseren Einschtzungen und vor gefaten Ideen oft nher, weil er nicht in der Lage ist, uns aufzurtteln. An statt unsere Menschlichkeit zu erwecken, nhrt er sich selbst durch seine Macht und sein Eigeninteresse (vgl. de Wit, 1998). Wenn jemand seinen Meister gefunden hat, kommt es in der Folge entscheidend darauf an, sich ihm voll und ganz hinzugeben. Denn nur so knnen wir spirituelle Fortschritte erzielen. Die fortschreitende Vertiefung der Hingabe darf nicht mit blindem Vertrauen verwechselt werden, denn die Wahrheit, die uns durch den Meister vermittelt wird, hlt jeder offenen Auseinandersetzung stand. ber die intensive Beziehung zum Guru kann die eigene Entwicklung in einer klaren und unbestechlichen Weise gespiegelt werden. Der Schler er lebt nicht nur Untersttzung, sondern auch Rckmeldung und Wider
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spruch. Weil der Meister selbst den Weg der direkten Erfahrung bis zum Ende gegangen ist, vermag er in den Erfahrungen des Schlers die Spreu vom Weizen zu trennen, die vorhandenen Probleme zu erkennen und ihn durch ritualisierte bungen und Anweisungen fr die nchste Stufe vor zubereiten. Der Meister kann zwar dem Schler nichts abnehmen, ihn aber ermutigen, den Weg der Befreiung weiterzugehen und die Hindernisse zu berwinden. Im Zen-Buddhismus wird das Bild von der Henne und vom Kken verwendet. Das Kken pickt von innen die Schale auf, und die Henne hilft von auen ein wenig nach, um das Kken in die Freiheit zu holen. Es gibt zwei Arten der Unterweisung, die gewhnliche, in der die Schriften aus gelegt und Anweisungen fr bungen gegeben werden, und die mystische, die berhaupt nicht in Worte zu fassen ist. Sie wird als wortlose ber tragung bezeichnet, ein berstrmen der spirituellen Kraft vom Meister auf den Schler. Dazu ist die Anwesenheit des Gurus nicht unbedingt erfor derlich, denn er wirkt unabhngig vom tatschlichen Aufenthaltsort seiner Person:
Das Bewutsein des Guru ist allezeit identisch mit dem Bewutsein des Universalen Selbst. Deshalb ist der Guru allerwrts, auch wenn er jeweils nur an einem Platze gegenwrtig zu sein scheint. Er wird als eine Manifestation des Hchsten Selbst angesehen, weil er der Kenner der hchsten Wahrheit ist. Da er die unmittelbare Erfahrung des Gttlichen erlangt hat, ist er fest in der hchsten Wirklichkeit verwurzelt (Muktananda, 1979, S. 52).

Intuitiv erkennt der Guru die Ego-Probleme und Stagnation. Er wirkt un merklich in die Lebenskonstellationen und schicksalshaften Ereignisse hin ein, belastet den Schler gem seinem Entwicklungsstand, lst Reinigungs und Transformationsprozesse aus und geleitet ihn nach auergewhnlichen Erfahrungen wieder in den Alltag und seine Pflichten zurck: Meister und Schler sind durch die Gemeinsamkeit des Seins aufs Innigste verbunden. Die katalytische Kraft des Meisters steht auerhalb der gewohnten Rollen, ist unabhngig von persnlichen Beziehungen und ist allein vom Wirken der berflieenden kosmischen Energie bestimmt. Die Begleitung erfolgt ber lange Strecken fast unmerklich und kann dann auch wieder durch verbale Kommunikation und Rckmeldung direkt und per snlich werden. Die Aufgabe des Schlers ist dabei, sich allen Prozessen auf richtig zu stellen. Da der Meister in seinem Seinszustand unabhngig von Raum und Zeit wirken kann, ist sein Beistand nicht auf persnliche Begeg nung angewiesen, sondern kann zum Beispiel auch in die Meditation ein flieen. Der Guru ist durch die Verkrperung des gttlichen Prinzips zu segenspendenden Akten fhig, das heit, er kann die latente spirituelle Kraft (Kundalini) im Schler wecken und frdern.
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Kundalini ist ein Begriff aus dem Sanskrit und bedeutet wrtlich: Schlange oder Schlangenkraft. Sie symbolisiert die spirituelle Kraft, die schlafend aufgerollt am unteren Ende der Wirbelsule eines jeden Men schen ruht. Ihrem Wesen nach ist sie Shakti, die hchste schpferische Energie des Universums. Sie kann durch die Gnade eines spirituellen Mei sters (Gurus), durch spirituelle Praktiken oder durch spontane Ereignisse geweckt werden. Einmal erwacht (die zweite, die geistige Geburt), beginnt eine intensive spirituelle Entwicklung. Dabei werden die subtilen Kraft zentren (Chakren) des feinstofflichen Leibes geffnet und gereinigt. Im Verlauf dieses Prozesses kommt es zu einer intensiven Konfrontation mit offenen Lebensthemen, archetypischen Mustern (z. B. Stirb und WerdePrinzip), latenten Krankheiten und unerledigten Eindrcken aus mg lichen frheren Leben (samskaras und karmas). Dieser Reinigungsvor gang kann von auergewhnlichen physischen Zustnden (Haltungen, Bewegungen, Atemmuster) und spontanen vernderten Bewutseinser fahrungen (Visionen, Nahtoderlebnisse!!, Trancezustnden etc.) begleitet werden. Die transformierende Energie der Kundalinikraft fhrt auf diese Weise zu einer Integration auf allen Ebenen des Seins. Das Ziel ist letzt endlich die innere bewute Verbindung mit dem Geheimnisvollen, mit Gott. Wenn es gelnge, Kundalini zu erwecken, so da sie aus ihrer bloen Potentialitt heraustrte, dann wrde man unweigerlich eine Welt in Gang setzen, die vllig anders wre als die unsere. Es wre eine Welt der Ewigkeit (C. G. Jung, 1975). Die Initiation (Shaktipat) ist zum Beispiel im Siddha Yoga eine wichtige Voraussetzung fr einen gelingenden spirituellen Reifungsproze, denn nach alter Tradition kann der Mensch ohne die Hilfe und die Gnade eines lebenden Gurus nur schwerlich Befreiung erlangen:
Gerade dies ist die groe Aufgabe des Guru: Die im Zustand der Latenz befind liche Shakti zu wecken. Wenn der Guru seine Kraft auf den Schler bertrgt, wird dadurch der innere Aspekt von Kundalini automatisch aktiviert und voll zur Funktion gebracht. Shaktipat ist eine groe und sehr subtile Wissenschaft. Sie ist die geheime berlieferung der grten Weisen und ist schon seit grauer Vorzeit von Guru zu Schler, von Generation zu Generation weitergegeben worden (Muktananda, 1982, S. 20).

Erweckung und bertragung der spirituellen Kraft knnen durch Be rhrung, durch einen Blick oder durch Gedanken des Gurus geschehen: Nachdem der Guru die spirituelle Kraft eines Schlers erweckt hat, wird er dessen Fhrer und Beschtzer (Muktananda, 1979, S. 53). In vielen symbolischen Erzhlungen wird darauf verwiesen, da alle Gegenstnde (Kleidungsstcke etc.), die ein Guru berhrt hat, reich mit kosmischer
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Kraft gesttigt sind, so da von ihnen eine intensive Wirkung ausgehen kann. Der Guru ist dem Schler auf seinem Weg geistiges Vorbild, weil er in der hchsten Wirklichkeit steht. Muktananda, der seinem Guru Nityananda hchste Verehrung entgegenbrachte und durch ihn Selbstverwirklichung erlangte, betont in seiner Autobiographie die auergewhnliche Stellung des Gurus fr den inneren Fortschritt: Um sich innerlich zu entwickeln, um Gttlichkeit zu erreichen und zum Zustand von Parashiva zu gelangen, sei die Fhrung eines Sadgurus, der die Wahrheit vollkommen kennt und spirituelle Kraft besitzt, unbedingt notwendig. So wie es kein Leben ohne Prana geben knne, so knne es ohne den Guru kein Wissen geben, keine Entfaltung und kein Wachstum der Shakti, keine Zerstrung der Dunkel heit, keine ffnung des dritten Auges. Der Guru sei notwendiger als ein Freund, ein Sohn, ein Verwandter oder eine Ehefrau, notwendiger als Reich tum, Maschinen, Fabriken, Kunst oder Musik. Der Guru sei sogar notwen diger als Gesundheit und Prana. Durch seine Gnade allein werde die innere Shakti entfaltet (vgl. Muktananda, 1986). Die weiter oben erwhnte Guru-Gita (1972), die tglich bei Sonnen aufgang gesungen wird, gibt Aufschlu ber die Beziehung zwischen Schler und Meister und vertieft den inneren Fortschritt durch die regel mige Wiederholung. In Vers 21 heit es: Der hchste Zustand ist leicht fr denjenigen erreichbar, der ber seinen Guru mit absoluter Hingabe me ditiert. Der Vers 109 vertieft dies: So wie ein Licht das andere entzndet, genauso verleiht der Guru die Erkenntnis des Hchsten Seins, das unend lich, nicht wahrnehmbar und ohne Form noch Eigenschaft ist. Ein Mensch wird das, worber er meditiert: Der Schler, der sich dem Guru vllig zuwendet ohne irgend etwas zurckzuhalten, wird als Folge des stndigen Reflektierens und der ununterbrochenen Meditation ber den Guru zum Abbild des Guru selbst (Muktananda, 1979, S. 59). In der Meditation ber den Guru erlangen wir seinen Zustand, und sein gesamtes Wissen bertrgt sich. Dies ist die subtile Wirkung des Gurus. In der buddhistischen Sicht ist der Meister der spirituelle Freund, eine Verkrperung von Weisheit und Mitgefhl, mit dessen Hilfe dem Schler zur Wissensschau und Erlsung verholfen werden soll. Die transzendenten Qualitten werden von Herz zu Herz und von Wesen zu Wesen bertragen. Dabei geht der Guru oder ein Zen-Meister Wege, die unserem Verstand und unserer Logik oft zuwiderlaufen, denn die Begrenzungen des Egos mssen gesprengt werden, und das kann auch mit Konfrontation, Abgrenzung und Zurckweisung verbunden sein. Das einzige, wofr der Meister sich ver antwortlich fhlt bei seiner Fhrung, ist, den Schler sein eigenes tiefstes Wesen entdecken zu lassen. Der Meister mu dabei den Intellekt des
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Schlers durch totale Verwirrung auer Kraft setzen, er mu persnliche Distanz zu ihm wahren und immer wieder deutlich machen, da von ihm nichts zu holen ist (vgl. Dreisbach, 1999, S. 31). Die Frchte eines wahren Meisters knnen im Schler nur dann wir ken, wenn er sich ganz aufschliet: Wenn du alles hingibst und dir ganz sicher bist, werden alle Geheimnisse innerlich offenbart. Dann bist du ein wahrer Schler (Gurumayi, 1989, S. 139 und 142). Muktananda be schreibt es so:
Der echte Schler hegt, nachdem er die geistige Gre des Gurus erlebt hat, keinerlei Zweifel hinsichtlich der Lebensweise, des Benehmens, der Handlungs weise oder Lehrmethode des Gurus. Solcher Skeptizismus verhindert des Schlers Fortschritt in Richtung Vollkommenheit und Erlangen der Gurustufe. Wer solcherart versucht, Fehler an Gurus zu finden und denkt, da sie - wie andere Menschen - noch von Leidenschaften wie Zorn und Ha beherrscht werden, verdient nicht ein Schler genannt zu werden. Jngerschaft bedeutet, sich vllig dem Guru zu widmen und so als Gegengabe alles zu bekommen, was der Guru geben kann. Wer mit vollen Hnden gibt, erhlt mit vollen Hnden zurck. Hltst du etwas zurck, so bekommst du um dies weniger als Gegen gabe des Guru (Muktananda, 1979,S. 59).

Ein echter Meister macht sich als Person berflssig und verlegt fast un merklich das Guruprinzip in unser Inneres:
Wir sehen allmhlich, wie sehr der Mentor aus grundlegender Menschlichkeit lebt und wie er sie verkrpert. Dann bricht in uns die Erkenntnis durch, da unsere Bewunderung fr den Mentor nichts anderes bedeutet als unsere Hingabe und Sehnsucht nach unserer eigenen wahrhaftigen Menschlichkeit (de Wit, 1998, S. 267).

Wahre spirituelle Meister erinnern den Schler stets daran, da er nach innen schauen mu, um den wahren Guru zu finden. Die innere und uere Fhrung fgen sich zusammen und sind integrierte Pole eines universellen Prozesses: Versteht der Schler, da es sich beim Guru letztlich um sein eigenes inneres Selbst handelt, wird er vor den Gefahren der bertragung und der falschen Abhngigkeit vom Guru bewahrt werden (Schwery, 1988, S. 101).

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Spirituelle Praxis Sie soll uns fr das Gttliche durchlssig machen. Jean Gebser und Graf Drckheim haben dies das Diaphane genannt, Transparentwerden fr die Transzendenz, die Wahrnehmung der Transzendenz und das Durch drungenwerden von der Transzendenz. Um die Voraussetzungen dafr zu schaffen, ist eine umfassende Umwandlung der Persnlichkeit notwendig, denn die Energie und Unbegrenztheit des spirituellen Erwachens bentigt ein offenes und stabiles Gef: Um fr die Erfahrung der berpolaritt, der Grundwirklichkeit Gottes offen zu werden, mu sich ein Transforma tionsproze der Identitt vollziehen (Frambach, 1993 S. 391). Die unter schiedlichen spirituellen Wege stimmen darin berein, da die spirituelle Praxis folgende Aspekte im Blick haben mu: Beruhigung der Gedanken welt, ffnung des Herzens, Hren des Selbst, Abbau des Egos und Be whrung im Alltag. Dafr wurden spirituelle bungen entwickelt. Ein Sprichwort sagt: bung macht den Meister, aber ben heit ben. ben ist die bewute und regelmige Wiederholung einer neuen und ungewohnten Haltung, bis sie uns selbstverstndlich geworden ist, wie das Erlernen eines Handwerks, das nur dann bis zur Meisterschaft gebracht werden kann, wenn der Lehrling diszipliniert und regelmig bt. Der spirituelle Fort schritt ist ganz entscheidend von dem Engagement und dem Bemhen des Schlers abhngig, denn:
Immer wieder zeigt sich ganz klar, da Gnade im Bemhen liegt. Wenn du dich nicht bemhst, hast du nicht einmal die Kraft, Gnade anzunehmen. Wenn du mchtest,da dir ohne deine Mitwirkung Gutes geschieht,dann sei auch bereit, dich wieder davon zu trennen, denn es wird nicht von Dauer sein. Es verlangt groe Anstrengung, klein beizugeben, aber wenn du es einmal tun kannst, bist du grer als der Grte, und dein Leben ist von Gnade erfllt (Gurumayi Chidvilisananda, in: Darshan, Nr. 111,1996, S. 45).

Die Kraft der bung liegt im Tun, nicht im Vorsatz, in der Entscheidung und nicht in der Phantasie. Sie erfordert Konzentration und Disziplin, aber keine Disziplin, die selbstdestruktiv und rigide ist, sondern mit wacher Auf merksamkeit und dem festen Willen einhergeht, Raum zu schaffen und alte Gewohnheiten abzubauen. Auf Disziplin reagiert der Mensch normalerweise mit Aversion, denn oft wird unter Disziplinierung verstanden, mit einem Klima von Hrte und Klte gegenber anderen aufzutreten. Zumeist werden dann auch noch Assoziationen von Militr, Internat, Unterdrckung in der Kindheit, Verboten und Bestrafung wachgerufen. Die spirituelle Disziplin hat keine autoritren Zge, denn sie kommt von innen und steht in der freudigen Erwartung von erfllender Selbstverwirklichung. Sie erfrischt

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Krper, Geist und Seele und zentriert die Lebenshandlungen auf das Wesentliche. Die spirituelle Disziplin zeigt sich in moderatem Lebensstil, in regelmigen spirituellen bungen und in einer achtsamen und bewuten Haltung gegenber sich selbst und anderen Menschen. Sie bricht das ego zentrierte Verhalten auf, errichtet eine neue innere Ordnung, bereitet den Boden fr die Wahrnehmung des Selbst und fhrt so zu existentieller Freude und universaler Liebe. Dabei stellt sich Freiheit im Denken und Tun ein und lt die Persnlichkeit wachsen und legt vertrauensvoll das Leben in Gottes Hnde, in den stetigen Fortgang des inneren Prozesses:
Disziplin fhrt zu vollkommener Freiheit; sie ermglicht es dir Beschrnkungen zu berwinden, Grenzen zu durchbrechen und das hchste Ziel zu erreichen. Der Weg der Disziplin schtzt nicht nur das Leben, sondern gibt ihm auch Sinn. Wie? Indem sie zu tieferer Freude und Sehnsucht fhrt und Stille erzeugt, in der das Flstern des Herzens vernommen werden kann (Gurumayi Chidvilisananda, 1996, S. 46).

Die Hinwendung zur spirituellen Disziplin sollte sanft und im Einklang stetig wachsender Einsicht vollzogen werden, so da sich die Vernderung von inneren Lebensablufen dauerhaft einstellt:
Obwohl sich jeder dem Elend, das ein Leben ohne Disziplin mit sich bringt, bewut ist, erscheint der kleine Schritt dazu, der kleine Schritt zu einem neuen Lebensstil, immer noch uerst schwierig. Aber es ist nur ein kleiner Schritt. Es ist kein pltzlicher Wechsel vom ersten Gang in den vierten. Es kann sanft ge schehen. Der Yoga der Disziplin soll fr dich ein Schwerpunkt sein. Erforsche ihn. Schtze ihn. Sei sehr wachsam. Verlasse nicht den Yoga der Disziplin (Swami Chidvilisananda, 1996, S. 46).

Ein Diamant ist wertvoll, geschliffen wird er unbezahlbar. Der innere Wert der Persnlichkeit nimmt immer mehr zu, wenn wir diese Form von Diszi plin zu einem festen Bestandteil unseres Lebens machen. Die Disziplin strkt den Willen und umgekehrt, wobei die Willensstrke nicht kopfbetont und achtlos Empfindungen und Gefhle unterdrckt, sondern im Sinne von Bereitwilligkeit und Zentrierung sorgsam das Herz mit einbezieht. Je mehr der Wille ganzheitlich wirkt und krftiger wird, um so weniger ver lieren wir uns in unseren eigenen Problemen und sind der Macht des Schicksals ausgeliefert (Field, 1991, S. 101). Wille und Disziplin sind nicht etwas, das man hat oder nicht hat. In kleinen Schritten knnen wir durch kontinuierliche Beobachtung und abgestimmte Ziele Fortschritte erzielen, besonders dann, wenn wir trotz hinderlicher Umstnde unsere bungen aufrechterhalten und die bungen nicht vollstndig gelingen. Gurumayi (Darshan, 1994, S. 38) zitiert dazu Krishnasuta: Meditiere jeden Tag, auch
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wenn du strende Gedanken hast. Wenn wir innere und uere Barrieren berwinden, gewinnen wir Energie und werden durch die Gnade, die das eigene Bemhen ermglicht, in den Strom der Erkenntnis eingetaucht. Zwei wichtige spirituelle Eigenschaften werden durch den Willen und die Disziplin gefrdert: Achtsamkeit und die Fhigkeit zum Loslassen. Willigis Jger betont, da der Kern aller spirituellen bungen die Acht samkeit ist, sie sei zudem wohl die schwerste, aber auch die wichtigste bung auf einem Weg. Sie ist eine
Wachheit, die sich an nichts bindet... die mehr ein Spren ist, ein Wahrnehmen mit einer breiten Aufmerksamkeit ... Die Achtsamkeit fhrt uns ins Hier und Jetzt, fhrt uns zu unserem Wesen und damit zu Gott. Wie kann man das ben? Noch ein paar Hinweise: Nach innen schauen, nach innen lauschen, mehr spren. Nicht denken, lauschen in die Stille, lauschen in den Krper, lauschen in den Raum und dabei nichts festhalten. Lauschen auch ins Unangenehme, lauschen auch in die Aggression, in die Wut, in das momentane Verhalten. Lauschen ohne Wertung (Jger, 1999,149 f.).

Jede Form von spiritueller Schulung schult die Bewutheit und die Kon zentration, um den umherschweifenden Geist in die Gegenwart auszu richten und zu stabilisieren. Um Neues zu erspren, mssen wir Altes los lassen, alte Konzepte, immer wiederkehrende Gedanken, Gewohnheiten, starre Haltungen und unflexible Verhaltensweisen. Das Loslassen folgt auch dem esoterischen Gebot: Stirb und werde! Nur wer Altes sterben lt kann Neues gebren. Loslassen ist auch Ausatmen und wer gut ausatmen kann, wird viel Energie erhalten und lebendig sein: Wer in allen Dingen zu sterben wei, wird in allen Dingen Leben haben (Johannes vom Kreuz, in: Jger, 1991, S. 129). Das Loslassen kann aber nur dann gelingen, wenn wir das Bedrngende nicht ngstlich verdrngen, sondern zunchst das, was innen und auen passiert, registrieren und akzeptieren, denn nur allzu leicht geraten wir in Gefahr die Ansprche zu berhhen, was das Loslassen wieder behindern wrde. Die spirituellen Wesenseigenschaften wachsen organisch und kontinu ierlich, wenn man bereit ist, ganz von unten anzufangen, sich berschauba re Ziele steckt und jeden kleinen Schritt sorgfltig ausarbeitet. Im Siddha Yoga spricht man von der Entfaltung der sadhana. Es ist die bestndige Arbeit an sich selbst, um sich frei zu machen fr die Erfahrung des Selbst, fr die Erfahrung der Wahrheit:
Nun sind deine Sinne und dein Herz so vernebelt und schwer geworden,da du das Licht des Selbst nicht sehen kannst und sogar, wenn dir jemand sagt, da du
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das Selbst bist, kannst du es nicht akzeptieren. Das ist der Grund, warum du Sadhana (Anm. des Autors:spirituelle Praxis bzw. bung spiritueller Disziplin) tun mut. Sadhana ist das Mittel, durch welches du dein Herz rein und stark genug machen kannst, um das Wissen der Wahrheit zu behalten. Wenn dein Herz vollkommen rein wre, du in vollkommenem Vertrauen und hingebungsvollen Glauben aufgehen wrdest, wrdest du die Wahrheit unmittelbar erleben. Weil du aber diese Art von Glauben nicht hast, mut du Sadhana machen (Muk tananda, 1985, S. 50 f.).

Die spirituellen bungen dienen der Reinigung, Vorbereitung und Krfti gung, um die Beziehung zum Gttlichen, zur kosmischen Energie zulassen und halten zu knnen. Spirituelle Erfahrungen, die zu tiefen Einsichten fhren, verblassen nur zu hufig in der Mhle des Alltags. Die bungen bewahren den Glanz und die Atmosphre der Begegnung mit dem Kosmi schen. Wichtig dabei ist allerdings, da wir uns die ffnenden Erlebnisse immer wieder in Erinnerung rufen und darber nachdenken, statt sie ver schwenderisch jedem zu erzhlen, fruchtlos darber zu diskutieren oder sie nachtrglich abzuwerten. In spirituellen Krisen oder in mhevollen Durch gangsstadien bilden sie den Grund und Boden, der uns nhrt und weiter trgt. Ziel der spirituellen Praxis ist die Auflsung von starren Konstrukten im Gehirn, und zwar der Subjekt-Objekt-Spaltung, der Bedingtheit durch die lineare Zeit und des einfachen Kausalittsdenkens. Es ist ein Geschenk und Nahrung fr die Seele und den Geist, wenn wir der tglichen bung die Treue halten. Muktananda weist darauf hin, da die Gnade ausfliet, wenn das Herz nicht stark genug ist (vgl. Muktananda, 1985). Er bezieht sich auf eine der wichtigsten spirituellen Schriften Indiens, die Bhagavad Gita:
Im sechsten Kapitel der Bhagavad Gita erklrt Krishna, der Herr, warum wir einen erweiterten Bewutseinszustand erleben, wenn wir spirituelle bungen machen. Er sagt: weil uns diese bungen dabei helfenden Geist den Krper und die Sinne zu kontrollieren, deshalb knnen wir dann in stndiger Meditation ber das Selbst verweilen, das die Quelle der hchsten Glckseligkeit ist. Jedoch, wie viele von uns allzu gut wissen, erleben wir die reine Freude des Selbst nicht so intensiv, wie wir es gerne mchten, da unser Geist oft zu ruhelos ist. Jnaneshwar Maharaj, ein Heiliger des dreizehnten Jahrhunderts, hat dies erkannt und bietet uns - in seinem Kommentar zur Bhagavad Gita - voller Mitgefhl eine Mglichkeit an, wie wir mit dem Geist arbeiten knnen. Er sagt: Der Geist ist wirklich unbestndig. Aber wenn er zu stetiger bung angehalten werden kann, wird er im Laufe der Zeit bestndig werden. In dieser einen Hinsicht ist er gut; er verweilt hufig an Orten, die ihm vertraut sind. Zeige ihm deshalb oft die Freude, die in der Erfah rung des Selbst liegt (Kurtl, in: Darshan, 1996, Nr. 101, S. 28).
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Die Erfahrung der Zugehrigkeit zu unserem Wirklichkeitsgrund (vgl. Steindl-Rast, 1989), die Rckbindung an die Kraftquelle des Lebens (vgl. Loomans, 1999) und die Gewiheit, im unsichtbaren Ursprung aufgehoben zu sein (vgl. Gebser, 1973) ist fr den entfremdeten Menschen ja nicht einfach zugnglich. Das Sichverlieren in der Zerstreuung, die Hei matlosigkeit im Triebhaften, der Zerfall sozialer Bezge, die Vereinsamung im Mediendschungel und das Fehlen einer verllichen Werteorientierung haben zu einer spirituellen Verelendung des postmodernen Menschen ge fhrt. Geduld, Aufmerksamkeit und Stille brechen das schnelle Verlangen nach vordergrndiger Befriedigung auf und fhren in die Tiefe. Aus diesem Grunde ist die Stille, das Ruhigwerden, die Meditation, die Grundlage der inneren und ueren Befreiung des Menschen, die Knigs disziplin einer bergreifenden spirituellen Praxis, denn sie baut Mauern ab, ffnet das Herz und fhrt direkt in das Wesen der menschlichen Existenz. Sie wird berall auf der Welt praktiziert, unabhngig von der spirituellen Richtung; sie ist die universelle bung fr das Zu-Sich-Selbst-Kommen:
Neben Lehre und Belehrung kommt der Kultur der Stille - wie der Meditation, den Budoknsten und anderen stillen Handlungen wie der Teezeremonie - in den stlichen Religionen eine besondere Bedeutung zu. Der Westen kennt mit der Kontemplation Vergleichbares. Und auch wenn sich die Methoden vonein ander unterscheiden, ist ihnen allen eines gemein: die Harmonie der Stille, in der sich Sein und Dasein, Transzendenz und Immanenz verbinden. In dieser Stille ohne Wunsch und Traumbild wird vor allem anderen diese Dreiheit eingebt: Haltung - Atmung - Bewutheit (Mayer, 1999, S. 113).

Die Meditation, auf die im nchsten Abschnitt nher eingegangen werden soll, ist in einer stabilen Haltung gegrndet, schmiegt sich dem Flu des Atems an und lt den Geist in strmende Bewutheit eintauchen. Sie ver krpert kulturbergreifende Werte und ist auch die wirkungsvollste bung der Achtsamkeit, denn ihr Ziel ist nicht das Erleben auergewhnlicher Phnomene, sondern die dauerhafte Transformation des Alltags:
Jemand hat einmal einen Weisen gefragt: Wie soll ich meditieren? Er ant wortete: Fhre jede Ttigkeit mit vollkommener Konzentration durch. Das ist Meditation. Wenn du gehst, dann tue dies mit Wachsamkeit und voller Konzen tration, ansonsten wirst du von deinem Weg abkommen oder weitermachen wie bisher. Wenn du ein Auto fhrst, dann mut du darauf konzentriert sein, voll auf die Strae und die Verkehrszeichen zu achten; wenn du die Abfahrt verfehlst, wirst du auch die richtige Strae verfehlen und du wirst in Schwierigkeiten kommen. Auf die gleiche Weise, innerlich singend, solltest du dein Essen mit voller Konzentration zu dir nehmen, als ob essen alles wre. Wenn du sitzt oder
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stehst, dann solltest du darin voll aufgehen. All deine Ttigkeiten solltest du auf diese Weise ausfhren. Das ist Meditation. Was auch immer deine Arbeit oder dein Dienst sein mge, du solltest sie ohne Trgheit tun und nicht ber die Zeit nachdenken, die notwendig ist, sie zu vollenden. Arbeit, die mit groer Achtsam keit durchgefhrt wird, ist auch Meditation. Wenn diese innere Achtsamkeit zu strmen beginnt, dann sei dir bewut, da du dich im Zustand der Meditation befindest. In diesem Zustand ist sprechen, essen, oder zum Markte gehen eben falls Meditation (Muktananda, 1980, S.40 f.).

Meditation Die Meditation hat ihren Ursprung in der religisen Praxis. Meditation als spirituelles Exerzitium spielt in den meisten Teilen der Welt eine heraus ragende Rolle. Viele Religionen und Kulturen haben im Laufe der Jahrhun derte die Meditation zu einer bedeutenden Kunst entwickelt und spezifische und hchst wirksame Techniken ausgearbeitet. In der Meditation wird durch Besinnung und Sammlung der Fokus von der Betriebsamkeit der Auenwelt hin zur Innerlichkeit, zur existentiellen Wesensnatur des Men schen verndert. Erst wenn die permanente Aktivitt des Geistes in die Stille findet, ist man in der Lage, die Tne einer tieferen und umfassenderen Iden titt zu vernehmen. Fr Pantanjali, dem Verfasser der Yoga-Sutren, ein beispielhaftes Haupt werk der mystischen Literatur, ist das Zur-Stille-Kommen des Geistes unabdingbare Voraussetzung fr den mystischen Weg (vgl. Pantanjali, 1990 und Yoga-Sutra, 1987). Den Geist zu sammeln ist ein schwieriger Proze, und er kann nur gelingen, wenn wir regelmig meditieren. Die Meditation lt den Geist ruhig werden, ffnet das Herz und verleiht dem Leben Sinn. Die Meditation fhrt nun ber die Beruhigung der gewhnlich hek tischen, inneren Aktivitten zu einer stndig wachsenden Identifizierung mit der Wesensnatur, in der das Selbst in die ablaufenden Lebensprozesse positiv hineinwirkt. Regelmige Meditation kann uns schon bald zu mehr innerer Ruhe, Sensibilitt, Empfnglichkeit, Einfhlungsvermgen, Einsicht und Klarheit fhren. Alte Annahmen ber uns selbst und die Welt werden allmhlich aufgegeben, und an ihre Stelle treten andere, tiefere Einsichten. Dieser unmittelbare Nutzen ist aber nur ein Vorgeschmack auf den tief greifenden Wandlungsproze, den Meditation bewirken kann, denn be harrliche intensive Praxis fhrt irgendwann fast unweigerlich in den Be reich transpersonaler Erfahrung. Fortgeschrittene Praktizierende berichten von Bewutseinszustnden, von Ebenen der Wahrnehmungssensibilitt und Klarheit, von Tiefen der Einsicht, Stille, Freude und Liebe, die die All
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tagserfahrung der meisten Menschen weit in den Schatten stellen. Eine pro gressive Sequenz vernderter Bewutseinszustnde kann sich entfalten und schlielich in einen radikalen und dauerhaften Bewutseinswandel mn den, der vielfach Erleuchtung oder Befreiung genannt wird. Die Meditation fhrt in den transpersonalen Bewutseinsraum, ein existentielles Erleben von Gewahrsein und reiner Achtsamkeit, dessen charakteristische Merkmale von Galuska (1999, S. 169 f.) anschaulich skizziert werden:
dieser Bewutseinsraum ruht in sich selbst, er trgt in sich selbst Frieden und Stille. Diese Freiheit und Weite bedeutet auch Offenheit und Lichtung, wie ein leerer Spiegel, wie ein offenes Gef, das sich von den Erscheinungen und Erlebnisqualitten fllen lt. Somit besitzt dieser Bewutseinsraum eine vollkommene Rezeptivitt, ist offen fr jede Qualitt und jede Perspektive. Hier ist Durchlssigkeit, Transparenz fr das Transzendente, das Gttliche und Ab solute. Hier ist Sensitivitt, Medialitt fr jenseitige Krfte und jenseitiges Wissen. Hier ist subtile Empfindungsfhigkeit fr energetische Prozesse, Energiefelder und Energierume. Hier ist Sensibilitt fr die verschiedenen Wahrnehmungsqualitten, die Abbilder der Welt in uns selbst erzeugen. Hier geschieht Resonanz und Empathie, ein Nachfhlen des Erlebens anderer Men schen und Lebewesen in unserem eigenen Bewutsein.

Allgemein knnen wir Meditation als eine Methode der Bewutheitsver tiefung sehen. Die Aufmerksamkeit kann auf ein bestimmtes Objekt ausge richtet sein oder in nichtselektivem Gewahrsein aller Erfahrung vllig offen bleiben und sich in den Raum der Stille versenken. Das freischwebende Hineinhren in die Stille kann aber auch zunchst, durch die Unstrukturiertheit, zu einem verstrkten Hren von ueren und inneren Stimmen fhren. Erfahrungsgem wird es dann am lautesten, wenn wir ruhig werden mchten und die krperlichen Spannungen sind dann am strksten, wenn man sich vornimmt, zu entspannen. Die Zentrierung auf ein Objekt hat dann den Sinn, den berschumenden allgemeinen Gedankenflu allmh lich und auf ein Bild, ein Mantra, auf den Atem zu reduzieren, oder auf be stimmte Empfindungen zu zentrieren. Dies nennt man dann auch Medita tion mit Sttze. Die Sttze sollte einfach sein, wie: Geist folge dem Atem oder die Schmerzen beim Meditieren einfach innerlich zu benennen: Aha, jetzt kommt gerade diese Spannung auf. Die Sttze zentriert durch Verein fachung, ffnet das Herz, erzeugt Gefhle von Liebe oder Mitgefhl und bndelt die ablaufenden Assoziationen in Richtung spiritueller Bewutheit. In den hinduistischen und buddhistischen Traditionen ist das innere Wiederholen oder das Singen eines Mantras eine wichtige Hilfe, um den Geist auf das Gttliche auszurichten:
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In Indien besagt ein Sprichwort, da man am besten dann einen Dorn aus dem Fu bringen kann, wenn man dies mit einem anderen Dorn macht. In gleicher Weise heit es in den Schriften, wenn man einen Geist, der voller Gedanken ist, ruhig stellen will, mu man nur einen einzigen Gedanken zu Hilfe nehmen, das Mantra. Wer das Mantra kontempliert, den schtzt und befreit es. Die bung des Mantras ist lebendige Meditation, die grte aller spirituellen Techniken. Ein Mantra ist ein kosmisches Wort oder eine Klangvibration. Es ist die Vibra tion des Selbst, die wahre Rede des Selbst, und es fhrt uns zum Selbst, wenn wir uns in ihm vertiefen (Muktananda, 1991, S. 29).

Mantren sind heilige Silben, deren Vibrationen und Schwingungen all durchdringend sind und durch regelmige Wiederholung (Japa), still oder singend, das Bewutsein vertieft und fr gttliche Klnge ffnet: Ein Man tra hat wirklich Macht genug, dich Gott nahe zu bringen (Muktananda, 1979, S. 73). Ein in vielen Traditionen praktiziertes Mantra lautet Om namah shivaya. Es drckt die innere Verehrung des Absoluten in uns aus. Sinngem bersetzt bedeutet es Ich verneige mich vor meinem innersten Selbst. Es heit, da durch die vollkommene Hingabe an das Mantra die Seele und der Geist gereinigt werden und das Herz in die universelle Liebe eintaucht. Das Mantra, das dem Suchenden von einem Meditationsmeister gegeben wird oder in einer bestimmten Tradition praktiziert wird, unter sttzt nicht nur die Meditation, sondern ist durch seinen harmonischen Klang auch heilsam. Die innewohnenden Schwingungen knnen auch Leib und Seele von Disharmonien und selbstdestruktiven Impulsen befreien. Neben der Wiederholung von Mantren knnen auch spirituelles Tanzen (saptah im Hinduismus und Tanz der Derwische im Sufismus) und meditatives Gehen Hilfen fr die Meditationspraxis sein. Im Mahayana- und Zen-Buddhismus werden dem Schler Koans auf den Meditationsweg mitgegeben. Ein Koan ist eine scheinbar widersprch liche Fragestellung, die der Meister dem Schler aufgibt und die durch diskursives Denken nicht zu lsen ist, sondern nur durch ein intensives Ver senken. Bekannte Beispiele fr Koans sind: Was ist der Ton des Klatschens einer Hand? Oder: Halte das am Horizont segelnde Boot an! Oder: Eine Gans ist in einer Flasche gefangen - ohne die Flasche zu zerbrechen oder die Gans zu verletzen, hole die Gans heraus! Nur wenn der Schler vollstndig eins wird mit dem Satz, findet er die Lsung,
denn die Koan - Praxis zielt also vor allem darauf, Subjekt und Objekt zu ver schmelzen und uns zum GEIST zu erwecken ... Das ist jedoch nicht einfach eine Konzentrationsbung; im Gegenteil, bloe Konzentration auf ein Koan wird als mechanisch und den Geist abstumpfend verworfen. Der Schler hat sich viel mehr so intensiv auf das Koan zu sammeln, da er schlielich nur noch hell
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waches, vollkommen fasziniertes Lauschen und Forschen ist, eine Haltung, die man im Ch'an als i-ch'ing, Geist des Erforschens, bezeichnet ... Um dich recht im Zen zu ben, solltest du den Geist des Erforschens (i-ch'ing) pflegen, denn in dem Mae, in dem dein forschender Geist stark ist, wird deine Erleuchtung tief sein. (Wilber, 1987, S. 325)

Das Wesentliche eines Koans ist das Paradoxon, welches direkt in das Zen trum des Seins fhrt, denn es ist nur jenseits des Denkens und mit voller Hingabe aufzuschlieen, denn nur dort findet die Integration der Ge genstze statt und kann das flieende Sein erfahren werden. In der christlichen Spiritualitt wird zwischen mndlichem Gebet (oratio), betrachtendem Gebet (meditatio) und kontemplativem Gebet (contemplatio) unterschieden. In der christlichen Spiritualitt sind Medi tation und Kontemplation keine Alternative zum Gebet, sondern integrale Bestandteile eines umfassenden Gebetsverstndnisses. In die Gebetsbetrach tung knnen auch religise Erfahrungen oder theologische Fragestellungen einflieen, im Sinne einer ganzheitlichen inneren Schau und weniger als kognitive Auseinandersetzung. Im mystischen Verstndnis des Christentums vollzieht sich in der Kontemplation der bergang von einem personalen zu einem transpersonalen Gottesverstndnis (vgl. Frambach, 1993, S. 378). Als intensive meditative Praxis ist das Herzensgebet bekannt geworden. Steindl-Rast (1989, S. 209) beschreibt es so: Zu horchen, was das Herz von uns verlangt, heit Sinn finden, heit beten. Fr ihn ist Beten nicht das Frbitten einem personalen Gott gegenber, sondern Ausdruck von Sammlung, Gelassenheit, Verantwortlichkeit, Hingabe und Dankbarkeit:
Gesammelt sein heit, in der Herzmitte sein wahres Selbst finden. Gelassen sein heit, im Einklang mit dem Herzen leben. Glubig sein heit, sich auf den Kompa des Herzens verlassen. Verantwortlich sein heit, sich dem Anspruch des Herzens zu stellen. Wie aber knnen wir mit Sicherheit den Weg finden zu unserem eigenen Herzen? Die Antwort lautet:durch Dankbarkeit. Dankbar kann man nur aus ganzem Herzen sein oder gar nicht (Steindl-Rast, 1989, S. 210).

Nach der Darstellung unterschiedlicher Meditationshilfen soll im folgenden kurz eine exemplarische Anleitung fr eine stille Meditation skizziert wer den, wobei es auerordentlich wichtig ist, da in jeder Meditationsanleitung alle Ebenen des Seins angesprochen werden, die krperliche Haltung, die Atmung, die Gefhlsbewegungen und die Gedankenwelt. Die Krperhaltung sollte prinzipiell stabil und komfortabel sein. Mit gekreuzten Beinen auf dem Boden sitzend sollte man das Ges durch eine zusammengerollte Decke oder ein festes Kissen ein wenig erhhen, so da das Becken mit den gekreuzten Beinen ein festes Fundament bilden kann.
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Locker und leicht kann sich dann das Rckgrat aufrecht ber dem Becken zentrieren. Das Herz ffnet sich, und der Kopf wird gerade, ohne sich dabei anzustrengen. Dadurch ist Entspannung bei gleichzeitiger Wachheit mg lich. Wenn wir uns dann noch vorstellen, wie der Kopf ganz sanft nach oben gezogen wird knnen wir in der Vorstellung eine innere Verbindung zwi schen Himmel und Erde herstellen. Wir achten darauf, da die Zunge locker im Mundraum liegt und sich die Sinne bei geschlossenen Augen ganz nach innen richten. Die Hnde ruhen bereinander im Scho oder einzeln auf den Knien, wobei nach alter Yoga-Tradition Zeigefinger und Daumen sich leicht berhren, denn das soll die zirkulierende Energie aufrechterhalten. Wer Schwierigkeiten mit dem aufrechten Sitzen hat, kann sich auch an einer Wand anlehnen oder mit dem Rcken auf dem Boden liegen. Dabei kann eine Hand auf die Herzgegend und die andere Hand auf den Bauch gelegt werden. Dabei ist zu beachten, da die innere Konzentration nicht in ein schlfriges Dsen abgleitet. Die Meditation ermglicht zwar auch Entspan nung, aber sie ist eine Art hhere Ruhe. Sie ist zwar ein natrlicher Zu stand, der in der Nhe des Schlafes liegt, aber getragen von einer inneren Klarheit, in der die feinen Vibrationen des Selbst aufgenommen werden knnen. Der Atem hilft beim Loslassen und Tiefergehen. Wenn wir uns auf ein ruhiges Ein- und Ausatmen konzentrieren, wird er mit der Zeit seinen eige nen Rhythmus finden. Wir knnen uns vorstellen, mit jedem Einatmen ein wenig tiefer zu gehen und mit jedem Ausatmen loszulassen, was an ber schssigen Bewegungen ins Bewutsein kommt. Das knnen Emotionen, Bilder, Vorstellung, Erinnerungen und Gedanken sein. Natrlich ist das nicht so einfach abzustellen, und deshalb ist es wichtig, zunchst einfach zu akzeptieren, was passiert, denn allein die Absicht zu meditieren ist schon Meditation. Das innere Spiel zu beobachten und die Konzentration immer wieder auf das schlichte Ein- und Ausatmen zu richten, hilft ein immer str ker werdendes Meditationsfeld aufzubauen. Als Sttze fr die Beruhigung der unaufhrlichen Geistesaktivitten kann, wie weiter oben erwhnt, ein Mantra (Om Namah Shivaya), ein Thema oder auch ein Objekt verwendet werden, auf das man sich konzentriert. Die vielfltigen inneren Gedanken strme lassen sich so besser im Sinne der Einspitzigkeit bndeln, und man kann sich dadurch leichter leer machen. Eine andere Mglichkeit ist, den einzelnen Gedanken innerlich einfach zu registrieren, zu benennen und dann loszulassen. Auch die Vorstellung, einen Schritt zurckzugehen und die auftauchenden vrittis (Bewegungen des Geistes) als inneren Film an zuschauen und sich dann zu distanzieren. Schrittweise soll man also eine Entidentifikation von oberflchlichen Anhaftungen erreichen, um Spielrume fr die kosmischen Strme zu ge
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winnen. In der gnzlich unstrukturierten Form lassen wir uns einfach in die Stille hineinfallen und lassen alles los, was an inneren Bewegungen auf taucht. Die Meditation verleiht dem Leben eine neue Qualitt und eine andere innere Ordnung, wenn sie regelmig durchgefhrt wird, denn nur so ist dauerhafte Transformation mglich. Klein anfangen, aber regelmig dabeibleiben ist das heilige Prinzip. Der Meditierende sollte mit etwa 20 Mi nuten am Tag beginnen, am besten am Morgen nach dem Aufstehen, und dann die Dauer allmhlich auf 40 Minuten ausdehnen, und das am besten immer zur gleichen Zeit, am selben Ort und in einer ansprechenden Um gebung. Dann kann mit jedem Tag etwas mehr Meditationsenergie hin zukommen. Wichtig ist, die bungsdauer so zu gestalten, da sie gut und ohne allzu groe Mhe in den Alltag zu integrieren ist, denn nur dann kann es zu einer tglichen Gewohnheit werden. Natrlich sind die Lebensver hltnisse mit zu bercksichtigen. Eine Mutter von kleinen Kindern, die nachts wenig schlft und schon frh aufstehen mu, sollte ihre spirituellen bungen so anpassen, da sie nicht nur mit groer berwindung einge halten werden knnen. Jede spirituelle Richtung hat bungen, die man gut in den Alltag integrieren kann, um die Voraussetzungen fr Wesenserfah rungen und tiefere Einsichten zu schaffen. Fr den Anfnger gibt es manche Schwierigkeiten zu bewltigen. Eine halbe Stunde lang bewegungslos in einer Meditationshaltung zu sitzen kann anfangs sehr anstrengend sein, und intensive Praxis ber mehrere Tage hin zeigt manchmal sehr einschneidende und zutiefst beunruhigende Wirkun gen. Ungelste psychische Konflikte kommen hufig an die Oberflche, so bald die Aufmerksamkeit sich nach innen wendet, und die ruhelose Natur des ungeschulten Geistes und die Dynamik heftiger Emotionen (u. a. nicht integrierte Schattenaspekte) knnen sich zeigen. Heftige Wellen der Er regung und Emotionalitt knnen sich mit Perioden tiefen Friedens und tiefer Freude abwechseln. Diese Zustnde sind wichtig, und man mu sie geduldig akzeptieren, denn sie sind der Gradmesser, wie tief man sich auf die Meditation schon einlassen kann und welche Hindernisse fr den nch sten Schritt beseitigt werden sollten. Mit dem Eintritt in den transpersonalen Bewutseinsraum gewinnt der spirituelle Weg die ihm eigene Richtung und Dynamik. Was dies fr das All tagsleben bedeutet, soll im nchsten Kapitel genauer ausgefhrt werden. Der Alltag als bung Der Mensch ist in die Welt geboren und unauflsbar mit der Welt ver bunden:

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Die Welt ist untrennbar vom Subjekt, von einem Subjekt jedoch, das selbst nichts anderes ist als Entwurf der Welt, und das Subjekt ist untrennbar von der Welt, doch von einer Welt, die es selbst entwirft. Das Subjekt ist Zur-Welt-sein und die Welt bleibt subjektiv, da ihre Textur und ihre Artikulationen sich vorzeichnen in der Transzendenzbewegung des Subjekts (Merleau-Ponty, 1966, S. 464).

Bewutseinstransformation kann deshalb nur in der Welt vollzogen wer den, und eine Weltflucht wrde dem Meditierenden eine grundlegende Lernmglichkeit vorenthalten: den Alltag mit seinen vielfltigen Erfahrun gen. Alltag und Spiritualitt sind keine Gegenstze, sie sind ineinander ver schrnkt, und nicht voneinander zu trennen. Die Weisen sagen, da alles, was existiert in Form und Inhalt gttlich ist. Die Welt ist der Ort der Gottes erfahrung, sie ist kein notwendiges bel, sondern erst im tglichen Um gang mit der Welt erweist sich der spirituelle Fortschritt. Achtsamkeit, Aufrichtigkeit und Liebe knnen sinnvoll nur in Beziehung zu anderen Menschen verwirklicht werden, denn In-der-Welt-Sein ist stets auch MitSein mit anderen (vgl. Heidegger, 1972). Der spirituelle Weg sollte keine Flucht aus Beruf und Familie fordern, denn Spiritualitt zeigt sich in der Lebensfhrung im Alltag, in Selbstbescheidung und universaler Verant wortlichkeit (Scharfetter, 1998, S. 62). Selbstgewahrsein und Mitgefhl sind somit der Prfstein fr authentische Spiritualitt. Arrogantes und narzi tisches Verhalten deuten auf eine nicht wirklich integrierte Spiritualitt hin. Es zeigt sich zum Beispiel darin, da man einem Weggefhrten vermittelt, da er halt noch nicht so weit ist, weil er bestimmte spirituelle Schriften nicht kennt oder noch keine auergewhnlichen Erfahrungen auf seinem spirituellen Konto verbuchen kann. Autoritres Gehabe von Funktions trgern in spirituellen Gemeinschaften steht oft im Widerspruch zur Gesin nung. Dies wird von serisen Lehrern als spiritueller Materialismus oder spiritueller Narzimus bezeichnet. Echte Gottesliebe der Mystiker zeigt sich auch in Bescheidenheit und Menschenliebe. Der Alltag zeigt unerbittlich, wo Denken und Handeln nicht bereinstimmen und wie fehlende Authen tizitt den Fortschritt behindert. Spiritualitt, die sich nicht vertiefend auf das Leben auswirkt, sondern nur berheblichkeit hervorbringt, wird frher oder spter in eine Sackgasse fhren. Campbell (1978, S. 229) sieht in einer aufgesetzten Selbstgerechtigkeit, der man mit fortschreitenden auerge whnlichen Erfahrungen leicht erliegen kann, eine groe Gefahr, weil
die meisten von uns, sich von sich selber ein falsches, im Grunde ungerecht fertigtes Bild machen, von der Art, man selber sei eine Ausnahmeerscheinung in der Welt, nicht schuldig wie andere, sondern bei allen unvermeidlichen Ver sndigungen gerechtfertigt, weil man das Gute vertrete. Solche Selbstgerech
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tigkeit fhrt zum Miverstehen nicht nur des eigenen Selbst, sondern ebenso der Natur des Menschen und des Universums.

Wenn der Mensch Gott folgen will, mu er sich auf die Welt einlassen, ohne sie beherrschen zu wollen, oder sich an sie zu verlieren (vgl. Teresa von Avila, 1987). Fr Michael von Brck (1999, S. 188) ist:
Spiritualitt... nicht etwas im Alltag, das hinzukommt, sondern Spiritualitt ist der Alltag, oder der Alltag ist die bung. Es gibt berhaupt keine bung auer halb, und wenn wir uns denn zurckziehen wollen in ein Sesshin etwa, in eine konkrete, von den alltglichen Verrichtungen abgehobene Meditationsbung, dann ist das gewi sinnvoll und vielleicht auch notwendig, aber diejenigen von Ihnen, die das schon getan haben, wissen, da Sie Ihren ganzen Alltag, Ihr All tagsbewutsein, Ihre Alltagssorgen, Ihre mentale Welt mit in diese bung hin einnehmen, und da dann umgekehrt diese bung wiederum das Alltgliche prgt, das Sie ansonsten umgibt.

Sich fr eine bestimmte Zeit von Alltagsverpflichtungen freizumachen, um sich in einem Kloster oder in einem Ashram ganz auf den spirituellen Weg zu konzentrieren, kann sehr sinnvoll sein. Die spirituelle Gemeinschaft kann Halt geben, Untersttzung bereitstellen und spirituelle Erfahrungen einordnen und bearbeiten helfen. Der Meister dient als Katalysator fr den inneren Fortschritt. Das Gelernte sollte danach wiederum ins Alltags leben einflieen. Joseph Campbells Heldenreise (Campbell, 1978, S. 200) endet mit der Rckkehr in den Alltag, denn soweit einer ein lebendes Wesen ist, wird das Leben ihn rufen. Nicht der Alltag ndert sich, sondern die Einstellung und der Umgang: Es komme nur darauf an, so von Brck, wie wir im Alltag wie in der konkreten bung mit den einzelnen Impulsen, die das Leben in uns weckt, umgehen, und zwar auf der physischen Ebene, auf der psychischen Ebene und auf der Ebene des Mentalen. In diesem Wrtchen wie stecke die ganze spirituelle bung. Die Frage, wie ich dieses Glas Wasser anschaue, sei genauso entscheidend und genauso spirituell wie die Frage, wie ich diese Gottesvision oder etwas hnliches, eine Engelsvision vielleicht, in mir aufnehme und damit umgehe. Nicht der Inhalt, sondern dieses Wie sei die Spiritualitt (vgl. von Brck, 1999). Fr Herrigel verhlt sich der Zen-Studierende im Alltag auf die Weise, da er seine bungen regelmig durchfhrt, Gelassenheit bt, Mitfreude und Mitleid praktiziert und sich in der Kommunikation eher zurckhlt. Seine Aufgaben und Pflichten erfllt er mit Hingabe und dem Bewutsein, darin dem gttlichen Prinzip zu dienen. Wenn es dem Schler zunehmend gelingt, diese Eigenschaften umzusetzen, werden seine bungen doppelt
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wirksam sein und er wird mit Selbstdisziplin seine Arbeit gewissenhaft und pnktlich erledigen:
Was er anfngt, fhrt er zu Ende und entwickelt dabei eine erstaunliche Ener gie und Ausdauer. Was er sich vornimmt, soll bewltigt werden, und er richtet sich dabei nicht nach der Uhr... Dem inneren Werk gilt tgliche Bemhung und tgliche bung des Zenisten. Und so ist er tglich, stndlich, immer unterwegs, in der Einfalt der Seele und Flle des Herzens lebt er zeitlos und doch auch in der Zeit, eins mit dem Leben, mit Schicksal und Tod (Herrigel, 1992, S. 102).

Da immer eine Diskrepanz herrscht, zwischen dem, was wir in der Tiefe des Selbst erlebt haben, und dem, wie das gewhnliche Leben abluft, ist ein ge duldiges Verndern von gewohnten Meinungen und Vorurteilen vonnten. So verstanden, wird der Alltag zum Bewhrungs- und bungsfeld, zu einem spannenden Abenteuer. Jede Ttigkeit, sei es arbeiten, spazieren gehen, kommunizieren oder abwaschen, kann durch die Atmosphre und die Wir kungen der spirituellen Praxis vertieft und neu erfahren werden. Es lohnt sich, das kennenzulernen. Das Handeln wirkt wieder auf das Denken und auf die bungen zurck. Wahrnehmen, Denken, Handeln und ben er gnzen sich gegenseitig. Spiritualitt ist Teilhabe am Lebendigen, findet im Zentrum des Lebens statt und vermittelt sich durch den Alltag. Wenn wir uns in die Spiritualitt wirklich einlassen, dann ndert sich die Sicht, die Wahrnehmung, die Auffassung und das Anfassen der Welt, wir stehen an ders im Leben, jedoch nicht auerhalb. Das spirituelle Training ist ja auch eine Lebensschule, denn die darin erworbenen Kompetenzen tragen zur Reifung der Persnlichkeit bei. De Wit (1998, S. 222) erachtet, neben der Verwirklichung allgemeiner Regeln der Humanitt, das kontemplative Handeln als Ausdruck spiri tueller Gesinnung: Kontemplatives Handeln ist das anteilnehmende und barmherzige Handeln, das deswegen die kontemplative Einsicht einer Tra dition erweckt und zum Ausdruck bringt. Es ist aber auch ein Handeln, das aus sich heraus geschieht, nicht von einem starren ber-Ich ausgeht und nicht auf die Ergebnisse fixiert ist:
Mit anderen Worten: Du fhrst Ttigkeiten so gut wie mglich aus. Wenn du deine Pflicht erfllst, dann brauchst du dir keine Sorgen darber machen, wie es ausgehen wird. Du brauchst nicht besorgt darber sein, ob das Ergebnis gut oder schlecht sein wird. Du hast dich deiner Aufgabe hingegeben ... ohne Erwartungen. Erwartungen existieren nur, wenn Angst vorhanden ist (Guru mayi, 1994, S. 42).

Kontemplatives Handeln wchst von innen her aus, nicht durch uere Normen, Tabus und Sanktionen. Durch die Beschrnkung des Ego werden
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wir aufmerksam, was in uns in jedem Moment geschieht, und achtsam im Umgang mit dem, was wir tun. Wenn das Ego unser Leben nicht dominiert, dann kommt man in eine innere Verfassung, die von Offenheit, Zrtlichkeit, Milde und effektiver Tatkraft gekennzeichnet ist, und die Selbstdisziplin wird nicht zur Belastung, sondern zum natrlichen Ausdruck unserer Menschlichkeit, kein verkrampftes Entsagen, sondern Spontaneitt, Einsicht und Anteilnahme. So kann der Alltag die Blten unserer spirituellen Be mhungen hervorbringen und neue Samen streuen, wo was Neues wachsen und sich entwickeln mchte. Im tibetischen Buddhismus sind die Weisheit des Zuhrens und Hrens, die Weisheit der Kontemplation und des Nach denkens und die Weisheit der Meditation die Weisheitswerkzeuge mit denen der Alltag zur Entwicklungswerkstatt wird. Im kleinen und nicht durch groe Reden erweist sich die echte spirituelle Gesinnung. In der Spiritualitt geht es nicht um das Ideal eines bermenschen oder die Erlangung von bernatrlichen Fhigkeiten, sondern um eine kontinuierliche Lebens transformation. Hindernisse, Schwchen und Rckschritte sollten liebevoll angenommen werden, damit die Kluft zwischen Anspruch und Wirklichkeit nicht zu gro wird. Unvollkommenheit, Ohnmacht, Leiden und Schattenanteile gehren nur zur Normalitt des Lebens, sie sind wichtige Triebkrfte der Entwick lung, wenn wir sie zunchst akzeptieren und uns dann in eine bewute Aus einandersetzung einlassen. Die Spannung zwischen dem Ganzheitlichen und dem Fragmentarischen, zwischen der Wirklichkeit und der Utopie hlt die Evolution in Gang. Schwrmerische Idealbilder sind zu relativieren, denn sonst ist die Landung auf dem Boden der Tatsachen sehr hart. Nur wenn man das existentielle Dilemma, Verletzlichkeit und Endlichkeit, ak zeptiert, kann man eine gesunde Entwicklung erhoffen. Die Hindernisse im Alltag fungieren auch als eine Art Spiegel, in dem die egoverhafteten Anteile reflektiert werden. Wenn die Botschaften gehrt wer den, quellen Authentizitt, Freigiebigkeit, Lebensfreude und Intuition her vor, und inmitten dieses Gewahrseins bricht die Verbindung mit dem flieenden Bewutsein und dem flieenden Existieren auf. Eingedenk die ser wunderbaren Zusammenschau knnen wir handeln, erfahren, wahr nehmen und denken. Was sich innerlich ereignet und uerlich passiert, wchst zu einer entwicklungsfrdernden Einheit zusammen. Diese Haltung knnen wir nach Brck (1999, S. 197 f.) im Alltag am ehesten verwirklichen, wenn wir die Vergnglichkeit unseres Seins als Her ausforderung betrachten, das Hier und Jetzt fr die Transformation ntzen, die Wahrnehmung des Seins als von unseren inneren Zustand abhngig betrachten und mit Hingabe das tun, was uns abverlangt wird. Einen hilf reichen Modus in der Auseinandersetzung mit dem Leben in der Balance
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zwischen Autonomie und Anpassung sieht er in einer bewuten Passivitt: Ich bin empfnglich, ich mache mich leer, ich ffne mich fr den Augen blick ... Aber gleichzeitig mu ich mich mit uerster Intensitt konzen trieren, d. h. aktiv sein. Die Haltung des Lassens bedarf auch des Willens. Es ist ein aktives Loslassen. Genausowenig wie die Abkehr von der Welt zu einem spirituellen Weg gehrt, bringt eine leidvolle Askese den Schler weiter. Im Gegenteil, viele spirituelle Lehrer sehen in der Selbstkasteiung sogar eine Handlung gegen das kosmische Prinzip, denn sie verbraucht die Kraft, die fr den spirituel len Weg erforderlich ist. Deshalb empfiehlt Muktananda dem Yogi als einzi ges nur eine moderate und disziplinierte Lebensweise:
Sei deshalb in deinem Leben diszipliniert. Gehe abends pnktlich zu Bett, stehe jeden Tag zur gleichen Zeit auf, esse regelmig zur gleichen Zeit, gehe zur rechten Zeit in dein Bro. Sprich nur so viel, wie absolut notwendig. I nur so viel, wie du zum Leben brauchst; berflle deinen Magen nicht. Sei in allem mig. Werde nicht zum Opfer von Schten. Sogar wenn deine Vergngen harmlos sind, habe die Distanz, sie nicht jeder Zeit zu bentigen. Das ist der Lebensstil eines Yogis (Muktananda, 1985, S. 79).

Diese spirituellen Regeln knnten bei genauer Betrachtung sicherlich auch fr ein gesundes und glckliches Leben gelten. Sie haben nicht jenseits des normalen Lebens ihre Gltigkeit, sondern bewhren sich auch im weltlichen Leben. Dabei geht es nicht um Entsagung oder einen Verzicht auf Sinnlich keit, sondern um ein achtsames Spren und Wahrnehmen. Sinnlichkeit heit auch mit allen Sinnen wahrnehmen, um herauszufinden, was mir guttut, und nicht einfach das zu tun, was mir augenblickliche Befriedigung bringt und mich letztendlich unzufrieden zurcklt. Man kann das gut beim Essen beobachten. Wenn ich in Qualitt und Menge das esse, womit ich mich wohl fhle, ist das nicht unbedingt gleichzusetzen mit dem, was mir momentanen Genu verschafft. Das erfordert natrlich ein Bemhen, sich gegen die normal-schtigen Gewohnheiten zu behaupten, doch nur wer diese Kraft auch einsetzt, kann den spirituellen Pfad meistern. Die spirituelle Disziplin achtet auf eine ganzheitliche und ausgewogene Balance zwischen Aktivitt und Passivitt, sowie Denken, Fhlen und Han deln. Die Korrespondenz von Meditationshaltung und Geisteshaltung im achtsamen Gewahrsein bringt uns dazu, im Einklang mit der Situation zu handeln und angemessen auf sie zu antworten. Dies lt uns auch nicht an Kleinigkeiten haften bleiben, sondern ffnet unerwartet die Augen fr das Wesentliche, in dem eine Unterscheidung von Vergnglichem und Dauer haftem erfolgt. Wir nehmen die Gegenwart als Ausgangsbasis der Transfor
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mation wahr und schreiten vorwrts, nehmen auf, identifizieren uns mit dem, was geschieht, und lassen es wieder los, um Neues zu ermglichen.
Es bedeutet, hier und jetzt da zu sein und die Fixierungen loszulassen, um dadurch die Kraft des Ganzen, die Kraft des Ursprungs, die kreative Ebene des Engels zu berhren, aus der unser Leben kommt, und zu dem es wieder zurck kehrt. Sich in diesen Strom hineinzufhlen, der immer da ist, und aus diesem Spren die Kraft, den Mut zum Augenblick, den Mut zur Konzentration auf das zu gewinnen, was hier und jetzt vor uns steht, in uns vorgeht und uns in diesem Augenblick vom Leben geschenkt wird, das, so scheint mir, ist der Schlssel fr eine spirituelle, bewut gestaltete Lebenspraxis (Brck, 1999, S. 199).

Die spirituelle Praxis fhrt zu einer achtsamen Grundhaltung. Achtsam sein heit, aufmerksam und zentriert, im Einklang mit allen Sinnen, in voll er Konzentration auf den Augenblick. So erfhrt das augenblickliche Sein und Tun eine Dimension der Tiefe, steht im Kontakt mit dem transperso nalen Selbst und transzendiert die alltglichen Widersprche. Das Handeln wird aus sich heraus stimmig und folgerichtig. Die Ereigniskette, die ue ren und inneren Stimuli verbinden sich zu einem groen Ganzen im Dienste einer Gesamtentwicklung und im Einklang mit dem Hheren Selbst. Rinpoche (1994, S. 84) weist die Schler an, immer wieder die bung der Achtsamkeit zu pflegen, denn:
Erstens werden all unsere aufgesplitterten Aspekte, die sich bekmpft haben, zur Ruhe gebracht, miteinander vershnt und aufgelst ... Zweitens lst die bung der Achtsamkeit unsere Negativitt, Aggressivitt und die anderen strmischen Gefhle auf, deren Kraft sich vielleicht schon ber viele Leben angesammelt hat... Drittens enthllt und offenbart diese Praxis ihre essentielle Gutherzigkeit.

Mit Hilfe dieser bung knnen wir mutig, stark und diszipliniert voran schreiten, fest gegrndet im Selbst, ohne die Probleme des Egos. Nicht die Vergangenheit zhlt mehr, sondern Gegenwart und Zukunft. Der Schler bernimmt vollstndig die Verantwortung fr sein Leben im Hier und Jetzt und lebt es mit Hingabe. Er kann sich identifizieren und dann wieder loslassen und sich entidentifizieren. In der Psychotherapie ist die Identifikation eine wichtige Hilfe, um Verantwortung zu bernehmen, Triebkrfte und Impulse als die eigenen zu erkennen und bewut zu machen, Gefhle und Empfindungen zuzulassen und auszudrcken. Wenn wir diese aus dem abgespaltenen Bezirk unserer Seele befreit, sie ausge drckt und die Verantwortung dafr bernommen haben, so wird es Zeit, sie wieder loszulassen. Loslassen heit in diesem Zusammenhang aber nicht verdrngen, son
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dern sie registrieren, bezeugen und sie aufmerksam betrachten: Wir blasen sie nicht auf wie einen Luftballon. Es zahlt sich nmlich nicht aus, seine ganze Kraft in die Beseitigung dieser Aufwallungen der Psyche zu verlieren. Was kmmert es den Berg, wenn einige Wolken um ihn ziehen. Sein tiefstes Wesen bleibt unberhrt (Jger, 1991, S. 126 f.). Die Entidentifikation ffnet uns die Mglichkeit, in den transpersonalen Raum vorzustoen und unser wahres Wesen zu erkennen. Ich habe, aber ich bin nicht: meine Sorgen, meine Begierden, mein Krper. (ebenda, S. 127) Die ausgewogene Balance zwischen Identifikation und Desidentifikation ist ein gutes Zeichen fr den inneren Fortschritt. Es kann natrlich auch passieren, da emotional stark besetzte Themen und unverarbeitete Kindheitstraumata auftauchen und in fixierender Weise das seelisch-geistige Fliegleichgewicht stren. Dies fhrt gewhn lich zu inadquaten Emotionen und Affekten. Willigis Jger (vgl. 1991) unterscheidet Emotionen und Gefhle und er rt, Gefhle, als feinere Regungen der Psyche wichtig zu nehmen und Emotionen, die zum Aus agieren von unbewuten Aspekten fhren und zumeist Verwicklungen hervorrufen, erst einmal wahrzunehmen und zu berprfen, ob wir wirklich so handeln mchten, wonach es uns drngt. Im Zweifelsfall sollten wir vor dem Handeln tief durchatmen und uns selbst zentrieren, denn dann entspringt die Handlung mehr dem Selbst und weniger starren Verhaltensweisen. Meditationsmeister schlagen vor: Registriere es, akzeptiere es, aber la es auch wieder los. Sollte dies nicht gelingen, beherrschende emotionale Reaktionsmuster in den Griff zu bekommen, dann raten auch Meditationsmeister zu einer psychotherapeutischen Behandlung, damit der emotionale Boden fr den weiteren Weg bereitet wird. Abgespaltene Emotionen lassen sich in der Regel nicht beruhigen, sie mssen bewut gemacht und verarbeitet werden. Meditation heilt keine psychischen Krankheiten, kann aber das Loslassen untersttzen, und Psychotherapie kann emotionale Probleme lsen, fhrt aber nicht zur Erleuchtung. Demzufolge knnen sich Psychotherapie und Spiritualitt im Sinne einer umfassenden Bewutseinsentwicklung sinnvoll ergnzen. An dieser Stelle soll auf einige Aspekte des Lebensvollzugs konkreter eingegangen werden. Es wird klar, da die spirituelle Schulung den ganzen Menschen umfat, die Einstellung zum Krper, den Umgang mit Bezie hungen, den Beruf und andere Ttigkeiten und gesellschaftlich-kologische Verantwortung. Es ist sinnvoll, von Zeit zu Zeit eine Lebensinventur durch zufhren, um erstarrte Muster zu erkennen und zu transformieren.

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A. Die Beziehung zu meinem Krper: Der Krper ist das Gef und das Gefhrt meines Geistes und meiner Seele. Die Entwicklungsbereitschaft meines Bewutseins wird durch eine ausgeglichene und flexible Berck sichtigung der leiblichen Grundbedrfnisse untersttzt. Durch eine alters adquate Krperspannung, moderaten Umgang mit den Genssen, Beach tung einer abwechslungsreichen Ernhrung und Bercksichtigung von Ausdauer, Beweglichkeit und Kraft knnen wir einen vitalen und energeti schen Grundzustand schaffen, der zur Lebensfreude beitrgt und darber hinaus die grenzberschreitende Bewutseinsentwicklung tragfhig be gleiten kann. Die Beziehung zum Krper sollte pfleglich, gewaltlos und krf tigend sein. Das Verhltnis von Spannung und Entspannung sollte in einer guten Balance bleiben. Die Grenzen meines Krpers und die Fhigkeit zur Grenzberschreitung meines Bewutseins sind aufeinander bezogen, und in einem gesunden Wechselverhltnis tragen beide zur Entwicklung bei. Inventurfragen: Wie ist das Verhltnis von Spannung und Entspannung, Bewegung und Ruhe? Wie ist mein Umgang mit Genssen? Wie krftig und ausdauernd fhle ich mich? Erlebe ich meine Sexualitt als ganzheitlich? Was wrde ich gern verndern? B. Der Umgang mit Beziehungen: Beziehungen geben Heimat, bieten uns geistige und emotionale Nahrung, konfrontieren uns mit Konflikten und regen uns zur Weiterentwicklung an. Sie spiegeln uns horizontal und vertikal die karmischen Grundmuster, fhren uns zu Teilidentifikationen und Rollen und verlangen uns deren berschreitung wieder ab, weil wir sonst darin untergehen. Sie sind ein Ort der Geborgenheit, erffnen uns Lernchancen und verfhren uns zum Aufbau von Mustern und Gewohn heiten. Treue und Verllichkeit sollen flexibel bleiben. Periodisches ber prfen von Geben und Nehmen, von Pflicht und Lust schafft einer stetigen Erneuerung Raum. Inventurfragen: Fhle ich mich in meinen Beziehungen gut? Welche Rollen spiele ich, und was lebe ich nicht? Welche Gewohnheiten sind in mir gewachsen, und mit welchen bin ich einverstanden, mit welchen nicht? berprfe ich hin und wieder meine Beziehungen, oder lasse ich gerne alles beim alten? C. Mein Beruf und sonstige Ttigkeiten: In meinem Beruf erfahre ich Selbst entwicklung und bringe meine gelernten und angeborenen Fhigkeiten in die Welt ein. Der Beruf entstand oft aus einer Defizitorientierung heraus und mu im Laufe der Zeit zu einer funktioneilen Autonomie fhren. Es kann aber auch sein, da es notwendig wird, Dinge, die nicht mehr passen, zu verndern, um nicht stehenzubleiben. Die transpersonale Psychologie
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ermuntert uns, den Beruf als spirituelle Aufgabe zu sehen, in dem wir unsere Verantwortung der Welt gegenber zum Ausdruck bringen. Mein Beruf und meine beruflichen Handlungen gehen in die Welt ein. Der innere Geist der Achtsamkeit und Aufmerksamkeit, auch in kleinen Dingen geben dem Beruf eine spirituelle Note. Fr die Ttigkeiten im allgemeinen gilt, sie verantwortlich, hingebungsvoll und ohne starre Ergebnisorientierung durchzufhren. Dazu gehrt auch der verantwortliche Umgang mit Ta lenten, mit bertragenen Aufgaben und mit gesellschaftlichen Rollen. Ver geudete Begabungen fhren zu Sinnleere und Langeweile. Inventur fragen: Fhle ich mich wohl in meinen Beruf? Sehe ich meinen Beruf als Aufgabe, als Berufung? Worin bin ich achtsam, und in welchen Be reichen empfinde ich mich als nachlssig? Wie kann ich mich und meinen Beruf weiterentwickeln? Welche Ttigkeiten fallen mir schwer, und vor welchen Ttigkeiten habe ich Angst? Wie kann ich Liebe und Hingabe dazu entwickeln? D. Innere Entwicklung und uere Verantwortung: Die innere Entwicklung frdert die uere Verantwortung. Die zentrierte und aufmerksame Grund haltung fliet in die kulturellen und gesellschaftlichen Belange ein. Wir tragen so zu einer Verbesserung der gesellschaftlichen Bedingungen in Richtung Solidaritt, Freiheit, Gesundheit und Umweltbewutsein bei. Der innere Weg ist auch kologisch und keinesfalls unpolitisch. Inventurfrage: Wie drckt sich zur Zeit meine Verantwortung der Welt gegenber aus, im kleinen und im groen? Alles ist zum Besten Die Transformation der Persnlichkeit, der Abbau des Egos und das spiri tuelle Handeln knnen erfolgreich umgesetzt werden, wenn sie von grund legenden Einsichten und Prinzipien getragen werden. Es sind Prinzipien, die aus Erfahrungen des Tiefenbewutseins abgeleitet wurden und im Alltags bewutsein durchaus Widersprche und Befremden hervorrufen knnen. Deshalb sollten sie nicht dogmatisch verkndet, sondern bestenfalls liebe voll aufbereitet werden. Dieses Befremden, vor allem bei Menschen, fr die Spiritualitt noch ein unbekanntes Gebiet ist, mu man verstehen, denn jeder kann nur von sei ner eigenen Warte, Erfassungskapazitt und Motivation aus eine Wahrheit begreifen und an nehmen. Im folgenden sttze ich mich auf persnliche Erfahrungen, Vortrge und Ausfhrungen von spirituellen Lehrern und Meistern. Die zentrale Lebensperspektive, kurz gefat, lautet: Alles ist zum Besten! Dies besagt, da das Leben grundstzlich auf Entwicklung und Evolution
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ausgerichtet ist. Das Dasein des Menschen entwirft sich auf diesem Hinter grund. Es gibt eine selbstaktualisierende Tendenz, die immer aufs neue die innere Potentialitt realisieren mchte. Rckschlge, Hindernisse oder gar Krankheiten stehen dazu nicht im Widerspruch, sie sind lediglich eine fokussierte Ausformung von zu bewltigenden Aufgaben. Je intensiver und bewuter die Selbstverwirklichung angestrebt wird, desto gravierender knnen die Anforderungen werden. Damit eng verbunden ist die Auffassung, da inneres Erleben und uere Situation in sinnvoller Weise miteinander verknpft sind. C. G. Jung hat in seinen Studien die Synchronizitt ausfhrlich behandelt:
Synchronizitt (im Gegensatz zu Synchronismus bzw. Gleichzeitigkeit) nennt er ein die Kausalitt ergnzendes Erklrungsprinzip und definiert sie als zeitliche Koinzidenz zweier oder mehrerer nicht kausal aufeinander beziehbarer Ereignis se gleichen oder hnlichen Sinngehalts, wie sie z. B. in Form eines Zusammen treffens von inneren Wahrnehmungen (Ahnungen, Trume, Gesichte, Einflle usw.) mit ueren Ereignissen, mgen diese in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft liegen, als sinnvoll erlebt werden knnen (Jacobi, 1991, S. 55).

Kulte, bergangsriten und Symbolhandlungen sind des weiteren Beispiele gelebter Synchronizitt, weil sie die uere mit der inneren Lebenswirklich keit in geheimnisvoller Weise zusammenfgen. Eigentlich kommt darin zusammen, was schon immer zusammengehrte, nur da durch das ber gewicht des empirisch-rationalen Denkens und die darauf aufbauende Logik die Verschrnkung der unterschiedlichen Wirklichkeitsaspekte oft nicht gesehen werden kann. Im Tiefenbewutsein gibt es kein Aueres und Inneres mehr, es gehrt zu einer einzigen Realitt. Bateson (1983) und andere Systemtheoretiker haben die implizite Vernetzung smtlicher Lebensprozesse ausdrcklich hervorgehoben. Die Synchronizitt kann sich nach Jung (1984, S. 285) nach drei Katego rien ordnen:
1. Koinzidenz eines psychischen Zustandes des Beobachters mit einem gleichzeitigen, objektiven, ueren Ereignis, welches dem psychischen Zustand oder Inhalt entspricht ... wobei zwischen psychischem Zustand und uerem Ereignis kein Kausalzusammenhang ersichtlich und, unter Bercksichtigung der oben festgestellten psychischen Relativierung von Raum und Zeit, auch nicht einmal denkbar ist. 2. Koinzidenz eines psychischen Zustandes mit einem entsprechenden (mehr oder weniger gleichzeitigen) ueren Ereignis, welches aber auerhalb des Wahrnehmungsbereiches des Beobachters, also rumlich distant, stattfindet und erst nachtrglich verifiziert werden kann ...
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3. Koinzidenz eines psychischen Zustandes mit einem entsprechenden, noch nicht vorhandenen,zuknftigen,also zeitlich distanten Ereignis,das eben falls erst nachtrglich verifiziert werden kann.

Synchronistische Erfahrungen haben ja oft Aufforderungscharakter, zum Beispiel wenn ich in der Auslage einer Buchhandlung zufllig das zu mei nem momentanen Zweifeln passende Buch finde, oder im Zugabteil einen Menschen treffe, der mir bei einem persnlichen Problem Lsungen vor schlagen kann. Die Lehre von der Synchronizitt zeigt, da die sogenannten Zu-flle nicht ganz zufllig sind und da man von einer Wirkkraft auszugehen kann, die den Menschen in Richtung Ganzheit drngt und Hinweise fr den in neren Fortschritt bereithlt. Natrlich ist es dann noch nicht entschieden, ob ich diese Fingerzeige auch aufnehme. Zur Realisation ist mein eigenes Zutun unabdingbar. Wichtig ist auch, da man zunchst scheinbar unangenehme uere Ereignisse nicht bedingungslos abwehrt, denn wenn man anfngt, gegen etwas zu kmpfen, ist nur schwer die darin verborgene Botschaft zu er schlieen. Man kann von allem lernen:
Scheinbare Zuflle vermitteln uns einen Hinweis auf sinnvolle Zusammen hnge, die uns i. S. der Sinnfindung spontan zufallen, ohne da wir uns darum aktiv sinngebend bemhen mssen ... die Arbeit darin, die Selbstoffenbarung des Sinngefges zu erkennen (Zbeli, 1998, S. 68).

Geht man davon aus, da auf einer tieferen Ebene des Seins alles Existie rende und alle Geschehnisse miteinander vernetzt sind, herrscht eine impli zite Ordnung, die das menschliche Dasein mitentwirft und sequentiell lenkt. Auergewhnliche Geschehnisse knnen in diesem Sinne als Ent wicklungsdrehpunkte verstanden werden, in denen ruckartig klar wird, was zu tun ist. Ein weiterer Aspekt, der mit dem Prinzip Alles ist zum Besten nicht auer acht gelassen werden darf, ist die Auffassung von Karma. Sie wird religionsphilosophisch mit der Seelenwanderung und der Wiedergeburt in Zusammenhang gebracht. Meines Erachtens ist dies aber keine notwendige Voraussetzung, so da eine Betrachtung der Idee des Karmas nicht unbe dingt den Glauben an eine Seelenwanderung erfordert. Das Leben besteht aus stndigen Metamorphosen. Verwandlung und Vernderung sind konstitutionelle Daseinsvorgnge in natrlichen Wachs tumsprozessen. Innere Entfaltung (selbstorganisierende Prinzipien) und uere Anregung korrespondieren sinnvoll miteinander in Richtung zu nehmender Bewutheit und Differenziertheit. Hindernisse auf diesem Weg sind Aufforderungen, lebensfeindliche Muster aufzugeben.
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Gedanken, Worte und Handlungen hinterlassen Spuren im kosmischen Feld und schaffen dadurch Karma, das uns auf einer anderen Ebene be gegnet. Nichts bleibt unbercksichtigt. Karma besteht somit in unserem persnlichen Leben aus allem, was uns betrifft und beeinflut. Es ist der Grund fr die Begrenztheit des Menschen, und die Befreiung fhrt ber die Lsung aus karmischer Verstrickung. Destruktives Handeln gegenber anderen Menschen fhrt zu Spannungen und Migunst, die ihrerseits Ab lehnung provozieren. Auch im Umgang mit sich selbst kann negatives Denken die Innenwelt atmosphrisch so vergiften, da psychosomatische Erkrankungen die Folge sein knnen. Neben diesen offensichtlichen und direkten kann es auch zu verdeckten und verzgerten Auswirkungen kom men, die vielleicht erst lange Zeit spter erkannt werden, mglicherweise erst kurz vor dem Tod. Im Kashmirischen Shaivismus werden drei Arten von Karma unter schieden: das Prarabdha-Karma, das wir in der Vergangenheit erschaffen haben und das wir jetzt als die Umstnde und Bedingungen unseres Lebens erfahren; das Sanchita-Karma, das in der Vergangenheit erschaffen wurde und das sich bisher aber noch nicht in Umstnden und Erfahrungen mani festiert hat, und das Kriyaman-Karma, das aus unseren jetzigen Handlungen und Gedanken besteht, die subtile Eindrcke erzeugen, zu Sanchita-Karma werden und sich spter als die Umstnde und Erfahrungen des Prarabdha Karma manifestieren. Im Buddhismus fungiert das Karma
als eine Art Lagerhaus, in dem die Eindrcke unserer - durch Emotionen ver ursachten - vergangenen Handlungen wie Samen gelagert sind. Ergeben sich passende Bedingungen, keimen sie und manifestieren sich schlielich als Umstnde und Situationen in unserem Leben (Rinpoche, 1994, S. 141).

In diesem Zusammenhang spricht Jger (vgl. 1991) von Vasanas, den ab gesunkenen und verborgenen Wnschen, Neigungen und Ambitionen, die jederzeit wieder an die Oberflche kommen knnen. Im Buddhismus seien damit auch Neigungen, Eindrcke, Handlungen und Gedanken gemeint, die in frheren Geburten entstanden sind und den Charakter des Menschen ausmachen. Dazu gehren nach Jger auch psychische Formkrfte und Tatabsichten, also erste Impulse, die eine Tat hervorrufen. Diese Grund strukturen oder Grundtendenzen, die sehr tief in unsere Psyche eingebettet sind und wohl auch mit uns in die nchste Existenz gehen, umzuwandeln, sei eine schwierige Aufgabe. Von einem karmischen Standpunkt aus betrachtet, reflektieren die je weils auftretenden Geschehnisse somit folgerichtig den aktuellen Entwick lungsstand und in ihnen horizontal und vertikal Geschichte, Aktualitt und
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Intentionalitt des gelebten Seins. Wenn man aufmerksam alles wahr nimmt, was passiert, hat man ein ausgezeichnetes diagnostisches Instru ment des persnlichen Lebensvollzugs in der Hand. Wenn man schwierige Situationen auf karmische Bedingtheiten zurckfhrt, empfiehlt es sich, zunchst anzuerkennen, was ist, und dann in einem nchsten Schritt auf Menschen, die davon betroffen sind, zugehen und in Ordnung bringen, was in Ordnung zu bringen ist. Daraus knnen sinnvolle Lebensaufgaben er wachsen. Die Gegenwart ist jedoch keine sture Wiederholung frherer Einflsse, denn jeder Augenblick schliet auch neue Freiheitsgrade und transforma tive Energiepotentiale mit ein. Die Psychotherapie lehrt uns, da im gegen wrtigen Strom des Erlebens, in der Kraft des Augenblicks, die Tendenz zur guten Gestalt, die Energie zur Vernderung liegt. Auch die spirituellen Schu len sprechen davon, da wir versuchen sollen, in den Augenblick zu kom men, denn dort ist uns das gttliche Prinzip am nchsten. Deshalb sollte man sich durch eine karmische Auslegung nicht zu sehr an die Vergangen heit heften und Karma als Ausrede fr schwierige Situationen benutzen, sondern die wandelnde Kraft des Augenblicks erkennen:
Dem Gesetz des Karmas entsprechend, das Heilige aller Traditionen achten, ernten wir frher oder spter das, was wir gest haben. Die meisten unserer Hindernisse sind tatschlich das Ergebnis unseres eigenen Handelns - dessen Konsequenzen wir in Form von gegenwrtigen Situationen und Prfungen zu tragen haben. Doch gleichzeitig sind wir nicht der Vergangenheit ausgeliefert. Wie die Siddhas uns immer wieder erklren, sind unsere vergangenen Ttigkei ten viel weniger wichtig als das, was wir gerade jetzt tun. Gem Vasishtha ist die Gegenwart viel strker als die Vergangenheit (Vasudevananda, 1998, S. 11).

Karma kann somit als Die Quelle und Frchte des Handelns und Denkens skizziert werden. Betrachtet man ausschlielich das jetzige Leben, wrde es auch zu mehr Verantwortlichkeit fhren. Jeder Moment erffnet die Mglichkeit, Rollen und Pflichten zum Wohle der Gesamtentwicklung wahrzunehmen, womit ein wichtiger Schritt getan wre, karmische Muster zu lsen. Das wird in den stlichen Religionen unter Dharma verstanden, die bewute, liebevolle und achtsame bernahme von Verantwortung Personen, Vorgngen und Situationen gegenber, die von starren Verarbeitungsmustern und eingeschliffenen Verhaltensbahnungen befreien kann. In dieser Sichtweise wird man aufgefordert, fr sein Leben und seine Umstnde Verantwortung zu bernehmen, auch wenn man sich ungerecht behandelt fhlen sollte, denn im Zusammenklang uerer Umstnde und inneren Resonanzen kristallisieren sich wichtige Lebensauf gaben heraus. Weigert man sich, diese anzunehmen, helfen Krisen und
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Krankheiten nach. Krisen sind spirituelle Entwicklungshelfer. Sie brechen vertraute Bezge auf, um neuen Strukturen Platz zu machen. Das dazu gehrige Leid macht hellhrig fr Sinnfragen und bringt unerledigte und gelegentlich vergessene Angelegenheiten in Erinnerung. Es konfrontiert auch mit Abwegen und Oberflchlichkeiten. Es werden wieder existentielle Prioritten gesetzt. Vasudevananda (1998, S. 10) berichtet von einem Schler, der in dem Augenblick, als er seine Krankheit vertrauensvoll annahm, eine tiefe innere ffnung erlebte:
Pltzlich wurde er von Wellen der Liebe berwltigt. Es war die Entscheidung, seiner Krankheit ins Auge zu blicken und sie anzunehmen, die fr ihn dieses kraftvolle Erlebnis von Gnade ermglichte. Zu dieser Zeit verstand er auch, da er sich ohne die Krankheit niemals so geffnet htte. Die Krise, die sein Leben bedrohte, war auch der Antrieb fr sein spirituelles Wachstum. Groe Hinder nisse und Schwierigkeiten sind groe Lehrer - so groartige Lehrer, da die meisten von uns ohne sie niemals spirituelle Fortschritte machen wrden. Und auf diese Weise sind sie eine Form von Gnade.

Begleitend zu der inneren ffnung wird das Vertrauen in die Hhere Macht, die uns subtil begleitet, und in die inneren Ressourcen strker, so da Gottvertrauen und Selbstvertrauen unmerklich zueinanderfinden. Und man wird entdecken, da oft inmitten von strenden Geruschen sich das Gttliche Zutritt zu unserer Seele verschafft. Der Grundsatz Alles ist zum Besten ist kein Freibrief fr Passivitt, denn erst wenn man das eigene Bemhen mit hinzufgt, kann der nchste Schritt gelingen. Selbstbemhung und Gnade durchdringen und bedingen einander. Wenn man einfach seinen Weg konstant und ausdauernd weiter geht, dann wird man von den feinen Schwingungen der Gnade gefhrt und untersttzt. Zum Wachstum gehren die Berge genauso wie die Tler, und jeder Mensch, gleich in welche Verhltnisse er geboren wurde, hat sich da mit auseinanderzusetzen. Klagen ber die schlechten Bedingungen oder die Verantwortung auf andere abzuschieben helfen nicht weiter, wir mssen aktiv den Gegebenheiten ins Auge blicken. Das fordert allerdings nicht zu politischer Inaktivitt auf, denn die authentische Konfrontation kann sich auch auf soziale Ungerechtigkeit und politische Unterdrckung beziehen. Ghandi, der Dalai Lama und Teresa von Avila geben davon eindrucksvolles Zeugnis. Ihr engagiertes Eintreten fr Gerechtigkeit und Frieden wird ber die Kulturen hinweg gewrdigt. Jedes Hindernis, jedes Schicksal, dem wir offen begegnen und berwinden, setzt neue Krfte fr den weiteren Weg frei, nicht nur fr sich selbst, sondern ist auch Ermutigung fr andere. Hin dernisse gibt es im spirituellen Weg, wie im normalen Leben, kein Lebens
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weg ist frei davon. Muktananda (1994, S. 446 f.) stellt dies eindrcklich klar:
Als du noch nicht den spirituellen Weg gegangen bist, hast du irgendwelche Hindernisse bemerkt? Gab es da keine Schwierigkeiten auf deinem weltlichen Weg? Hast du auf dein Leben geschaut? Wie viele Psychologen hast du in dei nem Leben aufgesucht? Wie viele rzte? Wie viele Freundinnen hattest du? Wie viele Freunde? Wie viele Feinde? Mit wie vielen anderen Leuten hattest du zu tun? Stt du nur auf deinem spirituellen Weg auf Hindernisse? Wenn du all diese Dinge auch in deinem normalen Leben hast, warum sollte der spirituelle Weg dann so andersartig sein? Der spirituelle Weg ist nicht so schwierig wieder allein weltliche Weg; er ist viel einfacher. Auf dem spirituellen Pfad brauchst du dich nicht mit den anderen zu verstricken. Alles, was du tun mut, dich nach innen zu wenden und friedlich ber das Selbst zu meditieren, nicht wahr?

Fr spirituelle Schler gilt, da Hindernisse als eine Art Lehrer fngieren, sogar als ein Geschenk gesehen werden knnen: Je grer die Hindernisse, desto intensiver ist die Botschaft, die sie in sich tragen, und desto grer ist der Effekt fr die spirituelle Praxis, wenn sie berwunden und transformiert werden. Kornfield (vgl. 1990) pldiert fr eine achtsame Integration der aufkommenden Barrieren und schumenden Emotionen. Blockaden und Hindernisse msse man aufsteigen lassen und bewut beobachten. Wir sollten die Gelegenheit nutzen, ber Wut, Angst und Verlangen zu lernen, wie wir uns mit ihnen in Beziehung setzen knnen, ohne in ihnen gefangen zu werden. Das, so Kornfield, erfordere viel bung. Kornfield nennt fnf Arten von Hindernissen, die zu bewltigen eine groe Herausforderung darstellt: Verlangen und Begehren; Ekel, Wut, Ablehnung; Schlfrigkeit, Stumpfsinn und Lethargie; Erregung und Ruhe losigkeit; Zweifel. Das knnte so gehen: Es taucht Unruhe auf. Man registriert Unruhe, die Unruhe wird zur Spannung, man sagt sich innerlich Ah, Spannung, nicht genug, nun glht heie Wut in der Seele, und man nimmt wahr und findet die Richtung der Wut heraus. So lernt man sich genauer kennen, nimmt auf, ohne zu verdrngen, und lt los, ohne auszuagieren. Die detaillierte Erforschung frdert die Verwandlung von Hindernissen, und die freiwerdende, zuvor an den Affekt gebundene Energie steht dann im Dienste des inneren Prozesses. Durch das systematische ben mit den Hindernissen entdeckst Du, wie Du weise und mit weniger Identifika tionen mit ihnen umgehen kannst, ohne gefangen zu sein (ebenda, S. 170). Wenn man Hindernisse vergegenwrtigt, sobald sie auftreten, sie bewut kontempliert und sie in die Meditation einbringt, werden sie zum helfenden Freund (vgl. Pasadika, 1998), weil eine vorbergehend un
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terbrochene Bewutheit sofort wieder aufgenommen, weiterentwickelt und vertieft werden kann (ebenda, S. 55). Das Leben schafft Situationen, in denen wir innerlich wachsen und weiterkommen knnen. Aber sie stehen im Einklang mit den Potentialen und der inneren Weisheit, so da wir nicht berfordert werden. Jean Gebser stellt dazu fest,
da wir die Einsicht gewonnen, in welchem Mae alles, was uns geschieht, gestaltend und krftigend zu unserem Leben, nmlich zu uns selber gehrt, und da es somit durchaus abwegig ist, sich ber Migeschick und der gleichen zu beklagen, weil wir es selber sind, die dies oder jenes Hindernis, das von auen auf uns zukommt, nicht etwa nur anziehen, sondern, so wir es nicht umgestalten und zu verwandeln vermochten, es flschlicherweise als unge rechtfertigte Tragik oder als unberwindliche Hrde betrachten. Statt dessen sollten wir uns eingestehen, da diese Hindernisse wir selber sind, da sie in uns ruhen, und da sie nur deshalb in Erscheinung treten, um uns darauf aufmerk sam zu machen, worin unser Lebens Leistung zu bestehen htte (Gebser, in: Mller, 1999, S. 54).

Diese Einstellung hilft, Hrden nach ihrem Sinn abzutasten, genau hinzu spren: Was will der unangenehme Umstand mir sagen, welche Botschaft und welche Aufgabe steckt darin, was bedeutet es fr mein Leben, was habe ich zu lernen und was habe ich zu tun? Wenn jemand zum Beispiel schwer erkrankt, kann die Botschaft lauten, Oberflchlichkeiten im Leben abzubauen und sich wieder auf das Wesentliche zu besinnen. Krankheiten ber gen radikale ffnungen, sie knnen zu Wendepunkten werden, wenn man sie annimmt. Die Geschichte der Psychosomatik zeigt dies in ganz hnlicher Weise auf. Oder ein anderer ist mir gegenber unehrlich, dann kann das heien, da ich mich meiner eigenen Unehrlichkeit radikal zu stellen habe. Von auen kann auf mich zukommen, was innerlich noch nicht bewltigt ist. Ich erinnere mich gut an eine Situation, als mich bei einem Vortrag pltzlich ein Blackout berfiel und mir im nachhinein klar wurde, da mich in diesem Moment mein Ego zu berheblichen Stzen verleitete. Im Laufe des spirituellen Weges spitzen sich die Schwierigkeiten auf Ego-Konfronta tionen zu, insbesondere dann, wenn man sich gerade in einem Ashram auf hlt, denn die intensive Energie, die dort wirkt, bringt Schattenaspekte und Egoanteile prompt und intensiv an die Oberflche. Man zieht die Dinge an, die man fr den inneren Fortschritt braucht, und wenn man sie wieder zurckweist, dann verblat ihre positive Wirkung, und wir kmpfen an der falschen Stelle. Wenn man aber seiner Aufgabe folgt und sich stellt, dann knnen an der Stelle der grten Schwierigkeiten die schnsten Blten wachsen:
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Im allgemeinen fangen die Leute an, sich zu beklagen, wenn sie nur das kleinste Leid ertragen mssen, und sie beanspruchen den Segen Gottes, der Zeit, des Schicksals und der Krfte des Universums. Sie glauben, da in ihrem Leben alles falsch gelaufen sei. Aber die Einstellung eines Weisen ist vllig anders. Er heit Leiden mit groer Liebe willkommen, weil er wei, da er von bestimmten schlechten Karmas befreit wird und in eine Phase von Freude und Glckseligkeit kommt, wenn er seine gegenwrtigen Leiden wrdevoll ertrgt. Zu erkennen, da sich Leiden zu unserem eigenen Vorteil, zu unserem eigenen Nutzen, einstellt und dabei Ruhe und Gelassenheit zu bewahren, das ist die neue Sicht weise (Muktananda, 1994, S. 37).

Es ist eine ungewohnte Sprache, die wir lernen mssen, wenn wir uns auf diese Einsichten sttzen. Unser eigener Geist wird dann zum radikalen Ort der Vernderung, denn gelingt das, ndern sich auch die Umstnde. Wenn die Einstellung Alles ist zum Besten inmitten der weltlichen Strme verwirklicht werden kann, werden Furchtlosigkeit, Gelassenheit und tiefer Frieden eine bezaubernde Atmosphre in unser Leben bringen.
Die wichtigste Sache im Leben ist der innere Friede. Man sollte so handeln, da man inneren Frieden und Zufriedenheit erreichen kann. Wenn jemand einmal innere Zufriedenheit erreicht hat, wird er glcklich sein, was auch immer die Frchte seines Handelns sein werden. Das ist das Wesentliche im Leben: Man sollte lernen, frei von Angst zu sein. Du magst vom Mond zurckkehren, oder vom Himmel, du magst ein groes Vermgen verdienen, du magst sogar der Meister des ganzen Kosmos werden, aber wenn du ohne Frieden bist, wenn du ohne Zufriedenheit bist, was bringt dir dann das Ganze? Wenn du Schlaf tabletten nehmen mut, um schlafen zu knnen, wenn du Rauschmittel be ntzen mut, um die Ekstase zu genieen, was bringt es dann? Man sollte zu frieden bleiben, was auch immer das Schicksal mit sich bringt. Es ist die innere Zufriedenheit, die das Wichtigste ist. Ohne sie kommt man nicht zur Ruhe (ebenda, S. 34).

Alles ist zum Besten! Dazu gehrt auch die Frage, ob man selbst gerade das tut, was die gem unseren Fhigkeiten beste Antwort auf die Situation ist. Das eigene Bemhen ist dafr Voraussetzung, da die Frucht der Situation hervorkommen kann. Zu beachten ist, da wir dabei nicht neidvoll auf an dere blicken, denn jeder hat seine ganz spezielle Aufgabe zu erfllen: Wenn du deine Aufgabe erfllst, egal wie sie auch sein mag, wirst du erfolgreich sein. Es mag Zeit kosten, aber so wird es zu deiner Aufgabe, zu deiner Gott heit, es wird zu deinem eigenen Gott (Gurumayi, 1996, S. 44). Im Zen-Buddhismus spricht man von Tariki (Kraft des anderen) und Jiriki (eigene Krafl), die in einer tieferen Sicht zusammenwachsen und zu

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Polen einer spirituellen Wirklichkeit werden (vgl. Frambach, 1993). In einem mittleren Modus von Wirken und Bewirktwerden, von Agieren und Zulassen, von Identifizieren und Loslassen entfaltet sich auf dem Boden einer schpferischen Indifferenz das Bewutsein zu mehr Weite, die dann im Gewahrsein des transzendentalen Grundes den Menschen ber sich selbst hinauswachsen lt. Dieses Bewutsein ermglicht auch ein inneres Freiwerden von Karma, das heit, da sich Dinge lsen lassen, die durch unsere Verantwortung in Unordnung geraten sind. So ist es mglich, sich in jedem Augenblick von schuldhaften Bindungen und Fixierungen zu entlasten. Dazu gehrt auch die verantwortliche bernahme unserer eigenen Lebensgeschichte, das Loslassen von Schuldzuweisungen an Bezugspersonen und die Vernderung im Augenblick, denn nur im Hier und letzt ist Vernderung lebendig mglich. Die Realitt des Vergangenen ist nicht mehr zu ndern und das Zuknftige ist noch nicht eingetreten. Beginne jetzt mit dem, was du er reichen mchtest, schiebe es nicht vor dir her, denn jeder Augenblick ist kostbar, denn: Wenn du Gott und der Wahrheit voll vertraust und er kennst, da das, was auch immer geschieht, Gottes Wille ist, dann fhlt sich jeder Platz, jeder Augenblick und jedes Ereignis in deinem Leben groartig an (Muktananda, 1994, S. 37). Wenn die uns gestellten Aufgaben mit ganzem Herzen und intensiver Hingabe beantwortet werden, tritt Gnade hinzu, und wir knnen uns voll stndig von destruktiven inneren Bindungen und Mustern befreien. Im Gleichmut des Geistes geht es dann nicht mehr um Sieg oder Niederlage, sondern um Liebe und Weisheit. Die spirituellen bungen legen groen Wert darauf, den Geist positiv auszurichten, ohne dabei zu harmonisieren oder Konflikten aus dem Weg zu gehen, denn Gedanken sind kraftvolle Energietrger. Emotionale Fixie rungen konstellieren sich ber eingeprgte kognitive Muster, die automa tisch ablaufen, ohne da sie rechtzeitig unterbrochen werden knnen.
So wie du denkst, so wirst du ... Wenn du positive Gedanken hast, dann wirst du wachsen. Wenn du schlechte Gedanken hast, dann wirst du kleiner werden. Je edler die Gedanken, desto grer die Freiheit. Je niederer die Gedanken, desto mehr Schwierigkeiten wirst du erzeugen. Wenn deine Gedanken nicht gut sind, dann werden sie zu Ablenkungen fhren und das sind wahre Hindernisse in unserem Leben - nicht nur im Yoga oder in der Meditation, sondern auch im Alltag (Gurumayi, 1992, S. 35).

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Spirituelle Krisen Krise als Wachstumsimpuls In einer Krise gert der Mensch in einen Engpa und erfhrt in dramati scher Weise eine Zuspitzung seiner inneren Lage. Alte vertraute Bewlti gungsmechanismen greifen nicht mehr, und in unaufhaltsamer Weise ver dichtet sich das Problemgeschehen. Unkontrollierbare Energien treten hinzu und nehmen allmhlich, bisweilen auch abrupt, dem Ich das Heft aus der Hand. Der gewhnliche Lauf des Lebens wird nachhaltig unterbrochen, und das Krisengeschehen bernimmt die Regie. Die Radikalitt einer Krise zwingt den Menschen zur Vernderung, wenn er nicht in destruktive Ver haltensweisen abgleiten mchte. Angst, Unsicherheit und Ohnmacht sind die beherrschenden Emotionen. Angst vor dem unsicheren Ausgang, Un sicherheit ber die Verfgbarkeit von Ressourcen und Fhigkeiten sowie Ohnmacht angesichts fehlender Kontrolle ber das Geschehen. Diese Ge fhlsregungen knnen auch in aufschumende aggressive Affekte gegen das hereinbrechende Krisengeschehen und in depressive Zustnde Umschlgen. Hufig schmt man sich fr das, was passiert, kapselt sich ab und bleibt ein sam sich selbst berlassen. Krisen erfassen immer den ganzen Menschen, den Krper, die Psyche, seinen Sinnhorizont und seine soziale Welt. Sie stellen, umfassender als Konflikte, den gesamten Lebensentwurf bedrohlich in Frage. Ein Konflikt kann zur Krise werden, wenn die gelufigen Lsungs strategien fehlschlagen und er sich dadurch verschrft. Der Mensch geht nicht von sich selbst aus in die Krise, er wird hineingestoen durch innere und uere Impulse, die zumeist aus dem Unbewuten kommen. Die Chancen einer Krise liegen in Wandlung, Erneuerung, Aufgeben von alten Mustern, Loslassen von engen Lebenskonzepten und das Erleben von existentiellerem und tieferem Lebensgefhl. Wenn man dabei erkennt, da es keinen Spielraum fr die bewhrten Strategien des Verstehens und Handelns mehr gibt und da die alten Be wltigungsmuster deshalb nicht mehr greifen, weil sie berholt sind und der Entwicklung im Weg stehen, kann man die Chance ergreifen. Die Krise zwingt uns, den Daseinsentwurf zu erneuern und bis dahin verschlossene Tren zu ffnen. Es ist ein Zustand zwischen Tod und Geburt. Das Alte, bis dahin Gltige hat seine Kraft verloren, und das Neue, notwendig andere ist noch nicht Wirklichkeit geworden. Diese Phase braucht Geduld, um her auszufinden, was loszulassen und aufzugreifen ist. Was mu aufgegeben werden und was mchte sich zeigen? Vorschnelle Lsungen sind gewhnlich nicht von Dauer, sie zgern nur den Neubeginn hinaus. Man sollte nicht in die Geschwindigkeit greifen, nicht verlangsamen und nicht beschleunigen, denn das der Krise immanente Tempo ist in der Regel dem zugrundeliegen
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den Problemgeschehen adquat. Es gibt ganz unterschiedliche Krisen. Die von den meisten Menschen akzeptierten, sind die sogenannten Reifungs krisen, die jeder Mensch zu durchlaufen hat, ja, ihr vermeintliches Fehlen kann sogar zum Problem werden. Erikson (1976) hat in seinem Buch Iden titt und Lebenszyklus darauf hingewiesen, da man in gewissen Lebensal tern Krisen zu bewltigen hat, um in der Entwicklung nicht steckenzublei ben, zum Beispiel die Adoleszenzkrise: In der Ablsung von den Eltern mssen junge Menschen vertraute Gewohnheiten durchbrechen, werden Auflehnung und Widerspruch uern, um das eigene Selbst zu finden und die je eigenen Anlagen zu verwirklichen. Aus dem in elterliche Schemata eingepaten Kind mu ein reifer Erwachsener werden, und das gelingt nur, wenn der junge Mensch sich kraftvoll dem Einflu der Eltern entzieht. Das verursacht auf beiden Seiten Schmerzen, um sich abzulsen und loszulas sen. Dann kann ein neues und selbstndiges Leben beginnen. So will es die Natur. Wenn man sich gegen diesen Impuls stellt, entstehen Abhngigkeit und Krankheit. Krisen werden auch durch Schicksalsschlge ausgelst. Im Angesicht eines tdlichen Unfalls oder einer unheilbaren Erkrankung geht es darum, eine Entscheidung, die bereits gefallen ist, zu akzeptieren und seinen Sinnhorizont zu erweitern, denn die schmerzhafte Wirklichkeit ist nicht mehr rckgngig zu machen. Baier (unv. Vortrag) nennt dies Akzep tanzkrisen und unterscheidet sie von Entscheidungskrisen, deren Richtung durch Wahrhaftigkeit und Authentizitt bestimmt werden mu, wenn nicht ein Rckfall in alte Muster erfolgen soll. Lebensentscheidungen drfen nicht aus einem Anpassungsdruck heraus getroffen werden, sonst sind Trauer und Unglck vorprogrammiert. Sich mutig und vertrauensvoll fr das Stimmi ge einzusetzen zahlt sich letztendlich immer aus, auch wenn es am Anfang schmerzlich und mhsam erscheint. Generell sollte man Krisen nicht aus dem Weg gehen, denn sie umfassen wichtige Reifungsschritte und Lebensbotschaften. Es ist gut, eine Krise anzunehmen, in sie hineinzugehen, sie kennenzulernen und zu spren, was sie bedeuten soll. Der Sinn der Krise ist, mich bzw. mein Bewutsein zu erweitern. Darum liegt die Lsung naturgem auf einer hheren Ebene. Zugang zu dieser Ebene gewhrt die Intuition. Durch das Beachten von Trumen, Symbolen, Synchronizitten und Zufllen kann man sich fr die Intuition sensibilisieren. Man kann sich aber auch bewut an die innere Weisheit oder den inneren (spirituellen) Meister wenden. Man richtet seine Fragen in einem entspannten, meditativen Zustand an sein tiefstes inneres Wesen. Meist sind die Antworten und Hinweise berraschend, neu, para dox, so da man es als riskant empfindet, diese zu befolgen. Sie sind eindrckliche Wegweiser und verleihen energievolle Untersttzung, denn sie werden von tiefen Schichten der Seele gerufen. Jetzt gilt es, sich der eigenen
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Ressourcen zu vergewissern und das Wagnis des nchsten Schrittes zu gehen. Dann kommen in der Regel unerwartete Hilfen aus dem transper sonalen Bewutseinsraum, aber auch von auen auf uns zu. Das ist die ermutigende Botschaft vieler spirituell Reisender. Im Eingangsstadium einer Krise ist es hilfreich, einfach zuzulassen und zu akzeptieren, was passiert. Im Durchgangsstadium der Krise sollte man sich den Themen stellen, die auf geworfen werden, und im Zielstadium ist es sinnvoll, ber Vernderungen seines Lebens auf dem Hintergrund des Erfahrenen zu kontemplieren. Wenn im folgenden von spirituellen Krisen die Rede ist, dann heit das nicht, da andere Krisen nicht auch eine spirituelle Dimension htten, sondern nur, da sie mit einem spirituellen Weg in Zusammenhang stehen oder spezifisch spirituelle Themen enthalten. Probleme und Krisen in der spirituellen Entwicklung sind bekannt, und ihnen wird in den unterschied lichen Wegen Beachtung geschenkt. Die spirituelle Bewutseinschulung fhrt zu fundamentalen Transformationsprozessen der Persnlichkeit, und man kommt mit starken Energiestrmen in Kontakt. Dabei knnen Hindernisse, Zweifel und Blockaden schrfer hervortreten, denn im vollen Lichte werden die Schatten kontrastreicher. Die innere Weisheit bernimmt sorgsam die Regie ber die weiteren Prozesse, und deshalb ist es wirklich frderlich, wenn wir diesem Plan nicht im Weg stehen. Komplikationen ent stehen normalerweise eher durch heftigen Widerstand, als im Geschehen lassen. Krisen brechen innere Verhrtungen auf und zeigen an, was loszu lassen ist. Die Wandlung ist nicht immer an aufschumende Krisen gekoppelt; sie kann auch ruhig und harmonisch ablaufen, Schritt fr Schritt, ohne groe Sprnge oder spektakulre Durchbrche.
Der Transformationsproze einer spirituellen Entwicklung kann einen unter schiedlichen Verlauf nehmen. Beim einen verluft er relativ ruhig, es findet ein stetes Loslassen einer ichzentrierten Weltverhaftung statt. Bei anderen ist die Entwicklung nicht so harmonisch. Es kommt zu verschiedenen, zum Teil aufse henerregenden Phnomenen. Vom Gesichtspunkt des Absoluten aus betrachtet kommt diesen Ereignissen die Bedeutung von Nebenwirkungen zu (sowie be stimmte Medikamente Nebenwirkungen haben oder auch die psychotherapeu tische Arbeit zeitweilige krisenhafte Phasen auslsen kann). Fr den betreffen den Menschen knnen diese Phnomene jedoch recht bedrohlich sein, vor allem dann, wenn ein Rahmen fehlt in den sie eingeordnet werden knnen (Helg, 2000, S. 284).

Das Gelingen eines Prozesses hngt also nicht von der Lautstrke ab, doch ist es gut, wenn man ber die unterschiedlichen Tne, Themen und Ausformungen von spirituellen Krisen Bescheid wei, um konstruktiv damit umgehen zu knnen.
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Was ist eine spirituelle Krise? Krisen sind fr die spirituelle Entwicklung immer bedeutsam. Die spirituelle Krise kann leicht miverstanden werden, denn sie weist auch Phnomene auf, die spirituell unerfahrene Fachleute psychopathologisch deuten. Dies kann dann zu verhngnisvollen Behandlungsanstzen und sogar zu einer Einweisung in die Psychiatrie fhren. Eine medikamen tse Behandlung von spirituellen Krisen fhrt zwar zu einer zeitweiligen Dmpfung der Symtomatik, bewirkt aber, was die Lernerfahrung betrifft, genau das Gegenteil, denn nur wenn eine bewute Verarbeitung erfolgt, kann das Bewutsein daran wachsen. Da spirituelle Krisen tief in die existentielle Seinsweise eines Individuums eingreifen, wre existentiell spirituelle Krise der bessere Beschreibungsbegriff. Sie sind Durchbrche und Aufbrche, die spirituelle Impulse vermitteln, mit spirituellen Themen in Zusammenhang gebracht werden knnen, einem spirituellen Weg vorausgehen oder whrend eines spirituellen Weges auftreten. Auch im Umfeld von bewutseinsverndernden Drogen, mystischen bungen oder parapsychologischen Praktiken sind sie anzutreffen. Sie haben in der Regel die Qualitt von Aufforderung zu mehr Tiefe, zu weniger Ego und zum Einbezug des Gttlichen in unser Leben. Bei guter Untersttzung fhrt eine spirituelle Krise zu einem erweiterten Lebenshorizont und zu einem tieferen Daseinsgefhl. Der Begriff spirituelle Krise wurde von Stanislav und Christina Grof in die transpersonale Psychologie eingefhrt und fr die westliche Psycho therapie aus dem reichen Erfahrungsschatz der mystischen Wege, denen diese Zustnde absolut gelufig sind, fruchtbar bersetzt und zusammengefat.
Spirituelle Krisen knnen als kritische und im Erleben schwierige Stadien einer tiefgreifenden psychologischen Transformation definiert werden, die einen ganz und gar beanspruchen. Sie nehmen die Form von auergewhnlichen Bewut seinszustnden an und bringen intensive Emotionen, Visionen und andere Ver nderungen der Sinne sowie verschiedene physische Manifestationen mit sich (Grof, 1991, S. 51).

Ungewhnliche und andersartige Erlebnissequenzen knnen ohne Vor warnung die Grundfesten der Persnlichkeit erschttern. In spirituellen Krisen ffnet sich das Alltagsbewutsein fr ungewhnliche Erfahrungen, in denen
sich Gott mit ungeheurer Macht im gewhnlichen Alltag einen Raum ver schafft. Sein Erscheinen kann, wenn ich es einmal in traditionellen Worten ausdrcken darf, Verderben und Tod bringen, fr diejenigen, die ignorant seine
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Existenz leugnen; jedoch auch groe Gnade, Heilung und die Erfahrung groer Liebe fr Menschen, die sich dieser Erfahrung stellen (Jahrsetz, 1995, S. 50).

Es ist das energiereiche Einbrechen der hheren Macht in unser Leben, eine totale und den ganzen Menschen betreffende Involvierung in einen Proze der ffnung, Reinigung und Transformation. In den Arbeiten der Fach klinik Heiligenfeld, die sich um eine empirische Erforschung der spirituellen Krisen verdient gemacht hat, werden sie ausgehend von den allgemeinen Kriterien des DSM-IV (V 62.89 religises oder spirituelles Problem) im Sinne psycho-spiritueller Strungen beschrieben:
Da spirituelle Krisen sich jedoch auf eine Flle subtiler Erfahrungen beziehen, knnte man unter psycho-spirituellen Strungen alle Strungen zusammen fassen, die sich auf spirituelle Erfahrungen im Sinne subtiler subjektiver Er fahrungen mit der Folge psychischer oder psychosomatischer Symptome beziehen. Solche subtilen Erfahrungen wren beispielsweise Transzendenzer fahrungen, energetische Empfindungen, paranormale oder mediale Erlebnisse usw (Belschner und Galuska, 1999, S. 79f.).

Folgende Phnomene knnen im Leibbereich auftreten: Schtteln, Zittern, pltzliche Bewegungen, spontan auftretende yogahnliche Krperhaltun gen, out of body experiences, spontane Hyperventilation, sich selbst nicht mehr spren (ohne Schwerkraft und Bodenkontakt), die innere Mitte ver lieren, abwechselndes Gefhl von Enge und Weite, sich nicht mehr leiblich koordiniert oder geordnet erleben, starke Mdigkeit, berreiztheit, Ener giewallungen, Schmerzen und Spannungen vornehmlich im Bereich der Chakren. Im psychischen Bereich kann es zu primrprozehaften Zustnden (Bilder, Gerusche, Anmutungen) kommen, zur Konfrontation mit archetypischen Symbolen, zu Angst, die Kontrolle zu verlieren, verrckt zu werden, zu authentischen Erinnerungen, die bis in den prnatalen Bereich zurckreichen, und zu starken ngsten bis hin zu Panik. Bekannte Proble me werden dichter und nher erlebt, weil die Kompensationsmechanismen nicht mehr greifen und die Bewertungsmastbe sich ndern. Die bedroh lichen Zustnde knnen aber auch ins Gegenteil Umschlagen; pltzlich be kommt der Mensch Zugang zu innerer Ruhe, Mut, Offenheit, Liebe, Weit sicht und Gelassenheit, wovon die Seele sanft berhrt wird. Dies ist jedoch noch nicht stabil, sondern ein Vorgeschmack auf das, was sich auf dem Weg darbieten knnte. Es kann auch zu spontaner Trance kommen, die alle Erfahrungen vern derter Bewutseinszustnde umfassen kann: Transzendenz von Raum und Zeit, Begegnung mit dem kosmischen Prinzip, Visionen von gttlichen We
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sen und spirituellen Meistern, aber auch das Miterleben des eigenen Todes, Wahrnehmung von dmonischen Welten, Gefhl von Besessenheit, Kontakt mit feinstofflichen Realittsbezirken, Astralwanderungen, spontan auftau chende parapsychologische Fertigkeiten und Reinkarnationserfahrungen. Menschen in spirituellen Krisen wirken meist vereinsamt, weil sie Angst haben, in die Psychiatrie eingeliefert zu werden. Sie sind auch im Kontakt sprunghaft und unberechenbar, weil sie pltzlich zu Verhaltensweisen nei gen, die man sonst nicht von ihnen kennt. Gefhle von Verlorenheit und Verlassenheit verstrken oft die vorher beschriebenen Phnomene bis zur Unertrglichkeit. Phnomenologisch betrachtet lsen sich alte Strukturen auf, die bislang Halt gaben und eine feste Identittsverankerung ermglichten. Spannun gen, alte verdrngte Konflikte, Krankheiten, abgespaltene Schattenaspekte finden sich oft parallel zu spontanen ffnungen, ekstatischen Zustnden und subtilen Wahrnehmungen, die ber die normalen Frequenzbereiche hinausgehen. Die Dynamik ist nicht aufzuhalten; alles bahnt sich seinen Weg ins Bewutsein, ob man es will oder nicht. Die Innenwelt und die Wahrnehmung der ueren Welt geraten aus den Fugen, verlieren ihren bis dahin vertrauten Bezugspunkt. Spirituelle Themen, transpersonale Zustn de und neurotisches Material sind in eigentmlicher Weise miteinander verknpft, als kme alles unaufhaltsam in den Vordergrund, was zu inte grieren oder zu erledigen ist. Mitunter wird die personale Ordnung so durcheinandergewirbelt, da es wie ein inneres Chaos wirkt und der Mensch nicht mehr auseinanderhalten kann, was Intuition, Wahrnehmung, Wunschvorstellungen, neurotisches Verhalten, spirituelle Erfahrungen, in nere und uere Wirklichkeit sind. Dies lt bei ihm die Angst, verrckt zu werden, aufkommen; auch die Umwelt hat meist entsprechende Vermutun gen. Und dennoch ist im Unterschied zu psychotischen Zustnden ein Ich vorhanden, das wei, da dies ein Proze ist, da man sogar diesen Proze ablaufen lassen und sich innerlich davon distanzieren kann. Die innere Be teiligung an diesem Vorgang ist also nicht total, sondern nur partiell. Und zweitens kann in irgendeiner Form, mglicherweise auch durch Interven tionen von auen, durchaus ein Bezug zu spirituellen Themen oder religi sen Stimmungen hergestellt werden, der anders als in Wahnstimmungen reflektierbar und verstehbar ist. Die kosmischen Energien knnen emotionale Umwlzungen auslsen, die sich in Zittern, Weinen, Singen und Ausbrchen unterschiedlicher Art uern. Auch unwillkrliche Bewegungen und pltzlich eintretende Ver nderungen der Atemmuster wurden insbesondere im Zusammenhang mit der erwachten Kundalini beschrieben. Diese kryias sind tiefsitzende Span nungen, die an die Oberflche kommen und sich auflsen. Sinnbildlich
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stellt man sich die Kundalini als Schlange vor, die auf ihrem Weg zum spiri tuellen Zentrum (Scheitelchakra) die Blockierungen der Chakren beseitigt und sie ffnet, so da die subtile Energie ungehindert durchflieen kann und alle Verunreinigungen des Krpers, der Seele und des Geistes abfhrt. In der Literatur finden sich fr diese Art von Erfahrungen auch Konnotationen und beschreibende Verknpfungen zum spirituellen Erwachen, generell zu Durchbruchserfahrungen, transpersonalen Krisen, spontanen Deprogrammierungen, initiatischen Krisen, Kundaliniphnomenen und auergewhnlichen Bewutseinszustnden. Scharfetter (1994) stellt heraus, da Inhalt, Erlebnisqualitt, Erfahrung und Wirkung der Krise sehr ver schieden sind. Solche Krisen knnten spontan auftreten in Lebenswandlungszeiten, Zeiten der Umstellung, der Neuorientierung, in Wachstums phasen, aber auch in Zeiten der Erschtterung, des Schmerzes, der Angst, des Leidens, der Krankheit reaktiv sein. Sie knnten unabsichtlich induziert sein durch psychedelische Drogen oder andere Auslser von besonderen Bewutseinszustnden und kmen gelegentlich als Strung der Meditation vor. Sie knnten aber auch absichtlich provoziert sein durch verschiedene pharmakologische und andere Techniken. Grof (1991) spricht von einer unberschaubaren Vielfalt der spirituellen Krisen. Extrem ausgedrckt kann es so viele spirituelle Krisen wie Menschen geben, da sich Kosmisches und Subjektives zu einer einzigartigen Signatur mischt. Trotzdem hat er einige Erfahrungsgruppen und -inhalte herausgearbeitet, die hufig ge nannt werden:
Episoden von Einheitsbewutsein (Gipfelerfahrungen), das Erwachen von Kundalini, Nahtoderfahrungen, das Auftauchen von Erinnerungen an frhere Leben, die schamanische Krise, das Erwachen von auersinnlichen Wahr nehmungen, Kommunikation mit geistigen Fhrern und Channeling, Begeg nungen mit Ufos und Besessenheit (ebenda, S. 109 f.).

Da bis auf die schamanische Krise die anderen Erfahrungsaspekte in den vorhergehenden Kapiteln ausfhrlich beschrieben wurden, soll kurz auf sie eingegangen werden:
Visionre Abenteuer dieser Art schlieen charakteristischerweise eine Reise in die Unterwelt ein - in das Reich der Toten. Dort wird man von boshaften dmonischen Wesen angegriffen und unvorstellbaren Qualen ausgesetzt, die in Erfahrungen von Tod, Zerfall und Auslschung gipfeln. Wie bei den schamani schen Krisen kann man die endgltige Zerstrung so erleben, da man um gebracht, in Stcke gerissen oder von bestimmten Tieren, die als Initiatoren fungieren, verschlungen wird. Dieselben Tiere knnen spter wieder in der Rol le eines geistigen Fhrers, Beschtzers oder Lehrers auftauchen. Auf die Erfah
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rung der totalen Auslschung folgen blicherweise Wiederauferstehung, Wiedergeburt und der Aufstieg in himmlische Reiche. Dieser Proze des psy chischen Todes und der Wiedergeburt scheint eng mit dem Wiedererleben des Traumas der physischen Geburt verwandt, wenn diese Verbindung auch keines wegs eine umfassende Erklrung der schamanischen Krise bietet (ebenda).

Grof weist immer wieder darauf hin, da das Thema Tod und Wiedergeburt ein zentraler Archetyp der Wandlung ist, der gleichzeitig authentische peri natale Erinnerungen evozieren kann. Spirituelle Krisen finden im Zwischenreich von personaler und trans personaler Existenz statt. Beide Seiten mssen in der Behandlung gengend Bercksichtigung finden. Die verschiedenen Arten von spirituellen Krisen in bezug auf das Leben im heiligen Geist knnen nach Baier: 1) Krisen sein, durch die man erst einmal zur lebendigen Gegenwart Gottes hinfindet oder 2) solche, in die man mit der bisherigen Form der eigenen Spiritualitt gert, weil das Wirken des Geistes aus ihr gewichen ist. Viele Menschen stoen heute durch eine Lebenskrise erstmals auf die religise Dimension des Lebens. Andere aber geraten in eine Krise, weil ihr herkmmliches religises Leben irgendwie stagniert, Glaubenszweifel berhand nehmen etc. Eine spirituelle Krise kann 3) durch religise Erfahrung hervorgerufen werden. Wenn Gttliches in unser Leben einbricht, dann gibt es uns meist zu verstehen: Du mut dein Leben ndern. Die Verwandlung, zu der wir dadurch aufgerufen sind, kann in eine Lebenskrise fhren. Das, was frher Freude bereitete, langweilt nun. Die alten Freunde sind vielleicht nicht ansprechbar fr das, was uns bewegt und wir kennen niemand, dem wir uns mitteilen knnten. Wir haben selber vielleicht noch keine Worte dafr und verstehen uns selbst nicht recht. Es ist schwer, das Leben um seine neue Mitte herum zu ordnen. Aufs Erste scheint alles Festgefgte sich aufzulsen. Die Krise ist da. Auerdem kann 4) jede beliebige Krise spirituell erfahren und durchlebt und insofern selber spirituell sein, wenn man sie im Gebet oder in stiller Meditation vor das gttliche Geheimnis trgt und sich ffnet fr Antworten, die uns aus dem gttlichen Bereich zuflieen. Spirituelle Krisen werden oft wie durch einen zndenden Funken, einen Zustand, ein Ereignis oder eine Situation ausgelst, als kme eine Lawine ins Rollen und risse alles mit sich, was auf dem Weg liegt. Auslser fr spiri tuelle Krisen knnen bungen, Praktiken und Rituale sein, die Ver nderungen des Bewutseins herbeifhren. Insbesondere bei Erweckungs zeremonien kann es zu drastischen seelischen Irritationen kommen. Als ich
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im Siddha Yoga am ersten Intensivseminar teilnahm, wurde durch Shaktipat (bertragung der spirituellen Kraft vom Meister auf den Schler) ein Kundaliniproze ausgelst. Dies fhrte zunchst zu einem uerst intensiven Krpergefhl mit Zittern, Prickeln, einer Mischung aus innerem Schauer und Glcksgefhl. Nach etwa einer Stunde kam eine tiefe Mdigkeit hinzu, die ich dann, als ich in mein Zimmer zurckgekehrt war, zu einer ngst lichkeit weiterentwickelte. Diese ngstlichkeit suchte sich dann Inhalte, die sie von psychischen Komplexen bezog. Meine kindliche Angst vor Ein brechern steigerte sich bis zu einer Panikattacke, so da ich stndig die Zimmertr im Hotel berprfen mute. Symbolisch zeigte sich darin die Angst vor einer starken Kraft, die sich in mein Haus der Persnlichkeit Ein tritt verschaffen wollte. Dann setzte ich mich hin und sang das Mantra Om Namah Shivaya. Dabei konnte ich beobachten, wie Kindheitserinnerungen, tatschliches momentanes Erleben und der Wunsch nach Transformation abwechselnd ins Bewutsein traten. Pltzlich bekam ich hohes Fieber, und ich war gezwungen, mich ins Bett zu legen, und ich hatte keine Kraft mehr, mich gegen das dynamische Geschehen zu stellen. Durch das Vertrauen in die Unterweisungen der Meditationslehrer und meine intensiven Erfah rungen mit psychotherapeutischen Selbsterfahrungsprozessen hatte ich die Sicherheit, da mir nicht wirklich etwas zustoen kann und da es wichtig ist, einfach geschehen zu lassen, was geschieht. So schnell das Fieber kam, so unerklrlich rasch verschwand es auch wieder, und pltzlich fhlte ich mich grundlegend gereinigt; dazu stellte sich eine tiefe Ruhe, ein Zustand von Gelassenheit und Freiheit ein. Noch Tage danach profitierte ich von diesem positiven Lebensgefhl und der inneren Freiheit, die ich schmecken durfte. Natrlich erleben nicht nur Menschen, die sich einer systematischen spirituellen Praxis unterziehen, solche Krisen, sondern auch viele andere, die im Laufe ihres Lebens ein natrliches spirituelles Erwachen erfahren. (Kornfield, 1990, S. 163). Dies kann eng mit pltzlichen existentiellen Vernderungen einhergehen, wie Tod eines nahen Angehrigen, Trennung vom Partner, Geburt, Nahtoderlebnisse, schwerwiegende Operationen und Unflle sowie posttraumatische Belastungszustnde jedweder Art. Die Psy chologen sprechen von spirituell-existentiell relevanten Situationen, weil diese den Menschen mit dem Sinn des Lebens und mit der Frage nach den wirklichen Werten konfrontieren. Der dadurch einsetzende Transforma tionsproze fhrt zu Destabilisierungen des Persnlichkeitsgefges, weil sich das Gleichgewicht zwischen unbewuten und bewuten psychischem Material auf einem Schlag verndert. Tiefe therapeutische Selbsterfahrung, das Erleben auergewhnlicher Naturschauspiele, intensive sexuelle Begegnungen und Experimente mit be
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wutseinsverndernden Techniken (Hypnose, Hyperventilation und kata lytische Substanzen) knnen ebenso den Beginn eines spontan einsetzenden spirituellen Transformationsprozesses markieren. Grof hat jahrelang mit Menschen in spirituellen Krisen gearbeitet. Er berichtet in diesem Zusam menhang:
Bei entsprechend veranlagten Menschen kann eine Erfahrung mit bewut seinsverndernden Drogen oder eine intensive psychotherapeutische Sitzung den letzten Ansto geben. Es ist schon vorgekommen, da eine transformative Krise auf dem Zahnarztstuhl beim Zahnziehen unter Lachgas ihren Anfang nahm. Die ra des wilden, unbeaufsichtigten Experimentierens mit Psychedelika hat viele Menschen in eine spirituelle ffnung und manche in eine spirituelle Krise katapultiert. Wir haben auch schon Flle gesehen, bei denen eine aus medizinischen Grnden verschriebene Substanz die Erfahrung ausgelst hat (Grof, 1991, S. 53).

Die groe Vielfalt der mglichen Auslser fr spirituelle Krisen lasse ein deutig vermuten, da die Bereitschaft des Menschen zur inneren Transfor mation wesentlich wichtiger ist als uere Stimuli (vgl. ebenda, S. 54). Der innere Drang nach Selbstverwirklichung kann noch unbewut sein und erst ber die Krise zum Bewutsein durchbrechen. Assagioli (1990) hat sich genauer mit der spirituellen Entwicklung auseinandergesetzt. Er entwarf einen allgemeinen berblick ber die Strungen, die whrend einer spirituellen Entwicklung auftreten knnen und benennt vier kritische Phasen oder Stadien, die sich zu Krisen entfalten knnen: A. B. C. D. Krisen, die dem spirituellen Erwachen vorausgehen Krisen, die durch das spirituelle Erwachen ausgelst werden Reaktionen auf das spirituelle Erwachen Phasen des Prozesses der Verwandlung

In der Phase A. kann es die Krise in der Mitte des Lebens sein, wenn pltz lich Unzufriedenheit und Leere auftreten. Die bis dahin gltigen Werte haben keinen Bestand mehr, und dieser Mensch rutscht innerlich immer mehr ab. Ablenkungsversuche, vermehrte Aktivitten und Narkotisierung durch Suchtmittel fhren zu keinem Erfolg. Eindrcklich beschreibt Assagioli (1990, S. 64) diese Entfremdungskrise:
Er grt weiter in den Tiefen ihres Wesens und untergrbt die Grundfesten ihrer normalen Existenz, um von dort - vielleicht erst nach langer Zeit - mit ver strkter Intensitt wieder hervorzubrechen. Der Zustand des Unbehagens und Aufgewhltseins wird immer schmerzhafter und das Gefhl innerer Leere immer unertrglicher. Der Mensch fhlt sich verwirrt. Der berwiegende Teil dessen,
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was sein Leben ausgemacht hat, scheint ihm jetzt wie ein Traum dahingeschwunden zu sein, whrend noch kein neues Licht aufgetaucht ist. Tatschlich ist er sich der Existenz eines solchen Lichtes noch gar nicht bewut, oder er kann sich nicht vorstellen, da es ihn je erleuchten wird. Hufig geschieht es, da dieser Zustand innerer Verwirrung von einer moralischen Krise begleitet wird. Das Gewissen erwacht oder wird empfindsamer. Ein neues Verantwortungs gefhl ersteht, und der Mensch wird von starken Schuldgefhlen und Ge wissensbissen bedrckt. Er beurteilt sich hart und wird Opfer einer tiefen Ent mutigung, die bis zu Gedanken an Selbstmord fhren kann. Physisches Ausschalten scheint ihm die einzig logische Folgerung aus seinem wachsenden Gefhl von Unfhigkeit und Hoffnungslosigkeit, Zusammenbruch und Auf lsung zu sein.

Dieser Wunsch, sich das Leben zu nehmen, ist der illusionre Versuch eines radikalen Neuanfangs. Es ist wie ein Sterben vor der Wiedergeburt; insofern wird das spirituelle Erwachen auch als zweite Geburt gedeutet. Das zu er kennen ist die Aufgabe in dieser Krise, ein Durchbruch zu einer neuen und tieferen Existenz. Der zweite krisenanfllige Zeitpunkt kommt paradoxerweise whrend eines der schnsten Augenblicke, beim spirituellen Erwachen:
Das ffnen des Kanals zwischen den bewuten und den berbewuten Ebenen, zwischen Ich und Selbst, und die Flut von Licht, Energie und Freude, die daraus folgt, haben oft eine wunderbare Entspannung zur Folge. Hufig ver schwinden die vorhergehenden Konflikte und Leiden mitsamt der von ihnen hervorgebrachten seelischen und krperlichen Symptome berraschend pltzlich und besttigen so die Tatsache, da sie nicht auf irgendwelchen phy sischen Ursachen beruhten, sondern das direkte Ergebnis inneren Ringens wa ren. In solchen Fllen bedeutet das spirituelle Erwachen eine wirkliche Heilung (ebenda).

Krisen, die das Erwachen begleiten, werden vor allem durch die immensen Energien verursacht, die sich durch die ffnung des spirituellen Kanals im Individuum ausbreiten. Wenn jemand darauf nicht vorbereitet ist, kann es zu einer Fehlidentifikation von kosmischen Krften kommen. Wenn sie als persnliche Kraft miverstanden werden, kann es zu einer Egoaufblhung und zu Omnipotenzideen kommen, die dann wieder abgebaut werden mssen. Missionarischer Eifer und berschwengliches Verknden der Er fahrungen fhrt zwangslufig beim Abklingen zu depressiven Zustnden, wenn der Mensch erkennen mu, da es sich um die Verdichtung spirituel ler Energien in ihm handelte und nicht um eigene Verdienste. Erst nach berwinden dieser Hrde kann er diese Krfte behalten und integrieren.
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hnlich ist das mit den begleitenden parapsychologischen Fertigkeiten, die schnell wieder verschwinden, wenn sie im Dienste des Egos genutzt werden. Die groe Gefahr ist der spirituelle Materialismus (vgl. Trungpa, 1999), die Inanspruchnahme der groartigen kosmischen Energien fr den Eigen besitz und nicht das Wiedereinbringen der gnadenvollen Geschenke in den kosmischen Kreislauf zur globalen Weiterentwicklung: Der fatale Irrtum aller, die Opfer dieser Illusion werden, ist, da sie ihrem personalen Ich oder Selbst die Fhigkeiten und die Macht des transpersonalen oder Hheren Selbst zuschreiben (Assagioli, 1990, S. 66). Ein nchster wichtiger Wendepunkt ist, wenn nach dem glckseligen Erwachen und dem begeisternden Aufbruch der Alltag einkehrt, allmhlich die Faszination verblat und die bungen seltener werden. Schattenaspekte und Alltagsprobleme, die in den glorreichen Zeiten der spirituellen Be geisterung wie weggeblasen schienen, kommen zurck und verdnnen das spirituelle Bedrfnis. Depressionen knnen auftreten, wenn der Alltag pltzlich im Gegensatz zu den auergewhnlichen Erfahrungen de und leer erscheint. Man erkennt, da Momente der spirituellen Glckseligkeit nicht festgehalten werden knnen, und mu sie im Sinne der weiteren Ent wicklung wieder loslassen. Nach beglckenden ersten Schritten kann es zu einem pltzlichen Ab reien des inneren Kontakts kommen, zu einem Gefhl des Abgetrennt seins von Gott, und es knnen sich auch daraus spirituelle Krisen ergeben. Teresa von Avila (1979), spricht von einem Zustand der spirituellen Trockenheit. Allegorisch beschreibt sie den spirituellen Weg als ein Durch wandern von sieben Wohnungen in einer inneren Burg: In der dritten Woh nung leidet der Mensch unter Trockenheit, denn der Brunnen der Burg gibt kein Wasser mehr. bertragen heit das, da der Mensch hier kaum noch gnadenhafte Erfahrungen der Nhe Gottes macht. Gott hat dem Menschen die schon geschenkten Gnaden entzogen, um ihm seine Abhngigkeit zu zeigen. Das ist die Erziehungsarbeit Gottes, und der Mensch wird durch diese Wohnung nur hindurchkommen, wenn er die ausbleibende Erfah rung Gottes in Gelassenheit und Liebe ertrgt. Dann weiterzuben ist nicht ganz einfach. Das Heimweh nach Gott, das nicht gestillt werden kann, Depressionen und Empfindungen von Wert losigkeit lassen in diesen Zeiten das spirituelle Ziel unerreichbar erschei nen. Abwertung, Zweifel und Kritik gegenber dem spirituellen Weg und sich selbst, stellen sich ein. Der Schler glaubt, tiefer zu sein als zu Beginn des Weges. Das stimmt jedoch nicht. Es ist, wenn wir hier nicht aufgeben, ein uerst ntzliches Stadium der spirituellen Entwicklung. Jetzt beginnt die Arbeit im Kleinen, die Transformation im Alltag und das allmhliche Feilen der Persnlichkeit im Sinne der Vorbereitung fr hhere Ziele, denn
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nur wer sich hier als stark erweist, ist in der Lage, hchste Ziele zu ver wirklichen. Die spirituellen Schriften ermutigen, einfach weiterzumachen, ganz gleich, was passiert, denn wer das Licht gesehen hat, mu durch die dunklen Gebiete hindurch, um die Ganzheit verwirklichen zu knnen:
Das Licht des Selbst strahlt auf die Unreinheiten, bringt sie in das Bewutsein des Betroffenen und erleichtert ihm damit den Proze, sie aufzuarbeiten. Wenn dieser Proze zuweilen auch sehr mhsam sein kann, ist er doch ein grund legender Aspekt eines zuverlssigen und bestndigen Kommunikationskanals zwischen dem Individuum und seiner transpersonalen oder berbewuten Natur (Assagioli, 1990, S. 72).

Die nchste Phase beginnt mit der Erkenntnis,


da die notwendigen Bedingungen, die fr das hohe Ziel der Selbst-Verwirk lichung erfllt werden mssen, eine drastische Transmutation und Erneuerung der Persnlichkeit sind. Es ist ein langer und vielschichtiger Proze, der Phasen einschliet, in denen Hindernisse fr das Einflieen und Wirken berbewuter Energien aktiv beseitigt werden; Phasen der Entwicklung der hheren Funktio nen, die bis dahin brachgelegen haben oder unterentwickelt waren; Phasen, in denen man das hhere Selbst handeln lassen und fr seine Fhrung empfng lich sein kann (ebenda).

Die Aufgabe ist nun, geduldig auf das groe Ziel hinzuarbeiten und die Begrenztheit der eigenen Mglichkeiten zu akzeptieren. Wenn das nicht geschieht und man sich den gestellten Anforderungen widersetzt, wird der Schler unsicher und anfllig fr alte Muster und Schattenaspekte. Die Auenwelt reagiert vermehrt mit Kritik und Ironie, weil vertraute Bezge und Werte sich offenbar grundlegend ndern. Auch das ist eine Prfung, inwie weit man diese Barrieren berwindet und unbeirrt weitergeht, mit Hilfe der Nahrung aus dem transpersonalen Selbst und ohne Wertschtzung von auen, und inwieweit man sich dem Weg, Gott und der inneren Weisheit die Fhrung ber sich selbst anvertrauen kann. Neben dem Vertrauen werden auch die Hingabe und die Bereitschaft zu universaler Liebe gestrkt, einer Liebe, die sich ausschlielich der globalen Weiterentwicklung verschreibt. Viele spirituelle Lehrer sehen noch ein wirklich zentrales und dramati sches Ereignis auf den Schler zukommen, den Ego-Tod. Der Tod der Indi vidualitt wird verlangt, wenn man in die letzte Stufe der Selbstverwirk lichung eintreten will. Dies ist mit allerheftigsten Begleiterscheinungen verbunden. Sich ganz aufzugeben, um ins Reich Gottes einzugehen, heit bildlich gesprochen den Tod vor dem eigentlichen Tod auf sich zu nehmen. Dies kann zu Visionen der Vernichtung, der Kreuzigung und des Auslschens
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der personalen Identitt fhren. Auch von der Auenwelt knnen Explosio nen, der Untergang von Kulturen, Atomreaktionen und Bilder von Zer strung ins Bewutsein dringen. Fr Perry (1990, S. 107 f.) sind es die bis dahin gewachsenen Selbst- und Weltbilder, die sterben mssen.
Diese und andere archetypische Bilder haben die Funktion, die Prozesse des Geistes auszufhren, die Energien zu befreien und zu transformieren, die dann aus den alten Strukturen hinaus und in neue hineinschlpfen knnen, die auf die Zukunft ausgerichtet sind. All dies geschieht im Interesse von Entwicklung, um ein gerumigeres Bewutsein zu kultivieren, das fr neue Dimensionen von Erfahrungen offen ist ... Die Energie, die in den Strukturen des alten SelbstBildes und des Welt-Bildes gebunden war, in den Fragen danach, wer man ist und in welcher Art von Welt man lebt, ist riesengro. In Trumen oder Visionen ist hufig eine Atomexplosion Ausdruck dieses riesigen Ansturms von psychi scher Energie, die whrend des Erneuerungsprozesses ungebunden ist und eine Zeitlang Unruhe stiftet. Obwohl die eigene Natur um einen Durchbruch kmpft, kann man das Gefhl haben, da das, was man ist und was man wertschtzt, auf dem Ramschtisch gelandet ist. Und in der Tat scheint es sich bei Werten und den emotionalen Fragen des Lebens um krasse Widersprche zu handeln ... Die vllige Umwlzung, die durch diese Art von Krise bei spirituellen Prozessen erfolgt, erinnert mich an die biblische Warnung, schrecklich ist's, in die Hnde des lebendigen Gottes zu fallen. Denn in der Zeitspanne zwischen den ersten Visionen von Tod und Zerstrung der Welt und ihrer Auflsung in Erneuerung ist man oft in den Klauen der Angst und betrbt darber, da man isoliert ist, da die Vermittlung dieser Erfahrungen oft nicht sehr mitfhlend aufgenommen wird.

Diese Visionen sind also keine Halluzinationen, sondern archetypische Wandlungsmetaphern. Fr den spirituellen oder therapeutischen Begleiter ist das eine absolut bedeutsame Unterscheidung. Als Beispiel sei hier Muk tanandas Vision des eigenen Todes angefhrt:
So wie ein sterbender Mensch seinen Mund ffnet, seine Arme ausbreitet und einen seltsamen Laut von sich gibt, so fiel ich nieder und machte dieses Gerusch. Als ich fiel, urinierte ich unwillkrlich, was mir das Gefhl gab, da ich vllig das Bewutsein verloren hatte. Ungefhr eine Stunde oder anderthalb Stunden lag ich in diesem unbekannten Bewutseinszustand, und dann erhob ich mich, so wie ein Mensch vom Schlaf aufsteht, lachte und sagte zu mir: lch bin gerade gestorben, aber jetzt bin ich wieder lebendige Ich stand auf, fhlte mich sehr friedvoll, sehr glcklich und ganz voller Liebe. Mir wurde klar, da ich den Tod erfahren hatte, als ich das unmanifestierte gttliche Strahlen sah, das so hell wie Millionen Sonnen war. Ich hatte sehr groe Angst gehabt, aber aus dieser Erfahrung verstand ich jetzt den Tod. Ich erkannte, da Tod nichts
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weiter als dieser Zustand ist. Nachdem ich einmal diese Kugel von unmanifestiertem Licht gesehen hatte, verlor ich alle Furcht. Das ist der Zustand der Befreiung vom individuellen Dasein. Seitdem ist mein Mut sehr gewachsen, und ich kenne keinerlei Furcht mehr. Ich habe vor nichts Angst. Ich denke nie daran, was geschehen wird. Ich mache mir keine Sorgen, was ein anderer tun wird. Der Ort der Furcht in mir ist zerstrt worden. Ich habe vllige Furchtlosigkeit erlangt (Muktananda, 1986, S. 217 f.).

Das Thema Tod und Wiedergeburt ist das zentrale Transformationsmotiv, das wir in allen spirituellen Richtungen finden. Es besagt, da wir mit der Vernderung zu gehen haben, Vertrauen in den Proze entwickeln und alles, was wir bekommen, als gttliches Geschenk betrachten mssen. Dann sind wir reif fr den Durchbruch zum kosmischen Dasein. Hilfreicher Umgang mit Menschen in spirituellen Krisen Grundstzlich ist der Proze trotz der mglichen Komplikationen sinnvoll. Der wichtigste Grundsatz im Umgang mit spirituellen Krisen kann also nur lauten: Dein Wille geschehe! Man mu so reagieren, da man das an die Oberflche flutende Material verstehen, bearbeiten und integrieren kann. Die Einstellung sollte grundstzlich positiv sein ohne Bewertung oder gar Abwertung. Dem Erfahrenden sollte erklrt werden, da er die Energie schbe, Symbole oder Bilder ehrfurchtsvoll begren und sie wie ein inneres Schauspiel, bei dem er die Hauptperson spielt, betrachten soll. Wenn ngste auftauchen, sollten sie nicht verdrngt, aber auch nicht berbewertet werden. In Begleitung der Angst werden neue Landschaften der Seele beschritten. Sie reprsentiert das Abfallen des Alten und den Durchbruch zu Neuem. Dann knnen einzelne Erfahrungssequenzen, die besonders bewegend sind, auf gegriffen und im Kontext des eigenen Lebensbildes bearbeitet werden. Es ist auch sinnvoll, ber kreative Medien wie Malen, Tpfern und Bewegung in die Expression zu gehen, um einerseits Energien zu entladen und anderer seits einen ersten Verarbeitungsschritt zu unternehmen. Die Gestaltthera pie, die Integrative Therapie und das Psychodrama stellen hervorragende Integrationstechniken mit verschiedenen Ausdrucksmedien bereit. Das lt schon erahnen, da ein gesundes Ich bei der Integration von groem Nut zen ist. Durch die Strkung des Willens und anderer Ich-Funktionen kann eine gefestigte Persnlichkeit wie ein Fels in der Brandung die Strme un beschadet berstehen. Ein weiterer wichtiger Aspekt ist Kontaktaufnahme mit der inneren Weisheit. Sie ist das Leitzentrum, die Vermittlungsstelle zwischen gttlichem Willen und personalem Dasein. Sie kann symbolisch um Untersttzung gebeten und befragt werden, und man kann ihr ngste, Zweifel und Probleme vertrauensvoll bergeben.
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Die Anforderungen des Alltags sind angesichts der berwltigenden in neren Erfahrungen nur schwer zu bewltigen. Besonders wenn es an guten menschlichen Begegnungen mangelt, knnen sich Gefhle von Einsamkeit oder die Angst, verrckt zu werden oder zu sterben, einstellen (Grof, 1991). Angst vor dem Unbekannten und Angst vor dem Kontrollverlust ist in Anbetracht der globalen Strukturvernderung ein natrliches Empfinden. Verbunden mit neurotischen ngsten kann sie sich ins Ungemessene stei gern und sich belastend auf die Lebensfhrung auswirken. Dem Betroffenen dies verstehbar zu machen und die Angst als untrgliches Zeichen von Ver nderung positiv umzudeuten, kann lindernd wirken. Auch intensiven Ge fhlen, in einem geschtzten Rahmen, ihren Lauf zu lassen (Zittern, Schreien und Weinen), sie nicht gewaltsam zurckzuhalten, fhrt Druck ab und ver mindert so die Gefahr von inadquaten Reaktionen in der Umwelt. Ein weiterer, kaum aushaltbarer Zustand ist das Gefhl totaler Isolation, das Jesus am Kreuz mit den Worten Mein Gott, warum hast Du mich ver lassen? zum Ausdruck brachte. Nur wenn man diese Empfindung kon frontiert und integrieren kann, kann man umfassendes Vertrauen erlangen. Insofern ist es notwendig, diesen Aspekt voll und ganz zu durchleben und nicht zu verwischen oder zuzudecken. Falls die innere Energieanreicherung so stark wird, da die uere Lebensfhrung erheblich beeintrchtigt wird, knnen auch bungen zum Erden mit eingebaut werden; man sollte regelmige Mahlzeiten, ergnzt durch Nsse und Trockenfrchte, zu sich nehmen, Sport treiben, ausrei chend schlafen und spazieren gehen, also alles, was einen geregelten Tages ablauf in einem guten Gleichgewicht zwischen Spannung und Entspannung frdert: Wer auf seine krperlichen Bedrfnisse achtet und seine Gesund heit einigermaen pflegt, hat mehr Widerstandskrfte fr seelische Er schtterungen, als jemand mit fragiler Gesundheit (Helg, 2000, S. 284). Reizberflutung, knstlich herbeigefhrte Evokation von weiterem Material und vieles Sprechen (Diskutieren) sollte vermieden werden. Vorbergehend kann Rckzug aus den Alltagspflichten (reizarme Umgebung) und eine pflegliche Behandlung durch spirituelle Freunde oder Therapeuten hilfreich sein. Mitfhlende Anteilnahme, Sympathie und Respekt dienen als Heil mittel und sind die Ergebnisse am Ende des Prozesses. Fr eine hilfreiche Begleitung ist es prinzipiell erforderlich, die Phnomene des Bewutseins, die aktuellen Lebensthemen, biographisches Material und das soziale Umfeld gleichermaen zu bercksichtigen. Ein achtsames Eintreten in die innere Welt des anderen, um die Bedrfnisse in der aktuellen Situation zu erspren, erfordert vom Begleiter ein Einfhlungsvermgen, das weit ber den durchschnittlichen therapeutischen Kontext hinausgeht. Vorber gehendes Halten, Geborgenheit vermittelnder Krperkontakt und krper
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dynamische Entladungsbungen knnen zu einer weitgehenden psychi schen Beruhigung beitragen. Darber hinaus kann die verstndliche Er klrung des Konzepts der spirituellen Krise den Betroffenen entscheidend entlasten. Die Kenntnis transpersonaler Phnomene und psychotherapeuti sche Kompetenzen sind unabdingbare Voraussetzungen fr eine adquate Begleitung (vgl. Belschner und Galuska, 1999). Wie schon angedeutet, wre es wenig hilfreich, eine spirituelle Krise als psychotische Entgleisung zu etikettieren, andererseits ist eine hnliche Symptomatik wie bei Depersonalisationserscheinungen nicht zu bersehen, so da eine differenzierte Diagnose angebracht ist. Neben den positiven Auswirkungen einer Nicht-Etikettierung darf eine Gefahr im Umgang mit dem Begriff spirituelle Krise nicht bersehen wer den, die Gefahr der euphemistischen Umdeutung, wenn psychotische Symptomatik bis zum Grade der Dysfunktionalitt, Infirmitt eines Men schen auftaucht (Scharfetter, 1994, S. 61). Dies knnte zum Schaden fr den Patienten zu einer narzitischen Selbsterhhung fhren und die not wendige Behandlung verzgern. Psychotiker machen auch transzendente Erfahrungen, aber diese stehen in einem anderen Kontext. Zuallererst mu die psychische Krankheit geheilt werden, damit berhaupt die Basis fr eine Integration geschaffen wird. Die Gefahr, Psychotiker pauschal als Mystiker zu erklren, kme einer Verwechslung von prpersonalen und transperso nalen Zustnden gleich. Hier mu kritisch angemerkt werden, da es fr transpersonale Psychologen oft schon gengt, da irgend etwas als auer gewhnlich erscheint, um es zu glorifizieren. Genau an diesem Punkt ist das Zusammenwirken von Psychotherapie und Spiritualitt erforderlich. So wie im Alltagsleben spirituelle Erfahrungen tiefe Einschnitte bedeuten knnen, genauso gut kann im Kloster oder im Ashram Neurotisches ausagiert wer den und Psychotisches aufbrechen. Grof (vgl. 1990, 1991) unternahm den Versuch, einige Unterscheidungskriterien zusammenzustellen, die hier etwas modifiziert werden: Ein erstes sehr wichtiges Kriterium ist, da bei spirituellen Krisen kein organischer Befund vorliegt, auch wenn starke kr perliche Symptome auftreten knnen. Die Lebensgeschichte psychotischer Menschen offenbart hufig eine unendlich lange und leidvolle Beziehungs problematik mit hohem Traumatisierungsgrad. Psychotische Menschen haben keine Distanz zu ihren Erfahrungen, sie sind leibhaftig identifiziert. In der paranoiden Psychose ist der andere tatschlich der Gegner, auch der Therapeut, und deshalb kann berhaupt kein Vertrauensverhltnis auf gebaut werden. In der spirituellen Krise wird die ausgestreckte Hand ge nommen, und gemeinsam kann man sich aus einer gewissen Distanz dem Geschehen reflektierend annhern, auch wenn es dann wieder zu Primr prozessen kommt. Es findet keine Verwechslung von Innenwelt und Auen
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weit statt, und der spirituelle Adept ist sich bewut, da es sich um einen in neren Proze handelt. Whrend der psychotische Mensch eher die gewhn liche Auenwelt von sich abschttelt (Autismus) und unansprechbar wird, hat der Mensch in der spirituellen Krise eher ein Mitteilungsbedrfnis und kooperiert im Interesse seiner Gesundheit mit dem Begleiter. Die Kommu nikation verluft in der Regel auch kohrent und sinnfllig, anders als beim Psychotiker, wo es zu Brchen, Spaltungen und Abschweifungen kommt (Inkohrenz im Denken und Ambivalenz im Fhlen). Deshalb kann er sich auch nur fragmentarisch an Vereinbarungen und Absprachen halten. Im psychotischen Proze wird ein Auseinanderfallen der Integrationsinstanzen sprbar, whrend sich in der spirituellen Krise der Bezugspunkt ndert. Die innere Erneuerung ist trotz aller Dramatik zu spren, so da es kaum zu selbst- und fremddestruktivem Verhalten kommt, was wiederum ein wich tiger Hinweis auf eine psychische Krankheit wre. Wenn wir uns als Begleiter auf Menschen in spirituellen Krisen ein lassen, wird uns die Energie der Erneuerung durch diesen Proze fhren und intuitiv die richtigen Interventionen bereithalten. Dabei mssen wir uns selbst den spirituellen Themen in tglicher Praxis annhern und damit den inneren Bezug zum transpersonalen Selbst aufrechterhalten. Dann er folgt ein Proze, der beide Seiten erfat und transformiert. Tiefungsebenen des Bewutseins Die vertikale Transzendenz fhrt in die Reiche des berbewuten (Wilber, 1999). Nach Scharfetters (1994) Topologie ist das berbewutsein mit einem anderen Ufer zu vergleichen. Wer bereit ist, sich dorthin auf zumachen, kann Befreiung, Geborgenheit, Freude und Erleuchtung er langen. Im Unterschied zu vernderten Bewutseinszustnden ist dort der Wachbewutseinszustand nicht nur vollstndig erhalten, sondern hinsicht lich Aufmerksamkeit, Klarheit, Helligkeit, Wachheit, Konzentration, Zen trierung und Krperhaltung sogar gesteigert: Das Wnschenswerte ist nicht ein Austritt aus dem Tageswachbewutsein in das berbewutsein, sondern die allmhliche Ausdehnung des Bewutseins mit der Integration immer weiterer Bewutseinsbereiche. (Scharfetter, 1994, S. 39) Der spirituelle Pfad bereitet das Bewutsein durch Schulung auf dieses schrittweise Hinabgleiten in tiefere Seinsbezirke vor. Dabei gibt es qualita tiv unterscheidbare Stufen, wobei diese nicht statisch oder abgeschlossen zu sehen sind, sondern mit flieenden bergngen:
Wir erkennen sie nur, wenn wir uns vom uns rein unreflektierten Erleben distanzieren, unsere Erlebnisse mit anderen vergleichen und erkennen, ob
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irgendwelche bereinstimmende Muster vorhanden sind. Wenn diese berein stimmenden Muster mit zahllosen unterschiedlichen Begebenheit verglichen werden, dann drfen wir die berechtigte Vermutung hegen, da es sich um Stufen handelt. In allen Fllen jedoch sind diese Stufen das Ergebnis direkter Nachforschungen und Untersuchungen, kein abstraktes Philosophieren. Und was das spirituelle Erleben betrifft, kamen alle von mir zitierten groen mysti schen Traditionen zum Ergebnis, da einige sehr wichtige spirituelle Fhigkeiten einem Stufenmodell folgen, nicht aber einem strikt vorgegebenen Muster, sondern da sie sich als Wellen aus immer feineren und feineren Erfahrungen ausbreiten. Wenn man die Erfahrungen einer groen Anzahl von Menschen vergleicht, treten gewi bereinstimmungen bezglich der Entwicklung auf. Anders gesagt, wir haben mit verschiedenen Stufen zu tun (Wilber, 2000, S.44).

Daniel P. Brown hat eine umfangreiche Untersuchung vorgelegt, in der er den Mahayana-Buddhismus, den Theravada-Buddhismus und die YogaSutren des Hindu Yoga verglich und zu folgendem Ergebnis kam:
Die Abfolge der Stadien drfte universal sein, trotz der sehr unterschiedlichen Arten, wie sie innerhalb der verschiedenen Traditionen begrifflich gefat und beschrieben werden. Wir nehmen an, da diese Abfolge den natrlichen Entwicklungsproze reprsentiert, der jedem Menschen zugnglich ist, der Meditation praktiziert (Brown, 1988, S. 232).

Von der Vorbereitung bis zum Erreichen eines dauerhaften Zustandes im Tiefenbewutsein arbeitete er drei Hauptstadien, die vorbereitenden bun gen, die Konzentrationsmeditation und die Einsichtsmeditation, heraus, die er spter in insgesamt 18 Stufen aufteilte. Andere Autoren beschreiben, leicht variierend, vier vertikal-transzendente Entwicklungsstufen des Be wutseins: die meditative (psychische), die subtile, die kausale und die nichtduale. Da die Tiefungsebenen ausschlielich direkt erfahrbar sind und die Sprache die Inhalte nicht zuverlssig fassen kann, wird hier ein gradueller Dreischritt vorgeschlagen: Der erste Grad der Transzendenz ist die Ebene des Zeugenbewutseins, der zweite Grad, das kosmische Bewutsein und der dritte Grad das Einheitsbewutsein. Die spirituelle Entwicklung baut zwar auf der personal-existentiellen auf, aber in den meisten Fllen ist die Persnlichkeitsentwicklung noch nicht abgeschlossen:
Menschen, in denen der kosmische Sinn erwacht, sind deshalb nicht mit einem Schlag allwissend oder unfehlbar geworden. Die Grten unter ihnen sind zunchst, obwohl auf hherer Ebene, trotzdem etwa in der gleichen Lage wie Kinder, die sich soeben ihres Ichs bewut geworden sind. Sie haben eine neue
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Bewutseinsstufe erreicht, die zu erforschen oder zu meistern sie jedoch weder Zeit noch Gelegenheit hatten. Auch auf hherer Ebene kann man klug oder tricht sein. Und ebenso wie ein Mensch, der sich noch in der Sphre des Ich bewutseins bewegt, moralisch weit unter sein Niveau gehen kann, so wird sich auch der neue, kosmische Mensch in gewissen Situationen von den noch ichbeherrschten Menschen seiner Umgebung kaum unterscheiden (Bucke, 1988, S. 37).

Auch der spirituelle Fortschritt ist erfahrungsgem nicht stabil, sondern kann leicht wieder auf einen niedrigeren Grad zurckfallen. Die hheren Grade implizieren die niederen Grade, sie sind gegeneinander offen und berschneiden sich. Das berbewutsein ist somit ein Stand der Entwick lung und kein fester Besitz, ber den man jederzeit verfgen kann. Diese graduellen Erfahrungsqualitten knnen in einem allmhlichen und lang dauerndem spirituellen Pfad erreicht werden. Allerdings wird auch immer wieder von der Mglichkeit berichtet, da es zu spontanen Durchbrchen kommen kann. Sie knnen erfahrungsgem die Ebene aber nur halten, wenn kontinuierliche bungen diesen Zustand festigen. Das Zeugenbewutsein Fr Wilber ist es die erste transpersonale Stufe, die er die psychische nennt, und in Gottwalds Bewutseinsstufenentwicklungskonzept ist es der Zustand des transzendentalen reinen Bewutseins oder der Meditations zustand. Das Bewutsein lst sich allmhlich von der ausschlielichen Identifikation mit dem individuellen Ich und mit seinen Objekten. Man lernt, die Ereignisse im Bewutseinsstrom zu beobachten, sie zu registrieren und in ihrem Kontext durch das Auflsen von rigiden Bewertungen zu verndern. Alles, was auftaucht, ist in Ordnung. Durch die Lockerung der Identifikationen entsteht ein Freiraum, in dem sich das Hhere Selbst als neues tieferliegendes Zentrum meldet. In der Meditation werden Bewut heit, Gelassenheit und Loslassen gebt. Die auftauchenden Bilder, Vor stellungen und Empfindungen werden wahrgenommen und wieder in den Bewutseinsstrom zurckgelassen. Untersttzt wird dieser Vorgang durch die Beruhigung des Atems, dem allmhlichen Abbau des aktiven Denkens und die Schulung der Krperbewutheit. Dann wird das Ego brchig und durch die Risse hindurch erkennen wir die tiefe Verbundenheit von uns allen, eine Erkenntnis, aus der spontane Wrme und Mitempfinden auf steigen (Kornfield, 1985, S. 176). Daneben erkennt man, wie Vergnglichkeit die vordergrndigen, uer lichen und oberflchlichen Bezugspunkte sind, auf denen unsere Identitt beruht. Die Selbstwertfindung ber Ansehen, Geld, Bildung, Attraktivitt
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und Besitz aufzugeben, bedeutet auch Abschied nehmen von vertrauten, verllichen und sozial anerkannten Rollen:
Mujo kan, die existentielle Empfindung der Vergnglichkeit, kann so verstan den werden, da die prinzipielle Gefhrdung und Brchigkeit der bisherigen Identitt ins Bewutsein dmmert. Sie ist gleichsam auf Sand gebaut, denn die Objekte der Identifikation sind alle von mujo, von Unbestndigkeit und Ver gnglichkeit geprgt (Frambach, 1993, S. 150).

Erkennt man das, fallen die vordergrndigen Identittsobjekte weg, und die Sehnsucht nach einem tieferen Grund der Identitt wird verstrkt. Die Meditation ist das Vehikel dazu. Man kann die Meditation durch Konzentrieren auf ein Objekt oder ein Mantra (Konzentration mit Sttze) untersttzen, um sich nicht in den vielfltigen Fluktuationen des Geistes zu verlieren. Jeder Meditierende wird mit der Macht der Gedankenwellen konfrontiert, denn je mehr Stille und Leere erreicht werden sollen, desto lauter und eindringlicher werden die Vorstellungsinhalte. In der Zen-Meditation zum Beispiel gibt es die Anwei sung Kehre einfach zu deinem Atem zurck. Die gedankliche und mentale Aktivitt verringert sich, und ein Gefhl der inneren Ruhe kehrt ein. Alles, was passiert, darf so sein, wie es ist. Es ist auch nicht schlimm, wenn starke innere Hektik aufkommt. Der tibetische Buddhismus empfiehlt dann, einfach die Dinge zu benennen und wieder loszulassen. In den yogischen Traditionen wird ein Mantra gegeben: Om Namah Shivaya, das Knigsmantra des Siddha-Yoga, das soviel besagt wie: Ich ehre mein inneres Selbst. Regelmige Wiederholung des Mantras zentriert den Geist. Es kann jedes Objekt des Gewahrseins benutzt werden, solange es greifbar ist und klar definierte Eigenschaften besitzt, die die Konzentration sttzen knnen (Brown, 1988, S. 244). Inmitten der vielschichtigen Vorstellungen (im wahrsten Sinne des Wortes) und Gedanken wird dann ein Zentrum, eine Mitte sprbar, die ber die gewhnliche Innenempfindung hinausgeht, ein Selbst, in dessen Verankerung man sich mehr und mehr erlebt. Man ruht in sich selbst und erfhrt das Bewutsein aus sich selbst heraus. Der Atem wird ruhiger und flieender, die Bewegungen nehmen ab, und wir knnen tiefer in die Versenkung gehen. Das Zeugenbewutsein vergegenwrtigt die Geschehnisse, nimmt die impliziten Botschaften auf und lt sie wieder Dieses Zeugenbewutsein kann dann auch allmhlich im Alltag aufge rufen werden. Man lernt dabei, widrige Ereignisse, Wnsche, Anhaftungen und Hindernisse nicht mehr als Gegenspieler des inneren Prozesses zu sehen, sondern sie werden als Aufgaben und Lernschritte begrt, nach dem Motto: Alles ist zum Besten! Keshab (in: Haich, 1958, S. 41) lebt diese Ein312

Stellung: Ich bin ein geborener Schler. Alles, was existiert, ist mein Meister. Ich lerne von allem. Das soll nicht bedeuten, da die aktive Auseinandersetzung mit einem Problem vernachlssigt wird. Taucht zum Beispiel ein Konflikt in der Part nerschaft auf, dann knnen wir dies auf zwei Ebenen betrachten: einmal auf der Interaktionsebene, auf der wir authentisch in die Auseinandersetzung gehen und die Gefhle, so wie sie im Augenblick sind, nicht unterdrcken. Auf der zweiten Ebene entidentifizieren wir uns mit dem Problem, rufen unseren inneren Zeugen auf und fragen: Was zeigt sich darin, was mchte mir das Problem vermitteln? Danach ist das Problem selbst nicht mehr starr und vielleicht auch nicht mehr so wichtig, sondern im Vordergrund steht die Aufgabe, die uns darin gestellt wird. Die Trennung zwischen Subjekt und Objekt und zwischen zwei Subjekten ist nicht mehr so absolut, denn beide sind Komponenten eines Prozesses. Wir knnen dies auch erleben, wenn wir in intensiver Weise der Schnheit der Natur begegnen. Wir schwimmen ins Meer hinaus und fhlen uns pltzlich eins mit der Tiefe, mit der Kraft und mit der Stille des Meeres. Die Versunkenheit in ein Gebet, die ffnung fr tiefes Mitgefhl, die volle Konzentration auf eine Ttigkeit und intuiti ves Spren werden allmhlich intensiver, begleitet von einem Gefhl, da ein umfassendes Kraftfeld den eigenen Lebensproze weitertrgt. Das Zeugenbewutsein kann auch starke und zum Teil destruktive Ge fhle transformieren. Wenn zum Beispiel aufwallende Leidenschaft erlebt wird, kann sich diese in Hingabe verwandeln, oder wenn man bebenden Zorn erlebt, kann dies zu Klarheit fhren. Wichtig ist, da wir diese Gefhle nicht unterdrcken, sondern registrieren und dann im Zeugenbewutsein betrachten und reflektieren. Das nimmt dem Leben die Starrheit, die Humorlosigkeit und die bertriebene Ernsthaftigkeit. Im Zeugenbewut sein findet ein kontinuierliches Wechselspiel von Annehmen und Loslassen statt. Der Spielraum fr das Wesentliche im Leben wird grer. Auch kollektive Archetypen, Bilder und Symbole werden vermehrt ins Bewutsein kommen. Sie bergen kollektive Transformationskrfte. Im acht samen Aufnehmen knnen daraus neue Handlungs- und Wahrnehmungs muster erschlossen und die freiwerdende Seinsenergie bezogen werden. Die Befreiung von vordergrndigen Identittsfixierungen fhrt zu einer Identittsdifferenzierung:
Wir differenzieren uns von der bisher fixierten Form der Vordergrund-Identitt, lsen uns und gewinnen Abstand und zugleich differenziert sich unsere Iden titt, es treten neue, bislang ausgeschlossene Existenz-Aspekte in unser SelbstBewutsein und fordern Auseinandersetzung und mglicherweise Integration (Frambach, 1993, S. 149).
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In diesem Zustand erkennt der Mensch zum erstenmal vage die Wirklichkeit des Geistes, und ihm wird klar, da in ihm etwas ist, das ber ihn hinaus geht, eine Tiefe der Identitt, die es auch ermglicht, das individuelle IchSein zu transzendieren und damit die eigenen Probleme, Neurosen und das persnliche Schicksal zu relativieren. Das ist sehr heilsam, kann aber nur dann wirklich gelingen, wenn wir sie vorher therapeutisch bearbeitet und Frieden geschlossen haben. Das Zeugenbewutsein baut auf einem gesunden Boden der personalen Ent wicklung auf:
Wie wir schon sagten, werden sie manchmal als berindividueller Zuschauer oder Zeuge erfahren - als das, was den Strom dessen, was ist, einfach beobach tet, ohne einzugreifen, ohne es zu kommentieren oder zu manipulieren. Und das gilt fr alles innere Geschehen ebenso wie fr alles uere, denn der Zeuge ist mit keinem dieser beiden Strme ausschlielich identifiziert. Wenn, anders gesagt, das Individuum erkennt, da sein Geist und sein Krper objektiv wahr genommen werden knnen, so erkennt es gleichzeitig, da sie kein Ich-Subjekt bilden knnen. Erinnern wir noch einmal an Huang-pos Feststellung, da das Wahrgenommene nicht wahrnehmen kann. Um dieses Zeugesein geht es in der buddhistischen Praxis (Achtsamkeit),in der Psychosynthese (Desidentifikation und das transpersonale Selbst) und im Jna-Yoga (neti, neti). Es scheint auch verwandt zu sein mit der von Maslow so genannten Plateau-Erfahrung, die nach seinen Worten ein Bezeugen der Wirklichkeit ist. Sie ist ein Sehen des Symbolischen oder Mythischen, des Poetischen, des Transzendenten, des Wunderbaren ... Sie ist das Transzendieren von Raum und Zeit, das etwas ganz Normales wird, so knnte man sagen ... Gerade durch diese Arten der Erfahrung wird man eingefhrt in die Welt der Metamotivationen, B-Werte (B von engl, being), transzendenten Werte, in die Welt des mythologischen und berindivi duellen Gewahrseins - kurz, in die spirituelle Dimension der transpersonalen Bnder (Wilber, 1987, S. 283 f.).

In diesem ersten Transzendenzgrad des Bewutseins sind sich die Ge genstze Subjekt-Objekt zwar schon nher, allerdings sind sie nach wie vor feste Gren im Erkenntnisvollzug. Sie spiegeln sich als flexible Glieder eines Prozesses im Zeugenbewutsein. Kosmisches Bewutsein (subtil und kausal) Der Durchbruch zum kosmischen Bewutsein kann sich allmhlich voll ziehen oder pltzlich ereignen. Es ist die Ebene, in der mystische Erlebnisse stattfinden, die feinstoffliche Welt mit ihren subtilen Schwingungen (subti les Bewutsein) aufleuchtet und der Ursprung der Erscheinungen als Aus formungen des Universum transparent wird, so da die Schpfung selbst,
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jenseits der Zeit- und Raumachse, in ihrer Potentialitt von Entstehen und Vergehen (kausales Bewutsein) geschaut werden kann. Mit subtil werden Prozesse bezeichnet, die feiner sind als das grobe nor male Wachbewutsein. Sie finden immer statt, doch nun hat der Schl