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ALTINDISCHBE

AHNENCULT.

ALTINDISCHER

AHNENCULT
DAS QEADDHA NACH DEN VERSCHIEDENEN

SCHULEN MIT BENUTZNa HANDSCHEIFTLIOHER


QUELLEN DARGESTELLT

VON

Dr.

Wi^^CALAND.

LEIDEN -

E.

J.

BRILL

1893.

DETJCK YON E.

J.

BBILL IN LEIDEN.

88343

H.

KERN,
GEWIDMET

DEM HOCHGEEHRTEN LEHEEE UND FEEND

VOM VERFASSER.

EBLEITUNG.

Die vorliegende arbeit hat die absieht die texte der alten Inder, welche sich mit dem Ahnencult, vornehmlich

mit der

Qrddha

genannten ceremonie, beschf-

tigen , in philologisch-kritischer weise zu behandeln und diese ceremonie selbst darzAistellen. Ich habe nicht den

ganzen Seelencult, d. h. nicht alle die anlasse bei denen Vter verehrt werden behandelt glaube aber dass das mit dem Klssevteropfer eng verbundene ^^ddha eine ziemlich vollstndige darstellung des Ahnencults
,

die

zu geben vermag. Theilweise ist das Klssevteropfer schon von Donner in seiner bekannten monographie

(Das Piiidapitiyajna oder Manenopfer mit Klssen bei den Indern", Berlin 1870) behandelt worden; fr das
einer einzigen person geltende Qrddha {ekoddiUam) und diejenige feier, durch welche ein eben verstorbener unter
die eigentlichen

nam),

verweise

ich

Vter aufgenommen wird (sapindlkaraauf meine frhere arbeit: ber


einigen
der

Todtenverehrung bei Vlker", Amst. 1888.

Indo-germanischen

Kritisch mchte ich meine behandlung des gegenstndes in sofern nennen, als ich versucht habe auch
die historische entwickelung dieser ceremonie zu geben so weit mir das mglich war, und so weit ein solches
,

unternehmen berhaupt ausfhrbar

ist bei

dem

ganz-

VIII

EINLEITUNG.

lieh

unhistorischen

sinn

der einheimischen tradition,

infolge dessen eine genauere Zeitbestimmung der meisten werke oder autoren unmglich ist. An erster stelle erwies
sich

dazu

als

nothwendig die ceremonie

nach den

verschiedenen schulen
len

(gkhs, camw) darzustel-

und dann,

hltniss der schulen wenigstens auf

so weit mglich, das gegenseitige vergrund des Qi'^ddha

zu bestimmen. Durch hnliche Untersuchungen anderer ceremonien besttigt knnte so eine bestimmung viel,

leicht

etwas beitragen zur fixierung des relativen alters


,

der verschiedenen schulen

zur kenntniss der entwicke-

lung des ganzen vedischen und huslichen ceremonielles. Und weil ich Knauer beipflichte, wenn er sich (Gobh.
24) so ussert: die geschichte der vedischen ritualsprche ist die geschichte der vedischen schulen", so habe ich auch die ritualsprche dabei nicht aus-

bers,

s.

ser acht gelassen: obschon sie in den meisten der Urtexte nur mit den anfangsworten angedeutet waren,

habe ich sie doch ganz interpretiert und so weit sie bis jetzt noch in keinem gedruckten texte vorlagen, in den beilagen mitgetheilt. Denn zum richtigen verstndniss einer vedischen ceremonie ist das verstndniss der
,

Sprche, welche bei derselben angewandt werden, natrlich unerlsslich

Zwar bin ich mir bewusst dass '). mich damit der kritik noch mehr aussetze weil diese seite meiner arbeit wohl die schwchste ist, aber dennoch habe ich mich durch diese erwgung nicht von meinem plane abbringen lassen, auch weil ich meine
,

ich

arbeit

der

anthropologischen

Wissenschaft

dienstbar

machen
1)

wollte.
denn auch
des Mantraptha
bedaiu^e ich es,

Darum

halte ich

die

Verffentlichung
;

zu pastambas grhyastra fr ein desideratum

darum

dass bis jetzt in keiner bersetzung eines grhyastra die mantras miteinbegriffen

worden

sind.

EINLEITUNG.

IX

Es

ist

heimische grddhaliteratur der Inder gehende kenntniss des ^i^ddha hat

erstaunlich zu sehen wie ausgebreitet die einist. Fr eine ein-

man

erstens

die

samhit (Veda im engeren

sinne) jeder schule nthig,

um

die ritualsprche

die

nur dann ganz mitgetheilt zu

werden pflegen, wenn sie in der eignen samhit nicht vorkommen, zu kennen. Dann das brhmanam um die bedeutung des ritus nach der einheimischen berlieferung zu erfassen; sodann das 9rautastra, weil dies meistens das Klssevteropfer enthlt welches auch beim
,

Qrddha zur anwendung kommt, und endlich auch das grhyastra, welches meistens das Qi'ddha selbst giebt.
Zuweilen wird es nicht im grhyastra , sondern in einem absonderlichen anhang (parigista) gegeben. Bei anderen
schulen beabsichtigen die pari(jitas nhere andeutungen fr das Q'^^^'^dha vorzuschreiben; bei wieder anderen
schulen findet
stras.

man

diese

So weit reicht die vedische literatur.

andeutungen in den dharmaUnent-

behrlich sind aber auch ihre letzten auslufer, die spteren paddhati's diejenigen Schriften in welchen das ganze
, ,

ceremoniell, auch das bis dahin mndlich berlieferte und das von anderen gkhas zu entlehnende, aufbewahrt wird. Endlich sind die commentare und dharmani-

bandhas wichtig fr die gesammtdarstellung welche inzwischen einen so ungeheuren umfang bekommen hat,
,

dass

wenn man

alle diese texte

die bis auf die klein-

sten einzelnheiten behandeln, durcharbeiten wollte, damit mehrere jhre hingehen wrden. Diese arbeit auf dem

ausgedehnten felde der liturgischen literatur erstreckt sich also eigentlich von den ltesten zeiten her, der
zeit

der Vedas, bis zu

dem

heutigen tage. Es braucht


dass es
theils weil sie

demnach kaum gesagt zu werden,


mehrere texte giebt kannt, theils weil
,

die ich

wohl noch mir unbe-

sie

mir unzugnglich waren, nicht

EINLEITUNG.

benutzt habe; auch, dass es sehr mglich, ja wahrscheinlich ist,

dass ich hie


,

nicht erwhnt habe

u. a.

weil ich bestrebt

und da erwhnenswerthes war nicht


,

allzu ausfhrlich zu sein. Der fr das 9i'ddha allerwichtigste dharmanibandha


Hemdri's Caturvargacintmaiii enthaltene so zu sagen ein Qrddhakalpa. Dieser Qrddhakalpa commentarius perpetuus zu den wichtigsten (jrddhaist

der

in

texten

ist

darum von

fragmente aufbewahrt hat. Zwar

verschiedener

so grossem Interesse weil er uns alten jetzt verlorenen texte


,

weise, wie die Indischen Juristen" ihre citate geben, ziemlich verrufen, aber vom Hemdri habe ich die berzeugung, dass er in
ist die

dieser hinsieht zuverlssig ist,


citate
,

und dass

er wirklich die

entweder aus den alten echten texten selbst geschpft, oder anderen zuverlssigen autoren entlehnt hat. Sogar sind wir im stnde mit ziemwelche er giebt
,

lich

grosser Sicherheit aus eben diesem

werke grssere

stcke von alten texten zu reconstruieren. Als ich die


abschrift,

welche Herr Barth so freundlich war

vom

KthakaQrddha fr mich zu machen , noch nicht besass , versuchte ich es diesen text aus Hemdri's citaten mir
zusammenzustellen; der text, den ich so erhielt, war, wie sich nachher erwies ziemlich richtig sodass ich selbst durch diesen text auf die spter besttigte ver, ,

muthung kam,
stras

dass mehrere der von Jelly gegebenen

keine

stras,

sondern
ist

commentar waren. Die

grsste

Schwierigkeit

natrlich die den citaten zu

gebende reihenfolge. Denselben versuch wie mit den citaten aus dem Kthakagrhya machte ich auch um den
,

Ktyyana(jrddhakalpa herzustellen, und das ergebniss

war

ein

gleiches:

die reihenfolge

ausgenommen, war

der von mir construierte text wirklich der KtyyanaQrddhakalpa. Auch ist Hemdri sehr gewissenhaft in

EINLEITUNG.

XI

der Unterscheidung der verschiedenen texte; die texte und der Maitryanlyas z. b. der Mnavamaitryaniyas

verwechselt er niemals. Diese erwgungen haben mir den muth gegeben einige nicht mehr vorhandenen Qrd-

dhakalpas zu reconstruieren und herauszugeben. Das so ungemein wichtige ^i'^^l^ti^ ^^s dem Hritastra habe
ich bis
stellen

jetzt noch nicht vollstndig genug zusammenknnen. Vielleicht giebt es noch andere fr die,

dharmanibandhas die lter sind Der als Hemdri. Qrddhakhanda der Smrticandrik welche ich durch die gute des Herrn Dr. Rost zu gesiebte bekam, obschon lter als Hemdri und von ihm
sen zweck geeignete
,

gab mir nur geringe ausbeute. Die spteren z. b. des Kamalkava Nirnayasindhu schpwie bcher, Sehr auffalfen ihre citate meistens aus Hemdri.
citiert,

Hemdri der sonst so viele alten texte mittheilt, des Bhradvja (prosa) und des Hiranyake^in mit keinem wort erwhnt.
lend
ist es
,

dass

Meiner arbeit fge ich

erstens zur beurtheilung dieser

arbeit selbst, zweitens zur bereicherung der Straliteratur einige Beilagen hinzu, in welchen ich diejenigen noch nicht allgemein bekannten texte publiciere, auf

welchen meine arbeit sich grndet. Anfangs wollte ich auch die in meinem bereiche liegenden pinclapitryajiiatexte herausgeben, welche von Donner noch nicht behandelt worden sind; weil aber der anhang sich allzu
sehr auszudehnen drohte, gab ich dieses vorhaben auf, indem ich mich auf d i e darstellungen des Pindapitryajiia beschrnkte
,

die fr das verstndniss des

9rddha

unerlsslich sind.

Am schluss meiner einleitung bezeuge ich einem jeden meinen herzlichen dank, der diese meine arbeit gefrdert hat; an erster stelle Herrn A. Barth in Paris, der
mir

zum Kthaka^rddha

verhalf;

dann Herrn Dr. R.

XII

EINLEITUNG.

Bost in London, der mir die benutzung vieler werthvollen handschriften aus der India Office Library ermglichte;
Prof.

Dr. E.

Kuhn,
Dr.
Gr.

der mir eine copie des

fr meinen zweck wichtigen

theiles des

stra verschaffte;

Prof.

Mnava^rautaBhler, durch dessen

gute ich

die

und das Baudhyanasmrtastra

Mnavatexte, das Bhradvjagrhyastra erhielt; Prof. Dr. Kern,

der mir mit seiner gewohnten freundlichkeit bei der interpretation einiger mantras und der korrektur der
texte

M. Winternitz in Oxford, der so freundlich war eine coUation von einigen theilen des Kty.-Qr.k. fr mich zu machen und mir seinen
behlflich

war;

Dr.

Mantraptha
in

zum

past. grhs. zu leihen Prof. Dr. Kirste


;

Bhradvja fr mich Bibliothekar Herrn der Kn. Korndrffer, anfertigte; in durch dessen freundliche mitMil. Akademie Breda, hlfe ich im stnde war manche handschrift zu benutzen, deren gebrauch mir sonst nicht gestattet gewesen wre; und endlich den Behrden der Kn. Bibliothek in Berlin und der K. K. Universitts-Bibliothek in Wien. Allen diesen sei mein herzlicher dank gebracht.
Graz, der
eine collation des

I.

DAS KLSSEVATEROPFER.

Bei der behandlung des ^rddha darf die des Pindapitryajna darum nicht fehlen weil jene ohne diese unverstndlich und unvollstndig ist unverstndlich, zumal
, ;

was den Ursprung des Qi^ddha angeht, unvollstndig,


weil in einigen Qkhs auf den ritus des Klssevteropfers zurcligedeutet wird als die norm fr einige
theile

spenden
dins

des ^rddhaceremonielles , u. a. fr das Klssewie es der fall ist in den stras der Smave,

(G-obhila)

der

Tjasaneyins
;

(Ktyyana)

der

Mnavas, der (JJnkhyaniyas auch das ceremoniell des AnvastakQrddha nach den Kathas und den Qvalyaniyas wird vom p. p. y. angefllt. In dieser hinsieht nehmen die schulen des schwarzen Yajurveda eine absonderliche Stellung ein, weil in ihren grhyastren das Qrddha und die ganze Atakfeier selbstndig, ohne

Zurckdeutung auf das

p. p. y.

beschrieben sind. Weil

nun aber gerade das Klssevteropfer so viele interessanten zge aufbewahrt hat, und weil ich meine behandlung des Ahnenkultus so vollstndig mglich machen mchte, gebe ich im folgenden eine beschreibung dieser
ceremonie nach den stras des Schwarzen Yajurveda, welche seit Donners vorzglicher monographie ber das
p. p. y.

entweder in druck oder in handschrift in den


1

Das Klssevteropfer.
gekommen sind. Von den zum Schwarzen Taju gehrenden Qkhs
mir das Klssevteropfer von den folgenden ^khs
:

bereich der europischen Sanskritisten

liegt

ganz vor:
Taittinyas

Baudhayana

(HS.,

1.

0.

3186

fol.

20. a).
s.

Bhradvja (HS., MS. Berl. 980; (jr. 1. 710). pastamba (ed. Garbe B. I. gr. s. L 7
, ;

I.

10).

Mnavas:

HiranyakeQin (cod. Leid. 2347; <jr. s. H. 7). Qrautastra I. 1. 2. (HS. siehe unten, n,6

und Beilage
und
in fragmenten von:

I).

Maitryanistra (s. unten, H, 7 und Beilage H). Kthakavaitnikastra (s. unten, II, 5 und Beilage HI).

Wo
ist

ich im folgenden keine andere quelle angebe, der ritus der Taittiriyas gemeint.

I.

Vorbereitende ceremonleii.

An dem tage wo man den mond im osten nicht sieht am neumondstage und zwar am nachmittage oder zu
,
,

der

zeit,

wo

die

baumwipfel

noch

von der sonne

beschienen werden, unternimmt der opferherr mit seiner gattin und dem Adhvaryupriester das Klssevteropfer,

nachdem

er

am

vorigen tage gefastet hat,

Nachdem der
,
,

Adhvaryu das sdliche feuer mit grsern, so viele er mit einem male abgerissen hat ^) umstreut hat so
,

dass die spitzen in sdstliche richtung gekehrt sind, setzt er die gerthe auf grser, die er zuvor ausgestreut,
lich

nieder,
feuer,

und zwar nach Baudh. und

Hir. nrd-

vom
und

nach p. sdlich oder westlich, nach

1) p.

Hir.
,

abzureissen sind

nl.

geben auch den spruch an, mit welchem die grser TB. III. 7. 4. 9 apUm medhyam paradah gMam.
:

Das Klssevteropfer.

den Mnavas nordwestlich. Die gerthe sind: der hlzerne span, der lffel, der mustopf, mrser und keule,
das schwarze antilopenfell fel, der wasserkrug. Der
,

die schwinge, der rhrlf-

Adhvarju macht

jetzt

das

(vgl. Donner, s. 18; die Taitt. und Mnavas gebrauchen dabei den opfervvagen und das schwarze antilopenfeil dessen nacken nach p. und Hir. nach NW. gekehrt ist) fertig.

mus nach den

Vorschriften

sclidliclien geister;

II, III. Spenden au die Gtter; Vertreibung der herbeifhren und hinsetzen der Yter.

span zieht er in sdstliche richtung eine furche (vedi), sdlich, sdstlich oder nordwestlich vom daksingni, mit den worten:
Vertrieben sind Asuras und Raksasen, die auf
altar (vedi) sitzen" (VS. II. 29.
c).
:

Mit

dem

hlzernen

dem

Diese furche besprengt er mit den worten gimdhantm fitarah, die Vter mgen sich reinigen" (p.), oder

(nach Hir.) mit: Es mgen sich erheben die unteren u.


6.

s. w." (TS. IL darber spricht er die werte aus, welche die Vter herbeifhren sollen:

12. 2);

Es

mgen
das

yantu jntaro manojavasa/i, hierher kommen die gedankenschnellen

Vter";

streut er auf die

mit einem mal abgerissene grasbschel vedi, nach Bhr. p. und Hir. mit

dem

Spruch:

Du, mit einem mal abgerissenes gras, als ein wollenweiches sanftes lager den Vtern bring' ich dich; darauf sollen sich meine vter, freunde des Soma, setzen, und meine grossvter und urgrossvter mit denen,
welche
sie

Auf

diese

begleiten" (TB. streu stellt

III.

7.

4.

10).

er

die

vorher

zubereitete

4
topfspeise,

Das Klssevteropfer.
,

und sdlich davon eine matte, ein polster ^) ugen- und fusssalbe. Erst dann haben im sdlichen feuer die drei spenden an Soma pitrpita Yamaangirasvn pitrmn und Agni kavyavhana svitakrt statt. Bei past., Bhr. und Hir. werden als spende an Agni bloss
,

die krner geopfert, welche bei der vorigen spende auf dem Opferlffel liegen geblieben sind. Schliesslich nimmt

der Adhvaryu aus dem daksingni ein rauchendes an einer seite brennendes holzstck, mit dem spruch: Alle Asuras, welche verschiedene gestalten ange-

nommen
die

u.

vedi nieder

nach past. ans ende einer zweiten furche


mgen

s.

w."

^)

und legt dasselbe sdlich von der


,

er besprengt hat mit: Es

sich erheben u.

s.w.", vgl. oben.

Von diesem hergang weicht Hiranyake^ins


insofern ab,
als

darstellung

er die drei sthlipkaspenden unmittelbar nach der Zubereitung des sthlipka folgen lsst ,

dann einen feuerbrand ausfhrt mit


erst die

ye

mpni und dann


,

handlungen vom

lekhkarana an vorschreibt.

der oben gegebenen darstellung dieses theiles des p. p. y. weichen die Mnavas sehr ab. Nach ihrem stra macht der Adhvaryu nach der bereitung des

Von

1) Das kagippaharhanam -von Bhr. p. Hir. ist ohne zweifei mit dem dual erakopabarhane des Baudh, indentisch, zumal weil Baudh. im Mahp. p. y. kagippabarhane hat. Wozu diese beiden sachen dienen sollen,

braucht eigentlich kaum gesagt zu werden. Doch merkwrdig ist es, dass keine mir bekannte p. p. y.beschreibung die zeit wann , und den spruch womit sie den Vtern geboten werden sollen, mittheilt. Diese lcke wird
,

ausgefllt

-von

Baudh.,

wo

er in

dem beim agnydheyopavasatha zu


die

ver-

richtenden

Vter herbeigefhrt sind, sagt: athaihyo airakopalarhatie nivedayat: sanani gayanam ceme tayoh somysa gath priy janya no bhtv giv bhavatha gamkar iti. 2) VS. 11: 30, vgl. Donner, s. i9. Ausser diesem man tra hat pastamba

Manenopfer,

nachdem

noch drei verschiedene, von welchen eins mit dem im Mnavastra vorgeschriebenen apayantvasurh u. s. w, gleichlautend ist.

Das Klssevteropfer.
sthlipka s. mal eine von
,

vom

sdlichen feuer mit


^)

dem span

ein-

ihm abgewandte

furche

diese besprengt

er

und fhrt einen feuerbrand aus mit


s.

apayantvasur/i

note 2), welchen er vor die furche hinlegt, dann umstreut er das feuer und die grbe (furche , harh) dreimal und stellt die zum eigentlichen Vteropfer er(vgl.
4,

forderlichen gerthe hin. Mit den werten:


eta jjitaro

Kommet, gedankenschnelle Vter",


herbei.

manojav ganta pitaro manojavh ^) fhrt er die Vter


folgt zeigt so grosse hnlichkeit

Was dann

mit
z. b.

dem
des

ritus des Mahpindapitrajna anderer ^khs,

past.

und Bhradv., und

strt so

die

liche reihenfolge

der handlungen, dass ich

gewhnvermuthe

dass hier eine starke Interpolation vorliegt^). Die Kathas weichen , so weit aus ihrer knappen darstellung zu schliessen ist , nur insofern ab , als das aus dem dakSingni auszufhrende feuer auf einen erdauf-

wurf

[khara) sdlich

von der furche zu

stellen

ist.

Auch herrscht unterschied in der zahl der spenden; die Mnavas und Kathas opfern nur dem Soma pitrmn und dem Agni kavjavhana mit dem ausruf svadh
namah".

Jetzt folgt

param ist wohl dasselbe was past. (I. 8. 13) mit paricim andeutet. 2) Das P. W. gibt unter manojav- und -javasa- eine bedeutung dem vater hnlieh" gemeint ist wohl den Vtern hnlich", eben weil mano1)
:
,

jav- ein gewhnliches epitheton der Vter 3) Ich meine die worte
;

ist.

parigrayed

udakmjalm ninayali.

Erstens

unerhrt, dass das avanejanam v6r dem agnaukaranam kommt, zweitens sind die formulae ^undhantm pitarah verschieden von denen
ist

es

des pratyavanejanam mrjayantm pitarah (auch Bhr. gebraucht im Mahp. p. y. gimdhantm p.) drittens gebraucht man beim Mahap. p. y. parifvitas, nicht beim gewhnlichen p. p. y., und endlich ist der spruch:
:

paretana pitarah in diesem Zusammenhang gar nicht motiviert.

Das?

Klssevteropfer.

IV. Das eigentliche Vteropfer,


-welches der opferherr (yajatnana) selbst, niclit Adhvaryu, zu verrichten hat.
a.

mehr der

Wassergiessen zur reinigung vor der maUzeit.

Das linke knie beugend und mit der sclinur ber der rechten schulter giesst er drei handvoU wasser auf
furcbe aus, die erste auf die wurzeln, die zweite auf die mitte, die dritte auf die spitzen des ausgestreuten grases. Dabei spricht er: Meine vter mgen
die sich reinigen";

meine grossYter mgen

sich reinigen"

mama

meine urgrossvter mgen pitarah), oder nach Bhradvja: wasche dich, N. N." {manenikhsau). Hiraiiyakepin stellt die whl zwischen mrjaymitm und avanenikha offen.
b.

sich reinigen" {mrjayantm

ITiederlegen der klsse.

Dann
pniJi)

legt er

mit abwrts gerichteter band (avcmastellen,

an die

wo

das wasser ausgegossen

ist,

die drei klsse nieder, so dass deren reihe

nach Sden
dies dir, o
I.

abschliesst;

dabei spricht er die worte:

vater N.
8. 5. 1).

N".,

und denen, welche mit

dir sind" (TS.

Ebenso fr die zwei anderen Ahnen. Statt N. N." ist jedesmal der betreffende name zu nennen '). Die Mnavas nennen erst den namen N. N., dies dir und denen, welche dort mit dir sind, svadh!" Die Maitryaniyas sagen: dies dir, mein vater N. N., und denen u. s. w." Ist der opferherr abwesend so sagt der
:

Adhvaryu an seiner stelle: Dies dir, vater des N. N." Der Mnava pflegt auch dem grossvater einen grsseren kloss als dem vater und dem urgrossvter einen

1) nach Pautra(?) soll er die namen nicht nennen" heisst es im Kthakavaitnastra, wenn der text richtig berliefert ist.

Das Klssevteropfer.

als dem grossvater zu geben. Auch wischt er grsseren das fett, welches an den hnden hangen geblieben, an

den wurzeln des grases ab den zwei weiter entfernten Ahnen zu gefallen, die er mit ihren namen anredet. Mit dieser letzten handlung deckt sich der von Bh,

radvja vorgeschriebene, von pastamba und HiranyakeQin facultativ erklrte vierte kloss, welcher nach

Bhradvja und HiranyakeQin ohne zurede, nach pastamba entweder ohne zarede, oder denjenigen Ahnen
gegeben wird, welche
c.

dem

urgrossvater vorangehen*).

Aufmunterung zur mahlzeit und mahlzeit der Vter.


klsse kehrt er sich, nach

Nach dem niederlegen der

den ltesten stras (Baudh., Bhr., Kth.) sofort, mit den worten:
atra
pilaro

um,

yatlibhgam mandadhvam, oder: atra p. mdmjadhvam Riev, o Vter, geniesset ein jeder von seinem antheil". pastamba sagt diese worte erst nach,

dem

den sprach Was meine mutter gefehlt u. s. w." (vgl. unten, den ersten excurs) und pUrbhyah svadhvibhyah u. s. w. (TB. IL 6. 3. 2) ausgesprochen hat; HiranyakeQin
er
: :

nachdem
,

mit einem mantra, erweitert aus VS. IL 34 2) drei Wasserstrahlen ausgegossen hat. Ausserdem spricht der Hairanyakega alra pitaro yathbhgam mandadhvam amisvadham vrMyadhvam. Der Mnava blickt erst nach Sden und flstert: geniesset von der svadh Vter die euch hier geboten wird", und wendet sich dann ab mit den worten: Durch den hier gebotenen lebenssaft o Vter mgen wir ein langes leben haben".
er
:

1) -wenn ich die "worte: prapitamahaprahhrtm (grs. stehe, vgl. aher unten note zu abschn. III (schluss).

I.

9. 4) recht ver-

2) po devih svadhayE vandamns t vo gacchantu pitarah syonah rjam vahanh satamaksitodakh ksiram udakam ghrtammadhupayah

killam parisnitam svadh stha tarpayata

me

pitfn.

Das Klssevteropfer.

sitzen

So bleibt er, mit dem angesicbt nach Norden gekehrt, (nach den Mnavas richtet er den blick nach
sdlichen feuer)
,

dem

und wartet

bis die hitze

von den

klssen fortgegangen

bestimmung der Taittiriyas und Kathas; nach den Mnavas aber wartet er bis ihm der athem ausgeht. Das abkhlen der klsse
ist; diese ist die

begleitet der Hairanyakeqa mit den werten: svhosmano 'vyathiSyai'^): svha dem gerade aufsteigen der hitze".

auch vorher

oder nach den Taittiriyas wendet er sich wieder um ohne sprach nach Baudh. und dem Kthakastra nach den anderen aber mit: die Vter, die freunde des Soma, haben es sich schmecken lassen"*). Den rest des muses, aus welchem die klsse gemacht worden sind, beriecht der opferer, nach Baudh. indem er die beiden Sprche ye samnh und ye sajth (TB. IL 6. 3. 4) spricht. pastamba erwhnt nur den ersten spruch welchem er die

Sind die klsse abgekhlt


,

so

Worte: viram dhatta


drei

pitaraJi:

gebet ein mnnliches kind

Yter", anhngt; Bhradvja erwhnt nur die letzten

werte und Hiranyakepin weder die mantras noch

die aufforderung.
d.

Reinigung nach der mahlzeit; darreichen von


salbe

und

kleider.

Jetzt werden

drei
,

dem

klssegeben
,

handvoU wasser, wie frher vor ausgegossen danach mit den worten
;
:

salbet euch vter", salbet euch grossvter", ,salbet euch urgrossvter" (Baudh.), oder salbe dich, (vater) N. N." u. s. w. (nach den brigen Taitt.) salbe auf die klsse gegeben und fusssalbe mit den gleichen Sprchen
, ,

nur dass
1)

es hierheisst: salbe dir die fsse" {abhyankha).

svhosmano vyathisya ityusmanam udyantam anumantrayate ;


I.

vgl.

Mnava?rs.

5, Maitr. S. I. 2. 7. 2) Der mantra des Hir. ist auch hier erweitert.


8.

DasKlssevteropfer.
Dann

legt er auf jeden der klsse ein stck kleid , oder fransen, die er von seinem kleide abgerissen, oder ein bschel wolle nieder. Ist der opferherr im hherem

etwas von seinem eignen haare nieder. Der sprach dazu ist Hier habt ihr kleider, Vter ^). Nehmet nichts anderes als dieses von uns fort" ^).
alter [ultara ^uM), so legt er
:

Bei den Mnavas ist die reihenfolge der letzten vier handlungen verschieden: erst kommt das geben des Ideides, dann das darbieten von salbe, wozu er an

jedem pinda etwas


salbe

fett abwischt;

dann kommt

die fuss-

und das ausgiessen der

drei handvollen wasser.

bestrichene

Das Maitryaniyastra schreibt vor, dass mit salbe halme niedergelegt werden sollen mit den
salbe
dich,

Worten:

N. N."; dass er wolle oder ein

stck fransen geben soll mit: das ist von euch, ihr Vter" ^); indem er den rest anblickt, sagt er: dies hier ist von uns"; der rest vom vasodna ist wie in

den anderen

stras.
e.

Gebete an die Vter.


er
^)

Jetzt verrichtet

die sechs

namaskras,

d. h.

mit

gefalteten

bnden

hlt er ber den klssen das gebet

(TB.

10. 8): Verehrung, Vter, eurem saft; Vereurer lebenskraft; Verehrung, Vter, Vter, ehrung, eurem leben Verehrung Vter eurer labe Verehrung
I.

3.

Vter

eurem zorn Verehrung Vter eurem schrecken.


; ,
,

Verehrung euch

o Vter

^).

Die ihr in jener weit seid ,

etni

1) So weit nur Baudhyana, der aber statt eines, drei mantras gibt: vah pitaro vasamsi, etni v. pitmnahU v., e. vah prapitmah v.
2) vgl. unten, abschn. VI, 2, note 2.

3) Dieser und der folgende spvuch finden sich MS. I. 10. 3; von den Mnavas vverden sie zu ganz verschiedenem zweck gebraucht.

4) Baudh.:

tyasija, also eigentlich: die beiden

viparysmn, dasselbe wie Hir. grhs. II. 12. 10: pnl vyabnde vertauschend". 5) Von diesem mantra kenne ich nicht weniger als zehn verschiedene

10
die

Das Klssevteropfer.
sind

mit euch; die in dieser weit, die mit mir;

von den in jener weit seienden mget ihr die tchtigsten sein; von den in dieser weit seienden mge ich
der tchtigste sein^)." Statt des letzten mantras gebraucht der Mnava einen anderen: mit el yu^mham
fitarah: jene (himmelsgegend) gehrt euch'' weist er auf die (betreffende, also die sdliche) himmelsgegend hin
;

mit im asmkam

diese gehren uns" weist er auf die


,
:

anderen (gegenden) hin und flstert mgen wir, die wir hier sind, lebendig unter lebendigen sein" ^). Im ritus
der Baudhyaniyas richtet der opferherr jetzt seine bitte um einen shn an die Vter: gebet mir ein

mnnliches kind vter; grossvter urgrossvter; durch euch mge ich Vter haben und ihr durch
,
.

mich mget reich an nachkommen sein"

^)

Der pastam-

biya bittet (VS. IL 34): Gebet uns ein haus, ihr Vter; wir haben euch einen sitz gegeben". Der Hairanyakega verrichtet keine der beiden letzten handlun-

gen

sondern giesst drei Wasserstrahlen wie vorher mit


gleichen

dem
giesst

mantra aus*); auch der pastambiya mit VS. IL 34 wasser aus.

recensionen

die der Taitt., der

(MS.
4.

I.

10. 3),

der

Madhyandinas

Kathas, der Maitryaniyas der Mnavas der Knvas, der Atharvans (XVIII.
,

81), der Igv., der Qnkhy., der Smavedins (MBr. IL

3. 8).

1) Dieser mantra ligt mir in fnf recensionen vor: der Taitt., der

Ka-

thas, der Maitryaniyas, der Atharvans,


2)

und der Qnkhyanas.


in

Ueber

die

genaue bedeutung dieses mantras bin ich

einigem zweifei.

Die werte jiv vo jwanta iha santah

syma

sind einstimmig in der MS.,

im Man.

grs. und in gv. grs. II. 7. 7 berliefert Ein hnh'ches fand ich im Mahpindapitryajiia des Baudh. (MS., I. 0. fol. 35. b) es yusmkam itham (sie) smkam (z, lesen: iyam asmkam?) imni vayam jivaji:

vanto ^numranto bhysma.

4)

2>)pitrmm aham yusmabhir hlmysam suprajaso mayyyam hhysta. nur hier urjasvatlh statt po devih.

Das Klssevteropfer.
f.

11

Aufheben, entlassen und fortschaffen der Vter.

Manenverehrung
sdanam
,

Es finden jetzt die letzten handlungen der eigentlichen statt das utthpanam aufheben sam: , ;

entlassen; pravhaiiam, fortschaffen^).

Das utthpanam geschieht mit folgendem mantra: iitti^thata pitaraJi preta gr ^) yamasya panthm anvet ')
dhatld

[purnam asmsu dravinam yacca bhadram pra no hrtd

[bhgadhm devatsu Stehet auf ihr Vter gehet fort ihr helden schreitet dem uralten pfade des Tama entlang, gebet uns reich, ,
,

thum und glck und


antheil"
(d. h.

wohl die gaben

preiset unter den Gttern unseren die ihr von uns erhal,

ten habt").

Beim samsdanam gebraucht

er

den sprach:

yantu pilaro yathlokam manam javena Die Vter mgen rasch ein jeder nach seiner weit

gehen", und beim pravhanam den Spruch (TS. I. 8. 5. 2): Gehet hin, ihr freunde des Soma, die geheimnissvollen alten pfade entlang.

Gehet jetzt zu den gndigen


:

Vtern, welche mit Tama sich am festgelage freuen." Die pravhani der Mnavas und Maitryaniyas ist paretana
p'arali
s.

(MS.

I.

10.

= (jv.

(?rs.

IL

7.

9, vgl.

Donner,

27).
g.

Zurckrufen des

geistes.

Jetzt

nach pastamba schon vor dem utthpanam


:

ruft er (oder: die beiden

der opferherr und der Adhvaryu)

den geist {manas) zu sich mit den drei manasversen


(TS.
I.

8. 5.

2)

1)

So nach Baudh.; nach


:

ffir.:

a, c, b; hei Bhr.

und Apast.

fehlt h.

2) Hh'.

pretapTirve.

3) Baudh. Hh-.:

anuytU; Bhr. Ip.: amivet.

12

Das Klssevteropfer.
Den
geist

rufen wir zu uns mit

dem Nr^amsa-

lied, und den gebeten der Vter. Mge unser geist zurckkehren, sodass wir verstand, klugheit und leben bekommen und lange die

sonne erblicken."

Mge das Gttervolk uns


geben: mgen uns bejBnden." X. 57. 6):

o Vter , den geist zurckwir unter der schaar der lebendigen


,

Diesen versen hngt der Maitryaniya noch an (RS.

Mgen wir, o Soma, den geist in dem krper, reich an nachkommenschaft in deinem dienste ausharren." Es bleiben nur noch drei akte des Klssevteropfers
,

zu behandeln brig:
V. Die Verehrung

{upasthnum)

des

Orhapatyafeuers, die anwendung der klsse, das fortschaifen der gerthe.

Die reihenfolge dieser handlungen


(TS.

ist

nach den ver-

schiedenen Qakhs ziemlich verschieden. Mit

dem spruch

8.

U.
,

2):

Prajpati kein anderer als du bertrifft alle die geschpfe; der wnsch, mit welchem wir dir opfern, der
soll

uns

erfllt

werden; mgen wir ber reichthum


:

verfgen,"

zum Grhapatya und sagt zu diesem (TS. 1. 8. 5. 3) Welche snde wir begangen haben an luftraum erde und himmel, an vater und mutter, von dieser schuld mge Agni Grhapatya uns lsen; von allen den bosheiten, die wir verbt; er mache mich schuldlos." Der Mnava verrichtet das upasthnam mit: agne
geht er
,

adya (MS. I. 10. 3, vgl. Donner, s. 27), der Maitryaniya mit: te agna idhimahi (MS. IL 13. 7). Die Kathas reden, wie ijvalayana, die beiden
tarn

Das Klssevteropfer.
feuer:
:

13

den dakinagni mit: ta agna, den grhapatya mit ijad anlarikMin an. Diese Verehrung der beiden feuer
scheint

ursprnglich

dem

Mahpindapitiyajfia

zuzu-

kommen. Den mittleren kloss gibt der opferherr nach p. und Hir. mit dem Spruch
:

seiner frau,

apm IvauMdhinm rasam prgaymi bhntakrtam garbham


dhatsva
,

Der wasser und kruter saft gebe ich dir zu essen mgest du eine {bhlakrtam) frucht concipieren." Die gattin selbst verzehrt den kloss mit dem sprach:
:

Verleihet mir leibesfrucht Vter, einen lotusbekrnzten knaben dass hier ein mann sei" ^). Die beiden bri,
,

gen klsse wirft er ins feuer oder ins wasser oder giebt sie einem brahmana zu essen. Nach Bhradvja soll der erste kloss ins feuer geworfen werden mit dem mantra
ye

mnmnh

(TB.

II. 6. 3. 4),

der zweite

von der gattin verzehrt wird und der dritte mit ye den mantras also mit welchen sajtli (1. 1.), gleichen

falls er

nicht

Baudh. das beriechen des carurestes nach dem klssespenden vorschreibt. Wieder anders pastamba, nach welchem der opferherr den ersten oder dritten kloss mit ye sajth verzehrt, was aber nicht nothwendig ist. Das

zum
er

und

unterlge fr die klsse gebrauchte gras besprengt wirft es ins feuer; den ausgefhrten feuerbrand

bringt er ins feuer zurck mit

dem

sprach:

1.

mantra ist mir in sechs recensionen bekannt: dhatta paro garbham kumram puskarasrajam yatheha jiwruso 'sat = YS. II. 33, p. Hir. gnkh. Kauf. (Ath. V.);" 2. ...tjathyam
;
.

4) Der hier gebrauchte

arap asat, (?v. 3. yatheha purusah syt (Mantr. br.); 4 yaih piimn iha bhavet tath kpmtosmaph Mnavas 5. yatheha paro loke diryham yuh prajwiit, Bhradv. 6. arrucad usasa (= RS.
.
.

IX. 83.

,'{)

dadtih datta Kathas.

garbham kumram puskarasrajam yath-

yam puruso

'sai,

14

Das Klssevteropfer.
Der wesenkenner (= Agni)

ist bte unserer opferspeise fhrtest unser gewesen. opfer es duftig machend und es den haben von der svadh gedie Vtern; gbest du dich der so gessen; gut zurecht zu finden weisst,

Du

gehe zu den Gttern zurck" ^). Die noch brigen gerthe werden paarweise wieder zurck gebracht.

Agni

Das Klssevteropfer ein Qrauta- oder

grhyakarman
Jeder familienvater
,

grhastha, der die heiligen drei in der oben beschrieverrichtet unterhlt, Qrautafeuer benen weise das Klssevteropfer am Neumondstage,

vor

dem Neumondsopfer mit hilfe des Adhvaryupriesters


,

Hillebrandt, Voll- und Neumondsopfer, s. i). Nach der gewhnlichen ansieht ist es also eine ^rautaceremonie, und wird es demgemss meistens in den
(vgl.

Qrautastras bei gelegenheit des dargaprnamsa-opfers behandelt. Nur in zwei Qkhs, so weit mir bekannt,

nicht im Qrauta- sondern im grhyastra dargein den Kau^ika- und Gobhilastras. Die Ursache stellt: davon ist nach meiner ansieht diese, dass das Klssewird
es

vteropfer zwar eine (jrautaceremonie ist, aber auch eine grhyaceremonie sein kann nl. fr einen verrichter
,

der nicht die heiligen Qrautafeuer unterhlt. Die meisten darstellungen des p. p. y. nmlich schliessen mit der
Vorschrift,

Verrichtung dieses opfers sei auch bindend fr denjenigen, der nicht die Qrautafeuer unterdie

hlt,

den anhitgni; nur

tritt in

diesem

falle

an

die

1) Dei" matitra ist von Bhr., p.

und

Hir. berliefert

und

findet sich

auch im MBr.
statt

II,

3.

17, mit
liest

dem

XVIII. 4. 65

yonim: devn und 3.

und

unterschied, dass der Taittiriyamantra zwei HSS. pradh haben. Vgl. auch AS.

42.

Das Klssevteropfer.
stelle des sdlichen feuers
,

15
d. h.

das husliche

das seit

der

heirath

im

hause vorhandene

leuer.

Die stras,

welche die Verehrung des grhapatyafeuers am schluss der ceremonie vorschreiben (die Taittirlyastras und
Qvalyana) geben fr diesen fall die restriction, dass aus dem mantra yad antariMam das wort grhapalyah
fortbleiben
soll sogar die Verunterlassen werden. Die ehrung des grhapatya ganz anwesenheit der pindapitryajnabehandlung in einem

solle;

nach Bhradvja

grhyastra erklre ich also daraus, dass das Klssevteropfer, wenn mit dem huslichen feuer verrichtet,

grhyakarman wird; weil aber doch der gebrauch der Qrautafeuer in dieser ceremonie das normale ist, wird die q r a u t adarstellung derselben gegeben. Daher der Widerspruch zwischen KauQ. 88. 20 wo gesagt wird
ein
, ,

der Opferherr solle, whrend die Vter speisen, nach dem dakSingni ^) blicken und 89. 16, wo es heisst,
dass

der anhitgni

im huslichen
ist

feuer

^)

opfern

soll

whrend doch beim anhitgni vom daksingni


nicht sein kann.

die rede

Ferner

das p. p.

y.

im Yaitna-

(Qrauta)stra der KauQikas desshalb nicht dargestellt, weil es schon im KauQikastra vorlag bekanntlich hat ja das Vaitnastra erst nach dem KauQikastra seine
;

jetztige gestalt

bekommen. Weit schwieriger ist es die

art des

von Gobhila dar-

gestellten pinclapitryajna zu erfassen.

Dem Wortlaut nach


,

und an und

sich beziehende Vorschriften

fr sich betrachtet sind seine auf das p. p. y. zwar zu begreifen im ver-

gleich mit dem ritual der anderen Qkhs jedoch sind mir diese stras (IV. 4, 14) nicht deutlich. Die werte

besagen:
1)

das Klssevteropfer genannte ^rddha mit

antamgtii hier

2) Idi
sei:

daksingni? vgl. Bloomfield, Einl. zum Kauf s. p. XXI. vei-muthe dass statt Bloomfield's grhyesvanhitgneh zu lesen
.

grhye pijan% man siehe

die vv,

11.;

grlnje

sc.

agnau.

16

Das Klssevteropfer.
verschiedenen anvhrya(^rddha)
nacli
ist
,

dem davon
fr

monat

monat

dem

ritus des
,

Anvatakyam
,

aber hier

nur mit der topfspeise und ohne die kuh abzuhalten." Hier wird auffallend ^) das p. p. y. ein ^rddha genannt. Vielleicht nennt Gobhila es insofern ein Qrddha, als es von einem grhastha in der gewhnlichen praxis mit

dem ergnzungs-Qrddha verbunden


sodass p. p. y.

ausgefhrt wird,

und

^i^ddha zu

einem

eben dadurch wird das

p. p. y. in

ganzen werden; gewissem sinne selbst

zu Qrddha^). Sehr befremdend sind die restrictionen mittelst deren


,

Gobhila das an va^taky arituell auch fr das p.p. y. zurecht macht. G-erade die punkte die vom Anvatakyam
fortbleiben
,

sind, in vergleichung mit anderen besonders p. p. y. eigenthmlich. Das niederQkhas des feuerbrandes die salbe und fusssalbe, die legen das verzehren des mittleren abbitte (= namaskra)
sollen,

dem

klosses

von der gattin, das zurcklegen des feuerbran-

des mit

abhm
also

no dtah

das alles soll aus

dem

p. p. y.

fortbleiben.

das wesen des Klssevteropfers und des Qrddhas angeht, beharre ich bei meiner frheren meinung, das erste sei eine Qrautaceremonie mit den hei,

Was

ligen feuiern durch vermittelung des Adhvaryu zu vollziehen, das ^J^ddha dagegen eine grhyaceremonie vom

yajamna

selbst

und immer im huslichen feuer, unter


WZKM.

1) vgl. Winternitz in
2)

es ist nur eine sehr hescheidene verganz unmglich ausdruck die worte tat grddham (IV. der ich hier gebe muthung, 4. 2) in einem werte zu lesen und die ganze stelle so zu erklren; durch

Wre

es

IV.

s.

201.

die topfspeise des

mondstag

fllt

Anvastakyam ist das Klssevteropfer erklrt; auf den neudas dazu gehrige Qrddha {iatg,rddham)) dabei wird ein

zweites anrhrya (hier daksin, opferlohn) gegeben (also eins beim p. p. y., und noch eins beim Qrddha, nicht eins fr beide); es wird jeden monat
verrichtet."

anvahryam

= y

cnte daksin bhavet, Kprad.

III.

S. 1.

Das Klssevteropfer.

17

umstnden in den bnden der brhmanas statt im feuer

zu vollziehen. Unter gewissen iimstnden, die jedoch abnormal sind kann, aber das p. p. y. zum grhyakarman
,

werden

')

aber nie das

9i'^<l<^^^

zum Qrautakarman.

x^uch bleibe ich dabei, und gebe damit den comm. zu Gobh. IV. 4. 14 recht, dass beim eigentlichen Kls-

sevteropfer keine brhmanenspeisung ist; es ist dies auch die ansieht des Subrahmanyavidvn der sich in seiner
,

gobhilagrhyakarmaprakQik
manabhojanamca
kartavyavi.

also

ussert:

anvastahyahrtv

sthlipkavat pmclapryajnah kartavyah

mmsacarum brhtas-

varjayei .... pitidapitryajnam

minneva dine msagrddliamca brhmaoiabhojanapiiidasahilam

i)

pindapitryajfta dargestellt,

So wird auch im Prayogaratna und im Samskrakaiistubha der aber wie derselbe von einem anhitgni zu
ist.

verrichten

IL

DAS gEADDHA.

1.

Nach den Baudhayaniyas.

Fr den ritus der Baudhayaniyas liegt uns, so weit nthig das ganze kalpastra vor der grautaritus in der schon erwhnten hs. des India Office der grhyaritus in Bhlers hs. mit den nheren ausfhrungen im
,
: ,

dharmaQstra nach Hultsch's ausgbe und endlich eine vollstndige bersieht in derBaudh. paddhati, I. 0. n*^ 293.

Fr einen gesammtberblick ber den (jrddharitus kann man keines von diesen hilfsmitteln entbehren. Das grhrya- oder smrtastra nmlich gibt bezglich des
Qrddharitus am schluss des 17*"' adhy. des an dass der astakritus auch der des ^rddha
,

2*^"

buches

ist

welche

angbe durch die worte des dh.9. (I. 15. 9): geUmuktam aUakhome besttigt wird. In der behandlung dieses gegenstndes wird aber wiederholt auf partien zurckgedeutet, die als schon bekannt vorausgesetzt werden.

Der den astakhoma behandelnde abschnitt wird nun unmittelbar nach den anderen sechs pkayajnas behandelt (huta
,

prahuta
,

ahuta

Qulagava

baliharana

pra-

tyavarohana) und in diesen findet sich das zweimal vorkommende tat

sich nichts,

worauf

purastt vykkjlam beziehen knnte. Diese worte deuten aber zweifellos auf

gewisse stell ea im Qrautastra zurck damit ist zugleich der beweis geliefert dass nicht nur das dharma;

grddha nach den Baudhyaniyas.


gstra B. E., (S.

19

hinter

dem grhyastra, wie schon von Bhler


s.

Baudh.

XXX) bemerkt worden


dem

ist,

sondern

seinerseits

das grhyastra hinter

Qrantastra ge-

muss. folgt sein Von dem verhltniss der Qrddhabehandlung im smrtastra ^) zu derjenigen im dharmagstra lsst sich fol-

uns gendes sagen. Zuerst aber einige worte ber den text. Man liest in Hultsch' ausgbe vorliegenden (II.
14.

7):
.

gnimukht krlvnnasyaiva
yamija
.

tisra

kitlr juhoti,

somya

agnaye

svheti

tacchehnnnam

ablylirynnasyail eva tisro jiihui/t. Offenbar ist die

von

Bhler aufgenommene lesart und die darauf gegrndete bersetzung (S. B. E. XIV) nicht die rechte und dadurch
,

hat sich Hultsch verfhren lassen annasyaiva statt jyasyaiva drucken zu lassen, wie die besten hss. lesen.
Bhlers

ndern
in

butter

bersetzung ist demnach in dieser weise zu he offers three burntoblations of clarified used .; with the rest of this (clarified butter
.

making the three oblations to Soma, Yama and Agni) he shall sprinkle the food and make the same
of the
(so sprinkled) food.''

three (burntoblations)
lst

So

wenigstens einer der Widersprche zwischen und dharmastra. Denn nach dem also verbesgrhyaserten text besteht nun das agnaukarana im dharmasich

Qstra

aus: 1. drei schmalzspenden an Soma, Yama und Agni; 2. denselben spenden von der speise, whrend dem smrtastra zufolge geopfert werden: 1. fnf schmalzspenden mit dem sruvalffel (mit: 7jh praclh u. s. 2. drei w.) spenden mit der darvi von der netzhaut oder dem mus, an Soma, Yama und Agni; 3. nochmals dieselben drei spenden von der speise (oder
; ,

1)

Das astakaritual wird

nl.

im smartasutra auch fr das msifrddha

gltig erklrt.

20

Qrddha nach den Baudhyaniyas.


; ,

vom kuchen) und

scWiesslicli 24 darvyhutis den gleichen Personen dargeboten, welche der Baudhyaniya beim tarpaiaa zu sttigen pflegt (dh.Q. IL 9. 14). Ver-

gleicht
ist

stras der anderen Taittirlyakas so dass die darstellung des smrtastra, wo deutlich, die spenden mit yh prcih u. s. w. und die 24 upadie
,

man

ghtaspenden mit zum agnaukarana gerechnet werden die ltere ist. Die darstellung des dharmagastra steht
,

also

keineswegs im widersprach zu der des smrtastra sondern lsst nur die fnf spenden und die 24 upaghtas weg, whrend es einfachere und krzere Sprche beim
,

opfer an Soma, Yama und Agni vorschreibt^). Ein scheinbarer Widerspruch scheint zu bestehen zwi-

schen den Worten des grhyastra brhmann nimanlrayate yonigotraprutavfltasampannn asambandhn ityeke kmam sam:

bandhn api, mit dh.Q. IL 14. bandhn. Jenes asambandhn''''


ursprnglich von anderen
fassen , die jedoch
allein.

6:
ist

yonigotrammilrsamhier aber als eine

gemachte restriction aufzuvon Baudhyana als richtig und bindend anerkannt wird. Dieser gebrauch des ek" steht nicht

Denn wenn
eke

es

im
,

dakam

sammananli

grhs. spter heisst: Iris tiloso ist die ansieht der ehe"

offenbar

auch die des strakra, was auch besttigt wird durch die behandlung des vrddhi(jrddha (vgl. weiter
Auch im smrtastra
selbst, sei es

1)

auch

in

einem der spter ange-

hngten texte, wird eine einfachere art mitgetheilt, das Qraddha abzuhalten; nach dieser Vorschrift kann der Qrddhaverrichter die brahmanas, nachdem er sie hat niedersitzen lassen, fragen; In euch will ich das

agnaukarana halten und die klsse geben" {bhavalsevgnaukaranam pindmcca). Nach der zustinamenden antwort werden die berreste der speisen nicht zusammengefegt sondern eben daselbst drei klsse gegeben
,

sdlich von den

br.

Wenn

huslichen feuer drei


u. s. w.,

im feuer opfert, so soll er im spenden von der speise machen somya pitrpttya
er aber nicht
:

wie im dh.f,
6.

Mit der

stelle grhs, fol. 54.

a vgl.

man Baudh.

paddh.

III.

Qraddha nach den audhayaniyas.


unten
,

21

wo das darreichen von gerstenwasser, wels. 87) ches hier das sesamwasser ersetzt, gerade dreimal und
in den hier vorgeschriebenen

momenten

stattfindet.

Ein anderer unterschied

ist

in den Sprchen , mit wel-

chen die den brhmanas zu gebende speise geweiht oder berhrt werden soll. Der unterschied besteht jedoch nur
darin
,

dass die

im

dh.Q. vorgeschriebenen

Sprche gegen-

ber denen des sm.s.

Der

anfange ein plus aufweisen. Zusatz ist aber doch echt Yajurvedisch denn fast
,

am

dieselben werte gebrauchen auch Bhradvja und Hiranyake^in in den gleichen Sprchen. Whrend aber die

Baudh. paddhati berall die krzere gestalt nach dem smrtastra hat, giebt die von Hemdri (s. 1692) mitgetheilte beschreibung des pancamiQrddha welche so weit ich habe sehen knnen, sich in der Bhler'schen
, ,

hs.

raantras.

nicht vorfindet, die lngere gestalt der gemeinten Hat man hier doppelte berlieferung anzuer-

kennen oder einfach erweiterung durch sptere?


zu sein, dass
schreibung
klsse

Verschiedene berlieferung scheint die Ursache davon dem smrtastra und der astakhomabezufolge den

Ahnen vier und zwanzig (so auch im pancamibei Qrddha Hemdri), whrend eine paddhati in der Bhler'schen hs. (paribhs.s. 2^^ adhy.) nur drei klsse vorschreibt, sowie die Paddhati I. 0. 293, und Nryana
gegeben werden sollen
ad Aqv. grhs. IL 5. 8. In der India-office-paddhati heisst es dagegen wieder beim sapindikarana annapeMh finclrm
:

dadti

pilrbliyah svadh nama iti caliirvimga. Whrend das eigentliche smrtastra sowohl fr

Astak
giebt
,

dem

^rddha im allgemeinen denselben ritus unterscheiden die spteren texte sogar schon die smrtastra zugefgten paribhsstrani und die
als fr
,

paddhatis, zwei arten von Qrddha: das astak^rddha nnd das am zehnten tage zu verrichtende vivhaQrddha
,

22

Qraddha nach den Baudhayaniyas.


als

welches dann
gilt.

Ausser

dem

prototypus fr alle brigen (^rddhas schon genannten unterschied in der

anzahl der klsse, wird noch ein anderer ganz wichtiger angegeben: das eigentliche atakopfer fllt nmlich

ganz hinweg:
III.

aUkhomavarjUam msikagrddham

(Paddh.

5,

fol.

Qrddha welche

102. a). Die darstellung des vivhauns die paribhsstras geben, rhrt

nun

offenbar nicht von

Baudhyana
;

selbst her,

wie aus
(z. b.

gewissen ausdrcken in diesem kapitel hervorgeht iti fol. 54. b. bodhyanah) sie kann also ber die
:

rich-

tige auffassung der lteren texte keinen direkten auf-

schluss geben; erwgt man weiter, dassauchin anderen Qkhs (siehe die Kathas) der astakritus nebst dem

ben

astakopfer tr die gewhnlichen ^i'^-ddhas vorgeschrieist , so kann es a priori als sehr mglich erscheinen
,

dass es auch die absieht des strakra gewesen sei den astakritus mit astakopfer fr alle ^rddhas zu

bestimmen
dass
z.

obschon es

als natrlich erscheinen

knnte

b.

aus

dem monatlichen
,

des astakritus

(^rddha derjenige theil der besonders der Verehrung der Astak

gewidmet

ist, wegfiele.

Im folgenden versuche ich jetzt einen berblick ber den Qrddharitus der Baudhayaniyas zu geben zu grnde
;

liegt natrlich die beschreibung der Astakfeier im smrta-

stra IL 16, 17. Diese beschreibung ergnze ich nach den jngeren texten, indem ich, damit man lteres von jngerem unterscheiden knne, diese ergnzungen in gesperrtem druck hinzufge. PS bedeutet dann: paribhsstra
;

P: paddhati; D^: dharmagstra

P^:

paii-

camiQrddha in Hemdri's (jrddhakalpa. Nach dem astakkapitel folgen dann die Variationen (vikrti's) des
gewhnlichen

^^ddha (ekoddista- und vrddhiQrddha)


sapindikarana.

und endlich das

^rddha nach den Baudhyaniyas.

23
(P)

Am

vorigen tage oder frhmorgens

ladet er mit den worten:

abmorgen werde ich edlem halten" brhmanas ein, die von guter gebnrt, und unbescholtenem lebensgeschlecht, gelehrsamkeit wandel sind, die nicht mit ihm verwandt sind, nach
einigen; nach belieben aber

auch verwandte, wenn

sie

denn: gelehrt und unbescholtenen lebenswandels sind, und von geburt ^ in leuten gelehrsamkeit betragen wird die manenspeise niedergelegt" so lehrt man. Nachdem er sie am folgenden tage mit haar- und bartpflege mit salbung und einem bade nach vermgen aufgewartet und selbst gebadet hat, soll er an einem
, ,

reinen ort nach Verrichtung der (bei den huslichen opfern blichen) handlungen vom einritzen der opfersttte acL bis

des Sprengwassers mit opferband die kuh herbeiholen: den vtern gras in der willkommen hole ich dich herbei", den grossvtern will,

zum weihen

kommen kommen kommen

hole ich dich herbei"; den urgrossvtern willhole ich dich herbei" nach einigen ohne spruch
; ;

dann besprengt
;

er

sie

mit wasser: den vtern

will-

besprenge ich dich"; den grossvtern w. b. ich dich" den urgrossvtern w. b. i. dich" nach einigen ohne Spruch. Jetzt tdtet man die kuh, indem sie so
;

steht

dass der kpf nach

Westen

die fsse

nach Sden

gekehrt sind.

Nachdem
^)
,

wasser sprengend

er an der getdteten kuh, mit die ceremonie des schwellens ^) voll,

zogen und ohne spruch die netzhaut herausgezogen hat nimmt er das herz und die gewhnlichen abschnitte

1) lesend: yonisu hi.

2)

abhisekam

ist

wolil

gerundiv?

3) d.h. alle leibesffnungen


ist

werden mit wasser besprengt;


grautathieropfer
I.
,

die ceremonie

bergenommen aus dem


gvs. (I. 0.) fol. 28. b.

wo

das pyyana abgehal-

ten wird mit den sprchen TS.

3. 9.

Dasselbe

ist

nach Baudh. beschrie-

ben

pagoh

prmn

apyyayati.

24

^rddha nach den Baudhyaniyas.


;

heraus

wenn

er diese

an dieselben bratspiesse gesteckt

kocht er
die

sie in

das fleisch,
er
es

demselben feuer; absonderlich rstet er den reissbrei (odana) und die kuchen und

anderen speisen.

Wenn

alles zubereitet ist, bringt

zusammen. Jetzt wscht er bnde fsse der beiden fr das Gtter^rddha


vam)

und
{dai-

geladenen brahmanas ber einem mit gerste bestreuten kreise, heisst sie sich den mund splen und sich so setzen, "dass ihr angesicht nach Osten gekehrt ist, und die reihe im Norden abschliesst. Wenn er die Purravas und rdrava genannten Allgtter mit den Sprchen: Ihr, Allgtter, kommet" (VS. 11.34) und: Allgtter, hret meinen ruf" (VS. XXXIII. 53) herbeigefhrt, greift er den betr. brahmana beim daumen und macht die zweite einladung: ich lade dich zum VaiQvadeva ein". Om, so sei es", antworte
Treten sie nher". Das will ich" ist die antwort. Jetzt bestreue er ihn zweimal mit gerste von den fssen aufwrts bis zum haupt, gebe ihm wohlgerche, blumen, Weihrauch, lampen, und weise ihm den vaiQvadevam carum zu (d. h. den fr die zum daier.

vam geladenen brhma^as bestimmten

reiss-

brei) mit den werten: den Allgttern,

svh" ') (PS und P). stlich behngt nimmt er jetzt ein goldenes, silbernes, kupfernes, eisernes, messingenes oder irdenes gefss, welches er auf
1)

ist \iel

weitlufiger als PS,


bei

und schreibt hier

alle die

ceremonien

vor

die spter
;

kommen danach dhvam (TS. I. 4.

der weihe der speise fr die Yter zur anwendung das hersagen -von jusaye dev divyekada^a stha
: .

40) und von dem sprach: gacchantu mahbhgh.

^rddha nach den Baudhyaniyas.

25

grser setzt, deren spitzen nach Sden gekehrt sind; verfertigt reinige r, und besprengt die gefsse, die er aufrecht gestellt hat, mit ohne Spruch geweihtem wasser. Whrend er ber den pavitra hin wasser in dieses gefss hineingiesst, sagt er: Zu mir sollen die Vter auf dem gtterpfade, vom wogenden himmlischen wasser her kommen; bei diesem opfer mgen sie alle ihre wnsche erfllt sehen und dieses (wasser) unversieglich ihnen zustrmen: fr die vter (resp. grossvter, urgrossvter) nehme ich dich (l. das wasser)"'). Dann nimmt er den reiniger fort und streut sesamkrner hinein

mit dem Spruche: Sesam bist du, dem Soma geweiht, beim Gosava von den Grttern geschaffen; von den alten(?) dargebracht gehe mit svadh zu den Vtern, und mache diese weiten uns geneigt, svadha namah"^). Dann giesst er ber einen reiniger honig hinein mit den drei Sprchen: Sss mgen die winde" (TS. IV. 2. 9. 3) mit jedem einzelnen verse. Mit allen fingern umrhrend berhrt er es mit dem spruch: Soma's kraft bis du, mge mir deine kraft zu theil fallen; ambrosia bist du, schtze mich vor dem tod, schtze mich vor dem blitz" (TS. 1.7. 14). Was etwa hineingefallen ist, das nimmt er mit daumen und ringfinger heraus und werfe es in die richtung der Nirrti (S. W.) mit dem Spruche: Hinaus geworfen ist des Namuci haiipt, hinweggeopfert sind die DandaQka"
1)

Den

tekst des

mantra gibt

Beil. XII.

26
(TS.

Qrddha nach den Baudhyaniyas.


1.1.)

und

Dann steckt er die band ins wasser fasst (das ehrenwasser) wieder an mit dem Spruch: Gnstig seien uns die Gewsser u. s. w." (TB. I. 2. 1. 1). Als er es so mit allen den drei gefssen gemacht hat, bestreue er
mit blumen, Weihrauch u. s. w. und lege grser mit den spitzen sdlich gekehrt ber die arghyagefsse. Jetzt streut er auf die stellen des speisens und auf die sitze sesamkrner und kiese aas, und spreche dabei: Vertrieben sind die Asuras und Raksasas und Pi^cas, die auf der erde wohnen; mgen sie von hier anderswohin gehen, wohin es ihnen gelstet"^). Dieselben stellen bespritzt er auch mit wasser: Erheben mgen sich die niederen" (TS. IL 6. 12. 3). Jetzt fhrt er die Vter herbei: Kommet, o Vter, ihr freunde des Soma, auf den geheimnissvollen uralten pfaden, nachkommen uns schenkend, habe und langes leben: ein alter v ou hundert
jhren". Jetzt ruft er die (PS, P) ungeradzahligen brhmanas deren fsse und bnde er wohl gewaschen hat nachdem er sie den mund hat splen lassen, diese
lsst

sie

er niedersitzen
,

bhagrsern bedeckt

nach Norden

auf verfertigten sitzen, mit darmit dem angesicht nach Osten oder im ersten fall so dass die reihe im Sden
,

im zweiten so, dass die reihe im Osten abschliesst. Indem er wasser ber ihre bnde (P) ausgiesstund
sie

beim daumen
ein".

greift, ladet

er

mit anwendung
Treten

der heiligen silbe sie ein:


sie
sie

Zum
ist

astak(jrddha lade ich


die

Om,

so

sei

es",

antwort.

nher". Das will ich", antworten die anderen.

Wenn

1) Siehe Beilage XII.

^rddha nach den Baudhayaniyas.


er die

27

brhmanas vom haupt abwrts bis zu den fssen mit sesam bestreut und den reiuiger, welcher auf jedem der arghyagefsse liegt, in ihre bnde gegeben hat, giebt er hndewaschwasser (P). Dann giebt er das mit sesam
vermischte wasser mit den Worten: dem N. N"., svadh namah", dem N. N., svadh namah". Einige haben die

gewohnheit dreimal sesamwasser darzureichen vor dem essen gebe er zweimal sesamwasser, und nachher zum dritten mal. Wenn er sie nach vermgen mit kleidern, Wohlgerchen rucherwerk lampen krnzen u. s. w.
;

beschenkt hat, fragt er: Soll herausgeschpft und im feuer geopfert werden?" und jene antworten: Es werde geschpft und geopfert nach belieben", oder auch: Soll
ich

im

fert".

Wenn

feuer opfern"? und: Es werde im feuer geoper so die erlaubniss bekommen verrichte er
,

die

handlungen vom herumlegen (der holzstcke ums feuer) ab bis zum agnimukha ') und opfere, wenn die netzist
,

haut gar gekocht


frher
erklrt.

fnf spenden mit

dem sruva

das

ist
:

^) (Und zwar mit den folgenden Sprchen Mittelst der gewsser, welche im Osten und Norden entstehen den trgern des Alls scheide ich einen anderen von dem vater. svadh namah svh!" (I)
, ,

4) das Opfer, welches alle darvihomas einleitet, bestehend aus spenden mit den sprchen: yukto vaha jtavedah (= Hir. grhs. I. 2. 18); cataara agh (TS. V. 7. 8. 2); a no bhadmh (VS. XXY. -14); virTipksa mU vibUdhistli m vibdha vibdhathh nirf'tyai tvTi pxdram cihuh sa nah
\

karmni sdhaya
gahalodaram (cf. MBr. II.
devyai
5
(Hir.
|

(cf.

MBr.

11. 5.

7);

virUpksam

aham
I.

yaje

nijamgham

yo

myam
yU

paribdhate criyai pusiycca nyad {tasmai)

5.

6);

tiragcl

nipadyase (= Hir.
(ib.);

2.

iS);

sanmdhany ai

ib.);

prasdhanyai devyai

bhUh; bhuvah; suvah;

bhurbhuvahsuvah. Im ganzen also zwlf spenden. Vgl. Baiidh. grhs. I. (fol. 6. a), Baudh. prayoga, MS. Kern 3108, fol. 121. b Heradri, srddhak.
;

S.

1693,
2)
nl.
fol.

z.

6.
,

im prautastra
13. a.

dhnastra

prajna 2, patala 10; MS.

I.

0.

3186,

28

9^'^^^^^ nach den audhayaniyas.


Mittelst der berge
,

der grossen erde


,

des himmels

der endlosen himmelsgegenden [der gensse,] scheide ich einen anderen von dem grossyater. syadha namah
svh!"
(II)

Mittelst der Jahreszeiten,

der die

dmmerung um-

fassenden etmale, der halbmonate und monate scheide ich einen anderen von dem urgrossvater. svadh namah svah!" (III)

Was meine mutter gefehlt hat ihr gelbde brechend den samen mge mein vater annehmen; ein anderer mge (der mutter) durch dieses (wasser) abgehen, svadh
,
,

namah

svh !" (IV)


,

^)

Das krperglied welches etwa euch der fleischfresser hier, als er euch den weiten (dem jenseits) zufhrte, verbrannt hat das gebe ich hier euch wieder. Seiet
,

heil

und im

besitze aller eurer krperglieder ihr Vter,


,

svadh namah svh!" (V))


schneide er (einen theil der, P) die netzhaut^) in drei theile und opfert diese mit der feigenhlzernen dar vi; das ist frher erklrt^). (Nmlich mit

Dann

den folgenden sprchen:

Dem

feurigen

Soma
dies

der Vter opfern wir havis; o

an. Svajl Opferspeise muthiger, den gttlichen Vtern, svadh, namah, svh!" (I) Dem von den Angirasen angebotenen Yama der Vter rufe ich, mich zu fordern; shn des Vivasvant, esse dies
u.
s.

nimm

von uns

von uns. Svaj


w."
(II)
,

opferspeise den gttlichen Vtern

Wenn du Agni Kavyavhana den frommen Vtern


,

unten. 1) vgl. zu diesen manti'as den ersten excurs hier die \ap \on dem 2) Im vivhagrddha wird

caru

vertreten;

Paddh.

fol.

3) vgl.

atha caror ekadegam vaprtham fUtrntara uddhrhja. note 2. ad pag. 27,


46, a
:

Crddha nach den Baudhayaniyas.


opferst,

29

so fhre den Gttern ihre speise zu


s.

und den

Vtern. Svaj! u.

w." (HI)*)).

Dann opfert er die a^takopfer mit: diese, welche zuerst aufleuchtete" 2) u. f., fnfzehn spenden; es sind
gegangen welche die frhere"^), eine spende; als des zusammen siebzehn. Dann Jahres abbild" ") eine spende acht in stcke drei von diesen schneidet er den kuchen die anderen giebt opfert er in der weise der netzhaut, er den brhmanas. Darauf schneidet er jene abschnitte
,

fein

auf einem hackbrett

')

vermischt den reissbrei,

das fleisch,

und die fleischbrhe ") mit schmalz, und er mit dem feigenhlzernen lffel jedesindem opfere, mal von neuem absticht: den vtern, svadh namah
svh (1); den grossvtern
s.

s. n. s. (2); den urgrossvtern mttern s. n. s. (4) den den grossmttern (3) vterlicherseits (5); den urgrossmttern vterlicherseits

n.

s.

(6);

den grossvtern mtterlicherseits (7); den grossvtern der mutter (8) den urgrossvtern der mutter (9)
;

den grossmttern mtterlicherseits (10); den urgrossmttern mtterlicherseits (11); den urgrossmttern der mutter (12); den lehrern (13); denlehrergattinnen(14:);
den geistigen lehrern (15); den gattinnen der geistigen lehrer (16) den freunden (l?) ; den gattinnen der freunde
;

(18)
(20)

den verwandten (19) den gattinnen der verwandten den angehrigen (21) den gattinnen der angehrigen
; ;

(23); allen gattinnen s.n.s. (24); fhrer der manenspeise , Vollzieher des opfers , im sdstlichen theile des feuers. svadh, namah, svha!" Dann thut er das fleisch und den reissbrei in speisen.
s.

(22); allen

mnnern s.

dem Agni

1)

Den

text dieser mantras gibt Beilage XII.

2) TS. IV. 3. 5) Idasunel 6)

H.
Gobh.

3) TS.
IV.' 2.

I.

33.

4) TS. V. 7. 1.

cf.

12.

odanam nimmm ysam; so auch PS; im vivhaerddha nach jedoch odanam carum yavcigum.
:

Vdev

30

Q^addha nach den Baudhyaniyas.


,
,

thut die verschiedenen speisen (vigeM) hinzu begiesst (die speise) mit dem berrest des geopferten, und wenn er die schusseln auf darbhagrser deren spitzen
schusseln
,

sdlich gekehrt sind, gestellt hat,

und mit dergleichen

darbhagrsern

Sprchen:

bedeckt hat, berhrt er sie mit den Dein gebiet ist die Erde (resp. die

Luft, der Himmel), Agni (resp. Vyu, ditya) ist dein Zuschauer (resp. zuhrer, verkndiger), die Kkverse (resp. Tajus, Smans) sind deine grosse, zur guten besorgung des ge-

gebenen^) (D^,

PQ), Die erde ist deine schssel, der

himmel deckel, im munde eines brhmana opfere ich dich; im prna und apna gelehrter brhmanas opfere
ich dich
:

unvergnglich bist du

(resp. gross Vtern, urgrossvtern) jenseits, in jener

mgest du den Vtern weit

niemals versiegen." Dann bergiebt er die speise den brhmanas nnd weist sie ihnen zu vermittelst des dau-

mens des brhmana ohne den nageP), mit den worten dem N. N. svadh namah"; dem N. IST. s. n". Whrend sie essen blickt er sie an indem er die fnf brhmani's flstert: in den hauch eingedrungen opfere ich am:

brosia"

*);

bei

den worten: mge meine seele in die

Allseele zur Unsterblichkeit (eingehen)" ^) , blickt er sich selber an. Von da an blicke er nicht mehr nach ihnen,

denn die Vter sind schamhaft", so heisst es in der Schrift. Sie sttigend mit allem was ihnen erwnscht, soll er, einen reiniger in der band haltend,

opfermssig behngt, auf grsern sitzend


(P),

den brhmanas zu hren geben: die SvadhvatAgni


soll

1) d. h.

darauf zuschauen, dass die dir gebotene speise zu

dir gelangt."

2) d. h. er steckt den daumen des br. in die speise ohne den nagel mit derselben in berhrung zu bringen.
3)

TA. X.

33. sq.

Crddha nach den Baudhyaniyas.


,

31

brhmanas, die Raksoghna-lieder und die "Nairrtaghnalieder; die Vaisnava-sprche (TS. I. 2. 13. 2),

die

Raksoghnas
(TS.
2.
I.

(TS.

I.

2.

14),
12);

die Vterspr(TS. caUe),

che
IV.

8.

und IL
S2i

6.

die Nairrtas
vi

3.

2:

namaJi

te....sn

die reini-

gungssprche (TB. I. 3. 10; I. 4. 8) und andere reinigende Sprche wie das trinciketa, trisupariia, trimadhu, dieupanisads, und man engebete. Jetzt fragt er: Seid ihr gesttigt"? und jene antworten: Wir sind gesttigt" (P);
den gesttigten giebt er mundsplwasser

und sesamauf bnden den frher wasser wie (P); dann streut er in der nhe der berreste (P) auf einem unterlager (von darbha) von dem rest der speise aus mit dem spruche: Die, welche lebendig geboren, vom
feuer verbrannt
familie, die

und nicht verbrannt sind in meiner mgen sich mit dem, was hier auf der erde gegeben ist, sttigen, und gesttigt in die hchste Se-

ligkeit eingehen."

Nachdem

er ebendaselbst

auch wasch-

wasser ausgegossen, erwirbt er sich die gndige Stim-

mung, indem er den opferlohn giebt wenn er sie mit gold, edelsteinen, kleidern, eisen, irdenem geschirr, rindern,
:

pferden, ziegen, schafen, elephanten, sklaven, reiss,

bohnen, sesam, stocken, schuhen, schirmen, sesseln kissen mit jeglichem schmuck versehen, nach vermgen verehrt hat, und sie das
gerste,

ringen

wagen

unversiegbar'' hat sprechen lassen


fsse

wenn

er ihnen die

umfasst hat,

sie

das svadha" hat sagen lassen,

sie aufgerichtet
r.

hat, gndig gestimmt hat, von


sie

umwandelt hat,

um

erlaubniss fr

1. nach den ber-

rest

gebeten hat, und auf dem gleiche wege, wie er gekommen, wieder gegangen ist, meldet er ihnen den
berrest an
;

so

wie

sie

sagen

soll er

damit verfahren

wenn

er sich

nun von ihnen verabschiedet hat, opfert

32

Qrddha nach den Baudhayaniyas.

von den Speiseberresten drei spenden mit den mantras: was meine mntter gefehlt... d6n samen mge der vater..., svh"; was meine grossmntter gefehlt...
er

den samen mge der grossvater. ., svh"; was meine urgrossmutter... den samen svh" (P, PS^)); mge der urgrossvater
. .

streut er sdlich

vom

zen nach Sden und

feuer darbhagrser mit den spitauf diese legt er Idsse hin , die
,

von den berresten verfertigt sind, mit den worten: den Vtern svadh namah" den grossvtern svadh namah" (etc. wie die frher gemachten vierundzwanzig spenden beim agnaukarana, also auch vierundzwanzig klsse, aber ohne den zuruf svh) ^). An den dar;

bhahalmen wischt

er das fett ab

mit den

Sprchen: Die unvolltragenen kinder in unserer familie, deren antheil das blut ist^),
1)

PQ

2) In

hat die drei hutis nach dem pindadnam. PS und P werden nur drei pindas vorgeschrieben und zwar mit
(vgl.

diesen Sprchen

Nr. ad fv.
te

grhs. 2. 5. 8): etatte


te

tatmu ye

te

mtmali ye

sakhyo ye te jntayo ye te ^mfy ye te ^ntevsinas tebhyagca tUhhyagca svadh namah u.s. w.; die Worte ye te matmah u. s. w. sind gleichwerthig mit dem gewhnacry ye

ta

guravo ye

lichen: ye ca

tras, welche Bhr.

tvm anu aus anderen gkhs. und p. beim pindageben


Hir.

Vergleicht man
,
,

die

man-

vorschi-eiben

und den damit


diese

nahe verwandten von


unterschied merkbar.

beim umgiessen verwendeten

so ist ein grosser

Aber auch den Baudhayaniyas sind

mantras

bekannt: im upavasatha welches einen theil vom agnydheya bildet (?rs. I. 0. fol. 43), werden auch die Vter verehrt, und hier findet man diese

mantras

Dies dir

vater (resp.

gross-,

urgrossvater) N. N.,

und denen

welche mit dir und mit welchen du dort bist; hier, o vater (gross-, urgrossvater), hast du unversiegbare raanenspeise so gross wie die erde (der
;

lui'traum, der himmel), so gross ist dein mass; von diesem


die

mass

ist

auch

svadh die ich hier dir gebe; mit der erde (resp. dem luftraum; dem himmel) bist du (speise!) gemessen; gehe meinem vater (grossvater, urgrossvater) niemals aus."
3) Offenbar

Den

text dieser drei mantras giebt Beilage XII.

sind

auch diese mantras aus dem upavasatha herberge-

Qraddha nach den Baudhayaniyas.

33

welche um uns sitzen, denen svaj, svadh, nama^! mgen sie sicli sttigen, mgen sie sich ergtzen"; die ausgestossenen in unserer familie, die nicht verbrannten und die verbrannten, und die belthter, denen svaj, svadh u. s. w."; die knaben und die weiber in unserer familie, die uns unbekannten, welche ausgestossen worden sind, denen
svaj,
u.
s.

w." (PS,

P).

Dann

giesst er fr diese

(soeben genannten personen) waschwasser aus mit den zwei Sprchen: die welche gemeinsam'' und: die welche verwandt" (PS) ^),

und nachdem den Vtern, grossvtern und urgrossvtern in der weise des Klssevteropfers jetzt auch salbe und kleider gegeben
sind
(P), umgiesst er die klsse dreimal linkshin mit waschwasser: ihr labung bringenden, ihr ambrosia

schmalz honig milch sssigkeit berauschendes bringenden (gewsser) seiet manengetrnk , sttiget meine Yter ^).
,

Sttiget
rest
,

euch";

sttiget euch"; sttiget euch".

Der

hersagen der Jaya-sprche ^) bis zum geben der kuh als opferlohn ist bekannt. Die klsse soll er den krhen vorwerfen oder einer kuh oder

vom

ziege geben*).

(P)

nommen:
fett

das blut der

dort hat das asrgbhgh berechtigung , weil mit diesen mantras getdteten kuh ausgegossen wird. Hier dagegen wird das
,

von den bnden abgewischt und das

obwohl (nach dem astakritual)

eine

kuh

geschlachtet worden

das msigrddha, welches

Wohl ein weiterer beweis dafr, dass PS und P beschreiben, ohne kuh und folglich
ist.

ohne astakhoma geschieht. 1) TB. IL 6. 3. 4 sq. Nach P werden

diese beiden sprche spter ge-

braucht, bei der reinigung der pindaschsseln. 2) VS. II. 34. 3) TS. III. 4. 4. 1.
4) vgl. Baudh. dhg.
II.

14. 9.
3

34

^rddha nach den Bandhyaniyas.


bhyudayika- und BkoddistaQrddha
Das monatliche Qrddha
ist eine feier
^).

opfer hnlich; bei bhyudayika^rddhas ist

es ist frher erklrt worden.

dem Av^takNunmehr

das Yerfahren rechtshin,

man

opfermssig behngt, die grser sind mit den spitzen nach Osten zu legen, brhmanas in gerader anzahl (sind zu speisen), was man (sonst) mit sesam
ist

verrichtet, dazu gebraucht man hier gerste, gesprenkelte (d. i. mit saurer milch gemischte) butter ist das

opfermateriell, das wasser (arghya) muss angenommen werden in einem gefss mit upayma ^) mit den Worten:

frohgesichtigen Yter mgen gndig gesinnt auch das ausgiessen; das agnaukarana findet statt mit dem spruch: den frohgesichtigen Vtern,
die
so
sein",

zuweisen (= geben der klsse) geschieht auf mit kuhurin beschmierten ^) stellen und auf grsern
svha!", das
,

deren spitzen ostwrts gekehrt sind; mit gesprenkelter butter verrichtet man die darauffolgende spende; alles ist je zweimal zu verrichten.
Bei EkoddistaQrddhas fallen hinweg das agnaukarana
,

das hersagen (der texte whrend des essens), das voropfer (= agnimukha ? *) ) das gttergrddha, der Weih,

rauch, die lampe, die worte svadh namah"; es ist hier auch kein kuchen. Wenn alles zubereitet und

brhmanas in ungerader anzahl die ihre bnde und fsse wohl gereinigt haben, den mund hat splen lassen, und sie
zusammengebracht worden
,

ist,

als

er

1) vgl.

den text Beilage IV.


sein.

sopayma auch in einem citat bei Hern. s. 1551. 3. Z) parisamhesu ist ohne zweifei verdorben; es muss ein adj. Wahrscheinlich stand im texte upaliptesu oder etwas derartiges.
2)

Vgl.

Hern.

s.

1556. 12.
,

4) Die Paddhati

welche auch diese moraente aufzhlt

hat hier statt

na prvam: na prvedyur nimantranam.

^rddha nach den Baudhyaniyas.

35

platz

auf verfertigten, mit darbha versehenen sesseln hat nehmen lassen, soll er, von allem einmal abstechend
,

und einmal schmalzend auf kohlen mit asche vermischt die er nach Sden aus dem feuer geschoben hat, opfern: dem Preta N. IST. und dem Tama svh" Damit ist geopfert und zugleich nicht geopfert ^). Sttigung dem E". N.", mit diesen werten das annehmen des Wassers (arghya) und das ausgiessen. Mit: den N. N". mge es erreichen" die Zuweisung (der speise und des klosses) auf ^ayas wird der kloss gegeben; das waschen
,

geschieht mit: sttige dich"; mit: Stdas sei" entlassen (der brhmanas); es sei Sttigung tigung", SO antworten die anderen.
(des

klosses)

Vom zweiten tag des todes an bis zum zehnten muss jeden tag die zahl der brhmanas (die gespeist werden) um eins grsser werden. Dann muss das neu(Qrddha)"
aufhren
;

am

elften

tage

^)

muss das

(erste) Qi'ddha

stattfinden, nach drei halbmonaten das zweite; whrend elf monate verrichtet man in ununterbrochener folge je eins ber den zwlften monat geht man nicht hinaus. Nach einem jhre das sapindikarana bei welchem sich wohl finden das agnaukarana, das hersagen, das vor;

opfer, das gtterprddha , der weihrauch, die lampe, die Worte svadh namali , der kuchen. Hierber sagt man
:

und neu^rddhas wird kein agnaukarana verlangt kein hersagen und kein voropfer halte man; die heilige silbe und ebenso das wort svadh geBei ekoddita,

brauche
storbene

man nicht; nach einem zum pitr-sein."


diese

jhre gelangt der ver-

Damit sind

beiden anukrti's (Unterarten des

atak^rddha) erklrt.

i) vgl. past. dh.


2) oder

s.

IL

-15.

17.
I.

am

zwlften nach Baudh. dhg.

11. 25.

36

^raddha nach den Baudhayaniyas.


Am
elften tage, dritten paksa (balbmonat), monat , die (zwlf) monatlichen und das jhrdiese sechszehn ekoddistas hat man zu verrichten."

am

am

sechsten
liche
,

Sapindikarana.

Beim ritus des sapindikarana nach den Baudhyanatexten thut sich etwas merkwrdiges vor. Diese ceremonie ist im eigentlichen smartastra nicht behandelt sondern
,

ausfhrlich in den spteren texten (grhyapaddhati pari^ista?), welche dem stra angehngt sind.

oder

Nachdem

hier

im zwanzigsten adhyya

des vierten
,

praQna in extenso vom ekoddi^ta gehandelt worden ist wird auch das sapindikarana ausfhrlich beschrieben:

wie zwei verschiedene stellen am boden zu bereiten sind eine nach Norden auf welcher ein ekoddi^ta-, und eine nach Sden, auf welcher ein masi(jrddha zu verrichten sei. Nachdem er von den beiden Qrddhas wech,

selweise

bis

zum

klssegeben (inclus.) gemacht hat,

giesst er das arghyagefss des Preta in die gefsse der

Yter aus, mit den madhumatversen (TS. IV. 2. 9. 3) und den zwei (so!): kommet zusammen" (TB. II. 4. L 4). Den kloss des Preta lege er auf die klsse der
Vter mit den zwei versen: gleich ist das wort" und: gleich ist euer vorhaben" (TB. IL 4. 4. 4, sq). Danach
bezeigt er seine Verehrung mit den zwei: die welche ge-

meinsam" und:
Jetzt
folgt

die welche

in

der

verwandt" (TB. II. 6. 3. 4,sq). Bhler'schen hs. eine abermalige

beschreibung des sapindikarana, welche merkwrdigerweise fast wrtlich mit dem sapindikarana des Bhradvjagrhyastra bereinstimmt (die beiden texte findet man in Beil. IV. b und V). Ich meine aber es sei leicht
,

zu beweisen, dass der text des Bhradvja Ursprung-

^raddha nach den Baudhayaniyas.


lieber
ist

37

als

der

der Baudhayaniyas,
eine

Baudhyaniyatest

und dass der und Umarbeitung erweiterung

jenes textes ist. Nach dem Baudb. text nl. soll der klss des Preta auf die klsse der Vter gelegt werden

mit den

madhumatversen und den zwei {dvbhym) samgacchadhvam. Es giebt aber nur ein samgacchadhvam\ Das Bhradv. s. gebraucht das wort sincet der Baudh.
(drei)
:

text:

ninayet; spter deuten aber die beiden texte auf diese handlung zurck mit dem werte: secanena;
sincet,

schliessen

nicht ninaijet ist hier also ursprnglich. Ferner beide texte: durch das ausgiessen ist auch
d, h.

der kloss erklrt",

dasselbe
soll

was mit dem arghya-

wasser geschehen

auch unter anwendung der ist, mantras mit kloss dem gleichen gemacht werden. Und zuvor hat der Baudh. text eine verschiedene behandlung des wassers und des klosses gegeben! Dass die

handlung der Baudhayaniyas mit dem kloss spter hinzugefgt worden ist beweist auch jenes dvbhym, wo von den madhumatversen und samgacchadhvam die rede war. Aus dem bemerkten folgt meine ich dass die Baudhayaniyas ihren sapindikaranaritus von den Bhrad,

vjas entlehnt haben, indem sie darin viele nderungen machten, so dass sie jetzt einen eigenen ritus aufweisen

konnten. Die spuren der entlehnung sind aber fr uns

noch deutlich wahrnehmbar.

Vrddhigraddha.

Nach der im
in

eigentlichen stra gegebenen kurzen

darstellung des Yrddhi- oder bhyudayikaQrddha wird den pari^istatexten derselbe gegenstnd ausfhrlich

behandelt.

Obschon ihrer gestalt nach ziemlich jung,

enthlt diese darstellung doch

manchen alterthmlichen

38

^raddha nach den Baudhyaniyas.


,

zug

wie

u. a.

aus einer vergleiehung mit

grhs. (III. 16 nndiQiddha) hervorgeht.

dem Bhradv. Den text dieses

VrddhiQrddha giebt Beilage IV. c. Jetzt das ^i'-ddha wobei die frohgesichtigen (Vter) verehrt werden. Erst ladet er zwei brhmanas ein und
,

wenigstens v i e r ^) fr die Vter. Wenn er diesen nach


vermgen mit bartseheeren
wartet hat, schrt
,

salben

und baden aufgees;


,

er das feuer
,

an und umstreut

wenn "er die butter geschmolzen ausgereinigt und mit saurer milch vermischt hat und den lffel gereinigt
,

lsst er die fr die Allgtter

geladenen zwei brhmanas schmckt sie, weist ihnen (das mus) zu niedersitzen, und setzt das mit zwei reinigern versehene gerstenwasser hin
,

in welches er

blumen

fruchte

und unge-

schrotene krner gemischt hat.


speist wird,

und

die stellen, wo gedie sessel streut er g erste und kiese lsst die fr die Vter geladenen brhmanas nie-

Auf

und

mit einem reiniger versehenen bnde mit den werten: die frohgesichtigen Vter giesst mgen gndig gesinnt sein" vermittelst einer anderen
dersitzen. In ihre

er

schale, es

umrhrend

^),

zweimal

gerstenwasser

wenn

er es (das gerstenwasser) in derselben weise gegeben hat , nachdem sie geschmckt worden sind, und wenn er die

zum agnaukarana bekommen hat, begiesst zum agnauk. bestimmte havi) mit schmalz und tupft mit dem sruvalffel von der gesprenkelten
erlaubniss
(das er

butter, mit den Worten: den frohgesichtigen Vtern, svh"! Die speise, die er mit einem unter- und auf-

guss in die schusseln geschpft hat, und mit gesprenkelter butter vermischt hat, stellt er auf grser hin.

vom msigrddha
2)

1) durch gesperrten druck hervor.

hebe ich hier einige unterscheidungspunkte

lesungund deutung

unsicher.

Qrddha nach den Baudhyaniyas.


und berdeckt dieselben mit grsern;
Erde
die
ist

39
:

in

den sprach

die

deine Schssel", fgt er vor Vtern" das wort frohgesichtigen" ein. Wenn er (das gefss) berhrt und fr

brhmanas je zweimal einen unterguss gemacht und von der berhrten speise je zweimal abgestochen, und je zweimal einen aufguss gemacht hat soll er sie nach ge,

bhr speisen. Die Vterlieder sind nicht herzusagen; wenn er aber die svadhvat genannten Sprche (TB. I. 3. 10. 2)
recitiert hat,

und

sie

mit dem essen

fertig sind

und den

mund
(mit

gesplt haben, streut er auf eine stelle, die kuhmist) bestrichen worden ist , mit saurer

milch bereitetes mus hin; das uragiesst er zweimal nach rechtshin mit Splwasser und wenn er (den brhmanas) wie oben gerstenwasser dargereicht und opferlohn gegeben wenn er sie hat sagen lassen mgen die froh: ,

gesichtigen Vter gndig gesinnt sein"

^)

und ihnen

seine

Verehrung bezeugt hat, sagt er, indem er das


knie

rechte
svadh"

beugt,

das

linke

aufrichtet,

anstatt

(des msi^rddha) die werte: id devahr (TS. III. 3. 2. 2) her; am schluss des kapitels fgt er die worte mgen
:

die frohgesichtigen Vter gndig gesinnt sein", ein, und giesst das wasser aus^). Nachdem er die brhmanas

aufgerichtet hat, sie geneigt gemacht hat,

und von
erlaub-

rechts nach links umwandelt


niss fr

hat, sie

um

den berrest gebeten hat, entlsst er die gottheit (d. h. die die Vter und Allgtter reprsentierenden brhmanas). Sdlich vom feaer (giebt er) auf grsern
,

deren spitzen
1) statt

nach Osten

gekehrt sind (die klsse)


n.
s.

des;

den vtern, gross-vtern


fol.

w.

sei dies

unversiegbar"

{aksayam asht) des msifvddha,


2) vgl.

Baudh. grhs.
I.

^G, b; svadhaivaisokt hhavati.


stelle

An

noch einer anderen


1.
(fol.

wird im Baudh. grhs. das nndifrddha

behandelt;

{prvedyur eva) vrddhiprtesu yiigmn hrhmann bhojayet fradaksinam upacrah u. s. w.


2. a.

5);

40

^i^^ddha nach den Baudhayaniyas.

den frohgesichtigen Ytern, svh"! Dann umgiesst er (die klsse) rechts hin mit dem sprach: die

labung bringenden

n.

s.

w."

2.

Nach den Bharadvajins.


,

die zweite schule der Taittinyas die schule des Bhradvja, verfge ich ber zwei handschriften des

Fr

grhyastra, eine Devangarihs. (D) und eine Granthahandschr. (G) beide im besitz des Indischen Instituts in
,

Wien. Ausser dem blossen text, welchen

die Granthahs.

in dieser hs. keine geringe hilfe erst giebt, findet zum richtigen verstndniss der ritualien sowohl wie zur

man

herstellung

des textes in

dem commentar; von jedem

commentar gegeben und dann mit den Worten: asya prayogah anfangend eine mehr oder weniger ausfhrliche paddhati des bekapitel wird erst ein ausfhrlicher

handelten gegenstndes. Die Granthahs. ist gerade fr das ^i^ddha um so wichtiger als sich in ihr die grosse
,

lcke

gerade an einer der wichtigsten stellen aufzeigt, nicht findet. Das dharmastra hat dem Verfasser der paddhati auch vorgelegen; ob es jetzt noch
,

welche

besteht, habe ich nicht erfahren knnen. Es scheint mir ziemlich sicher , dass zwischen grhya- und dhar-

mastra ein hnliches verhltniss besteht wie zwischen den gleichen werken der anderen Taittiriyas d. h. dass
,

sie sich gegenseitig

grhs. III.

ergnzen; so deutet yathopadegam in 16 wohl auf eine Vorschrift im dharmastra.


Office

Der India

Library besitzt auch eine sich Bhrad-

vja-antyesti-paddhati nennende handschrift (n 482), die aber fr den ritus der Bhradvjins wenig aufkl-

rung gibt weil hier fast berall dem ritus des pastamba
,

Qrddha nach den Bliaradvjins.


nicht

41

dem

des

Bhradvja gefolgt wird. Ich zweifle

daher an der echtheit dieses textes.


folgenden versuche ich eine bersetzung der Qrddhakapitel (text in Beil. Y) indem ich aus der paddhati
,

Im

das hauptschlichste in gesperrtem druck hinzufge.

neumondstage nachmittags (verrichte man) das monatliche (yi'ddha oder an den ungeraden tagen der zweiten monatslilfte. Wenn er tage vorher zwei

Am

am

brhmanas

fr die Allgtter und drei fr die Vter, oder einen fr jede gruppe eingeladen hat, mit den worten: morgen werde ich das msi^rddha abhalten; da lade ich sie fr die Allgtter (resp. fr die Vter)"; nachdem er am nchsten tage nach Verrich-

tung desfrhopfers speise fr die Vter hat fertig gemacht, lsst er die eingeladenen brhmanas rufen und wiederhole _den sankalp a, welchen ^vf^f) A er schliesst mit den worten: treten sie^^^^^^T* nher"; ihre antwort lautet: om, ich will nher treten". Zuvor hat er die brhmanas niedersitzen lassen und zwar die frs Gtter^rddha geladenen mit dem gesicht nach Osten auf geraden halmen, die fr das Vter^rddha geladenen nach Norden auf doppelt gefalteten halmen. Dann folgt die fusswaschung ber gruben {avata), und endlich nehmen sowohl die geladenen als der Qraddhaverrichter ein bad. Wenn dieser letztere endlich die gewhnliche mittagsandacht und das VaiQvadevaopfer vollzogen hat, werden die geladenen zur stelle des ^rddha gerufen und wie frher werden ihnen sitze

i2

9^^^^^^ nach den Bhradvajins.

dargereicht und zwar den gtterbrhmanas westlich, den vterbrhmanas sdlich von der stelle, wo nachher das feuer angebracht werden soll. Jetzt wird auf grsern ein metallenes oder irdenes gefss fertig gesetzt, darber werden zwei reiniger mit den spitzen nach Osten gelegt und das gefss selbst, mit wohlriechendem wasser gefllt, auf eine mit gerste bestreute stelle zwischen gtterbrhmanas und feuerstelle hingesetzt. So auch fr die Vter, mit diesem unterschied: es sind drei gefsse, auf jedes wird ein reiniger gelegt mit der spitze nach Sden, und die gefsse werden hingesetzt zwischen feuerstelle und Yterbrhmanas auf stellen mit kiese und sesam bestreut.

Jetzt nimmt der Q^^ddhaverrichter mit einem andern gefss wasser aus dem arghyagefsse, dessen reiniger er zuvor in die bnde der brhmanas gelegt hat, und, nachdem er erst ein wenig anderes wasser in ihre bnde gegeben, giesst er das ehrenwasser in die bnde, indem er sagt: Allgtter hier habt ihr ehrenwasser" (idam v'rghyam) und: Vater, hier hast du ehrenwasser" {pitar idam te'rghyam). So auch fr die beiden anderen. Es folgt die

Verehrung der brhmanas mit wohlgerchen, blumen u.s.w. Dann fragt er: soll herausgeschpft und im feuer geopfert werden'"?^) und wenn er zustimmende antwort bekommen, thut er von der fr die Vter bestimmten speise etwas in ein anderes gefss; wenn er die
1) vgl. past. dh.
s.

II.

17.

18 und Baudh. oben

s,

27.

^raddha nach den Bharadvajins,

43

Opferschnur unter die linke schulter gehngt hat und brennholz zum feuer gelegt, umstreut er dasselbe mit
grsern
S. 0.,
,

fhrt, mit

deren spitzen nach S.O. gerichtet sind und dem angesicht nach der zwischengegend
,

gerichtet,
,

die

kommet
oben
s.

o Vter

Vter herbei mit den Sprchen: von hundert jhren" (wieBaudh.


o grossvter und urgrossvter , die ihr in das Leben ,

26);
,

kommet,

mit denen

welche mit euch sind

eingegangen seid, die ihr wahre gefhrten seid, die ihr nicht schdiget mgen zu unserem ruf unsere Vter herkommen kommet hier o Vter die opferspeise zu
;

essen"

^).

Nach derselben himmelsgegend

(d. h,

dem

S. 0,)

giesst er wasser aus mit dem mantra: ihr gttlichen gewsser, schaffet her (das feuer); mgen die Vter

dieses opfer gern

von uns annehmen


,

fr

monat diese labung geniessen mnnliche kinder ertheilen" ^). Jetzt

welche monat die mgen uns lauter


;

die

erst finden

1) Dieser
findet,
ist

mantra, welcher in keinem der anderen grddhakalpas sich dennoch alt und wird schon von Baudhyana gebraucht heim
des agnydheyasyopavasatha. Dort (grs. MS.
1.

vhana
12.
b.)

anlsslich

0.

fol,

lautet es,

zum

theil

verdorben: udlrn iha santu


\

nah somynh

pitamahah prapmahpcmugaih saha asumgamh satyayujo vrksa no suhavamtu (sie) pitaro dyagamantu eha gacchata pitaro havise altave asmin yajne harhisymisadya mvirah pramyimag, 2) vgl, Hir. grhs. II. 10. 6. Der mantra scheint mir eine entstellung
von AS. XVIIL
4.

In allen ist wohl

40, wo msinam

das

metrum

in

Ordnung

ist (n. b.

niyacchm).
hier

herzustellen. Die Taittirlyas

nehmen

pra

hinuta offenbar im sinne von: herschaffen", whrend es doch eigentlich hinschafien" bedeutet. Allem anschein nach haben die Qaunakins nicht

nur die ursprngliche lesart, sondern auch die ursprngliche Verwendung des mantra bewahrt; das Kaufikastra wenigstens gebraucht es nach dem
darreichen der klsse (im p.p. y.) indem es (88. 23) vorschi'eibt mit XVIII. 4. 40 besprengt er das feuer mit wasser". Hier sind handlang
:

und mantra

in

vollkommenster bereinstimmung, whrend in der ver-

wendvmg der

Taitt. das

metrum

in

Unordnung

ist

und zweitens pra

/linMto

{agnim) mit der handlung in Widerspruch steht.

44:

^raddlia nach, den Bharadvajins.

das herstellen der gefsse, das besprengen, das giessenderbutter ber die opferspeise u.s.w. wenn er dann mit dem Spruch: o Aditi, stimme gndig
platz:
;

die fer

gewhnlichen prparative zum

Op-

das feuer umgossea opfert er die folgenden schmalzspenden: mittelst der gewsser welche

u"

1)

im Osten"
(2);

(1);

mittelst

mittelst der berge, der grossen erde" der Jahreszeiten" (3); das krperglied
,

welches euch"

indem er mit dem (4) ^). Jetzt sruvalffel eine unterlge in dem dar-

vilffel

macht ^),

opfert er

von der

speise die

folgenden*) spenden: dem Agni der Yter, svh"! dem Soma der Vter, svh"! dem Tama der Angirasen und der Vter, svh! svadh namah den Vtern
(schliesslich auch eine spende:) dem Agni, fhrer der manenspeise, Vollender des opfers, svadh namah den Vtern svh" Jetzt fhre er in

svh"!

nrdlicher richtung mit asche vermischte kohlen aus (dem feuer) und opfere darauf von dem zur opfergabe nicht^) geeigneten reiss, mit dem ruf: svh"! DarGobh. I. 3. 1. 1) TS. IL 3. 1. 2, vgl. Baudh. s. 28, nur sehliesst Bhr. die ersten drei 2) Alle mantras wie
jedesmal mit:

dem N. N. svadh"; den

letzten

mantra mit: vsvadh

namah
3)

pitrbhyah svh, sruvena darvym upastirya, comm.

Dem commentav zvifolge sind die spenden, die an svistakrt nicht mitgerechnet, vier an der zahl. Ich glaube aber, dass er sich irrt: dasses nur drei sind, und dass die werte svadh namah piirhhyah svh nicht
4)

eine neue huti bezeichnen, sondern den drei vorigen angehngt werden ihre beziehung zu den Vtern hervortreten zu lassen. So werden auch

um

im astakopfer (Bhradv. grhs. II. 15 16) jedem auf die Astak bezglichen mantra dieselben werte angehngt, hat Bhr. (comm. und paddh.) havisyam, 5) vgl, ipast. unten-, zwar
,

ich

habe aber im hinbhck auf past, gemeint, das ahavisyam zu lesen

sei.

^rddha nach den Bharadvajins.

45

auf folgt die pryagcitta-spende und die mit den grossen werten; dann umgiesse er nrdlich mit dem Spruche: o Aditi, du hast gndig zugestimmt"^) und lege
sdlich^)
giesst

eine

handvoll

gras nieder; auf dieses gras

er
,

nieder

wasser in sdlicher richtung mit den worten N. N., wasche dich", fr den
drei handvoll
:

vater; N. N., wasche dich", fr den grossvater; N. N., wasche dich", fr den urgrossvater. Hier ist (statt N. N.) der name zu gebrauchen. Jetzt er von

der dazu

bestimmten

macht speise, indem

er

etwas brig lsst fr den spter von ihm selbst zu verzehrenden mundvoll, und indem er von dem rest des agnaukarana etwas hinzufgt, drei klsse.
Mit abgewandter band lege er auf die grser so dass die reihe im Sden abschliesst, die drei klsse nieder mit den (drei) Sprchen: dir, o vater (resp. grossvater urgrossvater) N. N. diese mit honig und wasser wohl
,

versehene speise so gross wie Agni und die Erde (Vyu und der Luftraum, ditya und der Himmel), so gross
;

ist

das mass derselben


,

so gross gebe ich dir dies mass.


,

Wie Agni (Vayu

ditya) unvergnglich unerschpflich

so unvergngliche unerschpfliche svadh

mge mir dem

vater (grossvater , urgrossvater) sein. Lebe du auf ewig von der svadh mit diesen zusammen, mit welchen du dort bist,

messet hier

dir." Mit dem spruch: geein jeder euren antheil", wendet er sich ab und bleibt so sitzen , bis die klsse abgekhlt sind. Ist die hitze vorber, so kehrt er sich wieder

und welche mit


,

o Vter

um

1) adite

nvamamsthh

vgl.

note

1. s. 44.

2) d. h. sdlich von der stelle v^o die arghyagefdsse niedergesetzt

worden

sind,

zwischen den vterbrhmanas und diesen gefssen, die sich ihrerseits wieder sdlich vom feuer befinden.
also

46

Qrddha nach den Bhradvajins.


wenn die hitze noch nicht vorber ist. Das umkehren geschieht mit: es freuten sich
Soma". Darauf
stellt er sich

oder auch
sich wieder

die Vter, die freunde des

betend vor
bis

klsse mit den Verbeugungen, indem er die werte von: Verbeugung, o Yter, eurem saft"
die
:

von diesen mge ich der tchtigste sein" (oben

s.

9)

hersagt.

Wenn
sind),

er das gefss

(in

welchem

die klsse ge-

wesen

umgiesst er
:

umgesplt und (mit wasser) gefllt hat, nach links hin die klsse dreimal mit dem Spruche) dieses shne und enkel sttigende ssse wasser, welches svadh und ambrosia den Vtern trufeln lsst
,

das gttliche wasser mgen die beiden (gruppen der Vter und mtter ^) ) sttigen. Die labung bringenden milch wasser schmalz saft sssigkeit berauschendes brin-

genden, diese wasserreichen rotangreichen mit vielen schnen badeorten versehenen strme mgen in jener
weit euch zustrmen. Reich an labung und milch seiet svadh mit honig und schmalz und sttiget meine

Vter"

^).

Dann geht er ohne umzublicken (comm. ohne


,
:

nach den klssen umzublicken, geht er zur stelle, wo die speise gekocht worden ist). Jetzt berhrt er die speise mit den (drei) Sprchen: die Erde ist deine Schssel U.S.W." wie Baudh., oben s. 80, aber statt: mgest du den vtern u. s. w." sagt der Bhradvajin mgest
:

du diesen niemals versiegen, jenseits, in jener weit. Die Erde (resp. der Luftraum, der Himmel) ist dein gebiet, Agni (Vyu, ditya) dein zuschauer (zuhrer,
uhhayms deutet doch
an

1)

-wohl

nichts

anderes

als:

vter

und

Denselben spruch gebrauchen auch p. und Hir., und das, obschon weder Bhradv. noch Hir. die Verehrung der gattinnen vorschreibt. Hchstwahrscheinlich ist der spruch von den Qaunakins oder Paippaldas
mtter".

herbergenommen, welche nicht nur die Vter, sondern auch die gattinnen zu sttigen pflegen (vgl. AS. XVHI. 4. 39).
2)

Anfang und

schluss

VS.

II.

34.

^rddha nach den Bhradvajins.


verMndiger). Der Rgveda (Tajurveda, Smaveda)
deine
^).

47
ist

nas

Dann wartet er die brhmagrosse" mit speisen auf, nachdem er auch

speise hat berhren lassen mit der Vinu-rk^). Whrend sie essen sagt er die Gyatri und dreimal sss", und den Spruch: sie haben gegessen und sich es (arghya-1) gefsgefreuet" ^). In der nhe des >n den berrestenj-. Vter er der von ses legt einen kloss nieder mit dem spruch; Spruch: die Hr'j l welche vom feuer verb rannt" n. s. w., y^i^fm^dA^ Baudh. oben s.31., und wej enn die brhmanas sich den mund gesplt und er nach versie die
I I

mgen opferlohn gegeben, umwandle


sie

er

von links nach rechts und frage um erlaubniss fr den rest mit den werten: was soll mit dem rest geschehen"? geniesse ihn mit deinen lieben", antworten jene. Es hat jetzt das fragen der Segenswnsche statt: mgen die geber unter uns" u. s. w.; endlich entlsst er
die brhmaiias, erst die fr die Vter, dann die fr die Gtter geladenen, und begleitet sie bis zur thre. Wenn er das zugetheilte (= die klsse comm.) und das wassergefss
,

welchem das ehrenwasser gegeben worden ist comm.) genommen hat geht er in s. . richtung und schiebt das zugetheilte (=die klsse) mit dem wasser(mit
.

gefss hin*).

Mit dem Spruche: gehet hin, o Vter, ihr


und Baudh.
I.

1) vgl. die anderen Taitt.

dh?. IL 14. d2.

2)

TS.

I.

2. 13. 1.

3) TS.

8. 5. 2.

4) In dieser stelle

bin ich

anmerk. zur

stelle

Beil. VI.

dem comm. und paddhati gefolgt, vgl, die Dass ich aber diese schwierige stelle begriffen

habe, werde ich nicht behaupten.

48

Q^addha nach den Bharadvajins.

^.

*
^;

freunde des Soma, auf den geheimnissvollen uralten pfaden und kommet nach einem monat wieder zu un-

'serem hause, um im. reichen besitz von Mndern und shnen die opferspeise zu essen" ^). Nachdem er von
,

allen Speiseberresten etwas zusammengenommen hat, soll er etwas davon geniessen mit den Worten: diese
speise . in den
.

sie sei uns mit den gttern C?) zur ambrosia (1) hauch opfere ich dich, ambrosia, svh"!
. ;

3.

Nach den Apastamblyas.

Von keiner ^akh steht das material so vollstndig zu gebte als von den Apastamblyas: samhit, brhmana, kalpastra
(Qrautastra
,

liegen in sorgfltigen ausgaben vor

ed. Winternitz; Bhler); berdies bestehen auch pastamba-dharma^stras oder smrtis und endlich stand

ed.

Garbe; grhyastra,

dharmastra,

ed.

mir eine ausfhrliche paddhati aus der handschriftenOfBce Library zu dienste, der des Pkayajnaprayoga ^ambhubhatta (n" 468). Zuerst einige worte ber die smrtis oder dharma-

sammlung

der

India

Qstras

welche unter

dem namen
ist, ist die

Diejenige smrti, welche


I. s.

des pastamba gehen. im Dharmagstrasangraha vol.

567 verffentlicht

ber prya^citta han,

delnde aus zehn adhyya bestehende welche auch noch vorliegt in den hss. 2489 723 69 (Colebr.) des India flce. Diese sehrift ist also fr unseren zweck ohne
, ,

Wichtigkeit.

Durch

die

freundlichkeit des Herrn Dr.


,

Rost bekam ich aber noch eine andere

so weit

mir be-

kannt, noch nirgends beschriebene pastambasmrti zu


1) vgl. AS. XVIII. 4. 63

und

Hir. grhs.

II.

13. 2, unten.

^raddha nach den pastambiyas.


gesiebt
*)
,

49

' auch vom ^i'ddha handelt diese smrti giebt keine vollstndige behandlung des Qrddhas-Ao.^ ^*^^ sondern nur icaQahmoiuEva. Von ihr enthlt die hs. 180 |0^ wUjL nur sechs patala (n, b. nicht adhyya sondern patala, wie auch die abschnitte der brigen strawerke des p.

welche

n. a.

fi

genannt werden); nur noch der anfang des siebenten findet sich vor. Die smrti fngt also an:
adhytmajnnasampannam pastambam mahmunim abhigamya mahtmnam idam cur munlQvar/i
kenopyena bhagavan mamihjs siddhim pnmjiiJi
tarn

upyam samcakha gstrnylocya


:

tatvatak

grnudhvam rSayas sarve sarvadharmasantanam u. s. w. Die smrti handelt u. a. von hnikam gmdHvidhih
,

camanam,
nmjma/i
,

dantadhvanavidhik
,

snnam, mrjanam

pr-

gyatryahhrni

grddhabhoktur gyatrljapasavi,

khy, gyatrljapnantarajapasya mantrk, smrtipra?ietra/i

nyatarpamm
dhavidhi/i
,

patala: ^rdbhojanaptrni] und im dessen Inhalt brhmamnimantramm varjanhja,

6'^'^

brhmanJp ; riimantranayogyabrhmanh ;

mandalalakhnali ;

pdaprakMamm ;

camananiyamaJi ;

parivehnaprakra/i ;

Qrddhabhoktrniyamah.
N
1

\)

der Toeraus wichtigen

Sammlung von 2S

smrtis (Telugu-hs),

numerirt 180 und von Burnell herkmmlich. Ich lasse diese gelegenheit nicht vorbergehen ohne den inhalt kurz anzugeben, pastamba (12
,

foll.);

Brhaspati (1 (= 1362 des Catal.

fol.);
I.

0.

Vysa (2 fol.) = Laghuvysa des D.S.; Qttapa nur die ersten 7 adhy.) Qakha Devala (= Colebr.
; ;

67, I. 0.); Pulastya (1 fol.); Buddha (= I. 0. Cat. 1323); Likhita (U f.; = D.S. II. 375); Gautama (11 fol.; vllig verschieden von dem von Stenzler
herausgeg. dharmagstra ;
girasasmrti
es
ist

in

gloka); Bhradvja (gloka); Prvn-

Uttarngirasasmrti (15 f.; beide nirgends beschrieben?); Yama (2 f.); Daksa (1 f.); Atri (3 f.); Hrita (2 f. = Laghuhrlta) ; Uganas (4 f. = D.S. I. s. 501, nur bis zur hlfte des 5ten adhy. = Mack. = D.S.); Likhita (3 f.; verschieColi. n 130. 3, I.O.); Saravarta (7 fol.
(20
fol.);

den von der frher gegebenen); Knvasmrti; Visnu (2 adhy.); Pargara

(=DS.

IL

s.

1); Yjiiavalkya (7

f.);

Kapila (13

f.);

Vi^vmitra (13

f.);

Lohita (7

f.);

Vasistha (8

foll.).

50

Qrddlia nach den Apastambiyas.


Dass diese smrti der Qkh des pastamba zugehre
,

und
ist
,

dies

an pastambas kalpastra anschliesse wie ich meine unschwer zu beweisen. Zuerst erhellt aus den mantras welche nach dem flstern der
sich
ritus
,
,
,

im

gyatri vorgeschrieben sind (patala 4)

nur im

Taitt.

und die zum theil vorkommen. Geradezu beweisecd ranyaka

sind folgende (jlokas:


viprn syam bhojayv tnigca ') sarvn nimantrayet bhtvopavUl devrthn pitryarthn apasavyayak ^)

pak Qrddhmn

bhavit tatra bhavato ''ham nimantraye

karmlyah ^) prasdagca bhavadbhir dvijasaUamh nivedanamca prvedyur dvitlyam apare hani


mantranam trtlyama trihpryam *) grddham caret Hiermit vergleiche man p. dharmastra IL 17. 11 sqq. prvedyur nivedanam aparedyur dvitlyam trtiyam man:

tranam trihprmjam ehe grddham

upadig.anti

und besonders

auch Haradatta ad 11: gvah grddham bhavit tatrhavamyrthe bhavadbhik prasdah kartavya L So vergleiche man auch:
cucin mantravatas

samyag abhyajya snpayet svayam samyag vhya vai pitfn


manlravatah
.
. .

sntvgatesii vipreki

^uem sarvakrtyeM Auffallend ist auch die bereinstimmung von smrti mit paddhati in der beschreibung der mandalas,
bhojayet.

mit

dh.s.

IL

15.

12:

ber welchen die fsse der eingeladenen brhmanas

sol-

len gewaschen werden. Leider ist die handschr. 180 zwar ziemlich gut geschrieben, aber nach einem sehr verdorbenen original, da und dort mit lcken. Ausser
dieser smrti muss es jedoch noch eine andere gegeben haben, die allem anschein nach verloren gegangen ist. Hemdri wenigstens citiert manchen Qloka, den ich in

4) HS, tamca.
3)

2) so

HS.; zu lesen: ovnl


4) HS. trihprksa,

HS: karanlyam.

^rddha nach den pastambiyas.

51

der hs. 180 nicht habe auffinden knnen; und dass es eine smrti gegeben habe, in welcher das darga- oder prvanaQrddha beschrieben war fr diejenigen die dieses
,

^rddha nicht fr eine Variation des msigrddha hielten scheint mir aus (^ambhubhattas werten: teMm mate pastambair yathsmrtyanuUhnam eva kryani zu folgen
,

(Pkayajiiapray.

fol.

27

b.).

In

dem oben genannten Pkayajiiaprayoga nmlich


:

wird ein doppelter (jrddharitus beschrieben

zuerst das

msiQrddha, wie es von Sudargancrya und anderen anerkannt {sammaiam) und von Candracda niedergeschrieben ist", und dann das prvana- oder darQaQrddha. Von
diesen beiden ist nur das erste ^rddha

das echte, der pastamba^kh angehrige, das zweite unterscheidet sich vom msi(jrddha durch grssere einfachheit
die
(z.

b.

Ahnen

fortbleiben),

beim agnaukaraiia, wo die spenden an und dann besonders durch die

reihenfolge der handlungen. Einfluss des Katiya- oder Grobhiliyagrddha ist hier unverkennbar. Diese darstel-

lung ist also fr die hauptpunkte nicht bercksichtigt worden, nur wo sie sich durch grssere ausfhrlichkeit unterscheidet, habe ich rcksicht auf sie genommen.

Wie

bei

den audhyamyas und Bharadvjins gebe

ich auch hier das (y^ddha nach dem grhyastra, dessen text ich bersetze; die mantras indessen, welche zu

diesem grhyastra in einem absonderlichen kapitel zusammengestellt sind, habe ich in die bersetzung auf-

genommen, weil man


stellung von dem

sonst sich unmglich eine klare Vor(jrddharitus machen knnte. Die grhya-

darstellung ergnze ich nach dem dharmastra (D) , der smrti (S), und der paddhati (P) in gesperrtem druck.

Die Zeiten fr das monatliche Qraddha sind wie ge-

52
lehrt:

Qrddha nach den Apastambiyas.

in der

ist es zu verrichten zweiten monatshlfte; der nachmittag ist am besten geeignet; so auch die letzten tage der dunklen hlfte (D), ausgenommen der vierzehnte (P). Am vorhergehenden tage soll derjenige, welcher das Qrddha zu verrichten gedenkt, in der dem Brahman geweihten stunde aufstehen, sich baden, sein haus mit kuhurin reinigen, und einmal ohne fleisch speisen (S). Dann soller, indem er seinen plan kennbar macht: morgen will ich ein ^rddha abhalten, dazu lade ich euch

monat fr monat

ein"

(S),

kundig,

die

brhmanas einladen, die rein sind, vedaihm weder nach geburt verwandt sind,

also keinen schwher oder mutterbruder (P), noch nach familie, also keinen sapinda oder samnodaka (P), noch nach veda, also keinen

geistigen lehrer oder schler u.s.w. (P); eine ungerade anzahl, wenigstens drei, ladet er fr die Vter ein (P), mit der schnr ber der rechten Schulter (S); drei fr die Mtmahas; und zwei fr die Allgtter (P), mit der schnr ber der linken Schulter (S); auch kann er einen einzigen brhmana fr alle laden (P). Auf seinen vortheil soll er bei der einladung nicht bedacht sein. Dies ist die erste einladung oder ankn-

digung" (D). Am folgenden morgen soll er die eingeladenen brhmanas in sein haus fhren, sie begrssen, und nachdem er sie hat niedersitzen lassen, die einladung wiederholen: heute will ich u.s.w." Dies ist die zweite einladung (dhs. IL 17. 12). ber einem Viereck, eine spanne gross, nach Norden sich

hinstreckend, auf welches

er

blumen,

Qraddha nach den pastambiyas.

53

gerste und zwei grashalme mit den spitzen stlich niedergelegt hat, giesst er den fr
die Allgtter geladenen brhmanas wasser ber die fsse; eine halbe spanne sdlich von dem erwhnten viereck macht er einen kreis, nach Sden hingestreckt, einen vitasti gross, belegt mit blumen, sesamkrnern, und drei nach Sden gerichteten grsern; hierber giebt er den fr die Vter geladenen brhmanas fusswasser (P, S). Darauf lsst er die brhmanas sich baden und badet selbst. Wenn er dann die mittgliche sandhy-begrssung gemacht und das brahmaopfer (Studium des veda) beendigt, hlt er das VaiQvadeva ^). Jetzt fngt erst das eigent-

liehe ^i^ddha an. Dazu bereitet er das terrain, welches den eingang im Norden haben

muss, umhngt^), und mit kuhurin bestrichen worden ist. An der nordstlichen seite
dieses (jrddhaterrains stellt er das husliche feuer nieder, sdlich dayon ist die stelle, wo die klsse gegeben werden sollen; westlich von letzterer bringt er sitze fr die zwei daivas, und sdlich fr die drei

paitrkas

an.

Am

nachmittage fhrt

er die

brhmanas

zum Qrddhaterrain und lsst die beiden vai^vadevas mit dem angesicht nach Osten, die drei paitrkas mit dem angesicht nach Norden niedersitzen. Jetzt findet die dritte einladung statt^). Nachdem er jetzt in der
1) oder er 2) vgl.
3)

kann

es
s.

nach

dem Qraddha
II.

verrichten (P).
5. 2.

Hemdri

1193, pv. grhs.


soll,

Nach Sudargancrya jedoch

wie Qambhubhatta berichtet, diese

54

9^addha

nach,

den pastambiyas.

nhe der vai^vadevas zwei gefsse gestellt, und darauf zwei reiniger mit den spitzen ostwrts gelegt hat, giesst er ohne spruch
oder mit: heil uns, ihr gttlichen" (TB. I. 2. 1. 1) Wasser hinein, und ohne spruch oder mit du bist gerste"^), gerste, endlich auch blumen und wohlgerche, die gefsse berdeckt er mit grsern. In der nhe der paitrkas setzt er drei gefsse, legt darauf drei doppelt gefaltene kuQagrser mit den spitzen sdwrts, giesst wasser hinein wie frher und wirft ohne spruch oder mit sesam bist du", sesam hinein; auch diese gefsse berdeckt er. Jetzt fhrt er, nachdem er dazu die erlaubniss gefragt und bekommen hat, die Allgtter herbei, indem er den spruch:
ihr Allgtter,

kommet

her"

(VS. VII. 34) her-

sagt und zugleicherzeit den brhmana vom linken fuss bis zum haupte mit gerste bestreut; ebenso die Vter mit: gern rufen wir dich"''), indem er sie Yom haupte bis zum rechten fuss mit sesam bestreut. Dann giesst er das ehrenwasser in die bnde der brhmanas aus (nachdem er

ihnen zuvor reinigungs wasser und die auf dem gefsse liegenden reiniger in die bnde gegeben), mit den worten: Allgtter, hier habt ihr ehrenwasser";
Vater
(resp.

grossvater, urgrossvater),
,

3e einladung erst statt finden nachdem die speise mit vater, diese welle" berhrt worden ist.
i) Nicht TS. 2)
I.

dem

spruch

dir

3.
ist

6. 1

sondern Baudh. dh.?.

III.

6. 5, Vi.

48. 17.

Der spruch
ist

gegeben nicht nach TS, sondern nach VS. oder RS.;

in margine

aber nidhlmahi in

havmahe

corrigirt.

(^rddha nach den pastambiyas.

55

hier hast dn ehrenwasse r". Die berreste giesst er in das gefssdesvaters zusammen, und setzt dasselbe, tiberdeckt von dem reiniger, den er dem brhmana gegeben h.atte aufrecht nieder mit den

Worten: ^,den Vtern bist du ein sitz". Die brhmanas, sowohl die frdasGrttergrddha wie die fr die Vter geladenen, werden jetzt mit wohl g er eben, blumen, lampen, k leidern und Schmucksachen beschenkt (P). Soll herausgeschpft und im feuer geopfert werden?" fragt er dann die brhmanas. Und wenn sie es ihm mit den Worten: nach wnsch werde he raus geschpft und im feuer geopfert" erlaubt haben, schpfe er und opfere von der zum speisen der brhmanas bestimmten speise, nachdem die blichen jedes hausopfer einleitenden ceremonien vollbracht sind
mit diesen Sprchen: was meine mutter gefehlt*) w dem N. N. svh" (1) Mittelst der gewisser welche stillstehen welche rinnen und welche un(P)
u.
s.
;

gemolken zusammengepackt stehen

mittelst dieser

der

ernhrerinnen des Alls, scheide ich einen anderen vom vater. Dem N. N. svh" (2). Was meine grossmutter

Dem N. N. svh" (3). Mitgefehlt grossvater telst der berge Dem N. N. svh" (4). Was meine Dem N. N. urgrossmutter gefehlt .... urgrossvater
. . .

svh" svh"

(5).
(6).

der Jahreszeiten Die Vter, welche hier sind


Mittelst
. .

Dem

N. N.

und welche

1)

Zum

text dieser
s,

raantras vgl.

den ersten

excui's

unten, zur ber-

setzung oben

28.

56

^rddha nach den pastambiyas.


und welche wir
du weisst,
sind,

nicht hier sind, welche wir kennen


nicht kennen,
viele
iyati)

es

mgen

sie

Agni Wesenkenner, wie sich gtlich thun an


:

dem, was mit


(7).

svh

Von dem dem vater"


vater"
(3);

dieser svadh dargebracht wird. svEha" schmalz macht er die folgenden spenden
(1);

dem vater svh"


(4);

(2);
,

svh

dem

dem vater svah"

svadh svh"

(5); dem Agni, fhrer des manenopfers svadh svh" er end(6)^). Oder in umgekehrter folge ^).

Nachdem

lich auch die spende an

Agni sviStakrt

ge-

fhre er in nrd(vgl. grhs. liche richtung heisse asche aus dem feuer und opfere darauf stillschweigend (ohne Spruch) von dem nicht zur opfergabe geeigneten reiss^). Den rest des geopferten thue
I.

macht hat

2.

7),

er

in

die

fr

die
(P).

brahmanas bestimmten
Jetzt berhrt er alles

Speiseschsseln
(d. h.

zusammen

sowohl den
,

bestimmten reiss speise) mit den Sprchen: dir, o vater


vater, urgrossvater)
,

den nicht zum opfer und die fr die brahmanas bestimmte


opfer als

zum

(resp. grossdiese welle, die honigreiche, wasserreiche; so gross wie Agni und die Erde (Vyu und der Luftraum, ditya und der Himmel), so gross ist

ihr

mass, so gross gebe ich dir dieses mass; wie Agni (Vyu, ditya) unvergnglich unerschpflich, so unver1) Die
sie

Sprche im MantrapStha sind in Unordnung gerathen. Ich habe

nach

dem paddhati

fol.

22 b,

-vergl.

mit Hemdri

s.

1359 gegeben. Es

mich gar sehr unwahrscheinlich dnken, dass diese nichts sagenden mantras die ursprnglichen seien. Vielmehr sind es, wie im Bhradvjawill

stra,

Sprche zur begleitung der spenden an Soma,

Yama und Agni

gewesen.

2) d.h. oder er
speise.

mache

erst (sieben)

spenden vom schmalz, dann (sechs)

^von der
3) vgl.

hierzu p. dh.
s.

s.

IL 15. 17 und den grhyabhsyasangraha bei


s.

Hemdri

1359, oben Bhradv.

44.

Qrddha nach den pastambJyas.


gngliche unerschpfliche svadh

57

mge mir dem vater

(grossvater, urgrossvater) sein. Lebe du mit diesen von der svadh. Der Rgveda (Tajurveda , Smaveda) ist deine
grosse." Oder er berhre die zubereitete speise,

nach-

dem

er dieselbe in die schusseln gethan (P), mann fr mann. Mit dem folgenden Spruch lsst er (die brhmanas die speise) berhren, indem er den daumen des brhmana ohne den nagel hin-

einsteckt (P): die Erde ist dir deckel, im munde eines brhmana

gefss, der Himmel opfere ich dich; im


;

aushauch und einhauch eines brhmana opfere ich dich unerschpflich bist du, mgest du diesen nicht versiegen dort in jener weit"; dieses (All) hat Visnu

durchschritten"^), ViSnu behte die gtterspeise (P). Dieselbe ceremonie wiederholt sich bei den paitrkas, mit diesem unterschied, dass es hier: Vinu behte die

manenspeise"
brhmanas ganz

heisst.

Dann

speise er die

in der weise des tglichen essens (nityabhojanam), nur lassen sie die spenden hinweg^). Whrend er die Sprche aus dem Taitt. Ar. (vgl. oben s. 30, n. 3) hersagt, blicke er sie an; whrend sie essen, kehre er sich

aber ab und recitiere laut, so dass sie es hren: die raksastdtenden Sprche, die manensprche, die ViSnusprche, und

andere reinigende Sprche^), gesetzbcher,


Itihsas und purnas.
1) TS.
I.

Bemerkt

er, dass sie

2. 43. 4.
a.

2) Eine beschreibung des nityabhojana gibt u.


3)

gv, grhyapavig.
s,

II,

11

>
"j^

Nach Paddh.
theile

fol.

38 a

-verglichen

mit Hemadri

4075 sind

die fol5,

genden
bis

der Taittirlyabcher gemeint: Raksoghna: TS. V.


(?); I.
3.

9. 1

vanyah pancamah
I.

8; Vaisnava: TS.

2."43,

23;

2; Paitrya: TB. I. 3. 40; I. 6. 2: I. 6. Pavitra: TA. X. 32 36; 38 40; 42; 42.

58

Qrddha nach den Apastambiyas.

gesttigt sind, so sagt er die drei madhuverse^) und: sie haben gegessen und sich gtlich gethan'"^) her, and streue vor den brhmanas ein wenig speise, mit sesam und wasser vermischt, aus mit dem Spruche:
die lebendig

welche vom brannt sind" u. s. w. (oben s. 31). Nachdem er den brhmanas reinigungswasser und mundsplwasser dargereicht, fragt er die daivas: gefllt es"? (rocate) und die paitrkas: hat es geschmeckt"? {svaditam^)). Dann wird der opferlohn gegeben und die gewhnliche bitte ausgesprochen (P). Jetzt soll er die brhmanas,
welche gegessen haben, begleiten bis zur grenze des hauses, er umwandelt sie von 1. nach r. und nach
hause zurckgekehrt, streut er grser mit den spitzen nach Sden in zwei hufen, giesst auf diese wasser mit den werten: mgen meine vter sich reinigen";

geborenen in meiner familie, feuer verbrannt und nicht ver-

mgen meine grossvter


reinigen";

sich reinigen";

urgrossvter sich reinigen";

mgen meine mtter sich meine mgen

mgen meine grossmtter sich reinigen"; meine mgen urgrossmtter sich reinigen" *). Dann legt er die klsse in sdlicher richtung nieder mit den
werten: dies dir, vater, N. N., und denen, die dort

mit

dir sind"
.
.

dies dir

grossvter
.

. ,

urgrossvter

mutter, giebt urgrossmtter". grossmtter, er wie frher wasser, mit: mgen meine vter sich reinigen" u. s. w. Mit den folgenden werten stellt er
.

Nun

i) TS. IV. 2. 9. 3. 3) vgl. Manu III. 254. 4) nach


ras,

2) TS.

I.

8. 5. 2.

P wird
drei

2 den

zwlfmal wasser und klsse gegeben 1 den drei pitamtaras, 3 den drei mtmahas, 4 den drei mtur m:

tmahas.

(yrddha nach den pastambiyas.


sich

59

betend vor die klsse: die von euch (mnner), welche dort seid und auf uns eure hoffnung stellt, die von euch (weiber), welche dort seid und auf uns

eure hoffnung stellt, ziehet hin, ihr mnner, ziehet


hin, ihr weiber"; sttiget euch, ihr mnner, sttiget

euch, ihr weiber"; sttiget euch, sttiget euch, st'). Mit dem wasserkrug umgiesst er sie (die nach links hin dreimal mit dem mantra: dieses klsse) shne und enkel u. s. w." vgl. s. 46 ^). Die gefsse (in welchen der fr die klsse bestimmte reiss war) stellt

tiget euch"

er mit der

mndung nach unten

^)

und nachdem

er

ohne dazwischen zu athmen, wenigstens dreimal die Worte sttiget euch" gesprochen, besprengt er dieselben und schafft sie paarweise fort. Yon allen (berresten)
soll

er

ein
soll

davon

gangen)

wenig nehmen und diese zusammen thun; mit dem sprueh: im einhauch (eingeopfere ich ambrosia; mge meine seele in
er

Brahman zur

Unsterblichkeit eingehen"

*)

wenigstens

Die klsse gebe er einer einem oder kuh, ziege brhmana, oder er werfe sie ins feuer oder ins wasser; die berreste des ^i'ddha esse er mit seinen hauseinen mundvoll gemessen.

genossen

(P).

4.

Nach den

Hiranycake^cas.

Auch

fr das 9rddha nach der jngsten ^kh der

Taittiriyas besteht

das material vollstndig: das grautastra kenne ich aus der schnen Leidener handschrift

4) siehe Beil. XII. 3) es ist doch 4) vgl.


s.

2)

VS. IL

U.
lesen.

wohl mit BC: nyubjya pUtrni zu

48 oben.

60

QvaddhBj nach den Hiraiiyakepas.


das grhyastra liegt in Kirstes ausgbe vor. das dharmastra kenne ich nicht, weil dasselbe

n^ 2347,

Nur

aber nicht viel von

dem pastambadharmastra
,

ver-

lcke nicht von grosser fr das Eine paddhati ^rddha dieser Qkh bedeutung. habe ich leider nicht zu gesiebte bekommen.
schieden zu sein scheint
ist diese

Im

folgenden gebe ich die Vorschriften fr das m-

in gesperrtem druck die darstellung mentare des Mtrdatta ergnze.

sikam" nach dem grhyastra, IL 1013, indem ich nach dem com-

Am neumond, am nachmittage findet das monatliche Qrddha statt oder an den ungeraden tagen der dunklen monatshlfte. Nachdem er fr die Vter speise fertig
gemacht, und mit grsern, deren spitzen sdlich gekehrt sind, Sessel bereitet hat, ladet er eine ungerade anzahl, wenigstens drei, brhmanas ein, die rein,
vedakundig, im besitze aller krperglieder sind, die ihm weder durch geburt, noch durch familie, noch

durch veda verwandt sind; diese soll er speisen, ohne dabei auf seinen vortheil bedacht zu sein ^). Dann legt
er brennholz

zum

feuer

deren spitzen nach S. dem schmalztopf, ber welchen ein reiniger gelegt ist, das schmalz.^) Die brhmanas, deren fsse ge,

umstreut dasselbe mit grsern 0. ^) gekehrt sind und weiht in


,

reinigt sein sollen und deren mund gesplt, lsst er auf den gegebenen grsern niedersitzen und zwar mit dem gesicht nach Norden, abschliessend im Osten; mit: dem
1)
2)

p. grhs.

vgl.

oben
grhs.

s. I.

52,
1. 11.

im gegensatz zu
I.

3) wie grhs.

1. 27.

^raddha nach den Hiranyake^as.


vater,

61

dem grossvater, dem urgrossvater"


das will ich"^). Jetzt umgiesst
er das

gebe
ser

einem jeden absonderlicli drei grund sage: treten sie nher"; die anter
ist:

wort

feuer nach links hin

Savitar" ^), legt dem feigenhlzernen

mit dem spruch: feigenholz zum feuer und


lffel (die

Gott
,

opfert mit
,

beiden spenden aghras

an Agni und Soma^)).

Wenn
,

(jyabhag) verrichtet hat ber der rechten schulter die Yter herbei mit

er die schmalzspenden fhrt er mit der opferschnur

dem

mantra:
u.
s.

kommet,

Vter, ihr freunde des


s.

Soma"

w. wie Baudh., oben

26.

Nach

derselben him-

melsrichtung (wohl dem Sden) giesst er wasser aus mit: ihr gttlichen gewsser, schaffet her das feuer"
u.
s. w. wie Bhradv., oben s. 43. Mit der schnr ber der linken schulter macht er jetzt bis zu (den spenden dann opfert er mit der schnr mit) den vyhrtis
'') ;

ber der rechten schulter: dem von den Vtern begleiteten Soma, svadh namali" (1); dem von den ngirasen und Vtern begleiteten Yama svadh namali" (2); mittelst der gewsser, welche im Osten" (3);
,

mittelst

der berge"

(4);

mittelst

der Jahreszeiten"

(5). opfert er mit den namen: dem KN. svadh namah"; dem N. N. svadh namali" (6. 7. 8); was meine mutter gefehlt" (9); und mit demselben mantra

Dann

noch zwei spenden


1) In

(10. 11),

jedesmal mit der nderung


(s.

Kirstes

ausgbe des comm.

159.

z.

6.) ist

prpnavnltHare

zu lesen,
4; im gegensatz zu grhs. I. 2. 10. 15, 16. 4) d. h. das alle darvihomas einleitende opfer, das agninaukha, wie es bei Baudh. heisst. (vgl. oben s. 27). Die spenden der Hiranyakegas sind
2) TS.
I.

7. 7,

3) grhs.

I.

2.

weniger in anzahl

als die

der Baudh.:
5. 2.

1.

yukto vaha;
6.

2.

itVafcr, 3.
8.

sanmdhanyai\ bhuvah suvah,

4.

prasMhanyai\
Hir. grhs.
I.

-vgl.

bhUh; 173.

bimvah;

7.

suvah;

hhh

14.

62

^rddha nach den Hiranyakeijas.


,
;

urgrossmutter" die vtei;, welche hier" (12); das krperglied, welches euch" (13)^); fhre das schmalz, o Wesenkenner, den Vtern zu, wo du sie in der ferne ruhend weisst; des Schmalzes bche
grossmutter

mgen ihnen
sehn wie

zufliessen

mgen
,

sie ihre

wnsche
;

erfllt

sie es

spenden (15. den urgross Vtern". Jetzt opfert er von der speise mit nderung des mantra: fhre die speise, o Wesen,

begehren svadh namah" (14) noch zwei 16) mit der nderuug: den grossvtern",

spende an svistakrt dem Agni, fhrer der manenspeise, der das opfer gelingen macht, svadh namah"!

kenner"

2)

dann opfert

er

die

fss

Jetzt berhrt er die speise: Die Erde ist dein geunversiegbar bist du versiege nicht den
.

Vtern (resp. grossvtern urgrssvtern) im jenseits in jener weit. Die Erde (der Luftraum, der Himmel) ist
,

dein gebiet , Agni (Vyu ditya) dein Zuschauer (zuhrer, verkndiger) zur guten besorgung des gegebenen" ^).
,

Mit den werten: in den prna eingegangen opfere ich ambrosia"*), lsst er die brhmanas die speise mit

dem daumen
er sie

berhren.

Whrend

an mit den Worten: mge

essen, blickt meine seele in Brahsie

zur Unsterblichkeit gelangen". tigt sind, sage er, so dass sie

man

Wenn

sie gest-

ihn hren, die verse: sss mgen die winde", sie haben gegessen und sich gefreuet" und andere
1) Im text sind die mantras in extenso gegeben; zur bers, s. oben unter Baudh. und p. s. 27 und 55. 2) Fraglich ist , ob nur die letzten drei spenden gemeint sind oder alle sechzehn; nach Mtrdatta haben die beiden auffassungen giltung.
,

3) Die
resp.

mantras sind zum


(sc,

theil
te,

-verdorben berliefert: es ist zu lesen

prthivlsamantasya
(statt:

annasya), antariksasamantasya
vgl.

und

dyusamantasya
Kaufikagrddha. 4) TA. X. 33.

dyauh sam\);

unten, die einleitung

zum

(^rddlia

nach den Hiranyakegas.


die rede

63
ist.

brhmanas, wo von svadh

NacKdem

gegessen und den mund geein wenig von der briger streue splt, gebliebenen speise auf grsern aus, gebe den brhmanas sesamwasser, ertheile nach
sie

vermgen opferlohn, bitte sie: unversiegbar mge es sein" zu sagen, und spreche, indem er den rest des sesamwassers ausgiesst: es sei svadh", worauf jene: svadh sei" erwiedern sollen. Dann erhebe er sie, stimme sie gndig, und umfasse ihre fsse;
wenn
ihre
sie (also)

gegessen haben, begleitet er sie, fragt

wandelt
die

fr die briggebliebene speise, umvon 1. nach r. und nimmt, nachdem er zurckgekehrt ist, den wasserkrug und

erlaubniss

sie

handvoU darbhagras; dann geht

er (einige schritte)

in

sdstlicher richtung, streut die grser aus, sodass

nach Sden gekehrt liegen, und giesst auf mit der handflche nach unten gekehrt die bnde voll wasser aus, deren reihe im Sden abschliesst, mit den werten die vter (resp. grossvter, urgrossdie spitzen
diese
,
-.

vter), freunde des Soma, mgen sich reinigen", oder mit: N. N., wasche dich", N. N., wasche dich". Aut

denselben stellen giebt er mit der handflche nach unten gekehrt, die klsse, deren reihe im Sden ihren abschluss hat,

mit den werten:

dies dir, vater"; dies


;

dir, grossvter"; dies dir, urgrossvater" ohne Spruch; dieser ist facultativ.

einen vierten

Wenn

er die

namen

nicht kennt, dann mit: svadh

den auf der Erde wohnenden Vtern"; svadh den im Luftraum wohnenden Ttern" svadh den im Himmel
;

wohnenden Ttern". Jetzt gibt er uge- und fusssalbe und kleider auf jeden kloss; mit den werten: salbe dir
die

ugen

N. N.", salbe

dir die

ugen, N. N.", dreimal

64

Qrddlia nach den HiranyakeQas.


;

coUyrium

mit

salbe dich

N. N.", salbe dich N. N.'\


,

dreimal salbe; mit; hier habt ihr kleider, Vter, nehmet nichts anderes als dies von uns", legt er klei-

-r

derfransen oder ein bschel wolle nieder, wenn er im frheren alter ist; etwas von seinem eigenen haare,

wenn
fss

er in spterem alter
(in

ist.

Jetzt wscht er das geist


,

um
die

er

klsse

nach links
.

von welchem gemacht hat), und umgiest die klsse hin mit den Sprchen dieses shne und enkel
reiss

welchem der

gewesen
:

'); diese wassersttigende mge euch zustrmen" *). Das gefss reichen rotangreichen stellt er umgekehrt nieder ^) und mit den bnden in ver. . .

die beiden sttigen"


. .

kehrter lge der rechten links der linken rechts verehrt er sie mit den verneigungssprchen Verehrung,
,

Yter
serufer,

eurem saft" ^). Dann geht er zu einem wasund giesst drei bnde voll wasser nieder mit

den Sprchen: dir, o vater


vater),
diese

(resp. gross \rater, urgrosswelle, die honigreiche , wasserreiche so gross wie Agni und die Erde (Vyu und der Luftraum ditja und der Himmel), so gross ist ihr mass und
; ,

ihre grosse

so gross gebe ich sie dir.

Wie Agni (Vyu

ditya)
vater ,

liche unerschpfliche

unvergnglich unerschpflich, svadh mge mir dem vater (grosszu theil werden. Lebe du mit diesen urgrossvater)

so unvergng-

auf ewig von der svadh, N. N. Der Rgveda (Tajurveda Smaveda) ist deine grosse" *). (Von dieser stelle) zurckgekehrt, soll er das abscharrsei mit dem wasser,

gefsse ausgiessen (d. h. den angebackenen rest des reiss1) wie Bhradvja oben 2) auch hier
ist
s.

46.
lesen, wie ich meine,

nyubjya pUtrani zn

YgL oben

s,

47.

oben s. 9. 3) vgl. das Klsse-vteropfer , 4) vgl. oben s, 45, 46. Zum text der mantras vgl. note 20
Bhradvjastra
lesen
'

zum text des

ist

V) II. 13. Ich glaube nmlich dass jedesmal zu ksifnupadast svadh bhavaim Ivam (oder tarn) svadkm aksi(Beil.
:

tam (tml).

^raddha nach den Hiraiiyake^as.

65

musses soll er mit wasser lsen und dieses wasser mit den resten ausgiessen), mit dem Spruche: gehet hin, Vter ihr freunde des Soma" u. s. w. wie ohen s. 47.
,

Schliesslich soll er von aller speise, die ge-

geben worden, etwas zusammen nehmen und


geniessen.

5.

Nach den

Katlias.

Von

der

zum schwarzen Tajurveda

gehrigen Katha-

schule liegt mir fr das Qrddha das ganze material, so weit es wenigstens noch vorhanden zu sein scheint,
vor. Dies

verdanke ich der ausserordentlichen gute und


,

nie genug zu rhmenden liberalitt des Herrn A. Barth der theils von den betreffenden partien abschriften fr

mich zu machen sich die mhe gab, theils mir seine nach den ursprnglichen handschriften gemachten copien zur benutzung berliess. Wie bekannt, sind schon im jhre 1877 von Bhler in

Ka^mir handschriften des Kthakagrhyastra entdeckt; ausser einigen notizen darber in Bhlers Ka^mir-report und dem bekannten reichhaltigen und lehrreichen aufsatz
Philos.-hist.

JoUy's in den Mnchener Sitzungsberichten der classe (1879), ist noch nichts ber dieses

stra publiciert. Weil nun Jelly zwar das ^rddha aus diesem stra verffentlicht hat, hauptschlich zur vergleichung mit der Vinusmrti aber einerseits nicht alle
,

hss.

zu seiner Verfgung hatte, andererseits fr seinen zweck mit einer weniger grndlichen Untersuchung des

begngen konnte, glaube ich nicht etwas berflssiges und unnthiges zu leisten, wenn ich mit erlaubniss des Herrn Barth erstens einiges nhere ber die hss. mittheile und dann alle die ber Astak- und
textes
sich

66

Qraddha nach den Kathas.

^rddharitus handelnden kapitel des Kthakagrhyastra


in text (Beil. YI)

und bersetzung publici iuris mache. Drei von den vier Bombay-handschriften enthalten nicht eigentlich den text des stra; vielmehr geben
lers n 12)

(= 14 von Bhlers liste im Kagmir-report) A (= Bhund D (= Bhlers n" 11) was man in Kacjmir als den Devapla bezeichnet d. h. den commentar des
, ,

Devapla
indischen

zum Kthakagrhya.

Jeder, der jemals einen

was

dies

stracommentar durchgearbeitet hat, weiss, zu bedeuten hat: an mancher stelle ist leicht

das stra herauszuschlen, aber oft ist das eigentliche stra vom commentare hinausgedrngt und ersetzt,
so dass der unterschied zwischen stra

und commentar

usserst schwer zu

machen

ist.

Man

hat sich die

mhe

gegeben in den hss. rubricae zu machen und auf diesen beruht die eintheilung, welche Mrtanda Qstri (Ka^.
rep. s. Im) gemacht hat; diese rubricae sind aber ohne werth wie schon JoUy mit recht bemerkt hat (1. 1. s. 24); auch diese basis zur Unterscheidung der stras vom commentare fllt also hinweg. Schliesslich gehen die
,

drei hss.

abschriften sind

auf eine quelle zurck, insofern A und D von (dem fragment) C, obschon wahr-

scheinlich nicht unmittelbar.

Von grosser

hilfe

zur recon-

struction des stra ist hs.

JoUy

fr seinen aufsatz
:

n" 13) , welche nicht benutzt hat. Diese hs.


a-

B (= Bhlers

enthlt zwei werke

paddhati

des

1. grhapancik oder grh Brhmabala zum Laugksistra


,

in

fnf adhyyas; 2. eine andere viel krzere grhyapaddhati oder p a n c i k ohne abtheilung in adhyyas von unbekanntem autor. Diese paddhatis, be-

sonders die erstere, sind darum so wichtig, weil sie zu anfang jedes abschnittes den text des stra continua
oratione geben; sie sind also von unschtzbarer hilfe zur contrle der von Devapla abstrahirten stras.

Qraddha nach den Katjas.


Gefhrlich

67

wre

es

immerhin nur nach B das stra

herstellen zu wollen, weil es nicht ganz sicher ist, ob

dem commentar
des

des Devapla und der grhapaddhati Brhmabala dasselbe strawerk als grundlage ge-

dient hat. Sind das Kthakagrhya , welches Devapla, und das Laugkistra, welches Brhmabala commentiert,
dasselbe werk"? Herrn Barth scheint es, dass die sachverhltnisse eher zu einer bejahenden antwort nthigen ,

obschon auch einige grnde dagegen zu sprechen scheinen. Wichtig


ersten
ist die

thatsache

dass die Unterschrift der

paddhati

in

lautet:

iti

gnlthake laugkUsTdre

carahagkhijm grlujapaneikijm pancamo dhyayas samptaJi daraus folgt dass das stra auf welchem die pad; ,

Caraka-schule derKathas im whrend commentar des Devapla giltig erweist, die schule die der C r a y ani y a-K a th a s ist. Merkwrdig
dhati beruht sich als fr die
ist es,

dass die beiden in

enthaltenen panciks zwi-

schen cap. einen passus geben

49 und 50 (nach Martancla


,

der

(^strfs Zhlung) weil commentiert stra zu sein


,

scheint ; in den Beilagen publiciere ich auch dieses stck. Ausser dem grhyastra, soweit es herzustellen ist,
ist

noch anderes material zugnglich;


,

leider

ist

das

vaitnikastra

(= Qrautastra) und Brhmabala noch vorgelegen hat


,

welches
,

dem Devapla
bis

auf nhere

entdeckungen verschwunden (Bhler report s. 36). Dennoch bin ich im stnde mit ziemlich grosser Sicherheit den pindapitryajna aus diesem strawerke zu geben; dieser
findet sich in der ersten pancik in hs. B ganz citiert; dass er echt ist beweisen die citate welche aus dem comm. zum
,
,

KtyyanaQrautastra und aus Hemdri's ^rddhakalpa bekannt sind und die sich smmtlich in unserem frag,

mente zurckfinden. Nur von dem anfang bin

ich nicht

berzeugt, dass er nicht etwas abgekrzt ist. S. Beilage IL Wie von JoUy sicher gestellt worden, ist die sge-

68

9^ddha nach den Kathas.

nannte Vinusmrti ursprnglich das dharmagstra der Kathas. Dieses dharmagastra aber verhlt sich zum Kthakagrhya nicht wie diejenigen der Taittiriyas z. b. des pastamba, HiranyakeQin sich zu ihren respecti,

ven grhyastras verhalten, insofern es nicht an erster stelle das grhyaceremoniell ergnzt. Fr das ^i'ddha
wenigstens bietet die Vinusmrti eine jngere aber vollstndige darstellung.

Eine andere weniger bekannte noch jngere beschreibung des ^i^ddha nach dem ritus der Kathas findet
,

in einem wie ich glaube verloren gegangenen Purnawerke dem Yinudharmottara so wie Hemdri dasselbe citiert. Das unter diesem titel sich in der Bersich
,

liner

handschriftensammlung findende werk

ist

nicht

dasselbe, welches Hemdri vorgelegen hat. Auch dieser

(jrddhakalpa enthlt die vollstndige darstellung des Qrddba und ist wichtig fr die weitere entwickelung

des ceremonielles, so wie fr den richtigen begriff der Visnusmrti.

Ein ausgebreitetes werk in Qlokas, (Laugksi)grhyapari^ista, ist verloren gegangen, hat aber dem Devapla und Brhmabala auch dem Hemdri, wie es scheint, noch vorgelegen. Auch wird ein Cr(ya)niyagrhyapari,

QiSta

von Hemdri (u.a. Klanirnaya s. 370) erwhnt. In den folgenden zeilen versuche ich es wieder die stcke welche sich auf das (^rddha beziehen zu ber,
,

setzen,

indem
:

ich in gesperrtem druck nhere bestim-

mungen nach den


Devapla;

spteren quellen (V: Visnusmrti;

D:

B Brhmabala; Yi^nudharmottara) gebe. richtigen verstndniss ist wie schon Jolly gesehen hat, das Atakceremoniell unentbehrlich. Die adhyya:

VD

Zum

zhlung des Mrtanda ^stri, obschon nichts weniger


als richtig, behalte ich bei.

Qrddha nach den Kathas.


49. Drei AStaks giebt es
,

69

Nach dem

die Vter als gottheit habend. grahyam-voUmond die drei dunklen mo-

natshlften, je

am achten tage von diesen finden die AStak-opfer statt. Die erste (feiert man) mit gemse die zweite mit fleisch, die dritte mit kuchen. Mit je
,

zwei Strophen derjenigen sechs deren erste als gattin der Jahreszeiten" anfngt, opfere er von der topfspeise.
,
:

bei jeder (AStak): die Gtter, die mhlsteine" als dritter (spruch herzusagen). Mit dem kapitel

Dabei

ist

sie

eben"

soll er

mit je fnf (versen desselben zu den


').

spenden) hinzuopfern
50.

Nachdem

er die opferwrdigen (brhmanas) hat

niedersitzen lassen,

und zwar mit den worten:

den Allgttern dieser sitz" erst die zwei fr die Allgtter geladenen mit dem angesicht nach Osten, (V,B, VD), fhre er die Allgtter herbei mit dem spruch: ber allen menschen wirkende genossen"^); dann wird diesen zwei brhmanas fuss- und ehrenwasser und wohlgerche, lampen, kleider u.s.w. geboten (B). Fr die Vter lasse er drei brh-

manas mit dem angesicht nach Norden


1) Die drei paiicakas stehen
in

sich

der TS.

enthalten

sind, stehen
;

Kth. 39. 40; die 15 Strophen, die auch im Kth., verglichen mit der TS., in
f.

dieser

Ordnung:

a. b. c. d. e.

1.

g.

o. p.;

m.

h.

i.

k. n.

Nach der

ersten

paddhati in B wird also an der ersten astak, am 8en tage nach grah, Vollmond , das hauptopfer (sthlipka) abgehalten mit den Sprchen p. m. und deva grvno das nachopfer mit schmalz mit a. b. c. d. e.; zweite
:

astak nach Taisi-vollmond


1.

g.f. 0. p.

dritte

hauptopfer mit h. i., clev gr. nachopfer mit astak nach Mghl-vollmond hauptopfer mit k. n.
,

dev grvno; nachopfer mit m. h. i. k. n. = VS. VII. 33. In der mantravivrtti giebt Devaplaauch 2) Kth. 4. 7 den mantra vi^.ve devsa gata (VS. VII. 34) keine der paddhatis erwhnt
;

das hersagen

dieses

zweiten

Spruches. Vielleicht stand er in den Katha-

parigista ?

70

^rddha nach den Kathas.

niedersetzen (y,B, VD), mit den worten: dem vater, dem grossvater, dem urgrossvater
dieser sitz"; nachdem
Vter herbeifhren"
?

er gesagt hat: soll ich die streue er mit den beiden Sprchen
:

und

entweichen sollen die Asuras" ^) sesamkrner umher flstere: kommet, ihr Vter" ^), kommet her,

kommen" "), ich scheide mittelst ^), zu mir mgen der berge" ^). Mit den Sprchen: mittelst der gewsser, welche stillstehen" "), unvergnglich ist der Laut" '),
Vter"

was meine mutter"

*)

giesse er fr die ungeradezah,

ligen (brhmanas) fusswasser aus

und mit den gleichen

Darauf hat das zusammengiessen der berreste des arghya in das gefss des vaters, statt, und das besprengen des gefsses mit: es mgen sich die weiten reinigen, wo die Vter sitzen", und das umkehren des gefsses
Sprchen (ehren)wasser.
1) a.

Entweichen sollen die Asuras in


4,

'vtergestalt

welche u.

s.

w.

vgl.

oben
b.

s.

Von

setzen pflegen.

hier sollen fortgehen die Asuras , welche hei den Vtern sich zu Erheben mgen sich" u. s. w. vgl. oben s. 4.

2) Kommet, ihr Vter, ihr gedankenschnellen; kommet her, ihr gedankenschnellen Vter. Die Vter, welche begraben, welche ausgesetzt, welche dem mutterschooss entfallen sind, die alle fhre du, o Agni, hier-

her
3)

um

havis zu essen,"

her, Vter, ihr Vter schnell wie der gedanke. Reiniget euch, ihr Vter." 4) Zu mir mgen, um ihren antheil zu erhalten, die Vter kommen,

Kommet

vom
bei

Virj (wer ist gemeint?) gerufen von dem wogenden wasser her; diesem opfer mgen sie alle gaben erhalten, die sie wnschen, und

ewig davon erhalten wei'den." 5. 6) vgl. den ersten excurs, unten.


7) Unvergnglich ist der Laut (= der Donner?), unvergnglich ist das Wasser, unvergnglich ist des Lautes Feuer (= der Blitz?); dreifach ist es und macht ein ganzes aus (als Wolke?). Durch dieses von mir gereichte (wasser) freuet euch behaglich und mge uns o Gtter hier das
, ,
,

bessere zu theil worden."


8) vgl. den ersten excurs, unten.

(Jrddha nach den Kathas.

71

mit dem spruch: den Vtern bist du


ein
sitz"*) (B); dann werden die brhmanas mit sesam, kleidern, blumen u.s.w.
(V, B).

beschenkt
ditya, die

er mit dem spruche die Vasn" ^) sie angeblickt und gefragt hat: soll ich im feuer opfern"? umstreue er das feuer und opfere mit den werten: dem Sma der Vter, svadh, namali"; dem Agni fhrer der manen-

Nachdem
die

Rudra und

speise

er

svadh namali" ^). Die zubereitete speise berhre mit den drei Sprchen meine Vter welche" *)
, , : ,

dies ist,

o Vter, euer"'^), dies opfer"^),


hier

mit den Sprchen:

giesse habt ihr labniss"'), in die

und

rohen das gare"*), milch oder schmalz darauf. Jetzt


4) vgl. Kty.-Gobh., ^v.

ferkreis

2) Die ditya, die Rudra und die Vasu befinden sich in [sadas), an ihrer freundschaft ergtzet eneh nach

meinem

op-

herzensUist.

Fhret die svadh zur quelle des Amrt, geniesset, o welche wir hier gehen."
3) Vi. hat auch die spende

"Vter, die svadh,

an Yama.

4) Meine Vter auf der Erde , die Vc erreichend, unsterblich

im Luftraum im Himmelsocean welche


,

wurden,

die

mgen an diesem
ist

opfer die

befriedigung aller ihrer wnsche erlangen." (vc

nach Devapla: sks-

svaprakgm parabrahmarpm nirvibhgUm vcam, nach Kern wre vcam hier synonym mit svaclhm).
5) Dies ist, o Vter, euer antheil: die in dengefssen gegebene svadh-

mam

haltige ambrosia;

mge

diese in ewigkeit euch ausreichen; ergtzet euch

nach herzenslust an der von mir gebotenen ambrosia." 6) Dies Opfer an die Vter ist das hchste; die im schssel darzureichende havisspeise gehrt dem Agni; die Verbeugung und das wort (d.h. der namaskra und die svadh, nach Kern), o Vter, sind eure beiden
gaben; geniesset nach herzenslust das von den beiden Agvins gegebene." 7) Hier habt ihr labniss, hier manenspeise, diese esset und trinket.

Mge euch mgen wir stellt, und


anm.

die

labniss

Vter

welche hier

ist

fr diese lange leben." Wahrscheinlich ist dieser


ist

nicht ausgehen .... mantra ent-

der ursprngliche Wortlaut identisch mit

dem

des Beil.

11.

7 gegebenen.
:

8) An dem in die rohen (khe) gestellten garen (= milch) mir dargebotenen ambrosia, freuet euch nach herzenslust."

der von

72

Qrddha nach den Kathas.

gebe er erst den beiden nach Osten gekehrten brhmanas die speise (V, B): den Allgttern dieses"; sss, sss, sss"; die erde ist deckel" u. s. w. kraft bist du, kr af t ver eiher, gieb uns kraft, gieb uns speise, lege in mich speise, mgest du mir im jenseits nicht ausgehen, in jener weit und hier" ^); dies hat Viiiu"^); Vinu behte die gtter speise" (B); dann gebe er den drei nach Norden gekehrten brhmanas die speise (V, B), mit den selben mantras, nur wird die bezeich-, nung der angeredeten person gendert
;

und statt: gtterspeise", manenspeise" gebraucht (B). ber die speise spreche er die werte

dem N. N. svadh, namali", dem N. N. svadha namali", je nach namen und qualitt und lasse die brhmanas speisen, sie auffordernd mit: esset, geniesset ambrosia, esset ambrosia"^) (B). Whrend sie essen, blicke er sie an mit dem spruche: wenn mit meinem willen" *) und mit mittelst der tage und nachte" ^) wenn von euch der fleischfresser"
,
:

**),

Qaiikh. gr. 1) zum theil 2) die Vaisnavi rk, Kth.


3)

s.

IV. 9, 4.

II.

10.

pr^nantu bhavanta amrtam jusadhvam amrtam hhunja. 4) Wenn mit meinem 'willen oder ohne meinem willen in gegenwart eines unvollkommenen brahmana oder eines nicht-brhmanawasser (speise?)
auf die grause Nirrti

(= erde?) gestrzt worden, so mge Agni das alles gut machen. Willig sollen die Vter sich daran freuen, an diesem gereinigten, und die Gtter sich gtlich thun."
in

der tage und nachte (etmale), welche die knotenpunkte mittelst der halbmonate, der monate, der Jahreszeiten der jahreseyklen scheide ich andere vter (von mir) ab." Vgl. hnliche
5) Mittelst
sich

fassen,

Sprche im ersten excurs. 6) Wenn etwa der fleischfresser Agni ein krperglied von euch*dahinten liess, als er die manenweit euch erzeugte (= euch zur m. hinber-

Qrddha nach den Kthas.


fhret die svadh"
^).

73

Dann sage
,

er die Itihsas,
(V, B.). Mit:

Purnas und Dharmagstras her


die

Erde

ist
,

lffel"

^)
,

lege er die Idsse nieder. Die


^)
,

gestorbenen

o Vter

dort"

mit diesem Spruche lege

mit dem Spruche: lasset es hier euch schmecken, Vter^), geniesset jeder seinen theil" wische er an den enden der halmen (das fett) von seinen bnden
er kleider nieder;

ab

(V).

giesse

er

Mit den werten: die labung bringenden" ^) nach links ^) herum (V) wasser um die

fhrte)

so

mge das hiermit

sich

wieder krftig herstellen

heil

und ganz

mget

ihr, Vter, schwelgen."

i) vgl. note

zum

texte des mantra.

2) Die Erde (der

Luftraum, der Himmel)


;

ist lffel,

unendlich die St-

tigung , unversieglich die manenspeise von dieser Erde (diesem Luftraum , diesem Himmel) dem lffel, dieser unendlichen Sttigung, dieser unversieglichen manenspeise,

raum
sind.

dem Himmel)

lebe

wie Agni (Vyu, ditya) von der Erde (dem Luftdu N. N., und die welche dort mit dir
,

Hier hast du manenspeise." dhati (hs. B) noch hinzu , dem ersten


fett

Diesen drei raantras fgt die pad-

den Vasu svadh o sechster dieses


!

dir";

dem
:

dem

dritten

zweiten: den Rudra svadh! o fnfter, dieses fett dir"; den ditya svadh o vierter dieses fett dir". D. h. nach
! , :

jedem der gewhnlich verehrten Ahnen wird der lepa an den grsern abgewischt

dem

4en, Ben, 6en ascendenten zu gefallen. Sind die

namen

be-

kannt, so werden die Wrter: vierter" u.s. w. davon ersetzt. Zu -vergleichen ist hiermit den Mahpindapitryajiia nach den pastambiyas (gr. s. Vni. 16. 7): trin parn anvcaste sastam prcUhame pinde pancamam
dviiiye caturtham trliye. Die von B vorgeschriebene jedoch in coUision zu sein mit Vi. 73. 22.

handlung scheint

hier,

3) Die gestorbenen, o Vter, dort, die sind mit euch, die lebendigen o Vter, die sind mit uns; von den gestorbenen dort, o Vter,
ihr die besten sein; von den lebendigen hier, o Vter, mgen wir Hier habt ihr kleider, o Vter, nehmet nichts anderes

mget
als

die besten sein.


dies

von uns.

Gebet uns mnnliche kinder, o Vter!"


9.

zum

ersten m. vgl. oben 4) Kth. 9. 6.

s,

5) VS. H. 34.

6) Es ist doch wohl an dieser Visnu-stelle (73. 23) sodakenpradaksinam

zu lesen, vgl. Hemadri

s.

1470 und

die

anderen stratexte.

74:

^rddha nach den Kathas.


dem Spruche: mgest du mir nicht ausbesprenge er (die speise) sammt dem grase er streue grser aus darauf die von den klssen
Mit
^)
,

klsse.

gehen"
(d. h.

briggebliebene speise und begiesse beides mit dem erwhnten spruch). Dann hole er die noch ungebrauchte speise herbei ^) und frage ist es gelungen ihr leute" ? und sage: mget ihr gesttigt sein" dann frage er
:

die brhmanas, was mit dem von der eigentlichen mahlzeit briggebliebenen speise gesoll, worauf jene dem Qrddhaveranstalter die erlaubniss ertheilen dieselbe mit seinen verwandten zu geniessen (B).

schehen

sie den mund splen, erst die fr die Vter, dann die fr die Gtter geladenen, umwandle sie mit dem spruche: was mir ein schwarzer" ^) von links nach rechts kehre

Sind

sie

gesttigt, so lasse

er

wieder zurck,
(Y, B,

gebe nach vermgen opferlohn

ihr befriedigung finden", und bezeuge ihnen seine Verehrung, indem er die Sprche: ihr Gtter und ihr Vter" *) und die folgenden bis zum

VD), sage: mget

1)

Mgest du mir nicht ausgehen


speise

mgen brhmanas

mge und immer wieder


,

ich vielen lohn erhalten speise

und

von mir erhalten. Diese

den brhmanas gebotene speise (pUrtam) mge mir im hchsten Himmel sein und ebenso das wasser, (wel(d. h. nach dem tode) tausendstrmig
ches ich bei der speisigung geboten habe,) zu ambrosia werden." nach Devapla zu 2) Dies scheint die bedeutung der schwierigen stelle
sein;

streue frische speise

nach den beiden paddhatis in B dagegen, besagt sie folgendes: er am boden aus (und zwar mit dem spruch ye ^gnidagdhgca ye jw ye 'pyadagdhh knie mama u. s. w. wie sonst.).
:

was

ein schwarzer vogel (krhe) und ein raubthier (katze u. s. w.), unreiner von meiner durch Sprche geweihten speise gegessen hat, die allen leuchtende sonne mge das reinigen und an dem also ge3)

Was

ein

reinigten 4) Ihr

mgen

sich die

Vter freuen,"

mgen

sie

Gtter und ihr Yter, hier habt ihr eine mahlzeit (prtam)', dort davon leben lasset (?) mich in dieser weit mgen wir
; ,

hundert jhre leben und sehen, und gebet uns labniss, gebet

licht

und

^rddha nach den Kathas.

75

ende des kapitels hersage. Endlich sage er noch den Spruch: sttigen mgen sich" ^), spreche die Segenswnsche: mgen die geber unter uns sich mehren"^) u. s. w. und entlasse schliesslich die brhmanas mit dem mantra:
in
ches
vater

kmpf an kmpft)
Fr
stattfindet,

51.

(V, VD, B). ein zweites (^rddha, d.h. ein ^rddha, wel-

wenn man neben dem

natrlichen

dvymusyyana"

noch einen adoptivvater hat, also wenn man ist) soll mau die speise, von welcher

fr das erste (^raddha, welches


,

dem

adoptivvater

gilt)

augewandt worden ist mit zum opfer geeignetem (d. h. schmalz milch u. s. w.) bergiessen (damit so der Vor,

wurf, dass von dieser speise schon einmal, fr den adoptivvater

gebraucht worden ist gleichsam wegfalle) und dann damit die oben behandelten ceremonien vom herbeifhren an und das geben (der speise an die brh,

manas) verrichten; die oben erklrte weise des klssegebens gilt auch hier.
nchsten morgen die Nach-a^tak-feier in der selben weise (d. h. nach dem comm. wie beim (^rddha
52.
:

Am

des Zweiten, also ohne sthlipka, ohne das eigentliche Atak-opfer vom vhana (50. 2) an). Sechs gruben
,

mache

er

nach Sden gezogen

stlich

und westlich

ewige Jugend.

V7as wir dem Luftraum, der Erde, und dem Himmel gegenber, was wir dem \ater und der mutter gegenber gefehlt haben, von dieser snde lse uns Agni Grhapatya: von allen den belthaten,
1) Sttiget euch, vter, mit denen, welche mit euch sind, und auf uns ihre hoffnung stellen. Sttiget euch, grossvter, mit denen" u. s. w. mit denen...; ..mtter,.; grossmtter; Sttiget euch, urgrossvter
; ,
.

die wir verbten."

urgrossmutter

."

die

sttiget euch, sttiget euch". Vgl. past.

sechs sprche schliessen mit: sttiget euch, oben s. 59.


u.
s.

2) dtro
er. k.

no

'bhivardhantm

w.,

Avie

gewhnhch, siehe Gobh.

2.

37.

3) Kth. 13. 14.

76

Qrddha nach den Kathas.


,

eine spanne lang

vier aiignlas breit

jede ebenso weit

Yon nchsten entfernt, und ebenso tief. Sdlich davon sind die (sechs) erdaufwrfe ikhara) zu machen, und auf jede von diesen soll er ein feuer bringen; dann besprenge er die gruben und streue auf dieselben grder
ser,

deren spitzen sdwrts gekehrt sind, lege in die


drei

stlichen

gruben nach dem ritus des Klssevter-

er (auf die klsse) mark ^) niedergelegt, umgiesse er sie ringsum mit milch und welche flssigkeiten er noch weiter hat , indem er sagt

opfers (klsse) nieder ;

nachdem

euch; sttiget euch" ^). So gebe er auch in den westlichen (gruben) den weibern; das mark lasse er hinweg, (statt dessen) giesse er aber geistiges getrnk
dies

indem er mit grtzenwasser und welche flssigkeiten er noch weiter hat, (die klsse) umgiesst, sage er: dies euch; sttiget euch". Die klsse sollen von den dienern oder von leuten der untersten kste verzehrt werden oder ins feuer oder ins wasser (geworfen werden) oder man soll sie einem brhmana zu essen
aus;
,

geben.
53. Fr das erste (ekoddita-)Qrddha gilten die Vorschriften der Astakceremonie. Die sprche werden aber wie fr eine person gendert. Die fleischstcke (vgl.

Kth. grhs, 49. b. 3, Beil. YI) und das ceremoniell des nchsten morgens (stra: 52) sind facultativ. Er mache
drei

gruben; nachdem er in drei feuern geopfert und

in jede

grbe einen kloss niedergelegt, flle er die erste mit speise die zweite mit saurer milch und honig grbe die dritte mit schmalz und fleisch. So verrichte er die monatlichen ^rddhas und das jhrliche (= sapindika, ,

rana).

(Dann) lege er einen vierten kloss nieder, ver-

1)

2) vgl. zu diesem

comm.; yusalaksanam. mantra weiter unten.

Qrddha nach den Kathas.


theile

77

denselben in drei stcke und lege diese auf die

anderen klsse: mge die Erde, der Wind, Agni, Prajpati dich zulassen. Vereiniget euch mit den frheren
Vtern";
wasser.
54.

gleich sind eure absichten" in einklang


').

gebracht habt ihr eure geister"

So auch das (ehren)-

Fr das brige
gilt

'^)

Qrddha (comm. kmya und

bhyudayika)

der ritus der Atakfeier, mit dem ersten paiicaka. Vom herbeifhren an wie mitgetheilt im frheren ist die weise des pindagebens erklrt.
;

Fr ein anderes das ^i'ddha bei welchem ein stck vieh geopfert wird, gilt der ritus der Astakfeier mit dem mittleren pancaka; 70m herbeifhren an wie
,

mitgetheilt;
erklrt.

im frheren

ist die

weise des pindagebens

Fr

ein

anderes, das monatliche

^^ddha

gilt

der

ritus der Astakfeier

herbeifhren

dem letzten pancaka; vom an wie mitgetheilt; im frheren ist die


mit

weise des pindagebens erklrt.

6.

Nach den Manaya-Maitryanlyas.

der ebenfalls zum Schwarzen Tajus gehrigen der Qakh Maitryaniyas liegt uns das material nur einer schule vollstndig, aber auch ganz vollstndig

Von

2) itarasya
lich

1) Kth. 10. 12. an dieser stelle ist

wie

icli

meine, so zu begreifen. Ursprng-

reihenfolge der stras in Kap. 54 eine andere, und stand, was jetzt stra 1 ist, hinter den beiden anderen stren, so dass itarasya bedeudete; was nicht papu- und nicht msigrddha ist." So auch B;

war

die

'pag.u^rddhmnvsyg.raddhe varjayitv prelasya grddhasapindlkarana-

nmdimukhbdikasya kartavyasya.

78
vor:

Qrddha
der

n.

d.

Mnava-Maitrayaniyas.

jetzt

Mnavamaitryamyas. Verffentliclit ist bis nur die samhit (von L. von Schroeder), die bri-

gen materialien sind: das Qrautastra (Mss. Hang), das grhyastra (Ms. Bhler Hang) und endlich der Qrddha,

kalpa

(hs.

Bhler, vgl. Bhler, preface to the transs.

lation of

Manu,

XL

fgg.)-

Eine Untersuchung nach dem grddharitus der Mnavas hat noch diese interessante seite, dass sich dadurch entscheiden kann ob Bhler (1. 1. s. XL) das recht hat
,

die hnlichkeit verschiedener stellen

im Mnavagrddha-

kalpa und im Manavadharmagstra (=Manu) zur besttigung der hypothese anzufhren, dass das Mnavasich

dharmaQstra ein auslufer der Mnavaschule zum grhyastra ungefhr so verhlt wie
,

ist, also
z. b.

die

zum Kthakagrhya und das TjnavalkyadharmaQstra zur brigen literatur des Weissen YaYisnusmrti
jurveda. Allererst
ist ein oberflchliches
,

durchsehen der beiden

Qrddhabeschreibungen nach Manu und nach dem Qrddhakalpa gengend um zu erschliessen wie auch Bhler
, ,

zugiebt,

dass

der eigentliche ritus so gut wie keinen


^).

einzigen bereinstimmungspunkt bietet das klssegeben nach einigen", nach


,

Dass in

Manu
,

brhmanas geschieht was im Qr.k. damit knnte man schwerlich beweisen, dass diese eke eben die Mnavas sind denn fast alle Qrddhakalpas die ich kenne, haben das piiidadnam nach dem bhojanam. Bhler macht auf die grosse anzahl strophen
,

speisender wirklich der fall ist

dem

aufmerksam, welche Manu und der Mn.Qr.k. gemeinsam haben, aus welchem umstand zu schliessen wre,
dass die Qlokas aus dem Mn.Qr.k. in Manu bergegangen seien oder wenigstens, dass die beiden werke sie

1)

-vgl.

hierzu den zweiten excurs unten.

Qrddha

n.

d.

Mnava-Maitrayainyas.

70

aus derselben quelle geschpft haben. Damit verhlt es sich aber so. Unser Qrddhakalpa der leider nur in einer handschrift bekannt ist, scheint, was den inhalt
,

angeht, alt zu sein, wenigstens in den prosapartien. Die spteren theile, welche den eindruck machen aus

dem

gedchtniss niedergeschrieben zu sein

zum theil

mag
logie

daran die grausenhafte handschriftliche berliefe-

rung schuld sein

sind weiter nichts als eine antho-

aus verschiedenen texten, die wohl schon vor der endgltigen redaction des Mnavagrddhakalpa bestanden. Diese texte sind in erster stelle der Karma,

pradipa dann

Manu und endlich das CaturviiiiQatipuriia


,

(oder -smrti?); dies letztgenannte werk kenne ich nur aus citaten bei Hemadri^). Und der beweis: von den
dritten khaiida des Mn.24 Qr.k. finden sich ungefhr ganz oder mit geringen abweichungen im Karmapradipa 7 stimmen mehr oder
,

35 Qlokas und halbglokas

im

weniger mit dem CaturvimQatipurna berein. Nur 4 halbgloken war ich nicht in der lge aus anderen quellen zu belegen, zum theil wohl weil sie so entstellt sind.
Die parigistas des Mn.Qr.k. haben 19 Qlokas, von welchen 7 mit Manu bereinstimmen; zwei gehren anerkannter weise den MaitryanlpariQista an. Vergleicht

man

jetzt

die

vrddhigrddhabeschreibung des Karma-

pradipa mit der des Man.Qr.k., so liegt die schlussfolgerung auf der band, dass der Karmapradipa lter als

wenigstens dieser theil des Mn.Qr.k. ist. nur folgendes: aus einer vergleichung von

Man erwge
Qr.k. III.

10

mit K.p.

I.

1.

18

folgt, dass

im
,

Qr.k. die erste hlfte

des Qloka hat wegfallen mssen weil die dort gemachte erwhnung des YasisthaQrddhakalpa nur im Karma-

1)

Das Caturvimgatipurana der Berliner hss.saramlung habe ich nicht

zu gesiebte bekommen.

80

iyrddha

n.

d.

Manava-Maitrayaniyas.

pradipa stehen konnte. Qrddhakalpa III. 13 ist offenbar ein halber Qloka, dessen erste hlfte (n. b. ebenfalls mit
harit

anfangend!) sich Kr.p.

I.

2.

3 findet.

Das im

K.pr. passende ratnimtrh ist hier durch das das halbe

mass andeutende dvdagngula- ersetzt. K. pr. 1. 2. 9 steht, wie allgemein anerkannt ist im gegensatz zum Gobhila(Vasitha)Qrddhakalpa IL 14, whrend sich im Mnava,

Die heiQrddhakalpa kein gegensatz findet zu III. 17. ligen texte, welche der yajamna, whrend die brahmanas speisen, hersagt, werden stets der eigenen sam-

entnommen; daher der unterschied zwischen K.pr. 8 und Qr.k. III. 19; das Somasraan findet sich nur im Smaveda, konnte also nicht fr einen Mnava
hit
1.

3.

vorgeschrieben werden.

Statt dessen ist es hier: japo rakhghnak siiradevavat. Welche texte damit gemeint sind, habe ich nicht entdecken knnen. ^^ddhakalpa III.

20 wird erst die frage nach der Sttigung vorgeschrieben mit einem gloka, der sich auch im K.pr. findet, dann dasselbe mit einem vers, den Hemdri aus dem Caturv. citiert. Bei den Smavedins wird der ^loka Qr.k. III. 22 asomapgca u. s. w. mit pradsymi statt prad:

sttigungs-spruch ersetzend das gewhnliche agnidagdhgca ye u. s. w. (vgl. Subrahmanyavidvn, Gobh. prakQ. s. 81), im ^r.k. ist der spruch

tavyam hergesagt

als

so

scheint.

abgendert, dass er nun nicht mehr als spruch erMit q1. 32 nimmt der Qrddhakalpa pltzlich wieder die durch allgemeine Vorschriften abgebrochene

(jrddhabeschreibung auf, und zwar mit einem bruchstck eines Karmapradipaverses Man knnte diese
!

aufzhlung noch weiter verfolgen, aber ich glaube zur genge bewiesen zu haben, dass die stcke im bhyudayikakhanda welche der Mnavagrddhakalpa mit dem
,

Karmapradipa gemeinsam hat, dem Karmapradipa entlehnt sind, nicht umgekehrt, und dass der genannte

Qrddha

n.

d.

Mnava-Maitryaniyas.

81

khaiida des Qr.k. selbst so gut wie nichts ursprngliches hat ^). Ist das bewiesen so wird man auch zugeben
,

mssen

dass

es

viel

wahrscheinlicher

ist

dass unser

9rddhakalpa den ist, und


in sich

vom

Mnavadha.rmaQstra beeinfiusst wordie schon allgemein bekannten und in

hohem ansehen stehenden

glokas dieses gesetzbuches aufgenommen hat, als umgekehrt; denn der Karraapradipa ist wohl nicht so viel jnger als das

Um MnavadharmaQstra in seiner jetzigen gestalt. zu beweisen, dass unser Qrddhakalpa doch hohes alter
habe, wenigstens ebenso alt sei wie das Mnavagrhyastra selbst knnte man sich auf eine stelle im Mnava,

grhya
diese

(I.

5)

berufen

stelle

wo derselbe erwhnt wird. Ich gebe nach dem ms. Bhler: athlo 'nlarakalpam
,

vykhysymo darhhamayam vsahparidhycamypm naptra tire japilvpo ''vaghyom bhUr bhuvak svastat savHur ili
darbhapnis
tri/t

svUrlm adliUe .... i mrjayitvvs?n-

syutsrjycryn pUrdharmena tarpayanti grddhakalpena geh vykhylak Der sinn der letzten worte ist wohl: nach

dem tarpanam

der lehrer soll ein ^rddha stattfinden".

grddhakalpena geh vykhjtah braucht aber keineswegs gefolgert zu werden, dass der grhyaverfasser den uns berlieferten Qrddhakalpa gemeint habe.

Aus den werten:

Sehr wahrscheinlich hat der commentator zu dieser


stelle

recht, wenn er unter Qrddhakalpa das stck: anuguftam annam (grhs. IL 9) versteht wo in aller krze der ritus des Qrddha behandelt ist. Und wenn man sagen wollte: mit dem worte Qrddhakalpa ist doch wohl eine absonderliche behandlung dieses gegenstndes
,

gemeint", so braucht doch der Qrddhakalpa, den wir


es scheinen, dass ursprnglich die ganze hhyudayikabeaus jenem in prosa abgefassten stra (23) bestand, dessen letzte worte wiederholt werden (was gewhnlich nur am ende eines abschnittes geschieht), und das noch ein Ziffer 1 hinter sich hat.

1) Mir

will

schreibung

82

^raddha

n.

d.

Manava-Maitrayaniyas.

jetzt

aus Bhlers hs. kennen, nicht derselbe zu sein wie der, welchen der straverfasser gekannt und in I. 5 gemeint hat. Denn der uns bekannte (jrddhakalpa
ist

in

seiner jetzigen gestalt sicherlich viel jnger als


^).

das grhyastra

Das Mnavadharma9stra

(III.

adhy.)

hat folglich mit

dem Mnava^rddhakalpa

nicht

mehr

bereinstimmungspunkte, welche auf ein nheres verhltniss weisen knnten, als mit irgend einem anderen Qrddhakalpa z. b. mit dem ^rddhak. des Ktyyana.
,

Es sind

zufllig

nur einige Qlokas, die, wie ich meine

bewiesen zu haben, aus dem MnavadharmaQstra in den Mn.Qr.k. aufgenommen sind.

In den bchern der Mnavas


vor:
eine sehr gedrngte

nun

liegt

wie ich schon


selbst (II. 9)

erwhnte, eine doppelte darstellung des Qrddharitus

im grhyastra

und

eine ausfhrliche in einem absonderlichen


:

anhang

der qrddhakalpa. Die ltere darstellung ^) (pari^iSta) nur das giebt folgende: Das ^rddha gebe er in der zweiten monatshlfte

brhmanas mit berdeckter speise (d. h. speise die nicht von einem Qdra einem ausgestossenen oder einem hunde angeblickt oder berhrt worden ist, comm.); kein mit dem Veda unbeer
speisige
,
,

den Vtern;

kannter

Wenn

soll essen", so heisst es in der heiligen schrift. er (das Qrddha) mit einer kuh oder einem stck kleinvieh verrichtet, (so finden statt) das besprengen,

das trnken, das umkreisen mit dem feuerbrand, das ausfhren des zum kochen des opferfleisches bestimm-

1)
2)

Man
Den

vergleiche auch die bemerkungen zur bersetzung text siehe Beilage VII.

und zum

texte.

9rddha
ten
theilen

n.

d.

Mnava-Maitrayaiiiyas.

83

feuerbrandes

opfere abschnitte: dem

das opfer der netzhant^). In drei er die netzhaut, die topfspeise und die
,

Soma, der von den Vtern

begleitet

svadh namali"; dem Tama, der von den Angirasen und den Vtern begleitet, ist, svadh namali",
ist,

die zweite spende;

dem Agni, fhrer der manenspeise",


;

die dritte.

Nach

dieser Vorschrift soll er das monatliche

(^rddha) halten (wenn er es nl. mit einer kuh feiert) der ritus nach dem Klssevteropfer." Der ausfhrlichere ritus nach dem (jrddhakalpa^)
ist folgender.

Nachdem er holz zusammengelegt und entzndet hat ^), und am tage vorher brhmanas in ungerader anzahl, welche ihm nicht verwandt sind nach links ") eingeladen hat, welche von selten der mutter und des

vaters

senschaft

durch zehn familienglieder hindurch mit Wisund frmmigkeit zugerstet sind '") welche
,

die tugend betrachten reine kleider tragen,

dieselben sollen rein sein und


soll er sie

mit der schnr ber

der rechten schulter


er erst ber

nachmittage speisen, nachdem einem kreise ) ihre fsse gewaschen hat


vgl.

am

1) Alles
II.

ceremonien die beim pafiiyajiia platz finden,

Man.

grlis.

proksynumnyopapyya paryagnim krlv fmitram pramya vapgrapmnbhym udancam frakramamnam anvrabhante samjna4
. . .

pyamnam
2)

aveksate

samjnaptam snapayilv yathcldaivalm vapTun


vgl.

ut-

krntya p^apayitv u.s. w.,

Gobh.

III.

10, qv.

grh.s.

I.

ll.

Den

text siehe Beilage VII.

3) vgl.

Man.

grhs. IL 2,

wo
:

erst das

nirmanthanam

statt findet,

und

spter upasamdlinam p^'giidancam laksanam uddhatyavoksya sthandilam gomayenopalipya mandalam calurasrmn vgnim nirmathy-

das

bhimukham pranayed.
linken schulter hat, das linke 4) d. h. indem er die schnr unten der

knie beugt, die linke band gebraucht, u.

s.

w., vgl. verf. ber Totenver-

ehrung

s.

14.

5) wrtlich mit gv. gr.s. IX. 3 bereinstimmend. 6) vgl. die beschreibung

nach den past. oben

s.

53.

84:

()Y,6.dLh.Si

n.

d.

Manava-Maitrayaniyas.

sie den mnnd gesplt haben: nnd zwar Vter (geladenen) mit dem angesicht nach Osten sitzend, die (fr die) Allgtter (geladenen) mit dem angesicht nach Norden. Er gebrauche beim ^i'ddha an die Gtter zwei, bei demjenigen an die Vter drei

und nachdem
die (fr die)

arghyagefsse oder je eins auf beiden selten


er

^).

Nachdem

mit dem Spruche: theils kommen sie zusammen" ^) wasser eingegossen hat dann blumen hineingethan ^) und gerste hineingestreut hat ") sage er soll ich die
, ,
:

brahmanas dazu ihre erlaubniss ertheilt haben soll er mit den beiden Sprchen die heiliggesinnten Allgtter" ^) und die frhlichen Allgtter" *) nach rechts hin gerste umherstreuen. Nachdem er die zwei reiniger, (die ber dem arghyagefsse gelegen haben dem brhmana) in die band gegeben und den sprach die goldfarbigen reinen" ') hergesagt (giesst er das ehrenwasser in ihre bnde aus indem
Allgtter herbeifhren"
1

Wenn
,

die

er sagt:) ihr Allgtter, hier habt ihr ehrenwasser"*). Wenn er gesagt hat: soll ich die vter, die gross1) Durch die anzahl der brahmanas erklrt.

gefsse ist auch die anzahl der einzuladenden

2)

MS,

II.

13.

1;

Theils

kommen

sie

zusammen,

theils

kommen

sie

heran: die strme fllen das gemeinsame becken; den hellen leuchtenden Apm napt (Agni) umlagern die hellen Gewsser."
3) utpya, in der weise des Weihwassers, indem er mit daumen und ringfmgern der beiden bnde den reiniger hlt, vgl. Hemdri s. 1286. 5. Den Spruch hierbei giebt Hem. s. 1236: gripca te laksmipca {NS. XXXI. 22),
4) nach Hem, s. 1236. 1 mit yavo 'si; es ist wohl gemeint: yavo 'st yavaya dveso asmad yavayrtim, MS. I. 2, 14, 5) MS. IV. 10. 3: Die heihggesinnten Allgtter, welche die anrufung hren, mgen zur opferzeit die passende saft gern annehmen."
6)

MS.

ib.:

Die frhlichen vielgestaltigen wohlwollenden Allgtter, die

fahrenden, mgen das opfer gern annehmen." 7) MS, IL 13, 1: Die goldfarbigen reinen luternden Gewsser, in welchen Kapyapa und Indra geboren sind, welche den Agni concipiert

haben, die vielgestaltigen mgen uns gnstig und hold sein," 8) n. b. die form arghyah, fflasc, gen!

^raddha
Vter,
die

n.

d.

Manava-Maitrayaiiiyas.

85

urgrossvter herbeifhren"? und die brh-

manas

ihre erlaubniss gegeben haben, soll er

mit den

beiden sprchen: gern rufen wir dich" ') gehet hin, ihr Vter" ^) nach links hin sesamkrner umherstreuen.

Nachdem
die

er

die
,

[zwei]

band gegeben

reiniger (dem brhmana) in (giebt er das ehrenwasser) indem er


^)
,
:

mit aussprechung der personen- und familiennamen sagt mein vater, hier hast du ehrenwasser.. grossvater
.

urgrossvter

."

Nachdem
rchen
,

er die
,

brhmanas mit der gbe von wohlgeWeihrauch


,

blumen
,

lampen

kleidern u,

s.

w.

nimmt er die mit schmalz benetzte speise und fragt mit dem opferlflfel in der band: soll ich das agnaukarana machen"? Haben die brhmanas ihre erverehrt hat
laubniss dazu gegeben,
so

opfere

er:

dem von den

Vtern begleiteten Soma, svadh namah''; dem von den Angirasen und Vtern begleiteten Tama, svadh
namali",
die
,

zweite

spende;

dem Agni,
,

fhrer der

manenspeise svadh namali", die dritte jede besonders auf der sdstlichen seite (des feuers) *). Den rest des
geopferten gebe er den brhmanas; nur lasse er einen
1) MS. L 10. 18: Gern rufen wir dich, gern wollen wir dich entznden, fhre du willig die Vter, die auf unseren ruf hren sollen, hier-

her
2)

um

die opferspeise zu essen."


I.

MS.

10. 3. vgl.
2^avitre

ohen

s.

11

und note 3 zu
:

s.

5.

3) Hier

muss

verdorben sein

die zweizahl ist

nur heim daivam


fol.

beim pitryam
(nl.

die

dreizahl

blich, vgl. Pkayajnaprayoga

33. a: tad

ptrnm)

iipari ptxidegamitms trlmstrin


:

kugn daksingrn nidhya.

4) In
bis

der stelle

somya piirmate

.... trtlyUm hutv sind die worte

kavyavahanya svadh nama itt dem Mnavagrhs. II. 9, der rest dem Mnavagr.s. (I. 1. 2) entnommen, daher das doppelte: jnhoti hutv. Nur ist natrlich dvitiym in trfiycim gendert, aber asamsaktm
.

obschon es jetzt drei spenden sind. Wenn der verdacht nicht nahe lge, dass die grauta- und grhyastellen das vorbild fr unsere stelle gewesen sind so wre die verhessei'ung hiUocchistam leicht ,
(singul.) ist geblieben!
,

zumal da auch

Ilrita derartiges hat,

Hem.

s.

1347.

86

(Jraddha

n.

d.

Mnava-Maitryaniyas.

rest fr die klsse zurck^).


in die erde"^)
,

Mit dem Spruche:

saft

boden stehen braucht werden sollen) milch; mit: sss mgen die winde" ^) gebe er honig und mit: o lebenschenkender" ") schmalz. Nachdem er die speise mit: o Wahrheit, mit

gebe er (in die schusseln, weiche auf dem und zur mahlzeit fr die brhmanas ge-

dem

rechte besprenge ich dich" '^) oder ohne sprach besprengt hat, bespreche er das gefss (in welchem die speise fr jeden brhmana sich befindet) mit: die erde
ist dir Schssel"
'^).

Den daumen

des

brhmana
'')

er

mit

ViSnu behte die gtterspeise"

ergreife bei den fr

1)

Ueber die bedeutung der Wrter ^esampindapitryajnavannidadhyt


bin ich in zweifei. Ausser allem

hier
sie

Zusammenhang betrachtet scheinen

zu

bedeuten:

d. h.

von dem

den rest lege er nieder wie beim Klssevteropfer", rest veifertige er klsse und gebe diese den Vtern nach

dem

ritus des K.v.o."

Wenn man

spter geschieht und die citierte stelle des

aber erwgt, dass das klssegeben erst Hanta vergleicht; hutocchistam


'va^esayet (vgl, unten
s.

hrhmanehhyah pradciya'pindehhyo
so scheint ihre
2)

94,zeile 13),

bedeutung

die
in

oben von mir gebebene zu


die

sein.

MS. IL 12. 1; Saft


in

erde, saft in die kruter, saft in den

hiramel,

den luftraum

stelltest

du

saft, saftreich

mgen mir

die

him-

melsgegenden sein".
3)

MS. IL MS, lY.

7.

16.

4)

12. 4:

0 lebenschenkender Gott der du


,

das greisenalter dir

erwhlst, Agni, dessen antlitz schmalzig, dessen rcken schmalzig ist, schmalz trinkend, das ambi'osische vom rinde kommende, wie ein vater

den shn fhre du diesen zu hohem alter."


5)

TB. IL

1. 11,

1.
,

beim nityabhojanam

vgl,

Diese besprengung (eig. umgiessung) ist gewhnlich fv. grhprp. IL 11, wo gleichfalls der mantra:
ist,

satyam tvartena vorgeschrieben

vgl.

oben

s.

57.

Nach Subrahmanya-

vidvn (Gobhilakpik) wird aucli beim Qrddha der Smavedins die giessung mit jenem mantra verrichtet,

um-

6) Obgleich der spruch prthivi te ptram in keiner samhit vorkommt wird hier doch nur das pratika gegeben. Alle anderen grddhakalpas geben
,

ihn in extenso. Dieser umstand zeugt nicht fr die ursprnglichkeit unserer redaction dieses textes. Und nach welcher form muss ihn der Mnava her-

sagen? wie der Smavedin oder der Taittirlyaka?


7)

MS. L

1. 3,

^rddha

n.

d.

Manava-Maitrayaniyas.

87

die Allgtter geladenen, mit: ViSnn behte die manenspeise" bei den fr die Vter geladenen *). Dann giebt

er

Wasser in die band und sage: om bhr bbuvali suvali Dies des Savitar liebliche" ^) dreimal die drei
,
!

verse: sss

mgen die winde" dreimal die silbe sss"; die Vter mgen zufrieden sein". Dann gebe er ihnen indem er mit eingehaltener stimme sagt: mgen sie
;

sich

sttigen", die

am

meisten beliebte speise


,)

%
:

(Wh-

rend jetzt die brhmanas speisen


die

sagt er her

dreimal

thut euch gtlich

Svitri; die drei ersten kapitel (der samhit); hier o Vter" ') ; nachdem sie die ge,

schpfe geschaffen und die bedrngniss durch opfer vertrieben hatten"^); gern rufen wir dich"''); mit den Worten thut euch hier gtlich wendet man sich ab" ') ;
:

die

fnf verse: schaffe heiterkeit; er kennt deine"*);


uns, o Agni""); die Vter mgen sich reinigen"'"); texte spreche er whrend des speisens der fr
1

gieb diese

die Vter geladenen brhmaiias "). Seid ihr gesttigt"

frage er; wir sind gesttigt", ist die antwort.

Wenn sie

gesplt haben, soll er mit dem in welche meiner familie" auf dem boden Spruche: die
Nach Hemdri's citat ist dieser passus den daumen des brhmana er mit dem Spruche diesen stapf hat Visnu gemacht" (MS. 1. 9) und stecke denselben (in die speise) hinein, heim Qraddha an die
: :

einmal den mund

1)

ergreife
2.

Allgtter

mit:

Visnu behte die gtterspeise", beim Qrddha an die

Vter mit: Visnu behte die manenspeise". 2) MS. IV. 40". 3.


3) d. h,

diejenige

speise,

welche den Ahnen whrend ihres lebens

am

meisten beliebt war.


4) 6)
9)

MS. MS.

I.

10. 3. 10. 18. 10. 6.

5)
7)

MS.

I.

10. 17.
8)

I.

MS. IV.

MS. I. 10. 19. 10) MS. III. 10. 11.

MS. IV. 11.

5.

11) Der text hat hier das rthselhafte pitfn. Es

ist

derselbe accus, wie

vimo havyam raksasveti vigvedevn visno kavyam raksasveti pitfn, wo Hemdri vaigvaclevike bzw. pitrye hat. Dasselbe pitfn = pitrye findet
oben
:

sich in einigen hss. des Gobhilaprddhakalpa

(II.

10) vor.

88

Qraddha

n.

d.

Mnava-Maitrayaniyas.
Die

speise

ausstreuen.

vom

welche in meiner familie,

lebendig (geboren)

feuer verbrannt

und nicht ver-

brannt sind, mgen durch das hier am boden gegebene Wasser gesttigt die hchste Seligkeit erreichen", mit diesem spruche giesse er das wasser nieder und lege
fers

dann klsse nieder nach dem ritus des Klssevteropwo die ^). Dann soll er den boden vor (der stelle brhmanas gegessen haben) besprengen mit den Worten
,

wohl besprengt (Darauf sagen :) unversiegbar" ^) und heisse die brhmaiias mit dem Worte: stehe auf" sich erheben, begleite sie mit dem mantra: in kmpf an kmpf'*), umwandle sie
soll sie sein".

lsst er die br.

von

zu mir mgen und silber ein oder kommen"*), gebe (mit reiss oder anderem getreide) geflltes gefss (als opferlohn)."
links
:

nach rechts mit dem mantra

'7.

Nach den Maitrayamyas.

In fragmenten sind mir noch zwei weitere Qrddhakalpas bekannt von welchen der eine gewiss der andere
, ,

hchstwahrscheinlich einer (jkh der Maitryaniyas zugehrt. Der erste ist das von Hemdri citierte Mai-

1) vgl. oben
2)

s.

flgg.
'

athgrabhmim asicya suproksitam


I.

astviti

ist

fast

wort fr wort

bereinstimmend mit Karmaprad.

aksayam ist abgekrzt fr: brahmann vUcayet pitfnm pitmahnm aksaymn astviti. 3) MS. I. H. 2: In kmpf an kmpf stehet uns bei, ihr beiden, und
4.

5;

in Wettstreiten, ihr weisen, unsterblichen, die ihr die gute

Ordnung kennet.

Trinket von

diesem sssen trank und berauschet euch; gehet gesttigt auf den zu den Gttern fhrenden pfaden."
4)

MS.

I.

11. 3:

Es

komme

Himmel und Erde,

die allen

zum

zu mir des reichthums berfluss, zu mir heile gereichenden; es kommen zu mir


zu mir

die allgestaltigen Vter, es

komme

Soma mit

Unsterblichkeit."

9raddha ach den Maitryaniyas.

89

tryaniyastra^), dessen citate er streng abscheidet von denen aus dem Mnavagrddhakalpa oder Mnavamaitryaniyastra. Auch findet man sehr einzeln MaitryaniyapariQista" citiert. Leider sind der bruchstcke zu wenige, um eine vollstndige darstellung des ^rddha nach dieser schule zu ermglichen. Das folgende habe
ich

sammeln knnen. Nachdem er die heilige


brhmanas:

silbe gesprochen, fragt er

die

soll ich die Vter herbeifhren"?

und

fhre sie herbei wie beim Klssevteropfer. (Leider giebt Hemdri die bezgliche stelle aus dem Maitr.Qrautastra
nicht).

dem

Indem er es (d. h. das ehrenwasser) einzeln vater , grossvater und urgrossvater zuweist , giesse er es aus in die bnde der brhmanas. In die (von dem agnaukaraiia) briggebliebene speise steckt er den

daumen
ich dich

des brhmaiia
,

und sagt den Spruch: der himvatersmunde opfere

rael ist gefss

die svadh deckel , in

einem brhmana als ambrosia, svadh"!^) Er gebe speise mit sesam und honig und fleisch.
manas:

Wenn er umhergestreut hat, frage er die gesttigten brhhat es geschmeckt"? {svaditam), beim bhyuUnter dayikam aber: ist es gelungen"? (sampannara).

aussprechung der heiligen silbe mit den Worten: es


sei

svadh" entlasse er

sie".

^).

Sowohl grhya- wie frautastra wie es scheint; die stellen aus dem Eine maitryamyakriyhabe ich oben behandelt. paddhati, welche sich in Bombay befindet, habe ich leider nicht in die
1)

Klssevteropfer

hnde bekommen knnen.


2)

maraih svadh^abhah
stellen

Nirnayasindhu

s.

217. b. 5.

3) Die

finden

sich

der reihenfolge nach:


s.

Hem.

gr.k.

s.

1256,

1295, 1375, 65, 1395, 1491;

1299 wird

ein gloka citiert.

90

^rddha nach
8.

Hrita.

Nach Hrita.
allen dharmastras gehrt aner-

Zu den

ltesten

von

kanntermassen das Hritadharmastra (Hritasmrti) welches leider als ganzes verloren gegangen zu sein scheint. Dass dies eines der interessantesten stras
,

gewesen

ist

welches die indische literatur besessen hat

darber besteht kein zweifei.


frieden sein
die
,

Man

darf also schon zu,

wenn man ziemlich grosse fragmente findet

uns in den stand setzen uns wenigstens einigermassen den grddharitus nach Hrita vorzustellen.

Wie ich oben schon angedeutet ist das Hritastra wahrscheinlich fr eine oder die andere schule der Maitr,

yamyas
stra,

welches

abgefasst. Aus einem also schliesst:

fragmente des Hrita-

yha hhagnvn
,

ai/onijo

ra^misambhav mmtryanih folgext Bhler ^) den Maitryamyas zugehre. Verstrkt

dass Hrita

wird

diese

vermuthung Mdhava in ParQaramdhaviya


folgendes.

durch

Eine Hritastelle von


(B. I.)
citiert,

welche

diesen schluss hat: pramimcate so hnhasah Umd ityha bhagavn maitrvaruni/i; dass hier maitrvarunih entweder
identisch sei mit oder

dafr vergleiche

man

eine corruptel fr maitryanih, das citat im Parijaramdhava aus


^)',

einer marvarunap'uW^

eine belegstelle fr die Ver-

wechslung der beiden


varumyaliefert

namen: maryanlya- und maitrSimon, Yedische Schulen s. 15. Ferner


Maryani- noch in einem

begegnet

man den eigennamen

merkwrdigen fragment des Hritastra , welches Hemdri (jr.k. s. 1200 giebt, wo Hrita vorschreibt, dass die
fr die Vter geladenen brhmanas das angesicht nach
1) Introd. to Vasista
2)
s.

XX.

(S.

B. E.).

Aus einem grhyastra? indrasya vajro 'siti trln vainavn dancln daksinapnau dhrayed ekam vci yadyekam tad sapikham pavanam

Yama

krtv visrjya yajnopavltam. (Statt bei Kullka ad Manu IL 38.)

pavanam

ist

vapanam

zu lesen,

"vgl,

^raddha nach Hrita.


nach

91

Osten richten sollen, und nicht, wie einige meinen, Norden; diese Vorschrift sttzt er auf eine
Qruti, denn, so sagt Maitryani, jene grausen (nl. die
sie das gesicht zugewandt haben, Weil nmlich der opferer das gesicht schdigend" '). nach der richtung der Manes, dem Sden, zu kehrt, wrde er, falls die fr die Vter geladenen brhmanas das

Vter) sind,

wenn

gesicht nordwrts kehrten ihnen das antlitz zuwenden. In dieser bestimmung steht nun Hrita auffallender,

weise im gegensatz zu den meisten Vorschriften, nach welchen die paitrkas das angesicht nach Norden gerichtet haben mssen. Die zuletzt citierte stelle ist noch in einer anderen hinsieht merkwrdig und beweiskrftig
fr die Zugehrigkeit des Hrita zu den Maitryamyas.

Im Nirnayasindhu

(III.

s.

28. a. 6)

und im Madanap-

rijta (s. 570) nmlich wird eine stelle aus dem Maitryanlyaparigista mitgetheilt, welche mit der des Hrita

fast

gleichlautend

ist:

bhojuyed

udanmukhn

ityeke.

dakUngre tu darbhe prnrmiMn Ein weiterer beweis ist die

bereinstimmung, welche zwischen einigen stellen des Mnava(jrddhakalpa und der Hrltafragmente besteht: einzelne bestimmungen und ganze Stze sind beiden werken gemeinsam. Um nur etwas hervorzuheben gerade die soeben erwhnte bestimmung fr die richtung der fr die Vter geladenen brhmanas wird auch im Mnava^rddhakalpa gegeben: es ist der Osten ^). Der spruch, wo:

mit das wasser in die arghyagefsse gegossen wird, ist beiden gemein sam amj yanli in keinem anderen grd:

dhakalpa findet er sich


1) kriirU hyete

^).

Derselbe unterschied in der

2)

Ausgenommen

'bhimukh himsak bhavantUi maitmyanih. die Maitr.parig., Paithlnasi (S. 0.) und Baudhyana,
ist die

der die whl zwischen Ost und Nord lsst,

bestimmung sonst

all-

gem ein: Nord.


3) Sogar der passus: sam any yanty cotpUya liaben beide Der mantra kommt nur vor in MS, RS, KS, TS.
. .
,

texte.

92

Qrddha nach Hrita.


spenden beim agnaukarana, welchen der

anzahl der

MnavaQrddhali.

Qrautastra gegenber aufweist: ist auch in Hrita Qr.k. drei, gegen zwei im (jr.s. wahrzunehmen, wenn anders die von Hemdri s. 1350

dem

im

citierte Hrltastelle aus einer (jrautadarstellung herrhrt.

Fr weitere bereinstimmungspunkte verweise ich nach die anmerkungen zum texte des MnavaQrddhakalpa
(Beil.

VII).

Dass also das Hritastra fr eine Maitr-

yaniyaQkh verfertigt worden ist, steht fest, wie ich meine. Auf die frage fr welche gkh"? ist die antwort weit schwieriger zu geben die antwort kann leider
;

den Mnavas gehrt das stra nicht; bei aller bereinstimmung ist das von vorn herein abzulehnen; zwei ganz verschiedenen Qrdbis jetzt

nur eine negative

sein: zu

schule ist einfach eine Unmglichkeit. Auf grund der erwhnten bereinstimmung in der Vorschrift ber die richtung der brhmanas zwischen

dhakalpas fr

eine

das MaitryamyapariQita und Hrita knnte man meinen, dass das Hritastra eben das Maitryaniyastra ist ganz in derselben weise wie z. b. das Laugkistra
, ,

mit dem Kthakagrhyastra identisch


aber bei allem

ist *). Ich glaube bestechenden dieser hypothese nicht,

dass sie zu vertheidigen sei. Unter den whrend des speisens der brhmanas herzusagenden texten nmlich,

wird von Hrita genannt: namo vah pitara iti yaju/i smntam, das heisst, nach Hemadri: das yaju welches mit namo vah fltarah anfngt und mit {vayam teMm va-

Uh bhy)sma schliesst."
lich so in keiner

Dies yajus

nun

findet sich wrt-

mir bekannten samhit und in keinem stra; nur das Maitryaniyastra bei Hemdri s. 1460 schluss: ahamteMm (vgl. Beil. III) hat es, aber mit dem

den schein, als ob die von Hemadri aus 1) Es hat wohl einigermassen Hrita citierten stellen die -von ihm aus dem Maitr.sutra citierten ergnzen.
, ,

(yi'addha

nach Hrita.

93

vasiUho bhijsain. Selbst scheint es, dass unser Hrita-

stra sich einer anderen samhit anschliesst als der uns

bekannten Maitryamsamhit
der
:

denc die zahl sechzehn


u.
s.

pvamams punantu ni pUara/i auf unsere samhit zu passen ^).

w. scheint nicht

lichen

Eine vergleichung der auf den Qrddharitus bezgprosafragmente des Hritastra welche ich aus
,

Hemdri und anderen dharmanibandhas habe finden


knnen, giebt folgenden aufschluss. Am vorhergehenden tage soll er sich bemhen brhmanas mit den schon frher aufgezhlten Vorzgen einzuladen
^).

Am

folgenden tage

soll er in sdliche rich-

tung gehen und mit den wurzeln grser holen, deren spitzen nach Sden geneigt sind und noch ungebrauchtes Wasser *). Nachdem die brhmanas sich gebadet und den
, ,

mund
spitzen
soll er

gesplt haben

reiner stelle

an auf sesseln mit grsern vorsehen, deren sdwrts gerichtet sind. In die wassergefsse
,

soll er sie niedersitzen lassen

das wasser giessen mit

dem

spruch

theils

kom-

men
er

sie

zusammen"

")

und blumen hineinstreuen.

Wenn

die

dem

brhmanas erlaubniss gebeten hat, legt er mit anzndungsspruch ^) brennholz zum feuer fhrt
,

i) Ebenso

vorauszusetzen scheint,
lich

wie auch das Maitrayamyastra wieder eine andere samhit man \ergl. das citat bei H. s. 1460, welches gnzI.

abweicht von MS.

s.

443.

3.

2)

Hem. (1132) evam vidvn,


stelle
ist

Par.

Mdh. (696): evamvidhn. Was


des gloka in

ist

das rechte?
3) Diese (D. S.
I.

offenbar

das vorbild

dem

Ugan.dh.g.

527):

gvohhte daksinm gaiv dtpaw darbhn samhitah

samltm hared
4)

vri daksirigrn

sunirmalam
v.
1.

84, n. 2. 5) Statt smidheny hatte schon Harihara die


II.
s.

MS.

13. 1, oben

samitsveti

welches

factisch dasselbe bedeutet.

94
die

(^rddha nach Harita.


Vter herbei
')
,

und verehrt

in zutreffender weise

mit den wassergefssen die die Agnisvttas u. s. w. reprsentierenden brhmanas. Mit dem opferlffel in der hand bittet er (mit den werten: soll ich im feuer opfern"? die brhmanas)

um

erlaubniss

und opfere dann

an

damit erfreut er die Vter, an deren spitze Soma steht und die pitarah somapali; an Tama Angirasvant; damit erfreut er die Vter,

Soma Pitrmant;

an deren spitze Tama steht und die pitaro barhiadah; an Agni Kavyavhana svi^takrt; damit erfreut er die Vter, an deren spitze Agni steht und die pitara agnisvtth; den lffel wirft er ins feuer; damit erfreut

Den rest des geopferten gebe er den ^)i lasse nur er etwas fr die klsse zurck. brhmanas, Unter nennung des namens und familiennamens giebt er (dem brhmana des vaters) wohlgerche und nachdem er wasser berhrt ebenso den beiden anderen soer
sich

selbst

dann auch rucherwerk lampen krnze und kleider. Die speisen sind auf den boden zu stellen, nicht auf unterdeckel. (Whrend die brhmanas essen, sage
,
,

er die folgenden texte her:) das jajus hier , o Vter" ^) Verehrung, o Vter, eurem" bis: mgen wir sein"*);
:

sss

die

winde"

^);

das kapitel: es

mgen mich

die

Vter reinigen"''), und du kennst, o Soma"'); dies ist die Vtersamhit *). Wenn er diese hersagt, erfreut
im Manavagrautastra
taro
2)
stelle

i) Mit den Sprchen, deren erster ist; eta pitarah (Hem. s. 1296. 6); giebt es ein so anfangendes -vhanamantra eta pi:

manojav ganta pitaro manojavah, vgl. oben s. Diese merkwrdige eher in brhmana- als in
hat grosse hnlichkeit mit Maitr, S. I. 10. 18 der mahpindapitryajiia behandelt wird.
'

5.

strastil

\evfasste

(s.

158. 8),

wo
7.

frei-

lich

3) 6)

MS. MS.

I.

10. 3.

III.

11. 10.

4) vgl. oben s. 92 und 7) MS. IV. 10. 6.

9.

5)

MS. IL

16.

8)

Zum

theil

werden

die herzusagenden texte wiederholt in der stelle:

yadyat ptam manyeta punantu m pitara iti sodaga pvamUnlr japed ditas trm; die letzten worte stehen auch Mn.gr.k. II.

Qraddha nach Hrita.


er die "Vter
aus.

95

und das ihnen dargebotene


sie

reicht fr
,

ewig
:

Nachdem
es

die brhniaiias gesttigt sind

fragt er sie

hat

geschmeckt"? und
:

antworten: es hat ge:

schmeckt" (bei den gttercjrddhas gut gehrt'"?, bei den wunschprddhas ^) lebenskraft" ?) dann soll er ihnen mundsplwasser reichen und am boden speise In die bnde der brhmanas giebt er ausstreuen. sich die wurzeln noch befinden, und an denen grser, und sesamkrner, sage: om! svadh"! Jene antworten Dann werden die brhmanas entlassen, sei svadh"! es
;

nach einigen mit: mget ihr befriedigt


sie

sagen: wir sind befriedigt".


in

worauf Nachdem er mit dem


sein",

mantra:

kmpf an kmpf"
^)

sie begleitet

hat, soller

von dem rest (des agnaukarana) klsse niederlegen wie

beim Klssevteropfer."

9.

Nach den ^aunatins.

Von den neun zum Atharvaveda gehrigen schulen


liegt

uns das material der Qaunakins so vollstndig mglich vor. Die Atharvasamhit (Qaunaklyasamhita)
,

das Gopathabrhmana (B. I.) das Vaitna- (= Qrauta-) stra (ed. Garbe) und das Kau9ika(grhya)stra (ed. Bloomfield) sind smmtlich verffentlicht. Im grhyastra findet

man

nicht

das

Indessen giebt es

^rddha, wohl das Klssevteropfer. auch einen Qrddhakalpa der Qaunakins.

Wiederholte male wird von Hemadri ein ^aunakthar-

1) Nirn. sindhu 2) Die stellen,

III.

40.

a.

3: svairisviti icchgrddhesu.

finden ist, sind: Hemadri; 1132, 1171, 1200, 1347 (vgl. 1286, 1314, 1320, 46), 1372, 1074 (1071), 1395, 1498 (vgl. 1408). Zwei stelle weiss ich nicht unterzubringen: 1349 und

wo das obenstehende zu

135.

Madanaprijta

566.

96

^rddha nach den Qaunakins.


^)
:

vanaQrddhakalpa
grddhakalpe finden sich

citiert

an einer

stelle

mit dem

in-

teressanten Zusatz
^).

gaunaktharvanasvlkrte kaiigikapranUe Alle die von Hemdri citierten stellen

nun im 44^'" pari^iStam des Atharvaveda. Von diesem Qrddhakalpa wird nicht nur die Atharvasamhit als bekannt vorausgesetzt, sondern auch das KauQikastra und wohl auch das Vaitnastra. Sind ja
,

doch

alle

finden ,

mantras, die sich in pratika in diesem paripistam entweder in der Atharvasamhit oder im Kaupi-

kastra vorhanden; zwei in der Vjasaneyi- oder liksam-

vorhandenen werden ganz gegeben. Den text dieses Qraddhakalpa theile ich in Beilage VIII mit.
hit

Wie von
wohl auch
schliessen
,

wahrscheinlich gemacht

Bloomfield (Introd. to the Kauf.s. p. XXXV) ist galt das Kaufikastra und
,

die paripistas, die sich demselben eng anfr die vier 9khs der Qaunaklyas Jjalas (?) ,
,

Jaladas,
fkhs

und Brahmavadas. Von keiner der anderen


so

ist,

weit mir bekannt, das ^rddha- oder

berhaupt grhyamaterial handschriftlich, berliefert. Indessen meine ich doch eine grosse partie des Qrddhakalpa der Paippaldas reconstruieren zu knnen und zwar nach citaten von Hemdri. Diese citate nach aus,

weis

des

^^^^i^^aprddhakalpa geordnet, habe ich in


verffentlicht.

den Beilagen (IX)

ber das
ldagkh

verhltniss der 9aunaka5kh zur Paippasei es mir erlaubt anlsslich der beiden

grddhakalpas hier aber nur als eine

folgendes

mitzutheilen
gebe.

was ich
bei

vermuthung

Whrend

den ^aunakins in allen handlungen, wo die Vter angeredet werden oder von den Vtern geredet wird, berall
der urgrossvater der erste, der grossvater der zweite
1) Nicht zu

verwechseln mit gaunakah"; die citate aus diesem autor

stimmen
2)

alle fast -wrtlich

mit dem gvalyanagrhya berein.

Hem.

fr.k.

s.

1229.

Qrddha nach den ^a-unakins.


ist

97
fan-

und der vater


die

erst

an

dritter stelle

kommt

')

PaippaMas mit dem vater, nicht mit dem gen urgrossvater an. Nun denken sich die alten Inder, wie bekannt, den aufenthalt des vaters auf der erde, des
gross vaters im luftrum, des urgross vaters im himmel, und die stras erlauben, dass, wenn man die namen

der verstorbenen

nicht kennt, beim klsseniederlegen

fr den vater die formula: pUrbhya/i prthmUdbkja/i , fr den grossvater und urgrossvater die formulae p. anta-

nJihsadbhya/i und p. dmUdbhyah gebraucht werden. Was finden wir aber in der ^^'^nakarecension des Atharva-

veda (XVIII.

4.

7880)? nicht

die reihenfolge pitrbhyo


,

divihdbhijak, antarikh-, prthmMdbhynJi ten drfte, weil der ^aunakin mit

wie

man

erwar-

urgrossvater beginnt, sondern die gewhnliche: prlhivi-, antarikM-, divihdbhya/i. Es wre nun vielleicht nicht unmglich,
dass dieser widersprach
als sich die

dem

dadurch veranlasst

sei, dass,

Qaunakins von den Paippaldas zu trennen einer der Unterschiedspunkte dieser wurde, begannen,
dass fortan die 9- ^ait dem urgrossvater begannen dass aber die reihenfolge der formulae, welche man bei un,

kenntniss der
sich

namen

ihrer eigentlichen

wusst wa.r, nicht

Ahnen gebrauchte, weil man bedeutung nicht mehr klar begendert wurde. Dann ist die Paipder
,

palda^kh lter als die der ^^-i^i^^kins zu gunsten welcher hypothese auch die thatsache spricht, dass in
der Paippaldasamhit das ganze aus spterer zeit herrhrende XVIIl buch fehlte. Die in diesem buch ent-

lich

haltenen mantras besassen die Paippaldas wahrscheinwohl, aber bei ihnen waren sie dann wohl erst in

Die oben gemachte ihrem grhyastra verzeichnet. bemerkung ber die nderung der ursprnglichen reih1) vgl., ausBer der straliteratur

AS, XVIII.

4.

7577.

98

9^^<ld^^ nach den ^^unakins.

enfolge der Yter scheint durch die folgende erwgung besttigt zu werden. Beim ausschpfen der speise fr die klsse gebraucht der ^aunakin drei eigenthmhche ,

denen der Kathas nahe verwandte mantras (KauQ. 88 810), von welchen aber nur der dritte ohne nderung
,

begreiflich

ist:

prthivl

darvir

akMparimitmipadast s
1.

yath prthiv't darvir aMilparimitnupadastaiv (v.


tatasyeyavi darvir akUtparimitnupadast
,

va?)i)

was nach meiner meinung bedeutet: die erde, (auf welcher der vater wohnt), ist ein unvergnglicher uner messlicher unerschpflicher lffel; wie diese {s) erde ein unvergnglicher unermesslicher unerschpflicher lffel ist, so ist
dieser lffel hier (mit

welchem

ich jetzt schpfe),

dem

vater

unvergnglich unermesslich unerschpflich''. So der dritte sprach; der erste und zweite haben jedesmal
statt prthivl, resp. dyaur und antarikMm , aber statt des zu erwartenden sa (auf dyauJi) und tad (auf antariUam zurckweisend) findet man das femin. s auch hier.

Darf

man daraus schliessen dass die ursprngliche reihenfolge auch hier die umgekehrte war dass der prthivlmantra einst der erste war, und dass von da aus das
, ,

nur in diesem mantra berechtigte s in die beiden anderen mantras eindrang? Die umgekehrte these, dass s von dem
letzten

mantra aus in die ersten eingedrungen wre hat sich. Schon in der lteren recension der war dann, wie ich meine, in die beiden Paippaldas und das s des ersten des prthivlantarikHmMiixd.% dyaimantra durchgedrungen und so corrurapiert wurden sie von den Q^unakins, aber in umgekehrter folge, ber,

doch wenig fr

genommen
1) Prof.

^).

Zum

beweise

dass derartige textcorrup-

Kern

theilt ineine auffassung der

mantras nicht, sondern meint,

dass

berall

statt s, sa zu lesen sei,


sei, vgl.

gefhr dasselbe wie yath

und dass sa yath zusammen unPli seyyath und das Buddhistische

Qrddha nach den ^^unakins.


tionen schon frh
eintreten konnten, ohne dass
die verderbniss auf

99^

man

anzunehmen htte, dass

rechnung
:

der hss. zu stellen sei, weise ich auf die mantras des HiraiiyakeQin hin (grhs. IL 11. 4 , vgl. oben s. 62) prthivl

sam tasya
tasya.
. .

antariJsSmfi

samam

tasya

Auch

hier ist

sam hinter

dyau/i

dyauk sam durch das erste


.

hinter

prthm verursacht. Nach ausweis anderer Qkhs war es ursprnglich prthmsamantasya antarikhmantasya,
:

dyiiMmantasya. Einen hnlichen fall findet man in den Kathakiyamantras (vgl. oben s. T6 und den text in Beil.

XII)
vir
.

prthivl
.

darvir

lm prthivm
.

antarikhm dar. .

tm antariHam

dyaur darvir

tarn

divam.

In den beiden letzten mantras erwartet

man

resp. tad
tarn

antariUam

(so liest

auch Hemdri

s.

1440) und

divam.
,

Es giebt noch eine dritte grddhabeschreibung die, nach den fragmenten zu urtheilen auch den Atharvanschiilen anzugehren scheint. Ich meine die aus der
,

Paithmasismrti (oder dharmastra ?). Bloomfield hat in

zum Kau^ikastra (s. XVIII) zusammendem verhltniss des Paithinasi zur was von gestellt Atharvaliteratur zu sagen war. Das ergebniss seiner Untersuchung ist, dass the question, whether Paithinasi the author of the work on dharma stood in especial report with the Atharvaveda is still an open one". Ich meine dass aus einer vergleichung der von Hemdri aufbewahrten bruchstcke dieses autors mit grosser
seiner vorrede
,

Wahrscheinlichkeit hervorgeht, dass er

zum

Atharva-

veda gehrt.
stelle,

Merkwrdig von Hemdri aus dem Paithlnasistra mitge1199): prnmukhn vigvedevn upavegayed bar-

ist

in dieser

hinsieht eine

theilt

(s.

MMalsvsaneM pitfn dakUnaprvenetyuktam., wobei Hemdri

rigkeit ist,

tadyatha. Ich bin aber nicht berzeugt, dass dies die lsung der Schwievornehmlich weil nun einmal alle mantras s nicht sa haben.

100

9^ddha nach den Qannaklns.


dT^
^^^

annotiert uktam'^

geUk. Ist diese bestimmung

ber die richtung, nach welcher die fr die Vter geladenen brhmanas das angesicht kehren sollen, vielleicht in

verband zu bringCD mit einer mittheilung der


I.

Ath.paddh. (KauQ.s.

14, note 5): keeU daBinaprvam


^).

antardegam abhimukhJp prkarma kuryuh

In naher beziehung
die

zum Qaunakiyagrddhakalpa steht beschreibung dieses ritus aus dem alten prosaischen
,

fankha-Likhitastra

welches wohl ebenso wie das Paiist.

Obschon dieser 9rddhader kalpa ganze ^aunakins gemeinsam hat, mchte ich doch nicht aus diesem grnde behaupthinasi-stra untergegangen

Stze mit

dem

ten, dass

das Q^nkha-Likhitastra ein auslufer einer Atharvanschule ist. Wahrscheinlicher scheint es mir zu
sein, dass es sich irgend einer schule des Weissen

Ta-

jurveda anschliesst, vgl. unten II,

16.

Das
I.

44'

pari^istam

zum Atharvaveda

gebe ich jetzt

ganz in bersetzung:
Jetzt

Vierartig

ist

werden wir die regeln fr das ^rddha erklren. das Qrddha. Das stndige", das mit

und das
falle

einem glcksfalle verbundene", das wunsch^raddha", einer einzigen person geltende". Das stndige

findet statt

neumondstage das mit einem glcksverbundene, dem die Verehrung der mtter vor;

am

angeht,

findet

statt

bei

mente der sohneserzielung


findet statt,

der Vollziehung der sacrau. s. w. Das wunschgrddha

wenn

tag, anzubietende gegenstnde

und

(einzuladende) brhmanas besonders ausgezeichnet vor der band sind. Das einer einzigen person geltende findet statt von der einsammlung der gebeine bis zum sapindikarana.
4)

und
iti

sind vielleieht in

Hemdri

die

worte vor yetatsarvam ^mktam"


sie

grhye

pesah ein citat aus diesem grhya? Freilich machen

nicht

den eindruck.

^rddha nach den

^a-^ii^-kins.

101

Beim stndigen Qrddha soll er fr denjenigen theil des Qrddha, wo die Gtter verehrt werden, geradezahlige brhmanas einladen. Beim bhyudayika fr

beide
statt

categorien

(Gltter

und Vter) geradezahlige


,

sesam gebraucht er (hier) gerste die darbhahalme sind gerade, und er verrichte die handlungen indem er (den brhmanas) die rechte seite zukehrt. Das wunsch^rddha ist wie das stndige zu verrichten. Das ekoddista aber ist ohne Sprche zu verrichten so weit wie
,

angegeben. Hier giebt es kein feueropfer (1) kein Gtter^rddha, ungeradezahlige (brhmanas lade er ein),
,

nachdem
hat;

er sich

mit dem angesicht nach Sden gesetzt

er soll die stelle der

band zwischen daumen und


;

Zeigefinger

einen reiniger ein wassergefss den Sessel ohne Wiederholung ^) einen kloss indem er
^)
;

anwenden

den namen und geschlechtsnamen gebraucht mit den Worten: diese speise dir". IL Morgen", oder heute will ich ein ^rddha halten", mit diesen worten lade er drei, fnf oder sieben brh-

manas

ein, (aber nicht mehr,) weil es heisst: er soll nicht auf eine grosse gesellschaft bedacht sein" *). Die (fr die) Allgtter (geladenen brhmanas) soll er so nieder-

dass ihr angesicht nach Osten, die (fr Vter die) (geladenen) so dass ihr angesicht nach Norden gekehrt ist. (Einzuladen sind ;) ein kenner des Veda und Vednga , ein gelehrter brhmana welcher die fnf feuer
sitzen lassen,
, ,

unterhlt*), ein mit den drei Vedas vertrauter einer ,


,

1) pitryena sc. tirthena. brigens scheint hier Verwirrung zu sein, da einige der hier fr das ekodd. gegebenen regeln die gewhnliche fr

das nitya- (prvana-) grddha sind.


2)

apratymHtimI
audh.dh.Q.
II.

3) vgl.

15.

10; Vas. XI. 27;

Manu

III.

125; Mn.-

er.k. IV. 13.

4) das

anvhrya (= daksingnih)

grhapatya,

hvaniya, sabhya,

102

()vsiddL]iB,

nach den Qaunakins.

der keine geschfte macht ^) , ein vedakundiger brhmana, einer, der die drei nciketa-verse kennt und das ebenso

genannte gelbde vollbringt *) einer, der die drei madhuverse kennt und das trimadhu-gelbde vollbringt ^)
,

einer, der die drei suparna-verse kennt und das trisuparna-gelbde vollbringt ^) , ein smavedist , der das

jyesthasman kennt und das ebenso genannte gelbde


vollbringt"), einer, der die upaniSad atharva^iras liest der morgens und abends das bad verrichtet, der den
,

tglichen pflichten den Grttern und Vtern gegenber stets nachkommt, der seinem vater und seiner matter

gehorsam

ist, ein

kenner des Atharvaveda, ein kenner

des gesetzbuches. Innerlich und usserlich rein soll er

am nachmittage den brhmanas willkommen heissen und, nachdem er das mundsplwasser bereitet hat sowohl die frs Gtterais die frs Vter^rddha geladenen brhmanas auf Sesseln mit darbagras versehen niedersitzen lassen indem
, ,

er sie mit der

band

anfasst.

Dann soll

er

mit den worten

soll ich die Gtter, soll ich die

Vter herbeifhren"?
sie dir

um
stig

ihre

erlaubniss bitten,

und, wenn jene ihm diese

mit den worten: fhre


sein", gegeben,

sie herbei,

mgen

gn-

soll

er zuerst die Gtter herbei-

Ihr Allgtter, kommet nher, hret meinen ruf, setzet euch auf diese opferstreu" ^). Mit: kommet

fhren.

vasathya. Nach anderen bedeutet paiicgnih: ein kenner der pancgnividy genannten upanisad des Sraaveda".
1)
2)
;

nl.

avyavahn. Nach Hemdri s, 397 fngt das trinciketam (aus dem Kthaka) an

mit pltodakam jagdha irn. 3) nach Hem. s. 386.


4) nach
vgl.

Hem.

s.

397
2.

ist

das jyethasman jyado/jnt raTiya/casJwm


:

Gohh. grhs. III, 5) VS. Vri. 34.

54.

^rddha nach den ^aunakins.


her"
^)

lOB

fhre er die Vter herbei; mit: das knie beu^)

gend"
legen"
III.

soll er sie (d. h. die jetzt

anwesend gedachten

V;ter) niedersitzen lassen;


^)

mit:

mgen

sich nieder-

heisse er sie sich niederlegen.

Darauf bespreche er, mit der schnr ber der linken Schulter, mit der Svitri das wassergefss und giesse es mit den werten: den Allgttern fusswasser,
ehrenwasser, mundsplwasser" in die bnde der (fr
Allgtter (geladenen) aus. (Fr die Vter) bringe er drei wassergefsse in anwendung; nachdem er wohldie)

gerche, krnze und sesamkrner hineingemischt hat, giesse er die wassergefsse in die bnde der brhmanas aus
,

indem

er bei

jedem

eins

von den

mgen

sich"*) anwendet,
,

drei sprchen: erheben beziehungsweise, den ur-

gross Vtern

den gross Vtern und den vtern" das wasser gebend. (Jetzt findet) das darreichen von wohlgerchen krnzen, Weihrauch, salben, spiegeln und lampen (an
,

1) AS. XVIII. 4 62: Kommet her, o Vter, freunde des Soma, auf den geheimnissvollen manenpfaden, uns leben und nachkommen schenkend, und verleihet uns Vermehrung des reichlhums."

mgen

2) AS. XVIII. 1. 52: Das knie beugend und zur rechten sich setzend, sie alle dieses opfer von uns annehmen; schdiget uns nicht, ihr

Vter, wie wir uns nur immer in menschenweise an euch vergangen haben". 3) AS. XVIII. 2. 29: Mgen sich hier niederlegen unsere eigene Vter, bequemes lager sich bereitend, langes leben uns gewhrend; ihnen wollen

wir mit opfern dienen, langlebend ein hohes alter erreichend." 4) AS. XVIII. 1. 44: Erheben mgen sich die unteren, die hchsten

und

die mittleren Vter, die freunde des Soma; die sanften gerechten Vter, welche in das geistige leben eingegangen sind, mgen sie uns bei diesen anrufungen beschirmen."
ib.

45

hchsten schritt des Visnu


hierher
ib.

Die weisen Vter habe ich gefunden und den enkel (?) und den auf der opferstreu sich setzend mgen sie schnell
;

kommen und nach


spter

gelste
ist

46: Diese Verehrung


die

an dem ausgegossenen trank theilnehmen." heute den Vtern dai'gebracht die frher
, ,

und

dahingegangen sind

die welche jetzt

im

irdischen dunst-

kreise sitzen oder unter

dem

gesegneten volke."

104
die

^TEddlasL

nach den ^aunakins.

brahmanas

reitete speise
soll ich

statt). Nachdem er dann alle die zubegenommen hat fragt er mit den worten im feuer opfern" ? die erlaubniss und wenn jene
:

ihm mit: opfere"


sind,

diese

ertheilt

haben, umstreut er

das feuer mit grsern, deren spitzen sdwrts gekehrt

und opfere mit den drei Sprchen; dem Agni, fuhrer der manenspeise, svadh namah" '). Den rest des geopferten gebe er den brahmanas. Indem er den

daumen

(des

brhmana)

ergreift, der rechten

band beim

Grtterprddha, der linken beim Vter(jrddha (und denselben in die speise steckt), murmele er: dies hat Yisnu" ^) und setze dabei das knie auf den boden. Dann

gebe er mit sesana bohnen gemse


,
,

suppen sesamreiss kuehen gersteten reisskrnern festen speisen, Zucker werk getrnken, honig, zerlassener butter, saurem rahm und milch in berfluss die (den Vtern whrend ihres lebens) am meisten willkommenen speisen, ohne
, , ,

reissbrei,

zu strzen.
sitzend

Mit einem reiniger in der band soll er auf grsern das sss mgen die winde" *) leise sprechen

ferner: das gesetzbuch, das apratirathalied *) , das prnalied ^) , das purSalied ^) , die upaniad oder irgend einen anderen text, der von der Allseele {bra hman) handelt').

und

Wenn

er bemerkt , dass sie gesttigt sind

[nachdem er

speise ausgestreut und jedem einmal wasser gegeben hat] ^), streue er speise herum mit dem Spruche: welche

i) AS.

XVin.

71.

72.

74. 2) AS. VII. 26.

Dem Agni, fhrer die manenspeise, svadh namah." Dem von den Vtern begleiteten Soma, s. n.", oder (73): den von Soma begleiteten Vtern s. n." Dem von den Vtern begleiteten Yama, s. n."
,

4
6)
.s,

3) Kau?,

s.

91. 1.

4) AS.

XIX. 13.

5) AS. XI. 4.
7)

AS. XIX.
ist

6.

Nach Hem.

1079

die prngnihotropanisad gemeint.


interpoliert zu sein, vgl. Kty.gr.k.
III.

8) Der text scheint hier stark

^rddha nach den Qaunakins.


vom
feuer verbrannt"
^).

105

Nachdem

er (eine stelle

am
^)
,

boden) mit grsern bestreut, schpfe er mit den drei Sprchen: der himmel
ist ein

unvergnglicher

lffel"

von allen den zubereiteten speisen etwas aus und nacher diese speise mit opferschmalz vermischt lege er mit den worten: dies dir, urgrossvater" ^) drei compacte klsse nieder. Sdlich davon fr die gattinnen:
, ,

dem

dies euch, gattinnen". Mit dem spruche: dies denen, welche in uns ihre hoffnung" *) streue er links herum
,

speise aus

*).

Nachdem
:

er

den

mund

gesplt hat

sich

erhoben, und mit

diesen antheil", diesen, o ihr rume",

der falke, der auf die mnner schaut""), dasQrddha gegeben, halte er die einsegnung '). Dann frage er um erlaubniss fr den berrest gebe mundsplwasser und
, ,

nachdem

brhmanas gebeten hat einen glcklichen tag" zu wnschen, gebe er nach vermgen opferlohn.
er die
14. 15: irptfin

jntvnnam prakirya sakrt sakrd apo

dattv. In der ber-

setzung bin ich der lesart der Paipp.fkh gefolgt. 1) AS. XVIII. 2. 35: Welche vom feuer -verbrannt und nicht
es

vom

feuer

verbrannt im himmel nach herzenslust schwelgen, du weisst wie viele


iyati)

sind,

Agni, die mgen nach wnsch die sssigkeit des opfers

geniessen."
2) Kauf.
s.

88,

810, oben
75

s.

3) AS. XVIII. 4.

77:

98.

Dies dir, urgrossvater, svadh! und denen,

welche nach dir"; dies dir, grossvater, svadh! und denen, welche nach dir"; dies dir, vater, svadh"!
4> Kaug.
s.

88.

13:

Dies denen,

welche in uns ihre hoffnung, ihre

mnnern und weibern, den zerstreuten, den abgeschiedenen, welche von uns gaben erhalten und welche von uns leben;
erwartung
stellen,

denen allen mit ihren gattinnen mge die svadhhaltige


ausgehen". 5) Die jetzt folgenden werte,

(speise)

niemals

zum

theil

vom

ekoddista handelnd, schei-

nen mir
7) Die

interpoliert.

6) vgl. Vait.s. 22. 23, Die citate aus AS. VI. 122. 1; 123. 1;
stelle
ist

YIL41.2.

mir ohne commentar schwer zu begreifen; wenn ich ahhimantrayet lichtig bersetzt habe, ist vielleicht hinzuzudenken: mit

dem

Spruch: atra pitarah", Kaug. 88. 18.

106

Qrddha nach den Qa^imakins.


rest (des ehrenwassers) in

Den
er

den wassergefssen giesse

von einem reiniger versehenen hnde der brhmanas aus, den aus dem ersten mit: das shn und enkel"^), den aus dem zweiten mit: o wasser, das feuer" ^) mit den beiden versen zusammen den aus dem dritten; nach den KauQikas (giesse er) nur mit:
in
die
,

die urgrossvter

das shn und enkel" das wassergefss (aus). Das fr grossvter, vter, brder und vter
,

der mutter bestimmte, mge diese alle mit ihren gattinnen laben und nie versiegen", (so sage er), mge es nie versiegen", sagen die brhmanas. Mgen unsere

gnner zunehmen, die Vedas und nachkommen blhen; mge der glaube nicht von uns weichen und mgen
wir vieles zu verschenken haben", mit diesen Worten
spricht
er

seine

wnsche

eurer" von da an bis:

Verehrung, o Vter, den geist rufen wir an", ist


aus.

wie im Klssevteropfer ebenso das geben des mittleren klosses *). Mit dem spruch: in kmpf an kmpf" (u. s. w. wie oben s. 88, n. 3) *) greife er die brhmanas bei
,

der band

lasse sie aufstehen

und umwandle

sie

indem

er ihnen die rechte seite zukehrt.

Dies

ist die

regel fr das (Jrddha.

Nach dieser erlangt

er shne, vieh, getreide, gold und langes leben, wer solches weiss" so sagt ein brhmanam, Mahki und die

KauQikas, Mahki und die KauQikas."

1) AS, XVIII. 4. 39. vgl. oben,


sttigen".
2) AS. XVIII.

s.

46; das shn und enkel sttigende

4
,

die Vter dies opfer -von

40: 0 gewsser das feuer treibt zu den Vtern mgen mir gern annehmen; die, welche die monatliche
, ,

labung aufsuchen die mgen uns reichthum und lauter mnnliche kinder schenken"; vgl. oben s. 43, 61. 4) VS. IX. 18 3) Kaug. s. 88, 26-29 und 89, 5. 6.

^raddha nach den Paippaladas.


10.

107

Nach den Paippaladas.

Weil der ritus der Paippaladas (oben s. 96) von dem der Q^-unakins ausser in einigen wichtigen punkten nur

wenig abweicht, gebe ich hier den grddharitus nach


dieser schule nicht so vollstndig als mglich, sondern mache nur auf die Unterschiedspunkte aufmerksam.

Nach dem
zend"

herbeifhren der Vter lsst der Paippa-

lda die brhmanas niedersitzen mit

dem

sprach:

sit-

*); die wassergefsse fr das ehrenwasser werden gefllt mit: zum heil uns, die gttlichen"^). Als das

ehrenwasser in die bnde der brhmanas ausgegossen wird mit dem spruche: es mgen sich erheben"^), spricht er bei jedem den namen des vaters, des grossvaters

und des urgrossvaters aus, dann

stellt er sich

verehrend vor die brhmanas mit den Sprchen: das knie beugend" *) und was sanft an euch" ^). Das hineinstecken des

mit dies hat Vinu", sondern mit: von da mgen uns die und er setzt dabei Gtter helfen von wo Visnu" ") das rechte knie auf den boden fr das Gtter^rddha
die speise geschieht nicht
:

daumens in

3. 43: >>Sitzend im schoosse der rothen (morgenrthe) reichthum dem frommen sterblichen; den shnen, o Vter, spendet von eurem schtze, und dann gehet hier uns kraft." 2) Paip. S. I. 1. 1. 3) vgl. oben s. 103 note 4.

1)

-vgl,

AS. XVIII.

verleihet

4) vgl.

oben

s.

103 note 2, wo der mantra zu anderem zweck ge-

braucht wird.
5) vgl. AS. XVIII. 3. 19:
lieblich
,

Was
,

freudig an euch, ihr Vter,

und was
Athar-

damit

stellet

euch ein

denn ihr vermgt

das. Ihr weisen

vans, hret gndig auf uns, wenn man euch in die Versammlung ruft." (Nach Kern ist zu lesen bhta und atharvmaJi). 6) findet sich nicht in der vulgata, aber vielleicht in der Paip. S.?
vgl.

RS.

I.

22. 16:

Von da aus mgen

die Gtter uns helfen

von welchem

punkt der erde aus Visnu mit seinen sieben (= unzhligen) krften geschritten ist."

108

Qraddha nach den Paippaldas.

das linke fr das Vteryrddha '). Die speise fr die klsse wird geschpft mit dem Spruche: die erde ist ein unvergnglicher lffel", (vgl. s. 98), also ist wie

auch ans
der

dem arghyageben folgt, bei den Paippaldas vater der erste, nicht der urgrossvater wie bei den Qaunakins. Vor dem niederlegen der klsse streut der Paippalda grser mit den spitzen sdwrts mit
,

einem spruch und zwar mit: ihr auf der streu sitzenden" ^). Mit dem spruche dies denen welche in uns ihre
:

hoffnung", streut er dreimal links

herum

reisskrner

vermischt mit etwas von der briggelassenen speise aus. Statt des Spruches: das shn und eukel" ge-

braucht der P. das shne und enkel" ^). Nachdem er die wnsche: mgen nnsere gnner" u. s. w. ausgesprochen bezeugt er den Vtern seine Verehrung mit
,

den Sprchen: Verehrung, o Vter, eurer", entlsst sie mit den zwei Sprchen: gehet hin"*), undflstre; in kmpf an kmpf". Mit dem gang der sonne" ^)
:

kehrt er sich nach rechts um.

1) So
2) vgl.

ist

nach Hemdri
1.

AS. XVIII.
hilfe!

zu verstehen. (s. d379) jnum vihhajtja 51: Ihr auf der streu sitzenden Vter, hierher
sie

mit eurer
an.

Hier haben wir euch opferspeisen bereitet, nehmet

So kommet denn her mit eurem hilfreichsten beistand, und dann bereitet unversehrten Wohlstand und reichlhum uns."
3) So lautete wohl der vers in der Paipp. S. oder im Paippaldagrhya? Mit putrn pautrn kennen denselben auch Bhradv., past., und Hir. 4) Die Qaunakins gebrauchen nur einen spruch. Die beiden sind:
4. 14: Gehet hin, o Vter, und kommet her-, hier ist euch mit sssem bereitet; gebet uns hier reichthum und glck und gebet uns flle von lauter mnnlichen kindern." b. AS. XVIII. 4. 63: Gehet hin" u.s. w., wie oben s, 47.
a.

AS. XVIII.

ein

opfer

5) vgl. AS. X. 5. 37:


lichen

(dextram)

weg

Dem gang der sonne geh' ich nach, ihren sdentlang; die gebe mir reichthum, die gebe mir

brhmanawrde."

^raddha nach Paithlnasi.


11.

109

Nach Paithlnasi.

Das wenige, was ich ber den (jraddharitus aus Paithlnasidharmastra habe sammeln knnen ')
oben
s.

dem
(vgl.

99), ist folgendes:

Mit den Worten:

morgen werde

ich ein Qrddha

halten",
einladen;

soll

er

sieben

oder fnf gelehrte brhmanas

an einem reinen ort

oder in der

wohnung

des feuers

in

einer kuhhrde

welchen er mit

kuhurin bestrichen und mit blumen bestreut hat, soll er auf sesseln mit grsern versehen, die (fr die) Allgtter (geladenen) mit

dem

angesicht nach Osten nieder-

sitzen lassen, die (fr die) Vter (geladenen) in sudstEr fragt die brhmanas: soll ich licher richtung.

die Gtter

und

die

Tter herbeifhren", und jene antdir gnstig sein".

worten:

mgen
,

sie

Das ehren-

wasser giesse er nachdem er zuvor (gewhnliches) wasser

und darbhagrser

(d. h.

pavitras) in ihre

bnde gegeben
,
:

hat, aus, mit dem Spruche: welche gttliche" ^) und Nach der weihe N. N., hier hast du ehrenwasser".

der speise mit


soll

dem

sprach: die erde

ist

dein gefss",

mit dem spruch: dies hat Visnu", der daumen der brhmanas sowohl in die speise als in das wasser gesteckt werden. Mit diesem wasser ist entweder das
trinkwasser gemeint oder das wasser, welches nach dem hineinstecken zur reinigung des daumens gegeben
nach diesen
ci taten:

1)

Hemadri,

fr.k.

s.

H52,

1'165,
citate

Pareara Mdh. 736; Hem. 1377,


findet

1471.

Weitere

il99, 1223; ber Qrddha

man: Hem. 1312, 1314, 1367, 263 (thi's), 402 und 1196, vgl. PM. 681 (panktvpvanh) 492 {varjaniyh) 595 {Irplih), 675, 1175 und 100; 380; grddhaviveka 3. b. 5 = Ragh. I. 141. 2) PM. citiert nur das pratika: y divy, dessen anfang ist wie TB. II. 7. 15. 4, schluss wie TS. V. 6. 1, 1. Rhrt diese abkrzung von PM.
,
,

her, oder findet sich der spruch in irgend einer samhit?

110

9^addlia nach Paithinasi.


(vgl.

wird

Hern.

s.

1377).

Nachdem

die klsse ge-

geben sind, bringe er auch Weihrauch, wohlgerche, krnze, Spiegel, lampen und salbe dar."

12.

Nach den Samaredins.


eine Qkh, fr welche die Qi'ddhaso

Es giebt
literatur

kaum

und was damit zusammenhngt,

umfang-

reich vorhanden ist wie fr die beiden der

Kauthumas
,

und Rnyanlyas, Fast all dieses material besteht im druck: die samhit, Smavedasamhit in enfey's
ausgbe; neben dieser samhit, dieselbe ergnzend und fr die beurtheilung der sprche in den grhyatexten
unentbehrlich
steht das Mantrabrhmanam u. a. von Mahvrata in der in Calc. erscheinenden U" ediert. Das Qrautastra des Ltyyana in der B. I. verffentlicht, ist fr unseren zweck insofern ohne werth, als
,
, ,

man
und

nicht hier das Klssevteropfer behandelt findet,


in der B.

sondern in Gobhila's grhyastra


I.)
,

und

(herausgeg. von Knauer zwar als vikrti des anvatakyam.


')

Ein dem Smaveda zugehriges dharmastra, welches nur allgemeine bestimmungen fr das ^rddha enthlt,
ist

(ed. Stenzler und im Das DharmaQstrasaiigraha), grhyastra, in welchem die

das

GrautamadharmaQstra

eigentliche

von dem

gleichfalls

f^addhabeschreibung fehlt, wird ergnzt dem Gobhila zugeschriebenen Qrdes

(herausgeg. in B. 1. als nachtrag zum noch zwei weitere parigista giebt: der grhs.), shne Gobhilas zugeschrieben (ed. dem Grhysamgraha , in U^" band I), und der ZDMG, und Bloomfield,

dhakalpastra

indem

1) von

Knauer, Gobh. IL

welchem das Khadiragrhya ein auszug zu s. 34 dargethan hat.

sein

scheint,

wie

(Jraddha nach den Smavedins.

111

Karmapradipa oder ChandogagrhyapariQista (ed. in DharmaQstrasangraha) der 1^ prapthaka auch von F. Schra,

der, Halle 1889). Als einen der letzten anslufer dieser schule betrachte ich die jetzt, so weit ich weiss, noch vllig unbekannte Gautamasmrti aus der oben s. 49
,

besprochenen Burnell'schen HS., welche smrti also anfngt


:

gautamam mnninm greUham sarvadharmavidm varam givabhaktam sametijailam (1.: tan) narado vkyam
[abravlt

bhagavan sarvagstrajna givabhakta jendriya

varnnm gvamnm ca dharmn im brhi gautama


(gautamak:)

grm narada vakhjmi dharmagstram

Das

diese smrti

ursprnglich

[sukhapradam. fr eine Smavedi-

schule gegolten habe, scheinen mir die texte zu beweisen, deren recitation whrend des speisens der brah-

manas vorgeschrieben
agnatsu
^)

ist:

vyhrtls tisra/i svitrlnica japet kramt


sa7)ihitm

gyatrama tatomidam i devimca


yad v u
iti

pitrymca

^)

vyhrtydyukliprvakam

krtvpar{d?)ed brahmavdino tatonnam bhrimm (?) dattv bhoktv

hemOM

mantram

ucearet

maunam samcaret

y/i

pr?gnihotrakhandmnca taratsama rcam japet pvamnlk Md rcah guddhguddhiyam eva ca

paneapancgatajapo

mahn me vcam

eva ca

yeMcandrasama Obschon manches


soviel
ist

iti

sarvnyetni vai japet.

mir unklar oder unbekannt ist, gewiss, dass einiges nur auf den Smaveda
literatur deuten
svitrl
,

und dessen
das
Qr.k.

nebeneinander von

n. 26

mit yad v u

kann man vergleiche z. b. und gyatram mit Gobh. wenn richtig gelesen kann
;

1) HS.

cifnassa.

2) nicht ganz sicher.

112

Qraddha nach den Smavedins.


die pitrysamhit der
ist

nur

Smagas gemeint

sein

u.

s.

w.

das eigentliche Qrddha in ziemlich allgebrigens meinen terminis behandelt, und scheint auch die absieht,

mit welcher die smrti verfasst worden

ist, die

zu sein, dass sie nicht fr eine specielle secte gelten sollte, sondern, wie dies mit den smrtis gewhnlich der fall ist von allgemeiner geltung sein sollte. Bezeich,

nend

ist in dieser hinsieht

der vers:
,

vgl.
9.

na mrnmayam tvarghyaptram yrlmiyd bahvfcm vin ^v. grhs. IV. 7. 10 gegenber Karmaprad. XVII.
10,

wo

thnerne gefsse jedenfalls untersagt sind.


,

Bemerkenswerth ist, dass diese Gautamasmrti wenigstens in den Qi^ddhapartien so viele Qlokas hat, die
,

sich

Mrkaiideyapuriia wiederfinden bei einer oberflchlichen Zhlung habe ich nicht weniger
;

wrtlich im

47 halbglokas, alle wrtlich, in den beiden texten gefunden. Ein hnliches verhltniss besteht, wie schon
als

bemerkt

68, 79), zwischen Visnudharmottara und ViSnusmrti, zwischen CaturvimQatipurna und Mnava(s.

grddhakalpa

zwischen

AuQanasasmrti

und Krma-

purna
die

').

Schliesslich sind fr die erklrung des ritus wichtig:

1886
,

in

Benares erschienene Gobhilagrhyakarma-

prakijik
folgen.
liegt

der MsaQrddhaprayoga und andere prayogas


,

Verfasser, Subrahmanyavidvn mir auch eine Antyestidipik fr Smavedins (Kauthumiyas) aus demselben jhre vor.

Von demselben

Was

das

gegenseitige

verhltniss

und das

relative

4) Bei einer

nheren Untersuchung nach dem verhltniss der purnas


nocli

zu den smrtis

wrde
es

manches interessante herauskommen;


,

so scheint

auch das Brahmapurna sich an die Kathas anzuschliessen

vgl. citat

Hem.

1270; oder
tare ye v"

ist

ein auslufer der Kapisthalakathas?


stelle

Hemdri

citiert s.

1262 eine andere

aus diesem purna und annotiert: apayantvan(1.

mantradvayam kapinj

sth)

alakathagkhym prasiddham.

^rddha nach den Samavedins.


alter

IIB

der

Smavedischrifte

angeht,

giebt

es

manche

Schwierigkeit. Das verhltniss des grhysangraha zum Karmapradipa ist von Knauer Gobh. IL s. 8 und mit anderem ergebniss, von Schrader in seiner einleitung
, ,

zum Karmaprad.
vorgelegen hat,

s.

3 errtert worden. Dass der Gobhi-

laprddhakalpa schon
ist

dem

Verfasser des

Karmapradipa
Die anspie-

sehr wahrscheinlich.

lungen im

K.pr. auf einen Vasitha, der ihm als Verfasser des (jr.k. gilt, scheinen beweisend zu sein. berdies versichert der commentator (Schrader, s. 3), dass mit Vasitha der Verfasser des (jr.k. gemeint sei, und,

was

am

meisten beweist

der Qrddhakalpa geht auch jetzt gewusst zu haben noch unter dem namen Vasisthagrddhakalpa so nennt
:

dies scheint Schrader nicht

sich die Berliner hs.

844

(Beri.

MS.

or. fol.

844)
,

^).

Es scheint mir nicht ohne Interesse zu sein die stellen


zu prfen
,

wo der Karmapradipa diesen Vasitha erwhnt.


I.

Am
Hier

einfachsten erklrt sich

4.

12:

idam gstram ca grhymn ca parisankhijnam eva ca vasiUhohtamca yo veda sa grddham veda netara/i
ist

= grhysangraha
Die zweite

grhyam

= gobhiliyagrhyastram
;

parisankkjnam

vasiMsktam aber, wobei man geradezu schon ^grddham^^ zu denken hat, ist der von Vasistha
gelehrte (jrddharitus.
stelle,

wo

die

von Gobhila gegebene Anv-

astakyalehre ergnzt wird, lautet (IL 8, 6 8): svastare (G. IV. 2. 23) sarvam sdi/a yathvad
[upatjujyate

Ramakrsna, wenn er neben einander die ktyyanastrnucrinah und die vasisthastrnucrinah erwhnt, damit die beiden grddhakalpas des Vasistha (Gobhila) und des
\) Ist
es

nicht wahrscheinlich,

dass

Ktyyana

(siehe unten

s.

122) gemeint hat?

vgl. Ind.
,

Stud.

I. s.

53.

Wenn

dem

wohl das Vasithastra welches Weber (I, L.' s. 87), wahrscheinlich nur auf Rniakrsna sich sttzend fr den Smaveda angeso ist,

dann

fllt

setzt hat, aus der reihe der grauta-

und grhyastras hinweg.


8

114:

Qrddha nach den Smavedins.


devapurvam talh grddham atvarah gucir rabhet sandyarghijaparyanlam vasiUhena yatheritam
krtv karmtha ptreh, uktam dadyt tilodakam thilm prthag apo dattv manlrena tu tilodakam.

Aus

dieser stelle folgt deutlich, dass der Verfasser des

Karmapradipa zu seiner IL 6. anfangenden behandlung des AnvhryaQrddha den Anvatakyaritus als grundlage nimmt welchen er mit der von Yasistha im (jr.k.
,

gegebenen lehre ergnzt. Denn mit sandyarghyaparyantam .... karma kann nichts anderes gemeint sein als

im Gobh.Qr.k. IL 1 gen. Nach dem arghya


die die

15

vorgeschriebenen handlanasvetatte (grhs. IV. 2. 35)

also soll in gefssen, nicht in

bnde das sesamwasser mit

gegeben werden, nachdem vorher ohne spruch anderes Wasser gegeben worden ist {udakaprvam G.).
,

der Verfasser des Karmapradipa im ersten prapthaka zu anfang des ganzen werkes das Viddhigrddha

Wo

zu behandeln anfngt, sagt er (I. 1. 18), nachdem er das weder von Gobhila noch im grddhakalpa beschrieund dies ist die dritte bene mtteropfer errtert hat

erwhnung des YasiStha

vasiUhokto vidhih krtsno draUavyo Hra nirmiMJp ataJi param pravakkjmi vigeM iha yo bhavet.

Hier

ist

miMh% Sehrader

eine Schwierigkeit. Worauf bezieht sich nirwill Qrddhakalpa YI. 6 sqq. verglei-

chen. Ich halte dies nicht fr richtig, sondern meine, dass der Verfasser des K.prad. sagt hier gilt der ganze
:

von Yasistha beschriebene ritus und zwar ohne fleisch"


die letzten

worte sind, wie ich glaube, eine restriction dem Gobh.stra lY. 4. 1 entnommen wo gelehrt wird
,

topfspeise Anvastakya auch das das und damit ein ganzes bildende Klssevteropfer erklrt durch den geindem sind, AnvhryaQrddha brauch des Wortes: topfspeise", das fleisch des Anvastakya

dass

durch

die

des

^raddha nach den Samavedins.


ausgeschlossen wird.

115

mit dem Qrddhakalpa combiniert Anvatakyaritual auch fr was von seinem Standpunkt aus richtig ist

Auch

hier lsst also der K.pr. das

das monatliche ^rddha gelten. Auch hier nimmt er fr seine darstellung des piiidnvhryakam Qrddham (adhy. 16 flg.) nicht den Qrddhakalpa, sondern Gobhilas

Anvatakyam
pitur uttare

als

ausgangspunkt

der grhs. IV. 4 gemachten restrictionen

mit observierung z. b. XVII. 20:


,

karhamge m.adhyame madhyamastja

tu

dakUne tatpii^caiva pindn parvani nirvapet, das vgl. Gobh.grhs. IV. 4. 8: ek karhiL Sonst ist ihm Anva^takyam und das (prvana)5rddha dieselbe ceremonie.
In der vermuthung, es sei Gobhila's absieht gewesen zu lehren, dass der ritus des Anvastakyam auch der des Klssevteropfers und des darauf folgenden 9i'd-

dha sein

solle, bestrkt

beschreibung des Vrddhigrddha


;

uns die erwhnung und kurze welche dem Anvasta, ,

kyam unmittelbar folgt vgl. weiter unten abschn. IV oben s. 1 5. Diese vermuthung ist aber schwer zu begrnden
und dem Wortlaut nach haben
die spteren recht
,

wenn

sie sagen: im Gobhilastra ist das msi9rddha nicht enthalten, wesshalb er in einem spter hinzugefgten Qrddhakalpa dasselbe ausfhrlich behandelt hat."

ber das

zeitliche verhltuiss des (jrddhakalpa wissen


,

wir also nur

dass er jnger ist als Gobhilas grhyastra


ltere

und Karmapradipa. Der Qrddharitus selbst, sowohl der


lter als der

wenn
,

ich

das recht habe den Anvastakyaritus fr den urwie der jngere sind sprnglichen ritus zu halten

beide in text

und bersetzung im drucke vorhanden,


:

der ltere in Knauers bersetzung des stra, der jngere in des Verfassers abhandlung ber totenverehrung
bei einigen

der indog.

Vlker"

s.

12

flg.,

wesshalb es

116

Qrddha nach den Smavedins.

mir unnthig scheint diesen ritus hier nochmals ausfhrlich zu behandeln. Ich beschrnke mich darum,
behufs einer vergleichung mit den anderen gkhas, auf eine aufzhlung der hauptmomente.
1)

Er ladet
s.

die

brhmanas ein

(^r.k,

I.

5).

2) giebt denselben wasser

zum
16).

fusswaschen, mund-

aussplen u.

w.,

(I.

16).
(I.

3) lsst sie niedersitzen


i)

giebt ihnen kugagrser auf die

sitze (II. I).


,

5) fragt , genommen hat die Allgtter herbeifhren soll (II. 2).

nachdem

er gerste

ob er

6) fhrt sie herbei

XII.

96

*)

Worten:

mit VS. VII. 34, XXXIII. 53 und (dann streut er die gerste herum mit den ich fhre die Allgtter in euch herbei", K;

5ik) (IL 3).


7) er fragt,

ob er die Vter herbeifhren

soll (IL 4).

8) er

fhrt sie herbei mit VS. XIX. 70, Mantrabr.


2)

IL

3.

und VS. XIX. 38 (IL


29. c streut er

4).

9)

sesamkrner umher (IL 6), er das bereitet 10) arghya fr die Allgtter mit SV. 1. 1. 3. 13 und VS. V. 26 {yavo 'si) (IL 7. 8. 9). 11) dann das fr die Vter mit SV. 11. und tilo 'si

mit VS. IL

(IL
III.

7.

8.

10).

12) er giebt das


1. 2.

arghya mit y divy

pa/i (vgl.

TB.
s.

3)

und

asvelatte ''rghyam ye ctra tvnu u.

w.

(IL

14.

15).

13) die reste giesst er zusammen fss mit: gundhantm (VS. V.

um

und kehrt das ge26) und pitrbhyak


unddieBerl.
hs.

sthnam

asi

(IL 17).
ist

1) Letzteres

unsicher; die ausgbe in der B.


,

I.

haben

osadhayah samvadante also nach RS. oder TS., indem das bhsya des Mahyaeas (n 322 von Webers Hssverzeichniss) den mantra giebt mit: OS' samavadanta also nach VS.
2) Ausser

dem
41.

ersten worte ist dieser

mantra wrtlich

gv.

er.s.

und

MS., oben

s.

^raddha nach den Smavedins.


14) er giebt den 15) er

117

brhmanas wohlgerclie u. s. w. (IL 18). verrichtet das agnaukarana, wie beim Kls(II.

sevteropfer

19. flg.).

16) er giebt

den rest in die schusseln der brhmanas

(IL 21). 17) er berhrt die Schssel (fr jeden der br.) mit:
prthivi te

ptram (IL 22). 18) er steckt den daumen des


"

brhmana

in die speise

mit: idam vnur (SV.

I.

3.

1.

3. 9)

oder mit

dem

yaju

(IL 23). 19) er giebt jedem brhmana wasser (in die bnde, das purvpognam) (IL 24). 20) er flstert madlm vt (VS. XIII. 2729) und drei-

mal

21)

sss" (IL 25). whrend die

brhmanas speisen,

flstert er die

folgenden texte:
Pitrsamhit

die

svitri, das gyatra, die samhit

der Vter (sieben verse, alle

dem SV. entnommen,


des
4.

als

dem

Verfasser
I.

aus Smavidhnabrhm.
,

^rddhakalpa bekannt 20), die Madhuchandasi


,

samhit (sieben verse alle aus dem SV. kannt aus Smavidh.br. I. 4. 14) (IL 26).
22) er streut speise

als solche be-

umher mit: welche vom

feuer

verbrannt" (IL

28).

23) er giebt jedem brhmana wasser (lUtarpognam) , und flstert madhu vt u. s. w. und dreimal madhu^^

(IL 29).

dann finden frage und antwort bezglich der tigung der brhmanas statt (IL 29. 30).
24)
25) er fragt

St-

um

erlaubniss fr den rest (IL 30).

26) er legt die klsse nieder (IL 31). 27) er lsst die br. sich den mund splen (IL 32). 28) er giebt wasser, blumen und akUyodakam ber
die klsse
(ib.).
:

29) er betet

mgen die Vter sanft sein" u. s. w. (IL 33).

118

(}vQ,Adh.3b
lsst
(II.

nach den Smavedins.

30) er

das svadh sprechen mit Mantrabrhm.

IL

3.

15

33-35).

31) er stellt das gefss (vgl. 13) aufrecht (IL 35). 32) er lsst die frs daivam geladenen brhmanas

sagen: mgen die Allgtter gndig sein" (IL 36).


33) er schttle die klsse und die gefsse (IL 36). 34) dann giebt er den opferlohn (ib.).
35) er hlt das gebet {glkprrthanam) (IL 37).
36) lsst das amen" {svasli) sagen (IL 38). 37) entlsst die brhmanas mit VS. IX. 18 (IL 39).

38) und begleitet sie mit VS. IX. 19. (IL 40). ber die im Gobhila(vasitha')9rddhalialpa vorkommenden mantras lsst sich folgendes sagen. Einige sind

knnte

bloss in pratTka, andere sind in extenso gegeben. Nun man erwarten, dass die in pratika gegebenen

seien oder

mantras entweder in der Smavedasamhit vorhanden im Mantrabrhmana weil fr den Smavedist natrlich bekanntheit mit der mantraliteratur der
,

eignen ^kh vorauszusetzen

ist.

Yon den ganz

gege-

benen mantras dagegen ist man geneigt zu meinen, dass sie nur in den samhits anderer ^khs zu finden wren. Dieser sachbestand, der bedingt wre um den
dass unser grddhakalpa in harmonie mit der brigen Smavedaliteratur verfasst worden sei und von einem, der mit dieser literatur vollkommen vertraut war, lsst sich aber factisch nicht nachweisen. Es herrscht eine gewisse inconsequenz im eitleren

beweis zu liefern

der mantras

so

werden

z. b.

die

mantras

eta pitarak

somysak, apahat raUmsi, obschon

sie sich

beide

im
,

Mr. finden, ganz gegeben, whrend rja?)i vahantir das ebenfalls im MBr. vorkommt, richtig in pratika
citiert ist. Einige sprche hingegen citiert der prddhakalpa nur in pratika, obschon sie sich weder im SV. noch im MBr. nachweisen lassen madhu vt (drei verse)
: ;

Qrddha nach den Smavedins.


von den brigen mantras sind nen in der Smavedaliteratur

119

die in pratika gegebedie ganz gegebenen,

sofern sie berhaupt in einer samhit vorkommen , alle j a s a n e y i s a h i t zu finden. Unter diesen in der

mantras giebt

es einige, die

berhaupt

nur

in der VS.

vorkommen, oder deren recension aufs genaueste mit der in dieser samhit enthaltenen bereinstimmt. Nur
in der VS.

vor: yantu nah pitara/i; die folgenden mantras sind zwar auch in anderen samhits vor-

kommt

handen, aber die im ^raddhakalpa gegebene recension derselben ist entweder der VS. ausschliesslich eigen, oder ihr mit einzelnen anderen ^khs gemeinsam. So wird ugantas tv nicht nach dem Schwarzen Yajus son,

dern nach VS. oder RS. citiert; yavo 'si findet sich so in der VS. oder TS., anders in der MS.; m vjastja

wird in der recension der VS. nicht in der der TS. oder MS. gegeben; die zwei ije samnh sind entweder aus
,

der VS. oder aus der MS. (oder dem Kthakam ?) citiert, weil der zweite sprach berhaupt nur in diesen samhits vorkommt. Schliesslich ist die grddhak. IV. 13 citierte"
gruti in dem Qatap. Brhm. also auch in den Schriften der Vjasaneyifkh zu finden. Aus der Untersuchung nach der herkunft der mantras
,

im Gobhiliyafrddhakalpa
tige

ergiebt sich somit das wich-

resultat, dass von den in extenso gegebenen mantras einige der Vjasaneyisamhit entlehnt sein mssen und die brigen dieser samhit entlehnt sein knnen. Den schluss, der aus

diesem thatbestand zu machen


127, mit.

ist

im
,

hinblick auf die


theile ich weiter

ursprnglichkeit unseres 9rddhakalpa

unten,

s.

Am schluss der Qrddhabehandlung der Smavedins angelangt,

mgen mir

einige

pradipa erlaubt sein,

bemerkungen ber den Karmaund besonders ber einige stellen

120

5^ddha nach den Smavedins.

worden

des ersten prapathaka , welcher von F. Schrader bersetzt ist. Ich glaube nl., dass er einige stellen missver,

standen hat

deren rechter begriff unentbehrlich

ist

zum

richtigen verstndniss eines Qrddhain allen einzelnheiten. I. 3. 9 yas tatra prakaro 'nnasya tilavacl yavavat talh
:

UGcMUasannidhaiL so Hra trpteSu viparltakak

Die

stelle

kann unmglich etwas anderes bedeuten

als

der Speisehaufen, der dort (beim prvanagrddha) in der nhe der berreste mit sesamkrnern gemacht wird ,

der wird hier (beim vrddhiQrddha)

wenn

die brh-

manas

gesttigt sind, (den anderweitigen Vorschriften)

entgegengesetzt,

Hemadri
I. 3.

gemacht." vgl. yavavm. 13 bedeutet sarvasmd annd uddhrtya: von allen


s.

mit

gerstenkrnern

154:75

wo

die vvll. tilavn

speisen soll er einiges ausschpfen und". I. 4. 8: arghye ^kMyodake caiva pindadne ^vanejane tantrasya tu nivrtti/t syt svadhveana eva ca.

Schrader bersetzt: beim Ehrenwasser, beim Aksayawasser beim Klssespenden beim Abwaschen soll die
,
,

Opferschnur fehlen, ebenso der Svadhruf". Ich meine, dass der Karmapradipa bei dieser bersetzung in harte
collision

mit dem Qrddhakalpa gerth, denn gerade


ist

beim aksayawasser
(gr.k.
ist
II.

der

15).

Und was

fr eine

svadhruf vorgeschrieben unerhrte Vorschrift

es, dass die opferschnur fehlen solle?


stelle
,

Ohne

zweifei

hat die

beim ehrenwasser, beim und beim abwaschen beim klssespenden aksayawasser des waschwassers an die stellen der h. beim (d. geben fehlen beim svadhebenso soll die continuitt" klsse)
diesen sinn:
,
,

sagenlassen".

Damit

ist

gemeint, dass

z. b.

beim svadh-

sagenlassen (Qr.k. II. 34) fr jeden der Ahnen absonderlich, nicht tantrem, die worte: den vtern werde

das

gesagt", den grossvteru werde svadha" gesagt" u. s. w. solle gesprochen werden.

svadh"

das

^raddha nach den Smavedins.


In
die
I.

121

4.

9 bedeutet uttnaplrahrt nicht:

ffnung

des

Gefsses
((jr.k.

indem er das gefss (vgl. (?r.k. IL 35).

indem er nach oben hlt", sondern: IL 17) wieder aufrecht stellt"

Im

hat, Ich meine, dass es weiter nichts bedeutet als:

wenn

allgemeinen glaube ich, dass Schrader unrecht er ijugmn immer mit: paarweise" bersetzt.
die

(beim Yrddhigrddha eingeladenen) geradezahligen brhmanas".

Dass neben dem GobhilaQrddhakalpa auch ein Khdiracjrddhakalpa bestanden hat, beweisen die citate, welche z. b. MahyaQas in seinem bhsya zum
Gobh.Qr.k. mittheilt. Ob derselbe auch noch vorhanden ist, habe ich nicht erfahren knnen; und die citate
sind zu kurz , um ein bild des Qrddharitus nach diesem text geben zu knnen. Noch wird ein zum Smaveda gehriges stra citiert das Chandogagrhyastra; dass dieses verschieden
:

ist

vom

Khdirastra

ist

mir wahrscheinlich aufgrund

der differenz in der beschreibung der gleichen Qrddha-

momente. TJnterschiedspunkte von diesem ChandogasGtra


sind:

das herbeifhren der Allgtter geschieht in

fol-

gender weise: mit dem mantra ihr x4.11gtter, kommet her" (pratika von YS. VIL M) oder mit: dgvaso
?) *) streut er gerste umher und dann sagt er: ihr Allgtter, hret meinen ruf" der mantra wird in extenso (u. s. w. VS. XXXIII. 53 Den daumen (des brhmana) steckt er in gegeben).

dgusak satak (pratika von

1) oder ist: vigve devasa

agata dag.vaso

(sie)

dagusah satah ein mantra?

dann wre v zu

tilgen.

12.2

^Ynddha nach den Samavedins.


speise hinein

N. N. hier hast speise", nachdem er jedem einzelnen wasser dargereicht hat ^).
die
: ,

mit den worten

du

13.

Nach den Mdhyandinas.

Weissen Tajurveda, und zwar von der MdhyandinaQkh liegt smmtliches material im bereiche der
Wissenschaft: die Vjasaneyisamhit das Qatapathabrhmana, das KtyyanaQrautastra das Katiya- (von
, ,

Vom

Praskara verfertigte)
pariQiSta

grhyastra, und das von den einen theil bildende ^rddhakalpastra, dem Ktyyana zugeschrieben. Sogar der letzte auslufer der
straperiode , das dharmagstra , der untersten schiebt der Vedischen periode entsprossen, ist uns, wie ich glaube aufbewahrt freilich gehrt dasselbe nicht mehr
, ;

der Mdhyandinaqkh an, sondern ist als allgemein geltende Vorschriften enthaltend zu betrachten.
ausschliesslich

Zuerst einiges ber den ^rddhakalpa

dessen noch

annicht publicierter text dieser arbeit als beilage gehngt ist. Sofort wird einem jeden, der diesen Qrddharitus durchliest, die hnlichkeit desselben mit dem
ritus der

Samavedins berraschen.

Und

nicht nur der ritus


,

der Gobhila- und KtyyanaQrddhakalpas sondern auch die Worte der beiden texte selbst sind einander, dem
grossen unterschied gegenber , welcher die (jrddhavorschriften der anderen qkhs von einander unterscheidet ,

zum

grssten theil so hnlich , dass sich einem unwillkr-

1) Die

behandelten stellen und noch mehrere citate aus diesem Chan(B. 1.)
s.

dogagrhya findet man in der ausgbe des Gobh.gr.k. 971, 978; Hemdri s. 1325.

939, 940,

^rddha nach den Mdhyandinas.


lieh der

123

gedanke aufdrngt: eine von den beiden (jkhs muss ihren Qrddharitus von der anderen bergenomist deutlich,

men haben,
Es

dieselbe ihrer eigenen samhit anpassend". dass die klarstellung dieses punktes nicht

ohne Wichtigkeit

ist fr die bestimmnng des gegenseiVerhltnisses der Vedischen secten. tigen Was zuerst den ritus angeht, so giebt der Kty-

yanaQrddhakalpa folgende hauptmomente zu deren aufzhiung ich die gleichen nummern gebrauche wie oben s. 116 fr den ritus nach Gobhila. Wo berein,

stimmung

in beiden texten ist


:

wiederhole ich bloss die

nummern
1), 2),

3),
soll;

4),

5) er fragt

beifhren

6) er

fhrt sie

ob er die Allgtter herherbei mit VS. YII. 34;

dann streut er (gerste) aus; und schliesslich flstert er YS. XXXIII. 53; 7), 8) er fhrt die Yter herbei mit YS. XIX. 70 streut (sesamkrner) aus und flstert YS. XIX. 38; 9) nicht in Kty.; 10) nicht in Kty.; 11) er
,

bereitet das ehrenwasser fr die Yter mit YS.

XXXYI.
u. s.

12

und

tilo

'si;

12)

wie Gobhila, nur wird das arghya


etat te
''rghaJ/,

ausgegossen mit asv

(ohne ye ctra

w.)

13) nur mit pitrbhyak sthnam asi] 14), 15), 16), 17), 18) er steckt den daumen in die speise mit idam v'ihiur (YS. Y. 15) oder mit dem yajus. Hiernach das von Go-

bhila nicht vorgeschriebene ausstreuen von sesamkrnern

mit YS.

II.

29.

c.

In K.

ist

dann erwhnt:

er soll die

speise geben", was in G. hinzuzudenken ist; 19) nicht in Kty.; 20) nicht in Kty.; 21) whrend des speisens ist japa vorgeschrieben von: gyatri; raksoghnili, d.h.
die

fnf verse YS. XIII. 9


d. h.

14

{krmha

pjak); vter-

sprche,

die

dreizehn^) verse YS.

XIX, 4962

4) Die anzahl der pitrmantras wird vei'schieden angegeben. Die zahl 13 giebt eine Berl.

HS. an. Nach Hem.

s.

1076 sind

es

neun verse;

vgl.

124

^rddha nacli den Mdhyandinas.


1

{udiratm)

XXXI.

17; puru^alied das apratirathalied


;

das

d. h. die

sechszehn verse YS.


,

d. h. die
;

siebzehn

verse VS. XVII.

3350

{gu/i gignaJi)
25)',

22) der mantra

nicht erwhnt; 23), 24),

26), 27), 28), 29), 35),

Es 30) mit VS. IL 34; 31), 34), 32), 37), 38). fehlen also in K. die n^s. 33) und 36), welche Grobh. hat. Man sieht, dass der unterschied gering ist: bis 29)
ist die

reihenfolge

fngt die

im wesentlichen dieselbe, erst dann abweichung an. Auf grund der vergleichung

der verschiedenen gruppen von handlungen lsst sich also unsere frage nicht entscheiden.

Legt
.

man
so

einander, tender unterschied auf. Gobhila hat: amvsyym purbhyo dadyt pancamlprabhrti vparapakMsya yad ahar upapadyeta, Ktyyana: aparapakh grddham kurvUordhvam v caturlhy yad ahali sampadyeta. Gobhilas stra ist so

die beiden stras zur vergleichung neben fllt schon gleich im anfang ein bedeu-

klar wie mglich; ber Ktyyanas


Zweifel.

meinung bin

ich in

Eine bersetzung: das ^rddha halte er in der dunklen monatshlfte oder vom vierten tage an, an
es geht", enthlt keine alternative
; ,

welchem tage

welche

doch jenes oder" erwarten lsst denn das spter folgende stra: er soll nicht ber die dunkle monatshlfte hinausgehen" und die aufzhlung der Kmya^rddhas deren letztes auf amvs^ fllt, verbieten bei rdhvam v
,

caturtht//i

hinzuzudenken: prvapakh. Daher wird denn auch von Rmakina im (Ji'ddhaganapati (I. 0. hs.)

aparapakh aufgefasst in der bedeutung: die dunkle monatshlfte y.aT's^oxn'*' d. h. der pretapak^a, Mahlaya,
?

die

dunkle hlfte von Bhdrapada

(vgl.

verf.,

ber

ktyyanena cyanvityanuvkasya mniyogo anuvUkadvayasya pmddhe 'gnatsu dvijesu jape viniyogah dagarco ^nuvkah dy ^nava pitrdevatyh.
;

Mahidhara ad VS. XIX


noktah, udiratm

62

ity

prddlia nack den Mdhyandinas,


Totenverehrung
,

125

s. 45). Mglich ist diese Interpretation aber nicht, denn keiner der wahrscheinlich allerdings, lteren texte gebraucht das wort in dieser beschrnkten

bedeutung. Ich glaube, dass man entweder aparapaBe zu nehmen hat als synonym von amvsyi/m ^) oder
einzugestehen hat dass die ursprngliche redaction dieser Worte eine andere gewesen ist aparapakh grddham kur,
:

vUordhvam

caturlhi/ yad almrv sampadyeta

^).

Man vergl.

16, mit welchem Ktyyana, VasithadharmaQstra und GrautamadharmaQstra XV init., mit welchem Gobhila bereinstimmt.

XL

Die dharmas (niyamas) welche die eingeladenen brhmanas und der grddhaveranstalter zu beobachten haben
,

Ktyyana mitten in die erste kandik, wo sie weniger gut passen, whrend Gobhila einen absonderstellt

lichen abschnitt damit erffnet {atha dharmh , 5e k.). In Gobhila hingegen wird gerade in dieser von den dhar-

mas handelnden
Stoffes
,

5en

nigen der panktipvanas untergebracht ist und auch dahin gehrt ich meine die worte V. 8 (Gobh.) welche man in der 7'^'^ kandik erwartet htte. Wie jetzt Gobhilas
, ,

welcher

kandik ein theil eingefgt desjebei- Ktyyana bei der behandlung

redaction

ist,

hangen

die

worte:

sahasrt panktim

1)
II.

Muss man
s.

diese

bedeutung

vielleicht

auch annehmen fr Man.grhs.

9? oben
2)

82.

berhaupt herrscht im gebrauch des v in diesen texten grosse -Willkr, wie es denn z. b. Kty.er.k. II. 16 hinter anyatamesu hinzuzudenken ist (vgl. Gobh.er.k.), ebenso 18 hinter putesu, -wo E auch liest: putesu
v.
sei mir erlaubt hier meine frhere meinung zu berichtigen; ich (ber Totenverehrung s. 16) unrecht als ich s, 11 meinte hinzufgen zu mssen dieses findet statt" und als ich meinte die stelle so stra 7 nur fr die Vigve Devs, s. 11 13 interpretieren zu mssen, dass

Es

hatte

nl.

nur fr
stras 7

die

Vter
ist

15

gelte. Auch meine bemerkung zu seite 17 bezglich falsch; man hat sich im gegen theil streng an die reihen-

folge der stras zu halten.

126

(^TcdhB; nacli

den Mdhyandinas.

puntUi vacant ganz in der luft, man weiss gar nicht anf wen sich der singul. verbi beziehen soll. Bei Ktyyana dagegen ist: abhve ^p^ekmn vedavidam panktimrdhani ni^unj^d sahasrt etc. recht gut begreiflich. Gobh. I. 24 gegen:ber Kty. IL 3 zeigt einen unter-

schied in casus: ich glaube, mit hinsieht auf Katy. VI. 4 (=Grobh. IV. 4), dass Ktyyanas redaction die ur-

sprnglichere ist. In Ktyyana scheint mir die Ordnung der stras IL 16, 17, 18 logischer als in Grobh. IL 11 13.; der letzte

hat

in goldenen silbernen u. s. w. gefssen oder in tten aus baumblttern verfertigt, oder in welche {ptrni) er zur band hat". Kty. dagegen: in goldenen,
:

silbernen u.

s.

w. gefssen

oder in welche er zur band

hat, oder in tten". Gobhila (IL 15) zeigt mit

i^e

ctra u.

s.

w. ein plus

gegen Kty.; damit

Gobh. in bereinstimming mit IV. 2. mit dem verbot, schon ^at. Br. 35, Kty. grhs. IL 4. 2. 19 ausgesprochen,' diese formel anzuhngen.
ist

Beachtung verdient, dass Gobhila hier die ltere form: arghyam gebraucht gegenber Ktyyanas arghyah) aber III. 3 hat Gobhila wohl arghyah, wie Ktyyana. Die
usserung Eaghunandanas (werke, I. s. 136), dass die Smavedins das wort neutral gebrauchen in der anrede {etat te ''rghyam), aber sonst mnnlich, ist wohl eine
erfindung von
ist natrlich

ihm

selbst.

Das stra IL 16 des Gobhila, welches

in K. fehlt,

dem

grhs. entlehnt.

die Vorschrift, dass,


soll,

In Gobhilas 9rddhakalpa vermisst man nach IL 15 und welche speise gegeben werden

Kty. III. 7. Dies sind nur einige punkte, die ich hervorhebe welche theils zu gunsten der prioritt des einen, theils des
,

anderen grddhakalpa sprechen

mehr aber wie


,

es

mir

Qrddha nach den Mdhyandiuas.

127

scheint, zu gunsten des hheren alters des KtjyanaQrddhakalpa. Was mir aber die sache entscheidend zu

lsen scheint

ist die

Whrend

in

G-obhila

herkunft der gebrauchten mantras. einige der ganz gegebenen man-

tras der Vjasaneyisamhit entlehnt sein brigen dieser samhit entlehnt sein

mssen,

die

knnen

(vgl.
,

oben
bis

s.

119), werden in

Ktyyana
;

fast alle

mantras

auf einige wenige dieselben, welche Gobhila gebraucht in pratika gegeben diese in pratika gegebenen
,

mantras nun finden sich allesamt in der Vjasaneyisamhit; ich halte es auf diesem grnde fr unwahrscheinlich in

hohem grade,

dass die Vjasaneyins ihr

stra von

den Smavedins bergenommen haben. Ursprnglich wird der (jrddharitus der Smavedins der des Anvastakyam gewesen sein wie ich oben s. 1 15 schon
,

vermuthete, und wie in so vielen anderen Qkhs der Atak- oder Anvastakritus auch fr das ^raddha gilt.
Spter aber wird man auf grund von Gobh.grhs. IV. 4. 3 das bedrfniss an einem absonderlichen Qrddha-

prayoga empfunden haben und den grddhakalpa der Vjasaneyins, mit welcher schule die Smavedins ber-

haupt vielfach berhrung hatten, dem

ritus

und den

texten des Smaveda angepasst und fr einen eigenen Qrddhakalpa erklrt haben.

Dass

Yjnavalkya's

lich der schule der Vjasaneyins angeschlossen

dharmagstra sich ursprnghabe und

innerhalb dieser schule entstanden sei, dafr spricht schon der name seines angeblichen Verfassers und noch
,

mehr wird

durch eine vergieichung der lehre vom Qrddha, so wie Tjnavalkya dasselbe vorschreibt, mit den (jrddhakalpas des Ktyyana und des Gobhila. Zur bequemeren bersicht gebe ich die momente
dies sicher gestellt

des Qrddha nach Yjiiavalkya nach den nummern, die ich oben fr Gobhila und Ktyyana angewandt habe:

12B

Q^ddha nach den Mdhyandinas.


225,
2)

1) Yjn.dh.Q. I.

226, 3) 226 sqq.,

4) 229. a,

und 6) er fhrt die Allgtter herbei mit YS. VII. 34, dann streut er gerste aus ^); 10) 230, 12) 231 14) 231. b, 7) 233: tad amijmta/i, 8) 232 sq. mit VS. XIX. 70 dann nachdem sesam ausgestreut ist (vgl. 230. a mit 233. b) japa von VS. XIX. 58, also wie Ktyyana;
5)
,

also

11, 12) 233. b, 13) 234, nur mit pitrbh^ak sthnam asi, wie Kty.; 15) 235, kuruhaf wie K. , nicht kuru,

wie a.; 16) 236, 17) 237. a, 18) 237. b mit idam viMur; 19) fehlt, wie in K. 20) 238: die gyatri mit den und mdhu die drei vt; das geben der speise vyhrti
,

ist

23. b)

erwhnt, wie in Ktyyana; 21) 239: nur pavitrni japa wie frher (oben, 20): 239. b; 24) 240. a,
240. a,
22) 240. b;

25)

mantra nicht erwhnt, wie


es

in

K.; 23. a) 240. b, 26)

241, 27) 242. a, 36) 2421 svasti-

vcyam

tataJi

kuryt]

dann wie Gobhila, aber


;

knnte
,

vielleicht

29)

damit gemeint sein

28. b)

242. b

34)

243, 30) 243, 244. a, mantra nicht erwhnt; 32) 244. a, 35) 245, 31) 247, 37) 246 mit VS. IX. 18; 38) 248. a, mantra nicht erwhnt.
,

Man

sieht, dass,

was den gang

des ^raddha angeht,

Yjnavalkya in einigen punkten von den beiden Qrddhakalpas abweicht. Das vornehmste ist die Stellung,

welche das herbeifhren

verfertigen des arghya den einnehmen; (jrddhakalpas erst die Grtter und die Vter herbeigefhrt werden, dann das
,

und das

whrend

in

arghya fr die beiden gruppen zurechtgemacht wird, und endlich den beiden gruppen hinter einander dargeboten wird, macht
fr
die
Tjii.

erst die drei

handlungen

Allgtter, dann dieselben


schluss

drei fr die Vter.

Auch am

weicht T. ab und zwar ungefhr

1) Dass der japa des in Katy. folgenden VS. XXXIII. 53 nicht erwhnt
ist,

davon

ist

wohi das gebundensein der rede

die Ursache.

Qrddha nach den Madhyandinas.


ebenso viel von G. wie von K. Dennoch steht er

129

im durch dem auch die Ktyyana, gebrauchten ganzen mantras, nher als dem Gobhila, wie aus den bereinstimmungspunkten hervorgeht die ich hervorgehoben habe. Eine nicht gering zu achtende Ursache von den abweichungen die Yjiiavalkya sich erlaubt, ist wohl
, ,

die thatsache, dass er in Qlokas schreibt. brigens ist fr Tjnavalkyas darstellung der ganze (jrddhakalpa des Gobh.- Kty. verwendet worden. So

meine ich, dass Tjn. L 225. b deutet auf das


I.
:

nur im
,

26 befindliche stra mawi^n^^cez/m d. h. Kty.Qr.k. auch fr die eingeladenen gelten diese (stra 21 25

gegebenen)
entspricht

Y.

Observanzen." Ktyyanas vierter kandik I. 250, 251; der fnften entspricht

T.

I.

252,

mengefasst der achten


251 sq.

in

253; der Inhalt der sechsten ist zusamY. I. 249, der siebenten in 257258, in 259 sq. und 219 sq., der neunten in
sei es

Bevor ich den Yjnavalkya verlasse


schlagen.

mir erlaubt

einige Verbesserungen in Stenzlers bersetzung vorzu-

tage vorher"; 226 pavitrapnir: mit einem reiniger in der hand"; 227 ist ohne zweifei das von allen hss. gebotene parigrite
I.

225 bedeutet purvedyur:

am

beizubehalten (Stenzler las

paristrte)

in der

bedeutung

s. 1193 und qv. umhllt", umgeben", vgl. 5. so ist auch Vinusmrti 81. 5 zu lesen: 2; grhs. IL

Hemdri

samvrte ca grddham kuryt statt samvrte na] 229 flg. ist die Gtter herbeifhren soll er zu bersetzen .
:

mit dem spruch alle Gtter", indem er gerste umherstreut; dann soll er in ein gefss, worber er einen
:

reiniger

gelegt, wasser giessen mit: glck uns, ihr gttlichen", und gerste hinein werfen" u. s. w. In 232

bedeutet apradakMmm wohl:

mit der den Manen ge-

130

Qraddha nach den Madhyandinas.


stelle

weihten

der hand"

234

nachdem

er das

arghya

gegeben und

die berreste desselben in das gefss (des vaters) gethan der Vorschrift gemss", d. h. wie es im 9rddhakalpa gelehrt wird ... u. s. w. ; 243 bedeutet
,

prakrtebh?/ak

bemerkt ist, die, von wie schon im denen die rede geht", also der vater grossvater u. s. w. 249 ist pra247 dieses gefss der Vter soll er ." daMimm natrlich im gegensatz von 232: apradakU?mm;
,
:

PW

250: ohne das herbeifhren und das opfer im feuer"; ber 254 flg. vergl. verf. ber Totenverehrung s. 30,
32;
seine

262

ist

nicht

alle

diese

wnsche" sondern
17.

alle

wnsche" gemeint,

vgl. Kty.ijr.k. IX.

ritt

Der grddharitus keiner gkh hat so grosse Populaerlangt wie der der Yjasaneyins besonders hat
;

sich der

oben behandelte ritus des Ktyyana gltig zu machen gewusst. Im verlauf der zeit haben sich aber
wieder zahlreiche neue secten formiert, die jede ihren eigenen 5rddharitus ausgebildet haben. Nicht selten
polemisieren diese secten heftig mit einander. Der von

Rudradhara verfasste ^^^^^haviveka z. b. gehrt ohne den mindesten zweifei zu den Vjasaneyins doch
,

spricht er nicht selten von unsere berlieferung" {asmatsampradne) welche in nebensachen vom 9rddhakalpa
, ,

des Kty, abweichend fters von ihm der berlieferung der Pitrbhakti oder der Ostlichen" gegenber- oder
,

gleichgestellt

wird.

So

ist

im Nirnayasindhu

und

in

Tarklankras ausgbe des Gobhiliya^rddhakalpa fters die rede von den bchern der Grau das, welche auch

wieder eine absonderliche berlieferung bezglich des ^rddha zu haben scheinen. Von Raghunandana werden

an mancher auch wieder

stelle

die

Maithilas bekmpft, welche


^rddharitus

ihren

eignen

ausgebildet

Qrddha nach den Madhyandinas.


haben
^).

131

Es

ist

freilich

nicht

befremdend

dass

das

Qrddha der Vjasaneyins sich so allgemein verbreitet hat, weil ja besonders im nordstlichen und in CentralIndien ^) diese gkh stark vertreten ist und das gesetzbuch des Tjnavalkya sich immer einer grossen
,

Popularitt erfreut hat. fasst hat, beweist das

Wie weit
1884
in

diese ?kh fuss ge-

Cawnpore gedruckte

bchlein: prvma Qrddha dkMni/asamprad''^: das monatliche 9^^Sddha nach der im Dekkhan geltenden berlieferung".

Auch der hier beschriebene ritus folgt genau dem Ktyyana- (nicht dem Gobhila-) Qrddhakalpa ^)
ergnzt

nach

Tjnavalkya

und wohl noch anderen

quellen.

14.

Nach

BaijaViipa.

zum Weissen Tajurveda gehrigen ber z. b. liegen nur zerstreute die Knva schulen, mir so weit bekannt, kein vollstndiger andeutungen, 9rddhakalpa vor. Zum Weissen YajuS ist aber, wie
ber
die anderen

schon

Weber (LL.^
,

s.

157)

und M. Mller
*)

(S. L.

s.

201)

vermutheten
1) Interessant

das leider soviel ich weiss


das verhltniss
ist,

jetzt als

ganzes
berliefe-

wre

es

dieser verschiedenen
die

rungen festzustellen, was mglich


stehen,

weil

meisten texte noch be-

zum

grssten theil

im India

Office; einige

andeutungen giebt auch

Tarkavacaspati's Gayf-rddhdipaddhati, Calc. 1872. 2) vgl. V. Schroeder, Einl. zur Maitr. S. I. s. XXVII.

aus

vhanam und den mantras zu ersehen ist und z. b. aus dem dem japa wlirend des essens: tatah gyatrlm triyajata (sie) pitrmantrn purusasTikldln anycmi ca pamtrni japel. Beilufig sei bemerkt dass man durch diese probe keine hohe idee bekommt von der inlndi3) wie
,

schen buchdruckerkunst.
s. V. 4) Kjavpa- verweist nach Oxf. hs. 322, derartiges fand, Sollte das stra doch noch bestehen?

PW

wo

ich aber nichts

132

^raddha nach Baijavpa.

verloren gegangene Baijavpagrhyastra zu rechnen. Wenn man nmlich das recht hat vorauszusetzen,
dass ein

ganz

citierter

mantra nicht zur samhit ge-

hrt
ich
,

zu welcher das strawerk sich bekennt , so glaube dass der beweis der Zugehrigkeit des Baijavpastra
ist fol-

zur Vjasaneyisamhit zu bringen ist. Was ich von diesem stra gesammelt habe,
gendes.
er

Mit der opferschnur ber der rechten schulter soll die mit wasser gefllten gefsse, ber welche er

grser gelegt und in welche er sesam gestreut, hinter dem feuer auf grsern niedersetzen. (Unmittelbar nach-

dem

diese arghyagefsse niedergesetzt sind)

soll er steh-

end die erlaubniss fragen: soll ich die Vter herbeifhren"? Mit dem sprach: ,,gern wollen wir dich" (YS.

XIX. 70) soll er dann des opferherrn vater grossvater und urgross vater bei den namen herbeirufen den sprach: zu uns mgen kommen" (VS. XIX. 38) flstern und
,

die gefsse (den die Vter reprsentierenden brahmanas) zuweisen; vater, hier hast du ehrenwasser", gross-

vater, hier hast du ehrenwasser", urgross vater hier hast du ehrenwasser", mit diesen werten soll er die
,

an einander gelegten bnde (jedes) brhmana ausgiessen. Mit den werten: den Vtern soll es nicht ausgehen" soll er den rest auf grser niedergiessen. Mit der schnr ber der linken
gefsse in die beiden hohl

Schulter fragt er: soll ich richte das agnaukarana ^)."

im

feuer opfern"?

und

ver-

1) Die hier bersetzten stellen theile ich auch

im Zusammenhang mit:

prcinUvitl ptrnyapprnni sadarhhni satilani pagcd agner darbhesu nidhya tisthan pitfn vhayisymitymantrya ugantastvetyaj \

nay yajamnasya pitaram pitmaham prapitmaham nambhir vhyyantu na i japitv ptrnyuddipati pitar etat te 'ryhyani pitma\

haitat

te

'rghyam prapitmahaitat

te

'rghyam i brhmannjalisu

^raddha nach Baijavapa.


,

133

Beim sapindikarana dessen beschreibung Hemdri s. 1636 ganz giebt, ist das arghyagefss des neulich verstorbenen Vaters in die gefsse der Vter auszugiessen
mit den beiden versen: welche gemeinsam" (VS. XIX. 45, sq.), dasselbe gilt auch fr den kloss; jetzt
berhrt er (die klsse?) mit dem sprach: dieser verstorbene (pretak) ist hinter euch her gekommen o Vter
,

ich bergebe ihn euch; mge das den brigen zum heil strecken, die noch geboren werden und bestndig leben" ^)
;

gleich ist eure hoffnung^),


u.
s.

w., TB.

II.

4c.

gleich sind eure herzen" 4. 4 oder RS. X. 193. 3; vereiniu.


s.

get euch, redet oder RS. X. 193.

zusammen"
1.

w.

TB.
,

II.

4. 4.

Die zuletzt citierten im texte

ganz

gegebenen, mantras finden sich in allen den anderen samhits nur nicht in der Vjasaneyisamhit whrend
, ,

von der anderen seite die bloss in pratika gegebenen mantras alle in der VS. vorhanden sind, eins sogar ausschliesslich in dieser samhit; und was ich oben s. 119 ber die beiden mantras i/e samnk sagte, gilt auch hier. Ich meine, dass damit der beweis gebracht
ist

dass dieses stra einer VjasaneyiQkha angehre. Hat es vielleicht etwas zu schaffen mit der schule der Vai,

patratii ninayet

pitrbhyo lisayam astviti gesam darbhesvavanejayati yajnopaviiyagnau karavmnlymantry'gnaukaranam kuryt Nach Hemdri ?r.k. s. 1278 (vgl. 1121), 1258, 88 (vgl. 1261, 1291), 1299, 1325. Andeutung bezglich der reihenfolge der citate giebt s. 1258, 1255, z. 4
\

V. u.

Eine

stelle

aus

dem

Baijavpaerautastra

steht 1323 (vgl. 1356);

hier sind
1)

agnaye und somya wohl In keinem anderen texte habe


(s.

die pratlkas von VS. IL 29. a, ich diesen gloka gefunden,


fol.

nur in der
:

oben erwhnten

40) bhradvjntyestipaddhati

44, b

,'

und zwar so

esa vo 'nugatah pretah


II

pitrsmnyam ptavn

givam bhavaiu gescmUm

jyatm sthirajivimm 2) Hemdri giebt das citat mit samm va /cwini entweder ist samn mit MS. IL 2. 6 zu lesen oder Ukutih, wie die brigen samhits (RS,
;

TS, AS).

134
Javas
vgl.

^rddha naeh. Baijavpa.


,

Simon Yedische schulen


,

(s.

22)

Der name

Baijavpa knnte seine entstehung einer Volksetymologie verdanken, die ein ursprngliches Vaijavpa, wie freilich der name einige male citiert wird, in Baijavpa

hat ndern knnen.

15.

Nach dem Mgama.

Zu den Vjasaneyins scheint auch der von Hemdri

Nigama zu gehren, an einer stelle von ihm VjasaneyapariQi^tanigama" genannt. Ob dieser text jetzt noch besteht und identisch ist mit dem von M. Mller S.L. 254, 256, von Weber I. L.^ s. 157 erwhnten MgamapariQista von dem sich auch eine hs.
oft citierte
,

in Berlin

befindet, bin ich leider nicht in der lge zu entscheiden. Es dnkt mich nicht wahrscheinlich, weil

kandik des 14en parigista der gemeinten hs. verzeichniss (Webers 251) zwar das ^rddha, aber nur das bhyudayikaQrddha behandelt whrend der text ,
die
32ste
,

welcher

dem Hemdri

vorgelegen hat das ganze ^rddha


,

behandelt zu haben scheint. Freilich wrde

man, wenn

(s. 1071) der mantras, welche nach dem Mgama whrend des speisens herzusagen sind, nicht geneigt sein diesen text

man Hemdri

vertrauen kann in seiner exegese

den Yjasaneyins zuzurechnen weil alle die texte sowie er dieselben angiebt, mit einer ausnhme {punantu m pitara/i), nur in der Rksamhit zu finden sind. Aber
, ,

entweder deuten hier die benennungen der lieder wie raUoghnlk pvammk annmatlh etc. andere texte an als
, ,

Hemdri angiebt

oder

man hat anzunehmen

dass dieser
,

Nigama
nicht

eine allgemeine beschreibung des ^rddha giebt eine fr eine bestimmte schule. Die erstere an-

nhme

scheint mir

mehr

fr sich

zu haben.

S.

1213

Qrddha nach dem Nigama.


theilt Heindri eine
,

135

nicht in pratika,
die stelle

Nigamastelle mit wo VS. IL 29. c sondern ganz mitgetheilt wird; er


:

lsst aber folgen, dass der Verfasser der Smrticandrik

nur mit dem pratika giebt


s.

apahat
sei,

iti ')

und
z.

dass damit derselbe

mantra gemeint

welchen

b.

Baudh. (oben

26) anwendet. Gegenber diesen zweifel-

haften stellen dagegen meine ich, dass aus einer stelle deutlich hervorgeht, dass die texte der Vjasaneyins vom Verfasser des Nigama als bekannt vorausgesetzt

werden:

dakUnlekhym

krtv

lohmgcamasmgcaturak

sraktilapaijodadhimadhughrtarnigrn mahvyhrhjpohisthlya-

gannodevir ityadbhi/i praprya tebhyo vyatiMngam avadna-

vaddhrtv hastehapo niUncatyamu^yeti nmagrham caturthena mtmahdlnm avanejya ^). Dieses avadnavat kann

nur auf den Mahpinclapitryajna der Vjasaneyins deuten z. b. ^at. Br. II. 6. 1. 32: yat sakrt sarveMm havm
,

samavadyati yad vyatiSangam avadnny avadyati . . tasmd vyatihngam avadnny avadyati. Die Vorschrift ist
.

also

diese:

er soll

dem

mana

das arghya aus

fr den vater geladenen brhdem gefss des vaters geben,

nachdem

er ein wenig aus den gefssen der beiden anderen hinzugethan hat, ebenso dem fr den grossvater geladenen nachdem er aus den gefssen des vaters
,

und urgross vaters hinzugethan hat n. s. w. Diesem texte eigenthmlich ist auch die Vorschrift, dass man vier arghyagefsse verwenden solle drei fr
,

die

Vter, eins fr die drei mtmahas. Die weiteren

citate

bieten nicht viel merkwrdiges, nur sei noch erwhnt dass nach dem agnaukarana die brige speise mit der band in die bnde der brhmanas gegeben
,

1)

Nach Smrticandrik

(I.

0.

handschr.

fol.

110. b)

ist

Hemadri

so zu

corrigieren:

apahaf iti tiln 2) Hern. s. 1286 und 1294.

vikired,

136

^rddha nach dem Nigama.

wird, und zwar pindavat, d.h. wahrscheinlich, mit dem Worte svadha''' es werden von Hemdri aber noch andere
;

erklrungen dieses wortes mitgetheilt

^).

16.

Nach ^ankha-Likliita.

Von den
findet

lteren in prosa abgefassten dharmagstras

man neben pastamba,


,
.

Gautama

Hrita , Paithmasi u.

Vasitha, Baudhyana, s. w. auch sehr oft das

^ankha-Likhitastra in den dharmanibandhas citiert. Dasselbe besteht allem anschein nach aus prosa mit
Versen vermischt, wie die lteren stras meist sind und ist ganz verschieden von allen ^^^nkha-Likhitasmrtis die
,

ich

im druck (DharmaQstrasaiigraha) oder

handschrift

(India OflBce, Mnchen) kenne. Die Qkh zu bestimmen, von welcher dieses stra ein auslufer genannt werden darf, ist mir auf grund
seines

^rddha

leider nicht gelungen; die beschreibung

desselben, obschon einige eigenthmlichkeiten aufweisend, ist zu arm an mantras und zu allgemein, das

klssegeben nur erwhnt


dieser text,
so

nicht beschrieben.

Doch

zeigt

wie ich ihn aus Hemdris citaten zu-

sammengestellt und in den beilagen (XI) dieser arbeit hinzugefgt habe, einen anderen bemerkenswrdigen
zug: der Qraddhatheil erinnert in ganzen Stzen und einzelnen ausdrcken an das ^i'ddha der ^aunakins, siehe oben s. 100. Dass dieser umstand aber an und fr
sich nicht

im stnde

ist

die Zugehrigkeit des ^ankha,

Likhitastra zu einer Atharvanschule zu beweisen dafr

1) Die

citate

des

Nigama

findet
z.

man Hem,:

494, 1482, 4255, 4243,


,

4286, 4294, 4346, 4375, 4020,

3 v.u. (zu lesen :toiMMif7ame), 4074

4498, 4546.

prddha nach
ist

^a-i^klia-Likliita.

137

reich.

das beispiel der Mdhyandinas und Kauthumas lehrWenn es nicht nnzeitig wre schon jetzt eine
so

vermuthung
ussern,

ber die Zugehrigkeit dieses stras zu mchte ich, sei es auch auf schwache
,

grnde

behaupten dass das ^aiikha-Likhitastra einer schule des Weissen Tajurveda entsprossen ist, wenn es wenigstens noch bewahrt hat was man seine individualitt nennen knnte, wenn es noch nicht zu
,

einem werke geworden


will,
dies

ist,

fr alle (jkhs giltig.

welches regeln mittheilen Die grnde, wesshalb ich

vermuthe, sind folgende: 1. Das vhanam geschieht mit upantas tv, welches nach Hemdri, der noch ein bhya zu diesem stra
vor sich hatte, ugantas tv nidhlmahi ist, also entweder der Rk- oder der Vjasaneyisamhit entlehnt.

Das agnaukaranam geschieht mit den gleichen Sprmit welchen der Vjasaneyin es hlt (VS. IL 29). Leider stimmt die zahl der verse, welche das apratiratha lied im ^.-L.stra haben soll, zwlf, zu keiner der mir bekannten samhits ^).
2.

chen

3.

Die formel, mit welcher der kloss niedergelegt

wird, ist bloss: asvelat te"^), also ohne j/ ca tvm anu u. s. w. Nun ist es auffallend wie einstimmig die anderen
,

(jkhs jenes ^e

ca

tvm anu dieser formel anhngen,

aber alles was sich


sie

zum Weissen Tajurveda bekennt, nach Vorschrift des ^at. Br. weglsst (vgl. oben s. 126). Eine einzige ausnhme macht Hiranyakegin. Auch im ritus stimmt das 9'"D.stra in den hauptsachen mit den Vjasaneyins berein: einladen, nieder1) In
in TS.

der MS. hat es 10, in AS. 11, in RS.

und

SS. 13, in VS. 14,

15

verse.

2)
dies

Wenn Hemdri
niederlegen
,

eine allgemeine

1440 auf grund des Mahrnavaprakga behauptet, geschehen mit prthivl{darvi)raksit^ so ist das nur nicht speciell auf Q*-L. sich beziehende Vorschrift.
s.

soll

138

(yrddha nach 93'i^klia-Likhita.


,

setzen der geladenen, herbeifhren der Vter zurechtmachen und darreichen des arghya, schmcken der

brhmanas; agnaukarana; speisen der brhmanas, nachdem der ^rddhaverrichter die speise geweiht hat indem er mit: dies hat Visnu" den daumen des br. hinein,

steckt; frage nach der Sttigung; ausstreuen der speise; svadh sagen lassen endlich das klssegeben. Dazu legt
;

er drei grasbschel nieder drei mit wasser gefllte

und setzt in der nhe davon von einem reiniger bedeckte

wassergefsse hin; auch legt er wohlgerche, krnze, Spiegel, lampen und salben dabei; die von der brig-

gebliebenen speise verfertigten klsse legt er mit der linken band welcher die rechte vorangeht nieder mit
, ,

den Worten:
die

N. N.

dies

gewhnlichen wnsche den brhmanas.

dir"; schliesslich bringt er vor und verbeugt sich vor

17.

Nach den ^valayanas.

Von
der

zwei der fnf

zum

E-gveda gehrigen (jkhs,


liegt

von den Qvalayanas und den Qnkhyanas

uns

9rddharitus vor, freilich der der letztgenannten schule in sehr gedrngter darstellung. Von Qvalyana

besitzen wir das ^rauta- und das grhyastra und die in der B. I. herausgegebenen QvalyanagrhyapariQi^ta.

und da bedem grhyapari(jistatext welcher Hemdri vorgelegen hat. Endlich geben auch Anantadeva in seinem Samskrakaustubha and Nryaiia im Prayogaratna paddhatis zum pindapitryajna und prvana^rddha in anschluss an den ritus des Qvalyana.
Der
in der B.
I.

publicierte text weicht hie


,

deutend ab von

Es folgt hier in

aller

krze die beschreibung des

^rddha nach den gvalyanas.

139

^rddha nach den Bahvrcas und zwar erst nach den QvalEyanas, indem ich jngere quellen von lteren wieder durch den druck unterscheide: das gesperrt gedruckte deutet hier das ltere an, das andere die ergnzungen nach den grhyapariQista. Zwar beabsichtigt
der Verfasser der grhyapariQi^ta in seiner Qrddhabeschrei-

bung

zu geben

in erster linie den (jrddharitus fr den anhitgni welcher sowohl das Klssevteropfer als das
,

Prvanagrddha umfasst (v^ahngena vgl. Donner, s. 29) aber die ceremonien mit welchen er das von qv.
,
, ,

selbst

gebotene 9rddharitual anfllt, sind wohl als fr das prvana auch des hitgni zu betrachten. giltig

Nachdem er brhmanas, die mit vedakenntniss, gutem character und frommem wandel
begabt sind, zur rechten
zeit eingeladen, bietet er ber einer viereckigen grbe, ber welcher grser mit den spitzen ostwrts gelegt sind, das fuss-

w asser
den
drei

erst

vterbrhmanas ber

den beiden gtterbrhmanas und dann einer grbe, ber

welche grser mit den spitzen sdwrts gelegt sind. Dann lsst er die beiden daivas mit dem gesiebte

nach Osten, so dass die reihe im Sden

schliesst,

die

vterbrhmanas mit dem gesiebte nach Norden,


so

dass

die reihe

im Osten

schliesst,

nieder-

sitzen. Die schdlichen geister verscheucht er, indem er sesam umherstreut und den sprach: vertrieben sind die Asuras" u. s. w. (wie Baudh. oben s. 26); mit: es

mgen
speise.

sich

erheben"
ihre

Dann werden den


auf

(RS. X. 15. 1) besprenge er die daivas geradezahlige darbha-

sitze dargeboten. In einem gefss das wird sodann arghya fr die Allgtter zurechtgemacht; das einstreuen der gerste geschieht mit: du

grser

bist gerste" (wie Baudh.dh.(j. III. 6. 5).

Nachdem

jetzt

140

9^ddha nach den Qvalayanas.

das herbeirufen der Allgtter stattgefunden hat mit: ihr Allgtter, kommet her" (US. IL 41. 13), kndigt

das wasser an mit: svh, die ehren wasser", und giesst es, nachdem er zuvor anderes (gewhnliches)
er

wasser gegeben

in die

bnde der gtterbrhmaiias aus


:

er sagt: hier habt ihr ehrenwasser". Nach dem ausgiessen des wassers sagt er den sprach die himm-

wozu

lischen gewsser, welche u.

s.

brhmanas wohlgerche u. alle diese handlungen auch an den Vterbrhmanas verrichtet: auf die sessel werden ihnen dop-

w." Dann werden den daivas. w. angeboten. Jetzt werden

pelt gefaltete grser gegeben, welcher handlung vorangeht und folgt die anbietung von wasser in die bnde der brhmanas. In drei gefsse, resp. von metall, stein oder thon oder in alle gefsse von dem gleichen material verfertigt, wird mit dem
Spruch:
9.

heil
w.

uns,

ihr

gttlichen"

(RS.

X.

4)

wasser eingegossen, mit: sesam bist


(u.
s.
,

du"

ungefhr wie Baudh.)

krner hineingestreut.
ob er die Vter herbeifhren

werden sesamund
er gefragt, die erlaubniss

Nachdem

soll

bekommen

hat, bestreut er die brhmanas, von dem haupt anfangend und mit den fssen schliessend, mit sesamkrnern dazu sprechend gern fhren wir dich"
:

(RS. X.

16. 12).

Dann

flstert er

noch den sprach: zu

uns mgen kommen die Yter, freunde des Soma" das wasser (u. s. w. YS. XIX. 38); und er kndigt

svadh, die ehrenwasser"! und das wasser, nachdem er zuvor anderes giesst wasser gegeben hat, in die bnde der brhmanas aus mit der linken band, welche zwischen daumen (und Zeigefinger) der anderen band gesteckt ist, oder mit der rechten, indem

an mit:

^rddha nach den (jvalyanas.


er diese

141

mit der linken berhrt. Zum auswassers sagt er: vater, hier giessen hast du ehrenwasser, grossvater hier hast du e. urgross vater h. h. d. e." Nach dem ausgiessen sagt er den spruch: ;^die himmlischen gewisser u. s. w. Die berreste thut er in das gefss des vaters zusammen, und benetzt damit, wenn er sich einen shn wnscht,
des
,

das

gesicht. Das
setzt

gefss

selbst
bist

stellt

er

hin

mit
ber

den Worten:
dasselbe

den Vtern
er

du eine

stelle",

das

werden manas wohlgerche


auch

den

gefss fr die
u.

des

grossvaters.

Dann

Vter geladenen brhs. w. gegeben. Nach

ritus des Klssevteropfers verrichtet er jetzt das opfer an Soma und Agni, entweder im feuer (dem ausgefhrten, wenn er anhitgni ist) oder in den bnden der brhmanas. Den rest des geopferten thut er zu der fr
die vterbrhmanas

dem

bestimmten speise; danach

fin-

det das aufwarten mit speisen statt. Die speise wird erst

besprengt unter hersagung der Svitri dann wird ber dieselbe der spruch hergesagt: die erde ist dir gefss"
,

(u. s.

w. wie past. oben


er
in
I.

s.

57)

den daumen des brhmana

steckt

mit dem mantra: dies hat und: Visnu beschtze die opferspeise" endlich bergiebt er die speise mit den werten Allgtter hier habt ihr speise" u. s. w. Mit dem spruch
die speise
22. 17)

Vinu" (RS.
;

die elf gtter die im himmel sind" (RS. I. 139. 11)^) bezeugt er ihnen seine Verehrung. Dieselbe handlungen

finden jetzt auch fr die vterbrhmanas statt,


statt:

indem

V. b.

Vinu beschtze die opferspeise" gesagt wird: die manenspeise", und: vater, hier hast du"
,,

1) vgl. den Baudhayanaritus

oben

s,

24.

142

9^addha nach den AQvalayanas.

U.S.W.

Zum

schluss wird RS. X. 15. 13: die Vter,

welche hier" hergesagt. Wenn er dann die madhumatih verse und dreimal sss" gesagt , lasse er die brhmanas
Yerse hersagt.

und vterdass sie satt bemerkt, dass so sie dieselben sind, sagt er, hren, die madhumatili verse und den vers (RS. I. 82. 2): sie haben gegessen und sich gefreut",
speisen,

indem

er vaipvadeva-, raksoghna-

Wenn

er

und fragt
sie

sie: ist's wohl bekommen"^ hierauf zustimmende antwort gegeben,

Wenn
er

nimmt

von der

briggebliebenen

speise etwas, mit

der topfspeise zusammen, fr die klsse und das umherstreuen ab und zeigt ihnen den

Wenn ihm die brhmanas denselben berlassen, giebt er ihnen mundsplwasser und lege er die klsse nieder wie im Klssevteropfer beschrieben^), wenn die brhmanas noch nicht den mund gesplt haben^), nach einigen aber nachdem sie es wohl gethan. Mit dem. mantra: die welche vom feuer verbrannt und welche nicht verbrannt" (RS. X. 15. 14) streut er speise aus und mit dem spruch: die welche vom feuer
rest an.
ungefhr wie oben, Baudh. s. 31), giesst er sesamwasser ber die speise aus. Dann fragt er: mge unsere familie blhen", schttle die gefsse, bitte die Gtter und Yter das amen" zu sagen, bitte
verbrannt"
(u. s. w.

die Gtter

und Vter, indem er gerstenwasser bzw. sesamwasser giebt, zu sagen: mgen von dem Qraddha die Gtter (resp. die Vter) unendlichen genuss haben",
giebt

mit der schnr ber der linken schulter


;

1) Qi'autastra IL 7. 14. sq.

-vgl.

verf.

ber Totenverehrung

s.
:

3.

sind zusammen zu nehmen wenn 2) Die Worte bhuktavatsvancmtesu sie das nach dem essen zu verrichtende mundsplen noch nicht -verrichtet haben".

Qraddha nach den Qvalayanas.

143

den brhmanas opferlohn und entlasse sie (die vterbrahmanas) nachdem er gefragt hat svadh"

zu sagen und
nachher

sie

gesagt haben: es sei svadh";

die beiden gtterbrhmanas mit Worten: die den mgen Allgtter gndig gesinnt sein", welche worte jene nachsprechen. Schliesslich giesst er

entlasse

er

ber die
halte

stelle

wo

die

Msse gegeben worden sind einen


,

strahl wasser aus mit den Worten: es sei Qnti"

und

stehend mit gefalteten bnden und dem gesiebt nach Sden gekehrt, das gebet: mgen unsere gnner"
u.
s.

w. (wie in (xobh.Qraddhak.).

Ausser dem (jvalyanagrhya scheint dem Hemdri auch noch das ^^unakagrhya vorgelegen zu haben welches aber, den citaten zufolge, so gut wie gleichlautend mit dem des Qvalyana gewesen zu sein scheint.
,

z. b. ein citat, welches in unserem qv.texte steht, angegeben als den (JaunakQvalyanau gehrig. Vielleicht war das Qaunakagrhya die ltere redac-

Hufig wird

tion

des Werkes und herrschte zwischen den beiden werken ungefhr dasselbe verhltniss wie zwischen den ^nkhyana- und ^mbavyagrhyastras.

18.

Nach den ^ukhayanas.

Von den Qnkhyanas soll ausser dem grhyastra, welches nur eine sehr gedrngte darstellung des ^rddha enthlt noch eine paddhati bestehen (Weber I. L.^ s. 64),
, ,

welche ich leider nicht zu gesiebt bekommen habe. Das wenige neue oder sonst merkwrdige aus dem ritus
der ^nkhyanas
ist

folgendes:

144:

Qraddha nach den ^ankhyanas.

Das Wasser (arghya) und die speise werden den brhWhrend manas mit: N. N., dies dir" zugewiesen.

des speisens der brhmanas sind als japa vorgeschrieben: die grossen werte, die SvitrI, die Manenverse

(wohl RS. X. 15) und die reinigungsverse (Somaverse)". Hinter die (d. h. westlich von den) klssen legt er

auch Msse fr die gattinnen hin, etwas dazwischen legend (einige grser z. b. nach Hemdri s. 1446).
,

III.

DAS GEGENSEITIGE YEEHLTNISS

DER VEESCHIEDENEN ^RADDHAKALPAS.

Von

allen

den oben behandelten Qrddhakalpas treten

hauptschlich vier gruppen hervor: das Qrddharitual der Taittiriyas,

das der Kathas.


das der Tjasaneyins das der Atharyans.
I.

und

Sraavedins.

Alle Taittiriyastras haben den anderen stras ge-

genber folgende punkte gemeinsam: beim agnaukarana werden die vier (fnf) mantras yan me mt, ys tiMhanti u. s. w. mit geringen abweichungen verwendet. In keiner anderen Qkh kommt das allen Taittiriyas

gemeinsame doppelte agnaukaraiia vor, erst von dem schmalz, dann von der speise. Von den vier strakras der Taittiriyas aber stehen die drei spteren: Bhradvja, pastamba und Hiranyakegin einander unter sich nher als dem Baudhyana. Namentlich weicht der zuletzt genannte (Baudh.) von

den anderen stark ab in bezug auf die richtung, nach welcher die brahmaiias das angesicht kehren sollen (Nord

oder West;

sonst ist die

bestimmung immer Nord,


10

146

Das gegenseitige verhltniss der


Mnavas und
bei Hrlta,
s.

ausser bei den

91), auf die

Sprche, mit welchen dem Soma, Tama und Agni geopfert wird, auf die mantras, womit die klsse darge-

boten werden
lich

und auf

die klsse gelegt wird.

die womit das stck Meid auf Beim umgiessen der klsse end,

gebraucht Baudh. den Vjasaneyimantra Urjam vahantlr, die drei anderen den Atharvamantra putrn
:

paiUrn.

Stehen also die drei jngsten Taittiriyas mit

dem Baudhayana gegenber, auch diese drei wichtige Unterschiedsdoch zeigen ist es Vornehmlich punkte. Bhradvja, der von allen anderen (jrddhakalpas insofern weit absteht als er das
einander gewissermassen
so
,

brhmanas hinter dem klssespenden folgen lsst. Indessen steht, diesen punkt ausgenommen, Bhradvja dem HiranyakeQin wie auch von Winternitz
speisen der
,

bemerkt worden
stamba,
z. b.

ist,

noch etwas nher

als

dem papo devlk schluss des

in der

Verwendung
,

des

mantra

prahimta und im umgiessen der klsse Qrddha mit paryata pitarak u. s. w.

am

IL Von den anderen Qkhs


Taittiriyas

kommen

die Katlias

den

am

nchsten. Beide gruppen haben den ande-

mantras gemeinsam: die von den Taitt. beim agnaukarana verwendeten gebrauchen auch die Kathas sei es auch zu einem anderen
ren
Qkhs gegenber viele
vier
,

zweck. Beim klssegeben verwenden sie einen dem der Taitt. sehr hnlichen mantra {prthm darvir); auch die

mantras ye Hra pUara/i pretk,

ato no ^nyat

und endlich

trpyantu bhavantak pitaro ye ca bhavato ^nu, werden mehr oder weniger abweichend auch von den Taittiriyas beim

^raddha oder Klssevteropfer gebraucht. Dagegen hat Kthakagrhya eine menge mantras, die sich in keinem anderen Qrddhakalpa finden. Auch mit der Stellung welche das klssegeben mit beziehung auf das
das
,

speisen der

brhmanas einnimmt

das eine geschieht

verschiedenen graddhakalpas.

147

stehen die Kathas ganz allein. whrend des anderen nimmt also eine ganz selbstnKathaceremoniell Das
dige Stellung ein.
III.

Der

Qrddhakalpa der Tjasaneyins steht, den


,

besprochenen Qrddhakalpas gegenber ganz selbstndig da, sowohl was die mantras anbelangt, welche fast ausschliesslich der eigenen samhit entlehnt sind, als in

bezug auf die reihenfolge der momente des QrddhaGeremonielles. Den Vjasaneyins stehen wie oben darge,

than wurde insofern es das sptere Qrddharitual betrifft die S;m.avedins so nahe wie nur mglich ist. Das Anv,

atakya- resp. (nach meiner auffassung) ltere ^rddharitual ist freilich viel selbstndiger, aber doch auch

dem

der Yjasaneyins nahe verwandt. Mit den Vjasaneyins gruppieren sich auch die Mnavas; die reihenfolge der handlungen stimmt in den hauptsachen und hie und da auch in nebensachen berein; der vhanamantra in beiden ist upantas tv, natrlich in jeder Qkh nach der eigenen recension; prthm
te

ptram, die vaisnavl rc, die beiden mantras beim

entlassen der brhmanas finden sieh sowohl


neyi- als
;

im Vjasaim Mnavaritual sogar einen ganzen satz hat

der Mnava^rddhakalpa mit

dem Karmapradipa gemein-

sam.

Im

dem

eigentlichen klssegeben jedoch , welches nach ritus des Klsse Vteropfers geschehen soll, steht

das Mnavastra ganz bestimmt den anderen stras des Schwarzen Yaju nher als dem des Weissen.

Auch

die

gvalyanas

stehen

im

eigentlichen

^rddha den Yjasaneyins nahe durch das tilamantra, y divy pak u. s. w. Auch die reihenfolge ist in beiden sehr hnlich vgl. u. a. qv. IV. 7. 28 mit Kty.Qr.k. III. 21; Qv. IV. 7. 29 deckt sich mit Kty.Qr.k. III.
,

22.

Auch das Klssevteropfer

beider Qkhs berhrt


seiner

sich

vielfach, obschon Qvalayana in einigen

148

Das gegenseitige verliltniss der


,

mantras dem Schwarzen Taju nher steht z. b. im. gebrauch des ^mdhantm, wie die Mnavas und pastambas, des Spruches, womit das kleid niedergelegt wird des Schlusses des namaskra: et yuMkam u. s. w. vgl. s. 10, note 2. So ist die pravham: paretana beinahe gleich MS. I. 10. 3., und der mantra yad aniarikUm hd^i
,

die recension der Taittiriyas

(I.

8. 5. 3),

etwas gekrzt.

Das ^rddha der ^iikhyanas ist uns in zu knapper berlieferung bekannt als dass wir demselben eine Stellung anweisen knnten. Nach den beschreibungen
,

Sapindikarana und Vrddhicjrddha wrde man geneigt sein auf nahe Verwandtschaft mit den Vjasaneyins zu schliessen. Auch das Klssevteropfer
des Ekoddista
,

der Qnkhyanas ist dem der Vj. nahe verwandt. IV. Die vierte ganz selbstndige gruppe der Qrddhakalpas ist die der Atharvans, obschon auch der Qau-

naktharvanaprddhakalpa offenbar mehr oder weniger unter dem einuss der Vjasaneyins gestanden hat,
weil er zwei mantras gebraucht, welche der VS. oder dem Ktyyanagrddhakalpa entlehnt zu sein scheinen
{vi^ve devsa gata

und

vje vaje^vat); sogar

ein passus

Kty.yr.k. zurck: trpln s. note 8. Die brigen mantras 104, tv, vgl. oben sind der eignen samhit oder den eignen stras entnommen. In einer hinsieht ist das ^rddharitual der
findet
sich

wrtlich

so

im

^aunakins sehr eigenthmlich statt mit dem vat^r fangen sie nmlich bei allen den Ahnen geltenden ceremonien mit dem urgrossvater an, welche eigenthm:

lichkeit ich in

habe

^).

Im ganzen steht wenn man


,

keiner anderen gkh wahrgenommen das Klssevteropfer

1) p.gr.s.

I,

9.

4 prapitmahaprahhrtin

scheint

doch

wohl zu

bedeuten: oder er lege den vierten kloss nieder fr die drei Ahnen, die dem urgrossvater vorangehen": dann macht v'd alternativ mit tsn,lm

verscliiedenen grddhakalpas.

149

auch in betracht zieht, das Atharvaceremoniell dem


Schwarzen Yaju etwas nher als dem Weissen, weil die oben angefhrten bereinstimmungen mit den Ktiyas

wohl zum theil spterer ausbreitung zuzuschreiben sind. Die Atharvans nmlich gebrauchen drei mantras dyaur darvir akUt u. s. w. welche stark erinnern an derartige mantras der Taittiriyas und der Kathas dasselbe gilt von dem vasodnamantra von den mantras fo ^gnim, pu,
;

tram pautram abhitarpayantlr.


2)
vgl.

(s.

oben

s.

7 ; vergleicht

yajamnasya piirprahhrti
deutung ist: oder er lege Zur ersten auffassung dieser
Rudradatta
a. h.
1.

irln

man abei' Kty.^r.s. IV. 4. 10: avanejayati so knnte man -wieder meinen ob nicht die
.

die klsse nieder zuerst fr den urgrossvater".


stelle scheint

uns Heradri

s.

1438 zur zweiten


,

zu berechtigen.

I.

ZUR GESCHICHTE DES gHDDHA.

Im folgenden wollen wir es unternelimen einige ansichten ber die Geschichte der Qraddha genannten ceremonie vorzutragen.
Inder freilich wird es wunderbar von der geschichtlichen entwickelung eines religisen ceremonielles hrt, denn fr ihn besteht nur ein ^rddharitus nur nothgedrungen und

Dem

vorkommen wenn
,

er

im

ussersten fall giebt er Verschiedenheit der tradition (jkhbheda zu, fr ihn hat die spteste smrti, wenn sie nur einen angesehenen namen trgt , grssere auto;

ritt als ein viel lteres

dharmastra

dessen autor

ihm

zuflligerweise weniger bekannt ist. Bekanntlich fehlt ja den Indern der historische sinn. Wenn daher ein theil

einer ceremonie sich in den lteren texten nicht findet, meint er alles recht zu haben, nach der regel des

Karmapradipa

(I.

3. 3)

was in der eignen schule nicht


. .

erwhnt, jedoch in einer fremden gelehrt ist und (mit dem eignen ritus) nicht in Widerspruch ist das ist .
,

aaszufhren", diesen theil aus spteren werken zu supplieren. Nimmt man aber an, dass auch in dem ceremoniell lteres und jngeres neben einander besteht,

und versucht man den


so

lteren kern herauszuschlen,

hat

man mit
Die

kmpfen.

eigenthmlichen Schwierigkeiten zu hauptschwierigkeit rhrt daher, dass

Zur geschiclite des (Jrddha.


chronologische menge von lteren
die

151

aufeinanderfolge

dieser

grossen

und neueren
innere
so

Schriften so gut

wie
als

unbekannt
fehlen

ist.

Einige
nicht:

chronologische data
allen texten, die wir
,

natrlich

wird wohl jedermann

klargestellt

annehmen, dass von

oben zur darstellung des Ahnencultus gebrauchten

die

grhya- und grautastras die ltesten sind, dass im allgemeinen dann die prosaischen dharmastras folgen, dann die grhyapari?ita dann die versificierten dharmafstras und die srarti's und zuletzt die paddhati's. Aber
,

natrlich ist das ceremoniell selbst viel

lter als die

texte, in denen es
sein

mehr oder weniger ausfhrlich aufes wird somit sehr wohl mglich wurde; gezeichnet
,

dass ein lterer text dieses oder jenes detail nicht

aufzeichnete, welches dennoch im ritus schon vorhan-

den war, und dann erst in spteren texten aufgezeichnet und so vor der Vergessenheit geschtzt wurde. Da
ist

nun eben die grosse Schwierigkeit kann man in so einer sache nichts;
,

absolut beweisen

will

man

behaup-

ten, dass in diesem oder


fehlt, so

jenem ceremoniell ein etwaiger theil jnger als das brige sei weil er in lteren texten
kann man immer erwarten dagegen anfhren zu hren der straverfasser hat dies vielleicht nur nicht aufgezeichnet, aber es doch gekannt". Dennoch wird man mir beistimmen, wenn ich behaupte:
:

alle

historische kritik, jeder versuch jngeres von lterem ceremoniell zu scheiden hat ein ende, wenn man solche argumente ohne weiteres zulsst: soll es

berhaupt

mglich

sein

sich

von

der

historischen

entwickelung des Qj^ddha eine Vorstellung zu machen , so muss man voraussetzen; was der strakra nicht
sagte, hat man kein recht auf grund von spteren autoritten hinzuzudenken. Natrlich giebt es flle, wo

man

genthigt

ist,

auf grund von andeutungen in den

152

Zur geschichte des ^^ddha.


,

betreffenden texten selbst nicht erwhnte theile

im

cere-

moniell zu supplieren.
grosse vorsieht geboten
,

Und
wie
z.

selbst
b.

in diesem falle ist

zu lehren im stnde

ist (vgl.

das Qiikhyana-graddha weiter unten, s. 162).

cultus

Zuerst einiges ber das alter des altindischen Seelenim allgemeinen und ber die frage wie weit das
,

Manenopfer in den ltesten texten aufwrts sich nachweisen


lsst.

Das wort
hits

vor, so

pindapitryajna- kommt in keiner der samweit ich gesehen habe; wohl aber pitr-

yajna-

und

pitrmedha-.

In

der R-ksamhit findet sich

pitryaja, aber noch nicht in der bedeutung, welche das wort spter hat: es bedeutet dort (X. 16. 10) noch

nicht Manenopfer oder Ahnenopfer

mit dem

sondern ist synonym was gewhnlich pitrmedha genannt wird d. h. die bestattungsfeier welche z. b. von 9V. grhs. IV. 1. sqq. und im Kaupikastra 80 sqq. gemalt wird ^). Sonst hat
,

pitryajna,
8.

z.b. TS. III.


I.

2.

2.

3, TB.

I.

4.

10. 8, I. 6.

2, MS.

10. 17,
,

in

weiterem sinne

immer die bedeutung Manenopfer" und zwar ist damit immer dasjenige

Manenopfer gemeint, welches zusammenfllt mit dem letzten der Cturmsyas: es findet somit am nachmittage des zweiten tages der Skamedhs statt vgl. Weber Ind. St. X. s. 341 und verf. ber Totenverehr. s. 7.
,

Zuweilen heisst diese feier auch Pitry (sc. iMk). Daneben besteht ein anderes, an jedem neumondstage zu
verrichtendes Manenopfer: der pindapitryajna. Nun ist es merkwrdig, dass wohl in allen texten und liederauch VS.
1. sqq., QB. XIII. 8. 1 und Kty.gr.s. XXI. auch die hestattungsfeier des Rvana, Rm, VI.

1) vgl.
3. 1.

XXXV,

Pitrmedha

heisst

113, 113.

Zur gescbichte des Qrddha.

153

Sammlungen die zum pitryajna gehrigen Sprche sich finden, und in den ltesten brhmanas wohl der pitryajna erklrt wird, aber nicht in allen der pinclapitryajna. So ist in der TS. nur der p.y. I. 8. 5, behan,

delt,

ebenfalls in

der MS.,

I.

10. 3. sqq.

scheinlich auch so

im Kthakam. Alle

die vielen

und wahrbeim

pitryajna gebrauchten mantras sind in der RS. vorhanden, nur einen ausgenommen; von den mantras des

pindapitryajna dagegen finden sich kaum zwei in dieser samhit. Daraus schliesse ich dass alsVedische
,

ceremonie
yajna.

Auch

der Pitryajna lter ist als der Pindapitrdie namen sprechen dafr: die benennung
ist

allem anschein nach spter, und gerade im gegensatz zu einem schon bestehenden Vteropfer" entstanden; daraus folgt, dass auch der Pitrdass der yajna ursprnglich ohne klsse war, d. h.
Klssevteropfer"
,

cult der drei mnnlichen ascendenten des opferers nicht dazu gehrte, oder dass in diesem opfer die Verehrung

der pitaras somavantas, barhisadas und agnisvtts die haupt-, die der drei Ahnen nebensache war. In der

Vjasaneyisamhit sind die ritualsprche zu beiden opfern vorhanden; hier stehen sie neben einander; daher kann
es nicht auffallen, dass hier der pitryajna

im gegensatz

zum

pindapitryajna mahpindapitryajna" genannt wird. Der Pindapitryajna muss in seiner jetzt vorliegenden gestalt schon verrichtet gewesen sein in der zeit, da die sptesten der samhits ihre jetzige gestalt bekamen und fixiert wurden. Das erhellt daraus dass die reihenfolge, in welcher die im ritual gebrauchten mantras
,

in

sie in
4.

der samhit gegeben werden, dieselbe ist, welche der praxis haben , z. b. VS. IL 29. sqq. , AS. XVIII.

71. sqq.

Pindapitryajna selbst ist nun, nach meiner ansieht, der Ursprung des Qrddha zu suchen. Das Qrddha nmlich

Im

154
ist, so

Zur geschichte des ^rddha.


zu sagen, eine Wiederholung des
p. p. y.

Whrend
,

im Klssevteropfer
bezwecken
geistig
,

eine gewisse serie von handlangen welche die Sttigung und zufriedenstellung der Vter

indem man sich die Vter selbst gegenwrtig dachte, werden im ^rddha dieselstattfindet
,

ben handlangen noch einmal verrichtet, aber jetzt an lebendigen personen, brhmanas, die man sich als den vater, den grossvater und den urgrossvater denkt und mit den namen der von ihnen vorgestellten verstorbenen anredet.

Man
fers

stelle

nur diese handlangen des Klssevterop-

und des Qrddha neben einander: 1. Wie im Klssevteropfer den Vtern mit dem mantra sakrd cehinnam giser zum sitzen dargereicht werden (oben s. 3), so werden im Qrddha den geladenen brhmanas doppeltgefaltete halme geboten.
2.

Wie

in einigen prautastras das herbeifhren der


s.

Vter vorgeschrieben ist (oben dasselbe auch im ^^ddha.

3, 5), so geschieht

Fr das arghyadnam des Qrddha finde ich im Klsse-^ Vteropfer kein analogon, wohl weil es nur lebendigen
personen dargebracht wird; ebensowenig fr das zusammengiessen der berreste des arghya.
darauffolgenden gandhdidanam des (Jrddha entspricht, wie ich glaube, aus dem Klssevteropfer, das schenken von salbe collyrium kleidern u. s. w. an
3.
, ,

Dem

die Vter, welches freilich erst

nach dem klssespenden

zu folgen
4.

pflegt.

Ebenso wie im Klssevteropfer die klsse von dem reissmus verfertigt werden, welches fr diehuti's (agnaukaranam) gebraucht worden, und so die Vter
auch antheil an dieses mus bekommen ist im Qrddha die Vorschrift dass die klsse von den resten des agnaukaranam verfertigt werden aber auch dass ein wenig
, , ,

Zur geschichte des

^YB^dha,.

155

von dem reste in die fr die Vterbrhmanas bestimmten speiseschsseln gelegt wird, sodass nicht nur die wirklichen, geistigen Vter sondern auch die fictiven Vter antheil an dem agnaukaranam bekommen. 5. Wie im Klssevteropfer vor und nach dem klssegeben den Vtern wasch wasser geboten wird, wie man es einem der essen geht (resp. der gegessen hat) darbietet" (QB.) so wird auch den brhmanas vor und nach dem essen prvpopEnam und uttarpopnam dar, , ,

geboten.
6.

Dem

klssegeben an die Vter

im Klssevter-

opfer entspricht aus dem ^fddha natrlich das speisen der brhmanas; erwhnenswerth ist hier, dass den brh-

manas
7.

heisse speise gegeben

werden

solle,

ganz wie die


niederlegen euch hier

klsse heiss sein sollen.

Wie im KL v.o.

der opferer nach


:

dem

der klsse erst flstert

ihr Vter

lasset es

u. s. w. dann sich abwrts kehrt mit dem N. um die Vter whrend sie essen nicht nach gesiebt durch unbescheidene blicke zu belstigen, und dann,

schmecken"

whrend
bis

abgewandt steht, dreimal oder so lange ist, den athem anhlt, so fordert er beim Qrddha die brhmanas auf mit den worten: geniesset nach belieben" wenn er sich dann versichert hat, dass die brhmanas zu speisen angefangen haben, blicke er sie nicht mehr an, sondern sage, whrend sie essen, die heiligen texte, die Vtersprche und dgl. her. Die leiblichen Vter brauchen auch etwas mehr
er
er

athemlos

zeit

zum

essen als

die

geistigen,

die

nur die heisse


in

luft der klsse


8.

zu sich nehmen!
drei

Nach den

klssen fr die Vter, wird

einigen ykhs ein vierter niedergelegt fr die drei Ahnen des urgrossvaters , nach anderen ^khs wird denselben

Ahnen zu

gefallen das fett

von den bnden abgewischt;

156

Zur geschichte des 9^'addha.


gilt dieses

nach anderen

abwischen der hnde den vor

der geburt gestorbenen und

vom Sakrament

nicht ge-

weihten Personen ^). Mit dieser handlung correspondiert aus dem Qrddha das ausstreuen der speise nach dem
klssegeben, denjenigen familiengliedern zu gefallen, denen keine Verbrennung zu theil wurde. 9. Der abbitte (nihnavana, namaskra) des Klssevteropfers entspricht, wie ich

meine, eine derartige


,

handlung aus
ter

dem

grddhaceremoniell
die

wo

der verrich-

worte richtet: mgen die Vter sanft gesinnt sein" u. s. w. (Gobh.Qr.k. IT. 33). 10. Wie beim Klssevteropfer die Vter fortgeschickt

an die brhmanas

werden, indem die klsse geschttelt werden und dazu der Spruch gehet hin" u. s. w. gesprochen wird so werden auch die brhmanas mit passenden Sprchen
:

entlassen.

Mit der Vorschrift der Taittiriyas, dass nachdem Qrddha der verrichter von aller speise etwas nehmen
11.

und wenigstens einen mundvoll geniessen


i|ian

soll,

knnte

Klssevteropfer vergleichen, dass der opferer (resp. der Adhvaryu) die klsse, oder das mus, von welchem die klsse gegeben sind, beriecht; offenbar ist von beiden

diejenige aus

dem

handlungen die absieht,

der yajamna, indem er dieselbe speise geniesst, sich mit seinen Ahnen in Verbindung stellt.
dass

Mau
Ehe

sieht also

dass

mutatis mutandis
ist.

das ^rddha

ein wiederholtes Klssevteropfer


dieses ceremoniell zu

dem umfange gekommen war,

den er in den meisten ^rddhakalpas hat , ist es jedoch viel einfacher gewesen ich halte es nmlich fr wahr;

scheinlich,

dass

das ursprngliche ^^ddha bloss ein

1) vgl.
s.

auch Laugksi

(d.

h.

wohl Kathakagrhyaparipista)

bei

Hemadri

1439.

Zur geschichte des Qrddha.


vereinfachtes

157

und dem grhyaceremoniell angepasstes Klssevteropfer war, mit einer Speisung von brhmanas verbunden wie dieselbe fast immer den anhang zu einer grhyahandlung bildet. Da war es nur eine geringe neue,

rung sich diese brhmanas zugleich als die Vter zu denken und so entstand allmhlich das sptere ausfhrliche ritual.

Zur begrndung des gesagten mache ich auf die weise aufmerksam, wie sich einige grhyastras bezglich des Qrddharituals verhalten. Indem die drei Taittirlyastras

das

des Bhradvja, pastamba ^J^ddha ausfhrlich behandeln

und Hiranyakegin und zwar vor der

Atak, wird dagegen in den grhyabchern des Eau^ikaund des Praskara des ^raddha selbst so gut wie gar nicht ge-

obschon es doch zu den pkayajnas gerechnet wird. In den stras der Baudhyaniyas der Kathas der Kauthumas (Gobh.), der Mnavas wird zuerst die Astakdacht
, , ,

Anvatak-)feier behandelt und gengen nach der behandlung dieses gegenstndes einige mehr oder weniger kurze andeutungen zur beschreibung des Qrddha. Im Baudh.grhs. z. b. heisst es nach der behandlung
(resp.

der Atak: evam eva msigrddham aparapakMsynyatarne


^hani kriyeta.

Im Kthakagrhya werden

zuerst

(c.

49. 50. 52) die

Atak- und Anvatakfeier behandelt und dann unter

hinweisung auf das beschriebene ceremoniell die unterschiedenen arten von ^i^ddhas angedeutet. In Gobhila werden ebenso erst die beiden feiern ausfhrlich

behandelt und dann die Vorschrift gegeben, mit einigen restrictionen in derselben weise das Klssevteropfer und das damit ein ganzes ausmachende
dass

Anvhrya(jrddha abzuhalten sei. Auch im Mnavagrhya wird unmittelbar nach


Atak-abschnitt
die

dem

ganz knappe 9rddhadarstellung

158

Zur gescbichte des ^rddha.

gegeben. Bezeichnend fr den ursprngliclien sachbestand sind die scbiussworte evam msi msi niyatam tantram pindapryajne. Genau so heisst es in derbehand:

lung des Sapindlkarana pindapitryajne


:

vidhir

vykhytak

Es warea demnach in vielen stras die nthigsten Vorschriften fr das (yrddha vorhanden. Dennoch machte
sich, als sich der ritus ausbreitete, das bedrfniss gel-

tend,
die
als

diesen

ausfhrlich

darzustellen; da

entstanden

nachtrage zu den grhyastras zu rechnenden


,

parigistas

zum

zum Ktiyastra (der KtyayanaQrddhakalpa) Gobhilasutra (der Gobhiliyaijr.k.) zum Manava,

stra (der MnavaQr.k.) und

zum

Kau^ikastra (der Qau-

naktharvanaQr.k.). Dass es mit dem Qvalyanagrhyastra eine hnliche bewandtniss hat, meine ich wahrscheinlich machen zu knnen. Dafr mchte ich zuerst

noch auf eine eigenthmlichkeit im Gobhilasutra auf-

merksam machen was


,

die Stellung der Vorschriften fr

das Yrddhigrddha angeht. Dieselben werden nmlich


sofort hinter die beschreibung des
:

Anvatakyam einge37 , gerade als ob im vorhergehenden fgt IV. 3 , 35 das Msiprddha behandelt wre; denn davon, nicht vom Anvastakyam ist ja das Vrddhigrddha eine Unter-

s.

art

(vgl.

oben

115).

Nunmehr im 9valayanagrhya
an
das

werden

im

anschluss

Anvastakyam (IL
:

5.

18) folgende
proUhapady

Vorschriften gegeben etena mdhyvarMm aparapakh. msi msi caivam prbhyo ''yuUu

pvatiUhpayet navvarn bhojayed ayiijo v yugmn vrddhiprteh ayugmn itareh pradakUmm upacro yavais tilrthaJi.

Damit waren im grossen ganzen

die Vorschriften frs


,

Qrddha gegeben, nebst denen fr das Yrddhigrddha welche hier an derselben stelle auftreten wie im Gobhilasutra.

der Qfddhakalpa

Aber ebenso wie spter dem Gobhilasutra dem Mnavastra der Mnavaprddhakalpa u. s. w. zugefgt wurden um das y^ddha voll,

Zur geschichte des ^i'ddha.


stndiger zu beschreiben
,

159

wurden auch jene im Qva-

layanastra gegebenen regeln ausgebreitet, sei es, dass

commentar, die stras nur auf das Anvastakyam bezog, sei es, dass man das Msigrddha als verschieden vom Prvanaijrddha auffasste.

man, wie Nryana

in seinem

Dieses stck aber ist in das fval.stra selbst

eingefgt worden. Daher denn auch gewisse Widersprche zwischen den spteren Vorschriften in IV. 7 und den
lteren in IL
5.

Stra

II.
7.

5.

11 navvarn bhojayet ist

in Widerspruch mit IV.

dvau dvau tnms

trin v.

Zwar meint Naryaiia navvarn

gelte nur fr das Anv-

astakyam, aber erstens zeugt die Stellung des Wortes gegen diese auffassung und dann die allgemeine Qrddhavorschrift des

Gautama (XV.

7.

8): navvarn bho-

jayed apijo v i/alhotsham v, vgl. auch Mn.pr.k. III. 23. Nun scheint es zwar, dass Nryana unterschied
Vorschrift IL 5

macht zwischen Msi?rddha, fr welches dann die und P r v a n a 9 r d d h a fr welches die Vorschrift IV. 7 gelten sollte. Einem derartigen
,
,

unterschied sind wir oben

51) schon bei den pastambas begegnet, aber ohne allen zweifei ist diese Unterscheidung ganz spten Ursprungs. Noch ein punkt,
(s.

wo

die

collision

beiden grddhadarstellangen mit einander in zu sein scheinen, ist der umstand, dass die

IL 5 frs Vrddhiprddha gegebenen besonderen bestim-

mungen, spter IV. 7 ganz vernachlssigt sind; das bhyudayikam ist ja doch nichts anderes als das vrddhiprteh
stattfindende
').

ceremoniell

dayika-, nndigrddha)

Was auch

(vrddhi-, bhyuzu gunsten meiner

den Prayogaratna in welchem erst vom prvedyuh1) Man vergl. noch prddha, dann von der Astak, der Anvastak, dem Mdhyvarsam und endlich vom Qrddha gehandelt wird atha pratimsam aparapaksaprd,
:

dham pratikrsnapaksam

pratipaddi ayugm{su) tithisu prthag mtr-

160

Zur geschichte des Qrddha.


, ,

these spricht

ist dass wie im 9V. das Madhyvar^ara und was ich fr pvalyanas ursprngliches Msi^raddha halte, ihrem ritus nach dem Anvatakyam gleichgesetzt werden, so im Hiranyakepigrhya das Mdhyavarsam direct dem Msigrddha gleichgesetzt wird indem
,

spter als ritus fr das

AnvaStakyam der des Msi^rddha Ich wird. glaube damit wahrscheinlich geangegeben macht zu haben, dass der abschnitt ber das Qrddha
(IV. 7) in

^valayanas stra aus spterer zeit herrhrt als die beschreibung der Ataks, wie denn auch berhaupt kaum daran gezweifelt werden kann , dass unser
text des 9V. umgearbeitet
ist.

Fragt man, was wohl die Ursache davon sein mag, dass in vielen stras wohl die AStak und AnvaStaka,
aber nicht oder nur drftig das Qrddha beschrieben worden ist so ist darauf die antwort diese dass eigent,
,

lich das ursprngliche (J^rddha gar keine absonderliche errterung erheischte, wohl aber die Atakfeier, aber

weil die Astakfeier meistens mit einem Qrddha verbunden waren, leicht war hinter die A^takbeschreidass es
,

bung
so

Was

einige andeutungen ber das ^rddha hinzuzufgen. fierner die geschichte des frddharitus anbelangt ,

man noch auf folgendes hinweisen. Es theil des ^i'ddha, das Daivam oder Vai?einen giebt vadevam genannt: allen den handlungen des Vtergrdknnte
handlungen fr die Allgtter (Vipve vorangehen: daivaprvam grddham kurvUa. Es lsst sich, wie ich glaube, von diesem daivam nachweisen , dass es erst spter hinzukam und nicht ursprngdevh)
lich einen theil des ^J^ddha

dha

sollen dieselben

ausmachte. In den lteren

grddhavarjarn sapatnlkapYmtmahavargadmyasynvastakyamt surcmavarjam sarvam kryam. Ebenso sagt Nr. ad. II. 5. 10; prbhya
iti

mtrnivrttyartham.

Zur gescliichte des Qrddha.


stras
,

161

z.

b.

des Gobhila

der Taittiriyas der Kathas des Qvalyana wird das daivam nicht erwhnt ^) ; erst ^)
,

in den pari(jitawerken und in den smrti's taucht dasselbe auf. Sogar die quelle desselben meine ich anweisen

zu knnen

von der schule der Ktyyanas aus hat

sich

allem anschein nach das daivagrddha auch ber die anderen schulen verbreitet. Den beweis scheinen mir
herbeirufen (vhanam) der Allgtter gebraucht werden; dasselbe geschieht nmlich im ritus der Baudh. past. der Kathas ,
die
liefern,
, ,

mantras zu

welche

zum

^aunakins und Qvalayanas


,

paddhati's tras , welche dafr in KtyyanaQraddha der Vjasaneyisamhit entlehnt vorgeschrieben sind vigve devsa gata und vigve dev/i gnmtemam. Ausserdem gebrauchen die
,
:

nach den pariQita oder mit den beiden oder einem der beiden man,

Kathas und Smavedins

(Gobh.(jr.k.)

noch einen anderen

mantra, whrend die Mnavas ihre eigenen Sprche, der MS. entnommen verwenden. In den schulen deren namen ich nicht erwhnte, ist das daivam entweder gar nicht genannt oder doch wenigstens kein avahanam
, ,

verordnet.

Dass berhaupt die schule der Katyyanas,

wohl wegen ihrer Verbreitung grosse Popularitt gewonnen zu haben scheint, ihren einfluss auf die anderen Qkhs geltend gemacht hat kommt besonders da zum vorsehein, wo eine paddhati die ausdie schon sehr frh
,

fhrliche beschreibung des ritus fr eine schule geben


1) wenn ich wirklich das recht habe, die anvastakyabeschreibung des Gobh. fr das urspr. Qrddha der Smavedins zu halten. 2) Fr Baudh. ist dasselbe noch fraglich, so lange nicht feststeht, ob die Worte: dvau daive trin pitrya ekaikam uhhayatra v, welche in

Bhlers hs. stehen, aber in Hemdri's citat fehlen, interpoliert sind oder nicht. Zu beachten ist, dass nach dem opfer der drei theile des kuchens, den man in acht stcke getheilt hat, die fnf brigen den brhmanas = 3 2!), oben s. 29, und dass beim Ekoddista die gegeben werden (5

abwesenheit des daivam erwhnt wird

(s.

34).

11

162

Zur geschichte des ^raddha.

im grhyastra befindlichen andeunicht tungen vollstndig erscheinen. So z. b. der ritus der pastambas nach dem pkayajiiaprayoga wo sogar
will, fr welche die
,

im
ist.

text ugantas tv nach der recension der VS. gegeben


,

So im Qval.grhyapariQ. wo als vhanamantras fr die Vter: upantas tv und yantu naJp, beide in pratika gegeben sind, obschon der letzte mantra ausVS. zukommt. So im Viddhigrddha der KauQikas (MS. Orient. Fol. 621, Berl.; fol. 29. a), welches fast wrtlich das der Ktyyanas (Qr.k. VI, 18;
schliesslich der

So auch in der beschreibung des Ekoddista und Sapindikarana im ^^iikhyanagrhyastra welche, von
14)
ist.
,

einigen Zustzen
gleich
als
ist.

abgesehen, der des Kty.Qr.k. vllig In diesem grhyastra wird im fnften buch

dem IV. 3 behandelten Sapindikarana nochmals derselbe gegenstnd errtert und hier (V. 9) werden die beiden mantras ye samn, welche IV. 3 nur in pratika gegeben waren, obschon sie offenbar aus der Vj.samh. herkmmlich sind, in extenso
nachtrag zu
,

gegeben. Diese thatsache wirft ein eigenthmliches licht auf das verhltniss des ^nkhyana zu Gobhila-Kty-

yana:

es scheint mir nmlich daraus direct zu folgen, dass ^nkhyana seinen ekoddista- und sapiiidikaranaritus von den Vjasaneyins entlehnt habe. Dies best-

tigen auch andere betrachtungen whrend in Kty. die ekodd. und sapindikaranabeschreibungen gnzlich als ergnzungen und vikrti's des eigentlichen ^i'ddha be:

trachtet werden

knnen und mssen, weil jede

Vorschrift

in directem gegensatz zu einer Vorschrift in der prvanaQrddhabeschreibung steht, ist das bei ^nkhyana
fall. Diesen Widerspruch hat auch Oldenberg beobachtet, nur zieht er nach meiner ansieht daraus einen irrigen schluss. Hier (beim Ekoddista) giebt es kein GtterQrddha", heisst es in ^nkhyana; daraus

nicht der

Zur geschichte des Qraddha.


folgt ,

163

meint Oldenberg

dass in der hauptbeschreibung

des Qi'ddha das Gttergrddha hinzuzudenken sei. Natrlich hat. er recht, wenn man das stra als ein werk

aus

einem
diese

guss betrachtet;

ist

man

aber berzeugt,
ist, so

dass das Ekoddista anderswoher


zerfllt

bergenommen

conclusion. Nichts beweist also, dass

im

ltesten Qnkhyana-ritus

auch die Vi^ve Devhyereh-

rung mit einbegriffen war. Einige commentatoren zu lteren grhyawerken z. b. der Verfasser der Paddhati B^ zum Laugkistra meinen aus der Vorschrift, dass un geradzahlige brhmanas
, ,

beim Qrddha zu speisen sind, die folgerung machen zu mssen, auch geradzahlige brhmanas sollen anwesend sein, d. h. auch das daivam solle verrichtet werden ^). Es scheint aber eher damit gesagt dass bei
,
,

dem Qrddha

eine ungerade anzahl von brhmanas zu bewirthen sei , weil eben das ungeradzahlige den Vtern
geheiligt ist: ai/ungam
lii

pitfnmi, QB. XIII.

8.

1.

3.

Ein zweiter punkt

wo

sich nachweisbarlich das ritual

ausgebreitet hat, ist die anzahl der personen, denen das Qi-addha gilt: der Qrddhadevatli. Es werden beim Qrddha klsse gegeben:
1.

2.

nach einigen: den drei mnnlichen ascendenten. nach anderen den drei mnnl. und den drei weibl.
:

ascendenten.

nach wieder anderen: den drei mnnlichen ascendenten und den drei Mtmahas d. h. dem vater der
3.
,

mutter und dessen beiden mnnl. ascendenten.


Alle lteren grhyastras schreiben drei klsse vor:

dem vater, dem grossvater und dem urgrossvater ausser dem pastamba-, dem Qnkhyana- und dem Kau(jika,

stra;

nach diesen drei werden auch den gattinnen


^pi santlti.

i)

ayuggrahanena ca jnayate yujo

164

Zur geschichte des Qi'ddha.

licli

(mutter, gross- und urgrossmutter) klsse gegeben, stidvon denen der mnner. Nicht unmglich scheint

es mir, dass diese Verehrung der Mtter mit klssen von dem ceremoniell des Anvatakyam bergenommen ist. Dies wird sogar wahrscheinlich wenn man folgendes
,

in betracht zieht:

kapitel des Kthakagrhs. werden beim umgiessen der gruben, in welche die klsse fr die mnner und weiber niedergelegt worden sind , die
52sten

im

Worte: trpyantu bhavantak und trpyantu bhavatyak ge^^rochen (vgl. s. 75, n. 1). Nun wird in der mantravivrtti
in

welcher im

Kthakagrhs.

bekanntlich

am

schluss

jedes kapitels die mantras in extenso gegeben

und com-

mentiert werden

unmittelbar nach

dem
,

m antra dev^ca

pUaragca, dessen pratika das zuletzt erwhnte in kap. 50 war, noch ein mantra mitgetheilt welcher im texte
des
ist.

allem anschein nach, nicht erwhnt Der commentator zieht aus diesem mantra die schlussstra selbst,
:

folgerung: hpim grddham'''' sechsen gilt das Qrddha". Gehrt aber dieser sprach welcher zweifellos alt
,

und echt, nicht

zum

eine sptere erfindung ist, wirklich C'i'ddha, so ist der Inhalt dieses mantra in wider-

dem brigen Qrddha, denn offenbar giebt der Katha das 9i^ddha nur den drei mniibrigens lichen Ahnen dies geht deutlich aus den mantras die
sprach mit
;

beim klssespenden angewandt werden, hervor. Ich mache daher die folgerung, dass die worte trpyantu bhavantak und trpyantu bhavatya/i, welche beim Anvastakyam gebraucht werden (vgl. s. 76) nur pratika sind und dass die damit gemeinten mantras gerade jene in der
,
,

mantravivrtti mkohdevgcapitaragca folgendien sind


1)

')

dass

Man

beachte, dass in Devaplas commentar die Sprche s6 gegeben

trpyantu bhavantak para yuktvd, und trpyantu hhavatyo mtara ityuktv. Das besttigt meine -vermuthung ber die ursprnghche
"werden;

anwendung

dieser sprche.

Zur geschichte des ^i'ddha.


folglich
Ist

165

diese

man
(Beil.

auch die Kathas das 91'ddha nur dreien geben. Voraussetzung richtig, so wird man, wenn den mantra vergleicht, welchen der pastamba
,

XII ende) spricht whrend des umgiessens mir das oben behauptete einrumen, dass nl. die Verehrung der Mtter wahrscheinlich vom Anvatakyam in das ^rddha herbergekommen ist, denn der mantra des pastamba zeigt die grsste hnlichkeit mit dem oben
, ,

behandelten Kathakiyamantra.

Whrend nach den


die

whnliche zahl der klsse


zahl sechs vor:
;

lteren quellen also drei die geist, schreiben jngere quellen drei fr die Vter, drei fr die

Mtmahas dhati's und

so Ktyyana-Gobhila
smrti's. Offenbar

und

die meisten pad-

verdanken die Mtmahas

ihre klsse einer spteren ausbreitung des grddharitus. Das beweist z. b. die secundre stelle, welche sie ein-

nehmen

beim entlassen der brhmanas u. a. welches mit den Vterbrhmaiias zuerst und dann mit den Gt;

terbrhmanas geschehen soll, kommen die Mtmahas hinter die Gtterbrhmanas (Hemdri, s. 1492). Diese anordnung rhrt aus der zeit her, da man sich gar

mehr bewusst war dass dem Vtergrddha d. h. dem (JJrddha an die Manes, nicht bloss an die Vter, ominis causa das GtterQrddha vorangehen und
nicht
,
,

folgen sollte.

V.

DIB ASTAKA.

Bekannt
hat

ist es,

und schon aus dem vorhergehenden

man

die

besttigung gesehen, dass das A^taka-

ceremoniell mit

dem ^raddha eng verbunden ist. Obschon


WinMor-

ich selbst frher darber einiges niederschrieb und ternitz in der Wiener Zeitschr. fr die Kunde des

genl. IV. 205 flg. meine darstellung ergnzte, behandle ich diesen gegenstnd hier nochmals und bespreche das

verhltniss zwischen Atak

und Qrddha nach den

ver-

schiedenen Qkhs

*).

Von

den
,

Taittiriyas

schreibt
,

audhyana
dem
8e der

drei

Astaks vor

jede an einem tage

dunklen

hlfte, in Taisa,
die drei

Mgha und Phlguna; oder man darf tage zusammennehmen und dann auf einmal
,

die Ataks feiern

drei tage hindurch

am

7^"

am 8ten

und Qten in der dunklen hlfte von Mgha, oder auch an einem tage, am 8^". Baudhyana schreibt als opfergegenstand nur
fleisch vor.

Bharadvja, pastamba und Hiranyake^in schreiben

nur eine, drei tage dauernde A^takfeier vor: die E kst ak, d.h. die mit Jyestha zusammenfallende 8e tithi

1) Die

Astaka der Atharvans behandle ich nicht, weil bei ihr das Q.

gar nicht vorgeschrieben wird.

Die Atak.
(lunartag) in der dunklen monatshlfte nach in Mgha und vor vollmond in Phlguna ^).

167

Vollmond

Obschon in

Bhradvja

ein Qi'ddha
(vgl.

nur an der
,

Anvatak vorgesehrieben wird


s.
,

Winternitz

1.

c.

210) ist doch offenbar Verehrung der Vter die absieht der Atakfeier auch nach dieser schule: beinahe allen

mantras wird svadh namaJi pUrbhyak svh angehng*t. Ausserdem wird am ersten tage der kuchen geopfert mit dem mantra vahppam jtavedak am zweiten tage die netzhaut mit: vaha vapmjtaveda/i und mit v ahnnam ja tavedak. Der erste und letzte mantra sind Variationen von
: :

dem zweiten
oben
s.

(YS. XXXV. 20); hiermit vergleiche man das Msi^rddha des Hiranyake^in (grhs. IL 11. 1, 2,
62).

pastamba

schreibt ein Qlrddha vor an der A^tak,


schreibt

ebenso an der Anvastak.

HiranyakeQin
Qrddhas
vor.

an allen drei den tagen

Wenn

ich nicht irre, kennt auch das

Mnavagrhya,
Anvatakyam, obwird. Es wird

welches drei Ataks verordnet, das

schon dasselbe nicht mit

namen genannt
,

hier nmlich vorgeschrieben

dass

am

abend der letzten

Astak {pradok) an einem kreuzwege eine kuh soll geschlachtet werden; am folgenden tage opfert man die netzhaut einer zweiten kuh mit dem Spruche: vaha
vapm, und verrichtet das eigentliche zuvor beschriebene

1) Der text des Bhradvjastra (vgl. Winternitz 1. c. s. 209. 2) ist nach der Granthahandschrift uparisfn mghyh prk phlgimy. yo bahulas tasym astami jyesthay sampadyate tarn ekstakety caksate.
, :

Der comm.

fol.

61. b.

kasym

iti
iti.

cet

4 bietet: yo bahulah aparapaksas tasmt tithym astami jyesthay sampadyate sannipatati tasym asta:

mym
vgl.

Vielleicht ist zu lesen

Hir.

IL

14.

2.

Auch

in

past.

tasystaml jyesthay y sampadyate XXI. 10 vermisst Winternitz mit


;

recht ein y.

168
Atak-opfer.

Die Astak.

Am

folgenden tage

^)

bereitet

man

die

briggebliebene speise und bringt drei klsse von fleischreiss" dar. Die commentatoren sagen dass hier die 8en, 9en und lOen tage gemeint seien nach meiner meinung aber ist zweifellos mit pradoh der abend des der
, ,

Astak vorangehenden (siebenten) tages gemeint, weil sonst die letzte der drei A^taks auf den neunten tag fallen wrde. Dass ich recht habe beweist deutlich
,

past.grhs.

XXL

21,

pradoh analog ist. p. 1. c, welcher auch die andere exegese, der die comm. des Mnavastra folgen, mittheilt. Also die

wo syam vollkommen unserem Man vergl. besonders den comm. zu

Mnavas haben
ceremonie

bei der letzten Astak eine einleitende

am

7*^"

tage, dann

am

Sten

tage die eigent-

liche AStakfeier (vaphoma) und schliesslich am 9ten das Anvastakyam mit C-rddha oder wenigstens darbringen von klssen {pindnm vrt).

Bei

Qvalyana,

der vier Ataks vorschreibt be,

steht jede aus einer dreitgigen feier: das prvedyul/'', an welchem tage man den Vtern geben" soll; die

eigentliche Astak mit vaphoma und bewirthung von brhmanas ; klsse werden nach Qvalyanas stra nicht

nach der beschreibung des Nryana (Prayogaratna) wohl dargeboten. Am neunten tage das Anvastakyam: nach der weise des Klssevteropfers wird den mnnern

und den

weibern dargebracht; nach einigen in gruben; weil Prayogaratna vorschreibt dass es auf grsern geschehen soll, sind die gruben wohl nicht als bindend
,

fr die gvalyanas zu betrachten. Praskara lehrt drei Ataks 1. kuchen-, 2. fleisch-, 3. gemse-astaka. Bei allen drei soll in der weise des
:

Klssevteropfers die Anva^tak stattfinden, wobei in


1) Die

Mnchener

hs. lsst dieses

gvohhuie weg.

Die Atak.

169

gruben (zwei nach dem comm.) den mnnern und den weibern gegeben wird. Eine Schwierigkeit macht es, dass an den Anvataks aller Astaks fleisch geopfert

werden

solle,

whrend nur an einer Astak eine kuh

geopfert wird. Ursprnglich hatten die Ktiyas also ihr Anvatakyam nur nach der zweiten Astak, ganz wie

bhi1a

gemse-)

vorschreibt.

der ebenfalls drei Ataks (kuchen-, fleisch-, Die Verehrung der weiber wird
drei Atakas (gemse-,
:

in Gobhila nicht erwhnt.

Auch ^iikhyana erkennt


fleisch-,

kuchen-). vaphoma und eine in acht mit den vier mahvyhrti's topfspeise spenden: und den versen RS. X. 15. 913. Anstatt der vier

An

der zweiten

mahvy. nimmt der shn eines buhlen die


ten
verse
:

vier

bekann-

welche in etwas anderer gestalt im Msigraddha von den Taittiriyas und den Kathas beim agnaukaranam und arghyadnam verwenantarhit
u.
s.

w.

det werden (vgl. den Excurs).


folgt

ein

Nur der zweiten Astak Anvatakyam, nach dem ritus des Klsseweder Qrddha noch darbietung an

vteropfers". Also die Gattinnen.

Die Kathas feiern jede der drei Astaks zwei tage hinter einander in den dunklen hlften von Agrahyana ,
Taia und Mgha, resp. mit gemse, fleisch (opfer der netzhaut mit vaha vapm und der topfspeise mit vahn-

nmn

jtavedak und vaha mmsam) und kuchen. Yon jeder Astak bildet das Qrddha, sowie es in kap. 50 des einen theil. Am folgenden tage grhs. beschrieben ist findet die A^tak-nachfeier statt, bei welcher sowohl
,

die drei

mnnlichen

als die drei weiblichen

ascendenten

verehrt werden, und nach dem ritus des Klssevteropfers klsse niedergelegt werden.

Indem auch

fr das gewhnliche (monatliche) Qrddha

der AStak-ritus gilt, wie es scheint

mit

der

An vastak-

170
feier
^)
,

Die Astak.
zeigt das Ekoddista eine besoudere abweichung. fr einen frisch verstorbenen

Der Katba nmlich hat


ein

feier ist

abzuhalten, dessen ritus der der Atak(wie beschrieben in cap. 50) ansgenommen dass berall, wo im Astakceremoniell die Vter an(Jrddha
,

geredet werden, oder von den Ttern geredet wird, statt des plurals der Singular gebraucht und dass natrlich nur ein kloss gegeben wird. Ist so in der gewhn,

lichen weise das

Qrddha beendet, so wird noch eine


,

ceremonie verrichtet die

dem Anvastakyam

sehr hnlich

ist, aber whrend dort in sechs gruben den drei mnnl. und den drei weibl. ascendenten gespendet wird werden
,

hier

beim Ekoddista zwar auch gruben gemacht aber nur drei, und in jeder grbe wird fr den verstorbenen ein kloss niedergelegt^), und zwar diesmal, wie aus dem comm. hervorgeht und wie man erwartete, nach dem ritus des Klssevteropfers. Es dnkt mich wahrscheinlich
,

dass dieser letzte theil des Ekoddista secunsei,

dre zuthat

veranlasst durch

das bestreben

das

Ekoddista

Msi^rddha, fr welches auch das Anvastakyam als anhang galt mglichst hnlich zu halten ^). Von alters her war also ein inniger Zusammenhang
,

dem

zwischen Astak-feier und Qrddha, in einigen ^khs weniger in anderen mehr hervortretend. Zuweilen wird
die Astakafeier selbst
,

natrlich mit einbegriff des

Anv-

astakyam ein

Qrddha

genannt:

1)

So scheint

man

nach der jetzigen redaction unseres textes schliessen

zu

mssen,

obschon es mh" wahrscheinlich vorkommt, dass beim Msi-

grddha die Anvastakfeier fortblieb. 2) Die etwas undeutlichen Vorschriften erhalten einige auf klrung durch Visnu XXL
3) Man beobachte auch den widersprach in Visnu, der implicite vorschreibt (XXI. 13), dass das agnauk. beim Ekodd. fehlt, whrend doch XXI. 5 7 agn. vorgeschrieben ist.

Die AHaka.
nMaksu bhavecchrddhavi na grddhe Qrddham

171

ikjate

sagt der Verfasser des Karmapradipa (I. 5. 4): bei den Astaks soll kein ^i'ddha gehalten werden: bei einem ^rddha wird nicht (noch) ein (Vrddhi-)Qrddha erheischt."

Es giebt sogar eine stelle im Rmyaiia, wo die AStakfeier genannt wird um Ahnenciilt und s;ttigung der Ahnen im allgemeinen auszudrcken. Nach dem
tode Da^aratha's nmlich versucht der brhmana Jbli den Rma davon zu berzeugen, er solle sich jetzt

seinem gram nicht lnger hingeben, und aufhren den vater zu beweinen; das beste sei nur whrend des lebens zu geniessen und glcklich zu leben, denn mit

dem

tod hre doch alles auf.

Nur ber diejenigen welche


,

die pflicht des eigennutzes ber alles stellen , msse man trauern, nicht ber andere; denn die anderen gehen

unter

nachdem

sie

auch auf erden nur verdriesslichkeit


fort:

gehabt haben. Dann fhrt er


altakh pitrdaivaty

^) ihjaijam prasrto Jana//, annasijo'padravam fagya mrto hi kirn agihjaii

yadi bhuklam ihnyena

kyam

anyasija gacchati

dadyt pravasatah grddhavi na sa pathyodanavi vahet Mit der erwgung; die Astakas haben die Vter zu

gottheiten" (d. h. an den Astaks werden die Vter verehrt und gesttigt), stellt sich der grosse hufen zufrieden. Die speise aber (die zur Sttigung der Vter

den brhmaiias gegeben wird) ist lauter weggeworfene speise ^) denn berlege nur was
bei dieser gelegenheit
, ,

hat: astak 1) So meine ich, dass zu lesen sei: die Bombay ausgbe pitrdevatyam Gorr. astakUh pitrdaivaiya(h) vgl. Pnini 7. 3. 45. Vrt. dO: astak pitrdaivatye. Man knnte sogar vermuthen, dass in diesen
: ,

Worten ein

directes

citat aus dem Kthakagrhya vorliege


,

(49. 1): tisro

was hinsichtlich der geographischen Verbreitung 'stakh pitrdaivatyh der Kthakaschnle sehr wohl mglich wre, vgl. v. Schrder, MS. I. s. XXII. 2) annasyopadravam soll nach dem PW. hungersnoth" bedeuten. Der
schol.

hat aber wohl recht, wenn er upadravam mit

npam

gleichsetzt,

172

Die A^tak.

wird der todte noch essen?


,

Wenn

das,

was der
,

eine

geniesst in den leib eines anderen geriethe knnte man fr einen auf reisen gegangenen ein ^rddha veranstal-

ten und er brauchte dann keine wegekost mit sich zu fhren" (Em. IL 108. U. sqq.).

Merkwrdig
sqq.)
,

ist

auch eine

stelle des

Harivam(ja (664.

einer

wo Iksvku seinen shn Vikuksi bei gelegenheit Astak anredet: Tdte ein stck wild, krftiund bringe
fleisch

ger,

her fr das ^i^ddha". Vikuki

aber, auf die jagd gegangen, verzehrte von dem wild, das er erlegt hatte, und welches fr das ^rddha be-

stimmt war, einen hasen, ehe noch das ^rddha veranstaltet war, Desshalb wurde er auf des Vasitha er-

mahnung von seinem


anschein hatte
fleisch
,

vater Verstssen, weil es jetzt den

ob das beim ^rddha darzubringende nur der berrest von Vikuksi's mahl und dessals
,

halb unrein war (vgl. Kth.grhs. 51 oben s. 75). Daher erhielt Vikuksi den namen Qagda (hasenesser).

YI.

ZUR ERKLRUNG DES RITUS.

folgenden versuclien wir die absieht und den sinn einiger liandlungen und ritualsprche zu geben, welche

Im

beim Klssevteropfer und beim Qrddha zur anwendung kommen; nur einiger", denn die meisten handlungen und Sprche sprechen schon fr sich deutlich genug.

Von

grosser hilfe

ist

dabei natrlich die einheimische

tradition, namentlich die uralten theologischen errterungen, wie diese uns in den brahmanas, zum theil

auch in den samhits selbst vorliegen.


1.
I. Anzahl der Tter

Der zweck des Klssevteropfers sowie des ^rddha ist: die Sttigung, zufriedenstellung und besnftigung der Yter, d.'h. an erster stelle des hingeschiedenen Vaters gross vaters und urgross vaters desjenigen der
, ,

das

Qrddha giebt. Alle Qkhs, zwei ausgenommen, fgten den beim klssespenden und arghyageben auszusprechenden Worten: etat te tatsau: dies dir, Vater, N. N.", noch einige andere werte hinzu ije ca tvm anu
:

oder ye ctra tvm anu oder ye ctra tvm anu ijmgca tvam anv{asi). Diese werte haben innerhalb der schulen
ine

polemik veranlasst dazu sagten (QB. IL Mdhyandinas


lebhafte

indem
4.
2.

z.

b.

die

19): er giebt

174

Zur erklrung des


,

ritus.

dies dir" dem vater des opferers; N. N. hinzu: einige fgen ye ca tvm anu; das soll er aber nicht sagen, denn er selbst gehrt zu denen, welchen

nur mit:

es

gemeinsam wre; darum

soll er

nur sagen: N. N.

den vater" u. s. w. Im anschluss mit dieser denn auch Ktyyana (Qr.s. IV. 1. 12) schreibt ablehnung vor: mit den worten: N. N. dies dir", giebt er den kloss; einige sagen noch dazu: ye ca tvm anu^ Wie
dies dir" fr
,

oben

(s.

126) gezeigt

wurde, vermeiden

es die

Mdhy-

andinas auch weiter diese worte zu gebrauchen. sieht, dass die Mdhyandinas anu den sinn nach,

Man
post'''^

geben, sodass ye ca tvm anu ungefhr ,,eure nachkommen" bedeuten wrde. Wie es scheint haben sich einige
durch die argumentation des ^atapatha Brhmaiia berzeugen lassen; der Hiranyakega nmlich verrichtet das

niparanam bloss mit etat te tatsau und die ^aunakins (Ath.) fgen die worte ye ca tvm anu nur den namen des
urgrossvaters

und grossvaters

bei, lassen dieselben aber

beim namen des vaters, der in ihrer (jkh zuletzt genannt wird, fort. Es scheint demnach, dass auch sie die gewissensbeschwerden der Mdhyandinas getheilt
haben. E asst

man

aber die gestalt ins uge

in welcher

andere ^khs die worte geben, so sieht man, dass die

vom

gltig erklrte Interpretation nicht den eigentlichen sinn der worte trifft. Es wird nmlich oft atra hinzugefgt, welches adverb meistens wie istuc auf
()B.

als

die stelle der angeredeten person deutet (vgl. z. b. den Kthakiyamantra zu grhs. 50. 15 und AS. XVIII. 4. 86, 87,

wo

atra:

istuc,

iha: hie bedeutet). Die

mit ye ca tvm

anu gemeinten personen mssen somit auch zu den hingeschiedenen gehren. Wer mit jenen ye ca tvm anu
u. s. w. gemeint sind lehrt der ritus der Baudhyaniyas welche im Klssevteropfer das gewhnhche ye ca tvm anu gebrauchen, aber im Qrddha (s. oben s. 32) diese
, ,

Zur erklrung des

ritus.

175

Worte ersetzen durch: und deinen grossvtern mtterlicherseits,

und deinen weltlichen lehrern, und deinen deinen freunden, deinen vergeistigen lehrern, und wandten, deinen dienern, deinen schlern und den gattinnen." Diese alle sollen auch

von den drei klssen


te

mit geniessen
Also

{ye ca tvm anu .... taih saho'pajiva, Bhradv.).

meinen die worte, welche nach etat folgen: und denen, mit welchen du dort
welche
IV.

latsau

bist,

und

usserung (WZKM. with Baudhyana the AstakQrddha is a real All Souls festival, for not only the three ances208):
tors, but the

mit

dir sind". Winternitz'

Manes

in the widest sense of the


ist

word

have to be worshipped",

demnach anzusehen

als gltig

fr jedes ^rddha, d. h. so wie dasselbe ursprnglich von allen Indern verrichtet wurde, denn es erleidet

kaum
die

einen zweifei, dass die Mdhyandinas auch einst Worte gebrauchten aber durch theologische beschwerden sich genthigt sahen dieselben fortzulassen.
,

Haben

die Inder

von

alters her jeder fr sich

nur ihre

nchsten drei Ahnen mit deren Umgebung geehrt? Ich glaube, es giebt noch eine spur davon, dass in lterer zeit die Vter", welche personen man damit mge

gemeint haben
diesen begriff

verehrt wurden spter specificierte man und verstand dann nur die drei Ahnen
,

darunter, deren gedchtniss

am

lebendigsten war. Die

Baudhyanas, pastambas, Hiranyake^as und Mnavas nmlich schreiben beim avanejana die mantras (meine)
:

Vter,

reiniget
;

euch";

(meine)
,

gross vter,

reiniget

(meine) urgrossvter reiniget euch" vor; warum im plural whrend doch ausdrcklich nur die drei mnn-

euch"

lichen ascendenten des


z.

yajamna gemeint sind? denn hat beim salbegeben die worte salbe pastamba dich, vater, N. N.", indem der Baudhyana wiederum
b.
:

sagt:

salbet euch,

vter"; salbet euch, grossvter"

176

Zur erklrung des

ritus.

meine

U.S.W. Nur eine erklrung dieses plurals ist zulssig, ich: ursprnglich hatte man nur einen sprach:

womit man alle Vter umfasund urgrossvater individuell hinzugefgt wurden, nderte man an der von alters
reiniget euch, Vter",
ste; spter, als der gross-

her berlieferten aufforderung nichts sondern fgte zwei Variationen desselben hinzu. Es giebt noch, anderes, welches diese pitmah/i und prapitmahh als secundr
,

meine das metrum derjenigen theile der ritualsprche wo diese zwei Ahnen genannt werden ^) z.b. schon TB. III. 7. 4. 10:
erweist,
ich
,

sakrdcchinnam barhir urnmrdu

syonam prbhi/as tv bharmi/aham,


asmintsldanlu

me pitarak

somi/Jp

Ich

pitmah/i prapUmahgcnugaik saha erinnere auch an die Varianten der mantras yan
, , ;

me mt yli prclh u. s. w. vgl. den ersten Excurs unten an den zweiten vhanamantra welchen hradvja verwendet
:

Im

yta pitmahh prapitmahgcmgaik saha ersten mantra waren ja bloss die pitarah angerufen

3.

Wesen der Vter".

Bei allen Vlkern, wo der Seelencult in ehren steht oder stand, ist die haupttriebfeder ursprnglich nicht liebe zu den hingeschiedenen, sondern angst vor ihrer macht , vermge derer sie den hintergebliebenen schaden
konnten^).

Dass

diese

uralte

anschauung auch dem


von den Ahnen einer person
theorie over den oorsprong

1)

Ich meine natrlich die stellen,


ist.

wo

die rede

2)

Man

sehe u.

a.

"Wilken

eene nieuwe

Zur erklrung des ritus.


,

177

Ahnencult der Inder ursprnglich zu grnde lag davon in manchem uralten ritualspruch und auch im ritus selbst noch spuren zu finden. Erstens in den Worsind

ten, mit welchen man das stck kleid, die fransen oder die wollenen flocken auf die klsse hinlegt welche Substanz den Vtern als kleid dienen soll. Den worten:
,

,,hier habt ihr kleider o Vter", fgt man nach den stras des Schwarzen Yaju noch folgendes bei: ato no mjat pilaro m yoUa ') nehmet anderes als dieses nicht von
,
:

uns

ihr Vter"

mana
(TB.

Aus dieser bitte folgt dass recht haben wenn sie sagen harambhg
!

die brhhi

pUarah

das geraubte". Wer ein hheres alter {uttaram vayah) erreicht hat oder lter als fnfzig jhr ist der giebt nicht ein kleid oder
I.

8.

10. 7):

der Vter antheil

is

wollflocken, sondern etwas von seinem eigenen haare; er spricht dazu denselben spruch: nehmet anderes"

damit spricht er die hoffnung aus die Vter mgen ihm den rest behalten lassen, ihn also nicht vorzeitig kahlkpfig machen. So vermuthe ich wenigstens, dass diese gbe des eigenen haares in hherem alter zu deuten ist ^). Das brhmanam giebt als motiv
u.
s.

w.

bloss an, dass dies alter den Vtern nher ist".

(Jrddha richtet der Veranstalter desselben ein gebet an die Vter, welches von den die Vter vorder offers, Gids, 1891,

Auch im

s.

555; Rohde,

Psyche", Seelencult der Grie-

chen

s.

'20.
:

d) Das' Schlusswort ist verschieden berliefert

yosta (past.

Bhrad.

Mn.fr.s.

und

Maitr.s. beide
,

im Mahpindapitryajna)

nach Hemdri),2/d/jm?j2(Hir.,Kth., Bhrad. yundhvam (gv.), rjoyuvata (Kauf.). Die lesart

der gvalyanas giebt einen ganz anderen sinn: kleidet euch nicht in ein anderes (kleid) als dieses"; offenbar ist diese lesart aber nicht die ursprngliche, denn was bedeutet hier nol
2)

Oder

ist

vertreter eines

auch dies ein berrest des alten haaropfers, welches Stellmenschenopfers sein soll? Warum sollen dann aber nur
12

die lteren leute dasselbe verrichten?

178
stellenden

Zur erklrung des

ritus.

brhmanas beantwortet wird, aus welchem dass man sich die Yter als rohe harte wesen dachte. Gleich nach dem klssespenden spricht er nmlich die worte: aghork pitarak santu: mgen die
ebenso erhellt
,

Yter nicht hart sein". Auch bei der abbitte" (nihnuvana, namaskra) , wo die Yter mit den sechs Jahreszeiten
in Verbindung gedacht

werden, hat man vor, sie zu besnftigen, indem man sowohl die angenehmen als die unangenehmen eigenschaften anruft u. a. auch den manyu und das ghoram besnftigt. Der gleiche gedanken dass die Yter den lebendigen schaden knnen, ist es auch mit welchem z. b. der Mnava den Ytern ihren himmelsgegend den Sden, a,nweist, sich dagegen die
, ,
,

und bittet, dass er lebendig unter den lebendigen sein mge. Aus dieser bitte ist die folgerung zu machen, dass man meinte, die Yter
anderen drei
vorbehlt

htten die macht den zurckgebliebenen das leben zu nehmen. Auch den spruch: ye Hra pitarak der schulen
des Schwarzen Tajus vergleiche man. Eine eigenthmliche anschauung ist diese, dass durch die berhrung

mit den Ytern, durch die gegenwart der hingeschiedenen geister, der lebendige in dem grade geschadet werden knne dass der geist der am opfer betheiligten welche sich gewissermassen mit den Ytern in comm Union gestellt haben ') von den Ytern nach dem
, , ,

reich des

werden knne immer weil die Yter haranabhg/t sind. Darum werden nachdem die Yter entlassen worden sind einige verse ausgesprochen, deren absieht es ist, den geist zurckzurufen mano mhavmahe indem man die band auf das herz legt ^). Dasselbe bezwecken folgende mantras welche
, ,
:

Yama mitgenommen

1) Kauf.s.

88.

29:

yan na idam pitrbhyah saha mano


-vgl.

'bhUi tad

upahvayUmiti
2) Schol.

mana

uphvayati.;
1.

auch unten

s.

190.

ad Kaug,

Zur erklning des

ritus.

179

von den Smavedins, ebenfalls nach einer spende von klssen an die Yter, gesprochen werden (Lty.Qrs. IL
10.

4-9):
yan me mano yamam gatam
yad v me apargatam rajm somena tad vayam

punar asmsu dadhmasi ^) ,,Wenn mein geist zu Yama gegangen oder nicht fortgegangen ist, so bringen wir denselben wieder in uns

zurck durch Knig Soma";


ijan

me yamam vaivasvatam
(sie)

mano jagma drags


tan

ma

vartay punar

jlvtave na mrtyave

Hho ariUattaye

^)

Wenn mein

geist in die ferne

zu

Yama

des Vivasvants

(o Soma!) ihn wieder in mich zurckkehren, damit ich nicht sterbe, sondern lebe und unversehrt sei'')." Man hat sich, so zu sagen, whrend des Manenopfers in der weit der Vter aufgehalten. Bezeichnend ist eine ceremonie, mit welcher

shn gegangen, so mache du

die Pitry isti der Kaultakins (Kaus.br. V. 7, vgl. ^nkh.Qr.s. III. 17. 6) schliesst: als man die umfriedigung , wo

das opfer verrichtet worden ist verlsst kehrt man sich nach Osten und verehrt die sonne mit RS. VII. 66. 16
,
,

denn die sonne

ist die Grtterwelt, die

Vter sind die

Vterwelt, man verlsst dadurch also die Vterwelt". In die Vter weit nmlich darf die sonne nicht
schauen: das Mn.grs. sagt: wenn die sonne noch
1) vgl.
2) vgl.

am

MS. IV.

7.

RS. X. 58. 1

2, TS. YI. 60. 10. ;

6.

7.

2.

3) Die beiden

mantras nach Tndyabrhm.

I.

5.

dem pui'usamedha wird der


Vait.s. 38. 4,

geist zurckgerufen: Qkh.grs.

17, 18. Auch nach XVI. 13. 14,

180

Zur erklrung des


steht,
soll

ritus.

himmel
grayet).

man

Verhllungen machen" {parisind

Eben darum auch

Klssevteropfer

und

^rddha

am nachmittage

zu halten.

Man

glaubte sich also die Vter whrend des todtendas

opfers persnlich gegenwrtig

unsichtbarer

gestalt
sie

und meinte, dass sie in ihnen dargebotene genossen

und

gerichteten gebete hrten. Freilich genossen die Vter, die geist geworden waren {asum ya nicht in menschenweise lyiir , asumgamk , vyuhhtlf) ')
die
,

an

sondern

nahmen von den


sie

klssen nur die heisse luft


(Mn.(jr.s.)

zu sich, woher
(TB.) heissen
;

hnapk
sollen

oder lmahhyh

auch beim ^rddha den die Vter vertretenden brhmanas heisse speisen geboten werden*^), darum heisst es in den dharmaQstras dass die Vter essen so lange die speise heiss ist ^). Whrend die Vter essen, hat sich der opferer nach Norden abzuwenden, damit er die Vter nicht in ihrer mahlzeit
,

darum

stre,

denn", so heisst es im TB., die Vter sind schamhaft". Erst nachdem die klsse abgekhlt sind oder nach anderen nachdem er dreimal mglichst lange
,
,

den athem angehalten, darf er sich umkehren. Weil der Sden die himmelsgegend der Vter

ist,

und

von daher zum todtenmahle kommen, sollen auch die brhmanas, welche die Vter vertreten, mit dem angesicht nach Norden gekehrt sitzen. Die Qkha,
sie

zu welcher das Hritastra gehrt, hat darber andere gedanken nach ihr sollen im gegentheil die brhmanas
:

sich

nach

Osten

kehren,

weil

die

Vter,

falls

sie

1)
in
fol.

Nach Rudi'adhara soll der opferer sich seine Vter gegenwrtig denken den strahlen der sonne i^hUsvaramrtimpitaramdhyyan,^Y2i,Mhayi\.
.S9.

a. i).
III.

2) Kty.er.k.

7,

Manu

III,

236.
u. s

3)

Manu

III.

237; Vi. 81. 20.

w.

Zur erklrung des


dem yajamna gegenber
schdigen wrden.
sssen
,

ritus.
sein

181

grausam

und ihn

3.

Das DaiYam oder Vai^vadeYani.

Beim wurde
,

(^Ydhsi,
soll

wenigstens so wie es spter verrichtet jeder an den vterbrahmanas zu vollzie,

henden handlung die gleiche handlung vorangehen aber fr die Allgtter {daivaprvam grddham kurvUa). Der zweck davon wird in den alten texten selbst verschieden angegeben. Nach Hrita (bei Hemdri s. 1197) ist
das

Daivam

unsterblich

das Pitryam sterblich

darum

beginnt Die gewhnliche auffassung jedoch ist diese, dass das Daivam das ^rddha beschtze; ^^Tikha-Likhita (bei

man mit dem Daivam und

schliesst damit".

Hemdri
gestellt
,

s. 1196): die Gtter, wenn vor die Vter beschtzen ihn (den opferherrn) selbst und das

^rddha"'),

denn", so heisst es

im Mnavadharma-

Qstra (III. 204), ein ungeschtztes Qrddha rauben die Kakasas". Darum soll denn das ^i'ddha auch mit

dem Daivam

schliessen

und

ist

der schlussact des (^rd-

dhas, das entlassen der brhmanas, die einzige handlung, bei welcher erst die Yter und dann die Devas

kommen.
wohl eigentlich dieses Daivam und wer sind wohl diese Viijve DevSh oder diese Devh welche auch einen antheil an dem ^rddha bekommen? Zur lsung dieser Schwierigkeit muss ich erst darauf hinweisen,
ist
,

Was

dass es verschiedene

VaiQvadevam genannte spenden oder


s.

Opfer giebt. Dies scheint Donner (Klssemanenopfer

1) Es ist

wohl zu

lesen; deva

(grddham statt: devadi fradd/iawi.

182

Zur erklrung des

ritus.

12) ausser acht gelassen zu haben; was er sagt, gilt von dem wirklichen Allgtteropfer, d. h. dem allen Gr Ottern angebotenen, welches zweimal tglich vom

familienvater zu halten
lich

ist; in diesem opfer sind freiauch spenden an die eigenen Vter mit einbegriffen (das sogenannte MtyaQrddha, welches zuweilen selbst Pitryajna genannt wird). In den meisten stras wird

Vaigvadevam ausfhrlich behandelt'). Die Inder ^rddha auch nicht fr denn sie in wenn alle Gtter", spteren texten mit ihren namen genannt werden sind es nie Indra Agni Soma u, s. w. welche man gewhnlich beim zweimal
dieses
selbst hielten die Vi(jve Devli des
, , ,

tglich stattfindenden andere.

VaiQvadevam anruft sondern ganz


,

Nach meiner meinung

sind diese

Devh auch

die
,

Yter. Aber nicht die gewhnlichen menschlichen Vter nicht die verstorbenen in engerem sinne. Es giebt nmlich

in

den ltesten berlieferungen noch eine andere


die

art Vter:

diesen gilt das

Daivam was
,

gttlichen Vter: evh pitarah, und ich aus folgenden grnden

meine.

Die Devh welche


,

am

^rddha theil bekommen haben


,

die eigenschaft die bsen geister fern zu halten, wess-

dem Daivam anfngt und im Garudapurna (bei Hemdri, s. 133): Von Dakas tochter ViQv und dem edlen Dharma wurden die ausgezeichneten krftigen Allgtter" geboren welche mit Indra verbunden, im kmpfe ^)
halb das VterQraddha mit
schliesst.

Nun

heisst es

Rak^asas besiegten; durch die blosse erwhnung ihres namens laufen die Raksasas augenblicklich davon."
die

Also eben weil vormals diese gttlichen wesen die unholde


4) vgl. JoUy, sitz. ber. der Phil. bist. cl. 4879, s. 34, sqq. 2) Der text scheint hier verdorben: cakrena saha yoddhrnm vijetras

tu raksasm.

Zur erklrung des

ritus.

183

besiegt hatten, haben sie auch beim Qrddha die macht dieselben zu verscheuchen. Jene gttlichen wesen aber,
die

mit

Indra den Vitra und andere schdliche


die
,

Dmoder
,

i-

nen

besiegten,

die

khe"

aus

der macht

finsterniss befreiten

die das licht

und das jhr fanden


:

das waren eben die

Vter,

aber die in mystischem


,

dunkel gehllten Vter der vorzeit die devh pitarah ^) die gttlichen Vter. Ganz wie die menschlichen Vter, die manukj/i pUara/i, beim monatlichen Klssevteropfer
verehrt wurden
Opfer
:

das

vom

haben auch die gttlichen Vter ihr dritten Cturmsya einen theil bildende
so
:

Grossklssevteropfer Mahpinclapitiyajiia oder Pitry iti. Zwar werden hier drei grappen: soma pitrmn

oder pitarah somapli (somavantali) pitaro barhisadali und pitaro 'gnivttli mit verschiedenen gaben verehrt
,

jede gruppe unter hinzufgung eines theiles der fr die beiden anderen gruppen bestimmten opfergabe; dass

jedoch mit diesen drei gruppen die devk pitarah gemeint seien und dass jenes opfer diesen Vtern gut,
sagt erstens explicite das Kauitakibrhmaiiam bei der behandlung der Pitry iti (V. 6 Gopathabrhmanam

II.

24): auf das bedenken, warum die Vter, deren zeit doch sonst die zweite monatshlfte sei, hier, bei
1.

der Pitry, whrend der ersten monatshlfte verehrt werden, ist die antwort: daiv (Gop.br. dev) v ete
pitaras: diese

Vter sind ja diegtthchen" zweitens folgt pastamba und Hiranyake^in dass in jedem mantra, in welchem das wort deva- enthalten ist hier statt deva-, devapitr- zu sagen ist z. b.
;

es aus der Vorschrift des

prthivi

devapitryajani
:

geopfert

denn, beiden wird den Gttern und den Vtern" , d. h. die Vter
(VS.
I.

25),

4) Stellen, -wo \on diesen Vtern die rede ist, sammelte ich in meiner abh. ber Todtenverehrung , s. 56 flg.

184

Zur erklrung des


hier

ritus.
als

werden
ist,

verehrt, aber nicht


es
z.

Vter, sondern

als Gtter.

weder ein opfer an die Vter deren gegend der Sden, noch ein opfer an die

Weil

b.

Gtter, deren gegend der Osten, soll die vedi in sd-

gemacht werden. Dennoch ist dies opfer vorwiegend Vteropfer; nach Maitr. S. I. 10. 18 nmlich wird als ruf bei den spenden svadh namah vorgeschrieben weil svadh den Vtern, namah den Gttern gelte; diese erklrung ist aber gewaltsam denn namaskrak pfnm (TB. I. 3. 10. 8). Die worte svadh namah deuten hier, wie sonst, an, dass die spenden den Vtern geweiht
stlicher richtung
,

werden.

die Vter gemeint geWren die Gtter man so svh svadh htte wesen, gesagt. Einen dritten beweis dass der Mahpindapitryajna an erster stelle den
,

und

gttlichen Vtern gilt, liefert ein brhmanam (TB. I. 3. 10. 3 sqq.): drei spenden macht er, dreimal legt er
(klsse)

nieder;

das

ist

sechs

zusammen;

sechs sind

die Jahreszeiten: die Jahreszeiten also verehrt er. Nachdie gttlichen Vter zufriedengestellt sind, werden die menschlichen Vter zufriedengestellt drei spen-

dem

den opfert er, dreimal legt er nieder: das ist sechs zusammen. Die Jahreszeiten frwahr sind die gttlichen Vter: die gttlichen Vter also stellt er zufrieden und nachdem diese zufriedengestellt worden sind werden die
, ,

menschlichen Vter zufriedengestellt." Ein hnliches brhmanam in der Maitr.S.


s.

(I.

10. 18,

158) sagt:

an die ecken legt er (die klsse fr die

Ahnen) hin: nach den gttlichen Vtern trinken (sttigen sich) ja die menschlichen Vter und den gttlichen Vtern hat er geopfert" (nmlich schon vorher den drei oben genannten gruppen) ^).
drei

\) Verdorben

erscheint die stelle 6op.br.

II.

1.

25: atha

yad adhvar-

yuh prhhyo

niprnti jivn eva tat piffn

anu mannsyh

pitaro 'nupra-

Zur erklrung des


Beim
schlich
die

ritus.

185
also haupt-

Grossklssevteropfer verehrte

man

gttlichen Vter, menschlichen Vter wurde in einigen Qkhs angehngt in anderen Qkhs z. b. der der Qvalyanas blieb die
, , ,

die Verehrung der drei

letztere hinweg. Wie ich meine, ist hier der Ursprung und die bedeutung des Daivam und der ViQve Devh

beim ^rddha zu suchen. In spteren ritualbchern

man auch die namen dieser Allgtter" zu sagen Kratu und Daksa beim karmngagrddha Vasu und Satya beim nndlQrddha Kma und Kala beim naimittika (sapinclik.) Dhuri und Rocana beim kmya, Purravas und rdrava beim prvanaQrddha.
wusste
:

Merkwrdig

ist, dass es" beim

Ekoddita kein Daivam

gab; brauchte also dieses ^rddha keine beschtzung gegen die Raksasas? Die purnas wissen uns haarfein

zu erzhlen, welche Uneinigkeit Indras und der Vi(jve Devh davon die Ursache war. Die lsung scheint mir
aber einfach:
diese

das Ekoddista hatte kein Daivam, weil

neuerung (vgl. oben, s. 160) nicht bis dahin durchgedrungen ist, und dieses Qraddha stets das einfachste

war und geblieben

ist.

4.

Das agnaukaranam.

ber die ursprngliche bedeutung des agnaukaranam bin ich nicht zu einer festen berzeugung gelang't. An
der einen seite knnte
d. h.

man meinen

das agnaukaranam

eigentlichen Ahnenopfer vorangehenden spenden von butter an Soma und Agni, nach anderen

die

dem

an Soma,

Yama und
ist

Agni,

sei weiter nichts als eine

vahanti; statt jlvan banie zu lesen.

wohl devan und

statt

anupra wohl anuprajn-

186

Zur erklrung des

ritus.

erweiterung der beiden, jeden pkayajna einleitenden, jyabhaga's, schmalzopfer an Soma und Agni, in wel-

dann die spende an Yama secundre zuthat wre. Es wre aber auch eine andere auffassung mglich.

chem

fall

Vielleicht drfte

man nmlich behaupten,

dass dieses

agnaukaranam zum zweck hatte auch den gttlichen Vtern an dem Klssevteropfer ihren antheil zu geben
indem,
sinne,
in

vor

dem

eigentlichen Vteropfer in

engerem

spenden an Soma pitrmn,

Yama

angirasvn
zufrie-

pitrmn und Agni kavyavhana verrichtet wurden. Denn

Soma pitrmn werden

die pitarali

somapah

dengestellt, in Yama angirasvn die pitaro barhiSadali und in Agni kavyavhana die pitaro 'gnisvttli , wie
es
s.

im Hritastra ausdrcklich

gelehrt wird (vgl. oben

94). Nun sind aber gerade diese drei gruppen die gttlichen Vter. Im Kau^ikastra findet man noch

eine

spur, welche fr diese vermuthung zu sprechen scheint dort wird nmlich das opfer beim Klssevteropfer
:

verrichtet

oder
an

an Agni kavyavhana 2 an Soma pitrmn (und?) an die pitarak somavantah^) und 3


1
,

pitrmn. Zu gunsten dieser erklrung spricht weiter, dass der opferer beim agnaukaranam prcinvUi ist, also so behngt wie beim Ahnenopfer, und dass
der ruf meist svadh nama/i, nicht svh
Sicherheit wird
ist.

Yama

Fast zur

meine vermuthung, wenn man die agnaukaranamantras nachsieht, welche der Baudhyaniya beim .(yraddha gebraucht, und auch schon bei gewissen Qrautahandlungen spricht. Die drei an Soma pitrmn,

Yama

angirasvn pitrmn und Agni kavyavhana gerichteten mantras schliessen nmlich alle mit den werten: svaj hmyam devebhi/ali pitrbhijah svadh nama/t svh , womit der opferer seine opferspeise also den gttli-

1) welche den

somapas anderer gakhas

gleich sind.

Zur erklrung des ritus.

187

chen Vtern
lich

weiht. Spter hat

diese

ursprngliche tendenz
,

man aber wahrscheinder huti's aus dem


,

uge verloren man hat sie ungefhr so angesehen wie die oben erwhnten jyabhgas und desshalb auch die zahl auf zwei gebracht, indem von da aus das ganze
in das grhyaritual

herbergenommen wurde

{pindapitr,

hypothese Wahrheit *) so wrde die Sache so stehen, dass, ganz wie im opfer der gttlichen Vter (dem Mahapindapitryajna) der cultus der
9/ajnavaddhulv). Ist diese

gttlichen Vter zuerst und dann der der drei menschlichen Vter kam, das opfer an die menschlichen Vter
(der Pinclapitryajna) von spenden an die gttlichen Vter eingeleitet wurde vielleicht aus eben demselben grnde
, ,

wesshalb

spter im ^rddha das aivam vorangehen Hess: zur beschtzung gegen die Raksasas. brigens ist es merkwrdig den unterschied zu sehen

man

welcher bezglich der anzahl der spenden in den ritualbchern, sogar innerhalb derselben (jkha herrscht. Drei huti's schreiben vor die vier Taittirlyas das Mnava,
:

grhya,

KauQikastra Hrita, nach dem grhyastra(l), whrend eine andere Hritastelle Hern. 1351) zwei huti's vor(aus dem (jrautastra ? Visnu und alle spteren texte, Manu, endlich schreibt;
(^iikhyana,

das

Brhaspati und die Purnas nach den mir bekannten texten und Hemdri's citaten, ausgenommen

Yama,

das Krmapurna
sollen
es

= Aucjanasadharmagstra.
grhs.
,

Zwei

huti's
,

sein

nach gvalyana,

KthakaQrautastra und

Mnavagrautastra allen den zu den Mdhy-

andinas gehrenden texten und den Smavedins.

i) Zwar sagt das QB. II. 4. 2. H: dve ahutl juhoti devebhyah, aber knnten nicht geradezu mit devh die gttlichen Vter gemeint sein.

188

Zur erklrung des


5.

ritus.

Die weihe der beim ^rddha gebotenen speise.

u-

Die bedeutung des Spruches: die erde ist dein gefss" mit welchem nach den meisten Qrddhakalpas s. w.
,

die speise geweiht wird, und der darauf folgenden handlung des hineingesteckten daumens scheint mir diese

zu sein
als

der opfernde giebt an dass er sich die speise ambrosia, und die erde als die schssel denkt,
:

worber der himmel gleichsam der deckel ist. Ursprnglich wurde also der spruch dort gebraucht wo die speise auf der erde nicht in einer schssel dargeboten wurde
, ,
;

man

vergl. Hritas Vorschrift: auf die erde, nicht in schusseln soll er (die speise) hinsetzen" (oben s. 94).

Gleichwie nun einstmals der Sonnengott Vinu whrend seiner incarnation als Dumling in folge einer wette

mit Bali die ganze Schpfung in drei stapfen berdie wette zu gewinnen schritten hatte, indem er seine ursprngliche gestalt wieder annahm , und so die

um

drei

schritte
,

gang)

mass (aufgang, hchster stand, unterebenso steckt der opferer des brhmana daumen
als

den er sich

Vinu denkt, in die speise. Damit meint er offenbar dass der daumen die bsen Geister von der speise abhlt, wie Vi^nu whrend seiner incarnation
,

zwerg den Daitya Bali besiegt hatte. Tama (bei Hemdri, s. 1378): So gross wie ein daumen wandelt
als

Visnu, der Herr, auf der erde umher um die Kaksasas zu tdten, indem er denkt: wer wird mich jetzt angreifen"? Darum ist bei allen ^^'ddhas das ergreifen des daumens geboten; das Qrddha, welches ohne be-

rhrung des daumens vollzogen wird, wird von den Asuras genossen", vgl. Baudh.dh.Q. IL 15. 2. u. s. w. Der daumen soll nach den Baudhyaniyas so hineingesteckt werden dass der nagel die speise nicht berhrt (anakham); die Ursache davon ist, dass man die speise
,

Zur erklrug des

ritiis.

189

nicht mit einer todten Substanz, wie der nagel ist, in

berhrung bringen

darf.

').

6.

Aufenthaltsort der Tter whrend des ^raddhas.


die

Nachdem den
Wassers

Vter vertretenden brhmanas das


ist
,
,

ehrenwasser gegeben
in das erste

werden

die berreste dieses

d. h.

das fr den vaterbrhmana

gebrauchte

zusammengegossen. Dasselbe wird umgekehrt mit den werten: die den Vtern zum sitz dienenden stellen mgen gereinigt werden", und hingesetzt mit den werten den Vtern bist du ein aufenthaltsort". Diese stelle also die nrdlich von den brhgefss
:

manas zu whlen
her laufen

ist, dort wo die leute nicht hin und {nijane), ist der aufenthaltsort der Vter

whrend des Qrddhas;


hllt

bis

zur entlassuug der brh-

manas", so heisst es, halten sich die Vter hier verauf". Desshalb ist strengstens untersagt dieses gefss zu berhren oder zu schtteln. Gegen das ende
des Qrddha jedoch soll es aufrecht gestellt werden,

womit

also

geboten wird

zugleicherzeit den Vtern die gelegenheit sich zu entfernen. Auch wird den Vtern ,

gewissermassen das geleit gegeben, insofern beim Klssevteropfer die klsse geschttelt oder in die richtung

den Sden fortgeschoben werden wozu man einen passenden sprach hersagt [pi/idn pravsayati, utthpayel). Im ^i^ddha geschieht dasselbe auch: pindader Vter
,
,

ptr?ii

clayet, heisst es

im GobhiliyaQrddhakalpa

(II.

1) Citat in der PadJhati

zum Kth.grhs.fol. 37. a(theil\veise verdorben): anakham dadyn mrtas tu nakha ucyate angustham lasmTin nakhena dadhynnam naigami niyt QrutihiT)

190
36).

Zur erklrung des

ritus.

erfahren knnen;
ist

Die genaue absieht dieser werte habe ich nicht den meisten commentatoren zufolge

fmdaptrni

y'mdmgca

ptrni.

Was

ist

dann aber

ptrni ca und zwar bhojanadie bedeutung dieser hand-

lang, warum sollen die speiseschsseln geschttelt werden? Knnte nicht gemeint sein: 'pindmgca ptramca, indem

dasselbe arghyagefss gemeint wre, in

welchem

die

Vter sich aufgehalten haben?


1486.
5.

Wieder
,

anders

ist

vgl. auch Hemdri, s. Eudradharas Vorschrift

(^rddhaviveka

fol.

59. b),

nach welchem die zwei

arghyagefsse der gtterbrhmanas geschttelt, die drei des vaters , grossvters und urgrossvaters aufrecht gestellt

werden

sollen.
,

welches

pastambiyas wird das arghyagefss in zusammengegossen sind, nicht mit den worten: den Vtern bist sondern umgekehrt, du ein aufenthaltsort" aufrecht niedergesetzt sodann
ritus der

Im

die

berreste

werden die reiniger darber gelegt, welche die brhmanas whrend das arghya ausgegossen wurde in ihren bnden hatten.
, ,

7.

Wirkung der
die

reste des Alinenopfers.

klsse niedergelegt worden, und der der Adhvaryu) sich wieder umgekehrt yajamna (oder den rest der topfspeise'), von welcher hat, beriecht er
die

Nachdem

klsse

gemacht worden

sind.

Er

Spruch: welche gemeinsam" (TB. IL

spricht dabei den 6. 3. 4) sich

um

1) Dieser theil der ceremonie findet sich auch bei den Kaugikas vor,

indem Kaug.s. 89. 2 tasyosmabhaksam bhaksayitv dasselbe wie prnabhaksam bhaks des cv.gr.s. IL 7. 3 bedeutet; \gl. Kau?. 57. 27. (falsch

im P.W.

krz, fass.)

Zur erklrung ' des


denn
die

ritus.

191

so zu sagen in communion mit den Vtern zu stellen, indem er den rest beriecht , thut er dasselbe wie
,

Vter:

er

macht

sich

selbst

auch zum Map/t.

Die theologen erklren (TB. I. 3. 10. 6): wenn er von der speise sse, wrde er verwerfliches essen (weil es die reste einer von anderen genossenen mahlzeit sind)

und
sse

sich einen frhen tod zuziehen


,

wenn er nicht davon


,

wrde die speise nicht zur opfergabe geeignet sein und nicht zu den Vtern gelangen". Es wird also der
mittelweg genommen.

Whrend

er

die

topfspeise

Worte aus: gebet Auch dazu erkannte


die

beriecht, spricht er die uns, Vter, ein mnnliches Idnd".

man

also

den Vtern die macht

zu, wie noch klarer hervorgeht aus


des

dem umstand, dass mit bestimmten opferers Sprchen den gattin mittleren kloss essen soll, denn", so sagt man, dann wird sie einen shn bekommen" '). Eine derartige Wirkung wird beim Qi^ddha den zusammengegossenen resten des ehren wassers zuerkannt:
der Qrddhaverrichter benetzt sich
,

wenn

er sich einen

shn wnscht, mit diesem wasser das angesicht, qv. grhs. IL 7. 15; weiteres bei Hemdri, s. 1297.
der topfspeise, von welcher oben die rede war, ist einem kranken zu geben, oder einer person, die nach nahrung begierig ist, oder einem, der zwar

Der

rest

genug nahrung hat


zu sich
schrieb

genommen

hat

aber in der letzten zeit keine speise Den resten des Ahnenopfers ^),
,

man

also

auch heilende kraft zu wie Qvalyana

1)

'pumamsam ha januk
(Hir,).
I.

bhavatiti vijnyate (Bhv.^ p.),

piimmsam

janayati

2) past.er.s.

9.

yaparigista

beim Hem,

43, auch bei Bhr. und Hir,; -vgl. auch Maitryanis. 1457: fesam annam avajighred (so zu lesen)

mayvy anndyakmo v prpiiyd.

192

Zur erklrung des


IL
7.

ritus.

(Qr.s.

17)

nachdrcMich versichert. Nach Brhat-

kloss

parQara (DharmaQ.sangr. IL s. 173) soll es der mittlere sein und spreche der kranke dabei die Worte:

mgen

die Vter

meine krankheit vertreiben".

Eine merkwrdige Wirkung wird voq den Qaunakins den krnern zugeschrieben, welche nach dem klssespenden umhergestreut worden sind. Es heisst nmlich
(KauQ.s. 89. 9, 10): Wenn jemandes gattin oder dienerin davon zu laufen pflegt (?), so giebt er ihr diese krner mit dem sprach: komm hierher, wende dich

nicht ab: die speise ist fessel des geistes, damit fessle ich dich an mich" ^).
1)

Der Spruch scheint zum


les'art in

theil

verdorben zu sein, zum theil steht,


sei:

meine ich, die gute

den noten. Ich glaube, dass zu lesen

arvcy upasamkrma

'parey apavartath{h)

(man beachte

die lesart vattalh, zwei t\)

EXCURS ZU

S.

28, 44, 55, 61, TO.

Die gnaukaranasprche der Taittiriyakas.


bekannt
in

Diese vier interessanten mantras sind, so weit mir noch von niemand auch nicht von Oldenberg
, ,

bersetzung des Hiranyake^in richtig verstanden v7orden. Ich gebe hier den text dieser mantras
seiner
,

mit den vv. 11. I. yan me mt pralulobha yaccacrnanuvratam tan me retah pit vrnJUm bhir anyo ^vapadyatm.
bhir;

So die Kathas, mit den vv. 11. -mbhir, mbhur statt Baudh. past. Hir. caratyananiivral und hhur
,
: ;

anyopapadyatm
praluliibhe

man

vergl.

auch p.
retas

Qr.s. I. 9. 9. (^iikh.

viearanty

ajiativral

tan

anyo

''vapadyalm.

Citiert
,

Bhler (ad

Manu

1.

c.)

von Manu auch in der Cturmsya-abthei-

me .... mtur IX. 20; soll nach

lung des Kthaka vorkommen. Prof. v. Schroeder, der die gute hatte das K. darauf fr mich nachzusehen, hat aber nichts derartiges entdecken knnen.

IL ys Ulianti y dhvanti y

adrugdhli, parisasruMIi

adbhir vigvasya dhartrlbhir antar anyn pitfn dadhe.

ich:

So die Kathas; statt dhvanti y adrugdh/i vermuthe dhvanty adugdhli, wie auch wirklich Hemdri s. 1269, 14 bietet. Den ersten halbvers haben Baudh.,
,

Bhr.

und

Hir.

yk pvcih sambhavanty pa ullaratagca


13

J94

Excurs zu

s.

28.

yh; hinter vigvasya fgen alle Taitt. hhiivanasya ein und lesen statt ani^n pitfn: anymn pitur. past. bietet: f/

rdroghmk
:

paritastlmsl/i

bhartnbhir

und anymn

pitur.

y dabhrk pamasrithh adbhik yh ^ikh. antah bhartrbhir pitur dadhe. sarvasya anyam antar III. antardadhe parvatair mahy prthivyh
...

sravanti

So die Katlias

div digbhir anantbhir antar anyn pitfn dadhe. Baudh. , Bhr. , und Hir. fgen nach anan;
:

tbhir: ulibhir ein; past.

bhir digbhir. Alle Taitt.

haben

anyam pitmahd statt anyn pitfn. (^ankh.'s mantra ist ganz in Unordnung gerathen: antarhit girayo ^ntarhit
prthivl

mahl me, div digbhipca sarvbhir anyam antah

pitur dadhe.

lY. antardadha rtubhir ahortraih sasandhikaih

ardhamsaigca masai[r rtubhih parivatsaraijgcntar

[anyn pitfn dadhe.

So wieder die Kathas; die von mir eingeklammerten Worte sind emblema, wie auch aus dem comm. hervorgeht; sie fehlen auch in den Taitt. stras. Baudh.:
rtubhih
sarvair
;

sasandhikaih

oder susan^

Bhr.

p.

sasandhibhir; Hir.: susandlbhir. Alle Taitt. wieder

anyam

prapitmahd

statt:

anyn

pitfn.

^nkh.

antarhit

ma

rtavo ''hortrgca samdhijh msgcrdhamsgcnyam antah pitur dadhe.

Die ursprngliche tendenz dieser vier mantras, die

den Taittiriyas, wie


ist,

es

scheint, abhanden

gekommen
eines

war dem ^nkhyana noch

deutlich, weil er vor-

schreibt,

dass sie bei der Astak von

dem shne

buhlen {anyatrakaratia) angewandt werden sollen, die Taittiriyakas dagegen sie jedem beliebigen (jrddha verrichter in den mund legen. In der that haben die mantras

sowohl nach der recension der Taitt. als nach der der Kathas nur sinn wenn sie von einem ausserehelich geborenen shn ausgesprochen werden. Denn der sinn
,

Excurs zu
der offenbar

s.

28.

195

zusammen gehrenden mantras ist nach der von den Taitt. und vom Qnkh. berlieferten lesart
dieser
:

Was meine mutter


untreu
,

gesndigt

hat, ihrem gatten

samen (d. h. diesen unehelichen shn == mein vater (d. h. der mann meiner mutter) mich) mge annehmen ( vrnktm); ein anderer (unehelicher shn)
diesen
giesse)

durch dieses wasser (welches ich hier ausvom ftus wie ava/pedire im Kthakiyamantra grhs. 50. 3, und avapadi/ante AS.

mge

(ihr)

abgehen", {avapadyatm

V. 17. '7)0.

Einen anderen (shn, der nach mir etwa noch von meiner mutter und einem buhlen geboren wird), den scheide ich mittelst der gewsser, welche stillstehen

und laufen, von meinem

vater", d. h. mge mein vater oder der geist meines vaters niemals bemerken, dass dieser shn geboren wurde" u. s. w.
:

Die Taittiriyas haben in den folgenden mantras pi~ tmahd und prapitmahd, aber das metrum weist aus,
dass einst in dieser hinsieht die mantras nicht unter-

schieden waren von

denen des ^^nkhyana:

dass

an

beiden stellen einst pitur stand. Als den Taittiriyas die ursprngliche absieht ihrer mantras verloren gegangen

war, wandten
Whrend
des

sie

die

mantras, die eigentlich, wenn

1)

druckes sehe ich, dass auch Kh'ste in der


. . .

WZKM.
father
fall

VI, s. 341 diesen mantra bersetzt hat und zwar so: take away that sperm, may another (woman), than

may my

my

mother,

down (from

heaven)". Ich glaube nicht, dass diese interpretation richtig ist, weil Kirste um diesen sinn zu gewinnen, nicht nur (m)bhir (bhur) in mtur zu ndern genthigt ist, sondern auch das allen mantrarecen-

sionen gemeinsame o in

mit seiner bersetzung may


lich,

anyovapadyatam {anyopap) in zu ndern hat fall down" ist doch nur avapadyatm mg;

sodass Kirste schliesslich zu

lesen htte:

und

nichts autorisiert diese nderung.


fall

mtur anyvapadyatm Und kann avapadyate ohne weitere


,

bestimmung

down from hea\en" bedeuten?

196

Exeurs zu

s,

28.

wenigstens bhir die richtige lesart ist, eine liandlung begleiten sollten , bei welcher wasser ausgegossen wurde beim agnaukarana an und thaten dann noch einen
schritt weiter,
als sie

im dritten und vierten mantra die vllig sinnesleere und dem versmass widerstrebende nderung^) von pitur in pitmahd und prapitmakd
machten,
bloss um gelegenheit zu haben die zwei weiter entfernten Ahnherren mit anrufen zu knnen.

Ebenso sinnlos war es als man wohl in noch spterer zeit neben dem mantra 7/an me mala noch zwei andere fabricierte: i/an me pUmahl prahilobha, yan me prapit-

mahl pralulobha

(vgl.

oben

s.

176).

Kthakiyamantras angeht, diese haben eine wie die Taittiriyakamantras auch sie tendenz derartige haben nur sinn in dem mund eines anyatrakarana.
die
,

Was

Obschon der erste spruch wirklich bei einer handlung gebraucht wird, bei welcher wasser ausgegossen wird, dem arghyadna, ist doch im ganzen die ursprngliche
tendenz auch den Kathas frh verloren gegangen, weil das

hersagen dieser vier Sprche beim Qrddha jedem yajamna auferlegt ist. Der sinn der mantras II IV nach

meiner auffassung

ist

nach der Kathakarecension dieser


,

der anyatrakarana stellt symbolisch zwischen sich


die anderen Vter
die
^)

und

seine leiblichen ascendenten) u. s. w. Denn bei dem die berge grossen gewsser,
(d. h.

1) Ergtzliche beispiele

bietet
sich
z.

die ekoddistabeschreibung des

von solchen nderungen in ritualsprchen (S/ja) Baudh. (hs. Bhler, fol. ^36. b), wo

(die)

b. diese mantras finden: erheben mge sich der (die) untere, der hchste und der (die) mittlere Somaliebende Preta (Pret)" u.s. w. Yertieben sind die Asuras Raksasas und Pigcas welche auf der
, ,

erde wohnen;
(sie)

mge

er (sie) von hier anders

wohin gehen, wohin

es ihn

mrtyum dadhatm parvatena dessen gedanke, handlung und Wortfgung denen unserer mantras vollkommen
,

gelstet" (vgl. oben, s. 26). antar 2) Man vergl. RS. X. 18. i:

analog sind.

Excurs zu
preis,

s.

28.

197

welchen die Inder auf den besitz eines sohnes

gerade weil dieser die todtenopfer darzubringen hatte, wre es zu befrchten, dass die leiblichen Vter ihr anrecht auf den shn wrden geltend machen
stellten,
,

und zweier Yter shn

Wenn
der

folglich

die

man nun einmal nicht ^). anderen, d. h. leiblichen Vter


ist

kmen und
shn

ihren shn fr sich beanspruchten, wrde seine ansprche auf den rechtlichen vater

nicht aufrecht erhalten knnen.


Ausgenommen wenn
er erst seinen

1)
fall

der shn

duymMsyyana"

ist,

in

welchem

adoptivvtern, dann seinen eigenen vtern die klsse oder das Qrddha darbringt; er kann aber auch die gewhnliche zahl der klsse darreichen, indem er statt eines namens bei jedem klosse zwei

Vternamen nennt.
Diesen
fall

behandelt Kth.grhs. 51
,

dharmastra des Visnu etc


schrift

s.

seit Jolly's abhandlung (ber das 59) sind viele texte in druck oder hand;

bekannt geworden, wo vom Klssevteropfer oder Qrddha eines


wird.
past.gr.s.
I.

dvyamusyyana gehandelt

9.

7: yacli dvipiM syd


II.

ekaikasmin pinde dvau dvvupalaksayet; Hir. f-r.s. pitaikaikasmin dvau dvTivupalaksayet\ Bhradv. I.
syt j)')'citipu'>'umm pindn

7.

18: yadi dvi-

1.

8:

yadi dvipit

dadyd apivaikaikasmin pinde dvau dvvupalaksayet. Hanta, fragm. V. 18 im vyavahrdhyya nach Jolly's Zusammenstellung; die wichtige stelle ist auch citiert und coramentiert von
Hemdri,
f,rk,
s.

101, 117, Mad.prijta

s.

607. Baudh. dh.f,

II.

3.

19;

dvipiih

pindadnam syt pinde pinde ca nmani trayagca pindci sannm syur evam kurvan na muhyati.
die Ibrmulae zu enthalten
,

Das Kathakastra scheint auch

die

beim nipa-

ranam zu gebrauchen sind (hs. B. fol. 45. b): etad vm tatau ye ca vm anu .... ityevam dvymusyyanah pindn nidadhyt. Wenn ich nicht
irre, bezieht sich

auch eine

stelle

des Qnkh.gr.s. (IV. 4. 11) auf denselben

gegenstnd; uhhavekasmin pilrbhede, bersetzt Donner (pindapitryajna s. 35) die beiden an derselben stelle der ritze". Eher ist zu bersetzen
:

die beiden

(klsse lege er nieder)

an einer

stelle,

wenn

er zwei vter

bat

(eig. bei Spaltung der vter)". Die beiden" klsse sind der fr den adoptivvater und fr den eigenen vater bestimmte.

EXCUES ZU

S.

78.

ber die Stellung, welche das Mnavadhar maQ s tr a (Manu) den lteren stras
bezug auf seinen Qrddhakalpa einnimmt, bin ich auch nach eingehender

gegenber

in

Untersuchung nicht im stnde gengende aufklrung zu geben. Wie das im Tjnavalkyadharmagstra gegebene Qrddha sich zweifellos dem KtyyanaQrddhakalpa anschliesst (oben
dass,
s. 127), mchte man erwarten, das Mnavadharmagstra wirklich das der Mnavaschule zugehrige dharmagstra ist, der von ihm

wenn

gegebene Qraddharitus wenigstens in den hauptsachen mit dem ^rddhakalpa der Mnavaschule bereinstimme. Oben haben wir gesehen dass dies bestimmt nicht der fall ist. Es ist nicht zu leugnen, dass dieser umstand
,

sehr

zum

nachtheil der hypothese spricht dass zwischen


,

unserem sogenannten Manu und den bchern der Mnavas ein nheres verhltniss bestehe. Nun ist es nicht ohne Interesse zu untersuchen mit welchen texten denn
,

das Mn.dhQ. wohl bereinstimmung zeigt hier natrlich bloss von dem grddhatheil

ich spreche und dann

ergiebt sich leider ein ziemlich negatives resultat. Den qraddharitus des Manu unterscheiden mehrere

punkte von den Qrddhakalpas anderer stras odergstras. An erster stelle zu nennen ist hier die Vorschrift, dass

Excurs zu
das

s.

78.

199

Idssegeben stattfindet vor dem essen der brhmanas. In der ganzen umfangreichen Qrddhaliteratur
als

kenne ich nur einen text, lter


dieselbe

Manu, wo

sich

anordnung des Stoffes findet: auch im Bhradvjagrhyastra kommt das klssegeben zuerst, dann
das

Bei diesem wichtigen bereinstimmungsaber ist es auffallend zu sehen wie wenig sonst punkt die beiden prddhabeschreibungen gemeinsam haben.
speisen.
,

Ein

zweiter text, welcher dieselbe reihenfolge der

beiden haupthandlungen zeigt, ist die, so weit mir bekannt, jetzt verlorene Devalasmrti ^). Nach dieser soll
das piiirlageben aber noch frher als
verrichtet

Manu

vorschreibt,

werden, und zwar schon vor dem agnaukarana unmittelbar nach der Verehrung der brhmaiias.

Whrend
1.

also die
,

gewhnliche reihenfolge

ist:

agnaukaraiia

2.

brhmanabhojana
pincladna,

3.

soll es
1.

nach Manu und Bhradvja

sein:

agnaukarana,
pincladna,

2.

brhmanabhojana, nach der Devalasmrti aber:


1.

3.

pincladna,,

2.

agnaukarana,

3.

brhmanabhojana,
s.

vgl. Hemclri, Qr.k.

1409. 8, 9; 1411,

7.

v.u.

Ein vierter
der Vinusmrti

fall
,

liegt vor im Kthakagrhya und in


,

nmlich dass die klsse gegeben werden whrend die brhmanas speisen. Man sieht, dass Manu
in
dieser

hinsieht so

selbst der text des

gut wie isoliert steht, und dass dharma^stra mit sich selbst in argem

Hemdri: ganz -verschieden von 1) Ich kenne sie nur aus citaten des dieser ist die Devalasmrti in Colebr.'s san:imking 69 (I. 0. 1321).

200 Widerspruch
ist,
,

Excurs zu

s.

78.

weil unmittelbar nach der

grddha-

beschreibung in welcher das klssespenden vor dem speisen der brhmaiias kommt, in III. 261 mitgetheilt
wird:
einige halten das klssegeben zuvor" {purastl).

Bhler schlgt die


vor;

man

freilich geringe nderung paraslt aber vergl. ^nkh.grhs. IV. 1. 9: bhuktavatsu


ehe.

pindn

dadyt purastd

Auch Hemadri

citiert

die

Manustelle mit purastt. Noch einen text giebt es


achtet wird wie in

Manu:

smiti indess hat in


gefolgt,
als

wo dieselbe reihenfolge beAuQanasasmrti. Diese ihrem prddharitus eher Manu nach,

die

das umgekehrte der fall wre. Die AuQanasasmrti nmlich zeigt eine starke bereinstimmung mit dem Krmapurna es ist unmglich za leugdass
:

nen, dass der eine text


ritus entlehnt hat.

dem anderen

Zwar kann man auf grund

seinen 9rddhades von

Vidysgara im dharma^astrasaiigraha I verffentlichten textes sich kaum ein urtheil bilden, weil dieser herausgeber entweder sehr verdorbene texte gebraucht hat oder die correcturbltter sehr nachlssig durchgesehen hat das zu beweisen sind die beiden in der India OflBce
;

im stnde ^). Die grddhabeschreibung im Krmapurna scheint mir die ursprnglichere der beiden zu sein. Beim ersten blick herrscht zwischen Qanas und dem puriia, von kleineren Sachen nicht
befindlichen hss.

zu reden
Stoffes

anordnung des flgg. mit dem im nach der auspassus Krmapurna correspondierenden man aber die in indica. Sieht der bibl. variantengbe
,

ein grosser unterschied in der

der AuQanasasmrti auf seite 580

liste

in B.

I.

besten hss.:

B und
180, mit der

nach, so ergiebt sich, dass gerade die F, in der reihenfolge mit der Au-

Qanasasmrti bereinstimmen, sodass es wohl als wahr1) Burnell


coli.
foll.

81. b. 1,
s.

und Mackenzie
529
zeile

coli.; leider

brechen

die beiden hss.

stelle D. S.

11 ab.

Excurs zu
schemlich
lehnt
11

s.

78.

201

gelten darf, dass die in der AuQanasasmrti berlieferte Qrddhabeschreibung dem Krmapurna ent-

Man vergleiche z. b. die stellen Dh. S. I. 530 mit dem Krmapurna und dem Manutexte. Nicht ohne bedeutung scheint es mir zu sein, dass zwischen dieser AuQanasasmrti und dem viel lteren
ist.
,

flgg.

prosaischen Auganasadharma^stra ^) v^enigstens was das 9^ddha angeht, so gut wie gar keine bereinstimmung zu bestehen scheint. Im hauptpunkte wenig,

stens weichen sie von einander ab:

im

dh.Q. folgt das

pindadna dem

bhojana.

Ferner lsst sich ber das Mnavadharmagstra in vergleichung mit anderen texten noch folgendes sagen.

Es sind beim agnaukaraiia drei spenden, an Soma, Tama und Agui vorgeschrieben, in welcher Vorschrift zwar bereinstimmung mit dem Mnavagrhyastra (nicht mit dem grautastra) herrscht; diese bereinstimmung ist aber von geringer bedeutung, weil sogar in den anerkanntermassen eng verwandten Schriften diese zahl
variiert,
vgl.
z. b.
s.

im
187.

Kth.grhs. gegenber der Yisnusmrti,


in

oben,
des

Im Mnavadharmagstra wird
ritus

(jl.

214218

der

klssegebens beschrieben, fr welchen im Mnavaijrddhakalpa auf das Qrautastra hingewiesen

wird

pindn nidadhyl). Stimmt nun das vielleicht dharmaQstra in diesem theil des ritus mit dem Qrautastra berein 1 Zur beantwortung dieser frage
{pindapitryaavat
stelle

ich die betreffenden gruppen aus beiden

werken

neben einander:
i)

Obschon

ich

ber -vollstndige abschriften von vier

hss. dieses

werk-

chens und, durch die gute des Herrn Prof. Kuhn, eine copie des Qrddha verfge, bin ich leider nicht im stnde auch diesen von Hemdra oft citierten

grddhakalpa zu verffentlichen, weil die


sind.

hss. so hoffnungslos ver-

dorben

202

Excurs zu
Mnavaprautastra
:

s.

78.

MnavadharmaQstra
b)

a) er giesst

dreimal wasser aus mit zusammengefaltenen bnden (3 anjali's),


opfert zwei spenden
,

er opfert drei spenden

a) giesst

band
boden,

mit der rechten wasser auf den

b) er

(agnaukarana)
c)

er giebt drei klsse d) er wischt das fett an

den den noch zwei grsern ab,


weiter entfernten

Msse nieder, wischt die bnde an den d) ab den grsern lepabhgic)

legt drei

nas zu gefallen,
e)

Ahnen

splt den

mund,
dreimal
,

zu gefallen,
e)

f)

kehrt

sich

f)

nach Sden, kehrt sich um hlt den


er blickt
,

und hlt athem an


l)

nach N. ab den

athem an,
g)

hlt den namaskara,


giesst

kehrt sich wieder um und


legt kleider" hin, ebenso salbe und colly-

i)

den rest des was-

sers aus,
k)

h)

beriecht die klsse.

rium.
i)

er giesst drei anjali's aus,

wie
j)
/c)

a,

schafft die klsse fort,

beriecht das

mus,

hlt den namaskara, m) heischt die Yter fortl)

gehen

u.

s.

w.

Vergleicht

man

aber

Manu

III, 218: pindntihe punak

udakam ninayeccheMm mit

ganaiJi,

avajighrecca tn pindn ^athnpiptn samhitak ^nkh.^r.s. IV. 5. 3:

mjam

vahantlr (u.

s.

w. VS. IL 34) U^udaka^eMm


die

nini-

yvaghrya

pindn,

und erwgt mau

in

verglei-

chung mit allen anderen Klssevteropferbeschreibungen


hchst auffallende Stellung, welche das pratyavanejana

Excurs zu
(i)

s.

78.

203

nach der oben gegebenen


,

liste

im Man.dh.Q. einnimmt:

nach dem namaskara


beistimmen wird
,

so glaube ich , dass man mir (l) wenn ich Manu's iidakam ninayecchehm

nicht auf das pratyavanejana beziehe , sondern auf das in den meisten prddhakalpas und einigen Klssevteropfern vorgeschriebene {parikcancm) der

umgiessen

klsse,
haiitlr

dem mantra rjam vaHabe ich darin recht, dann gehen der Mnavaritus und der in Manu beschriebene noch weiter aus einander, weil das pariecana sowohl im MnavaQr.s. als im MnavaQr.kalpa fehlt. Doch haben die beiden ritus einen punkt gemeinsam
welches gewhnlich mit
stattfindet.
,

welcher in anderen kalpas fehlt oder doch nicht ganz gleich ist nmlich das abwischen der bnde an den grsern den beiden entfernteren Ahnen zu gefallen. Freilich
,

haben auch andere Qkhs das hastonmarjanam aber meistens geschieht das hier mit den worten atra pitaro mdayaclhvam, gilt also nicht den drei entfernteren Ahnen vgl. Maitr.stra, Beil. III, Visnu 73. 22, Samskrakaustubha fol. 236. a. 5 und den Mahpinclapitryajna nach den Taittinyastras. Doch knnte im Mahap.p.y. diese handlung auch den weiter entfernten Ahnen gelten, weil hier das fett an der nrdlichen der vier ecken abgewischt wird. Von den Baudhayaniyas wird das fett an den halmen denen zu gefallen abgewischt, die ausgestossen gewesen oder nicht verbrannt worden sind (vgl. oben, s. 32), also nicht den lepabhginas nach
,
:

Kullkas erklrung dieses wortes. Zu vergleichen ist jedoch die grhyapaddhati B zum Kthakagrhs. oben s.
"

73, note
III.

2.

Ausser allem zweifei steht es, dass mit Mn.dh.9.


217. b:

M-d rliuQGa namaskuryt pitfnneva ca mantravit nur der namaskara, und zwar mit dem mantra: namo

204

Exeurs zu
u. s,

s.

78.

w. gemeint ist nicht auch eine wirMiche Verehrung der Jahreszeiten, wie dieselbe in spteren Puranatexten vorkommt; man denke an QB. II. 2. 2. 24: Md v rtava rtavak pitaras tasmt Mtkrtvo
,

vah fitarah {rasya)

namaskaroti
sein

Nun wrde es von grosser Wichtigkeit *). bestimmt zu wissen welcher namaskramantra im Mn.dh.9. gemeint ist, weil dies zu einer nheren bestimmung seines Qrddharitus fhren knnte. Der gemeinte mantra namo vak pitarak u. s. w. ist uns nmlich in nicht weniger als zehn verschiedenen recensionen berliefert von welchen jede einer absonderlichen ^akh
,

angehrt (oben, s. 9, note 5). In folgenden punkten weicht das dh.9. noch vom ritus der Mnavas ab und steht anderen gkhs nher.

Nach Manu

wie der Mnava, das schpfgefss

beriecht der yajamna die klsse, nicht hier schliesst sich


;

Manu dem ritus der Vjasaneyins und des (Jlnkhyana an. In dem wort womit die brahmanas gefragt werden
,

ob

sie gesttigt sind, steht

das Man.dh.9. anderen ^rad-

dhakalpas nher

als den Mnavatexten. svaditam wird auch vorgeschrieben von Harita, Maitryanistra, (yaiikhaLikhitastra; sonst, auch im Mn.Qr.k. geschieht die frage gewhnlich mit trpth stha.
,

dem Mnavastra (Anugrahikastra s. Beil. VII) wird als fr das Ekoddista speciell geltend die beIn
,

stimmung gegeben, das entlassen der brahmanas


stattfinden

solle

mit dem werte: abhiramyatm.; nach dem Mn.dh.^. dagegen soll dieses wort im- gewhnlichen
,

prvanaQraddha gebraucht werden. Das Mn.dh.5. lehrt mehrere AnvaStaks

wahrschein-

1)

An

einigen
die

stellen

Ivtth

epitheta

rtumantas (MS. IV. 10, 6,

haben die gttlichen Vter, besonders die agnis, 157. 8) und rtuhhih

samvidnh

(TB.^II. 6, 12. 2).

Excurs zu
lieh drei, vgl.

s.

78.

205

wie oben

(s.

Kullka ad IV. 150, das grhyastra aber 167) dargethan, nur eine.

Mn.dh.g. werden nach der beschreibung des klssegebens an der stelle , wo solches gewhnlich geschieht , die bestimmungen gegeben fr den fall, dass von den
,

Im

drei

Ahnen noch
III.

nicht alle aus

dem

leben geschieden
ist

(Manu, im Mnava9r.s.

sind

220222). Diese frage


:

auch schon

errtert

hpyate jwatpitiik pindanidhnam

jlvatpitmahasya v na jivantam ati dadyd yadi dadyd yehhya eva p dadyl tebhyo dadyt ^). Abgesehen von

den erweiterungen deckt die im Man.dh.g. 220 gegebene Vorschrift sich vllig mit der des gr.s. denn nach dem dh.?. soll, falls der vater noch lebt, ein ^rddha gegeben werden: prveMm, d. h. wie Kullka erklrt: das sind eben die welchen der pitmahditraynm
,
,

vater giebt". Diese Vorschrift findet sich aber auch im Kthakastra (Beil. II). Fr das im dh.?., 9I. 221, enthaltene finde ich keine ltere autoritt.

Etwas dem Mnavadharraapstra besonders eigeuthmliches, was ich auch in sonst keiner einzigen graddhadarstellung fand, ist die Vorschrift, dass nach dem niederlegen der klsse ein kleiner theil von jedem kloss abgenommen und dem brahmaiia (von dem kloss des Vaters dem vaterbrhmana u. s. w.) in die bnde gegeben wird worauf dieser sagt svadh den vtern"
:

den grossvtern", den urgrossvtern"). Diese handlung hat in anderen ^khs offenbar ihr analogen darin, dass dort der rest des agnaukarana den brh(resp.

maiias in die schusseln gegeben wird; die klsse werden


1) In
?i'.s.

(Beil.

den folgenden texten wird diese sache auch noch hehandelt: Kth. II), in bereinstimmung mit Visnu 75; Bhradv.grs. I. 1. 8;
I.

past.^rs.

8.

8:

Hir.grs.

16. sqq.; Qnkh.grs. IV. 4.

1215;

IL 7; Kty.grs. IV. 1. 23 sqq.; gv.grs. II. 6. Uf.smrti, D.S. I. s. 533; Karmaprad.

XVI.

12. sqq.

206

Bxcurs zu

s.

78.

nach Manu ja auch von dem rest des agnaukarana verfertigt.

Wie man
,

sich

also

bemht, das stra ausfindig zu


:

machen, welches als basis fr Manu's ^rddha gedient hat die antwort muss bis jetzt negativ sein entweder
ist

Manu's quelle verloren gegangen oder es hat gar nicht einmal eine bestimmte quelle bestanden und der frddhakalpa des Manu welcher sich ursprnglich , als
, ,

das

dharmacjstra

noch nicht

versificiert

bestimmten

ritus anschloss

(vielleicht dem
,

war, einem der M-

navas oder Maitryamyas ^) ) ist nachher ausgebreitet und hat elemente von verschiedenen anderen 9khs in
sich

des

Manu den

aufgenommen. Wenigstens steht der praddhakalpa texten der Mnavas nicht so viel nher,

als den texten irgend einer anderen gkh, um uns das recht zu geben, daraus auf ein nheres verhltniss

zwischen

den

Mnavabchern und unserem jetzigen

Manutexte zu schliessen. In einigen punkten berhren sie sich, aber der abweichungen sind so viele und so
wichtige, dass man nach meiner meinung auf grund des ^rddharitus wenigstens kein recht hat zu schliessen ,
,

unser
gstra

dem Manu zugeschriebener zu dem Mnavagrhyastra.

text sei das dharma-

1) Jedenfalls

scheinen:

zu sein

dem Schwarzen Yajurveda, wie einige gruti's zu beweisen Manu III, 212: yo hyagnih sa dvijah scheint eine reminiscenz von TS. V. 7. 3, 4: em v agnir vaipvnaro yad hrhmanali.

In IX. 20 wird ein mantra citiert, welcher sich fast ausschliesslich innerhalb des Schw. Tajus findet.

BEILAGEN.

I.

Das Klssevteropfer aus dem Mnavagrantastra I. 1. 2 gebe ich nach prof. Kuhns copie der

Mnchener HSS. codd. Sanskr. 45 und


mentar,
(catal.

48.

Einen com0.

reichend

bis

mrjayantam

fand ich auf


I.

zwei blttern der

grhyaprayogapaddhati

619

Eggeling n 464), foU. 10. 11; ich bezeichne diese


C.

HS. mit

tt^ft!

qr^T^^F^urm: ^^q^Rrftir

q^^fecrm

1) Cod. 48 nur ein mal

zj^

2) Codd.:
;

^fn-g^

3) C: 5) So C;

f^mu
Codd.
f5fFT

4) Codd. 45, 48: TOUirfji^fT&5r

;Ttq&r

14

210

'^ OTTftr

prHg^?TH(mif?{T3fr Fijft'^

^m

^m'?HRTF^tn^fr^)rft^T&r^

^nT?TF?TO[TnTi:Fr'^

fq'Frft

^m^T^ ^Fqr^T^fFTicrF^^'^Jij^iiTi^q": ^^\^l


fqrFf^i

^J^^l7l^

nrnfr

^Fj^^^nt mo-i f^;


f^im-

crFl;f^cRRTTf^)f5f%Fq-Fr'7^ H^Tq-ft^nT^)

f{mFm^^m

g-^^if rff^: Jj^^^rt

mm^T:

sF^lF^m ^5?isrT^RT'T^^^T?TiT4;Fir^Fr^t?;feurT-

^qm
%rr^ q

feTW
T[T5r

^ptt ^iTTrrJ7^^?T^?TiFr

^w^f^^)

ms^ FTR

rt^^

^"^

^-^rq fifFTH^fa"

1)

So C; Codd.

^^SrJT

2)

HSS.: ^^?iT;

dieselbe

form

hat die
3)

Leidener HS.
Cod.

des Hiranyakegi-gi'autasutra in diesem mantra.

So

48;

Cod. 45.

4)

So

Cod.

45; Cod. 48 hat:

3:^?^%:
7)
S.

5) So Cod. 48;

45 hat:

^g??)1'"

6) Cod.

45: ^rs^jf l^yTff


9)

So

45 und C; 48: itm^"


giebt

8) 45:

g^^lf^

Hemdri

1430

rTW

r^m

211

q-^

4;fFr

m^ fcmr ft^^-^tf^^t fq"Fp^l^rTrq;^rH^


Fr?n

mr ^^T
5wg
^m^

f^

^t^jhh ^nrf i^r^^irFTTOt^r^FT ^TTTint ^^^inft

WRFj^jq'Ffrr

fqrnj^^lfi^Tr
3:nfT^!^f^)

mi

q-fFr^)q"^^H
Fr^^-nfrr

^^\^^^^

T^m^

^>

fgFrm^T

^mw
i^^criFr
i

q-ferr^^

^h

crfFTRiit

^rFfk

^mfr

Rtt^I"

m mit 3^J^
:

sng^

i) 45
(TOT
I

^f^rf:

48

firr^^rT

2)
dei-

HSS.

zjf^ fcTrr^ 3;cW (oder


3)

ot)
;

Man

vergl.

den manti'a
4) Schol.

Katha's.

So 45 und C

48
i

hat:

OT^
s.

ad Kty.

qvs. IV. 1. 17: 5TKT^ tITt

5;51T TT

Hemdvi

1465: BTTH: 3;iTlt51lltaT


rTrTT
s.

5) 7)

Hem.
liest

-(tqT^^rJrTCr

6) So

45 und C; 48: TT^STT


ist

So

48; 45: ^|i^. Das wort

wohl verdorben;

vgl.

177.

8) HSS.:

^W(m

212

^T ^t sft^rT 3[^ HrTi WHFT OTFT

cf^FTR- fq"rr;[

IL

Klssevteropfer aus dem Kthakastra.

66) erwhnten findet sich ein grsseres brnchstck des verlorenen Vaitnikastra, welches die darstellung des Pindapitryajfia

In der Handschrift

B ^ von den oben (s.

enthlt.

sicher ist,
theile ich
citiert

Obschon vornehmlich der anfang desselben unund einige stellen verdorben erscheinen, so

doch dieses stck mit, weil es ziemlich oft wird und sonst wohl nicht so schnell publici juris wrde gemacht sein. Das stck steht also in Bhlers HS. B fol. 45. .

1) So 48; 45:
4) So 45; 48:
;q-

^HT

l^rT^Ta;
(sie.)

2) Codd.

q^'

3) 5:^

om.-Cod. 45.
s.

Fl^iqffar

5) So 48 und Hem.

-1477; 45:

^fWtqrfw^"

6) 45: ^^FRt; 48:

^mj^

213

^TTTFr 3^mTi)

^flrtnTr:

w wm

nm

1) Wahrscheinlich ist diese stelle abgekrzt, wie aus den spter en bloc gegebenen mantras zu folgen scheint, von welchen die erf?ten sind:

fer^gr

f^qrft' rGtnriTiTOT
i

"Trfqfg-

^m

sr

efsrrTWHirojRaj^^ui

crraw

U.S.W. Nach den anvastakj'a- und ekoddistapaddhatis scheint der anfang des
Klssevteropfers
so

zu sein

JT^q^^ af^ mQ*HM^ ^Uv^ ^vit^^\^'^

qffril'

^raTTnT5r5:yrfrr

iq;?rq1viaTg;

^f^mn
es ist

^jm

2) HS.

qw
:

3) HS.
i

J5;f%nTT5r

4) So die HS.

aber wohl zu lesen


ist,

^sj-q-Rl^TFr
;

Das brhmanam welches hier gemeint


das gewhnliche
:

JTf^;

wird spter mitgetheilt es ^sryr ftirwr: 'rfw^ET^i; u. s. w. 5r-y--iM(oi(0rf


5)

ist

Ist

Pautra ein eigenname?


lesen, obschon keines der

HS.

^^m^m

6) So
citate so

ist

offenbar zu
"JS^ssT

von mir verglichenen

hat; HS.;
slta

(oder :?5)T^^rI^i7 (oder ^) ^^IBrUKty. IV. i. 13: udann ste) udsmasu

Die worte sind:


(sc.

udan

(vgl.

pindesu)
p.

udsmasu (pindesu)
vyiismasu pinclem.

vgl.

p.

(?rs.

I.

dO. 2:
ist
:

vUosmasu
T:

mrtya. Mit und Man. fvs.


T;

7) Der mantra

HTTt

f^^{ft

JFJJn^W

f^

f^

STcrfW
?!T

^;

fqH;[!

fTUT

T:

^ nciTTg

(WT

fT^
i

UH

(HS.

Sf^)

felj:
(HS.
:

^(^

sr^

mn^m

m^j^^

ar^ f^ci^
6).

s^fe

^5)

W; ^TFITO rT^ SW

jgWferrTI"

mt^t *^

(Kath. 9.

Ygl.Hemdri, s.4461.

214

fqnig^

^^f^rTTtft)

?TOf

W:

fq-FTT

Ff>?i:

^^

in. Fragmente des Klssevteropfers aus


Maitryamya-Qrautastra.
i^)

dem

i) HS.

^al^S^T oder

^[^m
6.

2)

Kth. IX.
:

6.

3) Kth.

IX. 6.
IX.
83.
3.

4) Kth. IX.

Der mantra
,

findet

sich

5) HS. qpft 6) RS. wohl auch im Kthakam; er wird

spter ganz gegeben


7)

weil

am
zu

Schlsse der spruch


lesen-, OTSTT?

'^T^ anzuhngen
diese
soll

ist.

Offenbar verdorben.

Ist

und
8)

nach dem
ich

rest (eben

dem ymvaghrtam")

hinblicken."

HS.

'^rdiT;

habe

gebessert nach demcitate, welches der Schol. zu Ktj. grs. IV. 1. 27giebt. HS. noch: was im citate bei Schol. 9) Nach S;^nH hat die

OTf|rnwgj

K.

fehlt.

10) HS.:

fqrTTO^S??^

H) Man

beachte die Wieder-

holung dieser werte; hier ist also der schluss des capitels. Es folgen in der HS. jetzt die mautras, welche der dvj'musyyana beim niparana zu sprechen hat, und die, welche bandhvajnne zu gebrauchen sind. Dann

Manu Karmapradipa, Mnava^i'ddhakalpa u. s. w., und schlieslich mantras, deren pratlkas im pindapitryajna gegeben sind. Am schluss derselben: fTOfeqfr; 12) Die citate, durch einen
citate aus
alle
,

die

ii

doppelstrich

geschieden,

finden

sich

der

reihe

nach auf den folgenden

215

f^FTm^Ffli^H

RrTr^T^fq-rT^

^f^FTH^FrrfsrfFr

^^t

sri

fqrFr;[

^"^

^^ft

sr:

fe^;

^f ^Rt t:

mi',

rTR

^^^^J cT!

fqrT^ ^qt ^ift

Sfi fq-FT^:

iq-^ST

^^^^FT-^)

c?ft5TtTTt^)

mm ^H^Ffr

v?

^FFcrrr(t ^"^

^r ?Tt^[>)n ^l?TT^Ti ^TrTT^: q-^ftt

H^-

Seiten

des

Hemdri: 1440 (maitrapindapitryajna)

1449;

1460, 1465:

1468; 1475, 1477.


1) Hein, hat:
tnii'

Jnw^
JTT

2)

W^

-von

mir eingefgt.
,

3) So

von

gendert statt

4) H, hat: ydfuifercltdrt
5)

meine nderung
6) Nicht

ist

nur

conjectur.

Gendert aus
rjJT

3W^ydjRl

ganz

sicher;

Hem,:

^fTt-s :^:

RrT^-s

HT

iH'^Pi'l

216

srgFi3jft

j^j^^rfi-^'i^l-

"^T^qr^^

i^ jmt ^^

rq-^gFcr^FTll
IV.
a.

bhyudayikam und Ekoddi^tam nach Baudhyanagrhyastra


III.

11.

MS. Bhler

fol.

40. .

w^tw^FT
4) Unsicher; Hera.:

^rr^tjTR

Hg^TfFrrrgfrw^cr

i'd

Es knnte auch pratika eines mantva sein

p. heachten
vgl.

?rs.

I.

40. 6.

2)

c^tr
4)

s.

4477,

qp
;

s.

4475.
in

3)

Zu

ist,

dass

der mantra sich so wie hier nur


findet.

RS. oder YS.,


i

abweichend in TB.

Ganz unsicher

H.
II.

aFrrTU

Jedenfalls

enthalten die worte das pratika von Maitr. S.


iTcrT
f

43. 7.

Ist vielleicht

zu lesen?

217

ufl^

HT^^;[ijf HTm^srirf

w^

^ w^

IT.

Sapindlkaraiia nach Baudhyanagrhya (paddhati


(s.f.)

?)

prapna 4, adhy. 21.

MS. Bhler

fol.

138.

1) Hern,

s.

H.

[^[^^^ri cfTT"

1602 ^|^ui(^rl|" 3) So H.
:

2)

Meine conjectur HS. iy(^yrlchl


:

die HS.

chld,um
5)

<d

fc^^PH

4) HS.

qmJTrpqrft^,

H.:

^W^i-iJlfl^fd
OTT

HS.:

^^Nt

^
15

^ftT^I

"Vielleicht zu lesen:

'^

(d.i. I")

^ ^^^ qTWTH

218

[t*

UH^

Mm fq-FTHTR^TOSTF

Fliirf

Q-ffTO

q-% ^T

^Jm^ fi-FlF^!

RFTrI:

5Tfi"rn^!

^rT^

IV

VrddhiQraddhaprayogapaddliati nach Baudli. grliya (paddhati) praQna 4, adliy. 19. (MS. Bliler fol. 134 a
c.
,

vgl.

Hemdri, Qrddhakalpa

s.

1561).

Tu^^mmm

m^mt^m

f^^v^tm ^m

^^^^

1) zu lesen:
H.; die HS.
:

zr

f^ ^rTT?

2)

g5;R?

vgl. Beil.

6.

3) So

tritqrar2T?r

219

Til^^^ ftfti^m mmitmFi wimi^^-

1)
3)

HS.:

"CErraifrEr
;

2)
:

HS.:

tlCT^T^inFTlrdr; H.: tTcrTs!TRg


:

Meine conjectur

HS.

yiqVy6J|R|J;afcn"; H.
vei'gl.

^PTRTTP^tPr
1.

4) H.

gT'orNy'Ri'^-c(<4lr|Gr>

man

aber Baudh, grhs.

4, HS, Bhler

fol.

2. a.

5.

5) HS.: rrErfesni^fHra'
fol.

6) HS.: ?5f^:frawr^; dasselbe


s.

steht auch

49

b., citiert

von Hemdri,
8)

4558.

7)

5^

und das

folgende wort fehlen in der HS,

Hem. CT^%
"fFTT^ Hemdri.

9) So

Hemdri;

HS.: U v\M-l

lO)

cfTTcrT^FTTiT

HS.,

220

V ,

MsiQrddha nach den

IL 12

14;

Bhradvjins,
Tgl.

grhyastra

oben

s.

40.

Tf^

ftfT^t"

#r^

^fTST^)

^rH^^

^F^l^^q":

^riwfFT TOf^^sfl;

g^qjft^ r^

ftrCft ^t

mwy

1)

So

G und

61 D
4) So

liest

Paddh.; D: giwnra' cmiCT^ H^inmirM" Baudh. grs. hat in


;

2)D.iiur;?jfuq;^

3)
:

So
;

diesem raantra
IT
;

G D
;

Wf

5) So

RrTfl

yrnq^^rFs^
vgl.

rT^t OTIFR^ T) 6) So D; G: ^^WTT


:

G D
;

^^ITTT Baudh. grs.

D:

^KTPrrtlOTe^^;

AS.

XVIII.

40.

8)

D:

gCFrIWra^
9)

"^ijiH;
es,

G;

j-(iifd'

l) Obschon im

metrum

berflssig, findet

sich

doch in allen redactionen der Taittirlyas.


12),

41)

D nach

r?irf:|^

noch

3;Mq;

So G; D:

^^ffiffiT;

221

gt^T^

sTurq'R;^)

^f^' mi^>

mm

sn?R^!

ft^t

^t'^

fq-FF{":

^^

r^^m^^fT: fqFT^^:

m^m^ ^r^m firr^rr ^t^t m^J^ 'm^^


^T^T ^FTMI^^R"
fiTFl'^

Wl^J ^^mi

^Ff:

fr

m^ ^ HRf
7\

^jrit

^;^ ?^Tfii^?n^fT^

5^;%rft^gfT^fFr ^sf
1) so

^^

f^Frr^^^T^TflfFrRqr^TFiT
So G; D:

G: ^'Ich'lH^^; D:
redigiren
sei,

^JWt^H^
die
;

2)

^
fol.

3) Dass
60. a. 6.

zu

lehrt

vergleichung

der paddhati

4) So G, paddh.,

comm.

D:

'Tf^CT^

5) So nach

G, comm., paddh.;
7) So in allen
8)

ist

verdorben.

6] Hier bricht

ab mit
sein
,

drei mantras. Es

muss aber

^^^T

gemeint

vgl. p., Hir.

Con-

jectur; G: RfH)-liJ<:d

16

222

FT

(^t

JTT^t ^FTf 5;^f^ q-2TT^r?ft^)vrf^'tv;gqr^^Fr

<T?T^*)

fq'Frfi"

?Tm>mf ^"^^FfFpiT^) ^{TJKFffr

Ft'^f

^iwt

TOHftF?T^^Tf|-:8) qr^

g^j^ q^fq^rr

4)

G:

OTf^JCT

2)

G:
und

^^
G
frs.;

rWi

3) Hier fngt

4)

Nach ,

vgl. grautastra;

hat lacune.

5) So
7)

JTST^T

6) So

STTfiT

D wieder an. D und (?rs.; G: Nach gr. stra D


;
:

-^ mtilc^r ^cgfi^iFsn^i und comm.; G: r5rm^&


^sryi^xiMUd

G:

8) ^tt:

fehlt in G.

9) So

10) G: 3<rddl

11)So'G;D:

223

jtptt

qf^'^g^TOtjftcr^crrffT^) q^Rirr t%;[:

^^j

V. Sapiiidikaranam

Bhradv. grhs.

III.

17.

1)

So die HSS. und Hirany. grhs.; dass jedoch ijRicJfHJnTCI

i^Tti^-dzweifei,

^rrcr und
vgl,

^^TtM
dh.
e-

die ursprngliche lesung sei, unterliegt

keinem
2)

Baudh.

H. 14.
:

12.,

und ohen

s.

99.
;

G: gTr^TJT
""^^TTranTflesart,

3)

hat diesen passus


TTTOTtT.

q fri

I^HJ^^^'J

l^tTTTT: Hy-FliJ (d

G:

317517 IT

Der commentar giebt die ohen


.

in

den text gesetzte

nur;

"

Uold^^fd

Comm.
f^rlj
5)

i<i,mytrT g;!;
^fril-l-l

UddU^fd'
'

qld'lMufd
?r^

f^fT^STrantTtem;
4)

Paddhati-

q^nH

Ru i V dMMUI
Ifc

i^^WH

G:

qf^rrr^qWFI^

So G; : g^ii|

224
.

r~N

irrm^)

fir^Tirf

"gfrcn^

mcnTOifHirfFr "^

mw
frT-

^^"^T:

H%rr^ frT^?;*

FTf^

FT

f^^T ^^^ ^Ih

VI.

AtakQrddha aus

dem Kthakagrhyastra,
'

49-54.4)

ft^T^R^^^^^^rnr^i^

mni m^^ kr^^t to=t

1)

G: yfw-l'^l
lesen:

vgl.

Bhradvja-anlyesti-paddhati

(I.

0. 482),

fol.

37. a.

2)

Zu

^cRiT

f^?

3) So habe ich gebessert; G: ^TCR'^f^iT^':

mwmm
4) Die stras sind, wie sie B-"^ hat, continua oratione gegeben etwaige Vernderungen dadurch hervorgerufen sind nicht erwhnt. Fr die HSS. verweise ich nach s. 66, oben; mit H sind die von Hemdri gegebenen citate geraeint. Die eintheilung in stras rhrt von mir her.
;

y^.
B
1- 2.

">..

Bi-3- 5rrn" oder dotrtil;

im commentar auch f^r^SRm:

i-

"jm'dMril^"

Die worte welche Jolly

am

Schlsse des cap. giebt


,

WJ

OTIlPliyich^', sind wahrscheinlich kein stra

weil der comtn. darber


rTFr

kein wort sagt. Etwas entsprechendes bieten diepaddhatiB,B2:

Midfd-

wU

^PTT'3T ^rrS'

cJi'itrrT)

Bl

rTFr

5WH(diyuuuf(rrl-5<ymR

Deuten

diese

worte

auf den zu anfang des Qi'addha zu verrichtenden sakalpa hin, welcher mit der erwhnung des tages und monats anzufangen hat?

225

^cT^T
q"

^^um w^mm^^m ^^r j^r 4;Fq;n ^F^rf


firFF^

TH^TFF!

^FT?::

T^F{lU^
sr

4;rFr

Hqm:
^T^
jq'R

^qrFTTprJTPT^i^F'^'^^^T
qFf q-[m=5q-^^Tqfsq- ^^^J

^B^jfmrg ^EfiPrirr

^^u^^ ^^r

^h

0(

behandelt die vifesstakh." ^. i

Bfin^. Coinm.

^gr^in^qT-

A: ^(O- .

^f

sliMrdliH-

A: 5wf^ yiT"^^

i-S-

CD

"([cRTi^ =ErTqg^i
I

H
1

(s.

4271, 1315): JTmfn-

f^:
in
i

(TT'7Ts&r5riTTraT5;sFTf5ir =^T^g"T
i

>

m^
i

f^^ nicht in
%.

C und

sec.
:

rn.

D. l^i. 3;fjti7t

H (s.l373):^
"f^^qf,

^^
B^

=5Il[yxy

C und D

(pr. m.) ^^irt^JT

l-

A B^

CD

(pr. in.):

(sec.m.):

17

226

?^9

fFrqj

fsrw

'^srr^rgq'FRlq" jr^J^Tf^rr:

^^f
IH- l

rirarg

H^r^ ^rj^r

9'^s^!

mjF^q^-

H
:

pr^jJrTcT

10.

CD:

%sin', Bi-2.
i

fwin, H

Yisnu. Xr: =a^, \gl.


:

A C D B3
aber

rGT^q^CT

Bi: fri^^T

D: giferi

A Bl C

cfffw
\i>.

odercfif^rrT,

und
I

sehen einander in Qi'ada sehr hnlich.


"^=gjTf"''
I

AH f^^"
:

=^rrrrT

Bi

rTcrr-rmwifiT
Cd
OT'prTrira

^ \.

-.

qfn^rr

^Ib*
^. In

^-

D:

FnI^T

Ij.

Bl;

H>

A: ^isrm,

BlOD: ^TWl
^R) B sejrara'm

Bl fehlen die ^vorte oaTO.


:

^TfiTrr:

ACD

^^FFcTT

227
-nP

VII.

Fr

Mnavagrhyastra
,

II.

verfge ich

ber zwei copien eine von Prof. Kuhn nach Haug Skr. cod. 55, und eine von mir nach Bhler
n 86 gemachte. Die erste bezeichne ich mit H, die zweite mit B. Ein commentar findet sich

auch in der Maitryaniyagrhyapaddhati HS,,India


Office n
c.D(sec.
SIT
I

619,e, fol.22.' sqq.


i

ra.):

rT?sIT5i;f

"lo.

AC:
l

i^CTTS^TnTTttg

STT

D:

^qrg^TTTTnH^

^
.

PtM lifTclsfr TTC^ TT


^.

^^

B^: ^H?tlrr

Man
l

vergl.

auch Hemdri
^^^iTHTT

s.

1640, 1644.

\^.

\.

CD:

Wr^c)TFym'

A:

228

^^m ^z^ ^FT^ ^^m ^f^^^^^^'^ w^r> ^W)


\ \

^^rf^fFT

^^

pmFFmt^^T^^T^^TTfR^^T
^TFf

^JTPT

fq-FT^n"

^^T

g^FFT ^T^Mf^^f^FT
f^^Ff riw^
fq-tufq"-

^^

^
^.

rTFftq"m

Hxm

^TffT

FTPitd
Yll.

Manava(jrddhakalpa nach
n 40, vgl. oben
s.

Bhler's hs.

78.

1)
^jfV

B:

sfiTirrt^rF^

2)

H: ^rT
4)
crrarrrrn-

3) So

B; H:

strT^iTTrfr^

arf^rg-;

findet sieh

auch
6)

in der paddhati.

qro^t^q"''

5) So
-.

Fr3JT?rf5tT3"

MS

^^TTt^q-

7)

MS

^-RerfiT^

229

^ ^q[ ^?T

fr^^^)

^%^g^?T^

cTTm^F^TT

^TrftF^TfT^)

g^ ^mfr Hg^^^) ^^

fi"rftq" ^"^^'7:

TOFT^

t^g^FTi ^t^]^ fer^Ft ^^j\ ^^


q-Trqrf^fSTFr

mm ^^i m
2)

4;ff

g^'iTFr

\Th

ftm^mm

1)

MS:

qT^t^TTfTifn:

Hemdri hat: ^ftTT m^TO^'^cK^q^ i:


3) AIS
:

^J^i;^^ ^'^rT;
EjTfftfg-^qi^^ST; ich

Ni i'nuyasindluK

^ g-s-^far^ ItfT ^^ ^
4)
5)

habe nach Hem, gebessert.


stellen.

MS:

y^^feui

bei

Hem.

fehlt das

wort an beiden
lesart

MS:

^TTJTT^'J^ra'

ich
',

habe Hemdri's

aufgenommen.
fol.

6)

MS:

^qi^ qTfqiTriTTcR|Tlf
s.

meine nderung beruht auf der und auf Mnvagrhyapaddh. (I.

pai'allelstelle

des Hritastra (oben

94)

0.)

11. a:

JT^Trrmfn^rrT cRl^tyiqlkr
7)

OTTH. Man beobachte den pleonasmus MS,;


vgl.

^nTcfr^ilf cFlijE^TTft'

So das

die note zur bersetzung.

18

230

r^
;j^^!

SFTcq-^G)

^^f^fFT fgFT^

^^
1) So das

^frTFH&^f^^)
^^rffFT

%^

3^ TTTlft g^ #
^^T

cfBT

^FTT^TFr

f^r^T ^^THf

f^FT^!

^rrt fcTT-

MS.

ich

Hemdri

-wrtlich

citiei't

habe nicht zu verbesseren gewagt i;(Tt^S'' 2) Von (s, 66. vgl. 457) und an einer stelle (201) dem
:

Yaina zugeschrieben

vgl.

Manu III.

274.
(I.
s.

3) MS.:

'^jt^TO'^^- Auch
stelle
:

Hrita hat in der hei Raghunandana

439) citierten

jHJHIEllcR^n''

Die deutung des Wortes mit: grftrrcRcRrR beweist, meine ich, dass die
ursprngliche lesart gTJI^rR war, welches in OTJJT' gendert und endlich

mm
MS.:

geworden
^V-^

ist.

^W^

findet sich Maitr. S,


(s.

I.

8. 3.
:

4)

So Hem.;

5)

Hemdri hat diesen passus

1377)

3^

[r5iITfYra"^n"-

s[a:itiHf^

f^m\ cfTsi |=5T^f^ fqsgf i^^smg^ q-crar 6) MS. ^b^ Das MS. hat nicht So Hemdri. Ich 7) rTF^^f^in und JTffrr f^FFrelT. habe die beiden zustze aufgenommen auf grund einer stelle im dritten
:

mm

khanda.

8)

Hemdri

liest fTJTTrT

^ri^^riqF?T

231

^H^

feff =^n^ ^m'

^^j^umm ^^^mi

^^W''^

wf^^r^

^fn^^T^^

^f^r^)

wf ^r^

^^ rfm Fjm" qm

q"^f irinri^F^?;*

^^ ^-

i)
3)

So habe ich gebessert MS.


,
:

r^l^; Hem.
:

^r^rchl
:

2)

Om. Hem.
5)

MS.

(?l?^;qTH

4)

Hem.

igCTtf^JTTff^wr'WSrSfHT
6)

W^
,

Hem.

3^^^r[

'.

TrTjm.

MS.: 3^tr?mr
:

Hem.: ^gfiraw, MS.:

^^iq^.

7) So Hem., MS.

^^T?T^

8) Ygl. Baudh. grhs. IH. 16 gv.

grlis. I. 6. 1.

9)

Vgl.

Manu
die

HI.

283,

wo

aber die rede

ist

vom

tglichen pitryajna,

whrend

worte hier sich auf das msigrddha beziehen.

232

^^^^J\ rp(m^ gmFTT: ^mT'^ rw^^m

(2)

STt^T: ^Fq-FTT ^1H;[":

fcf^TFmm^jft^) W
1

^H^rg

=^

mim T^f^m ^^ ^21%


ft

^HT^Tirr^

^mwt ^?r%

w^ff

^TJ^^fH^T^^TFrnif

^
:

FTFR

(7)

1)

MS.
I.

V(^mw\WR

2) Tgl. Caturv. bei Hern. 1537.

3) =r

Kam.
:

prad.

1. 13.

4) So nach Hemdri;MS.

?n'^f?ftRrieTT

5)MS.

dt

6) Vgl. Caturv. bei flem. 1538.


9)

7) Vgl. Caturv. bei H. 1537.


I.

8) MS,: 'WcR'JsTcg^

qri^^
1.

=5r

^Tt%m
die
,

= prad. 11) = K.
I{..

1.

14
mit

10) MS.: g^STFT^ 12) Vgl. K. pr. I. abodhyagnih anfan-

pr.

I.

1. 15.

16;

wenn

yusya-verse

wirklich
sie.

die

genden sind dann hat auch die MS.

Aber Hem, giebt (s. 1539) andere an.

238

^FTi cq;

gsf^ftf

^^ ^

TT ^F[3) n

(10)

jq-%^

fI^F^^^^ST'^) % q-ffRT^)

(I

(n)

H^JFTT: fq^l^FTTT:

-^^mitir^&^'.)!!
^^TkTTI^)
II (i3)

(12)

^^^f^FT^TntJT f^FTF^^T

^ qfjrqjm^
rft^TJ^HTf^

JqH^UJ(^'^^^s)

11 (14)

TSTTtT

fq"Ff^v^4R;ST^"^FTio)||

(i5)

^"^rMf

qr^uTT^H^^f^ ^i^^^^n

(i6)

f^TS^

m^rim
?TfF[Sr

R"%TOTT^

(iq?ri2)

II (17)

q^5f&fFr

raTt-^%FrR=5^rrFTi3)|

1)
I.

= K.
18.

pr.

I.

5.

1.

2) Ygl. K. pr.

I.

5.

10,
-.

3)

= K.

pr.

1.

4()

Hera. 1549 liest hier ansprechend

5?rr|;|5Srf|m%rRj
dviguna
7)

rju

wird doch nicht im


5)

gegensatz
pr.
I. I.

von

savya,
6)

sondern von
pr.
I. I.

gebraucht.

= K.

2. 1.

K.
pr.

2. 2.

MS.:

^WrTT

:;

brigens =: K.

pr.
I.

2.

b.

8) == K.

pr.

2.

6
8.

6.

9) MS.-.

^
pr.
I.

10) Vgl. K, pr.


2. 9.

2.

7.

11)

= IL

I.

2.

12)

K.

13) MS.

%^rf^

234

gncr^f^H ^wi

mm^ f^^^FTf) w

(2o)

firf^t

^ ^^^ ^TFT pmw ?I^f ^RTU


(22)

(21)

mvm ^fT5?T f5rr%t t^^&^R;n

'^BN^^T %^r^fer ^^ftf|^3)


fr ^n^^-^T^

() (25)

fcrtum^F^ fei

fe"Fr:

4) MS.: statt
pr.
I.

^5r hat:

^
pr.
I.

2)=:K.
3.

pr.

I.

3. 7.

3) Ygl. K.

3.

8.

4)=:K.
6) MS,:
(s.

10.

5) Vgl. Caturv. bei Hera.

1553.

^TtT^";

dieser ploka wird bei

Hemdri dem Gobhila


Aber die lesart

zugeschrieben
des

1398), nur hat er rasrf^FIT

statt 5rf|;.

Man.
s.

gr.

k.

hat auch Subrahmanjavidvan.


8) Vgl. Caturv. bei

7) Vgl. Caturv. bei


s.

Hera.

4558.

Hem.

1542.

235

^^^'m

j^njwt m\mi =^ ^m ^^m^) w


(27)

(26)

^j ^F^git ^m ^v^^i^m^imw
f^^I^rft
^q-firFT^^:

JiTt

^IFFf^cT

||

(28)

mf^^T

FT

RF|R;5tt% tf^^j-

^q

^TpTFT'*)

II

?[>-vft^iq

g^V'; qr^ cr^T^F^^T^TFTFrJT

1 1

(29)

^fe"w%
5?T?Ttq"lFTf

^ ^ frtnqm
^
H^fFT
^7)

F[tsr

II

(30)

fTT^# sr^#^

JT^flMTir:

(^cR%^6) >TBr^^n:^Fr|

^ft^

^^
i

ii (3i)

^^rq-^iH'^TrH^ HH^)^l-RFri7feiH

%5rT

^rq-i

Jl^RsrX^R" ^11
I

(32)

m^^^JTRprfFT 5^R" 8)

^^ri ^Vi^

^[ff^F^T^TFlT^ nfFTCTT^^FT

1 1

(33)

1)

Zum thell
stelle

=
mit

Caturv. H,

s.

1556.
I.

2)
1.

pr. IL 18. 21.

4) Vgl. K. pr.

Manu IX, 186 a. K. 3) 17; noch mehr hnlichkeit hat


7ten
adhy.
5)

unsere

dem

anfangsvers
I.

des

(Burnell 180), citiert von Ragh.


gloka
I.

189.

der Qttapasmrti MS.: 5ffnfT^fr dieser


;

= K.
3.

pr.

I,

5.

2.

6)

MS.:

^cRTfeFt;
=g';

fr diesen
gl.

gl.

vgl.

K.

pr.

K. pr. I. 4. 5. 7) =: K. pr. I. 4. 6 die ahweichung schien mir aher zu 8) Wahrscheinlich stark um die lesung des K. pr. ohne weiteres in den Mnavatext aufzu5.

MS. ohne

und ohne
;

fr diesen

vgl.

nehmen.

9) Vgl.

K. pr.

I.

4. 7.

236

TO^TTFTi)

m^1m m\^ fesTtfR:


qTiFTR^IrfrFr: n o

(34)

^pTT

m^ T^^^^ CO

(35)

s^j^

cr^^R-R- TCfi^^T

mm^ ^TJ^
K.
ist

1) MS.:

^^^^\
so

der
ffJT^
!

halbploka steht
Dieser loka

pr.

I.

4.

9a.

2)
I.

MS.:
4, 10.

^crRHrrarnTS^Sia'
3)

brigens
statt

K. pr.

Entweder

oder m^Ui^A\

zu

lesen

i^Tr5;cR-igT^
ist

des

MS.

4) Diese interessante aber mangelhaft berlieferte stelle


identisch mit

wahrscheinlich
,

dem von Hemdri

s.

165 aufbewahrten fragment des Hrita

das ich hier vollstndig mittheile: ;^i=r^: njIFrfHFreiTaTTsr^ ^q-cRT-s^iq^-

fqrrfT'Sy'
ist

rWT

f^m ^(Tft ?TW T^

rf 3"

JTJT-rlWrfenT
,

tl

d. h,

Prajpati
,

das Jahr, davon gehren das udagayana

die

lichte monatshlfte

der

tag,

und der vormittag den Gttern; das daksinyana, die dunkle monatshlfte, die nacht und der nachmittag den Vtern. Ein anderes wesen kann
da keinen
platz

finden,

weil es das ganze

(jhr) ist; in beiden zelten

werden ihnen (Gttern und Vtern) opfer dargebracht, tag fr tag jedem i\lanu 111.82. nach seiner art," u. s, w, 5) 6) Vgl. Yjii. I.

217. 218.

237

w^]m Frmit ^f^^fi ^ Tti"!^

1) MS.:

(TtfT;

gebessert nach Nirn. sindhu 111.61 a. Mit j^itryestijm


s.

ist

gemeint: cturmasyesu talli puidapriiapie ca. 2) Zwischen diesem und dem folgenden vers citiert NS. (III. 64) noch
Prij.

nach Md,

542

diesen floka:

vi

si

3) Vgl. 5)

dityapurna bei Hem. s. Zur vergleichung schreibe ich


s.

-197.

4)

MS. berall
(f,r.
;

qT.
s.

die

von Hemdri

k.
i

263

und
:
i

Klanirn.

509) mitgetheilte Hritastelle aus: ^=^'^\ q^cRFf

WSi

y^cFTPr

^m'

qigcRTiT:! ^WJTir

|T?gcITnT: {n'S^\ 5RrI^RTmfmicFfT!T;)l

^T^ir^mii
II

m\z\
6)

^W^^\ ^^g^OT lTlH[3Fn3T: F5rf^]cfrriTT JTTfTWWt ^^TJT! Zur vergleichung wieder eine Hritastelle, von Raghun. (I. '144. 16) citiert
I I

-S

OTT

qprr^^^r^iiyqTOisnsTfiT

e-a^^r

7)

MS.

irsrTiTfvT

19

238

^K \m
^r^^^cjr

=q"

5^r

^%q^ 'ft^firxr^fin

^^^^! 5^3^ h

^mw

fFFF^nrf "^^^Ft^

?;c?f

^F^ur^qr^

gtFFFFSre^t ^RF

FF^^M^
5FF

f^FFF^R^^)

\\

^P^FtFW^TFH"?? ^^tsf
cF=q"FfiF

^^Tf^JF^T^)!!

Rgqrni

^ ^mimi7^'>

^^t%FFi
\\

^'^^TFJq-ffFFFm s^^fFF^JT ^Sf ^8)


4) MS.:

<^^Tif^iTr

fapl
s.

fqrl|;

^rf^

ariq"ni7R?g".

Ich habe gebessert


2) MS.: qyr^-

nach der von Hemdri

1016

citierten Hvitastelie.
:

Fr
vgl.

diesen gloka vgl. U?. dharinag. (prosa)

1^1%??^
MS.!

HT:

-5113

^yT^

'^'T^cT;
I. s.

Hem.

s.

107; Mrn.

s.

III. fol.

16 &; Ug. smrti (Dh. samgraha)


das

527.

3)

MS. beide male UslH

4) So

Man

vergleiche Hrita

{I.O. 2489) 72:


0(
N*5

Ol

Sil

'O

5) Vgl.

6) Vgl. 125, Baudh. dh. g. II. 15. 10, Vas.XI. 27. IL 15. 11, Vas. XI. 28. Manu III, 145 Baudh. 7) 126, Manu III. 185. und gtt. (I.O. 2047) 67. 8) Fast
III.

Manu

Manu

III.

239

^fFF Fr^"%^^Tc mwf ^>^fFr^fF[ n

^q'T^^q'Fr'fr

mm m^
fFFrFTT

^^^
ftt^t:

g^ftFr

^Ti;:RRFr:
j^ri^rFfi-

^ift

HW^"t n

^^fTr'^Fr'TO)^>jj

FTf^TCR^ ^FTs^r

\m ^F^q"R;fw ^^m
VII
c.

^% fr^Ri ^m^t ^H^m


1

Den

ritus fr Ekoddista-

und Sapindikaraiiagrd,

dlia findet

man

in

dem Anugrhikastra MS.


20'^^

Bhler 85, im

und

24sten

Miaiida.

l)

= Manu
(B.
I.),

III.

148, Likliitasrarti (Burnell 180)


(D-,

pm-na

Ue. smrti

S.

I.

528, 12).

95 6, 5; Krma3) MS.: 2)MS.:5r^


fol.

^^m

4) MS.:5r5:T!Tpf5W^

5) Vgl.

Manu III.

186.

6)

MS.:

-^.-Har

^TR. Ygl die stelle des Hanta in Hem.s. 1178. Die letzten werte scheinen Am schluss bemerke ich, dass ich einige ofganz verdorben zu sein.

fenbare Schreibfehler nicht erwhnt habe.

240

9-i^ddliakalpa der ^aunakins, nach diesen HSS. A: MS, Chambers 112, fol. 15 0; B: Berl: MS. or fol. 973, folio 64; B scheint im
Vlll.
:

ganzen die beste berlieferung zu haben.

WIR": ^Ti:Tsrr^ G?Trt?TMH: n

^g^q-'^T^;

^k

r?T^57T5rr^?THii

^R^^R*

^mjt im^^

4)
q'n^'

So die HS.; was die wahre lesung ist sehe ich nicht. 2) HS.: 4) So ist nach meiner meinung zu ergnzen 3) HS.: rTfT
Kty. grddhakalpa Y.
6,

vgl,

5) o[ fehlt in A.

) ^^Ur\ A,

7)

^^f{^^ B.

24]

[T^^

\^j^

wm wmj ^

'{^

^^^i^

1) '^^^IrT

A.

2)

fgt nach ^rSJT noch 5j5rr ein.

20

24:2

^^^^ ^^

^\

q^v)

^Fft^i^MgFrTfJTF#J7

mm

^^^"q-^^nfi

^mfro jtnW') '^mm r\H\^ ^i


2) Unsicher;

1)

A.B.

sIT^
:

A:

^TT^gq-;,

B: W^'.

^
A

'.

3) A.

criTBiT^rTt^

B.

!TUrnT^tfnT

4) Meine coniectur.

hat:

^^Myy
6)

^q^w

5) Vgl. die note zur bersetzung dieser stelle.

^U^^
fld\m

B.:

5;^T^q"

7)SodieHSS. und Hemdris. 1446.


9) HSS.: ^TTFTT

8) B.

3?;qT^5r5:T'5rJ^ A.-. :J5:Ml^o|wn'

10) B.:

^^,

243

^^:

mFT ^]^m

FTHT qTFT

g^p%q-Rf{fFr ^T^-

FT^Fi

^ ^^ ^Xf^'^ ^T^nr^ i^T^f^J ^tm^T^T qi-

OTX^t q'itrw ^^TH-q n IX. Fragmente des Paippaldaprddhakalpa''').

"^it^

RrFf5T^^
die
stelle

^^g^cqT5rT^'^F#NT:
. .

^f^Fj
1)

q;^\Gn7rT^T^q-Fr8).
nach
'.

5ErTq"Trr

mi
:

^TrT

Ich

gebe

"^^I^GT PlHilrl^T^ 'TT^fqfn' ctvifjlchl

B und Hemadri s. 1501. A B und Hemdri haben cRli^rai


;

hat nur
2) In
;

A
4.)

fehlt

von STT^ma-cl-iq^ bis g^-n (?rd fd

3) A. 5)

iwillryr

^T-^srctl

HSS.:

m^;
^BT-

vgl.

aber Hern.

1.1.

A: Udf^unH^B:

tT ti^Rimi^l

6)

cTcCfn

7) Die citate finden sich der reihenfolge


:

nach an den

folgenden stellen von Hemdri's f,rddhakalpa 1223, 1268, 1229, 1271, 8) Es fehlen wahrscheinlich 1379, 605, 1399, 1442, 1470, 1501.

nur die vhanamantras der

v.

d.

244:

t^

^rg

?ft TTrfT

fs[ff{Fr sRssrT^:^!

m^^ mv).

^^^ rriiJFrrR; ^%'^ft.

^i^^^^ ^m

^fetrrf

^^TF5^-ff1"^TpF>^5^qT^^TTr^mmfFr

fepftq ^r-

mi
sTTsT

^TFr R2^f^{tfFr

q^q^R^) ^mi

q^rrnlq sn?r

^^ mH\ gqfqr^FrmH

sr^irrTT^Fq

^^
die

ist hier keine lacune. 4) Wahrscheinlich

2) Es fehlen; c/cmdhU3)

didnam, agnaukaranam und hutagesadnam.


aufzhlung der herzusagenden texte.
\'on

Es

fehlt

4) Die

abkrzung rhrt wohl


qi^TJTfT '^fw

Hemadri

selbst her.

5) Gebessert; H. hat:

245

X. Fr den

KtyyanaQrddhakalpa

stand mir

folgendes material zu gebte: Text. A. MS. Berl. 257 (Chambers 172), schne alte handschrift.
B.
C.

MS. MS.

Berl. orient. oct. 247

weniger gut

als A.

a), foll. 17 321 b. Hier theil ausmachend von den paricjista

Berl. 252 (Gh. 66

des Weissen Yajus; durchcorrigiert einige lcken sind ausgefllt; die stras sind mit
;

rothen strichen abget heilt.

Text mit commentar.


D. Eine collation einiger stellen aus Bodl. 380 a (Nilsura); sehr schlechte HS., wie es scheint.
E.

Rmakrna's Qrddhaganapati I. 0. 1738, welche eine sehr gute redaction des (jr. k. enthlt; an einigen stellen ist jedoch der
,

text lckenhaft
setzt.

und vom commentare

er-

Scheint mit C nahe verwandt zu sein.

Ausser diesem handschriftlichen material fand ich fast


das ganze werk in Hemdri's Qrddhakalpa (B, I.) citiert, einige stellen auch in desselben autors Klanirnaya das
,

VrddhiQrddha auch im Dnakhanclas. 141. Den von Hemdri berlieferten text habe ich durch H angedeutet. Geringere ausbeute gab mir der commentar des Mdhava zur
Pargarasmrti
;

lesungen hieraus sind mit

PM bezeichnet.

Auch Kamalkara im Nirnayasindhu und Rudradhara im 9i^'ddhaviveka eitleren einige male unser stra. Die
hauptpartien finden sich auch in Raghunandana's Tajurs. 271), im vediQrddhatattvam (Werke, allgemeinen aber sind seine lesungen ziemlich unzuverlssig.

1)

Hat man herzustellen:

3?fi f^U'i

fM'rJ^rar

y^HiM'oi^HfdlMiU

die besonderen

bestimmungen

fr die opferschnur sind

? dieses und im Klssevteropfer

mitgetheilt."

21

246

r-s/n

-\ .P

R;pt ^fFT fT^^T ^T^


Vo. So

m^^5 ^^TFfi^ f^^R


e5;r5rT|T^;

^.

und B; E: ^T=^T(T^; 0: s:^r5rT^^; H:


So C

Ra.:

^fmrp^
^^.

W-

undE;B:

^^

ch [d (^ot i '^frW^gn^gjTi^f^tRFFrsn-

i?(rr|i?frlt5T5&i7r, ^f^JfTTJT

ausgestrichen.

HTfyrlliychciji^

\ -

e^414E.

Om. A.

^- So G,

E;A

und B: T3^

247

^rm^fFT

5t

^l"^5i^f{Fq-^^%^f^^^5riHFrRTsrqfFr

TTf{rs[?ftFsr^5^jqM^q"Frt crRnnr^^^FR'j'^'^ ^tift

^^f^

?TT

T^cqr ^FT: q-^THT HSTH^^^I ^frTf^^T

3Fr qrmftifr i%{ii?TsrnfT

^rmTFri

^ ^n:

wstt;

H^^tR"T: g^ciT J^TcTFpTrqffrm

FT 5g-4^:^

P^% QT^

>
'(H.

5!^^^;^ A.,

(prima manu), D,E, H, Ragb.; ^^[TT^B, C


in

(sec. m.).

So

alle;
>s

nur B fgt

margine zwischen
manti-a:
:

(TT

und ffMFr^

ein: tjc^lHl-

Priw 5TOT

^Tra^cfrf^qqr.

Im

Timm

(nicht ) alle;
:

tT37;

B und
cr?IT
:

(pr.

m.)

qnr

A, C

(sec.

m.)

Ragh. OTH^fi

Tj

CTFIrf^

. .

^yr

^m:
^
.

\z. C: qfTTOrq^,

q^TW

ausgestrichen
;

E q^^-q:

cn":

H hat
:

wie C.
"^X.

^"^RT;

hat C Ragh.,
,

ST^^^E^rFTT;

A, G; ^3"

^m

B;

??S^:

fgt sec. m. zwischen


f^rTcr^^irra'
t^^.
:

^FIcrW und
A,E,
C,

\^ ein:

^"y^t
;

^TcRT: ftn-

Gf^^;

f^ti;yTi7r liest

C, graddha-viveka

qr^VTH haben
xT
;

und H.
STTFrt tT

A:yfIT^Tqt ^T^;

E: "yq^tq^RIt

D: yq^TMi^T"

248

^^Hf^t ^m'^ 5^^ Tim^ ?rfqr^^^ ^Tg^^fritf-

^.

g. B,

C:??!^^^

10

A: ferrrVT!;B, C:i%qVT^(0.sec. m.

gedie

ndert in f^^T",
zahl
Ito.

so auch E); berdies hat


hei
s.
1").

sec.

m. ber dem wort


bei
s,

X"^,

so

wie

die zahl

\\, und
t^l.

1^

die zahl 10.


0. jedoch

Ragh.

liest:

qyq^'T^fH=r
t^.

A, 0, E:

^cRrrt^,
:^t;.

corrisiert in: "rT 33r

In
alle,

fehlt

^RT

^ST: B,
:tI"

0,

D, E, H, Ragh.;

EIK.'

A-.smrT^

nur

A %Fr^-

Nach

g'

hat A:

^^
jni%5q

=3'

:7V

sr|

vi^^l^mm smrrfl jnf^fTT^ ^:

^^ qr

=5r

249

^fcFTTJ^^^ 'TOTq^^i SrqiHFI^^'qT ^^TTFIT-

f?TH'^Pl(^MHlfHrrl

f%fr7ff^VpT;[rrT:

Ff

^fft-

rrt^Miii

vTFT

^^ H^r^ H^frt ^rnm ^^TRfFT^^


3'-^^l^'
A.,

"TTJ^rnFTMlHn
^V
C,E, H; 3Wr B; y^di^fH' fehlt
iT^nwflfrj in

A.

^H- Nach

haben A, E: snfTm^n'iB: S^qr^

^
A
:

^ts-

So B, C; A, E: im

grtfrr

faWT

^TT.

Nach

C,

wo

aber iqfdUIrf; D, E, Ragh.


;

^^m}
H
und

4l4olsdl-WsUim)ld*:yiH
in

H?, Rl'uTich'riTlM folUIH'

^TO^^ifJT fehlt in

D,

ist

in

mavgine hinzugefgt. Mit

yfiiviH citiert die stelle

auch Brh-

mabala, Kth. grh. paddhati.

" Zwischen

s.

und

t^

hat

B n^
:

^TTaW-

Ebenso

liest

PM.; in

A fehlt s.
to.

^.

^.

\-

InG

ist

%M

sec.

m,

getilgt. C,

qa^'<<5

1;

m^^
22

Fehlt

250

f7H^J

t^rl

R^ qirTFT^r! q-^FTH^ ^^^TrTT-

in

A; B hat nur einmal ^r?J^,

so auch

H: zweimal hat

es

Ragh.

E:

^.

;?.

Fehlt in

A und D.
s.

H-

i^f^t A,C,D;

"rr;

B,E,H.

to.

Fehlt

in A, E. Zwischen

und \o fgen B, Gein:

ibiT^yry^ryiril'
\'i>'

\\-B:
fOrTR^T:

mn^^'jC:

fq(Tm#sg->

PM ^'^^m
:

So B,

C;A:

ulMrtm^lJgf *ll<lTi|dli^fd'

1H- A,

ST^J^^"
,

0 Ohen

ist die

redaction von C,

E gegeben
hat:
t?

nur

fehlt in

s.

srcnfqr,

und

steht

in

C ebenda

5T^; A

rT^wJT;

bis

z fehlen; \o

251

qTFTT^^

STTJftir^ ?TTl^tfFr i^r?TteTT^^

5^1^^^*

x^-

rrmhTwr ^^t; b hat

jnrfrTprftcrf^^wii^

^fte^W?f

fTf(TTR

qt^;

\^- fl(blUI'

IH- sqq. RT

HWIT^ ^TET
E
:

mf^yuichlt^rlUI*'^

Z. Auch hier

ist die

redaction von C,

gegeben.

Nur hat E

folgende

abweichungen

hinter trVfn ci:i^-(d^^fy^;

noch MldchM; OT^umiichl'


1 c

^l&uyl
1.

mfi'jq'fV
tff^OTTBFrr
. . .
;

yf?i*r^ Ry^yr:. Abweichungen in A:


otTT JT^arrwrwi' ci3^for
;
"

c^t^^ft;
;

W!

la

fehlt,
:

dagegen

i^raterr-

-MH*Hicj.

RiTlsdMId^' Abweichungen
:

in

crilf^H^lll;

i>

sqq. qnTT:

Hrg'^fWisrs'jlarsWOTinT

?r|i^i?f?Tt

org;mfy^ ^^p^rft trifrii^uiiR^Hl'

n^
vergi.

lif^MldHT: qrFmTTr

TA. X.
\'

^ ^si^
:

tfMi

Mjm^

ferner wie C.

Zu

s.

\^

48.2.
:5.

^.

giFJiTB.D.

q;^tii1^

A;

H CMr: E.

a.

^TTSUTn^ ^mHj
,

D:

5Tr5UTry^?Tt; B,

PM;!^; H

(gr. Ic):

mrUTjft

(klanirnaya

s.

508):

252

#rfFni

XL Fragmente des Q^ii^^^-Likhitastra

').

5;^f^

^T^

5iityuiRgff7[^TOfM((iFFrH^it?i-

10.
f^^irif

^^qRT

A.

l.

So

liest

B;

A: ^sj^JTlcSW;

^Wq^Jl!?)
Die Unter-

SRcr xTlfri^'?il =^

^; E

^tr pcg- f^^ii

?niHW?f

=^'

schrift rhrt aus

C her;

B; siw ^nwraFTOf Hychfui'^nHgr

Wn^\ A hat noch

folgende zwei gloka's:

?J-I^M

JqcyTlr'dir

Mi'qisrachHliWJjirr

II

II

1) Die citate finden sich der reihenfolge nach an den folgenden stellen

TOn Hemdri's grddhakalpa: 1132, 1181, 1187, 1259, 1278,


1310, 1353, 1354,
Vgl. Raghun.
I.

1290,

605,

1378, 1070, 1072, 1406, 1432, 1504, 1507.

154 med.

253

fTf^^rmr^Ft^ 5FT^TIT^fFr^J-t f^^T^FTUF^mF^T-

^ft^fF'T

5[T^lITFffqFrJ^^fTg^TC?T

^?f %trr-

^IJ^g^rsfT FTrrr^^HT f^f^ftfR" r^r

^^^^g-

^m^J

?;flrtrrqTftr3^:HtiiTr""

^^

cr^^rf^^T

1) D. h.: iErmgifiJTR-rl^fT^l
3) Verdorben?
als

2)

So

lese

ich

statt:

^TT^:
s.

"Tcr:

4) Ist diese stelle vielleiclit dieselbe,

welche H.

1281

von Qakha citiert?

Dass er wirklich 'zuweilen Qankha statt Qankhas.

Likhita nennt, beweist das citat

1586 verglichen mit


ich
,

s.

1114.

5)

Auf

grund des folgenden


oder dergl, ausgefallen

SfT
sei.

vermuthe

dass hier ein

wort wie rfJl^lH

23

254
XII.

9'''^<i^h^^^'ti'^S'

Hier gebe ich auch den text derjenigen oben behandelten und bersetzten mantras die mir noch aus keinem
,

gedruckten texte bekannt waren. Die meisten gehren dem Kthakagrhya an, in welchem die mantras jedesmal nach einem abschnitt en bloc gegeben und von

Devapla commentiert worden

sind.

Weil aber was Deva-

pla bietet eher eine paddhati als ein stratext ist, so kann es nicht befremden , wenn sich unter den mantras

auch einige finden, die sich nicht auf den stratext sondern auf die paddhati beziehen. Diese mantras nl. habe V. S. YII. 33, 34; Y. S. II. 34; ye gnidagdhgca.
,
.
.

auch die beiden Variationen von me weil mala, yan unwichtig und vielleicht spteren ich nicht. Zur herstellung des textes Ursprungs, gab der Kthakiyamantras die sich, wie mir Prof. v. Schroeder so freundlich war zu berichten, einen ausgenommen, nicht im Kthakam finden, war mir wiederum Hemdri's ?rddhakalpa ntzlich. Der text ist freilich hier und da sehr schlecht berliefert.
ich nicht mitgetheilt;
,

I,

Mantras zum Kthakagrhyast ra.

Zu

50. 3.

5^{rnH^(T ^FT^TH u. s.
Zu
50. 4.

w. wie RS. X. 15.

1,

MS.

[IV. 10. 6.

1) Fast derselbe
s.

mantra

als

Man.

ers.

vgl.

oben

s.

4, n. 2.

2)

Hem.

1263, 2 T^TsTTT; den ganzen mantra hat auch Man.

grs.,

wo jedoch

^^TTHtT

statt

^TJTe^.

255

Zu

5BfTl^'&T 50. 5.

fTSPfTT U.S.W, sieh oben


""

s.

194.4)

^TKfT^m

u.

s.

w. sieh

oben

s.

194.

R;srT:5)n
JJ(7T[ J^Tffl" u. s.

w. sieh oben

s.

194.

Zu

50. 7.

^&Tt5r^WiTFrFT?ftH ?TT^^^m{fFTt :^TOT^I


Zu
50.
10.

34. 1) Ygl. A. S. XVIII. 2.

2) Vgl. past. gr.

s. I.

7. 13.

3) Dieser

mantra hat grosse hnlichkeit mit einem mantra des Baudh,, unten, s. 259. und jg^fT^;^ ^fiT: treten hier als ein man4) Die mantras 5ff^?f TOT"! 16. tra auf. 6) mmJ habe ich aus B 5) Vgl. Hem. s. 1269,
(Paddhati) eingefgt.
7)
q-

fehlt in

CD.

256

Zu

50.

11.

Zu

50.

13.

o
1)

o
2) So

So B; die anderen HSS. und Hern.

s.

4265 haben "ntsFr^qmir


als seine

die HSS.; Prof.

Kern war

so freundlich

vermuthung mitzuOt^^I^; Jolly's copie

theilen,

dass

zu lesen
4)

sei:

qq^j

3)
^[lrlTsr;
u
ii

Alle HSS.

hatte

^(^
fait,
le

CD:

^oITTT;

A:
a

schreibt

ber diesen m.:

ici

B: ^ITTT^ 5) Herr Barth comrae si le mantra finissait ici.


d'une glose du 4er; mais le ) So B
;

Et de

2e hemistiche a un peu

l'air

comnientaire l'explique comrae partie authentique du mantra."

CDA

^^ifqs-

7)

^T^JJ

57

S.

FT?:!

^Fr^jn^c^TTfTFTTJ^f^^Tff:

mfi m^mjm

Zu

50.

U.
FTfrri

q^mt ^F^^^FTT

fsr^Rcr^^FTr

Frf

^r^

2ft^f5r\fliFrT ftSt;

^mgq^Frr
4;sf

ftt f^sf

^F^jt-

%Frf
Zu
50.
15.

FTfir

f^r^^g^^FTf gq*

Tl;sr5q"sft^#

[q"=^5rm^^TFr^^3Mi

mm
1)

q-

^^ FrFr^t
4.

sftsri

ft^t srfn^T

m-

Ygl.

AS. XVIII.

04.
3)

2) Ist der zweite halbvers von dihj


s.

rudrh, oben zu

Hem. mit einem ausfhrlichen commentar des


50. 7. statt FTR^rrfr^f

1440 giebt

diese drei

mantvas
liest

Harihai'a.

Im zweiten m.

er

?n[MTf^

258

Zu

50.

17.

Zu

50.

19.

%R{:
Zu
50.

Fr&FTT FFJ^TTrT

FtR^-^ ^^FFT

^TT^-

"

2L

^m ^^\ m w^ ^TA' ^ffti

Zu

52.^ 6,

10.

3j

FTC^g ^^tT:

fq"rr(t

^ ^ H^rft^g ^ ^^TRT^STTrTC?Trn Frc?TrF

vTsq-

q-

^MT^mF[%

m^>
s.

^^-

1) Vgl. RS. X. 16. 6; Hem. s. 1500. der letzte mantra ist aus Kth. IX. 6.

2)

Auch

bei

Hem. s.1501;
164.

3) Vgl.

oben

259

rp^ mrw(

irnr^t

^\^ Tcrm^g

q"raiF!T-

Ct

Ct

II.

Mantras des Baiidhyana.


,

Mantra beim wassereingiessen

sehr unsicherer ber-

lieferung.

sgr

J^

rrg &Frff^^qT:7FHg5nrFrf^FrTrg^m

[%;>.iftcft5T||

Tilamantra.

i)

Oitiert

von Hem.

1461, mit comm. des Harihara;

vgl. einen

hn-

lichen
vgl.

mantra des pastamba weiter unten. 2) Zum ganzen mantra was im auch Hem. s. 1285, wo jedoch; m: ^g^TrT ^rf^TnTHSfHTH
,

metrum

besser

ist.

Ob
fT

berall ablative oder accusative zu lesen seien, ist

beim schwanken des

und ^

nicht sicher zu stellen. Statt ^TmTH haben

einige HS. ^Ttmg; (nO oder yoltifm (nO. Mit diesem m, vergleiche

man

den oben gegebenen Kthakiyamantra (ad 50.


IV.
7.

4).

3) Vgl. gv. grhs.


rircrar-

11; Kty.
spricht
s.

f,r.

k.

H. 25.

Sehr

viele

HSS. haben

Fr den
s.

locat,

die

erzhlung der Schpfung des Tila bei Hemdri


7.

643,

besonders
citiert.

646,

Der mantra wird jedoch


Gyapraddhadipaddhati
go- im
sinne von
s.

fast

immer mit

rfter

Tarantha

in

41 erklrt es mit ^5UT^vgl.

nimmt yychlp',

also

Himmel,"

P.W.

s.v. go-.

260

Zur Vertreibung der bsen

geister.

Agnaukaraiiamantras

m^R

fqrmFf

gMt s^i ^mrflrM^

ft

^'

Beim

niparaiia vgl. oben

s.

32-

?[

^F[f

^T^

HFrf

^^f^

mo^^

^mm

Frmq" m*

2) Vgl.

l)Var. lect.: nTR": oder q^T: statt ^yErf|; findet T.S. II. 6. 12. 5.'

man

oft

bloss

^3(Wn

261

rTT^rff FT ^Frf

^Rf

^\f^

^if^W ^Hmf^

sTfft FT ^rTf ^rr^f Hfrf

^^H f^

mm ^mj^-

IIT.

pastam.biyamantrai).

^TT^STMfl^

FT =^

Sf^TTT FFTiT
t
e.

cf^f IFT^qg m^^-

CO
'!)

Der text der anderen raantras

findet sich in

den schon gedruckten


(ad 52. 6) hnlich
,

stras; der hier gegebene,

im MantrapStha IL

20,

dem Kthakiyamantra 2023.

steht

Nachtrge und Verbesserungen.

s.

2,

z.

13

V.

0.

zu lesen: Beilage III;

ib.

z.

14 zu

lesen: Beilage
s.
s. s. s. s.

IL
zu lesen: bhavatsvevgnau
lesen.

20, 23,

z.
z.

7 V. u.

11 V. u. statt stellt" ist liegt" zu

46, 47
,

z.
z.

12

V.

0. statt

mgen"
:

ist
.

mge" zu
,

lesen.
.
.
.

6 V. u.

zu lesen
u.

hin

mit dem
ist

."

71,

z.

11

V.

statt

im

schssel"

in der

Schssel" zu verbessern.
s.

83,
s.

z.

Zu
werth

zu lesen: qv. grs. III. 3. 20." 90.2): oder aus einer upanisad? Bemerkens2 V. u.
,

welchem text ist, dass in der Maitryupanisad unser citat brigens nicht entnommen zu sein scheint, eine Qruti dann und wann durch die werte: itijha bhagavn maitrik angedeutet wird
n.
2).

(vgl.

hierzu oben
dass

s.

89,

diese auch, upanisad als das Hritastra hufig metrische partien einleiten mit: evam kjha.

Merkwrdig

ist

es

sowohl

Zu

s.

112. note. So scheint sich das

gnipurna dem

ritual der

Mdhyandinas anzuschliessen ; der prddharitus (adhy. 1 1 7) ist eine metrische bearbeitung des Ktyyanayrddhakalpa
vade.
,

also anfangend:

agnir uvca: klijyano munln ha yath grddham tath

brigens giebt adhy. 163 den ^rddhakalpa wrtlich nach Tjiiavalkyasmrti.

264

Zu

s.

137.

Meine vermuthung, dass das Qaiikhaursprnglich


einer Yjasaneyi-schule an-

Lilibitastra

gehrt habe, wird, wie ich zufllig erst jetzt sehe, aufs schnste durch eine usserung des Kumrila besttigt
s.
,

s.

Bhler
11

The Laws of Manu


u.

S.

B. E.

XXV

613.
s.

153,

z.

V.

statt

mahpindapitiyajna"
lesen.

ist

auch im verfolg mahpitryajiia" zu


s.

182,
s.

z.

2 V. u. zu lesen: gakrena.
z.

Zu

183,
die

V. u. Vgl.

auch ^v.

Qrs.

IL

19.

7:

opferherrn", vaha bringe devn pitfn yajamanya. Unrichtig nach meiner meinung, Eggeling (S. B. E. XII, s. 427): the gods (and) the fathers". Deutlich sind die gttlichen Vater" gemeint

gttlichen Vter

zum

auch T. B. III. 7. 14. 4, wo die dev/i pUara/i neben den somysaJi pitarak und den kavysak pitarak genannt
werden.
s.

213,
s.

z.

13. V. u.
z.

zu bessern:
u.

^iBrfrtrjqrfr".

Zu
84. 7:
fleisch

213,
tad

6. V.

Auch zu

vergl. ist

KauQ. stra

dem verstorbenen gebotene (nmlich atoSma hartro (zwei Wrter!) ds U.S.W.) udg
das
z.

bhmjate.
s.
s.

230,
230,

13 V.

z.
z.-

4
9

V.
V.

zu lesen: 5q"^ u. zu lesen: i^nit


0.

s.

244,

u.

zu streichen: riPT
^
,

s.

251, 255,

z.

7 zu lesen:

^TT^TS"

s.

z.

3 zu lesen: ^T-^THR"
2 zu lesen:

s.

257,

z.

^THii[gPrs

z.

5: FT?;;

z.

9:

s.

258

z.

2 zu lesen
5

'^V^

s.

260,

z.

zu lesen:

W^H^

INHALT.
Seite.

Einleitung
I.

vii

Das Klssevteropfei' Das Kl sse Vteropfer Das Qraddha, nach


1.
2.

ein frauta- oder

grhyaUarnian ?

....
,
.
.

14

II.

3.

den Baudhyaniyas den Bhradvjins den pastambiyas den Hiranyakegas den Kathas den Mnavamaitryaniyas den Maitryanlyas
Hrlta

-18

40
48
59

Scliwavzer

4.
5. 6. 7.

Yajurveda,

65
77

88
90
95

8.
9.

Atharvaveda.

den Qaunaldns 10. den Paippaldas


11. Paithlnasi

107 109
'

Smaveda.
Weisser
Yajurveda.
1

12. den Sniavedins


13. den

Mdhyandinas

110 122
131

14. Baijavpa 15.

dem Nigama
den fvalyanas

16. gankha-Likhita
17.

134 136
138 143
145

Rgveda.
III

18. den

Qkhyanas

Verhltniss der verschiedenen ?rddhakalpas

IV.

Zur geschichte des Qrddha Die Astaka


ritus
s.

150
166

VI Zur erklrung des


1.

173
173;
2.
,

anzahl der Vter,

wesen der Vater,

s.

176;

3,

das
,

Daivam oder Vaif.vadevam


s.

4. das agnaukaranam s. 181; der s. 188; 6. aufenthaltsort der weihe speise, 185; Vter whrend des Qrddha, s. 189: 7. Wirkung der reste
5. die
s.

des Ahnenopfers,

190.

266
Excui's zu
s.
s.

INHALT.
Seite

Excurs zu

28: die agnaukaranasprche der Taittiriyas 78: ber die Stellung des Mnavadharmagstra
.

.193
.

198 209

Beilagen.
I.

Das Klssevteropfer aus dem Mnavastra

II.

Das Klssevteropfer aus dem Kthakavaitnikastra

.212
.

in.

Fragmente des Klssevteropfers

a. d.

Maitr.grautastra

214

IV. Ekoddista- luid Vrddhifrddha nach den Baudhyanlyas

.216
220
224
227

V. Msigrddha und Sapindikarana nach den Bhradvjins


VI. Astakigrddha aus
VII.
VIII.

dem Kthakagrhyastra

Qrddha und Qrddhakalpa der Mnavas


Qrddhakalpa der Qaunakins

240 243
245

IX. Fragmente des Paippaldagrddhakalpa X. Qrddhakalpa der Ktlyas


XI.
XII.

Fragmente des Qaiikha-Likhitastra


Qrddhamantras Nachtrge und Verbesserungen

252

254
263

2003^-

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