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Niklas Luhmann Der Begriff der Gesellschaft

Niklas Luhmann

Der Begriff der Gesellschaft


Nikas Luhmann (1927-1998) - einer der herforragenden Soziologe des 20. Jahrhunderts, wurde 1927 in der kleinen Stadt Lneburg in der Familie eines Bierbrauereibesitzers geboren. In den Jahren 1946-49 studierte er Jura in Freiburg, danach arbeitete er in der Landesverwaltung. Hier lernte er die Praxis der ffentliche Dienste kennen. 1960-61 nahm er Urlaub und studierte in Harvard beim Stammvater des Strukturfunktionalismus, dem amerikanischen Soziologen Parsons. Nach Deutschland zurckgekehrt, befate er sich mit der Theorie der Verwaltung. 1965 wurde Luhmann durch Helmut Schelsky, einen der Neubegrnder der deutschen Soziologie nach dem Krieg, zur wissenschaftlichen Arbeit eingeladen. 1966 promovierte und habilitierte er in Soziologie und kam an die Universitt Mnster. 1968 erhielt er eine Professur an der eben gegrndeten Bielefelder Universitt, wo er bis zu seiner Emeritierung 1993 arbeitete. Er hat 40 Bcher und 250 Artikeln zur Theorie der sozialen Erkenntnis und der Systemtheorie der Gesellschaft geschrieben, die in mehreren Sprachen bersetzt wurden. In den letzten Jahren arbeitete er intensiv an den zusammenfassenden Werken, pflegte vielen wissenschaftlichen Kontakten. Die Hauptwerke von Luhmann sind: die Sammelbnde unter Titel "Soziologische Aufklrung" in 6 Bnde, "Soziale Systeme" (1984), "Die Gesellschaft der Gesellschaft" (1997) Der verffentlichte Text wird kommt aus: Probleme der theoretischen Soyiologie / A. Boronoev (Hrsg.) St.Petersburg, 1994. S. 25-42. Zur Inhalt Das Studium der theoretischen Soziologie

l. Betrachtet man Wissenschaften wie Biologie, Psychologie oder Soziologie aus der Distanz eines unbeteiligten Beobachters, so knnte man auf die Idee kommen, die Biologie habe es mit dem Leben zu tun, die Psychologie mit der Seele oder dem Bewutsein und die Soziologie mit der Gesellschaft. Bei nherem Zusehen merkt man dann aber, da diese Disziplinen mit Begriffen, die die Einheit ihres Gegenstandes bezeichnen sollen, charakteristische Swierigkeiten haben. Der Begriff der Autopoiesis zielt auf genau dieses Problem. Er ist von Humberto Maturana zunchst fr den Fall des Lebens eingefhrt worden1, ist aber mglicherWeise auch auf Bewutsein und auf Gesellschaft anwendbar. Aber es handelt sich um einen Begriff, der im faktiscnen Betrieb dieser Disziplinen kaum eine Rolle spielt, so da uns die Frage zurckbleibt, weshalb es eigentlich dieses Problem gibt, die Einheit des Gegenstandes dieser Diszipllien mit einnem wissenschaflichen Begriff zu bezeichnen.

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Es mu also nicht prinzipiell verwundern, wenn auch die Soziologie Schwierigkeiten hat, die Einheit ihres Gegenstandes zu bezeichnen. Sollte man "sozial" sagen? Aber der Begriff ist zu lieb, zu freundlich, zu warmherzig. Wo bliebe dann das Unsoziale, das Verbrechen, Durkheim's Anomie? Man kannte auf den Begriff der Gesellschaft ausweichen, und tatschlich findet man in anderen Fchern oder im ffentlichen Diskurs die Gewohnheit, die Soziologie zu den Gesellschaftswissenschaften zu zahlen. Sucht man aber nach einem Begriff dei Gesellschaft, gert man erst recht in Schwierigkeiten. Das Wort kommt vor, aber nach einem Begriff, der mit einem fr theoretische Zwecke ausreichenden Genauigkeit den gemrinten Gegenstand bezeichnete, sucht man vergebens. Fr diesen Verzicht mag es zunchst historische Grnde gegeben haben. Als die Soziologie sich am Ende des vorigen Jahrhunderts als akademische Disziplin einzurichten begann, war der Begriff der Gesellschaft bereits vorhanden, war aber durch seine eigene Geschichte geprgt und fr die Zuecke der neuen Disziplin problematisch, manche meinten: unbrauchbar geworden. Teils fungierte der Begriff als Komponente einer Unterscheidung, die das, was man zu bezeichnen hatte, in der Differenz oder soll ich sagen: in der Falte? verschwinden lie: Staat und Gesellschaft oder Gesellschaft und Gemeinschaft. Teils war er ideenpolitisch mibraucht worden und folglich ideologisch umstritten. Wenn man nicht mit der "formalen Soziologie" ganz auf ihn verzichten wollte, mute man ihn gegen seine eigene Geschichte przisieren. Das ist jedoch nie wirklich gelungen. Nun, das waren die Probleme unserer verehrten Klassiker. Es sind nicht die unseren. Wenn die Soziologie auch heute noch vor dieser Hrde scheut, mssen andere Grnde eine Rolle spielen. Ich meine, da man von "obstacles epistmologiques" sprechen kann in genau dem Sinne, den Gaston Bachelard mit diesem Begriff verbunden hat.2 Es gibt gewisse Vorteile traditioneller Erwartungen an den Begriff, die nicht (oder nur schwer, nur im Kontext eines ganz neuen Paradigmas) abgelst und ersetzt werden knnen. Ich mchte drei solcher obstacles anfhren, die ich fr die wichtigsten halte: 1. 1. Der erste begrifft die Annahme, da die Gesellschaft aus Menschen bestehe oder aus Beziehungen zwischen Menschen. Ich nenne ihn das humanistische Vorurteil. Aber wie soll man das verstehen? Besteht sie Armen un Beinen, Gedanken und Enzymen? Schneidet der Friseur der Gesellschaft die Haare? Mu ihr geiegentlich etwas Insulin zugefhrt werden? Welche Art von Operation charakterisiert die Gesellschaft. Wenn die Zellchemie ebenso dazugehrt wie die Alchemie der unbewuten Verdrngung? Offensichtlich hlt das humanistische Vorurteil absichtlich an behgrifflicher Unschrfe fest, und dann mu man fragen: weshalb? Der Theoretiker wird selbst zum Patienten. 2. Das zweite Vorurteil, da die Begriffsentwicklung blockiert, besteht in der Voraussetzung einer territorialen Vielheit von Gesellschaften. China ist eine, Brasilien eine andere, Paraguay eine, dann also auch Uruguay. Alle Bemhungen um Abgrenzungschrfen sind milungen, ob sie nun auf staatliche Organisation oder auf Sprache, Kultur, Tradition abstellen. Zwar gibt es unbersehbare Unterschiede zwischen den Lebensbedingungen in diesen Territorien, aber solche Differenzen mssen als Differenzen in der Gesellschaft erklrt, nicht als Differenzen zwischen Gesellschaften vorausgesetzt werden. Oder will die Soziologie ihr Zentralproblem durch die Geographie lsen lassen? 3. Das dritte Vorurteil ist erkenntnistheoretischer Art. Es folgt aus der Unterscheidung von Subjekt und Objekt. Der bis in dieses Jahrhundert hinein herrschenden Erkenntnistheorie entspricht es,
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Subjekt und Objekt (wie Denken und Sein, Erkenntnis und Gegenstand) als getrennt zu denken und eine Beobachtung und Beschreibung der Welt ab extra fr mglich zu halten; ja Erkenntnis nur dann als solche anzuerkennen, wenn jede zirkulre Vernetzung mit ihrem Gegenstand vermieden ist. Nur Subjekte haben das Privileg der Selbstreferenz, Objekte sind, wie sie sind. Aber die Gesellschaft ist ganz offensichtlich ein sich selbst beschreibendes Objekt. Gesellschaftstheorien sind Theorien in der Gesellschaft ber die Gesellschaft. Denn das erkenntnistheoretisch verboten wird, kann es keinen sachangemessenen Begriff der Gesellschaft geben. Anders gesagt: der Begriff der Gesellschaft mte autologisch gebildet werden. Er mte sich selbst mitenthalten. Auerhalb der Soziologie sind solche Sachverhalte ganz gelufig. Der Begriff der Autologie selbst im brigen ein autlogischer Begriff stammt aus der Linguistik. Namen wie Wittgenstein oder Heinz von Foerster, George Spencer Brown oder Gotthard Gnther stehen fr die Gelufigkeit dieser Einsicht. Die linguistische Wende der Philosophie macht sie unausweichlich. Ebenso Quines Forderung einer naturalisierter Epistemologie. Warun also sollte die Soziologie sich sperren, wo doch gerade ihr Gegenstand sie lhr besonders nahelegt. Vielleicht eben deshalb! Vielleicht kennt sie die Gesellschaft zu gut oder auch zu kritisch, um sich in ihr wohl zu fhlen. Aber dann sollte man ihr Mut zusprechen. Es braucht ja gar nicht auf Affirmation, auf Konsens, auf Konformismus hinauszulaufen. Ganz im Gegenteil: der theologische Prototyp des Beobachters des Systems im System ist der Teufel! Oder auch Perseus, der die Medusa kpfte mit jener Leichtigkeit und Indirektheit, die Italo Calvino in seinen Lezioni Americane so schn dargestellt hat.3 Jedenfalls ist es nicht damit getan, wenn man sich mit Kleinstempirie ber Wasser hlt oder, wie in Frankfurt, Berhrungsngste pflegt, in resoluter Resignation verharrt oder jeden anfeindet, der den Glauben an die Utopie einer normativ einzufordernden Rationalitt nicht teilt. Das Problem ist eher ein Problem der Schuierigkeit des Theoriedesigns. Aber die Entwicklungen in den interdisziplinren oder transdisziplinren Fchern wie cognitive sciences oder Kybernetik, Systemtheorie, Evolutionstheorie, Informationstheorie geben Anregungen genug, da man es versuchen konnte. II.

Ich schlage vor, bei einem solchen Versuch vom Systembegriff auszugehen. Das besagt allerdings noch nicht viei, denn dieser Begriff wird in sehr verschiedenem Sinne gebraucht. Eine erste Przisierung, die sofort auf ungewohntes Gelnde fhrt, liegt darin, unter System nicht eine bestimmte Sorte von Objekten verstehen, sondern eine bestimmte Unterscheidung nmlich die von System und Umwelt. Das mu genau gefat werden. ich bernehme dafr die Begrifflichkeit, mit der George Spencer Brown seine "Laus of Form" einleitet.4 Ein System ist die Form einer Unterscheidung, hat also zwei Seiten: das System (als die Innenseite der Form) und die Umwelt (als die Auenseite der Form). Erst beide Seiten machen die Unterscheidung, machen die Form, machen den Begriff aus. Die Umwelt ist fr diese Form also ebenso wichtig, ebenso unentbehrlich wie das System selbst. Als Unterscheidung ist die Form geschlossen. "Distinction is perfect continence", heit es bei Spenser Brown.5 Das heit: alles, was man
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mit dieser Unterscheidung beobachten und beschreiben kann, gehort entweder zum System oder zur Umwelt. Und schon fallen uns Merkwrdigkeiten auf. Gehrt die Einheit des Systems zum System oder zur Umwelt. Und wo findet man die Grenze der Form? Das, was die beiden Seiten der Form trennt, die Grenze zwischen System und Umwelt, markiert die Einheit der Form und ist eben deshalb weder auf der einen noch auf der anderen Seite zu fassen. Wie Grenze existiert nur als Anweisung, sie zu berqueren sei es von innen nach auen oder von auen nach innen. Lassen wir derart schwierige Fragen zunchst beiseite. Sie lassen sich auf einem Entwicklungsstand der Theorie mit so geringer Komplexitt nicht behandeln. Statt dessen mssen wir der Frage nachgehen, wie die Form, wie die Differenz von System und Umwelt produziert wird. Denn die Begrifflichkeit des Formenkalkls von Spencer Broun setzt Zeit voraus, arbeitet mit Zeit, expliziert sich mit Zeit hnlich wie die Logik Hegels. Dabei ist der Begriff der Produktion (oder der poiesis im Unterschied zu praxis) bewut gewhlt. Denn er setzt Unterscheidung als Form voraus und behauptet, da ein Werk hergestellt werden kann, auch wenn der Hersteller nicht alle dazu ntigen Ursachen selbst herstellen kann. Das pat, wie leicht zu sehen, zur Unterscheidung von System und Umwelt. Das System disponiert ber interne und externe Ursachen fr die Produktion seines Produktes, und es kann die internen Ursachen so einsetzen, da sich ausreichende Mglichkeiten der Kombination von externen und internen Ursachen ergeben. Das Werk aber, das produziert wird, ist das System selbst .sder genauer: die Form des Systems, die Differenz von System und Umwelt. Genau das will der Begriff der Autopoiesis bezeichnen. Er ist explizit gegen einen mglichen Begriff von Autopraxis gesetzt. Es geht nicht um selbstbefrieuigende Aktivitten wie: Rauchen, Schwimmen, Schwatzen, raisonner (Man kann es nicht auf Deutsch sagen). Der Begriff der Autopoiesis fhrt dann zwangslufig zu dem schwierigen, oft miverstandenen Begriff der operativen Geschlossenheit des Systems. Bezogen auf Produktion besagt er natrlich nicht; kausale Isolierung, Autarkie, kognitiver Solipsismus, wie Gegner oft vermutet haben. Er ist vielmehr eine zuingende Konsequenz der trivialen (begrifflich tautologischen) Tatsache, da kein System auferhalb seiner Grenzen operieren kann. Dies fhrt uns zu dem Schlu, und er bildet die erste Etappe einer Klrung des Gesellschaftsbegriffs, da es sich (wenn man berhaupt den Formbegriff System anwenden will), um ein operativ geschlossenes autopoietisches System handeln mu. In dieser Abstraktionslage merkt man nicht so schnell, was sas bedeutet. Dir finden uns bereits jenseits jener obstacles epistmologiques, die uns so fragwrdig erschienen waren. Denn operative Geschlossenheit schliet Menschen ebenso wie Lnder aus dem Gesellschaftssystem aus. Und sie schliet statt dessen Operationen der Selbstbeobachtung und der Selbstbeschreibung ein. Die Humanisten und Geographen knnen aber rasch getrstet werden, denn die Umwelt ist ja unentbehrliche Komponente der Unterscheidung, sie gehrt zur Form des Systems. Wenn wir Menschen als lebende und bewute Systeme und wenn wir Lnder mit ihren geographischen und demographischen Besonderheiten aus der Gesellschaft ausschlieen, gehen sie der Theorie nicht verloren. Sie finden sich nur nicht dort, wo man sie bisher mit fatalen Konsequenzen fr die Theorieentwicklung vermutet hatte. Sie finden sich nicht in der Gesellschaft, sondern in ihrer Umwelt. III. Das wichtigste Stck Arbeit am Begriff der Geseilschaft steht uns noch bevor. Es wird aufgerufen mit der Frage, welche Operation denn das Gesellschaftssystem produziert und, wie wir hinzufgen mssen,
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aus ihren Produkten produziert, das heit reproduziert. Es mu sich um eine przise angebbare Operationsweise handeln. Nennt man, wie hufig, um sicher zu gehen, viele Operationen etwa Denken und Handeln, Strukturbildung und Prozeablauf verschwindet die gesuchte Einheit in der Blsse und Fadheit des "und". (Man sollte "unds" in theoriebautechnischen Angelegenheiten verbieten). Wir mssen mit der Bestimmung der Operationsweise, mit der Gesellschaft sich rpoduziert und reproduziert, etwas riskieren. Sonst verliert der Begriff alle Kontur. Mein Vorschlag ist: den Begriff der Kommunikation zugrundeyulegen und damit die soziologische Theorie vom Handlungsbegriff auf den Systembegriff umzustellen. Das ermglicht es, das soziale System als ein operativ geschlossenes, nur aus eigenen Operationen bestehendes, Kommunikationen aus Kommunikationen reproduzierendes System darzustellen. Beim Begriff der Handlung sind externe Referenzen kaum zu vermeiden. Eine Handlung erfordert, weil sie zugerechnet werden mu, die Bezugnahme auf nicht sozial konstituierte Sachverhalte: auf ein Subjekt, ein Individuum, fr alle praktischen Zwecke sogar auf einen lebenden Leib, also auf eine Stelle im Raum. Nur mit Hilfe des Begriffs der Kammunikation kann man ein soziales System als ein autopoietisches System denken, das nur aus Elementen. nmlich Kommunikationen besteht, die es selbst durch das Netwuerk eben dieser Elemente, durch Kommunikationen produziert und reproduziert. Die Theorieentscheidungen fr die Auffassung der Gesellschaft als autopoietisches System und fr die Charakterisierung der das System reproduzierenden Operation als Kommunikation mssen also in einem Zuge getroffen werden. Sie bedingen sich wechselseitig. Das heit auch, da der Begriff der Kommunikation zu einem ausschlaggebenden Faktor der Bestimmung des Gesellschaftsbegriffs wird. Je nach dem, wie man Kommunikation definiert, definiert man Gesellschaft und Definition hier verstanden im genauen Sinne als Bestimmung von Grenzen. Mit anderen Worten: die Theoriekonstruktion mu mit zwei Augen durcgefhrt werden, das eine auf den Systembegriff, das andere durchgefhrt werden, das eine auf den Systembegriff gerichtet. Nur dadurch gewinnt sie die erforderliche Tiefenschrfe. Schon der Begriff der Kommunikation selbst verndert sich in dieser Konstellation. (Jeder kann man ihn auf kommunikatives Handeln reduzieren und die Beteiligung anderer, sei es als bloen Effekt dieses Handelns, sei es im Sinne von Hahermas als normatives Implikat registrieren. Noch kann man Kommunikation als bertragung von Information von einer Stelle auf eine begreifen. Bei solchen Auffassungen wrden in der einen oder anderen Weise Trger des Geschehens vorausgesetzt, die nicht selber durch die Kommunikation konstituiert sind. Die Kombination Systemtheorie/ Kommunikationstheorie erfordert dagegen einen Kommunikationsbegriff, der es erlaubt zu sagen, da alle Kornmunikation nur durch Kommunikation produziert wired selbstverstndlich in einer Umwelt, die dies ermglicht und toleriert. Hierfr kann man sich eine auf antike Traditionen zurckgehende, seit Karl Bhler bliche Unterscheidung zu nutze machen. Ich reformuliere sie als Unterscheidung von Information, Mittelung und Verstehen. Eine Kommunikation kommt nur zustande, wenn diese drei Aspekte synthetisiert werden knnen. Im Unterschied zu bloen Verhaltenswahrnehmungen mu das Verstehen eine Unterscheidung von Mitteilungshandeln und Information zu Grunde legen. Von ihr ist auszugehen. Ohne eine solche "primary distinction" kommt berhaupt keine Kommunikation zustande. Wenn diese Voraussetzung erfllt ist, und das ist bei der Verwenendung von Sprache unausweichliech der Fall, kann die weitere Kommunikation sich mit sich selber befassen. Sie ist dann, und nur dann, dafr reich und komplex
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genug. Sie kann sich dann mit der Information befassen oder mit den Grnden, weshalb gerade dies jetzt und hier gesagt wird; oder mit den Schwierigkeiten des Verstehens des Sinnes der Kommunikation oder schlielich mit dem nchsten Schritt: ob der angebotene Sinn angenommen oder abgelehnt werden soll. Die Unterscheidung von Information, Mitteilung und Verstehen ist mithin eine Unterscheidung, die Unterscheidungen produziert und die, einmal gemacht, das System im Betrieb hlt. Wie leicht einzusehen, korrespondiert das mit Batesons Begriff der Information als eines Unterschiedes, der einen Unterschied macht. Und Kommunikation ist nichts weiter als diejenige Operation, die eine solche Transformation von Unterschieden in Unterschiede vollzieht. Es ist wichtig, dabei zu beachten, da das einzelne kommunikative Ereignis mit dem Verstehen abgeschlossen ist. ber die Frage, ob das Verstandene der weiteren Kommunikation zugrundegelegt werden wird oder nicht, ist damit noch nicht entschieden. Das kann sein oder auch nicht. Kommunikationen knnen angenommen oder abgelehnt werden. Jede andere Auffassung htte die absurde Konsequenz, da abgelehnte Kommunikationen gar keine gewesen sind. Daher ist es auch falsch, der Kommunikation eine inhrente, quasi teleologische Tendenz zum Konsens zu unterstellen. Dann wre ja schon lngst alles zu Ende und die Welt stumm wie zuvor. Aber die Kommunikation erschopft sich nicht, sie erzeugt vielmehr, gleichsam im Wege der Selbstprovokation, mit jedem Schritt die Bifurkation von Annehmen und Ablehnen. Jedes kommunikative Ereignis schliet und ffnet das System. Und nur infolge dieser Bifurkation kann es auch Geschichte geben, deren Verlauf davon abhngt, welcher Weg eingeschlagen wurde: der Ja-Weg oder der Nein-Weg. IV. Akzeptiert man diesen Begriff der Kommunikation, dann lsen sich alle blichen obstacles epistmologiques der blichen Gesellschaftstheorie mit einem Schlage auf; und an ihre Stelle treten Probleme, die sich besser fr eine theoriegeleitete wissenschaftliche Forschung eignen. Es ist auf dieser Grundlage klar, da konkrete Menschen nicht Teil der Gesellschaft sind, sondern Teil ihrer Umwelt. Es wre auch wenig sinnvoll, zu sagen, da die Gesellschaft, aus "Beziehungen" zwischen Menschen besteht. Der Begriff der Kommunikation enthlt ein sehr viel prziseres Angebot (rekonstruiert aber mglicherWeise das, was Normalsoziologen meinen, wenn sie von "Beziehungen" sprechen). Es gengt zum Beispiel nicht, da ein Mensch einen anderen sieht oder hrt es sei denn, da er dessen Verhalten mit Hilfe der Unterscheidung von Mitteilung und Information beobachtet. Es gengt auch nicht, da ber jemanden gesprochen oder geschrieben wird, um die Beziehung zu ihm als eine soziale Beziehung zu erweisen. Nur die Kommunikation selbst ist eine soziale Operation. Auch der Begriff der territorialen Grenzen wird entbehrlich und damit die Annahme einer Vielzahl von regionalen Gesellschaften. Welche Bedeutung der Raum und Grenzen im Raum haben, ergibt sich aus ihrer kommunikativen Verwendung, aber die Kommunikation selbst hat keinen Platz-im-Raum. Sie mag durch ihr materielles Substrat abhngig sein von rumlichen Verhltnissen. Aber whrend fr Tiergeselschaffen rumliche Verhltnisse eines der wichtigsten, wenn nicht das einzige Ausdrucksmittel soyialer Ordnung ist, nimmt der Evolution der soziokulturellen Gesellschaft die Bedeutung rumlicher Verhltnisse intolge von Sprache, Schrift, Telekommunikation so stark ab, da man fr heutige Verhltnisse davon ausgehen mu, da die Kommunikation die restliche Bedeutung des Raumes bestimmt und nicht umgekehrt der Raum die Mglichkeit von Kommunikation freisetzt und beschrnkt. Schlielich ist am Begriff der Kommunikation gut zu verdeutlichen, da die Gesellschaft ein sich selbst
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beobachtendes und beschreibendes System ist. Schon die einfache Kommunikation ist nur in einem rekursiven Netzuerk vorheriger und spterer Kommunikation mglich. Ein solches Netzwerk kann sich selbst thematisieren, kann ber eigene Kommunikation informieren, kann informationen bezweifeln, Akzeptanz verweigern, zulssige bzw. nichtzulssige Kommunikation normieren usw. sofern dies nur seinerseits in der operativen Form von Kommunikation geschieht. Damit wird ein Doppelsachverhalt klar: da die Gesellschaft ein sich selbst beobachtendes und beschreibendes System ist und da sie ihre eigene Operationsweise benutzen kann, aber auch benutzen mu, um solche selbstreferentiellen Operationen durchzufuhren. Und das gilt auch fr Wissenschaft und auch fr Soziologie. Alle Kornmunikation ber Gesellschaft ist an Konditionierungen durch die Gesellschaft gebunden. Es gibt keinen externen Beobachter mit einer auch nur einigermaen zureichenden Kompetenz. Obwohl natrlich jedes Einzelbewutsein sich Gedanken machen kann ber das, was es fr die Gesellschaft hlt; jedes Immunsystem sich selbst beobachten kann im Hinblick auf Krankheiten, die sich nur auf Grund des gesellschaftlichen Zusammenlebens von Menschen einstellen, usw. Als Zwischenergebnis knnen wir nunmehr den Begriff der Gesellschaft bestimmen. Die Gesellschaft ist das umfassende System aller Kommunikationen, das sich autopoietisch reproduziert, indem es im rekursiven Netzuerk von Kommunikationen immer neue (und immer andere) Kommunikationen erzeugt. Die Emergenz eines solchen Systems schliet Kommunikationen ein; denn sie sind nur intern anschlufhig. Und sie schliet alles andere aus. Die Reproduktion eines solchen Systems erfordert also die Fhigkeit zur Diskriminierung von System und Umwelt. Kommunikationen knnen Kommunikationen erkennen und unterscheiden von anderen Sachverhalten, die zur Umwelt gehren in dem Sinne, da man zwar ber sie, aber nicht mit ihnen kommunizieren kann. Das fhrt zu der Frage: Was ndert sich, wenn wir diesen Begriff benutzen? Was wird sichtbar oder auch unsichtbar, wenn wir mit Hilfe der dadurch gegebenen Form beobachten? Oder sogar, wenn ich eine Formulierung aus Italo Calvinos Lezioni Americane benutzen darf: Erschliet uns dieser Begriff den Zugang "alla totalita del dicibile e del non dicibile"?6 Wir verlieren, um damit zu beginnen, die Mglichkeit, ber "den Menschen" (im Singular) Aussagen zu machen. Das scheint manche zu schmerzen. Wenn es aber zutrifft, da es "den Menschen" berhaupt erst seit dem Ende des 18. Jahrhunderts gibt, kann man mit guten Ggrnden sagen: forget it! Er gehrt zu einer bergangszeit, in der es noch nicht mglich war, die moderne Gesellschaft adquat zu beschreiben und man statt dessen in Zukunftsillusionen ausweichen mute, um sich dann mit der semantischen Assoziation von "die Gesellschaft" "die Zukunft" "der Mensch" die Hoffnung auf eine verbesserungsfhige Einheit zu beuahren. Diese Projektion eines imaginren Menschen (oder noch schlimmer: eines Menschenbildes) mute darauf verzichten, den Menschen aus seinem Unterschied zu Mineralien, Pflanzen und Tieren zu bestimmen.7 Sie bot sich deshalb als Begriff ohne Gegenbegriff an, und das heit: Mit hoher Wahrscheinlichkeit einer moralischen Aufladung durch die Unterscheidung gute Menschen/schlechte Menschen. Denn dies also geopfert werden kann leichten oder schueren Herzens je nach der Strke des Bedrfnisses, gut zu sein: was wird damit gewonnen, da wir statt dessen einen differentialistischen Begriff vorschlagen, nmlich eine Forrn des Gesellschaftsbegriffs, die dazu zwingt, alles auf System und Umwelt zu verteilen und Aussagen ber die Einheit der Differenz zu vermeiden? Diese Frage soll an drei Beispielen diskutiert werden, im Hinblick auf Sprache, im Hinblick auf die Beziehung von Individuum und Gesellschaft und im Hinblick auf Rationalitt. V
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Was Sprache betrifft, legt ein systemtheoretischer Gesellschaftsbegriff es nahe, die Vorstellung aufzugeben, Sprache sei ein Systenm. Die immer Linguisten in der Nachfolge von Saussure an dieser dieser Vorstellung hngen mgen, weil sie die akademische selbststndigkeit ihrer Disziplin zu sichern scheint: man kann nicht gut Sprache und Gesellschaft beide als System begreifen. Der berschneidungsbereich wre zu gro, ohne zur Deckung der Begriffe zu fhren, denn es gibt auch nichtsprachliche Kommunikation. Die Beziehung dieser beiden System zueinander bliebe unkralbar. Die Linguisten knnen natrlich an der Vorstellung Gefallen finden, keine Soziologen zu sein. Aber die Differenzierung der Disziplinen ist keine zureichende Antwort auf Sachfragen. Wenn der Systembegriff nicht mehr auf Sprache angewandt werden sollte, heit das selbstverstndlich nicht, da das Phnomen Sprache an Bedeutung verliert. Das Gegenteil trifft zu. Man kann die damit freigewordene Theoriestelle anders besetzen, und zwar mit Hilfe des Begriffs der strukturellen Kopplung. Dieser Begriff ist von Humberta Maturana eingefhrt worden8, und er hat die Aufgabe, zu bezeichnen, wie operativ geschlossene, autopoietische Systeme in einer Umwelt bestehen knnen, die einerseits Voraussetzung der Autopoiesis des Systems ist, andererseits aber nicht in diese Autopoiesis eingreift. Das Problem, das dieser Begriff lst, besteht darin, da das System sich nur durch eigene Strukturen bestimmen kann und zwar nur durch Strukturen, die es mit eigenen Operationen aufbauen und verndern kann; da aber gleichwohl nicht bestritten werden kann, da diese Art operativer Autonomie ein Mitwirken, ein Dazu-Passen der Umwelt voraussetzt. Es gibt Leben nicht unter beliebigen physikalischen oder chemischen Umweltbedingungen, auch wenn die Welt nicht bestimmen kann, wohin der Hase luft. Strukturelle Kopplungen bestehen also, so druckt Maturana dies aus, orthogonal zur Autopoiesis des Systems. Sie tragen keine Operationen bei, die die Fhigkeit htten,(das System selbst zu reproduzieren in unserem Falle also: keine Kommunikationen. Aber sie regen das System zu Irritationen an, sie stren das System in einer Weise, die intern dann in eine Form gebracht wird, mit der das System arbeiten kann. Man mag sich an Piagets Begriffspaar Assimilation/ Akkommoaation erinnern, oder auch an die Art, wie die funktiontionalistische Psychologie von generalisierten Erwartungen und Erwartungsenttuschungen gesprochen hatte. Auf den Fall der Kommunikation angewandt, knnen wir mit Hilfe dieses Begriffs sagen, da Sprache auf Grund ihrer aufflligen Eigenarten der strukturellen Kopplung von Kommunikation und Bewutsein dient. Sprache hlt Kommunikation und Bwutsein, also auch Gesellschaft und Individuum getrennt. Nie kann ein Gedanke Kommunikation sein, aber auch nie Kommunikation ein Gedanke. Immer hat die Kommunikation im rekursiven Netzwerk ihrer eigenen Operationen andere Vorlufer- und andere Nachfolgeereignisse als das, was im Aufmerksarnkeitsbereich eines individuellen Bewutseins ablauft. Es gibt keinerlei berschneidung auf operativer Ebene. Es handelt sich um zwei verschiedene operativ geschlossene Systeme. Entscheidend ist, da es der Sprache gelingt, die Systeme trotzdem, und gerade inhrer verschiedenen Operationsweise, zu koppeln. Die Sprache leistet dies durch ihre artifizielle Aufflligkeit im akustischen Medium der Gerusche und dann im optischen Medium der Schriftzeichen. Sie kann Bewutsein faszinieren und zentrieren und zugleich Kommunikation reproduzieren. Ihre Funktion liegt demnach nicht in der Vermittiung von Referenz auf eine Auenwelt, sondern ausschlielich in der strukturellen Kopplung. Dies ist jedoch nur die eine Seite ihrer Leistung. Wie alle strukturellen Koplungen hat auch die Sprache einen Einschlieungseffekt und einen Ausschlieungseffekt. Sie steigert die Irritierbarkeit des Bewutseins durch Kommunikation und die Irritierbarkeit der Gesellschaft durch das Bewutsein, das Eigenzustande in Sprache und in Verstehen bzw. Nichtverstehen umsetzt. Damit zugleich werden aber fr das Gesellschaftssystem andere
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Irritationsquellen ausgeschlossen. Das heit: die Sprache isoliert die Gesellschaft gegenber fast allen Umweltereignissen physikalischer, chemischer oder lebensfrmiger Art mit der einzigen Ausnahme der Irritation durch Beuutseinsimpulse. So wie das Gehirn durch die extrem geringe physikalische Resonanzfhigkeit von Auge und Ohr fast vollstndig isoliert ist gegenber allem, uas in der Umuelt geschieht, so ist auch das Gesellschaftssystem fast vollstndig isoliert gegenber allem, uas in der Welt geschieht mit der schmale Bandbreite von Reizen, die ber Beuutsein kanalisiert werden. Und wie im Falle des Gehirns so ist auch im Falle der Gesellschaft diese fast komplette Isolierung die Bedingung operativer Geschlossenheit mit der Mglichkeit des Aufbaus hoher Eigenkomplexitt. VI. Diese berlegungen haben uns bereits in die Nhe dessen gebracht, was ber das Verhltnis von lndividuum und Gesellschaft zu sagen ist. Zunchst sei nochmals an das entsprechende obstacle epistmologique erinnert: Die Soziologie kann das Individuum nicht mehr gut als Teil der Gesellschaft begreifen, sie kann sich von dieser Vorstellung aber auch nicht trennen. Solange sie als akademische Disziplin existiert, ringt sie mit diesem Problem. Demgegenber geht der hier vorgestellte Gesellschaftsbegriff von einer vollstndigen Trennung von Gesellschaft und Individuum aus. Und nur auf dieser Grundlage ist, so meine These, ein Theorieproqramm mglich, das das Individumm ernst nimmt. In aller Hrte: Die "Telnahme" des Individuums an der Gesellschaft ist ausgeschlossen. Es gibt keine Kommurikation zwischen Individuum und Gesellschaff, denn Kommunikailon ist immer nur eine interne Operation des Gesellschaftssystems. Die Gesellschaft kann mit eigenen Operationen nie aus sich herausgreifen und das Individuum ergreifen; sie kann mit eigenen Operationen immer nur eigene Operationen reproduzieren. Denn sie kann, das sollte eigentlich leicht verstndlich sein (aber warum akzeptiert man es nicht?) nicht uerhalb ihrer eigenen Grenzen operieren. Dasselbe gilt aber auch umgekehrt fr das Leben und das Bewutsein des Individuums. Auch hier bleiben die systemreproduzierenden Operationen im System. Kein Gedanke kann das Beuutsein, das er reproduziert, verlassen. Und mu man nicht sagen: zum Glck? Denn was wrde mir geschehen und wie wrde ich Individualitt entwickeln knnen, wenn andere mit ihren Gedanken meine Gedanken bewegen knnten? Und wie sollte man sich Gesellschaft als Hypnose aller durch alle vorstellen knnen? Mglich bleibt es natrlich, da ein Individuum sich Gesellschaft vorstellt. Und mgtich bleibt es erst recht, da Kommunikation Personen als Adressaten und als Themen verwendet. Aber dann sollte man im strikten antiken Sinn von Personen sprechen und nicht von Individuen (Menschen, Bewutsein, Subjekten etc.). Namen und Pronomina, die in der Kammunikation verwendet werden, haben nicht die geringste hnlichkeit mit dem, was sie bezeichnen. Niemand ist "ich". So wenig wie das Wort Apfel ein Apfel ist. Individualitt ernst genommen, das heit: Individuen als Produkt ihrer eigenen Ttigkeit begreifen, als selbstreferentielle historische Maschinen, die mit jeder eigenen Operation den Ausgangszustand fr weitere Operationen bestimmen und dies nur durch eigene Operationen tun knnen. Es gibt daher auch keine normative Integration von Individuen in die Gesellschaft. Es gibt, anders gesagt, keine Normen, von denen man nicht abweichen knnte, wenn es einem gefllt. Und es gibt keinen Konsens, wenn dies heien soll, da die empirischen Zustnde, in denen Individuen sich befinden, irgendwie bereinstimmen. Es gibt nur entsprechende Beobachtungsschemata, in denen ein Beobachter
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sich selbst zu der Feststellung determiniert, da ein Verhalten mit einer Norm bereinstimmt oder von ihr abweicht. Und dieser Beobachter kann auch ein kommunizierendes System sein ein Gericht, die Massenmedien etc. Wenn man nach der Realittsgrundlage von Normen oder von Konsensunterstellungen fragt, mu man deshalb einen Beobachter beobachten; und wenn man darauf verzichtet, Gott als Weltbeobachter zu akzeptieren, gibt es dafr immer mahrere Mglichkeiten. Erst wenn man die Theorie in dieser Radikalitt akzeptiert, kann man sehen, was der Ergnzungsbegriff der strukturellen Kopplung leistet. Er erklrt, da es trotz dieser operativen Geschlossenheit in der Welt nicht beliebig zugeht. Strukturelle Kopplungen sorgen fr Hufung bestimmter und Auschlieung anderer Irritationen. Dadurch ergeben sich Trends in der Selbstdetermination von Strukturen, die davon abhngen, mit welchen Irritationen sie es zu tun haben. So sind die Organismen auf die Anziehungskraft der Erde eingestellt, und dies in oft sehr spezifischer Weise. (Ein Wal zerquetscht durch sein pures Gewicht seine eigenen inneren Organe, wenn er nicht im Wasser schuimmt, sondern strandet). Ein Menschenkind, da stndig den sonderbaren Geruschen ausgesetzt ist, die als Sprache funktionieren, lernt sprechen. Jede Gesellschaft sozialisiert die Individuen auf der anderen Seite ihrer strukturellen Kopplungen und sie ist als Gesellschaft genau darauf eingestellt. Die Sprache ist binr codiert mit der Mglichkeit, jede Mitteilung bejahend oder verneinend zu beantworten. Jede Norm wird gegen die Mglichkeit abweichenden Verhaltens projiziert. Die Gesellschaft placiert auf diese Weise die (gnzlich unkontrollierbaren) Individuen in ein optionales Schema. Sie konzediert, was sie ohnehin nicht ndern kann, als Freiheit; und dies in einer so stark schematisierten Form, das die Kommunikation ber Jas oder ber Neins, ber konformes oder ber abweichendes Verhalten fortgesetzt werden kann, wie immer sich das Individuum entscheidet. Wir erkennen darin evolutionr extrem unwahrscheinliche, hoch selektive Einrichtungen die Trennung und Verbindung von Systemen, von Freiheit und Ordnung. VII. Freiheit und Ordnung das waren die Problemtermini (oder die "Variablen") des letzten berzeugenden Rationattsbegriffs, den Europa hervorgebracht hat: So viel Freiheit wie mglich bei so viel Ordnung wie ntig, so knnte man das liberale Credo in einer an Leibniz angelehnten Weise formulieren. Seitdem gibt es nur noch Zerfallsprodukte, sei es in der Form einer Unterscheidung mehrerer Rationalittsbegriffe ohne Bestimmung der Rationalitt per se (Weber, Habermas), sei es in Form, der Unterscheidung von Rationalitt und Irrationalitt, die beiden Seiten der Unterscheidung ihre Berechtigung zugesteht und wieder: ohne anzugeben, worin denn die Aussage eben dieser Unterscheidung bestehe; oder anders formuliert, was denn durch ihre Form bezeichnet werde. Dem entspricht die Verflchtigung des Begriffs der Vernunft: Aus einer Eigenschaft menschlicher Lebewesen ist ein nur approximativ zu erreichendes, im wrtlichen Sinne utopisches Ideal geworden. Es ist nicht leicht zu sehen, ob berhaupt und wie ein systemtheoretischsr Gesellschaftsbegriff aus diesem Dilemma heraushelfen knnte. In jedem Falle gibt es kein Zurck zum alteuropischen Rationalittskontinuum von Sein und Denken oder von Natur und Handlung, bei dem die Rationalitt genau in der Konvergenz des so Unterschiedenen lag. Also darin, da das Denken auf die ihm eigene Weise dem Sein entsprach oder das Handeln auf die ihm eigene Weise der Natur. Immerhin fllt an Unterscheidungen nie Sein/Denken und Natur/Handlung eine eigentmliche Asymmetrie auf, in der sich, von heute her gesehen, die Struktur von Rationalitt zu verbergen scheint. Wenn man anzunehmen hat, da das Denken im eigenen Sein dem Sein zu entsprechen habe und das Handeln in der eigenen Natur
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der Natur, so kommt die Unterscheidung offenbar auf der einen ihrer beiden Seiten, im Denken bzw Handeln, nochmals vor. George Spencer Brown nennt die Operation, die eine solche Struktur realisiert, ein "re-entry" der Form in die Form oder der Unterscheidung in das durch sie Unterschiedene.9 Der Kontext des Formenkalkls, in dem das geschieht, legt es nahe, dabei an die Auflsung einer Paradoxie zu denken, nmlich der Paradoxie des Gebrauchs einer Unterscheidung, die sich selbst nicht unterscheiden kann. Wie immer, mit Hilfe dieser aktiven (wenn nicht gewaltsamen) Interpretation alteuropischer Rationalittsbegrifflichkeit knnen wir fragen, ob sie an anthropologische (oder humanistische) Begriffe wie Denken und Handeln gebunden bleiben mu oder ob man nicht zumindest die Figur des re-entry davon ablsen, kann. Und genau dieser Schritt fllt der Systemtheorie leicht, da sie ohnehin die Form des Systems durch die (asymmetrische) Unterscheidung von System und Umwelt bestimmt. Ebenso wie fr Bewutseinssysteme ist auch fr das Gesellschaftssystem ein solches re-entry unvermeidlich. Die operativ vollzogene Differenzierung von System und Umwelt kehrt in das System als Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz zurck. Kornmunikation kann nur so vollzogen werden, da das System eine Konfusion der eigener) Operation mit dem, worber kommuniziert wird, vermeidet. Mitteilung und Information mssen unterschieden werden und unterschieden bleiben, sonst kommt berhaupt keine Kommunikation zustande. Das System operiert in stndiger Reproduktion der Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz. Das ist seine Autopoiesis. Das ermglicht erst seine operative Geschlossenheit. Und ebenso externalisiert das Bewutsein stndig und in jeder Operation das, was ihm sein Gehirn, das Organ fr die Selbstbeobachtung des Zustandes seines Organismus, suggeriert. Auch das Bewutsein mu stndig Selbstreferenz und Fremdreferenz unterscheiden und mit dieser Unterscheidung sich-selbst-imUnterschied-zur-Umwelt beobachten. Gerade weil operative Ausgriffe in die Umwelt unmglich sind, ist die Selbstbeobachtung mit Hilfe dieser Unterscheidung zwingende Bedingung der Autopoiesis des Systems; und zwar im Falle der Gesellschaft ebenso wie im Falle des Bewutseins. Wollte man eine Nachfolgebegrifflichkeit fr die kosmologische Rationalitt der alten Welt suchen, mte man schon hier ansetzen. Aber das wre dann eine operativ erzwungene "sowieso"-Rationalitt, ganz unideal und ohne Option fr nichtrationale Operationen. Es wre nur die intern stndig reproduzierte Doppelorientierung an dem, was das System als sich selbst und als Umwelt identifiziert. Diese Rationalitt wre die Rationalitt eines Beobachters erster Ordnung. Zu einer anspruchsvolleren Begrifflichkeit kommt man erst auf einer Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung. Das setzt voraus, da das System sich selbst beim Vollzug des re-entry beobachtet. Es mu dann die Unterscheidung Selbstreferenz/Fremdreferenz zu Grunde legen und diese Unterscheidung in die Selbstreferenz hineinholen. Es mu Klarheit darber gewinnen, da nicht nur die Differenzierung des Systems gegenber dem Rest der Welt, der dann Umwelt wird, durch eigene Operationen vollzogen wird und ohne diese mnchhausenhafte Eigenbeteiligung nicht zustande kme. Sondern es mu auerdem sehen, da die damit ermglichte Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz eine eigene Unterscheidung ist und eigene Operationen erfordert. Auch die Unterscheidung Selbstreferenz/ Fremdreferenz tritt in das durch sie Unterschiedene wieder ein. Sie wird diejenige Differenz, mit der das System sich seiner eigenen Einheit versichert. Mit dieser Einsicht wird die Welt, welche Unterscheidung immer sie formiert, zur Konstruktion. Die Welt ist darin unbestrittenermaen Realitt, denn schlielich werden die unterscheidenden und konstruierenden Operationen ja faktisch vollzogen; und unbestrittenermaen Konstruktion, denn ohne Spaltung durch eine Unterscheidung, die auf sehr
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verschiedene Weise (durch jedes System anders) angesetzt werden kann, ist gar nichts zu sehen. Wir finden uns damit vor einem Tatbestand, an dem Philosophen wie Fichte oder Derrida die Philosophie in die Verzweiflung getrieben haben. Rationalitt kann, wenn wir irgend in der Nachfolge alteuropischer Begrifflichkei t bleiben wollen, nur von hier aus begriffen werden. Aber wie? Der bekannteste Ausweg ist: auf einer externen Referenz zu bestehen. Oder, was aufs Selbe hinausluft: auf Metaebenen auszuweichen. Man kann sich dafr auf Russell, Tarski, Gdel berufen. Im Grunde ist das noch gnadentheologisch gedacht. Soweit ich das als Nichtphilosoph berblicken kann, hat noch jede genauere Analyse des sogenannten Problems der Referenz dieses Problem zersetzt. Man denke nur an Quines Kritik des logischen Empirismus und dessen Annahme, da Referenz, Wahrheit und Sinn (ens et verum et bonum?) konvergieren. Dir haben die Folgerung bereits gezogen: das Problem der Referenz mu durch die Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz ersetzt werden durch eine Unterscheidung, die, wie die Enzyme in Zellen, zugleich Produkt und Code der entsprechenden Systemoperationen ist. Aber gleichviel, nenn man die Gesellschaft als dasjenige System auffat, dem vor allem Rationalittszumutungen gestellt sind, wird jener Ausweg der Externalisierung bzw. Metaisierung (Gdel isierung) ohnehin ungangbar. Denn wo wre hier eine hhere Ebene oder eine Auewuelt, die erlsend oder doch konditionierend wirken knnten?10 Fhrt eben das zu dem Schlu, da letztlich die Gesellschaft dasjenige System ist, an dem alle Rationalitt sich als rational auszuweisen hat? Es mu uns gengen, diese Frage zu stellen und, wie auf einer Auktion, auf andere Angebote zu warten. Anmerkungen 1. Siehe Humberto R. Maturana, Erkennen: Die Organisation und Verkrperung von Wirkichkeit: Ausgewhlte Arbeiten zur biologischen Epistemologie. Braunschwieg, 1982. 2. La formation de lesprit scientifique: Con ribution une Psychanalyse de la connaissance objective, Paris 1938, Neudruck 1947, S. 13ff. 3. Italo Calvino. Lezioni Americane. Milano 1988i S. 6f. 4. George Spencer Brown, Laws of Form (1969). Neudruck New Yorli 1979. 5. A. a. O. S. 1. 6. Italo Calvinoi a. a. O., S. 72. Vgl. auch Niklas Luhmann/Peter Fuchs, Reden und Schweigen, Frankfurt 1989. 7. Das "human kind" des 18. Jahrhunderts hatte noch durchweg diesen Sinn, whrend "humankind" nach den Direktiven amerikanischer Verlagseditoren/innen "heute dazu dient, den "sexistischen" Ausdruck "mankind" zu vermeiden. 8. A. a. O., S. 143ff, 243f. 9. Siehe: Laws of Form, a. a. O., 1979, S. 56f., 69ff. 10. Jean-Franois Lyotard hat einmai (mndlich) die Vermutung geuert, da es fr die Systemtheorie letztlich gar feine Umwelt mehr geben knne. Da diese Vermutung an dem Punkte, den wir im Text erreicht haben, zutrifft, sei zugegeben. Ebenso sollte aber ersichtlich sein, da dies nicht auf eine solipsistische Position hinausluft, sondern sich gerade daraus ergibt, da die Realdifferenz von System und Umwelt unbestrittener Ausgangspunkt bleibt.

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