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DAS V.

~MANAPURZkl~IA*
yon

A. H O H E N B E R G E R
Schwabach / Mittelfranken

I. L I T E R A R I S C H E S

1. Geschichte, Name und Umfang


Von den 18 grossen Pur~.nen war das V~manapur~.na lange Zeit nur wenig bekannt. Adolf Holtzmann vermutete in ihm ein recht unbedeutendes Werk. 1 Moritz Winternitz widmete ihm in seiner Geschichte der indischen Literatur nur sieben Zeilen. z Erst Paul Hacker hat in einem grSsseren Zusammenhang auch aus dem V~manapur~m.a eine Reihe wichtiger Stficke vorgelegt und besproehen, a Nachstehend soil ein Gesamtfiberblick fiber das Werk gegeben werden. W i e einige andere Pur~m.en ist auch das vorliegende nach einer Erscheinungsform des Vi.sn.u benannt. Dreimal wird erzahlt, wie dieser Gott als Zwerg (v~mana) zu dem Opfer eines Daityafiirsten kommt und ihn um drei Schritte Land fOr eine Opferst~itte bittet, dann aber die drei Schritte in seiner allumfassenden Gestalt ausf'tihrt. In zwei Fassungen der Sage heisst der DaityafiJrst Bali und in einer dritten Dhundhu. Mit Ausnahme von drei Lobpreisungen, die zahlreiche Namen und l~ingere Aussagen fiber Vi.s.nu (26 und 93) und Siva (44) in Prosa enthalten, ist das Werk in Versen abgefasst. Wie auch sonst in der epischen Literatur wird iiberwiegend der Sloka verwendet. Die ausserdem vorkommenden Versmasse werden im n~chsten Abschnitt aufgez/ihlt. Das Werk zerf~illt in 95 Adhy~tyas mit insgesamt 5813 Versen. Unter Einrechnung der Prosastficke erreicht es demnach einen Gesamtumfang von ann/ihernd 6000 Versen, w~ihrend er im Matsyapur~.na (53,45.46) mit 10000 Versen angegeben ist.
* griveflkat.egvara-stim-presa, Bambai, sar0. 1986, gake 1851.
1 Das Mahabharata und seine Teile (Kiel, 1892-1895), Band IV, S. 55.

Leipzig 1905-1922. Band I, S. 477.


8 Prahldda. Werden und Wandlungen einer Idealgestalt (Mainz, 1960), S. 203-214.

A. HOHENBERGER

2. Die Gestaltung des Stoffes Den Rahmen des Werkes bildet ein Gespr~ich zwischen Nhrada und Pulastya, wobei ersterer den in seiner Einsiedelei sitzenden .R.si fragt und letzterer antwortet. In einem l~ingeren Abschnitt tritt Pulastya als Erz~ihler zurtick hinter Lomahar.san.a, der von 22,47 bis 43,14 insgesamt 32 mal erw~ihnt wird. Hierauf erteilt Lomahar.san.a das Wort dem in der Niihe von Sth~m. utirtha sitzenden Sanatkum~tra (43,4 bis 50,1), der seinerseits erz~ihlt, was er einst von Brahmg geh/Srt hat (43,15). Weiter unten ist zu zeigen, dass in diesen Angaben die Abh~ingigkeit von dem Kfirmapurfi.na und anderen Werken zum Ausdruck komrnt. Die Vertrautheit der Verfasser mit der Kunstdichtung zeigt sich in einer Reihe seltenerer Versmasse neben dem gloka. An der Spitze stehen Upajgti (452) und Va.mgastha (83), die zuweilen miteinander gemischt sind. In der Reihenfolge ihrer H~iufigkeit folgen Indravajr~ (72), Upendravajrg (24), Vasantatilaka (21), ~alini (11), Sragdharfi (9), gardfllavikri.dita (3), Indravam.ga (3), Arta (2), Pu.spitagr~ (2), Lalitapada (2), Rucira (2), M~lini (2), P.rthvi (1) und ~ikharin.i (1). Zahlreich sind anschauliche Bilder und Vergleiche. Nachstehende Zusammenstellung erhebt keinen Anspruch auf Vollst~indigkeit. Die G6tter prangen mit Augen wie Lotusblumen und wie Blitze aus den W01ken. (69,25). B~iume in ihrer Friihlingspracht erinnern an Augen wie Lotusblumen und an aufgebliihten Jasmin (6,18). Nandins Wurfscheibe gleicht in ihrem Glanz dem Blitz (69,16). Vom Antlitz aller GiStter geht Glanz aus, der wie das Licht von tausend Sonnen leuchtet (18,78). Der Kriegsgott Skanda gl~inzt wie die Sonne (58,116). Der Gipfel des Himalaya sieht wie die Stadt des Indra aus (52,15). Inmitten der G/Stter prangt der Bergk~Snig wie ein stattlicher Baum im Walde (52,69). In einem Kampfe gegen Virabhadra fallen Vi.s.nus Pfeile auf die Erde, in ihrer Hoffnung get~iuscht wie ein Bittender vor einem N~stika (4,42). Die D~navas hingegen werden yon Vi.sous Pfeilen durchbohrt wie Wolken von den Sonnenstrahlen (69,99). Vi.s.nu bedeckt das Heer der Daityas mit Pfeilen wie eine Wolke einen Berg (73,42). Der Daitya Ni~umbha steht beim Anblick der G6ttin K~ty~yani erstarrt da, wie auf einem Bild gemalt (56,34). Ruru f~illt wie ein Baum, dessen Wurzel abgehauen ist (55,61). Ein D~mava fiillt im Kampfe auf die Erde wie ein Holzscheit (68,33). Vi.s.nu nimmt die Gestalt eines Zwerges an, gibt seinen K/Srper auf und taucht in dem Wasser der Devik~tunter wie ein Holzscheit (78,52). Der Liebesgott verbrennt vor ~iva wie diirres Gebiisch (6,96). Ein D~nava f~illt vom Berge wie Menschensterne aus der Luft (81,29). K~lanemi schleudert seine Waffe

DAS V.~MANAPUR,~NA

gegen Garud.a wie Indra den Blitzstrahl gegen einen Berg (73,50). Pfi.san stiirzt auf die Erde wie ein vom Blitz getroffener Berg (5,18 vgl. 8,3; 68,30; 69,117). Die Daityas schleichen sich an den Zwerg heran, ebenso laufen Can..da und Mun..da auf die Durgfi zu wie Motten in das Feuer (31,67; 55,53). Ein Asurenfiirst tritt dem Nandin in den Weg wie das Wild im Walde in den Weg des L6wen (69,15). Umgekehrt schreitet Nandin dem Bh~rgava entgegen wie ein L/)we dem Wild im Walde (69,24). Cambha 1/iuft auf Indra zu wie eine Antilope zu einem Lbwen (69,157). Das Geschrei der Dfinavas gleicht dem Tosen eines aufgewiihlten Meeres (94,6). Ein gepanzerter Held drbhnt wie die Wolken zur Regenzeit (2,50a); er will seinem Gegner den Kopf wie die Nuss einer Weinpalme abschlagen (2,50b vgl. 68,40). Mit abgeschnittenen Armen sieht KSlanemi aus wie ein verbrannter Berg (73,50); sein Kopf ffillt auf die Erde wie die reife Frucht einer Weinpalme (73,51). Ohne Kopf und Arme gleicht er einer kahlen Weinpalme im Walde (73,52). Devavati mit trockenem Gesicht sieht wie eine verwelkte Lotusblume aus (64,56). Aus Zorn fiber Dak.sa gibt Sati das Leben bin wie ein schmutziges Gewand (21,5). Sie liegt am Boden wie eine abgehauene Liane (4,12). Arajas gleicht der Gattin des Mondes, wenn sie yon dem grossen Greifer be1/istigt wird (66.5); sie sieht aus wie Wolkenstreifen, die yon der Rbte der Dfimmerung iiberw/iltigt werden (66,7). Auch das Schlachtfeld der Gbtter und Daityas gleicht einer yon der Dfimmerung gerbteten Wolke (73,30). Zuweilen k~nnen die GStter dasitzen wie Ki~he, die in den Schlamm gesunken sind (54,48). Upamanyu weint, wie ein C~ttaka um Wasser ruff (82,10). Siva l~uft wie ein vom Pfeil getroffener Elefant (6,29). Die Frauen der Einsiedler folgen Siva wie weibliche Elefanten einem Elefantenfiirsten (6,62). Die G~ttin Kfityfiyani wird gerfihmt als eine vortreffliche Perle auf dem Erdboden, die den Himmd verlassen hat, und als die trefflichste unter den perlengleichen Frauen (19,1). Mit ihren weichen Fi~ssen bedeckt sie den Asuren wie ein welches Fell (20,46). Die Sonnentochter Tapati erfreut sich mit ihrem Gatten Sa.mvara.na wie die Tochter des Puloma mit dem grossen Indra im Himmel (21,62); auch deren Sohn Kuru erfreut sich mit seiner Gattin SaudSmni wie Indra mit der Tochter des Puloma (22,6). Die Sonn'e stiirzt auf den Pfad des Windes wie ein yon seiner Axe gelbster Miihlstein (15,45) oder wie eine yon der Weinpalme gelbste, von Affen umringte halbe Frucht (15,47) und f/illt schliesslich in die Stadt Benares, sich drehend wie ein Feuerbrandrad (15,53). Weniger ansprechend sind eingestreute Worterkl~irungen, yon denen einige angefiihrt seien. Der Name Var~.nasi wird hergeleite t yon der Lage

A. HOHENBERGER

der Stadt zwischen den beiden Fliissen Vara .n~tund Asi (3,27-30). Aus der linken Hand des toten K/Snigs Vena entsteht ein kurzsichtiger Mensch, dem die .R.sis zurufen: "Du sollst sitzenI" (ni.sidatu bhav~n). Von ihm stammen die Ni.sadas ab (47,19.20). Ein anderer Mensch mit himmlischen Merkmalen geht aus der rechten Hand hervor. Ihn setzen die G0tter als K6nig auf der Erde ein. Er erfreut die Erde durch das Recht, das sein Vater verletzt hatte. Infolge dieses Erfreuens (rafijana) entsteht das Wort K6nig (r~ja) (47,21-24). Indra t6tet den P~ka durch Pfeile mit geschfirfter Spitze. Infolge dieses Befehlens erh~ilt er den Namen P~ka~asana (71,14). Einen anderen Gegner namens Pura zerreisst er mit Pfeilen; deshalb heisst er Puram. dara (71,15). Im Leibe der Danu, einer Schwester seiner Mutter, t~Stet er deren Frucht; infolge dieser Untat ist er als Gotrabhid bekannt (71,42). Der Name Marut wird hergeleitet von dem Zuspruch an ungltickliche Kinder und deren M fitter: "Weine nicht!" (mft rodi.hI 71,36; mg rautsi.h, mfi rudasva, m~ rudadhvam 72,7.9.21.39). Auf Brahmft und die vedisehe 1]berlieferung werden folgende Deutungen zurfiekgefiihrt: Ein Sohn (putra) rettet aus der H~511enamens Pud (60,76; 61,20). Als Schfiler (~i.sya) mag einer auch die restliche (ge.sa) Siinde wegnehmen (60,76.77).

3. Quellen
Ober die Herkunft des Stoffes enth~ilt das V~manapurfi.na mannigfache Angaben. Eine Erz~ihlung, die mit der Schilderung der Neusch6pfung nach dem Weltuntergang und dem tausen@ihrigen Schlaf des Erhabenen beginnt, yon einem Kampf zwischen zwei gepanzerten Helden berichtet und mit einem Bericht fiber Siva als Sch~ideltr~iger abschliesst, wird mit den Worten eingeleitet: "Vernimm in gespannter Erwartung die alte Erz~ihlung, die in Urpur~t.nen (adipuffm.e.su) von Brahma in unentfalteter Gestalt verkfindigt worden ist!" (2,20). Eine fihnliche Berufung auf Urpur~n.en findet sich in anderen Werken zu Beginn einer Schilderung von der Entstehung der Welt aus einer Lotusblume (Matsyap. 176,16; Padmap. 5,36,14; Hariva.m~a 3,11290). Aus solchen Hinweisen lfisst sich kaum mehr entnehmen, als dass zur Zeit der Abfassung der fiberlieferten Purgn.en noch altere Werke vorlagen, die als Urpufft.nen angesehen wurden. 4 Welter ftihrt ein Vers, der das Matsya- und das Klarmapuran.a ebenso wie die Manusmrti voraussetzt: mukhyam, pur~n.e.su yathaiva Mgtsya .m
4 A. Hohenberger, Die indische Flutsage unddas Matsyapura.na (Leipzig, 1930), S. 37.

DAS V,~MANAPUR,~I~iA

Svaya.mbhuvoktis tv api sa .mhitasu / Manu.h sm.rtinfim, pravaro yathaiva tithT.su Dar~o vibudhe.su Vasava.h //12,48. Hinsichtlich der Wortbildung entspricht der seltenere Ausdruck Svfiya.mbhuva ukti den gel~iufigeren Bezeichnungen Brahmi sa.mhita und Kaurma pura.na, die sich beide im Kl)rmapuran.a finden. Nach Aufzahlung von 18 grossen Pura.nen mit dem Kaurma an 15. Stelle und 18 kleineren Pura.nen fahrt der Erziihler fort mit der ausfGhrlichen Angabe, dass das KQrmapura.na in vier Sa.mhitas, namlich Brahmi, Bhfigavati, Sauri und Vai.s.navi, zerfalle und die Brahmi-Sa .mhita sechstausend Verse z~ihle: idam tu paficada~amaria puraoarla kaurmam uttamam/ caturdh~ samsthitam pu .nyaria samhit~n~ria prabhedata.h// Br~hmi Bhagavati Sauri Vai.sn.avi ca prakirtitgt.h/ catasra.h sariahita.h pu .nya dharmak~m~trthamok~ad~th. ]/ iyam tu sarlahit~t Brahmi caturvedais tu sammit~/ bhavanti ~at.sahasr~ni ~lok~n~m atra sariakhyayft/ / K~t I, 1,21-23. Die Ausgabe des K0xmapurgt.na in der Bibliotheca Indica enth~ilt nur die Brahmi-Sam. hitfi, deren Umfang ausser an vorstehender Stelle noch einreal in der Kapitelunterschrift am Ende des Werkes mit sechstausend Versen angegeben wird. In den letzten Versen des 45. Kapitels des II. Teils aussert sich der SGta Romahar.sa.na ausfiihrlich tiber die Entstehung und tJberlieferung des Werkes: Von Naraya.na habe es N~rada gehGrt. Von ihm sei es an Gautama weitergegeben worden, von diesem an Paraw und yon letzterem an die Munis in Gaflgadvara. Ausserdem sei es von Brahma dem Sanaka und dem Sanatkumgtra verktindigt worden. Von Sanaka babe es Devala und von ihm Paficagikha empfangen. Sanatkum~tra habe es an Vyasa, den Solm der Satyavati, weitergegeben und letzterer an Romahar.sa.na, der es den .R.sis verkiindigt habe (KQ II, 45,137-142). Durch die Zurtickftihrung des Werkes auf Brahma, der sich ausdriicklich als Svaya.mbhu vorstellt (I,9,20), ist die Bezeichnung des Krmapuran. a als Brahmi-Sa .mhita und als Svayam.bhuv~ Ukti (Va 12,48) erkl/irt. In dreifacher Hinsicht erweist der bereits im vorigen Abschnitt erw/ihnte Teil des Vamanapur~n.a seine Abhangigkeit von dem KQrmapuran.a und anderen Werken. Pulastya tritt als Erzahler zurtick hinter Lomahar.sa.na (22,47-51,1). Hierauf wird Sanatkumara ats Erzahler eingeftihrt (43,4-50,1). Letzterer erzShlt, was er einst yon Brahma gehGrt hat (43,15). Verschiedene Vergleiche mit dem KQrmapurana zeigen, dass die Verfasser des Vamanapura.na den vorgefundenen Stoff durchaus selbstandig gestaltet haben. Beide Werke erz~ihlen, dass Brahma am Ende der

A. HOHENBERGER

Weltaufi/Ssung auf der schrecklichen Flut in einer Lotusblume aus dem Nabel des Vi.sn.u entstanden sei. Die in jedem Werke erw~ihnte Einheit der drei G6tter Brahm~, Vi.s.nu und ~iva wird jedoch verschieden dargelegt und begrfindet (Kfi 1,9,1-88; V~ 43,14-23). Ausfiihrlich wird in beiden Werken die Entstehung des Lifigakults geschildert. Eine w~rtliche Ubereinstimmung ist jedoch nicht festzustellen (Kfi II,38,1-165; V~ 43 bis 46). Die Erz~ihlung des Vgmanapur~.na gipfelt iiberdies in der Verherrlichung von Sth5n.utirtha, wo auch der vedafeindliche K/Snig Vena in einem neuen Dasein dank der Bemiihungen seines Sohnes Erl6sung findet (V~t 47 und 48). Nach nochmaliger Aufnahme der Erz~hlung yon der Sch/Spfung schildert das V~manapufft.na ausserdem, wie selbst Brahm~ das Tirtha aufsuchen muss, um ein Verbrechen zu si~hnen (49,1-25). Die Schilderung der Wallfahrtsorte ist in beiden Werken ebenfalls verschieden durchgeffihrt. Ein gemeinsamer Zug tritt jedoch in einer der drei Fassungen der Erz~hlung von Vi.sn.u als Zwerg hervor (Kfi I, 17,44.45; Vfi 89,42-51). Von dem .R.si Bharadv~ja wird er als Schfiler eingefiihrt und muss den Veda nebst den Wissenschaften vom weltlichen Leben studieren, ehe er als Priester zu dem Opferfest des Daityaffirsten geht, w~ihrend sonst vom Vedastudium nicht die Rede ist. In dem Ersatz des Namens Romahar.san.a, wie der Sflta im K0rmapurfm.a heisst, durch Lomahar.sa.na im V~manapurfi.na mag eine Andeutung liegen, dass noch andere Quellen benutzt sind. Paul Hacker hat bereits dargelegt, dass das Vfimanapurfi.na (23,6d27,12b) in der Schilderung des Titanenffirsten Prahlftda yon dem Harivam~a (3,65,1-69,17) und in einer Fassung des Mythus von Vi.sn.u als Zwerg (27,14-31,96) yon dem Matsyapur~n.a (244,10 246,96) abh/ingig ist 5. Letzteres Werk erweist sich schon dadurch als ~ilter, dass es fiir die Zeit der Askese der G6ttermutter Aditi nur tausend Jahre (var.sgng.m sahasram 244,9) angibt, wfihrend das Vfimanapurft.na (27,13) die Zeit auf eine Myriade yon Jahren (var.s~ngm ayutam) ausdehnt. Ein im Matsyapurfm.a stehender Halbvers (102,5; 110,7), in welchem der Windgott die Zahl der Tirthas mit 35000000 angibt, steht auch im Vgmanapur~.na (46,53), doch ist das Wort tirthgn~m durch lifig~n~m ersetzt. Sehr ausffihrlich schildert das Matsyapurfi.na (154-159) die Hochzeit der Bergtochter, die Entstehung des Kriegsgottes und seinen Sieg fiber die G6tterfeinde. Das Vfimanapurft.na (50-58) behandelt auch diesen Stoff selb, st/~ndig. Eine Verschiedenheit ist besonders hervorzuheben. Nach dem Matsyapurg.na kommen die sieben Weisen zu der Tochter des Him~laya,
5 Prahlgtda

S. 208-209.

DAS V.~.MANAPURAN. A

um sie nach dem Ziel ihrer Askese zu fragen. Unumwunden erklart sie, dass ihr ~iva als Gemahl vorschwebe. Die Weisen suchen ihr diesen Wunsch auszureden, indem sie auf Sivas grausige Gestalt hinweisen, veranlassen dadurch abet die Bergtochter zu einer lfingeren Verteidigung des Gottes. Darauf gestehen die Weisen "unter Wonnetr/inen", dass sie nut die Festigkeit ihres Entschlusses priJfen wollten, und stellen die baldige Erffillung ihres Wunsches in Aussicht. Dann nehmen sie Abschied, um ~iva zu besuchen (154,301-380). Das Vamanapuffm.a hingegen schildert, wie Siva selbst als junger Brahmane und wandernder Asket zu der Bergtochter kommt und yon deren fittester Freundin fiber das Ziel ihrer Askese unterrichtet wird. Er fibernimmt auch selbst die Aufgabe, die Festigkeit ihres Entschlusses zu prfifen, indem er auf die Gegensfitze zwischen ihr und Siva hinweist. Kfirzer, aber nicht weniger entschieden verteidigt die Bergtochter den ersehnten Gemahl gerade dadurch, dass sie die Gegens~itze in ibm als besondere Vorzfige rfihmt. Auffallend ist, dass auch K~lidfisa in seinem Kum~rasa .mbhava (5,30-86) eine fihnfiche Unterredung zwischen Siva als Asketen und der Bergtochter sehildert. Falls das V~manapurfi.na nicht aus einer ~ilteren Quelle als dem Matsyapuran.a und dem entsprechenden Abschnitt im Padmapuran.a (5,40) geschSpft hat, w/ire bei seiner ziemlich sp/iten Abfassung auch seine Abhfingigkeit von Kfilidfisa nieht ausgeschlossen. Von Ankl/ingen an die Manusm.rti ist vor allem die Deutung des Namens Nfir~yan.a zu nennen: "Die Gew/isser werden N~rfi genannt; sie sind ja die SShne des Nara. Und weil er in ihnen liegt, dadurch ist er als Nfir/iyan.a bekannt" (Vgt 43,30). Das Versviertel: t~su gete sa yasmfic ca lautet jedoch bei Manu (1,10): t/i yad asy~yana.m pfirvam. Ein Vers fiber erlaubte Speisen schliesst im Pur~n.a mit den Worten: "Manur abravit". Verschiedene Forscher haben darauf hingewiesen, dass in vielen Fiillen die Berufung auf Manu nur den Zeck verfolgt, eine Lehre als uralt, feststehend und unwiderleglich hinzustellen. 6 In vorliegendem Falle liegt gleichwohl eine weitgehende sachliche und teilweise auch wiSrtliche Obereinstimmung vor, wie die Gegenfiberstellung zeigt: ~a~akah. ~alyako godhfi samedh~ matsyakacchakau/ tadvad dvidalak~dini bhojy~ni Manur abravit//(V~t 14,69). ~vfividharh ~alyakafiagodh~trh khaglgakQrma~a~fims tatha/ bhak~yfin paficanakhe.sv ~thur anu.st.r~m~ caikatodatah.//(Manu 5, 18) In gr6sserem Zusammenhang werden die in dieser Steile genannten Spei~6 A. H01tzmann, a.a.O., Band IV, S. 116; M. Winternitz, a.a.O., Band III, S. 487.

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sen bei den Vorschriften ffir Manenspenden aufgeffihrt (Manu 3, 267272). Nur teilweise gleichlautend sind die Angaben fiber das zehngliederige Recht. Anstelle des Ausdrucks da~fiflga steht bei Manu da~alak.sa.naka. Nach dem Purfin.a gilt dieses Recht ffir alle Kasten (sfirvavar.nika), w~ihrend es nach Manu von den in einer Lebensstufe stehenden Zweigeborenen zu erffillen ist. Im Wortlaut stimmt kaum die Hfilfte der Angaben fiberein: ahirhs~t satyam asteyam d~narh k~ntir dama.h gama.h/ akhrpa.nyarh ca ~aucam ca tapag ca rajanicara// dag~figo r~tk~asa~re~t.hadharmo 'sau s~rvavar~kah. / brahma.nasyapi vihit~ c~tur~gramyakalpan~t / [ (V~t 14, 1.2). caturbhir api caivaitair nityam ~gramibhir dvijaih./ da~alak~a.nako dharma.h sevitavyah,prayatnatab// dhyt. i13 k~am~ damo 'steyam gaucam indriyanigrahab/ dhir vidy~ satyam akrodho da~akam dharmalak.sanam//(Manu 6, 91.92) Nicht w~Srtlich, wohl aber inhaltlich entsprechen sich auch manche Aussagen fiber die Pflichten der vier Kasten in beiden Werken (V~t 75,44-47); Manu 1,88-91). Die Vorschriften ffir Angeh6rige der vier Lebensstufen hingegen sind im Puran.a ziemlich kurz zusammengefasst, w~ihrend sie in der Manusm.rti ausffihrlich dargelegt werden (Vg 14,4-116 vgl. Manu 2,69--249; 3,67-121; 6,1-32; 6,33-86 u.~5.). Im Vamanapuran.a (14,13-20a) ist ausserdem ein Abschnitt fiber den Wandel der Guten mit Anrufungen von G6ttern w~ihrend der Morgend~immerung (14,20-28) eingeffigt. In einigen Stellen finden sich Angaben, nach denen ausser den genannten drei Werken noch andere Quellen benfitzt wurden. So werden Aussprfiche fiber rechtes Verhalten auf den kSniglichen .R.si Asita zurfickgeffihrt (66,28-40). Ein Abschnitt fiber Wallfahrtsorte, die Prahlada auf seiner Pilgerfahrt besucht, und ein Lobpreis auf Vi.s.nu schliessen beide mit dem Hinweis, dass dieses Puran.a von dem grossen .R.si Agstya verkiindet worden sei (83,33; 84,28). Die Kasteiung Taptak.rcchra, die Vi.sn. u den G6ttern empfiehlt (62,8-17 s.u. V,4; VII,5), wird neben anderen Sfihnemitteln fiir verschiedene Vergehen in einigen Rechtsbfichern, wie Manu- (11,215), Vi.s.nu- (46,11) und Ygjfiavalkya-Sm.rti (3,318) vorgeschrieben. Nicht ein schriftlich iiberliefertes Werk ist gemeint, sondern eine yon den grossen Sehern geh6rte Kunde aus alter Zeit (~ruti.h purgtani ... ggyanti y~m vedavido mahar.saya.h), wenn der Kriegsgott daran erinnert, dass ausser anderen eine Kuh, ein Brahmane, der eigene Verwandte, die Lehrer und selbst ein verbrecherisches Weib nicht get~Stetwerden dfirfen

DAS VAMANAPUR.~I~A

(58,92.93). Es handelt sich urn eine schon in friiher Zeit feststehende Rechtsordnung, wie die bei Manu (11,73-139) und in anderen Rechtsbiichern festgesetzten Siihnungen fiir die l~bertretung dieser Verbote zeigen. Nach einem von Indra angeffihrten und yon Hari verkfindeten Ausspruch besteht in den Lehrbfichem darfiber Gewissheit, dass man nicht um eines einzigen willen viele t6ten, sondern einen ffir viele t6ten dfirfe (58,95.96). Einen allgemein anerkannten Rechtsgrundsatz vertritt auch ein D~mava, wenn er Indra bei dem Gedanken an einen Rfickzug aus dem Kampfe warnt: "Bleibe stehen] Du bist K/Snig fiber Bewegliches und Unbewegliches. Im K6nigsrecht ist die Flucht nicht verkfindet" (69,109). Brahma tadelt die .R.sis im Devad~truwald wegen ihres Zornausbruchs gegenfiber Siva und betont, dass der Zornige weder von Opfern noch von Spenden noch v o n d e r Askese irgendwelche Frucht zu erwarten babe (43,89). Die Bergtochter spricht zu Siva, dass ungute Worte schlimmere Verheerungen anrichten als abgeschossene Pfeile (54,7.8). Dem Inhalt und dem Versmass entsprechende Stellen finden sich auch im Mahabharata (12,299,47; 13,104,32.33). Die beiden letzteren Verse stehen jedoch im Vergleich mit dem Pur~.na in umgekehrter Reihenfolge. Zahlreiche Entsprechungen enth/ilt die Tirthayatra im Vanaparvan (3,80,1-3, 156,21). Die Warnung vor Hass oder auch nur Verachtung gegenfiber den Brahm~nen und die Empfehlung ihrer Verehrung wird mit dem Hinweis begrfindet, dass Hari sie einst als seinen K6rper bezeichnet babe (br~hma.na m~maki tanu.h 95,8). Aus dem Vi.s.nupur~.na (3,7,14) hat Paul Hacker 7 folgende Stelle nachgewiesen: "Wenn Yama seinen Diener mit der Schlinge in der Hand erblickt hat, spricht er ibm ins Ohr: 'Verschone die, denen MadhusQdana gn~idig ist! Ich bin Gebieter fiber andere Menschen, nicht fiber Vi.s.nuiten'" (94,31). Die beiden ~nderungen im Text: -prasann~m statt -prapannan und anya- statt asmi erweisen das V~manapur~.na als sp~iter. Der Vers findet sieh auch im Garu.dapur~n.a (219,26). Dort steht -prapann~n wie im Vi.s.nu- und anyanrn.~m wie im Vhmanapur~.na. Ohne Rficksicht auf das Versmass ist ausserdem na dureh kad~pi hervorgehoben. Eine weitere ~nderung enthalt das Padmapur~n.a (VI, 194, 102): Start MadhusOdanaprapannhn oder -prasannan steht Bhagavatkathhsu matthn. Ein anderer, inhaklich/ihnlicher Ausspruch wird auf Ik.sv~ku zurfickgefiihrt: "Welche Menschen auf Erden an Vi.s.nu hingegeben sind, die stehen ausserhalb des Bereichs von Yama" (94,32).
Prahldda S. 213.

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4. Ort und Zeit der Abfassung Auf d e r Suche nach der Gegend, in der das V~tmanapur~n.a verfasst wurde, ist vor allem zu priifen, welche Wallfahrtsorte am hfiufigsten genannt werden. Dabei f/illt auf, dass verschiedene Gebiete im Stidwesten, Westen, Nordwesten und Norden Indiens bevorzugt werden. Zum Siidwesten geh6ren vor allem "das siidliche Gokar.na" und das Malayagebirge. Welter niSrdlich folgt das Flussgebiet der Narmada und das Vindhyagebirge. Aus dem Nordwesten ist der Indus und einer seiner Nebenfliisse, die Ir~tvati, zu nennen. Aus dem Himalaya wird wiederholt die Einsiedelei Badari oder Badarik~t erw~ihnt. Nach einer Anmerkung auf Seite 721 der Ausgabe des K~rmapur~n.a in der Bibliotheca Indica liegt sie an der Alakanand~, etwa 25 Tagereisen n6rdlich yon Hardwar, und wird von Pilgern aus verschiedenen Teilen des Landes besucht, ist aber von September bis M/irz wegen heftiger K~ilte g~inzlich verlassen. Die vorhandenen vier G6tterbilder von Nara, N~tr~yan.a, dem Vierarmigen und Kubera entsprechen zum grossen Teile den Angaben im Vfimanapur~t.na (2,42.43; 6,4; 7,42.43; 8,45.46; 90,4). Am besten zeigen sich die Verfasser mit den Fliissen der Gangesebene vertraut. Besonders gertihmt wird Kuruk.setra (s.u. III,8; VIII,1.2) und der Fluss Sarasvati. Unter den dortigen Wallfahrtsorten treten am h/iufigsten P.rthfidaka und Sth~toutirtha hervor. Nach Kuruk.setra oder Kurujaflgala wird in einer der Erz/ihlungen von Vi.s.nu als Zwerg das Rossopfer des Bali verlegt (89,52; 90,48). In einer l~ingeren Aufz~ihlung von Dingen und Wesen, die unter ihresgleichem hervorragen, wird Kuruj~tflgala als das beste unter den Feldern und P.rthfidaka als das vorziiglichste unter den Tirthas hervorgehoben (12,45). Nach solchen Stellen ist es nicht unwahrscheinlich dass die Abfassung des Werkes in jener Gegend zu suchen ist. Bestimmte Formulierungen im Kf~rmapur~m.a weisen nach den Untersuchungen von Paul Hacker s in eine Zeit, in der sich die yon Sam.kara voUgezogene Befreiung von buddhistischem Denken noch nicht durchgesetzt hatte, etwa in das 7. oder 8. Jahrhundert. Aus einer ganzen Reihe yon Anhaltspunkten ergeben sich fiir die Zeit der Abfassung des Matsyapur~.na als untere Grenze das 7. oder 8. 3ahrhundert n. Chr. 9 Das V~manapur~m.a, das nicht nur das K~rma-, sondern auch das Matsyapur~n.a voraussetzt (12,48), kann demnach in der uns vorliegenden Gestalt ebenfalls nicht vor dem 8. Jahrhundert entstanden sein, auch wenn einzelne Stiicke aus friiherer Zeit stammen mtigen.
8 e b e n d a S. 194. 9 A. I--Iohenberger,

a.a.O., S. 7 4 - 8 5 .

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5. Der Inhalt

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Die "ffinf Merkmale" eines Pur~.na (Matsyap. 53,65; Kfirmap. 1,1,12) treten im V~tmanapurfi.na hinter dem sonstigen Inhalt zurfick. Von der SchSpfung (sarga) handeln teilweise die Kapitel 2, 43 und 49. Die WeltauflSsung (pratisarga, pralaya vgl. Matsyap. 2,22; Krirmap. ii,45,1) wird in diesen Abschnitten nur einleitend behandelt und sonst nur noch gelegentlich erw~ihnt (11,45; 47,3). Mitteilungen tiber Stammb~iume (va.mga) kommen fiber kurze Ans~itze nicht hinaus (23,1-5; 47,1-7). Die Zeitr/iume der Manus (manvantar~n. i) dienen lediglich als Rahmen ffir die Erzahlung yon der Entstehung der jeweiligen Maruts (71 und 72). Geschlechterfolgen (va.mg~nucarita) werden kaum angedeutet. Die durch mehrmalige Schilderung einer VerkSrperung des Vi.s.nu nahegelegte Vermutung, dass ein vi.sn.uitisches Werk vorliegen mfisse, best/itigt sich nicht. Die ~ivaitischen Legenden sind neben den vi.s.nuitischen sehr zahlreich vertreten. Oberdies wird in manchen Stricken der Ausgleich zwischen Vi.s.nu und Siva stark betont. Dies zeigt sich besonders auch in den Aufz/ihlungen yon Wallfahrtsorten und in den daran sich knfipfenden Legenden. An den meisten dieser St/itten erhalten neben Vi.sn.u und Siva auch andere GStter und Wesen Verehrung. Der wesentliche Inhalt ist angedeutet durch die Fragen, die Narada am Anfang des Werkes und im weiteren Verlauf der Erz~ihlung an Pulastya richtet. Nach Er6rterung der literarischen Probleme lasst er sich unter folgenden Gesichtspunkten gruppieren: Weltbild, 1~Vi.sn.uverehrung, Sivaverehrung, Ausgleichsversuche, Fr6mmigkeitstypen, GStterbilder und Wallfahrtsorte.

II. DAS WELTBILD


1. Das Ei des Brahmd

Das Weltall wird als Ei des Brahmfi geschildert (43,31-39). t2ber der Erde erheben sich Luftraum und Himmel. Darfiber werden gelegentlich noch erw/ihnt: Mahar, Janas und Satya (78,21-25); Mahar, Janas und lo Die kiirze Fassung des folgendenAbschnitts erscheint gerechtfertigt, weil der Stoff in gr6sseren Zusammenh/ingen ausf'tihrlich behandelt ist; s. Willibald Kirfel, Die Kosmographie der lnder (Bonn und Leipzig, 1920).Bharatavar~a (Stuttgart, 1931). Das Pura.na vom Weltgebilude (Bonn, 1954).LuiseHilgenberg, Die kosmographische Episode im Mahabharata und im Padmapurd.na (Stuttgart, 1934).

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Tapas (92,30); Mahar, Janas, Tapas und Brahmaloka (90,39-41). Der Daityafiirst Bali gilt voriibergehend als Herr der drei Welten Erde, Luftraum und Himmel; zugleich stehen sieben H611en unter seiner Gewalt (74,16; 90,35-38). Mitunter werden 16 Htillen erwahnt (61,1-19), ja sogar 21 H611en mit Namen genannt und kurz geschildert (11,48-58). Letztere Anzahl nennt auch die Vis..nusmrti (53,1-22), doch stimmen in beiden Werken nur sechs Namen iiberein.

2. Jambftdv~pa Die Erde ruht auf dem Wasser wie ein Schiff auf dem Wasser eines Flusses (11,31). Als mittelste yon sieben "Inseln" oder Kontinenten hat der SchSpfer Jambfidvipa errichtet. Dieser Kontinent ist von einem salzigen (k.sara) Meere umschlossen. Die nach aussen folgenden sechs ringf6rmigen Kontinente heissen Plak.sa-, Samali-, Ku~a-, Kraufica-, ~aka- und Pu.skaradvipa. Sie sind umschlossen und voneinander getrennt durch Meere folgenden Inhalts und Geschmacks: Zuckerrohrsaft (ik.surasa), Branntwein (sura), Schmelzbutter (gh.rta), sauere Milch (dadhi), Siissmilch (dugdha) und Stisswasser (svadu; 11,30-39). Jambfidvipa besteht aus folgenden neun Teilen: Ilav.rta in der Mitte, Bhadrfisya im Osten, Hiran. mat gegen Siidosten, Bharata im Siiden, Hari im Siidwesten, Ketumala im Westen, Campaka im Nordwesten, Kuror Var.sa n/Srdlich und Kim.puru.sa gegen Nordosten (13,1-6). Mit Ausnahme yon Bharata gibt es in diesen Erdteilen weder das Auftreten yon Weltaltern, noch Alter, Tod oder Not. In ihnen ist die Vollkommenheit wesenhaft, aus Lust bestehend und ohne Miihe. Keinerlei Wechsel tritt in ihnen auf (13,6-8).

3. Bhdrata Im Norden wird Bharata oder Indien durch den Himalaya von den anderen Gebieten Jambfidvipas getrennt. Es besteht ebenfaUs aus neun Teilen: Indradvipa, Ka~erfm.as, Tamrapar.nh, Gabhastimat, Nagadvipa, Si.mhala, Varun.a und Kumaradvipa (13,8-11.59). Das Land ist von sieben Hauptgebirgen durchzogen: Mahendra, Malaya, Sahya, ~aktimat, .Rk.sa, Vindhya und Pariyatra (13,14.15). Eine lange Aufzahlung nennt die grossen Fliisse, die am Fusse des Himalaya, im Mittelland, am Fusse des Vindhya und auf den anderen Gebirgen entspringen, solche, die

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immer, und kleinere, die nur zur Regenzeit Wasser mit sich fiihren (13,16-35). Von den V~51kern seien herausgehoben: Kirat.a im Osten, Yavana im Westen, Andhra im Siiden und Turaska im Norden (13,12-14).

4. Die Weltbewohner

Wesen yon zw61f verschiedenem Ursprung bewohnen die Welt: G/Stter, Daityas, Siddhas, Gandharven, Vidyadharas, Kim.puru.sas, Vater, .R.sis, Menschen, Guhyakas, Rftk.sasas und Pigacas (11,15-28). Die Gtitter mit ihrem K6nig Indra in der Himmelswelt sind bestandig bedroht yon den Daityas, besonders wenn letztere Askese iiben und von dem Schtipfer Brahma die ErfiiUung bestimmter Wiinsche zugesichert erhalten. Verschiedene der unten mitgeteilten Legenden berichten yon erbitterten K~impfen, die beiderseits mit wilder Kampfelust ausgefochten werden. Dabei stehen sich die einzelnen GOtter insofern einander gleich, als sie nicht immer sofort den Sieg erringen, sondern auch Niederlagen erleiden. In solchen Wechselfallen werden nacheinander genannt: Indra, Yama, Varu .na und Vi.sn.u (55,12-14); Indra, Rudra und Sonne (55,21); Indra, Yama, Varu .ha, Yak.safiirst, Feuer, Kubera, Vfiyu und ~iva (58,22.23); Vi.s.nu, Brahma und Indra (69,96-161); Siva, Janardana und Skanda (70,1-47). Mitunter kiSnnen die G6tter saint Indra, Vi.s.nu, Brahma und der Sonne an der Himmelsflache erscheinen und einem Kampfe zuschauen (68,22). Indra, Vis..nu, Rudra, Mond, Wind, Feuer und Sonne werden besonders genannt, als die G&ter die G6ttin Kfttyayani fiir ihre Kampfe mit den verschiedensten Waffen ausstatten und sie nach ihrem Sieg durch einen Lobpreis ehren (18,9-20). Brahmfi und die .R.sis iiberreichen dem Vi.s.nu als Zwerg alles, was er als Opferpriester bei Bali ben0tigt (30,36-38; 89,44-47). Im Gegensatz zu solchen Abschnitten stehen andere, in denen Vi.sn.u oder ~iva oder beide hoch fiber alle anderen G/Stter hinausgehoben wetden. Unter den Mensehen k6nnen sechs verschiedene Verwandtschaftsgrade bestehen: aurasa, k.setraja, datta, k.rtima, gfi.dhotpanna und apaviddha (61,39-42). Die Kinder tragen je naeh ihrer Abstammung sechs verschiedene Bezeichnungen: kanina, saho.dha, krita, paunarbhava, svayam,datta und paragava (61,43-46). Nicht nur die Menschen, sondern auch hShere Wesen stehen in Gefahr, im Verlauf der Seelenwanderung durch irgendwelche Verfehlungen von

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einer hohen Stellung in eine der H611en zu stfirzen und nach Bfissung ffir ihre Taten auf eine niedere Dasseinstufe herabzusinken.

III. VI .SN.U V E R E H R U N G

1. Vi.snu als Zwerg


a. Von drei Fassungen der Erz~ihlung ist nach Paul Hacker11 die erste yon dem Harivamga (3,65,1-69,17) und von dem Matsyapurfi.na (244,10246,96) abh~ingig. Nach einer Niederlage der G6tter geht die Weltherrschaft an die Daityas fiber. Anstelle des Indra wird Bali in die Regierung eingesetzt. Die G6ttin Lak.smi besucht und beglfickwfinscht ihn. Nach ihr kommen eine ganze Reihe trefflicher Eigenschaften als G&tinnen und himmlische Wesen zu dem Daityafiirsten (23,1-21). Indra besucht seine Mutter Aditi und bittet um Rat. Sie schickt ihn mit den anderen GSttern zu seinem Vater Ka~yapa, der sie alle an Brahma weist. Auf himmlischen Wagen gelangen sie zu seiner Welt, die von der Rezitation vedischer Hymnen widerhallt und alle geistigen, religi6sen und sonstigen Schfitze in sich birgt (24,1-38). Brahma stellt ihnen die Erfiillung ihrer Wfinsche durch Vi.sn.u in Aussicht. Ihn erreichen sie in Svetadvipa am n/Srdlichen Ufer des Milchmeeres. Nach harter Askese und Hingabe an den Yoga stimmt Kagyapa einen Lobpreis auf Vi.s.nu an, indem er welt fiber hundert Namen und Aussagen fiber den Gott ausspricht (25 und 26). Vi.s.nu gibt allen die Zusage, dass ihre Feinde auch nicht einen Augenblick vor ihm bestehen k6nnen. Auf dem Wege, den sie gek0mmen waren, kehren sie zurfick und gelangen in die Einsiedelei des Kagyapa im grossen Walde von Kuruk.setra. In dem Wunsche, Vi.s.nu als Sohn zu erhalten, iibt Aditi eine Myriade yon Jahren schreckliche Askese und verehrt den Gott mit vielen Namen und Lobeserhebungen (27,1-36). Der Erhabene verspricht ihr, mit einem Teile seines Wesens als Sohn des Ka~yapa in ihrem Leibe zu entstehen. Ihre Bedenken, dass sie ihn nicht tragen k6nne, da in ihm das ganze Weltall gegriindet sei, zerstreut er: "Ich werde dich und mein eigenes Selbst tragen." Nach seinem Eintritt in ihren Leib bebt die Erde, die hohen Berge wanken, und die grossen Meere geraten in Aufregung. Allen Daityas aber entschwindet der Glanz oder die Lebenskraft (28,1-17). Bali klagt die Not seinem Grossvater Prahlgda, der nach langem
11 Prahl~da

S. 39-59, 208, 209.

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Nachsinnen und hSchster Andacht erkennt, dass Vfisudeva mit einem Sechzehntel seines Wesens als Sohn der Adifi herabgestiegen ist. Er rtihmt von ibm, dass seine wahre Gestalt weder Rudra, noch Brahma, Indra, Sonne, Mond und Sterne erkennen k6nnen; nennt ihn den Unverganglichen, aus dem alle Wesen wie die Wellen des Meeres unabl/issig entstehen und in dem sie sich am Weltende auflSsen; und rtihmt ihn ats die auffassende Kraft bei dem Gebrauch der Sinnesorgane und als die Axt, die den Baum des Weltdaseins restlos vernichtet. Wiederholt versichert er, dass er sich vor diesem Gott verneige. Bali hingegen rtihmt tibermtitig seine Daityahelden, die an Kraft dem Vfisudeva hundertfach iiberlegen seien. Sein Grossvater weist ihn zornig zurecht, ktindigt den Untergang der Daityas wegen ihres schlechtgesinnten und urteilslosen KiSnigs an und schleudert gegen ihn den Fluch, dass er in Kiirze der Herrschaft verlustig gehen solle (29,1-48). Der Daityaftirst ist bestiirzt und bittet um Verzeihung; ungleich schwerer als die Herrschaft tiber die drei Welten seien solche Lehrer wie sein Grossvater zu erlangen. Prahlada gibt zu, dass ihm Verwirrung das Unterscheidungsvermtigen geraubt, den Zorn verursacht und den Fluch hervorgerufen habe. Dennoch solle Bali wegen des Fluchs und seiner Folgen nicht zu sehr betrtibt sein, sondern sich voller Hingebung an Hari wenden; der werde ihm zum Retter werden (30,1-11). Nach der Geburt des Govinda lassen die G6tter nebst Aditi ihren Kummer fahren. An ihrer Freude nimmt auch die Sch6pfung tell. Brahma veranstaltet die Geburtsfeier und huldigt dern Hari rnit einem Lobpreis. Vi.sn.uin Gestalt des Zwerges zeigt sich erfreut und wiederholt sein Versprechen, dass Indra die Herrschaft tiber die drei Welten wiedererlangen solle. Alsbald trifft Brahma alle Vorbereitungen, um den Zwerg als Opferpriester auszustatten. Letzterer begibt sich zu dem Opferfest des Bali, wobei ihm lupiter und Saturn den Weg zeigen (30,12-44). Eine Frage des Bali veranlasst auch seinen Hauspriester, tiber die Ursache der Naturkatastrophen nachzudenken. Infolge langen Nachsinnens erkennt er, dass Vi.sn.u in Gestalt eines Zwerges im Hause des Ka~yapa herabgestiegen sei. Bali ist hocherfreut und bittet seinen Lehrer um Auskunft, was er tun solle. Sukra rat ihm, kein Versprechen abzugeben, sondern zu erklaren, dass er zurn Geben nieht imstande sei. Bali halt dies jedoch unter seiner Wiirde: Wie kann ich sagen, dass nichts da sei, wenn ich von einem andern gebeten werde, und vollends von dem Gott, der aus den Fluten der Schuld des Daseins erlSst! Was ist grSsser, als wenn Govinda spricht: "Gib!" Wie soll ich zu dem herbeigekommenen Gott sagen, es sei nichts da? Wenn reich bei diesem Opfer der Opferherr Janardana

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bitten wird, werde ich i/am ohne Oberlegung meinen Kopf geben! Dann riihmt er in Worten, die an Ch~ndogya-Upani.sad 5,11,5 anklingen, dass es in seinem Reiche keine Armen, Kranken und andere Ungliicklichen gebe, sondern jeder erfreut, zufrieden und mit allen guten Eigenschaften ausgestattet sei. Noch viel mehr sei er selbst allezeit gliicklich. Ganz auf Gnade sei Hari bedacht. Er wolle Wohltaten erweisen, nicht aber tSten. ~ukra mSge daher nicht 1/inger daran denken, ihm das Geben zu verwehren (31,1-35). Unterdessen kommt Vi.sn.u als Zwerg zu der Opferstatte. Die Daityas sind aufgeregt, Bali hingegen bietet seinem Besucher kostbare Gastgeschenke an. Unter geheimem L~icheln begntigt sich der Erhabene mit drei Schritten zum Schutze des Feuers. Der Daityaftirst bietet erneut mehr, doch der Zwerg ist mit drei Schritten zufrieden. Da willigt Bali ein. Sobald aber Wasser in die Hand des Gastes f~illt, ist der Zwerg kein Zwerg mehr, sondern zeigt sich augenblicklich in seiner allumfassenden Gestalt, an der Sonne und Mond seine Augen, der Himmel sein Haupt, die Erde seine Fiisse und sonstige Teile der Welt seine iibrigen Glieder vertreten. Da schleichen sich die Daityas heran wie Motten an das Feuer, doch Vi.s.nu zermalmt sie zwischen seinen Hfinden und unter seinen Ftissen. Dann durchschreitet er die Erde, den Luftraum und die ~iusserste Ferne. Beim ersten Schritt stehen Sonne und Mond zwischen seinen Brustwarzen, beim zweiten in der Gegend seiner Schenkel und beim dritten an der Kniewurzel. Hierauf gibt der weitschreitende Vi.s.nu dem Indra die drei Welten zuriick. Bali aber erh/ilt die Unterwelt Sutala mit der Aussicht, im Zeitraum des Manu Sgvarn.a die Stellung des Indra zu erlangen. Vorl/iufig darf Indra 71mal vier Yuga hindurch regieren, weil er in einem friiheren Dasein Vi.s.nu mit h/Schster Hingebung erfreut hat. Die Unterwelt Sutala, in der Bali wohnen soil, wird in freundlichem Lichte geschildert. Unter den Spenden, die ihm zuteil werden sollen, nennt Vi.sn.u: Totenmahle ohne gelehrte Brahmanen, nicht nach Vorschrift gespendete Gaben, ohne Glauben dargebrachte Opfer und Opferspenden ohne Opferschmalz (31,36-85). b. Die zweite Fassung l~isst sich in ihrem ersten Teil (74 bis 77) mit vorstehender Darstellung vergleichen, enth/ilt aber mannigfache Erweiterungen. Ausfiihrlich wird geschildert, wie Bali als Herr der drei Welten und der sieben H/511en in Indras Himmel die sonst schwer erreichbaren Geniisse kostet und von Gandharven, Apsarasen und anderen iiberirdischen Wesen die Huldigungen entgegennimmt. Da erinnert er sich seines Grossvaters Prahl~da, des Mah~bh5gavata, und r/iumt ibm bei

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seiner Ankunft den L~Swensitzdes Indra ein. Prahlada f'fthrt Bali auf den Sitz zuriick und crklart ihm auf seine Bittc,was zu tun ist,u m Tugend, Bcsitz, Lust und ErNSsung zu crlangcn. Seine Darlcgungcn gipfcln in dcr Anwcisung, dafiirzu sorgcn, dass jcdc Kastc dic fiirsic vorgcschricbcncn Pflichtcn crfiillt (74,1-52). Kali, dcr Hadcr odcr dic Zwictracht, kann cs jcdoch nicht anschcn, dass dic Welt untcr Balls Hcrrschaft wic im K$.tayuga an dic Tugcnd hingcgcbcn ist,und bcklagt sich dahcr bci Brahma iibcrdic Untcrdriickung seines cigcncn Wcscns. Brahma gibt zu, dass infolgc dcr Kraft des Bali auch dic GSttcr clcnd gcwordcn scicn, bctont abcr, dass nur Hari cinc Wcndung hcrbcif'tihrcn k/Snnc.Untcrdcsscn bcsucht dic Gtittindes Gliicks und des Sieges den Daityaftirstcn.Ihrc Darlcgungcn nchmcn im Vcrglcich mit dcr crstcn Fassung cinch bcsondcrs brcitcn R a u m cin. Bali bctont mit noch st/irkcrcm Nachdruck im Anklang an Chandogya-Upani.sad 5,11,5 das Gliick dcr Mcnschcn untcr scincr Rcgicrung (75,1-52). ,~lanlichwic Kali bcklagt sich auch Indra bci Brahma, muss sich abcr yon ibm an allcrlciFrcvcltatcn crinncrn lasscn,vor allcm an dic T~Stung dcr Lcibcsfrucht dcr Danu, scincr Mutter Schwcstcr, wcshalb cr den Namen Gotrabhid crhaltcnhabc (71,18-42).Zur Siihnc soUc cr sich in Vi.snus Schutz begcbcn und in Mahamcdha Askcsc iibcn.Indra bcfolgtden Rat. Nach cincm Jahr zcigt sich Vi.s.nudurch dic Askcsc und Vcrchrung crfrcut, spricht ihn yon Siindcn frci und stclltibm dic baldigc Wicdcrcinsctzung in seine Hcrrschaft in Aussicht. Hicrauf bcgibt sich indra in dic Einsicdclci scincr Mutter Aditi, dic sich cbenfalls kastcitund Vi.s.nu prcist.Beidc crhaltcn noch cinmal dic Zusagc, dass Indra dic Hcrrschaft bald wicdcr crlangcn so]Ic (76,1-49). Dic Wirkung auf dic Daityas wird ~ihnlichgeschildcrtwic in dcr crstcn Fassung. Prahlada durchcilt in Gcdankcn dic Wcltcn, findct dic Einsicdclcidcr GSttcrmuttcr und cntdcckt in ihr Vi.sn.uals Zwcrg. Bali, dcr sich dcm Gott iibcrlcgcnwahnt, wird scharfzurcchtgcwicscn und schlicsslichvcrflucht.Auf seine Bittcu m Vcrzcihung bcruhigt ihn Prahlada: Was nach dcm Gcsctz friihcrcrWcrkc an Lust und Lcid k o m m c n mag, miissc crtragcn wcrdcn. Vi.sn.uallcin kSnne aus dcr Not crrcttcn und wcrde scincn Ergcbcncn Hcil und ErliSsung schcnkcn. Mit cincr Erldarung Prahladas vor den Hccrf'tihrcrndcr Daityas, dass cr sich auf cinc Wallfahrt bcgcbcn wcrdc, u m Ruhc vor den Stindcn zu crlangcn, finder dic Erzahlung cincn vorl/iufigcnAbschluss (77,1-57). Dcr zwcitc Tcil folgt crstgcgen den Schluss dcs Wcrkcs (89 bis 93) und crinncrt in manchcn Einzclheitcn an dic Fassung im KQrmapuran.a (I,17,43-56).Eingclcitctwird cr dutch cinc Schildcrung cincr Wallfahrt

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des Bali. In Kuruk.setra (84,1.2; 89,52; 90,48) veranstalten die Daityas ein Rossopfer. Inmitten aller Vorbereitungen gebiert Aditi den M~dhava in Gestalt eines Zwerges. Zu dem Neugeborenen kommt Brahm~ mit den R..sis und stimmt einen Lobpreis an. Die Geburtszeremonie und andere Handlungen nimmt der .R.siBharadv~ja vor. Nach der Einfiihrung als Schiiler lernt der Zwerg von dem .R.si die Veden und alle Wissenschaften des weltlichen Lebens. Hierauf erkl/irt er seinem Lehrer, dass er nach Kuruk.setra an das gosse Wasser zu dem Opferfest des Bali gehen werde. Auf die Bitte des Bharadv~ja z/ihlt er auf, an welchen St~itten er gegenw~irtig sei (89,1-59). Es folgt ein Verzeiclmis von 128 St~itten und Weltteilen mit den dazugeh6rigen Namen des Gottes (90,1-48). Bei der Ankunft des V~sudeva fragt Bali den Daityapriester Sukra, was zu tun, zu geben und zu sagen sei. Als ~ukra von allem abr~it, erinnert ihn Bali an eine alte Erz/ihlung von dem Sohn des askesereichen Ko~akara und seiner tugendhaften Gattin Dharmi.s.tha, der in vielen Existenzen und Htillen seine Neigtmg zu fremden Frauen und zu fremdem Besitz biissen muss, bis er zur Tilgung seiner Siinden in den Wald geht und schliesslich Badari, die Einsiedelei des Murat~ters, erreicht (91,1115). Darauf fragt Bali den Erhabenen in Zwerggestalt, was er ibm schenken solle. Lange 1/ichelnd und Bharadv~ja anblickend bittet der Feind des Madhu um drei Schritte nach dem Masse seines K6rpers. Der Daityafiirst blickt auf seine Gattin und auf seinen Sohn B~n.a und bringt seine Verwunderung fiber die bescheidene Bitte zum Ausdruck. Der Zwerg aber weist alle grossen Geschenke zuriick und besteht auf den erbetenen drei Schritten. Unter Ausgiessung von Wasser in die Hand seines Gastes erfiillt schliesslich Bali die Bitte. Da nimmt Vi.sn.u seine himmlische Gestalt an, um die ganze Welt zu durchschreiten. Mit dem ersten Schritt ergreift er Besitz vonder Erde. Dann schreitet er aufw/irts und sieht die Sonne zu seiner Rechten und den Mond zu seiner Linken. Mit dem dritten Schritt kommt er durch die Welten Svar, Mahar, Janas und Tapas und st6sst dariiber hinaus in die H6hlung von Brahmas Ei vor. Dabei entsteht die Ku.til~, die von den Asketen als Vi.s.nupadi gepriesen wird. Vi.s.nu erkl/irt Bali fiir seinen Gefangenen. Der Sohn B~n.a tritt fiir seinen Vater ein und fragt Vi.sn.u, warum er das geringe Mass von drei Schritten in seiner Ehrfurcht gebietenden Gestalt genommen habe. Vi.s.nu fragt zuriick, ob denn Ban.as Vater sein Mass nicht kannte, als er ihm sorglos die drei Schritte gegeben babe. Gleichwohl seien die drei Schritte auch zu seinem Heil geschehen. Das Wasser, das er ibm in die Hand geschiittet babe, werde ibm w~ihrend eines Kalpa Leben einbringen. Dann schickt Vi.sn.u seinen Gefangenen Bali in die Unterwelt Sutala (92,1-66).

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Brahmfi bittet Vi.sn.u, ihm seine aus allen GSttern bestehcnde Gestalt zu zeigen. Durch ihren Anblick wird er von Hingebung erfiillt und stimmt einen Lobpreis auf Vi.s.nu an, bestehend aus 90 Namen und 120 wcitercn Aussagen. Auf besonderen Wunsch des Brahma bleibt Vi.s.nu in Gestalt des Zwerges am Sitz des Brahma und wird dort von den GSttern nebst Brahm~ und vielen himmlischen Wcsen geehrt (93,1-15). Wie dieser Lobpreis dienen auch die letzten beiden Kapitel der Verherrlichung des Vi.sn. u. Seine Wurfscheibe dringt in die Untcrwelt ein und raubt den D~mavas ihren Glanz. Erst nach einem Lobpreis des Bali zieht sic sich zuriick (94,1-19). Noch einmal wendet sich Bali an Prahlfida, um zu erfahren, was ein im Weltdasein weilender Menseh tun miissc, damit ihm keine Bindung widerf~hrt, und wer ihm zur Rcttung aus der Flut des Daseins dienen kiinne. In immer neuen Wendungen riihmt Prahlfida den Vasudeva als einzige Zuflucht (94,20-76). Anschliesscnd nennt er eine Fiille von MSglichkeiten der Vi.s.nuverehrung (95,1-92). c. Eine dritte Fassung der Erzahlung fmdet sich in der Beschreibung yon Wallfahrtsorten an der Yamun~. Ein Sohn des Ka~yapa und der Danu, der nicht wie sonst Bali, sondern Dhundhu heisst, erhalt von Brahma einen Wunsch erfiillt. Daraufhin bem~ichtigt er sieh der Welt des Indra und verdrangt die G/Stter, die sich bektimmert in die Welt des Brahma zurtiekzuziehen. Dhundhu will ebenfalls zu dieser Welt vordringen und wie einst Indra sein Ziel durch ein Rossopfer erreichen. Der Zwerg komrnt nicht als Sohn der Aditi, sondern als jiingerer Sohn des Brahmanen Prabhasa. Der altere Sohn Netrabhgtsa verweigert dem jiingeren Bruder Gatibhasa den Anteil am v~iterlichen Erbe. Da sttirzt sich letzterer als Zwerg in das Wasser der Devika und taucht vor den Augen der zum Rossopfer versammelten Daityas wieder auf. Wie von Bali wiinscht der Zwerg auch yon Dhundhu nut drei Schritte. Bei dem dritten Schritt fallt er in h~chsten Zorn auf den Riicken des Daityaftirsten. Dadurch entsteht in der Erde eine Vertiefung yon riesiger Ausdehnung. Der Zwerg wirft den Daitya hinein und f'tillt sie durch einen Sandregen aus. Infolge der Gnade des Vasudeva gelangt Indra mit den G6ttern wieder in den Besitz der Himmelswelt. Der Erhabene aber bringt die Gestalt der K~lindi hervor und verschwindet (78,10-89).

2. Vi.sn.u als Narayan. a

Wie in den vorstehenden drei Fassungen eines und desselben Mythus

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zeigen sich auch in den Namen von vier S6hnen des Dharma und der Ahi.ms~t Verschiedenheiten. Vereinzelt heissen sie Sanatkum~ra, Sanfitana, Sanaka und Sanandana (60,67-69), sonst aber Haft, K.r.s.na, Nara und Nfir~ya.na. Hari und K.r.s.na sind dem Yoga ergeben, w/ihrend Nara und Naraya.na strenge Askese iiben (6,1-4). Nach dem Tode des Hiran.yaka~ipu wird Prahl~da zum K~Snig fiber die Dfinavas eingesetzt. Er ist ein Verehrer der G6tter und Brahm~men. Unter seiner Herrschaft veranstalten die K~Snige Opferfeste, die Brahmahen sind aufAskese, Tugend und Wallfahrten bedacht, die Vai~yas gehen ihrem Erwerb nach, und die SOdras iiben sich im Gehorsam. Ein K~Snig der Bhargavas namens Cyavana badet in Nakule~vara an der Narmad~t, wird im Fluss von einer Schlange erfasst und gedenkt an Hari. Die Schlange wird giftlos, tr~igt ihn aber in die Unterwelt und l~isst ihn erst dort los. Von den Danavas werden ibm mannigfache Ehrungen zuteil. Auf die Frage des Prahl~da nach verschiedenen Wallfahrtsorten nennt Cyavana Naimi.sa auf der Erde, Pu.skara im Luftraum und Cakratirtha in der Unterwelt. Dauraufhin tuft Prahlada die Dfinavas zu einer Wallfahrt nach Naimi.sa auf, damit sie dort baden und Vi.sn.u in gelbem Gewande sehen. Er selbst geht auf die Jagd. An der Sarasvati erblickt er Nara und N~rfiyan.a als Asketen, h~ilt sie aber fiir Betriiger, weil er in ihrer N/ihe Waffen sieht. Es kommt zwisehen ihm und ihnen zum Kampf, in dem alle Waffen erprobt werden (7,22-65). Auch nach dem Vollzug eines Geliibdes wird Prahlftda nicht Sieger. Da iibt er Askese, badet und fragt das ewige Brahman, wie er Ngr~ya.na besiegen k6nne. Die Antwort lautet: "Du wirst ihn durch Bhakti besiegen, keinesfalls durch Kampf." Da iibergibt Prahlftda das Reich dem Andhaka und geht nach Badarika, wo er Nara und Nfirftyan.a sieht. Letzterer erkl/irt sich dureh Bhakti far iiberwunden und stellt ihm einen Wunsch frei. Prahlftda wiinscht sich vor allem, dass seine Siinde in Tat, Sinn und Wort zugrundegehen m/Sge. Als zweite Gabe erbittet er sieh vollkommene Hingabe an Ngrfiya.na und Leidenschaft (rati) zu dessert Lotusfiissen. Nfirgya.na gew~ihrt ihm beides und infolge seiner Gnade ausserdem Nichtverfall, Unverg~inglichkeit, Nichtaltern und Unsterblichkeit. Dann schickt er ihn zur f0bernahme der Herrschaft in sein Reich zuriick. Prahl~da nimmt sie jedoch trotz Aufforderung seitens der Danavas nicht mehr an, sondern weist sie auf den richtigen Weg. Dann versenkt er sich in Nfirfiya.na (8,1-72). Weitere Einzelheiten bieten die Untersuchungen yon Paul Hacker. 1~

1~ Prahl&~a S. 203-208.

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3. Vi.s.nu als Feind des Mura


Mura, ein Sohn des Kagyapa und der Danu, sieht die D~navas im Kampfe unterliegen, iibt Askese, erfreut dadurch Brahma und erh~lt von ihm die Zusage, dass jeder, den er im Kampfe mit der Hand beriihre, sterben werde, auch wenn es ein Unsterblicher w/are. Stolz fordert Mura die Gtitter und anderen Wesen zum Kampfe heraus, aber niemand wagt es, sich mit ihm zu messen. Indra verl/isst lieber seinen I-Iimmel, als dass er die Herausforderung annehmen wiirde. Mura geniesst daraufhin dessen Herrschaft, und grosse Asurenhelden freuen sich mit ihm. Eines Tages sieht er am Ufer der Sarayfi einen heldenhaften K6nig aus dem Sonnengeschlecht, der im Begriff ist, ein Opfer darzubringen. Auch ihn stellt Mura vor die Entscheidung, entweder zu k/ampfen oder das Opfer zu unterlassen. Da ruft ihm Vasi.s.tha zu: "Wenn du k/ampfen willst, dann hemme den Tod!" Auf die Kunde von dem Kommen des unverwundbaren Mura besteigt Yama seinen BiJffel und begibt sich zu Vi.sn.u, um ihn yon dem Gebahren des Mura zu unterrichten. Vi.sn.u beauftragt ihn, den grossen Asuren zu ibm zu bringen. Statt der Aufforderung nachzukommen, verlangt Mura von Yama, dass er die Fesselung der Gesch6pfe unterlasse. Yama erkl/art sich bereit, nach seinem Worte zu handeln, wenn Mura allezeit ein grosser Behiiter sein werde. Auf Muras Frage, wer gr/Ssser sei, antwortet Yama: "Mein Gott ist Vi.sn.u, der Wurfscheibe und Keule tr/agt. Er wohnt in Svetadvipa. Dieser Unverg/ingliche fesselt mich." Nunmehr ist Mura entschlossen, Vi.sn.u aufzusuchen und zu fesseln. Am Milchmeer findet er ihn viergestaltig, auf dem Schlangenk/Snig ruhend. Seine htichste Gestalt ist unerforschlich, unbeschreibfich, licht, ruhig, unentfaltet, zw61fgliederig (60,26-66). Brahm~t nennt dem Sanatkumara eine zw/51fgliederige Gestalt, wobei verschiedene Buchstaben oder Buchstabenverbindungen und die Glieder des Gottes auf die zw61f Sternbilder im Tierkreis und auf die zw61f Monate verteilt werden (61,53-67). Ferner werden genannt: eine zweite Gestalt mit vier Armen; eine dritte mit tausend Miindern, die Gesch6pfe zur Aufl6sung f'tihrend; und eine vierte mit zwei Armen, die SchOpfung ausfiihrend, die Urperstinlichkeit (61,6870). Als Mura zum Kampfe entschlossen ist, muss er sich von Vi.s.nu fragen lassen: "Wenn du mit mir k/ampfen willst, warum zittert dann dein Herz wie das eines Altersschwachen? Mit einem Schiichternen werde ich nieht k/ampfen!" Mura legt seine Hand auf das Herz und stellt einige Fragen. Da zerschneidet ihm Vi.sn.u mit der Wurfscheibe das Herz (61,71-77).

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4. Vi.sn.u als Sieger iiber Kalanemi Nach dem Untergang seines Geschlechts durch Vi.s.nu riistet Bali zum Kampfe gegen die G6tter. Auf Wagen, Elefanten, Rossen und zu Fuss kommen die Danavas herbei. Maya steht an der Spitze als Heerfiihrer, Balina in der Mitte und K~lanemi im Riicken. Salva stiitzt die linke und T~raka die rechte Flanke. Auch die G6tter und andere Wesen treten auf Wagen und verschiedenen Reittieren zum Kampfe an. Der Kriegsgott steht an der Spitze, Indra in der Mitte und Vi.s.nu im Riicken, Jayanta an der linken und Varun.a an der rechten Seite. Auf einer baumlosen Ebene am Abliang des Aufgangsberges sttirmen beide Heere gegeneinander an. Die G6tter werden yon den Asuren und letztere yon Vi.s.nu geschlagen. K~lanemi bedr/ingt das Heer der G6tter auch ohne Waffen mit H~inden, Ftissen und Krallen. Er wendet sich besonders gegen Vi.sn.u und fordert ihn durch Schm/ihungen zum Kampfe heraus. Der Gott aber zersehmettert mit der Wurfscheibe die gegen Garu.da gerichtete Keule, sehneidet ihm die beiden Arme und schliesslich auch den Kopf ab, sodass dieser wie die reife Frucht einer Weinpalme auf die Erde f/illt. Nach dem Tode ihres Beschiitzers werden die D~navas von den Gtittern bezwungen. Sie verlassen Waffen und Ausriistung und laufen mit Ausnahme yon B~.na davon (73,1-54 vgl. Matsyapufft.na 178,1-51). 5. Die Befreiung des Gajendra und des Hfthft durch Vi.sn.u Ein Elefantenfiirst steigt in das Wasser, wird von einem Krokodil erfasst und muss ein g6ttliches Jahrtausend hindurch mit ibm k~impfen. In seiner hSchsten Not preist er Vi.s.nu und bittet um Schutz. Vi.s.nu und Garu.da bedrangen das im Wasser weilende Krokodil und befreien den Elefantenk6nig. Das Krokodil, der friihere Gandharve HCtha, der infolge des Fluches eines Gottes in das Dasein eines Tieres gelangt war, wird ebenfalls durch Vi.s.nu erlSst. Die Erinnerung an den Berg Trikfi.ta, an den Naimi.sawald und an die Avafftras des Vi.s.nu bringt nach dessen eigenen Worten Erl~Ssung von Siinde, Erreichung heiliger Welten und Vernichtung bSser Tr~iume (85,1-84). 6. Die Erl6sung eines Nachtunholds dureh Vi.sn.u Ein Feind der Brahmanen gelangt nach Ablauf seines Lebens als grausiger Naehtunhold in das Dasein. Hundert Jahre hindurch verzehrt er jedes

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Lebewesen, das er sieht. An dem Yogalehrer Dak.sa, der sich nach allen Seiten Vi.s.nu als schiitzcndes Netz bereitct hat, bricht sich sein Ungestiim. Er bekennt dem Brahmfinen sein bSses Tun und bittet um ErlSsung. Einc ~nderung seines Lcbens erlangt cr durch einen Brahmfinenschiiler, den er wie andere Wesen, die ihm in jeder sechsten Stunde zufallen, verzchrcn will. Der Brahmfinenschiiler sucht zunfichst Schutz bei dem Feuer. Nach dessen Anwcisung beruhigt ihn Sarasvati, auf der Spitze seiner Zunge stehend. Der Brahmfinenschiiler lehrt den Unhold eine Gcbetsformd, die er friih, mittags und abends fliistern soll: "Vor Hari, K.r.s.na, H.r.sikc~a, V~sudeva, Jan~rdana, dem Weltenherrn bin ich geneigt. Der soll racine Siinde wcgfiihren!" Der Unhold fliistert in ~filigrfima diese Formel, findet Freude an GStteropfern, iibt Askese und erlangt die Gunst des Vi.sn.u. Auf diese Weise wird er von allen Stinden befreit und geht zur Welt des Vi.s.nu (86,1-121).

7. Sam. vara.na als Verehrer des Vi~n.u

Der KSnig .Rk.sa aus dem Mondgeschlecht setzt seinen Sohn Sa .mvara.na in die Regierung ein. Schon in seiner Kindheit ist der Sohn an das Recht hingegeben und allezeit ein Verehrer des Vi.s.nu. Eines Tages erblickt er im Walde inmitten spielender Apsarasen ein M/idchen von unvergleichlicher Sch/Snheit, dessert Blick auch ihn trifft. Beide werden vor Liebe krank und geraten in Verwirrung. Der K/Snig sttirzt vom Pferde, wird bewussflos und erlangt das Bewusstsein erst wieder, als er yon den Gandharven mit Wasser besprengt wird. Das M~dchen bringen die Apsarasen in die Familie seines Vaters und beruhigen es mit freundlichen Worten. Hierauf kehrt der KiSnig in seine Residenz Prati.s.th~na zurtick. Von dort geht er wie ein Unsterblicher auf den Gipfel des Berges Meru. Von dem Augenblick an, da er Tapati auf dem Berge erblickt hat, kann er bei Tage nicht essen und nachts nicht schlafen. Sein Lehrer Vasi.s.tha erkennt die Ursache, erhebt sich in die Luft, gelangt in den Bereich der Sonne, verneigt sich vor dem Heisstrahligen und wirbt um seine Tochter fiir den K/Snigssohn Sa .mvaran.a. Er erh~ilt sie und geht mit ihr in seine Einsiedelei. Dort berichtet sie ihm von ihrem Erlebnis im Walde. Vasist.ha 1/isst alsbald den KSnigssohn in seine Einsiedelei kommen. Sa .mvara .na und Tapati erkennen einander wieder. Vasi.st.ha fordert den KSnigssohn auf, die Hand der Tochter des Sonnengottes nach Vorschrift zu ergreifen. Darnach erfreut sich die Sonnentochter mit ibm wie die Tochter des Pulorna mit dem grossen Indra im Himmel (21,7-72).

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8. Vi.sn.u als Wunscherfiiller fiir Kuru


Kuru, der Sohn des Sa.mvaran.a und der Tapati, beginnt mit neun Jahren das Vedastudium und wird nicht nur mit dem Veda, sondern auch mit den Lehrbiichern vertraut. Mit sechsehn Jahren heiratet er Saudftmni, die Tochter des Sudamni. Mit ihr erfreut er sich wie Indra mit der Tochter des Puloma (22,1-6). Nach der Einsetzung in die Regierung durch seinen Vater behtitet er die Erde und die Gesch~ipfe. Sp~iter durchstreift er die Erde um des Ruhmes willen. Als Pilger kommt er nach Dvaitavana, wo er die Sarasvati sieht, und zu der Opferst/itte des Brahma, nach Syamantapaficaka. Unter mehreren Opferst/itten ist Prayfiga die mittelste, Gay~ die 6stliche, Virajft die siidliche, Pu.skara die westliche und Syamantapaficaka die n/Srdliche. Der K/Snig sieht, dass dieses Land reiche Frucht bringt, und ist entschlossen, es zu bebauen. Er verl/isst sein Fahrzeug und erschafft um des Ruhmes willen eine unvergleichliche St~itte. Mit einem goldenen Plug weilt er jeden Tag auf dem Felde und pfliigt sieben Rufweiten im Umkreis. Eines Tages findet sich Hari ein und erbietet sich zu s/ien, w/ihrend Kuru den Pflug halten soil. Vi.s.nu aber zerschneidet ihm nacheinander den rechten und den linken Arm und beide Schenkel. Der K/Snig bietet auch noch sein Haupt dar. 13ber diese Hingabe ist Vis..nu erfreut und erbietet sich als Erfiiller aller Wtinsche. Kuru bittet, dass alles gepfltigte Land reichen Ertrag bringen und dass Vi.s.nu zugleich mit Siva und den anderen G~Sttern dort wohnen m/Sge. Vi.s.nu erfiillt diese Wiinsche und macht Kuru ausserdem zum Tr/iger einer himmlischen Gestalt. Zum Schutze des Feldes erh/ilt der K/Snig eine Reihe iiberirdischer Wesen und achttausend Bogenschiitzen, die grobe Obeltaten unterdrticken (22,7-43 vgl. 41,13-21).

9. Verherrfiehung des Vi.sn.u


Pulastya erw~hnt einen Lobpreis, der einst von Mahegvara in Benares verktindigt worden sein soll. Darin wird Vi.s.nu mit einem Nyagrodhabaum verglichen: Deine Wurzeln sind die Brahm~men, der Baumstamm die K.satriyas, deine Zweige die Vai~yas und deine Rinde die gfidras. Daneben heisst es, dass die Brahm~nen samt dem Feuer aus seinem Munde, die K~Snige saint den Waffen aus den Armen, das Volk aus der Seite und den Schenkeln und die ~fldras aus den Fiissen entstanden seien. Vi.sn.u wird gleichzeitig als Erkenner, das zu Erkennende und als Erkenntnis, als Denker und als das zu Denkende gepriesen (87,1-49).

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Einen anderen Lobpreis ffihrt Pu]astya auf den grossen .R.siAgastya zuriick. Nach ihm verneigtsich der Verehrervor den Erscheinungsformen des Vi.snu: Fisch, Schildkrbte, Zwerg (trivikrama), auf dem Garuda sitzend, Mannlbwe, halb Mann und halb Frau, allezeit Schwan, allezeit giitig, Agastya, Garuda, Visnu und Kapila (88,1-28). Nach anderen Stellen wird Vis.nugepriesenvon ~iva (3,12-23), Prahl~da (8,38-63), Ka@apa (26), Aditi (27,15-36; 76,33-35), Indra (76,20), Brahm~ (93) und PurQravas (79,81). Einen Lobpreis richter Bali auch an Visous Wurfscheibe (94,I I- 18). Verteidigungsreden sind PrahlSdas Bekenntnisse und Anweisungen an Bali (29,17-27; 94,26-76). Vi.s.nu als Netz oder Panzer wird mehrmalsbeschriebenund angewandt (17,26-37; 19,38-43; 86,7-22). Von der Verehrung des Vi.sn.u handeln eingehend mehrere Abschnitte: (17,1-37), das Nak.satrapuru.savrata (80,1-38) und das letzte Kapitel (95, 1-73). Ein Versuch, die Namen aUer Gottheiten als Bezeichnungen ftir Vi.s.nu zu deuten, liegt vor, wenn der Erhabene verkiindet, an welchen St~itten und unter welchen Namen er jeweils gegenwartig ist (89,55-90,46).

IV. SIVAVEREHRUNG

1. Das Opfer des Dak.sa Die Bergtochter weir zur Sommerszeit im Schatten der B/iume, w/ihrend der Regenzeit mit Siva iiber den Wolken und im reizenden Herbst, ebenfalls mit ~iva, auf dem Berge Mandara (1,11-31; 2,1-6). Dak.sa veranstaltet ein Opfer, zu dem alle G/Stter und Gtittinnen mit Ausnahme von ~iva und seiner Gemahlin eingeladen werden (2,7-18). Letztere erf/ihrt dies durch Jay~t, die Tochter des Gautama, die sie auf dem Berg Mandara besucht (4,1-8). Auf die G6ttin Sati wirkt diese Nachricht wie ein Donnerschlag; sie 16st sich in die Elemente auf. Siva findet sie am Boden liegen wie eine Liane, die mit der Axt abgehauen wurde. Alsbald brechen aus seinen Gliedern Feuerflammen hervor und verwandeln sich in Scharen, die unter Fiihrung des Virabhadra zur Opferst/itte ellen. Von den ersehreckten G6ttern und anderen Wesen fasst sich zuerst der als TiJrhiiter eingesetzte Dharma. Er unterliegt jedoch in einem zwischen ihm und Virabhadra entbrennendem Kampfe und muss weichen. Selbst Vi.sn.us Pfeile fallen auf die Erde, in ihrer Hoffnung ebenso ge-

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t~iuscht wie ein Bittender vor einem N~stika. Erst die yon dem Unhold verschluckte Wurfscheibe gereicht ihm zum Verderben. Nunmehr greift ~iva selbst ein und bereitet dem Opfer ein Ende (4,9-57). Darauttain verschwindet Vis.n.u in einem Mangobaum. Die iibrigen G~Stter zerstreuen sich nach erfolglosem Widerstand. Ka~yapa und die anderen .R.sisfliistern als Gebet das ~atarudriya und verneigen sich vor Rudra mit zusammengelegten H~inden. Nach Zerst~Srung des Feuers wird das Opfer zu einer Gazelle in himmfischer Gestalt und eilt in Begleitung des Opferlohns zum Himmel. ~iva verfolgt sie mit seinem Pfeil und bezieht mit einem von Sternbildern bedeckten K6rper am Himmel seinen Standort. Die Merkmale und Standorte der Sternbilder des Tierkreises werden astrologisch gedeutet. Dieses are Geheimnis darf nicht an irgend jemand weitergegeben werden (5,1-60).

2. ~iva als Kapalin


N~trada erh~ilt auf seine Frage Auskunft, warum Siva zum Tr~iger eines Sch~dels wurde und darum keine Einladung zum Opfer des Dak.sa erhielt. Nach Erschaffung der Welt kommt es zwischen Brahmft und Siva wiederholt zu einem Wortwechsel. Da schneidet Siva mit einer Nagelspitze dem Brahm~t ein Haupt ab. Es f~illtin die Hand des Sa.mkara, ohne sieh wieder daraus zu entfernen. Dann erschafft Brahm~ einen gepanzerten Helden, der giva zum Kampfe herausfordert. Siva geht zu der Einsiedelei Badarik~ an der Sarasvati im Himalaya, der St~itte des Nara und N~r~ya.na, und erbittet von letzterem ein Almosen. Auf dessen Anweisung verwundet er mit dem Dreizack seinen linken Arm. Aus der Wunde entspringen drei Str/Sme. Einer fliesst am Himmel, einer auf der Erde, und der dritte ergiesst sich in den Sch~idel in ~ivas Hand. Daraus entsteht ein zweiter gepanzerter Mann. Zwischen beiden Helden entbrennt ein heftiger Kampf, der ein g/Sttliches Jahrtausend w~ihrt. Eine Unterredung zwischen Brahm~ und ~iva findet durch ersteren ihren Absehluss (2,19-56). Siva gibt sich furehtbarer Askese hin. Da dringt ein Ungeheuer auf ihn ein: Brahm~nenmord (brahmahaty~). Von ihm iiberwfiltigt geht er yon einem Wallfahrtsort zum andern, ohne es loszuwerden. In Kuruk.setra erblickt er Vis..nu mit der Wurfscheibe auf dem Garu.da und stimmt einen Lobpreis auf ihn an. Der Gott in Gestalt eines Zwerges und eines Fisches (vfimana-mina-mfirti) schickt ihn nach Benares, wo er yon Siinden befreit wird. Daraufhin kann er zu Ke~ava sprechen: "Infolge deiner Gnade, H.r.sike~a, ist die Brahmahaty~ zugrundegegan-

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gen." Nur der Sch~idel verlasst seine Hand nicht. Auf den Rat Vi~.nus badet er in einem yon blauen Lotusblumen bedecktcn Teich. Nach dem Bade f~illt der Schadel aus seiner Hand. So ist infolge der Gnade des Erhabenen der Wallfahrtsort Kapalamocana entstanden (3,1-51).

3. Die Verbrennung des Liebesgottes


Durch die Askese des Nara und Narayan.a wird Indra erschtittert. Er schickt daher die Apsaras Rambhfi in ihre Einsiedelei, wo sie mit dem Liebesgott und dem Frtihling scherzt. ~iva sucht Sati nach ihrem freiwiUigen Tode in der Behausung Yamas. Dort sieht ihn der Liebesgott und verwundet ihn mit seiner Blumenwaffe. ~iva gerat in Raserei und schweift umher wie ein vom Pfeil getroffener Elefant. Er sttirzt sich in den Fluss Kalindi, der austrocknet und schwarz wird. In B~ichen, Fltissen, Teichen, Lotusgruppen, Bergen und Waldern sucht er vergeblich Linderung. Abwechselnd singt und weint er, sinnt tiber Dak.sas reizende Tochter nach und sieht sie wie im Traum. Da fragt er, warum sie ihn verlassen habe und nicht mit ihm rede, erinnert an ihre einstigen Worte: "Ohne dich k6nnte ich nicht leben" und besttirmt sie, zu ihm zu kommen, weil sonst seine Qual nicht schwinde. Dabei erwacht er und schreit aus vollem Halse. Dutch eine neue Verwundung vermehrt der Liebesgott seine Qual. giva begibt sich nach dem Vindhyagebirge, wohin der Liebesgott folgt. Nach einem Aufenthalt in den Einsiedeleien der .R.sis und ihren Frauen sucht ihn der Liebesgott von neuem zu Fall zu bringen. Siva aber sieht ihn vom Scheitel bis zu den Ftissen an. Da verbrennt der Liebesgott wie dtirres Gebtisch. Sein Bogen verteilt sich auf ftinf Baume. Siva kehrt nach dem Himalaya zur Askese zurtick. Der Liebesgott aber heisst seitdem der K/Srperlose (anaflga) (6,1-107).

4. Geburt und Hochzeit der Parvati


Nach dem Tode der Sati tibt Rudra Askese. Von Hari in ~vetadvipa erfahren die GOtter, dass in einem neuen Dasein Mena ihre Mutter werden solle (21,1-6). Mit Indra gehen die Gtitter nach P.rthOdaka in Kuruk.setra, um die Vater zu verehren. Erfreut geben letztere ihre Tochter Mena dem Bergk6nig Himalaya zur Ehe (50,1-13). Nach drei T6chtern wird auch ein Sohn namens Sunabha geboren. In dem Wunsche, Siva als

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Gatten zu erhalten, findet weder die mittlere Tochter Kut.ilg noch die alteste, Ragini oder Rftgavati, die Billigung des Brahma. Die jiingste Tochter Um~ geht in den Wald, stellt sich im Geiste Rudra vor und tibt harte Askese. Die um sie besorgten GGtter kGnnen infolge ihres Glanzes nicht zu ihr gelangen und werden von Brahm~ nachhause geschickt. Der Himalaya nimmt seine Tochter in seine Wohnungen. Im Vollzug eines Geliibdes durchstreift ~iva die hohen Berge, kommt auch auf den Himglaya und wird vortibergehend als Gast aufgenommen. Spater wohnt er in einer Einsiedelei. Bei einer Begegnung mit der Bergtochter erkennt er sie als seine wiedergeborene Sati, zieht sich aber bald zuriick. Die Bergtochter wird von innerem Leid verzehrt und iibt mit Zustimmung ihres Vaters von neuem harte Askese zur Verehrung des ~iva. Ihre Gefahrtinnen bedienen sie und fertigen zu ihrer Unterhaltung einen irdenen ~iva an. Umg bringt ibm Verehrung dar und aussert dabei den Wunsch, dass Rudra ihr Gatte werden solle (51,1-44). Eines Tages kommt er selbst in Gestalt eines jungen Brahm~nen und gelangt auch in die Einsiedelei der Bergtochter. Sie fragt ihn nach seiner Einsiedelei und nach dem Ziel seiner Reise. Er nennt Benares und als Reiseziel P.rthfldaka. Bescheiden fragt er nach dem Ziel ihrer Askese, die im Widerspruch zu den Zielen junger Frauen stehe. Die ~iltere Freundin gibt Auskunft: "Sie wiinscht sich Hara als Gatten." Da lacht der Asket laut auf und weist auf die Gegens~itze zwischen ihr und Siva hin. Sie aber verteidigt die Gegens~itze in ihm als Vorztige. Darauf zeigt sich der Asket in seiner wahren Gestalt. Nach seinem Abschied vonder Bergtochter, die er in das Haus ihres Vaters schickt, geht er nach P.rthfldaka und badet nach Vorschrift, um alle Fehler abzulegen. Dann begibt er sich auf den Berg Mandara und wird dort gastlich empfangen (51,45-75). Nach der Ehrung erinnert sich Rudra der .R.sis, die sich alsbald einstellen. Ihnen erGffnet er, dass seine liebe Frau, die aus Zorn wegen der Zuriicksetzung bei dem Opfer des Dak.sa ihr Leben aufgegeben babe, als Bergtochter wieder entstanden sei. Dann beauftragt er sie, bei dem Bergk6nig um sie fiir itm zu werben, wobei Arundhati sie begleiten mGge. Nach ehrenvollem Empfang durch den Bergk6nig bring Aflgiras als Sprecher ihr Anliegen vor. Die Bergtochter hGrt es mit gesenktem Haupte, freut sich, bleibt aber bescheiden. Der Himalaya lasst alle Berge als Verwandte einladen. Seiner Tochter erGffnet er, dass sie jetzt dem Siva gegeben sei. Arundhati nimmt sie auf ihren Schoss und nennt ihr zur Beruhigung schGne Namen des Hara. Die .R.sis raten dem BergkGnig, einen giinstigen Tag fiir die Hochzeit in Erfahrung zu bringen. Dann verabschieden sie sich und gehen auf den Berg Mandara, um ~iva zu berichten;

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auch geben sie die Einladung an die anderen G/Stter welter (52,1-69), Die Hochzeit wird mit Glanz gefeiert. In dem pr~chtigen Zug der G~tter fallen besonders auf: Siva mit einem sch~n gliinzenden Sektenzeichen, Jan~rdana mit Lak.smi auf dem Garu.da reitend, Brahm~ auf dem Schwan und Indra auf seinem Elefanten. Vertreten sind auch die Fliisse und Wallfahrtsorte wie P.rth~daka, die sechs Jahreszeiten und eine grosse Zahl yon iiberirdischen Wesen, yon den Gandharven und Apsarasen bis zu den Yak.sas und Rgk.sasas. In der Stadt des Bergk6nigs driingen sich die Frauen als aufgeregte und neugierige Zuschauerinnen. Um~s Bruder veranstaltet festliche Spiele. Nach der feierlichen Opferhandlung spricht der Bergk6nig zu Hara: ,,Meine Tochter Kfili, die Enkelin der V~iter als Tochter von deren Tochter, nimm entgegen, von mir gegeben!" Hara erwidert: ,,Ich habe keine Mutter, keinen Vater, keine Blutsverwandten, keine anderen Verwandten. Obdachlos bin ich, auf Berggipfeln wohnend. Ich nehme deine Tochter entgegen, BergkOnig!" Als Hara mit der Bergtochter dem Feuer dreimal die rechte Hand zugekehrt und K6rner mit der Opfergabe in das Feuer geworfen hat, fasst eine yon Umfis Freundinnen seinen Fuss, um eine Gabe zu erhalten. Sie wiinscht Sch6nheit ffir das ganze Geschlecht. Siva erwidert, dasses die Sch6nheit Vi.s.nus sei, die er zu geben babe. Da l~isst sie ihn los. Am n~ichsten Morgen verabschiedet Hara die G6tter mit Brahmfi, Vi.sn.u und Indra an der Spitze und zieht mit seiner Gattin auf den Berg (53,1-62).

5. Die Entstehung des Vinayaka


Rudra bringt das Opfer des Haushalters dar. Als er einmal vor der Bergtoehter den Namen K~li, ,,Schwarze", ausspricht, entfernt sie sich, um harte Askese zu iiben. Daraufhin erhNt sie von Brahm~t eine goldgleiche Farbe. Nach Empfang der Gabe geht Um~t wieder in den Palast, verneigt sich vor ~iva und steht bescheiden da. Hierauf verbringt der G6tterherr mit der Bergtochter tausend Jahre in grosser Verwirrung. Allm~ihlich kommen die Welten und die Meere in Aufregung, und die G~Stter geraten in Furcht. Sie bangen um Indra in der Annahme, dass ein Sohn des Siva und der Bergtochter die Stellung als G6tterk/Snig an sich reissen k6nnte. Sie begeben sich daher auf den Berg Mandara, sind aber unf/ihig, den Glanz des Siva zu ertragen. Dem Feuer gelingt es durch eine List, zu ihm vorzudringen. Auf ihren Wunsch unterl/isst ~iva die Paarung unter der Voraussetzung, dass jemand seinen Samen ent-

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gegennimmt. Das Feuer erklart sich bereit, ihn zu trinken. Siva meldet seiner Gattin, dass die G/Stter die Entstehung eines Sohnes aus ihrem Leibe verhindern. Da wird sie zornig, verflucht die G~Stter und lasst sich yon ihrer Gefahrtin ein Bad richten. Aus Schlamm bildet sie einen Mann mit Elefantenkopf, vier Armen, fetter Brust und Geschlechtszeichen. ~iva kommt hinzu und ist erfreut. Beide nennen das Kind Vin~tyaka, weil es ohne Gatten entstanden ist (54, 1-78).

6. Geburt und Weihe des Kriegsgottes


Nachdem das Feuer den Samen des Siva getrunken hat, geht es zu den G&tern und wird von ihnen zu Brahma gesandt. Unterwegs spricht es zu der Kut.ila: ,,Dieser Same ist schwer zu tragen; nimm ihn entgegenl" Der grosse Fluss antwortet: ,,Wirf ihn hinein in mein Wasser!" Fiinftausend Jahre lang tragt die Kut.ila die dem Feuer ahnliche Leibesfrucht. Brahma fragt nach der Herkunft und schickt sie zum Aufgangsberg, wo in einem Rohrwald der Knabe entstehen werde. Nach seiner Geburt streiten sich die sechs himmlischen Plejaden um den Vorrang beim Darreichen der Milch. Da entstehen dem Knaben sechs Gesichter, sodass ihn streiten sich die sechs himmfischen Plejaden um den Vorrang beim Darreichen der Milch. Da entstehen dem Knaben sechs Gesichter, sodass ihn ihn. Janardana schickt sie zu Siva, dessen Urteil sie sich fiigen sollen. ~iva geht mit ihnen und mit Uma in den Rohrwald. RiJcksichtsvoll nimmt der Sohn vier Gestalten an. Als Kumara geht er zu Siva, als Vigakha zu Uma, als ~akha zu Ku.tila und als Naigameya zu dem Feuer. giva bestimmt, dass er Karttikeya als Sohn der Plejaden heissen soil, Kumara als Sohn der Kut.ila, Skanda als Sohn der Gauri, Guha als Sohn des ~iva, Mah~sena als Sohn des Feuers und S~rasvata als Sohn des Rohrwaldes, ferner .San.mukha, weil er sechsteilig ist. Die G6tter staunen bei seinem Anblick und entschliessen sich, nach Kuruk.setra zu gehen, um den Prinzen im Wasser der Sarasvati zu weihen. Aus diesem Anlass singen die Gandharven und die .R.sis, Apsarasen tanzen, die Bergtochter nimmt ihren Sohn fiebevoll auf den Schoss und prangt wie einst Aditi nach der Weihe des Indra. Alle freuen sich und bringen ihre Gaben. ~iva beginnt, Brahma folgt, weiterhin die anderen G~tter, besonders auch die Fliisse und die Wallfahrtsorte, darunter P.rthladaka, Prayaga und der See Mgnasa (57, 1-104).

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7. Der Sieg des Kriegsgottes iiber die G6tterfeinde


Der Prinz bittet um Erlaubnis zur l~berwindung der Feinde Mahi.sa und T~traka. Umfi spricht zu ihm: ,,Komm, komm, Sohn, und ehre die Ftisse des Vis..nu!" Skanda fragt, wer der sei, dem von seinesgleichen Verehrung erwiesen werden soll. Die Mutter erwidert, dass ihm dies der Lotusgeborene noch sagen werde. Einstweilen wolle sie nur ein Wort seines Vaters Sam.kara anftihren: ,,Kein anderer als er ist h6her, (auch nicht) wir und die anderen Lebewesen." Skanda verneigt sich vor Jangrdana und bittet um einen Befehl. Der Gott gibt die Erlaubnis zum Sieg tiber die Asuren. Vi.sn.u und Indra begliJckwiinschen ihn. Ihrem Beispiel folgen Feuer, Sonne, Mond und die Planeten; die sieben Seher, alle Gtitter und G/Stterklassen; Unholde, Schlangen, V6gel, Fltisse, Meere, Wallfahrtsorte und Teiche; die vier-, zwei- und einftissigen und die fusslosen Gesch6pfe. Die GStter tibernehmen den Schutz in den verschiedenen Himmelsrichtungen. Guha erhebt sich in die Luft, G~Stter und andere Wesen folgen ihm. Skanda schickt die Scharen wieder auf die Erde. Sie erheben ein Geschrei, das die Erde und den Hirnmelsraum erfiillt und durch eine Spalte in die Unterwelt dringt. Da riisten sich die grossen Helden der Asuren zum Kampfe. Die Scharen des Kriegsgottes sttirzen sich ihnen entgegen. Einzelne G/Stter greifen in den Kampf ein. Auf der Gegenseite beteiligen sich Thraka und Mahi.sa. Nach langem Ringen schreien die D~navas auf, well Mahi.sa getroffen ist. Taraka sttirmt gegen die Schaten an. In ihrer Bedr~ingnis nehmen sie ihre Zuflucht zu Skanda. Er trifft den Tfiraka in das Herz, dass er auf die Erde sttirzt. Sein Bruder Mahi.sa wird vor Schmerz krank und geht auf den Himgdaya. Der Prinz besteigt den Pfau und will den Asuren tSten. Mahi.sa fltichtet auf den Berg Kraufica und findet ein Versteck, das der Sohn des Siva bewacht. Die Gtitter raten, den Berg saint Mahis.a zu spalten. Skanda aber scheut sich, den Enkel des mtitterlichen Grossvaters, den Sohn des Bruders der Mutter, zu t6ten, eingedenk eines alten Spruches, nach dem unter anderem eine Kuh, ein Brahmane, ein Verwandter und ein Lehrer nicht gettitet werden daft. Indra will ihn beschwichtigen, indem er an einen Ausspruch des Hari erinnert: ,,Nicht um eines einzigen willen m6ge man viele ttiten! Solche Gewissheit besteht in den Rechtsbtichern. Einen m~Sge man ftir viele t/Sten!" Ferner erinnert er an Namuci, der trotz eines Vertrags getStet wurde. Nach scharfen Auseinandersetzungen zwischen beiden ersirmt Indra eine List. Skanda l~isst sich durch den Berg zum Zorn reizen und spaltet ihn samt Mahi.sa. Alsbald aber erkennt er, dass ibm Verwirrung das klare Urteil geraubt habe, und will seinen K~Srper

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ausdSrren lassen. Da schickt ihn Vis..nu nach P.rthdaka. Dort badet der Prinz, verehrt die GStter und geht dann, der Sonne/ihnlich, zum Himalaya, wo ~iva Askese iibt, Wind essend. Ihn erfreut er durch Verehrung und erh/ilt von ihm als Waffe ein Stfick von Arm des Feindes (58,1-121).

8. Katyflyanf, die Vindhyabewohnerin


Die Bergtochter erh/ik von Brahm:t als Frucht ihrer Askese einen Ktirper von goldgleichem Aussehen. Aus der abgelegten schwarzen Hfille entsteht sie wieder als Katyayani. Zu ihr kommt Indra, eilt mit ihr nach dem Vindhyagebirge, l~isst sie dort bleiben und sagt ihr zu, dass sie yon den G~ttern als Vindhyabewohnerin geehrt werde. Dann gibt er ihr einen L/Swen als Reittier und beauftragt sie, die Vernichterin der G6tterfeinde zu werden (54,22-28). In zwei l~ingeren Abschnitten wird ausffihrlich fiber sie berichtet. a. In dem Verlangen nach einem Sohn iiben die beiden Asuren Rambha und Karambha Askese. Indra in Gestalt eines Krokodils ergreift den im Wasser stehenden Karambha bei den Ffissen und 1/isst ihn untersinken. Sein Bruder will sich in seinem Schmerze t/Sten, wird abet von dem Feuer gewarnt: ,,Vernichte dich nicht selbst, bester Daitya! Schwer zu iiberwinden ist der Mord eines andern, h~Schst schwer aber der Selbstmord." Rambha wfinscht sich einen unbesiegbaren Sohn und erh~ilt die Zusage des Feuers. Bei den Yak~as wird er nach der Geburt eines Sohnes von einem Btiffel mit den H~Srnern in das Herz gestossen und stirbt. Die Yaks.as bringen ihn auf den Scheiterhaufen, den auch seine Witwe besteigt. Aus dem Feuer erhebt sich ein furchtbar blickender Mann, der alle Biiffel Ritet. Der Sohn des Rambha, Mahi.sa, bleibt am Leben. Die G&ter unterliegen im Kampfe. Sonne und Mond geraten aus ihren Bahnen, sodass weithin Finsternis herrscht (17,38-73). Die unterlegenen G/Stter wenden sich an Vis..nu, treffen ihn mit ~iva beisammen und berichten von dem Tun des Daityaffirsten. Vis.n.u gerftt in Zorn. Von seinem und aller GiStter Antlitz geht leuchtender Glanz alas. In der Einsiedelei des .R.si Katyayana kommt weiterer Glanz hinzu. Aus ihm entsteht Katyayani mit einem durch Yoga gel~iuterten KiSrper. Durch den Glanz des Vi.sn.u erhalt sie 18 Arme und verschiedene Waffen, von Brahma einen Rosenkranz, yon dem Himalaya einen L6wen. Alle GStter preisen sie. Hierauf besteigt sie den LGwen und begibt sich nach

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dem waldreichen Vindhya, dessen Gipfel der Muni Agastya niedrig gemacht hatte. Damit erfiiIIte er einen Wunsch der Sonne, deren Gang durch den Berg verhindert war. Aus Furcht vor dem Fluch des Muni wagte es der Vindhya nicht, wieder gross zu werden. Auf einem hochragenden Gipfel weilte fortan die Durg5 zum Verderben der GStterfeinde. Die GStter aber, deren Kummer gewichen war, erfreuten die Kfityfiyani (18,1-37). Can..da und Mun..da, zwei trefltiche Asuren, schildern dem Mahi.sa als seine Boten die Sch6nheit der G6ttin und fordern ihn auf, selbst zum Vindhya zu gehen, um die trefftiche Perle aus dem Himmel zu sehen. Der grosse Asurenffirst 1/isst die Vorbereitungen zum Zuge nach dem Vindhya treffen. Dundubhi, ein Sohn des Maya, kiindigt sein Kommen an und will fiir ihn um sie werben. K~ty~yani beruft sich auf ein Recht in ihrer Familie, nach dem nur der ihr Gatte werden k/Snne, der sie im Kampfe besiege. Der Daityaffirst kommt mit seinen Scharen herbei, besetzt den Gipfel des Vindhya und lasst seine trefltichsten Helden auf die G6ttin eindringen. Die G6tter raten ihr, einen Panzer anzulegen. Sie abet verl~isst sich auf das Netz des Vi.s.nu (17,26--37; 86,7-22) und zertritt in seinem Schutze den Asuren Mahi.sa (19,1-43). In dem Kampfe werden zwar alle Waffen erprobt. Die Entscheidung bringt abet K~tty~yani. Sie nimmt eine Laute und 1/isst Melodien erklingen, sodass die zum Kampfe eingesetzten Scharen von Gespenstern und Asuren ganz nach ihrem Wunsche tanzen und lachen. Unter dem Druck ihrer Fiisse geht der einem Berge vergleichbare Daitya seiner Starke verlustig. Mit dem Spiess verwundet sie ihn am Halse, trifft ihn auch noch in das Herz, erfasst ihn bei den Haaren und schl~igt ihm das Haupt ab. Angsterfiillt eilen die Daityas in die Unterwelt. Die G/Stter aber preisen die Katyayani und feiern ihren Sieg (20,1-51). b. Als SShne des Kagyapa und der Danu werden ~umbha, Ni~umbha und Namuci genannt. Letzterer ist fiir Indra im Wagen der Sonne unerreiehbar. Er erh/ilt von ihm Unverwundbarkeit durch Schwerter und Pfeile zugesichert, wird aber im Schaum des Meeres erstickt. An einem Wallfahrtsort erlangt Indra Befreiung von dieser Siinde (55,1-11). gumbha und Ni~umbha besiegen die G6tter, entreissen dem Indra seinen Elefanten, dem Yama seinen Biiffel und dem Vi.s.nu die Keule, Muschel und Lotusblume. Die drei Welten geraten in ihre Gewalt. Ca.n.da und Mu.n.da, die Minister des Raktabija, tauchen aus Furcht vor den G6ttern im Wasser unter, steigen aber heraus, als sich die beiden D~navas ihrer Siege riihmen. Raktabija ist entsehlossen, auch die GSttin

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auf dem Vindhya nach ihrem Siege tiber Mahi.sa zu besiegen und zu t~ten. Ca .n.da erwidert, dass sie als "Perle" ihrem Gebieter zufallen werde. Sumbha abet 1/isst ihr durch einen Boten mitteilen, dass ihm und seinem Bruder alle Perlen im Himmel, auf der Erde und in der Unterwelt gehiSren. Sie solle als ,,Perle" zwischen beiden w/ihlen. Ihre Antwort, dass sie dessen Gattin sein werde, der sie im Kampfe besiege, kommt dem Boten hochmtitig vor. Er berichtet den Dgnavas und wird daraufhin zum Vindhya geschickt, um sie zu holen. Die G6ttin aber verwandelt ihn in Asche. ~umbha h6rt den Weheruf seines Boten und nimmt zu sich Ca.n.da, Mu.n.da und Ruru. Mit einem unvergleichlichen Heer ziehen sie auf Elefanten, Rossen und Wagen zum Vindhya. Dort verwundet der USwe der GiSttin die D~navas, einige durch einen Schlag mit der Pranke, einige spielend mit dem Rachen, einigen mit den KraUen die Brust aufreissend. Mit vor Zorn zuckenden Unterlippen laufen Ca.nd.a und Mu.n.da auf die Durga zu wie Motten in das Feuer. K~li aber streckt einen nach dem andern nieder und t6tet den herbeieilenden Ruru. Nach seinem Fall bindet sich Kfili ihre Haarflechten. Eine, die nicht in das Band passt, reisst sie ab. Diese ffillt zur Erde und entsteht h6chst ungesttim in einer halb schwarzen, halb weissen Gestalt. Sie will die grossen Asuren tSten, erh/ilt aber vonder G/Sttin den Auftrag: ,,Ftihre du Ca.n.da und Mun..da herbei! T6ten werde ich sie selbst. Herf'tihren darfst du sie." Da die beiden in siidlicher Richtung fortlaufen, eilt sie ihnen mit Ungesttim nach, das Gewand fahren lassend, besteigt einen sehr ungesttimen Esel und reisst unterwegs dem Btiffel des Yama ein Horn ab. Mit Federn des Garud.a, der beim Anblick eines Schlangend~imons in Bestiirzung geraten war, und diesem D/imon selbst ereilt sie schliesslich die beiden Daityas, fesselt sie und geht mit ihnen zum Vindhya. Dort reisst sie ihnen die K6pfe ab und ftigt sie in ihren Scheitelkranz. Die G~ittin sagt ihr zu, dass sie nach den beiden Dfinavas nun Cgmun..dft heissen soll. Dann schickt sie die Unbekleidete zum Heer der Feinde, das sie mit der Hornspitze und einem grossen Bogen vernichtet (55,12-86). Nach dem Fall des Ca.n.da und Mu.n.da wird Raktabija mit der Fortsetzung des Kampfes betraut. Die GSttin bringt ihn jedoch ebenso zu Fall wie andere Daityahelden. Darauf sttirmt Ni.sumbha gegen sie an, erstarrt aber bei ihrem Anblick. L~ichelnd spricht die G6ttin: "Mit dieser Kraft begehrst du mich?" Ni~umbha will sie yore Kampf zurtickhalten, um sie zu schonen. Sie aber besteht darauf, dass sie unbesiegt niemandes Gattin werde. Da wirft er sein Schwert gegen sie, doch es zersplittert an ihrem Schild. Hierauf 1/iuft er mit der Keule gegen sie an, muss es aber geschehen lassen, dass sie ihm beide H/inde abschneidet.

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Hocherfreut lassen die G6tter Blumen auf KfLtyfiyaniregnen. Nach dem Fall seines Bruders geht Sumbha zum Angriff gegen die G&tin vor. Sie aber t6tet zunfichst seinen Elefanten, dann ihn selbst. Darauf stimmen die G6tter einen Lobpreis auf die G6ttin an. Sie erhalten yon ihr unter anderem die Zusage, dass sie zum Schutze der .R.sis auf dem Vindhya weilen werde (56,1-72).

9. ;~ivas Gunsterweisung an Andhaka


Andhaka, der von Prahlgda in die Regierung eingesetzt wird (8,39), verehrt durch Askese den Drei~ugigen und erh~lt yon ibm die Zusage, dass er im Kampfe unverwundbar und unbesiegbar werden solle, auch durch Feuer und Wasser nicht verletzt werden dtirfe. Er missbraucht jedoch seine Macht, sodass Indra zum Kampfe gegen ihn riistet. Die beiderseitigen Heere geraten mit solcher Heftigkeit aneinander, dass der Vater den Sohn und der Sohn den rater nicht erkennt (9,1-52). Andhaka besiegt nacheinander alle G6tter, die in den Kampf eingreifen. Er unterwirft sich die Erde und macht die K6nige tributpttichtig. Die verschiedenen Wesen huldigen ihm und begeben sich zu ihm in die Unterwelt (10,1-57).

10. Sivas Oberwindung des Andhaka Andhaka verlgsst die Unterwelt und geht auf der Erde umher. Da erblickt er die Bergtochter und begehrt sie um jeden Preis zu seiner Frau. Prahlftda warnt ihn: ,,Die Mutter der Welt ist das, die Gattin des Dreifiugigen, des Weltenherrn ga .mkara". Weiter erinnert er an einen Vers, in dem es heisst: ,,Besser ist es, Eunuch zu sein, als der Frau eines anderen nahezukommen." Andhaka ger~it dariiber in Zorn und wird vor Liebe krank. Er lfiuft auf die Bergtochter zu in der Meinung, dass es die Mutter eines Feindes sei, wird aber yon ihr niedergeschlagen. Als er das Bewusstsein wieder erlangt, merkt er, dass seine Kraft gebrochen ist, und eilt in die Unterwelt. Er isst nichts bei Tage und schlfift nicht bei Nacht. In Erinnerung an die Bergtochter wird er von Liebe gequ~lt (59,16-47). Prahl~da warnt ihn erneut mit der Begriindung, dass die Bergtochter seine Mutter und Hara sein Vater sei, da sein Vater yon ihm Andhaka als Frucht der Verehrung empfangen babe. Uberdies sei er gar nicht imstande, die Bergtochter zu erlangen, solange er nicht den Rudra und

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dessen Scharen besiegt babe. ,,Wer mit den Armen das Meer iiberqueren oder die Sonne vom Himrnel fallen lassen oder den Meru spalten mag, der mag den giva besiegen" (63,1-18). Um seiner Warnung Nachdruck zu verleihen, erz/ihlt Prahl~da, wie der K6nig Da.n.da durch das Begehren einer fremden Frau um sein Reich gekommen und untergegangen sei. Er wahlte sich zum Hauspriester den Bhgrgava ~ukra und brae/ate viele Opfer dar. Sukra hatte eine Tochter mit Namen Arajas. In der Abwesenheit ihres Vaters kam Da.n.da einmal zu ihr in das Haus und wurde bei ihrern Anblick von Liebe gepeinigt. Arajas ehrt ihn mit der Liebe zu einem Bruder. Er gesteht ihr seinen Liebesschmerz und bittet um ihre Umarmung, Sie warnt ihn vor dem Zorn ihres Vaters und mahnt zur Selbstbeherrschung. Von ihrem Vater werde er sie gewiss erhalten, wenn er ihn um sie bitte. Seine Ungeduld erwidert sie mit einer erneuten Warnung vor dem Fluch des Vaters (63,19-37). Dan..da sucht ihre Bedenken zu zerstreuen, indem er an Citfftfigadft, die Tochter des Vi~vakarman, erinnert. Sie erblickte den K/Snig Suratha, als sie im Walde Naimi.sa baden wollte. Auf ihre Frage, ob sie sich dem K6nige geben diirfe, erwiderten ihre Freundinnen, dass sich dies fiir sie nicht schicke; schliesslich habe sie aber doch dem Drfingen des K/Snigs nachgegeben. Arajas mtige das Gleiche tun. Sie wendet ein, dass Dan..da nicht alles erzahlt babe. Citrgfigdft sei wegen ihrer Eigenm~ichtigkeit von ihrem Vater verflucht worden, dass sie weder einen Gatten noch einen Sohn erlangen solle. Das Wasser der Sarasvati habe zuerst den K~Snig hinweggefiahrt. Dann sei sie selbst hineingefallen und in den von Tigern und Ltiwen angefiJllten Wald geworfen worden. Sie, Arajas, k~nne sich daher nicht selbst geben, sondern miisse ihre Ehrenhaftigkeit schiitzen (63,3862). Dan..da erwidert, dass er noch mehr von dem Geschick der Citrafigadg wisse. Sie sei am Ufer der Kfilindi entlang gegangen, um den Srikan..tha zu sehen. Der R..si .Rtudhvaja habe ihren Vater verflucht, dass er zu einem Baumaffen werden solle, weil er seine Tochter nicht rnit einem Gatten verbunden babe. Sie selbst babe er nach Saptagodgvara geschickt, damit sie dem Hat.ake~vara huldige. Dort wiirde sie drei weitere leidgepriifte M~idchen treffen, mit ihnen aber noch das gewiinschte Ziel erreichen: Devavati, die Tochter des Daitya Kandaram~lin; Damayanti, die Tochter des Guhyaka Afijana; und Vedavati, die Tochter des Parjafiya und der Gh.rtgci (63,63-86). Jede yon ihnen war nach abenteuerlichem Geschick an den Wallfahrtsort gekommen. Spfiter gelangten auch vier Miinner dorthin: .Rtudhvaja und sein Sohn J~b~li, der yon dem Affen auf einem Baume festgebunden worden war; Sakuni, der Sohn des

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K~Snigs Ik.sv~tku, der JSb~li befreit hatte (64,1-79); und Indradyumna, ein Verwandter des K/Snigs. Mit anderen g.sis und K~nigen fand sich eines Tages auch Suratha ein und erkannte Citra6gad~ wieder. Ihr Vater Vi~vakarman wurde von dem Affendasein befreit, als ihm yon Ghrt~ci ein Sohn geboren war. In Gegenwart der V~iter kommt es schliesslich zur Heimfiihrung der M~idchen. Nacheinander ergreifen die H/in@: J~b~li und die Daityatochter Devavati; Indradyumna und die Tochter des Parjafiya; Sakuni und die Guhyatochter Damayanti; Suratha und Citr~flgad~t. Der Ktinig Dal.a.da hofft, mit dieser Erz~ihlung sein Ziel erreicht zu haben. Er bestiirmt Arajas, sie m/Sge dem Beispiel Citr~flgad~s folgen und sich ihm hingeben. Sie aber bleibt zuriickhaltend (65,1-168). Da l~isst Dan..da alle Riicksicht fahren. Blind im Rausch bringt er sie um ihren guten Wandel. Bei der Riickkehr ihres Vaters berichtet sie weinend, was ihr widerfahren ist. Da verflucht der Vater den K~nig: Innerhalb von sieben N/ichten werde er mit Heeresmacht, Wagen und Dienern zu Asche werden. Prahlada mahnt Andhaka wiederholt eindringlich, nicht die gleiche Torheit wie Da.nd.a zu begehen. Er erinnert an ein Wort des Asita, wonach es fiir den Tugendhaften bier und dort keinerlei Furcht, fiir einen mit entgegengestztem Wesen und Wandel aber kein Gliick gibt. Zugleich nennt er als tugendhafte Vorbilder Prabh~kara, V~run.i, Manu und Agastya, sodann als deren Gegenteil Namuci, Sanaka, Yadu und Hira.nyadrg. Andhaka bleibt jedoch fiir alle Warnungen und Mahnungen unzug/inglich. Er fordert yon Siva schnell dessen Gattin, wird aber yon ihr abgewiesen und l~isst alsbald durch Paukenschlag die Dfmavas zum Kampfe aufrufen (66, 1-64). Siva hfilt Heerschau, die zugleich einen Einblick in verschiedene Glaubensrichtungen gibt, und zieht mit seinen Scharen dem Angreifer entgegen (67,1-59). Andhaka riickt gegen den Berg Mandara vor. Sivas Scharen erheben ein Freudengeschrei, dessen Ton gleich dem Get6se beim Weltuntergang Himmel und Erde erftillt. Der Gott verabschiedet sich yon seiner Gemahlin, die unter treuer Obhut im Hause bleiben soll. Wegen giinstiger Vorzeichen ist er zuversichtlich und weist seine Scharen zum Kampfe an. Auf beiden Seiten werden die tapfersten Helden vorgeschickt und die besten Waffen erprobt. Die G6tter mit Indra, Vi.sl.m, Brahmg und der Sonne schauen vom Himmel her zu. Vingyaka trifft die Gegner wie ein Blitzstrahl die Kuppe des Meru. Ersehreckt fliehen die D~navas nach den zehn Himmelsrichtungen. Ersch6pft nehmen sie ihre Zuflucht zu ~ukra (68,1-65). Dieser iibt eine belebende Wissenschaft aus, durch

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die manche der erschlagenen Asuren wieder auferstehen. Siva schickt Nandin, damit er den ~ukra herbeiftihre. Der Asurenfiirst versperrt ihm den Weg, wird aber dutch die Wurfscheibe bewusstlos. Im Ungestiim des Kampfes schreitet Nandin zu dem Bh~rgava und bringt ihn zu Siva, der ihn verschlingt. Nach einem Lobpreis auf Siva wird ihm ein Wunsch freigestellt. Er daft im Leibe des Gottes umhergehen und erblickt dabei alle Welten, Wesen und Dinge. Nach einem Gt~tterjahr findet er noch kein Ende. Ermiidet bittet er, herausgehen zu dtirfen. L/~chelnd erwidert Siva: ,,Gehe heraus! Mein Sohn bist du jetzt." Nach Verneigung vor Siva kehrt er zu dem Heer der D~navas zurtick. Der aufs neue entbrennende Kampf wogt bin und her. ~iva bertihrt das Wasser der Sarasvati, badet nach Vorschrift, verehrt Brahm~ und tanzt. Dann schreitet er wieder zum Kampf, der den D~navas eine Niederlage bringt (69,1-74), Andhaka und Sunda gehen als Siva und Nandin verkleidet in den Palast des Siva. Ihre K6rper sind durch Schl~ige und Sttisse entstellt. Die Bergtochter lfisst sie durch ihre Gefghrtinnen verbinden. Unterdessen betrachtet sie den Andhaka und erkennt ihn trotz seiner Verhtillung dutch Zauberkunst. Sie zieht sich zurtick, wird aber mit ihren Freundinnen bis in ein W/ildchen yon Andhaka verfolgt. Schliessfich verschwindet sie im Gebiisch und verwandelt sich in eine weisse B1iite. Nach Riickkehr des Andhaka und Sunda zum Heer kommt es erneut zum Kampf. Nunmehr beteiligt sich Vi.s.nu mit Wurfscheibe, Keule, Bogen und anderen Waffen. Auch Garu .da und Brahmfi greifen erfolgreich ein. Wenig gliicldich ist zun~chst Indra. Sein Donnerkeil zerspringt auf dem Haupt des D~nava Bala in tausend Stticke. Der G6tterftirst will sich abwenden, wird aber yon Jambha mit dem Ruf zuriickgehalten, dass im K6nigsrecht die Flucht nicht verkiindigt werde. Indra bittet Vi.sn. u um neue Waffen und erhNt sie vom Feuer. Sie ntitzen ibm jedoch nichts, da Jambha Indras Elefanten mit der Faust niederschlfigt. G~tter und Gandharven sehicken ibm das Weltenrad. M~tali erbietet sich ibm als Wagenlenker. Mit einem grossen Bogen und Pfeiten in den Farben weiss, rot, blau, goldgelb und bleich, mit Pfauenfedern als Gewand und den Zeichen von Brahm~, Siva und Vi.sn.u vernichtet er nun mehr die Asuren im Kampf. Kujambha und 3ambha sttirzen sich dem G6tterfiirsten entgegen. Ersterer wird jedoch yon Indras Wurfscheibe getroffen und sinkt entseelt zur Erde. Gegen Jambha schleudert Indra die dem Stab des Todesgottes gleiche Sakti. Die Keule, mit der sie Jambha wegschlagen will, verwandelt der G6tterfiirst schnell in Asche. Dann trifft er den Asurenfiirsten ins Herz. Erschreckt wenden sich die Daityas ab. Die Scharen aber preisen die Heldenkraft des Indra, der sich zu Siva begibt (69, 75-161).

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Nunmehr fordert der GStterf'tirst den Andhaka zum Kampfe heraus. Dieser warnt ihn vor seiner Heldenkraft und l~sst sich yon seinem Wagenlenker in die N/ihe Sivas fahren. Jan/irdana r/it den GSttern, den Feind wagenlos zu machen; Siva werde ihn dann verbrennen. Skanda trifft den Wagenlenker in das Herz, dass er entseelt auf die Erde f/illt. Schnell zerbrechen die Gottheiten den Wagen. Ohne ihn lfiuft der Daityaffirst gegen die Gottheiten an. Nach acht Schritten spricht er zu giva: , D u hast ein Heer um dich, ich bin allein; dennoch werde ich dich besiegen!" Siva lfisst die Scharen und die GStterscharen in seinen Leib eintreten, sodass er ebenfalls allein k~mpfen kann. In dem hin- und herwogenden Kampfe trifft der Daitya seinen Gegner Siva mit der Keule auf das Haupt. Aus dem Blut der Wunde und aus Schweiss yon der Stirne entstehen eine Reihe grausiger Gestalten, ferner ein Mfidchen und ein Knabe, die das Blut trinken. Schliesslich macht Siva mit Augen, die der Sonne und dem Feuer gleichen, den Andhaka ftir die Dauer eines gSttlichen Jahrtausends zu einer Gestalt ohne Blut und andere Fltissigkeiten, sodass nut noch Haut und Knochen fibrig bleiben. Andhaka, der erst jetzt den vielgestaltigen Herrn der GeschSpfe recht erkennt, stimmt einen Lobpreis auf Siva an, bekennt sich in jeder Hinsicht als siindig und bittet urn Schutz. Siva ist befriedigt und stellt ihm einen Wunsch frei. Andhaka wiinscht sich, dass ihm die Bergtochter Mutter und giva Vater sein, dass an ihm alles schlechte Tun und Denken vergehen, die H_ingabe an Siva aber bleiben mSge. Nach Erfiillung dieses Wunsches erlSst giva den Ankhaka auch aus dem Dasein eines Daitya. Als Bh.rfigin macht er ihn zum Herrn der Scharen und stellt ihn den aus seinem KSrper wieder heraustretenden Giittern vor. Hierauf nimmt er Andhaka bei der Hand und kehrt auf den Berg zurfick. Dort sieht er die Bergtochter, die bei seinem Anblick die Bltite, in die sie sich verwandelt hatte, verl/isst und ihren Freundinnen ruft. Erfreut umarmt giva seine Gemahlin und iibergibt ihr Andhaka als Sklaven und Sohn. Dieser wiinscht sich auch von ihr, dass seine Siinden vergehen und seine Hingabe an Siva bleiben mSge (70,1-94).

11. Die Erl6sung des K6nigs Vena


Der KSnig Vena, ein Sohn des K.suvata und der Bhay/i, spottet fiber den Veda, verbietet das Opfer, will allein Gott sein und wird deshalb von den R.sis verflucht. Ohne einen KSnig werden die Menschen von R/iubern geplagt und nehmen daher ihre Zuflucht zu den .Rsis. Sie reiben Venas

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linke Hand. Da entsteht ein kurzsichtiger Menseh, von dem die Ni.s~dhas abstammen. Nach Reibung seiner reehten Hand entsteht ein stattlieher Mensch mit himmlischen und k0niglichen Merkmalen. Ihn setzt Indra mit den G0ttern auf der Erde als K6nig ein. N~rada erz/ihlt ibm auf seine Frage, dass sein Vater unter den Mlecchas geboren und mit Aussatz behaftet sei. Der Sohn bricht alsbald in n6rdlicher Richtung auf, finder den Vater und 1/isst ihn in einer S~infte nach Kuruk.setra tragen. In Sth~n.utirtha will er ihn baden lassen. Der Wind rfit jedoch davon ab, weil der Wallfahrtsort durch die schreckliche Siinde der Veraehtung des Veda verdorben werden k0nnte. Die GGtter empfehlen eine andere Stihne: Er solle wiederholt baden und sich mit Wasser besprengen. Darauf geht der Sohn mit seinem Vater auf eine Wallfahrt. Zu jener Zeit war der Hund Sfirameya Hiiter der Gftterhabe in der Hiitte des Sth~.nu. Infolge eines Unrechts, das er sich im Laufe der Zeit zuschulden kommen liess, wurde er als Hund in einem Walde wiedergeboren. In grossem Leid ginger an den See, tauchte in der Sarasvati unter und wurde yon allen Fehlern befreit. Mit den Wassertropfen, die sich auf seinem K6rper gesammelt hatten, wurde Vena besprengt und dadurch allm/ihlich gerettet. Mit einem g6ttlichen Kfrper ausgestattet, stimmte er einen Lobpreis auf giva an, wonach weder Brahmfi, noch Govinda, noch die alten .R.sis imstande seien, die Erhebenheit des Wallfahrtsortes und des giva wahrheitsgemfiss zu verstehen (47,1-163). giva ist durch den Lobpreis befriedigt und 1/isst Vena in seiner N~ihe wohnen. Infolge seines frtiheren Verhaltens wird er sp~iter der Daitya Andhaka werden, die Verachtung des Veda zu btissen haben und schliesslich unter dem Namen Bh.rflgirit.i bekannt sein (48,6 vgl. 70,70). Zun~ichst wtinseht sich Vena, dass er von allen Verbrechen befreit werden m6ge, dass aber auch sein Diener, der in einem Hundeschoss geboren wurde, die Gnade des giva erfahren dtirfe. Der Gott verspricht dariiber hinaus, dass durch seine Gnade der Eingang in die Welt des ~iva often stehe. An Vena erftillen sieh die Zusagen. Nach vielen Wandlungen spricht er hocherfreut zu seinem Sohne: ,,Von dir, dem guten Sohne, bin ich aus den Fluten der H011e befreit worden." In Stfin.uthirtha erreicht er die Vollendung. Der Sohn behtitet die Erde, schafft durch das Recht Freiheit ftir das Opfer, erftillt die Wiinsche der Brahmanen, geniesst frohen Herzens, was die Erde bietet, bringt S0hne hervor, setzt einen von ihnen in die Regierung ein und geht nach Kuruk.setra. Dort iibt er fiirchterliche Askese, verehrt ~iva und geht schliesslieh den h6ehsten Gang (48,1-35).

DAS V.~MANAPURAN. A 12. Der Rak.sasa Suke~in als ~ivaverehrer

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Suke~in, ein Sohn des R~k.sasafiirsten Vidyutke~in, verehrt T~vara und erh~ilt von ibm folgende Zusagen: Unbesiegbarkeit und Unverwandbarkeit durch Feinde und eine Stadt, die sich in der Luft bewegt. In dem Wald von M~gadha erh/ilt er von den .R.sis Aufschluss iiber das Recht, fiber den Bau der Welt mit sieben Inseln und Meeren und 21 H~511en (11,1-58), fiber die SiJnden, um derentwillen Menschen in die H~lle stiirzen (12,1-43), und tiber rund 60 Dinge und Wesen, die unter ihresgleichen die vorziiglichsten sind (12,44-57). Es folgt eine Beschreibung yon JambOdvipa mit seinen Gebirgen, Fl~issen und V~51kern (13,1-59). Schliesslich erf~ihrt er das zehngliederige Recht fiir alle Kasten und Lebensstufen (14,1-122). Er verkiindet den R~k.sasas die empfangene Rechtsordnung und empfiehlt ihre DurchfiJhrung. Sie werden dadurch reich an S~Shnen, Enkeln und Besitz. Durch ihren Glanz stellen sie Sonne, Mond und Sterne in den Schatten. Die Burg der R~tk.sasas gl~inzt bei Tage wie die Sorme und des Nachts wie der Mond. In der Pflanzen- und Tierwelt gibt es Verwirrung. Die Menschen kommen aus dem Staunen und aus Vermutungen nicht heraus. Mah~tbh~tgavatas bringen aus Hingebung dem Vi.s.nu Verehrung dar, andere der Sonne und dem Mond, wieder an@re dem Brahm~ und ~iva. Die Sonne versinkt in Andacht und sieht, dass die Welt yon den Rak.sasas erfasst ist, erkennt abet auch deren Uniiberwindlichkeit wegen ihres guten Wandels. Schliesslich entdeckt sie eine schwache Stelle: Die Trennung yon dem eigenen Recht erweist sich als Vernichtung allen Rechts. Es gelingt der Sonne, die Burg der Rak.sasas auf die Erde stiJrzen zu lassen. Dies erweckt den Eindruck, als ob der an Hara Hingegebene zu Fall k/ime. Dem wirkt Siva entgegen, indem er die Sonne durch den Zorn seines Blickes aus dem Luftraum auf den Pfad des Windes fallen l~isst. Die .R.sis geben ihr den Rat, nach Benares in das Feld des Hari zu fallen. Bei dem Sturz dreht sich die Sonne wie ein Feuerbrandrad. Brahm~, dem alle Wesen Bericht erstatten, besucht mit den Gtittern ~iva auf dem Berge Mandara und f'tthrt itm nach Benares. Der Sonne gibt er den Namen Lola und I/isst sie ihren Wagen wieder besteigen. Auch der Rgk.sasaftirst samt seiner Stadt darf sich wieder in die Luft erheben. Nach Verneigung vor Kegava begibt sich ~iva wieder an seine Statte (15,1-62). 13. Die Entstehung der Lihgaverehrung a. In Sehnsucht nach der Wiedervereinigung mit seiner aus dem Leben geschiedenen Gemahlin Sati kommt ~iva in das Vindhyagebirge. In

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einem Walde, wo .R.sismit ihren Frauen wohnen, erbittet er ein Almosen. Sie aber stehen schweigend da. W~ihrend seines Umhergehens in den Einsiedeleien werden die Frauen erschiittert. Mit Ausnahme yon zweien gehen sie ibm nach, yon Verlangen gequ~ilt und mit schwindelnden Sinnen, wie weibliche Elefanten dem Elefanten. Zornig sprechen die .R.sis: ,,Das Glied soll auf die Erde fallen!" Das herabgefallene Glied zerreisst die Erde, w~ihrend giva sich verbirgt. In der Unterwelt spaltet es das Weltall nach oben. Alle Welten geraten in Bewegung und Erschfitterung. Brahmft besucht Mfidhava am Milchmeer. Beide G/Stter staunen fiber das Glied. Brahmfi auf seinem Schwan steigt in die H6he, und Vi.sn. u auf dem Garu.da dringt in die Tiefen der H611en. Da beide Gi3tter kein Ende finden, stimmen sie einen Lobpreis an und bitten ~iva, dass er sein Gfied wieder an sich nehmen wolle. Sie erhalten seine Zusage unter der Bedingung, dass die G6tter sein Glied verehren. Nach Vi.s.nus Zustimmung erschafft Brahma vier Richtungen (cMurvar.nya) zur Verehrung des Hara: Saivas, P~gupatas, Kaladamanas und Kapfilikas, als deren Lehrer und Schiller in gleicher Reihenfolge genannt werden: gftkti und Gopftyaria, Bharadv~ja und K6nig .R.saya, Apastamba und Krfithegvara, Dhanada und Anordara. Nach Erschaffung yon vier Einsiedeleien (cfitur~ramya) begibt sich Brahmg in seinen Palast. Siva nimmt sein Glied wieder an sich, stellt ein feines in Citravana auf und wandert umher. Nach Verbrennung des Liebesgottes geht er auf den Himfilaya zur Askese (6,59-106). b. Eine ausfilhrlichere Erz/ihlung findet sich in der Schilderung von Sthg.nutirtha. Ein himmlisches Jahrtausend hindurch verehren die Munis durch strenge Gelilbde den G/Stterherrn, ohne dass er befriedigt ist. Auf Um~ts Fiirsprache erwidert er, dass sie eine verwirrte Einsicht hfitten, weder von Verlangen noch yon Zorn frei seien und keine Kenntnis des Rechts besfissen. Zur nfiheren Erkl/irung ffigt er hinzu: ,,Bleibe du hier! Ich werde dorthin gehen, wo die trefflichsten Munis schreckliche Askese fiben, und werde dir ihr Gebahren zeigen." Nackt, einen Waldkranz tragend, in jugendlicher Gestalt streift er in der Einsiedelei umher und h~ilt die Almosenschale hin: ,,Gib ein Almosen!" Die Frauen der Munis geben Wurzeln und Frfichte, krank vor Liebe. Sie fragen nach dem Gelilbde, das ein solches Auftreten erm~Sglicht. Voll Verlangen fassen sie ihn am Halse, an den Knien, an der Hilfte, an den Fiissen oder mit den Haaren spielend. Angesichts der Aufregung ihrer Frauen rufen die Munis: ,,Er soll geschlagen werden!" Mit Holzscheiten und Steinen in der Hand schlagen sie ihm das Glied ab. Darauf verschwindet der Gott. Auf dem

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Berge Kail~sa lacht er mit der G~ttin. Die aufgeregten Munis aber gehen zu Brahm~, um sich belehren zu lassen. Er tadelt sie wegen ihrer grausamen Handlungen und wegen ihres Zorns. Dann aussert er sich tiber den Stha.nu, der im Atman (und) im K/)rper als best~ndiger Gebieter weir und betont, dass Opfer, Spenden und Askese des Zornigen fruchtlos bleiben (43, 45-80). Auf die Frage der Munis nach der Ursache fiir das Heil der Welt fordert er sie auf, ihre Zuflucht zu dem drei/iugigen Gott zu nehmen. Auf dem Berge Kail~sa finden sie ihn bei der Urea sitzen. Brahma preist ihn als den h~chsten Geist. ~iva weist die Munis an, das abgeschlagene Glied in dem grossen See aufzustellen. Sie sind jedoch unffihig, es aus dem D5ruwalde fortzubewegen. Nach langem Suchen finden sie durch den Rat der Umfi den Gott und bitten ihn, das Gfied selber herbeizuf'tihren. In Gestalt eines Elefanten hebt er es mit dem Riissel spielend auf und bringt es auf die westfiche Seite des Sees. Hierauf stimmen alle G~tter und Munis einen Lobpreis auf Siva an (44, 1-39).

14. Stiitten der Lihgaverehrung Angesichts der .R.sis verkiindigt Mahadeva den GSttern die Herrfichkeit yon Stha.nutirtha und die Frucht des Besuchs. Die Vollkommenen, die das Liflga verehren, schreiten zur h/Schsten Vollendung. Aus Verlangen nach dem Heil der GStter fertigt Brahma dariiber sieben Lifigas an. Kraft dieses Wallfahrtsortes schwindet die gesamte wissentliche und unwissentfiche Missetat von Mann und Frau. Wer am Feigenbaum stehend in einer Nacht an Mahegvara denkt, (erlangt) dutch die Gnade des Feigenbaums des Siva die mit dem inneren Sinn erdachte Frucht (45,1-31). N6rdfich von dem Feigenbaum des Siva liegt Suklatirtha, 6stfich Vyomatirtha, siidlich Dak.satirtha und westlich Nakulegvarasya Ga.na. Die Aufstellung weiterer Li.ngas wird dem Tak.saka, Vigvakarman und Rava .na zugeschrieben, aber auch G/3ttern wie Vi.s.nu, Indra und Varu.na, ferner verschiedenen Munis wie Paragara und Vedavyasa. Die Zahl der aufgestellten Liflgas lasst sich nicht angeben. Naeh einer Aussage des Windes bel~uft sic sich auf 35 Millionen (46,1-59).

15. Brahma als Lingaverehrer


Der aus einer Lotusblume entstandene Brahma erschafft alle Wesen, darunter auch eine reizende Frau, mit der er sich paaren will. Infolge

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dieses Verbrechens f/illt ein Haupt des SchGpfers herab. Er geht an das in den drei Welten berfihmte Sthfi.nutirtha und stellt das Haupt am nGrdlichen Ufer der Sarasvati auf. Mit R~iucherwerk, Wohlgerfichen, Opfern und Hymnen an Rudra bringt er Tag und Nacht Verehrung dar, sodass Siva selbst zu ihm kommt. Brahm~ verneigt sich mit dem Haupt zur Erde, stimmt einen Lobpreiss auf ihn an und erreicht, dass ibm der Kummer wegen der Frau genommen wird. Nach Aufstellung eines Liflga steht ihm Befreiung von allen Siinden in Aussicht. Siva erkl~irt ihm noch die Entstehung des Lifiga und dessen Frucht und verschwindet. Hierauf erschafft Brahmfi die Lifigas des Gottes der GGtter: als erstes den Brahm~see zur Rechten des Vi.sn.u, als zweites den Brahm~sitz in seiner eigenen Einsiedelei, das dritte in 6stlicher Himmelsrichtung und als viertes das Brahmfiliflga am Ufer der Sarasvati. Menschen, die dieses heilige und reinigende Tirtha sehen, ohne gegessen zu haben, gehen den hGchsten Gang, und zwar im K.rtayuga an der Seite des Hari, im Treta in der Einsiedelei des Brahmfi, im Dvapara Gstlich von ibm und im Karl am Ufer der Sarasvati. Es folgen weitere Angaben fiber die Frucht der Verehrung des Mahe~vra (49,1-51).

V. UNIONSVERSUCHE

1. Vi.sgu und Siva als Einheit


~ivas Heerschau in dem Kampfe mit Andhaka gibt zugleich Einblick in verschiedene Glaubensrichtungen. Erw~ihnt werden: Bhasmgrun. itadehas, genannt Saivas; Pa~upatas; Bhasmaprahara.nas; Bhaktas; RaktacandanabhQ.sitas; Digv~tsasas; Gha.nt.apraharan.as; Nir~grayas; Srivatsfiflkitavak.sasas und Mahgp~upatas, von welchen Bhairava mit Vi.s.nu zusammen unter Nichtverschiedenheit verehrt wird. Die Scharen fragen, wie es um die Einheit bestellt sei; einerseits sei er rein dutch Erkenntnis, einem Bergkristall gleich, beruhigt, hell und ohne Schminke, zugleich aber der schwarzen Augensalbe ~ihnlich. giva offenbart ihnen das Geheimnis. Der Erhabene ist von weisser Gestalt, gelb und rot. In der Welt findet sich nichts anderes, das hGher w~ire. Er besteht aus Sattva, Rajas oder Tamas, ebenso gemischt. Nur er erschafft, der allzuverehrende, stets giitige (sad~w Auf die Bitte, die n~ihere Bestimmung des Allzeitgfitigen anzugeben, zeigt der Erhabene die ~ivaitische Gestalt ohne Sehrninke (rGpam ~aiva.m nirafijanam) mit tausend R~idern und Ffissen, tausend Armen, majest~itisch, einen Stock

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tragend, sehr schwer sichtbar, yon den Welten erfiillt nach allen Seiten. Dann sehen die Scharen den Sam.kara wieder mit einem Gesicht, das die Zeichen des Rudra und Vis.nu tausendweise tragt, zur einen H~ilfte eine vi.sn.uitische Gestalt und zur anderen mit einem K6rper des giva, mit dem Garu.da im Banner auf dem Stier reitend und mit dem Stier im Banner auf dem Garu.da reitend, ga .mkara entsteht eingestaltig und vielgestaltig, in verschiedenen Augenblicken weiss, rot, gelb, dunkelfarbig, gemischt und farblos. Bald wird er zum Fiirsten der Rudras, bald zum wohltatigen Lichtmacher, in einem Augenblick zur H~ilfte Sa .mkara-Vi.sn.u, in einem Augenblick Sarva-Brahmfi. Als die Scharen dieses h6chste Wunder sehen, erkennen sie Brahma, Vi.s.nu, Indra und die Sonne als Einheit. Nach Erkenntnis des ewigen Gottes der G6tter unter Nichtverschiedenheit fallen die Siinden ab (67, 1-56).

2. Vi.s.nu und ~iva als Sieger mit ausgetausehten Waffen


Der grosse Asurenfiirst Jalodbhava verehrt den Virifici (Brahma) und erh/ilt von ihm die Zusage, dass ihn die GiStter mit ihren eigenen Waffen nicht verwunden ktinnen. Im Bewusstsein solcher Macht bedriickt der Danavafiirst GOtter, .R.sis und Ktinige. Die G~tter nehmen ihre Zuflucht zu Vi.s.nu und begeben sich mit ihm zu dem Drei~iugigen auf den Himalaya. Dann streifen beide GStter ohne Waffen umher. In der Meinung, dass sie mit Waffen nicht zu besiegen seien, geht der Dfinava aus Furcht in das Wasser eines Flusses. Die beiden GiStter wissen das und stellen sich unter verhiillter Gestalt an das Ufer. Schiichternen Blickes den Himmel betrachtend verl~isst der Danava das Wasser und geht auf den schwer zug~inglichen Himalaya. Eilig folgen ibm die G~Atter, Vi.sn.u mit dem Spiess und Siva mit der Wurfscheibe. Jeder durchbohrt ihm den Ktirper mit der Waffe des anderen. Es gereichte dem Danava zum Verderben, dass er in der Meinung, ga.mkara und V~sudeva seien weggegangen, das Wasser verlassen hatte (81,18-30).

3. Vi~n.u erhalt yon Siva die Wurfscheibe


Upamanyu, der Sohn des vedakundigen Brahmanen Vitamanyu und seiner treuen Gattin Dharma~ila, erh~ilt von seiner armen Mutter statt Milch nur ausgepressten Getreidesaft und nimmt ihn ehrerbietig entgegen, bis er bei einem Besuch mit seinem Vater von einem Zweigeborenen Milch-

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reis zu essen bekommt. Von da an will er den Getreidesaft nicht mehr annehmen. Die Mutter erkl~irt ibm, dass nur durch die Verehrung des ~iva alles zu erreichen sei, auch bessere Nahrung. Zur Best~itigung ihrer Worte erz~ihlt sie eine Geschichte von dem grossen Asurenfiirsten Sfidgma, der dem Vfisudeva den Srivatsa rauben wollte. Vi.s.nu ging zu Siva auf den Himfdaya und verehrte ihn. Ein Jahrtausend lang pries er das ewige Brahman, das von den Yogins zu bedenken ist. Zufrieden gab Siva dem Visn.u die Wurfscheibe mit den Worten: "Dies ist die beste Waffe, die alle anderen Waffen vernichtet, schtin anzusehen, mit zw61f Speichen, sechs Naben, eilig wie ein Vogel. Auf ihr sind die G6tter, Monate, Sternbilder des Tierkreises, die sechs Iahreszeiten, Feuer, Mond, Mitra, Varu.na, Indra, alle Herren der Gesch~Spfe, der Wind, die beiden GiStter~irzte und Dhanvantari, wie auch die zw61f Monate von Caitra bis PhNguna. Nimm diese Wurfscheibe und t6te den Feind der G6tter; sorge nicht! Unfehlbar ist sie, yon dem G~tterk6nig geehrt, von mir getragen, aus Spriichen gekommen kraft der Askese." Vi.sn.u schleuderte sie gegen giva mit dessen Zustimmung, um sie zu erproben. Sie machte Siva dreifach, zum Allherrn, Opferherrn und Opferpriester. Von Scham iiberttutet verneigte sich Haft vor den Fiissen ~ivas, der ihn aufstehen hiess mit den Worten: ,,Dies ist die natiirliche Verfinderung meines Brahman. Zerschnitten ist nicht mein Wesen; das ist unzerschneidbar und unverbrennbar. Die abgeschnittenen Teile werden Segensspender fiir die Menschen werden: gold~iugig, goldfarbig und alle Gestalten sehend.' Im Auftrag Sivas schnitt Vi.sn.u dem Srid~ma den Kopf ab.- Auf den Rat der Mutter verehrt fortan Upamanyu giva (in der Erwartung): ,,Ich werde Brei mit Milch erhalten" (82,1-48).

4. Gleiehzeitige Verehrung des Vi.sn.u und des Siva


Nach tausendj~ihriger Verwirrung richtet ~iva seine Gedanken auf Askese und wandert auf der Erde umher. Um den Hals tr~igt er eine grosse Schlange, in der rechten Hand eine Schale und in der linken einen Wassertopf. B/iume, Berge, Felsen und Fliisse sind sein Aufenthaltsort, dariiber hinaus die drei Welten. Er lebt von Wurzeln und von Wasser. In den Mund nimmt er einen Kieselstein. Ausgestreckt liegt er auf dem Riicken des Him~tlaya. Eines Tages wirft er den Kieselstein auf die Erde. Von dem fallenden Stein wird der Berg zerrissen und der Erde gleich. Es entsteht der Wallfahrtsort Kedftra. Siva besucht die Fliisse Kglindi, Drupadg und Sarasvati. Dort taucht er unter, bleibt aber ein Jahr lang

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unter dern Wasser. Es kommt zu einer Erschiitterung des Alls, sodass die G/Stter mit Indra aus ihren Sitzen geschleudert werden. Von Brahm~ wollen sie den Grund der Erschiitterung erfahren. Er kennt ihn aber selbst nicht und schickt sie daher zu Vi.s.nu (60,1-26). Mit den G~Sttern geht Vi.sn. u auf den Berg Mandara, um Siva zu fragen. Sie sehen aber weder den Gott, noch die GSttin, noch den Stier, noch den Nandin, da ihre Augen mit der Finsternis der Unwissenheit bedeckt sind. Vi.sn.u nennt als Grund ihres getriibten Blickes a11erlei Siinden, vor allem die T/Stung der Leibesfrucht durch Indra und die Hingabe an die eigene Sache. Er empfiehlt ihnen, sich dutch das Geliibde Taptak.rcchra zu reinigen, da sie nur dann den Gott sehen k/Snnten, und teilt es ihnen in den Einzelheiten mit. Nach dem Vollzug werden die G~Stter von allen Si~nden befreit, sehen aber ~iva imrner noch nicht. Auf ihre Bitte zeigt ihnen Vi.sn.. u das in seinem Herzlotus liegende Lifiga des Siva. Die G/Stter verehren es auf rnancherlei Weise, fliJstern 800 Namen des Siva und erweisen ibm so Verehrung. Dabei denken sie an ~iva und Vi.s.nu zugleich. Beide zeigen sich darauf in ihrer Allgestalt. Alle Gtitter erweisen ihnen Verehrung, indem sie ihre Gedanken mit einem yon beiden verbinden. Als Vi.sn. u die G~Stter einmiitig sieht, bricht er mit ihnen auf, um sich naeh Kuruk.setra in seine Einsiedelei zu begeben. Dort sehen sie den G6tterherrn als Sth~n.u im Wasser und erweisen ihm Verehrung. Dann bitten sie ihn, aus dem Wasser aufzutauchen und sein grosses Geliibde aufzugeben, damit die Erschiitterung der Welt aufh6re. Siva erfiillt ihren Wunsch, und die G~tter begeben sich erfreut in den Himmel. Bald kommt jedoch die Erde saint den Meeren und Inseln von neuem in Aufruhr. Rudra denkt tiber die Ursache nach, wandert in Kuruksetra umher und erblickt am Ufer der Flutenreichen den Hort der Askese U~anas. Siva fragt nach dem Ziel seiner welterschiitternden Askese und erh~ilt die Antwort, dass sie geschehe, um Siva zu verehren und die belebende Wissenschaft (62,42 vgl. 69,7.8) zu erlernen. Nach erlangter Zusage, dass sein Wunsch erf'fillt werde, l~isst ~ukra yon seiner Askese ab. Die Erde samt Bergen und Meeren bebt abet immer noch. Da geht Siva nach Saptas~trasvata. Dort sieht er den .R.si Mankana tanzen und erkennt darin die Ursache der ErschiJtterung des Weltalls. Auf die Frage naeh der Ursache des Tanzes antwortet der .R.si,class er viele Jahre Askese geiibt habe, um sich zu reinigen. Nach einer Verletzung babe er aus seiner Hand Krautsaft ausstr6men sehen. Dadurch sei er erfreut und zum Tanz veranlasst worden. Siva erwidert, dass aus seiner Hand weisse Asche hervorgegangen sei, ohne dass er erfreut oder aufgeregt wurde. Da lfisst Maflkana yore Tanz ab und verehrt die Fiisse des ~iva. Letzterer

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schickt ihn nach P.rthQdaka, wo sieben Fli~sse bestandig bei der Sarasvati verweilen und die Frucht des Somatrinkens verleihen. Dort werde er in die Welt des Brahma eingehen. Nach seiner Vollendung wird die Erde wieder yon Erschtitterungen frei. ~iva aber geht auf den Berg Mandara (62, 1-59). Die sieben FRisse, die als Sarasvati dutch verschiedene Gegenden fliessen und sich in Saptasarasvata zu einer einzigen Sarasvati vereinigen, werden, teilweise unter verschiedenen Namen, in einer Aufzahlung von Wallfahrtsorten erwahnt (37,17-38). Bei dieser Gelegenheit wird ebenfalls iiber Mafikana und seine Unterredung mit Siva berichtet. In auffallender Obereinstimmung mit dieser letzteren Fassung (besonders 38,7b-23) findet sich die Erzahlung auch im Mah~bh~rata (3,83,115b-134). Nach beiden Stellen wird giva yon Brahm~ und den anderen GGttern nebst den .Rs.is gebeten, so zu verfahren, dass Mafikana den Tanz unterlasse. W~ihrend der Unterredung wird der .R.si verlegen, fallt dern Gott zu Fiissen und huldigt ihm mit einem Lobpreis. Dann bittet er, dass seine Askese nicht zerrinnen mGge. Freudig gibt ~iva die Zusage, dass die Askese infolge seiner Gnade tausendfach zunehmen werde und class er selbst allezeit rnit Mafikana in dieser Einsiedelei wohnen woUe. Zugleich steUt er seinen Verehrern, die in Saptas~trasvata baden, in Aussicht, dass ihnen in dieser und jener Welt nichts unerreichbar sein werde und dass sie infolge seiner Gnade schliesslich zum hGchsten Schritt gelangen werden. In der anderen Fassung (62,44-59) wird weder die Bitte des Brahma und der anderen GGtter, noch der Lobpreis des .Rs.i erw~ihnt, giva geht vielmehr aus eingenem Entschluss nach Saptasarasvata. Von dort schickt er Mafikana nach P.rthQdaka und verheisst ibm den Eingang in die Welt des Brahma.

VI. FROMMIGKEITSTYPEN

1. Bewiihrung der Fr6mmigkeit innerhalb der Kasten und Lebensstufen


Nichtverletzung, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Geben, Nachsicht, Selbstbeherrsehung, Gemiitsruhe, Nichtgeizen, Reinheit und Askese bilden die zehngliederige Pflicht fiir alle Kasten und Lebensstufen (14, 1.2 vgl. 75, 11 und Manu 6,93). Fiir den Brahmanen sind vier Lebensstufen vorgeschrieben, die ersten drei auch fiir den K.satriya, die mittleren zwei, n~imlich die des Haus-

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halters und des Waldeinsiedlers, fiir den Vai~ya und nut die des Haushalters fiir den Sfidra (14,3-10.117-121). Unter den in einer Lebensstufe Stehenden ist der Haushalter der vorziiglichste (12,50 vgl. Manu 6,89.90; Mah~tbh~rata 1,2,390). Prahl~da spricht zu seinem Enkel Bali: In einem Lande, das allezeit mit Brahm~men geschmtickt und von K satfiyas erffillt ist, dessen festes Land bes~it wird und wo Menschen Gehorsam leisten, werden die K6nige auf Erden gedeihen. Sie sollen die Zweigeborenen, die mit der Offenbarung und den Rechtsbtichern vertraut sind, opfern lassen. Die Brahm~nen sollen Opfer darbfingen; an Askese, Lernen, Opfer und Unterricht hingegeben, sind sie yon den K/~nigen zu ehren. Die Vai~yas sollen den Acker bebauen, Vieh hiiten, vom Verkauf leben und dabei opfern, spenden und lernen. Den Sfidras liegt es ob, sich des Gehorsams gegen Brahm~men, K.satriyas und Vai~yas zu befleissigen. Die Tugend dtirfte gedeihen, wenn die verschiedenen Kasten jeweils in der eigenen Pflicht stehen (74,44-47 vgl. Manu 1,88-91). Dem Daityafiirsten Bali wird nachgerfihmt, dass er seine Herrscherpflichten trefflich erf'fillt habe und ein guter Beschtitzer seiner Untertanen gewesen sei (74,40-48; 75,14-50 vgl. 23,6-11).

2. Fr6mmigkeit als Lebensklugheit


Vor Andhaka rtihmt Prahlfida einen ffommen Wandel als Klugheit, wfihrend es Torheit ist, den Pfad des Rechts zu verlassen. ,,Besser ist es, das Leben aufzugeben, als die Verletzung eines anderen zu wiinschen; besser Schweigen zu tiben als ein unwahres Wort zu sprechen; besser, Eunuch zu sein als der Frau eines andern nahezukommen; besser, um Almosen zu bitten als das Verm6gen anderer an sich zu reissen!" (59,29). An anderer Stelle beruft er sich auf ein Wort des hochgesinnten, k6niglichen .R.si Asita: ,,Wer tugendhaften Wesens Zorn und Hochmut besiegt hat, in der Wissenschaft erzogen ist, andere nicht qufilt, mit der eigenen Frau zufrieden ist und fremde Frauen meidet, ffir den gibt es in der Welt keinerlei Furcht. Ftir einen aber, der einen entgegengesetzten Wandel fiihrt, gibt es dort und bier kein Gliick. Der erhabene Prabh~kara war mit Tugend ausgestattet, der Muni Vgru.ni hatte den Zorn aufgegeben, mit Wissen ausgestattet war der Sohn des Sonnengottes Manu und mit seiner Frau zufrieden Agastya". Dagegen waren Namuci, Sanaka, Yadu und Hira.nyad.rg mit schlechten Eigenschaften ausgestattet (66,2834). Die Tugend ist der h~chste Gang, das Verlangen nach fremdem

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Besitz und fremden Frauen hingegen fiihrt in die H611e (66,35-40). Eingehend schildern die .R~is dem Suke~in, welche Menschen zum Genusse ihrer Friichte in die H611en stiirzen (12,1-57). Als ~irgster B6sewicht gilt der Undankbare. Eine Siihne, ja sogar die Guttat eines Freundes, kann seinen Lebenswandel selbst in zehn Millionen Jahren nicht zum Schwinden bringen (12,56.57).

3. Die FriJmmigkeit in ihrer Bedeutung fiir die Wiedergeburt


Neben gelegentlichen Warnungen vor verschiedenen H611en finden sich Erz~ihlungen, die eingehend schildern, wie sich gute und b6se Taten in kiinftigen Existenzen auswirken. Ermutigend wirkt die Vorgeschichte des KiSnigs PurOravas, abschreckend dagegen die des Brahm~nensohns Ko~akfira. Ein reicher Kaufmann Sadharma aus ~akala in Bhadradega will mit einer Karawane in das Land Saur~.s.tra ziehen, wird aber von R~iubern iiberfallen und ausgepliindert. Mittellos irrt er in einer Wiiste umher und schl~ift schliesslich unter einem Samibaume vor Ermiidung ein. Erst am folgenden Mittag steht er wieder auf. Da sieht er, wie ein Gespensterfiirst, yon einem Gespenst getragen und yon htmdert abgezehrten Gespenstern umringt, auf i/an zukommt und sich ebenfalls unter dem ~amibaume niederl~isst. Naeh gegenseitiger Begriissung wird der Kaufmann yon dem Gespensterfiirsten wie ein Gast behandelt und bewirtet. Auf seine Frage erfiihrt er dessen Geschichte: Er habe einst als Somagarman in der Stadt ~akala gelebt und sei sehr geizig gewesen. Den Brahm~nen habe er nichts gegeben und sich selbst nur wenig gegiSnnt. Nach langer Zeit seien die St~idter an einem giinstigen Zeitpunkt an den Zusammenfluss der Ir~tvati und der Na.dval~ gegangen, um zu baden. Bei dieser Gelegenheit habe er sich seinem reichen Nachbarn Soma~re.st.ha, einem Vi.sn.uverehrer, angeschlossen, infolge des Badens sei er rein geworden und habe zum erstenmal in seinem Leben auch den Brahm~nen Spenden iiberreicht. Nach seinem Tode sei er zu einem Gespenst geworden. Von der Speise aber, die er einst gegeben babe, diirfe er jetzt mit seinem Gefolge Tag fiir Tag leben. Ein gespendeter Sonnenschirm sei zu dem ~amibaum und ein Paar Sandalen zu seinem Gef~ihrt geworden (79,10-60). Auf die Frage des Kaufmanns, was er zu tun habe, empfiehlt der Gespensterf'tirst den Besuch des Wallfahrtsortes GayS. Dort werden

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Opfer, Baden und Spenden an die V~iter beiden zum Heil gereichen. Der Kaufmann werde wieder zu Besitz gelangen und Verdienste fiir kfinftige Daseinsformen erwerben, er selbst aber werde aus dem Dasein eines Gespenstes erlSst werden. Als Aufenthalt nach dem Tode darf er die Welten des Brahm~, der Gandharven, der Guhyakas und des Indra erwarten. Nach verschiedenen Geburten auf der Erde wird er schliesslich KSnig in gakala. Aller Rechtsbticher kundig, aber von h~isslicher Gestalt, heiratet er eine Brahm~nentochter yon unvergleichlicher Sch6nheit, die ihn als Mann von gutem Charakter sch~itzt. Da er unter seiner hasslichen Gestalt leidet, geht er in eine Einsiedelei, verehrt den Weltenschfitzer durch das Nak.satrapuru.savrata und erlangt SchSnheit. Mit seiner Gattin bleibt er an das Srava.nadvadagivrata hingegeben. - So wurde einst der treffiiche Zweigeborene von h~isslicher Gestalt ein Ebenbild der Gestalt des Liebesgottes und nach seinem Tode der KSnig Pur~ravas (79,61-84). Kogak~ra, der Sohn des Muni Mudgala und der Dharmi.st.h~, ist stumm, dumpf und blind geboren worden, wird von seinem Vater wegen Unf/ihigkeit zum Vedastudium in einen wasserlosen Brunnen geworfen, kann sich aber durch die Frfichte eines am Rande wachsenden Myrobolenbaums viele Jahre am Leben erhalten und wird schliesslich von seiner Mutter entdeckt und gerettet. In der Zwischenzeit hat er eine Wandlung erfahren. Er kann sich seiner friiheren Existenzen erinnern und sie auch erz~ihlen. Nacheinander sei er in der Familie eines Gottes, dann eines Tigers, Esels, Papageis und Stiers auf die Welt gekommen, aber wegen seines Verlangens nach fremden Frauen und fremdem Besitz jedesmal zwischen zwei Existenzen in grausige HSllen gestfirzt. Nach tausendj~ihrigem Aufenthalt in der letzten habe er sein jetziges Los erlangt. Nunmehr wolle er zur FSrderung seines Glficks und zur Tilgung seiner Siinden in den Wald gehen. Nach Verneigung vor Vater und Mutter begibt er sich zur Einsiedelei Badari (91,21-115).

4. Fr6mmigkeit als Hingabe an Vi&nuund ~iva


Als h6chste Stufe der Fr6mmigkeit wird die Bhakti oder Hingabe genannt. Dem Daityafiirsten Prahfftda ist an ihr so viel gelegen, dass er auf die Regierung verzichtet und sich in Ke~ava versenkt (8,39-72). Vor der Geburt des Vi.s.nu als Zwerg bekennt sich Prahl~da als ein an Vi.sn.u hingegebener Verehrer und verflucht seinen Enkel Bali, der sich fiber ihn erhaben diinkt (29,1-48). Bali ist bestfirzt und bittet um Ver-

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zeihung, worauthin ihm Prahlada rat, gegen Haft voller Hingabe zu sein, damit er ihm zum Retter werden k~Snne (30,1-11). Gegen den Schluss des Werkes riihmt Prahl~da die Vi.s.nubhaktas als die bevorzugten Menschen (94,26-76). Die G/~ttermutter Aditi verehrt Vi.s.nu mit vielen Namen, deren einer lautet: bhaktavatsala, ,,voll z~irtlicher Liebe gegen seine Ergebenen" (27,16; 28,5 vgl. 44,38). Durch Hingabe erlangt sie seine Gnade, dass er als ihr Sohn in Zwerggestalt auf die Erde kommt (28,1-13). Die Mahabh~tgavatas bringen mit Hingebung dem Vi.s.nu Verehrung dar, als die Stadt des Suke~in an Glanz die Sonne und den Mond tibertrifft (15,19). Der Elefantenffirst als Bhaktimat preist Vi.snu (85,29). In seinem Heere gegen Andhaka sieht auch ~iva Bhaktas (67,12.26). Nach seiner Oberwindung wiinscht sich Andhaka selbst, dass seine Hingabe an giva fest bleiben m/Sge (70, 69.91 s.o. IV,10 S. 39). Wiederhok heisst es ferner von WaUfahrern, dass sie beim Baden und bei der Verehrung yon Vatern und anderen Wesen nait Bhakti ausgestattet sein sollen (39,38.39).

5. Zusammenfassende Vorsehriften fiir Vi.sn.uverehrer


Auf die Frage, an welchen lunaren Tagen Fasten und andere Gelfibde durchzufiihren sind, welche Preislieder die Zufriedenheit des Vi.sn.u bewirken und was sonst zu tun ist, erhalt Bali yon Prahlada eingehende Vorschriften, von denen nut einzelne herausgehoben seien. Wenn die Zweigeborenen geehrt sind, ist auch Vi.s.nu geehrt. Wer sie t/Srichten Sinnes hasst, geht bestimmt in die H/511e. Ein Mann mSge die Brahm~men mit Hingebung verehren, indem er Vis.n.u als letztes Ziel vor Augen hat. ,,So sprach einst Hari: ,,Die Brahmanen sind mein K/Srper'." Ein Brahmane daft nicht verachtet werden, sei er weise oder auch unweise! Er ist der himmlische K6rper des Vi.sn.u; darum m~Sge ihn ein Mann verehren! (95,7-9). Ausffihrlich sind die Vorschriften fiir die bei der Vi.s.nuverehrung giinstigen Blumen (95,10-20), Friichte, K~Srner, KiJlae, Land, Kleider und Goldspenden zur Erfreuung des Madhut~Sters (95,21-23). Erw~ihnt werden verschiedene Monate, ferner Sonnen- und Mondfinsternisse. Zu geben sind auch Sklavinnen und Sklaven (dftsidasam). Fiir Hari sollen Tempel und Lustggrten gebaut werden. Unter den Brahm~tnen sind besonders die Verfasser oder Erzahler von Purgn.en zu ehren (pauran.ikan vi~e.sen.a sad~c~rarat~fi ~uc~ (95,24-65).

DAS VAMANAPURhl~A VII. G()TTERBILDER

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1. Von der Vorstellung zur Darstellung der GStter

Die Vorstellung von Vis .nu als Rama, K.r.s.na und andere Verk6rperungen fiihrt zu deren Darstellung im Bilde. Gestalten mit zwei, vier und mehr Armen, mit mannigfachen Waffen, in gelbem Gewande und mannigfach geschmfickt, auf dem Garu.da reitend, sind zuerst in der Gedankenwelt vorgestellt und schliesslich auch sichtbar dargestellt worden. Ein weiterer Schritt ist die Verbindung der G/Stter mit den Sternbildern des Tierkreises und mit den einzelnen Monaten. Im Brick auf Vi.s.nu findet sich diese Verbindung in der Legende vonder T6tung des Mura (61,53-70). Eine Gestalt des Siva, die sieh aus den Tierkreiszeichen, den Planeten und den Mondh~iusern zusammensetzt, wird im Anschluss an die Zerst~Srung des Opfers des Dak.sa geschildert (5,30-42).

2. Die Bilder als Hilfe bei der Verehrung

In den Vorschriften ftir bestimmte religi6se Ubungen werden die G6tterbilder ausdriicklich erwfihnt. Am elften Tage der lichten Monatshfilfte ist Vi.s.nu zu verehren mit Blfittern, Blfiten, Frfichten und Krfiutern, mit Schmelzbutter, Sesam, Reis, Gerste, Gold, Perlen, Gewfindern und mit Saft von verschiedenem Geschmack ein volles Jahr hindurch. Bei den Ffissen anfangend verehre man den Ke~ava mit Blumen. In einem dabei zu gebrauchenden Spruch heisst es: ,,Tugend, Besitz, Lust und Erl6sung soil mir ungeteilt zufallen, Ke~ava, der du nach allen Seiten ungeteilt bist, tier du Augen hast wie die Bl~itter einer aufgeblfihten Lotusblume..." (17,11-22).

3. Das Nak.satrapuru.savrata

Angaben fiber diese Art der Verehrung des Vi.sl)u finden sich ausser im V~manapurfi.na auch in Varfthamihiras B.rhatsa.mhitfi 105 und im Matsyapurft.na 54. Auf die einzelnen Glieder und K6rperteile eines Vi.sn.ubildes werden die verschiedenen Mondhfiuser verteilt. Den Ausgangspunkt bilden die beiden Ffisse des Bildes, auf die das Sternbild Mfila entf/illt, und den Schluss das Haupthaar, dem Ardr~ zugewiesen wird (80,3-26). Inmitten der Vorschriften finden sich die Aussagen:

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,,Dies ist der MondhauskSrper des Vi.sn.u" (80,9). "Janfirdana hat die Mondhfiuser zum KSrper" (80,36.38). Bei dem Vollzug des Geliibdes sind die Brahmfmen reichlich zu beschenken. Von den aufgeftihrten Gaben seien hervorgehoben: Sonnenschirm, Sandalen, Gewfinder, Getreide, Schmelzbutter, Gold und eine Milchkuh. Besonderen Opferlotm erhalten ein im Veda erfahrener und ein mit den Sternbildern vertrauter Brahmfine (80,27-29). Der Vollzug dieses Vrata wird als besonders stindentilgend geriihmt und nachdriicklich empfohlen durch den Hinweis, dass es von Bhrgu, Arundhati, Rambh~, Tilottamfi, Aditi und dem KiSnig Purfiravas vollzogen worden sei (80,1-38). Das Matsyapurfm.a nennt bei den Gliedern des G~Stterbildes und den Sternbildern noch besondere Verehrungsformeln.13
4. Das Agfmyagayanadvitiydkdld.st.amivrata

Im Gegensatz zu dem soeben genannten, ganz im Dienste der Vi.s.nuverehrung stehenden Vrata dient das folgende zur Verehrung des Vis..nu und des Siva. Eingehend wird geschildert, welche G~Stter zu den einzelnen Zeiten ihr Lager bereiten: Haft, wenn die Sonne den Zwillingen zugewandt ist, in der lichten H~ilfte am 11. Tage, am 13. Tage Kgtma, am Vollmond der Gatte der Urn5 usw. (16,6-17). Wenn die Gftter schlafen, ist die Regenzeit herangekommen. Die Verehrung des Vi.sn.u gipfelt in dem Spruch: ,,Wie du, Unendlicher, mit den drei Schritten und der Welt als Wohnung, vonder Lak.smi rticht getrennt wirst, so sei auch unser Lager hier niemals leer infolge deiner GnadeI Wie dein mit Lak.smi erlangtes Lager nicht leer ist, G~Stterherr, soil mir die Vernichtung des Standes als Haushalter nicht widerfahrenl" (16,22.23). Wenn die Sonne im Sternbild Skorpion ergl~inzt, erwachen die Gftter, Hari bereits im Tierkreiszeichen Waage, sp~iter auch Kftma (16.26.27). Sam.kara schl~ift irn Regenmonat Nabhasya, am achten Tage in der dunklen H~ilfte, wenn die Sorme mit M.rga~iras in Konjunktion steht. Die Verehrung des ~iva in sechs Monaten ist yon del-n Spruche zu begleiten: ,,Sei befriedigtt Elend bin ich. Du bist der Herr. VoUbringe passend die Vernichtung meines Kummers!" (16,46). Kiirzere Verehrungsformeln sind f'tir weitere sechs Monate vorgeschrieben, desgleichen reiche Spenden an die Brahmanen. In der angegebenen Weise ist der Gott mit dem Stier im Banner ein volles Jahr hindurch zu verehren. Nach einem Wort des Siva erlangt sein Verehrer unverg~ingliche Welten (16,1-66).
13 A. Hohenberger, a.a.O., S. 140-142.

DASVAMANAPURAI~A
5. Das Taptak.rcchravrata

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Vasudeva teilt den G/~ttern diese Kasteiung mit, damit sie sich reinigen und ~iva sehen k~nnen. Sie beginnt mit Baden in Milch und anderen Fltissigkeiten und mit dem Fliistern des im Veda genannten Abschnitts ~atarudriya. Bei dem Vollzug muss einer drei Tage heisses Wasser, drei Tage heisse Milch und drei Tage heisses Schmalz trinken, ferner drei Tage hindurch von Luft leben. Hinsichtlich der Menge sind 12 Pala Wasser, 8 Pala Milch und 6 Pala Schmalz Tag f~ir Tag vorgeschrieben (62,8-17).

VIII. WALLFAHRTSORTE

1. Verzeichnisse

Die Kapite132- 46 mit 656 Versen enthalten Aufz~ihlungenund Legenden von Wallfahrtsorten. Dartiber hinaus sind noch andere der mitgeteilten Legenden mit Wallfahrtsorten verknfipft. Schliesslich finden sich noch weitere Aufzahlungen in der Schilderung einer Wallfahrt, die Prahl~da unternimmt (78,1-11; 79,1-9; 81,1-17; 81,31-33; 83,1-33; 84,1-50). Wir sehen auch Bali (89,1-26) und ~iva selbst auf Wallfahrten (51,45-74; 60,3-19; 62,33-59). Zu den oben genannten 656 Versen kornmen die darin enthaltenen rund 220 Verse. Von Wallfahrtsorten und -legenden handelt demnach mehr als der siebente Tell des Werkes. Zu den am h~iufigsten erw/ihnten Gegenden und St/itten geh~Sren: Kuruk.setra oder Kuruj~flgala (12,45; 21,21.24.26; 22,1-62; 34,12; 41,13-21; 48,23.33; 50,5; 57,93; 62,56.57; 84,1.3.17; 89,52; 90,5.17.48) P.rthQdaka (12,45; 21,21.24; 22,44; 39,16.19.20; 50,1-5; 51,49.50.54; 57,88; 58,115; 62,52). Sth~.nuthirtha (40,1--45; 42,30; 45,1-5; 47,1-163; 48,1-35; 49,7.51; 84,18.19; 90,17). Saptasarasvata (37,17-22; 38,21-23; 57,92; 62,45). Saptagodavara (63,77.81; 65,55; 84,32; 90,23). Syamantapaficaka (22,15-62). R~mahadra (22,59,60; 35,1-19). Pu.skara (22,19; 34,41; 57,90; 65,12-54; 83,32; 84,12; 90,14). Prayaga (22,18; 51,51; 57,99; 83,27.28; 90,14,23). V~tr~.nasi (Benares 3,30-41; 15,50.53.57; 51,49; 83,29; 90,15). Kap~lamocana (3,49-51; 39,1-16a). Badarika oder Badari (2,42.43; 6,4; 8,45; 57,96; 79,4.5; 90,4). Ir~vati (79,7.8.51.81; 90,5). Vindhya (18,21-37; 21,4; 54,26.27; 55,42; 56,69; 65,109; 83,17; 90,12.28).

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A. HOHENBERGER

2. G6tter der Wallfahrtsorte

Auf den Wallfahrten erweisen Prahlgtda und andere den verschiedensten Gottheiten Verehrung. Herausgehoben seien: Siva (36,44; 37,1 ; 38,20-23; 41,11; 44,1-38; 45,1-31; 46,58; 47,62-162; 48,1-35; 49,43-51; 84,11). Liflga des Siva und anderer (44,7-39; 45,1-31; 46,4--52). Vi.sn.u (35,20; 79,1-9; 79,79-84; 84,25). Erscheinungsformen des Vi.sn.u: Fisch, Schildkr6te, pferdekSpfig, Govinda und dreischrittig (78,1-11). Ngtraya.na (8,38-72; 43,29.30). Nara, N~rgtya.na, Brahm~, giva, Indra und andere Gt~tter (42,1-24). Vi.s.nu und giva (35,22; 36,29-40; 83,1-30). Brahm~,~ Vi.s.nu und ~iva (43,21.22; 81,13-17). Siva und Um~ (42,13). Durggt (36,19). Kgttyayani (18,18-20; 20,50; 56,56-63). ~iva und die Rudras (36,20-23). Mitra und Varu.na (84,22.23)..R.sis, V~iter und G&ter (84,24). Die sieben .R.sis (36,7-13). Die V~iter (35,1-19; 36,47-52; 37,15.16; 50,11 -12). Noch umfangreicher als das ganze Werk ist die im Vanaparvan des Mah~bh~rata geschilderte Tirthaygttr~ (3,80,1-3,156,21 ----- 3090-11450).

3. Das Ziel der Wallfahrten

Wiederholt kommt zum Ausdruck, dass die Wallfahrer an den einzelnen Statten bestimmte G/Stter ,,gesehen" haben. Mit Paul Hacker 14 darf angenommen werden, dass sich dieses Sehen auf die GStterbilder bezieht. Die vorstehende Zusammenstellung zeigt, dass Vi.s.nu und ~iva mit gleicher Hingabe verehrt werden. Neben ihnen wird auch zahlreicher anderer G/Stter, ferner der R.sis und der V~iter gedacht. Die Verehrung besteht meist in Baden und Fasten und gipfelt mitunter in einem Lobpreis des Gottes (33,5; 34,35; 37,1; 47,62-162). Desondere religitise {)bungen, wie das Taptak.rcchravrata und das Nak.satrapurus.avrata (62,8-26; 80,1-38) stellen wesentlich h6here Anforderungen an den Verehrer, sind aber nicht auf Wallfahrtsorte beschr~inkt. Unter verschiedenen Spenden werden auch eine Mgtdchengabe (kany~d~ma 34,43), ein Madchenopfer (kanygtyajfia 37,12), ferner Sklavinnen und Sklaven (dasidgtsam 95,44) genannt. Die Ziele, die den Wallfahrern vorschweben und immer neu in Aussicht gestellt werden, sind sehr mannigfach: Reinigung von Siinden und Befreiung aus den Fluten der H~Jlle (41,31; 48,16.37), Tugend, Besitz,
14 Prahlfida

S. 212.

DAS VA.MANAPUP~N. A

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Lust und ErlSsung (17,20), Gold (35,15), Herrschaft fiber sieben Welten (36,13), der Stand eines Brahmanen (39,14), Geld und Getreide (42,15), Geniisse (48,32), SchSnheit (79,82) und der Eingang in die Welten von GSttern. Neben verschiedenen Himmeln wird auch die ErlSsung hervorgehoben: die Brahmawelt (36,13), die Sivawelt (37,1; 48,23), der h/Schste Schritt (35,19; 37,14; 38,23; 46,58), das hSchste Brahman (39,2), das hSchst Feine (42,29); die hSchste Vollendung (45,17) und die h6chste ErlSsung (49,34.35). Mitunter findet sich auch die Zusicherung, dass eine Rfickkehr in das Weltdasein nicht mehr zu befiirchten ist (35,19; 39,2; 49,35). VAMANAPUR.~N.A
Inhalt LLiterarisches S. 1

1. 2. 3, 4. 5. 1. 2. 3. 4. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Geschichte, Name und Umfang Die Gestaltung des Stoffes Quellen Ort und Zeit der Abfassung Der Inhalt Das Ei des Brahm~ Jambfidvipa Bh~rata Die Weltbewohner Vi.s.nu als Zwerg als N~traya.na als Feind des Mura als Sieger fiber K~anemi Gajendra und HfthQ Erl6sung eines Nachtunholds Sariavara.na als Vi~.nuverehrer WunscheffiiUer fiir Kuru Verherrlichung des Vi~.nu Das Opfer des Dak.sa Siva als Kap~din Verbrennung des Liebesgottes P~rvati Vinfiyaka Der Kriegsgott Siege des Kriegsgottes

IL Das Weltbild S. 11

8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 1. 2. 3. 4. 1. 2. 3. 4. 5. 1. 2. 3. 4. 5.

Kfity~tyani Gunsterweisung an Andhaka Uberwindung des Andhaka Erl6sung des K6nigs Vena Suke~in als ~ivaverehrer Entstehung der Liflgaverehrung St/itten der Liflgaverehrung Brahma als Lifigaverehrer

V. Unionsversuche S. 44

111. Vis.~uverehrung S. 14

Vi.s.nuund ~iva als Einheit Sieger mit ausgetauschten Waffen Wurfscheibe von Siva Gleichzeitige Verehrung Kasten und Lebensstufen Lebensklugkeit Bedeutung ffir die Wiedergeburt Hingabe an Vi~r~u und ~iva Zusammenfassende Vorschriften Von der Vorstellung zur Darstellung Hilfe bei der Verehrung Nak.satrapuru~avrata A~finya~ayanadvitiy~tk~l~t.st.amivrata Tapta~cchravrata

I11. FrSmmigkeitstypen S. 48

VII. GStterbilder S. 53

IV. Sivaverehrung S. 25

VIlI. Wallfahrtsorte S. 55

1. Verzeichnisse 2. G6tter der Wallfahrtsorte 3. Ziel der Wallfahrten