GALILEO Y URBANO VIII.

LA TRAMA DEL EQUVOCO

Antonio BELTRN MAR

El Decreto de 1616 que condenaba el copernicanismo era un tanto elusivo. Estableca ms claramente lo que prohiba que lo que an toleraba. Condenaba la teora copernicana como teora cosmolgica y la pretensin de presentarla como verdadera, pero simplemente permita deducir una imprecisa posibilidad de utilizarla hipotticamente en el mbito de la astronoma (O^er XIX, 322323) . Dicho decreto prohiba el De revolutionibus de Coprnico hasta que fuera corregido. El Decreto de correccin emanado de la Congregacin del ndice, que finalmente se public en 1620, enunciaba escuetamente lo que pareca implcito en el Decreto de 1616. Estableca que a pesar de la prohibicin de 1616, porque en ellos [los libros de la obra copernicana] hay muchas cosas muy tiles para la Repblica^, los cardenales de la Congregacin del ndice haban deci-

' Cito por la edicin de Favaro de Le Opere di Galilea Galilei, vase en la bibliografa Galileo Galilei, Le Opere... que en adelante citar como Opere, indicando el volumen en nmeros romanos y la pgina en arbigos. En las otras referencias bibliogrficas, que tambin pueden hallarse completas en la bibliografa del final, cito el autor seguido del ao de la obra y el nmero de pgina correspondiente. Se hace aqu referencia a la utilidad de la obra copernicana para las cuestiones relacionadas con el calendario. En su explicacin de los criterios para la correccin, Francesco Ingoli vase la nota siguiente comentaba que la fijacin del calendario y la determinacin de las fechas de las festividades eclesisticas requera de clculos astronmicos que, a su vez, dependan de las observaciones acumuladas especialmente de las relativas al Sol, la Luna y la precesin de los equinoccios. A continuacin aada: Y puesto que ciertamente los libros de Coprnico estn llenos de tales observaciones, como es manifiesto a quien lo lee, dado que son tiles para la Repblica, tienen que ser absolutamente conservados (Bucciantini 1995, 207; Mayaud 1997, 71). Este punto era importante, puesto que en aquellos momentos se daba por sentado que la obra de Coprnico haba sido usada en la reforma gregoriana del calendario que se instituy en 1582. As lo insina Ingoli en este mismo texto y, segn afirmara Urbano VIII aos ms tarde, (vase D'Addio 1993, 97, nota 94) esto fue un argumento decisivo para que en 1616 la teora copernicana no ftiera condenada absolutamente.

NDOXA: Series Filosficas, n. 21, 2006, pp. 35-73. UNED. Madrid

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diclopor acuerdo unnime permitir la circulacin de los ejemplares del De revolutionibus ya impresos y los que fueran a imprimirse, a condicin de que se corrigieran los textos, que indicaba el Decreto, en los que el lugar y el movimiento de la Tierra se discuten afirmativamente y no ex hypotesi (Bucciantini 1995, 211; Mayaud 1997, 70). Slo las sesiones secretas de dicha Congregacin en el proceso de discusin y preparacin del Decreto de correccin, y ms concretamente la propuesta presentada en 1618 por Francesco Ingoli para la correccin de la obra copernicana, nos proporcionan una clarificacin de la posicin asumida al respecto por las autoridades de la Iglesia. En su texto Ingoli especificaba inequvocamente que el tratamiento hipottico no inclua en ningn caso la consideracin de la teora copernicana como una hiptesis corroborable, sino que puntualizaba que, en el caso del libro de Coprnico como en la astronoma en general, se trataba del uso de principios falsos para salvar las apariencias y los fenmenos celestes (Mayaud 1997, 72). Este tipo de distinciones tenan una larga tradicin epistemolgica, pero en todo caso as se ratificaba la decisin poltica que haba tomado el cardenal Bellarmino en 1615, cuando en la Carta a Foscarini haba afirmado: siempre he credo que Coprnico haba presentado su teora ex suppositione y no absolutamente [Opere^l, 171). Nos consta

' Francesco Ingoli fue uno de los grandes protagonistas de la oposicin oficial de la Iglesia al copernicanismo desde 1616. En los meses anteriores a la condena haba escrito el opsculo anticopernicano Disputatio de situ et quiete Terrae, en respuesta a la campaa procopernicana de Galileo. Por entonces estaba al servicio del cardenal Bonifacio Caetani, que fie encargado de la correccin del De Revolutionibus de Coprnico por la Congregacin del ndice. As lo afirma Galileo el 6 de marzo de 1616, es decir al da siguiente de la publicacin del Decreto de condena (OpereYM, 244). No obstante, el cardenal Caetani muri en 1617, e Ingoli, apadrinado a partir de entonces por el cardenal Orazio Lancelotti, asumi la labor que le haba sido encomendada a Caetani. Su propuesta de correccin de la obra copernicana fie apoyada por Christoph Grienberger y Orazio Grassi, matemticos jesutas del Colegio Romano que haban sido consultados, y aprobada por los cardenales de la Congregacin del ndice, los cuales en principio decidieron que se publicara independientemente. Este texto de Ingoli, De enmendatione sex librorum Nicolai Copernici De Revolutionibus, ha sido publicado por Bucciantini, que ha estudiado con detalle la labor anticopernicana de Ingoli. Vase Bucciantini 1995, 207-209. Los documentos de la Congregacin del ndice relativos a esta cuestin, incluido el mencionado texto de Ingoli, han sido publicados por Mayaud 1997. '' Opere XII, 171. A lo largo de 1615 Giovanni Ciampoli y Piero Dini sirvieron de intermediarios entre Galileo, en Florencia, y los cardenales Bellarmino y Maffeo Barberini, en Roma. Estos ltimos ftieron dejando claro que Galileo podra ocuparse del copernicanismo siempre que se mantuviera en el mbito cientfico y matemtico y dejara de lado su relacin con las Escrituras, aunque en este segundo punto Bellarmino fue peligrosamente contradictorio. No obstante, tras la

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que Bellarmino no lo haba credo siempre porque, segn contaba Piero Dini, meses antes el cardenal haba afirmado: que no puede creer que vaya a prohibirse, sino que lo peor que puede sucederle, segn l, es que podra ponrsele alguna postilla, [en el sentido de]' que su doctrina haba sido presentada para salvar las apariencias o algo parecido, al modo de aquellos que han introducido los epiciclos y despus no creen en ellos'' Est claro que desde la Carta a Foscarni, Bellarmino haba decidido creer y sobre todo imponer la creencia o la tesis de que Coprnico se present en el De revolutionibus como un ficcionalista. Y en 1618-1620 Ingoli racionalizaba esta decisin dndole cobertura retrico-epistemolgica. Las postillas o correcciones de los textos puntuales de Coprnico podan hacerse sin prejuicio para la verdad y las Escrituras porque era el mtodo propio de la astronoma {propriisima methodus) el utilizar principios falsos para salvar los fenmenos, por tanto, insista Ingoli si los pasajes no hipotticos de Coprnico sobre el movimiento de la Tierra se hacen hipotticos, no sern contrarios ni a la verdad ni a las Escritura sagrada; por el contrario en cierto modo se correspondern con ellas a causa de la naturaleza de la suposicin falsa, de la que por un cierto derecho propio suele hacer uso la ciencia de la astronoma. (Cit. en Mayaud 1997, 72). As pues, el falseamiento inicial y la eliminacin posterior del realismo de Coprnico servan a la verdad teolgica y eran legtimos en aras de la correccin metodolgica.

denuncia de Galileo por parte de Tommaso Caccini ante la Inquisicin, acusando el copernicanismo de hertico, y de la publicacin por parte del padre carmelita Paolo Antonio Foscarini de una Carta sobre la opinin de los pitagricos y de Coprnico... en la que defenda la compatibilidad entre el copernicanismo y la Sagrada Escritura, Bellarmino radicaliz su posicin y en su respuesta a Foscarini decidi, entre otras cosas, que tanto Coprnico como Galileo y Foscarini presentaban su copernicanismo como mera hiptesis y que obraban muy bien hacindolo as. ' Los textos entre corchetes que incluyo en las citas siempre son aclaraciones mas. ^ (Opere yi\, 151) Las postillas seran necesarias, obviamente, porque Coprnico presentaba su obra como realista, es decir afirmando la verdad de la teora copernicana, como bien saba Bellarmino.

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Naturalmente, tras la condena del copernicanismo, Galileo, que en 1615 haba denunciado y tratado denodadamente de evitar aquella tergiversacin de los hechos^, slo poda asistir indignado y mudo a su consagracin. Pero en 1621 murieron Bellarmino y Pablo V, protagonistas de la condena de 1616, y el nuevo Papa, Gregorio XV, an siendo un gran protector de los jesuitas, que ahora protagonizaban la escena filosfica cultural catlica, haba aupado a algunos miembros de la Accademia dei Lincet , como Giovanni Ciampoli y Virginio Cesarini, a cargos importantes de la corte papal. Acaso la nueva filosofa podra encontrar un nicho para sobrevivir. El hecho es que nos consta que a principios de 1623, antes de la publicacin de II Saggiatore, Galileo haba retomado su Discurso sobre el flujo y el reflujo, que en 1616 haba presentado como una prueba del movimiento terrestre, y estaba trabajando de nuevo en el tema, animado por Ciampoli y Cesarini {Opere XIII, 104 y 118-119). Cuando a finales de 1623 el cardenal Maffeo Barberini fiae elegido como papa Urbano VIII, Galileo crey en la posibilidad de la recuperacin de la teora copernicana y la revisin de su condena. A diferencia de Pablo V, Urbano VIII era un Papa refinado culturalmente, se consideraba un buen poeta y gustaba de relacionarse con los promotores de las nuevas ideas. Ms an, no slo acept gustoso que Galileo le dedicara // Saggiatore, que acababa de publicarse con el escudo de armas del Papa dibujado junto al de la Accademia dei Lincei, y apadrin su presentacin en una brillante

^ Ya en la Carta a Mons. Piero Dini de 23 de marzo de 1615, Galileo afirmaba: De modo que, en mi opinin, la pretensin de que Coprnico no considerase verdadera la movilidad de la Tierra tan slo podra hallar crdito acaso en quien no lo ha ledo (Opere V, 298). Poco despus, en las Consideraciones sobre la opinin copernicana lo reiteraba en distintas ocasiones. En una de ellas, explicaba que uno de los errores bsicos que se pretendan inculcar y l se propona deshacer era que Coprnico haba presentado su teora como mera hiptesis matemtica y no como una descripcin verdadera de la disposicin de los planetas en nuestro universo, y Galileo escriba al respecto: los que persisten en afirmar esto ... muestran que han dado demasiado crdito a los informes de quien acaso habla ms a su antojo que por el conocimiento del libro de Coprnico (OpereV, 353). Ms an, en mayo de 1615, denunciaba explcitamente el intento de hacerle pasar por un copernicano no realista y declaraba su temor de que eso pueda usarse para condenar la teora como no verdadera {OpereXll, 185). * La Accakmia dei Lincei haba sido fundada por el prncipe Federico Cesi, y aunque sus miembros tenan diferentes intereses e incluso filosofas distintas, aceptaban el liderazgo intelectual de Galileo. Un lema fundamental de la Academia era el respeto y defensa de la libertas philosophandi, opuesto al principio de autoridad dominante. As pues, respresentaban y se postulaban como una alternativa cultural y filosfica a la filosofa tradicional abanderada especialmente por los jesuitas y su Colegio Romano.

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ceremonia, sino que rea las pullas que Galileo hace en dicha obra contra el jesuita Orazio Grassi, matemtico del Colegio Romano y gran representante del principio de autoridad y de la filosofa tradicional'. En abril de 1624 Galileo acudi esperanzado a Roma a explorar las posibilidades reales que la nueva coyuntura ofreca a la recuperacin del copernicanismo y a la revisin de su condena. Desde la primera de las seis audiencias que tuvo con el Papa, la desilusin de Galileo es evidente. A los pocos das de su llegada, inmediatamente despus de hablar con el Papa durante ms de una hora, escribe que le falta salud y esperanza para soportar las fatigas que requiere su gestin en la corte de Roma y comenta: deseo volver a mi vida apacible y lo har cuanto antes {Opere XIII, 175). Cesi intenta animarle, el cardenal Zollern intenta mediar en su favor ante el Papa, pero los comentarios descorazonados por parte de Galileo se reiteran una y otra vez y su mensaje es claro: Pero en conclusin, la cantidad de asuntos, considerados infinitamente ms importantes que stos, absorben y hacen intil la aplicacin a semejantes cuestiones (0/fr'XIII, 179). El punto crucial es que la cuestin copernicana no es considerada importante y no interesa. Pero ante los comentarios del cardenal Zollern sobre la teora copernicana y el uso que hacan de ella los protestantes para atacar a la Iglesia por su condena, el verboso Urbano VIII haba comentado, segn explicaba el cardenal, que la Santa Iglesia no la haba condenado ni iba a condenarla como hertica, sino como temeraria, pero que no haba que temer que alguien jams la fuera a demostrar como necesariamente verdadera {Opere XIII, 182). Respecto a la afirmacin de que la Iglesia no haba condenado la teora copernicana como hertica sino como temeraria, no se trata de si lo dicho por el Papa es verdadero o falso. La cuestin no es decidible en estos trminos. En realidad Urbano VIII no estaba tanto haciendo una descripcin de hechos histricos,
' (0/rf XIII, 145 y 146) Es muy dudoso que, incluso en estos momentos, Urbano VIII participara realmente de las nuevas ideas filosficas desde una clara y meditada posicin terica, pero los innovadores no necesitaban desentraar las autnticas creencias del nuevo Papa para intentar aprovechar la oportunidad. '" Cabe notar que Urbano VIII dice la Santa Iglesia. Ni se le ocurre hacer el distingo, que desde 1618 ya se haba introducido y que despus se considerar como crucial, entre la Congregacin del ndice o la Congregacin de la Inquisicin y la Santa Iglesia. Santillana cree destacable que la afirmacin es inexacta (Santillana 1960, 320). En mi opinin, lo significativo y elocuente es que el Papa ni siquiera se plantee la distincin.

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como introduciendo una nueva interpretacin del Decreto de condena de 1616. La decisin, tomada por razones polticas de auto justificacin, de no incluir expresamente el trmino hertica en el Decreto de 5 de marzo de 1616 poda ser aprovechada e incluso cargada retroactivamente de un sentido teolgico diferente al que se le vena dando. Ahora Urbano VIII tena la autoridad que le permita reinterpretar la condena del copernicanismo, atribuyndole una calificacin teolgica nueva. No se trata de refinamiento teolgico, sino de poder. Lo afirmado ahora por el Papa ya haba sido sugerido antes, por Foscarini y por Galileo por ejemplo, pero dicho por ellos o por cualquier catlico de a pie poda ser causa de serios problemas con la Inquisicin. El Papa en cambio tena el poder de decidir que haba margen de interpretacin y, naturalmente, cul era la interpretacin correcta, y haba hecho ambas cosas. La diferencia tcita que subyace a este cambio de calificacin teolgica es que si la teora copernicana, contraria a las Escrituras, haba sido condenada como temeraria y no como hertica, deba entenderse que la cuestin cosmolgica debatida no era materia de fe. Bellarmino haba mantenido y expuesto la opinin contraria y, mientras vivi, la cosmologa s fue considerada materia de fe. El argumento de Urbano VIII Naturalmente la nueva interpretacin de Urbano VIII no modificaba el silencio a que haban sido sometidos hasta entonces Galileo y los copernicanos controlables y, lo que es ms importante, no estaba claro qu consecuencias prcticas implicaba para el ftituro, porque haba que tomar en cuenta la otra aseveracin no menos crucial de Urbano VIII al cardenal ZoUern: la indemostrabilidad de la teora copernicana. Formalmente esta afirmacin de Urbano VIII es prcticamente idntica a la que haba hecho el cardenal Bellarmino en su Carta a Foscarini. Tampoco el cardenal jesuta crea en la posibilidad de una demostracin de la teora copernicana {Opere XII, 172). Pero en el caso de Urbano VIII la base terica de la afirmacin no inclua explcitamente argumentos tomados del sentido comn y la experiencia inmediata, sino que tena una base teolgica. Agostino Oreggi, telogo personal de Urbano VIII, cuenta que ste, cuando todava era cardenal , haba explicado a Galileo la ftitilidad de sus pretensiones al defen" Eso significa que lo narrado debi acontecer en 1615-1616, pero es obvio que en 1624 Urbano VIII volvi a exponer o record su argumento, del que estaba muy orgulloso. En su obra De Deo uno tractatusprimus, publicada en 1629, j^ostino Oreggi cont cmo el Papa aleccion a Galileo.

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der la verdad de la cosmologa copernicana. La parte del texto de Oreggi que nos interesa aqu dice lo siguiente: Empec a darme cuenta precisa de la importancia de este argumento cuando el sumo Pontfice Urbano VIII (al que Dios conserve sano para su Iglesia), todava cardenal, aconsej a un cliente suyo, no menos destacado por su ciencia que loable en la religin, que estudiara con detenimiento si concordaba con las Sagradas Escrituras lo que l haba ideado acerca del movimiento de la Tierra para explicar todos los fenmenos que se ven en el cielo, y con cuanto aceptan los filsofos acerca de los movimientos del cielo y de los astros a partir de una observacin detenida de los mismos y de su consideracin global. Tras admitir todo lo que este hombre doctsimo haba ideado, pregunt si Dios hubiera podido y sabido disponer de otro modo los orbes o las estrellas, de manera que cualesquiera fenmenos que se ven en el cielo, o los relativos al movimiento de los astros, a su orden, situacin, distancia y disposicin, pudieran ser salvados. Porque si dices que no, dijo el Santsimo, debers probar que implica una contradiccin que esto pueda suceder de un modo distinto a como lo has ideado. Pues con su poder infinito {infinita sua potentid), Dios puede todo cuanto no implica contradiccin. Y puesto que la ciencia de Dios no es menor que su poder, si concedemos que Dios podra, debemos tambin afirmar que sabra. Si Dios poda y saba disponer estas cosas de un modo diferente al que ha sido ideado, no debemos limitar el poder de Dios a este modo para salvar todas las cosas que se han mencionado. Odas estas cosas, aquel hombre doctsimo se conform {quievit). Y por ello recibi alabanzas de su conducta y de su ingenio . Lo primero que cabe notar es que antes de espetar su argumento decisivo, el entonces cardenal Barberini objet como primera dificultad a Galileo la incompatibilidad de la teora copernicana con las Escrituras y con la filosofa tradicional. Caben pocas dudas de que MafFeo Barberini comparta la postura de Bellarmino en estos puntos y que por s mismos ya le parecan suficientemente contundentes contra el copernicanismo. Pero la concesin retrica en estas cues-

'^ A. Oreggi, De Deo uno, 1629,193-195. Citado por Favaro 1992, vol. II, 615. Para la traduccin del texto me he servido no slo de la inestimable ayuda de Esther Artigas, sino tambin de la traduccin italiana que dan Besomi y Helbing en su edicin crtica del Dilogo (Besomi y Helbing 1998, II, 900-901), respecto a la que he introducido alguna pequea modificacin.

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tiones aumentaba la importancia del argumento teolgico, del que estaba tan orgulloso como si realmente lo hubiera inventado l. En realidad Galileo no qued muy impresionado por el argumento en s mismo, cuyo ncleo central conoca desde mucho antes. Simplemente, al cardenal Maffeo Barberini, que dogmatizaba con aquella seguridad y desparpajo, no poda contestarle lo que pensaba o crey que en aquellos crticos momentos no era conveniente. Es decir, no se trataba de una discusin de t a t y parece que Galileo otorg la conformidad de un oportuno silencio. En principio, con el cambio de situacin y el cardenal Barberini ya papa Urbano VIII, Galileo se mostr ms optimista, pero ya he mencionado su inmediata desilusin tras su primera conversacin con el Papa. No conocemos el contenido concreto de sus conversaciones, pero nos consta que, en la medida en que pudo replicarle, Galileo no consigui modificar la posicin del Papa, sino que por el contrario tuvo que hacerla suya e incorporarla en sus proyectos, como veremos. En realidad, el argumento tena poco de original y haba sido formulado de mil maneras y con distintos e incluso contrarios propsitos a lo largo de siglos'^. Pero el tema de la omnipotencia de Dios adquiri una especial relevancia a partir de la condena que en 1277 promulg el obispo de Pars, tienne Tempier, de 219 proposiciones que se consideraban de raz aristotlica; condena que reflejaba, entre otras cosas, las dificultades de asimilacin de la filosofa aristotlica en la concepcin cristiana. A travs de ellas se reivindicaba la voluntad libre y la soberana libertad del Dios cristiano,fi-enteal Dios de los filsofos que acta con una voluntad inmutable ligada a la necesidad natural. Atenindonos al problema que nos interesa, el trasfondo del argumento de Urbano VIII es el siguiente. Si Dios puede hacer todo aquello que no implica contradiccin, para saber por ejemplo cmo Dios decidi ordenar los cuerpos en el universo no bastar que presentemos argumentos correctos, demostraciones slidas y pruebas experimentales de una determinada teora; adems tendremos que demostrar que todas las dems hiptesis posibles implican contradiccin. Esto, evidentemente, no es factible entre otras cosas porque, en ese planteamiento, hay posibilidades que los humanos ni siquiera podemos imaginar y que Dios pudo realizar. Ni qu decir tiene que la misma conclusin o consecuencia es aplicable a toda teora cosmo" Respecto a los orgenes del argumento puede verse Funkenstein 1986, esp. cap. 3; y Morpurgo-Tagliabue 1963, 94. Para una exposicin crtica de los mltiples aspectos relacionados con esta cuestin y de su desarrollo histrico pueden verse los captulos 2 y 3 de Bianchi 1990.

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lgica, incluyendo la aristotlico-ptolemaica. Tambin en este caso habra que demostrar que todas las dems, incluida la copernicana, implican contradiccin. Pero es obvio que a Urbano VIII esto no le preocupa ni, en la medida en que lo pens, le interesa ponerlo de manifiesto. Y desde luego no censur, prohibi ni impuso cortapisa o condicin alguna a ningn geocentrista y geostatista que afirmara la verdad de su teora' . Urbano VIII no utiliza la fiaerza del argumento, que tambin le obligara a l al menos a equiparar todas las teoras cosmolgicas, sino que utiliza su propia fuerza para dictaminar a qu y a quin afecta la compulsin lgico-teolgica del argumento. De hecho es muy revelador el que en el siglo XIII la temtica del poder absoluto de Dios hubiera sido utilizada contra puntos centrales de la cosmologa aristotlica, que ahora Urbano VIII protega invocando tambin la omnipotencia divina. Desde la premisa de que la nica limitacin del poder de Dios es lo lgicamente contradictorio, en numerosos artculos de 1277 se condenaba la idea de que Dios no puede hacer cosas naturalmente imposibles, como crear el vaco o varios mundos, o mover los cielos con movimiento rectilneo. As lo recordaba Campanella en 1616, en su Apologa pro Galilea^''. Bianchi, que ha destacado este punto"' y ha estudiado con detalle el tema de las condenas de 1277 y la temtica de la omnipotencia divina, seala como un hecho bsico la neutralidad terica del argumento: La potencia absoluta de Dios desarroll una funcin eminentemente 'retrica adems porque no era funcional, ni mucho menos constitutiva de una posicin terica concreta, porque no orientaba elecciones ni dictaba soluciones: era un instrumento de por s neutro, potencialmente destructivo y potencialmente compatible con cualquier sistema conceptual. El hecho de que en el siglo XIII, con los destacables lmites que acabamos de indicar, actuase prevalentemente contra el paradigma aristotlico, no debe hacernos olvidar que poda operar y oper a menudo a su favor.

''' En el caso de Urbano VIII y su argumento ocurre algo similar a lo que sucede con Bellarmino y su supuesta filosofa de la ciencia ficcionalista o instrumentalista, que slo aplicaba y exiga al copernicanismo pero no al geocentrismo. " Campanella, (1616) 1994, 83-84. "' Vase Bianchi 1999, 226-230. " Bianchi 1990, 131. Efectivamente, es bien sabido que a pesar de las condenas de Pars se fue imponiendo progresivamente un aristotelismo cristianizado que encarnaba la filosofa misma, y desde Juan XXI a Clemente VI pas de estar prohibida a ser obligatoria en la misma universidad de Pars, como sus estatutos de 1366 establecan explcitamente. Vase al respecto Bianchi

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Las posibilidades del tema haban sido exploradas por los filsofos y telogos, pero las autoridades eclesisticas lo usaron, de modo eficazmente simplista, como un medio de control de la filosofa natural. Tanto el obispo Tempier en el siglo XIII, que Rxe inmediatamente apoyado por el papa Juan XXI, como Urbano VIII en el siglo XVII no tenan demasiado inters en los distintos aspectos de la cuestin terica en s; lo que les preocupaba era el control de las novedades y la proteccin del stats quo sancionado por la Iglesia en sus respectivos momentos. Por eso mientras en el siglo XIII Tempier haba utilizado el tema de la omnipotencia divina para conjurar los peligros del aristotelismo, en el siglo XVII Urbano VIII, tras la entronizacin del aristotelismo cristiano que se haba radicalizado desde del Concilio de Trento, lo utilizaba como un instrumento represivo de la teora copernicana y slo de ella, que vena a competir con la aristotlico-ptolemaica. Como en el caso de Bellarmino en 1615, era el poder que se ejerca lo que daba fuerza y contundencia al argumento, no el argumento el que haca fuerte a Urbano VIII. En realidad lo que llama la atencin del argumento de Urbano VIII, que dicho sea de paso no era telogo, es que o bien equivala a la negacin de la distincin entre la potentia Dei absoluta y la ordinata, o al menos se concentraba exclusivamente en la omnipotencia absoluta, dictaminando la irrelevancia de la ordinata, o lo que es lo mismo la irrelevancia de la decisin de Dios de crear este mundo, tal y como es, y no otro. Esto iba en contra de las concepciones desarrolladas por los grandes tericos del tema, como Tomas de Aquino u Occam,

1999, caps. 1 y 2. En el mbito de la filosofa natural, a pesar de la crtica interna y la libertad que proporcionaba la premisa de la omnipotencia divina para pensar y desarrollar cualquier tesis claramente contraria a la filosofa de Aristteles, la cosmologa aristotlica cristianizada sigui siendo el marco de pensamiento que nutri a losfilsofosmedievales cristianos. Incluso entre los medievalistas hoy se ha abandonado la idea de Duhem de que con la condena de 1277 naci la ciencia moderna y las tesis concomitantes, como por ejemplo que dadas las infinitas posibilidades de Dios para crear el mundo, el nico modo de averiguar cmo lo cre realmente era la investigacin emprica, bsica para el nacimiento de la nueva ciencia. As por ejemplo, E. Grant, que no es de los que ms se ha distanciado del continuismo de Duhem, comenta: Las 'imposibilidades naturales' que se exploraron como consecuencia de la condena [de 1277] representaron aadidos a la filosofa natural, pero no alteraron el ncleo de esta disciplina, no revolucionaron la filosofa natural aristotlica ni provocaron su abandono... [A pesar de todo lo dicho] Sera un serio error suponer que los telogos se opusieron a la filosofa natural aristotlica... Las ocasionales reacciones contra la filosofa natural [como las de 1210-1232 y las de 1277], cuando se ven contra el gran desarrollo de la historia de la cristiandad occidental, se convierten en aberraciones menores (Grant 1996, 83 y 83).

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que si bien insistan en las infinitas posibilidades creativas de lupotentia Dei absoluta, de ningn modo consideraban irrelevante el universo que Dios efectivamente cre, es decir nuestro universo, depotentia ordinata, porque segn estos autores Dios se atena escrupulosamente al orden creado por l . Obviamente estamos ante el tipo de cuestiones que se caracterizan, en primer lugar, por el enorme potencial de arbitrariedad que encierran; en segundo lugar, porque no hay criterio alguno que permita determinar si una u otra tesis al respecto es verdadera o falsa, correcta o incorrecta. Por ello, para diferenciarlas es especialmente relevante tomar en cuenta el tipo de consecuencias que se derivan de una u otra y de su utilizacin. Ahora bien, resulta bastante claro que tanto en la postura tomista como en la occamista hay una preocupacin por dar cabida al estudio de la naturaleza, a la filosofa natural en el marco del pensamiento y de la teologa cristiana. En cambio resulta igualmente claro que la posicin de Urbano VIII, en la medida en que lo hubiera reflexionado con un mnimo de atencin, lo que no parece ser el caso, no muestra el ms mnimo inters por que la paradjica nocin de la omnipotencia divina sea compatible con alguna posibilidad de un conocimiento mnimamente fiable de la naturaleza, con una filosofa natural mnimamente sustantiva. La consecuencia ltima de la potentia Dei absoluta, tal como la entenda Urbano VIII, era la impenetrabilidad de la naturaleza, la imposibilidad de conocerla tal como es, es decir, la imposibilidad de conocer la opcin concreta que Dios eligi al crear este universo en el que estamos. La idea de un cosmos, es decir, del universo como un todo organizado y regido por leyes naturales, vena a diluirse en las infinitas posibilidades de infinitos mundos posibles organizados y regidos de infinitos modos en la mente de un Dios librrimo y sin limitacin alguna en poder creador y de intervencin en el mundo natural y humano. El Dios cristiano vena a constituirse as en garanta y condicin de la imposibilidad de la ciencia. Todo esto equivala a la ms absoluta minusvaloracin y desprecio de la razn y sus posibilidades. De este modo la razn humana y sus pretensiones cientficas quedaban reducidas, a lo sumo, a mero entretenimiento cortesano de sobremesa, privado de toda trascendencia filosfica , un rito cultural sometido al arbitraje del patrn.

"* Para estos puntos vase Bianchi 1990, cap. II, esp. 81 y ss.; Funkenstein 1986, cap. III, B., esp. 124 y ss. " Eso casaba con las caractersticas y cdigos de la cultura cortesana tal como las describe Biagioli. Biagioli 1993, 302 y ss. En las disputas cultas de sobremesa el gran mrito no era descubrir tesis verdaderas, sino ilustrar las infinitas posibilidades que la creacin exhibe, los mil detalles inad-

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De hecho Gahleo conoca los aspectos filosficos de la problemtica de la omnipotencia divina desde su poca de escolar, como lo muestran sus comentarios al respecto en los Juveml^. As pues, todo indica que en ya su periodo educativo Galileo no slo se haba aprendido la leccin, quizs incluso de los mismos profesores jesutas que se lo ensearon a Urbano VIII, sino que adems saba que la nocin de la omnipotencia divina se haba usado contra elementos centrales de la cosmologa aristotlica que ahora, en 1616 y en 1624, Urbano VIII intentaba proteger con esa misma nocin. La dimensin poltica del argumento que delataba esa contradiccin difcilmente poda inspirar mucho respeto a Galileo. Desde luego su silencio no se deba a que se hubiera quedado sin argumentos. Los tena y en puntos centrales de sus ideas poda apelar a respetables antecedentes, como hemos visto. Pero si en principio el carcter indecidible de estas cuestiones poda permitirle reivindicar sus propuestas o por lo menos el derecho a discutirlas, era ese mismo carcter indecidible lo que, de hecho, haca ms incuestionable la autoridad del Papa y ms intil la discusin y el enfrentamiento dialctico. Esa autoridad haca que la opinin papal no iera una ms entre otras posibles, sino que se convirtiera en el criterio por el que haban de medirse todas las dems. Tenemos razones para creer que, por propia iniciativa, Galileo no habra dedicado mucho tiempo al problema de Urbano VIII. En la medida en que lo considerara un problema genuino, no lo consideraba suyo ni estimaba en absoluto

vertidos que la observacin atenta es capaz de sacar a la luz. En resumen, lo meritorio y admirable en el virtuoso no era, ni poda ser, el descubrimiento de la verdad, sino la ilustracin de la riqueza inabarcable de la naturaleza. De ah que Urbano VIII gozara especialmente con la fbula del sonido que inventa Galileo en II Saggiatore, segn la cual un hombre que cree que ha descubierto prcticamente todas las causas del sonido, intenta descubrir la causa de la estridulacin que emite una cigarra y acaba matndola antes de conseguirlo. Para Urbano VIII se trataba sin duda de una ejemplificacin paradigmtica la prodigalidad inabarcable de la naturaleza en sus causas y efectos. En cierto modo tambin lo era para Galileo, pero ste estaba muy lejos de concluir de ello el escepticismo radical que postulaba Urbano VIII y vio reflejado en la fbula. ^^ Por ejemplo, en estos textos escolares de juventud ya sealaba que la proposicin a la que aludira Campanella en su Apologa, segn la cual no puede existir ms que una Tierra, era afirmada por Santo Toms como de potentia naturali vel ordinaria, pero que tambin enseaba que con su infinitapotestas Dios poda crear varios mundos y varias tierras {Opere I, 29). En otro lugar alude a Xa.potentia que los telogos llaman obediencial (Opere I, 65), que remite no tanto a la dialctica de las potentiae absoluta y ordinata, como a la de la voluntad absoluta y la voluntad determinada {conditionata).

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necesario darle una respuesta satisfactoria previa para llevar adelante su investigacin cientfica. Su planteamiento no era ya el de los telogos y filsofos naturales de los siglos XIII o XIV que, desde la absoluta prioridad de los dogmas cristianos, desde la superioridad jerrquica de la teologa tenan que bregar con todas las dificultades que planteaba el hacer compatible la idea de un Dios creador omnipotente y metomentodo con la idea de un orden natural inmutable, condicin de toda investigacin cientfica, que ya haba dado valiosos resultados que esos mismos telogos y filsofos admiraban profundamente. Por ms que respete los dogmas de la fe cristiana y haya de someterse a las directrices de sta, Galileo ya no comparte esa jerarquizacin prctica del saber ni esa priorizacin de los problemas. Para l est claro desde el principio de su propio trayecto intelectual que el universo es un cosmos, que la naturaleza es inexorable, inmutable y sigue una causalidad estricta y unvoca. ste es su punto de partida prioritario. Desde el punto de vista puramente terico, a Galileo el argumento de Urbano VIII le pareca sin duda el colmo de la <ibella sottigliezza, intil e irrelevante, que recriminara irnicamente a Scheiner-Locher^^. En sus Discorsi expondra claramente que, a diferencia de los calculaores medievales, lo que a l le interesaba era el conocimiento de las caractersticas del movimiento tal como se da en este mundo^^. Galileo expuso detalladamente este argumento teolgico en sus

La expresin es de Funkenstein 1986, 125. En las Disquisitiones mathematicae publicado por stos se criticaba a Coprnico por las consecuencias absurdas que se derivaran, atenindose a la teora copernicana de la gravedad, si el globo terrestre en su conjunto desapareciera. Galileo comentaba en el Dilogo: La providencia de este filsofo es admirable y digna de gran alabanza, puesto que no se contenta con pensar en las cosas que podran suceder obedeciendo al curso de la naturaleza, sino que quiere precaverse contra la posibilidad de lo que se seguira de las cosas que sabe con toda certeza que no van a suceder nunca {OpereVW, 268; Besomi-Helbing 1998,1, 262). Aunque Locher aparece como autor del texto, hoy ya est claro lo que se sospechaba desde hace tiempo, que el verdadero autor del texto era Scheiner. Vase Lerner 1995, 165 y 175; y Luca Bianchi 1999', 199-202. En primer lugar, conviene investigar y explicar la definicin que concuerde de modo preciso con el movimiento [naturalmente acelerado] de qu se sirve la naturaleza. Pues aunque no sea absurdo inventarse al propio arbitrio un cierto tipo de desplazamiento y estudiar las propiedades que de l se siguen, ... sin embargo, ya que la naturaleza se sirve de un cierto tipo de aceleracin en la cada de ios cuerpos graves, hemos decidido indagar sus problemas, para ver si la definicin de movimiento acelerado, que segn nosotros ha de darse, concuerda en realidad con la esencia del movimiento naturalmente acelerado ... En resumen, al estudio del movimiento naturalmente acelerado nos ha llevado, como cogidos de la mano, la investigacin de las costumbres y normas que sigue la propia naturaleza en todas sus dems obras, en cuya ejecucin acostumbra a hacer uso de los medios ms primarios, ms simples y ms fciles. No creo que exista nadie que crea que se

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apostillas y comentarios a un texto de Morin^"^. ste alude al tema de la omnipotencia divina y al grado en que la habra ejercido en distintos casos y Galileo comenta: Nosotros no buscamos lo que Dios poda hacer, sino lo que ha hecho. Por lo que yo os pregunto si Dios poda hacer el mundo infinito o no. Si poda y no lo ha hecho, hacindolo finito y tal cual es defacto, al hacerlo as no ha ejercido su potencia mis que si lo hubiese hecho del tamao de una semilla de algarroba. Y si l, para mostrar su potencia, lo hace mover en 24 horas, esto es como nada comparado con hacerlo mover en una hora muchas millas y millones de revoluciones [...] Sr. Morino, Dios poda hacer volar los pjaros con los huesos de oro macizo, con las venas llenas de mercurio, con la carne ms pesada que el plomo y con alas pequesimas y pesadas, y as habra mostrado ms claramente su potencia; poda hacer los peces ms pesados que el plomo, es decir 12o ms veces ms pesados que el agua; pero ha querido hacer a aqullos de carne y plumas muy ligeras y a stos igualmente graves que el agua para ensearnos que l gusta de la simplicidad y facilidad etc. {OpereWl, 565-566). Galileo no crea que la imposibilidad de conocer todos los mundos posibles que Dios hubiera podido crear fiaera impedimento para alcanzar un conocimiento humano de este mundo que Dios eligi crear y en el que vivimos. La afirmacin de que este mundo es necesariamente ordenadsimo, es decir de partes dispuestas entre s con sumo y perfectsimo orden {OpereWW, 43; Besomi-Helbing 1998, I, 19) no es slo galileana. Cualquiera que pretenda que la naturaleza es cognoscible y explicable, que es objeto de ciencia, tambin requiere el supuesto de una naturaleza regida por leyes. Eso significa, obviamente, que quien defiende la cosmologa aristotlico-ptolemaica, esa cosmologa que ahora Urbano VIII quiere proteger, tambin parte de este supuesto. Y Galileo quiere dejar muy cla-

puede nadar o volar de un modo ms fcil y simple del que utilizan precisamente los peces y los pjaros por instinto natural (OpereWWl, 197). Cabe recordar que estas investigaciones de Galileo, publicadas en 1638, proceden en su mayor parte del periodo comprendido entre 1602 y 1609. ^ " ^ Jean Baptiste Morin era un profesor de matemticas de Pars, que en 1631 public su Famosi et antiquiprohlemas de Telluris motu vel quiete haectenus optata solutio. Galileo lo recibi cuando el Dilogo ya estaba publicado, pero lo ley atentamente y escribi sus anotaciones en un cuadernillo. Favaro las public, tras el Dilogo, en Opere, VII, 562-568.

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ro este punto, cuando tras esta afirmacin del orden necesario del mundo, por boca de su lter ego Salviati aade: lo cual no creo que sea negado por vos ni por nadie, y le hace responder a Simplicio, el aristotlico defensor de la ciencia y la cosmologa tradicionales: Y quin queris que lo niegue? En primer lugar, eso es puro Aristteles. Y, adems, no parece que haya tomado su denominacin sino del orden perfecto que encierra {OpereYU., 43; Besomi-Helbing 1998, I, 19). Simplicio alude sin duda al trmino griego cosmos, que por ms que refiere el mundo o universo incluye en su significado la idea de orden. Es cierto que, incluso en la investigacin de este mundo ordenado que Dios decidi crear, puede plantearse el tema de la omnipotencia divina , que se manifiesta en la grandiosidad y prodigalidad de la naturaleza. Por ello Galileo insistir en que tampoco de este mundo pretende que pueda saberse todo. Pero si bien afirma que la naturaleza puede ser apabullante en su exuberancia y mostrarnos nuestras limitaciones para abarcarlo y la banalidad de constituirnos en medida de sus posibilidades, no es menos contundente en su conviccin y afirmacin de que hay cuestiones y mbitos de la naturaleza en los que el hombre s puede llegar a conocerla y afirmar sus conclusiones con necesidad. Del mismo modo que Galileo afirma que, en el mbito de la matemtica, el hombre puede alcanzar una certeza absoluta y un conocimiento comparable intensivamente al de Dios, {OpereYW, 128; Besomi-Helbing 1998, I, 112) tambin sostiene que en la medida en que la solidez de la demostracin matemtica puede aplicarse a las cuestiones naturales, podemos alcanzar igualmente un conocimiento seguro sobre ellas mediante demostraciones necesarias. Si Urbano VIII efectivamente ley entero // Saggiatore , pudo encontrar muchos textos en los que Galileo expona claramente esta tesis. Por ejemplo, slo unas pginas ms all de la fbula del sonido puede leerse el siguiente texto, a propsito de una demostracin geomtrica-ptica relaEn realidad, es posible que Galileo pensara en la cuestin ms que Urbano VIII. En una primera aproximacin, Bianchi ha sealado las funciones ejemplarizadora, cautelar, argumentativa y metaterica de la nocin de la omnipotencia divina en los textos galileanos. (Bianchi 2000, 244 y ss.). Se deca que Urbano VIII no slo se haba hecho leer partes de IlSaggiatore por Ciampoli, sino que lo haba ledo completo. As se lo haba comunicado Rinuccini a Galileo el 2 de diciembre de 1623: Me han dicho que el Papa (aun con todas sus ocupaciones) ha ledo todo el Saggiatorecon gran placer {OpereXlU, 154).

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clonada con la naturaleza del cometa a la que haba aludido el jesuta Orazio Grassi, con quien polemiza Galileo. Este ltimo escribe: Pero advierta bien su caso y considere que para alguien que quiere convencer de alguna cosa, si no falsa, al menos muy dudosa, constituye una gran ventaja el poderse servir de argumentos probables, de conjeturas, de ejemplos, de cosas verosmiles e incluso de sofismas, fortificndose tras ellos y atrincherndose bien con textos claros, con la autoridad de otros filsofos, naturalistas, rtores o historiadores. Pero el someterse a la severidad de las demostraciones geomtricas es un riesgo demasiado peligroso para quien no las sabe manejar; puesto que del mismo modo que ex parte rei no hay intermedio entre lo verdadero y lo falso, as en las demostraciones necesarias o se concluye sin duda posible o inexcusablemente se paralogiza, sin dejar margen a poder mantenerse en pie con limitaciones, distinciones, con distorsiones de palabras u otras intrigas, sino que es forzoso con pocas palabras y al primer asalto que resulte o Csar o nada {Opere VI, 296). El copernicanismo, como veremos, era segn Galileo una cuestin de o Csar o nada. El argumento de Urbano VIII no aniquilaba la historia del conocimiento, con sus logros unnimemente reconocidos, ni eliminaba los problemas que la ciencia natural se planteaba en su momento, ni mucho menos igualaba todas las respuestas. En el mejor de los casos era un problema teolgico que ni Galileo ni ningn cientfico necesitaba resolver para hacer su trabajo y que por s mismo no lo interfera. La idea griega de cosmos exista antes de que el Dios cristiano entrara en escena. Para hacerse mayor y poder ingresar en la universidad, ese Dios omnipotente haba tenido que aprender racionalidad y cosmologa griegas; haba renido que controlar su infantil voluntad librrima y aprender a crear un cosmos. A principios del siglo XVII, ms an que en el siglo XIII, slo la voluntad poltica poda hacer que la omnipotencia de ese Dios interfiriera en la prctica cientfica. El problema no era de fuerza lgica, sino de voluntad poltica del Papa, y ese s era un problema peliagudo.

El p l a n t e a m i e n t o d e l a Carta a Ingoli:

1. O C s a r o n a d a

En junio de 1624 Galileo parti de Roma cargado de regalos y alabanzas del Papa, que hablaba de l a los Medici como su dilecto hijo {Opere XIII, 184), pero eso no poda disimular que el objetivo de su viaje haba fracasado.

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As lo deja traslucir el pesimismo de su ltima carta desde Roma al hacer balance {Opere^ll, 182-183). Muy distintos historiadores hacen un valoracin positiva del viaje basndose en el hecho de que, con ciertas condiciones, Galileo podra continuar su investigacin copernicana^^. Ahora bien, no creo que pueda darse por sentado como aqu parece hacerse que, despus del Decreto de correccin del De revolutionibus de 1620, cstnv'icvz. pblica y explcitamente prohibido tratar la teora copernicana y escribir sobre ella limitndose a los aspectos cientficos astronmicos y matemticos. Ms bien se puede afirmar que estaba explcitamente permitido, a no ser que se entienda que la nica utilidad y uso posibles del De Revolutionibus que autorizaba dicho Decreto era como recurso calculstico y fiaente de observaciones estrictamente para las cuestiones relacionadas con el calendario una cuestin que tiene inters, pero en la que no puedo detenerme aqu. No dudo que, de hecho,fixeramuy problemtico atreverse llevar a cabo algn otro tipo de tratamiento de la teora copernicana. As lo demuestra el silencio de Galileo hasta ms all incluso de 1620. Pero el hecho de que con el nuevo pontificado de Gregorio XV, Galileo reiniciara sus investigaciones copernicanas y l y sus amigos en la corte papal pensaran en la posibilidad de que las enviara a Roma, tambin puede aducirse como corroboracin de que no se trataba tanto de la letra del decreto como del espritu que se le supusiera. Y esa era una valoracin que poda cambiar segn el momento y slo poda hacerse desde la incertidumbre. Parece que en 1620-21 Galileo y sus amigos consideraban nulo el margen de maniobra que permita el Decreto, mientras que con Urbano VIII no dudaron que se abran ms claramente las posibilidades que haban fantaseado ya bajo Gregorio XV. Pero ms

" En su biografa de Galileo, Drake escriba: Galileo dej Roma con garantas por parte de Urbano VIII de que era libre de escribir sobre los dos sistemas del mundo con tal que los tratara imparcialmente y no fuera ms all de los argumentos astronmicos y matemticos de ambos lados (Drake 1978, 291). D'Addio considera positivo el balance del viaje. Segn su versin, Galileo haba conseguido resultados de relieve (D'Addio 1993, 122). Se refiere a la rebaja teolgica de Urbano VIII y a la posibilidad del tratamiento hipottico del copernicanismo. Bucciantini incluso parece considerar el viaje como un claro xito. Comenta que tras saber de los comentarios sobre el copernicanismo hechos por el Papa al cardenal ZoUern, Galileo decidi marcharse de Roma, y contina: Ahora ya no haba ninguna razn para seguir en Roma. Lo que deseaba se haba verificado puntualmente: la interpretacin que el Papa Barberini daba de la condena de Coprnico no estaba alejada de la posicin que ya haba asumido en las discusiones que llevaron a la publicacin del Decreto: las investigaciones sobre el sistema copernicano podan pues continuar y, con ciertas condiciones, podan publicarse (Bucciantini 1995, 157).

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que de garantas segua tratndose de riesgo asumible. Y comparado con las esperanzas que haba albergado Galileo, creo que difcilmente puede hablarse de xito de su viaje. Sin duda era positivo para Galileo que Urbano VIII hubiera hecho una interpretacin suavizada de la calificacin teolgica de la condena del copernicanismo, pero tambin es cierto que esta rebaja teolgica tena como contrapartida que los documentos, y concretamente el Decreto de condena de 1616, no se haban modificado en absoluto, ni Urbano VIII pens en ningn momento en comprometerse por escrito con su nueva interpretacin, emanando algn tipo de matizacin oficial y pblica. La situacin objetiva, documental, no haba cambiado nada. Por ms que no hay por qu dudar de que en aquel momento Urbano VIII era sincero en sus afirmaciones, tambin es indudable que tener que jugar con el margen de permisividad que sus palabras, dichas en un momento de euforia, parecan autorizar, era una apuesta muy arriesgada. Por tanto, la aparente concesin iba acompaada de un aumento potencial de peligrosidad. Por otra parte, no hay duda de que Urbano VIII mostraba una simpata y una deferencia personal hacia Galileo y su trabajo que Pablo V no haba tenido nunca. No obstante, estos elementos positivos venan contrapesados por la firmeza de la conviccin del Papa respecto a la indemostrabilidad de la teora copernicana. Y este aspecto era tan crucial como problemtico, como lo era tambin el hecho de que el Papa consideraba el copernicanismo un asunto menor. No es extrao que esta situacin resultara deprimente para Galileo. No slo no haba conseguido una revisin de la condena del copernicanismo, sino que cualquier iniciativa que decidiera tomar dependa total y absolutamente del veleidoso humor de Urbano VIII que en aquellas cuestiones estaba muy lejos de la coherencia. No era nada fcil explicar que el Papa pudiera postular tan orgulloso el escepticismo a partir de su argumento teolgico y, a la vez, leyera con placer y sin mostrar ningn rechazo // Saggiatore. Se trataba de una obra que desde luego se caracteriza ms por su rechazo del principio de autoridad, por su imagen de una naturaleza inexorable y estructurada matemticamente, reivindicando las demostraciones necesarias y el recurso a la experiencia como nicos medios para alcanzar conocimientos fiables sobre el universo, que por el escepticismo conclusivo de la fbula del sonido, que estaba muy lejos del defendido por el Papa. Desde el punto de vista personal, eso poda entenderse como generosa flexibilidad por parte de Urbano VIII, como una graciosa concesin que surga del aprecio y el entusiasmo del momento. Pero terica y argumentalmente era una

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incoherencia flagrante, lo que como base de una relacin o un acuerdo sobre el proyecto de Galileo resultaba sumamente problemtico. Galileo saba que tendra que explorar esta incoherencia, y a pesar del fracaso del objetivo de su viaje, estaba dispuesto a jugar con las cartas que le dieran. La actitud de Urbano VIII implicaba que el juego era el equvoco. No haba otro modo de establecer las reglas que jugando, y Galileo decidi envidar. Quizs incluso antes de su regreso a Florencia, Galileo haba decidido explorar los difusos lmites y posibilidades del tratamiento del copernicanismo que le ofreca la nueva situacin contestando a la Disputatio de situ et quiete Terrae de Francesco Ingoli, al que en 1616 no haba podido dar cumplida respuesta. La Carta a Ingoli de Galileo constituye un ordago en todos los sentidos y a diferencia de // Saggiatore no es una obra planeada colectivamente en la Accademia dei Lincei . Muy al contrario, Galileo la ha pensado y redactado en solitario porque tiene muy claro cul ha de ser el enfoque y la concrecin. Es su apuesta y, en cierto sentido, no quiere interferencias . No se trata slo de que Galileo refute uno por uno los argumentos astronmicos y fsicos de Ingoli y ponga de manifiesto su paralogismo Ingoli no se da cuenta de que en muchos casos parte del supuesto de que la Tierra est quieta en el centro del universo, que es precisamente lo que est en discusin, sino que en ocasiones la conclusin copernicana est

Durante la estancia de Galileo en Roma, Giovanni Faber, un miembro de \A Accademia dei Lincei le escriba a Cesi: Me he puesto a su disposicin en todo lo que pueda hacer por l, pero no me ha comentado nada de sus asuntos {OpereYlW, 178). Est claro que el decepcionado Galileo apenas hablaba del objetivo de su viaje ni siquiera con los que se se supone que compartan sus cuitas. Poco antes de que Galileo partiera de Roma, el 1 de junio de 1624, Faber aluda de nuevo a la cuestin, comentaba la amistad de Galileo con el cardenal Zollern, que Riccardi aunque bien dispuesto aconsejaba no desenterrar la disputa copernicana, y aada: Por lo que creo que el sr. Galileo imprimir alguna cosita que aluda {dica Ufano) indirectamente a la cuestin, de modo que los enemigos no tengan donde agarrarse (Opere Xlll, 181). Es obvio que Galileo no se mostr muy explcito respecto a sus planes, porque lo que decidi escribir, la Carta a Ingoli, estaba muy lejos de poder considerarse una cosita. ^' Algunos detalles parecen indicar que Galileo escribe su rplica a Ingoli sin contar con el parecer de los linceos. De hecho slo informa a Cesi sobre la Carta a Ingoli a finales de septiembre, cuando ya la ha terminado y la va a enviar a Roma. Cesi, que haba estado muy ocupado con sus asuntos en Roma y sobre todo con el parto de su mujer, contesta inmediatamente que la espera con ansia, deseando tambin entender el por qu de sta y cmo se ha decidido a escribirla en estos momentos. Igualmente espero y ansio la obra del flujo y el reflujo, tema verdaderamente admirable, y alabo que avance en ella lo ms posible (Opere XIII, 219-220).

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expresada con una claridad sorprendente^". A lo largo de estas pginas Galileo introduce toda una serie de argumentos decisivos contra la cosmologa tradicional y favorables al copernicanismo, que despus desarrollar en el Dilogo. Pero Galileo no se limita a los argumentos de fsica o astronoma. De hecho, sorprendentemente, aqu encontramos una rplica directa e inmediata al argumento de Urbano VIII, cuando escribe: Pero tratndose de los dilemas ms importantes y que necesariamente deben ser de este modo o del otro y en los que no se puede recurrir a un tercer caso, como son precisamente si el Sol se mueve o est quieto, si la Tierra se mueve o no, si est en el centro o fuera de l, si el orbe estrellado gira o est inmvil, de stos se pueden hacer afirmaciones con cierta resolucin y las conclusiones afirmadas sobre ellas no quedan sometidas despus a cualquier novedad concreta que se descubra u observe en los movimientos propios de los planetas {Opere, VI, 534). De nuevo y ms contundentemente el o Csar o nada, que en principio es el planteamiento ms radicalmente opuesto a las infinitas posibilidades que, segn Urbano VIII, nos incapacitan para conocer el sistema del mundo. Pero hay ms.

El planteamiento de la Carta a Ingoli: 2. La irreflexin convertida en conocimiento tcito

Recordemos que la propuesta de Ingoli para la Correccin del De revolutionibus afirmaba que los textos de Coprnico eran asumibles y podan permitirse en tanto que hipotticos, pero explicaba claramente que en ningn caso se trataba de hiptesis susceptibles de contrastacin, confirmacin o refutacin, sino por el contrario de hiptesis puramente ficticias o falsas utilizables como mero
'" Si algn lugar en el mundo puede llamarse su centro, es sin duda el centro de los giros celestes; y todo el que entiende de estas materias sabe que en ste se encuentra el Sol y no la Tierra {OpereVl, 539). Y unas pginas ms adelante, al aludir a los argumentos tradicionales contra el movimiento diurno esgrimidos por Ingoli, Galileo seala que si acaso benefician a Coprnico, pero aade: Pero os digo ms, tengo otras experiencias no observadas hasta ahora por nadie, las cuales (permaneciendo dentro de los lmites del discurso humano y natural) necesariamente convencen de la certeza del sistema copernicano. Pero todas estas cosas, dado que para su explicacin requieren de consideraciones ms amplias, las reservo para otro momento (OpereW, 543)

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instrumento de clculo. Hemos visto que dicha propuesta fue aceptada unnimemente por los cardenales en 1618, tras la consulta de los matemticos jesutas. No obstante, el Decreto publicado en 1620 no incorporaba el texto de Ingoli. En su lugar la lista de textos corregidos iba precedida de una advertencia {monitum) al lector de Nicols Coprnico mucho ms escueta. En ella se dice que a pesar de que se haba decidido prohibir los escritos de Coprnico porque ste no se limitaba a tratar hipotticamente {per hypothesim), sino construir como muy verdaderas las cuestiones relativas la ubicacin y movimiento de la Tierra, contrarias a las Sagradas Escrituras, dada la utilidad de dichos escritos para la Repblica eclesistica, los cardenales de la Congregacin llegaron por acuerdo unnime a la decisin de permitir su circulacin siempre que los pasajes en los que se discute no hipotticamente (non ex hypothest) el movimiento terrestre fueran corregidos tal como se indicaba. As pues, dado que el Decreto pblico no precisaba el sentido que deba darse al tratamiento hipottico de la teora copernicana, abra la posibilidad de tratarla como una hiptesis no ficticia o falsa por principio, sino corroborable, aunque no corroborada? En mi opinin est claro que, en 1620, la Congregacin del ndice daba por sentado que la respuesta era negativa y que as fue entendido por todos. Pero lo cierto es que cuando el cardenal Maffeo Barberini, que perteneca a dicha Congregacin, fue elegido Papa la situacin se plante en trminos diferentes por dos razones. La primera es que, como hemos visto, Urbano VIII prioriz un planteamiento teolgico-epistemolgico diferente del formulado por Ingoli. La segunda es que Galileo supo aprovechar esto para abrir aquella posibilidad insospechada. Efectivamente, en las primeras pginas de la Carta a Ingoli Galileo deja muy claro que slo se rinde al argumento teolgico de Urbano VIII, pero de ningn modo a la tesis filosfica de Ingoli que la Iglesia haba adoptado. Al principio del texto explica las razones por las que, despus de ocho aos, se decide a contestar, y advierte que no lo hace con la intencin de afirmar la verdad del copernicanismo que ya ha sido declarado como sospechoso y repugnante a aquella doctrina la cual por majestad y por autoridad es superior a las disciplinas naturales y astronmicas {OpereYl, 510). Podemos pensar que se refiere tanto, en general, a la interpretacin teolgica adoptada por la Iglesia, como al argumento de Urbano VIII en particular. Pero aclarado de entrada que el criterio para el abandono del copernicanismo es puramente teolgico, Galileo se permite hablar con toda libertad del mbito estrictamente natural. Es decir, rendido a Urbano VIII, se las va a tener ahora con Ingoli en su papel de asesor cientfico. Quiere mos-

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trar que si haba sido copernicano no era porque no conociese o no entendiese las crticas que Ingoii haba planteado. Eso sera suponerle muy obtuso, dice, y en este punto, al explicar por qu contesta a Ingoii, su texto sigue as: Adese otra razn, y es que habindose atribuido no poca consideracin a estas razones aducidas por vos, incluso por parte de personas de tanta autoridad que han podido espolear el rechazo de la opinin copernicana decidido por la Congregacin del ndice y habiendo llegado, por lo que oigo, tales escritos a varias naciones ultramontanas y acaso tambin a manos de los herejes, me parece conveniente para mi reputacin, y para la de muchos otros, el quitarles la ocasin de tener hacia nuestro saber menor consideracin de la que se le debe, como si entre los catlicos no hubiera habido quien supiera que en estos escritos [la Disputatio de Ingoii] se pueden echar muchas cosas en falta, o bien como si la refitacin de la opinin de Copmico se hubiese aceptado basndose en la confianza en ellos, sin temer en absoluto que ya nunca pudiera suceder que alguno de los que estn separados de nosotros pueda aportar alguna demostracin concluyeme y segura o alguna experiencia manifiesta de su [la de Copmico] verdad. Y aado adems que, para confusin de los herejes entre los cuales oigo que los de mayor prestigio son todos de la opinin de Coprnico, tengo intencin de tratar este tema bastante extensamente y mostrarles que nosotros los catlicos no seguimos en la antigua certeza que nos ensearon nuestros sagrados autores porfalta de razonamiento natural o por no haber visto cuantos argumentos, experiencias, observaciones y demostraciones hayan visto ellos, sino por la reverencia que tenemos a los escritos de nuestros Padres [de la Iglesia] y por el celo de la religin y de nuestra fe. De modo que cuando vean que nosotros hemos entendido perfectamente todos sus argumentos astronmicos y naturales y adems otros an de bastante mayor fuerza que los presentados hasta ahora, a lo sumo podrn evaluarnos como personas constantes en nuestra opinin, pero no ya de ciegos e ignorantes de las disciplinas humanas, lo cual en definitiva no debe importar a un verdadero cristiano catlico. Me refiero a que un hereje se ra de l porque anteponga la reverencia a la fe que se debe a los autores sagrados a cuantos argumentos y experiencias tienen todos los astrnomos y filsofos juntos. Adese a ste otro beneficio para nosotros, que ser el comprender cuan poco se debe confiar en los razonamientos humanos y en la humana sabidura y por ello cuan obligados estamos a las ciencias superiores, que son las nicas capaces de despejar la ceguera de nuestra mente y de ensearnos aquellas disciplinas

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a las cuales nunca llegaremos mediante nuestras experiencias y argumentos {OpereW, 511-512; cursivas mas). Realmente la habilidad de Galileo es apabullante, pero su apuesta era muy alta. Ya no se trata nicamente de que a lo largo de la Carta a Ingoli, como acabamos de ver, acumulara argumentos pro copernicanos y planteara algunas cuestiones centrales de la polmica cosmolgica en trminos del tercio excluso, que en principio era difcilmente compatible con el planteamiento de Urbano VIII. Aqu es la propia acepcin del trmino hiptesis la que se plantea y es ah donde se hace comprensible su atrevimiento. Galileo introduce alguna clusula de cautela. Nos dice que los nimios argumentos de Ingoli no pueden evitar el temor de que pueda suceder que alguien ofi^ezca una demostracin concluyente y segura o alguna experiencia manifiesta de la teora copernicana. Pero an as y por remota que pueda parecer la posibilidad, en el primer texto en cursiva de la cita la teora copernicana se entiende como una hiptesis susceptible de demostracin y de corroboracin emprica. Galileo no est afirmando nicamente que los argumentos de Ingoli son pedestres y no refutan la teora copernicana, sino que al hacerlo atribuye a sta un estatus terico de hiptesis en principio verificable que en 1620 se le haba negado. La apuesta consista en desplazar el nivel de neutralizacin de las pretensiones de verdad de la teora, de sus demostraciones y pruebas, a un nivel distinto y superior, el teolgico, que ahora aparece como independiente. El envite de Galileo es tan sutil como osado. Es exquisitamente sutil porque no adopta una versin posible pero muy peliaguda del argumento de Urbano VIII y de sus consecuencias que vendra a decir: puesto que el argumento prueba la indemostrabilidad de la teora copernicana, no importar que el propio Galileo u otros intenten demostrarla y propongan argumentos, experiencias y demostraciones, mientras el Papa se sienta sonriente a ver pasar los cadveres de sus intentos fallidos. Esta interpretacin no era adecuada porque exiga que los intentos de corroboracin de la teora fracasaran desde los propios criterios cientficos. Galileo no poda ni quera exponerse a la posibilidad de que los argumentos y demostraciones fiaeran ganando terreno en la comunidad cientfica, como l estaba convencido de que sucedera, y eso constituyera un desafo al argumento del Papa. No, la interpretacin de las implicaciones del argumento de Urbano VIII que explcita en este texto es muy diferente: ya a priori no importan las pruebas y demostraciones que los cientficos hallen y den por buenas. Eso no obstar para que nunca se pueda saber con certeza si lo que ellos consideran verdadero, acorde con los hechos, en verdad responde a cmo

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Dios hizo y dispuso el mundo realmente, porque la nocin de la omnipotencia divina lo impide. Las demostraciones necesarias y las pruebas experimentales de los cientficos, por slidas que sean desde sus propios criterios, pertenecen al limitado nivel del conocimiento humano, que es inconmensurable con el de Dios. Es decir, los criterios de la comunidad cientfica estn subordinados y sometidos a los de la teologa, que ya ha dictaminado sobre el asunto^'. Esta lectura del argumento papal permite a Galileo moverse con total soltura en el plano puramente cientfico. No hay ninguna cortapisa para que l analice en profundidad los pros y los contras de la teora copernicana y la tradicional. Ms an, l no slo dice que conoce cuantos argumentos, experiencias, observaciones y demostraciones han presentado hasta entonces los herejes en favor del copernicanismo, sino que afirma que tiene otros de bastante mayor fiierza que prueban la certeza del sistema copernicano. As pues, Galileo afirma sin tapujos que en el mbito del conocimiento humano, es decir, desde un punto de vista cientfico, tiene argumentos que no slo refutan las crticas tradicionales sino que aportan clara evidencia en favor del copernicanismo. Naturalmente Galileo slo puede afirmar esto como preparacin para la apoteosis formalmente oresmiana final , en la que la aparente transgresin se convierte en desafiante piadosa virtud. El intento de refutacin del copernicanismo que haba hecho Ingoli no slo era fallido por su obvia incompetencia cientfica, sino porque no haba

" Desde esta interpretacin del argumento de Urbano VIII por parte de Galileo, la diferencia entre el escepticismo de Bellarmino y el de Urbano VIII sera fundamental. La incredulidad de Bellarmino en la posibilidad de hallar una demostracin de la teora copernicana era intracientfica. Bellarmino crea que la ciencia no poda llegar a tal demostracin. No se trataba, como en el caso de Urbano VIII tal como lo explicitaba Galileo, de que, dijera lo que dijera la ciencia, la teologa garantizaba su incertidumbre e irrelevancia respecto a un autntico conocimiento del mundo. Era una verdad pura que no necesitaba de los hechos ni poda verse afectada por stos. Efectivamente estas declaraciones traen a la memoria el famoso texto de Oresme, en el que tras exponer una apabullante lista de argumentos contra las crticas a la posibilidad del movimiento terrestre y las ventajas de su postulacin concluye: Y a pesar de todo, todos sostienen, y yo tambin lo creo, que se mueven los cielos y no la Tierra: Pues Dios afirm el orbe de la Tierra, que no se mover [Salmo XCII, 1]. Esto a pesar de los argumentos en contra, porque son argumentos claramente no concluyentes. Sin embargo, despus de considerar todo cuanto se ha dicho, se podra creer que la Tierra es la que se mueve y no el cielo, pues lo contrario no es claramente evidente. Sin embargo, esto prima facie parece tanto o ms contrario a la razn natural que todos o la mayor parte de los artculos de nuestra fe. De este modo, todo lo que he dicho de esta manera por diversin o como ejercicio intelectual puede servir como un valioso medio para refutar y refrenar a aqullos que quisieran impugnar nuestra fe mediante argumentos. En Grant (Ed.) 1974, pg. 509-510.

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visto dnde radicaba realmente la autntica refutacin. A diferencia de Ingoli, Galileo poda aceptar, mostrar e incluso reforzar las pruebas en favor del copernicanismo, los hechos y argumentos que fortalecan la conviccin de su certeza, porque su indemostrabilidad y la imposibilidad de sus pretensiones de verdad no dependan de su correccin o incorreccin desde los criterios cientficos, sino de los lmites radicales que caracterizaban dichos criterios, es decir, de los lmites propios del conocimiento humano. Ms an, cuanto ms claramente se mostrara la correccin cientfica de la teora heliocntrica ms evidente se hara, para desconcierto de los herejes, la fortaleza y la fe del Papa, de Galileo y de todo buen cristiano en el criterio teolgico. A Galileo le podran acusar de tozudo en la fe, pero no de ignorante. Podran acusarle de no ser consecuente, de ser irracional, pero eso era un problema del pobre hereje que conceba la prioridad de la fe como una carga y no gozaba del beneficio de haber comprendido cuan poco se debe confiar en los razonamientos humanos y en la humana sabidura. Slo la ciencia superior de la teologa puede despejar la ceguera de nuestra mente, o lo que es lo mismo en este caso, el argumento de Urbano VIII nos sita en un plano que no se mezcla con la ciencia natural, sino que est por encima de ella. No resulta extrao que algunos historiadores hayan supuesto que tal audacia slo era posible con el consenso explcito del Urbano VIIl'^. Pero lo cierto es que si nos preguntamos qu fue lo que autoriz o pudo autorizar exactamente Urbano VIII nos damos cuenta de que la respuesta no est nada clara. Porque, a mi entender, es obvio que no autoriz ese texto concreto de Galileo, ni siquiera esa versin concreta del enfoque de la cuestin. En cuanto a las directrices generales, podemos afirmar que el Papa haba querido ir conscientemente ms lejos que los decretos de 1616 y 1620 que no haba querido modificar en su letra? Eso forma parte del problema que, en mi opinin, hay que plantear de otro modo.

U r b a n o VIII... quievit Todo lo que haba dicho Galileo hasta el momento respecto a la relacin entre ciencia y teologa y sobre la capacidad y alcance del conocimiento huma'^ Santillana, por ejemplo, comenta: Una audacia semejante, seguida de sesenta pginas de pruebas apremiantes y expresadas sin dudas, es difcil concebirla sin la autorizacin explcita de Urbano VIII. Santillana 1960, 333. Drake va ms all e incluso sugiere que el propio Papa habra animado a Galileo a responder a Ingoli. Drake 1978, 291.

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no est muy lejos de lo que dice en este texto y, por tanto, no tiene mucho sentido plantearse si Galileo crea realmente lo que argumentaba literalmente aqu. Despus de 1616, en las manifestaciones pblicas en este tema, como en muchos otros haca tiempo, no se trataba, no poda tratarse de expresar las propias convicciones. El criterio era la ortodoxia, no la sinceridad. La pregunta que s tiene inters es ms bien si Urbano VIII lo crea, es decir, si este planteamiento de Galileo responda y se corresponda realmente con la visin de la cuestin que tena el Papa. El objetivo de Galileo, la finalidad de su argumentacin son claros: poder trabajar de nuevo en el marco del copernicanismo. Qu era lo que pretenda o exiga Urbano VIII en relacin a esta cuestin? No lo sabemos. Y en mi opinin, l tampoco lo saba con claridad^'. Es decir, una vez enunciado su argumento, qu consecuencias tericas y prcticas tena, segn l, en el trabajo cientfico? Creo que todo indica que Urbano VIII jams se plante seriamente este aspecto de la cuestin. Las alusiones de Galileo a sus audiencias con el Papa y, en general, su correspondencia durante su estancia en Roma no slo no aclaran o siquiera mencionan el asunto, sino que inducen a pensar que sa era precisamente la gran incgnita. Lo nico que sabemos es que Urbano VIII no quera dejar sin respuesta las crticas de los protestantes, que era el nico aspecto por el que mostr inters. Por eso los amigos linceos de Galileo hacan cabalas sobre qu era lo ms acertado hacer, sobre cmo tantear las posibilidades de accin y su adecuado planteamiento^*". Pues bien, lo que haca Galileo

^^ Basta recordar lo dicho por l en la Carta a Castelli y en la Carta a Cristina de Lorena, en las que si bien defenda la independencia entre teologa o Escrituras y ciencia, sugera que si acaso las teoras demostradas podan servir para la correcta interpretacin de los textos bblicos relacionados (OpereW, 283-284). ' ' Los decretos haban establecido ya lo que no poda hacerse: afirmar la verdad de la teora copernicana; y lo que poda hacerse: usarla como hiptesis de clculo. Pero no estaba nada claro qu poda querer decir tratar la teora copernicana al margen del calendario. Y la pregunta que se plantea es qu novedad introduca en esta situacin el argumento que Urbano VIII expone como decisivo. Permita hacer algo nuevo o diferente de lo que permitan los decretos de 1616 y 1620? Permita un modo distinto de hacerlo, fiera el que fuera? Ese es el tipo de cuestiones que, en mi opinin, Urbano VIII no haba pensado seriamente y, sin embargo, Galileo explota. '^ En su carta de 8 de noviembre de 1624 Guiducci le comenta a Galileo: Esta maana que he ido a verlo [a Ciampoli] para recuperarla [la Carta a Ingol], me dijo que quera pediros permiso para arreglar dos frases que, por ms que estn bien y no contienen nada malo, le parece que podran ser censuradas y, a primera vista, podran provocar ideas distintas de las que se pretende. Se trata de aqullas en las que se dice que a un buen catlico no ha de importarle que un hertico se ra etc., en las que no pretende cambiar el sentido, sino presentarlo con palabras un poco ms

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aqu, aprovechando esa preocupacin poltica del Papa, era llenar de contenido la etrea reflexin de Urbano VIII y exponer una serie de afirmaciones tericas y algunas consecuencias prcticas como si fiaeran no ya una deduccin posible, sino el derivado inmediato y natural, casi una mera ilustracin de lo dicho por el Pontfice. Con su finambulismo retrico, la temtica de la omnipotencia divina y la superioridad de la teologa en la jerarqua disciplinar pasan as de aparecer como una dificultad para la investigacin cientfica a convertirse en sus mejores garantes. La ciencia natural puede decir lo que quiera desde sus propios criterios porque sus conclusiones son y estn subordinadas por definicin a la teologa, pertenecen a un nivel inferior. Y Galileo pasa a ejercer directamente esa libertad exponiendo su investigacin cientfica en lo que sigue de la Carta a Ingoli. La dimensin poltica es muy til para fortalecer la estrategia: naturalmente no tiene ninguna pretensin de reivindicar o alcanzar la verdad, slo lo hace para mostrar a los herejes que los catlicos, en realidad algunos catlicos^^, no son tontos sino piadosos. Lo cierto es que Galileo se mueve en las arenas movedizas que haba arrojado Urbano VIII como si fuera llevado plcidamente por las lmpidas aguas de un manso ro. El Papa haba dejado un estrechsimo margen, difcilmente transitable, es cierto, pero cmo acusar a Galileo que transitara por l como si fuera la anchurosa Via della Conciliazione, que lleva a la plaza de San Pedro? Donde pareca que penda de un hilo, Galileo daba la impresin de que haca acrobacias asegurado por gruesas maromas. Un aspecto bsico de la cuestin era que, fuera cul Riera la reaccin de Urbano VIII, tanto si ste callaba como si arga en uno u otro sentido, se estara definiendo respecto a la cuestin ms de lo que lo haba hecho, sin haber pensado hacerlo o incluso sin desear hacerlo. La equvoca indefinicin que haba lanzado le vena devuelta como opcin delimitada sobre la que cualquier reaccin suya equivaldra a un pronunciamiento. Ahora el Papa era el nico que poda decidir si Galileo le haba interpretado bien y si se haba movido dentro de los lmites trazados por l.

seductoras (speciose) y que no puedan despertar sombra alguna de duda en las personas mal dispuestas (OpereXlll, 226). Pero por lo que sabemos, Guiducci nunca lleg a recibir las correcciones de Ciampoli y Galileo jams quiso introducirlas por s mismo como le sugiri Guiducci {Opere XIII, 229 y 242), y el texto nos ha llegado sin ellas. ^^ Esta es una diferencia crucial entre este texto de Galileo y el del inicio del prefacio al Didlogo {OpereVll, 29; Besomi-Helbing 1998,1, 5) que le fue impuesto por el Papa (OpereXX, 327), pero no puedo detenerme aqu en este punto.

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Por circunstancias que no necesitamos exponer aqu^^, la Carta a Ingoli finalmente no fue entregada a Ingoli, pero s lleg a quien poda considerarse su autntico destinatario, es decir a Urbano VIII. Ciampoli cuenta a Galileo: Le la respuesta que disteis a Ingoli y tambin le expuse gran parte a Nuestro Seor [Urbano VIII], que gust mucho del ejemplo de la criba y de los cuerpos graves que se consideran poco aptos al movimiento, con las graciosas experiencias que V. S. aporta^'.
El anuncio de las crticas de Chiaramonti, las maniobras de Grassi y, posteriormente, los rumores de una denuncia annima contra IlSag^tore aconsejaron parar la distribucin de la Carta a Ingoli. " Opere XIII, 295. Fantoli plantea dudas sobre la aprobacin de la Carta a Ingoli por parte del Papa al afirmar que es probable que Ciampoli hubiera elegido hbilmente las partes que no corran peligro de herir la susceptibilidad del Papa y por tanto no se poda deducir demasiado de esta reaccin suya favorable (Fantoli 1997, 307). Es cierto que Ciampoli haba sugerido modificar dosft'asesde dicho texto por miedo a que pudieran ser censuradas o por su posible mala interpretacin por parte de los malintencionados, pero Guiducci especifica que esas dosfi-asesson aquellas de que a un buen catlico no ha de importarle que un hereje se ra etc. {Opere XIII, 226). Es decir, las dosfi-asessiguientes: lo cual en definitiva no debe importar a un verdadero cristiano catlico. Me refiero a que un hereje se ra de l porque anteponga la reverencia a la fe que se debe a los autores sagrados a cuantos argumentos y experiencias tienen todos los astrnomos y filsofos juntos. Como puede verse, aunque las dos cuestiones no sean independientes, Ciampoli no est poniendo en cuestin la interpretacin que hace Galileo del argumento papal y del papel de las ciencias superiores. ste era el punto bsico de partida de la Carta a Ingoli y el elemento crucial de la exploracin que haca Galileo, y cuestionarlo hubiera equivalido a renunciar a la Carta en su totalidad. De lo que se trataba era de ver qu deca y cmo reaccionaba el Papa en este punto, sin el cual todo lo dems no tena sentido. Lo que preocupa a Ciampoli es un problema que por una parte tiene componentes personales, que el Papa pueda pensar que alguien puede rerse de l y que Galileo d una imagen de catlico sin fisuras, y por otra polticos, que los protestantes puedan utilizar este punto contra el Papa y contra la Iglesia catlica. Por otra parte, sabemos por Guiducci que Ciampoli haba pasado la Carta a Ingoli a algunos amigos y que uno de ellos, Giorgio Conneo, el 22 de noviembre de 1624 haba hablado de ella con el cardenal sobrino Francesco Barberini, ante el que haba censurado a Ingoli por escribir de cosas que no saba y haba alabado a Galileo por fistigarlo despus de mucha contencin. Guiducci nos cuenta ms. Al enterarse de que Galileo le haba replicado, Ingoli le haba pedido una copia de la Carta a Ingoli, pero Guiducci se haba negado a drsela porque no tena autorizacin para entregarla a nadie sin permiso. Guiducci saba que Ingoli estaba tratando de conseguir una copia y en este punto deca: Monseor Ciampoli ya haba hablado antes de ello con Nuestro Seor [el Papa] y haba convencido a Su Santidad de que estaba bien reprimir la audacia de gente de esta clase, que se pone a escribir de lo que no entiende en perjuicio de la reputacin de as Congregaciones de aqu. La gestin ha sido hbil, puesto que habiendo preparado el terreno, si el otro se quejara, hallara a Su Santidad debidamente informado (0/>rf XIII, 230; cursiva ma). Esta informacin de Guiducci pone de manifiesto que

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Es obvio que eran buenas noticias. De hecho, teniendo en cuenta que Urbano VIII era tan hablador como dubitativo " difcilmente podan ser mejores. El simple hecho de que Urbano VIII no hubiera puesto ninguna pega concreta al planteamiento de Galileo, el que no se hubiera negado a una u otra afirmacin, el que no quisiera aclarar que no se le haba entendido del todo bien o pretendiera matizar algn aspecto era ya una buena noticia. Podra pensarse, no sin razn, que se repeta aqu la misma paradoja que en el caso de // Saggiatore; que el Papa se permita de nuevo admirar partes concretas de un texto que, en principio y globalmente, poda ser fcilmente objetable y que en lo sustantivo entraba en contradiccin con sus ideas. Pero, y ah radica la habilidad de Galileo, esa lectura slo poda hacerse si no se tomaba debidamente en serio el argumento papal y se prejuzgaba que lo realmente importante era lo que los cientficos hicieran y dijeran en la prctica, y no el que la omnipotencia divina garantizaba la inutilidad de sus esfuerzos. Y era difcilmente censurable que Galileo se tomara el argumento del Papa muy en serio . En aquella situacin, Galileo no necesita-

el asunto tratado en el prrafo citado haba sido comentado directamente al propio Papa por Ciampoli. As pues, incluso antes de que Ciampoli le expusiera gran parte de la Carta a Ingoli, el tema problemtico del texto de Galileo era conocido por Urbano VIII. Por tanto, no parece que en ningn caso pueda pensarse que el prrafo citado que vengo comentando pudiera ser uno de los textos que Ciampoli pudiera eludir en su exposicin al Papa. " En octubre de 1623 el embajador de Este comentaba que en su gestin ordinaria Nuestro Seor [Urbano VIII] ha sido siempre de mucho hablar y con la vivacidad de su intelecto sugerir argumentos sin resolver nunca nada, al menos la primera vez (Citado en Pastor 1948, Tomo XIII, vol. XXIX, 318-319; Ranke 1993, 465-466). ' En ultima instancia la fortaleza del argumento papal radicaba en la fe que uno le atribuyera. Si los cientficos, en este caso Galileo, no pretendan que haban probado la contradiccin de todas las dems posibilidades cosmolgicas viables en la mente de Dios y no afirmaba su verdad, como obviamente Galileo no hara, cul poda ser la dificultad de que los cientficos utilizaran sus limitados criterios? El que alguien se riera de esta opcin poda considerarse una grave falta de respeto, acaso una hereja, pero del mismo carcter que la negacin o ridiculizacin de cualquier otro dogma de la Iglesia. En ningn caso poda temerse o considerarse como una reftitacin, y si alguien consideraba que s lo haca, estaba renunciando al argumento papal, aceptando su invalidez y su vacuidad. Es posible que Ciampoli creyera que efectivamente el argumento era una sutileza irrelevante, como Galileo, y por eso quisiera suavizar lo ms posible la formulacin del tema del desprecio de las risas de los herejes. En realidad, es muy difcil determinar en que hubiera podido consistir la suavizacin propuesta por Ciampoli respecto a las pullas de los protestantes si, como l mismo dice, se aceptaba el planteamiento teolgico-epistemolgico que haca Galileo del argumento papal. Todo parece indicar que Ciampoli simplemente no quera que el Papa pudiera imaginarse objeto de irrisin. Ciampoli tomaba en cuenta dos aspectos psicolgicos y los priorizaba de un modo muy claro: estaba ms preocupado por la susceptibilidad del Papa ante una posible

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ba decidir si Urbano VIII suscriba totalmente el desarrollo que haba hecho de su argumento, si estaba admirando cuan proteico era el contenido de sus propias ideas, que ahora le mostraba Galileo, o qu pasaba en realidad por su cabeza. La bruma impenetrable de la mente del Papa en esta cuestin era el medio en el que Galileo estaba condenado a moverse, tratando de avanzar. Por el momento haba dado un paso importante: el Papa no haba puesto ninguna dificultad a su arriesgado sondeo y sus alabanzas concretas podan ser vistas como el refuerzo de una aprobacin explcita. Ni siquiera haba que suponer que ahora se haba invertido la situacin y, parafi'aseando el final de la cita de Oreggi, que odas aquellas cosas... aquel hombre doctsimo (en este caso Urbano VIII) se conform {quievit). No, lo que se supona que haba sucedido era que Galileo simplemente reflejaba, aumentados, los ecos de la rfaga argumental lanzada por el Papa en 1616/1624; se haba Hmitado a exponer, desarrolladas, las ideas del propio Papa. Su silencio de entonces y el silencio de Urbano VIII ahora tenan el mismo contenido y la misma elocuencia. Galileo simplemente haba reiterado y explicitado su mutua conformidad. As pues, como exploracin de los difusos lmites de la situacin, la Carta a Ingoli haba resultado un xito y haba razones para pensar que el Dilogo, cuya redaccin anunciaba Galileo al final de la Carta a Ingoli, podra seguir el mismo camino. Todo dependa de la firmeza del Papa en sus propias convicciones. Lo cierto es que los documentos de 1616 y 1620 no haban sido formalmente modificados, pero no haba otra alternativa que confiar en la seguridad en s mismo que mostraba Urbano VIII cuando haba tomado una decisin, incluso frente a las disposiciones de papas anteriores .

burla, que seguro de la fuerza de su conviccin en la contundencia lgica su argumento. Pero la propuesta de Ciampoli ya implicaba ceder en lo fundamental atribuyendo al Papa una inseguridad que hasta ahora no haba mostrado en absoluto y, en el mejor de los casos, tan slo introducira mayor confusin y aadira equvoco al equvoco. Todo lo que fuera acentuar esa lnea era indicarle implcitamente al Papa que su postura era poco seria, y eso no pareca viable. Galileo, por el contrario, consideraba que de hecho sta era tambin una cuestin de Csar o nada porque el Papa as lo haba planteado, que haba que formularla con toda crudeza, y que haba que atribuir al Papa toda la conviccin, fortaleza y valenta que la radicalidad de su enfoque implicaba. No importaba si l consideraba improcedente el argumento, lo importante era que el Papa lo tomaba muy en serio, y as, muy en serio, haba que plantearlo. El Papa tendra que decidir si le importaba ms que los herejes pudieran rerse de su argumento o si de verdad estaba comprometido con ste y con su contundencia lgica, de modo que las hipotticas risas no le importaran y las tratara como a cualquier impugnacin de otras tesis o dogmas de la Iglesia. ^^ Segn cuenta Ranke: Una vez se le hizo un reproche a base de las viejas constituciones pontificias, y su respuesta fue que las palabras de un Papa vivo tienen ms valor que los estatutos de

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La ratificacin y radicalizacin del equvoco

El hecho es que en 1624, apenas un ao despus de su eleccin, Urbano VIII, an eufrico y prometindose un futuro brillante, todava tena intacta su gran confianza en s mismo para hacer suyo el envite de Galileo, que en los aos siguientes escribi su Dilogo sobre los dos mximos sistemas, anunciado en la Carta a Ingoli y con la misma perspectiva. En 1630, cuando Galileo fie a Roma a presentar su Dilogo a la censura, la situacin poltica ya haba frustrado las optimistas previsiones que Urbano VIII se haba hecho en el inicio de su pontificado. Lejos de convertirse en arbitro de la poltica europea, como haba soado, sus alianzas con Richelieu, que a su vez haba pactado con los protestantes, haban venido provocando una creciente oposicin del Emperador y del rey de Espaa, que haba ido poniendo al Papa en una situacin cada vez ms difcil. No obstante, su postura en el tema del copernicanismo y Galileo no pareca haber variado. Ms an, el 16 de marzo de 1630 Galileo se entera a travs de Cesi y Castelli de que El padre Campanella, hablando hace das con Nuestro Seor [Urbano VIII], le dijo que haba tenido en sus manos a ciertos alemanes a punto de convertirlos a la fe catlica, y que estaban bien dispuestos. Pero que al saber de la prohibicin de Coprnico etc., haban quedado tan escandalizados que no haba podido hacer ms. Y Nuestro Seor les respondi las siguientes palabras precisas: Nunca fue nuestra intencin. Y si hubiese dependido de nos, no se habra hecho aquel decretoy> {Opere XIV, 88; cursiva en original). Era un momento excelente para que el Papa recordara o sacara a la luz la parte ms liberal y permisiva de su postura respecto a la teora copernicana. Como es bien sabido. Urbano VIII impuso algunas condiciones para la publicacin del Dilogo. El padre Niccol Riccardi, encargado de la censura, las enunciaba explcitamente al inquisidor florentino Clemente Egidi: No obstante, le recuerdo que es voluntad de Nuestro Seor [Urbano VIII] que el ttulo y tema no sea sobre el flujo y el reflujo, sino nicamente

cien papas muertos Ranke 1993, 466. En la misma pgina, nota 10, Ranke cita un Informe de cuatro embajadores sobre Urbano VIII, fechado precisamente en 1624 , en el que se lee: Ama las propias opiniones y se deja lisonjear por su genio, de lo que deriva una frrea tenacidad en sus propias ideas.

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de la consideracin matemtica de la posicin copernicana en tomo al movimiento de la Tierra, con el fin de probar que, dejada aparte la revelacin de Dios y la doctrina sagrada, se podran salvar las apariencias con esta posicin, resolviendo todos los argumentos contrarios que se podran aportar a partir de la experiencia y de la filosofa peripattica, pero de modo que nunca se conceda la verdad absoluta a esta opinin, sino solamente la hipottica y sin las Escrituras. Adems debe mostrarse que esta obra se hace solamente para mostrar que se conocen todos los argumentos que por esta parte [la copernicana] se pueden aducir y que en Roma no se ha rechazado esta sentencia por ignorarlos, de conformidad con el principio y el final del libro que le enviar desde aqu arreglados. Con esta precaucin el libro no tendr impedimento alguno aqu en Roma y V. P. M. R. podr complacer al autor y servir a la Serensima Alteza que muestra una gran prisa en esto. Me reitero su servidor y le ruego favorezca con sus peticiones. Roma, el 24 de mayo de 1631 {Opere XIX, 327). El final del libro alude al argumento de Urbano VIII que Galileo incluy en las ltimas pginas del Dilogo y tena un objetivo muy claro, que Riccardi expone al inquisidor el 19 de julio de 1630: Al final se deber hacer la peroracin de las obras {sic) como continuacin de este prefacio, aadiendo el Sr. Galileo las razones de la divina omnipotencia que le dio Nuestro Seor, las ctales deben apaciguar el intelecto, aun en el caso de que no se pudiese librar uno de los argumentos pitagricos [Opere XIX, 330; cursiva ma)^^ El principio del libro de que habla Riccardi hace referencia al prefacio del Dilogo que efectivamente fue enviado arreglado, es decir con el contenido deseado por el Papa, que Galileo tena la obligacin de incluir, y as se public. En l se exponen ms ampliamente las exigencias impuestas para el contenido y publicacin del libro:

^^ Me he ocupado de los numerosos aspectos y problemas relacionadas con esta cuestin en mi prximo libro Talento y poder. Historia de Las relaciones entre Galileo y la Iglesia, pero para mi propsito concreto aqu no necesito detenerme en este tema, sino slo mencionar este texto.

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Con este fin he tomado en la argumentacin el partido de la teora copernicana, considerndola como pura hiptesis matemtica, tratando por cualquier medio artificioso de presentarla como superior a la tesis de la quietud de la Tierra no absolutamente, sino segn el modo en que se defiende de algunos que, peripatticos de profesin, lo son slo de nombre, conformndose, sin paseo, con adorar las sombras, filosofando no a partir de la propia capacidad de reflexin sino slo con el recuerdo de cuatro principios mal entendidos. Se tratarn tres temas principales. En primer lugar, intentar demostrar que todas las experiencias factibles en la Tierra son medios insuficientes para deducir su movilidad y que pueden adecuarse indistintamente tanto a una Tierra mvil como a una Tierra en reposo; y espero que en este aspecto se pondrn de manifiesto muchas observaciones que en la antigedad no se conocan. En segundo lugar, se examinarn los fenmenos celestes, reforzando la hiptesis copernicana como si tuviese que quedar totalmente victoriosa, aadiendo nuevas especulaciones que sern tiles para la mayor facilidad de la teora astronmica, pero no por necesidad de la naturaleza. En tercer lugar, propondr una fantasa ingeniosa. Es el caso que hace muchos aos yo dije que, admitiendo el movimiento terrestre, se podra arrojar alguna luz sobre el oscuro problema del flujo del mar. Corriendo de boca en boca, esta afirmacin ma encontr padres caritativos que la adoptaban como hija de su propio ingenio. Ahora, para que no pueda aparecer extranjero alguno que, hacindose fuerte con nuestras armas, nos eche en cara poca perspicacia en un accidente tan importante, he decidido poner de manifiesto las probabilidades que lo haran persuasible, suponiendo que la Tierra se moviese. Espero que, a partir de estas consideraciones el mundo sabr que si otras naciones han navegado ms, nosotros no hemos reflexionado menos y que el insistir en afirmar el estatismo de la Tierra y tomar lo contrario slo como capricho matemtico, no nace de no tener conciencia de lo que otros hayan pensado, sino, aunque no fiaese por otra cosa, de las razones que la piedad, la religin, el conocimiento de la divina omnipotencia y la conciencia de la debilidad del ingenio humano nos suministran {OpereYW, 29-30; cursiva ma). C o m o vemos, las condiciones que Urbano VIII decidi establecer personalmente para la publicacin del Dilogo, por ms especficas que parezcan, estn muy lejos de resultar claras; ms bien al contrario, eran muy equvocas. Se dice

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explcitamente que se permite a Galileo considerar la posicin copernicana como pura hiptesis matemtica y que nunca se conceda la verdad absoluta. Hasta aqu, y tomadas aisladamente, podra pensarse que estas exigencias se corresponden con las establecidas y explicadas en 1620, considerando la obra copernicana como un mero recurso de clculo y fuente de observaciones. Sin embargo, incluso si no la restringimos a su uso para el calendario, una teora astronmica, en cuanto recurso calculstico es mejor que otra en la medida en que pueda proporcionar medios de clculo ms sencillos y cmodos o predicciones ms precisas o ambas cosas. Y eso no tiene ninguna relacin con la verosimilitud o coherencia de sus caractersticas cosmolgicas y fsicas. Ahora bien. Urbano VIII permite explcitamente a Galileo abordar precisamente estas cuestiones, le permite tomar partido por el copernicanismo e intentar mostrar por cualquier medio artificioso que la teora copernicana es superior a la tesis de la quietud de la Tierra, precisamente en cuanto que es capaz de responder y superar todas las crticas que la cosmologa y la fsica tradicionales no la astronoma tcnica le hacan. Le autorizaba a examinar los fenmenos celestes, reforzando la hiptesis copernicana como si tuviese que quedar totalmente victoriosa, y a demostrar la inanidad de todos los argumentos contrarios que se podran aportar a partir de la experiencia y de la filosofa peripattica . Adems se permita a Galileo hacer todo esto de modo convincente, hasta el punto de que no se pueda librar uno de los argumentos pitagricos [copernicanos]. Slo haba que aadir las clusulas correspondientes en el sentido de que la teora no era verdadera absolutamente. Es obvio que as se estaba fuera de los lmites establecidos en 1620, de la hiptesis como mero recurso de clculo, porque todo esto, explcitamente permitido por Urbano VIII a Galileo y expuesto en el prefacio que se mand arreglado desde Roma, equivala a defender la teora copernicana y a hacerlo como una hiptesis cosmolgica corroborable, con la condicin de que no se considerara corroborada . As pues, las directrices de Urbano VIII no dejaban de tener una considerable ambigedad, lo cual refuerza la dea de que no haba pensado la cuestin con el detalle que exiga. En todo caso, si hemos de suponerle una lnea de congruencia, est claro que la permisividad del Papa respecto al Dilogo no es coherente con lo decretado en 1620, sino con el plantea-

'*' Y efectivamente el Dilogo se presenta como una obra de cosmologa fsica y en ningn momento se centra en los recursos calculsticos. ''^ Lo cual es sumamente importante si tenemos en cuenta que ambas cosas seran presentadas como cargos contra Galileo.

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miento de Galileo en la Carta Ingoli, con lo que quedara patente que efectivamente el Papa lo haba hecho suyo. Tambin aqu, en el Dilogo, como en la Carta a Ingoli, era el argumento teolgico de Urbano VIII, es decir, la jerarqua disciplinaria y moral, la superioridad de la teologa sobre la ciencia, lo que neutralizara los argumentos copernicanos, no el carcter meramente calculstico de la teora heliocntrica. De hecho, la explicacin que da Urbano VIII de la funcin que tendr su argumento al final del libro viene a confirmarlo. Es cierto que su formulacin concreta resulta curiosa y un tanto enigmtica. La afirmacin de Urbano VIII de que su argumento debe apaciguar incluso a los ms convencidos por los argumentos copernicanos oscila entre la proclama de su conviccin de la ineludible Rierza lgica del argumento y la orden o compulsin moral y poltica; como si la fuerza de la racionalidad no pudiera prescindir del apoyo de la autoridad. Una ambigedad que posiblemente ms que delatar una inconfesada inseguridad, fruto de la conciencia de no dominar los entresijos tericos de la cuestin, refleja simplemente la falta de reflexin seria. Sea como fuere, el equvoco se haba ratificado. En consecuencia, ahora ms que nunca, todo dependa de la firmeza del levantisco Urbano VIII para sostener aquella frgil trama de equvoco, de contundentes proclamas y silencios emboscados. Pero si en 1624 el recin elegido Urbano VIII haca ostentacin de su poder y capricho, en 1632 llevaba aos batindose en retirada y tuvo que ceder abiertamente ante sus adversarios polticos internos y ante los defensores de la cultura tradicional. Y Galileo y su Dilogo se convirtieron en instrumento y vctima de unos y otros. Aqu no puedo ocuparme de esta cuestin con detalle y me limitar apuntar muy sintticamente lo siguiente. La Carta a Ingoli no se haba llegado a publicar ni se publicara en vida de Galileo. Pero el Dilogo s se public tras una larga censura, y la llegada de los primeros ejemplares a Roma coincidi con la mayor crisis poltica, interior y exterior, con la que se haba enfrentado Urbano VIII. Ya no eran tiempos de euforia y ahora s hubo quien se rasg las vestiduras. Tras un periodo de bsqueda y eleccin de cargos contra un libro que haba sido negociado con el Papa y publicado con el imprimtur de sus adoctrinados censores, se hicieron distinto tipo de acusaciones contra Galileo. Una de las importantes lie que Galileo no haba presentado la teora copernicana como una hiptesis puramente instrumental, que la defenda como probable y la crea verdadera. Naturalmente, dado lo que hemos expuesto hasta aqu, si bien era comprensible en boca de cualquier defensor de la tradicin era difcilmente justificable en boca del Papa, que tena una clara res-

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ponsabilidad en la cuestin. Y como bien sabemos, el fundamento de la acusacin se bas en el oportuno descubrimiento del problemtico documento de 26 de febrero de 1616, segn el cual, tras la admonicin de Bellarmino, el comisario del Santo Oficio, Michelangelo Segizzi haba impuesto a Galileo el precepto de que no sostuviera, enseara o defendiera ni de palabra ni por escrito la teora copernicana {Opere XIX, 321-322). Remitiendo el delito de Galileo a la desobediencia de un decreto de 1616 se intentaba eludir el tema de la responsabilidad de Urbano VIII en la gestacin, contenido y publicacin del Dilogo. Por otra parte, est bien documentado que el tema que ms despert la ira del Papa fue la presentacin del argumento de la omnipotencia divina que haba obligado a Galileo a incluir al final del Dilogo. La nica acusacin explcita que se hizo en este sentido fie que Galileo haba puesto el argumento en boca de Simplicio, un necio {Opere XIX, 326), pero est claro que tras este cargo haba mucho ms. Como hemos visto, la cuestin era mucho ms importante y resulta comprensible que el Papa deseara silenciarla. En distintas partes del Dilogo (recurdese lo dicho en la nota 22) Galileo haba ridiculizado al jesuta Ch. Scheiner, su enconado enemigo, por hacer un uso convencional de la temtica de la omnipotencia divina. Nos consta que, a raz de la publicacin del Dilogo, los jesutas instigaron contra Galileo. Y, ms en concreto, sabemos que tanto el general de la orden jesuta, Muzio Vetelleschi, como Urbano VIII, haban alentado a Scheiner a defender la astronoma comn contra Galileo {OpereXV, 184), lo que pone de manifiesto que hubo algn tipo de contacto entre Scheiner y Urbano VIII a propsito del Dilogo. Resulta muy difcil no pensar que Scheiner, indignado por la mordaz crtica que le haba hecho Galileo por su uso tradicional de la temtica de la omnipotencia divina, no pusiera al Papa en una muy difcil situacin. Scheiner, como otros jesutas, s comprenda perfectamente los vericuetos de la cuestin y las catastrficas consecuencias prcticas que la presentacin del tema por parte de Galileo tena para la ciencia tradicional. Para Scheiner la postura de Galileo era sin duda una ridiculizacin de la temtica de la omnipotencia divina, en especial en cuanto que burlaba su funcin de eficaz mecanismo de control. En 1624 Urbano VIII, envanecido por el nuevo poder asumido, era todo osada y nadie pudo o se atrevi siquiera a intentar hacerle ver la complejidad del tema, a convencerle de los peligros que poda implicar la versin de Galileo. Ahora en cambio, en 1632, estaba gravemente debilitado y arrinconado por las incontenibles crticas de sus adversarios polticos internos, en especial los filo espaoles encabezados por el cardenal Gaspar Borgia. Las acusaciones por su desproteccin de la fe catlica se aunaban con las denuncias que tantas veces

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le haban dirigido en los ltimos aos los jesuitas por favorecer indirectamente la ruina de la sabidura tradicional, frivolizando con los innovadores. Ahora Scheiner s pudo y supo presentarle la interpretacin del argumento papal que haba hecho Galileo como una ridiculizacin de la temtica de la omnipotentia Dei absoluta y, por tanto, como una ridiculizacin del propio Urbano VIII. Y cuanto ms claramente lo hiciera ms sangrante haba de resultar para el Papa, tan orgulloso de su argumento, la evidencia de su propia irreflexin, de su incompetencia. Por aadidura, era obvio que no se poda acusar abiertamente a Galileo, sin exponer a la luz la responsabilidad del Papa, que ahora se revelaba como irresponsabilidad. Efectivamente, este no fue nunca un cargo explcito contra Galileo, pero nos consta que la ira de Urbano VIII por esta cuestin slo muri con l y, en todo caso, parece claro que fue la razn bsica que le llev a asumir el protagonismo en todo el proceso contra Galileo y fie determinante en su condena. La despiadada lgica de la situacin llev a Urbano VIII a tomar el atajo psicolgico de la acusacin de engao. Galileo, tras lo dicho hasta aqu podemos entender por qu, jams acept tal cargo. Durante el proceso de 1632-1633, como nueve aos antes, slo poda hacerse fuerte en el descampado de la coherencia, pero ahora, en el nuevo paisaje poltico, haba quedado atrapado en las espesuras del renovado equvoco .

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