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Der Spiegel im Spiegel

Eine skeptische Reise ins buddhistische Tantra Stephen T. Butterfield

Die vorliegende bersetzung deckt teils fragmentarisch nur die ntigsten Kapitel ab, um die Erfahrung des Autors mit dem tibetischen Buddhismus zu skizzieren. Titel im Original: The Double Mirror. A Sceptical Journey into Buddhist Tantra. North Atlantik Books, Berkeley, California, 1994. ISBN 1-55643-176-7

Inhalt
Die Stimme aus dem Inneren...........................................................................................................2 Drei Gesichter der Erleuchtung.......................................................................................................9 Triff den Reiseleiter.......................................................................................................................11 Vorstellung vor leerem Hause........................................................................................................12 Senden und Empfangen.................................................................................................................18 Ein Juwel in einem Haufen Staub..................................................................................................21 Keine groe Sache.........................................................................................................................23 Die Beschtzer...............................................................................................................................24 Ich nehme Zuflucht: Niederwerfungen..........................................................................................26 Gewhnlicher Geist: Reinigung.....................................................................................................32 Nichts geschah...............................................................................................................................38 An Stelle des Glossars: http://de.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Wikireader/Glossar_Buddhismus

Die Stimme aus dem Inneren


Es war Ende Mai im Norden. Die Winterstrme waren abgeflaut und alles erstrahlte in neuen Farben: die Bltter hellgrn, die Apfelblten wei, Flieder, Iris, Lwenzahn. Der Guru war tot, sein Krper gerade eben verbrannt, nachdem er 50 Tage lang in Salz konserviert gelegen hatte. Reihen seiner Schler saen in der Schreinhalle mit orangen Pfeilern, die er selbst entworfen hatte, mit blauer Dekoration, Vergoldungen und poliertem Holzboden. Sein Thron stand noch immer auf dem bunt bemalten Podest, auf dem Sitz nun ein Foto des Gurus in seiner Jugend, gekleidet in eine Brokatrobe. "Wenn der Guru stirbt", sagte er einst, "bleibt noch immer etwas Wrme zurck". Die Haltung, die wir bten, die Visionen und Visualisierungen die wir hervorriefen, die Mantras, die wir sangen, das Dharma, das wir studierten, das ganze Leben, das wir hier teilten hatten wir von ihm empfangen. Auf einer hoch gelegenen, von Hgeln umgebenen Wiese haben wir unseren Abschied entboten und seine Leiche verbrannt. Alles war in bereinstimmung mit dem traditionellen tibetischen Ritual: eine Prozession in rituellen Gewndern, angefhrt von herrschaftlichen Hrnern und Trommeln, Gebetsfahnen und Mnchen, die liturgische Beschwrungen auf einer berdachten Tribne rezitierten. Die buddhistische Zeremonie hatte auch etwas westliches: eine schick uniformierte Ehrengarde, die stramm stand whrend eine Kanone auf der Spitze des Hgels einen Salut abfeuerte. Danach wurden Asche und Knochen des Gurus sorgfltig eingesammelt und in die Schreinhalle zur Segnung gebracht. Dort klickten sanft die Mala-Ketten, mit denen wir unsere Mantras gezhlt hatten. Wir fhrten eine tantrische Reinigungspraxis durch: die Rezitierung eines Gebets von einhundert Silben, whrend wir eine Gottheit von Weisheit und Frieden visualisierten, wie sie sich ber unseren Kpfen befand und uns mit der Milch des Mitgefhls reinigte. Millionen dieser Gebete muten rezitiert werden um Asche und Knochen mit medizinischen Krften zu versehen. Weiter hinten sa eine Gruppe fortgeschrittener Schler im Kreis auf einem Teppich aus Zeitungen, der den Boden schtzen sollte. Unter dem Schein einer Lampe die aussah, wie die Bhnendekoration einer Sitcom, zerrieben sie die Knochen des Gurus in Mrsern. Die Vorbereitung, um das Pulver danach mit Juwelenstaub zu vermischen. Da und dort waren Reihen kleiner Goldstatuen, die darauf warteten mit ein Wenig von der Mixtur befllt und an verschiedene Pltze rund um die Welt verschickt zu werden, als Schutz gegen bse Geister, Unglck, Migeschick und Krankheit. Die Reihen feierlicher Meditierender mit halb geschlossenen Augen, die sich auf und ab bewegenden Daumen, welche die Gebetsperlen herunterzhlten, das schwere Mahlen der Mrser welche die Knochen zu Staub rieben die Szenerie drngte sich mir abwechselnd als extrem komisch, zutiefst bewegend und mehr als blo ein Bichen makaber auf. Es war alles so wie Chogyam Trungpa auch zu Lebzeiten war, wenn er auf seinem Thron sitzend randvoll mit Sake unsere ergebenen Niederwerfungen entgegen nahm und Geistesblitze mit fragwrdigen Tiefgrndigkeiten mischte wie wir mssen lernen, wie wir auf unseren Popos sitzen sollten. Sein Schdel wurde als krnende Reliqie fr eine gigantische Stupa aufbewahrt, die in Colorado gebaut wurde. Im europischen Mittelalter gab es kaum eine Stadt die nicht ihr eigenes Fragment vom Kreuze Jesu, einen Fingerknochen eines Apostels, die Milch der heiligen Jungfrau oder die Grabkleider des Erlsers hatte. Alles gute Einkommensquellen durch die leichglubigen Pilger, die kamen um duch den Kontakt mit diesen heiligen Reliquien von ihren Leiden kuriert zu werden. Wie blich war mein Geist ein Durcheinander solcher Gedanken. Meine Wirklichkeit wurde auseinander genommen und wieder zusammengesetzt, die Eindrcke von davor und danach berlagert. Intellektualisiere nicht allzu viel warnte der Guru, mach einfach die bungen und ihre 2

gesammelte Weisheit wird offenkundig werden, whrend du voranschreitest. Ich habe versucht, diesen Rat zu befolgen. Obwohl ich weder imstande war, meine Fragen abzustellen noch sie zufriedenstellend zu beantworten bin ich trotzdem dem Buddhistischen Weg gefolgt, ohne zu verlangen, da er einen Sinn ergibt. Meine Inspiration kam genauso viel von John Keats und anderen westlichen Poeten wie vom Buddha; Keats hatte von negativen Fhigkeiten geschrieben, das Vermgen mit Ungewiheit, Mysterien, Zweifeln zu verbleiben ohne ein leicht verunsicherbares Festhalten an Fakten und Begrndungen. So ein Vermgen war seiner Ansicht nach eine essentielle Eigenschaft eines Dichters. Wie auch immer, meine Fragen vergingen nicht, sondern gingen in den Untergrund, verwickelten sich und vergrten zu wortlosen Formen. Von dort aus trieben sie mich auf meinem Weg an und wrden ihn eines Tages vernichten. Als am Morgen der Rauch des eingescherten Fleisches des Gurus die Wiesen parfmierte war ich noch immer von bittersen Empfindungen von Dankbarkeit und Verlust erfllt. Ich fhlte, da ich, bevor er von uns gegangen war, berhaupt nichts von seiner Lehre verstanden hatte. Zu Lebzeiten war er eine Bedrohung, eine Forderung, der ich mitraute und der ich mich widersetzen mute. Ich wollte nicht, da er meinen Geist kontrollierte oder mein Geld nahm. Aber jetzt war er blo Hitze, die von einem Feuer ausging, ein Geruch, vom Wind getragen. Er war Staub in einer kleinen Statue. Er war die Lehren und bungen, die er uns gegeben hatte, bis hin zu den Designs und Farben der Meditationskissen, auf denen wir saen. Seine Lehre war immer, da wir in Wahrheit Leere sind, und sein Tod machte ihn wirklich zu niemanden. Da war nichts mehr zum widersetzen. Also begann auch ich zu brennen. Die Flammen der Einscherungen breiteten sich aus und erfaten mein Herz. Whrend der nchsten drei Jahre praktizierte ich die bungen, die er uns gelehrt hatte intensiver, als die neun Jahre davor. Die ganze Welt brannte, brannte, die ganze Zeit verschob und vernderte sich, Glutnester und Samen berall aufkeimend und vergehend. Ich war seine Asche und Knochen, vom Mrser der bungen in Hingabe zerrieben, in Gewahrsein, Verbitterung, Leidenschaft, Frieden. Ich lief herum, als wre mir der obere Teil des Kopfes entfernt worden. Gewhnlicher Geist, sagte Osel Tendzin, der amerikanische Dharma-Nachfolger des Gurus, whrend wir in einer Flughafenbar eine Talkshow ber AIDS ansahen. Gewhnlicher Geist, das fhlt sich so an. Gewhnlicher Geist ist die bersetzung des Begriffs thamal gye shepa aus dem tibetischen Buddhismus, Geist ohne Ego. Das Ziel der Praxis ist es, diesen Zustand hervorzubringen, was auch durch die Gegenwart oder den Tod eines groen Lehrers geschehen kann. Osel Tendzin war der Lehrer, der mir meine buddhistische Einweihung gegeben hatte. Bevor er Trungpa begegnete war er der Yogaschler Narayana, ehemals Thomas Rich, ein Italiener aus New Jersey. 1976 ermchtigte Trungpa ihn zum Nachfolger der Tradition der verrckten Weisheit des buddhistischen Tantra. Sein Titel war der Regent und innerhalb von Vajradhatu, Trungpas Kirche, hatte er sein eigenes Personal, Limousine, Hauptquartiere, Programmablauf, Machtbasis, persnliche Begleiter und persnliche Mystik. Whrend der Einscherung war Tendzin mit den hchsten Lamas aus Tibet, die ihre komplexen Gesnge und Gesten ausfhrten auf der VIPTribhne gesessen, von den Knigen des Dharma als einer der Ihren akzeptiert. Unser Treffen in der Bar war gnzlich ein glcklicher Zufall: er flog irgendwohin, ich flog nach Europa; wir warteten auf verschiedene Flugzeuge. Im nchsten Moment wrde sich das ganze Setting auflsen. Ein Gast in der Talkshow argumentierte, da Spielzeugpuppen mit Genitalien versehen werden sollten, damit Kinder ber Sex und die Prvention von AIDS lernen knnten. Dann kam ein Werbespot: eine abezehrte junge Frau berichtete, da sie AIDS von ihrem bisexuellen Mann bekommen hatte, der Affren mit anderen Mnnern hatte. Ich wute nie von irgendeinem davon sagte sie. Dieses Programm ist trivial sagte Osel Tendzin, Es ist billig. Ich htte gedacht, da es dem buddhistischen Ideal mitgefhlenden Tuns entsprche, Leute vor AIDS zu warnen. Ich hatte den Drang zu fragen wieso meinst du das?, tat aber stattdessen so, als ob ich ihm zustimmte. Er war der Regent und ich war der Schler. Wenn jemand was nicht verstanden hatte war es wahrscheinlich 3

ich und ich wollte nicht, da er mitbekam, da ich es nicht kapiert hatte. Ich wollte so bedeutend sein wie er, und die Welt verstehen so wie er sie verstand. Whrend es weit besser gewesen wre, wie ein Idiot auszusehen, aber dafr den Mund aufzumachen, wirkte im Verhltnis von Lehrer und Schler dieses befangene Verlangen, akzeptiert zu werden, das als eine Form der Hingabe betrachtet wurde, es schchterte ein und drngte den Schler zu Ehrerbietung. Hier war eine unbezahlbare, fragile, kurze Gelegenheit voller ungeknstelter Symbolik. Htte ich in diesem Moment die richtige Frage gestellt, htte ich eine Menge ber die Ursachen der Tragdie erfahren die sich um ihn und um die Prsenz des buddhistischen Tantra in Amerika entfaltete. Aber ich war paralysiert. Obwohl ich wute, da ich die gleiche Macht hatte wie Tendzin, konnte ich nicht aus ihr Handeln. Beim treffen geschah trotzdem Kommunikation auf einer Ebene viel tiefer als die meiner Fragen, und sie geschieht noch immer. Vielleicht meinte er da AIDS eine andere Form der Einscherung ist, in der das Selbst zu Asche reduziert und der einfache Geist befreit wird. The sad skeleton turns, schrieb Rosemary Kleine; Black rags dance the universe../To what song/Do we owe this dance. Where does the light go/when the light goes out. Gegen solche Einblicke war die Talkshow tatschlich billig, es bedeutete, das Thema im Jargon der Betroffenheit zu ertrnken, und es als kontroverses Thema zu behandeln war ein Quotentreiber. Noch ein Clip kam, eine junge Frau hielt eine Injektionsnadel hoch und sagte ich hab dadurch AIDS bekommen. Ich sagte Im nchsten Clip wird ein Typ einen Dildo hochhalten: Ich hab davon AIDS bekommen. Tendzin lachte. Meine Frage kam nicht ans Licht. Ich hatte sich mit einem frivolen Scherz vertuscht. Er lchelte, winkte zum Abschied und ging. Zwischen uns war eine Art Bindung, entstanden in unseren Dialogen und seinen Dharma-Vortrgen. Er war schwul, ich war es nicht, ich bin seinem Charm verfallen, seinem Sinn fr Humor, seinem gewandten Verstand und seinen prgnanten und hilfreichen Antworten. Spter hatte ich noch eine Gelegenheit seinen ganzen Auftritt zu hinterfragen, mit dem Risiko mich vor einhundert Leuten zum Idioten zu machen, aber natrlich habe ich sie nicht wahrgenommen. Er gab ein Programm fr fortgeschrittene Tantra-Studierende, in der er sagte, da wenn du dich dem Guru berlt dann kannst du keinen Fehler machen. Ich dachte mein Freund, damit wirst du in Schwierigkeiten kommen. Das ist Hybris. Alle Leute in der aufgezeichneten Geschichte der Welt, die meinten, sie knnten keine Fehler machen kamen frher oder spter in Schwierigkeiten. Trotzdem blieb ich still in der Absicht nur Empfindungen auszudrcken, die ihm gefallen wrden. Dann trumte ich, da ich Tendzin in einem Weltraumbahnhof traf. Ich hatte sein Gesicht immer gemocht es war wohlwollend aber gezeichnet, die Nase etwas zu dick, mglicherweise vom Trinken. Beide, Trungpa und er, waren Alkoholiker. Im Traum wartete ich auf einen Flug in eine andere Galaxie, so wie er. Ich wute, keiner von uns wrde je zurckkehren. Ich wollte hinaus. Als ich aufwachte, hatte ich Angst, bei einem Fluzeugabsturz zu sterben, ich sprach Schutzgebete und machte mein Testament. Ein Jahr spter erfuhr ich mit dem Rest der Welt, da Tendzin AIDS hatte. Er hatte es geheim gehalten und einen der vielen nichtsahnenden Liebhaber aus den Reihen seiner Studenten infiziert. Er wute, da er AIDS hatte, whrend er in der Bar sa. Da Thema hatte uns umklammert wie das Maul eines Krokodils, und wir waren auf seinen Zhnen gesessen und hatten gelacht. Anders als er wute ich nicht, da wir auf wirklichen Zhnen saen. Danach wurde eine Menge ber Osel Tendzin als buddhistisches Beispiel eines Sektenfhrers geredet, der seine Studenten zur Selbstzerstrung verfhrt. Trungpas ganze Organisation hat sich ber dieses Thema gespalten. Beinahe ber Nacht wurde Hingabe an Gurus politisch unkorrekt, eine Art, den betrunkenen Elefanten in den Schrein zu lassen, wie Katy Butler in ihrem Artikel in Common Boundary implizierte. Als The Sun anfragte, ob ich ber Tendzin schreiben wrde, weigerte ich mich, ihn in meinem Artikel zu verurteilen. Andere taten das bereits. Ich brauchte niemanden vor ihm zu warnen. Das einzige was in der Kontroverse fehlte, von dem ich dachte, ich 4

knnte es beisteuern, war, wie seine oder irgendeine Katastrophe als Werkzeug dienen konnte, das Dharma zu lehren. Das war das Thema, das zu erforschen ich verabsumt hatte, als ich mit Tendzin in der Bar sa. Was auch immer seine Snden waren, wenn die Lehre gltig ist, dann sollte sie anwendbar sein, wenn die Exkremente auf den Ventilator treffen, auch und insbesondere wenn der Ventilator zufllig der Lehrer ist. Ich wollte wrdigen, was Tendzin mir gegeben hatte, indem ich es auf ihn anwandte. Ich wollte mich auch von seinem schlechten Beispiel abkoppeln und es vermeinden, in einen Wirbel aus sinnlosen gegenseitigen Anschuldigungen und Vowrfen gezogen zu werden. Der Artikel funktionierte soweit er ging, aber er war noch nicht alles, was getan werden musste. Das bungssystem, in das ich eingetreten war, zog mich unweigerlich zum Vajrayana, den intensivsten und kontroversiellsten Weg im buddhistischen Men. Aus einer Vajrayana-Perspektive sind Leidenschaft, Aggression und Ignoranz, die Quellen menschlichen Leidens, auch die Quelle der Erleuchtung. Leiden wie AIDS sind nicht nur Unglcke sondern Beschleuniger in Richtung Weisheit und Gelegenheiten zu erwachen. Sie knnen in Buddha-Geist transformiert werden. Trungpa war ein Vajra-Meister, der Tenzin ermchtigt hatte, seine Studierenden auf diesem Weg zu leiten. Weil Tendzin in zwei vorangegangenen Initiationen mein Lehrer gewesen war hatte ich immer angenommen, er wre derjenige, der mir Abisheka geben wrde, die Pforte zum Vajrayana, welches die Rituale der Segnung, Ermchtigung und andere Lehren umfat. Aber er war zu krank, um die die Zeremonie durchzufhren und Trungpas tibetischer Lehrer, Dilgo Khyentse Rinpoche, riet Tendzin in jedem Fall in ein Retreat zu gehen. So wurde ich von Jamgon Kontrul initiiert, einem Tibeter. Abisheka fand in einem riesigen Zelt statt. Die Initianden reihten sich auf wie Passagiere, die in ein Raumschiff steigen. In der Nacht der Zeremonie lag Tendzin in einem Krankenhaus tausende Meilen weg im Sterben. Als die Zeremonie ihr Ende gefunden hatte, hatte auch Tendzin seines gefunden. In gewissem Sinne sind er und Trungpa der Spezialtreibstoff fr die Rakete gewesen. Whrend der Nacht gab es ein frchterliches Gewitter und ich fhlte mich, als wre der obere Teil des Kopfes wieder entfernt worden. Kalu Rinpoche und Dilgo Khyentse Rinpoche, beide Gromeister des tibetischen Buddhismus, starben etwa zur gleichen Zeit. Zwei der letzten lebenden Reprsentaten von Tibets uralter Kultur wie sie war bevor das kommunistische China ihre zerbrochenen berreste in Touristenattraktionen verwandelt hatte, waren verschieden. Mein Verlust war vollkommen. Ich war meiner Fhrer beraubt. Beide hattem mir Initiationen gegeben, Vajrayana-bertragungen und Ermchtigungen und beide waren meine Lehrer, obwohl ich keinen direkten persnlichen Kontakt zu ihnen hatte. Jamgon Kontrul starb wenig spter in einem bizarren Autounfall. Die offizielle Version war, da der Chauffeur auf einem nassen Straenstck ins Schleudern kam, als er einer Gruppe Vgel ausweichen wollte. Das inoffizielle Gercht, das ich ausserhalb des Vajradhatu-Netzes aufgeschnappt hatte sagte, da Kongtruls Tod kein Unfall war sondern in Verbindung mit einem Machtkampf um die Einsetzung des siebzehnten Karmapa stand. Der Karmapa reprsentierte eine ungebrochene Reihe mndlicher tibetischer buddhistischer bertragungen die ins Indien des zehnten Jahrhunders zurckging. Innerhalb dieser Tradition dachte man von ihnen, da sie kontinuierlich reinkarniert wurden, jeder hinterlie zur Zeit seines Todes Anweisungen fr ausgewhlte Schler wie und wo er wiedergeboren wrde. Der sechzehnte Karmapa, Trungpas Leher, war 1981 in Amerika an Krebs verstorben. Seine wichtigsten Schler, unter ihnen Kongtrul, waren verantwortlich dafr, das junge tibetische Kind zu finden und einzusetzen, das sein Nachfolger werden sollte. Vajradhatu, die Gemeinschaft oder Sangha, zu der ich gehrte, verffentlichte die offizielle Version von Kongtruls Unfall ohne irgendeinen Hinweis, da irgendwas dahinter stecken knnte, da beunruhigender war als die orthodoxe buddhistische Lehre der Impermanenz. Seit dem Skandal um Tendzin hatte sich die Vajradhatu-Presse eine freundliche Maske angelegt, die kontroverse Geschichten ber buddhistische Lehrere ausklammerte. Ich war nicht sicher, ob der Hintergrund der 5

Kongtrul-Geschichte mangels Informationen weggelassen wurde oder wegen einer Politik, da nur gedruckt werden sollte, was der Bewegung weiterhelfen wrde. Die indische Presse berichtete ber einen Koflikt zwischen zwei Gruppen innerhalb der Nachfolge des sechzehten Karmapas. Eine Gruppe akzeptierte Ugyen Thinley, ein tibetisches Kind, als authentische Wiedergeburt des Karmapa, die andere lehnte ihn ab. Die Ausgabe von Tricycle vom Winter 1992, einem amerikanischen buddhistischen Journal, lftete einige der Hintergrnde dieses Konflikts in Keith Dowmans Artikel Intrige im Himalaya. Unter anderem wies Dowman darauf hin, da der Originalbrief des sechzehnten Karmapa mit den Instruktionen zu seiner Wiedergeburt vage war. Eine Rivalitt existierte zwischen Tai Situ und Shamarpa, zwei seiner Regenten, und Kongtrul hatte versucht, zwischen ihnen zu vermitteln. Ziemlich spt in der Auseinandersetzung hatte Tai Situ einen zweiten Brief prsentiert, viel spezifischer als der erste, von dem er behauptete er stamme vom Karmapa und der Ugyen Thinley untersttzte, Situs Kandidaten. Sharmapa akzeptierte die Echtheit dieses zweiten Briefes nicht. Bei einer Gelegenheit war es fast zu einer Rauferei gekommen. Am Spiel stand auch die Kontrolle ber das Multimillionen-Anwesen des Karmapa. Dowman versuchte die Ereignisse in einer Art darzustellen, die noch Platz fr Vertrauen in die tibetische buddhistische Tradition lieen, aber trotzdem rief der Artikel wtende Reaktionen von loyalen Buddhisten hervor. In Leserbriefen in der Tricycle-Ausgabe vom Sommer 1993 wurde er beschuldigt, hohen Lamas gegenber respektlos zu sein, tibetische kultur zu verzerren, auf Hrensagen zu vertrauen und Geschwtz zu verbreiten. Vajradhatu nahm die Existenz der Karmapa-Auseindandersetzung schlielich in ihrem vierteljhrlich erscheinenden Magazin The Shambhala Sun vom Juni 1993 zur Kenntnis, einem Jahr nach Kongtruls Tod. Aber der Artikel stellte die grundlegende Fragen nicht, die sie ber die tibetische Lehre implizierte: wenn der Karmapa wirklich allwissend war, wie wir es in unseren bungsrezitationen seit zwanzig Jahren wiederholt hatten, warum wurden die Anweisungen dann nicht von Anfang an ausreichend klar gegeben? Wute das Kind nicht, wie es demonstrieren konnte, wer es war? Inwieweit wurde die Auseinandersetzung von einem Streit ber das Anwesen getrieben, um das Privilieg, zu seinem Hofstaat zu gehren und die Macht, die daraus entstand? Konkurrierten sogar Meister des Dharma um solche Gewinne? Wenn ja, was zeigte das ber den Einflu buddhistischen Trainings auf das Verhalten? Was genau geschah Jamgon Kontrul? Wenn sein Unfall irgenwie arrangiert war und sogar buddhistische Meister zu faulen Tricks in Machtkmpfen fhig waren, warum sollte man ihnen dann dienen und sie finanzieren, oder praktizieren, was sie lehrten? Inwiefern gibt es irgendeinen Unterschied zur katholischen Kirche, zur Mafia oder der kommunistischen Partei Chinas? Ich wute nicht mehr wie ich meine innere Erfahrung der Lehre, der ich nicht mehr und nicht weniger verdanke als mein Leben, mit meinem Mitrauen ihrer ueren Organisationsform gegenber in bereinstimmung bringen sollte. Es ist unwichtig sagte Osel Tendzin in einem seiner Vortrge, was wichtig ist, ist die Lehre. Auf der Ebene, auf der er den Rat gab war er ein guter, aber im Vajrayana gelten der Lehrer, die Lehre und die Organisation als ein und dasselbe. Selektive Abdeckung buddhistischer Erscheinungen ist keine Lehre sonder Propaganda, aus der eine Lcke in der Glaubwrdigkeit entsteht was die ffentliche Erscheinung der buddhistischen Institution und ihre Unterstrmungen angeht. Ich hrte auf zu praktizieren. Dann kamen alle meine Fragen zurck die, die ich ignoriert hatte, die ohne Antworten, die, denen ich vorsichtig ausgewichen war, damit sie meinen Fortschritt nicht behinderten und die gleichen Fragen, die mich durch die Weigerung zu sterben am Weg inspiriert hatten. Viele waren so grundlegend, da du sie keinem Lehrer stellen wrdest aus Angst dazustehen, da es scheinen knnte, da du berhaupt keinen Fortschritt gemacht hast und keine Ahnung httest, was du tust. 6

Manche zeigten Stolz und Widerstand. Wieso machte ich diese Praktiken berhaupt, wieso solle ich damit weiter machen und was hatten sie mit Erleuchtung zu tun? Ist der Buddhismus ein Fahrzeug oder eine Krcke? Oder ein Kokon, nur so lange ntzlich, bis du daraus geschlpft bist? Existiert er berhaupt, abgesehen von den den geistigen Aktivitten, die ihn als Bezugsrahmen verwenden? Wre ich glcklicher, wenn ich damit Schlu machte? Waren die Leute in Roben und Anzgen, vor denen ich mich verbeugt und niedergeworfen hatte und die ich jahrelang untersttzt hatte, waren sie auch nur ein bichen mehr erleuchtet als irgendwer sonst oder waren sie nur gut darin, eine Show abzuziehen? Und wenn sie nicht erleuchtet waren, wer war es dann? Ich wollte ber meine ganze Erfahrung mit diesem Weg schreiben, eine Bestandsaufnahme machen, was er fr mich und an mir bewirkt hatte. Aber ein seltsames, schauderhaftes Schuldgefhl hemmte meine Absicht immer wieder, bevor sie aufblhen konnte. Vajrayana-Studierenden war immer wieder davon abgeraten worden, unseren persnlichen Weg zu bewerten. Es wurde als Form von Egoismus betrachtet, ein Versuch, aus unserer Praxis eine groe Geschichte zu machen, die Lehren als Kosmetik fr das Selbst zu benutzen. Dein Weg ist nicht wichtig, sagte ein bergeordneter Nachlaverwalter, der eines meiner Manuskripte durchgesehen hatte, du solltest ber Trungpas Weg schreiben, nicht ber deinen. Du bist der Schler, er ist der Meister. Ich bin der ltere. Bleib in deiner Rolle. Trungpa sagte in einer seiner einfachen Metaphern, da wir so lange im Topf der Praxis wie Gemse kochen mssten, bis wir wie jedes andere Gemse aussahen und nicht mehr unseren Kopf herausstrecken knnten und sagen: ich bin eine Karotte, siehst du wie orange ich bin?. Der Job des Meisters war es zu sagen: zu orange, weiterkochen, und dich wieder zurck in den Topf zu werfen. Trungpas Sinn fr Humor bewirkte immer, da ich bleiben und weiter kochen wollte, weil die ganze Welt pltzlich ein dummer, sich wiederholender Zirkus arroganter Karotten zu sein schien, die einander anrempelten, stieen, niedertrampelten und in Hinterhalte lockten, um ihre eigenen Farben herausposaunen zu knnen. Und wir alle haben dieselben Farben: Leidenschaft, Aggression, Unwissenheit, Neid und Stolz. Im Vajrayana wurden unsere Alternativen auf zwei eingeschrnkt: akzeptiere den Pfad als gegeben oder brate in der Hlle. Ins Vajrayana einzutreten ist wie eine Schlange, die in ein Bambusrohr kriecht, sagten die Lamas, es gibt nur einen Weg hinaus: vorwrts. Wenn du nicht durchs Rohr kommst, erstickst du. Wir wurden ermahnt, nicht ber die Praxis zu sprechen. Mge ich auf der Stelle vertrocknen und verrotten, gelobten wir, sollten wir ber diese Lehren jemals mit jemanden sprechen, der nicht durch einen qualifizierten Meister in sie eingeweiht ist. Als ob das nicht genug wre, sagte Trungpa uns, da wir stndig unertrgliche, raffinierte Qualen erleiden und uns Katastrophen wie Furien verfolgen wrden. Hresie hatte in dieser Religion echte Bedeutung und reale Konsequenzen. Die Lehre oder den Guru anzuzweifeln waren Grnde fr den Untergang. In der tibetischen Literatur mu der Bruch mit dem Glauben an den Guru mit so drastischen Manahmen wiedergutgemacht werden wie dem Abschneiden der Arme und ihre Darbietung vor der Tr seiner Hhle, in der Hoffnung da er einen zurcknehmen wrde. Wenn das die Konsequenz dafr war, blo die Organisation zu verlassen, welche bernatrliche Wut wrde dann ber mich dafr hereinbrechen, da ich meine Erfahrung mit der Lehre ffentlich in Frage stellte oder diskuierte? Ich war nicht sicher, ob ich gengend abtrennbare Krperteile fr den Umfang der notwendigen Wiedergutmachung haben wrde, speziell da zwei meiner Zehen bereits aus meditzinischen Grnden amputiert worden waren. Zu Beginn wollte ich die Auswirkungen buddhistischer Praxis auf Gesundheit und Bewustsein anhand meiner eigenen Erfahrung untersuchen, wie ist es mit rger, allein Sein, betrogen, ausgeraubt, attackiert oder von Krankheit heimgesucht zu sein? Ging ich als Meditierender irgend besser mit diesen Brden um? Oder andere? Egal wie wir damit umgehen sollten, was war die Wahrheit? Dann wollte ich das ganze Thema untersuchen, warum Amerikaner ein Realittssystem annehmen sollten, das so unterschiedlich von ihrem eigenen war. Ich mute den Weg wieder von 7

aussen betrachten, damit ich diese Art undenkbarer Fragen stellen und durchdenken konnte, bei denen ich zu eingeschchtert gewesen bin, um sie Tendzin zu stellen, oder Trungpa, oder irgendeinen hohen Lama, die Fragen, die hhergestellte Diskussionsleiter und Funktionre ignorierten oder hflich unterdrckten. Es war mglich, da ich von einem ausgesprochen raffinierten Kult programmiert worden war, der um nichts weniger Kult ist, nur weil er durch ehrwrdige Tradition und groes Alter sanktioniert ist. Wenn meine Fragen zurck kamen da ich nicht praktizierte, vielleicht waren sie dann durch die Praxis unterdrckt worden. Ich hatte bereits Erfahrung mit einem amerikanischen Kult, dem Amway-System, das von sich behauptet, da es ein Weg sowohl zu spirituellem Glck als auch geschftlichem Erfog ist, aber in Wirklichkeit ein rechtslastiger soziopolitischer Indoktrinationsproze ist, getarnt als Strukturvertrieb. Wie jeder Kult verherrlicht Amway Fhrungsfiguren, versieht sie mit einer Aura charismatischen Mysteriums, isoliert ihre Mitglieder psychologisch von der Umwelt, macht sie zu Dienern einer hheren Autoritt, nimmt ihre Arbeit und ihr Geld, hlt sie mit Propaganda, Ideologie und Wiederholung von Ritualen und Gesten und der Hoffnung auf Aufstieg innerhalb der Gruppe zusammen. Ein Kult ist ein Mittel, um Macht zu erlangen. Anfhrer haben sie, weil Mitglieder sie ihnen geben, weil sie sich selbst fr unzureichend halten und denken, sie mten zu etwas anderem werden. In der Tiefe und Schnheit seiner Lehre ist der Buddhismus verglichen mit Amway wie ein Regenbogen verglichen mit eine Flasche Pseudomedizin von einem Quacksalber. Aber als Kult gibt es ein paar beunruhigende hnlichkeiten. Als Einzelner frei zu schreiben und zu sprechen ist ein schwieriger, kostbarer Akt, der in der Regel von der religisen und politischen Orthodoxie abgewertet wird. Aber die individuelle Stimme vertraut in einen moralischen Kodex grer als jede andere Verpflichtung: eine wahrhaftige Reaktion auf unsere Welt zu sein. Auch wenn wir ihm nicht gerecht werden, der Anspruch dieses Kodex ist immerwhrend, Tag fr Tag und Moment fr Moment. Er kommt von keinem Guru, keinem Therapeuten und keiner Kirche und kann niemals ohne eine Art unsagbarer geistigen Versklavung an eine Autoritt abgetreten werden. Diesem Anspruch gerecht zu werden war die Essenz dessen, von dem ich glaubte, es als Buddhist zu tun. Meine Intention hier ist es, das weiter zu tun, unter der Fhrung der skeptischen Intelligenz, die uns allen angeboren ist, auch bekannt als der groe Guru oder Mutter Gewitztheit. Keine Organisation oder Lehre, die behauptet, spirituelle Wahrheit anzubieten, sollten von ihrer kritischen Prfung abgeschottet sein. Eine grundlegendere Frage, die ich mir stellte noch bevor ich schreiben konnte ist, ob du den buddhistischen Weg gehen und doch auerhalb des Erlebnisses stehen und es studieren kannst. Wer studiert, wer kommentiert und warum? Das Ziel der Reise ist es, den Tod des Ego herbeizufhren. Oh, wirklich?, sagt das Ego, Tod des Egos? Apotheose? Das machen wir, mir wird sowieso langweilig, das wird etwas neues fr mein Tagebuch abgeben. Ich wollte schon immer bei meinem eigenen Begrbnis zusehen. Den Weg zu untersuchen kann solcherart eine Mglichkeit sein, seinen Zweck zu vereiteln. Aber in letzter Konsequenz ist das nicht relevant. So lange wir die Reise nicht untersuchen, kann sie gar nicht stattfinden, und der Zweck ist schon von Beginn an erreicht. Was spricht, ist immer schon Buddha-Geist, es teilt sich in verschiedenen Abstufungen von Klarheit mit, in abhngigkeit davon, wie gut sein Instrument gestimmt ist. Das Ego ist sowieso nicht da, es ist nur dauerhaft in einem Durcheinander aus Signalen. Du kannst deinem eigenen Begrbnis beiwohnen und an den Festlichkeiten teilnehmen, wie in Finnegans Wake. Ansonsten wre buddhistische Mediation unmglich. Im Herz-Sutta wird Avalokiteshvara, der Boddhisattva des Mitgefhls, gefragt, wie sich ein Sohn oder eine Tochter aus gutem Hause ben sollte. Er verkndet: da ist kein Weg, keine Weisheit, kein Erreichen und kein Nicht-Erreichen. Der Buddha lchelte zustimmend und ein kosmisches Erwachen fand statt: die ganze Versammlung und die ganze Welt mit ihren Gttern, Menschen, Asuras und gandharvas jubelten und priesen die Worte des gesegneten. Geh, kleines Buch, und schlie dich dem Jubel an. 8

Drei Gesichter der Erleuchtung


Am ersten Blick sieht buddhistische Meditation wie ein einfacher und leichter Zeitvertreib aus: du sitzt am Kissen und machst nichts. Chogyam Trungpa sagte, wir sollten es so tun, als ob wir einen Anzug tragen, whrend wir einen Lffel voll Wasser halten. Fr mich selber war es im Allgemeinen eher so, als ob ich eine Zwangsjacke trage, whrend ich auf einem Fu stehend in einem Raum voller verrckt gewordenen Heuschrecken mit Murmeln jongliere. Ich hab es versucht, sagte ein Neuling, aber es ist nichts passiert. Das ist ein beliebter Witz unter Buddhisten - es gibt ihn auch als Ansteckbutton da genau nichts passieren sollte, und genau das macht es auch so schwierig. Leute versuchen Mediatation aus einer beliebigen Menge an Grnden heraus, aber es ist eine starke Kombination aus Zug und Druck, die sie fr jemanden zu einer regulren Disziplin macht. Der Druck kommt von Verwirrtheit und Schmerz. Zur Zeit als ich mit buddhistischer Sitzpraxis begann, ging die Ehe, die ich seit Jahren zu retten versucht hatte, in die Brche. Ich fand mich immer wieder in Kreislufen aus Beschimpfungen und Abwehr gefangen, die ich nicht auflsen konnte. Ich hatte Panik vor emotionaler Zurckweisunge, trotzdem widerfuhren sie mir regelmig. Zustzlich zum emotionalen Durcheinander war meine Gesundheit ernsthaft angegriffen, dabei hatte ich noch nicht einmal wirklich versucht, herauszufinden, was mir fehlte, geschweige denn, was dagegen gemacht werden knnte. Ein Teil von mir wute, da mein Leben unertrglich absurd war, eine Sackgasse, Vergeudung von Energie, und da es gendert werden konnte. Buddhisten nennen diesen Zustand Abscheu vor Samsara und es ist der Ansto und die Basis fr die Reise. Es ist eine durchdringende Abscheu vor der Welt und der eigenen Rolle in ihr, vor der menschlichen Dummheit, Verranntheit, Verrottung, vor dem ewigen Kreislauf aus Hast, Konsum und Ausscheidung, vor der Unmglichkeit, noch die einfachsten Dinge vollstndig und gut hin zu bekommen. Verallgemeinerte Abscheu ist kein speziell buddhistisches Phnomen. Der Dichter John Donne drckt sie aus, wenn er den Aufbau der Welt als Krppel, Schlacke, Gespenst, Kadaver, eine verlebte und ausgemergelte Dirne darstellt. Es braucht keinen besonderen Intellekt und kein Talent, um Abscheu auszudrcken. Der besoffene Kriminelle, der von Al Pacino in Scarface dargestellt wird, kommt in einem Restaurant auf seine Fe und verlangt eine Antwort darauf, ob es denn der ganze Sinn seiner Karriere gewesen sei, hier zu sitzen und eine fette Wampe zu bekommen. Das essentielle Elemet ist, von der Absurditt des eigenen Daseins aufgebracht zu sein. Ohne Abscheu vor einem selber wird Emprung ber andere nichts weiter als Egoismus, der einen noch tiefer sinken lt. Du erkennst Samsara dann wirklich, wenn du in den Spiegel blickst und es dort siehst. Samsara ist Verwirrung, du nimmst das Leben duch einen selbst gemachten Filter aus Hoffnung und Angst wahr, der einen Kreislauf aus Festklammern, Aggression und Ignoranz entstehen lt. Samsara ist die Handlung des Dramas, das wir selbst Moment fr Moment erzeugen, mit uns selber als Darsteller. Wir nehmen es mit Bedrohungen auf, berwinden oder erliegen Hindernissen, suchen Glck oder versuchen der Hlle zu entkommen, wir tanzen ber Gruben oder fallen in sie hinein. Festklammern, Aggression und Ingoranz sind als Kileshas, oder Befleckungen, bekannt, sie sind die Grundelemente des Dharma, die Grundfarben, aus denen es besteht. Wir langen nach Glck, versuchen Gefahren zu bekmpfen oder ihnen auszuweichen und ignorieren alles, was weder Glck noch Schmerz mit sich bringt. Die tiefsitzende Ignoranz, die den ganzen Kreislauf aufrecht erhlt, ist, da wir Vergessen, da wir ihn selber erzeugen. Wir entwerfen die Handlung, treten ins Spiel und bringen es so ins Leben. Wir ignorieren, da es eine knstliche Wirklichkeit ist, eine Show, und nicht einmal eine befriedigende. Happy Ends bleiben nicht, Probleme verschwinden nie vllig, die Geschichte hrt nicht dann auf oder ndert sich, wenn wir das wollen, Episoden wiederholen sich und der zugrundeliegende Strom aus Angst wird nicht weniger. [] 9

Die meisten westlichen psychotherapeutischen Richtungen haben verschiedene Methoden fr den Hausgebrauch, der ihren Klienten helfen sollten, aus dysfunktionalen Kreislufen auszubrechen. Der Buddhistische Ansatz weicht davon ab, indem er darauf abzielt, vllig ber die Vorstellung des Selbst hinaus zu gehen. Aus der buddhistischen Perspektive ist das Selbst das Problem. Jeder Kreislauf, der von ihm erzeugt wird, ist dysfunktional, eine unntige fortsetzung von Leiden. Die Funktion der Kreislufe ist der Schutz und die Stabilisierung des Selbst, ein unerreichbares Ziel, da das Selbst stndig hinweggefegt wird, durch Alter, Krankheit, Tod, Vernderung, unvorhersehbare Ereignisse, Unglck, berflutungen, Drren oder Magenverstimmungen zum falschen Zeitpunkt. [] Heutige buddhistische Lehrer beschreiben Erleuchtung als vllige Abwesenheit aller Probleme. Chlogyam Trungpa sagte in einem seiner witzigen Bilder: viel, viel besser als Disneyland. Trungpa unterschied sorgfltig zwischen Erleuchtung und dem Bereich der Gtter, der einer der Geisteszustnde des Samsara ist. Der Bereich der Gtter ist ein glckseliger, abgehobener, selbstzentrierter Hhepunkt der Ignoranz, an dem nichts zhlt auer das Glck des Ego. Jemand im Bereich der Gtter hat die vorbergehende Illusion, ohne Probleme zu sein, aber frher oder spter ntzt sich das Glck ab. Wenn das eintritt, wird das Ego in einen Ringen um sein Verbleiben an der Spitze des Glcks geworfen, und weiter in unfreundlichere Bereiche von Verzweiflung, Aggression und Paranoia getrieben. Im Kontrast dazu ist Erleuchtung permanent und irreversibel, ohne Extreme. Paradoxerweise kann das Selbst nicht erleuchtet werden. Ein erleuchtetes Selbst wre ein Widerspruch in sich selber. Die Abwesenheit des Selbst wird in der buddhistischen Lehre Anatman genannt, was blicherweise als ohne Ego bersetzt wird. Das ist die eine Qualitt des erleuchteten Geistes, die fr den konzeptuellen Geist am schwierigsten zu verstehen ist. Wenn da niemand ist, der die Erleuchtung geniesen kann, wie kann sie dann existieren? Und wozu ist sie gut? Wenn es kein Selbst gbe, wie knnten meine Finger dann Stze formen, und wie knnten sie irgendwer lesen? Westliche Studierende des Buddhismus beklagen manchmal, da die Idee des abwesenden Egos uns lehrt, unsere Wahrnehmungen und Gefhle als Illusionen abzutun, da das Konzept selber zu einer fremden Kultur gehrt und von uns nicht verstanden werden kann, und das ideale erleuchtete Wesen ein Kohlkopf wre. [die Erleuchtung] beseitgt nich notwendigerweise bestimmte dysfunktionale Probleme wie Alkoholismus oder Drogensucht. Diese brauchen noch immer Behandlung. Aber der Kontext der Behandlung, die Haltung dahinter und das ganze Ergebnis knnen ziemlich verschieden sein, wenn wir von einem kranken Selbst absehen, das kuriert werden mu. [] Wir streben in erster Linie deshalb nach Erleuchtung, weil wir nicht akzeptiert, was wir bereit sind, wir beschreiten den spirituellen Pfad als ein Mittel, uns in etwas anderes zu verwandeln. Von Beginn an macht uns unser Verlangen anfllig fr Tuschung, seitens betrgerischer Meister oder durch uns selber. Der Akt des Suchens, die Idee einer spirituellen Reise sind zugleich Hilfe und Hindernis. Eine Hilfe, weil wir ohne sie nie ein Motiv htten, zu beginnen, ein Hindernis, weil es uns anfnglich ber den Standpunkt mentaler Bedrftigkeit definiert: uns fehlt etwas, und wir mssen suchen, um es zu erlangen. Den Meistern zu fen liegend bitten wir demtig um Wohlstand, Macht und Selbstachtung, von denen wir denken, da sie sie haben, aber wir nicht. Es wre sehr viel einfacher, wenn wir von Beginn an akzeptierten, wer wir sind, und die Erleuchtung sich um sich selber kmmern lieen. Weil wir dazu nicht imstanden sind, suchen wir. Aber Konfusion und Leid verschwinden nicht, blo weil wir uns versichern, da das himmlische Knigreich bereits in uns existiert. Das Faktum des Leidens ist fundamental indifferent gegenber dem, was wir darber denken. Unser ganzes Streben ist nie frei von Mehrdeutigkeiten und Widersprchen. Es ist wahr als auch falsch. Es ist Fgung, Glaube und Tuschung. [...]

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Triff den Reiseleiter


Das tibetische Currikulum, wie es Chgyam Trungpa im Westen vermittelt hat, teilt sich in drei Hauptstufen. Diese Yanas, oder Vehikel, nennen sich Hinayana, Mahayana und Vajrayana das kleine oder individuelle Vehikel, das groe Vehikel und das unzerstrbare Vehikel. Zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten existierten die Yanas unabhngig voneinander als separate unterschiedliche Schulen. Im Mittelalter wurden sie von Mnchen in ein einziges progressives System vereinigt. Du beginnst jeweils in einer Grundstufe, durschreitest den Pfad und erreichst sein Ziel1. Diese dreistufige Logik untergliedert die Reise in aufeinander aufbauende Phasen und bietet dem Intellekt etwas, mit dem er sich beschftigen kann. Die Entwicklung geht nicht notwendigerweise linear vor sich, es gibt auch keine Graduierung von einer Stufe zur nchsten. Tibetische Lehrer vergleichen sie mit Fundament, Struktur und Dach eines Tempels. Das Fundament wird nie weggelassen, es ist auch im vollendeten Gebude immer vollstndig vorhanden. Der allgemeine Zweck des Hinayana (ein im Mahayana geprgter Begriff) ist es, den Geist zu zhmen, sich von den grberen Formen von Leidenschaft, Agression und Ignoranz zu lsen, Ziele und Wnsche zu vereinfachen, sich von den Spielen des Samsara zurckzuziehen und die Einsicht der Egolosigkeit zu gewinnen. Das Objekt der Bewutheit in diesem Vehikel sind persnliche Wirren, ihre Gestalten, Transformationen und Themen. Hinayana ist vom Fokus her individuell, eng in der Bandbreite, simpel und direkt in der Methode. Es ist wie ein Hausputz. Mahayana, das groe Vehikel, versucht die Aufmersamkeit nach auen auszuweiten, zum Rest der Welt hin. Die Erfahrung des nicht-Selbst, das Ergebnis des ersten Yana, wird die Basis des zweiten. Das Ziel ist nun, sich nicht nur in Bezug zu persnlichen Wirren zu setzen, sondern Mitgefhl mit allen Wesen zu entwickeln, und sich selbst auf weise und praktische Art zu ihnen hin zu ffnen. Im Mahayana wrdest du anderen beim Hausputz helfen, sie dazu anregen, es selbst zu tun, oder ihr Durcheinader bei dir selber unterbringen, je nachdem, was gebraucht wird. Der tibetische Weg ist unterschiedlich vom Rest der buddhistischen Welt wegen seines Vehikels der verrckten Weisheit - dem Vajrayana und einer vierten Stufe, dem Maha Ati 2. Das sind geheime Lehren, die nur initiierten Studierenden zugnglich sind. Tibetisches Dharma wird entlang einer bertragungslinie in mndlicher berlieferung vom Meister zu den Schlern weitergegeben. Die vier tibetischen Hauptzweige des Vajrayana Kagyu, Nyingma, Sakya und Gelugpa haben unterschiedliche Methoden und Stile, aber ihr gemeinsames buddhistisches Ziel ist es, den Erleuchtetungsproze zu beschleunigen und in einer einzigen Lebensspanne unterzubringen. [] Westlichen Schler tendieren beim ersten Kontakt mit Vajrayana entweder dazu, es als Sensation des mythischen Ostens zu sehen oder es als Verflschung echten Buddhismus' zu missinterpretieren. Im System der drei Yana umfat es die anderen Vehikel vollstndig und steht zu ihnen in einem Verhltnis wie hhere Mathematik zu Algebra und Arithmetik. Ohne grndliche Fundierung in den anderen zwei Systemen kann Vajrayana nicht verstanden werden. Jedes der Yanas hat seine eigenen Praktiken, Zwecke, charackteristischen Erfahrungen und Sichtweisen. Gemeinsam formen sie ein Kontinuum, in dem die Lehren und Praktiken einer Stufe in die nchste bergefhrt und dort auf umfassendere Weise verstanden werden. Die grundlegende Hinayana-Praxis ist Sitzmeditation. Das ist die wichtigste Praxis der gesamten Reise. Sie wird nie aufgegeben, sondern wird durch alle Stufen fortgesetzt, sie ist die Matrix fr alles, was folgt. Ganz zu Beginn eingefhrt, steht sie auch ganz am Schlu. Sitzmeditation zieht die Frchte auf, welche
1 Orig.: fruition, oft i.S.v. Erleuchtungsmoment im jeweiligen Pfad, hier aber eher allgemeiner das erwartete Ergebnis oder die erwartete Einsicht, spezifisch im jeweiligen Pfad, Ad 2 Es scheint, da Trungpa abweichend vom blichen Gebrauch den Begriff Maha Ati anstelle von Dzogchen verwendet.

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von den hreren Yanas lediglich abgeerntet und vermarktet werden. Als Chogyam Trungpa tibetisch-buddistisches Dharma unter Amerikanern einfhrte, bestand er auf jahrelange Sitzpraxis, bevor er ihnen irgendwelche Vajrayana-Praktiken lehrte. Tibetisches Dharma gibt groen Nachdruck auf die Rolle des Lehrers. Ohne Lehrer gibt es kein Dharma. Im Hinayana ist der Lehrer Schulleiter und Arzt, die Person, die dir den Schwur abnimmt, der deine formales Bekenntnis zum Buddhismus markiert und dir praktische Anweisungen gibt, wie ein Arzt, der Medizin verschreibt. Diese Aufgaben werden oft an fortgeschrittene Studierende delegiert. Im Mahayana wird der Lehrer als spiritueller Freund und Fhrer vorgestellt, der neben dir am Pfad geht. Obwohl der Lehrer faktisch blicherweise von einer Wand aus Limousinen, verschlossenen Tren und Wachen umgeben ist und lediglich im metaphorischen Sinne neben dir geht, wird auch diese Rolle von einem Stellvertreter gespielt. Im Vajrayana ist der Lehrer der Guru, der auch der Buddha ist, die Verkrperung des Dharma, der personifizierte Pfad. Alle buddhisthischen Schulen haben die dreifache Zuflucht, die Zeremonie, in der die Studierenden zu den drei Juwelen Zuflucht nehmen: dem Buddha, dem Dharam und der Sangha. Im tibetischen System ist der Guru eine vierte Zuflucht, der Schlssel zu den drei anderen. Den Guru zu treffen und mit ihm eine Verbindung einzugehen ist das wichtigste einzelne Ereignis im Leben der Praktizierenden, ihrer gesamten Existenz, knnten wir sagen, denn man betet aufrichtig, da die Effekte dieses Zusammentreffens sich in vielen zuknftigen Leben fortsetzen werden, und glaubt, da es durch viele Leben in der Vergangenheit vorbereitet wurde. [...]

Vorstellung vor leerem Hause


Die im tibetischen Dharma gelehrte Sitzpraxis wird Shamatha genannt, was Verweilen im ruhenden Geist3 bedeutet. Shamatha ist guter, fundierter Buddhismus, den meisten traditionellen Schulen gemeinsam. Man macht es am besten in einem sauberen, aufgerumten Zimmer, in dem man mehrere Minuten auf einmal sitzen kann, ohne gestrt zu werden. Der Sitz sollte ein festes, aber flexibles Kissen sein, das den Krper einige Zentimeter ber den Boden hebt, damit man die Beine bequem vorne verschrnken kann. Der Rcken sollte gerade sein, bevorzugt ohne Sttze, die Knie auf oder unter Hfthhe, Kopf und Nacken gerade, aber nicht steif. Wenn die Knie zu hoch sind, bingen sie Last auf die Rckenmuskeln. Die Hnde liegen locker auf den Schenkeln, die Handflchen nach unten. Die Haltung ist wach und entspannt, sie drckt die natrliche Verletzlichkeit, Strke und Gegenwrtigkeit des Krpers aus. Die Augen bleiben offen, der Blick etwa in einem Meter Entfernung unfokussiert auf den Boden gerichtet. Dann wird eine sachte Bemhung gemacht, die Aufmerksamkeit zur Ausatmung zu bringen. Whrend der Einatmung kann man entspannen. Meditierende sollten den Atem nicht knstlich vertiefen oder seinen natrlichen Rhythmus verndern, sondern nur fhlen, wie er ein und aus strmt. Gedanken und Emotionen werden wahrgenommen, ihnen wird erlaubt, von selber auszuklingen. In der Meditation sind sie nur Wellen im Geist, nichts weiter. Trungpa's Anweisung, um sie zu bemerken und loszulassen, war es, jedesmal dann, wenn sie auftauchen, im Geiste Denken zu sagen, und dann die Aufmerksamkeit zum Atem zurck zu fhren. Es ist nicht ntig, gegen Gedanken anzukmpfen, oder manche zu bevorzugen und andere zum Verschwinden zu bringen. Es ist egal, ob sie dumm, brilliant, schmerzhaft, glckselig, bsartig oder beraus freundlich sind, ob sie trpfchenweise oder als Sturzflut daherkommen. Gedanken sind eine natrliche Erscheinung, wie Krusel am Wasser, Wolken, oder der Klang des Windes in den Blttern. Nach einer Weile entsteht ein Rhythmus zwischen Gewahrsein der Ausatmung und Vertiefung in Gedanken. Du knntest ein paar Sekunden lang genau auf den Atem fokussiert sein und zehn Minuten spter bemerken, da du das Abendessen geplant und ein Gesprch mit deinem Chef durchgespielt hast. Das ist eine bliche Erfahrung aller Meditierenden und nichts weiter, als der Flu des Geistes. Es bedeutet nicht, da du irgendetwas falsch machst. Niemand kann die
3 Orig. abiding in peace, im Deutschen eher als Praxis der Geistesruhe oder Konzentration bezeichnet.

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Aufmerksamkeit die ganze Zeit fokussiert halten. Der Rhythmus zwischen Gewahrsein und Vergessen ist ein Proze von berhren und loslassen. Du sprst den Atem, bemerkst sanft und still deine Gedanken und lt dann das Gewahrsein los, du kommst wieder und wieder zurck. Es sollte nicht versucht werden, stndiges Gewahrsein als Ziel zu verfolgen. Du wirst nach zehn Jahren nicht notwendigerweise besser darin sein, als nach den ersten fnf Minuten. Wenn die Aufmersamkeit wiederholt in Tagtrume und Sorgen abwandert, bringst du sie zum Atem zurck, wie eine wohlwollende und geduldige Mutter, die ein Baby fttert, das berallhin schaut, nur nicht zum Lffel. Wenn der Krper mde und steif wird oder du dich von von Verwirrung und Anstrengung berwltigt fhlst, dann ist eine Pause eine gute Abhilfe. Lse deine Haltung auf, und fange von vorne an, oder hre fr diesen Tag auf. Wenn es genau wie beschrieben ausgefhrt wird, ist Shamatha die Essenz des buddhistischen Weges, es zerteilt die Wirklichkeit nicht in Mittel und Zwecke, beide sind dasselbe. Die Augen offen, aber unfokussiert, drckt es gleichzeitig Gewahrsein und Losgelstheit aus. Nichts im Geist wird zurckgewiesen oder festgehalten, es wird bemerkt und darf entschwinden. Es gibt keine Aggression gegen uns selber oder die Welt und keinen Versuch, ein bestimmtes Ergebnis zu erzielen. Die Wahrnehmung der Ausatmung hat einen dezentralisierenden Effekt, da die Aufmersamkeit sich stndig nach aussen, unendlichem Raum hin, ffnet, anstatt sich nach innen hin zu konzentrieren, auf einen vorgestellten Selbstkern. Die Krperhaltung hat eine Tendenz, sich auf den Geist zu bertragen: aufrecht, wach, offen, verletzbar, sanft, entspannt, fest. Wenn sich diese Qualitten manifestieren, werden Krper und Geist synchronisiert. Das Wort Denken zertrennt wiederholt unsere Identifikation mit dem Inhalt der Gedanken und erlaubt uns gnzlich auerhalb und jenseits der Bilder auf dem Schirm zu bleiben, all die Dramen von Hochgefhl und Traurigkeit, Liebe, Lust und Schmerz. Wir sehen ihnen nur zu, wie sie vorbeiziehen. Achtsamkeit unseren Gedanken und Emotionen gegenber zu ben ist ein Proze des Anfreundens mit ihnen. Echte Freunde erwarten nicht, da wir ihren Vorstellungen gerecht werden, sie akzeptieren uns, wie wir sind. Sitzmeditation erweitert diese Akzeptanz auf uns selber. Was auch immer im Geist erscheint, darf erscheinen und schwinden, seinen eigenen Gesetzen folgend. Es wird weder verdammt, noch gepriesen, weder ausagiert noch unterdckt. Shamatha ist die wohlwollende Bereitschaft, jeder auftauchenden Regung des Geistes Raum zu lassen, egal wie bedrohlich, verfhrerisch oder absurd sie scheinen mag. Es gibt subtile Unterschiede zwischen Shamatha und den Formen der Sitzmeditation und des Vipassana, wie sie im Zen und in der Theravade-Traditionen gelehrt werden. Leher dieser Schulen knnen ihre Schler in manchen Stadien anweisen, Atemzge zu zhlen, Ein- genauso wie Ausatmung, und jede krperliche und geistige Empfindung zu beobachten. Shamatha ist eine etwas lockerere Technik, die mehr Lcken in der Aufmerksamkeit erlaubt. Dieser Ansatz hat keinen Mangel an Przisison, sondern er er spiegelt eine gltige philosophische Position wieder, die in den spteren Stufen erweitert und entwickelt wird. Lcken erlauben Ignoranz, aber sie schaffen auch Raum fr die Erfahrung von Leerheit ohne Bezugsrahmen. Die beiden sind untrennbar. Es ist die allgemeine Haltung von Shamatha, der Lcke zu vertrauen, anstatt jedem Gedanken, Atemzug oder Muskelzucken nachzujagen. Wenn Gewahrsamkeit zu fordernd ist, wird sie zur Aggression. Die weite, unfokussierte Qualitt der Ignoranz hat einen Platz im ganzen System. Im Hinayana findet sie als allgemeiner Hintergrund aus Nerosen ihren Platz in der Praxis, im Mahayana wird Ignoranz in Form von Leehrheit eine Grundlage von Mitgefhl. Nach fnfhundert Stunden Sitzen werden die subtilen Unterschiede zwischen den buddhistischen Meditationstechniken eher egal. Shamatha-Studierende sind mehr als bereit, Atemzge zu zhlen, Heuschrecken dabei zuzusehen, wie sie durch Gedankenschleifen hpfen, Gedichte zu rezitieren, oder einzelne Krner aus einem Berg Reis herauszulesen, solange nur die Zeit vergeht. Das ganze Konzept von Technik lst sich selber in nichts auf, so wie eine Tasse Wasser mitten in der Wste verdunstet. Der Effekt der Sitzmeditation hngt ab davon, wie lange und oft wir sitzen und wie wir mit den 13

Hindernissen umgehen, die unweigerlich auftauchen. Das erste, was mir auffiel, war, was fr ein Verkehrschaos der Geist tatschlich ist. Wenn ich mir zehn oder fnfzehn Minuten Zeit dafr nahm, zu sitzen und nichts zu tun, war mein Geist von innerem Krach berflutet. Mir kam vor, Meditation wre fr mich unmglich, da ich niemals in der Lage sein wrde, mich lange genug zu konzentrieren, um mich von den ganzen Stimmen zu entrmpeln, und ich wollte einschlafen. Aber indem ich das Chaos blo wahrnahm machte ich genau das, was ich sollte. Meditation ist kein transzendenter Bereich von Stille, frei von Gedanken. Tatschlich ist sie berhaupt nichts, auer dem, was wir selber in jedem Moment sind. Die einzigen Dinge, die Meditation hinzufgt sind Gewahrsamkeit, welche sieht, und Raum, der Platz bietet. Das Geheimnis der Praxis liegt mehr in dem, was sie nicht leistet. Normalerweise unterdrcken, ignorieren oder greifen wir die Inhalte des Geistes auf, wir ntzen sie aus und identifizieren uns mit ihnen. Meditation lst sich von diesen Reaktionen los und boykottiert sie schlielich vllig. Shamatha hat keine Verwendung fr sie. Shamatha zehn oder fnfzehn Minuten am Tag zu machen erzeugt eine Atmosphre von Frieden und Entspannung. Schon dieses Bichen ist kostbar, besonders wenn wir von chronischer Anspannung betroffen sind. Aber es ist unwahrscheinlich, da die Praxis irgendeine permanente Wirkung hat, so lange sie nicht nicht auf die tieferen Schichten der Verwirrung trifft, die wir gewhnlich ausblenden. Das verlangt lngere Sitzperioden. Trungpa empfahl eine Mindestdauer von fnfzig Minuten auf einmal. Whrend lngerer Einheiten wurde mir akut bewut, da ich aufhren wollte, zu sitzen. Das ist die erste wirkliche Hrde, die erste Stufe, an der sich die Praxis entweder auflst oder beginnt, zu einer echten Disziplin zu werden. Eine Weile gibt es krperliche Schmerzen im Rcken, den Fen und den Schultern. Der Krper beschwert sich, da von ihm verlangt wird, etwas neues zu tun. Ich machte Pausen und kleine Vernderungen in der Haltung und versuchte, Schmerz wie jeden anderen Gedanken zu behandeln, indem ich ihn mit Denken etikettierte und loslies. Im Gegensatz zu Gedanken ist krperlicher Schmerz jedoch fordernder. In manchen Fllen signalisiert er ein Gesundheitsproblem, das nach spezieller Aufmerksamkeit verlangt, etwa Scoliose, aber gewhnlich ist es kaum mehr als Widerstand. Sitzen ist wie ein Spiegel, alle unsere Neurosen spiegeln sich darin. Es kann unangenehm sein, in einen Spiegel zu blicken. Wenn wir zum Beispiel ein Problem mit Autoritt haben, wird es auf die Leiter oder die Praxis selber bertragen, und wir knnten uns mit den Unanehmlichkeiten und Schmerzen unserer privaten Kmpfe wiederfinden. Kinder in meiner Familie wurden manchmal damit fr ungezgeltes Benehmen bestraft, da sie in einer Ecke sitzen und an die Wand starren muten. Ich zappelte herum, wischte mir die Nase am rmel, ffnete die Schuhbnder und band sie mir wieder, kaute an den Ngeln, dachte ber alle Spiele nach, die ich gern spielen wrde, erschpfte das Vokabular an Schimpfwrtern fr meinen Vater, bemitleidete mich selber, erinnerte mich an Bcher und Comics, um die Zeit zu vertreiben und lie schlielich meinen Kopf reumtig hngen, damit ich eine bessere Chance auf vorzeitige Begnadigung bekam. Wenn ich schlielich aufstand, war blicherwiese trotzdem das einzige, das passierte, da ich mich anderswo hinsetzte. Als erwachsener Meditierender habe ich Erinnerungen wie diese oft auf meinem Kissen wiedererlebt, kichernd oder weinend, abhngig davon, wie sie mich in dem Moment trafen. Eine tragische Stimmung der Identifikation mit Schmerz aus der Kindheit wrde Trnen hervorbringen, die mir bers Gesicht liefen, gleich darauf wrde ich ber die dumme Ironie kichern, da ich nun genau das freiwillig tat, was ich gefrchtet und gehat hatte. Es erinnerte mich an einen Mann, der einen Teil seiner Kindheit in einem Konzentrationslager damit verbrachte, Grben auszuheben. Als Erwachsener in Amerika baute er sich ein Haus und hatte andauernd Landschaftsgestaltungsprojekte am Laufen, bei denen er Grben aushob und Stacheldraht spannte. Ohne den Stacheldraht und die Erdhufen hatte er Heimweh. Dann wrde ich mein ganzes Leben als Gefngnis sehen usw. und mich selber mit geistigen Pornoshows unterhalten, Comics fr Erwachsene. Zwischen den Shows ist Meditation extrem langweilig. Diese Entdeckung machen Meditierende 14

ziemlich frh, oft schon in der ersten halben Stunde. Trungpa lehrte, da Meditation ohne Langeweile wertlos ist. Er sagte, viele Amerikaner shen die Praxis als eine Art interkulturellem Touristmus und wrden damit schwadronieren, wie sie buddhistische Pltze in Asien besucht und einen Monat in einem Zen-Kloster gesessen htten. Sie zeigen ihren Freunden vielleicht Fotos von diesen Pltzen und erzeugen den Eindruck, da es eine wundervolle Zeit gewesen ist. Tatschlich beginnt die Praxis so lange nicht, bis sich unsere Faszination mit ihr als exotisches Requisit in Langeweile aufgelst hat. Wenn sich die Touristen wirklich selber eine Chance geben wrden, die Praxis zu erleben, sagte er, dann wrden sie ihren Freunden raten, sich ja davon fernzuhalten. Das Phnomen, das wir Langweile nennen, hat einige Stadien, so verschieden voneinander wie Bche und Flsse verschieden sind, und Seen oder Teiche von Smpfen. Heie Langeweile ist das rastlose Gefhl, eingesperrt zu sein, da einen dazu treibt, auf und ab zu laufen, alte Liebhaber anzurufen, den Khlschrank zu plndern, pckchenweise Zigaretten zu rauchen, den Fernseher aufzudrehen oder in Bars auszugehen. Diese Art Langeweile ist hchstwahrscheinlich in den ersten einhundert Stunden Sitzen ein Problem und es erscheint in Gestalt von obsessiver Beschftigung mit Jucken, Unbehagen und Schmerzen, wiederholte Blicke auf die Uhr und zeitweiligem Orientierungsverlust - du bist berzeugt davon, da zehn Minuten mit sicherheit eine Stunde gewesen sind. Neue Meditierende kann man an den hufigen Haltungswechseln und hrbaren Seufzern identifizieren, die aus ihren Ecken kommen. Die Kur fr heie Langeweile ist die Ausdehnung der Lnge der Sitzungen, indem man ganze Wochendenden oder Wochen in einem Retreatcenter verbringt, jeden Tag frhmorgens beginnt, nur Pausen frs Essen und die natrlichen Bedrfnisse macht und fortfhrt bis nachts. Es ist ziemlich blich, durch Gefhle von Ruhelosigkeit, Panik, Freude und Glckseligkeit abgelenkt zu sein. Wir wrden die Praxis gerne bentzen, um Irritationen zu entkommen. Im Gegensatz dazu wchst Irritation im Shamatha an und blht auf, wird dann aber voll wahrgenommen und kling aus. Langeweile macht Verwirrung einfacher. Es besnftigt die Gewohnheit, uns vor Enttuschung zu verschlieen und bringt uns an die unmittelbare Gegenwart heran. Schlielich khlt die heie Langeweile ab, sie wird abgemildert zu einem stndigen Wechsel aus Wellen von Ungedult und friedvollen Gedanken. Wir lernen, auf den Wellen zu reiten. Wenn wir die Langeweile annehmen, wird sie zu einem Gleichgewicht, in dem wir frei vom Verlangen nach Unterhaltung sind. Unser Bedrfnis, nach Glck zu streben und Unannehmlichkeit zu vermeiden, entspannt sich graduell. Wenn wir Langeweile zhmen knnen, zu einem akzeptablen khlen Flu aus Gleichmut, dann entsteht daraus und liegt darin ungeheurer Nutzen. Es bedeutet, da wir weder stndige Unterhaltung brauchen noch dafr auf andere angewiesen sind oder sie dafr benutzen mssen. Verliebte machen oft ngstliche Phasen durch, in denen sie einander fragen: langweilst du dich mit mir?. Fr eine Person, die in Shamatha eingetaucht ist, ndert diese Frage ihre Bedeutung oder bekommt einen witzigen Charakter. Praktizierende des Shamatha betrachten Langeweile als positive Erfahrung. Langeweile macht den gesamten Hintergrund menschlicher Existenz aus. Wir verwenden so viel Aufwand darin, ihr zu entkommen, erfolglos, angemerkt, da ich nicht bertreibe, wenn ich sage, da sie uns versklavt. Samsara wird durch die Bemhung erzeugt, der Langeweile zu entkommen.Weil wir Langeweile nicht akzeptieren knnen haben wir eine auer Kontrolle geratene Werbeindustrie, Drogen und Drogenkartelle, Lawinen verpestender Produkte, Fernsehen und Radiofrequenzen voll von leerem Geschwtz, Verzweifelte, die nach jeder Art von Stimulation suchen, Straengangs, sogar Kriege. Fr Meditierende ist Langeweile eine gute Nachricht. Ihre Gegenwart bedeutet, da wir echten Kontakt mit der grundlegenden Angst in unserem Leben gemacht haben. Gewhnliche Details wie wilde Blumen, um Lichtreflexionen zerbrochenen Glases herum gruppiert, werden so einnehmend und lebendig, da wir das Bedrfnis nach den ausgemalten Dramen der Videoindustrie verlieren. Unsere Wertschtzung fr alltgliche Sinneseindrcke ist gesteigert, wir bemerken die Anordnung von Linien auf Gesichtern, die Muster von Regentropfen, 15

die auf die Oberflche eines Teichs treffen. Das Gesicht der Person, die fragt, ob wir sie langweilen knnte eie bis dahin bersehene Tiefe von Schnheit und Sanftheit enthllen. Nach fnf Tagen Sitzen sieht eine Schssel mit Reis aus, wie ein knigliches Festessen. Emotionen laufen als Wellen durch das eigene Wesen, die Struktur, Transformationen, Tler und Hhepunkte haben. Sie sind voller Ausdruck. Sie schwinden und kehren zurck, unmglich festzuhalten. Im grenzenlosen Raum, erzeugt durch die Langeweile des Shamatha, beginnt der Geist sich seiner bisherigen Konditionierung zu entledigen. Wenn diese Stufe erreicht ist, ist es gut, die Sitzungen sogar noch weiter zu verlngern. Fang an, zwei Stunden tglich zu sitzen und gehe auf ein Retreat von einem Monat in einem buddhistischen Zentrum mit einem Tagesablauf von Meditationssitzungen den ganzen Tag ber. Es ist wichtig, einen qualifizierten Lehrer zu haben, der durch diesen Proze gegangen ist, da die dabei auftauchenden Hindernisse ohne geeignete Anleitungen unsere Wahrnehmung verrerren. Es mag lange dauern, bis wir die Sichweise aufgeben, nach der wir irgendeine Art Defek haben, der durch Meditation kuriert werden mte. Wir mgen uns ausmalen, da wir zu viele oder die falschen Gedanken haben, vielleicht wollen wir unser Leben auf die Reihe bekommen oder hochentwickelt werden, und wenn wir erkennen, da Sitzpraxis nicht zu diesen Zielen fhren wird, leiden wir an der Enttuschung ber das Versagen. Es kann sein, da wir an enormen Schuldgefhlen dafr leiden, uns zu erlauben ohne Erwartungen und Anforderungen da zu sein. Alle diese Hoffnungen und ngste gehren zu einem Proze der Derepression, der weitergeht, bis der Geist mit seiner Abstellkammer voll alter Drehbchern durch ist. Ein Leiter kann uns ber jede Neigung hinweg helfen, uns auf unsere Siege und Prfungen zu fixieren. Haben wir keine Leitung, ist ein allgemeines Gegengift, uns selber leicht und mit Humor zu nehmen, mit der gleichen Haltung zu praktizieren, mit der wir uns die Zhne putzen keiner meditativen Erfahrung, ob gut oder schlecht, zu viel Bedeutung beimessend. In einem Retreatcenter zu sitzen ist verllicher, als sich allein in ein Eck zu verkriechen, da sich unsere Neurosen in Beziehungssituationen am klarsten zeigen. Alleine haben wir keine Gelegenheit, uns dabei zu beobachten, wie wir andere verfhren, oder wie Aggression gegen uns selber durch bestimmte Interaktionsmuster entsteht. Als ich in meinem ersten eine Woche dauerden Retreat sa, wurden Mahlzeiten im Schweigen eingenommen, gem einem formalen japanischen Ritual namens Oryoki. Diese anspruchsvolle und przise Essenspraxis erfordern gesteigerte Achtsamkeit fr Details und Bewegungen, die einer Choreographie folgen, synchronisiert mit denen der anderen. Augenblicklich kam ich mit meiner chronischen Angst in Kontakt, etwas falsch zu machen. Alles, was ich tat, fhlte sich schmerzhaft unpassend an. Zu diesem Zeitpunkt war meine krzliche Scheidungssituation noch nicht abgeheilt und ich gelangte vom Unbehagen ber falsche Bewegungen im Oryoki zu einem Gefhl von Schuld und Snde, das fnfunddreiig Jahre in meine Kindheit zurckreichte. Wre ich zu einem Therapeuten gegangen, wre ich vielleicht ermutigt worden, viele Stunden mit dem ausweiden meiner Schuld zu verbringen und die Innereien bezglich Anhaltspunkten zu meinen Depressionen zu studieren. In der Sitzpraxis habe ich sie einfach mit vollem Bewutsein wiedererlebt, absichtlich erlaubend, da ein Gedanke den nchsten auslst, um zu sehen, wie weit zurck sie gehen wrden. Darber zu reden, htte mich blo von der Emotion selber isoliert. Ich sa in Stille, mit Meditierenden auf jeder Seite, und lie die Erinnerungen in meinem Kopf ablaufen und die Trnen ber meine Wangen rollen, ab und zu notierte ich geistig Denken, dann kam ich zurck zum Atem. Das war alles. All die Schuld, alle die eingebildeten oder tatschlichen Snden, all die Jahre des Verteidigens gegen Anschuldigungen es war Denken. Es war letztlich nicht wichtiger, als der Krampf in meinem Fu. Wenn ich mich in meiner Haltung aufrichtete und die Strke ihres inhrenten Selbstrespekts fhlte, bewegten sich die elenden, belastenden Erinnerungen weg gegen den Horizont, wie gewaltige Wolkenmassen vor dem Wind, und als ich zum Gehen aufstand durchdrang sie der Gong wie Sonnenstrahlen. Diese persnliche Revolution wurde in meinem Kopf zuwege gebracht, alleine, auf meinem Kissen sitzend. Aber ohne der 16

Beziehungsumgebung des Centers htte es nicht geschehen knnen. Trotzdem, es war nur ein Anfang. Dysfunktionale Verhaltenszyklen entstehen durch denselben Proze, wie jedes Verhalten, sie werden durch Muster von Strafe und Belohnung konditioniert. Die Mglichkeit, solche Konditionierungsprozee zu erklren ist eine der Errungenschaften der Verhaltenspsychologie, und ich denke, ihre Sprache knnte bei der Klrung dessen helfen, was in buddhistischer Meditation geschieht. [einfach mal Konditionierung googlen...] Meditation beseitigt konditionierte Zyklen auf drei Weisen: fehlende Verstrkung, inkompatibles Verhalten und Bewutheit. In den Begriffen der westlichen Verhaltenswissenschaft sind das klassische Methoden. Die Zyklen laufen im Geist ab, durch Erinnerungen, Fantasien, Bilder und Wrter, aber whrend Shamatha verlieren sie den Kontakt zu Bedingungen, die sie aufrecht erhalten knnten, seien es Strafe oder Belohnung. Sie sind wie Schauspieler, die vor leerem Haus spielen. Die Entkopplung wird durch das einfache, aber kompromilos scharfe Etikett Denken erzeugt, die ihre Nabelschnur durchtrennt und sie zum Abbruch bringt. Das unvereinbare Handeln ist das Sitzen selber. So lange wir auf dem Polster sitzen, knnen wir keine dysfunktionalen Handlungen setzen. Letzlich mssen wir wieder aufstehen und in der Welt leben, aber die Drei-Yana-Reise bietet eine Alternative zu business as usual, ein Weg, das fortzusetzen und zu festigen, was die Meditation beginnt. Bewutheit ermglicht, die Zyklen vollstndig zu boykottieren, welche nur durch Ignoranz aufblhen knnen. Wenn wir sie beobachten, knnen sich die Zyklen nicht auf gleiche Weise wiederholen und haben nicht lnger dieselben Effekte. Die Kette, die mich weiterhin in meine persnlichen Runden aus Leidenschaft und Mibrauch zog, war mein eigenes verzweifeltes Festklammern. Mein Partner konnte meine Eifersucht und Abhngigkeit ausntzen, um zu ihrer eigenen Version von Macht ber mich zu gelangen, der ich dann mit Tricks widerstand leisten konnte, die genauso schdlich waren. Eines Tages, nachdem meine Kette gerissen war, ging ich, anstatt ihr nachzujagen, geradewegs auf mein Kissen und sa dort die ganze Nacht. Ich hatte erkannt, da, egal, was sie machte, der Schlssel zu meiner Gesundheit diese Praxis war, und solange ich sie machte, war mein Geist frei. Gedanken darber, mit wem sie ins Bett stieg oder wie sie mich zurckgewiesen hatte, waren genau das gleiche wie alle anderen Gedanken: sie waren Denken, das ist alles, blo die Erinnerungen an falsche Handlungen und die Krmpfe in meinem Bein. Als das verlassene Kind, das diese Gedanken hatte, schlielich zusammenbrach und weinte, weil ich mich von seinen Ansprchen losgelst hatte, konnte ich auf meinem Sitz verbleiben und ihm Liebe geben. Shamatha hatte an dieser Stelle die Abhngigkeit unterhhlt, das Anklammern und die Ignoranz, die den Zyklen erlaubte, weiterzugehen. Ich blieb auf meinem Platz und meine Welt fand ihre Ordnung. Es geschah auf natrliche Weise und brauchte keine Einmischung meinerseits. So schafft Langweile einen Platz, in dem Dekonditionierung stattfinden kann. Wenn die Dekonditionierung weit genug fortgeschritten ist, wird der Geist wieder empfnglich fr seine eigenen Wahrnehmungen. Der panoramische Blick und Sinn frs Detail, der sich daraus ergibt Vipashyana im buddhistischen Vokabular fhlt sich an, wie die Wiedererlangung der verlorenen Unschuld. Der Sinn frs Detail, der in der Sitzpraxis kultiviert wird, kann auf alle Aktivitten angewendet werden, Geschirr splen etwa, Unkraut jten oder Ngel einschlagen. Arbeiten werden zur Last, wenn wir anderswo sein wollen, wenn wir in einem Bereich der Phantasie sind, weit weg von der gegenwrtigen Aufgabe. Durch Meditation entwickelte ich eine Liebe fr Tischlerarbeit und Heimwerkerei, die mich in der Vergangenheit nie interessiert hatten. Ich mochte es, Linien auf Bretter zu zeichnen, genaue Schnitte zu machen, eine Form auszuarbeiten oder einen Fliesenboden zu verlegen. [] Die Stufen von Entspannung, Langeweile, Derepression und Dekonditionierung knnen von Gelchter, Trnen, rger oder Bldsinnigkeit begleitet sein. Das Wiedererleben vergangener 17

Erinnerungen kann von gedrckter Stille oder einem Fokus tief nach innen begleitet sein. Die zunehmende Klarheit von Details bringt besondere emotionale Empfindsamkeit mit sich sowie gesteigerte Libido, die von sexuellem Ausagieren begleitet sein kann. Nach zwei Wochen Gruppenpraxis pulsiert die Atmosphre in der Schreinhalle vor Lust. In seinem Artikel Impossible Vacation (Tricycle, Sommer 1992) beschreibt Spalding Gray wie er auf der leeren Wand eines Zendo gigantische eregierte Schwnze mit Eiern, ohne Krper und mit kleinen, flatternden Flgeln sah, die kstlich geschwollene, rosarote, gekruselte Vaginas penetrierten, die wie fleischige Schmetterlinge im Flug aussahen. Sein Instruktor sagte ihm, er soll weiter sitzen. Mit Zugewinn an Empathie, Flexibilitt und Sinn fr Humor gibt es weniger Sorge, zu bekommen, was wir wollen und grere Bereitschaft, fixe Meinungen aufzugeben. Sptere Stadien bringen greren Sinn fr Schnheit, Abbau der Ego-Grenzen und ein gesteigertes Empfinden von Weite. Diese Effekte stellen sich nicht durch irgendwelche aktiven Manipulationen des Geistes ein, sie geschehen einfach. Wenn der Schwerpunkt von der Identifikation mit Gedanken verschoben wird hin zu ihrer Beobachtung, entsteht ein Umfeld, in denen sie sich entfalten knnen.

Senden und Empfangen


Die Abgelstheit des Hinayana erreicht eine ganze Menge. Es ffnet eine neue Bewutseinsebene, die den Geist erhellt, wie ein pltzlicher Wechsel zu einem Weitwinkelobjektiv. Manche Mystiker haben ber die ffnung des dritten Auges gesprochen und darber, sich auf neue Spektralfarben einzustellen. Whrend meiner naiven Yoga-Abenteuer wartete ich gewhnlich darauf, da irgendein Wahrnehmungsblitz mittein in meiner Stirn auftaucht. Spter wunderte ich mich, ob dies eher metaphorische Beschreibungen fr die Empfindung waren, in die Wellen einzutauchen, die jedes Ufer berhren. Das Singen eines Vogels konnte mich entlang Wellen der Gewahrsamkeit nach aussen ziehen, soda ich fr ein paar Minuten nicht mehr innerhalb meines Kopfes zentriert war, sondern ausgedehnt im weiteren Bogen Meditierender - Hren Vogel. Genaue Aufmerksamkeit auf die przise Modulation des Gesanges lieen mich mit dem Vogel verschmelzen, als ob Gewahrsamkeit sich entlang der Vibrationen von einem Wesen zum anderen beamen konnte. Es war nicht die Empfindung, zum Vogel zu werden, sondern eher die, mich in eine grere Einheit auszudehnen, die sowohl den Vogel als auch mich selber umfate. Es war, als ob ich gleichzeitig innerhalb und auerhalb meines Krpers war. Diese Erfahrung hnelte luzidem Trumen, war aber viel fester in der greifbaren Realitt verankert, in der mein Hinterteil am Kissen sa und mein Atem durch die Nase strmte. [] Buddhistisches Dharma hat eine wesentlich umfangreichere und aktivere Palette von Antworten auf die Welt als nur Abscheu und Distanzierung. Alle Schulen akzeptieren den achtfachen HinayanaPfad, der die Lehre Buddhas ber rechte Handlungen und rechten Lebensunterhalt als Basis fr die Aktivitt in der Welt einschliet. Viele buddhistische Zentren untersttzen kommunale Arbeitsprogramme. Buddhisten beteiligen sich bei der AIDS-Beratung, Hospizarbeit, Untersttzung fr Obdachlose, Tierrechte und viele Buddhisten zieht es zu den helfenden Berufen. Ihr allgemeines Ziel ist, gute Brger zu sein, die Gesetze einzuhalten, extreme Sichtweisen zu vermeiden, kein Leid zu verursachen und das zu tun, was getan werden mu. Das Streben nach Glck ist kein Thema. Wenn du demtig dem Dharma folgst, dich an nichts festklammerst und denen hilfst, die es brauchen, dann stellt sich das Glck von selber ein. In der Mahayana-Sicht ist die Erweiterung des Bewutseins, die im Hinayana erzielt wird, wertlos, solange wir sie nicht fr andere Ntzen. Nur die Befreiung vom eingeengten Bezugspunkt des Selbst ebnet den Weg hin zu erweiterten Handlungsfeldern. Die Sensitivitt und das Mitgefhl, die beim Sitzen freigelegt werden, heien nach dem buddhistischen Vokabular Bodhicitta, was erwachtes Herz bedeutet. Das Mahayana entwickelte das Ideal der Bodhisattvas, Weise, die durch das erwachte Herz dazu motiviert sind, das Nirvana aufzugeben und die Erleuchtung dadurch zu manifestieren, da sie aktiv fr das Wohl anderer arbeiten. Boddhisattvas geloben, sich um alle fhlenden Wesen zu kmmern und in der 18

Welt des Samsara zu bleiben, bis die letzte Person, Hund, Frosch, Mcke und Krebs vom Leiden befreit ist. [] Mahayana trainiert seine Studierenden in sechs, das Ego transzendierenden Tugenden, den Paramitas, was wrtlich ans andere Ufer berwechseln bedeutet. Die Paramitas Gromtigkeit, Meditation, Geduld, Disziplin, Einsatz und Weisheit kann man sich als spirituelle Fhrschiffe vorstellen. Buddhistische Gromtigkeit ist geben ohne Gebenden, ffnen der zusammengeballten Hand und sagen Ja, ich helfe anstatt Nein, ich hab keine Zeit. Geduld ist die Praxis, Ungeduld Raum zu geben, der eigenen und der einer anderen Person. Disziplin ist der Wille, von jeder Erfahrung zu lernen, speziell, wenn sie langweilig oder negativ ist. Einsatz ist im wesentlichen, den Mut zu behalten, ohne Anla oder Belohung dafr. Meditation ist die Anwendung von Achtsamkeit auf Anforderungen aus Beziehungen, ohne fr die eine oder andere Seite Partei zu ergreifen. Weisheit ist tiefe, umfaende Einsicht, frei von persnlichen Agenden. Das Paramita der Weisheit verhindert, da aus Meditation Paralyse wird Bodhisattvas sollten schnell und schonungslos Handeln, wenn es darum geht, Schaden abzuwenden. Der Inhalt der Mahayana-Lehren besteht weitgehend aus der Praxis der Paramitas und dem, was sie implizieren. Eigentlich sind sie sechs Lichtstrahlen, die von einer einzigen Sonne ausgehen. Geduld, Disziplin, Gromtigkeit, Einsatz und Weisheit sind andere Begriffe fr das, wie Meditation in der Beziehung zur Welt wirkt. Wrden wir den Buddha-Geist mit einem Prisma zerlegen, oder wie eine Merkatorprojektion auf die Zeitachse abbilden, wrde das die Paramitas ergeben, oder mglicherweise den ganzen Drei-Yana-Weg. Die Essenz des Mahayana wird durch ihre primre Meditationpraxis vermittelt, dem Tonglen, senden und empfangen, sich an die Stelle anderer setzen. Um Tonglen zu machen, mut du ein paar Dutzend Stunden in Shamatha gesessen haben. Du beginnst Tonglen mit ungefhr einer halben Stunde sitzen, um dich in die Realsisierung der Leerheit einzuklinken, die Zen-Lehrer manchmal als Groer Geist bezeichnen. Dann stellst du dir das Leid einer Person vor, die du bedingungslos liebst, deine Mutter etwa oder dein Kind. Das Leid wird als Rauchwolke visualisiert. Bei der Einatmung nimmst du die Wolke ber alle Poren in dich selber auf. Beim Ausatmen visualisierst du Gleichmut, Wohlstand, Gesundheit und Liebe als klares, weies Licht, das du aus allen Poren ausatmest und an die Betroffenen weitergibst. Die Rauchwolke lst sich in Leerheit 4 auf, wie Gedanken oder Ansichten, sie kann sich nicht in dir halten, weil es dort nichts gibt, an dem sie sich festsetzen knnte. Nachdem der Rhythmus aus hineinnehmen von Leid und hinausgeben von Frieden etabliert ist, ist der nchste Schritt, da du dasselbe fr Leute machst, die dir gleichgltig sind, oder die du nicht magst. Letzlich visualisierst du, da du es fr Leute machst, die du hat. Tonglen mu aus einer Erfahrung des Mitgefhls kommen, frei von Ego, sonst kann sie leicht zu einer bung in Mrtyrertum pervertiert werden, oder du endest damit, da du mithilfe des Elends der Welt dich selber aufblst. Der Theravada-Buddhismus hat eine hnliche Praxis, Metta. Nachdem du eine Weile gesessen bist, bringst du dich mit deiner eigenen Sanftheit in Kontakt, visualisierst die Personen, die du liebst, und wnscht, da sie frei von Leiden sind. Du sendest ihnen diesen Wunsch aktiv in Form von Gedanken. Du wiederholst diesen Proze fr jene, die du magst, jene, die du weder magst noch nicht magst, jene die du nicht magst und schlielich fr alle Wesen berall. Im Mahayana macht man Tonglen fr fnf bis zehn Minuten auf einmal. Im Vajrayana erhhen sich Lnge und Hufigkeit der Sitzungen. Trungpas Anforderung, um ins Vajrayana einzutreten, waren fnfzig halbstndige Tonglen-Sitzungen.
4 Ich persnlich finde diese Verwendung des Begriffs Leerheit ziemlich ungnstig, als ob das ein Schachtel wre aus der etwas hervorkommt und wieder verschwindet. Shunyata ist, glaube ich, eines der verwickeltsten Konzepte des Buddhismus, und ich frage mich, ob es berhaupt einfach nur verstanden werden kann oder direkt erfahren werden mu. Ich hab unentgeltlich bersetzt, also mt ihr euch das nun auch gefallen lassen. [Am]

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Wie viele andere buddhistische Praktiken rief Tonglen bei mir die Unschuld der Kindheit wach. Es gab mir ein Gefhl essentieller Reinheit. Wir knnen Schlechtes hereinnehmen und Gutes hinaus geben, weil wir von Anfang an grundlegend gut sind.Tonglen erinnerte mich an mein Bettritual, als ich ein Kind war, in dem, nachdem ich mein Gebet gesagt hatte, meine christliche Gromutter aufforderte zu wiederholen: Gott segne Mammi und Papi, Gott segne meine Brder, Onkel und Tanten, Gott segne Omi, Gott segne alle. Meinen Tag auf diese Weise zu beenden gab mir das Gefhl, alle Verletzungen loszulassen, mit allen Frieden zu schlieen und in die Eintracht der Familie zurckzukehren, unmittelbar bevor ich in den Alpha-Zustand abgleitete. Die Praktiken des Mahayana machen es einfacher, in einem bedrohlichen Umfeld zu funktionieren. [] Es kann sein, da mich Tonglen bei einer Gelegenheit davor bewahrt hat, ausgeraubt zu werden. Ich war am 21. Juni in Schweden unterwegs, in Stockholm, einem turbulenten Festtag, hnlich Mardi Gras in New Orleans. Als ich allein zu meinem Hotel zurckging, verlief ich mich im ffentlichen Park. Eine Gruppe junger Hooligans umringten mich, um mir den Rckweg abzuschneiden. Der grte kam bis auf etwa vierzig Zentimeter auf mein Gesicht heran und sagte mir etwas auf Schwedisch. Ich verstehe eure Sprache nicht, sagte ich, sprecht ihr Englisch?. Ich sagte, wiederholte er, hast du eine Zigarette?. Nein, tut mir leid, ich rauche nicht. Sie diskutierten ein paar Minuten lang untereinander, vielleicht darber, was sie mit mir anstellen sollten. Ich hatte die letzte halbe Stunde whrend einer Gehmeditation in Stille Mantras gesagt, und jetzt begann die Tonglen-Praxis. Aus irgendeinem Grund fhlte ich keine Angst, obwohl ich durch meine Lungenbeeintrchtigung weder kmpfen noch fliehen konnte. Mein Geist war im Weitwinkel-Modus. Der Sprecher stellte sich mir wieder in den Weg. Ich werde dir nicht weh tun, sagte er, versprochen. Ich stand still da, mit meinen Hnden in den Taschen, und sah ihn an. Vergi, da du uns gesehen hast, sagte er, Meine Freunde und ich haben kein Geld. Wir werden heute Nacht ein paar verrckte Dinge drehen. Er wartete auf meine Reaktion. Als keine kam, fragte er Wie lang bist du schon in Stockholm?. Einen Tag, sagte ich, ich kam heute morgen an. Eglnder? Amerikaner. Dann bist du Tourist aus Amerika. Wir werden dir nichts tun. Schne Nacht noch. Aber geh nicht allein im Park herum um die Zeit, das ist sehr gefhrlich. Er ergriff meinen Arm. Alles klar? Hast du verstanden? Ja, alles klar, sagte ich, danke. Er lie mich los. Ein paar andere, die sind nicht wie wir. Die werden dir was tun. Geh hier nicht herum. Okay? Okay, ich geh jetzt. Sie drehten sich um und liefen weg. Sofort brach das Schild aus Kraft zusammen, das mich umgeben hatte, und ich war in Panik. Ich schlich zur beleuchteten Strae, wie eine gejagte Katze. Sie waren klar auf Raub aus, und ihr anfngliches Verhalten, sich aufzuteilen, um mir den Weg abzuschneiden, legte nahe, da sie etwas anderes vor hatten, auer mir eine gute Nacht zu wnschen. Stattdessen endeten sie dabei, mir zu helfen. Vielleicht war es schwierig fr sie, jemanden anzugreifen, der sich benahm, als ob er von ihnen nichts zu frchten htte, oder vielleicht hat der Umstand, da ich ein Tourist am falschen Ort war, ihren Sinn fr Gastlichkeit berhrt. Was auch immer die Erklrung ist, ich bin sicher, da ich ohne meine Praxis in ernsthaften Schwierigkeiten gewesen wre, obwohl ich ihr Schutzpotential niemals testen wrde, indem ich mich vorstzlich in Gefahr begebe. Der Zweck des Mahayana ist hingegen, nicht uns selber zu schtzen, sondern uns auf jede ntige Weise zu anderen hin auszustrecken. Das ist eine groartige und machtvolle Idee. Mir schien sie die logische Erweiterung von Egolosigkeit. Festhalten an unserem Selbst ist die Wurzel des Samsara, 20

wenn wir es aufgeben, sind wir nicht lnger nur fr uns selber da. Wenn wir nicht wegen uns selber da sind, dann gibt es keinen Grund, da zu sein, auer denen zu helfen, die noch nicht auf die andere Seite gelangt sind. Gromut ist die Brcke, fr uns wie fr andere. Der Weitwinkel-Modus ist die Erfahrung, in einer bestimmten verkrperten Form das Universum selbst zu sein. In dem Mae, wie ich Gromtigkeit und Barmherzigkeit praktiziere, nehme ich das Universum so wahr, da es mit diesen Eigenschaften ausgestattet ist. Ich bin das Rohmaterial, durch das sie flieen und wirken. Die Sonne ist gromtig und barmherzig, aber sie kann nur durch ein menschliches Wesen sprechen, das durch die Sonne ernhrt und versorgt wurde und deshalb aus ihr besteht. Die menschlichen Mahayanisten knnen auf der Oberflche des Planeten umhergehen und an Pltzen der Realitt Sorge tragen, an denen die physische Sonne nicht hin kann. Solcherart bin ich sowohl Kind als auch Abgesandter der Sonne, des Mondes, der Sterne, des Windes und der Erde. Der Zweifel schttelt das Glckhen auf seiner Mtze und lacht. Schau genauer hin, warnt er, auf die Leute, welche dir diese groartige und machtvolle Idee gelehrt haben.

Ein Juwel in einem Haufen Staub


Mein erstes intensives Dharmaprogramm ging ber Gromut. Die rituellenVajradhatu-Gesnge vor dem Essen verknden, da Gromut der Weg in hhere Bereiche ist und Frieden bringt. Ich lernte, da Zurckhaltung Geiz bedeutet, und da wir es uns leisten knnen, zu geben, weil wir inhrent durch Bodhicitta bereits unerschpflich reich sind. Nach drei Tagen Sitzen war ich so weich und schwammig, da ich meine Kleider verschenken wollte. Dann erschien Osel Tendzin und fragte jeden nach einem Dauerauftrag von tausend Dollar jhrlich fr Karme-Choling, dem Center, in dem das Programm abgehalten wurde. Wie er so auf seinem Thron sa, mit seinem Schnauzbart, seinem Anzug mit Krawatte und seinen Lakaien, die knieten, um ihm die Schuhe auszuziehen, kam er mir vor wie ein Mafioso, der unheimlich viel Kreide gefressen und sich einen Weg in eine phantastische, neue, buddhistische Abzocke geheuchelt hatte. Zahlungsvereinbarungen wurden im Publikum verteilt. Keine zu zeichnen bedeutete, das nicht verstanden zu haben, worum es an dem Wochenende ging. Ich hatte bereits einen Kursbeitrag bezahlt, der mich dazu berechtigte, zwischen den Sitzeinheiten alte Flaschen und Kisten mit Mll aus der Scheune des Karme-Choeling zu rumen, damit sich Tendzin nicht ber das unansehnliche Durcheinander rgert, sollte er mal zufllig in die Richtung gehen. Ich mag ihren Anzug nicht, sagte ich ihm. Jetzt bist du in Schwierigkeiten, meinte er. Alles macht mich Zornig, fuhr ich fort, Zorn ist eine der Stufen des Sterbens. Um ein guter Buddhist zu sein, must du tot sein. Die fnf Stunden Meditation morgen sollten das hinkriegen. Gut, aber schreib nicht drber, bevor du so weit bist, sonst schreiben wir auf deinen Grabstein 'Hier liegt so-und-so, der beinahe mit Meditationspraxis begonnen htte.' Ich hatte eine Fertigkeit eintwickelt, unterschiedliche Perspektiven einzunehmen, insofern htte ich leicht eine Rechtfertigung fr ihn konstruieren knnen: Eine Organisation wie Vajradhatu reprsentiert Trungpas Buddha-Aktivitt. Sie wurde gegrndet und aufgebaut, um eine Umgebung herzustellen, in der das Dharma gelernt werden konnte. Das Dharma ist ein Mittel, um die Befreiung von Leiden des Samsara zu erreichen und ist daher das kostbarste Geschenk, das jemand machen knnte. Nichts knnte gromtiger sein, als das Dharma weiter zu geben. Ohne geeignete Organisation knnte es nicht weitergegeben werden. Die Organisation, oder das Mandala, wie sie von Insidern genannt wird, zu finanzieren und fr sie zu arbeiten knnte als die Quintessenz des Boddhisattva-Weges angesehen werden, denn wenn das Mandala verschwindet, knnte sich die Aktivitt des Buddha nicht im Bereich der Menschen manifestieren. Gromut ist die Grundlage des Mahayana. Es ist besser zu geben, als zu nehmen. Wir lernen Gromut, indem wir unsere Zeit und unser Geld den Leuten geben, die uns gelehrt haben, wie nobel es ist, ihnen zu dienen. Als Boddhisattva gibt der Lehrer dir mehr, indem er dir erlaubt, ihm zu 21

helfen, als wenn er dir hilft. Daher gibt er mir umso mehr, je mehr ich ihm gebe. Ich sollte ihm fr sein groes Mitgefhl danken, whrend ich meinen Scheck zeichne. Manchmal whrend dem Wochenende habe ich mich von kosmischem Gromut berflutet gefhlt. Die Erde war gromtig, indem sie uns Luft gab, die Sonne war gromtig, indem sie uns Licht gab, der Wind war gromtig, indem er Samen verbreitete, die Pflanzen waren gromtig, indem sie uns mit Nahrung versorgten, jeder meiner Atemzge war gromtig, indem er Nhrstoffe an die Atmosphre abgab, Khe waren gromtig, indem sie uns Milch und Dnger gaben, Bauern waren gromtig, indem sie ihnen Heu ftterten, der Tod war gromtig, indem er den Boden anreicherte und Platz fr mehr Leben schuf. Gromut war ein ununterbrochener Flu, der herein kam und hinaus ging. Wir mssen sie nicht wirklich als Tugend kultivieren, wir knnen nicht anders wir sind selber aus Gromut geschaffen. Der Akt, ins Leben zu treten ist ein Geschenk unserer Mutter und der Akt, es zu verlassen wird unser Geschenk an die Erde. Das einzige Problem ist das kleine Ego, da den Verkehr behindert, den Flu strt und schreit Und was ist mit mir? Das ist Betrug! Ihr habt mich bervorteilt!. Und wenn das Ego nur als weiterer Wurm gesehen wird, der versucht, sein Essen zusammenzukratzen, ist nicht mal das ein Problem. Da, kleiner Wurm, wollte ich sagen, keine Sorge, du gehrst zu mir. Du solltest deine Ration bekommen. Unter diesem Blickwinkel schienen tausend Dollar pro Jahr nichts zu sein, ein geringer Preis fr fortgesetztes, grenzenloses Erwachen. Trungpa warnte seine Studierenden, den Fehler idiotischen Mitgefhls zu begehen. Im allgemeinen besteht er darin, zu nett sein zu wollen. Deine Praxis des Gromuts erlaubt Parasiten, dich auszubeuten, wenn sie von einem Tritt in den Hintern weit mehr profitieren wrden. Erzhl mir was von Mahayana, sagte eine Alkoholikerin und Mutter von vier Kindern einem neuen Buddhisten. Gut, sagte der Buddhist, und plusterte sich auf, im Mahayana wird gelehrt, anderen zu dienen. Und das glaubst du wirklich?, fragte die Mutter, natrlich, sagte der Buddhist, und ich praktiziere das auch. Gut, sagte die Mutter, dann kannst du heute Nacht meine Kinder babysitten und ich gehe aus. Hast du mal zwanzig Muse?. Die Mutter ntzte ihre freie Zeit, um im Gasthaus herumzusitzen und sich zu besaufen. Idiotischem Mitgefhl fehlt die Weisheit, Grenzen zu setzen. Echtes Mitgefhl wre es vielleicht gewesen, nicht auf die Manipulation der Mutter, sonder auf ihre echten Bedrnisse einzugehen. Nein, ich werde nicht den Babysitter spielen, damit du dich betrinken kannst, aber ich helfe dir, eine Tagesmutter zu finden, damit du zu einem Zwlf-Punkte-Programm gehen kannst. Mahayana-Studierenden wurde jedoch nicht gelehrt, da es legitim wre, ihren Lehrern Grenzen zu setzen. Solche Grenzen luden eine andere Menge an Begriffen ein: Neurose, Egoproblem, persnliches Terretorium, Arroganz. In einem alten indischen buddhistischen Text, den wir whrend einer Mahayana-Klasse studierten, kann der Lehrer nicht zu den Leuten sprechen, weil bse Geister einen Sandsturm erzeugt haben. Es gibt weder Regen noch Wasser, um den Staub zu beseitigen, also macht es ein Bodhisattva mit seinem eigenen Blut. In einem anderen Text wirft sich ein Bodhisattva ber eine Klippe vor eine verhungernde Tigerin, damit sie seinen Krper fressen und ihre Jungen ernhren kann. Dies Texte fhrten dazu, da ich mich frage, ob idiotisches Mitgefhl nicht eher eine Beschreibung als eine Pervertierung des Mahayana war. Der Eintritt zur Mahayana-Welt wurde im Vajradhatu durch die formale Zeremonie des Bodhisattva-Gelbdes makiert, einem Ritual, da Jahrhunderte in die buddhistische Tradition zurckreicht. Es ist blich, da jene, die das Gelbe machen, ihrem Lehrer ein Geschenk machen. Selbst, wenn es sich um einen Leiche handelt, schrieb Chgyam Trungpa, sollte sie dein Gefhl der Anhaftung, deine elementare Haltung des Festklammerns reprsentieren. BoddhisattvaKandidaten gaben Skulpturen und Kunstwerke, alte Decken, Eheringe, Lampen. Zur Zeit, als ich das Gelbte ablegte, teilte das Personal den Neulingen geradeheraus mit, da der Guru eine ganze Scheune voll solchem Mist htte, und das geeignetste Geschenk Geld wre. Keine Leichen mehr erwnscht. 22

Ein Boddhisattva-Aspirantin, die die geerbte Broche ihrer Gromutter weggegeben hatte, fand ihre Ambition auf eine harte Probe gestellt, als sie eine der Liebhaberinnen des Gurus bei einer Cocktailparty damit sah. Aber auch dafr knnte ich mir eine Rechtfertigung ausmalen, falls eine gebraucht wird: eine Broche ist eine Broche ist eine Broche. Ein materieller Gegenstand, von der Studierenden als Symbol fr die Darbietung ihrer Anhaftung berreicht, und in Folge vom Guru verborgt oder weitergegeben als Symbol fr was auch immer. Sie in dieser Situation wiederzusehen war fr die Studentin eine schmerzhafte Erinnerung daran, da sie sie nicht wirklich losgelassen hatte, oder ihre Bedeutung nicht losgelassen hatte, die untrennbar mit ihrer Biografie verwoben war, ihrem Selbstempfinden. Falls dieses Argument nicht ganz berzeugend ist, knnen wir immer sagen, da der Verlust eines kostbaren Objekts die Realitt der Impermanenz besttigt. Ein Bodhisattva ldt alle fhlenden Wesen als Gste ein, sie sind alle seine Familienmitglieder. Bodhisattvas knnen keine persnliche Privatsphre, Privilegien oder Vergngungen nur fr sich selber reservieren. Wir wurden an fhlende Wesen verkauft, vermarktet. Fhlende Wesen knnen auf uns pflgen, auf uns kacken, auf unserem Rcken Saat ausbringen uns benutzen wie die Erde. In Stimmungen schwarzen Humors erheiterte ich mich gegelgentlich damit, da ich einen Weg gefunden hatte, Selbstmord zu begehen, ohne irgendwen anderen dadurch aufzuregen, bei intaktem Krper, in dem man genieen konnte, tot zu sein. Trungpa machte Witze darber, da es Analogien zwischen Mahayana und Masochismus gab. Sind wir nicht Narren?, wrde er hinzufgen und boshaft grinsen. Das Gelchter, das er unter seinen Studierenden provozierte, lste Widerstand auf und erzeugte ein Feld der Zugehrigkeit, eine In-Group-Atmosphre, die Clique buddhistischer Narren, die etwas so auerordentlich simples und lcherliches machten, da nur Mitglieder es verstehen konnten. Wer, wenn nicht Narren, wrden Geld dafr zahlen, irgendwo zu sitzen und sich zu langweilen, bis einem die Trnen kamen, und dann zu lernen, sich selber zu verschenken. Aber Trungpa hat das sein ganzes Leben lang gemacht, nahmen wir jedenfalls an, und nun verkaufte er es an uns. Dieses Feld der Zugehrigkeit war meine erste Erfahrung des Mandalas, dem Netwerk von Boddhisattvas in einem Beziehungsgeflecht um ein Zentrum von Werten, die in der Welt des Egos berhaupt keinen Wert haben. []

Keine groe Sache


Die Erfahrung des Buddhismus ndert persnliche Beziehungen, mglicherweise in manchen Fllen zum Schlechteren. Allein die Idee des Nicht-Anhaftens mag nicht-buddhistische Partnern speziell auf die Nerven gehen. Die meisten von uns wollen zu jemanden gehren, mit Leidenschaft lieben und geliebt werden, und die Exklusivitt der Paarbeziehung genieen. Wir knnten nicht gerade begeistert ber die Neuigkeit sein, da unser Partner beschlossen hat, das alle fhlenden Wesen nun seine Familienmitglieder sind, oder da unser rger, unsere Eifersucht oder Unsicherheit Objekte fr Tonglen-bungen geworden sind. Die Szenarios, die ich durchlebte, wurden in Variationen im Leben anderer Shambhala-Mitglieder wiederholt. Ein Partner beginnt zu meditieren und wird Buddhist, der ander fhlt sich bedroht und hat das Gefhl, da die Praxis die gesamte Basis menschlicher Interaktion unter die Lupe nimmt, mit nicht vorhersagbaren Ergebnissen. Wird das Paar in dem Proze destabilisiert, knnte der nichtbuddhistische Partner die Schuld daran dem Buddhismus geben oder den Meditierenden beschuldigen, Nicht-Anhaftung als Ausrede fr Selbstschutz und Fluchtverhalten zu benutzen. Die Ironie an diesen Anschuldingungen ist, da sie oft zutreffen. Als weitere Ironie knnten diese Anschuldigungen, anstatt den Geist zu berhren, am imprgnierten Mantel des Shamatha abperlen, oder von Tonglen absorbiert werden und sich in Leerheit auflsen ein Effekt mit der Tendenz, verunsicherte Partner in die Nhe des Wahnsinns zu treiben, weil sie jeden Einflu verlieren. Meditation ist eine groe Hilfe, um sich aus dysfunktionalen Bindungen zu befreien, aber sie erffnet auch die Mglichkeit, sich von berhaupt allen Beziehungen zu befreien. 23

[] Das Ego wrde Beziehungen gerne dafr benutzen, sein eigenes Terretorium abzusichern. Begehrt zu werden besttigt mir, da ich Macht habe, wichtig bin und gefalle. [] Um zu verstehen, wie buddhistische Beziehungen im Gegensatz zu diesen Mustern funktionieren knnten, brauchen wir etwas Einblick in die Idee der Freiheit vom Ego. Im Hinayana wird Festklammern am Selbst als die Wurzel persnlicher Angst und Schmerz gesehen. Festklammern am Selbst ist keine Snde, sondern einfach ein Versehen. Es ist nicht so, da wir uns tatschlich am Selbst festklammern knnten, was dann unmoralisch sein knnte. Stattdessen versuchen wir, etwas zu tun, was nicht getan werden kann, wie etwa Weihnachten zu stehlen oder einen Sommertag in einem Marmeladeglas aufzubewahren. Sobald sich diese Erkenntnis einnistet, entsteht Sehnsucht danach, anders zu leben. Buddhistische Praxis offenbart und unterbricht die Gewohnheit, Beziehungen als eine Art Ego-Verstrkung zu ntzen. Gefhlen von Unsicherheit, Besitz, Furcht vor dem verlassen werden oder fehl am Platz zu sein, wir in einer Art erlaubt, an die Oberflche zu kommen, in der sie zu keinem bestimmten Verhalten zu fhren brauchen. Stattdessen bieten sie eine Gelegenheit fr Sanftheit uns selber gegenber. An diesem Punkt mchten wir uns vielleicht von Liebe gnzlich zurckziehen, aber Mahayana lehrt, da Rckzug nur ein weiteres Mittel des Ego ist, sich selbst zu schtzen. [] Im Mahayana ist Leidenschaft ein Brcke zu anderen, ein Weg, das Herz zu ffnen, und ohne Schutzpanzer aus Konzepten auf andere zuzugehen. Es ist bereits Bodhicitta, das Verlangen, das Selbst zu transzendieren, was ungefhr mit dem Begriff des Eros in der griechischen Philosophie korrespondiert. Enttuschung ist eine ntige Voraussetzung fr den Wandel, in dem Sinne, da die Ansprche des Ego frustriert werden mssen, bevor Bodhicitta unser Leben leiten kann. [] Im Mahayana, so wie Trungpa es prsentierte, ist Sexualitt eine Schule fr die Paramitas. Unsere grten und schwierigsten neurotischen Bereiche finden sich hchstwahrscheinlich bei sexueller Intimitt: Entfremdung von unseren Krpern, Unsicherheit, ob wir gefallen oder wertgeschtzt werden, Eifersucht, Angst vor vor dem Alter und davor, verlassen zu werden, Vorstellungen ber das, wer wir sind, und Fixierungen auf Fantasien. Auf die Dauer ist Enttuschung auf diesem Gebiet sicher. Sex ist eine perfekte Arena zum ben von Achtsamkeit, Gromut, Geduld, Sinn fr Humor, Meditation, Weisheit und bedingungsloser Wrme, und in wenigen anderen Bereichen finden diese Tugenden grere Wertschtzung.

Die Beschtzer
Buddhistische Praxissitzungen im Vajradhatu werden mit einer Anflehung an die Linie der KagyuGurus erffnet und beinhalten Gesnge zu verschiedenen Zeitpunkten whrend des Tages, speziell am Ende, gerichtet an eine Palette mythischer Wesen, die Beschtzer des Dharma genannt wurden. Zustzliche Anflehungen an verstorbene oder noch lebende Leher wurden von Zeit zu Zeit hinzugefgt. Waren die Lehrer noch am Leben, beteten wir fr ein langes Leben, waren sie gestorben, fr ihre Wiedergeburt. Die Abstammungslinie im Erffnungsgesang beginnt mit Vajradhara, eine buddhistische Figur, die nicht einmal eine fleischliche Inkarnation hatte, sondern sich in den Trumen der Schler manifestierte und zu ihnen sprach. Sie trgt Haremhosen und Juwelen, kreuzt Arme und Beine in einer Vajra-Meditationshaltung und hat blaue Augen. Eher Verkperung erleuchteter Qualitten als eine Person, ist er mglicherweise eine indisch-buddhistische Version des Jungschen Archetypus des Selbst. Ekajati, die Knigin der drei Welten und oberste Beschtzerin sieht aus wie ein kosmischer Rockstar: sie wurde mit einem trkisen Wust aus Haaren und einem eisernen Maulwurf in der Mitte ihrer Stirn geboren, sie hlt sich in einem Schlo kosmischer Wunder auf, trgt eine weie Wolke, hat ein Auge, einen Reizahn und eine Brust und ist nackt auer einem Tigerfell um ihre Hfte. Einhundert eiserne Wlfe folgen ihr als Helfer. Sie wird angerufen, um Zweifel zu bannen, die 24

Praxis zu schrfen, und die Herzen von Hretikern zu essen. Vajrasadhu reitet auf einem braunen Ziegenbock, manifestiert sich als boshaftes Kind, hat ein Gefolge aus Kriegern in Rstungen und Mdchen, die wrfeln. Er it Hretiker und Zweifler zum Frhstck. Die vierarmige Mahakala erhebt sich aus einem Leichenfeld in einem See aus Blut, wie eine Wolke begleitet von Blitzen, sie trgt ein gebogenes Messer, Schwert, Dreizack, und eine Schdelschale voll mit Blut, und wird, wie auch andere Beschtzer, angerufen um Pervertierer des Dharma als Nahrung zu essen. Vetali hat ein Gesicht und vier Arme, reitet auf einem wei flammenden Esel, trinkt das Blut des Ego, spaltet die Schdel der Zerstrer der Lehre und schlitzt ihre Aortas auf. [...] Sie sind tantrische Gottheiten, obwohl die Bilderwelt, die wir benutzten, um sie anzurufen, zum Groteil aus dem fruchtbaren Hirn Chogyam Trungpas stammte. Gesnge an solche Gestalten waren seit einigen Jahrhunderten Teil der Kagyu-Praxis. [] Die Gottheiten sond so real, wie du es bist, sagte ein Programmkoordinator. Wie ist das mglich? Tibetisches Dharma unterteilt das Universum in drei Ebenen, oder Kayas. Dharmakaya ist reine Formlosigkeit, wie Raum, Sambhoghakaya ist Vibration, inklusive den Bereichen des Lichts, des Klangs und der Gedanken. Nirmanakaya ist materielle Verkperung, so wie der Planet Erde oder mein Fleisch. [] Im buddhistischen System sind die drei Bereiche untrennbar. Trotzdem ist es fr ein Wesen mglich, im Dharmakaya und Sambhoghakaya zu existieren, ohne einen Krper zu manifestieren. So ein Wesen wrde sich aus Gedanken, Farbe oder Vibrationsenergie zusammensetzen. Whrend ich in allen drei Kayas existiere, knnten bestimmte Wesen auschlielich im Sambhoghakaya ber Trume und Visionen erscheinen, wrden aber nicht weniger real sein. Wenn ich sterbe ziehe ich mich vorbergehend aus dem Nirmanakaya zurck, aber im Sambhoghakaya wrde sich meine Prsenz anderen gegenber durch meine Arbeit manifestieren, in ihren Trumen und Erinnerungen, meinen Effekt auf ihre Leben und die Vibrationen, die ich erzeugen konnte. Der ansprechendste Punkt dieses Realittssystems ist, da es mit der Vorstellung aufrumt, nach der die Existenz eines Wesens an einen bestimmten Referenzpunkt gebunden ist. Nicht einmal zu Lebzeiten ist meine Existenz auf meinen Krper beschrnkt, sondern reicht zum Beispiel ber die Worte in diesem Buch in die Welt hinaus, oder in die Erinnerungen frherer Bekanntschaften. Indem ich auf meinem Weg wachse, mehr und mehr befreit vom Referenzpunkt des Selbst werde, knnte ich die Fhigkeit bekommen, mich in einer Anzahl von Formen zu manifestieren Organisationen, Gedanken, Systeme die meinen krperlichen Tod berdauern. Ein Buddha knnte sich daher als Ekajati, Vajradhara, Chogyam Trungpa, eine beliebige Anzahl von Karmapas oder im Mandala einer bestimmten Gruppe manifestieren. Das Zeichen einer Manifestation eines Buddha ist, da sie die Arbeit eines Buddha macht. Sie lehrt das Dharma und befreit fhlende Wesen vom Samsara. Eine Beschtzerin, Ekajati, ist explizit in allen drei Kayas beschrieben. Im Dharmakaya ist sie durch sich selbst befreite Helligkeit, eine Umschreibung vollstndiger Erleuchtung, im Sambhoghakaya ist sie Vajrayogini, eine Gottheit, welche die erleuchtete Form von Leidenschaft reprsentiert, im Nirmanakaya ist sie die Mutter von allem. Auf einer unbewuten Ebene wrde so jede Mutter eine physiche Erscheinung von Ekajati sein. [...]

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Ich nehme Zuflucht: Niederwerfungen


Im Vajrayana wird Hingabe als Mittel geschtzt, Zweifel zu zerstren. Als Rckzugsort des Ego angesehen, wird Zweifel nicht lnger gehtschelt sonder zerschmettert. Aber wenn wir zwischen Hingabe und Zweifel whlen mten, dann denke ich, wren wir besser dran, wenn wir dem Zweifel den Vorzug geben. Er ist entscheidend fr die geistige Gesundheit und somit fr die Erleuchtung, absolut nichts am Weg sollte von kritischer Prfung ausgenommen sein, insbesondere nicht Hingabe. Zweifel ist der Spion im Tempel, der nach Anzeichen kultischer Korrumpierung und Heuchelei auschau hlt. Andererseits kann im Vajrayana-Universum Hingabe ihre Wirkung als Schnellvorlauf fr den Geist mglicherweise nicht erfllen, solange wir den Spion nicht ausschlieen. In jeder ntzlichen Kritik des Tantra verlangt diese Frage absolute Ehrlichkeit. Um die weitere Diskussion vorzubereiten, sollte ich spezifischer beschreiben, wie Hingabe whrend der Ngondro-Praxis aufgebaut wird. Niederwerfungen sind die erste und schwierigste Ngondro. Wie jede andere Praxis sollte sie um ihrer selbst Willen ausgefhrt werden, nicht als Vorbereitung, die man nur hinter sich bringt, um dann zum nchsten Schritt zu hasten. Die Instruktoren sagen das auf jeder Ebene: geh in die Praxis als ihr eigener Zweck, nicht als Mittel, das zum Abisheka fhrt. Interessanterweise wird die Kraft von Abisheka dadurch immens gesteigert. Du knntest whrend der Niederwerfungen erleuchtet werden, sagen sie, es ist eine absolut respektable Praxis. Die Praxis der Niederwerfungen bentigt einen Schrein, der mit den ntigen buddhistischen Utensilien ausgestattet ist und von einem Bild desjenigen Gurus berragt wird, der als Begrnder deiner speziellen Tradition der Lehre gilt. Der Ursprung der Kagyu-Linie ist Vajradhara. In der Nyingma-Linie wrde das Bild von Padmasambhava sein. Andere Tibietische Linien haben andere Gurus. Ob sie wirklich gelebt haben oder nicht ist fast irrelevant fr den Effekt der Praxis. Alle werden in archetypischer Form dargestellt. Mein erstes wirkliches Zusammentreffen mit Vajradhara war whrend eines Ilhasang - oder Reinigungsritus - das Trungpa in einer groen Schreinhalle mit 400 Meditierenden durchgefhrt hat. Wir folgten einem Wagen auf dem eine Urne voller rauchenden Wacholder war und sangen laut ein Shambhala-Triumphlied whrend er Mantras murmelte und den Rauch mit einer Fahne zu uns fchelte. Vajradhara war strahlend blau, seine Arme auf der Brust verschrnkt. Die ihn umgebende Aura pulsierte in Rosa, Lila, Pink und dem Rot von Sandstein. Er schien auf dem Wacholderrauch zu schweben, whrend mich die Gesnge wie Gongs erschtterten und wie Trommeln und Dudelscke durchdrangen. Die Ikone von Vajradhara fr die Praxis beinhaltet eine ganze Kaskade der Gurus und Bodhisattvas, die von ihm abstammen, zuzglich der Buddhas, der ordinierten Sangha, der Dharma-Texte, der Beschtzer, der Gottheiten der Yidam genannten Sadhaka-Praxis und einen Chor von Dakas, Dakinis und Dharmapalas kleine Schutzgeister, Feen, was auch immer, die schpferische mnnliche und weibliche geistige Energien manifestieren. Alle waren in Form eines Baums angeordnet, der sich ber einem See befand, dessen mosige Ufer voll mit Menschen und Tieren waren, die sich smtlich niederwarfen. Die Menschen und Tiere reprsentierten alle fhlenden Wesen, die in unzhligen Leben meine Mutter gewesen waren. Vjradhara ist ein lchelnder, halbnackter Junge, der auf einem Lwenthron sitzt, reich geschmckt im Stil des indischen Mittelalters. Er hat einen Haarknoten, ein Juwelendiadem, Armreifen, Ohrringe und anderen Putz. Wenn du dich vor der Abstammungslinie niederwirfst und sie visualisierst, solltest du dir vorstellen, wie sich die Eigenschaften und Eigenheiten deines Lehrers mit dem Portrait des Gurus berlagern. Eine Einheit Niederwerfungen beginnt mit fnfzehn Minuten Sitzmeditation gefolgt von zehn Minuten Tonglen. Danach rezitierst du im Knien eine lngere Liturgie von Bitten an den Guru, die Hnde vor der Brust gefaltet, eine Haltung namens Anjali. Die Liturgie umfat die Beichte von Fehlern, Opfer, Erneuerung der Hingabe und die Zusammenfassung der wesentlichen Stufen des 26

Pfades, eine abschlieende Rezitation des Bodhisattva-Gelbdes und eine erweiterte Formel der Zufluchtnahme zum Guru, zu Buddha, der Lehre, der Sangha und den Beschtzern, Bodhisattvas, Yidams, Dakas, Dakinis und Dharmapalas des Mandalas. Kurz gesagt ist die gesammte Religion versammelt, in der Ikone dargestellt, und in der Liturgie beschrieben und du mut mndlich deinen Glauben daran erklren, sie akzeptieren, anflehen und sie als Zuflucht nehmen. Dann stehst du auf und beginnst dich davor niederzuwerfen. Du faltest die Hnde in Anjali, berhrst mit ihnen Stirn, Lippen und das Herz whrend du wiederholst: ich nehme Zuflucht zum Guru, ich nehme Zuflucht zum Buddha, ich nehme Zuflucht zum Dharma, ich nehme Zuflucht zur Sangha, und dich der ganzen Lnge nach auf eine Matte oder einem Brett hinlegst, Arme und Beine ausgestreckt whrend deine Stirn den Boden berhrt. Die ganze Zeit ber solltest du den Abstammungsbaum vor dir visualisieren, deinen Vater rechts, die Mutter links und dein schlimmster Feind hinter dir. Am Ende der Niederwerfung stehst du auf und zhlst eine Perle der Mala herunter. Nur noch 107.999 zu machen. Wenn eine bungssitzung vorbei ist verteilst du die Verdienste und sitzt fnfzehn Minuten in Shamatha. Sitzmeditation ist der Behlter fr Ngondro, du beginnst damit, den Weitwinkel-Geisteszustand herzustellen und endest damit, alles heraufbeschworene in Leerheit aufzulsen und die Verdienste wegzugeben. Jedes Detail dieser Routine, wie ich sie Monat fr Monat praktizierte, Frhling, Sommer, Herbst und Winter hindurch, dreieinhalb Jahre lang, ist gesttigt mit tiefer psychologischer Weisheit und es gibt kein Detail, das ich daran ndern wrde. Etwa fnfhundert Niederwerfungen in einer Sitzung waren das Maximum das ich mit meinem Lungenproblem jemals schaffte. Es dauerte drei Stunden eine halbe Stunde sitzen, zehn bis zwanzig Minuten fr Tonglen, fnfzehn bis zwanzig Minuten fr Liturgien und etwa zwei Stunden fr die eigentlichen Niederwerfungen. Eine Sache, die diese Praxis verlangt, ist Zeit, und eine andere ist eine treibende Entschlossenheit, damit voranzukommen, egal wie absurd, zwanghaft, erniedrigend, sklavisch, erschpfend, unntig, zwecklos, bedrohlich oder suizidal sie scheinen mag und sie erscheint in verschiedenen Stadien als alles davon. Ohne die treibende Entschlossenheit hat niemand Zeit fr diese Praxis. Niemand wrde aufstehen und sagen Gut, ich hab diesen Nachmittag nichts anderes in meinem Leben vor. Ich denke, ich werd mal ein paar hundert Niederwerfungen abspulen. Wie bei Arbeit, Erholung und Liebe nimmst du dir dafr Zeit, weil du es brauchst und willst. Mglicherweise durch Shamatha, vielleicht durch Tonglen oder wegen Dharma-Klassen, vielleicht durch meine Nhe zum Tod oder durch Trungpas anstrengende und bizarre Vajrayana-bertragung, vielleicht durch alles zusammen, geschah eine Vernderung in mir ich hatte die Leidenschaft fr die Wahrheit erweckt, welche nicht aus dem Ego kommt, und konnte mich nicht mehr mit weniger zufrieden geben. Pflicht, Eros, kategorischer Imperativ, das innere Licht, Bodhicitta, was es auch immer es war, es hatte mein Handeln bernommen. Es war so mchtig und unwiderstehlich wie die Sehnsucht der Mystiker nach Gott. Ngondro-Instruktoren vergleichen die Niederwerfungen damit, Schichten verbrannten Essens aus einem Topf zu kratzen, der vielleicht noch nie zuvor gereinigt worden war. Was du erreichen willst, ist die Wiederherstellung der ursprnglichen Natur des Topfes, aber bloes Waschen ist nicht genug, da ist zu viel Dreck. Bevor du ihn waschen kannst, mut du kratzen. Niederwerfungern werden auch damit verglichen, deine eigene Kehle durchzuschneiden. Es ist der direktest mgliche Angriff auf deinen Stolz, den du dir vorstellen knntest, knapp daran, vom Guru angewiesen zu werden, eine handvoll Scheie zu essen. Aber es geht nicht darum, die Studierenden zu erniedrigen: der Schrein, die Ikone und das Praxisritual haben alle Schnheit und Wrde. In dieser Schnheit und Wrde hat das Ego einfach keine ander Rolle, als auf die Matte zu treten und rituellen Selbstmord zu begehen. bende berichten, da sie whrend der Praxis der Niederwerfungen wtend und verrckt werden, weil sie ihre Neurosen aufwhlt. Je wtender du wirst, umso mehr Dreck entfernst du. Skeptiker mgen sich fragen, ob die sogenannte Verrcktheit nicht blo die gesunde Reaktion eines gesunden, freien Geistes ist, der aufgefordert wird, im Namen der Erleuchtung Selbstmord zu begehen. 27

Ungeachtet des emotionalen Ballasts, den wir herumtragen mgen, der Konflikt zwischen Widerstand, mit dem abwertenden Etikett Neurose versehen, und solcher expliziter Selbstaufgabe wrde mit Sicherheit rger und Wut hervorrufen. Trungpa sagte zu Ngondro-Studierenden: Wiso macht ihr die ganze Zeit all die verdammten Niederwerfungen? Denkt ihr, ihr seid so etwas wie Slaven?. Er spielte den Ball direkt an die Studierenden zurck: entscheidet selber, was euer rger bedeutet. Die ersten 5000 Niederwerfungen machten auch mich verrckt. Ich sang die Liturgien wie BluesBalladen, interpunktierte sie mit kreativer Blasphemie und karikierte das ganze Unternehmen indem ich es mir als Untersuchung kosmischer Proktologen vorstellte, die meine Anomalien korrigieren wollten. Eine Gruppe bender diskutierte, humorig, nehme ich an, ob sie sich selber vermieten sollten, fr andere Niederwerfungen zu machen. Du knntest Hingabe stundenweise verkaufen, oder die Anzahl der Runden am Mala, und die konomische Aktivitt wrde helfen, die Sangha zu untersttzen. Sinn fr Humor ermglicht es, weiter zu machen. Nach 15.000 oder 20.000 Niederwerfungen war die erste Welle Verrcktheit vorbei und ich fand mich in die Praxis ein. Vor der bung fhlte ich stets ein vertrautes Verlangen, eine unangenehme Routine hinaus zu schieben. Ich erleuchtete den Schrein, stellte meine Materialien zusammen und begann das Sitzen. Da war unbeschrnkter Raum, der rote Polster, der lila Teppich, die Flecken Sonnenlicht, der blaue Himmel, die entfernten Hgel, alles schwebte ohne Unterttzung aus sich selbst heraus. Das Selbst war die Szene oder die Szene war das Selbst, es machte keinen Unterschied. Ob ich das eine oder das andere betrachtete, ich fand dasselbe. Ein Feld tiefen Friedens breitete sich aus, in dem Gedanken auftauchen, ihren Lauf nehmen und vergehen wrden. Der Guru, der meinen Geist stndig als Dharmakaya offenbart, berschttet mich mit Segnungen. Solange ich nicht praktiziere, kann ich sie nicht empfangen. Es ist fr jedes fhlende Wesen schwierig, eine freie und geeignete Praxismglichkeit zu finden. Ich habe eine. Und ich werde sie nicht lange haben: das Leben der Wesen ist wie eine Blase, der Tod kommt ohne Warnung und der Krper wird zum Leichnam. Zu diesem Zeitpunkt wird das Dharma meine einzige Hilfe sein. Ich mu jetzt praktizieren, da ich die Chance dazu habe. Da ich immerwhrend Karma erzeuge, mu ich von schlechten Taten ablassen und meine Zeit tugendhaften Taten widmen. Ich mu mich von Verlangen und Anhaftung lossagen. Das Zuhause, Freunde, Annehmlichkeiten und Wohlstand im Samsara sind wie die Mahlzeit, bevor der Henker dich zum Schafott fhrt. Ich, zusammen mit allen fhlenden Wesen, unbegrenzt wie der Raum, nehme Zuflucht in der hchsten Manifestation der zehn Richtungen und der drei Zeiten, welche der Ursprung der 84.000 Sammlungen des Dharma und des Knigs der gesamten edlen Sangha ist. ...Ich nehme Zuflucht beim ruhmreichen Guru, den Yidams und Devas des Mandala. ...Ich nehme Zuflucht beim Buddha, ...Ich nehme Zuflucht beim heiligen Dharma, ...Ich nehme Zuflucht bei der edlen Sangha, ...Ich nehme Zuflucht bei der Versammlung der Dakas, Dakinis, Dharmapalas und Beschtzern, welche das Weisheitsauge besitzt.... Flop. Ich werde von einem tibetischen Kultfhrer hereingelegt und gehe vor die Hunde. Flop. ...Ich nehme Zuflucht beim Guru, ich nehme Zuflucht beim Buddha, ich nehme Zuflucht beim Dharma, ich nehme Zuflucht ... flop. Ich bin voller Anklammerung und Verwirrung, aber zur Hlle, wirf das einfach alles nieder auf die Matte. Flop. Ich nehme Zuflucht beim Guru, ich nehme Zuflucht...flop. Na gut, das ist erniedrigend, aber wenigstens hab ich genug Verstand, authentische Tugend zu erkennen und mich vor ihr niederzuwerfen. Flop. Ach, wirklich? Ich danke euch, ihr Gurus, das ich kein Snder bin, wie alle anderen, oder wie wird dieses Spiel genannt? Flop. Ich nehme Zuflucht beim Guru, ich nehme Zuflucht beim Buddha, ich nehme flop. Ich mchte das Haus meines Vaters haben. Flop. Der Guru steht nur fr das Beste in mir selber, also wieso soll ich mich nicht davor niederwerfen? Flop. Wirfst du dich also wirklich vor dir selber nieder? Heil Rudra, Prinz der Finsternis. Flop. Ich nehme Zuflucht bei flop. Schauen wir mal, 108.000 Niederwerfungen sind das quivalent davon, 1000 yards zu kriechen, wenn jede Perle der Mala eine Vorwrtsbewegung 28

von einem Drittel eines Inch ausmacht. Ich nehme Zuflucht beim Guru etc. flop. Was ist mit diesen Mnchen, die ihr Ngondro zehn Mal wiederholen, was eine Million Niederwerfungen macht. Wirf es einfach nieder, was es auch immer ist, entwirre den verknoteten Strang. Flop. Ich knnte mich vor jedem niederwerfen, sogar den belsten egobehafteten Plagegegeistern dieser Erde, BuddhaNatur ist sogar in Tyrannen gegenwrtig. Ich knnte es dort genauso gut wie berall sonst wrdigen. Flop. Ich nehme Zuflucht. Mache ich das richtig? Ich kann das Bild nicht mehr sehen. Da ist es. Die Lotos unter Vajradhara ist eine Blte aus rosa und lila Flammen. Sein Gesicht sollte mich an Trungpa erinnern, aber es hatte eine wechselhafte Tendenz, in die Gesichter lange vergessener Bekannter, lebender oder toter Verwandter oder der Komdianten von Monty Python abzugleiten. Mein Vater zur Rechten, meine Mutter zur Linken, mein Feind, der ein Jahr lang ein Steuerprfer der Finanzbehrde war, hinten, alle warfen sie sich mit mir nieder. Die Szene wird komplex und vage, ich mu mich auf die wesentlichen Eigenschaften beschrnken. Der Steuerprfer zlt Malaperlen herunter, als ob er meine Steuererklrung kalkuliert. Mein Vater wirft sich verbissen nieder, als ob er den Anweisungen eines blen Chefs folgt. Meine Mutter wirft sich mit der selben Kombination aus schelmischen Humor, Neugierde und der Bereitschaft, alles auszuprobieren, nieder, die sie schon zu Lebzeiten hatte. Sie lchelt mich von der Seite her an: Macht man das so, Schatz?. Dann furzt sie und hlt sich die Hand vor den Mund: Ups, ich hoffe, das war blo Gas. Es ist eine sehr bevlkerte Landschaft. Emotional ist sie so vollgerammelt, da es fr mich keinen Platz zum verstecken gibt, ich habe keine Privatheit, nichts fr mich allein. Da sind meine Eltern, da ist mein Feind, da sind alle meine Mtter aus allen Leben, die ich jemals gelebt habe und da ist die Abstammungslinie, die Buddhas, die Dharmatexte, die Sangha und der Guru und da sind auch die Archetypen und Projektionen meines Geistes. Ich bin von allen Seiten umringt. Und was mache ich? Warum - nachgeben, loslassen. In einer Weise Geburt geben, demtig, nackt, erdgebunden den Geist meiner Selbst aufgeben. Und ein Beispiel fr meine Familie und meinen Feind geben, dasselbe zu tun, und wnschen, da sie es tten. Ich kann sie nicht ignorieren. Ich kann sie lieben, hassen, beschuldigen, mich gegen sie verteidigen und meine Reaktionen sind die Yidams, Devas, Dakinis und der ganze Rest. Ich fhlte mich aus der Existenz gedrngt, ich hatte keine Abwehr mehr, ich war blo ein groer Flecken Moos beim See. Es war so grell und farbig, als ob ich mich in fligen Zuckerstangen wlzte. Alles glhte in unirdischem Licht, die Ikonen, die Abdeckscheibe aus Zinn, die Bilder von Trungpa, der sechzehnte Karmapa, Khyentse Rinpoche, Kalachakra, Shakyamuni Buddha, die roten und goldenen Schreinverhnge, die lila Wnde, die Wolken mit ihren unterschiedlichen Schatten, die Berge, die fernen Szenen, die einander in den Fenstern spiegelten, das rosa, sich ins Rote vertiefende Kissen, der Messinggong, wie er die Sonne in seiner polierten Wlbung einfing. Und die Pflanzen im Raum, stille grne Gefhrten bei dieser fortdauernden, sich wiederholenden Amputation von Stolz, als ob sie darauf warteten, mit den Abfllen gefttert zu werden. Und immer ein paar Fliegen, die ber das Glas der Dachluke surrten. Wenn ich in mich blickte, sah ich blo dieses Feld von Bildern. Wenn ich nach auen nach den Bildern sah, hatten sie keine Namen oder Unterscheidungen, ihre Farben und Formen waren alle Erzeugnisse des geistigen Wahrnehmungsapparats. Nach innen sah ich die Spiegelung der Welt, nach aussen die Spiegelung des Geistes. Also war alles ein Spiegel. Es gab nichts Gespiegeltes. Innen und Auen waren dasselbe. Ein Aufblitzen von thamal gye shepa, gewhnlicher Geist. Ein Vorgeschmack. Tatschlich. Rauschzustand durch die Niederwerfungen, sagte der Zweifel. Ich fand es in Ordnung, mich vor Vajradhara niederzuwerfen, dem Ausdruck meiner inneren Klarheit und Weisheit, vor dem Dharma, der Wahrheit, vor der ordinierten Sangha, der ich kaum jemals begegnete, und zu den Lamas der Kagyu-Linie, von denen die meisten tot und ich vor ihnen sicher war. Aber mich vor Trungpa niederzuwerfen war etwas vllig anderes. Er war eine lebende 29

Person, und mich 108.000 Mal vor seinem Thron niederzuwerfen gab ihm immense Macht ber mein Leben, mehr Macht, als sich die westliche Kultur seit den Tagen von Papst Innozenz dem Dritten ausgedacht hatte. Die Niederwerfungen erffneten ihm geradewegs den Weg in meinen Geist, es war als ob ich ihm mein Herz ihn die Hand gbe, meine Kleider ablegte und sagte da bin ich, mach mit mir, was du willst. Du machst jedesmal dasselbe, wenn du in ein Flugzeug steigst, sagte Trungpa einmal. Du gibst dein Leben in die Hand des Piloten, und du bist diesen Menschen zuvor noch nicht einmal begegnet. Du vertraust nicht so sehr dem Piloten, als dem System. Nach seiner Einscherung, die zur Zeit stattfand, als ich etwa 55.000 Niederwerfungen abgeschlossen hatte, war auch Trungpa tot und ich vor ihm in Sicherheit. Aber meine Wahrnehmung hatte sich bis zu einem Punkt verndert, an dem mir sein Tod so erschien, als ob er mir zuliebe geschehen war. Er lebte, um das Dharma zu lehren, und starb, als seine Arbeit getan war. In seinem groen Mitgefhl mir gegenber hatte er das Hindernis seiner physischen Existenz aus dem Weg gerumt. Dann tat es mir leid, da er gegangen war. Um achtzig und neunzigtausend Niederwerfungen herum war meine Dankbarkeit ihm gegebber wahrhaftig berwltigend und ich verlor den Widerstand, ihn auf seinem Thron sitzend zu visualisieren. Er war berall sonst, wieso also nicht auch da? Whrend der Niederwerfungen war ich oft in Agonie, weil ich nicht genug Luft bekommen konnte. Ich war ber meine Brust verrgert, weil sie sich weigerte, meine Aktivitt zu untersttzen. Eines Nachts trumte ich davon, da Trungpa und ich zusammen in einem Bett waren. Es hatte nichts Sexuelles an sich. Ich machte meine Niederwerfungen auf der Bettmatte, es war also so, als ob es in meinem bungsraum war. Er war nackt, verwundbar, gebrechlich und verkrppelt, einseitig gelhmt und kaum fhig ohne Hilfe zu gehen, geschweige denn Niederwerfungen zu machen. Seine Brust war freigelegt. Er lchelte mich an. Mein rger verschwand und ich weinte. In der Nacht, als er starb, fegte in mchtiger Sturm ber den ganzen Nordwesten und ein Stromausfall bei mir hielt alle Uhren zum Zeitpunkt seines Todes an. Das Phnomen der stehengebliebenen Uhren geschah auch anderen Studierenden. So weit weg wie Oregon war ein Student gerade aus seinem Appartment ausgezogen und sah sich noch einemal um, ob er nichts vergessen hatte. Er entdeckte eine elektirsche Uhr am Boden und steckte sie ab. Unter Bercksichtigung der verschiedenen Zeitzonen von Oregon und Nova Scotia wurde die Uhr genau zu dem Zeitpunkt abgesteckt, an dem Trungpas Lebenszeichen ausgesetzt hatten. Carl Gustav Jung nannte diese Arten von bereinstimmungen Synchronizitt. Sie sind zu bedeutungsvoll, zu sehr eine Reflexion unseres Geistes, als da man sie als Zufall abtun knnte. Whrend meiner Ngondro-bung waren solche Ereignisse blich. Mglicherweise setzen sie ein, wenn wir in einer Realitt zu leben beginnen, in der der Geist und sein Wahrnehmungsfeld dasselbe sind. Die Voraussetzung eines unabhngigen Beobachters, der auf eine separate Welt blickt, ist aufgelst worden und hat Raum fr Erlebnisse geschaffen, die nicht durch diese Voraussetzung gefiltert werden. Alle, die lange genug bei Trunkpas Einscherung waren, haben die Regenbogen gesehen. Der Regebogen ist ein buddhistisches Symbol der Leerheit, und die Erscheinung eines Regenbogens bei einer Verbrennung wird als Zeichen und Gtesiegel eines groen Lehrers angesehen. In der buddhistischen Sicht ist alles Wirkliche wie ein Regenbogen: substanzlos, nichts Wesentliches auer Wahrnehmung, aber objektiv in dem Sinne, da wir darin bereinstimmen knnen, da er da ist, Strahlung und Absorption bildet die Weise, wie Licht in einzelne Farben aufgespalten und wieder kombiniert wird. Und wie ein Regenbogen ist die ganze Realitt eine Hervorbringung des Geistes des Gurus. Der Himmel ber Karme-Choeling, Trungpa's ersten bungszentrum in den Vereinigten Staaten, war am Morgen der Einscherungszeremonie stark bewlkt, heiterte aber ber unserem Hgel zu einem strahlenden Blau auf, als die Lamas seinen Krper in Brand setzten und ihre Rituale ausfhrten. Seltsamerweise blieb es berall sonst bewlkt. Viele Leute waren bereits gegangen 30

bevor der Regenbogen kam, kurz vor dem Mittagessen. Ich sah auf und sah blendende farbige Ringe um die Sonne. Ich sah auf die Seite und sah farbige Bgen in der Ferne. Etliche normale Regenbgen tauchten nacheinander auf. Dann bildete eine Zirruswolke lange, knochige Finger aus und ging durch eine strahlende Reihe von Farben: Gold, Rot, Trkis und Rosa. Es war lange nicht Sonnenuntergang und es gab keine verschmutzende Industrie in der Gegend. Beobachter, die davon berichteten, nahmen an, da es von Chemikalien verusacht war, die ins Feuer geworfen worden waren, aber die Regenbgen spielten sich tausende Meter ber dem Verbrennungsplatz ab. Alle Chemikalien vom vergleichsweise kleinen Feuer htte in der Tat bemerkenswerte Eigenschaften haben mssen, um solche Effekte hervorzurufen, um nichts weniger wundersam, als die immaterialistische Erklrung, da ein toter oder transformierter Guru, das tantrische Ritual und das ganze Dharma-Umfeld das Wetter zu einem lebendes Symbol arrangieren knnten. Die Vajrayana-Studierenden waren noch nicht durch mit den Wetter-Synchronizitten. Die, die zu dieser Zeit an den Lehren, Ermchtigungen und Abishekas teilgenommen hatten, die Khyentse Rinpoche gegeben hat, erinnerten sich, wie das Wetter die Rituale mit dramatischen Symbolismen unterstrich. Gab er Segnungen, begann gewaltiger Regen um das Zelt herum herabzustrzen, und wenn er Belehrungen gab, hrte er auf. Regen ist ein traditionelles Bild fr den Segen des Gurus. Der Guru lt kontinuierlich Amrita voll Segnungen herabregnen, sagte die Liturgie fr meine Niederwerfungen, wobei Amrita ein heiliger Trank ist, der das Ego betubt. Fast sechs Monate spter, als ich meine Niederwerfungen beendet hatte, waren mir nur sehr wenige Zweifel verblieben. Der Hofnarr des Zweifels hatte sich gemeinsam mit allen anderen fhlenden Wesen niedergeworfen und das hatte ihn so geschwcht, da er kaum mehr lachen konnte. Mein Widerstand war beinahe zerstrt. Ich hatte meine Schale mit der richtigen Seite nach oben gekehrt, wie die Lamas sagten, und jetzt konnte sie mit weiteren Lehren gefllt werden. Ich war eine Blume, die sich dem Regen geffnet hatte. Regen tropfte vom Dach meines Hauses und der Vollmond war von Wolken verdeckt. Ich wute von Trungpa oder Tendzin persnlich kaum mehr als zu Beginn der Niederwerfungen. Meine Loyalitt und mein Vertrauen in sie beruhte nicht auf Kenntnis ihres Charakts sonder war durch die Praxis eingeprgt worden. Das Mantra, das Khyentse uns gelehrt hatte, um uns enger and den Guru zu binden, hallte die ganze Zeit in meinem Kopf. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte die Hingabe gewonnen.

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Gewhnlicher Geist: Reinigung


Nachdem Niederwerfungen den Schmutz im Topf gelockert haben, splt ihn Mantra-Praxis, die zweite der hunderttausend, weg. Wie das erste Ngondro kommt Mantra im Sandwich zwischen Shamatha und Tonglen, aber er enthlt jetzt auch Niederwerfungen. hnlich wird das MandalaNgondro in Shamatha, Tonglen, Niederwerfungen und Mantra eingebettet sein. Guru Yoga wird in Shamatha, Tonglen, Niederwerfungen, Mantra und Mandala enthalten sein, und letztlich wird das Vajrayana-Tantra alle Praktiken enthalten, die zu ihm hinfhren, Schicht fr Schicht. Ngondro ist eine Form geplanter Instruktionen in einem hochgradig komplizierten System mentaler, verbaler und physischer Rituale, erfunden hunderte Jahre vor der Entwicklung des westlichen Konzepts programmierten Lernens. Kalu Rinpoche schrieb eine klare Ausfhrung und Begrndung der verschiedenen Ngondros in The Gem Ornament of Manifold Oral Instruction (KDK Publications, 1986). Seine Arbeit erklrt, der Zweck von Mantra sei es, schlechtes Karma zu lutern digpa und dripa im Tibetischen das, was wir den gesammelten Ballast unserer Vergangenheit nennen wrden, verbliebener rger, Angst, Defizite und Blockaden, die Gewohnheit, unseren Projektionen zu glauben. ber VajrasattvaMantra wurde mir gesagt, da es die Tendenz dazu aufbrechen und bereinigen wrde, unsere Kileshas in Konzepte zu verfestigen. Wo eine Irritation normalerweise in einem Gedanken resultiert, wie etwa diese Person ist ein Trottel, da unterbricht die Wirkung der Mantra-Praxis den Schritt von der Emotion zum Konzept und belt die Irritation als direkte, reine Erfahrung. Wenn sie sich nicht verdichtet, kann sie keine Spur - Samskara zurcklassen, eine Verdunkelung des Geistes, eine Projektion, eine Neigung, Schaden zu verursachen. Irritation ohne Konzept ist Weisheit und Empfindsamkeit. Weisheit, weil es Leiden genau wiederspiegelt und Empfindsamkeit, weil es uns erlaubt zu fhlen. Urteile versuchen, die Verletzung zu verschlieen, sie versuchen, die Irritation nach auen auf ein Objekt zu lenken, damit wir uns selber schtzen knnen. Aber jede Handlung hat eine entsprechende umgekehrte Reaktion. Die Wertung, die wir nach auen tragen, kommt verstrkt auf uns zurck. Der bliche Weg, Irritation los zu werden bindet uns nur enger an die schmerzhaften Ablufe des Samsara. Wenn kein Versuch stattfindet, emotionale Verletzungen auszusperren, wird sie die Basis fr unser Mitgefhl fr das Leiden anderer. Das Mantra-Ngondro ist eine schnelle Methode, um die Gewohnheit der Projektion loszuwerden. Vajrasattva Mantra-Praxis beginnt mit zwanzig Minuten Shamatha, fnf Minuten Tonglen, Liturgie und Visualisierungen von den Niederwerfungen, gefolgt von einer bestimmte Anzahl derselben und eine Hommage an die Abstammungslinie der Gurus. Vajrasattva selber ist der Guru in Form einer friedlichen Gottheit, die die ursprngliche, reine Natur des Geistes symbolisiert. Vorgestellt wird er als neunjhriger Knabe in Meditationshaltung, direkt ber deinem Kopf. Obwohl sein Geschlecht mnnlich ist, tritt die Maskulinitt durch das prpubertre Alter in den Hintergrund, er hat auch feminime Qualitten. Kulu beschreibt die Details der Visualisierung in seinem Gem Ornament. Vajrasattva ist wei-rosa, er sitzt auf einer Mondscheibe in einem Ring aus Lotosblttern, trgt LapislazuliOhrringe, regenbogenfarbene Haremhosen, eine Weste und einen Schal. In seiner Rechten hlt er ein Vajra ein kleines, symbolisch dekoriertes Messingobjekt, seine spiegelbildlichen Enden werden von vier gebogenen Spangen gebildet, die gleichmig um die Zentralachse angeordnet sind. Das Vajra ist die Verkrperung, nicht blo das Symbol, reinen Buddha-Geistes: seine Symmetrie erinnert ans Satori, das nach auen sieht, um 32

den Spiegel der Innenwelt zu sehen und nach innen, um den Spielgel der Auenwelt zu sehen und erkennt, da beide Sichten Reflexionen voneinander sind und sich von nichts ableiten, das zwischen ihnen ist. Die vier Spangen und die Zentralachse sind die erleuchteten Formen der fnf Kileshas, die in ihrem geluterten Zustand zu den fnf Weisheiten werden. In der linken Hand hlt Vajrasattva die Glocke, die im Tantra verwendet wird, um den erleuchteten Geist zu proklamieren. Lichtstrahlen gehen von seinem Herzzentrum aus und laden alle Buddhas der Weisheiten von den drei Zeiten und den zehn Richtungen ein, zu kommen, und sich an der Praxis zu beteiligen. Sie treffen mit der gleichmigen Geschwindigkeit von Schneefall ein, bis er von Licht ausgefllt ist. In seinem Herzzentrum ist noch eine Mondscheibe, wie eine Platte. Um die Ecken befinden sich in aufrechter Position die tibetischen Silbenzeichen fr das OM VAJRASATTVA-Mantra. Im Zentrum ist das HUM-Zeichen, das im Tibetischen wie die Nummer 3 geformt ist, mit einem Extraschnrkel unten links, wie der Ausgu einer Teekanne, und einem Kreis und einem Bogen an der Spitze. Wie du die Anrufung von Vajrasattva und das geheime hundertsilbige Mantra wiederholst, beginnt das HUM-Symbol, das als lebender Organismus visualisiert wird, der einem auf seiner Schwanzflosse stehden Fisch hnelt, Tropfen reinigenden Amritas abzusondern, eine dnne, weie Fligkeit ziemlich nahe an menschlicher Muttermilch. Es tropft herunter, fllt langsam das HUM, tropft vom Ausgu, fllt Vajrasattva, fliet ber seinen Sitz und trpfelt durch die Krone deines Kopfes in ihn hinein. Vom Kopf ausgehend durchdringt es den ganzen Krper, sickert durch Brust, Arme, Beine und den Bauchraum, whrend es sich langsam braun und schwarz frbt, hervorgerufen durch all die angesammelten Exkrete und das verrottete Blut deiner Snden und Krankheiten. Dann wird das Amrita wie ein kosmischer Einlauf durch Handflchen, Anus und die Sohlen der Fe ausgesplt und versink tief im Boden. Tankwgen fr septische Abwsser sind nicht ntig, der Boden ist Shunyata, Leerheit. Kalus Darstellung in The Gem Ornament of Manifold Oral Instruction beinhaltet den Text des hundertsilbigen Mantras. Es ist eine Anflehung von Vajrasattva, ganz in dich einzutreten und alle deine Blockaden zu lutern, gleichzeitig frohlockt es, als ob man in der Dusche singt: hum ha ha ha ha ho. Im Deutschen wrde das Mantra nicht den gleichen Effekt haben, auer es wrde poetisch umgesetzt und mit Jahrhunderten von Andacht getrnkt. In Sanskrit ist es eine aufregende, rhythmische, flotte Intonation. Jede Silbe ist vollstngig gesegnet, sagte Khyentse, und hat die Kraft, negative Handlungen zu lutern, auch wenn wir sie nicht verstehen. Whrend du die Silben rezitierst, entsteht die Empfindung, in ein strahlendes psychisches Feld einzutreten, gemeinsam mit all den Mnchen, Nonnen und Bodhisattvas, die die Praxis vor dir gemacht haben. Nach der Praxis wiederholst du 108 Mal die Kurzform des Mantras Om Vajrasattva Hum, whrend du visualisierst, da du vllig mit reinem Amrita ausgefllt bist, die aus jeder deiner Poren in alle Richtungen strahlt. Whrend der Abschluliturgie vergibt Vajrasattva dir und allen anderen fr ihre Missetaten. Dann verschmelzen alle ueren Phnomene in Vajradhara, der mit dem Mantra verschmilzt und schlielich lst sich alles in dir selber auf. Die Sitzung endet mit Tonglen, Shamatha, und der Widmung aller Verdienste zum Wohle aller Wesen. In dieser Weltsicht ist ein tibetischer Buchstabe nicht blo ein Zeichen, das fr einen menschlichen Klang steht. Es ist eine transzendente Lebensform, das innerste Herz reiner, wohlwollender Weisheit, das Geschenk universellen Mitgefhls und Freigiebigkeit, eine effiziente Methode, uns zur Erfahrung verlorener Unschuld hin zur Buddhaschaft zu bringen. Es ist wie die Quelle des Elixiers, das Psyche dem Gott Merkur gab, aber diese Quelle ist und war immer untrennbar von uns selber. Unser eigener Geist ist der Groe Geist, Dharmakaya unbegrenzten Raumes, unsere Sprache und Buchstaben sind das Groe Zeichen, der Logos, Samboghakaya kommunikativer Energie, und unsere Krper sind der verkrperte Buddha, Nirmanakaya aller Formen, alles vereinigend nicht in eines, sondern in Nichts. Das Faktum, da wir das Symbol auf diese Weise visualisieren knnen, 33

macht es wahr. Es gibt keine andere Wahrheit, die dem widerspricht. Knnte dasselbe Argument fr den Wahrheitsgehalt von Halluzinationen gebracht werden? Wre es zum Beispiel gltig, zu sagen, da wenn du mich als die Schlange im Garten Eden visualisierst, dann ist das die Wahrheit, und wenn du mich umbringst, dann bringst du eine wahrhaftige Verkrperung des Bsen um? Die Vajrayana-Visualisierungen sind in etlichen wesentlichen Aspekten davon unterschieden. Sie kommen vom Guru, und sind nicht von mir selber erfunden und projiziert. Sie haben so lange keine Kraft, bis ich sie persnliche beschwre, und meine Rolle ist es, exakt den Anweisungen meines Meisters zu folgen. Jeder Verrcktheit oder Indivudualitt, die ich in den Proze bringe, bekommt eine bestimmte Rolle zugewiesen, die der Form untergeordnet ist, die nicht meiner Idee entstammte. Allein dieses Faktum unterscheidet genuines Tantra von meiner persnlichen Verrcktheit. Ohne Guru wre es schwierig, beide zu unterscheiden, und solcherart mag Hingabe in dieser spirituellen Tradition von vitaler Bedeutung sein. Eine weiter Unterscheidung zwischen Halluzinationen und tantrischer Visualisierung ist unsere Beziehung zu den Bildern. Ein tantrisches Bild wird als Treffpunkt meines Geistes und dem des Gurus verstanden, das aus der Leerheit kommt und am Ende der Praxis in die Leerheit zurckkehrt. Ich wei vom Beginn an bis zum Ende, da es nich wirklicher ist, als eine Regenbogen. Meine Tendenz, an irgendetwas zu glauben, ist durchgngig aus den Angeln gehoben und losgeschnitten worden. Dadurch bin ich auf eine Weise vor dem Glauben geschtzt, da eine tantrische Gottheit ein Gottesbote ist, der mich anweist, unglubige umzubringen. Das ist der grundlegende Unterschied zwischen Theismus und Monotheismus. Trotzdem haben Psychotiker, die Tantra ausben, ein Risiko fr genau diese Konfusion und werden von buddhistischen Meistern angewiesen, die Finger davon zu lassen. Da mein Lungenleiden derartig das Zentrum meiner Aufmerksamkeit und bestimmend fr mein Handeln war, konnte ich gar nicht anders, als die Mantrapraxis auf die Lungen zu konzentrieren und zu hoffen, da die Visualisierungen meine Sarkodiasis beseitigen und die bliche Atemkapaztt wiederherstellen wrde. Trotzdem ist auf lange Sicht die Hoffnung Teil dessen, das bereinigt werden mu. Der Wunsch nach guter Gesundheit ist vllig in Ordnung, aber unser Verlangen nach Perfektion zeigt auch den Unwillen an, von Negativem zu lernen, und das alte Ringen mit der Ablehung des Todes. Ich endete bei der Visualisierung, die Krankheit, die Hoffnung, die Angst und den Konflikt alle zugleich zu bereinigen. Vielleicht war das der richtige Weg. Was auch immer geschieht, du nimmst es mit unter die Dusche und wschst es sauber. Nach ein paar Monaten entspannte sich meine Einstellung gegenber der Behinderung, auch die physische Verfassung verbesserte sich. Die Krankheit ging in Remission und blieb auf gleichbleibendem Niveau, sich weder verbessernd noch verschlechternd. Mein nchstes Lungenrntgen vier Jahre spter zeigte, da sie ausheilte. Ich werde nie wieder die Funktion der vernarbten Membrane zurckbekommen, aber mit dem, was ich noch brig hatte, konnte ich noch immer eine ganze Menge tun. Niemand knnte mit wissenschaftlicher zuverlssigkeit sagen, da die Verbesserung vom Mantra herrhrte. Ich nahm auch Perdnison und hielt mich von Rauch fern. Aber genauso, wie das unwissende Verlangen nach Genu ein krperliches Umfeld schafft, das Krankheit frdert, erzeugt das Mantra ein Umfeld, das Gesundheit frdert, egal ob es nun eine bestimmte Krankheit magisch zum Verschwinden bringen kann oder nicht. Es ist bezeichnend, da mein Bedrfnis nach Prednison minimal war und ist, so konnte ich bis jetzt einigen seiner belsten Nebenwirkungen entkommen. Whrend den Visualisierungen weigerte sich das Amrita stets, in den heien, dunklen Punkt in der Mitte meiner Brust einzudringen, sonder flo stattdessen darum herum, bereinigte seine Ecken und isolierte ihn vom Rest meines Krpers. Letztlich schlo ich, da der Punkt womglich da sein und ich ihn einfach in Ruhe lassen sollte. Als Berg Mehru wurde es ein Anker fr meine zuknftige Praxis. Ich weinte oft, whrend ich das Mantra rezitierte, und die Flssigkeiten strmten aus Nase und Augen wie Amrita, das berfliet. Der ganze Ngondro-Proze ist eine dauernde Besttigung, da 34

wir wirklich fundamtental rein sind. Diese Entdeckung allein ist genug, um Trnen herauf zu beschwren. Wir sind derart in einem Spukschlo von menschlichem bel gefangen, in unseren Kriegen, Massenmorden, Machenschaften, und unser Vermgen, uns mit Rstung und Umweltverschmutzung auszurotten, da wir auf unsere zugrundeliegende Reinheit vergessen, wir verlieren den Kontakt damit, weil wir kein Vertrauen mehr in sie haben. Stattdessen lehrt uns der christliche Puritanismus, da wir von Geburt an verkommen sind, da alles, an dem wir uns erfreuen, von gewaltttigen Ringen und moralischer Verderbtheit kommt, oder da wir zu ewiger Verdammnis bestimmt sind, solange nicht eine externe, berlegene Macht kommt und uns Gnade einimpft. Die Kadenzen und Worte des Liedes Amazing Grace sind zutiefst sanft und empfindsam und offenbaren uns das Herz, das nach dem uns verloren gegangen Kontakt mit der ursprnglichen Unverflschtheit weint. Trotzdem endet die erste Strophe mit ein Schuft wie ich, als ob wir noch immer von Anfang an verdammt sind, als ob wir uns nicht gleichzeitig der offenen Sanftheit der Rettung hingeben und trotzdem mutig genug sein knnten, unsere Verderbtheit fallen zu lassen und uns in unserer Schnheit und Strke zu bekrftigen. Die Visualisierung von Vajrasattva erkennt die inhrente Brillianz und Klarheit an, die wir nie verloren haben. Buddha-Geist ist nichts als unsere eigene Natur, die durch einen Alptraum hindurch scheint. Ich hatte weiterhin Gefhle von Aggression, Eifersucht und Gier, ich fantasierte, mit einem Dolch herumzulaufen, um ihn einem Industriellen ins Herz zu stoen, der die Umwelt verpestet, ich wollte meinen Vater erwrgen, ich wollte anderen Autofahrern, die mich schnitten, Obsznitten nachbrllen, ich wollte schimpfen, toben und wten. Wie gehts mit dem Fahren? fragte der Narr in meinem Kopf Vajrasattva, Wenn's irgendein Problem gibt, dann ruf doch das Salzamt an!. Impulsive, wilde, irrationale Gefhle von Feindlichkeit und Leidenschaft sind extrem hufige Symptome im Ngondro. Du grast den Grund eines Sees ab und knntest da unten alles mgliche finden, zerbrochene Flaschen, Autoreifen, alte Feuerlscher, verrostete Waffen, Leichen mit Betonkltzen an den Beinen. Die Praxis ist eine stndig wiederholte Gegenkraft zu den Dramen und der Verwirrung des diskursiven Geistes. Die Zeitachse, die wir erzeugen, um uns selbst als Persnlichkeit aufrecht zu erhalten und unsere Geschichte auszuspinnen, wird vom Amrita aufgebrochen und weggewischt. Der Einsatz, der ntig ist, diesen Aufwand ber Monate und Jahre zu leisten verndert dein Leben buchstblich, genauso wie die Strmung eines Flues mit Sicherheit die Landschaft verndert. Der Akt, immer und immer wieder an einem Platz zu sitzen und das Mantra zu rezitieren, egal was sonst noch los ist - husliche Konflikte, Anforderungen des Jobs, wechselhafte Aufmerksamkeit, Erfolg oder Versagen zieht alle anderen Aktivitten mit in die Praxis und ordnet sie ihrem Einflu unter. Gewohnteit wird zu Ritual, der blinde Flu des inneren Dialogs wird unterbrochen und ausgerumt, bevor er sich in eine Meinung verfestigen kann, danach wird er zu Mantra, Gedanken werden zu Farben. Kindheitserfahrungen kommen hoch wie aus der Gosse gerettete Bettler, frisch gebaded und frisiert stehen sie in jugendlichem Glanz vor dem bewuten Geist. Manchmal siehst du die Welt so, wie William Blake sie sah, voller Kinder, die die weie Wolle von Lmmern spinnen und Engel, die in den Bumen spielen. Vielleicht wird Vajrasattva deswegen als Kind visualisiert. Fr eine Sitzung von 500 Mantras brauchte ich drei Stunden. Am Ende der zweiten Stunde wurde ich extrem unruhig, aber die Energie der Unruhe beschleunigte das Mantra und die Kraft in der Absonderung des Amrita. Die Unannehmlichkeit des Widerstands fgte der ganzen Erfahrung Tiefe und Kraft hinzu. Am Ende bemerkte ich immer umfaender, wie sich Bewutsein und Phnomene stndig berlagerten und umwlzten, als ob meine ganze Existenz eine Masse Schlamm wre, die sich in einem Mixer dreht, mit Strmungen die zu einer genauso wimmelnden Welt hin und zurck fhrten. Nicht nur, da sich der Schlamm stndig kopfber wlzte, auch der Inhalt blieb nie derselbe. Es gibt absolut nichts, da nicht mit umgewlzt wird, auch meine Faszination mit den flieenden Qualitten des Geistes. Mein Fallenlassen, mein Loslassen waren Teil der Bewegung. 35

Ich wute, da es so sein mute, wenn man starb. Mein Leben war die brennenden Fragmente eines Feuerwerks, die aus dem Zentrum einer sternfrmigen Explosion niederfielen, bis sie verglht sind und der Stern verschwindet. Aber das Umwlzen endet nie, der Stern ist in einem himmlischen Stern enthalten, der dasselbe auf einer anderen Zeitskala macht. Und dieser ist in einer Galaxie enthalten, und die... Irgendwie wird Bewutsein in diesem Umwlzungsproze befreit, so wie in einer Explosion Hitze und Licht freigesetzt werden. Mein Krper ist die momentane Form fr dieses Bewutsein innerhalb des greren Musters und Ablaufs von Karma. Die Frage nach den Hindernissen der Erleuchtung wurde beinahe irrelevant, weil die Hindernisse selber Fragmente in der Hitze sind, sie werden gemeinsam mit allem anderen umgewlzt 5. Obwohl: als Erfahrung sind sie real genug. Wir bleiben wirklich in uns selber stecken und entwickeln einschrnkende, schmerzhafte und unntige Verhaltensmuster. Trotzdem bin ich nirgends, drehen in der kosmischen Mischmaschine, und was ist diese Intelligenz, damit einherlaufend und strahlend, whrend sich der Sand immer und immerzu umwlzt, was sind diese kleinen Facetten aus Licht? Du wirst dich gut fhlen, wenn du in den Groen Geist eintrittst, seinen ungeheuren Raum und sein Strahlen, sagte Trungpa, du wirst eine groartige Zeit haben, eine fantastische Zeit groe Klasse und gute, gute Qulitt. Mein kleiner Geist bemhte sich, das Ganze zu verstehen, aber stattdessen explodierte ich. Ich sa im Zentrum eines Feuerballs und versuchte Notizen zu machen. Spt im November 1987 traf ich Osel Tendzin bei einem Vajrayana-Dharmaprogramm, ein Jahr bevor der Feuerball seiner Schande ber der Buddhistischen Welt niederging. Ich positionierte mich vor seinem Thron so, da er mich sehen wrde, wenn ich meine Hand hob. Arhat, groer Brtiger, sprach er mich an, ist euer Haar nicht grauer geworden, als ich euch das letzte Mal sah?. In der Tat, Sir, es ist so. Wie lautet eure Frage? Ihr sagtet, da Lust und Schmerz eins sind. Ja, das sagte ich. Aber ihr meintet doch sicherlich nicht, da es keinen Unterschied zwischen Kopfweh und einem Orgasmus gibt. Bezogt ihr euch auf die Erfahrung des Unterschieds? Fahrt fort. Jedesmal wenn ihr sprecht, hre ich das Echo dieses Unterschieds. Bereite ich euch Kopfschmerzen? Es knnte auch das andere... Nun, das wollte ich nicht wissen. ... aber ich bin nicht sicher. Das ist es, genau das, sie sind dasselbe. Ich erzhlte ihm vom Umwlzen, dem Brennen, dem explodierenden Stern. Was ist das? Gewhnlicher Geist, sagte er, Thamal Gye Shepa. Manchmal ist die Intensitt so strahlend, da ich mein Gesicht mit den Hnden schtzen will, und dann sehe ich mich selber von allen Seiten gleichzeitig, wie ich die Hnde hochhebe. Ahhh, ihr gelangt in die Vajra-Welt, nicht wahr? Was ist dieses Aus-Allen-Richtungen-Sehen? Mahasukha. Groe Freude. Das nchste Mal, wenn ihr die Hnde hochhebt, tanzt. Wirbelt. Singt. Aber bleibt bei eurem Samaya. Genau jetzt, das ist Samaya.
5 Nicht nur hier, aber hier besonders deutlich, hnelt die Beschreibungen einem an anderer Stelle angegebenen 16stufigen Modell des Fortschritts der Einsicht in der Achtsamkeitsmeditation. Siehe z.B. Daniel Ingram, Die zentralen Lehren des Buddha meistern. Hier konret gibt es starke hnlichkeiten mit Formationen (Formations) in der Stufe Gleichmut (Equanimity) (Ad).

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Es knnte nichts anderes sein. Es ist dick, wie Erbsensuppe. Mir kommt es farbiger vor. Wie wrdet ihr es beschreiben? Kosmische Marmelade. Welche Farbe?, fragte er. Alle Farben. Oh, ja. Kosmisch. Aber dick. Jemand stellte eine Frage, in der es um Arbeit an der Praxis ging. Er sagte: das ist ein MahayanaKonzept. Wir spielen hier keine Spiele, das ist Vajrayana. Wenn du an deiner Praxis arbeiten willst, gehst du am besten nach Kalkutta und sammelst freiwillig den Mll in den Straen. So arbeitest du an deiner Praxis, machen wir uns nichts vor. Tendzin sagte, da wir im Mahayana Sitze in einem Flugzeug haben, die Paramitas, aber im Vajrayana entdecken wir, da wir selber der Pilot sind. Wenn wir ausrasten, strzen wir ab, und das ist die Vajra-Hlle. Die herablassende Rcksichtslosigkeit seiner Bemerkung bers freiwillige Mllsammeln war ein Warnsignal unter anderen, aber in diesem Moment war es nicht ich, den er mit seiner Rcksichtslosigkeit zum Arsch machte, und es war mir egal. Tendzin hatte mich als Mitglied seiner Welt akzeptiert. Die durchs Ngondro aufgebaute Hingabe flo unkritisch ihm zu. Eine Vision kosmischer Marmelade hatte in dieser Welt anscheinend mehr Wert als die ganze Arbeit von Mutter Theresa fr die Armen. Als das Gesprch vorbei war, ging ich zum Wagen. Ich traf ihn am Weg, unsere zweite zufllige Begegnung. Er war von seinem Gefolge von Dienern umringt, die in Position gingen, um ihn vor mir zu schtzen. Ich trat zurck, um seine Prozession hinaus nicht zu stren. Er sah mich, und ffnete seine Arme. Ich kam ihm entgegen, er legte seine Arme um mich und wir umarmten uns eine Minute lang, weinend und uns drckend wie Brder, die jahrhundertelang getrennt gewesen waren. Alles Gute inzwischen, sagte er, whrend er mir die Hnde drckte. Wir werden uns wiedersehen. Er roch nach Alkohol. Als er gegangen war, zitterte ich noch ein paar Minuten lang. Ich war geschmeichelt, aufgeblasen, von Freude berwltigt, da mich die Wand, die ihn umgab, zum zweiten Mal durchgelassen hatte. Ich war geladen mit Elektrizitt. Es war auch Liebe. Es war so, als wre ich stndig verliebt, nicht speziell in ihn, sondern in alles. Eine Tr hatte sich aufgetan. Ohne zu wissen, warum, erinnerte ich mich an ein Detail unserer Konversation ber AIDS in der Flughafenbar, und ich wute, da es keine Liebe ohne Tod gibt. Liebe und Tod sind die zwei Spiegel, die einander bis in alle Ewigkeit reflektieren. Im Seminar sagte Trungpa Einsamkeit ist so, als ob ihr bei einem Wasserfall Gitarre spielt. Ich war berrascht ber die buchstbliche Akkuratesse seines Bildes. Ich hatte die Gewohnheit, mich beim Seminar manchmal alleine in meinem Zimmer zu verstecken und mir selber mit Gitarrespiel Gesellschaft zu leisten, im Hintergrund das Gerusch laufenden Wassers von den Hhnen im Badezimmer, damit sie nicht einfrierten. Die Musik war zu diesem Zeitpunkt meine Dharma-Praxis, die gerade genug tropfte, um mich nicht in den Leitungen erfrieren zu lassen. ber die Jahre der Ngondro-Praxis ffnete sich das Ventil mehr und mehr und lie eine ununterbrochene Fontne mit Regenbgen und weiem Schaum flieen, Hindernisse erhoben sich daraus wie Dunst. Die Fontne war die kontinuierliche Bewegung aller Erfahrung.

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Nichts geschah
Als ich aufhrte, Vajrayana zu praktizieren, war es zum Teil ein Test [] Das Risiko war der Verlust aller seiner wundervollen Ergebnisse und eine Verurteilung zur Vajra-Hlle. Aber wie echt ist irgendeine Form von Erleuchtung, der man die ganze Zeit nachjagen mu - durch Visualisierungen, Niederwerfungen, Mantras, Liturgien, Teilnahme an Sangha-Events, Spenden und Mitgliedsbeitrgen. War das nicht alles ein Abweg? Wenn ich auf der Stelle, hier und jetzt erleuchtet werden konnte, wie Trungpa es bei meinem ersten Treffen mit ihm versichert hatte, wieso konnte ich dann nicht behaupten, da ich es schon geschafft hatte und dann weiter machen? Oder wartete ich noch immer auf die versammelten Chre kosmischer Harmonie? Stndig gab es noch eine weiter Stufe des Engagements am Frderband des Vajrayana. Gampo Abbey, das Kagyu-Kloster auf Cape Breton in Nova Scoita, hatte begonnen, traditionelle Dreijahresretreats abzuhalten. Die Aussicht auf ein Dreijahresretreat lie meine bisherige Praxis bescheiden erscheinen und irritierte meinen Antrieb, Fortschritt zu machen. Das immerwhrende Verlangen nach Fortschritt war mhsam jenseits aller Begriffe geworden. Das bedeutete, jeden Anspruch aufzugeben, irgendwas zu erreichen. Machs gut, gewhnlicher Geist, der Eine Geschmack, Groartige Freude, und der ganze Rest kosmischer Marmelade. Meine erste Empfindung nach der Praxis war enorme Erleichterung. Ich war noch immer der Herr aller Dinge meines Geschmacks, speziell, was ich mit meiner Zeit auf diesem Planeten tat. Das mute nicht das Ansammeln einer Million Mantras beinhalten, um meine sogenannten Hindernisse zu lutern, Trungpa zurckzubringen oder die Welt zu retten. Nichts verlangte von mir, mir zwanghaft eine Aktivitt aufzuladen, die mich nicht freute. Dann begann mein Geist erneut, sich zu deprogrammieren. Es war wieder mglich, auerhalb des Konzepts des drei Yana-Currikulums zu denken. Die unbeantwortete Frage hintangestellt, ob es mglich ist, auerhalb der nichtkonzeptuellen Wahrheit des Dharma zu denken, bemhte ich mich, die Deprogrammierung voranzutreiben, indem ich Dharma-Jargon vermied. Ich suchte nach einer Sprache, die nichts buddhistisches an sich hatte und zuverssig die die Nuancen von dem wiedergeben konnte, das ich tatschlich wahrgenommen hatte. Gleichzeitig gab ich auf, persnliche Beziehungen auf ein Bewutsein aufzubauen, das aus dem Dharma oder dem Bodhisattva-Ideal kam, keines davon hatte zu einer dauerhaften Bindung mit einer anderen Person gefhrt. Stattdessen sah ich zu, was ich in jedem Moment tun konnte, um mich und andere zu respektieren und fr mich und sie zu sorgen, indem ich ehrlich kommunizerte und meine Bedrfnisse und Erfahrungen auslebte, so wie sie tatschlich auftraten, ohne Gedanken daran, da ich auf einer spirituellen Reise war oder alles auf einen allumfaenden Weg zu bringen. Das war so schwierig, wie es immer gewesen war, aber der Versuch war ein Verggen. Inkonsistenzen im Ergebnis waren egal, so lange der Einsatz mehr oder weniger konstant ist. Ich akzeptierte rger und Eifersucht als die normale, unvermeidliche psychische Ausstattung von Sugetieren, anstatt diese Emotionen als Hindernisse fr ein erweitertes Bewutsein anzusehen. Mit den Schlagworten des Dharma sind Emotionen verwirrt aber bearbeitbar, Verwirrung kann in Weisheit tranformiert werden. Ich wunderte mich, ob ich berhaupt jemals mit Emotionen gearbeitet hatte, abgesehen davon, sie voll zu leben und ihre Beschaffenheit in meinem Geist und Krper zu bemerken. Aber es ist unntig, sie als entweder verwirrt oder weise zu charakterisieren, und ich war nicht sicher, ob ich dadurch, da ich es getan hatte, irgendetwas gelernt hatte. Da Lust und Schmerz im Vajrayana dasselbe sein sollten, gibt es keinen Grund, negative Emotionen zu vermeiden, und es ist in Ordnung, Dinge zu tun, die bei jemand anderem Eifersucht hervorrufen. Ich warf diese Vorstellung zum Fenster hinaus. Eine Person, die nicht zwischen einem Orgasmus und Kopfweh unterscheidet, zeigt am EEG wahrscheinleich eine flache Linie. In meinem Geist war nie der leiseste Zweifel, welche dieser Erfahrungen nahelegte, ein Aspirin zu nehmen. Ich hrte auf, mir vorustellen, da es eine gute Praxisgelegenheit wre, mir selber oder jemand anderem Kopfweh zu bereiten. Wenn wir Knpfe haben, die gedrckt werden knnten, dann werden sie auch definitiv 38

gedrckt. Jeder hat solche Knpfe. Es ist ausgesprochen legitim, bewundernswert sogar, uns selbst und anderen den Schmerz zu ersparen, der entsteht, wenn sie gedrckt werden. Im Besonderen gab ich Nicht-Anhaftung auf, weder lehrte ich, da es eine gute Idee wre, noch versuchte ich, sie fr mich aufrecht zu erhalten. Es scheint nicht mglich, da wir alle Wesen auf allgemeinen mitfhlende Weise lieben, ohne Sorge, die aus tiefster Anhnglichkeit kommt, bis hin zu Trauer und Angst ber das Wohlbefinden spezifischer geliebter Wesen. Verallgemeinerte Wrme ist fr mich nicht Liebe. Liebe ist die Wertschtzung von Details. Meine Mutter liebte die Lnge meiner Gliedmaen und meinen verdrehten, asymmetrischen Blick, der sie an einen groartigen Onkel erinnerte, von dem sie gern erzhlte. Mein Desinteresse an den praktischen Ansprchen des Lebens trieb sie fast zum Explodieren und meine Weigerung, mich gegen den Vater auf ihre Seite zu stellen war eine bleibende Krnkung, die sie nie verga. Wirkliche Liebe kann nicht vom Schmerz der Anhaftung separiert werden, nicht so lange wir leben. Ich liebte ihren Sinn fr Humor, ihren durchdringenden Sarkasmus, ihre endlosen Familiengeschichten, ihre Weigerung, ihre anglokanadische Identitt aufzugeben. Sie zu verlieren, hinterlie eine Wunde, die nie verheilen wird, und ich will nich einmal, da sie verheilt. Die Vorstellung, da ich sie in irgendeiener gezchteten Art der Transzendenz von persnlichem Leid loslassen knnte entehrt sie und entehrt Liebe. Buddistische Lehrer reden davon, Wissen zu entleeren, als ob es ein Hindernis fr Weisheit wre, irgendetwas zu wissen. Shuryu Suzuki sagte, du mut deinen Geist leerumen, und Trungpa verwendete oft den Ausdruck zurck an den Start. Die westliche Romantik hatte dieselbe Idee. Thoreau bedauerte, da er nicht so weise war als an dem Tag, an dem er geboren wurde und Wordsworth versicherte seinen Lesern, da ein Impuls vom Frhlingswald mehr Weisheit htte, als alle Weisen zusammen. In der Dekonditionierungsphase der Praxis ist Ausrumen gut und notwendig. Wenn bertrieben, wird der Anfngergeist oder das Nichtwissen des Mystizismus eine Ausrede fr intellektuelle Faulheit. Also warf ich dieses Konzept auch hinaus und entschlo mich, von nun an zu lernen und mir zu merken, was mir gefiel. Mein Kopf wurde zu einer Sammlung von Zitaten in unterschiedlichen Sprachen, eine erbauliches Quartier toter Autoren und Weiser, die rund um eine Frhstckstafel miteinander sprachen. Das Interesse an klassischen Sprachen, von dem ich vor langer Zeit ablie, um dem Pfad zu folgen, kam wieder zum Vorschein. Innerhalb eines Jahres lernte ich lateinische Grammatik und las Vergil. Aber dieses Lernen war dasselbe wie Dharma-Praxis, es umfate Disziplin, Geduld, Meditation, Einsatz, Empfnglichkeit fr Weisheit und Gromut mir selber gegenber. Meine Lateinstudien wurden durch die enorme Perspektive des groen Geistes erweitert. Tatschlich htte ich davor niemals solche Freude darin finden knnen. In der neis sah ich Egolosigkeit und Karma in den Gottheiten zusammen hervorscheinen, Boddhicitta beim Helden, Dido war in ihrer alles aufzehrenden Leidenschaft zugleich Yidam und hungriger Geist und ihr Suizid war ebenso ein Akt der Rache wie ein Sprung in den gewhnlichen Geist. Latein ist der Zugang zur Hlfte der Sprachen im modernen Europa, Franzsisch und Englisch sind zu Latein, was das Bauwesen zu Architektur ist. Ich bezweifle, da ich ohne die Wertschtzung von Sprache, wie ich sie durchs Dharma erlangt hatte, so umfassend auf diese Unterschiede reagiert htte. Wie auch immer wir es zu vermeiden versuchen, da unsere Knpfe gedrckt werden, das Leben wird sie sicher in jedem Fall drcken. Der dramatischste bergriff auf meine Steuerkonsole geschah in dem Sommer, in dem in mein Haus eingebrochen wurde. Ich hatte schon lange befrchtet, da Einbrecher auf meine lndliche Situation aufmerksam und mit der Musikausrstung verschwinden wrden, mit der ich viele Stunden in kreativer Einsamkeit verbrachte. Die Woche, bevor sie kamen, war ich besessen von Rubern. Ich las die lateinischen Berichte von Apuleius ber Diebsbanden im sich in Auflsung befindlichen rmischen Reich, die in Huser einbrachen, und alles, das mir in Zeitungen auffiel hatte mit Aufbrechen und Eindringen zu tun. Das Gefhl von Bedrohung, das bevorstehenden Katastrophen oft vorausgeht, lastete auf mir wie ein Tiefdruckgebiet. Wieder sah ich Omen: Angriffe selstamer gelber Wespen und ein kranker, aus den Wldern gekommener Waschbr, sa vor meinem Fenster und versuchte, die Fliegenschutztr 39

aufzuziehen. Eines Abends nahm ich Trungpas Bild vom Schrein, ich wollte es als Modell fr eine Bleistiftskizze verwenden. Es war, als htte ich einen Schutzzauber entfernt.Whrend ich am nchsten Tag eine halbe Stunde lang Besorgungen machte, machten sich Einbrecher mit Elektronik fr 5000 Dollar aus dem Staub. Sie nahmen nichts aus dem Computerraum. Vielleicht hatten sie keine Zeit. Andererseits dekorierten die Bilder von Khyentse und dem Daila Lama diesen Raum, beide waren an der Tr und ber den Computern. Es war eine interessante Koinzidenz. Es war sicher nicht der erste oder schwerste bergriff. Die Meisten Leute, die das Alter von fnfzig Jahren erreichen, hatten oftmals Verluste erlitten, nicht als spirituelle bung, sondern einfach als Konsequenz davon, am Leben zu sein. Ich wurde von einem verrckten Besoffenen verfolgt, der mit einer Latte herumfuchtelte, am Highway versehentlich gerammt, mit einer Pistole bedroht, verlor zahlreiche meiner Lieben an den Tod und war huslicher Gewalt ausgesetzt, seit ich ein Knabe war. Aber es war das erste Mal, da ein gerissener, versteckter Ruber es in meinen eigenen Heim auf mich abzielte. Der bergriff war nicht nur ein Verlust an Eigentum. Jemand hatte viel Aufwand getrieben: meinen Wohnsitz aufspren, mein Bewegungsmuster ausspionieren, und zur gebotenen Zeit hinter meinem Rcken zuschlagen. Angesichts der Anzahl von Morden, die bei Einbrchen in der Gegend geschahen, konnte ich nicht sicher sein, ob sie es bei Diebstahl bewenden lassen oder mit mir Schlu machen wrden. Ich hatte Jahre zugebracht, mein kleines Haus zu bauen, die Fenster, das Vordach, mein Gartenmandala, meine Blumenbeete, mein akademisches Einkommen, und nun waren Gangster mit Gewalt eingedrungen und hatten alles innerhalb von 30 Minuten ber den Haufen geworfen. Der spirituelle Weg gibt einem bestimmte vorgefate Meinungen, wie man sich unter solchen Umstnden verhalten sollte. Sie gehen so: biete die andere Backe dar, hab Mitgefhl mit den Dieben, wenn sie deinen Mantel nehmen, gib ihnen deinen Umhang, bete fr die, die dir Schaden zugefhrt haben, la die Verletzung los, erdulde den bergriff als Lehre, liebe deine Feinde, klammere dich an nichts fest, und so weiter. Ich hatte gengend solcher Anweisungen sowohl von buddhistischen als auch christlichen Autoren gelesen, da ich meine eigene Bibel htte schreiben knnen. Statt mein Verhalten gem spirituellen Konzepten zu gestalten, entschlo ich mich, gem meiner Instinkte zu reagieren, auch wenn ich damit vollstndig mit Religion brechen wrde. Alle meine Instinkte sagten mir, ich sollte mich wehren. Ich installierte eine Alarmanlage, stellte Torpfosten auf, machte meinen Wald zu einer Hindernisbahn fr Fahrzeuge, schlo mich einer Nachbarschaftswache an, registrierte mein Eigentum, damit es vor Gericht rechtlich geschtzt werden konnte, kaufte Schlagstock, Pfefferspray und eine halbautomatische 9mm-Pistole, falls die Ruber das ganze wiederholen wollten, whrend ich zu Hause wre. Jeder dieser Schritte gab mir heilsame Strke. Ich hatte einen klar markierten Brcke gefunden und berschritten, von dem, was ich dachte, das ich sein sollte, zu dem, was ich wirklich bin. Als ich im Hinterhof bungsziele zerscho, strzte die Brcke zusammen, und ich wute, ich wrde nie zurckkehren. Meine ausgedehnte Toleranz fr kriminelles Verhalten verschwand. Es war nie mehr als WischWasch, sentimentales Zgern, Grenzen zu setzen, entstanden aus der romantischen Illusion, da Ruber und Mrder in Wirklichkeit verfolgte Robin Hoods sind. Sie kommen mit ihrer selbstschtigen Bsartigkeit durch, weil wir als Staat nicht den Willen haben, sie auszurotten. Und das Bild des Kriminellen als amerikanischer Rebell und Held hat unseren Respekt fr Recht und Ordnung so lange verrottet, da es uns nun nicht nur am Willen mangelt, sonder auch an der Kraft. Die Vajrayana-Folklore ist mehrdeutig genug, da es gar nicht so sicher war, ob meine Wahl Hresie war. Die Buddhistische Tradition ist voller Geschichten von Heiligen, die bedingungslos Gewaltfrei waren und aus Mitgefhl ihr Fleisch gegeben haben, um Ruber zu fttern. Dieselbe Tradition hat Geschichten ber Bodhisattvas, die Diebe fast totprgeln und Lamas, die ganze Ruberbanden auslschten, um Verpflegung zu verhungernden Drfern zu bringen. Zen hat immer eine entspanntee Beziehung zu den Kampfknsten und zum Samurai-Kriegerkodex gehabt, der 40

nicht wirklich dafr eintritt, bei einem Angriff die andere Backe anzubieten. Kein Buddhistischer Zweig hat sich jemals eine endgltige Doktrin ber den Einsatz von Gewalt liefern knnen, die fr alle Buddhisten bindend wre. Im tibetischen Dharma ist Gewalt, die Leid anderer abwendet echtes Mitgefhl, sie ist nicht nur apzepiert, sondern geboten. Verletzende oder tdliche Gewalt zur Selbstverteidigung ist nicht akzeptabel. Es ist eine Abweichung vom Bodhisattva-Ideal. Ich lie das Ideal sausen und tat, was mir mein Herz sagte. Der Pfad als eine Menge vorgeschriebener Regeln war zerstrt, zusammengeschmolzen im Ofen meines Zorns. Aber das Dharma strahlte weiter aus den glhenden Kohlen. Was mir mein Herz zu tun auftrug, war um einiges komplexer, als es schien. In der Nachbarschaftswache mute ich Verantwortung fr meine Nachbarn bernehmen. Wenn ich wollte, da sie sich um mich kmmerten, mute ich mich um sie kmmern. Der Verlust meiner Elektronikausrstung, mein musikalischer Kokon, hatte mich aus der Isolation meines Hauses zu ihrer Trschwelle gebracht, mit leeren Hnden und einer traurigen Geschichte, und wenn ich angesichts der Erfahrung keinen Gemeinschaftsgeist aufbringen knnte, wre ich nur ein weiteres Opfer, das jammert und lamentiert. Der deutsche Schfer, den ich als Wachhund gekauft hatte, litt an einer Fehlbildung der Hfte und mute operiert werden. Meine Liebe fr sie wuchs wie ein Feld voll Blumen, genhrt durch die Asche meines Zorns, und ich wurde der Krankenpfleger, Beschtzer und Wchter meiner Wchterin. Ich gab fast so viel fr ihre Versorgung aus, als ich beim Einbruch verloren hatte. Durch ihn endeckte ich Hunde. Ich entdeckte, wie sie mit ihrem Krper reden, wie ein Hund mit der Nase deine Jacke anstupst, wenn er will, dass du mit ihm hinausgehst, wie er im Voraus weis, was du als nchstes tun wirst, und wie er deinen Gesteszustand an deinen Hnden, Gesicht und Gesten ablesen kann. Ich liebte den Geruch von Hunden, ihre nassen Nasen und Zungen, ihre wilde Aufregung und Freude, wenn sie merken, da man sie mag, ihre endlose Neugier und Hingabe. In einer Stadt in der Nhe lief ein schwarzer Labrador zurck in ein brennendes Haus, um seinen betrunkenen Herrn aufzuwecken, er starb mit ihm im Rauch. Kein Bodhisattva hat je greren Einsatz zum Wohle anderer gezeigt. Was die Ruber anging, verfluchte ich sie. Ich komponierte eine rhythmische, mantrische Rezitation, um die Dinge, die sie gestohlen hatten zu vergiften, rief die Beschtzer der zehn Richtungen an, unfrieden unter ihnen zu stiften, ihren Profit zum Anla gegenseitigen Betrugs zu machen und ihre Geringschtzung fr die Menschen in ihren Innereien aufspringen zu lassen wie eine Knochenfederfalle im Magen eines Eisbren. Aber mein Herz schritt ein. Ich konnte diese Verwnschung nicht abschicken, ohne dafr zu beten, da ihre Erfllung die Dummheit der Ruber niederstrecken und sie zu ihrer eigenen Buddha-Natur erwecken wrde. Sie zu vernichten, wre berhaupt kein Sieg. Andere wrden sie ersetzen, ich selber womglich. Um sie fachgerecht zu verwnschen, mute ich fr ihr Wohl beten. Den Fluch auch als Segnung abzufassen schtzte mich vor seinem Bumerang-Effekt. Ohne Zweifel waren sie es gewohnt, blo verflucht zu werden und genoen es vielleicht. Das einzige, was sie wirklich in die Pfanne hauen konnte, war, ihnen das Dharma zu senden. Dann sah ich die Weisheit der Gesnge an die Beschtzer, die ich zehn Jahre lang rezitiert hatte: I sie als deine Nahrung, oh schwarzer Beschtzer, durchtrenne die Aorta der Pervertierer der Lehre, tte sie und bring sie zu Dharmadhatu. Und so knnten meine negativen Reaktionen gleichsam positiv gewesen sein. Sie zerstrten mein Konzept des Pfades, nur um den Pfad freizulegen, was nichts anderes ist, als eine vollstndig erfahrene, authentische Reaktion. Ich mute keinem spirituellen Ideal entsprechen, indem ich Zorn in Mitgefhl verwandelte. Zorn ist Mitgefhl, das ist seine wesentliche Natur. Wir knnen das nicht so wahrnehmen, wenn wir den vllstndigen Kontext ignorieren. Wenn Beispielsweise Zorn zur effektiven Selbstverteidigung werden sollte, men wir Liebe, Arbeit und Einsatz fr uns selber und andere aufbringen. So wird unser rger eine Inspiration fr Liebe. Wenn wir denen Schmerz zufgen wollen, die uns Schmerz zufgen, reicht es nicht, blo zu toben und zu tten, wir men 41

ihnen eine Wahrheit senden, die sie lieber ignorieren wrden. So wird unser Zorn zur Inspiration, die Wahrheit zu sagen. Wir denken, Rache ist blo, unseren Feinden zu schaden, ohne zu erkennen, da unser Rachemotiv vollstndiger erfllt werden kann, wenn wir ein Spiegel fr sie sind, was dasselbe ist, wie die Maske ihrer Lgen zu entfernen. Natrlich werden in dem Proze auch unsere Lgen blogelegt. Jede Handlung hat eine entsprechende entgegengerichtete Reaktion. Und wenn Kriminelle in der Rolle der Aufdecker sind, sind sie nicht blo Krinimelle, sie sind zornige Herukas, so wie Vajrakilaya. So wird Vergeltung zu Inspiration, auf der Leiche der Verlogenheit zu tanzen. Der Verlust meiner Sachen war eine Irritation. Ein paar waren duch die Versicherung abgedeckt, die Versicherungsleistung verwendete ich fr meinen Hund. Indem ich es als Geschenk an ihn wahrnahm, war es nicht schwierig, das Geld herzugeben. Das Guru-Prinzip begann nun in einem positiveren Licht zu erscheinen. Ich war nicht daran, mich in buddhistischen Texten oder bei Lehrern rckzuversichern, ob meine Entscheidungen richtig oder falsch gewesen waren, das wre dumm gewesen. Es war hchste Zeit, meine eigenen Entscheidungen zu treffen, und alle unsere Entscheidungen sind unentrinnbar unsere eigenen, auch wenn wir Mnzen werfen, das I Ching befragen oder einen Guru nach seinem Urteil fragen. Wir mssen immer noch entscheiden, was wir mit seinem Urteil, dem Mnzwurf oder der Vorhersage tun. Aber ich achtete die ganze Zeit auf die Resultate, die eine bestimmte Wahl hervorbrachte. Ich mute mich nicht bemhen, Acht zu geben, es war eine mit mir verschmolzene Gewohnheit geworden, erst durch die Dharma-Praxis kultiviert und schlielich aus eigenem Antrieb stattfindend, wie der Atem. Diese Gewohnheit ist der innere Guru. Die Ruber und der Hund waren die geistigen Formen des Guru, die Yidams. Das erste Yidam stie mit einem Kila zu, der zweite heilte mit einer freundlichen Zunge. Der erste fragte was machst du, wenn deine bequeme, sichere Situation zerstrt wird? Kannst du sie loslassen? Der zweite sagte Wenn du sie nicht loslassen kannst, dann klammer dich von mir aus daran fest, und sieh dir selber dabei zu, wie du eingeschmolzen wirst. Die ganze Geschichte war ein Tantra. Es kam durch die Lcke, die durch die Entfernung von Trungpas bild blieb, zerri meinen Kokon, offenbarte, wer ich wirklich bin, zerstrte meine Theorien ber Spiritualitt, verblie meine romantische Ignoranz Kriminalitt gegenber und brannte meinen Zorn und meine Liebe zu einem glhenden Kohlenbett von gewhnlichem Geist. Alles in Allem mute ich zugeben, da das Vajrajana eine ziemlich gute Sache war. Das Guru-Prinzip im tibetischen Dharma scheint, als wrde es dir deine Autonomie nehmen, das war immer meine Angst, aber es kann als Kanal funktionieren, dir Autonomie zu geben, gereift mit Farben, Federn, Klauen und Flammen. [an dieser Stelle folgt ein lngerer Vergleich mit Platos Republik] Ich entschied mich, die Pistole zu behalten. Ich wute, wenn ich sie je bei einem Menschen verwendete, wrde sie moralisch und psychologisch in beide Richtungen losgehen, wie der Stich einer Biene, der sowohl die Biene ttet als auch das Opfer vergiftet. Aber das ist das richtige Gewicht, das man einer tdlichen Waffe beimessen sollte. Wenn du dein Samaya behltst, kannst du keinen Fehler machen. Die Pistole war die absolute Anforderungen an mich, meinem Samaya zu trauen und eine absolute Einladung fr Disaster, wenn ich es brechen sollte. Die Republik, unter deren Recht ich lebe, garantiert mir das Recht, Waffen zu besitzen und zur Selbstverteidigung zu verwenden, und das illustriert die besten und schlechtesten Aspekte unseres nationalen Charakters. Er sagt: ja, du bist dein eigener Herr, du bist nicht geboren, um vom Staat bevormundet zu werden, alle Optionen stehen dir offen. Die Macht zur Selbstverteidigung ist Teil dessen, was es bedeutet, ein freier und verantwortlicher Handelnder zu sein, dir kann deine Freiheit nicht entzogen werden, solange du nicht bewiesen hast, da du eine Bedrohung fr die ffentliche Sicherheit bist. Andererseits ermglicht diese Freiheit jedem Mob, durch die Straen zu ziehen und zum Spa oder fr Profit herumzuschieen. Wir wrdigen unsere Freiheit und Verantwortung auch, in erster Linie die Macht, uns gegenseitig 42

umzunieten. Doch die Macht, unser Bewutsein mit psychedelischen Drogen zu erforschen, freiwillig zu sterben oder anderen dabei zu helfen, werden nicht gewrdigt. In diesen Bereichen werden wir noch immer vom Staat bevormundet. Wenn wir am buddhistischen Weg dran bleiben, werden frher oder spter alle Illusionen ber ihn auf eine Realitt treffen, die sie wie eine Seifenblase platzen lt. Gurus sind keine berlegene Spezies, sie sind aus demselben Stoff gemacht, wie alle anderen und wir vertrauen ihnen auf unser eigenes Risiko. Buddhistische Meditierende knnen Konkurrenzspielchen abziehen, Schaden zufgen, Eiferschtig werden, und unntig, neurotisch, und ohne Grund beleidigend handeln, hinauf bis zu den hchsten Stufen. Du knntest alle Praktiken der drei Yanas machen und nichts von ihnen haben. Nichts geschieht. Buddhismus ist keine Antwort auf irgendwas, er ist ein Spiegel, der immer auf uns selbst zurckfllt. Ich war zufrieden damit, eine gewhnliche Person zu sein, ohne Ambition, erleuchtet zu werden. Ironischerweise fand ich diesen Zustand in Zen-buddhistischer Literatur als Erfllung des Dharma beschrieben: Am Anfang sind Berge Berge und Wolken Wolken, in der Mitte sind Berge nicht mehr Berge und Wolken nicht mehr Wolken, am Ende sind Berge wieder Berge und Wolken wieder Wolken. Aber ob irgendein Ego erkannt, berschritten oder aufgelst worden war, konnte ich unmglich sagen. Einfach ich zu sein, und das anzunehmen, ist eine stndige Freude, und ich mu dem Dharma dafr danken. Es mag keine groe Sache sein, aber es ist auch kein gerade kleines Geschenk. Ich rezitierte weiter die Mantras, die ich gelernt hatte, weil sie beruhigend waren und Stre lsten. Sie wirkten besonders gut bei Flgen. Wenn ich schon im Feuerball eines explodierenden Jets sterben mu, dann will ich, da das letzte Wort auf meinen Lippen das Mantra ist, das ich von Khyentse gelernt hatte. Der Test, ob du wirklich ein Buddhist bist, mag sein, in was du im Angesicht des Todes vertraust, und diesem Test gem bin ich immer noch Buddhist. Eine Tatsache, die sehr fr das Vajrayana spricht, ist, da ich keinen Kater davontrug. Es machte mich nicht krank. Ein bloer Kult hinterlt dich angeekelt und desillusioniert, du wunderst dich, wie du so ein Idiot hast sein knnen. Ich fhlte mich nicht so, als ob Scharlatane mich berlistet htten, meine eigen Macht aufzugeben, um die ihre zu vergrern. Im Gegenteil, meine eigene wurde freigelegt. Ich hatte das Empfinden, komplett ohne Problem zu sein, aber das gab mir keine Sicherheit. Unter mir waren immer noch Laken, die mir unter den Fen weggezogen werden konnten und in letzter Konsequenz auch wrden: Vitalitt, Gesundheit, Wohlbefinden und das Leben. Ich war mehr oder weniger dort, wo ich begann an allem interessiert, ohne an irgendetwas zu glauben. Ich war dankbar fr das, was ich vom buddhistischen Tantra gelernt hatte. Ich wartete auf mein neu erwachendes Interesse, wie eine feine Harley in der Garage.

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