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Kritische Theorie im gesellschaftlichen Strukturwandel

Herausgegeben von Joachim Beerborst, Alex Demirovic und Michael Guggemos

Die Probleme der gegenwrtigen Gesellschaft sind so zahlreich wie die Diagnosen ihrer Ursachen: Postfordismus, Europische Integration, Sozialstaatlichkeit sind nur einige der Themen, die von zahlreichen Gesellschaftstheorien auf je eigene Weise erklrt werden. Doch nur die kritische Gesellschaftstheorie hat ihrem Anspruch nach den Gesamtprozess der gesellschaftlichen Formation vor Augen. Der vorliegende Band versucht aus dieser Perspektive viele Vernderungen im Kleinen zusammen mit greren Tendenzen auf den verschiedenen Niveaus der Gesellschaft so zu verbinden, dass ein Verstndnis des inneren und widersprchlichen Zusammenhangs der Phnomene, Erfahrungen und Entwicklungen entsteht. Joachim Beerhorst leitet das Ressort Aus- und Weiterbildung fr Hauptamtliche beim Vorstand der IG Metall, Alex Demirovic lehrt Soziologie an der Johann Wolfgang Goethe-Universitt in Frankfurt am Main, Michael Guggemos leitet das Bro des IG Metall-Vorstandes.

Suhrkamp

Inhalt
Vorwort Oskar Negt Kritische Gesellschaftstheorie und emanzipatorische Gewerkschaftspolitik Jrgen Hoffmann Jenseits des Mythos - Internationale Solidaritt als Herausforderung der Gewerkschaftspolitik im Zeitalter der Globalisierung und Europisierung
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Birgit Mahnkopf/Elmar Altvater Formwandel der Vergesellschaftung - durch Arbeit und Geld in die Informalitt Ulrich Brand Kritische Theorie der Nord-Sd-Verhltnisse. Krisenexternalisierung, fragmentierte Hegemonie und die zapatistische Herausforderung

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edition suhrkamp 2382 Erste Auflage 2004 Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main 2004 Originalausgabe Alle Rechte vorbehalten, insbesondere das der Ubersetzung, des ffentlichen Vortrags sowie der bertragung durch Rundfunk und Fernsehen, auch einzelner Teile. Kein Teil des Werkes darf in irgendeiner Form (durch Fotografie, Mikrofilm oder andere Verfahren) ohne schriftliche Genehmigung des Verlages reproduziert oder unter Verwendung elektronischer Systeme verarbeitet, vervielfltigt oder verbreitet werden. Satz: Jung Crossmedia GmbH, Lahnau Druck: Nomos Verlagsgesellschaft, Baden-Baden Umschlag gestaltet nach einem Konzept von Willy Fleckhaus: Rolf Staudt Printed in Germany ISBN 3-518-12382-3 1 2 3 4 5 6 - 09 08 07 06 05 04

Hans-Jrgen Bieling Europische Integration: Determinanten und Handlungsmglichkeiten Bernd Rttger Staatlichkeit in der fortgeschrittenen Globalisierung. Der korporative Staat als Handlungskorridor politkonomischer Entwicklung Susanne Heeg Globalisierung als catch-all-phrase fr stdtische Vernderungen? Das Wechselverhltnis zwischen global und lokal in Metropolen Christoph Grg Postfordistische Transformation der Naturverhltnisse . . Harald Wolf Arbeit, Autonomie, Kritik

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Karola Brede Das Problem der Verfgung ber die Individualitt der Angestellten. Macht, Unterordnung, Aggression Alessandro Pelizzari Prekarisierte Lebenswelten. Arbeitsmarktliche Polarisierung und vernderte Sozialstaatlichkeit Klaus Drre Rechte Orientierungen unter Lohnabhngigen. Ursachen, Auswirkungen, Gegenstrategien Bodo Zeuner Widerspruch, Widerstand, Solidaritt und Entgrenzung neue und alte Probleme der deutschen Gewerkschaften . . Joachim Beerhorst Demokratisierung der Wirtschaft - theoretische Desiderate und politische Erinnerung Andrea Maihofer Was wandelt sich im aktuellen Wandel der Familie? Roland Roth Party und Protest - zum politischen Gehalt aktueller Jugendkulturen Silvia Kontos Brche - Aufbrche - Einbrche. Die Frauenbewegung und ihre Vorgaben fr eine kritische Gesellschaftstheorie Nancy Frser Feministische Politik im Zeitalter der Anerkennung: Ein zweidimensionaler Ansatz fr Geschlechtergerechtigkeit Alex Demirovic Der Zeitkern der Wahrheit. Zur Forschungslogik kritischer Gesellschaftstheorie Hinweise zu den Autorinnen und Autoren

Vorwort
243 Die Beitrge des vorliegenden Buches fragen nach der aktuellen Situation der Gesellschaft aus der Perspektive der kritischen Gesellschaftstheorie. Viele der beeindruckenden sozialen und politischen Vernderungen sind bekannt und auch in ihrer Widersprchlichkeit offenkundig: der Ost-West-Gegensatz und die wechselseitige Bedrohung der Blcke mit atomarer Vernichtung sind seit mehr als einer Dekade beseitigt - doch hat weltweit die Zahl militrischer Konflikte zugenommen, viele Regionen kennen den Zustand eines befriedeten Alltags selbst im begrenzten Sinne von Rechtssicherheit und Zivilitt nicht; der Prozess der Entkolonialisierung ist in den vergangenen Jahren nahezu zum Abschluss gekommen - und doch lsst sich beobachten, dass die Lnder des Nordens die des Sdens wirtschaftlich und politisch weiterhin dominieren und daraus Vorteile ziehen; die Menschenrechte sind ein wichtiger und weitgehend selbstverstndlicher Bezugspunkt der Weltpolitik geworden, doch die Wrde des Menschen wird gleichwohl durch unertrgliche Arbeitsbedingungen und eine Gefhrdung der elementarsten Existenzbedingungen verletzt: Weltweit gibt es Menschenhandel und etwa 20 Millionen Sklaven; viele Millionen Menschen sind von Hunger und Krankheit bedroht; die Produktivitt und der Reichtum der Gesellschaften sind in den vergangenen Jahren in erheblichem Mae angestiegen, gleichzeitig hat sich die Schere zwischen Arm und Reich weiter geffnet: Ein winziger Teil von vielleicht drei bis fnf Prozent der Menschheit ist im Besitz von so viel Vermgen wie der Rest der Weltbevlkerung zusammen; in der internationalen ffentlichkeit werden Weltprobleme wie die Erwrmung der Erdatmosphre durch Kohlendioxidemissionen, die Zerstrung der Ozonschicht und der Wlder, der Artenschwund, die berfischung des Wassers und die bernutzung der Landflchen thematisiert und deutlich gemacht, dass der Umbau des westlichindustriellen Expansionsmodells hin zu einer nachhaltigen Wirtschaftsweise dringend geboten ist - und gleichzeitig besteht die von Wirtschaft und Politik gefrderte Erwartung, dass nur ein Mehr-vom-selben, also eine Strkung des Wachstums in den fhrenden Industriestaaten die Weltwirtschaft stabilisieren knne; in
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einem bislang nicht bekannten Ausma verflechten sich Wirtschaft und Politik global und regional - doch fhrt dies nicht zu besserer Koordination, Transparenz der Entscheidungen und umfassenderer Beteiligung der Menschen, sondern zu einer Aushhlung der nationalstaatlich verfassten Demokratie und zu vielfachen regionalistischen und nationalistischen Ressentiments; verbilligter Transport und neue Kommunikationstechnologien schaffen die Bedingungen einer alltglich gelebten Weltgesellschaft - gleichzeitig aber fhren rcksichtsloser Tourismus oder die weitrumige Streuung der Produktionsstandorte zu kologischer Belastung, Zerstrung gewohnter Lebenszusammenhnge und kultureller bermchtigung. Mit dem globalen Zugriff auf das menschliche Arbeitsvermgen werden die wohlfahrtsstaatlichen Klassenkompromisse in zahlreichen der OECD-Staaten untergraben. Doch zeichnet sich nicht ab, dass dies ein Mehr an Emanzipation und Autonomie mit sich bringt. Denn gingen mit dem Sozialstaat Einschrnkungen individueller Lebensentwrfe durch Standardisierung und Normalisierung der Lebensformen einher, so leiden die Individuen heute vielleicht eher an den neuen Freiheiten und Verantwortlichkeiten: Zeitaufwendig mssen sie sich um Altersvorsorge oder Krankenversicherung kmmern, ohne doch die bergeordneten konomischen Prozesse beeinflussen zu knnen, die all ihre Bemhungen in kurzer Zeit zerstren knnen. Sie mssen das eigene Leben entwerfen und knnen dabei kaum auf zeitaufwendige und teure professionelle Beratung und Untersttzung durch Therapie, Fitness oder Rhetorikschulung verzichten; dabei sollen sie das eigene Selbst als Kapital betrachten, das sie als Ich-AG zu bewirtschaften und entsprechend der Nachfrage am Markt optimal zu verwerten verstehen. Stndige Vernderung ist ein Grundzug der modernen, kapitalistischen Gesellschaft, und die Liste der gegenwrtigen Vernderungen liee sich leicht verlngern. Die Wandlungsprozesse, die seit einigen Jahren stattfinden, zeichnen sich jedoch durch die Besonderheit der Intensitt, der Tiefe der Vernderung aus. Viele sozialwissenschaftliche Diagnosen stimmen darin berein, dass nach Jahrzehnten eines keineswegs krisen- und konfliktfreien, aber doch relativ stabilen Musters der gesellschaftlichen Entwicklung nach dem Zweiten Weltkrieg die Gesellschaft wieder einmal einen Strukturwandel durchluft - der dauert mittlerweile allerdings selbst schon wieder fast drei Jahrzehnte. Fr diesen 8

Wandel gibt es objektive Indikatoren wie die geringeren wirtschaftlichen Wachstumsraten, anhaltende und tendenziell steigende Massenarbeitslosigkeit, technologisch-industrielle Vernderungen, neue Konzepte von Arbeitseinsatz und Produktion, die Reorganisation der Unternehmen und ffentlichen Verwaltungen. Als ein Indikator kann auch gelten, dass das gesellschaftliche Selbstverstndnis in Unruhe geraten ist und verschiedenartige Auffassungen von Gesellschaft im Umlauf sind: Arbeits-, Risiko-, Erlebnis-, Netzwerk-, Informations-, Wissensgesellschaft, Postmoderne, Postfordismus oder Empire. Dabei handelt es sich um mal mehr, mal weniger anspruchsvolle theoretische Beitrge zum Verstndnis gegenwrtiger Entwicklungstendenzen. In allen solchen Analysen lassen sich interessante Thesen und fruchtbare Beschreibungen der gegenwrtigen Umbrche finden. Doch nicht alle diese Anstze sind kritisch und selbstkritisch. Hufig werden einzelne Aspekte und Merkmale der Entwicklung berzeichnet und tiefe Vernderungen dort festgestellt, wo keine sind. Ob und wie sehr sich der Charakter der Gesellschaft verndert, wie das Verhltnis von Kontinuitt und Bruch zu bestimmen sei, ist in der gesellschaftstheoretischen Diskussion strittig. Denn das Neue und Dynamische widerfhrt dem Alten und Stabilen nicht von auen, taucht nicht pltzlich auf, whrend das Gestern im Schatten der Zeit verschwindet. Der Rhythmus der nderungen ist unterschiedlich, manches - wie der Umbau der Sozialsysteme - geschieht allmhlich und kaum merklich, anderes verluft ruckartig und schubweise whrend eines lngeren Zeitraums, wieder anderes - wie der Terroranschlag vom 1 1 . 9 . 2001 und seine unmittelbaren politischen Folgen - hat den Charakter des pltzlichen Ereignisses und katalysiert Prozesse, die sich unterschwellig schon lnger angebahnt hatten. Obwohl sich alles ndern mag, kann sich in und durch die Vernderung das Alte in neuem Gewand reproduzieren. Es ist geradezu als eine Existenzbedingung der modernen, kapitalistischen Gesellschaft zu verstehen, dass sie sich erhlt, nicht indem sie stabil und unvernderlich bleibt, sondern indem sie ihre eigenen Verhltnisse, Institutionen, Lebensformen stndig verndert nur in ihrer permanenten Selbstrevolutionierung kann sie als mit sich identische fortexistieren. Fr die Erfahrung der Individuen wie fr das theoretische Selbstverstndnis resultiert daraus immer ein Spannungsverhltnis. Die Individuen versuchen, sich in 17

einer Kontinuitt ihrer Erfahrungen als mit sich identiiche Personen zu begreifen; doch ihre Identitt verschiebt sich - schleichend oder abrupt - und droht ihnen durch soziale Prozesse, denen sie mehr ausgesetzt sind, als dass sie sie kontrollieren, durch neue biographische Phasen, durch Brche in und Entwertungen von Lebenszusammenhngen, stndig zu entgleiten. Die bermacht der Gesellschaft und ihre Dynamik enteignet die Individuen ihrer Geschichte; die Gesellschaft mchte sich selbst als reine Gegenwart setzen, und wer an die Geschichte der Alternativen erinnert, strt. Einige der Gesellschaftstheorien bertreiben - manchmal froh, manchmal besorgt - aufgeregt die Vernderung. Demgegenber betonen andere - und dies klingt gelegentlich langweilig und steril - , dass man sich nicht tuschen lassen solle, weil in langer Sicht gesehen doch alles beim Alten bleibe. Kritische Gcsellschaftstheorie hat dem Anspruch nach den Gesamtprozess der ganzen Gesellschaftsformation vor Augen. Dies schliet den historischen Wandel ein, durch den hindurch sie mit sich identisch bleibt; und ebenso die Eigenlogik wie den inneren Zusammenhang der jeweils in Grenzen autonomen, eigensinnigen gesellschaftlichen Handlungssphren. Doch soll das nicht bedeuten, dass - fr das Begreifen wie fr das Handeln - nur das groe Ganze zhle. Groe Themen sagen nichts ber die Gre der Erkenntnis. Wenn das Wahre, wie Hegel es will, das Ganze ist, so ist es doch das Wahre nur, wenn die Kraft des Ganzen vllig in die Erkenntnis des Besonderen eingeht. (Adorno 1977, S. J9) Das Ziel des Erkennens besteht demnach darin, viele Vernderungen im Kleinen und Kleinsten und grere Tendenzen auf den verschiedenen Niveaus der Gesellschaft - von psychischen Vorgngen, Krankheitsbildern und Erfahrungen ber Interaktionen und tgliche Gewohnheiten bis hin zum Verlauf ffentlicher Diskussionen, staatlichen Handelns und weltgesellschaftlicher Entwicklung - wahrzunehmen und in einer Weise zusammenzufhren, dass ein Verstndnis des gegenwrtigen Stands der Gesellschaft mglich wird - ein Verstndnis des inneren und widersprchlichen Zusammenhangs der Phnomene, der Erfahrungen und der Entwicklungen. In dem vorliegenden Buch haben wir versucht, diesem Anspruch ein wenig gerecht zu werden. Die hier versammelten Aufstze spannen einen weiten Bogen von der Globalisierung ber 10

Region und Nationalstaat, Arbeit und Gewerkschaften bis zu jugendlichen Subkulturen, Familie und neuen Formen des Sozialcharakters. Es war uns wichtig, viele Bereiche in den Blick zu nehmen, die Gegenstand kritischer Gesellschaftstheorie sind. Dabei wird selbstverstndlich nicht unterstellt, dass damit schon ein Gesamtberblick erreicht wre, noch soll suggeriert werden, die Beitrge behandelten alles bereits erschpfend. Es handelt sich um den Versuch, zu einer Einschtzung gegenwrtiger gesellschaftlicher Strukturvernderungen zu gelangen und denkbare Eingriffsmglichkeiten zu benennen. Die Perspektive der Einzelanalysen ist bestimmt und geprgt durch die kritische Gesellschaftstheorie und die mit ihr verbundenen Ansprche. Es kann jedoch nicht unterstellt werden, dass die kritische Gesellschaftstheorie in fertiger Gestalt schon vorliegt. Nach langen Diskussionen ber ihren Charakter erscheint es heute nicht einmal als sinnvoll, kritische Theorie zwanghaft durch ein einheitliches Paradigma charakterisieren zu wollen. Auch die Beitrge zu diesem Band zeichnen sich durch verschiedene theoretische Akzentsetzungen aus und weichen in ihren Einschtzungen, insbesondere was praktische Handlungsaussichten anbelangt, voneinander ab. Aber es gehrt zum Selbstverstndnis kritischer Gesellschaftstheorie, dass sie nicht in kanonisierter Form der gesellschaftlichen Wirklichkeit gegenbertritt und sich zum unvernderlichen Mastab aufwirft. Vielmehr verndert sie sich und ihre Bedeutung mit den gesellschaftlichen Verhltnissen, weil auch die kritische Theoriebildung eine Form der gesellschaftlichen Praxis ist. Dabei gehrt es zur Erfahrung kritischer Gesellschaftstheorie, dass auch viele gute Einzelanalysen keineswegs zwangslufig zu einem kritisch-theoretischen Begriff des gesamtgesellschaftlichen Prozesses fhren. Dies hngt nicht allein mit der Komplexitt der Gesellschaft und der Autonomie ihrer einzelnen Bereiche zusammen, die sich nicht einem umfassenden, einem einzigen Begriff oder einem einheitlichen Gesetz fgen, das alles zusammenhlt. Ein zentraler Grund dafr, dass kritische Gesellschaftstheorie immer wieder von neuem ein Versuch ist und mithin ein Projekt bleibt, ist der Umstand, dass die Gesellschaft selbst widersprchlich ist und sich nicht vereinheitlichen kann. Sie kann sich nicht abschlieen und auf einen Begriff bringen, sondern bleibt ihrerseits das Ergebnis der Praktiken unterschiedlicher Akteure. Fr das Praxisfeld Theorie ist charak17

teristisch, dass die Naturwchsigkeit der gesellschaftlichen Entwicklungen Gegenstand einer sachlich informierten und konkreten Kritik ist, die die Mglichkeiten der Freiheit auszuloten versucht. Es geht um Reflexion und Theorie in kritischer, eingreifender, verndernder Absicht. Kritische Gesellschaftstheorie geht es aber nicht um Dynamik als solche. Im Gegenteil kritisiert sie diese selbst noch als eine Art Naturzwang, solange es nicht eben auch eine Vernderung ist, die am Mastab reflektierter menschlicher Zwecke die gesellschaftliche Gesamtverfassung selbst berhrt. Alles schreitet fort in dem Ganzen, nur bis heute das Ganze nicht. (Adorno 1964, S.623) Die entscheidende Frage ist demnach, wohin der Fortschritt tendiert, ob sich gesellschaftliche Lebensverhltnisse herausbilden, die die Differenziertheit der Individuen, ihrer Bedrfnisse, ihrer Sensibilitt, ihrer Intellektualitt, ihre Freiheit, Mndigkeit und Selbstbestimmung besser zur Entfaltung bringen, als dies heute geschieht - ob sich also eine Form der gesellschaftlichen Verhltnisse bildet, die in sich selbst kein begrenzendes Prinzip mehr enthalten und keine Einheit nach solchem Prinzip erzwingen (ebd., S. 6i9f.). So prft kritische Gesellschaftstheorie die ungleichzeitigen und widersprchlichen Entwicklungen darauf, ob, in welchem Mae und auf welche Weise sich universalisierbare Lebensformen herausbilden, die Freiheit, Vernunft, Genuss, Glck und Mue fr alle ermglichen. Anlass fr diesen Band war eine von der Otto-Brenner-Stiftung, der Bildungsabteilung der IG Metall und dem Institut fr Sozialforschung in Frankfurt am Main durchgefhrte Tagung zu den Aufgaben und Perspektiven der kritischen Theorie im gesellschaftlichen Umbruch. Der grte Teil der Vortrge ist hier dokumentiert; das Spektrum der Themen und der Autorinnen und Autoren wurde fr diese Verffentlichung aber wesentlich erweitert. Ein weitgehend geteiltes Motiv der Tagung war die Bestimmung der Theorie als Befrderin gesellschaftspolitischer Urteilskraft - diesem Zweck mge auch das vorliegende Buch dienen. Fr die groe Hilfe bei den editorischen Arbeiten danken wir Peter Scheifele. Frankfurt am Main/Berlin, Juni 2003 Alex Demirovic, Joachim Beerhorst, Michael Guggemos

Literatur Adorno, Theodor W. (1950): Spengler nach dem Untergang, in: ders., Ges. Schriften, Bd. io.i, Frankfurt am Main 1977. Adorno, Theodor W. (1964): Fortschritt, in: ders., Ges. Schriften, Bd. 10.2, Frankfurt am Main 1977.

Oskar Negt Kritische Gesellschaftstheorie und emanzipatorische Gewerkschaftspoliti k

I. Dass die Beziehungen zwischen Theorie und Praxis prekr sind, ist eine uralte Erkenntnis. Kant hat das fr die moderne Zeit noch einmal auf die leicht eingngige Formel gebracht: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht fr die Praxis. Gemeinspruch nennt er das. Er selber widerlegt diesen Gemeinplatz (locus communis, heute knnte man von Vorurteil sprechen) und wagt sogar die Behauptung, dass nichts praktischer sei als eine gute Theorie. Als eine gute Theorie kann im Kantischen Sinne jener Begrndungszusammenhang verstanden werden, der das Herumtappen im Empirischen beendet und pragmatischem wie technisch-praktischem Handeln als Wegweiser und Orientierungsnormen dient. Was im Erkennen nicht nur die Realitt verdoppelt, sondern aus ihren eigenen Potentialen Vernderungen und bessere Mglichkeiten zu entwickeln hilft, ist auf berschreitende und eingreifende Theoriearbeit angewiesen. Fr gewerkschaftliche Handlungszusammenhnge, die ohne den emanzipatorischen Willen der Humanisierung menschlicher Existenzweise Zweck und Sinn verlieren wrden, hat die Herstellung von theoriegeleiteten Zusammenhngen eine zentrale Bedeutung. Das ist fr solche mit Emanzipationsinteressen versetzte Handlungsfelder umso wichtiger, je unbersichtlicher und zerfaserter die gesellschaftliche Situation ist, auf die sich bestehende Herrschaftsstrategien sttzen knnen. Nun muss das Thema Kritische Theorie und emanzipatorische Gewerkschaftspolitik keineswegs von Grund auf neu behandelt werden. Gerade hier in Frankfurt am Main hat es in der Nachkriegszeit enge Berhrungsflchen zwischen Gewerkschaften und Theorie gegeben. Es ist gar keine Frage, dass gesellschaftstheoretische berlegungen im Verlauf der Geschichte nicht nur in das gewerkschaftliche Selbstverstndnis eingegangen sind, sondern in vielfacher Hinsicht auch den Alltag der Bildungsarbeit bestimmt haben. Groe Gewerkschafter wie Otto Brenner sind geprgt gewesen durch eine theoretische Sozialisation, die in seinem Falle aus Traditionszusammenhngen der Kantischen Philosophie kommen. Leonhard Nelson war der Ziehvater vieler ethischer Sozialisten. Selbstverstndlich galt dieses Theorieerbe auch fr die Marxistischen Gewerkschaftspolitiker, die teilweise im Selbststudium ein faszinierendes Wissen erarbeitet haben. Es 15

Wir befinden uns in der hchst merkwrdigen kulturellen Situation, dass die Wiederholung alter Wahrheiten hufig besser ist als die Verkndung neuer, die man so noch nie gehrt hat. Mit wachsender Entwertungsgeschwindigkeit von berzeugungen und wissenschaftlichen Aussagen werden die Bereiche liegen gebliebener und ausgegrenzter Probleme immer zahlreicher und umfangreicher. Es ist allerdings auch ein legitimes Interesse, mit dem Aufwand, sich auf den Weg zu einer Tagung zu begeben, die Erwartung zu verknpfen, etwas Preiswertes geboten zu bekommen. Aber das kann auch darin bestehen, Vergessenes wieder ins ffentliche Bewusstsein zu rcken oder Ansprche und Tatsachen, die Vergangenes bestimmten, auf die Ebene von Gegenwartsforderungen zu heben. Ich kann ber das Verhltnis zwischen Erinnerungsvermgen und Aktualitt als eine politische Notwendigkeit deshalb so entschieden reden, weil mir mein Blick in die Runde der hier Anwesenden den unmittelbaren Eindruck vermittelt, verstanden zu werden. Denn schon die Anrede bringt mich in Verlegenheit; soll ich sagen: Liebe Kolleginnen, liebe Kollegen, sehr geehrte Damen und Herren oder vielleicht nicht doch besser liebe Gemeindemitglieder? Es gibt hier kaum einen, den ich nicht mit Namen und persnlich kenne. Das hat fr mich etwas Befriedigendes an sich, weil darin auch die groe Bedeutung der Erneuerung alter politischer Traditionen und gemeinsamer Erfahrungen zum Ausdruck kommt, die selbst dann berlieferungswrdig sind, wenn, wie so hufig bei derartigen Veranstaltungen, die jngere Generation in der von uns gewnschten Zahl noch nicht auftritt. Sich ber das Verhltnis zwischen Kritischer Theorie und emanzipatorischer Gewerkschaftspolitik neu zu verstndigen, bedarf der Erinnerung und gleichzeitig der aktuellen Erweiterung von Fragestellungen; denn jeder hier im Saal kann bestimmt seine eigene Leidensgeschichte aus den alltglichen Spannungsbereichen von Theorie und Politik erzhlen.

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zeigt sich aber, dass in den letzten Jahren in dem Mae, wie die Gewerkschaften selber institutionell und ihrem Selbstverstndnis nach in kritische Zerrei-Situationen geraten sind, die Abwehr gegen (scheinbar unpraktische) theoretische Spekulationen gewachsen ist. Diese zunehmende Distanz ist weniger sprbar in dem nachlassenden Bedrfnis, Gesellschaftstheoretiker, politische konomen oder Sozialisationsforscher in der Gewerkschaftsffentlichkeit auftreten zu lassen. Ich selbst habe nie so viele Einladungen zu Vortrgen auf Gewerkschaftsforen bekommen, die gesellschaftliche Zusammenhnge zum Thema hatten, wie in den letzten zehn Jahren. Ich bin aber nie den Eindruck losgeworden, dass solche Prsentationen eher als Ersatz oder als Kompensation eines tief empfundenen Orientierungsmangels dienen. Wollte ich die Folgen meiner eigenen gesellschaftstheoretischen ffentlichkeitsprsenz in den Gewerkschaften einschtzen, so kme eine pessimistische Bilanz heraus. Genau kann man das natrlich nicht einschtzen, aber es ist ein bestimmendes Gefhl. Ich meine, es ist eine Situation entstanden, die auf der einen Seite zusammenhngende Theoriebildung dringlicher macht als je zuvor, auf der anderen Seite aber einen durch Orientierungsschwierigkeiten zustzlich zementierten Pragmatismus in den Vordergrund treten lsst, der auch die gewerkschaftsfreundlichen Gesellschaftstheoretiker mutlos macht und in eine schwierige Zurckhaltung drngt. Ich finde es deshalb hchst aktuell und im Grunde berfllig, dass aus dem Traditionsfundus des Frankfurter Instituts fr Sozialforschung geschpft wird, um abgerissene Fden zur Gewerkschaftspolitik wieder zu knpfen. Der gemeinsame Workshop von Otto-Brenner-Stiftung und Frankfurter Institut ist ein wichtiges, symbolisch kaum zu berschtzendes Signal, die Verbindungen von Kritischer Gesellschaftstheorie und gewerkschaftlicher Organisationspraxis nicht nur durch arbeiterfreundliche Gesinnungen zu dokumentieren. Ich wage zu behaupten, dass viele Gewerkschafter, nicht zuletzt Otto Brenner, von dieser Art Annherung einer ursprnglich doch philosophisch geprgten Theorie (die freilich empirische Sozialforschung sehr bald als ein zentrales Element in die Philosophie einbezog) bei praktischen Entscheidungen profitiert haben. Es waren ja auch die personellen Verbindungen zwischen dem Sozialistischen Deutschen Stu16

dentenbund, dem Frankfurter Institut fr Sozialforschung und der IG Metall ber Jahrzehnte sehr intensiv. Es gehrt zu den historischen Glcksmomenten der Begegnungen von Reprsentanten der Arbeiterbewegung und Philosophen, die sich ihrer gesellschaftlichen Verantwortung bewusst sind, als Adorno in kleiner Begleitung auf dem Hhepunkt der Notstandsopposition ins Frankfurter Vorstandsgebude marschierte und den IG-MetallVorstandsmitgliedern in seinen Worten errterte, wie notwendig der gewerkschaftliche Massenwiderstand gegen die Notstandsgesetze ist. Ein glcklicher Moment der Verbindung von Theorie und Praxis, weil hier nichts an den spezifischen Logiken verwischt wurde; das Handlungsfeld des Philosophen und das des Gewerkschafters musste nicht im jeweiligen Eigengewicht reduziert werden, um bersetzungen zugnglich zu sein. Adorno redete wahrscheinlich in demselben Argumentationsduktus wie in seiner Kant-Vorlesung. Alle verstanden die Ernsthaftigkeit seiner Begriffsarbeit zum Notstandsproblem. Wenn wir heute an diese Traditionen anzuknpfen versuchen, dann bedeutet das gleichzeitig, dass wir ber ganz neue Krisenzusammenhnge nachdenken mssen. Gesellschaftspolitische Re-. flexion gewinnt dabei unmittelbar praktische Bedeutung. Den Gewerkschaften sind in dieser Gesellschaft kultureller Erosionen neue Funktionen in der Verteidigung unterdrckter und vielfach zerfaserter Interessen zugewachsen. Sie mssen sich, wie ich meine, mit der Umstrukturierung der betrieblichen Realitt und der Vertretungsmacht in dieser Realittsdimension gleichzeitig darauf einstellen, dass die Interessen der auerbetrieblichen Lebenszusammenhnge ihr gesellschaftlich politisches Mandat erheblich erweitern werden. Auf keiner dieser Ebenen, ob es nun betriebsnahe Tarifpolitik ist oder politische Bildungsarbeit oder die Mitbestimmungsproblematik ber wirtschaftliche Vorgnge, wird knftig eine strategische Lsung mglich sein, die den Blick vom gesellschaftlichen Ganzen abziehen und auf das isolierte Besondere konzentrieren kann. Damit meine ich auch: Gesellschaftstheoretische Reflexionszusammenhnge berhren das gewerkschaftliche Existenzinteresse. Die Annahme, dies wre nur strend fr eine rationale Praxis, fhrt in ruinse Abwege. Kein Einzeltatbestand, kein pragmatischer Vorschlag, keine kurzfristige Lsung ist benennbar, die nicht bereits ausprobiert worden wre, meistens mit dem Erfolg des Scheiterns. 17

Es wre gut, wenn das theoretische Reflexionsfeld mglichst weit geffnet wird. Meine eigenen Erfahrungen mit gewerkschaftlicher Bildungsarbeit zeigen, wie stark wir heute darauf angewiesen sind, wieder in Zusammenhngen zu denken, die auch kulturelle Dimensionen in die Interessenvertretungen mit einbeziehen. Was die jngere Generation betrifft, ist eine solche Feststellung ohnehin fast eine Plattheit. Die Erlebnisweisen der Jngeren haben eigene Ausdrucksformen, welche die alten gegliederten sozialen Milieus sprengen, in die man einfach hineinwchst. Ich bin aber der Auffassung, dass wir ber ein weit gefchertes Reservoir von Untersuchungen und strategischen Experimenten verfgen, um die augenblicklich hufig beklagte Krise der Gewerkschaften begreifbar zu machen und vielleicht auch sinnvolle Wege und Auswege zu finden. Dazu gehrt auch der wissenschaftliche Produktions-Zusammenhang, der sich mit sehr verschiedenen Schwerpunktbildungen in den vergangenen zwanzig Jahren wesentlich verbreitert hat. Von Bedeutung fr diese theoretische Neubestimmung der gesellschaftlichen Krisensituation sind die Arbeiten des Instituts fr Sozialforschung, aber auch Untersuchungsanstze, die von der Kritischen Gesellschaftstheorie der Frankfurter ausgehen und andere Wege, im Blick auf andere Untersuchungsfelder und andere Methoden, beschreiben. Ich denke dabei an die arbeitssoziologische Forschung des Gttinger Sozialwissenschaftlichen Instituts unter Michael Schuman und Horst Kern, die Milieustudien ber Angestellte und Arbeiter in Bremen von Rainer Zoll und Thomas Leithuser, die aus dem Frankfurter Zusammenhang kommenden Untersuchungen zur Geschlechterproblematik von Regina Becker-Schmidt und Christine Morgenroth, die ber Frauen und Interessenorganisationen geforscht und einen wichtigen Beitrag zur empirischen und theoretischen Klrung des Geschlechterverhltnisses geliefert haben. Ich will aber ganz andere Arbeiten auch hier einbeziehen, die diese Fragestellungen ber das Verhltnis von Theorie und Praxis fortfhren und unter vernderten Bedingungen neu thematisieren. Axel Honneth bringt die Ethikdiskurse in den Zusammenhang des Kampfes um Anerkennung zurck und fokussiert damit zentrale Themen der Sozialgeschichte, welche berwiegend diese ethischen Komponenten heute verloren haben. Das alles wre fortzusetzen und in die gewerkschaftliche Bil18

dungsarbeit einzubeziehen, die ja heute von existentieller Bedeutung fr die Stabilitt unserer demokratischen Verhltnisse ist. Die Bekmpfung von Vorurteilen, sozialen und erkenntnismigen Verengungen ist eine Alltagsnotwendigkeit geworden; wissenschaftliche Aufklrungshilfe dafr ist unerlsslich. Wahrscheinlich gewinnt Wissenschaft Attraktivitt in dem Mae, wie wir die Reflexionsfhigkeit der Menschen hher einschtzen, aber sie nicht einfach mit Informationen abspeisen, die sie sowieso durch die Medien haufenweise bekommen. Auch in der Bildungsarbeit ist Herstellung des Zusammenhangs, und das geht nur mit einem bestimmten Theoriebestandteil, oberstes Lernziel. Der kollektive Gedchtnisverlust ist dabei ruins. Zur Erinnerungsfhigkeit beizutragen ist ein wichtiger Punkt in der Neukonstitution von Gesellschaftstheorie und Gewerkschaftspolitik. Ich mchte ausdrcklich erwhnen, dass die intensive Forschungsarbeit von Alex Demirovic, die sich konzentriert auf das Aufspren der Berhrungslinien von politischer Arbeit (z. B. des Sozialistischen Deutschen Studentenbundes, der Gewerkschaften usw.) und der theoretischen Dimension der Frankfurter Schule, ein ganz wichtiger und unverzichtbarer Beitrag ist fr die unbefangene Verknpfung neuer Beziehungen zwischen Intellektuellen und Gewerkschaften.

II. Die Erinnerung an diese Traditionsbestnde und konkreten Berhrungsflchen, die es zwischen der Kritischen Theorie und den Gewerkschaften in empirischen Untersuchungsfeldern und in der Bildungsarbeit gegeben hat, ist notwendig, um Orientierungsmastbe zu gewinnen, die sinnvolle bersetzungsttigkeit ermglichen. Ich habe bereits am Anfang betont, dass die Beziehungen zwischen Theorie und Praxis strukturell mit Spannungen aufgeladen sind; selten sind die Handelnden in den jeweiligen Feldern bereit, den anderen ohne Vorbehalte in ihrem eigensinnigen Tun anzuerkennen. Das wre aber ntig, um auch den Blick auf den geschichtlichen Funktionswandel von Theorie und Praxis zu richten und in den Beziehungen zwischen beiden einen lebendigen Austausch organisieren zu knnen. Ich will im Folgenden versuchen, auf der Grundlage des errterten Traditionsbestandes 17

einige Akzente neu zu setzen und fr die Theorie, die wesentlich auf Zusammenhang geht, einen erweiterten Arbeitshorizont zu erffnen. Einer der missverstndlichsten und berhmtesten Stze Adornos lautet: Das Ganze ist das Unwahre. Missverstndlich ist er deshalb, weil sich dieser Satz ausdrcklich gegen Hegel richtet, in dessen idealistischer Systemkonstruktion am Ende das Prozessdenken zum Stillstand kommt und der absolute Geist seine fertige Gestalt angenommen hat. Was er nicht damit in Zweifel ziehen wollte, ist der Begriff eines dialektischen Ganzen, das in prozesshafter Spannung zum Besonderen steht. Nimmt man diese Vorstellung von einem Ganzen, wie es heute begreifbar wre, dann wird man sofort auf das Globalisierungsgeschehen gelenkt. Von einer Weltgesellschaft, wie sie sein soll und wie sie auf empirischer Ebene gedacht werden kann, hat man seit dem Zeitalter der Entdeckungen immer wieder gesprochen; aber dieser Weltbegriff unterscheidet sich doch grundlegend von dem, was heute unter Globalisierung verstanden wird. Man kann davon sprechen, dass die Weltgesellschaft zum ersten Mal in der menschlichen Geschichte zu einer Kategorie der Realitt geworden ist. Eine Art Gleichzeitigkeit von Ereignis und bermittlung des Ereignisses auf dem ganzen Globus ist hergestellt. Auch sind die Gefhrdungen durch kologische Balancestrungen und andere Katastrophenherde weder in staatliche noch kulturelle Grenzen einzuschrnken. All das erweckt den Eindruck, dass unsere Welt zu einer lebendigen, von gegenseitigem Austausch bestimmten Welt geworden ist. Aber viele empirisch konstatierbare und fr Menschen erfahrbare Erscheinungen passen nur schlecht zu diesem Einheitsbild. Um die Brche, Verwerfungen, tuschenden und betrgerischen Elemente in dieser Weltvorstellung erkennbar zu machen und auf Begriffe zu bringen, reicht Einzelforschng nicht aus; um dieses Dickicht zu durchdringen, ist der Rckgriff auf Kritische Gesellschaftstheorie unabdingbar. Wem Begriffe wie Realabstraktion, Ideologie, erkenntnisleitende Interessen und andere absolut nichts sagen, der wird mit seiner konomischen, politischen oder auch kulturellen Kompetenz wenig ausrichten. Die Frankfurter Schule lebt von dieser lebendigen Spannung zwischen empirischer Sozialforschung und philosophischer Theoriebildung. Ideologiekritik ist ja ein wesentlicher Bestandteil Kritischer Theorie. Ihr bestimmendes Motiv ist die Aufdeckung
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des Verdrehten, der Unwahrheit in den Freiheitsillusionen, der Ungerechtigkeit im quivalententausch. Keineswegs ist Ideologiekritik nur darauf gerichtet, den Verschleierungsproduzenten auf die Schliche zu kommen. Es ist bemerkenswert, wie wenig diese im klassischen Ideologiebegriff enthaltene Verschrnkung von Wahrem und Falschem das sozialwissenschaftliche Geschehen in der gegenwrtigen Gesellschaft bestimmt. Die Globalisierungspatrioten nehmen alles wrtlich, wenn ber die eine Welt gesprochen wird und sie sich als eine Wirklichkeit darstellt. Es ist aber ein Reflexionsschritt notwendig, der aus der Kraft des Unterscheidungsvermgens schpft. Was bedeutet im Globalisierungszusammenhang Wirklichkeit? Die konomischen Antriebskrfte dieser Wirklichkeit knnen wir ziemlich exakt benennen, es ist die kapitalistische Produktionsweise mit allen Wirkungen, die sich daraus ergeben. Aber eine solche Sichtweise reicht nicht aus, die ineinander verschachtelten Wirklichkeitsschichten der Globalisierung zu begreifen und in ihrer Bedeutung fr den Weltbegriff einzuschtzen.1 Es ist notwendig den Substanzbegriff Globalisierung in Relationsbegriffe aufzulsen. So gewinnen wir eine Sichtweise, die Wirklichkeitsschichten unterscheidet. Wenn wir also Globalisierung entzerren, dann gewinnen wir ein ganz anderes Bild von der gegenwrtigen Verfassung der Weltgesellschaft. Wirklich globalisiert sind nur die Finanz- und Devisenstrme; in diesem Sinne reprsentieren die Brsen in New York, Tokio und Frankfurt das, was heute Weltgesellschaft genannt werden kann. Es ist der Geld-Fetisch, dessen Abstraktionsleistung in der Tat so etwas wie eine einheitliche Welt darstellt. Aber Alfred Sohn-Rethel hat mit Recht diese Wirklichkeitsschicht als eine der Realabstraktion bezeichnet, im Unterschied zu bloen gedanklichen Abstraktionen, die sich im Kopf abspielen und die Ohnmacht des Kopfes teilen, sind diese so genannten Realabstraktionen mchtige und hufig genug gewaltttige Eingriffe in die Wirklichkeit der Menschen. Aber es bleiben Abstraktionen vom wirklichen Arbeits- und Lebenszusammenhang der Menschen. Inzwischen kursieren ja spekulative Rechenknste, wie weit der Geldfetisch in dieser Wirklichkeitsschicht der Realabstraktionen
i Ich mchte in diesem Zusammenhang darauf aufmerksam machen, dass ich diese Frage der Realittsdefinitionen in meinem Buch Arbeit und menschliche Wrde, Steidl Verlag 2001, ausgiebig diskutiert habe.

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von den wirklichen Bewegungen des Warentauschs sich entfernt hat; kommen auf einen Dollar Waren-Wert 70,100,150 oder noch mehr Dollar, die in dieser Gespensterwelt der Brsentransaktionen den Globus umklammern? Kein Wunder, dass die Angst umgeht, diese krebsartige Wucherung in dieser Wirklichkeitsschicht knnte eines Tages die Volkswirtschaften auch der entwickelten Lnder ruinieren. Schon die zweite, darunter liegende Wirklichkeitsschicht, die des Welthandels, hat eine ganz andere Struktur. Bekanntlich sttzt sich die Freihandelslehre auf ein Theorem von Ricardo, das komparative Kosten bzw. Kostenvorteile zum Inhalt hat. Man sagt, Freihandel komme allen Gesellschaftsordnungen zugute, selbst denjenigen, die Entwicklungsrckstnde haben, wenn sie sich auf eine Produktionsspezialisierung einlassen. Dieses Theorem ist seit dem 19. Jahrhundert umstritten gewesen. Die im Freihandel mitgesetzte Arbeitsteilung hat langfristig stets die mit Vorteilen ausgestattet, die ber die greren konomischen Ressourcen verfgten; heute ist das mit Hnden greifbar, Afrika sdlich der Sahara, vor fnfzehn Jahren mit fast 10 Prozent am Welthandel beteiligt, ist heute auf 0,3 Prozent gelandet. Dieser Kontinent ist im Zuge der Globalisierung praktisch vom Welthandel abgekoppelt worden. Aber das ist nicht der einzige Punkt, der mich in diesem Zusammenhang interessiert. Wenn ich die Notwendigkeit einer Differenzierung der Wirklichkeitsschichten im Zuge der Globalisierung betone, dann mit dem Erkenntnisblick auf das Prinzip abnehmender Abstraktion. Je weiter wir in den Produktions- und Lebenszusammenhang der Menschen selber eindringen, desto weniger ist globalisiert. Schon die Wirklichkeitsschicht des Warenverkehrs enthlt Momente von Gegenstndlichkeit, die im Milieu der Brse natrlich berhaupt keine Rolle spielen. Ein Tanker, der an der bretonischen Kste zerbricht und Tausende von Litern Ol verliert, hat nichts Virtuelles oder Abstraktes an sich, sondern bedrckende Gegenstndlichkeit. Die versprochene Weltoffenheit des Handels und die damit einhergehenden Freiheitsillusionen des Weltbrgers brechen sich an den wirklichen Verhltnissen; dass sich in Sao Paulo die Zahl der Favelas in den letzten zehn Jahren verdoppelt hat, ist auch Resultat einer Freihandelspolitik, die zur Ruinierung der dortigen Landwirtschaft gefhrt hat. Die Landlosen suchen den Weg, brachliegen22

17 den Boden zu besetzen und zu bearbeiten, oder sie gehen in die Stdte und vergrern die Elendsquartiere. Es liegt auf der Hand, dass die Globalisierungspatrioten offenbar nicht daran denken, die von ihrem Boden vertriebenen Menschen Brasiliens oder Afrikas in die Europische Union aufzunehmen. Wenn wir die Wirklichkeitsschicht des Arbeitsmarktes nehmen, dann ist hier nicht nur weniger globalisiert als im Handel und im Brsengeschehen, sondern die entwickelten Lnder beginnen Mauern zu errichten gegen jene, die durch diese neoliberale Weltpolitik ihre Existenzgrundlage verloren haben und jetzt, nicht zuletzt vermittelt durch die weltweiten Medien, die gelobten Lnder aufsuchen wollen. Es ist doch eine gesellschaftstheoretische Dimension des Nachdenkens erforderlich, um sich dieser verschiedenen Wirklichkeitsschichten bewusst zu sein; ich zweifele nicht daran, dass mit dem Begriff der Globalisierung und der damit gesetzten Konkurrenznotwendigkeit auf dem Weltmarkt den wirtschaftlich Mchtigen ein Droh- und Erpressungsmittel an die Hand gegeben ist. Was mit Disembedding (Entkleidung) gemeint ist, richtet sich auf Zerstrung aller die Lebensverhltnisse der Menschen schtzenden sozialstaatlichen Einrichtungen, die als zu kostspielig empfunden werden. Den politisch Verantwortlichen wird gedroht, die Unternehmungen in Billig-Lohn-Lnder zu transponieren, wenn nicht Steuergesetzgebung und andere Manahmen ergriffen werden, um Lohn- und Lohnnebenkosten zu senken. Das eigentlich Neue an dieser Form des Kapitalismus ist nicht die Vernderung seiner Bewegungsgesetze, sondern dass die durch die brgerliche Gesellschaft und dann durch die Arbeiterbewegung als Schutzvorrichtungen der Existenzweise abhngiger Menschen geschaffenen Sicherungen zerbrechen. Bereits Karl Polanyi hat Anfang der vierziger Jahre des vergangenen Jahrhunderts gesagt, dass die Gefahr bestehe, Gesellschaft zum bloen Anhngsel des Marktes zu machen. Das hat heute eine bedrohliche Form angenommen. Wo also Gesellschaft nicht mehr als ein Begriff konkreter Totalitt im Blick der Erkenntnis ist, verschwindet allmhlich auch das Interesse an Gesellschaftstheorie. Zwar gibt es heute das Prdikat Gesellschaft in vielfachen Merkmalsverbindungen. Man spricht von Risikogesellschaft, Kommunikationsgesellschaft, Protestgesellschaft, Erlebnisgesellschaft - aber alle diese Gesellschaftskon-

struktionen nehmen nur subjektive Verhaltenselemente auf und verallgemeinern sie. Kein vernnftiger Mensch glaubt im Ernst daran, dass der Gesamtzusammenhang Gesellschaft aus der Summe von Risiken, Erlebnissen oder Protesten besteht. Nach wie vor muss produziert werden, was verteilt werden kann. In diesen Gesellschaftskonstruktionen hat sich auch alles verflchtigt, was den Begriff der Ideologie ausmacht, als die Verbindung von Wahrem und Falschem. Oder was soziale Klassen konstituiert, gesellschaftliche Schichtungen bestimmt. Das ganze Symbolspektrum von Begriffselementen, die Macht- und Herrschaftsstrukturen kenntlich machen, hat sich in der soziologischen Werkstatt derart verdnnt, dass sich Vorurteile breit machen knnen: zum Beispiel die Auffassung, die Gesamtgesellschaft sei die Summe der Individuen und Volkswirtschaft die Summe der betriebswirtschaftlichen Kalkulationen der Einzelunternehmen. Wenn immer wieder beklagt wird, wie zufllig heute politische Vorschlge zur Lsung des Arbeitsmarktproblems gemacht werden, dann ist das auch verursacht durch die allgemein bliche, auch in den Gewerkschaften selbstverstndliche Verachtung von Gesellschaftstheorie, deren praktische Bedeutung nur gering eingeschtzt wird. Ich habe an einer Kritik der Globalisierung angesetzt, um im Wege abnehmender Abstraktion zu zeigen, dass die keineswegs globalisierten Produktions- und Lebenszusammenhnge der einzelnen Gesellschaften Ausgangspunkt fr strategische berlegungen auch einer emanzipatorischen Gewerkschaftspolitik sein mssen. Die Hilflosigkeit, mit der in gewerkschaftlichen Handlungszusammenhngen auf die vernderte Situation des Kapitalismus reagiert wird, hat hufig auch damit zu tun, dass empirisch gesttigte Theorien als Orientierungsmedien nicht vorhanden sind. Gerade heute ist aber ein Begriff von dem, was sich in der Welt bewegt und eine Art Schein-Ganzes ausmacht, fr jede emanzipatorische Praxis unbedingt erforderlich. Die Gewerkschaften werden, wenn sie nicht erhebliche Kraft auf Krisendeutungen richten, auch in praktischen Zusammenhngen nicht aus der Defensive herauskommen. Orientierungslosigkeit ist heute das Zentralproblem jeder emanzipatorischen Praxis. Es ist deshalb keine Frage von Beliebigkeit, ob eine auf emanzipative Praxis eingestellte Strategie, also auf Mndigkeit, Autonomie, solidarische Hilfe der Menschen gehende Politik, einer 24

Orientierung durch Kritische Gesellschaftstheorie bedarf; wo man von einer Wissensgesellschaft redet, als stnden aller Orten Wissenschaftsangebote zur Verfgung, kann eine auf Befreiung gehende Praxis ohne ein eigenes umfassendes Konzept wissenschaftlicher Erkenntnis berhaupt nicht auskommen. Die Tragdie der Linken besteht ja nicht zuletzt darin, dass sie sich ihrer Traditionsbestnde an emanzipatorischem Wissen, ihrer Begriffe und berschreitenden Denkweisen hat enteignen lassen, ohne etwas Neues an deren Stelle zu setzen.

III. Wer auf den Orientierungsrahmen einer Kritischen Gesellschaftstheorie verzichtet, wird heute freilich nicht allein gelassen; auf dem Wissenschaftsmarkt finden sich zahlreiche Angebote, welche die Wissenslcken fllen. In den Beziehungen zwischen Wissenschaft und Gesellschaft hat sich in der Tat Entscheidendes verndert. Das gilt insbesondere fr die realittsmchtigen Naturwissenschaften, die in einer Weise in den gesellschaftlichen Praxiszusammenhang eindringen, dass jetzt selbst die so genannten Deutungswissenschaften sich an diesem Objektivittsmodell messen. Das ist zwar auch frher schon so gewesen, aber die Realittsmacht der Naturwissenschaften ist heute eine ganz andere. Zur Zeit Newtons verliefen mehr oder weniger parallele Entwicklungslinien von naturwissenschaftlicher Gesetzeserkenntnis und technologischen Anwendungen. Es war die Zeit der Goldkocher, die zwar nicht Gold fanden, aber gelegentlich dieser Forschungsintensitt andere Stoffe, wie z. B. Phosphor. Naturwissenschaftliche Erkenntnis war berhaupt nicht unmittelbar umsetzbar. Heute ist jedes Wissen technologisch verwertbar. Das ist ein neuer Tatbestand auch fr die Theoriebildung, welche die Wissensproduzenten vor ganz neue Probleme gesellschaftlicher und ethischer Verantwortung stellt. Der Biogenetiker Erwin Chargaff, der beteiligt war an der Entschlsselung der Genome, hat deshalb davor gewarnt, alles wissen zu wollen, was wir wissen knnen. Wer sich auf einen Wissenschaftsbegriff aus diesem naturwissenschaftlich-technischen Zusammenhang einlsst, der wird sehr schnell erfahren, wie die mchtigsten Wirtschaftsinteressen sich am Ende durchsetzen, wenn er keinen Begriff von einer Gesell17

Schaft hat, wie sie sein soll und aus ihren eigenen Potentialen entwickelt werden kann. Gerade die jngsten Ethikdiskurse ber die Stammzellenforschung zeigen, wie ohnmchtig und orientierungslos die Menschen sind, wenn sie mit der Bedeutung von Wirtschaftsstandorten und Forschungskonkurrenzen konfrontiert werden. Die kulturelle Erosionskrise, in der wir leben, erhht das Gewicht der Deutungswissenschaften erheblich. Man msste sehr viel mehr Geld in die Erweiterung all jener Bereiche stecken, die es mit politischer Bildung, mit Aufklrung ber Krisensituationen und den kulturellen Rang bestimmter Wissensformen zu tun haben. Das Gegenteil ist aber der Fall. Der betriebswirtschaftliche Imperialismus erfasst die Gesamtgesellschaft, und was dabei unter Rationalisierung verstanden wird, ist in der Regel auf Ausgrenzung, auf das Uberflssigmachen lebendiger Arbeitskraft gerichtet. So entsteht eine Art kollektive Bewusstlosigkeit im Umgang mit den Krisenherden dieser Welt. Was hat sich in den letzten anderthalb Jahrzehnten nicht alles verndert? Ganze Imperien sind zusammengebrochen, die dualistische Aufteilung der Welt, in der wir uns gebildet haben, ist zerbrochen, die entwickelten Gesellschaftsordnungen haben es mit dem chronischen Problem wachsender Massenarbeitslosigkeit zu tun, im gleichen Zeitraum ist die kulturelle Dimension der Krisendeutungen und der Krisenbewltigungen geschrumpft. In Gesellschaftsordnungen mit berquellendem Reichtum, dessen Verteilung zu einem zentralen Problem geworden ist, beschftigt man sich Tag und Nacht mit betriebswirtschaftlichen Kalkulationen, so als wrden wir immer noch in einer Mangelkonomie leben. Das erzeugt eine Art von Irrationalitt in dieser Gesellschaft, die gnstigen Nhrboden fr politisch Rechtsradikale und diffuse Gewaltformen schafft. So viele Vernderungen und Umbrche hat es in Friedenszeiten in den Zentren der entwickelten Welt noch nie gegeben, es sind immer Nachkriegsereignisse gewesen, Kriegsfolgen, die das gesellschaftliche Gefge zerrtteten. Ist das heute ins Bewusstsein der Menschen eingedrungen? Ist das verarbeitet? Ist in Bildungsprozesse aufgenommen, was mit Identittsbedrohungen und Entwurzelungen der Menschen passiert ist? Der Bedarf an Deutungen in dieser gebrochenen Situation, die Emile Drkheim treffend als moralisches Vakuum bezeichnet hat, ist so gro, dass es in der Tat ein kultureller Skandal ist, in welcher Weise nur noch 26

nach betriebswirtschaftlichen Gesichtspunkten der Umsetzbarkeit des Wissens gefragt wird. Wenn jetzt auch noch die Universitten und Schulen zu Unternehmen umfunktioniert werden, die es nicht mehr mit Lernenden und Sichbildenden zu tun haben, sondern mit Kunden, die man bedient, denen man etwas verkauft, dann ist in unserem Kulturverstndnis etwas in Unordnung geraten. Denn selbst die konomen, auf die sich der Neoliberalismus heute rckbezieht, auf die invisible hand von Adam Smith und die Theorie der Komparativen Kosten von Ricardo, hatten das Marktgeschehen und die konomische Rationalitt in selbstverstndliche Traditionsbestnde und ethische Normen eingebunden. Adam Smith hatte schlielich einen Lehrstuhl fr Moralphilosophie, und seine frhe Schrift: Moral Sentiments ist jedem Neoliberalen noch heute zur Lektre zu empfehlen. Es wre jetzt ein Leichtes, in der Errterung der Krisenherde unserer Gesellschaft fortzufahren. Ich will mich in meinem letzten Teil jedoch darauf beschrnken, die berlegungen und Krisenlsungsvorschlge um den zweiten Teil des Titels meines Vortrags zu orientieren, nmlich an berlegungen zur emanzipatorischen Gewerkschaftspolitik. Wenn heute also so groes Gewicht auf die Markt-Nachfrage gelegt wird, um einem Produkt Bedeutung beizumessen oder Frderung zu beanspruchen, was ist heute dann die Nachfrage nach Gemeinwesen} Und wo findet man eine Nachfrage nach existentiellen Deutungen meiner eigenen Situation in dieser Gesellschaft? Wenn beides nicht einfach ber den Markt vermittelt werden kann, darf man dann diese Nachfrageposten als irrelevant fr unser gesellschaftliches Zusammenleben betrachten, oder gibt es Institutionen und Personen, die aufgrund ihrer Selbstdefinitionen solche Nachfragen formulieren mssten ?

IV. Ich kann mir vorstellen, dass gewerkschaftliches Handeln knftig viel strker als bisher Verantwortung fr Angebote bernehmen muss, die auf das Gemeinwesen und den solidarischen Zusammenhalt der Gesellschaft gerichtet sind. Denn in Zeiten der Individualisierungsschbe und einer Tendenz, die immer strker darauf hinweist, dass der allseitig verfgbare, in stndiger Abrufbereitschaft stehende und flexible Mensch das Bild von der mn17

digen Persnlichkeit ersetzt, entstehen wachsende Leerstellen der gesellschaftlichen Bedrfnisse der Menschen, die unter bestehenden Bedingungen nicht mehr erfllt werden. Das betrifft auch die demokratische Partizipationsbereitschaft der Menschen, die schrumpft; es hat deshalb eine existentielle Bedeutung fr unser demokratisches Gemeinwesen, dass es Instanzen und Organisationen in dieser Gesellschaft gibt, die diese unbefriedigten Bedrfnisse des Menschen als eines gesellschaftlichen Lebewesens erfllt. Diese nicht erfllten Bedrfnisse betreffen nicht nur die ngste um einen Arbeitsplatz oder die soziale Sicherung. Sie sind viel breiter zu fassen, als Interessen der sozialen Anerkennung, der Wrde, des Gefhls, in einer Gesellschaft ausgleichender Gerechtigkeit zu leben. In der medialen Wirklichkeit ist von der Thematisierung solcher Fragestellungen wenig zu spren; es scheint sich gegenwrtig ein kollektives Unbewusstes in unserer Gesellschaft festzusetzen, das die Menschen in den Alltagspragmatismus einbindet und mit Zirkusvorstellungen beruhigt. ffentlichkeit ist zu einem Zerstreuungsmedium geworden, mit Big Brother, aber auch mit besinnungslosen Talk-Runden, in denen selbst dann auf Entpolitisierung, Zerstreuung und Neutralisierung gesetzt wird, wenn es sich um explizit politische Gesprche handelt. Was diese Medienffentlichkeit heute anbietet, erinnert mich stark an das Klima der Endphase des Rmischen Imperiums, als der Circus Maximus in dem Mae Mittel verschlang, sich vergrerte, wie der Rmische Senat als Medium der beratschlagenden Rede an Bedeutung verlor. Man sprach in dieser Zeit von den Zirkusparteien, die Farben trugen, rot, blau, gelb, wei. (Schwarz war, wie Historiker bezeugen, unter diesen Zirkusfarben nicht anzutreffen.) Gewerkschaften als eine Organisationsmacht, die durch Eigeninteresse an die Entfaltung der Emanzipationsbedrfnisse der Menschen anknpfen muss, kann nicht darauf verzichten, die Erweiterung der Krisenfelder in unserer Gesellschaft zur Kenntnis zu nehmen und Lsungsantworten vorzuschlagen. Es geht eben nicht nur um eine Krise der Arbeits- und Erwerbsgesellschaft, und es ist nicht Arbeitslosigkeit das einzige Problem, das zu lsen wre. Gerade in Zeiten, in denen die betriebsfrmigen Produktionssttten schrumpfen, muss gewerkschaftliches Handeln sich auch auf jene Bereiche beziehen, die auerhalb der Erwerbsttigkeit liegen; in der Erziehung, in der kulturellen Ttigkeit, in der 28

politischen Bildung, in den Medien. Ich will damit nicht einem gewerkschaftlichen bsolutheitsanspruch oder gar totalitren Anmaungen das Wort reden. Aber nehmen wir z. B. die Verschiebung der Lern- und Erziehungsorte: die fragmentierten Familien sind nicht mehr imstande, Grundausstattungen zu vermitteln. Wo lernen Kinder heute die Tugend der Verlsslichkeit, des Kompromisses, des Teilens, wenn sie in fragmentierten Familien aufwachsen und eher das Zuteilen von getrennt lebenden Eltern erfahren als die Notwendigkeit, am Ende von Rangeleien mit Geschwistern Kompromisse zu schlieen. Wenn die Herstellung solcher Tugenden nicht mehr gesichert in der Familie geschieht, dann bernehmen die Schulen eine Zusatzfunktion, weil ohne solche Eigenschaften und Fhigkeiten die Gewaltpotentiale in der Gesellschaft wachsen. Es gehrt zu den authentischen Aufgaben der Gewerkschaften, den ganzen Menschen im Blick zu behalten und nicht auf eine Interessenebene zu reduzieren, welche nur die materiellen Lebensbedingungen enthlt. Demokratie ist die einzige politisch organisierte Lebensform, die gelernt werden muss; sie stellt sich nicht von alleine her, schon gar nicht unter Bedingungen eines sozial-darwinistisch freigegebenen und hochrangig festgelegten berlebenskampfes der Menschen. Robert Musil hat in einer sehr schnen kleinen Schrift mit dem Titel Der deutsche Mensch als Symptom einmal davon gesprochen, dass der Kapitalismus so lebensfhig sei, weil er la baisse spekuliere, also mit den niedrigsten Eigenschaften der Menschen, die die zuverlssigsten sind. Ein Programm der Humanisierung der Lebensverhltnisse ist der radikale Gegenpol dazu. Diesen Gegenpol aber mit einer Theorie zu besetzen, die als Folie fr eingreifende und verndernde Praxis betrachtet werden kann, bedarf heute der Umwegproduktion; wir haben sie nicht mehr im direkten Zugriff, und auch die schlichte Rckkehr zu Marx'schen Erklrungsmustern reicht nicht aus. Denn wir haben es mit einer kulturellen Erosionskrise zu tun, in der, wie Drkheim das bezeichnet hat, alte Werte und Normen nicht mehr unbesehen gelten und neue noch nicht da sind, aber intensiv gesucht werden. Auf diesen gesellschaftlichen Feldern intensiver Suchbewegung mssen wir praktische Antworten finden, die insbesondere fr die jngere Generation lebenswichtig sind. Hierbei verbinden sich dann Theorie und Praxis sehr eng; ich denke da z. B. an die Balance zwischen Nhe und Distanz, an die Schaffung lebbarer Einheiten. Das

klingt sehr geheimnisvoll, bezeichnet aber sehr einfache Erfahrungstatbestnde. Viele der politischen Organisationsgebilde erscheinen den Menschen heute viel zu entfernt, als dass sie sich mit ihnen konkret verknpfen knnten; andere dagegen sind zu nahe, haben den Status von Kleingruppen oder Zweierbeziehungen. Politische Urteilskraft und Willensbildungen, die dem Gemeinwesen zugute kommen, spielen sich aber in dieser ausgewogenen Dialektik von Nhe und Distanz ab. Es bedarf einer ausreichenden Distanz zu den Individualproblemen, um sich im gesellschaftlichen Kontext bewegen zu knnen, aber es sind auch identifikationsfhige Nhebeziehungen notwendig, welche die Bindungsbedrfnisse befriedigen. Ich behaupte, diese Balance zwischen Nhe und Distanz ist heute gestrt. Die gewerkschaftlichen Groorganisationen ebenso wie die Parteien sind dabei, gerade diese Zwischeneinheiten als zu kostspielig wegzurationalisieren. Dadurch wird ihnen allerdings der lebendige Boden eines solidarischen Loyalittszuwachses entzogen. Ich kann mich nicht mit der New Yorker Brse, mit Aktienkursen oder mit dem, was in Gewerkschaftsvorstnden und in der Regierung passiert, so identifizieren, dass ich das als meine Angelegenheit betrachte, wenn ich nicht auf einer bestimmten Ebene an diesen Entscheidungen konkret beteiligt bin. Die Orientierungsbedrfnisse vieler Menschen richten sich aber auf die Schaffung dieser lebbaren Einheiten, in denen noch mein eigener freier Wille sprbar ist, und die etwas von meiner Eigenttigkeit widerspiegeln. Was ich unter Kritischer Theorie verstehe, das hat immer diese Doppelfunktion: Auf der einen Seite zu begreifen, was sich in den gesellschaftlichen Krisenzusammenhngen abspielt, worin die einzelnen Krisenfelder bestehen, gleichzeitig aber das begreifbar zu machen, was ber das Gegebene hinausreicht, was auf ein Neues und Besseres hinwill. Der innere Wahrheitsgehalt der Theorie wird dabei nicht beschnitten, sondern erst dadurch konstitutiert, dass die konkrete Verneinung eines bestehenden schlechten Zustandes den Blick fr die besseren Mglichkeiten ffnet. Natrlich geht es nicht darum, ausschlielich gewerkschaftliche Handlungsfelder zu benennen. Es gibt keine Universalverantwortung der Gewerkschaften fr die Uberwindung der gesellschaftlichen Misere. Aber es ist schon die Frage, was z. B. in den Gesundheitsbereichen, in Krankenhusern, also in den wachsenden institutionellen Gebilden gemacht werden kann, in denen
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sich ein wilder Kampf hchst partikularer Interessen abspielt. Ich habe feststellen knnen, dass insbesondere in den vergangenen zehn Jahren die Zahl der Einladungen zugenommen hat, vor rzten, Psychiatern, also in vielfachen Heilberufen Ttigen, zu reden. Die Organisatoren solcher Kongresse wissen aber, dass ich kein Medizinsoziologe bin und auch sonst aus ihrem speziellen Bereich nur geringes Wissen habe. Sie wissen im Allgemeinen auch, dass ich mich der Frankfurter Schule zugehrig fhle, meine intellektuelle Ausbildung hier erhalten habe. Aber sie wollen auch gar nichts spezifisch Medizinisches wissen, sondern der Orientierungsbedarf geht darauf hin, gesellschaftliche Problemlagen zu deuten und ihnen vielleicht zu verdeutlichen, dass individuelle Therapie, gleich ob sie sich auf den Krper oder die Seele bezieht, nicht alles heilen und bewltigen kann, was eine krank machende Gesellschaft, die Alltagsirrationalitten bewirken. Dafr ist es allerdings notwendig, einen Schritt weit aus der Selbstbezogenheit der Wahrheitslegitimationen der Kritischen Theorie herauszutreten. Es sind Vereinfachungen und bersetzungen erforderlich. In einer hoch spezialisierten Wissenschaftsgesellschaft wie der unsrigen bekommt eine solche bersetzungsttigkeit immer grere Bedeutung. Bloch hat einmal gesagt, wer ist eigentlich auf den absurden Gedanken gekommen, dass sich die Wahrheit immer von selbst durchsetzt. Unwahrheiten, Lge und Betrug setzen sich wohl von alleine durch, aber nicht zusammenhngende Deutungen der Welt, die auf Befreiung der Menschen von selbstverschuldeter oder auch fremdverschuldeter Unmndigkeit gehen. Ich will dieses Problem der Beziehung zwischen Theorie und gewerkschaftlichem Handeln in wenigen Stzen zum Schluss meiner Rede in einer anderen Dimension noch einmal ansprechen. Es gibt Anfang der sechziger Jahre eine berhmte ffentliche Debatte ber den radioaktiven Ausfall zwischen Edward Teller und Linus Pauling. Diese Debatte hat fr mich paradigmatische Bedeutung. Teller, einer der Erfinder der Wasserstoffbombe, behauptete, die naturwissenschaftlichen Erkenntnisse wrden immer komplexer, so dass am Ende nur noch ganz wenige deren Struktur und deren gesellschaftliche Wirkungen beurteilen knnten. Hinter diesem Argument haben sich in den Auseinandersetzungen ber die Atomkraftwerke immer wieder die am Bestehenden orientierten Wissenschaftler und Politiker geschtzt. Pauling dagegen sagt, ge31

rade weil Naturwissenschaften in unserer Welt diese ungeheure Bedeutung fr den Lebenszusammenhang der Menschen angenommen haben, muss es mglich sein, die Wirkungen naturwissenschaftlicher Forschung auf politische Alternativen zu bringen, die den Menschen eine Entscheidung ermglichen, welchen der Wege sie beschreiten wollen. Luhmann hat das als das Verfahren der Komplexreduktion beschrieben; sehr treffend. Wir leben heute unter Verhltnissen von ffentlichkeit in der solche Komplexreduktionen fortlaufend notwendig sind, um aus dem lhmenden Zustand der Besttigung der gegebenen Herrschaftsverhltnisse herauszukommen. Hierbei entsteht ein lebendiger Austausch von Allgemeinem und Besonderem, vom Besonderen ausgehend wird das Allgemeine mit Rckbindungsmglichkeiten zum Lebenszusammenhang der Menschen ausgestattet. In meinem Vortrag geht es um die gewiss konfliktreichen Beziehungen zwischen empirisch gesttigter Theorie, wie sie in der Frankfurter Schule ausgebildet wurde, und den Perspektiven emanzipatorischer Gewerkschaftspraxis. Ich habe mich auf Stichworte beschrnken mssen, mchte aber an diesem Platz nicht versumen, bestimmte aus der Kritischen Theorie mitentwickelte Ideen in Erinnerung zu rufen, die vergessen, verdrngt, manchmal auch verdreht worden sind, die ich aber fr aktueller denn je halte. Ich meine die Entwicklung einer betriebsnahen Bildungsarbeit, die in den sechziger und Anfang der siebziger Jahre mit der Idee des exemplarischen Lernens verknpft war; es war aber keine blo theoretische Konzeption der Arbeiterbildung, sondern unsere Vorstellung war ja, in den einzelnen Betrieben Bildungsobleute in Stand zu setzen, Lernprozesse weiterzutragen, d.h. die gewerkschaftlichen Ideen in den Betrieben zu verankern. Ihr wisst alle, dass schon Anfang der siebziger Jahre, als das Oppositionselement dieser Bildungsobleutekonzeption erkennbar war, Gewerkschaftsvorstnde darangingen, nicht nur dieses Bildungskonzept zu verdrngen, sondern auch die organisatorischen Entwicklungsmglichkeiten im Betrieb einzuschrnken. Ich bin sicher, dass die gewerkschaftliche Gegenmacht in den Betrieben nur gefestigt werden kann, wenn diese Konzeptionen, die im Bloch'schen Sinne ja unabgegolten sind, wieder verlebendigt werden. Das wrde auch Lsungsmglichkeiten fr das Dilemma mit den Flchentarifvertrgen ins Auge fassen. Die mit dieser Bil32

dungskonzeption verknpfte betriebsnahe Tarifpolitik zu intensivieren, wrde der befrchteten Partikularisierung des tarifvertraglichen Geschehens entgegenwirken und in dieser Weise sogar den Flchentarifvertrgen eine neue Basis schaffen. Politische Bildung, die sich sttzt auf konkrete betriebliche Erfahrung, knnte heute den Gewerkschaften einen Rckhalt verschaffen, den sie unbedingt bentigen, um die Erweiterung ihres politischen und kulturellen Mandats zu begrnden. Das ist jetzt mein letzter Punkt. Die Verbindung von betrieblichen und auerbetrieblichen Handlungsfeldern ist in meiner Sicht fr die Zukunftsfhigkeit der Gewerkschaften lebenswichtig. Wenn immer mehr mit immer weniger Anwendung lebendiger Arbeitskraft produziert wird, also eine Umverteilung der gesellschaftlich notwendigen Arbeit stattfinden muss, dann werden jene Bereiche anwachsen, in denen Gemeinwesenarbeit erforderlich ist, die nicht berwiegend der normalen Warenproduktion dient, sondern der Bearbeitung der im Zuge des Fortschritts ausgegrenzten und brachliegenden Problembereiche menschlichen Zusammenlebens. Es ist also eine vertikale und eine horizontale Erweiterung der gewerkschaftlichen Handlungsfelder notwendig. Das politische Mandat betrifft die Pflege des Gemeinwesens und den Zusammenhalt des Ganzen; das kulturelle Mandat betrifft den Zusammenhang der auerbetrieblichen Existenzweise der Menschen, die immer strker einer sekundren Ausbeutung ausgesetzt ist, wenn sich ihrer keine kollektive Interessenvertretung annimmt. Gerade in einer Zeit, in der die Schutzvorrichtungen sozialstaatlicher Systeme zerbrechen, haben Gewerkschaften den Auftrag, im Interesse der Sicherung von verbesserten Bedingungen fr ein Leben in Wrde zu sorgen und die sozialen Bedrfnisse der Menschen ernst zu nehmen. In dem Beziehungsgeflecht zwischen Kritischer Theorie und emanzipatorischer Gewerkschaftspraxis geht es also um Erweiterungen auf beiden Seiten. Eine Gesellschaftstheorie, die sich an der Frankfurter Schule orientiert, muss den Weg in die Gesellschaft wagen, um der erlahmten politischen Bildung wieder neue Impulse zu geben. Auf der anderen Seite knnen Gewerkschaften nicht mehr alleine den engen Horizont von Arbeitsplatzinteressen als einzig vertretbaren Handlungsraum behandeln, sondern werden, um ihrer eigenen Lebensfhigkeit willen, ein gesamtgesellschaftliches Mandat strker als bisher wahrnehmen mssen.

Young, Iris Marion (1994): Geschlecht als serielle Kollektivitt, in: Phl, Katharina/Institut fr Sozialforschung Frankfurt am Main (Hg.), Geschlechterverhltnisse und Politik, Frankfurt am Main.

Nancy Frser Feministische Politik im Zeitalter der Anerkennung: Ein zweidimensionaler Ansatz fr Geschlechtergerechtigkeit
Auch feministische Theorie neigt dazu, dem Zeitgeist zu folgen. In den 1970er Jahren waren die einflussreichsten Gender-Theorien der zweiten Welle des Feminismus, der aus der Neuen Linken hervorging, von dem immer noch wirksamen Marxismus geprgt. Ob sie nun der Klassenanalyse zustimmten oder sie ablehnten diese Theorien haben das Geschlechterverhltnis im Rahmen der politischen konomie zu bestimmen versucht, auch wenn sie bestrebt waren, diesen Rahmen erweitern, um Hausarbeit, Reproduktion und Sexualitt einbeziehen zu knnen. Die Grenzen des arbeitszentrierten Paradigmas veranlassten alsbald andere Strmungen der feministischen Theoriebildung, in den Dialog mit der Psychoanalyse einzutreten. In der angelschsischen Welt begannen Theoretikerinnen der Objektbeziehung, Geschlecht (gender) als Identitt zu konzeptualisieren. Zur gleichen Zeit verwarfen auf dem europischen Kontinent an Lacan orientierte Theoretikerinnen den Ausdruck Geschlechterverhltnis als zu soziologisch und ersetzten ihn durch sexuelle Differenz. Diese wurde begrifflich im Verhltnis zu Subjektivitt und symbolischer Ordnung bestimmt. In keiner der beiden Strmungen bestand anfangs die Absicht, den Marxismus zu verdrngen. Beide wollten das materialistische Paradigma, das so hufig in einen vulgren konomismus berging, erweitern und vertiefen. In den 1990er Jahren jedoch war die Neue Linke nur noch eine Erinnerung, und der Marxismus erschien vielen als tot. In diesem Kontext nahm das, was nach Relevanzgesichtspunkten des Marxismus begonnen worden war, eine andere Wertigkeit an. Wie viele andere Intellektuelle, die vom Marxismus Abschied nahmen, folgten auch feministische Theoretikerinnen der kulturalistischen Wende. Von einigen abgesehen, die so weitermachten wie bisher, verstanden selbst jene, die die Psychoanalyse ablehnten, nun Geschlecht als Identitt oder kulturelle Konstruktion. Entsprechend ist heute Geschlechtertheorie ein Bereich der Cultural Studies. So wurden
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ihre historischen Verbindungen zum Marxismus, aber auch allgemeiner zur Gesellschaftstheorie und politischen konomie schwcher. Wie dies immer der Fall ist, folgen die Vernderungen der Theorie denen der Politik. Die whrend der vergangenen dreiig Jahre stattfindende Verschiebung von einem quasi-marxistischen, arbeitszentrierten Verstndnis des Geschlechts zu einer auf Identitt und Kultur beruhenden Konzeption fiel mit einer parallelen Verschiebung in der feministischen Politik zusammen. Hatte die Generation der '68er neben anderen Erwartungen auch die, die politische konomie zu restrukturieren, um die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung zu berwinden, so formulierten sptere Feministinnen andere, weniger materielle Ziele. Manchen ging es zum Beispiel um die Anerkennung der sexuellen Differenz, andere befassten sich lieber mit der Dekonstruktion des kategorialen Gegensatzpaares mnnlich/weiblich. So verschob sich das Gravitationszentrum der feministischen Politik. Stand frher Arbeit und Gewalt im Mittelpunkt der Geschlechterkmpfe, so drehen sie sich seit einigen Jahren um Identitt und Reprsentation. Die Folge war, dass die sozialen den kulturellen Kmpfen, die Politik der Umverteilung der Politik der Anerkennung untergeordnet wurden. Das war, um es noch einmal zu sagen, ursprnglich nicht beabsichtigt. Vielmehr war von kulturalistisch und dekonstruktivistisch orientierten Feministinnen angenommen worden, dass eine feministische Politik der Kultur und die Kmpfe um soziale Gleichheit sich wechselseitig verstrken wrden. Aber diese Annahme fiel dem umfassenderen Zeitgeist zum Opfer. In der Netzwerkgesellschaft passte die feministische Wende hin zur Anerkennung auf engste mit einem hegemonialen Neoliberalismus zusammen, der nichts mehr wnscht als eine Unterdrckung der Erinnerung an den Sozialismus. Selbstverstndlich ist der Feminismus von dieser Entwicklung keineswegs allein betroffen. Im Gegenteil, die jngste Geschichte der Geschlechtertheorie reflektiert eine grundlegendere Verschiebung in der Grammatik politischer Geltungsansprche. Auf der einen Seite haben Kmpfe um Anerkennung berall deutlich zugenommen - man denke nur an die Auseinandersetzungen um Multikulturalismus, Menschenrechte oder nationale Autonomie. Auf der anderen Seite befinden sich Kmpfe um eine egalitre Verteilung im Niedergang - man denke nur an die Schwchung
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der Gewerkschaften und die Eingliederung der Arbeiter- und sozialistischen Parteien in die Strategie des dritten Wegs. Das Ergebnis ist eine tragische historische Ironie. Die Verschiebung von der Verteilung zur Anerkennung fand gerade in dem Augenblick statt, in dem unter der Fhrung der USA der Kapitalismus begann, eine aggressive Globalisierungsstrategie zu verfolgen und die konomische Ungleichheit zu verschrfen (vgl. ausfhrlicher Frser 2001; Frser 2003). Demgem hatte diese Verschiebung fr den Feminismus zwei Seiten. Auf der einen Seite reprsentiert die Wende zur Anerkennung eine Ausdehnung des Geschlechterkampfes und ein neues Verstndnis von Geschlechtergerechtigkeit. Diese wird nicht lnger auf Fragen der Verteilung beschrnkt, sondern umfasst auch die Themenbereiche der Reprsentation, Identitt und Differenz. Das Ergebnis ist ein groer Fortschritt ber reduktionistische konomische Paradigmen hinaus, die Schwierigkeiten damit hatten, Leid, das nicht in der Arbeitsteilung, sondern in androzentrischen Mustern kultureller Werte seine Wurzeln hatte, begrifflich zu fassen. Auf der anderen Seite versteht es sich jedoch nicht mehr von selbst, dass feministische Kmpfe um Anerkennung dazu beitragen, die Kmpfe um egalitre Verteilung zu vertiefen und zu bereichern. Vielmehr knnen sie dazu beitragen, gerade die letztere Form der Kmpfe im Kontext eines vorherrschenden Neoliberalismus zu verschieben. In diesem Fall sind die jngsten Gewinne der Geschlechtertheorie eng mit einem tragischen Verlust verflochten. Anstatt zu einem umfassenderen, reicheren Paradigma zu gelangen, das sowohl Verteilung als auch Anerkennung einschliet, htten wir ein verkrztes Paradigma fr ein anderes eingetauscht: fr den konomismus den Kulturalismus. Das Ergebnis wre ein klassischer Fall von kombinierter und ungleicher Entwicklung: die bemerkenswerten neueren Fortschritte des Feminismus auf der Achse der Anerkennung wrden mit einem Stillstand, wenn nicht sogar mit groen Rckschritten auf der Achse der Verteilung zusammenfallen. So sehe ich die gegenwrtigen Tendenzen. Im Folgenden werde ich einen Ansatz fr Geschlechtertheorie und feministische Politik skizzieren, der auf diese Diagnose antwortet und verhindern mchte, dass sie sich vollstndig bewahrheitet. Im ersten Teil werde ich vorschlagen, die Geschlechteranalyse so breit anzulegen, dass fr das gesamte Spektrum feministischer Themen Platz
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ist, solche, die fr den alten sozialistischen Feminismus, und solche, die fr den kulturalistischen Feminismus zentral sind. U m diese Analyse zu vervollstndigen, werde ich im zweiten Teil einen entsprechend breiten Begriff von Gerechtigkeit entwickeln, der Verteilung und Anerkennung umfasst. Drittens werde ich einen Begriff von Anerkennung vorstellen, der nicht identitr ist und sich synergetisch mit Verteilung verbinden kann. Viertens schlielich werde ich einige praktische Probleme behandeln, die sich stellen, wenn wir ber institutionelle Reformen nachdenken, die gleichzeitig auf Ungleichverteilung und Missachtung reagieren. In allen vier Teilen werde ich mit solchen feministischen Anstzen brechen, die sich ausschlielich auf Geschlecht (gender) konzentrieren. Ich betrachte Geschlechterkmpfe vielmehr als einen Strang in einem breiteren politischen Projekt, das darauf zielt, demokratische Gerechtigkeit quer zu den vielfltigen Achsen der sozialen Differenzierung zu verwirklichen.

i. Zur Revision der Geschlechtertheorie: eine zweidimensionale Analyse Soll vermieden werden, die feministische Problematik zu verkrzen, so dass sie unbeabsichtigt mit dem Neoliberalismus zusammenzustimmen scheint, mssen Feministinnen den Begriff des Geschlechts berprfen. Gebraucht wird eine breite Konzeption, die in der Lage ist, wenigstens zwei Gesichtspunkte zusammenzubringen. Auf der einen Seite muss eine solche Konzeption die arbeitszentrierte Problematik bercksichtigen knnen, die mit dem sozialistischen Feminismus, auf der anderen Seite muss sie der kulturzentrierten Problematik Raum gewhren, die mit den vermeintlich postmarxistischen Strngen der feministischen Theoriebildung verbunden ist. Wollen Feministinnen sektiererische Formulierungen zurckweisen, die diese zwei Problematiken als antithetisch erscheinen lassen, mssen sie einen Ansatz entwickeln, in dem Geschlecht beide umfasst. Wie noch deutlich werden wird, bedeutet dies, den geschlechtlichen Charakter der politischen konomie und den Androzentrismus der kulturellen Ordnung in einer Weise theoretisch zu fassen, dass jede Reduktion des einen Aspekts auf den anderen vermieden wird. Zur gleichen Zeit mssen zwei analytisch unterscheidbare Dimensionen 457 455

des Sexismus theoretisch bestimmt werden: die der Verteilung und die der Anerkennung. Das Ergebnis ist eine zweidimensionale Konzeption des Geschlechts. N u r eine solche Konzeption ist einer geeigneten feministischen Politik in der gegenwrtigen Periode frderlich. Ich mchte das erklren. Der Ansatz, den ich vorschlage, betrachtet Geschlecht gleichzeitig in zwei Perspektiven. In der einen Perspektive hat Geschlecht Affinitten zu Klasse, in der anderen zu Status. Jede der beiden Perspektiven richtet den Fokus auf einen wichtigen Aspekt der Unterdrckung von Frauen; keine von beiden wre allein schon ausreichend. Ein vollstndiges Verstndnis ist nur mglich, wenn beide Perspektiven zusammengebracht werden. N u n erscheint Geschlecht als die kategoriale Achse, die zwei Dimensionen der sozialen Ordnung, die Dimensionen der Verteilung und der Anerkennung, verbindet. Aus der Perspektive der Verteilung erscheint Geschlecht als Differenzierung, die, hnlich wie dies bei Klassen der Fall ist, in der konomischen Struktur der Gesellschaft wurzelt. Geschlecht ist ein Organisationsprinzip der Arbeitsteilung und liegt der Teilung zwischen bezahlter produktiver und unbezahlter unproduktiver und Hausarbeit zu Grunde. Frauen wird die Verantwortung fr diese letztere Art von Arbeit zugeordnet. Geschlecht strukturiert auch die Teilung innerhalb der bezahlten Arbeit: Auf der einen Seite finden sich hoch bezahlte, mnnlich dominierte Industrie- und Facharbeiterbeschftigungen, auf der anderen Seite Niedriglohnstellen vor allem fr Frauen, die im haushaltsnahen Dienstleistungsbereich beschftigt sind. Das Ergebnis ist eine konomische Struktur, die geschlechtsspezifische Formen der Verteilungsungerechtigkeit erzeugt. Demgegenber erscheint aus der Perspektive der Anerkennung Geschlecht als eine Differenzierung von Status, die ihre Grundlage in der Statusordnung der Gesellschaft hat. Gender codiert die allgegenwrtigen kulturellen Muster der Interpretation und Bewertung, die fr die Statusordnung als solche zentral sind. So ist eines der wesentlichen Merkmale der Geschlechterungerechtigkeit der Androzentrismus. Es handelt sich um ein institutionalisiertes Muster kultureller Werte, das Zge privilegiert, die mit Mnnlichkeit assoziiert werden, whrend alles entwertet wird, das als weiblich codiert ist: paradigmatisch - aber nicht ausschlielich - stehen dafr Frauen. Diese alles durchdringen-

den institutionalisierten androzentrischen Wertmuster strukturieren in breitem Umfang die sozialen Interaktionen. Ausdrcklich sind sie auf vielen Gebieten der Gesetzgebung (wie Familienoder Strafrecht) kodifiziert und bestimmen die rechtliche Konstruktion von Privatheit, Autonomie, Notwehr und Gleichheit. Sie sind tief in viele Bereiche der Regierungspolitik (einschlielich der Politik im Bereich der Reproduktion, Immigration oder des Asyls) und magebenden Professionspraktiken (einschlielich Medizin oder Psychotherapie) eingeschrieben. Androzentrische Wertmuster durchdringen auch die Populrkultur und die Alltagsinteraktionen. Ein Ergebnis ist, dass Frauen geschlechtsspezifische Formen der Statusunterdrckung zu erleiden haben. Das schliet sexuelle Belstigung, Vergewaltigung und Gewalt in der Ehe ein; ebenso die trivialisierende, objektivierende und herabwrdigende Darstellung von Frauen in den Medien; die Geringschtzung im Alltag; den Ausschluss aus und die Marginalisierung in der ffentlichkeit und in diskutierenden und beratenden Krperschaften. Frauen werden staatsbrgerliche Rechte vorenthalten. Alle diese Verletzungen sind Ungerechtigkeiten im Sinne von Missachtung; sie sind relativ unabhngig von der politischen konomie und sind nicht blo Uberbauphnomene. Sie knnen folglich nicht allein durch Umverteilung berwunden werden, sondern bedrfen der zustzlichen Abhilfe durch Anerkennung. Werden beide Perspektiven kombiniert, dann wird Geschlecht als zweidimensionale Kategorie erkennbar. Sie hat einen politisch-konomischen Aspekt, der sie in den Kontext der Verteilung rckt, und einen kulturell-diskursiven Aspekt, der sie gleichzeitig in den Zusammenhang der Anerkennung stellt. Keine der beiden Dimensionen ist blo der indirekte Effekt der jeweils anderen, wenn sie selbstverstndlich auch miteinander interagieren. Aber die geschlechtsspezifische Verteilungsungerechtigkeit ist nicht einfach ein Nebenprodukt der Statushierarchie; und ebenso wenig ist die geschlechtsspezifische Missachtung als ganze ein Nebenprodukt der konomischen Struktur. Jede der Dimensionen hat vielmehr eine gewisse Unabhngigkeit von der anderen. Deswegen wird auch keines der beiden Probleme indirekt durch Gegenmittel bewltigt, die sich jeweils auf die andere Dimension beziehen. Es ist eine offene Frage, ob die Dimensionen Verteilung und Anerkennung die gleiche Bedeutung haben. Soll aber geschlechtsspezifische Ungerechtigkeit beseitigt werden, 459 455

muss auf alle Flle sowohl die konomische Struktur als auch die Statusordnung der gegenwrtigen Gesellschaft gendert werden. Vernderungen in einer Dimension allein wren nicht ausreichend. Der zweidimensionale Charakter des Geschlechts zerstrt die Idee eines Entweder-Oder zwischen einer Politik der Verteilung und einer Politik der Anerkennung. Diese Konstruktion unterstellt, dass Frauen zu einer Klasse gehren oder eine Statusgruppe sind, aber nicht beides; dass das Hilfsmittel entweder Umverteilung oder Anerkennung ist, aber nicht beides. Geschlecht lst, wie deutlich wird, diese ganze Serie von falschen Antithesen auf. Es ist eine Kategorie, die Status und Klasse verbindet. Die Geschlechterdifferenz wird gleichzeitig durch konomische Unterschiede und durch institutionalisierte Muster kultureller Werte konstruiert; ungleiche Verteilung und Missachtung sind grundlegend fr Sexismus. Die Implikation fr feministische Politik ist klar. U m die Unterdrckung der Frauen zu bekmpfen, ist ein Ansatz ntig, der die Politik der Verteilung mit der Politik der Anerkennung verbindet. 1

2. Die Gleichstellung der Geschlechter eine zweidimensionale Konzeption von Gerechtigkeit U m einen solchen Ansatz zu entwickeln, bedarf es einer Konzeption von Gerechtigkeit, die so breit und umfassend angelegt ist wie die des Geschlechts. Eine solche Konzeption muss auch wenigstens zwei Mengen von Interessen entsprechen. Auf der einen
1 Geschlecht ist in dieser Hinsicht nicht ungewhnlich. Auch Rasse ist eine zweidimensionale Kategorie, eine Zusammensetzung von Status und Klasse. Gegenber orthodoxen konomistischen Theorien sollte auch Klasse am besten als zweidimensional verstanden werden. Selbst Sexualitt, die auf den ersten Blick als der paradigmatische Fall einer reinen Anerkennung erscheint, hat eine unbestreitbare konomische Dimension. So wird deutlich, dass mglicherweise alle Achsen der Ungerechtigkeit in der wirklichen Welt zweidimensional sind. Mglicherweise findet sich bei ihnen allen Ungleichverteilung und Missachtung derartig, dass keine dieser Ungerechtigkeiten indirekt beseitigt werden kann, sondern jede eine besondere Aufmerksamkeit verlangt. Es ist deswegen eine ganz praktische Frage, dass mglicherweise jeder einzelne Fall Umverteilung und Anerkennung erforderlich macht, um Ungerechtigkeit zu berwinden (vgl. dazu ausfhrlicher Frser 2003).

Seite muss sie die traditionellen Themen der Theorien distributiver Gerechtigkeit bercksichtigen knnen, also Armut, Ausbeutung, Ungleichheit und Klassenunterschiede. Auf der anderen Seite muss sie auch Themen umfassen, die neuerdings von Philosophien der Anerkennung herausgearbeitet werden, vor allem Geringschtzung, kultureller Imperialismus und Statushierarchie. Da eine solche Konzeption sektiererische Formulierungen ablehnt, in denen Verteilung und Anerkennung als miteinander unvereinbare Gerechtigkeitsauffassungen erscheinen, muss sie beide zusammenfhren. Dies bedeutet, wie wir noch sehen werden, dass Verteilungsungleichheit und Missachtung theoretisch durch den Bezug auf einen gemeinsamen normativen Standard bestimmt werden, ohne die eine auf die andere zu reduzieren. Das Ergebnis ist, um es noch einmal zu sagen, eine zweidimensionale Konzeption von Gerechtigkeit. Nur eine solche Konzeption kann das ganze Ausma sexistischer Ungerechtigkeit erfassen. Die Konzeption der Gerechtigkeit, die ich vorschlage, ist um das Prinzip der partizipatorischen Gleichstellung zentriert. Soll sie diesem Prinzip gerecht werden, sind soziale Arrangements ntig, die allen (erwachsenen) Gesellschaftsmitgliedern erlauben, als Ebenbrtige zu interagieren. Damit partizipatorische Gleichstellung mglich ist, mssen wenigstens zwei Bedingungen erfllt sein. Zunchst muss die Verteilung materieller Ressourcen gewhrleisten, dass alle, die partizipieren, unabhngig sind und eine Stimme haben. Diese objektive Bedingung schliet Formen und Stufen der konomischen Abhngigkeit und Ungleichheit aus, die die partizipatorische Gleichstellung verhindern. Es sind also soziale Arrangements ausgeschlossen, die Deprivation, Ausbeutung und deutliche Disparitten hinsichtlich Vermgen, Einkommen und Freizeit institutionalisieren und damit einigen Individuen die Mittel und Gelegenheiten verweigern, mit anderen als Ebenbrtigen zu interagieren. Im Unterschied dazu ist die zweite Bedingung partizipatorischer Gleichstellung intersubjektiv. Sie verlangt, dass institutionalisierte Muster kultureller Werte den gleichen Respekt fr alle Teilnehmerinnen ausdrcken. Diese Bedingung schliet institutionalisierte Wertmuster aus, die systematisch einige Kategorien von Individuen und Merkmale, die mit ihnen verbunden werden, herabsetzen. Ausgeschlossen sind also institutionalisierte Wertmuster, die einigen Individuen den Status eines vollwertigen Interaktionspartners vorenthalten - sei es, in461 455

dem sie ihnen im berma Differenz zuschreiben, sei es, dass sie ihre Besonderheit nicht anerkennen. Beide Bedingungen sind fr partizipatorische Gleichstellung notwendig, keine von beiden allein reicht aus. Die erste lenkt die Aufmerksamkeit auf Belange, die traditionell mit der Theorie distributiver Gerechtigkeit verbunden sind, insbesondere solche, die die konomische Struktur der Gesellschaft und die konomisch definierte Klassenungleichheit betreffen. Die zweite richtet den Fokus auf Interessen, die in jngster Zeit von der Philosophie der Anerkennung betont werden, also insbesondere solche, die die Statusordnung der Gesellschaft und die kulturell definierten Statushierarchien betreffen. Doch keine der beiden Bedingungen ist blo ein abgeleiteter Effekt der jeweils anderen; vielmehr hat jede ihre relative Unabhngigkeit. Und folglich kann keine dieser Bedingungen indirekt erfllt werden in dem Sinne, dass Reformen ausschlielich nur einer von beiden gelten sollten. Das Ergebnis ist eine zweidimensionale Konzeption der Gerechtigkeit, die beides, sowohl Umverteilung als auch Anerkennung, umfasst, ohne die eine auf die andere zu reduzieren (vgl. ausfhrlich Frser 2003). Dieser Ansatz ist der Konzeption von Geschlecht angemessen, die oben vorgeschlagen wurde. Werden Umverteilung und Anerkennung als zwei nicht aufeinander reduzierbare Dimensionen der Gerechtigkeit konstruiert, erweitert dies das gewhnliche Verstndnis von Gerechtigkeit derart, dass Klassen- und Statusaspekte geschlechtsspezifischer Unterordnung einbezogen werden. Werden zudem beide Dimensionen der bergreifenden Norm partizipatorischer Gleichstellung unterstellt, so stellt diese einen Mastab zur Verfgung, der den Grad der Gerechtigkeit der Geschlechterordnung einzuschtzen erlaubt. Soweit die konomische Struktur der Gesellschaft Frauen die Ressourcen verweigert, die sie fr die vollstndige Teilnahme am sozialen Leben bentigen, institutionalisiert sie eine sexistische Ungleichverteilung. Desgleichen institutionalisiert die Statusordnung eine sexistische Missachtung, soweit sie Frauen als anders als vollstndige Interaktionsteilnehmerinnen konstituiert. In beiden Fllen ist das Resultat eine moralisch nicht zu verteidigende Geschlechterordnung. Die Norm partizipatorischer Gleichstellung dient also dazu, Geschlechterungerechtigkeit in zwei Dimensionen zu identifizie-

ren und zu verurteilen. Dieser Mastab ist aber auch auf andere Achsen sozialer Differenzierung wie Klasse, Rasse, Sexualitt, Ethnizitt, Nationalitt oder Religion anwendbar. Denn insoweit soziale Arrangements auf diesen Achsen die partizipatorische Gleichstellung durch Ungleichverteilung oder Missachtung behindern, verletzen sie die Erfordernisse der Gerechtigkeit. Das Ergebnis meiner berlegung ist also - wie noch deutlich werden wird - ein normativer Mastab, der ermglicht, einige der schwierigsten politischen Dilemmata zu lsen, mit denen Feministinnen sich heute konfrontiert sehen. Diese Dilemmata entstehen dort, wo sich die zahlreichen Achsen der Unterwerfung kreuzen, so wenn zum Beispiel Bemhungen darum, der ungerechten Behandlung religiser Minderheiten abzuhelfen, mit Bemhungen zusammenprallen, Sexismus zu beseitigen. Im folgenden Abschnitt will ich zeigen, wie das Prinzip der partizipatorischen Gleichstellung solche Dilemmata auflst. Doch mchte ich zunchst meinen Gebrauch des B egriffs der Gleichstellung erlutern, der sich von dem neuerdings in Frankreich blichen unterscheidet. Auf vier Aspekte des Unterschieds mchte ich hinweisen. In Frankreich bezeichnet Gleichstellung (parite) das Gesetz, das Frauen das Recht gibt, die Hlfte aller Pltze auf den Wahllisten bei Wahlen zu gesetzgebenden Versammlungen einzunehmen. Dies bedeutet, dass die Geschlechter bei Wahlen zahlenmig gleich reprsentiert sind. Fr mich hingegen ist Gleichstellung keine Frage der Zahl; sie ist eher eine qualitative Bedingung, die der Gleichrangigkeit, der Ebenbrtigkeit, die Voraussetzung, miteinander auf gleichem Niveau zu interagieren. Diese Bedingung wird keineswegs durch die bloe Zahl gewhrleistet, wie wir aus frheren kommunistischen Lndern wissen. Denn einige kamen einer Gleichstellung im franzsischen Sinn durchaus nahe, whrend sie noch weit entfernt davon waren, wenn die Bedeutung zugrunde gelegt wird, die ich dem Begriff der Gleichstellung gebe. Selbstverstndlich weist die Unterreprsentation von Frauen in Gesetzgebungsorganen und anderen formalen politischen Institutionen auf qualitative Disparitten in der Teilnahme am sozialen Leben hin. Aber Quoten sind nicht immer die beste Lsung. Meine Konzeption berlsst folglich die Entscheidung ber die Frage, welcher Grad an Reprsentation oder welches Niveau der Gleichheit notwendig sind, um partizipatorische Gleichstellung zu gewhrleisten, der demokratischen Diskussion. 462

Der Grund dafr hat mit dem zweiten Unterschied meiner Sicht der Gleichstellung von der franzsischen Auffassung zu tun. Es handelt sich um den Unterschied der Reichweite, denn in Frankreich liegt der Paritt nur eine Dimension der Gerechtigkeit zugrunde, die Dimension der Anerkennung. Entsprechend wird offenkundig angenommen, dass das Haupthindernis fr die vollstndige Partizipation der Frauen am politischen Leben eine androzentrische Wertehierarchie in der Struktur der Parteien sei und die entscheidende Abhilfe durch das Verfassungsgebot komme, die Hlfte aller Pltze auf den Wahllisten Frauen vorzubehalten. Im Gegensatz dazu muss aus meiner Sicht das Gebot partizipatorischer Gleichstellung fr beide Dimensionen sozialer Gerechtigkeit, also Verteilung ebenso wie Anerkennung, Anwendung finden. Ich nehme an, dass sowohl Ungleichverteilung als auch Missachtung der Gleichstellung hinderlich sein knnen (und oft sind). Im Fall der ungleichen politischen Reprsentation der Geschlechter nehme ich deswegen weiter an, dass nicht nur eine Abbau androzentrischer Wertehierarchien ntig ist, sondern auch eine Restrukturierung der Arbeitsteilung. Allein dadurch lsst sich die doppelte Verschiebung der Frauen beseitigen, die das beachtliche Verteilungshindernis konstituiert, das ihrer vollstndigen Teilnahme am politischen Leben entgegensteht. Der dritte Unterschied betrifft ebenfalls den Umfang der Paritt, jedoch in einem anderen Sinn. In Frankreich bezieht sich Gleichstellung nur auf eine Arena der Interaktion, nmlich Wahlkmpfe um Parlamentssitze. Im Gegensatz dazu soll aus meiner Sicht Gleichstellung fr die Gesamtheit des sozialen Lebens gelten. Demnach verlangt Gerechtigkeit partizipatorische Gleichstellung in einer Vielzahl von Interaktionsarenen wie Arbeitsmarkt, sexuelle Beziehungen, Familienleben, ffentlichkeit und ehrenamtliche Organisationen der Zivilgesellschaft. Allerdings bedeutet Partizipation in jeder dieser Arenen etwas anderes. So bedeutet Partizipation auf dem Arbeitsmarkt etwas qualitativ anderes als die Partizipation in sexuellen Beziehungen oder in der Zivilgesellschaft. Darum muss die Bedeutung der Gleichstellung auf die spezifische Art der Partizipation der jeweiligen Arena zugeschnitten werden. Eine einzige Formel wre dafr nicht ausreichend. Was genau erforderlich ist, um partizipatorische Gleichstellung zu erlangen, hngt teilweise vom Charakter der in Frage stehenden sozialen Interaktion ab.
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Die vierte Differenz betrifft die Reichweite in einem nochmals anderen Sinn. In Frankreich wird Gleichstellung nur auf eine Achse der sozialen Differenzierung angewandt, die des Geschlechts. Entsprechend gibt das Gesetz anderen Kategorien untergeordneter Menschen, solchen wie rassisch-ethnischen oder religisen Minderheiten, nicht das Recht auf angemessene Reprsentation. Augenscheinlich interessiert diejenigen, die das Gesetz untersttzen, auch nicht dessen Wirkung auf eine solche Reprsentation. Im Gegensatz dazu meine ich, dass Gerechtigkeit partizipatorische Gleichstellung auf allen Hauptachsen der sozialen Differenzierung erfordert, also nicht nur auf der des Geschlechts, sondern auch auf denen der Rasse, der Ethnizitt, Sexualitt, Religion und Nationalitt. 2 Wie ich im folgenden Abschnitt zeigen will, hat dies zur Folge, dass geplante Reformen aus vielfltigen Perspektiven bewertet werden mssen. Diejenigen, die Reformen vorschlagen, mssen also mitbedenken, ob Manahmen, die das Ziel haben, eine Art der Ungleichheit abzustellen, mglicherweise zur Verschrfung einer anderen beitragen.3 Ganz allgemein gesagt, ist meine Vorstellung von Gerechtigkeit als partizipatorische Gleichstellung viel breiter angelegt als die franzsische Auffassung von Gleichstellung (parite). Anders als diese stellt jene einen normativen Mastab zur Verfgung, um die Gerechtigkeit aller sozialen Arrangements in zwei Dimensionen und quer zu vielfltigen Achsen der sozialen Differenzierung zu beurteilen. In diesem Sinn ergnzt sie eine Konzeption des Geschlechts, die nicht nur die statusorientierte Dimension der Anerz Ich lehne also die essentialistischen Anstze ab, auf die sich manche franzsischen feministischen Philosophinnen berufen, um Gleichberechtigung (parite) zu rechtfertigen. 3 E s gibt noch eine fnfte Differenz, die die Modalitt betrifft. Das franzsische Gesetz ermglicht Gleichberechtigung der aktuellen Partizipation. Im Unterschied dazu ist es moralisch erforderlich, dass fr die Mitglieder die Mglichkeit der Gleichberechtigung besteht, wenn und sofern sie sich entscheiden, an einer gegebenen Aktivitt oder Interaktion teilzunehmen. Es gibt jedoch keine Notwendigkeit, dass jede Person aktuell an solchen A k t i vitten teilnimmt. U m ein Beispiel aus den U S A anzufhren: Separatistische Gruppen wie die Amish haben das Recht, sich der Partizipation an der Gesellschaft im Allgemeinen zu entziehen. Es steht ihnen jedoch nicht zu, ihren Kindern die Chance vorzuenthalten, die sozialen Kompetenzen zu erwerben, die sie bentigen, um als Ebenbrtige an der Gesellschaft teilzunehmen, wenn sie sich entschlieen sollten, die Amishgemeinschaft zu verlassen.

kennung, sondern auch die der Klassenbildung vergleichbare Dimension der Verteilung umfasst.

3. Die Anerkennung neu denken: eine nicht-identitre feministische Politik Betrachten wir die Implikationen dieser Begriffe fr die feministische Politik, zunchst fr die Politik der Anerkennung. blicherweise wird sie als Identittspolitik verstanden. Aus dieser Perspektive ist fr Anerkennung eine weibliche Geschlechtsidentitt erforderlich. Missachtung besteht aus der Geringschtzung einer solchen Identitt durch die patriarchale Kultur und der daraus folgenden Beschdigung des Gefhls der Frauen fr ihr Selbst. U m eine solche Verletzung abzustellen, ist es ntig, sich fr eine feministische Politik der Anerkennung zu engagieren. Eine solche Politik zielt darauf, die innere Verwerfung des Selbst dadurch zu berwinden, dass die erniedrigenden androzentrischen Bilder von Frauen bekmpft werden. Frauen mssen solche Bilder zurckweisen zugunsten neuer Selbstreprsentationen ihres eigenen Tuns. Haben sie dann ihre kollektive Identitt umgestaltet, mssen sie diese auch ffentlich zeigen, um den Respekt und die Wertschtzung der gesamten Gesellschaft zu erhalten. Wenn dies gelingt, so wird das Ergebnis Anerkennung sein, ein positives Verhltnis zu sich selbst. Nach dem Identittsmodell meint eine feministische Politik der Anerkennung also Identittspolitik. Ohne Zweifel trgt dieses Identittsmodell zu wichtigen Einsichten in die psychologischen Wirkungen des Sexismus bei. Wie ich an anderer Stelle gezeigt habe, hat es aber wenigstens zwei entscheidende Mngel. Erstens tendiert es dazu, Weiblichkeit zu verdinglichen und die berschneidungen der verschiedenen Achsen der Unterwerfung auszublenden. Ein Ergebnis davon ist, dass es oft die dominanten Geschlechterstereotype wiederholt, whrend es gleichzeitig Separatismus und politische Korrektheit befrdert. Zweitens erscheint im Identittsmodell sexistische Missachtung als eine kulturelle Verletzung auerhalb jedes Zusammenhangs. Dies blendet jedoch die Verbindung zu sexistisch bedingter Ungleichverteilung aus und verhindert so, beide Aspekte des Sexismus gleichzeitig zu bekmpfen (vgl. die ausfhrliche Kritik in

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Frser 2000). Aus diesen Grnden brauchen Feministinnen einen alternativen Ansatz. Die hier vorgeschlagene Konzeption von Geschlecht und Gerechtigkeit impliziert eine alternative feministische Politik der Anerkennung. Aus dieser Perspektive ist Anerkennung eine Frage des sozialen Status. Anerkannt werden muss nicht die weibliche Identitt, sondern der Status der Frauen als gleichwertige Partner in der gesellschaftlichen Interaktion. Entsprechend meint Missachtung nicht Geringschtzung und Entstellung von Weiblichkeit, sondern soziale Unterwerfung im Sinne einer Behinderung der Teilnahme am gesellschaftlichen Leben als Ebenbrtige. Um diese Ungerechtigkeit zu beseitigen, ist selbstverstndlich eine feministische Politik der Anerkennung notwendig - aber nicht im Sinne einer Identittspolitik. Nach dem Statusmodell bedeutet dies eine Politik, die darauf zielt, die Unterwerfung dadurch zu berwinden, dass Frauen vollwertige Mitglieder der Gesellschaft werden und an ihr genau wie die Mnner teilnehmen. Ich will das erklren. Der Status-Ansatz verlangt, die institutionalisierten Muster kultureller Werte daraufhin zu prfen, welche Wirkung sie auf das relative Ansehen von Frauen haben. Wenn und insofern solche Muster Frauen als Ebenbrtige konstituieren, die genau wie Mnner am sozialen Leben teilnehmen, knnen wir von wechselseitiger Anerkennung und Statusgleichheit sprechen. Sofern jedoch institutionalisierte Muster kultureller Werte Frauen als minderwertig, ausgeschlossen, gnzlich anders oder einfach nur unsichtbar und daher weniger als vollwertige Partner der sozialen Interaktion konstituieren, mssen wir von sexistischer Missachtung und Statusunterwerfung sprechen. Nach dem Statusmodell ist sexistische Missachtung ein gesellschaftliches Verhltnis der Unterwerfung, das durch institutionalisierte Muster kultureller Werte vermittelt wird. Es liegt dann vor, wenn soziale Institutionen die Interaktion entsprechend androzentrischen Normen regulieren, die Gleichstellung verhindern. Beispiele sind ein Strafrecht, das Vergewaltigung in der Ehe ausblendet, sozialstaatliche Wohlfahrtsprogramme, die allein erziehende Mtter als sexuell unverantwortliche Schmarotzer stigmatisieren oder Asylpolitik, die Genitalverstmmelung als eine kulturelle Praxis wie jede andere ansieht. In allen diesen Fllen wird die Interaktion durch ein androzentrisches Muster kultureller Werte reguliert. Im Ergebnis wird den Frauen der Status verweigert, als 466

vollwertige und den Mnnern ebenbrtige Partnerinnen an der Interaktion teilzunehmen. Wird Missachtung in Begriffen des Status gedacht, dann stellt sie eine ernste Verletzung der Gerechtigkeit dar. Wo und wie auch immer sie vorkommt, ist der Anspruch auf Anerkennung angebracht. Doch ist genau darauf zu achten, was dies bedeutet. Ansprche auf Anerkennung zielen nicht darauf, Weiblichkeit aufzuwerten, sondern Unterwerfung aufzuheben; sie zielen darauf, Frauen als vollwertigen Partnerinnen im sozialen Leben Geltung zu verschaffen, die ebenbrtig mit Mnnern interagieren. Das Ziel ist also, androzentrische Wertmuster zu deinstitutionalisieren, die Gleichstellung behindern, und sie durch Muster zu ersetzen, die diese ermglichen (vgl. die ausfhrlichere Darstellung des Statusmodells in Frser 2003). Ganz allgemein ermglicht das Statusmodell eine nichtidentitre Politik der Anerkennung. Eine solche Politik ist auf Geschlecht anwendbar, aber auch auf andere Achsen der Unterwerfung, wie Rasse, Sexualitt, Ethnizitt, Nationalitt und Religion. Sie befhigt Feministinnen, Flle zu entscheiden, in denen Ansprche auf Anerkennung, die auf einer Achse der Unterwerfung erhoben werden, in Widerspruch zu Ansprchen geraten, die auf einer anderen erhoben werden. Fr Feministinnen sind Flle von besonderem Interesse, in denen Ansprche auf Anerkennung kultureller Praktiken von Minderheiten mit denen der Geschlechtergerechtigkeit konfligieren. In solchen Fllen muss das Prinzip der partizipatorischen Gleichstellung zweifach Anwendung finden. Zunchst muss es auf der Ebene des Verhltnisses zwischen Gruppen angewendet werden, um die Wirkungen institutionalisierter Muster kultureller Werte auf das relative Ansehen von Minderheiten gegenber Mehrheiten einzuschtzen. Zweitens muss es auf das Verhltnis innerhalb der Gruppe angewendet werden, um die internen Wirkungen der Praktiken der Minderheit einzuschtzen, fr die Anerkennung beansprucht wird. Zusammen machen beide Ebenen zweierlei erforderlich: Anspruch Erhebende mssen erstens zeigen, dass die Institutionalisierung der kulturellen Normen der Mehrheit ihnen die partizipatorische Gleichstellung vorenthlt; zweitens, dass die Praktiken, deren Anerkennung sie anstreben, nicht ihrerseits die partizipatorische Gleichstellung anderer verhindern, darunter auch mancher, die ihrer Minderheitengruppe angehren.
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Betrachten wir die Kontroverse ber das Kopftuch in Frankreich. Hier geht es um die Frage, ob eine Politik, die islamischen . Mdchen verbietet, in ffentlichen Schulen ein Kopftuch zu tragen, eine ungerechte Behandlung einer religisen Minderheit darstellt. Damit dies der Fall ist, mssen diejenigen, die den Anspruch auf Anerkennung fr das Kopftuch erheben, zwei Dinge klren. Sie mssen erstens zeigen, dass das Verbot des Kopftuchs eine ungerechte Mehrheitsgemeinschaft schafft, die dem islamischen Mdchen die gleichberechtigte Teilnahme an der Ausbildung verweigert; zweitens, dass eine alternative Politik, die das Tragen des Kopftuches erlaubte, nicht die weibliche Unterordnung verschlimmern wrde - sei es innerhalb der islamischen Gemeinschaft, sei es in der Gesellschaft insgesamt. Im Fall des ersten Punkts, der die Mehrheitsgemeinschaft der Franzosen betrifft, wre der Nachweis leicht zu erbringen, denn es gibt kein analoges Verbot, das das Tragen des Kruzifixes in ffentlichen Schulen verbietet. Folglich verweigert die gegenwrtige Politik moslemischen Staatsbrgern das gleiche Ansehen. Der zweite Punkt, der die Verschrfung weiblicher Unterdrckung betrifft, ist hingegen kontrovers. Einige Republikaner haben argumentiert, dass das Kopftuch ein Symbol weiblicher Unterdrckung sei und ihm deswegen staatliche Anerkennung vorenthalten werden msse. Dieser Interpretation haben Vertreter des Multikulturalismus entgegengehalten, dass das Kopftuch in den moslemischen Gemeinschaften heute sehr umstritten sei - wie auch noch allgemeiner die Geschlechterverhltnisse. Anstatt es also als eindeutig patriarchalisch zu betrachten und damit der mnnlichen Vorherrschaft die Autoritt ber die Interpretation des Islam zu berlassen, sollte der Staat das Kopftuch als ein Symbol der moslemischen Identitt im bergang behandeln. Die Bedeutung dieses Symbols ist ebenso umkmpft wie die franzsische Identitt. Das ist das Ergebnis transkultureller Interaktionen in einer multikulturellen Gesellschaft. Aus dieser Sicht wre die Erlaubnis, das Kopftuch in ffentlichen Schulen zu tragen, ein Schritt nicht weg von, sondern hin zu Geschlechtergleichstellung. Ich meine, dass die Vertreter des Multikulturalismus in diesem Fall das strkere Argument haben. (Nebenbei gesagt, gilt dies nicht fr diejenigen, die Anerkennung fr das suchen, was sie weibliche Beschneidung nennen - also Genitalverstmmelung, die ganz offenkundig Frauen und Mdchen die Gleichstellung 468

hinsichtlich sexueller Lust und Gesundheit verweigert.) Aber darum geht es mir hier nicht. Es geht mir eher darum, dass das Argument auf richtige Weise in Begriffen der partizipatorischen Gleichstellung vorgebracht wird. Dies ist gerade der Punkt, an dem die Kontroverse gefhrt werden sollte. Partizipatorische Gleichstellung ist der geeignete Standard, um Ansprche auf Anerkennung (und Umverteilung) zu begrnden. Er befhigt eine nichtidentitre feministische Politik dazu, Konflikte zu entscheiden, die sich zwischen Ansprchen, die um Geschlecht zentriert sind, und solchen ergeben, die sich auf dazu quer liegenden Achsen der Unterwerfung ergeben.4

4. Die Integration von Umverteilung und Anerkennung in der feministischen Politik Wir wollen nun im umfassenderen Sinn die Implikationen fr feministische Politik betrachten. Wie wir gesehen haben, muss feministische Politik heute zweidimensional sein und die Politik der Anerkennung mit einer Politik der Umverteilung kombinieren. N u r eine solche Politik kann vermeiden, die feministische Agenda zu verkrzen und in die Nhe des Neoliberalismus zu rcken. Doch eine solche feministische Politik auszudenken ist keineswegs einfach. Es reicht nicht aus, blo additiv vorzugehen, so als ob eine Politik der Umverteilung einer Politik der Anerkennung einfach hinzugefgt werden knnte. Damit wrden die beiden Dimensionen so behandelt, als ob sie zwei getrennte Sphren wren. Tatschlich sind jedoch Verteilung und Anerkennung vllig
4 Dieser Standard kann nicht monologisch, also nicht in der A r t eines Entscheidungsverfahrens, angewendet werden. E r muss dialogisch, also durch demokratische Prozesse der ffentlichen Debatte zur Anwendung kommen. In solchen Debatten diskutieren die Teilnehmerinnen darber, ob die bestehenden institutionalisierten kulturellen Wertmuster die gleichberechtigte Partizipation verhindern und ob die vorgeschlagenen Alternativen sie begnstigen wrden. So dient partizipatorische Gleichstellung als ein Idiom des ffentlichen Zweifels und der Beratung ber Fragen der Gerechtigkeit. Genauer gesagt, partizipatorische Gleichstellung reprsentiert das grundlegende Idiom ffentlicher Vernunft, die bevorzugte Sprache der demokratischen politischen Argumentation ber Fragen der Verteilung und der Anerkennung (vgl. auch Frser 2003).

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miteinander verzahnt; die Ansprche auf Umverteilung und die Ansprche auf Anerkennung knnen nicht voneinander isoliert werden. Im Gegenteil wirken sie aufeinander derart ein, dass dies nicht intendierte und nicht erwnschte Folgen hat. Betrachten wir zunchst, wie der feministische Anspruch auf Umverteilung mit dem auf Anerkennung in Konflikt gert. Umverteilungspolitik, die darauf zielt, die Armut von Frauen zu mildern, hat zum Beispiel Implikationen fr den Status, die die Untersttzungsempfnger verletzen knnen. So legen ffentliche Wohlfahrtsprogramme, die insbesondere auf weibliche Familienvorstnde zielen, hufig nahe, dass Lohnerwerbsttige im Unterschied zu denjenigen, die Kinder groziehen, oder Steuerzahler gegenber wohlfahrtsabhngigen Mttern einen greren Wert haben (vgl. Frser 1993). Im schlimmsten Fall knnen sie allein erziehende Frauen als sexuell unverantwortliche Schmarotzer markieren, um damit zur verletzenden Not noch die Krnkung der Missachtung hinzuzufgen. Ganz allgemein berhren Verteilungspolitiken den Status und die Identitten von Frauen ebenso wie ihre konomische Position. Diese Auswirkungen mssen thematisiert und genau untersucht werden, damit es nicht bei dem Versuch, sexistische Ungleichverteilung abzustellen, dazu kommt, sexistische Missachtung zu frdern. Verteilungspolitiken haben sexistische Missachtung zur Folge, wenn eine kulturell verbreitete androzentrische Entwertung von Frsorglichkeit der Untersttzung fr allein erziehende Mtter eine Bedeutung derart verleiht, dass es nun so erscheint, als wrden sie etwas frs Nichtstun bekommen.5 In diesem Kontext knnen feministische Kmpfe fr Umverteilung nicht erfolgreich sein, wenn sie nicht mit Kmpfen fr kulturellen Wandel verbunden sind, die darauf zielen, die Frsorglichkeit und die sie codierenden Vorstellungen von Weiblichkeit wieder aufzuwerten. Kurz gesagt: keine Umverteilung ohne Anerkennung. Das Umgekehrte trifft jedoch genauso zu, da feministische An5 Das ist der Fall bei Aid to Families with Dependent Children ( A F D C ) , das wichtigste bedrftigkeitsabhngige Sozialfrsorgeprogramm in den Vereinigten Staaten. A F C D , das zum berwiegenden Teil von allein erziehenden Mttern in Anspruch genommen wurde, die unterhalb der Armutsgrenze leben, wurde in den 1990er Jahren zum Blitzableiter f r rassistische und sexistische Antiwohlfahrtsressentiments. 1996 wurde A F C D derart reformiert, dass der bundesstaatlich geregelte Anspruch auf ein garantiertes (inadquates) Einkommen f r A r m e beseitigt wurde. 47

sprche auf Anerkennung auch auf Verteilung einwirken. Vorschlge, androzentrische Bewertungsmuster zu beseitigen, haben konomische Implikationen, die sich zum Schaden von Frauen auswirken knnen. So knnen zum Beispiel von oben gelenkte Kampagnen zur Unterdrckung von weiblicher Genitalverstmmelung negative Wirkungen auf die konomische Position der betroffenen Frauen haben. Sie gelten nun als nicht verheiratbar, gleichzeitig jedoch mangelt es ihnen an alternativen Mitteln des Lebensunterhalts. In gleicher Weise knnen auch Kampagnen gegen Prostitution und Pornographie negative Folgen fr die konomische Position der Sexarbeiterinnen haben. Schlielich hat auch die Reform des Scheidungsrechts in den USA mit der Abschaffung des Schuldprinzips einigen geschiedenen Frauen konomisch geschadet, auch wenn der rechtliche Status von Frauen verbessert wurde.6 In solchen Fllen endeten Reformen, die darauf zielten, sexistische Missachtung abzustellen, damit, sexistische Ungleichverteilung zu verstrken. Mehr noch, Anerkennungsansprche sind dem Vorwurf ausgesetzt, nur symbolisch zu sein. Werden Reformen, die auf eine Strkung der Unterschiedlichkeit zielen, in Kontexten verfolgt, in denen groe Ungleichheiten in den konomischen Positionen herrschen, gehen sie in eine leere Geste ber - wie diese Art von Anerkennungen, die Frauen auf einen Sockel stellen, ernstes Leid nicht abstellen, sondern nur verstrken. In solchen Kontexten knnen Reformen der Anerkennung nur erfolgreich sein, wenn sie mit Kmpfen um Umverteilung verbunden sind. Kurz gesagt: keine Anerkennung ohne Umverteilung. Die Moral ist hier: die feministische Politik bedarf einer bifokalen Perspektive. Dies bedeutet, dass sie gleichzeitig durch die beiden analytisch unterschiedlichen Linsen der Verteilung und der Anerkennung sehen muss. Gelingt dies nicht, fhrt dies zu einer Verzerrung dessen, was jeweils nur durch eine Linse gesehen wird. Allein eine Perspektive, die beides in den Blick zu nehmen erlaubt, kann es vermeiden, eine Dimension des Sexismus zu verschrfen, wenn sie ihn in der anderen beseitigen will. Es ist in allen Fllen notwendig, integrativ zu denken - wie in den Kampagnen fr gleichen Lohn. Hier war der Anspruch,
6 Vgl. Weitzman 1985; das von Weitzman behauptete Ausma der E i n k o m mensverluste wurde bestritten. Aber es besteht kein Zweifel, dass es solche gab.

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das Einkommen zwischen Mnnern und Frauen umzuverteilen, ausdrcklich mit dem Anspruch verbunden, den Geschlechtercode der Muster kultureller Werte zu ndern. Die zugrunde liegende Prmisse war, dass geschlechtsspezifische Ungerechtigkeiten der Verteilung und Anerkennung auf so komplexe Weise miteinander verknpft sind, dass keine von ihnen unabhngig von der anderen beseitigt werden kann. Folglich knnen Anstrengungen, geschlechtlich bedingte Einkommensungleichheiten zu verringern, nicht erfolgreich sein, wenn es ihnen nicht gelingt - um hier ganz konomisch zu sprechen - , die Geschlechtsbedeutungen herauszufordern, die Dienstleistungsttigkeiten im Niedriglohnbereich als unqualifizierte Frauenarbeit codieren. In hnlicher Weise werden Anstrengungen keinen Erfolg haben, als weiblich codierte Merkmale wie intersubjektive Sensibilitt und Frsorglichkeit aufzuwerten, solange sie kulturalistisch bleiben und die strukturellen konomischen Voraussetzungen unbefragt lassen, die jene Merkmale mit Abhngigkeit und Machtlosigkeit verknpfen. Allein ein Ansatz, der die kulturelle Abwertung des Weiblichen gerade in der konomie (und in anderen Bereichen) beseitigt, kann ernst zu nehmende Umverteilung und wirkliche Anerkennung schaffen.

hnlichen Aspekte als auch die Statusaspekte weiblicher Unterdrckung zu begreifen. Die hier vorgeschlagenen Begriffe sind auch durch eine breitere Zeitdiagnose geprgt. Auf der einen Seite habe ich angenommen, dass Geschlecht sich mit anderen Achsen der Unterwerfung auf eine Weise kreuzt, die das feministische Projekt kompliziert. Und ich habe Vorschlge zur Lsung der daraus resultierenden Dilemmata gemacht - besonders fr Flle, in welchen die Ansprche, kulturelle oder religise Missachtung zu beseitigen, drohen, den Sexismus zu verschrfen. Auf der anderen Seite habe ich meinen Ansatz feministischer Politik in ein Verhltnis zu der umfassenderen Bewegung gesetzt, die die Grammatik, nach der Ansprche erhoben werden, von Umverteilung auf Anerkennung verschiebt. Wo diese Verschiebung droht, den Neoliberalismus dadurch zu begnstigen, dass die Problematik der Verteilungsgerechtigkeit unterdrckt wird, habe ich eine zweidimensionale politische Orientierung vorgeschlagen. Dieser Ansatz hlt an den Einsichten des Marxismus fest, lernt aber vom cultural turn. Ganz allgemein stellt der hier vorgeschlagene Ansatz begriffliche Grundlagen zur Verfgung, mit denen Antworten auf das gegeben werden knnen, was ich fr die politische Schlsselfrage der Gegenwart halte: Wie knnen Feministinnen eine kohrente programmatische Perspektive entwickeln, die Umverteilung und Anerkennung integriert? Wie knnen wir einen Rahmen entwickeln, der integriert, was an der sozialistischen Vision berzeugend und unbertroffen bleibt und was an der offensichtlich postsozialistischen Vision des Multikulturalismus verteidigenswert und zwingend ist? Wenn es uns nicht gelingt, diese Fragen zu stellen, wenn wir uns stattdessen an falsche Antithesen und in die Irre fhrende Entweder-Oder-Dichotomien klammern, werden wir die Gelegenheit verfehlen, soziale Konstellationen ins Auge zu fassen, die den klassenhnlichen und Statusaspekt weiblicher Unterwerfung beseitigen. N u r mit integrativen Anstzen, die Umverteilung und Anerkennung vereinigen, knnen wir erreichen, was eine Gerechtigkeit verlangt, die alle bercksichtigt.
Aus dem Englischen von Alex Demirovic

Zusammenfassung Ich habe an anderer Stelle Strategien diskutiert, wie Politiken der Verteilung und der Anerkennung zu integrieren sind (vgl. Frser 2003). Hier will ich damit schlieen, dass ich mein zentrales Argument noch einmal wiederhole. Ich habe argumentiert, dass Geschlechtergerechtigkeit sowohl Umverteilung als auch Anerkennung notwendig macht, weder jene noch diese allein reicht aus. Deswegen habe ich Argumente widerlegt, die nahe legen, dass der sozialistische Feminismus mit neueren Paradigmen unvereinbar sein soll, die auf Diskurs und Kultur konzentriert sind. Die blichen sektiererischen Beschrnkungen zur Seite schiebend, habe ich Begriffe von Geschlecht, Gerechtigkeit und Anerkennung vorgeschlagen, die breit genug sind, die Themen beider Bereiche zu umfassen. Diese Begriffe sind zweidimensional. Werden in dieser Weise Verteilung und Anerkennung berbrckt, so ist es mglich, sowohl die klassen472

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Literatur Frser, Nancy (1993): Clintonism, Welfare, and the Antisocial Wage: The Emergence of a Neoliberal Political Imaginary, in: Rethinking Marxism, Jg. 6, H. 1. Fraser, Nancy (2000): Rethinking Recognition: Overcoming Displacement and Reification in Cultural Politics, in: New Left Review 3/2000. Fraser, Nancy (2001): Von der Umverteilung zur Anerkennung? Dilemmata der Gerechtigkeit in >postsozialistischer< Zeit, in: dies., Die halbierte Gerechtigkeit, Frankfurt am Main. Fraser, Nancy (2003): Soziale Gerechtigkeit im Zeitalter der Identittspolitik: Umverteilung, Anerkennung und Partizipation, in: Fraser, Nancy/Honneth, Axel, Umverteilung oder Anerkennung? Eine politisch-philosophische Kontroverse, Frankfurt am Main. Weitzman, Lenore (1985): The Divorce Revolution: The Unexpected Social Consequences for Women, New York.

Alex Demirovic Der Zeitkern der Wahrheit. Zur Forschungslogik kritischer Gesellschaftstheorie

I Kritische Gesellschaftstheorie begreift sich selbst als geschichtlich. Geschichte ist dabei nicht im Sinn eines objektiven Zeitablaufs gemeint. Das Denken ber die Gesellschaft ist eine theoretische Praxis in der Gesellschaft (vgl. Adorno 1969, S. 761). Als zu dem von der Theorie analysierten Gegenstand gehrig, ist sie selbstbezglich, weil sie in sich als Gegenstand vorkommt. ber Gesellschaftstheorie kann deswegen auch nicht allein nach dem Gesichtspunkt der Unterscheidung von wahr oder falsch entschieden werden. So als knnte eine Theorie der Gesellschaft aufgestellt und gleichsam noch einmal neutral mit dem Gegenstand verglichen werden. Die Theorie konstruiert ihren Gegenstand. Wenn diese theoretische Konstruktionsarbeit und -weise zur theoretischen Praxis eines greren Kollektivs wird und seine Lebensweise bestimmt, so ist diese Theorie in einem spezifisch historischen Sinn rational. Fr eine gesellschaftliche Gruppe mag die Theorie vollstndig wahr, fr eine andere hingegen ebenso sehr falsch sein. blicherweise ist die Abwehr gegenber solchen berlegungen gro. Denn sie fhren zu Relativismus, nichts scheint sich mehr als wahr und damit als allgemein verbindlich charakterisieren zu lassen. Tatschlich hat das Allgemeinverbindliche nur bei spezifischen Gruppen Geltung; und umgekehrt lsst sich die Relativitt von theoretischen Positionen nicht willkrlich und beliebig vermehren, denn es gibt ja keinen Standpunkt auerhalb. Zwischen den sozialen Gruppen kommt es deswegen zu konkreten Deutungskonflikten und im weiteren zu komplizierten, vermittelnden Kompromissen, die etwas Verbindendes herausstellen oder konstruieren. Allgemeine Geltung von Ansichten findet sich eher auf Gebieten, die nicht unmittelbar mit den gesellschaftlichen Kmpfen zusammenhngen (Horkheimer 1937, S. 176). Das allgemein Gltige ist demnach nicht als solches schon das Wahre, sondern das Gleichgltige, noch nicht oder nicht mehr
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Gegenstand der Kmpfe. Es ist ein Fehler zu denken, Wahrheit hinge von einem quasi berparteilichen Standpunkt ab, so als seien diejenigen mit den geringsten Leidenschaften und Interessen, die Lauen, fr die alles gleich-interessant ist und die immer schon pluralistisch Verstndnis fr alle Standpunkte haben, diejenigen mit der grten Disposition zur Wahrheit, als gbe es Wahrheit nur in einer die Beschrnkungen jeder Gruppenperspektive transzendierenden Totalisierung (Eagleton 1993, S. 55, vgl. auch S. 63). Da Theorie selbst eine Ttigkeit in dieser Wirklichkeit ist, steht sie immer vor der Alternative, zur Reproduktion der bestehenden Verhltnisse oder zur Vernderung beizutragen. Theorie im anspruchsvollen Sinn ist eine verndernde, praktische Produktivkraft. Betrifft Denken irgendetwas, worauf es ankommt, so setzt es allemal einen, wie sehr auch dem Denken verborgenen praktischen Impuls. Der allein denkt, welcher das je Gegebene nicht passiv hinnehmen will. (Adorno 1969, S. 765) Aus solchen berlegungen folgt weder, dass Wahrheitsfragen keine Rolle mehr spielten, noch, dass Wahrheit einer Standpunktlogik folgt. Wahrheit wurde seit dem 16. Jahrhundert, wie Michel Foucault zeigt, das Feld einer autonomen Praxis, die Druck auf eine Vielzahl gesellschaftlicher Diskurse ausbt, die nun zunehmend ihre Wahrheitsfhigkeit erweisen mssen. Es ist konstitutiv fr Theorien, dass sie sich im Wahren bewegen mssen (vgl. Foucault 1974, S. 24). Konstituiert wird dieses Feld durch Theorien und durch ein fr Theorien spezifisches Muster der Auseinandersetzung: Grundbegriffe der Theorie, Gegenstandsbereiche, Argumentationsstil, Fragestellung und Themen, diagnostische Aussagen, Prognosen - das alles erzeugt einen spezifischen Theorie- und Wahrheitseffekt, der soziale Akteure zu organisieren und zu mobilisieren vermag, sie mehr oder eben auch weniger berzeugen kann oder ihre Ablehnung provoziert. Thesen einer Theorie werden von anderen Theorien aufgenommen oder widerlegt, die Theorie zieht mit ihrer Reputation Intellektuelle an oder stt sie ab, findet in der ffentlichen Diskussion Aufmerksamkeit und Resonanz oder wird ignoriert, kann bei Wissenschaftlern die Erwartung ausbilden, hier auf die Investition lohnende, fruchtbare Forschungsfragen zu stoen, oder wird in der Lehre zu einer Orientierung fr Studierende. Versteht man Theorie als eine systematische Verbindung von Einsichten, die aus einem Grundbegriff, einer Idee, einer Intuition oder einer ersten Beobachtung abgelei476

tet werden, dann scheinen jene Prozesse im intellektuellen Feld zwar wissenschaftssoziologisch interessant, der Theorie aber doch blo uerlich zu sein. In diesem Fall knnen die Theoretiker ignorieren, dass sich die Theorie allein in immer neuen diskursiven uerungen und damit immer in spezifischen Kontexten entfaltet. Sie knnen glauben, dass ihr Anspruch auf Universalismus nicht selbst eine konkrete, kontextuell eingebettete These ist, die sie in langwhrenden Auseinandersetzungen zuallererst durchsetzen mssen. Um Kontinuitt zu gewinnen, muss dieser Anspruch selbst immer wieder von neuem reproduziert werden. Diesen Auseinandersetzungen und der Reproduktionsttigkeit kann Rechnung getragen werden, wenn die Theorie als eine soziale Praxis begriffen wird, eine Praxis, die von Menschen unter konkreten Verhltnissen ausgebt wird und mit einer eigenen Form des Konflikts einhergeht: Theorie ist eine wichtige Form der symbolischen Welterschlieung; vielleicht ist sie sogar die wichtigste Form. Theoretiker reproduzieren und reformulieren nicht nur die expliziten Begriffe einer von der WissenschaftlerInnengemeinschaft kollektiv gefhrten Diskussion, sondern auch die impliziten Begriffe in den anderen Formen der Welterschlieung und zielen auf zeitliche, rumliche und soziale Allgemeinheit. Wird eine Theorie marginalisiert, dann werden die mit ihr verbundenen Erfahrungen, Personenkreise und der spezifische Wille zur Erschlieung und Gestaltung der Wirklichkeit beiseite gedrngt. Dies verhindert, dass sie zur Allgemeinheit eines umfassenden Verstndnisses gesamtgesellschaftlicher Prozesse ausgearbeitet wird. Das spielt sich ganz konkret ab: Fr Erfahrungen oder berlegungen gibt es keinen Diskussionsraum, oder wenn es ihn doch gibt, ist die Zahl der Teilnehmer an den Diskussionen klein, und diese sind vielleicht ganz ungebt in systematischen und allgemeinen Betrachtungen; es gibt nur geringe sachliche und methodische Kenntnisse, wie Erfahrungen empirisch und theoretisch verallgemeinert werden knnen; das, was von den gesellschaftlichen Gegenspielern gedacht und gewusst wird, ist nicht gut bekannt und intellektuell nicht richtig durchdrungen, sondern wird eher mit affektiver Skepsis bedacht oder vermischt sich auf unbedachte Weise sogar mit den eigenen berlegungen; die Mglichkeiten zur Verffentlichung sind gering, oder ihr symbolischer Stellenwert im intellektuellen Feld ist gering; einmal erarbeitete Ergebnisse finden keinen institutionellen Rckhalt in
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einer stetigen und systematischen Arbeit, also in Forschungseinrichtungen mit geregelter, gleichfrmiger Finanzierung und Personalrekrutierung; die Forschung ist nur in kleinen Portionen und in einem zeitlich eng befristeten Rahmen mglich; eine Vermittlung der Erkenntnisse an Jngere findet nicht oder nur eingeschrnkt statt - viele der gewonnenen Einsichten gehen verloren; Jngere werden systematisch entmutigt und von spezifischen Fragestellungen abgebracht, sei es durch Repression, sei es durch formspezifische Filter: Verffentlichungs- und Vortragschancen, finanzielle Frderung, Arbeits- und Verdienstmglichkeiten, ffentliche Reputation. Aufgrund dieser Verwobenheit in den historischen Prozess und in die Auseinandersetzungen und Kontroversen ihrer Zeit ist die Theorie von den gesellschaftlichen Auseinandersetzungen bis in den Kern ihrer Begriffe hinein berhrt: Gesellschaft, konomie, Staat oder Demokratie sind erst seit dem 16. und 17. Jahrhundert als Gegenstnde des theoretischen Denkens konstituiert worden - und dies nicht allein aufgrund einer zunehmenden Einsichtsfhigkeit und Rationalitt, sondern aufgrund von harten sozialen Auseinandersetzungen, die zur Bildung dieser Verhltnisse, zu einer entsprechenden theoretischen Praxis und Gegenstandskonstitution gefhrt haben. Die Auseinandersetzung um die theoretische Welterschlieung wird in verschiedenen Phasen der brgerlichen Gesellschaft in jeweils anderen Formen gefhrt. In der Frhphase der brgerlichen Klasse wurde gegen eine religise Weltdeutung Aufklrung, Rationalitt und wissenschaftliche Theorie als eine gesellschaftliche Praxisform durchgesetzt. Das rckte zunchst physikalistischmechanistische Erklrungen gesellschaftlicher Prozesse in den Vordergrund. Auch die Gesellschaft wurde noch als ein naturgesetzlich bestimmter Zusammenhang begriffen, der durch die Feudalen und die Kirche immer wieder nur gestrt worden war und deswegen zu Brgerkriegen und dem Zerfall der Regierungsformen hatte fhren mssen. Im 19. Jahrhundert setzten die Theoretiker der Arbeiterbewegung zunehmend die Einsicht durch, dass die Menschen ihre Gesellschaft selbst konstituieren. Das sagten auch schon die brgerlichen Vertragstheoretiker des 17. Jahrhunderts. Doch neu war die Einsicht, dass dies nicht nur fr die Besitzindividualisten des Brgertums, sondern auch fr die Angehrigen der unteren Klassen gilt; und neu war die gegen den Kontraktualismus gerichtete Einsicht, dass die Gesellschaft sich nicht 479 455

allein deswegen transparent ist, weil nutzenorientierte Brger miteinander einen interessengeleiteten Vertrag zur Bildung eines Gemeinwesens schlieen. Die rationale Gestaltungsfhigkeit fhrt nicht nur zu nichtintendierten Nebenfolgen als Ergebnis der partikularistischen Nutzenmaximierung; vielmehr konstituiert sich die Gesellschaft unter von den meisten ihrer Mitglieder nicht selbst gewhlten Verhltnissen, diese Verhltnisse erweitern systematisch die Lebensweise einer kleinen Gruppe und wirken zu ihren Gunsten. Die Gesellschaft ist die Bewegungsform des komplexen, weitgehend zuflligen Zusammenwirkens des egoistischen Handelns vieler Einzelner, Familien und Gruppen, der politisch-rechtlichen Versuche, einen langfristige Ziele verfolgenden homogenen Willen der nationalstaatlichen Gesellschaft herzustellen, und der kulturell-ideologischen Strategien, brgerliche Codes wie mnnlich/weiblich, weier Abendlnder/barbarischer Fremder, guter Staatsbrger/Pbel, normal/abweichend, sicher/ gefhrlich in der Form alltglicher Gewohnheiten zu routinisieren und zu normalisieren sowie einen heterogen-ungleichzeitigen Alltagsverstand aufrechtzuerhalten. Als entscheidende Aufgabe des wissenschaftlichen Verstndnisses verfolgte die kritische Theorie der Gesellschaft die Frage, wie und in welchem Mae das Privateigentum an den Produktionsmitteln die Gesellschaftsstruktur konstituierte und durch welche Mechanismen es derart naturwchsig aufrechterhalten wurde, dass sich der Eindruck einstellen musste, es handelte sich um ein Naturgesetz anstatt um gesellschaftlich herbeigefhrte Regelmigkeiten des sozialen Zusammenlebens. Fragen der konomie und Eigentumsbildung standen vielfach im Zentrum, weil sich in dieser Phase die Grundlagen der modernen brgerlichen Gesellschaft vollstndig ausbildeten: groindustrielle Produktion mit globaler Reichweite, Verallgemeinerung der Produktion fr den Markt, Entstehung und Ausbreitung der modernen Form von Lohnarbeit. Schon Marx war klar, dass eine kritische Theorie der Gesellschaft nicht bei der Kritik der politischen konomie stehen bleiben konnte. Er pldierte fr eine Theorie, die die Totalitt der gesellschaftlichen Verhltnisse in ihrer Wechselwirkung erklren und darstellen sollte: der Prozess der materiellen Produktion des unmittelbaren Lebens und die damit verbundenen Verkehrsformen sollten als Grundlage aufgefasst werden; der Staat wurde von ihm als die Einheit verstanden, durch die es der brgerlichen Ge-

sellschaft gelingt, zu einem Akteur mit einem kohrenten Willen zu werden - die Logik seines Handelns, nmlich Politik, muss als autonome Sphre verstanden werden; schlielich sollen die theoretischen Erzeugnisse und Formen des Bewusstseins aus dieser Grundlage erklrt werden - nicht jedoch, um sie darauf zu reduzieren, sondern umgekehrt, um die besonderen gesellschaftlichen Kmpfe zu begreifen. Denn hier, in diesen ideologischen Formen, wrden sich die Menschen des Konflikts zwischen einerseits dem Stand ihrer gemeinsamen Kooperation und andererseits der privaten Aneignung der Produkte ihrer gemeinsamen Anstrengung bewusst und wrden ihn ausfechten (vgl. Marx/Engels 1845, S. 37f.; Marx 1859, S. 9). Lange Zeit wurde Marx so missinterpretiert, dass die eigentliche Leistung kritischer Theoriebildung darin bestnde, alle diese politischen und ideologischen Formen auf konomische Prozesse zurckzufhren, indem sie als eine Funktion des konomischen Prozesses zu entschlsseln seien. Das Problematische an diesem Verstndnis ist, dass die verschiedenen intellektuellen Aneignungsweisen der Gesellschaft gar nicht Gegenstand kritischer Analyse werden. Die konomie im Sinne eines metaphysischen Prinzips zu verwenden, das wie ein Generalschlssel zu jeder Frage die Antwort immer schon parat hat, verkennt, dass Marx' Konzeption darauf zielt, die kapitalistische Gesellschaft systematisch einer Befragung zugnglich zu machen. Demnach geht es also darum, die brgerliche Gesellschaftsformation als ein in besonderer Form gegliedertes Ganzes zu begreifen, das sich aus autonomen Gesellschaftsbereichen zusammensetzt, die in einer Wechselwirkung zueinander stehen und sich erst in dieser Wechselwirkung und im Gesamtprozess als autonome Bereiche ausbilden. Diese autonomen Bereiche bilden sich als spezifische Formen der Austragung gesellschaftlicher Konflikte, in und durch Konflikte reproduzieren sie sich. Darin haben sie ihre notwendige materielle Grundlage: Wissenschaftler, die ber die Formen, Mechanismen und Regeln des Zusammenlebens der Menschen nachdenken, lesen, Thesen entwickeln, Bcher schreiben und sich ber Fragen der gesellschaftlichen Entwicklung streiten, knnen dies nur tun, weil ihre theoretische Praxis in der gesellschaftlichen Arbeitsteilung einen spezifischen Platz hat, unter gewissen Vorbehalten, die sich als antiintellektuelle Affekte uern, als gesellschaftlich ntzliche Arbeit anerkannt und deswegen von anderen materiell getragen wird. In hnlicher Weise 481 455

gilt das fr eine Vielzahl von Intellektuellen, sofern ihre Ttigkeiten nicht schon lngst Teil der Verwertung von Kapital unterworfen sind und sie dann tatschlich auch im formellen konomischen Sinn gesellschaftlich ntzliche Arbeit leisten. Anders als im Fall der vom Hof oder der Kirche persnlich abhngigen und hufig natural entgoltenen Intellektuellen wird die gesellschaftliche Zeit, die der Funktion des Intellektuellen heute vorbehalten wird, in der abstrakteren Form markt- oder staatlich vermittelter Geldleistungen gewonnen. Das von Intellektuellen professionalisierte Denken hat demnach, allerdings in unterschiedlichem Ausma, eine reprsentative Bedeutung, denn Menschen opfern ihre Lebenszeit dafr, dass einige von ihnen stellvertretend fr alle anderen ber die gemeinsamen Fragen und Probleme nachdenken. Dies geschieht, weil sie fr kompetent und ihre Ttigkeiten fr wichtig gehalten werden. Das verbindet sich mit einem spezifischen Prozess der Herrschaft, denn was als kompetent gilt, ergibt sich selbst erst aus der Logik dieser gesellschaftlichen Arbeitsteilung. Mit der Spezialisierung auf bestimmte Aufgaben ergibt sich auch fr die intellektuellen Funktionen ein Surplus. Denn das Privileg, ber kollektive gesellschaftliche Zeit zu verfgen und sich auf die Entfaltung und Verfeinerung von bestimmten Kompetenzen, Kenntnissen, Gefhlsweisen konzentrieren zu knnen, fhrt bei einigen zu einem immer hheren Niveau nach einmal etablierten Relevanzkriterien. Es kommt zu einer enormen Rationalisierung und zur Bildung von Expertenwelten, die kaum bergnge zu den Alltagspraktiken kennen und gerade mit dieser Trennung zur Heterogenitt und Fragmentiertheit des Alltagsverstands beitragen (vgl. Habermas 1981, Bd. 2, S. 482L und 521). Werden hingegen die besondere Gliederung der Gesellschaft, ihr Aufbau, damit auch die Rekrutierungsmuster, die Kompetenzkriterien und Relevanzgesichtspunkte in Frage gestellt oder real verndert (wie im Fall der Transformation in den staatssozialistischen Lndern, in denen gleichsam ber Nacht ganze Forschungslinien unter den Verdacht gerieten, bloe Ideologie und wissenschaftlich irrelevant zu sein), dann erweisen sich selbst komplexe Kenntnisse, Fragestellungen, Institutionen und Intellektuellennetzwerke als hinfllig. Fr das Verstndnis der Gesellschaft ist also nicht allein entscheidend, dass die Menschen ihr materielles Leben reproduzieren. Fr die kritische Theorie der Gesellschaft ist vor allem das

Wie von Bedeutung, die Art und Weise der materiellen Reproduktion, der gesellschaftlichen Gliederung, in der sie sich vollzieht, der sozialen Widersprche und der die Reproduktion durchziehenden Kmpfe. Marx selbst hat sich bei seiner Analyse der Gliederung der brgerlichen Gesellschaft besonders auf eine der Formen konzentriert, auf die konomie, also die Vielzahl der ideologischen und wissenschaftlichen Versuche, vom Standpunkt der Kapitalverwertung aus die kapitalistischen Produktionsverhltnisse begreiflich zu machen. In einer ausfhrlichen kritischen Analyse der brgerlichen konomie und der hier stattfindenden Konflikte gelangte Marx zu Einsichten in die Reproduktionsprozesse des Kapitals als vorherrschender Form, in der sich die materielle Reproduktion des Lebens abspielt - aber nicht das Leben selbst (vgl. Marx 1894, S. 885). Marx geht in seiner Analyse vielfach immanent vor. Er analysiert die verschiedenen Beitrge brgerlicher konomen als Widersprche in einem spezifischen Feld des Wissens, das die objektiven Gedankenformen des konomischen Prozesses, den Alltagsverstand, mal mehr, mal weniger wissenschaftlich ausarbeitet. Bemerkenswert ist, dass er die Widersprche der brgerlichen konomie nicht nur herausarbeitet, sondern auch erklrt. Er stellt sich dabei Bemhungen entgegen, reine konomische Ablufe zu stilisieren und dabei alles Unerwnschte auer Acht zu lassen; vielmehr bezieht er systematisch konomische Krisen wie Formen konomisch-politischer Gewalt und des Widerstands gegen Prozesse konomischer Ent- und Aneignung mit ein. Die Perspektive ist kritisch, weil bestritten wird, dass die konomie ein gleichsam reiner, naturgesetzlicher Prozess ist, sondern als ein allein durch Macht und Gegenmacht vermittelter gesehen wird. Aus dem Blickwinkel des historischen Charakters der kritischen Gesellschaftstheorie ist es keineswegs selbstverstndlich, der Analyse der konomischen Formen immer eine derartige Prioritt beizumessen. Genauer betrachtet wird man das verneinen. Ohnehin ist es eine theoretische Abstraktion, die materielle Produktion des unmittelbaren Lebens ins Zentrum der Analyse zu stellen, denn schon in diesen Prozess gehen implizit viele Aspekte des sozialen Lebens ein: Diskurse, Familienformen, Rationalittsmuster, staatliche Herrschaft. Der Raum der konomie ist selbst ein durch Herrschaftspraktiken hergestellter Raum. In einem gegliederten Ganzen kommt es in den gesellschaftlichen 482

Kmpfen zu charakteristischen Verschiebungen, die andere Bereiche der gesellschaftlichen Arbeitsteilung und Kooperation zu einer grundlegenden Wichtigkeit gelangen lassen. Die berlegung geht also dahin, dass die kritische Gesellschaftstheorie von einem dynamischen Ganzen ausgehen muss, in dem fr den Gesamtprozess je nach Phase der kapitalistischen Vergesellschaftung sich die Gliederung ndert, weitere autonome Formen des gesellschaftlichen Konflikts entstehen und schlielich auch andere Bereiche zu einer fr die Reproduktion grundlegenden Bedeutung gelangen. Dies war eine der zentralen berlegungen von Max Horkheimer in seinen Schriften whrend der 1930er Jahre. Er skizziert ein Verstndnis von Marx' Beitrag zur kritischen Gesellschaftstheorie, die bemerkenswert ist, weil sie dessen historischen Charakter hervorhebt. Danach hat Marx mit seiner Theoriebildung mehrere Dinge gleichzeitig getan. Einmal hat er grundlegende Begriffe des kapitalistischen Reproduktionsprozesses, seiner Widersprche und Krisen entwickelt und in einem entscheidenden Sinn zum Verstndnis der kapitalistischen Produktionsweise, ihrer Entwicklung und ihren Stadien beigetragen. Damit hat er die berlieferte kritische Theorie der Gesellschaft auf ein neues Niveau gehoben, weil sie ber religions- und ideologiekritische, moralphilosophische oder utopistische Fragestellungen hinausging und Kritik und wissenschaftliche Theoriebildung zu einem neuartigen Theorietyp miteinander verband. Aus dem Blickwinkel der Kritischen Theorie sollte die Schwerpunktsetzung der Marx'schen Theoriebildung auf den Bereich der konomiekritik nicht verallgemeinert werden, sondern sich die Aufmerksamkeit auf die Gesamtdynamik der kapitalistischen Gesellschaftsformation richten, die auch andere Schwerpunkte in den Vordergrund schieben konnte. In ihren Arbeiten der 1930er und 1940er Jahre weisen die Vertreter der Kritischen Theorie auf drei wesentliche Vernderungen hin, die die Gliederung der Gesellschaft selbst betrafen. Das ist erstens die Verlagerung des gesellschaftlichen dominanten Bereichs hin zu politischer Herrschaft durch eine Gruppe von Mchtigen, zu der die Spitzen von Unternehmen, Staat und Verbnden gehren. Die Arbeiterbewegung wird Teil der kapitalistischen Wachstums- und Herrschaftslogik. Alle tragen zur Aufrechterhaltung von Arbeit bei, wo es aufgrund der enormen Produktivkraftentfaltung schon lngst
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mglich wre, die Notwendigkeit der Arbeit auf ein Minimum zu reduzieren. Das ist zweitens die Erweiterung des Kapitalkreislaufs, der nun mittels der industriellen Kulturproduktion auch kulturelle Prozesse der Logik der Verwertung unterwirft. Damit ndert sich die Gliederung der Gesellschaft deswegen, weil die Sphre kultureller Bedeutungen ihre Distanz zur Wirklichkeit materieller Notwendigkeit verliert. Drittens schlielich verndert sich die Stellung des Subjekts. Dem Subjekt geht die Mglichkeit verloren, im Konflikt mit dem Vater ein autonomes Ich auszubilden, die Ich-Instanz wird geschwcht und ist damit relativ hilflos Uber-Ich-Instanzen ausgeliefert, die, wie Kulturindustrie, konsumistische Lebensgewohnheiten vorgeben oder, wie die Politik, die Subjekte immer wieder in rassistische Kampagnen hineinzwingen. Die freie Zeit ist keine Zeit der Mue mehr, sondern ist als Freizeit in den Verwertungskreislauf des Kapitals eingebaut, ist mithin die Fortsetzung der Arbeit. Angesichts dieser angedeuteten Strukturvernderungen der kapitalistischen Gesellschaftsformation vernderte sich - aus der Sicht der lteren Kritischen Theorie - das Gewicht der Themen, Forschungs- und Theorieschwerpunkte: die konomie tritt in den Hintergrund, Kulturtheorie und Psychoanalyse treten in den Vordergrund. Da konomische Knappheit und staatliche Gewalt historisch nicht mehr rational sind, weil sie zur Erhaltung der Menschen nichts mehr beitragen, und das Reich der Notwendigkeit schon lngst durch das Reich der Freiheit abgelst werden knnte, muss sozialpsychologisch erklrt werden, wie es dazu kommt, dass die Individuen mitmachen. Es muss auf einen vierten Aspekt hingewiesen werden. Auch philosophische, rationalittstheoretische Fragen gewannen aus der Sicht der lteren Kritischen Theorie wieder neues Gewicht. Marx hatte Rationalitt an die Entfaltung der gesellschaftlichen Kooperation gebunden. Kooperation bewirkt im Prinzip ein Positivsummenspiel, denn durch das Zusammenhandeln wachsen die produktiven Fhigkeiten eines Kollektivs weit ber die Summe aller Einzelaktivitten hinaus. Die unmittelbare Arbeit, so Marx, wird zu einem subalternen Moment gegenber der aus der gesellschaftlichen Gliederung in der Gesamtproduktion hervorgehenden allgemeinen Produktivkraft (Marx 1857, S. 596). Das Kapital setzt die Tradition von Herrschaft fort, sich diese Produktivkraft anzueignen, lsst sie aber nun nicht nur als 484

eine personale Eigenschaft der Herrschenden, sondern vor allem als eine Natureigenschaft des Kapitals selbst erscheinen. Die Vorteile, die aus der Kooperation aller gezogen werden, werden nicht an alle Einzelnen zurckverteilt, sondern von wenigen angeeignet, die sich als privilegierte, begabte, leistungsfhige, verantwortungsbereite Subjekte setzen, denen alles auf natrliche Weise zukommt und die deswegen in der sozialen Position sind, in der sie sind. Das blockiert jedoch diese produktive Form der Vergesellschaftung, weil damit die weitere Entfaltung und Steigerung aller Einzelnen in und durch die Kooperation verunmglicht wird. Wissen und Wissenschaft sind Formen der bewussten Steigerung des angesprochenen produktiven Effekts der gesellschaftlichen Kooperation. Die Entwicklung des capital fixe zeigt an, bis zu welchem Grade das allgemeine gesellschaftliche Wissen, knowledge, zur unmittelbaren Produktivkraft geworden ist und daher die Bedingungen des gesellschaftlichen Lebensprozesses selbst unter die Kontrolle des general intellects gekommen und ihm gem umgeschaffen sind. (Marx 1857, S.602) Durch bewusste Kooperation knnten die Gesetzmigkeiten des gesellschaftlichen Zusammenlebens rational bestimmt werden - was die Prfung einschliet, ob bestimmte soziale Reproduktionsmuster zu erhalten sinnvoll ist. Fr das Verstndnis von Wissenschaft und Rationalitt ist das bedeutsam. Denn im materialistischen Verstndnis ist gerade diese Form bewusster Kooperation die Gestalt von Wissen und Rationalitt. Das Zusammenwirken der Menschen in der Gesellschaft ist die Existenzweise ihrer Vernunft, so wenden sie ihre Krfte an und besttigen ihr Wesen. (Horkheimer 1937, S. 177) Da nun die brgerliche Klasse ihre Existenzgrundlage darin hat, fremde Arbeitszeit anzueignen, hat sie kein Interesse an einer Verringerung der notwendigen Arbeit der Gesellschaft auf ein Minimum und an der Entfaltung aller Individuen. Dies bedeutet, dass Wissen, Wissenschaft und Rationalitt immer wieder begrenzt oder derart geformt und ausgerichtet oder entfaltet werden mssen, dass sie die Kontinuitt der kapitalistischen Produktionsverhltnisse und von Herrschaft nicht bedrohen. Daraus resultiert Theoriefeindschaft. Was Horkheimer 1937 beobachtete, erschien Adorno noch Ende der 1960er Jahre unvermindert aktuell, und es gibt zahlreiche Anhaltspunkte dafr, dass Ablehnung von Theorie auch heute eine verbreitete Haltung ist. Die Feindschaft gegen das Theoretische berhaupt, die
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heute im ffentlichen Leben grassiert, richtet sich in Wahrheit gegen die verndernde Aktivitt, die mit dem kritischen Denken verbunden ist. Wo es nicht beim Feststellen und Ordnen in mglichst neutralen, das heit fr die Lebenspraxis in den gegebenen Formen unerlsslichen Kategorien bleibt, regt sich sogleich ein Widerstand. Bei der berwiegenden Mehrheit der Beherrschten steht die unbewusste Furcht im Weg, theoretisches Denken knnte die mhsam vollzogene Anpassung an die Realitt als verkehrt und berflssig erscheinen lassen; bei den Nutznieern erhebt sich der allgemeine Verdacht gegen jede intellektuelle Selbstndigkeit. [...] Weil die fortgeschrittenste Gestalt des Denkens in der Gegenwart die kritische Theorie der Gesellschaft ist und jede konsequente intellektuelle Anstrengung, die sich um den Menschen kmmert, sinngem in sie einmndet, gert Theorie berhaupt in Verruf. (Horkheimer 1937, S. 206) In ihrer Selbstfhrungspraxis verbieten sich die Individuen die theoretische Einsicht, weil sie dann in einer Weise handeln mssten, vor der sie selbst erschrecken. Theoretische Erkenntnis wre das Leichte, alle knnten verstehen. Die Anstrengung, die die Individuen aufbringen, besteht demnach weniger darin, zu begreifen, als vielmehr, Erkenntnisbarrieren und Widerstnde psychisch zu besetzen, die die Einsicht verhindern. Dies fhrt zu Ressentiments. Die Erfahrung, dass Theorie als Haltung, als Wille zur bewussten und rationalen Gestaltung des gesellschaftlichen Zusammenlebens derart, dass notwendige Arbeit immer weiter reduziert und die Lebensverhltnisse fr die Einzelnen leichter und freier wrden, auf zunehmende Ablehnung stie - diese Erfahrung wurde konstitutiv fr die Praxis der Vertreter der lteren Kritischen Theorie. Sie beobachteten eine Schwchung der Rationalitt der Individuen und die starke Verbreitung von irrationalistischen, sogar wahnhaften Tendenzen in allen von der entwickelten kapitalistischen Produktionsweise bestimmten Gesellschaften - also sowohl in den westlichen Demokratien als auch in den autoritren Staaten des Ostens. In den leichteren Formen ist das der Glaube an das Horoskop oder an religise Sektenlehren; in den strkeren Formen ist das Antisemitismus oder Nationalismus. In allen diesen Fllen glauben die Individuen daran, dass ihr Leben durch natrliche Krfte - die Stellung der Sterne und kosmische Energien oder bermchtige Gruppen, die Juden, die Nation als berindividueller Organismus - bestimmt wird. Auch in den Wissenschaf 486

ten selbst werden die Rationalittsansprche weitgehend reduziert. Die Gesellschaft wird nicht unter dem Gesichtspunkt ihrer Vernderbarkeit und mithin unter dem Gesichtspunkt von Auseinandersetzungen um alternative Entwicklungspfade begriffen; vielmehr wird die Gesellschaft, so wie sie ist, selbst zur Ideologie. Sie habe sich evolutionr als moderne, ausdifferenzierte Gesellschaft herausgebildet und sei als solche alternativlos. Sie gilt als eine Form von Gesellschaft, die im Wesentlichen gut funktioniert, und die Probleme, die sich hier oder dort einstellten, werden als blo kontingent angesehen; sie knnten durch gezielte Eingriffe und durch Modernisierung in Blde beseitigt werden: Arbeitslosigkeit, Hunger und Armut, Zivilisationskrankheiten, Verkehrstote, Zerstrung der Umwelt und der menschlichen Lebensgrundlagen, Krieg, so das Versprechen, wrden verringert oder beseitigt. Aber man sollte das System auch nicht normativ berfordern und lernen, mit solchen Bedingungen der Moderne zu leben. Horkheimer und Adorno sahen in der angesprochenen Schwchung des Verhltnisses des Subjekts zur Theorie seine abnehmende Fhigkeit, an Rationalitt als Handlungsmastab im Entwicklungsprozess der brgerlichen Gesellschaftsformation festzuhalten. Sie befrchteten, dass die Bereitschaft, theoretisch zu denken, weiter abnehmen knnte. Dies meint in der Tradition kritischer Gesellschaftstheorie seit der frhen Aufklrung: dass Theorie als Begriff und Kritik von Herrschaft, als Denken des Ganzen, seiner Vernderung und seiner Gestaltung im Lichte der Interessen und Erfahrungen aller Einzelnen in immer geringerem Mae als sinnhaft-bedeutungsvolle Haltung die kulturelle Orientierung und das Handeln der Einzelnen prgt. Theorie und Wahrheit selbst werden zunehmend marginalisiert und in der gesellschaftlichen Arbeitsteilung zur Spezialitt einiger weniger Philosophen oder Soziologen. Gleichwohl sehen Horkheimer und Adorno die historische Mglichkeit, den Trend, wenn nicht vollstndig umzukehren, so doch wenigstens zu verlangsamen. Ihre eigene praktische Anstrengung galt dem Versuch, durch ihre Lehre an der Universitt, durch Vortrge und Publikationen die Disposition zur Theorie unter Jngeren zu strken. Theorie, verstanden als Haltung, die auf eine rationale Gestaltung des gesellschaftlichen Zusammenhangs zielt, sollte selbst zu einer verbindlichen Selbsttechnik und Praxis werden. Sie bemhten sich, durch
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eine ganze Reihe wahrheitspolitischer Initiativen ein Feld herzustellen, auf dem die Orientierung an Wahrheit, Rationalitt und Theorie eine handlungsverpflichtende Bedeutung bekam. Anders als hufig vermutet, waren Horkheimer und Adorno also nicht resignativ, sondern entwickelten eine besondere Form der Praxis, die ich hier, im Anschluss an Foucault, als Politik der Wahrheit bezeichne (vgl. ausfhrlich dazu Demirovic 1999). Es ging ihnen darum, ein neues Verhltnis zur Wahrheit zu finden und herzustellen, ein solches Verhltnis, in dem Wahrheit selbst einen neuen Status bekommen sollte. Dieser Status sollte emanzipatorisch sein, das Universelle der Theorie sollte tatschlich auch universell zugnglich sein und sich durch Kooperation, durch die Erfahrung der Vielen, entfalten. Problematisch an den berlegungen Horkheimers und Adornos ist allerdings, dass sie von der Annahme einer linearen negativen Entwicklung ausgingen, in der Theorie immer weiter abgewertet werden wrde. Wohl sahen sie die positive ffentliche Resonanz auf die Kritische Theorie; und sie reagierten derart darauf, dass sie es fr notwendig hielten, Annahmen und berlegungen zu ndern. Nicht an allem, was in dem Buch [Dialektik der Aufklrung] gesagt ist, halten wir unverndert fest. Das wre unvereinbar mit einer Theorie, welche der Wahrheit einen Zeitkern zuspricht, anstatt sie als Unvernderliches der geschichtlichen Bewegung entgegenzusetzen. (Horkheimer/Adorno 1969, S. 13) Dennoch hielten sie an der These der linearen Schwchung der Theorie fest. Die Prognose, so schreiben sie 1969, des Umschlags von Aufklrung in Positivismus, die Identitt von Intelligenz und Geistfeindschaft habe berwltigend sich besttigt (vgl. ebd., S. 14). Horkheimer und Adorno konnten in gewisser Weise dem Erfolg ihrer eigenen Praxis, der prognostizierten Entwicklung etwas entgegenzusetzen, nicht ausreichend Rechnung tragen, ihr Widerstand bleibt der historischen Tendenz selbst gleichsam uerlich und wirkt aus ihrer Sicht nur wie ein Aufhalter, eine Begrenzung. Im Rckblick jedoch stellt sich die Frage, wie beides zusammen zu denken sei: die Erfahrung einer schwcher werdenden Bedeutung eingreifender Theorie und einer theoretischen Praxis, durch die Theorie immer wieder ein enormes Gewicht und soziale Wirkmchtigkeit erlangen kann, weil Theorie ein Moment des historischen Prozesses und der Kmpfe ist. Es macht mit Blick darauf Sinn, nicht von einer linearen Entwicklung zu spre488

chen, sondern eher von konjunkturellen Krisenprozessen der Wahrheit und der Rationalitt. Horkheimers und Adornos berlegungen knnen deswegen als ein wichtiger Beitrag zu einer Krisentheorie der Wahrheit begriffen werden, in dem jedoch die Erfolge und konjunkturellen berwindungen der Krise der Wahrheit, der Theorie, der Rationalitt nicht ausreichend mitbedacht wurden.

II Es ist also ein Moment in der Logik kritischer Gesellschaftstheorie, ihren eigenen Status als Theorie im gesellschaftlichen Prozess selbst zu bestimmen. Das ist in dem Sinn gemeint, dass es den Aspekt der rationalen Gestaltung der sozialen Verhltnisse und den Aspekt der Disposition der Individuen zur Rationalitt umfasst. Die kritische Gesellschaftstheorie beschrnkt sich demnach nicht auf die wissenschaftsdisziplinr-akademische Diskussion und Fortentwicklung, denn diese ist keineswegs immer wissenschaftlich, sondern kann von Ansprchen auf rationale Gestaltung der kollektiven Lebenszusammenhnge wegfhren und flieend in Herrschaftsideologie bergehen; vielmehr steht sie in einem durchaus kritischen - Zusammenhang mit Tendenzen zu Rationalitt im gesellschaftlichen Gesamtprozess. Anders gesagt, die Gesellschaftstheorie ermchtigt nicht den Sozialwissenschaftler zu der symbolischen Gewalthandlung, von einem an sich fr wissenschaftlich gehaltenen Standort aus gesellschaftliche Akteure zu objektivieren, zu passivieren und unter dem Gesichtspunkt zu interpretieren, ob sie emanzipationsgeleitet handeln. Diese Akteure knnen hohe Rationalitt haben, aber auch die Theorie begreift sich selbst als ein aktives Moment der emanzipatorischen Rationalitt und kann deswegen versuchen, mit entsprechenden emanzipatorischen Akteuren eine Einheit zu bilden. Entsprechend den Vernderungen der gesellschaftlichen Kooperation und der konkreten Form von Rationalitt verndern sich auch die Fragestellungen und Rationalittsgesichtspunkte kritischer Gesellschaftstheorie. Betrachten wir die Theorieentwicklung nach Horkheimer und Adorno, so lsst sich erkennen, dass der Gegenstand sich erneut verschiebt, und dieses Mal richtet sich die Aufmerksamkeit auf
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die Politik und den Wohlfahrtsstaat als Feld entscheidender Konflikte, die nach jahrzehntelangen Kmpfen um Demokratie nun weitgehend in den Verfahren der parlamentarischen Demokratie und in korporatistischen Aushandlungsmechanismen die dauerhafte Verlaufsform einer kontrollierten Vernderungs- und Modernisierungsdynamik angenommen haben. Mit der gesellschaftlichen und theoretischen Konstitution der Politik und des nationalen Wohlfahrtsstaates als Ort gesellschaftlicher Entscheidung wird auch die Theorie umgestellt. Dies lsst sich, wie im Folgenden nur angedeutet werden kann, vor allem am Werk von Jrgen Habermas beobachten. Habermas' seit Anfang der 1960er Jahre ausgearbeitete Theorie lsst sich als ein bestimmter Theorietyp begreifen, der sich aus dem Versuch ergibt, das Problem der Demokratie systematisch zum Bezugspunkt kritischer Gesellschaftstheorie zu machen. Die Autonomie dieses Bereichs gewinnt Habermas durch eine strikte Trennung der Koordination sozialen Handelns durch Kommunikation von der Handlungskoordination, die durch die Medien, Geld und Macht gesteuert wird. Als besonderen Gewinn dieser Unterscheidung betrachtet er, dass das Gesellschaftsmodell zweistufig ist und sich aus den beiden Subsystemen Wirtschaft und Politik einerseits und der Lebenswelt andererseits zusammensetzt; also hier ein Handlungsbereich, in dem moralentlastet und nach Gesichtspunkten des Erfolgs gehandelt wird, dort ein Handlungsbereich, in dem die Individuen sinnhaft nach solchen Gesichtspunkten handeln, die sie in der lebensweltlichen Kommunikation gemeinsam miteinander erzeugen. Zwischen Subsystemen und Lebenswelt befindet sich - gleichsam im Zentrum der Theorie - die politische ffentlichkeit, die zwischen diesen beiden Sphren der Gesellschaft, zwischen Faktizitt und Geltung vermittelt. In der Lebenswelt handeln die sozialen Akteure kommunikativ aus, in welcher gemeinsamen objektiven und intersubjektiven Welt sie leben. Hier, in alltglichen Gesprchen, reflektieren die Individuen ihre Erfahrungen mit den normfreien Folgen der objektiven Welt der Subsysteme ebenso wie die unterschiedlichen Vorstellungen vom guten Leben. Sie prfen ihre Erfahrungen und Handlungsnormen im Lichte moralischer Argumente. Erscheinen ihnen diese nicht mehr einsichtig und verallgemeinerbar, gehen sie an die ffentlichkeit und versuchen, mit vernnftigen, verallgemeinerungsfhigen Argumenten ffentlich 490

Resonanz zu erzeugen und die eingeschliffenen Normen, an denen sich das Alltagsleben bislang ausgerichtet hat, in Frage zu stellen, so dass kulturelle Selbstverstndlichkeiten und rechtliche Normen, die konomische oder politische Entscheidungen kodieren, unter Rechtfertigungsdruck gesetzt und so vielleicht auch aufgebrochen werden und Raum fr neue Lebensformen entsteht. Soweit dies ntig ist, kann dies auch zu einer kommunikativen Belagerung des gesellschaftlichen Entscheidungszentrums fhren: des Parlaments, das gesellschaftliche Normen in Gesetze bersetzt und damit systemisch integriertes Handeln - also die Subsysteme Politik und Wirtschaft - steuert. Die folgenreichste Entscheidung in der Theorie von Habermas ist die Trennung von materieller Reproduktion und Lebenswelt (vgl. Honneth 1985). In der letztgenannten Sphre wird Handeln durch moralische Normen bestimmt. Diese Normen gehen in die alltglich in Anspruch genommenen Hintergrundberzeugungen ein, die stillschweigend den Handlungsroutinen zugrunde liegen sollen. Mit dieser berlegung verlagert sich der Schwerpunkt der Gesellschaftstheorie auf die Moralphilosophie. In den moralphilosophischen Auseinandersetzungen, die kommunikativ im Alltag ausgetragen werden, wird ber die Reproduktion und Perspektive der Gesellschaft entschieden. Die Bereiche Wirtschaft, Politik und ffentlichkeit werden allein aus dem moralphilosophischen Blickwinkel erschlossen. Dass die Form der Moral derart ins Zentrum rckt, weil in diesem Feld relevante Auseinandersetzungen stattfinden, kann unter Umstnden sehr plausibel sein, doch gibt es die historische Perspektive nicht mehr, die eine solche Aufwertung dieses besonderen Bereichs innerhalb der kapitalistischen Gesellschaftsformation erklren knnte. Auch wird die Moral ihrerseits nicht einer materialistischen Analyse ihrer spezifischen Argumentationsweise, ihrer immer wiederkehrenden Problemlagen, der mit ihr verbundenen Institutionen und gesellschaftlichen Folgen unterzogen. Haberrrjps argumentiert in diesem Zusammenhang mit Rckgriff auf eine auerhistorische anthropologische Eigenschaft, um plausibel zu machen, dass Menschen ihre Normen immer in der Lebenswelt durch sprachliche Verstndigung erzeugen. Sprache ist demnach der primre Vergesellschaftungsmechanismus. Denn mit dem Erwerb der Sprache und dem Sprechen gehen die Sprecher bestimmte, fr alle geltende Bedingungen ein: Sie erheben die
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Geltungsansprche, dass die objektive Welt dort drauen und die intersubjektive Welt eine gemeinsam geteilte Welt seien. Vom ersten Augenblick des Sprechens an interpretieren die Menschen ihre Wirklichkeit und handeln in Verstndigungsprozessen ihr gemeinsames Weltverstndnis aus. Kommunikative Rationalitt besteht darin, dass die Menschen sich wechselseitig als gleichberechtigte Sprecher anerkennen, die ihrerseits mit ihren Erfahrungen und ihren diskursiven Beitrgen zur gemeinsamen Interpretation der Welt beitragen. Diese berlegung unterscheidet sich nicht so sehr von der Marxens. Auch er nimmt an, dass allein das Zusammenwirken der Gesellschaftsmitglieder eine besondere Produktivitt mglich macht - und die Rationalitt der Gesellschaft bemisst sich daran, dass diese Kooperation gelingt. Diese Rationalitt ist - anders als Habermas vermutet - nicht zu verkrzen auf monologische Rationalitt blo technisch-instrumenteller Naturaneignung, sondern ist Arbeit als Lebensbedrfnis, Kooperation, Wissen, Sprache und Praxis in einem breiten Sinn des gesellschaftlichen Verkehrs. Die Vereinseitigung der Gesellschaftlichkeit auf Sprache schafft Habermas aber besondere Mglichkeiten. Ein naturalistisches Verstndnis von Arbeit legt nahe, es handele sich um eine der Natur des Menschen geme, monologische Ttigkeit, whrend nach Marx Arbeit immer sogleich mit historischen und soziologischen Fragen danach verbunden ist, wer wie viel arbeiten muss, wer die Frchte der Arbeit geniet, wer das Kommando hat und ber die Arbeitsmittel verfgt. Solche unbequemen Fragen knnen im Fall der Sprache auer Betracht bleiben. Sprache erlaubt von innen her, Natur und Gesellschaft zu verbinden, denn niemand kann eine natrliche Sprache fr sich allein sprechen. Dies scheint von vornherein eine universalistische Ebene egalitrer und autonomer Subjektposition zu konstituieren: Alle sind Sprecher, alle sind gleichberechtigt, alle sind spontan und schpferisch, fr alle gilt die Unterstellung, sich dann rational zu verhalten, wenn sie sich dem zwanglosen Zwang der sprachlich hergestellten Intersubjektivitt berlassen. An dieser in die natrliche Sprache eingelassenen Norm lsst sich messen, wieweit die Individuen daran gehindert sind, intersubjektiv Verstndigungsverhltnisse zu konstituieren, in denen sie sich wechselseitig als gleich, frei und autonom anerkennen knnen. Gesellschaft msste, normativ gesprochen, dieser Natur entsprechen. Kritische Vorbehalte gegenber Rationalitt muss es - an492

ders als bei Horkheimer und Adorno - nicht geben, da diese in den sprachlichen Prozess alltglicher Verstndigung eingelagert ist. Diese kommunikative Vernunft muss gegen diejenigen verteidigt werden, die sie beschrnken oder aushhlen wollen. Habermas' Argumentation hat das Verdienst, die Bedeutung der Sprache, des Sprechens und vor allem der sprachlich vermittelten Interaktion fr die kritische Gesellschaftstheorie herauszuarbeiten. Trotz ihrer Breite entgehen Habermas' Theorie viele Themenbereiche. So kommt es aufgrund der moralphilosophischen Ausrichtung der Theorie zu keinen konkreten Analysen von Interaktionen, von ffentlichkeiten und von Sprechen - fr alle diese Bereiche lsst sich zeigen, dass Diskurse dem Prinzip nach ebenso sehr Formen symbolischer Gewalt wie Dissidenz, Widerstand und Rationalitt praktizieren; auer Betracht bleiben auch die Konflikte in den Produktionsverhltnissen und die mit der gesellschaftlichen Kooperation verbundenen Rationalittsprozesse. Vor allem stellt sich als Problem, dass seine Art der Analyse Rationalitt als anthropologisch-omnihistorisch begreift. Der sprachliche Prozess soll als solcher schon rational und universalistisch sein. Die Geschichte kann in einem langen Evolutionsprozess sich dorthin entfalten, wo sich die Logik kommunikativen Handelns endgltig behauptet. Das ist schlielich die moderne Form der politischen ffentlichkeit. Aufgrund dieser berlegung setzt sich auch die Theorie selbst als universalistisch und dem Prinzip nach als berhistorisch. Denn stimmt ihre Annahme, dann hat sie etwas nachgewiesen, das sie ber jeden Streit erhebt. Gleichzeitig widerspricht sich die Theorie gleich auf zweierlei Weise. Erstens gehrt zum Selbstverstndnis von Theorie, dass sie kritisierbare Geltungsansprche erhebt, die kommunikativ eingelst werden mssen. Die Theorie muss also dem Prinzip nach annehmen, dass sie widerlegbar ist. Die Theorie von Habermas wird jedoch durch jeden Einwand nur besttigt, weil jeder Einwand ein Argument ist und mithin selbst genau das tut, was seine Theorie behauptet: nmlich im Sprechen Geltungsansprche zu erheben. Zweitens kann die Theorie ihre eigene Geschichtlichkeit nicht denken. Das ist ein wichtiger Unterschied zur lteren Kritischen Theorie, die annimmt, dass das Verhltnis der Theorie zu dem von ihr analysierten Gegenstand sich ndert und damit der Gesellschaft selbst eine bestimmte historische Signatur verleiht. Kritische Gesellschaftstheorie entsteht mit der
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modernen, brgerlichen Form des Sozialen, will sich aber ebenso wie ihren Gegenstand aufheben. Habermas' Theorie wrde, wenn sie zutrifft, so lange gelten, wie Menschen miteinander sprechen. Die Theorie behauptet allerdings auch, dass die Menschen erst durch kommunikative Verstndigung und die aushandelnde Interpretation zu von ihnen gemeinsam geteilten Rationalittsmastben gelangen. In diesem Fall wird j eder Anspruch auf Universalitt immer in einer konkreten Sprache und in einem konkreten Kontext erhoben (vgl. Butler 2000). Auch Habermas muss den Universalismus, den er in seiner Theorie proklamiert, mit einer spezifischen Argumentationsweise und in einem konkreten Kontext entfalten. Da dies auch fr andere Teilnehmer und Teilnehmerinnen an den gesellschaftlichen Diskussionen und Auseinandersetzungen gilt, bedeutet dies, dass es viele Universalismen gibt, die ihrerseits in einem manchmal harten Konflikt darum kmpfen, welcher von ihnen als allgemeinverbindlicher Horizont der sozialen Akteure gilt, in dem sie sich, ihr Handeln, ihre Welt begreifen. Universalismus ist jeweils nicht mehr als eine von vielen Subjekten geteilte Objektivitt - eine These, die den Universalismus berhaupt nicht mindert, sondern im Gegenteil ihn in seiner geschichtsmchtigen Bedeutung erst hervortreten lsst. Habermas' Theorie erlaubt es nicht, diese Art der Auseinandersetzung zwischen Universalismen zu denken. Gerade an einer der problematischen Annahmen der lteren Kritischen Theorie, nmlich der linearen Konzeption von Wahrheit, hlt er fest, allerdings kehrt er sie um: Whrend der lteren Theorie zufolge die Theorie in ihrer Substanz gefhrdet wird, sind bei Habermas alle Subjekte schon immer im Wahren des Sprechens. Sind sie sich nur der universalpragmatischen Bedingungen ihrer Rede bewusst, dann werden sie im Sinne diskursiver Verstndigungsorientierung auch rational handeln. In einer objektivistischen Haltung legt die Theorie diese Grundlagen der Rationalitt frei. Dies geschieht innerhalb eines innerwissenschaftlichen Fortschrittsprozesses, der allenfalls durch die aufgehalten werden kann, die die kommunikativen Aspekte der Rationalitt verkennen und diese einseitig auf eine instrumentalistische und funktionalistische Dimension festlegen.

III Die im Sommer 1999 von Peter Sloterdijk geuerte Behauptung, die Kritische Theorie sei tot, kann mehr oder weniger harmlos als Teil eines der gngigen Hin und Hers im Feuilleton gelesen werden; sie kann jedoch auch als Hinweis auf eine theoriepolitische Situation begriffen werden. In symptomaler Hinsicht markiert dieser Satz eine tief gehende Verschiebung im Verhltnis der Kritischen Theorie zu ihrer gesellschaftlichen Wirklichkeit. Es handelt sich um die Bemhung, die Theorie zu historisieren, sie gilt nicht mehr, im Sinne Horkheimers, als die Gestalt emanzipatorischer Bemhungen, sondern nur noch als ein historisches Muster intellektueller Selbstverstndigung jener Periode, die durch Exil, Krieg, durch die Vernichtung der Juden und den Wiederaufbau der Demokratie gekennzeichnet war. Diese Zeit sei nun vorbei. Mit der objektivierenden konstativen Aussage wird der Wille bekundet, sie mge tot sein; es ist der Versuch, sie totzusprechen (vgl. Demirovic 2000). Sieht man davon ab, dass der Autor damit seinem performativen Sprechakt selbst eine magische Kraft zuspricht, so trifft er einen ernsten Sachverhalt kritischer Gesellschaftstheorie. Eine wichtige Bedeutung von Horkheimers Beitrgen der 1930er und 1940er Jahren lag darin, dass sie - im brigen darin Antonio Gramscis Gefngnisheften hnlich - fr die Tradition der kritischen Gesellschaftstheorie die internen Transformationen der kapitalistischen Reproduktion auch forschungslogisch registrierten: also neue Begriffe, neue Gegenstnde, neue Auerungsmodalitten, neue Strategien (vgl. dazu Foucault 1973). Wie oben gezeigt wurde, war Horkheimer und Adorno Ende der 1960er Jahre bewusst, dass die kritische Gesellschaftstheorie erneut vor die Notwendigkeit gestellt werden konnte, sich zu transformieren, sie sprachen deswegen vom Zeitkern der Theorie. Auch im Sinn einer solchen forschungslogischen Umstellung macht es jedoch keinen Sinn, die Theorieentwicklung auf eine Genealogie festzulegen, wie dies Sloterdijk tut, indem er eine der akademischen oder aristokratischen Tradition verpflichtete Perspektive der Geschichtsschreibung whlt. Schon die Begrenzung der kritischen Gesellschaftstheorie auf eine Linie, die mit Horkheimer beginnt und dann ber Adorno zu Habermas weiterfhrt, ist wenig plausibel. Horkheimers eigene berlegungen standen in einem breiteren Diskussionszusammenhang, der
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allerdings durch die Verfolgung der kritischen Intellektuellen in Ost und West, die ihre Unabhngigkeit bedrohte, zunehmend kleiner wurde. Lange Zeit konnte kaum damit gerechnet werden, dass die Tradition kritischer Gesellschaftstheorie berhaupt eine Fortsetzung finden wrde. Dies zu ermglichen war eine der wesentlichen institutionellen Bemhungen Horkheimers und Adornos. Sptestens mit den verschiedenen Protestbewegungen seit 1968 wurde die kritische Gesellschaftstheorie von einer neuen Dynamik erfasst, sie erfuhr zahlreiche neue Anregungen, neue Begriffe und Fragestellungen wurden erarbeitet (vgl. dazu die Beitrge in Demirovic 2003). Habermas' Theorie fasst ein bestimmtes historisches Stadium der brgerlichen Gesellschaftsformation begrifflich zusammen, in dem die gegenstzlichen Klasseninteressen tatschlich zu einem wohlfahrtsstaatlichen Kompromiss zusammengebracht wurden, der fr die abhngigen Teile der Bevlkerung ber lange Zeit Teilhabe am Wirtschaftswachstum und hochformalisierte Teilnahme an der ffentlichen Willensbildung mit sich brachte. Die wesentlichen berlegungen zu dieser Theorie wurden zu einer Zeit formuliert, in der die Bestandsbedingungen des auf einem fordistischen Akkumulationsregime beruhenden Wohlfahrtskompromisses schon in die Krise geraten waren (vgl. Sablowski 2003). Langfristige Senkung der Reallhne, strukturelle Arbeitslosigkeit, zunehmende Polarisierung von Arm und Reich, durch die Globalisierung und europische Integration herbeigefhrte Konkurrenz der Lohnabhngigen, Schwchung der Gewerkschaften als Gegenmacht, Erosion des Flchentarifvertragssystem, zunehmende Verschuldung der ffentlichen Haushalte und steuerliche Belastung der unteren Einkommensgruppen, Stagnation oder gar Verschlechterung im Ausbildungs- und Bildungsbereich, Belastung und Zerstrung der Umwelt sind nur einige der Tendenzen, die zu ergnzen sind durch gegenlufige Tendenzen wie das Aufkommen und die Zunahme sozialer Bewegungen, die Reorganisation der Arbeits- und Betriebsweise, die Bildung von globalen Netzwerken auf der technologischen, konomischen oder politischen Ebene, die Immaterialisierung der Arbeit, die Inwertsetzung von Wissen und Gemeingtern (vgl. Jessop 2003). Diese Tendenzen weisen darauf hin, dass sich ein neues Muster der Reproduktion der kapitalistischen Vergesellschaftung entwickelt. Unklarheiten in der gegenwrtigen Diskussion bestehen darin, ob das alte, fordistisch-wohlfahrtsstaatliche 496

Muster sich noch reproduzieren kann oder ob sich ein neues schon ausgebildet hat (vgl. die Beitrge in Drre/Rttger 2003). Es finden sich Analysen zu weltwirtschaftlichen Entwicklungen, zu neuen Produktionsmodellen und neuen Akkumulationsmustern, zum Verhltnis von Finanz- und produktivem Kapital, zu staatlichen Strategien, zur Aushhlung und Transformation des Wohlfahrtsstaats und, im Zuge der Globalisierung, der Schwchung national verfasster Muster demokratischer Beteiligung. Die fordistischen Subjekt- und Identittsformen, die Normalittsstandards von Heterosexualitt, ethnischer Selbstidentifizierung als Weie oder als Arbeiter werden Gegenstand der kritischen Analyse. Die Selbstverhltnisse und Selbstfhrungspraktiken der Individuen rcken in den Blick. Schlielich wird auch die Entwicklung einer neuen Rationalitt aufgrund einer neuen Stufe der Kooperation gesehen, die resultiert aus der Immaterialisierung und Wissensbasierung der Arbeit, durch die das implizite Wissen der Individuen, die Selbstfhrung und ihre Subjektivitt in die produktiven und politischen Prozesse strkeren Eingang findet. Es kommt zu einer erneuten Verlagerung, der gesellschaftliche Charakter der konomie rckt in den Mittelpunkt der Analyse. Denn es finden Kmpfe um eine neue Enteignung des gesellschaftlichen Gesamtarbeiters und der gesellschaftlichen Kooperation statt. Das Wissen, das ein Gemeingut sein knnte, und die Kooperation, die auf wissensbasierter Arbeit beruht, wird durch die Schaffung neuer Eigentumstitel auf biologische Ressourcen oder geistiges Eigentum im Bereich von Musik, Film oder Software privat anzueignen versucht. Erneut wird auch versucht, die Mglichkeit von Freiheit durch Reduktion des gesellschaftlichen Arbeitsvolumens gegen die Lohnabhngigen zu wenden durch Ausdehnung der Lebensarbeitszeit oder durch die staatliche Sanktionierung der Arbeitslosen. Solche Versuche richten sich gegen die emanzipatorischen Tendenzen, wie sie sich gegenwrtig mit neuen Formen der Produktivkraft entwickeln, sie sind aber auch irrational, weil heute gerade so hufig diejenigen gegen die Einhegung und Aneignung von Kollektiveigentum an Produktionsmitteln kmpfen, die das Wissen und die Fhigkeiten haben, es produktiv weiterzuentwickeln (vgl. Moulier Boutang 2003; Gorz 2002; Grndahl 2002). Auch wenn dies verschiedentlich angemahnt wird (vgl. Grg 2003; Candeias 2003), bleibt fr alle diese kritischen Bemhungen
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festzuhalten, dass sie noch weit entfernt sind von einer Gesellschaftstheorie, die schon dem Anspruch gengen wrde, den inneren Zusammenhang des komplexen Ganzen der sich gegenwrtig abzeichnenden neuen Phase der brgerlichen Gesellschaftsformation, ihre Neugliederung und die besonders dominanten Bereiche darin zu bestimmen.

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