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1,2,3,4 Jacques-Alain Miller Cours du 14 novembre 1984 Cet amphithtre me donne le sentiment d'tre au pied d'une montagne.

Ce n'est pas tant la montagne que constitue votre prsence, que la montagne des propos que je vais devoir tenir cette anne. Il y a bien l vingt-cinq ou trente gradins, comme il y a vingt-cinq ou trente mercredis. J'ai rserv le titre de ce cours jusqu' cette premire sance et il faut bien maintenant que je vous le livre. Il ne s'crit pas comme il se prononce. Ce titre, c'est: 1,2,3,4. Il y a donc l quatre petits chiffres aligns. J'ai d'abord une premire raison pour justifier ce titre, savoir que le cours de cette anne est le quatrime - le quatrime d'une srie qui se trouve tre la seconde d'un parcours que je fais sous le titre de L'orientation lacanienne et qui a commenc en 1972. Orientation, a veut dire direction, puisque l'orientation - au moins tel que nous employons maintenant ce mot - a un sens rcent. Ce sens-l n'est pas mme rpertori comme tel par Littr. Nous entendons, par ce mot, le fait de donner un mouvement, une direction dtermine, et aussi le fait d'avoir cette direction. On dit orientation en franais seulement depuis 1834. C'est ce que confirment les dictionnaires. A cette date, on entend seulement par l le fait de reconnatre l'endroit o l'on est, en dterminant les points cardinaux. Quand j'ai baptis cette srie-l Orientation lacanienne, eh bien, j'entendais a comme a, comme exposant la direction que Lacan imprime la psychanalyse et, indissolublement, la pratique analytique. Il y a l mouvement. C'est ce que comporte l'orientation. L'orientation, telle que je l'entendais, n'est pas une statique. Au contraire, une orientation se reprsente au mieux, dans son sens rcent, par un vecteur, c'est--dire un segment muni d'une orientation. Il y a plus dans une figure gomtrique oriente que dans une figure gomtrique qui ne l'est pas. L'orientation est aussi un facteur de diffrentiation. Le symbole flch suffit faire natre une distinction. Une orientation, ce n'est pas rien. C'est inscriptible, et j'en profite pour signaler que dans les problmes d'orientation, il y a, au premier rang, les problmes de symtrie qui, au cours de cette anne, pourront peut-tre l'occasion nous retenir. De toute faon, cette orientation est prsente dans les schmas de Lacan. Elle est prsente, par exemple, dans son Graphe qui est un graphe orient. Par orientation, j'entendais aussi le fait que a ne m'intresse pas de dvelopper l'enseignement de Lacan comme une dogmatique. De plus, je crois que ce n'est pas possible. Ca ne peut tre dvelopp que comme une orientation, c'est--dire comme un chemin ou un frayage, et mme comme un progrs, si on entend prcisment par l que a ne demeure pas immobile. C'est ainsi que je m'efforce d'assumer, d'adopter ce que Lacan a pu formuler dans ses variations. C'est bien parce que j'ai le point de vue de l'orientation que je peux traiter ensemble des dits de Lacan qui, considrs du point de vue dogmatique, sont purement et simplement contradictoires. Ces dits ne trouvent leur fonction que du point de vue de l'orientation.

Seulement, dans l'orientation, il n'y a pas que le mouvement. Il y a les conditions des possibilits d'une orientation. Il n'y a orientation que s'il y a dtermination des points cardinaux. Eh bien, cette anne, il va s'agir de ces points cardinaux dans l'exprience analytique et dans l'enseignement de Lacan. C'est dans cette ide que j'ai crit 1,2,3,4. On m'a dit, il y a cinq minutes, que ce titre n'avait pas l'air d'en tre un. Peut-tre que si j'avais dit 4,3,2,1,0, a aurait fait plus titre. Mais je ne rpugne pas ce qu'on le lise comme a, rebours. C'est mme peut-tre la meilleure lecture faire, sauf qu'avec 1,2,3,4 je laisse ouvert la suite, et que comme le 4 est le chiffre du cours de cette anne, il m'aurait paru de mauvais augure de dire 4,3,2,1,0. Donc, comme j'ai l'intention d'en faire un cinquime, je maintiens ce titre de 1,2,3,4. J'ai pens d'ailleurs dire Les quatre, mais c'est un titre qui a djt pris. Il a t pris par Martin Heidegger, pour une confrence. C'est une confrence qui a tout son prix pour nous, puisqu'il y est question de la Chose. C'est aussi un titre qui est utilis pour un roman d'Agatha Christie, et je reste donc ce 1,2,3,4. Le titre Les quatre, a serait aussi bien le titre du Sminaire XI de Lacan: Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, amput de la partie de la phrase qui fait sens. En disant 1,2,3,4, j'attire aussi l'attention sur le chiffre en tant que tel - le chiffre qui peut tre ici le nombre. De fait, ce que je vais dployer cette anne a d'troits rapports avec le mathme dont le nombre est ce que nous pouvons produire comme exemple le plus sr. 1,2,3,4, c'est aussi une suite. C'est une suite de nombres. C'est un ensemble ordonn. C'est une ordonnance de termes dont la valeur dpend de leur rang. La suite, nous ne connaissons que a dans la psychanalyse. On fonctionne avec un esprit de suite. Il y a les premiers entretiens, les premires sances, les dernires. Il y a la suite de ces sances. Le terme de suite dans l'exprience analytique ne surprendra personne. De la suite, il ne faut qu'un pas pour passer la srie. La srie - je prends ici la dfinition de Lacan - c'est la seule forme que nous ayons du srieux dans la pense de la psychanalyse. Lacan a toujours dfini le srieux par la srie, pour des raisons fondamentales et qui ne viennent pas du tout de l'occasion du mot d'esprit qu'offrent srie et srieux. Ce mot d'esprit est fond. La langue franaise est fonde dans ce rapprochement. Pourquoi une srie serait-elle la forme du srieux? Je peux expliquer a. Une srie, c'est la somme des termes d'une suite. Ca donne une nouvelle srie faite d'une succession de termes dont chacun est construit partir des termes de la suite premire. Ce qu'on peut, proprement parler, appeler la srie, c'est le couple de deux suites d'lments. La srie est ce couple de la premire suite et de la deuxime forme par la somme des lments de la premire. A cet gard, la srie est dtermine par la connaissance d'une des deux suites. Evidemment, on peut parler de srie quand il y a somme dans une suite finie, mais ce concept de srie est surtout intressant lorsqu'on est dans le cas de l'infini. En effet, dans ce cas-l, la question se pose de savoir si la srie est convergente ou divergente. La srie est convergente si elle a une limite. Elle est divergente dans le cas contraire. Si je fais, par exemple, une srie de 1 et que je les associe de cette faon-l: 1-1+1-1+1..., nous avons une srie qui n'est pas convergente mais divergente. Eh bien, il est clair que l'enseignement de Lacan forme une srie. Lacan, quand il identifie la srie et le srieux, il pense son enseignement. Il pense son orientation, c'est--dire celle qui lui parat propre l'exprience analytique. La 2

srie est propre nous figurer que dans l'exprience analytique il s'agit d'un serrage. Il s'agit d'un serrage de ce qui ne peut pas figurer comme tel dans la srie. A cet gard, il faut mettre en srie la srie, le srieux et le serrage. Ce quelque chose qui ne peut pas figurer dans la srie, c'est ce que Lacan a nomm du nom d'objet a. C'est a qu'il est question de serrer, pour autant que cet objet comme tel n'est pas figurable, inscriptible dans la srie, aussi loin que se poursuive l'exprience analytique. C'est bien parce qu'il s'agit, dans la psychanalyse, de ce que Lacan a simplifi en l'appelant l'objet a, qu'on ne peut aucunement mettre au terme de l'analyse, sa fin propre, une inscription signifiante, un signifiant de plus. La suite signifiante que nous abrgeons par S1-S2 comporte en elle-mme un principe d'infini. A dfaut d'inscription, on essaye donc de saisir ce dont il s'agit quand on parle de chute, voire de traverse du fantasme en tant qu'il est un mixte, un compos de l'objet et du signifiant. La srie a pour principe ce que Lacan nous signalait tre son trait ds son entre dans la clinique psychiatrique, savoir un ce n'est pas tout fait a. C'est au nom du ce n'est pas tout fait a encore que la srie se poursuit. Ca ne peut tre qu'au nom d'un ce n'est pas tout fait a encore qu'on peut avoir le front de continuer de faire ce cours anne aprs anne. C'est le principe mme du rapport du signifiant et de l'objet a. Du ct du signifiant, ce n'est jamais tout fait a. On fait comme si, transitoirement. Evidemment, quand on se met faire srie, on espre que la srie soit convergente, mais on est du. A l'occasion, Lacan a prsent la srie Lacan comme oscillante. Il expliquait qu'il prenait chaque anne un versant contraire, que c'tait en quelque sorte un chemin en zigzag et non pas un chemin linaire. Mais enfin, il esprait, bien entendu, que sa srie tait convergente. La srie comporte un plus-un et un encore. C'est dire que la srie est ce que comporte le pas-tout. Il y a, entre la srie et le pas-tout, les rapports les plus troits. Ici, moi, je fais une suite associe. En tout cas, je la conois comme telle. Je fais une suite associe l'enseignement de Lacan. Il faudrait d'ailleurs, puisque j'en suis une somme partielle, que j'indique ma position. Ca peut valoir pour vous, puisqu'il y a toute une partie de ce public qui vient de l'universit et qui donc prend le train en marche. Je dois bien supposer que rien n'est connu. C'est la discipline que l'on doit s'imposer chaque fois lorsqu'on enseigne. De plus, c'est une somme que j'ai intrt faire pour moi aussi bien, puisqu'ainsi je contrle ma position et ses transformations, cela dans la mesure o j'ai enseign avant que de psychanalyser. J'ai eu d'abord une familiarit avec l'enseignement, puis je me suis retrouv enseigner et psychanalyser. Je suis oblig de reprer chez moi un virage que j'effectue maintenant, mme si a ne me fait pas forcment plaisir. Je vire maintenant au statut du psychanalyste qui enseigne. Ca veut dire que par le fait de l'exprience analytique, je perds le naturel de l'enseignement. Je suis oblig de reprendre les choses partir du fait de la psychanalyse. Du fait qu'une analyse tient sans enseignement, que a tient sans concepts, sans transmission intgrale de mathmes, je suis par l oblig de m'interroger d'une autre faon sur les concepts analytiques. Il y a, en effet, une capture dans le concept. Comment, par le concept, parvient-on capturer l'exprience analytique dans ce qu'elle a d'lusif, voire de sriel? Dans l'exprience, on ne s'tend pas communment sur ce concept de sriel. Je suis donc amen mettre au niveau des questions l'appareil construit pour saisir le fait de l'exprience analytique. Je sais et j'enseigne que cet appareil a bien sr prcd 3

l'mergence au monde de la psychanalyse. Cette exprience est, bien entendu, encadre d'enseignements et de transmissions. Je ne l'ignore pas. Il n'empche que dans les limites de l'exprience mme, dans les limites de sa phnomnologie, le concept, voire le mathme, apparait fait d'ailleurs. Eh bien, c'est cette connexion que je voudrais cette anne interroger au plus prs, c'est--dire retrouver, pas pas, la ncessit de notre appareil de concepts et de mathmes. Je conois cela, bien entendu, comme un commentaire. Comment taire Lacan? Je n'en ai pas l'intention mais c'est, vous le savez, mon style de vous le citer et de vous en donner les rfrences chaque fois que je le peux. Je constate que Lacan a fait commentaire des textes de Freud et que ses crits ont un style sriel. C'est un style sriel parce qu'il y a comme la rcriture du mme texte dans tous ses crits, et cela certainement comme un effet de sommation. Ca fait qu'un crit d'ordre n suppose tous les crits d'ordre infrieur n. C'est au point que les textes se recouvrent. Ils se recouvrent par le biais de cette somme. Ce n'est pas vrai pour Freud. Chez Freud, il y a un style de rupture. Ses crits sont plus individus que ceux de Lacan qui, eux, passent les uns dans les autres. Alors, au fond, moi qui vous parle, j'ai rencontr, et j'ai essay de la traiter depuis longtemps, la difficult qu'il y a commenter Lacan. Comment le commenter? Ce que j'ai vu pendant longtemps autour de moi, c'tait de le rpter, de le rpter dans un contexte qui tait toute signification l'mission. J'en suis donc venu penser qu'il fallait intervenir. Il fallait intervenir dans cet enseignement, faute de quoi on obtenait un bouclage, un brouillage de cette srie Lacan. J'y suis intervenu et j'y interviens par des ponctuations. C'est autre chose que de parler autour de thmes. La ponctuation, c'est un concept que Lacan fait valoir dans sa doctrine de l'interprtation. Je l'ai djvoqu l'anne dernire. L'interprtation analytique, ditil, est une rponse, mais, comme une vraie parole contient dj sa rponse, l'interprtation n'est que la doublure de la parole du sujet. C'est une doublure qui donne sa ponctuation dialectique la parole. C'est dire que la ponctuation, qui est une opration presque invisible, dcide de si on entend ou pas. Elle est aussi invisible que de suspendre la sance analytique. Lacan signale, ds son rapport de Rome, que la suspension de la sance analytique ne peut tre prouve par le sujet que comme ponctuation dans son progrs. Et il donne l'appui tout ce qui dans le dchiffrage des textes anciens se joue sur la ponctuation. L'accent, le point... o faut-il couper?... Eh bien, c'est ce que je pratique avec l'enseignement de Lacan. C'est, vrai dire, non pas l'interprter, lui, mais l'interprter vous et moi-mme, par le biais donc de la ponctuation. La ponctuation, ce n'est pas seulement parler autour du thme. Il faut que cela soit clair! La ponctuation, c'est une intervention, une intervention o on prend ses risques - ses risques dans le tranchant. Il y a un adjectif que Lacan accole ponctuation. Il dit qu'il faut que la ponctuation soit heureuse. Heureuse, a ne veut pas dire qu'une fois qu'on a ponctu, on se sent bien. Ca veut dire qu'il faut qu'il y ait la rencontre l o il faut, l o il convient. Il y a l quelque chose qui est aussi bien de l'ordre du tact, de l'opportunit. C'est ce que les Grecs appelaient kairos. Il faut trouver le moment opportun. Il faut trouver le moment opportun pour pratiquer des ponctuations. Mon effort est de reprer ce qu'on t mes ponctuations depuis ces trois dernires annes de mon cours. La ponctuation importante, c'est de faire saisir Lacan comme progrs, Lacan comme frayage, alors que de son vivant on a toujours entendu Lacan comme profrant une doctrine immuable. C'est une aberration. Ca 4

venait, l'occasion, de la conviction qu'il mettait dans le moment prsent. Pourtant, lui-mme ne saisissait ce qu'il faisait que comme frayage. Bien entendu, en faisant cette ponctuation, j'ai pris mes risques. Un des risques, c'tait de faire prendre Lacan comme manuel, c'est--dire d'en tirer un manuel de psychanalyse. C'est une pense qu'on pourrait avoir: mettre les lves de Lacan sur la voie d'un manuel de rfrence. Je n'ai pas pris ce risque-l. Il me parat infidle et nfaste. A la place, j'ai ponctu Lacan comme progrs, avec le risque que ce soit dgrad comme une approche chronologique. Saisir Lacan comme progrs, c'est rappeler qu' tel moment il a dit telle chose et qu' un autre moment il a dit autre chose. Mais ce que j'entends, moi, dans la chronologie, c'est qu'il y a une logique. Il y a une logique de Chronos. Il y a une logique temporelle et il s'agit de la resaisir. S'il s'agit de la resaisir, c'est pour savoir comment poursuivre. L'ide d'une logique temporelle est celle de Lacan. A y introduire le sujet, on obtient une ordonnance du temps. On obtient une ordonnance qui n'est pas le simple vecteur du temps: cette reprsentation linaire qui nous ferait ordonner le pass, le prsent et le futur - reprsentation dont on s'est d'ailleurs aperu avant Lacan qu'elle tait fort htrogne. Ces trois dimensions du temps sont htrognes entre elles. Peut-tre aurons-nous, cette anne, l'occasion de revenir sur cette htrognit temporelle. Vous savez que Lacan a formul une logique temporelle indite, qui, autour d'un temps pour comprendre, ordonne un instant de voir et un moment de conclure. On pourrait dire que Lacan part, lui aussi, d'un instant de voir. C'est un instant de voir qui est bien nomm, puisqu'il s'agit de son "Stade du miroir". "Le stade du miroir", c'est l'instant de voir dans la logique temporelle de l'enseignement de Lacan. Je vous fais remarquer que son avant-dernier Sminaire a t baptis par lui Le moment de conclure. Peut-tre pourrons-nous au moins essayer d'entreapercevoir de quoi il pouvait tre question dans ce qu'il a annonc ensuite, et qui portait sur La topologie et le temps. Alors, ma premire ponctuation, c'est la ponctuation de Lacan comme progrs, c'est la ponctuation sur les conditions de possibilit de son enseignement. J'y ai dtermin trois scansions essentielles. La premire scansion est celle qui lui fait reprendre la dfinition du moi partir du narcissisme, et ce ds avant-guerre, l'poque o, pour tous les analystes, ce moment de l'enseignement de Freud tait rduit. Je ne vous ai pas amen ici - je le ferai peut-tre plus tard - tel passage des oeuvres de Hartmann qui distingue trs bien trois moments dans la thorie de Freud propos du moi, et o il considre comme secondaire, et spcialement mal appropri, le temps o Freud dfinissait le moi partir du narcissisme. Qu'est-ce que Lacan a fait? Il a ponctu le texte de Freud. Il a ponctu un moment de l'enseignement freudien qui tait gomm et vacu. Cette premire scansion est celle qui lui a permis - je l'ai dvelopp l'anne dernire - de prendre dans une mme parenthse tous les phnomnes imaginaires, phnomnes que tous les analystes de cette poque prenaient comme l'essentiel, comme la substance mme de l'exprience analytique. En scandant, dans l'oeuvre de Freud, la dfinition du moi partir du narcissisme, Lacan a mis dans la parenthse d'un rapport duel - de moi moi, de moi l'autre - tout ce qui faisait la matire mme de l'lucubration analytique de l'poque. C'est pourquoi Lacan a pu dire que ce "Stade du miroir" avait fonctionn pour lui comme une balayette. La seconde scansion - je l'ai isole l'anne dernire - c'est celle du sujet. C'est celle du sujet dfini, non pas partir de la structure, mais partir de la dialectique. C'est le sujet comme fonction de reconnaissance, et qui est construit, il faut bien le dire, 5

partir de Hegel. C'est le point de vidage de la parenthse narcissique. Le symbolique, chez Lacan, ne s'est pas introduit par le structuralisme mais par la dialectique. Par l-mme s'est introduite la notion - je dvelopperai a - d'un rapport l'Autre distinct du rapport du moi et de son autre. S'est introduite, l, l'ide du semblable symbolique comme distinct du semblable imaginaire. Prcdant encore le commencement de son enseignement, qui est dater du rapport de Rome en 1953, c'est l la valeur que Lacan a pu donner au sujet de la parole en tant que fonction de reconnaissance dans l'change symbolique. La troisime scansion, celle partir de laquelle il y a le bouclage que constitue le rapport de Rome, c'est celle de la structure. Cette scansion se conjoint d'une faon inoue, dans la configuration thorique de notre temps, avec la dialectique. C'est mme ce qui donne son style propre l'enseignement de Lacan, sa bizarrerie dans les discours de l'poque. C'est ce mariage, cette conjonction, cette articulation de la dialectique et de la structure. Ca va jusqu' la provocation. Je vous amnerai telle rfrence o Lacan voque une mathmatique dialectique, ce qui avait videmment de quoi horrifier aussi bien les scientifiques que les analystes. Sur la structure, le rapport de Rome ne s'est pas boucl. Ca ne s'est boucl que dans un crit de Lacan qui s'appelle "L'instance de la lettre". C'est seulement avec ce texte qu'ont merg les lois du langage comme distinctes des lois de la parole. Le bouclage du rapport de Rome, c'est--dire le bouclage de la thorie du moi partir du narcissisme, suppose encore un second instant de voir. C'est un second instant de voir que Lacan nous a livr comme tel dans une confrence que je n'ai pas encore republie. Elle prcde juste le rapport de Rome et porte sur le rel, le symbolique et l'imaginaire. Au fond, les trois scansions se sont boucles grce cette tripartition. A vrai dire, le rel, en ce temps-l, s'est trouv entre parenthses. Il s'est trouv longtemps entre parenthses dans l'enseignement de Lacan. Ce qu'il en disait, c'est que le rel, dans l'exprience analytique, on ne le connat pas. Ce n'est que par un progrs de son enseignement que ce rel en est venu prendre sa place avant le Sminaire de L'thique. Une fois construite cette plate-forme que constitue le rapport de Rome, l'enseignement de Lacan est une reformulation, ou, disons-le, une transformation de Freud. C'est ce que je pense avoir ici appris l'auditoire. On le voit sur le concept freudien du dsir. Au dpart, Lacan rencontre le dsir freudien partir de l'imaginaire, partir de l'accrochage du dsir au narcissisme, et prcisment l'image du corps propre. Dans un second temps, il ne suffit plus qu'il rende compte du dsir freudien partir de l'imaginaire. Il faut une reformulation symbolique du dsir, et la premire reformulation que Lacan en donne est celle du dsir comme dsir de reconnaissance. Ce n'est que dans un second temps qu'il a pu dfinir le dsir comme une mtonymie, c'est--dire comme une suite, c'est--dire le dsir partir des lois du langage et non pas partir des supposes lois de la parole. Ca impliquait en particulier que le sujet du dsir, entre dsir de reconnaissance et dsir mtonymique, se trouvait barr. Tant que le dsir est dfini comme dsir de reconnaissance, le sujet merge. J'y reviendrai ventuellement. C'est une dfinition qu'il s'agit de complter, et Lacan l'a complte en concevant ce dsir comme driv de la demande. C'est le couple clbre du dsir et de la demande, mais qui ne vient que scander un processus d'laboration conceptuelle complexe o la phnomnologie n'est pas dcisive.

Pour ce qui est du rel, comment Lacan en est-il venu prendre cette position d'exclusion centrale dans l'exprience analytique? Je le dirai trs simplement. A partir du moment o, d'emble, ce rel est conu comme extrieur, la question est pose - faites attention - de la symbolisation. La question est pose du processus symbolique qui opre partir du rel, sur le rel, c'est--dire penser le rel comme symbolisable, comme pris dans un processus de symbolisation. Le rel, quand il est symbolis, il devient symbole. Du coup, on se trouve conduit poser le rel proprement dit comme ce qui subsiste hors de la symbolisation, c'est--dire comme tant le non-symbolis, voire - et tout est l - comme le nonsymbolisable. C'est pourquoi le thme essentiel traiter sur ce point est bien le dsir et le rel. C'est l que se situe ce que Lacan lui-mme a considr comme son invention propre et essentielle, savoir l'invention qui permet de manier l'insymbolisable, c'est--dire l'objet a. Avec ce petit a, Lacan a crit le symbole de l'insymbolisable. Ce quoi il faudra se former cette anne, c'est aux puissances de la formalisation. L'insymbolisable peut tre symbolis comme tel. Il peut tre symbolis comme insymbolisable. L'aborder ainsi ne nous loigne nullement de la clinique. Ca nous apprend distinguer cet objet a, cet objet a comme symbole de l'insymbolisable, des symboles du phallus avec quoi on s'est imagin pouvoir rsumer la clinique de Lacan. C'est bien ce qui oblige situer les symboles du phallus et le symbole petit a par rapport la jouissance. Le symbole du phallus dsigne ce qui de la jouissance est symbolisable, universellement symbolisable. L'objet a rserve la place de ce qui, de la jouissance, ne l'est pas. La question est de savoir comment manier cet insymbolisable. Pour se poser la question dans la clinique, il faut avoir commenc donner sa place, dans le symbole, cet insymbolisable. Je ne vais pas m'tendre sur la somme de mes ponctuations. Ma ponctuation - on l'a remarqu avec mauvaise intention - est une ponctuation binaire. Binaire quand j'oppose les lois de la parole et les lois du langage. Binaire quand j'oppose le moi et le sujet. Binaire quand j'ai ponctu le couple alination et sparation. Binaire quand j'ai parl du symptme et du fantasme. Binaire quand j'ai parl du dsir et de la jouissance. Ces trois derniers binaires reprennent d'ailleurs le binaire du signifiant et de l'objet. Je considre effectivement qu'avec ces binaires j'ai fait un travail d'orientation. Evidemment, la ponctuation comporte des risques. Le premier risque qu'elle comporte, c'est qu'une fois qu'on a bien entendu ce que je faisais ressurgir comme couple, on se prcipite pour lier toute force ce que j'ai oppos. On m'offre des bons offices de mdiation pour arranger les choses dans ces binaires. On ne l'a pas tellement fait en France. On l'a fait du ct de l'Amrique latine. En juillet, la Rencontre internationale du Champ freudien, on tait dj tout prt me servir des mdiations pour mes binaires. On souhaitait colmater. Or je signale que ces oppositions sont des couplages et que disjonction va avec conjonction - disjonction conjonctive, si je puis dire. Il s'agit de binaires articuls o le discernement des termes est la condition pour leur articulation. Donc, c'est vrai, j'ai procd et je procde par binaire, et ceci parce que dans le fouillis rsultant de la premire coute de l'enseignement de Lacan, j'y suis all la machette. L'an dernier, sous le titre Des rponses du rel, c'est encore un binaire que j'ai fait valoir. Seulement, comme cette anne-l avait t traverse d'urgences, a m'avait empch d'avancer exactement jusqu'au point que je visais. Les rponses du rel, telles que je les ai retrouves et reconstruites dans l'enseignement de Lacan, se font au joint du symbolique et du rel. C'est ce qui tait 7

sensible d'emble avec la question du hasard. Le binaire qui tait en question l'an dernier, je n'ai pas eu le temps de l'articuler comme tel devant vous. Je l'ai fait Buenos Aires. Ce binaire est celui de l'acte et de l'inconscient. J'ai mme t jusqu' formuler: acte ou inconscient. Il y a l polarit, et puisque je suis dans la sommation, il faut que j'voque ce que comporte ce dernier binaire. L'analyste est-il une formation de l'inconscient? Je dirai qu'il devient une formation de l'inconscient, c'est--dire une formation interprter, quand il se produit ce que Lacan appelle le lapsus de l'acte analytique. Quand le psychanalyste glisse de sa position, alors il est interprter. L'analyste, quand il y a le lapsus de l'acte, il se trouve interprt par son patient. Ce n'est pas que le patient s'occupe interprter mais que l'analyste entend alors tel dit de son patient comme une interprtation qui le vise lui. C'est tout fait connect avec ce qu'on appelle le contrle. J'ai rcus les termes qu'un jeune analyste aille en voir un vieux. Ce n'est pas du tout par l qu'il faut prendre la chose. C'est seulement qu'un analyste aille en voir un autre, pour parler prcisment de ses ventuels lapsus de l'acte analytique. Pour un analyste, tre dans un contrle, a a pour rsultat qu'il peut se sentir plus interprt que d'habitude, plus vis comme tel que d'habitude par les dits de son patient. L, l'anecdote fournit une matire abondante. Je crois que l'on ne se retrouve pas dans l'enseignement de Lacan, lorsqu'il a doctrin sur l'acte, si on ne saisit pas que l'inconscient est le contraire de l'acte. C'est ce qu'on sait depuis toujours dans la psychanalyse, savoir que l'inconscient s'aborde partir de la remmoration et non partir de l'agir. Il y a dj cette opposition dans Freud lui-mme: la psychanalyse est une invitation se souvenir et non pas agir. Notre faon nous de dchiffrer cette orientation de Freud est de formuler l'opposition de l'inconscient et de l'acte. C'est ce que montre - je l'ai soulign l'anne dernire - la clinique de l'obsessionnel avec son doute comme inconscient, doute qui va bien au-del de ce que le sujet peut en saisir, et qui, l'occasion, a pour effet l'inhibition, le recul devant l'agir. C'est bien parce que l'inconscient est le contraire de l'acte que le processus analytique se dveloppe comme un processus de vrification o il s'agit de s'assurer qu'il y a du signifiant qui garantit ce dont il s'agit. C'est le versant obsessionnel de la vrification dans la psychanalyse. C'est bien ce qui peut faire interminable l'analyse de l'obsessionnel. Sur le versant hystrique, il s'agit aussi d'une vrification au sens de faire vrai, de faire le vrai. Je mets l l'accent sur le caractre de semblant du signifiant. Au contraire de l'obsessionnel, on a l un sujet qui se prsente comme capable de tout. L'obsessionnel - a se voit l'occasion dans sa conduite - s'emploie vrifier que c'est bien l. L'hystrique s'emploie vrifier que a n'y est pas. C'est donc la vrification qu'introduit l'inconscient, le travail inconscient, tandis que c'est la certitude que produit l'acte. J'ai dj, l'anne dernire, fait valoir cette connexion de l'acte et de la certitude. Lacan appelle acte ce dans quoi le sujet ralise sa certitude. C'est en quoi la certitude est au niveau de l'tre. Aprs tout, c'est toujours comme a qu'on a su quel tait le coeur de l'acte, savoir que c'est ce par quoi un sujet, pour tre, se dlivre des effets du signifiant o il n'est que manque-tre. Dans l'analyse o il s'agit du travail de l'inconscient, il est trs difficile pour l'analysant de faire un acte. Ce n'est pas sa dimension. Ca conduisait mme, dans les premiers temps de l'analyse, dcourager les patients de faire des actes dcourager, par exemple, le patient de s'engager dans la vie matrimoniale, c'est-8

dire de prendre des dcisions fondamentales quant son avenir. Evidemment, les analyses taient brves. On ne peut aujourd'hui recommander le clibat durant une psychanalyse, mais disons qu'il y avait l la bonne et nave orientation faisant saisir l'antinomie de l'acte et de l'inconscient. Pour qualifier prcisment ces faux actes, ces mouvements par o un sujet tente de se dlivrer des effets du signifiant, on a employ le terme d'acting-out. Mais, en fait, le sujet les renforce, car, dans la rgle, c'est de l'acte manqu. Ce que nous appelons acte manqu, c'est ce par o l'acte s'articule avec l'inconscient. Il n'y a pas, au niveau de l'inconscient, d'autre prsence de l'acte que l'acte manqu. L'acte comme tel n'est pas manqu. L'acte comme tel ne s'interprte pas. Ce qui s'interprte, c'est l'acte en tant que formation de l'inconscient. L'acte proprement dit est l o se rsout ce que le sujet de l'inconscient comporte d'indtermination. C'est l'analyste qui supporte donc l'acte psychanalytique, et cela suppose et comporte que le psychanalyste dans la psychanalyse n'est pas un sujet. J'ai dvelopp et ponctu cette phrase de Lacan l'anne dernire, et vous en voyez vraiment sa valeur si vous saisissez l'antinomie de l'acte et de l'inconscient. Le psychanalyste dans la psychanalyse n'est pas sujet, il est dans l'acte. L'erreur que comporte le contre-transfert consiste, sous le prtexte que l'inconscient est au lieu de l'Autre, s'imaginer que l'analyste est sujet, sujet l'inconscient dans son opration. Eh bien, pour qu'il tienne sa position, il s'agit qu'il ne le soit pas. Il s'agit qu'il ne soit pas sujet l'inconscient. C'est d'ailleurs aussi bien l que prend sa place le contrle. Le contrle que l'on pratique entre analystes, c'est le contrle de l'acte analytique. Sur l'autre versant, il n'y a pas de contrle. Il n'y a pas de contrle de l'inconscient. Il y a une analyse de l'inconscient. Cela dit, le contrle de l'acte peut virer l'analyse de l'inconscient, mais il s'agit l de deux dimensions tout fait distinctes. L'indtermination du sujet, c'est ce qu'on a toujours appel le refoulement. L'indtermination du sujet, c'est la faon dont Lacan reformule le refoulement au sens de Freud. Le propre de l'acte analytique - et c'est pourquoi c'est le comble de l'acte - est de comporter la rsolution de l'indtermination du sujet du ct de l'analyste, et d'introduire, par contre, le patient l'tat indtermin du sujet. Le dsir de l'analyste est un autre nom de l'indtermination du sujet. C'est la face qu'elle porte, dans l'exprience, comme oprateur. C'est ce que comporte dans l'exprience ce je ne sais pas ce que je suis dans l'Autre. C'est un dire qui est de structure et qui se trouve repris comme angoisse de transfert. J'appelle angoisse de transfert un phnomne-limite o se conjugue la certitude de l'tre avec l'indtermination subjective. Il y a angoisse de transfert quand il y a cette conjonction. Evidemment, l'indtermination peut se rsoudre en court-circuit par une identification. C'est mme le principe des identifications. C'est mme comme a que, la plupart du temps, l'analyste se soutient dans l'acte analytique, l'acte analytique qui comporte rsolution de l'indtermination du sujet. Le court-circuit pour l'atteindre, c'est de s'identifier l'analyste. C'est toute la valeur de ce que Lacan signale, savoir qu'il n'y a pas l'analyste, pas plus qu'il n'y a tous les analystes. C'est d'ailleurs le principe de leurs scissions. La scission, c'est un mode grossier pour dmontrer continuellement qu'il n'y a pas tous les analystes. Par lmme, il n'y a pas l'analyste. Que l'analyste n'existe pas veut dire que les analystes font srie, font suite. J'abrge maintenant avec cette somme, pour dire le point o j'en suis, o je reprends cette anne. Le point o j'en suis, c'est une question dont je rserve la 9

rponse, bien que c'est partir de cette rponse que, cette question, je la pose. Le point o j'en suis, c'est de poser la question de l'laboration d'un mtalangage de Lacan. Je constate, en effet, que Lacan a utilis des concepts freudiens mais en les parsemant, en les dplaant dans des mathmes qu'on ne trouve pas chez Freud. Le grand A, voil un symbole inconnu dans l'oeuvre de Freud. De mme (- ) inscrivant la castration partir du symbole imaginaire. De mme i(a) dsignant l'image de l'autre. De mme le petit m pour le moi. De mme le $, le A, le S(A), et aussi bien l'criture du fantasme, ($ <> a), et j'en passe... Tout cela relve des mathmes qui sont propres Lacan, auxquels il a refus le statut de mtalangage pour des raisons fondamentales, mais que nous pouvons trs bien appeler un "mtalangage" entre guillemets. Nous ferons un peu plus tard des rserves sur l'emploi de ce terme. Ces mathmes seraient tous, en effet, des index de signification absolue. Il est clair que le dplacement des concepts freudiens a rclam la construction d'un appareil. Eh bien, je considre que nous sommes sur le bord d'un "mtalangage" de Lacan. Ce que j'essayerai de faire servir cette fonction, c'est, toujours entre guillemets, "le systme de pense" de Lacan. C'est ce que j'entends faire avec mon titre de 1,2,3,4. L'an pass, j'ai donn une phrase de Lacan o j'ai pch ces rponses du rel et qui m'a servi de soutien pour gravir les marches de l'anne. La phrase est la suivante: "Ce que le discours analytique concerne, c'est le sujet qui comme effet de signification est rponse du rel." Je pense que cette phrase s'est lucide pour la plupart d'entre vous dans le courant de l'anne. Pas pour tous, puisque nous sommes dans le pas-tout. Cette phrase se trouve dans le texte de Lacan qui s'appelle L'tourdit, dans le numro 4 de Scilicet, page 15. Eh bien, maintenant, j'en donne une autre. J'en donne une autre pour cette anne. Vous la trouvez dans les Ecrits, page 774: "Une structure quadripartite est depuis l'inconscient toujours exigible dans la construction d'une ordonnance subjective." Lacan fait valoir ensuite que ses schmas didactiques satisfont prcisment cette exigence. Cette phrase, il l'introduit dans son crit qui s'appelle "Kant avec Sade". Je vous conseille de vous y reporter. J'aurais pu intituler le cours de cette anne: Les structures quadripartites, mais c'est moins drle et je n'entends pas seulement en rester aux quadripartites. J'introduis, en fait, une tude du formalisme de Lacan, et il nous faudra claircir un peu le sens mme de ce mot de formalisme. Il ne s'agit pas d'un formalisme pratique qui serait un ensemble de recettes. Il s'agit d'un formalisme dans la thorie qui est l'ambition de Lacan ds le commencement de son enseignement, savoir construire le formalisme adquat l'exprience analytique. Si vous allez voir l'ouverture de son premier Sminaire, vous y verrez que, d'emble, il voque la production de concepts et de symboles comme tant ce qui s'impose pour lucider ce dont il s'agit dans l'exprience analytique. Il signale dj la difficult que cela comporte et la raison pour laquelle on ne parlera pas de mtalangage, savoir que les symboles ne peuvent s'introduire que par la langue de tout le monde, par la langue commune. J'ai, sur cette logique-l, fait un petit compendium que vous trouverez dans un ancien numro d'Ornicar? J'y utilisais le concept d'un logicien: la langue U, la langue universelle. C'est parce qu'il y a la langue U qu'il n'y a pas de mtalangage. Les mtalangages que nous pouvons construire sont tous, en fait, inclus dans cette langue commune. Il ne s'agit pourtant pas ici de faire un catalogue. On ne va pas

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faire le catalogue des schmas de Lacan. Nous allons estimer leur valeur de construction depuis l'inconscient. Je voudrais souligner ce que cette phrase de Lacan comporte d'une exigence de construction. La construction, c'est un terme freudien, mais ici, il a sa valeur logicomathmatique. Ca veut dire que ces structures, ces montages de symboles, ils n'existent pas tout faits. Ca veut dire qu'ils sont des produits de l'art et qu'ils sont mme autant d'artifices. Dans construction, il y a dj ce que comporte de semblant le montage signifiant. Ce qui contraint simplement ces inventions, c'est un certain nombre d'exigences. Par exemple, l'exigence de cohrence ou l'exigence de dmonstration. C'est l, videmment, que nous arrte cette expression de toujours exigible. S'il y a quelque chose de toujours exigible dans la construction et que ce toujours exigible est une structure quadripartite, a veut dire, bien sr, que la structure est dj l. Ca veut dire que la structure quatre est dj l depuis l'inconscient. Lacan dit: "construction d'une ordonnance subjective". Dans ce schma, en effet, on voit tout de suite qu'il y a un vecteur. C'est un schma qui est quatre places et qui comporte un vecteur. Lacan dit que le sujet - j'ajouterai mme le sujet de l'inconscient - s'ordonne dans tous les cas suivant une structure quadripartite. Il dit que ses schmas satisfont l'exigence de construction que comporte cette structure. Ca ne dit pas que les schmas sont eux-mmes la structure mais qu'ils respectent au moins cette exigence. Le terme d'ordonnance mrite, lui, d'arrter notre attention. L'ordonnance, a comporte que l'on met un rang pour les termes. La structure d'ordre - je n'ai pas le temps de l'voquer - comporte une dfinition mathmatique tout fait prcise. Mais, dans ordonnance, nous pouvons aussi entendre qu'il s'agit de ce quoi le sujet obit. C'est pourquoi je ne manquerai pas d'voquer ici le terme de surmoi. Mathme et surmoi. En effet, le surmoi freudien se transcrit au mieux, dans l'enseignement de Lacan, comme la structure mme de discours. C'est bien a que le sujet obit. Par le surmoi, Freud a toujours entendu ces rails sur lesquels glisse la mtonymie subjective. C'est ainsi que Lacan, quand il introduisait sa considration sur un Discours qui ne serait pas du semblant et posait au tableau les formules de discours, avait recours, pour justifier son concept de discours, au concept freudien du surmoi. A cet gard, le terme d'exigence, comme celui d'ordonnance, implique la mme thmatique, savoir qu'il s'agit d'obir, et que dans la construction analytique, dans la construction des ordonnances subjectives, il faut un permis de construire, mme s'il y a une libert de l'invention. C'est a qui m'occupe cette anne: le permis de construire dans la psychanalyse. La construction comporte sa libert mais elle comporte aussi ses contraintes, ses exigences. L, Lacan nous en formule une que je crois approprie de traiter dans cette quatrime anne de mon cours. Ca nous apportera sans doute quelque chose sur le problme que nous font maintenant les compte-rendus de cas. Le compte-rendu de cas est une discipline que l'on n'a pas pratique depuis longtemps chez les lacaniens. Il a fallu la dissolution de l'Ecole freudienne de Paris pour qu'on la remette l'ordre du jour. Je n'ai pas cess, depuis, de m'interroger sur les contre-effets de cette orientation. Certains se souviennent que j'avais pens contrer ces contre-effets par le rappel que l'thique est essentielle la clinique, mais je dirai ici que dans le compte-rendu de cas, il ne faut pas ngliger la construction au bnfice de l'interprtation. Le compte-rendu de cas n'est pas la 11

narration des interprtations. A l'endroit du cas, et prcisment pour ce qui est d'adapter la cure du cas, on ne peut pas faire l'conomie de la construction, de la construction au sens d'ordonnance subjective. Construction d'ordonnance subjective, a veut dire construction d'ordonnance subjective du cas. D'ailleurs, c'est propos du cas Sade que Lacan introduit cette phrase et son schma. Ce schma a ceci de remarquable que, d'un ct, il respecte ces structures quadripartites, et que, de l'autre ct, il compte, premirement, des termes d'une validit gnrale, a ou $, et, deuximement, des termes qui sont appropris au cas particulier. Nous avons l quelque chose pour renouveler notre pratique du compte-rendu de cas: dporter l'accent de l'interprtation la construction. J'tudierai aussi cette anne le quatre lacanien dans les schmas et les graphes de Lacan. J'ai dit 1,2,3,4, mais je m'en tiendrai pas seulement aux structures quadripartites. Je prendrai aussi les structures ternaires. Je prendrai la structure ternaire qu'introduit la position de l'Autre par rapport au duel. Le trois lacanien ne fonctionne pas la place de la construction des ordonnances subjectives depuis l'inconscient. Le trois lacanien est prsent dans le temps logique: l'instant de voir, etc. Il est prsent aussi dans la tripartition R.S.I. Il est aussi bien sr prsent dans le noeud borromen. Peut-tre aurons-nous le temps d'voquer aussi le ternaire dialectique, celui de Hegel. Je vous amnerai ce paragraphe unique de la logique de Hegel. On s'aperoit que le ternaire dialectique est un quatre aussi. Peut-tre que l'on pourra, l, s'embringuer, comme Lacan l'a fait, dans le ternaire catholique. Je ne renoncerai pas non plus au binaire. Je rappellerai donc la mtaphore et la mtonymie, l'alination et la sparation. N'oublions pas l'homme et la femme, qui sont aussi binaires, dfaut d'tre complmentaires. Le un, au niveau formel chez Lacan, nous sommes srs de l'avoir, puisque Lacan a pass tout un Sminaire scander y a d'l'un. Et c'est l, sans doute, qu'il nous faudrait situer l'Autre, puisque je ne mets pas le problme dans le binaire de l'un et de l'Autre. En effet, l'Autre, au sens de Lacan, c'est l'Autre tout seul. Sans doute ce grand Autre de Lacan est-il l'Autre de l'un, mais il n'est pas pour autant dfini comme une unit. Quand Lacan crit qu'il n'y a pas d'Autre de l'Autre, a veut dire a. L'Autre de l'Autre auquel on pense, c'est le un. Qu'il n'y ait pas d'Autre de l'Autre comporte qu'il n'y a pas l'un qui serait l'Autre de l'Autre. C'est bien pourquoi l'Autre lui-mme a du mal tre un. L'Autre, c'est un pas un. C'est une dfinition de smantique nave. On peut ajouter que l'Autre c'est pas-tout. Nous avons aussi, chez Lacan, les termes uniques. Le sujet, par exemple. On peut dire que c'est un terme unique mais il faut voir qu'il a plutt des affinits avec le 0, voire avec le -1. Et, aprs tout a, qui oserait dire que l'objet a est un un? Il ne faut pas oublier le 0 qui est peut-tre le chiffre o il y a classer le sujet de l'inconscient et le (- ) de la castration. La structure zroque est, bien sr, oprative chez Lacan. Quand il dit qu'il n'y a pas de rapport sexuel, par exemple. Ou quand il dit qu'il n'y a pas d'Autre de l'Autre. Ou encore quand il dit qu'il n'y a pas de transfert du transfert, etc. Lacan n'a pas cess de formuler des propositions qui s'inscrivent au mieux sous le chapeau du zro. J'ajouterai enfin tout le matriel du losange, des vecteurs, des parenthses, des barres, ainsi que le matriel topologique. Voil. J'entends, par 1,2,3,4, mettre d'actualit la construction des ordonnances subjectives. C'est l, je crois, que pourront se rejoindre notre clinique et le 12

formalisme dont elle a besoin. J'entamerai l'mergence du quatre la semaine prochaine.

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II 1,2,3,4 Jacques-Alain Miller Cours du 14 novembre 1984 J'ai indiqu, la dernire fois, que j'allais prendre pour thme l'opratoire. L'opratoire n'est pas communment pris pour thme, puisqu'il permet, au contraire, de traiter le ou les thmes. C'est pourquoi, ayant ce projet de traiter l'opratoire, on se trouve amen se poser la question d'un mtalangage. S'agissant de l'enseignement de Lacan, le cas est pourtant diffrent, puisque Lacan a lui-mme pris continuellement pour thme l'opratoire dont il fait son instrument. A cet gard, nous ne pouvons pas nous vanter de le dpasser ou de le surclasser. Ce que nous pouvons faire, c'est slectionner dans cet enseignement et donner une consistance ce qui concerne prcisment l'opratoire, ce qui concerne l'instrument pour penser la psychanalyse. Il se trouve seulement que cet instrument structure aussi bien la pratique analytique et que cette dernire n'est pas indiffrente l'instrument avec lequel on la pense. On en est, au contraire, tout fait dpendant. C'est aussi, cette anne, ce qu'il s'agit de faire apparatre. Ce qui est aussi en question, c'est le rapport entre la pense dans la psychanalyse et la pense scientifique. Je n'en ferai pas mon thme d'emble, puisque, pour y venir, j'attends d'avoir devant vous labor suffisamment. Mais puisque l'actualit, la mienne, m'y amne, je peux voquer l'cho qu'a eu tel article du magazine freudien L'Ane. C'est un article de jeunes philosophes d'avenir dans l'establishment de la philosophie. On doit tre attentif ce qui chemine l. Ces deux jeunes philosophes d'avenir acadmique n'ont rien trouv de mieux que d'interpeller le psychanalyste en cela qu'il aurait rpondre au diagnostic port sur la psychanalyse par Karl Popper, qui, dfinissant les disciplines scientifiques par la rfutabilit, dnie cette proprit la psychanalyse et galement au marxisme. Et voil donc nos deux compres qui sollicitent les psychanalystes de rpondre cette mise en cause. Je remarque d'abord que cet argument n'est pas nouveau. Je n'ai pas vrifi la date de l'article que Popper a consacr la question. Ca doit dater des annes 60 ou peut-tre du dbut des annes 70. Ces deux philosophes ont mis du temps s'apercevoir que Popper existait. D'ailleurs, ils ne sont pas les seuls. L'ensemble de l'establishment philosophique franais a mis beaucoup de temps pour s'apercevoir qu'on fait de la philosophie outre Manche et outre Atlantique. Cette ccit n'a jamais t - il faut quand mme le remarquer - celle de Lacan. Il a voqu Frege un moment o ce nom tait presque inconnu en France, alors qu'il tait au fondement du mouvement de la philosophie anglo-saxonne. Lacan a voqu aussi Popper et son argument contre la psychanalyse. Il l'a voqu il y a peu prs dix ans. Ces philosophes, apparemment, ne sont pas au courant. Il l'a voqu, il faut le dire, comme une plaisanterie, en disant que, c'est vrai, la psychanalyse est irrfutable. Il concdait cela Popper en y ajoutant que c'tait l la faiblesse de la psychanalyse. On pourrait peut-tre se demander pourquoi Lacan a traita la rigolade, puisqu'il ne s'est pas tendu sur ce sujet. Cet argument de Popper - toute rvrence due son travail d'pistmologue qui d'ailleurs, sur certains points, consonne avec ce que nous pouvons laborer, savoir, par exemple, le lieu de l'Autre - l'argument de Popper disais-je, n'est pas srieux.

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Quelle est au fond la nature de cet argument? Ca ne porte pas sur la rfutation prise au sens commun. Cet argument nous donne, comme critre de la scientificit, le fait que ce discours serait capable de formuler lui-mme sa procdure de rfutation, c'est--dire de dfinir les conditions telles que si elles ne sont pas respectes, le discours concde alors qu'il est faux. Ca rpond au statut de ce qu'on appelait nagure l'exprience cruciale: dfinir une hypothse et dfinir aussi quelles conditions de l'exprience, et plus prcisment de l'exprimentation, cette hypothse serait reconnue pour fausse. Ca dplace donc la scientificit. Ce qui fait alors une discipline scientifique, c'est de dfinir les expriences qui l'infirment. Il y a l une sorte d'inversion qui apparat sduisante et nouvelle l'esprit. Il y aurait donc une faiblesse de la psychanalyse: elle ne peut trouver que des confirmations et jamais dfinir quelles conditions elle reconnatrait qu'elle est une hypothse fausse. Popper dit d'ailleurs la mme chose pour le marxisme, qui peut rsorber toute rfutation en la voyant anime par l'intrt de classe qui disqualifie toute rfutation. Eh bien, monsieur Popper n'est pas srieux quand il dit a. En fait, c'est un plaisantin. C'est un plaisantin car o a-t-on vu que la physique mathmatique comme telle puisse dfinir ses conditions de rfutation? Il peut y avoir, bien sr, l'intrieur de la physique mathmatique, des thories hypothtiques qui se trouvent infirmes ou surclasses et remplaces par d'autres plus puissantes, mais la physique mathmatique en tant que telle, comme discipline, comme discipline qui reste fonde sur la sentence de Galile - savoir que la nature est crite en langage mathmatique, c'est--dire sur un certain appareillage du rel partir de la mathmatique - comment donc pourrait-elle dfinir les conditions de sa rfutation en tant que discipline? Il faudrait dj se demander quelles conditions on rfute en mathmatique. Les mathmatiques en tant que telles ne dfinissent nullement leur falsifiabilit. C'est cet gard que ces disciplines peuvent tre qualifies de ditmensions du discours, c'est--dire des demeures, des lieux du dit. Eh bien, en tant que lieu du dit, on n'est pas rfutable. On peut abandonner dans l'histoire ces ditmensions - on a vu a - mais il est purement et simplement faux que ce soit partir de conditions de falsifiabilit prescrites de faon interne. La psychanalyse - il faut peut-tre le rappeler ces philosophes -, telle que Lacan l'a dveloppe partir de Freud, prtend ce statut de dit-mension, et, ce titre, elle n'est pas plus ni moins rfutable que la physique mathmatique. On voit bien ce que suppose l'argument de Popper. En fait, il prend la psychanalyse dans un ensemble qu'il forge et qui serait, par exemple, les disciplines de la psych, o il y aurait la psychologie d'Untel et d'Untel et puis la psychanalyse de Freud. Et c'est par rapport cette construction qu'il voudrait qu'on vacue alors la falsifiabilit de chacune de ces hypothses faites sur le fonctionnement mental. C'est l qu'est toute la question. Pour nous, en effet, la psychanalyse ne fait pas du tout partie d'un ensemble o elle voisinerait avec les thories de psychiatrie ou de psychologie. Nous prtendons, pour la psychanalyse, au mme statut que la physique mathmatique ou les mathmatiques. Nous ne croyons pas que l'hypothse de l'inconscient soit plus vrifiable que ne l'est l'hypothse que la nature soit crite en langage mathmatique et qu'on puisse oprer sur le rel physique partir de la mathmatique. Il est vrai que la physique se confirme comme dit-mension sans que a vaille pour des disciplines qui n'ont pas le mme statut. Eh bien, il en va de mme pour la psychanalyse. Il en va de mme, avec en plus ce fait que notre hypothse de l'inconscient s'accommode trs bien qu'on dise qu'il n'existe pas. Ca ne nous 15

drange pas du tout. C'est mme ce que Lacan formule quand il met l'accent sur ceci, que l'inconscient n'est pas substance et que, s'il faut le rpartir entre tre et non-tre, il est plutt du ct du non-tre. Son tre est tout en puissance. Mais l nous sortons de la chane singulirement troite o Popper essaie de nous inserrer. Ses arguments ne tiennent pas compte de ce dont il s'agit dans la psychanalyse. Au fond, l'idal de Lacan, c'tait d'lever la psychanalyse au rang d'une ditmension qui puisse se comparer avec les dit-mensions que nous connaissons de la science. C'est cette trace que nous essayons de suivre cette anne. J'voquerai encore ce terme de dit-mension plus tard, propos de ce que je crois tre une rfrence de Lacan, savoir un texte de Heidegger qui s'appelle Btir, habiter, penser. Mais je veux maintenant tout de suite revenir l'mergence du quatre lacanien, et cela sous la forme du quatuor. Ca demande qu'on affine la conception de ce que Lacan entend par la dialectique dans l'exprience analytique. J'ai dj eu l'occasion d'en parler les annes prcdentes. C'est un concept de la dialectique qui, paradoxalement, inclut le formalisme. Il s'agirait, avec Lacan, d'un formalisme qui serait compatible avec la dialectique. Si nous essayons de cerner ce qui est opratoire dans son enseignement, opratoire pour pratiquer la psychanalyse, il me semble que nous ne pouvons pas vacuer cette conception mais qu'il nous faut, au contraire, la poser d'emble. Le concept de la dialectique consiste grossirement poser une articulation de ce qui se passe chez l'un avec ce qui se passe chez l'autre. La dialectique implique certainement que l'on ne pense pas l'un tout seul, sinon dans sa relation, dans son articulation un autre. Ne serait-ce que par cette dfinition grossire, on aperoit en quoi l'exprience analytique pousse d'emble la dialectique, puisqu'elle est le tmoignage empirique, phnomnologique, que l'un tout seul ne se suffit pas. Il semble que l'on puisse rduire souvent le traitement de cette dialectique des articulations de contradiction ou d'inversion, mais elles sont, en fait, tout fait insuffisantes. Le concept pourrait indiquer une aspiration au synthtique comme troisime moment aprs la thse et l'antithse. Or, il est sensible que si dialectique il y a dans l'enseignement de Lacan, a ne comporte nullement une synthse. S'il y a un terme qui est constant dans cet enseignement, c'est bien celui d'un dmenti, apport des niveaux trs divers, l'aspiration la synthse. L'idal d'un moi synthtique ou d'un sujet synthtique ou d'une fin d'analyse qui serait de synthse est presque continuellement dmenti par Lacan. Je dis presque puisque quand il se rfre la dialectique dans le rapport de Rome, il semble conclure ce qu'on pourrait appeler une synthse ralise entre le particulier et l'universel. J'ai dj eu l'occasion de parler de a. C'est quelque chose que le courant principal de son enseignement dment par la suite. Donc, chez Lacan, cette dialectique manque de synthse. Il faut ici accentuer le terme qui mrite de venir la place de cette synthse et qui nous fait apercevoir une connexion conceptuelle constante dans cet enseignement. La dernire fois, j'ai parl un peu contre la chronologie lacanienne, en y voyant un des effets secondaires de ce que je fais ici, savoir reprendre Lacan comme un frayage. Le rsultat, c'est qu'on a souvent rduit cette approche une chronologisation de cet enseignement. Je crois bon cette anne, pour combattre ces effets, de mettre au contraire l'accent sur les constantes de cet enseignement. Ce sont des constantes qui ne sont d'ailleurs pas au niveau des thmes. Elles sont au niveau opratoire, un niveau formel.

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Donc, c'est un fait, la dialectique, telle que Lacan la pratique et la construit, est strictement lie au quatuor. Le quatuor est d'abord mettre en face du deux qui est le point de dpart phnomnologique de la question. C'est le point de dpart partir du moment o nous croyons que c'est au simple niveau de la perception que la situation analytique se prsente comme mettant en jeu le deux. On l'a trs bien dit en anglais: two bodies, deux corps. Depuis Aristote, c'est au corps que nous reconnaissons l'individualit. A la place donc du duel, Lacan met le quatre. Les structures quadripartites, qui font notre objet cette anne, sont la place de ce qui fonctionne comme des structures duelles. C'est la quadripartie qui est la place du duel, qui le corrige. On le sait, sans doute, mais il faudrait en tirer les consquences, c'est--dire savoir oprer avec a. Il y a donc toute une phnomnologie du duel dans l'enseignement de Lacan qui n'a cess d'tre promue par ses disciples. Par exemple, le thme du rendez-vous, celui de la relation, voire du relationnel. En tronquant l'enseignement de Lacan, on a pu penser que tout ce qu'il enseignait tait congruent avec toutes les thories faciles du relationnel. Eh bien, pas du tout, et c'est ce quoi s'oppose le principe du quatre. Le principe du quatre, on peut le trouver dans la distinction du moi et du sujet. Cette distinction ne renvoie pas du tout une structure duelle. Elle la resitue apparemment dans une structure ternaire - structure ternaire certainement rcurrente dans l'enseignement de Lacan. Si j'cris la relation duelle, vous voyez que la distinction du sujet nous donne tout de suite une structure ternaire. On pourrait penser qu'on a l la structure exigible depuis l'inconscient. Or, je voudrais amener ici l'mergence, ras de la rflexion, de la structure quadripartite partir du "Stade du miroir", ds lors qu'il est corrig par la distinction du sujet. Vous voyez que je ne rpugne pas revenir encore une fois sur "Le stade du miroir". Je ne crois pas qu'on en ait fait le tour une fois pour toutes. On n'a pas fait le tour une fois pour toutes des grands thmes de Lacan. Ce qui est d'ailleurs susceptible de les renouveler, c'est justement les progrs que l'on peut faire sur l'oprateur. Le stade du miroir est apparemment seulement une relation l'image du corps propre. On peut videmment l'introduire comme a, partir de l'exprience infantile. Mais si on ne le prend que par ce biais, on ne le saisit que comme le modle d'une identification moi-mme. C'est ce que Lacan nomme l'union sacre de la droite et de la gauche. Ca a tout son prix pour nous, puisqu'il s'agit ici d'orientation. Entendez l'union sacre de la droite et de la gauche dans le stade du miroir. Cette union sacre, elle est au prix - et c'est l'incarnation de la mconnaissance du savoir - d'une interversion des deux cts. On peut dire que nous portons avec nous - c'est une donne de nature - un certain plan de symtrie, qui se trouve d'ailleurs marqu de quelques diffrences d'un ct et de l'autre. Dans le stade du miroir, on s'identifie soi-mme dans une certaine orientation. Ca fait que lorsque vous tes en rapport avec des miroirs disposs selon un certain angle, vous pouvez avoir la surprise de ne pas vous reconnatre. La raie qui partage vos cheveux, vous la voyez, par exemple, de l'autre ct. Pour viter a, on pourrait videmment dcider de porter les cheveux compltement en arrire. Pourtant cette identification soi-mme n'est pas du tout ce que comporte "Le stade du miroir", qui est au contraire fait pour mettre en vidence que l'identification se fait soi-mme comme un autre. Le processus en jeu dans

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l'identification concerne une identification altre, et qui communique de la mme manire avec une identification l'autre. Il y a un style humoristique de Lacan dans le passage que je vise et qui a fait ngliger ce que a comporte de tout fait prcis: "De cette union, quel plus beau modle que l'image humaine de l'autre?" A cet gard, l'identification dont il s'agit dans "Le stade du miroir" mrite d'tre exactement appele une alination. Une identification, c'est ce qui est suppose, aprs tout, nous dlivrer le mme, produire de la mmet. Dire que cette identification est une alination, c'est dire qu'elle dlivre au contraire une altrit au sein mme de cette suppose mmet. Lacan tire une consquence tout fait massive de ce fait pour structurer la relation duelle. Comment se structure la relation duelle, la relation deux corps? On pourrait dire dj qu'elle se structure sur ce modle qui a l'avantage de ne pas tre trois mais six. Ca veut dire que la vraie structure de la relation duelle devrait tre sextuple. "Le stade du miroir" nous fait constater que le sujet est pourvu de deux objets qui sont le moi et l'autre. Ca vous montre que le sujet n'est pas un terme simple, et cela mme avant que Lacan ne l'crive avec une barre. Le sujet n'est pas un terme simple, mme quand Lacan l'crit avec une majuscule sans barre. Il comporte dj un attelage imaginaire. Le quatuor de Lacan merge d'une considration qui porte sur ce sextuple. En effet, il n'y a pas, contrairement ce qu'on pourrait esprer, de rpartition complmentaire entre l'un et l'autre. On pourrait rver que ces deux ternaires se conjoignent et qu'ils permettent une rpartition complmentaire des rles. Ce qui fait obstacle, c'est qu'il y ait dans le sujet identification du moi l'autre. Par l, il n'y a aucune harmonie de rpartition qui tienne. C'est ce que Lacan implique quand il crit ceci: "La signification dcisive pour nous [de l'alination constituante du moi] apparat dans la relation d'exclusion qui structure dans le sujet la relation duelle de moi moi." Ce qui est dcisif dans "Le stade du miroir" apparat dans la relation d'exclusion. C'est ce qui, dans la dialectique de Lacan, vient la place de la synthse. L'exclusion est le terme dcisif. Cette relation d'exclusion, Lacan l'image l'occasion dans la paranoa, avec la formule du toi ou moi. C'est l l'essence de la relation duelle. Ce n'est pas toi avec moi, ce n'est pas la pastorale, c'est l'exclusion. La mort y est prsente. Elle est prsente dans le stade du miroir, elle est dj prsente partir de cette relation d'exclusion. Cette relation d'exclusion est une consquence de la relation d'alination, c'est-dire du moi c'est toi. On peut dire aussi toi c'est moi. Le rsultat, et le seul, c'est qu'il y en a un en trop. Il y en a un en trop dj au niveau du stade du miroir. A cet gard, il n'y a pas s'arrter, comme le font les psychologues, sur la jubilation du moi c'est toi que comporte le stade du miroir. Il faut voir que ce moi c'est toi se retourne en toi c'est moi. A cet gard, Lacan numre les styles que peut prendre cette communication. Ca mriterait d'tre comment et illustr pas pas, mais comme je me tiens l un niveau un peu formel, j'en fais pour l'instant l'conomie. Je fais aussi l'conomie de la clinique que ce texte du "Stade du miroir" comporte, savoir les issues que Lacan formule cette relation en impasse du toi ou moi. Il y a trois issues cliniques qui mriteraient d'tre commentes dans la srie qu'elles forment: l'acting-out, l'hypomanie transitoire par jection de l'objet, et la somatisation qu'est l'hypocondrie a minima.

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Cette hypomanie transitoire, Lacan la rfre Balint comme tant la description de la fin de l'analyse. On doit mesurer ce que la thorie de la passe chez Lacan doit cette thorie de Balint. La fin de l'analyse selon Lacan comporte aussi, en effet, une jection de l'objet. Je dirai mme que Lacan en est venu, petit petit, adopter quasiment la description de Balint, c'est- -dire partir de certains effets d'enthousiasme ds l'allgement de l'objet. Si je veux faire un court-circuit, je dirai que l'jection d'objet est une forme de la relation d'exclusion. Ca correspond trs prcisment un toi ou moi qui a russi au bnfice du sujet. La fin de l'analyse comporte et met en jeu - bien sr sous une autre forme - cette relation d'exclusion qui est dcisive dans la formalisation de l'exprience analytique. La relation d'exclusion rduit, dans la confrontation des deux sujets, le nombre des termes en jeu quatre. Elle les rduit quatre au lieu de six. Je dirai que le quatuor de Lacan, au dpart, s'obtient par rduction du sextuple partir de la mise en jeu de la relation d'exclusion dont vous avez l'image avec le toi ou moi. Cette relation d'exclusion va rester constante dans l'enseignement de Lacan. Elle va rester constante mme si, par la suite, a sera d'autres termes qui seront en jeu dans ce quatuor. C'est l que l'on peut avoir le sentiment d'approcher des structures de pense. On voit en effet Lacan rpter ces types de construction, mme quand les termes en jeu sont foncirement distincts chaque fois. C'est donc partir de l que Lacan adoptera son schma dfinitif. C'est l le quatuor de dpart. La forme en Z ne doit pas nous faire oublier qu'il s'agit l d'un carr logique. Nous nous trouvons ainsi en communication avec une histoire multisculaire de la logique formelle. Le carr comme structure logique remonte la haute Antiquit. Lacan savait qu'il communiquait, du point de vue formel, avec cette Antiquit logique. Quand Lacan dit dialectique, il entend qu'il y a au moins mise en jeu de la relation d'exclusion. La dialectique n'est pas seulement pour lui une affaire de contradiction, d'opposition, ou encore moins de synthse. Il y a pour lui dialectique quand il y a mise en jeu entre les termes de la relation d'exclusion, c'est--dire d'un ou bien...ou bien. C'est un ou bien...ou bien qui est videmment ici - et c'est a qui est amusant - imaginaire. Il est sur le plan imaginaire et il a toute sa force exprimentale. Ce qui est constitutif du moi, c'est que l'on comprend tout de suite le toi ou moi. Ca chatouille toujours chacun, ce toi ou moi. On pourrait mme dire que c'est ce qu'on comprend le mieux. C'est ce que l'on comprend le mieux puisque c'est au niveau du moi. Ca fait aussi comprendre pourquoi Lacan a commenc par "Le stade du miroir": c'est ce qui se comprend le mieux. Le toi ou moi, la relation d'exclusion au niveau imaginaire, est ce qui se comprend le mieux. Evidemment, le quatuor, ne serait-ce que par l'mergence de a et de a', c'est dj l'inscription symbolique de l'imaginaire. Cette inscription permet Lacan de resituer la rsistance en tant qu'incidence symbolique de l'imaginaire. C'est cela qui fait dj qu'il n'y a pas de relation simple l'Autre. Il n'y a pas de relation simple l'Autre parce qu'il y a, de toute faon, interposition. C'est videmment un schma qui se distingue par l'htrognit des termes en jeu. Le S et le A sont partir du symbolique et le a et le a' sont partir de l'imaginaire. C'est une spcificit des schmas de Lacan: les termes appartiennent des dimensions htrognes.

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On a dj, partir de l, un aperu sur la faon dont Lacan dfinit et cadre la position de l'analyste. Ds que Lacan fait merger cette relation d'exclusion, l'analyste est celui qui dans la relation sait manier la relation d'exclusion. Ce que Lacan a voulu dire, c'est que l'analyste fait passer l'exclusion du registre imaginaire au registre symbolique. Il fait passer le toi ou moi au registre de la prsence et de l'absence. C'est ce qui s'incarne dans sa position par le fait qu'il prend la mort sur lui. Ca, c'est bien connu chez Lacan: l'analyste fait le mort, il cadavrise sa position. C'est mme descriptivement trs convaincant. Ce qu'il s'agit de voir, c'est que c'est support par la relation d'exclusion. L'analyste reporte sur soi-mme l'exclusion en tant que symbolique. C'est ce qui prend, l'occasion, la forme du silence. C'est ce qui, au niveau imaginaire, impose l'analyste de ramener zro sa propre rsistance. A cet gard, l'analyste est la vrit du stade du miroir. Il est la vrit du stade du miroir quand il fait le mort. En mme temps, transpos dans le registre symbolique, a conduit la dfinition de l'Autre comme absolu, c'est--dire celui qui peut annuler le sujet, c'est--dire faire porter sur le sujet la relation d'exclusion. Nous assistons l, dans le dveloppement successif de l'enseignement de Lacan, une transposition de la relation d'exclusion, situe d'abord dans le registre imaginaire, au niveau symbolique: "L'analyste apporte lui-mme dans le quatuor le signe primordial de l'exclusion connotant le ou bien...ou bien de la prsence ou de l'absence qui dgage formellement [c'est--dire dans le formalisme] la mort incluse dans l'image narcissique." Je pense que nous avons l un cadrage tout fait prcis de cette formule. Elle a moins frapp les esprits que celle de la cadavrisation de l'analyste parce qu'elle est moins image. C'est l une faon de faire comprendre. Mais nous essayons aussi de comprendre un peu moins et de formaliser un peu plus. Lacan considre que cet ou bien...ou bien manque dans la logique symbolique et "dmontre l'insuffisance dialectique qui la rend encore inapte la formalisation des sciences humaines". Cette phrase me parat, pour le coup, dcisive. Sa vise est celle d'un formalisme qui pourrait satisfaire la dialectique formaliste des sciences humaines, s'il comportait l'inclusion de ce symbole manquant du ou exclusif. Nous avons cette connexion faite par Lacan entre formalisme analytique et dialectique et exclusion. C'est la condition de comporter le symbole de l'exclusion qu'un formalisme sera apte la dialectique que comporte les sciences humaines et spcialement l'exprience analytique. Il faut quand mme que je vous indique le formalisme en question et ce quoi Lacan pense. Quel est le signe du ou dans la logique moderne? Il y a bien un ou dans la logique moderne mais c'est prcisment un ou qui est expressment dfini comme non exclusif. C'est le v, le vel. C'est un ou expressment non exclusif. La conjonction de deux propositions par ce symbole v peut tre fausse seulement dans un cas et vraie dans tous les autres. Le ou non exclusif, a veut dire que la combinaison de deux termes est vraie si au moins un des composants est vrai. Le mot de vel en latin qualifie justement le ou non exclusif. Ce qui exige, pour Lacan, la formalisation de l'exprience analytique, c'est donc l'usage d'un vel exclusif. Je dirai en passant que contrairement ce que dit Lacan cette poque, le ou exclusif a t invent dans la logique symbolique. Ca a mme t invent comme un symbole absolument fondamental, mais dont on ne se sert pas. Ca reste l'tat de spculation. Ce n'est pas utilis par les logiciens de faon courante. Je reviendrai certainement sur ce vel exclusif.

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Il y a, bien entendu, un autre terme qui est l impliqu et qui est celui de runion. Nous sommes partis de deux schmas de trois. Nous les avons ensuite combins de telle sorte que nous avons perdu en route deux lments. En effet, partant d'une combinaison de deux schmas de trois, nous nous sommes retrouvs finalement avec quatre. C'est bien sr ici que le terme de runion a toute sa porte. "En raison, dit Lacan, des singularits d'une mathmatique dialectique avec lesquelles il faudra se familiariser, leur runion dans la paire des sujets S et A ne compte en tout que quatre termes, pour la raison que la relation d'exclusion rduit les deux couples ainsi nots un seul dans la confrontation des sujets." C'est l que je veux videmment souligner le terme de runion. Runion, ce n'est pas addition. Il faut s'apercevoir que la mathmatique dialectique que vise Lacan se distingue de l'arithmtique. La conjonction d'ensembles ne se fait pas partir d'une addition, elle se fait rgulirement partir de la runion. C'est si vrai qu' l'autre bout de l'enseignement de Lacan, l o il s'agit pour lui de structurer ce qu'il appelle l'alination, c'est encore la runion qui est employe. Pourquoi la runion? C'est que, en elle-mme, elle a dj l'air de comporter l'exclusion. C'est mme par l qu'elle est le contraire de l'addition. Dans l'addition, on s'imagine qu'on ne perd rien. L'addition, c'est ce qui vous garantit de la soustraction. La runion, elle, est une fausse addition, puisqu'elle peut trs bien se conclure par une soustraction. On a d'ailleurs assista: 3 + 3 = 4. C'est tout fait admissible dans la runion. Dans l'addition, vous avez deux fois trois termes, vous mettez votre petit connecteur, et puis vous avez 6. Quand vous tes dans la runion, c'est autrement. Si vous oprez partir de la runion, vous tenez compte de l'identit des lments. Vous prenez, par exemple, deux ensembles de trois lments. Si vous oprez partir de l'addition, vous avez 6, mais si vous oprez partir de la runion, vous avez 4. Par rapport l'addition, a a l'air d'tre une soustraction. Il y a quelque chose qui dans l'opration vous manque par rapport ce que vous aurait donn une addition. Cette runion est exactement ce que Lacan utilise pour structurer, la fin des Ecrits, l'alination. A l'autre bout de son enseignement, mais cette fois-ci d'une faon moins image, nous retrouvons le vel du "Stade du miroir". Dans la runion, le vel n'est pas exclusif: partir de l'ensemble A et de l'ensemble B, on forme, sous le nom de runion, l'ensemble qui comporte tous les lments appartenant A ou B. Il comporte les lments de A ou de B ou des deux. Le vel de la runion logique quivaut un et. Mais ce qui dfinit pour Lacan l'essence de la dialectique, la signification dcisive de la dialectique, c'est au contraire l'exclusion. Et il va effectivement s'employer, dans son opration de l'alination, introduire l'exclusion partir de la runion. Lacan trouve l le stigmate de ce qu'il va faire fonctionner le vel dialectiquement. O est le stigmate? Il propose de partir de la runion qu'il prsente sous la forme d'un ou qui est celui de la bourse ou la vie. On ne saisit pas immdiatement qu'il s'agit d'une runion. On s'imagine, en effet, qu'il s'agit d'une addition: la bourse + la vie. C'est, bien sr, inexact. Quand on dit la bourse ou la vie, on vise une tout autre structure. Quel est le choix qui vous reste? C'est ou bien de conserver la vie, ou bien de mourir en gardant la bourse. Il y a l un terme qui, tous les coups, se trouve tre perdu. Ensuite, Lacan, sur la runion ainsi forme, fait fonctionner un autre vel qui a comme consquence de faire merger premirement une perte et deuximement un ensemble vide. Il faut en passer par l pour saisir comment Lacan peut mettre 21

sur le mme plan la libert et la mort. D'une faon apparente, ce n'est pas en effet structur d'une faon comparable. Il peut dire la libert ou la mort que si nous, nous oprons avec ce schmatisme. Quand il s'agit de la libert ou la mort, c'est ou bien la vie sans la libert, ou bien la mort. C'est l une illustration dramatique du vel d'alination qui est une modification du vel logique comme non exclusif. Il faut prendre garde que ce qui reste, dit Lacan, est de toute faon corn: ce sera la vie sans la bourse et ce sera aussi, pour avoir refus la mort, une vie un peu incommode du prix de la libert. C'est propos de cet cornage concernant la runion que Lacan crit alors que "c'est l le stigmate de ce que le vel fonctionne non dialectiquement et opre bien sur le vel de la runion logique". C'est partir de l qu'est reconstituable la dialectique de l'alination et de la sparation, et c'est ce que Lacan appelle la dialectique du sujet. Qu'a-t-elle de dialectique cette dialectique du sujet? Elle n'est certes plus pensable partir de Hegel. Il s'agit, en effet, d'une dialectique qui, dans une confrontation de l'un et de l'autre - et que nous pouvons appeler plus logiquement une runion - met en jeu une exclusion, une perte, une annulation. Nous avons l une conjonction absolument indite de ce terme de dialectique avec la runion au sens logique. Nous avons une traverse de la dialectique platonicienne et hglienne vers un fonctionnement qui a pour fondement thorique la thorie des ensembles. Nous avons une transition de cette dialectique la thorie des ensembles modifie de ceci - et c'est l son stigmate dialectique - que tous ses fonctionnements fonctionnent avec une perte, avec une exclusion. Par l, tous les termes n'y sont pas compatibles ni coprsents. C'est ncessaire pour Lacan, vous le savez, la juste position de l'objet a. Autrement dit, ce que comporte le quatuor de Lacan, c'est l'exclusion, et c'est aussi bien l'orientation. Je le dvelopperai plus longuement la fois prochaine. En effet, les vecteurs de Lacan n'ont de sens qu'orients. C'est un lment que nous ne pouvons pas oublier. C'est mme par l que Lacan rpond aux objections concernant le fait qu'il ngligerait la dynamique dans sa topologie. Il ne nglige pas la dynamique, il fait mieux: il l'oriente. C'est l donner une importance dcisive aux flches de Lacan dans ses schmas. Il s'agit d'une orientation qui en elle-mme rsulte, au niveau logique et topologique, de ce que Freud a approch comme dynamique. En fait, c'est le facteur temporel, le facteur temps qui, dans la dialectique de Lacan, vient la place d'une dynamique grossire. Ca pourrait nous faire comprendre pourquoi il a voulu faire un Sminaire s'appelant La topologie et le temps. Cette conjugaison est prpare ds la mise en place de la mathmatique dialectique. "Une relation d'exclusion est toujours exigible dans la construction de toute ordonnance subjective." Nous ajouterons qu'une orientation est toujours exigible. C'est dj ce que comporte le terme d'ordonnance subjective. L'ordonnance subjective, c'est un ordre, c'est--dire une succession. Dans la construction mme de l'ordonnance subjective du fantasme sadien, il y a une succession dterminante de ce fantasme. Je peux peut-tre maintenant, pour conclure, voquer Heidegger et son Btir, habiter, penser. Je ne peux pas vous dcouper ce texte de Heidegger. En effet, peu de textes de lui sont autant sur le registre de l'incantation. Il fait un chant au rapport de la condition humaine et de l'habitation. Il donne cet habiter la pleine valeur de ce qu'il appelait avant l'tre-dans-le-monde, qui, au dpart, est d'abord jet dans ce monde avant d'y tre. Il donne donc habiter la valeur d'tre sur terre 22

comme un mortel. Il marque aussi que ce sur terre n'est pas suffisant situer le mortel. Il faut dire que ce langage un peu incantatoire a toute sa valeur de dfaire et de dconstruire l'analyse phnomnologique de l'Inderweltsein, de l'tre-dans-lemonde. A cet habiter humain sur la terre, Heidegger ajoute trois autres termes: sous le ciel, devant les dieux, appartenant la communaut des hommes. Ce qu'il appelait avant Dasein, l'tre-l - o Lacan a reconnu une approche de son objet a -, Heidegger n'en parle plus ainsi dans ce texte. Il en parle comme ce qui est dtermin par ce sur la terre, sous le ciel, devant les dieux, appartenant la communaut des hommes. C'est a que Heidegger appelle les quatre. C'est a qu'il thmatise comme les quatre: la terre, le ciel, les divins et les mortels, formant comme un tout partir d'une unit originaire. Il essaie de faire saisir la simplicit de ces quatre - il prfre ce terme de simplicit celui d'unit - qui se tiennent toujours ensemble. Ce que Heidegger a crit au plus prs de a, c'est un texte qui sort du discours philosophique, qui s'appelle Le chemin de campagne, et qui est le noyau du Dasein heideggrien. C'est un texte o l'on pourrait avoir une ide de la jouissance de Heidegger. Ces quatre, donc, il entend qu'ils se rassemblent dans la simplicit et il appelle a aussi bien, l'occasion, le quadripartite. C'est comme a, en tout cas, qu'en franais on a traduit das Geviert. Le traducteur lui-mme note la frquence du prfixe rassemblant, du prfixe Ge, dans les textes de Heidegger. Qu'est-ce qui incarne la simplicit de ces quatre? O est-ce qu'elle se monnaie, cette simplicit? Elle s'incarne dans un terme qui est aussi celui de Lacan et que vous connaissez bien, savoir la Chose. "Le quadruple sjour dans le quadripartite, dit Heidegger, s'accomplit chaque fois en mode d'unit." Eh bien, je dirai que le terme de quadripartite - terme sur lequel nous tombons chez Lacan - a cette filiation heideggrienne. Nous savons que Lacan a pratiqu les Essais et confrences de Heidegger. Il y a emprunt le terme de la Chose. Ce texte o Heidegger parle de ces quatre est aussi bien un texte sur la Chose. C'est au fond partir de ces quatre que Heidegger dfinit sa faon ce qui est le monde, le monde de l'tre-dans-le-monde, c'est--dire ce qui environne de faon indpassable ce qu'il appelait auparavant le Dasein. Eh bien, je dirai que ce que Lacan, dans un tout autre registre, a essay de situer par le quatuor, c'est quelque chose d'aussi fondamental et qui est inaperu du philosophe, savoir cette matrice de notre prsence au monde. C'est ce qui l'a conduit situer, au coeur de ce quatuor, un terme que la rflexion philosophique n'avait pas jusqu'alors dlivr et qui est la jouissance. Je m'arrterai l. A la semaine prochaine.

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III 1,2,3,4 Jacques-Alain Miller Cours du 28 novembre 1984 J'ai termin, la dernire fois, par une sorte d'envole. Ce n'est pourtant pas mon style. Je ne cherche pas du tout m'envoler. Je cherche, au contraire, marcher sur la terre. Je cherche gravir et non pas m'envoler. Ce qui m'a amen cela, c'tait de me sentir press par le temps pour boucler le cours. J'avais donc ramass ce qui peut tre dvelopp propos des quatre de Heidegger. Au fond, j'ai une thse sur ce texte de Heidegger, mais ce n'est pas le lieu ici de la dvelopper. Je me fais, en effet, une certaine ide du public que vous tes, et je me sens oblig de garder des liens assez proches et sensibles avec l'exprience et la thorie analytiques. Le texte de Heidegger, intitul Btir, habiter, penser, est selon moi la reprise et la reformulation de ce qui a t son point de dpart dans son enseignement, savoir son livre intitul Etre et temps. Vous savez que ce volume est une thse tout fait volumineuse, alors que ce texte n'est qu'une petite confrence. Mais pourtant, il semble que dans cette petite confrence Heidegger quilibre son premier livre tout entier. On trouve chez Lacan le mme rapport dissymtrique. Je l'ai dj fait valoir en soulignant que son petit texte des Ecrits, qui s'appelle "Position de l'inconscient", balance son rapport de Rome qui, lui, est bien plus volumineux et est aussi bien le dpart de son enseignement. Lacan avait lui-mme soulign que ce petit texte de "Position de l'inconscient" tait, proprement parler, la suite de son rapport de Rome. Eh bien, je considre que les quatre termes du texte de Heidegger, savoir la terre, le ciel, les divins et les mortels, sont pour lui la reprise et la reformulation de son Etre et temps, dont l'influence sur Lacan ne saurait tre minore. C'est une rfrence qui visiblement est pour lui tout fait prsente au dbut de son enseignement. Ces quatre termes viennent la place de ce que Heidegger a labor de l'tre-dansle-monde. Il faut peut-tre dire un mot sur cet tre-dans-le-monde. Il faut s'apercevoir que c'est une des formulations philosophiques les plus importantes du sicle. C'est vraiment le point de dpart de l'existentialisme de ce sicle. Par l'tre-dans-le-monde, Heidegger entend un certain rapport de l'tre et du monde qui n'est pas caractris par l'inhrence. C'est ce qui fait qu'on l'a traduit par l'tre-au-monde. Heidegger y oppose effectivement ce qui est le rapport d'inhrence entre deux choses, par exemple l'eau dans le verre, l'auditoire dans la salle, le banc dans l'auditoire, l'auditoire dans le btiment universitaire, le btiment universitaire dans la ville, etc. C'est aussi bien un rapport qu'avec plus d'humour Molire fait valoir avec la pice qui est dans le chteau, le coffret qui est dans la pice, la boite qui est dans le coffret, les diamants qui sont dans la boite, etc. Ca, c'est le rapport d'inhrence. Cet exemple de Molire a d'ailleurs toute sa valeur pour nous, puisque c'est un dvelopp de ce qui est par excellence l'agalma. L'agalma est par excellence ce qui est prcieux et ce qui se trouve dedans, cach. Ce n'est pas ainsi que Heidegger entend son tre-dans-le-monde. Pour le faire valoir, il passe l'occasion par l'tymologie. Dans le in, il entend inheim: habiter, sjourner. Il entend ce dans au sens du sjour. Il dit mme que le Ich bin, le je suis, un rapport essentiel avec la proposition beim: chez, prs de. Ca fait que la formulation mme du Ich bin peut se traduire par j'habite, je sjourne au monde. A cet gard, Heidegger introduit sa faon un mode d'tre qui est ouvert, qui est en

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relation essentielle avec l'entour. La prsence du Dasein est immdiatement in der Welt sein, c'est--dire: immdiatement tre-dans-le-monde au sens de ce sjour. Cela s'oppose d'emble un mode d'tre du je suis qui se refermerait sur lui-mme. Il y a l une ouverture du je suis qui lui est essentielle et qui est exactement une eksistence. C'est un terme de Heidegger que Lacan n'a fait que reprendre sous la forme de l'ex-sistence. C'est une subsistance au dehors. Ce dont il s'agit dans ces considrations, c'est d'un sujet dont le mode d'tre est l'ek-sistence, et de savoir dfinir et cerner quoi prcisment il ek-siste. Ce que Heidegger appelle le monde a une valeur propre, disons existentielle. Il ne dsigne pas, par ce terme, le tout ce de ce qui existe l'intrieur du monde. Il ne dsigne pas non plus l'tre des tants qui subsistent l'intrieur de ce monde, ni non plus une rgion de ce monde. Ce qu'il appelle monde, c'est ce dans quoi vit un Dasein. A cet gard, le monde a une signification existentielle et pr-ontologique. C'est ce qu'il appellera, en le monnayant dans sa phnomnologie, le monde ambiant, avec le sens spatial que comporte ce monde ambiant, et qui a t trait par Descartes d'une faon radicale, puisqu'il lui purement et simplement donn la qualification de chose tendue. Le monde ambiant chez Heidegger, c'est autre chose. Ce que l'on rencontre d'emble dans ce monde, c'est ce que Heidegger appelle des outils, des choses dont on se sert, ou, plus prcisment, ce quoi on a affaire dans l'usage de la proccupation. Heidegger se rfre l au terme de pragmata qui dsigne des choses qui ont rapport la praxis. A cet gard, le Dasein entretient dans son monde un rapport essentiel avec les pragmata, avec les outils. L'outil est essentiellement pris dans une relation, puisqu'il est utile et que ce qu'on rencontre avec lui dans ce monde, ce sont les signes. Les signes prsentent immdiatement, eux aussi, une relation, et mme, plus prcisment, une structure de renvoi. A cet gard, Heidegger situe encore la signalisation comme une espce de renvoi. Eh bien, dans la dfinition que nous donnons au je suis dans la psychanalyse, nous rencontrons nous aussi des pragmata. Nous rencontrons des lments qui ont cet effet de signalisation. Seulement, nous ne les prenons pas par le biais du signe mais par le biais du signifiant. Le monde ambiant, nous lui donnons une signification nous dans l'exprience analytique. Que fait-on d'autre, aprs tout, dans ce qu'on appelle les entretiens prliminaires? Que fait-on d'autre sinon cerner cet tre-dansle-monde, cet tre dans son monde ambiant. Il s'agit aussi chez nous de proccupation. Ce sont les problmes de praxis. Il n'y a rien de plus convaincant comme symptme dans la psychanalyse que les problmes de praxis. En particulier, les insuffisances o le sujet peut se trouver l'endroit de sa praxis. On peut dire, de plus, que l'appel fait l'analyste est un appel fait un pragma. C'est l'appel fait un outil nouveau, et c'est, proprement parler, comme instrument que l'analyste se rencontre dans l'exprience analytique. D'ailleurs, dans l'exprience analytique, il se recompose - c'est sensible - un nouveau commerce familier, pour employer l les termes de Heidegger. Il se recompose un nouveau commerce familier o est en jeu un pragma indit qui est le psychanalyste. Ce qui modifie dans la psychanalyse la structure de l'tre-dans-le-monde, c'est l'invention par Freud d'un outil qu'on ne connaissait pas jusqu'alors. C'est ce dont, cette anne, il s'agit de prendre la mesure. Il est difficile que l'outil se mette parler. C'est pourtant ce titre que j'enseigne ici maintenant: en tant que l'outil qui parle. J'ai dj dit, la dernire fois, que les quatre de Lacan ne sont pas ceux de Heidegger, mais je voudrais vous faire apercevoir que Lacan aborde d'emble la question du monde partir d'une rduction, une rduction qui se prte la formalisation. 25

On pourrait dire qu'il a commenc par l'tre l'imaginaire. "Le stade du miroir" c'est cela, puisqu'il comporte aussi bien un je suis ouvert, un je suis dfini par un mode d'incompltude qui fait qu'il sjourne et qu'il est spcialement familier avec l'image de l'autre. Il y a l un monde ambiant qui est essentiellement rduit cette image de l'autre. Lacan a ensuite dfini un tre au symbolique, en tant que le monde o le sujet est jet est essentiellement un monde de langage. C'est, bien sr, une rduction. C'est une rduction qui est fonde sur l'exprience analytique en tant qu'elle pratique cette rduction du monde ambiant. Elle met le sujet dans une position apragmatique, o l'ensemble du pragmatique est rduit l'analyste mme qui est l le seul objet en prsence. On n'allonge pas le patient seulement pour le dtendre, pour lui permettre de rgresser, on opre sur le monde ambiant - c'est certain - et on n'en dgage que plus purement la position pragmatique de l'analyste. La question devient aigu lorsqu'on s'aperoit que Lacan dfinit aussi bien un tre au rel, ce qui veut dire que le sujet, dans la psychanalyse, a affaire avec une jouissance qui constitue un point d'inertie et qui est mme le facteur essentiel de son orientation. Il faut savoir que l'exprience analytique dgage prcisment la jouissance comme le facteur essentiel d'orientation subjective. C'est par l-mme, aussi bien, le facteur d'orientation essentiel pour le psychanalyste, s'il veut fonctionner convenablement comme outil. Nous, nous ne disons pas l'Autre dans un autre sens que le monde. C'est l qu'il faut rveiller cette catgorie qui a t tellement rabote qu'on n'en voit plus le saillant. Nous, dans l'exprience analytique, quand nous parlons de l'Autre, nous rsumons au fond ce qui dans la phnomnologie existentielle parat comme le soi-disant monde ambiant. Si j'avais dcalquer la formule de Heidegger pour ce qui nous concerne, je parlerais de l'tre l'Autre. C'est ainsi que je dfinirai, avec quelque ironie, le sujet de Lacan: l'tre l'Autre. L'tre l'Autre, c'est d'abord l'autre imaginaire, banalis dans les resuces que l'on donne du "Stade du miroir". C'est ensuite l'Autre symbolique qui s'introduit prenons les termes de Lacan - ds que la parole se pose en vrit. C'est enfin, et plus complexe, l'Autre rel. L'Autre rel, au sens propre, c'est la jouissance. C'est l, bien que l'on puisse dire qu'il n'y a pas l'Autre de l'Autre, qu'il faut s'apercevoir que, en un autre sens, l'Autre de l'Autre c'est la jouissance. C'est la jouissance parce qu'elle ne se place pas. Elle ne se place pas seulement dans l'Autre au sens de l'inhrence, elle est dans un rapport d'exclusion interne l'Autre. Ce ne sont pas l des envoles. Ce sont quelques nigmes que je m'emploierai dplier. Bien que j'essaie de progresser pas pas, il faut bien que je prenne parfois une prise un petit peu loigne, pour ensuite m'en rapprocher. C'est donc cela que je voudrais traiter aujourd'hui: le rapport du sujet et de l'Autre dans l'analyse et dans l'enseignement de Lacan. C'est un rapport qui ne se satisfait justement pas des chanes de l'inhrence, et qui, en plus, si on s'en aperoit, permet de sortir des difficults et des impasses du rapport de l'individuel et du social. On a, en effet, cet gard, une logique trop lmentaire pour en parler. La psychanalyse dfait les sujets qui s'y prtent. Pas question de l'individu et du social, ni de la rsorption de l'un dans l'autre. Le rapport du sujet et de l'Autre ne dcalque pas ce rapport-l. Il ne dcalque pas non plus le rapport de l'un et du multiple. On peut dire, avec Freud, que l'exprience analytique est d'emble sociale. Elle nous donne mme le minimum de ce qu'on appelle le social.

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Alors, comment se structure, d'une faon rcurrente, le rapport du sujet et de l'Autre dans la psychanalyse? J'ai dj formul un de ces rapports la dernire fois, quand j'ai voqu, au niveau imaginaire, la relation essentielle qui structure le rapport du sujet et de l'Autre comme tant une relation d'exclusion. J'avais dj, par l, introduit cette considration constante chez Lacan, celle des bons connecteurs pour cette dialectique-l. Au fond, il est l dj question de vrit. Il est question de vrit quand on parle de connecteurs logiques. Il est question de vrit et, plus prcisment, des valeurs de vrit. La valeur de vrit - il faut l'admettre - n'a pas de grands rapports avec la vrit. La valeur de vrit se rduit la lettre, la lettre comme non-sens, puisqu'elle se rduit, cette valeur de vrit, ces deux lettres-l: V et F. On peut en mettre d'autres, a n'y changerait rien. C'est une valeur purement littrale. De la mme faon, ce qu'on appelle proposition dans la logique se rduit ceci, que ce sont des termes, des ensembles de termes, qui admettent des valeurs de vrit. Une proposition, au sens proprement logique, ce n'est rien d'autre qu'une certaine classe de termes qui ont cette proprit d'tre indexs vrais ou faux avec les lettres V et F: V P { F C'est a qui dfinit une proposition. C'est ce qui peut tre index de V ou de F. C'est ce qui peut tre affirm ou ni. En effet, de l, on introduit au plus simple la ngation. Il y a un symbole de ngation qui porte sur un symbole de proposition. a obit cette loi trs simple que si p est index de V, non-p sera index de F. a suffit faire comprendre comment fonctionne le symbole de la ngation. On dira la seconde proposition contradictoire par rapport la premire. Si dans la premire il y a blanc, dans la seconde il n'y aura pas noir mais non-blanc. On fonctionne aussi sur deux autres symboles diffrents de celui de la ngation, savoir d'abord celui de la conjonction: on peut mettre deux lettres l'une ct de l'autre, p et q, pour fonctionner ensuite avec le vel que j'ai voqu la dernire fois: p ( q Chacun de ces connecteurs se dfinit par un tableau qui est une pure squence. C'est le B A BA de la logique symbolique. C'est par une squence semblable que nous pouvons, nous, saisir ce que Lacan vise dans les rapports du sujet et de l'Autre au niveau imaginaire. Il vise quelque chose quoi nous pouvons trs bien donner la forme suivante. Vous avez l les quatre possibilits gnres partir des deux symboles que nous avons, soit p et q. Ce que Lacan vise est alors un certain connecteur que nous pouvons appeler le vel d'exclusion, soit. Ca met en forme, au niveau imaginaire, le toi ou moi. Et nous ne pouvons mettre alors le symbole V que pour les deux cas qui sont en caractres non gras. Si la subsistance des deux en mme temps est impossible, la disparition des deux l'est aussi. C'est ainsi que fonctionne le vel d'exclusion. Ce vel n'est pas un symbole qui renverse la logique mathmatique. Ne croyez pas a. Les logiciens ont bien pens qu' partir de ces tableaux, ils pouvaient obtenir 27

d'autres connecteurs que ceux-ci. Quand Lacan crit que ce symbole manque encore la logique contemporaine pour qu'elle soit dialectique, on peut videmment sourire. On peut sourire puisque ce symbole revient nier la conjonction des deux termes, et nier galement la conjonction de leur ngation. Au fond, ce connecteur est simplement une certaine composition du symbole de la conjonction et de la ngation. Le vel classique, c'est--dire le vel non exclusif, peut s'crire aussi par la conjonction et la ngation. On a, entre ces termes, beaucoup de conversions possibles. Pour avoir un connecteur qui vous donne du toujours vrai, il suffit de conjoindre, si on respecte la ngation, p et non-p. Et si on nie alors cette combinaison, on a une combinaison qui est toujours vraie, quelque soit la valeur de vrit de p. Nous en ferons peut-tre usage plus tard. C'est pour crire au plus simple que si on nie la conjonction de l'affirmation et de la ngation d'une mme proposition, on obtient toujours la mme valeur de vrit V. De mme, si on se contente de ceci:. Eh bien, on obtient toujours la mme valeur de vrit F. C'est une pure rcriture. On a pu aussi bien rpondre la question de savoir s'il suffisait, pour toutes ces oprations logiques, d'un seul connecteur. Vous avez dj classiquement la ngation, la conjonction, l'alternation. Vous voyez que c'est dj intertraductible. On a donc cherch savoir si on ne pouvait pas se contenter d'un seul connecteur pour toute cette logique des propositions. Eh bien, il y a un nomm Sheffer qui a dfini un connecteur: Pas tous les deux en mme temps mais, par contre, l'un ou l'autre ou aucun des deux. On peut, par l, obtenir tout ce qu'on souhaite de la logique des propositions, c'est--dire que l'on peut dfinir la ngation, la conjonction et l'alternation. Sheffer, ce connecteur, il l'a appel la barre. Ca nous pose la question de savoir si cette barre de Sheffer n'a pas d'troits rapports avec ce que nous avons baptis le vel d'exclusion. Elle comporte bien, en effet, la vrit dans le cas o c'est l'un ou l'autre. Elle comporte videmment en plus le fait que a reste vrai quand les deux disparaissent. Mais il faut quand mme s'apercevoir que dans la logique de l'imaginaire, l'extinction des deux est une issue aussi bien repre que l'extinction de l'autre de soi-mme. Dans l'alternative toi ou moi, l'extinction de moi comporte par cela mme l'extinction des deux. A cet gard, peut-tre que ce connecteur de Sheffer serait l le vritable vel d'exclusion. Il en a videmment trouv un autre qui est symtrique de celui-l. Il est aussi le connecteur universel de la logique des propositions: Ca n'est vrai que dans le cas o il n'y a ni l'un ni l'autre. Ce connecteur Sheffer l'crit avec une flche inverse. Ces petites astuces logiques, qui correspondent peu prs aux deux premiers chapitres du manuel de Quine, nous intresse, parce que c'est notre abord, en tant que lacaniens, du rapport du sujet et de l'Autre, savoir un abord logique, dont vous vous apercevez qu'il est un peu plus complexe que le rapport d'inhrence. Nous essayons - et Lacan l'a fait de faons multiples - de trouver entre le sujet et l'Autre les bons connecteurs, c'est-dire ceux qui correspondent l'exprience analytique. C'est la faon dont Lacan a abord les questions mtapsychologiques chez Freud qui, lui, mconnaissait tout fait ce qui s'laborait en son temps de cette logique. La dernire fois, j'ai fait la liaison avec le vel que Lacan appelle le vel d'alination: Va. Nous saisissons l une constante dans sa faon de faire. Cette constante, c'est la modification des connecteurs logiques traditionnels, et cela prcisment pour articuler le rapport du sujet et de l'Autre. C'est ce que comporte l'histoire de la

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bourse ou la vie que Lacan introduit comme mise en scne dramatique de ce vel d'alination auquel il donne une valeur fondamentale. Reprenons la bourse et la vie qui sont strictement quivalents un p et un q comme propositions. Nous avons les quatre possibilits suivantes. Ce que comporte expressment le vel d'alination tel que Lacan le produit, le promeut, l'invente, c'est qu'on ne puisse conserver les deux. C'est mme ce que comporte le choix de la bourse ou la vie. C'est avant qu'on a les deux. Aprs, de toute faon, on n'a aucune chance de les conserver. Cette logique de l'alination comporte donc que le premier terme soit toujours destintre perdu. Par contre, le vritable choix se situe entre ces deux lignes sur le schma, qui chacune sont vrifiables selon le connecteur. Ou bien on n'a que la vie, ou bien on perd les deux. La logique de l'alination est celle qui comporte cette seule issue, quelle que soit la faon dont on entend le vel exclusif - selon la premire version ou en l'identifiant la barre de Sheffer. Pourquoi est-ce que Lacan donne ce vel d'alination une place tout fait essentielle dans le rapport du sujet et de l'Autre? Vous pouvez oublier tous ces symboles logiques, il reste cette relation essentielle entre le sujet et l'Autre. Entre le sujet et l'Autre, il en va, au sens de Lacan, non pas d'un toi ou moi qui vaut au niveau imaginaire, mais de cette relation qu'il s'agit d'expliciter. Il faut d'abord constater que Lacan clbre cette dcouverte. Il la clbre et on peut regretter qu'elle soit plutt absente du maniement courant des psychanalystes. Il le dit: "Ce vel nouveau produire dans son originalit." C'est vraiment, l, mettre toute la gomme. Il le dfinit exactement comme un connecteur: "Par le fait qu'il impose un choix entre ses termes qu'liminer l'un d'entre eux, toujours le mme, quel que soit ce choix. L'enjeu s'en limite donc apparemment la conservation ou non de l'autre terme quand la runion est binaire." C'est donc aussi une valeur globale. Si on essayait de combiner plusieurs symboles de propositions, a jouerait toujours sur la perte, la disparition d'au moins un de ces termes-l, et toujours le mme, pas au choix. Autrement dit, a impose un positionnement, une considration du positionnement des termes. L'enjeu apparat clairement partir du texte du "Stade du miroir", savoir qu'au niveau de l'imaginaire la logique ne tient pas, comme on le dit le plus souvent, l'identification, l'identit. On s'imagine que la logique de l'imaginaire se rduit au je est un autre, au je suis un autre. Au sens de Lacan, la logique de l'imaginaire est fonde sur le vel d'exclusion. Ce n'est pas le je suis un autre mais le toi ou moi. Cette simple remarque est de nature faire bouger un petit peu le ronron sur ce thme. Ensuite, ce dont il s'agit ici, c'est d'une logique du symbolique, et l le vel d'alination a dj toute sa valeur de limiter tout ce que peut comporter l'idal de la ralisation subjective qui tiendrait la rsorption du particulier dans l'universel. C'est pourtant encore ainsi que dans son rapport de Rome Lacan dfinit la terminaison de l'analyse. Il n'implique pas dans cette terminaison, ce moment-l, le vel d'alination. Pour pouvoir crire ce qu'il crit page 321 des Ecrits: "La question de la terminaison de l'analyse est celle du moment o la satisfaction du sujet trouve se raliser dans la satisfaction de chacun", il faut ne pas disposer encore de ce vel d'alination, il faut tre encore pris dans l'opposition de l'individuel et du social en formulant que la dialectique en jeu dans l'analyse ne saurait tre individuelle. Ca implique videmment qu'elle est transindividuelle et qu'elle ne se rsout qu'au niveau o il y a du tous. Mais le vel d'alination est l d'emble pour limiter les ambitions du tous et du tout. C'est d'ailleurs pourquoi 29

Lacan peut dire - bien que a n'apparaisse personne - que son texte de "Position de l'inconscient" est la suite de son rapport de Rome. Il en est la suite et la correction, puisque c'est prcisment dans ce texte que Lacan introduit ce vel d'alination qui est si essentiel et qui nous loigne de toute dialectique d'intgration. La dialectique de l'intgration, c'est quoi? On a le particulier et l'universel, et puis on a l'ide que le particulier va finir pas se loger sa place dans l'universel. Eh bien, le schma de Lacan - et qui vaut pour bien d'autres choses - c'est celui-ci. Ca introduit logiquement une dialectique qui n'est pas d'intgration mais d'empitement et d'cornage. Ce sont des termes qui se retrouvent chaque fois que nous structurons convenablement les choses partir de l'inconscient. Il s'agit, l, de dgager des schmes qui sont toujours exigibles partir de l'inconscient au sens de Lacan. Nous avons l un schme qui rpond cette exigence, et qui dj, en luimme, implique que le sujet ne peut tre inclus. C'est une dialectique qui fonctionne avec deux termes. Qu'est-ce que c'est que ce minimum de deux termes? C'est d'abord le minimum que comporte l'exigence du sujet lui-mme si nous la prenons au srieux. Quand on dit l'tre et son monde, on a affaire l'tre et son monde, au Dasein et son monde, mme si ce n'est pas dans un rapport d'inhrence. A cet gard, pour nous, le deux est dj impliqu par l'tre l'Autre. Il est aussi bien impliqu par le fait que notre point de dpart est le langage en tant que nous le considrons partir de la chane signifiante. Vous savez que deux est le minimum du signifiant. Le signifiant est diffrentiel, il ne se pose que dans sa diffrence avec un autre, et nous pouvons rduire l'criture de toute chane signifiante S1-S2. Cette dfinition du S1-S2 est conforme Saussure. Ce dont il s'agit d'abord dans cette dialectique d'empitement et d'cornage, c'est de cette runion binaire de S1 et de S2. Seulement, c'est apparemment qu'il y a ces deux termes. Ces deux termes, comme pour la bourse ou la vie, on peut les crire ainsi. Il y a un troisime terme qu'on ne voit pas. Le troisime terme qu'on ne voit pas, c'est celui qui correspond l'ensemble vide de ce schma. C'est avec a que vous vous retrouvez quand vous refusez de donner votre bourse. Ce qu'il est important de relever, c'est que cette logique du symbolique fonctionne l avec trois termes. L'alination, au sens de Lacan, se dfinit dj trs suffisamment avec ces trois termes. Mais il lui faut une autre opration pour y ajouter un autre seul terme, et qui vient aprs. Ce fonctionnement lmentaire, nous pouvons lui donner en effet une orientation temporelle et comprendre pourquoi il s'agit l d'orientation, car ce n'est rien de moins que la position du sujet de l'inconscient que Lacan entend ici intgralement logiciser. Ca peut paratre une ambition excessive. Elle est d'ailleurs tellement excessive qu'elle est passe inaperue dans cette valeur. On s'est attach aux entours plutt qu'au coeur de ce dont il s'agit. Il y a l trois temps qui se distinguent si on admet d'abord le sujet comme dpendant du signifiant, du signifiant qui vient de l'Autre. A cet gard, le premier temps est incomptable. Un sujet, ce n'est rien. Il faut crire rien et non pas srie, puisque nous ne disposons mme pas encore de ce symbole. Au temps suivant, ce sujet qui n'est rien, il devient quelque chose partir de l'Autre, de l'Autre qui l'appelle ou qui l'interprte. Tout a mriterait d'tre dvelopp, mais comme je l'ai dj fait, je ne garde que la carcasse. Ce qui vient de l'Autre comme appel vers ce sujet qui n'est encore rien, nous pouvons nous le reprsenter par ce cernage mme de l'ensemble vide qui dit qu'il y 30

a l un sujet surgir, et qui, de le dire, le fait surgir comme sujet du signifiant. C'est dire que ce terme, qui est lui-mme quelque chose dans l'ordre du signifiant, peut lui-mme tre crit. A cet gard, on le redouble de l'criture S1 qui le fige. Le sujet se fige et par l devient un signifiant. Il se change en signifiant, comme on dit se change en pierre. C'est alors un autre signifiant qui lui donne sens. C'est ce qui rpond la formule de Lacan, savoir que le sujet est reprsent par un signifiant pour un autre signifiant. On n'est reprsent par qu' la condition d'tre reprsent pour. Ca veut dire que ce schma lui-mme comporte un temps o le sujet est purement et simplement clips par le premier signifiant. C'est seulement au moment o s'introduit le second signifiant, le signifiant du sens, qu'alors, rtroactivement, le premier prend la valeur de le reprsenter. On pourrait l se passer tout fait du terme de sujet. On engendre partir de rien, et, par le premier cernage de ce rien, on engendre une dialectique de sens. Ensuite, on opre avec ce schma, c'est--dire avec un ensemble qui ne comporte que le S1 et un ensemble qui comporte le S1 et le S2. C'est un schma lmentaire de l'engendrement du sujet. Au dpart, nous ne prtendons pas qu'il existe, ce sujet de l'inconscient. Nous prtendons si peu qu'il existe que nous sommes tout fait prt l'identifier rien, et donc l'engendrer, au sens propre, comme un effet de signifiant. C'est l que la formule de Lacan - le sujet est l'effet du signifiant - prend sa prcision. Il est un effet du signifiant par le fait qu'il y a ce vel d'alination. Ce sujet du signifiant, nous ne l'aurons engendr que lorsque nous ferons fonctionner sur ce schma le vel d'alination qui nous donnera alors le sujet comme manque. Il ne peut tre manque proprement parler. Il ne peut tre manque que s'il a dj une place. Nous prenons donc le sujet intgralement comme effet du signifiant. Nous ne considrons aucune qualits et proprits pralables de ce sujet avant l'intervention du signifiant. C'est un rductionnisme. C'est mme - il faut aller jusqu'au bout - un annulationnisme. Si, dans l'exprience analytique, on veut se focaliser sur le sujet, c'est l le schma qui reste essentiel. Ce sujet ne se saisira dans son manque--tre qu' la condition qu'on ne le repre jamais qu' partir du signifiant qui l'effectue et partir de rien d'autre - jusqu' l'opration suivante, bien sr. Ce schmatisme, Lacan le fait valoir comme la structure mme des formations de l'inconscient freudien. D'abord parce que ce schma comporte qu'il y a quelque chose qui cloche dans l'ensemble des signifiants, qu'il y a, de toute faon, un principe qui corne cet ensemble de l'Autre d'o vient le signifiant. Cet ensemble est corn. Il est corn dans le choix. Puisque nous disons que c'est du S2 que vient le sens, il y a de toute faon un cornage de sens qui se produit du fait de ce vel d'alination. C'est un cornage de sens que l'on saisira au mieux par la ngation. On l'appellera non-sens. A cet gard, l'inconscient freudien ne se dfinit que de l'mergence au champ de l'Autre - c'est--dire l o l'on s'emploie faire sens d'un non-sens qui systmatiquement corne ce champ de sens. Ca comporte que l'inconscient n'a de sens qu'au champ de l'Autre. Ca nous vite tout substantialisme de l'inconscient. Il n'a de sens qu'au champ de l'Autre et en tant que non-sens. Le non-sens suppose comme contradictoire le champ du sens. Ca comporte aussi que l'inconscient n'a de sens qu' condition que le sujet soit engag dans une ralisation vridique, c'est--dire que sa parole s'affirme en vrit, c'est--dire qu'elle se place encore au champ de l'Autre. L'inconscient n'a de sens qu' condition que le sujet soit engag dans un processus de vrification, de fairevrai. C'est de a dont il s'agit dans les entretiens prliminaires. Il s'agit de s'assurer 31

que le sujet soit capable d'une parole qui s'affirme en vrit. Il faut dire que ce n'est pas vrai de tous. C'est mme ceux-l que Lacan appelait des canailles. Les canailles ne sont pas engages dans une ralisation vridique. Ce qui les rend btes, c'est finalement de ne pas rencontrer l'inconscient, et cela prcisment parce que l'inconscient n'a de sens qu'au champ de l'Autre. Ca les rend btes, c'est--dire: a les rend uns. Ca les ferme, et jamais, la dimension de l'Autre, l'tre l'Autre. Il ne faut, bien sr, pas confondre ce que j'appelais rapidement la capacit d'une parole vraie et l'inquitude du sujet sur la vrit de sa parole. Au contraire, c'est le sujet inquiet de la vracit de sa propre parole qui se dmontre justement l'affirmer en vrit. L'angoisse du faux, et mme de la fausset essentielle de l'tre qui est prsente dans l'hystrie, est au contraire le tmoignage que le sujet est engag jusqu'aux trfonds de son tre dans un processus de vrification. Dans cette vrification, il en va justement de son tre, l'hystrique. En dfinitive, on ne peut choisir que l'Autre, et, quand on le choisit, il y a quelque chose qui choit. Ce qui choit est d'emble cette part de non-sens qui circule et qui habite la parole. Mais a reste prlev, corn sur le champ de l'Autre. Ca n'est pas hors de l'Autre. C'est mme la condition que l'Autre soit l. C'est cette condition que l'inconscient prend un sens. Ca implique, pour ce qu'est le sujet, une consquence difficile. En effet, si on prend les choses du ct du sujet, eh bien, ce sujet est divis. La division constituante du sujet est l. Ce sujet est constitu en deux parts qui sont le manque-tre et le non-sens. Il est, d'un ct, non-sens dans la formation de l'inconscient, et, d'un autre ct, il est un sujet alatoire qui drive selon le vecteur du dsir. Il est pris dans ce que Lacan appelle, ds le rapport de Rome, les jeux sriels de la parole. Un sujet donc, et dont il faut dire que l'alination comporte son manque--tre. C'est l que Lacan complte ce schme d'un schme contraire, savoir le schme de l'Autre en tant que l le sujet trouve ce qu'il peut trouver d'tre. Ce vel d'alination, ce vel d'empitement et d'cornage, se complte d'un Autre symbole que l'on pourrait crire du second symbole de Sheffer, un symbole qui comporte explicitement, dans les termes de Lacan, le ni ...ni . Ce que Lacan accomplit dans le schme logique de l'alination et de la sparation, il faut bien s'apercevoir ce que c'est. C'est le tour de force de faire se rejoindre la thorie freudienne des formations de l'inconscient et la thorie freudienne de l'objet perdu, c'est--dire de faire se rejoindre logiquement deux phases de l'oeuvre de Freud qui ne sont pas apparemment logiquement impliques et qui correspondent aux deux dcouvertes freudiennes. Il y a - je l'ai dj dit - deux dcouvertes de Freud. La premire dcouverte, c'est celle de l'inconscient et de ses formations. Elle correspond ses trois premiers ouvrages: la Science des rves, Psychopathologie de la vie quotidienne, le Mot d'esprit, que Lacan rappelle comme une trilogie. La seconde dcouverte de Freud, c'est celle qui est marque par ses Trois essais sur la thorie de la sexualit. C'est celle de l'objet perdu et c'est celle qui se poursuivra ensuite dans la thorie des pulsions, pour finalement gagner peu peu sur le dchiffrement de l'inconscient. Avec alination et sparation, ce que Lacan s'emploie faire - et il lui faut pour cela non seulement trois termes mais quatre - c'est de runifier Freud logiquement. Ce que Lacan conjoint logiquement avec alination et sparation, c'est, disons-le, l'inconscient et le a. Ce dont il s'agit pour Lacan, c'est comment l'objet surgit du non-sens - l'objet libidinal. Il n'est en effet pas question de libidinal dans cette construction, et ce dont il s'agit donc pour Lacan, c'est de voir comment l'objet libidinal se dduit du non-sens du signifiant. Il s'agit de voir comment l'objet 32

libidinal surgit de l'opration subjective que le sujet conduit avec sa propre perte, c'est--dire avec son propre ensemble vide. Mme quand il tait encore loin, l'poque, de cette construction, dj Lacan l'annonait dans son rapport de Rome. Il concevait une ncessit ce qu'il y ait un temps o le sujet dit non "au jeu de furet de l'intersubjectivit". C'est son expression mme. Ce qu'il appelait le jeu de furet de l'intersubjectivit, c'tait cette mtonymie qui, indfiniment, reconduit le sujet vers un autre signifiant: "Il soustrait [le sujet] sa vie prcaire aux moutonnantes agrgations de l'Eros du symbole, pour l'affirmer enfin dans une maldiction sans paroles." Cette ncessit qui est dite l avec un certain pathos, une certaine emphase, c'est celle que plus tard Lacan rduira strictement ce schmatisme, savoir la ncessit du moment o le sujet place un non, un non l'Autre du signifiant. Par l, dans la maldiction, il trouve aussi son tre. Cette construction, c'est, disons, le second schme, chez Lacan, du rapport du sujet et de l'Autre. On part, l, du sujet comme ensemble vide. La fois prcdente, on partait de cet ensemble-l, de cet ensemble dj significantis. On part du sujet comme ensemble vide et, cette fois-ci, le partage se fait autrement avec l'ensemble de l'Autre. Il se fait ainsi. Dans la zone d'intersection, il n'y a pas quelque chose. Il n'y a mme pas ce signifiant de non-sens. Il y a du vide. C'est pour Lacan, proprement parler, la place de l'objet. L'objet, au sens o il le recompose, est fait de manque. L'objet, il n'est pas quelque chose, il est fait de manque, et il surgit la place o il y avait ce non-sens. De quoi s'agit-il ici? Il s'agit que le sujet - que nous avons produit comme sujet du signifiant et donc, comme tel, vide - se fasse manque partir de ce vide, et qu'il puisse, de ce vide mme, faire manque dans l'Autre. Il y a une ncessit ce que le sujet vide de l'inconscient, c'est--dire le sujet qui n'est plus que le suppos du nonsens, du lapsus, de l'acte manqu, du rve, se fasse manque pour tre. Ca, ce n'est pas le manque--tre, c'est l'tre au manque. Ce que Lacan amne de dcisif, c'est cette disjonction de l'inconscient et du a, et, l'ayant formule, de la raccorder avec cette ncessit aussi simple, savoir que le sujet obtenu comme vide se fasse manque dans l'Autre pour se faire tre. C'est dans cette inscription qu'il peut offrir sa propre mort. L, la question telle que Lacan la dramatise est formule comme un peut-il me perdre? C'est ainsi qu'il incarne ce se faire manque dans l'Autre. Peut-il me perdre, a pourrait se dire autrement encore. Ca pourrait se dire: m'aime-t-il? C'est--dire: me fait-il une place? Ou tout simplement: est-ce que j'existe pour lui? - ce qui veut dire: est-ce que je fais manque pour lui? A cet gard, il faut voir que l'essentiel est cette connexion implique ici entre le fait de l'inconscient constitu dans l'exprience analytique et la ncessit que surgisse la question de l'amour. Le transfert est sur cette face-l, sur la face que Lacan appelle de sparation. Il est sur la face o, inluctablement, la constitution d'un processus de vrification au champ de l'Autre implique l'amour, implique la mort - la mort dans la question: est-ce que je fais manque pour lui? C'est dans cette question que se conjoignent l'amour et la mort. C'est en jeu dans la moindre interruption d'analyse. L'interruption de l'analyse, a s'interrompt sur la sparation, donc sur ce temps. Alors, cet ensemble vide du sujet, comment et o intersecte-t-il l'Autre? Il intersecte l'Autre un point trs prcis, c'est--dire l o l'ensemble de l'Autre comporte aussi bien l'ensemble vide. C'est, aprs tout, ce que la thorie des ensembles implique, savoir que l'on puisse compter l'ensemble vide dans chaque 33

ensemble. Eh bien, il y a un point qui n'empite pas sur la chane signifiante proprement parler, mais qui empite, dit Lacan, sur l'intervalle entre les signifiants. Ca empite sur l'ensemble vide inclus dans l'ensemble. A ct des effets de sens qui s'tablissent incessamment du ct de l'Autre, ct des effets de sens qui s'y solidifient, se rserve toujours, dans toute parole, la place que a veut dire autre chose. Et cette autre chose inassignable c'est, proprement parler, ce que nous pouvons crire comme l'ensemble vide d'un discours, ce qu'on peut appeler son nonciation, ou ce qu'on appellera au mieux son dsir. A cet gard, ce que nous qualifions ici de l'ensemble vide inclus dans le champ de l'Autre, c'est, proprement parler, le dsir de l'analyste dans l'exprience analytique. Du seul fait qu'il interprte, il laisse la place en x de son dsir. Ce que Lacan construit comme opration d'intersection, c'est donc l'intersection qui se fait entre l'ensemble vide du sujet de l'inconscient et l'ensemble vide inclus dans le champ de l'Autre. Il y a l une intersection singulire puisqu'elle n'enferme rien, puisqu'elle n'enferme aucun lment signifiant. Je vous ferai remarquer qu'avant mme d'voquer l'objet qui va occuper l'intersection du sujet et de l'Autre, Lacan nous donne cette opration subjective du sujet qui consiste, en tant que sujet de l'inconscient, se faire manque dans l'Autre, et donc poser la question de l'amour et de la mort comme le ressort vrai et dernier de ce qui constitue le transfert. Il faut remarquer qu'il crit cela un moment o il a dj invent le sujet suppos savoir comme principe du transfert, et que c'est bien ce qui nous oblige trouver comment a s'adjointe. Quand on saisit le transfert partir du sujet suppos savoir, on le saisit partir de l'alination signifiante, c'est--dire partir de l'opration prcdente que j'ai voque et o cette dimension de vrit se trouve active l'occasion de quelqu'un, l'occasion d'un quelconque. A cet gard, certes, c'est le pivot du transfert. c'est mme l'entre dans le transfert. Mais distinguons ici le pivot et le ressort. Le ressort du transfert, c'est ce qui complmente la premire opration. Le ressort du transfert, c'est prcisment ce temps o est logiquement impliqu que le sujet se fera manque dans l'Autre, c'est-dire visera le manque dans l'Autre et tentera de se loger en lui. C'est l une contraction logique de deux temps, de deux moments de la construction freudienne. C'est une contraction logique qui nous marque jusqu' l'articulation de la pulsion. La pulsion est la ncessit de l'inconscient. C'est, au sens complet, ce qu'on peut appeler la dialectique du sujet - terme que Lacan emploie dans "Position de l'inconscient". La dialectique du sujet est faite de cette alination et de cette sparation en tant qu'elle repose sur le quatuor S1, S2, $, plus le quatrime terme, le terme d'intersection entre le sujet et l'Autre, savoir l'objet a. J'ai t comme d'habitude plus long que je ne le pensais. Je vais donc interrompre l-dessus. La prochaine fois, je vous montrerai comment s'anime ce schmatisme propos du fantasme sadien

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IV 1,2,3,4 Jacques-Alain Miller Cours du 5 dcembre 1984 Interprtation et transfert: je crois n'avoir jamais fait valoir aussi clairement, aussi clairement que la dernire fois, cette connexion dans la structure de l'exprience analytique. Cela m'a oblig reprendre, une fois de plus, les schmas que Lacan a proposs sous le nom d'alination et de sparation. il m'a fallu faire ce chemin avec vous. Le rsultat, c'est que nous pouvons dire maintenant que nous avons compris pourquoi Lacan formule que ds qu'il y a sujet suppos savoir, il y a transfert. Cette phrase figure dans le Sminaire XI et est comme telle nigmatique. Elle est nigmatique au point que le texte "Position de l'inconscient", qui figure dans les Ecrits et o le sujet suppos savoir n'est nulle part nomm dans sa fonction minente quant au transfert, pourrait paratre dcal. J'espre que vous vous tes aperu que dsormais nous savons pourquoi. J'ai t amen, ce week-end, prendre la parole devant une assistance dont une bonne partie n'avait vraisemblablement jamais entendu ou lu Lacan. J'avais cependant le sentiment que cette assistance comprenait. Ca se passait en Bologne, en Italie, sur la place du Dme. Pas tout de mme en plein air, mais juste ct du Dme, dans le palais de la municipalit qui, parce qu'elle est communiste, se sent apparemment un devoir l'endroit de la culture. Ce qui m'a frapp, c'est que l'auditoire, fort attentif, tremblait un peu d'avoir compris. Il tremblait que ce ne soit pas lacanien du fait qu'il avait tout de mme le sentiment qu'il pouvait suivre. Rien de plus d'abord, que suivre. On fait un pas, et le suivant. On fait une suite, une srie. Eh bien, dans cette suite, cet auditoire n'tait pas largu. Ca nous conduit mettre en question - a fait partie de notre investigation mtalangagire - ce qu'on peut entendre par comprhension dans notre champ. J'ai eu l'occasion de lire l'interview de Claude Lvi-Strauss qui est paratre dans le prochain numro de L'Ane. Il fait l ses confidences sur le seul sminaire de Lacan auquel il ait assist. C'tait la premire leon du Sminaire XI. Lvi-Strauss, en effet, tait dans la salle. Le souvenir qu'il en a gard est d'abord celui de sa propre position d'ethnologue dans cette assistance. Ca veut dire gentiment qu'il tait au milieu d'une peuplade de sauvages. Il a donc d'abord gard le souvenir de sa position. Deuximement, il a gard le souvenir de ne pas avoir compris ce que racontait Lacan, et d'avoir eu donc quelques penses sur ce concept de comprhension, se demandant si ce qu'il appelait, lui, comprendre, recouvrait ce que l'auditoire pouvait entendre par l. Lvi-Strauss est prt mettre a sur le dcalage des gnrations. Il fait videmment partie de ces penseurs qui, assez tt, se sentent vieux. Il y a l une diffrence d'avec Lacan qui se situait plutt du ct de la comprhension de la jeunesse. Le phnomne de la comprhension, en lui-mme, mrite qu'on s'y attarde un instant. C'est un phnomne qui a beaucoup retenu quelqu'un comme Wittgenstein, dans ses Remarques sur la psychologie, qui sont tout fait instructives par l'embarras que lui donne l'ide mme de la comprhension. Nous, videmment, nous pouvons mettre en cause ce que veut dire comprendre. Dans comprhension, il est certain qu'il y a prhension. Ca voque une sorte de main mentale, grce 35

laquelle on fait main basse sur les objets penss. La comprhension est certainement anime par un idal de matrise. Mais ce que Lacan dveloppe sur le schma de l'alination et de la sparation est bien fait pour relativiser la valeur de comprhension. La comprhension suppose qu'il n'y ait pas d'cornage. Ce que comporte, au contraire, l'alination, c'est bien que tout champ de comprhension subit un cornage, comporte une clipse qui est d'une autre porte dans l'espace des Lumires. Pour nous, l'effet de comprhension tient ce que, d'une faon illusoire, cette clipse soit voile. Le schma de la comprhension ne peut tre que celui-l. Si on imagine cette ombre annule, eh bien, c'est une illusion. C'est une illusion qui met en cause un phnomne de la jouissance. On s'imagine qu'on a compris quand a chatouille cette place de la jouissance et que a se met en rsonance avec. Il est clair que pour Lvi-Strauss, a ne chatouillait rien en lui. Ce que Lacan pouvait voquer ne chatouillait rien en lui. Du coup, il le compare un chaman, un sorcier. C'est, bien sr, une dfaite de la raison. Comprhension, pour nous, qu'est-ce que a peut vouloir dire, si nous respectons ce schma de l'alination? Eh bien, nous pourrions inverser et situer ce que nous appelons comprhension, non pas dans la zone de lumire, mais dans la zone d'ombre. Ce que nous, nous appelons la comprhension, c'est la rduction au nonsens, la rduction ce que Lacan dnomme S1. Nous sommes satisfaits dans notre ambition de comprendre, lorsque nous arrivons des lments de non-sens. C'est d'ailleurs ce qui est conforme au droulement mme de l'exprience analytique en tant qu'elle produit des non-sens du ct du sujet. Nous nous sustentons de a. Nous nous accommodons d'une comprhension en tant que rduction au non-sens. Le problme, videmment, c'est le passage de ces non-sens, non pas au sens, mais au savoir, c'est--dire une articulation de non-sens. C'est aussi bien ce qui motive l'attrait pour les mathmatiques, l'attrait du mathmatique, en tant qu'il s'agit l d'articulation d'lments de non-sens. Cette introduction sur la comprhension donnera par la suite d'autres dveloppements, motivs d'ailleurs par le choix que j'ai fait cette anne, par le sujet formel de cette anne, qui vise la structure de l'exprience dans son non-sens. Je reviendrai donc sur ces dveloppements. J'ai dit en commenant: interprtation et transfert. C'est en effet l-dessus que je peux situer le point de capiton de ce que j'ai dit la dernire fois. Il vous est apparu que l'interprtation tait un terme tonnamment apaisant. Cela, dit-on, prte interprtation. Il y a l du rassurant. Ca pourrait vouloir dire que l'on peut en discuter les uns et les autres. On pourrait discuter de ce que a veut dire. On pourrait mme imaginer une dmocratie de l'interprtation o on mettrait aux voix ce que a peut vouloir dire. C'est en tout cas trs commode et mme essentiel pour la religion. Les symboles de la religion prtent interprtation pendant des sicles. Ca fait le tissu mme de la thologie. Cela a t aussi doctrin de notre temps, soi-disant en connexion avec la psychanalyse, sous le nom d'hermneutique. L'hermneutique, c'est l'interprtation -tout-va sur des symboles qui sont censs pouvoir la nourrir l'infini et tre en eux-mmes inpuisables. On sait avec quelle dtermination Lacan s'est oppos la conception hermneutique de la psychanalyse. Il est vrai, cependant, que le signifiant prte interprtation. Ca veut simplement dire qu'il peut avoir plusieurs sens, et que ce que veut dire un signifiant dpend du placement d'un autre signifiant, partir duquel peut se recevoir un sens. C'est, disons-le, un principe de trompe-l'oeil que cette perspective du second signifiant 36

partir de laquelle le premier voudra dire des choses diverses. On peut ainsi multiplier les interprtations, y compris celles que l'on fait soi-mme. Du seul fait que l'on continue de parler, on continue d'interprter ce qu'on vient de dire. La psychanalyse, avouons-le, prte des consquences qui n'ont nullement lieu dans d'autres expriences o on pratique l'interprtation. L'interprtation en ellemme n'est pas le privilge de la psychanalyse. Dans la psychanalyse, il se trouve que l'interprtation porte consquence pour l'tre du sujet qui, au dpart, n'est rien de plus que le suppos des noncs. C'est bien cela qui donne dj l'interprtation une consquence et une virulence dont on n'a nullement ide dans d'autres champs. L'exprience analytique, c'est quoi? C'est une exprience de dpendance l'endroit de l'autre signifiant. Dans l'exprience, ce qu'on dit prte interprtation, et donc dpend de l'autre signifiant. C'est une exprience de dpendance smantique. C'est mme une constatation immdiate: tout peut faire sens. C'est mme par l que l'exprience analytique est voisine de l'obscurantisme. C'est l aussi qu'on peut saisir ce qui conduit le sujet rejeter l'pistmologique ou l'pistmique. La psychanalyse, par certains cts, porte ce rejet. Elle y porte tout naturellement si on stationne sur cette dcouverte de l'interprtation. Tout peut faire sens: il suffit d'amener un autre signifiant. Tout peut reprsenter le sujet pour un signifiant autre. On le voit, par exemple, de faon patente, dans un certain nombre de rcits de cas qui sont faits par des psychanalystes sur ce mode que tout de ce qui surgit dans l'exprience apparat significatif et n'est jamais apport que comme preuve l'appui de la consistance de ce dont il s'agit, cela sous la modalit de la comprhension intuitive ou smantique. On voit par exemple se drouler un type de rcit o Untel a une soeur. Ca fait sens. Mais on regarde ses notes et on s'aperoit qu'il s'agit de la cousine. Ca fait sens aussi. Ca ferait sens encore si c'tait la grand-mre. On est l d'emble dans l'atmosphre comprhensive. On peut dsigner a sous le terme d'expansion smantique. On pourrait ainsi donner quelques injonctions: Mais faites donc un peu preuve d'expansion smantique! On a l, effectivement, un sujet du sens qui se forme et qui est vraiment, bien qu'obscurantiste, un sujet des Lumires: il n'y a que sens, il n'y a que transparence. L'exprience analytique, il faut bien le dire, porte a. Mais l'analyse ne se rgle nullement sur l'expansion smantique - expansion invitable et qu'elle induit. Elle se rgle, au contraire, sur ce qui, par rapport ce sujet du sens, est non-sens. Le non-sens, c'est une ngation. C'est quand le non-sens merge que dans l'exprience se formule un tu y es. Ce n'est pas quand les effets de sens se multiplient. Seulement, du fait de la dfinition du sujet dans l'exprience, d'un sujet qui subit une rduction signifiante de sa dfinition, la ngation de sens est une dperdition d'tre. Non seulement le sujet dans son tre est volatilis par la pluralisation et la mobilit de l'interprtation, mais il y a encore, proprement parler, une dperdition d'tre. C'est ce que voile le vocable d'interprtation. Evidemment, la modalit du tu es dans le non-sens est tout fait problmatique. Ca veut dire: tu y es sur le mode de ta dperdition d'tre. En effet, on ne peut pas dire que S1 reprsente le sujet. A la limite, on peut dire qu'il le prsente. Il le prsente mais il ne le reprsente pas. C'est le trait mme dont Lacan notait les formations de l'inconscient, savoir leur fulguration. Ca se pose une fois mais pas deux. Ca s'efface aussitt. A cet gard, le mode d'tre du sujet n'est pas le prsent absolu de l'infinitif que comporte le verbe tre. C'est plutt l'imparfait, dans ses

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deux valeurs repres par le linguiste Guillaume: un peu plus a allait y tre, ou bien: a y tait, a n'y est plus. Bref, dans le non-sens tu y tais. Si ce S1 prsente le sujet, disons qu'il le prsente exactement comme un manque-tre. C'est en quoi on parle ici du sujet de l'inconscient. C'est un voudrait bien tre qui ne surgit qu'avort, que dans l'achoppement. C'est seulement partir de l que l'on peut saisir la division du sujet. C'est la division du sujet entre manque--tre et non sens - j'cris ici le petit vel d'alination qui dtermine ce rapport. L'interprtation, si on la saisit sa racine, n'est pas une affaire de sens. Ca n'est une affaire de sens que dans la mesure oa n'est qu'une affaire d'tre, que dans la mesure o elle introduit le sujet son manque d'tre. L'analyste n'est pas un interprte, il est un interperte. C'est l ce qui revient au sujet, dans l'exprience analytique, du choix forc qu'il fait. Au fond, l'alination, elle repose sur une runion. Elle repose sur une runion du sujet et de l'Autre. De cette runion, il peut sortir deux choix. Il y a deux choix qui apparaissent. Le premier choix, c'est celui qu'on crit S1. C'est un signifiant et un seul. Le second, c'est le choix du sens. Ce premier choix, d'une certaine faon, il est dj dcid quand on entame une analyse. Il est dj dcid qu'on ne prend pas cette voie, celle que Lacan appelle la ptrification. Ca supporte, au moins en partie, l'ide confuse de l'autisme. Ca nous est prsentifi par le cas Robert de nos amis Lefort. C'est la ptrification par un signifiant de non-sens. Tous les efforts alors du thrapeute se rsument tenter d'obtenir une alination du sujet. Il arrive aussi qu'on essaie de revenir la ptrification. Ayant visit le champ de l'Autre et en ayant t dgot, on essaie en court-circuit de retrouver la ptrification. On fait, par exemple, le choix d'un signifiant matre psalmodier. Il y a, vous le savez, des sagesses dont c'est l'issue, et qui essaient aujourd'hui de se proposer l'homme moderne comme une solution par rapport ce qui l'entrane vers la catastrophe. On peut donc dire que ce choix est dj forclos dans l'exprience analytique. Il est forclos bien qu'il puisse tre tent dans le cours de l'analyse. Il y a donc choix forc. Il y a choix forc de se demander: Qui suis-je? Et cela partir de la rponse qui est dj le choix lui-mme. Alors, effectivement, le choix qui est fait est celui du sens. C'est le choix de parler de faon faire sens, et mme faire vrit, vrifier ce qu'on est, vrifier la donne de nature, la donne de culture, et les contingences. On peut mme choisir de s'aveugler sur ce que a comporte de choix de sens. Ce que comporte le choix de sens, c'est l'mergence, qui devient alors sensible, de la part de non-sens. Ici, en S1, on est en dehors de cette dichotomie. Quand on se bloque et se fige sur S1, on est hors de la dichotomie du sens et du non-sens. Cette dichotomie ne vaut pas dans ce registre. Mais l, lorsqu'on fait choix de sens, le non-sens apparat et prend a part. On peut videmment jouer s'imaginer que ce non-sens disparat en faisant sens de tout. Mais dans cette course haletante faire sens de tout, on ne fait que mettre plus en valeur encore l'incidence de ce non-sens. Ce qui lui en revient, ce sujet qui a fait ce choix, c'est sa division. Il lui revient son statut de sujet barr. C'est a qu'il a dans sa main de prhension. C'est de l que Lacan motive la sparation. Le fait que l'interprtation est une affaire d'tre, a motive la sparation. La sparation compense la premire opration de l'alination. Elle en constitue le retour. C'est une compensation d'tre.

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C'est l que se situe le ressort du transfert par rapport l'interprtation. C'est par l que Lacan entend dduire - et c'est cela qu'il faut accentuer - le transfert. Il entend le dduire partir du champ de l'Autre comme sens, c'est--dire aussi bien comme suppos savoir. C'est l qu'il y a progrs. Il y a progrs par rapport son schma quatre termes o il situait le transfert comme un obstacle au rapport symbolique, la relation signifiante du sujet et de l'Autre. Ce schma pouse l'histoire mme de la psychanalyse. La psychanalyse a commenc, bonne fille, comme une entreprise de dchiffrage et d'interprtation, et vous connaissez ensuite l'mergence du transfert comme une surprise pour Freud comme une surprise et comme un obstacle au travail de dchiffrage. Ce schma quaternaire de Lacan reproduit ce trajet historique. Quelque chose vient interfrer sur le travail de dchiffrage, et l'interfrence que Lacan propose dans ce schma est tout simplement l'imaginaire. Ca interfre du fait de la dbilit imaginaire du sujet. Le point extrme de cette conception, vous l'avez propos du cas Dora dans le texte "Intervention sur le transfert". Le transfert y est purement et simplement considr comme un point mort du travail analytique. Evidemment, Lacan n'en est pas rest l. Il a transform cette dfinition du transfert en situant ensuite le transfert dans la dimension symbolique. Vous avez alors une nouvelle dfinition qui, d'un ct, dment la premire, et qui, d'un autre ct, la complte. Je passe, puisque j'ai eu l'occasion de dvelopper a les annes prcdentes, mais disons que ce qui est encore le plus proche, c'est la dfinition du transfert partir de la rptition. En effet, le fait d'tablir ce lien l'Autre comme sujet suppos savoir, a fait lever les figures qui dans l'histoire du sujet ont incarn le sujet suppos savoir. Lacan ne l'a jamais dit exactement comme a. C'est pour les commodits de l'expos que je rassemble ici plusieurs conceptions. Le transfert apparat comme une consquence de la relation symbolique l'Autre. C'est trs pacifique cette relation, cette dimension symbolique l'Autre, mais a prend une tout autre valeur quand c'est ramen sa racine d'alination, c'est--dire de perte d'tre. On peut utiliser l le nom freudien de castration - la castration qu'implique cette opration symbolique de l'interprtation. A cet gard, le transfert apparat moins comme un obstacle que comme une consquence, c'est--dire le retour de l'opration de l'interprtation. Freud, en lanant, franc comme l'or, cette opration de dchiffrage, rcolte le transfert. Nous saisissons dj pourquoi les deux oprations de l'alination et de la sparation se compltent chez Lacan. La seconde fait voir que l'on va prcisment au-del du sens. Pour la seconde opration, on laisse de ct toute l'opration de sens et de non-sens. Il s'agit, proprement parler, de ce qui est tre. Pour cette seconde opration, le sujet n'a en main que la part de lui-mme qui lui revient. Et la seule part de lui-mme qui lui revient du choix forc qu'il a fait, c'est lui-mme comme ensemble vide. Evidemment, pour obtenir lui-mme comme ensemble vide, il faut qu'il soit dj pass par la ngation, il faut dj avoir fait le choix. Si on s'interroge sur le sujet au niveau de S1, c'est que le sujet, le sujet comme ensemble vide, n'est alors pas dcoll du signifiant. L'alination, proprement parler, c'est ce dcollage du sujet comme ensemble vide. Quand on s'interroge sur le sujet de la psychose, on s'intrroge en fait sur l'absence de l'opration de l'alination, qui a au moins cet avantage de nous dlivrer le sujet sous le mode du manque--tre. A ce moment-l, on ne doute plus qu'il y a sujet. Ce manque--tre du sujet reste le tmoignage qu'il

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y a du sujet. Mais l, en S1, on ne voit pas l'ensemble vide: il est bouch par l'lment qu'il comporte. La seconde opration commence par la confrontation du sujet comme ensemble vide avec l'Autre du sens o se poursuit et s'inscrit toujours une chane, mme si un lment y fait dfaut. A la limite, d'ailleurs, vous pouvez abrger toute la chane en inscrivant simplement S2. Comment se fait ici la confrontation du sujet et de l'Autre? Comment le sujet opret-il cette rcupration d'tre que Lacan appelle la sparation? Ca repose sur un trait que Lacan reprend de la thorie des ensembles, savoir que tout ensemble comporte, non pas titre d'lment mais titre de partie, l'ensemble vide. L'ensemble vide est inclus dans l'ensemble A. Je peux crire. Cet ensemble A, il a S1 et S2 comme lments, mais il n'a pas l'ensemble vide comme lment. Par contre au niveau des parties, je peux crire. A inclut l'ensemble {S1 S2} et l'ensemble {0}. C'est l-dessus que Lacan btit son intersection. Il construit une intersection du sujet et de l'Autre - une intersection que l'on peut dire vide, puisque ce sujet et l'Autre n'ont aucun lment commun. Cette intersection, c'est l'ensemble vide: $ ( A = {(} Evidemment, c'est une partie commune d'un type un peu spcial, puisque c'est une partie commune entre le sujet barr et l'Autre qui est faite de ce qui n'est lment ni de l'un ni de l'autre. La partie commune, qui est l'ensemble vide, surgit de ce qui n'est lment ni de l'un ni de l'autre. L'intersection est compose de tous les lments communs, et c'est ce qu'on baptise l'ensemble vide. C'est une distinction lmentaire qui a toute sa porte. Cette distinction entre l'lment et la partie est fondamentale. A dfaut d'en avoir le concept, on ne peut mme pas saisir ce qu'est l'objet a et ce qu'il ouvre dans la pratique analytique l'objet a en tant que c'est partir de lui que nous pensons pouvoir manipuler la jouissance dans l'exprience analytique sans pour cela aller tripoter le sujet. Nous pensons pouvoir manipuler la jouissance sans techniques actives, sans attaquer l'armure musculaire comme Reich voulait le faire, sans relaxation. Si nous avons cette ide, c'est parce que nous faisons la diffrence entre l'lment et la partie. L'objet a, on ne peut pas dire qu'il est un lment de l'Autre. il faut barrer le signe d'appartenance: a ( A L'objet a n'est pas un lment de A, mais on peut crire pourtant qu'il est une partie de la structure: a ( A C'est l'cart de la partie pleine et de la partie vide de l'ensemble A qui fait que le terme d'extimit ou d'exclusion interne est maniable et mathmatisable. Il est sr que si vous faites l'numration des lments de l'ensemble, vous ne rencontrez pas ce petit a titre d'lment. Pourtant, il y est. Il y est sur un mode qui n'est pas celui de l'lment signifiant. C'est l aussi qu'il est important de saisir la communaut de structure de l'objet a et de l'ensemble vide, puisque c'est aussi bien la communaut de structure de l'objet a et du sujet barr. La possibilit mme qui est ralise par le fantasme, c'est--dire l'adjointement du sujet barr et de l'objet a, a aussi bien ce support logique. Le transfert, cet gard, est un second mode du rapport l'Autre. L'interprtation, c'est ainsi que nous appelons le rapport du sujet l'Autre du savoir, et le transfert c'est la faon dont nous nommons le rapport du sujet l'Autre du dsir. Evidemment, ce niveau-l, il n'est plus l'Autre complet. Il est l'Autre en tant qu'il est saisi par le fait qu'il inclut un vide. Nous pouvons l'crire A barr. 40

Il est trs important, dans la thorie et la technique, de situer le transfert une place o il y a l'amour et o il y a aussi bien la pulsion. Le transfert est amour. Mme l'objet a peut aussi tre appel amour. Il est amour dans la mesure de l'intersection qui ne vient que d'un recouvrement d'un manque et d'un autre. Voil ce que le sujet, n'ayant rien d'autre sous la main que son propre ensemble vide, peut faire pour se retrouver dans l'Autre. Il se retrouve dans l'Autre l o il y a manque dans l'Autre. Il y a l l'tre qu'il se donne. Lacan insiste prcisment sur cette dimension de volont, dimension qui est aussi prsente dans la pulsion. Le sujet donc, se donne son tre. Comment est-ce que nous pouvons le faire signifier? Eh bien, par un je suis ce qui te manque. Ca s'appelle l'amour quand ce petit a s'habille de l'image du i(a). Ca s'appelle amour quand a arrive tirer avec soi ce petit i. C'est la formule de l'amour mort. En effet, cette place de l'amour est aussi bien la place de jouissance. C'est la place mme o la pulsion est concevable. Il faut dfinir la pulsion comme une activit qui vise restaurer dans le sujet sa perte d'tre. Evidemment, la pulsion, ce n'est pas trs maniable. Lacan n'a pas rgl la pulsion mais il a essay de faire en sorte qu'on puisse l'apprhender et la manier dans l'exprience. Eh bien, pour la manier, il faut partir du schma de la sparation. Quand Freud parle du silence de la pulsion, on sait bien que celle-ci suppose une position de sparation d'avec l'Autre du sens, du signifiant du savoir, et mme des bonnes moeurs. C'est une connexion avec le manque dans l'Autre. La sparation est une connexion avec l'Autre du dsir, c'est--dire l'Autre qui comporte un manque. La disjonction, pour nous, c'est aussi un mode de conjonction. Cette sparation d'avec l'Autre du savoir est une connexion avec l'Autre du dsir. Lacan le dit en toutes lettres: "Le sujet se ralise (...) par le manque qu'il produit dans l'Autre, suivant le trac que Freud comme la pulsion la plus radicale et qu'il dnomme: pulsion de mort." C'est au deuxime paragraphe de la page 843 des Ecrits. Ce schma de la sparation revient donc ce que Freud a appel, d'une faon un peu pathtique, la pulsion de mort. L'amour comme la mort sont des faons de se faire ce qui manque l'Autre. Ca ne fait pas peur Lacan de faire ici un rapport entre l'amour et la pulsion de mort qui est quand mme un des grands topoi de l'imbcillit universelle. Mais on ne peut pas voquer la pulsion, puisqu'il n'est pas encore question ici du corps. Ce n'est que quand le corps est vraiment inclus dans ce schmatisme que l'on peut alors parler de pulsion o l'amour vire la jouissance. En effet, tout cela serait vrai si nous n'tions pas des tres vivants, si nous tions des mes, des purs sujets de la parole. On peut dcider de s'en tenir l et considrer l'amour en laissant de ct la jouissance. On peut la laisser de ct jusqu' ce qu'elle vous rappelle l'ordre, car il y a tout de mme des tres sexus et le fait que l'Autre, la premire figure de l'Autre, c'est l'Autre sexe. Il y a toujours l'Autre comme l'Autre sexe. Mme s'il n'est pas encore l question du corps, remarquons que le vivant est dj impliqu dans cette petite histoire. Le vivant est impliqu puisqu'il est question de la mort. Il y a un terme tout fait prsent dans la bourse ou la vie et la libert ou la mort, et c'est le terme de vie. C'est l que l'on peut parler de l'hystrie. L'hystrie, dfinissons-l au plus simple par l'preuve, voire par le savoir, que l'objet a n'est pas un lment de l'Autre et qu'aucune numration de signifiants ne prsentera cet objet: a ( A A cet gard, l'hystrie consiste s'identifier couramment ce qui manque l'Autre. Ce qui manque, l'occasion, on le cherche, on le produit dans l'Autre. D'o, logiquement, l'attirance pour l'Autre qui manque. Ca demande un certain quilibre, 41

puisqu'il faut quand mme qu'il soit l'Autre. Mais on saisit cet Autre par sa carence. Il faut quand mme qu'il soit l'Autre, c'est--dire qu'il se prenne pour l'Autre ou bien qu'on le prenne pour l'Autre. Ca dispose videmment une attirance spciale pour certaines fonctions. On appelle hystrique un sujet qui ne peut se reconnatre et se mirer que dans le manque de l'Autre. Ca ne dispose videmment pas ce sujet l'interprtation comme travail. On peut mme dire que c'est un sujet qui fuit l'alination comme la peste. L'obsession, par contre, c'est l'effort fait pour rencontrer l'objet a dans l'Autre comme un lment. D'o une passion du comptage et de l'numration qui se soutient de ce qu'on peut appeler une erreur dans la thorie des ensembles. Ca conduit grossirement parler de la sparation hystrique et de l'alination obsessionnelle. La sparation hystrique, on en a tous les tmoignages. Ce sujet est conduit devoir se recouper dans un support corporel. Mais il faut faire une rserve, car ce n'est justement pas du corps. En effet, cette logique de la sparation s'applique prcisment quand il s'agit du corps. Vous avez une partie, celle de gauche, qui est, proprement parler, le corps. La partie hachure, c'est l'organe hors corps dont Freud a dcouvert la fonction avec la castration. C'est par ce biais que Lacan peut dire que l'organisme est pris dans la dialectique du sujet. Nous ne dduisons pas l'organisme. C'est dommage. On aimerait tre en mesure de pouvoir tout dduire. Contrairement l'ambition qui pourrait tre philosophique, nous ne pensons pas que nous dduisons tout. Nous prenons au contraire le vivant sexu comme une donne. A cet gard, nous pouvons faire se recouvrir le rapport du vivant et de l'Autre en mettant cette fois-ci l'intersection une perte de vie cause de la sexuation. C'est ce que fait Lacan. Nous distinguons la fonction d'un organe par rapport au corps. C'est ce que fait lumineusement valoir Lacan partir des deux objets freudiens: le sein et l'excrment. Le sein n'est pas une partie du corps de l'enfant. Il constitue plutt un empitement sur le corps de l'Autre. On a, dans cette relation de parasitisme, comme une animation de notre schmatisme. Le sein ne fait pas partie du corps de l'enfant, moyennant quoi il est une partie de son organisme en tant que ce dernier permet cet enfant de se sustenter. L'excrment, lui, apparat dans son tre en tant que hors corps. C'est ce qui permet Lacan d'ajouter cette liste la voix et le regard, comme tant par excellence, y compris dans leur caractre vanouissant, supports du manque dans l'Autre. Ils sont les incarnations de la substance vanouissante du manque dans l'Autre. Dans l'hystrie, ce sont prcisment les objets de son support du manque dans l'Autre qui prennent une valeur tout fait prvalente au dtriment du non-sens. Ca contraste avec l'horreur qu'a l'obsession du support corporel. Quand n'entende pas que l'obsession n'a pas de rapports avec la sparation. Simplement, les nvroses se distinguent par l. Combien de temps encore continuera-t-on avec ces catgories cliniques? Est-ce que l'on rentrera dans le XXIe sicle encore avec ces catgories? Lacan a tout de mme fait beaucoup pour les amincir, pour les logifier. Il faudrait videmment savoir trancher, et nous n'y sommes pas. Mais enfin, les nvroses se distinguent essentiellement par la sparation. C'est en tout cas comme a que je construis la chose. Elles ne se distinguent pas par rapport l'alination. L'alination, c'est mme ce qui les fait nvroses, ce qui les sustente comme nvroses. Les nvroses se distinguent par rapport la sparation. Qu'est-ce qu'il y a de plus rvlant que la phobie de la sparation d'avec l'Autre du dsir? Se dresse un objet phobique pour redoubler la sparation d'avec l'Autre du savoir de la 42

sparation d'avec l'Autre du dsir. Cet objet phobique, on le sait, est essentiellement un signifiant. C'est la dcouverte de Freud propos du petit Hans. Cet objet est avant tout un signifiant. Utilisant S1, soit un signifiant de non-sens, le phobique comble le manque dans l'Autre. Il utilise un signifiant d'alination pour combler le manque dans l'Autre. L'hystrie donc, c'est le choix de la sparation comme mode lectif du rapport l'Autre. L'obsession, tant donn l'objet en cause dans la sparation, c'est prfrer l'alination. Ca ne veut pas dire que le circuit ne va pas jusqu' la sparation. Mais c'est prfrer l'alination et le travail de l'alination, y compris avec la perte d'tre qu'il comporte. Je ne ferai pas maintenant la clinique des psychoses, mais je pourrais quand mme y voquer une alination inverse, qui situe le non-sens dans l'Autre et non pas comme sa propre part d'clipse. Il y a une alination inverse qui situe le nonsens dans l'Autre. Quant l'objet a, il comporte ceci: a ( A Ca fait que l'opration de sparation est un dchirement. Elle est un dchirement parce que l'objet a n'est pas hors corps. Je ne continuerai pas dvelopper ce thme. Je voulais dire tout a pour arriver l'introduction de la clinique de la perversion. Je l'avais annonc la dernire fois. Pour ce qui est des perversions, notre repre de dpart, c'est Sade. Sade, Lacan le structure partir de son fantasme, donc partir d'un reprage de la sparation, et, au dpart, partir de la formule simplifie du fantasme qui est la statique du fantasme. C'est une formule de l'instant du fantasme: a <> $ Si cela est une formule de la statique du fantasme, a implique, bien sr, qu'il y a une dynamique et une orientation. La statique se complte d'une dynamique du fantasme o s'introduisent deux termes supplmentaires. C'est un exemple de ce que Lacan appelle l'ordonnancement subjectif. C'est ce que nous essayons cette anne de percer. Ce que nous essayons de percer, c'est moins l'interprtation que les constructions. A partir de quels schmes conformes l'exprience analytique peut-on lgitimement thoriser la psychanalyse, c'est-dire s'y retrouver, se reprer dans la clinique? Le fantasme de Sade a ceci de particulier qu'il introduit une exprience. Sade a une exprience. C'est ce qui diffrencie le pervers et le nvros. Il y a l'exprience sadienne, ce n'est pas seulement d'y penser. En effet, on ne s'y retrouve dans ce schma qu' la condition de s'apercevoir qu'il s'agit aussi bien d'un mode de connexion entre le sujet et l'Autre. C'est d'ailleurs ce qui est ncessaire dans toute construction psychanalytique. C'est de dfinir les formes de conjonction et de disjonction du sujet et de l'Autre. L, avec ce schma, Lacan mnage une surprise ses lecteurs. Il y a toute une valeur de la surprise. Par exemple, celle de Freud avec le transfert qui lui apparat comme un lapsus de son acte. Ca fonctionne comme un lapsus de l'acte, puisque Freud ne le repre pas au dpart. Donc, pour retrouver ici le sujet et l'Autre, il faut s'apercevoir qu'ici il y a un sujet Sade et que l il y a l'Autre. C'est cette seule condition qu'on aperoit l'opration propre du pervers. Le ct du sujet est reconstitution du sujet de l'alination. A cet gard, dans l'exprience sadienne, ce ct du sujet s'incarne dans ce que Lacan appelle la rigidit de l'objet. La jouissance s'y ptrifie, dit-il. Il emploie ptrification pour une position o il n'y a pas de manque--tre. Le sujet, quand il se fait objet a, se met hors de l'Autre, y compris hors de la loi. C'est du moins ce qu'il tente. Sa division de sujet lui est alors renvoye partir de l'Autre.

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Je ne vais pas me lancer dans le dveloppement que a demande, mais disons que cette volont - que j'ai abrge dans le schma par un V qui est aussi bien le vel de l'alination - nous introduit l'impratif sadien comme volont de la mort de l'Autre comme sujet. Il s'agit l d'une alination inverse, c'est--dire impose l'Autre. C'est imposer l'Autre l'alination subjective partir de la sparation. C'est bien l qu'il y a un choix forc chez Sade. Ce choix forc est d'obtenir que l'Autre choisisse la mort, et mme qu'il la demande. C'est susciter dans l'Autre la pulsion de mort qui est un je demande la mort, un je demande la mort pas du tout indit dans l'histoire, puisqu'un Socrate, par exemple, l'a incarn. Eh bien, je m'arrte l pour aujourd'hui. Je poursuivrai la fois prochaine.

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V 1,2,3,4 Jacques-Alain Miller Cours du 12 dcembre 1984 Nous nous occupons donc cette anne des constructions de Lacan. Ca nous fait rencontrer des structures cliniques qui pourtant ne sont pas notre objet cette anne. Notre objet de cette anne est un objet qui n'est pas du tout freudien. Les schmas de Freud sont peu nombreux. Celui qui a atteint une certaine clbrit, et qui figure dans le Moi et le a, est, aux yeux de Lacan, un schma regrettable. C'est un schma qui encourage la conception errone du statut du moi. Il est purement et simplement une figuration. Le dernier sminaire de Lacan, prononc Caracas, est prcisment une critique dtaille de cette figuration de Freud qui est l'oppos de ce que Lacan a pu laborer comme schma. Il n'y a pas de point autre o Lacan est le moins sous l'influence de Freud. Il y a videmment des schmas d'une autre nature chez Freud, qui sont effectivement beaucoup plus prs de ce que pourrait tre un schmatisme du signifiant, mais nous pouvons dire que notre projet cette anne est vraiment non freudien. Par contre, il est certainement lacanien. La question - je ne la considre pas comme tranche - c'est de savoir en quelle mesure il s'agit l, avec les graphes, d'une idiosyncrasie de Lacan, ou dans quelle mesure, au contraire, c'est pour nous une indication sur le style des constructions appropries l'exprience analytique. Je ne considre pas la question comme tranche mais je suis oblig de faire Lacan le crdit qu'il s'agit l d'un style de construction adquat l'exprience analytique. Je suis contraint, en mme temps, de ne pas considrer la question comme rgle, et ceci par le fait que Lacan n'a laiss aucune mthodologie explicite de ses constructions. Cette absence dans la masse de son oeuvre est quand mme absolument saisissante. De plus, il n'est pas sr qu'il y ait une mthodologie consistante de ces constructions. Il faut voir aussi que son got apparat l prvalent. Il y a l, chez Lacan, une pente, une prfrence, dont on doit singulirement remarquer qu'elle n'a pas fait cole. Les schmas que Lacan a laisss sont parcourus et pitins depuis une vingtaine d'annes. Pourtant, il n'y en a pas eu d'autres. Ces schmas n'ont pas conduit une floraison de constructions. Tant mieux si c'tait pour faire semblant. En tout cas, Lacan n'a pas t sur ce point imit. Il a t imit pour ces tournures stylistiques. La voie de son influence est passe par ses tournures stylistiques mais pas par son style de construction dans l'analyse. C'est cela que nous mettons en question cette anne. Dans le parcours non chronologique que je fais de quelques constructions de Lacan, je suis arriv son schma du fantasme sadien. C'est un schma unique dans l'oeuvre de Lacan. Il n'est pas donn comme un schma omnivalent. Avec son Graphe, on pense qu'on tient une structure qui peut tre investie pour mettre en ordre des donnes extrmement variables de l'exprience. C'est ainsi que Lacan luimme l'entendait. Il l'entendait comme donnant "la structure la plus largement pratique des donnes de l'exprience analytique". Si on connat ce Graphe surtout comme Graphe du dsir, c'est parce qu'il figure dans un crit qui prsente justement le dsir. Mais il y a la remarque que sa gnralit dpasse son usage 45

spcial prsent dans cet crit. Le schma du fantasme sadien apparat, lui, du moins au premier abord, comme spcialis. C'est ce qu'il faudrait peut-tre mettre en question et c'est ce que je vais essay de faire aujourd'hui. J'ai dj introduit le schmatisme de l'alination et de la sparation, et j'ai pu dire, la dernire fois, que ce fantasme sadien nous prsente ce qu'il n'est pas abusif de dsigner comme une alination inverse. La manoeuvre de Sade, telle que luimme l'a vcue dans son oeuvre, c'est la tentative d'imposer, disons rebours, la structure de l'inconscient. Ca fait penser que la perversion a, cet gard, un statut spcial. Sade tente d'imposer l'alination. Il tente de faire souffrir au sujet - c'est bien le terme - l'alination subjective. C'est une manoeuvre que Sade accomplit partir de l'objet a. Il se met en mesure de simuler l'objet. Ce n'est pas ce qui apparat au premier abord dans sa position. Ce qui apparat au premier abord, c'est au contraire sa prsentation comme le matre implacable au sens propre, c'est--dire - et c'est ce qui fait le rcit de Sade - le matre sourd aux supplications. En effet, ce que montrent plaisir ces personnages, c'est l'exclusion en eux de la piti. C'est cela qu'ils se mesurent. C'est en cela qu'ils se reconnaissent comme socitaires du crime. C'est un enjeu pour le personnage de Sade: savoir jusqu' quel point il se fait tranger la piti suppose tre une valeur thique minente. La piti est de nos jours l'objet de publicit. On fait de la publicit pour la piti. Avec la faim des autres, on fait piti aux civilisations supposes repues. La piti est une valeur qui repose sur une identification la victime. Elle repose sur l'axe a - a', c'est--dire sur l'axe imaginaire. Elle repose sur l'axe imaginaire parce qu'on est bien en peine, aujourd'hui, d'lever l'autre imaginaire au statut du prochain. Le prochain est une lvation de l'autre imaginaire au symbolique, mais cela dissimule, en fait, le statut rel d'objet a comme plus-de-jouir qui est le noyau horrible de la piti. Il y a donc, chez Sade, une exclusion de la piti comme imaginaire. Il y a, la place, le retour de l'objet perdu qui, lui, n'a pas de corrlats, pas de reflets. Il prsentifie le noyau horrible de la piti, savoir la cruaut. Le personnage de Sade se met hors de cet axe imaginaire, pour s'identifier, non pas la victime, mais ce qui la fait jouir dans sa souffrance. C'est ce qui fait la diffrence de l'objet a dgag par Lacan et de l'axe a - a'. Quand il s'agit du a comme imaginaire, il y a toujours un reflet. Quand il s'agit de l'objet a proprement dit, de l'objet a comme rel, il n'y a pas de reflet. La floraison des personnages sadiens ne multiplie aucunement cette unicit de l'objet a. Donc: imposer une division subjective l'Autre. C'est l'opration de Sade, que Lacan assimile l'opration de Kant dans sa Critique de la raison pratique. Il nous dcouvre par l le nerf de toute thique. Une thique consiste toujours imposer une division subjective l'Autre. Une thique est toujours corrlative d'un choix. Il n'y a pas d'thique si on n'a pas le choix. C'est pourquoi, sur l'chelle des valeurs morales, l'obsessionnel n'est pas si mal situ que a, dans la mesure o il vit prcisment dans le choix, o il vit cartel dans le choix. Le choix obsessionnel, dans sa statique, c'est ce qui a djt phnomnologiquement repr comme le doute qui lui est propre. C'est un doute quant au sujet des valeurs. C'est un doute au sujet de la valeur de ses sens. Ce qui fait le propre du choix pervers que Lacan articule Sade, c'est que le choix est rejet sur l'Autre. Ca laisse au pervers une position de certitude - la main qui ne tremble pas. Kant ne vise rien d'autre - et c'est ce que nous montre Lacan - que la division pratique du sujet. Et cela d'une faon trs pure, puisque le choix constitutif 46

de la raison pratique est un choix o sont mis en balance, d'un ct, l'amour de la vie, le bien-tre, tout ce qui est de l'ordre du pathos, et, de l'autre ct, le bien moral comme oppos au bien-tre, un bien moral qui avec les obligations qu'il comporte est la ngation de tout pathos. Ce qui supporte toute thique, c'est la formule plutt la mort que. L'thique de Kant comporte a: plutt la mort que la vie avec x, plutt la mort que la vie sans y. Il s'agit l d'une exigence qui l'emporte sur la valeur de vie. Faire des citoyens, c'est leur inculquer gentiment le plutt la mort que. Plutt la mort qu'une nation enchane. Je ne dsapprouve pas forcment, mais je prfre qu'on en saisisse les ressorts de construction logique. Le ressort de la morale rpublicaine, c'est l'alination. C'est l que Kant et Sade se rejoignent. Ils mettent le sujet au pied du mur de cette division entre son pathos et ce qui peut tre une valeur, savoir l'exigence qui comporte sa mort. Le signifiant que Lacan a inscrit comme propre Sade dans son fantasme vaut aussi bien pour Kant. C'est le symbole, le signifiant de la division du sujet comme tel. C'est le symbole de la division du sujet qui opre de faire ce choix. Le sujet est divis d'tre mis au pied de choisir entre son pathos et sa division - ce tour de phrase reposant sur une structure qui peut dsigner ce qui peut tre le symbole de l'ensemble et tre aussi bien un lment de cet ensemble. Nous faisons l une dstratification logique. La division du sujet, c'est la division entre le sujet pathologique et le sujet divis. Cette opration comme telle est commune Kant et Sade et aux thiques. Sade pousse cette exigence thique jusqu'au point qu'il faut pour que l'Autre aille jusqu' choisir la mort. Ca s'illustre au mieux par un pisode de l'oeuvre de Sade que je crois vous avoir voqu ici nagure. C'est celui o Juliette, ayant franchi depuis longtemps toutes les bornes de la crainte et de la piti, est dans un souper assise aux cts d'un horrible qui n'a pas de conscience. Il s'agit d'un souper dlicieux, le soir, et arrive une fille de dix-huit ans, belle comme le jour, qui demande instamment parler l'horrible. On voit que c'est l'entre propre du sujet pathologique. Cette jeune fille, de plus, arrive en pleurs. Elle tombe en larmes aux pieds du magistrat. Ce personnage sans conscience incarne, en effet, la fonction de la justice. C'est tout fait appropri ce qu'il va accomplir comme division du sujet. Lacan, dans "Kant avec Sade", parle de l'hrosme propre au pathologique. Eh bien, cette jeune fille, qui s'appelle Virginie, en est l'exemple. Elle vient se jeter dans cet antre au nom de toutes ses passions qui la poussent cet hrosme: "Oh Monseigneur! s'cria-t-elle, afflige. Il s'agit de la vie de mon pre. Arrt hier pour une prtendue conspiration dont il n'entra de ses jours, il va demain porter sa tte sur l'chafaud. Vous seul pouvez le sauver. Je vous conjure de m'accorder sa grce. S'il faut que le sang de l'un de nous coule, Monseigneur, prenez le mien mais sauvez celui de mon pre. Aimable enfant, dit le magistrat, je connais votre affaire, et votre pre, quoi que vous puissiez dire, est vraiment coupable." Il se retire alors un moment pour comploter avec Juliette et ils dcident de faire croire cette jeune personne que son pre va tre sauv. Le magistrat revient avec un crit: Voil, dit-il, lisez ce papier. Il s'agit de la grce de votre pre. Lisez ce papier, et vous imaginez, j'espre, qu'une telle faveur ne se donne pas pour rien. Oh Monseigneur! Toute notre fortune est vous. Prenez et ordonnez. J'ai ordre de prendre tous les arrangements que vous voudrez. Il ne s'agit pas d'argent, dit le magistrat." Vous voyez que toute la valeur incarne par la bourse est l situer un cran supplmentaire. "- Ce que j'exige est plus prcieux. Ce sont vos charmes, Virginie, qu'il faut m'accorder. - Grand Dieu! Quel sacrifice! Faut-il donc qu'on ait la

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cruaut de me mettre dans l'infidlit ou l'infamie." Voil, bien formule, une des formules du choix: infamie ou infidlit. Le choix est ensuite incarne par Juliette et une de ses complices qui vont donner des conseils contradictoires la belle Virginie. La torture du choix est vraiment l incarne, palpable. Ca marque bien tout ce qui est la dramatique du choix, le rejet de la dramatique du choix sur l'Autre. Cette dramatique est compltement en dehors des autres personnages qui, tout en tenant des langages contradictoires, savent parfaitement ce qu'ils font. Le spectacle est prsent d'un sujet en prise l'incertitude. L'incertitude est tout entire rejete sur la victime: "Vous n'avez pas ide, mes amis, du bouleversement dans lequel nous tenions cette me timor e par les propos de cette nature. Son esprit tait si troubl que ses forces morales taient prtes l'abandonner." Ca, ce n'est pas un supplment l'opration sadienne. C'est l, au contraire, qu'elle est son comble. Le magistrat entre et dit: Eh bien, qu'a-t-elle dcid? Non, non! s'cria cette pauvre fille en larmes. J'aime mieux la mort." Elle est l pousse l'extrme de choisir la mort. En choisissant la mort, elle choisit l'infidlit son pre, elle sacrifie son pre, et elle va avoir et la mort et le dshonneur. Il n'y a rien d'autre que ce j'aime mieux la mort qui montre mieux ce que Lacan indique comme une nigme dans son texte, celle de savoir quel est le vrai sens du Che vuoi? de Kant. Le que veux-tu de la morale kantienne culmine, en dfinitive, dans un je demande la mort ou un je prfre la mort. C'est mme l que s'accomplit une sparation, une division d'avec le pathos, d'avec tout amour de la vie. Ca fait, proprement parler, merger $ comme tel. C'est a qui fait la communaut de l'impratif sadien et de l'impratif kantien. Ce n'est pas du tout identifiable - il faut y faire attention - au suicide de sparation. Le suicide de sparation, que Lacan voque comme un acte, il est li ce qui pourrait faire un manque dans l'Autre, ce qui pourrait laisser un trou dans l'Autre. Or, prcisment, de toutes ces victimes qu'accumule l'oeuvre de Sade, il n'y en a aucune qui laisse un trou dans l'Autre. Au contraire, la mort est ici un vanouissement du sujet, c'est--dire qu'elle est strictement insignifiante. Ce qui le dmontre, c'est que l'opration peut se rpter sans cesse. Ca ne vise aucun en particulier. A la limite, la seule chose que l'on peut arracher au monstre comme regret, c'est que cette mort ait lieu trop tt par rapport l'extrme de la souffrance o il comptait porter la victime. C'est donc tout fait distinct de la mort de sparation. Ca nous fait aussi bien situer qui jouit dans cette affaire. C'est par l que Lacan a innov dans l'analyse du sadisme la vogue dans les annes 50, avec un petit surgeon pour le grand public dans les annes 60. C'est dans les annes 50 qu'on s'est occup de Sade. La seconde guerre mondiale n'est sans doute pas pour rien dans le traitement de cette question par l'intelligentsia. La question donc, c'est: Qui jouit? C'est l, videmment, que Lacan se singularise par rapport au truisme sur la jouissance perverse: Sade n'occupe pas, dans son fantasme, cette position de la jouissance. Lacan le crie tue-tte, puisqu'il relve, prcisment dans le personnage sadien, cette rigidit, ce caractre apparemment implacable qu'il identifie l'instrument de la jouissance. Le personnage sadien est l'instrument de la jouissance. Dire qu'il est l'instrument de la jouissance, ce n'est pas dire qu'il jouit. C'est dire, au contraire, qu'il se voue la jouissance de l'Autre, cette jouissance qui ne peut merger que de la division de cet Autre. La jouissance dont il s'agit est du ct de $, du ct de la division du sujet. S'il faut situer Sade,

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c'est en position d'objet. Il faut le situer en position d'objet instrument de la jouissance de l'Autre dans sa division subjective. On peut mme aller jusqu' dire que c'est sa jouissance qui le divise. Il n'y a pas qu'une division par le signifiant, il y a une division par la jouissance. L'essentiel est de voir que ce qui est, proprement parler, la jouissance au sens de Lacan, suppose la division d'avec le pathologique. En ce sens, elle est mme le pathologique dernier de la division d'avec tout le pathologique. C'est en cela mme qu'elle est un point impensable. La jouissance n'est concevable que de cette division. C'est pourquoi Lacan introduit ce terme, pour beaucoup difficile saisir, de volont de jouissance. La volont de jouissance, nous pouvons l'crire comme un indice, un index mis sur ce grand V de la division. C'est mme ce qui y apporte le pervers, savoir infiltrer de jouissance la division du sujet. On ne saurait de faon simple situer la jouissance du ct du pathos. Il y a l, bien sr, une difficult prsente dans ce texte de Lacan. Il y a une difficult qui tient ceci: de quoi pourrait-on dire qu'on jouit sinon d'un corps, alors qu'en mme temps la jouissance dont il s'agit suppose une position hors corps. C'est ce qui conduira plus tard Lacan isoler cette jouissance hors corps, c'est--dire la jouissance relative la division du sujet comme plus-de-jouir. Au moment o Lacan parlera du plus-de-jouir, il renverra de la jouissance au pathologique. Mais, dans ce texte, il situe la jouissance comme propre la division du sujet, comme ne pouvant tre atteinte qu' l'extrme de la division du sujet d'avec son pathos. Il nous montre dans Sade cette manoeuvre faite pour faire merger la jouissance chez l'Autre. Rien n'est dit sur la jouissance de Sade. Rien n'est dit sur ce qui dans son fantasme en tient la place. Il y a mme l-dessus plutt un chec dont ses personnages portent la trace. C'est un chec qui, de leur ct, tient un c'est en fait trop tt. Ce trop tt, avec la cruaut horrible qu'il manifeste, est comme le stigmate qu'il y a encore pour eux un au-del qu'ils n'atteignent pas. La question est de savoir si la victime, elle, n'y atteind pas par leur entremise. Ce que nous apprend le fantasme sadien va bien au-del de ce qu'il semble nous apprendre. Ca nous dgage d'abord comme signifiant la division du sujet, et, audel, a nous enseigne ce qui peut soutenir ce symbole de la division du sujet, ce qui peut ou croit soutenir ce symbole et l'offrir ou l'imposer un sujet pathologique. Eh bien, l, le schma de Lacan donne une rponse. Ce qui soutient ce grand V de la division subjective ne peut tre occup par nul sujet. La condition pour pouvoir tre en mesure de soutenir le symbole de la division du sujet, ce n'est pas de se prsenter comme sujet. Ce grand V, ce vel, ce n'est qu'un relais par quoi le semblant d'objet atteind le sujet au plus vif de sa division. Il faut dire quel est l'enseignement de ce schmatisme. C'est un enseignement propos de l'exprience analytique, de l'exprience analytique en tant qu'elle vise la division du sujet. Elle la vise par une opration de parole qui divise le sujet d'avec son pathos. A cet gard, l'analyste propose au sujet le symbole de sa division. Mais il ne peut pas le proposer en tant que sujet lui-mme. Il ne peut le proposer que dans une certaine ptrification. Lacan voque, dans Tlvision, qu'on s'imagine que l'analyste jouit et il se moque de cette imagination. Eh bien, il faut mettre a en parallle avec cette opration sadienne. L'analyste, comme Sade, n'est qu'instrument. Je n'voque cela qu'avec la plus grande prudence. C'est en effet indiscutable mais, en mme temps, tout l'intrt est de saisir en quoi cette division opre par l'analyse est distincte de celle de Sade. On est forc cependant de constater une homologie.

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Ce que comporte le grand V de la division du sujet pour oprer ce choix, c'est toujours de comporter un comment forcer la barrire pathologique. Le pathologique, ce que peut ressentir le corps, constitue en soi-mme une barrire sur la voie de la jouissance. La jouissance prsente en elle-mme ce paradoxe. Il n'est en effet de jouissance que de corps, mais, pour tre la mesure de la jouissance, il faut, de ce corps, en dpasser les limites. A cet gard, par rapport la volont de jouissance, le plaisir pathologique, c'est--dire le normal, est en tension. Il y a une tension propre entre la volont de jouissance et le plaisir. "Le plaisir, dit Lacan, est d'abord rival qui stimule et ensuite complice dfaillant." C'est dire que le plaisir semble avoir prcd, anticip la volont de jouissance. Seulement, la jouissance rencontre la barrire du plaisir en cela qu'il finit trop tt. Les personnages de Sade en tmoignent. Ca finit trop tt par rapport l'encore. Evidemment, on essaie de franchir les limites de ce trop tt, les limites physiologiques du plaisir. De ce ct-l, on fait videmment confiance la science pour franchir toutes les barrires. Il suffit de voir tel article de la presse anglosaxonne. De ce ct-l, la dernire nouveaut c'est l'rection de trente heures! Il semble que certaines injections plus ou moins appropries ou plus ou moins dangereuses seraient en mesure de produire un priapisme volont. C'est l effectivement la science au service du franchissement de la barrire du plaisir. Il n'est pourtant pas sr que si l'instrument fonctionne ainsi, son porteur en obtienne plus de plaisir. On peut supposer qu'il serait sous l'effet de quelques effets de souffrance, voire de dglingage complet. Mais videmment, on attend de la science les perfectionnements qui attnueront les effets du problme. Ca donne une ide de la forme que prend la recherche de l'au-del du principe du plaisir aux mains du discours scientifique. C'est a que Lacan formule comme le problme propre de la volont de jouissance: la jouissance attache la division du sujet. Le pathologique, en effet, prend sa revanche, il impose sa loi. Le pathologique reprend ses droits en vous faisant ce qu'on s'imagine jouir, c'est--dire en vous procurant un plaisir qui vous arrte sur le chemin de ce que serait la jouissance. C'est pourquoi les sagesses chinoises avaient invent un rapport avec cet au-del du principe du plaisir, un rapport consistant diffrer, ct homme, l'jaculation le plus longtemps possible. C'est une faon d'attraper l'au-del du principe du plaisir. Alors, la solution sadienne de cette impuissance franchir la barrire du plaisir, c'est quoi? Cette barrire du plaisir, elle peut se placer trs tt. On appelle a l'jaculation prcoce. C'est une question, l, qui relve des rgles propres au pathologique et de l'incidence de sa barrire. La solution moderne, c'est le fantasme. C'est le fantasme qui, au sens de Lacan, permet le saut de la barrire. Dans ce chemin vers la jouissance, il y a une barrire du plaisir, et c'est le fantasme, spcialement dans sa version sadienne, qui permet en quelque sorte de la sauter, d'aller juste aprs son interposition. Lacan introduit l la douleur comme une transformation du plaisir, comme une modalit du pathologique qui peut prendre le relais du plaisir quand celui-ci est consomm. Une fois que le plaisir a dfailli de s'tre produit et manifest, peut commencer le cycle de la douleur qui est plus long que celui du plaisir. Le fantasme permet de maintenir du plaisir dans cette zone d'outre-plaisir. C'est en cela que le fantasme est fantasme de Sade. D'un ct de cette ligne de division, il y a la douleur pour celui qui a souffrir et qui est l'Autre, et, de l'autre ct, il y a le fantasme o le sujet, le sujet Sade, soutire du plaisir.

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Son fantasme, parce qu'il est pervers, ne se dfinit pas par le fait qu'il se plat son fantasme. C'est une remarque dont je suis parti ici nagure, dans un cours sur le symptme et le fantasme. Il se plat au fantasme mais c'est en quelque sorte par l qu'il arrive sauter la barrire du plaisir, ou, disons-le mieux, traverser la barrire du plaisir. Seulement, videmment, le fantasme lui-mme constitue une seconde barrire. Il constitue une seconde barrire et c'est l que se pose la question de sa traverse, la traverse de la barrire ou des bornes du fantasme. C'est le point o l'on peut saisir en quoi le fantasme soutient le dsir au-del du pathologique. Il soutient le dsir mais c'est au prix de lui faire mconnatre le rapport que la division du sujet entretient avec la volont de jouissance. La traverse du fantasme pose elle-mme la question: qu'en est-il du dsir au-del de cette traverse? C'est l que Lacan introduit la question du dsir de l'analyste. Le dsir de l'analyste n'est pas le nom que Lacan donne l'opration professionnelle du psychanalyste. Il appelle dsir de l'analyste le seul dsir qui puisse tenir une fois accomplie la traverse du fantasme - dsir, cette fois-ci, sans fantasme. La question se pose de ce qu'il peut vouloir obtenir. Lacan le dit en toutes lettres la fin du Sminaire XI: "le dsir d'obtenir la diffrence absolue, celle qui intervient quand, confront au signifiant primordial, le sujet vient pour la premire fois en position de s'y assujettir." C'est dire que c'est un dsir qui vise a de faon lective. C'est un dsir qui vise le sujet comme divis. Et, en l'obtenant comme divis, il faut que puisse tre obtenu comme rsidu le signifiant de non-sens, le signifiant primordial qui est celui de l'alination. Quand Lacan termine son Sminaire XI, c'est pour prsenter l'opration analytique comme portant essentiellement sur l'alination, et pour viser une certaine inversion de l'alination qui lie le sujet un signifiant primordial. Il vise, par l, le dlier de ce signifiant. J'ai lvoqu un peu rapidement des termes qui sont dplier, mais je passe un autre point quoi nous introduit ce fantasme sadien, et qui est celui prcisment de l'ordonnance subjective comme telle. Je considre que je vous ai prsent la plurivalence du fantasme sadien, c'est--dire le fait que sa structure est enseignante pour bien au-del et bien autre chose que la perversion. Elle enseigne sur la division du sujet, parce que le coeur de ce fantasme est la division du sujet comme volont de jouissance. Mais on peut maintenant introduire comme telle l'orientation du schma. Je l'ai dit en commenant: il nous faut maintenant thmatiser comme telle l'orientation ou la flche des schmas de Lacan. Pas seulement l'indiquer chaque fois qu'elle se prsente dans des contenus spciaux, mais la dgager comme procd de construction. J'ai dj indiqu ce passage de "Position de l'inconscient" o Lacan montre cette orientation rpondant ce qui est spcialement la dynamique de l'exprience analytique - c'est page 849 des Ecrits - mais je crois qu'il faut maintenant prendre l les choses d'un peu plus loin, et s'interroger sur ce que comporte pour nous notre postulat structuraliste. Notre postulat structuraliste comporte qu'on aborde les choses avec un prjug favorable pour la synchronie. La structure est synchronique. C'est, au plus simple, non pas le parcours de la maison, mais son plan. L'apparition des lments, leurs manifestations phnomnales, peuvent donc apparatre comme alatoires. Que ceux-ci apparaissent avant, cela relve alors d'une autre causalit. Le plan de la maison peut effectivement vous apprendre qu'il faudrait, quand on le parcourt dans la diachronie, commencer par entrer par la porte. On ne peut videmment vous dire si cette maison a t construite. On peut vendre - c'est bien connu - des 51

maisons sur plan et puis ne pas les construire. C'est une escroquerie qui repose, si vous voulez, sur le structuralisme. A partir du plan, et s'il y a un temps premier dans le parcours, on peut dire qu'on rentrera par la porte. C'est de toute faon discutable. On peut rentrer par la fentre. Il y a, comme a, d'autres mfaits du structuralisme, comme les cambriolages. Le plan de la maison peut vous apprendre que si quelqu'un parcourt cette maison, il se cognera en un certain point contre un mur. Mais nous ne savons pas s'il se cognera effectivement ni dans quel ordre il se cognera. Autrement dit, il y a l une disjonction assez nette entre ce qui peut tre le droulement des vnements - pitiner dans les gravats, tomber dans les fondations, entrer par la fentre ou par la chemine - et le plan de la maison. Evidemment, a parat un peu gris, la structure. Vous tes l avec votre plan et c'est tout. C'est donc un tour de force d'aborder partir de la structure l'exprience analytique o justement il se passe des tas de choses qui sont de l'ordre du droulement des vnements: on entre, on sort, on revient, on claque la porte, etc. Il semble que la thorie, une fois qu'on a crit quatre termes au tableau, est bien grise par rapport tout ce droulement exprientiel. Il faut d'abord s'apercevoir qu'il ne faut pas confondre la structure et la statique. Les schmas de Lacan veulent justement comporter une dynamique. L'lment par o la dynamique est prsente dans la structure, c'est l'orientation. On peut videmment le comprendre par le fait qu'il y ait des flches dans les schmas de Lacan. Ce n'est pas pour faire joli. La vectorialisation est le mode de prsence de la dynamique dans une conception structuraliste des choses. La question se poser serait ce que veut dire cette vectorialisation. Qu'est-ce que veut dire le vecteur orient? Je constate d'abord que a introduit des tres plus nombreux. Si vous avez un point et que vous introduisez une flche, vous avez deux points. Je dirai que le vecteur indique la dtermination. Ca indique un rapport de cause et d'effet. C'est l une valeur trs gnrale que l'on peut donner au vecteur: dnoter la causalit. Par exemple, petit a est dans le fantasme la place de la cause. C'est ce qui pour le sujet Sade vient justement combler ce qui trbuche. C'est ce qui lui permet de figurer dans son fantasme comme sujet reconstitu de l'alination. Vous avez aussi les flches du schma L de Lacan, le schma en Z. Vous avez la flche transversale de l'axe a - a' qui comporte le sens d'une dtermination, d'une causalit qui va de l'autre au moi. Le moi imaginaire est vectorialis partir de l'autre imaginaire. Ca comporte une ide de dtermination causale. Si vous prenez le schma dvelopp de la page 53 des Ecrits, vous notez tout de suite que, par rapport grand A, il n'y a pas de flches affrentes, c'est--dire qu'il n'y a pas de flches qui vont vers grand A. Il n'y a qu'une flche effrente, c'est-dire qui sort de A. A cet gard, la valeur causale me parat tout fait dterminante. Grand A est dterminant et n'est pas dtermin. Vous avez, partir de A, la dtermination des trois autres lments sur ce qui est, au fond, un mme vecteur tordu. Ces trois lments se trouvent dtermins partir de A et dans un certain ordre. Ce schma est fait de deux flches dont l'une n'est pas rductible la prcdente. Nous avons l quelque chose qui est trs constant chez Lacan et qui empche de parler de structure seulement en termes de synchronie, savoir un parcours causal. Il y a un certain nombre d'effets qui apparaissent dans cette suite par le seul fait qu'on introduit l'orientation. Ds qu'on introduit cette orientation sont possibles ces phnomnes qu'on peut appeler le sens interdit, le sens contraire, le sens rversible ou non rversible. Dans ce schma, on ne peut pas, par exemple, dire que

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le lieu de l'Autre se trouve dtermin par le moi. On peut en avoir le dsir mais cette orientation exclut justement toute une srie d'autres relations et rapports. Le sens interdit indique dj la valeur de barrire. Dans le schma du discours analytique de Lacan, la question se pose de la valeur donner aux barres qui y figurent. La question se pose puisque l'essentiel de la structure est donn par le double sens interdit qui y figure. Il y a l la figuration d'une barrire de structure, quelles que soient les extravagances que l'on peut donner ce schmatisme. J'voque donc le sens de causalit de l'orientation. Ca se retrouve dans les constructions de Lacan et c'est mme ce qui fait l'architecture de son grand Graphe o on a quelques difficults identifier l'orientation la causalit. Comment se cre ce Graphe? Il se monte srement partir d'un premier vecteur dont Lacan dit qu'il supporte la chane signifiante. C'est un vecteur o l'on retrouve seulement la linarit oriente de la chane signifiante dj note par Saussure. Ce vecteur n'a pas tant valeur de causalit que de prsentation d'une succession temporelle. Il rsume une diachronie. Il n'a pas, proprement parler, un point d'origine. Le second vecteur du Graphe, qu'est-ce qu'il connote? Pour le prendre au plus simple, je dirai qu'il connote un vouloir-dire. Lacan construit son grand Graphe du dsir partir de la dichotomie du signifiant et du signifi. De la mme faon qu'il a orient le signifiant, il oriente le signifi, c'est--dire ce qu'on a toujours admis comme la vise du sens, comme l'intention, voire l'intentionnalit, de la parole. Eh bien, a comporte aussi une vectorialisation. On peut s'imaginer qu'il faut penser une chose avant de l'crire. A ce moment-l, le vecteur signifi serait le premier, pour tre ensuite suivi du vecteur signifiant. Ca serait une faon de faire un schma. C'est une recommandation pdagogique: penser les choses avant de les dire. Mais on peut parler avant de penser, et alors le schma devient d'un autre ordre. Ca marque que la parole va plus vite que la pense. Si l'expression signifiante va moins vite que la pense, on a, par exemple, la rticence. On peut mme imaginer la dissimulation. La dissimulation retorse, c'est que l'un des vecteurs va d'un ct et que l'autre va de l'autre ct. Ce sont l des jeux de lecteur. Il faut voir, en effet, que la vectorialisation de Lacan est descriptive. On peut mme s'imaginer des petits personnages. Mais cette vectorialisation descriptive, il la bouge au dpart, puisqu'il invente de mettre la suite signifi d'une autre manire. Voil donc, au dpart, une vectorialisation essentielle et qui n'est pas construite partir de la causalit. Si on peut introduire une causalit de dpart, elle est suppose. Mais je ne vais pas me lancer dans la comparaison de la cause l'effet et de la vectorialisation quasiment phnomnologique. Pour bien rester ce quoi je vais penser, je vais m'arrter l jusqu' la semaine prochaine.

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VI 1,2,3,4 Jacques-Alain Miller Cours du 19 dcembre 1984 Je me suis arrt, la dernire fois, sur le symbole que l'on peut dire lmentaire du vecteur. Je m'y suis arrt car c'est un lment essentiel et inaperu des constructions de Lacan. C'est le symbole mme de l'orientation. C'est le support de la structure de l'exprience analytique. Ce vecteur est prsent dans son Graphe, lequel, dans les Ecrits, prend la valeur de Graphe du dsir. Tout ce Graphe orient tient sur la vectorialisation. En bouclant d'une faon htive mon cours de la dernire fois, j'ai quand mme pu vous faire distinguer ce vecteur, qui va de gauche droite, de celui-ci qui le traverse et qui est en forme de crochet. Je vous avais indiqu que le premier vecteur est un vecteur de succession. C'est un vecteur qui inscrit la succession linaire constitutive de la chane signifiante. Le second vecteur comporte, lui, une valeur d'intentionnalit. Ca inscrit le vouloir-dire, l'intention de signification et, aussi bien, l'adresse l'Autre qui trouve s'inscrire au premier point de croisement de ces deux vecteurs. Je vous avais fait valoir que c'tait un symbole non dpourvu d'ambigut, et je vais aujourd'hui examiner successivement ces deux valeurs, savoir celle de la succession et celle de l'intentionnalit. Ce mot d'intentionnalit est, bien sr, un mot approch. C'est un mot pralable. En fait, c'est partir de ce vecteur que trouvent se placer ces termes o dans l'exprience analytique s'accomplit l'intentionnalit, savoir la demande et le dsir. C'est un binaire fameux de Lacan que cette demande et ce dsir. Nous avons d'ailleurs mis ce binaire l'ordre du jour dans une suite de confrences de la Section clinique, sous le titre: Phnomnes et structure de la demande et du dsir. Ca se poursuit le mercredi soir, tous les quinze jours. Je vais donc commencer par ce concept, au fond difficile, de la succession, concept qui est essentiel dans les constructions de Lacan. Il est essentiel pour des raisons qu'il s'agit de clarifier. C'est un concept qui est inclus dans l'ide mme de l'ordonnance subjective. La succession, c'est une ordonnance. Ca dit ce qui vient d'abord et ce qui vient aprs. Ca introduit, par l-mme, une dimension temporelle. Ca peut, en tout cas, l'introduire, mme si c'est prsent sous forme de schma. Ca introduit la dimension mme quoi tient le transfert. Si Lacan, propos du transfert, se rfre Hegel, c'est en raison de ce qu'il maintient, travers mme la structuration synchronique du transfert, son fondement de temps. Fondement de temps: c'est l'expression que Lacan utilise ds 1953. Pour saisir en quoi l'ide de temps est si essentielle la construction de l'ordonnance subjective, essayons de lui trouver un oppos. Si la succession est une ordonnance, opposons alors la succession ce qui est en vrac. Opposons ce qui est en vrac et ce qui est de l'ordre. Ce qui est en vrac n'chappe pas la comptabilit. Nous pouvons prendre ici ce que nous connaissons au niveau du nombre. D'un ct, nous avons le cardinal et, de l'autre ct, nous avons l'ordinal. Le nombre cardinal permet de compter ces choses qui sont en vrac. Avec l'ordinal s'introduit un lment supplmentaire qui est prcisment celui de la succession. Il s'agit l de deux catgories sensiblement distinctes. Le problme de passer l'ordinal quand on est avec une collection en vrac est un problme qui est au fondement mme des 54

mathmatiques. Il peut, partir de cette petite rflexion, dj vous tre sensible la diffrence qu'il y a prsenter les lments partir du vrac et les prsenter selon l'ordinal. Il est sensible qu'il n'y a pour Lacan de construction en analyse qu' la condition que l'on prsente un ensemble qui prsente des squences d'ordre. On peut relever l qu'en dfinitive les rapports de causalit sont susceptibles d'tre reprsents par une succession. Le rapport de la cause et des effets qui s'ensuivent est reprsentable par une succession. Je dirai mme, en court-circuit, que c'est a que Lacan appelle une ordonnance. Ce terme d'ordonnance subjective, il l'emploie prcisment propos de son schma du fantasme de Sade o le point de dpart est donn par l'objet a en tant que cause, en tant que cause du processus qui s'ensuit et que Lacan reprsente - je vous l'ai mis au tableau la dernire fois - par un vecteur deux fois coud. L'ordonnance subjective, c'est une succession, mais une succession o se trouve implique une causalit. Pour aller plus vite encore, je dirai que c'est une succession qui inclut l'objet a. C'est l'objet a qui, dans une structure, contraint l'orientation. L'objet a comme cause, ds lors qu'il est situ dans une structure, contraint cette structure ne pouvoir tre qu'oriente. Il y a, dans l'enseignement de Lacan, un fragment qui vient l'appui de cette approche et qui articule prcisment le cardinal et l'ordinal. Il montre mme, partir de Freud, la ncessit d'avoir recours cette distinction. Ce fragment, c'est le commentaire explicatif que Lacan propose des paradoxes de la structure du a chez Freud. C'est un fragment qu'il m'est dj arriv, au moins une fois ici, de commenter. Il trouve aujourd'hui une fonction renouvele, puisqu'il culmine sur une dfinition de la pulsion. La pulsion, on ne peut nier qu'elle est spcialement prsentable partir d'un vecteur. Ca pousse. C'est l d'ailleurs que ce premier aspect de la succession se couple avec le second auquel je viendrai et qui est l'intentionnalit. J'ai dit demande et dsir, mais il faut y ajouter un troisime terme, savoir celui de pulsion. C'est avec la pulsion que se retrouve la succession causale et l'intentionnalit. Les paradoxes de la structure du a sont ceux que Lacan retrouve dans le texte mme de Freud. Ces paradoxes tiennent la conjonction de trois propositions. J'ai dj nagure dvelopp ce point. Je ne le rappelle ici que pour mmoire, afin de l'utiliser dans un cadre nouveau. Premirement, le a, dit Freud, est inorganis. Deuximement, il n'y a pas de contradictions entre les pulsions qui habitent le a. Troisimement, Freud voque le silence que les pulsions de mort font rgner dans le a. Lacan trouve l l'occasion de dmontrer que l'on ne peut pas saisir la cohrence de ce que Freud vise par ces trois propositions, sans avoir recours une catgorie qui n'est pas du vocabulaire de Freud et qui est celle du signifiant. Lacan considre que ce que Freud vise ne trouve sa cohrence que d'un point qui est extrieur l'explicite du texte freudien. On a dit Lacan que Freud n'avait jamais dit que l'inconscient tait structur comme un langage et qu'il y avait mme des passages qui semblaient le dmentir. Ca n'a jamais arrt Lacan sur son chemin de commentaire de Freud. On a l, comme en rduction, cette faon de faire de Lacan. Pourquoi donc le signifiant permettrait-il d'ordonner ces trois propositions? Eh bien, pour la raison que le signifiant est le seul propre articuler le cardinal et l'ordinal. Il est seul propre rendre pensable la conjonction de l'inorganis et de l'organis. Tout le monde est mme de saisir la pertinence de l'exemple de Lacan lorsqu'il voque le loto. C'est une faon, la porte des enfants, d'approcher l'tre du nombre. On distribue des petites cartes. Chacun des joueurs a des nombres qui y 55

sont inscrits. Puis on tire au hasard des numros que l'on puise dans une rserve. Quand le joueur a sa fiche remplie, il lve la main et il a gagn. En France, c'est un jeu qui est surtout jou par les enfants. On y joue par contre en Angleterre au niveau des adultes. Ceux-ci y jouent beaucoup d'argent. Vous avez, comme a, des ftes populaires o vous pouvez voir, runi sous une bche, le populo anglais jouer au loto. Enfin, on a du mal employer ce mot de populo au sujet des Anglais. C'est mme peut-tre par cette voie que l'on pourrait approcher ce populo tellement rtif l'enseignement de Lacan. La rflexion de Lacan porte donc prcisment sur cette rserve de petites fiches sur lesquelles on inscrit les chiffres que l'on va tirer au hasard. D'un ct, ces chiffres se trouvent mlangs dans la rserve. Ils sont donc co-prsents les uns par rapport aux autres dans le dsordre. C'est ce que Lacan appelle une coexistence constitue dans le dsordre. Le terme de coexistence est celui que l'on reprend, d'une faon savante, comme la synchronie des lments. C'est distinguer, bien sr, de ce qu'on opre lorsqu'on prlve ces lments les uns aprs les autres pour les distribuer aux joueurs. Il y a l un lment de succession: dans quel ordre vontil sortir de cette rserve? Cet lment de succession est tout fait essentiel, puisque c'est a qui fera les gagnants ou les perdants. Il faut avoir termin avant les autres. Ca illustre donc, d'un ct, une coexistence tout fait inorganise des lments, et, de l'autre ct, l'mergence d'une diachronie qui dmontre que dans ce dsordre des lments subsistait pourtant un ordre, un ordre que Lacan dit tre le plus indestructible se dployer: quand vous tirez le 5, il est immdiatement appel sa place exacte sur les cartes dont vous disposez. C'est une illustration excellente des possibilits du signifiant, puisque lorsqu'il est dans sa premire tape, dans le sac, un signifiant est strictement interchangeable avec un autre et satisfait donc la commutativit, et que ds qu'il sort du sac, il rentre dans une dimension d'associativit, c'est--dire se met pouvoir faire chane avec les autres signifiants. C'est une associativit rigoureuse puisque l'lment vient prendre sa place exacte et prdtermine dans une chane. Vous avez l les deux axes essentiels du signifiant. N'oublions pas ce que ce texte signale en passant et dont j'ai fait une articulation essentielle nagure. Ce texte rend manifeste, de la faon la plus claire, comment le signifiant rend compatibles l'inorganisation et l'organisation. Ce texte indique aussi que tout dans l'exprience analytique n'est pas signifiant mais que tout est structure. C'est l le nerf de ce texte: il importe de ne pas confondre le signifiant illustr au mieux par le jeu du loto - et ce qu'il faut entendre par structure. C'est l que Lacan rserve prcisment la place d'un examen du statut nergtique de l'exprience analytique. Ce qui empche de confondre le signifiant et la structure, eh bien, c'est l'objet a. Nous appelons objet a, ce qui nous oblige distinguer le signifiant et la structure. Qu'est-ce que c'est que cette nergie quand, pour la situer, on part du signifiant? Il faut bien dire que du point de vue scientifique, du point de vue de la physique mathmatique, c'est, bien entendu, du signifiant que l'on part pour situer l'nergie. Dans la psychologie, on peut parler des gens nergiques. On peut, dans une posie de l'univers, dans une philosophie de la nature, reprer les flux d'nergie qui agitent les tres du haut en bas de la cration. Mais du point de vue de la physique mathmatique, on aborde l'nergie partir du signifiant. A cet gard, l'nergie n'est rien d'autre qu'une constante. Ce n'est rien d'autre qu'une constante, ceci prs qu'on y tient compte prcisment de transformations orientes o l'on peut l'occasion reprer des dperditions. 56

Eh bien, le statut nergtique dans une structure qui n'est pas que signifiante mais qui inclut l'objet a, est aussi fait d'une constante et d'une orientation. Je prtends que c'est ce que Lacan s'efforce d'imiter quand il nous prsente, comme une exigence portant sur toute ordonnance subjective, un nombre constant, 4, avec, en plus, une orientation. Il s'agit d'une structure quadripartite et oriente qui constitue pour nous ce qui est ncessaire transcrire le statut nergtique de faon opratoire dans l'exprience. Les structures quaternaires de Lacan sont constitues d'un nombre constant qui est 4, et d'une orientation. C'est une orientation qui nous reprsente l'ordre en tant qu'indestructible. Il impose par l une rgulation la diachronie dans la psychanalyse. On a toujours l'ide que la psychanalyse est un processus orient. Ce n'est pas Lacan qui a amena dans la psychanalyse. Il est mme devenu classique de dterminer une squence-type d'une analyse. Comment a-t-on appel cette orientation fondamentale du processus? On l'a appele une rgression. La rgression, c'tait une faon, sommaire videmment, de parler de l'orientation de l'exprience. Avec son loto, Lacan donne au terme de rservoir des pulsions - terme qui a fait des difficults - une incarnation qui se prte vraiment l'illustration. Vous avez aussi la boite aux lettres, page 659 des Ecrits. Toutes les lettres y sont mlanges et ensuite chacune va vers son destinataire. C'est un effet que nous avons retrouv au premier plan lors de la dissolution de l'Ecole freudienne. "Pensons, dit Lacan, la boite aux lettres, la cavit intrieure de quelque idole baalique, pensons la bocca di leone qui, de les combiner, recevait Venise sa fonction redoutable." Vous connaissez a. Ca peut se visiter. C'tait une cavit o l'on pouvait placer des lettres de dnonciation afin de faire du bien son prochain. L aussi se combinent la diachronie et la synchronie. La bocca di leone nous prsente bien la fonction de mort qui s'attache cette combinatoire. En effet, la pulsion de mort vaut comme antithse par rapport ce champ de la parole. Elle vaut comme antithse mais est pourtant incluse, dit Lacan ds 1960, dans le rapport du sujet et du signifiant. C'est d'ailleurs difficile de s'y retrouver, puisque lui-mme ttonne formuler cette antithse, cette antithse de la pulsion de mort et de la pulsion de la parole que Freud lui-mme a aperue avec son silence des pulsions. Nous pouvons maintenant mettre exactement a en place. Ce qui, en effet, s'voque l, n'est rien d'autre que l'opration de sparation comme antithse de l'alination. Tout ce commentaire de Lacan est bas sur l'opposition de l'inconscient et des pulsions. Il est bas sur cette opposition et sur son articulation. Cette opposition de l'inconscient et des pulsions, nous en avons la grille gnrale dans l'articulation de l'alination et de la sparation. Ce n'est pas par un automatisme de plume que Lacan conjoint ici structure et pulsion. Il le fait de faon absolument essentielle. Il n'y a structure dans l'exprience analytique qu' la condition qu'elle inclt l'objet a, qu'elle inclt le statut nergtique en tant que constante et orientation. Ca se retrouve un peu plus loin, lorsque par exemple Lacan se promet - a peut paratre opaque - de dmontrer l'articulation de la dfense la pulsion. C'est encore de la mme chose qu'il s'agit. Le concept freudien de dfense tient pour Lacan essentiellement l'alination. Ce concept s'articule au concept de pulsion dont Lacan rend compte partir de la sparation. La pulsion, c'est une affaire de reste. Ca n'a pas d'autre ralit qu'un reste. La dfense, elle, porte sur le sujet.

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"La dfense, dit Lacan, nous fait voir la matrice de la dngation en tant que mode originel du sujet, c'est--dire l'ablation signifiante." Quand Lacan dit ceci, il ne fait rien d'autre que de commenter par anticipation son schma de l'alination, savoir que ce qu'on appelle dfense dans l'exprience tient cette ablation signifiante o le sujet trouve sa place dans l'ensemble vide de signifiants par rapport un signifiant qui est prcisment celui de sa dngation, celui sur lequel il porte. Quand Lacan analyse la dfense dans sa "Remarque sur le rapport de Daniel Lagache", a doit se lire par anticipation avec l'articulation de l'alination et de la sparation qui sont les deux schmes que Lacan propose pour rordonner et rendre lisible le dsordre des concepts freudiens. C'est a que, d'une faon gnrale, Lacan a apport Freud. Freud a invent ses concepts au cours d'une longue investigation, mais il les a invents dans le dsordre. C'est un fouillis et c'est comme a que Lacan le traite. Ce que Lacan a considrtre son apport propre lui, c'est prcisment l'introduction d'une orientation et d'une construction qui, prenant ce dsordre conceptuel dans sa synchronie, sort dans le bon ordre les lments qui s'y trouvent. C'est en quoi le mot d'orientation est si essentiel dans l'enseignement de Lacan. C'est a qu'il a rajout Freud. J'ai dj soulign ce paradoxe de l'exprience analytique, savoir que c'est l'analyste qui doit y oprer partir de la sparation. Ca veut dire qu'il doit oprer partir de la position du transfert. C'est alors le sujet qui se trouve rejet en position d'alination quand il travaille. Les moments o il ne travaille pas sont des moments o il opre partir de la sparation. Il y a une difficult avec le sujet hystrique, c'est--dire tout sujet en tant qu'il est au moins hystris dans l'exprience analytique. Ce sujet, quand nous disons qu'il est hystrique ou hystris, c'est pour dire qu'il manifeste, qu'il rend visible, qu'il affiche son alination, c'est--dire son accrochage signifiant qui vient de l'Autre. C'est ce qu'on traduit grossirement par la suggestibilit ou l'hypersensibilit, voire la thtralit, du patient. Ce sont l des termes de ravalement qui ne doivent avoir aucune place dans la thorie analytique. Ce sont des termes psychiatriques de ravalement o certains voudraient compromettre Lacan. On peut chercher dans tout son enseignement, on ne trouve rien qui soit de l'ordre du ravalement l'gard du dsir du sujet hystrique. On ne peut pas dire la mme chose des analystes en gnral. Cette position manifeste de l'alination, c'est elle qui justifie qu'on dise que le dsir chez l'hystrique et chez le sujet est le dsir de l'Autre. C'est mme en quoi le dsir est statutairement d'alination. Seulement, ce qu'crit le mathme complet du sujet, c'est que cette position d'alination est fonde et tablie sur la sparation. Cette position d'alination est accroche sur le peut-il me perdre, et le sujet, dans son dsir, en subit la virulence. Il subit la virulence de cette question. Il la subit comme le dsir de faire manque en tant que sujet dans l'Autre. C'est en quoi la vrit de sa position est donne par l'objet a en tant que pas dans l'Autre. Il y a l une disjonction. Cette conjonction est soutenue par une disjonction. L'criture de ce sujet-l, $, c'est l'criture de son accrochage dans l'Autre, alors que cette criture de $/a est faite de sa sparation d'avec les signifiants qui sont dans l'Autre. Ca ne veut pas dire pour autant que c'est hors de l'Autre comme structure. C'est hors des signifiants. Le secret de la position hystrique, c'est que le sujet contient, dans sa position pure, l'objet a. Il l'enferme et il entend le garder. Le sujet se prsente comme le 58

trsor inestimable auquel il tient ferme, et cela mme si ce trsor est invisible dans sa division de sujet. Il peut l'tre plus ou moins selon la modalit de cet objet, mais il y tient. On peut mme dire que le dsir du sujet dans l'analyse, en tant qu'il est ce trsor inestimable qu'il renferme, c'est que l'Autre avoue son dsir, c'est--dire ce que Lacan appelle, propos d'Alcibiade, la merveille. Cette merveille, le sujet a, dans l'analyse, la cder. Ne pas cder sur son dsir comporte cette cession. Si le ne pas cder sur son dsir, cueilli contre-temps dans l'enseignement de Lacan, a eu autant de succs, c'est parce que a permet de mconnatre que dans l'exprience analytique il s'agit de cession. Il s'agit de cession de cette merveille. Cette merveille, elle n'est si prcieuse que parce qu'elle inclut la castration, que parce qu'elle inclut un moins qui comporte qu'on n'aille pas y voir. Il ne faut pas aller voir dans les dessous. C'est mme parce qu'il y a des dessous qu'on peut croire qu'il y a quelque chose l o il n'y a rien. C'est une opration qui a tout fait sa place dans l'histoire universelle: Le ne pas cder sur son dsir, a peut trs bien s'crire $/a. Ca s'inscrit comme a quand on mconnat la porte de ce que Lacan en dit. Ca devient une statufication du moi et rien de plus. On confond alors la valeur propre du ne pas cder sur son dsir avec le ne pas cder la merveille qu'on enferme. A cet gard, l'entre du sujet dans le discours analytique comporte en soi-mme un effet de cession. C'est d'abord un dplacement du savoir. Ce qui fonde la possibilit mme de cette merveille du sujet, c'est qu'aucun savoir ne se montre suffisant la rduire. Le savoir s'y dmontre impuissant. C'est en quoi la dmonstration de l'impuissance du savoir de l'Autre est si essentielle l'hystrique. Le dplacement du savoir consiste, vous le savez, ce que le savoir passe de l'autre ct, de cette place-ci cette place-l. On indique par l que a devient un savoir muet. C'est par l qu'il devient merveille la place otait prcdemment la merveille du sujet. Et dans ce dplacement, il est vir au compte de l'analyste, toujours videmment avec un moins. C'est parce qu'il ne s'explique pas. C'est parce qu'il ne se montre pas. C'est parce qu' son tour il se voile. C'est cela qu'on appelle du doux nom d'interprtation. C'est un doux nom dont il faut dire qu'il aseptise ce dont il s'agit. Il n'est pas niable que tout soit interprtation dans l'analyse. Tout, du ct de l'analyste, est interprtation. Ce dplacement du savoir est la condition pour que ce dplace corrlativement le sujet. Il vient, par l, travailler, c'est--dire fournir de la matire interprter. Le dplacement du savoir est la condition du travail du sujet. L'interprtation dont le fondement est donn par ce savoir voil - l'interprtation ne dvoile pas - a un effet de division du sujet, un effet immdiat. Il s'agit de savoir si avec cet axe-l on a le tout de l'exprience analytique. Les places sont dj rserves pour que l'on rponde non. On n'a pas l le tout de la structure analytique, puisqu'il faut faire sa place paradoxale cet objet a. J'ai insist, dans un sminaire plus restreint que j'anime, sur la double valence de la position de l'analyste. Je ne veux pas parler de sa double position, puisqu'il y n'en a qu'une, mais cette position a une double valence. C'est a qui est apparu Freud comme la surprise du transfert, savoir que dans un contexte otaient essentiellement mis en place l'interprtation et le dit du sujet, c'est l'objet mme qui surgit, cette fois-ci dans toute sa semblance, l'objet mme produit de l'opration de sparation.

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L'objet a, dans l'criture de l'hystrie, est au compte du sujet. Il se trouve vir au compte de l'analyste et il faut appeler a par son nom, savoir que c'est une dpossession. Cette dpossession est dans l'exprience analytique une modalit qui, l'occasion, est tout fait apparente. C'est, si je puis dire, un ravissement. Qu'est-ce que a comporte? Qu'est-ce que a veut dire que ce soit ravi? On ne peut pas considrer que le fait de payer l'analyste constitue le ravissement. C'est l qu'il faut peut-tre s'arrter sur ce que comporte le fait de parler, le fait de la position de parler. Pour saisir comment cet objet vient cette place, il faut peut-tre partir de l'ordre o j'ai dvelopp les choses, savoir que le dplacement du savoir met le sujet en position de travailler et de parler. La condition du travail analytique, c'est de parler. Eh bien, disons que l'objet a merge ici en retour du fait que le sujet parle. L'exprience analytique comme telle ralise l'insertion de l'objet a dans la division du sujet, l'insertion de l'objet a comme effet de langage majeur. Le ce dont on parle, sans jamais que cette rfrence puisse tre cerne au terme, est rtroconstitu par le seul fait de parler. Le seul fait de parler rtroconstitue cette rfrence. Ce sont l des considrations qui me semblent utiles pour situer le silence dans l'exprience analytique quand il se produit du ct de l'analysant. Freud impliquait dj que quand ce moment de silence se prolongeait, il y avait l des penses prsentes se rapportant l'analyste. C'tait dj - Lacan le souligne - isoler le rapport entre le silence et la prsence de l'analyste, sa prsence au sens fort, c'est-dire sa prsence comme objet a. Le silence, c'est aussi bien ce par quoi se traduit, l'occasion, la volont de conserver cet objet a, c'est--dire de rtablir une position o c'est au compte du sujet qu'est inscrire cet objet a. Il y a une demande que fait l'analyste tant donn ce qu'est la psychanalyse. C'est une demande qui est articule travers la rgle fondamentale et son impratif. C'est livrer sa parole. Ca cache, en fait, de livrer sa division subjective et, au-del, ce qui la cause. Cela ne se dit pas dans la rgle fondamentale. Il suffit en effet qu'on la respecte pour que cet effet se produise immanquablement. Le silence du sujet - et non pas simplement l'installation permanente dans le silence qui pour un sujet peut se produire - fait djmerger l'analyste en position de demande. On s'adresse toujours un Autre dont on suppose qu'il est plein. Il s'agit l de la demande implicite dans la prsence mme de l'analyste. Les analystes ont repra depuis longtemps. Il est classique de relever que dans les tats de silence de l'analysant, il y a souvent un problme dit d'analit. C'est une faon de traduire ce que comporte de rtention cette position du sujet. C'est cependant ngliger que c'est proprement parler de la castration que ce rien, ce rien qu'il s'agit de retenir, prend sa valeur. Foncirement, en effet, c'est un rien. C'est retenir ce rien. L'analyste, il a affaire la demande, y compris la sienne, mme si on peut prfrer d'autres termes pour la qualifier. Les demandes formules, du seul fait qu'elles se produisent cette place, portent des effets de vrit constitutifs de l'interprtation. Lacan a introduit ce terme pour significantiser le dsir lorsqu'il ne le dfinit plus seulement comme dsir de reconnaissance mais comme mtonymie de la chane signifiante. Il qualifie alors comme demande cette chane signifiante par rapport au dsir. Du seul fait que le sujet parle, il demande. Le dsir est en drivation par rapport la chane signifiante. Lacan, par rapport la demande du patient, formule que l'analyste n'y rpond pas. Je remarque dj que a ne veut pas dire que, lui, ne demande pas. Ca veut plutt dire qu'il ne donne pas. A cet gard, il faut opposer svrement la demande 60

et le don. Ce qui manifeste de faon intangible qu'il ne donne pas, c'est qu'il fait payer. Il y a l une limite quasiment infranchissable la constitution de l'exprience analytique: l'analyste ne donne pas, il fait payer. Ca peut se traduire par le fait qu'il demande de l'argent, et l'argent c'est du signifiant. C'est du signifiant mme si a se prsente sous la forme de pices d'or sonnantes et trbuchantes, mme si a se prsente en nature sous forme de poulet ou de jambon. Ca reste nanmoins du signifiant. C'est inscrire le cycle de l'exprience analytique dans l'conomie gnrale et la vie sociale, voire dans le discours universel. De plus, l'occasion, a touche l'tre. Ca touche l'tre puisque le peut-il me perdre peut se moduler en un peut-il me perdre pour de l'argent, pour de l'argent que je ne peux pas lui donner. Si on s'accorde sur ce fait que l'analyste ne rpond pas la demande du patient, rien ne dit que lui, l'analyste, ne demande pas. Il y a en particulier quelque chose qu'il demande et que comporte sa position. Il demande la division du sujet. Il demande que le sujet - c'est la rgle fondamentale - lui confie ses penses, parle btons rompus, ne retienne rien, et s'expose donc devoir dmentir ce que luimme formule: je dis a mais je ne sais pas d'oa me vient, je dis a mais je ne suis pas d'accord avec cette ide. Il y a l sa division de sujet au plus simple. Je veux bien qu'on mette entre guillemets cette "demande de division du sujet". Je veux bien qu'on la mette entre guillemets mais qu'on n'oublie pas ce qu'il y a dans demande. Ce qu'il y a dans demande, c'est commandement. Il y a un vecteur qui est d'intentionnalit. C'est une intentionnalit que l'on peut qualifier de volont - volont de division du sujet. Ca a toujours fait des difficults la psychologie. On a essay, en effet, de fonder une doctrine de cette volont. On a essay de faire valoir un je veux avant le je suis. Il y a quelque chose d'irrductible - a serait dmontrable dans la psychologie mme - dans le je veux. C'est quelque chose qui n'a rien voir avec la libert. Volont n'a rien voir avec libert. C'est un terme quoi certainement le dsir appartient. D'ailleurs, dans l'exemple canonique et sempiternellement rpt du Che vuoi? de Lacan, dsir et volont sont confondus. A cet gard, on pourrait mettre demande et dsir sur le che vuoi de la volont. Sauf que le dsir - je l'ai dj fait valoir - n'merge que comme une question. Le sujet peut ne pas mconnatre que ce qu'il dsire se prsente lui comme ce qu'il ne veut pas. C'est par l mme qu'il y a une question. Il y a une question sur cette disjonction qui fait que le dsir peut se prsenter comme ce dont on ne veut pas. La demande a, remarquons-le, comme avantage sur le dsir qu'elle sait ce qu'elle veut. En tout cas, elle se prsente comme le sachant. On s'imagine que la demande serait interrogative sous prtexte qu'elle s'adresse l'Autre. La demande n'est pas du tout forcment interrogative. L'interrogation n'est qu'un des modes de la demande. Elle peut tre videmment supporte d'un est-ce que voulez bien me donner ceci? Seulement, dans la demande, a ne se prsente pas comme ce dont on ne veut pas. Ca se prsente, au contraire, exactement comme ce qu'on veut. Ne serait-ce que par l, elle n'est pas sans rapport avec la pulsion, la pulsion qui n'est pas question mais rponse. Lacan le dit dans sa "Remarque Daniel Lagache": elle est affirmative. A cet gard, on comprend pourquoi Lacan peut crire la pulsion freudienne partir de la demande, comme une confrontation du sujet la demande: ($ <> D). La pulsion, c'est une demande inconsciente. S'il faut que je vous laisse maintenant sur quelque chose qui a voir avec les quatre, je vous laisserai sur cette ordonnance du quaternaire lacanien. 61

Je distingue d'abord l'axe qui va du sujet suppos fondateur de l'interprtation au sujet divis dans la question de son dsir. C'est l'axe de l'interrogation, de l'allusion. Puis je distingue l'autre axe, celui qui relie a et S1, c'est--dire l'objet a et le signifiant matre. L, nous ne sommes pas sur l'axe de l'interrogation, nous sommes sur l'axe de l'affirmation. C'est l que se situe le signifiant qui ne se discute pas et o se situe aussi bien l'objet qui ne fait pas question. C'est pourquoi je dirai que la demande comme telle est revaloriser. Il faut s'apercevoir que dans ce graphe mme de Lacan, ce qui circule vraiment comme vecteur d'intentionnalit, c'est, proprement parler, la demande. L'entre dans l'analyse s'enracine aussi bien dans la demande. Et ce que nous situons dans la sparation mme est encore demande. J'ai dit, il y a un ou deux cours, que transfert et pulsion, qu'amour et pulsion occupaient en fait, dans ce schmatisme, des places homologues. Eh bien, comment ne pas le voir quand il faut distinguer, dans les registres de la demande, la demande d'amour qui, comme telle, ouvre le registre du transfert qui n'est pas celui de l'interprtation? A cet gard, cette demande d'amour est la mme place de la demande que comporte la pulsion. C'est, dans les deux cas, rapport l'tre. Dans le cas de la demande d'amour comme dans le cas de la demande inconsciente qu'est la pulsion, c'est une demande d'tre. Eh bien, je m'en tiendrai l. Je vous donne rendez-vous le mercredi 9 janvier, de l'autre ct de la coupure de l'anne.

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VII 1,2,3,4 Jacques-Alain Miller Cours du 9 janvier 1985 Je vous souhaite une bonne anne, anne que, pour ma part, j'ai commenc ailleurs, de l'autre ct de la Manche, dans un endroit qui est le Trinity College de Cambridge. C'est un lieu que je connaissais comme touriste et que j'ai eu le plaisir de connatre comme invit. J'ai t invit - d'aprs ce qu'on m'a dit, c'est une chose incroyable - la premire confrence qui ce soit tenu Cambridge sur la psychanalyse. Dbut 85! C'est tout fait saisissant si on songe, par exemple, l'cho qu'a en ces lieux rencontr le marxisme dans les annes 30. Ca a laiss des traces jusqu' maintenant. Il faut dire que les cambrigemen ont pris une place tout fait importante dans les annales de l'espionnage au service de l'URSS. Ca a commenc par cet enthousiasme cambridgien pour le marxisme. C'est de ce lieu que l'Intelligence Service a t tout fait prise de l'intrieur par le marxisme. Visiblement, a n'a pas t de mme pour la psychanalyse. C'tait donc une premire, mais comme j'ai t parler Londres au mois de juin, on a le sentiment que a se dgle progressivement. Il y avait d'ailleurs les signes avant-coureurs d'un mouvement, puisqu'il y avait l prsent, en train de vendre des publications, un barbu gauchiste anglais. Il vendait une nouvelle revue qui s'appelle Free Associations, et qui est destine tablir la connexion - faite ici il y a longtemps - entre une certaine subversion et la psychanalyse. Ces barbus ne sont pas encore trs bien orients, puisque la premire chose qu'ils ont trouv faire, c'est de traduire Jacqueline Chasseguet-Smirgel. Enfin, avec un peu de temps, on peut penser... Je ne vous parlerai pas de cette confrence qui a t marque par un grand clectisme. Il y a une parole qui a rcemment marqu la vie politique anglaise. C'est une parole d'un nomm Harold Mac Millan. Il a dit, sous les applaudissements de la Chambre des Lords: "Quand vous avez une doctrine quelconque, de toute faon, vous tes perdu." Ca, c'est une sagesse, et a rend videmment difficile de colloquer partir de ce qui est pour nous notre petit univers de langage. Mais enfin, Trinity College, c'est tout de mme l'endroit o Newton a crit ses Principia. On voit l'emplacement, sans plaque... si c'tait en France... C'est aussi le lieu o, quelques sicles plus tard, Bertrand Russell a crit ses principes mathmatiques lui. C'est donc un lieu o l'esprit souffle. On s'aperoit maintenant qu'un certain nombre de personnes s'y mettent du ct de la psychanalyse en consignant l'enseignement de Lacan. Les gens commencent y mettre leur enjeu personnel. J'ai donc eu rflchir sur ce que j'allais leur amener pour commencer, puisque a ne va pas trs loin au-del de ce point, mme si quelqu'un d'autre avait dj mis au tableau les quatres discours de Lacan dans les dtails. Je me suis dit que ce qui tait la fois le plus simple et le plus difficile, c'tait de leur amener le terme de sujet. C'est une condition pour avoir l'ide de ce que Lacan a apport. Ce terme de sujet est, bien entendu, ce que l'exprience analytique concerne, et il est distinguer tout fait de l'ego et du self. Le self est une notion que l'on garde dans la langue anglaise. Elle est ne essentiellement de Winnicott. Ces trois termes de sujet, d'ego et de self, tout en tant diffrencis, forment bien une srie. Ils ont 63

tout de mme quelque chose de commun, partir de quoi on peut justement faire valoir des diffrences. J'ai donc, dans mon intervention, rappel ce qu'tait l'ego pour l'egopsychology, puis ce qu'tait le self - mais celui-l ce n'tait presque pas la peine de l'expliquer et puis enfin ce qu'tait le sujet. Ces trois termes ont ceci de commun qu'apparemment ils servent dsigner ce qu'on peut appeler le point d'application de l'exprience analytique. Il est en effet sensiblement distinct, dans une analyse, c'est--dire dans l'interprtation analytique, de viser obtenir des effets sur l'ego, en obtenir sur le self, et en obtenir sur le sujet. Le sujet au sens de Lacan ne s'attrape en effet que par la logique. Il ne s'attrape pas par la linguistique. Ce que j'ai dit l-bas ne s'cartait donc pas de ce qui fait ici mon abord cette anne, savoir ce thme du 1,2,3,4, puisqu'il s'agit l des structures quaternaires en tant que logiques et en tant que Lacan les a formules comme exigibles dans toute construction qui se fait partir de l'inconscient. Il a mme dit plus en disant que "l'inconscient freudien relve du logique pur". L'inconscient freudien relve du signifiant. Aujourd'hui, je compte que nous nous mettions parcourir une structure quaternaire qui fait videmment partie du pass de ces structures. C'est la grande structure quaternaire composant ce qu'on appelle familirement le carr logique. Ca, ce n'est pas de Lacan. Ca remonte la nuit des temps. Il semble bien que c'est un nomm Apule qui a mis en forme ce carr logique propos d'Aristote. C'est une structure quaternaire qui a t considre pendant des sicles. Elle est exigible pour toute construction logique partir de propositions, et cela mme si Aristote ne disposait pas de notre concept de proposition. Notre carr nous, videmment, il est baroque. Notre carr le plus usuel comporte le sujet, le S1, le S2, et l'objet a. Ce carr est compos de termes baroques qui ne sont pas du tout adjoints et qui ont des origines bien diffrentes. Dans ce carr, le signifiant comme terme est prlev sur le couple saussurien du signifiant et du signifi. C'est dj baroque, puisque du binaire de Saussure, on ne prend que la moiti. Mais est-ce que l Saussure est si important? C'est ce qu'il faut relativiser - Lacan le fait - en rappelant que les stociens dj en avaient eu une conception, une approche. Elle tait, proprement parler, non linguistique mais thique. Lacan relve a: l'thique du signifiant et du signifi. On a retrouv, chez les stociens, un binaire complt en ternaire qui nous parat, nous, tout fait moderne. Vous avez le signe, puis le signifi, et enfin le rfrent, puisque a qualifie l'objet extrieur quoi le signe renvoie. Le signe et le rfrent, chez les stociens, c'est le matriel. Il n'y a pas de difficult comprendre que le rfrent le soit, mais le signe l'est aussi. Pour ce qui est la parole, vous avez en effet les phonmes. C'est le second terme qui est remarquable. Il se dsigne chez les stociens comme le lekton. Ce lekton, ce n'est pas un corps. Ce n'est pas matriel au sens o le signe, le signifiant et le rfrent le sont. Le lekton, est-ce que a existe? Au fond, lorsqu'on lit les stociens, on s'aperoit qu'ils taient plutt embarrasss quant au statut existentiel de ce lekton que l'on traduit d'habitude comme l'anticipation du signifi. Lacan, ce propos, note quelque part que la traduction de ce lekton comme signifi n'est pas trs correcte. Il s'agit plutt du cela qu'on veut dire. La traduction que Lacan donne tient compte de ce qu'on pense. Lekton: tenir cela qu'on veut dire. Ca se distingue dj du signifi par le caractre discret, dcoup, dcompos des lekta.

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Lacan propose d'identifier le lekton, non pas au signifi, mais au point de capiton. Vous savez que le point de capiton trouve se situer sur ces deux vecteurs croiss. Le point de capiton est "ce par quoi le signifiant arrte le glissement autrement indfini de la signification". C'est la dfinition mme de Lacan. Le lekton stocien n'est pas, en effet, tout fait homogne au glissement de la signification. Il s'agit de l'unit de signification qu'on s'imagine tre dans la pense. C'est justement la question que pose le sujet au sens de Lacan. Il y a - pourquoi ne pas le dire - une dvalorisation de la pense qui est implique dans l'exprience analytique. Ca ne s'est pas vu tout de suite, parce qu'on s'est accroch cette ide que dans l'inconscient il y a des penses. Cependant, ds 1966, Lacan formule que l'inconscient relve du logique pur, et cela est dj le tmoignage qu'il renonce dfinir l'inconscient par des penses. Je n'ai pas dvelopp ce point pour les Anglais. J'aurais pu le faire, puisqu'ils ont un certain nombre de philosophes qui, aprs tout, penchent dans ce sens. J'aurais pu leur parler des derniers articles de Gilbert R. qui tournent autour de cette question. Comme il lui faut un objet concret qui soit bien l pour y rflchir, il essaie d'aborder la question de la pense partir du Penseur de Rodin. Il pose alors la question: "What is le Penseur doing?" Que fait donc le Penseur? Puis il tire un certain nombre de consquences. Mais, derrire a, je dirai qu'il faut svrement distinguer ce qui concerne la pense et la logique. C'est la condition pour donner sa valeur la phrase de Lacan que j'ai cite tout l'heure, savoir que l'inconscient relve du logique pur. Ca veut dire qu'on ne se contente pas de relever qu'il y a des penses dans l'inconscient. Ca oblige changer le concept de la pense. Un logicien qui s'appelle Blukazicwicz, et qui on doit une premire approche srieuse de logique formelle concernant la syllogistique d'Aristote, dit que la logique n'a rien voir avec les lois de la pense. Il dit a sans embarras, puisqu'on peut en effet considrer que la question est maintenant rgle, mme si elle agite encore les foules la fin du sicle dernier et au dbut du XXe. La logique, tout comme les mathmatiques, n'a rien voir avec les lois de la pense. Tout ce qui ramne la considration de la pense propos de la logique doit tre tax de psychologique. Ca a valu, pour Frege, en son temps, un certain isolement, celui mettre au chapitre de sa nouvelle dfinition de la pense. Il a consacr cela un article qui est rest clbre. Ceci comporte de relever l le pas d'Aristote par rapport Platon. Le pas d'Aristote, Lacan y a renvoy trs souvent, et prcisment - je le suppose - partir de cette trs simple et trs lmentaire prsentation de Blukazicwicz admettant le formalisme de la logique d'Aristote. Ce formalisme tient quoi? Certes, Aristote n'a pas mathmatis la logique, mais c'est nanmoins un formalisme parce que ses syllogismes ne comportent pas, en tant que tels, la diffrence de ceux que vous trouvez chez Platon, de termes concrets, sinon titre d'exemples. Le syllogisme aristotlicien est en tant que tel une rgle pure tablie avec des lettres. A ces lettres, on peut ensuite substituer des mots, des noms, des prdicats. Rien que le fait d'enlever le langage courant, d'enlever les termes de la langue pour les remplacer par des lettres et, ces lettres, de les articuler en rgles, suffit faire le pas du formalisme et ouvrir ainsi au logique pur. C'est pourquoi Lacan, chaque fois qu'il voque la logique d'Aristote, implique que l'inconscient y est en jeu. Remplacer par des lettres suffit introduire, ou au moins impliquer, la notion de variable. Si nous n'avions pas cette notion de la variable, nous n'aurions pas notre notion du sujet. Et ici notion est encore trop dire: nous n'aurions pas notre 65

lettre du sujet. La notion est encore trop dire mais - c'est un fait - nous avons ici notre notion du sujet. C'est force d'en entendre parler que s'est cr prcisment le lekton du sujet. Chez Aristote, il y a des variables, et, en dehors des variables, il y a assez peu de constantes. Comme constantes, il y a ces connecteurs propositionnels, comme on les appelle depuis quelques temps, et que je vous ai prsents en dbut de cette anne, savoir le et, ou le si alors. Et puis il y a ce que jai retranscrit sous la forme du schma 1. Aristote lui-mme n'a pas invent ces quatre lettres-l comme constantes. On s'en est charg pour lui, afin de mettre prcisment en forme ce qui n'est pas de l'ordre des variables, mais des constantes qui permettent de rpartir des noncs dits catgoriques: A : comme qualifiant ce qui appartient tous E : pour ce qui appartient aucun I : pour ce qui appartient quelque O : pour ce qui n'appartient pas quelque A est l'universelle affirmative. E est l'universelle ngative. I est la particulire affirmative. O est la particulire ngative. C'est l la plus ancienne et la plus clbre structure quaternaire dont on a fait usage en logique. Je ne pouvais pas, cette anne, faire ce cours sur 1,2,3,4, sans l'voquer en mme temps que nos structures quaternaires nous, qui prennent leur place de l'inconscient en tant qu'il relve du logique pur. Le sujet, si j'en parle sans tre oblig tous moments de le redfinir, c'est bien parce que le lekton lacanien a pris corps pour nous. Pour que se produise cet effet de cristallisation, cet effet de prcipitation du signifi que Lacan appelle point de capiton, et qui donne une conjonction ponctuelle du signifiant au signifi, un transpercement du signifi par le signifiant, il faut effectivement de la rptition, et prcisment de l'insistance. Lacan voque d'abord la dfinition que le signifiant est ce qui reprsente un sujet pour un autre signifiant. Et il ajoute: "je dis qui veut l'entendre", soit: "Je martle qui veut l'entendre que le signifiant est ce qui reprsente un sujet pour un autre signifiant. Je dis qui veut l'entendre, car une telle articulation suppose un discours ayant dj port des effets, effets de lekton prcisment, car c'est d'une pratique de l'enseignement o se dmontre que l'insistance de ce qui est nonc n'est pas tenir pour seconde dans l'essence d'un discours, que prend corps mon terme de point de capiton." C'est d'une pratique insistante de l'enseignement que prend corps le terme de point de capiton par quoi lekton se trouve peu prs traduit. Cette insistance, c'est aussi bien ce qui justifie la srie dont je vous ai parl - insistance ncessaire ce que le signifi cristallise en lekton et qu'ainsi on puisse le prendre pour le rfrent. Lorsque je dis a un peu vite, je fais trembloter la question qui se lve du passage de la signification la rfrence, de Sinn Bedeutung. C'est une question qui n'est pas en dehors de notre champ. Elle est en effet celle-l mme de l'objet a. J'espre vous y amener. La question de l'objet a, je la situe aujourd'hui entre signification et rfrence. Il y a quelqu'un qui a fort bien parl de cette insistance signifiante ncessaire produire le lekton, ncessaire produire cela qu'on veut dire. Cela qu'on veut dire, a ne se dit pas qu'une seule fois. Ca doit se rpter, y compris dans l'exprience analytique elle-mme. Cela qu'on veut dire n'est pas l avant. Cela qu'on veut dire est un effet de ce qu'on dit. La question que je pose comme tant celle de l'objet a, 66

c'est de savoir dans quelle mesure cet effet-l de discours est peut-tre son produit. C'est l l'armature, chez Lacan, de la structure quaternaire du discours qui repose sur l'ide, d'une certaine faon invraisemblable, qu'on puisse, pour un discours, distinguer l'effet et le produit. J'ai dit que quelqu'un a fort bien, sa faon, parl de a. Il s'agit de Bergson. Le passage, que je vous lirai volontiers, me parat trs bien montrer ce que c'est que d'inventer le sujet au sens de Lacan. Il dialectise, avec une subtilit indniable, l'idal mme de la comprhension, voire de la clart. Cette clart est un de mes mrites. Je le dis souvent puisque a fait ma croix aussi bien. Mais enfin, c'est un fait. Aprs avoir parl Trinity College, on m'a encore dit: Comme vous avez t clair! Le passage de Bergson est cependant fait pour qu'on relativise un peu cet effet de clart. On s'aperoit qu'elle est seconde, mme secondaire, subalterne par rapport une obscurit illuminante qui est prcisment celle de Lacan. Voil ce que dit Bergson: "Une ide neuve peut tre claire parce qu'elle prsente simplement arranges dans un nouvel ordre, des ides lmentaires que nous possdions avant. Notre intelligence ne trouve alors dans le nouveau que de l'ancien. Elle se trouve en pays de connaissance, elle est son aise, elle comprend. Telle est la clart que nous dsirons, que nous cherchons. Il en est une autre que nous subissons et qui ne s'impose d'ailleurs qu' la longue [cet la langue de Bergson est analogue ce que Lacan appelle l'insistance, parce que a s'introduit comme une composante essentielle du discours et de ses effets. Ca introduit comme dimension essentielle du discours le il faut le temps, mais pas comme une dimension attentiste]. C'est celle de l'ide radicalement neuve et absolument simple qui capte plus ou moins une intuition. Comme nous pouvons la reconstituer avec des lments prexistants, et comme, d'autre part, comprendre sans effort consiste recomposer le nouveau avec de l'ancien, notre premier mouvement est de la dire incomprhensible [c'est ce qui s'est produit avec Lacan]. Mais acceptonsla provisoirement et promenons-nous avec elle dans les diffrents dpartements de notre connaissance. Nous la verrons, elle aussi, dissiper les obscurits. Par elle, des problmes que nous jugeons insolubles vont se rsoudre ou plutt se dissoudre, soit pour disparatre dfinitivement, soit pour se poser autrement, de sorte que ce qu'elle aura fait pour ces problmes, elle en bnficiera alors son tour. Chacun d'eux lui communiquera quelque chose de son intellectualit. Ainsi intellectualise, elle pourra tre braque nouveau sur les problmes. Elle dissipera encore mieux l'obscurit qui les entourait et en deviendra elle-mme plus claire. Il faut donc distinguer entre les ides qui gardent pour elles leur lumire, la faisant pntrer tout de suite dans leurs moindres recoins, et celles dont le rayonnement est extrieur, illuminant toute une rgion de la pense. Celles-ci peuvent commencer par tre intrieurement obscures mais la lumire qu'elles projettent autour d'elles leur revient par rflexion, les pntre de plus en plus profondment, et elles ont alors le double pouvoir d'clairer le reste et de s'clairer elles-mmes. Encore fautil leur en laisser le temps. Le philosophe n'a pas toujours cette patience." C'est un beau passage. Je dirai que le sujet de Lacan est une de ces "ides" radicalement neuves qui s'est dmontre d'abord incomprhensible, mais qui, par la vertu des oprations qu'elle permet, s'avre aujourd'hui, pour nous, indispensable structurer l'exprience analytique et aussi bien l'objet a. Sa vertu est opratoire et, continuer d'animer l le sillon de Lacan, nous lui donnons sa place. Nous laissons passer travers nous cette insistance du il faut le temps, qui est l indique par ce que font ces ides elles-mmes.

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Alors, le sujet? Eh bien, c'est l qu'il faut quand mme corriger Bergson. Le sujet, il a tout de mme des antcdents, et ces antcdents nous font prcisment driver sur ce dont il s'agit, savoir sur ce que Lacan veut dire avec son lekton. Il faut noter tout de suite que du seul fait que nous utilisons sa catgorie, il nous pargne les difficults, voire les paradoxes et les impasses, de la diffrence de l'inconscient et du conscient, du passage de l'inconscient au conscient. Ca fait partie de ces problmes que cette ide neuve dissipe. C'est une catgorie, remarquez-le, qui est cre pour la psychanalyse et qui ne peut tre pose et manie qu' partir de la logique. Elle est d'abord cre pour la psychanalyse, parce que le terme de patient ne convient pas celui qui se prte l'exprience. Le patient est celui qui subit son mal, qui subit aussi bien le traitement qu'on lui inflige, ce qui dj implique le psychanalyste dans la position de celui qui aurait le forger, le mouler. C'est pourquoi Lacan, la place de patient, a employ le terme d'analysant. Mais est-ce simplement pour impliquer que l nous aurions un terme actif? C'est bien ce qui est en question. Le sujet aurait-il seulement la vertu d'tre un terme neutre qui ferait qu'on ne s'y engagerait pas au-del? C'est ce qui pourrait sembler de prime abord. Il pourrait sembler que ce terme prserve une neutralit d'attribution et que ce soit seulement ensuite que viennent les prdicats de ce sujet. Nous disons terme, et nous disons a vite. Il faudrait s'y arrter. Terme est, proprement parler, terminus. C'est ce qui fait justement qu'on s'y arrte, et terminus c'est prcisment ce au-del de quoi on ne peut aller. Il conviendrait de faire ici l'histoire du terme de sujet et de comment subjectum est venu traduire l'upokaimenon des Grecs sans lui infliger, si on en croit Heidegger, une distorsion essentielle. Subjectum, c'est ce qui serait le fond de ses propres qualits, de ses propres modifications et changements, et qui serait par l-mme une constante substantielle par rapport aux qualits, aux modifications et aux accidents. Quand est-ce qu'a commenc la modification de subjectum et de substantia, la confusion du sujet et de la substance dont la langue mme confirme la parent? Cette confusion de subjectum et de upokaimenon a commenc ds la premire page des catgories d'Aristote. D'emble, on a pens que ce qui est dit du sujet pouvait se confondre avec la subsistance de la rfrence. Les choses ont commenc par la confusion d'un terme qui devrait tre laiss la dimension de la signification - c'est le sujet - et d'un terme qui appartient la dimension de la rfrence et qui est la substance. Ne croyez pas que c'est l ma spcialit. Ca a t seulement un peu la mienne comme philosophe, mais, du philosophe, je suis maintenant, sinon loign, du moins transform. Ne croyez pas pourtant que l'upokaimenon soit un terme dont nous n'ayons rien faire. Si nous l'avions un peu en tte, peut-tre que la connexion du $ et du petit a lacaniens paratrait plus claire, davantage enracine dans une histoire plus longue. Il faut que vacille la connexion du sujet et de la substance. Cette vacillation est indispensable l'laboration du sujet non substantiel. La construction d'un sujet comme non substantiel relve du logique pur. Pourquoi est-ce que l'exprience analytique impliquerait un sujet comme non substantiel? Ce qui l'impose, c'est l'interprtation et, au-del, le fait de la fonction de la parole dans l'exprience analytique, savoir que les effets en sont attendus de dits. Evidemment, a ne conduit pas tout de suite au sujet. On peut penser qu'il faut faire station par le signifi et que c'est de la comprhension de ce qui est dit, spcialement par le psychanalyste, que se produisent les effets de transformation 68

qui sont attendus dans l'exprience analytique. On dit a trs bien en anglais, puisqu'on parle de understanding. Understanding, c'est aussi ce qui git dessous. On dit aussi bien et trs joliment: understandment. C'est peut-tre comme a qu'il faudrait amener les Anglais la saisie de l'interprtation au sens de Lacan, savoir que l'understadment c'est toujours l'interprtation. La question a t cependant bien pose par Strachey qui parle d'interprtation mutative. Au fond, toute interprtation vise une telle mutation. La question est de savoir de quoi? Est-ce de l'ego, du self ou du sujet? Ce sujet, c'est d'abord une simplification par rapport ce qu'on nous amne d'extrieur vis--vis de l'exprience analytique. Quand on nous amne l'ego comme une fonction d'adaptation, comme une fonction de synthse, de coordination psychologique gnrale, on nous amne une entit et, disons-le, une substance que nous n'interrogeons et n'valuons pas dans l'appareil mme de l'exprience analytique. Pour valuer ce qu'on appelle l ego, il faut autre chose. Il faut des tests. Il faut, par exemple, faire jongler le sujet pour savoir s'il est bien ou mal coordonn pour une telle opration. Si on dispose de cet appareil-l, on peut alors imaginer qu'on value un ego dans sa dfinition. Je vous renvoie ici votre trait prfr de psychologie exprimentale. Quand nous partons de l, nous finissons par nous demander o se trouvent exactement - dans quelle fonction goque ou para-goque - la comprhension des mots, l'allocution, l'intellection du langage, etc. A ce moment-l, on ferait objection Lacan en disant que c'est dans le prconscient que seraient spcialement logs l'intellection et le sens des mots. Ce sont des raisonnements qui supposent l'entit psychologique dont nous n'avons - Lacan le souligne ds son premier Sminaire rien connatre dans l'exprience analytique stricto sensu. Ce que Lacan nomme sujet n'est rien que ce que l'on peut supposer tre transform par l'interprtation, voire par le dit en gnral. Il dsigne par sujet le point d'application suppos o la fonction de la parole peut tre conue comme ayant des effets. A cet gard, c'est une dfinition imparable, c'est--dire absolument minimale et conforme l'exprience mme, si on veut bien admettre que la fonction de la parole y est essentielle et que c'est de cette fonction qu'on attend des effets. Des effets sur quoi? Sur quel sujet? Sur le sujet en tant qu'il n'est rien de plus que le sujet comme signifi. C'est l, si nous reprenons l'criture saussurienne modifie par Lacan, qu'il nous faut d'abord reconnatre le sujet. Le premier symbole du sujet, c'est le s minuscule du signifi. C'est le sujet en tant que signifi: S ---s Ca suppose que l'on admette que le signifiant a des effets sur le signifi. Ca ne va pas tout seul d'admettre a, puisqu'on peut s'imaginer que le signifiant exprime le signifi. Mais si on admet que le signifiant est ce qui a des effets sur le signifi, y compris l'effet majeur de le crer, alors le premier symbole du sujet c'est le sujet en tant que le signifi. C'est donc ici, en ce point: s(A), que le sujet est d'abord situer. Dans le Graphe de Lacan, l'crire d'une faon plus complexe, c'est alors en ce point-l qu'il s'inscrit: $, c'est--dire la suite du vecteur qui est celui du signifi. Mais il faut ici aller lentement pour saisir ce qui est l minimal. En effet, le sujet au sens de Lacan, le sujet minimal - et la logique pointe dj l son nez - c'est une variable du signifiant. Une certaine concatnation signifiante effectue le sujet en 69

tant qu'effet de signification. J'insiste: une variable est tout fait autre chose qu'une substance. D'ailleurs, sur les substances, on n'insiste pas. On n'y insiste pas parce que justement elles subsistent. Et c'est parce qu'elles subsistent qu'on les montre, qu'on les dsigne, qu'on s'imagine pouvoir le faire. Par contre, dans l'ordre du sujet et de l'objet a en tant qu'il lui est corrlatif, on insiste. A cet gard, on pourrait dire que le sujet est une insistance. Il est existence et insistance. Il n'est pas, en tout cas, une substance. C'est partir de cette considration qui fait du sujet une variable - considration laquelle nous avons du mal nous habituer - que le logique pur est ncessaire le situer. La variable - j'ai dj eu nagure l'occasion d'en parler - c'est ce qui commence quand on fait des trous dans le langage, quand on fait des trous dans les phrases, qu' la place de certains termes qui y figurent, on laisse un vide. C'est pourquoi nous parlons de la place du sujet. Chaque fois que nous disons la place du sujet, son caractre non substantiel est dj impliqu. A cet gard, si je voulais vous donner un second signifiant du sujet chez Lacan, je vous donnerai ce que j'ai inscrit l, c'est--dire une simple parenthse, une parenthse par rapport une chane signifiante o viennent s'crire, s'inscrire des effets de signification. La difficult de cette place, c'est que c'est une place invisible. A la diffrence dont elle s'introduit dans la logique, c'est une place qui est l invisible. C'est une place cache, foncirement cache. Il n'y a que Freud qui s'est aperu qu'en certains points elle pouvait devenir perceptible dans la chane signifiante elle-mme. C'est ce que Lacan a appel les formations de l'inconscient. Ca nous permet - il faut y faire attention - de mieux situer une proposition que l'on rpte comme des perroquets, savoir que l'inconscient est structur comme un langage. L'inconscient est structur comme un langage au niveau suprieur de l'criture du schma prcdent. Mais il s'agit aussi bien de saisir l'inconscient au niveau infrieur, au niveau s, au niveau infrieur ou au niveau du sujet. En effet, vous trouvez chez Lacan la proposition que l'inconscient est sujet. Il ne s'agit pas d'un tre. Ca tombe bien que Lacan ait pour les Anglais traduit manque--tre par want to be, puisque a peut, dans cette langue, la fois vouloir dire manque--tre et dsir d'tre. C'est au niveau du sujet entendu comme variable que se situe, proprement parler, le want anglais. Mais c'est aussi bien saisir en quoi le dsir - qui est galement compris dans le want to be - est la mtonymie du manque--tre se dplaant avec les effets du signifi engendrs incessamment par le droulement de la chane signifiante. A cet gard, la proposition que vous trouvez dans "La direction de la cure", savoir que "le dsir est la mtonymie du manque--tre", est fonde sur le statut de variable du sujet. Dire que le dsir est la mtonymie du manque--tre revient alors dire que le dsir c'est son interprtation. Le dsir est une fonction de l'interprtation, c'est--dire une fonction du signifiant. C'est donc par le biais qui pose d'abord le sujet comme le signifi que Lacan en vient formuler que le sujet est l'effet du signifiant. C'est dj dans le grec: upokaimenon implique le fait d'noncer. Lorsque j'avais eu voquer, il y a quelques annes, la question du sujet dans un sminaire de IIIe cycle, j'avais fait rfrence au Sminaire de Thor. Il ne s'agit pas du tore de Lacan, il s'agit d'un sminaire donn par Heidegger en 1969 et o ce dernier distingue trs prcisment le phainomenon du upokaimenon. Le phainomenon, c'est, dit-il "ce qui se donne voir de soi-mme. C'est ce qui hante en prsence de soi-mme, ce qui de 70

soi-mme se prsente". C'est l, dit Heidegger, le propre mme des Grecs. Avec l'upokaimenon, il s'agit de ce dont nous parlons. Est donc impliqu l le fait d'noncer. Ca conduit distinguer la nomination de l'nonciation. Dans la nomination, il y a, bien sr, nonciation, mais celui qui nomme s'efface lui-mme. Tandis qu'en tant qu'upokaimenon, celui qui nonce sur le sujet, il intervient, dit Heidegger, en s'intercalant comme "celui qui surplombe l'tant pour parler sur lui". Ainsi est djvoqu que cette subsistance du sujet n'est rien d'autre que ce qui est li un dit qui parle sur. Il est certain que Lacan a voulu inscrire la dimension cre et mise au jour par Freud dans cette histoire, lui donner cette dignit - nouvelle guise de l'tre. Et cela sans penser dpasser, transcender les limites de l'poque de la logique, puisque, dans cette laboration du sujet, la logique formelle et mathmatique est implique au dpart par la parenthse de la variable. Evidemment, Lacan a insist dire que l'inconscient n'est pas un objet. Ce n'est pas un objet qui puisse tre convoqu devant le sujet saisi comme le point ferme et inbranlable que Descartes a rig comme le socle de la philosophie moderne. L'inconscient n'est pas un objet, et ce n'est que par antiphrase que l'objet a porte ce nom d'objet, puisque vous savez que Lacan, loin de le situer devant le sujet, va le qualifier de cause du dsir et le mettre au contraire en arrire. L'inconscient freudien n'est pas un objet, mme cach. Ce n'est pas un rservoir. Ce qu'implique l'inconscient au sens de Lacan, c'est qu'il est vide. Il est vide si on le saisit l'tage du sujet, et c'est seulement de ce qu'il est vide, qu'il peut nous apparatre structur comme un langage. J'ai dj dit que la thse de l'inconscient est sujet conditionne celle de l'inconscient structur comme un langage. Ca, il faut le retrouver dans Lacan, car que l'inconscient soit structur comme un langage, n'importe quel honnte rudit n'a qu'a aujourd'hui traverser l'oeuvre de Freud pour s'en apercevoir, pour s'apercevoir que ce dernier parle partout de langage et de grammaire. C'est un Anglais de Trinity College qui a fait ce travail. Il s'est aperu que c'tait partout chez Freud et qu'on pouvait donc mettre a en avant. Mais a n'a valeur de dsubstantialiser l'inconscient qu' la condition qu'on se fonde sur ceci que l'inconscient est sujet. Des signifiants du sujet, j'en ai dj propos deux. On peut aussi dans la parenthse inscrire un x qui serait alors la lettre de la variable. Et je peux aussi inscrire la lettre a comme autre symbole signifiant du sujet. A ceci prs que cette lettre a - je dis bien la lettre a qui, comme lettre, est un signifiant - n'est pas une variable mais une constante. Le propre des constantes, c'est qu'on peut en faire la liste. Du point de vue du signifiant, comment pouvons-nous crire le sujet en tant que variable, le sujet en tant que manque--tre? Du point de vue signifiant, nous avons une seule solution: nous pouvons l'crire comme un signifiant en moins. C'est de l que vient l'criture de $. Lacan ne l'a pas d'emble labore. On peut en trouver la trace dans les Ecrits, prcisment dans la "Remarque sur le rapport de Daniel Lagache", o Lacan donne cette criture comme le rsultat d'un effort pour constituer le sujet partir d'une ablation signifiante, d'une lision. Si on le saisit par un systme signifiant, on ne peut mieux crire le sujet comme manque--tre qu'en barrant et qu'en enlevant un signifiant de ce systme. Il faudra dix ans Lacan pour parcourir pas pas la consquence qui va du sujet comme signifi au sujet barr. C'est partir de l, et toujours dans une mme suite, que Lacan reprsentera l'occasion le sujet comme un ensemble vide et oprera 71

avec cette reprsentation. A cet gard, il se vantera mme d'avoir rduit la psychanalyse la thorie des ensembles. Nous approchons l de notre carr logique tel que je l'ai crit tout l'heure. Au fond, ce sujet est dj non cartsien par ce trait qu'il n'est pas l'ego auprs de qui tout se reprsente. Ca implique d'abord qu'il n'est jamais prsent. Il n'y a pas donation du sujet quand le sujet est dfini comme variable. Il n'est jamais l au prsent. Vous savez que Lacan a l-dessus utilis les ressources que donnait le linguiste Guillaume sur l'imparfait qui, en franais, peut se situer juste avant ou juste aprs. A cet gard, ce sujet est toujours reprsent parce qu'il est toujours l'imparfait et pas au prsent. La reprsentation est assure prcisment au niveau de la chane signifiante. C'est l, aussi bien, laborer le terme freudien d'identification. L'identification ne trouve son quilibre et ne se justifie qu' partir du sujet comme want to be. Ca conduira encore Lacan crire ce sujet auprs de sa fonction essentielle dans l'exprience analytique. Il l'crira comme la fonction phallique, soit o(x). Ceci dans les annes 70. Je mets en srie, vous le voyez, toutes les critures du sujet depuis le dbut de l'enseignement de Lacan, et je vous montre en quoi les critures des annes 70 sont dtermines par les critures prcdentes. Quand nous suivons ce schme d'argumentations, nous avons de quoi saisir la dfinition lacanienne du dsir comme mtonymie du manque--tre, c'est--dire mtonymie du sujet, cet gard aussi indestructible que la poursuite de la chane signifiante. Dsir de rien, entendre comme mtonymie du rien. C'est assez pour saisir en quoi l'exprience analytique est une preuve du manque--tre en tant que tel. Elle introduit l'individu son manque--tre, sa rduction n'tre qu'une variable comme effet de signification. Seulement, il n'y a pas que a. C'est la drive philosophique de l'approche de l'enseignement de Lacan qui s'en est tenue l. La question est bien plutt, dans l'exprience, de ce qui est, de ce qui arrive, de ce qui arrte, de ce qui bloque et qui met sur des rails cette preuve du manque--tre. C'est pourquoi ce qui surgit du dernier terme de l'exprience, c'est, la place du sujet, ce que Lacan a appel l'objet a - objet a comme le condens de tout ce qui ici doit tre qualifi de lest Je peux maintenant crire au tableau ce qui encadre ce dveloppement du manque-tre. Ce qui l'encadre, c'est ce qu'on peut appeler le carr imaginaire du Graphe de Lacan: i(a) m ----------------a ($ <> a) Ces quatre termes crits en italique dans le Graphe - convention typographique que Lacan utilise l'poque pour qualifier l'imaginaire - sont dj ceux qui freinent, encadrent, et limitent aussi bien, le manque--tre. Ce sont des termes imaginaires d'abord emprunts au narcissisme. Vous savez - c'est mme l-dessus que les Ecrits s'ouvrent - que c'est l'imaginaire que Lacan, cette poque, rapporte l'inertie qui doit tre constate dans l'preuve du manque--tre. Le tournant dans sa pense est d'admettre cette inertie, non pas comme imaginaire, mais comme rel, c'est-dire d'admettre que la fin de l'analyse consiste dans le passage de ce qui est signification ce qui est rfrence. Le paradoxe, c'est que le lekton, force 72

d'insister, puisse devenir rfrence, c'est--dire - et c'tait mon sujet de l'anne dernire - que l'effet de signification puisse valoir comme rponse du rel. Si j'ai amen le carr logique, c'est pour vous saisissiez comment le fait de parler de rien n'est pas une objection en logique. C'est bien cela qui a toujours tenu les logiciens: l'cart entre l'effet de signification et la rponse du rel. C'est toujours dans ces trous que s'est ombilique la rflexion des logiciens, et cela avant mme qu'ils soient mathmaticiens. Ils ne se sont toujours occups que de a. Saint Anselme, il rflchit sur le nihil me docuit volare. En franais, c'est plus compliqu car il y a la petite ngation qui se promne: rien (ne) m'a appris voler. Il se demande pourquoi a ne veut pas dire que j'ai appris voler parce que rien me l'a appris. Il rflchit beaucoup l-dessus. Ca sera, aprs neuf sicles, le point de dpart de la philosophie analytique anglaise, Trinity College prcisment, quand Russell crira son article intitul On the holding, et qu'il rflchira sur la possibilit qu'on puisse dire le roi de France est chauve, alors qu'il n'y a pas de roi de France. C'est d'ailleurs un autre avantage par rapport la reine d'Angleterre. Il n'a pas pris l'exemple d'une reine d'Angleterre qui est chauve, ce qui est certainement vraisemblable. Toute la philosophie analytique anglaise prend son dpart de ce texte qui, comme thorie d'une description dfinie, est justement une rflexion sur le sujet comme effet de signification, quand on ne trouve pas de rpondant dans le rel, pas de rfrent correspondant. Ca nous parle aussi de ce qui tait, du point de vue de l'laboration signifiante, un problme central pour Lacan, savoir l'cart de la grammaire et de la logique. Le respect des rgles de la grammaire ne permet pas, en effet, de faire la diffrence entre les noms vides, c'est--dire les noms auxquels ne correspondent pas de rfrences, et les noms qui rfrent effectivement. Ce qui donne son dpart mme l'criture de la logique mathmatique, par quoi elle surclasse sans aucun doute la logique scolastique, c'est la volont de construire une logique qui se dprend de la grammaire, et o, de faon immdiatement lisible dans la forme signifiante des propositions, est rendu sensible s'il s'agit de quelque chose qui existe ou pas. A cet gard, si on transcrit le nihil me docuit volare, a se traduit par il n'existe pas de x tel que x m'a appris voler. Saint Anselme, il tait dj trs prs des choses. Il faisait la diffrence entre segundum formam loquendi et segundum rem, entre la signification selon la faon de parler et la signification selon la chose mme. Ca peut signifier selon formam loquendi et non selon rem, selon la chose mme. Le carr logique d'Apule, et tout ce qui s'accroche ce carr logique, est bien l pour dmontrer que c'est au coeur mme du logique pur que le statut du sujet est articul et prsent. A la semaine prochaine.

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VIII 1,2,3,4 Jacques-Alain Miller Cours du 16 janvier 1885 Je voudrais dj vous avertir que le carr logique nous intresse dans la mesure o nous avons un carr psychanalytique. On n'a pas cess de faire rebondir ce carr logique depuis vingt-cinq sicles jusqu' nos jours mais nous n'avons cependant pas du tout l'ide de nous singulariser. Quelqu'un qui est pass, et passe encore, pour un original, savoir le docteur Lacan, a raisonn lui aussi sur le carr logique. Si j'introduis ce carr logique - et vous savez que j'y suis cette anne conduit ncessairement -, c'est qu'il est mettre au nombre des prcurseurs du carr psychanalytique de Lacan. La phrase dont je suis parti sur les structures quaternaires n'aurait pas t formule sans rfrence au carr logique. Ce carr logique, sous sa forme traditionnelle, n'est pas le seul dans la logique, puisqu'il y a aussi bien un carr modal, voire un carr temporel, dont Lacan a fait aussi usage. En vous donnant ce carr logique, je vous donne donc un rond-point de l'enseignement de Lacan. Ce carr nous vient de la fin de l'Antiquit, du second sicle aprs Jsus Christ, et d'une personne dont on ne sait pas beaucoup de choses. Il s'agit d'un certain Apule. Nous avons l une premire occurrence de ce carr qui vise mettre en forme une partition des noncs catgoriques qui est celle d'Aristote. C'est donc dj un surgeon relativement tardif de la logique d'Aristote, et c'est depuis cette mise en forme que ce carr est devenu traditionnel dans la logique. C'est une structure. C'est une structure o les termes nous apparaissent maintenant videmment homognes et d'un mme genre. Mais c'est prcisment ce qui est douteux, comme on le verra par la suite. Il est douteux que ces quatre termes soient de mme genre. Si je dis que ce carr forme une structure, c'est que c'est bien le concept de structure qui nous permet d'articuler des termes qui, en fait, sont htrognes. Si on veut avoir un usage rgl du concept de structure, il faut l'employer avant tout lorsqu'il s'agit de termes htrognes qui sont articuls. D'ailleurs, chez Lacan, les structures quaternaires articulent toujours, travers leurs avatars, des termes htrognes. Sa structure en Z, appele schma L, articule un rapport symbolique, S et A, un couple imaginaire, a et a'. Ca suffit vous marquer ce que veut dire htrogne. Il en va de mme pour sa structure quaternaire des discours, o sans doute S1 et S2 sont homognes en tant que signifiants, mais o le sujet barr et l'objet a sont des termes htrognes. On peut rattacher le sujet barr au signifiant comme tant une barre sur un signifiant, mais on ne peut en faire autant avec l'objet a qui, lui, est strictement htrogne. Il y a plusieurs faons d'amener ce carr logique. Le plus simple est de vous donner le point de dpart chez Aristote. Il s'agit d'une phrase: "J'appelle universelle la proposition appartient tout ou n'appartient pas tout. J'appelle particulire, la proposition appartient quelque ou n'appartient pas quelque ou n'appartient pas tout." Voil donc le point de dpart le plus mince et qui est pourtant encore l'objet de commentaires rudits. Je dirai que Lacan s'est mis de la partie lui aussi. Il s'est mis de la partie, et d'une faon qui peut paratre oraculaire, alors qu'elle est tout fait

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fonde. C'est mme pour Lacan un passage tout fait essentiel pour structurer la sexuation fminine, aussi surprenant que a puisse paratre au premier abord. Si nous prenons les propositions universelles et particulires, a implique dj un carr. Ca implique un carr o nous pouvons distinguer les universelles - c'est-dire les propositions affirmatives et ngatives dans cet ordre - et les particulires qui se distinguent sous trois formes: appartient quelque, n'appartient pas quelque, n'appartient pas tout. Nous avons, partir de l, un carr de propositions. Ces propositions, on les distingue selon ce qu'on appelle encore traditionnellement la quantit. Le terme de quantification nous vient, en effet, bien aprs le XIXe sicle. La quantit est la distinction entre les universelles et les particulires. Il y a une deuxime distinction qui est la qualit, savoir la distinction entre les affirmatives et les ngatives. La mise en forme de cette phrase d'Aristote, qui peut paratre opaque, a t faite a s'est transmis jusqu' nos jours de cette faon - en passant par la considration du mode selon lequel les propositions qu'il comporte sont opposes. Pour que les propositions soient opposes, il faut, bien sr, qu'elles rpondent certaines conditions. On ne pense pas, par exemple, qu'il y a une opposition dans le fait de dire que tous les hommes sont mortels et de dire que tous les corbeaux sont noirs. Ce sont deux propositions qui sont absolument disjointes. Une logique de l'induction dirait que la proposition tous les corbeaux sont noirs est en quelque sorte confirme par toute proposition qui ne comporte pas un corbeau qui ne l'est pas. Mais je laisse cette logique de l'induction de ct. Pour que des propositions soient opposes, il faut, logiquement, qu'elles aient mme sujet et mme prdicat: vous avez, par exemple, l'homme et le mortel. Il faut qu'il y ait un lieu commun entre les propositions. Pour l'exprimer de faon formelle, nous devons prendre, non plus des noms, mais de simples lettres. Prenons deux termes: F et G. Nous prenons ces deux termes et nous ne nous occupons pas des affaires de substantifs, d'adjectifs, etc. Nous pouvons dire alors: ou bien tout F est G - universelle affirmative que l'on note A - ou bien aucun F n'est G - universelle ngative que l'on note E - ou bien F est G - particulire affirmative que l'on note I - ou bien quelque F n'est pas G - particulire ngative que l'on note O. Avec cette liste de quatre symboles, nous avons, d'aprs Aristote, tout ce qui peut se dire de faon catgorique. On a l comme une rduction de l'univers de ce qui peut s'noncer. On a une rduction ces quatre noncs. Ces quatre noncs vont, bien entendu, par ailleurs se composer. Il n'y a pas ici, en effet, de proposition qui porterait sur l'un seul. Il n'y a pas de proposition singulire. Il n'y a pas de nom propre. Le Socrate est mortel n'merge pas ce niveau-l. Pour construire le carr logique, il faut que je vous fasse la liste des types d'oppositions qu'Aristote a dj distingus et qui ont t par la suite formaliss. Premier mode d'opposition: les propositions contraires. Ce sont des propositions qui ne peuvent tre vraies ensemble mais qui peuvent tre fausses toutes les deux. C'est une relation qui se trouve tre mise en jeu dans le fameux la bourse ou la vie: on ne peut pas conserver les deux mais on peut fort bien perdre les deux. Ca implique que si on sait de l'une qu'elle est vraie, on sait alors de l'autre qu'elle est fausse, et que si on sait de l'une qu'elle est fausse, on ne sait pas ce qu'il en est de l'autre. Deuxime mode d'opposition: les propositions subcontraires. Ce sont celles qui ne peuvent tre fausses ensemble et qui peuvent tre vraies toutes les deux. Si on

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sait qu'il y en a une qui est fausse, on sait que l'autre doit tre vraie. Et si on sait que l'une est vraie, on ne sait pas ce qu'il en est de l'autre. Troisime mode d'opposition: les propositions contradictoires. Elles sont vraiment alternatives. Si l'une est vraie, l'autre est fausse. Et si l'une est fausse, l'autre est vraie. Les contradictoires se combinent avec les contraires et les subcontraires. Ds que vous savez la valeur de vrit de l'une, vous savez la valeur de vrit de l'autre. Quatrime mode d'opposition: les propositions subalternes. Il faut distinguer l les subalternantes et les subalternes. Si on sait que la subalternante est vraie, on sait que la subalterne est vraie. Si on sait que la subalterne est fausse, on sait que la subalternante l'est aussi. Vous avez l un petit compendium qui vous sera tout fait utile. Voil encore un quaternaire, et ce quaternaire, mme si a ne vous est pas immdiatement apparent, est situer sur ce petit carr logique. Il est mme ncessaire pour structurer les quatre propositions - A, E, I, O - en carr logique. De quelle faon A et E sont-ils opposs? - c'est--dire: tout F est G et aucun F est G. Ces deux propositions sont traditionnellement considres comme contraires. Elles ne peuvent pas tre vraies ensemble mais elles peuvent tre fausses toutes les deux. Donc, entre les deux universelles, l'affirmative et la ngative, la relation d'opposition est la contrarit. Par contre, entre la particulire affirmative et la particulire ngative, la relation est subcontraire. Ca veut dire qu'elles peuvent tre fort bien tre vraies toutes les deux - quelque F tant G et quelque F n'tant pas G mais qu'elles ne peuvent pas tre fausses toutes les deux. Prenons ensuite le troisime terme dans la liste des propositions: la contradiction. Si tout F est G, alors celle-ci est fausse comme quelque F n'est pas G. Si quelque F n'est pas G, on peut donc d'emble poser le mme raisonnement sur l'autre diagonale du carr. Tout cela constitue les bases mmes de la logique classique, celle que l'on s'est mis trafiquer au dbut de ce sicle. Nous avons enfin la subalternation - dernier type d'opposition - qui vaut entre ces termes. Elle comporterait que si nous savons que tout F est G, nous pouvons en dduire que quelques-uns le sont, et donc que la vrit de la subalternante implique la vrit de la subalterne. Par contre, si nous savons qu'il n'est pas vrai que quelque F soit G, nous avons alors la fausset de la subalterne. C'est ce qu'on appelait au Moyen Age le pont aux nes, c'est--dire vraiment l'endroit o il faut passer. Vous pouvez vous pntrer de ce pont aux nes. Nous serions heureux que le carr analytique soit aussi un pont aux nes. Vous pouvez, sur la mme structure que celle-ci - structure donne par les quatre places et les quatre types d'oppositions qu'elles comportent - construire un carr modal, c'est--dire un carr donnant sa valeur aux quatre modalits fondamentales: le ncessaire, l'impossible, le possible, et le contingent. Vous pouvez alors tablir entre ces quatre termes les mmes relations qu'auparavant. Averroes, au XIIe sicle, avait trs judicieusement, et d'une faon trs lacanienne, fait bouger ce carr traditionnel. A la place de ces quatre modalits fondamentales, il inscrivait le carr modal sous une forme strictement temporelle. C'est peu prs la modification que Lacan lui a fait subir. Il crivait: toujours, jamais, quelquefois, quelquefois ne pas.

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Lacan, lui, la place de toujours, il mettait le ne cesse pas de s'crire. Puis il mettait un ne cesse pas de ne pas s'crire la place du jamais. Puis il mettait un cesse de s'crire et un cesse de ne pas s'crire. Tout cela pour vous marquer que, pas pas et d'une manire aride, nous dbouchons quand mme sur une structure costaude, solide. Ce qui fait du carr de Lacan une imitation de celui-ci, c'est qu'il y a quatre places permutantes. Seulement, nous sommes bien en peine d'avoir des relations aussi prcises. Ce qui fait la consistance de la structure, ce n'est pas seulement les quatre places, c'est la dfinition tout fait prcise des relations qui valent entre ces places et les termes qui les occupent. Introduisons maintenant un peu le problme. Nous faisons d'ailleurs valoir des problmes qui sont tout fait prsents dans la tradition logique. Il faut bien dire que le sens opratoire de ce problme n'a t fix qu'assez tard et qu'il a donn lieu toute une doxographie, des opinions contraires des logiciens sur l'interprtation. Il y a, encore aujourd'hui, des problmes d'interprtation. Il y a un problme qui touche la particulire et un problme qui touche l'universelle. Prenons d'abord le problme de la particulire, c'est--dire le problme de ce quelque. Ca se voit dj dans les langues. Comment exprime-t-on, dans notre langue, la quantit au sens logique? On dispose de tout et de aucun. Ca recouvre l assez bien les deux oppositions de l'universelle contraire. Par contre, on ne dispose que d'un mot pour dire quelque. On est oblig de couvrir avec ce mot les deux subcontraires: le quelque oui et le quelque non. Ca ne se rpartit pas exactement dans notre langue comme a se rpartit ici. Ds que l'on dit quelque F est G, il y a deux interprtations qui sont possibles: est-ce que a veut dire que quelque F au moins est G, n'tant pas exclu que tous le soient? Ou est-ce que a veut dire que quelque F au plus est G, tant exclu que tous le soient? Il y a l deux interprtations distinctes de la particulire affirmative. Si on se rfre au langage courant, on peut videmment dire que si je dis qu'il y a quelques soldats dans cette pice, j'entends que toute l'arme n'y est pas. Entre l'emploi courant du langage et la volont de formalisation que nous avons, il y a une diffrence. Ca veut dire que dans la langue nous pouvons tantt dire l'un et tantt dire l'autre, alors qu'ici il faut choisir. Il faut choisir si la particulire affirmative exclut le non tous. C'est rendu dlicat par la phrase mme d'Aristote que je vous ai cite, o, pour la particulire ngative, il emploie deux expressions. Pour l'universelle, on ne voit que deux termes. Par contre, pour la particulire, il y a trois faons de dire, alors qu'il n'y a que deux faons de nier: quelques le sont et quelques ne le sont pas. Il y a deux interprtations possibles: ou bien, entre F et G, on pose que lorsqu'on est ici, il est exclu que tous les tres sont G et que c'est pour a que l'on dit quelque F est G, savoir qu'il y a des F qui ne sont pas G - il y en a ici et il y en a l, certains sont G et d'autres ne le sont pas -, ou bien alors, quelque F est G veut dire qu'ici on sait qu'il y a des F et que l il y en a peut-tre ou pas. Il y a donc deux interprtations: ou bien la particulire exclut le second terme de la totalit, ou bien a reste possible, ouvert. Il ne faut pas manquer ce point. C'est le premier point lacanien de l'histoire. Tout repose sur la valeur que l'on donne la phrase quelque F est G. Est-ce que lorsqu'on le dit, on exclut que tous soient G? Quand je dis qu'il y a quelques soldats dans cette pice, est-ce que a veut dire que les autres n'y sont pas? Il y a beaucoup de fois o, dans le langage courant, a veut dire a. Sans a, on dirait que tous les soldats sont ici. Donc, dire quelque dans ce cas-l, exclut que tous y soient. Mais

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quand je dis j'en ai vu quelques-uns, a peut trs bien infrer que tous y soient galement. Il y a l deux valeurs distinctes. Evidemment, dans ce carr logique, on a dj choisi. Quand je vous prsente le carr logique sous sa forme traditionnelle, qu'est-ce qu'on a choisi? On a prcisment choisi l'interprtation selon laquelle quelque a la valeur de au moins il n'exclut pas tous. Sans cela, ces deux propositions ne pourraient pas tre vraies ensemble. Il n'y aurait pas un rapport de subalternation. Si quelque excluait tous, alors elles ne pourraient pas tre vraies ensemble. On pourrait, l'occasion, les poser comme tant fausses ensemble, c'est--dire comme contraires, mais on les pose comme subalternes, c'est--dire que l'on choisit prcisment la valeur de la particulire comme tant au moins sans exclure le tous. En crivant ce carr logique, on exclut un quanteur, une indication de quantit qui serait prcisment la valeur propre du quelques-uns mais pas tous. Ce qui est fondateur dans le carr logique, ce qui est sa structure propre, c'est l'exclusion du pas tous. C'est ce pas tous exclu par Aristote que Lacan relve pour en faire une relation constituante de la sexuation fminine. Ce n'est pas une lucubration de ma part. Vous en trouvez la rfrence prcise chez Lacan, page 63 du petit volume intitul Tlvision: "Et voici ce que l'exprience ici suggre. D'abord que s'impose pour les femmes cette ngation qu'Aristote carte de porter sur l'universel, soit de n'tre pas-toutes, xxxxxxxxxxxxx." C'est exactement de cela dont il s'agit, savoir l'exclusion d'un quanteur qui comporterait quelques-uns mais pas tous. Le pas-rien n'est pas-tout. On peut discuter sur la valeur donner au xxxxxxxxxxxx dans la phrase d'Aristote, puisque a porte sur la particulire ngative, mais rien que la consistance du carr logique, la mise en forme stocienne, dmontre que ce carr logique carte la ngation qui porterait sur l'universel et qui ne serait pas la ngation contraire. Cette dernire est ici, bien sr, avalise. Le carr logique carte cependant ce sens de la particulire qui serait quelques-uns mais pas tous. Ce qu'il y a d'abord relever sur ce carr logique, c'est la doctrine qu'il implique de la particulire et l'exclusion qu'il comporte du pas tous. Le deuxime problme, c'est celui de l'universelle. Le premier n'a pas donn lieu, il faut le dire, de grandes crises de conscience. Le second, par contre, est vraiment class comme un problme de logique. Il tient ceci, que si on admet que la particulire comporte un engagement ontologique - on dit, par exemple, que quelques sont et quelques ne sont pas, et on entend bien qu'il y en a - l'universelle peut, au contraire, ne pas comporter un engagement ontologique, c'est--dire qu'il peut ne pas y en avoir. Evidemment, le carr logique, tout de mme, a choisi. Le carr logique a choisi que si tout tre est G, alors quelques-uns sont G. C'est en accord avec le langage commun. Si je dis que tous les hommes sont mortels, j'ai le droit d'en dduire que quelques-uns le sont. Seulement, que se passe-t-il s'il n'y a pas F, c'est--dire si l'univers sur quoi porte cette proposition est vide? Eh bien, le problme, c'est qu'on peut trs bien dire que c'est vrai mme si a ne s'applique personne. On peut distinguer entre les diffrents cas en utilisant le diagramme de Vell, qui s'est intressa en 1880. Il nous prsente ces F et ces G avec des petits cercles, des petits cercles d'Euler. Ca va tre utilis pour ce qu'on appelle la thorie des ensembles, mais qui se limite le plus souvent ce qu'on appelle la thorie des classes. Vous savez aussi que ces cercles, Lacan les dtournera son usage. En hachurant la surface, nous reprsentons le vide, et quand nous disons tout F est G, ce que nous impliquons, c'est que cette zone-ci est vide. 78

En disant qu'aucun F est G - universelle ngative - nous impliquons que c'est cette zone-ci qui est vide. On peut crire aussi le quelques F sont G. On va crire avec un x le fait qu'on sait que c'est habit et donc non vide. Dans la particulire affirmative, nous savons que quelques F sont G, c'est--dire que ceci n'est pas vide. Dans la particulire ngative, nous savons que quelques F ne sont pas G, et donc que ceci n'est pas vide. Faisons maintenant l'hypothse selon laquelle il n'y a pas de F. Ca se traduirait par un cinquime diagramme o nous savons simplement qu'il n'y a pas de F. Mais ce schma est parfaitement compatible avec le premier diagramme, puisqu'il tend seulement un peu plus sa zone de hachurage. Il ne le dment nullement. Il est, en plus, compatible avec l'universelle ngative. Ca conduit poser que si l'univers du discours est vide, s'il n'y a pas de F, on peut nanmoins donner une valeur de vrit tous les F sont G et aucun F n'est G. Choisir une universelle univers non vide, c'est un choix videmment opratoire mais c'est un choix. Ce problme de l'universelle a spcialement retenu Lacan. Il est all trouver ce qui ne figure pas dans les manuels courants de logique. Il est all trouver dans les papiers de Pierce - grand logicien amricain de la fin du XIXe sicle - une figuration quaternaire qui rend et fait saillir justement ce que comporte et dissimule le carr logique traditionnel. Ce logicien admet en effet que l'universelle puisse tre tout fait disjointe de l'existence, de l'affirmation d'existence. Il rend compte du carr logique sous un mode transform. Pour incarner F, il prend le trait (mot et chose). Pour G, il introduit un prdicat appel vertical. N'tre pas G, c'est alors tre non vertical. Il s'agit de savoir si tous les traits sont verticaux, si quelques traits le sont, si quelques ne le sont pas, si aucun ne l'est. Comment reprsenterait-on que tous les traits sont verticaux? On n'crit ici, en haut gauche, que des traits verticaux. Cette partie vrifie la proposition A, c'est-dire tous les traits sont verticaux. Prenons ensuite la proposition aucun trait n'est vertical. L, en haut gauche, elle serait fausse, mais on va faire qu'elle soit vraie ici, en bas droite. A sera valide ici et E va tre valide dans le quadrant infrieur droit. Pour les particulires, on constate que quelques traits sont verticaux pour I et que quelques traits ne le sont pas pour O. Il y a quelques traits verticaux et puis quelques traits qui ne le sont pas. A ce niveau-l, I et O vont tre vrifis. Nous pouvons dj faire une diffrence pour I et O selon les valeurs que nous leur avons donnes, puisque ce logicien admet justement la valeur de la particulire comme ne comportant pas le pas tous. Il est dans la veine aristotlicienne sur ce point. Si a comportait que quelque veut dire pas tous, ce serait seulement ce niveau-l, en bas gauche, que I et O vaudraient. Mais pour lui, la particulire affirmative n'exclut pas que tous le soient. Ca veut dire que I est aussi valable en haut gauche, puisque quand nous disons que quelques-uns le sont, a n'exclut pas que tous le soient. A ce niveau-l, I est valide aussi. Nous crivons I ici pour dire qu'il est valide dans ces deux quadrants. 79

Prenons la particulire ngative: quelques traits ne sont pas verticaux. Nous entendons bien que a n'exclut pas qu'aucun trait ne soit vertical. Donc, c'est ici, valable pour les deux cadrants du bas, que nous allons crire O, puisqu'ici la proposition aucun trait n'est vertical et la proposition quelques-uns ne le sont pas peuvent galement tre vrifies. Alors maintenant, qu'est-ce que nous faisons avec ces deux universelles? Ce qui a sduit Lacan dans ce schma, c'est justement que ce logicien amricain inscrive ces deux universelles en haut, gauche et droite. Il admet, en effet - et il se distingue l du carr logique - que l'universelle affirmative est aussi valable pour non seulement il y a des traits qui sont tous verticaux, mais mme quand il n'y a pas de traits du tout. Vous saisissez a? De la mme faon pour l'universelle ngative: elle est aussi valable en cas d'univers vide. Vous saisissez l quelque chose qui est tout fait essentiel, savoir la distinction du faux paralllisme entre universelle et particulire, puisque la particulire comporte une postulation d'existence, un certain il y a, alors que l'universelle est compatible avec le il n'y a pas qui n'a pas de postulation d'existence. On conserve un quanteur d'existence - il y a au moins un - et un quanteur universel. Quand on les rend traductibles l'un l'autre, on annule ce que le schma de ce logicien fait valoir, savoir qu'au niveau de l'universelle, il n'y a pas de postulation d'existence. Ca nous fait voir ce qu'est l'essence de l'universalisme, puisque les deux propositions universelles pivotent en quelque sorte sur cette case vide. C'est partir de cette case vide que se constituent les deux propositions universelles. Et c'est partir de cette mme case que les deux particulires s'articulent. Ce schma pousse complter le carr logique. Si on avait mettre ici un quanteur, il faudrait mettre en effet pas tous. Le pas tous comme tel, il est prsent au niveau du quadrant infrieur gauche, puisqu'on peut dire de tous les traits ni qu'ils sont verticaux ni qu'ils ne le sont pas. Ici, par contre, en haut droite, nous avons, corrlatif, un rien. C'est la case vide. Les logiciens ont voulu complter le carr logique, le complter justement d'un quelques-uns mais pas tous. On a ajout ici une constante, y, qui est le nom qu'on a trouv pour le pas tous, c'est--dire toute la zone o finalement les deux sont vraies. C'est un y qui vaut pour I et O. On a mme, symtriquement, tran un u ici, et pour que a reste compatible avec le carr logique, on a d en faire la ngation de cette conjonction I et O, ce qui oblige poser une disjonction entre A et E. Ca nous donne un sens comme tout ou rien. Ca devrait, pour nous, plutt rpondre cette case-l qui, en tant que telle, est la case vide. Vous voyez donc comment en pourrait complter le carr logique. En bas avec la case pas-tout, l'tage suprieur avec la case du rien. Je ne suis pas mcontent de vous avoir fait parcourir ce petit chemin dans les structures formelles lmentaires. Ce qui apparat tre une mise en cause de l'existence partir du moment o l'universel est une affaire de dfinition, c'est ce que Lacan, quand il introduit a, fait valoir d'emble. Ds que l'on a affaire une dfinition, on peut et on doit mettre en doute qu'il y ait une existence qui en rende compte. C'est ce que Lacan a voqu tout au long de son enseignement, aussi bien dans ses ngations d'existence - "Il n'y

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a pas de rapport sexuel", "Il n'y a pas d'Autre de l'Autre" - que dans ses affirmations d'existence - "Y a d'l'Un." Sans doute, tout pre est-il Dieu, dit Lacan. Mais y a-t-il un pre tel? Il dfinit au dpart le Nom-du-Pre au niveau de l'universelle. On ne peut pas en dduire la particulire, savoir qu'il y en a un comme a. Le Nom-du-Pre n'implique pas qu'il y ait une existence qui lui rponde. Evidemment, dans ses formules de la sexuation, Lacan a plutt situ le Nom-du-Pre du ct de la particulire. Mais ce qu'il faut connatre, c'est le schma mme de ces dplacements. Cette case vide, dveloppons-la. Cette case vide, elle donne dj forme et ncessit, dans l'univers des discours, ce que nous appelons le sujet. Ce que nous appelons le sujet ne comporte pas forcment qu'il existe, qu'il existe dj l. Le sujet, tel que nous le faisons fonctionner, c'est un certain il n'y a pas. Par l, et de faon sensible sur ce schma, il est identifiable un moins un. A cet gard, c'est le rien qui se trouve au principe de toute articulation possible. C'est de ce point que nous pouvons, nous, poser toute articulation. Le sujet, c'est un effet de privation. C'est un effet de privation en tant que a manque sa place dans le rel - condition, bien entendu, que la structure soit dj l. Lacan disait que ce moins un se trouve li la structure la plus primaire, la plus primitive de notre exprience de l'inconscient. Remarquons que nous avons dduit une corrlation qui est tout fait absente du carr logique. C'est une corrlation entre cette case o il n'y a pas et o nous pouvons crire $ comme manque--tre - manque--tre qui n'est pas le silence et qui est tout fait compatible avec l'universelle - et ce quadrant infrieur gauche qui est un quadrant d'existence. C'est l o I et O se rassemblent. Il s'oppose diamtralement au quadrant d'inexistence. C'est bien parce qu'il est un quadrant d'existence que j'crirai ici, en bas gauche, petit a, petit a comme le Dasein, c'est-dire comme le particulier d'existence qui est, lui, inliminable. Pour boucler les choses et vous engendrer le carr de Lacan partir de l, j'cris donc $ dans la case vide, puis petit a dans la case de l'existence, et je ne vois rien de mieux et de plus justifi que d'crire l'emblme du signifiant dans les deux autres carrs o il y a tous sont et aucun n'est. Je vous reconstitue ainsi le quaternaire de Lacan. C'est dj suffisant pour que vous voyez l'appartenance du carr analytique cette tradition logique, et comment on peut mettre en question ce carr logique partir des deux points de l'universelle, sa valeur existentielle, et la valeur de la particulire entre ces deux interprtations. Cette introduction que je viens de faire est sans doute la plus lmentaire qui pouvait tre faite pour introduire le sujet qui fonctionne tout en n'existant pas. C'est ce que Lacan a tent de construire comme une lision signifiante - mode originel du sujet. C'est bien rapporter tout ce qu'il en est du sujet dans cette case vide o la question se formule: tre ou ne pas tre? Etre ou ne pas tre, alors que partout ailleurs, dans les trois autres quadrants, c'est dcid. C'est mme ce qui nous impose de situer le point o l'existence a t spare comme telle. Il faut que l'existence soit venue tre spare de ce qui est conu. Il y a un philosophe que Lacan aimait beaucoup, savoir Etienne Gilson, un peu oubli aujourd'hui mais qui a t le grand philosophe thomiste du XXe sicle. Il a pris trs au srieux ce qu'a dit le pape Lon XIII lorsqu'il a fait de saint Thomas le penseur officiel de l'glise catholique. Gilson a pris donc a trs au srieux. Pourquoi Lacan s'y intressait-il? Eh bien parce que Gilson, nous ramenant saint Thomas, explique justement que chez ce dernier on ne distingue pas l'existence, et que dans 81

ce qui est, essence et existence se confondent. L'exister en tant que tel, l'exister dans cette dchance qui est au bout, n'est pas encore spar. Ds que l'on commence distinguer l'existence comme telle, la dchance existentialiste est immdiatement appele. Gilson nous reconduit donc saint Thomas o l'existence ne vaut pas en tant que telle. Il voit alors la dcrpitude de la pense commenant avec Descartes et s'affirmant vraiment avec Kant o se pose toute la question du prdicat de l'existence: est-ce que l'existence est, oui ou non, un prdicat? Je voudrais vous montrer, pour finir, que loin d'tre spculatif et lointain, ceci rejoint les problmes les plus contemporains de la rflexion logique. Il y a un nomm Kripke qui s'est intress aussi tout ceci. Il y a un ouvrage de lui, connu depuis les annes 70, qui s'appelle Nomination et ncessit. Dans cet ouvrage, Kripke s'occupe d'abord de ce qu'est la nomination. C'est un problme traditionnel, mais il faut dire que son approche lui a quand mme valu d'tre class au rang d'un Frege et d'un Russell, au moins sur cette question de la nomination. C'est d'autant plus frappant que, du point de vue thorique, il y a du manque. Comment vous faire saisir cette question de la nomination? Si nous appelons un nom quelque chose qui dsigne, qui renvoie quelque chose qui existe, on voit que la question du nom a toujours, dans toute l'histoire de la philosophie et de la logique, impliqu une considration de cette case vide. Il y a le ne parler de rien, et on dit l'occasion parler pour ne rien dire. C'est extraordinaire cette facult que nous avons de parler pour ne rien dire. On le voit prcisment l'mergence de cette case vide. Donc, la question du nom est toujours lie la dtermination de la rfrence: comment est-ce que l'on peut tre assur que l'on parle de quelque chose et qu'on parle bien de cette chose-l et pas d'une autre? La question du nom, c'est de savoir comment le nom se rapporte sa rfrence. A cet gard, le talent de Kripke est de prendre en charpe tout ce qui s'est durci comme la doctrine Frege-Russell sur la relation du nom et de la rfrence. On lui reproche, l'occasion, de ne pas avoir lu en dtail les thses o Frege et Russell les confondent. Mais, au fond, c'est assez simple: il y a un nom, il y a une rfrence, et la question se pose de savoir comment le nom renvoie la rfrence. On dit que c'est travers une signification que le nom renvoie la rfrence. Ca, c'est Frege. Ou bien on a trouv - et c'est Russell - le terme de description, et on considre alors que le nom est en fait une description du rfrent. Vous voyez l que, par un biais ou par un autre, il y a une mdiation. Qu'est-ce que c'est qu'une description? C'est de dire le x tel que il. A travers des phrases de ce type qui sont des noms, on arrive au rfrent par le biais de la description. Ce qui est logiquement un nom, au sens de Russell, c'est une description qu'il appelle une description dfinie abrge. Il y a des tas de variations l-dessus. Kripke renvoie tout a dans le mme paquet. Il faut dire que Kripke est comme un hapax dans la tradition logique, puisqu'il y a chez lui trs peu de formalisme. Il dit qu'un nom ce n'est pas a. Il a stupfi, il faut le savoir, la communaut logique en disant simplement a. Ce qu'il dit, c'est que toute prdication manque saisir la fonction propre du nom. Ce n'est pas parce qu'il y aurait un ineffable du nom, mais parce qu'entre le nom proprement parler et toute description que je peux donner, il y a un cart qui ne peut pas tre combl, mme si les descriptions peuvent nous permettre de reprer vaguement une personne. Kripke prend l'exemple du nom Richard Nixon, et il dit qu'entre ce nom et la description qui dfinit l'homme qui a gagn les lections amricaines en 1968, il y a un cart qui ne peut pas tre combl. Ces deux modes nous renvoient au mme, et 82

cela mme si ces deux modes d'y renvoyer sont distincts. Il aurait pu perdre ces lections, Richard Nixon, mais il n'en serait pas moins Richard Nixon. Evidemment, on peut dire qu'aprs tout, c'est lui qui les a gagnes. C'est l que a introduit la ncessit. Si on considre que la description dfinie est comparable une autre, alors la nomination et la ncessit sont absolument visses l'une l'autre. Kripke, au contraire, introduit la rflexion sur ce qu'il appelle les mondes possibles, c'est--dire un monde o Nixon est Nixon mais n'a pas gagn les lections prsidentielles. Ca nous introduit un monde o Nixon est Nixon sans avoir gagn les lections, et o justement a peut cesser de s'crire. Que Nixon ait gagn les lections peut cesser de s'crire. Ca donne videmment lieu une formalisation mais il faut voir quel est le nexus propre de ce raisonnement. Le nexus de ce raisonnement, c'est prcisment qu'un nom, en tant que tel, est absolument distinct et htrogne toute assimilation de proprits. C'est pourquoi Kripke appelle le nom proprement parler, le nom s'opposant la description, un dsignateur rigide. Il est rigide parce qu'il reste semblable travers tous les mondes possibles. Ca conduit dire que le nom de Nixon est juste un nom pour cet homme-l. Ce n'est rien de plus qu'un nom. Mais qu'est-ce que Kripke a aperu travers a? Il a justement aperu la valeur signifiante propre du nom, indpendamment de tout ce qui est lment signifi. L'essence du nom n'est pas d'oprer travers le signifi. Le nom vise en quelque sorte un rfrent qui n'a pas de proprits. Ce qu'on appelle le nom, c'est alors ce qui, dans notre langage mme, sert dsigner toujours cette case vide, cette case o il n'y a rien. Il y a un logicien contemporain qui est de Chicago et qui, lui, se veut le tenant de la valeur Frege-Russell. Il dit que Kripke donne une thorie tout fait fantastique, puisque mme si on peut contester la thorie de Frege-Russell qui essaie de nous expliquer comment les noms arrivent dsigner des rfrents, Kripke, lui, ne nous l'explique pas. Il y a, en quelque sorte, un nom surgi de rien et dont il ne nous dit pas du tout comment il permet d'approcher des rfrents. La thorie de Kripke est tout fait singulire, tout fait extralogique. On peut en effet, ce moment-l, se demander comment les noms peuvent renvoyer quelque chose. Voil l'exemple que Kripke donne: "Un bb nat. Ses parents lui donnent un nom. Ils parlent de lui leurs amis. A travers des conversations de toutes sortes, le nom est transmis comme par une chane, de maillon en maillon. Le locuteur est reli une chane de communication en vertu de son appartenance une communaut linguistique. Il est clair que le nom est transmis de maillon en maillon." Autrement dit, Kripke se retrouve devant le nom de baptme et devant l'absolu que reprsente en soi-mme la conjonction de la case vide et de ce que nous, nous pouvons appeler le signifiant un, S1. Ce que critique Kripke quand il critique les thories de Russell et de Frege, c'est prcisment ce qui implique la liaison de cet lment signifi qu'ajoute toujours la connexion du S2 S1. Ce qu'il introduit de faon saisissante et fracassante dans la logique, c'est la considration du S1 en tant qu'il n'a pas d'autre support que le rien de la case en haut droite. J'animerai cela un peu plus la fois prochaine.

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IX 1,2,3,4 Jacques-Alain Miller Cours du 23 janvier 1985 Quelqu'un m'a fait remarquer par lettre que Apule qui nous devons le carr logique est celui que l'on connat beaucoup moins comme auteur d'un ouvrage qui s'appelle l'Ane d'or. Cet ouvrage est non exempt de grivoiseries, et ce quelqu'un a cru que cet ouvrage, je l'avais refoul et que a m'tait revenu quand j'ai parl du pont aux nes. Je dois tout de suite rassurer cette personne. J'ai tout fait identifi cet Apule et je suis un lecteur de l'Ane d'or. C'est en effet un ouvrage dont il pourrait y avoir lieu de parler, puisqu'il s'agit, dans un de ses pisodes, d'une parodie des Mystres. L'ne a l toute sa valeur de symbole phallique. Quand bien mme je n'aurais pas eu ce souvenir de mes tudes, je l'aurai de toute faon eu au moment de la naissance du magazine L'Ane d'Ornicar?, puisque c'est d'Ornicar? que cet Ane est n. Apule est un personnage qui fait d'ailleurs bien voir que le logicien n'est pas forcment un personnage rang. De cette folie, de cette libert propre au logicien, on en a un exemple de notre temps avec la personne de Bertrand Russell. Il faut croire qu'un certain maniement de semblants logiques donne une singulire libert l'gard prcisment des semblants. Apule, l'gard des croyances de son temps, se dmontre certainement comme tant un non-dupe. C'est pourtant de ce personnage que nous vient une des rfrences capitales de Lacan. Il prend de cette logique un sens tout fait prcis. Il ne s'agit pas seulement des rfrences que l'on va chercher dans les bibliothques, il s'agit l d'une rfrence qui est constante dans l'enseignement de Lacan, mme si elle est la plupart du temps souterraine. On pourrait dire que ce carr logique est un schme de pense, si nous ne disposions pas, pour le nommer, de l'expression d'articulation signifiante qui lui convient parfaitement. Le carr logique, c'est une articulation signifiante polie par les sicles et par rapport quoi on peut penser. On ne peut mme penser qu'appuy sur des articulations signifiantes. Ce carr logique, c'est un mathme, et c'est mme, dans l'enseignement de Lacan, le mathme par excellence. Il est aussi bien mathme en tant qu'il est crit. L'emploi de quatre lettres pour dsigner les quatre propositions catgoriques ne se conoit que comme crit, et, ce titre, que comme moyen d'interroger ce qui se dit - interroger ce qui se dit, le classer, le raisonner, le dduire partir de cet crit. C'est d'autant plus une articulation signifiante que le signifi y est remplaable. Ce qui est proprement parler l'articulation, c'est a, c'est--dire les liaisons qu'entretiennent entre eux ces quatres termes. Ces liaisons, je vous les ai numres la fois dernire. Il s'agit des contraires, des subalternes, des subcontraires et des contradictoires. C'est cela qui fait l'articulation. A ces quatre places peuvent se substituer d'autres valeurs que celles indiques par les quatre majuscules des propositions catgoriques qui sont l'universelle affirmative, l'universelle ngative, la particulire affirmative et la particulire ngative. On s'en est servi, semble-t-il, partir de Thophraste, pour - je l'ai dj dit la dernire fois - ordonner les modes. Les modes sont des modifications. Ils sont

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des modifications dans les propositions, et ces modifications portent sur le rapport du sujet au prdicat. Lorsque nous tudions les propositions catgoriques, le sujet n'a qu'un seul mode de se rapporter au prdicat. C'est F est G ou bien F n'est pas G. Il n'y a l que la ngation qui vient modifier le terme positif de l'inhrence. Eh bien, il faut dire qu'il y a bien d'autres faons pour le sujet de se rapporter au prdicat. A cet gard, on peut considrer comme modal tout terme qui modifie le rapport du sujet au prdicat. Si je dis tous les hommes sont certainement mortels, je modifie par cet adverbe le type du rapport entre le sujet et le prdicat. Si je dis tout homme doit obligatoirement porter des pantalons, l'obligatoirement modifie aussi cette inhrence. On m'a invit, hier, une crmonie et on m'a dit que tous les hommes doivent porter un costume de ville sombre. Il y a l une prescription qui n'est pas seulement une universelle affirmative. C'est une universelle mais elle est modalise. Ds lors que figure un adverbe dans une telle proposition, on peut considrer que l'on a affaire du modal. Ca peut tre un adverbe mais a peut encore se formuler autrement. A la place de certainement, on peut dire il est certain que. C'est alors aussi bien une proposition modale. C'est l une dfinition trs ample du modal. En un sens, elle couvre tout ce qu'on dit, tout ce qu'on dit quand on ne fait pas de la logique. C'est mme ce qui conduit Lacan formuler que la demande dans l'analyse est comme telle modale. Il est vrai que l'on n'a pas tout logifi des modes. On a essay rcemment de le faire. Seulement rcemment. On a essay de composer une logique qui conviendrait aux modes de l'obligation. On a tent d'crire, avec l'appareil de la logique mathmatique, le il faut que, en essayant de dduire les consquences refltant l'usage du il faut que. Ca donne une logique modale qu'on appelle dontique. C'est le mme mot que dans dontologie. Il y a aussi des logiques modales qui sont pistmiques, c'est--dire qui essayent de mettre en forme logique des propositions comme je sais que tous les hommes sont mortels, je crois que tous les hommes sont mortels. Ces tentatives sont modernes mais elles ne sont pas dans le courant principal de la logique. Ce qui y est, vient en droite ligne d'Aristote qui s'est intress certaines de ces modalits et pas d'autres. Ce sont ses textes majeurs que l'on galvaude sous le nom de "pense occidentale", sans tenir compte que si nous avons l'usage de ces catgories qui ont imprgn notre Moyen Age, c'est par le biais des Arabes. Ca permettrait peut-tre aux chantres de la pense occidentale de mettre un bmol leurs convictions. Je lisais hier la revue de la Nouvelle Droite pour me renseigner. Je la trouve un peu trique, c'est le moins que l'on puisse dire. Aristote, qui a donc marqu cette pense, dit ceci qui retentit travers les sicles: "La simple appartenance est une chose [c'est l'inhrence simple du "F est G" ou du "aucun F n'est G"], l'appartenance ncessaire en est une autre, et l'appartenance contingente en est encore une autre." C'est d'emble introduire ces premires modalits que sont ncessit et contingence. Ca introduirait une forme triangulaire - le ncessaire appelant l'impossible par rapport au contingent. Contrairement ce qu'on s'imagine, il s'agit l, chez Aristote, d'une recherche. Tout n'y est pas boucl. Il y a les mmes carts et distorsions que l'on peut constater sur la suite de l'enseignement de Lacan. On trouve chez Aristote une distinction des propositions entre les propositions assertoriques qui regroupent toutes les propositions catgoriques de simple appartenance, les propositions apodictiques qui comportent les termes du

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ncessaire ou de l'impossible, et les propositions problmatiques o l'inhrence relve seulement de la possibilit. Voil une tripartition qui a pour nous toute sa valeur. Lacan a t amen dduire des axiomes, des axiomes induits par l'exprience analytique, sous la forme de propositions apodictiques. Il n'y a pas de rapport sexuel, ce n'est pas simplement une proposition ngative. C'est une proposition qui a la modalit de l'impossible, l'impossible du rapport sexuel. Ce n'est pas formule comme une proposition problmatique. Il faut mettre le problmatique sa place, y compris dans l'exprience analytique. On s'imagine que conserver les choses comme problmatiques, c'est garder sa place l'ouverture. Dans la psychanalyse gangrne de phnomnologie, on a une phobie de la fermeture. On prfre alors le problmatique. Il y a cependant une place pour le problmatique, et, cette place, c'est ce qui relve du possible. Il y a aussi une place dans l'exprience analytique pour l'apodictique, c'est--dire pour le ncessaire et pour l'impossible. Je dirai que le mathme en tant que tel noue l'apodictique et le problmatique. Chez Aristote, videmment, ces distinctions logiques sont lies sa philosophie qui dj oblige distinguer le ncessaire du non-ncessaire, puisqu'il faut faire place la catgorie de l'accident - l'accident tant ce qui peut ou non tre li un sujet mais qui ne lui appartient pas essentiellement. Par l-mme, une thorie de l'essence de l'accident conduit des formulation apodictiques pour dsigner ce sans quoi ce ne serait plus ce que c'tait. Cela dont on essaie de savoir l'essence, ce ne serait plus ce que c'tait. C'est ce que, trs loin derrire Aristote, Husserl appelait la variation eidtique: faire varier l'individu ou une ide, de telle sorte que l'on s'aperoive de ce qui lui appartient en propre, et tel que, faute de a, l'individu ne serait plus ce qu'il est. Le problmatique, c'est--dire ce qui est de l'ordre du possible, est ce qui appartient la catgorie de l'tre en puissance. Aristote distingue en effet l'tre en acte du non-tre. Mais entre les deux, si je puis dire, il place l'tre en puissance qui peut devenir l'tre en acte. Il y a l un potentiel. J'ai dit tout l'heure que le discours analytique, tel que Lacan le formule, fait sa place l'apodictique, mais il fait aussi une place essentielle au problmatique comme tre en puissance. O est-ce que le discours analytique fait sa place au problmatique? Eh bien, il fait sa place au problmatique s'agissant de l'inconscient. Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse et la dfinition par Lacan de l'inconscient conduisent ncessairement donner l'inconscient le statut d'un tre en puissance. C'est faute de saisir cela qu'on s'attache prcisment un "ralisme" de l'inconscient. Je l'ai formul l'anne dernire et c'est un point sur lequel il faut insister: l'inconscient est en puissance. Dans ce sminaire si aristotlicien qu'est le Sminaire XI, on ne trouve d'autre dfinition du transfert que comme mise en acte de la ralit sexuelle. Ca se coordonne selon l'en-puissance et l'en-acte. Il n'y a rien de plus essentiel que de se former, de se rompre cette notion de l'inconscient comme tant tout en puissance. Selon que l'on pense cela ou que l'on pense que l'inconscient est un rservoir de choses dj l, on obtient deux orientations distinctes de l'exprience, deux conceptions distinctes de ce qu'on peut en attendre la fin. J'y reviendrai. Donc, l'hritage aristotlicien concernant les modalits porte sur quatre modalits principales. Celles que l'on appelle ordinairement althiques - partir d'althia qu'on a traduit par vrit - sont les modalits susceptibles d'avoir des valeurs de vrit. Etant donn les tentatives pour donner des valeurs de vritd'autres modalits, on a d faire des corrections qui ont conduit les 86

appeler, ordinairement de nos jours, des modalits ontiques. Il s'agit du ncessaire, de l'impossible, du possible, et du contingent. Il y a, en plus, une difficult quand on essaye de s'introduire dans la logique d'Aristote, puisqu'il ne fait pas, nos yeux, une distinction claire entre le possible et le contingent. A l'occasion, il les confond ou il les distingue d'une faon qui n'est pas toujours stable et constante. Ca fait que les querelles d'rudits sont nombreuses l-dessus. Nous, nous pouvons nous en tenir la mise en forme qui en a t faite au Moyen Age et qui utilise la mme structure signifiante pour ces quatre modalits: le ncessaire, l'impossible, le possible venant comme le contradictoire de l'impossible, et le contingent venant comme le contradictoire du ncessaire. Tout cela peut s'crire, peut s'crire et se formaliser au plus simple en introduisant un symbole pour dire il est ncessaire que. Ce symbole, on l'crit ainsi. On crit donc il est ncessaire que p ainsi. Ca conduit crire le contingent par une ngation du ncessaire: il n'est pas ncessaire que p, soit. L'impossible, videmment, s'crit autrement. L'impossible n'a pas le sens de il n'est pas ncessaire que. Il a au contraire le sens de il est ncessaire que ne pas. Il s'crit donc ainsi. Du coup, le possible peut s'crire ainsi. Ca suppose videmment qu'on ait tabli le contingent comme la ngation du ncessaire. Ce n'est pas limpide chez Aristote. Il est contingent que p est quivalent il est possible que non p. L'articulation est l ncessaire resituer le non-rapport sexuel de Lacan. Il est resituer exactement la place de l'impossible, c'est--dire en haut droite, par rapport quoi il occupe, dans ce schma des modalits, la place seule que l'on peut reconnatre au rel. Je me suis dit que l'on pouvait schmatiser cela en tenant compte de la traduction temporelle de ces modalits o le ncessaire est un toujours, tandis que l'impossible est un jamais. Si nous voulons crire temporellement il est ncessaire que p, nous pouvons le faire sous les espces d'une marque qui se poursuit indfiniment: Par contre, pour l'impossible, nous pouvons utiliser ce symbole. Nous pouvons alors donner cette figuration au possible et au contingent, et nous avons donc. Le ncessaire est donc ce qui ne cesse pas de s'crire et l'impossible est ce qui ne cesse pas de ne pas s'crire. C'est une transcription en quantificateurs temporels jamais, toujours, quelquefois - qui ne nous fait pas peur. Il semble seulement que Lacan n'ait pas toujours utilis ces termes de cette faon, puisque, l'occasion, il a plutt impliqu le contingent comme ce qui cesse de ne pas s'crire. Il a dfinit l'occasion le contingent comme ce qui est l le possible. Ca complique les choses mais, aprs tout, nous en avons aussi l'exemple chez Aristote, et on peut donc supposer que c'est directement Aristote que Lacan se rfre. Cette question, il l'introduit comme concernant la possibilit mme du mathme dans la psychanalyse. En effet, ce qui dans l'analyse fait obstacle au mathme comme universel, et ce qui fait obstacle aussi bien l'enseignement de la psychanalyse, c'est que cette exprience ne se situe que de l'un l'un. Elle ne se situe que dans le particulier, et essayer d'y obtenir des vrits transmissibles par une gnralisation n'est pas possible - a achoppe. La valeur que Lacan donne 87

l'impossible, c'est vraiment d'ouvrir une voie vers le mathme qui ne soit pas de la gnralisation. A cet gard, remonter de ce qui est de l'ordre de la contingence l'impossible est ce qui ouvre la voie propre du mathme. C'est ce que Lacan formule page 62 de Tlvision o il s'efforce de dfinir les conditions de l'accs du particulier analytique la vrit transmissible. Il se donne pour fin d'obtenir un mathme qui se transmette aussi incontestablement que le mathme numrique, aussi incontestablement que le mathme des mathmaticiens - et cela malgr que le discours analytique ne procde que de l'un l'un. Pour obtenir ce mathme proprement analytique, "il y suffit que quelque part le rapport sexuel cesse de ne pas s'crire, que de la contingence s'tablisse, pour qu'une amorce soit conquise de ce qui doit s'achever le dmontrer, ce rapport, comme impossible, soit l'instituer dans le rel". Ca, c'est du Lacan. En effet, bien que vous ayez dj le maniement de ces termes, a rsiste encore. En bas gauche du schma, on est au contraire de l'impossible. Ca comporte que si en haut droite c'est vrai, alors en bas gauche c'est faux. Les deux termes sont en effet dans un rapport de contradiction et, en bonne logique, on ne passe pas de l'un l'autre. C'est strictement alternatif. Or, c'est le contraire que propose Lacan: il faut que surgisse quelque chose qui est de lordre du possible pour quon puisse en venir limpossible. Ca ne se saisit que si l'on voit qu'une analyse est de l'ordre du possible. Elle de l'ordre du possible au titre mme du transfert. L'exprience s'inaugure, en effet, de ce qu'on s'imagine que le rapport cesse de ne pas s'crire. C'est ce que comporte, comme tout amour, l'entre en analyse. Elle comporte ce cesse de ne pas s'crire une fois. C'est seulement par l et ensuite, qu'une amorce est conquise - conquise comme contradictoire - de ce qui doit s'achever de dmontrer ce rapport comme impossible. Le chemin mme de l'exprience analytique, qui va de l'institution du sujet suppos savoir sa destitution, se suit sur ce vecteur de la contradiction, savoir du possible l'impossible. C'est aussi sur ce virage que le virage de la castration est concevable, virage de la castration comme virage de l'impuissance qui relve du possible - l'impossible. On reconnat l une articulation qui est de poids chez Lacan. Il la rcrit sur son schma des quatre discours, qui par l-mme emprunte, mme si on le voit pas, au carr modal. On est videmment ici un niveau trs formel, mais j'espre que a vous donne tout de mme une amorce qui peut vous permettre de dmontrer, sinon de dmonter, le texte de Lacan. Cela dit, constatons - et c'est cela qui est si difficile penser dans l'ordre de l'inconscient - que prcisment a n'existe pas avant. De mme, l'infini de Cantor n'existe pas avant qu'il ait t produit par un mathme. Ca met le mathme lui-mme au niveau de ce qui cesse de ne pas s'crire. Ces mathmes, on ne les pas eus depuis toujours. Ces mathmes relvent de ce qui cesse de ne pas s'crire. C'est ce qui fait notre souci du mathme scientifique, puisque, cet gard, il relve aussi de ce niveau-l et n'en est pas moins opratoire dans le rel. C'est pourquoi, dans le paragraphe suivant, Lacan relve cette chance que a cesse de ne pas s'crire. C'est une chance parce que c'est de l'ordre du quelquefois. Au niveau du ncessaire ou de l'impossible, il n'y a pas de chances. "Cette chance mme, on peut l'anticiper, d'un recours l'axiomatique, logique de la contingence (...)" Moi, j'ai mis longtemps saisir pourquoi l'axiomatique tait une logique de la contingence. L'axiomatique est une logique de la contingence parce qu'un axiome 88

est l'exemple mme de ce qui cesse de ne pas s'crire. C'est ce qui s'invente. C'est cela qui fait, contrairement ce qu'on s'imagine, la parent du mathme et de l'inconscient, savoir que l'inconscient tient aussi ce qui s'invente au regard de l'impossible. "Cette chance mme, on peut l'anticiper, d'un recours l'axiomatique, logique de la contingence quoi nous rompt ce dont le mathme, ou ce qu'il dtermine comme mathmaticien, a senti la ncessit: se laisser choir du recours aucune vidence." Le mathme logique renonce l'vidence. On n'aurait pas notre petite articulation de propositions si on s'en tenait l'vidence du il fait jour. Par contre, au niveau de la mathmatisation, le s'il fait jour il fait jour reste un mathme qui vaut la peine d'tre construit, et qui peut mme donner la place un raisonnement du style s'il fait nuit il fait jour. Ca n'a videmment aucune vidence sensible. C'est mme plutt le contraire. Toute cette criture de propositions logiques, dont je viens de donner un exemple sommaire, est en elle-mme dconnecte de toute vidence sensible. C'est la page suivante, page 63 de Tlvision, que Lacan introduit la rfrence au carr logique, en proposant justement des axiomes poss partir de l'Autre. Les axiomes qui se posent partir de l'Autre sont les axiomes de la sexuation. Lacan le note lui-mme: "Ainsi poursuivrons-nous partir de l'Autre, de l'Autre radical, qu'voque le non-rapport que le sexe incarne (...) Pour nous il a autant de droit que l'Un d'un axiome faire sujet." C'est quoi les axiomes de l'Un? Ce sont les axiomes qui rgissent le mathme numrique. C'est en symtrie que Lacan tablit ses axiomes comme tant les axiomes de l'Autre, de l'Autre que l'Un. "Et voici ce que l'exprience ici suggre. D'abord que s'impose pour les femmes cette ngation qu'Aristote carte de porter sur l'universel, soit de n'tre pas-toutes, xxx xxxxxxx. Comme si carter de l'universel sa ngation, Aristote ne le rendait pas simplement futile: le dictus de omni et nullo [c'est--dire l'universelle affirmative et ngative] n'assure d'aucune ex-sistence, comme lui-mme en tmoigne , cette ex-sistence, ne l'affirmer que du particulier, sans, au sens fort, s'en rendre compte, c'est--dire savoir pourquoi: - l'inconscient." L, videmment, on peut discuter. On peut discuter d'abord sur le pas-tout. Il y a deux interprtations. Celle que choisit Lacan, c'est celle que choisit la majorit des commentateurs, savoir que la particulire comporte un au moins un sans exclure tous. Si c'tait un en moins l'exclusion de tous, ce que dit Lacan serait faux. Il est d'accord avec la majorit des commentateurs pour considrer qu'il n'y a pas chez Aristote de catgorie qui soit de l'ordre du au moins un mais pas tous. C'est l le point d'ombilication du pas tous ncessaire entendre ce que Lacan veut dire dans la sexuation fminine. On peut aussi discuter si pour Aristote l'universelle n'assure d'aucune existence. On a dit rcemment plutt le contraire. Toutes les universelles affirmatives seraient vraies sur l'ensemble vide. Il y a d'ailleurs des discussions pour savoir si, oui ou non, les universelles ngatives sont vraies sur l'ensemble vide. C'est pourquoi Lacan parle de la futilit de l'universelle: on cause, on cause, on cause, et on ne sait pas s'il y a quelque chose qui y rpond. Nous sommes l dans une zone de l'enseignement de Lacan qui est assez peu explore et qui est vraiment de l'ordre de sa recherche du mathme qui se dploie entre possible et impossible. La dernire fois, j'ai voqu rapidement la question du nom propre. Le nom propre est aussi une fonction logique qui a retenu Lacan tout le long de son enseignement. Pour quelle raison? Pour la raison que l'exprience analytique relve d'un discours qui va de l'un l'un. La logique permet d'y mettre de l'ordre, mme si les logiciens n'en tirent pas les consquences, sinon de biais. Le problme 89

de l'individu en tant que chacun d'entre nous, c'est que l'individu est ce qu'on ne peut pas dire. Le dbat de Kripke avec Frege-Russell, c'est quoi? C'est que Frege et Russell doivent associer le nom ce qu'ils appellent une description dfinie, dfinie par fonctions et variables. Ca veut dire que pour pouvoir transcrire logiquement la valeur du nom propre, il faut qu'ils disent: x tel que phi de x: (x). C'est celle-l la grande phrase, la phrase magique pour saisir le nom. Ils ne peuvent transcrire logiquement le nom, le nom propre de l'individu, que par fonctions et variables. C'est ce dont Lacan tient pleinement compte en disant que la seule description dfinie qu'il y ait dans la psychanalyse pour saisir les individus, c'est la description dfinie par le phallus. A cet gard, il est cohrent en crivant grand phi de x: o(x). Qu'est-ce que comporte le fait qu'on ne puisse rendre compte d'un nom propre que par une description dfinie? C'est bien sr l-dessus que porte la critique de Kripke qui a fait un choc, un choc qu'on essaie de contenir. Qu'est-ce qu'il met en cause? Eh bien, il s'aperoit sa faon qu'une description dfinie est une mtaphore. Ca veut dire que pour dsigner l'individu mme, on est oblig de passer par l'intermdiaire d'autre chose. En dfinitive, le rfrent n'est jamais le bon. Nous, nous ne prenons pas partie dans la querelle logique. Nous voyons simplement de quel point s'ouvre la dissension entre Kripke et Frege. Que le nom ne puisse tre dfini que par la description dfinie, a veut dire qu'il n'y a de langage que mtaphorique. Mais Kripke a raison quand il dit qu'il y a plus dans un nom que dans une description dfinie. Une description dfinie, c'est quoi? C'est une description qui procde par des proprits de l'individu, qui procde par des prdicats. Ce dont il s'agit dans la querelle du nom, c'est de la partie vide du quadrant o aucune proprit ne vaut plus. Souvenez-vous ici de ce que je vous ai voqu la semaine dernire. On ne peut dsigner, par la description, cet tre qui manque de proprits. On ne peut le dsigner que par une proprit et c'est pourquoi on le manque toujours. C'est l qu'il faut admettre qu'il y a plus dans un nom que dans une description dfinie. Il y a plus dans un nom propre que dans l'nonc de quelqu'un qui appelle telle ou telle proprit. Ce qui singularise le nom propre, c'est qu'il est, dans le langage, le nom qui vise le rel. Il vise le rel en tant que l'impossible dire, il vise ce qui fait trou. Evidemment, a dit d'une certaine faon ce qui est impossible dire, mais, en fait, cet impossible dire, a ne le dit pas, a le vise. Ca vise l'tre en tant qu'il manque, en tant qu'il manque sa place, et spcialement en tant qu'il manque de proprits. C'est vraiment l le point d'application de notre pratique. Il faut se rompre cette logique. Le nom propre, il est quivalent ce que Lacan crit comme signifiant du manque dans l'Autre: S(A). Il vise le point o l'on manque du bon signifiant, o il y a un trou. C'est pourquoi, page 819 des Ecrits, Lacan peut voquer ce signifiant comme imprononable, "mais non pas son opration, car elle est ce qui se produit chaque fois qu'un nom propre est prononc. Son nonc s'gale sa signification". Cette dernire phrase est exactement le point que Kripke essaye, de faon rhtorique et floue, de formuler. Il essaie de formuler que l'nonc d'un nom propre est gal sa signification et qu'on ne peut pas lui en inventer une autre. La description dfinie de Russell tente, elle, de dtacher une signification de l'nonc du nom propre qui serait diffrente de l'nonc du nom propre. Ce que Kripke appelle le dsignateur rigide, c'est strictement le nom dont l'nonc s'gale sa signification. C'est un passage o pas mal de monde s'est cass la tte, mais j'espre que l j'arrive vous en faire saisir la pertinence. Ca conduit Lacan poser le schma du 90

signifiant sur le signifi avec un noncgal au signifi. Comme ce signifiant est ce qui manque, nous avons un (-1), et c'est ce qui donne la valeur: V -1. Lacan dit que c'est "ce qui manque au sujet pour se croire puis par son cogito. L, ne nous emballons pas. Restons sur cet nonc qui s'gale sa signification. O est-ce qu'on crirait ici le sujet barr de Lacan? Le sujet barr de Lacan, il est l. Il est le sujet en tant que rien d'autre que l'criture d'un signifiant en moins: $ s La question est de rendre pensable cette quivalence, cette galit entre l'nonc et la signification. Kripke s'chine poser a. Il s'chine poser un terme dont les logiciens sont fonds de lui demander comment ce nom peut venir dsigner quoi que ce soit. Le dsignateur rigide est une catgorie quasiment alogique. C'est tout fait aux limites de la logique. Disons que c'est une approche du sujet en tant que le sujet est une approche de l'individu sans proprits. Disons aussi qu'il est impossible dire. Il est impossible dire, mais a n'empche pas que quelquefois il cesse de ne pas se dire. C'est mme ce qui conduirait situer la fonction du Nomdu-Pre du ct du possible. L'individu sans proprits, a nous conduit aussi bien poser qu'il ne faut pas dire trop vite que le sujet est dj l, qu'il est dj au dpart de l'exprience analytique. Il est dj l comme suppos, comme en puissance. C'est un sujet seulement suppos, un sujet d'un individu en puissance de sujet. La question est qu'il s'agit qu'il y soit conduit par l'exprience analytique. Est-ce qu'il est conduit se charger de proprits? Est-ce qu'il est conduit se charger de prdicats? Par exemple, chez un obsessionnel tendance perverse, avec un brin d'hystrie et dlire psychoforme? On voit des sujet qui sortent comme a. Ailleurs, et en gnral, a leur pse. Ce qui serait bien, c'est videmment que le diagnostic soit au dpart et pas la fin. Le sujet, il s'agit de le conduire l'impossible dire, c'est--dire cette place qui est celle o le sujet est absence. S'il est concevable qu'il y ait des changements pour le sujet dans une analyse, a tient au passage dans cette case vide qui est la fois d'abolition et de cration. C'est la valeur de ce passage de Lacan que j'ai dj plusieurs fois cit, page 666 des Ecrits: "Cette place est celle mme o toute chose est appele pour y tre lave de la faute, que cette place rend possible d'tre la place d'une absence: c'est que toute chose puisse n'exister pas." C'est, proprement parler, dans l'exprience, la place de l'absolution vise comme la place de la solution du dsir. Elle comporte pour le sujet cette destination o il est, ne serait-ce que fugitivement, sans proprits. C'est aussi bien ce que vise le terme de traverse du fantasme. C'est la puret de cette place. Cet nonc qui s'gale sa signification, il faut lui donner toute son importance. Pour cela, il faut saisir en quoi la parole peut tre identique ce dont elle parle. J'ai dj soulign, la dernire fois, cette identit de la parole ce dont elle parle. C'est ce que comporte l'galit de l'nonc et de la signification. Le dsignateur rigide au sens de Kripke, c'est un terme qui est identique ce dont il parle. C'est ce que comporte le mathme. Le mathme, le mathme invent, est identique ce dont il parle. C'est ce que veut dire qu'il le structure, qu'il le fait merger. Il le cre. Cette place vide, c'est aussi bien celle que Lacan dfinit comme exigeant que le rien soit au principe de la cration. Toute conception de la cration repose sur 91

l'hypothse du rien qui y est avant. C'est en quoi Lacan peut dfinir une ncessit de l'exprience analytique comme crationniste. C'est ce que comporte la moindre interprtation faite bon escient. L'interprtation cre. L'introduction d'un signifiant cre, que ce soit par la parole dans l'interprtation ou par l'criture dans le mathme. C'est ainsi que Freud est mis par Lacan une place qui mrite le commentaire. Vous savez que pendant les dix premires annes, les Sminaires de Lacan n'ont t qu'un commentaire des textes de Freud. Lacan disait l'poque que c'tait parce que Freud est une parole vraie, c'est--dire en tant qu'elle se dfinit par son identit ce dont elle parle. Pourquoi en est-il ncessairement ainsi dans l'exprience analytique? Pourquoi l'interprtation qui opre est-elle ncessairement identique ce dont elle parle? C'est que prcisment le sujet n'est rien. Il n'est que ce qui lui revient de l'Autre, et c'est de ce qui lui revient de l'Autre qu'il est cr. Il faut aller jusque-l. Le possible de l'inconscient est l. Et c'est ce qui fait du transfert, du temps du transfert, autant de sorties du sujet de l'indtermination, c'est--dire de l'tre en puissance. Le transfert consiste dans autant de mises en acte de cet tre en puissance. C'est aussi bien ce qui rend possible la suggestion. Mais ce qui distingue la suggestion de l'interprtation, c'est que la suggestion procde de faon prdicative, c'est--dire qu'elle charge l'individu de proprits. Elle spcule effectivement sur le pre, elle spcule sur le cesse de ne pas se dire. Dans l'exprience, il s'agit, au contraire, partir de l'interprtation qui, bien sr, est un cesse de ne pas se dire, d'atteindre les rives de l'impossible dire. Je vais m'arrter l pour aujourd'hui.

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X 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 30 JANVIER 1985 J'espre que vous avez bien compris ce que je vous ai expos la dernire fois sur les quatre modalits dites althiques, ou dites plus rcemment ontiques, telles qu'elles sont ordonnes selon le carr modal. J'espre que vous avez bien compris cela, car il s'agit aujourd'hui de le dcomprendre. En effet, cette semaine, tudiant Lacan, il ne m'est pas venu une autre exclamation que de dire: quel tordu! puisque, ce carr modal, Lacan nous rend ncessaire de le dcomprendre. C'est ce que je vais essayer de communiquer aujourd'hui. Je vais essayer de vous expliquer la faon dont j'ai moi-mme dcompris ce carr modal. La mme opration s'impose d'ailleurs sur le carr d'Apule. Nous le verrons en court-circuit. Vous savez que ces quatre modalits forment ce qu'on peut appeler une structure. On peut s'interroger sur la modalit de cette structure elle-mme. Je la rinscris au tableau. Ceci, c'est ce qui est classique. C'est ce qui est enseignable, et c'est ce qui rpond au mieux aux relations que j'ai symbolises par ce petit carr qui rgle l'ordonnance des relations des contradictoires, des subalternes, des subcontraires, etc. Il n'est pas sorcier de formaliser ces termes qui sont l inscrits dans une structure. On a choisi, par exemple, un symbole lmentaire - qu'on ne dfinira pas - pour signifier la ncessit. On a donc choisi, traditionnellement, un petit carr pour signifier le ncessaire. Ce carr veut dire qu'il est ncessaire que p. Du coup, en respectant les relations que comportent le carr modal, il est facile d'crire les trois autres modalits. il est facile d'crire l'impossible, le contingent et le possible. Le contingent est contradictoire avec le ncessaire, c'est--dire qu'il n'est pas ncessaire que p, et nous l'crivons ainsi. Pour ce qui est de l'impossible, tout tient dans le dplacement du symbole de la ngation, qui est aussi pris comme un symbole lmentaire. Nous avons alors ceci, c'est--dire qu'il est ncessaire que non p. Il est du plus grand intrt de distinguer ces deux modes de la ngation. Pour le contingent, ce symbole prcde le symbole de la ncessit. Pour l'impossible, il le suit. La position est l dcisive pour ce qui est de la valeur des termes. Le possible, nous l'obtenons par contradiction avec l'impossible, et il s'crit donc ainsi, savoir qu'il n'est pas ncessaire que non p. A l'occasion, on abrge cette criture du possible par un symbole qui est un petit losange: <>. Il peut vous tre sensible qu'avec cette formalisation l'impossible n'est que le ncessaire de non p. On rduit, dans le carr modal, l'impossible n'tre qu'une forme de la ncessit. On rduit l'impossible n'tre que le ncessaire de non p. a se prte une simplification. Et ce qui apparat alors comme fondamental, c'est le schma 2. 93

C'est--dire qu'on peut avoir le ncessaire de p et de non p, et le possible de p ou de non p. C'est une simplification qui peut nous mettre sur le chemin d'une certaine rduction de l'impossible que comporte le carr modal. Le carr modal, en effet, rduit strictement l'impossible tre une variante du ncessaire. L'impossible est alors tout fait homogne au ncessaire. Tout tient au choix de ce symbole p. Il n'y a aucune diffrence qualitative entre le ncessaire et l'impossible, ni non plus d'ailleurs entre le possible et le contingent. Pour ce qui est du possible et du contingent, on s'en est aperu depuis longtemps. S'y retrouver dans Aristote entre le possible et le contingent nourrit des volumes d'exgses. Il est dmontrable qu'Aristote, en certains points, confond les deux, et que, dans d'autres, il les distingue. Tout ceci tait titre de petite prparation pour ce qui va suivre. Maintenant, titre d'exercice, je pourrais vous proposer de rpartir les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse sur ce carr modal. C'est un genre d'exercice quoi invitent videmment ces homologies de structure qui sont rcurrentes chez Lacan. Le plus amusant, c'est que c'est tout fait concevable. Comment donc pourrait-on rpartir l'inconscient, la rptition, le transfert et la pulsion aux quatre places du carr modal? Ca fait apparatre la parent de la pulsion et de la rptition, et celle de l'inconscient et du transfert. En effet, rptition et pulsion, a comporte - et mme navement dans l'usage qu'on en fait partir de Freud - l'incessant de la ncessit. C'est mme par ce biais que la rptition mrite l'occasion de se voir accoler le terme d'automatisme - ce terme qui qualifie au fond ce qui ne cesse pas - et que la pulsion se distingue de l'instinct, puisque, dans sa dfinition freudienne, elle ne s'apaise pas, elle ne cesse pas. On a l deux termes qui, dans l'exprience analytique, qualifient une permanence. Ca fait voir tout de suite qu'il y a, ct, des fonctions d'intermittence. L'inconscient et le transfert sont prcisment de l'ordre de ce qui cesse. Ils sont de l'ordre de la ngation suivie du petit carr. Si on prend l'inconscient par le biais de ses formations, il se situe au rang de ce qui cesse, de ce qui n'est pas constant. Evidemment, si on le prend par le biais de la rptition, a ne cesse pas. Mais quand Lacan oppose les quatre concepts, il prend l'inconscient prcisment partir de ses formations. Pour le transfert, vous savez qu'on voque, approximativement d'ailleurs, sa liquidation. C'est l le prendre dj par ce qui cesse. Sans mme en venir situer ici l'alination et la sparation - qui sont justement explicitement construites sur l'intermittence, et qui, ce titre, articulent, comme alination, les formations de l'inconscient, et comme sparation, le transfert - sans mme donc en venir cette construction de Lacan - qui serait cet gard tout fait dmonstrative de la place o se situent l'inconscient et le transfert - et simplement en se fiant l'usage naf de ces termes, on voit que l'on doit les placer sur le plan infrieur du carr modal, et puis qu'on peut aller jusqu' les rpartir tous les quatre sur quatre places. Dans l'exprience, la psychanalyse doit se faire, si je puis dire, toute affaire cessante. C'est mme ce quoi le psychanalyste s'emploie: faire cesser les petites affaires pour venir l'exprience. Par l-mme, il demande au sujet de faire droit la ncessit - la ncessit qui n'est pas celle des affaires. A cet gard, la pulsion, et la jouissance en tant qu'elle satisfait la pulsion, peut-tre place au lieu o s'crit la

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ncessit, c'est--dire la place oa ne cesse pas de s'crire, l o s'crit le symptme comme criture de jouissance. La rptition, elle, mrite d'tre place comme impossible, dans la mesure o on a la structure partir de la rencontre manque, qui la motive et la soutient. La rencontre manque marque que a ne cesse pas de ne pas s'crire. Ca ne se rencontre pas dans la rptition. A cette rptition vient trs bien s'opposer transversalement, en diagonale, le transfert qui, lui, est la rencontre russie. C'est ce que Lacan appelle le bon heur, c'est--dire la bonne rencontre, mais comme de l'ordre de ce qui cesse, et non pas comme de l'ordre de ce qui ne cesse pas, non pas dans l'ordre de la ncessit. Quant l'inconscient, il est bien sr de l'ordre du non ncessaire, et il est de l'ordre aussi de ce qui cesse. C'est au point que Freud pouvait redouter que a passe jamais, ou que a cesse aprs la priode oa c'tait ouvert. C'est aussi bien ce que comporte, selon Lacan, la structure en clipse de l'inconscient, sa structure intermittente, et mme irrgulire, clignotante. Cette rpartition claire les confusions que l'on peut faire, savoir, premirement, la confusion de la rptition et du transfert, sur laquelle j'ai nagure mis l'accent, et dont Lacan lui-mme, dans les premiers temps de son enseignement, n'est pas indemne. Ca claire aussi, deuximement, la confusion de la pulsion et de l'inconscient - confusion qui fonde le a parle de Lacan, jusqu' ce qu'il en vienne distinguer explicitement l'inconscient et le a. Je dirai que tout cela est sduisant. C'est sduisant parce a marche. On peut mme dire que a marche trs trs fort. Je ne compte d'ailleurs trouver rien retirer cette mise en place que je fais. Elle me parat en effet parfaitement approprie faire valoir le quaternaire prsent dans ces quatre concepts. Je considre que cette mise en place claire le choix de ces quatre concepts par Lacan. Seulement, a se complique partir du moment o Lacan a fait un frayage explicite de la modalit. C'est un frayage explicite dont il s'agit de rendre compte. C'est un frayage qu'il fait aux environs de sa Tlvision, en 73. Lacan, cette anne-l, a fait un certain frayage indicatif de la modalit, un frayage qu'il n'a pas dvelopp par la suite. On en trouve une mention dans tel ou tel de ses crits. On le trouve aussi, ce frayage, dans le Sminaire de cette anne 73. On y trouve deux pages sur ce sujet, et c'est tout. Ce que Lacan constitue comme p, c'est--dire cette proposition susceptible de se voir appliquer le foncteur de la ncessit, de la possibilit et de la ngation, se rduirait s'crire. Ds lors les choses se transcrivent ainsi. Nous avons ne cesse pas de s'crire pour la ncessit, ne cesse pas de ne pas s'crire pour l'impossible, cesse de ne pas s'crire pour le contingent, cesse de s'crire pour le possible. S'il n'y avait que a, on pourrait dire que c'est astucieux. C'est astucieux mais a ne change pas foncirement la structure de dpart. Il nous reste donc constater que Lacan inverse, en bas du carr, la terminologie: le contingent se retrouve la place du possible et le possible la place du contingent. Je vous l'avais dj mentionn la fois dernire. C'est une premire torsion. Mais enfin, la confusion est si habituelle dans cette matire des modalits, qu'il n'y aurait, aprs tout, rien l d'extraordinaire ou d'extravagant. Mais prcisment, il y a plus. Il y a ce que j'appellerai la critique du faux impossible. Le faux impossible, c'est qu'il y ait la ncessit de p ni. Le foncteur, en effet, est semblable: ou bien on crit p, ou bien on crit non p. On est toujours ici dans le ncessaire ou sa ngation. 95

Si alors on introduit l le terme s'crire, on n'introduit pas un terme comme les autres, prcisment dans la mesure o on ne fait rien d'autre que d'crire. Je veux dire qu'inscrire dans la formulation le s'crire, introduit un terme de mtalangage dans notre langage. Ca nous conduit constater que lorsqu'on est au niveau du ncessaire que non p, a s'crit, et que a ne nous donne que le ncessaire de p ni. Ca ne nous donne pas un impossible absolument. Ca ne nous donne pas ce qu'on ne peut pas crire absolument, puisque, prcisment, on l'crit. Il faut rflchir sur ce qu'on peut crire. Qu'est-ce qu'on peut crire? Ici, il est clair que nous sommes dans une position de mtalangage. Ce qu'on peut crire, c'est p ou non p. C'est ce que Lacan appelle le possible. Le possible lacanien est ce niveau-l: p ou non p de ce qui peut s'crire. Le comble, c'est qu'tant donn que c'est ce qui peut s'crire, Lacan dfinit son possible partir du cesse de s'crire, parce que finalement il faudrait bien que ce soit l'un ou l'autre. C'est dans la mesure o le possible est destin s'effectuer qu'il cessera de s'crire. Ce n'est pas facile admettre. Nous n'avons plus, l, la scurit que nous avions avec ce carr modal remch au cours des sicles. Si vous admettez que le possible est dfini par ce ou bien...ou bien de l'alternative, vous avez alors facilement l'impossible. L'impossible, vous l'avez de ce qu'exclut le possible, c'est--dire l o il y a p et non p. C'est une contradiction. Le seul cas qui est en effet exclu des quatre possibilits, c'est bien ce cas-l: on ne peut pas avoir la fois p et non p. Ce n'est donc qu' partir du cas exclu que l'on peut poser l'impossible. Si vous faites attention, si vous tes de bonne volont, vous voyez que c'est un impossible qui est d'un degr suprieur l'impossible antrieur. Qu'est-ce qui se passe, en effet, dans un systme de logique formelle si cet impossible vient s'crire? Qu'est-ce qui se passe si p et non p se rencontrent dans une conclusion? Qu'est-ce qui se passe si a peut se dduire? Qu'est-ce qui se passe dans un systme formel si p et non p est un thorme? Eh bien, effectivement, a ne se passe pas tranquillement en disant simplement que l'on va crire a. C'est proprement parler une contradiction. C'est ce qui va contre la possibilit mme de dire. Sauf qu'ici, il s'agit d'crire, et c'est alors une contradiction qui va contre la possibilit mme d'crire dans ce systme logique. A cet gard, ce systme s'annule. Si vous tombez sur cette proposition, c'est votre langage logique qui s'annule. C'est donc une exigence constitutive de ce systme que cette formule ne cesse pas de ne pas s'crire, ne cesse pas de ne pas tre dduite, ne cesse pas de ne pas tre un thorme. Bien entendu, vous pouvez quand mme l'crire. Vous pouvez crire qu'il est ncessaire qu'on n'ait pas cette formule. On peut crire aussi la formule qui y correspond, en disant qu'il est ncessaire que l'on ait cette formule-l, qui est une faon de dire la mme chose. Mais plutt que de rduire les choses ainsi, vous avez peut-tre fugitivement entrevu qu'il y a l un impossible qui est d'un autre ordre. Il est d'un autre ordre parce qu'il est au niveau de la rgle mme, que le ne cesse pas de ne pas s'crire est l constitutif de ce langage mme, et que si ce langage est bien ferm, eh bien, a ne cesse pas de ne pas s'crire. Ca ne cesse pas de ne pas se dduire.

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Il peut paratre un peu excessif, de la part de Lacan, de tendre modifier les modalits. Ca fait un peu sacrilge. Ca fait sacrilge si on oublie que celles que nous avons l, elles sont une lucubration d'Aristote plus ou moins cohrente. Lui, il a russi frayer la modalit de cette faon-l. On en est encore tributaires. Mais il y a d'autres faons. Les Stociens dj ne concevaient pas les modalits de cette faonl. Ca leur paraissait un peu grossier. Ils distinguaient, par exemple, les proprits permanentes, o on pourrait croire reconnatre la ncessit, sauf qu'ils essayaient aussi bien de logifier la disposition durable, et encore mme l'tat passager. Vous voyez que dans le cesse, on peut tre beaucoup plus raffin. Entre tre un petit moment et tre pendant trs longtemps, on peut faire deux catgories logiques distinctes. Il y a un Persan du XIIIe sicle qui, lui, a fait un systme comportant six modalits temporelles. En les combinant deux deux, a donne sept modalits de plus, soit en tout treize modalits. Cet auteur tait bien oubli, jusqu' ce qu'un logicien amricain, Nicolas Recher, fasse, au cours des annes 60, une petite tude sur les modalits temporelles dans la philosophie arabe. Cette tude nous rvle un paysage modal bien plus complexe que ce que nous articulons ici. S'y distingue l'absolument ncessaire, l'absolument perptuel, le gnralement conditionnel, le gnralement conventionnel, le gnralement absolu, et le gnralement possible. Puis on les combine. C'est d'ailleurs si compliqu que ce logicien, en mettant tout a en forme avec des petits symboles, y trouve des fautes. Il est ainsi capable de vrifier beaucoup plus vite comment ces modalits tiennent. Je vous dis tout cela pour relativiser un petit peu l'attentat que Lacan commet sur les modalits. Lacan, il crit donc que ds lors qu'il est possible que p \/ p, on a ou bien contingent que p ou bien contingent que p, et que ds lors qu'il est impossible que p /\ p, on a ou bien ncessaire que p ou bien ncessaire que non p. Je crois que vous tes maintenant en mesure d'articuler le schma que Lacan a mis au tableau en fvrier 74, et qu'on a, il faut le dire, trs peu comment. Lui, il l'a comment dans les dernires minutes et il n'y est jamais revenu. Si Lacan a crit NON avec une petite flche, c'est pour ne pas crire le signe de la ngation devant cette formule. Il entend marquer ainsi un niveau qui est celui de la rgle. C'est un niveau de mtalangage par rapport ce langage formel o, pour le possible comme pour l'impossible, nous avons des formules, des articulations. Ce qu'on appelle principe de contradiction, c'est, si vous voulez, le principe de l'impossible et le principe du possible. Il dit quoi le principe de contradiction? Il dit qu'au nom de ce principe, vous pouvez rejeter une formule. Au nom du principe de contradiction, vous pratiquez une forclusion, une forclusion de cette formule. C'est pourquoi Lacan ajoute un cinquime terme appendu l'impossible, savoir le rel. C'est un rel qui introduit la considration que le principe de contradiction comporte en lui-mme une forclusion d'une formule. Lacan ajoute - et c'est a qu'il faut donner sa valeur - la phrase suivante: "l'un ou l'autre invrifiable logiquement." Nous sommes devant ce schma, ce schma maintenant complt par cette phrase, comme devant une sorte d'hiroglyphe lacanien, et cela d'autant plus que son commentaire est rest trs mince. Voil ce que dit Lacan: "Ncessaire que p, ne peut se traduire que par a ne cesse pas de s'crire, entendez par l que a se rpte, qu'entre le ne cesse pas de s'crire p et le ne cesse 97

pas de s'crire non p, nous sommes dans l'artefact, qui tmoigne justement de cette bance concernant la vrit, et que l'ordre du possible est, comme l'indique Aristote, connect au ncessaire [le seul problme, c'est que quand Aristote dfinit le possible, ce n'est pas le possible de Lacan]. Ce qui cesse de s'crire, c'est p et non p. En ce sens, le possible tmoigne de la faille de la vrit, ceci prs qu'il n'y a rien en tirer. Il n'y a rien en tirer, et Aristote lui-mme en tmoigne. Il tmoigne de sa confusion tout instant entre le possible et le contingent. C'est ce qu'crit ici mon V vers le bas, car, aprs tout, tout ce qui cesse de s'crire peut aussi bien cesser de ne pas s'crire, savoir venir au jour comme vrit de (...) [il y a l, dans la stnographie, un blanc. Il faudra que je me renseigne auprs de quelqu'un qui conserve les bandes de cette poque]. Il peut arriver que j'aime une femme, comme chacun d'entre vous. C'est ces sortes d'aventures dans lesquelles vous pouvez glisser. Ca ne donne pourtant aucune assurance concernant l'identification sexuelle de la personne que j'aime, pas plus que de la mienne. Seulement, il y a quelque chose qui, entre toutes ces contingences, pourrait bien tmoigner de la prsence du rel, et c'est bien ce qui ne s'avance que du dire, pour autant qu'il se supporte du principe de contradiction, qui, bien sr, n'est pas le dire courant de tous les jours. Non seulement, dans le dire courant de tous les jours, vous vous contredisez sans cesse, mais vous ne faites aucune attention ce principe de contradiction. Il n'y a vraiment que la logique qui l'lve la dignit d'un principe, et qui vous permet, non pas, bien sr, d'assurer aucun rel, mais de vous y retrouver dans ce qu'il pourrait tre quand vous l'aurez invent. Et c'est bien ce que j'ai marqu concernant l'impossible, c'est--dire ce qui spare mais autrement que ne le fait le possible. Ce n'est pas un ou...ou, mais un et...et. En d'autres termes, que ce soit la fois p et non p, c'est impossible. C'est trs prcisment ce que vous rejetez au nom du principe de contradiction. C'est pourtant le rel, puisque c'est de l que je pars, savoir que pour tout savoir, il faut qu'il y ait invention, et que c'est a qui se passe dans toute rencontre premire avec le rapport sexuel. La condition pour que a passe au rel est la logique, et c'est en cela qu'elle s'invente. La logique est le plus beau recours pour savoir ce qu'il en est du savoir inconscient, savoir ce avec quoi nous nous guidons dans le pot au noir. Ce que la logique a lucubr, c'est non pas de s'en tenir ceci, qu'entre p et non p il faut choisir. Ce qui est important, ce qui constitue le rel, c'est que par la logique quelque chose se passe qui dmontre, non pas qu' la fois p et non p soient faux, mais que ni l'un ni l'autre ne puisse tre vrifi logiquement d'aucune faon. C'est l le point de redpart, le point sur lequel la prochaine fois je reprendrai." Aprs ce commentaire, Lacan - je vous l'ai dit - n'est plus revenu sur ce schma. Pour clairer tout ceci, partons d'abord de ce que Lacan qualifie de "toutes ces contingences". Toutes ces contingences, telle que la contingence est ici situe, c'est aussi bien p que non p. Disons que la contingence est justement dans cet aussi bien. Pourquoi est-ce que ce serait l faille de la vrit? La vrit, au moins dans l'exprience analytique, n'est pas de l'ordre du ncessaire. Si elle tait de l'ordre du ncessaire, c'est--dire ne cessant pas de s'crire, il faudrait dire qu'elle serait l une fois pour toutes. Est-ce que nous admettons nous-mmes, en parlant des mergences de la vrit, qu'elle soit dans l'ordre du ncessaire? A l'occasion, le sujet tmoigne d'un a n'est plus vrai pour moi. La vrit comporte une fonction temporalise dans l'exprience analytique. Si cette vrit, cette vrit dans l'exprience analytique, on devait l'crire, il faudrait l'crire comme l'crit Nicolas Recher.

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Ca signifie que p est vrai l'instant t. Ce n'est pas seulement c'est vrai ou c'est faux. C'est vrai l'instant t. Vrai ici, c'est true - on ne va changer de lettre pour chaque langue. J'ai dit Cambridge que voir crit l'objet a avec un o tait ridicule. Je garde donc trs volontiers cette lettre pour dire vrai, et d'autant plus que c'est aussi l'initiale de transfert. Disons que le possible comme faille de la vrit se soutient essentiellement de ce que nous devons considrer la vrit, la vrit dans l'exprience analytique, comme elle-mme modale. Ce qui, partir de l'analyse, ne nous parat pas vident nous, c'est qu'on distingue entre l'assertorique et le modal. Il y a une petite indication de Lacan l-dessus. Ca concerne Aristote: "Il y a un endroit o Aristote drape, un endroit o la logique propositionnelle est tout aussi modale que les autres." Ca veut dire qu'il n'y a pas une pure logique de la vrit ct de la logique modale. Nous sommes conduits, dans l'exprience analytique, modaliser temporellement la vrit. C'est cette condition prcisment que le possible peut tre considr comme tmoignant de la faille de la vrit. Le rel, cet gard, se dfinit par une forclusion obtenue partir du symbolique, c'est--dire partir de l'impossible crire. C'est ce que formule le paragraphe 17 d'un ouvrage intitul De la syntaxe logique du langage, savoir que ce n'est pas nous d'tablir des interdictions mais nous d'arriver des conventions: "En logique, il n'y a pas de morale, chacun est libre de construire sa propre logique, c'est--dire sa propre forme de langage, comme il le dsire. Il doit en prsenter seulement les rgles syntaxiques." Seulement, ici, parmi ces rgles syntaxiques, il y en a une qui comporte l'exclusion, le rejet foncier de p et non p. Tout repose, pour arriver faire de la logique la science du rel, sur la modalit o l'on prend cet impossible. Cet impossible, Lacan le formule avec un NON qui est emprunt au langage naturel, qui n'est pas formalis. Ce qu'il essaie l de faire valoir, est quivalent un il n'y a pas p et non p. Il est certain que ce qui oriente son frayage de la modalit, c'est l'essai de fonder la modalit propre du rapport sexuel. Dire qu'il n'y a pas p et non p, a ne comporte pas qu'on le dmontre. Au contraire: on le pose, et puis ensuite, dans un systme, il est loisible de le constater. On constate qu'il n'y a pas p et non p ce que nulle part on ne le trouve formul comme un thorme. Et c'est de l que l'on peut dmontrer, ensuite, la ncessit de ne pas l'crire. C'est de l que l'on peut ensuite dmontrer le ncessaire que a ne s'crive pas. A cet gard, le chemin que construit Lacan pour l'exprience analytique, va de la contingence l'impossible. C'est en cela que ce qui supporte le "un ou l'autre invrifiable logiquement", c'est dj le rapport sexuel tel que Lacan l'entend. Aucun des deux, aucun des deux identifis sexuellement, ne peut y tre vrifi logiquement. Je ne vous demande pas de saisir cela, puisque je vais m'efforcer de vous y conduire, en marquant d'abord ce qui dj, dans cette construction de Lacan, dplace le a parle. Lacan lui-mme l'a pos comme une confusion. Le a parle, il l'a lui-mme pos comme une confusion, une confusion entre l'inconscient et le a. Il avait pourtant lui-mme limit cette confusion en posant l'inconscient structur comme un langage. Ca limitait car a plaait l'inconscient davantage du ct du langage que du ct de la parole. Seulement, dans cette construction que l'on considre maintenant, on ne s'occupe pas tant d'un inconscient en tant qu'il parle, que d'un inconscient en tant qu'il crit. C'est ce que Lacan formulait en disant que l'inconscient chiffre.

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Ca a t repris, le chiffrage, mais a n'a pas t situ. Pour le situer, il faut faire valoir qu'il faut le placer par rapport au a parle, qu'il faut mesurer le chemin parcouru jusqu'au a chiffre. Ca demande que l'on mette au premier plan, s'agissant de l'inconscient, son travail comme de chiffrage, c'est--dire son travail de substitution de signifiant signifiant et, par l, d'inscription. Ca permet de considrer comme dmontre la structure des formations de l'inconscient - dmontre de ceci, que ces formations sont dchiffrables. C'est ce que dit Lacan fin 73: "Les formations de l'inconscient dmontrent leur structure d'tre dchiffrables." Leur structure, c'est d'tre chiffres. L'accent est donc mis sur la structure de langage de l'inconscient et donc sur l'inscription. L'inconscient n'est pas parole, l'inconscient est inscription, c'est--dire "criture". C'est alors de l que Lacan peut poser que l'inconscient n'inscrit pas le rapport sexuel: "Nulle part, sous aucun signe, le sexe ne s'inscrit d'un rapport." Lacan donne a comme une constatation, une constatation que Freud lui-mme a quasiment faite, une constatation "dont Freud a eu le soupon", dit-il. Les formules de la sexuation, que Lacan a propos d'crire sous une forme logique, ne dmentent nullement cela. Au contraire. La chronologie pourrait ici nous aider, puisque ses formules de la sexuation ont t proposes en 72, et que ces rflexions-l, Lacan les fait en 73. Il faut voir que ces formules de la sexuation crivent quelque chose du sexe sous une forme logique. Elles crivent quelque chose du sexe sous la forme logique d'une fonction phallique qui imite la fonction propositionnelle: ( (x) Ces formules de la sexuation n'inscrivent donc pas le rapport l'Autre sexe. Elles inscrivent seulement que chaque sexe se pose d'un rapport au phallus, o chaque sujet se pose d'une inscription comme variable. Ca donne deux formules de la sexuation, et a n'inscrit nullement le rapport d'un sexe l'Autre sexe. Rservons, l, le fantasme, o il peut paratre, au niveau imaginaire, que le sexe se pose d'un rapport l'Autre sexe. Mais, au niveau rel, non. Non puisque c'est d'un rapport l'objet a que nous l'crivons, l'objet a comme asexu. A cet gard, le rapport que Lacan donne de l'exprience analytique, c'est que le rapport sexuel rpond une formule qui ne cesse pas de ne pas s'crire, c'est--dire l'impossible absolu et inaccessible en tant que tel. C'est aussi bien ce qui fait l'infini de l'exprience analytique ce niveau-l. On peut d'ailleurs donner tout a comme une rflexion sur le texte de Freud: Analyse finie et infinie. Il n'y a rien d'autre que fuite de discours. Il y a fuite de discours parce qu'il y a un trou - le trou de cette formule qui ne s'inscrit pas. C'est pourquoi Lacan, dans son Introduction aux Ecrits en allemand, peut se moquer du concept comme "tonneau futile". Le tonneau futile, c'est le tonneau qui a une fuite. Cet adjectif de futile, vous le retrouvez dans Tlvision - je l'ai dj signal - pour qualifier l'universel. Le futile, c'est la tentative par concept, par universel, de suturer ce qui l fait trou dans le discours. Que l'inconscient soit savoir de chiffrage, a comporte justement, du fait de cette formule forclose, que la substitution soit une fuite. C'est la fuite mme de ce qu'on peut appeler le dsir, le dsir qui module le ncessaire que pas. Il module le ncessaire que pas sous les formes du dsir impossible, insatisfait ou prvenu. Le dsir, il rpond ainsi, il rpond au ncessaire que pas: ( ~. "Entre les tres sexus, dit Lacan, il y a bien sr des rencontres." Ce il y a des rencontres, il sonne autrement pour nous maintenant. Ca veut dire qu' cause de la structure d'impossible, il y a de la contingence. On peut la dire imaginaire. C'est vrai que l'impossibilit fonde du symbolique n'annule pas les contingences fondes de 100

l'imaginaire. Il y a du bon heur, comme le dit Lacan. Au petit bon heur la chance. Mais ce qui fait le pivot de cette incroyable construction de Lacan, c'est bien l'articulation de la contingence l'impossible. Pourquoi cette articulation, puisque c'est tout fait contradictoire? Eh bien, ce qui guide Lacan, ce n'est rien d'autre que le transfert. Si on ne croit pas la providence qui est croyance de transfert, et si on prend le transfert du point de vue de la structure, le transfert est une contingence. C'est une contingence qu'il faut apprendre situer. C'est ce qui donne cette saveur la phrase o il s'agit du partenaire qui a chance de rpondre: "Je mets en jeu le bon heur, ceci prs que cette chance cette fois vient de moi et que je dsire la fournir." Situer la contingence du transfert, c'est sans doute une condition pour que cette chance, cette chance provoque, on sache la manier. Je vais maintenant essayer d'clairer ce qui est le point vif de cette construction, c'est--dire l'articulation de la contingence l'impossible. Pour cela, je vais revenir au carr modal comme rduction de cette construction, en gardant la place que Lacan rserve au contingent, en bas gauche. En quoi est-ce que le contingent pourrait bien tre une amorce pour l'impossible? On pourrait au contraire comprendre que cette contingence soit une amorce pour le ncessaire. En effet, selon le carr modal, il y a entre les deux un rapport de subalternation, c'est--dire d'implication. Si on a le ncessaire, a implique le contingent. Si quelque chose ne cesse pas de s'crire, eh bien, a fortiori, il cesse de ne pas s'crire. Quand quelque chose est ncessaire, a fortiori il est possible, dit-on dans le langage habituel. On exclut le cas o ncessaire serait vrai et contingent serait faux. On comprend trs bien que le contingent puisse tre l'amorce du ncessaire. On commence par constater que c'est l, et ensuite on dmontre que a l'est ncessairement. Autrement dit, l'ide qu'une modalit puisse tre l'amorce d'une autre, et prcisment qu'une modalit de la partie suprieure soit l'amorce d'une modalit de la partie infrieure, c'est parfaitement logique: Par contre, sur la diagonale C-I, il y a une contradiction. Rencontrer quelque chose qui cesse de ne pas s'crire, a doit valoir comme contre-exemple du ne cesse pas de ne pas s'crire. Si vous posez comme strictement ncessaire que le soleil ne se lve pas et que vous constatez qu'il s'est lev, eh bien c'est fini, c'est fini pour ce qui est de cet impossible-l. Ca fait un problme dans l'autre sens avec les clipses. On a l une forme de contingence qui n'annule pas l'impossible contradictoire. Donc, logiquement, on ne peut pas fonder le contingent comme amorce de l'impossible, puisqu'il est au contraire le contre-exemple de l'impossible. Cette difficult, on va la composer avec une difficult logique prcdente, et on va voir ce que ces deux difficults simplifient l'une par l'autre. On va constater une saisissante homologie. Pour la constater, vous allez vous souvenir du carr d'Apule, qui vaut pour les quatre propositions catgoriques: A, E, I, P. Ces propositions, nous allons leur tour les crire ici. L'universelle affirmative, nous allons l'crire: (x (x L, vous vrifiez trs bien le rapport d'implication qu'il y a entre la formule suprieure du ct gauche et la formule infrieure du ct gauche, entre N et C. Si vous rencontrez un x comme a, vous comprenez pourquoi a peut vous donner l'amorce que tous le sont. Par contre, si vous en rencontrez un qui est x, a vous permet de nier la proposition que tous ne le sont pas. Ca permet dj de remarquer l'homologie du carr d'Apule. Vous voyez qu'il y a un rapport entre ncessit et 101

impossibilit avec la quantification universelle, et un rapport entre contingent et possible avec la quantification existentielle. Prenons tout de suite, en abrg, la faon dont Lacan dfinit la sexualit mle. Il la dfinit exactement sur une diagonale. Il la dfinit sur la diagonale de la contradiction N-P, de la mme faon que nous avions, plus haut, la diagonale contradictoire C-I entre la contingence et l'impossibilit. C'est partir de la torsion du carr classique que Lacan procde. Si c'tait classique, qu'est-ce qu'on aurait? On pourrait trs bien se servir de ce carr d'Apule en le divisant en deux, afin de dfinir ici, gauche, l'homme, et ici, droite, la femme. On dfinit alors l'homme comme disposant d'un attribut dont sont prives les femmes. Il faut bien dire qu' un certain niveau de l'exprience, c'est comme a que a fonctionne. Mais ce que Lacan ajoute quand il dfinit la sexuation mle, c'est quelque chose qui ne permet pas cette rpartition-l et qui la djoue. La sexuation mle, Lacan la dfinit en effet transversalement. Il la dfinit par la conjonction contradictoire de l'universelle et de l'exception existentielle. Lacan dfinit la sexuation mle par ces deux formules s itues sur la diagonale contradictoire du carr d'Apule. C'est exactement homologue ce qui concerne l'opration entre contingence et impossible. Si vous y faites attention, vous voyez que c'est exactement quivalent p et non p. C'est strictement dfini partir de ce que rejette le principe de contradiction. Ca vous donne l'ide de ce que Lacan veut dire quand, par ailleurs, il crit que l'un ou l'autre sont invrifiables logiquement. Le concept de l'homme, il est en pour tout x phi de x. Mais mme si nous avons ce concept de l'homme, il n'en est pas moins vrai que l'homme non plus n'est pas vrifiable logiquement. La conjonction de ces deux formules est strictement invrifiable logiquement. C'est en quoi, dans le systme logique de Lacan, la sexuation mle, aussi bien, n'est pas vrifiable. Elle rpercute le principe de contradiction. On peut videmment s'imaginer que la sexuation fminine s'crirait ainsi, sur l'autre diagonale. Ca pourrait tre a, mais, ce moment-l, a rpondrait la mme logique que de l'autre ct. Ca n'en serait que l'image en miroir. Si on dfinissait la sexualit fminine ainsi, il n'y aurait rien l d'indit. C'est ce qu'on traduit l'occasion par la femme phallique. C'est alors la logique de la sexuation mle dans la saisie de la sexuation fminine. C'est mme la chose du monde la plus rpandue. C'est cependant dj invrifiable. Ca fait aussi la femme invrifiable logiquement. Pour vous illustrer a, pensez un dessin de Reiser, o vous voyez ces horribles personnages masculins formuler: Toutes des salopes sauf maman. C'est une ngation prs que Lacan dfinira la sexuation fminine, en inversant la place du trait de ngation. L o c'est positif, vous inscrivez le trait de ngation, et l o c'est ngatif, vous inscrivez le positif. j'y viendrai plus tard. Tenons-nous en simplement la sexuation mle, pour saisir en quoi cette conjonction contradictoire fait le x, le x ici inscrit, strictement invrifiable dans son identit sexue. Aussi bien, toute contingence peut servir dmontrer rebours l'impossibilit d'assurer l'identit sexuelle qui est celle de l'impossible. Tout cela met l'exprience analytique sous le signe de la contingence. La question qui est pose dans l'analyse mme, et non seulement dans sa thorie, est celle du 102

passage la ncessit. On peut le dire mieux. On peut dire que l'analyse se fait sous le signe de l'impuissance et qu'il s'agit de parvenir l'impossibilit logique. C'est ce que Lacan crit dans ses textes de cette poque-l. On dit que le possible c'est du en puissance. On peut tout aussi bien dire que c'est du en impuissance - en impuissance de ne pas savoir la loi qui fait suivre au sujet tant de chicanes, chicanes qui sont obliges du fait de la forclusion de la formule. Il cherche p et non p. Il peut chercher longtemps. Il peut chercher longtemps, puisque c'est la formule qui ne cesse pas de ne pas s'crire. C'est pourquoi ce sujet se trouve impuissant. Il se trouve impuissant rencontrer cette formule. La question n'est pas qu'il la rencontre grce la psychanalyse. Ca, c'est ce qu'on a formul avant sous les espces de l'idal de la gnitalit. L'idal de la gnitalit, c'est que dans l'exprience analytique on finirait par rencontrer p et non p. A cet gard, la position de Lacan dit au plus simple que la fin de l'analyse est l'accs l'impossibilit logique. Cet accs suppose bien sr le transfert, c'est--dire la rencontre, qui en ellemme est contradictoire avec cet impossible, mais qui est le seul moyen pour l'atteindre. C'est ce qui nous met, ce niveau-l aussi, dans la contradiction. C'est aussi bien ce qui lie le transfert et le temps. C'est qu'on fait durer la contingence. On fait durer la contingence, pour que l'on puisse vrifier tout ce qui peut l'tre, c'est-dire tout ce qui peut tre fait de vrai dans la parole. Bien sr, on s'efforce avant tout de vrifier le rapport sexuel. Mais ce que Lacan appelle la traverse du fantasme, c'est au contraire la vrification du non-rapport sexuel. Ca demande sans doute que l'on passe de ce qui est du registre de la puissance et de l'impuissance ce qui est du registre du ne cesse pas. Je trouve, cet gard, bien venu ce symbole logique du losange, puisque c'est celui aussi de l'oprateur que Lacan a choisi pour le fantasme, et qui permet de qualifier cela mme qui cesse. Ces considrations sont ncessaires saisir le transfert dans sa configuration mme de dpart dans l'enseignement de Lacan, savoir celle que vous trouvez dans le Sminaire I, aux pages 266-268. Le concept mme du transfert comme opratoire tait sans doute ferm Aristote. C'est mme une base thique de la logique d'Aristote. Il crit, la fin du chapitre 2 du Livre VI de son Ethique Nicomaque: "Concernant le pass, il n'y a plus aucun choix. On ne dlibre pas sur le pass mais sur l'avenir et le possible, car le pass ne peut pas ne pas avoir t. Ainsi Agathon a-t-il raison de dire: sur un seul point la puissance de Dieu est en dfaut, il ne peut faire que les choses faites n'aient pas t." Eh bien, ce dont il s'agit avec le transfert, met en cause cet impossible aristotlicien, s'il s'agit avec le transfert d'agir, dans le prsent, en ce qui concerne la puissance du pass, le possible du pass. Lacan voque d'une faon nigmatique l'lment temps comme une dimension constitutive de l'ordre de la parole. Nous pouvons dcrypter cela. Cet lment temps, c'est ce que nous appelons le fantasme, le fantasme qui est un axiome, qui est un axiome quand on le traverse. Evidemment, c'est aussi bien un mode de rencontre. C'est mme un mode de rponse une rencontre. A cet gard, il y a ldedans du contingent. Mais quand nous disons que nous pouvons l'laborer dans l'exprience comme un axiome, c'est que nous entendons que nous pouvons, partir de la traverse, l'crire ainsi. Quand on crit cela, le fantasme peut tre pos comme un axiome. A partir de quoi peut-on l'crire? On ne peut l'crire ainsi qu' la condition qu'il existe ou ait exist 103

un temps oa n'est pas crit comme a, sur la mme diagonale. C'est la condition pour que le fantasme puisse proprement parler merger comme axiome, et faire voir ainsi la contingence de la ncessit ou la ncessit de la contingence. Voil. J'claircirai a un peu plus la fois prochaine.

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XI 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 6 FEVRIER 1985 Je crois avoir, la dernire fois, rveill la porte du modal dans la psychanalyse, et ce partir des traces - presque des vestiges archologiques - qu'on peut en isoler dans les crits et les sminaires de Lacan. Vous en avez eu tout de suite une incidence concernant la thorie de l'exprience analytique. Aujourd'hui, j'indiquerai au passage l'usage qu'on peut en faire concernant la clinique psychanalytique en tant que distincte de la thorie de l'exprience. A propos de la thorie de l'exprience, vous avez relev que c'tait bien partir du modal qu'on pouvait tracer la voie de l'exprience comme allant de la contingence l'impossible, sur une diagonale qui mrite pleinement d'tre appele paradoxale dans le carr modal. Du contingent l'impossible, on peut crire le travail du transfert. C'est un travail qui, logiquement, limine ce transfert. Il l'limine moins que l'on ne parcoure cette diagonale dans l'autre sens, c'est--dire de l'impossible au contingent. C'est une question qui est parente de celle que Lacan posait quand il voquait - il ne l'a fait qu'une fois - la notion d'une contre-psychanalyse, c'est--dire une psychanalyse qui viendrait, non pas en opposition la psychanalyse, mais aprs un parcours analytique achev, aprs un parcours analytique achev pour un sujet. Pour un sujet, la question peut en effet se poser de redescendre de l'impossible au contingent, de redescendre, une fois la traverse du fantasme accomplie, du nonrapport sexuel aux contingences de l'amour. Ce n'est pas un cas frquent, pas plus d'ailleurs que ne l'est l'accs au non-rapport sexuel, mais il suffit, pour que je l'voque, qu'il existe dans l'exprience. Pour essayer de vous en donner une version plus universelle, pourquoi ne pas formuler que, dans tous les cas, il s'impose que l'on redescende de l'impossible au contingent, et qu'ainsi le trajet inverse ait sa place une fois le premier parcours celui du contingent l'impossible - accompli. Ce second parcours, ce trajet inverse, c'est mme la formule que nous pouvons donner ce que Lacan appelle, l'envers du travail de transfert, le transfert de travail - ce transfert de travail tel qu'il le souhaitait voir animer son Ecole. Le transfert de travail, c'est la redescente de l'impossible au contingent, s'il est vrai que l'axiomatique est une logique de la contingence, si par axiomatique nous dsignons le savoir en tant qu'il s'invente. Le transfert de travail a pour fin de nous reconduire l o le savoir n'est pas dj l mais s'invente, c'est--dire cesse de ne pas s'crire, soit ce qui, dans la dfinition paradoxale et inusuelle de Lacan, qualifie le contingent. La voie que Lacan entendait mnager pour qu'un sujet, ayant eu accs l'impossible, retrouve le contingent, c'est ce qu'il a appel la passe, cette passe qui vise prouver et susciter le transfert de travail. Nous avancerons assez loin aujourd'hui, pour que vous saisissiez ce que a comporte de rapport avec l'amour du savoir. L'amour du savoir est une transcription que nous pouvons donner du terme technique de transfert. Cette anne donc, nous sommes sur les structures, et prcisment sur les structures quatre. Ces structures, ce sont des constructions. Ce sont des constructions quatre termes, quatre places - je ne dirai pas quatre relations, 105

puisque si on les lie deux deux, a fait au moins six. Est-ce qu'il s'agit, avec ces constructions que l'on retrouve toutes les pages de l'enseignement de Lacan, d'un artifice didactique? Lacan relve, dans la phrase qui m'a servi de point de dpart, que ces schmas didactiques satisfont l'exigence de structures quadripartites. Ce n'est pas pour autant que ces structures comme telles soient didactiques. L'exigence dont il s'agit, savoir que les constructions - qui sont, elles, didactiques, voire contingentes - soient quadripartites, est fonde sur une exigence de conformit la chose dont il s'agit, et que nous tentons de retrouver et de satisfaire dans nos constructions. "Une structure quadripartite, dit Lacan, est depuis l'inconscient toujours exigible dans la construction d'une ordonnance subjective." Eh bien, cette exigence de conformit, allons-nous dire qu'elle l'est la chose dont il s'agit? Je dirai qu'elle est de conformit au champ. C'est mme ce que Lacan a appel le champ freudien. Aujourd'hui, on s'imagine que le champ, a pourrait tre l'espace. On s'imagine ensuite que dans un espace, on respire mieux que dans un champ. Ca se dit avoir de l'espace. Mais lorsque Lacan dit le champ freudien, il dsigne un concept, un concept tout fait rigoureux de la physique, et qui de plus est rcent, puisqu'il n'est pas plus vieux que la seconde moiti du XIXe sicle, c'est--dire l'poque mme de Freud. C'est un concept qui s'est introduit et impos partir de la thorie de l'lectricit. On peut aussi bien le prsenter au plus simple partir de la mcanique. C'est ce que font Einstein et son acolyte Infeld quand ils en prsentent la notion. C'est la thorie de l'attraction. Si dans l'espace on a une sphre - ici reprsente sur le plan par un simple cercle -, alors un corps plac dans son voisinage sera attir le long de la ligne qui relie les centres des deux corps. On peut supposer que ces corps, il y en a d'autres. On obtient alors un schma de ce genre. C'est un schma qui est concevoir dans l'espace. C'est une boule dans l'espace, avec, perpendiculaires sa surface, ces lignes qui sont alors les lignes de force dfinissant le champ de la gravitation. Le champ, c'est au plus simple l'ensemble de ces lignes de force. C'est beaucoup plus complexe quand on s'attache la thorie de l'lectricit proprement dite. Il est beaucoup plus complexe de savoir, en tel point et tel moment, quelle est la force qui s'exerce et comment elle se compose. Les proprits du champ lectrique ou du champ magntique sont donc apparues partir de cette date, et, contrairement aux descriptions qu'on en donnait auparavant, elles sont seules essentielles pour la description du phnomne. C'est ce qui fait comme une seconde rupture pistmologique dans la physique. Ce qu'on dcrit encore au dbut du XIXe sicle, ce sont des substances et leurs changements. Mais ensuite, le champ d'Einstein devient aussi rel pour le physicien que la chaise sur laquelle on s'asseoit. Ce n'est mme pas l une bonne comparaison, puisque a devient, ce champ, encore beaucoup plus rel. Ce qui fait que Maxwell, dans la physique mathmatique, ait une importance comparable celle de Newton, c'est que ses quations formulent des lois qui reprsentent la structure du champ sans acteurs matriels, sans substances. Eh bien, le champ freudien aspirerait tre structur comme le champ lectromagntique. On constate, en effet, dans l'exprience analytique, des phnomnes d'aimantation, voire, du point de vue mcanique, des phnomnes d'attraction. On constate par exemple ce que Lacan appelait la pre-version, la version vers le pre. 106

Il y a une attraction vers la fonction du pre, videmment distincte dans sa force selon la position initiale du sujet. C'est un abus, bien sr, que de parler ainsi du champ freudien. C'est un abus puisqu'on n'arrive pas la prvision, alors qu'avec le champ lectro-magntique on arrive prvoir. On arrive prvoir, mais il y a aussi, dans le discours de la science, des consquences qui sont strictement incalculables par le physicien. Il arrive calculer dans le champ, mais les consquences qui en dcoulent, et spcialement pour l'humanit, restent pour lui tout fait imprvisibles. En fait, des prvisions, dans le champ freudien, on ne s'en vante pas. On se limite structurer l'entre dans le champ et la sortie de ce champ. C'est une sortie - vous l'avez dj vu au dbut - que l'on s'empresse de faire l'intrieur. Il y a une pente faire que ce soit aussi difficile de sortir du champ freudien que du plan projectif: quand on trouve la sortie, elle se retrouve l'intrieur. Ce que Lacan, lui, formule avec ses formules quadripartites, consiste poser que ce qui se produit dans le champ freudien tend se structurer en quatre. C'est dj ce que comporte la notion de structure de langage. Il est certain alors, que dans cette veine d'inspiration de champ, la formule de la pulsion selon Lacan est donne avec des vecteurs qui sont comme une correction de l'attraction universelle. On en a toujours eu une ide en supposant que le dsir cherchait ce qui pouvait le satisfaire. Ca conduit d'ailleurs mettre l'objet en avant du vecteur du dsir, et poser qu'il y a l une apptence, une attraction. Mais le schma que Lacan propose de la pulsion, corrige cette mcanique-l. Vous voyez tout de suite la diffrence d'avec le premier schma. La question reste pose de savoir si, ce vecteur, il ne faut pas le faire revenir ici. Il y a l une pulsion qui n'est pas exempte d'une certaine rpulsion. C'est bien le cas de la pulsion freudienne. Les formules de la Femme n'existe pas et du il n'y a pas de rapport sexuel, sont autant de formules qui situent la structure du champ. Il serait bien, videmment, que les formules de la sexuation de Lacan puissent tre conues comme les quations de Maxwell. Ces formules essaient pourtant de reprsenter la structure du champ freudien. Avec le champ freudien, la question est pose du branchement du discours analytique sur la science. Notre affaire de structure appartient cette problmatique. Il y a une modalit des structures. La modalit des structures, c'est la ncessit. On peut appeler structure du champ, ce qui ne cesse pas de s'crire. C'est mme ce qui fonde l'exigence dont j'ai parl. Ca ne cesse pas de s'crire, et a nous donne le devoir, dans notre axiomatique, de poser le contingent comme rpondant au ncessaire. La condition structurale dans le champ freudien doit rpondre ce que nous pouvons attraper de ce champ avec la structure de langage, et mme l'attraper conformment l'exigence scientifique. C'est l qu'il faut s'apercevoir que Lacan a dfini de faons diverses la structure de langage. Au dpart, cette structure, il ne l'a attrape que par la mtaphore et la mtonymie, dont il a essay tout de suite de faire quations reprsentant la structure du champ. C'est au point qu'on a vu ses lves, et mme certains qui ne l'taient pas, s'efforcer de dmontrer cette double quation de la mtaphore et de la mtonymie comme rpondant toute l'tendue du champ freudien, toute la varit des phnomnes produits dans l'exprience analytique. Ils s'efforaient de dmontrer que tous les concepts freudiens s'articulaient selon les deux versants de la mtaphore et de la mtonymie. 107

Lacan, cependant, a simplifi cette structure de langage. Il l'a simplifie jusqu' la rduire cette donne que tout signe peut faire fonction de tout autre. C'est l mettre au premier plan la structure de la mtaphore. Je vous prie alors de remarquer que la structure de la mtaphore selon Lacan est prcisment quadripartite. Je prends ici celle qui figure dans l'annexe des Ecrits. Je ne la commente pas, je vous y renvoie de faon formelle. Cette exigence de la structure quadripartite vient de la structure de langage en tant que cette dernire est foncirement mtaphorique. La mtaphore se structure avec quatre termes et quatre places. A cet gard, c'est la substitution qui constitue la structure radicale du champ freudien. C'est la substitution d'un signe un autre. C'est l qu'au schma de dpart de Lacan dans "L'instance de la lettre", S/s, on peut substituer plus radicalement ce qui est signe sur signe. Cette formule suffit si on renvoie le sens une autre dimension. Ca suffit constituer le dchiffrage et ce que ce dchiffrage suppose, savoir le chiffrage. Le chiffrage, c'est une faon de dsigner la mtaphore quand on ne s'occupe plus des effets de sens. A ce moment-l, la mtaphore n'est qu'un chiffrage. Une fois qu'on a rduit la considration des effets de sens, elle n'est plus qu'un chiffrage. On dessine sans fondement la topologie des noeuds, si on ne saisit pas qu'elle suppose l'inconscient comme chiffrage. J'ai dj fait valoir, la dernire fois, que l'inconscient chiffre, et que ce n'tait pas la mme chose que de dire qu'il parle. Dire que l'inconscient parle, a introduit d'emble la considration de l'Autre comme lieu de la parole et trsor des signifiants. Ca engage une problmatique du message et du destinataire, qui est toujours faite - remarquez-le - partir du sens. Ca engage une problmatique de l'auditeur comme tant cette instance - et c'est dj l la novation de Lacan - qui dcide du sens. A cet gard, c'est imparable. Il est imparable que les choses se situent alors selon un cercle d'anticipation, o la certitude est bien en peine d'advenir par dfaut de l'acte. Partir de ce que l'inconscient, non pas parle, mais chiffre, a introduit une problmatique tout fait diffrente. Ce qu'elle met au premier plan, c'est ce qui est au second. Ce que la problmatique de l'inconscient qui chiffre met au premier plan, c'est d'emble que l'Autre n'est pas. Ca, c'est toujours trs difficile avaler quand on s'arrte la phnomnologie de l'exprience analytique. Le chiffre, c'est une criture. Ce n'est pas toute criture. Ce n'est pas l'criture, c'est une criture. C'est de l'criture. C'est dans cette veine que Lacan doit comparer le chiffr et le compt, c'est--dire le mathme construit partir du nombre. Ces nombres ont dans les mathmatiques une fonction de rel, au sens o, la dernire fois, j'ai fait valoir de nouveau la valeur que prend l'quation du rel et de l'impossible. On a beau savoir, pour la suite des nombres entiers, comment ils sont construits, c'est--dire avoir une axiomatique suffisante pour produire la suite des entiers naturels, il n'en demeure pas moins que ce n'est pas pour autant que la dimension du nombre nous est transparente. Ouvrez simplement un petit manuel sur les nombres premiers, et vous verrez les abmes de notre ignorance, mme si nous savons de fond en comble comment ces nombres premiers sont engendrs dans la suite des nombres. Mais allez essayer de saisir comment ces nombres premiers se trouvent saupoudrs ici et l dans la suite des nombres entiers! Il faut 108

mme approcher a par les probabilits. C'est dire que ces nombres premiers, pour les produire, on n'en est pas matre. Si donc on admet que les nombres ont une fonction de rel, la question est de savoir si le chiffre de l'inconscient, si le chiffrage de l'inconscient, ou l'inconscient et ses chiffres, ou l'inconscient et ses substitutions, a aussi une fonction de rel, s'il tmoigne, atteste, voire dmontre, un rel. Faisons ici attention l'expression de savoir inconscient, qui est une expression lie pour Lacan cette problmatique de chiffrage et non celle de l'inconscient qui parle. Le savoir inconscient prte confusion quand on en fait une expression fige ou un strotype lacanien. Le savoir inconscient a l'air de comporter que ce savoir est dj l dans l'inconscient. Or, ce n'est que la supposition de transfert qui constitue ce savoir comme une rserve ou un trsor. Dans cette expression, c'est tout autre chose que vise Lacan. Il constitue l'inconscient en tant que savoir, dans la mesure o cet inconscient consiste dans un chiffrage. Vous pouvez relire a dans son introduction allemande des Ecrits. L'inconscient consiste dans un travail de chiffrage, un travail de substitution. A cet gard, le savoir inconscient comme trsor, il sera plutt l la fin, comme accumulation de ce travail et supposer qu'on n'ait pas tout oubli en chemin. Pour essayer de ne pas tout oublier dans le chemin, Lacan a prcisment propos la passe. Il a propos la passe pour que le travail de dchiffrage dans l'analyse - travail qui est support par le transfert - puisse donner lieu un transfert de travail, qui suppose qu'on soit capable, dans une autre dimension, de mettre au travail les chiffres obtenus de l'exprience. C'est dire que le savoir inconscient s'invente. C'est une invention de chiffrage. C'est mme par l que j'claire ce qui, semble-t-il, est rest opaque dans la lecture que l'on fait de Lacan, savoir la parent qu'il introduit entre le discours hystrique et le discours scientifique. Je dirai aussi que la problmatique o peut tre formul le non-rapport sexuel, c'est la problmatique de l'inconscient qui chiffre et non de l'inconscient qui parle. Lacan, en 73, pose la question de ce qui, du travail de l'inconscient, ne peut s'crire. Ca suppose qu'on saisisse l l'inconscient partir des rgles de formation des critures, des rgles de formation des substitutions. C'est en quoi on peut isoler ce qui ne cesse pas de ne pas s'crire comme l'impossible, soit la formule. Evidemment, l, elle s'crit. Elle peut mme s'crire sans risque, si dans un systme qui respecte le principe de contradiction, on l'crit ainsi. Mais c'est d'autre chose qu'il s'agit, et Lacan le fait valoir par ce NON qu'il inscrit en dessous de la formule. Ca veut dire que dans le systme qui respecte le principe de contradiction, on ne rencontrera jamais cette formule comme dduite. On ne la rencontrera jamais titre de thorme. Ca suppose, pour donner une valeur au non-rapport sexuel, qu'on ait dj saisi l'inconscient partir du chiffrage, partir du systme logique. C'est de l qu'on peut formuler des structures en tant qu'elles sont ce qui ne cessent pas de s'crire. J'en vois le tmoignage quand Lacan formule, la fin de cette introduction des Ecrits: "Ce qui ne cesse pas de s'crire, c'est la certitude dont tmoigne dans la pense le mode de la ncessit." Il suffit de comparer avec les pages d'avant, pour s'apercevoir que la problmatique de cette certitude est pour

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lui lie la structure comme telle, et comme tant seule pouvoir se transmettre de se dmontrer. C'est l qu'il considre l'hystrie comme la seule structure clinique qui a atteint ce degr. Ce n'est pas par hasard, puisque c'est la structure de discours qui rpond prcisment l'impossible du rapport sexuel. C'en est, en quelque sorte, la face de ncessit. L'hystrie est la face de ncessit de cet impossible. Je peux encore vous lire l'extrme fin de cette Introduction. Vous y verrez l'cho qui nous confirme cette articulation du contingent et de l'impossible, introduite en pointe et jamais vraiment dveloppe, sinon dans le petit surgeon que je vous ai cit la dernire fois: "Comment ne pas considrer que la contingence ne soit par o l'impossibilit se dmontre." C'est dit de faon elliptique, mais c'est l le chemin de la contingence l'impossible que je vous ai dvelopp la dernire fois. Vous en avez l, chez Lacan, une autre attestation. La contingence, ce qui cesse de ne pas s'crire et par o se dmontre l'impossibilit, a vise l'amour. Ca vise l'amour, aussi surprenant que a puisse vous paratre. Je n'tais pas en retard, l'poque, sur ce que je pouvais saisir de ces formulations de Lacan, puisque dans Tlvision, en regard du passage que je vous ai dj cit et o Lacan voque ce mme chemin de la contingence l'impossible, j'avais inscrit dans la marge: l'amour. L'amour, c'est--dire, pour l'exprience analytique, le transfert. Le chemin du contingent l'impossible, c'est le chemin qui va de l'tablissement du transfert dans la bonne rencontre l'impossible de la rencontre toujours manque, soit celle qui se formule dans l'impossible du rapport sexuel et qui se produit sans ncessit. C'est par l que se complte, si nous en reprenons la formule Lacan, "le lot des signes o se joue le fatum humain." Vous voyez que nous pouvons constater une rcurrence des mmes signifiants dans les Ecrits de Lacan. Si on ne la constate pas, a a l'air videmment tout fait dcousu. Lacan ajoute: "Il y suffit de savoir compter jusqu' quatre." L, il donne de ce quatre une explication, une de plus: "Le quatre converge des trois grandes oprations numriques: 2 + 2, 2 X 2, 22." Nous avons, autour de ce quatre, une problmatique tout fait inaperue et mme obscure de Lacan. Je l'introduirai un peu plus tard. Je ne l'introduirai pas, en tout cas, avant le 27 fvrier, puisque le Dpartement de psychanalyse s'interrompt. Il cesse de s'crire pendant quinze jours. Je ne vous retrouverai donc que le 27 fvrier, et il n'est pas sr que je dvelopperai ce point-ci, car il est de nature donner beaucoup de tintouin pour tre dpli. Plutt que de m'engager l-dedans, je voudrais maintenant boucler les choses que j'ai annonces plus haut, et ce en donnant un premier aperu lmentaire de l'usage que l'on peut faire du carr modal dans la clinique psychanalytique. Pourquoi alors ne pas s'accrocher ici ce qui fait le thme de cette quatrime Rencontre internationale du Champ freudien? C'est une Rencontre qui aura lieu dans un an. Je vous le dis pour que vous fassiez ds maintenant des conomies. En effet, a va vous coter plus cher que l'inscription la fac. Nous allons y accueillir des personnes du monde entier et il va falloir tout traduire dans quatre langues. D'abord le franais et l'espagnol. Puis il y a les Brsiliens qui vont rendre ncessaire une traduction en portugais. Ce n'est pas qu'ils ne comprennent pas l'espagnol, mais ils tiennent - c'est comprhensible - ce que leur langue soit reprsente. De plus, on annonce maintenant les Anglais et les Amricains. Donc, tout a va coter de l'argent. Je vous annonce tout cela l'avance, parce que quatre jours de congrs international, a se prpare au moins un an l'avance. Les gens qui viennent d'Amrique latine, d'Amrique du nord ou d'Australie, ont encore beaucoup plus 110

d'conomies faire que vous, qui n'aurez vous dplacer que jusque dans le septime arrondissement de Paris. Le thme de cette Rencontre, c'est hystrie et obsession. Evidemment, plus a s'tend, plus il faut prendre des thmes simples, des thmes qui se traduisent facilement. On est condamn, pour ce qui est des titres, une certaine platitude volontaire. Mais c'est quand mme un binaire que j'ai russi glisser l. En effet, l'hystrie et l'obsession, ce n'est videmment pas symtrique. On peut pourtant, de ce binaire, obtenir des effets de sens, et il faudra voir quelle structure on peut construire. Je ne vais pas m'engager fond l-dedans. Je vais faire juste une petite touche. Si je m'occupe donc d'hystrie et d'obsession, je verrais dj y opposer des modalits. Pourquoi ne pas considrer que ce qui est prvalent dans l'hystrie, c'est la contingence? Ca fonderait prcisment dj la relation ou l'apparentement de l'hystrie et de la science. Evidemment, dans la science, on clbre a sous les espces de l'invention, tandis qu'on dnote a sous les espces de l'affabulation dans l'hystrie. Mais il y a pourtant un point o l'invention et l'affabulation ont une mme modalit. Elles ont mme modalit de contingence. Est-ce qu'on ne voit pas prcisment dans l'hystrie, au premier plan, une problmatique de la rencontre? Le sujet hystrique fait des rencontres. Par l, il s'oppose assez l'obsessionnel qui, lui, n'en fait pas, ou bien en fait trs peu. Il y a dans l'hystrie, l'affiche, le rejet de la ncessit. C'est ce qui va faire rvolte, rbellion, alors qu'il s'agit de fidlit la contingence. C'est ce qui convient excellemment au sujet dont la place propre et premire est celle de la vrit. Pour l'obsession, c'est diffrent. Qu'est-ce qu'on a nomm obsession, sinon la prvalence de la ncessit. Comment pourrait-elle tre mieux constitue que par un certain ne cesse pas de. L'hystrie, elle, c'est certain, n'est pas dans le ne cesse pas. Elle cultive plutt, fait miroiter, l'interruption, l'arrt. L'obsession, au contraire, dsigne l'esclavage du ne cesse pas. A l'occasion, dans une autre guise du ne cesse pas, a devient l'impossibilit du dsir, c'est--dire le dsir avec la modalit de l'impossible - dsir distinguer soigneusement du dsir insatisfait qui, lui, est exprimental, et mme exprimentateur. Ce sont des vtements un peu lches, ceux que je taille l. Il faut plusieurs essayages pour que a aille. Alors, pour serrer un peu plus la complexit de l'exprience, il faudrait relever que curieusement, et contrairement la certitude dont tmoigne le mode de la ncessit dans la pense, nous n'avons pas de certitude dans la pense de l'obsession. Il n'y a pas certitude mais doute. Voici un schma qui a sa cohrence. Si j'cris l la ncessit comme mode de l'obsession, il faut que j'crive l'impossible au niveau du dsir. Et ce qu'il devrait y avoir ici, au centre, c'est la certitude. Pour l'hystrie, nous avons la contingence au niveau du mode, et, comme j'ai considr le dsir insatisfait comme exprimentateur, nous avons le possible au niveau du dsir. Et puis, au centre, nous devrions mettre le doute. Seulement la clinique semble imposer un chiasme, que je rsumerai ainsi sur ce schma. Nous avons un chiasme o, dans la pense, la ncessit de l'obsession se traduit par le doute. La contingence hystrique, par contre, se traduit par une certitude, seraitelle celle mme du vide. Je prends a comme un premier tremplin pour la Rencontre internationale. Un an doit encore s'couler et il y a encore le temps de

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raffiner et de ramifier cette construction. Je prends a comme tremplin pour la Rencontre et je reviens au modal. Ce modal, vous savez qu'il est spcialement par Lacan attribu la demande. En 72, Lacan formule que le dit de la demande a un statut logique qui est de l'ordre du modal. A cet gard, il le distingue du dit de l'interprtation comme apophantique. C'est du grec, et mme du grec d'Aristote. Apophansis veut dire: dclaration, ou proposition, ou position. S'y distinguent ensuite deux espces qui sont la ngation et l'affirmation. Toutes les variations du modal se distinguent de ce qui dans l'interprtation, dans l'apophantique, est au fond de l'ordre du oui ou non. A cet gard, l'interprtation, a ne se prte pas ces modalisations. Retenons que Lacan ne formule pas expressment que tous les dits du sujet soient modaux. Il ne formule pas que tous les dits du sujet relvent du modal. A cet gard, la demande, c'est une faon, entre autres, de dire. Ce n'est pas expressment l'unique. Si tous les dits ne sont pas de l'ordre du modal, c'est d'abord parce que dans l'analyse on ne peut pas formuler une expression comme tous les dits, et cela au moins quand on les prend au niveau de l'association libre qui est de l'ordre du pas-tout. Lacan n'en formule pas moins - et c'est l tout le paradoxe - que la demande "enveloppe de son modal l'ensemble des dits". Ca nous oblige nous rompre cette logique o, d'un ct, les dits sont pas-tout, et o, de l'autre ct, on puisse parler de l'ensemble des dits. C'est ce qui est aussi bien prsent dans les formules de la sexuation: le pas-tout n'empche pas de parler de l'ensemble. Par rapport a, Lacan fait contraster l'interprtation en tant qu'elle porte sur la cause du dsir et la rvle. Je me souviens, lors des remous de la dissolution de l'EFP, dbut 80, avoir provoqu une commotion en rappelant simplement que l'interprtation ne porte pas sur le signifiant mais sur la cause du dsir. Ca leur avait fait, aux gens qui taient l, des vanouissements. C'est maintenant presque rentr dans la vulgate. Cette interprtation rvlante, Lacan formule donc qu'elle est apophantique. Il dit plus encore. Il dit qu'elle est particulire, au sens d'Aristote, ce qui veut dire, bien sr, qu'elle n'est pas universelle. C'est dj ce qui peut permettre de diffrencier l'interprtation et la construction qui, elle, peut bien sr tre particulire, mais qui comporte - et a se marque assez la rcurrence de ce schma quatre - un certain pour tout x. A partir du modal et de l'apophantique, je voudrais entrer sur cette fonction de l'interprtation dans son rapport la demande et, par l, peut-tre en dire un peu sur la demande et le dsir, qui figurent au programme des confrences du mercredi soir, la Section clinique. Relevons d'abord qu'il y a une certaine quivalence de la demande et du dsir, ne serait-ce que parce que la rvlation de la cause du dsir se fait partir de la demande. Lacan ne recule pas, dans Tlvision, poser cette quivalence singulire: "L'inconscient, soit l'insistance dont se manifeste le dsir, ou encore la rptition de ce qui s'y demande." C'est bien pour a que nous nous gardons, pour notre part, de dvaloriser la demande. La demande, dj, introduit l'Autre. En ce sens, dire, parler, c'est demander. "Demander, souligne Lacan, le sujet n'a jamais fait que a." A cet gard, la demande enveloppe l'ensemble des dits. Du seul fait du niveau de la parole, l'Autre est l. C'est ce qui fait que tout dit prend la tournure de la demande, ne serait-ce que quand vous demandez que l'on vous entende. L'interprtation, elle, n'est pas une demande. En ce sens, c'est un dit tout fait indit. Ce n'est pas, en particulier, une demande d'acquiescement du suppos

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patient. L'interprtation ne peut mme avoir effet de rvlation que si elle s'carte rsolument de tout ce qui serait la ptition d'un accord. Alors, comme on est port dvaloriser la demande, on est port imaginer un au-del de cette demande. D'ailleurs, on n'a mme pas besoin de l'imaginer: cet audel de la demande, il est dans Lacan. Mais avec cette petite difficult qu'il est en mme temps un en-de. C'est ce qu'il faut apercevoir d'une faon essentielle. Je ferai d'abord remarquer que si on prend la demande au niveau o elle enveloppe l'ensemble des dits, elle est alors en quelque sorte quivalente la chane signifiante elle-mme. Elle la spcifie simplement d'une adresse l'Autre. Par l, on peut poser que pour la demande en tant que telle, l'essentiel n'est pas tant qu'elle tmoigne d'un manque--avoir, mais qu'elle porte effet de manque--tre. Le manque--tre est amen au jour, et il s'ensuit ncessairement, structuralement, un appel "d'en recevoir le complment de l'Autre", dit Lacan. La demande, quand on la dvalorise, on la dvalorise comme demande du manque--avoir. Mais ce dont il s'agit, c'est autre chose. La demande, de seulement se formuler, comporte et amne au jour le manque--tre comme tel. A cet gard, elle appelle un complment qui est un complment d'tre. C'est ce que vous trouvez dans "La direction de la cure". C'est un texte de 1958, page 627 des Ecrits. Avec ce complment d'tre, si on sait le lire, on s'aperoit qu'on a dj l'anticipation du schme de l'alination et de la sparation. L'alination est une dduction du manque--tre subjectif, de l'ensemble vide comme reprsentant la structure du sujet, tandis que la sparation est la dduction de comment le sujet du manque--tre trouve son complment d'tre dans l'Autre. Ce complment, il le trouve strictement dans le manque de l'Autre. C'est ce qui est dj en filigrane dans "La direction de la cure", quand Lacan voque qu' l'Autre l'tre manque aussi. C'est mme ce qu'il a crit A barr. En 58, le schma de dix ans aprs est dj l. Il y a une alination qui est celle du sujet barr, et une sparation qui repose sur un mode de conjonction du sujet barr et de l'Autre barr. Ca implique que l'on distingue deux demandes: la demande en tant que manque-avoir et la demande en tant que manque--tre. La seconde, que l'on peut qualifier proprement de demande d'amour, est une demande d'tre. C'est en quoi il suffit, dans l'exprience analytique, de l'impratif de la rgle fondamentale, qui est un impratif alinant, pour que vienne y rpondre la demande d'amour. L'impratif alinant de l'association libre porte effet de manque--tre - j'ai souvent dvelopp ce point - et c'est pourquoi, en consquence, il y a demande d'amour. Le sujet suppos savoir dans l'exprience analytique, c'est--dire le sujet suppos au travail du chiffrage inconscient, manque d'tre. Ce sujet-l, comme tel, manque d'tre, et il ncessite un complment d'tre. Evidemment, rien ne nous dit - et c'est l qu'il faut bien faire attention dans l'exprience - que le sujet suppos savoir ne soit pas l'analyste. Ca vous fait peut-tre apercevoir pourquoi il vaut mieux que l'analyste ne s'identifie pas au sujet suppos savoir. S'il s'y identifie, eh bien, il manquera d'tre, et il attendra son complment d'tre du seul Autre qu'il a sous la main, savoir l'analysant. Il y a une pathologie de l'exprience analytique qui est prcisment la demande d'amour de l'analyste, dont les extravagances nous sont dmontres par exemple dans l'oeuvre d'un Frenczi. Ces extravagances, elles provoquent encore de l'enthousiasme chez un certain public. A vrai dire, c'est un enthousiasme modr, puisque cette pratique de Frenczi s'avre tre sans avenir. Frenczi nous donne la figure de l'analyste qui a donn libre cours son identification au sujet suppos savoir en tant que manque d'tre, et qui, par l, est arriv une conception 113

symtrique ou mutuelle de l'exprience analytique. Vous saisissez l l'importance capitale qu'il y a localiser l'analyste comme objet a dans l'exprience analytique. L'analyste ne manque pas d'tre. Le manque--tre revient l'analysant. Il fait cette preuve. C'est pourquoi la thorie comme quoi l'analyste ferait son analyse travers ses analysants est pernicieuse. Il faut donc rigoureusement distinguer les deux demandes. La premire est articule au signifiant en tant qu'alination. La seconde est articule l'objet. D'ailleurs, si je n'avais craint de brider l'invention au cours de ces confrences du mercredi soir, j'aurais propos comme titre: Phnomnes et structures des demandes et du dsir. Cette distinction des deux demandes, a rend dj un peu moins paradoxal de formuler que le dsir se produit dans l'au-del de la demande et dans son en-de. La premire de ces demandes conduit - faisons y attention - une identification. Dans la mesure o on parle de demande primaire, on peut parler d'une identification primaire. Cette premire demande, on peut donc la rapporter une identification au signifiant: S1 $ Vous savez que Lacan a dtaill les modes de l'identification au signifiant tout puissant de la demande - je ne reviens pas l-dessus - mais ce qu'on oublie, c'est qu'il invite ne pas confondre deux identifications qui sont en rapport avec ces deux demandes: "Il ne faut pas confondre l'identification au signifiant tout puissant de la demande et l'identification l'objet de la demande d'amour." L'identification l'objet de la demande d'amour, c'est celle qui est en cause dans la seconde demande: Da Nous retrouverons articules et ces deux demandes et ces deux identifications dans le schma du discours du matre ou de l'inconscient, avec un axe d'alination et un axe de sparation. C'est pourquoi Lacan peut dire que l'identification l'objet de la demande d'amour ouvre la squence du transfert et non pas la ferme. S'il y a rgression dans l'analyse, elle est scande par des identifications qui la stoppent. Cette formulation, vous la trouverez page 635 des Ecrits. Elle est tout fait capitale, puisqu'elle nous ramne des stades antrieurs de l'laboration de Lacan, en 58. On y voit encore des adhrences avec le langage orthodoxe ou classique de l'poque, mais on peut cependant s'apercevoir que, loin d'tre dvalorise, la demande est proprement parler le transfert. C'en est la base, le support, mais condition qu'on la saisisse au niveau qui convient, c'est--dire au niveau de la demande d'amour. C'est ce que Lacan appelle l'poque l'identification l'objet de la demande d'amour. C'est ainsi qu'il qualifie le virage terminal de l'analyse. Il n'appelle pas a encore la traverse du fantasme. C'est le point o le sujet s'aperoit que toutes les demandes qu'il a pu formuler n'taient que transfert - "transfert, dit Lacan, destin maintenir en place un dsir instable ou douteux dans sa problmatique". Le dsir dcid, que Lacan voque dans Tlvision comme exigible au dbut d'une analyse, est certainement mettre en parallle avec le dsir instable, le dsir douteux. C'est dire que l'interprtation porte sur la demande comme transfert. Elle 114

porte sur l'objet de la demande d'amour comme maintenant en place le dsir. C'est l qu'on peut rassembler les choses en disant que l'interprtation porte sur la cause du dsir. Si vous lisez "La direction de la cure" comme il convient, c'est--dire en y ajoutant les mathmes qui n'y sont pas, vous arrivez au point o vous ne pouvez pas crire le transfert autrement qu'avec la formule mme de la pulsion. Il y a une mme formule pour le transfert et pour la pulsion: ($ <> D) a n'implique videmment aucun au-del de la demande, aucun au-del absolu de la demande. Par contre, a indique qu'il ne faut pas confondre, mais diffrencier, l'interprtation des identifications et l'interprtation de la cause. Ce que relve Lacan dans la seconde topique de Freud, et qu'il arrive retourner contre la lecture qu'en fait l'egopsychology, c'est que les identifications du sujet se dterminent du dsir sans satisfaire la pulsion. Il n'y a pas de proposition plus essentielle que celleci, et pour saisir quoi tend la structure mme du discours analytique, et pour donner sa situation la traverse du fantasme, propos de laquelle j'ai risqu la fois dernire une formule, une formule sur laquelle je reviendrai le 27 fvrier.

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XII 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 27 FEVRIER 1985 Comment c'est fait? C'est la question, cette anne, que je pose propos de l'enseignement de Lacan. J'essaie de faire en sorte qu'il nous enseigne plus que ce qu'il nous dit, et c'est pour cela que je rsume a en un comment c'est fait. J'ai abord ce comment c'est fait sous le titre de 1, 2, 3, 4, puisqu'on peut constater la rcurrence de structures quaternaires ou quadripartites ou quadrimodales dans cet enseignement. Je m'acharne donc sur ce point, et prcisment sur cette phrase de la page 774 des Ecrits: "Une structure quadripartite est depuis l'inconscient toujours exigible dans la construction d'une ordonnance subjective." La question que je pose, que je m'acharne poser, c'est de savoir pourquoi. C'est une question qui n'admet pas de faux-fuyants: il faut donner une rponse. Ce que j'ai fait jusqu' prsent nous prpare cette rponse, ou, en tout cas, valide la constatation de ce recours aux structures quadripartites. Nous devons en effet constater que nous n'avons pas, chez Lacan, un discours de la mthode pour les psychanalystes, mais que nous avons au moins ce principe de la mthode. Le principe de la mthode est mme le principe essentiel que Lacan a mis en oeuvre. Si nous nous acharnons vouloir saisir le pourquoi, c'est que nous ne voulons pas nous contenter de simplement regarder les schmas de Lacan en les prenant seulement pour des donnes. Ce sont certainement des signifiants que Lacan a ainsi produits. Chacun est venu nommer quelque chose qui ne l'avait pas t jusqu'alors, et par l-mme l'a cr. Les schmas sont autant de S de A barr. Nous ne voulons donc pas prendre ces schmas comme des donnes de l'enseignement de Lacan. Nous voulons les dduire autant que ce soit possible. Nous ne considrons pas qu'il s'agit l d'un artifice de prsentation, d'un artifice de didactiste. Nous considrons que le quatre est fond depuis l'inconscient. Ce que nous faisons est vain si nous ne partons pas de cette position. Cette position est la seule tre consquente avec ce qui nous occupe, savoir l'enseignement de Lacan et l'incidence qu'il a sur la pratique de la psychanalyse. Ca concerne la dfinition mme de l'inconscient. On peut mme mettre l'inconscient entre guillemets: "l'inconscient". Il y a un endroit, dans les Ecrits, o Lacan met l'inconscient entre guillemets. Il a fait a une fois. Il ne l'a pas fait ailleurs. Il est discret, il ne l'a fait qu'une seule fois. Eh bien, je considre maintenant que le quatre peut se dduire de l'axiome que l'inconscient est structur comme un langage. A cet gard, on pourrait en faire un thorme. C'est cela que, pas pas, je vais prendre devant vous. J'en ai dj donn des indications. Je n'aurai pas le temps aujourd'hui de vous donner l'ensemble des petites constructions quoi cette rflexion peut amener. Il y a en effet quelques schmas que je vais vous dessiner au tableau et qui sont connus. Mais il y en a un certain nombre qui sont inconnus et qui seraient difficiles reprsenter ici. Ce sont, en effet, des exercices. Il y en a qui peuvent prendre un quart d'heure, mais il y en a un qui m'a pris toute une journe, du matin jusqu'au soir. Je parlais donc de la structure de langage. Cette structure nous oblige repartir de la structure du signifiant. Cette structure du signifiant est susceptible, semble-til, de deux notations. Ces deux notations, nous les connaissons, mais il s'agit de voir comment ces deux critures s'articulent. Je ferai d'abord remarquer que la premire de ces critures pose la question de savoir si la structure de langage oblige oui ou non crire le 116

signifi. Ca ne va pas de soi. On parle tout de mme bien de langages formels o on se moque des effets de signifi. Il faut dj, par rapport ces choses bien connues, tre prudent. Est-ce que la structure de langage nous oblige ncessairement prendre en considration le signifi? Le programme que Lacan dfinit dans son "Sminaire sur La lettre vole" de 66, c'est de voir comment le langage formel dtermine le sujet. Le mot formel a l toute sa valeur. Il est dj l'indication que l'on s'gare peut-tre en prenant en considration, de faon essentielle et primordiale, l'effet de signifi. Une lecture rapide de "L'instance de la lettre" pourrait nous y convier. C'est un texte qui a en effet l'air de visser le signifiant et le signifi. Mais je vous ferai remarquer que cette premire criture se complique ds qu'on essaie de situer l'effet de signifi. Elle n'est qu'une abrviation. On ne peut nullement situer le signifi. C'est le b-a-ba de ce que formule Lacan dans "L'instance de la lettre": on ne peut nullement associer le signifi un signifiant. On ne peut alors nullement numroter cette criture comme si elle associait un signifiant un signifi. Pour pouvoir dj, lgitimement, inscrire le signifi dans ses rapports avec le signifiant, il ne faut pas moins - chez Lacan mme - de trois signifiants. Il n'en faut pas moins de trois, pour autant qu'il s'agit l de la structure de la mtaphore, faute de laquelle vous ne pouvez avoir aucune notion du signifi. A cet gard, cette criture suppose dj une opration quatre termes. C'est l l'criture quaternaire de la mtaphore qui n'emprunte rien l'analogie que le chiffre 4. Vous savez que Lacan prend soin, dans un petit crit qui s'appelle "La mtaphore du sujet" et qui est en annexe des Ecrits, de distinguer svrement la mtaphore et l'analogie, l'analogie qui voudrait que ce que A est B, C l'est D. A quelqu'un qui, nagure, basait tout son expos soi-disant lacanien sur l'analogie, j'avais dit que, de la faon la plus expresse, Lacan distinguait mtaphore et analogie. Ce n'est pas quelque chose d'adventice. Ce n'est pas une dcision, comme a, de la part de Lacan. C'est impliqu par la notion mme du signifiant. L'analogie suppose un rapport de ressemblance, et par l-mme implique un rapport au rel comme donn. Elle suppose une rfrence au donn. Le quatre, lui, n'est prcisment d'aucun rapport au rel en tant que le donn. Ce qui, au sens de Lacan, fait la diffrence de l'analogie et de la mtaphore, c'est prcisment que la mtaphore est dconnecte du rapport au donn. Ca veut dire que l'on peut faire mtaphore avec n'importe quel signifiant la place d'un autre, et qu'il ne s'agit pas de savoir si leurs supposes rfrences sont dans un rapport de ressemblance. Notons que dans cette criture nous avons le trois contre un. Vous avez un terme qui est htrogne aux trois autres. Il est important de se souvenir que cette criture supporte l'htrognit d'un terme. Elle ne vole pas en clat cause de cette htrognit. C'est mme une condition pour pouvoir crire les discours. La mtaphore est donc radicalement l'effet de la substitution d'un signifiant un autre dans une chane, sans que rien de naturel la prdestine cette fonction. Il s'agit, dit Lacan, "de deux signifiants comme tels rductibles une opposition phonmatique". Ce qui apparat primordial la structure de langage - et ce dans la veine la plus structuraliste de Lacan - c'est l'opposition. Elle est qualifie ici de phonmatique, mais on peut la gnraliser jusqu' l'opposition symbolique ou signifiante. C'est de ce fait-l que la structure de langage est radicalement un chiffrage. C'est un chiffrage qui tient ce que "n'importe quel signe fait aussi bien

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fonction de tout autre, prcisment de ce qu'il puisse lui tre substitu". Lacan dit cela bien plus tard, vers les annes 70. Je vous fait remarquer que si nous dfinissons la structure de langage partir du chiffrage, nous ne mettons pas en fonction le signifi. Nous ne disons pas qu'un signe fait fonction de tout autre dans la mesure o leurs signifis sont comparables. Nous nous contentons de dire qu'il fait fonction de tout autre du seul fait qu'il constitue une unit telle qu'elle peut tre mise la place d'une autre. C'est donc l une dfinition de la structure de langage qui ne comporte pas du tout ncessairement la fonction du signifi. Il suffit de considrer ce qu'implique l'existence du langage comme formel, pour saisir qu'il ne s'agit pas l d'une petite prcision adjacente. J'voque bien la structure de langage. Je ne parle pas de la structure de parole. Eh bien, le quatre merge de ce qui lie l'opposition la substitution, et aussi bien de ce qui lie l'opposition la combinaison. L'opposition est ce que Freud - Freud relu par Lacan - a aperu dans Au-del du principe du plaisir. Il y a cette opposition phonmatique du o et du a reprise par Freud comme Fort et Da, et qui, dans le jeu de l'enfant, connote l'apparition et la disparition d'un objet, savoir la fameuse bobine. Je crois pouvoir pargner aux personnes qui sont ici la lecture de ce texte de Freud. Je considre que cette rfrence nous suffit. Qu'est-ce qui permet de dire Lacan que Freud anticipe Saussure? Eh bien, c'est prcisment l, dans cette opposition phonmatique freudienne, que l'on peut situer cette anticipation. On y voit bien un couple d'oppositions phonmatiques qui parat bien se situer au commencement de la vie humaine. Cette opposition a toute sa valeur de connoter l'alternative de la prsence et de l'absence. Cette prsence et cette absence se trouvent alors notes de la faon la plus lmentaire. Il n'y a pas de faon plus lmentaire de les noter que d'crire ceci. C'est l'criture la plus simple de l'opposition. Il n'est pas plus simple de n'crire qu'un seul signifiant, puisqu'il n'est alors perceptible que par rapport la surface o il n'est pas crit. C'est cette absence que nous faisons passer l'criture en mettant un second symbole ct du premier. On peut d'ailleurs continuer a pendant longtemps: ds qu'il y en a un, il y en a un autre. On a l l'quivalence freudienne de la suite des entiers naturels. Je m'en tiens donc cette criture minimale de deux symboles, en vous faisant valoir que d'en crire un seul ne vous libre pas de l'opposition. Cette opposition, en l'crivant, vous la rendez maniable. C'est dans cette opposition que tient la dfinition du signifiant par Saussure. On peut donc fonder la structure de langage sur rien de plus que a. On peut fonder l'inconscient structur comme un langage sur rien de plus que a. L'axiome de l'inconscient structur comme un langage, plus la dfinition du signifiant, nous conduit cette opposition. Alors, l, qu'est-ce que donne la substitution? Je dirai que la substitution sur une opposition engendre au plus simple quatre termes. Nous avons ce quatre dduit au minimum lorsqu'on fait fonctionner la substitution sur l'opposition. On passe au plus simple, au plus vite, de deux quatre. Il faut cependant faire attention, car c'est tout de mme le fondement de l'quivoque. Ce fondement de l'quivoque, on peut l'approcher par la parole, mme si ce n'est pas ncessaire: Tu me dis un, mais est-ce bien un que tu veux me dire? Est-ce que a ne serait pas zro? Rien qu'avec cette matrice minimale qui fait passer de l'opposition la substitution, on peut dj ouvrir la question de ce que 118

parler veut dire. On peut dj, par la simple substitution, saisir ce que Lacan veut dire quand il formule, en 66, que ce que l'inconscient amne notre examen, "c'est la loi par quoi l'nonciation ne se rduira jamais l'nonc d'aucun discours". Cette simple substitution suffit justifier le terme de loi. Rien de ce que l'on peut produire au premier niveau ne nous assure de ce que comporte le second. Rien que ce chiasme suffit fonder l'quivoque et obliger par l-mme distinguer le plan de l'nonc et le plan de l'nonciation - le plan o on peut parler pour dire autre chose et le plan o parler veut dire ce que parler veut dire. Marquons que c'est ce qui peut tre dvelopp dans n'importe quelle mtaphore. Prenons l'exemple que Lacan lui-mme propose, savoir l'exemple de l'enfant qui formule que le chat fait ouah ouah et que le chien fait miaou. Ca rpond ce schma. A ce moment-l, on obtient, dans une structure dveloppe, un effet de sens mais un effet de sens dont on ne prtend pas qu'il ressemble au donn. Il prend au contraire la libert d'inverser la nature. Ca suffirait montrer, selon les termes de Lacan, que "les effets de la rhtorique s'tendent toute signification". Les effets de la rhtorique s'tendent toute signification, sauf ce qu'ils s'arrtent aux mathmatiques, et ceci prcisment dans la mesure o le discours mathmatique ne signifie rien. C'est l qu'il faut poursuivre la structure de langage en mettant de ct ce qui est de l'ordre du signifi. Il faut dire que l'investigation littraire sur Lacan, par exemple et surtout sur "L'instance de la lettre", a fait ngliger l'laboration proprement logique de cet enseignement. Logique, a veut dire qu' la diffrence de ce qui est de l'ordre littraire, on ne centre pas les oprations sur l'effet de signifi. C'est ce qui se voit si, aprs la substitution, on s'occupe de la connexion et de la combinaison. Nous n'avons, l aussi, d'autre matriel que cet alphabet d'opposition du 0 et du 1. Vous savez que ce binaire est si bien le fondement de la structure de langage, qu'avec lui on peut tout crire. C'est un chiffrage minimal. Quand Lacan considrait cela, a paraissait bien lointain ses auditeurs. Aujourd'hui, c'est diffrent, puisque les ordinateurs ne sont plus des objets dont on pouvait narrer qu'il y en avait un ou deux l-bas, aux Etats Unis, et dont le volume occupait un amphithtre de cette taille. Ce sont maintenant des objets qui sont sur le march, et nous voyons en quoi Lacan, prenant au srieux ces structures de langage, tait dans les annes 50 un prcurseur. Ces langages d'ordinateur, on admet bien aujourd'hui qu'ils sont des langages. Mais revenons la combinaison. Je ferai remarquer que, l aussi, on tombe encore sur le quatre. Par la combinaison des deux signifiants, nous avons au minimum quatre signifiants. L encore, je considre comme un thorme que le quatre se dduit de la structure de langage comme telle. C'est l que nous pouvons prcisment retrouver la ligne de rflexion qui est celle de Lacan et qui a prcd son "Instance de la lettre". Parce que lui-mme avait prsenta comme un exercice, on n'avait pas saisi ce que a comportait de dduction de cette structure quaternaire radicale. Se sont esquints l des gnrations de lecteurs de Lacan. C'est ce que vous trouvez dans l'Introduction au "Sminaire sur La lettre vole". C'est une Introduction qui, dans les Ecrits, a t place aprs le texte qu'elle introduit, mais qui, lorsque ce texte a paru pour la premire fois, figurait sa place normale. Ensuite, dans l'dition de 66 des Ecrits, Lacan a considr qu'il valait mieux lire le texte littraire avant cet exercice logique, et il a plac l'introduction aprs.

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Je ne considre pas comme un hasard que c'est sur une allusion cet exercice que le volume des Ecrits se termine. Il s'agit d'une petite annexe qui porte sur la mtaphore. Dans un petit expos qui porte sur la mtaphore, vous avez donc une rfrence qui se dchiffre tout de suite comme faite cet exercice qui suit "Le sminaire sur La lettre vole": "Le seul nonc absolu a t dit par qui de droit: savoir qu'aucun coup de d dans le signifiant, n'y abolira jamais le hasard, - pour la raison, ajouterons-nous, qu'aucun hasard n'existe qu'en une dtermination de langage, et ce sous quelque aspect qu'on le conjugue, d'automatisme ou de rencontre." Cette citation se situe la page 892 des Ecrits, dans ce texte qui s'appelle "La mtaphore du sujet". Ceci se coud avec ce que Lacan construit d'une combinaison de l'alphabet minimal du langage comme une suite de hasards. J'ai dj nagure voqu cette suite de hasards qui peut tre produite par une pice de monnaie ou un coup de d. Ca suppose que le hasard n'est pas une donne de nature. Lacan formule, page 892, qu'aucun hasard n'existe qu'en une dtermination de langage, et il en donne la raison page 60, en remarquant simplement qu'il faut bien que notre symbolisation du hasard, et mme notre mathmatique du hasard, prcde la notation que l'on va faire, puisque c'est le fait qu'un objet obisse ces lois qui permet de juger s'il peut tre obtenu par une srie de coups de hasard. Il faut qu'on ait dj une dtermination scientifique de ce qu'est le hasard, pour que l'on puisse reconnatre tel ou tel objet comme propre nous donner une srie de coups au hasard. A cet gard, la dtermination symbolique du hasard est logiquement antrieure toute constatation du hasard dans le rel comme donn. Qu'est-ce que nous disons prcisment lorsque nous disons qu'il s'agit d'une suite au hasard? Nous disons que cette srie comme telle, c'est--dire non le hasard mais la srie du hasard, est sans loi. Mais qu'elle soit sans loi ne nous empche pas de l'crire, et nous allons donc maintenant essayer d'crire quelques critures trs simples, quelques critures que l'on peut dire visses la structure radicale de langage. Simplicit donc, et surtout ncessit signifiante, sans laquelle le concept mme de l'association libre n'a pas sa consistance freudienne. Dire que l'on a une srie au hasard, c'est dire quoi? C'est dire qu' ce qu'on aura not 0, peut alatoirement succder ou bien un 0 ou bien un 1. C'est l une dtermination que l'on peut poser dans une srie qui est pourtant sans loi. Ce n'est pas compliqu. Il suffit - je vous l'ai dit - d'avoir une pice de monnaie. Dans cette absence de loi, le minimum de la loi est cette dtermination. Si au premier coup vous avez pile, vous n'avez absolument pas obligatoirement face au coup suivant. Ca vaut chaque fois, et c'est ce qui, dans l'criture d'une srie comme telle, est un absolu. Eh bien, on peut associer un graphe, un graphe minimum, cette srie. On peut associer un graphe orient, c'est--dire un ensemble de sommets et d'arcs, de telle sorte que chaque arc ait un point de dpart et un point d'arrive, ces points pouvant tre confondus. Il y a donc un graphe qui rpond cette srie phonmatique minimale. Appelons-le le graphe G1. Quand nous avons 1, nous pouvons crire un autre 1. Nous allons le signifier par un arc qui revient sur lui-mme, qui a le mme point de dpart et d'arrive. Nous pouvons aussi avoir 0. Nous traons alors un autre arc qui va de 1 0. Nous pouvons ensuite avoir un deuxime zro, etc... Voil donc ce qui donne au minimum le graphe G1. Je laisse de ct le graphe 0, et ce pour des raisons d'inscriptions 120

phonmatiques. Ce graphe 0 serait un peu pauvre. C'est par exemple la pice qui nous donne toujours pile. Tenons-nous en au graphe G1. C'est vraiment ce qu'on peut appeler - et j'emploie l une dfinition de Lacan qu'apparemment il emploie autre chose - la toute premire composition du symbole avec lui-mme. Vous saisissez qu'avec un alphabet minimum de deux symboles, nous avons dj quatre arcs. Ca nous fait voir en quoi le quatre est strictement dductible de l'opposition radicale qui fonde la structure de langage. Ce 1,2,3,4 est dj l, dans la simple opposition du sommet et de l'arc. On gagnerait beaucoup, dans l'tude de l'exercice de Lacan, faire cette diffrence des sommets et des arcs. Il y a quelques difficults, quelques glissements dans le texte, et on peut justement, ces glissements, les arrter en traant pas pas des schmas. Je ferai aussi remarquer que nous pouvons noter les arcs. Nous pouvons les noter avec les quatre mots minimums de cet alphabet. Sur le premier arc, nous mettons le double 1. Ici, droite, nous mettons le double 0. Sur l'arc qui va de 0 1, nous mettons 0 1. Et sur celui qui va de 1 0, nous mettons 1 0. J'ai fini par construire un schma avec soixante-quatre arcs. C'est celui qui m'a fait passer la journe, et je vous assure que quand on se trompe une fois, on la sent passer. Mais, l, nous avons quelque chose de relativement simple et qui, d'ailleurs, n'est pas sans rapport avec le carr logique. Rien ne nous empche d'crire notre carr logique comme je vais le faire, tout en vous laissant le soin de fixer la lecture faire de ce schma pour qu'il soit congruent avec le schma classique du carr logique. Maintenant que vous avez saisi tout cela, je voudrai vous faire valoir quel point ce graphe, ce graphe G1 que nous associons la structure radicale de langage, est dpliable et peut tre recombin. Nous avons associ les combinaisons des deux symboles aux arcs. Mais que se passe-t-il si nous les associons aux sommets? Nous allons, du coup, construire un nouveau graphe o le quatre est associ aux sommets au lieu d'tre associs aux arcs. Nous allons crire les mmes relations mais sous une autre forme. Voici donc le graphe G2 obtenu partir du graphe G1. Nous l'obtenons en indiquant simplement, sur les sommets, les symboles qui taient avant sur les arcs. Avec le schma G1, j'ai pris strictement les symboles un par un, et j'ai constat que n'importe lequel peut suivre n'importe lequel. Avec le schma G2, je prends les symboles deux par deux. Quand j'ai trois symboles, a me fait donc ceci. A la premire srie, j'ai commenc superposer le hasard, et maintenant nous avons une srie qui comporte des liaisons, des connexions. Si j'inscris a, b, c, d sur le schma, nous avons. Autant dans le graphe G1, n'importe lequel peut suivre n'importe lequel, autant ici j'ai dj une loi qui merge. Aprs a, vous pouvez avoir ou bien a ou bien b, et puis c'est tout. Vous avez donc, ce niveau, l'mergence d'une dtermination qui fait que n'importe quel symbole ne peut plus suivre n'importe quel symbole, et ceci alors que la srie de base peut tre la mme. Cette srie que j'ai faite compltement

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alatoire, elle comporte d'abord un c, puis ensuite un d, etc. Vous faites donc merger, partir de ce graphe et de ce regroupement par deux, une dtermination. Je peux aussi bien maintenant engendrer le graphe G3. Avec G3, j'aurai huit sommets. Il y a l une loi de progression. Voici donc le graphe G3. Ces schmas, mme s'ils ne sont pas exposs comme a, ce sont ceux que vous trouvez dans les Ecrits, pages 56 et 57. Vous voyez qu' tous ces endroits fonctionne la structure quadripartite de base. Les quatre arcs deviennent quatre sommets et engendrent huit arcs qui sont alors repris comme sommets. Il y a une parent quaternaire entre G1, G2 et G3. Il faut bien voir que nous ne faisons toujours qu'crire la mme srie alatoire. La diffrence est seulement que vous prenez d'abord les symboles un par un, puis deux par deux, et enfin trois par trois. Quand vous les prenez cinq par cinq, a vous fait soixante-quatre sommets. Ces lois de succession s'appliquent donc toute suite de hasards. Ca vous permet peut-tre de vous apercevoir que cette srie alatoire que nous appelons l'association libre est tout fait compatible avec la plus stricte dtermination symbolique. Alors, l'exercice de Lacan l-dessus? L'exercice de Lacan consiste produire, en affolant le lecteur, une opacit croissante. Je vous ferai remarquer que sa srie fameuse des alpha, gamma, bta, delta, impliquerait normalement la formation de groupes de cinq. C'est d'ailleurs pourquoi j'ai construit le graphe soixante-quatre sommets. Evidemment, Lacan ne donne pas ce graphe quand il construit a en 56. Ce qu'il prsente comme le graphe des alpha, gamma, bta, delta, il le prsente sous la forme du graphe G3. Effectivement, le graphe G5 soixante-quatre sommets est rductible G3. Sa construction est en effet extraordinairement redondante. Lacan vous donne donc, page 57, le graphe G3 comme tant le graphe G5. Le graphe G2 que Lacan prsente page 56, il est, lui, rductible G1. Ce qui est encore plus joli, c'est que G3 est aussi bien rductible G2, condition que des sommets on fasse les arcs. Comment est faite la srie des alpha, gamma, bta, delta? Eh bien, elle est faite ainsi. Ce qu'il appelle alpha, c'est 1 1 1 et 1 0 1. Ce qu'il appelle gamma, c'est 0 0 0 et 0 1 0. Ce qu'il appelle bta, c'est 1 1 0 et 1 0 0. Ce qu'il appelle delta, c'est 0 1 1 et 0 0 1. Ce sont des pures conventions. Eh bien, tout ce que Lacan crit avec ses alpha, gamma, bta, delta, est strictement oprant avec ce schma. Il est clair que ce qu'il dduit de ce schma est strictement d l'ambigut classificatoire qui deux mots ne fait correspondre qu'une seule lettre. C'est l'ambigut classificatoire oprant sur le graphe G2 qui produit tous les effets que Lacan obtient avec ses alpha, gamma, bta, delta. Sur le schma suivant, nous pouvons aussi bien pratiquer cette mme ambigut classificatoire. On croit que la seconde srie que Lacan engendre partir de la srie de hasards est plus simple que la troisime srie, mais, en fait, il s'agit toujours du fait que c'est foncirement rductible une srie de trois. Quel est le classement de son premier schma? C'est celui qui, cette fois-ci, dfinit le (1) comme 1 1 1 et 0 0 0 et le (3) comme 1 0 1 et 0 1 0 - les quatre autres symboles tant dfinis comme (2). Le graphe G2 tant symtrique, il nous permet alors de retrouver le graphe G1. Ces deux-l, 1 1 1 et 0 0 0, on les appelle (1). Ces deux-l, 1 0 1 et 0 1 0, on les appelle (3). Et ces quatre-l, 1 1 0, 0 1 1 et 1 0 0, 0 0 1, on les appelle (2). On produit l une

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norme disparit que l'on retrouvera aprs. Nous pouvons alors transfrer toutes ces proprits sur G1, et nous avons. Je vous ferai remarquer que sur ce graphe-ci, on peut trs bien retrouver les symboles dont il s'agit. De (1) (3) vous avez 1 1 0 et 0 0 1. Le (2) du bas correspond aux deux autres, c'est--dire 0 1 1 et 1 0 0. C'est l que Lacan situe ce qu'il appelle, dans cette construction, l'effet mmoire. Cet effet mmoire, il ne l'obtient que d'identifier ces deux symboles. Comment peuvent-ils tre distingus si on les identifie compltement? Le symbole de l'arc 0 1 et celui de l'arc 1 0, quel est le seul lment qui permet de les diffrencier? Si on part de ce point, est-ce qu'on fait un nombre pair ou un nombre impair d'arcs? - et ce partir du moment o on les a identifis. Si on part de 1 et si on fait deux fois 2, on reviendra 1. Si on ne fait qu'une fois 2, on sera 0. Donc, l'effet mmoire que Lacan introduit dans cette structuration est strictement l'effet de l'ambigut classificatoire des deux. Vous trouvez le schma page 48 des Ecrits. Voici ce que dit Lacan: "Dans la srie des symboles, on peut constater qu'aussi longtemps que dure une succession uniforme de (2) qui a commenc aprs un (1), la srie se souviendra du rang pair ou impair de chacun de ces (2), puisque de ce rang dpend que cette squence ne puisse se rompre que par un (1) aprs un nombre pair de (2), ou par un (3) aprs un nombre impair." Vous voyez donc que l'effet mmoire n'est pas un effet magique. C'est un effet qui tient strictement l'ambigut classificatoire qui permet de donner le mme symbole quatre mots diffrents. L'ambigut classificatoire ne laisse plus que le pur comptage du nombre pair et impair pour diffrencier. A cet gard, cette construction par groupes de trois est en fait strictement oprante sur la plus simple des structures quaternaires dductibles de la structure de langage. Au moment o il labore ses structures quaternaires de dpart, Lacan se sent en communion d'esprit avec Lvi-Strauss. Il donne la rfrence tel article de l'Anthropologie structurale. Il prtend retrouver l "la symtrie concentrique dont est grosse la triade, c'est--dire la structure quoi se rfre les anthropologues propos du caractre foncier ou apparent du dualisme des organisations symboliques". Lvi-Strauss remarque que "tout systme impair peut tre ramen un systme pair en le traitant sous forme d'opposition du centre avec les cts adjacents". Vous avez deux types d'organisation dualiste: celle qui se rpartit par le diamtre, et celle qui se rpartit entre le centre et la priphrie. Lacan retrouve cette mme structure avec l'opposition du (1), (2) et (3). Evidemment, la dmonstration devient douteuse, ou un peu abusive, partir du moment o on s'aperoit qu'il s'agit purement et simplement du graphe suivant et pas ncessairement de celui-ci. Je laisse a de ct pour maintenant faire valoir les liaisons que la syntaxe superpose du graphe fait apparatre. Ce que je souligne, c'est qu'il y a lieu de distinguer le graphe dvelopp comme tel, celui que l'on peut mettre en thorme, et ce qu'on y apporte, ce que Lacan y apporte. Ce qu'il y apporte chaque fois, ce sont des classifications ambigus. Il y a donc deux syntaxes qui sont en jeu. D'abord nous avons la pure syntaxe de succession, qui est celle qui figure sur ses graphes, qui est, si je puis dire, dans la chose, et que vous pouvez poursuivre jusqu' un n tout fait indtermin. Et puis ensuite nous avons ce que Lacan apporte, savoir les syntaxes ambigus. Tout l'effet que Lacan appelle de mmoire tient cette syntaxe ambigu.

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Ce qu'il retient l, au fond, c'est quoi? C'est la thorie la plus simple que l'on peut faire de l'association libre. Ca vous donne aussi bien ce qu'il faut entendre par la mmoire freudienne, qui n'a prcisment rien voir avec aucun effet qui emprunterait quelque chose au naturel ou l'imaginaire. Aucun effet, non plus, d'homostase. Ca se passe strictement avec la rptition. Jamais une association libre n'abolira la loi de mmoration incluse dans ces schmas. A cet gard, la mmoire n'a rien voir avec la rminiscence. Ca avait scandalis un psychanalyste - celui d'ailleurs qui confondait l'analogie et la mtaphore - que je dise que la fonction de la rminiscence, telle que Lacan l'oriente dans la psychanalyse, est tout fait subordonne. Ca l'avait beaucoup scandalis. Il m'avait fait presque partir... C'est pourtant bien ce que comporte ce graphe. C'est pourquoi Lacan, quand il labore Freud partir de ce graphisme, crit, page 43 des Ecrits, "l'inconscient" entre guillemets. Il l'crit entre guillemets parce qu'il entend cet inconscient comme une moderne machine calculer. Cette dfinition de l'association libre va rester celle de Lacan d'un bout l'autre de son enseignement. C'est une association libre qui ne doit rien une inertie imaginaire et tout la dtermination symbolique. C'est partir de ce schmatisme dduit de la structure de langage minimale, que Lacan dconnecte l'inconscient freudien de ses attaches biologiques ou vitales, et qu'il peut le dire exactement transbiologique et prvital. Il fait, partir de l, une superposition avec son schma L, c'est--dire celui qui couple l'imaginaire, a - a', et les deux ples symboliques, S - A. Il l'obtient par une autre substitution - une de plus. C'est une substitution qui consiste retenir dans ce schma ces termes-ci: d'abord celui-ci qui est un alpha, celui-l qui en est un autre, et ces deux autres qui sont des gamma. Les autres, c'est--dire les deux bta et les deux delta, il les transforme en parenthses. Nous avons. On distingue alors, dans ce schma, une partie extrieure qui est alpha. La double parenthses est essentielle et vous pouvez crire vous-mme les circuits. Les bta sont donc les parenthses d'ouverture et les delta les parenthses de fermeture. Il reste donc deux alpha et deux gamma. Les alpha, on les crit 1, et les gamma on les crit O. Vous pouvez alors crire. Lacan donne un sens ce qui est hors guillemets, c'est--dire ce qui est hors parenthses. Il donne une valeur l'entre-guillemets qui est toujours occup par des 0. Il donne une valeur l'entre-deux guillemets qui est ncessairement pair. Puis il donne une valeur ces deux extrmes avec le grand Autre, le sujet et la relation a - a'. Avec quelques oprations de couture, vous retrouvez alors l'architecture du fameux Graphe de Lacan. Je prtends donc que le Graphe du dsir est une transformation, une rptition cratrice sur le graphe des alpha, gamma, bta, delta. Il ne se boucle pas la fin, mais il est, pour le reste, construit d'une rflexion sur ce schma. J'ai eu le temps, avant de venir ici, de regarder la premire page du sminaire o Lacan introduit son Graphe du dsir. Eh bien, j'ai t content, puisqu'il y fait rfrence aux alpha, gamma, bta, delta, sans d'ailleurs s'en expliquer. Voil. C'tait une petite ide de ce que j'entends par Lacan, comment c'est fait?

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XIII 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 6 MARS 1985 L'opacification est un terme que Lacan emploie lui-mme pour qualifier le temps dernier de sa construction des alpha, bta, gamma, delta, quoi rpond pour nous le moment d'lucidation qui est ici le ntre. On peut penser, en effet, que le temps est venu, propos de cette laboration dont le soubassement est cette demande mathmatique, de dissiper le mystre. Le mystre a sa valeur. Il a sa valeur de surprise, et c'est sur cet effet sensible que Lacan spculait dans son Sminaire, pour faire natre comme par miracle une dtermination symbolique complexe. Moi, j'ai tout de mme eu une surprise, celle de constater la vtre concernant un texte qui est devenu canonique. Il est clair, en effet, que ce que j'ai repris la dernire fois ne peut se comprendre qu' la condition qu'on se reporte au texte sur La lettre vole. ERIC LAURENT : - Lire l'agencement des chanes tel que tu l'as dpli, fait valoir une sorte de modle qui permet de vrifier les conceptions de la cure. Ca construit un type de modle si on prend la srie (+ -) dans la contingence de l'existence d'un sujet. Le fait mme qu'il porte cela dans une analyse, a construit des chanes, c'est-dire de la rptition, c'est--dire ce qui dans une analyse peut se dgager comme rptition. Ensuite, a s'organise effectivement selon des parcours tels que tu les montres - parcours qui ont eux-mmes des effets. L, les contraintes produites par le dploiement de ces chanes dans l'analyse tracent un bord, une ligne de ce qui reste hors champ, une limite de ce que ces parcours vitent et laissent de ct. D'une part, on peut voir une trace logique par ce qui rsiste dans ce parcours, et, d'autre part, le fameux caput mortuum qui peut se reprer dans ce qui tombe des signifiants, c'est--dire ce qui reste, ce qui reste d'oeuvre au noir dans l'affaire. Il me semble qu'en accentuant les sommets et les arcs, on aurait l'ide la fois de ce qui peut se tracer comme parcours et de ce qui peut se marquer comme extrmit de ces parcours. C'est une ponctuation qui tombe juste l o je poursuis l'laboration de Lacan et ce que nous pouvons en lucider. De fait, il y a, dans les petits labyrinthes de ce graphe qui est au tableau, une multiplicit de parcours possibles, sauf exception. Il y a donc, dans un graphe, plusieurs parcours, et je mets l'accent sur ce que ces parcours vitent. Ces graphes de Lacan sont faits spcialement pour mettre en valeur ce que les parcours vitent ou omettent. Ils comportent que dans tel parcours, dfini prcisment d'une certaine faon, on ne peut pas ne pas omettre quelque chose. Si Lacan va jusqu'au groupe de trois symboles binaires, rpartis avec ambigut selon les quatre catgories des alpha, bta, gamma, delta, c'est prcisment pour mettre en valeur que tout parcours de quatre temps omet ncessairement une certaine quantit. Dans le graphe G3: tout parcours de quatre sommets. Et dans le graphe G2: tout parcours de quatre arcs. Le caput mortuum - qu'Eric Laurent a relev d'une oeuvre au noir - est en effet un terme d'alchimie. C'est ce qui reste de la transformation alchimique opre depuis une matire vile jusqu' une matire sublime. Dans cette opration de 125

transmutation, il reste quelque chose dans la cornue, et ce quelque chose est dsign traditionnellement comme caput mortuum. Eh bien, Lacan fait sa construction pour mettre en valeur le caput mortuum de tout parcours quatre temps. Nous allons voir aujourd'hui quelle valeur il donne cette omission oblige. Nous sommes videmment l aux limites de ce que permet d'obtenir la construction graphique. Je ne dirai pas que Lacan lui-mme ne s'en est pas aperu, mais qu'il ne l'a pas fait valoir tout de suite. Il suffit de comparer la premire version de son texte sur la psychanalyse en 56 au texte qu'il nous donne dans les Ecrits en 66, pour constater un perfectionnement tout fait significatif qui porte sur ce point prcis. Le schma L de Lacan, c'est un graphe. Mais la construction des alpha, bta, gamma, delta est aussi supporte par un graphe. Ca veut dire qu'il faut prendre le graphe comme une structure, et une structure qui accompagne Lacan dans toute son laboration de l'exprience analytique. Le graphe, ce n'est pas un dessin. Ce n'est pas essentiellement un dessin. Dessiner peut aider davantage dans les vastes dimensions que dans les petits nombres. Ds qu'on arrive aux graphes G4 et G5, on ne peut plus parler de dessins. On n'y voit plus rien. Ca cesse vite d'tre un planaire. Les lignes commencent s'intersecter, ce qui ne facilite pas la lecture. Un graphe n'est donc pas un dessin mais une structure. Le graphe a sa dfinition mathmatique: un graphe est un ensemble et une application de cet ensemble dans lui-mme. C'est exactement un couple form de l'ensemble et de l'application de l'ensemble dans lui-mme. Si vous prenez comme lments des sommets, l'application c'est alors les arcs que vous tracez pour joindre et sparer certains de ces sommets. On peut, l, se passer du dessin. Je dirai que le graphe est aux origines du structuralisme, de ce qu'est devenu le structuralisme en passant par les mains de Lvi-Strauss et de Jakobson. En effet, on ne peut pas mieux illustrer ce qu'est le graphe qu'en prenant un ensemble d'individus pour essayer de spcifier les relations de parent entre ces individus. A ce moment-l, on fait un graphe. Les structures lmentaires de la parent comportent essentiellement des graphes. On peut saisir, l, ce qui d'emble oriente Lacan vers les graphes. Vous pouvez relever, dans l'Introduction au "Sminaire sur La lettre vole", telle ou telle rfrence faite la valeur anthropologique des graphes, mais qui sont dessins par Lacan partir de l'exprience analytique. Que le graphe soit une structure, Lacan le relve encore quand il introduit dans les Ecrits le Graphe du dsir. Il prend soin de le prciser. Le graphe est une structure, ce qui veut dire que quand on a les relations entre les lments, on peut modifier l'identit de ces lments, on peut changer de vocabulaire. C'est d'ailleurs ce que fait Lacan quand il passe des 1, 2, 3 au vocabulaire des alpha, bta, gamma, delta. Il emploie aussi la parenthse des parenthses. Et c'est en mme temps un vocabulaire plus psychanalytique, puisqu'il situe le sujet, le lieu de l'Autre et la relation imaginaire. J'ai, la dernire fois, marqu rapidement comment le Graphe du dsir drive des graphes lmentaires du "Sminaire sur La lettre vole". Il suffit de le tracer dans le bon sens, de le dresser, pour qu'on saisisse aussitt la parent. Le Graphe du dsir, c'est celui-l, quelques transformations prs. On pourrait faire valoir la communaut d'inspiration qu'il a avec le Graphe G3, puisque ce dernier est un mode de doublement du graphe G2. Le graphe G3 est le double du graphe G2, car, pour ce qui est des sommets, on passe de 4 8, et pour ce qui est arcs, de 8 16. 126

Je considre donc que c'est une rflexion sur ces formes qui a mis Lacan sur la voie de la construction du Graphe du dsir. Il y a, bien sr, autre chose sur ce Graphe, mais j'espre que vous acceptez le fait qu'il y ait comme un air de famille entre ces formes graphiques. A ma connaissance, a n'a jamais t remarqu, et je pense que a valait la peine d'tre not. J'ai trouv, pour qualifier ces graphes, un terme que Lacan emploie, savoir celui de topologie. Nous pouvons admettre que ces graphes forment une topologie, une topologie associe ce couple de l'ensemble et de l'application. C'est l, au fond, une criture. Et que met-elle en valeur? Elle met en valeur des proprits de succession, de transition - transitions immdiates ou mdiates, car elles ne peuvent se faire que par l'intermdiaire d'autres positions. Ces constructions mettent en valeur des proprits de transition, et donc illustrent et donnent un support notre ide de la chane signifiante. Elles apportent une notion qui ne se rduit pas celle de la chane parle, la linarit de la parole. Nous avons l une chane d'un registre plus complexe, parce qu'elle met prcisment en valeur des possibilits et des impossibilits de succession. J'ai marqu ce que la construction de Lacan comporte de redondances qui servent l'opacification de la matrice de cette chane, et qui se laissent donc rduire en gnral des schmas de complexit interne. Lacan introduit sa premire construction partir de groupes de trois symboles, et il est en effet dmontrable qu'il suffit, pour obtenir un effet comparable, de groupes de deux. C'est une redondance volontaire chez Lacan. Elle sert son dessein d'opacification. L'effet mmoire que Lacan obtient, vous pouvez dj l'obtenir partir de groupes de deux. Sur le graphe G2, il suffit seulement de nommer ceci de ce nom: (1), cela de ce nom: (3), et de donner le mme nom, (2), aux deux autres assemblages. Donner le mme nom ces deux assemblages fait que l'on peut mettre en valeur un effet mmoire. C'est ce que Lacan fait. Il est clair, en effet, que je peux avoir une suite indfinie de symboles (1), mais que du moment o la suite de symboles (1) est rompue par (2), je ne peux plus retrouver le symbole (1) qu' la condition qu'apparaisse dans la chane un nombre pair de (2). C'est une contrainte de succession. On ne peut retrouver (1) qu' la condition qu'on ait (2). Ou bien alors on passe par (3), mais on a encore (2). On a une contrainte de parit sur ce symbole. On ne peut obtenir un (3) partir de (1) qu' la condition d'avoir entre les deux un nombre impair de (2). C'est l le plus simple schma de possibilit et d'impossibilit de succession. L'effet mmoire tient expressment au fait qu'on appelle de la mme faon deux sommets du graphe en les laissant pourtant distincts dans leur position, dans leur relation. On ne les identifie pas. Cela a pour effet de mettre en valeur le caractre pair et impair du nombre de (2) qui figurent dans la chane. Lacan prend cette peine pour produire une ambigut de classification, car avec elle apparat un effet mmoire automatique. Le graphe n'est, bien sr, pas fait pour a, mais il nous donne l une dfinition de la mmoire qui ne doit rien la psychologie, puisque nous n'avons besoin ici d'aucune facult de se souvenir. Cette mmoire, il faut bien la dire infaillible. Pas question d'inattention. Nous avons, en quelque sorte, une mmoire indestructible, immortelle et, par l, spcialement propre nous illustrer l'insistance rptitive de l'inconscient en tant que non psychologique. C'est ce que Lacan souligne: "Cette structure, toute transparente qu'elle reste encore se donner, fait apparatre la liaison essentielle de la mmoire la loi." Nous avons l une mmoire qui ne doit rien aux capacits psychologiques. Lacan soutient que seule cette conception peut supporter ce que Freud dit de 127

l'inconscient. Nous avons une mmoire oa ne cesse pas de s'crire (1) (2) (3), o nous pouvons mettre en valeur la premire composition avec soi-mme du symbole primordial, et on peut dire que c'est l la premire composition de symboles. La seconde composition que Lacan opre, c'est celle des alpha, bta, gamma, delta. Il dit que c'est une srie oriente. Il y voit "la premire forme acheve d'une scne symbolique". Nous n'avons pas besoin, vous le savez, de changer le graphe, pour pouvoir crire la disposition des alpha, bta, gamma, delta sur ce mme graphe, condition d'utiliser les arcs - reportez-vous au graphe G2. Alors, pourquoi s'agit-il d'y voir la premire forme acheve d'une scne symbolique? Je dirai que c'est en raison du fait qu' quatre temps apparat prcisment une exclusion remarquable. Lacan commence faire valoir les exclusions partir de trois temps. La distinction de temps, c'est en fait la construction de parcours de trois. Lacan fait remarquer que si nous avons comme dpart de parcours un alpha, au temps second, t2, nous pouvons avoir un autre alpha. D'autre part, ayant parcouru ces arcs au premier temps, nous pouvons avoir un bta. Et si l'alpha dont nous partons est celui-ci, nous pouvons avoir gamma. Par contre, si c'est toujours de cet alpha que nous partons, nous pouvons avoir delta. Maintenant, toujours partant d'un alpha, qu'aurons-nous au troisime temps? Nous pourrons avoir alpha. Si nous faisons une seule fois le trajet t1-t2-t3, nous pourrons avoir bta. Quelle que soit la faon dont vous vous y prenez, vous ne pouvez jamais avoir ni un gamma ni un delta au troisime temps. Ces deux termes sont exclus. Donc, dj sur trois temps, nous mettons en valeur ce que Lacan appelle une certaine loi d'exclusion, qui qualifie justement des parcours partiels, et qui nous donne l'illustration que dans un tel parcours il y a un point d'arrive qui ne pourra jamais tre atteint. La construction complte que donne Lacan, porte sur le quatrime temps. Je vous laisse la reconstruire vous-mmes. Mais il y a dj l la mise en valeur de liaisons intressantes. Celle que Lacan met prcisment en valeur est celle-ci: pour tel parcours dont le premier temps et le quatrime temps sont finis, il y a toujours une lettre qui sera omise au temps 2 et au temps 3. C'est ce qu'il appelle le caput mortuum. C'est dans les Ecrits, page 50: "Ceci pourrait figurer un rudiment du parcours subjectif, en montrant qu'il se fonde dans l'actualit qui a dans son prsent le futur antrieur. Que dans l'intervalle de ce pass qu'il est dj ce qu'il projette, un trou s'ouvre que constitue un certain caput mortuum du signifiant (qui ici se taxe des trois-quarts des combinaisons possibles o il a se placer), voil qui suffit le suspendre de l'absence, l'obliger rpter son contour." L, Lacan complique le caput mortuum en faisant valoir qu'il y a une lettre qui est exclue strictement du temps 2 et du temps 3, qu'il y en a une autre qui est exclue du temps 2 et une autre qui est exclue du temps 3. Dans la version des Ecrits, ce caput mortuum, il peut le taxer "des trois-quarts des combinaisons possibles" et non plus seulement du quart. C'est quand mme le mme schma qui est en question. Il y a une lettre, la mme, 2 ou 3, et puis il y en a une autre exclue du 2 et une autre exclue du 3 - cela quand on a bien sr fix le temps 4. Il y a une autre considration que nous avions aborde prcdemment et qui est la dtermination de parcours multiples internes du graphe. Ca n'a pas retenu, que je sache, les mathmaticiens. Ce qui aurait pu les retenir dans le graphe, c'est qu'il admet un circuit dit eulrien - du nom de Euler. Euler, il est l'origine de la thorie du graphe. Je ne vais pas dvelopper l'histoire bien connue des ponts de 128

Koenigsberg, partir de laquelle Euler a pos un certain nombre de principes et de thormes. Vous savez qu'il n'est pas possible de les parcourir tous en une seule fois. Plus tard, on a appel eulrien un tel circuit. Un circuit, c'est une espce de chemin, de cercle sur un graphe. Le chemin est une suite, une squence d'arcs, tels que l'extrmit terminale de chacun concide avec l'extrmit initiale de l'autre. C'est un chemin simple si on n'utilise qu'une fois le mme arc, sinon c'est compos. Ce qu'on appelle prcisment circuit, c'est un chemin dont le sommet initial concide avec le sommet terminal. On appelle eulrien un circuit qui se boucle sur lui-mme et qui utilise tous les arcs une seule fois. La question est alors la suivante: quelle condition un graphe admet-il un circuit eulrien? A quelle condition peut-on sur un graphe suivre cette squence? Il y a l un thorme qui prend sa racine chez Euler et qui dit: 1) il faut qu'un graphe soit connexe, c'est--dire que tout sommet soit li tout autre par un chemin. 2) il faut qu'il soit pseudo-symtrique, c'est--dire qu'en tout sommet il parte autant d'arcs qu'il en arrive. Un tel graphe qui remplit ces deux conditions de connexit et de pseudo-symtrie admet un circuit d'Euler. Ca, c'est dj d'une certaine antiquit. Par contre, a a amen une rflexion, qui a d'ailleurs des intrts pour la tlcommunication: comment former la plus longue srie circulaire avec des 0 et des 1 sans qu'un groupe de mmes chiffres conscutifs ne figure plus d'une fois? C'est donc partir d'une rflexion sur la plus longue srie circulaire non redondante de 0 et de 1 qu'on a construit ces graphes. Cette plus longue srie circulaire, nous pouvons l'crire ainsi. Je note tout de suite des redondances dans les groupes de deux chiffres conscutifs. Vous avez l des rptitions de groupes conscutifs. Ca rpond au schma G2 qui peut tre strictement associ cette suite-l. La faon la plus simple de l'crire, c'est donc de l'crire circulairement. En suivant l'orientation, vous pouvez obtenir la squence. Vous pouvez commencer construire de faon de plus en plus complexe ces suites de symboles, par exemple pour des groupes de 3. Ca s'appelle le memory Whell. Et le G3, il rpond ceci. Vous pouvez constater qu'on peut faire deux parcours circulaires eulriens distincts sur ce graphe, et que a se prte une gnralisation mathmatique. Ca appartient en quelque sorte au graphe en lui-mme. Alors, l'opration propre de Lacan? Il n'a pas, en effet, utilis ces graphes pour quoi ils taient conus. Il ne les a pas utiliss comme des graphes complets destins numrer les circuits eulriens qu'ils admettaient. Il les a utiliss pour une opration essentielle, savoir celle de l'ambigut classificatoire. A partir de cette ambigut classificatoire, il a mis en valeur deux points essentiels. Premirement, la parent de la relation entre les quatre termes de son schma L, c'est--dire S, a, a' A, et les quatre temps qu'il a distingus dans la srie oriente. Deuximement, le caput mortuum. C'est mme par ce qu'il en obtient, que l'on peut essayer de saisir pourquoi il a procd par ambigut classificatoire sur ces graphes destins aux circuits eulriens. Il a procd par parcours lacaniens et non par parcours eulriens. 129

Avant d'en venir au caput mortuum, je vous rappelle qu'il signale dans les Ecrits, page 54, que "la parent de la relation entre les termes du schma L et de celle qui unit les quatre temps plus haut distingus dans la srie oriente o nous voyons la premire forme acheve d'une chane symbolique, ne peut manquer de frapper, ds qu'on en fait le rapprochement." En 1966, il donne la clef de ce rapprochement et on peut alors essayer de reconstituer ce raisonnement. Vous avez vu qu'il y a deux points distincts dans le schma G3, le point et le point. L, Lacan procde de faon strictement binaire, et la premire pense qu'on aurait, ce serait de voir comment alpha, bta, gamma et delta trouveraient se joindre homologiquement chaque terme du schma L. Mais ce n'est pas comme a que Lacan procde. Il procde d'abord en isolant ces deux points que je viens de vous mettre au tableau. Il procde donc - je l'ai dit - de faon binaire. Il procde comme pour l'alination et la sparation, c'est--dire partir de deux champs: celui de l'Autre et celui du sujet. Comment oprer une sparation, une distinction, entre le champ de l'Autre et celui du sujet? Lacan fait porter cette distinction sur ces quatre points. Pour distinguer, l, le registre des dimensions dans le schma G3, il ouvre les parenthses et ici il les ferme. La clef de la parenthse des parenthses, c'est de sparer ces deux points extrmes par des parenthses qui, en quelque sorte, isolent le sujet du champ de l'Autre. Lacan a besoin d'identifier seulement alpha 1 et gamma 0, le bta par une parenthse ouverte: (, et le delta par une parenthse ferme: ). Restent effectivement l'alpha et le gamma du milieu, mais la premire structure saisir est celle-ci. Dans les Ecrits, page 54, Lacan appelle guillemets la double parenthses. Hors guillemets, vous avez le champ de l'Autre, et dans les guillemets vous avez le sujet. C'est une construction binaire. Ensuite, et selon les parcours, la multiplicit est capitale. Selon les parcours, voyons ce qui se passe l'intrieur des guillemets. Entre ces deux parenthses, ((, on a: (10...(, ou rien. Entre les deux parenthses externes, )), on a: )0101). Enfin, nous avons ce cas-ci: )0101...0(. Puis celui-ci: (1010...1) (000...0). C'est l que Lacan donne une signification psychanalytique ces diffrents groupements. La premire, il la donne par rapport au champ de l'Autre comme essentiellement support par la rptition de l'1. Tout ce qui est de l'autre ct, aussi complexe que ce soit, appartient dj au registre qui en est distinct. Puis Lacan identifie la rptition des 0 au sujet, S. Du coup, nous avons-l deux lments purs: la rptition de l'1 pour l'Autre et, d'une faon strictement inverse, la rptition du 0 pour le sujet. Et enfin il dsigne l'alternance prpose qualifier la relation imaginaire de a et a', en distinguant ceci. Entre les deux guillemets, il faut toujours un nombre pair. Le cas: 111(1)111 est un cas non prvu. Le point sur lequel je veux attirer votre attention dans cette construction, c'est celui de ce S qui figure dans le schma L de Lacan, ce S qu'il donne comme le sujet de la sance analytique. Il faut dire que ce sujet - qui trouve l une criture non exploite: ((000)) - n'est pas le sujet barr: $. Le sujet barr est, en quelque sorte, un sujet dcomplt. Par contre, pour donner sur ce schma une valeur ce sujet, Lacan doit le qualifier, page 55 des Ecrits, de "sujet suppos complt du Es freudien", c'est-dire du a. Nous avons l une extraordinaire qualification du "sujet de la sance psychanalytique" comme distinct du $. Nous avons un "sujet suppos complt du 130

Es freudien", c'est--dire du sujet de la pulsion. C'est mme l que figure - et c'est la seule fois dans les Ecrits - l'expression de "silence des pulsions" qui paraissait si difficile supporter par nos collgues de l'EFP. Freud parle du silence de la pulsion de mort et Lacan tend cette notion pour qualifier le sujet de la sance analytique en tant qu'il est marqu de (000). La valeur de cette remarque, c'est de faire apercevoir que s'il y a un point o il faut situer l'objet a dans le schma L de Lacan, il est abusif de le situer l o Lacan crit a - a'. L'objet a, s'il est quelque part dans ce schma, il est en S. C'est d'ailleurs ce que Lacan donne comme commentaire de ce schma L dans "D'une question prliminaire tout traitement possible de la psychose", o il met le sujet comme tir au quatre coins du schma. Il y commente le S, le S sans barre, comme qualifiant "l'ineffable et stupide existence du sujet". Eh bien, c'est ce qu'crit ce (000). Ca oblige s'apercevoir qu'il y a un tat (000) du sujet. On pourrait passer si on ne relevait pas que dans la parenthse des parenthses, Lacan situe le champ de l'Autre comme lieu d'o le sujet S reoit son message sous une forme inverse. Il n'y a donc pas d'abus crire la chose ainsi. C'est le circuit de l'interprtation entre le sujet et l'Autre. De telle sorte que, d'une faon scripturale, on saisit - et c'est, me semble-t-il, ce que soutient cette construction de Lacan - en quoi l'interprtation est quivalente l'inversion du message, inversion rendue sensible par l'inversion du 0 en 1. On peut noter que Lacan est prt faire soutenir la parenthse o il n'y a que des pairs l'intrieur. Il l'exemplifie de la Verwerfung. Et noter galement que ce qui fait support de la perversion, c'est une squence qui omet cet tat (000) du sujet. Lacan en donne un lment-support o elle est isole du sujet, c'est--dire un support qui fait valoir ce qui dans la perversion est prvalence de l'imaginaire. Je dois revenir sur le fait qu'on mette l'interprtation au niveau o le sujet S reoit son message. Il est tout fait essentiel de relever qu'il s'agit du sujet complt. Dans la sance analytique, interprte-t-on le $, le sujet du signifiant dcomplt, ou le sujet de l'inconscient complt de la pulsion? Lacan dit qu'on interprte le sujet complt. Pas d'autre sens donner au fait que "l'interprtation porte sur la cause du dsir". Admettre cela implique que c'est S qui est en cause dans l'interprtation, c'est--dire le sujet complt de la pulsion. Alors, cet objet qu'on voit pointer dans ce (000)? On peut noter ceci, qui ne figure pas dans la premire version du texte: "Dans cet intervalle, du t2 et du t3, un trou s'ouvre que constitue un certain caput mortuum du signifiant. Voil qui suffit le suspendre de l'absence, l'obliger rpter son contour." La deuxime partie de la phrase ne figure pas dans la premire version. Et voil, page 56 des Ecrits, ce qu'on trouve dans la parenthse des parenthses: "Ceci n'est qu'un exercice mais qui remplit notre dessein d'y inscrire la sorte de contour o ce que nous avons le caput mortuum du signifiant prend son aspect causal." C'est tout fait capital, puisque dans cette phrase Lacan nous indique ce qu'il considre tre le dessein de toute cette affaire, savoir de mettre en valeur, sur un parcours quatre temps, qu'il y a une partie structurale vide, donc une partie en quelque sorte contourne.

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C'est comme si tous ces parcours avaient contourn effectivement une de ces lettres. A quatre temps, il y a toujours une lettre omise. Nous aurions, l, une sorte de contour o le caput mortuum prend son aspect causal. D'une certaine faon, ce caput mortuum du signifiant, qui n'est rien d'autre qu'une lettre, nous indique en dfinitive la place de l'objet. Le caput mortuum est un reste, un rsidu au sens propre. Cette sorte de contour qu'on prcise partir du signifiant quelconque, c'est aussi bien ce qui, dans un tel parcours, ne cesse pas de ne pas s'crire. A cet gard, pour un tel parcours, nous le qualifions d'impossible. Et comme il s'agit ici de la sance analytique, il est suffisant qualifier d'un impossible dire. Ce n'est pas un impossible absolu, puisque dans un autre parcours quatre cette lettre pourra trs bien figurer. Mais dans la rptition du mme parcours, pour un sujet bloqu sur ce parcours et qui, cet gard, ne peut que le refaire incessamment, c'est effectivement un impossible dire. C'est en quoi Lacan nous donne la parenthse des parenthses comme l'analogue du contour de l'objet, de l'objet foncirement perdu. Ca veut dire aussi que ce parcours de quatre prend la valeur d'une tentation de retrouver l'objet perdu. C'est pourquoi on peut dire qu'il se trouve l suspendu de l'absence. C'est pourquoi on peut dire que tout parcours de quatre est suspendu de l'impossible dire, qui le qualifie, le dtermine et - allons jusque-l - qui le cause, comme si ce qui l'animait dans sa rptition tait l'effort pour dire cet impossible dire. Je note que c'est l, pour Lacan, au moment des Ecrits, la leon essentielle du "Sminaire sur La lettre vole", savoir que la lettre n'est pas-toute signifiant. Ce que Lacan met en valeur dans la lettre, c'est sa valeur d'objet. Voyez la page 56 des Ecrits: "Effet aussi manifeste se saisir ici que dans la fiction de la lettre vole." Et voyez la page 57: "L'essence est que la lettre ait pu porter ses effets au dedans: sur les acteurs du conte, y compris le narrateur, tout autant qu'au dehors: sur nous, lecteurs, et aussi bien sur son auteur, sans que jamais personne n'ait eu se soucier de ce qu'elle voulait dire." Ce n'est pas ainsi qu'on a lu le texte de Lacan sur La lettre vole, et ce n'est pas ainsi non plus que Lacan l'a fait valoir au dpart. Il a fait valoir au dpart la lettre comme exemplifiant la dominance du signifiant sur le sujet. Mais ce qui se dgage plus secrtement, lire ce texte, c'est la mise en valeur de l'objet comme cause du dsir. Cette lettre, ce qui permet de la qualifier comme objet, c'est prcisment qu'elle soit disjointe de tout effet de signifiant: on ne se soucie pas de ce qu'elle veut dire. Que l'interprtation porte sur la cause du dsir, a va de soi. Ca veut dire que l'interprtation porte sur l'impossible dire, porte sur l'tat (000) du sujet, porte l o pour le sujet il y a de l'impossible dire. Il n'y a aucune raison pour que l'impossible dire pour le sujet soit de l'impossible formuler du lieu de l'analyste. A cet gard, je maintiens ce schma, le schma 7, comme le schma le plus foncier de l'interprtation. C'est cela, aussi bien, qui permet "le calcul du sujet". Vous trouvez cette expression page 775 des Ecrits, juste aprs celle que j'ai prise cette anne, page 774, pour les structures quaternaires. Le calcul du sujet, propos du schma du fantasme de Sade, qualifie la ligne sinueuse qui, sur la base du fantasme, relie les quatre termes: a, V, $, S. C'est une ligne qui est en effet oriente. A cet gard, c'est aussi bien un graphe, un graphe orient, o cette fois l'aspect causal est mis en valeur. Petit a y apparat bien la place de la cause. Un calcul, c'est un coinage du sujet entre la chane signifiante - qui dans ces schmas de Sade se rsume deux signifiants - et l'objet a. C'est en quoi le calcul se fait partir du fantasme. Que serait une analyse, 132

si elle n'avait pas pour fonction de rpartir de faon nouvelle les possibilits et les impossibilits dire? la semaine prochaine.

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XIV 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 13 MARS 1985 Je serai aujourd'hui plus bref qu' l'accoutum, parce que j'ai t distrait. J'ai t distrait par une crmonie dont je ne peux pas dire que j'en ai t le sujet mais l'objet. C'est une crmonie au cours de laquelle on m'a remis des insignes, des insignes d'honneur. L'honneur, il suffit qu'on vous le dcerne pour que vous l'ayez. J'ai donc t port me reposer. Je me suis repos, mais j'ai quand mme rflchi un petit peu sur ce fait d'avoir t fait docteur honoris causa. C'est une distinction universitaire minente. Elle n'est pas dcerne en raison du travail que vous avez pu avoir fait dans l'universit, elle est dcerne pour raison d'honneur. Vous tes du mme coup suppos honorer l'universit qui vous honore - c'est rciproque. Ca constitue une scansion dont la question est de savoir pourquoi elle ne serait pas vide. L'universit qui, entre toutes, a eu l'ide de me dcerner cette distinction, est une universit d'Etat qui est la plus importante de la Flandre, c'est--dire celle de la ville de Gand. Cette distinction, elle l'a faite sur la proposition du doyen de la facult de psychologie et de pdagogie, et l'unanimit de ses membres facultaires. Ca a t approuv par le Conseil acadmique de Gand, et me voil donc docteur honoris causa de psychologie et de pdagogie. Si incongru que a vous paraisse, c'est un fait. Puisqu'ici, au contraire de cette crmonie, ce n'est pas un spectacle, je ne porte pas l'pitoge dont j'ai t gratifi. C'est un vtement dcoratif, en fourrure, qui se place sur l'paule gauche. Eh bien, ils font trs bien a! C'est une vritable crmonie, qui se tient dans une aula, grande pice en gradins du XIXe sicle, sans fentres, avec un plafond-coupole, et o les discours qui y ont lieu sont entrecoups de morceaux de musique. Tous les professeurs sont eux-mmes en toge et il faut dire que a a une certaine gueule. Il y avait aussi trois autres personnages qui recevaient cette distinction en mme temps que moi. Parmi eux, celui qui a t l'inventeur de la pilule anticonceptionnelle. Ca lui vaut d'tre invit travers le monde par les groupes fministes qui le supposent, lui chimiste, en mesure de les clairer sur les consquences sociales et morales de cette invention. Etant benjamin de ces docteurs, j'ai t amen prononcer, comme il est de tradition, un mot de remerciement. Tout au long de cette journe, j'ai entendu une invitation de mes nouveaux collgues universitaires analyser tout a, et il a donc bien fallu que je rflchisse ce que cette invitation comportait. Elle comporte la croyance nave que le psychanalyste promne la psychanalyse avec lui. Comme ils se trouvaient eux-mmes tonns de leur audace distinguer un psychanalyste, ils s'attendaient ce que je puisse sur l'vnement exercer ce suppos talent. Evidemment, c'est faux. C'est faux puisque la psychanalyse, l'activit d'analyser, est strictement relative la situation analytique. En mme temps, je ne pouvais pas me dissimuler qu'il y avait quelque chose de vrai dans cette invitation analyser. Cette chose vraie, c'est que chacun, la mesure de la question qui est la sienne, la mesure de la question laquelle il appartient, peut, au gr des rencontres et au hasard, incarner prcisment la causa. Seulement, ce n'est pas la cause d'honneur. La cause d'honneur est plutt couverture. Elle est couverture de ce dont il s'agit vraiment et qui est la cause d'horreur. Je ne l'ai pas dit dans mon mot de remerciement. Je n'ai pas dit que le psychanalyste tait plutt 134

horroris causa. Je pense que ce qui se cherchait travers ces invitations rptitives tait cette cause-l. En fait, tout ce que je peux analyser dans la crmonie, c'est moi-mme. C'est moi-mme en en parlant. C'est ce que je fais ici. Il faut que je constate d'abord - et a a t d'ailleurs votre raction immdiate quand je vous ai fait part du fait - que j'ai plutt tgay par la chose. Ca m'a donn de la gaiet. J'tais mme hilare. J'avais de la difficult garder mon srieux dans le dfil qui a prcd. C'est une crmonie qui est relativement frquente l'universit de Gand. Tous les ans, on y nomme des docteurs honoris causa. En psychologie, c'est seulement une fois tous les seize ans. Ca me laisse le temps de voir qui sera le prochain. Ils sont coutumiers de cette crmonie, puisque, entre toutes les universits belges, ce sont eux qui ont la plus belle aula. Donc, ils s'en servent. Ma gaiet venait du fait qu'une telle crmonie fait se dployer tous les semblants du discours universitaire, dont nous avons ici, par les temps qui courent, perdu le sens vif, mais qui est encore le leur l-bas. Avec le dploiement des semblants du discours vient quelque chose que l'on peut appeler l'enrgimentement: on vous dit o vous placer pendant deux heures, on vous dit exactement ce qu'il faut faire. C'est consubstantiel la notion mme de crmonie. Au fond, c'est une danse, une danse o il faut se vtir d'une faon parfaitement code. C'est une danse un peu lourdaude, puisque les professeurs ne sont pas spcialement lgers. La lgret ne va pas avec ce qu'ils ont faire dans l'existence. Il faut s'apercevoir que tout cela produit un grand soulagement. L'Autre, en effet, vous prend en charge. Il vous prend en charge compltement. Il vous donne votre place, il vous inscrit. L, on ne manque pas. On vous assure que votre nom propre s'inscrit dans la suite, dj longue, des annales de l'universit. Vous tes class. De l se produit alors un allgement certain par rapport la question des fins dernires. C'est mme un simulacre de Jugement Dernier: vous avez tlu. Eh bien, dans ce djouement de tout che vuoi, je peux saisir la racine de mon hilarit. Cependant, partir d'un certain moment, a n'a plus t drle du tout. Je le constate: a n'a plus t drle du tout quand j'ai eu couter ce qui s'appelle ma laudatio, mon loge, prononce par le doyen de la facult de psychologie, le professeur Quackelbeen, qui s'est mis parler de moi dans une langue que je ne comprenais pas - l'essentiel de cette crmonie s'tant en effet droul en nerlandais. Pourtant, il s'adressait moi, il traitait de moi, mais a restait strictement en dehors de ce que je pouvais en comprendre. Tous les effets de sens, par lesquels on est d'habitude sollicit dans un discours, taient absents. Ca ne faisait donc que manifester d'autant plus le dsir de l'Autre prcdemment vanoui. Evidemment, tout a restait heureusement pris dans une grande signification d'honneur. Je pouvais me persuader qu'il ne disait pas du mal de moi. Mais au fond, il aurait pu. Cette grande signification de l'honneur apaisait ce qui sinon aurait t de l'angoisse, c'est--dire non pas l'honneur, mais l'horreur de ne pas savoir ce que je suis pour l'Autre. J'ai, dans mon remerciement, comment le fait mme de dire merci. J'ai dit merci parce que j'avais d'abord dire merci. Sinon j'aurais pu dire sauve qui peut! ou au feu! Bref, j'avais dire merci et je l'ai dit. Je me serais d'ailleurs bien content de dire merci, un point c'est tout, et puis de me rasseoir. Je n'avais, en fait, rien d'autre dire. Mais il est notable que dire seulement merci aurait t en cette circonstance injurieux. Merci, pour le dire juste assez, il faut le dire plusieurs fois. Il faut mme le varier. Il y a une certaine disproportion entre la signification comme produit fini, qui n'admet rien d'autre que merci, et la quantit de signifiants qu'il faut tirer et 135

enchaner pour que cette signification soit effectivement produite. C'est un effet de redondance qui, l'occasion, inquite ici certains qui pensent que parfois j'insiste trop. C'est la mme redondance que vous trouvez aussi dans les schmas de Lacan, o, pour que a fasse son effet, il faut noncer partir de groupes de cinq ce qu'on peut trs bien obtenir partir de groupes de deux. Ce merci est en soi-mme un terme remarquable. Il tait, en l'occurrence, spcialement justifi dans ma bouche, puisque je n'avais pas prendre ce qu'on m'offrait comme un d. C'est tout fait diffrent de dire merci quand on attend ce qu'on vous donne, quand ce qu'on vous donne vous revient, et quand, au contraire, on vous donne ce que vous n'avez pas demand. La bizarre distinction de docteur honoris causa est de cet ordre: on ne se porte pas candidat, on apprend un jour qu'on pense vous, et ensuite a vous tombe dessus. Recevoir ce qu'on n'a pas demand est videmment une satisfaction spciale. Ca peut tre, l'occasion, une catastrophe. Mais quand a ne l'est pas, on peut dire que c'est une sorte de bonheur. Dans le bonheur, il entre une satisfaction supplmentaire, supplmentaire en ceci que c'est au moins un petit peu disjoint du mrite. C'est d'ailleurs la racine de ce qui provoque ou suscite le sentiment de culpabilit. Quand a vient juste bien, il y a en mme temps le soupon qu'on pourrait bien n'tre qu'un heureux coquin. J'ai donc prouv ce qu'on peut appeler de la gratitude. Une gratitude, c'est ce qu'on prouve quand on n'a pas affaire un d mais une faveur. C'est d'ailleurs ce que rappelle toujours le merci. Le merci rappelle toujours que l'Autre ne vous doit rien. C'est toujours une faveur. Ca se marque dans la langue franaise o on a commenc par dire la merci. On a dit la merci pour dire prcisment la grce que l'on vous fait. Ca demeure aujourd'hui dans certaines expressions de la langue. Quand, plus tard, on s'est mis dire merci pour accueillir la grce que vous fait l'Autre, c'est dans la bouche de l'Autre qu'on a repris le mot. Il y a l message invers, inversion du fminin au masculin, o on vrifie la structure du discours comme discours de l'Autre. Ca mettait mes collgues mme d'apprcier l'exactitude de la thse de Lacan, sous l'gide duquel, bien entendu, s'est faite cette crmonie. Il faut en effet le constater: de son vivant, Lacan n'a t membre d'aucun corps savant. On ne l'a jamais fait docteur honoris causa. Cette crmonie tait une faon d'honorer, travers celui qui rdige ses Sminaires, un mort. Cette distinction ne peut se donner qu' un vivant et j'tais donc l un tenant-lieu. En tout cas, je l'ai pris comme a. Ca a contribu donner cette crmonie une note plus grave. D'ailleurs, le rapport Lacan du professeur Quackelbeen tait impliqu dans les quelques phrases en franais qu'il a bien voulu m'adresser la fin de son discours. Ce rapport, il l'a mentionn sous une forme allusive, en parlant d'une lettre qui n'a pas t envoye. On peut supposer qu'elle n'a pas t envoye Lacan. La merci, c'est aussi le signe de l'amour. C'est prsent dans l'expression la belle dame sans merci. C'est par son caractre immotiv que la merci est le signe par excellence de l'amour. J'ai pu observer, pendant la journe, le couple form par le docteur et son "promoteur", puisque c'est ainsi qu'on appelle celui qui propose. Si j'excepte celui que je formais avec Quackelbeen, il y avait trois couples de cet ordre. Il y a en effet, dans cette affaire, une question d'amour. Il y a amour au sens o Lacan le dfinit, savoir comme donner ce qu'on n'a pas. C'est en quoi l'amour concerne l'tre et qu'il ne concerne pas l'avoir. C'est d'ailleurs ce qui fait dans la psychanalyse le problme du riche. Lacan l'a soulign. Le riche est dfini par le fait de l'avoir. La richesse constitue une impasse de l'amour. C'est pourquoi Lacan dit

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que le riche est inanalysable. Le riche est celui qui a et qui ne peut donner que ce qu'il a. Si docteur honoris causa est la plus haute distinction universitaire, c'est que c'est li, je crois, au fait qu'on ne la demande pas, qu'elle ne satisfait pas une candidature. Les loges abondants que l'on fait dans cette crmonie, dissimulent qu'en fait elle satisfait autre chose, qu'elle satisfait la demande d'amour. Ce qui, au-del des semblants, fait la gravit de cette crmonie, c'est que, par un certain biais, elle touche l'tre. C'est mme un effort du discours universitaire pour toucher l'tre. En effet, il faut le dire, a ne sert rien d'tre docteur honoris causa. Ca ne sert rien l'universit qui dcerne ce titre, puisqu'on n'est pas somm d'aller y enseigner. Si a avait t le cas, j'aurais dit non. Il y a une gratuit de la chose. Ce n'est pas dans l'utile. Par l, a ouvre la dimension de la jouissance. Ca fait mme voir en quoi l'amour et la jouissance sont du mme ct, c'est--dire du ct de l'tre. Il est vrai que Freud et Lacan ont soulign la nature narcissique de l'namoration. C'est d'ailleurs prsent dans une telle crmonie, puisqu'on se regarde au moins une fois dans la glace avec son pitoge. Cependant, Lacan n'a jamais rduit l'amour un phnomne imaginaire. Il l'a rduit parfois, mais, sur la dure, il est exact de dire qu'il ne l'a pas fait. La psychanalyse ne serait pas concevable si l'amour ne touchait pas l'tre, et ne touchait pas aussi l'honneur et l'horreur. La psychanalyse, par le vecteur de la demande d'amour, est lie aux fonctions de la prsence et de l'absence d'une faon essentielle - cette prsence et cette absence qu'ensuite nous chiffrons dans le symbole pour en faire le principe minimal des chanes signifiantes, avec quoi nous supportons ce que comporte d'indestructible l'invention que Freud a appele l'inconscient. On pourrait, dans l'exprience, souligner les versants cliniques de la prsence et de l'absence. Pourquoi pas le culte de la prsence chez l'hystrique? De ce sujet qui ne veut pas partir de la sance analytique, on en fait un problme technique. Ce n'est pas un problme technique. Ce n'est pas la sance analytique qui livre ce sujet au manque--tre. C'est, au contraire, la fin de la sance qui le rend son manque-tre. Le silence qui, l'occasion, se manifeste l, n'est pas manque--tre. C'est un silence qui connote le fait de la compltude du sujet, sa compltude d'tre. Le silence du sujet est complt. Ce n'est pas non plus un problme technique que celui du sujet hystrique qui ne se conforme pas la convention psychanalytique. Ce terme de convention psychanalytique est vraiment mourir de rire. Ce n'est voir que semblant l o la qute du sujet est d'tre. Ca conduit parfois le sujet s'absenter, ou encore ne pas payer, c'est--dire proposer une rponse au che vuoi du dsir, une rponse qui est l'amour. Ca suppose qu'une barre soit porte sur l'avoir. Ca suppose qu'on ne puisse pas l'avoir, ce sujet. A l'occasion, a conduit la drobade, ou bien a se commente comme la crainte d'tre tromp. Dans tous les cas, c'est la rponse d'un sujet qui ne peut pas demander autre chose que l'tre. L'obsession, elle, accentuerait plutt le versant de l'absence, mme si le sujet obsessionnel ne joue pas de la drobade mais de l'exactitude au rendez-vous. A cet gard, il y a une prsence la sance, une prsence l'occasion invariable. Cette absence se retrouve justement dans la belle dame, avec ou sans merci. C'est ce que Freud avait cueilli chez l'Homme aux rats: la dame de ses penses. L'namoration de la femme idalise a ce trait d'tre la femme absente, loigne. La clinique de l'obsession permet de relever rgulirement l'obnubilation et la ncessaire oblitration qui vient corrlativement frapper la compagne quotidienne. La dame 137

de ses penses, ce n'est pas la dame ses cts. Ca dmontre le sujet obsessionnel encombr de l'avoir. C'est ce qu'on a comment par l'analit, la rtention propre l'obsessionnel. On pourrait prendre a plus fondamentalement partir de cette absence d'un sujet qui ne peut produire l'amour qu' travers le manque--avoir. J'ai l un peu driv partir de l'honneur et de l'horreur, et je reviens maintenant ce qui m'occupe, savoir le quatre. Sur ce quatre je m'obstine, malgr le caractre aride de son examen. J'essaye de faire dire pourquoi ce schme de Lacan. J'essaye de faire dire pourquoi ce quatre qui est un invariant dans l'enseignement de Lacan. C'est mme le seul trait qui soit invariant. Les structures o l'on retrouve ce quatre sont, elles, incontestablement diffrentes. Elles sont diffrentes, non seulement parce que les lments qu'elles disposent sont diffrents, mais aussi parce que les relations mmes que ces termes ont entre eux sont diffrentes. D'ailleurs, Lacan ne prtend pas qu'elles sont toujours les mmes. Il dit: "Une structure quadripartite est depuis l'inconscient toujours exigible." Il ne dit pas la structure. Elles sont plusieurs. Ca rend d'autant plus remarquable l'invariance du quatre. Ces structures mettent rgulirement en jeu quatre termes, voire quatre places. Les constructions d'ordonnance subjective sont faire quatre. J'ai donn, les fois prcdentes, une dduction minimale de ce quatre. Essayons maintenant de voir dans quelles structures particulires ce quatre est investi. J'ai dj attir votre attention sur la parent du graphe de Lacan qui supporte sa construction des alpha, bta, gamma, delta, et de son grand Graphe du dsir. On peut le dcomposer, ce graphe, en plusieurs lments. Il y a d'abord ce que l'on doit reconnatre comme le losange o il y a les boucles et ce que j'appellerai le va-etvient. La construction par Lacan des alpha, bta, gamme, delta accomplit une dcomposition du graphe. Il baptise bta et delta les cts du losange - les bta tant ouvertures de parenthses et les delta fermetures de parenthses. Il rpartit ensuite alpha et gamma sur les boucles et sur le va-et-vient. Nous voyons que cette combinaison, qui n'est motive dans le texte que par des arrangements de symtrie et de dissymtrie, opre en fait une dcomposition du graphe mme. C'en est une lecture, une lecture qui a comme effet - je l'ai dj soulign - de laisser deux champs extrieurs l'un l'autre: la boucle en haut dsignant le champ de l'Autre, celle en bas dsignant le sujet, et le va-et-vient dsignant l'alternance de a et a'. Ca constitue vraiment une analyse de ce qui a motiv pour Lacan son choix de la rpartition de ces symboles sur son graphe. Ca isole ces trois sortes d'lments que nous pouvons appeler le losange, la boucle et le va-et-vient. La cl de la lecture de ce schma, c'est l'cart de l'Autre et du sujet, l'cart de A et de S. L'extriorit de l'Autre par rapport au sujet est vraiment le fil conducteur des graphes et schmas de Lacan. L'Autre ne peut se rapporter au sujet qu'avec l'cran apport par cette double parenthse. C'est un trait de structure de ces schmas que seul un graphe, c'est--dire un ordre de succession, peut mettre en valeur. On observe, aussi bien, qu'entre A et S se situe la relation imaginaire ici prsentifie par le va-et-vient. Le losange dont Lacan fait un oprateur est dj l prsent. Il abrge le rapport entre S et ce qui se droule dans l'Autre - rapport o se trouvent indiqus a et a'. 138

Mettons maintenant, en face de ce schma, un autre schma dont Lacan nous dit qu'ils ont une parent de structure. C'est un schma qui figure dans le mme texte que celui des alpha, bta, delta, gamma, et o on peut noter la position intermdiaire du rapport du moi et de l'autre qui vient couper la relation du sujet et de l'Autre. Nous pouvons dire qu'il y a l trois relations essentielles. Une relation d'interposition: le rapport a - a' s'interpose entre S et A. Une relation d'interruption: le passage du trait plein au trait en pointills. Cette interruption est ce qui empche de faire de ce schma un schma planaire. C'est un graphe spcialement non planaire. On pourrait d'ailleurs dj se poser la question - mais c'est une parenthse - de la valeur donner la relation du sujet au petit autre en tant qu'inconsciente. J'y verrais l'anticipation de ($ <> a). Aprs l'interposition et l'interruption, nous avons une insertion. C'est l'autre face de l'interposition. C'est dire que le couple imaginaire ne se soutient pas seul, qu'il ne se soutient pas sans que la parole l'enserre entre S et A. Il y a une insertion de l'imaginaire par la parole. Reportez-vous au texte de Lacan et vous verrez que ces relations que je signale y sont indiques. De quoi est fait le vocabulaire de cette structure? Le vocabulaire de cette formule est donn exactement par le double couple: celui du symbolique, S - A, et celui de l'imaginaire, a - a'. Ou bien, pour le dire autrement, par le couple de la communication intersubjective et celui du stade du miroir. C'est l le premier quatre dont il s'agit: le deux du miroir plus le deux de l'intersubjectivit, avec leur articulation sur un graphe non planaire. Ce graphe est fait d'une articulation entre le symbolique et l'imaginaire. Le rel comme tel est, lui, absent de cette articulation. On gagnerait quelque chose dtendre ce schma non planaire en lui faisant perdre sa valeur d'interposition, d'interruption et d'insertion. Nous avons alors le schma suivant. Je vous signale dj que le sens des flches n'est pas exempt d'une certaine quivoque. Dans le premier schma cyclique, vous observez une alternance, un vaet-vient entre a et a', entre le moi et l'autre. Dans le deuxime schma non planaire, vous observez, non pas une double flche, non pas une flche de va-et-vient, mais une flche univoque. Pourtant, mme sur ce schma, il y a bien rciprocit de ces deux termes, puisqu'il est, dans le texte mme, comment comme mettant en valeur la rciproque objectivation imaginaire. Mais observons que ds lors que nous n'avons pas ce va-et-vient, le flchage a plutt une valeur de dtermination. C'est mis en valeur sur le schma tendu o l'Autre n'est que point-source et n'est pas point d'arrive. Il n'a que des arcs effrents, il n'a pas d'arcs affrents. Cette orientation prend l sa valeur de dtermination. Sur ce schma tendu, on observe que a ne fait pas un cycle. On ne peut pas, partant d'un point, aller jusqu'au bout. Il y a une rupture de cycle. C'est un trait qui me parat dcisif dans les graphes de Lacan, mme si c'est plutt dissimul dans le premier schma cyclique. Si nous devions situer le rel, nous devrions le situer dans cette absence de cycle, mais constatons simplement que cette rupture de cycle caractrise l'ensemble des schmatismes de Lacan. Faisons un transform du graphe prcdent en utilisant un nouveau vocabulaire. On y retrouve l'Autre, grand A, ainsi que l'autre imaginaire qui, lui, est appel image de l'autre: i(a). Le moi est abrg avec un petit m, et s(A) est considr comme une criture du sujet. 139

On peut discuter pour savoir si ce schma est intgralement double ou pas, mais, de toute faon, on retrouve l, un moment donn, une rupture de cycle, puisque vous avez un point de dpart et d'arrive. Il y a l une fonction essentielle qui accomplit la rupture de cycle. Dans le Graphe complet de Lacan, nous avons un double double-couple, c'est--dire que le second tage du graphe est fait encore d'un nouveau 4. L encore, nous observons strictement les mmes relations. Nous avons une double dualit. On observe une homographie. C'est le terme que Lacan emploie pour qualifier le ddoublement de son Graphe. C'est ce qu'il appelle aussi bien l'tage surimpos de la structure. Cette surimposition, il faut en voir toute la valeur structurale. C'est une homographie. Vous avez le graphe infrieur et vous avez l'homographe transform du prcdent. L'homographie, a qualifie les transformations bi-univoques des figures. Il y a toute une thorie qui permet de construire des figures homographiques, mme quand elles sont beaucoup plus complexes que celles-ci. J'aimerais bien, d'ailleurs, que quelqu'un situe cette thorie de l'homographie. Alors, la rupture de cycle? Elle est si fondamentale que vous la retrouvez dans l'articulation par Lacan des quatre discours qui sont eux-mmes quatre termes. Vous avez a, $, S1 et S2, puis le nom des places, savoir l'agent, l'autre, la vrit et le produit. Vous retrouvez, l encore, la fameuse rupture de cycle: on ne trouve pas de flche entre vrit et produit. La rupture de cycle est prsente depuis les premiers schmas de 1953 jusqu' celui des quatre discours. On peut galement crire ces quatre discours sur une roue mmoire. Vous retrouvez $, S1, S2 et a, mais si on se met faire permuter ces termes sur la roue, il faut alors indiquer une discontinuit du schmatisme. Vous n'avez pas un cycle susceptible de s'entretenir. Comment s'expriment ces ruptures de cycle si essentielles? Elles s'expriment par le fait que dans ces schmatismes il y a dpart et arrive. Par le fait qu'il n'y a pas de cycle, il y a dpart et arrive. Il y a ainsi des ruptures de cycle qui, au lieu de faire de ces graphes des circuits, en font des schmatismes de transformations. Les graphes, par l'intervention de la rupture de cycle, deviennent des schmas de transformations. De tels schmas, il y en a trois exactement. Ils indiquent - il faut le voir - la motivation de ces structures. Ce sont non seulement des structures quadripartites, mais aussi des structures quadripartites non cycliques. Ce sont des structures quadripartites ruptures. Il y a d'abord la premire transformation. Cette premire transformation, c'est la production premire du sujet, c'est--dire l'interposition comme telle de la chane signifiante. Alors que le graphe de tout l'heure tait construit sur l'interposition de la relation imaginaire sur le rapport du sujet l'Autre, le Graphe de Lacan est, par contre, construit sur l'interposition de la chane signifiante, par rapport quoi le rapport imaginaire apparat comme une drivation possible de ce rapport fondamental. L'imaginaire perd l son aspect causal qu'il avait dans le premier carr, puisqu'il effectuait une interruption dont

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on peut dire qu'elle est constitutive. L'essentiel, c'est l'interposition de la chane signifiante. Ce qui se dsigne ici par delta, c'est le point de dpart d'un vecteur. Ce delta est un point d'interrogation. C'est ce que Lacan appelle l'poque le "sujet problmatique" ou, plus exactement, "le sujet humain dans son essence de sujet problmatique" en tant qu'il a affaire au signifiant. Le rsultat est alors not, au terme du vecteur, comme $. Ce qui est l not au minimum, c'est un effet de perte. Le delta est problmatique: on ne sait pas. Ce qu'on sait, c'est que, la fin du chemin, il y a un trou. Mme si Lacan l'appelle "la marque invisible que le sujet tient du signifiant", il faut bien dire que c'est en mme temps un trou, puisque c'est un effet qui est susceptible d'tre combl par un signifiant matre. Cette transformation va s'effectuer deux autres fois dans le schma. On peut mettre les trois transformations en lignes. Dans la deuxime transformation, nous trouvons le chemin qui va du signifiant la voix. Dans la troisime, nous partons de la jouissance pour arriver la castration. Ces trois ruptures de cycle sont en mme temps trois effets de perte. Elles justifient la rupture du cycle mme. Si les schmas de Lacan comportent une rupture de cycle, c'est qu'ils sont faits pour marquer une transformation o s'obtient un rsultat. C'est ce rsultat lui-mme qui vaut comme un reste, un rsidu. Ce qui qualifie justement comme indestructible la mmoire incarne dans ce Graphe, c'est qu'elle n'a pas de rsidu. Il faut bien dire que c'est par l qu'elle est en dfaut, et ce au point que Lacan, dans la construction qu'il surimpose sur ce Graphe, introduit, ou plutt rintroduit, un rsidu signifiant, auquel nous avons vu qu'il donne la valeur de l'objet. Il suffit de prendre ces trois ruptures de cycle pour s'apercevoir de la raison mme de ces ruptures. Nous n'imaginerions pas un graphe ordonnant l'exprience analytique, et essayant de figurer une ordonnance subjective, qui ne comporterait pas une telle rupture de cycle. J'ajouterai quand mme, en passant, qu'il y a une quatrime rupture de cycle qui est la suivante. Elle est sensiblement diffrente des autres. Elle est proprement ce qui rpond la premire rupture de cycle. Elle y rpond, en quelque sorte, l'envers. La premire rupture rend raison de cet effet de perte dont le sujet est marqu et qui, par l, le constitue. Cette quatrime rupture, par contre, comble l'effet de perte produit. On l deux effets inverses du signifiant. Dans le premier cas, le signifiant effectue un manque. Dans le second cas, le signifiant comble ce manque qui est son propre effet. C'est l la fonction de l'idal du moi. Il y a un manque signifiant au coeur mme du sujet et un signifiant privilgi venant combler ce manque. C'est spcialement l'une des valeurs que l'on retrouvera dans le graphe des quatre discours avec l'criture de S1 sur S. Je voudrais, sans m'occuper des significations psychanalytiques de ces schmas mais en m'occupant de leur architecture, reprendre les circuits qui figurent dans ce Graphe de Lacan, et montrer en mme temps comment sont produits de faon homographique ces termes complexes que vous avez partir des termes de l'tage infrieur, c'est--dire comment est construite mthodiquement cette surimposition homographique de Lacan. C'est ce que je ferai la prochaine fois, et nous obtiendrons, l encore, un nouveau cap de cet enseignement.

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la semaine prochaine.

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XV 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 20 MARS 1985 J'ai pouss les choses assez loin, samedi dernier, Toulouse, o j'ai t invit parler sous le titre: "La structure". J'ai pouss les choses assez loin pour dmontrer, partir de la structure des structuralistes et sans appel l'exprience analytique, les transformations que Lacan apporte par esprit de consquence. On peut, en effet, de la structure des structuralistes, tirer plus qu'ils n'ont fait, et se retrouver l'oppos de ce que eux-mmes ont pens pouvoir en dduire lgitimement. J'ai donc pouss les choses jusque-l, mais pas jusqu'au quatre, et c'tait donc en de des choses que je fais ici. C'tait un auditoire que je n'avais aucune raison de supposer serr dans la lecture et l'tude de Lacan. L'tendue que l'on peut couvrir de ce point de vue sans faire appel la psychanalyse, m'a moi-mme surpris. Il faut voir ce que l'hypothse structuraliste, telle qu'elle est dfinie par Hjelmslev, permet d'ouvrir. Cette hypothse veut que l'on dfinisse les grandeurs par les rapports et non les rapports par les grandeurs. Eh bien, a suffit pour installer d'abord une structure de chane. Ca suffit pour installer la structure du trsor du signifiant. Ca suffit pour installer la fonction de l'Autre corrlative de la dsidentit de chacun des lments en jeu. Ca suffit installer un manque--tre gnralis. Ca suffit installer un morcellement constitutif qui en soi-mme s'oppose tout vitalisme et tout globalisme. Ca introduit aussi directement une topique, voire une topologie, et plus encore une combinatoire. De l, on peut aller jusqu' dire que l'hypothse structuraliste comme telle ncessite la distinction de l'imaginaire et du rel. Cette distinction trouve son point de dpart chez Lvi-Strauss lui-mme, mme s'il ne l'a pas dgage et formalise comme telle. C'est au point que plus tard, aprs avoir quand mme entendu quelque chose de Lacan, il l'a reprise son compte. Ca me parat indiquer qu'elle peut tre fonde indpendamment de l'exprience analytique. Je vous indique seulement ici les premires scansions qui ont t les miennes Toulouse. Je ne droule pas les dmonstrations que j'ai faites l-bas sur chacun de ces points. Il me parat indispensable, pour saisir ce qui apparat tre le propre de l'exprience analytique, d'en distinguer ce qui relve d'une thorie du langage et de la communication, qui peut tre saisie et approche indpendamment de l'acceptation de l'exprience analytique. Ce qui fait jointure de cette structure la psychanalyse, c'est d'abord d'admettre, avec Freud, que la structure du langage peut tre reconnue dans l'inconscient. C'est la dmonstration que Lacan fait dans la seconde partie de "L'instance de la lettre", partir de Jakobson et de son texte sur les deux types d'aphasie. C'est une jointure qui demande de prendre trois textes initiaux de Freud, savoir L'Interprtation des rves, la Psychopathologie de la vie quotidienne, Le Mot d'esprit, et puis de prendre en regard cet article de Jakobson. C'est suffisant. C'est suffisant pour qu'on admette que la structure du langage puisse tre reconnue dans l'inconscient freudien. A cela, Lacan ajoute cette question, page 800 des Ecrits: "Quelle sorte de sujet pouvons-nous concevoir l'inconscient?" Ca comporte que la reconnaissance de la structure du langage dans l'inconscient n'est pas une thse adjacente. Ce n'est pas 143

une thse que l'on peut admettre d'un ct et faire comme si de rien n'tait de l'autre ct. C'est un rappel qui s'impose, ds lors que de nos jours, chez les psychanalystes, il est courant d'admettre cette structure du langage mais d'en refuser les consquences: maintenir par exemple une thorie de la pulsion qui se dveloppe compltement indpendamment de cette structure du langage. Lacan se distingue, au contraire, par une dduction rigoureuse partir de ce point de dpart. C'est une dduction qui ne s'arrte aucune vraisemblance. Elle fait logiquement sa place l'invraisemblable. Je vais y venir dans le dtail. Le quatre n'est pas une anecdote. Le quatre est, pour Lacan, une articulation centrale. C'est une articulation centrale situer la sorte de sujet que l'on peut concevoir de l'inconscient. Lacan, page 820 des Ecrits, ajoute mme qu'il entend forger la mthode d'une sorte de calcul. Eh bien, on est l-dedans! On est dans des sorte de du sujet, dans des sorte de du calcul. Ca ne nous empche pas de procder, non par une sorte de mthode, mais par une mthode. C'est ce que nous essayons ici de reconstituer. Nous ne prenons pas Lacan par le biais o il est un gnie - il n'y aurait alors qu' se prosterner -, nous prenons Lacan par le biais qui procde avec mthode. C'est par l que nous pouvons esprer nous en inspirer. Donc, je m'acharne. Je m'acharne sur les mmes points, afin d'en tirer et d'en dgager la mthode, la mthode de Lacan. Si le quatre est essentiel la sorte de calcul que nous pouvons forger pour la sorte de sujet auquel nous avons affaire, c'est bien parce que le sujet, le sujet tel que l'exprience analytique conduit le dfinir, est un sujet vide, suspendu de ses proprits, de ses capacits et de ses attributs. L'exprience mme comporte cette suspension. Dans l'exprience, le sujet est amen formuler ses proprits, ses capacits et ses attributs. Ils ne sont pas acquis d'emble. C'est prcisment parce qu'il est vide par principe qu'il est cern et qu'on doit le concevoir comme coinc, ancr. Il relve de points d'ancrage, de points d'appui. Je dirai mme que, par principe, le sujet de l'exprience est dbile, dbile mental. En effet, tel que nous l'abordons dans l'exprience, il n'a pas d'intrieur. Il n'a pas d'intrieur, la diffrence d'une conscience de soi. Il n'a pas de sphre psychique. Ce sujet tient, quand il tient, par ce qui est hors - hors de soi pourrais-je dire, s'il y avait l un soi. Lacan n'a de cesse - je l'ai dj dit - de faire la liste au minimum des points d'ancrage et d'appui du sujet, et sa mthode comporte le quatre comme ce minimum. Ce quatre est l'invariant du calcul du sujet. Ce n'est pas toujours le mme quatre. C'est parfois un quatre - je rassemble l ce que j'ai gren dans mes cours prcdents - qui est deux et deux, et parfois trois et un. Le quatre qui est deux et deux, c'est celui qui compose la paire symbolique et le couple imaginaire. C'est celui qu'on trouve dans le schma L, o se retrouvent, en croix, S et A, a et a'. C'est aussi celui que l'on retrouve dans le Graphe du dsir, l'tage infrieur, avec des notations distinctes: pour la paire symbolique nous avons s(A) et A, et pour le couple imaginaire nous avons i(a) et m. Le quatre qui est trois plus un, c'est celui qui est prsent dans l'articulation de la mtaphore. Cette articulation comporte trois signifiants, plus un quatrime terme htrogne qui est le signifi. Ce trois plus un se retrouve aussi dans la structure des quatre discours. Pour le trois, nous avons S1, S2 et $, quoi s'ajoute un terme htrogne qui est petit a. Pour le Graphe mme, j'ai marqu en quoi il provient de la notion mme de structure, de structure en tant qu'elle est fonde sur le signifiant dont le minimum est deux. C'est d'emble, d'ailleurs, dfinir la structure comme structure du langage. Quand Lacan use du terme de structure, a veut dire structure

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du langage. On peut mme dire que le du est de trop. La structure est quivalente au langage mme. Il faut que je souligne, mme si je l'ai dj fait, que ce Graphe est un graphe orient. Tous ne le sont pas. Le schma L n'est pas un graphe orient quand Lacan le prsente dans sa "Question prliminaire". Ce Graphe du dsir, qui relve de la structure, est un graphe orient. Ca indique dj qu'il ne s'agit pas l de structure statique, mais d'une structure anime, d'une structure "dynamique". La dynamique est au niveau de cette orientation que comporte la structure, ds lors qu'elle est aborde partir de la chane. Il faut reconnatre la filiation qu'il y a entre l'armature des alpha, bta et le grand Graphe de Lacan. Ce ne sont pas deux parties disjointes de son enseignement mais deux parties connexes. Je m'interroge sur ce changement de dnomination qui fait passer de a - a' i(a) m. On a laissa, jusqu' prsent, la contingence, l'imagination de Lacan, mais il y a plus en dire. Il y aussi plus dire sur la refonte des circuits entre le schma L et le grand Graphe. Le schma L met en valeur une interposition de la relation imaginaire et de l'axe symbolique. Mais quand on le considre sous sa forme simplifie - je vous renvoie la "Question prliminaire" - on peut voir apparatre une autre donne que celle de l'interposition. Ce qui apparait comme distinct de l'interposition, ce sont en fait deux chemins de S A. Nous avons un chemin direct et un chemin indirect. Prenons donc, partir de ce repre, cette transformation du couple imaginaire a - a' en i(a) - m. Pourquoi est-ce que Lacan modifie ici l'criture de cette relation? Le mrite, et en mme temps le dfaut, de cette criture de a - a', c'est qu'elle exprime la rciprocit imaginaire, c'est--dire celle que Lacan a d'abord dcouverte partir du stade du miroir, c'est--dire - faites-y attention - une relation d'image. C'est une relation d'image, mme si elle oblige introduire l'imago. C'est une relation d'image o le langage et la parole n'ont au dpart aucune fonction essentielle. C'est au point que l'on peut, dans le schma L, s'imaginer que la relation de parole comme telle est brise ou interrompue par une relation d'image. On oppose l la parole et - pourquoi pas - la perception. Il y a du vrai l-dedans. Il y a le vrai qui conduit prcisment Malebranche recommander l'apprenti philosophe de fermer les yeux ou de tirer les rideaux, pour que la perception - ce qui se voit - ne fasse pas cran ce qui se dit, puisque, l'occasion, ce qui se dit s'oublie derrire ce qui se voit. Or, le dplacement de a - a' i(a) - m connote trs prcisment, mon sens, cette transformation qui vient de ce que la relation imaginaire, celle du stade du miroir, est saisie dans le langage. S'il y a un imaginaire pur, un imaginaire de l'imaginaire que prsente le stade du miroir, il y a aussi un imaginaire du symbolique, un imaginaire dans le symbolique. Il est essentiel d'en faire la diffrence. L'opposition n'est nullement entre parole et perception. C'est l'intrieur mme du champ du langage, l'intrieur mme de la fonction de la parole, que la distinction doit tre faite. Je dirai qu'il y a comme une parole imaginaire qui est distinguer de la parole symbolique. Le tout n'est pas de rinscrire le stase du miroir dans la parole comme telle. Il faut reformuler ce stade du miroir comme un miroir de parole. Si on s'aperoit qu'il y a un mode imaginaire et que c'est a que Lacan tente de dcrire, on saisit ce qu'il a dsign comme parole vide et parole pleine. Le schma, au dpart, dans son tage infrieur, crit la diffrence de la parole pleine et de la parole vide. Ce qu'il faut saisir, c'est que du point de vue du schma, la parole vide

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est celle qui est la plus pleine, c'est--dire celle qui suit le chemin qui, de S A, passe par les deux termes supplmentaires. Que dit en effet Lacan dans le Sminaire II, au chapitre que j'ai intitul "L'introduction du grand Autre", puisqu'il semble que c'est l le premier moment du Sminaire o ce signifiant merge? "Quand le sujet parle avec ses semblables, il parle dans le langage commun, qui tient les moi imaginaires pour des choses (...) relles. Ne pouvant savoir ce qui est dans le champ o le dialogue concret se tient, il a affaire un certain nombre de personnages, a', a'', [et il les] met en relation avec sa propre image." L'essentiel est ici de souligner le dbut de la phrase: "Quand le sujet parle avec ses semblables". A cet gard, les deux axes qui sont ici prsents, sont deux orientations qui, toutes les deux, sont deux tapes du signifiant, ou disons, aussi bien, deux modes de la parole. Cette notation rveille les termes que Lacan emploie pour qualifier la paire symbolique. Pourquoi prend-t-il alors la peine de parler de la communication intersubjective? C'est parce qu'il y a, aussi bien, une communication qui n'est pas intersubjective. Il appelle prcisment communication intersubjective ce qui se droule sur le chemin court, de S A. Sur le chemin long, on a une communication intermoque, une communication entre des moi, une communication du moi son image. Nous avons l un petit gain thorique qui nous conduit nous interroger sur une autre transformation. En effet, la distinction des deux modes de la parole fait de A un autre sujet. C'est l qu'est le vice, car que A soit un autre sujet n'en fait pas pour autant le symtrique du sujet, contrairement ce qu'est la loi de la relation imaginaire. Le seul fait de situer l'Autre comme un autre sujet, fait qu'il y a dj une disparit des deux. Qu'est-ce qui fait qu'un sujet soit un sujet et non pas l'image du moi? L'image, mme si elle est prise dans la relation langagire, fait exactement ce qu'on attend d'elle. C'est comme a dans le miroir: on fait un geste et le miroir fait le mme geste. Dans le langage, il peut se produire le fait que si ego fait tel geste, l'autre en fasse un autre de diffrent. Mais c'est ce que ego attend quand mme, et c'est pour cela que c'est imaginaire. Ds que l'on touche a, il y a videmment la surprise. On voit trs bien a dans un pisode des Marx Brothers. Un des personnages croit tre devant un miroir alors que c'est un comparse qui fait les mmes choses en face de lui. Puis, un moment, il ne fait plus les mmes choses, et le premier personnage se rveille en s'apercevant qu'il a affaire un autre sujet. Il faut voir - ce n'est pas une mauvaise faon de l'introduire - que l'Autre est toujours l'Autre de la surprise. C'est l'Autre en tant qu'il fait ce qu'on n'attend pas. Cette distinction est tout fait fondamentale pour rpartir la parole vraie ou pleine et la parole vide. Lacan termine d'ailleurs ce chapitre du Sminaire II en dfinissant l'Autre comme celui qui donne la rponse que l'on n'attend pas, et qui, par lmme, dfinit le point terminal de l'analyse. C'est garder en mmoire pour la suite des oprations. Le rapport de l'un et de l'autre n'est pas du tout homologue quand il est imaginaire et quand il est symbolique. Dans le symbolique, il y a la dissymtrie propre de la surprise. C'est ce que Lacan, cette date, considre comme tant le trait propre du sujet. La parole, si on lui garde son singulier, n'est pas pure. Dans toute parole se croisent ces deux vecteurs. C'est au niveau de la soidisante rciprocit que s'ordonnent toutes les grossirets qui sont le tissu de la vie quotidienne. C'est un premier point. Le second point, c'est de relever pourquoi Lacan ne se contente pas de cet S et de cet A pour dterminer la paire symbolique. Pour aller au plus court, je dirai qu'il est dj clair qu'il entreprend, d'une part, d'crire la fois sur son Graphe la structure 146

de la parole intersubjective et celle de la parole imaginaire, et que, d'autre part, il entend en plus superposer la structure de langage celle de la parole. Comment s'introduisent ces deux termes de s(A) et de A? Ils s'introduisent au plus simple, c'est--dire partir de ce qui, selon Lacan, abrge la structure de langage, soit l'algorithme saussurien, dont l'criture de s(A) n'est qu'une transformation. Le trait du Graphe de Lacan, c'est cette superposition de la structure de la parole et de la structure de langage. C'est une bivalence que Lacan, l'occasion, prsente luimme comme une lecture qui peut tre faite synchroniquement ou qui peut tre faite diachroniquement. Il faut en passer par l pour saisir comment Lacan a introduit ce Graphe. Il l'a introduit, non pas en distinguant un vecteur du signifi et un vecteur du signifiant, mais partir du circuit long dans sa distinction d'avec le chemin court. Il l'a introduit au dpart pour rpartir parole pleine et parole vide, pour rendre compte du mot d'esprit dans ses rapports avec l'inconscient. A cet gard, il est essentiel de s'apercevoir que le commencement qu'il en donne dans les Ecrits est dcal. Il crivait d'abord son Graphe avec les alpha, bta, gamma. Ca tmoigne de la mme inspiration que celle de son texte sur La lettre vole. Ca conduit distinguer la chane signifiante, en tant "qu'elle reste permable aux effets de mtonymie et de mtaphore et en cela constitue au niveau des phonmes", et le signifiant mis en fonction quand le sujet parle avec ses semblables, c'est--dire le cercle du discours commun. Le cercle du discours commun est une relation de parole mais une relation de parole vide du signifiant comme tel, vide de la lettre, et o la prdominance est celle de la signification qu'on veut communiquer. Lacan essaye de distinguer la premire chane comme phonmatique du cercle commun constitu au niveau des supposes units de signification. Ce n'est pas strictement une opposition du signifiant et du signifi. C'est une opposition entre deux modes de la parole: une parole la lettre et une parole la signification. Il y a l, impliqu, tout le paradoxe de la construction de Lacan, puisque ce que comporte cette soi-disante parole pleine, c'est un authentique rapport l'Autre mais qui est aussi un rapport la lettre, c'est--dire au niveau o le signifiant ne veut rien dire. Le cercle du discours commun est domin par le vouloir-dire, alors que la grande chane signifiante ne l'est pas. Au contraire, elle le domine. Elle le domine par des jeux de signifiants qui le djouent. Voil donc les soubassements de ce Graphe. Mme si la chane signifiante est dfinie par le fait qu'elle reste permable aux effets de mtaphore et de mtonymie, on peut quand mme opposer la parole pleine comme mtaphorique - trafiquant le signifiant et faisant merger du sens - la parole vide qui, passant par les instances imaginaires, est domine par la mtonymie o il n'y a pas cration de sens. Vous connaissez les dfinitions trs simples que Lacan donne de la mtaphore et de la mtonymie par rapport au signifi. Pour la mtaphore, il y a franchissement de la barre qui spare le signifiant du signifi, et, pour la mtonymie, il reste la barre qui n'est pas franchie - le cercle du discours commun tant marqu par la prvalence de la mtonymie, et la chane signifiante par la prvalence de la mtaphore. Vous connaissez aussi ce mot d'esprit que Lacan a t chercher dans le texte de Freud, celui de famillionnaire. Ca met en scne un juif de Hambourg qui est plutt rgulirement dans la dbine et qui va faire appel l'un de ses coreligionnaires 147

plus fortun. Il raconte ensuite comment il a t reu: "Il me traitait tout fait d'gal gal, d'une faon tout fait famillionnaire". Ce mot qui n'existe pas est une condensation jouant sur les phonmes, une condensation de familire et millionnaire. C'est une composition phonmatique qui est vraiment prsente au niveau sonore. Eh bien, ce mot d'esprit est le point de dpart du Graphe de Lacan. C'est un mot d'esprit qui dj en lui-mme comporte qu'il y ait une voie du discours o on dit familire et millionnaire, et une voie qui peut oprer cette condensation mtaphorique et crer ce mot nouveau. Je ne vais pas exactement commenter ce famillionnaire comme Lacan l'a fait l'poque, mais il faut voir que Lacan a d'abord pens l'tage infrieur de son Graphe, pour passer ensuite l'tage suprieur. C'est un pas pas. Notons donc - et c'est l qu'on peut saisir la motivation de ce doublement du Graphe - que ce famillionnaire, qui pourrait tout aussi bien faire un lapsus, est un signifiant dont le trait spcifique est de n'tre pas dans le code de la langue, de n'tre pas dans le trsor des signifiants reus. A cet gard, ce signifiant impose dj d'introduire le signifiant de l'Autre barr. Famillionnaire est le signifiant du manque dans l'Autre. C'est un signifiant qui comme tel - et c'est ce qui en fait un mot d'esprit - ne figure pas au lieu de l'Autre. D'autre part, est-ce que ce signifiant a une signification? Il en a une et, cette signification, comment Lacan l'analyse-t-elle l'poque? Il dit que pour produire ce famillionnaire, il faut bien que le discours commun soit pass par le petit autre. Il y a ici un semblable "o le sujet, dit Lacan, s'aline en le dtestant". A cet gard, ce qui entre dans la composition de famillionnaire, c'est la relation du moi et de l'autre, la relation d'alination du moi et de l'autre. En fait, a ne suffit pas. Ca ne suffit pas pour qualifier le point de fascination, de dtestation et d'horreur, ce point que figure ici ce soi-disant petit autre. De la mme faon qu'il faut dj introduire ici un signifiant qui n'est pas dans l'Autre, il faut introduire, non pas le rapport du moi et de l'autre, mais le rapport du sujet et de l'objet: ($ <> a). A cet gard, famillionnaire est ce qui mrite de s'installer l'tage suprieur du Graphe. Il y a, dans la production de ce famillionnaire, outre la pure relation imaginaire, d'autres catgories et d'autres instances qui sont l'uvre. On peut l saisir pourquoi il faut que Lacan ddouble aussi bien la relation imaginaire - il la ddoublera sous les espces du fantasme dans sa relation au dsir - que la relation symbolique. On peut saisir l ce qui motive la construction d'un graphe qui redouble le premier. On pourrait dire, aussi bien, que c'est ce qui nous donne dj le schma de l'interprtation en tant que l'interprtation a mme structure que le mot d'esprit. L'interprtation transite par le fantasme. Elle n'a mme de valeur que si elle transite par ce point de fascination qui est log dans le fantasme. Il est sr, en effet, qu'une interprtation ne consiste pas faire des famillionnaire en srie, mme si l'interprtation analytique - et Lacan en donne la notation trs prcise en 1976 - ne peut pas ngliger l'lment sonore, ne peut pas ngliger le phonme. Tout cela tait pour marquer qu'il fallait s'arrter sur ce doublement du Graphe. Nous avons vu que le premier tage a paru au dpart suffire Lacan, puisqu'il commente le mot d'esprit de famillionnaire seulement partir de cet tage, alors que a ncessite en fait l'introduction de l'tage suprieur. Cet tage suprieur, Lacan l'introduit partir de l'Autre, et je vous ai fait remarquer qu'il n'a qu'un seul point de dpart, qui est l'Autre, et qu'un seul point d'arrive, qui est s(A). Cet Autre conjugue des lectures extrmement diverses. Vous savez que c'est l'Autre de la vrit ou bien l'Autre du langage, que ce soit celui de la syntaxe ou du lexique. 148

Mais je voudrais marquer en quoi cette construction - et c'est mme ce qui motive l'homographe - suppose que cet Autre soit aussi bien le lieu du manque. C'est par l que Lacan - je l'ai dj fait observer - se distingue le plus des structuralistes. Dfinir les lments par leurs relations les uns avec les autres, c'est l'hypothse structuraliste. Ca comporte justement qu'il ne manque aucun lment, a suppose la compltude du rseau des relations et des termes. L'apport de Lacan est d'y situer un manque. Nous, nous savons comment se motive ce manque. Il n'est en effet pas difficile de reconnatre que ce qui fonctionne l'tage infrieur du Graphe, c'est l'alination Autre de l'alination qui est trs bien mis en valeur dans le famillionnaire lui-mme - et que ce qui fonctionne l'tage suprieur, c'est la sparation. La question par quoi Lacan incarne le vecteur qui part vers le haut - Che vuoi? - est une question sparatrice. L'Autre de l'alination produit d'emble un manque. Il produit un manque hors de lui - souvenez-vous ici du fonctionnement que j'ai dtaill nagure - tandis que l'Autre de la sparation produit un manque qui est en lui. C'est toute l'opposition qui est faire entre ces deux formules, la seconde dsignant un manque qui est extrieur l'Autre. Il n'y a pas d'autre faon d'entendre cette localisation du sujet qui ne tient pas une rciprocit symbolique. Par le tu es ma femme, le sujet fait allusion lui-mme partir de l'Autre, mais il n'empche que l'Autre ne peut pas dire ce que je suis. On peut en effet resituer cette foi jure, ce tu es ma femme. Si c'est l le mode par excellence de la dclaration symbolique du sujet, cela veut dire aussi bien que l'Autre ne peut pas me dire ce que je suis, ce que je suis est. C'est pourquoi Lacan donnera sa valeur au cercle qui va de s(A) A, savoir que c'est, proprement parler, un cercle vide. Sa scansion propre - je l'ai dj indiqu - n'ouvre sur aucune certitude. C'est l que Lacan peut crire, d'une faon nigmatique, que le sujet ne se constitue qu' se soustraire l'Autre: "A devoir s'y compter, il n'y fait fonction que de manque." C'est ce que j'cris ainsi. Cette criture suffit indiquer que le calcul purement signifiant du sujet est comme tel impossible. Il est impossible parce qu'il ne saurait comporter, au niveau de l'Autre, ce que Je est. C'est l un point essentiel que l'on retrouvera plus tard en cette mention que l'objet a ne fait pas partie de l'Autre, en tout cas titre d'lment. Le sujet comporte, ct de ce qui est son statut identificatoire, un tre qui ne peut pas se saisir au niveau de l'Autre. C'est l qu'il faut commencer considrer les termes que Lacan a introduits l'tage suprieur du Graphe o nous perdons les assises imaginaires que nous avions au premier niveau. A l'tage infrieur, nous pouvons incarner, alors qu'au niveau du quatuor suprieur, incarner est certainement bien plus difficile. Il faut relever que l'criture de la pulsion reprsente un problme en elle-mme. Le Graphe mme imposerait qu'on crive, la place homologue de l'Autre, une sorte de A'. Ce serait un A' qui serait le rpondant de ce qu'est l'Autre dans la communication intersubjective. Ce serait son rpondant au niveau de l'inconscient. La question se pose - elle se pose dans la psychanalyse - de savoir s'il y a un code au niveau de l'inconscient. On a cru l'avoir trouv. Chaque fois, en effet, que l'on formule une clef des songes, on essaye de se situer au niveau d'un lieu de l'Autre, d'un lieu inconscient de l'Autre. C'est une notation que vous ne trouvez pas chez Lacan. Vous trouvez, la place, une notation diachronique de la pulsion.

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En un premier sens, cette demande n'est rien d'autre que l'articulation signifiante mme. Mais le paradoxe que Lacan veut mettre ici en valeur, c'est le paradoxe de ce qu'est l'Autre par rapport au sujet quand il disparat. A cet gard, l'criture de la pulsion, il faudrait l'crire avec une formule qualifiant une mergence du sujet qui n'est en fait qu'une disparition, et inscrivant en mme temps que l'Autre, celui de l'tage infrieur, manque. Cette formule, c'est celle-ci. La difficult sur laquelle s'enroule "Subversion du sujet", c'est de devoir parler du signifiant constituant de la chane suprieure par l'obligation d'homologie qui fonde le Graphe mme. Ce qui manque ce texte - cette date Lacan est juste en de de cette formulation - c'est que la vraie transcription de cette formule, c'est l'objet a. La pulsion, c'est l'Autre du sujet au niveau inconscient. C'est un Autre spcial, puisque c'est un Autre silencieux - l'Autre du niveau infrieur tant, au contraire, un Autre loquace. L'Autre silencieux est articul ce terme singulier du signifiant du manque dans l'Autre - terme dont il faut poser la question de savoir si c'est le signifiant du sujet. Le meilleur signifiant du sujet, c'est une lision. On sait que a se marque, l'occasion, par le trbuchement, par le faux-pas, par le glissement, c'est-dire par les diffrents modes de l'lision. Mais le signifiant du manque dans l'Autre n'est pas, proprement parler, le signifiant du sujet. Le signifiant du sujet, c'est $, c'est--dire le manque d'un signifiant, le manque d'un signifiant qui n'est pas dans l'Autre. Le signifiant du manque dans l'Autre dsigne l'tre du sujet, tandis que $ dsigne le sujet saisi au niveau du signifiant. Si $ est un tre, c'est alors plutt un manque--tre - tre de non-tant, dit Lacan, comme pour donner consistance au vide, consistance opratoire l'lision. Ca, c'est donc un mode du sujet. Mais vous avez aussi, si on prend la rfrence cartsienne, le sujet comme cogito. Si le sujet comme sujet du signifiant est tre de non-tant, le cogito est fond sur l'ide d'une rduction de l'tre du sujet la pense. Il y a l recouvrement, en un point, de l'tre et de la pense. Nous avons aussi un troisime tre du sujet, savoir celui qui est spcialement vis lorsqu'on voque le sujet de l'inconscient. Ce n'est pas le sujet pens - ce n'est ni pens ni pensant - et ce n'est pas non plus le sujet parlant. C'est ce que Lacan, dans "Subversion du sujet", appelle prcisment "l'tre impensable du sujet". Ce qu'est l'tre impensable du sujet, c'est l'objet a. Le petit a dsigne cet impensable du sujet. A cet gard, l'criture du signifiant d'un manque dans l'Autre n'est pas un signifiant sans signification. Ds lors qu'il y a nonciation, un signifiant sans signification ne peut pas exister. Le signifiant du manque dans l'Autre a une signification. Lacan luimme joue calculer cette signification. De la mme faon qu'il symbolise ce signifiant du manque dans l'Autre par un simple moins-un, il note racine de moinsun sa signification. Lacan nous donne donc sans ambigut le signifi du signifiant du manque dans l'Autre. Il l'crit moins phi, dsignant ainsi la fonction imaginaire de la castration. J'ajouterai qu'il y a une deuxime valence du signifi de ce signifiant du manque dans l'Autre, savoir petit a. Nous avons donc l les deux valences partir desquelles peut tre dchiffr ce signifi. C'est l que se situe la rponse la question Que suis-je? - rponse qui comme telle, au niveau du signifiant, ne peut pas tre dcouverte. Le sujet comme effet de signification, nous le trouvons l'tage infrieur du Graphe. C'est ce qui peut s'crire $. C'est seulement ce niveau-l que nous trouvons le sujet comme rponse 150

du rel - vous savez que c'est l ce qui avait ordonn mon cours de l'anne dernire. Le sujet est coupure au niveau de l'alination signifiante, mais, au niveau de la sparation, il n'est pas que coupure. C'est sur ce point que culmine le Graphe de Lacan, et c'est l que s'articule la structure mme de l'interprtation. Une interprtation qui serait seulement le signifiant apport par l'Autre, nous savons ce que c'est. C'est ce que nous appelons la suggestion - suggestion qui se tient au niveau de l'Autre de l'alination. A cet gard, elle n'accomplit rien d'autre qu'une identification. Le calcul qui est propre l'interprtation analytique doit tre situ au niveau du signifiant du manque dans l'Autre, et ne peut pas faire l'conomie - c'est ce que je soutiens - de calculer son effet de signification, pour qu'il puisse valoir comme rponse du rel. A cet gard, l'interprtation porte sur la cause du dsir. J'en ai fini pour aujourd'hui. J'achverai ce petit cycle la fois prochaine.

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XVI 1,2,3,4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 27 MARS 1985 Comme nous sommes notre dernier rendez-vous de ce trimestre, je ne vais pas m'engager dans un nouveau quatuor. Je le ferai la rentre. Je vais rester aujourd'hui sur le signifiant d'un manque dans l'Autre, dont j'ai la dernire fois fait valoir la fonction minente quant l'interprtation. Considrer ce signifiant propos de l'interprtation n'est pas habituel, puisque Lacan, dans l'crit o il l'introduit, ne le fait pas valoir cette fin. Ce signifiant autorise pourtant cette lecture. L'interprtation est un de ces mots inchangeables dans la psychanalyse, comme l'est celui d'inconscient. Ce n'est pas pour autant que ce sont des mots satisfaisants pour nous. Et l'taient-ils mme pour Freud? - puisque, aprs tout, c'est bien lui qui a substitu une seconde topique la premire. Il faudrait, sur ces affaires de vocabulaire, aller au fond, et notamment sur la traduction des termes grecs en latin, que nous devons, en ce qui concerne la philosophie, Cicron, qui avait entrepris de latiniser la philosophie grecque. Le passif du mot inconscient apparat assez en ce qu'il est form comme le ngatif d'une conscience qui, dans la psychanalyse, n'a pas de statut. Pour le passif d'interprtation, c'est diffrent. Ca tient moins, me semble-t-il, au mot qu' ce que nous tranons derrire nous de la tradition de l'exgse au sens de l'interprtation de l'Ecriture, puisque c'est dans l'interprtation de l'Ecriture que l'on s'est form la distinction du signifiant et du signifi. On tombe d'ailleurs tout de suite, l, sur un quadripode, sur une liste de quatre termes. Pendant tout le Moyen Age, on a enseign l'interprtation de l'Ecriture partir d'un quatuor. La formule classique des Docteurs de l'Eglise, de ceux qui enseignaient, comportait prcisment la distinction de quatre sens, et ce dans des termes consacrs ds le VIIe sicle. Je ne lis pas couramment les auteurs du VIIe sicle, bien que a n'ait rien d'impossible, ds lors que leur latin est dans l'ensemble assez lmentaire par rapport celui de l'Antiquit auquel j'ai t form dans mes jeunes annes. Cependant, pour vous parler de ces auteurs, je me rfre la somme que le Pre Henri de Lubac a consacre l'exgse mdivale. La formule classique des quatre sens de l'Ecriture distingue donc la lettre, litera ou historia, pour l'interprtation de l'Ecriture en tant qu'elle narre une histoire qui enchane des faits. Puis nous avons l'allegoria, c'est--dire l'allgorie. Ensuite, nous avons la tropologia, c'est--dire la tropologie. Et enfin l'analogia, c'est--dire l'analogie. En fait, le classement de ces quatre est bas sur deux, savoir, d'un ct, ce qui est littral, et, de l'autre ct, ce qu'on interprte et qu'on rpartit en trois. C'taient des gens srieux, des classificateurs. Ce qui compte au dpart, c'est le double sens, c'est que le signifiant de l'Ecriture soit double sens: le littral et le spirituel. Saint Jrome rpartit ce double sens entre la lettre et la signification. Vous savez que cette tradition remonte aux Stociens. J'ai dj eu l'occasion de vous le dire. Elle remonte aux Stociens et elle a t rnove par Saussure. On la retrouve chez saint Augustin, saint Jrome, et elle cimente donc l'exgse mdivale. Elle est fonde sur ce que dit saint Paul, savoir que la lettre tue, tandis que l'esprit vivifie.

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Il faut faire attention ceci, que la lettre qui tue n'est prcisment pas celle qui fait double sens. Celle-l, au contraire, est le support mme de l'esprit. Vous le voyez, la lettre et l'histoire sont identifies, et il ne s'agit donc pas de mconnatre la validit de la lettre quand elle est habite par le mystre, par l'esprit. Ce que signifie que la lettre tue, c'est autre chose. La lettre qui tue, c'est, pour les exgtes chrtiens, la lettre des Juifs. Ce qui s'oppose dans la lettre et l'esprit, ce sont deux peuples, deux ges. La lettre qui tue, c'est la lettre de la synagogue, c'est la lettre de ceux qui ont t prcisment aveugles l'avnement de l'esprit et qui se sont donc accrochs celle-ci, devenue par l-mme strile. Cette lettre tue parce que la lettre de la synagogue est une lettre morte qui ne conduit pas reconnatre l'esprit incarn quand il se manifeste. La distinction des trois sens mystiques, non littraux, vaudrait la peine d'tre ici dveloppe pour elle-mme. Je vous renvoie l'ouvrage prcdemment cit, publi chez Aubier, et qui doit faire mille pages en trois tomes. C'est un ouvrage nourri de rfrences. L'allgorie, c'est le sens spirituel qui permet, dans la lettre, de lire ce qui se rfre l'Eglise l o apparemment il n'en est pas question. La tropologie est le sens spirituel quand il se rfre l'me. Comme le dit Pascal, auquel se rfre Henri de Lubac, tout ce qui arrive l'Eglise arrive galement chaque chrtien en particulier. Ce qui est symbole de l'Eglise dans l'Ecriture peut aussi bien tre lu comme symbole de l'me. Ds lors, ce qui conduit d'un ctdifier la foi dans l'allgorie, peut tre repris sur le versant de la charit dans la tropologie. Quant l'analogie, c'est ce qui conduit penser vers le haut, vers les choses divines. C'est ce qui, dans le sens spirituel, fait percevoir la Jrusalem cleste. Nous, videmment, nous ne distinguons pas avec ce soin le signifi, mais nous utilisons nanmoins la distinction du symbolique, du rel et de l'imaginaire. Est-ce que l'interprtation dans la psychanalyse est allgorique, tropologique ou analogique? On peut dj dire que non. Mme celle de Jung ne l'est pas, bien que certains traits de l'interprtation archtypique ne soient pas sans parent avec les mthodes de l'exgse mdivale. On admet que l'interprtation analytique est une interprtation qui, au contraire, est littrale. Il s'agit l, prs tout, d'une revanche de la synagogue. Il est sr que Lacan n'a pas t chercher ses rfrences sur l'interprtation dans l'exgse chrtienne. Ce n'est pas par ignorance, puisqu'il tait plutt nourri de ce ct-l. Mme s'il tmoignait lui-mme de son got pour Etienne Gilson, rien ne porte penser qu'il mconnaissait le Pre de Lubac. Lacan ne trouve pas ses rfrences dans l'interprtation allgorique. Ses rfrences sont plutt empruntes la tradition de Freud qui est d'un tout autre rapport la lettre. Tout ce que je dis l doit tre considr comme une introduction au signifiant du manque dans l'Autre. Il peut, aprs tout, tre lu comme signifiant de l'allgorie barre. Ce signifiant, il faut le dchiffrer par rapport cet autre terme qui lui est inverse, savoir s(A), qui complique, mme s'il le rpercute, l'algorithme S/s que Lacan a construit dans son "Instance de la lettre". Il introduit un autre Autre et met par l en valeur que le signifiant et le signifi ne s'en vont pas bras dessus, bras dessous. Il substitue, aussi bien, la traverse l'mergence. Lacan introduit, dans "L'instance de la lettre", une problmatique de la mtaphore et de la mtonymie qui est une problmatique de l'mergence du sens. La mtaphore permet une mergence de sens. C'est crit avec ce qui parat tre un +, mais c'est dchiffrer comme cette mergence de sens fracturant, pntrant la ligne de sparation du signifiant et du signifi. La mtonymie, elle, maintient la limite de cette barre. 153

Lacan, je l'ai dit, substitue la traverse l'mergence. La problmatique du schma suivant, si vous le lisez dans le Graphe de Lacan et avec cette indication vectorielle ce n'est pas une ascension, c'est dessin comme une descente, pourquoi pas une descente aux Enfers -, comporte dj ce que je disais tre la problmatique de la traverse. J'ai souvent, nagure, comment ce mathme du signifiant de l'Autre barr. Reprenons-le, cette fois-ci, travers cette notation qui a l'air de venir comme un cheveu sur la soupe dans "Subversion du sujet": "Il y a objection confrer ce signifiant le sens du mana ou d'un quelconque de ses congnres. C'est que nous ne saurions nous contenter de la misre du fait social, fut-il traqu jusque dans un prtendu fait total. Sans doute Claude Lvi-Strauss commentant Mauss a-t-il voulu y reconnatre l'effet d'un symbole zro, mais c'est plutt le signifiant du manque de ce symbole zro qu'il nous parat s'agir en notre cas." La rfrence, l, mme si elle n'est pas donne, est suffisamment connue, puisque c'est celle d'un texte de Lvi-Strauss paru en 1960, savoir l'Introduction l'oeuvre de Marcel Mauss, o est trait ce fait social total auquel Lacan fait ici allusion. Le fait social total, on n'en parle plus beaucoup aujourd'hui. Quand j'tais tudiant en philosophie, la Sorbonne, dans les annes 60, il fallait vraiment que le fait social n'ait pas de mystre pour nous si on voulait russir passer les examens de sociologie. Le fait social total - expression un peu pataude - est fond sur l'ide que le social est total, que le social, c'est la ralit. Ds lors, a ouvre le chemin des classifications toujours reprises. Si mon souvenir est bon, ce fait social total se rpartissait en une trentaine de catgories. Il fallait aussi connatre les souscatgories. Pour russir les examens de sociologie, il fallait connatre a et ne pas parler de Lvi-Strauss. C'tait la condition. Dans Mauss, il s'agit tout de mme d'autre chose, et en particulier de la ncessit d'inclure l'observateur dans le social mme dont il rend compte. Non seulement il faut rendre compte du social du dehors, objectivement, mais il faut encore considrer comme un lment mme de ce tout social, l'apprhension vcue des sujets qui y sont pris. Il faut donc que l'observateur se fasse, si je puis dire, indigne, et rende compte de la manire dont il recompose ce qui est par les individus ressenti et reprsent. Cette exigence nous indique dj que la question qui est l pose, est bien celle de l'inscription du sujet dans la structure ici considre comme le social total. La faon dont Mauss rend compte de la fonction du mana est tout fait contrainte par cette obligation o il se place d'inscrire le point de vue indigne dans le social total. Ne serait-ce que par l, on peut saisir le rapport qu'il y a entre la problmatique de l'inscription du sujet dans la structure et l'mergence de ce type de symbole qui, aprs tout, n'est pas sans rapport avec notre signifiant de l'Autre barr. Le mana, je ne vais pas vous en dvelopper la fonction qui a eu sa fortune chez les anthropologues. Elle est spcialement introduite par Mauss dans sa Thorie gnrale de la magie. Le mana, c'est un signifiant tout faire dans la magie. C'est au point que Lvi-Strauss ne voit pas d'un mauvais oeil de le rapprocher de notre machin ou de notre truc. D'ailleurs, truc, a proviendrait d'un terme mdival qui signifie coup heureux, chevaleresque ou de hasard. Je vous propose d'aller vrifier cette origine. Ce mana, Lvi-Strauss le rapproche aussi de notre faon de dire quand on dit d'une femme qu'elle a quelque chose. C'est le je ne sais quoi que l'on dsigne d'une faon 154

diffrente selon les poques et les modes. On dit aussi bien avoir du chien. A l'occasion, on utilise des termes anglais, tant donn la suprmatie que prend l'imaginaire amricain. On dit, par exemple, le hit. On peut donner a son vocable lacanien. Ca dsigne une sorte de plus de, un certain plus de. Ce signifiant tout faire, Lvi-Strauss, ngligeant justement la balance du plus de, le dsigne comme une valeur indtermine de signification et par l-mme susceptible de recevoir n'importe quel sens. Le fait que Lacan en distingue svrement son signifiant d'un manque dans l'Autre, suffit nous indiquer qu'on ne peut pas le traiter comme un signifiant sans signification. Il peut bien tre non-sens mais ce n'est pas pour autant qu'il est susceptible de recevoir n'importe quel sens. Comment est-ce que Lvi-Strauss nous structuralise le mana? Comment rend-t-il compte de ce sur quoi Mauss est tomb dans sa Thorie gnrale de la magie? De ce mana, il en fait une sorte d'artefact de la recherche de Mauss. Il en fait exactement ce qu'il appelle "la rfection subjective de l'exigence d'une totalit non perue". Ca veut dire quoi? Ca veut dire qu'il considre que Mauss procde analytiquement partir d'lments spars, au lieu de partir prcisment du tout et de la solidarit structurale des lments. En empilant ces lments, Mauss manque alors reconstituer le tout de ce systme. Il y a ds lors ncessit y ajouter un symbole supplmentaire comme reprsentant ce tout que Mauss ne parvient pas percevoir et reconstruire. Si Mauss donne cettre valeur au mana, c'est, d'aprs Lvi-Strauss, du fait qu'il ne part pas de la solidarit de la structure et qu'il est ainsi conduit ajouter cette totalit aux lments sous les espces de ce mana. Cela n'est pourtant pas le point de vue dominant de l'introduction de Lvi-Strauss. Le point de vue dominant, qui se relie celui-l, est plus gnral et ne relve pas de la mthode de Mauss. Il est plutt de poser que ds lors qu'il y a langage, il y a toujours au moins un signifiant tout faire. Dans sa faon d'aborder le problme, Lvi-Strauss n'est pas sans parent avec ce que fait Lacan. Pour dduire le fait du mana, il part en effet, non pas de l'harmonie du signifiant et du signifi, mais de leur cart. Il pense mme pouvoir fonder, en quelque sorte a priori, partir du concept mme de langage, qu'il y a ncessairement une opposition entre le signifiant et le signifi. Il le dit, bien sr, sa faon: "Quels qu'aient t le moment ou les circonstances de son apparition dans l'chelle de la vie animale, le langage n'a pu natre que tout d'un coup." C'est l l'hypothse structuraliste, savoir celle de la solidarit des lments diffrentiels. Ds lors que l'on dfinit le langage partir de cette solidarit d'lments diffrentiels, on forclot la diachronie de l'tablissement de ce systme: "Le langage n'a pu natre que tout d'un coup. Les choses n'ont pas pu se mettre signifier progressivement. A la suite d'une transformation dont l'tude ne relve pas des sciences sociales mais de la biologie et de la psychologie, un passage s'est effectu d'un stade o rien n'avait un sens, un autre o tout en possdait. Or, cette remarque en apparence banale est importante, parce que ce changement radical est sans contrepartie dans le domaine de la connaissance qui, elle, s'labore lentement et progressivement. Autrement dit, au moment o l'univers entier d'un seul coup est devenu significatif, il n'en a pas pour autant t mieux connu. Il y a donc une opposition fondamentale dans l'histoire de l'esprit humain, entre le symbolisme qui offre un caractre de discontinuit, et la connaissance marque de continuit. Qu'en rsulte-t-il. C'est que les deux catgories du signifiant et du signifi se sont constitues simultanment et solidairement comme deux blocs complmentaires. Mais la connaissance, c'est--dire le processus intellectuel qui permet de constituer

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les uns par rapport aux autres certains aspects du signifiant et certains aspects du signifi, ne s'est mise en route que fort lentement." Lvi-Strauss, l, constitue une postulation vers l'ide que le signifiant et le signifi sont simultans, solidaires et complmentaires. Mais en opposant le symbolisme et la connaissance, il est conduit dire qu'on ne s'y est pas retrouv, et qu'on ne s'y retrouve pas. Il y a, en quelque sorte, une postulation mythique vers cette solidarit du signifiant et du signifi formant une totalit ferme. Mais le temps que a se boucle, c'est--dire le temps que la connaissance rejoigne le symbolique, a ne colle pas entre le signifiant et le signifi. Il y a toujours une inadquation entre les deux, qui rsulte, dans l'existence, d'une surabondance de signifiants par rapport aux signifis sur lesquels elle peut se poser. Il y a donc l ce que Lvi-Strauss appelle un ensemble d'intgralit de signifiants, dont le sujet est bien embarrass pour faire l'allocation un signifi. Ds lors que le langage ne peut natre que tout d'un coup, ds lors qu'il y a une structure du langage, a ne colle pas pour le sujet entre le signifiant et le signifi. C'est dcal. Il y a un cart. Cet cart peut d'ailleurs tre parl de deux faons. Il peut tre parl comme une surabondance du signifiant par rapport un signifi dficitaire. Mais il y a aussi bien l'envers, savoir qu'il n'y pas assez de signifiants pour ce qu'il y a signifier. C'est par ce biais donc, que Lvi-Strauss reprend le structuralisme du mana, du signifiant tout faire de Mauss. Il en fait une sorte de point de capiton, sauf que c'est un point de capiton qui, en srie, aurait la vertu de tranquilliser le rapport du signifiant au signifi. Lvi-Strauss en fait un symbole qui permet la prquation du signifiant par rapport au signifi. Il le dduit ainsi comme un symbole zro, un symbole l'tat pur, susceptible de se charger de n'importe quel rle. C'est une valeur symbolique zro, c'est--dire un signe marquant la ncessit d'un contenu symbolique supplmentaire celui qui charge dj le signifi. Il y a surabondance de signifiants, mais, en mme temps, a permet de dsigner un signifi supplmentaire par rapport la cosmologie - signifi supplmentaire pouvant tre une valeur quelconque, condition qu'elle fasse partie de la rserve disponible. Ne serait-ce que par ce trait d'tre de l'ordre du supplmentaire, le mana n'est pas sans rapport avec le signifiant d'un manque dans l'Autre. Lvi-Strauss dduit qu'il faut, pour accorder le signifiant et le signifi, un symbole supplmentaire. Par le trait de la supplmentarit, il y a parent avec le mathme de Lacan. Mais c'est par l-mme qu'il faut distinguer ce mathme de ce qu'labore Lvi-Strauss. Le symbole qu'emploie Lvi-Strauss est un symbole qui a la vertu de complter l'ordre symbolique, d'galiser le signifiant et le signifi, et par l d'apaiser leur rapport. Le mana, en tant que signifiant tout faire, fait en sorte qu'il n'y ait pas de trou, qu'il n'est rien qui ne puisse se dire. Ce que veut dire ce mana, c'est que tout peut se dire, c'est qu'il ne manque rien. Mais le trait qui dans le mathme de Lacan barre le A, il signifie le contraire. Il y a parent mais le mathme de Lacan est en mme temps tout l'oppos de ce mana. C'est l que l'on peut saisir au mieux la dduction de Lacan quand il pose la question: "La structure du langage une fois reconnue dans l'inconscient, quelle sorte de sujet pouvons-nous lui concevoir?" Le symbole zro de Lvi-Strauss, c'est exactement la suture du sujet dans la structure. C'est ce qui garantit en fait LviStrauss de la combinatoire structurale quant au sujet. C'est ce qui permet de faire figurer ce sujet dans cette combinatoire par un simple signifiant comparable aux autres, sans y introduire nul trbuchement, nul dysfonctionnement ou nul trouble. C'est pourquoi Lacan dfinit son mathme l'inverse du symbole zro. Il le dfinit comme le signifiant du manque du symbole zro. C'est, si l'on veut, le signifiant du 156

manque du il ne manque rien. Le rapport du signifiant et du signifi ne s'galise pas, ne s'apaise pas. Le dcalage du signifiant et du signifi n'est pas rsorbable. et est ce qui s'crit sur l'axe de la castration. Ce dcalage est celui qui inscrit, d'une faon inliminable, partir de la structure du langage, ou la fonction du plus-un, ou celle du moins-un, mais jamais le compte juste. C'est aussi bien ce qui justifie que le dsir puisse tre pos comme articul dans l'Autre et situ en mme temps comme pas articulable. Ce dcalage est celui que Lacan rendra opratoire en le faisant accoucher d'un autre symbole qui est l'objet a. En cernant le signifiant d'un manque dans l'Autre, nous sommes sur cette jointure mme o se produisent, se rpercutent, les termes les plus originaux de Lacan, savoir le signifiant d'un manque dans l'Autre, le sujet barr et l'objet a. Pourquoi la sorte de sujet qu'il y a concevoir dans la structure de langage, n'estelle pas le sujet de Lvi-Strauss? Il est certain que, ce sujet, Lacan a essay de le dmontrer. Dmonstration est un mot lourd et je voudrais arriver cerner les choses plus prcisment. Qu'est-ce que veut dire la structure de langage telle que la manie Lvi-Strauss propos du fait social total? Une fois tablie la structure du langage reconnue dans le fait social total, quelle sorte de sujet lui conoit Lvi-Strauss? Il en conoit un sujet qui au fond est annulable. Il est marqu, dans la structure, comme annul. Ce symbole zro est ce qui permet d'annuler le sujet et de le faire quivaloir avec la structure mme. Le sujet de Lvi-Strauss dans le fait social total, c'est la structure elle-mme. Pourquoi pas? C'est cohrent. Mais qu'est-ce qui fait que s'agissant de l'inconscient, on ne puisse pas concevoir un sujet de ce type-l? Puisqu'il s'agit de dmonstration, essayons d'prouver dans quelle mesure ce terme de sujet est justifi. Nous sommes au dpart dans cette structure de LviStrauss et nous nous y tenons. Cette structure est d'ailleurs aussi bien celle de la stratgie, celle de la thorie des jeux. Nous nous tenons cette structure quand, sur le Graphe, nous crivons cet A total, ce fait linguistique total. Cet A, nous ne le fracturons pas, nous ne lui imposons pas un manque quand nous en diffrencions le signifi. Nous continuons d'crire cet A non barr entre parenthses, marquant par l que nous ne l'excluons pas du signifi. Ca ne constitue pas un manque dans l'Autre. On pourrait, ce niveau, s'interroger pour savoir si l'Autre sait ce qu'il dit, mais au niveau basique, nous ne considrons pas que le signifi fait manque dans l'Autre. Nous avons, entre s(A) et A, un cercle qui va du code au message, de la ponctuation au trsor du signifiant, de s(A) A. La thorie gnrale de la magie de Mauss est parfaitement adquate ce schma. Ce cercle ne comporte en lui-mme aucun manque. Il comporte au contraire qu'on s'entend, que le sujet se fait entendre, qu'il sait exactement ce qu'il a dire. A cet gard, a se rpond. C'est l que l'on peut aussi bien situer le sujet stratgique, le sujet qui calcule son action partir d'une combinatoire objective de possibilits. Dans la stratgie comme dans la magie, le sujet sait exactement ce qu'il a faire. C'est le niveau o se tient Lvi-Strauss, niveau que Lacan dsigne comme celui du pur sujet de la stratgie. C'est un sujet dpendant de l'inscription d'une combinatoire dont l'exhaustion est possible. C'est fond sur l'hypothse structuraliste, savoir la compltude de l'ensemble signifiant situ dans l'Autre. Si on s'en tenait l, a serait la quadrature du cercle. On en viendrait carrer ce cercle. On pourrait alors se passer du nombre pi qui fait un os. On a abandonn 157

cette ide depuis pas mal de temps. "La quadrature de ce cercle, dit Lacan, pour tre possible n'exige que la compltude de la batterie signifiante." Il faudrait que la batterie signifiante dispose du signifiant mme du sujet. C'est ce que produit le symbole zro de Mauss et de Lvi-Strauss. Mais pour Lacan, cette quadrature du cercle de s(A) A est impossible, mais "seulement du fait que le sujet ne s'y constitue qu' s'y soustraire et la dcomplter, pour la fois devoir s'y compter et n'y faire fonction que de manque". J'ai plusieurs fois cit cette phrase dans des contextes diffrents. Je ne pense pas encore en tre venu bout. Est-ce que a signifie que la batterie signifiante est incomplte? La compltude de la batterie signifiante suppose que tout a son signifiant. Ca suppose la prquation du signifiant avec le signifi. Ca suppose que tout peut se dire. Il semble qu'indpendamment de l'exprience analytique, qui est d'un autre type de fait que le fait social total, on ne peut pas dire le contraire. J'en vois la trace dans tel passage de L'tourdit, en 1972, o Lacan pose comme essentiel le fait que notre exprience nous enseigne que tout ne peut pas se dire. Ca ne se dchiffre que de ce qu'ensuite il prend soin de situer le sujet comme effet du signifi. Ca nous entranerait trop loin d'entrer dans cette nouvelle configuration, mais je dirai que l'enjeu du tout peut se dire est le sujet lui-mme dans la psychanalyse. Le sujet, introduit par le biais de l'exprience analytique, c'est que tout puisse se dire annule le sujet. Le sujet de l'exprience analytique comme sujet de l'inconscient ne se fonde que d'un tout ne peut pas se dire. On ne voit pas a dans "Subversion du sujet". La composition mme de cet crit, sa ruse, c'est que la position du sujet comme ce qui ne peut pas se dire est faite tout fait au dbut du texte. La dduction du sujet comme ce qui ne peut pas se dire, vous l'avez page 800 et page 801 des Ecrits. La dduction suivante, vous l'avez page 806. La jointure qui dcomplte la quadrature est absente de la place o elle devrait figurer dans cet crit. Elle figure en introduction. Elle figure en introduction pour poser quoi? Eh bien, c'est l que nous allons maintenant voir arriver cet lment trs simple que Lacan ajoute pour faire basculer le structuralisme, le point par lequel il obtient une subversion de la structure de Lvi-Strauss. Le point essentiel est d'arriver introduire un lment qui n'est pas un signifiant et qui n'a pas de signifi, et qui est le sujet. Je souligne d'abord ici la parent des termes que Lacan emploie propos du sujet, et de ceux qu'il emploiera propos du signifiant d'un manque dans l'Autre. S'agissant du sujet, il dit qu'il ne s'y substitue qu' se soustraire et qu' dcomplter l'Autre pour n'y faire fonction que de manque. S'agissant du signifiant du manque dans l'Autre, il dit: "Ce signifiant est un trait qui se trace de son cercle sans pouvoir y tre compt." Il suffit de rapprocher ces deux expressions pour saisir la parent du sujet et du signifiant d'un manque dans l'Autre. Prenons maintenant trs prcisment le point par lequel Lacan dcomplte l'Autre structuraliste. C'est difficile voir, pour la simple raison, je l'ai dit, que a manque sa place dans la dduction. On peut dire que Lacan fait tout pour qu'on ne s'aperoive pas que l'enjeu est l prsent. Quel est le sujet que l'on peut concevoir la structure de langage? C'est la question, et voici la rponse de Lacan: "On peut ici tenter, dans un souci de mthode, de partir de la dfinition strictement linguistique du je comme signifiant." C'est l que se situe la bascule, le pivot de toute son argumentation, savoir d'aborder le statut du sujet dans la structure de langage partir de la dfinition du je. Il suffit de a. C'est le point essentiel: partir du je, puis retourner - vous allez voir comment contre les structuralistes leur argumentation propre. C'est cette dcision-l qui 158

dcomplte la matrice signifiante. Elle nous introduit ces effets de manque li, de manque inhrent . En quoi partir de la dfinition linguistique du je comme signifiant suffit-il dcomplter l'Autre? Il y a une rponse trs simple. Il suffit simplement de suivre les indications dont Lacan parsme sa dmonstration. Le je en lui-mme, linguistiquement, comporte une dcompltude du corps de la langue. Ca peut trs bien se dduire de son introduction et de sa localisation par Jakobson dans son texte clbre sur les embrayeurs. Vous connaissez le point de dpart de Jakobson. Ce n'est pas, d'ailleurs, un point de dpart strictement linguistique. C'est un point de dpart qui se situe dans la thorie de la communication. Jakobson a fait beaucoup pour qu'on utilise les termes de la thorie de la communication en linguistique. "Un message, dit-il, mis par le destinateur doit tre peru adquatement par le receveur. Tout message est cod par son metteur et demande tre dcod par son destinataire. Le message et le code sont tous deux des supports de communication linguistique [ceci va nous introduire un nouveau quatre, le quatre de Jakobson]. L'un et l'autre peuvent toujours tre traits soit comme objet d'emploi, soit comme objet de rfrence." Jakobson multiplie l la division binaire du code et du message par la distinction de l'usage et de la mention. Vous connaissez la diffrence qu'il y a entre Paris est une belle ville et Paris a deux syllabes. Il y a l deux usages du mot. Dans la premire faon, on s'en sert, et dans la seconde, on le cite comme mot. On distingue par l son emploi d'usage et son emploi de mention. Jakobson applique la division code/message sur la division usage/mention. Il obtient du coup un quatuor, c'est-dire quatre structures doubles. Ca, c'est encore un quatuor pour cette anne. Vous avez: message sur message, message sur code, code sur code, et code sur message. Une de ces quatre structures dfinit le je. On gagne cependant les parcourir toutes, parce qu'on les retrouve toutes un point ou un autre chez Lacan. Il ne les rassemble pas, il les voque de faon disperse. Si on voulait peu de frais construire un quatuor lacanien, on n'aurait qu' se servir de celui-ci. Ce quatuor de Jakobson nous prsente des structures qui sont des structures de renvoi. Le message qui renvoie au message, a s'incarne trs simplement par la citation qui peut tre la citation de l'auteur, mais aussi bien un vous avez dit que, eh bien moi, je vous dis que. Nous sommes l dans la structure M/M. "Le discours cit, dit Jakobson, est un nonc l'intrieur d'un nonc, un message l'intrieur du message. C'est aussi un nonc sur un nonc. Nous citons les autres, nous citons nos propres paroles passes, nous sommes mme enclins prsenter certaines de nos expriences les plus courantes sous forme d'auto-citations." Prenons maintenant le message sur le code. C'est ce qui se produit ds qu'il y a dfinition. Paris a deux syllabes. Nous sommes l dans un mode de dfinition. Ce sont des messages qui portent sur l'lucidation du code, sur la faon d'utiliser certains termes. On produit des noncs qui portent sur les lments du code. Passons au code sur le code, qui est une valeur que Lacan a accentue. Qu'est-ce qui incarne le code renvoyant au code? Eh bien, c'est le nom propre. Comment peut-on dfinir ce que veut dire un nom propre, sinon en disant que John signifie la personne qui s'appelle John. Ni plus ni moins. C'est dj ce qu'avait dvelopp Kripke. Aucune proprit d'un individu n'est par un nom propre dsigne, sinon la simple proprit de s'appeler de ce nom propre. Ca renvoie au mystre du baptme 159

qui est effectivement un acte. C'est le je t'appelle. Je l'appelle John et ds lors il s'appelle John. C'est vraiment une fondation dans la parole. Il y a, cet gard, une complte circularit de la dfinition du nom propre. Le nom propre ne peut pas se dfinir, sinon par un renvoi au code lui-mme. Nous arrivons maintenant la quatrime case, celle du code sur le message. C'est l la catgorie que Jakobson appelle d'emble shifter et qui a t traduit en franais par embrayeur. Le je est un embrayeur. Nous avons l un lment du code qui ne peut pas tre dfini indpendamment d'un renvoi au message. Ca s'oppose tout fait au nom propre. Le nom propre est un terme du code qui ne se dfinit que par un renvoie au code. Par contre, le je est un terme du code qui ne peut pas se dfinir indpendamment d'un renvoi au message, puisque je dsigne la personne qui nonce je. Le je dsigne, mais il ne signifie pas. C'est de cela dont Lacan s'empare. Il s'empare de ce C/M pour, retournant l'argument structuraliste contre le structuralisme mme, en dduire la dcompltion de l'Autre. Il y a l, dans le code, un lment qui ncessairement renvoie hors du langage, qui renvoie l'acte de parole, au message. Autant le nom propre semble ferm sur lui-mme et sert boucher le trou dans l'Autre, autant le C/M ouvre l'Autre. Ca ouvre l'Autre par un terme qui sans doute y figure, mais qui renvoie une signification qui n'est pas dans l'Autre, qui n'est pas dans le trsor des signifiants. John est dans le trsor des signifiants, tandis que ce que signifie je n'y est pas. La compltude de l'Autre se fracture. Nous fracturons cette compltude, mais sans pour autant la mettre en cause, puisque je figure dans le code. Ca montre la valeur que prend le nom propre, qui est ce qui permet de boucher, dans tous les cas, le trou dans l'Autre. Lacan voque son nom propre dans cette fonction. Les consquences n'en sont pas minces. Si je reprends le tableau dans l'autre sens, qu'est-ce que a permet? Eh bien, a permet de faire des citations. C'est d'ailleurs ce que nous faisons sans cesse. Nous faisons des citations, c'est--dire que nous formulons que Lacan dit que. Le nom propre et la citation, a nous conduit la dfinition qui est prsente dans toute lucidation d'enseignement, savoir le qu'est-ce que a veut dire? Nous passons notre temps procder de la sorte, sauf que la place que j'essaye ici de prserver, c'est celle d'utiliser le nom propre de Lacan, non pas pour boucher le trou dans l'Autre, mais au contraire pour le rouvrir, et ce en concassant le moindre des noncs de l'enseignement lacanien pour lui faire dire pourquoi. C'est se dprendre de la fascination que comporte la seule continuit de cette criture et de ses noncs. La dmonstration linguistique que nous venons de voir, introduit au fait que d'autres signifiants puissent dsigner le sujet. Le je n'est pas exhaustif, il n'est pas un nom propre. A cet gard, il suffit, pour faire sa place l'inconscient, qu'il n'y ait pas de signifiant unique du sujet de l'nonciation. C'est l la valeur du "Il n'y pas d'Autre de l'Autre" de Lacan. Dans le nom propre, le code se fait sa propre garantie, tandis que le il n'y pas d'Autre de l'Autre veut dire qu'aucun nonc n'a d'autre garantie que son nonciation. C'est cela qui fait manque dans l'Autre. Pour le dire crment, c'est le message qui fait manque dans le code. Il n'y a pas d'autorit qui ne soit soutenue par une nonciation. C'est pour cela, aussi bien, que Lacan formule que la vrit n'est pas toute. C'est une autre faon de dire qu'il n'y a pas d'Autre de l'Autre. Le sujet de l'nonciation est un sujet qui n'a pas sa place dans l'Autre. Le sujet de l'nonciation n'a sa place que dans l'nonciation. C'est partir de ce sujet de l'nonciation que la quadrature du cercle est rendue impossible. 160

Ce sujet de l'nonciation, on peut se demander o est-ce qu'il est. C'est une question que pose toute interprtation: Qu'est-ce qui est significatif? O est le signifiant du sujet? Le cogito, par exemple, se fait prendre pour le signifiant du sujet. Quand Lacan joue sur le cogito, que fait-il? Il joue prcisment rintroduire le sujet de l'nonciation dans le cogito de Descartes. Il le retraduit ainsi: Je suis ce qui pense: "donc je suis". C'est l la formule o il retourne le cogito cartsien. Pour cela, il ne fait rien d'autre que de rintroduire l'nonciation l o elle est apparemment forclose, il rintroduit le C/M. Par l, le sujet en tant que je est dj rintroduit en tant qu'absent, en tant qu'il n'est pas signifi par un signifiant qui figurerait dans l'Autre. Le signifiant d'un manque dans l'Autre n'est pas le signifiant du sujet. Ca ne rpond pas cette fonction. Le signifiant du manque dans l'Autre, c'est beaucoup plus prs du nom propre, ne serait-ce que parce que a signifie, non pas l'absence du sujet, mais sa prsence. C'est pourquoi, dans ce texte, on trouve une rflexion sur ce que le sujet peut prouver. Qu'est-ce qu'il peut prouver le sujet? C'est, bien sr, calqu sur les preuves de l'existence de Dieu. Les preuves de l'existence de Dieu visent prcisment raliser cette exhaustion signifiante de l'Autre, dont Lacan se moque, puisque la seule preuve de l'existence de Dieu, c'est qu'on l'aime. Alors, que serait donc la preuve de l'existence du sujet? Pourquoi d'abord en faut-il une? Il en faut une parce qu'au niveau o ce sujet est $, il ne sait pas qu'il est vivant. Le signifiant ne peut pas le lui enseigner. Il lui enseignerait plutt le contraire. Au niveau o il est $, le sujet est dj mort. C'est pourquoi Lacan va piocher dans Freud ce il ne savait pas qu'il tait mort, comme tant la devise mme du sujet en tant que $. C'est ce que nous formulons d'une autre faon, quand nous disons que dans la parole le sujet fait l'preuve de son manque--tre. C'est ce qui justifie aussi bien l'autre tage du Graphe, savoir qu'il y a tout de mme quelque chose qui fait preuve de l'existence du sujet. Ce qui fait preuve de l'existence du sujet, c'est la jouissance. C'est la jouissance en tant que la jouissance est du corps. La jouissance enseigne au sujet qu'il est vivant. A l'occasion, a le tue. Le signifiant d'un manque dans l'Autre signifie quelque chose de la jouissance. Lacan, dans "Subversion du sujet", le situe partir de moins phi comme tant sa signification, c'est--dire encore en de du point o il arrivera par la suite. En effet, ce qui fait os dans ce texte, c'est qu'il semble que la jouissance y soit toute significantise, c'est qu'il semble que la castration veuille dire que la jouissance est toute signifiante, soit dans le registre imaginaire comme moins phi, soit dans le registre symbolique comme le phallus. Or, il manque l - et c'est ce qui fait le dcalage mme de ce texte - la jouissance comme rel, dont le symbole n'appartient pas cette dclinaison. Ce n'est pas le symbole pi pour dsigner le pnis dans sa ralit qui en fait l la fonction. Disons que c'est partir de ce point que Lacan abandonne ce schmatisme du Graphe. Il l'abandonne parce qu'il ne peut y donner sa place la jouissance comme rel. Pour lui donner sa place, il construit un autre schmatisme que j'ai nagure djvoqu et que je ferai valoir ici dans son fonctionnement quadripotique. J'annonce donc qu' la rentre, le 17 avril, je prendrai un nouveau ttrapode de Lacan, celui o il met en place de pivot la jouissance comme rel, quoi nous renvoie en dfinitive le signifiant du manque dans l'Autre.

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XVII 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 17 AVRIL 1985 Les vacances ne sont pas sans effet sur les analysants. Le fait est bien connu et repr depuis longtemps dans la littrature psychanalytique, mme s'il n'y est pas forcment saisi dans la radicalit qu'il faut lui reconnatre. La mise au pluriel du mot dissimule peut-tre cette radicalit et la fait oublier. Peut-tre que cette radicalit s'aperoit mieux si on remet le mot de vacances au singulier: la vacance. Plutt que de dire qu'on est en vacances, il vaudrait mieux dire qu'on est vacant. Ca veut dire exactement tre vide. C'est ce que Lacan dsigne comme le vide central au champ que Freud instaure. Ce vide est un vide que nous peuplons. Nous le peuplons de graphes. Mais a ne doit pas pour autant nous faire oublier ce vide central au champ freudien, et c'est ce que nous allons essayer d'approcher aujourd'hui. La vacance, comme vacuit, concerne le sujet. Avec l'analyse, nous pratiquons cette vacance comme une permission ou une obligation faite au sujet d'tre vide, ou, en tout cas, de s'apercevoir qu'il est vide. Ce dont il peut se trouver affect partir de l, ne peut pas tre dduit a priori. Ca peut comporter l'ennui comme l'enthousiasme. On peut croire observer que ce qui prvaut dans la vacance de l'analyse, c'est l'interruption de la relation symbolique, celle qui s'instaure et qui s'incarne dans une analyse. Si c'est le cas, la vacance est le rejet du sujet dans l'imaginaire. C'est une prime l'imaginaire. La vacance est par l le temps de l'intensification des impasses du narcissisme. Il suffit, pour l'admettre, de se reprer sur une des structures quadripartites de Lacan qui est le schma L, et que j'ai dj abondamment triture prcdemment. L'interruption de la relation symbolique se traduit par la mise au premier plan de l'axe imaginaire. Ces impasses sont, bien sr, diverses, particulires: mascarade, agressivit et, aussi bien, touche de la mort. Ca montre que dans la vacance, c'est bien le rel qui tout coup s'y rappelle, et de telle sorte que la rponse de la jouissance prcde alors la question du dsir. C'est aussi par l que la vacance est spcialement propice faire lever la figure du surmoi qui, lui, ne se met prcisment pas en vacances. La figure du surmoi se lve avec son cortge de culpabilits attach l'occasion au loisir. C'est ce qui fait que de l, le sujet peut volontiers se rejeter dans le travail. Et pour moi? Comment, pour moi, se traduit cette vacance? Il faut videmment que je dtermine ce par rapport quoi je situe cette vacance. Puisque je suis ici, je la situe comme vacance de vous, de vous qui je parle, semaine aprs semaine. C'est l'occasion pour moi de m'apercevoir de l'avantage de l'auditoire que vous tes. C'est un haut-ditoire, un auditoire trs haut. L'avantage donc de ce ditoire, c'est qu'ici - je crois que je peux le dire sans forcer la note - mes dits vous construisent et que par l se produit une rsonance. Quand je dis que mes dits vous construisent, a ne veut pas forcment dire que a vous touche jusqu'aux trfonds. Ils vous construisent pour moi, comme ce que j'ai encore savoir. C'est mme par l qu'on peut homologuer l'enseignement, le fait d'enseigner, au fait de s'analyser. Mes dits vous construisent comme ce que j'ai savoir, et il vaut mieux mme dire qu'ils vous construisent comme ce que j'ai faire savoir. Enseigner comme analysant, c'est faire savoir, au sens de faire du savoir avec d'abord ce qui n'en a pas. On peut

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appeler a un virage de la jouissance la comptabilit. Faire savoir, c'est fabriquer du savoir. La question de la fabrication du savoir m'occupe. Elle m'occupe pour et dans la psychanalyse. Quand vous n'tes pas l, je constate que je suis port vous remplacer par le discours universel. Je constate que la vacance me rejette dans l'rudition. Ca remplit la vacance. A ras bord. On peut mme dire que a dborde. J'ai une fringale, une fringale de lire. Ca pourrait tre n'importe quoi. Je suis par l port vous remplacer par l'Autre du discours universel. C'est prcisment ce que je fais taire en faisant cours. C'est au point, cette fringale, que a ferait croire que l'Autre existe. Pour soulever ce poids de l'Autre, il faut ce qui est le seul Autre de l'Autre qu'il y ait, savoir le petit a. Il me faut le petit a - qu'ici vous tes en mesure d'incarner - pour soulever le poids du grand A. Ce petit a est, proprement parler, archimdien, puisqu'il permet de parler et de ne pas tre assourdi par le bavardage universel. Ce que je dis l m'apparat valable au-del de la particularit que j'voque de ma propre fringale. Ca me parat valable pour ce qui est de l'exprience analytique. Il faut le petit a pour qu'on puisse soulever le poids de l'Autre et pour qu'on puisse s'imaginer que a vaut la peine. Dans cette fringale, j'ai tout de mme fait une slection. J'ai t guid de renvoi en renvoi et je me suis occup des pistmologues. C'est dire qu'il faut vraiment avoir du temps perdre. Je me suis occup - et a va revenir dans mes prochains cours des discours sur la science. Je me suis occup des thories de la science et des histoires de la ou des sciences. Ca n'est pas la premire fois. J'ai mme spcialement des affinits avec ce thme, puisque c'est par l que je suis arriv la psychanalyse. Je peux dire qu'il est assez prouvant de charrier cette littrature. C'est assez prouvant, dans la mesure o la conclusion est sans quivoque, savoir qu'il n'y a pas de place pour la psychanalyse. C'est d'ailleurs pour en prendre la mesure que je suis all lire et relire les pistmologues. C'est pour prendre la mesure d'Autres qui ne sont pas construits par les dits des psychanalystes et qui ont, bien sr, leurs ides et leurs critres eux sur ce qui est vrai et sur ce qui ne l'est pas, sur ce qui se tient et sur ce qui ne se tient pas. A dfaut de voir ici se lever des pistmologues palpitants et rvolts, puisque, bien sr, ils ne viennent pas, il faut que je me forge, partir de ces lectures, des objections contre la psychanalyse. Il faut que je me forge un malin gnie de la psychanalyse qui considrerait que tout a n'est que fariboles et compagnie, mme si je considre qu'il n'y a pas beaucoup de gnies parmi les pistmologues, et mme si certains sont malins. Il est donc assez prouvant de se confronter des sommes o la psychanalyse est impensable, sinon au rang de l'astrologie ou de l'alchimie, c'est--dire pas du ct de la science. Ca nous demande quelques efforts pour russir soutenir la position de Lacan qui formulait que la psychanalyse est du ct de la science. Il faudrait prciser ce du ct, puisque a n'identifie pas la psychanalyse une science. Lacan prophtisait que la psychanalyse ne serait pas l pour toujours. Il l'crit, et sur ses crits je me base plus que sur ses sminaires. C'est un choix de consquence pour ce que je vais dire aujourd'hui. Je choisis systmatiquement l'crit, aussi nigmatique qu'il soit, plutt que les sminaires. Lacan prophtisait donc par l'crit que ses indications ne seront reprises qu'aprs que la psychanalyse aura rendu ses armes devant les impasses croissantes de notre civilisation. Vous trouvez a dans le numro 1 de Scilicet, page 50. A un autre endroit, il se flatte aussi bien de faire entendre "d'o demain viendra tre relay du psychanalyste". C'est dans le numro 29 d'Ornicar?, page 24. Il fait en mme temps un pied de nez son lecteur, en disant qu'il n'arriverait mme pas le savoir, 163

alors que c'est dit en clair dans ces lignes. Nous avons l affaire l'illecture de Lacan. Mais nous, nous nous arc-boutons pour que a ne se referme pas, pour que la psychanalyse, si elle doit rendre ses armes, les rende le plus tard possible, que son relais soit diffr, et a nous demande de nous affronter au discours sur la science. Je prends donc en intrt l'pistmologie qui, prcisment, ne fait pas sa place la psychanalyse. Il y a un pistmologue de rfrence que j'ai dj nomm ici, puisqu'on ne manque pas de nous le mettre sans cesse sous le nez, et cela bien que ses thmes ne soient pas de la premire jeunesse mais des annes 20. Je veux parler de Karl Popper, devenu, par la reine d'Angleterre, Sir Karl Popper. Karl Popper raconte lui-mme le rle qu'a jou la psychanalyse dans sa vocation. Il faut dire que c'tait un Viennois. Il tait donc aux premires loges, et on peut dire que Freud lui a t un professeur par la ngative. Tellement par la ngative qu'il pousse l'impudence, dans son autobiographie qui s'appelle Une qute sans fin, jusqu' ne pas mme mentionner le nom de Freud. Karl Popper tait un jeune Viennois entre les deux guerres, et Freud, bien sr, ne lui a pas chapp. Il faut se reporter un autre texte de lui pour vrifier qu'il avait fait l'exprience de la psychanalyse. On peut donc supposer - et c'est mme ce qu'il laisse entendre - qu'elle n'est pas pour rien dans sa vocation d'pistmologue anti-analytique. Il n'a pas fait l'exprience de la psychanalyse sous les formes d'une analyse mais il a rencontr Adler. C'tait en 1918. Il avait, si je ne me trompe, dix-sept ans. Il va donc voir Adler pour lui parler d'un cas d'enfant, et Adler lui explique le cas. Ca a t dcisif: Karl Popper n'a pu plus jamais encaisser la psychanalyse! Adler lui explique le cas en termes de complexe d'infriorit, alors, dit Popper, qu'il n'avait mme pas vu l'enfant. C'est un pige, un pige de Popper. Il soumet le cas pour avis Adler, et ensuite il lui reproche d'opiner. Puis, lgrement sous le coup, Popper demande Adler comment il peut tre si sr de lui, et Adler lui rpond: "C'est cause de mon exprience d'un millier de cas." Et Popper lui dit: "Et avec celui-ci, je suppose, a fera mille et un." Eh bien, tout est l! Tout est dans cette anecdote. Toute l'pistmologie de Popper tient dans ce dialogue avec Adler. Il fait en effet valoir qu'on interprte le cas sur la base de l'exprience prcdente, qu'on peut tenir ainsi longtemps la route, et que c'est tellement vrifiable que prcisment a ne prouve rien. Popper, il est devenu Sir Karl Popper, parce qu'il a tenu ferme a, au fait qu'tre vrifiable ne prouve rien. C'est la base de son pistmologie. C'est ce qu'il va rpter, sous des formes diverses, pendant soixante ans. Ca lui a d'ailleurs permis de se mettre au travail trs vite. Dans ses vingt ans dj, il construisait une logique pistmologique, une logique de la connaissance scientifique sur cette base. Cette base, il l'a videmment complte. Il l'a complte en disant que, par contre, falsifier, rfuter, prouve quelque chose. Ca prouve que non. C'est le mrite de Popper de tenir qu'on ne peut jamais prouver que non. C'est un esprit logique. Nous sommes tout fait en mesure de saisir ce qu'il avance l, ne serait-ce qu' travers le rappel de la quantification que j'ai fait au dbut de cette anne. Entre la vrification et la rfutation, il y a, en effet, une asymtrie. Ca peut vous apparatre de la faon la plus simple. Comment puis-je poser une proposition universelle s'agissant d'un ensemble infini? Je dis infini, parce que dans le cas du fini, ce n'est pas compliqu. Dans le cas du fini, je peux prendre un un les termes des lments en question et les vrifier. Quand je veux savoir si ces termes ont, par exemple, la proprit F, je les prends l'un aprs l'autre et je teste. Je suis l dans le cadre des

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sciences exprimentales. Si j'ai ralis l'exhaustion de cet ensemble, je peux alors crire que pour tout x, F de x. Mais prcisment, a ne vaut pas pour les connaissances qui dpendent de l'exprience sans aucun postulat autre que celui du temps. Si je peux faire le test pour hier, je ne peux pas le faire pour demain. Par l, toute connaissance qui a rapport l'exprience, a affaire un ensemble infini. Que a a t comme a hier, ne m'assure pas que a sera comme a demain. C'est la question la plus fondamentale de toute cette pistmologie. C'est la question qui a vraiment commenc la pense moderne. C'est la question de Hume, philosophe anglais de la fin du XIXe sicle. Qu'on puisse savoir que demain sera pareil qu'hier, a lui faisait problme. Il demandait au nom de quoi. C'est une question laquelle, nous aussi, nous nous affrontons. Alors, comment peut-on arriver ce pour tout x, F de x, quand on ne peut pas prendre tous les termes sur lesquels on veut dire a? On peut en prendre certains. On peut toujours en prendre certains quand on fait des expriences, des tests, mais on ne peut pas les prendre tous. Toute la question est alors de savoir qu'est-ce qui nous autorise passer de propositions qui sont toujours particulires une proposition universelle, si on admet par exemple que les lois de la nature sont des propositions universelles. La loi de la gravitation ou la loi de la conservation de l'nergie sont des lois universelles. Est-ce que c'est de constater qu'il existe un x pour F de x qui nous permet de passer au pour tout x? Vous savez bien que non. Vous savez qu'on peut avoir un univers F o il peut y avoir une infinit de traits verticaux mais o il peut y avoir aussi des traits qui ne le sont pas. On peut donc toujours supposer que d'une infinit de F, on manque toujours ceux qui ne sont pas F. On peut vrifier tant qu'on veut Fx, mais on ne peut jamais poser en toute certitude que pour tout x, F de x. Peut-tre que l'univers est avec des traits verticaux, mais peut-tre aussi qu'il est avec des traits horizontaux. Il peut y avoir encore un certain nombre de donnes caches, pas encore testes, qui nous rservent une surprise. Donc, logiquement, il n'est pas question de passer d'une particulire une universelle. Il n'est pas question d'extrapoler. C'est l que l'on voit la force du contre-exemple: vrifiez Fx tant que vous voulez, a ne prouve rien au niveau de l'universelle. Par contre, si vous tombez sur il existe un x tel que non F de x, vous tes sauv. Vous tes sauv parce que a prouve quelque chose. Ca prouve qu'il n'est pas vrai que pour tout x, F de x. Vous avez alors le droit de tirer la conclusion qui est. Cela, c'est toute l'pistmologie de Popper. Cette pistmologie tient seulement ceci, que de la vrit d'une particulire, vous ne pouvez pas tirer la vrit de l'universelle. Vous pouvez, par contre, en tirer la fausset de l'universelle. Ca se fait en utilisant la figure logique du modus tollens. C'est vraiment l le coeur de l'intuition de Popper. Ca fait qu'il a une vue de la science qui est, il faut le dire, assez distrayante: on n'est jamais, s'agissant de la science, dans la vrit. Aucune des lois de la nature, dcouvertes ou dcouvrir, ne sont vraies. On est toujours en instance de rfutation. Ca permet de faire comprendre pourquoi il y a une histoire de la science. Il y a une histoire de la science, parce qu'elle procde par conjectures et rfutations. La science change. Les soi-disantes lois de la nature ne sont qu'en instance de 165

rfutation. C'est d'ailleurs pour a que Popper appelle son autobiographie Une qute infinie. C'est l'autobiographie de la science elle-mme. La valeur est l donne l'ouvert, la science comme discours ouvert. A cet gard, les lois de la nature reposent sur la prvision qu'elles font, tant qu'elles ne sont pas rfutes, qu'on ne trouvera pas a. Ce qui fait une loi scientifique comme universelle, c'est la prdiction qu'elle comporte que a, on ne le trouvera pas. Si on le trouve, alors elle est fausse. Ca peut s'crire ainsi. Cette proprit logique minuscule, nous l'avons dj explore d'une faon plus subtile avec Lacan. C'est pourtant de cette subtilit logique que Popper tire que la psychanalyse, c'est comme l'astrologie ou l'alchimie. Il en va de mme pour lui du marxisme. Du marxisme, il en a eu l'exprience Vienne sous les espces de l'austro-marxisme. Il ne cache d'ailleurs pas qu'il a t, pendant un temps, un socialiste convaincu. Il en est revenu du fait de son pistmologie. La psychanalyse est donc pour Popper seulement vrifiable. Elle ne produit que des confirmations et, ds lors, elle est irrfutable. Comme le disait Lacan, c'est sa faiblesse, sa faiblesse popprienne. Il faudrait remarquer que Lacan, tout en se moquant de Popper, en a tenu pleinement compte. Il en a tenu pleinement compte en formulant une loi concernant l'inconscient. C'est une loi qu'il a formule conformment au rquisit popprien. Il ne l'a pas formule sous la forme universelle mais sous la forme d'une particulire existentielle ngative. On peut dire que le statut de la psychanalyse se joue sur la formule qu'il n'y a pas de rapport sexuel. Si on met la main sur le rapport sexuel, il n'y a pas la psychanalyse. A cet gard, on pourrait poser que la psychanalyse est rfutable. Elle est mme rfute. Elle est rfute partout o arrive exister le rapport sexuel, partout o il arrive consister. C'est seulement l o il y a du jeu dans le rapport sexuel, et du fait mme de cette science abracadabrante qu'est la psychanalyse, qu'on peut s'apercevoir qu'il n'y en a pas. C'est seulement l que la psychanalyse se prsente et se propose. N'allons pas trop vite et marquons que ce n'est pas la seule formule que Lacan a propose sous ce mode. Nous avons aussi bien le il n'y a pas d'Autre de l'Autre. Voil encore une formule qui rpond au rquisit popprien. Je vous ferai remarquer que Popper ne s'est jamais vant d'tre entr dans le cercle logicopositiviste de Vienne. Il tait, cet gard, un franc-tireur, puisqu'il a toujours considr les rflexions sur le sens comme tant sans intrt. Il tait anti-fregen, et anti-carnapien aussi bien. Il ne s'est jamais occup de syntaxe ou de smantique. Il se plaait tout fait ct de cette pistmologie-l, mais il est pourtant, me semble-t-il, un empiriste. Il est un empiriste et mme un empiriste prenant sa rfrence Jung qui, dans le gnie de ses vingt ans, a pu poser une difficult de pense dont on peut dire qu'elle est vraiment un carrefour et un point-source de la pense moderne. Ca n'a eu d'ailleurs aucun succs l'poque. Il a fallu qu'il reprenne a sous une forme plus digestible, et a a alors tout de mme fait un tonnerre. Ca a fait un tonnerre - il le dit lui-mme - rveiller Kant. Ce point tournant de Jung, quel est-il? Ca tient dans peu de chose. Je ne vais pas l'exposer en dtail, mais disons que Popper a raison de dire que cette dmonstration est un petit joyau. C'est la dmonstration qu'il n'y a pas de raison dmonstrative pour que les cas dont nous n'avons pas une exprience, ressemblent ceux dont nous avons eu l'exprience. C'est la dmonstration qu'il n'y a aucune loi gnrale ou universelle de causalit qui puisse tre justifie par l'exprience. Dans la mesure o on considre que l'exprience seule est le principe d'acceptation des 166

thories, il n'y en a aucune qui puisse, si elle est universelle, tre justifie par l'exprience, et ceci prcisment parce que le statut de la loi est justement de transcender l'exprience. C'est ce que Popper admet compltement. A cet gard, c'est un fils de Jung, et c'est l qu'il introduit son truc de la falsifiabilit. Il pose donc que la vrit d'une thorie ne peut pas tre infre partir de donnes empiriques mais que la fausset d'une thorie peut l'tre, et que cette infrence-l est purement dductible. Nous sommes bien l au niveau d'une dmonstration. Le petit joyau de Jung, il faut voir qu'il a mis mal cette notion de la causalit que, par tous les biais, Lacan reconstruit sa faon. Il n'voque pas l'objet a dans sa fonction de cause du dsir, sans impliquer que a comporte rvision de la catgorie de la cause. Vous retrouvez sans cesse, dans les crits de Lacan, ce rappel de la difficult de la catgorie de la causalit. La dmonstration de Jung, c'est qu'il n'y a pas de lien analytique entre la cause et l'effet. Par quelque biais que l'on prenne la dfinition du statut de ce dont on veut faire cause, on ne peut en tirer l'effet d'aucune dduction. Le fait que le soleil se soit lev ce matin, ne dmontre pas qu'il se lvera demain. Cet argument reste sous cette forme dans la mmoire des potaches. C'est, il faut le dire, un argument renversant. Il faudrait se demander pourquoi on ne l'a pas trouv avant, mme si on en voit des traces chez Sextus Empiricus. Ca tient une raison fondamentale qui tient au statut du signe, comme Michel Foucault l'a lui-mme soulign. Je reviendrai l-dessus. Disons donc que c'est un point tournant d'omerge la construction de Kant, la dimension transcendantale, pour refonder la liaison de la cause et de l'effet, pour refonder des liaisons synthtiques qui puissent tenir la route l o Jung les a dnoues. Et puis, du temps de notre XXe sicle, pour ceux qui s'en sont soucis, c'est--dire pas les savants mais les pistmologues, a a conduit essayer une logique inductive. C'est ce qu'a fait Carnap. La logique inductive, c'est celle qui essaye de fonder tout de mme cette dduction invalide du point de vue strictement formel. a revient se demander partir de combien d'expriences vrifies, on peut quand mme poser l'universelle. Ca occupe tout un pan de l'pistmologie contemporaine anglo-saxonne. La logique inductive, c'est d'arriver plus ou moins justifier qu'on puisse poser l'universelle partir du succs d'une exprimentation. Ca donne, par exemple, une thorie des degrs de confirmation. Ca exploite la thorie des probabilits. Je ne dvelopperai pas ce point. Il y a une bonne tude qui a t faite rcemment sur ces logiques inductives, et qui se termine par un constat d'chec. Pour rsumer, disons qu'il y a le transcendantal, l'inductif, et le falsifiable avec Popper. Et la psychanalyse l-dedans? C'est la question que nous traitons cette anne avec les structures quadripartites. Si je me suis mis relire les pistmologues, c'est en raison du fil que je suis ici avec ces structures quadripartites chez Lacan, et avec ce que le point de vue de la structure comporte pour nous dans cette difficult de l'universelle et de la particulire. Est-ce que les structures - c'est la question que Popper ou Carnap poserait - sont des universaux? La question mrite d'tre pose. Est-ce que le diagnostic structural fonctionne comme le pour tout x, F de x? Disons tout de suite que la structure est un no-universel. C'est un no-universel ne serait-ce que parce que a ne nous permet pas de faire l'impasse sur le particulier. Le problme, c'est que nos structures ne nous permettent nullement le chemin inverse qui serait pourtant ici tout fait tenable. Il faut prcisment et 167

soigneusement opposer nos structures et nos constructions. C'est ce que comporte la phrase de Lacan: "Une structure quadripartite est depuis l'inconscient toujours exigible dans la construction d'une ordonnance subjective." On peut admettre que nos constructions en analyse sont des conjectures, des conjonctures qui peuvent mme tre variables. Ces conjectures, nous les difions comme supports de l'interprtation. Cette interprtation, nous n'allons pas en faire un test. Nous n'allons pas en faire un test pour vrifier ou infirmer notre conjecture. Nous serions d'ailleurs bien en peine de le faire, puisque nos interprtations, prcisment quand elles portent, ne laissent pas le sujet le mme qu'auparavant. Nos constructions sont variables, et elles sont risques. Elles peuvent mme tre faites la six quatre deux. C'est vraiment fabriqu de bric et de broc. Les exposs cliniques que nous multiplions sont des constructions. Il n'y a pas leur retirer ce statut. Ce sont des conjectures. Seulement, tout n'est pas conjecture dans la psychanalyse. Ce qui n'est pas une conjecture, c'est le quadripartite. Pour nous, en effet, la structure est dans le rel. La structure, le savoir, le signifiant, sont dans le rel. C'est mme par l que nous pouvons approcher les choses tout autrement que Popper et les empiristes. Ce sont bel et bien des empiristes, et la faon dont ils dfinissent la science n'a rien faire avec notre pistmologie nous, qui dfinit au contraire la science par la reconnaissance de ce qu'il y a du savoir, du signifiant, de la structure, dans le rel. Ca nous conduit mme homologuer la science et la psychose. Nous pouvons dire, avec Freud rallong de Lacan, que ce qui est forclos du symbolique dans la psychose, passe dans le rel. Comment le signifiant scientifique passe-t-il dans le rel? Nous mettons en cause c'est rgulier chez Lacan - une Verwerfung, une forclusion du sujet de la science. C'est une position strictement non empirique. L'empirisme logique nie cela, et c'est pourquoi il a affaire ou des conjectures hypothtiques toujours en instance - ce qui ne peut apparatre vraisemblable personne s'agissant de la loi de la gravitation - ou cette confirmation, elle-mme toujours en instance, d'obtenir un degr suprieur. C'est l que prend sa valeur le rappel que fait Lacan, savoir que c'est le ralisme logique - entendre, prcise-t-il, mdivalement - qui est impliqu dans la science. Au point, dit-il, qu'elle omet de le relever. Notre peine, ajoute-t-il encore, prouve ce ralisme logique - notre peine dans l'analyse. Vous trouvez ce passage dans le numro 29 d'Ornicar?, page 17. Vous retrouvez a galement dans le numro 1 de Scilicet, page 51. Vous voyez que je fais comme les scolastiques, j'oppose les occurrences et les contradictions du matre. Je n'ai pas seulement lu les pistmologues, j'ai continu la lecture de Henri de Lubac et de son exgse mdivale. Lacan dit d'ailleurs, quelque part, que ce qui lui a donn le got de tout a, c'est la scolastique, mais qu'il ne le dit pas trop fort, parce qu'on irait s'imaginer des choses. Dans ce Scilicet n1, il dit donc de lui-mme: "Il se sait, il l'avoue, simplement `raliste'. Au sens mdival? croit-il entendre. A le tracer d'un point d'interrogation, c'est la marque qu'il en a trop dit." Il s'agit d'un ralisme logique au sens mdival. C'est trs fort comme position. Le ralisme logique au sens mdival, c'est ce qui comporte que les universelles ont une ralit. Ca s'oppose au nominalisme o il n'y a de rel que du particulier. Ce n'est pas maintenant que je vais me mettre opposer Dun Scot, raliste, Occam, nominaliste. Je poserai que ce que comporte au minimum le ralisme logique, c'est qu'il y a du savoir dans le rel. Ce n'est pas un

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ralisme de l'universelle, c'est un ralisme logique de la structure. C'est parce que dans la psychanalyse nous posons qu'il y a du savoir dans le rel, que nous pouvons, de ce rel, en attendre des rponses. C'est aussi ce qui fait que la psychanalyse, avant d'tre pour nous une thorie, est une pratique. C'est une pratique ainsi faite, que son procd fait quivaloir des effets de signification des rponses du rel. L o il y a un trou dans la chane de causalit de l'empirisme, la psychanalyse loge l'objet a. A cet gard, le ralisme logique dans la psychanalyse comporte que les constructions analytiques sont fondes et rgles sur des structures dj l. Le savoir dans le rel est une supposition minimale. C'est en quoi la psychanalyse mme est dpendante de la coupure pistmologique, de la coupure constitutive de la science. C'est dans un esprit de ralisme logique, en accentuant le primat logique, que nous examinons cette anne les quatre. Certes, nos structures ne sont pas des universaux. Elles sont des no-universaux. C'est le conseil de Freud que chaque cas soit abord par l'analyste comme partir de zro, comme le premier. C'est assez dire que la psychanalyse, dans son opration, ne fonctionne pas par inductions. A la diffrence d'Adler qui a enrag Popper pendant soixante ans, le psychanalyste fonctionne dans le particulier. Evidemment, ct, il y a de l'exprience qui s'accumule. Ca permet de faire des estimations, des estimations de probabilit sur l'issue du cas. Mais c'est plutt de l'ordre du garde-fou dans ce que la pratique mme a d'efficace. Cette anne, j'ai plutt suivi un ordre d'numration et j'ai ainsi scand les structures quadripartites. Je vais continuer, mais cette fois-ci en rfrence cette affaire du ralisme logique. C'est un ralisme logique qui repose avant tout sur le fait que nous partons de ce que le langage est dj l. Le langage avec sa structure est dj l. C'est ce qui nous loigne de tout idalisme. Nous avons une matrialit du langage structur qui est dj l et qui conditionne nos constructions. Le quadripartite, c'est la marque de ce conditionnement de nos constructions. Nous allons maintenant en venir deux graphes de Lacan, prcisment aux deux graphes labors dans La logique du fantasme. Ces deux graphes, ils nous viennent bien, puisqu'ils nous permettent de passer du fantasme de Sade - propos duquel j'ai tir la phrase de Lacan sur les structures quadripartites - un essai de logique du fantasme comme tel. Il s'agit de savoir quels sont ces deux graphes, car Lacan n'a pas compltement construit le deuxime. Ca lui arrive assez souvent. C'est comme a avec l'alination et la sparation: la sparation s'clipse dans les dessous et il faut la reconstruire compltement. Ces deux graphes viennent assez bien complter le grand Graphe, puisqu'ils sont, proprement parler, logiques. Le Graphe du dsir est, lui, plus linguistique que logique. C'est mme un graphe qu'on pourrait dire de pragmatique linguistique, puisqu'il est bas sur le message invers. Les deux autres graphes dont il s'agit, sont, eux, plus mathmatiques. Je remarque tout de suite qu'il y a l un dplacement par rapport Freud. Il y a un dplacement par l'intention de construire une logique du fantasme, c'est--dire de donner au fantasme sa place dans la structure. Freud, lui, mettait l'accent sur la grammaire du fantasme, et Lacan le met sur la logique. Il y a un primat logique translinguistique au niveau o Lacan traite l'exprience. Il n'y a pas de primat grammatical. C'est pourquoi Lacan traite le fantasme au niveau du langage et non pas au niveau des langues. C'est un dplacement que l'on peut mesurer et que l'on peut mme gnraliser l'opration qui est celle de Lacan sur Freud. Les pistmologues peuvent tre l de quelque secours, quand ils opposent - c'est d'un usage courant au cercle de Vienne 169

le contexte de dcouverte au contexte de justification, quand ils font la diffrence entre les cheminements multiples et hasardeux qui ont conduit un sujet mettre la main sur une formule qui va tenir le coup pendant longtemps, et le contexte de justification. Le contexte de justification, c'est ce quoi s'est vou le pauvre Carnap, qui a pass son temps justifier des sciences qui, il faut le dire, n'avaient pas besoin de ses services. Il s'offrait les fonder logiquement. La psychanalyse, par contre, a besoin de cette justification. L'oeuvre de Freud appartient au contexte de dcouverte de l'inconscient. Ce contexte de dcouverte est intressant. Lacan en a dit des choses qui sont retenir. Il l'a fait sans appuyer, puisque Lacan, lui, c'est le contexte de justification. Ca comporte un dplacement de la dcouverte la fondation logique. C'est un dplacement qui est d'impliquer dans la fondation de la psychanalyse, une logique qui n'a jamais retenu Freud. Il ne s'est nullement intress ce qui se tramait vers les annes 30 dans le cercle de Vienne. Il y a t tout fait indiffrent. Ca n'a pas empch Lacan de construire ces structures logiques comme contexte de justification de la psychanalyse, structures logiques dont nous allons voir la tenue propos prcisment de la logique du fantasme. Ce dont il va s'agir, c'est toujours d'une ordonnance subjective, puisque c'est ainsi que pour nous le sujet est ordonn. On peut dire que c'est notre postulat. Ca se traduit diversement dans la pratique. Il y a des sujets dsordonns. Ils n'en sont pas moins pour nous subjectivement ordonns, ordonns la cause. Il s'agit, sous le nom de logique du fantasme, d'une ordonnance subjective de l'exprience analytique mme, qui donne ce qu'on peut appeler les prsupposs fondamentaux de l'exprience. Ajoutons, avec Lacan, que ces prsupposs le sont d'autant plus que l'intervention du psychanalyste est sur eux sans prise. Quoi qu'il fasse ou pense de l'exprience, son intervention est sans prise. Tant qu'il respecte le procd, ces prsupposs oprent. Ils sont comme les implications pures du procd. Pour construire cette nouvelle structure quadripartite dont nous allons parler plus prcisment la fois prochaine, Lacan croise deux structures. Il croise deux structures prexistantes qui n'ont rien faire l'une avec l'autre. Il dmontre l le plus hont bricolage qu'il puisse y avoir. Il faut cependant en prendre la mesure. Il croise deux structures qui n'ont rien voir entre elles, et il exploite l'une au niveau des relations, tandis qu'il exploite l'autre au niveau de ses termes. Il construit une structure en prlevant sur la premire des relations et en prlevant sur la seconde des termes. C'est vraiment du cannibalisme structural. Ce qui va nous retenir, c'est d'abord les oprations qu'il pratique sur ces structures. Il les fait drailler. Il y a une opration qui est trs claire, savoir qu'il ne peut pas rompre ces structures mathmatiques prexistantes aux exigences des structures psychanalytiques, sans les asymtriser et mme les partialiser. Nous retrouvons l, d'une faon trs sensible, cette sempiternelle rupture de cycle que nous avons dj releve, et qui a pour effet, mme dans des structures graphiques compltes, d'isoler un point de dpart et un point d'arrive. Vous vous souvenez de ce que nous avions isol sur les graphes des plus et des moins. Sous leur forme normale, ce sont des cycles qui n'ont aucun dbut ni aucune fin, et qui tournent. Vous vous souvenez aussi que Lacan obtenait l des effets de dissymtrie grce son vocabulaire des alpha, bta, etc. Ca donne, sur le Graphe du dsir, un point de dpart et un point d'arrive qui sont uniques. Ca donne une orientation avec une source et un point d'arrive. Nous allons encore vrifier cette mthode qui, au premier regard, parat erratique et mtamorphoser les structures qui sont empruntes aux mathmatiques. Je ne vais pas me lancer, l'heure qu'il 170

est, dans cette construction. Je dirai simplement que c'est dj ce quoi l'exprience analytique nous oblige, dans la mesure o elle a prcisment une entre et une fin. Nous pouvons prendre un schma quatre coins. C'est un graphe complet. Tous les sommets sont relis tous les sommets, et il y a toutes les relations possibles. On est dj l autre part que dans la forme du carr logique aristotlicien, modal et temporel, que nous avons dj exploit. Mais mme quand nous partons, comme le fait Lacan, de ce schma quatre coins, son insertion dans les exigences de la structure psychanalytique nous oblige dj y situer des sens interdits. Au fond, nous pouvons savoir ds le dpart que tout ce qui est retour, involution, c'est--dire annulation par redoublement, nous sera interdit. C'est en partialisant ce graphe complet, et prcisment en le partialisant de ses involutions, que Lacan pourra numrer ses trois il n'y a pas: "Il n'y a pas d'Autre de l'Autre", "Il n'y a pas de vrai sur le vrai", "Il n'y a pas de transfert du transfert". Ce qui, il faut bien le dire, manque dans les oprations analytiques, c'est l'opration de l'involution. C'est ce qui fait la difficult de la pratique. Je vous quitte sur cette remarque un peu nigmatique. Je poursuivrai la fois prochaine sur cette nouvelle structure quadripartite que j'ai annonce aujourd'hui.

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XVIII 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 24 AVRIL 1985 Nous allons aujourd'hui nous concentrer sur un apport de Lacan qui a t, me semble-t-il, relativement peu exploit. Il se caractrise, d'une part, par la place de pivot qu'il occupe dans le frayage de cet enseignement, et, d'autre part, par ce qu'il faut bien appeler un certain inachvement. Je n'entends pas par l que a ait t inachev pour Lacan. Je suppose mme le contraire. Ce qu'il en fait connatre apparat cependant comme trou, comme contradictoire. En nous concentrant sur ce chapitre, nous rencontrons donc des difficults qui sont spciales. Nous n'avons pas non plus l'appui d'un crit qui nous permettrait, l, de nous orienter. Nous n'avons pas l'appui de cet crit, mais nous avons nanmoins ce qui est reproduit dans le numro 29 d'Ornicar?, savoir le compte-rendu que Lacan a donn de sa Logique du fantasme. C'est partir de cet crit que nous pouvons essayer de reconstruire ce dont il s'est agi pour lui cette date, et dont le produit, aujourd'hui exploit et classique, n'est rien de moins que la passe. La passe est un terme qui a t galvaud. Il a t galvaud puisqu'il a fix une doctrine de la fin de l'analyse qui a surclass celle que Lacan avait pu donner auparavant et qu'il n'a plus depuis remise en cause. Cette laboration de la passe est venue conclure le Sminaire de La logique du fantasme, qui est le Sminaire qui prcde immdiatement celui de L'acte psychanalytique. L'laboration de la passe est exactement situe entre ces deux Sminaires. Nous pouvons donc mettre, dans le corpus qui intresse cette passe, la fameuse Proposition de 67, o Lacan a fix une procdure de la passe pour son Ecole et les Associations de psychanalystes. Dans ce corpus, nous pouvons mettre encore ces trois petits crits italiens qui figurent dans le numro 1 de Scilicet. Et nous pouvons enfin y mettre le compterendu du Sminaire de L'acte psychanalytique. Finalement, a fait beaucoup d'crits. Pourtant, tout est loin d'y tre annonc, mme s'il y a des indications. Il faut encore voir ce qu'elles dsignent. Nous allons aujourd'hui nous occuper de la structure quadripartite qui supporte la passe. Nous allons nous en occuper d'une faon assez dcale par rapport ce que Lacan a nonc dans son Sminaire, et en suivant la trace l'crit de son compterendu de La logique du fantasme. C'est un travail qui jusqu' prsent n'a pas, ma connaissance, encore t fait. Il faut d'abord voir que l'ensemble de cette laboration - je l'ai rappel la dernire fois - est plac sous le titre et dans l'esprit du ralisme logique mdival. Ca nous vite de donner Lacan le surralisme comme anctre. Au surralisme potique du XXe sicle, Lacan prfre le ralisme logique mdival. Cette construction n'implique pas pour autant une ralit des universaux qui ne sont que sots univers. Elle implique un ralisme de la structure. Cette question est centrale. Elle est marque dans La logique du fantasme sous une forme que j'claircirai par la suite mais que je vous donne d'emble en exergue: "Bien que l'Autre n'existe pas, il a pourtant une Bedeutung. Je l'pingle de la structure comme rel. Ce qui est rel sous le nom de structure, est de la nature des figures topologiques." Nous reviendrons sur le sens et la traduction du mot allemand de Bedeutung, mais nous mettons d'emble cette phrase en exergue, en exergue nigmatique.

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Que la psychanalyse ait partie lie avec le ralisme logique, c'est ce que l'on peut saisir du seul fait que la psychanalyse est tout l'oppos du nominalisme, en tant qu'il considre le rel et les noms, le rel et les mots, comme disjoints absolument. Le nominalisme fait des noms de choses autant d'artifices n'ayant rien voir avec ce qui est le rel comme tel, savoir des tres singuliers. A cet gard, le nominalisme est un artificialisme du signifiant. Sa thse unilatrale, c'est que le signifiant est du semblant et qu'il n'y a pas de semblant dans le rel. Par contre, la psychanalyse, si elle est possible, ne peut absolument pas tre nominaliste. Elle ne peut pas tre pour Occam. Elle doit tre pour Dun Scot. La psychanalyse n'est possible que s'il y a une conjonction du rel et du langage. C'est de l'ordre de l'vidence. Il y a dans la psychanalyse une conjonction du rel et du langage, puisqu'elle entreprend avec des mots de modifier le rel. C'est en quoi on peut toujours la rduire la magie, qui procde l'invocation du rel avec du signifiant, et qui a longtemps ainsi mobilis ce rel dfini comme nature. C'est ce qui fait que la psychanalyse soit toujours menace d'tre surclasse par une explication biochimique, par exemple une explication biochimique de l'angoisse, comme on nous en annonce la bonne nouvelle rgulirement. Si a arrivait, a ne changerait strictement rien la psychanalyse. Il y aurait en effet toujours y situer un sujet qui, ayant l'avantage de l'inexistence, n'est pas susceptible de dterminants biochimiques. On peut ne pas se contenter de l'interprtation magique de la psychanalyse qui, je l'ai rappel nagure, est aussi susceptible d'tre structure. Lacan, d'ailleurs, avait fait cette structuration en donnant la structure signifiante de la suggestion. Mais si on ne se contente pas de l'interprtation magique, il faut une rforme de l'entendement - je renvoie ici au terme de Spinoza -, il faut rformer ce qui parat aller de soi du rapport du rel et du langage. Ce rapport parat aller de soi en raison de la dominance de l'idologie nominaliste sur le ralisme logique, dont Lacan pose que la science elle-mme se soutient. Il faut cependant russir accorder ce ralisme de la structure et la place qu'il reste faire l'lucubration logique. En effet, nous aussi, dans la psychanalyse - et comment ferions-nous autrement? nous mettons l'accent sur l'artifice signifiant, sur les constructions que nous pouvons donner propos des phnomnes qui s'y produisent. Ce sont des constructions qui, dans l'analyse elle-mme, ont le plus grand effet, ne serait-ce que quand nous parlons de la construction du fantasme. Ce que nous pouvons appeler la dmythologisation effectue par l'analyse - elle dfait le mythe individuel du nvros - est aussi bien scande de transformations de la vrit qui sont de l'ordre de l'lucubration. Accorder le ralisme et l'lucubration, c'est ce qui, pistmologiquement, est le plus difficile. Ca veut dire que le ralisme dont il s'agit, ne concerne pas seulement ce qui est dj l et qu'on aurait dcouvrir. Nous sommes la fois ralistes et crationnistes. Lacan dit tantt l'un, tantt l'autre. Ralisme de la structure et crationnisme du signifiant. C'est l qu'il faut nous rompre ceci que, dans la psychanalyse, il y a du dj-l, mais aprs coup. Le ralisme psychanalytique est modifi par la temporalit d'aprs-coup. Ca comporte que le signifiant passe dans le rel. C'est par l que les lucubrations signifiantes dfinissent un avant et un aprs. Elles dfinissent un avant et un aprs, parce qu'elles sont passes dans le rel. C'est pourquoi nous pouvons dire que la psychanalyse n'est pas concevable avant l'mergence du sujet de la science. Ca veut dire que nous ne retrouverons jamais plus, ni le sens de l'tre qui prvalait avant, ni le rapport la jouissance qui prvalait avant. Notre historiographie nous est discontinuiste. Nous disons un avant et un aprs Freud, 173

un avant et un aprs Descartes. Si elle est discontinuiste, c'est dans la mesure o le signifiant, qui cre, est pass dans le rel. C'est pourquoi, propos de Cantor, nous ne nions pas, mais au contraire posons, que cet infini actuel est invent. Ca n'empche pas, aprs coup, que la structure que a comporte soit du rel. C'est notre dpart de notre rforme de l'entendement. C'est d'arriver joindre le ralisme et le crationnisme. C'est en quoi l'pistmologie de Lacan ne se laisse pas classer dans les rpertoires des pistmologues de profession. Est-ce que c'est un platonisme? Un conceptualisme? Un logicisme? Un intuitionnisme? On serait bien en peine de la localiser, puisque ce que comporte l'analyse, c'est au contraire la jonction des deux ismes opposs du ralisme et du crationnisme. Il y a cependant un dj-l, un seul, un seul dj-l qui pour nous est absolu. Absolu, a veut dire que nous ne remontons pas en de de ce dj-l. Ce dj-l, c'est celui du langage. A l'occasion, Lacan remonte en de de ce dj-l au dbut de son enseignement. Il remonte en de pour essayer de cerner un statut du sujet qui serait d'avant le langage. Mais ce statut, il le limite une pure position, un rien du tout. Il arrive, au contraire, faire du sujet un effet de langage. Il fait du sujet un effet de langage, et mme, plus prcisment, un effet de signification. C'est de l - je l'ai soulign l'anne dernire - que l'on considre que le sujet vaut, dans l'analyse, comme rponse du rel. On voit, dans cette seule formule, se joindre paradoxalement crationnisme et ralisme. C'est exactement ce point o l'effet de signification, l'effet de signification induit par le signifiant, vaut comme rponse du rel, que s'inscrit le terme de Bedeutung, le terme frgen de Bedeutung. Ce qui en tmoigne le mieux, c'est prcisment l'hsitation qu'on a le traduire en franais, et en anglais aussi bien. On le traduit tantt par signification et tantt par rfrence - rfrence comme la chose mme. Il y a l en rsum, concentr dans l'ambigut de ce mot, le statut pistmologique de la psychanalyse. Ca laisse de ct le terme qui chez Frege fait couple avec celui de Bedeutung, savoir celui de sens. Lacan a traduit ce terme de Bedeutung comme signification propos du phallus, mais il le fait aussi bien revenir avec sa valeur de rfrence. Nous trouverons tout l'heure replacer ce terme de Bedeutung sur le schmatisme de Lacan. Ce terme est dans le Sminaire conserv dans sa langue d'origine, puisqu'il n'y a prcisment pas un mot seul qui suffise le traduire dans la langue franaise. Le seul dj-l que nous devons admettre comme absolu, c'est donc le langage. Il faut corriger cela en disant que ce langage, on ne le rencontre pas exactement comme un dj-l. Ce qu'on rencontre, ce sont les langues - les langues au pluriel, dans leur diversit. Pour rencontrer le langage comme tel, il faut l'lucubrer, il faut l'inventer, il faut le construire. C'est mme cela qui conduit Lacan passer de la grammaire la logique quand il s'agit du langage. Ca le conduit passer de la grammaire du fantasme, sur laquelle Freud avait mis l'accent, la logique du fantasme. Ds le Graphe du dsir, le fantasme apparat dans sa formule, ($ <> a), comme une formule de convergence de toute l'nonciation inconsciente. Sur l'tage suprieur du Graphe, qui a un seul point de dpart et un seul point d'arrive, le dernier poste o toute l'nonciation inconsciente converge, c'est le fantasme. Ce que Lacan a tent, c'est une rlaboration du fantasme qui n'annule pas du tout cette formule mais qui la met en fonction d'une faon qui tient ce que lui-mme appelle un passez-muscade - formule d'illusionniste et qui rend d'autant plus provoquante la revendication de ralisme logique qui accompagne cet illusionnisme dclar. Nous allons, sur ce sujet, procder pas pas, puisque ce qui nous intresse cette anne 174

est surtout la forme mme de la mthode d'lucubration qui est celle de Lacan. C'est l une lucubration illusionniste - lui-mme le dit - et cette lucubration nous donne une nouvelle structure quadripartite que je vais maintenant dtailler. J'ai dit, la dernire fois, qu'elle tait faite, comme toute structure qui se respecte, de relations et de termes. J'ai djt frapp du fait que c'est des points distincts du discours de l'laboration mathmatique, que Lacan emprunte, d'un ct, les relations, et de l'autre, les termes. Ca nous frappe tout de suite par son caractre de bricolage. C'est un bricolage partir de structures cueillies dans les mathmatiques, qui se trouvent alors conjointes par un fiat. Mais prenons les choses dans l'ordre, puisque c'est la condition pour que nous puissions clairer la tnbre de ce moment de l'enseignement de Lacan. Prenons d'abord les relations dont Lacan va s'emparer pour y situer la logique du fantasme. Ces relations, il les emprunte une structure mathmatique dj l, savoir une structure de groupe qui est prcisment le groupe de Klein. C'est le mme Klein que celui de la bouteille. Disons tout de suite que ce qui dispose ce groupe de Klein au discours analytique, c'est que son graphe est dj un carr. C'est dj prsentable comme une structure quadripartite. C'est donc de cette structure quadripartite que Lacan s'empare, et qui est apparente, au moins dans la forme, la structure que nous avons dj monte propos de l'universel et du particulier. Pour prsenter cette structure de groupe partir d'un exemple, occupons-nous de la faire porter sur des nombres. Sur un nombre a, nous pouvons - c'est une dcision - pratiquer deux oprations: ou bien, de ce nombre, nous en prenons l'oppos, ou bien nous en prenons l'inverse. L-dessus, qu'est-ce qu'on note? On note que si on rpte la suite deux fois chaque opration, on obtient le terme de dpart. Nous observons, propos de ces oprations, que chacune rpte deux fois ramne au point de dpart. C'est une proprit, une proprit d'involution. Ca n'a rien voir avec la suppose involution dans la clinique. C'est une involution logique. On observe ensuite une autre proprit, savoir que l'on peut combiner ces deux oprations, et qu'en les combinant, l'ordre est indiffrent. Que je pratique d'abord l'opration 1 ou l'opration 2, j'obtiens le mme rsultat. Ce fait mme nous permet de dfinir une troisime opration, celle qui rsume les deux prcdentes. O1 veut dire que l'on prend l'oppos, O2 veut dire que l'on prend l'inverse, et nous constatons que (02, 03) nous donne le mme rsultat que (03, 02). Cette troisime opration, rpte deux fois, ramne donc aussi bien au point de dpart. Elle est elle-mme involutive. Nous nous trouvons avec trois oprations, et cela suffit pour dfinir notre groupe de Klein. Nous pouvons alors en faire un schma, que j'ai dj nagure crit au tableau. Nous voici donc de nouveau avec notre pont-aux-nes, c'est--dire avec notre carr orient, qui est tel que chaque sommet est joint chacun des autres. On a l un maximum de vecteurs que l'on puisse mettre sur ce carr. C'est une nouvelle forme du carr logique. Ne serait-ce que par l, on saisit pourquoi cette structure mathmatique a retenu Lacan. Ca lui a paru une structure disponible pour sa construction.

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Ces trois oprations, nous pouvons les appeler alpha, bta, gamma. Si nous n'crivons que ces trois oprations, il est clair que nous en oublions une. Il y en a une quatrime. La quatrime, c'est l'involution comme telle. Dans la mesure o nous crivons les oprations, nous pouvons construire, d'une faon tout fait gnrale et sans plus nous occuper des nombres, une structure comme telle non interprte dans le domaine des nombres, savoir la table de ce groupe de Klein comme une pure structure algbrique - ceci condition de prendre les oprations elles-mmes comme les lments mmes. Nous faisons alors valoir une association binaire, c'est--dire que nous associons deux deux. Nous savons que toute rptition deux fois de la mme opration nous donne cet I. Nous avons une diagonale de I que nous pourrions appeler la diagonale d'involution. Nous savons qu'alpha I nous donne alpha, que bta I nous donne bta, que delta I nous donne delta. Nous pouvons ainsi construire la table. Voil, d'une faon purement algbrique, dfini le groupe de Klein partir des oprations. C'est un groupe qui comporte un lment neutre, savoir l'lment I. On l'obtient chaque fois qu'une opration binaire conjoint la mme opration. Les oprations sont associatives, c'est--dire que leur ordre n'importe pas. Je ne vais pas dtailler davantage cette table de Klein. Vous constatez qu'elle a en elle-mme un caractre de gnralit structurale complet. Elle ne s'applique pas ncessairement aux nombres. Vous pouvez jouer avec des couleurs, etc. Ca nous donne la prsentation la plus simple et la plus sobre d'une structure que nous puissions avoir en algbre. Des oprations, vous n'en voyez que trois, mais la quatrime opration invisible est indique dans les doubles flches. I est prsent partout o il y a des doubles flches. Voil donc la structure de dpart dont Lacan s'empare et dont nous allons pouvoir suivre dans le plus grand dtail les modifications qu'il lui fait subir. Mais laissons pour l'instant de ct ce chapitre des relations ou des quatre oprations, et passons aux termes que Lacan va loger l-dessus. Je dois dire que a ne communique pas. Ca appartient un chapitre tout fait diffrent des mathmatiques. Les termes, Lacan les emprunte un chapitre de la thorie des ensembles. Il les emprunte une construction antrieure que j'ai dj eu l'occasion de dtailler, et qui rpondait son souci de manifester la liaison du sujet de l'inconscient et de la jouissance, c'est--dire la liaison des formations de l'inconscient l'objet a. C'est la construction qu'il a donne sous le nom d'alination et de sparation. Lacan va donc modifier son propre schma. Il ne va pas seulement dnaturer le schma de Klein, il va aussi dnaturer son propre schma antrieur. On ne peut pas rabouter le schma antrieur de Lacan avec celui que nous venons de voir. Il faut se faire l'ide que a ne se conjoint pas exactement. Je vais rappeler la structure mathmatique que Lacan modifiait pour obtenir son alination et sa sparation. Il part de l'ensemble. Il part du concept de l'ensemble comme tant propre la logique du signifiant, c'est--dire la fois propre nous reprsenter la chane signifiante quand cet ensemble comporte des lments, et le sujet quand cet ensemble est vide. Partant du postulat de la rduction de la thorie analytique la thorie des ensembles, il s'attache construire deux oprations lmentaires qui peuvent tre faites sur les ensembles. Pour la premire opration, nous prenons deux ensemble: {A} et {B}. A partir d'un terme et de l'autre, on dfinit un troisime terme. C'est le minimum de la dfinition de l'opration. On prend un terme, on en prend un deuxime, et a donne un troisime terme - la question tant de savoir si ce troisime terme est de la mme sorte que les deux prcdents, s'il est homogne ou s'il sort de la dimension dfinie 176

par les deux premiers. A partir donc de ces deux ensembles, on peut en dfinir un troisime. Pour cela on fait fonctionner, entre ces deux symboles, l'opration dite de l'intersection. Nous avons alors une zone hachure faite des lments des deux ensembles, faite des lments qui appartiennent la fois l'un et l'autre. On peut pratiquer une autre opration, dite celle-l de la runion. Nous avons alors une zone hachure qui comprend tous les lments qui appartiennent l'un ou l'autre ensemble, ou ventuellement aux deux. Nous avons l deux oprations lmentaires sur les ensembles. C'est en se rfrant ce schmatisme mathmatique simple, que Lacan dfinit l'alination et la sparation. Il part de la runion pour dfinir l'alination. Il part d'un ensemble signifiant rduit au minimum, {S1 S2}, et d'un second ensemble qui ne comporte que S1. Lacan surajoute sur cette runion un choix d'alination dont il trouve le modle dans le langage avec la bourse ou la vie, ou bien la libert ou la mort. Il en rsulte qu'un seul terme peut tre choisi: on conserve la vie mais ampute de la bourse. L'effet de l'alination est de rendre l parfaitement dissymtriques les deux options prsentes comme symtriques. L'effet d'alination oblige choisir une de ces options, et cela comporte, du mme coup, une dimension de perte. On en dduit que dans ce choix, il y a toujours au moins un signifiant - celui de l'intersection - qui choit. Nous avons l une formalisation du refoulement partir d'une structure logique mathmatique lmentaire, et modifie dialectiquement par l'alination. Je ne vais pas m'tendre l-dessus. Je l'ai fait nagure trs suffisamment. Je voudrais que l'on retienne seulement ici la dimension logique de l'alination, savoir qu'elle fonctionne sur une runion, qu'elle introduit ensuite une alternative qui conduit un choix forc - l'alternative est dissymtrique - et qu'en mme temps que choix forc, il y a perte force. Ce schma se joint un deuxime, celui de l'intersection. Nous avons ici tous les signifiants d'un ct, et l'intersection est alors le recouvrement de deux manques. Ceci tait donc un petit rappel du schmatisme de l'alination et de la sparation. Le schmatisme de l'alination, Lacan va le remettre en fonction, mais d'une tout autre faon. Ca sera mme, certains gards, inverse. Le choix d'alination, il le fait d'abord valoir entre l'tre et le sens. Mis au choix de se situer dans l'tre ou dans le sens, le sujet est forcment conduit choisir le sens. Le sujet, mis au choix de se dterminer entre l'tre et le sens, choisit le sens, choisit l o il y a du signifiant, l o il y a le langage. Il perd, bien entendu, en mme temps une partie. Il se trouve dans l'impossibilit de choisir l'tre. Notons tout de suite - je vous en prviens - que le schmatisme dont il est question dans La logique du fantasme, suppose exactement l'inverse. Il suppose au contraire - c'est l'alination nouvelle - le choix forc de l'tre et non pas le choix forc du sens. C'est ce que nous allons maintenant essayer de comprendre. Occupons-nous donc encore d'engendrer les termes qui vont figurer sur le groupe de Klein. Comment ce passez-muscade prend-t-il son dpart? Comment cette alination II, celle dont il s'agit dans La logique du fantasme, prend-t-elle son dpart? Lacan l'introduit logiquement comme un nouveau cogito, comme le cogito psychanalytique. Le point de dpart est donc le cogito de Descartes interprt partir des ensembles. Ces ensembles, Descartes n'en avait pas la pratique. Il s'agit l d'une dcision de Lacan: interprter le "Je pense, donc je suis" comme reprsentable au titre d'une intersection.

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Je vous fais remarquer que Lacan n'hsite pas, l non plus, prendre l'inverse de ce qu'il a pratiqu auparavant. Il y a en effet un temps de son enseignement o il donne le cogito cartsien comme la condition mme de la psychanalyse, en cette rduction qu'il comporte, cette rduction une ponctualit sans contenu. C'est un sujet qui n'est plus une sphre psychique, mais qui se trouve au contraire strictement ponctuel et vanouissant. Le nouveau cogito dont je vous parlais il y a un instant, est une autre construction. Elle consiste prendre le contre-pied du cogito cartsien. Il faut pour cela admettre que ce cogito cartsien, qui serait l'anti-inconscient, soit prsentable comme une intersection entre l'tre et la pense. C'est une argumentation tout lmentaire qui conduit Lacan, s'agissant de l'analyse, nier purement et simplement le cogito. Il nie le cogito au niveau de l'inconscient. Il y a une dimension, la dimension cartsienne, o le sujet est susceptible d'articuler son cogito, d'articuler donc je suis, et d'noncer sa prsence dans son nonc. Mais il y a une autre dimension, celle de l'inconscient, qui, saisie partir de ses formations, comme le lapsus ou l'acte manqu, est une dimension o le donc je suis n'est pas articulable. C'est pourquoi on s'excusait de ses lapsus quand on en faisait. On s'excusait au sens d'un je ne suis pas, au sens d'un je ne le contresigne pas, d'un je n'y suis pas prsent. C'est mme pourquoi Lacan faisait de l'imparfait le temps propre des formations de l'inconscient: un tout petit peu avant, un tout petit peu aprs, jamais sur le moment. Il convient donc, dans cette ligne de pense, d'essayer une ngation du cogito comme convenant l'inconscient. Ca reste, dans l'enseignement de Lacan, ct d'un autre chapitre o, comme je vous l'ai dit, le cogito cartsien apparat comme le rsultat du vidage de la sphre psychique, apparat comme un rsidu purement ponctuel et sans contenu. En effet, le je pense, s'il avait des contenus, il tomberait tout de suite sous le coup du Malin Gnie. Le cogito peut faire au contraire douter de tous les contenus de pense, y compris les mathmatiques. C'est donc la condition que le je pense soit tout fait vide, qu'merge un je suis tout fait ponctuel, c'est--dire un sujet non psychique. C'est de celui-l que Lacan disait qu'il tait au fondement de la psychanalyse mme. Mais le point de dpart de ce que nous nous occupons ici est inverse. Cette fois-ci, Lacan ne part pas de la congruence du sujet cartsien et de l'inconscient, mais au contraire de leur opposition. Il va donc procder ce que nous pouvons appeler exactement une ngation d'intersection. Il y a une formule qui nous permet de savoir tout de suite quoi est gale cette ngation d'intersection. Cette ngation d'intersection est gale la runion des complmentaires de l'intersection. La ngation de l'intersection est gale l'union de cette zone de l'tre o il n'y a rien qui soit pens, et de cette zone de la pense o il n'y a rien de ce qui tre. Nous sommes passs d'une intersection qui tait celle du cogito une runion qui est celle du nouveau cogito. On passe du cogito dfini comme intersection au cogito dfini comme runion. Voil donc des proprits duales: on change l'une et l'autre en sauvant la vrit. On sait aussi que la complmentaire d'une runion, c'est l'intersection des complmentaires. La complmentaire d'une intersection est la runion des complmentaires, et, symtriquement, la complmentaire d'une runion est l'intersection des complmentaires. C'est ce qu'on appelle les lois de Morgan. De Morgan est un personnage tout fait intressant et qui a tout fait sa place dans les mathmatiques du XIXe sicle. Il faut, en tout cas, en avoir une ide pour 178

comprendre ce que Lacan veut dire quand il crit, dans son compte-rendu de La logique du fantasme: "une diffrence morganienne d'aspect". Voil donc le nouveau point de dpart de Lacan, dont vous voyez par quelles extravagances il est obtenu, mme si ce sont des extravagances mesures et rgles. Le nouveau point de dpart, c'est la runion. Si l'intersection, c'est le cogito, le je pense donc je suis, nous avons avec la runion la ngation de ce cogito: je ne pense pas, je ne suis pas. Nous avons une runion entre je ne pense pas et je ne suis pas. Il ne reste du je suis qu'un je ne pense pas, et symtriquement de l'autre ct. C'est la condition que l'on soit pass du cogito comme intersection cette runion des complmentaires, que l'on peut, dans un troisime temps, faire maintenant fonctionner l-dessus l'alination dfinie prcdemment. Vous voyez, je l'espre, l'empilement de ces petites oprations. Nous allons faire fonctionner l'alination sur cette runion, c'est--dire que nous allons faire fonctionner un ou concrtisant une alternative et obligeant un choix forc qui se conclut par une perte force. Nous avons donc un ou bien je ne suis pas, ou bien je ne pense pas. C'est l le point de dpart du cogito inverse qui est celui de Lacan. Ce n'est pas un cogito ponctuel mais un cogito alternatif, dans lequel il faut dfinir quel est le choix forc. Est-ce que c'est celui du je ne suis pas mais je pense, ou celui du je ne pense pas o je suis? Si on pouvait se rgler sur le raisonnement antrieur de Lacan, on dirait que le choix va vers la pense ou le sens. Mais le cogito cartsien lui-mme nous indique une autre voie. Le choix forc de cette alination II va vers la non-pense. il va vers un je ne pense pas pour tre. Lacan en fait mme le statut normal du sujet moderne. Mais s'agit-il en fait vraiment de l'oppos de ce que Lacan articulait dans sa premire alination, celle o l'on choisit le sens contre l'tre? Eh bien, pas du tout! En effet, le paradoxe de la premire alination, c'est qu'on ne peut pas choisir l'tre, parce que ce choix s'identifie purement et simplement au choix du non-tre. On ne peut pas choisir de garder la bourse car alors on perd et la vie et la bourse. Ce choix d'tre est donc ferm par le fait mme qu'il se transforme aussitt en disparition pure et simple. Le nerf de cette premire alination, c'est que pour tre, il faut choisir le sens, mme si, de ce sens, on perd une partie. Ce qu'il y a de plus radical dans la seconde construction, c'est que le sujet ne peut choisir que d'tre. Il est donc guid vers le je ne pense pas. Il est conduit au choix primaire du je ne pense pas. Il est conduit un je suis qui s'identifie l, en l'occurrence, un je ne pense pas. Disons que c'est l comme une affirmation primaire du sujet. Sa position primaire primaire au moins depuis Descartes - tant celle d'un je suis, il affirme par lmme, dans cette logique, un je ne pense pas. Ca transforme le cogito cartsien. Le cogito cartsien revu par Lacan, c'est je ne pense pas, je suis. Ce qui est corrlatif de ce choix, c'est alors le refoulement de l'autre partie de l'alternative, savoir le refoulement du je ne suis pas. Le refoulement du je ne suis pas, nous pourrions dire qu'il est le refoulement comme tel. C'est bien ainsi que Lacan va en faire usage, la diffrence de ce qu'il avait fait quelques annes auparavant. Ca nous fait voir ce que comporte ce que veut dire le je ne pense pas, je suis. Ca fait voir que ce qui est aussi bien au fondement du cogito cartsien, c'est le rejet de l'inconscient, le rejet de l'inconscient comme pense. Ca s'adjointe fort bien avec la formule freudienne de penses de l'inconscient. A cet gard, le choix primaire d'un je suis, qui comporte un je ne pense pas, nous renvoie au rejet de la pense comme inconsciente. Ca nous fait apercevoir que cette pense comme inconsciente demande tre localise comme un je ne suis pas, c'est--dire un statut du sujet contradictoire l'identit de l'tre et de la pense, un statut du sujet qui inexiste. 179

C'est en quoi les investigations d'tre ne peuvent saisir que le je ne pense pas du sujet. C'est d'ailleurs de a qu'elles se flattent. Elles supposent qu'en saisissant le je ne pense pas du sujet, elles saisissent sa substance, alors qu'elles ne saisissent que son tre, son tre qui, de plus, est corn, incomplet. Le choix primaire, c'est le choix de l'tre du je suis. C'est un choix de matrise. C'est un choix d'tre et de matrise. Vous savez qu' cet gard, Lacan a jou des possibilits homophoniques qu'offre la langue entre tre et matre. En cela, le choix primaire comporte la mconnaissance du sujet comme effet de langage. C'est ce que Lacan crit: "Le sujet [dans le choix forc qui fait son statut normal] s'imagine matre de son tre, c'est--dire ne pas tre langage." C'est tenir son tre de l'identit et non pas tenir son tre du langage. Ca fait pendant la formule que Lacan rappelle trs souvent dans ses sminaires, savoir qu'il n'y a d'tre qu' partir du langage. C'est le langage qui dcerne l'tre. S'il y a de l'tre, c'est un faux tre. L'tre du je ne pense pas est un faux tre. Le je suis n'est rien d'autre que le sujet sans inconscient. Ca reste, dit Lacan, le choix le moins pire. Ca ne veut pas dire que c'est le meilleur. C'est le moins pire, parce que l'autre c'est le pire. Se trouve dj l prpar le Sminaire que Lacan fera quelques annes plus tard, sous le titre de ...ou pire. Au fond, c'est moins pire ou pire. Le moins pire, c'est le je ne pense pas, et le choix pire, c'est de payer la pense du prix de l'existence. L'autre option, celle qui est ferme, on peut dire qu'on n'opte pas pour elle, mais que c'est elle qui opte pour vous. On n'opte pas pour le lapsus. Quand on opte pour le lapsus, a s'appelle un mot d'esprit. En tant que tel, on ne le choisit pas. On peut videmment, aprs coup, dguiser son lapsus en mot d'esprit, mais on n'opte pas pour cette option comme telle, elle n'merge qu' la surprise du sujet. Quand a merge, le donc je suis est impossible dire. C'est donc au niveau refoul du je ne suis pas que nous trouvons, cette fois-ci, situer les formations de l'inconscient. Vous saisissez quel point le fonctionnement de l'alination II est distinct de celui que Lacan prsentait auparavant, o c'tait au contraire au niveau du choix forc que les formations de l'inconscient trouvaient se situer. Peut-tre est-ce cette difficult d'adjointage qui fait que Lacan n'a tout de mme donn, sur ce schmatisme, aucun crit semblable au dploiement qu'il avait fait dans "Position de l'inconscient". On n'opte donc pas pour l'option je ne suis pas, mais Lacan, en un autre sens, nous fait apercevoir que c'est la psychanalyse comme telle qui constitue l'option pour le je ne suis pas. Elle constitue, en quelque sorte, le choix de l'inconscient, au point mme que l'on puisse risquer de donner sa prfrence en tout l'inconscient. Commenons marquer les termes que nous avons sur le schma que nous donne le groupe de Klein. Prenons donc un carr, dit d'Apule, et situons le point de dpart en haut droite, en y inscrivant la runion telle qu'elle se prsente par la ngation de l'intersection. Puis faisons quivaloir notre choix forc une opration qui nous conduit obligatoirement cette option du je ne pense pas. Comme option refoule, nous avons le je ne suis pas. Cette option exclue, nous pouvons nous demander comment nous pouvons la rejoindre. Par quel biais trouverons-nous rejoindre cette option exclue? Il nous faut supposer une troisime opration qui nous permette de rejoindre cette option exclue. On a donc trois oprations. Lacan donne des noms ces oprations. il appelle la premire l'alination, la seconde la vrit, et la troisime le transfert. C'est comme a, me semble-t-il, que doit tre lu ce paragraphe du compte-rendu de La logique du fantasme: "Une diffrence morganienne d'aspect, s'anime de ce qu'un choix forc la rende dissymtrique." Elle est morganienne, puisqu'elle part de 180

l'intersection, et que par le principe de dualit, elle conduit une runion. Elle est dissymtrique, puisqu'on est ncessairement conduit un point. Lacan oppose ensuite - dans des termes sur lesquels je reviendrai - le je ne pense pas et le je ne suis pas, et il ajoute: "De l'querre qui se dessine ainsi, les bras sont oprations qui se dnomment: alination et vrit. Pour retrouver la diagonale qui rejoint ses extrmits, le transfert, il suffit de s'apercevoir que tout comme le cogito de Descartes, il ne s'agit ici que du sujet suppos savoir." Il y a l, dans cette phrase un peu elliptique, une dfinition de la psychanalyse. Il y a une dfinition de la psychanalyse comme ramenant du choix forc au choix exclu. Il y a mme la thse de ce que Lacan nomme un peu plus bas le postulat de la psychanalyse. Le postulat de la psychanalyse, c'est le postulat de ce que permet le transfert, savoir qu'on puisse, partir du je ne pense pas, obtenir le je ne suis pas. Le postulat de la psychanalyse, c'est que l'inconscient est invocable partir du je ne pense pas. Ce sont l presque exactement les termes mmes de Lacan, et cet invocable a toute sa valeur pour nous. L'invocation, c'est un appel. Il est prcis ici tre l'appel mme du sujet suppos savoir. Ca comporte dj - j'y reviendrai la fois prochaine - que c'est au niveau de l'option refoule que se situe l'Autre comme tel, et que c'est au niveau du je ne pense pas que se situe l'Autre barr. Nous avons galement ici une opposition de la science et de la psychanalyse, une opposition de la science, en tant qu'elle se fonde d'un je suis ou je ne pense pas, la psychanalyse, en tant qu'elle admet l'option exclue qui est celle du je ne suis pas. Je commenterai la fois prochaine ces deux termes partir du compte-rendu de Lacan, mais je peux dj vous introduire au fait que nous allons trouver, au-del de ce point, le quatrime point. Nous allons trouver ce quatrime point par le biais d'une nouvelle alination. Ce point est tout fait nigmatique, puisque Lacan n'en parle pas en ces termes dans son compte-rendu et dans son Sminaire. Ce point est le point o il pourrait s'agir de la passe. Ce mot de passe ne figure pourtant pas dans le compte-rendu de Lacan. Le seul qui y figure, c'est, au contraire, l'impasse, l'impasse du sujet. Ce point serait le culmen de l'impasse du sujet. Je voudrais d'abord vous faire remarquer que nous avons ici un itinraire. Nous avons le point de dpart en haut droite, puis le choix forc du je ne pense pas, puis la diagonale du transfert ramenant au je ne suis pas, et enfin le point hypothtique d'une nouvelle alination. Vous avez l une nouvelle dition du schma Z de Lacan. C'est un nouveau schma Z qui n'est plus du tout bas sur des termes imaginaires, mais sur la dissymtrie du je ne pense pas et du je ne suis pas. C'est une premire remarque. La deuxime remarque, c'est que je n'ai strictement que la deuxime moiti des vecteurs d'un groupe de Klein. Lacan, d'une faon rapide, crit: "Le report sur un graphe des sens ainsi interdits est instructif des convergences qu'il dmontre spcifier chaque sommet d'un nombre." Qu'est-ce que a veut dire? Ca veut dire quelque chose de trs simple. Remarquons d'abord ce que veut dire que nous n'ayons sur ce schma que la moiti des vecteurs du groupe de Klein. Ca veut dire que, du groupe de Klein, nous avons t l'opration d'involution. Lacan prend bien soin de ne faire fonctionner son schma que comme un groupe de Klein sans involution, c'est--dire sans cette soi-disante rptition qui ramne zro. Il n'y a ici aucune opration ramenant au point de dpart. C'est l-dessus que Lacan ordonne ses trois grands dits, qui s'opposent justement l'involution, et qui, par l, font sa place la rptition. Ca a chapp compltement ses auditeurs et commentateurs. Lacan introduit en effet brusquement, dans La 181

logique du fantasme, la rptition. Ce concept freudien de la rptition, il l'introduit dans la mesure mme o il supprime l'involution de ce schma du groupe de Klein. Ce schmatisme conduit donc une rflexion sur la rptition. L'alination n'a qu'un seul sens, parce qu'il n'y a pas d'Autre de l'Autre. La vrit n'a qu'un seul sens, parce qu'il n'y a pas le vrai sur le vrai. Le transfert n'a qu'un seul sens, parce qu'il n'y a pas de transfert du transfert. Lacan ordonne donc ces trois dits la suppression d'involution sur chaque opration. Pourquoi est-ce que je disais qu'il y avait difficult lire son Sminaire de La logique du fantasme? C'est parce que l'on voit d'abord, brusquement, arriver le concept de rptition, et qu'ensuite on voit ce schma. La raison d'tre de ce schma - j'y reviendrai la fois prochaine -, c'est qu'il est dj en lui-mme une incarnation d'une rflexion sur la rptition par la suppression de l'involution. C'est ensuite un schma tout fait trompeur. Lacan, dans son compterendu, ne le structure absolument pas comme a. Il ne fait pas du tout de deux de ses termes, des termes. Il en fait, au contraire, des oprations. Pour quelle raison? Pour la raison que ce schma implique un second graphe qui comprend la moiti des vecteurs. Dans le compte-rendu, un peu plus loin, vous voyez de quoi il s'agit: "Rptition et hte ayant djt par nous articules au fondement d'un "temps logique", la sublimation les complte pour qu'un nouveau graphe, de leur rapport orient, satisfasse en redoublant le prcdent, complter le groupe de Klein." Autrement dit, loin que rptition et sublimation, comme c'est indiqu dans son Sminaire, soient deux termes, elles sont des vecteurs. De la mme faon que nous avions alination, vrit et transfert, nous avons, corrlativement, rptition, hte et sublimation, en tant qu'oprations et non pas en tant que termes. Je peux vous dchiffrer cette petite chose sur les convergences oprationnelles qui identifient les sommets. C'est trs simple. C'est trs simple si on s'en aperoit. Combien avons-nous de sommets en bas droite? Nous en avons un. Combien en avons-nous en haut gauche? Nous en avons deux. Combien en avons-nous en haut droite? Nous en avons trois. Et en bas gauche, nous en avons zro. C'est le schma que l'on peut reconstruire partir du compte-rendu de Lacan. Ce n'est pas celui qu'il donne dans La logique du fantasme. Ce qui impose qu'il y ait un second graphe de Lacan inconnu jusqu' prsent au bataillon, et o sublimation et rptition sont places comme oprations et non comme termes, c'est que les quatre sommets de ce second graphe s'galisent de rassembler autant de concours oprationnels. Les deux graphes tant coupls, la structure est complte. Aprs cet amusement qui m'a pris un peu de temps, nous referons, la fois prochaine, ce parcours, en essayant de l'incarner, sur les traces de Lacan, dans l'exprience analytique. Je vous donne rendez-vous dans trois semaines, puisque les deux mercredi qui viennent sont jours fris. Je vous retrouve donc le 15 mai.

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XIX 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 15 MAI 1985 L'interruption pendant deux semaines de ce cours a t pour moi malencontreuse. Vous vous tes aperus que cette interruption m'avait surpris, alors qu'elle tait pourtant parfaitement prvisible, puisque le 1 et le 8 mai sont des jours chms. Le fait que je n'en ai pas tenu compte l'avance, ne peut tre imput qu' mes difficults avec la vacance. Si j' y avais pens, je ne vous aurais pas laiss sur la partie formelle de ce dont il s'agit avec la logique du fantasme. Ou bien je vous aurais laiss un peu avant, ou bien j'aurais tout fait pour aller un peu au-del. Je suppose en effet que depuis deux semaines, a s'est un peu vapor pour vous. Je vous avais expos le croisement de deux structures qui sont empruntes par Lacan aux mathmatiques. Elles sont empruntes par Lacan aux mathmatiques, et elles sont par lui modifies conformment sa conception de l'exigence du discours analytique. La premire de ces deux structures s'abrge dans le graphe suivant, qui est, de faon visible pour tout le monde, une structure quadripartite, et que je vous ai dj prsent sous le nom du groupe de Klein. Dans ce contexte du groupe de Klein, comme aussi bien dans celui du discours analytique, ces flches indiquent des oprations effectuant des transformations du terme de dpart au terme d'arrive. Ces oprations sont au nombre de trois. Ce groupe de Klein comporte trois oprations, la troisime abrgeant les deux premires. En appliquant la premire opration de A B, on obtient alpha. En appliquant la seconde opration de B C, on obtient bta. Le rsultat de ces deux premires oprations s'obtient directement, en appliquant la troisime opration de A C. On obtient alors gamma. Ces trois oprations sont convertibles l'une dans l'autre. On peut partir de alpha et gamma, pour abrger ensuite en bta. Nous avons aussi une quatrime opration qu'il ne faut pas oublier, savoir l'opration dite d'involution. Cette opration qualifie que la mme opration rpte deux fois ramne au point de dpart. Si on applique alpha A, on est transport B, et si on rapplique alpha B, on est ramen A. Voil, au minimum, la structure mathmatique dont Lacan s'empare aux fins du discours analytique. Je vous ai dj dveloppa dans le dtail la dernire fois. Nous avons galement une autre structure qui n'a rien voir avec celle-l mais que Lacan va croiser avec elle. Il s'agit de l'opration de la runion. Elle est pratique sur des ensembles, et consiste intersecter deux ensembles qui ont ventuellement des lments communs. Elle permet ainsi de former un troisime ensemble qui runit tous les lments appartenant l'un ou appartenant l'autre. Cette opration est mise profit par Lacan dans le dveloppement qu'il fait sur l'alination et la sparation, trois ans avant de construire sa logique du fantasme. Elle va revenir ici d'une nouvelle faon, qui est apprcier. C'est, en effet, sensiblement diffrent. Le mme schma est mis en fonction mais pour d'autres fins. Il serait l stupide de considrer que c'est parce que Lacan, l'occasion, emploie les mmes mots, qu'il leur donne le mme sens. Ce n'est pas le cas. Ca fait partie des difficults de la lecture de Lacan. Pourquoi est-ce que Lacan s'est empar, comme d'un donn existant dans les mathmatiques, du groupe de Klein? Il y a cela d'abord une raison qui vaut toutes 183

les raisons, savoir que ce groupe de Klein est une structure quadripartite. Rien de ce qui est quadripartite n'est tranger au discours analytique selon Lacan. C'est une indication essentielle pour l'avenir, si on le suit dans l'exigence qu'il nonce, et laquelle il a t fidle - je le souligne - tout le long de son enseignement. Ce qui doit nous retenir, c'est comment Lacan modifie cette structure du groupe de Klein. Il la modifie d'abord d'une faon essentielle en l'utilisant sans involution. Il conserve trois oprations mais il ne conserve pas la quatrime, celle qui permet le retour zro. De plus, ce graphe, il le coupe en deux. Il y ajoute une orientation tout fait contraignante, puisqu'il ne conserve que la moiti de ses trajets. Le point en haut droite est alors un point-source. C'est un point de dpart et rien qu'un point de dpart - rien n'y arrive. Et le point en bas gauche est un point d'arrive. C'est le point de convergence du graphe. Il y a un point de dpart absolu et un point d'arrive absolu. Nous avons dj vu Lacan faire plusieurs reprises ce type de modifications. Il y a par exemple - je vous l'ai dj montre - la transformation de ses graphes de son texte sur La Lettre vole dans le grand Graphe du dsir qui, lui aussi, comporte un point de dpart absolu et un point d'arrive absolu. Nous avons l, presque vingt ans de distance, une constante dans l'abord des structures formelles. Vous avez remarqu que Lacan laisse comme rsidu de cette modification, la seconde moiti du groupe de Klein. La logique du fantasme a donc un double graphe, chacun pouvant tre individualis par le nombre de vecteurs convergents sur un point. Le recouvrement des deux graphes galise le nombre total des vecteurs dans le graphe initial. C'est ce que Lacan crit en toutes lettres: "Un nouveau graphe satisfait, en redoublant le prcdent, complter le groupe de Klein, pour autant que ses quatre sommets s'galisent de rassembler autant du concours oprationnels." Oprationnels renvoie ici au terme d'opration dont nous qualifions chacun de ces vecteurs. Pourquoi Lacan s'est-il intress ce groupe de Klein? En quoi l'a-t-il considr comme propice pour le Champ freudien? Eh bien, je supposerai que ce qui le retient d'abord, c'est la division du graphe. Cette division introduit comme un choix initial, mais a n'empche que ce graphe converge au mme point, en bas gauche. Il y a l une division que met en valeur un choix initial et, en mme temps, une sorte d'annulation de la porte de ce choix, puisqu'il y a convergence finale. Il y a une liaison essentielle du choix au sujet. C'est ce qui mrite d'tre relev dans l'expression de choix forc. Cette expression est un concept fondamental, puisqu'on a l'habitude d'associer le choix et la libert. Dans le discours analytique, Lacan associe, rebours de cette opinion, le choix la contrainte. C'est dj vrai dans sa considration sur les sries alatoires, par quoi il dmarre sa construction des alpha, bta, gamma dans son texte sur La Lettre vole. On peut s'imaginer, au dpart, une squence de choix libre reprsente par le jet alatoire. Mais ds que l'on superpose cette srie des liaisons minimales, le choix devient contraint. Tout le jeu qui porte sur ces sries, tient la rvlation - plus ou moins dissimule par Lacan - de la contrainte des choix: vous ne pouvez pas choisir n'importe quoi. Lacan met expressment en valeur, au sein mme de la libert de choix, l'exclusion force. Si dans une srie, on fixe des termes, il y a des exclusions forces.

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Le choix forc que Lacan appelle alination, obit cette mme logique. Elle est pousse alors sa racine. Elle ne joue plus qu'entre deux termes dont l'un est forcment exclu. Quand vous avez quatre termes, vous ne vous sentez pas trop diminu s'il y en a un qui vous est interdit. Vous vous dites qu'avec le reste vous pouvez faire. Le progrs que marque le concept de choix forc chez Lacan, c'est que a porte seulement sur deux termes. Le choix apparat alors singulirement moins mallable. En psychanalyse, le choix forc est ce qu'il faut introduire pour rpondre aux aberrations auxquelles peut induire le concept d'alination libre. L'association libre n'est l que pour rvler le choix forc du sujet. C''est mme ce qui fait la russite des rcits de cas cliniques quand l'analyste les prsente et les construit. Il les construit puisqu'il slectionne. Il ne donne pas un compte-rendu exhaustif, qui est d'ailleurs impossible, il slectionne et il construit. Ce qui fait la russite de telles narrations - je l'ai observ aux confrences de la Section clinique -, c'est que l'analyste arrive les prsenter comme une suite de choix forcs. Ce sont des choix forcs mais tout de mme des choix. Ils se prsentent d'abord bien comme une alternative, comme un ou bien... ou bien - qui fait d'ailleurs le titre d'un ouvrage de Kierkegaard auquel nous devons aussi un essai sur la rptition. Le choix forc qui se trouve oprer sur cette alternative n'est pas la mme chose que l'obligation qui, elle, ne vous laisse pas de choix. Le dilemme, c'est qu'il y a deux voies pour la mme conclusion. Je fais l un peu d'arguties sur ce terme de choix, mais c'est pour le justifier. Au-del de ces arguties, ce qui justifie absolument l'emploi de ce terme de choix, en dehors des considrations qui portent sur la libert et la contrainte, c'est que l'on ne peut pas ici choisir tout. Ce qui, mon sens, justifie le terme de choix, c'est sa connexion avec un pas-tout. Je ne dis pas le pas-tout, car, des structures de pas-tout, il y en a plusieurs, contrairement l'usage qu'on en fait inconsidrment. Ce choix forc comporte, dans tous les cas, une perte. Son articulation la perte est beaucoup plus fondamentale que son articulation la libert ou la non-libert. Ca a aussi le mrite d'tre construit comme une liaison clinique entre l'obsession et le choix d'alination, dans la mesure o l'obsession est dans tous les cas rejet de la perte. C'est ce qu'on a, dans la psychanalyse, comment en termes d'analit. C'est aussi bien ce qui fait la connexion avec la vigilance que l'obsession comporte, la vigilance comme refus de la perte de conscience, qui fait driver le sujet dans un incessant entretien avec soi-mme, dans un incessant je me dis, qui rsiste la psychanalyse. Le sujet de l'obsession veut tre l, en quoi c'est un penseur. Le sujet de l'obsession est essentiellement un penseur. Plus exactement, c'est un faux penseur. C'est un penseur qui pense pour rejeter la perte, et qui se perd dans ses penses. Il est distinguer, l, de l'hystrie. On peut qualifier d'hystrie le fait de se mettre dans la position d'tre ce qui se perd, dans la position d'adopter ce semblant de perte. La reprsentation du choix, on peut s'imaginer la faire au plus simple avec le schma d'un ensemble qui se divise en deux. Il y aurait choisir l'une ou l'autre des parties. Mais cet une ou l'autre, si on veut rester fidle cette reprsentation, se prsente en fait comme des parties extrieures. C'est sans doute un choix de parties, mais de parties qui font des tout chacune. Je peux dire qu'elles font des tout, parce qu'elles sont extrieures, parce qu'elles sont exclusives. Mais le choix forc de Lacan n'est pas un choix qui opre sur des parties exclusives. C'est un choix qui opre sur des parties inclusives, sur des parties qui empitent 185

l'une sur l'autre. C'est pourquoi Lacan fait fonctionner ce choix sur le schma de la runion qui est fait de deux ensembles s'intersectant. Ce qui qualifie ce choix, n'est pas seulement le fait que l'on perd l'autre ct. Ca, c'est le choix ordinaire, du style: on ne peut pas tout avoir. On ne perd pas seulement l'autre ct de ce qu'on a choisi, on perd aussi bien du ct qu'on a choisi. A cet gard, les parties ne sont pas toutes. Si on veut cerner cette affaire de faon rigoureuse, il faut forcer les choses jusqu' ce degr de prcision que je donne ici. Il y a, en quelque sorte, une double perte. Il y a une perte qui est celle de ce qu'on n'a pas choisi, et une seconde perte l'intrieur mme de ce qu'on a choisi. J'ajouterai que dans la mise en fonction de ce schmatisme dans le discours analytique, la perte n'est pas morte. La perte n'est pas passe par profits et pertes. La perte agit. La perte est fconde. La perte ne s'en va pas une fois pour toutes. Cela, c'est le champ freudien qui l'impose. Comment, sinon, donner une valeur au concept de refoulement? Le refoulement, c'est une perte. C'est mme a qui motive d'avoir recours au terme de choix en tant qu'il comporte la perte. Le refoulement est une perte en tant qu'elle fait retour. Le refoul et le retour du refoul ne font qu'un. Ce que je vous dis l au niveau du signifiant, est aussi vrai au niveau de l'objet comme objet perdu. Je vous ai dj fait remarquer que l'effort de Lacan portait prcisment sur l'essai d'articuler le signifiant et l'objet, c'est--dire, en termes freudiens, de nouer le refoulement et l'objet perdu. Mme si cet objet perdu est d'une autre nature que le signifiant, on ne peut s'empcher de constater, dans l'laboration mme de Freud, que cet objet perdu fait lui aussi retour, fait retour de jouissance. C'est ce retour de jouissance que Lacan appellera plus-de-jouir. Lacan construit le refoulement freudien comme un choix forc - c'est ce qu'il appelle l'alination - en dterminant un des deux ensembles comme le sujet et le second comme l'Autre, justifiant ainsi l'empitement de ce schma par l'insertion subjective au champ de l'Autre. Il marque l que le choix forc comporte une double perte: la premire tant celle du sujet comme ensemble vide, et la seconde tant celle d'un signifiant dans l'ensemble de l'Autre. Il y a donc une double perte que je peux figurer ainsi. La seconde perte est celle qui prlve au moins un signifiant sur le champ de l'Autre. Elle crit que le champ de l'Autre est pas-tout. Il y a au moins un signifiant qui, par l'effet de ce choix forc, s'clipse, est lid. A cet gard, l'alination construite sur la runion est une faon d'approcher, de cerner, le refoulement freudien. C'est en progrs sur le schma que Lacan en avait donn auparavant, celui de la mtaphore. Il a d'abord rendu compte du refoulement partir d'un schma linguistique modifi par ses soins, savoir l'lision d'un signifiant dans la mtaphore. Ensuite, il a progress en en rendant compte partir d'une structure logico-mathmatique. Cette opration est un progrs, parce qu'elle permet, la diffrence de la mtaphore, de prsenter le complment de l'alination par une seconde opration de sparation qui, elle, est btie sur l'intersection et non plus sur la r union intersection qui introduit un autre type de manque dans l'Autre. Dans la partie hachure, il y a des lments, des signifiants. Par contre, l'autre partie, la diffrence du premier schma, est vide. En articulant cette sparation et cette alination, Lacan isole un autre manque dans l'Autre. C'est un manque qui n'est pas de signifiants. C'est un autre manque qui 186

n'est pas du type du refoulement. Vous savez comment Lacan l'effectue. Il considre que le sujet opre avec sa propre perte, et que cette partie vide vient mettre son bord dans l'Autre. Lacan essaye l de mettre en valeur la diffrence de la fonction de la perte quand il s'agit de l'objet perdu d'une part, et quand il s'agit du signifiant perdu du refoulement d'autre part. a montre aussi que quand il s'agit de l'objet, ce n'est pas interprtable comme une formation de l'inconscient. a ne peut pas tre retrouv par l'interprtation comme peut l'tre le signifiant chu. Lacan essaye pourtant de donner une consistance logique cet objet. Il lui donne une consistance logique en considrant qu'il est fait de l'intersection de l'ensemble vide avec l'ensemble de l'Autre. Il est fait du recouvrement du manque subjectif et du manque dans l'Autre. C'est en quoi ces deux schmas mettent en valeur le pas-tout de l'Autre et aussi bien sa division. Vous comprenez que cet Autre, on puisse l'crire A barr. Il s'agit d'un manque dans l'Autre, ou encore de l'Autre divis, ou encore de l'Autre pas-tout. Mais, cette partie corne, on ne peut pas la qualifier, ici, de signifiant de l'Autre barr. a oblige d'introduire un autre symbole, l'objet a. L'alination comporte un choix forc qui comporte que l'on se porte sur une branche de l'alternative, l'Autre continuant d'tre acquis. On est contraint de choisir cette partie droite o est S2. Par contre, pour obtenir la sparation, on opre avec la partie exclue du choix. Ca fait que nous pouvons crire un tel schma. Nous avons, en haut droite, la structure de dpart du choix forc, et nous avons, en haut gauche, l'opration d'alination. Ce qui est exclu par le choix forc continue nanmoins d'oprer, et nous avons cet ensemble vide, en bas droite, qui revient se porter sur l'Autre. C'est en quoi Lacan peut dire que la sparation reprsente le retour de l'alination. Le sujet opre avec sa propre perte qui le ramne son point de dpart. On pourrait ici crire la sparation. On aurait l comme un vecteur non crit, qui marque que le sujet se retrouve son point de dpart. Vous voyez donc que la partie exclue du choix forc continue d'oprer. Ce n'est pas l un simple fiat. Que les pertes reviennent, a rpond une constante du champ freudien. Les pertes oprent, elles agissent. Nous allons en venir maintenant la construction du nouveau choix par Lacan. Mais avant d'en arriver l, je noterai tout de mme qu'au moment o Lacan amne l'alination et la sparation, le transfert est en fait situ au niveau de la sparation. Lacan appelle alors transfert ce qui complmente le refoulement et la perte d'tre qui lui est corrlative. La perte d'tre corrlative du refoulement, c'est ce que nous avons avec $, avec l'ensemble vide connexe. La sparation est alors le retour de ce manque d'tre qu'est le sujet, pour recouvrir le manque prsent dans l'Autre. C'est par l que Lacan peut mettre en fonction le dsir de l'analyste comme tant prcisment le point d'appel de la sparation. Le dsir de l'analyste en tant qu'il opre au lieu de l'Autre, c'est de mnager, dans le champ de l'Autre, cet espace de vide o le manque du sujet se trouve appel devenir tre. C'est en quoi Lacan peut qualifier une analyse, non plus comme un avnement du sujet - c'tait sa premire doctrine - mais comme un avnement d'tre, li la fonction de l'objet.

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Si, aprs, Lacan insiste sur la fonction du sujet suppos savoir comme pivot du transfert, c'est contre ce qu'il a dit lui-mme avant. S'il insiste, c'est pour situer le transfert aussi bien du ct de l'alination. Lacan a toujours trait le transfert comme une interruption de la relation symbolique. C'est dj prsent - je vous l'avais montr - dans son premier schma en Z, o le transfert correspond un point mort. C'est l le saut tout fait capital que constitue l'avance du sujet suppos savoir, qui est d'admettre que le transfert puisse aussi bien qualifier l'alination, c'est--dire le rapport au signifiant. C'est, par la suite, ce qui conduit Lacan considrer que le transfert se motive suffisamment de la primarit signifiante du trait unaire. C'est tout fait norme. Ca tend le terme de transfert. Le transfert n'est plus seulement qualifi dans sa fonction d'interruption du symbolique, mais comme le support mme de cette relation symbolique. J'aurai l'occasion de reprendre cela. Je reviens maintenant au nouveau choix forc de Lacan pour sa logique du fantasme. Je ferai remarquer que le couple alination-sparation porte d'abord sur le surgissement du sujet dans le rel. A partir de l, vous voyez que le schma de l'alination n'est pas du tout propre la situation analytique. C'est un schma qui vaut pour tout sujet, ds lors qu'il est appel par le signifiant prendre place au lieu de l'Autre. C'est un schma qui vaut, non pas mme ds lors que le sujet parle, mais ds lors qu'on lui parle et qu'on le conduit empiter sur le champ de l'Autre, pour qu'il soit ainsi appeltre reprsent par le signifiant. Ce schma vaut pour le surgissement de tout sujet dans le rel. C'est la fin de "Position de l'inconscient" - je vous renvoie ici la page 842 des Ecrits - qu'il apparat que c'est la mme chose dans l'analyse. Le champ de l'inconscient prend sige dans le fauteuil de l'analyse. Le champ de l'inconscient est, dans le schma, la partie corne du refoulement. Eh bien, ce fonctionnement se trouve en quelque sorte reproduit dans l'analyse. Il y a l une quivalence de structure entre ce qu'est le surgissement du sujet dans le rel et ce qui s'effectue dans l'analyse. On peut dire que s'agissant de la sparation, il en va de mme. Au dpart, la sparation qualifie ce qui a eu lieu dans l'histoire du sujet, savoir de se faire l'objet du dsir de l'Autre, de ceux qui ont incarn cet Autre dans son histoire. Dans l'analyse, a a lieu aussi. Ca a lieu mais dans l'attente que a se rvle. Je force ici un peu les traits pour vous faire apercevoir ce qui, sinon, est strictement invisible. C'est crit dans Lacan d'une telle faon qu'on ne s'aperoit pas de cette architecture. Le nouveau choix forc de Lacan disjoint, lui, strictement ce qui relve de la situation analytique et de la situation non analytique. Comment la qualifier, cette situation non analytique? On pourrait dire situation de la condition humaine, pour prendre une expression qui a beaucoup servi. Lacan disjoint ces deux versants. Il les disjoint presque doublement. Il les disjoint l'intrieur mme de ce premier graphe. Ce qu'il va placer en haut gauche et en bas droite, c'est dj cette disjonction. Et l'cart des deux graphes, c'est encore cette disjonction. Cette disjonction est mme qualifie expressment de la distance du sujet suppos savoir - c'est le premier graphe - son inscription dans le rel. C'est partir de l que l'on peut s'apercevoir que dans le couple alination-sparation, la distance n'est pas faite du sujet suppos savoir son insertion dans le rel. C'est pour la raison trs simple que le schma de l'alination et de la sparation n'est pas

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univoquement compatible avec la dfinition du transfert comme sujet suppos savoir. Avec ce que je vous dis l, je ne vous vite pas de lire Lacan. J'implique au contraire que vous le lisiez, pour que vous puissiez vous y retrouver. Je pense cependant vous faire apparatre une armature qui n'est pas de surface. La nouvelle alination de Lacan, qu'est-ce que c'est? L'ancienne alination servait dfinir le refoulement par le choix forc. Elle servait indiquer au plus simple comment pouvait s'inscrire le champ de l'inconscient comme clipse du sujet. La nouvelle alination fonde tout fait autre chose. Elle fonde au contraire le rejet de l'inconscient. Son point de dpart, c'est - je vous l'ai dj dit - la prsentation du cogito cartsien comme une intersection entre pense et tre. Puis nous avons la ngation de cette intersection. La ngation de cette intersection dsigne les deux ensembles que j'ai laisss en blanc, et qui se trouvent dsigns ngativement par je ne pense pas et je ne suis pas. Je vous ai montr la dernire fois ce que a avait de simple dans l'abord. Nous avons la transcription du cogito comme intersection, puis sa ngation pour le convertir au champ freudien. Nier ce cogito, c'est donc obtenir la runion du je ne pense pas et du je ne suis pas. A l'envers de ce que Lacan a pu prsenter l-dessus auparavant, nous avons ici un point de vue anti-cartsien. Sur cette runion du je ne pense pas et du je ne suis pas, nous avons la fonction du choix forc. Le choix exclu, c'est le je ne suis pas. Le point de dpart est donc la runion du je ne pense pas et du je ne suis pas. Ici, l'alination n'est pas faite pour situer le refoulement. Elle est faite, au contraire, pour qualifier le rejet de l'inconscient. En fait, a va de soi. Il va de soi que le je ne pense pas soit rejet de l'inconscient, puisque l'inconscient c'est des penses. Dans l'espace o nous sommes, qui est l'envers du cartsianisme, ce que nous appelons pense, c'est l'inconscient. A cet gard, si Lacan situe le je ne pense pas comme primaire dans le choix, c'est pour mettre en valeur ce qu'a d'artifice le discours analytique, en tant qu'il fait prcisment sa place la pense de l'inconscient. Ce qu'il appelle ici, au rebours de l'alination, l'opration de vrit, c'est celle qui transporte le sujet dans un champ o, au prix de son tre, il se livre la pense, o il est en proie la pense comme inconsciente. C'est mme en quoi Lacan fera une connexion entre l'alination et le passage l'acte, dans la mesure o le passage l'acte est rejet de l'inconscient. Le comble du passage l'acte, c'est le suicide, que Lacan dfinit comme un rien-vouloir-savoir, comme un refus du savoir inconscient. A cet gard, il faut bien voir ce que Lacan, dans son nouveau choix forc, appelle alination, n'est pas sans relation avec ce que, prcdemment, il appelait la sparation. Ca fait videmment une difficult de lecture. Pourquoi le je ne pense pas est-il le choix primaire du sujet? Le choix primaire du sujet n'est pas de prendre parti pour l'inconscient. Lacan n'en donne pas de raisons. Si quelqu'un veut situer l la lutte pour la vie, grand bien lui fasse! Le sujet affirme d'abord un je ne pense pas. Ca veut dire que sa position primaire, c'est je suis. Sur ce schmatisme, on n'obtient ce je suis qu' le faire correspondre au je ne pense pas. Le prix du je suis est le je ne pense pas. Ce qui est ouvert chez Lacan, c'est que a n'a pas toujours t comme a. Ca n'est pas depuis toujours que le sujet a d'abord choisi le je suis. C'est avec Descartes que ce choix s'est opr. C'est le choix de la science, et c'est prcisment ce choix qui fait 189

sa place la psychanalyse. Ce schma nous donne cette complmentarit que nous articulons de la psychanalyse l'endroit de la science. Le choix primaire du sujet est donc un je suis, accoupl un faux je pense qui est celui du cogito cartsien. Nous le considrons comme un faux je pense, car c'est l'inconscient freudien que nous considrons comme un vrai pense. Dans la mesure o le sujet fait ce choix primaire du je suis, il laisse en dehors tout cet espace de perte dont nous faisons notre profit. Cet espace de perte est toujours l. On peut le voir dans cet effort que font les Anglo-saxons pour rduire la philosophie une variante du logico-positivisme. Le prix qu'ils payent est visible dans leurs librairies. Au rayon "philosophie", ct des constructions logico-positivistes, il y a tout ce qu'on peut recueillir de l'orient et de ses sagesses. Ca vient occuper tout l'espace de perte qui se dgage l. Ca va de pair: logico-positivisme et orient, secte de Moon et logico-positivisme. Le vrai cogito cartsien revue de faon freudienne, c'est donc: je ne pense pas, je suis. Corrlatif de ce choix, il y a le refoulement du je ne suis pas. On a donc un choix primaire, celui de l'tre du je suis, que l'on peut qualifier de choix de la matrise. C'est alors strictement la mconnaissance du sujet comme effet de langage. Au niveau du langage, le sujet ne peut en effet aucunement se prendre pour un tre. Le choix primaire, dit Lacan, c'est celui "du sujet qui s'imagine matre de son tre, c'est--dire de ne pas tre langage". C'est ce qu'il qualifiera plus tard de faux tre du sujet, c'est--dire un tre qui pose le sujet sans inconscient. Le statut du je ne pense pas, c'est le sujet sans inconscient. C'est ce que Lacan situe comme le choix du moins pire. C'est dire que ce n'est pas le bien. Pourquoi ne sommes-nous pas au niveau du bien tout court? Nous ne pouvons pas tre au niveau du bien mais seulement au niveau du moins pire, dans la mesure o on ne peut pas oublier la part corne qui figure dans le schma. Le choix du bien, c'est quand on suppose que la partie fait un tout dans le choix. L'inconscient, admettons que ce soit le pire. La difficult tient videmment au fait que quand Lacan parle du moins pire, il ne parle pas du pire, et que quand il parle du pire, il ne dit pas que c'est le moins pire. Ici, c'est moins pire ou pire. Le moins pire se place en haut gauche du schma, et le pire en bas droite. L'option du pire, on n'opte pas pour elle. On n'opte pour elle que par surprise. On n'opte pas pour elle, parce que, ce niveau, le donc je suis qui vaut dans le je ne pense pas, est impossible dire. Pourtant, la psychanalyse, c'est l'option pour le je ne suis pas. C'est le choix de l'inconscient au prix de la matrise. C'est le choix d'avoir se connatre comme effet de langage, et donc comme pas matre de son tre. C'est mme ce qui fait le danger de l'analyse quand elle conduit donner la prfrence en tout l'inconscient. Ce qui fait le postulat de la psychanalyse selon Lacan, c'est que l'inconscient puisse tre invoqu partir de ce je ne pense pas, c'est qu'on puisse passer d'un point un autre, d'un je ne pense pas un je ne suis pas. C'est en quoi le transfert mrite son nom d'opration. Cette diagonale du transfert ferme une querre. Elle est une opration qui, portant sur le je ne pense pas, le transforme en un je ne suis pas. C'est par cette diagonale que je peux rejoindre l'option exclue. Il faut le transfert pour que le sujet se soutienne au niveau du je ne suis pas. Je souligne quand mme que ce schma n'est pas susceptible d'une seule lecture. Il y a une autre lecture possible, que je vous mnagerai par la suite, et qui fait de

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l'analyste un je ne pense pas. On peut poser l'analyste la place du je ne pense pas, et l'analysant la place du je ne suis pas. L'analysant est vou au je ne suis pas de l'inconscient, et il appartient l'analyste de se tenir hors des effets du signifiant. Ces effets du signifiant se concentrent sur l'analysant, mais l'analyste doit, lui, se tenir hors de ces effets de sens. C'est en quoi l'analyste devrait tre, non pas le sujet en voie de se raliser, mais le sujet ralis. Le sujet ralis, ce n'est pas l'avnement du sujet. Le sujet ralis, c'est l'avnement du sujet son tre, son tre de je ne pense pas. Dans cette polarit diagonale, je situerai, aussi bien, l'opposition de l'acte et de l'inconscient, dans la mesure o l'acte est un accs l'tre. C'est condition, bien sr, que l'on admette que le dsir de l'analyste n'ait rien voir avec le contre-transfert. La technique base sur le contre-transfert de l'analyste ne consiste qu' analyser avec les effets de sens sur l'analyste. C'est ce en quoi il dfaille prcisment sa place. C'est comme cela que je peux comprendre l'anecdote que quelqu'un, qui a t en contrle avec Lacan, a rapport l'autre soir l'Ecole de la Cause freudienne. Ces anecdotes sur Lacan sont videmment toujours sujettes caution. D'abord parce qu'elles sont le fait de personnes dont le transfert Lacan tait certainement intensifi par la situation o ils taient son gard, et puis parce qu'avec le fil du temps, on les enjolive. J'ai pris cependant le parti, depuis longtemps, de considrer que les anecdotes sur Lacan sont toutes vraies, mme les fausses. C'est de sagesse, puisqu'on ne sait, aprs tout, rien d'autre que de telles anecdotes sur Hraclite, par exemple, ou sur bon nombre de philosophes de l'Antiquit. Mme quand c'est controuv, a n'empche pas qu'on y sent quelque chose, que a passe. Comme disait Lacan: a s'y sent. Ca s'y sent et, propos de Lacan, j'ai toujours vrifia. Cette anecdote, je vais vous la rapporter toute frache de la narration qu'en a faite Pierre Martin. Pierre Martin est en contrle avec Lacan et lui rapporte rgulirement un cas. Son analysant fait un rve, un rve dont il ne reste rien, sinon une figure, un personnage sans visage, qui lche ou profre: Ah! Nietkof. Voil ce qui reste du rve. Il faut vraiment que la psychanalyse existe, pour que l'analyste qui entend a, prenne le train, vienne Paris, et le dise quelqu'un d'autre. Lacan demande alors Pierre Martin: A qui et de qui? Mais il n'y a rien d'autre dans le rve et cette question n'a pas t pose par l'analyste. Alors, Lacan lui dit: Trs bien, je vais me renseigner, revenez la semaine prochaine. Pierre Martin revient la semaine suivante, pour entendre Lacan lui dire que ce Nietkof pourrait bien qualifier le sans-nom. Ca n'a pas d satisfaire suffisamment Pierre Martin, pour que Lacan lui dise alors de passer dans la bibliothque et le laisse attendre l pendant deux heures. Pierre Martin rapporte alors que pendant ces deux heures il a eu le loisir de penser son arrire grand-pre qui avait fait la campagne de Russie. Voil ce qui est pour Pierre Martin la leon essentielle. Il nous a racont deux sances de contrle, mais moi, j'imagine que Lacan ne l'a pas fait attendre deux heures dans la bibliothque pour le renvoyer, et qu'il y a donc une troisime sance qui a bien d avoir lieu. Peut-tre tait-ce plus une sance analytique que de contrle, surtout si Pierre Martin a parl de son arrire grand-pre, dont lui-mme a indiqu qu'il n'tait pas loin d'avoir pour lui une fonction d'idal du moi. Est-ce qu'il faudrait en conclure - je me sers de cette anecdote pour rflchir - qu'on analyse toujours avec son arrire grand-pre qui a fait la campagne de Russie? Eh bien, je ne le pense pas. Je ne pense pas qu'on analyse avec son arrire grand-pre 191

qui a fait la campagne de Russie. C'est tout fait autre chose que, au niveau du contrle, Lacan avait indiqu. Ca peut toujours, par ailleurs, vous renvoyer votre arrire grand-pre. Mais si a vous renvoie trop votre arrire grand-pre, si vous le voyez dans tous les rves de vos analysants, il vaut mieux alors trouver l'occasion de vous dbarrasser une fois pour toutes de votre arrire grand-pre. L'indication de contrle est toute diffrente. Elle est d'avoir recours au savoir et, l'occasion, au savoir de l'Autre. C'est prendre ce qui n'a pu paratre qu'une jaculation - nietkof - comme un signifiant, comme un signifiant, l, d'une autre langue. Il est courant que dans un rve un seul mot soit suffisant. Vous connaissez l'exemple freudien de canal. Un mot peut tre suffisant, et d'autant plus un mot d'une autre langue qui, l'occasion, peut tre la langue de l'Autre. Pour arriver faire passer la vrit, pourquoi mme ne pas accoler de la chimie? C'est arriv Freud avec la formule de la trimthylamine. Pourquoi ne pas accoler, aussi bien, du latin? Pour moi, a m'est arriv avec les mathmatiques. Ca m'est arriv avec rien d'autre que a: V = L. Il est remarquable qu'il y ait dans ce rve une nigme qu'on s'empresse de refiler un Autre, respectant l, de faon tout fait incarne, la structure de la troisime personne, qui est celle du contrle comme celle de la passe. Dire que c'est une nigme a sa valeur de la disparition des traits de la figure. On voit bien pourquoi a fait penser un nom propre, un nom propre du sans nom. Il y a d'ailleurs bien eu, dans l'Histoire, un monsieur Niet qui tait Molotov. Il y a un progrs dans un tel rve. C'est, en tout cas, ce qu'indiquait Pierre Martin, puisqu'il le voyait voisin de la fin de l'analyse. Dans cette figure du Nom-du-Pre - le non, c'est aussi niet - il n'y a prcisment plus rien d'imaginaire. C'est un tre sans figure, d'ailleurs proche de l'homme noir la fin de L'Eveil du printemps. La faon dont Pierre Martin a dchiffr plus tard ce nietkof est intressante. Ce n'est pas seulement le sans-nom ni celui qui dit non, mais, aussi bien, celui qu'on dsigne par ce qui lui manque. Je crois donc que l'acte analytique est le contrle du je ne pense pas. Ce je ne pense pas est, l'occasion, renvoi la science. C'est peut-tre pour a que Lacan a mis Pierre Martin dans sa bibliothque. Je vais m'arrter l pour aujourd'hui.

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XX 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 22 MAI 1985 Nous avons, la dernire fois, abord grands traits le thme renouvel de ce qu'on pourrait appeler l'opposition diagonale qui est retrouver dans les schmas quaternaires de Lacan, et qui, dans ce qui nous occupe actuellement, rpartit les rsultats des deux oprations de l'alination et de la vrit. Je vous ai suffisamment dtaill cette construction pour ne pas y revenir. Nous avons, chaque coin, ces figures symtriques et inverses, auxquelles il nous revient de donner un sens en nous appuyant sur les indications que nous a laisses Lacan, spcialement dans l'crit fort bref qui est son compte-rendu de La Logique du fantasme. Je l'ai soulign: les sens ne sont pas uniques. Le seul sens unique, c'est la diagonale. Chacun de ces vecteurs, ds lors qu'on a soustrait l'opration d'involution du groupe de Klein, est aussi sens unique. Mais le sens unique de ces vecteurs ne se retrouve pas sur les sommets, et nous pouvons les commenter selon les indications principales de Lacan - indications qui font s'opposer deux concepts freudiens que sont le a et l'inconscient. Sur cette dichotomie, nous pouvons cependant en construire d'autres. Lacan ne s'en est pas priv au cours de ses Sminaires. Je vous ai d'ailleurs laisss, la dernire fois, sur une opposition rapide entre le sujet de la science en tant que je ne pense pas, et le sujet de la psychanalyse en tant que je ne suis pas. C'est l que Lacan place ce qu'il appelle lui-mme la vertu de son schma. La vertu de ce schma, c'est qu'il est susceptible de plusieurs sens. J'ai aussi, la dernire fois, marqu en quoi l'alination dont il s'agit ici, est une nouvelle alination par rapport celle que Lacan opposait nagure la sparation. L'alination en tant qu'oppose la vrit est distincte. C'est ici une leon de lecture qu'il faut prendre s'agissant de Lacan. Il ne faut pas s'imaginer que ses termes ont des dfinitions univoques. Ces termes doivent, au contraire, prendre leur dfinition de leur contexte et de leur usage. Cette nouvelle alination, c'est toujours tout de mme une alination subjective. On n'imagine pas d'alination qui traiterait l'objet. L'alination traite le sujet. On peut, par contre, certainement admettre que la sparation porte sur l'objet. C'est d'ailleurs ce qu'il faudrait arriver mieux situer. L'alination - l'ancienne et la nouvelle - qualifie des positions subjectives. Je ne prends pas pour rien le fait que Lacan conserve le mme mot et le mme schma de base. L'ancienne alination, telle que Lacan la situe par rapport la sparation, c'est l'alination inconsciente. Elle qualifie le sujet des formations de l'inconscient. C'est celle qui fait le sujet tre sujet des formations de l'inconscient. Le sujet a des lapsus, le sujet a des actes manqus, le sujet a des rves, le sujet a des symptmes. C'est le sujet en tant qu'il est amen sacrifier l'tre, son tre, au sens. Sacrifiant l'tre au sens, il ne se trouve pourtant pas support par ce sens, il ne se trouve pas port aux nues par ce sens, il ne rencontre aucune ascension, il rencontre freudiennement le refoulement. On remplacera peut-tre un jour la fte de l'Ascension par la fte du refoulement. On se demanderait alors ce qu'on aurait l fter. Dans ce sacrifice ncessaire du sens, le sujet tombe dans le non-sens. C'est ce qui fait ces diverses modalits de l'achoppement dont Lacan a fait une classe 193

sous le nom des formations de l'inconscient. Il y a non seulement perte d'tre pour le gain de sens, mais aussi, dans le sens mme, affliction de non-sens. C'est ce qui justifie le terme d'alination. La nouvelle alination est au contraire - je l'ai dit la dernire fois - le rejet de l'inconscient. On peut donc parler, l, d'une inversion. C'est quelque chose sur quoi les commentateurs de l'avenir auront se pencher. Il est certain que nous avons nous interroger sur cette singulire inversion de Lacan, qui passe de l'alination signifiante l'alination comme rejet de l'inconscient. Cette alination comme rejet de l'inconscient qualifie le sujet du je ne pense pas, c'est--dire le sujet qui, l'inverse, a fait le choix de l'tre. Il a fait le choix de l'tre sous les espces de l'treJe, et ce au prix de l'inconscient. A cet gard, ramener l'inconscient le sujet qui se croit Je, a la valeur de rvler une vrit, et ce qu'indique le schma, c'est qu'il y faut une opration de transfert. Je marquerai que, corrlativement cette inversion, le concept mme de sens subit une division. Dans le Sminaire XI, le terme de sens semble unique. Mais dans La Logique du fantasme, il faut au contraire faire usage de la diffrence entre sens et signification. Nous allons revenir sur les raisons de ce clivage. Il faut tout de suite remarquer que l'tre dont le sujet en ce point fait choix, n'est pas un tre que nous allons valider partir de l'exprience analytique. C'est un tre qui est pralable et, en quelque sorte, hostile cette exprience. L'tre du je ne pense pas, Lacan le qualifie de faux tre. L'introduction de l'adjectif faux ne se fait videmment qu'au regard de ce que nous pouvons estimer tre la vrit du sujet. C'est un tre dont on pourrait dire qu'il est inauthentique. Il serait inauthentique au regard de l'inconscient. Si on affadissait quelque peu l'opposition qui est l inscrite, on pourrait y retrouver l'opposition que la vulgate phnomnologique a rpandu, savoir celle de la conscience naturelle et de la conscience philosophique. La conscience naturelle se tiendrait dans l'affairement ustensilaire du monde, d'un monde suppos plein, sans se poser de questions. Ce qui serait, par contre, le propre de la conscience philosophique, ce serait qu'au terme d'une surprise, d'un dcollement d'avec l'vidence naturelle, elle serait susceptible de mettre ce qui existe en question et, par l-mme, de se tenir au niveau d'un certain manque, d'assumer la question comme tant insoluble ou comme tche infinie. Cette vulgate, qui a fait les cours de philosophie en France pendant les annes 50, est un mixte approximatif de Husserl, de Hegel et de Heidegger. Mais enfin, elle n'est pas sans rapport avec l'opposition dont nous parlons, dans la mesure o il s'agit, sur cette diagonale, de sortir d'un tat de faux tre au prix d'une vrit. La notion de cet tre inauthentique ne s'acquiert qu'au prix d'une vrit. Cette notion ne s'acquiert qu'au prix d'une vrit, ceci prs que ce que comporte la vrit du sujet n'est pas conscience, philosophique ou pas. Cette vrit est au niveau du je ne suis pas d'un sujet, dont on peut dire, en premire approximation, qu'il n'est pas Je. C'est un sujet dont la pense ne comporte pas de Je. J'accentue ici le point difficile de cette inversion qui frappe le concept d'alination chez Lacan. Au fond, il n'y a pas d'exemple qui le fasse mieux valoir que le sens et la vertu du schma, puisque le mme fonctionnement se montre, dans l'enseignement de Lacan, susceptible de recevoir des sens strictement inverses. C'est une confirmation pour notre abord de cette anne, qui consiste ressaisir le fonctionnement formel de cet enseignement. J'accentue ici le point de cette

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inversion, mais il faut tout de mme que je donne les raisons pour lesquelles on maintient ce terme. Pourquoi donc ce terme d'alination? Il faut rappeler que c'est un concept qui a eu, en France, son heure de gloire thorique dans les annes 50, et qui a commenc plir en 1960, prcisment au moment o Lacan faisait ses Sminaires de 64 et 67 qui ont ce terme pour pivot. C'est donc un concept qui est dans la ligne de la modification freudienne des concepts de Marx. C'est d'ailleurs encore Marx que Lacan aura recours pour forger le terme de plus-de-jouir dcalqu sur le concept marxiste de plus-value. Le terme d'alination parat plus discret. Il est en lui-mme moins surprenant dans la langue que celui de plus-de-jouir. Ca n'empche qu'il fait partie de ce qu'on pourrait appeler le pillage de Marx par Lacan, de sa rfrence conflictuelle la conceptualisation marxiste qui l'accompagne pendant tout un temps de son laboration. Vous savez que Lacan fut l'lve de Kojve. Il tait tout fait sensible la postrit hglienne. L'alination est vraiment un concept nohglien. C'est un concept que, dans ces mmes annes-l, Althusser met en cause, quand il met une barrire entre les lucubrations du jeune Marx - le Marx nohglien - et le Marx qui serait le Marx scientifique du Capital. La reprise par Lacan du concept d'alination est en fait une critique du concept marxiste. Je suis all reprendre un volume que je n'avais pas rouvert depuis mes annes d'tudiant, savoir celui des Manuscrits de 44 de Marx. Il s'agit d'un passage qu' l'poque nous commentions avec Althusser. Ca date vraiment, mais on peut y saisir d'abord la valeur du terme d'alination chez Marx, saisir ensuite en quoi il est fait pour rsonner avec Freud, et saisir enfin en quoi il est aussi bien, en lui-mme, inadquat pour ce dont il s'agit pour nous. Qu'est-ce qui est, en somme, au centre de cette affaire? Ce qui est au centre de cette affaire, c'est la perte de l'objet. Marx le dit comme a. Il s'agit mme de la perte de la ralit - qu'il ne faut pas confondre avec la dralisation. Pour Marx, l'alination s'introduit de ce qu'il pense tre un fait conomique actuel. Ca dbute par une phnomnologie dj fort sophistique de la ralitconomique du travail, et a se poursuit par la thorie de ce fait conomique actuel, qui exprime en fait l'alination radicale de l'homme laquelle a conduit le processus historique. Ca vaut la peine d'tre lu. C'est assez court et la fois ferme et puissant. "Nous partons d'un fait conomique actuel." C'est la premire phrase. Il y a dj beaucoup dire sur cette expression. Ca s'oppose prcisment toute ide d'expliquer les choses comme les thologiens, c'est--dire par le pch originel. C'est sur ce registre-l que le marxisme pourra saisir la faon dont nous, nous abordons ce pch originel, savoir que nous l'abordons avec un ct transhistorique. Lacan le corrige, mais nous sommes toujours, il faut le dire, menacs par a. Nous sommes menacs par le fait de donner une nouvelle mouture du pch originel. C'est pourquoi nous avons dtre confronts devoir le dduire. Cette inflexion doit en effet tre corrige, et c'est ce que nous faisons quand nous relevons que le choix de ce faux-tre du sujet, que le choix de l'tre du Je au prix de l'inconscient, est aussi bien un choix que nous considrons comme attest historiquement l'poque de la science. Nous ne nous prononons pas pour ce qui est d'avant cette re, que nous considrons marque par l'mergence du cogito et comme la terre ferme de la pense moderne. D'une certaine faon, nous pourrions dire, nous aussi, que nous partons d'un fait actuel. Nous ne partons pas d'un fait scientifique mais du fait de la science. Et puis a se simplifie encore pour nous, puisque nous n'avons, aprs tout, qu' partir que d'un fait actuel qui est l'existence

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de la psychanalyse. C'est avec a que nous avons nous dbrouiller l'poque o nous sommes. Je reviens au texte de Marx: "L'ouvrier devient d'autant plus pauvre qu'il produit plus de richesses, que sa production crot en puissance et en volume." Il y a l la constatation d'une pauprisation absolue, que l'on a tent de remettre au got du jour dans la deuxime moiti du XXe sicle. Ca n'a convaincu personne, au moins dans les pays dits dvelopps. Un dirigeant communiste franais, dans les annes 60, avait profr, comme vrit d'un fait actuel, que l'ouvrier franais des annes 50 mangeait moins de viande que sous le second Empire. Cela non plus, a n'avait convaincu personne. Il faut tout simplement dire que a n'tait pas exact. Quand on dit que l'on part d'un fait conomique actuel, il faut tout de mme s'apercevoir si c'est 1844 ou 1964. Mais laissons en paix l'me de ce dirigeant. C'est donc un premier point, disons quantitatif, de Marx. La seconde phrase atteint un pallier suprieur: "L'ouvrier devient une marchandise d'autant plus vide qu'il cre plus de marchandises." Ca, c'est tout fait autre chose. Ca qualifie cette fois-ci le producteur, qui devient le plus vil de son propre produit: "La dprciation du monde des hommes augmente en raison directe de la mise en valeur du monde des choses. Le travail ne produit pas que des marchandises, il se produit lui-mme, et produit l'ouvrier en tant que marchandise." C'est tout fait saisissant comme approche. Ca va dominer, sinon la pense communiste, mais tout un courant de rvolutionnarisme philosophique. Vous avez eu, par exemple, le situationnisme. C'tait une fleur de l'poque de 1968. Il y a un courant rvolutionnaire, libertaire et spontaniste, qui en France prend sa source dans ce paragraphe de Marx. Partant de la description de ce fait conomique actuel, Marx en donne ensuite le secret. Le secret, c'est que le produit affronte le producteur comme un tre tranger, comme une puissance indpendante de lui: "Au stade de l'conomie, cette actualisation du travail apparat comme la perte de sa ralit pour l'ouvrier. L'objectivation du travail apparat comme la perte de l'objet, et l'appropriation apparat comme l'alination ou le dessaisissement." Nous avons l le comble d'une inversion. Plus il y a de produits et plus le producteur est pauvre. Plus il y a de produits et plus le producteur devient lui-mme un produit. Le produit qui actualise le travail, et qui devrait insrer le producteur au rel, est au contraire perte de la ralit de ce producteur. Ce qui est objectivation est perte de l'objet, et ce qui devrait tre proprit est au contraire dessaisissement. Le sujet qui produit ne se reconnat pas dans son produit. Ce produit lui chappe au bnfice de l'Autre. Le produit lui est ravi, le sujet s'en trouve spoli. Il n'est plus produit que de son produit. L'alination est l'ensemble de ces phnomnes. Ce que Marx dcrit, c'est, il faut le dire, une certaine destitution subjective - pour reprendre l'expression de Lacan. C'est une certaine destitution subjective sur laquelle Marx compte bien fonder un tre nouveau. C'est dj dans cette destitution subjective que se trouve inscrit ce qui se dveloppera par la suite comme le Parti Lniniste. Mais pour le moment, dans le contexte des Manuscrits de 44, l'alination est un concept plus vaste, certainement et clairement feurbachien, et qui permet aussitt Marx de mettre en srie l'conomie et la religion, pour montrer que c'est au bnfice de Dieu que l'homme fonctionne dans la religion. Il nourrit Dieu de son tre et s'en trouve par l d'autant plus appauvri: "Plus l'homme met de choses en Dieu, moins il en garde en lui-mme." "L'ouvrier met sa vie dans l'objet, mais alors celle-ci ne lui appartient plus, elle appartient l'objet. L'alination de l'ouvrier dans son produit signifie non seulement que son travail devient un objet, mais que son travail existe en dehors de 196

lui et devient une puissance autonome vis--vis de lui." Ca ouvre une perspective qui est videmment de rintgration. Comment obtenir la rintgration de son tre par le sujet? Ca n'est certainement pas par le simple retour zro de la proprit prive. Chez Marx, il n'y a pas de simple retour zro. Cette proprit, il s'agit en fait de la sublimer comme proprit collective. A cet gard, ce qui est promis comme rintgration subjective, celle qui permet au sujet de rintgrer son essence de sujet, se situe dans les perspectives d'appropriation relle de l'essence humaine par l'homme et pour l'homme. Lacan, lui, lorsqu'il reprend cette alination, c'est pour qualifier le rapport logique l'Autre, en soulignant que ce rapport se fait, de faon lective et oblige, sous le mode de l'alination. Par quelque bout qu'on le prenne, le rapport foncier du sujet l'Autre est toujours alination. Ce rapport comporte toujours une perte. C'est cette ncessit de la perte que Lacan souligne. Il s'agit d'une perte, et d'une perte sans rintgration. Ce qui tire l'oeil de l'analyste dans ce passage de Marx, c'est trs simplement cette expression de perte de l'objet, c'est cet abord de Marx de saisir, au niveau de la phnomnologie, la perte de l'objet comme dcisive d'une modification subjective. La correction que Lacan apporte ce concept, prpare dj celle qu'il apportera plus tard la plus-value en la transformant en plus-de-jouir, c'est--dire en abordant, partir de Marx, le statut de l'objet comme perdu. Puisque nous admettons trs bien la dpendance historique de la psychanalyse l'endroit du discours de la science, pourquoi ne pas admettre aussi qu'elle est contemporaine de cet tat des faits conomiques actuels? En tout cas, c'est bien dans cette direction que Lacan est all en faisant un parallle entre Marx et Freud, mais d'une faon qui n'est certes pas celle de Marcuse. Il y a donc ncessit de la perte et, en fait, double perte. Premirement, celle que subit le choix forc du fait qu'il y a un choix exclu. Deuximement, ce choix forc est lui-mme un choix corn, pendant que le choix exclu est lui-mme aussi un choix partiel. Ce choix partiel - appelons-le dans les termes de Lacan - est un choix complment. C'est en quoi le binaire de l'alination et de la vrit est en fait une structure quatre: choix forc et choix exclu, avec une nouvelle division l'intrieur de ces choix. En plus, le binaire alination et vrit ncessite un tiers qui est le transfert, que j'avais inscrit sur la diagonale du schma. Le transfert, tel que Lacan le prsente, est une opration qui traite l'alination et qui effectue le passage de l'alination la vrit. Un mot ici, sur ce qui s'isole de deux positions subjectives: l'alination et la vrit. L'alination qualifie le sujet en tant qu'il s'imagine matre de son tre. A cet gard, c'est l'inverse de l'alination marxiste. L'alination marxiste qualifie prcisment le point o le sujet est bien en peine de s'imaginer matre de son tre, qui est extrieur, autonome par rapport lui, et qui l'asservit. L'alination lacanienne, c'est exactement le contraire. C'est la dimension o le sujet s'imagine matre de son tre. On a l comme l'annonce de ce que Lacan, plus tard, dans un autre schma quaternaire que nous n'aurons vraisemblablement pas le temps de parcourir cette anne, appellera le discours du matre. Je vous donne l, en court-circuit, la constance de sa construction. Ca ne surgit pas tout arm de son cerveau. C'est quelque chose qui se creuse travers son enseignement. De cette alination comme statut du je ne pense pas, il faut dire qu'elle donne aussi bien les fondements du moi, du moi-Je. Elle construit le fondement logique du Je qui n'est pas suffisamment fond du stade du miroir, qui n'est pas suffisamment fond d'une exprience de l'imaginaire. Le fondement logique du Je, c'est le rejet de

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l'inconscient comme choix forc. C'est ce qui reste mconnu quand on se tient au niveau du fait psychologique actuel du stade du miroir et de ce qui s'ensuit. Je dirai que le discours du matre rassemble l'ancienne et la nouvelle alination. Il nous donne d'abord le fondement signifiant du Je. Il nous donne S1 sur $, c'est-dire le sujet reprsent par un signifiant, c'est--dire l'alination inconsciente. En effet, ce discours du matre, Lacan, l'occasion, l'appelle, d'une faon trs singulire, le discours de l'inconscient. On ne s'y retrouve dans cette jungle apparente, que si on s'aperoit que c'est un effort pour crire d'un seul trait, ou d'une mme structure, l'ancienne et la nouvelle alination. Pour crire alors le discours de l'inconscient ou du matre, il faut ici ajouter ces deux autres termes de S2 et de a. Sous les espces de petit a, que Lacan qualifie alors de plus-de-jouir, on retrouve la place du produit, en tant que dans ce discours, il se retrouve alin. C'est un petit a d'alination dont il s'agit dans ce discours du matre. C'est un produit perdu. Lacan le dit doublement, puisqu'il utilise et le terme de produit et le terme de plus-dejouir pour qualifier ce petit a comme terme d'alination. N'oublions pas qu' la place de S2, il faut en effet inscrire le producteur. Il faut y inscrire le producteur, l'esclave, puisque cette place est, dans les quatre discours, lie celui qui travaille. Il faut reconnatre l les chos de ce qui se conserve de l'abord de Marx dans l'analyse. Ca marque ce couplage de Marx et de Freud devant lequel Lacan ne reculait pas. Je noterai que Lacan dit aussi bien que ce discours du matre exclut le fantasme. C'est ce que va faire apparatre la position du je ne pense pas. Venons-en maintenant ce que j'avais annonc la fois dernire, savoir au couple du a et de l'inconscient. Je vous ai parl du couple du je ne pense pas et du je ne suis pas, et je vous parle maintenant d'un autre couple, celui du a et de l'inconscient. Prenons notre point de dpart du je ne pense pas qui qualifie cette zone hachure, et essayons de saisir ce qui se trouve en tension et en opposition avec ce je ne pense pas. Qu'est-ce qui vient interdire au Je, au Je inauthentique, au Je matre, de pouvoir penser tre tout Je? Qu'est-ce qui empche le sujet de pouvoir penser couvrir exhaustivement la sphre de son existence? Qu'est-ce qui vient l comme en ngatif? C'est un ngatif qui est distinguer du je ne suis pas. Il y a aussi du ngatif dans le je ne suis pas, mais ce dont il s'agit alors, c'est d'une abolition. Mais dans cette zone, en haut gauche du schma, il s'agit d'un ngatif qui, comme le dit Lacan, de n'tre pas, n'est pas sans tre. Au niveau de l'inconscient, le sujet est sans tre. Nous savons que nous ne le substantialisons pas. Mais ici, il s'agit au contraire de quelque chose qui, tout en tant de l'ordre du ngatif, n'en est pas moins quelque chose, quelque chose dont l'obsession peut nous donner une notion. Ce schma permet d'opposer, d'un ct, l'essence arienne et diabolique de l'inconscient, les affinits de vide de l'inconscient en relation avec le je ne pense pas, et, de l'autre ct, le a, qui, prcisment, n'a aucune essence arienne ni aucune affinit de vide. Le a, comme le dit Freud dans son langage thermodynamique, est de l'ordre du rservoir. Il apparat dans la psychanalyse comme une sorte d'inconscient plein. J'ai dj soulign qu'il tait essentiel, dans la clinique analytique, de se reprer sur les affinits de vide de l'inconscient. C'est mme ce qui donne sa valeur au sujet suppos savoir. Toute la construction de 198

Lacan n'est rien d'autre, en ce point, que le vidage de l'inconscient par le concept du sujet mme. Ce vidage de l'inconscient est une ligne directrice de son enseignement. C'est d'ailleurs ce qu'il s'efforce dj de raliser quand il oppose le symbolique et l'imaginaire. C'est dans la dimension de l'imaginaire qu'il a appris ses lves placer prcisment les contenus de l'inconscient, et par l-mme les disqualifier au bnfice de ce qui est le vide de la chane symbolique. Cette opposition du symbolique et de l'imaginaire est reprise et dplace dans celle de l'inconscient et du a. Ce qui reste constant, c'est le vidage de l'inconscient. C'est une ligne qui n'a pas vari dans tout l'enseignement de Lacan. Alors, cette zone, en haut gauche, comment la qualifier? Lacan prend a au plus simple, savoir que le je ne pense pas n'est pas complet. Il n'est pas tout l'tre. C'est d'ailleurs ce qui fait l'essence de l'alination. C'est un manque--tre qui va affecter le sujet, le sujet qui a pourtant choisi d'tre. Il y a donc l un certain suis, une certaine part d'tre qui est l en reste. Lacan crit: "Le je ne pense pas reste corn du suis de l'intersection lie." Vous vous rappelez la construction de cette runion partir de la ngation morganienne de l'interprtation. Comment donc qualifier cette part d'tre qui chappe l'empire du Je? Le plus simple est de dire que c'est de l'tre qui n'est pas Je, et de justifier l l'emploi du terme de a dans la doctrine psychanalytique. Nous avons alors un point de dpart qui est de placer, en haut gauche, un a qui n'est pas sans tre, et de placer, en bas droite, l'inconscient complmentant le je ne suis pas Il faut voir ce que Lacan fait de a. Il ne dcalque pas, l, purement et simplement le a freudien, mme s'il s'en inspire au plus prs. Qu'est-ce, ce a? demande Lacan. Et il rpond, de faon surprenante, que c'est tout le reste de la structure grammaticale. Par rapport au Je, ce a est tout le reste, tout le reste de la structure grammaticale. Pourquoi la grammaire? Je ferai d'abord remarquer que la grammaire n'est pas le lexique. C'est ce qu'on constate si on prend le cas Schreber. Les innovations du sujet Schreber, avec le caractre de matrise qu'il y a l par rapport au discours, affectent certainement le lexique mais n'affectent pas la grammaire. La "langue fondamentale" de Schreber innove dans sa cration de vocables, mais elle respecte intgralement la structure grammaticale. Elle la met mme en valeur dans le phnomnes des phrases inacheves. Cette considration m'a permis de saisir une remarque de Lacan qui m'tait reste opaque dans son texte sur l'acte analytique: "L'impossibilitprouve du discours pulvrulent est le cheval de Troie par o rentre dans la cit du discours le matre qui est le psychotique." On saisit l en quoi le psychotique est le matre du discours. C'est par la matrise que nous qualifions, aprs tout, le comble de l'alination. Le psychotique se manifeste comme matre du langage, c'est--dire par le fait qu'il cre des mots ou que ces mots se crent travers lui. C'est bien l un fait de matrise. Nanmoins, ce matre du langage doit entrer dans la cit du discours, et il y rentre seulement par le fait que le discours pulvrulent est impossible. Quelle valeur donner ce discours pulvrulent? - sinon celle de l'impossible. Le discours sans grammaire est impossible. Je dis a un peu vite, mais c'est, bien sr, suivre et prouver sur le texte mme des productions dlirantes. Il y a une impossibilitprouve du discours pulvrulent. On peut, bien sr, s'attaquer la grammaire. Il faut voir jusqu' quel point. Qu'est-ce qu'on obtient par la liste de mots? L'artiste peut videmment feindre la destruction de la grammaire. Je ne vais pas dvelopper a outre mesure, mais l'opposition grammaire/lexique me parat rester essentielle. 199

Par l, je dirai aussi bien qu'il y a un je ne pense pas du psychotique. Il y a chez lui un je ne pense pas comme rejet du statut du je ne suis pas. C'est ce que Schreber lui-mme appelle le penser rien. Ce penser rien n'est pas, l, le je ne pense pas. Le penser rien qui fait effraction, c'est le retour d'un je ne suis pas que le psychotique prouve dans la souffrance au sein de son je ne pense pas. On peut dire alors qu'il use de son fantasme l'encontre de ce penser rien, il en use pour rcuprer son tre. C'est sur le mode du dchirement que fait pour lui mergence le je ne suis pas. Il faut qu'il puisse alors se rejeter dans son je ne pense pas l'aide de son fantasme. Je reviendrai l-dessus plus tard. Le a, on peut dire que c'est le sujet. C'est le sujet comme pas-je. C'est mme ce que Lacan a exploit en crivant Es = S. Le a est un mode du sujet. C'est mme le sujet grammatical en tant que pas-je. Il n'y a pas que le je qui puisse tre sujet grammatical. Le a est aussi bien le sujet grammatical. Ca pleut, a va chier, a bouge: nous avons l un mode de sujet grammatical qu'on peut prcisment dire acphale. Acphale, c'est le terme que Lacan lui-mme emploie pour le sujet de la pulsion. Ces phrases sont grammaticalement correctes, mme si on les classe dans le langage familier. Elles sont indiscutablement dotes d'un sujet grammatical mais prsentent pourtant trs bien ce qu'est le mode acphale du sujet. Se conjuguent l, au mieux pour nous, la grammaire et le statut de la pulsion. On peut ds alors admettre avec Freud que la grammaire est l'essence du a. Vous savez que les pulsions freudiennes ne sont pas si dsordonnes que a, puisqu'elles connaissent la grammaire. Freud, sans avoir lu Lacan, prsente les pulsions comme respectant la grammaire. Relisez le texte de Freud l-dessus. La grammaire est respecte dans le a. C'est encore cette place que nous pouvons faire connexion avec le fantasme comme phrase d'o le je est exclu. Vous voyez l les faisceaux convergents de l'enseignement de Lacan. Lacan nous dit qu'il y a du sens ce niveau-l. Pourquoi y a-t-il du sens dans le a? Il y a du sens dans le a, parce qu'il y a grammaire. C'est dj la dmonstration que Lacan a pu faire de telle phrase de Chomsky. Si insense que cette phrase soit dans l'appariement des notions, on peut lui trouver du sens. On peut lui trouver du sens ds lors qu'elle est grammaticale. Tout ce que je viens de vous dire explique cette phrase de Lacan que je vous lis maintenant: "Le pas-je qui s'y suppose n'est, d'tre pas, pas sans tre, c'est bien "a" qui le dsigne et d'un index qui est point vers le sujet par la grammaire. "Ca", c'est l'ergot que porte le "ne", noeud qui glisse au long de la phrase pour en assurer l'indicible mtonymie." Je reviendrai sur ce ne qui porte le a comme un ergot. C'est aussi le ne que Lacan avait dj analys comme prsentant le sujet de l'nonciation. Mais pas seulement, car j'y vois galement le ne que Freud lui-mme a mis en valeur dans l'obsession de l'homme aux rats. Au fond, toute phrase est mtonymique. Si on prend au srieux le fait que toute phrase est mtonymique, a veut dire qu'il n'y en a pas qui ne comporte de l'indicible. Il n'y a pas de dit qui ne comporte de l'indicible. C'est en quoi j'aborderai peut-tre a par un autre biais l'anne prochaine - on devrait pouvoir situer l'objet a au niveau mme de la phrase. Ce n'est pas seulement que sous toute phrase glisse un dsir, c'est que toute phrase comporte aussi bien l'objet a, qui est la cause de ce dsir. A cet gard, l'interprtation, c'est l'interprtation de l'indicible. Il ne faudrait pas reculer devant une linguistique qui ne passerait pas simplement par la diffrence de l'nonc et de l'nonciation, mais qui trouverait le ressort de l'unit de la phrase - aprs tout mystrieux - dans cet indicible. Ca veut dire que de ce ct-l, nous ne sommes pas au niveau d'un sujet muet. C'est pourquoi on ne peut pas dire que l'opposition du a et de l'inconscient reflte l'opposition de 200

l'imaginaire et du symbolique. L o c'est plein, c'est--dire dans la zone pulsionfantasme, on retrouve la structure de langage, en particulier la structure grammaticale et la mtonymie de la phrase. Il faut quand mme que je dise un mot de cet inconscient qui vient l, en bas droite du schma, rpondre la position du a. Dans ce schma, il y a dj une opposition de l'inconscient et du fantasme. Ca nous dmontre le caractre extrme et radical du concept d'inconscient chez Lacan. Le je ne suis pas va avec un pense qui le complmente, de la mme faon que le je ne pense pas allait avec un suis qui l'cornait. C'est ce qui complmente l'inexistence du sujet par le non-sens, non-sens qu'il faut dire, cette fois-ci, faux non-sens - faux non-sens parce que c'est interprtable. Que le sujet de l'inconscient puisse tre qualifi de je ne suis pas, c'est ce qui se marque ce que ce sujet-l ne peux pas dire donc je suis. Il est au contraire beaucoup plus prompt se manifester comme dngation, c'est--dire comme un je n'y suis pas. Il disparat dans les formations de l'inconscient. C'est bien par l que l'interprtation a sa valeur, puisqu'elle est prcisment l'effort pour identifier le sujet l o il a disparu sous le signifiant. Si l'interprtation peut tre place dans cette position d'alination en tant qu'elle va rvler l'indicible mtonymie, elle n'en est pas moins aussi bien prsente en tant qu'elle traite le je ne suis pas. On ne trouve pas une seule place, sur un seul vecteur, l'opration interprtation. De la mme faon que, en haut gauche du schma, nous avons, du fait de la grammaire, plac le sens, nous plaons en bas droite, au niveau de l'inconscient, la signification. La signification, c'est Bedeutung. Je vous ai prpar ce terme en vous marquant qu'il va de la signification la rfrence. Il y a ce fait que l'inconscient freudien est fait de reprsentations de choses et non de reprsentations de mots. C'est ce qu'on oppose Lacan. Il aurait fait rentrer dans l'inconscient ce qui appartient au prconscient freudien. C'est l que nous, nous marquons que les signifiants, ce sont des choses. Ce sont des significations mais qui ont valeur de rfrence. Lacan ne situe pas du tout l la Chose comme das Ding, c'est--dire la Chose comme jouissance. Il y situe "ce qui comme Bedeutung prend le pas sur quoi que ce soit qui puisse l'ordonner". Ce qui prend le pas sur quoi que ce soit qui puisse l'ordonner, c'est ce que nous dsignons par ce complexe de la signification et de la rfrence. C'est ce dont le concept mme de signifiant rend compte. C'est par l que l'on pourra ensuite reprer ce qui fait dfaut dans cette Bedeutung, savoir le rapport sexuel. C'est ce que dit Lacan: "Au niveau de la signification, le langage fait dfaut, rduit le rapport des sexes avoir ou pas la connotation phallique." Je reviendrai l-dessus, mais je veux pour l'instant finir la mise en place des choses avant le terme chu de ce cours. Vous voyez donc comment se multiplient les oppositions du je ne suis pas et du je ne pense pas, de l'inconscient et du a, de la signification et du sens. Vous avez ltout un vaste ensemble qui trouve se situer et se ranger d'une faon assez paisible. Pour arriver finir aujourd'hui la mise en place, il faut maintenant que j'voque le point 4, en bas gauche du schma. Cette exigence du quatrime nous est promise ds le dbut par notre schma. Qu'est-ce qui vient l combiner le rsultat des deux oprations? Pour donner une consistance ce quatrime point, il faut un fiat. "Le point quart, dit Lacan, combine les rsultats de chaque opration en reprsentant son essence dans son rsum." Il 201

construit ce point par une combinaison du rsidu de chaque opration. Le terme de combinaison nous indique que nous allons dj prsenter ce quatrime comme ceci, c'est--dire comme une runion qui a la valeur de combiner ce qu'il nous faut situer comme tant le rsidu de chaque opration. Il faut que je vous abrge tout de suite ce qui figure le rsultat de ce quatrime. Le rsidu de l'opration en haut gauche, c'est moins-phi. Le rsidu de l'opration en bas droite, c'est petit a. Si on suivait le schma, a obligerait crire, dans le point quart, petit a droite et moins-phi gauche. Mais Lacan prcise que ces relations se renversent. Nous avons alors le schma suivant. Je ne prtends pas que le coin quart se dduit mathmatiquement. Ce schma est fait pour nous donner, partir d'un point de dpart unique, deux conditions subjectives - la premire tant l'objet d'un choix forc, la seconde tant appele par le transfert - et une quatrime opration qui conclut les donnes. Nous retrouvons l une tentative de nous reprsenter et de nous expliquer une conjonction dcisive chez Lacan, c'est--dire un mode de conjonction du sujet et de l'objet - ces deux versants ne cessent, chez Lacan, de se faire la guerre. C'est, aussi bien, le versant du symptme et celui du fantasme, le versant du plaisir et celui de la jouissance. Nous en avons l une nouvelle dition partir du je ne suis pas et du je ne pense pas. Nous retrouvons une structure quadripartite. C'est l qu'on pourrait attendre, et qu'on trouvera, la passe comme fin de l'analyse, c'est--dire un certain mode de conjonction de l'objet et de la castration. Je ne dis pas que l'on trouve cela dans le compte-rendu de La Logique du fantasme, o le mot de passe ne figure pas. On y trouve, au contraire, la notion de l'impasse du sujet, c'est--dire ce qui doit logiquement prcder toute laboration de la passe. C'est l'impasse du sujet en tant qu'elle rvle sa vrit. Je dirai que c'est l qu'il y a logique du fantasme. Le fantasme, en effet, nous le trouvons dj en haut droite du schma, la premire position subjective. Ce que reconstitue ce traitement de cette logique du fantasme, c'est, dans l'analyse, la construction du fantasme jusqu'au point o c'est au comble de son impasse que se rvle au sujet, sur le mode temporel de l'clair, sa passe. Cette construction du schma, nous pouvons la dire comme tant le traitement du fantasme par le transfert. C'est la conduction de la premire position subjective la seconde qui fait obtenir effectivement la construction psychanalytique du fantasme. Bien sr, nous n'avons pas l des rsidus purs et simples. Lacan prsente dja comme le rsultat d'une conjonction du je ne pense pas et du je ne suis pas. Le je ne pense pas du sujet conjoint l'inconscient, se traduit par une ngativation, une ngativation du faux tre, et donc par la rvlation du manque--tre, qui dans l'analyse prend la forme de la castration o s'incarne le sujet. La conjonction du faux tre et de l'inconscient nous donne donc moins-phi, tandis que, de l'autre ct, la conjonction du je ne suis pas et du a nous donne petit a, c'est--dire un je suis a, c'est--dire une positivation: Pour aller vite, je dirai que ce qui est constant chez Lacan, c'est la dfinition de la fin de l'analyse partir d'un certain mode de conjonction, c'est--dire un croisement, ou bien un chiasme. Ce qui se rpercute sous un mode divers dans son enseignement, ce sont ces constructions de conjonction, ces constructions logiques de conjonction, pour dfinir la fin de l'analyse. Je reviendrai l-dessus.

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Ce que je pourrais faire pour terminer, c'est d'essayer de situer sur ce schma les affinits de l'obsession et de l'hystrie. L'obsession, je lui trouve des affinits avec le je ne pense pas, plus prcisment avec un je ne pense pas la diffrence sexuelle. L'hystrie, au contraire, profre un je ne suis pas a. Elle s'puise dire je ne suis pas a. Le dbat de l'obsession est au niveau d'un je ne peux pas penser ce que je veux. A cet gard, c'est l'chec d'une adhsion passionne un je ne pense pas, un je ne pense pas qui veut dire je pense ce que je veux ou je pense comme matre. C'est du fait que ce ct-l soit accentu chez le sujet, que se manifeste de faon aussi patente l'intrusion signifiante, l'occasion sous la forme de formules que Freud met en valeur s'agissant de l'homme aux rats. Ce sont des formules qui sont appels l'Autre: Que Dieu la prserve! Qu'est-ce qui fait alors intrusion signifiante? Eh bien, c'est un petit ne, un petit ne que Lacan voque, ce niveau, comme tant ce qui porte l'ergot du a. A cet gard, l'obsession se joue sur cette frontire du je ne pense pas et du fantasme. Vous savez que Freud mettait en cause ce terme d'obsession. Il lui prfrait le terme de pense compulsionnelle, qui comporte, comme il le dit propos de l'homme aux rats, les souhaits, les tentations, les impulsions, les rflexions, les ordres et les dfenses. Ce que met certainement en valeur l'obsession, c'est cette flche de la contrainte qui est prsente dans les quatre discours au niveau suprieur. C'est au point qu'on est tent de dire qu'il y a dans l'obsession une production de division du sujet. Cette division est mise en valeur, mais il faut voir sous quel mode. A certains gards, on pourrait donner l'obsession un statut d'objet a, un statut d'objet a dans la pense. Pourquoi pas? Lacan mettait bien en srie l'obsession et l'hystrie partir du dcoupage de la cisaille langagire, qui atteint la pense dans l'obsession, et le corps dans l'hystrie. Ca montre les affinits de l'obsession et de la voix, d'une voix qui n'a pas les mmes caractres d'alination que dans la psychose. C'est une voix dont il faudrait concevoir les affinits avec le rien, le rien qui, l'occasion, mrite d'tre dans la liste des objets a. Mais avant de s'engager d'une faon univoque dans cette voie, il faut tenir compte de ce qui dans l'obsession fait impratif, de ce qui dans l'obsession est signifiant matre. Il faudrait maintenant que j'y oppose l'hystrie. Je ferai a une autre fois. Je me contenterai, pour cette fois-ci, de cette mise en place. La fois prochaine, en voquant l'hystrie, je passerai l'insertion au rel de cette affaire du sujet suppos savoir, qui est ici aussi bien en cause. C'est en cause partir de la rptition dj incluse dans ce schma. Cette rptition, peut-tre en avons-nous dj une ide quand l'homme aux rats rentre en analyse. L'impasse du sujet suppos savoir est une impasse o, avec Freud, l'homme aux rats s'engage. Elle s'amorce dj comme une rptition. C'est ce dont on s'aperoit par l'interprtation authentique de Freud. Elle s'engage comme une rptition de ce qui a affect le sujet avant qu'il soit n, c'est--dire dans sa constellation familiale. A cet gard, la cause dclenchante, prcipitante, de l'entre de l'homme aux rats en analyse, est dj rptition se produire. C'est par l qu'on peut saisir ce que Lacan dit d'une faon plus nigmatique: "Avisons-nous que l'impasse du sujet suppos savoir, il n'est possible de la reproduire que de ce qu'elle soit dj rptition se produire." Il n'y a pas pour cela de meilleur exemple que l'entre en analyse de l'homme aux rats. Je dvelopperai a la fois prochaine.

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XXI 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 29 MAI 1985 La dernire fois, j'ai soulign qu'il y avait lieu, avant d'aborder la dfinition de l'analyse comme la passe, de situer l'impasse du sujet, et j'ai relev, dans ce qui nous sert de fil pour la reconstitution de la logique du fantasme, c'est--dire dans le compte-rendu que Lacan a donn de son Sminaire XIV - compte-rendu qui, sur des points tout fait sensibles, diffre de ce Sminaire - j'ai relev que Lacan n'y situe que cette impasse. Il faut attendre son Sminaire suivant, L'Acte analytique, pour qu'il amne le signifiant de la passe. C'est au point que ce qui formule le point quart, le point d'arrive de ce schma, est une formule de l'impasse. Il faut dire que ce n'est pas pour autant un cul-de-sac mais, au contraire, la porte d'entre du second schma, second schma qui complte le premier, qui en est le rpondant, et qui comporte les vecteurs qui manquent sur le premier - le point quart tant alors un point de rebroussement, un point d'insertion qui connecte ces deux graphes inverses. Si vous imaginez le mobile qui se dplace comme sujet dans cette logique, qui est toute supporte par le sujet suppos savoir, vous voyez qu'il arrive un point terminal unique dans le premier schma, et un point de dpart unique dans le second. Se dcouvre ici un nouvel espace de dplacement. C'est ce que Lacan nous indique d'abord d'un mot discret, d'un mot mdical emprunt au vocabulaire anatomique, savoir le mot hile. Moi, qui n'ai pas de formation mdicale, j'ai d aller regarder a au dictionnaire. Les mdecins qui sont ici en comprennent la signification, du moins si la psychanalyse ne leur a pas tout fait oublier de leur formation. Le hile reprsente, sur un viscre, par exemple le foie, la partie dprime, enfonce, o les vaisseaux sanguins qui irriguent le viscre viennent s'insrer. Le mot d'insertion se trouve dans le texte comme distinguant les deux graphes qui, d'ailleurs, ne sont pas dessins dans cet crit. Ils ne sont pas non plus dessins de cette faon-l dans le Sminaire, puisque Lacan propose ce graphe inverse dans la mme disposition que l'autre, c'est--dire en le retournant. Du coup, tout le monde peut s'imaginer que c'est le mme, alors qu'il s'agit bien de deux graphes distincts. J'ai, la dernire fois, signal quel tait le statut subjectif qu'on pouvait donner l'obsession, c'est--dire le mode sur lequel ce statut connecte le je ne pense pas et le je ne suis pas. Ce je ne suis pas n'est pas, en effet, absent de l'obsession. Cependant, le statut du sujet de l'obsession qualifie ce sujet en tant qu'il s'efforce l'tre. L'obsession est lie une thmatique de matrise, de matrise de la pense, qui est l'essence mme du je ne pense pas. C'est ce qu'on pourrait appeler la cogitobsession, c'est--dire une liaison tablie du je pense au je suis, dans l'illusion et le dsir que pense et tre pourraient ne faire qu'un. Les formules-penses sont absolument manifestes dans la phnomnologie de l'obsession. Mme si elles peuvent couramment apparatre moins nombreuses, moins figes, et peut-tre moins talentueuses, que dans le cas de l'homme aux rats, ces formules sont toujours prsentes. Elles expriment la cogitobsession. Le prix qui est pay par le sujet pour cette obsession de l'Un, c'est la mise en valeur d'une scission. On

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pourrait parler alors de l'obscission. Il s'agit d'une scission subjective, qui est la ranon de la mconnaissance forcene de sa division foncire par le sujet. C'est ce qui fait la diffrence d'avec le sujet de l'hystrie, qui, en un sens, respecte le statut vrai du sujet, c'est--dire son statut de division. Le sujet hystrique accepte et tolre la contradiction d'avec soi-mme, il assume le mensonge. Le sujet de l'obsession divise et spare l o le sujet de l'hystrie accepte le deux en un. Ca se trouve la lettre dans Freud. Accepter le deux en un, c'est la faon dont nous pouvons dire la division vraie du sujet, telle que Lacan l'a reprsente par ce qu'il a appel son huit intrieur. Freud dit cela sa faon quand il signale le style amnsique du refoulement hystrique. Dans l'obsession, nous voyons, au contraire, la trace de cet effort pour obtenir tout prix de l'Un, pour nier la division du sujet. Cette pression forcene du sujet pour obtenir le Un partir de la division subjective, a donc pour ranon une scission. La division subjective, telle que Lacan l'entend, n'est pas une scission en tant que telle. C'est une sorte de pas-Un. Comprimer ce pas-Un pour que a fasse Un, a a le rsultat que a fait deux. C'est ce qui apparat, dans la phnomnologie de l'obsession, comme cet accompagnement d'une formule par une autre. Nous avons, dans des formules des plus compactes, une irruption o le sujet s'efforce de lier deux phnomnes ou deux vnements qui apparemment n'ont rien voir l'un avec l'autre: si je fais a, mon pre mourra. Plus le sujet s'efforce de lier logiquement - logiquement puisque c'est sous la forme d'implications que a se formule -, plus fait irruption un lment qui le drange. Par exemple, le sujet articule telle prire dans sa pense. C'est une prire qui est un bouche-pense, car mme si c'est dans la pense, c'est pour obtenir la puret d'un je ne pense pas. Le sujet peut, l'occasion, marmonner cette prire comme un bouchon ce qui pourrait faire irruption. Nanmoins, en dpit de ses efforts de pense pour obtenir le je ne pense pas, vient se glisser, faire intrusion, un lment, spcialement de ngation, et qui, au sein mme de cette unit d'tre et de pense, vient dmentir l'intention de signification. Dieu la prserve, pense l'homme aux rats propos de sa dame, mais voil que surgit l'ide que Dieu ne la prserve pas. Du coup, c'est rat. Cette obsession, elle est visible dans le ddoublement imaginaire que le sujet subit. La premire forme imaginaire de l'obscission se constate comme un ddoublement imaginaire quand le sujet affronte ce que nous ne qualifierons pas autrement que son objet. Le sujet se trouve alors affect, sur le plan imaginaire, d'un ddoublement tel, qu'il lui faut le soutien d'un petit autre qui se fait son compagnon. Ca introduit ce sujet dans la mascarade. C'est ainsi que Lacan, dans Le mythe individuel du nvros, fait rfrence un pisode de Posie et vrit de Goethe, qui se trouve aussi mentionn dans le texte sur l'homme aux rats. La lecture de Posie et vrit exalte tellement l'homme aux rats, qu'il se livre alors la masturbation. Lacan met en valeur ce passage o Goethe se trouve frapp d'une interdiction s'approcher des femmes, du fait de la maldiction profre par une amie trompe, mais o il trouve nanmoins un accs vers la fminit. Il trouve accs une femme mais au sein d'une mascarade o il emprunte un dguisement. Dans cette trange mascarade, Lacan voit le tmoignage de ce ddoublement imaginaire qui s'impose au sujet sur le chemin d'avoir accs un tre de sexe oppos. C'est l la premire forme imaginaire de l'obsession. Il y en a une seconde qui, cette fois-ci, frappe l'objet lui-mme. Nous avons, chez l'homme aux rats, cette scission de la femme riche et de la femme pauvre. Cette scission de l'objet se voit aussi bien au filigrane de l'pisode goethen o, toujours, il y en a une autre ct. 205

Il faudrait, l, distinguer ce ddoublement imaginaire dans l'hystrie. L'Autre femme, qui est en fonction dans l'hystrie, n'est pas proprement parler le double imaginaire du sujet. C'est plus volontiers un homme qui est ce double imaginaire. C'est partir de ce double masculin que le sujet tente alors d'approcher l'Autre femme dans son statut d'objet. Ces deux ddoublements distincts demanderaient recevoir une schmatisation clinique. Quand j'ai, la fois dernire, situ l'obsession au niveau du je ne pense pas, c'tait fin de faire valoir la prvalence donne dans l'obsession l'unification. L'obsession introduit une rvision de la notion que nous pouvons nous faire de la pense. D'ailleurs, dans le texte de l'homme aux rats, Freud a une pointe contre les philosophes qui s'imaginent pouvoir dterminer cette essence de la pense par l'introspection, c'est--dire en se passant de l'exprience clinique. Qu'est-ce qu'elle dmontre, cette exprience clinique? Elle dmontre qu'en dpit de l'effort philosophique, le statut de la pense ne comporte pas d'unification. L'obsession est bien faite, l, pour nous indiquer les limites d'un cogito, puisqu'elle tmoigne, au contraire, du corps morcel de la pense. La pense est cisaille. Lacan signale que cette notion de la pense est celle-l mme que nous imposent toutes les machines logiques, qui commencent par des schmas au tableau, et qui ensuite se multiplient sous forme d'appareils o la pense se prsente d'vidence sous une forme morcele. C'est ce qui explique le succs de l'informatique. C'est ce qui explique que le got pour l'informatique soit comme un caractre sexuel secondaire. On note d'ailleurs que par rapport cette informatique, la diffrence des sexes apparat tout fait marque. a fait problme pour le marketing. Ce sont plus volontiers les petits garons que les petites filles qui s'exercent ce morcellement de la pense que reprsente l'informatique. La clinique indique de mme que l'obsession est une affection qui touche plus volontiers l'homme que la femme. Ce niveau de morcellement, c'est ce qu'on peut appeler l'in-forme. Cet in-forme, il faut prcisment l'opposer l'unification. Il faut distinguer deux types d'Un. Il y a l'Un comme unifiant, qui serait, cet gard, l'unique, et il y a l'Un comme cet informe, qui est l'Un comptable. C'est l'Un qu'on peut compter, et dont la fonction est tout fait mise en vidence dans l'observation de l'homme aux rats: tant de cots, tant de rats. Freud formule aussitt que c'est ce qui montre que le rat est ce qui peut tre compt. L'obsession porte l tmoignage d'une souffrance de la pense. Nous allons y revenir. Je considre que ce que Lacan situe au point quart de son schma comme l'impasse o il culmine, n'est rien d'autre que le fantasme en tant que construction obtenue de l'analyse. Marquons que la formule mme du fantasme, telle que Lacan l'crit, est tout fait propre tre transcrite sous la forme d'une runion d'alination, runion que nous plaons aussi bien au dpart du schma, en haut droite. La formule du fantasme met en vidence le petit a du fantasme. La formule un enfant est battu est en elle-mme comme obtenue de l'alination, puisque le sujet ne s'y trouve nullement reprsent et qu'il doit tre restitu par l'analyste. Pourquoi y a t-il impasse propos de ce fantasme? C'est qu'on ne l'obtient sur le schma que comme assurant une solidarit, une soudure, entre l'objet et la division du sujet. Dans le fantasme, l'objet apparat solidaire de la refente o le sujet s'apparat sous la forme de la dyade. A cet gard, atteindre le fantasme comme construit, comme dnud, n'est nullement en soi-mme l'assurance d'aucune passe. C'est, au contraire, la rencontre d'une impasse fondamentale, dnude comme telle.

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Cette formule du sujet qui s'apparat tre une dyade est bien ce qui nous permet de diffrencier la phnomnologie de l'hystrie et de l'obsession. C'est, dans ces deux structures, sous des modes distincts que le sujet s'apparat tre comme une dyade. Ce n'est pas la mme chose de s'apparatre tre dyade comme menteur, comme frapp d'une falsification essentielle, comme dot d'un tre de mensonge, ou de s'apparatre tre dyade sous la forme de l'irruption obsessionnelle, sous la forme de la scission. Il s'agit donc, au point quart du schma, d'une conjonction du sujet et de l'objet dans le fantasme. C'est ce que Lacan inscrit sur le versant de gauche comme moinsphi, et sur le versant du bas comme petit a. Il crit moins-phi pour autant que la castration est une incarnation du sujet. Le phallus est ce que Lacan appelle l l'organe du dfaut - organe de ce dfaut que la phnomnologie de l'obsession met tellement en valeur sous la forme de la vrification. C'est dans la mesure mme o le phallus est l'organe du dfaut, que le sujet de l'obsession est conduit une vrification phallique, dont nous avons, dans l'homme aux rats, une scne hiratique. C'est une scne hiratique qui nous permet d'avoir un aperu que ne nous donne pas du tout l'obsession des rats. L'obsession des rats n'est pas le symptme fondamental de l'homme aux rats. C'est d'ailleurs ce qu'il faut arriver aussi bien retrouver dans la phnomnologie de l'hystrie. Ce qu'on galvaude ou ce qu'on clbre comme la sduction dans l'hystrie, est l'quivalent de la vrification phallique. C'est l que Lacan formule le rapport de petit a moins-phi, en soulignant que petit a est comme le contenant de la castration. C'est au point que petit a apparat l dans un statut de crature, qui ne vient pourtant pas faire objection la primaut du phallus. Pour dire les choses simplement, je dirai qu'il y a d'abord le signifiant, ensuite le sujet comme son effet, et enfin la crature, la crature qui n'est pas un effet. Si Lacan emploie ce terme de crature, c'est pour voquer ce qu'il y a d'tre dans l'objet a, cet tre dont le sujet n'est que manque. Si Lacan est conduit installer la castration comme au centre de l'objet a, c'est pour assurer, dans la thorie, l'insertion de l'objet a dans la dialectique du dsir. Il y a l une difficult, puisque nous disons que le dsir n'est que manque, qu'il n'est que la mtonymie d'un manque. Comment alors rendre compte de l'articulation entre le dsir proprement parler et l'tre de jouissance, c'est--dire ce que comporte d'tre la jouissance? Est-ce qu'il faut les laisser spars? C'est dans l'effort d'articuler ici dsir et jouissance, que Lacan est conduit faire de l'objet a le contenant de la castration, c'est--dire d'assurer l'insertion de la jouissance dans le dsir par moins-phi, par ce statut de manque qui la fois anime le dsir et centre la jouissance. Je compte revenir peut-tre l'anne prochaine sur ce point. C'est, en tout cas, la seule faon recevable chez Lacan du rapport du contenant et du contenu. On s'imagine que les objets sont contenus. S'ils l'taient, ils pourraient tre dans l'Autre. C'est bien toute la question. En quel sens ces objets appartiennent-ils l'Autre? Si on dit que l'Autre est le lieu des signifiants, on ne dit pas que c'est le lieu de l'objet. Il ne l'est que sous des espces extrmement paradoxales. On est l tromp par l'opration analytique elle-mme, savoir par l'opration du transfert, qui consiste justement installer l'objet a au lieu de l'Autre, faire comme si ce lieu contenait l'objet a. C'est la condition pour que l'analyse fonctionne. L'analyse se 207

distingue prcisment par le traitement qu'elle permet de cette installation. En cela, l'opration du transfert ne fait que reproduire l'impasse du sujet comme telle. C'est de ce point que Lacan joue du nihil du sujet, qui devient aussi bien le hile. L'impasse du sujet se produit comme rptition. La fonction de la rptition est distinguer du redoublement que comporte normalement le schma de Klein, o la mme opration deux fois rpte ramne zro. La rptition n'est pas un redoublement. La mme opration ne ramne pas du tout zro. C'est ce que voudrait l'obsession. La mme opration ne ramne qu' plus-un. C'est ainsi que chacune des oprations que nous avons sur le graphe - alination, vrit et transfert - est dj en elle-mme le zro produit de la rptition. Lacan le dit en toutes lettres. Elle est dj un retour de l'opration prcdente. Ca demande videmment que l'on situe sur le second schma les trois oprations qui, sur le premier, rpondent aux trois oprations de l'alination, du transfert et de la vrit. Chacun des termes de ce premier schma a t pralablement insr au rel. Dans le premier schma, nous avons la logique du sujet suppos savoir, et dans le deuxime, le sujet suppos savoir dans le rel. Il est trs singulier de voir arriver, dans le compte-rendu de Lacan, la fonction de la rptition, que rien, semble-t-il, n'a prpare. Rien ne l'a prpare puisque, dans le premier schma, nous sommes tout entier dans l'acte analytique. Dans ce premier schma, nous avons une logique qui rpond tout entire l'acte analytique domin par les oprations de transfert, alors que, dans le second schma, nous avons les autre statuts de l'acte, et en particulier le statut de la rptition. Dans son texte, Lacan fait de la rptition le temps propre au champ freudien, et il la dfinit par la prtrition qu'elle contient. Il dit de la rptition qu'elle "est bien autre chose que ce commandement du pass dont on la rend futile". Pour interprter ce terme freudien de rptition, on se contente d'y voir le pass matre comme on dit pass dfini ou pass simple. On aurait ici insrer les lucubrations sur l'infantile. Si ce n'tait que cet infantile qui revient dans la rptition, eh bien, Lacan le dit, ce serait futile. Dans la rptition, il n'y a pas seulement le pass qui commande, le pass S1, il y a aussi la prtrition. Qu'est-ce que a veut dire qu'il y ait prtrition? La prtrition est un mot qui vient bien ici, puisqu'il dsigne, dans la grammaire, les formes temporelles du pass. La prtrition est une faon de dire le pass. C'est ce qui, dans les grammaires, permet de caractriser le prtrit imparfait, le prtrit dfini, le prtrit antrieur, etc. Mais j'y vois autre chose, puisque, en latin, praeterire veut dire laisser en arrire, ou encore passer. Je dirai qu'ici la prtrition qualifie, l'inverse de la signification grammaticale mais conformment la signification rhtorique, ce qu'on ne peut pas laisser en arrire. La rptition contient ce qu'on ne peut pas laisser en arrire. Vous connaissez la signification rhtorique de la rptition. On dit par exemple: Il en a parl par prtrition. Ca veut dire que l'on dclare ne pas parler de quelque chose tout en en parlant, c'est--dire en ayant attir l'attention sur un terme grce la forme ngative sous laquelle on l'a introduit. Si par exemple je formule: Je ne dirai rien des mrites de Lacan qui sont clatants, je parle par prtrition. Sous l'apparence d'omettre le terme, je le rends d'autant plus prsent. Je le marque d'une ngation, et c'est de ce fait que je le mets en valeur. C'est le trait de cette omission, rendue d'autant plus prsente travers la ngation, que Lacan met en valeur dans la rptition. Ca nous montre qu'il y a impasse et 208

qu'il peut y avoir passe. A cet gard, la passe est le contraire du pass. La passe qualifie ce fait que l'on arrive laisser en arrire sans marquer une ngation, une ngation qui ne conduit qu' remettre au prsent. La rptition est proprement signifiante. Le signifiant apporte la rfrence mais n'apporte pas l'identit. Il y a, bien sr, une valeur o le signifiant semble apporter l'identit, mais, en fait, il n'apporte pas l'identit. Il apporte l'identification dans sa valeur freudienne, c'est--dire qu'il apporte exactement ce qui permet de se prendre pour un autre, un autre apparemment compltement diffrent et, l'occasion, mort. Le signifiant est un faux principe d'identit. Il vous apporte seulement une apparence d'identit qui vous permet de vous prendre pour un autre. Le signifiant apporte la diffrence. Il apporte la diffrence pour une raison trs simple, savoir qu'il n'apporte jamais le c'est tout fait a. C'est pourquoi il ouvre la srie. Par quelque bout qu'on le prenne, il ne permet pas d'identifier la jouissance, la jouissance qui serait la seule chose qui vaudrait d'tre identifie. La jouissance emprunte au signifiant. Cela, nous ne le nions pas, mais nous ajoutons que le signifiant ne peut pas pour autant identifier cette jouissance. Le signifiant ne peut identifier la jouissance, mais il s'y efforce et c'est ce qui fait la prvalence de grand Phi, c'est--dire du phallus en tant que signifiant de la jouissance. Mais on a beau, de faon passionne, comme le fait le sujet obsessionnel, appliquer le signifiant phallique sur la jouissance, a n'empche pas que surgisse le petit a qui dsigne cette part de la jouissance que le signifiant ne peut pas identifier. C'est en quoi il a bien fallu introduire ce petit a, qui est un terme signifiant mais qui est distinguer des signifiants. C'est en quoi il y a une mise en chec du signifiant de la jouissance. Il n'y a aucun signifiant phallique qui chappe au sort de ce que nous appelons moins-phi, c'est--dire la castration. La castration qualifie que le signifiant de la jouissance ne peut pas qualifier la jouissance. A cet gard, la rptition y trouve aussi bien son ressort. "Ce qui fut rpt diffre, dit Lacan, devenant sujet redite." Je vais maintenant vous marquer les trois oprations qui, sur le second schma, rpondent aux trois oprations dployes sur le premier. Je mets, sur le vecteur de gauche, la rptition comme rpondant l'alination, je mets la hte sur le vecteur du bas comme rpondant la vrit, et je mets la sublimation comme rpondant au transfert. Le couple de l'alination et de la rptition met justement en valeur ce qui est leur point commun, savoir la fonction de la perte, la fonction de ce qu'on ne peut pas laisser en arrire. Avec la hte et la vrit, nous avons une connexion que Lacan a affirme comme implacable. La vrit ne peut s'atteindre que dans la hte. Nous en avons un exemple avec l'entre en analyse de l'homme aux rats. C'est une hte mettant en valeur la rptition qui le faisait rgulirement se confier une amie. Nous avons aussi le couple transfert et sublimation. C'est vraiment sublime comme connexion. Qu'est-ce qui ferait le rapport inverse de transfert et sublimation? C'est que le transfert repose sur l'institution du sujet suppos savoir, et que la sublimation s'tend au contraire dans un champ o le sujet suppos savoir n'est rien. La condition de la sublimation, et je dirai mme la condition de la cration sublimatoire, c'est la distance prise d'avec l'institution du sujet suppos savoir. Si on reste attach au sujet suppos savoir, il n'y a rien qui se cre, rien qui soit crable, rien qui soit crdible pour le sujet lui-mme. C'est en quoi la cration fait problme pour le sujet de l'obsession. C'est en quoi Lacan le dit incapable de 209

sublimation. Il est, on le sait, parfaitement capable de transfert, mais il est incapable de sublimation. Il est attach ce que rien ne se perde, et aussi bien ce que rien ne se cre. Nous entendons videmment, l, la sublimation au sens de Lacan, qui pose que la sublimation est la solution. Il ne s'agit pas ici de sublimation idalisante. On peut dire alors que le transfert est le retour de la sublimation. On peut dfinir le transfert de travail par la sublimation en tant qu'elle affronte l'inexistence du sujet suppos savoir. Je ne vais pas m'tendre plus longuement sur ces couples, bien que chacun mrite d'tre tudi, et d'autant plus qu'ils n'avaient pas t lis jusqu' prsent, puisqu'on ne s'apercevait pas du second schma. Je vous ai donn les vecteurs qui, sur le second schma, correspondent au premier. Je peux aussi vous donner les termes qui rpondent au premier. Nous avons, en haut gauche, le passage l'acte, et en bas droite, l'acting-out. On met l'acting-out o on mettait avant ce que traite la vrit. On connecte la vrit et la hte dans l'acting-out. Ce n'est pas surprenant, dans la mesure o l'acting-out est un Moi la vrit, je parle. Dans l'acting-out le sujet ne se dit pas. Ca dit, mais ce n'est pas le sujet qui dit. L'effet de vrit n'est pas l subjectiv. Ce n'est pas subjectiv mais c'est interprtable. Nous considrons qu'il y a acting-out quand a dit mais que ce n'est pas le sujet qui dit. Le passage l'acte trouve, lui, se loger o il s'agit de l'tre. Ce qui situe le passage l'acte contre-sens de l'acte, c'est que l'on passe l'acte quand on ne veut pas dire. Nous parlons de passage l'acte quand l'acte est comme rpondant un je ne veux pas dire. On parle de passage l'acte quand on considre, du point de vue du discours analytique, que a ne dit pas. Ca ne dit pas ce que a veut boucher. Nous n'avons, pour l'instant, que deux termes sur ce schma. Il y en a un troisime que l'on doit situer en bas gauche et qui est comme l'envers du fantasme, savoir l'acte sexuel. Ce qui fait srie, c'est donc le passage l'acte, l'acting-out et l'acte sexuel - le passage l'acte et l'acting-out tant deux modes de rponse l'acte sexuel. Il y a l quelque chose saisir. Est-ce qu'on ne peut pas s'apercevoir que ce qui rpond ce qui est en haut droite, et qui est un mode de runion du je ne pense pas et du je ne suis pas, est l'union sexuelle? L'union sexuelle est donc le dpart du second graphe. C'est l'union sexuelle comme conjonction d'tres de sexes opposs. Ce que nous avons vu comme l'union de l'tre et de la pense, nous le reprenons cette fois-ci sous le mode de l'union avec le sexe oppos. Qu'on ne m'oppose pas ici l'homosexualit: il n'y a que des solutions diverses l'acte sexuel. Le problme de l'acte sexuel reste celui de la conjonction d'tres de sexes opposs. C'est l que nous trouvons situer prcisment ce que Lacan formule de ce qu'il appelle l'exigence subjective de l'acte sexuel, savoir l'unit. A cet gard, le point de dpart de l'alination a, ds lui-mme, la valeur de rappeler l'achoppement de cette exigence subjective d'union. Le schma port au rel prend son point de dpart de l'achoppement de l'unit sexuelle. Nous avons un nom et une fonction pour cet achoppement. C'est ce que nous appelons avec Lacan l'objet a. C'est notre faon nous d'oprer avec ceci, qu'il y a quelque chose d'irrductible l'unit. C'est pour cela que c'est dans le champ de l'Autre que se joue cet irrductible, et c'est en quoi on peut dire de ce champ de l'Autre qu'il spare le sujet de sa jouissance.

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Pourquoi l'appelons-nous le champ de l'Autre? Nous pourrions l'appeler le champ de l'Un. Nous l'appelons le champ de l'Autre, parce que c'est l que s'prouve et se met en valeur l'irrductible de l'objet a au Un. C'est pourquoi tout effort pour vacuer ce qu'est la confrontation de l'objet a au Un se conclut par l'affect d'ennui, dont Lacan recomposait les lettres en parlant de l'unien. Le champ de l'Autre serait un champ unien si on vacuait l'objet a - ce qui rpond tout fait la phnomnologie obsessionnelle. On appelle ce champ le champ de l'Autre, en tant que ce champ chappe prcisment l'unit. Il n'a pas toute sa loi dans l'Un. Le point de dpart du deuxime schma est donc l'acte sexuel o se joue cette irrductibilit. D'un ct, l'acte sexuel contient l'exigence subjective de l'unit et, de l'autre ct, ce qui se manifeste et achoppe s'y laisser rduire. Il y a, cet gard, plusieurs impasses. Il y en a une selon l'acte sexuel, une selon l'tre, et une selon la pense. L'acte sexuel ne dlivre au sujet aucune assurance quant son tre, ou, plus prcisment, aucune assurance quant son tre sexuel. Lacan le dit ainsi: "Il n'y a pas d'acte sexuel qui fasse le poids affirmer dans le sujet la certitude de ce qu'il soit d'un sexe. C'est ce qui a t abord dans la psychanalyse sous les espces de la soi-disante bisexualit." Ca va conduire Lacan dire qu'"il n'y a pas d'acte sexuel", formule qui son tour prsage son "Il n'y a pas de rapport sexuel". Pourquoi dit-il qu'il n'y a pas d'acte sexuel? Il n'y a pas d'acte sexuel digne du nom d'acte tant que ce qui dfinit l'acte c'est la certitude. Il n'y a pas, dans la sexualit, un acte comme dlivrant au sujet l'assurance d'une certitude. C'est d'ailleurs ce qui fait que, ce sujet, il recommence. Ca ne veut pour autant pas dire que l'ide d'un acte sexuel qui serait le bon, qui serait utile, ne hante pas le sujet. Il n'y a du rapport sexuel que dans les espces animales. Quand a marche, il y a l une conjonction unique, aprs quoi, la dame bouffe la tte du monsieur et c'est termin. Mais, chez l'tre parlant, il s'agit de la connexion du il n'y a pas de rapport sexuel la rptition d'un acte qui n'en est pas un. La deuxime voie o s'indique l'impasse, concerne la pense. Lacan dit: "Il n'y a que l'acte sexuel dont la pense ait lieu de se dfendre pour ce que le sujet s'y refend." Le fantasme rpond cette place. Il est prcisment ce par quoi la pense se dfend de ce que comporte d'impasse l'acte sexuel. Elle fait comme si a existait. Elle fait comme si le rapport sexuel existait. C'est mme l la clef que Lacan donnera avec la construction de ses quatre discours. Il faut voir pourquoi je considre que le fantasme se situe en bas gauche du schma. Dans La Logique du fantasme, on ne trouve pas d'une faon univoque o Lacan place le fantasme. Je considre pourtant qu'il le met cette place. En effet, selon le clavier logique que Lacan dispose, le fantasme est la place du rel. Le deuxime graphe est en quelque sorte abrg dans la structure du fantasme. "Ces graphes, dit Lacan, satisfont la logique que nous nous sommes propose, car elle suppose qu'il n'y a pas d'autre entre pour le sujet dans le rel que le fantasme." Je voudrais maintenant revenir sur la clinique de l'obsession, parce que c'est ce qui met le mieux en vidence l'chec du rgne de l'Un. Il faut remarquer que le terme qui rsume l'approche lacanienne de l'homme aux rats, savoir le terme de dette symbolique, est insuffisant. Il est vrai pourtant que ce mot de dette, qui se situe dans le texte de Freud et que Lacan a repris dans le champ du symbolique, rpond bien la phnomnologie de l'obsession, mais je considre nanmoins qu'il est insuffisant. Il est insuffisant au regard de l'avance mme de Lacan. Ce terme a pris son importance un moment de cet enseignement 211

o l'essentiel tait de distinguer les phnomnes imaginaires, situs sur l'axe imaginaire, de ceux situs sur la relation symbolique. Ca permettait Lacan d'carter un certain nombre de manifestations cliniques en les ordonnant au rapport imaginaire. Ca permettait de rendre manifeste le lien qui existe entre la conjoncture de dclenchement de la grande crise obsessionnelle de l'homme aux rats, et la constellation familiale du sujet, constellation familiale o l'on peut voir son pre en manquement par rapport aux exigences morales suprieures. Le sujet obsessionnel peut alors tre dfini comme subissant l'obligation de payer la dette du pre - obligation qui se trouve ractualise, pour l'homme aux rats, par une dette tout fait mineure qu'il a l'gard d'un autre. Cette dette mineure rveille la dette symbolique fondamentale dont le pre est le support. Lacan propose alors de traduire la grande crainte obsessionnelle par la subjectivation force de la dette. C'est dans les Ecrits. C'est dans les Ecrits, mais je considre cependant qu'il manque quelque chose cette mise en place. J'ai eu l'occasion de le dire trs vite Bordeaux, dans une communication que j'ai faite sur ce sujet. Ce qu'il y a d'incomplet dans la formulation de la dette symbolique, c'est que a fait croire qu'il y aurait payer en symboles. Il y aurait une dette d'argent et, au-del de cette dette, ce serait une dette au niveau du symbolique. Je crois que l'opposition qui l est faire, n'est pas seulement celle du registre symbolique et du registre imaginaire, mais celle du signifiant et de la jouissance, c'est--dire qu'il ne s'agirait pas de payer autrement qu'en jouissance. C'est bien ce que comporte l'mergence mme de l'histoire des rats. Le capitaine cruel est un Autre qui veut tre pay en jouissance. C'est l que se trouve activ, d'une faon catastrophique, le manque que recouvre l'obsession, c'est--dire l'impuissance du symbole identifier la jouissance. C'est l que l'on s'aperoit de cette exigence subjective dont l'obsession tmoigne, savoir l'exigence subjective que le champ de l'Autre soit rductible l'Un. La formule tant de cots tant de rats en tmoigne. L aussi, il y a rat et rat. Le rat est sans doute ce qui incarne le mieux la comptabilit de la jouissance. C'est l ce qu'on a retenu de la puissance d'interprtation de la psychanalyse. Le rat est certainement un de ces signes qui font obsession pour le sujet. Il est clair que les rats lui font signe, puisqu'il en voit partout. Il en voit un d'abord prs de la tombe de son pre, et il pense que ce rat s'est nourri du corps mme du dfunt. On peroit l l'opration analytique comme telle, qui est en mesure d'interprter le signe. Ca veut dire quoi? Ca veut dire que ce signe comporte des effets de signification, effets qui foisonnent dans la nvrose, et que l'interprtation freudienne a pour fonction de donner un sens tous ces effets de signification. Quand Freud arrive au fait que le rat c'est le pnis, il donne sens aux effets de signification multiples du rat, qui se trouve des endroits trs divers de la nvrose et qui fait noeud. L'interprtation donne sens aux effets de signification que comporte ce signe. C'est le sens phallique qui vient la place de ce que comporte d'irrductible l'Un l'acte sexuel. Il vient la place du rapport sexuel qu'il n'y a pas. C'est dans la mesure o il y a un acte sexuel qui n'arrive pas intgralement au signifiant cause de l'irrductible petit a, que nous avons cette litanie de rats. Le rat se met infester le champ de la pense du sujet. Ce qu'on saisit le mieux, c'est qu'on arrive dans l'analyse faire cder l'obsession. L'homme au rat, en onze mois, se trouve effectivement allg de son obsession. C'est que la question peut tre pose, dans l'analyse, de savoir quoi renvoie cette obsession du signe du rat. Le mot de signe a l, en effet, toute sa valeur, toute sa valeur en ce qu'il permet de dsigner la fois ce que a comporte de signifiant et 212

aussi bien ce que a comporte de jouissance. Le signe, c'est ce qui unifie le signifiant et le jouis-sens, c'est--dire le sens joui. Faire cder l'obsession, c'est arriver interprter le signe, c'est parvenir sparer la fonction signifiante du jouis-sens. De cet abord, on saisit aussi pourquoi la fonction de la mort est un signe prvalent dans l'obsession. Pourquoi est-ce que la mort peut-elle tre un signe idal? Pourquoi est-ce que le deuil peut-il tre pathologique dans l'obsession? Il y a le deuil que Freud considre comme normal quand il s'tend sur une priode de un deux ans, et qu'il situe partir de l'identification signifiante. C'est un travail de deuil qui est la confrontation aux traits de l'objet. C'est l situer le travail du deuil comme un travail du signifiant. Mais le deuil pathologique, lui, est le deuil impossible faire. C'est le deuil de la jouissance en tant qu'irrductible au signifiant. Les problmes que cela pose l'analyse sont alors d'un style diffrent. Il faut que le travail analytique complte le travail du deuil. C'est ce qui nous permet, aussi bien, de situer l'entre en analyse du sujet de l'obsession, en mettant en valeur que l'mergence de l'Autre qui jouit - par exemple sous les espces du capitaine cruel -, de l'Autre qui rappelle qu'il n'est pas mort, surplombe cette entre. La question que pose le deuil pathologique n'est pas la question de savoir si les morts vivent, puisqu'il est clair qu'ils vivent, qu'ils vivent l'tat de signifiants entre deux morts. La vraie question horrible, c'est de savoir si les morts jouissent. Je vous laisse sur cette pense.

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XXII 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 5 JUIN 1985 J'ai t amen rpondre quelques questions banales sur la psychanalyse et l'irrationnel. C'est en effet sous cette rubrique qu'une revue scientifique de vulgarisation pense pouvoir faire figurer la psychanalyse dans son sommaire: la psychanalyse couple avec l'irrationnel. Je n'y ai rpondu que par quelques gnralits. La psychanalyse rend compte de phnomnes d'apparence irrationnels au regard du discours de la science. Ce n'est pas seulement vrai pour nous, c'est vrai aussi pour les autres, savoir ceux qui s'imaginent tre rests dans le droit fil du dsir de Freud. Nous en rendons compte ncessairement au discours de la science, parce que nous ne pouvons plus, de faon crdible, rapporter ces phnomnes apparemment irrationnels au Diable. On peut essayer mais, notre poque, a n'emporte pas la conviction. On ne peut pas non plus croire que l'on peut rduire ces phnomnes par une hygine de vie et de pense, encore que faire une analyse comporte une vie, ou au moins une pense, quelque peu guinde - je ne dis pas hyginique. Si irrationnel il y a, il y a dj un accord sur le point que c'est un irrationnel propre l'homme. On ne pense pas expliquer l'identification simplement par le camlon. Si une rfrence thologique est pensable dans la psychanalyse, c'est titre de propdeutique. Cette rfrence est ncessairement incomplte et insuffisante rejoindre les phnomnes dont il s'agit. L'exprience le dmontre par l'chec de ce type de tentatives. Irrationnel est donc l un mot impropre, puisqu'il s'agit plutt d'irruptions dans la raison. Ce sont des irruptions qui, partir de Freud, impliquent une rvision de la raison, une rvision qui n'a rien voir avec une destruction de la raison. La subversion du sujet n'est pas une destruction de la raison. Ce mot de raison figure dans le sous-titre de "L'instance de la lettre": "La raison depuis Freud". On peut aussi bien crire rson - graphie que Lacan emprunte Ponge, et dont le cas de l'homme aux rats tmoigne comme livre ouvert. Il y a communication de rson raison. Je souligne que le terme de raison est un terme qui n'est nullement critiqu par Lacan. Lacan ne le rfute pas, il le reformule. a demande d'abord que l'on distingue la raison du raisonnable. Ce que la psychanalyse dmontre, c'est que le draisonnable n'est nullement irrationnel. Le comble du draisonnable, qui est la pulsion de mort, est aussi bien le comble de la raison. On le sait, puisque le pote formule que "le coeur a ses raisons que la raison ignore". C'est une opposition qui a ses lettres de crance classiques. On pourrait mme y voir le prsage de l'opposition de l'imaginaire et du symbolique, sauf que le symbolique, tel que nous le manions, comprend et les raisons de la raison et les raisons du coeur. Dans le plus lmentaire des schmas qui nous servent d'orientation, nous faisons la place, au coeur de la raison, aux raisons du coeur. C'est donc un terme qui n'est nullement critiqu par Lacan. Il est mme assum dans une rfrence l'emporte-pice, une rfrence populaire aux Lumires. J'ai dj attir l'attention sur ce prire-d'insrer des Ecrits, qui ne recule pas mettre l'ensemble de l'entreprise sous l'invocation du rationalisme. Certes, c'est une nouvelle raison. L'inconscient change quelque chose au statut de la raison, mais l'inconscient freudien n'est pas autre chose que des raisons. Vous 214

trouvez cela en toutes lettres dans tel crit de Lacan. L'inconscient freudien, ce sont des raisons, c'est--dire des effets de langage, mais des effets de langage sans parole, des effets de langage o le sujet n'est pas encore reprsent - la question tant, dans l'exprience analytique, de fixer le signifiant qui le reprsente, qui le reprsente dans un champ o je ne suis pas. C'est en quoi il y a une dimension du signifiant qui est pralable la signifiance du sujet. Il y a un signifiant d'avant le sujet, un signifiant qui n'est pas encore le signifiant du sujet. C'est ce qui permet le chiffrage mathmatique. Il y a l "matrialisation intransitive du signifiant au signifi". C'est l'expression mme que Lacan risque ce propos. a n'empche pas que, ds lors qu'il y a une chane signifiante reconnue pour telle, a prsente le sujet. On peut mme dire que la signifiance du sujet n'est jamais tant prsente que l o le sujet n'a pas de reprsentant. Ca comporte ce que la pulsion nous prsentifie dans l'exprience analytique, savoir qu'il y a du sens d'avant le sujet. L'exprience analytique n'aurait pas de sens si nous n'avions pas poser des raisons d'avant le sujet et qui font sens. On dfinit sans doute la mtaphore partir des effets de sens, mais la question est de savoir comment la mtaphore, qui n'a pas besoin du sujet pour fonctionner, devient mtaphore du sujet. La question qui est pose par le calcul de l'interprtation, c'est de savoir comment la mtaphore devient mtaphore du sujet. C'est bien parce que nous conservons le mot de raison, que nous pouvons soutenir le mot de calcul. C'est nous, analystes, de soutenir cette raison d'avant le sujet. C'est trs diffrent que d'avoir raison. On en entend des rpercussions dans l'exprience: tu veux toujours avoir raison. Ca nomme trs bien le pitinement de la jouissance par l'Autre. Ca nomme le dsir de cet Autre d'obtenir une division subjective chez le partenaire. Ca se voit chez Sade, o les personnages raisonnent. Rien de plus raisonnables, de plus raisonneurs que ces bourreaux qui n'assassinent pas du tout sans phrases. Avoir raison, on pourrait dire que a n'a rien faire avec l'exprience analytique. Interprter est tout fait diffrent du fait d'avoir raison. Il serait pourtant excessif d'en conclure qu'il est indiffrent, dans le champ freudien, de savoir qui a raison. A la tlvision, pour le grand public, quand Lacan voque le reproche qui lui est fait de la part des idiots de l'autre ct, savoir d'intellectualiser l'inconscient, il commence par rtorquer que a ne fait pas le poids quand il s'agit de savoir qui a raison. Le fait d'avoir raison est tout fait inoprant dans l'exprience analytique. Il n'a mme pas de statut, sauf seulement oprer au niveau de la suggestion. Mais a ne nous empche pas de savoir qu'il n'est pas indiffrent de savoir qui a raison s'agissant de ce qui opre dans la psychanalyse. C'est cette condition que l'analyste peut tre le servant du discours analytique. Pourquoi ne pas dire comme Spinoza - et je parle l de l'analyste, de l'analyste qui a raison - qu'"il fait partie de mon bonheur que les autres pensent comme moi". Il ne suffit pourtant pas d'annoncer une vrit, puisque la vrit est toujours se prsenter dans la dimension du contestable - c'est un fait de structure relev par Lacan - et que c'est mme pourquoi on peut faire des exercices pour se mettre au niveau de cette vrit. Mais que ce soient des exercices de scepticisme ou des exercices spirituels, ils indiquent toujours la voie d'une pratique thique. La vrit se soutient d'un dsir. Par l, l'intension du discours analytique n'est pas antinomique, mais lie, son extension. C'est comme a que l'a entendu Freud, et c'est comme a que, sur d'autres bases, l'a repris Lacan. Il se vrifie, dans l'histoire de la psychanalyse, que la stagnation de l'extension est tout fait corrlative de la stagnation de l'intension. 215

C'est pourquoi je m'en vais, la semaine prochaine, aux U.S.A. Je fais cependant bien attention de ne pas prendre un bton de plerin. Je n'y vais d'ailleurs pas avec de bons sentiments l'gard de ceux qui m'invitent. Ils m'invitent dans le Massachusetts, o ils ont eu l'ide - rien de moins! - de tenir un colloque intitul L'hritage de Lacan. Dans le Massachusetts! J'ai essay de les dtourner de mettre un titre pareil. Si quelqu'un avait pris ce titre dans notre aire, je n'aurais pu l'approuver une seconde. Mais enfin, ils pensent, affirmer ainsi ce qu'on ne peut pas appeler autrement qu'une prtention, pouvoir convoquer le banc et l'arrirebanc des Etats-Unis. Qu'elles que soient les bonnes intentions des organisateurs, je ne peux pas voir a autrement que comme un dtournement. Je vais donc leur dire que l'enseignement de Lacan n'a pas besoin d'un plan Marshall et que son hritage se porte bien tout seul. Je vais le leur dire, bien sr, gentiment, mais la gentillesse n'y fera rien, a se dchiffrera comme a. Ensuite, aprs le temps de ce colloque, j'irai passer quelques jours New York, pour essayer de parer cet ventuel dtournement venir, c'est--dire mettre sur pieds l'dition amricaine de Lacan, ainsi qu'une publication annuelle runissant les travaux qui se font dans le Champ freudien et ceux qui se font aux Etats-Unis dans cet ordre. Le rsultat, c'est que je ne serai pas ici pour les deux sances venir. Je serai de retour le mercredi 26 juin, et je vous ferai le compte-rendu de cette quipe. Et puis, si je peux disposer de cette salle, je vous retrouverai encore le premier mercredi de juillet. Je n'entends cependant pas que les deux sances soient chmes pendant mon absence, et je vous demande de venir, puisque je prendrai toutes les dispositions pour que ces deux sances soient assures par d'autres que moi. La fois dernire, j'ai amen trois binaires, qui sont ceux de l'alination/rptition, de la hte/vrit, et du transfert/sublimation. Ce couplage indit fait sens. Quelqu'un m'a signal que les deux termes de transfert et de sublimation, qui paraissent l incongrus dans leur rapprochement, se trouvaient voisins, sous la plume de Freud, dans le cas Dora. C'est une rfrence d'autant plus intressante que c'est au temps o Freud n'a pas ce concept gnralis du transfert qui deviendra le sien. C'est l'poque o il en est encore compter les transferts, faire de chacun un tat psychique particulier. Ca se voit encore dans l'homme aux rats, o Freud dit un transfert quand il pense qu'il est impliqu dans telles associations du patient. Ce n'est qu'aprs, comme rsultat d'une gnralisation, qu'il a fait du transfert un phnomne constant, et mme structural, de l'exprience analytique. Dans le transfert selon Freud, le patient remplace une personne connue de son existence par une personne qui est celle de l'analyste. Si le sujet revit, dans l'exprience, des tats passs, il ne les revit pas dans la modalit temporelle du pass, mais comme des tats actuels en rapport avec l'analyste. C'est dj l indiquer un caractre de mise au prsent de l'inconscient. C'est ce que Lacan, en une premire approche, appelle la mise en acte de l'inconscient. C'est une mise en acte qui, chez Freud, est explicitement une rptition. C'est dj assez pour nous indiquer la connexion, dans l'exprience analytique, de l'acte et de la rptition. Nous en ferons notre profit par la suite. Comment Freud introduit-il le terme de sublimation, encore loign, cette date, de l'laboration qu'il lui donnera plus tard? Eh bien, il qualifie de transferts sublims les transferts qui subissent une attnuation du contenu, c'est--dire lorsqu'il n'y a pas purement et simplement reproduction l'identique du pass, 216

mais lorsqu'il y a des ditions revues et corriges. Le transfert peut alors devenir conscient. Ca a aussi l'avantage de nous signaler que Freud entend bien le transfert comme un phnomne inconscient, dont le plus clair passe inaperu du sujet. Voil ce qui est peut-tre, chez Freud, la premire occurrence d'une connexion explicite du transfert et de la sublimation. Il y a une connexion freudienne que l'on peut construire quand on accentue dans le transfert l'lment rotique, le but sexuel. On peut alors videmment construire la sublimation comme un antonyme du transfert. Il est clair pour nous, que si nous accentuons le pivot du transfert, non pas comme tant rotique, mais comme tant pistmique, notre construction de la sublimation est alors galement sur le versant pistmique. De la mme faon que Freud peut construire la sublimation partir du dplacement du but sexuel, c'est--dire sans refoulement, nous pouvons, nous, construire la sublimation partir de l'limination de la composante pistmique, c'est--dire l'limination du sujet suppos savoir. Vous pouvez, l, saisir les racines profondes du couple transfert et sublimation dans le systme conceptuel de la psychanalyse. Prenons maintenant l'autre couple de l'alination et de la rptition. Qu'est-ce qui justifie ce couplage? C'est un problme de thorie psychanalytique. Il faut trancher, puisque le texte si elliptique de Lacan l-dessus, n'oblige pas explicitement au couplage que je vous propose. On s'aperoit bien qu'il y en a trois d'un ct et trois de l'autre, mais comment est-ce que a vient se conjoindre? L'alination est pour nous le terme et le rapport logique qui qualifie le mode selon lequel le sujet se rapporte l'Autre dans tout effet de langage. Mais comment faut-il alors caractriser le statut de cet Autre? Eh bien, il y a le choix forc. Le choix forc, c'est que le sujet se pense Je. C'est ce que nous traduisons comme un je ne pense pas. a comporte l'limination de l'Autre. Pour atteindre ce cogito de Descartes, que nous inversons, il y a une limination pralable de l'Autre - c'est seulement par aprs que sa dimension est restitue. Donc, dans l'alination, nous ne sommes pas nous en remettre l'Autre et la vrit qu'il fonderait. Au contraire, nous nous en passons. Nous nous apercevons de la caducit de tout ce qui se fonde seulement du recours l'Autre. Cette caducit, c'est ce que nous crivons S de A barr. Caduc, c'est ce qui tombe, ce qui chute, ici, dans la partie droite du schma. Ce qui reste de cette chute, c'est la grammaire. La grammaire ne perd pas ses droits. Ou c'est encore, dans l'exprience, la pulsion, qui est distinguer du dsir. Le dsir, c'est le dsir de l'Autre, mais on n'a jamais dit que la pulsion est la pulsion de l'Autre. La pulsion comporte l'Autre comme disparu. L'exprience et le systme conceptuel l'impliquent. On peut retranscrire sous cette forme le champ de l'Autre, mais il faut dire alors que le je ne pense pas est le champ de l'Autre moins la jouissance. Le champ de l'Autre moins la jouissance porte un nom, c'est le champ de l'Un, et c'est celui dont l'alination consacre l'mergence. L'alination est proprement ce qui est au fondement de ce champ de l'Un. Lacan nous dit: "La caducit de ce qui se fonde du recours l'Autre, ne subsiste que de ce qui fonde la dmonstration mathmatique d'un raisonnement par rcurrence." Quand on lit a, on se demande o est le joint. Une fois que le champ est comme nettoy de la jouissance, ce qui perdure, c'est la rcurrence, c'est--dire la structure de la rptition. Ce qui est vrai pour n, est vrai pour n + 1. C'est ce qui fait la

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connexion de l'alination et de la rptition. Cette connexion tient l'omission qui est le coeur de la prtrition que comporte la rptition. C'est ce qu'on connat aussi bien dans l'obsession sous les espces de la vrification. C'est l que nous situons ce qui est le travail mme de l'inconscient qui, dans l'obsession comme symptme, est en quelque sorte ciel ouvert. Ce travail de l'inconscient rside dans le virement de la jouissance la comptabilit, c'est--dire au signifiant. Ce n'est pas seulement que cette jouissance est parle, c'est qu'elle est significantise, et d'une manire spcialement harassante quand le symptme de l'obsession a phallicis cette jouissance. Je vous l'ai marqu la dernire fois quand j'voquais la ngation dans les formules de l'obsessionnel. Cette irruption de la ngation a la valeur d'une autointerprtation. Elle est comme le tmoignage de la rsorption constante de l'nonciation dans l'nonc. C'est le ressort mme du style de l'obsession, de ses reprises, de ses redites et de ses repentirs. C'est aussi bien ce qui donne au sujet de l'obsession ce style de travail forc et de fatigue force qui est le sien. Cette fatigue, on la confond abusivement avec la paresse, alors que, du point de vue psychanalytique, il s'agit d'un travail. Le sujet de l'obsession se voue assurer le rgne de l'Un. Ca donne sa pense un style de monologue qui tient ce qu'il se dit que. C'est ce qui fait que je ne pense pas que l'on ait chercher un mathme du discours obsessionnel. On serait videmment tent de penser que l'obsession nous prsentifie le discours courant sous la forme d'un disque qui ne cesse pas de tourner sur le mme sillon. Seulement, si nous entendons par discours ce qui fait lien social, il est clair alors que l'obsession ne fait pas lien social. a implique que l'on considre le transfert chez le sujet de l'obsession, et qu'il y a l une distinction faire qu'impose l'observation de l'homme aux rats dans la clinique d'aujourd'hui. Pourquoi ne pas appeler transfert la relation au double confident? Le monologue se partage grce au fait que le sujet trouve un Autre qui est le m me, c'est--dire un Autre qui ne lui rserve aucune surprise. C'est mme ce que le sujet de l'obsession apprcie. Mais ce transfert-l est distinguer du transfert qui ne s'annonce que dans la transe, quand ce n'est pas l'Autre qui est le mme, mais l'Autre qui est vraiment Autre. a inaugure un autre style de transfert, qui consiste pour le sujet tenter d'en venir bout. Il entend ronger cette altrit de l'Autre. Le pivot de ce que je vous dis l, c'est la notion du vraiment Autre. Il n'est pas sr que l'on puisse tre Autre par la raison. La raison, mme si on la met au pluriel, elle a pour vocation d'tre une. C'est ce qui fait l'optimisme des Lumires. Je poserai qu'il n'y a d'Autre que par la jouissance. Les jouissances, elles sont diverses, elles sont irrductibles. Ce sont les jouissances seules qui fondent qu'il y a de l'Autre. On peut au moins se l'imaginer pour rendre raison de ces jouissances diverses. En effet, le fait qu'il y a de l'Autre, eh bien, on n'en sait rien. Lacan ne faisait axiome que de ce qu'il y a de l'Un, de l'Un du signifiant. C'est pourquoi ce n'est rien de tolrer les ides de l'Autre. Elles ne sont jamais tellement diffrentes. La question, c'est la tolrance du mode de jouissance de l'Autre. On est tout fait prt tolrer les ides de notre voisin s'il ne se met pas taper sur sa casserole quand on veut dormir. C'est ce qui fait le futile des Droits de l'homme. Ces Droits comportent surtout que la jouissance de l'Autre ne vous drange pas. Les seuls droits qui vaudraient sont ceux que Sade, par la plume de Lacan, manifeste, savoir les droits la jouissance de l'Autre. C'est admettre que l'Autre soit Autre dans sa jouissance.

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C'est l qu'il faudrait dvelopper ce qui concerne la tromperie de l'amour. Sur sa face de tromperie, Lacan le dfinit par un tu n'es que ce que je suis. C'est pourquoi on peut l'occasion, par le biais de l'amour, renoncer au sexe oppos. Ce n'est pas la mme chose d'y renoncer sur le versant de l'amour et sur le versant de la jouissance. La difficult du nvros avec la jouissance, c'est qu'il faudrait que l'Autre soit pareil. Ce serait la condition pour faire Un. Evidemment, si l'Autre tait vraiment pareil, on s'enfuirait toutes jambes devant l'Unheimlich. a ouvre ce que j'appellerai la dimension de l'amour critique, de l'amour critique du nvros, qui tient ce que l'Autre, selon lui, ne dit jamais ce qu'il faut dire, ne fait pas ce qu'il faut faire, n'est pas ce qu'il faut tre. Ca peut tre un tout petit dtail, par exemple de trop grandes oreilles. Il y a l un chapitre que nous pouvons appeler "la critique de l'amour pur" ou "la critique de l'amour pratique". Le nvros ne demanderait qu' aimer, mais la condition de trouver un Autre qui se tienne bien. Vous riez... Ce n'est pourtant pas si drle. Prenons maintenant le couple hte et vrit. Eh bien, je dirai que l'heure de vrit n'a pas sa place dans un temps de rcurrence, temps que j'inscris ici, sur la gauche du schma. L'heure de vrit n'a pas sa place dans un temps de rcurrence, il y faut un temps de prcipitation. Il faut que la rcurrence se gondole, se dforme. C'est par l que cette heure de la vrit suppose la rintroduction de la jouissance. Il y a l une dformation temporelle. Vous pouvez trouver cela chez Lacan dans le Sminaire Encore, quand il dit que dans le mot de hte, il y a le a. Il y a le petit a dans ce mot de hte, justement parce qu'alination va avec rptition et que la hte va avec la vrit. Il y a l restauration de la dimension de l'Autre, d'un Autre qui ne se tient pas comme prvu. C'est ce qu'exploite la psychanalyse sous les espces du sujet suppos savoir. Autant le je ne pense pas est corrlatif de l'limination de l'Autre au profit du Je, autant l'inconscient ne peut seulement tre situ sans le lieu de l'Autre. Cet inconscient ne va pas tre situ grce au Je, puisque cet inconscient tient prcisment au je ne suis pas. C'est bien pour cette raison qu'il ncessite le lieu de l'Autre. A cet gard, le Je et l'Autre sont antinomiques. L'institution cogitale du sujet est prcisment ce qui ferme le champ de l'Autre sur le champ de l'Un. C'est pourquoi on ne peut situer l'exprience analytique qu' partir de la destitution subjective. L'alination et la vrit, c'est ce qu'on pose dans le transfert. Insre au rel, cette mme relation permet de poser que la hte et la rptition se composent dans la sublimation. Il n'est pas trop difficile d'apercevoir tout de suite ce qu'il y a de rptition et ce qu'il y a de hte dans la sublimation. La r ptition dans la sublimation, c'est ce que nous valorisons comme la srie qui est le fondement lacanien du srieux - srie qu'on ne lche pas jusqu' ce qu'on atteigne une limite oa se stabilise. Il y a sur ce point une laboration logique assez rcente, qui nous donnera un schmatisme tout fait transmissible, puisque intgralement mathmatique. Je ne pense pas vous le donner cette anne mais peut-tre l'anne prochaine. Quand nous valorisons la srie, nous sublimons la rptition. Seulement, pour la valoriser, nous la composons avec hte, a vec urgence. C'est une condition de la cration, de la cration de ce qui n'est pas dj l, et qui, cet gard, apporte sa mesure. Nous avons abord les choses partir de l'alination, de la vrit et du transfert. Mais, d'un autre ct, ce qu'il y a d'abord, c'est ce qu'il y a dans le rel. Ces trois oprations sont dj des voies de retour. L'articulation de ces deux schmas de Lacan, ce n'est pas sorcier comprendre. Freud le dit dj dans le cas Dora, savoir 219

que l'analyse est une reproduction. Ce qui peut, dans l'exprience analytique, nous apparatre comme alination, c'est ce qui se prsente dans le rel comme rptition. Il n'y a pas besoin, l, de l'analyse pour situer le phnomne. La vrit se prsente comme hte et le transfert s'annonce aussi bien comme sublimation. A cet gard, on est forc d'admettre qu'il n'y a rien de plus commun que la sublimation. Lacan l'a formul. Cette sublimation va de soi ds lors qu'il n'y a pas de rapport sexuel. Je laisse a en rserve pour un dveloppement venir. Revenons maintenant ce schma o l'alination vous dmontre tout de suite dlivrer la structure de la rptition. L'alination, par la perte qu'elle comporte, s'identifie la rptition. C'est l la diffrence entre ce que j'appelais l'ancienne et la nouvelle alination. L'ancienne alination portait son effet sur le signifiant, faisait choir un signifiant dans le nonsens, et nous donnait, par l mme, une reprsentation du refoulement. La nouvelle alination porte expressment sur ce que, aprs coup, nous pouvons nous apercevoir tre l'objet a. Je dis aprs coup, parce que nous ne sommes pas du tout en mesure, ce niveau, de le baptiser ainsi. C'est l le chiasme que comporte le schma de Lacan. Ce qui est le fond de vrit de cette partie chue, o nous avons situ la grammaire, la pulsion, et aussi le pur sujet grammatical, c'est l'objet a. Par contre, ici, dans ce qui est le champ de l'inconscient, le champ des significations, ce qui se rvle comme manque, c'est le moins-phi de la castration, c'est--dire la Bedeutung du phallus. Ce que prsente le schma de Lacan, c'est que lorsqu'on est au point final du schma, moins-phi apparat cette place, et petit a celle-ci. C'est l le chiasme de la construction. La partie droite, la partie qui apparat pleine du mauvais moi, se vide, tandis que l'autre se remplit. La construction du fantasme comporte ce double mouvement, qui est d'inversion. On peut crire gauche: s(A) <> a, droite: A <> (- ), et on peut ensuite crire la traverse de ces termes. Ce schma nous introduit aux effets du signifiant qui ne se rduisent pas l'effet sujet, d'autant que cet effet sujet peut - on l'a soulign - ne pas se produire. Les effets du signifiant sont aussi bien des effets sur - sur quoi? Nous ne sommes pas des idalistes, et ce que nous y impliquons, c'est le corps. C'est ce que Freud posait lui-mme dans ses Trois essais sur la thorie de la sexualit, savoir un examen de ces effets sur le corps. D'une faon gnrale, ces effets, nous les mettons au chapitre d'une soustraction de jouissance. Il y a lieu de donner des indications cliniques qui font saisir cela, et nous considrons que le sujet de l'obsession est parfaitement mme d'incarner ce moment, savoir ce choix impossible de la bourse et la mort, c'est--dire la mortification de la jouissance, qui s'avoue en clair dans les formules de l'obsession. C'est cette soustraction de jouissance qui institue l'Autre comme le dsert de la jouissance. C'est d'avoir d'abord introduit la soustraction de jouissance, qui fait que nous la retrouvons sous le mode du petit a. L'objet a n'est nullement la jouissance. C'est un abus pardonnable que nous faisons lorsque nous les faisons s'quivaloir. Le petit a n'est pas la jouissance. Il est, plus prcisment, le plus-de-jouir, c'est--dire la jouissance du surplus qui advient au corps - elle est relie au corps, mme si c'est dans une topique singulire. C'est une jouissance de surplus qui advient au corps comme dsert de la jouissance. C'est en ce sens que Lacan a pu surprendre son 220

auditoire en disant que l'Autre c'est le corps. C'est d'abord sur le corps qu'on a marqu le signifiant. Il s'agit d'un corps-surface, d'un corps dcor, d'un corps stigmatis. S'y figure la soustraction de jouissance qui est due au signifiant moyennant quoi, il y a un reste, ce reste que Freud a repr dans ce qu'il a appel les zones rognes, et qui sont comme des refuges de la jouissance. L'homme aux rats, on s'aperoit bien qu'il allonge son temps pour comprendre. Il est l dans l'alination et dans le temps de rcurrence. On connat bien, chez lui, la haine de la vrit - vrit qui ne saurait tre que douteuse -, on sait qu'il proscrit le moment de conclure. Mais ce dont on ne peut pas douter, dans le cas mme, c'est la fonction de l'instant de voir. C'est ce qu'il amne tout de suite Freud. L'instant de voir est ce qui dfinit pour lui ce qui lui reste de jouissance. C'est cet instant de voir qu'il amne tout de suite, au dbut de l'analyse, comme son trauma, et qui est effectivement le plus-de-jouir o son dsir s'enracine, c'est--dire voir une femme nue. C'est l que l'on saisit au mieux en quoi l'objet a contient la castration, en quoi il contient le moins-phi de la castration. Que cherche-t-il, en effet, voir, ce voyeur passionn? - sinon voir prcisment ce qu'il n'y a pas. Le moins-phi est le contenu de l'objet a. Vous en avez l la connexion tout fait originaire. Ce qui lie le sujet ce spectacle ne tient rien de ce qui flatte l'oeil. Ce qui le lie ce spectacle, c'est son centre, savoir ce qui ne peut pas y tre vu. Le sujet de l'obsession n'a pas simplement rapport avec cet invisible. Il a aussi bien rapport avec l'indicible. Il y a un entour l'invisible, et l'invisible fait donc spectacle. De la mme faon, l'indicible fait matire dire. C'est alors la fonction de l'injure chez le sujet de l'obsession. Il y a une connexion entre injure et obsession. L'injure est porte sur ce qu'il y a de plus cher. A cet gard, a dpasse ce que j'appelais le registre de l'amour critique. Cette injure, Freud la note comme une toute premire exprience de l'homme aux rats l'endroit de son pre. L'homme aux rats, enfant, se met dans une grande colre l'endroit de son pre, et se met l'appeler des noms des diffrents objets qui se trouvent dans la pice. C'est une colre tellement particulire et tellement forte pour un petit garon, que le pre dit alors que son enfant sera un grand gnie ou un grand criminel. Cette injure, c'est trs prcieux pour le sujet, trs prcieux pour qu'il se sustente dans le monde. Il labore l un signifiant capable de toucher au rel, au rel de l'Autre, quitte ce qu'il perde toute signification. Cette injure, c'est lui, l'homme aux rats, qui l'labore, c'est lui qui la formule, et c'est ce qui fait la diffrence entre la nvrose obsessionnelle et la psychose. Dans la psychose, l'objet indicible est en fonction, et l aussi, l'occasion, il y a des injures. Dans la psychose, ce sont les mmes signifiants que dans la nvrose, mais qui, cette fois-ci, reviennent de l'extrieur sur le sujet. On peut, d'un point de vue clinique, clairer la psychose par la nvrose obsessionnelle, et je prtends que c'est ce que Lacan fait. Je prtends que la "Question prliminaire" et sa structuration du Nomdu-Pre s'claire, non seulement du cas Schreber, mais aussi de composer ce cas avec celui de l'homme aux rats. Il est tout fait futile d'animer cette structure du Nom-du-Pre, si on ne se reporte pas ce passage bref et essentiel o Freud dcrit ce singulier comportement de l'homme aux rats: "Il s'tait arrang alors pour travailler entre minuit et une heure. Il s'interrompait, ouvrait la porte d'entre, comme si son pre s'y tenait, puis rentrait et contemplait son pnis dans la glace de l'entre." On a plus d'explications l-dessus quand on se rapporte au texte du Journal d'une analyse, page 133: "La nuit, il ouvrait la porte donnant sur le couloir, persuad que son pre se tenait audehors." On a ensuite, page 207: "A cette poque, il avait l'habitude, aprs la lecture, 221

d'clairer fortement l'entre des cabinets, de se mettre tout nu, et de se regarder dans la glace, avec toujours l'inquitude propos de son pnis trop petit. Pendant cette mise en scne se produisait un dbut d'rection, ce qui le rassurait. Parfois aussi, il se mettait un miroir entre les jambes. De plus, cette poque, il tait victime de l'illusion que quelqu'un frappait dehors dans le couloir, que c'tait son pre qui voulait rentrer dans l'appartement, et que, si on ne lui ouvrait pas, voyant l la preuve qu'on ne voulait pas de lui, il repartait. Il lui arrivait aussi de frapper plusieurs fois. Le patient persvra dans cette pratique, jusqu'au moment o il finit par avoir peur de la nature maladive de ses ides." Cette scne vraiment inoubliable est la mise en scne du Nom-du-Pre et de son rapport la signification phallique. C'est la dmonstration que Lacan n'a l rien invent. Nous avons ici, de faon tout fait explicite, la prsentation du signifiant de la jouissance. C'est une scne qui nous incarne ce que peut tre l'appel fait au Nomdu-Pre d'une faon dlirante. Je ne pense pas que l'on doive refuser ici le terme de dlire, sous prtexte que la clinique franaise n'a pas la mme acception que la clinique qui est la rfrence de Freud. Nous sommes effectivement, l, dans un moment dlirant de la nvrose obsessionnelle, et o l'on voit, de faon patente, ce qui distingue et spare la nvrose et la psychose. Il y a l, sous la figure de ce pre mort, un rapport au Nom-du-Pre, et le sujet dispose de ce qu'il faut prsenter quand il y a le Nom-du-Pre. Cette scne, ou cette exhibition, on peut dire qu'elle est constante dans ce type de nvrose: ostention de l'insigne de virilit devant l'Autre comme mort. Ce qu'on saisit, aussi bien, c'est que ce qui fait catastrophe pour le sujet, c'est chaque fois le moment o l'Autre se dmontre pas mort, oa se met remuer de son ct. Non seulement l'Autre apparat comme pas mort, mais comme capable aussi de soutirer du corps une jouissance sans mesure. C'est l'histoire de la fameuse obsession des rats. En fait, il n'y a l qu'une reproduction de ce qui est dj articul dans l'histoire mme de l'homme aux rats. Son dsir se soutient de l'Autre comme mort, de l'Autre qui ne bouge pas, et c'est quand, dans cet Autre, s'introduit un lment sans mesure et insituable, que le sujet perd alors tout repre. Nous en avons l'annonce dans ce que le sujet lui-mme dsigne comme tant la plus grande frayeur de sa vie: "Il avait peut-tre moins de six ans. Sa mre avait retir d'un chapeau un oiseau empaill qu' sa demande elle lui prta pour jouer. Comme il courait tenant l'oiseau la main, ses ailes se mirent bouger. Effrayl'ide que l'oiseau ait pu redevenir vivant, il le jeta loin de lui." Voil ce que le sujet rappelle comme la plus grande frayeur de sa vie. Si on soustrait l'anecdote, on peut dire que c'est exactement la mme structure qui se reproduit son entre dans l'analyse. De mme, il croit apercevoir, prs de la tombe de son pre, un rat qui s'est nourri du corps mort. Je dirai, pour finir, que la question que pose cette nvrose obsessionnelle, c'est de savoir ce qui permet de faire cder le signe de l'obsession, si nous appelons signe le rat. Ce signe est interprt dans l'exprience analytique. Il est interprt par Freud comme tant un reprsentant du pnis. Est-ce l'interprtation du signe dans l'analyse qui permet de faire cder ce dont il s'agit dans l'obsession? Je considre que Lacan indique une autre voie quand il dit que le signe cde " la jouissance qui dcide d'une pratique". Ca, a ne va pas du tout de soi, n'est-ce pas ? Ce n'est pas un savoir qui dcide d'une pratique, ce n'est pas une pense qui dcide d'une pratique, c'est une jouissance. Qu'est-ce que nous pouvons faire de a? Il y a, chez Lacan, la notion d'une pense qui, bien qu'elle s'attache une laboration en srie, ne s'excepte pas pour autant 222

de la jouissance. Ca veut dire que la pense ne procde que par voie thique. Ca nous inviterait ressaisir l'thique de la psychanalyse, non seulement par le biais o la loi et le dsir se conjuguent, mais aussi partir de la jouissance, de la fonction de la jouissance dans l'thique. Peut-tre ne faut-il rien de moins pour que la psychanalyse ne soit pas impuissante faire cder ce qui, dans le signe, est jouissance. Il ne faut pas se contenter de formuler que l'interprtation du signe rend sens aux effets de signification. Lacan accentue que le signe produit la jouissance par le chiffrage. Il y voit mme ce qui donne son champ au dsir du mathmaticien. Ne faut-il pas entendre, ici, qu'il ne s'agit pas seulement dans l'analyse de l'interprtation du signe? En effet, avec quoi interprtez-vous? L'interprtation n'est pas un instrument neutre. Il y a dans la psychanalyse - allons jusque l - de nouveaux signes. C'est ce que Lacan lui-mme se promettait quand il parlait d'un signifiant nouveau. Il y a de nouveaux signes qui produisent de la jouissance par le chiffrage. L'interprtation, c'est un dchiffrage, mais c'est, aussi bien, un chiffrage, un chiffrage nouveau. C'est pourquoi, dans l'exprience analytique, Lacan met en fonction la satisfaction du bien-dire. Cette satisfaction, appelons-la par son nom: c'est la jouissance de signes nouveaux. Peut-tre faut-il cela dans l'analyse, et spcialement dans l'analyse de l'obsession. C'est peut-tre ce qu'on pourra appeler sublimation. Pour qu'il y ait sublimation, il faut que le sujet se persuade que la jouissance de ces signes nouveaux n'est pas destine lui tre ravie par l'Autre, ce qui veut dire que le savoir, le savoir dans l'exprience analytique, n'est pas la jouissance du sujet suppos savoir. Je vous donne donc rendez-vous, in absentia, la semaine prochaine, o la sance sera assure d'une faon parfaitement valable.

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XXIII 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 26 JUIN 1985 Je pense que vous n'avez pas t dus des deux sances qui se sont droules pendant mon absence, puisque ce sont des gens trs qualifis qui ont occups cette tribune. En effet, sous la prsidence de Guy Clastres, vous avez pu entendre Godin, Gorog et La Sagna sur le sujet de la nvrose obsessionnelle, puis, sous la prsidence de Michel Silvestre, vous avez pu entendre Eric Laurent et Danile Silvestre. Je n'ai pas eu encore l'avantage de prendre connaissance de leurs travaux, grce la transcription que Jacques Peraldi a l'obligeance de me faire parvenir chaque semaine, mais je compte le faire, et comme il parat que cette salle est encore disponible la semaine prochaine, je vous donne donc rendez-vous pour le 3 juillet. Ce sont videmment l des cours de vacances, puisque le Dpartement de psychanalyse est en arrt depuis la mi-juin. Nous sommes donc dans la transgression. Nous sommes au moins dans la transgression des bornes fixes l'anne universitaire. a a tout lieu de nous satisfaire, puisque, comme le dit le dicton, pass les bornes, plus de limites. Au fond, nous nous arrterons quand on nous enlvera cette salle. Ce dicton n'est pas une lapalissade. a pourrait en tre une, puisque la palissade est un moyen de bornage. C'est mme pour cela qu'il y a, dans notre langue, le signifiant born. Ce n'est donc pas un mot de La Palice mais un mot de la famille Fenouillard, qui est, comme vous le savez, une des lectures de Lacan. Je trouve tout fait opportun d'voquer ici cette famille, puisqu'elle s'est rendue illustre par ses voyages. Ce sont le pre, la mre et les deux filles qui voyagent. C'est la famille nuclaire travers le monde, et c'est au fond trs suffisant qu'ils soient quatre. Ce quatre, je n'ai pas eu le temps de l'voquer dans mon recensement des structures quaternaires dans la psychanalyse, mais il est cependant trs suffisant pour mettre en scne la fonction paternelle, mettre en scne un pre qui est, l, sinon humili comme celui de Claudel, du moins ridiculis. Il n'y a pas, dans cette famille, de fils Fenouillard, ce qui nous laisse supposer que celui qui l'a invente et dessine pourrait tre le fils en question. Moi, dans mes voyages, je ne suis pas la famille Fenouillard, mais peut-tre suis-je le fils Fenouillard, puisque j'ai voyag tout seul, ce qui supposait que je sache que j'tais accueilli. On s'entoure en effet, en ces occasions, d'un accueil tout prpar, d'un accueil tout familial. Je vous ai promis, en partant, un rcit, un compte-rendu de ce voyage. Je vous l'ai promis, parce que votre audience, vous le savez, a pour moi la fonction d'Autre. Je fais ce cours pour vous et, cet gard, vous avez une position de destinataires. Mais je le fais aussi partir de vous, et vous avez alors une position de cause. Cette distinction du destinataire et de la cause est tout fait essentielle saisir, faute de quoi on ne comprend pas ce dont il s'agit dans La Lettre vole. Eh bien, j'ai fais mieux que de prparer un compte-rendu - de toute faon, depuis mon retour, depuis dimanche, j'ai dormi. J'ai fait mieux puisque je vous rapporte un morceau d'Amrique. Vous savez que les astronautes, quand ils passent sur la lune, font des prlvements, qu'on analyse ensuite pendant quelques annes. Eh bien, je suis quand mme plus fort que ces astronautes, puisque ce morceau d'Amrique que je vous rapporte, est un morceau vivant, un morceau tout fait disert, qui parle franais comme vous et moi, et mme plutt un peu mieux, et qui est le professeur 224

Porter, ici prsent. Il a l-bas une fonction homologue celle que j'occupe au Dpartement de psychanalyse, puisqu'il est directeur du Dpartement de littrature franaise et italienne de l'Universit du Massachusetts. C'est de monsieur Porter que j'ai reu une invitation pour aller au Massachusetts. C'est une invitation qui fut d'autant plus prcieuse pour moi, puisque je ne l'avais jamais rencontr. Le rsultat, c'est que c'est lui qui est venu m'attendre l'aroport, et que, comme nous ne nous connaissions ni l'un ni l'autre, nous nous sommes manqus. Cette arrive a donc commenc par un malentendu, par ce qu'on peut appeler un acte manqu. Ca cre un lien. D'ailleurs, je me demande s'il n'y a pas l une structure, puisque, quand j'ai mis pour la premire fois les pieds sur le sol amricain, l'anne dernire, pour rpondre une invitation universitaire du Canada, il s'est pass exactement la mme chose. Il y a l un pattern, il y a l quelque chose qui se reproduit et qui a une signification, savoir que ces invitations-l ne sont pas bases sur le copinage, sur les relations personnelles. Elles sont pour cela d'autant plus prcieuses. Bien sr, aprs, on peut devenir copains. Le professeur Porter a donc accept de venir parler ici. Il l'a accept sur mon insistance, et il a prpar la hte quelque chose qui n'est donc pas une communication savante, mais une prsentation, pour votre bnfice, de comment Lacan a t reu aux tats-unis, de comment il y est entendu et tudi. Cette rtrospective est videmment pour nous une indication tout fait prcieuse. Elle est prcieuse, puisque ce qui nous occupe, c'est la perspective. Eh bien, ce propos, a va changer! De cette invitation dans une universit amricaine et du sjour que j'ai fait ensuite New York, je crois pouvoir vous ramener la notion qu'une priode historique est en train de se clore. Avant de laisser la parole au professeur Porter, je voudrais vous dire un mot sur le dicton dont je parlais tout l'heure. Il y a, en effet, une question qui a t pose dans cette Universit du Massachusetts, une question concernant le ne pas cder sur son dsir. On dit que le dsir est ce qui passe les bornes, mais est-ce pourtant qu'il n'a pas de limites? C'est bien toute la question. Ne pas cder sur son dsir, ne serait-ce pas, ce dsir, le laisser born? Estce que dsir et libert se laissent accoupler? On a entendu a: une libration du dsir... Remarquons que la libert, dans sa dfinition classique, est ce qui admet d'tre born par une autre libert. Est-ce que le dsir est born par un autre dsir? Ce n'est pas l le rapport que nous instituons entre le dsir et le dsir de l'Autre, puisque, entre le dsir et le dsir de l'Autre, nous plaons plus qu'une galit, plus qu'une quivalence. Nous plaons une identit, une identit qui ne nous donne pas pour autant d'assurance s'agissant de la rponse du dsir d'un autre sujet. Quand il y a cette rponse, chanceuse, c'est--dire relevant de la modalit logique de la contingence, nous parlons alors d'amour. Ce qui fait la difficult avec l'expression de dsir de l'analyste, c'est qu'on fait comme si l'analyste tait l sujet, comme s'il s'agissait de cette face de la fonction de l'analyste en tant qu'elle est tourne vers l'analysant. C'est en quoi il faut maintenir, comme compatibles et comme pivots de l'exprience, le dsir de l'analyste et la position de l'analyste la place de l'objet a. On ne serait coupable, dans l'exprience analytique, que de cder sur son dsir, dit Lacan. Est-ce que a se traduit dans l'injonction de ne pas cder sur son dsir, c'est-dire l o s'abritent tous les enttements? Il faut corriger a. Il faut corriger cette lecture errone que l'on fait de Lacan. Le dsir a des bornes. Le dsir est contenu dans les bornes du fantasme. cet gard, ne pas cder sur son dsir, ce n'est rien d'autre que l'injonction d'avoir passer outre le fantasme. Si ce principe thique a 225

une fonction, c'est en tant qu'il pointe vers la fin de l'analyse. La seule chose dont on puisse tre coupable dans l'exprience analytique, c'est de cder sur son dsir, c'est--dire de ne pas faire d'analyse. Faire une analyse comporte qu'on cde, qu'on fasse cession, et cession de ce que l'on a de plus cher. Le plus souvent, mettre sur des oriflammes le ne pas cder sur son dsir, est fait pour se dissimuler que l'analyse est affaire de cession. Il faut faire des sacrifices. Il y a des cultures qui se sont supportes des sacrifices humains, ou des sacrifices d'animaux, ou des sacrifices des biens. On s'aperoit de a s'agissant de la psychanalyse: il suffit qu'on dconne un petit peu, pour que l'on prsente, encore aujourd'hui, Lacan accompagn d'un cortge de sacrifices humains. Vous avez peuttre lu a rcemment dans un organe de presse franais. Il y a une double page o l'on nous prsente Lacan comme un dieu obscur qui aurait rclam des sacrifices humains. L'obscurantisme a encore de beaux jours devant lui. C'est d'ailleurs le nom de cet organe: Le Nouvel Obscurantiste. Dans l'analyse, il faut faire sacrifice. Il faut sacrifier le pathologique, au sens o, ce pathologique, nous l'entendons au sens de Kant relev par Lacan. Le sacrifice porte toujours sur l'objet a, et on peut mme dire que le sacrifice le constitue. C'est ldessus que Lacan termine son Sminaire XI, quand il distingue la voie de l'analyse de celle, vnrable et respectable, de Spinoza. Je vous rappelle que ce qui figure en exergue de la thse de Lacan sur la paranoa, est une phrase de Spinoza. cet gard, quand il voque Spinoza en 1964, c'est lui-mme qu'il rpond. Il y a, chez Spinoza, la notion d'une thique du dtachement l'endroit du dsir, c'est--dire une dfinition seulement signifiante du dsir, articule seulement l'Autre du signifiant, et qui permet un amour transcendant, c'est--dire un amour sans perte, un amour dont la perte et le sacrifice ne sont pas le fondement. Nous, nous sommes sur une autre voie. Nous sommes sur celle o le sacrifice de l'objet est la condition de l'amour. A cet gard, ce n'est pas un amour transcendant. C'est un amour qui n'est pas fond sur la pure alination signifiante, mais sur son corrlat de sparation. C'est cela que j'ai amen dans mes bagages aux tats-unis. J'ai livr aux Amricains la notion, le fonctionnement, l'importance du couple alination et sparation, pour les dtacher un petit peu de la fascination qu'a opr, sur le littraire et au-del, le couple mtaphore et mtonymie. J'ai pris videmment mes risques, puisque maintenant alination et sparation vont se mettre tourbillonner et fonctionner d'une faon sans doute automatique terme. J'ai donc pris ce risque de dplacement. a vous claire peut-tre ce que Lacan voque la fin de son Sminaire XI s'agissant de l'analyse, savoir la "signification d'un amour sans limite". C'est une question qui est aussi bien ouverte pour les tats-unis. En effet, cette notion de sacrifice n'est pas du tout congniale - pour employer ici un anglicisme - la culture amricaine. Il me semble qu'ils auraient la notion que l'on peut certainement faire des sacrifices, mais pour de l'argent. C'est une notion paradoxale. J'ai vu cela s'illustrer le matin, tandis que je regardais la tlvision. Il y a, l-bas, des jeux tlviss qui ne se supportent que de donner de l'argent aux candidats ou de leur en faire perdre. Il y a l un support trs mince autour du chiffre de dollars. Il y a mme un jeu trs spectaculaire o les camras se fixent sur un visage pendant que tourne une sorte de roulette. Le candidat a seulement appuyer sur un bouton pour que la roulette s'arrte. Selon l'endroit oa s'arrte, ou il perd tout ou il gagne cinq mille dollars, un voyage Paris, etc. Il n'y a donc rien d'autre que la

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camra fixe sur ce visage et l'anxit du candidat devant l'extraordinaire injonction de la petite boule qui roule. Il appuie, et il gagne ou il perd. Parmi ces jeux, il y en avait un autre que j'ai trouv tout fait remarquable. C'est un jeu du sacrifice, un jeu du sacrifice pour de l'argent. Il s'appelle Anything for money. Le titre est merveilleux. Il s'agit d'une sorte de camra invisible. Il y a quelqu'un qui arrte les gens dans la rue, et qui leur fait une proposition tout fait saugrenue en leur proposant dix dollars en change. Si la personne n'accepte pas, a passe vingt, trente, quarante dollars, etc. On monte les enchres jusqu' trouver le point o le sujet cde ce qu'on lui a demand contre de l'argent. Le jeu consiste aussi deviner l'avance quelle somme il va accepter. C'est du genre: je fais une enqute sur la combustibilit des matriaux vestimentaires, et je voudrais voir si vos pantalons et vos chaussures sont combustibles. Il y en a toujours un qui finit par cder. Le sacrifice a toujours un prix. Il y a donc la notion du sacrifice mais pervertie, en ce sens qu'elle est une notion du sacrifice pour de l'argent. Je ne vais pas rduire les tats-unis Anything for money. Je parle d'ailleurs sous le contrle du professeur Porter, qui est ici le reprsentant d'une autre Amrique que celle des jeux tlviss. Je ne fais pas l une doctrine d'ensemble. Je vous donne le tmoignage de ce qui m'a frapp dans ce sacrifice-l. La question qui serait dvelopper, ce ne serait pas celle de cder sur son dsir, mais celle de cder sur sa jouissance. Il convient, dans l'analyse, de cder sur la jouissance du symptme. C'est l que se fait la dcision de l'entre en analyse. C'est la jouissance qui dcide d'une pratique, si nous prenons au srieux ce que formule Lacan la pointe de son enseignement. C'est l que la question est pose de la jouissance que procure le discours analytique. La psychanalyse, en effet, a aussi ses limites. Elle n'est pas dans l'lment de la transgression radicale. La question qui est pose pour nous par les tats-unis, c'est de savoir quelles conditions peut s'installer la structure du discours analytique dans ce pays, puisque nous considrons qu'elle n'y est pas installe. Le ravalement de la psychanalyse y est patent, que ce soit entendre le tmoignage des universitaires ou le tmoignage des psychanalystes eux-mmes. Ils ont le sentiment qu'aux tats-unis la psychanalyse a t ravale. Ca laisse un espace. Je vais maintenant donner la parole au professeur Porter, grce qui, pour la premire fois dans une universit amricaine, s'est tenue de faon authentique une assemble consacre tout entire Lacan. L'anne dernire, a s'tait fait d'une faon prive, New York, o s'taient runies quatre-vingt personnes autour de l'enseignement de Lacan. Au Massachusetts, cette anne, le titre tait L'hritage de Lacan. Je vous avais fait part de mes sentiments mitigs sur ce titre avant mon dpart, notamment sur le dtournement de fond qu'il pouvait indiquer. Eh bien, a n'a pas du tout t le cas. Pas du tout! L'enjeu tait de savoir si cette confrence serait consacre Lacan tout seul ou s'il serait encadr par "la psychanalyse franaise", par exemple par un certain nombre de garnitures empruntes l'Institut, etc. L'anne dernire, au Canada, a avait d se faire autour du "poststructuralisme". Mais, grce au professeur Porter, les choses ont t tranches dans le meilleur sens, c'est--dire dans le sens de Lacan. Il y a beaucoup d'universits aux tats-unis, il y a beaucoup de psychanalystes franais qui voyagent, et il ne manque pas d'endroit pour runir deux cents universitaires autour, par exemple, de l'oeuvre d'Andr Green. Mais personne n'essaye, il faut bien le dire, de le faire autour de Lacan. Eh bien, si on a pu le faire cette fois-ci, c'est d en particulier aux efforts du professeur Porter. Je lui en suis profondment reconnaissant.

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J'ajouterai que le professeur Porter a lui-mme fait, aux tats-unis, un trs bel expos partir de La Lettre vole. Je crois qu'il s'est intress aussi, un moment, au roman policier. Sa contribution tait tout fait opportune. Si le professeur Porter acceptait d'en donner une version franaise, nous serions heureux de pouvoir la publier ici. Je vais maintenant lui donner la parole sur Lacan aux tats unis. Nous pourrons ensuite prendre nous-mmes la parole et poser des questions pour notre information. Mr. PORTER Je remercie Jacques-Alain Miller de son accueil chaleureux. Je le remercie aussi de ses remarques gnreuses relatives au colloque que nous avons organis l'Universit du Massachusetts. Sa prsence parmi nous a t un lment essentiel dans le succs de ce colloque, qui a russi a attir des universitaires et des psychanalystes d'un peu partout aux tats-unis, aussi bien que de plusieurs pays trangers. Je le remercie galement de l'honneur qu'il me fait en m'invitant parler dans son cours. Je l'ai averti, la semaine dernire, que je n'aurai pas le temps de prparer une intervention srieuse pour un public aussi averti que vous l'tes, et qu' devoir venir son cours, j'aurais prfr que ce soit pour couter et non pas pour parler. Mais il a eu la bont d'insister et me voil donc devant vous. Puisque vous connaissez tous la pense de Lacan au moins aussi bien que moi, je profiterai de l'occasion pour vous parler de quelque chose que vous connaissez peut-tre un peu moins bien, c'est--dire de l'Amrique, de sa culture, et du dbut de la rception de Lacan dans ce pays. Cela, bien entendu, dans les limites troites d'une confrence d'une vingtaine de minutes. Les questions politico-culturelles de l'assimilation et de la rception d'une pense dans un pays tranger ont pour moi une grande fascination, mais je n'aurai ici l'occasion que d'effleurer la signification des questions que je me pose. Je vous donnerai seulement quelques points de repres historiques, avant d'voquer brivement, dans une deuxime partie, le commencement de la perce de Lacan aux tats-unis, et son importance dans le domaine des Lettres. ce propos, je devrai peut-tre d'abord dire un mot sur ce qu'en anglais on appelle credential. Ce mot m'est venu l'esprit et j'ai eu quelque mal le traduire en franais. J'ai consult un dictionnaire, o j'ai trouv lettre de crance. Mais j'ai trouvgalement titre ou pice d'identit. Cela peut nous montrer que les dictionnaires sont faits pas des gopsychologistes. En ce qui concerne mes lettres de crance, j'ai une formation littraire, avec une spcialisation dans les littratures franaises, anglaises et allemandes. C'est pour vous dire que je suis venu tard la lecture de Lacan, mais que je suis de plus en plus convaincu de son importance pour les tudes littraires. Ma formation explique galement pourquoi je ne suivrai pas l'exemple de Jacques-Alain Miller, qui nous a fait la leon, chez nous, en anglais, dans un discours ex tempore, et dans un colloque o tous les autres participants ont lu leur discours. Vous voyez que la hantise du professeur de Lettres est la hantise du mot juste et de la phrase bien faite. C'est une hantise que je partage. Comme l'a dit Roland Barthes, un professeur est celui qui finit ses phrases. Pourquoi l'Amrique et Lacan n'ont-ils pas l'air de pouvoir s'accommoder l'un et l'autre? Laissez-moi vous citer un passage clbre de la Dclaration

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d'Indpendance de 1766: "Nous croyons, comme vrits tout fait videntes, que les hommes sont crs gaux, qu'ils sont dots par leur Crateur de certains droits inalinables, et que, parmi ces droits, sont la Vie, la Libert, et la poursuite du Bonheur." Si je cite cette belle prose du sicle des Lumires, c'est pour vous rappeler que les documents fondateurs de la Rpublique amricaine contiennent une promesse l'adresse de chacun - une promesse et, aussi bien, une interpellation. Ce texte est un texte politico-idologique, qui promet, comme autant de lois inalinables, et avec des majuscules, la Vie, la Libert et le Bonheur tous les citoyens. Ces pres fondateurs du pays, on peut les taxer de navet, mais j'y trouve aussi une vision ennoblissante. Le hic dans tout ceci, c'est que l'on peut conclure que la non-ralisation de ces lois est anormale, donc passagre et, la longue, gurissable. Les Etats-Unis ont la vocation du bonheur. L'tat de sant, moral, politique et psychique est dans l'esprit public. C'est considr comme l'tat normal. Il n'est alors pas tonnant si, au dbut de notre sicle, lorsque la plupart des savants europens ont quitt Freud, certains esprits progressistes l'aient reu Houston dans le Massachusetts, une trentaine de minutes de chez nous. Cela parce qu'ils ont trouv, mme cette poque-l, que la psychanalyse tait une thrapeutique particulirement puissante. Elle a t assimile, vous le savez, ce qu'on appelle de nos jours les mental health sciences. Je dis assimile mais je devrais dire plutt tolre. Elle a t plus ou moins tolre, condition de se prsenter sous la forme d'une science thrapeutique. Il ne faut pas non plus oublier le prestige dont jouissent les sciences aux Etats-Unis. Les sciences sont lies l'tat de progrs et d'utilit, la perfectibilit progressive de la vie de l'espce au moyen d'un effort collectif. Il ne fait pas pour autant croire que nous sommes une nation d'optimistes bats et de positivistes farouches. L'Amrique est une nation beaucoup trop pluraliste pour que l'on puisse rsumer sa pense en une phrase ou deux. Mais un rapide coup d'oeil suffit pour constater le genre de rsistance laquelle devait fatalement se heurter la pense d'un Lacan, toute imbue qu'elle est du caractre illusoire du moi autonome et d'un sentiment de limite infranchissable. Je laisse de ct la question de l'institutionnalisation de la psychanalyse et de l'hgmonie amricaine de l'IPA. Je laisse tout a d'autres plus comptents que moi. J'aimerais plutt passer maintenant la question de la rception de Lacan chez nous. C'est quelque chose qui, je l'espre, ne devrait pas tre dpourvu d'intrt pour des Franais. Sachant le traditionalisme de beaucoup de sections de littrature en France comme l'tranger, il y a peut-tre de quoi s'tonner que ce soit surtout par l'intermdiaire de certains Dpartements de littrature franaise que des Amricains en soient venus lire et traduire Lacan vers la fin des annes 60. On pourrait peut-tre dire que le rle qui nous revient, nous autres, professeurs amricains de littrature, est un rle de trouble-fte, de contestation. Certains d'entre nous estiment que nous sommes l pour dranger. Nous trouvons notre vocation dans la volont d'ouvrir les yeux de nos compatriotes sur l'extrieur, puisque notre domaine est constitu de la longue tradition littraire occidentale latine et grecque, avec tout ce que cela comporte d'enseignement sur les limites de l'homme et sur le tragique de l'existence. Nous sommes donc, de par notre formation, plus ouverts la pense de Lacan et, par del lui, tout ce qui, chez Freud, ne se laisse pas codifier en une science thrapeutique. D'autre part, cette ouverture d'esprit chez les littraires est susceptible d'tre excite encore plus, si la pense en question est exprime en un langage dense et difficile, voire potique. Depuis l'avnement du modernisme en littrature, depuis 229

les dernires dcennies du XIXe sicle, c'est la difficult qui nous attire. Notre langue est la langue anglaise, la langue de Shakespeare et de James Joyce, et il y a donc, chez nous, une longue tradition de ce qu'on pourrait appeler l'coute linguistique. Tout le monde se souvient de cette mise en relief de la matrialit des signifiants que l'on retrouve chez Shakespeare, de cette instabilit des signes verbaux et de cette dislocation du langage dont fait montre, par exemple, le fou du roi Lear. On y trouve dj des convergences de sens inattendus, des calembours, des jeux de mots, qui laissent entendre un travail en profondeur sur quelque chose, dans la parole humaine, qui nous tmoigne d'une autre scne et dont on ne vient jamais bout. Ce n'est donc pas si tonnant que ce soit certains minents professeurs de littrature franaise qui se sont les premiers intresss aux travaux de Jacques Lacan. Le discours de Rome fut traduit, il y a une quinzaine d'annes maintenant, par un tudiant en Lettres, et nous avons eu plusieurs ouvrages qui se sont ddis la diffusion et l'explication des Ecrits et des Sminaires de Lacan. Nanmoins, cette oeuvre reste relativement peu connue si on la compare la rception accorde des critiques et des penseurs franais tels que Roland Barthes, Michel Foucault et Jacques Derrida. Ce dernier a mme fait cole chez nous. Dans les universits, tout tudiant qui se respecte fait des exercices en dconstrutionnisme. Je note aussi, en passant, que la diffrence de rception de Lacan entre les EtatsUnis et l'Angleterre est frappante plusieurs gards. Tandis qu'Althusser n'est gure connu aux Etats-Unis, il est l'un des auteurs qui est le plus souvent cit dans les cercles de la Nouvelle Gauche en Angleterre, partir de la fin des annes soixante. C'est un des signes de la grande diffrence de culture politique entre ces deux grands pays anglophones. En Angleterre, on a surtout fait la dcouverte de Lacan aprs avoir t l'cole chez Althusser. Par la suite, ce sont de jeunes critiques de cinma et des fministes anglaises qui ont trouv dans Lacan une pense qui jetait une lumire tout fait neuve sur leurs activits critiques. En Amrique, on ne trouve au dbut rien de tel. L'hostilit des cercles fministes amricains envers la psychanalyse a t pendant longtemps notoire. Ce sont donc surtout des professeurs de littrature qui ont les premiers compris l'importance de l'enseignement de Lacan. Feldman, par exemple, qui est professeur de franais Yale, crit, dans un article paru il y a prs de quatre ans, que le texte sur La Lettre vole est "un type de lecture qui est mthodologiquement sans prcdent dans toute l'histoire de la critique littraire". Elle trouve l - et c'est un point de vue que je partage - "un modle singulirement riche d'une nouvelle forme de critique psychanalytique". Pour elle, il ne s'agit plus de ce qu'elle appelle l'approche par l'valuation normative, ni de l'approche par le diagnostic clinique la Marie Bonaparte. Il est au contraire question de problmatisation textuelle. Le texte littraire cesse d'tre soumis au discours du matre. Selon elle, Lacan nous donne l'exemple d'une lecture mene au niveau des signifiants et non pas au niveau du signifi. Il en rsulte une lecture qui ne ressemble plus celle qui est consacre dans la critique psychanalytique traditionnelle. Il ne s'agit plus de l'application d'une doctrine, mais d'une implication de deux discours. L'interprte n'a donc plus une relation d'extriorit vis--vis du texte, et son propre discours cesse d'tre un mtalangage. L'interprte, pas plus que le pote, n'est l'abri du travail de son inconscient. Si j'ai fini par vous donner un petit rsum d'un essai critique rcent, c'est pour souligner l'importance croissante, chez nous, de la pense de Lacan. C'est aussi pour confirmer son thme principal, savoir que le niveau de rflexion 230

d'inspiration lacanienne atteint dans le domaine des Lettres, ne trouve pas encore son quivalent auprs des psychanalystes et des philosophes amricains. Notre colloque au Massachusetts aura, je l'espre, marqu le dbut d'une connaissance plus approfondie et plus tendue de l'enseignement de Jacques Lacan. Je vous remercie de votre patience. JACQUES-ALAIN MILLER : - Il parat que j'ai t, dans cette Universit du Massachusetts, un peu dismissive, c'est--dire un peu rejetant. Je l'aurais t l'endroit des professeurs et des critiques de littrature, quand ils s'appliquaient montrer l'homognit de l'interprtation textuelle et de l'interprtation analytique. Vers la fin de la srie des confrences, je me suis laiss aller dire qu'entre l'interprtation analytique et l'interprtation critique ou textuelle, il n'y avait qu'une homonymie. On emploie le mme mot, mais c'est tout ce que a a de commun. Ce fut effectivement une fin de non-recevoir un peu rude. Un certain nombre de critiques voulaient toute force avoir l'interprtation dans leur pratique. Cela est normal, puisque c'est un terme qui ne relve pas seulement de la psychanalyse, mais aussi bien de la critique littraire ou encore de la religion - j'ai voqu en deux mots l'exgse mdivale. Seulement, pour le transfert, c'est une autre affaire. Il faut savoir que quand il a t question d'interprtation, c'tait sur le fond de la question du transfert. Le transfert est un thme proprement psychanalytique. Il appartient la clinique psychanalytique, mme s'il est loin d'tre born ce discours. J'ai t sensible la pression de l'assistance - littraire dans son ensemble - qui aurait souhait que le transfert soit aussi l'oeuvre dans l'opration de l'interprtation littraire. D'un ct, c'est certain. C'est certain dans la mesure o le critique se voue un texte. Le texte est un sujet suppos savoir. Cela dit, lorsque le critique interprte, il ne court quand mme pas le risque que le texte se mette, par exemple, pleurer. Il ne court pas le risque que le texte aille se suicider. Il court peut-tre le risque que l'auteur se retourne dans sa tombe. C'est ce qu'on dit souvent, mais le ghost ne revient pas le hanter. J'ai donc t effectivement un peu rejetant l'endroit de ce thme du transfert. Il n'y a aucune raison que la critique littraire, qui a sa consistance propre, ait besoin, pour se garantir ou se vrifier, de se constituer en imitation d'une autre pratique qui a, elle aussi, sa propre consistance. Pour que l'enseignement de Lacan puisse tre mis profit par les tudes littraires, il faut, me semble-t-il, commencer par une mesure de sparation, par une forme de distinction, qui me parat la condition pour que la mise au travail soit fconde, et dont il n'y a peut-tre pas encore d'exemple. Je voudrais vous demander, professeur Porter, ce que vous pensez sur ce sujet du transfert dans la critique littraire. Mr PORTER : - Vous me posez une colle. Des exemples, je ne sais pas si j'en trouve. Je crois que le problme se situe peut-tre ailleurs. Il y a chez Feldman, par exemple, la volont de montrer que l'interprte ou le critique est djncessairement engag dans le texte. Il y a un transfert qui s'opre dans la lecture mme du texte. On trouve quelque chose de similaire dans la critique de cinma galement. Ce qu'elle souligne, c'est cette diffrence d'avec la critique psychanalytique traditionnelle, o on reste prcisment en dehors et o on continue employer l'expression d'interprtation. Au fond, je ne sais pas si j'interprte un texte. Il s'agit l plutt d'un contact, d'une lecture double, deux faces. Il y a va l d'un transfert, me semble-t-il. 231

J.-A. MILLER : - Dans votre expos, vous avez voqu la rsistance du fminisme la psychanalyse. Cela m'a t aussi trs sensible l'anne dernire, quand j'tais au Canada. Il faut dire qu'il y avait surtout des Amricains dans la salle. Il est clair que les fministes constituent l-bas un mouvement puissant, populaire, organis. L'ide est que la psychanalyse diffuserait un modle de la sexualit qui serait masculin. Ca a commenc avec Freud, et a ne s'est pas amlior avec Lacan, puisque ce qui s'est aussitt rpandu, par les bons soins de philosophes et de penseurs franais, c'est que Lacan tait phallocentriste. On en a conclu qu'il en remettait encore sur Freud dans ce sens. Ca fait que j'ai cru utile d'expliquer l-bas que le phallus, au sens de Lacan, n'tait pas ce qu'un vain peuple pense, et que comme concept signifiant, c'tait justement fait pour marquer o s'outrepasse les limites d'une jouissance localise, pour aller vers l'Autre jouissance, c'est--dire la jouissance dlocalise, laquelle justement toutes les fministes achoppent, il faut le dire, vouloir inventer son signifiant. Si les fministes achoppent, c'est faute de fidlit au statut non signifiant de l'Autre jouissance. L'effort fait pour inventer, cette Autre jouissance, un signifiant qui contrebalancerait le signifiant phallique, est justement de l'ordre de prendre modle sur le rgime de la jouissance Une, alors qu'il s'agirait d'tre docile ce qu'implique la jouissance Autre. Ce ne sont pas l des notions qui sont trs apparentes dans les crits et les sminaires de Lacan, et on s'en tient ordinairement ceci, qu'au phallus se rsume la jouissance du discours analytique. Ca a donn l'occasion de retrouver, l, la fracheur de ces notions que je pense avoir diffuses ici depuis cinq ans, qui ont un peu pntr l'air du temps ici, du moins dans notre zone, mais qui, l-bas, de n'y avoir pas encore t transmises, donnent encore les effets dont je viens de parler. Le fminisme est-il sur le dclin aux Etats-Unis? Je pense que oui, mais qu'en pensez-vous? Mme X. - Moi, en tant qu'Amricaine, je serai d'accord avec ce jugement-l. Mr PORTER : - J'allais dire juste le contraire. On parle maintenant de postfminisme. Mais je vais vous citer un exemple du pouvoir universitaire du fminisme amricain. On vient de crer, Princeton, un Dpartement d'tudes fministes. Je dois dire que je n'ai rien contre. C'est un Dpartement avec nominations de femmes trs connues dans le pays, avec des chaires. Ca montre ce que a reprsente quand mme dans une universit telle que Princeton, qui est une universit conservatrice dans ses structures. On peut tre maintenant fministe et avoir un poste dans une grande universit amricaine. J.-A. MILLER : - C'est le dclin! Mr. PORTER : - Du point de vue d'une pense critique et cratrice, peut-tre bien. Du point de vue du pouvoir politique, c'est le contraire. J'aimerais mettre quelque chose au tableau qui a voir avec ce que Jacques-Alain Miller disait au dbut sur ces missions tlvises de New York, que d'ailleurs je ne connaissais pas. Cette expression que je vais crire au tableau, c'est celle-ci: Everyone has his price. Mr X. - Tout le monde, ici, a quelque chose dire! J.-A. MILLER : - Je voudrais voquer un autre contact que j'ai eu avec l'IPA et qui est diffrent de celui que j'ai pu avoir avec l'Universit du Massachusetts, qui est 232

d'ailleurs une universit dlicieuse. C'est un campus, c'est--dire que c'est assez loin des conditions o nous sommes Saint-Denis, qui serait plutt un campus industriel. Au Massachusetts, c'est un campus bucolique. Il y a des espaces verts, une atmosphre de tranquillit et de dvotion au travail. J'ai eu le sentiment qu'on pouvait passer, l, de longues heures et de longs jours sans tre drang. Enfin, ce sont l les conditions traditionnelles de l'enseignement dans les pays anglo-saxons, conditions qui ne sont pas les ntres et qui ne sont sans doute pas non plus celles que nous souhaitons. A New York, ce qui s'est pass, c'est un contact avec l'IPA, un premier contact officiel avec l'IPA. Vous savez qu'il y a, New York, deux grands Instituts qui appartiennent l'IPA. C'est le rsultat d'une scission qui est intervenue dans l'Association de New York juste aprs la guerre, entre une partie traditionnelle et une partie qui voulait tre plus ouverte, plus librale, le Columbia. Ca montre qu' New York a pu se raliser ce que Lacan avait souhait raliser en 53, c'est--dire, non pas quitter l'IPA, mais obtenir la cration d'un second Institut effectivement plus libral. C'tait son ambition, ainsi que celle de Lagache et des autres, comme vous le savez. On voit donc bien que ce qu'on avait refus Lacan, c'tait Lacan luimme. Il y a donc, dans ces Instituts de New York, un certain nombre de sminaires, de groupes de travail et de lecture. Il y a un de ces groupes, constitu de douze personnes, qui, depuis un an, se runit pour lire "Fonction et champ de la parole et du langage". Ils le lisent trs soigneusement, partir de l'anglais, mais tout en vrifiant sur le franais. Ils se runissent une fois par mois pendant deux heures. Ils en sont la cinquime page de la premire partie. C'est dire qu'ils le lisent avec une attention la lettre, qui n'est pas commune chez les mdecins new-yorkais. Il y aurait plutt de l'anorexie de ce ct-l chez les cliniciens. J'ai t invit par ce groupe prendre le texte de Lacan l o il l'avait laiss, et continuer le commentaire. C'tait dans la petite maison d'un analyste, o il y avait d'ailleurs un buffet au champagne franais. Eh bien, ces deux heures de lecture furent une occasion qui n'avait jamais t donne Lacan avant, et ce pendant vingt ans. Cette chose si simple tait dj tout fait tonnante. Je dirai aussi qu'eux-mmes taient tonnants vis--vis du comportement qu'ils avaient avec ce texte de Lacan, c'est--dire de le lire ligne ligne. Je leur ai demand s'il y avait un autre groupe de cet Institut o on lisait un auteur ligne ligne. Ils m'ont dit non. Ca veut dire que le texte de Lacan les incite cette lenteur, cette attention la lettre. Lacan parlait de la valeur de formation de son criture. Eh bien, a se vrifiait l. Ils sont dj conduits prendre Lacan la lettre. Je ne me suis pas content de lire le texte de Lacan. J'ai commenc par dire un certain nombre de vacheries sur l'IPA. Ca n'a pas du tout mu l'assistance. Elle en remettait plutt, sur l'engourdissement, la paralysie, et mme l'chec de leur pratique. Peut-tre tait-ce par politesse l'gard de l'invit que j'tais, mais il m'a sembl que s'ils lisaient Lacan, c'tait pour essayer de rveiller leur pratique. Il y a l une indication intressante. Ceci dit, je ne compte pas me cantonner dans le rle d'ducateur de l'IPA aux Etats-unis. Il y avait aussi prsents des didacticiens, en particulier une dame, ne Vienne, qui a mis tout son poids m'interroger sur ce qu'taient les sances courtes. C'tait au milieu de la discussion, j'avais dj beaucoup parl ce soir-l, et je lui ai retourn la question. Nous, depuis un quart de sicle, nous ne nous interrogeons plus sur les sances courtes. Je lui ai donc retourn la question, et je lui ai demand comment, eux, ils pouvaient bien pratiquer avec des sances de quarante-cinq minutes. J'tais 233

ravi de pouvoir demander quelqu'un comment il manie cette chose incroyable qui est de faire venir quelqu'un heure fixe et de le renvoyer cinquante minutes aprs. Elle m'a rpondu, il faut le dire, de faon un peu balbutiante. Elle m'a dit que l'anglais n'tait pas sa langue maternelle. Elle m'a dit aussi que pour une analyse il fallait un arrire-fond gris, que c'tait la condition pour que les associations puissent venir: to get into the process. Evidemment, toute la question est dans ce get into. Je lui ai dit qu'elle disait get into. Elle m'a rpondu que ce n'tait pas ce qu'elle voulait dire, mais qu'elle parlait mal l'anglais. Ca faisait deux fois. Le sentiment, c'est bien que c'est du profond et qu'il faut du temps pour que a sorte. La notion de l'inconscient qu'ils peuvent avoir n'est pas la mme que la ntre. Ils ne l'ont d'ailleurs plus, la notion de l'inconscient. Ils l'adjectivent toujours. Processus inconscients, etc. C'est toujours adjectiv. L'inconscient comme tel, pour eux, a appartient la premire topique de Freud, qui est considre comme dsuette et caduque vis--vis de la seconde. Ce get into, c'est la profondeur, et toute la question tait donc de les ramener au niveau des formations de l'inconscient, ce qui implique videmment une tout autre topologie, qui n'est pas une topique de la profondeur, et une autre conception du temps, qui n'est pas fonde sur la dure et la quantit mais sur la capture de l'instant. C'tait quand mme, en mme temps, un groupe officiel. Les autorits ont t informes que j'tais invit. C'est le premier dialogue de ce type. Je ne vais pas m'tendre l-dessus, et nous avons encore suffisamment de temps pour revenir au dialogue avec le professeur Porter. Je pense que vous avez quelques questions. Mme X. - Je voudrais savoir quelles sont les traductions de Lacan aux Etats-Unis. Mr Porter : - Il y a une slection des Ecrits qui a t faite en 77. Cinq ou six textes ont t traduits. Depuis, il y a eu Les Quatre concepts fondamentaux, qui est sorti il y a deux ou trois ans. Il y a aussi une petite slection de textes runis sous le titre de Feminine sexuality. Je peux vous assurer que le problme de la traduction de Lacan est un problme immense. Ca pose des problmes tous les niveaux. J'en parlais hier Jacques-Alain Miller propos de la notion de La femme. La femme, en anglais, dans le sens universel, c'est plutt wooman. En franais, par contre, c'est extrmement important de garder l'article et de le barrer. Alors, comment faire dans un cas pareil? Vous avez des problmes de ce genre tous les niveaux. J.-A. MILLER : - Je dois dire que ce recueil de Feminine sexuality, je l'ai sur le coeur. C'est un recueil compos de bouts de textes de Lacan et qui est vraiment un travail de rapiage. Nous avons refus la parution de ce recueil pendant deux ans. Et puis les Editions du Seuil m'avaient fait remarquer qu'il n'y avait pas d'diteur pour Lacan aux Etats-Unis. L'diteur des Ecrits et du Sminaire XI s'tait arrt l, devant le peu d'intrt que a avait suscit. L'diteur franais a donc obtenu qu'on laisse faire ce recueil qui, en plus, est sorti avec une couverture scandaleuse, o on ne voit que le nom des deux traducteurs. Quand s'est sorti, j'ai essay de faire changer cette couverture, mais c'tait en 81, qui tait une anne o j'avais d'autres chats fouetter. C'est donc sorti comme a. Je dois vous annoncer pourtant une bonne nouvelle, puisque le grand diteur de la Standart Edition, qui dite les oeuvres de Freud, va publier l'ensemble des Sminaires djtablis de Lacan, ainsi que ceux qui viendront paratre en franais.

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Ca suppose que la question de la traduction soit amliore, corrige. Le problme qu'voquait Porter concernait la traduction de l'expression de Lacan: "La femme n'existe pas." Vous savez qu'en franais, il y a un empan de l'article le qui va de l'universel au particulier. Dans l'expression de Lacan, il s'agit d'une valeur universelle. En anglais, la valeur universelle est donne par la suppression de l'article. Quand, en anglais, on veut dire la femme, c'est--dire la femme en tant que telle, on dit wooman et non the wooman. On supprime l'article. A cet gard, l'effet de rature de l'article que Lacan produit, est difficilement reproductible en anglais. Ca demanderait une note de langue tout fait prcise. Cela dit, cette rature est un peu un redoublement du don't exist, et il serait donc important que dans la langue anglaise soit accrdite la traduction: Wooman don't exist. Sinon, je ne sais pas ce qu'on pourrait entendre dans the wooman don't exist. Qu'est-ce qu'on entend? Mr PORTER : - Qu'est-ce qu'on entend? Il y a une certaine ambigut. The wooman don't exist... On cherche laquelle. COLETTE SOLER : - Je voudrais poser une question au professeur Porter. Ce que vous voquiez est trs passionnant pour nous, savoir cette rsistance des EtatsUnis la pntration de l'enseignement de Lacan. Vous voquiez cette vocation au bonheur du peuple amricain. On pourrait d'ailleurs presque dire un idal du bonheur, un impratif du bonheur. Je me disais qu'un tel impratif tait trs favorable l'closion du symptme. Je suppose que, aux Etats-Unis comme en France, il doit y avoir beaucoup de personnes qui ont des symptmes et qui pourraient trouver un recours dans la psychanalyse. Alors, cette demande, o passe-t-elle actuellement? Comment la capter dans le discours analytique? Mr PORTER : - On assiste aux Etats-Unis un espce d'clatement des thrapeutiques. Sur la cte ouest, on ne parle plus gure d'analystes en tant que tels. On trouve, la place, toute une srie de thrapeutiques que je connais mal et qui ont des noms varis. Je ne suis pas du tout au courant de tout a. Cette demande dont vous parlez est donc disperse. Ce que vous dites, c'est que s'il y a cet impratif de bonheur impos par la culture amricaine, les symptmes doivent foisonner. Cela est vrai. On peut l-bas se sentir coupable de ne pas tre heureux. C'est du moins une condition anormale. Il doit y avoir une cause. Et la cause, c'est soit dedans, soit dehors. C'est soit la socit qui m'empche d'tre heureux, soit soimme. Mr X. - Vous nous avez dit tre convaincu de l'importance de Lacan pour les tudes littraires. Je pense donc qu'au pays de la concurrence, il peut bien y avoir quelques gens qui sont convaincus du contraire. Je voulais vous demander s'il y a un tat de stimulation dans des courants de pense qui discuteraient de cette question. Mr PORTER : - Il y a surtout rsistance. Il y a rsistance la psychanalyse dans beaucoup de cercles universitaires, et le courant le plus fort est la rsistance l'enseignement lacanien. Les connaissances sur Lacan sont trs peu rpandues jusqu' ce jour, mais il y a, dans quelques rares universits, peut-tre six, des universitaires, des professeurs de lettres surtout, qui s'intressent la pense de Lacan. Mais c'est une petite minorit.

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Mr X. - Je voudrais savoir l'impact de la lecture de Lacan sur la lecture mme de Freud aux Etats-Unis. Mr PORTER : - L encore, je crois que je pourrais rpter ce que je viens de dire. Il y a une certaine ouverture au retour Freud selon Lacan, mais il faut d'abord qu'on soit convaincu de l'importance de Lacan. La barrire, c'est le peu de choses de Lacan que nous avons notre disposition. On n'a qu'une slection des Ecrits. Et puis, commencer par lire des crits de Lacan dans une langue trangre, dans une culture qui n'est pas la vtre, a pose normment de problmes. Je crois qu'avec la traduction des Sminaires, il y aura la possibilit d'aborder la lecture de Lacan d'une autre manire. Ce sera plus facile. Pour ce qui est de Freud, je dirai que Lacan n'a pas influenc la plupart des psychanalystes dans leur lecture de Freud. Encore une fois, ceux qui s'intressent Lacan sont une minorit. J.-A. MILLER : - Pour ce qui est des Sminaires, je dois dire que la traduction du Sminaire I est faite. Je l'ai entre les mains. Elle a djt rvise par Grigg, qui est en Australie. Une fois que j'aurai revu les passages qu'il me signale comme difficiles, a sera envoy et publi aux Etats-Unis. Les choses sont donc enclenches sur ce point. DOMINIQUE MILLER : - On savait bien que Lacan n'attirait a priori pas beaucoup les intellectuels aux Etats-Unis. Alors qu'est-ce qui fait que vous avez eu cette ide de faire ce colloque? Y a-t-il l un moment particulier? Mr PORTER : - Il s'agissait de plusieurs choses, mais, en premier lieu, je crois que c'est parce que nous croyons que Lacan est un penseur extrmement important et qu'il tait temps que l'on fasse quelque chose, c'est--dire qu'on organise un colloque, qu'on fasse venir des universitaires, pour que l'on puisse discuter un peu de l'importance de Lacan. Ce colloque tait pour nous l'occasion de faire une sorte de bilan: o en sont les tudes sur Lacan? Nous voulions aussi savoir ce qu'on pensait Paris, et c'est pour cela que nous avons invit Jacques-Alain Miller. Certains tudiants, de plus, poussent leurs professeurs faire des cours sur Lacan dans certaines universits. C'est souvent l'nergie des tudiants qui nous poussent. ERIC LAURENT : - Je voudrais dire un mot sur la rception en France de la rception qu'a eue Lacan aux Etats-Unis. Pour nous, il y a deux moments importants de l'oeuvre de Lacan qui ont eu lieu aux Etats-Unis: une confrence Baltimore en 67, et une srie de confrences Yale en 1976. Dans le contexte de la premire confrence, en 67, il y a quelque chose qui reste pour nous attachant, savoir la faon dont Lacan a signal une difficult du chemin de la psychanalyse aux Etats-Unis, et qui est, part les problmes de traduction, un intransitif de la jouissance. Lacan avait not cela au moment o il y avait justement une bascule dans son enseignement. Il avait pris un exemple, qui reste pour nous une clef, savoir l'exemple de la publicit qu'il y avait en face de son htel: Enjoy Coca Cola. C'est a qui est trs difficile aux Etats-Unis, puisque mme le Coca Cola a chang de got. Ca restera, dans l'oeuvre de Lacan, un mmorial l'ancien Coca Cola. Ca sera peut-tre une facilitation de la pntration de Lacan aux Etats-Unis. Mais, part les obstacles qui peuvent exister, il me semble qu'il y a aux Etats-Unis deux choses qui pourraient favoriser la pntration de Lacan, avec un petit pas de ct. C'est d'abord, dans le discours universitaire, l'accent mis par Lacan sur toute 236

une tradition philosophique amricaine, savoir, par exemple, Quine ou Kripke. On pourrait retrouver l, dans Lacan, une tradition autre que celle de l'hermneutisme. Dans ce qui devrait permettre la diffusion de Lacan aux Etats-Unis, il y a aussi, deuximement, l'empirisme clinique. La pense de Lacan est d'une grande richesse d'empirisme clinique, condition de la traiter de la bonne faon. J.-A. MILLER : - Je me souviens trs bien de la confrence de Lacan Baltimore. C'tait au moment o le structuralisme atteignait une trs grande notorit en France. On devait donc, pour cette confrence, faire son march Paris et ramener des gens. Lacan m'avait demand de l'accompagner, mais j'ai t timide. Je lui ai dit que je n'tais pas psychanalyste, que a ne faisait que deux ans que je le lisais, qu'il avait des lves bien plus anciens que moi, et que je prfrais que ce soit un plus ancien qui l'accompagne. Il a insist mais j'ai tenu bon. Je crois qu'il a amen Rosolato, qui d'ailleurs l'a quitt deux ans aprs. Rtrospectivement, je regrette un peu d'avoir renonc ce voyage. Peut-tre avais-je dj, l'poque, les moyens de m'adresser aux Amricains partir de leur culture. C'est une occasion manque. Une dernire question? Mr X. - Lacan a dit que la langue anglaise offrait une rsistance particulire la psychanalyse. Est-ce que a peut vous voquer quelque chose? Mr PORTER : - Je dois dire que c'est la premire fois que j'entends cela. Je ne vois pas pourquoi la langue anglaise offrirait une rsistance particulire la psychanalyse. Est-ce que vous pouvez nous donner le contexte? J.-A. MILLER : O Lacan a-t-il dit cela? Mr X. - Dans un de ses derniers Sminaires. J.-A. MILLER : - Je me souviens qu'il a voqu le fait que la langue anglaise est pulvrise par rapport la franaise. C'est dans ce courant-l qu'il aborde a. Il faut dire que si on coutait Lacan depuis le dbut... Les japonais, pas question de les analyser. Les Anglais, avec leur langue, c'est bien difficile. Les catholiques, les vrais catholiques, ce n'est pas possible non plus. Les dames, on se demande si elles en ont besoin. Alors, vous comprenez, a puise normment le champ. Il faudrait partir du principe que toutes les langues rsistent leur faon la psychanalyse. C'est, aprs tout, un des sens du refoulement, qui se particularise videmment dans toutes les langues. N'oubliez pas que nous nous retrouvons la semaine prochaine, c'est--dire le 3 juillet.

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XXIV 1, 2, 3, 4 JACQUES-ALAIN MILLER COURS DU 3 JUILLET 1985 Je vous remercie d'tre venus cette poque de l'anne. a vrifie que ce cours, tout en tant situ dans l'universit, ne s'y rduit pas. a me permet aussi de prendre un peu de recul sur un point sensible par rapport au travail de cette anne o vous avez fait plus que m'accompagner. Ca me permet de toucher, ou d'effleurer, une question tout fait actuelle de l'exprience analytique en tant qu'elle est noue en son coeur l'institution analytique. Elle y est mme si noue, que les disjoindre par une alternative est impensable pour nous. Tout ce que nous pourrions admettre entre l'exprience et l'institution, c'est non pas une alternative, mais une disjonction, au sens o nous l'avons manie cette anne, c'est--dire propos du rapport l'Autre et de l'alination-sparation. Ce problme, vous le savez, est un problme actuel. Il est dj trs beau qu'il le soit encore. Ce problme concerne la fin de l'analyse, c'est--dire la passe, et cela conditionne l'analyse ds son dpart. C'est pour nous chose entendue. Ce n'est pas un rajout, un supplment d'aprscoup. Dans toute thorie de la psychanalyse - et pas seulement dans celle de Lacan il y a cette solidarit. A propos des structures quadripartites, il faut que je constate comme inachev le travail de recensement que j'ai entrepris cette anne. Ca a donn, ce travail, l'aspect d'un parcours d'agrgation. Nous sommes en effet passs d'une structure l'autre d'une faon assez tranche. Mais, malgr ces sauts, que j'ai essay de rendre aussi simples que possible, vous avez eu le mrite de conserver votre attention. C'est un travail inachev, mais a n'empche pas que je considre avoir donn les lments essentiels pour rendre raison du quatre, de ce quatre que l'on retrouve perptuellement d'un bout l'autre de l'enseignement de Lacan. Cela ne veut pas dire que nous soyons sortis de ce qui dtermine ce quatre. J'avais pris mon dpart de cette phrase de Lacan qui figure dans le texte "Kant avec Sade": "Une structure quadripartite est depuis l'inconscient toujours exigible dans la construction d'une ordonnance subjective". Je m'imagine que cette exigence vous soit devenue maintenant plus familire, voire motive. Je vous y ai fait relever un double impratif. Premirement, l'exigence de construction, qui selon Lacan s'impose l'analyste. Deuximement, l'ordonnance qui, elle, s'impose au sujet, et qui nous rappelle que, aussi vide qu'il soit dans sa dfinition, il n'en est pas moins ordonn. Il est vide, bien sr, mais il est aussi rempli. Il est rempli, c'est--dire qu'il est organis. Il est organis dans un espace de dfense. Le sujet est donc ordonn. La question est, bien entendu, de savoir ce que l'on fait avec ce qui remplit cet espace de dfense. Est-ce que l'analyse a pour fonction de le remplir un peu plus ou de le vider? Il est certain que lorsqu'on donne pour fin la psychanalyse l'identification, ce n'est pas autre chose que de se donner pour but de remplir cet espace. Mais je me tiens pour l'instant au niveau du sujet ordonn. Le sujet a un ordre. C'est videmment un mot qui se prte beaucoup de sens. Il est sujet un ordre, et c'est ce que nous nous employons faire lorsque, dans une construction, nous distinguons des dimensions, des registres, des ordres symboliques, imaginaires ou rels. Nous entendons que chacun de ces ordres a des lois spciales. Dire, par exemple, que l'objet a est imaginaire ou dire qu'il est rel, a 238

implique beaucoup de diffrences. Lorsque nous adjectivons ainsi l'objet, nous l'emportons avec ce que je disais tre des lois spciales. Du seul fait que nous le disons imaginaire, nous avons alors en chercher le double, le reflet, les occasions de captation, les moments de prcipitation. Quand nous l'adjectivons comme rel, nous ne cherchons ni n'impliquons rien de semblable, nous l'introduisons ds lors dans un registre o il prend une valeur d'indicible, de sans-figure, ce qui est contraire son statut imaginaire. De la mme faon, il y a, dans nos constructions, beaucoup de diffrences selon l'ordre o nous situons le pre dans telle ou telle conjoncture. Selon que nous le disions symbolique, imaginaire ou rel, il y a des distinctions. Le symbolique voque le pre sous les espces du signifiant. C'est le fameux Nom-du-Pre. Quand nous parlons du pre imaginaire, nous cherchons le reflet moque. Lorsque nous le situons dans le rel, nous impliquons ce que sa fonction peut comporter d'insondable, d'irrductible, tant au symbole qu' l'image. Nous obtenons ainsi des effets de sens, mais aussi des effets de non-sens, qui sont mathmatisables, et qui nous donnent tout de suite de quoi faire devant n'importe quelle construction analytique qui n'est pas lacanienne. Mme quand nous lisons Freud, nous avons le moyen de prendre le dessus en nous posant chaque fois la question de savoir si, pour les termes qu'il nous prsente, il s'agit d'une fonction symbolique ou imaginaire ou relle qui est en cause. C'est dire que nous avons seulement commenc lire Freud, et que son oeuvre mrite d'tre double d'un commentaire continu, qui serait dj assez nourri rien qu' oprer partir de ces distinctions d'ordre. C'est peut-tre maintenant la porte de beaucoup. C'est dire que nous sommes susceptibles, suivant l'enseignement de Lacan, de dire quelque chose de plus vrai et de plus efficace qu'aucune autre communaut d'analystes. J'ai dit que le sujet a un ordre. On a toujours su, dans la psychanalyse, que le sujet est ordonn, mais on a entendu cet ordre du sujet comme un ordre de succession. Un ordre de succession, c'est une ordonnance subjective gouverne par la distinction de l'avant et de l'aprs. C'est l que l'aprs des post-freudiens a commenc, et du vivant mme de Freud. C'est l qu'il y a l'accent mis sur la chronologie, qui est un mode d'ordonnance subjective apparaissant comme naturel et invitable. Vous savez l'importance, chez les postfreudiens, des questions sur l'avant et l'aprs - l'avant et l'aprs OEdipe, par exemple, ou, aussi bien, les stades du dveloppement, qui sont une manire rudimentaire, grossire, inadquate, de construire une ordonnance subjective. Ce qui est noter aussi - remarque pistmologique -, c'est que ce mode d'ordonnance subjective se trouve en quelque sorte report sur l'exprience analytique elle-mme. Il y a l une cohrence. Cette modalit de l'ordonnance subjective se trouve reporte sur l'exprience, sous les espces de ce concept qui est invitable dans cette ligne, et dont les postfreudiens n'arrivent pas se dbarrasser, savoir le concept de rgression. Ce concept de rgression est l'envers du dveloppement. C'est ce qui rpond, dans l'exprience, l'ordonnance subjective conue comme dveloppement. Il faut constater que cela donne ces postfreudiens les moyens d'une doctrine de la cure. Je ne sais pas si je peux dire que cette doctrine est maniable, mais il s'agit, en tout cas, d'une doctrine de la cure qui est enseignable. Elle est enseignable parce qu'elle est typique. Par contre, de notre ct nous, il y a un problme. Il peut mme sembler qu'il y a un manque, un dfaut de conceptualisation au regard des exigences qui sont fondes sur l'ordonnance subjective comme ordre de succession. Pour Lacan et pour nous, l'ordre dont il s'agit - prenons a comme dpart - est un ordre de 239

structure. Qu'est-ce que l'on veut dire par l? On veut dire que notre construction est synchronique. Il y a, bien sr, une logie, mais c'est une logie qui ne prend pas le temps dans sa succession. C'est une logie qui prend les lments dans leur solidarit structurale, conforme ce qui serait le modle donn par la linguistique structurale - structure aujourd'hui date et suppose dpasse. Nous avons donc un ordre de structure. Je dirai que lorsque nous faisons usage du concept de position, c'est en tant qu'il est relatif cet ordre de structure. Quand nous parlons de position du sujet ou de position de l'analyste, nous entendons que ces termes sont situables par des coordonnes dtermines et fixes. A notre sens, il y a une solidarit entre ordre et position. Si le terme de structuralisme peut paratre tout fait adquat l'inconscient, c'est prcisment par ce trait d'atemporalit. On peut s'en tenir au fait que l'inconscient ne connat pas le temps. Jusque l, a va bien. Je dirai mme que les premiers effets publics de l'enseignement de Lacan se sont produits sur ce versant-l. Mais comment mconnatre qu'il y a l une tension? - une tension entre cet inconscient qui ne connatrait pas le temps, et la cure analytique comme telle, qui oblige rintroduire le facteur temps et lui donner son statut. Lacan le dit avec conomie: "Il faut le temps." C'est la rponse qui est donner bien des questions qui sont poses dans l'exprience analytique: ne pas se prcipiter, attendre de voir comment a va tourner. Il y a l comme une sagesse, pas forcment de bon aloi, de l'analyse. C'est la sagesse du il faut le temps, le problme tant qu'elle ne trouve pas de faon vidente se situer dans l'ordre de structure. La rgression, c'est la faon dont on rsout cette tension-l. On la rsout en posant la rgression comme un parcours qui se fait l'envers du dveloppement. C'est ce qui permet au postfreudiens de dcrire une chronologie de la cure comportant une certaine typification de ses tapes. C'est rgi par un temps chronologique. Ce temps chronologique, vous le connaissez, dans la thorie du dveloppement, sous les espces des stades. C'est ce temps chronologique qui est report sur la cure elle-mme. En un sens, cette conception-l descend jusqu' la sance analytique. Nous aurons dans le futur encore critiquer ces sances temps fixe, ces sances longues, mais il est clair qu'elles sont solidaires de cette conception o c'est le temps chronologique qui ordonne toute la thorie des postfreudiens. La correction qu'apporte Lacan, porte d'abord sur le concept mme du dveloppement et non sur le concept de rgression, mme si ce dernier s'est trouv modifi dans un second temps. Le point de dpart de Lacan, c'est de dire que l'inconscient est histoire et non pas dveloppement, et que s'il y a rgression, c'est une rgression historique et non pas chronologique. Ca suppose donc qu'on diffrencie histoire et dveloppement. Vous trouverez, au dpart de l'enseignement de Lacan, un loge de l'histoire comme diffrencie du dveloppement. Vous avez les passages bien connus du rapport de Rome, o l'histoire est situer contretemps du dveloppement. Contre-temps dsigne l quelque chose de tout fait prcis par rapport l'ordonnance chronologique qui se suffit d'tre supporte d'un vecteur. Le contre-temps de l'histoire, c'est la superposition d'un vecteur en sens contraire, qu'on peut appeler le feed back smantique. Si le premier vecteur est celui du dveloppement et si le second est celui de l'histoire, de l'histoire conue partir de la signification, on saisit ds lors le contre-temps que constitue en ellemme cette histoire. Par l mme, on peut conserver le concept de rgression, d'une rgression dans l'analyse mais comme intressant le vecteur historique qui s'oppose la succession chronologique. C'est un temps historique o on isole des 240

tapes. Reportez-vous au rapport de Rome, ce mot d'tape y figure. Il y a des tapes de la rgression. Cette rgression historique se dfinit comme scandant la dcomposition de la structure de l'ego. Ca comporte que l'ego a une structure, que cette structure est historique, et qu'elle est susceptible d'tre par l'analyse dcompose pice pice. La structure de l'ego est dfinie - conformment la priode mdiane de l'oeuvre de Freud - par un ensemble de relations fantasmatiques dont il s'agit d'obtenir la restitution. On peut donc bien dire que cette rgression n'est pas relle mais discursive et fantasmatique. Il s'agit d'une rgression la relation fantasmatique premire. Est l dj annonc ce que nous avons dj commenc galvauder depuis quelques temps sous les espces de la traverse du fantasme. Au temps du rapport de Rome, a se dit comme restitution des relations fantasmatiques par l'ego dans la rgression. L'ordonnance subjective, l'ordonnance subjective comme construction dans l'analyse, est quivalente la construction du fantasme fondamental. Cette ordonnance subjective comme construction dans l'analyse, comme construction du sujet dans l'analyse, est une rordonnance "des contingences passes, dit Lacan, en leur donnant le sens des ncessits venir". C'est dj une description du parcours de la cure partir de modalits. Ca n'est pas fait pour vous surprendre, puisque je vous ai conduits dans ces chemins en prenant pour base des crits de Lacan qui sont bien postrieurs. Ici, le parcours de la cure est donn comme allant du contingent au ncessaire. Vous savez que Lacan, plus tard, dcrira le mme parcours comme allant de l'tablissement d'une contingence la dmonstration d'une impossibilit. Ca comporte videmment le fait qu'il ait dgag sa formule du non-rapport sexuel, et qu'alors l'amour de transfert puisse tre situ comme ce qui cesse de ne pas s'crire du rapport sexuel - l'impossibilittant cellemme de ce rapport sexuel en tant qu'il ne cesse pas de ne pas s'crire. Ds lors qu'il est dmontr comme impossible dans le parcours de la cure, il se trouve institu dans le rel. Il ne faut pas, en tout cas, se contenter de la formule du fantasme. Celle de la dmonstration de l'impossible n'en est pas moins prgnante et valable. On peut mme appeler a l'institution du rapport sexuel dans le rel, c'est-dire l'institution du rapport sexuel comme impossible. Tant que nous posons que l'inconscient est histoire, nous situons le facteur temps dans la cure. Ce facteur temps, nous pouvons le moduler. Nous pouvons mme le diffrencier par tapes. Or, ce qui semble apparatre, du pas o nous allons, du pas o nous lisons Lacan, du pas o nous le rpercutons, c'est peut-tre que nous perdons le maniement de la fonction temps. Il y a l quelque chose qui mrite d'tre cern, puisque a met en cause aussi bien la fin de l'analyse que sa direction. La phrase dont je suis partie cette anne et laquelle je reviens aujourd'hui, je l'ai qualifie de double impratif. Le mot convient d'autant mieux que le surmoi est l en question. Il est en question dans cette phrase de Lacan concernant les structures quadripartites. C'est aussi de cette faon qu'il faut entendre que le sujet est ordonn. Que le sujet est ordonn, nous l'crivons. C'est le principe mme qui permet au sujet d'tre ordonn. La fin de l'analyse, nous la situons comme une restitution. Nous pouvons garder ce terme de Lacan qui est celui qu'il emploie dans le rapport de Rome. C'est une restitution qui est l simplifie comme le signifiant matre. C'est la mme problmatique. C'est une problmatique de restitution, une restitution de ce qui gouverne et ordonne le sujet. A cet gard, le surmoi est au centre de cette notion de construction d'une ordonnance subjective. Vous savez que le culmen de cette orientation de Lacan est la notion de discours, qui est une structure quadripartite, et qui donne donc quatre ordonnances 241

subjectives fondamentales, c'est--dire quatre formules. Pour les introduire dans son Sminaire, Lacan commenait par voquer prcisment le concept freudien de surmoi. C'est l - je l'ai djvoqu ici - la clef de cette notion de discours. Il s'agit d'un discours sans parole. Les mathmes sont discours sans parole, et leur accrditation freudienne est le concept du surmoi. C'est ce qui fait aussi la difficult du maniement de ces mathmes, et spcialement du mathme du discours analytique. C'est un discours sans parole dont on vous livre la formule. Le sansparole, ce n'est pas rien. N'oubliez pas ce qui distingue le langage et la parole. Cette vieille dichotomie saussurienne est releve par Lacan dans son discours de Rome comme deux termes antinomiques: le langage est de synchronie et la parole est de diachronie. Pour aller vite, je dirai que le temps est du ct de la parole. A se centrer sur le discours comme sans parole, on voit bien l un accent qui a l'air d'vacuer le facteur temps. C'est ainsi que ces discours sont lire. Ces discours ordonnent des termes. Les quatre discours ordonnent des termes d'une faon qui n'est pas changeable. Vous savez la rserve que Lacan avait sur toute tentative de gnraliser ces quatre discours pour en faire un certain nombre d'autres en changeant l'ordre des termes. Il y a donc bien l un ordre, mais le facteur temps y apparat absent. A partir de ce discours analytique, on attrape certainement les principes du pouvoir dans la direction de la cure, mais on les atteint par une structure qui n'est pas de parole. C'est une structure qui est fixe. A cet gard, ce que vous connaissez comme tant le grand Graphe de Lacan, semble, ne serait-ce que visuellement, impliquer des dplacements, un parcours. Mais la structure du discours, elle, ne comporte pas de parcours, du moins apparemment. Le concept mme de direction de la cure est aussi un concept qui s'articule avec l'ordonnance subjective. Il inclut une orientation, une orientation dont on est responsable. L'analyste est apparemment en position de commander. C'est aussi bien ce que vous retrouvez avec la structure des quatre discours, dans cette flche qui met l'analyste devant ses responsabilits. La question est de savoir si c'est en tant que signifiant matre que l'analyste ordonne, gouverne, met en place l'ordonnance subjective, ou si c'est en tant qu'objet. La diffrence, vous la connaissez. C'est une diffrence qui a immdiatement son incidence sur la fin de l'analyse. Si c'est en tant que S1 que l'analyste opre, la fin de l'analyse ne peut pas tre dfinie autrement que par un redoublement d'identification. Vous savez que la recherche de Lacan est celle d'une autre issue que l'identification. Ce qu'implique le schma du discours analytique, c'est que "La direction de la cure", c'est l'objet a. Ce n'est pas tout fait dgag dans le texte lui-mme. Nous y introduisons l'objet a par une lecture rtroactive. La direction de la cure comme objet a donc, mais condition qu'on sache que l'on ne dirige que par des semblants. C'est ce qui fait la valeur, l'ambigut du terme mme que Lacan assigne la fonction rectrice des discours, savoir le terme d'agent. C'est un terme exquisement choisi, puisque l'agent est sans nul doute celui qui accomplit et agit, mais aussi celui qui a, en franais, une certaine aura de dvalorisation. Celui qui agit comme agent est aussi l comme employ, il est aussi un instrument, un prpos. On peut penser l'agent de police, qu'on ne confond pas avec le prfet, ni non plus avec l'ange du Jugement Dernier - sauf erreur ou folie. D'ailleurs, maintenant que nous sommes dans un rgime progressiste, on ne dit plus agent de police, on dit fonctionnaire. Ca fait bien valoir ce qui est prsent dans le terme d'agent. L'agent, c'est le fonctionnaire.

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Dire qu'on ne dirige que par des semblants, a ne fait qu'accentuer le problme du discours analytique, puisqu'il y a rpugnance entre l'objet a comme rel et la fonction de semblant. A cet gard, l'objet a devrait tre, au contraire, ce qui dment tous les semblants. Si nous disons paradoxale la position de l'analyste, nous pouvons la rpercuter ici par ce trait de rpugnance entre le semblant et l'objet a. Il faut s'apercevoir, aussi bien, que le semblant et la supposition font couple dans chaque discours. Le semblant, c'est ce qui agit, mais ce n'est pas pour autant du vrai. Le suppos de chaque discours est articul ce semblant. C'est un suppos dont la valeur est ambigu entre le fondement et l'effet. Pour le discours analytique, le suppos c'est le savoir. Dans le discours du matre, c'est le sujet sa place, le sujet comme tel. C'est le sujet comme tel qui est suppos, et rien d'autre. Dans l'hystrie, le sujet s'affiche, certes, dans sa division, s'affiche comme semblant dans sa division. Il fait semblant de sujet, mais c'est seulement condition de laisser supposer. Il laisse suppos ce qui ne peut pas se dire, c'est--dire des tas de choses. C'est ce qu'on rduit grossirement la manoeuvre de sduction. La manoeuvre de sduction, c'est laisser supposer. C'est mme en quoi on peut voir que l'obsession est un dialecte de l'hystrie. Le sujet vou l'obsession traque toute supposition. Ca se voit fort bien dans le cas de l'homme aux rats, o l'impratif est surtout qu'il n'y ait pas de malentendu. Ca le conduit faire rpter et rpter les gens qui l'environnent, pour tre bien sr d'avoir tout compris. L'homme aux rats traque la supposition. Le discours analytique est donc du sans-parole. Tout ce qu'on peut en tirer ne nous donnera jamais une doctrine du parcours. Distinguons ici le discours et le parcours. Par exemple, il y a toute une querelle - une querelle de type scolastique, mais pourquoi nous en priverions-nous? - pour savoir comment accorder le mathme du sujet suppos savoir, au moment de l'entre en l'analyse, au mathme du discours analytique. C'est vrai que a ne s'embote pas, car, dans le mathme du sujet suppos savoir, Lacan inscrit un moment, le moment initial de la cure, alors que dans le mathme du discours analytique, l'initial et le terminal ne sont pas pris comme tels, puisqu'il y a l une structure sans parole. Nous nous fondons, depuis plusieurs annes, sur une notion de l'exprience analytique qui est avant tout oriente par le mathme du discours analytique de Lacan. Il faut voir ce que a donne comme insuffisance sur notre doctrine de la cure. C'est une insuffisance que je me garde bien d'imputer Lacan. Je pose la question sur la mise en oeuvre que nous en faisons. Il y aurait tendance rduire la passe un instant. Pour rendre compte de leur parcours analytique, les patients livreraient essentiellement un instant. C'est comme si on pinglait et exaltait le moment de bascule. On rduirait un moment de bascule le tmoignage qu'on apporte dans cette passe. On prsente, comme rsultat de la cure, la livraison du fantasme fondamental tout cru. J'en ai le tmoignage de Patrick Valas: "bascule risquant de devenir dans l'Ecole, dfaut d'tre bien repre comme structure, un signifiant erron de la passe, et faire du cheval--bascule un signifiant phobique tout faire de la passe". Il ajoute: "Avant de croire nous avoir livr le fantasme fondamental tout cru, le passant pourrait tre plus gnreux sur les variations, sur les fantaisies de sa pantomime. On pourrait mieux ainsi apercevoir comment il s'est construit dans la cure." Je dois dire que cette notation m'a tout fait retenu, puisqu'elle indique l'incidence de ce qui s'enseigne sur le plus intime de l'exprience analytique. L'accent mis sur la traverse du fantasme, et aussi le repre pris sur le discours sans parole,

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pourraient bien avoir comme effet d'oblitrer l'lment de construction dont ils dpendent. La question est bien de savoir si la passe comme moment de franchissement est ou non articule une laboration. Certes, c'est une laboration susceptible de faire enseignement aprs la procdure. C'est l une articulation qui aujourd'hui va de soi, mme si elle faisait pousser les hauts cris dans l'EFP, o on voulait absolument distinguer passe et transmission, alors qu'elles sont effectivement lies. Mais cette laboration susceptible de faire enseignement aprs, suppose, avant et pendant la procdure, qu'"un ordre s'installe, dit Lacan, dans ce que le sujet a vcu". A cet gard, il faut bien s'apercevoir qu'une construction est exigible. Le tmoignage d'un moment de bascule n'est pas suffisant. C'est d'ailleurs cette condition que peuvent tre labores des valeurs de contrle. Il faut s'apercevoir que l'articulation de la passe et de la transmission est un enseignement. Lacan, propos de la psychanalyse didactique, voque "la restauration du statut identique de la psychanalyse et de l'enseignement de la psychanalyse". Cette restauration suppose, aussi bien, que des valeurs de contrle soient apportes comme authentification de l'exprience. Ce n'est pas par hasard que l o Lacan aborde cette question, c'est--dire l o il lance et annonce les prmisses de la passe, il voque la construction qu'il donne du sujet dans le fil de l'exprience freudienne. C'est l rappeler la fonction du parcours, c'est--dire le facteur temps. Ce facteur temps est ncessaire situer la notion mme de construction, et cela sur deux versants de cette construction. Un versant que nous connaissons comme tant celui du fantasme, et o c'est en terme de franchissement que nous formulons les choses. Un autre versant, que Lacan n'hsite pas qualifier, en 1966, comme tant du registre des consquences. Sur ce versant-l, il voque, sans les donner, des repres de structure permettant d'authentifier l'exhaustion du parcours des rsistances. Il y a d'autres repres concernant le fantasme, que Lacan appelle un ordre de bti. Nous reprendrons ce terme l'anne prochaine, ce terme dont Lacan dit qu'il est "exigible de ce qui est atteindre comme cran fondamental du rel". Ce mot d'exigible, vous le retrouvez dans la phrase qui m'a servi de point de dpart cette anne. L, il s'agit de l'exigence d'un ordre de bti, avec pourtant la rserve que la castration reste une nigme au terme mme de l'analyse - rserve qui ne sera pas, par la suite, maintenue par Lacan. Lacan donne les conditions d'un enseignement fond sur la passe, savoir qu'un ordre s'installe dans ce que le sujet a vcu dans son analyse. A cet gard, le tmoignage ne peut nullement se rduire au tmoignage du moment de conclure. Ca doit tre le tmoignage de l'installation de cet ordre, dont Lacan fait la condition pour que le sujet ait ensuite la responsabilit de ses propos. C'est la condition d'un enseignement valable. D'ailleurs, quand nous voquons le passage du contingent au ncessaire, voire du contingent l'impossible, c'est d'un tel ordre qu'il s'agit. D'o la question que je rsume en disant discours et parcours, et en entendant discours comme discours sans parole. C'est l'antinomie ou l'alternative que Lacan s'emploie traiter et transformer dans sa "Position de l'inconscient". Le terme de position est ici provocateur, puisqu'il semble solidaire d'une version synchronique de ce dont il s'agit, alors que tout l'effort de ce texte est justement de transformer l'alternative du langage et de la parole, de la synchronie et de la diachronie, de la structure et du temps, en une disjonction, et une disjonction qui fonctionne. Dire que ce n'est pas une alternative mais une disjonction, c'est dire que les termes qui apparaissent opposs sont susceptibles d'articulation, fut-ce au prix de 244

l'incompltude et de l'inconsistance. C'est dire que nous n'allons nullement nous arrter poser comme simplement antinomiques la structure et la passe. Cette antinomie, nous avons la traiter. C'est un problme actuel. Ca nous oblige dj nous apercevoir que le sujet comme tel est ce qui introduit le temps. Certes, nous posons le langage comme pralable, comme une articulation signifiante que l'on n'a pas mme besoin d'ordonner: il suffit de prendre deux signifiants dans l'ordre cardinal. Mais le sujet, est ce qui, comme tel, introduit l'ordinal. C'est ce qui permet de dire premier et deuxime. Le sujet se rduit a, puisque Lacan le dfinit, cette date, comme ce qui traduit "une synchronie signifiante en une primordiale pulsation temporelle". C'est de la capture du sujet par un signifiant que s'en distingue le deuxime comme tel. A cet gard, nous avons, d'une faon constitutive, une identification subjective, dont Lacan dit - notez-le que la diachronie s'y inscrit: "La diachronie (dite "histoire") s'inscrit dans le fading constituant de l'identification." Cette notation incidente est videmment capitale. Elle est capitale pour les quinze annes suivantes de l'enseignement de Lacan, o l'accent mis sur le discours sans parole fait oublier la diachronie. Au dveloppement, Lacan a d'abord substitu l'histoire. Il a ensuite affect des guillemets cette "histoire", afin de la rduire la diachronie. Tout le dveloppement de son enseignement, de 63 74, est dtermin par la diachronie la place de l'histoire, par la diachronie comme histoire purement signifiante. Il rduit l'lment historique ce qui s'en inscrit dans l'identification. Ca, c'est un thme: histoire et identification. C'est ce qui lgitime que dans un tmoignage de passe, on s'intresse de savoir quels sont les signifiants qui ont parl du sujet, c'est--dire quels sont les signifiants partir desquels il s'est apprhend - seule condition pour que l'on puisse au moins rsumer l'exhaustion du parcours des identifications en tant qu'inscriptions "historiques". Les signifiants qui parlent du sujet, ils s'offrent dans le monde. Des systmes s'offrent pour a, des systmes qui sont des mythologies, des mythologies qui, pour le sujet, parlent de lui. Vous avez, par exemple, sous une forme dgnre, l'astrologie. Ce signifiant parlant du sujet, il va lui donner ce qu'il a d'tre. C'est aussi bien ce titre que les rsistances d'identification remplissent l'espace de dfense du sujet. Certes, il y a autre chose que l'alination. S'il y a cette sparation qui s'claire de rompre avec le signifiant, c'est qu'il y a autre chose que l'identification signifiante qui, comme telle, est rduction d'histoire. Avec la sparation s'introduit un lment qui n'est pas pris dans les remaniements de ces rordonnancements, un lment caractris par sa fixit, fixit que Lacan dit volontiers tre du dsir inconscient - ce qui est le prendre par le biais o il conflue avec la pulsion. C'est dire aussi que ce n'est pas l'alpha et l'omga de Lacan de dire que le dsir est mtonymique. Dire que le dsir est une mtonymie, c'est mettre l'accent sur la dialectique du dsir, c'est--dire prcisment sur ce qui, du dsir, se remanie du fait du signifiant. Mais vous savez que c'est un tout autre trait du dsir que Lacan fait valoir, partir justement du moment o il construit ses discours sans parole. Il ne s'agit plus du dsir comme mtonymie, mais du "dsir en tant qu'il fait son lit de la mtonymie". Sachons, dans cet effet de style, entendre un dplacement essentiel. C'est dfinir le dsir, non pas par la dialectique, mais par la fixit. C'est dfinir le dsir par sa cause. Et l, il n'y a pas histoire, mme entre guillemets, il y a instant. Il y a donc sparation, mais il y a alination. C'est le souvenir qu'il faut conserver pour obtenir des repres de structure, des repres qui vitent la passe de s'identifier la bascule. Ces repres de structure tiennent ce que nous n'avons 245

nullement ngliger, savoir le parcours des identifications qui conditionne l'exhaustion des rsistances. Ne pas cder sur son dsir, ce n'est pas ne pas cder sur ses identifications, mme si, le plus souvent, on inscrit cette phrase sur ses drapeaux. Ne pas cder sur son dsir, on pourrait croire que c'est le retour de l'unique et sa proprit, alors que c'est l o il y a, au contraire, l'Autre et son dsir. Ne pas cder sur son dsir, c'est ne pas cder sur son dsir en tant que le dsir est le dsir de l'Autre. Ca donne dj d'autres chos. C'est dans le fantasme que le sujet cde sur son dsir. Lacan dit qu'on ne peut tre coupable, dans l'exprience analytique, que d'une seule chose, savoir d'avoir cder sur son dsir. Mais de quoi d'autre est-on coupable dans l'exprience analytique, sinon d'abord de ses fantasmes? Quand l'homme aux rats voque en avoir honte, quand il voque sa couardise, comme dit Lacan, qu'est-ce que d'autre que cder sur son dsir? J'ai, la fois prcdente, mis en parallle le ne pas cder sur son dsir et le cder sur sa jouissance. Je me demande comment on pourrait faire argument, dans l'exprience analytique, d'un ne pas cder sur sa jouissance, quand, au contraire, il s'agit de cder aussi bien sur celle du symptme que sur celle du fantasme. A cet gard, nous qualifions de pervers, non pas le dviant par rapport une norme, mais celui qui ne cde pas sur sa jouissance. La question n'est pas de s'identifier son dsir. Ce sera toujours en vain. La question, c'est de se reconnatre dans la cause de son dsir comme dsir de l'Autre - avec ce problme qui est qu'on ne peut se mirer dans la cause de son dsir. Il y a l'effet de parole, et il y a le sujet s'y dterminer, mais plus difficile que l'effet de parole, il y a la problmatique de "Position de l'inconscient": se reconnatre comme produit de parole. C'est ce que Lacan appelait se savoir tre un rebut. Le savoir-tre n'est pas le savoir-faire. La passe authentifie le se savoir tre un rebut. Je dirai qu'elle russit tous les coups, puisque, ou bien elle authentifie le passant dans ce qui est sa demande, ou bien elle refuse de le nommer. Rebut, il a alors justement une chance de se savoir tre un rebut. A tous les coups, on gagne. Ca se vrifie. Il reste pour moi une question dans tout ce que j'ai amen ici cette anne, savoir le statut de la sublimation comme issue de la cure, ou disons, plus exactement, le statut de la sublimation spciale qu'est le transfert de travail. Il n'y a l d'issue qu' rallonger l'thique de la psychanalyse dans le sens qu'indique Lacan, savoir une thique o c'est la logique qui commande. Comment s'articulent, dans l'issue de l'exprience analytique, le cynisme dont j'ai parl l'anne dernire, et la sublimation? Le solde cynique de l'exprience tient ce que la jouissance perverse est permise de ce que l'Autre n'existe pas. Ce cynisme est dj ce qui nous loigne de toutes les pastorales de la sublimation. Mais comment se fait-il que ce solde cynique ne soit pas incompatible avec le transfert de travail? en tant que ce transfert-l est spcial, puisqu'il s'agit d'un transfert qui ne serait pas fond sur le sujet suppos savoir, mais, au contraire, sur son absence. On voit bien ce qui rend compatibles le solde cynique et le transfert de travail. C'est que, pour l'un et l'autre, l'Autre n'existe pas. Eh bien, c'est ce qui me permettra de conclure cette anne, en vous invitant passer vos vacances travailler, puisqu'il n'y a personne d'autre pour le faire.

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