VORWORT

Mit diesem Buch legt Holger Kalweit eine erstaunlich umfassende Darstellung der schamanischen Erfahrung vor, die Erfahrungsberichte von vielen verschiedenen Heilern und Schamanen aus den unterschied lichsten Regionen der Welt enthlt. Schamanen aus sogenannten primitiven Stmmen Afrikas kommen hier ebenso zu Wort wie die Ureinwohner Australiens, Eskimos, nordamerikanische Indianer und andere. Da die Schamanen bei der Darstellung ihrer Initiationserlebnisse oft eine sehr ungewhnliche und symbolische Sprache verwenden, macht manche ihrer Berichte auf den ersten Blick schwer verstndlich, und vielleicht mu man selbst ein Schamane sein, um diese Berichte in ihrer ganzen Tiefe wrdigen zu knnen. Schlielich ist hier von auerordentlichen Erfahrungen in einer vierten Dimension die Rede, in die diese Mnner und Frauen auf der Suche nach paranor malen Krften, der Fhigkeit zu heilen und/oder die Zukunft voraus zusehen unter grten inneren Kmpfen und Schmerzen vorgedrun gen sind. Andererseits erstaunt und freut es mich immer wieder, wenn ich durch ein Buch wie dieses vor Augen gefhrt bekomme, da offenbar Menschen auf der ganzen Welt und zu allen Zeiten von einer Existenz nach dem Tode wuten und sich darauf vorbereiteten, indem sie sie vorwegnahmen - eine Existenz, in der wir keine krperliche Form mehr brauchen und in der wir eher mit einer Art Gedankenbertra gung als mit Worten kommunizieren. Es ist dies eine Daseinsform, in der wir sehr verschiedene Bereiche durchqueren und auf dem Weg in bessere Wirklichkeiten manche Hindernisse berwinden mssen; hier ernten wir im Grunde das, was wir frher gest haben. Ein Mensch, der ein gutes und mitfhlendes Leben gefhrt hat, kann den Totenflu ohne Schwierigkeiten berqueren, whrend andere aufgehalten wer den und je nach dem Grad der Selbstvervollkommnung und Gte, die sie im vergangenen Leben erreicht haben, eine krzere oder schier endlose Weile kmpfen mssen, bis sie das jenseitige Ufer erreichen. Nur wenige Menschen in unserer modernen westlichen Zivilisation begreifen, da die Hilfsgeister und imaginren Freunde, von denen

in diesem Buch auch die Rede ist - die von mir betreuten todkranken Kinder nennen sie ihre Spielgefhrten keine Projektionen einer wilden Phantasie sind. Sie sind wirkliche Gefhrten dieser Kinder, ihre Begleiter, Fhrer und Helfer in einer Zeit der Isolation, der Einsamkeit und des Leidens. Kinder in der ganzen Welt kennen solche Gefhrten. Erst wenn sie aufwachsen in einer unglubigen Welt, die ber solche Einbildungen lacht, verlieren die meisten Kinder die Fhigkeit, diese Helfer zu erkennen. Fr unsere heutige westliche Welt ist es von grter Wichtigkeit, ihre Werte und ihre Ansichten einer kritischen Prfung zu unterziehen - vor allem in Hinsicht auf Krankheit und Leiden. Das Motto der von mir gegrndeten weltweiten Organisation Shanti Nilaya lautet: Wrden wir die Felsschluchten gegen alle Strme abschirmen, so knnten wir niemals die Schnheit ihrer zerfurchten Wnde bewun dern. Jene Menschen, die - wie die Schamanen, von denen dieses Buch berichtet - vielleicht schon frh in ihrem Leben durch schwere Zeiten und groe Umwlzungen gegangen sind, werden mit groer Wahrscheinlichkeit zu den Begabtesten unter ihren Mitmenschen gehren. Sie werden nicht nur daran glauben, da sie in diesem Leben gefhrt werden und da es ein Leben nach dem Tode gibt, sie werden auch wissen, da das Leben eine Schule ist, in der wir lernen und spirituell wachsen sollen. Die Erweiterung unseres Bewutseins und die Einsicht in Wirklich keiten jenseits der dreidimensionalen materiellen Welt sind die Beloh nung, wenn es uns gelingt, uns zumindest zeitweise von der materiel len Welt loszulsen und nach innen zu gehen. Dort erfahren wir dann unser spirituelles Potential, das, was andere den Gtterfunken genannt haben und was der Teil Gottes ist, der in uns allen ist. Wer einmal einige dieser Offenbarungen erfahren hat, wird sie bei der Beschftigung mit diesem Buch ber den Schamanismus darin wiedererkennen. Er wei und wird hier besttigt finden, da die menschlichen Grunderfahrungen auf der ganzen Welt die selben sind, da wir alle aus der gleichen Quelle hervorgehen. Und wir werden dorthin zurckkehren, wenn wir unsere Lektionen gelernt und unsere Prfungen bewltigt haben, denn wir sind alle Kinder des gleichen Gottes. Elisabeth Kbler-Ross

Einfhrung:
SCHLANGE BEISST NICHT MENSCHEN, SCHLANGE BEISST, WAS MENSCH DENKT.1

Wir gleichen Gefangenen in einer Hhle, die verbissen auf die nackten Felswnde starren, wo wir sich bewegende Schatten wahrnehmen. Es sind die Schatten von Gegenstnden, die - fr uns unsichtbar - hinter unserem Rcken vorbeigetragen und von einem groen Feuer auerhalb unseres Gesichtskreises beleuchtet werden. Wir wenden uns nicht um und ergrn den die Ursache der Schatten, weshalb wir berzeugt sind, hier eine wirkliche Welt vor uns zu haben - die Welt der Sinneswahrnehmungen. Doch brchte einer der Gefangenen Kraft und Mut auf, sich umzudrehen und stiege aus der Hhle hinaus, wrde er die Gegenstnde, die Ursache der vagen Schattenrisse erkennen. Verliee er schlielich die Hhle ganz, wrde er - nachdem er sich die schmerzenden Augen gerieben hat - die Sonne schauen. Kehrte er nach dieser berwltigenden Erkenntnis der Natur seiner Schattenwelt in die Hhle zurck, wrde wohl niemand der dort Lebenden seinen phantastischen Geschichten Glauben schenken; er wre fortan ein Einsamer, der sich beauftragt fhlt, seine Mitmenschen aus der Verblendung zu fhren und der ihnen das Schattenhafte ihrer Schatten welt begreiflich machen will. Aber, fragen wir, kann nicht nur der, der selbst aus der Hhle hinausgekrochen ist, begreifen? Diese berhmt gewordene erkenntnistheoretische Parabel stammt aus Platons Politeia. Sie enthlt eine Handlungsanweisung fr die wissen schaftliche Welt, die zwar viel zitiert, aber deshalb noch lange nicht befolgt wurde. In dieser Untersuchung wollen wir jedoch den erkenntnistheoreti schen Prinzipien des Hhlengleichnisses folgen, zumal sie auch die Grundlagen des schamanischen Lehrweges sind. Wer ist jener Mensch, der aufsteht, sich umdreht und geradewegs hinausluft, um sich den Schattengestalten zu stellen? Ist es etwa der Schamane, der seine Geister herbeiruft, der Medizinmann, der im geisti gen Sehen durch die Menschen hindurchschaut, der Magier, der die Lfte durchfliegt und seinen Krper halbtot unter sich zurcklt? Das schamanische Weltbild berspringt Zeit und Kausalitt, verkrzt Rume telepathisch und huldigt der Kommunikation mit allem Sein. Es sieht den Einzelmenschen eingespannt in ein universelles magisches Kraftfeld, in dem schon der leiseste Gedanke das gesamte Universum erschttert, das gesprochene Wort den Nachbarn ttet und der normale

Verstand durch ekstatische Kommunion mit der Umwelt zunichte ge macht wird. Jene Weltschau, durch die der Mensch fhig ist, mit unsicht baren Energiemanifestationen oder mittels jenseitiger Entitten die irdi sche Sphre des Leiblichen zu beeinflussen, ist, so glauben viele, zu weit von der Logik unseres abendlndischen Alltags entfernt, um im 20. Jahr hundert noch der Beachtung wert zu sein. Der Anthropologie ist in unserer wissenschaftsglubigen Zeit die Aufgabe zugefallen, diese abarti gen menschlichen Denkfiguren rational abzutun. Die perverse, auf den Kopf gestellte Physik des schamanischen Universums - in der die Zeit dehnbar, der Raum plastisch, die Materie durchlssig ist und die bekannten Energiemanifestationen von weiteren unsichtbaren, feinstofflichen Krften berboten werden - fllt durch die Maschen unseres Erkenntnissystems hindurch. Mit diesem Universum in Einklang leben jedoch alle Stammesgesellschaften, und auch unsere Vor fahren sowie alle Kulturen der alten und neuen Welt huldigten einst einem solchen Universum. Nur unsere moderne abendlndische Kultur bildet eine Ausnahme. Als Einzelgnger unter den Kulturen hat sie sich in gezgelter Experimentierfreude ganz auf das im Dreidimensionalen Beob achtbare, auf eine rein sensorische, nur durch Logik erschliebare Wirk lichkeit zurckgezogen. Die Erfahrungen des Schamanen sind jedoch reale transpsychische Erfahrungen - und sie sind fr jeden Menschen wiederholbar, bringt er nur gengend Mut und Selbstdisziplin auf, unseren begrenzten Intellekt und unser eingeengtes Normalbewutsein zu berwinden. Jenseits dieses normierten Bewutseins gibt es nmlich ein ganzes Spektrum von Wahrnehmungsformen. Die Stufenleiter der Erfahrung, die jeweils neue Daseinsweisen enthllt, ist eine ewige Metapher des Erkenntnisfort schritts. Zwei Besonderheiten unserer westlichen Zivilisation haben uns stark geprgt: zum einen der Gedanke, dem auch Friedrich Nietzsche anhing, allein in einem feindlichen Universum zu sein; zum anderen die Vorstel lung, da das Leben in letzter Instanz sinnlos ist. Im Gegensatz dazu verweist der Schamane auf die Lebendigkeit allen Seins, auf die globale, auf allen Ebenen gegebene Beziehung zu smtlichen Wesen und Dingen - und auf das Erflltsein des Universums mit einer schpferischen Essenz, die die normale Existenz transzendiert und ihr inneren Zusammenhalt gibt. Der Schamane steht in der jahrtausendealten Tradition der Philosophia perennis, der mystischen Tradition der Einheit aller Dinge, allen Seins. Fr die Magie ist alles mit allem verbunden, eins ersetzt das andere, das Gesetz des pars pro toto regiert, und das Bewutsein besitzt, einer gigantischen Telefonzentrale gleich, Zutritt zu allen anderen Bewutseinsebenen. Um diese Ebene der Erfahrung zu erreichen, fordern alle mystischen Schulen

die vorbergehende Vernichtung des normalen Bewutseins und die Aufhebung des-rationalen Denkens durch mentale Techniken. Bewut seinsleere lt eine alternative Daseinsweise zum Durchbruch kommen, verschafft Zugang zur Existenzebene des transpersonalen Erlebens. Der psychischen Erfahrung wurde mit Beginn der Aufklrung und verstrkt mit der industriellen Revolution in immer strkerem Mae ein wirklicher Beitrag zum menschlichen Leben abgesprochen. Die Aversion gegen theologisches Denken, christliche Innenwelt und Offenbarung des Gttlichen trieb unsere Kultur zu einer einseitigen Haltung in der Auseinandersetzung mit dem Lebendigen. Ein Standpunkt nchterner Betrachtung des Faktischen und Materiellen setzte sich durch, und die Psyche geriet dabei in Vergessenheit. Der Materialismus schttete das Kind mit dem Bade aus - er verwies die Psyche aus dem irdischen Paradies. Erinnern wir uns an die Anfnge der wissenschaftlichen Psychologie und an ihre enormen Schwierigkeiten, sich als Wissenschaft durchzuset zen, die eine Innenwelt mit gesetzmigen Strukturen und Mechanismen postulieren konnte. Heute steht diese Wissenschaft nun dem gegenber, was sie aus Selbstschutz, aus Angst, unwissenschaftlich zu sein, aus einer Lhmung des Verstehens gegenber der religisen Erfahrung abgelehnt hat - der Anerkennung vernderter, hherer Bewutseinszustnde. Das westliche Denken befindet sich in einer Krise und sucht im Zuge der Befreiung aus den selbstgeschaffenen Fesseln den Weg zurck zum Ursprnglichen. Der Schamane und die metarationale Sphre des Religi sen mit ihrer Erweiterung der Bewutseinsstruktur nimmt dabei einen bedeutenden Platz ein, und das zunehmende Interesse an primitiver Religion geht dabei weit ber das akademisch und anthropologisch Verantwortbare hinaus. Schon immer aber haben gesellschaftliche Grup pierungen, ja ganze Philosophien, Kulte, Modestrmungen und der Zeitgeist ganzer Epochen die unbekannte Kultur oder den fremdartigen Lebensstil fr sich in Anspruch genommen, nur zu oft gepaart mit naivem Hedonismus, verstecktem Ethnozentrismus und abstrusen kulturellen Synkretismen. Das neue Religionsverstndnis ist nicht frei von traditionellem Dogmatismus und sozialen Pathologien, doch durch den Drang nach unverstellter innerer Erfahrung, nach authentischer Spiritualitt, besteht eine Chance, religisem Kollektivismus, Aberglauben, Frmmelei und so weiter wenigstens teilweise zu entgehen. Wenn wir auch glauben, da Religion sich nicht auf Papier bannen lt, da Religion Erfahrung ist, so haben wir doch den Versuch unternommen, ber das spirituelle Bewutsein zu schreiben, weil Wissenschaft und Religion sich heute einander annhern und sich vielleicht in absehbarer Zukunft die Hnde reichen werden. Wenn dies geschieht, dann brauchen wir nicht mehr mit Albert Einstein zu sagen: Wissenschaft ohne Religion

ist lahm, Religion ohne Wissenschaft ist blind. Was beide vereinigen kann, ist unser Bewutsein, die Erkenntnis, da alles Leben ein Abenteuer des Bewutseins ist. So wie fr Einstein alle wissenschaftlichen Theorien freie Erfindungen des Geistes sind, so sind fr das spirituelle Weltempfin den alle Bewutseinszustnde freie und gleichzeitig beschrnkte Schp fungen, Facetten der kosmischen Ganzheit. Trotz der Diskriminierung und der Isolierung, die die Stammesgesell schaften heute im imperialistischen Gefge der westlichen Zivilisation hinnehmen mssen, trotz ihrer marginalen Position, der ihnen entgegen gebrachten Geringschtzung, der Beschreibung ihrer Eigenarten in psy chopathologischer Terminologie, der Herabwrdigung ihres Status zur Nichtexistenz durch einfaches Totschweigen und eine Politik des Vlker mords, trotz der Etikettierung ihrer Mitglieder als Primitive, als Relikte der Evolution fr den Biologen, als kulturelle Abnormitten fr den Soziologen, als prrationale Spezies fr den Psychologen, trotz ihrer Einschtzung als unterentwickelte Gesellschaften fr den konomen, als nichtexistent fr die militrischen Strategen, als romantische und exotische Reisebuchfiguren fr satte Wohlstandsbrger - trotz alledem haben ihre Medizinmnner auf Menschen der zivilisierten Welt immer eine groe Faszination ausgebt. Obwohl man im Schamanen immer den Trickknst ler oder den psychisch Gestrten erblickte, der am strksten von den Ausgeburten einer nicht-aristotelischen Weltschau geprgt ist, hat er die Interpretationssucht westlicher Kulturtheoretiker am meisten herausge fordert - und zwar gerade deshalb, weil er fr eine auf Egostrke, normales Wachbewutsein und dreidimensionale Logik eingeschrnkte Ideologie ein nicht zu duldendes Schreckgespenst verkrpert. Die Geschichte der Erforschung des Schamanentums ist die Geschichte einer Verschwrung gegen das arationale, unobjektive, nicht-kartesianische Denken. Medizinmann, Trancemedium, Visionr und Zauberer stellen fr den aufgeklrten Geist seit jeher den Erzfeind des vernnfti gen Denkens dar. Der Schamane ist fr den wissenschaftlichen Verstan desdnkel die dunkelste Ausgeburt menschlicher Unvernunft. So schwebt ber jeder intellektuellen Bewegung, die sich dieses Stiefkindes der Wissenschaft annimmt, das Damoklesschwert des wissenschaftlichen Ruins, wenn sie dieses Thema nicht von der Warte sozial-behavioristischer, intellektualistischer oder naiv-materialistischer Konzeptionen ab handelt. Schamanenforschung ist jedoch keine Grenzwissenschaft fr besonders exaltierte Gelehrte. Sie rckt mit Siebenmeilenstiefeln aus den Randbezir ken in den Mittelpunkt unseres existenziellen Verstndnisses. Da die Grundwerte des abendlndischen Denkens ins Wanken geraten sind und neue Bewutseinswelten sich abzeichnen, rckt der Schamane in den

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Brennpunkt unserer Aufmerksamkeit - der Vernachlssigte, der Meister des Absurden, der verbannte Knig findet zurck ins Reich. Die schama nischen Erfahrungen bringen uns die sakrale Dimension der Natur wieder nher, profane Wissenschaft sowie heilige Inspiration und Weisheit vereinen sich zu einer neuen meta-rationalen Wissenschaft - die klaffende Wunde der Dualitt beginnt sich zu schlieen. In dieser Arbeit werden wir die Erfahrungen von ber- oder paranormal begabten Menschen skizzieren, die sich unter groen Strapazen und Gefahren in Sphren des berbewuten katapultiert haben, von denen aus wir nach der berwindung der Grenzen des Alltags-Ego eine umfassende re Schau des menschlichen Daseins gewinnen. Sie gehren jeweils zu den bedeutenden Persnlichkeiten ihres Stammes, stellen das Zentralgestirn ihrer Gesellschaft dar, bilden den Kern der religisen, politischen und sozialen Gemeinschaft. Wir werden versuchen, eine positive Erklrung der schamanischen Lebensschau zu geben, von der jeder Psychiater, aber auch jedes Individuum, das auf der Suche nach Selbstvervollkommnung und Ich-Transzendenz ist, lernen kann. Unser theoretisches Repertoire fr diese Untersuchung stammt im wesentlichen aus einer neuen wissen schaftlichen Orientierung, die ihr rein abendlndisches Gesicht verloren hat, da sie die Psychologien und Philosophien anderer Kulturen anerkennt und mit unseren modernen Erkenntnissen zu vereinen sucht: der Trans personalen Wissenschaft. Fr jene Menschen, die sich allein mit realistischen Problemen beschftigen wollen, gehrt die Auseinandersetzung mit fremden Vl kern, insbesondere mit primitiven Zauberern in einen Bereich, der kaum noch das Interesse unserer fortschrittsschtigen gegenwrtigen Zivilisation verdient. Sollte es in unserer ach so modernen, objektiven, vernnftigen Welt tatschlich noch solche Menschen geben? Seltsam genug - das Magische, Okkulte und Auersinnliche scheint sich wieder auszubreiten und sich in unserer Zivilisation auf dem Weg ber die modernsten Forschungen wieder zu Wort zu melden. Durch die allgemeine Krise des abendlndischen Denkens und durch den Umbruch der klassischen Denkparadigmen begnstigt, gewinnen auch solch mysterise Forschungsgebiete wie der Schamanismus wieder an Bedeutung, da sie neue Modelle des Geistes und ein weiteres Univer sum des Bewutseins formulieren. Die Prmissen der Naturwissenschaften ebenso wie unsere moralisch ethischen Wertvorstellungen scheinen zu versagen, ihr zu eng zusammen geflicktes Gewand platzt aus den Nhten, und durch die Risse des objektivistischen Universums schillern schamanische Bewutseinserfah rungen hindurch, denen sich die Wissenschaft, will sie sich den neuen Wirklichkeiten nicht zunehmend entfremden, zuwenden mu. Die dun-

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kelsten Gebiete des menschlichen Geistes werden nun erhellt, das Primi tiv-Ursprngliche avanciert zum Fortschrittlich-Zuknftigen, und die Heiligen, Schamanen und Yogis werden zu Anklgern der abendlndi schen Mentalitt. Was wir bisher als unterentwickelt und naiv abgestem pelt haben, gert heute offenbar zu einer Herausforderung an unsere weitere kulturelle Entwicklung; integrieren wir das so lange Verdrngte nicht in unsere Geisteshaltung, vergrert sich der Schatten, der unheil voll ber dem mechanistisch materialistischen Lebensstil schwebt. Unsere Kultur bedarf aber weitaus mehr als nur eines vernderten Lebensstils; die Strukturen des Denkens und die Relation von Bewutsein und Materie sind im westlichen Gehirn schief gelagert - die Welt, ganz auf die materielle Seite gerutscht, droht uns zu erdrcken. Wir befinden uns in einer materialistischen Hypertrophie, und sollten wir uns auf ihrem Hhepunkt selbst vernichten, wre das nur die endgltige Widerlegung eines Weltbildes, das wir bis dahin fr das non plus ultra gehalten haben. Der indianische Schamane Lame Deer sagt dazu:
Allein die Menschenwesen sind an einem Punkt angelangt, wo sie nicht mehr wissen, wozu sie leben. Sie wissen ihr Gehirn nicht mehr zu gebrauchen, und sie haben das geheime Wissen ihres Krpers, ihrer Sinne und ihrer Trume vergessen. Sie machen keinen Gebrauch mehr von dem Geist, der einem jeden von ihnen eingegeben wurde. Sie sind sich dessen nicht einmal bewut, und so stolpern sie blind auf die Strae ins Nichts - einen geteerten Highway, den sie selbst gewalzt und geglttet haben, um schneller zu dem riesigen Loch zu kommen, das sie am Ende alle verschlucken wird. Es ist ein schneller, komfortabler Super-Highway ich wei, wo er hinfhrt. Ich habe es gesehen. Ich war in meinen Visionen bereits dort, und ein Schauer luft mir den Rcken hinunter, wenn ich nur daran denke.2

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Erster Teil:

DIE RELIGION DER ZWEIMALGEBORENEN

Einst starb ein sehr mchtiger Medizinmann. Bevor er starb, befahl er den Leuten, ihn nach seinem Tod zu verbrennen. Sie taten, wie er sie geheien hatte. Doch er kam wieder ins Leben zurck. Bei seinem zweiten Tod hngten sie seinen Krper an ein Trockengestell, wie er ihnen befohlen hatte. Er wurde wieder lebendig. Beim dritten Tod banden sie ihn in einem Kajak fest, schleppten es aufs Meer hinaus und lieen es treiben. Er kam zurck. Beim vierten Tod zerschnitten sie ihn, kochten ihn in fnf Tpfen und verstreuten die Stcke berall - all das entsprechend seinem Befehl. Doch er kam wieder ins Leben zurck. Als er das fnfte Mal starb, wurde er als Baby wiedergeboren. (Lands 1946, S. 308)

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1. EINE GEOGRAPHIE DES TODES

Tod bedeutet fr Plato lysis, Loslsung, und chorismos, Abtrennung. Philosophie definiert er geradezu als phaedros melete thanatou, Praxis und Vorbereitung fr den Tod; dank diesem Wissen der Philosophen sei der Tod fr sie weniger schrecklich als fr andere Menschen, glaubte er. Es heit, da ein Freund Platos, der zu seinem Totenbett kam, ihn bat, seine Philosophie in einem einfachen Satz zusammenzufassen. Plato soll darauf geantwortet haben: be zu sterben! Die enge Beziehung des Schamanen zum Sterben, zum Tod und zum Nach-Todesleben ebenso wie seine geistigen Techniken, die ihn an die Grenzen des Lebens fhren, machen ihn zum hervorragenden Vertreter jener platonischen Philosophie. Doch auch die moderne Todesforschung ist nicht mehr weit von Platos philosophischer Quintessenz entfernt. Ihr geht es zunchst allerdings darum, eine charakteristische Abfolge der Nah-Todeserfahrung zu ent decken. Wie die Untersuchungen von Osis und Haraldsson, die indische und westliche Fallbeispiele verglichen haben, zeigen, trifft man in unter schiedlichen Kulturen auf einen gleichartigen Verlauf der Todeserfahrun gen.1 Die Entwicklungskurve von Jenseitsreisen in Stammeskulturen ist bisher noch nicht im Lichte der modernen Erkenntnisse aufgezeichnet worden. Sollten sich jedoch in nchster Zeit Ethnologen ein differenziertes Wissen ber die Psychologie des Todes aneignen, sich so bei ihren Forschungen vom einfachen Zuhrer zum wirklichen Gesprchspartner emanzipieren, und sollten sie die Erfahrungen des Schamanen nicht mehr als symbolisch-kulturelle Artefakte fehlinterpretieren, so werden wir einem neuen Aufschwung der Wissenschaft vom Tod entgegengehen. In diesem Kapitel mchte ich auf die typischen postmortalen Wahrneh mungen eingehen, wie sie die Thanatologie (Todesforschung) bisher herausgearbeitet hat, damit wir an ihnen die Seelenreisen der Schamanen besser messen knnen.2 Bevor sich das Bewutsein des Sterbenden vom Krper befreit, hren viele Personen ein eigenartiges Gerusch, das sie als Knacken, Klicken, Brausen, aber auch als wunderbare harmonische Klnge beschreiben. Ein 28jhriger Mann, der im Gefngnis einen Selbstmordversuch unternahm, vernahm augenblicklich seltsame Gerusche: Ich hrte dieses Klingeln,

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dieses laute, laute Klingeln; und dann kam ein schwarzes Loch mit all diesen leuchtenden Dingen ringsumher und wunderschne Musik, die wunderbarste Musik, die ich je gehrt habe... Das Luten wurde lauter und ging in Chorle ber, die alle um mich herum erklangen. Es war die wunderschnste Erfahrung, glaube ich, die ich je gehabt habe - ich war vollkommen eingebettet in Tne, in die herrlichsten Stimmen, die ich je gehrt habe.3 Nach verschiedenen akustischen Empfindungen befindet sich die ster bende Person mit einem Mal in einer merkwrdigen Lage: Sie kann ihren eigenen Krper von einem Standpunkt auerhalb beobachten. Sie fhlt sich schwerelos, ja schwebt vielleicht unter der Zimmerdecke, fliegt, gleitet dahin, geht sogar durch materielle Gegenstnde hindurch und hrt und sieht alles, was um ihren Krper herum geschieht, lt sich aber durch die Worte der Lebenden, etwa des Arztes, der sie operiert oder gar fr tot erklrt, nicht beeindrucken. Sie versucht sich mitzuteilen, doch niemand reagiert auf sie. Blitzschnell bewegt sie sich von einem Ort zum anderen und fhlt sich in einen zeitneutralen Zustand versetzt; Raum und Zeit haben ihre Bedeutung fr sie verloren. Bald wird sich die Person bewut, da sie zwar einen Krper besitzt, aber keinen von fester Beschaffenheit - eher einen, der sich als Nebel, Wolke, Rauch, Dunst oder Kraftfeld manifestiert. Im auerkrperlichen Zustand nehmen viele einen telepathischen Kontakt zu anderen auf, transzendieren die Grenzen der materiellen Welt. Nach dem Klickgerusch oder der himmlischen Musik und der Krper loslsung fhlen sich die Personen durch einen dunklen Tunnel oder Raum, eine Hhle oder ein Loch gezogen. Nach einem Selbstmordver such berichtet ein 25jhriger Mann: Urpltzlich hatte ich das Gefhl, einen Krper zu besitzen, verloren. Ich fhlte mich wie Energie im All. Es herrschte vollkommene Dunkelheit, ich fhlte mich dahineilen, als sauste ich auf einen pechschwarzen Ort zu. Es zog mich, zog mich, zog mich.4 Oft taucht in Mythen, aber auch bei berpersnlichen Erlebnissen das Motiv der Grenze, des Hindernisses auf. Der Flu als Trennungslinie ist vielleicht die bekannteste Form einer Scheide zwischen Diesseits und Jenseits; andere sind Nebelschwaden, Gewsser, Zune, Tren. Diese Grenze mu das krperlose Bewutsein berwinden. Nach dem Durchfliegen des Tunnels oder der Dunkelheit taucht am Ende ein gleiendes Licht auf. Davon eingehllt erfhrt die Person ein Gefhl der Liebe und Anerkennung, und alle Schuldgefhle gegenber dem Leben schwinden. Dieses Licht besitzt eine nachgerade persnliche Qualitt, es gehrt zu den bedeutsamsten Erlebnissen in diesem Zustand und fhrt zu einer vlligen spirituellen Verwandlung des Menschen. In diesem Glanz erkennt der Mensch Licht wesen und ihm bekannte Verstor

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bene. Manche begegnen in diesem Licht auch Schutzwesen oder spirituel len Helfern. Und wenn aus dem Licht eine Stimme ertnt, so nimmt das Individuum sie nicht akustisch wahr, sondern eher im Zentrum seines Bewutseins. Das Aussehen der Wesenheiten mag amorph sein oder auch menschliche Zge tragen und an ein Gespenst, wie man es sich landlufig vorstellt, erinnern. Eine Person beschreibt eine solche Gestalt, die sie fr ihren verstorbenen Grovater hielt: Ich sah seidenartige Gewnder, irgendwie flieende Formen - nicht eigentlich greifbar, aber dennoch besaen sie eine gewisse Dichte. Sie besaen eine andere Beschaffenheit, sehr, sehr leicht, zart und doch fest. Sie sangen... Einige Personen berichten von Menschen oder Wesen, die sich in einem bemitleidenswerten Zustand befinden; sie seien, obwohl gestorben, noch verstrickt in die Begierden und materiellen Funktionen der irdischen Welt. Forscher wie Charles Garfield sammelten solche als Hllenvisionen klassifizierten Motive6, whrend andere Autoren diese Zustnde nicht verzeichnen konnten. Oft kommt es - allerdings auch ohne das Auftreten der blichen Jenseitselemente - zu einem Lebensrckblick. Er taucht regelmig im Zusammenhang mit der Begegnung mit jenseitigen Wesen auf. Der Person wird eine Schau ber ihr ganzes Leben gewhrt, sie nimmt alle Stationen ihrer Entwicklung zur gleichen Zeit wahr oder blitzschnell hintereinan der. Die Lebensrckschau empfinden viele als eine Art Gericht, denn die Lichtwesen betonen immer wieder die Bedeutung der Liebe und des Weisheitserwerbs sowie der Wirkungen, die die eigenen Handlungen auf andere haben. Sofort wei die Person dann, was sie im Leben richtig oder falsch gemacht hat. Plato berichtet von Zeichen, die den Seelen nach diesem seelischen Gericht vorn und hinten angehngt werden, auf denen man erkennen kann, was sie im Leben getan haben. Das tibetische Totenbuch berichtet in hnlicher Weise vom Spiegel des Karma. Der Betroffene tritt nun in eine Welt strahlender Farben und goldenen Lichts ein; er befindet sich inmitten einer Landschaft mit wundervollen Blumen. Die Zurckgekehrten schildern, sie htten sich in einer Welt aufgehalten, in der Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft gleichzeitig existieren, und in diese Welt einzutauchen, kme einer Erleuchtung gleich. Viele haben das Gefhl, in unerklrlicher Weise ber die Gesamtheit allen Wissens zu verfgen, und aus diesem Gefhl heraus wollen nur wenige wieder in die normale Welt zurckkehren. Es war, erzhlt ein Zurck gekehrter aus Raymund A. Moodys Bericht, als ob mit einem Schlag alles Wissen - ber alles, was seit dem Urbeginn jemals geschehen ist und was immer und ewig weitergehen wrde -, es war, als ob ich fr eine Sekunde smtliche Geheimnisse aller Zeiten verstanden htte, alle Rtsel des Universums, die Sterne, den Mond - einfach alles.7

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dieses laute, laute Klingeln; und dann kam ein schwarzes Loch mit all diesen leuchtenden Dingen ringsumher und wunderschne Musik, die wunderbarste Musik, die ich je gehrt h a b e . . . Das Luten wurde lauter und ging in Chorle ber, die alle um mich herum erklangen. Es war die wunderschnste Erfahrung, glaube ich, die ich je gehabt habe - ich war vollkommen eingebettet in Tne, in die herrlichsten Stimmen, die ich je gehrt habe.3 Nach verschiedenen akustischen Empfindungen befindet sich die ster bende Person mit einem Mal in einer merkwrdigen Lage: Sie kann ihren eigenen Krper von einem Standpunkt auerhalb beobachten. Sie fhlt sich schwerelos, ja schwebt vielleicht unter der Zimmerdecke, fliegt, gleitet dahin, geht sogar durch materielle Gegenstnde hindurch und hrt und sieht alles, was um ihren Krper herum geschieht, lt sich aber durch die Worte der Lebenden, etwa des Arztes, der sie operiert oder gar fr tot erklrt, nicht beeindrucken. Sie versucht sich mitzuteilen, doch niemand reagiert auf sie. Blitzschnell bewegt sie sich von einem Ort zum anderen und fhlt sich in einen zeitneutralen Zustand versetzt; Raum und Zeit haben ihre Bedeutung fr sie verloren. Bald wird sich die Person bewut, da sie zwar einen Krper besitzt, aber keinen von fester Beschaffenheit - eher einen, der sich als Nebel, Wolke, Rauch, Dunst oder Kraftfeld manifestiert. Im auerkrperlichen Zustand nehmen viele einen telepathischen Kontakt zu anderen auf, transzendieren die Grenzen der materiellen Welt. Nach dem Klickgerusch oder der himmlischen Musik und der Krper loslsung fhlen sich die Personen durch einen dunklen Tunnel oder Raum, eine Hhle oder ein Loch gezogen. Nach einem Selbstmordver such berichtet ein 25jhriger Mann: Urpltzlich hatte ich das Gefhl, einen Krper zu besitzen, verloren. Ich fhlte mich wie Energie im All. Es herrschte vollkommene Dunkelheit, ich fhlte mich dahineilen, als sauste ich auf einen pechschwarzen Ort zu. Es zog mich, zog mich, zog mich.4 Oft taucht in Mythen, aber auch bei berpersnlichen Erlebnissen das Motiv der Grenze, des Hindernisses auf. Der Flu als Trennungslinie ist vielleicht die bekannteste Form einer Scheide zwischen Diesseits und Jenseits; andere sind Nebelschwaden, Gewsser, Zune, Tren. Diese Grenze mu das krperlose Bewutsein berwinden. Nach dem Durchfliegen des Tunnels oder der Dunkelheit taucht am Ende ein gleiendes Licht auf. Davon eingehllt erfhrt die Person ein Gefhl der Liebe und Anerkennung, und alle Schuldgefhle gegenber dem Leben schwinden. Dieses Licht besitzt eine nachgerade persnliche Qualitt, es gehrt zu den bedeutsamsten Erlebnissen in diesem Zustand und fhrt zu einer vlligen spirituellen Verwandlung des Menschen. In diesem Glanz erkennt der Mensch Lichtwesen und ihm bekannte Verstor-

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bene. Manche begegnen in diesem Licht auch Schutzwesen oder spirituel len Helfern. Und wenn aus dem Licht eine Stimme ertnt, so nimmt das Individuum sie nicht akustisch wahr, sondern eher im Zentrum seines Bewutseins. Das Aussehen der Wesenheiten mag amorph sein oder auch menschliche Zge tragen und an ein Gespenst, wie man es sich landlufig vorstellt, erinnern. Eine Person beschreibt eine solche Gestalt, die sie fr ihren verstorbenen Grovater hielt: Ich sah seidenartige Gewnder, irgendwie flieende Formen - nicht eigentlich greifbar, aber dennoch besaen sie eine gewisse Dichte. Sie besaen eine andere Beschaffenheit, sehr, sehr leicht, zart und doch fest. Sie sangen.. .5 Einige Personen berichten von Menschen oder Wesen, die sich in einem bemitleidenswerten Zustand befinden; sie seien, obwohl gestorben, noch verstrickt in die Begierden und materiellen Funktionen der irdischen Welt. Forscher wie Charles Garfield sammelten solche als Hllenvisionen klassifizierten Motive6, whrend andere Autoren diese Zustnde nicht verzeichnen konnten. Oft kommt es - allerdings auch ohne das Auftreten der blichen Jenseitselemente - zu einem Lebensrckblick. Er taucht regelmig im Zusammenhang mit der Begegnung mit jenseitigen Wesen auf. Der Person wird eine Schau ber ihr ganzes Leben gewhrt, sie nimmt alle Stationen ihrer Entwicklung zur gleichen Zeit wahr oder blitzschnell hintereinan der. Die Lebensrckschau empfinden viele als eine Art Gericht, denn die Lichtwesen betonen immer wieder die Bedeutung der Liebe und des Weisheitserwerbs sowie der Wirkungen, die die eigenen Handlungen auf andere haben. Sofort wei die Person dann, was sie im Leben richtig oder falsch gemacht hat. Plato berichtet von Zeichen, die den Seelen nach diesem seelischen Gericht vorn und hinten angehngt werden, auf denen man erkennen kann, was sie im Leben getan haben. Das tibetische Totenbuch berichtet in hnlicher Weise vom Spiegel des Karma. Der Betroffene tritt nun in eine Welt strahlender Farben und goldenen Lichts ein; er befindet sich inmitten einer Landschaft mit wundervollen Blumen. Die Zurckgekehrten schildern, sie htten sich in einer Welt aufgehalten, in der Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft gleichzeitig existieren, und in diese Welt einzutauchen, kme einer Erleuchtung gleich. Viele haben das Gefhl, in unerklrlicher Weise ber die Gesamtheit allen Wissens zu verfgen, und aus diesem Gefhl heraus wollen nur wenige wieder in die normale Welt zurckkehren. Es war, erzhlt ein Zurck gekehrter aus Raymund A. Moodys Bericht, als ob mit einem Schlag alles Wissen - ber alles, was seit dem Urbeginn jemals geschehen ist und was immer und ewig weitergehen wrde -, es war, als ob ich fr eine Sekunde smtliche Geheimnisse aller Zeiten verstanden htte, alle Rtsel des Universums, die Sterne, den Mond - einfach alles.7

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Ein weiteres Motiv, dem wir immer wieder begegnen, ist die eigenartige Form der Rckkehr in den Krper. Die Jenseitsbegleiter fhren die Person zunchst zu einem anderen, irgendwie hhergestellten Wesen, das die Rckkehr anordnet, da die Zeit des Betroffenen noch nicht abgelaufen sei. Die Jenseitswesen geleiten die Person dann zurck, und das nchste, dessen sie sich bewut wird, ist, da sie pltzlich im Bett oder Kranken haus wieder erwacht. Nach der Wiederbelebung sind viele ber die Bemhungen des Arztes erzrnt, denn nur widerwillig kehren sie in die Welt zurck. Die Nachwirkungen einer Nah-Todeserfahrung zeichnen sich oft durch eine radikale Vernderung der Lebensfhrung aus. Die Betroffenen entwickeln philosophische Interessen, beschftigen sich mit religisen Fragen und verfolgen humanistische Werte und Ziele. Das Sein im Hier und Jetzt erleben sie strker; insgesamt lt sich wohl von einer Intensivie rung ihres Daseins sprechen. Nach Kenneth Rings Untersuchungen verndert sich fr 60% der Zurckgekehrten das Leben, 43% sagen, diese Erfahrung sei die bedeutsamste ihres Lebens gewesen, 89% mchten sie gern wiederholen.8 Wie es scheint, ist das Nah-Todeserlebnis mit einer psychischen Wiedergeburt verbunden, mit einer Bejahung der menschli chen Existenz. Durch das berleben des klinischen Todes entwickeln die meisten Personen eine neue Vorstellung vom Sterben, sie verlieren die Angst vor dem Tod und neigen zu einer positiven Einstellung gegenber dem Dasein. Die Nah-Todeserfahrung bedeutet auch fr den Schamanen eine Um wandlung, von der er mit Ratschlgen, Offenbarungen und Botschaften Verstorbener heimkehrt. Fr viele ist der Aufstieg in den Himmel oder der Abstieg in die Unterwelt das zentrale Initiationserlebnis, aus dem sie als Verwandelte, die besondere Krfte von Jenseitswesen mit auf den Weg bekommen haben, hervorgehen. Die Kritik der Nah-Todesphnomenologie, der wir uns nun zuwenden wollen, verfolgt zwei Storichtungen. Die erste, eine Auferstehung des Spiritismus in wissenschaftlichem Gewand frchtend, versucht, die Ph nomene mit medizinischen Erklrungen herunterzuspielen, zu physiologisieren, gehirnbiologisch greifbar zu machen. Die zweite arbeitet noch mit dem veralteten Konzept der Halluzination. Ronald Siegel meint, Nah-Todeserfahrungen spiegelten die innere Struktur des Gehirns wider, und Tunneleffekt und Lebensrckblick seien gehirneigene Produktionen. Sehr oft wrden blockierte Erinnerungen durch psychoaktive Drogen, traumatische Erlebnisse oder gehirnelektrische Reizungen wieder freigesetzt; in diesem Sinne lasse sich auch die panoramaartige Lebensschau erklren. Gerusche und Musik erklrt Siegel damit, da auch whrend der Operation unter Ansthesie noch

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sensorische Informationen ins Gehirn dringen. Die Lichterfahrungen begreift er als eine Reizung des Zentralnervensystems, welche den Effekt einer Lichtreizung imitiere.9 Andere Forscher sehen die Lichterlebnisse als Folge einer Unterversorgung des Hinterhauptlappens, in dem sich die Sehrinde befindet, mit Sauerstoff. Dem lt sich mit Moody entgegenhalten, da Tunnelerlebnisse und Geruschhren nicht nur bei Narkosepatienten auftreten, sondern auch in allen anderen Sterbesituationen des tglichen Lebens. Das Geruschph nomen vergleicht man mit den auditiven Halluzinationen bei Schlfenlap penepilepsie, die eine Dmmerattacke ankndigen; diese Patienten erfah ren oft auch eine panoramahafte Erinnerungsfhigkeit. Die Nah-Todeserfahrungen, von denen die genannten Autoren berichten, treten jedoch nicht bei Schizophrenen auf, sondern bei vllig normalen Menschen, die zufllig in Unflle verwickelt oder krank wurden. Ob es sich bei diesen Nah-Todeserfahrungen um eine toxische Psycho se, um Sauerstoffmangel, Epilepsie oder Narkosewirkungen handelt oder um rein psychische Erlebnisse mit persnlichkeitsintegrativer und spiritu eller Kraft, soll hier nicht die Frage sein. Wenn wir spter betrachten, mit welchen physiologischen Mitteln Schamanen sich bewut in Todesnhe begeben, werden wir sehen, da diese beiden Aspekte sich nicht unbedingt ausschlieen mssen. Unterbrechung der Sauerstoff- und Blutzufuhr zum Gehirn, narkosehnliche Bedingungen und anfallartige Trancezustnde gehren zum Repertoire schamanischer Psychotechnik ebenso wie die Erzeugung von Angst, Stre, Schock und wirklichen Nah-Todessituationen. Es ist wohl eher so, da wir die bewutseinsverndernde Potenz von Epilepsie, Psychose und Narkose neu zu definieren haben; in ihnen stecken transpersonale Reserven des Bewutseins, die es erst noch zu erschlieen gilt. Ob wir die psychischen Erscheinungen nun neurophysiologisch, als Halluzination, transpersonal oder spiritistisch deuten, bleibt angesichts der positiven existentiellen Nachwirkungen zunchst irrelevant. Die neurophysiologische Position geht mit Scheuklappen an der psychischen Realitt vorbei, und der Begriff Halluzination legt die Leugnung der Wirklichkeit solcher Erfahrungen und deren Einstufung als patholo gisch nahe. Die transpersonale Theorie dagegen scheint in diesem Bereich heuristisch und praktisch die fruchtbarste zu sein. Sie stellt sich auf die Seite des Wahrnehmenden, hilft ihm, seine Erlebnisse zu integrieren und geht von einem latenten noch aufzubrechenden Bewutseinspotential aus, in das die Nah-Todeserlebnisse erste Einblicke geben.

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2. DAS LEBEN JENSEITS VON GEBURT UND TOD

Die Welt besteht nicht nur aus dem, was wir wahrneh men. Sie ist riesig und hat auch noch Platz fr Menschen, die sterben und nicht mehr hier unten auf der Erde wandeln. Die Menschen hren nicht auf zu existieren, weil Krank heit oder ein anderer Unfall ihren tierischen Geist hier auf der Erde ttet. Wir leben weiter, und es gibt jene, die sagen, da es das, was wir die Seele nennen, ist, was uns vom Sterben abhlt. Das erzhlen uns nicht nur die Schamanen, die die verborgenen Dinge kennen; gewhnliche Leute, die zu trumen verstehen, haben oft gesehen, wie ihnen die Toten erschienen, so als ob sie lebendig wren. Deshalb glauben wir, da das Leben nicht hier auf der Erde aufhrt. Nlungiaq, ein Netsilik-Eskimo.1 Wenn einer 75 Jahre alt ist, kann es nicht fehlen, da er mitunter an den Tod denke. Mich lt dieser Gedanke in vlliger Ruhe, denn ich habe die feste berzeugung, da unser Geist ein Wesen ist ganz unzerstrbarer Natur; es ist ein Fortwirkendes von Ewigkeit zu Ewigkeit. Es ist der Sonne hnlich, die selbst unseren irdischen Augen unter zugehen scheint, die aber eigentlich nie untergeht, son dern unaufhrlich fortleuchtet. Goethe zu Eckermann am 2. Mai 1824.

Eine ebenso einfache wie drastische Art und Weise, den Bewutseinszu stand eines Menschen zu verndern - und das drfen wir als die radikalste Form des Bewutseinswandels ansehen -, ist es, jemanden zu tten oder ihn in Todesnhe zu fhren. Eine auerkrperliche Erfahrung oder eine Reise ins Jenseits gelten im schamanischen Universum als Hhepunkte der Bewutseinsvernderung; sie bieten, wie wir sehen werden, einem Scha manen die beste Voraussetzung, bersinnliche Erfahrungen zu machen. Ein Beispiel hierfr ist der Bericht des Polarforschers Knud Rasmussen ber die Caribou-Eskimo Schamanin Kinlik. Rasmussen beschreibt sie

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uns als 30 Jahre alte, sehr intelligente, saubere, vertrauenswrdige und gesprchige Frau. Sie wurde durch eine Todesvision zur Schamanin, genauer gesagt starb sie durch Erschieen. Man hatte sie zur Schamanenausbildung bestimmt, weil sie einmal getrumt hatte, ein Mann des Stammes wrde krank werden. Das nahm man als Zeichen fr ihre schamanische Begabung - die Geister htten ihr im Traum diese Nachricht eingegeben. Ihr Schwager, der Schamane Igjugrjuk, wurde ihr Lehrer. Ihre Mutter bat Igjugrjuk, Kinlik zu erschieen. Vor ihrer Hinrichtung harrte sie fnf Tage im Freien aus, an Zeltpfhlen aufgehngt, damit Hila, die mystische Kraft, sie sehen und ihr Aufmerksamkeit schenken wrde. Trotz des harten Winters mit seinen eisigen Schneestrmen konnte ihr die Klte nichts anhaben, denn ihr Hilfsgeist beschtzte sie. Als Igjugrjuk sie erscho - nicht mit einer Bleikugel, sondern mit einem kleinen Stein versammelten sich die Stammesangehrigen und schauten zu. Kaum war Kinlik tot zusammen gebrochen, stimmten alle einen Gesang an und feierten die ganze Nacht hindurch. Kinlik lie man drauen im Schnee liegen, unter der Obhut ihres Hilfsgeistes natrlich. Am nchsten Morgen, als Igjugrjuk sie gerade wiederbeleben wollte, wachte Kinlik ganz von alleine auf. Sie war ins Herz getroffen worden. Den Kiesel verwahrte ihre Mutter sorgfltig. Kinlik erklrte nach dieser Initiation, ihr Hauptschutzgeist sei nun ihr toter Bruder, der sie oft besuchen kme, indem er mit dem Kopf voran und mit gespreizten Beinen durch die Luft glitte, dann aber auf der Erde wie ein gewhnlicher Mensch laufe. Den Polarbren gab sie als einen weiteren ihrer Hilfsgeister an. Igjugrjuk hielt ihre Ausbildung damit fr beendet und wollte ihr keine zustzlichen Leiden mehr auferlegen. Je mehr Leiden ein werdender Schamane auf sich nimmt, desto grere schamanische Macht erwirbt er. Igjugrjuk hatte noch einen weiteren Schler: Aggirtoq. Ihm erlegte er eine andere Art des Sterbens auf. Igjugrjuk whlte fr Aggirtoq den Tod durch Ertrinken. Man band Aggirtoq an eine Zeltstange und trug ihn auf das Eis hinaus; dort schlugen die Mnner ein Loch und lieen ihn mit Kleidern auf den Grund des Sees hinab. Don blieb er fnf Tage lang stehen; als sie ihn wieder hinaufzogen, war er seltsamerweise vllig trocken, so als sei er nie mit Wasser in Berhrung gekommen. Von nun an standen ihm seine tote Mutter sowie ein Skelett als Hilfsgeister zur Seite.2 Die gewaltigste Idee, die der menschliche Geist seit seiner Evolution zur Kulturfhigkeit zum Leitmotiv seiner Werke und Handlungen machte und die wohl von keinem Gedanken, keiner Spekulation und Theorie in allen verflossenen Epochen bertroffen werden konnte, ist der Glaube, das Wissen, ja die Erfahrung, da unsere physische Sinneswelt eine Welt der

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Schatten, der Illusion und der Tuschung ist und da unser Krper, jenes dreidimensionale Werkzeug, einem Etwas als Hlle und Wohnung dient, das - weit grer und allumfassender als er - die Matrix des wirklichen Lebens bildet. Die Seele hat in den Sprachen der Vlker viele Namen erhalten: Schatten, Hauch, Lebensatem, Pneuma, Entelechie, Geist, Doppel sind nur einige. Die Konzeption einer Seele reduziert unsere sichtbare Welt der Form und der Eigenschaften auf eine abgeleitete oder sekundre Welt. Der Schatten wird zum Ursprung und die Materie zum Kind, zum Nachfahren einer hher strukturierten, einheitlichen und berdimensionalen Wirk lichkeit. Leben wir also in einem Universum der projizierten Bilder, der gesteuerten Handlungen, in einer Antipodenwelt, in der die Seele ein Marionettenspiel mit unserem Krper inszeniert und unsere Psyche die Fden darstellt, mit denen sich unser Krper drehen und wenden lt? Ist das Leben hier etwa auf den Kopf gestellt und die Wirklichkeit zu uerem Schein verkommen? Trumten Kulturen aller Epochen, Zivilisationen aller Kontinente vom Anfang aller Zeiten bis zur Gegenwart nur den Traum der physischen Existenz? Ist unser Dasein blo ein Traum der Seele, die wie ein Filmvorfhrer ein geschftiges Kommen und Gehen vor unseren Augen ablaufen lt, das ebensowenig Substanz hat wie die Bilder auf der Projektionsleinwand? Ist die Seele jener Energiespender oder Lebensodem, der uns die Kraft gibt, die Sinne einzuschalten, die Rezepto ren von Haut und Augen ansprechen zu lassen und unsere Denkzentren anzukurbeln und in Gang zu halten? Nichts geht ohne Seele, hren wir von den hervorragendsten Geistern aller alten Kulturen: kein Verstand, keine Lebensfunktionen, keine Fin gerbewegung. Die Philosophie der Seele ist nicht nur die lteste, die dauerhafteste und am weitesten verbreitete Form eines philosophischen Solipsismus, sie ist auch die ursprnglichste und fundierteste Idee vom menschlichen Sein. Eine Welterfahrung, die sich selbst nur als platzende Schaumkrone auf den Wellenbergen tieferer Strukturen empfindet, als kurzlebige Monade gebunden an einen umfassenderen Seinsgrund, fhrt unvermeidlich zu einer idealistischen Philosophie - degradiert sie doch unser materielles Dasein zu einem Dasein zweiter Ordnung, zu einem Geschehen vom Wirklichkeitsgehalt von Schatten und Spiegelungen. Die Existenz eines Lebensprinzips jenseits des Krpers steht im Mittel punkt des Denkens aller Stammeskulturen, die Anfangsglied einer Kette von Kulturen sind, welche sich alle jener einen Idee verschrieben. Wohl gab jede Gesellschaft ihre spezifischen Bewertungen, Ausschmckungen und intellektuellen Farben hinzu und umkrnzte die Philosophie der Seele mit dem ihr eigentmlichen Mythos und Lebensstil, doch blieb der

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Gedanke eines animatorischen Prinzips hinter unserer Krperwelt durch die gesamte Geschichte erhalten, immer wieder genhrt von den sponta nen Erfahrungen der Menschen. Beispiele fr dieses Leitmotiv in der Menschheitsgeschichte zu bem hen, lohnt sich zunchst kaum, gengt es doch festzustellen, da das erste und universellste Faktum humanen Seins die Vorstellung einer vom Leib unabhngigen, lebenspendenden Kraft ist, welche das Individuum so mageblich bestimmt wie unser Krper den Krperschatten. So wie der Schatten nur scheinbar eigene Existenz hat, jedoch nichts anderes ist als ein unselbstndiges, in eine andere Dimension projiziertes Abbild des Kr pers, so soll auch unsere materielle Existenz nur ein Spiegelbild der immateriellen Seele sein. Die Seele und ihr postmortaler Lebenszusam menhang ist die erste Tatsache, mit der sich alle traditionelle spirituelle Philosophie befat. Die Seele ist daher auch das erste Thema unserer Auseinandersetzung; von ihr ausgehend, vertiefen wir uns in die Sphren der okkulten Erfahrung und des esoterischen Wissens der Schamanen, der Techniker des Heiligen und Spezialisten der Jenseitswelten. Der Schamane ist der klassische Erforscher des Todesbereichs, er erforscht Routen und Wege zum und im Jenseits und entwirft eine Landkarte des Post-mortem-Terrains. Als Wissenschaftler der trans-individuellen Di mension und nicht-irdischen Bewutseinsdomne gilt er in seiner Kultur als die groe Autoritt, die nicht nur die Alltagspsyche kennt, sondern auch den unabhngig vom Krper sich manifestierenden Geist. Seine Einweihungszeit hat den Schamanen gelehrt, psychische und physische Funktionen, Krperchemie, Physiologie sowie Konzentration und Kon templation zu beherrschen und sich psychisch weit ber den Durch schnittsmenschen zu erheben. Die Fhigkeiten vieler Schamanen mgen bei psychophysischen Selbstkontrolltechniken enden, fr andere beginnt hier erst der Auf- oder Abstieg ins Totenreich. Untersttzt von Schutz- und Hilfsgeistern, nehmen sie hier Kontakte zu Verstorbenen, Toten, Dmonen und geisti gen Wesenheiten auf, die ihnen mit Rat und Untersttzung bei der Bewltigung des irdischen Lebens zur Seite stehen. Der Schamane unter wirft sich einer jahrelangen harten Schulung, um sich bewut in einen Todeszustand versetzen zu knnen, in dem seine Seele den Krper verlt. Er tastet sich zunchst vorsichtig durch die auf ihn lauernden Gefahren, lernt mit ihnen umzugehen, und je nach Fhigkeit und Kraft dringt seine Seele in abgelegenste Gebiete des Geistes vor. Nicht jeder Schamane weist die gleichen Fhigkeiten auf, je nach persnlicher Disposition reist er weitere oder krzere Strecken ins Todesreich:

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Hchstwahrscheinlich sind viele Merkmale der Bestattungsgeographie, wie auch einige Themen der Todesmythologie, Ergebnisse von ekstatischen Erfahrungen der Schamanen. Die Lnder, die von den Schamanen gesehen werden, und die Personen, denen sie auf ihrer ekstatischen Reise ins Jenseits begegnen, werden von den Schamanen noch whrend oder nach ihrer Trance genauestens beschrieben. Die unbekannte und schreckliche Todeswelt gewinnt so Gestalt und wird nach bereinstimmenden Mustern geordnet. Schlielich enthllt sie eine Struktur, und mit der Zeit wird sie bekannt und vertraut. Der Reihe nach werden die bernatrli chen Bewohner der Todeswelt sichtbar; sie nehmen Gestalt an und offenbaren eine Persnlichkeit, ja sogar eine Biographie. Langsam aber sicher wird die Welt des Todes erkennbar. Die Berichte ber die ekstatischen Reisen der Schamanen helfen bei grndlicher Untersuchung, die Welt des Todes zu vergeistigen und gleichzei tig mit wunderbaren Formen und Gestalten zu bereichern.3

Der Schamane als Auserwhlter, der es schon zu Lebzeiten fertigbringt, die Grenze zur Transzendenz zu durchbrechen, bewegt sich als Botschaf ter zwischen zwei Welten, der Welt der lebenden Menschen und der Welt der Toten oder nicht-materiellen Existenzen. Er schwingt sich auf zum Heroen, der die berirdischen Gefahren meistert, und wird zum Helden, den die Volksberlieferung feiert und der in Mythen und Epen Verewi gung findet. In der Tat berschreitet der Schamane die profane Da seinsordnung, er tritt heraus aus der Banalitt in eine therische, feinstoff liche Sphre, die dem normalen Menschen entweder nur im Tod selbst oder durch zufllige Krankheit, Unfall, Traum, Schock oder starke Emotion zugnglich ist. Das bewute und kontrollierte Eindringen in diesen verschlossenen Bereich gehrt zu den gewaltigsten Leistungen des Menschen, und nicht umsonst geniet der Schamane dafr weltweit Anerkennung und Verehrung. Der schamanischen Reise in die Unterwelt - wie dem Orpheusmythos begegnen wir in den Hochkulturen nur noch als Thema der berlieferten Epen und Mythen. In Stammeskulturen ist die Reise in die andere Welt jedoch noch lebendige, jederzeit erlebbare Alltagswirklichkeit, die jeder, wenn auch nur indirekt, bei einer schamanischen Seance, Beschwrung oder Zeremonie hautnah miterleben kann, wenn die Geister durch den Schamanen sprechen und ihre Kommentare ber Zukunft, Gegenwart und die Dinge des Daseins abgeben. Der Mensch der Stammeskultur ist daher dem Tode und dem Todesreich nher als der Mensch der spten Zivilisatio nen, ja er steht philosophisch und existentiell an der Eingangspforte zur Jenseitswelt. In Kontakt mit dem Schattenland und im Zwiegesprch mit den Verstorbenen lebt durch die Vermittlung seines Schamanen auch er in zwei Erfahrungsbereichen. Auch er hat die Mglichkeit, Schamane zu werden und sich die andere Welt ganz zu erschlieen. Da wir in der christlichen Religion vermittels des Priesters und seines abstrakten Amtes

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nur einen blassen Streifen des jenseitigen Kosmos erblicken, entrckt die berweltliche Sphre unserem Dasein und unserer Lebensphilosophie. Das Jenseits verkommt zu einem Abstrusum primitiver Geistesttigkeit. Was unsere Kultur als Hherentwicklung verstanden hat, ist eine zuneh mende Entfremdung von den Gestalten der postmortalen, transpersonalen Welt und zugleich von unseren ureigenen Krften, die uns durch psychi sche Selbstkontrolle und Ekstasetechnik helfen knnten, die Pforten zu hheren Bewutseinsdomnen aufzuschlieen. Es geht nicht an, den Schamanen als archaischen Helden oder ein Relikt der Vorzeit abzustempeln, der in den Auenbezirken der technologischen Zivilisation dahinvegetiert und dort ein historisch berholtes Dasein fristet. Die umwlzenden Erkenntnisse der Todesforschung ernennen gerade ihn zum modernsten, zum fortgeschrittensten Psychologen. Die heutige Thanatologie entreit den Schamanen dem Dornrschenschlaf, in den ihn unsere Wissenschaft verwnschte, und allmhlich erkennen wir, da die Vorstellung, die wir uns von ihm gemacht haben, das schimrenhafte Bild unserer eigenen wissenschaftlichen Beschrnktheit war, eine schillernde Fata Morgana westlicher Lebensideologie. Die Thanatologie ist aber nur der erste Schritt auf dem Weg der Befreiung des Schamanen von dem Dornengestrpp, mit dem Generatio nen von Forschungsreisenden, Missionaren, Abenteurern und Anthropo logen ihn durch ein ppig wucherndes Schrifttum umgeben haben. Heute sind Wissenschaftler der verschiedensten Disziplinen dabei, ihn aus dem Wust rationalistischer ebenso wie romantischer Ideen und Theorien auszugraben - weshalb Schamanenforschung eigentlich zunchst eine Archologie des westlichen Geistes bedeutet. Die Ausgrabung ist zuerst zu leisten, und dann kommt die Beschreibung, ja Beschreibung wird dann nicht mehr ntig sein, denn befreit vom Wust der Ideologie und histori schen Hirngespinste enthllt sich sein Antlitz wie von allein. Ich glaube, die moderne Bewutseinsforschung ist dazu aufgebrochen, die rationali stischen Mythen der anthropologischen Mythenforscher zu entmythisieren. Das Sterben und der Tod - verdrngt und verschwiegen in einer Gesell schaft, die sich auf die sinnlichsten, die lebensnahesten Werte nicht mehr besinnen mag und in technologischen Artefakten und Spielereien sich zu verwirklichen meint - sind die unbegreiflichsten, die urtmlichsten Erfahrungen des Menschen. Das Verschwinden des Totenkults geht einher mit dem Verlust der Reflexion ber ein begrenztes Leben, und eine materialistische Kompensationsideologie von - wie wir heute erkennen krankhafter Gestalt nimmt als kulturell anerkannte Pathologie seinen Platz ein. Hier wird ein Verdrngungsmechanismus wirksam, der trotz

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aller zur Zeit wach werdenden Kritik nach wie vor fest und selbstherrlich im Sattel des gewhnlichen Denkens sitzt und halluziniert, den Tod aus der Welt geschafft zu haben. Das ber dem Tod schwebende Tabu hat die Lebendigkeit des Lebens beschnitten. Unsere Lebenseinstellung, unaus gewogen darauf bedacht, allein die guten Seiten des Lebens auszukosten, wird von der Wirklichkeit immer wieder eingeholt - sptestens am Grab oder unter dem Chirurgenskalpell. Diese charakteristische abendlndische Einstellung zur Wirklichkeit des Todes findet in der bekannten Geschichte kaum eine Parallele. Der Schamane, der Spezialist des Todes, der Botschafter des Jenseitsrei ches, wird jedoch auch in unserer Kultur langsam als einer der fhigsten Pioniere und Erforscher der Innenwelt erkannt, einer Innenwelt, die nichts anderes ist als die Auenwelt einer anderen Welt. In den Medizin leuten der Stammesgesellschaften haben wir die lebendigen Vertreter nicht nur einer vorindustriellen, sondern gleichzeitig auch der postindustriellen Psychologie vor uns, welche die engen Grenzen der konventionellen Psychotherapie, die nur zwischenmenschliche Konflikte einigermaen zu bereinigen und zu entknoten wei, weit hinter sich lassen wird. Diese Transpersonale Psychologie wird zu Diagnosen und Formen der Hei lung gelangen, die die Kurzsichtigkeit einer blo individuell, familir oder gesellschaftlich orientierten Analyse einer Strung berwinden. Sie wird die Konflikte des Lebens in einem Zusammenhang sehen, der Diesseits und Jenseits verbindet, und von dieser hohen Warte eine fr den Normal menschen vielleicht ungewhnliche und unverstndliche Therapielsung anstreben. Unsere abendlndischen Psychotherapeuten haben bereits verschiedene Phasen auf dem Weg zu immer umfassenderen Einordnungskriterien von der rein individualistischen Beurteilung einer Krankheit hin zur familiren und gesellschaftlichen Determination - durchlaufen. Sie haben die Vorstellung von der Isoliertheit des Individuums transzendiert, indem sie seine Strungen in ein weiteres Feld der Ursache-Wirkungs-Beziehung eingebettet fanden. Der Schamane jedoch geht, nachdem er all das gemeistert hat, noch einen Schritt weiter - er verlt die Ebene des Materiellen und begibt sich ganz ins Geistige, ins reine Bewutsein. Der Schamane stirbt, er nimmt den Tod vorweg, reist in Gestalt der Seele vorbergehend in ein Jenseits und erforscht die Geographie des Todes. Und wie wir nur zu oft hren, sind viele Schamanen nicht zurckgekommen. Ihre Krper wurden nicht wieder vom Lebensprinzip beseelt, sie blieben bewegungslos liegen, Leichen ohne Seele. Die Fahrt in die andere Dimension ist nicht ohne Gefahren, und nur durch lange bung und genaue Kenntnis dafr gewappnet, umschifft der Spezialist des Heiligen die Strudel und Klippen der anderen Welt. Dazu bedarf es

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uerster Beherrschung und Kontrolle des Bewutseins, des Denkens und des Gefhls, was schlielich in einer Loslsung der Seele vom Krper gipfelt. Astralreise, Seelenexkursion, Himmelsaufstieg, Unterweltsab stieg, Hllenfahrt, Jenseitsreise, Out-of-the-Body-Experience oder auer krperliche Erfahrung sind einige Namen dafr. Die auerkrperliche Erfahrung (AKE) stellt einen gesonderten Bewutseinszustand dar, der durch seine Trennung von Selbstbewutsein und Krper aus allen anderen alternativen Bewutseinszustnden herausragt. Die bewute Abspaltung des Bewutseins, des Identittsgefhls, des Ich-Denkens, kurzum der Seele, gehrt zu den geheimnisumwittertsten Leistungen der menschlichen Psyche. In der Tradition von Stammeskultu ren unterscheidet man sorgfltig zwischen Menschen, die befhigt sind zu heilen, zu diagnostizieren oder Rituale anzuleiten, und jenen, die darber hinaus mit Jenseitskrften kommunizieren knnen, indem sie ihre krper liche Hlle abstreifen. Ein Medizinmann mag die Fhigkeit zur Tele pathie, zum Hellsehen oder zur Prkognition besitzen, aber solange er nicht die postmortale Szene betreten kann, bleibt er unvollkommen und lernbedrftig. Der Schamane ist also ein Meister des Todes, er stirbt wirklich und wird auch wirklich wiedergeboren. Er ist fr eine beschrnkte Zeit tot, seine Rckkehr ist ungewi, und mit seinen Knsten schwebt er immer am Abgrund der endgltigen Auslschung. Er mag durch widrige Umstnde den Weg nicht zurckfinden; Geister, Dmonen oder auch die Schnhei ten der anderen Sphre knnen ihn betren und verwirren. Fremde Zauberer mgen ihm den Weg abschneiden und ihn berfallen; oder er verirrt sich in der ihm noch fremden geistigen Landschaft. Sein Bewut sein mag getrbt sein, seine Intention unklar, er mag Situationen begeg nen, auf die er whrend seiner Ausbildung nicht vorbereitet wurde. In den Berichten finden wir oft das Motiv der Reise, um den Austritt der Seele aus dem Krper und ihre Wanderungen durch die Todesszenerien zu beschreiben. Die Metapher der Reise ins Jenseits ist ein antikes Bild, dessen sich fast alle Kulturen bedienten, um die Bewutseinsodyssee des Schamanen oder Heiligen greifbar zu machen. Der Versuch, der immate riellen Erfahrung in einer transpersonalen Dimension eine Metaphorik aus unserem dreidimensionalen Universum unterzuschieben, ist sicherlich unzureichend und verkrzt, gleichzeitig aber auch die einzige Mglich keit, das Unaussprechliche in Sprache zu bersetzen. Die uns oft lcher lich erscheinende naiv-realistische Ausdrucksweise und die Benutzung umgangssprachlicher Sinnbilder, die andere Kulturen zur Beschreibung ihrer Erlebnisse in jenseitigen Bewutseinsreichen verwenden, stellt die beste Mglichkeit dar, berhaupt Aussagen ber diesen Existenzbereich zu machen.

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Naiv ist nicht die Wortwahl der Schamanen, sondern unser Unverm gen, den bersetzungsmechanismus von der akausalen und transpersona len zur personalen sprachlichen Ebene zu entziffern. Versagt nicht bereits unser Sprachschatz, wenn wir etwa die Erfahrung des Riechens in die des Hrens oder einen optischen Eindruck in einen auditiven umsetzen wollen? Ja, versagt die Sprache nicht schon, wenn wir ein Gefhl in Worte kleiden mchten? So wie die linke und rechte Gehirnhemisphre unter schiedliche Strategien der Informationsverarbeitung verwenden - die rechte mehr intuitiv, ganzheitlich und symbolisch fhlt und die linke mehr linear, logisch und rational denkt - und beide jeweils entgegen gesetzte Erfahrungsmodalitten verkrpern, so mssen wir uns auch den Unterschied der Erfahrung von Diesseits und Jenseits vorstellen. Die Kommunikation im Jenseits basiert nicht auf Sprache, sondern geschieht, wie mediale Schamanen uns immer wieder erzhlen, in Form eines unmittelbaren tele-pathischen und gefhlsmigen Austauschs von Per son zu Person. Da weder materielle Schranken noch krperliche Grenzen existieren, sondern nur reines Bewutsein in Gestalt der Seele, ist eine direkte Teilnahme am anderen, ein spontanes Eindringen in seine psychi sche Atmosphre ohne weiteres mglich. Wollten wir versuchen, einen annhernd angemessenen Beschreibungs stil fr die Jenseitsvorgnge und Seelenerfahrungen zu finden, mten wir uns wohl von der allegorischen bersetzung distanzieren und uns der Sprache der modernen Mikrophysik zuwenden, denn sie besitzt eine hinreichend abstrakte Terminologie, um Probleme auszudrcken, die der anschauliche Intellekt und das logische Denken nicht mehr erfassen knnen. Obwohl solch eine Anleihe nicht unbedingt hilfreich erscheint, erhielten wir auf diese Weise sicherlich eine klarere, eindeutigere Darstel lung, als es uns die Umgangssprache oder die Allegorie erlaubt. Wie wir sehen werden, hilft uns hier auch die psychologische Fachsprache nicht weiter: Sie ist gnzlich der personalen Persnlichkeitscharakteristik ver pflichtet und etikettiert transpersonale Zustnde als krankhafte Phantasien eines schizophrenen Gehirns. Mircea Eliade betont, da Todesmythologien und Jenseitsgeographien auch zur Existenz des modernen westlichen Menschen gehren und da die mythische Originalitt dieser imaginren Welten nicht nur in Literatur und Poesie erfolgreich nachgewiesen ist, sondern seit jeher auch als Motiv in der Kunst, im Film und im Theater eine groe Rolle spielt. Der Dualismus Diesseits / Jenseits, Tod / Leben, Krper / Geist besitzt eine urtmliche Faszination, der sich auch der aufgeklrte Mensch nicht entziehen kann. Wir sind hier mit einem Archetyp im Sinne C. G. Jungs konfrontiert, mit einer realen trans-psychischen Erfahrung, die alle Epochen der Menschheitsgeschichte berdauerte und immer

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wieder in einzelnen Individuen, Kulten und ganzen Kulturen auflebt. Es ist eine perenniale, ewige Weisheit, eine naive Grunderfahrung des Menschen. Und wie ich zeigen werde, kann der westliche Mensch sich ihr ebensowenig entziehen wie traditionell lebende Menschen. Diese Erfahrung kann nicht mit klischeehaften Kontrasten von primitiv oder modern, krank oder gesund begriffen werden - sie kommt bei Gesunden und Kranken, bei intellektuellen wie emotionalen Menschen, bei Psychotikern ebenso wie bei Wissenschaftlern oder Knstlern vor. Die neuen Forschungen zeigen, da es sich um ein allgemein menschliches, jedem zugngliches Erleben handelt, das relativ einfach auszulsen ist: indem man sich in eine Situation begibt, die leicht mit dem Tod enden kann. Bei Auto- oder Betriebsunfllen, bei Strzen im Gebirge, schweren Krankheiten, Ohnmchten oder in Trance und Ekstase kann sich unser Bewutsein verselbstndigen und eine charakteristische Sequenz von Nah-Todesmotiven durchleben. Voraussetzung fr ein derartiges Sterbe erlebnis ist die Dekonditionierung und Zerstrung unserer gewhnlichen Wahrnehmungsmuster, die Unterbrechung biopsychischer Funktionsab lufe. In der Nah-Todeserfahrung, dem auerkrperlichen Erlebnis und der Jenseitsreise treten uns wirkliche Phnomene des Bewutseins gegen ber und nicht etwa nur Symbole des Unbewuten. Das tibetische und das gyptische Totenbuch und auch die mittelalterli che Tradition der ars moriendi, der Kunst des Sterbens, vermitteln uns einen Eindruck der Beschftigung frherer Generationen mit dem Tod. Diese Bcher skizzieren, was wir als Sterbende zu erwarten haben, wenn das Bewutsein losgelst vom Leib sich auf den Weg in einen anderen Seinsbereich' macht. Der Versuch, dem Menschen schon whrend des Lebens und besonders whrend des Sterbens eine Vorstellung vom Jenseits und den dort zu erwartenden psychischen Zustnden zu vermitteln, damit er nicht schockiert und berrascht eine Art nach-todlichen Nervenzusam menbruch erleidet, stellt eine machtvolle Form der Psychotherapie des Todes dar. Heute haben wir begonnen, sterbende Menschen aufmerksam zu beobachten und sie nicht trbselig vor sich hindmmern zu lassen einsam, isoliert, totgeschwiegen. Auch die in reine Krpervorstellungen verstrickten Mediziner bekommen langsam ein Gespr fr die psychische Seite des sterbenden und reanimierten Menschen. Wir erkennen, da der Nah-Todeszustand und Sterbevorgang ein normaler Bewutseinszustand ist, in welchem der Mensch einer besonders einfhlsamen Betreuung und Therapie bedarf. Das Erleichtern des Sterbens durch Gesprche und durch eine Hinfhrung zur Anerkennung des Unvermeidlichen schien den meisten Psychiatern und Psychologen bisher fremd und berflssig. Die Psychologie, die sich doch eigentlich dem Menschen in allen seinen

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Lebensphasen widmen sollte, verschwieg die Existenz des Todes und drngte ihn in die Siechenstationen der Krankenhuser ab. Die Brutalitt und Einfltigkeit des Weltbildes der abendlndischen Psychologie erhlt mit dem Aufschwung der Thanatologie heute ein Gegengewicht. Dennoch bemhen sich erst wenige fortschrittliche Menschen um das Geschehen beim Sterbeproze, denn wer das tut, trifft im allgemeinen immer noch auf eine Mauer des Schweigens, der Ablehnung und Angst. Dieser Diskriminierung und Scheu vor der Todesforschung begegnen wir auch bei der Betrachtung des Schamanen. Der Zynismus gegenber dem Tod ist der Zynismus gegenber dem mythischen Weltbild. Sollte die Anerkennung des Todes sich ber den kleinen Kreis von Spezialisten hin aus in weiteren Kreisen der westlichen Gesellschaft durchsetzen, so gehen wir auch einer Aufwertung des schamanischen Weltbildes entgegen. Aufgrund des anwachsenden empirischen Materials, das wir von Reani mierten erhalten, sind wir heute dabei, eine Kartographie des NahTodesbereichs und eine Verlaufskurve des Sterbevorgangs zu zeichnen. So ist auch der Glaube an eine Nach-Todeswelt bei Stammesgesellschaften nicht nur tradierte Kosmologie - durch die Reise des Schamanen in die Post-mortem-Existenz erhlt die Vorstellungskraft immer wieder neue Nahrung. Vielleicht stellt sich spter einmal heraus, da die Vorwegnahme des Todes durch ein Nah-Todeserlebnis verbunden mit einem psychischen Wiedergeburtsproze nicht nur die optimale Vorbereitung auf den knfti gen Sterbevorgang, sondern auch die beste Voraussetzung fr eine Wie derherstellung der seelischen Balance und Harmonie ist. Ein Mensch, der stirbt, bevor er stirbt, sagte der Augustiner Abraham a Santa Clara, stirbt nicht, wenn er stirbt. Der Tod/ Wiedergeburtsproze ist in allen Stammesreligionen das zentrale therapeutische Agens. Er ist die Basis der Initiations- und Ubergangsriten, die den Menschen von einer Lebensphase in die nchste fhren, und er steht am Anfang der schamanischen Initiations- und Berufungserlebnisse. Sicherlich drfen wir verschiedene Intensittsgrade des Nah-Todeserlebnisses annehmen, dessen einfachste und harmloseste Form wohl ein rein symbolisches Mitempfinden des Todes darstellt, dessen anderes Extrem den Menschen hart an die Grenze tatschlicher physischer Auslschung fhrt, was von ungleich strkerer Nachwirkung und transformativer Qualitt ist. Das abendlndische Denken durchlief in seiner Geschichte einen Pro ze der Entfremdung von den inneren Quellen der Inspiration. Die Erlebnisberichte ber Nachtodeszustnde, die Entwrfe von Jenseitskos mologien und Eschatologien, die primr nicht aus philosophischer Refle xion, sondern aus der psychischen Erfahrung entstanden, begriff der sich selbst entfremdete Geist des Abendlandes zunehmend als spekulativen

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Ausdruck diskursiven Denkens. Das Wissen um ungeahnte Kraftreserven des Bewutseins und seine Fhigkeit zur Expansion und Exkursion ber die dreidimensionale Krperwelt hinaus ging verloren. Die aufsteigende materialistische Ideologie hielt die diversen Jenseitskartographien fr eine Beschreibung realer Landschaften in abgelegenen Gebieten. Eigentlich ist das ein konsequenter Gedankengang, denn bekanntlich vermag ein wissenschaftliches System ein anderes immer nur an den eigenen Mastben zu messen - und fr das materialistische Weltbild existierte keine Bewutseinsdimension von Ausmaen, wie sie uns heute die Bewutseinsforschung offenbart. So mideutete die materialistische Weitsicht notgedrungen Psychisches als Faktisches, was zu den unsglich sten Entstellungen und Verwirrungen in der wissenschaftlichen Reli gionskritik fhrte, die heute schrittweise zurckgenommen werden ms sen, und zwar ironischerweise mit den Mitteln der materialistisch-empirischen Wissenschaft selbst. Spter werden wir eine interessante Parallele zu diesem Prinzip der Veruerlichung in den Erfahrungsberichten der Schamanen wiederfinden - sie selbst stellen nmlich sehr oft die transpersonalen Erlebnisse in Bildern und in einem Sinnverstndnis dar, die den Uneingeweihten hier wirkliche materielle Erfahrungen vermuten lassen. So verstanden denn auch Missionare, Priester und Forscher notgedrungen - und untersttzt durch ihre eigene Inkompetenz in Sachen der inneren Erfahrung - die Mitteilungen der von ihnen beobachteten Primitiven als Realien der ueren Welt, besonders wenn die Beobachter selbst noch in einem auf den Kopf gestellten magischen Universum lebten und Teufels-, Dmonenund Engelsgestalten als krperliche Erscheinungen deuteten. Religise und spirituelle Erfahrungen sind eine Form der intuitiven Selbsterforschung. Das spirituelle Bewutsein lotet sich, wenn auch weitgehend unbewut, sozusagen selbst aus, indem es sich Situationen aussetzt, die seine innere Struktur verndern. Manipuliert die mechani stisch-materialistische Wissenschaft die uere Situation und lt sie die Qualitt der subjektiven Wachheit des Beobachters unhinterfragt, so geht die spirituelle Bewutseinsforschung einen ganz entgegengesetzten Weg: Da der Forschende in ihr sich selbst hherentwickeln oder transfor mieren mchte, manipuliert er die biologischen und psychologischen Voraussetzungen des Normalbewutseins in einer Weise, da sich dieses entautomatisiert und auflst. Hier stoen wir auf das neue Erkenntnisparadigma der Bewutseinsfor schung. Es unterscheidet sich grundlegend von den bisherigen Untersu chungsstrategien und stellt nicht blo eine Abwandlung, Reform oder Verfeinerung gngiger Methodologie dar. Wir mssen zunchst erkennen, da unserer bisherigen Wissenschaft eine Art Veruerlichungsprinzip

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inhrent war, welches alle psychischen Fakten als Fakten einer materiellen Welt verkannte. Diese Anschauung hat heute natrlich nur noch histori schen Wert. Inzwischen haben wir nicht nur die Frage, ob es irgendwo in unserer irdischen Geographie ein Jenseits, eine Gtter- und Dmonen welt gibt, gestrichen, sondern den Gedanken an die Mglichkeit eines solchen Existenzbereichs vollends eliminiert, indem wir ihn als Ausflu einer kranken, halluzinierenden Psyche beschreiben. Interessant ist, wie ein Paradigma, das sich aus seiner inneren Struktur heraus der Beschftigung mit dem Sterben und dem Tod konsequent verschlieen mu, notwendig zur forscherischen Selbstbeschneidung fhrt. Unsere Kultur als Ganzes ist Ausdruck dieser Selbstbeschneidung und Einseitigkeit. Das einugige Paradigma des Materialismus befindet sich im Niedergang; ob es den Rckzug aus den Gefilden der Wissenschaft bersteht und sich am Rande einer postindustriellen Gesellschaft der Zukunft weiter als sinnvolle Philosophie erhalten kann, ist fraglich. Durch die neue Bewutseinsforschung wird es jedenfalls zunehmend in Frage gestellt.

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3. DIE WIRKLICHKEIT DER SEELE

Als die Gtter den Menschen von dem Gott Mataliki entspringen lieen, scheuten sie sich, seiner Seele voll kommene Bewutheit zu geben, denn wenn sie erst einmal den Krper verlassen und sich ganzer Bewutheit erfreuen wrde, kme sie nie mehr zurck und der Krper wrde berflssig werden. Deshalb gingen die Gtter sicher, da die Seele die Welt nur in einer nebelhaf ten Weise wahrnehmen wrde, da sie sich vor Tageslicht frchten und so die Welt immer nur im Schutz der Dunkelheit sehen knnte.' Der einzige Wert eines Menschen ist seine Seele. Deshalb wurde ihr ewiges Leben gegeben, entweder im Land des Himmels oder in der Unterwelt. Die Seele ist die mchtig ste Kraft des Menschen; es ist die Seele, die uns zu Menschen macht, doch wie ihr das gelingt, wissen wir nicht. Unser Fleisch und Blut, unser Krper ist nichts als eine Hlle unserer Lebenskraft. Ikinilik, ein Utkuhikjaling-Eskimo2 Es ist ein dnnes, substanzloses menschliches Abbild, von Natur eine Art Dampf, Schleier oder Schatten... meistens unfabar und unsichtbar, und doch physische Kraft manifestierend.5 Die Seele besteht aus feinen, einheitlichen Atomen beson derer Art. Demokrit

Wenn die Menschheit etwas gemeinsam hat, dann ist es sicherlich der Glaube an die Existenz einer Seele, eines mit dem Krper nur lose assoziierten Bewutseins oder Lebenstrgers. Diese Vorstellung finden wir fast ausnahmslos bei allen Vlkern und Kulturen, aber auch bei allen modernen Zivilisationen, dort allerdings nur in subkulturellen Gruppie rungen. Die westliche Zivilisation ist wie eine Insel, umsplt vom Meer des Animismus und Spiritualismus; und selbst auf dieser Insel wohnen noch

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Menschen, die ein ex-somatisches Seelenprinzip nicht ausschlieen; sie haben die berreste magisch-okkulten und vitalistischen Ideengutes vergangener Zeiten im Gewand der Wissenschaft in die Moderne hinber gerettet. Unsere Kultur geht seit der Renaissance zunehmend weniger von einer Seele als immateriellem, geistigem Lebensprinzip aus. Mit dem Aufstieg des konomischen Materialismus und der mechanistischen, rein dinglich orientierten Wissenschaft sah unsere neuzeitliche Kultur auch die Psyche immer mehr als ein Konglomerat biologischer, physiologischer und soziokultureller Faktoren. Eine unsichtbare, lebenspendende und krper unabhngige Seele oder Bewutseinsentitt galt bald nur noch als primiti ve, aberglubische Idee bar jeden Wirklichkeitsgehalts. Doch die Seelen vorstellung gehrt von allem Anfang an zur philosophischen und psycho logischen Verfassung des Menschen; sie hat uns durch alle Jahrhunderte und Epochen begleitet und schlielich auch in der westlichen Wissenschaft ihren Niederschlag gefunden. Edward Taylor bemerkt in seinem Werk Primitive Culture: berle gungen ber die wirkliche Natur der Seele sind durchgngig zu finden, von der Philosophie des primitiven Denkers bis hin zum modernen Professor der Theologie. Ihre Definition blieb seit ihrem Bestehen die einer bewe genden, abgetrennten, lebendigen Entitt, dem Trger individueller, persnlicher Existenz.4 In der Tat durchzieht die Idee einer Seele unsere gesamte westliche Geschichte von der Antike bis zur Gegenwart. Okkul tismus, Spiritismus, Esoterik, Theosophie, romantische und spiritualistische Philosophien und in jngster Zeit ansatzweise auch die Parapsycho logie haben sich um den Nachweis eines vom Krper unabhngigen, geistigen Prinzips bemht. Dem wissenschaftlichen Weltbild gelang es nicht, dieses als archaisch und mythisch erachtete Denken zu beseitigen. Im Gegenteil: Heute bemhen sich Forscher mit technischen Hilfsmitteln, die Aura der Seele oder einen der Wissenschaft bisher nicht bekannten Energiekrper auf Zelluloid zu bannen. Sie behaupten, einen neuen Materiezustand entdeckt zu haben - das Bioplasma, ein technischer Begriff, der den Seelenspekulationen wieder Auftrieb gibt. Offenbar ist das Phnomen Seele zu komplex, als da es mit einem theoretischen Geniestreich vom Tisch gefegt werden knnte, und zu tief in unserem Bewutsein verwurzelt, als da wissenschaftlicher Puritanismus ihr den Todessto versetzen knnte. Ein Iglulik-Eskimo belehrte Knud Rasmussen folgendermaen ber die Seele:
Wie ich dir bereits erklrt habe, ist bei uns alles mit der Erde, auf der wir leben, und mit unserem Leben hier verbunden; und es wrde sogar noch unfabarer, ja

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unverstndlicher sein, wenn wir nach einem kurzen oder langen Leben glcklicher oder von Leiden und Unglck erfllter Tage dann auch noch aufhren mten zu leben. Was wir ber die Seele gehrt haben, zeigt uns, da das Leben des Menschen und der Tiere nicht mit dem Tod endet. Wenn wir am Ende unseres Lebens den letzten Atemzug machen, ist das nicht das Ende. Wir kommen wieder zu Bewutsein, wir kommen wieder zu Leben, und all das wird durch das Medium der Seele bewirkt. Deshalb betrachten wir die Seele als das Groartigste und Unfabar ste von allem.

Die Eskimo haben ein unmittelbares, nchternes Verhltnis zum Tod, denn, so sagen sie, der Mondgeist habe ihnen offenbart, da das Bewut sein beim bergang vom Leben zum Tod nur durch einen Moment des Schwindelgefhls unterbrochen werde, wonach man gleich wieder in der anderen Weit wiederauftauche.6 Daher verabscheuen sie auch den Selbst mord nicht, im Gegenteil, er besitzt fr sie eine reinigende Wirkung. Viele Anekdoten berichten davon, wie sorglos die Eskimo dem Tod entgegense hen. Typisch ist der Fall einer alten Frau, die nichts vom Verbleib ihres auf Reisen befindlichen Sohnes hrte und erst nach Ablauf eines halben Jahres erfuhr, da er im Kajak auf See verschollen sei. Als sie davon Nachricht erhielt und auch nicht mehr erwarten durfte, von den Stam mesgenossen weiter mitversorgt zu werden, schnitt sie ein Loch ins Eis und ertrnkte sich, um im Geistkrper mit ihrem Sohn zusammenzu sein. Fr die Cuna in Panama ist Purpa, die Seele, ein unsichtbares Doppel, ein Schatten und die eigentliche Essenz des Lebens. Daher bezeichnen sie den Ursprung eines Dinges als Purpa, als sein Urbild.7 Mit glei cher Absicht nennen die Tlingit in Kanada die Seele Qatuwu, Das was fhlt, denn wenn das Fhlen bei einer Person verschwindet, ist sie tot.8 Alles Gute und Schlechte, was der Mensch erfhrt, hngt fr die Batak in Indonesien von seinem Tondi, seiner Seele, ab. Jeder Tondi bekommt, bevor er in den Mutterleib eindringt, von der Gottheit Mula djadi das Geschick des Menschen, den er beseelen wird, mitgeteilt. Da der Tondi vllig unabhngig vom Krper ist, beweist auch, da er sich nach dem Tod des Leibes in einem Medium wiederverkrpern und das ganze Gebaren seiner ehemaligen Existenz wiederholen kann, weshalb die zuschauenden Verwandten oft zu Trnen gerhrt werden.9 Wenn bei den Semang die Seele im Todesaugenblick den Leib verlt, dann tritt sie an den Zehen oder am Kopf aus, verweilt sieben Tage in der Nhe des Grabes und kann whrend dieser Zeit, in der ihr Gesicht wie das eines Glhwrmchens leuchtet, von Menschen wahrgenommen, ihnen aber auch gefhrlich werden. Sie mchte nmlich nicht alleine ins Toten land reisen und sehnt sich nach einem Gefhrten.10

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Bei den Eskimo irrt die Seele in gleicher Weise noch drei Tage umher und bricht dann ins Reich Sednas, der Mutter der Seetiere, auf, von wo aus sie als Tupilak, als Geistwesen, die Drfer der Menschen berfllt. Die Seele des Toten, Ang, versucht bei den Kamayura (Sdamerika) um die Beerdigungszeit herum Verwandte zu entfhren, doch Vertreibungs rituale setzen dem ein schnelles Ende.'2 Bestattungsbruche und Vertreibungsrituale nach dem Tod grnden auf der Erkenntnis, da das Bewutsein, sieht es sich unerwartet ohne Krper, seinen angestammten Platz in der Familie nicht verlassen mchte. Es bentigt einige Zeit, um sich an die neue Situation zu gewhnen. Es versucht daher, Verwandte, oder besser gesagt deren Seelen, anzulocken, um nicht allein zu sein. Die Seele wird sich offenbar nicht sofort ihres Krperverlustes bewut. Von den Menschen nicht mehr erkannt, bewegt sie sich weiterhin durch eine Tr oder geht zu Fu, obwohl sie doch inzwischen reines Bewutsein ist. Die komplexen Bestattungsriten ver suchen der Seele einsichtig zu machen, da sie nicht mehr zu den in materieller Form Lebenden gehrt. Die Seele entweicht dem Krper natrlich nicht nur beim Tod; jeder Schamane kann sie nach Belieben aus seinem Krper austreten lassen. Der Kamayur-Medizinmann schickt sie durch den Scheitel hinaus, besonders dann, wenn er raucht. Damit sich seine Seele nicht unbeabsichtigt davonmacht, darf er weder jemanden zu lange anstarren noch sein eigenes Spiegelbild betrachten, noch sich beim Geschlechtsverkehr zu sehr erre gen.'5 All diese Handlungen erzwingen nmlich eine Konzentration der Aufmerksamkeit auf einen Punkt, wodurch eine hypnoide Bewut seinsvernderung einsetzt, durch die sich die Seele wie von selbst ablsen kann. Das Aussehen der Seele wird auf der ganzen Welt ziemlich bereinstim mend beschrieben. Immer wieder wird sie als feinstofflicher Dampf oder als rauchartige Substanz beschrieben. Im Griechischen kommt anima, Seele, von anemos, Wind, und im Lateinischen bedeutet spiritus, Geist, ebenfalls Wind. Fr die Mandan-Indianer ist die Seele transparent, bei den Omaha vermag sie durch Materie hindurchzugehen, bei den Thompson River Salish ist sie wie Nebel, bei den Koyukon wie Luft oder Flssigkeit und bei den Ostgrnlndern fhlt sie sich weich an wie ein Krper ohne Knochen. Die Fhigkeit, die Seele zu sehen, beschrnkt sich meistens auf Schama nen, doch knnen auch normale Leute sie im Traum oder gelegentlich als Gespenst wahrnehmen. Bei den Bear River Indianern knnen nur Schama nen und normale Leute im Koma die Seele erblicken, und die Dn glauben, die Seele sei besonders gut bei Krankheit zu erkennen, aber auch in der Dunkelheit oder in psychischen Ausnahmezustnden.'4

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Auch der Gedanke der Reinkarnation taucht bei einer Reihe von Kulturen auf. Die Jukagiren glauben, da bei der Geburt ein Ahnengeist in den Krper der Mutter eintritt. Die Wiedergeburt findet hier innerhalb des eigenen Klans statt. 15 Die Tungusen glauben ebenfalls an Reinkarnation. Chanjan, die Seele, heit nach dem Tod des Krpers Omi, was soviel wie werden, entstehen oder gebildet werden bedeutet. Sie hlt sich an der Quelle des Sippenflusses und in der Behausung der Omi-Seelen auf, die spter alle wiedergeboren werden sollen. berfhrt beim Tod nicht ein Vorfahrengeist die Seele in die Verstorbenenwelt, oder kann sie diesem entwischen, so macht sie Besuche bei der lebenden Verwandtschaft, schlpft durch das Rauchloch des Zeltes und dringt in den Leib einer Frau ein, die bald darauf ein Kind gebren wird. Bei den Tungusen der Steinigen Tunguska besitzt die Schicksals- oder Schattenseele alle Erbfaktoren der Familie, sie verkrpert das vererbbare Gengut.16 Bei den Biraren Tungusen geht die Seele ins Totenland, kann aber spter in einem Tier oder Menschen wiedergeboren werden, es ist ihr jedoch freigestellt, auch im Totenland zu verbleiben.17 Gleichfalls glauben alle australischen Stmme an eine Prexistenz der spirituellen Substanz, die den Krper belebt. Die Geistkinder entwickeln sich jenseits der materiellen Welt und warten dort auf ihre Inkarnation. Teils mit, teils ohne ihr Zutun schlpfen sie in den Leib einer irdischen Mutter, um sich zu verkrpern.18 Fr die Ojibwa-Indianer besteht der Mensch aus einem krperlichen, das heit endlichen und vergnglichen Teil und jener unsterblichen Substanz, die in der Zeit ihres Zusammenlebens mit dem Krper wachsen mu; dieses Wachstum soll auf den Gleichklang von Herz und Geist gerichtet sein. Der Mensch hat die Pflicht, seine Geist-Seele weiterzuent wickeln. Nur wenn ein Mensch seine ihm zugedachte Lebensspanne im Guten zu Ende gelebt hat, kommt er ins Land der Seelen, stirbt er jedoch vorzeitig, ohne Gutes vollbracht zu haben, mu er wieder, sollte er sich nicht entscheiden, im Niemandsland zwischen Totenreich und Erde zu bleiben, auf die Erde zurckkehren und sich in einem neuen Krper manifestieren. 19 Viele Vlker gehen von einer Allbeseelung, einem panpsychischen Welt bild aus. So glauben die senegalesischen Badyarank, da sich die Seele willentlich vom Krper dissoziieren und in alle Naturerscheinungen verwandeln kann. Dieses Volk ist sich nie sicher, ob Wind, Tiere oder Insekten nicht von Menschen beseelt sind. Hier liegt auch eine Gefahr fr den Magier: Verwandelt er sich in ein Tier, mag man ihn jederzeit fangen oder tten.20 Fr die Mentawai Indonesiens besitzt alles eine Seele: Tiere, Pflanzen

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und alle materiellen Dinge. Auf der Jagd lockt man zunchst durch eine Zeremonie die Tierseele an, und der Krper lt sich dann spter leicht einfangen.21 Genaugenommen ist das Tten ein Sakrileg, das, wie ein Iglulik-Eskimo einmal zu Knud Rasmussen bemerkte, auf den Jger Zurckschlagen mag. Die grte Gefahr fr das Leben der Jger besteht in der Tatsache, da ihre Nahrung gnzlich aus tierischen Lebewesen besteht. Deren Seelen knnten sich dafr rchen, da man sie ihres Krpers beraubt. Eine Zeitlang scheint es in ethnologischen Kreisen Mode gewesen zu sein, von einem multiplen Seelenglauben bei Stammeskulturen zu spre chen. Man meinte, die meisten Vlker gingen von mehreren Seelen aus, von einer Krperseele, einer Vitalseele und einer Freiseele. Betrachtet man jedoch diese Konzeptionen genauer, tritt der Glaube an eine Dualitt von Krper und Geist eindeutig hervor. Whrend die Krperseele fr organi sche Funktionen und die Vitalseele fr psychische Prozesse zustndig ist, gehrt die wirkliche Seele einer jenseitigen Seinsweise an. Diese Vlker unterscheiden sehr wohl zwischen krperlichen, mentalen und spirituel len Vorgngen; die Verwirrung ber die Differenzierung der verschiede nen Seelenteile ist wohl eher auf der Seite der Ethnographen und weniger auf der der traditionellen Gesellschaften zu finden. Fr Shirokogoroff ist der multiple Seelenglaube ein theoretischer Ethnozentrismus, ein eu ropischer Komplex, wie er sagt, eine Neuschpfung des Ethnogra phen.22 Der sogenannte multiple Seelenglaube ist ein Versuch der Stammeskul turen, ein Modell der menschlichen Funktionsweisen zu entwerfen. Obwohl wir darauf nicht weiter eingehen wollen, sei kurz angemerkt, da diese Konzeptionen, die zwischen krperlichen, psychischen und trans personalen Faktoren unterscheiden, der westlichen Psychologie insofern berlegen sind, als sie die geistig-spirituelle Komponente mit einbeziehen. Die Konzeption einer Wechselwirkung transpersonaler, personaler und organischer Momente beschreibt die Existenz prziser und wirklichkeits getreuer als ein Weltbild, welches sich auf eine Kommunikation zwi schen Psyche und Krper beschrnkt. Die Annahme mehrerer Seelen in einem Individuum lt sich, um diese eingeschobene Diskussion zu Ende zu bringen, bei den Stammeskulturen nicht besttigen, dafr unterscheiden sie viel zu eindeutig, nicht anders als auch wir es tun wrden, zwischen Krper, Psyche und Geistseele. Die der multiplen Seelenkonzeption unterlegte Exotik ist offenbar der Exotik ethnographi scher Phantasie entsprungen. Die Seelenvorstellungen hneln sich auf der ganzen Welt, ein Faktum, welches meistens bersehen oder als natrlich hingestellt wird. Ohne die Bedeutung der Verbreitung des Seelenglaubens durch kulturelle Kontakte

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und Vlkerwanderungen schmlern zu wollen, scheint die universelle Konformitt der Seelenphilosophie doch vor allem durch die Erfahrung einzelner Personen in allen Kulturen und zu allen Epochen immer wieder besttigt und gestrkt worden zu sein. Der Seelenglaube ist daher nicht nur eine berlieferung, sondern lebendige Wirklichkeit. Unsere Absicht ist es nicht, den Seelenglauben bei allen Vlkern ausfhrlich nachzuweisen, das haben andere Arbeiten zur Genge getan. Roland Fischer verglich smtli che Seelenvorstellungen der pazifischen Inselwelt miteinander; seine Ergebnisse mchte ich hier, reprsentativ fr alle anderen Kulturen, resmieren: Umschreibungen fr die Seele sind: Wind, Rauch, Schatten, Bild, Zeichnung, Spiegelbild im Wasser, Phantom, Umri, Reflexion, Echo, Doppel, Lebensgeist, Geist, Irrlicht, das Unsterbliche in allen Men schen, Form, hnlichkeit, Erscheinung, Reprsentation, Zwielicht, Atem. Die Seele ist das Lebensprinzip; sie kann ohne Krper existieren, sie ist die Voraussetzung unseres Bewutseins. Der Krper lebt nur durch die Seele, er ist zweitrangig und vollkommen abhngig von ihr. Bei Abwesenheit der Seele ist der Krper bewutlos oder wie tot, er arbeitet rein mechanisch weiter, kann aber keine Wachheit erzeugen. Der Verstand nimmt ab, der Krper fllt ein, er ist matt und abgespannt und friert, das Wachstum ist gehemmt und so weiter. Die Seele ist verantwortlich fr Gesundheit, Kraft und Wrme. Die Seele befindet sich berall im Krper oder nur in Teilen wie in Kopf, Herz oder Bauch. Die Seele kann aus allen Krperffnungen - aus Mund, Anus, Nase, Fontanelle, Ohren, Augen oder Nabel - entweichen. Die Seele wird unter folgenden Bedingungen vom Krper abgespalten: im Schlaf, im Traum, bei Schock, bei Angst, bei Bewutlosigkeit, im Kampf oder in der Erregung, bei der Entbindung, bei Krankheit und bei Gemtsbewegungen ganz allgemein. Die Seele verlt den Krper bereits einige Zeit vor dem Tod. Die Rckkehr der Seele in den Krper wird durch Niesen angezeigt. Das Wecken einer Person soll behutsam erfolgen, damit die Seele, falls sie gerade auf Reisen ist, nicht erschrickt; das trifft besonders fr Schamanen zu. Manche Leute sehen vor dem Tod einer Person deren Seele - ein Zeichen fr den bevorstehenden Tod. Beim Tod erwarten die Geister der Vorfahren die Seele; wenn sie sich endgltig vom Krper gelst hat, begleiten die Verwandten sie ins Jenseits.

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Nach dem Tod bleib: die Seele noch einige Zeit in menschlicher Umgebung, am Wohnort oder am Grab, unter Umstnden so lange, bis der Krper verwest. Sptestens dann bricht sie ins Jenseits auf. Weil man sich vor der Seele des Toten frchtet, werden Abwehrrituale durchgefhrt. Man zerstrt alle Besitztmer des Verstorbenen, damit ihn nichts mehr an seine irdische Existenz erinnert und er die Men schenwelt ohne Heimweh verlassen kann. Die Seele beziehungsweise ein Gespenst kann Angst einjagen und Unglck stiften, aber auch Glck bringen, wenn man sie als Schutzgeist verwendet. Man unterscheidet gerade Verstorbene, Gespenster oder Spukgeister und Totenseelen. Ein Gespenst, das heit eine verlorene oder umher wandernde Seele, treibt sein Unwesen in Menschennhe. Die Seele, die direkt ins Jenseits wandert, nennt man Totenseele. Auch Totenseelen knnen in Menschen eindringen und von ihnen Besitz ergreifen. Das Stadium der Totenseele ist vorbergehend, weitere Existenzstufen erwarten sie, damit sie sich geistig weiterentwickeln oder sich schlie lich ganz auflsen kann. Totengeister ebenso wie Gespenster knnen sichtbar werden. Oft erscheinen sie in Menschengestalt, nur therischer und von einer phosphoreszierenden Lichtaura umgeben. Sie offenbaren sich aber auch in tierischen oder amorphen Formen. Totengeister knnen den Raum sozusagen berspringen und sich ohne Zeitverlust von einem Ort zum anderen bewegen; sie vermgen, sich in alle Formen zu verwandeln. Krperlichen Teilen wie Fingerngeln, Exkrementen, Haaren, Speichel und so weiter haftet Seelenstoff an. All diese Teile lassen sich fr Diagnosen aller Art ebenso wie fr negative Beeinflussungen gegen den Eigentmer verwenden. Die Seelensubstanz haftet allen Dingen an, mit denen die Seele Kontakt hatte. Die Seele von Kindern und Kranken kann leicht von Totengeistern entfhrt werden. Die Seele ist nie vor dem Raub durch Geistwesen sicher. Durch Zauberei kann eine Seele in einen Leichnam zurckgerufen werden, wodurch ein Zombie entsteht. Vor einem Gefecht kann die Seele den Krper verlassen und immateriell gegen die Feinde kmpfen. Der Schamane ist der Spezialist der Seele; mit seiner Seele kann er heilen, aber auch Bses bewirken. Die Seele ist nur fr Seher und Schamanen sichtbar. Die Seele erhlt auf extrasensorische und akausale Weise Informatio nen, da sie nicht raum- und zeitgebunden ist. Sie erkennt Dinge ber groe Entfernungen hinweg, reist schnell in fremde Lnder und kann

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mit mythischen Wesen verkehren. Die Seele kennt die Psyche der Menschen. - Da auch andere Wesen und Objekte eine Seele haben, vermag die menschliche Seele mit ihnen in Kontakt zu treten. - Der Mensch besteht aus dem Krper, der Vitalitt, der Psyche und der Seele. Die Vitalseele ist identisch mit unseren Krperfunktionen wie Blut- und Energiekreislauf und biochemischen Ablufen.25 Aus der Vorstellung eines feinstofflichen Energiekrpers leiten sich viele magische Anschauungen ab, die hier noch einmal kurz referiert werden sollen: 1. Andere Lebewesen wie Tiere oder Pflanzen, aber auch in unserem Verstndnis tote Krper besitzen einen zweiten spirituellen Leib. 2. Der Ursprungsort von Krankheiten liegt im Seelenkrper. Die Heilung mu sich daher auf die Harmonisierung des Seelenkrpers konzentrie ren. 3. Das Jenseits, in dem die Seele lebt, gehorcht Raum-, Zeit- und Kausalittsbedingungen, die in unserer Welt unbekannt sind, die aber gleichzeitig die Eigenschaften und Fhigkeiten der Seele verkrpern. 4. Da alle materiellen Formen nicht nur einen Seelenkrper besitzen, sondern gleichzeitig Trger einer spirituellen Essenz - Mana, Power, Chi, Prana - sind, ist unsere Seele unmittelbar mit ihnen verbunden: Seele und beseeltes Universum bilden eine Einheit. 5. Menschen aller Kulturen verschaffen sich durch eine Vernderung ihrer Bewutseinsstruktur Zugang zum Seelenkrper, zum Jenseits und zu einem immateriellen kosmischen Energiereservoir.

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4. SEELENREISEN UND JENSEITSLEHREN

Ich erhob mich ber die Grenzen der Welt... meine Fe wandelten auf der Rckseite des Himmels. Ein Tschuktschen-Schamane (Bogoras 1956) Du fragst, ich aber wei nichts ber den Tod; ich habe nur das Leben kennengelernt. Ich kann nur sagen, was ich glaube; entweder ist der Tod das Ende des Lebens, oder er ist der bergang in eine andere Lebensform. In keinem Fall ist da irgend etwas zu frchten. Eine Eskimofrau1

Wir definieren eine auerkrperliche Erfahrung als eine Wahrnehmungs form, in der alle Wahrnehmungsobjekte so organisiert sind, da der Beobachter sie von einem Standpunkt aus sieht, der nicht identisch mit dem physischen Krper ist. Die auerkrperliche oder Out-of-the-BodyErfahrung ist aufgrund ihrer Phnomenologie eindeutig von hnlichen Erfahrungen zu trennen, wie sie zum Beispiel whrend der sensorischen Deprivation, bei hypnoiden, imaginativen oder traumartigen Zustnden auftreten. Andererseits knnen auerkrperliche Erfahrungen durch sol che Zustnde ausgelst werden; sie bilden sozusagen die Brcke fr das auerkrperliche Erleben. Celia Green weist einen klaren Unterschied zwischen dem luziden Traum (Helltraum), in dem man sich des Trumens bewut ist, und der auerkrperlichen Erfahrung nach.2 Die auerkrper liche Erfahrung ist an sich identisch mit einer Nah-Todeserfahrung. Die Thanatologie hat, wie ich bereits zeigte, eine Verlaufsgestalt des Todeserle bens erstellt, in der das Verlassen des Krpers mit dem Bewutsein ein zentrales Glied in einer wie es scheint regelmigen Kette von Erlebnissen darstellt. Das Gefhl, sich auerhalb seiner selbst zu befinden, mag in allen vernderten Bewutseinszustnden, beim Autogenen Training, in der Hypnose, beim Tagtrumen oder bei physischer und psychischer berbe anspruchung auftreten, doch handelt es sich so lange um keine auerkr perliche Erfahrung, wie auch keine spezifische, den Nah-Todeserlebnissen vergleichbare Erlebnissequenz auftritt. Die auerkrperliche Erfahrung stellt eine aus der normalen Phnomenologie alternativer Bewutseinszu

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stnde herausgehobene psychische Erlebensweise dar, deren Beschrei bung allerdings noch weiterer Differenzierung bedarf. Die Erfahrung, sich auerhalb der normalen Krpergrenzen zu bewe gen und Bewutseinsreisen zu unternehmen, ist vermutlich eine der ltesten Grundlagen der Religion und Magie. Keine Seelenvorstellung kommt ohne die Annahme einer Loslsung der Seele aus. Dies ist ohne weiteres verstndlich, wenn wir uns vor Augen halten, da Menschen in Nah-Todessituationen oft spontan eine auerkrperliche Erfahrung durchlaufen - und wie oft kommen wir nicht im Uberlebenskampf hart an die Schwelle des Todes. Die Seelenkonzeptionen und die der auerkrperlichen Erfahrung beruhen daher nicht auf abstrakten Denkleistungen, sondern auf wirkli chen psychischen Erfahrungen. Auch C. G. Jung glaubte, da die Todes welt keine geistige Erfindung sei, sondern eine lebendige Erfahrung, die der Erfahrung der materiellen Welt in keiner Weise nachstehe. Das erklrt uns auch die universelle Verbreitung der spirituellen Weltschau, in deren Mittelpunkt die unabhngig vom Krper existierende Lebenssubstanz steht, deren ureigene Daseinsdomne das Totenreich oder Jenseits ist. Die in der auerkrperlichen Erfahrung erlebte Umgebung ist mit dem Jenseits der alten berlieferungen, der Nach-Todeswelt, dem Himmel oder der Hlle identisch. Der Begriff auerkrperliche Erfahrung setzt sich auch in der Ethno logie langsam durch; einige Autoren wie Bourguignon3, Dobkin de Rios4, Harner* oder Halifax6 haben ihm bereits eine ethnologische Bedeutung gegeben, und Dean Sheils versuchte eine transkulturelle Zusammenstel lung auerkrperlicher Erfahrungen7. Es folgen nun Beschreibungen einiger auerkrperlicher Erlebnisse von Personen aus traditionellen Kulturen.

Ein Samojede in der Unterwelt

Als der Sibirienforscher Kai Donner einmal einen Samojeden mehr zufllig fragte, was er von der Unterwelt wisse, erhielt er statt einiger beilufiger Bemerkungen folgende erstaunliche Antwort: Warum sollte ich darber nichts wissen; ich war selbst schon dort. Der Mann schilderte nun, wie er auf dem Hhepunkt einer schweren Krankheit voreilig fr tot erklrt wurde. Whrend man bereits die Beerdigungsfeierlichkeiten einleitete, reiste er in die Unterwelt, kehrte aber schlielich doch wieder in seinen Krper zurck:
Lange Zeit lag ich im Bett und war krank, die Hitze [Fieber] hatte mir schrecklich zugesetzt. Schlielich verlie meine Seele den Krper und flog fort. Ich erreichte

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Gebiete, in denen ich nie zuvor gewesen war, und je weiter ich flog, um so dunkler wurde es. Ich berquerte einen groen Ozean, kam durch wunderbare Wlder und ber hohe Berge. Zu guter Letzt erreichte ich einen hohen Bergrcken, von dem aus ich einen schwarzen Flu erblickte. Viele Menschen schwammen in dem schwarzen Flu herum und bemhten sich, ihm zu entkommen. Einige versanken immer tiefer in den Fluten und versuchten sich zu retten, aber vergeblich. Andere kletterten die Uferklippen hinauf, bis ihre Hnde so sehr bluteten, da sie nicht weiter vorwrtskamen und wieder hinunterfielen. Aus dem Flu ragte ein sehr langer Pfahl hervor, den viele emporzuklettern versuchten. Groe Vgel flogen um den Pfahl herum und jagten den Leuten einen Schrecken ein, so da sie ihren Halt verloren. Andere wieder fuhren, ohne einen Gedanken an Flucht zu verschwen den, auf dem Flu hin und her; sie fischten und vergngten sich auf den Sandbnken. In den Wldern oberhalb des Flusses jagten die Menschen und lebten dort nicht anders als auch auf der Erde. Einige Bewohner dort hatten ihre ganze Familie bei sich, andere warteten auf ihre Frauen und Kinder. Nachdem ich mich umgesehen hatte, lief ich noch ein Stck weiter und legte mich dann schlafen. Als ich erwachte, befand ich mich wieder auf der Erde - die Sonne ging gerade auf. Ihre Strahlen weckten mich, und ich fhlte mich wieder vollkommen gesund. Doch als ich mich erhob, wurde mir bewut, da ich tot gewesen war, denn meine Mutter hatte mich wunderbar angezogen, ins Freie gebracht und meinen Leib mit einer Borkenmatte bedeckt, wie man es traditionsgem mit den Toten tut. Spter erzhlte mir meine Mutter, ich sei gegen Abend gestorben, aber die Sonnenstrahlen htten mir ein neues Leben geschenkt.8

Obwohl wir in diesem Bericht nur wenige charakteristische Jenseitsele mente finden, ist die Beschreibung des schwarzen Flusses mit den verzweifelten Menschen doch recht aufschlureich. Whrend die Seelen auf der anderen Seite des Flusses recht gut leben - zumindest in der gleichen Weise wie auf der Erde versuchen offenbar gerade neuangekommene Seelen verzweifelt, den reienden Strom zu berwinden, was allerdings nur unter schweren Strapazen mglich ist. Es hat allen An schein, da das Wasser eine Art Purgatorium darstellt, welches vor dem Eintritt in die jenseitige Welt durchquert werden mu. Das Wasser steht hier fr die Reinigung von den irdischen Daseinsbedingungen. Menschen dagegen, die nur vorbergehend ihren Krper verlassen - und das finden wir in vielen Berichten von auerkrperlichen Erfahrungen -, knnen ohne Schwierigkeiten den Strom berfliegen oder ungestrt ber eine Brcke hinberschreiten. Nah-Todes-Kandidaten haben demnach eine weniger komplizierte Jenseitsreise vor sich als tatschlich Verstorbene.

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Die arktische Luftreise

Unser nchstes Beispiel entnehmen wir Knud Rasmussens Buch Neue Menschen; es erzhlt die Geschichte des Eskimo-Angakok (Schamanen) Kritdlarssuark, der ber fremde Eskimostmme von weien Seefahrern hrte, die weitab von seiner Heimat jenseits des Meeres leben sollten. Nach langem Grbeln entschlo er sich, dieses geheimnisvolle Land und seine unbekannten Bewohner aufzusuchen. Seinem Stamm gestand er: Kennt ihr die Sehnsucht nach neuen Lndern? Kennt ihr die Sehnsucht, neue Menschen zu sehen? Er fand keine Ruhe mehr und hielt groe Geisterbeschwrungen ab, an denen alle Stammesmitglieder teilnahmen. Begleitet von Schutzgeistern, unternahm seine Seele auf der Suche nach dem fernen Land ausgedehnte Erkundungsreisen durch die Luft, und eines Tages verkndete er, es aufgesprt zu haben. Er konnte einen Teil seiner Stammesbrder und -schwestern berzeugen, mit ihm zu dem weit entfernten, fremden Volk aufzubrechen. Als starker und gewandter Jger fhrte Kritdlarssuark auf der folgenden Wanderung die Schlittengespanne an. Zwar wuchsen ihm schon weie Haare, doch war der Alte ausdauernder und schneller als die jungen Bur schen. Man erzhlte sich, da diejenigen, die hinter ihm fuhren, oft bei Ein bruch der Dmmerung eine weie Flamme ber seinem Haupt leuchten sahen - so gro sei seine Macht gewesen. Sie waren schon mehrere Jahre gereist, und nur ein Teil der Leute hatte Klte, Hunger und Erschpfung berlebt, als sie eines Frhlings ans Meer kamen. Kritdlarssuark lie ein Lager aufschlagen und begann mit einer Geisterbeschwrung, um genau herauszufinden, wo die neuen Menschen, denen man sich schon nahe glaubte, nun lebten und jagten. Whrend sich seine Seele durch die Lfte und bers Meer schwang, blieb sein Leib wie tot zurck. Wieder heimge kehrt, brachte er die gute Nachricht, da sie nur bers Wasser setzen mten und endlich am anderen Ufer die langersehnten Menschen antreffen wr den. Und so war es auch: Drben angelangt, fanden sie Htten und Unter knfte, doch zeigte sich keine Menschenseele. Sie zogen noch ein Stck We ges weiter und stieen schlielich auf die seit Jahren gesuchten Fremdlinge. In dieser Wanderung liegt uns wohl, wie Rasmussen anmerkt, das einzige authentische Beispiel einer eskimoischen Vlkerwanderung, einer mehrjhrigen Reise von einer Polgegend in eine andere, vor. Der Bericht von Kritdlarssuark erhellt nicht nur die einflureiche Stellung des Angakok in seiner Kultur und seine Rolle als existentieller und spiritueller Fhrer. Sie zeigt auch, in welchem Ma sich Menschen unter den harten Naturbedingungen der Arktis auf extrasensorische und hellse herische Fhigkeiten verlassen, um der Hindernisse und Schwierigkeiten der Umwelt Herr zu werden.

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Transatlantikflug im Seelenkrper
Die wohl bekannteste auerkrperliche Erfahrung in der ethnologischen Literatur ist die des Sioux-Medizinmannes Black Elk; sie soll daher nur auszugsweise wiedergegeben werden. Whrend einer Schaustellertournee in Europa verlor Black Elk bei einem Frhstck mit Freunden in Paris pltzlich das Bewutsein. Die Erfahrung beginnt recht dramatisch: Die Zimmerdecke kommt in Bewegung, das Haus schwenkt herum und hebt sich mit allen Anwesenden in die Hhe, um schlielich ohne ihn, der auf einer Wolke Platz findet, zurckzufallen. Er fliegt nun die Schiffahrtsrou te ber den Atlantik entlang zurck in seine Heimat, wo er von einer Wolke aus seiner Mutter bei der Arbeit zuschaut. Spter, bei seiner wirklichen Rckkehr, besttigte sie ihm seine Beobachtungen und meinte, auch sie habe ihn wahrgenommen. Drei Tage lang blieb Black Elk bewutlos. Hier seine Erlebnisschilderung:
Dann war ich allein auf dieser Wolke, und sie bewegte sich sehr geschwind. Ich hielt mich an ihr fest, denn ich frchtete, hinabzustrzen. Weit unten sah ich Huser und Stdte, grnes Land und Strme, und alles sah flach aus. Danach war ich gerade ber dem groen Wasser. Jetzt frchtete ich mich nicht mehr, denn nun wute ich, da ich heimwrts ging. Es war dunkel, dann wurde es wieder licht, und dann konnte ich eine groe Stadt unter mir sehen. Da wute ich, es war jene, wo wir zuerst das groe Feuerboot bestiegen hatten, und da ich wieder in meinem eigenen Land war. Ich fhlte mich sehr glcklich. Die Wolke und ich trieben stetig und in groer Eile weiter. Ich sah Stdte und Strme und Stdte und grnes Land; da fing ich an, das Land unter mir zu erkennen: den Missouri River, dann weiter in der Ferne die Black Hills und die Mitte der Welt, zu der die Geister in meinem groen Gesichte mich entfhrt hatten. Als ich nun gerade ber Pine Ridge war und die Wolke stehenblieb, schaute ich hinab und konnte nicht begreifen, was ich sah, denn es schien mir, nahezu alle Leute der verschiedenen Stmme meines Volkes seien dort in einem groen Lager versammelt. Ich sah das Tipi meines Vaters und meiner Mutter; sie waren im Freien, meine Mutter kochte. Ich wollte hinabspringen und bei ihnen sein, doch ich frchtete, zu Tode zu strzen. Wie ich so hinabschaute, blickte meine Mutter herauf, und ich war ganz gewi, da sie mich sah. Doch eben jetzt begann die Wolke sich zurckzubewegen, sehr schnell. Ich war traurig, aber ich konnte nicht hinab. Unter mir schwanden Strme und grnes Land und Stdte rasch zurck. Bald flogen die Wolke und ich wieder ber die sehr groe Stadt. Und dann war nichts als Wasser und ich, und die sternenlose Nacht kam; so war ich ganz allein in einer schwarzen Welt und weinte. Doch nach einiger Zeit begann in der Ferne ber mir sich Licht zu zeigen. Darauf sah ich die Erde unter mir, Stdte und grnes Land und Huser, und alles floh zurck. Bald hielt die Wolke an ber einer groen Stadt, und ein Haus fing an, zu mir heraufzufahren und drehte sich whrend seines Aufstiegs um und um. Als es die Wolke berhrte, nahm es mich in sich und begann zurckzusinken. Und es drehte sich mit mir um und um.

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Ich berhrte den Boden, und da vernahm ich des Mdchens Stimme und hierauf andere Stimmen erschreckter Leute. Dann lag ich auf dem Rcken in einem Bett, und das Mdchen und sein Vater und seine Mutter und seine Schwestern und ein Arzt schauten mich an mit einem Ausdruck, als wren sie entsetzt. Der Englisch-Kundige von unserer Schautruppe kam und erzhlte mir, wie sich alles zugetragen. Ich sei beim Frhstck gesessen; da, sagten sie, htte ich in die Hhe geblickt und gelchelt und sei dann wie tot von meinem Stuhl gefallen. Drei Tage habe ich so leblos dagelegen, nur ein einziges Mal htte ich ganz wenig geatmet. Oft konnten sie mein Herz berhaupt nicht fhlen. Sie waren berzeugt, da ich wirklich bald tot sein werde, und sie dachten bereits daran, fr mich einen Sarg zu kaufen.9

Whrend der Ghost-Dance-Bewegung, die alle Stmme der groen Plains erfate, sollte die alte traditionelle Lebensweise wieder heraufbeschworen werden. Viele der Tnzer fielen in Trance und erhielten in der visionren Schau Ratschlge fr ein besseres Leben. Auch Black Elk brach bewutlos zusammen und hatte ein Erlebnis, das Merkmale einer auerkrperlichen Erfahrung aufweist:
Nach einiger Zeit hatte ich eine merkwrdige Empfindung. Zuerst schien es mir, als wimmelten in meinen Beinen Ameisen. Ich tanzte mit geschlossenen Augen, wie die anderen. Pltzlich war es, als werde ich vom Boden hochgerissen und berhre diesen nicht mehr. Die seltsame Empfindung stieg von meinen Beinen aufwrts und war nun in meinem Herzen. Es schien mir, als schwinge ich vorwrts wie eine Schaukel, und dann wieder zurck, in lngeren und immer lngeren Schwingun gen. Dabei hatte ich keine Furcht, nur ein wachsendes Glcksgefhl. Ich mu zu Boden gefallen sein, doch mir war, als sei ich von meiner Schaukel geflogen, als sie vorwrts schwang, und als sauste ich nun, Kopf voran, aufwrts durch die Luft. Meine Arme hielt ich ausgestreckt, und alles, was ich zunchst sah, war eine einzelne Adlerfeder, gerade vor mir. Darauf wurde die Feder zu einem gefleckten Adler, der mir voran tanzte und mit den Schwingen flatterte, und er stie den schrillen, pfeifenden Ton aus, der ihm eigen ist. Mein Krper bewegte sich nicht im geringsten, doch blickte ich aufwrts und glitt mit groer Geschwindigkeit durch die Luft in der Richtung, in die ich blickte. Rechts vor mir lag ein Felsenkamm, und ich dachte, ich werde dort anrennen, aber ich wurde ber ihn hinweggetragen. Auf der anderen Seite dieses Hanges erblickte ich eine schne Gegend, wo viele, viele Menschen in einem groen Kreise lagerten. Ich sah, sie besaen zum Leben die Flle und waren glcklich. berall sah man mit Fleisch beladene Trockengestelle. Die Luft war klar und schn von einem alles beglnzenden lebendigen Licht. Ringsum auf dem grnen, grnen Gras weideten wohlgenhrte, muntere Pferde; Tiere jeder Art waren auf den grnen Hgeln verstreut, und singende Jger kehrten mit Fleisch beladen zurck. Ich schwebte ber die Tipis und kam erst in der Mitte des Ringes auf die Fe nieder, wo ich den schnen Baum ganz grn und voller Blten sah. Als ich den Boden berhrte, kamen zwei Mnner auf mich zu. Diese trugen heilige Hemden, die auf besondere Art geschnitten und bemalt waren. Sie kamen und sagten zu mir:

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Es ist fr dich noch nicht die Zeit, deinen Vater zu besuchen, der glcklich ist. Du hast ein Werk zu verrichten. Wir werden dir etwas geben, das du deinem Volk heimbringen mut; damit sollen sie kommen, ihre Lieben zu sehen. Ich wute: Was ich heimbringen sollte, war die Art, wie ihre heiligen Hemden gemacht wurden. Man hie mich, sogleich zurckkehren, und dann schwebte ich wieder durch die Luft, so eilig wie zuvor. Als ich wieder ber dem Tanzplatz eintraf, tanzten die Leute immer noch, doch schien es, sie gaben dabei gar keinen Laut. Ich hatte gehofft, den drren Baum nun in Blte zu sehen, doch er war tot. Dann fiel ich in meinen Krper zurck. In diesem Augenblick hrte ich berall Stimmen um mich und ber mir, und ich sa auf dem Erdgrund. Viele drngten sich um mich, fragend, was ich in meinem Gesicht geschaut htte.10

Interessant sind die Bemerkungen ber die physiologischen Begleitsym ptome der auerkrperlichen Erfahrung, die zunchst mit einem Gefhl wimmelnder Ameisen in den Beinen beginnen, das sich dann bis in die Herzgegend ausbreitet. Diese Erscheinung ist fr ein langsames Taubwer den des Krpers charakteristisch und gipfelt in der Empfindung, pltzlich den Boden unter den Fen zu verlieren und aus dem eigenen Krper gezogen zu werden. Eine recht anschauliche Beschreibung ist auch das Schaukelgefhl. Wie von einer Schaukel geschleudert, glitt er kopfber in groer Geschwindigkeit durch die Lfte. Viele Leute mit auerkrperli chen Erfahrungen berichten, wie sie, whrend der Krper hinfllt, ihre Bewegungen einfach fortfhren, so als ob nichts geschehen sei. Auch Black Elk setzt den Schwung der Schaukel fort und fliegt durch den Raum. Das Schaukelgefhl ist berhaupt eine sehr plastische Beschreibung fr das Verlassen des Krpers. Einige oft erwhnte Jenseitselemente finden wir in dem Hinweis, da die Menschen in der anderen Welt ber gengend Nahrung verfgen und die Landschaft in strahlendes Licht getaucht ist. Bei einer anderen auerkrperlichen Erfahrung, ebenfalls beim Ghost Dance, nimmt er wieder diese wunderbare Atmosphre wahr:
Ich erkannte wieder, wie schn der Tag war - der Himmel rein und blau und erfllt von gelbem Licht ber der grnenden Erde. Und ich sah: Alle Menschen waren schn und jung. Da gab es keine Alten, auch keine Kinder - nur Menschen etwa gleichen Alters. Alle waren schn.11

Auch das Motiv des Jungbrunnens, der ewige Jugend und Schnheit verleiht, und des Lebens ohne Alter und Krankheit sind klassische Elemente der Jenseitsexistenz, weshalb wir sie nicht nur als visionre Wunscherfllung deuten drfen. Zwei weitere Begegnungen vervollstn digen das Bild einer Jenseitsreise. Black Elk trifft im jenseitigen Dorf auf die erhabene Lichtgestalt eines Huptlings, der ihn auf die Einheit aller Dinge hinweist und dann selbst erlischt. Black Elk beschreibt ihn:

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Er bot einen sehr edlen Anblick. Whrend ich ihn unverwandt betrachtete, begann sein Krper sich zu verndern, er wurde sehr schn und leuchtend in allen Farben des Lichts, und Licht war rings um ihn her.12

Auf dem Rckweg zu seinem irdischen Krper berfliegt Black Elk einen schwarzen Flu, offenbar jene Grenze, die Jenseits und Diesseits trennt.
Ich wollte gehen, doch da schien mir, ein starker Wind trage mich hoch. Ich war in der Luft, mit ausgestreckten Armen, in raschem Flug. Da sah ich einen gefhrlichen schwarzen Flu, ber den ich hinweg mute, und ich erschrak. Er brauste und tobte und war voll kochenden Schaums. Ich schaute hinab und sah viele Mnner und Frauen, die versuchten, das finstere und schreckliche Wasser zu berqueren, aber es gelang ihnen nicht. Weinend sahen sie zu mir herauf und riefen: Hilf uns! Doch konnte ich in meinen Flug nicht anhalten, denn es war, als trge mich ein mchtiger Wind. Dann gewahrte ich wieder mein irdisches Volk auf dem Tanzplatz und fiel in meinen Krper zurck, der dort lag. Da sa ich auf, die Leute umdrngten mich und fragten, welches die Art meines Gesichtes gewesen.15

Wie alle, die sich nur vorbergehend im Jenseits aufhalten, gleitet auch Black Elk problemlos ber den Todesflu; scheinbar haben nur die wirklich Verstorbenen gegen den Sndenflu - denn er stellt wohl die individuelle Sndenlast dar - zu kmpfen. Black Elks Erfahrung weist viele Nah-Todesmotive auf: die Ohnmacht; man hlt ihn fr tot; er fllt in den Krper zurck; auersinnliche Wahrnehmungen (seine Mutter, die er von der Wolke aus sah, besttigte spter seine Wahrnehmungen); der Flug; die Aufforderung zur Rckkehr, da seine Zeit noch nicht gekommen sei; die Jenseitslandschaft ist schn, strahlend und wie die Erde gestaltet; Begegnung mit einer Lichtgestalt und das berfliegen des schwarzen Flusses.

Die verweigerte Jenseitsreise

Als der berhmte Anthropologe Frank Hamilton Cushing 1882 mit einigen seiner Freunde aus Zuni (einem Pueblo in New Mexico) zur amerikanischen Ostkste reiste, erzhlte ihm sein Adoptivvater Palowahtiwa, Gouverneur von Zuni, von einem bedeutsamen Einschnitt in seinem Leben. Whrend einer schweren Krankheit in jungen Jahren verlie er seinen Krper und begegnete einem verstorbenen Onkel, der ihn ins Totenreich mitnehmen wollte. Zu Beginn der Erfahrung erlischt das Tageslicht, und Dunkelheit umhllt ihn, um gleich darauf strahlendem Licht Platz zu machen, das viel heller als das bliche Tageslicht scheint. Er erhebt sich mit seinem Geistkrper, etwas, das ihm mit seinem geschwch

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ten physischen Krper unmglich gewesen wre, doch er gelang: nicht ins Totenreich, denn seine Reise, zu der ihn sein Onkel auffordert, wird wider Erwarten verhindert. Er erzhlt:
Und mir ging es von Tag zu Tag schlechter und schlechter. Man sagte, es ginge bergab mit mir, und sandte die Botschaft zu meinen lteren Verwandten und den anderen in Taya und Heshota-tsina. Bevor sie Zeit hatten, zu mir zu kommen, lag ich im Sterben, wie es schien, denn ich war blo noch Haut und Knochen, atmete schwach, und mein Herz schlug langsam. So lag ich eines Nachmittags da, und obwohl das Licht durch das Fenster hinten im Raum fiel, sah ich es nicht. Mitten am Tage wurde es dunkel, es war schrecklich fr mich, doch nur fr einen kurzen Augenblick, denn ich hatte alles vergessen. Dann sah ich wieder, und das Licht fiel durch das Fenster hinten im Raum heller als je zuvor, so da mir alle Dinge klar schienen, sehr klar. Und als ich mich im Raum umschaute, mich wunderte, warum es mir nun so viel besser als die ganze Zeit ber ging, lag ich immer noch bei der Feuerstelle, fhlte aber, da ich nicht mehr lnger dort liegen mte. Da sah ich einen breitschultrigen, gut gebauten Mann auf mich zukommen, der die Tr geffnet hatte und eingetreten w a r . . . Er kam auf mich zu und hielt in der einen, zur Tr hin ausgestreckten Hand ein Lasso, so als ob er ein Pferd hinter sich herfhren wrde. Dann stand er ber mir, schaute zu mir herunter und lchelte, ohne mich gebhrend zu begren, brachte aber das Wort keshU hervor [das bersetzt werden kann mit Ist alles vorbereitet? oder Ist alles fertig?]. Dann sagte er zu mir: Mchtest du mit mir kommen? Und ich schaute zu ihm auf und meinte: Warum nicht? Aber ich kenne dich nicht, wandte ich ein und schaute zu ihm auf, als ob ich in ein starkes Licht sehen wrde und schirmte mir mit der Hand die Augen ab. Mir scheint, ich kenne dich, und doch kenne ich dich nicht. Mein Kind, sagte er lchelnd, es ist nicht verwunderlich, da du mich nicht kennst. Ich bin dein Urgroonkel und verlie Zuni vor langer, langer Zeit, bestimmt lange bevor du im Bauch deiner Mutter warst. Oh, ja! sagte ich. Also, bist du bereit, mit mir zu kommen? Ja, sagte ich. Das ist gut, sagte er. Damit diese Reise, die sehr lang ist, dir nicht ungewohnt vorkommt, habe ich ein Paar gute Pferde mitgebracht, so wie sie meine Leute benutzten und, wie ich sehe, sie dein Volk heutzutage immer noch gebraucht. Alles ist fr dich bereit, das Pferd gesattelt und gezumt, es ist ein gutes Pferd. Komm, la uns aufbrechen. Und er drehte sich um, um das Lasso aufzunehmen, und fhrte mich zur Tr. Noch whrend ich mich von meinem Bett recht leicht erhob, erschien die Gestalt eines kleinen alten Mannes - nicht mehr im Begriff, durch die Wand gegenber zu gleiten, sondern schon hindurch -, der in ein sehr altes Gewand meines Volkes gekleidet war. Seine weie Tracht bestand aus Leggins, aus geknpftem geschmei digem Baumwollzeug, das mit Mustern versehen und an den Beinen mit Fransen besetzt war, und aus einem bestickten Lendenschurz und einem bestickten weitrmligen Baumwollumhang. Sein Haar war wei wie Schnee, sehr lang und fiel ihm zu beiden Seiten des Kopfes herab und war hinten zu einem sonderbar

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altmodischen Knoten aufgewickelt. Sein Gesicht war zweifellos freundlich, aber sehr alt; er war klein, nicht mal so gro, da er bis zum Fenstersims reichte. Obgleich so uralt, kam er mit leichtem und majesttischem Schritt, geruschloser als der Wind, einher. Er ging auf meinen Onkel zu, streckte seine Hand aus, legte sie auf meines Onkels rmel und sagte zu ihm: Was machst du hier, mein Sohn? Ich bin wegen ihm, unserem Kind, gekommen, antwortete mein Onkel. Warum! sagte der alte Mann und schaute ihn zwar nicht scharf, aber mit einem gebieterischen Blick an. Er ist jetzt noch nicht bereit. Du darfst ihn nicht mitnehmen. Geh zurck! Geh zurck, mein Sohn! sagte er. Fr viele Jahre wird er noch nicht bereit sein! Aber er ist bereit, erwiderte mein Onkel, senkte seinen Kopf auf die Brust und begann das Lasso aufzunehmen. Aber wir sind noch nicht bereit, selbst wenn er es ist, sagte der alte Mann. La ihn und geh. Mein Onkel drehte sich um, nicht traurig, aber gedankenvoll, und verschwand durch die Tr. Dann wandte sich der alte Mann mir zu, kam zu mir herber, wo ich lag, und schaute mich an: Mein Sohn, sagte er, es ist noch nicht an der Zeit fr dich zu gehen. Wir wnschen es nicht. Durch schwere Krankheit erlangt man manchmal Weisheit. Deshalb bist du krank geworden. Du bist so krank gewesen, da es hie: >Er wird uns verlassene Aber du wirst nicht gehen, nein. Fr viele lange Jahre wirst du nicht gehen; du wirst alt werden, sogar so alt wie ich, bevor du gehst. Dein Haar wird wei, dein Gesicht zerfurcht sein, und du wirst kleiner werden, so wie du bis jetzt Jahr fr Jahr grer geworden bist. Gingst du jetzt schon, wre einer weniger in der Welt, wo einst so viele wohnten, die uns jene Aufmerksamkeit schenken, die wir so lieben. Einer von jenen, die uns Gebetsfedern opfern, wie es sich in alten Zeiten ziemte, die zu uns beten, uns gren und uns zeigen, da uns unsere Kinder unter den Menschen nicht vergessen haben. Dieses Verhalten ist fr uns sehr angenehm; wir mchten es auch nicht von einer Person missen, so wenige sind von unseren Priestern briggeblieben, deren Tage noch nicht gezhlt sind und die nicht vollstndig und mit endgltiger Bestimmung die Trennlinie ihres Lebenslichts erreicht haben. Lebe, mein Kind! Werde gesund! Und wenn die Zeit fr dich reif sein wird zu gehen, wird es verkndet werden. Ja, und wir werden dich abholen. Lebwohl. Es sei so, wie ich gesagt habe. Der kleine alte Mann drehte sich um, und ich verlor ihn aus den Augen. Alles wurde erneut dunkel und im nchsten Augenblick hrte ich die Leute weinen, weinen und weinen ber mich; schon fingen sie an, meine Hnde und Fe wundzureiben, denn sie dachten, ich sei soeben gestorben.'4

Ebenso aufschlureich wie verwirrend ist der kulturelle Rahmen, in dem dieses Bewutseinsabenteuer stattfindet. Der Onkel Palowahtiwas ist in der traditionellen Zunitracht gekleidet, und der kleine alte Mann trgt gleichfalls Kleider einer lngst verflossenen Epoche. Der Onkel hlt sogar Pferde bereit, um Palowahtiwa die Reise nicht etwa zu erleichtern, sondern um ihr den Charakter des Gewhnlichen zu geben. Die Reise ins

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Totenreich soll ihn nicht schockieren und sich von einem normalen Ausritt whrend des irdischen Alltags nicht unterscheiden. hnlich wie visionre Erscheinungen kulturspezifische Zge tragen, ist auch das Nah-Todeserlebnis stark subjektiv und kulturell geprgt. Auch im alternativen Bewutseinszustand verfolgt uns unsere kulturspezifische Sozialisation. Der menschliche Geist kann seiner kulturellen Konditionie rung nur schwerlich entrinnen, immer wieder holt ihn seine eigene Geschichte ein. Umstellt von den Schatten seiner eigenen Imagination, imaginiert er auch in jenseitigen Bereichen Lnder, Stdte, Menschen, Tiere und Verhaltensweisen, die seinem irdischen Lebensumfeld entstam men. Die Entschleierung der konditionierten Wahrnehmung ist die eigent liche und ewige Aufgabe der Wissenschaft, und das Fortreien des uns zu blinden Phantasten machenden Schleiers kultureller Erwartungen ist das Ziel einer transpersonalen Anthropologie. Trotz aller kulturspezifischen Metaphorik erfhrt Palowahtiwa eine Reihe bekannter Motive der auerkrperlichen Erfahrung: den Tunnel, beziehungsweise den Eintritt in ein strahlendes Licht; die Begegnung mit einem verstorbenen Verwandten und hheren Geistfhrer; das Verlassen des Krpers; die Vorbereitung der Reise ins Totenreich; das Zurckgeru fenwerden durch eine bedeutende Geistpersnlichkeit; Voraussagen ber sein Leben; den Hinweis, die Krankheit sei ihm geschickt worden, damit er die Weisheit der berlieferung und Tradition achten lerne; und zum Schlu erneutes Eintauchen in die Sphre der Dunkelheit und das Erwa chen auf der anderen Seite der Existenz, wo sich seine Verwandten bereits auf seinen Tod eingestellt haben.

Die Geburt eines Propheten

Der Seneca-Indianer und sptere Prophet Handsome Lake befand sich schon seit mehreren Jahren in einem schlechten Gesundheitszustand, als sich ihm die Tore zum Totenreich ffneten. Aus dieser Erfahrung schpfte er seine Ideen fr eine Wiederbelebung und Neubegrndung der indiani schen Religion. Als Handsome Lake bewutlos zusammenbrach, fingen ihn drei Mn ner in Zeremonialkleidung auf. Sie wiesen sich als Botschafter des Schp fers aus, der sie zu ihm gesandt habe, weil er zur Belohnung fr seine demtige Haltung von seiner Krankheit geheilt werden sollte. Der Schp fer berbrachte ihm eine Botschaft, die sich in wenigen Worten zusam menfassen lt: Whisky trinken, bse Zauberei, Liebesmagie, Abtreibungs- und Sterilittsmedizin - wer sich diesen schlechten Handlungen hingibt oder sich dieser schdigenden Mittel bedient, mu dafr ben.

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In spteren Jenseitsvisionen erschien ihm ein vierter Engel, den er fr den Groen Geist hielt und der ihn aufforderte, ihm zu folgen. Handsome Lake erwiderte nichts; schnell beauftragte er seine Verwandten, sie mchten ihm keine Totenkleidung anlegen, selbst dann nicht, wenn er wie tot ausshe; auch sollten sie jegliche Berhrung seines Leibes vermeiden. Jetzt ginge er von ihnen, meinte er, aber nicht fr immer, da ihn sein Volk noch brauche. Sein Aufenthalt im Land der Toten whrte, wie er spter verkndete, sieben Stunden. Dort durchwanderte er mit einem Fhrer, der in Blau gekleidet und mit Pfeil und Bogen ausgerstet war, Himmel und Hlle und wurde ber den Plan des Kosmos unterrichtet, was er spter zur Lehre seiner neuen Religion ausbaute. Whrend er von seinem Fhrer und den drei Botschaftern umgeben auf der Erde stand, nherte sich ihm pltzlich die Milchstrae, und er gewahrte die Spuren der menschlichen Rasse Fustapfen in Form einzelner Sterne, die teils strker, teils schwcher leuchteten. Bald erschien ein glnzendes Licht; es war der Pfad der Seelen, der ins Totenreich fhrte und den er nun selbst entlangwandelte. Mit ihm strebten viele Menschen himmelwrts. Eine Folge von Bildern, die sein Begleiter erluterte, drngte sich ihm auf. Da erkannte er, da die christliche Religion fr die Indianer schlecht sei. Wie sie so weiter vorwrtsglitten, begegnete ihnen auch Jesus, der verkndete, sein Volk knne nur berle ben, wenn es sich von der Religion des weien Mannes abwende. Nun sahen sie in einiger Entfernung, wie sich die Himmelsstrae gabelte und die Richter den Seelen ihren Weg zuwiesen. Auf dem breiten Weg gelangte man zur Hlle, auf dem schmalen in den Himmel. Handsome Lake warf einen flchtigen Blick in die Hlle mit all ihren Bestrafungen: Trinker mssen dort geschmolzenes Metall hinunterschlukken; streitschtige Ehepaare schimpfen solange aufeinander ein, bis ihnen die Augen aus dem Kopf stehen; Hexen kocht man in einem Kessel. Auf dem Weg zum Himmel empfing ihn sein verstorbener Sohn und sein Hund, den er geopfert hatte. Sein Fhrer erteilte ihm nochmals einige wichtige Ratschlge und prophezeite, die drei Botschafter she er erst bei seinem endgltigen Tode wieder, wenn sie ihn dann holten, um ihn fr immer ins Totenreich zu geleiten. Damit entlie ihn der Fhrer, und Handsome Lake kehrte als Prophet in sein kleines Dorf an den Ufern des Allegheny Flusses zurck.'5 In dieser sehr verkrzt wiedergegebenen Jenseitsreise reiht sich mit erstaunlicher Konsequenz ein Jenseitsmotiv an das andere: Ohnmacht, Begegnung mit himmlischen Botschaftern und Geistfhrern, die Weg gabelung, an der das Gericht abgehalten wird, die Trennung des Weges in

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einen himmel- und einen hllewrts fhrenden Pfad, der kurze Einblick in die hllische Bestrafungsszenerie, die Wanderung auf dem Himmelsweg, Visionen ber den kosmischen Ursprung der Menschheit, Unterricht in himmlischer Ontologie und der typische Hinweis auf die Rckkehr der Botschafter beim tatschlichen Tod. Darber hinaus zeigte man Hand some Lake auch seine zuknftige himmlische Wohnung, die er jedoch nicht betreten durfte, da er sonst nicht mehr zur Erde htte zurckkehren knnen. Oft erhalten Propheten ihre Inspiration aus einer Jenseitsreise; Hand some Lake ist kein Einzelfall, es scheint im Gegenteil so, da Erleuch tungserlebnisse dieser Art die Grundlage fr die Offenbarung vieler Religionen und Philosophien bilden. Dennoch gilt es festzuhalten, da sich eine Himmelfahrt oder Jenseitsreise, wie wir sie etwa auch bei Emanuel Swedenborg, Jesus oder Mohammed antreffen, nicht zu ver wechseln ist mit einer mystischen Erleuchtung, der die charakteristische Sequenz des Nah-Todeserlebnisses fehlt.

Ich lief durch schwingende Hgel

Essie Parrish, eine Kashia-Pomo-Schamanin, war Fhrerin des Bole Maru, einer religisen Bewegung, in der christliche und traditionell indianische Elemente Zusammenkommen. Parrish war eine Maru, eine Trumerin, die Zeremonien und Tnze leitete, die sie durch Trume erhalten hatte. Ihre erste spirituelle Erfahrung berkam sie mit sieben Jahren, als sie einem Mann begegnete, der einen magischen Federmantel trug; dabei wurde sie bewutlos. Hier hren wir von ihrer Bewutseinsreise, die viele klassische Merkmale einer Himmelfahrt aufweist und die sie in dem Glauben bestrkte, es sei lebensnotwendig, die Religion ihres Volkes wiederaufzu bauen :'6
Und so machte ich mich auf. Durch schwingende Hgel lief ich - Berge und Tler und schwingende Hgel, und ich lief und lief. Dort, in den schwingenden Hgeln, hrst du viele Dinge, und ich lief und lief, bis ich zu einem Steg kam. Zu meiner Rechten befanden sich ziemlich viele Leute; sie waren nackt und schrien: Wie kommst du da rber, wir wollen auch dort hinber, aber wir knnen hier nicht weiter. Bitte komm zu uns und hilf uns beim berqueren, das Wasser ist zu tief fr uns. Ich beachtete sie nicht, ich lief nur und lief, und dann hrte ich ein Tier. Es klang wie ein groer Hund, und da stand ein groer Hund und neben ihm eine groe Frau in blauer Kleidung, und ich entschied mich, geradewegs durch sie hindurchzugehen. Ich tat es, und der Hund knurrte mich nur an. Geh nie zurck. Ich lief und lief und kam zu einem einzelnen Baum, ging zu ihm hinber, schaute an ihm hinauf und las die Botschaft: Geh weiter, die Hlfte des Weges hast du hinter

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dir. Von da an fhlte ich mich ein bichen besser. Und ich lief und lief und lief und lief und lief und sah Wasser, ein groes Wasser - wie komme ich da durch? Ich frchte, es ist tief. Sehr blaues Wasser. Doch ich mu weiter. Setze den ersten Fu vor, dann den linken - benutze nie die linke Hand - und ich kam durch. Ging weiter, immer weiter, und ich mute einen Ort betreten, und von dort mute ich hinunterschauen: Es war hei, und dort waren Menschen, und sie schauten winzig aus dort unten im Ofen, wo sie schreiend umherrannten. Ich mute hinein. Siehst du, diese Proben sind da, um mein Volk das Leben zu lehren. Das Feuer verbrannte mich nicht. Und ich lief und lief und lief und lief. Auf der Wanderung wirst du leiden. Ich kam zu einer Wegkreuzung, die wie ein Kreuz aussah. Welcher ist der richtige Weg? Ich wute es bereits. Osten ist der richtige Weg, um in den Himmel zu kommen. Norden, Sden und Westen sind gefhrlich. Auf dieser Kreuzung war ein Platz in der Mitte. Gen Norden kannst du die wunderbaren Dinge dieser Erde sehen; Hgel und Felder und Blumen und alles wunderschn. Ich wollte am liebsten danach greifen, doch ich wandte mich ab. Der Sden war dunkel, doch hrte ich Tne, Ungeheuer und riesige Tiere. Und ich wandte mich ab und lief ostwrts, und ich lief und lief und lief. Zu beiden Seiten des Weges standen Blumen; Blumen ber Blumen ber Blumen, die nicht von dieser Welt waren. Und whrend du lufst, ist weies Licht im Zentrum. Das ist das Verwirrende dabei: Mein Bewutsein vernderte sich. Wir sind die Menschen auf der Erde. Wir wissen um Traurigkeit und Erkenntnis, um Glauben und Begabung und alles andere. Nun, als ich so dahinlief, war mir an manchen Orten zum Weinen zumute, an anderen zum Sprechen und an einigen Orten zum Tanzen, aber ich belasse sie so fr die nchste Welt. Darm, als ich diesen Ort betrat, wute ich: Wenn du den Himmel betrittst, wirst du womglich arbeiten mssen. Das sah ich in meiner Vision. Ich mu nirgendwohin gehen, um zu sehen. Visionen sind berall.'7

In dieser Reise begegnen wir wieder den vertrauten Motiven: der Brcke; den nackten Menschen, die im tiefen Wasser hilflos einherpaddeln und den bergang nicht schaffen; den Wchtern der anderen Welt - dem Hund und der groen Frau; und dann dem Baum, der an den Weltenbaum erinnert und durch den sich Parrish gekrftigt und ermutigt fhlt. Nachdem sie die schwingenden Hgel, die Wchter und ein groes Was ser, durch die sie einfach furchtlos hindurchlief, berwunden hatte, pas sierte sie eine Art Hlle; doch auch hier gelangte sie unbeschadet durchs Feuer. Dann treffen wir auf das hufige Motiv der Wegkreuzung - einen wirklichen Scheideweg. Parrish whlte den Osten, den mit berirdischen Blumen gesumten Weg zum Himmel. Whrend ihrer langen Wander schaft begleitete sie das weie Licht, das - wie wir es aus allen Traditionen kennen - den Menschen erleuchtet und erhebt. Parrish sagte: Wenn du den Himmel betrittst, wirst du womglich arbeiten mssen. Denn wer in den Himmel eingedrungen ist, versprt bald in sich den Drang, andere ebenfalls in Kontakt mit der spirituellen

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Dimension zu bringen, um ihnen zu zeigen: Visionen sind berall, was wohl so viel heit wie: Von jedem Ort aus ist die andere Welt oder die wirkliche Struktur der Dinge sichtbar. Deshalb kann Parrish auch behaup ten: Ich mu nirgendwohin gehen, um zu sehen.

Miriru - die Begattung mit der Ungud-Schlange

Die bisher beschriebenen auerkrperlichen Erfahrungen weisen alle eine deutliche Struktur auf; der Mechanismus der Bewutseinsprojektion oder das Verlassen des Krpers treten berall plastisch hervor. Doch ist in vielen Berichten das Motiv der Seelenreise nur schwer zu erkennen, denn einige Kulturen haben dieses Erlebnis so in ihr symbolisches Denksystem eingebaut, da wir die eigentliche psychische Erfahrung dahinter kaum noch erkennen knnen. Ein Beispiel aus Australien soll uns diese Schwie rigkeit vor Augen fhren. Ein Medizinmann der Unambal in Nordwest-Australien besitzt allge mein die Fhigkeit, die Seele vom Krper abzuspalten; in diesem Zustand des Miriru verkehrt er mit den Totengeistern. Ya-yari, die Seele des Medizinmannes, schlpft aus seinem Krper, klettert auf einen Baum und steigt an einer dnnen Schnur ins Totenland hinauf. Der Hilfsgeist des Medizinmannes geleitet die Seele, und beide schauen nun den Tnzen der Toten zu, die spter den Menschen auf der Erde gelehrt werden. Ebenso werden die Gesnge der Toten den Lebenden beigebracht; als sogenannte Corrborees wandern sie dann von Stamm zu Stamm und verbreiten sich so ber weite Gebiete. Einen Corrboree aus dem Totenland zurckzu bringen, nennt man einen Corrboree finden. Selbst ganze Gruppen reisen ins Totenland; sie setzen sich hintereinan der auf groe Tanzhlzer, vorne und hinten sitzt je ein Medizinmann, alle sind durch eine Menschenhaarkordel miteinander verknpft. Andere Mnner hocken sich um die Gruppe herum und singen so lange, bis diese in Trance fallen. Sind bei der Rckkehr aus dem Jenseits die Tanzhlzer mit Blut beschmiert, heit das: Unterwegs hatten wir Gefahren zu meistern, dabei wurde die geistige Substanz der Hlzer verletzt. Der Medizinmann verlt den Krper mit seiner Seele und reitet auf der mythischen Ungud-Schlange, dem Ausdruck der Regeneration, Spiritua litt und Transzendenz, die aus seinem Phallus entstanden ist, durch die Lfte. Vor dem Flug hat der Medizinmann die Empfindung, auf einen Baum zu klettern, von dem aus er sich mit der Ungud-Schlange in die Luft erhebt. Die Ungud-Kraft entweicht zwar dem Krper, bleibt aber durch einen dnnen Faden, der aus dem Penis des Mannes austritt, mit diesem verbunden. Nach dem Erwachen aus der Trance und der auer

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krperlichen Erfahrung erscheinen einem die Flugerlebnisse wie ein Traum. Whrend des Fluges begatten sich die Medizinmnner mit der UngudSchlange. Oft glauben sie auch, zwischen zwei Ungudschlangen liegend zu reisen, die sich whrend des Fluges paaren. Dieses Geschehen kann nur von einem anderen Medizinmann mit seiner inneren Wahrnehmung verfolgt werden, nicht aber von einem Uneingeweihten. Die Gleichsetzung von Ungud-Schlange und Erektion, das heit die Verbindung von regenerativer, spiritueller und sexueller Kraft, erinnert an die indischen Vorstellungen der Kundalini-Energie, die in Form einer Schlange die Wirbelsule emporsteigt und, sich von Chakra zu Chakra schlngelnd, die Entfaltung des Bewutseins vorantreibt. In der Begattung der Schlangen, zwischen denen der Medizinmann liegt, finden wir ein weiteres plastisches Bild fr den Anstieg der psychischen Energie, die offenbar dazu beitrgt, die Seele vom Leib abzulsen und den Flug durch den Raum zu erlauben. Der Unambal-Medizinmann steigt erst auf einen Baum, wohl den Weltenbaum, hinauf, bevor er sich entlang eines Seils ins Jenseits hinberangelt. Eine Vision des kosmischen Baumes, der als Symbol des Durchbruchs zu einer anderen Bewutseins- und Daseinsebe ne gilt, mag ohne weiteres einer auerkrperlichen Erfahrung vorausge hen. Diese wunderbare, symboltrchtige und mythische Beschreibung einer Bewutseinsverwandlung, wie wir sie berall in Australien finden, gehrt zu den groen Leistungen der australischen Kultur. Der Kontakt mit der berwltigenden abendlndischen Zivilisation birgt viele Gefahren fr die australische Urbevlkerung in sich. Ein tragikomisches Resultat der Akkulturation liegt uns in dem Vergleich vor, den viele Aborigines zwischen den einheimischen Blackfellow-Doctors oder den Bn-Men und den westlichen rzten ziehen. Der weie Arzt kommt mit dem Flugzeug angeflogen, er ffnet den Krper, untersucht die Eingeweide und schliet den Krper wieder. Das hat viele hnlichkei ten mit den eigenen Doctors: Auch sie knnen fliegen und den Krper des Patienten ffnen, eventuell etwas hineinlegen oder gar etwas herausholen und anschlieend die Wunde wieder zusammendrcken. Doch den drasti schen Unterschied, nmlich da die Bn-Men im Gegensatz zum Arzt diese Operation nur in einem vernderten Bewutseinszustand ausfhren, bersieht man. Paradoxerweise strkt daher heute ausgerechnet der weie Arzt den Glauben an die Krfte und Fhigkeiten der eigenen traditionellen Heiler.18

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5. DIE KRPER-GEIST-VERBINDUNG: LUFTSEILE UND UNSICHTBARE FDEN

Wenn sich die Seele vom Krper lst, bleibt sie in eigentmlicher Weise mit dem Leib verbunden, sei es durch eine Schnur, ein Seil, ein unsichtba res Band oder einen Faden, der noch zarter als der eines Spinnennetzes ist - so glauben viele Vlker ebenso wie auch westliche Okkultisten und Esoteriker. Obwohl ich hier nur einige Vorstellungen von wenigen Kulturen auffhre - die ethnographische Literatur hat diesem Aspekt kaum Beachtung geschenkt lt sich doch annehmen, da sehr viele Stmme eine diesbezgliche Tradition besitzen. In unserer westlichen magischen Tradition ist das Erlebnis, whrend der auerkrperlichen Erfahrung durch ein Seil mit dem Krper verbunden zu sein, ausgespro chen gut dokumentiert. Die einschlgige Literatur erwhnt das Astral band ausnahmslos: Die Personen, die ihren Krper verlassen, fhlen fast alle ein Kabel, welches Geistkrper und materiellen Leib zusammenhlt, vergleichbar der Nabelschnur, die das Kind an die Mutter bindet. Die Kontaktstellen knnen ganz verschiedene sein; die Schnur mag am Nabel ansetzen oder an der Fontanelle, im Nacken oder an anderen zentralen Krperpunkten. Eliade widmete dieser Erscheinung einen ganzen Artikel, in dem er eine Verbindung herstellt zwischen dem Archetyp des kosmischen Seils - das Himmel und Erde zusammenhlt und das eine hnliche symbolische Funktion wie der Weltenbaum oder der Weltenberg besitzt - und dem, was wir als Krper-Geist-Verbindung charakterisieren.1 In diesem Sinne versucht er auch den indischen Seiltrick zu deuten sowie verschiedene Berichte ber das Austreten eines dnnen, lebendigen Wurms aus dem Mund australischer Medizinmnner. Es scheint hier jedoch, wie auch Ronald Rose ausfhrt, eher ein hypnotisches Geschehen vorzuliegen, das man nicht im Rahmen der Seelenanschauung diskutieren kann; es handelt sich wohl eher um eine oberflchliche Analogie/ Die Erfahrung eines hauchdnnen Fadens entsteht ausschlielich im vernderten Bewut seinszustand, und nur jene Menschen machen sie, die sich auf eine Jenseits- oder Traumreise begeben. Crookalls und Greens Materialien zeigen, da whrend einer auerkr perlichen Erfahrung auch westliche Menschen diesen elastischen Faden wahrnehmen.3 Es ist offenbar eine allgemeinmenschliche Erfahrung. Die

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Parallele zur Nabelschnur verleitet oft zu kurzschlssigen Erklrun gen, nmlich da die psychische Erfahrung ein bloer Reflex der mate riellen Verbindung zwischen Mutter und Kind sei. Gleichgltig, welcher Theorie wir uns verpflichtet fhlen, ob wir die Krper-Geist-Verbindung nur als Archetyp, als hypnotische Tuschung, als Symbol oder als realistisches immaterielles Band zwischen Seele und Leib verstehen diese Erfahrung tritt transkulturell und spontan in allen Epochen und ganz besonders im vernderten Bewutseinszustand auf. Eine Inter pretation im jetzigen Stadium unserer Erkenntnis zu wagen, wre ver frht. Zunchst gilt es, weiterhin unvoreingenommen Beobachtungen zu sammeln. Im Folgenden sollen einige Beispiele aus Kulturen an gefhrt werden, in denen sich diese Vorstellungen strker ausgeprgt haben. Die Selknam Feuerlands beschreiben eine psychische Vision oder eine auerkrperliche Erfahrung als ein Auge, welches den Krper des Zauberers verlt und in direkter Linie zu dem gewnschten Ort fliegt, dabei aber immer durch einen hauchdnnen Gummifaden mit dem Leib verbunden bleibt. Dieser elastische Faden zieht sich wieder zusammen, wenn das Auge in den Krper zurckkehrt.4 Eine auerkrperliche Erfahrung einer Tibeterin erwhnt Alexandra David-Neel in Heilige und Hexer. Diese schwerkranke Frau lag ber eine Woche lang leblos danieder. Wieder bei Bewutsein, erzhlte sie, wie schnell und mhelos sie sich berallhin bewegen konnte. Der bloe Wunsch oder Gedanke, an einen Ort zu gelangen, lie sie augenblicklich dorthin gelangen. Auf ihrer Reise wandelte sie auf dem Wasser und lief durch Wnde, und wo immer sie sich aufhielt und was immer sie tat, ein fr sie sichtbares Band kettete sie an den bewutlosen Krper. Je weiter sie sich vom Krper entfernte, um so mehr verlngerte sich das Band; oft strte es sie auf ihren Reisen, und sie verwickelte sich darin, doch gelang es ihr nicht, diese Verbindung durchzuschneiden.5 Bei den Dolganen und den Evenken der Steinigen Tunguska (Sibirien) fhrt ein unsichtbarer Faden vom Menschen geradlinig in die Hand des obersten Schicksalsgottes Main.6 Fr die Washo-Indianer entflieht whrend des Schlafs, bei Bewutlosig keit oder in Trance die Seele dem Krper, bleibt aber durch eine dnne Schnur, die aus der gleichen Substanz wie die Seele selbst besteht, mit dem Leib in Kontakt. Weckt man eine schlafende Person unsanft auf, besteht die Gefahr, da dieses zarte Band, das die trumende Seele und den Trumer zusammenhlt, durch den Schreck zerreit, wenn die Seele sich gerade auf einem ihrer nchtlichen Ausflge befindet. Krper und Seele trennen sich dann endgltig, und der Tod tritt ein.7

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Der Iglulik-Eskimo Schamane Aua erzhlte dem Forscher Knud Rasmussen:

Die Alten behaupten, da wenn ein Mann schlft, sich seine Seele umdreht und mit dem Kopf nach unten in der Luft hngt und nur noch an der groen Fuzehe mit dem Krper zusammenhngt. Aus diesem Grund glauben wir, da Tod und Schlaf eng miteinander verwandt sind; sonst wrde die Seele nicht von einem so zerbrechlichen Band festgehalten werden, wenn wir schlafen.8

hnlich wie einige australische Stmme, die den Faden wie ein Spinngewe be aus dem Mund blasen, schildert auch der Huichol-Schamane Ramn Medina Silva die Verbindungsschnur:
Diese Lebenskraft ist durch einen feinen Faden mit uns verbunden. Dieser Faden ist wie das Seidengarn einer Spinne, ja genau so wie das Gewebe einer Spinne.9

Die Medizinmnner der Rai in Nordwest-Australien besitzen ein Luft seil, mit dem sie durch die Luft fliegen und in die Erde untertauchen.10 Bei den Ungarinvin wchst im Zustand des Miriru - dann, wenn Y-yari, die Seele, dem Krper entweicht - ein feiner Zwirn aus dem Penis heraus, an dem sich der Bn-Man (Schamane) on top, nach oben, zieht. Dieser Zwirn bildet sich nicht nur, wenn der Medizinmann sein Genital im Miriru besingt, sondern auch whrend einer Erektion. Die Seele des Doctor geht nun auf Walkabout, bleibt jedoch whrend der ganzen Traum- oder Geistreise durch das Garn mit dem Krper des Bn-Man verknpft. Die Devil-Doctors knnen - versetzen sie sich in den Miriru-Zustand - an diesem dnnen Garn ins Totenreich hinaufsteigen.12 Schamanen der Stmme des nrdlichen Dampierland gehen mit einem bestimmten Anliegen on top, in den Himmel - etwa um Regen auszulsen. Dabei tragen sie in ihrem Inneren eine Schnur wie ein Blitz. Spielt der Medizinmann an dieser Schnur, fhrt ein Blitz aus seinem Krper, und ein Donnern erschallt. Mit dem Donnern wird die Lebens kraft, die Seele des Doctor freigesetzt, und sie folgt dem Blitz.1 Bei den australischen Kulin und Kurnai lassen die Doctors aus ihrem Inneren einen feinen Zwirn heraustreten. Wie ein Spinngewebe blasen sie ihn aus dem Mund hervor und klettern daran zum Himmel empor.14 Der Medizin mann der Murring steigt an einem Faden von der Dicke eines Grashalmes in den Himmel auf.15 Wenn die Doctors der Nordweststmme und der Theddora in New-South-Wales den Himmel besuchen wollen, holen sie aus ihrem Inneren einen kaum sichtbaren Faden hervor, an dem sie sich emporhangeln.16 Die Kurnai glauben auch, da die Totengeister diese Schnur vom Himmel herablassen, und nach Ansicht der Wiradjuri ist dieses geheimnisvolle Band am Schwanz der Tigerschlange Gunr befe stigt.17

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Einen eher symbolischen Umgang mit der Schnur, die den Schamanen die Himmelsreise erlaubt, pflegen die Parang Negritos. Ihr Halak (Scha mane) hlt whrend der Heilseance mehrere Fden aus Palmenblttern zwischen den Fingern, die man mit Bonsu, dem Himmelsgott, der ber den sieben Himmelsebenen wohnt, verbunden glaubt. Solange der Halak die Fden festhlt, ist er mit dem Himmelsgott in Berhrung. Der Gott selbst ist es auch, der die Schnre hinablt und wieder hinaufzieht. Die Heilzeremonie kommt daher erst durch die Kommunion mit der Gottheit zustande, zu der ber die kosmischen Fden eine Beziehung aufgenom men wird.18 Auch westliche Medien empfinden immer wieder eine Schnur zwischen Leib und Seele. Robert Crookall sammelte eine groe Zahl solcher Erfahrungen, aber nicht nur von medialen, sondern auch von vllig normalen Personen. Er fand die verschiedensten Bezeichnungen fr eine Krper-Geist-Verbindung: Faden, Band, Pipeline, Arm, Schnur, leuch tender Silberfaden, Schnur aus Licht, Lichtstrahl. Einige Personen erwh nen auch mehrere Fden, und andere erfahren die Schnur als vibrierend, lebendig und von leuchtender silbriger Ausstrahlung. Zu Beginn einer auerkrperlichen Erfahrung sei die Schnur noch stark und fest, verdnne sich dann aber mit zunehmender Entfernung vom Leib, bis sie hauchdnn wie ein Bindfaden und schlielich gar nicht mehr sichtbar sei.'9

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6. DIE AUSSERKRPERLICHE ERFAHRUNG

Da auerkrperliche Erfahrungen nicht nur in tranceartigen und koma tsen Zustnden auftreten, dokumentiert Celia Green in ihren Untersu chungen. Sie sammelte Berichte von Personen, die zum Beispiel beim Motorradfahren, whrend sie eine Rede hielten oder auf der Bhne sangen, sich selbst von auen beobachteten.' Dabei handelte es sich vornehmlich um Aktivitten, die die Aufmerksamkeit ganz beanspruchen und eine kritische Selbstreflexion ausschalten. Die Sammlung der Auf merksamkeit in einem Punkt ist bekanntlich eine unabdingbare Vorausset zung fr alle vernderten Bewutseinszustnde. Bei einigen Personen geht der auerkrperlichen Erfahrung ein Zustand ungewhnlicher Wachheit voraus, andere befinden sich vorher in einer tiefen Entspannung, die bisweilen von Lhmungsgefhlen begleitet ist. Oft tritt die auerkrperli che Erfahrung auch in Folge von Stre, Krankheit oder physischem Trauma auf. Die Reaktion auf eine erste auerkrperliche Erfahrung ist meistens Erstaunen und erheiterte berraschung. Dennoch beenden einige die Erfahrung prompt, wenn sie des eigenen Krpers ansichtig werden. Der Schock des Ungewhnlichen ruft sie abrupt ins Wachbewutsein zurck. Die meisten Personen beschreiben ihre Position in diesem Zustand als oberhalb des Krpers, oder sie fhlen, wie sie unterhalb der Zimmer decke schweben. Einige fallen whrend des Schlafs durch das Bett hindurch, andere fhlen ihre Beine hinabsinken, bis sie aufrecht stehen, oder sie schweben einfach aufwrts. Verschiedene Personen entwickeln whrend der auerkrperlichen Erfahrung sogar eine gewisse Neugierde und forscherische Ambition, ja sie versuchen sogar zu experimentieren, um die Eigenart dieses ungewhnlichen Zustandes zu erhellen. Die Gegenstnde sehen whrend dieser Erfahrung unverndert substan ziell aus, die Farben sind jedoch ungleich heller und leuchtender, sie scheinen zu leben und aus sich heraus zu strahlen. Tritt die auerkrperli che Erfahrung nachts auf, ist das ganze Zimmer in strahlendes Licht getaucht, und auch im Freien ist es heller als am Tag. Die Umgebung sieht im auerkrperlichen Zustand oft anders aus als bei spterer Nachprfung im Normalzustand. Besonders bei bewuten Experimenten treten solche Wahrnehmungsunterschiede auf. Einige Personen erklren, sie shen die

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ganze Umgebung in einem Umkreis von 360 Grad, oder sie sehen durch Objekte hindurch und nehmen Dinge ber weite Entfernungen hin wahr. Wieder andere sagen aus, sie htten dabei einen greren berblick ber Geschehnisse, Zugang zu umfassenden Informationen und das Gefhl, direkt zu wissen, ohne denken zu mssen - eine Art Allwissenheit und Omnipotenz. Stellen sie fr sich Fragen, erhalten sie sofort eine Antwort darauf. Zudem glauben sie, in einem Augenblick das ganze Universum durchmessen zu knnen; dieses reisende Hellsehen erlaubt ihnen, jeden Punkt des Universums zu erforschen. Auch die intellektuelle Kapazitt ist erhht, die Gedanken kommen so schnell wie ein Blitz, das Denken ist aktiver und reger. Insgesamt gesehen ist die Erfahrung jedoch mehr passiv beobachtend und weniger analytisch. Die Personen erinnern auch ihr normales Bewutsein und glauben, da sie in der auerkrperlichen Erfahrung die uerste Grenze ihres Aufmerk samkeitspotentials erreichen. Nach Green berichten 56% der untersuch ten Personen von einer gesteigerten Wachheit und Konzentration. Allge mein beschreiben sie die auerkrperliche Erfahrung mit solchen Worten wie natrlich, vollkommen, wirklich, beschwingt, leicht, frei, erhaben, vital und gesund. Andererseits besteht auch eine gewisse Furcht, nicht in den Krper zurckzugelangen, sich zu weit von ihm zu entfernen oder die Kontrolle zu verlieren. Charles Tart unternahm es, die auerkrperliche Erfahrung unter Laborbedingungen zu untersuchen. Die herausstechenden Merkmale, die er dabei fand, sind folgende: 1. Das Gefhl zu schweben. 2. Man sieht seinen eigenen Krper. 3. Man befindet sich pltzlich an jenem Ort, an den man gerade dachte. 4. Man glaubt, einen nicht-physischen Krper zu besitzen. 5. Es herrscht die absolute Gewiheit, da die Erfahrung kein Traum war. Tart ist der Ansicht, da bei den meisten Menschen eine auerkrperli che Erfahrung hchstens einmal im Leben auftritt. Was die Erfahrung auslst, darber sind sich die wenigsten Menschen im klaren; sie sind erstaunt und knnen ihre erweiterte Wahrnehmungsweise nicht einordnen. Er betont, da die Gleichsetzung von Traum und auerkrperlicher Erfahrung eine unangemessene Vereinfachung darstellt und da der Terminus Traum eine zu grobe Kategorie fr all jene Zustnde ist, die whrend des Schlafs auftauchen.2 Die Ableitung der Gehirnwellenaktivitt whrend dieser Erfahrung ist sehr schwierig, besonders deswegen, weil dazu Versuchspersonen gefun den werden mssen, die sozusagen auf Befehl ihren Krper verlassen knnen. Tarts EEG-Untersuchungen ergaben keine eindeutigen Ergeb nisse, zumal sie sich auf wenige Personen beschrnkten. Tart vermutet

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jedoch, da langsame Alpha-Aktivitt und eine traumfreie Phase charakte ristisch fr diesen Zustand sind. Als Voraussetzung fr die Induktion einer auerkrperlichen Erfahrung erwhnt er an erster Stelle die TraumKontrolltechnik, in welcher der Trumer erkennen mu, da er trumt, und dann versucht, den Traum in eine auerkrperliche Erfahrung umzuwandeln. Als zweite Methode nennt er die Verwendung der hypnagogen Phase zwischen Wachen und Schlafen, von der aus man sich gut in diesen Zustand versetzen knne. Als dritte Mglichkeit fhrt er die Entwicklung eines Trancezustandes an. Bei einer Versuchsperson Tarts traten whrend der auerkrperlichen Erfahrung flache Alpha-Aktivitt und normaler Herzschlag auf, kein REM-Schlaf und keine bedeutsame Hautwiderstandsnderung. Diese Ergebnisse stehen nicht nur zur abendlndischen okkulten Tradition im Widerspruch, die einen Komazustand mit verlangsamter Atmung und herabgesetztem Herzschlag betont, sondern auch zur Situation in NahTodeserlebnissen, die unter extremen psychophysischen Gegebenheiten auftreten. Offenbar gibt es verschiedene Auslser. Einerseits mag die Person in einem ruhigen physiologischen Zustand verbleiben, andererseits knnen sich die biologischen Funktionen schlagartig verndern. Die auerkrperliche Erfahrung mu nicht unbedingt in der charakteri stischen Nah-Todessequenz enden. Der folgende Bericht des amerikani schen Mediums Eileen Garrett ist charakteristisch fr ein solches auer krperliches Erleben. Garrett projiziert einen Teil ihrer selbst an andere Orte, um Informationen zu erhalten; das hrt sich vielleicht wie eine auerkrperliche Erfahrung an, erinnert aber gleichzeitig an Hellsehen oder remote viewing. Garrett schreibt:
Ich erfahre in mir eine Empfindung des Flieens, und zur gleichen Zeit bewegt sich etwas aus mir heraus auf einen Gegenstand zu, bleibt jedoch ein charakteristi scher Teil meiner selbst. Durch einen unbeschreiblichen Kontakt, der zwischen mir und dem Gegenstand stattfindet, wird mir sein Leben verstndlich. Ich wei um die Natur eines Baumes oder einer Blume oder eines Felsens teilweise durch das Auftreten dieser Empfindung. Dieser Vorgang ist augenblicklich und zeitlos. Man braucht viel lnger, ihn zu beschreiben, als er bentigt, um sich zu entfalten. Ich kann einen Teil meiner selbst an entfernte Orte und zu anderen mit bekannten Leuten projizieren - ein Vorgang, der sich sehr frh bei mir als ein Spiel entwickelte, um langweilige Tage zu berbrcken, wenn ich whrend der langen Winter oft krank im Bett lag. Seitdem hat es sich entwickelt und gehrt jetzt zu meiner krperlichen Ausstattung. In der Stille meines eigenen Zimmers konnte sich mein nebelhaftes Ich in die uere Welt ausdehnen.3

Die wissenschaftliche Erforschung der auerkrperlichen Erfahrung hat gerade erst begonnen. Wir besitzen heute weder eine klare Vorstellung davon, welche physiologischen Merkmale charakteristisch dafr sind,

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noch wissen wir, welche Stellung sie im Gefge hherer Bewutseinszu stnde einnimmt. Ist es ein psychischer Sonderzustand oder nur eine Variante alternativer Bewutseinszustnde? Wie es auch immer sei, die auerkrperliche Erfahrung mag im Wachzustand ebenso wie im Schlaf, im Traum, in der hypnagogen Phase oder whrend anderer transpersona ler Zustnde auftreten. Eines lt sich allerdings mit Gewiheit sagen: Der auerkrperliche Zustand ist Voraussetzung fr die Erfahrung eines Bewutseinsjenseits, die wiederum die religisen Anschauungen aller Kulturen entscheidend beeinflut hat. Diese Erfahrung steht damit im Mittelpunkt der Religionsethnologie und sollte Anla zu breitangelegten Forschungen geben.

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7. DIE WAHRE ERDE

Plato beschreibt im Phaedros den Wohnsitz der Seelen nach dem Tod; diesen Ort nennt er die Wahre Erde. Sie ist die hchste Region des Seins; die gnzlich Befreiten leben dort, krperlos, in unsglicher Seligkeit, doch - trotz der uerst subtilen Daseinsweise - noch nicht vollkommen frei von menschlichen Problemen. Die Wahre Erde liegt im reinen ther, wo alles klarer, heller, gesnder und glcklicher ist. Der ther war fr die Griechen eine ebenso metaphysische Kraft, wie es Chi fr die Chinesen oder Prana fr die Hindus ist. Die Jahreszeiten sind in diesem Existenzbe reich wohltemperiert, Krankheiten gibt es nicht, man lebt viel lnger, und die feinstofflichen Organe sind transparenter als die unseren, so wie Luft reiner als Wasser und ther feiner als Luft ist. Was wir ber diesen berirdischen Seinsbereich, die Wahre Erde, wissen, wollen wir nun noch zusammenfassen. Aus den wenigen hier angefhrten, aber doch reprsentativen Darstel lungen von auerkrperlichen Erfahrungen und Jenseitsgeographien lt sich ein prototypisches Bild der immateriellen Dimension des Jenseits skizzieren. In allen Kulturen treten bestimmte Stereotype und immer wiederkehrende Motive und Erfahrungen auf. Wie Gayton nachweist, ist der Orpheus-Mythos in Nordamerika weit verbreitet.1 Seine groangeleg te Sammlung zeigt, da Mythos und subjektive Erfahrungen von Schama nen stets gleichbleibende Muster aufweisen: die Hilfe jenseitiger Helfer, welche die Seele in die andere Welt geleiten; die berwindung von Hindernissen (Flu, Brcke, Versuchung); die Anwesenheit eines Wch ters vor der Totenwelt; die Attribute der Jenseitsexistenz wie Glckselig keit, hnlichkeit mit dem irdischen Leben und so weiter. Zwar fehlt der einen oder anderen Kultur dieses oder jenes Motiv, es wre jedoch kurzsichtig anzunehmen, den Individuen und Traditionen dieser Kulturen wren sie absolut unbekannt. Ich glaube, wir sollten bescheiden sein und eher Lcken im ethnographischen Wissen annehmen. Zudem, und das vernachlssigt die Anthropologie allgemein, besteht ein gewaltiger Unterschied zwischen dem Erfahrungsniveau des Schamanen als Spezialisten der Bewutseinsvernderung und den berlieferungen, die von den normalen Individuen einer Kultur weitergegeben werden. Das Spektrum transpersonaler Erfahrungen eines einzelnen Schamanen ist

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wesentlich differenzierter und persnlicher, als da es sich in den Stan dardrahmen einer Kultur zwngen liee. Der Glaube, man knne die schamanischen Erfahrungen einfach unter die vorherrschende religise Tradition subsumieren, ist der Kurzsichtigkeit ethnologischer Theorien zuzuschreiben, die sich nicht um die innere Erkenntnis des Schamanen kmmerte, welche jenseits des kulturell Anerkannten liegende Werte und Symbole aktiviert. Auerdem waren den frheren Ethnographen die modernen thanatologischen Erkenntnisse unzugnglich, und selbst die heutigen Anthropolo gen haben sich bisher kaum darum bemht, die sich bei uns herausbilden den Todeskonzeptionen und Todeskosmologien zu wrdigen. Wie wir zeigen wollten, besteht kein wesentlicher Unterschied zwischen der Todeserfahrung westlicher Menschen und Angehriger von Stammeskul turen. Wir haben versucht, die prinzipielle Identitt herauszustellen, aber natrlich ist die Kluft, die sich durch die kulturellen Verschlsselungsme thoden ergibt, noch sehr gro. Uns ging es insbesondere darum, die primitiven Seelen- und Jenseitskonzeptionen nicht als halluzinative Artefakte oder gar als blo kulturell tradierte berlieferungen zu betrach ten. Es handelt sich nach unserer Meinung um wirkliche transpersonale Erfahrungen, die ebenso zum Repertoire der menschlichen Psyche geh ren wie jede normale Empfindung oder jeder kognitive Vorgang. Durch die moderne Nah-Todesforschung wurde die so lange bersehe ne Verbindung zu den Stammesreligionen wiederhergestellt; der Zirkel ist geschlossen, und die unfruchtbare, knstliche Trennung zwischen zivili siertem und primitivem Gehirn beginnt sich in Luft aufzulsen. Die NahTodesforschung hat uns nicht weiter von den archaischen Kulturen fortgefhrt, sie hat uns zu ihnen zurckgefhrt. Wir knnen die Stammes religionen und ihre Todeswelten nicht mehr als eine beschrnkte Konzep tion des Denkens ansehen, sondern mssen sie als erweiterte Erfahrung anerkennen. Die Enge der rein diskursiven Denkstruktur ist aufgebrochen und ausgedehnt worden. Wir sehen, da dem Menschen ein Spektrum an geistigen Mglichkeiten offensteht, das unsere khnsten Trume ber trifft. Fr die Anthropologie leitet das einen neuen Stil der Feldforschung ein: Der Forscher begibt sich als Schler und nicht mehr als Wissender zu den Schamanen, denn sie haben ihm wesentliche Erfahrungen voraus. Die Kenntnisse ber das Totenreich lassen sich nicht nur mit den Kategorien des Mythos, des Archetyps oder einer gerade gngigen psychologischen Halluzinationstheorie bewltigen. Jeder Mensch besitzt die Mglichkeit, sein Bewutsein vom Krper abzuspalten und in eine nichtphysische Welt des Geistes einzudringen. Welcher Art diese Bewut seinserfahrung ist, lt sich wissenschaftlich augenblicklich kaum sa gen; uns soll zunchst gengen zu wissen, da es eine solche Mglichkeit

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berhaupt gibt - alles andere fhrt zu Spekulationen, die ber die empirischen Grundlagen hinausgehen. Bertrand Russell bemerkte in Religion and Science in bezug auf die Entwicklung der Wissenschaft:
Die Wissenschaften entwickelten sich in umgekehrter Reihenfolge zu dem, was man htte erwarten knnen. Was am weitesten von uns entfernt liegt, wurde zuerst unter die Herrschaft des Gesetzes gebracht, und dann zunehmends das, was uns nher liegt: zuerst der Himmel, dann die Erde, dann das tierische und pflanzliche Leben, dann der menschliche Krper und zuallerletzt (doch bis jetzt sehr unvoll kommen) das menschliche Bewutsein.2

Die Erforschung des Bewutseins durch das Bewutsein selbst ist eine Odyssee ganz eigentmlicher Art, die den traditionellen Forschern vllig verschlossen blieb. Nicht aber den traditionellen Stammesgemeinschaften. Sie enthllten als erste die Geheimnisse unseres Selbst, und wie es scheint, sind sie bis heute die wirklichen Bewahrer des Mysteriums des Bewut seins geblieben. Was Bertrand Russell betrifft, so hat er nur recht in bezug auf die westliche Welt. Tatschlich haben wir erst in den letzten Jahren ernsthaft damit begonnen, die tieferen Schichten des Lebens zu ergrnden. Deshalb auch unser enormer Nachholbedarf in Sachen Bewutseinsforschung. Deshalb ist die Beschftigung mit dem fr unser Verstndnis Abwegigsten und Exotischsten, nmlich dem Zauberer und Schamanen, augenblicklich so brisant, denn zu ihm, dem Meister der Bewutseinsfunktionen, sollten wir in die Lehre gehen. Inzwischen hat die Bewutseinsforschung schon erkannt, da sich die vermeintlich objektiven Strukturen auflsen, da Innen und Auen, Ich und Du unentwirrbar miteinander verschlungen sind und Messungen einer objektiven Auenwelt nicht vorgenommen werden knnen, weil doch immer nur die eigenen Mastbe gemessen werden und Beobachtungen nichts als Beobachtungen des eigenen Bewutseins sind. Das Jenseits ist in den Kosmologien der meisten Vlker so wie die irdische Welt gestaltet. Daher stehen fr die Washo-Indianer Diesseits und Jenseits spiegelbildlich zueinander. Die Seelen der Verstorbenen leben im Jenseits mit Gefhlen und Handlungen, die sich in nichts von denen der Lebenden unterscheiden. Deshalb mssen auch die Lebenden Besuche aus der Geisterwelt frchten, denn die Seelen haben ihre menschlichen Gefhle nicht abgelegt und knnen den Menschen aus der Unsichtbarkeit heraus schweren Schaden zufgen. Als Konsequenz aus dieser Erkenntnis l schen die Washo wie viele andere Vlker alle Spuren und berreste der Toten aus, die ihnen Hinweise auf ihre Vergangenheit geben knnten. Die Huser der Toten werden verbrannt oder umgebaut, alle Erinne

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rungsmerkmale werden getilgt, jeder Anhaltspunkt, der den Verstor benen auf die Spuren der Verwandten fhren knnte, wird sorgfltig beseitigt.3 Auch fr die Jukagiren fhren die Seelen ein Leben wie auf Erden, nur ist ihre Welt eine Welt der Schatten, in der Schattenseelen in Schattenzelten wohnen und auf die Jagd nach Schattentieren gehen.4 Bei den Burjten ist zwar das Leben nach dem Tode dem irdischen Dasein vergleichbar, doch existiert dort kein Leid, obwohl wie auf der Erde Handwerker ihr Handwerk ausfhren, Nherinnen nhen und Schriftkundige schreiben.5 Die jenseitige Welt mu aber nicht einfach spiegelbildlich angelegt sein. Viele Vlker haben eine verkehrte Welt entworfen, die sich kaum von der diesseitigen Welt unterscheidet, in der aber bestimmte Dinge umge kehrt oder auf den Kopf gestellt sind. Whrend wir hier mit den Augen nach auen schauen, sei der Blick, so sagen die Ostjaken, in der Unterwelt nach innen gerichtet. Die Lappen glauben, die Toten liefen mit ihren Fusohlen gegen unsere Welt. Nach der Anschauung der Samojeden flieen die Flsse in der anderen Welt rckwrts, die Spitzen der Bume wachsen nach unten, die Sonne geht im Westen auf und das Leben beginnt mit dem Alter, das heit nach der Geburt wird man zusehends jnger.6 Fr die Cuna-Indianer dreht sich im Jenseits das Verhltnis zwischen Weien und Indianern um. Nach dem Tode kommen die Cuna in den Besitz all der weien Luxusgter, und die Weien mssen sich mit jener untergeordneten Rolle abfinden, wie sie im Diesseits den Cuna aufgebr det wird.7 Fr den Golden-Schamanen Odschala zerfllt der Weg ins Jenseits in achtzehn Abschnitte, in Landschaften und Orte, die sich kaum anders als irdische Lnder und Drfer ausnehmen.8 Die Reise, und das sticht bei fast allen Jenseitsreisen hervor, ist durch Schwierigkeiten, Hindernisse und Testsituationen aller Art gekennzeichnet; sie gleicht eher einem mystischen Einweihungsweg als einer gewhnlichen Reise. Mannigfaltige Gefahren stellen sich dem Jenseitswanderer entgegen, wobei das Motiv des Flusses, das die klassische Grenze zwischen den Welten markiert, durchgngig in allen Kulturen auftritt. Bei den HaidaIndianern ruft der Tote, gelangt er zum Gestade eines Meerbusens, auf das andere Ufer hinber. Eine Gestalt mit einem roten Wanderstock stt sich mit einem Flo zu ihm herber, um ihn auf die andere Seite berzusetzen.9 In Borneo glaubt man, die Seelenstadt liege auf einer Insel im Nebelmeer; um dorthin zu gelangen, mu man ein eisernes Schiff haben, denn es gilt, heie Feuerstrudel zu durchqueren. Die beltter bekommen durch die Hitze groen Durst, aber ihnen steht als Getrnk nur eine Kanne mit geschmolzenem Blei zur Verfgung, whrend der gute Mensch weniger Qualen auszustehen hat.10 Bei den Jukagiren steht am Ufer des Flusses eine alte Frau, welche die Seele fragt, ob sie fr immer oder nur

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vorbergehend komme. Auf einem Kahn mu der Reisende dann den Flu berwinden und begegnet auf der anderen Seite seinen verstorbenen Verwandten.11 Bei den Cuna steht an der Flumndung ein Haus, in dem der Wchter wohnt. Es stehen acht verschiedene Kanus zur Auswahl; je nach dem persnlichen Lebenswandel mu man mit diesem oder jenem Kanu ber den Flu rudern.12 Auf den Salomonen gelangt die Seele der Verstorbenen zu Totomanu, zum Flu des Lebenden Wassers, in dem sie sich badet und dadurch in einen wirklichen Totengeist verwandelt wird.13 Der Weg ins Totenland beginnt fr die Semang in der konkreten Landschaft und verliert sich bald in Sphren, die zusehends unirdischer werden. Bald erscheint ein Flu, der die Grenze zwischen Diesseits und Jenseits markiert. Hat sich die Seele in seinem Wasser gewaschen, wird sie sich ihres Schicksals bewut, pflckt noch einige Blumen und verliert dann die Sehnsucht, ins irdische Leben zurckzukehren. Bei den Lakhern heit dieser Flu Lungo, was soviel wie gefhllos bedeutet und was vielleicht eine Anspielung auf den Verlust des menschlichen Status nach berque rung des Wassers ist. Fr die Rengma Naga steht am Eingang des Totenreichs ein Wchter, der durch einen Backenstreich bei jedem Ankmmling die Erinnerung an das diesseitige Leben auslscht. Bei den Lakhern ist der Jenseitswchter gleichzeitig Totenrichter, der die Seelen ber ihr Leben ausfragt. Bei den Sangtam Naga hngt der Einla ins Totenreich von einer gefhrlichen Probe ab: Die mit Krallen fressende Mutter verlangt vom Toten, er mge ihr das Ungeziefer aus dem Haar entfernen. Besteht die Seele diese Probe bei der Groen Mutter, dem Archetyp der Regeneration, nicht, bleibt sie ein Gespenst.14 Bei den Nung kommt die Totenseele in der Unterwelt an einen Flu. Die dort postierten Wchter lassen nur jene durch, die im Leben nicht gesndigt haben; die Schlechten werden festgehalten oder von der Brcke gestrzt. Sie mssen eine Zeitlang fr ihre Snden ben, ehe sie zum anderen Ufer drfen.1 Die Semang glauben, da sie vor dem Eingang des Totenreichs ein grausamer Wchter erwartet, der gute und bse Seelen voneinander trennt; vor diesem Aussonderungsproze mssen jedoch alle Seelen ein Purgatorium durch laufen. Der Weg ins Totenland fhrt ber zwei Brcken: Die erste gleicht einer Wippe, welche die Seele ins Firmament hinauf schleudert, bei der zweiten Brcke stt sie ein Wesen mit Namen Ta Pedn ins Meer.16 Auch der Grieche Aeneas mute, um in die Unterwelt, den Hades, zu gelangen, zunchst den Styx berqueren. Charon, der Fhrmann und Wchter des Flusses, wollte ihm den bertritt verweigern, doch auf Bitten der Sybille, die ihn begleitete, durfte er bersetzen. Ebenso glaubten die gypter an ein Meer, welches unsere Welt von der Unterwelt trennt, und gleicher

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maen mute ein Sumerer, um Sheol, die Unterwelt, zu erreichen, zuerst ein groes Meer berfahren. Auch die Ojibwa-Indianer verfgen ber einen uralten OrpheusMythos, in dem das Flumotiv eine zentrale Rolle spielt. Geezhig-Mann und Wabun-anung-Frau trafen ihre Hochzeitsvorbereitungen, als Wabunanung (Morgenstern) vorzeitig starb. Geezhig (Zeder) war so betrbt, da er ihr ins Land der Seelen nachfolgen wollte. Ziellos irrte er umher, doch nirgends fand er seine verstorbene Geliebte. Erschpft wanderte er durch Wlder und ber Gebirgskmme, bis er eines Tages einen alten Mann traf, der seinen Wunsch, ins Land der Seelen zu reisen, mit dem Hinweis zurckwies, da seine Zeit noch nicht gekommen sei; seine Seele sei noch mit dem Krper verbunden. Geezhig bedrngte ihn jedoch so sehr, da er unter der Voraussetzung, Geezhig wrde nur kurz im Totenland bleiben, schlielich einwilligte. Der Wchter gab ihm auch noch einen guten Ratschlag mit auf den Weg. Er sagte: Es ist leicht, einen Weg ber den Flu zu finden; manchen erscheint er breit und tief, anderen flach und schmal wie ein Bach. Im Schlaf kann dein Geist den Krper abstreifen; geh du mit den Seelen der Toten auf die andere Seite, ich werde hier auf deinen Krper aufpassen, bis du zurckkehrst. Es bleibt ein Band zwischen Geist und Krper, das nur der Tod durchtrennen kann. Durch dieses Band wirst du zurckfin den. Geezhig fiel zu Boden, eine seltsame Kraft berkam ihn, die seine Seele aus den Geweben des Krpers zog. Nun konnte er seine Reise ins Totenland antreten. Dennoch war ihm, als besitze er einen Krper mit Armen und Beinen. Er gelangte an einen reienden Flu. Mit einem Boot wagte er die gefhrliche berfahrt; umgeben von anderen mit Seelen bemannten Kanus, deren viele in den Fluten kenterten, erblickte er pltzlich seine geliebte Wabun-anung in einem anderen Boot. Ihre Blicke trafen sich, Liebe strahlte aus ihren Augen. Whrend sie in ihrem Boot mhelos bers Wasser glitt, mute er so sehr auf die tckischen Strudel und Strmungen achtgeben, da ihm kaum Zeit blieb, seine Geliebte anzuschauen. Kaum am anderen Ufer angelangt, wurde er auch schon wieder zurckgerufen. Auf dem Rckweg erschien ihm der Flu nur noch wie ein kleiner Bach.'7 Ruth Landes zeichnete eine Ojibwa-Version des Nachtod- oder Schat tenreiches auf, nach der die Seele beim Tod an einen Flu mit starker Strmung gelangt; dort befindet sich eine Brcke aus einem umgestrzten Baum, dessen Wurzel auf der einen Seite des Flusses und dessen Wipfel auf der gegenberliegenden Uferbschung liegt. Diese Brcke schwankt gefhrlich auf und nieder. Nhert sich die Seele, gewahrt sie, da die vermeintliche Brcke in Wirklichkeit eine groe Schlange ist, deren Kopf

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sich auf der gleichen Uferseite wie die Seele befindet. Ein Anhnger des esoterischen Midewiwin-Bundes der Ojibwa wird keine Schwierigkeiten haben, den Flu darauf zu berqueren. Er wei, welche spezielle Formel herzusagen ist, whrend andere Menschen mit betrchtlichen Hinder nissen zu rechnen haben. Doch mag fr den einen die Schlange reglos bleiben, fr den anderen dagegen lebensgefhrlich ber den Fluten hinund herpendeln. Doch der Flu ist nicht das einzige der Hindernisse. Fr die Haida gibt es im Jenseits bis zu fnf Lnder, die der Tote durchwandern mu. Der Eintritt in ein neues Land bedeutet jedesmal einen weiteren Tod.'8 Bei den Sima-Sima Mittelcerams verlt die Seele den Krper und wandert zum Weltenberg, der sich in neun Stufen erhebt. Auf jeder Stufe wird sie von Geistern verhrt und darf erst die nchste Stufe erklimmen, wenn sie sich nichts hat zuschulden kommen lassen.'9 Bei den Chumash-Indianern Kaliforniens steigt die Seele drei Tage nach der Beerdigung aus dem Grab und wandert noch zwei Tage lang an den Sttten ihres ehemaligen Wirkens umher. Wenn sie erkennt, da all ihre Besitztmer zerstrt worden sind, bricht sie nach Similaqsa auf. Es dauert nicht lange, und sie nimmt ein Licht wahr, das ihr den Weg ins Totenreich weist. Allgemein denkt man sich drei Lnder im Westen: Wit, Ayaya und Similaqsa, die sich in etwa als Purgatorium, Hlle und Himmel verstehen lassen. Zuerst durchquert die Seele eine tiefe Schlucht, die durch zwei sich unablssig ffnende und schlieende Felsen blockiert ist. Lebende Men schen werden dort zermalmt, Seelen knnen jedoch unbeschadet hin durchschlpfen. Hinter den mchtigen Felsen zu beiden Seiten des Weges thronen zwei gigantische Vgel, die der Seele die Augen aushacken, worauf sie sich geschwind zwei Mohnblumen pflckt, die hier in groer Anzahl wachsen, und sich diese in die Augenhhlen steckt - da kann sie wieder sehen. Spter, in Similaqsa, erhlt sie zwei neue Augen aus blauer Abalone. Als nchstes mu die Seele an La Tonadora, Frau, die mit ihrem Schwanz sticht, vorbergehen, die jeden Lebenden tten wrde, eine Seele jedoch blo etwas neckt und rgert. Nun endlich trifft die Seele auf ein groes Wasser, ber das eine Brcke fhrt, die direkt in Similaqsa endet. Mrder werden vor der Brcke vom Nacken abwrts in Stein verwandelt und mssen hilflos Zusehen, wie die anderen Seelen glcklich die Brcke berqueren. Aus dem Wasser tauchen zwei groe Ungeheuer auf, die die Seele erschrecken wollen, damit sie ins Wasser fllt, wo ihr Unterleib sich dann in den eines Frosches, eines Fisches, einer Schlange oder einer Schildkrte verwandeln kann. Wer allerdings, so sagen die Chumash, an den traditionellen Toloache-Ritualen (Toloache: narkotische Bltter) re gelmig teilgenommen hat, braucht nichts zu befrchten - selbstsicher

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schreitet er ber die Brcke ins Totenreich. Dort gabelt sich der Weg, der eine fhrt weiter geradeaus, der andere schwenkt nach links ab.20 Wie wir sehen, besteht die Jenseitsreise der Chumash aus einer Kette gefhrlicher Begegnungen. Wir finden das Motiv des Flusses, der auf- und zugehenden Felsen, der groen Vgel, der Brcke, des Wchters. Doch die Seele berwindet nach der Schau des Jenseitslichtes alle Hindernisse ohne wirkliche Schwierigkeiten. Sie bekommt lediglich die Augen ausge hackt, was sich aber letztendlich als Vorteil herausstellt, denn im Himmel erhlt sie - was wir als Hinweis auf eine Transformation der profanen zur inneren Wahrnehmung deuten drfen - neue Augen, mit denen sie offenbar im Jenseits besser sehen kann. Die Gefahren sind fr jene geringer, die an religisen Zeremonien teilgenommen und die durch die Intoxikation mit dem Psychedelikum Toloache vernderte Bewutseinszustnde schon vor dem Tod kennenge lernt haben. Sie sind auf das jenseitige Bewutseinsabenteuer psychisch vorbereitet, ihnen ist vermutlich auch schon vorher ein Einblick in die jenseitigen Gefilde gestattet worden. Dem Unvorbereiteten dagegen, der die psychischen Projektionsmechanismen und die Archetypen der Psyche nicht kennt, knnen die Prfungen auf dem Weg ins Jenseits schwer zu schaffen machen. Wir werden auch hier wieder darauf verwiesen, da eine psychotherapeutische und rituelle Vorbereitung notwendig ist, um die Geistreise in die andere Welt gut durchzustehen. Paul Radin schildert die Jenseitswanderung bei den Winnebago. Das erste, was den Toten begegnet, ist eine tiefe Schlucht, deren Anfang und Ende nicht zu sehen ist und die man auch nicht umgehen kann. Es bleibt nur eine Mglichkeit, nmlich direkt hineinzuspringen. Nur so gelangt man unversehrt und problemlos hindurch. Als nchstes hat sich der Wanderer durch undurchdringliches Unterholz zu schlagen. Auch das gelingt nur, wenn er unerschrocken und ohne Bedenken dort hineinluft. Dann kommen kleine arglistige Vgel geflogen, deren Stimmenwirrwarr ihn irrefhren will. Es gilt, ihnen einfach gelassen zuzuhren. Schlielich regnet ekelhafter Schleim auf die Seele nieder, den sie jedoch nicht abschtteln darf, sondern teilnahmslos erdulden mu. Des weiteren hat die Seele durch brennende Erde zu laufen, ohne sich davon abschrecken zu lassen, und eine senkrechte Steilwand zu berwinden, ohne Angst oder Zweifel zu zeigen. Die Seele soll mit restlosem Selbstvertrauen alle Hindernisse furchtlos berwinden.21 Das psychologische Prinzip hinter dieser eindrucksvollen Sequenz von Widerstandsmotiven und Testsituationen ist, sich gleichgltig gegenber scheinbar realen Bedrohungen zu verhalten. Der beste Weg ist die furchtlose Flucht nach vorn, sich einfach in die Gefahren hineinzustrzen,

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ohne an einen etwaigen Tod zu denken. Wem das gelingt, fr den entpuppen sich die Gefahrensituationen als Fata Morgana der eigenen angstvollen Psyche. Offenbar soll das Bewutsein lernen, die von ihm selbst halluzinierten Barrieren zu zerstren. Die Struktur des Totenlandes ist demnach die Struktur unseres Bewut seins; geistige Disziplin und Kenntnis der mentalen Projektionsmechanis men sind das erste Prinzip der Orientierung, sonst verlieren wir uns in den selbst heraufbeschworenen Bildern und pseudomateriellen Wirklichkei ten, mssen dafr die Konsequenzen tragen und durch die Qualen der Hlle gehen. Offenbar hngt es von der psychischen Reife, die man im Leben erlangt hat, ab, ob der Eintritt ins Jenseits Pein bereitet oder von Glckseligkeit begleitet ist. Die Halluzinationen materieller Schranken im Jenseits sind projizierte anthropozentrische und kulturell tradierte Visionen eines Ego, das sich zum einen noch in der Umklammerung gesellschaftlicher Vorstellungsmo delle befindet, zum anderen noch nicht gelernt hat, sich zu relativieren. Die auftretenden Gefahren sind gewissermaen vom Ego selbst inszenier te Bedrohungen und Denkbeschrnkungen. Im Jenseits, im reinen Bewutsein, stellt sich uns das eigene Denken gegenber. Nur konfron tiert mit uns selbst, haben wir wie der Winnebago-Indianer die Wahl, uns von dem ekelhaften Schleim oder den listigen Vgeln zu emotionalen Reaktionen hinreien zu lassen oder diese als Illusion abzutun. Whrend der Jenseitsodyssee kommt es in allen Kulturen auf die glei chen Verhaltensweisen des Heroen, des Schamanen oder des vorberge henden Besuchers an: Der Reisende darf sich nicht von den monstrsen Kreaturen und Naturgefahren einschchtern lassen, sonst verschlingen ihn die Angreifer, und er wird Opfer seiner selbsterschaffenen Projektio nen. Das beste Mittel zur Gegenwehr ist eine gelassene Aufmerksamkeit, die sich nicht von Angstgefhlen forttragen lt. Diese Art der Aufmerk samkeit ist typisch fr die Meditation des Zen-Mnchs. Ihm mgen unbewute, archetypische Bilder ins Bewutsein steigen, doch er fhrt ihnen durch das Abstehen von gefhlsmiger Anteilnahme nicht solche Mengen von Energie zu, da sie Macht ber ihn gewinnen. Er lt die Bilder kommen und gehen, sie ziehen in seiner allseitigen Wachheit vorbei, ohne emotionelle Spuren im Bewutsein zu hinterlassen. So meistert er die wie Luftblasen aufsteigenden Visionen. Der bergang vom Leben zum Tod erfolgt oft fast unmerklich. Der Krper bricht zusammen, und ohne dies zu bemerken, luft das Bewut sein auch ohne Krper weiter. Was berlebt, ist die psychische Geistesge genwart, das bewute Sein, whrend der Leib, die fleischliche Hlle, vom Geist abgestreift wird.

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Paul Radin zeichnete den Bericht ber die Todeserfahrung und anschlie ende Reinkarnation eines Kriegers vom Stamm der Winnebago-Indianer auf, der im Krieg fiel, zunchst aber seinen Tod berhaupt nicht bemerkte. Er kmpfte einfach weiter; erst viel spter, nachdem seine Verwandten auf seine Anwesenheit nicht reagierten und er seinen toten Leib auf dem Schlachtfeld erkannte, wurde ihm seine Situation bewut. Typisch fr seine auerkrperliche Erfahrung war, da die Verwandten ihn weder sahen noch sprechen hrten. Auch der nahtlose bergang vom krperab hngigen zum krperunabhngigen Bewutsein sowie die Unfhigkeit, die neue Situation richtig einzuschtzen, gehren zum generellen Erschei nungsbild einer auerkrperlichen Erfahrung. Hier nun die Erlebnisschil derung:
Ich komme von oben, und ich bin heilig. Das ist mein zweites Leben auf Erden. Viele Jahre vor meiner gegenwrtigen Existenz lebte ich auf dieser Erde. Zu jener Zeit schien jeder auf dem Kriegspfad zu sein. Auch ich war ein Krieger, ein tapferer Mann. Einmal, als ich mich auf dem Kriegspfad befand, wurde ich gettet. Es schien mir jedoch, als sei ich nur gestolpert. Ich erhob mich und ging weiter geradeaus, bis ich mein Zuhause erreichte. Daheim traf ich meine Frau und meine Kinder, aber sie schauten mich nicht an. Dann sprach ich zu meiner Frau, aber ihr schien meine Gegenwart nicht bewut zu sein. Was ist nur los, dachte ich bei mir selbst, da sie mir keine Aufmerksam keit schenken und nicht mal antworten, wenn ich zu ihnen spreche. Mit einem Male kam es mir, da ich in Wirklichkeit tot sein knnte. So machte ich mich gleich zu dem Platz auf, wo ich vermutlich gettet worden war, und richtig, dort sah ich meinen Krper liegen. Nun wute ich mit Sicherheit, da ich gettet worden war. Ich versuchte zu dem Ort zurckzukehren, an dem ich als Mensch gelebt hatte, doch vier Jahre lang gelang es mir nicht.22

Fr den Winnebago ist der Tod nur ein Stolpern, nach dem das Bewutsein ohne Krper weitergeht. Erst als er den eigenen Leib erblickt, erkennt er die neuartige Situation. Bei den Burjten mu die Seele, nachdem sie drei Tage um ihren Wohnsitz herumgeirrt ist, in die Asche des Herds treten; bleiben keine Spuren zurck, ist sie von ihrem neuen Zustand berzeugt und bricht ins Totenland auf.2 Die Seele verweilt fast in allen Traditionen nach dem Tod noch eine Weile in der Nhe ihrer Behausung. Whrend dieser Zeitspanne bemhen sich viele Vlker, die Seele durch eine Art Psychotherapie, durch Rezitie ren, Singen und Beten auf den richtigen Weg ins Jenseits zu geleiten. Kurz nach dem Tod ist die Seele noch aufnahmebereit, denn wie auch westliche Personen in Nah-Todesberichten dokumentieren, herrscht in der auer krperlichen Erfahrung ein klares Bewutsein, die physische Umgebung und die Stimmen der Anwesenden werden noch deutlich erfahren. Auf der Basis dieser Erkenntnis entwickelten viele Kulturen eine Nach-Todesthe-

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rapie. So sagen die Tlingit-Indianer, die Toten liebten es, wenn man fr sie snge, das helfe ihnen, den richtigen Weg zu finden. Auch die Ojibwa haben in ihrem Midewiwin-Bund Berichte ber die Beherrschung der Todessphre aufbewahrt. Ruth Landes erhielt von dem Schamanen Will Rogers eine Reihe von Birkenborke-Schriftrollen, die Aussagen ber das Geisterreich machen.24 Nach diesen Aufzeichnungen hielt man nach dem Tod einer Person den Geisterritus des Midewiwin ab. Die Schriftrollen erklren, da die Seele nach dem Tod weiterhin ihren alten Verrichtungen nachgeht, sie wscht sich, luft zu den Wasserquellen und verlangt von der Verwandtschaft Aufmerksamkeitsbeweise. Ziel des Geisterrituals ist die Beschwichtigung der Toten und ihre Vertreibung, damit sie sich nicht an den Lebenden rchen oder ihre Feinde im Traum qulen. Der Weg, den die Seele nun anzutreten hat, ist ein gefahrvoller, der nur mit Untersttzung des Midewiwin-Rituals gemeistert werden kann. Die Begrbnis- und Todesriten, whrend denen man sich oft so verhlt, als sei die Seele ebenfalls anwesend, tragen dieser Erkenntnis Rechnung. Die Totenbcher der Tibeter und gypter oder die mittelalterliche Tradition der ars moriendi versuchen, dem Toten noch letzte Anweisun gen zu geben. Sein Bewutsein soll sich beruhigen, er soll Abstand vom irdischen Leben gewinnen, sich auf seine neue Existenz einstimmen und insbesondere lernen, den eigenen Erwartungen und Vorstellungen distan ziert gegenberzustehen. Die Jenseitsgeographie, die in diesen Schriften entworfen wird, ist nicht zu verstehen als naive Beschreibung anderer Landschaften, Verhaltensweisen und Lebensbedingungen, sondern als Versuch, das berlebende Bewutsein darauf aufmerksam zu machen, da nur es selbst die jenseitige Welt konstituiert. So gesehen stellt die NachTodestherapie wohl die raffinierteste und wirksamste Form einer Psycho therapie dar: eine Therapie, die uns deutlich macht, da das, was uns widerfhrt, nichts anderes ist als eine Spiegelung unseres individuellen Denkens und Fhlens, und die uns lehrt, mit unseren Projektionen umzugehen. Ein Todesreich an sich gibt es nicht. Vielmehr besteht das Jenseits aus all jenen Eigenschaften, die unser Bewutsein besitzt, wenn es vom Leib unabhngig existiert. So werden Geister als allwissend beschrieben, sie kennen Zukunft und Vergangenheit, sie finden verlorengegangene Gegen stnde, ihnen enthllt sich das irdische Drama als eine Fixierung auf beschrnkte Raum-Zeitschnitten, whrend sich ihnen, sozusagen aus einer kosmischen Perspektive, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft als ein Ganzes darbieten. Sie sehen nicht wie Menschen ein kontinuierliches Nacheinander von Zeitintervallen, sondern erfassen in eigenartiger Weise den ganzen Ablauf einer Handlung oder eines Lebens. Durch diese

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Begabung nehmen sie eine berrumliche und berzeitliche Position ein. Aus diesem Grund versuchen Menschen, mit berirdischen Geistentitten in Kontakt zu kommen - sie wollen mehr ber ihr Schicksal erfahren, um den Verlauf der weltlichen Geschehnisse beherrschen zu knnen. Das jenseitige Leben ist nicht nur schn, wunderbar, von himmlischem Glanz erfllt und zeitlos ewig. Es kann, wie die Hllenerlebnisse aller Traditionen berichten, offenbar auch qualvoll und mit unendlicher Pein angefllt sein. Die Snder werden bestraft, indem sie ihre irdischen Taten und Einstellungen in bersteigertem Mae durchleben mssen. Die Hlle ist oft nichts anderes als der Ausdruck psychischer Leidenschaften in extrem verdichteter Form. Die bersteigerung des irdischen Lebens auf der Jenseitsebene ist die bersteigerung der Gedanken und Gefhle, so wie sie sich losgelst von der dreidimensionalen Realitt des Krpers manifestieren. Das Bewutsein, nun ganz sich selbst berlassen, schwelgt in bizarren Grenordnungen, seine nicht ausgelebten Wnsche treiben jetzt ungebunden ihrem Hhepunkt entgegen und berstrzen sich in haltloser Erregung. Der emotionale Exze des Bewutseins mag die Hlle verkrpern, ebenso wie das Motiv des Richters, des Lebensrckblicks, des Schuldge stndnisses oder der jenseitigen Beichte Ausdruck eines psychischen Bewutwerdungsprozesses sein mag. Fr jedes Vergehen, das die Seele im Leben begangen hat, glauben die Ojibwa, findet sie ein Hindernis auf ihrem Weg in die Schattenwelt, das ihren weiteren Fortschritt blockiert. Um das Hindernis zu berwinden, mu der Mensch seine Schuld abtra gen. Ein Mann zum Beispiel, dessen Leben von sexuellen Ausschweifun gen geprgt war, ist auf seinem Weg bepackt mit den Vulvas all der Frauen, bei denen er gelegen hat. Gleichermaen mu eine Frau die Geschlechts teile all jener Mnner mit sich tragen, mit denen sie auerhalb ihrer Ehe Verkehr hatte/5 Wenn wir eine Parallele zur auerkrperlichen Erfahrung des Bewut seins suchen, brauchen wir nur einen Blick auf die Protokolle von Experimenten zur sensorischen Deprivation zu werfen, in denen Personen in einer licht-, temperatur- und schallisolierten Kammer in wenigen Stunden den Kontakt zum eigenen Krpersensorium und zur normalen Realitt verlieren und in ein Meer von Halluzinationen eintauchen, aus dem eine ganze Phalanx magischer und paranormaler Empfindungen hervortritt. Es braucht nicht viel, damit unser Bewutsein sich selbstn dig macht. Die Erfahrungen bei der sensorischen Deprivation sind jedoch nur harmlose Vorboten dessen, was wir bei einer Nah-Todeserfahrung zu erwarten haben. Whrend der Halluzinationen bleibt das Bewutsein noch eng mit dem Krper verbunden, es findet lediglich eine Vernderung

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und Auflsung der gewohnten Krpergrenzen statt. Bei fortgesetzter Deprivation tritt auch das Gefhl auf, zu schweben oder sich auerhalb des Krpers zu befinden. Diese Erfahrungen sind aber nur blasse Abbilder der viel intensiveren postmortalen Zustnde. Nach sdkoreanischen Anschauungen mu die Person nach dem Tod zehn Tore passieren, an denen sie jeweils von einem Richter ber bestimmte Bereiche ihres Lebens befragt und je nachdem getadelt oder gelobt wird. Am elften Tor werden alle guten und bsen Taten gegeneinan der abgewogen, das Saldo des Lebens wird gezogen. Nach dem zwlften Tor entscheidet es sich, wo die Seele verbleiben soll. Jede Seele hat einen Frsprecher oder Mentor, der sie, vergleichbar einem irdischen Verteidi ger, am elften und zwlften Tor untersttzt und ihre schlechten Taten abzumildern und zu relativieren versucht.26 Wer nur vorbergehend in die jenseitige Welt reist und zurckkehren mchte, darf sich nicht zu sehr mit den Geschehnissen jener Welt identifizieren, sein Bewutsein soll sich nicht, so mahnen Legenden und Erlebnisbeschreibungen, zu sehr dem Rhythmus der Verstorbenen hinge ben, keine Totenspeisen zu sich nehmen und nicht an den Spielen oder Lebensweisen der Jenseitigen teilnehmen, denn das bedeutet Verhaftung und sinnliche Absorption. Vorsichtig wie ein Seiltnzer, distanziert und selbstbeherrscht mu sich der Reisende gegenber der neuen Umgebung verhalten. Bewutseinsmige Distanz ist im Himmel und in der Unter welt oberstes Gesetz. Eine Guajiro-Schamanin beschreibt ihre Jenseitsrei se und die dabei lauernden Gefahren folgendermaen:
Ich kenne die andere Welt. Ich war tot; jedenfalls glaubten das alle. Ich war bewutlos; es war kein Puls mehr zu fhlen, und meine Hnde waren kalt. In diesem Zustand nahmen mich die Geister mit sich fort an einen Ort, wo es viele Tote gab. Ich sah dort viele tote Leute; manche kannte ich, Schwestern, auch andere Verwandte. Es gab Way [ein Stamm], es gab auch Civilisados [Weie], aber sie waren von den Way getrennt. Ich konnte nicht von den Speisen der Toten essen. Die essen besser als wir; es gab Riesenmengen von Melonen [eine Delikatesse in der ausgetrockneten Guajira] und viel Fleisch. Dort haben sie alles. Ich durfte nicht essen. Ich konnte nur laufen und schauen. Ich durfte auch nichts berhren. Ich konnte auch nicht mit den Toten sprechen. Nur der Geist, der mein Fhrer war, sprach mit ihnen. Viele Tote wollten mit mir sprechen, aber mein Geist verbot mir das. Als ich eine Verwandte bemerkte, fingen alle an zu reden. Will einer sprechen, so kommen alle und wollen eine kleine Fiesta machen, lachen und erzhlen, aber ich durfte das nicht tun, denn sie htten mich festgehalten und nicht mehr fortgelassen. Ich htte sterben knnen. Der Geist sagte mir, da ich nur ein wenig umherschauen, aber den Toten keine besondere Aufmerksamkeit zeigen sollte. Die Toten sehen aus wie die Leute hier. Sie leben genauso, wie die Leute frher zu leben pflegten. Jener Ort ist genauso, wie es hier ist: Es gibt kalte und warme

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Gegenden; Orte mit Wasser und Orte ohne Wasser; es gibt Reiche und Arme, Kranke und Gesunde, es ist genauso wie hier.27

Verschiedene Todesvorstellungen erwhnen eine Reihe unangenehmer Er fahrungen, die das Individuum zu durchleben hat: die qualvolle berque rung des Totenflusses, das Erleiden diverser Verwirrungs- und Schmerzzu stnde in einer Art Hlle und schlielich ein psychisches Gericht, verbunden mit einem Lebensrckblick, das heit, einer Form jenseitiger Kurzpsychotherapie, in der die Person dazu gelangt, ihr ganzes Leben in einer Gesamtschau einzuschtzen. Diesen Bewutseinsabenteuern folgt meistens eine positive Phase, in der eine andere, in Licht erstrahlende Welt mit paradiesischen Merkmalen erscheint. Allerdings mssen wir den gravierenden Unterschied im Auge behalten, der zwischen einer NahTodeserfahrung und dem wirklichen Todeserlebnis besteht. Die auerkr perliche Erfahrung im Nah-Todesbereich wird insgesamt als angenehm, ja als erleuchtend, mit nicht zu bersehenden mystischen Elementen erlebt. Von Jenseitsreisenden liegen uns Berichte ber grauenvolle Hllenstra fen und -leiden vor, die sie mit angesehen haben, von denen allerdings sich nur zu Stippvisiten im Jenseits Aufhaltende ausgenommen waren: Sie berflogen problemlos den Totenflu und durften den leichten Weg zum Himmel nehmen. Die einzigen Schwierigkeiten fr solche Reisenden bestanden darin, da sie entweder gar nicht vom Wchter ber den Flu gelassen oder da sie ihrem Empfinden nach zu frhzeitig aus dem Himmel entlassen wurden. Andererseits besteht natrlich, wie wir gese hen haben, auch fr sie die Jenseitsreise aus einer Serie von Abenteuern, Prfungen und Hindernissen, die sie aber weniger als Folterungen, Torturen oder Bestrafungen werten, sondern eher als Tests der psychi schen und spirituellen Erkenntnisfhigkeit. In vielen Fllen gibt es nicht nur einen Himmel und eine Unterwelt, sondern verschiedene Stufen - drei, sieben, neun oder gar unendlich viele. Diese Stufen mu die Seele nacheinander berwinden. Offenbar sind dies Stadien der psychischen Entwicklung, Stadien der Erkenntnis oder ganz einfach Lebensphasen im Jenseits. Die Jenseitsgeographien deuten alle auf eine Bewutseinsodyssee ohne Ende hin, wie sie etwa die Bewohner von Pukapuka (Sdsee) vor sich haben, die unendlich viele Unterwelten annehmen.28 Bei den Yuma-Indianern bleibt die Seele, Metrao, zunchst eine Zeitlang in der Nhe ihres Wohnortes. Erst nach einer anschlieenden Wanderung durch drei verschiedene Ebenen erreicht sie das Totenland. Diese Welt ist der irdischen sehr verwandt, doch gibt es dort keinen Tod, ja es fehlen sogar kalte Jahreszeiten, so da jahraus, jahrein alles wchst und grnt. Die erste Ebene ist die Erde selbst. Die zweite Ebene, Ampot, ist

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ganz von feinem Staub erfllt; sie liegt nur ein wenig ber der Erde. Die dritte Ebene, Asa, ist eine Nebelwelt. Die vierte Ebene ist endlich das Totenreich. Die vorzeitig Verstorbenen verbleiben lnger in jeder einzel nen Sphre, damit sie von ihren Verwandten, die nach ihnen sterben, eingeholt werden knnen, so da alle zur gleichen Zeit das Totenland erreichen.29 In der Kosmographie der Tungusen existieren drei Welten: Unter-, Mittel- und Oberwelt. In der Oberwelt leben Sterne, Sonne, Mond, einige Geister und Seelen. Die Mittelwelt, unsere irdische Sphre, ist bevlkert von Geistern, Menschen und Tieren. In der Unterwelt, die der diesseitigen Welt hnelt, leben die Totenseelen. Die Tungusen in der Mandschurei gehen von neun Himmeln aus; die ersten drei sind von Geistern bevlkert, im vierten lebt die Sonne, und in den anderen leben Sterne und Planeten. Physisches und mentales Universum vereinigen sich so zu einer Welt.3 Platos Universum enthlt drei Ebenen: die sensorische Ebene unserer irdischen Welt; die therebene oder das Reich der Geister, Dmonen und Gtter - das klassische Jenseits; und die Welt der Ideen, die zum reinen Licht, zum Guten fhrt. Die letztere besteht auerhalb allen materiellen Seins und aller Gedankenttigkeit. Befragt, woher sie Kenntnis der Jenseitswelt haben, erklren uns die Mitglieder der verschiedenen Kulturen: Aus den Erfahrungen von Zurckgekehrten und von unseren Schamanen. Unsere westliche Kultur kann inzwischen antworten: Von reanimierten Unfallopfern, die ein Nah-Todeserlebnis hatten. Die mythischen Berichte von Jenseitsreisen der Kulturheroen und archaischen Helden sowie die jederzeit wiederhol baren Flge der Schamanen vermitteln den Mitgliedern einer Kultur schon von Kindheit an psychologische Verhaltensmodelle und Leitbilder, so da der Sterbende bereits einen Wegweiser besitzt, der ihm hilft, sicher durch das Reich des Bewutseins zu gelangen. Die Jenseitsepen aller Vlker sind die mndlich berlieferten Totenbcher und Einweihungsrituale, die den Menschen auf das groe Drama nach dem Tode vorbereiten sollen. Es ist an der Zeit, da wir uns in der Anthropologie eines neuen Erkenntnismo dells versichern, das die Jenseitsberichte als mentale Schulungsmodelle auffat und sich gegenber der Mglichkeit eines krperunabhngigen Bewutseins ffnet. Welche Form der psychischen Kosmologie uns die Transpersonale Wissenschaft bescheren und welchen neuen Rahmen sie dem menschli chen Bewutsein in Anbetracht der Ausdehnung der geistigen Potenzen geben wird, bleibt abzuwarten. Auf jeden Fall wird es ein Weltentwurf sein, der dem modernen physikalischen Weltmodell in keiner Weise nachsteht.

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Zweiter Teil:

DIE SCHAMANISCHE INITIATION

Das groe Meer hat mich in Bewegung gebracht, hat mich in Fahrt gesetzt.

Es bewegt mich wie eine Alge im Flu.

Das Himmelsgewlbe und die gewaltige Luft bewegen mich, sie bewegen mein Inneres und haben mich mitgerissen, da ich zittere vor Freude. Uvavnuk, eine Eskimoschamanin nach der Ekstase (Rasmussen 1946)

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8. LEIDEN TTET, LEIDEN BELEBT KRANKHEIT UND SELBSTHEILUNG

Krankheit und Tod hat die abendlndische Kultur und Medizin den Kampf auf ganzer Linie angesagt: dem Tod, weil er uns das Ende des irdischen Lebens bedeutet, und der Krankheit, weil sie eine Beeintrchti gung der Daseinslust bedeutet. Krankheit gilt als etwas Schlechtes, etwas, das es so schnell wie mglich loszuwerden und abzutten gilt. Krankheit kommt fr unser Verstndnis von auen, als Krankheitserreger; sie ist ein uns zutiefst fremder Proze, der unseren Krper innerlich zersetzt und lhmt, ein widernatrlicher Verlauf, den es mit allen nur erdenklichen Mitteln zu unterdrcken gilt - kurzum: das hlichste Schreckgespenst fr unsere Zivilisation. Krankheit gilt als ein Makel, als ein Schandfleck auf der vom technologi schen Allmachtswahn polierten Flche abendlndischer Selbstbespiege lung und Selbsttuschung. Krankheit und Leiden, aus ganzem Herzen abgelehnt von unserer Kultur, entstammen fr sie einer ueren, dem Krperlichen an sich feindlichen Quelle. Die Abwehr von Krankheit und Tod, von Leiden, Schmerz und krperlicher Vernderung ist eine schein bar natrliche Lebenseinstellung, gleichzeitig aber auch ein unerforschtes Paradigma westlichen Selbstverstndnisses. Dahinter steht eine statische Weitsicht, die jeglicher Vernderung und jeglichem Wandel - nicht so sehr dem konomischen oder technologischen, dafr aber umso mehr dem bewutseinsmigen und ontologischen - abhold ist. Verstnden auch wir Krankheit und Leiden als einen Zustand der krperlichen und psychischen Transformation, so wie asiatische Gesell schaften oder Stammeskulturen sie begreifen, knnten wir dadurch einen tieferen und offeneren Blick in das psychosomatische und psychospirituelle Geschehen werfen und eher erkennen, welche vielfltigen Mglichkei ten sich uns durch Leiden und Ego-Tod erffnen. Die jahrtausendealte Abwehr dagegen hat sich so in unser Bewutsein eingegraben, da auch die moderne Psychologie sich zum Kampf gegen Krperschwche und Sterben aufmachte. So blieben der Schmerz, psychisches und physisches Leiden als Mittel der Bewutseinsvernderung, als Krfte der Transforma tion und als Selbstheilungsmechanismen unerkannt. Im Zuge der allgemeinen Aufwertung des Bewutseins, jener all unsere Handlungen, Taten und Lebensweisen durchdringenden Essenz des Da

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seins, und der damit einhergehenden positiven Sicht des Bewutseinswan dels, wendet sich die Wissenschaft wieder dem heiligen Wissen vergange ner Kulturen und traditioneller Gesellschaften zu, die Krankheit und Tod nicht vornehmlich als feindliches bel betrachten, sondern ihnen auch eine positive Eigendynamik zuerkennen. Sie interpretieren sie als ureigene Krper- und Lebensweisheit, der man sich nur hinzugeben braucht, um in Wahrnehmungsbereiche vorzustoen, die erst die wahre Grundlage des irdischen Seins enthllen. Sind fr viele traditionelle Kulturen der Tod und der Aufenthalt im Jenseits Erholung vom Leben und Regeneration, so ist fr sie auch die Krankheit eine Form innerer Suberung und Entschlackung von im Alltag aufgestauten schlechten Gewohnheiten und falscher Lebensfhrung. Die Todeserfahrung und das Erleiden schwerer Krankheiten gehren zur Grunderfahrung des schamanischen Lebensweges. Nicht da jeder Scha mane durch diese Art der Initiation zu gehen hat - es gibt noch manche anderen Mglichkeiten -, aber fr viele sptere Schamanen bilden sie die Grundlage ihrer Verwandlung. Wir mssen uns umstellen, unsere ber Generationen geprgten Vorurteile und den Pessimismus gegenber dem Leiden fallenlassen. Wir mssen lernen, dem Tod ins Auge zu blicken und Krankheit als Ursache inneren Ungleichgewichts zu verstehen, um ihren Sinn im Kontext unserer Existenz zu erkennen. Krankheit ist eine Aufforderung zur Selbsterkenntnis und zur Selbstvernderung und - wie wir in den folgenden Schilderungen sehen werden - in den extremen Fllen eine Spielart der schamanischen Initiation. Auf seinen Reisen durch Sibirien sammelte der Ungar Vilmos Diszegi viele Berichte schamanischer Berufungserlebnisse durch Krankheit. Ein mal fragte Diszegi Kyzlasov, einen ehemaligen Kam (Schamanen) der Sagay aus Kyzlan am Yes, wie er seine Krfte erworben habe. Doch der Mann reagierte mit eisigem Schweigen, bis seine Frau den Bann brach und anfing, die Geschichte ihres Mannes zu erzhlen:
Wie er zum Schamanen geworden ist? Krankheit berkam ihn, als er 23 Jahre alt war, und mit 30 Jahren wurde er ein Schamane. So wurde er zum Schamanen: nach der Krankheit, nach den Folterqualen. Sieben Jahre lang war er krank. Whrend seines Leidens hatte er Trume: Mehrmals wurde er zusammengeschlagen, manch mal zu fremdartigen Orten entfhrt. In seinen Trumen ist er ziemlich weit herumgekommen und hat viele Dinge gesehen... Ja, Krankheit bermannte ihn. Und er blieb ziemlich lange krank. Derjenige, der von der Schamanenkrankheit befallen wird und nicht zu praktizieren beginnt, mu schwer leiden. Er kann verrckt werden oder gar sein Leben lassen. Deshalb wird ihm geraten: Du mut das Schamanentum anerkennen, damit du nicht mehr leidest! Einige sagen sogar: Ich wurde zum Schamanen, nur um der Krankheit zu entrinnen.1

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Und Sunchugasev, ein anderer anwesender Schamane, meinte:

Der fr das Schamanentum auserkorene Mann wird zuerst von den schwarzen Geistern erkannt. Die Geister der toten Schamanen werden schwarze Geister genannt. Sie machen den Auserwhlten krank und zwingen ihn dann, Schamane zu werden.2

Suzukpen, ein ehemals bedeutender Kam der Sojoten vom Gebiet des SuySurmak-Flusses, von dem Diszegi verschiedene Gesnge aufnahm, er zhlte, ohne zu zgern, von seiner langen Krankheit und seiner Berufung:
Es war vor langer Zeit. Mit zweien meiner Brder, zu dritt, gingen wir auf Eichhrnchenjagd. Zu spter Nacht berquerten wir einen Berg auf der Suche nach Eichhrnchen, als ich pltzlich mitten auf dem Weg eine schwarze Krhe sitzen sah. Wir gingen im Gnsemarsch, ich war der erste. Ich kam nher, doch die Krhe blieb auf der Wegmitte hocken. Sie blieb reglos sitzen und wartete auf mich. Als ich sie erreichte, warf ich etwas Schnee von einem Ast auf sie. Sie bewegte sich nicht. Dann schlug ich ihr mit meinem Stock auf den Schnabel. Kok-kok, hallte das Klopfen laut wider. Was war das? Was sollte mit mir geschehen? Schon am Vorabend - noch ehe ich die Krhe sah - hatte ich mich bereits unwohl gefhlt. Am nchsten Tag ging ich dorthin zurck, wo ich die Krhe gesehen hatte. Nicht einmal eine Spur sah man von ihr, nirgendwo, obwohl die anderen, das heit meine Brder, sie gleichfalls gesehen hatten. Von da an, von dem Augenblick an, als ich auf den Schnabel der Krhe schlug, wurde ich sehr krank. Mein Geist war verwirrt. Ich litt ber sieben Jahre.5

Bei den sibirischen Sojoten erkranken die meisten der werdenden Schama nen - Mdchen im Alter von io bis 12 Jahren und Jnglinge mit 20 bis 25 Jahren. Sie leiden an Kopfschmerzen, Erbrechen und Appetitlosigkeit. Der herbeigerufene Schamane diagnostiziert dann, da einer der Berggei ster aus dem Kranken einen Schamanen machen will. Der Schamane Sadaqpan aus dem Ulug Dag war vor seiner Einweihung ein Jahr bettlgrig. Schwer herzkrank, schrie er oft und gebrdete sich wie wahnsinnig. Das war in seinem 30. Lebensjahr. Die Zeitspanne, in der ein Geist den knftigen Schamanen plagt, nennen die Sojoten Albys. Im nachhinein bleibt diese Periode fr den Schamanen ein weier Fleck in seinem Leben, oftmals erinnert er sich an nichts mehr. Er spricht in dieser Zeit wirr, weist ein seltsames Everhalten auf und singt unentwegt. Der Sohn des Schamanen Sandyq aus dem Gebiet am Sistig-khem erzhlte von der Schamanenberufung seines Vaters.

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Mein Vater war zuerst krnklich, er hatte ein schwaches Herz und demzufolge Anflle. Darum dachte man, da er nun schamanisieren msse. Es erschien ihm ein Geist, das heit, es waren zwei Geister: Srl coydu und Tmir qastaj. Der erstere war ein groer Geist (Uluy aza). Am Khamsara lebte der berhmte Schamane aus der Sippe Aq cdu, Amyj oder Taqqa; diesen brachte man zu meinem Vater. Amyj sagte: Am 15. dieses Monats wirst du Schamane werden. Amyj war ein groer Schamane.4

Auch bei den sibirischen Tofa werden die Schamanen vor ihrer Einwei hung krank und von Geistern gepeinigt. So litt Anjataj drei Jahre lang an Kopf-, Arm-und Beinschmerzen. Im Traum forderten ihn die Geister auf, Schamane zu werden. Da schlief er drei Tage hintereinander, und als er sich besser fhlte, folgte er seiner Berufung. Der Schamane Wassili Michailowitsch aus der Familie Amastajew, schon mit 18 Jahren in sein Amt eingefhrt, erkrankte so gefhrlich, da er sich ein Jahr lang nicht von seiner Bettstatt erheben konnte. Erst als er einwilligte, den Wnschen der Geister nachzugeben, besserte sich sein Zustand.5 Franz Boas gibt die Erlebnisse eines Kwakiutl-Indianers wieder, der, zuerst ewiger Zweifler und Kritiker der Schamanen, sich spter selbst zum Heiler entwickelte. Eines Tages auf Jagd paddelte er mit anderen an der Kste entlang. Da sah er auf einem Felsvorsprung einen Wolf, der sich auf dem Boden wlzte und mit den Pfoten am Maul kratzte. Als sie nherka men, flchtete der Wolf zu ihrem Erstaunen nicht, sondern schien eher vertrauensselig. In seinem blutverschmierten Maul stak ein Hirschkno chen; er beugte die Jger so, als ob er von ihnen Hilfe erwartete. Der junge Mann besnftigte ihn: Du bist in Not, Freund. Nun werde ich wie ein groer Schamane handeln und dich heilen, Freund. Ich werde dich von der groen Not befreien und dich wieder herrichten, Freund. Nun belohne mich, Freund, auf da ich wie du die Gabe erhalte, alles auf einfachem Weg zu erreichen, all das, was du dir aufgrund deiner Berhmt heit als Jger mit der Harpune und deiner bernatrlichen Kraft ver schaffst. Nun belohne mir meine Gutmtigkeit dir gegenber, Freund. Nur zu! Bleib ruhig auf dem Felsen sitzen und la mich versuchen, den Knochen herauszuholen. Spter trumte er von diesem Wolf, der sich als Harpunier-Gestalt zu erkennen gab. Er verriet ihm, wo die Robben hausten, und sicherte ihm zu, er werde immer ein erfolgreicher Jger sein. Die Zeit verstrich, er hatte stets reichlich Beute heimgebracht, als die Leute von seinem Stamm eines Tages etliche, anscheinend herrenlose Kisten voller Nahrung und Kleider fanden. Doch der Inhalt war (vermut lich von weien Siedlern absichtlich) mit Pocken infiziert. All seine Jagdgefhrten starben, er lag bereits ohne Hoffnung mitten unter ihnen, als zwei Wlfe herbeitrotteten und anfingen, ihn abzulecken. Sie erbra chen Schaum ber seinen Krper, den sie dann wieder fortleckten, aber

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nur, um ihn mit noch mehr Schaum einzudecken. Das wiederholten sie so lange, bis er sich gekrftigt fhlte. Da erkannte er den Wolf, den er einstmals gerettet hatte. Von den Wlfen geheilt, zog er fortan mit seinen Wolfsbrdern umher. Es kam jedoch der Tag, an dem sein Wolfsfreund die Schnauze gegen sein Brustbein drckte und seine ganze magische Kraft in ihn erbrach. Er fiel in tiefen Schlaf; da sah er im Traum, wie sich der Wolf in einen Menschen verwandelte und sagte, er knne nun Kranke heilen, krankmachende Krfte ausschicken und Seelen fangen. Wieder erwacht, zitterte er am ganzen Krper. Jetzt war er ein Schamane. Es war ein gutes Gefhl, die ganze Zeit ber war er wie im Delirium und sang jene vier heiligen Gesnge, die ihm der Wolf vermacht hatte.6 Hier nun noch eine recht hnliche Geschichte von Lebid, ebenfalls einem Kwakiutl-Indianer. Lebid war lange Zeit krank, wohl drei Winter schon lag er danieder. Als er endlich starb, herrschte drauen eisige Klte. Es strmte und schneite unablssig, so da man ihn nicht beerdigen konnte. Immer wieder muten die Leute das Begrbnis verschieben. Doch dann hrte man ihn pltzlich ein Lied singen, und die Wlfe, die sich inzwischen um seinen Leichnam geschart hatten, heulten mit ihm im Chor. Jetzt wute man: Lebid war ein Schamane geworden. Er folgte den Wlfen in den Wald; zwar suchte man nach ihm, doch vergeblich. Am zweiten Tag erklang von weitem ein Gesang. Mittlerweile war sein Haus gereinigt worden, und alle erwarteten seine Rckkehr. Ein Feuer brannte, und die Leute schlugen die Trommel dreimal. Da erschien Lebid splitternackt. Er sang ein heiliges Lied:
Ich wurde fortgetragen, weit ins Land hinein, zum Rande der Welt, durch die magische Kraft des Himmels, des Hochgeschtzten, ha, wo, ho. Erst dann wurde ich geheilt, als es wirklich in mich hineingeworfen wurde, der vergngliche Lebensbringer Naualakume, ha, wo, ho.

Lebid tanzte und tanzte, und als sich alle zurckgezogen hatten und nur noch die anderen Schamanen brigblieben, begann er, wie es Sitte ist, seine Erfahrung zu schildern. Als er starb, erschien ihm ein Mann, der ihn einlud, mitzugehen. Er stand auf und war berrascht, seinen Krper dort liegen zu sehen. Sie liefen in die Wlder und betraten bald ein Haus, wo er von einem anderen Mann namens Naualakume, der ihm seine schamanische Kraft bertrug, indem er einen Quarzkristall fr ihn erbrach, einen neuen Namen erhielt. Whrend der Mann sein heiliges Lied sang, lie er den Kristall in den unteren Teil des Brustbeins von Lebid eindringen. So wurde Lebid zum Schamanen. Die Wlfe hatten sich mittlerweile in Menschen verwandelt. Naualakume drckte nun, whrend er sang, erst mit der rechten, dann mit

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der linken und schlielich mit beiden Hnden auf Lebids Kopf, lie seine Hnde seinen ganzen Krper entlanggleiten und schttelte mit ihnen schlielich die Krankheit von Lebid weg. Das tat er viermal. Alle Wesen legten nun wieder ihre Wolfsmasken an und begaben sich zu Lebids Leichnam. Whrend Naualakume Lebid den Atem einhauchte, leckten die Wlfe seinen Krper. Die Seele Lebids lie man zuvor auf die Gre einer Fliege zusammenschrumpfen und fhrte sie dann durch den Kopf in den Leichnam ein. Sofort danach belebte sich Lebids Leib wieder; er stimmte ein heiliges Lied an und brach - diesmal in seiner leiblichen Gestalt - mit den Wlfen in den Wald auf, wo ihn Naualakume lehrte, Krankheiten zu heilen, diese aber auch gegen andere auszuschicken. Er kndigte zudem an, da Lebid immer von ihm trumen und er ihn in kritischen Fllen um Rat bitten knne.7 Diese beiden Berufungserlebnisse von Kwakiutl-Indianern beinhalten die Begegnung mit einem tierischen Hilfsgeist - hier beidesmal Wlfe, die genaugenommen verkleidete Menschen waren. Der Wolf erbrach seine magische Kraft in den Indianer, der sich nun - was bei vernderten Bewutseinszustnden hufig der Fall ist - vollkommen euphorisiert fhlte. Diese Darstellung ist alles andere als bloe Metaphorik; das Wiederauferstehungserlebnis nach schrecklichen Qualen, Krankheit und nahem Tod ist meistens von Euphorie begleitet, denn das Leiden hat die alten Persnlichkeitsmerkmale zertrmmert. Die Krankheit als Reini gungsproze hat das Schlechte, Erbrmliche, Schwache, ja die alltgliche Daseinskonstitution hinweggewaschen, hat wie ein reiender Strom das Individuum berflutet und schwemmte alles Beschrnkte und Trbe fort die Krankheit wurde zur Pforte des Lebens. In allen Kulturen begegnen Menschen mit Nah-Todeserlebnissen Gestalten, die die Auferstehung des Lebens verkrpern, Lebensstiftern, Trgern gttlicher Kraft und Flle. Nach der Krankheit - wenn sie nur gengend schwer und schrecklich gewesen ist - beginnt nmlich ein qualitatives Leben, eine transformierte Existenz. In Lebids Bericht erkennen wir ebenfalls ein charakteristisches NahTodeserlebnis. Als der Kranke stirbt und seinen Krper verlt, empfngt ihn eine jenseitige Gestalt und fhrt ihn in ein Haus - Symbol der hheren Ebene und transzendenten Konstitution -, wo nicht nur sein Name ausgetauscht wird, um seinen inneren Wandel zu besttigen, sondern auch Quarzkristalle - Sinnbilder der Transparenz, Erleuchtung und magischen Kraft - in seine Brust gelegt werden. Der Lebensbringer selbst spaltet den Kristall von sich ab und spuckt ihn aus; so lt er Lebid an seinem Wesen - dem Leben schlechthin - teilhaben. Was nun geschieht, hnelt nur allzusehr einer magnetopathischen

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Behandlung, dem Handauflegen, durch das die negative Energie, die Krankheit, weggestrichen und dann - wie es psychische Heiler auf der ganzen Welt tun - frmlich fortgeschttelt und von den Hnden gestreift wird. Der geheilte Lebid ist nun im Besitz hheren Wissens. Die Wlfe und der Lebensbringer begleiten ihn zu seiner krperlichen Hlle zurck und lassen seinen Geistkrper wieder in ihn einfahren. Fortan ist der Lebensbringer Lebids Hilfsgeist, der ihm bei allen Heilungen zur Seite steht. Lebid wurde durch die Essenz des Lebens selbst zum Schamanen, untersttzt durch die Krfte des Tierreichs, die Wlfe. Er wurde ein Auserwhlter, der dem Leben, der Natur wirklich ins Gesicht schauen durfte, weil die Maske irdischer Unwissenheit und Verblendung von ihm abfiel. Etwas Vergleichbares erleben wir bei dem Paviotso-Schamanen Reno, der davon trumte, da er ins Totenreich wanderte. Oft, wenn er von Orten im Jenseits trumte, fhlte er sich schwach und elend. Ein Jahr lang schwebte er am Abgrund des Todes. Beim Trumen wurde sein Krper steif wie ein Brett, und die Totenseelen kamen, um seine Seele zu stehlen erzhlte er nach seinen Traumreisen. Allmhlich begriff er: Er war zum Schamanen bestimmt und mute die Kraft annehmen. Er gesundete jedoch erst, als sein Vater, ebenfalls ein Schamane, ihn unter groen Anstrengun gen, die ihm fast selbst das Leben kosteten, heilte.8 Reno scheint durch schwere Leiden dem Tod nahegekommen zu sein, denn sein Krper nahm eine kataleptische, fr tiefe Trance typische Starre an, und die Totenseelen legten es darauf an, seinen feinstofflichen Krper zu rauben. Da ihm derartiges whrend seiner langen Leidenszeit des fteren widerfuhr, drfen wir vermuten, da er auf diesen sporadischen Jenseitsreisen die Grundkenntnisse schamanischer Weitsicht erwarb. Ebenfalls mit einer Krankheit beginnt die Berufung auf den MentawaiInseln Indonesiens; die Himmelsgeister senden sie in Form von Malaria. Die Person trumt, in den Himmel emporzufahren oder im Wald nach Affen zu suchen. Entfhren die Geister einen Erwhlten in den Himmel, erhlt er einen wunderbaren neuen Krper, vergleichbar dem der Geistwe sen. Wenn er auf die Erde zurckkehrt, untersttzen ihn die Geister bei seinen Heilungen. Ein neuer Seher ist geboren; er ist nun ein Si-kerei, einer, der magische Kraft, sehende Augen und hrende Ohren besitzt.9 Sicherlich ist hier die Frage berechtigt, ob die Himmelsgeister von auen die Krankheit senden oder ob diese ein Beiprodukt eines spirituellen Entwicklungsprozesses im Individuum darstellt, der darauf hindrngt, dem kranken Initianten die innere beziehungsweise die himmlische Welt zu enthllen. Fr viele Stammestraditionen jedenfalls kommt der Ansto

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zur Transformation aus dem Himmel oder aus der Unterwelt, denn dort wird man mit einem neuem Krper versehen - dem Geistkrper der Jenseitswesen, der den Eingeweihten mit ihnen ebenbrtigen Kenntnissen und Krften ausstattet, der es ihm erlaubt, Materie, Raum und Zeit zu berschreiten. Jemand, der bei den Zulu Inyanga, Schamane, werden soll, erkrankt unvermutet, gebrdet sich eigenartig, vertrgt die gewhnliche Nahrung nicht mehr und nimmt nur ausgewhlte Speisen zu sich. Er klagt unent wegt ber Schmerzen in verschiedenen Krperteilen und trumt die unglaublichsten Dinge - er wird ein Haus der Trume. Schnell ist er zu Trnen gerhrt, weint erst leise, dann laut und in aller ffentlichkeit. Er mag schon mehrere Jahre krank sein, wenn er ein erstes Lied ber die Lippen bringt. Dann aber eilen die Leute herbei und stimmen in seinen Gesang ein. Alles wartet nun auf seinen Tod, der ihn jeden Tag ereilen kann. Das ganze Dorf findet kaum Nachtruhe, weil einer, der Inyanga wird, viel Unruhe verursacht: Er schlft kaum, und wenn, dann wacht er auf und singt, selbst mitten in der Nacht. Oder es fllt ihm ein, auf ein Dach zu klettern und wie ein Frosch umherzuspringen, sich zu schtteln und zu singen. Sein Hilfsgeist flstert ihm dauernd etwas ins Ohr und verspricht ihm, bald werde er die Leute, die zu ihm kommen, beraten knnen. Er vernimmt das Pfeifen der Geister und spricht mit ihnen in der Sprache der Menschen; allerdings begreift er oftmals nicht sofort, was sie ihm zeigen wollen. Es ist aber zu diesem Zeitpunkt immer noch unklar, ob es eine Krankheit ist, die ihn zum Inyanga machen wird, oder ob er wirklich verrckt ist. Ist sein Werdegang zum Schamanen abzusehen, sagen die Leute: Ja, wir sehen nun, es ist sein Kopf. Doch erscheint der Itongo, der Geist, in dem Kranken erst undeutlich, man kann ihn nicht richtig verstehen. Die Leute mssen ihm daher bei der Entwirrung seiner Eingebungen beistehen. Bald sagt der Itongo: Begib dich zu Soundso, und er wird dir Medizin geben. Danach geht es mit dem Initianten aufwrts. Hat ein Hilfsgeist ihm endgltig Beistand zugesichert, weist er ihn an: Nicht du wirst mit den Menschen sprechen, sondern von uns bekommen sie alles erzhlt, worber sie Rat suchen. Sind die Verwandten des Kranken dagegen, da er Schamane wird, rufen sie einen anerkannten Heiler herbei, der den Geist besnftigt. Zwar verlassen daraufhin die Geister den Mann, doch vermutlich wird er sein ganzes Leben lang von Krankheit gezeichnet bleiben. Auch wenn er nicht zum Inyanga geworden ist, besitzt er noch ein tieferes Wissen, und die Leute sagen ber ihn: Wre dieser Mann ein Wahrsager geworden, wre er ein sehr groer Mann, ein erstklassiger Wahrsager geworden.10 Hier nun die Krankheitsgeschichte von James, einem Zulu, der die

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Missionsstation unerwartet verlie, weil er sich sehr schwchlich fhlte, sich dem dortigen Arzt aber nicht anvertrauen wollte, da er frchtete, dann in eine Art Irrenhaus abgeschoben zu werden. So wanderte er zu seinem Heimatdorf zurck. Die ersten Krankheitszeichen waren ein Kribbeln und Ziehen, das sich in Fingern und Zehen allmhlich ausbreite te, spter auf die Arme bergriff und bald den ganzen Krper erfate und ihm das Gefhl gab, als laste ein schweres Gewicht auf seinen Schultern.
Aber es ist nicht nur das. Nun sehe ich Dinge, wenn ich mich niederlege. Als ich mein Zuhause verlie, hatte ich drei Gesnge erfunden, ohne zu wissen, woher sie kamen. Ich hrte das Lied und sang es dann einfach, sang es von Anfang bis Ende, ohne es je gelernt zu haben. Was mich jetzt am meisten beunruhigt, ist, da es nicht einen einzigen Ort im ganzen Land gibt, den ich nicht kenne. Nachts im Schlaf fliege ich darber hinweg; es gibt keinen einzigen Ort, den ich nicht in- und auswendig kenne. Ich sehe auch Elefanten und Hynen, Lwen und Leoparden, Schlangen und angeschwollene Flsse. Alle diese Dinge kommen nah an mich heran, um mich zu tten. Nicht ein Tag vergeht, ohne da ich solche Dinge im Schlaf sehe. Wieder sehe ich mich fliegen, nicht lnger auf der Erde laufen.

Callaway fragte ihn, ob er noch an Gott glaube, doch er antwortete:

Nein. Das zu tun, wrde den Tod fr mich bedeuten. Wenn ich es versuche und sage: La mich beten, ist es, als ob ich alle erdenklichen Todesarten heraufbe schwre, die sofort kommen, um mich zu tten. Die Botschaft Gottes ist durch diese Krankheit aus mir herausgezogen worden. Nur sie allein beherrscht mich seitdem.

Der Mundu mugo, der Schamane der Kikuyu, eines groen Stammes Kenias, erhlt seinen Ruf und seine spirituelle Untersttzung von Ngai, Gott. Man nimmt jedoch auch an, da er eine angeborene, vererbte Disposition zum Heilen besitzt. Den Auftakt zu seiner Einweihung zum Mundo mugo gibt eine Krankheit, die durch dramatische Trume, Hallu zinationen, Konzentrationsunfhigkeit, Sehschwche und von der Norm abweichende Verhaltensweisen gekennzeichnet ist. Gleichzeitig mag die Familie des Betroffenen von einer Serie von Unglcksfllen und Mige schicken heimgesucht werden. Wenn ein anderer Mundo mugo all diese Zeichen als eine sinngebende Gestalt interpretiert, wird die Einweihung besttigt und ffentlich sanktioniert. Nun folgt die Einweihungszeremonie. Sollte ein mittelloser Novize sich diese kostspieligen Feierlichkeiten nicht leisten knnen, so vollfhrt man trotzdem ein Ritual, das sein Leiden erleichtert und ihm den Status eines unbesttigten Mundo mugo verleiht. Ist er vermgend und kann das damit verbundene Festgelage bestreiten, wird er ein anerkannter Mundo

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mugo. Nun spezialisiert er sich auf bestimmte Gebiete wie Weissagung, Diagnostizieren von Krankheiten, Prophetie, Kruterkunde, die Wieder herstellung der Fruchtbarkeit von Frauen, die Entlarvung von Hexern oder die Heilung von Geisteskrankheiten.12 Die Berufung bei koreanischen Schamaninnen drckt sich, wie Harvey schreibt, in verschiedenen physiologischen Strungen aus, in sozial aufflligen Verhaltensweisen, in unkontrolliertem Benehmen, Unhflich keiten und einer normberschreitenden, die Kulturwerte zerstrenden oder einer alles auf den Kopf stellenden Lebensweise wie zum Beispiel dem Tragen von Winterkleidern im Sommer, kaltem Baden im Winter, dem Offenlegen der allgemein bekannten, aber verschwiegenen Dorfgeheimnisse, oder darin, Leuten, die gerade auf der Strae vorbeilaufen, die Zukunft vorauszusagen. Man nennt diese Krankheit Sinbyong, von Geistern gefangen oder Geister sind herabgestiegen. Dabei treten auch visuelle und auditive Halluzinationen auf. Fr die Verwandten ist es anfnglich schwierig zu diagnostizieren, ob es sich um eine echte Verrcktheit oder um eine Schamanenberufung handelt, denn die ersten Anzeichen sind oft nicht voneinander zu unterscheiden. Die Koreaner glauben, da die Geister besonders solche Personen heimsuchen, deren Maum (Herz oder Seele) gespalten und denen ein tragisches Schicksal beschert ist.13 Die Mu dang, die Schamanen Koreas, von denen augenblicklich an die 60000 in einem Berufsverband organisiert sind (die Zahl der nicht registrierten Schamanen schtzt man auf ber 140 ooo'4), stehen heute, im Gegensatz zur glanzvollen Vergangenheit, gemeinsam mit Prostituierten, Schuhmachern, Wahrsagern, buddhistischen Mnchen und Tanzmdchen auf der untersten sozialen Stufe. Vornehmlich Frauen fhlen sich zum Mu dang berufen; auch Mnner oder Hermaphroditen, wenn auch in der Minderheit, werden davon angezogen. Auf dem Festland praktizieren bis zu 90 %, auf der Insel Cheju bis zu 60 % Frauen. Die Mnner unter den praktizierenden Schamanen sind in Verhalten und Kleidung stark verweiblicht. Die Berufung zum Mu dang erfolgt auf dreierlei Art: 1. durch die Geburt oder durch Adoption in eine Mu-dang-Familie; 2. durch eine Mu-dang-Lehre; 3. durch ein spontanes Berufungserlebnis. Der hufigste Fall, das seelische Berufungserlebnis, beginnt mit einer auch von der landesblichen Medizin nicht heilbaren Krankheit: Die Kranke hrt Stimmen, spricht in fremden Zungen, kann nur flssige Nahrung zu sich nehmen und magert bis aufs Skelett ab. Anflle von Depression und manischer Tanzwut bis zur Ohnmacht wechseln sich ab; lange Mrsche ins Gebirge oder ans Meer werden unternommen; Trume, in denen sich Hilfsgeister anbieten - oft mit genaueren Anweisungen zur

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Begrndung von neuen Kulten treten auf. Visionen des einheimischen Gtterpantheons berkommen den Novizen, oder er findet durch pltzli ches Hinfallen seine Paraphernalia und Machtgegenstnde. Auch nach schweren Schicksalsschlgen, wie dem Tod von Anverwandten, Seuchen oder Hungersnten sowie wirtschaftlichem Ruin beginnen die Kranken, falls die buddhistischen Klster, die die Nervenheilanstalten ersetzen, die Symptome nicht kurieren konnten, eine Lehre als Mu dang. Eine systema tische mehrjhrige Ausbildung bei einer lteren, erfahrenen Mu dang schliet sich nun dem spontanen Berufungserlebnis an.'5 Die beiden anschlieenden Berichte von Berufungen koreanischer Scha maninnen mgen die Genese der Krankheit etwas nher beleuchten. Lee Kum Suns Freund starb bereits mit 20 Jahren, was sie sehr bekmmerte. Obwohl sie bald einen anderen heiratete, trumte sie oft von ihrem verstorbenen Freund. Mit 32 Jahren erschien ihr der verstorbene Liebhaber immer wieder, und gleichzeitig bildeten sich die ersten Krank heitssymptome heraus. In einem ihrer Trume lief sie nackt zum Fu eines Berges, wo sie einen alten Mann mit weiem Bart traf, der ihr Gesundheit und Glck voraussagte. Als sie ihr 40. Lebensjahr erreicht hatte, initiierte sie eine alte Schamanin, woraufhin smtliche Unplichkeiten nach und nach abklangen. Oh Un-sook liebte ihren Mann nur mig. Sie entwickelte bald verschiedene Strungen von der Art, wie sie im vorherigen Fall ebenfalls auftraten: Sie verlor den Appetit, verweigerte Fisch und Fleisch, trank nur kaltes Wasser und bekam Kopfschmerzen. Zehn Jahre lang lebte sie sehr zurckgezogen. Mit 40 Jahren trumte sie von Donner und Blitz und da eine Lichtsule dreimal ihren Kopf traf. Anschlieend erschienen ihr drei Mnner aus dem Himmel. Spter berkam sie eine Vision des Kulturhero en Koreas, eines Generals, der auf einem weien Pferd ritt. Sie teilte fters mit dem General das Lager und begann nach diesen Erscheinungen, anderen die Zukunft zu weissagen. Mit 47 Jahren erhielt sie die Einwei hung, wodurch schlagartig alle Symptome verschwanden.'6 Bei diesen beiden Schamaninnen sind der tragische Verlust eines gelieb ten Menschen beziehungsweise die unglckliche Ehe Auslser fr die Berufung. Flucht aus der unbefriedigenden Realitt, mgen nun die Psychologen rufen - doch verfrht. Sie bersehen, da eine unglckliche Ehe und der Tod von Freunden eine traumatische Erfahrung darstellen kann, die einen gnstigen Nhrboden fr vernderte Bewutseinszustn de schafft. Der traumatische Schock bringt alle psychischen Strukturen zum Einsturz, und eine feinere, paranormale Empfindsamkeit entfaltet sich auf den Ruinen des Normalbewutseins. Whrend Lee Kum Sun einem alten Mann, dem Archetyp der Weisheit, begegnete, erhielt Oh Un-

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sook die Vision eines koreanischen Helden - ebenfalls ein Symbol der Weisheit und Kraft. Oh Un-sook teilt mit dem General das Lager - ein zustzlicher Hinweis auf ihre intime Verbundenheit und das Verschmel zen mit dem Wesen des Transpersonalen. Andererseits besitzt diese Liebesbeziehung auch Anklnge an eine Geist-Hochzeit, wie wir sie in einem folgenden Kapitel besprechen werden. Die Vision der Lichtsule, die Oh Un-sook erfuhr, verstrkt den Eindruck eines Erleuchtungserlebnisses, das sie offensichtlich mit dem Jenseits, mit himmlischen Gestalten in Berhrung brachte. Wie diese beiden einfachen Schilderungen dokumentieren, stehen wir hier nicht vor abstrusen, eigenwilligen Schpfungen entarteter Geistesttigkeit, sondern ganz im Gegenteil vor den hchsten Formen intuitiver Erkenntnis. Schon in jungen Jahren qulten Eduardo Caldern, einen peruanischen Curandero (Heiler), beunruhigende Trume und Visionen.
In meiner Kindheit hatte ich im Alter von sieben oder acht Jahren etwa einige seltsame Trume. Ich erinnere mich noch immer daran. Ich erinnere mich an Trume, in denen ich flog und in denen mein Ich sich aus dem Zustand lste, in dem es sich befand, und ich begab mich in Form einer Spirale an seltsame Orte. Oder ich flog mit schwindelerregender Geschwindigkeit: ssssssssssss - und fort war ich. Ich versuchte, mich zurckzuhalten, und ich konnte nicht. Merkwrdige, sehr merkwrdige Trume. Sie verfolgten mich bis ins Alter von etwa zwlf oder dreizehn Jahren... Was ich sah, war so, als ffnete jemand eine Tr, und die Tr ist geschlossen. Ich habe Alptrume gehabt, aber keine gewhnlichen. Ich sah mich selbst, wie ich durch ein Loch in die Luft hineinflog, und ich bewegte mich durch eine endlose, ungeheure Leere. Ich fhlte mich taub am ganzen Krper, als wren meine Hnde riesig und ich knnte damit nicht greifen; ich konnte meine Hand nicht heben.17

Schon frh folgte er seiner Berufung, den Menschen dienen zu mssen. Sein Wunsch, Medizin zu studieren, wurde durch die Armut seiner Familie vereitelt. So blieb ihm nichts anderes brig, als sich mit Hilfe seiner knstlerischen Talente seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Im Alter von 21 Jahren befiel ihn schlielich eine typische Schamanenkrank heit, die von der modernen Medizin weder diagnostiziert noch therapiert werden konnte.
Ich studierte Kunst in Lima, und pltzlich fing ich an, zu trinken und mein ganzes Geld fr Alkohol auszugeben. Ich erkrankte an einem seltsamen Leiden. Einmal geschah es, da ich eine Katze auf meiner linken Schulter sah. Dieses Bild von der Katze reichte aus, pltzlich alles, was ich tat, umzustrzen... ich verlor die Fhigkeit, Dinge in meinen Hnden zu halten und aufzustehen. Ich verlor alle meine Kraft. Ich konnte mich nicht aufrecht halten und bewegte mich wie ein Schlafwandler, so erzhlten sie mir spter.1'

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Die Familie Eduardos vertraute der Heilkraft der Curanderos und rief eine kruterkundige Heilerin. Sie verabreichte ihm eine Pflanzensaftmischung, und er erbrach, obwohl er vorher nichts getrunken hatte, dunkles Bier. Schlagartig genas er. Aufgrund der Erfahrungen, die er whrend seiner Krankheit gemacht hatte, entschlo er sich, selbst Heiler zu werden. Whrend er im Hafen als Schauermann arbeitete und zu Hause seine Tpfereien herstellte, ging er zu einem Curandero in die Lehre. Auerdem lernte er bei verschiedenen Meistern in Nordperu: in Chiclayo, Mocupe und Ferranafe. Nach Jahren, in denen er nur Assistent und Helfer dieser Curanderos war, erlangte er endlich bei einem Curandero in Ferranafe selbst die Meisterschaft. Mit 28 Jahren und nach vier Lehrjahren legte er das Gelbde ab, seine Macht niemals zu mibrauchen und nur zum Wohl der Menschen einzusetzen. Fr Eduardo ist der Curanderismo eine einfache Angelegen heit des Sehens, eine handwerkliche Fhigkeit, die jeder zu erwerben vermag, vorausgesetzt, er bt sich regelmig darin. Ob bloes ben allein allerdings zum Erfolg fhrt, sei dahingestellt, denn wie Eduardos Lebensgeschichte zeigt, wurde er durch eine hhere Gewalt zu dieser Ttigkeit berufen. Auch die Frage der Vererbbarkeit darf nicht ausge schlossen werden, denn beide Grovter Eduardos waren Schamanen. Den befreienden und heilenden Charakter der schamanischen Seance, das heit den Wunsch zu schamanisieren, wenn man sich von Krankheit niedergeschlagen und entkrftet fhlt, erkennen wir in einer Beschreibung Sieroszewskis. Der Jakuten-Schamane Tsput, der ber 20 Jahre lang schwerkrank war, fhlte sich nur durch die eigenen Seancen, in denen er in Trance fiel, zeitweise besser und gesundete auf diese Weise schlielich ganz. Hielt er aber ber einen lngeren Zeitraum keine Seancen ab, krnkelte er wieder und begann sich matt und willenlos zu fhlen.'9 Im allgemeinen bessern sich die Krankheitssymptome, wenn der SchamanenKandidat in Trance fllt. Das beobachtete auch der Sibirienforscher Sternberg bei einem Golden-Schamanen, den selbst seine Kollegen nicht heilen konnten. Erst als er lernte, in Trance zu gehen, verschwand die Krankheit.20 Gleiches hren wir auch von Sandschejew, der von einem Schamanen erzhlt, der seine Berufung zunchst ablehnte, durch Krank heit aber gezwungen wurde, mit den Geistern zu verkehren und Seancen abzuhalten, was schlielich zu seiner Genesung fhrte.21 Bei einem Jakuten-Schamanen, der Uno Harva seine Berufungsge schichte erzhlte, finden wir ebenfalls eine Erleichterung des Krankheits zustandes, als er das Schamanisieren aufnahm.
Im Alter von 20 Jahren erkrankte ich und begann mit meinen Augen zu sehen und mit meinen Ohren zu hren, was die anderen Menschen weder hren noch sehen

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knnen. Neun Jahre lang kmpfte ich gegen den Geist, ohne mit jemandem davon zu sprechen, was geschehen war, denn ich frchtete, da man zweifeln oder mich verspotten wrde. Schlielich wurde ich so krank, da ich nahe am Sterben war. Sodann begann ich zu schamanisieren und fhlte sogleich eine Besserung meines Zustandes. Auch heute noch, wenn ich lngere Zeit ohne schamanische Wirksam keit geblieben bin, treten belbefinden und Krankheit ein.

Adrian Boshier schildert den Krankheitsverlauf von Dorcas, der Tochter eines Methodistenpredigers, die heute eine anerkannte Zulu-Sangoma (Schamanin) ist. Drei Jahre lang war sie bettlgrig und konnte in dieser Zeit nur wenig essen und trinken. Nachts verlie sie ihren Krper und besuchte weitentfernte Orte; so reiste sie berall hin. Auch weie Arzte wuten keinen Rat. Da erschien ihr eines Nachts im Traum ihr verstorbener Grovater; er sagte, er werde in ihren Krper eindringen und so seine irdische Arbeit weiterfhren. Doch als fromme Christin wollte sie nichts davon wissen. Andere Sangoma erschienen in ihren Trumen, beschimpf ten sie und forderten sie auf, eine ihresgleichen zu werden. Die Visionen anderer Sangoma kamen immer hufiger - wie im Kino flimmerten die Bilder an ihrem inneren Auge vorbei. Eines Nachts traten mehrere berhmte Sangoma an ihr Bett, sangen ein Lied, mahnten sie einzuwilligen und sich endlich einen Kopfschmuck anzufertigen. Sie begriff immer noch nicht und wollte sich von der apostolischen Kirche heilen lassen. Zur Taufe begab man sich an den Flu, sie wurde ins Wasser geleitet und gerade, als sie eingetaucht werden sollte, hob etwas unter ihren Fen sie pltzlich hoch - eine riesige Schlange, ihr Grovater. Ihre Mutter schaffte sie nun zu einer Tante, die selbst eine Sangoma war. Bald versammelten sich noch viele andere Medizinleute, alle trommelten und riefen: Tanze und singe! Da tanzte sie und sang Stunde um Stunde. Das war der Auftakt zu ihrer Ausbildung, von nun an fgte sie sich den Anweisungen der Geister.23 Die Verweigerung der Berufung fhrt nur zu unntigen Leiden. Die sdamerikanische Guajiro-Schamanin Graziela zum Beispiel wurde von ihren Hilfsgeistern oft aufgefordert, mit ihnen in die andere Welt zu reisen. Doch sie sagt:
Ich fahre nicht gern in diese weit entfernten Gegenden. Meine Geister laden mich oft ein, aber ich ziehe es vor, nicht mitzugehen. Manchmal sage ich dann: Ich mchte nicht mit euch gehen. Wenn ich eine solche Einladung abschlage, bekomme ich Fieber und werde sehr krank. Das ist die Strafe. Dann mu ich Manilla kauen, damit es mir wieder besser wird. Ich erhalte viele Einladungen.24

Jede Krankheit ist ein Versuch der Heilung. Jede Heilung ist ein Versuch, der Alltagsneurose des gewhnlichen Bewutseins zu entrinnen, um eine

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komplexere, im letzten Sinne bermenschliche Wahrnehmung zu errei chen. Die hchste Form von Krankheit ist sicherlich die Berufungskrank heit, die heilige Krankheit, die mit aller Macht der mystischen und metaphysischen Einsicht zum Durchbruch verhilft. Dies geschieht hufig ohne Rcksicht auf Empfindungen und Wnsche des Patienten - eines Patienten, der meistens nicht gewahrt, da sein Krper whrend des Krankheitsprozesses eine Einweihungszeremonie durchluft. Widerstand gegen den Transformationsproze ist eine natrliche Reaktion gegen das Ungewohnte, Unheimliche und Grenzenlose. Die Person strubt sich gegen Schmerzen und Leiden, aber auch gegen die zuknftigen sozialen Funktionen, die sie als Schamane zu erfllen hat und die ihr nur zu oft die Mglichkeit eines alltglichen, unbeschwerten Lebens rauben. Widerstand gegen den psychophysischen Wandel, gegen das Abbrkkeln der normalen Daseinskonstitution, gehrt seit jeher zum Verwand lungsablauf. Widerstand ist als normales menschliches Reaktionsmuster Teilaspekt eines jeden Umformungsritus; die Abweisung des Neuen und Unbekannten ist ein nur allzumenschliches Motiv. Dasein ist Wandel; doch der Sprung von einer dreidimensionalen zu einer mehrdimensionalen Wahrnehmung und Erfahrung stellt die vollendetste Form der Vernde rung dar. Der Weg zu einer trans-logischen Erkenntnisweise oder in ein Land der Weisheit, berirdischen Schnheit und geistigen Essenz gehrt zu den urtmlichsten und ltesten Erfahrungsmomenten des Menschen. Die zentrale Frage dieses Kapitels lautet: Warum Krankheit? Warum mssen wir erkranken, bevor wir eine neue Erkenntnis annehmen kn nen? Warum ist der Eintritt in eine umfassendere Erfahrungsebene so oft mit Krankheit oder besser gesagt mit Reinigung verbunden? Luterung spielt im Leben aller naturverbundenen Gesellschaften eine hervorste chende Rolle. Whrend unsere Kultur vornehmlich die krperliche Sube rung lobt, wissen andere Kulturen noch um eine psychische und spirituelle Reinigung, die ohne weiteres mit unserer Psychotherapie vergleichbar ist. Ist fr uns das Leben ein verhltnismig gleichfrmig und kontinuierlich ablaufender Proze, der Wandlungen nur am Rande mit einbezieht, so sehen Naturvlker die persnliche Entwicklung eher als Abfolge von Sprngen von einer Lebensform zur anderen an. Das dokumentieren nachdrcklich nicht nur die bergangsriten bei der Geburt, Adoleszenz oder Bestattung, sondern ganz besonders auch beim Durchbruch vom Alltagsdasein hin zu einer spirituellen Dimension, wie es den religisen Spezialisten widerfhrt - sie schaffen gewissermaen den Sprung vom Menschlichen zum bermenschlichen. Zwischen den einzelnen Lebensphasen liegen Perioden innerlicher Reinigung, damit der einzelne geistig klar und vorbereitet - ohne Ablen

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kung durch die blichen Gedankengnge und vergangenen Erlebnisse - in ein neues, unbelastetes Leben voranschreiten kann. Die Luterung mag viele Formen annehmen und vom rein Krperlichen wie Erbrechen, Schwitzen, Fasten, Schmerz, Fieber, Waschung bis zum seelischen Erdul den von Einsamkeit reichen, in der die Erinnerung an die Konstitution des eigenen Ego abgestreift wird, bis zur Erschpfung, in der das geregelte Funktionieren von Organismus und Psyche unterbrochen wird, oder bis zur Krankheit, die alles Schlechte im Inneren aktualisiert und ausstt und daher eine erhhte Sensibilitt fr den Lebensproze bewirkt. Diese Sensibilitt ermglicht dem Schamanen spter, die Krankheiten anderer zu diagnostizieren und zu heilen. Oft geht seine Einfhlung in den Patienten so weit, da er dessen Krankheitssymptome oder Schmerzen an sich selbst fhlt und auf diese Weise ein besonderes Gespr fr die Ursache der Krankheit erhlt. Nicht selten finden wir Berichte, in denen es heit, Schamanen bernhmen das bel des Kranken und vernichten es in sich selbst. Whrend ihres Leidensweges haben viele Schamanen unzhlige Krankheiten am eigenen Leib erfahren und kennen daher eine groe Bandbreite krperlicher und seelischer Reaktionsmuster. Da sich der Heiler so weit in den Krankheitsproze mit einbezieht, erscheint unserer modernen Medizin phantastisch, obskur und berdies berflssig. Doch steht dahinter eine kaum anzuzweifelnde Logik: Erst das leidvolle Durchstehen einer Krankheit am eigenen Leibe erlaubt deren Beurteilung und wirksame Behandlung. Das Bild vom verwundeten Heiler, vom kranken Arzt, der sich selbst geheilt hat und nun anderen zu Hilfe kommt, pat nicht ins Denkgebude westlicher Medizin, die sich von der Krankheitsempfindung und vom Patienten durch ihre berbeto nung rein technologischer Verwaltung und Manipulation gnzlich entfernt hat. Wollen wir die Bedeutung einer langen psychosomatischen Krankheit in ihrer Wirkung auf den Schamanen zusammenfassen, mssen wir sagen, da das wesentliche Kriterium in seiner Begabung liegt, in einen intensi vierten Austausch mit der Wirklichkeit zu treten, wodurch er die materiel len Abgrenzungen zwischen Dingen und Menschen transzendiert. Die ureigene Wesensart des Schamanen ist es, den Weltenrhythmus in sich und anderen pochen zu hren und - so mit ihm schwingend - ihn auch beeinflussen und verndern zu knnen. Sein Wesen ist daher in seiner Mitempfindung und Einheit mit dem Lebensproze begrndet; er bringt die Dichotomien, den gesamten Differenzierungskodex einer materialisti schen Weltanschauung zum Einsturz. Krankheit verstanden als Reinigung, als Ansto zu einer hheren Sensitivitt, die die verborgenen und vornehmsten Potenzen des Mensch

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seins freilegt, besitzt daher ganz andere Merkmale, als es uns die Theorien der gegenwrtigen Medizin und Psychologie weismachen wollen - nm lich da Leiden nur Negatives bewirke. In der Tat, das normale Leben wird gestrt und in Frage gestellt - doch ist es die Berufung des Schamanen, es in sich selbst zu vernichten, um es anschlieend in vollen Zgen wirklich hren, sehen und leben zu knnen. Die Symptomatik der Schamanenkrankheit ist meist verworren, unbe stimmbar und folgt keinem bekannten Muster. Zudem sind krperliche, psychische und soziale Reaktionen eng miteinander verflochten. Auffllig ist besonders das sozial abweichende Verhalten, das alle Normen und Regeln ber den Haufen wirft, verhhnt, verdreht und der Lcherlichkeit preisgibt. Manche Kranken halten alle und nicht zuletzt sich selbst zum Narren. Sie entwickeln sich zu heiligen Clowns, die die Welt systematisch auf den Kopf stellen oder sich in unwrdigen, schamlosen und perversen Akten ergehen, die der festgelegten Moral zuwiderlaufen. Der Narr entlarvt die beschrnkten menschlichen Mastbe, er stellt uns erneut vor die kosmische Undefiniertheit des Seins, fhrt uns hinter die knstlichen Kulissen unserer Kulturwerte, wo er uns eine grenzenlose, weniger kategorisierte, weniger in artifizielle Gegensatzpaare eingeteilte Welt vor Augen fhrt. Der Clown, der kranke Tor, rumt auf mit Gegenstzlichkeiten, reit uere und innere Barrieren ein und lt uns aus unserer mageschneiderten Welt der Grenzen und Linien kopfber in eine umfassendere, holistische Dimension strzen, die weder Anfang noch Ende kennt. Nun trifft aber nicht nur den knftigen Schamanen das Unglck. Oft erleidet seine ganze Familie, wie bei den Kikuyu oder den koreanischen Medien, allerlei Migeschick und Unflle. Auch die Angehrigen sibiri scher Schamanen werden geopfert, sobald sich bei einem ihrer Sippe Anzeichen des Schamanenleidens kundtun. Die Schamanenwerdung zieht weite Kreise: Fr seine Berufung mssen Opfer gebracht werden. So kennen die Koreaner die Menschenbrcke, Indari - eine Erschei nung, die auftritt, wenn ein Familienmitglied zum Schamanen auserwhlt wird und ein anderes Mitglied dafr sterben mu. Dann spricht man von Indari nonnunda, eine Brcke ber einen Menschen schlagen. Ein Gott hat dann von einem Schamanen Besitz ergriffen und einem anderen Menschen dafr das Leben genommen. Ist eine Familie jedoch gewillt, das Familienmitglied sofort nach den ersten Besessenheits- und Krankheits symptomen einer Initiationszeremonie zu unterziehen, dann mu Indari nicht unbedingt auftreten. Doch weil kaum eine Familie einen Schamanen in ihrem Kreis sehen mchte, tritt das Indari-Phnomen recht hufig auf. Nach den Untersuchungen von Cho Hung-Youn kommt bei durch schnittlich sieben bis acht von 20 Schamanen Indari vor.25

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Hufig verbinden sich Krankheit und auerkrperliche Erfahrung. Das Leiden beraubt den Krper aller Lebenskraft; dann fhlt sich das Bewut seinsprinzip vom Leib entbunden und lt ihn wie eine leblose Hlle zurck. Die Sterbenden werden zu weit entfernten Pltzen gefhrt: Es gibt keinen Platz in der ganzen Umgebung, den ich nicht sehen kann, sagt der Zulu-Sangoma James. Ich bewege mich nachts im Schlaf ber alles hinweg, hren wir immer wieder. Eduardo, der peruanische Heiler, flog durch ein Loch hindurch in die Luft; die Zulu-Sangoma Dorcas verlie nachts ihren Krper und flog durch den Raum. Entweder bleibt es bei einer einfachen auerkrperlichen Erfahrung, oder das Nah-Todeserlebnis vertieft sich, und die Person nimmt Kontakt zu auersinnlichen Entitten auf. Der Reisende tritt in eine Welt ein, die sich ihm in Symbolform zeigt als Haus des Lebens, als weiser alter Mann mit weiem Bart oder als Geisttier, das ihm eine neue Lebenser kenntnis vermittelt. Die Geister statten den Menschen oft auch mit einem Krper nach ihrem Ebenbild aus, wie es von den Bewohnern der Mentawai-Inseln berichtet wird, oder der Lebensbringer, wie das Beispiel von Lebid zeigt, erbricht fr den Adepten einen Kristall, der ihn mit bernatrlicher Kraft erfllt. Bei ihrer Reise durch jenseitige Gefilde gelangen Schamanen oft zum Rand der Welt, das heit wohl zum Rand der menschlichen Da seinskonstitution. Ausgestattet mit Wesenszgen, die sonst nur Geister oder Geisttiere auszeichnen, und geheiligt durch den Kontakt mit Weisen und Lebensbringern, haben sie nun wahrhaftig sehende Augen und hrende Ohren. Sie sind Menschen mit gespaltener Seele und gespalte nen Herzen oder ein Haus der Trume geworden. Die heilige Welt hat sie mit Macht versorgt und sie auch gegen ihren eigenen Willen berufen, sich einer erweiterten Seinserkenntnis zu fgen und sie in unsere menschli che Welt einzufhren. Sie, die Kranken und Leidenden, sind nun Sinbyong, von Geistern gefangen und der geistigen Welt verpflichtet.

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9. ZERSTCKELUNGSRITUALE UND KNOCHENSCHAU

IN DER UNTERWELT

Ich erblickte zur Linken neben mir einen Engel in leibli cher Gestalt... sein Angesicht so feurig, da er zu den hchsten Engeln zu gehren schien, die ganz Flamme zu sein scheinen; es sind wohl die, die wir Seraphim nen nen ... In seiner Hand erblickte ich einen langen golde nen Speer, und auf der Spitze desselben schien er eine kleine Flamme zu halten. Es war mir, als ob er mir den Speer mehrmals durch das Herz stiee, der bis in die Eingeweide hineindrang und sie beim Herausziehen mit sich nahm, und er lie mich ganz entbrannt von groer Liebe zu Gott. Der Schmerz war so gro, da ich sthnen mute, und so berschwenglich war die Se, die dieser heftige Schmerz mit sich brachte, da ich nicht wnschen konnte, davon befreit zu werden, und die Seele sich nun mit nichts geringerem als Gott begngte. Der Schmerz ist nicht krperlich, sondern geistig, wenn auch der Krper gleichwohl daran teilnimmt, sogar in hohem Mae. Das Liebkosen, das nun zwischen der Seele und Gott stattfin det, ist so s, da ich zu seiner Gte flehe, er mge es den kosten lassen, der da meint, da ich lge. Die heilige Teresa.1

Initiation bedeutet immer Tod und Auferstehung, bei den bergangsriten zu den verschiedenen Lebensphasen ebenso wie bei der schamanischen Einweihung: Das vergangene Leben mu zerstrt und ausgelscht wer den. Bei den Puberttsriten in Stammeskulturen kommen die Initianten nach der Absonderungsphase oft mit einer neuen Sprache ins Dorf zurck oder haben ihr Gedchtnis verloren, ihre vorherige Existenz vergessen. Sie erhalten daher neue Namen und mssen teilweise erneut in die Gesetze ihrer Kultur eingefhrt werden. Schamanen lernen whrend der Initiation gleichfalls eine geheime, esoterische Sprache, die sie in Verbindung mit den hheren Mchten bringt und in der sie sich untereinander, unverstanden von den brigen Stammesmitgliedern, unterhalten. Die heilige Sprache ebenso wie der heilige Gesang, die heiligen Machtgegenstnde, heilige Symbole oder heilige Drogen lassen den Initianten Teil des magisch religisen Universums werden.

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Die Einweihungsphase entkleidet den Menschen all seiner sozialen und geistigen Gewohnheiten, all seiner religisen, weltanschaulichen und philosophischen Vorstellungen. Entsprechend einer lebendigeren, bildrei chen Ausdrucksweise bekommt er die Haut abgezogen und die Eingewei de herausgerissen, wie es der heiligen Terese widerfuhr, ihm wird das Fleisch von den Knochen geschnitten, ja er wird regelrecht zerhackt, gekocht, gebraten, so sagen die traditionellen Kulturen. Denn um der Vergnglichkeit der ichbezogenen Welt ins Auge schauen zu knnen, mssen sich zum Beispiel Eskimo-Schamanen nur noch als Skelett sehen knnen, und die Yogis in Tibet sollen so lange auf Leichen oder Friedhfen ber den Tod meditieren, bis sie den Zerfall ihres Krpers erleben und sich als Skelett wahrnehmen. Aus diesem Grund verwenden viele Yogis menschliche Knochen als Ritualgegenstnde und ist auf den sibirischen Schamanenrcken ein Skelett abgebildet. Die Geister der Unterwelt nehmen in vielen Traditio nen den Krper des Initianten nicht nur unter grlichen Bedingungen auseinander - sie fgen ihn auch wieder zusammen, jedoch auf sonderbare Art und Weise, die dem Zerstckelten schlielich bermenschliche Fhig keiten verleiht. Die Skelettschau ermglicht eine Erhhung der geistigen Verfassung, eine Befreiung aus den blinden Kausalzwngen des irdischen Alltags. Skelett- und Knochenschau sind eine Quelle des wahren Lebens, sie verkrpern die mystische Wiedergeburt. Die traditionelle westliche Psychologie jedoch will vom Ego-Tod nichts wissen: Zu gro sind die Qualen, die damit einhergehen. Weder mchte der Psychotherapiepatient sie ertragen, noch knnte der Therapeut ihm dabei adquate Hilfestellung leisten. Skelettschau und Zerstckelungser lebnis, wie wir sie gleich besprechen werden, sind von der Warte der modernen Psychologie aus gesehen archaische Seelenerlebnisse, die zu brutal sind, als da man sie dem verweichlichten modernen Patienten zumuten knnte. Durch Psychoanalyse und Aufarbeitung von IchStrungen, Sozialisationskonflikten und Mutterbindungen oder durch die ganze Palette humanistischer Gruppentherapien ist diese einschneidende Erfahrung nicht zu erreichen. Sie verlangt die Bereitschaft zum Tod, zum wirklichen Tod und nicht nur seiner symbolischen Nachempfindung, wozu wir bestenfalls bereit wren. Das Zerstckelungserlebnis setzt entweder eine intensive seelische Krise oder ein Nah-Todeserlebnis voraus, bei dem ungewi bleibt, ob man wieder ins Leben zurckfindet. Natrlich mag die Ich-Auslschung verschiedene Stufen der Eindringlichkeit erreichen. Wie alle transpersona len Erfahrungen lassen sich Motive des Ich-Todes bis hinein in den Traum oder gar Tagtraum verfolgen, auch wenn sie dort nur noch in uerst verwsserter Form auftreten. Hier sprechen wir allerdings von einem Ego-

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Tod, der haarscharf am echten Tod vorbeigeht, und nicht nur von einer mythopoetischen Imagination des Todes in Form von Allegorien und Archetypen. Die schamanische Todeserfahrung ist eine gefhrliche Grat wanderung zwischen Diesseits und Jenseits, keine halluzinative PseudoTodesvision. Viele Schamanen waren ber Jahre schwer krank, sozial untragbar und psychisch verwirrt; whrend ihrer Leidenszeit stellten sich Krper und Psyche auf ein alternatives Wahrnehmungssystem um. Dieser stetige biopsychische Transformationsverlauf gipfelt oft in jenen Zerstckelungs erfahrungen, welche den Hhe- und Wendepunkt der inneren Wandlung hin zu einer spirituellen Daseinsverfassung anzeigen. Das Zerstckelungs erlebnis stellt nur eine unter vielen Mglichkeiten dar, die paralogische, transsubjektive Welt zu erschlieen. Eine unmittelbare Jenseitsreise, Kontakt mit jenseitigen Tieren oder Geistern, Visionen sowie der Erwerb von Machtgegenstnden gelten als weitere wirksame Formen, in die grenzenlosen Rume des Bewutseins vorzudringen. Die schamanischen Erlebnisse muten uns hufig exotisch oder mythisch an, doch sollten wir uns vergegenwrtigen, da Tod/Wiedergeburtserleb nisse zu allen Zeiten auftraten und den Ursprung jeder Spiritualitt und Religion bilden. Nicht nur Jesus, der unter groen krperlichen Qualen starb, dann aber wiederauferstand, Mohammed, der ins Jenseits reiste, oder Tantalos aus der griechischen Mythologie, der seinen Sohn Pelops ttete und ihn den Gttern auftischte, welche den Jngling wiederbeleb ten, indem sie ihn kochten, sondern auch manche unserer europischen Mystiker bis hin zu neuzeitlichen Menschen gingen aus dem Zergliede rungserlebnis verjngt und neugeboren hervor. Wir stehen hier vor einem transpersonalen Prinzip ersten Ranges, das den Kern aller Mystik und Introspektion verkrpert. Unser erstes Beispiel handelt von dem japanischen Priester Chiko. Er war eiferschtig auf den heiligen Gyogi - einen Priester, den der Kaiser mit besonderen Ehren bedacht hatte -, was er als einen Makel auf seinem sonst tadellosen Leben empfand. Als er bald darauf erkrankte, befahl er seinen Schlern, ihn erst nach neun Tagen beizusetzen, falls er sterben sollte. Und wie vorausgesehen, starb er kurze Zeit spter. Seine Schler verbargen pflichtgem seinen Leib in einem dunklen Raum. Als sie am neunten Tag wieder nach ihm sahen, war Chiko wieder wohlauf und erzhlte von seinen Abenteuern. Zwei Botschafter seien gekommen und htten ihn eine Strae entlang gen Westen gefhrt zu einem goldenen Palast mit zwei angsteinflenden Wchtern zu beiden Seiten der Eingangspforte. Doch die Wchter lieen sie passieren und hieen sie nordwrts wandern. Unterwegs berkam

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Chiko bald eine feurige Hitze, obwohl er nirgends ein Feuer erblicken konnte. Vor ihm entstand eine rotglhende Sule aus Eisen. Umarme diese Sule, sagten seine Begleiter bestimmt. Kaum schlang er seine Arme darum, als all sein Fleisch verbrannte und nur sein Skelett brigblieb. Nach drei Tagen erweckten ihn die Botschafter wieder zum Leben, indem sie die immer noch glhende Sule mit Besen abbrsteten und riefen: Komm ins Leben zurck, komm ins Leben zurck. So stand er wieder auf, und sie setzten ihre Wanderung gen Norden fort, bis eine zweite glhende Sule, diesmal aus Kupfer, vor ihnen auftauchte. Erneut forderten die Botschafter ihn auf, die Sule zu umarmen, erneut verkohlte sein Fleisch, so da nur sein Skelett zurckblieb. Nach drei Tagen vollfhrten die Begleiter erneut ihr Wiederbelebungsritual. Auf ihrer weiteren Wanderung erblickten sie eine Wolke, die so vor Hitze glhte, da selbst die Vgel tot vom Himmel fielen. Jetzt waren sie in Avici, der Hlle, angelangt, wo Chiko zum drittenmal verbrannt werden sollte. Seine beiden Begleiter stieen ihn ins Hllenfeuer, wo er drei Tage lang schmorte; danach wurde er von seinen Weggefhrten heimgefhrt. Als er, glcklich, die Qualen hinter sich zu haben, den Palast verlie, mahnten ihn die Wchter, er habe diese Torturen durchstehen mssen, um seine gefhrliche Eifersucht gegen den Bodhisattva Gyogi auszumerzen. Als er wieder in seinem Tempel erwachte, waren neun Tage vergangen. Er beichtete dem Heiligen seine Eifersucht, und ihm wurde vergeben. Fortan fhrte er ein vorbildliches Leben.2 Diese dramatische Todeserfahrung weist viele Jenseitselemente auf: den Weg nach Westen, die Hter am Tor zur anderen Welt, die Hlle, die Geistbegleiter. Im Zentrum steht die Vernichtung Chikos durch Hitze und Feuer. Nur sein Skelett bleibt erhalten - ein Hinweis darauf, da er eine hhere Bewutseinsebene erlangt hat. Wie Phnix aus der Asche steigt der Priester aus der Hlle; neugeboren, gereinigt von seinem schlechten Sinnen und Trachten, kann er nun seine Verrichtungen allseits gelutert wieder aufnehmen. Das Feuer hat im wahrsten Sinn des Wortes alles bel in ihm getilgt, es steht hier als universelles Motiv der Wiederher stellung des Gleichgewichts und der Reinheit. Ob das Feuer nur ein Symbol der Transformation ist oder auch einem realen biochemischen Proze entspricht, der als innere Hitze erfahren wird, wie wir es auch in den Schriften ber die Kundalini-Energie hren, mssen wir spteren physiologischen Untersuchungen berlassen, die - so darf man hoffen einmal einen experimentellen Zugang zur schamanischen Erfahrung mit naturwissenschaftlichen Methoden erschlieen werden. Ehe er den Geistern dienen kann, mu auch in Indonesien der Schamane seinen Krper zerreien lassen. Die See-Dajak bekommen bei der Einwei hung den Kopf abgeschnitten, ihr Gehirn wird herausgenommen, gewa-

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sehen und spter wieder eingesetzt - all dies, damit der zuknftige Schamane einen klaren Geist erhlt. Doch erst wenn die Geister ihm Goldstaub in die Augen blasen, wird er ein Sehender und erschaut die andere Welt. Sein Herz durchbohrt man mit einem Pfeil, um sein Mitgefhl und seine Sanftherzigkeit gegenber Kranken zu erwecken. Bei den Zeremonien der Dajak wird ber dem Initianten eine Kokusnu zerschlagen, wahrscheinlich um die spirituelle Gehirnoperation noch einmal auf sichtbarer Ebene zu veranschaulichen.3 Wie wir sehen, ist das Ergebnis der psychischen Zerteilung ein klarer Geist, eine erweiterte Wahrnehmung, ein greres Einfhlungsvermgen, eine echte Sanftherzigkeit gegenber den Mitmenschen. Offenbar stimu liert nur eigenes, selbsterlebtes Leiden echte Toleranz und wahres Mitge fhl gegenber anderen Menschen. Der oberste Zauberdoktor der Hain//omf in Sdwestafrika, /Garugu //Khumob litt, bevor er 16 Jahre alt wurde, an einer schweren Krankheit, die ihn fast das Leben gekostet htte. In den Knien nahm das Leiden seinen Anfang und stieg unablssig hher. Einige Male fiel er in Ohnmacht, seine Seele, sein Innerstes, stieg fr kurze Zeit in die Hhe zu //Gamab, der obersten Gottheit. Als er mit 16 Jahren die Krise berwand, bildete ihn sein Mutterbruder, ein groer Schamane, im Gebrauch der Heilpflanzen aus. Eines Tages, allein im Busch, vernahm /Garugu //Khumob krchzende Laute. Eine Frau erschien ihm - Khaendaos; sie kam von //Gamab. Sie machte ihm eine Liebeserklrung und forderte ihn auf, sie zur Frau zu nehmen. Doch /Garugu //Khumob strubte sich, lieber wollte er eine Menschenfrau heiraten. Auch da sie ihm vier Kinder versprach, konnte ihn von seinem Entschlu nicht abhalten. Khaendaos geriet in Wut, verprgelte ihn, und da sie strker war als er, spielte sie vier Tage mit seinem Innersten, seiner Seele, herum und zerstckelte zum Schlu seinen Leib. Sein Innerstes nahm sie mit sich zu //Gamabs Heim. Am fnften Tag brachte sie sein Innerstes zurck, da erwachte er aus der tiefen Ohnmacht; er hatte ein Stirnband um den Kopf, auf Brust und Rcken saen ihm die vier Kinder von Khaendaos. Whrend der Ohnmacht gelangte er zum Weltenbaum, dem Aufenthaltsort der Seelen ungeborener Kinder und der Verstorbenen. Der Mutterbruder fragte ihn zu Hause: Hat Khaendaos dich so zer schlagen? - Ja. - Setzte dabei Regen ein? - Ja. - Brannte es dabei wie Feuer? - Ja. - Ich sehe, du hast vier Kinder von ihr. - Ja. Nach diesem Erlebnis begann er aus eigenem Antrieb heraus zu heilen. Die vier Kinder verwahrte er in einem Behlter, den er bei seinen
* Die Schrgstriche stehen fr klickende Schnalzlaute, die fr die Sprache mancher afrikanischer Stmme typisch sind.

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Heilritualen stets auf der Brust trgt. Khaendaos beschtzt ihn nun vor fremden Geistern, doch mu er sie dafr bezahlen, und verrgert er sie, wrgt sie ihn schrecklich.4 Die Initiation durch eine weibliche Gestalt, die ihm die Liebe anbietet und sich spter als sein Schutzgeist entpuppt, folgt dem Muster der Geisthochzeit, bei der irdischer Mensch und berirdische Entitt sich verbinden und bei der die geschlechtliche Polaritt ber zwei Seinsebenen hinweg transzendiert wird, was sicherlich mit einen Grund fr den daraus entspringenden Machterwerb darstellt. Darber hinaus wurde /Garugu //Khumob noch der Zerstckelung unterworfen, seine Geistgemahlin spielte mit seinem Inneren und brachte es sogar zur obersten Gottheit. Er geriet offenbar durch seine Krankheit an den Rand des Todes, reiste ins Jenseits zur Quelle der Weisheit, traf auf den Weltenbaum - den Ausdruck der Einheit der kosmologischen Ebenen oder Daseinszustnde - und erhielt eine spirituelle Schutzgemahlin nebst vier machtvollen Geistkin dern - ein einmaliger mystischer Erfahrungsreichtum, bercksichtigt man, da dieser Hain//om damals gerade 16 Jahre zhlte. Der Angakok-Schler der Ammassalik-Eskimo in Ost-Grnland mu, nachdem er mit einer besonderen Sorte Seegras seinen ganzen Krper gewaschen hat, sich zu den Bergen im Inland aufmachen. Dort sucht er sich einen groen Mahlstein mit einer glatten Oberflche; einen kleineren Stein reibt er nun gegen den groen, wobei oft Krebse und Krustentiere zwischen die beiden Steine gelegt werden. Stunde um Stunde, Tag fr Tag reibt der Schler den kleinen Stein endlos im Kreis auf dem Mahlstein; dabei fastet er, was seine Konzentrationskraft noch erhht. Jeden Sommer nimmt er diese bung in der Einsamkeit wieder auf. Die berlieferung berichtet davon, da ein Br, der so dnn ist, da all seine Rippen sichtbar sind (Skelettmotiv), nach einiger Zeit aus dem See steigt und den Schler lebendig verschlingt, aber nur, um ihn spter wieder zu erbrechen. Der Initiant stirbt also oder verliert sein Bewutsein. Bald nachdem der Br ihn ausgespuckt hat, erwacht er, und seine Knochen bedecken sich wieder mit Fleisch und Blut, seine Kleider kommen auf ihn zugeflogen, bis er ganz bekleidet dasteht. Jahrelang betreibt er jeden Sommer das Steinereiben und Fasten, bis er auf diese Weise gengend Hilfsgeister beisammen hat. Whrend dieser Einweihungs- und Ausbildungsperiode eignen sich die Novizen eine spezielle Sprache an, die sie von den Geistern lernen, die Geheimsprache der Schamanen. Die ganze Ausbildung geht im Verborgenen vor sich. Die Nachbarn, ja selbst der eigene Haushalt sollten mglichst nichts davon merken, bis der Schler nach fnf bis zehn Jahren Steinereiben und Geisterverkehr dann eines Tages erklrt, man solle die Lampen lschen, er wolle seine erste Geisterbeschwrung abhalten.5

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Das unentwegte Gegeneinanderreiben von Steinen drfen wir wohl als eine einfache Methode verstehen, in Trance zu fallen. Monotonie, Einsam keit und gleichmige rhythmische Bewegung vereinen sich mit dem Wunsch, einem Hilfsgeist zu begegnen, zu einer Macht, die smtliche diesseitigen Gedanken und strenden Assoziationen - wie die Schalentie re, die zwischen den Steinen liegen - zerbricht. So wie der Schler die Krebse zermalmt, so zerfleischt ihn der Geister-Br zwischen seinen Zhnen. Nicht zu vergessen ist auch das Fasten, welches die Konzentra tion verstrkt, den Krper schwcht oder genauer gesagt sensibilisiert, denn ohne Verdauung, Vllegefhl und Stoffwechselproze lt sich der Krper leichter auf ein gewnschtes Ziel hin ausrichten. Krper und Geist sind so aus ihrem normalen Rhythmus herausgerissen, und wenn nur noch das eintnige Armkreisen, das ewige Knirschen aneinanderreibender Steine das Bewutsein beherrscht, verblat und stirbt das Ich-Empfinden. Es stirbt, weil keine Anregung, keine Haftflche mehr vorhanden ist, an der sich die Welt packen liee. Whrend der dumpfe Rhythmus den Sinn erfllt, beginnt der Verfall des Ego: Der Eisbr steigt aus dem Wasser und verschlingt den Krper des Initianten. Seine Ego-Konstitution ist erloschen. Whrend der Br suber lich das Fleisch von den Knochen nagt, erfhrt das Bewutsein des Initianten jene Luterung und Reinigung, die Ziel aller spirituellen Erfahrung und Grundlage jeder schamanischen Kraft und Konzentration ist. Das Steinereiben fhrt uns in seiner ganzen Schlichtheit den grundle genden Mechanismus der Bewutseinsvernderung vor Augen. Wie man sieht, bedarf es nicht viel, um unser Bewutsein in andere Erfahrungsdi mensionen zu stoen. Es ist nicht nur eine mechanische Ttigkeit, die unsere Ich-Struktur zerbricht; in Stammeskulturen spielt auch die Natur eine gewichtige Rolle. Whrend seiner Einweihung ist der Initiant von der menschlichen Kultur abgeschnitten; in der Einsamkeit der Berge, des Waldes oder der Tundra mu er sich ganz den Krften der Pflanzen, Tiere und Felsen berantwor ten. Das Wesen der Einweihung ist es gerade, voll und ganz mit der Natur zu leben, um ihre Eigenarten studieren zu knnen und sich ihrer Gre und Macht bewut zu werden. So ist es nicht verwunderlich, wenn ihm eher ein Br oder andere Tiere seiner Umwelt erscheinen als etwa abstrakte Gottheiten. Aus diesem Grund hat meines Erachtens auch eine schama nische Psychotherapie6 fr unsere Kultur nur beschrnkte Bedeutung, da wir zu Bren und Wlfen kaum noch Kontakt besitzen. Meines Wissens gibt es auch kein westliches Medium, das irgendwelche Tiere als Hilfsgei ster benutzt. Darber hinaus mu die Ego-Auflsung nicht in jeder Kultur als Zerstckelungserlebnis auftreten. Andererseits drfen wir nicht, wie es viele Ethnologen bisher taten,

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in der Zerstckelung nur eine Kopie des Jagdverhaltens sehen, bei dem man die Tiere zerlegt, ausweidet und spter zerteilt, brt und kocht. Zwar drngt sich bei naturverbundenen Vlkern diese Interpretation auf, doch handelt es sich um eine rein oberflchliche und zufllige Analogie, denn das psychische Zerstckelungserlebnis ist ein kulturbergreifendes und universales transpersonales Symbol. Da die Zerstckelung allerdings oft von Tieren vorgenommen wird, ist ein spezifischer Ausdruck der Lebens weise von Stammeskulturen. Die Iglulik-Schamanen mssen ihr Skelett sehen; die Eskimo Nordalas kas kennen den Wurm-Test: Wrmer fressen das Fleisch des Adepten, wodurch er innerlich hell und rein wird und anfngt zu leuchten. Gleiche Vorstellungen haben die Aivilik-Eskimo; und in Westgrnland erlaubt der Schler allerlei Gewrm, sein Blut abzusaugen, bis er in Ohnmacht fllt; dieses Verfahren soll hochbegabte Schamanen hervorbringen.7 Von den Eskimoinitianten auf St. Lawrence Island wird berichtet, wie sie fnf Tage lang vom Wahnsinn befallen sind, nichts mehr essen und trinken, aber dennoch Brenkrfte entwickeln, da nicht einmal zehn Mnner sie bndigen knnen. Whrend der Ausbildungsphase ist der Kandidat krank und verwirrt; allerdings wird er nicht richtig geisteskrank, was man sehr genau zu unterscheiden wei. Er bleibt drauen, fern der Wohnsttten, in der Tundra und hlt Wind und Wetter stand, um von den Geistern und Naturkrften die Schamanenbefhigung zu erhalten. Ohne zu schlafen, betet und fleht er die Geister an und bittet sie um die Kraft, Tote wieder lebendig zu machen. Auf seinen einsamen Wanderungen in der Einde zerbricht der Initiant fnfmal die Knochen eines Vogels, den er aber anschlieend wieder zum Leben erwecken mu8 - ein deutlicher Hinweis auf das, was er spter selbst durchzustehen hat. Das einsame Ringen mit den Naturgewalten, ihnen auf Gedeih und Verderb ausgeliefert zu sein, ist die Voraussetzung des schamanischen Lehrweges; denn angesichts der Erkenntnis seiner Kleinheit und Hilflo sigkeit, die ihn bescheiden und demtig werden lt, verschmilzt der Schler mit diesen ungeheueren Mchten. Die Erfahrung einer alles zusammenwebenden mystischen Natureinheit ist ein Grunderlebnis der Einweihungszeit und der schamanischen Weltbetrachtung im allgemei nen. Den wilden Tieren und strmischen Elementen ausgesetzt, nur wenig Schlaf und Nahrung findend, die Gedanken unablssig auf das Gebet, die Geister, Gtter und das Heilige gerichtet, wird er - nach dem Zusammen bruch der Ich-Identitt - mit einer Einheitserfahrung von Welt, Univer sum, Natur, Tieren, Pflanzen und vor allem mit sich selbst, seinem transpersonalen Selbst, jenem berpersnlichen Ich belohnt: Er verkr pert nun die Brcke zwischen der Welt der Menschen und der Welt an sich,

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dem heiligen Dasein, wie es sich nur dem offenbart, der sich zuvor aller Menschlichkeit im Zerstckelungsritual entledigt hat. Bei den Arunta Australiens sucht der werdende Medizinmann eine Hhle auf, die von Iruntarinia, den Geistern der Vorfahren, die in Alcheringa, der Traumzeit, lebten, bewohnt ist. Er legt sich vor den Hhleneingang und schlft, bis einer der Geistvorfahren erscheint und ihm eine Lanze von hinten in den Nacken und bis durch die Zunge sticht, so da sie zum Mund wieder herauskommt. Die Zunge bleibt das ganze Leben hindurch perforiert und ist schlechthin Ausdruck der Medizin mannwrde. Wie das Loch tatschlich entsteht, ist unklar, auf jeden Fall ist es gro genug, um einen kleinen Finger hindurchzustecken. Eine zweite Lanze dringt nun seitlich durch den Kopf, von Ohr zu Ohr. Dann bringt man den Toten in die Hhle, wo ihm die AlcheringaVorfahren die Organe herausoperieren und ihm dafr neue einsetzen; wacht er wieder auf, ist er verrckt geworden, doch hlt diese Phase nicht sehr lange an. Von diesem Zeitpunkt an, wenn die Vorfahren ihn wieder zu seinem Stamm zurckgebracht haben, besitzt er die Gabe, Geister zu sehen, und verfgt auerdem ber eine Sammlung Atoongara-Steine, die ihm die Iruntarinia berreichten und die er bei Heilungen in den Krper des Patienten projiziert, um damit die schlechten Krfte zu bekmpfen.5 In Alcheringa, der heiligen Traumzeit, existieren die materiellen Be grenzungen und physischen Beschrnktheiten, wie sie den heutigen Menschen kennzeichnen, nicht. In diese primordiale Zeit kehrt der Novize zurck, wenn er in Beziehung zu den Iruntarinia tritt. Er kostet vom sakralen Wesen des Seins, von einer zeitlosen Zeit, die lebendig fr jeden ist, der sich ihr zu ffnen wei. Das Zusammensein mit den Gestalten dieser Epoche kommt dem Tod oder einer Selbstzerstrung gleich, so gewaltig ist ihre alles transzendierende Kraft. Zurckgekehrt in die diesseitige Welt, ist der Novize geistesgestrt und mu sich mhsam aufs neue in seine menschliche Umwelt eingewhnen. Unmittelbar aus dem heiligen Raum geschleudert, bringt er die Kategorien unseres Lebens durcheinander, und erst allmhlich setzt er das Mosaik der Ungereimtheiten zusammen. Von einer zeitlosen Welt des ewigen Jetzt, der magischen Gegenwart des Raum-Zeitkontinuums, tritt er in unsere Welt ein, in der Raum, Zeit und Materie getrennt voneinander erscheinen. Er ist verunsichert und verhlt sich sozial und geistig ungewhnlich - doch was knnen wir auch anderes erwarten... Auf jeden Fall wurde so ein Medizinmann geboren, die heilige Traumzeit hat einen Menschen zum Heiler gemacht. Die australischen Corrboree-Dichter der Unambal erhalten ihre Inspi rationen, Gesnge und Tnze aus dem Kontakt mit den Verstorbenen der Unterwelt, den sogenannten Schatten oder Bangumas. Diese Hilfsgeister

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beschtzen den Dichter, zeigen ihm den Weg in die andere Welt und bringen ihn nach seinem Jenseitsausflug zu seinem Krper zurck. Verliert oder vernachlssigt ein Dichter den Bezug zu den Geistern, findet eine Therapie statt: Alle Mnner schlieen sich zusammen, um die abgerissene Verbindung zu den toten Vorfahren wiederherzustellen. Um den Corrboree-Dichter, der auf dem Boden liegt, hocken sich die Versammelten, singen und massieren seinen Krper solange, bis er in Trance fllt und Jajaru, seine Seele, sich aufmacht, die Totengeister zu suchen. Stt der Dichter auf einen Totengeist, der seinerseits ausgesandt wurde, um den nicht mehr auftauchenden Dichter aufzuspren, klagt er, er habe sich auf dem Weg in die Unterwelt verlaufen und ihm seien die Gesnge entfallen. Der Totengeist - unter Umstnden der verstorbene Vater - hilft ihm: Er ruft viele Geister herbei, die nun die Jajaru des Dichters zerhacken; dann nimmt jeder einen Krperteil davon mit in die Unterwelt, wo man die Seele wieder zusammensetzt. Nun besitzt der Dichter wieder die Gabe, die andere Welt zu bereisen, und kann Gesnge und Lieder aus dem Jenseits holen, um sie seinen Stamm zu lehren.10 hnlich den Corrboree-Dichtern kennen die Ungarinyin NordwestAustraliens den Devil-Doctor, der von den gula, den Skelettschatten der Toten, berufen wird, und zwar ganz pltzlich und unvorhergesehen, etwa dann, wenn er gerade im Busch umherwandert. Ihm wird keine lange, beschwerliche Initiationszeit auferlegt. Die Skelettgeister machen den Menschen silly along head, sie schleppen ihn ins Geisterreich, nehmen sein Gehirn aus dem Kopf und ersetzen es durch ein neues, wodurch er die Fhigkeit erhlt, selbst gula zu sehen. Die gula lehren ihn auch Gesnge, Corrborees, die er seinen Stammesangehrigen vermittelt und die dann die Runde durch viele Stmme antreten. Diese Traum-Corrborees nehmen im Leben der Gemeinschaft eine nicht wegzudenkende Stellung ein, doch auch sie sind modischen Trends unterworfen und kommen und gehen im Wandel der Zeiten.'1 Die Zerstckelung, das Auswechseln der Eingeweide oder des Gehirns, ebenso wie das Einfhren von Kristallen in den Leib des Initianten sind Metaphern der inneren Wandlung, allegorische, kulturell orientierte Umsetzungen einer introspektiven, psychischen Neugeburt; und regel mig tauchen Schamanen aller Traditionen aus diesem Umwandlungs proze mit einem Gesang auf den Lippen auf. Vielleicht ist die intuitive Erfahrung leichter mit Melodie und Poesie als mit den Worten der alltglichen Sprache zu bewltigen. Wenn die Verbindung des Corrboree-Dichters der Unambal zu den Bangumas der Unterwelt abgerissen ist, bedarf er eines erneuten Erlebens des Heiligen: Eine Therapie findet statt. In der Trance nehmen ihn die Verstorbenen auseinander und setzen ihn

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neu zusammen, so da die Erinnerung an die andere Welt aufgefrischt, geheiligt und geheilt wird. Er kehrt mit neuen Traum-Corrborees zurck, die letztendlich den Sinn und Zweck haben, Atmosphre und Geist der Unterwelt auch unter den Menschen zu verbreiten, damit sie, eingeengt im Gehuse der materiellen Welt, sich vermehrt ihres Daseins erfreuen knnen. Wie wir sehen, gibt es die mannigfaltigsten kulturellen Metaphern, um die Auslschung des Ich-Bewutseins in Bilder zu kleiden. In SdAustralien besorgt die Regenbogenschlange den bergang vom Leben zum Tod und zur Wiedergeburt; wie der Regenbogen verbindet sie die beiden kosmologischen Ebenen Himmel und Erde, und wenn sie den Kandidaten verschlingt, beginnt fr ihn die Reise von den irdischen in die himmlischen Gefilde. Jeder Kultur bietet sich der Himmel als Ausdruck des Hherstehenden und Erhabenen an, und kaum eine benutzt ihn nicht in irgendeiner Form als Sinnbild der Transzendenz und gesteigerten menschlichen Erkenntnis. Gleiches trifft fr den Bereich unter der Erde, die Unterwelt zu. Fr den modernen Bewutseinsforscher stellen Himmel und Unterwelt oder das Verschlungenwerden durch die Regenbogen schlange daher Ausdrucksformen eines vernderten Bewutseinszustan des dar. Australische Yualai-Medizinleute fhren den Novizen zu einer Stam mesbegrbnissttte, binden ihn dort auf der Erde fest und entfachen um ihn herum einige Feuer aus Fett. Ein Kandidat berichtet, wie ein Geist ihn besuchte und ein groer Stern neben ihm niederfiel, aus dem sich bald ein Leguan herausbildete. Er war sein Totem, das, kaum geboren, ber ihn hinwegsprang und dann verschwand. Dann erschien eine gewaltige Ge stalt, die mit einem Jam-Stock ein Loch in seinen Kopf rammte und einen kostbaren Stein hineinlegte, wodurch es dem Initianten spter gelang, in die Zukunft zu schauen. Bald erschienen auch die Geister, sie sangen ihm Lieder mit Heilanweisungen vor. Zwei Monate blieb er seinem Stamm fern, erst als viele Jahre verstrichen waren, durfte er seine neuen Kenntnis se an wenden.12 In Dampier-Land und dem Gebiet des unteren Fitzroy River werden die Medizinmnner durch die Rai-Geister gemacht. Die Rai schlitzen den werdenen Bn-man auf und hngen seine Eingeweide, also Lunge, Herz, Leber und Nieren auf. Seinen Krper legen sie ber einen Erdofen mit magischen Kochsteinen. Spter ersetzen sie seine Eingeweide und schlie en den Krper wieder. Von nun an kann er wie ein Vogel die Luft durcheilen und in das Innerste der Erde reisen. Magische Steine werden in seinen Nabel eingefhrt und zwischen Ohren und Augen eingesetzt; zustzlich verleihen ihm die Rai das innere Auge, mit dem er rumliche und zeitliche Distanz berwinden kann.'3

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In Sd-Australien findet der Ritus des Mchens eines Medizinmannes an einem Wasserloch statt, dort wo die groe Wasserschlange lebt. Geht der Initiant in Begleitung eines Kinkin, eines Doktors, fort, trauert man um ihn, weil er geht, um in Stcke geschnitten zu werden. Die Wasserschlange verschlingt ihn, und er bleibt unbestimmte Zeit in ihrem Inneren, bis sie ihn wieder ausspuckt. In einer spteren Zeremonie zerteilen diesmal die Doktoren den Novizen noch einmal; sie zerschnei den seinen Krper, allerdings mehr symbolisch, indem sie mit Steinen seine Glieder aufritzen. Er liegt in Totenstellung, und dabei bricht man ihm den Nacken, renkt Handgelenke, Hften, Knie, Ellbogen und Fu knchel aus. In jeden Einschnitt legen die Doktoren eine Maban-Muschel, ebenso wie in die Ohren und Kiefergelenke, was ihm die Gabe, mit Geistern, Tieren und Vgeln zu sprechen, verleiht. Weitere Muscheln drcken sie in seine Stirn, damit er alles sehen, und in seinen Nacken, damit er den Kopf in alle Richtungen drehen kann, ebenso in den Magen, um ihn unverwundbar zu machen. Wenn die Doktoren ihn ins Leben zurckgesungen haben, gilt es noch, die endgltige Einweihungsprfung zu bestehen: Alle bis dahin Initiierten werfen ihre Speere nach ihm - sie prallen ab an ihm, denn er ist nun vllig maban, heilig. Nun steht der Aufnahme seiner Ttigkeit als Medizinmann nichts mehr im Wege.'4 Die bekanntesten Zerschneidungsbeispiele sind uns von den sibirischen Vlkerschaften bermittelt. Dem Schamanenschler der Burjten erschei nen die Utscha, seine Schamanenvorfahren. Sie bringen seine Seele, Amin, in den Himmel und vor die Versammlung der Saajtani, die ihn nun frchterlich qulen, mit Messern in seinem Bauch herumstochern, ganze Fleischstcke von ihm abschneiden und damit um sich werfen. Whrend dieser Torturen hrt der Schamane sein Herz schlagen, sein Atem nimmt ab, und seine Haut frbt sich dunkelblau. Die Geister kochen sein Fleisch, damit es reift, und whrend dieser Prozedur berkommt den Initianten die innere Erkenntnis: Er begreift die Spielregeln schamanischer Weisheit.15 Bei den Tungusen vererbt sich die Schamanenbefhigung von Genera tion zu Generation. Wenn der Geist eines verstorbenen Schamanen sich anschickt, einen Nachfolger in seiner Sippe auszuwhlen, sagt man: Ein frherer Schamane hat ihn gefunden. Die verstorbenen Schamanen bilden den Neophyten aus; sie entfhren seine Seele, zerstckeln sie und garen ihr Fleisch ber einem Feuer oder braten es an einem Spie. Der Schamane Semjon Semjonov wei von seiner eigenen Zerschneidung folgendes zu erzhlen:
Wenn ich schamanisiere, kommt der Geist des verstorbenen Ilja (sein Bruder, der selbst Schamane war) und spricht durch meinen Mund. Diese meine SchamanenVorfahren zwangen mich auch, den Weg des Schamanendienstes zu beschreiten.

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Bis zu dem Augenblick, wo ich anfing zu schamanisieren, war ich ein ganzes Jahr lang krank. Ich wurde mit 15 Jahren Schamane. Die Krankheit, die mich zwang, Schamane zu werden, uerte sich darin, da mein Leib aufschwoll und hufige Ohnmchten eintraten. Wenn ich anfing zu singen, dann verging die Krankheit gewhnlich. - Danach schamanisieren meine Vorfahren. Sie stellen mich wie einen Klotz auf und schieen mit ihren Bgen auf mich, bis ich das Bewutsein verliere. Sie zerschneiden mein Fleisch. Sie teilen meine Knochen ab und zhlen sie. Mein Fleisch essen sie roh. Als sie meine Knochen zhlten, stellten sie fest, da einer zu viel dabei war. Htten die Knochen nicht gereicht, so htte ich nicht Schamane werden knnen.16

Auch der Schamane Pjotor, der drei Jahre lang an Geistesstrungen litt, mute die Zerstckelung ber sich ergehen lassen. Whrend seiner Krankheit wechselten Anflle krampfartigen Singens mit Zustnden vlli ger Apathie gegenber der Umwelt ab. Zeitweise mute man ihn gar fesseln, so ungestm konnte er sich gebrden. Doch nach all dem Leiden bekam er im Alter von 25 Jahren die Schamanengabe verliehen. Da Pjotors Seele in der unteren Welt auf der zwlften Etage der Schamanentanne erzogen worden war, brach seine Tiermutter (die das Ei betreut, in dem die Schamanenseele im Nest auf dem Baum liegt) in die mittlere Welt auf, um die Zergliederung seines Krpers vorzunehmen. So gewann Pjotor seine Hilfsgeister. Neben seinem Hauptgeist, einem Verwandten in der weib lichen Linie, verfgt er ber einen Bren und einen Wolf.17 Einen Avam-Samojeden ergriff ein riesiger Schmied und zerri ihn in der Unterwelt in kleine Stcke. Die Knochen kochte er drei Jahre lang in einem Kessel, bis sich alle Fleischstcke lsten. Den Kopf schmiedete er auf seinem Ambo und belehrte dabei den Unglcklichen, wie er Men schen heilen solle. Die Knochen stellte der Schmied spter wieder lebensgerecht zusammen, bedeckte sie mit Fleisch und setzte ihm neue Augen ein, um die Sehschrfe zu verbessern; die Ohren durchbohrte er in der Absicht, auch die Gesprche der Pflanzen fr ihn hrbar zu machen.'8 Stirbt bei den Evenken der Sippenschamane, so unternimmt Chargi, seine Seele, eine Fahrt fluabwrts zum Sippenterritorium der Schamanen-Vorfahrengeister, um Mangi, dem Herrn und ltesten verstorbenen Vorfahren in der Totenwelt, den Tod mitzuteilen. Mangi befiehlt nun jenem Schamanen-Vorfahrengeist, der als nchster wieder ins Leben zurckkehren mu, fluaufwrts zu ziehen, um sich unter den Sippenmit gliedern einen geeigneten Jngling oder ein Mdchen auszusuchen. Der Berufene liegt nun apathisch auf seinem Lager oder rennt verzweifelt in den Wald; er mu alle Arbeit aufgeben und magert ab. Seine Seele wandert zum Sippenberg der Schamanen-Vorfahrengeister, zu den Wurzeln des Schamanenbaumes. Dort verschlingt ihn seine Tiermutter, um ihn dann als Tier wiederzugebren, das heit sie erschafft einen tierischen Doppel

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ganger fr ihn, der spter sein Schutzgeist wird und der in einem einsamen Baum in der Taiga des Sippengebietes seinen Sitz einnimmt. Die Tiermut ter zerstckelt den Schamanen und setzt ihn neu zusammen.'9 Zum Schamanenbaum sei noch angemerkt, da er auf einem Berg steht, seine Wurzeln bis in die Unterwelt reichen und sein Wipfel in die Oberwelt vorstt, whrend der Stamm unsere irdische Mittelwelt reprsentiert. An den Wurzeln leben die Schamanen-Vorfahrengeister und die Tiermutter, in der mittleren Welt die Menschen und in der oberen Welt, in der Baumkrone, die noch ungeborenen Seelen der Sippengenossen als Vgel. Wie das Motiv der Tiermutter und der Vgel zeigt, wurzelt der Ursprung der Sippe und der Menschen schlechthin im Tierischen. Nicht umsonst berichten alle Mythen von einer uranfnglichen Verbindung von Men schen und Tieren. Der Weltenbaum manifestiert eine dreiteilige Kosmographie; alle drei Existenzebenen sind heilig, denn der Weltenbaum an sich ist heilig. Oft steht er nicht nur auf dem Weltenberg, sondern auch im Mittelpunkt der Welt. Er versinnbildlicht nicht nur die Weltachse, sondern auch die Welt als Ganzes. Die Verbindung von Schamanentum und Weltenbaum wirkt vielleicht merkwrdig und unverstndlich fr den modernen Geist, aber auch in psychotherapeutischem Material entdecken wir oft die Vorstellung des Weltenbaumes, die spontan aus unserem Bewutsein erwchst. Der Baum bietet sich als ideales Abbild einer Verbindung der kosmologischen Ebenen an und wurde von allen Kulturen in der einen oder anderen Form als Matrix der Weltbeschreibung eingesetzt. Wir sollten uns fragen, ob diese poetischen Beschreibungsweisen oft nicht mehr unser Gefhl und unsere Intuition ansprechen als die rationalen und abstrakten Seelengeo graphien, die die moderne Psychologie entwirft. In vielen Fllen werden Schamanen nach einer Zerschneidungszeremo nie Heiler. Die Jakuten sagen jedoch, der Schamane knne nur jene Krankheiten heilen, deren bser Geist bei der Einweihung des Schamanen einen Anteil an seinem Fleisch erhalten habe. Tatschlich vermgen spter viele Schamanen nur Krankheiten zu heilen, die sie selbst durchlebt haben. Essen zum Beispiel die Geister sein Bein, heilt er anschlieend Beinerkran kungen und so weiter. Bei der Zerstckelung teilen die Geister seine Glieder und Fleischstcke unter sich auf. Reicht das Fleisch nicht fr alle Geister, vermag er spter auch nicht alle Krankheiten zu besiegen. Er darf daher solche Leiden, deren Geister nichts von seinem Krper erhielten, nur einmal behandeln. Man sagt, je intensiver eine Zerstckelung erlebt wird, desto mchtiger der Schamane, der aus ihr hervorgeht. Unbedeutende Schamanen, sagen die Sibirier, werden nur einmal oder gar nicht zerschnitten, groe dagegen gleich mehrmals. Eine Redensart besagt: Er wurde dreimal zerteilt - er ist

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ein groer Schamane. Und wie wir hren, ist er erst dann ein vollkomme ner Heiler, wenn jedem bsen Krankheitsgeist ein Stck seines Krpers zuteil wurde. Nur derjenige ist zum Heilen berufen, der sich selbst zuvor geopfert und alle Phasen und Facetten der Krankheiten kennengelernt hat. Nach seiner Wiederauferstehung sollen keusche junge Mdchen und Knaben ihn umgeben - was die Zerstckelung und den Krankheitsproze erneut als Reinigung hervorhebt, denn der Schamane ist nun neugeboren und unbefleckt von menschlicher Alltglichkeit.20 Vilmos Diszegi gibt das Zerstckelungserlebnis des ehemaligen Scha manen Sunchugasev der Sagay wieder. Sunchugasev erzhlt:
Der Kandidat verliert das Bewutsein, whrend er krank ist. In dieser Zeit stellt er sich dem Schamanen-Vorfahren seines Klans vor. Wenn er dort ankommt, suchen sie nach seinem Zusatz-Knochen. Sie zerschneiden seinen ganzen Krper in Stcke, nehmen Herz und Lunge heraus und untersuchen jeden Teil im Tageslicht. Unterdessen sieht er bei seiner Zerschneidung zu und wie sie seinen ganzen Krper und seine Eingeweide begutachten, whrend sie nach dem Zusatz-Knochen schauen... Sie zerhackten mich, warfen mich in den Kessel und kochten mich. Einige Mnner waren anwesend: zwei schwarze und zwei hellhutige. Ihr Anfhrer war ebenfalls da. Er gab die mich betreffenden Befehle. All das konnte ich sehen. Whrend die Stcke meines Krpers kochten, entdeckten sie bei den Rippen einen Knochen, der in der Mitte ein Loch aufwies. Das war der Zusatz-Knochen. Er bewirkte, da ich ein Schamane wurde. Denn nur jene knnen Schamanen werden, in deren Krper sich solch ein Knochen finden lt. Man schaut durch das Loch im Knochen und sieht alles, wei alles und wird daraufhin ein Schamane... Als ich aus diesem Zustand wieder zu mir kam, erwachte ich. Das hie, meine Seele war zurckgekehrt. Dann erklrten mir die Schamanen: Du bist der richtige Mann, um ein Schamane zu werden. Du solltest ein Schamane werden, du mut anfangen zu schamanisieren!2'

Das Motiv des zustzlichen Knochens finden wir hufig in Sibirien, und wenn sich keine profundere Interpretation anbietet, so drfen wir sagen, da dieser berzhlige Knochen, der eine andere Anatomie als die des Normalmenschen impliziert, den besonderen Status der Schamanenper snlichkeit zum Ausdruck bringt. Schaut der Schamane durch das kleine Loch in diesem Knochen, tun sich mit einem Schlag andere Welten vor ihm auf. Die anormale Anatomie ist ein Symbol fr eine vernderte, ber das Durchschnittliche erhobene Daseinsweise. Darber hinaus ist das Loch ein weitverbreitetes Motiv des Durchgangs zu einer anderen Ebene, wie jenes Loch, das in die Unterwelt oder den Himmel fhrt, oder wie jenes Tunnelloch, das bei der Nah-Todeserfahrung so hufig auftritt. Hier wie bei allen schamanischen Erfahrungen wird die psychische

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Verwandlung mit Begriffen, die dem Bereich der materiellen Umwelt entstammen, skizziert. Manche Theoretiker behaupteten deshalb, der Primitive sei unfhig, materielle und psychische Wirklichkeit auseinan derzuhalten, was auf einen mangelhaft ausgebildeten Geisteszustand in Stammeskulturen schlieen liee. Die psychische Transformation ist jedoch ein sprachlich nicht fabarer Proze, so da es durchaus angemes sener erscheint, dem Alltag der dreidimensionalen Welt Begriffe zu entlehnen, als eine komplizierte, neue psychologische Sprache zu entwer fen. Das erkannten viele Kulturen und beschrieben daher das Innere in Metaphern des ueren. So sind der berzhlige Knochen mit dem darin befindlichen Loch, das Einsetzen von Kristallen in den Krper oder das Kochen und Braten des Fleisches des Eingeweihten in der Unterwelt eindrucksvolle, unter die Haut gehende, plastische Bilder geistiger Zustnde. Die Zerschneidungs szenen folgen einer transpersonalen Symbolik, die wir in vielen Kulturen gleichermaen antreffen und die, obwohl es dabei um die Auslschung des aufgespeicherten Wissens und den Ego-Zusammenbruch geht, sich zur Charakterisierung des Geschehens dennoch der Begrifflichkeit unserer Welt bedienen mu. Uns ging es hier darum, die schamanischen Meta phern aus der exotischen und irrationalen Sphre, in die unsere traditionel le Anthropologie sie verbannt hat, zu befreien und zu zeigen, da sich dahinter allgemeinmenschliche Motive der Psyche verstecken. Sie blieben unserer gngigen Psychologie unbekannt, weil diese sich der hheren Psychologie, der transpsychischen Symptomatik, aus wissenschaftlicher Selbstbeschrnkung heraus und aus unbegrndeter Angst vor dem nicht Mebaren bisher verweigerte. Die Erfahrung der krperlichen Zerstckelung bedarf jedoch keiner aufwendigen Interpretation - sie ist Ausdruck innerer Heilung, Ausdruck eines psychischen Gesundungsprozesses und einer ekstatischen Gipfeler fahrung und nicht etwa der Zerstrung, wie die schamanischen Bilder es zunchst vermuten lassen. Wirkliche Gesundheit, so will uns diese Erfahrung sagen, lt sich nur ber anfngliche Zerstrung, Umstruk turierung, Reformation erreichen. Die Neugeburt, die nun folgt, ist zugleich eine innere Erlsung von alteingefahrenen Normen. Ob wir nun von einer Wiedergeburt oder einer Auferstehung sprechen - es sind dies doch nur Begriffe, die eine psychische und psychosomatische Wieder verlebendigung anzeigen, die nach der Zerstckelung - der Rckfhrung in den sakralen Urzustand - dem Menschen eine zweite Existenz ermg licht. Es ist eine Existenz unter dem Primat von Krften, die weitaus komplexer und integrer sind als jene des gewhnlichen Menschen, jenes blo Einmalgeborenen, der nicht noch einmal zu den Quellen vorgeburtli cher Ganzheit und kosmischer Alleinheit zurckkehren durfte.

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10. IMAGINRE FREUNDE, TEILPERSNLICHKEITEN

UND ECHTE TOTENGEISTER

Fr einen Schamanen gengt es nicht, da er imstande ist, sich von sich und seiner Umgebung abzulsen. Es gengt nicht, da er, indem er seine Seele aus Augen, Gehirn und Eingeweiden fortnimmt, den Geist aus dem Krper her auszuziehen und so die groen Flge durch den Raum und ber die See zu unternehmen vermag; es gengt auch nicht, da er mit Hilfe seiner Macht alle Entfernungen auslscht und alles sehen kann, sei es auch noch so weit. Denn er wird nicht imstande sein, diese Fhigkeiten zu bewahren, wenn er nicht von helfenden und antworten den Geistern dabei untersttzt wird... Er mu sich aber diese Schutzgeister selbst verschaffen; er mu ihnen persnlich begegnen. Er darf sich ihre Art nicht einmal nach seinen eigenen Wnschen whlen. Sie kommen zu ihm aus eigenem Antrieb, stark und mchtig.' Nein, Geister zu sehen, das ist relativ einfach. Man mu blo eine reine Seele haben. Der Huichol-Schamane Pedro de Haro.2 Ich fragte diese Geist-Figuren, ob ich sie wirklich she oder ob ich nur she, was in meinem eigenen Gehirn wre. Sie antworteten: Beides! Eileen Garrett3 Ich bin mir bewut, da viele sagen werden, niemand kann irgendwie mit Geistern und Engeln sprechen, solan ge er im Krper lebt; und viele werden sagen, es sei alles Phantasie, andere, da ich diese Dinge erzhle, um Anerkennung zu finden, und wieder andere werden weitere Einwnde Vorbringen. Aber von all dem lasse ich mich nicht abschrecken, denn ich habe gesehen, ich habe gehrt, ich habe gefhlt. Emanuel Swedenborg4

Anstrengung, Ermdung, Erschpfung, Einsamkeit sowohl psychischer als auch physischer Art bringen unser Bewutsein dazu, eigene, von der

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Umgebung unabhngige geistige Produktionen hervorzubringen. Wer kennt nicht das Phnomen des inneren Dialogs, des Selbstgesprchs, das besonders deutlich hervortritt, wenn wir lange allein sind, durch einsame Gegenden wandern oder vor Entscheidungen stehen, bei denen uns niemand helfen kann. Dann beginnen wir eine innere Unterhaltung mit uns selbst, spalten uns auf in zwei oder mehrere Teilpersnlichkeiten und lassen sie miteinander diskutieren. Der normale Gedankengang wird nun in Form eines Gesprchs, in Form von Argumentation und Gegenargu mentation gefhrt. Da wir in diesem Kapitel ein inneres Verstndnis der schamanischen Hilfsgeister und Schutzgottheiten erlangen wollen, ohne bei vereinfachen den psychologischen Erklrungen stehenzubleiben, mssen wir uns wie der das zentrale Prinzip der Bewutseinsforschung vor Augen fhren: das Bewutseinskontinuum. Der spontane innere Dialog entsteht durch Monotonisierungseffekte wie psychische Einsamkeit und physische Kon frontation mit einem Ganzfeld wie spiegelnden Meeresflchen, Schneefel dern, schillernden Sandwsten oder auch durch experimentell hervorgeru fene sensorische Deprivation. Monotonie fhrt dazu, da die psychische Energie sich aus der Verstrickung in vielfltige uere Reize zurckzieht und zur Erschlieung tieferer Schichten des Bewutseins zur Verfgung steht. Der innere Dialog ist nur eine Form der dann auftretenden Projektionen aus der Tiefe der Seele. Je intensiver die monotonen Bedingungen werden und je lnger sie anhalten, desto vielfltigere Projektionen produziert unser Bewutsein und desto plastischer und wirklichkeitsnaher gestalten sich die inneren Spaltpersnlichkeiten. Wenn die uere Reizmannigfaltigkeit gnzlich abgeschnitten wird - etwa bei einem Grubenarbeiter, der durch einen Erdrutsch in einen Bergwerkstollen eingeschlossen wird, oder bei den Experimenten zur knstlichen Reizverringerung, in denen die Versuchs personen Handmanschetten angelegt bekommen, damit sie sich nicht durch Fingerspiele ablenken knnen, sowie bei den Experimenten im Isoliertank, bei denen die Personen in licht-, schall- und wrmeisolierten Salzwassertanks treiben, dabei das Gefhl ihrer Krpergrenzen vollstn dig verlieren und nur noch Gedankenwesen gleichen -, dann verstrkt sich der Wirklichkeitscharakter der imaginierten Figuren enorm, und sie unterscheiden sich von tatschlichen Menschen kaum noch. Hier erkennen wir die ersten Anstze zur Entstehung von Hilfsgeistern, und die folgenden Beispiele zeigen, wie diese Spaltpersnlichkeiten hilfreiche Partner in Lebensgefahr oder bei schwerwiegenden existentiellen Ent scheidungen werden knnen. Bekannt ist die Geschichte von Kapitn Joshua Slocum, der um die Jahrhundertwende allein die Erde umsegelte. Whrend der berquerung

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des Adantiks bei einem Orkan sah er einen brtigen Mann, der das Steuer in die Hand nahm, als Slocum, durch Krankheit geschwcht, unter Deck in der Kabine bleiben mute. Slocum glaubte im ersten Augenblick, es sei ein Pirat, doch gab sich der Fremde als ehemaliger Steuermann der Pinta, eines der Schiffe von Kolumbus, aus. Er sagte, da er immer dann zur Stelle wre, wenn ein Mensch Hilfe brauche. Trotz der eindrucksvollen, durchaus realen Erscheinung wute Slocum, da es sich um eine Halluzi nation handelte.5 Auch der Bergsteiger Reinhold Messner berichtet ber die Begegnung mit Phantomgefhrten. Er schreibt:
Bei meinem Alleingang am Nanga Parbat 1978 hatte ich ab Wandmitte unsichtbare Begleiter. Ich unterhielt mich in vier Sprachen mit ihnen, obwohl ich nur drei spreche. In meinem Tagebuch (8.8.) habe ich notiert: In diesem ausgebrannten Sein, in diesem Leiden werden Gedanken, die ich noch nicht ganz gedacht habe, pltzlich ausgelscht. Vielleicht ist meine grenzenlos einsame Position nur deshalb noch ertrglich. Es ist mir pltzlich, als ob jemand neben mir se. Ich kann ihn nicht sehen, aber aus den Augenwinkeln glaube ich zu ahnen, da es ein Mdchen ist. Es ist hchste Zeit, da ich das Zelt aufbaue. Wir gehen sonst ein bei dieser Hitze. Sie sieht mir zu, wie ich den Schnee niedertrete, und ich denke, es wird ihr zu hei sein aufzustehen. Obwohl ich weiterhin alles allein machen mu, ist es doch schn, da sie da ist... Nur um mich herum beobachte ich zwischendurch Kinder, Mnner und Frauen, ohne diese zu erkennen und von diesen im speziellen etwas zu wollen. Sie sind nur da, wechselnd. Und ich unterhalte mich mit ihnen.6

Besonders Menschen, die spter eine mediale Begabung entwickeln, scheinen in ihrer Kindheit oftmals imaginre Freunde zu besitzen. Im allgemeinen neigen Kinder, die viel allein sind und keine Spielgefhrten haben, dazu, sich Phantasiefreunde zu schaffen, mit denen sie sich unterhalten. Sobald aber andere Kinder oder Erwachsene hinzukommen, verschwinden die Projektionen. Ich mchte hier die Kindheitserfahrung von Doris Stokes, die spter ein bekanntes Medium wurde, wiedergeben. Doris Stokes war sechs oder sieben Jahre alt, als ihre geheimen Freunde, die Geist-Kinder, ihr nach einer langen Krankheit, der sie fast erlegen wre, begegneten:
Eines sonnigen Nachmittags, ich stand (im Kinderwagen) wie gewhnlich auf dem Weg und beobachtete lustlos einen Schmetterling, der die Kohlreihen entlang flog, bemerkte ich, da sich jemand hinter mich gestellt hatte. berrascht schaute ich mich um und sah ein kleines Mdchen dort stehen. Hallo! sagte sie, ich bin Pansy. Ich starrte sie an. Sie war faszinierend. Ihre Haut war schwarz und glnzte wie Vaters Stiefel! Sie hatte leuchtende weie Zhne, dickes, lockiges Haar und das schnste Kleid, das ich je gesehen hatte. Es sah aus wie ein langer Umhang, der in

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wunderbaren hellen Blautnen gehalten war. Noch nie hatte ich so etwas in Grantham gesehen, geschweige denn jemand mit schwarzer Haut. Ich fand Pansy wunderbar. Sie war ein kluges, frhliches Mdchen. Wir lachten und plauderten zusammen, und ein wenig spter kamen einige ihrer Freunde, zwei kleine Jungens, dazu, um mit uns zu spielen. Jungens mit weier Haut, sie waren nicht schwarz wie Pansy, aber mit ihnen machte es auch Spa. Bald spielten wir alle ein ziemlich lautes Spiel nmlich Ich sehe etwas, was du nicht siehst. Eigentlich wunderte ich mich nie darber, warum sie nicht zur Schule gingen, wie all die anderen Kinder. Als kleines Kind akzeptiert man viele Dinge, ohne gro zu fragen. Ich war vollkommen in das Spiel vertieft. Jetzt kam ich an die Reihe. Ich sehe etwas mit meinen kleinen Augen... Rasch schaute ich mich um, ich wollte etwas wirklich Schwieriges finden, sah aber lediglich die alte Mrs. Rush, die am Ende des Weges vorbeikam. Hallo Doris, rief sie. Fhlst du dich besser? Ich nickte, und sie ging lchelnd weiter. Ich beobachtete, wie sie mit ihrer schwingenden Einkaufstasche fortging. Ich wei nicht warum - es gab keinen Grund fr sie, eine Bemerkung ber meine Freunde zu machen, aber in diesem Augenblick wute ich mit absoluter Sicherheit, da sie sie nicht sehen konnte... Nach einiger Zeit wurde mir klar, da sie mich nur besuchten, wenn ich allein war. Zunchst traf ich sie nur im Garten, und spter, als ich wieder aufstehen und herumtollen konnte, sah ich sie in meinem Schlafzimmer. Die Stunden vergingen wie im Fluge, wenn wir zusammen waren. Wir plauderten und kicherten ber kindische Dinge. Wir schauten gern in meine Bcher, und manchmal, wenn ich mit meinen Schularbeiten nicht weiter wute, half mir Pansy. Ich war ein Versager im Rechnen, whrend Pansy sehr gut mit Zahlen umgehen konnte.7

Eileen Garrett, eine der groen Frderinnen der Parapsychologie und selbst wohl das wissenschaftlich am rigorosesten getestete Medium, spie