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Rudolf Steiner Thementaschenbuch TTB-14 Christologie

Rudolf Steiner CHRISTOLOGIE


Anthroposophie ein Weg zum Christusverstndnis

Thementaschenbuch aus dem Gesamtwerk TTB-14 Vortrge ausgewhlt und herausgegeben von Heten Wilkens 1986 Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart

Die in diesem Band zusammengestellten Vortrge Rudolf Steiners wollen zu einem zentralen Inhalt der Anthroposophie hinfhren: die Christologie. Vom Beginn seines anthroposophischen Wirkens an bis hin zu seinen letzten Vortrgen und Aufstzen spricht Rudolf Steiner ber das Christentum und das von ihm so genannte Mysterium von Golgatha. Sein innerstes Anliegen war es, die christlichen Inhalte in das Licht des modernen, erkennenden Bewutseins zu stellen und zu zeigen, da der anthroposophische Erkenntnisweg einen spirituellen Zugang zum Christentum erffnen kann.

Rudolf Steiner Thementaschenbuch TTB-14 Christologie

Wege zur Einfhrung Christus und das 20. Jahrhundert Das Christentum hat begonnen als Religion, aber es ist grer als alle Religionen Drei Wege der Seele zu Christus: Der Weg durch die Evangelien Der Weg der inneren Erfahrung Der Weg der Initiation Lebens-Erfahrungen Staunen, Mitgefhl und Gewissen. Das Bleibende des Christus-Impulses Die Christus-Tat und die ihr widerstrebenden Mchte Christus im Verhltnis zu Luzifer und Ahriman Erbsnde und Gnade Die mystische Tatsache Christus zur Zeit des Mysteriums von Golgatha und Christus im 20. Jahrhundert Erkenntnis des Christus durch Anthroposophie Zur Kernfrage des Christentums: Die Auferstehung Der auferstandene Leib des Christus

Rudolf Steiner Thementaschenbuch TTB-14 Christologie

Inhalt
Anthroposophie ein Weg zum Christusverstndnis .....................................................................4 Wege zur Einfhrung ........................................................................................................................5 Lebens-Erfahrungen..........................................................................................................................5 Die mystische Tatsache.....................................................................................................................5 Inhalt .........................................................................................................................................................6 Vorwort .....................................................................................................................................................7

Heten Wilkens .................................................................................................................................8


Wege zur Einfhrung ..............................................................................................................................9 Christus und das 2 0 . Jahrhundert .........................................................................................................9 Das Christentum hat begonnen als Religion, .....................................................................................26 aber es ist grer als alle Religionen ................................................................................................26 Drei Wege der Seele zu Christus (I): ......................................................................................................34 Der Weg durch die Evangelien Der Weg der inneren Erfahrung ........................................................34 Drei Wege der Seele zu Christus (II): Der Weg der Initiation .....................................................47 Bemerkungen zu den Vortrgen 1 6 ....................................................................................................62 Lebens-Erfahrungen................................................................................................................................70 Staunen, Mitgefhl und Gewissen. ......................................................................................................70 Das Bleibende des Christus-Impulses..................................................................................................70 Die Christus-Tat und die ihr widerstrebenden Mchte .....................................................................82 Christus im Verhltnis zu Luzifer und Ahriman...............................................................................95 Erbsnde und Gnade ...........................................................................................................................107 Bemerkungen zu den Vortrgen 7 12 ................................................................................................119 Die mystische Tatsache.......................................................................................................................129 Christus zur Zeit des Mysteriums von Golgatha.............................................................................129 und Christus im 20. Jahrhundert .......................................................................................................129 Erkenntnis des Christus durch Anthroposophie................................................................................141 Die Kernfrage des Christentums: Die Auferstehung (I) .................................................................152 Der auferstandene Leib des Christus (II) .........................................................................................166 Nachwort...............................................................................................................................................178 Zeitgenossenschaft und Initiationsimpuls...........................................................................................178 Die Quelle des Erkennens ..............................................................................................................179 Der Weg der Initiation ...................................................................................................................182 Anmerkungen........................................................................................................................................187 Quellennachweis ...................................................................................................................................191

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Vorwort
In der hiermit vorgelegten Auswahl haben die ersten vier Vortrge einen in das Thema einfhrenden Charakter. Gleich im ersten Vortrag erweist sich der geistige Ausgangspunkt einer durch das Ganze gehenden, souvernen Anschauungsart, die auch die Sprechweise bestimmt. Die Errterung christologischer Fragen steht von vornherein auf dem Boden der Mysterienkultur der Menschheit. Dieser Hinweis auf den einleitenden berblick zu Fragen der Christologie im ersten Vortrag soll erkennbar machen, da die ausgewhlten Vortrge durch die erwhnte Eigenart zustzlich erklrende Erluterungen ausschlieen. So wird lediglich der Versuch durchgefhrt, den Leser durch Hervorhebung charakteristischer Linien auf den thematisch fortschreitenden Zusammenhang hinzuorientieren. Die Kriterien fr die Auswahl der Vortrge in dem hier gegebenen Zusammenhang knnen inhaltlich durch die begleitenden Bemerkungen erkennbar werden. Der Herausgeber strebte an, aus den beraus zahlreichen Ausfhrungen Rudolf Steiners zur Christologie einen thematisch in sich zusammenhngenden Organismus zu gestalten. Entsprechend begleitende Bemerkungen sind nach der einleitenden Gruppe von vier Vortrgen unter dem Leitmotiv Wege zur Einfhrung eingefgt. Sie sollten erst nach eigener Lektre des Lesers begrnden helfen, aus welcher Intention die Zusammenstellung hervorging. Die folgenden zwei Vortrge (aus der zweiten Gruppe) wurden in diese Bemerkungen vorausschauend einbezogen. Die zweite Gruppe von Vortrgen vom fnften bis zum achten fhrt die mehr einleitenden Gedankenbilder fort in Erlebnisformen einer fr jeden Menschen anfangsweise eigenen inneren Erfahrung. [7] Sie knnen, zur Christologie hin, an Grundphnomenen seelischen Erlebens erwachen, wie z. B. Staunen, Mitgefhl und Gewissen; an der Auseinandersetzung mit dem Bsen; am Erlebnis von Erbsnde und Gnade, einer ausgleichenden Schicksalsbildung. Diese Folge wird unter dem Leitmotiv LebensErfahrungen zusammengefat. Doch Rudolf Steiners Betrachtungen rufen den Leser noch in anderer Art zur gesteigerten Beteiligung seiner seelisch-geistigen Erkenntniskrfte auf. Weitere begleitende Bemerkungen sind nach dem achten Vortrag eingefgt. Aufgenommen wurden nunmehr rckschauend Motive aus dem siebten und achten Vortrag. So wird zunchst ein bergang aus der charakterisierten zweiten zur dritten, abschlieenden Gruppe von Vortrgen angedeutet. Diese umfat die Folge vom neunten bis zum zwlften Vortrag. Fr sie wird versucht, vor der eigenen Lektre des Lesers einige Orientierungen anzusprechen. Dies steht unter einem Leitmotiv, in dem das Mysterium von Tod und Auferstehung angedeutet ist: Die mystische Tatsache. Wegen des erwhnten, besonderen Charakters der Vortrge Rudolf Steiners zur Christologie sollte der Flu seines Wortlauts nicht fter durch Funoten unterbrochen werden. Jener sich selbst tragende Charakter dieser Ausfhrungen will bildgemes Denken anregen, das fr vielfltige Bedeutungsdimensionen offenbleibt. Die Sprechweise Rudolf Steiners wird sie fr den sinnenden Begleiter individuell aufschlieen.

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Das heit nicht, da nicht hier und da erluternde Funoten angebracht erschienen. Der Quellennachweis bezeichnet die jeweiligen Zusammenhnge in der Gesamtausgabe Rudolf Steiners, denen die einzelnen Vortrge entnommen wurden. Er ermglicht dem interessierten Leser eine ber den ersten Zugriff hinaus weiterfhrende Orientierung. Die Vortrge dieser Auswahl sind mit zwei Ausnahmen vor Mitgliedern der Anthroposophischen Gesellschaft gehalten worden. Die erste Ausnahme ist der Vortrag Christus und das 20. Jahrhundert, gehalten ffentlich in Berlin am 25. Januar I912. [8] Die zweite Ausnahme ist der Vortrag Erkenntnis des Christus durch Anthroposophie, gehalten halbffentlich in London am 15. April 1922. Zu Weihnachten 1923 / 24 wurde im Rahmen einer Mitgliederversammlung am Goetheanum beschlossen, die zunchst nicht fr den Druck bestimmten Einzelvortrge bzw. Vortragszyklen ffentlich zugnglich zu machen; dies unter der Voraussetzung, da auf die Notwendigkeit einer individuell zu entwickelnden Urteilsfhigkeit fr das inzwischen erarbeitete geistige Erfahrungs-Niveau, in dem die Vortrge gehalten wurden, hingewiesen wird. Die meisten der Einzelvortrge, die hier zusammengefat wurden, sind in Zusammenstellungen, die in Buchform (Gesamtausgabe) erschienen, enthalten. Dieser Zusammenhang ist durch den Hinweis auf die jeweilige Nummer der Gesamtausgabe kenntlich gemacht. Im Unterschiede dazu werden diejenigen Vortrge, die dem thematisch durchgehenden Zusammenhang eines Vortragszyklus entnommen wurden, besonders vermerkt. Es betrifft den siebten Vortrag, entnommen dem Zyklus Soziales Verstndnis aus geisteswissenschaftlicher Erkenntnis. Die geistigen Hintergrnde der sozialen Frage, Band III (GA 191; Vortragstitel vom Herausgeber). Ferner den elften und zwlften Vortrag, entnommen dem Zyklus Von Jesus zu Christus (GA 131). Ein Quellennachweis aller Vortrge befindet sich am Schlu des Taschenbuchs. Heten Wilkens

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Wege zur Einfhrung Christus und das 2 0 . Jahrhundert


Wer sich gegenwrtig ein wenig in dem geistigen Leben umsieht, der wird nicht leugnen knnen, da die Frage, die den Gegenstand der heutigen Betrachtung bilden soll, die allerweitesten Kreise ergriffen hat, und zwar gerade vom wissenschaftlichen Standpunkte aus. Auf der anderen Seite allerdings scheint in der Gegenwart immer mehr und mehr eine Weltanschauung Platz zu greifen, innerhalb welcher die Frage, die sich an den Christus-Namen knpft, keinen rechten Platz hat. Der Vortrag, den ich vor einigen Wochen von dieser Stelle aus ber den Ursprung des Menschen (1) halten durfte, und jener, der dann wie eine Fortsetzung an anderem Orte ber den Ursprung der Tierwelt (1) folgte, werden wohl gezeigt haben, da ein jedes Zeitalter, also auch unser gegenwrtiges, solche Grundfragen wie nach dem Ursprung des Menschen und hnliche wir knnen dadurch voraussetzen auch diejenige nach dem Wesen, das mit dem Christus-Namen bezeichnet wird in das Licht der Denkgewohnheiten, der ganzen Empfindungs- und Anschauungsweisen rckt, die auch sonst in einem Zeitalter herrschen. Wir haben gesehen, da schon in der Frage nach dem Ursprung des Menschen die theoretischen Anschauungen, die Weltanschauungen, die sich fr unsere Zeitgenossen aus diesen Denkgewohnheiten heraus ergeben haben, im Grunde genommen den wahren, echten Ergebnissen wissenschaftlicher Forschung widersprechen, whrend sich uns gerade bei der Frage nach dem Ursprung des Menschen gezeigt hat, da die geisteswissenschaftlichen Antworten, welche den Ursprung des Menschen nicht auf uerlich physisch-sinnliche, sondern auf geistige Formen zurckfhren, gerade den wirklichen Ergebnissen der Naturwissenschaft entsprechen und mit ihnen in voller Harmonie stehen. [13] Aber vielleicht bei keiner Frage es knnte dies wohl daher rhren, da die Frage zu den grten Weltanschauungsfragen gehrt , zeigt sich so sehr die Disharmonie zwischen dem, was sich als eine Weltanschauung herausgebildet hat, was als Denkgewohnheiten in den weitesten Kreisen bei den Menschen heute herrscht, und demjenigen, was eigentlich die Wissenschaft notwendigerweise hat feststellen mssen, wie bei der Christus-Frage. Allerdings, seit dem Eintritt der Christus-Bewegung in die Weltgeschichte hat das menschliche Vorstellungsvermgen gegenber der Wesenheit des Christus immer diejenige Gestalt angenommen, welche dem Zeitalter oder, man kann sogar sagen, den Menschen, die sich damit beschftigen, angemessen war. Da finden wir in den ersten Jahrhunderten nach dem Eintritt des Christentums in die Weltgeschichte, da sich in einer gewissen Ideen- und Geistesrichtung, die man als die Gnosis bezeichnet, Ideen herausbilden, grandios und gewaltig ber diejenige Wesenheit, die man als den Christus bezeichnet.

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Da findet man, da sich diese gnostischen Ideen verhltnismig nur kurze Zeit in einer allgemeinen Weise gegenber den Christus-Vorstellungen haben halten knnen, welche sich sozusagen als die populren ausbreiten und die dann der Inhalt der kirchlichen Bewegung werden. Es ist lehrreich, mit nur wenigen Worten auf die grandiosen Ideen ber den Christus einzugehen, die sich als die gnostischen Ideen in den ersten christlichen Jahrhunderten entwickelt haben, nicht etwa darum, weil die Begriffe, welche die Geisteswissenschaft wieder ber den Christus zu sagen hat, sich in irgendeiner Weise mit den gnostischen Ideen deckten. Das behaupten nur die, welche wegen ihrer geisteswissenschaftlichen Unreife vllig unfhig sind, die Dinge wirklich zu unterscheiden, die sich im geistigen Leben darbieten. Die gegenwrtige Geisteswissenschaft, deren Ideen wir hier, wenn auch kurz, besprechen wollen, schreitet in vieler Beziehung ber alles hinaus, was die alte Gnosis der ersten christlichen Jahrhunderte hervorgebracht hat. Aber um so interessanter ist es vielleicht, mit ein paar Worten auf diese gnostischen Ideen hinzuweisen. [14] Es gibt allerdings viele Standpunkte der Gnosis, mancherlei Schattierungen innerhalb dieser Geistesrichtung, aber auf die eine, die wichtigste, soll wenigstens hingewiesen werden, die am meisten an das anklingt, was die Geisteswissenschaft in der Gegenwart zu sagen hat. Man kann sagen: Die alte Gnosis der ersten christlichen Jahrhunderte hat zuerst gegenber alledem, was damals im Christentum zutage trat, den tiefsten, bedeutungsvollsten Begriff von der Christus-Wesenheit, denn ihr ist diese ChristusWesenheit ein Ewiges, das nicht nur mit der ganzen Entwicklung der Menschheit verknpft ist, sondern auch mit der Entwicklung der den Menschen umgebenden Welt, des Kosmos berhaupt. Wir haben bei der Frage nach dem Ursprunge des Menschen zurckgehen mssen zu jener Gestalt des Menschen, die noch vllig in geistigen Hhen schwebt, die sich sozusagen noch nicht eingelebt, einverleibt hat in das uere materielle Kleid. Wir haben gesehen, wie der Mensch im Laufe der Erdentwicklung, ausgehend von einer rein geistigen Gestalt, nach und nach zu jener verdichteten Wesenheit herabgestiegen ist, die wir als den heutigen Menschen bezeichnen, und wie nur durch die materialistischen Denkgewohnheiten die Entwicklungslehre, indem sie den Menschen nach rckwrts verfolgt, zu uerlich tierischen formen kommt, whrend die Geisteswissenschaft zu Formen kommt, welche immer mehr und mehr den geistigseelischen gleichen und endlich vollstndig den geistigen Ursprung des Menschen zeigen. In jener Religion, in welcher der Mensch schwebte, bevor er materielles Dasein angenommen hat, wo sich der Mensch inmitten nur geistiger Wesenheiten und geistiger Tatsachen fhlte, suchte die alte Gnosis auch schon die Christus-Wesenheit. Wenn wir sie recht verstehen wollen, so mssen wir sagen, die Gnosis war der Anschauung: Whrend der Mensch sich weiter entwickelte und dazu schritt, sein geistig-seelisches Wesen mit einer krperlichen Hlle zu umschlieen, um in die materielle Entwicklungsreihe einzutreten, blieb in rein geistigen Welten wie man mchte sagen ein alter Genosse des Menschen, der aber nicht mit in die materielle Welt hinunterstieg, die Christus-Wesenheit vorhanden. [15]

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So da der Mensch fr die Anschauung dieser alten Gnosis eine Entwicklung durchmachte innerhalb der materiellen Welt und innerhalb derselben nun seine Fortschritte zu verzeichnen hat. Die Christus-Wesenheit aber bleibt in der Region des rein Geistigen, whrend der Mensch seine Entwickelungen im Materiellen durchmachte, so da auch fr die Zeit, welche der Mensch schon als Geschichte durchlebte, die Christus-Wesenheit nicht innerhalb jener Region zu suchen ist, welcher der Mensch als physisch-sinnliches Wesen angehrt, sondern in dem rein Geistigen. In jener Zeit, welche wir als den Ausgangspunkt des Christentums bezeichnen, sah die Gnosis einen besonders wichtigen Zeitpunkt der Entwicklung der Erdenmenschheit, nmlich jenen Zeitpunkt, da aus geistigen Welten, nachdem sie ihre eigene Entwicklung zurckgehalten hat, whrend der Mensch schon in die materielle Welt heruntergestiegen war, die Christus-Wesenheit in die physischsinnliche Welt hereintrat, um als Impuls in ihr zu wirken. So sah die Gnosis den Menschen, als er noch in urmenschheitlichen Entwicklungsepochen war, als eine geistige Wesenheit mit der Welt verbunden, in welcher der Christus wirksam war, und sah dann im Beginne unserer Zeitrechnung den Christus heruntersteigen in die Welt, in welcher der Mensch schon lange seine materielle Entwicklung durchgemacht hat. Es mu sich dazu sofort die Frage ergeben: Wie dachte sich die Gnosis dieses Heruntersteigen einer rein geistigen Wesenheit in die menschheitliche Entwicklung? Die Gnosis stellte sich vor, da ein besonders entwickeltes Menschheitsindividuum, das von der geschichtlichen Forschung als Jesus von Nazareth bezeichnet wird, eine solche Reife hatte, da in ihm in einem gewissen Zeitpunkte Bedingungen vorhanden waren, da seine Seele aus der geistigen Welt unmittelbar aufnehmen konnte, was vorher aus der geistigen Welt Menschen nicht unmittelbar haben aufnehmen knnen. Von diesem Zeitpunkte also spricht die Gnosis, in dem sich die Seele eines auserlesenen Menschen reif fhlen konnte, eine bisher nicht mit der Menschheitsentwickelung verbundene Wesenheit in sich selber hereinzunehmen, nmlich den Christus. [16] In der Bibel suchte die Gnosis die Darstellung dieses Hereinbrechens der Christus-Wesenheit in die Menschheitsentwickelung in jenem Ereignisse wir mgen es heute ein symbolisches Ereignis oder wie immer nennen , das als die Johannes-Taufe im Jordan auftrat. Durch diese Johannes-Taufe sei mit dem Jesus von Nazareth etwas ganz Besonderes geschehen. Man kommt zu dem, was in der gnostischen Vorstellung liegt, wenn man etwa folgendes denkt. Es gibt ja das ist nicht abzuleugnen, wenn wir das Leben mancher Menschen wirklich beobachten, nicht mit den heutigen Denkgewohnheiten, sondern mit dem, was uns tief in die Seelen hineinfhren kann fr zahlreiche Menschen solche Augenblicke, solche epochemachenden Ereignisse, wo sich diese Menschen wie an einem Wendepunkte ihres Lebens fhlen und sich sagen knnen: Gegenber dem, was ich bisher erlebt und erfahren habe, erscheint mir dies jetzt wie die Vorstellung eines neuen Lebens.

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Es ist vielleicht hereingebrochen durch ein besonders tiefgehendes schmerzliches Ereignis oder durch andere Prfungen des Lebens. Zu leugnen ist es nicht, da es fr zahlreiche Menschen etwas gibt wie einen Wendepunkt, wie etwas, was man Erneuerung, Erweckung ganz besonderer Krfte im Seelenleben nennen kann. Wenn man sich ein solches Ereignis wie die elementaren Anfnge zu dem denkt, was sich die Gnosis als das vorstellte, was mit dem Jesus von Nazareth bei der Johannes-Taufe im Jordan vorgegangen ist, so bekommt man eine Vorstellung des Hereinbrechens von etwas ganz Neuem, aber nicht von etwas, wie es sonst in die menschliche Seele durch Prfungen des Lebens hereinbricht, sondern von etwas, was in aller menschlichen Entwickelung bis dahin nicht mit einem menschlichen Leben verbunden war. Und was da aufgeht in der Seele des Jesus von Nazareth, was als ein vllig Neues auftritt und als ein Inneres in dem Jesus von Nazareth lebt, ein Leben lebt, welches dazu gefhrt hat, alle Kultur, die davon den Ausgangspunkt genommen hat, in ein neues Licht zu rcken, das, was ein solches Leben in das Innere des Jesus von Nazareth bringt, nannte die Gnosis den Christus. [17] Damit war sich die Gnosis aber auch klar, da mit diesem Christus, der nicht so ohne weiteres in einem ueren einzelnen Menschen gesucht werden kann, sondern in dem, was da in einem ueren Menschen als ein besonderes Innenwesen noch vorhanden war, etwas in die Menschheit als ein neuer Impuls hereingebrochen war, ein Impuls fr etwas, was vorher nie da war, weil eben das, was der Jesus von Nazareth durch die drei Jahre von der Johannes-Taufe ab in sich trug, vorher mit der menschlichen Entwicklung nicht verbunden war. Damit haben wir ungefhr die alte gnostische Vorstellung ber den Christus so gegeben, da wir sie begreifen knnen, wie sie uns sozusagen in ihren Elementen schon dann vorliegt, wenn ein besonderer Umschwung in einer einzelnen menschlichen Seele vor sich geht. Was nun dem modernen Menschen ganz besonders schwierig zu begreifen sein wird, das ist, da mit diesem Ereignis, das eben charakterisiert worden ist, etwas verbunden ist, was fr die ganze Menschheitsentwicklung eine geschichtliche Bedeutung hat, eine geschichtliche Bedeutung fundamentaler Art, da damit etwas gegeben ist, was wir den Schwerpunkt der ganzen Menschheitsentwickelung nennen knnen. Von dieser gnostischen Vorstellung, auch wenn wir sie mit mancherlei vergleichen, was in diesen Vortrgen aus der Geisteswissenschaft hat dargestellt werden knnen, darf man sagen, da sie eigentlich gleichgltig, wie man ber die Realitt denkt eine groartige, gewaltige Vorstellung auf der einen Seite von der Christus-Wesenheit, dann aber auch von der Wesenheit des Menschen, denn sie stellt den Menschen in eine Entwicklung hinein, in welche ein Impuls aus der geistigen Welt heraus unmittelbar im Laufe des geschichtlichen Werdens eingreift. Es ist daher gar nicht verwunderlich, da diese gnostische Vorstellung nicht irgendwie hat populr werden knnen. Denn wer sich nur ein wenig die Bedingungen der Menschheitsentwicklung von dem ersten christlichen Jahrhunderte an, die Zustnde der menschlichen Seele, die verschiedenen Verhltnisse des sozialen Lebens klar macht, wird ohne weiteres zugeben, da eine solche Vorstellung von einem Hochsinn getragen war, der ganz gewi nicht populr wird.

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Man braucht nur, um sich dies klar zu machen, in das heutige Geistesleben einen Blick zu tun. [18] Wenn von einer solchen Vorstellung, wie sie eben als die gnostische charakterisiert worden ist, die Rede ist, so werden die meisten Menschen sagen: Das ist eine Abstraktion, eine khne Trumerei. Wir Menschen aber brauchen etwas real Wirkliches, etwas, was uns naheliegt, was unmittelbar in unser reales Leben eingreifen kann. Wie eine Abstraktion sehen heute die Menschen noch immer das an, was jetzt eben als die gnostische Vorstellung charakterisiert worden ist, denn weit entfernt sind eigentlich heute die Menschen noch davon, die viel grere Gesttigtheit, das wahrhaft Konkrete dessen zu spren, was in den geistigen Vorstellungen liegt, zu denen wir uns erheben, gegenber dem, was die meisten Menschen einmal das Anschauliche, das Konkrete und wahrhaft Wirkliche nennen. Wre das nicht der Fall, so wrden die Menschen auch nicht in der Kunst nach dem drngen, was Augen sehen, was Hnde greifen knnen, und als etwas Abstraktes das ablehnen, zu dem man sich im Geiste mit inneren Seelengaben erheben mu. Es ist natrlich nicht mglich, auch nur mit ein paar Strichen darauf einzugehen, wie sich die Vorstellung von der Christus-Wesenheit in der populren Welt entwickelt hat. Aber das darf gesagt werden, da neben der unmittelbaren Vorstellung, welche man sich ber den Jesus von Nazareth bildete, der auf wunderbare Weise geboren ist, der in seiner liebwerten Art den Menschen auf zahlreiche Arten entgegentrat, schon indem die Geschichte seiner Kindheit entwickelt worden ist, der den Menschen dann als der fr die ganze Menschheit liebende Menschenheiland entgegentrat, es mu gesagt werden, da neben allen den Empfindungen und Gefhlen, welche die Menschen fr diesen Menschenheiland in all seiner liebwerten Art aufbrachten, immer doch durch die Jahrhunderte hindurch auch ein Nachklang der Christus-Vorstellung lebte, von einer Wesenheit, welche in dem Menschen Jesus von Nazareth verkrpert, verleiblicht war. [19] Und neben dem, was man sozusagen als uere Geschichte ber das Leben des Jesus von Nazareth erzhlte, stand noch das Hinaufblicken zu einem groen Geheimnis, zu einem ungeheuren Mysterium, zu dem Mysterium, das eben damals, als der Jesus von Nazareth auf der Erde wandelte, ein bermenschliches in dieser Persnlichkeit zum Ausdruck gebracht hatte. Und dieses bermenschliche namentlich nannte man den Christus. Daneben aber knnte man sagen fhlten sich die Menschen, je mehr sie sich der neueren Zeit nherten, immer unvermgender und unvermgender, den khnen Gedanken dieses Christus, etwa des gnostischen Christus, zu fassen, so da wir schon im Mittelalter sehen, wie sich die Wissenschaft sozusagen nur getraut, ber die uere Welt Grnde anzugeben, ber das, was sich vor den Sinnen abspielt und was hinter den Sinnen noch als eine Art naturgesetzlicher Welt liegt. Dagegen fhlte sich die Wissenschaft nicht dazu berufen, in jene Faktoren, in jene Impulse einzudringen, welche in die Menschheitsentwicklung als die hchsten geistigen Impulse eingegriffen haben. So wird die Frage nach dem Ursprung des Menschen, auch die Frage nach jener Entwicklung des Menschen, in die der Christus-Impuls eingreift, fr die mittelalterliche Anschauung zu einem Gegenstande des Glaubens.

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Und der Glaube figuriert nun hinfort neben dem, was Wissenschaft, was Erkenntnis sein soll, die nur auf die niederen Gegenstnde der Weltenordnung sich beschrnken soll. Es wre nun interessant, darzustellen, wie vom sechzehnten Jahrhundert ab sich immer mehr und mehr diese Art von doppelter Buchfhrung in der Menschheit zugespitzt hat, durch die man die Art der Erkenntnis auf die niederen Ordnungen der Dinge beschrnken wollte, und alles, was sich auf die geistigen Ursprnge und auf die Dinge der geistigen Entwickelung bezieht, dem Glauben zuweisen wollte. Das aber kann heute nicht unsere Aufgabe sein. Vielmehr mu darauf hingewiesen werden, wie im neunzehnten Jahrhundert der ganze Gang der Entwicklung dazu gefhrt hat, sozusagen das neunzehnte Jahrhundert vllig verlieren zu lassen eine jegliche wirkliche Christus-Idee, wenigstens in weiteren Kreisen. In engeren Kreisen hat sich ja wie eine Weiterentwicklung alter gnostischer Ideen das erhalten, was man einen tiefen Einblick in den Christus-Impuls nennen kann. [20] Aber in weiteren Kreisen, auch in wissenschaftlich-theologischen Kreisen, trat im neunzehnten Jahrhundert eine Verzichtleistung ein auf den eigentlichen Christus-Begriff, und der Versuch, sich auf die Persnlichkeit des Jesus von Nazareth zu beschrnken, diese zwar als eine einzigartige, auserlesene Persnlichkeit hinzustellen, die gleichsam die Entwicklungsbedingungen der Menschheit, die gttliche Innennatur des Menschen am tiefsten erfat hat und in fundamentaler Weise in sich getragen hat, aber doch wie ein Mensch, allerdings wie ein Mensch, der ber alles sonstige hinausging. So wurde im neunzehnten Jahrhundert an die Stelle einer alten Christologie das gesetzt, was man eine bloe Leben-Jesu-Forschung nennen kann, eine solche Leben-Jesu-Forschung, die immer mehr und mehr unglubig war gegenber allem, was in der Persnlichkeit des Jesus von Nazareth als ein gttlicher Inhalt gelebt haben soll, und nur glauben wollte, da man in dem Jesus von Nazareth eine auserlesene einzelne Menschenindividualitt vor sich habe. Ihren Hhepunkt erlangte diese Art von Anschauungen in dem, was den Menschen heute in einer solchen Schrift entgegentritt, wie dem Wesen des Christentums von Adolf Harnack (2) und hnlichen Bestrebungen in der Leben-Jesu-Forschung, die sich in der mannigfaltigsten Schattierung heute zeigen. Man braucht nur darauf hinzuweisen, was in der allerneuesten Zeit aus einer ernstesten Vertiefung heraus gerade aus dieser Leben-Jesu-Forschung erreicht worden ist. Und da es den jngsten Ereignissen angehrt, was hier zu sagen ist, so braucht nur mit wenigen Worten darauf hingedeutet zu werden, da diejenigen Methoden, die im neunzehnten Jahrhundert angewendet worden sind, um sozusagen historisch nachzuweisen, was sich im Beginne der christlichen Zeitrechnung zugetragen haben soll, durchaus zu keinem wirklichen Resultat gefhrt haben. [21] Es wrde viel zu weit gehen, in der einen oder anderen Weise diesen Gedanken durchzufhren. Wer aber tiefer auf das eingeht, was die neuere Zeit geleistet hat, der wird wissen, da der Versuch gemacht worden ist, mit den gewhnlichen Mitteln uerer materialistischer Forschung an den Ausgangspunkt unseres christlichen Geisteslebens die Persnlichkeit des Jesus von Nazareth zu stellen, da aber dieser Versuch, mit ueren historischen Mitteln das Dasein jener Persnlichkeit zu beweisen, wie man etwas anderes sonst beweist, dazu gefhrt hat, da das Gestndnis Platz greifen mute:

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Es lt sich mit den ueren materialistischen Mitteln diese Persnlichkeit des Jesus von Nazareth nicht rechtfertigen. Nicht ,etwa, da sich das Gegenteil rechtfertigen lt, da er nicht gelebt habe, aber sie lt sich nicht rechtfertigen, wenn man in der Weise, wie man sonst mit den historischen Mitteln das Dasein eines Aristoteles oder Sokrates oder Alexander des Groen beweist, das Leben des Jesus von Nazareth beweisen wollte. Aber nicht nur das, sondern in eine ganz andere Richtung und Linie ist die Forschung auf diesem Gebiete in der neueren Zeit gedrngt worden. Sie brauchen nur solche Bcher wie die bei Diederichs in Leipzig erschienenen von William Benjamin Smith (3) zu nehmen und Sie werden sehen, da unsere Zeit durch ein genaues Eingehen auf die biblischen und andere Urkunden, die sich auf das Christentum beziehen, wieder darauf gekommen ist, da diese Urkunden eigentlich gar nicht von dem reden knnen, wovon man so lange im neunzehnten Jahrhundert geglaubt hat, reden zu mssen. Man hat aus einer philologischen Ergrndung der biblischen und anderen Urkunden das Leben des Jesus von Nazareth wieder konstruieren wollen, aber die Urkunden zeigten endlich den Leuten etwas ganz anderes. Es zeigte sich, whrend man versucht hat, mit aller wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit, mit allen auserlesenen Mitteln ein Leben Jesu zu konstruieren, da diese biblischen Urkunden, die christlichen Dokumente da, wo man auf wirklich christlichem Boden steht, gar nicht von einem Menschen Jesus von Nazareth reden. So sehen wir, da die uere Forschung sagen mute: Die Dokumente reden gar nicht von einem Menschen Jesus von Nazareth, sondern sie reden von einem Gotte: Man hat die merkwrdige Anomalie in unserer Zeit vor sich, da die materialistische Forschung behauptet: [22] Ihr habt fehl geschlossen, wenn ihr glaubt, aus den christlichen Urkunden einen Hinweis zu haben auf den Menschen Jesus von Nazareth, vielmehr mt ihr euch berzeugen, da die Evangelien und die anderen Dokumente von einem Gotte reden, und da alle die Dinge, die erzhlt werden, nur Sinn und Bedeutung haben, wenn man von einem Gotte im Ausgangspunkte des Christentums spricht. Nun, ist das nicht etwas hchst Sonderbares? Unsere Zeit findet, wenn man von dem Jesus von Nazareth sprechen will, msse man von einem Gotte sprechen! Aber es ist das dieselbe Zeit und dieselbe Forschungsrichtung, die in einem Gotte, das heit in einem reinen Geistwesen, berhaupt keine Realitt sehen kann. Zu was wird daher der Christus fr die gegenwrtige Forschung? Er wird zu einer reinen Dichtung der Menschheit, zu etwas, was nur als Idee, nur als von den Menschen in einer sozialen Phantasie geschaffener Empfindungsimpuls in die Geschichte eingegriffen hat! Nicht zu einer Realitt, sondern zu einem gedachten Gotte wird nach der neuesten historischen Forschung der Christus. Ja, wenn man es trocken sagen wollte, so knnte man sagen: Da bringt es die historische Forschung zu etwas, was sie so recht nicht brauchen kann, denn was sollte die gegenwrtige Forschung mit einem Gotte anfangen, an den sie so recht nicht glauben kann? Sie hat nur den Beweis, da die biblischen Dokumente von einem Gotte sprechen, kann aber damit nichts anfangen, als ihn in die Reihe der Dichtungen zu setzen.

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Stellen wir nun gegenber diesem Tatbestande denjenigen, den die Geisteswissenschaft an diese Stelle zu setzen hat. Da darf ich auf mein Buch verweisen Das Christentum als mystische Tatsache (33). Der Grundnerv dieses Buches ist eigentlich wenig verstanden worden. Ich habe daher versucht, in der Vorrede zur zweiten Auflage noch einmal worauf es ankommt, aufmerksam zu machen. Worauf es ankommt, das ist, da Menschheitsgeschichte, Weltgeschichte etwas ist, was sich nicht in alledem erschpft, was uns die uere Geschichte gewhnlich schildern kann, was uere Dokumente geben knnen, weil in die Menschheitsentwickelung berall eingreifen geistige Impulse, geistige Faktoren, die wir geradezu als geistige Wesenheiten bezeichnen mssen. Stellen wir dagegen die ganze Art und Weise von geschichtlicher Weltauffassung, wie sie zum Beispiel durch Leopold von Ranke (4) und andere in die Welt gekommen ist, so mu man sagen: [23] Das Hchste, wozu sich die Geschichtswissenschaft noch aufschwingt, ist, da sie von historischen Ideen spricht, als ob in den Gang der Menschheitsentwicklung, wie sie sich ber Vlker und Staaten hin abspielt, sozusagen uere abstrakte Ideen eingreifen wrden. Das ist das uerste, woran man glaubt. Aber Ideen sind nicht etwas auch nicht wie die Geschichtsschreiber sie verstehen , was Kraft entwickelt, was Macht entfaltet. Der ganze Entwicklungsgang der Menschheit wre geistlos, wenn Sie geschichtlich forschten, wenn nicht die Ideen, die sich in die Menschenseelen hineindrngen, der Ausdruck wren von wesenhaften Impulsen, die unsichtbar, bersinnlich das ganze geschichtliche Werden durchwalten, so da hinter dem, was die uere Geschichte erzhlt, das noch steht, was nur mit den Mitteln der geisteswissenschaftlichen, der bersinnlichen Forschung, wie sie bereits in einem Vortrage S dargestellt ist und noch dargestellt werden soll, zu erreichen ist. Und da knnte ich zeigen, wie sich der christliche Impuls in die Menschheitsentwicklung geschichtlich herein stellt, indem er sich als eine Fortsetzung dessen erweist, was sich fr die geistige Menschheitsentwicklung in den alten Mysterien abgespielt hat. Was die Mysterien eigentlich sind, das wird heute noch im Grunde genommen wenigverstanden. Was in den alten vorchristlichen Zeiten fr die geistigen Grundlagen aller Vlkerentwicklung in den Mysterien geleistet worden ist, das kann nur der verstehen, der durch die moderne Geisteswissenschaft einen Einblick in jene Entwicklung der Seele tut, welche diese Seele zu dem umgestaltet, wovon auch hier schn fters die Rede war, zu einem Instrumente der Wahrnehmung dessen, was als geistige Welt hinter der sinnlichen steht. Wir wissen, da der Mensch heute in einer gewissen Weise, rein auf sein Inneres beschrnkt, ganz und gar zurckgezogen auf die Intimitten seines seelischen Erlebens, ber sich selber hinaufsteigen kann zu einer gewissen hheren Ausgestaltung seines Seelenwesens, so da dieses Seelenwesen in einer geistigen Welt ebenso lebt, wie das Menschenwesen, das im Krper verleiblicht ist, in einer physischen Welt lebt. [24] Die geisteswissenschaftliche Betrachtung der Geschichte zeigt nun, da diese Mglichkeit, durch rein innere, intime Seelenentwickelung in die geistige Welt emporzusteigen, erst im Laufe der Zeit in die Menschheitsentwicklung eingetreten ist, da sie keineswegs in alten Zeiten schon vorhanden war.
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Wenn heute die Seele, indem sie innerhalb ihrer selbst stehenbleibt, vllig frei durch ihre eigenen Manahmen sich zu einem Geistesschauen erhebt, so konnte die Seele im wesentlichen in vorchristlichen Zeiten dieses nicht, sondern da war sie angewiesen auf gewisse Manahmen, welche in den Mysterien-Heiligtmern mit ihr vorgenommen worden sind. Wenn wir, was genauer in meinem Christentum als mystische Tatsache dargestellt ist, kurz skizzieren wollen, was in den Mysterientempeln, die im alten Sinne dies waren, was wir heute als geistige Lehrsttten auffassen wrden, von den Leitern dieser Mysterientempel mit der Seele vorgenommen wurde, so kann man es in folgender Weise zusammenfassen. Es wurde die Seele durch uere Manahmen von ihrer Leiblichkeit befreit. Es wurde ihr die Mglichkeit gegeben, durch eine gewisse Zeit hindurch in einem Zustande zu verharren, der dem Schlafzustand hnlich und doch wieder ganz verschieden von ihm war. Wenn wir heute nach den Ergebnissen der Geisteswissenschaft den Schlafzustand betrachten, so mssen wir uns denken, da die uere Leiblichkeit des Menschen im Bette liegen bleibt, whrend der eigentliche geistig-seelische Wesenskern des Menschen auerhalb dessen verharrt, was im Bette bleibt. Aber die Krfte, das eigentliche innere Wesen dieses geistig-seelischen Kernes ist im schlafenden Zustande von so geringer Intensitt, da Bewutlosigkeit eintritt und Finsternis um den geistig-seelischen Kern des Menschen herum ist. [25] Die Manahmen, die in den alten Mysterien mit der menschlichen Seele vorgenommen wurden, sind die, da durch den Einflu anderer, vorgeschrittener Persnlichkeiten, die fr sich schon diese Mysterien-Einweihung durchgemacht hatten, fr die Seele eine Art von Schlafzustand herbeigefhrt worden ist, aber so, da dieser Seele gleichzeitig ihre inneren Krfte geschrft und gestrkt worden sind, so da sie ihren Leib in einem schlafenden, ja todhnlichen Zustande zurcklie, aber in einem seelischen Dasein durch eine gewisse Zeit hindurch in die geistige Welt hineinschauen konnte, bewut also ein Schlafleben fhrte und sich in diesem Schlafleben eine berzeugung von dem verschaffen konnte, was sie als ein Brger der geistigen Welt ist. Wenn dann eine solche Seele nach einiger Zeit wieder in den gewhnlichen Menschenzustand zurckgefhrt worden war, so trat in ihr eine Erinnerung an das auf, was sie in der Wahrnehmung auerhalb ihres Leibes erlebt hatte, und eine solche Seele konnte dann wie ein prophetischer Geist vor die Volksgemeinschaft hintreten und davon Zeugnis ablegen, da es eine geistige Welt und einen ewigen Bestand der Menschheit gibt. Eine solche Seele hatte dadurch teilgenommen an dem Leben im Geistigen, und in den Mysterien wurden die Vorschriften gegeben, denen sich eine solche Seele in einem langen Leben zu unterwerfen hatte, damit dann durch die Leiter der alten Mysteriensttten der letzte Akt hinzugefgt wurde. Werfen wir also die Frage auf: Woher rhren die alten Weistmer, die uns in der Menschenentwickelung von den Vlkern des Erdenrundes berbracht sind, von ihrem gttlichen Ursprung und der Ewigkeit der Menschenseele? Aus der Geisteswissenschaft heraus mssen wir uns die Antwort geben: Sie rhren von den auf diese Weise Eingeweihten oder Initiierten, wie man sie auch nennt, her. In einer eigenartigen Weise treten uns allerdings diese alten Weistmer zutage. In Mythen, Legenden und allerlei bildhaften Darstellungen und Erzhlungen ist das gegeben, was wie in einem lebendigen Traume der zu Initiierende in diesen Mysteriensttten erlebte.
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Ja, man versteht die Mythologien nur, wenn man die in denselben uns entgegentretenden Gestalten als bildliche Ausgestaltungen dessen auffat, was die Eingeweihten der Mysterien whrend ihrer Einweihung schauten. Man mu also, wenn man zu den alten Religionslehren ein Verhltnis gewinnen will, bis zu den Mysterien zurckgehen, mu in den Mysterien das sehen, was sich allerdings fr die uere profane Welt verborgen hat, was nur die erreichen konnten, die sich durch strenge Prfungen und auch durch Schweigsamkeit, die aus Umstnden geboten war, die heute nicht besprochen werden knnen, fr die Einweihung vorbereitet hatten. [26] So luft die menschliche Geistesentwicklung, wenn wir sie in vorchristliche Zeiten zurckverfolgen, in das Dunkel der Mysterien hinein. Dazu war die Menschenseele in jenen alten Zeiten noch nicht reif, um in sich selber, nur gesttzt auf ihre eigenen intimen Krfte, ohne die unfreie Zutat der Tempelpriester, in die geistige Welt hinaufzusteigen. Da aber etwas geschah, whrend sich die ueren Taten der Geschichte abspielten, das sollte in meinem Buche Das Christentum als mystische Tatsache gezeigt werden. Da sollte gezeigt werden, da der ganze Sinn der Menschheitsentwicklung der ist, da die Menschheit durch alles, was sie whrend der wiederholten Verkrperungen aufgenommen und erfahren hatte, auch von ihren Initiierten erfahren hatte ber die geistige Welt, um jene Zeitenwende, in welcher das Christentum seinen Anfang nimmt, so reif war, da nun diejenige Zeit eintreten konnte, in welcher sich die Menschen ohne ueren Einflu, ohne die Manahmen, die in den alten Zeiten in den Mysterien gepflogen worden sind, nur im intimsten Inneren als Seelen in eine geistige Welt erheben konnten. Das ist, wie wir jetzt auch ber das Ereignis, das sich in Palstina abgespielt hat, denken wollen, der groe Fortschritt, der sich nach und nach, vielleicht im Verlaufe von Jahrhunderten, aber doch um die Zeitenwende, in welche der Beginn des Christentums fllt, vollzogen hat, da die Menschenseele sozusagen zur Selbsteinweihung reif wurde, einfach unter Anleitung derer, die da wuten, was die Menschenseele durchzumachen hat, aber ohne Zutun uerer Tempelleiter oder Mysterienleiter. Dasjenige aber, was sich sonst im Inneren der Mysterientempel abgespielt hat, hunderte und hunderte Male, und wovon uns in den Legenden und Mythen und Mythologien der Vlker Kunde erhalten ist, trat durch die Begrndung des Christentums auf den groen Plan der Weltgeschichte. Und man kann, wenn man die Evangelien verstehen will, einfach so verfahren, da man fragt: Was mute ein Kandidat der Einweihung durchmachen, der zum Beispiel bei dem alten persischen oder dem gyptischen Volke seine Seele hinaufbringen sollte zum unmittelbaren Hineinschauen in die geistige Welt? [27] Die Vorschriften darber, was er durchmachen mute von einem gewissen Vorgang,, der als Taufe, und einem anderen, der als Versuchung bezeichnet wurde, bis zu dem, wo die Seele hinausgefhrt wurde zu einem Wahrnehmen der geistigen Welt, waren beschrieben, bildeten sozusagen das Ritual der Einweihung. Wenn man solche Ritualien nimmt und mit der Hauptsache in den einzelnen Evangelien vergleicht das konnte ich in meinem schon erwhnten Buche zeigen , so sieht man, wie uns in den Evangelien die wiedererstandenen Beschreibungen der alten Einweihungszeremonien entgegentreten, nur angewendet auf das groe geschichtliche Individuum des Jesus von Nazareth.

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Man sieht dann, wie, whrend frher die Kandidaten der Einweihung in der Abgeschlossenheit der Mysterientempel in die geistige Welt hinaufgefhrt wurden, durch das, was sich in der Geschichte selber zutrug, der Jesus von Nazareth bis zu dem Punkte gefhrt wurde, wo er nun nicht blo so weit hinaufgefhrt wurde, da er in der Erinnerung von einer geistigen Welt Kunde geben konnte, sondern wo er sich mit einer Wesenheit vereinigen konnte, die sich vorher wirklich noch nicht mit einer menschlichen Wesenheit vereinigt hatte: mit der Christus-Wesenheit. So herrscht eine groe bereinstimmung zwischen den Erzhlungen des Werdegangs des Jesus von Nazareth bis dahin, wo der Christus von seiner Seele Besitz nahm, und der dann auch noch durch die nchsten drei Jahre hindurch von dieser Seele Besitz genommen hatte, und den Beschreibungen der alten Einweihungsvorgnge. In der Darstellung dessen, was Jesus von Nazareth da durchgemacht hat, tritt uns entgegen am genauesten ist das am Johannes-Evangelium zu sehen die Einweihung, die unmittelbar durch die groen, der Geschichte zugrunde liegenden geistiggttlichen Tatsachen selber gegeben war. Unzhlige Kandidaten waren vorher eingeweiht worden, aber nur so weit, da sie Zeugnis ablegen konnten: Es gibt eine geistige Welt, und die Menschenseele gehrt einer solchen geistigen Welt an. [28] Mit dem bedeutsamsten Wesen aber, an welches sie sich erinnern konnten, konnte sich, als sich weltgeschichtlich die Einweihung an ihm zutrug, das innere Wesen des Jesus von Nazareth vereinigen. Das war eine Einweihung, zu der alle alten Einweihungen hintendierten, hingeordnet waren. So tritt uns das Mysterium von Golgatha entgegen, heraustretend aus dem, was bisher in das Dunkel der Mysterien eingehllt war, auf den groen Plan der Weltgeschichte. Solange man nicht glaubt, da an einem Punkte der Erde in einem bestimmten Zeitpunkte so etwas geschieht wie die Durchdringung, die Einweihung des Jesus von Nazareth mit dem Christus, und da so etwas seine gewaltigen Kraftstrahlen aussendet und einen Impuls bildet fr alles sptere Werden der Menschheit, solange begreift man nicht, was eigentlich der Christus-Impuls fr die Menschheitsentwickelung zu bedeuten hat. Erst wenn man die Realitt eines solchen geistigen Ereignisses, wie es jetzt geschildert worden ist, durch alle brigen Vorbedingungen der Geisteswissenschaft zuzugeben vermag, kann man verstehen, was durch den Christus-Impuls in die Menschheitsentwicklung hineingekommen ist. Dann aber wird man auch die Evangelien nicht dadurch herabwrdigen, da man in ihnen vier verschiedene Initiationsritualien findet, in welche nur hineingeheimnit ist, was sich dann um die geschichtliche Person des Jesus von Nazareth abgespielt hat. Wenn man aber dies versteht, dann wird man auch begreifen, da das, was durch dieses Ereignis in Palstina geschieht, eine tiefe, urschliche Bedeutung hat fr alle sptere Menscheitsentwickelung. Whrend bis dahin das, was wir den tiefinnersten, Wesenskern nennen knnen, etwas war, was fr die Menschen zwar vorhanden war, aber nicht so recht in das menschliche Bewutsein hereingetreten war das sollte gerade diesem Ereignisse unterliegen, das mit dem Mysterium von Golgatha geschildert worden ist , sollte nun die Zeit beginnen, da die Menschen wissen konnten: In diesem Ich offenbart sich im Menschen das, was der Mensch mit dem gesamten Kosmos gemeinschaftlich hat.

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Wollten wir etwa darstellen, wie ein Mensch, der im geisteswissenschaftlichen Sinne spricht, den groen Umschwung ansehen mu, der durch den Christus-Impuls in die Weltgeschichte eingetreten ist, so mssen wir sagen: [29] Der Mensch besteht hinsichtlich seiner Wesenheit aus seinem physischen Leibe, aus seinem Lebensleibe, aus seiner Seelenhlle, und im Innersten trgt er das, was von Inkarnation zu Inkarnation, von Erdenleben zu Erdenleben geht, das eigentliche Ich. Aber dieses eigentliche Ich ist zugleich das, dessen sich die Menschen am allersptesten bewut wurden, so da die Menschen nicht in den vorchristlichen Zeiten davon eine Ahnung hatten, da ebenso wie ihr physischer Leib mit der ganzen physischen Welt, und wie ihr Seelenwesen mit der Seelenwelt verbunden ist, so ihr tiefinnerster Wesenskern herausgeboren ist aus der umfnglichsten geistigen Welt. Den Gott und die gttliche Urwesenheit nicht in der Seelenhlle, sondern in dem eigentlichen Ich zu suchen, das war es, was das Christentum, der eben geschilderte Christus-Impuls der Menschheitsentwicklung gebracht hat. Frher konnte man sagen: Meine Seele wurzelt in dem Gttlichen, das Gttliche ist das eigentlich Bildhafte, das Bildende. Jetzt aber lernte man sagen: Willst du erkennen, wo sich dir das tiefste Gttliche, das alle Welt durchlebt, enthllen kann, so schaue in dein eigenes Ich, denn durch dein Ich spricht der Gott zu dir. Er spricht zu dir fr das gewhnliche Bewutsein, wenn du richtig verstehst, wie durch das Mysterium von Golgatha gttliche Krfte in die Menschheit eingetreten sind, wenn du dich bekannt machst damit, wie sich die eine Einweihung als ein groes geschichtliches Ereignis vollzogen hat, whrend frher der Eingeweihte in den Tiefen der Mysterientempel zum Erleben der geistigen Welt gebracht wurde. Aber der Gott spricht besonders zu dir, wenn du dich hinauferhebst, indem du deine Seele zu einem Instrument der Wahrnehmung in der geistigen Welt machst. Man kann sagen: Der Eintritt des gttlichen Bewutseins, das durch das Ich spricht, ist das Wesen des Christus-Impulses. Und da dieser ChristusImpuls in die Menschheit eintreten konnte, hat eben das Historischwerden des alten Einweihungsprinzipes bewirkt, wie es dargestellt worden ist. Das eine das Mysterium von Golgatha ist die Ursache. [30] Was in den Menschenseelen im Laufe der Erdentwickelung noch bis in ihre fernste Zukunft immer mehr und mehr hervortreten wird, das ist, da ein klares Erkennen des Gttlich-Geistigen, dem der Mensch angehrt und durch das er unabhngig wird von allem Erdenwerden, durch das Ich spricht. Wer von diesem Gesichtspunkte aus gewisse tiefste Worte der Evangelien verstehen kann, wird in die groe Erziehung des Menschengeschlechtes durch die geistige Welt eindringen. Er wird sehen, wie durch die althebrische Entwicklung vorbereitet worden ist, was durch den Ich-Kern zu dem Menschen sprechen sollte, wie das, was zu dem Judentum, aber als Volksgeist, gesprochen hat. So war es bei den anderen Vlkern nicht, sondern bei diesen war nur das Bewutsein vorhanden, da das Geistig-Gttliche sagen wir zu der Seelenhlle spricht, wenn der Mensch eingeweiht wird. Dem Judentum aber war es klar geworden, da die Entwickelung der Menschen ein fortlaufender Erziehungsproze ist, und da in dem Ich, welches das ganze Volk umfat, die Mchte ruhen, denen der Mensch mit seinem tiefsten Wesen angehrt.

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Daher empfand der Jude: Indem ich als Einzelner des ganzen althebrischen Volkes hinaufschaue in die Entwicklungsreihe bis zu Abraham und das erkenne, was da als der Geist waltet, was durch die Generationen weiterschreitet, darf ich sagen: Er lebt in mir, lebt in allen meinen Vorahnen als das Gttliche, welches das einzelne Physische des Menschen herausgestaltet hat. So sah sich der einzelne Angehrige des althebrischen Volkes mit dem Stammvater verbunden, fhlte sich mit dem Vater Abraham eins. Scharf nun betont das Christentum: Alles solches Fhlen des Gttlichen, auch wenn es von sich spricht als Ejeh asher ejeh Ich bin der Ich-bin, ist noch nicht das, was den Menschen in seiner vollsten Gestalt zeigt, sondern erst, wenn man etwas fhlt, was im Geistigen jenseits aller Generationen ist, dann hat man erfat, was als Gttliches in den Menschen hereinwirkt. Deshalb mu man in richtiger bersetzung des Satzes sagen: Ehe denn Abraham war, war das Ich-bin! Das heit, in seinem Ich erlebt der Mensch ein Ewiges, das ursprnglicher ist als dasjenige Gttliche, das von Abraham sich durch die Generationen hindurch ausgelebt hat. [31] Schauet auf das, was sich nicht in dem eigentlichen physischen Menschen erschpft, sondern was als ein Gttlich-Geistiges durch die Generationen lebt, durch das Blut aller der Generationen, die sich von Abraham herunter entwickelt haben. Aber schauet auf dieses Gttlich-Geistige so, da Ihr es erkennt in dem einzelnen Menschen, nicht in dem, was zusammenhlt Bruder und Schwester, sondern was in dem Einzelnen lebt, was der Einzelne entdeckt, wenn er sich selbst in seinem innersten zentralen Seelenwesen als <Ich bin> erkennt. So haben wir einen solchen Ausspruch des Christus Jesus aufzufassen wie den, der etwa lautet: Wenn einer zu mir kommt und verlt nicht seinen Vater, Mutter, Weib, Kinder, Brder, Schwestern, ja sein eigenes Leben, so kann er nicht mein Jnger sein. Nicht als wenn dies eine Auflehnung wre gegen das Berechtigte der Verwandtschaft und der Kindesliebe, haben wir es aufzufassen, sondern so, da der Christus Jesus in die Welt das Prinzip des Gttlich-Geistigen bringt, das jeder einzelne Mensch, dadurch, da er Mensch ist, in seinem innersten Wesenskern finden kann. Daher wird das Innerste des Christentums die Menschen immer mehr so berhren da das, was als innerstes Geheimnis des Christentums waltet, ein solches ist, das ber alle Unterschiede, die unter den Menschen walten, hinweg zu dem Allgemein-Menschlichen fhrt, zu dem, was jeder Mensch in sich entdecken kann. Die alten Gtter waren Volksgtter, Rassengtter, gebunden an diese oder jene Stammeseigentmlichkeiten; so etwas haben wir auch noch dem Indiertum, dem Buddhismus zuzuschreiben. Der Gott dagegen, der in dem Christus den Menschen entgegentrat, ist ein solcher, welcher den Menschen ber alle sonstigen Unterschiede hinweg zu dem bringt, was der Mensch nur dadurch ist, da er Mensch ist. [32]

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Es ist damit die Notwendigkeit gegeben, da derjenige, welcher das eigentliche Wesen des Christentums erfassen will, die geistig fhrenden Mchte und Impulse der Weltgeschichte als Realitten ansehen mu, da gebrochen werde mit alledem, was bisher Geschichte war, und da dasjenige, was den Menschen bisher als Geschichte gegolten hat, nur das uere Kleid des geschichtlichen Werdens ist, whrend in den Tiefen des geschichtlichen Werdens Wesenheiten walten, die, wenn auch bersinnlich, so real sind, wie in der Sinneswelt das einzelne Tier oder der einzelne Mensch ist. Und die vorzglichste unter den bersinnlichen Wesenheiten, die das geschichtliche Werden der Menschheit regieren, ist der Christus, der durch drei Jahre hindurch, wie auch die Gnosis es annahm, in dem Leibe des Jesus von Nazareth gewirkt hat. So erhebt sich die Geisteswissenschaft allerdings zu einer Vorstellung, die etwas mit dem, was die uere Wissenschaft hervorgebracht hat, anfangen kann. Denn whrend die letztere heute zu dem Bekenntnis gentigt ist: Nicht mit einem Menschen, sondern mit einem in einem Menschen waltenden Gotteswesen haben wir es zu tun, womit sie aber nichts anfangen kann, fhrt uns die Geisteswissenschaft wiederum zu solchen Wesenheiten, die fr sie nun Realitten sind, so da die Geisteswissenschaft gerade auf diesem Gebiete auch mit der neuesten Forschung das Richtige anzufangen wei. Das wird sich als das Wunderbare herausstellen fr die Geistesentwickelung des zwanzigsten Jahrhunderts, da dieses erkennen wird, da das neunzehnte Jahrhundert auf Fehlwegen war, indem es das Leben des Christus Jesus zu einem bloen Leben des Jesus von Nazareth herunterdrcken wollte, da aber jene Wissenschaft in das richtige Leben einzulenken beginnt, die da sagt: Alles liefert uns den Beweis, da man es in dem Christus Jesus mit einem Gotte zu tun hat. Die Geisteswissenschaft wird nur hinzufgen, da man etwas mit diesem Worte anfangen kann. Das ist allerdings eine Anschauung, die dem, was sich als materialistisch-monistische Weltanschauung in unserer letzten Zeit herausgebildet hat, widerspricht. Aber wir konnten sowohl bei dem Vortrage ber den Ursprung des Menschen wie auch bei dem anderen ber den Ursprung der Tierwelt zeigen, wie sich die Geisteswissenschaft in vlliger bereinstimmung mit dem wei, was die uere Wissenschaft als tatschliche Forschungsergebnisse zutage gefrdert hat. Und jetzt knnen wir sagen, da sich die Geisteswissenschaft unmittelbar mit dem verbinden kann, wozu auch uere gewissenhafte Forschung kommt. [33] Wo sie aber wie vor einem Fragezeichen steht, da wird diese uere gewissenhafte Forschung nicht zu dem gefhrt, wozu die Geisteswissenschaft fhren kann. Whrend des zwanzigsten Jahrhunderts aber wird zu den Denkgewohnheiten noch etwas anderes hinzutreten mssen. Der Mensch steht jetzt auf dem Standpunkte, da menschliches Leben und Erkennen, wie es in der physischen Welt dasteht, der ueren Welt als der unmittelbaren Wahrheit gegenberstnde, und da hchstens dadurch ein Irrtum entstehen knne, da sich der Mensch unzutreffende Bilder von der Welt mache oder etwas tue, was man als ein Bses bezeichnet, was nicht mit dem ueren Gange der Welt bereinstimmt. Heute ist die Weltanschauung noch durchaus darauf aus, berall die Ursachen in dem zu suchen, was sich unmittelbar darbietet.
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Durch diese Denkweise sind die Weltanschauungsfragen zu einem Punkte gedrngt, von dem aus das mu allen klar sein, die tiefer in das Geistesleben der Menschheit hineinschauen knnen eine Umkehr sich notwendig macht. Zu einem unmittelbaren Unglauben an alles Geistige und zu einem bloen Zusammenfassen der ueren sinnlichen Wirklichkeit ist sowohl auf naturwissenschaftlichem wie auf historischem Gebiete die uere Wissenschaft gekommen, zu einem Nichtgeltenlassen des Geistigen, das sich hinter den Sinneserscheinungen zeigen soll. In einer gewissen Beziehung, kann man sagen, ist unser Zeitalter bis zu einem Punkte gekommen, der unmittelbar in sein Gegenteil umschlagen mu. uerster Materialismus, uerster materialistischer Monismus mu die Seele dazu fhren, da sie sich durch ihr eigenes inneres Widerstreben zu jenem Begriffe gegenber der Weltanschauung hinbequemen werde, der bisher eigentlich in den Weltanschauungen sehr wenig eine Rolle gespielt hat. Zu allem Suchen nach den Ursprngen der Dinge mu ein Begriff hinzutreten, der bis heute noch nicht Brgerrecht gefunden hat. [34] In meinen Schriften Die Philosophie der Freiheit und Wahrheit und Wissenschaft ist gezeigt worden, da der Mensch ntig hat, die Voraussetzung zu machen, da der Stand, in dem er sich gegenber der Welt befindet, nicht der wahre ist, da er erst eine Entwickelung seines Innenlebens durchmachen mu, um die Wahrheit ber die Welterscheinungen erkennen zu knnen und sich in ein wahres und auch sittliches Verhltnis zu den Welterscheinungen setzen zu knnen. Hinzutreten mu zu dem blo urschlichen Erkennen der Begriff der Erlsung. Das wird die groe Aufgabe des zwanzigsten Jahrhunderts sein, da der Begriff der Erlsung, der Wiedergeburt Brgerrecht bekommen wird neben den anderen wissenschaftlichen Begriffen. Wie der Mensch als Erkennender der Welt gegenbersteht, so ist es nicht der Wahrheit entsprechend. Alle wahren Begriffe bekommt man erst, wenn man, erlst von dem gegenwrtigen Standpunkte, sich zu einem Hheren hinaufentwickelt hat, wenn man erlst ist von den Hindernissen, welche bewirken, da man nicht die wahre Gestalt der Welt sieht. Das ist Erkenntnis-Erlsung. Moralische Erlsung ist, wenn der Mensch erkennt, da es, wie er zu der Welt steht, so nicht das Wahre ist, sondern da er erst einen Weg gehen mu, der ber die Hindernisse hinweggeht, die sich auftrmen zwischen ihm und dem, welchem er eigentlich angehrt. Der Begriff des Wiedergeborenwerdens der Seele auf einer hheren Stufe wird sich herausentwickeln aus dem, was uns an wunderbaren naturwissenschaftlichen Forschungsergebnissen entgegengetreten ist, was uns auch an wunderbaren Ergebnissen der historischen Forschung entgegentritt. Der Mensch wird erkennen, wenn er so wie photographisch die Welt abgebildet hat und den groen naturwissenschaftlichen und geschichtlichen Werdegang der Menschheit sich vorgezaubert hat, da er daran nicht etwas hat, was ihm die Welt nur abbildet, sondern was ein mchtiges Erziehungsmittel ist. Der Mensch wird nicht mehr blo glauben, da die Naturwissenschaft ihm eine Welt abbildet, sondern die Gesetzmigkeit wird etwas sein, was ihn erziehen wird. [35]

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Und wenn die Naturwissenschaft nicht blo da sein wird, um die Welt abzubilden, sondern um die Menschen zu erziehen, da die Menschenseele sich von einem Standpunkte erlst, der ein unmittelbarer ist, und sich zu einem Standpunkte hinaufarbeitet, wo sie auf hherer Stufe wiedergeboren wird, wenn der Mensch also erkennen wird, da er erlst werde von den Hemmungen, in denen er steckt, so hat er sich selbst die Vorbedingungen des Begriffes des Christus-Impulses in der Welt ausgebildet. Denn dann wird er einsehen, da er nach demjenigen Zeitpunkte hinblicken darf, den wir vom geisteswissenschaftlichen Gesichtspunkte aus kennengelernt haben, wo der Mensch einmal in einer rein geistigen Welt war und in die Welt des materiellen Daseins herabgestiegen ist, da er durch diese materielle Welt hindurchgehen mu, um seinen Fortgang zu machen, da aber an einem bestimmten Punkte seine Umkehr eingeleitet werden mute, damit er sich wieder befreien kann von dem, was er hier aufgenommen hat. Von dem Versinken in das rein Materielle hat der Christus-Impuls die Menschheit befreit. Objektiv ist der Christus in der Weltentwickelung dasjenige, was in uns jenes Erlebnis darstellt, das wir haben, wenn wir sagen: Das Verhltnis zur Welt, das sich ergibt, wenn die Seele wiedergeboren und erlst ist von dem, was sie als ihr Ursprngliches bekommen hat, was so als ihr Erlebnis auftreten kann, es ist, drauen im groen Weltenproze der Menschheit gesehen, das, was als der Christus in die Welt hereintrat. Wenn so das zwanzigste Jahrhundert einmal das groe Erlebnis im Inneren des Menschen wirklich ernst wird nehmen knnen, so wird es auch das Christus-Ereignis begreifen knnen und nicht mehr daran Ansto nehmen, was als die Wiedergeburt der Seele auf einer hheren Stufe sich im Menschen abspielt. Und dann wird die Geisteswissenschaft zeigen, da fr das geschichtliche Werden dasselbe gilt, was fr das uere natrliche Geschehen gilt. Da hat man sich in der ueren Weltanschauung auch dem Irrtume des Schopenhauerischen Satzes hingegeben: Die Welt ist meine Vorstellung. Das heit, da um mich herum eine Welt von Farben, von Tnen und so weiter ist, das hngt ab von meinem Auge und meinen anderen Sinnesorganen. Aber es ist nicht richtig, wenn man die Welt in ihrer Ganzheit erfassen will, da man sagt: Die Welt der Farben ist nur da durch die Konstitution meines Auges. Denn mein Auge wre nicht da, wenn nicht das Licht zuerst mein Auge herausgezaubert htte. [36] Wenn es auf der einen Seite wahr ist, da die Empfindungen des Lichtes durch die Konstitution des Auges bestimmt ist, so ist es auf der anderen Seite nicht weniger wahr, da das Auge nur durch das Licht, durch die Sonne da ist. Beide Wahrheiten mssen sich zu einer umfnglichen Wahrheit verbinden. So ist es richtig, was schon Goethe (6) gesagt hat: Das Auge hat sein Dasein dem Licht zu danken. Aus gleichgltigen tierischen Hilfsorganen ruft sich das Licht ein Organ hervor, das seinesgleichen werde, und so bildet sich das Auge am Lichte frs Licht, damit das innere Licht dem ueren entgegentrete. Wie das Auge durch das Licht gebildet ist, wie die Wahrnehmung des Lichtes durch das Auge geschieht, so kommt das innere Christus-Erlebnis, die innere Wiedergeburt der Seele durch das Christus-Erlebnis der Menschheit, durch das Mysterium von Golgatha zustande.

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Die Geisteswissenschaft zeigt, da, bevor der Christus-Impuls in die Menschheit eingetreten ist, dieses innere Erlebnis nur durch ueren Ansto in den Mysterien durchgemacht werden konnte und nicht intim, wie jetzt durch eine Art von Selbsteinweihung in dem Menschen selber. So ist es mit dem inneren mystischen Erleben des Christus ebenso, wie es fr die Farben- und Lichtwelt mit dem Auge ist: Durch das Innere erlebt der Mensch den Christus. Da er aber die Seele intim ber sich selbst hinaussteigern kann, rhrt davon her, da die geistige Sonne, das Mysterium von Golgatha, in die Weltgeschichte eingetreten ist. Ohne das objektive Mysterium von Golgatha und ohne den objektiven Christus kein subjektives inneres Erlebnis mystischer Art, wie es der Mensch im zwanzigsten Jahrhundert erleben wird und wie er es vollstndig wissenschaftlich ernst nehmen wird. So knnen wir sagen: Das zwanzigste Jahrhundert wird den Menschen die Vorbedingungen liefern zu einem wirklichen Verstndnis des Christus-Impulses, indem es zeigen wird, wie tief wahr der Christus-Impuls als geistige Sonne wird und in der Menschenseele das innere Erlebnis wachruft, das Goethe mit den Worten (7) andeutete: Von der Gewalt, die alle Wesen bindet, Befreit der Mensch sich, der sich berwindet. [37] Und man kann sagen, indem man an dieses Sich-berwinden, an das Mysterium von Golgatha, an das Christus-Ereignis anknpft, da der Mensch in dem Sich-berwinden eigentlich erst so recht sich findet, da er die Gestalt, die er von seinem Erdenursprunge hat, als etwas betrachten mu, von dem er erlst zu werden hat, und da alles moralische Wirken, alle Erkenntnis erst durch die Erlsung eintreten kann. Durch den Begriff der inneren Erlsung wird der Mensch den Begriff der Erlsung in der geschichtlichen Entwicklung erkennen lernen und, so durchdringend, im zwanzigsten Jahrhundert das Christus-Ereignis unter dem Lichte auffassen, das voll geben kann der etwas erweiterte Goethesche Ausspruch: Von der Gewalt, die alle Wesen bindet, Befreit der Mensch sich, der sich berwindet, Und der in dieser berwindung Sich selber erst in Wahrheit findet, So wie die ganze Menschheit sich in Christus In Wahrheit selber finden kann. [38]

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Das Christentum hat begonnen als Religion, aber es ist grer als alle Religionen
Dieser Vortrag soll ein Thema behandeln, das vom Gesichtspunkte des spirituellen Lebens aus zu betrachten bedeutsam sein wird. Wir werden einiges darber vorbringen knnen, wie derjenige, der sich zur geisteswissenschaftlichen Anschauung bekennt, seine Stellung nehmen kann zu anderen geistigen Richtungen, wie er sich verhalten kann zur Entwicklung der heutigen Menschheit, berhaupt zu heutigen Fragen. Ich mchte in groen Umrissen zu Ihnen sprechen ber die Entwicklung der religisen Ideen in der Zeit der nachatlantischen Kultur bis zur Gegenwart. Wir werden uns dabei an das erinnern, was wir ja auch schon da oder dort erwhnt haben: da der Begriff der Religion eigentlich etwas ist, was nur in der nachatlantischen Zeit einen Sinn hat. Vor der groen atlantischen Flut konnte es das, was man Religion nennt, berhaupt nicht geben, weil Religion voraussetzt, da der Mensch eine unmittelbare Wahrnehmung oder Anschauung von den bersinnlichen Welten nicht hat, wenigstens da die groe Masse der Menschen solche Wahrnehmungen nicht hat. Religion ist die Verbindung des Menschen mit dem bersinnlichen dann, wenn fr die groe Masse der Menschen das bersinnliche nichtwahrnehmbar ist, sondern nur vermittelt werden kann auf verschiedene Weise, durch Propheten, Seher, Weise, Mysterien und so weiter, so wie es in den letzten Jahrtausenden der Fall war. Vor der groen atlantischen Flut, als unsere Vorfahren zum grten Teile in dem Gebiete der alten Atlantis gelebt haben, da hatten die Menschen alle noch mehr oder weniger unmittelbare Erfahrungen, Wahrnehmungen vom bersinnlichen. [39] In einer Zeit, in der die Menschen in der geistigen Welt selber lebten, in der sie jederzeit Erfahrungen hatten wie die heutige Menschheit in der sinnlichen Welt, bedurfte es keiner Religion. Gegen das Ende dieser atlantischen Zeit ist ausgelscht worden fr die weitaus berwiegende Mehrzahl die bersinnliche Erfahrung. Es trat an ihre Stelle die ausgeprgte Sinneserfahrung, welche die Menschheit heute hat. Was ist briggeblieben aus der alten atlantischen Zeit? Wenn wir in die graue Vorzeit zurckgehen und die Sagen und Mythen durchforschen, die germanischen Gtterlehren auf uns wirken lassen, so finden wir Mitteilungen aus bersinnlichen Welten in bildlicher Gestalt. Diese Mitteilungen sind nicht von der Volksphantasie ersonnene Bilder, Personifikationen, wie man es uns vom grnen Tisch aus glauben machen will, sondern es sind wirkliche Erinnerungen aus jener alten Zeit, wo die Menschen selbst noch wuten, was sie erfahren hatten. Die Sagen von Wotan, Thor und so weiter sind solche Erinnerungen. Und das, was bis in die nachatlantische Zeit hinein vorzugsweise dem Menschen geblieben ist, ist im hchsten Sinne des Wortes eine Art Gedchtnisreligion. Am weitesten vorgeschritten ist sie bei den Vlkern, die in Asiens Sden leben, bei den indischen Vlkern. In anderer Form machte sie sich geltend in Europa. In Indien machte sich die Erinnerung an jene Zeit der Menschheit, wo jeder noch selbst Wahrnehmungen in der geistigen Welt hatte, bemerkbar als eine Sehnsucht nach jener Welt.
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Man empfand das Wirkliche als Illusion, als Maja, und sehnte sich zurck nach jenen alten Zeiten. Joga nannte man dasjenige, was bei einzelnen Menschen die Fhigkeit hervorbrachte, einzudringen in die bersinnlichen Welten. Nicht alle Vlker schritten so vor, da sie Weise hatten, die sich bis zu Joga aufschwingen konnten. Andere Vlker muten sich mit den Erinnerungen begngen, so besonders die Vlker des Nordens. Ihre Eingeweihten drangen auch ein in die geistigen Welten, hatten auch unmittelbare Erfahrungen in der gttlichen Welt, aber die nordische Natur machte es ihnen schwer, in grerer Zahl einzudringen. Dadurch bildete sich die nordische Mythologie aus. [40] Eines aber werden wir wie etwas Gemeinsames finden, was sich die Menschen noch erhalten haben in jener nachatlantischen Zeit: das ist ein Nachklang jener viel weiter ausgebildeten Gedchtniskraft, wie sie in der atlantischen Zeit vorhanden war. Damals war das Gedchtnis ganz anders entwickelt als heute. Die Menschen erinnerten sich weiter hinauf, bis zum Leben ferner Ahnen. Was vor Jahrhunderten ein solcher Ahne durchgemacht hatte, das wuten sie, wie ein Greis heute wei, was er in der Jugend erlebt hatte. Solche Erinnerungen an die Ahnen prgten das aus, was man die Ahnenreligion, den Ahnenkult nennen kann. Ahnenkult, Verehrung der Vorfahren ist in Wahrheit die erste Religion. Das Gedchtnis hatte sich in gewisser Art lebendig erhalten. Diese Regsamkeit des Gedchtnisses war so gro, da in der Tat fr einzelne Menschen, wenn sie sich auch nicht bis zu Joga aufschwingen konnten, doch ein spiritueller Zustand eintreten konnte, da ihnen im Traume oder in psychischen Zustnden der gemeinsame Ahnherr eines Volkes erschien. Das war nicht blo Sage, Mythe, was so ein alter Stamm als gemeinschaftlichen Ahnherrn lebendig hatte, sondern es war etwas, was von Zeit zu Zeit dem Menschen erschien, was im psychischen Bewutsein erschien, was das Volk begleitete. Die einzelnen Vlkerschaften, welche durch Europa strmten, hatten die mannigfaltigsten Erlebnisse. Aber ein Erlebnis blieb fr viele immer rege und lebendig, und sie erzhlten es denen, die in sie Vertrauen hatten, die an sie glaubten: das war das Erscheinen des Ahnherrn, der vom Geistgebiet aus ihr Berater war, mit ihnen in Beziehung stand. Er kam in besonders wichtigen Momenten, war da in zweifelhaften Fllen. Der Ahnenkultus war etwas, was durch die physischen Eigenschaften der Vorfahren durchaus lebendig war. Mehr und mehr bildete sich dieser Ahnenkultus zu einer Art Religionssystem aus, welches zwar von gewissen Eingeweihten ausgearbeitet worden war, aber doch auch fr viele Nichteingeweihte annehmbar war. In verschiedenen Gebieten trat ein solches Religionssystem auf, zum Beispiel im alten indischen Brahmanismus. [41] Die letzten Nachklnge davon finden wir in der Vedantaphilosophie; aber auch in den ltesten philosophischen Systemen finden wir letzte Nachklnge dieses alten Pantheismus. Es war eine Art esoterischer Pantheismus, wie wir ihn eben im alten Brahmanismus vor uns haben. Er kommt auch schon zum Vorschein in dem eigentlichen System der gypter, auch bei den Hebrern. In Wirklichkeit knnen wir uns vorstellen, da dieses religise System dadurch entstanden ist, da sich allmhlich eine umfassendere Idee von der gttlichen Wesenheit, die alles durchflutete und durchstrmte, herausbildete.

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Der Ahnherr war zusammengewachsen mit den geistigen Grundlagen des Daseins, er war zu einer Art geistiger Urkraft geworden. Dann haben wir in dem, was wir Anthropomorphismus nennen knnen, eine spezielle Ausgestaltung des esoterischen Pantheismus. Er stellt sich die verschiedenen Gtter in menschenhnlichen Bildern vor. Hierher gehrt zum Beispiel das griechische Religionssystem. Aber man stellt es sich ganz falsch vor, wenn man denkt, da hinter den einzelnen Gttern fr den gebildeten Griechen nicht waltete die einheitliche geistige Welt. Wenn wir reden von Engeln, Erzengeln und so weiter, berhaupt von den verschiedenen geistigen Wesenheiten, die ber dem Menschen stehen, wie wir das getan haben in der kosmischen Evolutionslehre, so reden wir in ganz hnlicher Weise, wie es damals geschah, wenn man sprach von Zeus, Athene und so weiter im Vergleich zu dem alleinigen Weltengeist. Ein einheitlicher Weltgedanke liegt diesem System zugrunde. Der Pantheismus ist der geistige Untergrund der Dinge; dann werden die Gtter als Menschen ausgestaltet. Und wenn wir uns fragen: Womit hngt zusammen, da der noch viel abstraktere esoterische Pantheismus berging in die vielgestaltige griechische Gtterwelt? so mssen wir darin erkennen ein tiefes Grundbedrfnis der Menschheit berhaupt, ein tiefes Prinzip in der Menschheitsentwicklung. Wenn wir den bergang vom gyptischen zum Griechischen betrachten, so haben wir das Ausleben dieses Prinzips am schnsten vor Augen. Im ganzen Vorstellen vor der griechischen Zeit liegt etwas besonders Gewaltiges, Symbolisches. [42] Die gyptischen Pyramiden und Sphinxe sind groartige, gewaltige Schpfungen des Menschengeistes, die in einer etwas abstrakten Form hindeuten auf einen geistigen Urgrund, den man noch nicht wagt, auszubilden. Wie hat der griechische Geist die Fhigkeit bewiesen, das Geistige hineinzuprgen in die bildliche Form! Es liegt darin ein ungeheurer Fortschritt, der sich berall verfolgen lt. Am reinsten finden Sie diesen bergang ausgedrckt, wenn Sie im Geiste den bergang von der morgenlndischen zur griechischen Baukunst verfolgen, wenn wir den architektonischen Gedanken in seiner Reinheit erfassen. Der architektonische Gedanke kommt whrend der ganzen Menschheitsentwicklung in der griechischen Architektur am besten zum Ausdruck. Nirgends finden wir ein solches restloses Ausflieen des Gedankens in die uere Form wie in der griechischen Architektur. Wir sehen, wie alles so hineingestellt ist in den Raum, wie es den groen kosmischen Gesetzen entspricht. Es ist ja vielleicht nur noch einmal in der Entwicklung der Menschheit geschehen, da architektonische Gedanken geschaffen wurden: das ist der Gedanke der gotischen Architektur. Und wenn wir den gotischen Gedanken in Gegensatz bringen zu dem griechischen architektonischen Gedanken, so mssen wir sagen: In der Gotik haben wir es eigentlich gar nicht mehr mit einer reinen Architektur zu tun, sondern mit einer in den Formen nur andeutungsweise vorhandenen Ausprgung des in das Gefhl hineindrngenden mystischen Elementes. Die Gotik ist nicht die restlose Ausprgung dieses Gedankens. Der griechische Tempel dagegen ist das Wohnhaus des Gottes und ganz als solches zu verstehen. Denn man denke sich den Gott schpferisch im Raume, seine Krfte den Raum durchflutend, wie er sich gleichsam selbst einen Krper bildet, wie er sich ein Kleid webt, so haben wir den griechischen Tempel.
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Und wir wissen, wenn wir ihn vor uns stehen haben: das ist das Wohnhaus des Gottes. Der gotische Dom ist das nicht; er ist ein Bethaus. Er kann nicht gedacht werden ohne den Besucher, der darin ist, fr den er stimmungsvoll erbaut ist. Denken Sie sich den griechischen Tempel ganz fr sich hingestellt, nur belebt vom Gott, so haben wir ihn ganz. Das ist nicht symbolisch aufzufassen oder auszudeuten. Zum gotischen Tempel gehrt der andchtige Glubige. [43] Und wer den Raum nicht als Leere versteht, sondern durchzogen von Krften, wer da wei, da sich im Raume Krfte kristallisieren und wer diese Krfte sprt, der fhlt, da sich im griechischen Tempel etwas herauskristallisiert hat aus den dynamischen Krften der Welt. Wer ein Gefhl dafr hat, so stark, da er diese Wesenheiten wahrnehmen kann, der wei, da durch den Raum Krfte schieen. Von der Belebtheit des Raumes wuten die Griechen. Man kann am besten sich davon berzeugen, wie das Denken, das Fhlen, das Wollen konkret geworden ist, wenn man mit der griechischen die romanische Baukunst vergleicht, bei der wir vielfach sehen, wie die Sule zum Beispiel aus ihrer Raumesaufgabe als Trger herausgehoben ist. Die romanische Baukunst ist auch gro, hat aber viel Dekoratives, unter anderem eben diese Sulen, fr die keine tiefere Motivierung da ist. Es fehlt aber der Sinn dafr, es fehlt der Raumessinn. Die Sule ist da, doch erfllt sie ihren Zweck nicht. Das alles hngt zusammen mit den Entwickelungsstufen des menschlichen Geistes. Nur durch diesen Anthropomorphismus konnte die Menschheit vorbereitet werden zur Auffassung des Gottmenschen, zur Auffassung des in dem Menschen selbst wohnenden Gottes. Das aber ist das Christentum, das vom Okkultismus auch Theomorphismus genannt wird. Im Christentum flieen alle verschiedenen Gttergestalten zusammen in der einen lebendigen Gestalt des Christus Jesus. Dazu war ntig eine groe, gewaltige Vertiefung der Menschheit, eine Vertiefung, welche die Menschheit fhig machte, nicht nur die lebendige Form des Raumes zu denken, wie es in der griechischen Plastik zum Ausdruck kommt, sondern die sich aufschwingen konnte zu dem Gedanken, die Innerlichkeit uerlich zu sehen, zu dem Glauben, da das Ewige in einer historischen Gestalt wirklich auf Erden im Rumlich-Zeitlichen gelebt hat. Das ist das Wesentliche im Christentum. Diese Idee bedeutete den grten Fortschritt, den die Menschheit auf Erden machen konnte. [44] Wir brauchen nur zu vergleichen und wir drfen diesen Vergleich machen den griechischen Tempel, der ein Wohnhaus des Gottes ist, mit dem, was spter die christliche Kirche wird, wie sie am reinsten sich in der Gotik ausprgt, so werden wir sehen, da in den ueren Formen sogar ein Rckschritt eintreten mu, wenn man das Ewige im Zeitlichen, Rumlichen dargestellt haben will. Und dasjenige, was eine sptere Kunst dadurch erreicht, da sie das Innere im ueren zum Ausdruck bringt, das steht durchaus unter dem Eindruck der christlichen Geistesstrmung. Im Grunde genommen mu man sagen, da man es begreifen kann, da die Architektur am schnsten werden konnte da, wo man noch hngen konnte mit ganzer Seele an den ueren Krften, die durch den Raum fluten. So sehen wir, wie der religise Gedanke sich immer mehr vertieft in der nachatlantischen Zeit, wie die Menschen ihre Hinweise suchen fr das bersinnliche.
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Nicht schwer wird es werden in allem, was hier gesagt ist, Hinweise zu sehen fr die Sehnsucht der Menschen, einzudringen in die uere Form, in die uere Form irgendwie das bersinnliche zu bannen. Darauf hin zielen die allerursprnglichsten Urgrnde der Kunst. Mit dem Christentum haben wir sozusagen unsere Zeit erreicht. Aus diesem jetzt angefhrten, im Zusammenhang mit verschiedenem anderen, was ber die Entwicklung der nachatlantischen Zeit gesagt ist, werden Sie erkennen, da der Gang der Menschheit immer mehr und mehr nach der Verinnerlichung hinstrebt. Es gibt auch in den verschiedenen Rassen ein immer greres Bewutsein von der Verinnerlichung im ueren. Wir mchten sagen, in den griechischen Gtterbildern sehen wir, wie das, was in dem Menschen innerlich lebt, sich herausergiet in die uere Welt. Im Christentum ist der wichtigste Impuls nach dieser Richtung gegeben. Wir sehen mit dem Christentum dasjenige heraufkommen, was man bis in unsere Zeit Wissenschaft nennt. Denn das, was man heute die Erfassung der gedanklichen Urgrnde des Daseins nennt, fngt ja erst in der chaldischen Zeit an. Jetzt, in unserer Zeit, leben wir wirklich in einem groen Umschwung in der Menschheitsentwicklung. berblicken wir nun das, was wir skizzenhaft betrachtet haben und fragen wir uns: [45] Warum ist das alles so geschehen, warum hat sich der Mensch dazu entwickelt, das Innere dem ueren einzuprgen? so ist die Antwort diese, da der Mensch durch die Entwicklung seiner Organisation dazu gedrngt worden ist. Die alten Atlantier konnten Wahrnehmungen machen in der bersinnlichen Welt, weil bei ihnen der therleib noch nicht ganz hineingezogen war in den physischen Leib. Ein Punkt des therkopfes deckte sich noch nicht mit dem entsprechenden Punkt im physischen Kopfe. In dem vlligen Durchdringen des therleibes mit dem physischen Leib ist der Grund gegeben dafr, da der Mensch jetzt mehr hinausgedrngt wird in die uere Welt. Als die Pforten sich vor der bersinnlichen Welt schlossen, brauchte der Mensch in seiner knstlerischen Entwickelung ein Band, eine Verbindung der sinnlichen mit der bersinnlichen Welt. Frher, in der atlantischen Zeit, brauchte er das nicht, denn damals war er noch imstande, aus unmittelbarer Erfahrung die bersinnliche Welt kennenzulernen. Von den Gttern und Geistern brauchte man den Menschen erst zu erzhlen, als sie die Wahrnehmung dafr verloren hatten, gerade wie man von Pflanzen nur denjenigen Menschen erzhlen mu, die sie nie gesehen haben. Das ist der Grund der religisen Entwicklung der nachatlantischen Zeit. Warum mute denn ein Wesen bersinnlicher Art wie Christus in einer endlichen Persnlichkeit, in Jesus erscheinen und auf Erden wandeln? Warum muten die Blicke der Menschen gebannt werden auf diese Gestalt? Warum mute Christus eine historische Persnlichkeit werden? Wir haben gesagt, da die Menschen nicht mehr hineinschauen konnten in die bersinnliche Welt. Was mute geschehen, da der Gott fr sie eine Erfahrung werden konnte? Er mute sinnlich werden, in einem sinnlich-physischen Leibe sich verkrpern. Das ist die Antwort auf die Frage. Solange die Menschen im Geistigen wahrnehmen konnten, solange sie dort in bersinnlicher Erfahrung die Gtter wahrnehmen konnten, htte kein Gott Mensch zu werden brauchen.

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Aber jetzt mute der Gott da sein innerhalb der sinnlichen Welt. Aus diesen Gefhlen heraus sind die Worte der Jnger (8) geflossen zur Bekrftigung dieser Tatsache: [46] Wir haben unsere Hnde in seine Wunden gelegt ..., und hnliche. So sehen wir, wie die Erscheinung des Christus Jesus selbst uns aus der Natur der nachatlantischen Menschen klar wird, wie wir erkennen, warum eigentlich Christus fr die sinnliche Wahrnehmung sich offenbaren mute. Die strkste historische Tatsache mute fr die Menschen da sein. Das geistige Selbst mute auf sinnliche Art da sein, damit die Menschen einen Anhaltspunkt hatten, der sie verbinden knnte mit der bersinnlichen Welt. Die bloe Wissenschaft artete immer mehr aus in eine Verehrung, eine Anbetung der ueren Welt. Darin haben wir heute einen Hhepunkt erreicht. Das Christentum war eine starke Sttze gegen dieses Aufgehen im Sinnlichen. Heute mu das Christentum erfat werden in theosophischer Vertiefung, um in neuem Verstndnis vor die Menschen hintreten zu knnen. Frher, im Mittelalter, gab es noch eine Verbindung zwischen Wissenschaft und Christentum. Heute brauchen wir eine bersinnliche Vertiefung des Wissens, der Weisheit selber, um das Christentum in seiner ganzen Tiefe zu verstehen. So stehen wir vor einer, geistigen Auffassung des Christentums. Das ist die nchste Stufe: das theosophische oder geisteswissenschaftliche Christentum. Dagegen wird die auf das Materielle gehende Wissenschaft den Zusammenhang mit den bersinnlichen Welten mehr und mehr verlieren. Welches ist nun die Aufgabe der Geisteswissenschaft? Kann der den Geist suchende Mensch hinblicken auf die heutige bliche Wissenschaft? Das, was die heute bliche Wissenschaft ist, das ist gerade das, was immer mehr den Gang der nachatlantischen Entwickelung einschlagen wird und immer mehr nur auf das uere, Physische, Materielle hingehen wird, immer mehr den Zusammenhang mit der geistigen Welt verlieren wird. Verfolgen Sie, welche Wissenschaft es auch sein mag, zurck in frhere Zeiten: Wie viele geistige Elemente waren doch frher darin! [47] Sie werden berall sehen, in der Medizin und auf anderen Gebieten, wie der geistige Zusammenhang immer mehr verschwunden ist. Das knnen Sie berall verfolgen. Und dieser Gang mu so sein, denn der Gang der nachatlantischen Zeit ist so, da jener ursprngliche Zusammenhang mit der bersinnlichen Welt immer mehr verlorengehen mu. Wir knnen heute den Gang der Wissenschaft voraussagen. Die uere Wissenschaft wird nicht, wieviel auch Versuche gemacht werden, einer spirituellen Vertiefung fhig sein. Sie wird immer mehr in dasjenige bergehen, was eine hhere Anleitung zu technischen Handfertigkeiten ist, ein Mittel zur Beherrschung der ueren Welt. Mathematik war fr den Pythagoreer noch ein Mittel, in den Zusammenhang der hheren Welten, in die Weltenharmonie hineinzusehen; fr den heutigen Menschen ist sie ein Mittel, die Technik weiter auszugestalten und damit die uere Welt zu beherrschen. Verweltlicht, unphilosophisch gemacht das wird der Gang der ueren Wissenschaft sein. Aus der spirituellen Entwicklung werden sich alle Menschen ihre Impulse zu holen haben.

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Und diese spirituelle Entwicklung schlgt den Gang zum spirituellen Christentum ein. Die Geisteswissenschaft wird dasjenige sein, was die Impulse fr jedes geistige Leben zu geben imstande ist. Es wird ja die Wissenschaft immer mehr technische Anleitung. Und das Universittsleben gleitet immer mehr in das Fachschulleben hinber und das ist das Richtige. Alles Geistige wird sich zu einem freien Menschengut entwickeln, das aus der Wissenschaft heraus mu. Die Wissenschaft wird dann in einem ganz anderen Zusammenhange, in einer ganz anderen Form wieder auftreten. Da ist es fr die heutige Menschheit notwendig, da das Wiederanknpfen an die groen Erfahrungen der bersinnlichen Welten geschehe. Da es notwendig ist, knnen Sie sehen, wenn Sie sich klarmachen, was werden wird, wenn das nicht geschieht. Der therkopf ist jetzt in den Menschen eingezogen. Das Verknpftsein des therleibes mit dem physischen Leibe, das steht heute im Hhepunkt der Entwicklung. Deshalb ist niemals der Prozentsatz der Menschen, die bersinnliche Erfahrungen machen knnten, geringer gewesen. Aber der Gang der Entwicklung der Menschheit bewegt sich so vorwrts, da ein Wiederheraustreten des therleibes ganz von selbst wieder eintritt. [48] Und das hat jetzt schon angefangen. Wieder tritt der therleib heraus, er wird wieder selbstndiger, freier und wird in der Zukunft wieder so auerhalb des physischen Leibes sein wie in frher Vorzeit. Die Lockerung des therleibes mu wieder eintreten, und das hat schon jetzt angefangen. Nun mu aber der Mensch in seinem heraustretenden therleib das mitnehmen, was er im physischen Leibe erlebt hat, besonders das physische Ereignis von Golgatha, das er physisch, das heit in einem Erdendasein erleben mu. Sonst geht ihm etwas unwiederbringlich verloren: Der therleib zge sich heraus, ohne da er etwas Wesentliches mitnimmt, und leer im therleib wrden solche Menschen bleiben. Aber diejenigen, welche das spirituelle Christentum durcherlebt haben, werden im therleib in Flle das haben, was sie im physischen Leibe durchgemacht haben. Am grten ist die Gefahr bei denjenigen, die durch wissenschaftliche Verfhrung sich von den spirituellen Wahrheiten abgewandt haben. Aber der Anfang des Heraustretens des therleibes ist schon gemacht. Die Nervositt unserer Zeit ist ein Zeichen dafr. Diese wird immer mehr zunehmen, wenn der Mensch das nicht mit hinausnimmt, was das grte Ereignis im physischen Leibe ist. Dazu hat er zwar noch viel Zeit, denn fr die groe Masse dauert es noch lange, aber einzelne kommen jetzt schon dazu. Wrde es aber einen Menschen geben, der niemals das im Physischen durchgemacht hat, was das grte Ereignis in der physischen Welt ist, der niemals die Tiefe des Christentums erlebt und seinem therleibe einverleibt hat, so wrde ihm das bevorstehen, was man den geistigen Tod nennt. Denn die Leere des therleibes wird den geistigen Tod zur Folge haben.

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Der atlantische hellsehende Mensch brauchte keine Religion, weil ihm das Erleben des bersinnlichen Tatsache war. Von einer solchen Zeit ging alle Entwicklung der Menschen aus. Dann schwand die Anschauung der geistigen Welt. Religere heit verknpfen, und so ist Religion eine Verknpfung des Sinnlichen mit dem bersinnlichen. Die Zeit des heraufziehenden Materialismus brauchte die Religion. [49] Aber es wird die Zeit kommen, in der die Menschen wiederum Erfahrungen in der bersinnlichen Welt haben knnen. Dann werden sie keine Religion mehr brauchen. Das neue Schauen hat zur Voraussetzung das Mitbringen des spirituellen Christentums; es wird die Konsequenz des Christentums sein. Das begrndet den Satz, den ich Sie bitte, sich als besonders wichtig zu merken: Das Christentum hat begonnen als Religion, aber es ist grer als alle Religionen. Das, was das Christentum gibt, wird mitgenommen werden in alle Zeiten der Zukunft und wird noch einer der wichtigsten Impulse der Menschheit sein, wenn es keine Religion mehr geben wird. Selbst wenn die Menschen das religise Leben berwunden haben werden, wird das Christentum doch bleiben. Da es erst Religion war, hngt mit der Entwicklung der Menschheit zusammen; aber das Christentum ist als Weltauffassung grer als alle Religionen. [50]

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Drei Wege der Seele zu Christus (I): Der Weg durch die Evangelien Der Weg der inneren Erfahrung
Wir werden an diesen zwei intimeren Abenden zu sprechen haben ber eine Frage, ber eine Angelegenheit der Menschheit, welche in einer zweifachen Beziehung ganz auerordentlich tief in unsere Seelen eingreift. Einmal darum, weil die Christus-Frage ja eine solche ist, welche nun schon zwei Jahrtausende hindurch nicht etwa blo zahlreiche Seelen auf Erden beschftigt hat, sondern aus welcher fr zahlreiche Erdenseelen geistiges Lebensblut geflossen ist, seelische Kraft, Trost und Hoffnung im Leiden, Strke und Sicherheit im Handeln. Und nicht allein das, sondern wenn wir in Betracht ziehen alles dasjenige, was wir an uerer, exoterischer Kultur um uns herum haben, was geschaffen haben viele Jahrhunderte, dann sehen wir bei tieferer Erkenntnis, da alles das unmglich gewesen wre, wenn der Christus-Impuls nicht einen groen Teil der Menschheit ergriffen htte. Dies ist die eine berlegung, die uns zeigt, welch starkes Interesse die Christusfrage bieten mu, wenn wir uns nun mit den Erkenntnissen der Anthroposophie der ChristusFrage nahen. Dies ist nur die eine Seite des Interesses, das wir diesem Problem entgegenbringen; die andere Seite des Interesses kommt aus den besonderen seelischen und geistigen Verhltnissen gerade unserer Zeit, unserer Epoche. Wir brauchen nur herumzuschauen in der Welt und verstehen wollen die Sehnsuchten, das Suchen der menschlichen Seele, und wir werden uns sagen knnen: [51] Immer mehr suchen die menschlichen Seelen nach etwas, was mit dem Namen des Christus verbunden worden ist durch die Jahrhunderte hindurch, und immer mehr kommen die Seelen zu der berzeugung, da Erneuerung der Wege, Erneuerung des Interesses, Vertiefung der Erkenntnisse ntig sei, wenn die Bedrfnisse der menschlichen Seelen, so wie sie stets mehr kommen werden in bezug auf den Christus, befriedigt werden sollen. Finden wir auf der einen Seite ein Lechzen nach Aufschlssen ber den Christus, so finden wir auf der anderen Seite bei zahlreichen Seelen der Gegenwart Bedenklichkeit und Unsicherheit in bezug auf die bisherigen Mittel. Und so ist denn gerade diese Frage, wegen der Sehnsucht, eine Antwort haben zu mssen und wegen der Unsicherheit, die Wahrheit zu erfahren, eine der brennendsten in der Gegenwart. Selbstverstndlich ist es daher, da eine geistige Bewegung, die tiefer in die spirituellen Grundlagen eindringt, die Aufgabe hat, ber diese Frage Klarheit zu schaffen. Stehen heute die Dinge so, in verhltnismig kurzer Zeit, wahrhaftig in recht kurzer Zeit werden sie noch ganz anders stehen! Wenn wir ein wenig unegoistisch auf dasjenige sehen, was in bezug auf den Christus die Menschen bedrfen werden, die Nachkommen unserer Zeit sind, dann werden wir uns sagen mssen: Wenn auch viele Menschen der Gegenwart aus dem, was da ist, Befriedigung schpfen, so werden doch immer mehr die Seelen sich unsicher fhlen, und immer mehr werden sie lechzen nach Aufschlssen. So sprechen wir, wenn wir von dem Christus heute sprechen, von dem, wovon wir voraussehen, da es notwendig fr die Menschen einer ganz nahen Zukunft sein wird.
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Anthroposophie wrde ihre Aufgabe nicht erfllen, wenn sie sich nicht in die Lage versetzen wrde, mit ihren Erkenntnissen ber diese Punkte Klarheit zu schaffen, insoweit das heute mglich ist. Mein Ausgangspunkt soll sein, hinzuweisen auf die drei Wege, auf denen nach dem Gange der Menschheitsentwicklung die Seele zum Christus gelangen kann. Wenn man von den drei Wegen spricht, mu man auch kurz hinweisen auf den ersten Weg, der heute kein Weg mehr ist, es aber war; der heute kein exoterischer Weg sein mu, so wie gerade in unserer Zeit der anthroposophische Weg es ist, der aber ein Weg war fr Millionen von Seelen durch die Jahrhunderte hindurch. Dieser erste Weg ist der durch die sogenannten christlichen Urkunden, durch die Evangelien. [52] Dieser Weg war fr Millionen und aber Millionen von Menschen und ist noch heute fr unzhlige Menschen der einzig mgliche. Der zweite Weg, auf dem die Menschenseele den Christus suchen kann, ist der, den man den Weg durch innere Erfahrung nennen kann, den vorzugsweise zahlreiche Seelen in der Gegenwart und in der nchsten Zukunft aus ihrer besonderen Beschaffenheit und ihren besonderen Eigenschaften heraus gehen mssen. Der dritte Weg ist der, welcher wenigstens begonnen werden kann verstanden zu werden in unserer Zeit von der anthroposophischen Bewegung aus, der Weg durch die Initiation. So gibt es also drei Wege zum Christus: erstens den Weg durch die Evangelien, zweitens den Weg durch die innere Erfahrung und drittens den Weg durch die Initiation. Der erste Weg, der durch die Evangelien, braucht hier zunchst nur kurz charakterisiert zu werden. Wir wissen ja alle, da die Evangelien im Laufe der Jahrhunderte die Herzens- und Seelennahrung fr unzhlige Menschen geworden sind. Wir wissen auch, wie die aufgeklrtesten, die kritischsten Naturen und das sind nicht die irreligisen beginnen, kein Verhltnis mehr zu haben zu diesem Weg, weil geltend gemacht wird, da heute aus einem ueren Wissen nicht zu erkennen sei, welche historischen Tatsachen eigentlich hinter dem stehen, was die Evangelien erzhlen. Wrden die Menschen der vergangenen Jahrhunderte die Evangelien gelesen haben, wie sie heute etwa ein Gelehrter liest, ein Mensch, der durch die heutige naturwissenschaftliche Bildung gegangen ist, es wrden die Evangelien nicht die gewaltige Wirkung haben ausben knnen, die Lebenswirkung, die von ihnen ausgegangen ist. Nun, wenn die Evangelien nicht so, wie der heutige gebildete Mensch sie liest, in den verflossenen Jahrhunderten gelesen worden sind, wie sind sie dann gelesen worden? Nachzudenken von vorneherein, was sich zugetragen habe in Palstina im Anfange unserer Zeitrechnung, daran haben die Evangelienleser in frheren Jahrhunderten nicht gedacht, und daran denken auch jetzt noch zahlreiche Evangelienleser nicht. Diejenigen, die beginnen in den Evangelien zu prfen, was sich vor den Augen der Bewohner von Palstina im Anfange unserer Zeitrechnung zugetragen habe, werden irre an dem historischen Charakter der Ereignisse von Palstina. [53] So haben die Menschen der vorigen Jahrhunderte nicht gelesen. So haben sie gelesen, da sie wirken lieen auf ihre Seelen ein Bild, wie zum Beispiele die Samariterin am Brunnen, oder Christus seinen Jngern die Bergpredigt haltend. An die Frage nach der ueren physischen Realitt dachten die Evangelienleser von vorneherein nicht.
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Wie ihnen das Herz aufging, wie die Empfindungen bei diesen groen, gewaltigen Bildern spielten, das war diesen Menschen die Hauptsache. Dann war ferner die Hauptsache, was im Herzen sich bildete, was sie an Kraft, an Lebenssinn aus diesen Bildern gewannen. Sie fhlten, da ihnen geistiges Lebensblut, Strke zuflo aus diesen Bildern. Wenn sie diese Bilder auf ihre Seelen wirken lieen, dann fhlten sie sich stark; sie fhlten, da sie schwach sein mten ohne diese Bilder. Und dann fhlten sie lebendige, persnliche Beziehungen zu dem, was in den Evangelien erzhlt wird, dann fiel ihnen die Frage nach der historischen Realitt nicht weiter auf. Realitt waren die Evangelien selber, sie waren als Kraft da, man brauchte nicht zu fragen, woher sie kamen; man wute, da Leute sie geschrieben haben nicht mit irdischen Mitteln, sondern mit Impulsen aus den geistigen Welten. Ich behaupte nicht, da man nun heute auch so fhlen mu was man mu, hngt ab von der Entwickelung der Menschheit , sondern ich behaupte, da das Fhlen der Menschen so war durch die Jahrhunderte hindurch. Warum konnte es so sein? Nun, darber unterrichtet uns erst jetzt die Geisteswissenschaft. Wenn wir beginnen, die Evangelien geisteswissenschaftlich zu verstehen und versuchen einzudringen in das, was herunterflieend aus geistigen Welten in den Evangelien enthalten ist, so stehen wir so vor den Evangelien, da wir sagen: Wir erkennen aus den geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen heraus, ganz unabhngig von diesen Evangelien, dasjenige, was geschehen ist in der Menschheitsentwicklung mit dem Christus-Impuls, und finden dann das, was in den Evangelien enthalten ist, unabhngig von ihnen. Wie fassen wir daher geisteswissenschaftlich die Evangelien? [54] Wenn ich einen einfachen Vergleich gebrauchen darf, so knnte ich sagen: Nehmen wir an, ein Mensch habe sich Aufklrung ber eine Sache verschafft. Mit dieser Aufklrung begegnet er einem zweiten Menschen und beginnt mit diesem zu sprechen. Er will zunchst gar nicht voraussetzen, da der andere etwas davon wei, wovon er sich Aufklrung verschafft hat; aus dem Gesprch merkt er aber: der wei das ebensogut wie ich. Was ist dann vernnftig, anzunehmen? Das Vernnftige ist, anzunehmen, da der andere sich aus denselben oder hnlichen Quellen Aufklrung verschafft hat. So geht es auch mit den Evangelien. Wir knnen das tun, von welchem Standpunkte wir auch immer an die Evangelien herankommen. Es knnte eine Gesellschaft begrndet werden von Menschen, die in der geschilderten Art Leser der Evangelien sind. Dann knnten in einer solchen Gesellschaft auch solche sein, die von vorneherein Gegner der Evangelien sind und die sagen: Prfen wir diese Evangelien nach den Methoden der ueren Wissenschaft, so finden wir, da diese Evangelien viel spter geschrieben sind als die Ereignisse von Palstina geschehen sein knnen. Die Berichte widersprechen einander, kurz, diese Evangelien knnen nicht als historische Urkunden gelten. Solche Menschen knnten auch in einer solchen Gesellschaft sein, und man knnte doch sagen. Gut, lassen wir die Evangelien zunchst in Ruhe, aber forschen wir in den bersinnlichen Welten!

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Und treiben wir wahrhafte Geistesforschung, gewinnen wir wahrhafte bersinnliche Erkenntnisse, so wrden wir finden knnen, da im Laufe der Menschheitsentwickelung einmal ein gewaltiger Impuls eingetreten ist, der aus den geistigen Welten heraus als Impuls in die Menschheitsentwickelung eingeschlagen hat, von dem Ungeheures ausgegangen ist fr die Menschheitsentwickelung. Und dann wrden wir sehen, da dieser Impuls zunchst ergriffen hat einen besonders dazu geeigneten Menschen im Beginne unserer Zeitrechnung. Dies alles und viele andere Erkenntnisse, die sich angliedern an diese Erkenntnis und die wir nur aus bersinnlicher Forschung schpfen, wir wrden sie haben und es knnten sie diejenigen, die von den Evangelien nichts wissen wollen, ebenso wie die anderen haben. Dann kann man an die Evangelien herangehen und sagen: [55] Nun gut, wir haben uns zunchst gar nicht bekmmert um diese Evangelien; merkwrdig, wenn wir sie vorsichtig lesen, dann sehen wir, da darinnen ist, was wir unabhngig von ihnen auf geisteswissenschaftlichem Felde finden. Jetzt erkennen wir ihren Wert von ganz anderer Seite her. Dann sind wir uns klar darber, da das nicht anders sein kann, da diejenigen, die die Evangelien geschrieben haben, aus derselben Quelle schpfen, die sich nun durch die spirituelle Bewegung fr die Menschheit ffnet. Das ist gerade dasjenige, vor dem wir stehen, das immer mehr kommen wird, was sich Geltung verschaffen wird fr die Schtzung der Evangelienurkunden. Wenn das so ist, so mssen wir sagen: Die Menschen werden auf anderen Wegen das finden knnen, was aus diesen Urkunden erkannt werden kann. Und so beginnen uns diese Erkenntnisse mehr und mehr heilig zu werden durch die spirituellen Erkenntnisse der Gegenwart. Sie wirkten schon durch die Kraft der Evangelien. Weil die Evangelien durchtrnkt sind mit den heiligsten Erkenntnissen, den geistigsten Impulsen der Menschheit, darum wirkten sie auch da, wo man sie naiv hinnahm. Geistige Erkenntnisse wirken nicht nur abstrakt, nicht nur in der Theorie, sondern da, wo sie sind, wirken sie als Lebenskraft, als seelisches Lebensblut. Und mehr und mehr wird man erkennen, wie Trost und Kraft und Sicherheit aus diesen Erkenntnissen flieen. Wenn wir dagegen von dem inneren Wege zum Christus sprechen, dann begegnen wir immer mehr Dingen, welche erst in der Gegenwart verstanden und empfunden werden knnen, wenn man mit richtigem geisteswissenschaftlichem Verstndnis an sie herantritt. Es soll versucht werden, von der inneren Christus-Erfahrung so zu sprechen, da man sehen kann, wie sie in jedem Menschen, von irgendeiner berlieferung unabhngig, sich einstellen kann. Allerdings mssen wir dazu die menschliche Wesenheit mit den Erkenntnissen betrachten, die wir durch Geisteswissenschaft gefunden haben. Wenn wir uns vertiefen in diese Erkenntnisse, dann finden wir, da auch die elementarsten Erkenntnisse fruchtbar werden, wenn wir sie anwenden auf das Leben. [56] Es zeigt sich uns, da man herauskommt aus der abstrakten Schematik ber die sieben Glieder des Menschen, wenn man das Werden und Entstehen des Menschen ins Auge fat. Der physische Menschenleib hat seine besondere Entwicklung in den ersten sieben Lebensjahren. Wir merken ferner, da in den zweiten sieben Lebensjahren, vom Zahnwechsel bis zur Geschlechtsreife, im Menschenwesen die Krfte des therischen Leibes spielen.

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Dann beginnen im Menschen die Krfte des astralischen Leibes zu spielen, und dann erst, um das zwanzigste oder einundzwanzigste Jahr, beginnt je nachdem, wie seine ganze Organisation ist und je nachdem, wie die Krfte in ihm sind dasjenige im Menschen, was auftritt als Ich, als Trger des Ich mit der Kraft, die es eigentlich hat durch seine Organisation fr das gesamte Leben des Menschen als Trger des Ich. Es wird eigentlich in unserer heutigen Zeit noch nicht viel bemerkt, da der Trger des Ich erst recht lebensfhig wird im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahre, weil die Gegenwart noch nicht geneigt ist, auf diese Dinge zu achten. Was heit das, da der Trger des Ich erst recht regsam wird im zwanzigsten oder einundzwanzigsten Jahre? Da mu man mit den Mitteln des Okkultismus den werdenden Menschen betrachten und seine tieferen Organisationskrfte schauen. Seine Organisationskrfte ndern sich fortwhrend: Von der Geburt bis zum siebenten Jahre, vom siebenten Jahre bis zur Geschlechtsreife, von der Geschlechtsreife bis zur IchEntwickelung. Sie ndern sich aber so, da man sie nicht mit den Mitteln der gewhnlichen Physiologie oder Anatomie prfen kann. Wohl aber kann man sie mit den Mitteln des Okkultismus erkennen und man kann sagen: Erst um das zwanzigste Jahr herum entwickelt der Mensch die Krfte so, da ein vollstndig sich selber angemessener Ich-Trger da ist. Vorher ist dieser Ich-Trger noch nicht ausgebildet. Vorher ist die menschliche Leiblichkeit, auch die bersinnliche, noch kein richtiger Ich-Trger. Wenn wir also die Glieder des Menschen betrachten aus dem groen Weltenprinzipe heraus, so mssen wir sagen: So richtig reif, ein Ich zu entwickeln aus sich selber heraus, wird der Mensch durch die Eigentmlichkeit seiner Organisation erst im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahre, nicht frher. [57] Dieser Tatsache knnen wir eine andere entgegensetzen, nmlich die, da wir in den ersten Lebensjahren, bei normalem Bewutsein, uns frmlich ins Leben hineintrumen, hineinschlafen, und da erst von einem bestimmten Zeitpunkte an das Leben so verluft, da die eigene Erinnerung beginnt. Von dem, was vor diesem Zeitpunkte war, knnen uns die Eltern oder ltere Geschwister erzhlen; von diesem Zeitpunkte an sagt der Mensch in der inneren Seele: Ich bin dieser, der ich bin. Von da an, wo er sagt: Ich habe das getan, ich habe das gedacht , rechnet der Mensch seelisch sein Ich. Was vorher war, verliert sich in Seelendmmerung. Unsere Erinnerung reicht nur bis zu diesem charakterisierten Zeitpunkte. Was liegt denn dann vor, wenn wir die beiden Tatsachen zusammenhalten: Diejenige, da der eigentliche Ich-Trger des Menschen geboren wird im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahre, mit derjenigen, da wir uns seelisch als ein Ich bezeichnen vom dritten und vierten Jahre an? Da liegt vor, da der Mensch im gegenwrtigen Zyklus seiner Entwicklung ber sich selbst ein Meinen, ein Gefhl hat, das nicht seiner inneren Organisation, so wie diese geworden ist, entspricht. Denn das Bewutsein des Ich tritt mit dem dritten und vierten Jahre auf, die Organisation fr das Ich aber erst im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahr. Diese Tatsache ist von fundamentaler Wichtigkeit fr das Verstehen des Menschen.

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Wenn man diese Tatsache als geisteswissenschaftliche Erkenntnis abstrakt hinstellt, dann wird man darber nicht besonders aufgeregt sein; aber weil diese Tatsache wahr ist, sind zahlreiche Erlebnisse vorhanden, die der Mensch sehr gut kennt, aber nicht im Lichte dieser Tatsache schaut. Alles, was der Mensch erleben kann an Zwiespalt zwischen uerlicher Organisation und innerer Erfahrung, an Leiden und Schmerzen im Leben dadurch, da ihm gewisse Dinge vermge seiner Organisation nicht mglich sind; an Disharmonie zwischen dem, was er wnschen und wollen und dem, was er ausfhren kann, die Tatsache, da er Ideale haben kann, die ber seine Organisation hinausfhren all das fhrt zurck auf die Tatsache, da das Bewutsein unseres Ich einen ganz anderen Weg geht als der Trger unseres Ich. [58] In dieser Hinsicht sind wir ein zweifacher Mensch: ein uerer Mensch, der darauf hinorganisiert ist, seine Ichheit im zwanzigsten oder einundzwanzigsten Jahre zu entwickeln, und ein innerer Seelenmensch, der sich schon im vierten und fnften Jahre auf sein Seelenleben hin von seiner ueren Organisation emanzipiert. Emanzipation des Ich-Bewutseins von der ueren Organisation findet statt im Kindesalter. Wir machen in unserer Seele etwas durch, was von unserer ueren Organisation unabhngig verluft, was sogar in herben Widerspruch kommen kann mit unserer ueren Organisation. Wir sind in bezug auf das innere Bewutsein des Ich geneigt, auer acht zu lassen unsere Organisation, das, was unten in unseren Leibern ist. Seelisch entwickeln wir uns ganz anders als unsere Leiber sich entwickeln. Der Gang der inneren Menschheitsentwicklung ist daher ein zwiefacher. Der Gang der Entwicklung unserer Organisation geht vom ersten bis zum siebenten Jahre, dann vom siebenten bis zum vierzehnten Jahre, vom vierzehnten bis zum einundzwanzigsten Jahre in der Weise, wie das geschildert worden ist. Der Gang der inneren Entwickelung ist so, da wir von dem vorigen ganz unabhngig sind, da das Bewutsein unseres Ich sich emanzipiert vom zartesten Kindesalter an und einen selbstndigen Weg durch das Leben macht. Was aber ist die Folge von dieser eigentmlichen Tatsache der menschlichen Entwicklung? Das kann uns nur der Okkultist erzhlen. Wenn wir in alldem Umschau halten, was der Okkultist lehren kann, so kommen wir zu einer eigentmlichen Erkenntnis. Wir kommen nmlich dazu, einzusehen, da Krankheit, Gebrechlichkeit der menschlichen Organisation, da alles das, was Siechtum, Alter, Tod allein mglich macht, davon herrhrt, da wir eigentlich eine Zweiheit sind. Wir sterben, weil wir in einer gewissen Weise organisiert sind und in unserer Organisation keine Rcksicht nehmen auf unsere Ich-Entwicklung. Da wir mit unserem Ich einen selbstndigen Weg gehen, der sich nicht kmmert um unsere Organisation, daran erinnert uns diese Organisation, wenn sie der Ich-Entwicklung in Krankheit, Siechtum, Tod ein Hemmnis entgegensetzt. [59] Wir werden daran erinnert, da unsere Ich-Entwicklung ganz abgesondert verluft von unserer Organisation. Woher kommt denn nun eigentlich diese eigentmliche Tatsache der Zweiheit in der menschlichen Natur?

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Wenn wir die verschiedenen Dinge betrachten und den Menschen im Zusammenhang mit der Wirklichkeit betrachten, so zeigt es sich uns, da, wenn zu einem bestimmten Zeitpunkte der Erdenentwicklung, nmlich in der lemurischen Zeit, nur fortschreitende Krfte in die Menschheitsentwicklung eingegriffen htten, die Jugendentwicklung des Menschen heute ganz anders verlaufen wrde, nmlich so, da sie gleichen Schritt hielte mit der Ich-Entwicklung. Jederzeit wrde die seelische Entwicklung genau bereinstimmen mit der leiblichen Entwicklung. Der Mensch wrde dann unmglich sich anders entwickelt haben knnen, als wie es als Ideal gefordert wird heute zum Beispiel in meiner kleinen Schrift Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft (9). Wren damals nur fortschreitende Krfte ttig gewesen, so wrde das Sonderbare sich ergeben haben, da in den ersten zwanzig Lebensjahren der Mensch viel unselbstndiger geworden wre, als er jetzt ist. Diese Unselbstndigkeit ist nicht in blem Sinne gemeint, sie ist so gemeint, da eigentlich jeder von Ihnen mit dieser Unselbstndigkeit sehr einverstanden wre. Es ist nmlich die menschliche Natur in den ersten sieben Lebensjahren rein auf Nachahmung angelegt. Da die Menschen im erwachsenen Zustande, wenn nur die fortschreitenden Krfte ttig gewesen wren in der lemurischen Zeit, nichts Schandbares tun wrden, so wrden die Kinder vom ersten bis zum siebenten Lebensjahre nichts Schlechtes nachahmen knnen. In den zweiten sieben Lebensjahren wrde das Prinzip der Autoritt herrschen, whrend es heute nicht nur zur Landplage, sondern zur Erdenplage gehrt, da die Menschen zwischen dem siebenten und vierzehnten Jahre selbstndig werden wollen, ja sogar dazu erzogen werden, selbstndige Urteile zu haben. Die Erwachsenen wrden fr die Kinder die selbstverstndlichen Autoritten gewesen sein. [60] Vom vierzehnten bis einundzwanzigsten Jahre wrde der Mensch noch viel weniger auf sich selbst in sein Inneres hineingesehen haben, er wrde sich mehr nach auen gewandt haben. Es wrde die Kraft der Ideale, die Kraft, sich hineinzuleben in die Lebenstrume, ungeheuer bedeutsam fr ihn geworden sein. Es wrden aus seinem Herzen Lebenstrume sprieen, und dann wrde volles Ich-Bewutsein aufgetreten sein im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahre. Also es wrde auftreten in den ersten sieben Lebensjahren die Periode der Nachahmung, dann in den zweiten sieben Lebensjahren Aufschauen zu Autoritten, dann in den dritten sieben Lebensjahren Hervorsprieen der Ideale, die den Menschen zu seinem vollen Ich-Bewutsein bringen wrden. Von diesem Gange der Entwicklung ist der Mensch abgelenkt worden durch die Summe der auch in der Evolution wirkenden Krfte, die die luziferischen Krfte genannt werden. Sie haben seit der lemurischen Zeit das Ich-Bewutsein losgerissen von der Grundlage der Organisation. Da wir schon im zartesten Alter das Ich-Bewutsein haben, das ist eben auf die luziferischen Krfte zurckzufhren. Wie griffen die luziferischen Krfte ein? Die luziferischen Krfte sind Wesenheiten, welche auf dem Monde zurckgeblieben sind und daher keinen Sinn fr die Erdenmission haben, fr das, was sich erst auf der Erde entwickeln sollte vom einundzwanzigsten Jahre ab, das Ich.

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Sie nahmen den Menschen so, wie er herbergekommen ist vom Monde und legten in ihn als Keim die selbstndige seelische Entwicklung. So da in der Verfrhung des IchBewutseins, in diesem eigentmlichen Zwiespalt der menschlichen Natur die luziferischen Krfte liegen. Das Erkennen einer solchen Tatsache gibt erst heute die Anthroposophie. Fhlen kann das jeder Mensch, der nur naturgem empfinden kann. Denn jeder Mensch kann fhlen, da in ihm etwas ist, was ihn von seiner vollen Menschlichkeit trennt. Alles, was wir unberechtigten Egoismus in unserer Natur nennen, Abgeschlossenheit von dem eigentlichen Tun der Menschheit, rhrt daher, da das Ich nicht den richtigen Weg der Organisation mitgeht. So sehen wir vor uns den Menschen. [61] Dann, wenn er fhlen kann: Ich knnte anders sein als ich bin, ich habe etwas in mir, was nicht einverstanden ist mit mir selbst , dann fhlt er den Widerstreit der fortschreitenden Gewalten mit den luziferischen Gewalten in seinem Inneren. Diese Tatsache mute einmal geschaffen werden im Laufe der Menschheitsentwicklung. Sie war notwendig, weil ja der Mensch niemals wirklich frei geworden wre ohne die luziferischen Wesenheiten, er wre immer an seine Organisation gebunden gewesen. Was den Menschen auf der einen Seite in Zwiespalt bringt mit seiner Organisation, das gibt ihm auf der anderen Seite erst die Mglichkeit, frei zu sein. Aber eines bleibt aus dieser Zweiheit der Organisation fr das gewhnliche menschliche Leben. Das zeigt sich darin, da wir von unserem Ich empfinden, da es unvermgend geworden ist, von sich selber aus die Organisation umzundern. Wenn wir im weiten Umkreise dessen, was den Menschen konstituiert, geschaffen hat, Umschau halten, so gibt es da die zwei geschilderten Krfte. Es gibt da die organischen Krfte unserer menschlichen Natur, die gemeint sind zur Entwicklung zu kommen von sieben zu sieben Jahren, und auf der anderen Seite die luziferischen Krfte. Gibt es nichts anderes im Verlaufe der Menschheitsentwicklung in der Natur und im Geistesleben, so wird das eintreten, da der Mensch niemals durch sein emanzipiertes Ich zum vollen Einklang mit seiner Natur kommen knnte. Ergbe sich nichts anderes aus dem Umkreise des Erdenseins, dann knnte die Entwicklung keine andere sein, als da der Mensch sich immer mehr von seiner Organisation entfremden wrde, da seine Organisation immer siecher, immer vertrockneter wrde, da der Zwiespalt immer grer werden mte. Wenn der Mensch nur einmal dazu kommt, das so recht als eine geisteswissenschaftliche Erkenntnis zu fhlen, dann kommt ein groer Moment in seinem Leben, in welchem er sich sagt: Da stehe ich mit meiner menschlichen Organisation, die mir von den fortschreitenden Krften gegeben ist, die von sieben zu sieben Jahren wirken. Er braucht das nicht so in klaren Worten auszusprechen, er braucht es nur unbestimmt zu fhlen, aber weil diese Organisation eine Gegenkraft hat, die sich selbstndig entwickelt, darum wird sie siech und krank und stirbt endlich. In den Tiefen seines Seelenlebens fhlt der Mensch das. [62]

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Er braucht nur das Gefhl von dieser Diskrepanz des inneren Ich mit der ueren Organisation zu haben. Wenn er so recht lebt in dieser Empfindung, dann kommt, auch ohne da er etwas von Anthroposophie zu kennen braucht, ja, von woher, er wei zunchst nicht, woher? , aber es kommt in seine Seele etwas herein, wovon er fhlt: Ich selbst mit dem Ich, woran ich mich zurckerinnere, vermag nichts gegen meine Organisation, der ich nicht gewachsen bin. Aber es gibt etwas, was ich als Kraft aufnehmen kann in mein Ich, was ich aufnehmen kann in mein Bewutsein als berzeugung; unmittelbar aus den geistigen Welten kommt etwas herein, das nicht in mir liegt, das aber meine Seele durchdringt. Etwas kann hereinflieen aus unbekannten Welten in meine Seele. Wenn ich es aufnehme in mein Herz, wenn ich mein Ich damit durchdringe, dann hilft es mir unmittelbar aus den geistigen Welten heraus. Man nenne das, was aus den geistigen Welten kommt, wie immer man will, darauf kommt es nicht an, auf die Empfindung kommt es aber an. Nehmen wir einmal an, ein Mensch wrde mit dem Leben heute nicht zurechtkommen und sich sagen: Also mu ich suchen in dem weiten Umkreise dessen, was ich auf der Erde finde, ob mir irgendwo eine Kraft ersprieen kann, die mir etwas geben kann, wodurch ich aus dem Zwiespalt herauskomme, die mir hinaushilft. Es ist naturgem, da der Mensch mit den Mitteln der alten Konfessionen nicht mehr zurechtkommen kann, da er mit den alten kirchlichen Vorstellungen nichts mehr verbinden kann, was ihm diese Kraft, die er sucht, geben kann. Nehmen wir aber an, um ein konkretes Beispiel anzufhren, ein solcher Mensch ginge zu einer der alten heiligen Religionen, er ginge zum Beispiel zum Buddhismus und vertiefte sich in die auerordentlichen Lehren des Buddhismus. Wenn der Mensch naturgem in aller Strke den charakterisierten Zwiespalt empfindet ich sage nicht, da sich das aus einer Theorie ergibt, sondern aus einer unbestimmten Empfindung , dann wrde er so empfinden: In der Persnlichkeit, der Individualitt des Gautama Buddha hat etwas gelebt, was in der Welt erst auf Grundlage einer langen Entwicklung kommen kann. [63] Diese Individualitt ist durch viele Inkarnationen hindurchgegangen, hat immer hhere und hhere Grade der Evolution erreicht und ist endlich soweit gekommen, da sie im neunundzwanzigsten Jahre ihres Lebens als Gautama Buddha vom Bodhisattva zum Buddha aufsteigen konnte; so aufsteigen konnte, da diese Individualitt nicht mehr in einen physischen Leib zurckkehren brauchte. Was da ausfliet aus dieser Individualitt, wie ist es zustande gekommen? Fhlen kann jedes unbefangene Gemt das, was aus dem Buddha spricht, was erst durch den Bodhisattva innerhalb der Erdenentwicklung, innerhalb vieler Inkarnationen, herangewachsen ist. Das alles enthlt im schnsten, groartigsten Sinne die Krfte, die sich im Umkreise der Erde finden, in dem Zusammenspiel der Krfte der Organisation und der luziferischen Krfte. Daher wirkt das, was vom Bodhisattva zum Buddha fliet, weil es gegangen ist von Inkarnation zu Inkarnation, weil es aus denselben Krften stammt, aus denen die Menschenkrfte stammen, deshalb wirkt es so, da die unbefangene Seele nicht fhlt, was den vollen Einklang zwischen dem Ich des Menschen und seiner Organisation hervorrufen kann.

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Es fhlt die Seele: Etwas mu es geben, was nicht von Inkarnation zu Inkarnation geht, sondern, was unmittelbar hereinstrmen kann aus den geistigen Welten in jede Menschenseele. Wenn die Menschenseele fhlt, da sie eine Beziehung haben mu zu dem, was von den Himmeln herunterstrmt, dann fngt sie an, eine innerliche Erfahrung von dem Christus zu haben. Dann wird es ihr auch begreiflich, da in dem Christus Jesus etwas auftreten mute, was sich unterscheidet von alledem, was vorher war. Das ist der radikale, der grundstzliche Unterschied zwischen dem Leben des Christus und dem des Buddha. Der Buddha ist aus einem Bodhisattva zum Buddha geworden mit den Krften, die den Menschen von Inkarnation zu Inkarnation aufsteigen lassen, wie es auch bei anderen groen Religionsstiftern ist. [64] In das Leben des Jesus von Nazareth trat etwas ein, etwas wirkte in die Individualitt des Jesus von Nazareth hinein whrend dreier Jahre, was aus den geistigen Welten unmittelbar herabstrmte, was mit der menschlichen Evolution nichts zu tun hatte, was vorher nicht mit einem menschlichen Leben verbunden war. Diesen Unterschied mssen wir uns recht klar vor die Seele fhren, wenn wir begreifen wollen, warum in dem, was die vierte nachatlantische Zeitepoche den Christus genannt hat, etwas lag, was verschieden war von allen anderen religisen Impulsen, und warum die anderen Religionen die Menschheit immer hingewiesen haben auf diesen Christus. Wenn wir in der nachatlantischen Zeit zurckschauen in die uralt heilige indische Kultur, da sehen wir auftreten die sieben heiligen Rishis, in deren Seelen etwas lebte von dem unmittelbaren Anschauen der geistigen Welten. Wenn man einen der sieben heiligen Rishis um die Grundstimmung seiner Seele gefragt htte, so htte er gesagt: Wir schauen hinauf zu den spirituellen Mchten, aus denen alle Menschenentwicklung geworden ist. Das offenbart sich uns in sieben Strahlen, aber darber ist etwas anderes, etwas, das ber unserer Sphre liegt. Vishva-Karman nannte man das spter, was die sieben heiligen Rishis so empfanden. Von einer Gewalt, die nicht mit der Erde sich entwickelt hat, sprachen die sieben heiligen Rishis. Dann kam die Zarathustra-Kultur. Zarathustra sprach, wenn er den Blick auf die Geister der Sonne richtete, von etwas, was in die Menschheitsentwicklung einflieen sollte unmittelbar durch eine Strmung aus den geistigen Welten. Was wir den Menschen geben knnen, so sagte Zarathustra, ist nicht das, was einst von den Sonnenfernen unmittelbar aus den geistigen Welten in die Menschheit einflieen wird. Was in der Sonne geistig ist, das ist das, was die sptere persische Kultur Ahura Mazdao genannt hat. Aus einem besonders tragischen Einschlag heraus empfand man in den gyptischen Mysterien die Christus-Frage. Man empfand sie in der allertiefsten Weise, wenn wir unter Tiefe verstehen eine solche Gestaltung der menschlichen Empfindung, wo ganz besonders stark in die Seele hinein sich schreibt das Bewutsein: Von dem, was geistig ist, stammt die Menschheit her. Der gyptische Eingeweihte sagte sich: [65]

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berall, wo wir den Blick hinwenden, empfinden wir in dem, was uns umgibt, den Abfall von dem ursprnglich Geistigen. Unmittelbar, unvermischt ist nirgends das Geistige in der ueren Welt zu finden. Dann erst, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes schreitet, wird er ansichtig desjenigen, von dem er stammt. Man mu erst sterben in bezug auf die innere Erfahrung, nicht in bezug auf die Einweihung , dann wird man vereinigt mit dem Osiris-Prinzip, so nannten die alten gypter das Christus-Prinzip. Im Leben geht es nicht, da ist die Diskrepanz. Alles, was im Umkreise der Erde ist, das fhrt nicht zum Osiris, die Seele mu durch die Pforte des Todes getreten sein, um mit dem Osiris vereinigt zu werden. Dann, im Tode, wird die Seele ein Stck des Osiris, sie wird selbst eine Art Osiris. Die Welt auen ist so geworden, da sie den Osiris durch seinen Feind zerstckelt hat, das heit durch all das, was zur ueren Welt gehrt. Und es sagte der Eingeweihte der gyptischen Mysterien: Wie die Menschheit jetzt ist in unserer Kultur, ist sie eine Art Rckerinnerung an die alte Mondenzeit. So wie die Kultur der sieben heiligen Rishis eine Art Rckerinnerung ist an die alte Saturnzeit, wie die Zarathustra-Kultur eine Rckerinnerung ist an die alte Sonnenzeit, so ist die OsirisKultur eine Rckerinnerung an die alte Mondenzeit, wo sich zuerst der Mond mit seinen Wesenheiten von der Sonne abtrennte, auf der aber geblieben sind die Wesenheiten, von denen der Mensch seinen Ursprung genommen hat. Da hat die Abtrennung des Menschen stattgefunden von den guten Krften seiner Organisation, von dem Quell seiner Lebenskrfte. Aber es wird fr die Menschen durch das, was sie durchmachen werden an Sehnsucht und Entbehrung in bezug auf das Geistige, die Zeit kommen, da wird Osiris heruntersteigen und als etwas sich erweisen, was als neuer Einschlag kommen mu, was vorher auf der Erde nicht war, weil es sich schon whrend der alten Mondenzeit von der Erde getrennt hatte. Alles das, worauf die sieben heiligen Rishis und Zarathustra hinwiesen und wovon die gypter sagten, da die Menschen in ihrer Zeit es im Leben berhaupt nicht erreichen knnten, das war die Kraft, der Impuls, der drei Jahre lang im Leibe des Jesus von Nazareth sich offenbarte. [66] Alle groen Religionen haben von ihm gesprochen; geoffenbart hat er sich im Jesus von Nazareth, worauf alle Religionen hinwiesen. So haben nicht nur die Christen vom Christus gesprochen, sondern auch die Bekenner aller alten Religionen. So trat etwas im Laufe der Menschheitsentwicklung ein, was der Mensch braucht und was der inneren Erfahrung erreichbar ist. Nehmen wir einmal an, ein Mensch wchse auf einer einsamen Insel heran. Diejenigen, die ihn erziehen, erzhlten ihm nichts von dem, was in der Welt geschieht in bezug auf den Christus-Namen und auf die Evangelien, sondern sie erzhlten ihm nur das, was in der Kultur da ist, ohne die Evangelien und ohne den Christus-Namen zu gebrauchen. Was unter dem Einflu des Christus in der Kultur entstanden ist, aber entkleidet des Christus-Namens, das wrde man an ihn heranbringen. Was wrde da geschehen? Bei einem solchen Menschen wrde folgende Stimmung auftreten mssen. Eines Tages wrde er sagen: In mir lebt etwas, was meiner allgemeinen Menschheitsorganisation gem ist, daran kann ich zunchst nicht heran.

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Denn das, worin mein Ich-Bewutsein lebt, es stellt sich mir so dar, da ich da etwas brauche, was mir durch die Menschheitskultur nicht zukommen kann: einen Impuls aus den geistigen Welten, um das Ich wieder krftiger zu machen in seiner Organisation, von der es sich emanzipiert hat. Wenn ein solcher Mensch nur stark empfinden kann, was der Mensch braucht, dann kann ber ihn etwas kommen, woraus er erkennt: es msse unmittelbar aus den geistigen Welten etwas herausstrmen, was sich unmittelbar einlebt in sein Ich. Er wei nicht, da das Christus heit, er wei aber, da er sich in seinem Bewutsein durchdringen kann davon, da er das, was aus den geistigen Welten zu ihm kommt, hegen kann in seinem Ich. Dann wird ihm etwas kommen, wovon er sich sagen darf: Nun ja, ich kann krank sein, ich kann schwach sein, ich kann sterben, aber von meinem Ich aus kann ich mich strker machen, kann ich etwas in meine Organisation hineinsenden, was mir Strke, was mir Kraft gibt unmittelbar aus den geistigen Welten heraus. [67] Wie er es nennt, ist gleich. Wenn der Mensch zu dieser Empfindung kommt, dann ist er vom Christus-Impuls ergriffen. Nicht derjenige, der sagt, da er etwas haben kann von einem Lehrer, der von Inkarnation zu Inkarnation gegangen ist, sondern derjenige, der empfindet, da unmittelbar aus der geistigen Welt Impulse der Kraft, der Strke kommen knnen, der ist vom Christus-Impuls ergriffen. Diese innere Erfahrung knnen die Menschen machen; ohne sie knnen die Menschen nicht leben, ohne sie werden die Menschen in der Zukunft nicht leben knnen. Sie knnen diese innere Erfahrung machen aus dem Grunde, weil einmal drei Jahre lang objektiv im Jesus von Nazareth gelebt hat dieser Impuls, der unmittelbar aus den geistigen Welten hereinkam. So wahr es ist, da man ein Samenkorn in die Erde legen kann und da viele andere Samenkrner aus diesem einen hervorkommen knnen, ebenso wahr ist es, da einmal der Christus-Impuls in die Menschheit gelegt worden ist, und da seit jener Zeit etwas da ist in der Menschheit, was frher nicht da war. Darum ist das gyptische Leben so tragisch, weil man empfand, da man in seinem Leben nicht zum Osiris kommen konnte, da man erst durch die Pforte des Todes schreiten mute, um mit ihm vereinigt zu werden, das heit, nur fr die innere Erfahrung von der Einweihung sprechen wir noch. Seit jener Zeit des Mysteriums von Golgatha aber ist das mglich, was frher nicht mglich war, da der Mensch aus sich heraus seine Verbindung mit der geistigen Welt sucht, aus seiner einzelnen Inkarnation heraus. Und das rhrt davon her, da der Impuls, der durch das Mysterium von Golgatha gegeben worden ist, in jeder Seele aufleuchten und seit jener Zeit durch die innere Erfahrung in jeden Menschen einziehen kann. Nicht der Christus, der auf Erden war um den kmmert sich die Seele nicht , aber der Christus, der durch innere Erfahrung erreichbar ist.

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Seit dem Mysterium von Golgatha ist es mglich, in den einzelnen Inkarnationen einen Zusammenhang mit dem Geistigen zu gewinnen. Und weil es so ist, deshalb ist mit der einen Tatsache von Golgatha etwas geschehen, was ausstrahlen kann in die Menschheit, was nicht durch Errungenschaften der aufeinanderfolgenden Inkarnationen gegeben ist. [68] Deshalb ist es unmglich, da der Christus sich auf eine Weise zeigt, die eine Folge ist aus vielen Inkarnationen, so wie es der Buddha geworden ist aus seinen Inkarnationen als Bodhisattva. Wir werden morgen sehen, wie fr die Zukunft der Weg zum Christus in der Menschheitsentwickelung gefunden werden kann. [69]

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Drei Wege der Seele zu Christus (II): Der Weg der Initiation
Wenn mit einigen Worten noch einmal kurz hingewiesen werden darf auf dasjenige, worin die gestrigen Darstellungen gipfelten, so mchte ich sagen, da aus ihnen fr jeden Menschen die Mglichkeit hervorgehen sollte, durch eine entsprechende Vertiefung seines Wesens, durch ein in die geistigen Welten gefates Vertrauen eine solche Seelenstimmung, eine solche Seelenverfassung in sich aufkommen zu lassen, die ihm sagt: In den Menschen flieen nicht nur diejenigen Dinge ein, die in dem Umkreise der Erde vorhanden sind, nicht nur die Dinge, welche aus der Evolution der Erde selbst stammen, sondern es ist dem Menschen mglich, seine Seele so zu stimmen, da er aus den geistigen Welten heraus Hilfskrfte erhlt, die in ihn einflieen knnen, die einen Ausgleich herbeifhren zwischen dem einzelnen egoistischen Ich und der Gesamtheit unserer Organisation, wenn er dieser Mglichkeit sich ffnet, die in die Erdenmission eingeflossen ist. Wer erringen kann das Vertrauen an diesen Zuflu aus den geistigen Welten, der hat wie er dies innere Ereignis, dies innere Erlebnis auch nennen mag die persnliche Christus-Erfahrung im Inneren erlebt. Alles brige ber diese Sache wird sich uns ergeben, wenn wir heute einmal ausgehen von dem dritten Wege zu Christus, von dem Wege der Initiation. Wenn wir so angefhrt haben den Weg der Evangelien und den Weg der inneren Erfahrung, so haben wir die beiden Wege, die einem jeden Menschen zum Christus hin zugnglich sind; ich sage ausdrcklich: einem jeden Menschen. [70] Zu dem Wege der Initiation gehrt eine gewisse Vorbereitung, wie es jedem verstndlich sein sollte. In unserer Zeit gehrt zunchst dazu ein wirkliches, nicht nur theoretisches Vertiefen in die wahre, echte Geisteswissenschaft, die zunchst, wenigstens in unserer Gegenwart, immer der Ausgangspunkt sein mu, wenn wir verstehen wollen, was das ist: der Weg der Initiation. Nun ist es gut, wenn wir einige Worte ber das Wesen der Initiation in einer gewissen Richtung vorausschicken. Die Initiation ist das Hchste, was der Mensch im Laufe der Erdenentwicklung zuletzt erlangen kann; denn sie fhrt den Menschen zu einem gewissen Verstndnis, in eine wirkliche Einsicht in die Geheimnisse der geistigen Welt. Was vorgeht in den geistigen Welten, das ist ja der Inhalt, der Gegenstand der Initiation, und ein wirkliches Wissen, ein unmittelbares Wahrnehmen von Vorgngen in den geistigen Welten wird auf dem Wege der Initiation erreicht. Schon wenn in einer solchen Weise die Initiation charakterisiert wird, so mu einem jeden, der diese Charakteristik auf seine Seele wirken lt, etwas ganz Besonderes auffallen. Es ist im Grunde genommen damit schon gesagt, da die Initiation ein, gestatten Sie den Ausdruck, berreligiser Weg ist. Nun sind die groen Religionen, welche ber den Erdenkreis im Laufe der Menschheitsepochen sich verbreitet haben und heute noch in der Menschheit sind, alle, wenn wir sie bei ihrem Ausgangspunkte studieren, ursprnglich gestiftet von der Initiation, von den Initiierten aus. Sie sind aus dem geflossen, was groe Eingeweihte den Menschen haben geben knnen.

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Aber die Religionen sind dem Menschen so gegeben worden, da in den Inhalten dieser Religionen die Menschen dasjenige empfinden, was fr sie, je nach der Zeitepoche, in der sie lebten, je nach der Rasse, der sie angehrten, ja wohl gar nach dem Erdenstriche, in dem sie lebten, diesen Beziehungen angemessen war. Nun leben wir heute innerhalb der Menschheitsentwicklung in einer ganz besonderen Zeitepoche, und es ist gerade die Aufgabe der Geisteswissenschaft, zu verstehen, da wir in einer besonderen Zeit leben. So wie heute Geisteswissenschaft fr unsere Mitmenschen vorgetragen und verbreitet werden kann, so war das innerhalb der verflossenen Zeitepochen nirgends noch mglich. Anthroposophie als solche konnte nicht in der ffentlichkeit gelehrt werden. Wir beginnen erst in unserer Zeit Anthroposophie zu lehren. Die Religionen waren eben die Wege, um in die Menschheit einflieen zu lassen die Geheimnisse der Initiation in einer jeweilig einer Gruppe von Menschen angemessenen Art. Aber heute sind wir in der Lage, durch Anthroposophie etwas zu geben, was nicht einer einzelnen Rasse, nicht einem einzelnen Erdstrich, nicht einer einzelnen Gruppe von Menschen angemessen ist, sondern was jedem Menschen, wo er sich auch findet auf der Erde, etwas bringen kann ber jene Geheimnisse des Daseins, nach deren Erkenntnis die Seelen sich sehnen, die sie haben mssen, wenn die Herzen stark sein sollen in ihrem Wirken auf der Erde. Damit zeigt sich aber schon, da durch Anthroposophie etwas gegeben sein soll, was einen hheren Standpunkt einnimmt als die religisen Standpunkte waren und heute noch sind, da, wo diese religisen Standpunkte geltend gemacht werden. Es ist Anthroposophie gewissermaen dasjenige, was die Geheimnisse der Initiation allgemein menschlich heute auszubreiten hat, whrend in den verschiedenen alten Religionssystemen der Erde immer auf eine besondere Art, in einer differenzierten Weise, angemessen den einzelnen Menschengruppen, die Geheimnisse der Initiation ausgesprochen wurden. Was folgt daraus? Daraus folgt, da wir die verschiedensten Religionen ber die Erde hin verbreitet finden, die alle zurckweisen auf diesen oder jenen Religionsstifter. Wir finden erstens die Krishna-Religion auf Krishna zurckfhrend, zweitens die BuddhaReligion auf den Buddha zurckfhrend, drittens die althebrische Religion auf Moses zurckfhrend, und wir finden das Christentum auf Jesus von Nazareth zurckfhrend. Da die Religionen aus der Initiation geflossen sind, so mssen wir uns klarmachen, da wir heute nicht auf dem Boden stehen knnen, der etwa von den aufgeklrt sein wollenden Religionsphilosophen eingenommen wird. Die vergleichenden Religionsphilosophen haben eine geheime Anschauung ber die Religionen: sie sehen sie nmlich alle fr falsch an oder fr kindliche Stufen der Menschheitsentwicklung. [72] Wir stehen aber als Anthroposophen, da wir erkennen lernen, da die Religionen nur differenzierte Ausbildungen der Initiationswahrheiten sind, auf dem Boden, das Wahre und nicht das Falsche in den verschiedenen Religionssystemen zu verstehen. Wir lassen den Religionssystemen ihr volles Recht nebeneinander widerfahren. Wir sehen sie an als gleichberechtigte Offenbarungen der groen Initiationswahrheiten.

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Und daraus folgt etwas ungeheuer Wichtiges fr das praktische Gefhl und die praktische Bettigung. Und was ist dieses Wichtige? Da aus der anthroposophischen Stimmung das volle Verstndnis, die innige Achtung und die volle Anerkennung des Wahrheitskernes aller Religionen folgen wird, und da diejenigen, die aus anthroposophischer Gesinnung heraus ber die Welt und ihren Entwickelungsgang denken, respektieren werden die Wahrheiten, die in den einzelnen Religionssystemen vorhanden sind. Es wird die hchste Achtung sich ergeben und der hchste Respekt wird Platz greifen. Ja, meine lieben Freunde, das wird sich ergeben aus der anthroposophischen Geistesstrmung fr die einzelnen Religionsbekenntnisse auf Erden: Man wird hingehen zu den Bekennern der einzelnen Religionssysteme der Erde und man wird nicht glauben, ihnen aufpfropfen, einimpfen zu knnen andere Bekenntnisse. Wir werden vielmehr zu ihnen gehen und aus unserem eigenen Religionsbekenntnisse heraus entwickeln, was in ihrem Bekenntnis an Wahrheit ist. Und man wird, wenn man aus einer Gegend herausgeboren ist, wo eine bestimmte Religion herrscht, aus dieser Religion heraus nicht intolerant abweisen die anderen Religionen, sondern wird doch eingehen knnen auf das, was als Wahrheit in den verschiedenen Religionen enthalten ist. Nehmen wir ein Beispiel. Solch ein Beispiel kann nur verstanden werden von denen, die in ihrer tiefsten Seele Ernst machen mit der anthroposophischen Gesinnung; mit dem, was aus der Erkenntnis der Grundbedingungen des Wesens der Initiation folgen mu. Nehmen wir an, ein Abendlnder sei aufgewachsen innerhalb des Christentums. Er wird das Christentum vielleicht dadurch kennengelernt haben, da er die groen Wahrheiten seiner Evangelien in sich aufgenommen hat. [73] Vielleicht ist er auch schon zu dem gelangt, was der Weg der inneren Erfahrung zu dem Christus Jesus genannt wird, vielleicht hat er schon in seiner inneren Erfahrung den Christus erlebt. Nehmen wir an, er lernt nun eine andere Religion kennen, zum Beispiel den Buddhismus. Er lernt bei denjenigen, welche ganz in den heiligen Wahrheiten und Erkenntnissen des Buddhismus stehen, dasjenige kennen, was dem materialistischen Abendlnder ein rgernis ist, was wir Anthroposophen aber verstehen knnen; er lernt kennen, da der Stifter ihrer Religion, nachdem er viele Inkarnationen auf Erden als Bodhisattva gelebt hat, als Knigssohn wiedergeboren wurde, als Sohn des Suddhodana; er lernt weiter erkennen, da er im neunundzwanzigsten Jahr seines Lebens als Bodhisattva zum Buddha aufgerckt ist, da mit diesem Aufsteigen zum Buddha gegeben ist in dieser Religion, da sie aus der Initiation stammt, die eine groe Wahrheit, die nicht nur fr den Buddhismus, die fr alle Menschen gilt, die jeder Initiierte anerkennen wird, und die alle Menschen anerkennen, die den Buddhismus verstehen, er lernt erkennen, da der Bekenner des Buddhismus mit Recht sagt: Wenn der Bodhisattva in einer menschlichen Inkarnation zum Buddha wird, so ist diese Inkarnation, die der Buddha auf Erden durchzumachen hat, die letzte; dann kommt er nicht wieder in einen menschlichen Leib zurck.

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Demjenigen, der im Buddhismus drinnensteht, wrde tiefer Schmerz zugefgt, wenn man behaupten wollte, da der Buddha wiederkehren wrde in einem fleischlichen Leibe. Tiefes Leid wrde einem solchen Bekenner des Buddha zugefgt, wenn ihm von irgendeiner Macht diese Wahrheit bestritten wrde, da der Bodhisattva, der zum Buddha geworden ist, niemals wieder in einem physischen Leibe auf Erden erscheinen knnte. Wir Anthroposophen aber, wir erkennen den Wahrheitsgehalt der Religionen, wir stehen auf dem Boden, zu suchen die Wahrheit der verschiedenen Religionen und nicht ihren Irrtum. So gehen wir zu denen, die den Buddhismus verstehen, und lernen aus der Initiation erkennen, da es wahr ist: Jene Individualitt, welche als Bodhisattva gelebt hat auf der Erde und zum Buddha wurde, sie hat seit jener Zeit die geistigen Hhen erreicht, aus denen sie nicht wieder herabzusteigen hat auf dieses physische Erdenrund: [74] Von dem Augenblicke an werden wir nicht mehr einem Buddhisten, wenn wir auf dem Boden der Reinkarnationslehre stehen, die Behauptung entgegenhalten, da der Buddha in einem physischen Leibe wiederkehren knnte. Wahre, echte Erkenntnis wird ein Verstndnis fr eine jede aus der Initiation hervorgehende Religionsform schaffen. Wir respektieren die Religionsformen, die sich auf Erden entwickelt haben, indem wir erkennen, was sie als Wahrheit zu geben haben. Ja, ich bekenne es aufrichtig und ehrlich, so wie der strengste Buddhist sich zu dieser Wahrheit bekennen kann: da der Bodhisattva, der auf Erden war und zum Buddha aufstieg, damit eine Hhe der menschlichen Entwicklung erreicht hat, die es ihm mglich macht, nicht mehr herunterzusteigen auf die Erde. Das heit Verstndnis haben fr die verschiedenen Religionsformen der Erde. Nehmen wir den entgegengesetzten Fall: da ein Bekenner des Buddhismus sich aufschwingt zur anthroposophischen Erkenntnis. Er wrde es in sich zur Klarheit bringen lassen, entweder aus der wirklichen Erkenntnis des Christentums oder aus dem Einweihungsprinzip heraus, da es fr ein anderes Gebiet der Erde eine andere Religionsform gibt, wo diejenigen, die diese Religionsform verstehen, sich klar darber sind, da einstmals gelebt hat eine Persnlichkeit, die eigentlich keiner Nation angehrt hat, am allerwenigsten dem Abendlande, da von dem dreiigsten bis dreiunddreiigsten Jahre gelebt hat in dieser Persnlichkeit ein solcher Impuls, eine solche Kraft des geistigen Lebens, auf welche wir schon gestern hinweisen konnten, auf welche hingewiesen haben die sieben heiligen Rishis in ihrem Vishva-Karman, auf welche hingewiesen hat Zarathustra in seinem Ahura Mazdao, auf welche hingewiesen haben die gypter als auf ihren Osiris und welche die vierte nachatlantische Kulturperiode den Christus genannt hat. [75] Aber darauf kommt es nicht an; es kommt darauf an, in dem Christus dasjenige zu erkennen, was drei Jahre lang als Impuls in der Persnlichkeit des Jesus von Nazareth gelebt hat, was vorher nicht da war auf Erden, was aus geistigen Hhen herabgestiegen ist in die Persnlichkeit des Jesus von Nazareth, was in dieser Persnlichkeit durchgemacht hat das Mysterium von Golgatha und was als solcher Christus-Impuls fr die Erde ein einmaliger Impuls ist und nicht zusammenfllt mit irgendeiner gewhnlichen Inkarnation der Menschheit; was also als Christus einmal da war und in keinem Menschen wiederkehren kann, sondern, wie die Bibel es nennt,

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kommen wird in den Wolken des Himmels, das heit, als geistige Offenbarung sich der Menschheit zeigen wird. Das ist christliches Bekenntnis. Wer nun innerhalb des Buddhismus steht, durchdrungen von geisteswissenschaftlichem Ernste und geisteswissenschaftlicher Wrde, wird bekennen mssen, da er auch dies christliche Bekenntnis achten und respektieren mu, wie der Christ das seine zu respektieren hat. Derjenige Buddhist, der aufgestiegen ist zur Geisteswissenschaft und Ernst mit ihr macht, wird sagen: Wie du als Christ Vertrauen entgegenbringst der Lehre, da der zum Buddha gewordene Bodhisattva nicht mehr zurckkehrt auf die Erde, wie es mir angemessen erscheint, da du weit, da der Buddha nicht wiederkehren kann, so erkenne ich als Buddhist an, da dasjenige, was ihr den Christus nennt, nicht wiederkehren kann in einer physischen Inkarnation, sondern als einmaliger Impuls nur whrend drei Jahren in einem physischen Menschenleib gelebt hat. Finden wir in der Anthroposophie das gegenseitige Verstndnis der Religionen so, da das Initiationsprinzip eindringen kann in die Herzen der Menschen, da der eine Mensch dem anderen keine fremde Sphre auferlegen soll, dann bringen wir es zu einem Verstndnis, das ber die ganze Erde die Menschen vereint, dann stiften wir den Frieden unter den einzelnen Religionsbekenntnissen auf Erden. In dem Christentum lebt als Religionsstifter Jesus von Nazareth. Das christliche Initiationsprinzip hat mit dem Religionsstifter Jesus von Nazareth nur als mit einer Tatsache zu tun, einer Tatsache, die von den Okkultisten als eine Tatsache untersucht werden kann. Mit der gleichen Liebe, mit der gleichen Sorgfalt, wie untersucht wird das Leben des Buddha oder eines anderen Religionsstifters, wird von denen, die das Initiationsprinzip kennen, untersucht das Leben des Jesus von Nazareth. [76] Wie sich dieses Leben des Jesus von Nazareth rein auf dem Boden des Okkultismus ergibt, das finden Sie dargestellt in meiner kleinen Schrift Die geistige Fhrung des Menschen und der Menschheit (10). Das eigentliche christliche Initiationsprinzip bezieht sich aber darauf, den Christus zu erkennen, bezieht sich auf den Weg zum Christus. Und dieses christliche Religionsprinzip bereitete seit vielen Jahrhunderten das vor, was jetzt als ein Friedensprinzip ber die ganze Erde hin charakterisiert worden ist, indem es berhaupt nicht ausgeht von einem Religionsstifter als solchem, sondern von einer Tatsache, die einmal geschehen ist in der Welt. Das ist der Grundunterschied zwischen dem Christentum und den anderen Religionen: Was das Initiationsprinzip, das zum Christus fhrt, als Aufgabe hat in der Welt, ist verschieden von den Kulturen, die von den anderen Religionsprinzipien ausgegangen sind. Das, was das christliche Initiationsprinzip als Aufgabe innerhalb der Weltenmission hat, ging aus von einer Tatsache, von einem Geschehnis, nicht von einer Persnlichkeit. Das wird zu verstehen sein, wenn wir einige Vorbedingungen vorausschicken. Man kann ja einen einzigen Satz hinstellen, eine einzige Angabe machen, dann hat man, obwohl uerlich, charakterisiert, den Ausgangspunkt des esoterischen Christentums, der christlichen Initiation:

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Es ist der Tod, der in der Vereinigung des Christus mit dem Jesus von Nazareth erlebt worden ist. Die Tatsache jenes Todes, die wir nennen das Mysterium von Golgatha, ist das, was aus dem Prinzip der christlichen Initiation verstanden werden soll. Nun kann man ein wirkliches Verstndnis dieses Todes nur dann gewinnen, wenn man sich die Mission des Todes innerhalb unserer Erdenentwicklung berhaupt klarmacht. Gestern wiesen wir darauf hin, da Gebrechlichkeit, Siechtum, Krankheit und Tod zusammenhngen mit dem Nichtbereinstimmen unseres von dem luziferischen Prinzip durchzogenen Ich mit unserer Organisation. Letzten Endes hngt der Tod mit dem luziferischen Prinzip zusammen, und zwar auf eine sehr besondere Weise. Es wre eine ganz falsche Auffassung, wenn man annehmen wrde, da Luzifer den Tod gebracht hat. Luzifer hat nicht den Tod gebracht. [77] Er hat gebracht, was wir die Mglichkeit des Irrtums nennen knnen, auch des moralischen, die Differenzierung der Menschen in Rassen und die Mglichkeit der Freiheit. Das hat Luzifer gebracht. Wenn alles das, was Luzifer gebracht hat, allein in der Menschheit wirksam gewesen wre, wenn ihm nichts entgegengesetzt worden wre, dann htte dieses luziferische Prinzip dazu gefhrt, da die Menschheit aus der fortlaufenden gttlichen Evolution herausgefallen, herausgebrochen wre. Die Menschheit htte sich zwar vergeistigt, aber nach einer ganz anderen Seite hin, als wohin die fortschreitende gttliche Evolution ging. Um die Menschheit innerhalb dieser gttlichen Evolution zu erhalten, um sie nicht verlorengehen zu lassen fr die gttliche Evolution, mute eine besondere Einrichtung getroffen werden: da der Mensch immerfort daran gemahnt wird, was es fr Folgen hat, wenn er die Mglichkeit des Irrtums und der Freiheit mibraucht. Alle Krankheit, Gebrechlichkeit, Siechtum und Tod sind Mahnungen, da der Mensch sich entfernen mte von der fortlaufenden gttlichen Evolution, wenn er zu der Mglichkeit der luziferischen Freiheit auch noch gesund und kraftvoll wre. So sind Krankheit, Siechtum und Tod nicht Gaben des Luzifer, sondern Gaben der guten, weisheitsvollen gttlichen Mchte, die damit den Einflssen des Luzifer einem Damm vorgesetzt haben. So mssen wir sagen: Alles, was uns entgegentritt in der Welt als von auen kommendes fortgesetztes menschliches bel, als Krankheit und Tod, das ist da, damit wir Menschen an das Erdendasein so lange gefesselt bleiben, bis wir Gelegenheit haben zum Gutmachen, damit wir eine Erziehung haben, uns an unsere Organisation anzupassen. Wir leiden, damit wir aus unserem Leid heraus die Erfahrungen schpfen, den Ausgleich zu finden fr unser von Luzifer durchzogenes Ich und unsere gttlich durchzogene Organisation. Unsere Organisation entfllt uns so oft, bis wir uns ganz durchdrungen haben in unserem Ich von den Gesetzen der im gttlichen Sinne fortschreitenden Evolution. Jeder Tod ist damit der Ausgangspunkt fr etwas anderes. Es kann der Mensch nicht sterben, ohne da er mitnimmt das, was ihm die Mglichkeit gibt, einstmals den Tod in seinen fortlaufenden Inkarnationen zu berwinden. [78] Alle Schmerzen sind da, damit wir aus den Leiden heraus die Erfahrungen schpfen, wie wir uns unserer fortlaufenden gttlichen Organisation anzupassen haben. Diese Frage kann aber nicht ohne weiteres auer dem Zusammenhange mit der ganzen Evolution behandelt werden.

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Wir knnen eine solche Sache besonders gut studieren, wenn wir okkult prfen die Beziehungen des Menschen zu dem nchst niederen Reiche, dem Tierreiche. Wir wissen, da im Laufe der Entwicklung der Mensch immer den Tieren Schmerz zugefgt hat, da er Tiere gettet hat. Wer fr das Menschenleben Karma zu erkennen lernt, findet es oft sehr ungerecht, da das Tier, das sich doch nicht reinkarniert, leiden sollte, Schmerzen ertragen sollte und sogar, was die hheren Tiere betrifft, mit einem gewissen Bewutsein durch den Tod gehen sollte. Da soll kein karmischer Ausgleich stattfinden! Der Mensch hat natrlich karmischen Ausgleich im Kamaloka fr die Schmerzen, die er den Tieren zugefgt hat, aber darber will ich jetzt nicht sprechen; ich spreche von dem Ausgleich fr die Tiere. Machen wir uns einen Gedanken klar. Wenn wir die Menschheitsentwicklung betrachten, so sehen wir, wie viele Schmerzen der Mensch ber das Tierreich ausgestreut hat und wieviel Tiere er gettet hat. Was bedeuten diese Schmerzen, diese Tode im Laufe der Evolution? Da zeigt uns das okkulte Studium, da jeder Schmerz, der einem schmerzempfindenden Wesen auer dem Menschen zugefgt wird, da jeder Tod eine Aussaat fr die Zukunft ist. So wie die Tiere gewollt sind durch die fortschreitende gttliche Entwicklung, sind sie nicht bestimmt, Inkarnationen zu haben wie die Menschen. Aber wenn eine nderung eintritt in diesem weisheitsvollen Weltenplan, wenn der Mensch eingreift und die Evolution der Tiere nicht sein lt, wie sie sein sollte ohne den Menschen, was geschieht dann? Nun, die okkulte Forschung lehrt uns, da jeder Schmerz, jeder Tod, den der Mensch den Tieren zufgt, da diese alle doch wiederkehren und auferstehen, nicht durch Reinkarnation, sondern weil den Tieren Schmerzen und Leiden zugefgt wurden. Diese Schmerzen, diese Leiden rufen die Tierheit wieder hervor. [79] Die Tiere, denen Schmerz zugefgt wurde, werden zwar nicht in derselben Form wiedererstehen, aber das, was in ihnen Schmerz fhlt, das kommt wieder. Es kommt so wieder, da die Schmerzen der Tiere ausgeglichen werden, so da jedem Schmerze sein gegenteiliges Gefhl hinzugefgt wird. Diese Schmerzen, diese Leiden, dieser Tod, sie sind die Saat, die der Mensch gestreut hat; sie kommen so wieder, da jedem Schmerze sein gegenteiliges Gefhl zugefgt wird in der Zukunft. Um ein konkretes Beispiel zu gebrauchen: Wenn die Erde vom Jupiter ersetzt sein wird, dann werden die Tiere in ihrer heutigen Form zwar nicht erscheinen, aber ihre Schmerzen und Leiden werden auferwecken die Empfindungskrfte der Schmerzen. Sie werden leben in den Menschen und sich in den Menschen verkrpern als parasitre Tiere. Aus den Empfindungen und Gefhlen dieser Menschen heraus wird der Ausgleich geschaffen werden zu ihren Schmerzen. Das ist die okkulte Wahrheit, die man objektiv und ungeschminkt sagen kann, wenn es auch dem heutigen Menschen nicht angenehm ist. Der Mensch wird es einmal erleiden, und das Tier wird in einem bestimmten Wohlgefhl, in einer guten Empfindung den Ausgleich seiner Schmerzen haben. Das geschieht auch langsam und allmhlich schon im Laufe des gegenwrtigen Erdenlebens, so sonderbar es scheint. Warum werden denn die Menschen geqult von Wesen, die eigentlich weder Tiere noch Pflanzen sind, sondern zwischen beiden stehen, die ein Wohlgefhl daran haben, wenn der Mensch leidet, von Bazillenarten und dergleichen Geschpfen?

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Dieses Schicksal haben sie sich in frheren Inkarnationen, dadurch da sie Leiden und Tod den Tieren zugefgt haben, geschaffen. Denn das Wesen, wenn es auch nicht in derselben Form erscheint, das empfindet hinber ber die Zeiten und empfindet den Ausgleich der Schmerzen in den Leiden, die der Mensch erfahren mu. So ist alles dasjenige, was an Leiden und Schmerzen geschieht, durchaus nicht ohne Folgen. Es ist eine Aussaat, aus der dasjenige hervorgeht, was durch Schmerz und Leid und Tod bewirkt worden ist. Es kann kein Leid, kein Schmerz, kein Tod geschehen, ohne da dadurch etwas bewirkt wird, was spter aufgeht. [80] Betrachten wir in diesem Lichte den Tod auf Golgatha, der aus der Vereinigung des Christus mit dem Jesus von Nazareth folgte. Das erste, was demjenigen, der die entsprechende Initiation durchmacht, klar wird, ist, da dieser Tod auf Golgatha kein gewhnlicher Tod auf Erden war wie ein gewhnlicher menschlicher oder ein anderer Tod. Diejenigen Menschen, die noch nicht an das bersinnliche glauben, knnen sich berhaupt von diesem Tod auf Golgatha keinen Begriff machen. Denn schon uerlich hat dieses Mysterium von Golgatha etwas sehr Eigentmliches; etwas, woraus fr die Menschen viel zu erlernen ist. Von dem Mysterium von Golgatha nmlich erzhlt keine Geschichtsschreibung, und die Evangelienkritiker behaupten, da die Evangelien als historische Urkunden gar nicht magebend sind. Es sind Initiationsprinzipien auf das angewandt, was nicht aus historischer Beobachtung geschrieben worden ist. Was auf Golgatha geschehen ist, das knnen die Initiierten heute noch wahrnehmen, das knnen die Menschen, die das Initiationsprinzip durchmachen, noch heute in der Akasha-Chronik sehen. Die Evangelienschreiber haben es auch nur aus der Akasha-Chronik heraus geschrieben. Ein Ereignis ist beschrieben, aber die ursprnglichen Evangelienschreiber haben nicht daran gedacht, die Wahrnehmungen des physischen Planes dabei zu Rate zu ziehen. So stark war damals schon das Bewutsein, da man es zu tun habe mit etwas, das zu den bersinnlichen Welten in Beziehung steht, und da es das Wichtigste sei, ein Verhltnis zu gewinnen zu den bersinnlichen Welten. Von der sinnlichen Welt aus kann ein richtiges Verhltnis zu diesen Ereignissen nicht gewonnen werden. Was geschehen ist, wird durch die Initiation klar. Wenn man sagen wrde: Im Beginn unserer Zeitrechung habe ein Mensch gelebt, Jesus von Nazareth, er htte im dreiigsten Jahre seines Lebens eine bestimmte Vernderung erfahren durch die Aufnahme des Christus und wre nach drei Jahren gekreuzigt worden , so wrde das ein Ereignis der fortlaufenden Menschheitsgeschichte bedeuten. Wenn man das so sagen wrde, so wre es das Gegenteil von dem, was der Initiierte kennenlernt. [81] Es wre eine Angelegenheit der Menschheit auf der Erde, wenn man es auch noch so sehr vergeistigte. Darauf kommt es bei dem Initiationsprinzip nicht an. Im Grunde genommen knnte man sagen aber Sie mssen mich nicht miverstehen , radikal knnte man sagen: Zunchst war das, was auf Golgatha geschah, kein Ereignis, das die Menschen etwa angeht insofern sie auf dem physischen Plan sind. Zunchst!

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Nicht so, da man erzhlt, da ein Mensch gelebt habe, Jesus von Nazareth, im Beginn unserer Zeitrechnung, der im dreiigsten Jahre seines Lebens eine bestimmte Vernderung erfahren habe durch die Aufnahme des Christus und dann gekreuzigt worden ist in seinem dreiunddreiigsten Jahre; nicht so erzhlt man die Initiationswahrheit des Christentums. Man mte ungefhr so sagen. Der in das christliche Prinzip zu Initiierende erfhrt das Folgende: Der Erde ging voran ein Mondenzustand. Whrend dieses Mondenzustandes blieben die luziferischen Wesenheiten zurck. Diese luziferischen Wesenheiten entwickelten sich neben den fortlaufenden gttlich-geistigen Wesenheiten weiter. In der lemurischen Zeit kam Luzifer an die Menschen heran, fgte sich in die menschliche Erdenentwicklung ein und bewirkte das, was gestern charakterisiert worden ist. So war Luzifer drinnen in der ganzen menschlichen Entwicklung. Wre die Menschheitsevolution mit dem Luzifer so fortgegangen, so wre es allmhlich geschehen, da die Mission der Erde nicht an ihr Ziel gekommen wre. Die Menschheit wre vertrocknet, das menschliche Ich htte sich losgelst, wre herausgebrochen aus der gttlich-geistigen Evolution. Auf dem alten Monde haben eine Reihe von Wesenheiten, die den bersinnlichen Welten angehren, sozusagen erfahren, da Luzifer abgefallen ist, sich ihnen feindlich gegenbergestellt hat. So muten die Gtter sehen, da Luzifer der Gegner der fortschreitenden gttlichen Entwicklung geworden ist. Vollstndig kann man zunchst auer acht lassen, was den Menschen dabei angeht. Betrachten wir das als eine Angelegenheit der Gtter und ihrer Gegner, der luziferischen Wesenheiten, und betrachten wir das Menschengeschlecht wie eine Schpfung der Gtter. So war die Situation. [82] Nun gibt es etwas Eigenartiges in den geistigen, den bersinnlichen Welten. Da ist eines nicht vorhanden, was auf der Erde vorhanden ist: da gibt es den Tod in allen seinen Formen nicht. In den bersinnlichen Welten verwandelt man sich, man stirbt aber nicht. Metamorphose, nicht Geburt und Tod sind da vorhanden. Zum Beispiel die Gruppenseelen, die in den bersinnlichen Welten sind, sie sterben nicht, sondern sie verwandeln, metamorphosieren sich. Geburt und Tod bestehen dort nicht, wo die physische Welt niemals hineingewirkt hat. Nur dort, wo die Eigenschaften der physischen Welt schon einigermaen bergegangen sind in die Wesenheiten der bersinnlichen Welt, da ist etwas, was man als analog dem Tode betrachten kann, so wie bei den Naturgeistern; aber darauf knnen wir uns heute nicht einlassen. Bei der eigentlichen bersinnlichen Welt ist nicht Geburt und Tod, sondern nur Verwandlung, Metamorphose. Bei den gttlich-geistigen Wesenheiten, die als die Schpfer der Menschen zu bezeichnen sind, kommt Geburt und Tod nicht in Betracht. Luzifer inkarniert sich auch nicht als menschliches Wesen auf der physischen Welt. Er wirkt im Menschen, durch den Menschen, gebraucht die Menschen gleichsam als sein Vehikel. So haben wir es zu tun mit den Gttern und mit den luziferischen Wesenheiten, die auf ihre Schpfungen sozusagen hinunterschauen. Wre die Evolution so fortgegangen, wre nichts geschehen in der Welt der Gtter, so wre die Absicht der Gtter mit den Menschen nicht erfllt worden. Dann htte Luzifer den Plan der Gtter durchkreuzt.
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Es muten die Gtter ein Opfer bringen das war ihre Angelegenheit , sie muten etwas erleben, das in ihre Sphre so hineinspielte, da es eigentlich Gtter gar nicht erleben knnen, wenn sie in ihrer Sphre bleiben. Sie muten aus ihren Reihen ein Wesen auf den physischen Plan schicken, das etwas erlebte, was sonst Gtter in den geistigen Welten gar nicht erleben knnen. Die Gtter muten den Christus auf die Erde hinunterschicken zur Bekmpfung des luziferischen Prinzips. [83] Im Laufe der Zeit, als die Zeit erfllt war, da schickten die Gtter, die man unter dem Namen der gttlichen Vaterwelt zusammenfat, den Christus herab, da er kennenlernte die unendlichen Schmerzen der Menschen, die fr einen Gott noch etwas ganz anderes bedeuten als fr einen Menschen. Eingetreten sind damit die Gtter in die Erdensphre zur Bekmpfung der luziferischen Geister. Erleiden mute ein Gott den Tod am Kreuze, den schimpflichsten menschlichen Tod, wie Paulus besonders betont (11). Wir durften einmal in der Erdenentwicklung Zeugen werden, indem wir wie durch ein Fenster hineinschauten in die geistigen Welten, von einer Angelegenheit der Gtter. Vorher so sagt das Initiationsprinzip mute der Mensch unter allen Umstnden hinaufsteigen in die gttlich-geistigen Welten, um des Initiationsprinzips teilhaftig zu werden. Vor der ganzen Menschheit steht da das Initiationsprinzip in dem Mysterium von Golgatha, ein Ereignis, das zugleich sinnlich auf dem physischen Plane wenn die Menschen es nur sehen wollen und bersinnlich ist, eine eigentliche Angelegenheit der Gtter. Das ist das Wesentliche, da einmal ein Gott durch den Tod gegangen ist, als Ausgleich fr Luzifer, und die Menschen dabei haben zusehen drfen. Das ist dasjenige, was das Initiationsprinzip als christliche Weisheit gibt, und was der eigentliche Ursprung des Vertrauens zu der Tatsache ist, da den Menschen als Menschen etwas als Kraft zuflieen kann, was sie ber die Erdensphre und ber den Tod hinausbringen kann: weil einmal die Gtter ihre Angelegenheit auf Erden ausgemacht haben und die Menschen dabei haben zusehen lassen. Deshalb ist dasjenige, was vom Mysterium von Golgatha ausstrmt, etwas Allgemein-Menschliches. Und wenn schon jeder Schmerz, ein jedes Leid, ein jeder Tod ihre Wirkung haben sogar diejenigen, die die Menschen den Tieren zufgen , so hat auch dieser Tod seine Wirkung. Dieser Tod war eine Saat, die von den Gttern ausgest war; war etwas, was mit der Erde verbunden blieb und seitdem verbunden geblieben ist, so verbunden geblieben ist, da jeder Mensch durch das Vertrauen, durch die Liebe zu den geistigen Welten es finden wird. [84] Er findet es! Der Initiierte erkennt, da es so ist; der glubig-vertrauende Mensch fhlt, da ihm aus den geistigen Welten Hilfe werden kann fr sein Streben, wenn er nur genug Glauben und Vertrauen entwickeln kann. In einer ganz bestimmten Weise wird sich das entwickeln. Da waren die Zeitgenossen der gyptischen Eingeweihten. Diese Eingeweihten haben durch Initiation den Schlern die ganze Tragik des Konfliktes der Gtter mit Luzifer klargemacht, indem sie in ihren Mysterien symbolisch die Osiris-Seth-Mythe vor die Menschen hinstellten. Schon gestern haben wir betrachtet, was fr Empfindungen bei den gyptern die Osiris-Seth-Mythe hervorrief. Da lebte das Gttlich-Geistige, zu dem die Menschen gelangen wollten; das nannte man Osiris. Aber auf der Erde kann der Mensch sich mit Osiris nicht vereinigen, er mu erst durch die Pforte des Todes gehen.
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Auf der Erde konnte Osiris nicht leben, er wurde gleich zerstckelt; hier war nicht der Platz fr das in Osiris Verkrperte. Wie zu einem jenseits sah die letzte Kulturepoche vor der griechisch-lateinischen zu dem Christus, zu dem Osiris-Prinzip auf. Dann kam die griechische Zeit, die so ganz von der Empfindung durchdrungen war, da es besser sei, ein Bettler zu sein auf der Oberwelt als ein Knig im Reiche der Schatten. (12) In der Zeit, in der dies noch innerhalb Griechenlands gefhlt wurde, in der alten Heroenzeit, da fhlte man die ganze Diskrepanz des vom luziferischen Prinzip durchzogenen Ich mit der fortlaufenden menschlichen Organisation. Die Menschen fhlten, da die vierte nachatlantische Kulturperiode so ablief, da sie viel hineinzudrngen hatten von dem, was man gerade auf dem Erdenrund erleben kann. Daher das Abnorme, das Sonderbare dieses Zeitraumes. In keinen anderen Zeitraum fallen so viel merkwrdige Inkarnationsfolgen, wie in diesen vierten Zeitraum. Da mssen die Menschen hier auf der Erde viel austragen, weil sie mehr auf die Erde schauen als auf die jenseitige Welt, wie noch die dritte Kulturepoche getan hatte. Die Griechen schtzten diese Einverleibung in den Osiris nicht, sie sahen mehr darauf, soviel wie mglich in die menschlichen Inkarnationen selbst hineinzulegen; sie wollten in den Inkarnationen mglichst viel ausleben. [85] Daher die merkwrdige Tatsache, da Pythagoras (13), der groe Initiator einer gewissen Richtung der griechischen Kultur, in einer frheren Inkarnation als Trojanerheld auf seiten der Trojaner mitgekmpft hat, wie er selbst sagt, da er der trojanische Held war, der im Homer entsprechend angefhrt wird, und da er sich als Gegner der Griechen wiedererkannte, weil er seinen Schild wiedererkennt. Wenn Pythagoras erzhlt, da er Euphorbos gewesen ist, so lehrt Anthroposophie dies Bekenntnis voll verstehen. Die Griechen haben besonderen Wert gelegt auf das, was die einzelnen physischen Inkarnationen fr sie bedeuten, auch die grten unter ihnen. Aber der vierte nachatlantische Zeitraum sollte auch die Menschen dazu fhren, die geistigen Welten in ihrer vollen Bedeutung zu empfinden, denn in jene Zeit fiel das Mysterium von Golgatha. Whrend im Griechentum die Menschen die uere Welt am meisten schtzten, da ereignete sich in einem unbekannten Winkel der Erde das Mysterium von Golgatha, da machten die Gtter auf dem irdischen Schauplatz, wo die Menschen sonst ihre menschlichen Angelegenheiten ausmachten, ihre eigenen Angelegenheiten aus. Sah der gypter zum Tode hinauf, wenn er an seinen Osiris dachte, so lernte man in dem vierten nachatlantischen Zeitraume kennen, wie eine zeitgenssische Religionsform da war, in welcher der Impuls lebte, der den Menschen die Empfindung bringen konnte, da in dieser physischen Welt sich etwas abspielt, was eigentlich eine gttliche Angelegenheit ist, die lebendige Widerlegung dessen, was die Griechen bis jetzt geglaubt hatten: Es ist besser, ein Bettler zu sein auf der Oberwelt, als ein Knig im Reiche der Schatten. Denn nun lernten die Griechen den kennen, der als Knig aus dem Reiche der Gtter herabgestiegen war und als Bettler sein Schicksal auf der Erde unter den Menschen ausgelebt hatte. Das war die Antwort auf die Empfindung des vierten nachatlantischen Zeitraums. Das ist aber auch jener Empfindungskomplex, von dem die Strahlen fr die zuknftige Erdenentwicklung ausgehen knnen. [86]
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Der gypter hatte aufgeschaut zu Osiris, der fr ihn der Christus war, um sich mit ihm nach dem Tode zu vereinigen; im vierten nachatlantischen Zeitraum sah man auf das Mysterium von Golgatha als auf den zeitgenssischen Akt, der die Menschen lehrte, da auf der physischen Welt ein Ereignis sich abgespielt hat, das eine Angelegenheit der Gtter war. Wir leben im fnften nachatlantischen Zeitraum. In unserem fnften nachatlantischen Zeitraum werden die Menschen die groen Lehren von Karma zu dem anderen hinzufgen, sie werden lernen ihr Karma zu verstehen. In unserem fnften nachatlantischen Zeitraum erleben die Menschen den dritten Akt, der sich konsequent anschliet an den Osiris-Akt und an den Akt des Mysteriums von Golgatha. Sie werden lernen, die Vorstellung zu begreifen: Ich bin auf die Erde durch die Geburt hineingestellt; mein Schicksal ist auf der Erde, ich erlebe Freude und Leid, ich mu verstehen, da das, was ich erlebe als Freude und Leid, nicht umsonst an mich herantritt, da es mein Karma ist, und da es zu mir kommt, weil es mein Karma ist, mein groer Erzieher. Ich blicke auf das, was vor meiner Geburt war, was mich in diese Inkarnation hineingestellt hat, weil dieses mein Schicksal fr meine Weiterentwicklung notwendig ist. Wer hat mich geschickt? Wer wird mich so lange hineinstellen in mein Schicksal auf dieser Erde, bis ich mein Karma abgetragen habe? Ich werde dies danken dem Christus, da die Menschen immer wieder berufen werden knnen zum Erleiden der Schicksale, bis sie ihr Karma auf Erden ausgetragen haben. Deshalb konnte Jesus von Nazareth, aus dem der Christus sprach, nicht zu den Menschen sagen: Versucht, so schnell wie mglich aus dem physischen Leibe herauszukommen , sondern er mute zu den Menschen sagen: Ich werde euch so lange in euer Schicksal auf diese Erde hineinstellen, bis ihr euer Karma abgetragen habt. Ihr mt euer Karma austragen. Die Menschen werden, je mehr wir uns der Zukunft nhern, lernen, da sie mit dem Christus vor der Geburt vereinigt waren, da sie von ihm die Gnade erlebt haben, ihr altes Karma in den Inkarnationen abzutragen. So schauten die Menschen des vierten nachatlantischen Zeitraums zu dem Jesus von Nazareth auf als zu dem Trger des Christus. [87] So werden die Menschen unserer Zeit lernen, da der Christus immer bersinnlicher sich offenbaren wird und immer mehr die Karmafden in den Angelegenheiten der Erde regieren wird. Sie werden kennenlernen jene geistige Macht als das Schicksal, das die Griechen noch nicht erkennen konnten: das die Menschen dazu bringen wird, auf die angemessenste Weise in den nchstfolgenden Inkarnationen ihr Karma auszutragen. Als zu einem Richter, als zu einem Herrn des Karma werden die Menschen in der Aufeinanderfolge der Inkarnationen aufschauen zu dem Christus, wenn sie ihr Schicksal erleben. So werden die Menschen zu ihrem Schicksal stehen, da sie dadurch angeregt werden, ihre Seelen immer mehr zu vertiefen, bis sie sich sagen knnen: Mir wird dies Schicksal nicht zuerteilt durch eine unpersnliche Macht; mir wird das Schicksal zugeteilt durch dasjenige, mit dem ich mich verwandt fhle in meinem innersten Wesen. Im Karma selbst nehme ich wahr, was mit meinem Wesen verwandt ist. Mein Karma habe ich gern, weil es mich besser und besser macht. So lernt man Karma lieben, und dann ist dies der Impuls, den Christus zu erkennen.
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Ihr Karma lieben lernten die Menschen erst durch das Mysterium von Golgatha. Und immer weiter und weiter wird dies gehen und immer mehr werden die Menschen lernen, da unter Luzifers Einflu allein die Erde niemals an ihr Ziel htte kommen knnen, da die Menschheitsentwicklung immer mehr htte verderben mssen ohne den Christus. Aber das Christentum sieht nicht auf den Christus als auf eine Persnlichkeit, als auf den Stifter eines abstrakten Religionssystems. In unserer heutigen Zeit stiftet ein Religionsstifter nach den Anforderungen unserer Zeit nur Unfrieden. Nicht von einer Persnlichkeit geht die christliche Initiation aus, sondern von einer Tatsache, einem unpersnlichen Gtterakt, der sich vor den Augen der Menschen abgespielt hat. Daher ist dies Geheimnis von Golgatha, von dem, was sich abgespielt hat am Anfange unserer Zeitrechnung, wovon die Saat dieses einzigartigen Todes ausgegangen ist, die nun aufgeht als die Liebe des Menschen zu seinem Schicksal, zu seinem Karma, in einer besonderen Art der Menschheit berliefert worden. [88] Wir haben gesehen, da der Tod, den die Menschen den Tieren zufgen, eine gewisse Folge hat. Der Tod auf Golgatha wirkt wie ein Same in der menschlichen Seele, die ihre Beziehung zum Christus fhlt. So war es mit dem Mysterium von Golgatha: Der Eine ist gestorben, so wie wir den einen Samen nehmen knnen und ihn in die Erde legen knnen, da er aufspriet auf dem Acker und dasjenige sich vermehrt, was aus dem einen Samen aufgegangen ist. So wurde der Tod eines Gottes am Kreuze realisiert. Das Samenkorn wurde ausgestreut auf Golgatha, der Boden war die menschliche Seele; was aufspriet, sind die Beziehungen des Menschen zum bersinnlichen Christus, der nie mehr verschwinden wird aus der Evolution der Erde, der immer auf die allerverschiedenste Weise den Menschen erscheinen wird. So wie die Menschen ihn physisch geschaut haben in der Zeit des Mysteriums von Golgatha, so werden sie in einer nahen Zukunft sich erheben zu einem therischen Christus-Bilde: sie werden den Christus schauen, wie Paulus ihn geschaut hat. Dasjenige, was die christliche Initiation birgt, ist bewahrt worden im Sinnbilde des Heiligen Grales, es ist gebracht worden in diejenige Gemeinschaft, die die christliche Initiation erteilt. Fr diejenigen, die die christliche Initiation erhalten, ist das, was hier gesagt ist, nicht eine abstrakte Theorie, nicht eine Hypothese, sondern eine Tatsache der bersinnlichen Welten. Die Pflege der christlichen Initiation, sie wurde denen bertragen, die Pfleger waren des Heiligen Gral und spter den Pflegern der Gemeinschaft des Rosenkreuzes. Unpersnlich sollte seiner ganzen Natur nach wirken, was von der christlichen Initiation ausgeht. Alles Persnliche sollte dabei ausgeschlossen sein; denn das Persnliche hat nur Streit und Hader in die Menschheit gebracht und wird es in der Zukunft immer mehr bringen. [89] Daher ist es ein strenges Gesetz fr diejenigen, die symbolisch gesprochen dem Heiligen Gral dienen, oder wirklich gesprochen der Pflege der christlichen Initiation dienen, da keiner von denen, die eine fhrende Rolle erster Ordnung zu spielen haben innerhalb der Brderschaft des Heiligen Gral oder der Gemeinschaft des Rosenkreuzes, weder sie noch die in ihrer Umgebung leben, von den Geheimnissen, die in ihnen walten, sprechen drfen, bevor hundert Jahre nach ihrem Tode verflossen sind.
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Es gibt keine Mglichkeit, zu erfahren, was es fr eine Bewandtnis mit einer fhrenden Persnlichkeit erster Ordnung hat, bevor hundert Jahre nach ihrem Tode verflossen sind. Das ist ein strenges Gesetz innerhalb der Rosenkreuzergemeinschaft seit ihrer Grndung. Wer ein Fhrer innerhalb der Rosenkreuzergemeinschaft ist, davon erfhrt exoterisch nie jemand etwas, bevor nicht hundert Jahre nach seinem Tode verflossen sind. Dann ist das, was er gegeben hat, schon bergegangen in die Menschheit, ist ein objektives Gut der Menschheit geworden. Daher ist alles Persnliche ausgeschlossen. Niemals wird es mglich sein, auf eine Persnlichkeit im irdischen Leibe hinzuweisen als Trger des christlichen Geheimnisses. Erst hundert Jahre nach dem Tode einer solchen Persnlichkeit wrde dieses mglich sein. Das ist ein Gesetz, das alle Brder des Rosenkreuzes wohl beobachten. Nie wird ein Rosenkreuzerbruder hinweisen auf eine lebende Persnlichkeit als auf einen Fhrer erster Ordnung in bezug auf dasjenige, was als christliche Initiation einflieen soll in die Menschheit. So wie in den alten Zeiten schon prophetisch auf diejenigen hingewiesen werden konnte, die da kommen wrden, so wie den Propheten ihre Vorlufer vorangingen ihre Propheten , so wie diese Propheten hinwiesen auf die Religionsstifter, die spter kommen sollten, so wie in der Zeit des Jesus von Nazareth die Zeitgenossen, zum Beispiel der Tufer, hinwiesen auf denjenigen, der ihr Zeitgenosse war, so wurde die geistige Organisation der Menschheit notwendigerweise nach dem Mysterium von Golgatha in der Weise verndert, da es Prophetenart nicht mehr sein kann, hinzuweisen auf eine Persnlichkeit, die kommen wird oder da ist. Sondern es wird auf eine Persnlichkeit, die Trger war des christlichen Geheimnisses, jener geistigen Tatsache, die von den Menschenherzen geprft ist, erst hundert Jahre nachdem sie durch die Pforte des Todes vom physischen Plane geschieden ist, hingewiesen werden. Alle diese Dinge geschehen nicht aus menschlicher Willkr heraus, sondern aus dem Grunde, weil sie geschehen mssen. [90] Sie mssen geschehen, weil die Menschheit jetzt vor einer Zeit steht, wo Liebe, Friede und Verstndnis sich verbreiten mssen in dem Prozesse der Menschheitsentwicklung. Sie werden sich aber nur verbreiten, wenn wir das, was da ist, unpersnlich nehmen lernen, wenn wir das vertreten lernen, was der Menschheit gegeben worden ist im Laufe der Menschheitsentwicklung, worin die Wahrheit gewirkt hat. Nicht mehr werden wir jemals, wenn wir als Abendlnder einem Buddhisten entgegentreten, ihn berredend oder zwangsweise zu einem Christen machen wollen, weil wir glauben, da das, was ihm selbst gegeben ist und was als das Tiefste in seiner Religion enthalten ist, ihn schon zum Christus hinfhren wird. Wir glauben vor allen Dingen seiner eigenen Wahrheit. Wir verletzen nicht das Gefhl des Buddhisten, indem wir sagen, es sei nicht wahr, da sein Religionsstifter, nachdem er als Bodhisattva unter den Menschen gelebt hat, als Buddha keine Anwartschaft mehr hat auf physische Inkarnationen. Dadurch stiften wir Frieden innerhalb der Religionsbekenntnisse. So wird in Zukunft der Christ den Buddhisten, so wird der Buddhist den Christen verstehen. Der Buddhist, der das Christentum verstehen wird, wird sagen:

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Ich begreife, da der Christ ein Unpersnliches zu seinem Religionsprinzip macht, eine unpersnliche Tatsache, die Tatsache des Mysteriums von Golgatha; eine Gtterangelegenheit, wo der Mensch zusehen und aufnehmen darf, was ihn mit dem Gttlichen verbinden kann. Kein verstndiger Buddhist wird kommen und dem Christen sagen, da der Christus wieder in einem physischen Leibe verkrpert werden kann. Er wird vielmehr darin eine bertretung des wahren Religionsprinzips sehen. Kein neues, Unfrieden stiftendes Bekenntnis mit einem religisen Fhrer persnlicher Art wird auf diese Weise in die Welt gestellt werden, sondern das Einweihungsprinzip selbst mit seinem Frieden, seiner Harmonie, seiner Verstndnis stiftenden Art, wird allen Religionen belebendes Verstndnis entgegenbringen und nicht die Wahrheit einer Religion der anderen aufdrngen wollen. So wie der morgenlndische Buddhist dem Abendlnder, der ihm sagen wrde, da der Buddha im fleischlichen Leibe erscheinen knne, antworten wrde: [91] Dann verstehst du nichts davon, dann weit du eben nicht, was ein Buddha ist , so wrde der Buddhist, der den wahren Nerv des Christentums erfat hat und Geist-Erkenntnis in Ernst und Wrde vertritt, demjenigen, der ihm von einem im Fleische verkrperten Christus sprechen wrde, antworten: Du verstehst das Christentum nicht, wenn du glaubst, da der Christus wiederkommt im fleischlichen Leibe; du verstehst das Christentum ebensowenig, wie derjenige den Buddhismus versteht, der glauben wrde, da der Buddha in einem fleischlichen Leibe erscheinen knnte. Was der Christ, wenn er Anthroposoph ist, dem Buddhisten immer zubilligen wird, das wird der Buddhist, wenn er Anthroposoph ist, dem Christen auch zubilligen. Und so jeder Bekenner jedes Religionsbekenntnisses der Erde. So wird Anthroposophie die groe, verstndnisvolle Vereinigung, die Synthese der religisen Bekenntnisse auf der Erde bringen. [92]

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Bemerkungen zu den Vortrgen 1 6


In einem entscheidenden Punkt unterscheiden sich die Aussagen Rudolf Steiners zur Christologie von anderen. Wie im Vorwort angedeutet, sind sie gekennzeichnet durch eine unmittelbar sprbare Souvernitt der Anschauungsart, aus der gesprochen wird. Die Sinneslehre, Sprachwissenschaft oder hnliche Leitthemen bieten an, das jeweilige Arbeitsgebiet in zeitgenssisch wissenschaftlichen oder anderen Betrachtungsperspektiven einzubetten. Dagegen findet man das christologische Thema gleich einem Gestirn gestaltet, das sich im Gleichgewicht weitausgreifender Bezge selbst trgt. Auch theologische Aspekte bleiben ausgeschlossen; sie werden nur gelegentlich, zumeist kritisch, gestreift. Schon der erste Vortrag erweist diesen als grundlegend fr das Ganze angenommenen geistigen Ausgangspunkt. Es gibt keine Errterung christologischer Fragen auch nicht solche einfhrenden Charakters , in der diese nicht von vornherein mit Hinblick auf die Mysterienkultur der Menschheit betrachtet wrden. * Die erste Folge von vier Vortrgen steht unter dem Leitmotiv Wege zur Einfhrung. Im Vortrag Christus und das 20. Jahrhundert wird eingangs zur christologischen Vorstellungsart der alten Gnosis gesprochen. Wie ist das Geistwesen Christi im Leibwesen des Jesus von Nazareth inkorporiert zu denken? Die Ideen ber dieses Verknpfungsgeheimnis waren in den gnostischen Vorstellungen des frhen Christentums noch unscharf. Das griechische Geistesleben hat Gedanken nicht gedacht; sondern mehr wie Wahrnehmungen genossen. [93] Durch den Gedanken war das Erkennen noch fr Geistiges ahnend geffnet. Aus solchen Ahnungen konnte die Qualitt des kosmischen Christuswesens noch von der Erscheinungsform des Menschen Jesus unterschieden werden. Der Schritt in die neuere Bewutseinsverfassung macht gegenber der Gnosis deutlich, wie der Zugang zu den christologischen Geheimnissen verwissenschaftlicht, d. h. verstellt wird. Damit gewann, etwa seit dem 16. Jahrhundert, der Glaube (abgesunken in bloes Fhrwahrhalten) seinen spezifischen Lebensraum. Das christologische Erkennen erfolgt in doppelter Buchfhrung: alltags wissenschaftlich, am Sonntag fromm. Die komplexe Christus-Idee nach ihrer kosmischen Erscheinungsform als Impuls und von seiten der Menschen erfat als dessen Begriff geht verloren. Es ergeben sich philologisch-philosophische Konstrukte zum historischen Leben und allenfalls zum moralischen Rang des Jesus. Er erscheint schlielich nur noch als eine dem Sokrates vergleichbare Gestalt, die Ethisches stiftete. Der Schritt ber die Schwelle zur geisteswissenschaftlich orientierten Gedankenform fhrt die Betrachtung zur Christologie dahin, das Christentum als mystische Tatsache im Gewande irdischer Erscheinungsformen und Prozesse zu erfassen. Das Mysterium von Golgatha erscheint dem schauend gesteigerten Erkenntnis-Blick auf dem Boden der Mysterien, die vorchristlich und nachchristlich die Lebens- und Kulturverhltnisse gestalteten.

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Unabhngig von diesem Boden kann ber Christologie nicht wesenhaft-konkret; es knnte lediglich abstrakt darber gesprochen werden. Schelling bemerkte im Sinne der neueren Mysterien: Das Evangelium darf nicht auf das Niveau moderner Intellektualitt heruntergezogen, sondern die in dieser Intellektualitt verborgenen Seelenkrfte mssen auf dessen Niveau gesteigert werden. Die Begriffe mssen aufwachen in ein BildBewutsein, aus dem vormals die Mythologie hervortrat. Mit der Zeitenwende wird im Bewutsein eine spezifische Offenheit des begrifflichen Vermgens bewirkt. [94] Sie ist bei dem Versuch entscheidend, die berbegriffliche Sprache der evangelischen Bilder zu lesen. So kann man begreifen und ergreifen, was als mystische Tatsache charakterisiert wird. Wenn sich das Bewutsein auf dieses innerlich erhhte Niveau einzustellen befhigt, so gilt vom Christentum als mystischer Tatsache dasselbe, was in der Philosophie der Freiheit (3. Kapitel) von Rudolf Steiner ausgesagt wird: Das Denken ist weder richtig noch falsch; es ist eine Tatsache. Indem sich ein solches Bildbewutsein der Auenseite von Vorgngen, die das Evangelium berichtet, zuwendet, erscheinen diese wie geladen mit einer sich steigernden Sinnmacht. Christus-Impuls dieses Wort besagt, da gttliches Bewutsein durch das menschliche Ich zu sprechen beginnt, und zwar auf dem Gang durch die Evolution menschlicher Bewutseinsentfaltung mit zunehmender Intimitt, Intensitt und Deutlichkeit. Aus der dunklen Natur des Willens keimt ein erwachendes Auge fr das Schauen des lebendigen Geistes. Damit sind zugleich Einweihungsstufen offengelegt, durch die ber alle Volksgtter hinweg im Gang des lebendig fortschreitenden Christentums dieses Ich-Prinzip, die Qualitt eines Allgemein-Menschlichen, erreichbar wird. Im 20. Jahrhundert tritt die eigene Erfahrung des Geistes durch die enge Pforte der Freiheit ein. Es liegt in der Natur dieses Begriffs Freiheit, da er im Begriff der Erlsung gipfelt. Vom Umfassenden der Bedeutung des Wortes abgesehen, erweist jede wirklich ichhaft erreichte Erkenntnis-Lsung (z. B. im Durchdringen eines erkannten Irrtums) eine Berhrung mit dem Wiedergeburtsgeheimnis. Man wird in die eigene Ursprnglichkeit erkennend wiedergeboren. An diesem Licht wird das Auge sonnenhaft: Es schaut durch die erffnete Erlebnisart auf das Christentum als eine mystische Tatsache. Sie ist insofern im 20. Jahrhundert auch wissenschaftlich zu ergreifen, als das Ich sich selbst wach in der Verknpfung selbsttragender Zusammenhnge erleben kann. Dies gilt besonders fr christologische Weltmotive und deren bildhafte berschau. Der einleitende Vortrag war ffentlich gehalten. [95] In ihm klingen die Grundmotive der Vortrge an, die in diesem Bande zusammengestellt wurden. Diese Anklnge sind im einzelnen nicht aufzufhren; der Leser wird den vielfltigen Zusammenflu der Motive aus seiner schpferischen Begleitung von Fall zu Fall erfahren. *

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Der zweite Vortrag Das Christentum hat begonnen als Religion, aber es ist grer als alle Religionen wendet sich auf dem Boden der Mysterien der Erscheinungsform von Religionen zu. Rudolf Steiner bestimmt den Begriff Religion aus dem Verlust eines ursprnglich auf Erfahrung gegrndeten Zusammenhangs mit dem bersinnlichen. Dieser verlorene Zusammenhang wird durch die verschiedenen Religionen der Vlker in der Formensprache gestalteter Erinnerung wiederum prsent. Ein Weg wird nachgezeichnet, der durch Entfaltungsstufen vom ursprnglichen Pantheismus ber den Anthropomorphismus Griechenlands hinfhrt zum Theomorphismus des Christentums. Ein Ewiges erscheint in der historischen Gestalt Jesu. Anthroposophie sucht den verlorenen Zusammenhang im Milieu wissenschaftlicher Erkenntnisgestaltung wiederherzustellen. Dereinst war Mathematik ein Mittel, die kosmische Weltharmonie einzusehen. Heute ist Mathematik ein Mittel, weltbeherrschende Techniken auszuarbeiten. Der anthroposophische Erkenntnis-Ansatz will die zeitgenssisch wissenschaftliche Grundhaltung vergeistigen, bis die Qualitt uralter religiser Formensprache wiederum durchdrungen werden kann. Ihr Ziel ist, in Bildern zu lesen, wie auf anderer Ebene durch Buchstaben der Sinn gelesen wird. Rudolf Steiner gibt den bildhaften Gedankenhinweis, da im Verlaufe der Evolution der mit dem Kosmos noch verbundene therkopf des Menschen mit dem physischen Kopf zur Deckung kam. Damit droht dem menschlichen Bewutsein eine unschpferische, therleere de, ein geistiger Tod, wenn die Bildekraft des therkopfes aus der Haft im physischen nicht wieder freigeschaffen wird. [96] Dieses Bild zeichnet einen neueren Schritt des uralten religere: das Bewutsein wird befhigt, Sinnliches und bersinnliches aus der Vollmacht eigener Denkttigkeit zu verknpfen. Wer sich auf diesen Weg begibt, wird in seinem Gedankenwesen das Schauen befreien, dem die therische Welt auf neue Art erscheinen wird. * Der dritte Vortrag Drei Wege der Seele zu Christus: Der Weg durch die Evangelien Der Weg der inneren Erfahrung (zusammenzuschauen mit dem nachfolgenden Vortrag: Der Weg der Initiation verfolgt die durch die Perspektive zum Entstehungsmoment der Religionen ins Christentum hinein spezifizierte Formensprache alter Urkunden bis hin zur gegenwrtigen Erfahrungsart mit bezug auf deren Inhalte. Damit geschieht ein; die Grundorientierung vertiefender Schritt in die Erkenntnis der spirituellen Grundlagen der Christustat: Erstens mit bezug auf die Evangelien, die Sprache von Urkunden aus alter Zeit; zweitens hinsichtlich der ichhaft inneren Erfahrung, die zur Christus-Frage im gegenwrtigen Bewutsein aufleuchten kann. Die innere Erfahrung leitet in die zuknftige Mglichkeit hinber, sich die Flle dieser Fragen durch Initiation in Ideenform zu vergegenwrtigen. Das Verstndnis fr die Evangelien als Urkunden ist dadurch erloschen, da die Bewutseinskrfte heute auf Wissenschaftlichkeit eingeengt sind. In alter Zeit erfuhr der Evangelienleser fern von blo sinnlichen Fakten eine Lebenswirklichkeit. Sie erwuchs an Bildern, die der eigene Herzschlag durchpulste.

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Diese Wirklichkeit war begrndet in einem absolut persnlichen Bezug: als ob der Leser die Ereignisse im Sinne einer imitatio christi erinnerte. Fr den geisteswissenschaftlichen Ausgangspunkt macht Rudolf Steiner geltend, da Weisheitsgaben aus der identischen Quelle geistigen Lebens in den Evangelien unabhngig wiedererkannt werden knnen. Der Mensch der Gegenwart sucht die eigene innere Erfahrung zur christologischen Realitt. [97] Menschenkundliche Erwgungen weisen auf einen Zwiespalt hin: Die leibliche Organisation und die seelische Unabhngigkeit zeigen eine differente Evolution. Sie ist durch die Wirksamkeit Luzifers beeinflut. Man sagt zu sich Ich schon im dritten Jahr der Leib-Organisation. Im Sinne organischen Werdens geschhe diese Selbstbestimmung erst viel spter im Leben. Jene vorverlegte Selbstndigkeit emanzipiert die Ich-Organisation vom evolutionren Gang der leiblichen Organisation, so da eine Dualitt klafft, die in ihren Folgen den Menschen vertrocknen lt und damit Krankheit und Tod begrndet. Innere Erfahrung aber ist ohne diese luziferisch mitbewirkte Selbstndigkeit nicht denkbar. Aus der Betrachtung eines solchen Zusammenhangs leuchtet die mitgestaltende Wirklichkeit der inneren Erfahrung auf. da immer wieder aus der geistigen Welt herein Einschlge, als unbewute Gegenkraft den Werdegang dieser dualen Verhltnisse mitbestimmen. In diesen Einschlgen zeigt sich der Christusimpuls in jenen Evolutionsschben von Inkarnation zu Inkarnation, die u. a. durch die Wirksamkeit bedeutender Individualitten der Menschheit zuflieen, etwa den heiligen Rishis, des Zarathustra, des Buddha usf. Was aus diesen universalen Geistwesens-Einschlgen spricht, wird fr die heute keimende innere Erfahrung in Jesus-Christus erreichbar. Einmal trat die Summe des menschheitlichen Geistes durch die Jordantaufe unmittelbar in Erscheinung: vertikal auf dem Gang der horizontalen Evolution. Was immer die Menschheit gefhrdet, es wird im Bringer von Gleichgewicht erfahrbar, insofern gerade in der Ohnmacht der Organisation dieser kosmische Einflu durchdringt. Der dies Erkennende ist ergriffen vom Christus-Impuls. Er wendet durch Stufen der inneren Erfahrung jener Christusimpuls-Kraft den von Luzifer veranlagten Niederstieg in immer konsequentere Verleiblichung aufsteigend auch fr das Bewutsein mehr und mehr in eine individuell gestaltete Vergeistigung. [98] * Der vierte Vortrag Der Weg der Initiation sammelt die Aufmerksamkeit auf eine Entwicklung, die nicht ohne Vorbereitung real werden kann. Aus konzentrativer und meditativer Vorbereitung wird die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft Wege aufschlieen, das Wesen der geistigen Welt nicht nur in Begriffen vorzustellen, sondern erlebend wahrzunehmen. Diese Mglichkeit bezeichnet Rudolf Steiner als den berreligisen Weg. Er ergibt sich aus dem Hinweis auf Begegnungsformen mit religisen Entfaltungen, wie sie zunchst aus den Evangelien und im Fortgang aufgrund innerer Erfahrung in die Reichweite gegenwrtigen Erkennens aufragen. Alle Religionen wurden aus der universalen Initiation gestiftet. Anthroposophie will das Wesen der Initiation ffentlich darstellen, erreichbar fr jede denkende Individualitt.
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Das Christus-Prinzip ist der Wahrheitsgehalt aller Religionen. Das christliche Initiationsprinzip erkennt das kosmische Wesen Christi im Jesus von Nazareth. Dieses Erkennen erfat als Ausgangspunkt ein Geschehnis; nicht mehr nur eine Person. Das initiatorische Geschehnis des Mysteriums von Golgatha hat das Ich mit der Leibesorganisation wiederum in bereinstimmung gebracht. Die Freiheit mit den Folgen von Krankheit und Tod , die aus Luzifers Einflu auf die Menschheitsevolution in jedem Ich erwachte, wurde durch das Geschehnis, die initiatorische Christus-Tat, menschheitlich in die gttliche Evolution eingebettet. Das Mysterium von Golgatha ist eine Gtterangelegenheit. Sie entbindet aus den Leiden infolge des luziferischen Einflusses durch die irdische Vergegenwrtigung des Christus eine Zukunfts-Saat im Menschheits-Karma. Das problembeladene Geheimnis des Ich-Impulses innerhalb karma-gewordener Gesetzmigkeit wird als Freiheitsfrage in der gegenwrtigen Kulturepoche ausgetragen. Diese Mglichkeit bedeutet Gnade. Den Christus-Impuls gewahren heit: Im Karmawirken den Tod als Liebessaat Christi erkennen. Dieser Same fllt in den Acker der Menschenseelen. Er geht auf durch die persnliche Beziehung des Menschen zum bersinnlichen Christus. [99] Die Betrachtung zur Initiation schliet mit dem Hinweis auf das therische ChristusBild, zu dem sich dereinst vor Damaskus das Erkenntnisschauen des Paulus erhob. Geahnt haben diese Geheimnisse christlicher Initiation die Bruderschaften des Gral und des Rosenkreuzes: Sie gewahrten sie durch die ewige Gegenwart Christi im geistig geschauten Evangelium aeternum. Die Orientierung auf das berpersnliche, wie Paulus es schaute, wenn er formuliert: Nicht ich der Christus in mir erleuchtet gegenwrtig zunehmend die Tiefen persnlicher Lebenserfahrung. Es sprechen Formen objektiver Christus-Offenbarung in ersten Spuren dem menschlichen Erkennen ein. Mit den Perspektiven zur Lebensgestaltung aus initiatorisch verdichteter Lebenserfahrung wird das Christusverstndnis durch die nachfolgenden vier Vortrge weiter vertief. Von diesen werden hier noch zwei in Form vorausschauender Bemerkungen angesprochen. Damit ergibt sich dem Leser ein bergang aus den mehr einfhrenden Betrachtungen, gipfelnd im zeitgenssischen Suchweg zu selbstndigen inneren Erfahrungen, in jene inneren Erkenntniserfahrungen, die an die identifizierbaren Qualitten von Staunen, Mitgefhl und Gewissen anknpfen. Ferner gewinnt in der Erfahrungssphre die jeden betreffende Aufgabe dieses Zeitalters Gestalt, sich ein Verhltnis zur Christustat selbstndig zu erschlieen im Durchgang durch die ihr widerstrebenden Mchte des Bsen. *** Der Vortrag Staunen, Mitgefhl und Gewissen. Das Bleibende des ChristusImpulses spricht ber fundamentale, jedem Menschen zugngliche Erfahrungen, die das Verhltnis zur bersinnlichen Welt betreffen. Zugleich drckt sich in diesem Verhltnis jeweils eine spezifische Zuordnung der Menschheit zum bersinnlichen aus. In Griechenland erwacht in der Begegnung mit der gegenstndlichen Welt am Unbegriffenen ein Ausgangspunkt inneren Erfahrens im Staunen. bersinnliches erweckt Staunen, insofern die Sinnlichkeit den Sinn nicht ausspricht. [100]
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Die philosophische Gedankenbewegung wird im Staunen entbunden. Wie aus den Sinnen das Wunder des Staunens, so keimt als Wunder aus den Tiefen der menschlichen Seele das Mitgefhl. Der Mensch lebt sich hinber in die bersinnlichen Rtsel der anders, unbekannt gearteten Ich-Sphre eines Mitmenschen. Ebenso kann als Wunder die Kraft des Gewissens erfahren werden: das ihm aus der moralischen Weltordnung zukommende Korrekturerlebnis im Verhltnis zu den Folgen seiner Taten. Die Kraft des Gewissens offenbart sich als Stimme des bersinnlichen im Sinnlichen. Sie setzt sich gegen die zumeist bermchtige Quelle der Emotionen durch, indem sie ebenso ein Verhltnis zur geistigen Welt besttigt wie es jene anderen Brcken erffnet im Mitgefhl und im Staunen. Was in diesen drei Erfahrungen die Grenzen des physischen Daseins berschreitet, offenbart zugleich Frchte der irdischen Verkrperung. Diese werden der bewutseinsbildenden Absonderung von Gegenstnden, anderen Menschen und vom geistig-moralischen Kosmos verdankt. Die Erdenevolution ist ihr Beet und sie werden seit der griechisch-rmischen Kulturepoche menschheitlich veranlagt. Seither wachsen die Keime dieser Befhigungen. Im gleichen Zeitraum lebte sich der Christus-Impuls als Mysterium von Golgatha durch die Jordantaufe den Erdverhltnissen ein. Absteigend verleiblichte er sich einmalig in den Zusammenhang von Astralleib, therleib und physischem Leib eines erlesenen Menschen, des Jesus von Nazareth. Die Naturreiche im Zusammenhang der Erden-Leiblichkeit werden dereinst abgeworfen wie der Leichnam des Menschen. Was aber zum Erdenende hin durch Staunen, Mitgefhl und Gewissen von seiten der Menschheit aufsteigend an Bilde-Krften ausgestaltet wurde, wird in den Hllen des Christus berdauern. Das Staunen lebt im Seelen-Leib, das Mitgefhl im Lebens-Leib, das Gewissen im physischen Leib des Christus-Impulses fort. Der Mensch ist durch die Entfaltung dieser Qualitten ber sein begrenztes Ich hinausgeschritten; er lebt sich dadurch den Hllen des Christus ein. [101] Geschieht dies nicht, so verbleiben Gleichgltigkeit, Lieblosigkeit und Gewissenlosigkeit: schwere Schdigungen fr die christliche Zielsetzung irdischer Evolution. Diese von aller Konvention entfernte Vorstellungsart bleibt nicht anonym, gesichtslos. Aus der vielfach individualisiert umhllenden Menschheitsgabe von Staunen, Mitgefhl und Gewissen erwacht ein werdendes Antlitz Christi. In diesem Antlitz erscheint der Ausdruck dafr, da Erde und Menschheit ihren Bezug durch Individualitten spiritualisiert haben. Rudolf Steiner beschreibt eine Art Imagination dieses Antlitzes: Mund und Kinn, ermchtigt aus der Kraft des ausgesprochenen Gewissens; die Augen, tief vom Mitgefhl durchseelter Freuden und Leiden; die Stirn, berglnzt von verwundertem Staunen angesichts der Mysterien der Welt. *

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Jeder gegenwrtige Mensch lebt die Auseinandersetzung mit dem Bsen. Der Vortrag Die Christus-Tat und die ihr widerstrebenden Mchte gibt dem Erkennen in diesem Ringen einen ersten, berschaubar gegliederten Einblick in die dreifache Macht des Bsen, wie sie sich vor dem Hintergrund der Christus-Wirksamkeit auf Erden abzeichnet. Bei solchen geisteswissenschaftlichen Betrachtungen werden keine austauschbaren Begriffe vorgebracht, die lediglich eine Weltanschauung kennzeichnen. Es handelt sich vielmehr um die Aufzeichnung eines Erkenntniswegs als Lebensgut: als realen Faktor. Die Betrachtung steigt in die Sphre individueller Lsungsversuche eines schweren Daseinsrtsels hinab. Wenn auch in vereinfachender Formulierung, so greift Rudolf Steiner doch weit aus in die Bildungen einer Vorwelt, da die weltbaumeisterlichen Mchte, die an Erde und Mensch wirken, sich einerseits voranschreitend, andererseits retardierend zeigen. Die Beschreibung erfat drei Erscheinungsformen des Bsen. Zunchst die luziferische, die sich auf die empfindende Seele des Menschen bezieht. Sie bewirkt, da der Mensch sinnliche Eindrcke von der Erde her zu begehren beginnt. [102] Er knnte ihnen verfallen. Doch erwacht in dieser Begegnung die anfngliche Freiheit einer konsolidierten Innerlichkeit. Ohne diesen Eingriff wre der Mensch ein bloes Ebenbild der Gottheit geblieben: ohne Leidenschaften, ohne Gefallen an der Erde, ohne Freiheit ohne Selbstheit verharrend im Daueraufblick zu den Gttern. Die allem Gegenstndlichen aufgeschlossenen Augen und die daraus folgende sinnliche Begierde erwirken zugleich auch deren Konsequenz: die Macht des Ausgleichs gegenber dem luziferisch Bsen durch Leiden, durch Krankheit und Tod. Die in der Evolution nachfolgende ahrimanische Wirksamkeit des Bsen begrndet, was aus dem Sturz in die sinnliche Begierde fr die verstndige Seele des Menschen folgt: der Fall in Irrtum, Lge und Illusion der Snde des Bewutseins. Diese intellektuelle Absonderung vom geistigen Weltwesen wirkt zwingend dahin, da der Mensch die Umwelt fr lediglich materiell hlt. Dem ungeistigen Sehen verknpft sich das ungeistige Verstehen. Auch hier waltet eine Folge-Konsequenz. Durch die Karmagesetzmigkeit wird das Gespinst von Irrtum, Lge und Illusion ausgleichend korrigiert. Wrde der Mensch in den luziferischen Einflu versinken, so mte er in sich selbst hinschwinden. Wrde er in den ahrimanischen Einflu versinken, so mte ihn die Welt auslschen. Gegenber der ahrimanischen Natur des Bsen bewirkt die Konsequenz des Karma, da jeder das erntet, was er gest. In der Gegenwart begegnet man ersten Spuren der asurischen Macht des Bsen, die sich ber die selbstbewute Seele auf das Ich auswirkt. Diese Wirksamkeit suggeriert, da das menschliche Ich nichts sei als ein bloes Ergebnis der physischen Welt. Wenn sich das Ich auf diese Weise vereinigt mit der Sinnlichkeit der Erde, so entsteht eine fr das Wesen des Menschen unmgliche, tierhafte Ferne von der geistigen Welt. Sein originales Wesen zerfiele in bloe Berechenbarkeit einerseits und in ziel- und zwecklose Sinnlichkeit andererseits. Die Mglichkeit eines Ausgleichs fr den durch das asurische Wirken drohenden Verlust der Ich-Qualitt bleibt noch zuknftigen Erfahrungen der Menschheit offen. [103]
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Im Hintergrund dieser berblicksartigen Zeichnung der Wirkensformen des Bsen steht der Christus-Impuls. Bezglich Luzifer und Ahriman gleicht er die Folgen einerseits ber den Tod, andererseits ber das Karmagesetz aus. Durch den gttlichen Vermittler, wie z. B. Vishva-Karman (Indien), Ahura Mazdao (Persien), Osiris (gypten) werden der Evolution Fhigkeiten einverleibt, durch die der Mensch Gleichgewicht herstellen kann. Das verlorengegangene Verhltnis zur geistigen Welt wird durch die Christus-Einschlge in die Evolution zurckgewonnen. Die Christus-Kraft verwandelt sich im menschlichen Ich durch das Mysterium von Golgatha in den Keim einer bewuten christlichen Erkenntnis. So wird Luzifer durch die Freiheit erlst und zur heilenden Geistigkeit, die durch das Pfingstereignis einleuchtet. Christus verus luciferus (frhchristliche Inschrift). Luzifer wird, durchchristet, zum Trger des Lichtes. Christus, erfahren im freien Erkennen, erscheint als dieses Licht selbst. Die Auseinandersetzung mit dem Bsen auf der Erde gipfelt in erworbener Unsterblichkeit, die sich durch die Hierarchie der Menschheit der geistigen Welt einverleibt. Auf diesem Gang wird die Erbsnde, die vererbte Absonderung vom Wesen der Welt, berwindbar. Geisteswissenschaft vermittelt mehr als ein bloes Wissen ber solche Zusammenhnge der Welt. Der Erbsnde gegenber erffnet ihre Erkenntnisform eine Weisheit, die im individuellen Ringen gewachsen ist und weiter wchst; die als wesenhafte Macht des menschgewordenen Geistes am christlichen Bilde der Welt mitgestaltet. [104]

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Lebens-Erfahrungen Staunen, Mitgefhl und Gewissen. Das Bleibende des Christus-Impulses


Sie wissen, da eine oftmals wiederholte Frage des Lebens und auch der Philosophie die ist nach dem sogenannten Sinn des ganzen Daseins. Nun haben wir uns ja wohl im Laufe der Zeit durch unsere geisteswissenschaftliche Arbeit ein wenig Bescheidenheit gerade in der Beziehung angewhnt, die hier in Betracht kommt. Wir wissen, da der Mensch zwar durch die Erforschung der geistigen Welten ber die gewhnliche Sinneswelt hinausschaut oder denkt; aber wir wissen auch, da wir uns keineswegs anmaen knnen, irgendwie gleich zu sprechen von den letzten Ursprngen oder dem letzten und hchsten Sinn des Lebens. Das oberflchliche Denken wird ja allerdings da einwenden: Was wissen wir dann berhaupt, wenn wir nichts wissen knnen von dem Sinn des Lebens? Wir haben schon fter einen Vergleich gebraucht, der uns hervorgehen kann aus dem Geiste der Geisteswissenschaft und uns sozusagen ber das, was bei dieser Frage mglich oder unmglich ist, aufklren kann. Wir haben gesagt, wenn jemand irgendwo hinreisen wollte und man ihm zunchst an seinem Orte nur sagen knnte, wie er den Weg einzuschlagen habe nach einem viel nheren Orte, ihn aber mit der Gewiheit entlassen wrde, da man ihm an diesem Orte weiterhelfen wrde, so knnte er, wenn er auch streckenweise sich durchfragt, zwar nicht wissen, wie der Weg zu dem letzten Ziele ist, aber doch sicher sein, da er an sein letztes Ziel kommen wird, weil er immer von Ort zu Ort weiterkommen kann. So fragen wir als Schler der Geisteswissenschaft nicht nach den letzten Zielen, sondern nach den nchsten, das heit nach dem Erdenziel, und wissen, da es gar keinen rechten Sinn htte, nach den letzten Zielen zu fragen. [107] Denn wir haben erkannt, da es sich im Menschen leben um Entwicklung handelt. So da wir uns klar sein mssen, da wir im jetzigen Zeitpunkt unserer Entwicklung berhaupt nichts verstehen knnten von den spteren Entwicklungszielen und da wir uns erst zu einem hheren Standpunkt entwickeln mten, um ein Verstndnis fr das zu gewinnen, was mit einem spteren Ziele gemeint ist. Wir fragen also nach dem nchsten Ziel und sind uns klar, da indem wir uns gerade dieses nchste Ziel als ein Ideal vorhalten, es erstreben und, wenn wir die rechten Mittel gebrauchen, es auch erreichen werden wir dadurch zu einem weiteren Punkte unserer Entwicklung kommen, so da wir an diesem Punkte wieder die rechte Frage nach dem nchsten Ziel stellen knnen und so fort. Whrend es also scheinen knnte, da durch Geisteswissenschaft der Mensch unbescheiden gemacht wrde, weil er ber die gewhnliche Welt hinaussieht in eine geistige Welt hinein, wird er gegenber dem, was man oft leichthin an den Fragen ber allerhchste Dinge aufwirft, im Gegenteil gerade ber diese allerhchsten Dinge bescheiden gemacht.

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Nach dem Erdenziel fragen wir uns zunchst. Mit anderen Worten: Wir fragen uns, was der Mensch durch die Entwicklungsperiode, wo er durch jene physischen Verkrperungen durchgeht, die wir die physischen Verkrperungen im Fleische auf der Erde nennen, vorzugsweise hinzutrgt zu dem, was in den vorhergehenden Entwicklungsperioden gewonnen ist, in der Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit. Um dies ins Auge zu fassen, wollen wir uns Dinge vor die Seele fhren, welche wir von dieser oder jener Seite her schon kennen, die uns heute aber dazu dienen sollen, recht konkrete Begriffe mit dem zu verbinden, was man den Sinn der Erdenentwicklung nennen knnte. Da sei zunchst auf etwas aufmerksam gemacht, worauf in anderem Zusammenhange schon hingewiesen ist. Als in der Zeit, in welcher innerhalb der griechisch-lateinischen Kulturperiode man knnte fast genau sagen: im 6. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung das gegenwrtige vernunftgeme, verstandesgeme Denken der Menschheit begann, da wurde ein Gedanke oft und oft geuert: [108] der Gedanke, da alle Philosophie, alles tiefere Nachdenken ber die Geheimnisse des Daseins ausgehe von dem, was man Verwunderung oder Erstaunen nennen kann. Das heit mit andern Worten: So lange der Mensch ber die Dinge, die ihn umgeben, ber die Erscheinungen, innerhalb welcher er lebt, keine Verwunderung, kein Erstaunen hegen kann, so lange lebt er gedankenlos hin und fragt nicht in einer vernunft- oder geistgemen Art nach dem, warum die Dinge so oder so verlaufen. Von der Verwunderung oder dem Erstaunen geht alles Philosophieren aus Das war ein immer wiederkehrender Spruch in der alten griechischlateinischen Kulturperiode. Was bedeutet fr das menschliche Seelenleben dieser Spruch? Wenn ein Mensch noch niemals eine Lokomotive fahren gesehen hat es ist ja heute innerhalb der europischen Kultur schon schwer, einen solchen Menschen aufzufinden, aber es ist noch gar nicht lange her, da konnte man noch solche Menschen finden; jetzt mu man dazu schon nach recht entfernten Gegenden gehen , so wird er, wenn er eine Eisenbahn fahren sieht, sich verwundern, wird sich namentlich darber wundern, da sich da etwas vorwrts bewegt und gar nicht diejenigen Krfte zum Vorwrtsbewegen hat, die er zu sehen gewohnt ist, wenn ein Vorwrtsbewegen in Betracht kommt. Es ist ja bekannt, da viele solche Menschen, die erstaunt waren, wenn sie eine Lokomotive haben fahren sehen, gefragt haben, ob die Pferde im Innern wren, welche die Lokomotive vorwrts bewegten. Warum waren die Leute erstaunt, verwundert ber das, was sich ihnen darbot? Sie waren deshalb erstaunt, weil sie etwas gesehen hatten, was ihnen in gewissem Sinne bekannt war und doch wieder unbekannt vorkam. Bekannt war ihnen, da sich etwas vorwrts bewegt. Aber alles, was sich vorwrts bewegt, hatten sie mit ganz anderen Krften ausgestattet gesehen. Jetzt zeigte sich ihnen ein Vorwrtsbewegen, wie es sich vorher niemals gezeigt hatte. Das ruft die Verwunderung hervor. [109]

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Wenn nun die Philosophen der griechisch-lateinischen Kulturzeit erst dadurch Philosophen sein konnten, da sie sich verwundern konnten, so mten sie solche Menschen gewesen sein, die alles, was in der Welt vorgeht, zugleich als ein Bekanntes und Unbekanntes empfanden, indem nmlich das, was geschieht, ihnen so dnkte, da es nicht auf die Art geschehen konnte, wie es geschah; da etwas gesucht werden mte in alledem, was da um sie herum vorgeht, was ihnen unbekannt war. Woher kommt es denn, da sich sozusagen die Philosophen gegenber allen Dingen so stellen muten, als ob sie ihnen gnzlich unbekannt wren in bezug auf gewisse Krfte oder Ursachen, die in ihnen walten? Da man nun annehmen mu, da die Philosophen mindestens auch so gescheit sind wie die Leute, die sich gar nicht um ihre Umgebung kmmern, so kann man nicht voraussetzen, da die Philosophen nur das, was man mit den gewhnlichen Sinnen wahrnimmt, in den Dingen annehmen knnen. Sie mssen also etwas anderes in den Dingen vermissen oder ahnen, was sie in Verwunderung setzt: das heit etwas, was nicht innerhalb der Sinneswelt ist. Daher haben auch die Philosophen zu dem, was in der Sinneswelt ist, immer ein bersinnliches gesucht, solange es keinen Materialismus gegeben hat. Also darf man sagen, die Verwunderung, das Erstaunen der Philosophen mu sich eigentlich darauf beziehen, da sie gewisse Dinge nicht mit dem begreifen knnen, was sie mit den sinnlichen Augen sehen, sondern da sie sich sagen mssen: Was ich da sehe, das entspricht nicht dem, was ich mir davon vorstelle; ich mu mir bersinnliche Krfte darin vorstellen. Aber in der Sinneswelt sehen die Philosophen keine bersinnlichen Krfte. Das allein wrde fr einen denkenden Menschen schon hinreichen, sich klarzumachen, da eine, wenn auch nicht ins Bewutsein hereinreichende, aber unterbewute Erinnerung im Menschen ist seit den Zeiten, in denen die Seele etwas anderes gesehen hat als die Sinnesdinge. Das heit, die Seele erinnert sich an Dinge, die sie durchgemacht hat, bevor sie in das Sinnesdasein eingetreten ist, und sagt sich daher: Ich bin verwundert, da ich da Dinge sehe, die mich in ihren Wirkungen nur erstaunen und die anders sind als alles, was ich frher gesehen habe, die also erklrt werden mssen mit Krften, die ich erst heraufholen mu aus der Welt des bersinnlichen. [110] Deshalb also beginnt alles Philosophieren mit dem Erstaunen oder der Verwunderung, weil der Mensch in der Tat an die Dinge so herantritt, da er, bevor er in die Sinneswelt eingetreten ist, aus einer bersinnlichen Welt kommt und nun die Sinnesdinge nicht dem entsprechen, was er in der bersinnlichen Welt wahrgenommen hat. Daher verwundert er sich, verwundert sich, weil die Dinge Wirkungen zeigen, die er nicht aus der bersinnlichen Welt kennt. So weist uns die Verwunderung oder das Erstaunen auf den Zusammenhang des Menschen mit der bersinnlichen Welt hin als auf etwas, was einer Sphre angehrt, die der Mensch nur betreten kann, wenn er aus seiner Welt, in die er durch den physischen Leib eingeschlossen ist, hinauskommt. Das ist eines, was uns hier auf dieser Welt zeigt, da der Mensch fortwhrend den Drang hat, ber sich hinauszukommen.

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Wer nur in sich selber bleiben kann, wen die Verwunderung nicht hinaustreibt aus dem gewhnlichen Ich, der bleibt ein Mensch, der nicht ber sich hinauskommen kann; der die Sonne auf- und untergehen lt und so weiter, ohne sich sonst um etwas zu kmmern. Das tun die unkultivierten Vlker. Ein Zweites, das den Menschen loslst aus der gewhnlichen Welt, das ihn hier schon aus einer blo sinnlichen in eine bersinnliche Anschauung bringt, ist das Mitleid oder Mitgefhl. Ich habe das auch schon hervorgehoben. Das Mitleid erscheint dem, der gedankenlos durch die Welt geht, nicht als ein groes Geheimnis oder ein besonderes Mysterium. Dem aber, der denkend durch die Welt geht, erscheint gerade das Mitgefhl als ein Wunder, als ein groes Mysterium. Wenn wir ein Wesen nur von auen anschauen, bietet es unseren Sinnen und unserem Verstande das dar, was von den Eindrcken herrhrt, die von ihm kommen. Wenn wir aber Mitgefhl entwickeln, treten wir ber die Sphre der Eindrcke, die das Wesen auf uns macht, hinber; dann leben wir mit, was in dem geheimsten Allerheiligsten in den Wesen vorgeht, leben uns hinber von unserer Ich-Sphre in die Sphre des andern Wesens. [111] Das heit: wir kommen von uns los; wir gehen von dem, da wir fr gewhnlich im physischen Leibe eingeschlossen sind, hinweg und kommen in das hinber, was das andere Wesen in sich schliet und was in dieser Welt schon ein bersinnliches ist, denn wir knnen nicht mit unseren Sinnen oder unserem Verstande in die Seelensphre des andern Wesens hinberkommen. Mitgefhl, da es da ist in der Welt, ist ein Beweis dafr, da wir schon innerhalb der Sinneswelt von uns loskommen, aus uns heraustreten und in andere Wesen hinbergehen knnen. Wir wissen, da es ein sittlicher Defekt, ein sittlicher Mangel des Menschen ist, wenn er nicht Mitgefhl entwickeln kann. Wenn er sozusagen in dem Augenblick, wo er von sich loskommen sollte und in das andere Wesen hinbertreten sollte, um nicht seinen Schmerz, seine Freude, sondern den Schmerz und die Freude des andern Wesens mitzuerleben, wenn er in dem Moment zu fhlen aufhrt, gleichsam ohnmchtig wird, dann ist das ein sittlicher Mangel. Der vollstndige Erdenmensch mu durch das Mitgefhl mit andern Wesen ber sein Erdenleben hinaustreten knnen, mu mitleben knnen, was nicht er ist, sondern was ein anderes Wesen ist. Auf ein Drittes, wodurch der Mensch ber das, was er zunchst im physischen Leibe ist, hinauskommt, haben wir auch schon aufmerksam gemacht. Es ist das Gewissen. Im gewhnlichen Leben wird der Mensch dieses oder jenes begehren, was seinen Trieben oder Bedrfnissen entspricht, wird dem nachgehen, was ihm sympathisch ist, wird das von sich wegstoen, was ihm antipathisch ist. Wenn der Mensch so handelt, wird er gar manches tun, wovon er sich dann selber eine Kritik abringt, indem die Stimme des Gewissens ber ihn kommt, ihn sozusagen korrigiert. Von dieser Stimme des Gewissens hngt es auch ab, je nachdem sie so oder so spricht, ob der Mensch letzten Endes zufrieden sein darf mit dem, was er tut, oder nicht damit zufrieden sein darf. Damit aber ist bezeugt, da der Mensch in dem Gewissen wieder etwas hat, wodurch er ber die Sphre dessen, was er in seinen Trieben und so weiter als sympathisch oder antipathisch empfindet, hinausgeht. [112]

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Erstaunen und Verwunderung, Mitleid oder Mitgefhl und das Gewissen sind die drei Dinge, durch welche der Mensch schon im physischen Leben ber sich hinausgeht; durch die in dieses physische Leben Dinge hereinleuchten, die nicht auf dem Wege des Verstandes und der Sinne in diese menschliche Seele hereinkommen knnen. Nun mu es leicht begreiflich sein, da diese drei Krfte nur mglich sind, sich nur ausbilden knnen, wenn der Mensch durch die Inkarnationen im fleischlichen Leibe durchgeht, wenn ihn ein fleischlicher Leib abtrennt sozusagen von dem, was da aus einer andern Sphre in seine Seelensphre hereintritt. Wrde nicht ein fleischlicher Leib den Menschen von der geistigen Welt abtrennen und ihm die Auenwelt als eine sinnliche Welt darbieten, so wrde er nicht erstaunen knnen. Der sinnliche Leib ist es durchaus, wodurch es kommt, da der Mensch ber die Sinnesdinge erstaunen kann und den Geist zu den Dingen hinzusuchen mu. Wenn der Mensch nicht von den andern abgetrennt wre, sondern wenn die Menschen als eine Einheit leben wrden, so da sich ein gemeinsames Geistiges durch das Bewutsein eines jeden hindurchziehen wrde; wenn nicht jede Seele in einem physischen Leibe wre, der sozusagen eine undurchdringliche Hlle fr sie aufbaut und sie abtrennt von den andern, so knnten wir auch nicht das entwickeln, was wir Mitgefhl nennen. Und wenn dieser sinnliche Leib des Menschen nicht dazu veranlagt wre, Dinge zu suchen, die nur von der sinnlichen Welt bedingt sind und durch etwas anderes in ihm korrigiert werden knnen, so wrde nicht das Gewissen als eine geistige Kraft, die hereinspricht in seine Welt der Triebe, Leidenschaften und Begehrungen, empfunden werden knnen. So mu der Mensch im physischen Leibe verkrpert sein, damit er diese drei Dinge Erstaunen oder Verwunderung, Mitgefhl und Gewissen erleben kann. In unserer Zeit kmmert man sich wenig um solche Geheimnisse, die aber tief bedeutsam die Welt des Daseins aufklren. Aber es ist im Grunde genommen noch nicht so lange her, da haben sich die Menschen sehr wohl um solche Geheimnisse gekmmert. Sie brauchen sich nur eines klarzumachen. Versuchen Sie sich einmal zurechtzufinden zum Beispiel in der Welt der griechischen Gtter, jener Gtter, von denen Homer erzhlt. [113] Versuchen Sie einmal alles das auf Ihre Seele wirken zu lassen, was diese griechischen Gtter handelnd vollziehen. Oder versuchen Sie sich klarzumachen, was die Impulse bei einem Wesen sind, das noch wie ein letzter Rest einer frheren Erdengeneration dasteht bei Achilles, der ja auch von einer gttlichen Mutter abstammt. Gehen Sie durch die Ilias und Odyssee, fragen Sie Homer, ob in diesen zwischen Menschen und Gttern stehenden Wesen je sich so etwas regte, was man Gewissen oder Mitleid nennen knnte? Denken Sie nur einmal, da Homer seine ganze Ilias noch darauf aufbaut, da eigentlich da wtet und wstet der Zorn des Achill. Das heit, eine Leidenschaft, eine eminente Leidenschaft ist es, und Sie mssen alles abziehen, was sonst in der griechischen Sage steht: die Ilias handelt von nichts anderem, als von den Ereignissen, die eingetreten sind durch den Zorn des Achill, das heit durch eine Leidenschaft.

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Sehen Sie auf alles, was Achill im Laufe der Darstellung vollbringt und versuchen Sie, ob Sie nur einmal sagen knnen: Bei Achill regt sich so etwas wie Mitleid oder Gewissen. Aber das regt sich auch nicht einmal, was man Erstaunen oder Verwunderung nennen kann. Das ist gerade die Gre des Homer, da er solche Dinge in einer so bewunderungswrdigen Weise darstellt. Verfolgen Sie in der Ilias, welche Miene Achill macht, wenn man ihm erzhlt, dieses oder jenes Furchtbare ist geschehen. Er verhlt sich ganz anders als ein Mensch, der erstaunt oder verwundert ist. Und nehmen Sie dann die griechischen Gtter selber: sie entwickeln alle mglichen Triebe, von denen Sie sagen knnen, da sie einen entschieden egoistischen Charakter bei einem Menschen gewinnen, der im physischen Leibe eingeschlossen ist. Bei den Gttern sind sie geistig. Aber bei allem, was da innerhalb der griechischen Gtterwelt vorgefhrt wird, ist kein Mitleid, kein Gewissen, auch nicht das, was wir Erstaunen nennen knnen. Warum nicht? [114] Weil Homer und die Griechen wuten: es handelt sich da um Wesen, die den frheren Zeiten angehren, die der Erdenzeit vorangegangen sind, wo die Wesen, die damals ihre Menschheitsentwicklung durchgemacht haben, je nach den planetarischen Zustnden, die vorher waren, noch nicht in ihre Seele Erstaunen, Mitleid und Gewissen aufgenommen haben. Diesen Zug mu man durchaus beachten, da frhere planetarische Zustnde, die unsere Erde durchgemacht hat und wo solche Wesen, wie sie die Griechen in ihren Gttern verehren, ihre Menschheitsstufen durchgemacht haben, durchaus nicht dazu da waren, um Erstaunen, Mitleid und Gewissen in der Seele anzupflanzen. Dazu ist die Erdenentwicklung da. Das ist der Sinn der Erdenentwicklung, da auf diesem Boden das in die Gesamtentwicklung eingepflanzt wird, was ohne die Erdentwicklung nicht da sein wrde: Erstaunen, Verwunderung, Mitgefhl und Gewissen. Erinnern Sie sich, wie ich Sie selbst darauf aufmerksam gemacht habe, wie sozusagen das Gewissen nachweislich in einer gewissen Zeit des Griechentums entstanden ist; wie wir noch zeigen knnen, da bei schylos das, was wir Gewissen nennen, gar keine Rolle spielt, da bei ihm noch die Erinnerungen an die rchenden Furien vorhanden sind und da dann erst bei Euripides klar herausgearbeitet ist, war wir Gewissen nennen. Es entsteht der Begriff des Gewissens erst nach und nach in der griechisch-lateinischen Kulturepoche. Von dem Begriff der Verwunderung oder des Erstaunens habe ich Ihnen heute sagen knnen, da er sich erst in der Zeit entwickelt, als man anfngt zu philosophieren im Stile der griechisch-lateinischen Zeit. Und wenn wir eine merkwrdige Tatsache der geistigen Erdenentwicklung betrachten, so wirft diese Tatsache ein weithin bedeutsames Licht auf das, was man Mitleid, Mitgefhl, was man im echten Sinne auch Liebe nennen kann. In unserer heutigen materialistischen Zeit ist es sogar auerordentlich schwierig, gerade ber diesen Begriff von Mitgefhl und Liebe die rechte Anschauung zu erhalten. Denn es werden ja viele von Ihnen wissen, wie gerade in unserer heutigen materialistischen Zeit dieser Begriff verschoben, karikiert wird, indem der Materialismus in unserer Zeit den Begriff der Liebe so nahe wie mglich heranrckt an den Begriff der Sexualitt, mit dem er gar nichts zu tun hat. [115]

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Das ist ein Punkt, wo unsere gegenwrtige Geisteskultur sogar nicht nur das Vernnftige verlt, sondern das verlt, was irgendwie berhaupt noch bei einem gesunden Denken zulssig ist. Hier kommt bereits die Entwickelung in unserer Zeit durch ihren Materialismus nicht nur in das Unvernnftige und Unlogische, sondern in das Schndliche hinein, wenn so nahe aneinandergerckt werden, was man Liebe nennen kann und was sich unter dem Begriffe der Sexualitt verzeichnen lt. Da unter gewissen Umstnden zu der Liebe zwischen Mann und Weib die Sexualitt herantreten kann, begrndet nicht, da man diese beiden Begriffe so nahe als mglich aneinander heranbringt: das Umfassende der Liebe und des Mitgefhles und das ganz Spezifische der Sexualitt. Und logisch ist es ebenso gescheit, wenn man den Begriff, sagen wir der Lokomotive und des Menschenberfahrens, weil manchmal Lokomotiven auch Menschen berfahren, als zwei zusammengehrige Begriffe betrachtet, wie man heute den Begriff der Liebe und den der Sexualitt zusammenrckt, weil sich die Dinge unter gewissen Verhltnissen uerlich beieinander finden. Aber das rhrt nicht her von irgendeiner wissenschaftlichen Voraussetzung, sondern von der unsinnigen und sogar teilweise ganz ungesunden Denkweise unserer Zeit. Dagegen ist eine andere Tatsache unendlich geeignet, uns hinzuweisen auf das Bedeutsame im Begriffe der Liebe und des Mitgefhls. Nmlich jene merkwrdige Tatsache, da sich in einem bestimmten Zeitpunkt, man mchte sagen, bis zu allen Vlkern hin im Laufe der Menschheitsentwicklung etwas begibt, was in vielem Wesentlichen voneinander verschieden ist, in einem aber ber die Erde hin gleich: in der Annahme des Liebesbegriffes, des Begriffes des Mitgefhls. Und da ist es wieder merkwrdig, da fnf, sechs, sieben Jahrhunderte vor dem Eintritt des Christus-Impulses in die Menschheit ber die ganze Erde hin Weltanschauungsstifter auftreten. Bei allen Vlkern treten sie auf. Hchst bedeutsam ist es, wie man zusammen hat in China sowohl Lao-Tse wie Konfuzius sechs Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung, in Indien den Buddha, in Persien den letzten Zarathustra nicht den ursprnglichen , in Griechenland Pythagoras. Wie verschieden sind diese Religionsstifter! [116] Nur ein ganz abstrakter Sinn, der nicht auf die Unterschiede sehen kann, kann etwa so, wie das heute, aber nur durch einen Unfug vielfach geschieht, darauf aufmerksam machen, wie Lao-Tse oder Konfuzius dasselbe enthalten wie andere Religionsstifter. Das ist nicht der Fall. Aber eines ist bei allen der Fall: sie enthalten alle in ihrer Lehre das Element, da Mitgefhl oder Liebe regieren mu von Menschenseele zu Menschenseele! Das ist das Bedeutsame, da da sechs Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung das Bewutsein davon sich zu regen beginnt, wie jetzt in den fortgehenden Strom der Menschheitsentwicklung Liebe und Mitgefhl aufzunehmen sind. So mchte man also sagen: Alles weist darauf hin, sowohl das Eintreten von Erstaunen und Verwunderung, wie der Eintritt des Gewissens, wie auch das Eintreten von Liebe und Mitgefhl in den fortgehenden Strom der Menschheitsentwicklung, da in der Zeit der vierten nachatlantischen Kulturepoche alle Zeichen geschehen, da wirklich in die Menschheitsentwicklung das eingefgt werde, was wir den Sinn der Erdenentwicklung nennen knnen.
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Wie unendlich oberflchlich, wie unendlich tricht ist es, wenn die Menschen zum Beispiel sagen: Warum mute der Mensch erst hinuntersteigen aus den gttlich-geistigen Welten in die physische Welt, da er sich doch erst wieder hinaufentwickeln soll? Warum konnte er nicht droben bleiben? Er konnte deshalb nicht droben bleiben, weil er die drei Krfte der Verwunderung oder des Erstaunens, der Liebe oder des Mitgefhls und des Gewissens oder der sittlichen Forderung erst auf der Erde, durch das Heruntersteigen in die physische Erdenentwicklung in sich aufnehmen konnte. So mssen wir uns also sagen: Wir blicken hin auf den vierten nachatlantischen Kulturzeitraum und sehen whrend desselben in die Menschheit Impulse hereintreten, welche eigentlich erst von da ab in der Menschheit mehr und mehr berhandnehmen mssen. Es ist ja sehr leicht, heute noch darauf hinzuweisen, wie wenig in der Menschheit schon Mitgefhl und Liebe, wie wenig das Gewissen herrscht. Gewi, auf diese Dinge kann man heute noch hinweisen. [117] Aber man mu, wenn man auf diese Dinge hindeutet, zugleich darauf aufmerksam machen, da noch im griechisch-lateinischen Zeitalter in der Welt so und so viele anerkannte Sklaven waren, und da sogar noch ein so groer Philosoph wie Aristoteles das Vorhandensein der Sklaven als in der Menschennatur notwendig begrndet angesehen hat, und da seit jener Zeit sich so weit Liebe eingelebt hat, da, wenn auch heute noch Ungleichheiten unter den Menschen bestehen, jetzt schon in den Menschenseelen gegenber gewissen Dingen so etwas wie Schamgefhl vorhanden ist. Das heit, gerade die Krfte, die damals in die Menschheitsentwicklung eingetreten sind, sie entwickeln sich mehr und mehr in den Seelen. Heute wird sich keiner mehr getrauen, wenn er nicht etwa in einer einseitigen Weise das tragische Schicksal Nietzsches (14) hat von den Anhngern Nietzsches kann dabei ganz abgesehen werden, denn Nietzsche wrde sie bei gesunden Sinnen abgeschttelt haben , sich ganz offen auf den Standpunkt zu stellen, da heute wieder, wie in Griechenland, bewut ausgesprochene Sklaverei eingefhrt wrde. Und es wird keiner leugnen, da das grte Gefhl in der Menschenseele das der Liebe und des Mitgefhls ist und da es Aufgabe des Menschen sein mu, jene Stimme immer feiner und feiner zu machen, die wie aus einer andern Welt in die Seele hereintnt. Nachdem wir uns das in die Seele geschrieben haben, da es gleichsam der Sinn der Erdenentwicklung ist, die drei charakterisierten Krfte zu entwickeln, blicken wir jetzt auf denjenigen Impuls hin, den wir so oft als den wichtigsten Impuls innerhalb der Erdenentwicklung angefhrt haben, der eben in den vierten nachatlantischen Kulturzeitraum hineinfllt, auf den Christus-Impuls. Schon eine uere Betrachtung zeigt uns, da er gerade in jenes Zeitalter hineinfllt, in welchem die Erde reif ist, die drei Eigenschaften, die drei Krfte: Erstaunen oder Verwunderung, Mitleid oder Liebe und Gewissen oder sittliche Forderung zu entwickeln, in welchem diese erst als so recht menschliche Eigenschaften auftreten. Wie haben wir den Christus-Impuls betrachtet? [118]

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Wir haben ihn in der Weise betrachtet, da wir wissen, wie er eigentlich in die Menschheitsentwicklung hereingetreten ist. Ich mchte hier eine Anmerkung machen in bezug auf das, was ich ber den Christus-Impuls gesagt habe, was ich gesagt habe ber das Zurckbleiben eines Teiles gewisser spiritueller Krfte wie ein bermenschliches, als die Menschheit ihre Entwicklung hier auf der Erde anfing durchzumachen, und da dieser Impuls in der Zeit eingestrmt ist, die wir bezeichnen knnen als angedeutet in der Bibel durch die Johannestaufe im Jordan. So da eingetreten ist, was nicht die luziferischen Krfte aufgenommen hat, was gewartet hat bis zum vierten Kulturzeitraum, um sich dann mit der Menschheit zu vereinigen. Halten Sie das zusammen mit dem, was ich oft erwhnt habe: da es, wenn man nicht auf diese Art aufmerksam machen kann auf die Dinge, die uns zeigen, wie die geistige Welt in die physische hereinspielt, eine Unsitte ist, demgegenber mit den alleruerst abstrakten Begriffen zu kommen, wie zum Beispiel mit dem von den drei Logoi. Oft habe ich betont, da ein gewhnlicher Mensch sich unter Logoi meistens nichts anderes vorstellen kann als nur die fnf Buchstaben. Wenn wir nun den Christus-Impuls so ins Auge fassen, da wir in ihm das Herabstrmen jenes geistigen Impulses sehen, der in der alten lemurischen Zeit zurckgeblieben ist, und der sich mit der Erdenentwickelung vereinigt hat in der vierten nachatlantischen Kulturepoche in dem Zeitpunkt, der durch die Johannestaufe im Jordan bezeichnet wird und der vollendet wird durch das Mysterium von Golgatha, dann haben wir in dem Christus-Impuls, wenn wir ihn so darstellen, etwas, von dem wir immer aussagen, da das, was wir den Christus nennen, ja auch dazumal nicht in einem gewhnlichen physischen Menschen verkrpert war. Wir wissen, wie kompliziert jener Jesus von Nazareth gestaltet war, um durch die drei Jahre seines Lebens hindurch den Christus-Impuls aufnehmen zu knnen. [119] Daher sind wir uns klar, da durch drei Jahre, umhllt durch die drei Hllen eines andern Menschen, der Christus-Impuls auf der Erde gelebt hat; sind uns aber auch klar, da der Christus-Impuls auch dazumal nicht auf der Erde verkrpert war, sondern nur das Fleisch desjenigen durchdrang, ausfllte, der als der Jesus von Nazareth dastand. Das mssen wir verstehen, wenn gesagt wird, da von einer Wiederkehr des Christus nicht die Rede sein kann, sondern nur von einem einmaligen Impuls whrend der Zeit der palstinensischen Ereignisse, als von dem Jesus von Nazareth bei der Johannestaufe nur geblieben waren dessen physischer Leib, therleib und Astralleib, und diese ausgefllt wurden von dem Christus-Impuls, der in ihnen gleichsam drei Jahre auf der Erde herumwandelte. Seit jener Zeit wissen wir, ist der Christus mit der geistigen Erdenatmosphre verbunden und kann dort von denen gefunden werden, die ihn aufnehmen wollen. Er ist seit jener Zeit in der geistigen Erdenatmosphre vorhanden und war vorher nicht da. Das ist der wichtige Einschnitt in der Erdenentwicklung, da die Erde von dieser Zeit ab etwas enthlt, was sie vorher nicht in sich enthalten hat.

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Nun wissen wir aber noch, da wir, wenn wir um uns herumschauen, die verschiedenen Reiche der Natur sehen, da aber die Art, wie wir dieselben ansehen, nichts Wirkliches ist, sondern da es die Maja ist, die groe Illusion. Schauen wir in das Reich der Tiere, so haben wir die einzelnen Gestalten entstehend und vergehend und sehen als bleibend hchstens die Gruppenseele an. Schauen wir auf die Pflanzen, so sehen wir ebenfalls die einzelnen Pflanzen entstehen und vergehen, aber hinter ihnen sehen wir den Erdengeist, den wir als etwas Bleibendes dargestellt haben. Und hnlich ist es bei den Mineralien. So sehen wir das Geistige als etwas Bleibendes, aber das Physische gleichgltig ob beim Tier-, Pflanzen- oder Mineralreich knnen wir nicht als bleibend ansehen. Ja, wenn wir den Erdenproze mit den ueren Sinnen verfolgen, so sehen wir, wie sich der Erdenplanet nach und nach pulverisiert und sich einst als Erdenstaub auflsen wird. Wir haben es charakterisiert, was sein wird, wenn der Erdenleib von dem Geiste der Erde abgeworfen wird, wie der einzelne Menschenleib von dem Menschengeist abgeworfen wird. Was wird bleiben als hchste Substanz der Erde, wenn die Erde an ihrem Ziele angekommen sein wird? Der Christus-Impuls war auf der Erde da, war gleichsam als geistige Substanz vorhanden. Der bleibt. [120] Der wird von den Menschen whrend der Erdenentwicklung aufgenommen. Aber wie lebt er weiter? Als er auf der Erde whrend der drei Jahre wandelte, hatte er nicht physischen Leib, therleib und Astralleib fr sich, er hatte die drei Hllen angenommen von dem Jesus von Nazareth. Aber indem die Erde an ihrem Ziele angelangt sein wird, wird sie, wie die menschliche Wesenheit, eine voll ausgebildete Wesenheit sein, die dem Christus-Impuls entspricht. Aber woher nimmt der Christus-Impuls diese drei Hllen? Aus dem, was nur aus der Erde genommen werden kann. Was sich in der Menschheitsentwicklung, die mit dem Mysterium von Golgatha begonnen hat, auf der Erde auslebt seit dem vierten nachatlantischen Kulturzeitraum an Erstaunen oder Verwunderung ber die Dinge, alles was in uns leben kann als Erstaunen und Verwunderung, das geht endlich an den Christus heran und bildet mit den Astralleib des Christus-Impulses. Und alles, was in den Menschenseelen Platz greift als Liebe und Mitleid, das bildet den therischen Leib des Christus-Impulses, und was als Gewissen in den Menschen lebt und sie beseelt, von dem Mysterium von Golgatha bis zum Erdenziele hin, das formt den physischen Leib oder das, was ihm entspricht, fr den Christus-Impuls. So bekommt ein Ausspruch des Evangeliums ( 1 5 ) erst seine wahre Bedeutung: Was ihr getan habt einem unter diesen meinen geringsten Brdern, das habt ihr mir getan! Da haben wir charakterisiert, wie das, was von Mensch zu Mensch geschieht, der Christus als die aufeinanderfolgenden einzelnen Atome seines eigenen therleibes empfindet: was an Liebe und Mitleid entwickelt wird, formt sich ein dem therischen Leibe des Christus. So wird er am Ziele der Erdenentwicklung in dreifacher Weise umhllt sein von dem, was in den Menschen gelebt hat und was, wenn sie ber ihr Ich hinausgekommen sind, die Hlle des Christus geworden sein wird.

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Nun merken Sie, wie sich die Menschen mit dem Christus zusammenleben. [121] Von dem Mysterium von Golgatha bis zum Ziele der Erdenentwicklung werden die Menschen immer vollkommener und vollkommener werden, indem sie sich hinentwickeln zu dem, was in ihnen bestehen kann, indem sie eine Ich-Wesenheit sind. Aber die Menschen werden verbunden mit der Christus-Wesenheit, die unter sie getreten ist, indem sie fortwhrend aus sich herausgehen und durch Verwunderung und Erstaunen den astralischen Leib des Christus begrnden. Der Christus baut sich nicht den eigenen astralischen Leib, sondern in dem, was die Menschen in sich finden als Erstaunen oder Verwunderung, werden sie beitragen zu dem astralischen Leib des Christus. Sein therischer Leib wird gebaut werden durch Mitgefhl und Liebe, welche von Mensch zu Mensch walten werden, und sein physischer Leib durch das, was als Gewissen sich in den Menschen heranbilden wird. Was der Mensch auf diesen drei Gebieten sndigt, das entzieht zugleich dem Christus auf der Erde die Mglichkeit, sich voll zu entwickeln; das heit, es lt die Erdenentwickelung mangelhaft. Die Menschen, die gleichgltig ber die Erde gehen, die sich nicht bekanntmachen wollen mit dem, was sich ihnen auf der Erde enthllen kann, entziehen durch ihre Gleichgltigkeit dem astralischen Leib des Christus die Mglichkeit seiner vollstndigen Entwicklung; die Menschen, welche mitleidlos, ohne Liebe zu entfalten dahinleben, verhindern dem therleibe des Christus, da er sich voll entwickeln kann, und die, welche gewissenlos sind, verhindern dasselbe fr seinen physischen Leib. Das heit aber, da die Erde berhaupt nicht an das Ziel ihrer Entwicklung kommen kann. So mssen wir das berwinden des egoistischen Prinzips in der Erdenentwicklung in Betracht ziehen. Daher wird der Christus-Impuls sich immer weiter und weiter in der Menschenkultur einleben, und das, was gezeigt wurde, indem aufmerksam gemacht worden ist, wie zum Beispiel in Raffaels Bildern sich der Christus-Impuls in einer interkonfessionellen Weise in die Menschheit eingelebt hat, das wird seine Fortsetzung erfahren. ja, auch die uere bildhafte Darstellung des Christus, wie er uerlich bildhaft vorgestellt werden soll, ist eine Frage, die erst noch gelst werden soll. [122] Es werden viele Gefhle durch die Menschenseelen auf der Erde gehen mssen, wenn zu den vielen Versuchen, die im Laufe der Epochen gemacht worden sind, derjenige kommen soll, der einigermaen zeigen wird, was der Christus ist als der bersinnliche Impuls, der sich in die Erdenentwicklung hineinlebt. Zu einer solchen Christus-Darstellung sind in den bisherigen Versuchen nicht einmal die Anstze vorhanden. Denn es mte das hervortreten, was die werdende uerlichkeit darstellt des Herum-sich-Gliederns der Impulse des Erstaunens, des Mitgefhls und des Gewissens. Was sich darin ausdrckt, mu sich so ausdrcken, da das Christus-Antlitz so lebendig wird, da dasjenige, was den Menschen zum Erdenmenschen macht, das Sinnlich-Begierdenhafte, berwunden wird durch das, was das Antlitz vergeistigt, spiritualisiert.

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Es mu hchste Kraft in dem Antlitz sein dadurch, da alles, was als hchste Entfaltung des Gewissens zu denken ist, sich in dem eigentmlich geformten Kinn und Mund zeigt, wenn er vor einem steht, wenn ihn der Maler oder der Bildhauer formen wird, ein Mund, an dem man fhlen kann, da er nicht zum Essen da ist, sondern dazu, um auszusprechen, was als Sittlichkeit und Gewissen in der Menschheit jemals gepflegt worden ist, und da dazu das ganze Knochensystem, sein Zahnsystem und Unterkiefer als Mund geformt ist. Das wird zum Ausdruck kommen in einem solchen Antlitz. Mit dieser Unterform des Gesichts wird eine solche Kraft verbunden sein, die ausstrahlt, zerstckelt und zerpflckt den ganzen brigen menschlichen Leib, da dieser zu einer anderen Gestalt wird, wodurch gewisse andere Krfte berwunden werden, so da es unmglich sein wird, dem Christus, der einen solchen Mund zeigen wird, irgendwie eine Leibesform zu geben, wie sie der heutige physische Mensch hat. Dagegen wird man ihm Augen geben, aus denen alle Gewalt des Mitgefhls sprechen wird, mit der nur Augen Wesen ansehen knnen nicht um Eindrcke zu empfangen, sondern um mit der ganzen Seele in ihre Freuden und Leiden berzugehen. [123] Und eine Stirn wird er haben, wo man nicht vermuten kann, da die Sinneseindrcke der Erde gedacht werden, sondern eine Stirn, die etwas vorn ber den Augen vorstehen wird, sich wlben wird ber jenem Gehirnteil: aber nicht eine Denkerstirn, die wieder verarbeitet, was da ist, sondern es wird sich Verwunderung aussprechen in der Stirn, die ber die Augen hervortritt und sanft sich wlbt nach rckwrts ber den Kopf, dadurch ausdrckend, was man Verwunderung ber die Mysterien der Welt nennen kann. Das wird ein Kopf sein mssen, den der Mensch nicht in der physischen Menschheit antreffen kann. Jedes Nachbild des Christus mte eigentlich etwas sein, wie das Ideal der ChristusGestalt. Und das ist das Gefhl, das diesem Ideal zustrebt, wenn man es in der Entwicklung anstreben wird: immer mehr und mehr mu fr die Menschheitsentwicklung, insofern sich die Menschheit knstlerisch bettigen wird in der Darstellung des hchsten Ideals durch die spirituelle Wissenschaft, das Gefhl entstehen: Du darfst nicht hinschauen auf etwas, was da ist, wenn du den Christus bilden willst, sondern du mut in dir kraften und wirken lassen und dich innerlich durchdringen mit alledem, was eine geistige Versenkung in den geistigen Werdegang der Welt durch die drei wichtigen Impulse: Erstaunen, Mitgefhl und Gewissen hindurch, dir geben kann. [124]

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Die Christus-Tat und die ihr widerstrebenden Mchte


Uns soll heute hier die Frage beschftigen, was der Mensch der Gegenwart eigentlich an der Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, hat; und zwar wollen wir diese Frage heute beantworten auf Grund von so mancherlei, was wir im Laufe der Vortrge, namentlich des letzten Winters, kennengelernt haben. Zunchst knnte es ja dem Menschen erscheinen, als ob diese Geisteswissenschaft eine Weltanschauung wre wie andere Weltanschauungen in der Gegenwart. Man knnte meinen: Die Rtsel des Daseins sind vorhanden; die Menschen versuchen mit den verschiedensten Mitteln, die ihnen zur Verfgung stehen, auf religisen, auf wissenschaftlichen Wegen diese Rtsel des Daseins zu beantworten, oder, wie man sagt, ihren Erkenntnisdrang, ihre Wibegierde suchen die Menschen dadurch zu befriedigen. Man knnte nun diese Geisteswissenschaft ebenso hinstellen wie andere Weltanschauungen der Gegenwart, nennen sie sich nun Materialismus, Monismus, Spiritualismus, Idealismus, Realismus und so weiter, man knnte sie hinstellen wie andere Weltanschauungen der Gegenwart, als etwas, was die bloe Wibegierde befriedigen soll. So ist es aber nicht. Sondern in dem, was der Mensch sich durch diese Geisteswissenschaft erwirbt, hat er ein positives, fortwirkendes Lebensgut, das nicht nur seine Gedanken, sein Erkenntnisbedrfnis befriedigt, sondern das ein realer Faktor im Leben selber ist. Wollen wir dies verstehen, dann mssen wir heute etwas weiter ausholen. Wir mssen einmal von einem ganz bestimmten Gesichtspunkt aus den Entwicklungsgang der Menschheit vor unsere Seelen stellen. Wir haben es schon oft getan. Heute aber wollen wir es wiederum von einem anderen Gesichtspunkte aus tun. [125] Wir haben fters zurckgeblickt in die Zeiten ( 1 7 ) , die der groen atlantischen Flut vorangegangen sind, in denen unsere Vorfahren, das heit unsere eigenen Seelen in den Vorfahrenleibern auf dem alten atlantischen Kontinent zwischen Europa, Afrika und Amerika gelebt haben. Und wir haben zurckgeblickt auf jene noch lteren Zeiten, die wir als die lemurischen Zeiten bezeichnen, in denen die Menschenseelen, die jetzt verkrpert sind, auf viel niedrigerer Stufe des Daseins standen als heute. Auf diesen Zeitraum wollen wir heute noch einmal zurckkommen. Wir wollen uns zunchst sagen: Der Mensch hat seine heutige Stufe des Empfindungslebens, des Willenslebens, der Intelligenz, ja seine heutige Gestalt dadurch errungen, da im Erdendasein mitgewirkt haben diejenigen geistigen Wesenheiten, die hher stehen im Weltenall als der Mensch. Welche geistigen Wesenheiten da beteiligt sind, haben wir ja fters auseinandergesetzt. Wir haben gesprochen von den Geistern, die wir die Throne nennen, die Geister der Weisheit, Geister der Bewegung, der Form, der Persnlichkeit und so weiter. Das sind die groen Werk und Baumeister des Daseins, das sind diejenigen Wesenheiten, die Schritt fr Schritt unser Menschengeschlecht vorwrtsgebracht haben bis zu unserem heutigen Standpunkt des Daseins. Nun mssen wir uns heute einmal recht deutlich vor die Seele fhren, da andere Geister und andere Wesenheiten noch eingegriffen haben als diejenigen, welche die menschliche Entwickelung vorwrtsbringen.
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Es haben in einer gewissen Weise geistige Wesenheiten eingegriffen, die den vorwrtsschreitenden geistigen Mchten feindlich gegenberstehen. Und wir knnen fr jeden dieser Zeitrume, sowohl fr das lemurische wie auch fr das atlantische Zeitalter, wie auch fr unsere nachatlantische Zeit, in der wir leben, angeben, welche geistigen Wesenheiten sozusagen die Hemmungen gebracht haben, welche geistigen Wesenheiten feindlich gegenbertraten denjenigen, die die Menschheit blo vorwrtsbringen wollen. Im lemurischen Zeitalter, in dem ersten, das uns heute in dem Erdensein beschftigt, haben in die menschliche Entwicklung die luziferischen Wesenheiten eingegriffen. [126] Sie stellen sich in einer gewissen Beziehung denjenigen Mchten feindlich gegenber, die dazumal den Menschen vorwrtsbringen wollten. In dem atlantischen Zeitalter stellten sich feindlich den vorwrtsschreitenden Mchten die Geister gegenber, die wir als die Geister des Ahriman oder auch des Mephistopheles bezeichnen. Ahrimanische, mephistophelische Geister sind diejenigen, die, wenn man die Namen genau nimmt, in der mittelalterlichen Anschauung die Geister des Satans genannt wurden, der nicht mit Luzifer zu verwechseln ist. In unserem Zeitalter werden nach und nach noch andere geistige Wesenheiten den vorwrtsschreitenden hemmend in den Weg treten. Von ihnen werden wir nachher zu sprechen haben. Wir werden uns jetzt zuerst fragen, was eigentlich diese luziferischen Geister im alten lemurischen Zeitalter bewirkt haben. Wir wollen heute von einem ganz bestimmten Gesichtspunkte aus das alles ins Auge fassen. Wo haben denn eigentlich die luziferischen Geister eingegriffen im alten lemurischen Zeitalter? Sie verstehen am besten, um was es sich dabei handelt, wenn Sie noch einmal den Blick zurckschweifen lassen darauf, wie der Mensch sich entwickelt hat. Der Mensch hat sich auf dem alten Saturn dadurch entwickelt, da die Throne ausgegossen haben ihre eigene Substanz. Da wurde die erste Anlage gelegt zu dem menschlichen physischen Leib. Dann haben die Geister der Weisheit auf der Sonne ihm den ther- oder Lebensleib, die Geister der Bewegung auf dem alten Monde den astralischen Leib eingeprgt. Nun war es an den Geistern der Form, auf der Erde dem Menschen das Ich zu geben, damit der Mensch dadurch, da er sich von seiner Umgebung unterscheidet, in einer gewissen Weise ein selbstndiges Wesen werden knne. Aber wenn der Mensch auch durch die Geister der Form ein selbstndiges Wesen geworden wre gegenber der Auenwelt, gegenber dem, was ihn auf der Erde umgibt, er wrde durch diese Geister der Form niemals ein selbstndiges Wesen ihnen selbst gegenber geworden sein; er wre von ihnen abhngig geblieben, er wre an Fden von ihnen gelenkt und geleitet worden. [127] Da das nicht eingetreten ist, das ist die in gewisser Beziehung sogar wohlttige Wirkung der Tatsache, da sich in der lemurischen Zeit die luziferischen Wesenheiten entgegengestellt haben den Geistern der Form. Diese luziferischen Wesenheiten haben dem Menschen die Anwartschaft auf seine Freiheit gegeben. Allerdings haben sie dem Menschen damit auch die Mglichkeit des Bsen gegeben, die Mglichkeit des Verfalls in sinnliche Leidenschaften und Begierden. In was haben denn eigentlich diese luziferischen Geister eingegriffen?

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Sie haben eingegriffen in das, was da war, und zwar in dasjenige, was zuletzt dem Menschen gegeben worden ist, in den astralischen Leib, was damals in gewisser Beziehung des Menschen Innerstes war. Darin haben sie sich festgesetzt, davon haben sie Besitz ergriffen. Von diesem astralischen Leib htten sonst, wenn die luziferischen Wesenheiten nicht gekommen wren, nur Besitz ergriffen die Geister der Form. Sie htten diesem astralischen Leib jene Krfte eingeprgt, die dem Menschen das Menschenantlitz geben, die den Menschen eben zum Ebenbild der Gtter, der Geister der Form machten. Das alles wre aus dem Menschen geworden, aber der Mensch wre abhngig geblieben von diesen Geistern der Form zeit seines Lebens, durch alle Ewigkeiten. Nun haben sich gleichsam hineingeschlichen die luziferischen Wesenheiten in den astralischen Leib, so da jetzt zwei Arten von Wesenheiten in dem astralischen Leib wirkten: diejenigen Wesenheiten, die den Menschen vorwrtstreiben, und diejenigen Wesenheiten, die den Menschen in diesem rckhaltlosen Vorwrtstreiben allerdings hemmen, dafr aber seine Selbstndigkeit zu einer innerlich gefestigten machten. Wren die luziferischen Wesenheiten nicht gekommen, so wre der Mensch im Stande der Unschuld und Reinheit in seinem astralischen Leib geblieben. Keine Leidenschaften wren in ihm aufgetreten, die ihn htten begehren lassen, was er auf der Erde allein finden kann. Sozusagen dichter, niedriger haben die luziferischen Wesenheiten die Leidenschaften, Triebe und Begierden gemacht. Der Mensch wre sonst so geblieben, wenn die luziferischen Wesenheiten nicht gekommen wren, da er sich immerfort gesehnt htte hinauf zu seiner Heimat, zu den geistigen Reichen, von denen er heruntergestiegen ist. [128] Er htte nicht Gefallen gefunden an dem, was ihn auf der Erde umgibt, er htte unmglich Interesse finden knnen an den irdischen Eindrcken. Zu diesem Interesse, zu diesem Begehren der irdischen Eindrcke ist er durch die luziferischen Geister gekommen. Sie haben ihn in die irdische Sphre dadurch hineingedrngt, da sie sein Innerstes, seinen astralischen Leib, durchsetzt haben. Wodurch ist es denn nun gekommen, da in jener Zeit der Mensch nicht ganz abfiel von den Geistern der Form oder berhaupt von den hheren geistigen Reichen? Wodurch ist es gekommen, da der Mensch nicht in seine Interessen und Begierden der sinnlichen Welt vollstndig verfiel? Es ist dadurch gekommen, da die Geister, die den Menschen vorwrtsbringen, ihre Gegenmittel ergriffen. Sie haben ihre Gegenmittel in der Art ergriffen, da sie die menschliche Wesenheit mit etwas durchsetzt haben, was sonst nicht in dieser menschlichen Wesenheit wre: sie haben sie durchsetzt mit Krankheit und Leiden und Schmerzen. Das ist das notwendige Gegengewicht geworden gegen die Taten der luziferischen Geister. Die luziferischen Geister haben dem Menschen die sinnliche Begierde gegeben; die hheren Wesenheiten haben ihre Gegenmittel ergriffen in dem Sinne, da der Mensch nunmehr nicht unbedingt dieser Sinneswelt verfallen konnte, indem sie ins Gefolge der sinnlichen Begierden und sinnlichen Interessen Krankheit und Leiden gesetzt haben, so da in der Welt genau ebenso viele Leiden und Schmerzen sind wie bloes Interesse fr die physisch-sinnliche Welt.
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Beide halten sich vollstndig das Gleichgewicht, von keinem ist mehr in der Welt vorhanden: ebenso viele sinnliche Begierden, ebenso viele sinnliche Leidenschaften wie Krankheit und Schmerzen. Das war die gegenseitige Aufeinanderwirkung der luziferischen Geister und der Geister der Form im lemurischen Zeitalter. Wren diese luziferischen Geister nicht gekommen, dann wrde der Mensch nicht so frh in die irdische Sphre hinuntergestiegen sein. [129] Seine Leidenschaft, seine Begierde fr die sinnliche Welt hat es auch gemacht, da er frher seine Augen aufgeschlossen erhalten hat, da er frher den ganzen Umkreis des sinnlichen Daseins hat sehen knnen. Der Mensch htte, wenn es regelmig nach den fortschreitenden Geistern gegangen wre, erst von der Mitte der atlantischen Zeit an die Umwelt gesehen. Aber er htte sie dann geistig gesehen, nicht so wie heute; er htte sie so gesehen, da sie ihm berall der Ausdruck von geistigen Wesenheiten gewesen wre. Dadurch, da der Mensch verfrht herunterversetzt worden ist in die irdische Sphre, da ihn seine irdischen Interessen und Begierden heruntergedrngt haben, dadurch kam es anders, wie es sonst gekommen wre in der Mitte der atlantischen Zeit. Dadurch haben sich hineingemischt in das, was der Mensch hat sehen und begreifen knnen, die ahrimanischen Geister, diejenigen, die eben auch mit dem Namen mephistophelischer Geister bezeichnet werden knnen. Dadurch verfiel der Mensch in Irrtum, verfiel in das, was man eigentlich erst die bewute Snde nennen knnte. Also von der Mitte der atlantischen Zeit an wirkt auf den Menschen die Schar der ahrimanischen Geister ein. Wozu hat nun diese Schar der ahrimanischen Geister den Menschen verfhrt? Sie hat ihn dazu verfhrt, da er das, was in seiner Umgebung ist, fr stofflich, fr materiell hlt, da er nicht durch dieses Stoffliche hindurchsieht auf die wahren Untergrnde des Stofflichen, auf das Geistige. Wrde der Mensch in jedem Stein, in jeder Pflanze und in jedem Tier das Geistige sehen, er wrde niemals verfallen sein in Irrtum und damit in das Bse, sondern der Mensch wrde, wenn nur die fortschreitenden Geister auf ihn gewirkt htten, bewahrt geblieben sein vor jenen Illusionen, denen er immer verfallen mu, wenn er nur auf die Aussage der Sinneswelt baut. Was haben nun dagegen diejenigen geistigen Wesenheiten, welche den Menschen in seinem Fortschreiten erhalten wollen, gegen diese Verfhrung, gegen Irrtum und Illusion aus dem Sinnlichen unternommen? [130] Sie haben dagegen unternommen, da der Mensch tatschlich nunmehr erst mit Recht natrlich ist das langsam und allmhlich gekommen, aber hier liegen die Krfte, warum das gekommen ist in die Lage versetzt wird, aus der sinnlichen Welt heraus wiederum die Mglichkeit zu gewinnen, ber Irrtum und Snde und das Bse hinwegzukommen, das heit, sie haben dem Menschen die Mglichkeit gegeben, sein Karma zu tragen und auszuwirken.

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Haben also diejenigen Wesenheiten, welche die Verfhrung der luziferischen Wesenheiten gutzumachen hatten, Leiden und Schmerzen, ja auch das, was damit zusammenhngt, den Tod in die Welt gebracht, so haben diejenigen Wesenheiten, welche auszubessern hatten, was aus dem Irrtum ber die sinnliche Welt fliet, dem Menschen die Mglichkeit gegeben, durch sein Karma allen Irrtum wieder zu beseitigen, alles Bse wiederum zu verwischen, das er in der Welt angerichtet hat. Denn was wre geschehen, wenn der Mensch nur dem Bsen, dem Irrtum verfallen wre? Dann wrde der Mensch nach und nach sozusagen eins geworden sein mit dem Irrtum, er wrde unmglich haben vorwrtsschreiten knnen; denn mit jedem Irrtum, mit jeder Lge, mit jeder Illusion werfen wir uns ein Hindernis des Fortschreitens in den Weg. Wir wrden immer um so viel zurckkommen in unserem Fortschreiten, als wir uns Hindernisse in den Weg werfen durch Irrtum und Snde, wenn wir nicht in der Lage wren, Irrtum und Snde zu korrigieren, das heit, wir knnten in Wahrheit das Menschenziel nicht erreichen. Es wre unmglich, das, was das Menschenziel ist, zu erreichen, wenn nicht die gegenstzlichen Krfte des Karma, wirken wrden. Denken Sie einmal, Sie begehen irgendein Unrecht in einem Leben. Dieses Unrecht, das Sie begangen haben, das bedeutet, wenn es so stehenbliebe in Ihrem Leben, nichts Geringeres, als da Sie den Schritt, den Sie vorwrts gemacht htten, wenn Sie das Unrecht nicht begangen htten, verloren haben. Und mit jedem Unrecht wrden Sie einen Schritt verlieren, und dafr wre gesorgt, da gengend viele Schritte zurck gemacht werden. Wenn die Mglichkeit nicht gegeben wre, sich ber den Irrtum zu erheben, so mte der Mensch zuletzt in Irrtum versinken. So aber ist die Wohltat des Karma eingetreten. Was bedeutet diese Wohltat fr den Menschen? Ist Karma irgend etwas, vor dem der Mensch sich frchten soll, vor dem der Mensch schaudern soll? Nein! Karma ist eine Macht, fr die der Mensch eigentlich den Weltenplnen dankbar sein sollte. [131] Denn Karma sagt uns: Hast du einen Irrtum begangen Gott lt seiner nicht spotten! Was du gest hast, das mut du auch ernten? Dieser Irrtum bewirkt, da du ihn verbessern mut; dann hast du ihn aus deinem Karma ausgetilgt und du kannst wieder ein Stck vorwrtsschreiten. Ohne Karma wre unser Fortschreiten in der menschlichen Laufbahn unmglich. Karma erweist uns die Wohltat, da wir jeden Irrtum wieder gutmachen mssen, da wir alles, was wir rckwrts getan haben, wieder vernichten mssen. So trat als die Folge der Taten des Ahriman Karma auf. Und nun gehen wir weiter. In unserer Zeit gehen wir jenem Zeitalter entgegen, in dem nun andere Wesenheiten sich an den Menschen heranmachen werden, Wesenheiten; welche immer mehr und mehr in der Menschenzukunft, die vor uns liegt, in die menschliche Entwicklung eingreifen werden. Genau ebenso wie die luziferischen Geister im lemurischen Zeitalter eingegriffen haben, die ahrimanischen Geister im atlantischen Zeitalter, so werden nach und nach auch in unserem Zeitalter Wesenheiten eingreifen. Machen wir uns einmal klar, was das fr Wesenheiten sein werden.

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Die Wesenheiten, die im lemurischen Zeitalter eingegriffen haben, von denen muten wir sagen: sie haben sich im astralischen Leib des Menschen festgesetzt, haben seine Interessen, seine Triebe und Begierden in die irdische Sphre heruntergezogen. In was, genauer gesagt, haben sich diese luziferischen Wesenheiten festgesetzt? Verstehen knnen Sie das nur, wenn Sie jene Gliederung zugrunde legen, welche in meinem Buche Theosophie (19) gegeben ist. Da ist gezeigt, da wir am Menschen zunchst seinen physischen Leib zu unterscheiden haben, dann seinen ther- oder Lebensleib und seinen astralischen Leib, oder, wie ich ihn dort genannt habe, den Empfindungsleib oder Seelenleib. Wenn wir diese drei Glieder betrachten, so sind es genau die drei Glieder, die dem Menschen gegeben waren vor seiner irdischen Laufbahn. Was da genannt ist der physische Leib, das ist auf dem alten Saturn veranlagt worden. [132] Was genannt ist der therleib, das ist auf der Sonne veranlagt, und dasjenige; was da genannt ist der Seelenoder Empfindungsleib, ist auf dem alten Monde veranlagt. jetzt sind auf der Erde nach und nach dazugekommen die Empfindungsseele, die eigentlich eine unbewute Umnderung, eine unbewute Bearbeitung des Empfindungsleibes ist. In der Empfindungsseele hat sich verankert Luzifer; da hinein hat er sich geschlichen, da sitzt er drinnen. Weiter ist entstanden durch die unbewute Umarbeitung des therleibes die Verstandesseele. Genaueres ist darber gesagt in der Abhandlung ber Die Erziehung des Kindes (9). In diesem zweiten Glied der menschlichen Seele, der Verstandesseele, also in dem umgearbeiteten Stck des therleibes, da hat sich festgesetzt Ahriman. Da ist er drinnen und fhrt den Menschen zu falschen Urteilen ber alles Materielle, fhrt ihn zu Irrtum und Snde und Lge, zu allem, was eben aus der Verstandes- oder Gemtsseele kommt. In alledem zum Beispiel, da der Mensch sich der Illusion hingibt, mit der Materie sei das Richtige gegeben, haben wir Einflsterungen des Ahriman, des Mephistopheles zu sehen. Drittens kommt an die Reihe die Bewutseinsseele, die in einer unbewuten Umarbeitung des physischen Leibes besteht. Es ist Ihnen ja erinnerlich, wie diese Umarbeitung geschah. Gegen das Ende der atlantischen Zeit trat der therleib des Kopfes ganz hinein in den physischen Kopf und gestaltete allmhlich den physischen Leib so um, da er eine selbstbewute Wesenheit wurde. An dieser unbewuten Umarbeitung des physischen Leibes, an der Bewutseinsseele, arbeitet der Mensch heute im Grunde genommen noch immer. Und in der Zeit, die jetzt kommen wird, werden sich hineinschleichen in diese Bewutseinsseele und damit in das, was man das menschliche Ich nennt denn das Ich geht auf in der Bewutseinsseele , diejenigen geistigen Wesenheiten, die man die Asuras (20) nennt. Die Asuras werden mit einer viel intensiveren Kraft das Bse entwickeln als selbst die satanischen Mchte der atlantischen oder gar die luziferischen Geister der lemurischen Zeit. [133]

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Das Bse, das die luziferischen Geister den Menschen zugleich mit der Wohltat der Freiheit brachten, das wird im Verlaufe der Erdenzeit ganz abgestreift. Dasjenige Bse, das die ahrimanischen Geister gebracht haben, kann abgestreift werden in dem Ablauf der karmischen Gesetzmigkeit. Das Bse aber, das die asurischen Mchte bringen, ist nicht auf eine solche Weise zu shnen. Haben die guten Geister dem Menschen Schmerzen und Leiden, Krankheit und Tod gegeben, damit er sich trotz der Mglichkeit des Bsen aufwrts entwickeln kann, haben die guten Geister die Mglichkeit des Karma gegenber den ahrimanischen Mchten gegeben, um den Irrtum wieder auszugleichen : gegenber den asurischen Geistern wird das im Verlaufe des Erdendaseins nicht so leicht sein. Denn diese asurischen Geister werden bewirken, da das, was von ihnen ergriffen ist und es ist ja des Menschen tiefstes Inneres, die Bewutseinsseele mit dem Ich , da das Ich sich vereinigt mit der Sinnlichkeit der Erde. Es wird Stck fr Stck aus dem Ich herausgerissen werden, und in demselben Mae, wie sich die asurischen Geister in der Bewutseinsseele festsetzen, in demselben Mae mu der Mensch auf der Erde zurcklassen Stcke seines Daseins. Das wird unwiederbringlich verloren sein, was den asurischen Mchten verfallen ist. Nicht, da der ganze Mensch ihnen zu verfallen braucht, aber Stcke werden aus dem Geiste des Menschen durch die asurischen Mchte herausgeschnitten. Diese asurischen Mchte kndigen sich in unserem Zeitalter an durch den Geist, der da waltet und den wir nennen knnten den Geist des bloen Lebens in der Sinnlichkeit und des Vergessens aller wirklichen geistigen Wesenheiten und geistigen Welten. Man knnte sagen: Heute ist es erst mehr theoretisch, da die asurischen Mchte den Menschen verfhren. Heute gaukeln sie ihm vielfach vor, da sein Ich ein Ergebnis wre der blo physischen Welt. Heute verfhren sie ihn zu einer Art theoretischem Materialismus. Aber sie werden im weiteren Verlauf und das kndigt sich immer mehr an durch die wsten Leidenschaften der Sinnlichkeit, die immer mehr und mehr auf die Erde herniedersteigen dem Menschen den Blick umdunkeln gegenber den geistigen Wesenheiten und geistigen Mchten. Es wird der Mensch nichts wissen und nichts wissen wollen von einer geistigen Welt. [134] Er wird mehr und mehr nicht nur lehren, da die hchsten sittlichen Ideen des Menschen nur hhere Ausgestaltungen der tierischen Triebe sind; er wird nicht nur lehren, da das menschliche Denken nur eine Umwandlung dessen ist, was auch das Tier hat, er wird nicht nur lehren, da der Mensch nicht blo seiner Gestalt nach mit dem Tier verwandt ist, da er auch seiner ganzen Wesenheit nach vom Tier abstamme, sondern der Mensch wird mit dieser Anschauung Ernst machen und so leben. Heute lebt ja noch niemand im Sinne des Satzes, da der Mensch seiner Wesenheit nach vom Tiere abstamme. Aber diese Weltanschauung wird unbedingt kommen, und sie wird im Gefolge haben, da die Menschen mit dieser Weltanschauung auch wie Tiere leben werden, heruntersinken werden in die blo tierischen Triebe und tierischen Leidenschaften. Und in mancherlei von dem, was hier nicht weiter charakterisiert zu werden braucht, was sich jetzt namentlich an den Sttten der groen Stdte als wste Orgien zweckloser Sinnlichkeiten geltend macht, sehen wir schon groteskes Hllenleuchten derjenigen Geister, die wir als die asurischen bezeichnen.

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Wenden wir den Blick noch einmal zurck. Wir haben gesagt, da es die Geister waren, die den Menschen vorwrtsbringen wollen, die ihm Leiden und Schmerzen' und auch den Tod geschickt haben. In der biblischen Urkunde wird es deutlich angekndigt: In Schmerzen sollst du deine Kinder gebren! (21) Der Tod ist in die Welt gekommen. Das ist es ja, was diejenigen Mchte, die den luziferischen entgegenstehen, ber den Menschen verhngten. Wer hat dem Menschen Karma, wer hat berhaupt dem Menschen die Mglichkeit gegeben, da es ein Karma gibt? Verstehen werden Sie nur, was jetzt gesagt ist, wenn Sie sich nicht in pedantischer Weise an die irdischen Zeitbegriffe halten. Mit dem irdischen Zeitbegriff glaubt der Mensch, da das, was da oder dort einmal vorgeht, eine Wirkung nur haben kann in bezug auf das Nachfolgende. In der geistigen Welt ist es aber so, da das, was geschieht, sich in seinen Wirkungen schon vorher zeigt, da es schon vorher in seinen Wirkungen da ist. Woher kommt die Wohltat des Karma? [135] Woraus ist eigentlich in unserer Erdenentwicklung diese Wohltat entsprungen, da es ein Karma gibt? Von keiner anderen Kraft kommt das Karma in der ganzen Entwicklung als von dem Christus. Wenn der Christus auch erst spter erschienen ist, vorhanden war er in der geistigen Sphre der Erde schon immer. Schon in den alten atlantischen Orakeln haben die OrakelPriester von dem Geist der Sonne, von dem Christus gesprochen. Die heiligen Rishis in der indischen Kulturperiode haben gesprochen von Vishva-Karman; Zarathustra hat in Persien von Ahura Mazdao gesprochen. Es hat Hermes von dem Osiris gesprochen; und es har gesprochen von jener Kraft, die durch ihr Ewiges der Ausgleich alles Natrlichen ist, von jener Kraft, die in dem Ehjeh asher ehjeh (22) lebt, der Vorherverkndiger des Christus, der Moses. Alle haben von dem Christus gesprochen; aber wo war er zu finden in diesen alten Zeiten? Nur da, wo das geistige Auge hat hineinschauen knnen: in der geistigen Welt. In der geistigen Welt war er immer zu finden, und er war in der geistigen Welt wirksam, aus der geistigen Welt heraus wirksam. Er ist derjenige, der dem Menschen vorher schon, bevor er auf der Erde aufgetreten ist, heruntergesandt hat die Mglichkeit des Karma. Dann trat er auf der Erde, selber auf, und wir wissen, was er dem Menschen dadurch geworden ist, da er auf der Erde auftrat. Wir haben geschildert seine Wirkungen in der irdischen Sphre selber. Wir haben die Bedeutung des Ereignisses von Golgatha dargestellt. Wir haben geschildert seine Wirkung auch bei denen, die damals, als das Ereignis von Golgatha geschah, nicht im irdischen Leibe verkrpert waren, die dazumal in der geistigen Welt waren. Wir wissen, da in dem Augenblick, wo auf Golgatha das Blut aus den Wunden flo, der Geist des Christus in der Unterwelt erschien, und wir haben gesagt: Da ging es durch die ganze Welt des Geistes wie eine Erleuchtung, wie eine Erhellung; kurz, wir haben gesagt, da das Erscheinen des Christus auf der Erde das wichtigste Ereignis ist, auch fr die Welt, die der Mensch durchlebt zwischen dem Tode und der neuen Geburt.

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Es ist durchaus eine reale Wirkung, die von diesem Christus ausgeht. [136] Wir brauchen uns nur zu fragen, was geschehen wre mit der Erde, wenn der Christus nicht erschienen wre. Gerade in dem Gegenbild einer Christus-losen Erde knnen Sie die ganze Bedeutung der Christus-Erscheinung ermessen. Nehmen wir einmal an, der Christus wre nicht erschienen, das Ereignis von Golgatha htte nicht stattgefunden in der Zeit, in welcher der Christus erschienen ist. Vor dem Erscheinen des Christus war es fr die Seelen der fortgeschrittensten Menschen, die das tiefste Interesse fr das Erdenleben sich angeeignet hatten, in der geistigen Welt so, da wirklich der Ausspruch des Griechen darauf pate: Lieber ein Bettler sein in der Oberwelt, als ein Knig im Reiche der Schatten. Denn einsam und in finsterer Umgebung fhlten sich die Seelen in der geistigen Welt, bevor das Ereignis von Golgatha eintrat. Die geistige Welt war damals nicht in ihrer ganzen lichtvollen Klarheit durchsichtig fr die, die durch das Tor des Todes kommend in sie hineinschritten. Ein jeder fhlte sich allein, sich in sich zurckgestoen, wie eine Mauer war es aufgerichtet gegenber jedem anderen. Und das wre immer strker und strker geworden. Die Menschen htten sich in ihrem Ich verhrtet, die Menschen wren vllig auf sich zurckgewiesen gewesen, keiner htte die Brcke zu dem anderen gefunden. Die Menschen wren wieder verkrpert worden; und war der Egoismus vorher schon ein sehr groer, er wre mit jeder neuen Inkarnation ungeheurer geworden. Das ganze Erdendasein wrde den Menschen immer mehr und mehr zu dem wstesten Egoisten gemacht haben. Keine Aussicht wre gewesen, da jemals auf dem Erdenrund eine Brderlichkeit, eine innere Harmonie der Seelen zustande gekommen wre; denn mit jedem Durchgang durch das geistige Reich wren strkere Einflsse in das Ego eingezogen. Das wre bei einer Christus-losen Erde geschehen. Da der Mensch allmhlich wieder den Weg findet von Seele zu Seele, da er die Mglichkeit gewinnt, die groe Kraft der Brderlichkeit auf die ganze Menschheit auszugieen, das ist der Tatsache zu verdanken, da der Christus erschienen ist, da das Ereignis von Golgatha stattgefunden hat. [137] So erscheint der Christus als diejenige Macht, welche es dem Menschen mglich machte, das Erdendasein in der entsprechenden Weise auszuntzen, das heit, gerade Karma in der entsprechenden Weise zu gestalten. Denn Karma mu auf der Erde ausgewirkt werden. Da der Mensch die Kraft findet, in dem irdisch-physischen Dasein sein Karma in der entsprechenden Weise zu verbessern, da er die Mglichkeit bekommt, eine fortschreitende Entwicklung zu finden, das verdankt er der Wirkung des Christus-Ereignisses, der Anwesenheit des Christus in der irdischen Sphre. So sehen wir, wie die verschiedensten Krfte und Wesenheiten im Verlaufe der Menschheitsentwicklung zusammenwirken. Wre der Christus nicht auf die Erde gekommen wir sehen es jetzt ganz klar, was wir vorher nur im allgemeinen andeuten konnten, indem wir sagten: Der Mensch wre in seinem Irrtum versunken, weil er immer mehr und mehr sich verhrtet htte, sozusagen eine Kugel fr sich geworden wre, die nichts gewut htte von den anderen Wesenheiten, ganz in sich abgeschlossen. Da hinein htte der Irrtum und die Snde den Menschen getrieben.

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So ist der Christus eben der Lichtfhrer, der hinausfhrt aus Irrtum und Snde; und dadurch ist der Mensch imstande, den Weg aufwrts zu finden. Nun fragen wir uns: Was hat denn der Mensch verloren, indem er heruntergestiegen ist aus der geistigen Welt, da er sich verstrickte unter dem Einflu Luzifers in die Begierden und Leidenschaften und dann durch den Einflu Ahrimans in Irrtum, Illusion und Lge in bezug auf die irdische Welt? Er hat den unmittelbaren Einblick in die geistige Welt verloren, das Verstndnis der geistigen Welt hat der Mensch verloren. Was soll also der Mensch wiedergewinnen? Wiedergewinnen soll der Mensch das volle Verstndnis fr die geistige Welt. Und die Tat des Christus kann von dem Menschen als einem selbstbewuten Wesen erst dadurch ergriffen werden, da der Mensch zum vollen Verstndnis der Bedeutung des Christus kommt. Gewi, die Christus-Kraft ist da. Die Christus-Kraft hat der Mensch nicht auf die Erde gebracht. [138] Die Christus-Kraft ist eben auf die Erde durch den Christus gekommen. Durch den Christus ist die Mglichkeit des Karma in die Menschheit hineingekommen. Aber nun soll der Mensch als ein selbstbewutes Wesen das Wesen des Christus und den Zusammenhang des Christus mit der ganzen Welt erkennen. Nur dadurch kann der Mensch wirklich als ein Ich wirken. Was tut denn der Mensch, wenn er jetzt, nachdem der Christus da war, nicht nur die Kraft des Christus unbewut auf sich wirken lt, nicht nur sagt: Ich bin schon zufrieden, da der Christus da war, er wird mich schon erlsen und dafr sorgen, da ich vorwrtskomme! Sondern wenn der Mensch sich sagt: Ich will erkennen, was der Christus ist, wie er herunterstieg; ich will durch meinen Geist Anteil haben an der Tat des Christus! Was tut der Mensch dadurch? Erinnern Sie sich, da dadurch, da die luziferischen Geister sich einschlichen in den menschlichen Astralleib, der Mensch in die sinnliche Welt heruntergestiegen ist, da er dadurch allerdings dem Bsen hat verfallen knnen, aber auch die Mglichkeit der selbstbewuten Freiheit errungen hat. Luzifer ist im Wesen des Menschen, hat den Menschen heruntergeholt sozusagen auf die Erde, ihn verstrickt in das irdische Dasein, indem er zuerst die Leidenschaften und Begierden, die im astralischen Leib waren, in die Erde gefhrt hat, so da dann auch Ahriman angreifen konnte im therischen Leib, in der Verstandesseele. Nun ist der Christus erschienen und damit diejenige Kraft, die den Menschen auch wiederum hinauftragen kann in die geistige Welt. Aber jetzt kann der Mensch, wenn er will, den Christus erkennen! Jetzt kann der Mensch alle Weisheit sammeln, um den Christus zu erkennen. Was tut er dadurch? Etwas Ungeheures! Wenn der Mensch den Christus erkennt, wenn er sich wirklich einlt auf die Weisheit, um zu durchschauen, was der Christus ist, dann erlst er sich und die luziferischen Wesenheiten durch die Christus-Erkenntnis. Wrde der Mensch sich blo sagen: Ich bin zufrieden damit, da der Christus da war, ich lasse mich erlsen unbewut! dann wrde der Mensch niemals zur Erlsung der luziferischen Wesenheiten etwas beitragen. [139] Diese luziferischen Wesenheiten, die dem Menschen die Freiheit gebracht haben, geben ihm auch die Mglichkeit, diese Freiheit jetzt in einer freien Weise zu benutzen, um den Christus zu durchschauen.

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Dann werden in dem Feuer des Christentums gelutert und gereinigt die luziferischen Geister, und es wird das, was durch die luziferischen Geister an der Erde gesndigt worden ist, aus einer Snde in eine Wohltat umgewandelt werden. Die Freiheit ist errungen, aber sie wird als eine Wohltat mit hineingenommen werden in die geistige Sphre. Da der Mensch das kann, da er imstande ist, den Christus zu erkennen, da Luzifer in einer neuen Gestalt aufersteht und sich als der Heilige Geist mit dem Christus vereinigen kann, das hat der Christus selbst noch als eine Prophezeiung denen gesagt, die um ihn waren, als er sagte: Ihr knnt erleuchtet werden mit dem neuen Geist, mit dem Heiligen Geist! (23) Dieser Heilige Geist ist kein anderer als der, durch den auch begriffen wird, was der Christus eigentlich getan hat. Christus wollte nicht blo wirken, er wollte auch begriffen, er wollte auch verstanden sein. Deshalb gehrt es zum Christentum, da der Geist, der die Menschen inspiriert, der Heilige Geist, zu den Menschen gesandt wird. Pfingsten gehrt im geistigen Sinne zu Ostern und ist nicht zu trennen von Ostern. Dieser Heilige Geist ist kein anderer als der wiedererstandene und jetzt in reinerer, hherer Glorie erstandene luziferische Geist, der Geist der selbstndigen, der weisheitsvollen Erkenntnis. Diesen Geist hat Christus selber noch fr die Menschen prophezeit: da er erscheine nach ihm, und in seinem Sinne mu fortgewirkt werden. (24) Und was wirkt in seinem Sinne fort? Wenn sie verstanden wird, wirkt in seinem Sinne fort die geisteswissenschaftliche Weltenstrmung! Was ist die geisteswissenschaftliche Weltenstrmung? Sie ist die Weisheit des Geistes, diejenige Weisheit, die das, was sonst unbewut bleiben wrde im Christentum, zum vollen Bewutsein heraufhebt. Dem Christus trgt voran die Fackel der wiedererstandene Luzifer, der jetzt zum Guten umgewandelte Luzifer. Den Christus selber trgt er. Er ist der Trger des Lichtes, der Christus ist das Licht. Luzifer ist, wie das Wort heit, der Trger des Lichtes. [140] Das aber soll die geisteswissenschaftliche Bewegung sein, das ist unter ihr zu verstehen. Und diejenigen, welche begriffen haben, da der Fortschritt der Menschheit abhngt von dem Begreifen des groen Ereignisses von Golgatha, das sind die, welche als die Meister der Weisheit und des Zusammenklangs der Empfindungen in der groen fhrenden Loge der Menschheit vereinigt sind. Und wie einstmals, als in einem lebendigen Welten-Symbole die feurigen Zungen herniederschwebten auf die Gemeinde, so waltet das, was der Christus selber als den Heiligen Geist gesandt hat, als das Licht ber der Loge der Zwlf (25). Der Dreizehnte ist der Fhrer der Loge der Zwlf. Der Heilige Geist ist der groe Lehrer derjenigen, die wir die Meister der Weisheit und des Zusammenklangs der Empfindungen nennen. Sie also sind diejenigen, durch die seine Stimme und seine Weistmer in diesem oder jenem Strom auf die Erde zur Menschheit herniederflieen. Was zusammengetragen wird an Weistmern durch die geisteswissenschaftliche Bewegung, um die Welt und die Geister darinnen zu verstehen, das fliet durch den Heiligen Geist in die Loge der Zwlf, und das ist zuletzt das, was die Menschheit zum selbstbewuten freien Verstndnis des Christus und des Ereignisses von Golgatha nach und nach bringen wird.
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So heit Geisteswissenschaft treiben zugleich verstehen, da der Christus den Geist in die Welt gesandt hat, so da es im wahren Christentum liegt, Geisteswissenschaft zu betreiben. Das wird mehr und mehr den Menschen klarwerden. Dann werden sie einsehen, da sie in der Geisteswissenschaft ein positives Lebensgut haben. Die Menschen haben das an der Geisteswissenschaft, da ihnen Christus nach und nach bewut wird als der Geist, der die Welt durchleuchtet. Und als Folge wird eintreten, da die Menschen hier auf diesem Erdenrund, in der physischen Welt in moralischer Beziehung, in Beziehung auf den Willen, in intellektueller Beziehung fortschreiten. Die Welt wird durch das physische Leben hindurch immer vergeistigter und vergeistigter werden. Die Menschen werden besser und strker und weiser werden und sie werden tiefer und immer tiefer hineinschauen und hinein wollen in die tiefen Untergrnde und Quellen des Daseins. [141] Sie werden mitnehmen die Frchte, die sie hier in diesem sinnlichen Leben sich erobern, in das bersinnliche Leben und sie immer wieder zurckbringen aus dem bersinnlichen Leben bei einer neuen Verkrperung. So wird die Erde immer mehr und mehr der Ausdruck ihres Geistes, des ChristusGeistes werden. So wird Geisteswissenschaft nach und nach verstanden werden aus den Grundlagen der Welt heraus. Man wird verstehen, da sie eine positive, reale Macht ist. Heute ist die Menschheit an verschiedenen Punkten nahe daran, den Geist ganz zu verlieren. Schon neulich wurde es im ffentlichen Vortrage gesagt, wie die Menschen heute leiden unter der Furcht vor der Vererbung. Die Furcht vor der erblichen Belastung ist so recht eine Beigabe unseres materialistischen Zeitalters. Aber ist es genug, wenn sich der Mensch der Illusion hingibt: Ich brauche diese Furcht nicht zu haben? Keineswegs reicht das hin. Der Mensch, der sich nicht kmmert um die geistige Welt, der nicht in seine Seele hineingiet, was aus der geisteswissenschaftlichen Bewegung herausflieen kann, er ist unterworfen dem, was aus der physischen Vererbungslinie kommt. Einzig und allein dadurch, da der Mensch sich durchsetzt mit dem, was ihm aus der geisteswissenschaftlichen Geistesstrmung zukommen kann, macht er sich zum Herrn ber das, was aus der Vererbungslinie herunterfliet, macht es zu einem Unbedeutenden und wird Sieger ber alles, was in der Auenwelt an den Menschen durch hemmende Mchte herantritt. Nicht dadurch, da er es hinwegphilosophiert, herausdiskutiert, nicht dadurch, da er sagt: Es gibt einen Geist gelangt der Mensch zur Herrschaft ber das Sinnliche, sondern dadurch, da er sich mit diesem Geist durchdringt, da er ihn in sich wirklich aufnimmt, dadurch, da er wirklich den Willen hat, ihn in allen Einzelheiten kennenzulernen. Dann werden die Menschen in der physischen Welt auch immer gesnder werden durch die Geisteswissenschaft. Denn die Geisteswissenschaft wird selber das Heilmittel werden, welches die Menschen in der physischen Welt schn und gesund macht. [142] Noch mehr wird uns die reale Kraft der Geisteswissenschaft klar werden, wenn wir einen Blick darauf werfen, was der Mensch betritt, wenn er durch das Tor des Todes schreitet. Das ist etwas, was der Mensch heute nur sehr schwer einsehen wird. Der Mensch denkt: Wozu brauche ich mich um das zu kmmern, was in der geistigen Welt vorgeht?
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Wenn ich sterbe, gehe ich ja: ohnehin in die geistige Welt, da werde ich schon sehen und hren, was da drinnen ist! In unzhligen Variationen knnen Sie das hren, jene bequeme Weise: Ach, was kmmere ich mich vor meinem Tode um das Geistige! Ich werde ja sehen, was daran ist, denn das kann ja nichts ndern an meinem Verhltnis zur geistigen Welt, ob ich mich hier damit befasse oder nicht! So ist es aber nicht. Der Mensch, der so denkt, wird eine finstere und dstere Welt kennenlernen. Es wird sein, wie wenn er nicht viel unterscheiden knne von dem, was Sie beschrieben finden in meinem Buche Theosophie von den geistigen Welten. Denn da der Mensch hier in der physischen Welt seinen Geist und seine Seele verbindet mit der geistigen Welt, das macht ihn erst fhig zu sehen, indem er sich hier darauf vorbereitet. Die geistige Welt ist da; die Fhigkeit, darin zu sehen, mssen Sie sich hier auf der Erde erringen, sonst sind Sie blind in der geistigen Welt. So ist Geisteswissenschaft die Macht, die Ihnen erst die Mglichkeit gibt, berhaupt bewut in die geistige Welt einzudringen. Wre der Christus nicht in der physischen Welt erschienen, so wrde der Mensch in der physischen Welt versinken, knnte nicht in die geistige Welt eintreten. So aber wird er durch den Christus in die geistige Welt hinaufgehoben, da er darinnen bewut wird, darinnen sehen kann. Das hngt davon ab, da er sich auch zu verbinden wei mit dem, den der Christus gesandt hat, mit dem Geist; sonst ist er unbewut. Der Mensch mu sich seine Unsterblichkeit erwerben, denn eine Unsterblichkeit, die unbewut ist, ist noch keine Unsterblichkeit. Schon der Meister Eckhart hat daraufhin das schne Wort (26) gesprochen: Was ntzte es dem Menschen, ein Knig zu sein, wenn er doch nicht wei, da er das ist! Damit hat er aber gemeint: Was ntzt dem Menschen alle geistige Welt, ohne da er wei, was die geistigen Welten sind. [143] Aneignen knnen Sie sich das Sehvermgen fr die geistige Welt nur in der physischen Welt. Das mgen diejenigen beherzigen, die da fragen: Warum ist denn der Mensch berhaupt heruntergestiegen in die physische Welt? Der Mensch ist heruntergestiegen, damit er hier fr die geistige Welt sehend werden kann. Blind wrde er bleiben fr die geistige Welt, wenn er nicht heruntergestiegen wre und sich hier das selbstbewute Wesen angeeignet htte, mit dem er zurckkehren kann in die geistige Welt, so da sie jetzt lichtvoll vor seiner Seele liegt. So sehen wir, wie Mchte in der Welt zusammenwirken, wie alles, was scheinbar widerstrebend ist dem Fortschreiten der Menschheit, hinterher als eine Wohltat sich erweist. So sehen wir auch, da in der nachchristlichen Zeit von Zeitalter zu Zeitalter, der Geist, der den Menschen befreit hat, wieder auftauchen wird in einer neuen Gestalt der fhrende Lichttrger Luzifer wird seine Erlsung finden. Denn alles, was im Weltenplane ist, ist gut, und das Bse hat nur seinen Bestand durch eine gewisse Zeit hindurch. Daher glaubt nur der an die Ewigkeit des Bsen, der das Zeitliche mit dem Ewigen verwechselt; und daher kann derjenige das Bse niemals verstehen, der nicht aufsteigt von dem Zeitlichen zu dem Ewigen. [144]

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Christus im Verhltnis zu Luzifer und Ahriman


Wenn jetzt in dieser Zeit gerade von geisteswissenschaftlicher Seite her auch ber soziale Fragen gesprochen wird, so beruht das ja, wie ich Ihnen brigens von den verschiedensten Gesichtspunkten aus schon dargestellt habe, wahrhaftig nicht auf irgendeiner subjektiven Maxime, auf irgendeinem subjektiven Antriebe, sondern es beruht auf der Beobachtung der Entwicklung der Menschheit, auf der Beobachtung desjenigen, was die Entwicklungskrfte der Menschheit gerade fr unsere Zeit enthalten, wozu sie uns in der Gegenwart und fr die nchste Zukunft besonders auffordern. Es mu schon gesagt werden, da die tieferen Impulse desjenigen zu enthllen, was eigentlich fr die gegenwrtige Menschheitsentwicklung in Betracht kommt, eine etwas unbequeme Sache ist; denn man ist in der Gegenwart nicht allzu geneigt, auf die Dinge, auf die es ankommt, einzugehen, sie mit wirklichstem, tiefstem Ernste zu betrachten. Aber unsere Zeit erfordert gegenber den Angelegenheiten der Menschheit einen wirklichen, grndlichen Ernst. Sie erfordert namentlich das Sich-Freimachen von ganz bestimmten Vorurteilen und namentlich von Vorempfindungen. Ich mchte Ihnen nun heute einige Gesichtspunkte angeben, die Sie in die Lage versetzen, die Dinge, ber die wir oft gesprochen haben, von einem tieferen Gesichtspunkte aus zu betrachten. Da werden wir schon wieder eben den Blick richten mssen ber einen etwas greren Menschheitszusammenhang. [145] Wir unterscheiden ja denjenigen Zeitraum, in dem wir als in unserer kosmischen Gegenwart leben, so von den anderen Zeitrumen, da wir ihn in der Mitte des 15. Jahrhunderts beginnen lassen, und wir nennen diesen Zeitraum, wie Sie wissen, den fnften nachatlantischen Zeitraum. Wir trennen ihn ab von demjenigen Zeitraume, der damals sein Ende gefunden hat und begonnen hat im 8. vorchristlichen Jahrhunderte, den winden griechisch-lateinischen Zeitraum nennen, nach den Bevlkerungen die seine Kultur getragen haben. Was voranging, das bezeichnen wir als den gyptischchaldischen Zeitraum. Wenn man nun den gyptisch-chaldischen Zeitraum ins Auge fat, ins Seelenauge selbstverstndlich, dann findet man schon, da die gewhnliche Geschichtsbetrachtung gar sehr versagt. Man kommt, selbst wenn man die erschlossenen chaldischen und gyptischen berlieferungen ins Auge fat, mit der uerlichen Geschichte nicht sehr weit zurck in der Entwicklungsgeschichte der Menschheit. Aber verstehen kann man dasjenige, was fr die Gegenwart bedeutsam ist, doch auch nur, wenn man gerade diesen dritten nachatlantischen Zeitraum aus seinen besonderen Eigentmlichkeiten heraus richtig versteht. Nun wissen Sie ja vor allen Dingen eines. In der gewhnlichen Geschichte wird dasjenige, was als Kultur, als Zivilisation unter den Menschen war ber die damals bekannte Welt hin, als das Heidnische bezeichnet. Wie eine Oase setzt sich in diese heidnische Kultur hinein, was das Jdisch-Hebrische ist, das als Vorbereitung des Christentums aufgefat werden mu.

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Aber wenn wir absehen von dem, was von ganz anderer Natur als die brige damalige Kultur als Judentum sich hineinsetzt in das Vorchristliche, so knnen wir den Blick richten auf das ber die Zivilisation hingehende Heidentum. Was ist das Eigentmliche dieser alten heidnischen Kultur? Das Eigentmliche dieser alten heidnischen Kultur ist, da sie vorzugsweise eine Kultur der Weisheit ist, eine Kultur des Hineinschauens in die Dinge und Vorgnge der Welt. Wenn auch dasjenige, was der alte Heide von seinem Wissen ber die Welt wiedergab, was herausgestrmt war aus den alten Mysterien, fr die heutige gescheite Welt einen mythischen Charakter, einen Bildcharakter hat, so mu doch gesagt werden, da alles dasjenige, was an solchen Bildern auf die Nachwelt gekommen ist, tiefen Einblicken in das Wesen der Dinge und Vorgnge entstammt. [146] Man braucht nur sich zu erinnern bersinnlicher Weistmer, die wir versuchten aus den verschiedenen Gebieten dieser alten Zeit fr die Gegenwart blozulegen, und man wird schon sehen, da man es zu tun hat mit einer Urweisheit, die den Grund alles Denkens, alles Empfindens, alles Fhlens der alten Vlker bildet. Ein gewisser Nachklang dieser Urweisheit, eine Tradition, die diese Urweisheit in sich schlo, war ja fr gewisse Geheimgesellschaften auch in einer gedeihlichen Form bis zum Ende des 18. Jahrhunderts, auch noch bis zum Anfang des 19. Jahrhunderts vorhanden. Im 19. Jahrhundert ist das mehr oder weniger versiegt, und dasjenige, was geblieben ist, ist in den Dienst einzelner Gruppen, namentlich einzelner Nationalitten gestellt worden. Und es kann heute dasjenige, was in den gewhnlichen Geheimgesellschaften vorhanden ist, nicht mehr ein ersprieliches, mit Echtheit berliefertes altes heidnisches Weisheitsgut genannt werden. Dieses heidnische Weisheitsgut, es hat eine bestimmte Eigenschaft, die man nie aus dem Auge verlieren darf, wenn man verstehen will, um was es sich eigentlich handelt. Es hat eine Eigenschaft, derentwegen gerade sich hineinstellen mute wie eine Oase in diesen Strom der alten heidnischen Weisheit die kleinere Strmung, das Judentum, das dann das Christentum vorbereitete. Wenn man die alte heidnische Kultur richtig erkennt, so findet man berall, da sie hehre, groe Weistmer, ungeheuer tief in das Wesen der Dinge Hineinschrfendes enthlt; aber diese heidnischen Weistmer enthalten keinen eigentlich sittlichen Antrieb fr das menschliche Handeln. Man brauchte gewissermaen diese sittlichen Antriebe fr das menschliche Handeln nicht; denn ungleich dem, was heute als Wissen, als Erkenntnis unter den Menschen figuriert, war diese alte heidnische Weisheit etwas, was dem Menschen wirklich das Gefhl und die Empfindung gab, da er drinnensteht im ganzen Kosmos. [147] Der Mensch, der hier auf der Erde stand und herumwandelte, fhlte sich nicht nur zusammengesetzt aus den Stoffen und Krften, die auer ihm im irdischen Leben, die im mineralischen, im tierischen, im pflanzlichen Reiche vorhanden sind. Der Mensch fhlte, wie die Krfte in ihn hereinspielten, die in den Sternen und in den Sonnen kreisten und so weiter. Der Mensch fhlte sich als ein Glied des ganzen Kosmos und er fhlte nicht etwa nur abstrakt, wie er ein Glied des ganzen Kosmos sei, sondern er bekam Anhaltspunkte aus seinen Mysterien heraus, wie er zum Handeln, zu seinem ganzen Verhalten vorzuschreiten habe im Sinne des Sternenlaufes.
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Alte Sternenweisheit war keineswegs jene rechnerische Astrologie, welche heute die Menschen fr etwas Bedeutsames halten, sondern es war jene alte Sternenweisheit etwas, was von den Leitern der alten heidnischen Mysterien so gefat wurde, da da von diesen Mysterien herauskommen konnten wirkliche Antriebe fr das Handeln, fr das Verhalten des einzelnen Menschen. Der Mensch wute sich gewissermaen geborgen im Kosmos, nicht nur durch eine allgemeine Weisheit, sondern was er vom Morgen bis zum Abend an einem Tag des Jahres zu tun hatte, das lasen ihm ab und gaben ihm als Direktiven diejenigen, die er anerkannte als die Initiierten in den Mysterien. Aber es war aus alldem, was da die Initiierten aus den Mysterien ablasen, fr die chaldische, fr die gyptische Weisheit nicht zu gewinnen irgendein moralischer Antrieb fr die Menschheit. Der eigentlich moralische Antrieb fr die Menschheit wurde erst durch das Judentum vorbereitet, dann durch das Christentum weiter ausgebildet. Und die Frage mu entstehen: Woher kommt es denn, da die gloriose alte heidnische Weisheit, die zum Beispiel ja noch im Griechentum eine knstlerische und eine philosophische Blte schnster Art trug, keinen moralischen Impuls in sich hatte? Wrden wir allerdings weiter zurckgehen hinter das 3. Jahrtausend der vorchristlichen Zeit, so wrden wir finden, da mit dem Weisheitsimpuls zugleich ein moralischer Impuls kommt, und da das durchaus so ist, wie ich es hier schon auseinandergesetzt habe: da in dem Weisheitsimpuls zugleich dasjenige enthalten war, was die alten Menschen als ihre Moralals ihr Ethos brauchten. [148] Aber ein besonderes Ethos, ein besonderer moralischer Impuls, wie er dann mit dem Christentum kam, war der heidnischen Weisheit als solcher nicht eigen. Warum? Aus dem Grunde, weil fr die Jahrtausende, die unmittelbar dem Christentum vorangingen, diese heidnische Weisheit von einer Stelle weit in Asien drben inspiriert war, aber inspiriert von einer sehr merkwrdigen Wesenheit, von der im 3. vorchristlichen Jahrtausend wirklich in Asien drben, weit im Osten inkarnierten Wesenheit des Luzifer. Und zu dem, was wir ber die Menschheitsentwicklung kennengelernt haben, ist es notwendig, da wir auch die Erkenntnis hinzufgen, da es ebenso, wie es die Inkarnation von Golgatha gegeben hat, die Inkarnation des Christus in dem Menschen Jesus von Nazareth, auch gegeben hat eine wirkliche Inkarnation des Luzifer im 3. vorchristlichen Jahrtausend in Asien. Und ein groer Teil der alten Kultur ist eben inspiriert von der Seite her, die nur bezeichnet werden kann als eine irdische Inkarnation Luzifers in einem Menschen, der in Fleisch und Blut gelebt hat. Es wurde ja sogar das Christentum, das Mysterium von Golgatha, als es unter den Menschen sich abspielte, zuerst so gefat, wie die Menschen es fassen konnten durch dasjenige, was sie aus der alten luziferischen Weisheit bekommen konnten. Auch die Einseitigkeit der aber sonst auerordentlich tiefsinnigen Gnosis rhrt davon her, da eben ber die alte Welt diese Luziferinkarnation ging. Man versteht nicht richtig die volle Bedeutung des Mysteriums von Golgatha, wenn man nicht wei, da ihm nicht ganz dreitausend Jahre vorangegangen ist eine Luziferinkarnation.

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Um zu dieser Luziferinspiration dasjenige hinzuzufgen, was diese Luziferinspiration aus der Einseitigkeit herausholt, kam die Christus-Inkarnation. Und damit kam dasjenige, was nun den menschheitlichen Erziehungsimpuls bildet fr die Entwicklung der europischen Zivilisation und ihres amerikanischen Anhanges. Aber seit der Mitte des 15. Jahrhunderts, seit in der Menschheitsentwicklung entstanden ist der Antrieb vorzugsweise zur Individualitts-, zur Persnlichkeitsentwicklung, liegen in dieser Entwicklung auch die Krfte, die eine neue Inkarnation eines bersinnlichen Wesens wiederum vorbereiten. [149] Und ebenso wie es gegeben hat eine fleischliche Inkarnation Luzifers, wie es gegeben hat eine fleischliche Inkarnation des Christus, so wird es, ehe auch nur ein Teil des dritten Jahrtausends der nachchristlichen Zeit abgelaufen sein wird, geben im Westen eine wirkliche Inkarnation Ahrimans: Ahriman im Fleische. Dieser Inkarnation Ahrimans im Fleische kann nicht etwa die Erdenmenschheit entgehen. Die wird kommen. Es handelt sich nur darum, da die Erdenmenschheit ihre richtige Stellung finden mu zu dieser ahrimanischen Erdeninkarnation. In alledem, was auf diese Art vorgeht, wenn sich solche Inkarnationen vorbereiten, mu hingesehen werden auf dasjenige, was nach und nach in der Menschheitsentwicklung hinfhrt zu solchen Inkarnationen. Solch eine Wesenheit wie Ahriman, die sich eine gewisse Zeit nach der unsrigen hier auf der Erde in der westlichen Welt inkarnieren will, bereitet ihre Inkarnation vor. Eine solche Wesenheit wie Ahriman, der auf der Erde inkarniert werden will, lenkt gewisse Krfte in der menschlichen Entwicklung so, da sie dieser Wesenheit zu ihrem ganz besonderen Vorteil gereichen. Und schlimm wre es, wenn die Menschen schlafend dahinleben wrden und gewisse Erscheinungen, die im Menschenleben vor sich gehen, nicht so nehmen wrden, da sie in ihnen eine Vorbereitung fr die fleischliche Inkarnation des Ahriman erkennen knnen. Nur dadurch werden die Menschen die rechte Stellung finden, da sie erkennen: In dieser oder jener Tatsachenreihe, die der menschheitlichen Entwicklung angehrt, mu man erkennen, wie Ahriman sein irdisches Dasein vorbereitet. Und heute ist es an der Zeit, da einzelne Menschen wissen, welche von den Vorgngen, die um sie herum sich abspielen, Machinationen Ahrimans sind, die ihm zum Vorteil seine demnchstige irdische Inkarnation womglich vorbereiten. [150] Am gnstigsten wrde es ja zweifellos fr Ahriman sein, wenn er es dahin brchte, da die weitaus grte Anzahl der Menschen keine Ahnung htte von dem, was eigentlich zur Begnstigung seines Daseins hinfhren knnte; wenn die weitaus grte Anzahl von Menschen so dahinleben wrde, da diese Vorbereitungen fr die Ahrimaninkarnation abliefen, aber die Menschen sie fr etwas Fortschrittliches, Gutes, der Menschheitsentwicklung Angemessenes hielten. Wenn sich gewissermaen Ahriman in eine schlafende Menschheit hereinschleichen knnte, dann wrde ihm das am allerangenehmsten sein. Deshalb mssen diejenigen Ereignisse aufgezeigt werden, in denen Ahriman fr seine knftige Inkarnation arbeitet.

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Sehen Sie, eine derjenigen Entwicklungstatsachen, in denen deutlich zu vernehmen ist der Impuls des Ahriman, das ist die Verbreitung des Glaubens unter der Menschheit, da man durch jene mechanisch-mathematische Erfassung des Weltenalls, welche durch den Galileismus, Kopernikanismus und so weiter gekommen ist, wirklich verstehen knne dasjenige, was da drauen im Kosmos sich abspielt. Deshalb mu ja so streng von anthroposophisch orientierter Geisteswissenschaft betont werden, da man Geist und Seele suchen mu im Kosmos, nicht blo dasjenige, was der Galileismus, der Kopernikanismus suchen als Mathematik, Mechanik, wie wenn die Welt eine groe Maschine wre. Es wrde eine Verfhrung durch Ahriman sein, wenn die Menschen stehenbleiben dabei, nur die Umlaufzeiten der Gestirne zu berechnen, nur Astrophysik zu studieren, um hinter die stofflichen Zusammensetzungen der Himmelskrper zu kommen, worauf die Menschen heute so stolz sind. Aber es wrde schlimm sein, wenn nicht entgegengehalten wrde diesem Galileismus, diesem Kopernikanismus dasjenige, was man wissen kann ber die Durchseelung des Kosmos, ber die Durchgeistigung des Kosmos. Das ist es, was Ahriman aber zugunsten seiner irdischen Inkarnation ganz besonders vermeiden mchte. Er mchte gewissermaen die Menschen so stark in der Dumpfheit erhalten, da sie nur das Mathematische der Astronomie begreifen. Daher verfhrt er viele Menschen dazu, ihre bekannte Abneigung gegen das Wissen vom Geist und der Seele des Weltenalls geltend zu machen. Aber das ist nur eine von den verfhrerischen Krften, die gewissermaen Ahriman in die Seele der Menschen hineingiet. [151] Eine andere von diesen verfhrerischen Krften des Ahriman er arbeitet, mchte ich sagen, in entsprechender Weise mit den Luziferkrften zusammen hngt ja natrlich fr seine Inkarnation zusammen mit dem Bestreben, unter den Menschen nach Mglichkeit die bereits sehr verbreitete Stimmung zu erhalten, da es fr das ffentliche Leben gengt, wenn dafr gesorgt wird, da die Menschen wirtschaftlich zufriedengestellt werden. Man berhrt dabei einen Punkt, den der moderne Mensch oftmals nicht gern zugibt. Fr eine wirkliche Erkenntnis des Geistes und der Seele bietet die heutige offizielle Wissenschaft gar nichts mehr; denn die Methoden, welche man in den heutigen ffentlichen Wissenschaften hat, taugen nur dazu, die uere Natur, auch vom Menschen nur die uere Natur aufzufassen. Aber denken Sie sich nur, wie verchtlich so ein Durchschnittsbrger der Gegenwart hinblickt auf alles dasjenige, was ihm idealistisch vorkommt, was ihm auf irgendeine Art wie ein Weg ins Geistige hinein vorkommt! Er fragt doch im Grunde genommen immer wiederum: Ja, was bringt das ein? Was trgt das fr irdische Gter? Er lt seine Shne im Gymnasium ausbilden, ist vielleicht selber im Gymnasium oder in einer anderen Anstalt ausgebildet, er lt sie an einer Universitt oder an einer anderen Hochschule ausbilden. Allein, all das dient nur dazu, um die Grundlagen fr einen Beruf abzugeben, das heit, um im Leben die materiellen Gter zu schaffen, die sie ernhren.

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berblicken Sie einmal das, was berhrt wird, wenn man gerade diese Frage ins Auge fat. Wie viele Menschen bewerten heute gar nicht mehr den Geist um des Geistes willen, die Seele um der Seele willen! Solche Menschen nehmen nur das auf, was ihnen vom ffentlichen Erkenntnisleben als ntzlich gepriesen wird. Da mu man sich eine sehr wichtige, geheimnisvolle Tatsache der heutigen Menschheit schon zum Bewutsein bringen. So ein richtiger Durchschnittsbrger der Gegenwart, der von morgens bis abends vielleicht ganz fleiig in seinem Kontor ist, dann die bekannten Abendformalitten durchmacht, der will sich durchaus nicht herbeilassen, solche Allotria mitzumachen, wie sie etwa in der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft vorgebracht werden. Es erscheint ihm als etwas Unntiges; denn er denkt: Das kann man doch nicht essen! [152] Und schlielich: alles das, was wirklich ntzlich ist an Erkenntnis; das soll doch wenn auch die Menschen es sich nicht immer gestehen, aber es ist im ffentlichen Leben so eine Vorbereitung dazu sein, um die Essensmglichkeiten herbeizufhren. Ja, es ist ein merkwrdiger Irrtum, dem sich eben gerade auf diesem Gebiet die Menschen der Gegenwart hingeben. Sie glauben, den Geist knne man doch nicht essen. Aber sehen Sie, die Menschen, die dies sagen, sind gerade diejenigen, die den Geist essen! Denn in demselben Mae, in dem man es ablehnt, irgend etwas Geistiges in sich aufzunehmen, das als Geistiges aufgenommen werden wrde, in demselben Mae verzehrt man mit jedem Bissen, den man materiell durch den Mund in den Magen fhrt, das Geistige und befrdert es auf einen anderen Weg, als es gehen sollte, zum Heile der Menschheit. Ich glaube, da viele Europer sich etwas auf ihre Zivilisation zugute tun werden dann, wenn sie sagen knnen: Wir sind doch keine Menschenfresser! Aber Seelenfresser und Geistesfresser, das sind die Europer mit ihrem amerikanischen Anhang! Das geistlos verzehrte Materielle bedeutet ein Hingeleiten des Geistes auf einen Abweg. Es ist schwierig, diese Dinge heute der Menschheit zu sagen. Denn erfassen Sie nur einmal richtig, in welcher Weise vieles von der heutigen Kultur charakterisiert werden mu, wenn man diese Tatsache wei. Und den Menschen in einem solchen seelen- und geistesfresserischen Zustand zu erhalten, das ist einer der Impulse des Ahriman, um seine Inkarnation zu befrdern. Je mehr es gelingen wrde, die Menschen aufzurtteln, da sie nicht blo wirtschaften in materiellem Sinne, sondern ebenso wie das Wirtschaftsleben auch das selbstndige freie Geistesleben, das den wirklichen Geist hat, als ein Glied des sozialen Organismus betrachten, in demselben Mae wrden die Menschen die Inkarnation Ahrimans so erwarten, da sie eine menschheitsgeme Stellung zu dieser Inkarnation wrden einnehmen knnen. Eine andere Strmung in unserem jetzigen Leben, die Ahriman bentigt, um seine eigene Inkarnation zu befrdern, das ist diejenige, die heute so deutlich hervortritt in dem sogenannten nationalen Prinzip. [153] Alles dasjenige, was die Menschen spalten kann in Menschengruppen, was sie entfernt von dem gegenseitigen Verstndnis ber die Erde hin, was sie auseinanderbringt, das frdert zu gleicher Zeit Ahrimans Impulse.

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Und man sollte eigentlich Ahrimans Stimme entnehmen aus dem, was heute so vielfach als ein neues Ideal ber die Erde hin gesprochen wird: Befreiung der Vlker, selbst der kleinsten, und so weiter. Die Zeiten sind vorber, in denen das Blut entscheidet. Und konserviert man ein derart Altes, dann frdert man dasjenige, was Ahriman gefrdert haben will. Ebenso frdert man dasjenige, was Ahriman gefrdert haben will, wenn man das nicht energisch zurckweist, was ich ja hier schon fter charakterisiert habe, indem ich Ihnen gezeigt habe: Heute gibt es Menschen mit den verschiedensten Parteimeinungen und Parteilebensauffassungen. Man kann davon die eine so gut beweisen wie die andere. Sie knnen ebensogut beweisen, was irgendeine sozialistische Partei vertritt, wie das, was eine antisozialistische Partei vertritt, mit gleich guten Grnden, die dann die Menschen in Anspruch nehmen. Werden die Menschen nicht einsehen, da diese Beweisart so weit an der Oberflche des Daseins liegt, da man eben das Nein und das Ja zugleich beweisen kann mit unserer gegenwrtigen Intelligenz, die fr die Naturwissenschaft sehr brauchbar ist, die aber. fr eine andere Erkenntnis unbrauchbar ist, werden die Menschen nicht einsehen, da diese Intelligenz, die unserer Wissenschaft so groe Dienste leistet, an der Oberflche liegt, dann werden sie diese Intelligenz anwenden auf dasjenige, was soziales Leben ist, auf das geistige Leben. Dann werden sie das Entgegengesetzte beweisen, der eine dieses, der andere jenes, die eine Gruppe dieses, die andere Gruppe jenes; und da man beides beweisen kann, so werden die Menschen bergehen zu Ha und Erbitterung, die wir ja gengend in unserer Zeit finden. Das alles sind wiederum Dinge, die Ahriman zur Frderung seiner eigenen Erdeninkarnation frdern will. Und was ganz besonders Ahriman dienen wird zur Frderung seiner Erdeninkarnation, das ist die einseitige Auffassung des Evangeliums selbst. [154] Sie wissen ja, wie in unserer Zeit die Vertiefung der Evangelien in geisteswissenschaftlichem Sinne ntig geworden ist. Sie wissen aber auch, wie sehr heute noch die Gesinnung ber die Erde hin verbreitet ist, man solle die Evangelien nicht geistig vertiefen, man solle sich nicht darauf einlassen, dies oder jenes aus einer wirklichen Erkenntnis des Geistes, des Kosmos ber die Evangelien zu sagen. Schlicht hinnehmen solle man die Evangelien, so sie hinnehmen, wie sie sich heute den Menschen darbieten. Ich will gar nicht davon sprechen, da sich die wahren Evangelien gar nicht darbieten; denn das, was heute die Menschen aus den Ursprachen als bersetzungen der Evangelien haben, sind nicht die Evangelien. Aber darauf will ich gar nicht eingehen; sondern ich will nur die tieferliegende Tatsache vor Sie hinstellen, die darin besteht, da man nicht zu einer wirklichen Christus-Auffassung kommen kann, wenn man sich nur, wie es die meisten Bekenntnisse und Sekten heute wollen, schlicht, das heit bequem, in die Evangelien hineinfinden will. Man ist in der Zeit, als das Mysterium von Golgatha sich abgespielt hat, und einige Jahrhunderte nachher, zu einer Auffassung des realen Christus gekommen, weil man dasjenige, was berliefert war, fassen konnte mit Hilfe der heidnisch-luziferischen Weisheit.

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Diese heidnisch-luziferische Weisheit ist zurckgegangen, und was heute die Menschen aus Bekenntnissen und Sekten heraus in den Evangelien finden, das fhrt sie nicht zum realen Christus, den wir suchen durch unsere Geisteswissenschaft, sondern das fhrt sie nur zu einer Illusion oder hchstens zu einer Halluzination, zu einer seelischen oder vergeistigten Halluzination von dem Christus. Man kann nicht durch die Evangelien zu dem wirklichen Christus kommen, wenn man diese Evangelien nicht geisteswissenschaftlich durchdringt. Man kann durch die Evangelien nur bis zu einer Halluzination der weltgeschichtlichen Erscheinung des Christus kommen. Das hat sich brigens grndlich auch gezeigt in der Theologie der neuesten Zeit. Warum liebt es denn diese Theologie so sehr, von dem schlichten Mann aus Nazareth zu sprechen und den Christus eigentlich nur als den Jesus von Nazareth aufzufassen, der etwas hinausragt ber die anderen geschichtlichen Gren? [155] Weil man verloren hat die Mglichkeit, zum realen Christus zu kommen, und weil dasjenige, was die Menschen aus den Evangelien gewonnen haben, lediglich bis zu einer Halluzination, bis zu etwas Illusionsartigem kommt; sie knnen nicht wirklich die Realitt des Christus durch die Evangelien ergreifen, sondern nur eine halluzinatorische oder illusorische Vorstellung. Das haben die Menschen auch erfat. Wie viele Theologen reden davon, da Paulus vor Damaskus nur eine Vision gehabt habe. Sie kommen darauf, da eigentlich durch ihre Betrachtung der Evangelien nur eine Halluzination, eine Vision zu gewinnen ist. Das ist nicht etwas Falsches, aber eben eigentlich nur ein inneres Erleben, das in keinem Zusammenhang steht mit der Realitt des Christus-Wesens. Ich nenne das nicht halluzinatorisch mit dem Nebengeschmack, da es unwahr ist, sondern ich will nur charakterisieren, da die Christus-Wesenheit in derselben Art erfat wird, wie eine Halluzination innerlich erfat wird. Wenn nun die Menschen dabei stehenbleiben wrden, nicht zu dem wirklichen Christus vorzudringen, sondern nur vorzudringen zu der Halluzination des Christus, dann wrde Ahriman am meisten seine Zwecke gefrdert finden. (Zu Halluzinationen luft das Wirken der Evangelien auch aus, wenn nur ein Evangelium auf die Menschen wirkt.) (27) Man hat gegen das Prinzip, die Evangelien einzeln zu nehmen, gearbeitet, indem man vier Evangelien von vier verschiedenen Gesichtspunkten aus hingestellt hat, und da geht es doch nicht an, diese vier Evangelien, die, wie wir ja oft gesehen haben, sich uerlich widersprechen, nun einzeln wrtlich, wortwrtlich zu nehmen. Aber es ist eine groe Gefahr, ein einzelnes Evangelium wortwrtlich zu nehmen. Was Sie bei den Sekten erleben, die auf das Johannes- oder auf das Lukas-Evangelium schwren als auf seinen wortwrtlichen Inhalt, ist eine Art Wahnidee-Bildung, eine Art Umdmmerung des Bewutseins. Bei umdmmertem Bewutsein, das sich gerade durch die Evangelien, die man nicht geistig vertieft, herausbilden wrde, wrden sich Menschen ergeben, die am besten dazu dienen wrden, da Ahriman seine Inkarnation vorbereiten knnte, so da die Menschen ganz in seinem Sinne zu ihm einstmals stehen wrden. [156]

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Sehen Sie, wiederum eine unbequeme Wahrheit fr die Menschen der Gegenwart! Da leben die Menschen in ihren Konfessionen und sagen: Wir brauchen nicht irgend etwas wie eine Anthroposophie, denn wir bleiben bei dem schlichten Evangelium. Aus Bescheidenheit sagen die Leute bleiben sie bei dem schlichten Evangelium. In Wahrheit ist es die furchtbarste Anmaung, die nur zu denken ist. Und diese Anmaung besteht darin, da man scheinbar das Evangelium wortwrtlich nimmt, aber sich hermacht ber das, was als Weisheitsgut erarbeitet ist, um es zu beurteilen mit dem, was man durch die Geburt mitbekommen hat und ,Was aus dem Blute herauswirbelt an Ideen. Die schlichtesten Menschen sind meistens die hochmtigsten, gerade auf religisen Gebieten, auf Bekenntnisgebieten. Aber dabei kommt in Betracht, da diejenigen am meisten die Inkarnation des Ahriman vorbereiten, die vor den Menschen immer wiederum predigen: Ihr braucht nichts weiter, als im Evangelium zu lesen! Und merkwrdig, die zwei Parteien, wenn sie auch sehr, sehr verschieden voneinander sind, arbeiten sich in die Hnde: Diejenigen, die ich frher bezeichnet habe als Seelenfresser, Geistfresser, und diejenigen, welche in der zuletzt charakterisierten Weise durch das bloe Aufgehen im Wrtlichen der Evangelien die Inkarnation des Ahriman frdern. Die beiden arbeiten sich furchtbar in die Hnde. Denn wrde nichts sich geltend machen als die Weltanschauung der Seelen- und Geistfresser auf der einen Seite, der Bekenntnischristen, die nicht auf die Tiefen des Evangeliums eingehen wollen, auf der anderen Seite, dann wrde Ahriman alle Menschen zu Ahrimanianern auf der Erde machen knnen! Was heute vielfach im positiven Christentum der ueren Welt verbreitet wird, das ist eine Vorbereitung fr die Inkarnation des Ahriman. Und aus gar manchem, was mit der Anmaung auftritt, die Vertretung der rechtglubigen Kirche zu sein, sollte man heute eigentlich hren eine Vorbereitung des Werkes von Ahriman. Denn die Dinge sind heute nicht so, wie die Menschen sie wortwrtlich sagen. Die Menschen leben heute, wie ich oftmals auseinandergesetzt habe, eben viel zu sehr in Worten. [157] Wir haben gar sehr ntig, von den Worten weg in die Dinge einzudringen. Heute ist es wirklich so, da das Wort gewissermaen die Menschen von dem wirklichen Wesen der Dinge trennt. Und am meisten trennen sich die Menschen von dem wirklichen Wesen, wenn sie die alten Urkunden, zu denen auch die Evangelien gehren, so nehmen wollen, wie es heute oftmals angedeutet wird: im sogenannten schlichten Verstndnis. Viel schlichter ist dasjenige, was wirklich in den Geist der Dinge hineindringen und auch die Evangelien selber vom Gesichtspunkt des Geistes aus verstehen will. Ich habe gesagt: Zusammenwirken werden Ahriman und Luzifer ja immer. Es handelt sich nur darum, welcher von beiden fr das Bewutsein der Menschen gewissermaen die bermacht in einem bestimmten Zeitalter erhlt. Es war eine stark luziferische Kultur, die der Zeit nach bis ber das Mysterium von Golgatha hinberreichte, von der Inkarnation des Luzifer in China im 3. vorchristlichen Jahrtausend ab. Von da strahlte vieles aus, was besonders stark bis in die ersten christlichen Jahrhunderte herein wirkte, was aber auch noch in unserer Zeit wirkt.

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Nun ist es aber in unserer Zeit so, da Luzifers Spuren mehr unsichtbar werden, weil eine Inkarnation des Ahriman im 3. Jahrtausend bevorsteht, und Ahrimans Wirken in solchen Dingen, wie ich sie Ihnen heute angefhrt habe, besonders deutlich seinen Spuren nach wahrnehmbar ist. Ahriman hat gewissermaen mit Luzifer einen Vertrag geschlossen, den ich so bezeichnen mchte: Ich, Ahriman, finde es fr mich besonders gnstig so sagte Ahriman zu Luzifer , die Konservenbchsen in Anspruch zu nehmen; dir berlasse ich den Magen, wenn du es mir nur berlt, die Mgen in Dmmerung zu wiegen, respektive die Bewutseine der Menschen in bezug auf den Magen in Dmmerung zu wiegen. [158] Sie mssen nur richtig verstehen, was ich damit meine. In Dmmerung ber den Magen sind diejenigen Menschen, die ich eben als Seelenfresser und als Geistesfresser bezeichnet habe; denn sie fhren direkt der luziferischen Strmung dasjenige zu, was sie ihrem Magen zufhren, wenn sie nicht in ihrer Menschheit Spirituelles tragen. Durch den Magen geht das ungeistig Gegessene und Getrunkene zu Luzifer hin! Und mit den Konservenbchsen, was meine ich denn eigentlich damit? Mit den Konservenbchsen meine ich die Bibliotheken und hnliches, wo diejenigen Wissenschaften aufbewahrt sind, die man zwar treibt, die man aber nicht mit seinem wirklichen Interesse verfolgt, die nicht bei den Menschen leben, sondern in den Bchern, die in den Bibliotheken stehen. Sehen Sie sich diese Wissenschaft an, die abseits von den Menschen getrieben wird! Viele Bcher stehen berall in den Bibliotheken. Jeder Student mu schon anfangen, wenn er das Doktorat macht, eine gelehrte Abhandlung zu machen; dann werden diese in mglichst viele Bibliotheken hineingestellt. Dann kommt wiederum eine gelehrte Abhandlung, wenn der Betreffende in irgendeine Stellung hineinrcken will. Aber auch sonst schreiben und schreiben und schreiben die Menschen heute. Aber gelesen wird das wenigste von dem, was heute geschrieben wird. Nur dann, wenn die Menschen sich vorbereiten mssen fr dieses oder jenes, dann zitieren sie das, was da in den Bibliotheken drinnen modert, konserviert ist. Diese Konservenbchsen der Weisheit, das ist dasjenige, was besonders ein gutes Frderungsmittel fr Ahriman ist. Die Art, wie das getrieben wird, aber auch vieles andere, was hnlich ist, was eigentlich nur in die Welt gesetzt wird, aber einen Sinn nur htte, wenn sich die Menschen dafr interessieren wrden, fr das sie sich aber eigentlich nicht interessieren, sondern das nur in einer von den Menschen getrennten Weise vorhanden ist, findet sich auf allen Gebieten. Man knnte wenn man dazu veranlagt wre, verzweifeln! Da hat man zum Beispiel einen Proze, da mu man sich einen Advokaten nehmen. Dieser Advokat fhrt den Proze. Dann kommen die Zeiten, wo man mit dem Advokaten verhandeln mu; es hufen sich mehr und mehr Papiere. Die hat er in einer Mappe. Aber wenn man dann mit ihm redet, so hat er keine Ahnung von dem Zusammenhang; er wei nichts, er schlgt auf und auf und es kommt nichts dabei heraus. Er hat keinen Zusammenhang mit seinen Akten. [159] Da ist eine Aktenmappe, da ist die nchste Aktenmappe. Die Akten wachsen. Aber das Interesse ist ganz und gar nicht vorhanden. Es ist zum Verzweifeln, wenn man mit den Fachleuten, die so irgendwie die Dinge machen, wirklich zu tun hat.
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Sie sind ganz und gar auer Verbindung mit dem, worum es sich handelt, wissen nichts davon in Wirklichkeit, denn alles steht in den Akten. Das sind die kleinen Konservenbchsen; die Bibliotheken sind die groen Konservenbchsen von Geist und Seele. Da wird alles konserviert. Aber die Menschen wollen es nicht mit sich vereinigen, wollen es nicht mit ihrem Interesse durchdringen. Und schlielich entsteht gerade daraus ja auch jene Stimmung in der neueren Zeit, welche gar nicht hineinlassen mchte in das Weltanschauungsbekenntnis dasjenige, wozu schon etwas Kopf notwendig ist. Es ist Kopf notwendig, um etwas zu verstehen. Die Menschen mchten das Bekenntnis, die Weltanschauung blo auf das Herz zurckfhren. Gewi mu es auf das Herz zurckgefhrt werden; aber die Art, wie die Menschen gegenwrtig oftmals ber das religise Bekenntnis sprechen, kommt mir vor wie dasjenige, was mit einem Sprichwort getroffen werden soll, das viel in der Gegend angewendet wurde, wo ich meine Jugend verlebt habe. Da wurde gesagt: Des mit der Liab, des is a ganz besundere Sach. Wama sie kaft, so kaft ma eigentli nur das Heaz, und in Kobf griag ma umasunst draf. Also mit der Liebe sei es eine ganz besondere Sache: Wenn man sie kaufe, so kaufe man nur das Herz, und den Kopf bekomme man umsonst als Zugabe! So ungefhr, sehen Sie, soll ja auch die Stimmung sein fr dasjenige, was die Menschen heute gern als Inhalt ihrer Weltanschauung aufnehmen. Sie mchten alles ohne Anstrengung des Kopfes aufnehmen, durch das Herz, wie sie sagen, das allerdings ohne den Kopf nicht schlgt, aber durch das man gut aufnehmen kann, wenn man eigentlich den Magen meint. Und dann soll dasjenige, was in der Menschheit geleistet werden soll durch den Kopf, das soll umsonst drauf sein, das soll insbesondere in den allerwichtigsten Dingen des Lebens umsonst zugegeben sein. [160] Alle diese Dinge, sie sind sehr wichtig zu beachten, und es ist sehr wichtig, sie zu beachten. Denn man sieht, wenn man sie beachtet, welch groen Ernst man aufwenden mu gegenber dem gegenwrtigen Menschenleben und wie es notwendig ist, zu lernen selbst von den Illusionen, die von den Evangelien ausgehen knnen; zu lernen von der Art, wie die Menschen gegenwrtig die Illusionen lieben. Mit der Art von Wissen, das die Menschen heute oftmals anstreben, ist nicht Wahrheit zu erreichen. Die Menschen finden es heute sehr sicher, wenn sie mit Zahlen rechnen, statistisch die Dinge der Welt zu beweisen. Mit der Statistik und mit den Zahlen hat Ahriman ein ganz besonders leichtes Spiel; denn er ist ganz besonders froh, wenn ein Gelehrter heute der Menschheit klarmacht: auf dem Balkan mu es so und so aussehen, denn da leben zum Beispiel in Mazedonien so und so viele Griechen, so und so viele Serben, so und so viele Bulgaren. Gegen Zahlen lt sich nichts machen, denn die Menschen glauben an Zahlen. Und Ahriman macht mit den Zahlen, an die die Menschen glauben, seine Rechnung in dem Sinne, wie ich es Ihnen heute erklrt habe. Nur kommt man nachher dahinter, wie sicher diese Zahlen sind. Zahlen beweisen ganz bestimmt etwas fr den Menschen; aber wenn man nicht stehenbleibt bei dem, was in den Bchern steht, wo mit Zahlen bewiesen wird, sondern genauer nachsieht, so merkt man oftmals:

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In diesen Statistiken, sagen wir zum Beispiel den mazedonischen, da ist angefhrt ein Vater, der ist Grieche, ein Sohn, der ist Serbe und ein anderer Sohn, der ist Bulgare; also steht der Vater bei den Griechen, der eine Sohn bei den Bulgaren, der andere bei den Serben. Wie das zugeht, da in derselben Familie der eine ein Grieche ist, der andere ein Serbe, der andere ein Bulgare, und wie das in die Zahlen hineingeht, das zu durchschauen wre das, was wirklich zur Wahrheit fhrt, nicht das Aufnehmen der Zahlen, womit sich die Menschen heute so befriedigen. Die Zahlen sind es, durch welche die Menschen in einer Richtung verfhrt werden, durch die Ahriman am besten seine Rechnung findet fr seine knftige Inkarnation im 3. Jahrtausend. [161]

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Erbsnde und Gnade


Am nchsten liegt heute zu betrachten einige Streiflichter, die in unsere spirituelle Bewegung hereinfallen knnen, wenn wir von einem gewissen Gesichtspunkte aus unsere menschliche Entwicklung einmal im Zusammenhang mit der Erdentwicklung betrachten. Manches von dem, was wir wissen, wollen wir wie wir das schon manchmal gemacht haben in einer besonderen Weise beleuchten. Es wird Ihnen vielleicht doch fter manches von dem, was auf Sie einen tieferen Eindruck in den religisen Empfindungen der Menschen gemacht hat, in den sonstigen Weltanschauungsfragen, so vor Augen getreten sein, da Sie sich fragen muten: Wie verhalten sich Dinge, die Gegenstnde des religisen Empfindens der Menschheit sind, oder die Gegenstnde sind sonstiger Weltanschauungsfragen, zu unseren tieferen Auffassungen der Weltanschauungsfragen im Lichte der Geisteswissenschaft? Auf zwei wichtige Begriffe, die fter vor die Seele des modernen Menschen treten knnen, mchte ich da von Anfang an deuten, trotzdem vielleicht diese modernen Menschen glauben, solche Dinge lngst abgetan zu haben, auf die zwei Begriffe, die sich gewhnlich umschreiben mit den Worten: Snde und Gnade. Es wissen ja alle, da diese Worte Snde und Gnade zum Beispiel fr die christliche Weltanschauung etwas ungeheuer Bedeutungsvolles sind, da sie da die grte Rolle spielen. Es haben sich allerdings gewisse Theosophen daran gewhnt, wie sie glauben vom Gesichtspunkte des Karma aus, gar nicht mehr viel ber solche Begriffe wie Snde und Gnade nachzudenken, namentlich auch nicht mehr ber den erweiterten Begriff von Snde und Erbsnde. [162] Nun ist dieses Auerachtlassen eines solchen Nachdenkens dennoch insoferne von nicht guten Folgen begleitet, als man dadurch verhindert wird, die tieferen Seiten des Christentums zum Beispiel, berhaupt die tieferen Weltanschauungsfragen, zu erkennen. Diese Begriffe Snde, Erbsnde, Gnade haben in der Tat noch einen weit tieferen Hintergrund, als man gewhnlich meint. Und da man diesen tieferen Hintergrund, in unserer Gegenwart nicht mehr so sieht, rhrt einfach daher, da fast alle traditionellen Religionen der Welt fast alle, mehr oder weniger, so wie sie uerlich existieren ihre wirklichen Tiefen verwischt haben, da kaum in dem, was da oder dort in einem Religionssystem verkndet wird, entfernt noch hnliches von demjenigen ist, was sich hinter den entsprechenden Begriffen verbirgt. Hinter den Begriffen Snde, Erbsnde, Gnade verbirgt sich in der Tat die ganze Entwicklung des Menschengeschlechts. Wir haben uns gewhnt, diese Entwicklung in zwei Teile zu gliedern, in einen absteigenden Teil, von den ltesten Zeiten der Menschheitsentwicklung bis zu der Erscheinung des Christus auf Erden, und in einen aufsteigenden Teil, der mit der Erscheinung des Christus auf Erden beginnt und bis in die entferntesten Zuknfte hinein weitergeht. So gliedern wir also die gesamte Menschheitsentwicklung dadurch, da wir dieses Christus-Ereignis als das grte nicht nur unserer Menschheitsentwicklung, sondern als das grte unserer gesamten planetarischen Entwicklung berhaupt ansehen.

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Warum mssen wir denn nun dieses Christus-Ereignis als ein so auerordentlich Bedeutsames in die Mitte unserer ganzen Weltentwicklung hineinstellen? Aus dem einfachen Grunde, weil der Mensch, wie wir wissen, aus geistigen Hhen in materielle, in physische Tiefen heruntergestiegen ist, und weil er wiederum von den materiellen, von den physischen Tiefen zu geistigen Hhen hinaufsteigen mu. Also mit einem Herunterstieg und einem Hinaufstieg des Menschen haben wir es zu tun. Und wir bezeichnen nher diesen Herunterstieg des Menschen in bezug auf sein Seelenleben dadurch, da wir sagen: [163] Wenn wir in recht alte Zeiten zurckblicken, dann finden wir, da in diesen alten Zeiten die Menschen im Grunde genommen ein dem Gttlichen viel hnlicheres geistiges Leben haben fhren knnen als jetzt, da die Menschen gleichsam dem Gttlich-Geistigen nhergestanden haben, da in die Seele des Menschen mehr gttlich-geistiges Leben hereingeleuchtet hat. Nur drfen wir allerdings nicht auer acht lassen, da es notwendig geworden ist, da die Menschheit in die materielle, in die physische Welt heruntergestiegen ist, weil in jenen alten Zeiten, wo die Menschen dem Gttlich-Geistigen nhergestanden haben, zu gleicher Zeit das ganze Bewutsein unserer Seele ein dumpferes, ein traumhafteres war: also ein weniger helles, klares Bewutsein, dafr aber ein mehr von gttlich-geistigen Vorstellungen, von gttlich-geistigen Empfindungen, von gttlich-geistigen Willensimpulsen durchzogenes. Der Mensch ist nher dem Gttlich-Geistigen, dafr aber weniger klarer Mensch, mehr trumendes Kind gewesen. Heruntergestiegen ist der Mensch, indem er sich die fr das physische Leben notwendige Urteilskraft angeeignet hat, den Verstand. Er hat sich damit entfernt von den gttlich-geistigen Hhen, wurde aber klarer in sich selber, hat mehr den festen Sttzpunkt in sich selber gefunden. Nun mu er, um sich wiederum mit diesem inneren Schwerpunkt seines Seelenlebens hinaufzuarbeiten, dieses mit dem ausfllen, was durch den Christus-Impuls geworden ist. Und je mehr er es ausfllt mit diesem Christus-Impuls, desto mehr wird er wiederum hinaufsteigen in die gttlich-geistige Welt und nicht ankommen als ein trumendes Wesen mit unklarem Bewutsein, sondern als ein Wesen mit deutlichem, scharf in die Welt hineinschauendem Bewutsein. Das haben wir oft von den verschiedensten Seiten aus so beleuchtet. Nun, wenn wir etwas nher eingehen auf die menschliche Entwicklung, wissen wir wiederum, da das, was dem Menschen allein die Mglichkeit gebracht hat, verstandesklares, helles Hineinsehen in die sinnlich-physische Welt sich zu erwerben, das Ich des Menschen ist, da dieses aber als letztes in der menschlichen Entwicklung sich entwickelt hat; da sich vorher der Astralleib, noch frher der therleib, noch frher der physische Leib in den ersten Anlagen entwickelte. [164] So da wir uns erinnern wollen heute, da der eigentlichen Ich-Entwicklung die erste Entwicklung des Astralleibes vorangegangen ist. Wenn wir mancherlei zusammenhalten von dem, was wir im Laufe der Zeit gehrt haben, mssen wir allerdings sagen: Uns mu klar sein, da der Mensch, bevor er seine Ich-Entwicklung durchmachen konnte, eine Entwicklung durchgemacht hat, in der er nur diese drei Glieder hatte: physischen Leib, therleib, Astralleib. Aber der Mensch war trotzdem schon in die Ich-Entwicklung hineinverlegt.
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Er lebte in dieser Entwicklung, wartete gleichsam auf die sptere Hinzufgung seines Ich. Wenn wir uns dieses richtig vor Augen halten, dann werden wir einen Begriff davon bekommen, da Dinge mit dem Menschen und seiner ganzen Entwicklung vorgegangen sein mssen, bevor er eigentlich das Ich in sich aufgenommen hat, gleichsam Vor-IchEntwicklungstatsachen. Das ist sehr wichtig. Denn wenn der Mensch eine Entwicklung schon durchgemacht hat, bevor er sein Ich aufgenommen hat, dann knnen wir das, was damals in seiner Entwicklung lag, ihm nicht in derselben Weise anrechnen, wie wir ihm anrechnen mssen das, was er mit seinem Ich durchgemacht hat. Wir kennen Wesenheiten, von denen wir wissen, da sie ein Ich im menschlichen Sinne nicht haben. Es sind die Tiere. Sie bestehen nur aus physischem Leib, aus therleib und Astralleib. Da die Tiere so sind, zwingt uns, ihnen gegenber etwas ganz Bestimmtes anzuerkennen, was wir widerspruchslos alle tun, wenn wir berhaupt vernnftig denken. Es mag uns ein Lwe zum Beispiel noch so wtig anfahren, in dem Sinne, wie wir von einem Menschen sprechen: er kann bse sein, werden wir vom Lwen nicht sprechen: er kann bse sein, er kann eine Snde begehen, er kann Unmoralisches begehen so sprechen wir von keinem Tier, da wir ihm irgendeine Handlung als eine unmoralische anrechnen. Das ist sehr bedeutsam. Denn wenn wir auch nicht darber nachdenken und das anerkennen, erkennen wir zugleich an, da der Unterschied zwischen Mensch und Tier besteht; da das Tier nur den physischen Leib, den therleib und Astralleib, der Mensch aber dazu das Ich hat. [165] Nun hat der Mensch, bevor er das Ich aufgenommen hat, eine Entwicklung durchgemacht, wo er als hchstes Glied nur den Astralleib hatte. Ist da nun etwas vorgegangen mit dem Menschen, das wir doch in einem anderen Licht sehen mssen, als wir die Handlungen der Tiere sehen? Ja. Denn darber mssen wir uns ganz klar sein: Wenn auch der Mensch einstmals aus physischem Leib, therleib, Astralleib bestanden hat, wie die heutigen Tiere war er durchaus nicht. Er war nie ein Tier sondern er hat in anderen Zeiten diese Stufe durchgemacht, wo er aus physischem Leib, therleib, Astralleib bestanden hat, in Zeiten, in denen es Tiere in der heutigen Form noch nicht gegeben hat in Zeiten, in denen ganz andere Verhltnisse auf der Erde existiert haben. Was ist dazumal aber geschehen mit dem Menschen? Etwas, was wir so bezeichnen knnen, da wir sagen: Nun, der Mensch hat zwar nicht das Ich gehabt, wir knnen ihm also seine Dinge nicht so zurechnen, wie wir das zum Unterschied von den Tieren heute tun, aber es werden die Tatsachen, die von ihm ausgegangen sind, doch in anderer Weise zu beurteilen sein, als sie heute zu beurteilen sind, da er sein Ich hat. Dahinein, in dieses letzte bergangsstadium, wo der Mensch vor dem Tor steht, da er sein Ich bekommen soll, fllt noch der luziferische Einflu. Es konnte damals der Mensch noch nicht so beurteilt werden wie heute, aber doch anders als die Tierheit. Luzifer drngte sich also an den Menschen heran. Der Mensch konnte noch nicht sozusagen unter voller moralischer Verantwortlichkeit dem Luzifer folgen oder nicht. Aber er konnte doch in anderer Weise, als wir das heute beim Tier bezeichnen, von Luzifer in seine Netze gezogen werden.

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So da wir sagen mssen: Die Verfhrung des Luzifer, diese Versuchung des Luzifer fllt gerade in die Zeit hinein, da der Mensch vor dem Torschlu stand, sein Ich zu erhalten. Es ist also eine Handlungsweise des Menschen, die vor seiner jetzigen IchEntwicklung liegt, die aber ihre Schatten in diese ganze Ich-Entwicklung hineingeworfen hat. Also wer ist denn eigentlich Snder geworden? Der Mensch, insofern er ein IchMensch ist, noch nicht. Durch Luzifer ist der Mensch mit jenem Teil seines Wesens Snder geworden, mit dem er heute im Grunde genommen nicht mehr Snder werden kann. [166] Denn heute hat er sein Ich. Der Mensch ist also mit dem Astralleib damals Snder geworden. Das ist der radikale Unterschied zwischen irgendeiner Snde, die wir heute als Mensch auf uns laden, und dem, was damals als Snde in die menschliche Natur eingezogen ist. Als der Mensch damals der Versuchung des Luzifer unterlegen ist, ist er mit seinem Astralleib unterlegen. Es ist das also eine Tat der Vor-Ich-Entwicklung, eine ganz andersartige Tat als alle die Taten, die der Mensch hat tun knnen, nachdem sein Ich auch nur in den allerersten Andeutungen in seine Natur eingezogen war. So fllt also eine Tat des Menschen vor dem Einzug des Ich in die menschliche Natur. Aber diese Tat wirft ihre Schatten in alle spteren Zeiten hinein. Vollbringen konnte der Mensch diese Tat, der Versuchung des Luzifer zu folgen, bevor er sein Ich aufnahm, aber er ist unter den Einflu dieser Tat gebracht worden fr alle folgenden Zeiten. Wieso? Dadurch, da dies geschehen ist, da unser Astralleib schuldig geworden ist vor unserer Ich-Werdung, dadurch ist die Tatsache herbeigefhrt worden, da der Mensch nun in den folgenden Inkarnationen immer tiefer in die physische Welt heruntersinken mute. Das ist der Ansto zum Heruntersinken, diese Tat, die noch im Astralleib sich abgespielt hat. Dadurch war der Mensch auf eine schiefe Ebene nach abwrts gekommen, dadurch folgt er mit seinem Ich Krften in seiner Natur, welche aus seiner Vor-Ich-Entwicklung herrhren. Wie drckten sich denn nun diese Krfte in der Menschheitsentwicklung aus? Sie drckten sich auf folgende Weise aus. Wir wissen aus frheren Betrachtungen, da der Mensch bis zum siebenten Jahre ungefhr seinen physischen Leib entwickelt, vom siebenten bis vierzehnten Jahr seinen therleib, vom vierzehnten bis einundzwanzigsten Jahr seinen Astralleib und so weiter. Wir wissen, da er mit der Entwicklung seines therleibes in ein Stadium eintritt, wo er seinesgleichen aus sich hervorbringen kann. Wir wollen jetzt ganz von der gleichartigen Erscheinung im Tierreich absehen. Wir wissen, da der Mensch, wenn er seinen therleib entwickelt hat, Menschen seinesgleichen hervorbringen kann. Das ist daran gebunden, da der Mensch seinen therleib voll entwickelt hat. [167] Wer ein wenig nur nachdenkt man braucht nicht Hellseher zu sein, man braucht nur ein wenig nachzudenken , wird sich sagen: Also mu mit der vollen Entwicklung des therleibes auch die Mglichkeit gegeben sein fr den Menschen, die ganze, die volle Menschheit hervorzubringen, wirklich seinesgleichen hervorzubringen. Das heit, der Mensch kann nicht dann noch, wenn er sich weiterentwickelt in die Zwanzigerjahre hinein, neue Eigenschaften zur Hervorbringung seinesgleichen entwickeln.

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Man kann nicht sagen, da der Mensch im dreiigsten Jahr dieser Eigenschaft, die ihn befhigt, seinesgleichen hervorzubringen, noch etwas hinzufgen wrde. Der Mensch hat alle Eigenschaften, die ihn fhig machen, den Menschen hervorzubringen, mit der Entwicklung seines therleibes. Was kommt spter noch dazu? Vom Menschen selber kommt durch das, was der Mensch spter aufnimmt, nichts mehr hinzu. Denn er mu schon die volle Fhigkeit haben, seinesgleichen hervorzubringen. Er kann nichts mehr hinzuerobern, wenn er den therleib voll entwickelt hat. Was kommt noch dazu? Die einzige Fhigkeit, die sich der Mensch spter in bezug auf die Hervorbringung von seinesgleichen erwirbt, ist diese, da er sich den vollen Umfang seiner Fhigkeit, Menschen seinesgleichen hervorzubringen, verdirbt. Was man nach der vollen Entwicklung des therleibes noch sich erwerben kann, kann nicht die Kraft bereichern, seinesgleichen hervorzubringen, sondern sie nur schmlern. Und das ist auch der Fall. Eigenschaften, die man sich nach vollendeter Geschlechtsreife erwirbt, tragen nichts dazu bei, das Geschlecht des Menschen zu verbessern, sondern knnen nur dazu beitragen, es zu verschlechtern. Das rhrt von dem Einflu jenes Impulses her, den ich charakterisiert habe, der ausgeht von der Schuld des Astralleibes. Nachdem der therleib vollstndig entwickelt ist, also ungefhr vom vierzehnten Jahr ab, entwickelt sich der Astralleib weiter. In dem steckt aber der Einflu des Luzifer! Was da aber wieder zurckgeht in die Entwicklung des therleibes hinein, das kann nur die Mglichkeit hervorrufen, diese Krfte des therleibes, die darin beruhen, da er Wesen seinesgleichen hervorbringen kann, weniger fhig zu machen. Das heit: [168] Das, was der Astralleib geworden ist durch jene Versuchung des Luzifer, ist der fortwhrende Grund fr eine Degeneration des Menschengeschlechts, fr ein Herunterkommen des Menschen. Ein fortwhrendes Herunterkommen durch die Inkarnationen hindurch war in der Tat bei den Menschen der Fall. Und je weiter wir hinaufgehen gegen die atlantische Zeit zu, desto mehr wrden wir in den physischen Anlagen des Menschen hhere Krfte finden als in den spteren Zeiten. Wo hinein wurde also dieser Impuls versenkt, der durch die Versuchung des Luzifer im Astralleib hervorgebracht worden ist? In die Vererbung! Die machte er fortwhrend schlechter. Die Snde, welche der Mensch sich erwirbt mit seinem Ich, mag zurckwirken auf den Astralleib, sie kann sich nur im Karma austragen. Die Snde, welche der Mensch auf sich geladen hat, bevor er ein Ich hatte, trgt bei zu einer fortwhrenden Degeneration, Verkmmerung des ganzen menschlichen Geschlechts. Diese Snde wurde vererbbare Eigenschaft. Und so wahr es ist, da niemand von seinen Vorfahren etwas in hherem Sinne geistig ererben kann denn keiner wird gescheit dadurch, da er einen gescheiten Vater hat, sondern dadurch, da er etwas Gescheites lernt; noch niemand hat die Mathematik von seinen Vorfahren ererbt, auch nicht andere Vorstellungen von seinen Vorfahren ererbt . So wahr es ist, da wir diese Eigenschaften nicht ererben knnen, sondern sie durch Erziehung bekommen, so wahr ist es, da das, was von unserem Astralleib zurckgeht in den therleib, was wir uns so aneignen, da es zurckwirkt auf den therleib, nur beitrgt zur Untergrabung der Fhigkeiten des menschlichen Geschlechts.

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Und das ist Erbsnde. Da haben wir also wirklich den wahren Sinn des Begriffes Erbsnde. Die ursprngliche Snde, welche noch im Astralleib haftete, pflanzte sich nach und nach fort, so da sie sich den menschlichen vererbbaren Eigenschaften, die damals schon in der physischen Degeneration des Menschen wurzelten, mitteilte als ein Grund des Herunterstiegs der Menschen von ihren geistigen Hhen zu einer physischen Degeneration. So haben wir in der Tat einen fortwhrenden Impuls durch den Einflu des Luzifer bekommen, den man im allerrichtigsten Sinne als Erbsnde bezeichnen mu. [169] Denn es vererbt sich das, was hineinkam durch Luzifer in den Astralleib, von Geschlecht zu Geschlecht. Es gibt keinen treffenderen Ausdruck fr das, was der eigentliche Grund ist des Herunterrckens der Menschheit in die materielle, physische Welt, als den Ausdruck: Erbsnde. Nur mssen wir dann diese Erbsnde nicht so auffassen wie andere Snden des gewhnlichen Lebens, die wir uns voll zurechnen, sondern als ein Schicksal des Menschen; als etwas, das notwendigerweise ber uns von der Weltenordnung verhngt werden mute, weil wir von dieser heruntergefhrt werden muten, nicht nur etwa, um uns schlechter zu machen, als wir waren, sondern um uns die Krfte zu erwecken, uns selber wiederum hinaufzuarbeiten, um in uns selber die Krfte zu finden, uns hinaufzuarbeiten. Darum mssen wir diesen Fall der Menschheit als etwas auffassen, was zur Befreiung in das menschliche Schicksal einverwoben worden ist. Nie htten wir freie Wesen werden knnen, wenn wir nicht heruntergestoen worden wren. Wir htten am Gngelband einer Weltordnung gefhrt werden mssen, der wir htten blindlings folgen mssen. Wir mssen uns aber wiederum hinaufarbeiten. Nun gibt es niemals etwas, was nicht auch seinen entgegengesetzten Pol htte. Wie kein Nordpol ohne einen Sdpol, so kann es nicht eine solche Erscheinung geben wie diese Snde des Astralleibs ohne den anderen Pol. Das heit, wir haben, ohne da wir, es uns im gewhnlichen Sinne zurechnen knnen, ohne sprechen zu knnen von der moralischen Verfehlung, das Schicksal als Menschen, da wir Menschen Luzifer-erfllt sind. Wir knnen in gewisser Beziehung nichts dafr, mssen sogar dankbar sein, da es so gekommen ist. Das ist auf der einen Seite richtig. Wir knnen nichts dafr. Wir muten also etwas auf uns laden, fr das wir nicht in vollem Sinne verantwortlich sein knnen. Dem steht nun in der menschlichen Entwicklung etwas entgegen, was sich dazu verhlt wie der nrdliche Pol zum sdlichen Pol. [170] Dieser Snde, die vererbbar ist in ihrer Folge, die also das Eintreten einer Schuld im Menschen ist, ohne da der Mensch richtig schuldig ist, mu gegenberstehen die Mglichkeit, wiederum hinaufzukommen, auch ohne da eine Schuld des Menschen vorliegt. Wie der Mensch fallen mute ohne seine Schuld, so mu er auch wieder steigen knnen ohne seine Schuld, das heit hier: ohne sein volles Verdienst. Wir sind gefallen ohne unsere Schuld. Wir mssen steigen knnen deshalb ohne unser Verdienst. Das ist der notwendige andere Pol. Sonst mten wir unten bleiben in der physisch-materiellen Welt.

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Wie wir also an den Anfang unserer Entwicklung setzen mssen notwendigerweise eine Schuld, ohne da der Mensch schuldig ist, so mssen wir an das Ende unserer Entwicklung ein Geschenk fr den Menschen setzen, welches ohne sein Verdienst an ihn herankommt. Diese zwei Dinge gehren notwendigerweise zusammen. Wie das der Fall ist, darber bekommen wir am besten auf folgende Art eine Vorstellung. Erinnern Sie sich einmal, da das, was der Mensch als Angehriger des gewhnlichen Lebens tut, aus den Impulsen seiner Empfindungen, seiner Affekte, seiner Triebe, seiner Begierden hervorgeht. Der Mensch wird meinetwegen zornig und tut das oder jenes aus dem Zorn heraus; er liebt und tut dieses oder jenes aus der gewhnlichen Liebe heraus. Es gibt nur ein Wort, das Ihnen bezeichnen kann alles das, was der Mensch so tut. Nicht wahr, Sie werden alle zugeben, da bei dem, was der Mensch so tut, wenn er leidenschaftlich ist, wenn er zornig ist, wenn er liebt in der gewhnlichen Weise, etwas ist, was spottet aller abstrakten Begriffe; was man nicht definieren kann. Man mu schon ein ganz vertrockneter Gelehrter sein, wenn man alles das, was irgendeiner menschlichen Handlung zugrunde liegt, definieren wollte. Aber ein Wort ist doch da, welches dasjenige bezeichnet, was beim Menschen vorliegt, wenn er irgend etwas im gewhnlichen Leben tut. Und das ist das Wort Persnlichkeit. Mit diesem Wort umfassen wir sogleich alle die undefinierten Dinge. Wenn wir eines Menschen Persnlichkeit begriffen haben, dann wissen wir unter Umstnden zu beurteilen, warum er diese oder jene Leidenschaft, diese oder jene Begierde und so weiter entwickelte. Das hat alles diesen persnlichen Charakter, was aus unseren Trieben, Begierden, Leidenschaften und so weiter hervorgeht. [171] Da sind wir aber so leicht verstrickt in das physisch-materielle Leben, wenn wir aus unseren Trieben, Begierden, Leidenschaften heraus arbeiten. Da ist geradezu eingetaucht in das Meer der physischmateriellen Welt unser Ich. Denn wie unfrei ist es, wenn es dem Zorn, der Begierde, der Leidenschaft, auch der Liebe im gewhnlichen Sinne folgt. Unfrei ist das Ich, weil es in den Banden ist von Zorn, Leidenschaft und so weiter. Nun, wenn wir unser Zeitalter in Betracht ziehen, so werden wir uns gestehen, da es jetzt schon etwas anderes gibt, was es im Grunde genommen in alten Zeiten nicht gegeben hat. Nur diejenigen, welche die Geschichte nicht kennen und alles mit einem Zeitma beurteilen, das nicht viel weitergeht als die Nase, knnen behaupten, da in den lteren Zeiten des Griechentums zum Beispiel solche Dinge vorhanden gewesen wren, die wir heute zusammenfassen mit den Worten, die seit mehr als einem Jahrhundert berhmt geworden sind, mit Worten wie: Freiheit, Gleichheit der Menschen, mit Worten, die wir bezeichnen als sittliche Ideale, mit Worten, wie sie zum Beispiel auch im ersten Grundsatz der Theosophischen Gesellschaft enthalten sind, den Kern eines allgemeinen Bruderbundes der Menschheit zu bilden ohne Unterschied des Glaubens, der Nation, des Standes, des Geschlechts. Wir folgen als heutige Menschen diesem Ideal. Das war nicht so bei den alten gyptern, Persern, berhaupt nicht bei den alten Vlkern, in dem Sinn, wie wir davon sprechen.

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Die Menschen haben eigentlich in diesem jetzigen Zeitalter solchen Idealen zu folgen, aber was der Mensch tut unter den abstrakten Begriffen von Freiheit, Brderlichkeit und so weiter, hat eben den Charakter des Abstrakten fr die meisten Menschen und lt sich definieren. Fr die meisten Menschen knnen in bezug auf das, was sie erfassen von Freiheit, Brderlichkeit und so weiter diese Ideale (nur abstrakt) definiert werden, weil sie wenig davon erfassen. Da haben wir, trotzdem die Leidenschaften geschwellt werden, doch bei vielen Menschen etwas vor uns, was so recht die Idee erweckt von etwas Ausgedrrtem. Persnlich knnen wir diese Dinge noch nicht nennen, es sind abstrakte Ideen. Es ist noch nicht etwas, was das Vollbltige des persnlichen Lebens hat. [172] Und wir bezeichnen solche Individualitten als sehr hochstehend, bei denen die Idee der Freiheit einen solchen Charakter annimmt, da sie mit urelementarer Kraft hervorquillt, wie wenn sie aus dem Zorn, aus der Leidenschaft, aus der gewhnlichen Liebe hervorkme. Wie nchtern lassen die Menschen vielfach heute noch die Ideen, die wir als die grten sittlichen Ideale betrachten! Dennoch ist es der Anfang eines groen Werdens. Geradeso wie der Mensch mit seinem Ich in das Meer des PhysischMateriellen hinuntergetaucht ist, da er sozusagen Persnlichkeit entwickelte, indem er etwas tut unter den Einflssen von Leidenschaften, Trieben, Begierden, geradeso mu er nicht blo mit den abstrakten Begriffen, sondern mit der Persnlichkeit hinaufrcken in diese abstrakten Ideen, die eben noch abstrakt sind. Mit der urelementaren Kraft, mit der wir heute sehen, da dieses oder jenes aus dem Ha oder der Liebe im gewhnlichen Sinne entspringt, mit der wird dasjenige entspringen, was unter den geistigen Idealen steht. Der Mensch wird hinaufrcken in hhere Sphren mit seiner Persnlichkeit. Dazu ist aber etwas notwendig. Wenn der Mensch hinuntertaucht mit seinem Ich in das Meer des physischmateriellen Lebens, findet er eben seine Persnlichkeit, da findet er sein heies Blut, seine wogenden Triebe und Begierden im astralischen Leib, da taucht er unter in seine Persnlichkeit. Aber nun soll er hinauf in das Gebiet der sittlichen Ideale, und das soll nicht abstrakt sein. Er mu nach dem Geistigen hinauf, und da mu ihm etwas ebenso Persnliches entgegenpulsen, wie ihm Persnliches entgegenpulst, wenn er mit seinem Ich in sein heies Blut, in seine Triebe untertaucht. Hinauf mu er, ohne ins Abstrakte zu verfallen. Wie kommt er denn, wenn er hinaufgeht ins Geistige, in etwas Persnliches hinein? Wie kann er denn diese Ideale so entwickeln, da sie persnlichen Charakter haben? Dazu gibt es nur ein Mittel. Da mu der Mensch in den geistigen Hhen eine Persnlichkeit anziehen knnen, die innerlich persnlich ist, wie die Persnlichkeit unten im Fleische ist. Und was ist das fr eine Persnlichkeit, die der Mensch anziehen mu, wenn er hinaufsteigen will in das Geistige? Das ist der Christus. [173] Geradeso wie einer sagen knnte, der ein entgegengesetzter Paulus ist: Nicht ich, sondern mein astralischer Leib , so sagt Paulus: Nicht ich, sondern der Christus in mir (28) , um anzuzeigen, da dadurch, da der Christus in uns lebt, die abstrakten Ideen einen ganz persnlichen Charakter annehmen. Sehen Sie, das ist die Bedeutsamkeit des Christus-Impulses.

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Ohne den Christus-Impuls kme die Menschheit zu abstrakten Idealen, zu allerlei Idealen von moralischen Mchten und dergleichen, zu dem, was heute viele Historiker unter den sogenannten geschichtlichen Ideen beschreiben, die nicht leben und nicht sterben knnen, weil sie eben keine schpferische Macht haben. Wenn man von Ideen in der Geschichte spricht, so sollte man sich bewut werden, da das tote, abstrakte Begriffe sind, die nun wirklich nicht die Geschichtsepochen beherrschen knnen. Herrschen kann nur das Leben. Und das, wozu der Mensch sich entwickeln soll, ist die Entwicklung zu einer hheren Persnlichkeit. Dies ist die Christus-Persnlichkeit, welche der Mensch anzieht, welche der Mensch in sich aufnimmt. So geht der Mensch wieder ins Geistige hinauf, indem er nicht blo vom Geist redet, sondern den Geist aufnimmt in der lebendig persnlichen Form, wie er ihm entgegenlebt in den Ereignissen von Palstina, in dem Mysterium von Golgatha. So steigt der Mensch unter dem Einflu des Christus-Impulses wiederum hinauf. Durch nichts anderes kommt man darber hinaus, die abstrakten Ideale mit einem persnlichen Charakter immer mehr und mehr auszugestalten, als dadurch, da unser ganzes spirituelles Leben sich durchziehen wird mit dem Christus-Impuls. Aber wenn wir auf der einen Seite durch die Schuld vor der Entwicklung des Ich dasjenige auf uns geladen haben, was wir die Erbsnde nennen, wenn wir da sozusagen etwas haben, was uns nicht voll angerechnet werden kann, so kann uns im Grunde genommen auch das nicht angerechnet werden, da der Christus hereingetreten ist, da wir den Christus anziehen knnen. Was wir tun, was wir versuchen, um dem Christus nahezukommen, das gehrt schon in unser Ich, das ist schon unser Verdienst. [174] Da der Christus da ist, da wir auf einem Planeten leben, wo der Christus gewandelt ist, in einer Zeit leben, nachdem dies geschehen ist, das ist nicht unser Verdienst. Was also ausfliet von dem positiven, dem lebendigen Christus, um uns wiederum hinaufzubringen in die geistige Welt, das ist etwas, was wiederum auerichlich ist, was uns hinaufzieht, ohne da wir dazu etwas knnen, ebensowenig wie wir dazu etwas knnen, da wir sozusagen ohne unsere Schuld schuldig geworden sind. Es kommt uns durch das Dasein des Christus auf Erden die Kraft, wiederum hinaufzusteigen, ebenso ohne Verdienst, wie das andere ohne unsere Schuld gekommen ist. Denn beide haben es nicht zu tun mit dem Persnlichen, in dem das Ich lebt, sondern mit dem, was dem Ich vorangeht und was dem Ich nachfolgt. Wir haben fters betont, da der Mensch sich aus einem Zustand entwickelt hat, wo er nur physischen Leib, therleib und astralischen Leib hatte, und da der Mensch sich dadurch weiterentwickelt, da er seinen astralischen Leib umwandelt und durch die Umwandlung diesen astralischen Leib zu Manas macht. So wie der Mensch seinen astralischen Leib schlechter gemacht hat durch die Erbsnde, so macht er ihn wiederum besser durch den Christus-Impuls. Da fliet etwas herein, was den astralischen Leib um ebensoviel besser macht, als er dazumal schlechter gemacht worden ist. Das ist das quivalent, das ist dasjenige, was man im wahren Sinne die Gnade nennt. Gnade ist das quivalent, der Ergnzungsbegriff zum Erbsndebegriff.

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So da das Hereinstrmen des Christus in den Menschen, die Mglichkeit, eins werden zu knnen mit dem Christus, die Mglichkeit, sagen zu knnen wie Paulus: Nicht ich, sondern der Christus in mir , zugleich alles das ausdrckt, was wir als den Begriff der Gnade bezeichnen. So drfen wir sagen: Wir miverstehen nicht die Karma-Idee, wenn wir davon sprechen, da es eine Erbsnde und eine Gnade gibt. Denn sofern wir von der KarmaIdee sprechen, sprechen wir von der Reinkarnation des Ich in den verschiedenen Leben. Karma ist fr den Menschen ohne die Anwesenheit des Ich gar nicht zu denken. Sofern wir von Erbsnde und Gnade sprechen, sprechen wir von Impulsen, die unter der Flche des Karma liegen, die im astralischen Leib liegen. Wir drfen sagen: [175] Das menschliche Karma ist erst dadurch herbeigefhrt worden, da der Mensch die Erbsnde auf sich geladen hat. Das Karma luft durch Inkarnationen hindurch, und vorher und nachher stehen Dinge, welche das Karma einleiten und wieder ausgleichen; vorher die Erbsnde und nachher der volle Erfolg des Christus-Impulses, das Eintreten der Gnade. Wir knnen uns sagen: In der Tat, auch von diesem Gesichtspunkte aus betrachtet, hat Geisteswissenschaft gerade in der Gegenwart eine groe, bedeutsame Mission. Denn so wahr es ist, da die Menschheit erst vor kurzem dazugekommen ist, berhaupt Ideale in abstrakter Form anzuerkennen, so wahr die Menschen sozusagen abstrakte Ideen von Freiheit, von Brderlichkeit entfalten konnten, so wahr ist es, da die Zeit vor uns stehen mu, wo diese Ideen nicht als abstrakte Ideale blo, sondern als lebendige Krfte an uns heranrcken. So wahr es ist, da die Menschen einen Durchgangspunkt durchgemacht haben, da sie abstrakte Ideale fassen konnten, so wahr ist es, da sie dazu vorschreiten mssen, diese Ideale persnlich auszuleben, da sie vorschreiten mssen zum Eintritt in den neuen Tempel. Wir stehen davor. Und die Menschen werden belehrt werden, da dasjenige, was aus spirituellen Hhen herunterwirkt, nicht blo Abstracta sind, sondern Lebendiges ist. Wenn sie anfangen werden, das zu schauen, was oftmals als dem Schauen der Menschen bevorstehend in der nchsten Epoche der Entwicklung genannt worden ist; wenn die Menschen anfangen werden, nicht mehr zu denken: Wie bin ich gut! sondern wenn ihnen vor Augen treten wird aus dem therischen Anschauen die lebendige Macht des Christus, den sie schauen werden im therleib wie wir wissen, da das geschieht von der Mitte unseres Jahrhunderts ab bei einzelnen Menschen ; wenn die Menschen beginnen werden, den Christus als Lebendigen zu schauen, dann werden sie wissen, da das, was sie eine Zeitlang in Form von abstrakten Ideen erschaut haben, lebendige Wesenheiten sind, die da leben innerhalb unserer Entwicklung: lebendige Wesenheiten. [176] Denn der lebendige Christus, der zuerst in physischer Gestalt aufgetreten ist und der sich nur innerhalb derselben dazumal den Menschen mitteilen konnte, da sie an ihn glauben konnten, auch sofern sie nicht seine Zeitgenossen waren, er wird seine Erscheinung erneuern. Dann wird es keines Beweises bedrfen, da er lebt, dann werden die Beweisenden da sein: diejenigen, welche selber erleben auch ohne eine besondere Entwicklung, in einer Art von reifem Schauen , da die sittlichen Mchte der Weltordnung Lebendiges sind, nicht blo abstrakte Ideale.

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So sehen wir, da unsere Gedanken uns nicht hinauffhren knnen in die wirklich geistigen Welten, weil sie ohne Leben sind. Erst wenn diese Gedanken uns nicht mehr erscheinen als unsere Gedanken, sondern als die Bezeugungen des lebendigen Christus, welcher den Menschen erscheinen wird, dann werden wir diese Gedanken in der richtigen Weise verstehen. Dann wird der Mensch ebenso wahr, wie er eine Persnlichkeit wurde, indem er mit dem Ich untergetaucht ist in niedere Sphren, ebenso eine Persnlichkeit sein, wenn er zu den geistigen Hhen hinaufsteigt. Das verkennt der Materialismus von heute. Dieser wird nur leicht verstehen, da es abstrakte Ideale gibt des Guten, des Schnen und so weiter. Da es lebendige Mchte gibt, die uns durch ihre Gnade hinaufziehen, das mu erst eingesehen werden. Das wird durch geisteswissenschaftliche Entwicklung eingesehen; das ist der erneuerte Christus-Impuls. Wenn wir unsere Ideale nicht mehr blo als Ideale sehen, sondern durch sie den Weg finden zum Christus, dann setzen wir in geisteswissenschaftlichem Sinn das Christentum fort. Dann tritt dieses in eine neues Stadium, dann hrt es auf, seine bloe Vorbereitung zu sein. Dann wird das Christentum zeigen, da es das Allergrte fr alle kommenden Zeiten enthlt. Dann werden diejenigen, welche glauben, da das Christentum immer gefhrdet ist, wenn Entwicklung in es hineingebracht wird, sehen, wie unrecht sie haben. Denn das sind die Kleinglubigen, die ngstlich werden, wenn gesagt wird: Seht, das Christentum enthlt noch grere Herrlichkeiten, als bisher mitgeteilt worden sind! [177] Und diejenigen, die gro denken vom Christentum, wissen, da die Worte wahr sind, da der Christus bei uns ist alle Tage, (29) das heit, da er uns immer Neues offenbart und da es recht ist, wenn bis zum Christus-Quell zurckgegangen wird. Dadurch lebt das Christentum als etwas Greres, da man ihm zumutet, da es immer neuere und lebendigere Schpfungen aus seinem Schoe hervorbringt. Diejenigen, die immer sagen: Ja, das steht nicht in der Bibel, das ist nicht wahres Christentum, und Ketzer seien diejenigen, die von etwas anderem behaupten, es sei Christentum diese sind zu verweisen darauf, da der Christus auch gesagt hat: Ich habe euch noch vieles zu sagen, aber ihr knnt es jetzt noch nicht tragen. (30) Das hat er nicht gesagt, um die Menschen darauf hinzuweisen, da er ihnen etwas vorenthalten will, sondern da er ihnen immer von Epoche zu Epoche neue Offenbarungen machen will. Und er wird sie machen durch diejenigen, die ihn verstehen wollen. Und diejenigen, welche das leugnen, verstehen auch nicht die Bibel, auch nicht das Christentum. Denn sie verstehen nicht hinzuhorchen auf das, was die christliche Mahnung in diesem Wort ist, das der Christus gemeint hat: Ich habe euch noch vieles zu sagen, bereitet euch aber vor, da ihr es lernt ertragen, damit ihr Verstndnis dafr gewinnt.

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Das werden in der Zukunft die wahren Christen sein, welche werden hren wollen, was die Christen als Zeitgenossen des Christus noch nicht tragen konnten. Das werden die wahren Christen sein, welche den Willen haben, von der Christus-Gnade immer mehr und mehr in ihr Herz flieen zu lassen. Das werden die Verstockten sein, welche sich wehren werden gegen die Gnade; die da sagen werden: Nein, geht zurck in die Bibel, nur das, was der Buchstabe enthlt und was bisher herausgekommen ist, ist wahr. Sie verleugnen die Worte, die im Christentum selber ein zndendes Licht herausentfachen, die Worte, die wir wohl beherzigen wollen: Ich habe euch noch vieles zu sagen, aber ihr knnt es jetzt noch nicht tragen. Wohl der Menschheit, wenn sie immer mehr und mehr in diesem Sinne wird tragen knnen. Denn dann wird sie immer reifer und reifer sich machen zum Aufstieg in die spirituellen Hhen. Und dazu soll das Christentum den Weg bahnen. [178]

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Bemerkungen zu den Vortrgen 7 12


Die begleitenden Bemerkungen zum fnften und sechsten Vortrag, welche die zweite Gruppe (unter dem Leitmotiv Lebens-Erfahrungen vgl. S. 100 ff) erffnen, fhrten das Motiv der inneren Erfahrung eines gegenwrtigen Zugangs zum Christusverstndnis vom Gesichtspunkt der Anthroposophie fort. Dies zum einen ber die Grunderfahrungen von Staunen, Mitgefhl und Gewissen, durch die der Zeitgenosse infolge der Erweiterung seines individuellen Bewutseins eine hergestellte Unsterblichkeit im Hllenwesen des Christus in sein imaginatives Denken aufnehmen kann. Zum andern fhrt die individuelle innere Erfahrung im sechsten Vortrag in die Begegnung mit dem dreifach Bsen ein. Durch die Mchte des Bsen hindurch keimt die Wirksamkeit des Christus-Impulses im weltgeschichtlichen Fortgang auf. Aus der Begegnung mit der Erde im Medium des Bsen erwacht die erworbene Unsterblichkeit der menschlichen Individualitt. * Die Rckschau auf den siebten Vortrag der zweiten Gruppe Christus im Verhltnis zu Luzifer und Ahriman erfat die menschheitliche Bedeutung der Einkrperung von Luzifer und Ahriman in der Evolution vom Gesichtspunkt jener tieferen Impulse, die hinter den sozialen Fragen der Gesellschaftsbildung erkennbar werden. In sehr alter Zeit waren diese Bildekrfte aus kosmischer Weisheitskultur ohne individuell sittliche Antriebe fr das Handeln hervorgegangen. Sie waren sternenbestimmt. Drei Jahrtausende vor der Zeitenwende strmte durch die Luzifer-Inkarnation der Quell der Weisheit in die menschheitlichen Erdenverhltnisse, fern im asiatischen Osten. In der Mitte fand zur Zeitenwende des Mysteriums von Golgatha die Christus-Inkarnation statt. [179] Im Westen steht die Inkarnation Ahrimans bevor, ehe ein Teil des dritten Jahrtausend nach Christus abgelaufen ist. Diese Inkarnation ahrimanischer Impulse wird durch die Lenkung der intellektuellen und gesellschaftlichen Krfte vorbereitet. Die Vorbereitung gilt berwiegend einer allein mathematisch-mechanistischen Erfassung des Weltalls. Die Symptome dessen drfen in der Gegenwart nicht verschlafen, sie mssen gelesen werden. Von diesen Symptomen seien angedeutet: die Berechenbarkeit des Kosmos ohne Durchseelung, ohne Durchgeistigung. Sie gipfelt in der perfekten Suggestion, welche der mechanische Mondflug zu erwecken in der Lage ist. Weiterhin die ffentliche Zufriedenheit mit einem allein wirtschaftlichen Wohlstand; die ffentliche Unterwerfung unter die abstrakte Gottheit der Wissenschaft, die jeden Wegansatz ins Geistige ausschliet. Das Materielle wird geistlos gleichsam verzehrt wie auch jeder auergedankliche Idealismus. Fr diese Vorbereitung sind die Aufspaltungen in Gruppen typisch:

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Jede Art Nationalismus (das sogenannte Selbstbestimmungsrecht der Vlker, das es nicht gibt, weil nur die freie Individualitt sich selbst bestimmen kann); das Parteiwesen als Inkarnation absoluter Oberflchlichkeit. Charakteristisch die Tendenz jeder Gruppierung, anderen gegenber Entgegengesetztes zu beweisen, aufgrund der naturwissenschaftlich orientierten Intellektualitt, die im Sozialproze Ha erweckt und erntet. Wichtig unter diesen aufgereihten Merkmalen: da jede spirituelle, geisteswissenschaftlich orientierte Vertiefung von der Evangelienerkenntnis ausgeschlossen wird. Es ist bequem, den schlichten Jesus vom Geheimniszustand des Christuswesens abzusondern, um ihn, gegebenenfalls je nach Neigung entweder als Revolutionr oder als Philosophen zu betrachten. Zu diesem Merkmal gehrt, da jedes Evangelium fr sich genommen und wrtlich verstanden werden soll, statt die kompositorische Stimme der vier kosmischen Blickorte als Aufgabe anzunehmen, Einklang hinter Widersprchen zu erfahren. Jene Schlichtheit kennzeichnet Rudolf Steiner als eine furchtbare Anmaung; die verbleibende Christus-Vorstellung als dmmernde Wahnidee von halluzinatorisch-illusionrer Qualitt. [1 8 0 ] Unter der Perspektive der weltweiten sozialen Auswirkung des Bsen erscheinen, zur Jahrtausendwende hingeschaut, Ahriman und Luzifer in einer Art Vertrag. Die geistverzehrende Wissenschaftshaltung und das abflachende Evangelienverstndnis im Kirchenglauben (Jesus ist wie du und ich) gehren zusammen. Diese Dekadenzen haben ihren Quell in einem Doktor-Bewutsein, Erbe der vierten Kulturepoche, das auf die Konservenbchsen-Zivilisation in Bchern und Bibliotheken fixiert bleibt. Sie ersetzen das Realerleben von Geist und Seele , was, u. a. ber den illusionren, ahrimanischen Zahlenzauber der Statistik und ihre Bewltigung durch moderne Computer, mit verheerenden Folgen in die Gesellschaftsgestaltung des 20.Jahrhunderts einzugreifen begonnen hat. * Durch den folgenden Vortrag Erbsnde und Gnade werden die zuvor angesprochenen Erfahrungen aus menschheitlichen Hintergrnden bis zur Wirklichkeit des Karma hin vertieft. Erbsnde und Gnade sind zentrale Begriffe des Christentums. Sie werden vom Lebenskreis der inneren, wenngleich in die objektiven Weltverhltnisse vertieften Erfahrung umgriffen. Auf dem Wege des Abstiegs in die Materie bleibt der Mensch ohne Urteil ber diesen Sachverhalt ohne identifiziertes Ich, ohne Snde. Dieser Akzent erfllt sich im Hinblick auf den physischen Leib, den therleib, den Astralleib. In diesen Zusammenhang hat Luzifer eingegriffen. Der Mensch reagiert in noch tierhafter Art, ohne wollentwickeltes Ich. Der abgesonderte Zusammenhang kommt herunter durch Luzifer und wird in der Vererbung fortgepflanzt. Der Fall in die Absonderung erkannt unter der Bezeichnung Erbsnde lst ab vom Gngelband der Weltordnung, und er begrndet zugleich den Ausgangspunkt fr den ichbestimmten Aufstieg. [181]

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Wie der Fall in die Leidenschaftsnatur, in die unfreie Persnlichkeit, im Gang der Evolution ohne Schuld geschah, so auch die Chance zum Aufstieg in eine freie, selbstbestimmte Brderlichkeit aller Menschen ohne persnliches Verdienst. In Griechenland waren die Ideale noch abstrakt-unpersnlich gefat. Allmhlich wurden sie mit der Kraft persnlicher Liebe begabt; dies gestaltete sie in geistige Ideale um. Der Abstieg in das triebhafte Blut fhrte die Persnlichkeitsbildung in die Region unfreier Emotionalitt, gipfelnd im Ha. Der Aufstieg aufgrund des Mysteriums von Golgatha entwickelt frei geschenkte geistige Liebe, insbesondere zum Unvollkommenen. Letzteres stellt der unfreien Welt des Blutes und der Triebe eine offene Sphre entgegen, in der die Christus-Ichkraft und geistige Ideale frei leben knnen. Aus diesem Entwicklungsschritt erwacht menschheitlich das Bewutsein fr Geistiges in persnlicher Form. Es gestaltet in Stufen das heie Blut hinauf zu erleuchtender Liebe. Wenn der Seelenleib derart aus der Erbsnde des absteigenden Astralleibes ein wie nach oben offenes Gef sich steigernder Astralitt fr den Christus-Impuls entfaltet, so wird diese gesteigerte Astralitt durch das polar erzeugte quivalent erfllt: vom Geistselbst. Der christliche Begriff der Gnade bringt dies zum Ausdruck. Die Gnade steht unter der menschheitlichen Perspektive aller Evolution im Durchgang durch den Wendepunkt des Mysteriums von Golgatha der Erbsnde gegenber. Die Betrachtung findet ihren Gipfel in der Karma-Idee. Karma folgt aus der von Luzifer mitbewirkten Erbsnde; Karma bewirkt den Ausgleich in der christusbestimmten Gnade. Geisteswissenschaft schaut auf persnliche Ideale wie auf einen neuen Tempel. Man lernt einen lebendigen Christus in neuer Erscheinung schauen. Der Betrachter erlebt das Gedankenwesen nicht allein als sein Erzeugnis, sondern als Bezeugung des lebendigen Christus, des Logos der Welt in ihm. Dies taucht aus den Tiefen der Ich-Entwicklung herauf und kommt in immer neuen Steigerungen bildhaft zur Sprache. Sowohl die persnliche Beziehung zur lebendig-sittlichen Weltordnung wie auch die Erfahrung des Logos im Erzeugnis der individuellen Gedankenkraft schlieen diese Erwgungen an Paulus an. Auch in der Gegenwart lebt der Erkennende in Vorbereitungen unterwegs, die Zukunft zu gewinnen. [182] Sind wir Verstockte oder Offene angesichts der Frage des Novalis: Wer erklrt das Evangelium fr geschlossen? *** Die folgenden Bemerkungen schauen voraus auf die Gruppe der letzten vier ausgewhlten Vortrge mit dem Leitmotiv Die mystische Tatsache. Als solche wird der anthroposophisch orientierte Weg zum Christus-Verstndnis jene Tiefe der christologischen Fragestellung gewahren, in der die Dimension der Auferstehung erreichbar werden sollte. Dieser Gipfel der ausgewhlten Darstellungen Rudolf Steiners kommt in den beiden letzten Vortrgen zu Wort. Sie werden durch die zwei vorangehenden vorbereitend gesucht. Die Erkenntnisform der inneren Erfahrung steigert sich in den Keimzustand der Initiation.

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Im 20. Jahrhundert mu eine Erneuerung der Christologie eingeleitet werden. Darauf weist der Vortrag Christus zur Zeit des Mysteriums von Golgatha und Christus im 20. Jahrhundert. Die Schallmauer des bloen Intellekts wird von der Suchbewegung durchdrungen, wenn sie die Absicht, zu definieren, berwindet. Die bersinnliche Welt kommt in imaginativ beschreibenden Formen zur Erscheinung, wobei der Hrende oder Lesende aus seinen Seelenkrften das Wesentliche dieser Beschreibungen mitschaffend hervorbringt. In derart beschreibendem Stil wird der bedeutendste der Erzengel, Michael (das Antlitz Gottes), von Rudolf Steiner eingefhrt. Er vermittelt in der hebrischen Kultur gleich einem Antlitz, welches als Mond das Sonnenlicht spiegelt das Wesen der Gottheit, die durch ihn erscheint. Er verndert sich im Gang der menschheitlichen Evolution und wird zur Zeit des Mysteriums von Golgatha zum Antlitz Christi. Christus: nicht gespiegeltes Licht, sondern selber Lichtquell, erscheint fr drei Jahre in einem menschlichen Leib. Erst heute kommt Michael der groe Inspirator der Geschichtsepoche etwa 500 Jahre v. Chr. wiederum unmittelbar zu Wort. [183] Er inspiriert, wie im intellektuellen Bewutsein der Weg zu einer spirituellen Wissenschaft aufgeschlossen werden kann. In dieser Funktion will der Sendbote Christi das Mysterium von Golgatha in erweiterten Dimensionen enthllen. Christus-Verstndnis soll aus der eigenen, selbstbewuten Willensnatur des Gedankens fortschreitend erwachen. Zu den im Sinne des michaelischen Geistes vermittelten Einsichten, die bildhaft gesprochen die drachenhaft gewordene, einseitig naturwissenschaftliche Bewutseinsart in ihren Schranken begreifen, gehrt auch jene, da eine Art zweiter Kreuzigung im Aufkommen der Bewutseinstrbung im 19. Jahrhundert infolge des universellen Materialismus stattfand. Diese Bewutseinstrbung wirkt sich insbesondere nach dem Tode aus. Im 20. Jahrhundert mu die Bewutseins-Auferstehung durch denkhellseherisches Schauen im Leibe, d. h. selbstbewut, jene Trbung aufheben. Christus wird diesem Schauen in der thergestalt eines Engels erscheinen knnen. Der Todes-Same des Materialismus wird durch Christus in die Engelsphre der geistigen Welt aufgenommen, umwandelnd vermittelt durch das schauend beteiligte, denkschpferische Menschenbewutsein. Was dem blo definitorischen Bewutsein aus solchen Zusammenhngen als Torheit erscheint, enthllt sich dem imaginativ begabten Bewutsein zunehmend als eine hhere Wahrheit: den erkennbaren Sonnenaufgang des neuen Christus-Verstndnisses, der sich wie durch das Antlitz Michaels hindurch ankndigt. Was als erste Schritte im verstehenden Begleiten zunchst in einer kleinen Gesellschaft beginnt, es wird von der Menschheit ergriffen werden. Erkennbar wird eine Offenbarung, die aber nicht einfachhin aus dem Jenseits durch Meister zugesprochen wird, sondern die fr jedermann in der Weise einer mystischen Tatsache erreichbar ist unabhngig von allem schlufolgerndem Vorstellen. Die fortschreitende Gestaltung der Bewutseinskrfte im 20. Jahrhundert ist in ihrer inspirierten Tiefe auf dem Wege zur paulinischen Erfahrung des Christuswesens, die sich dereinst vor Damaskus ereignete. [184]
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* Der halbffentlich gehaltene Vortrag Erkenntnis des Christus durch Anthroposophie stellt diese Frage auf den Boden der Initiationswissenschaft erneuerter Mysterien. Methodisch wird insbesondere auf das im Denken auflebende exakte Hellsehen, das sich durch imaginative Bildgedanken zum Ausdruck bringt, abgehoben. Die Denkkraft wird nicht nur in den Spiegelungen am physischen Gehirn erlebt. Sie wird belebt durch den Einflu des meditierenden Willens und greift auf den therleib ber. Infolge dieser Beziehung erscheinen vor dem inneren Auge Bildgedanken, wie sonst die von auen empfangenen Sinnesbilder. Dabei ist die subjektive Willkr im denkenden Vorstellen gelscht. Objektive Bildgter erscheinen in bewegten, vielfache Zusammenhnge reprsentierenden Flieformen. In diesen keimen Fragen auf, die zu inspirativen, Zusammenklnge erffnenden Erkenntnisgestaltungen fhren. In anthroposophischer Forschung wird das Denken als Quellkraft der geistigen Welt selbst identifiziert. Sie wird am Leibe, gespiegelt in Vorstellungen, erfahrbar, insofern die Gestaltungskrfte der Leibes-Organisation zurckgedrngt werden knnen zugunsten des damit erscheinenden Denk-Organismus. Dieser wird sowohl ttig hervorgebracht wie als Erscheinung geschaut. (31) Fr den Aspekt der Initiation ist jener Leichnam der Vorstellung, der aus diesem Proze herausfllt, auch nur in der Lage, das Leichenhafte von der Welt zu erfassen. Grundlegend fr jeden Fortschritt auf dem hier skizzierten Erkenntnisweg zum Christus-Verstndnis ist die intellektuelle Selbstverstndigung des Bewutseins angesichts der in ihm erwachenden bersinnlichen Qualitten. Nach und nach erweisen sich diese Qualitten in der Art eines Sinnesorgans, das Objektivitt zu schauen vermag. Vor dem Mysterium von Golgatha waren auf dem Wege des sogenannten Animismus hellseherische Einblicke in Erdformationen, Flsse, Bume, Wolken u. . mglich. Diese bersinnlichen Prsenzen wurden getastet : ohne Beteiligung toter Gegenstndlichkeit. Das Mysterium von Golgatha bildet den Wendepunkt in andere Bewutseinsformen. [185] Zuvor war die Welt des Vorgeburtlichen gegenwrtig; nachher wird immer gegenwrtiger allein die Welt des Erstorbenen. Fr Paulus bedeutete dieser Wendepunkt das Initiationserlebnis vor Damaskus, das die zu stark wirkende Ichkraft gewissermaen zurckdmmte: Nicht ich, sondern das ICH (Christus) in mir. Ihm ergab sich auf dem Wege der Initiation die Universalisierung des persnlichen Ich. Darin war Christus gegenwrtig. Auf seinem persnlichen Wege erfuhr Paulus die Initiationswahrheit einer mystischen Tatsache, unabhngig von den Evangelien. Die Tat-Sache brachte zum Ausdruck, da Christus auferstanden ist. Wre dies nicht geschehen (so sagte er) bliebe aller Glaube eitel und sinnlos. Durch den Tod hindurch hat sich ein Gott mit dem Erdenschicksal verbunden und damit der irdischen Menschheitsevolution. Seither entspringt ein Quell lebendigen Denkvermgens innerhalb toter Weltgegebenheit, der Gestorbenen und schlielich der Erde. Es wurde eine Initiationswissenschaft fr das menschliche Erkennen erffnet aufgrund der Tatsache des Mysteriums von Golgatha. Die Mysterien der Geburt, deren Weg in das Ersterben fhrte, wurden abgelst durch Mysterien des Todes, die in Auferstehung mnden.
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Die hiermit angedeutete mystische Tatsache bildet die Basis fr alle anthroposophische Bemhung. Die Triumphe der Wissenschaft am ueren werden durch Wege spiritueller Vertiefung aufgewogen und ergnzt. Niemand mu im bermchtigen Bann des Zweifels, den der Intellekt erzeugt, untergehen. Insofern erweckt dieser Ausgangspunkt im Rahmen der neueren Mysterien auch den religisen Sinn wenn dabei vorausgesetzt ist, da die erneuerten Mysterien der Gegenwart Wissenschaft, Kunst und Religion aus ihren gegenseitig abgegrenzten Regionen befreien und zusammenfhren. Ohne Verstndnis der Menschheitsevolution durch alle ihre ausgreifenden Schritte hindurch wre ein Verstndnis des Christentums, wre eine moderne Christologie unmglich. Anthroposophie versteht sich im Kern als Erweckerin fr die menschheitliche Aufgabe, das Geheimnis der Auferstehung zu verstehen. [186] * Die beiden abschlieenden Vortrge, die sich mit der Kernfrage des Christentums, dem Leib der Auferstehung beschftigen, gehren zusammen. Obgleich sie dem Vortragszyklus Von Jesus zu Christus entnommen sind und einen sich selbst tragenden Zusammenhang bilden, mu an dieser Stelle darauf hingewiesen werden, da Rudolf Steiner in fnf Anlauf-Betrachtungen die hier ausgewhlten Vortrge (im Zyklus der sechste und siebte Vortrag) vorbereitet und in nachfolgenden drei Vortrgen Konsequenzen zieht. Mittragende Elemente sind schon in den vorangegangenen Vortrgen ausgesprochen. Fr das Verstehen der beiden ausgewhlten Vortrge soll an dieser Stelle ein Hinweis aus dem in dem betreffenden Zyklus vorhergehenden fnften Vortrag in den Gang der Betrachtung eingefgt werden. Der angedeutete Sachverhalt wird von Rudolf Steiner im Zusammenhang des hier ausgewhlten siebten Vortrags kurz angesprochen. Wie steht das menschliche Ich zum physischen Leib und welche Konsequenz ist zu denken, wenn die einseitige Erfahrung berwiegt, da die Maja des physischen Leibes im Tode dem Strom der Elemente, offenbar spurlos, bergeben wird? Auf diese leitende Frage geben verschiedene Kulturen in der Grundstimmung eine gleichartige Antwort: Der Tod ist tdlich. Im' Griechentum wurde der physische Leib mit unendlicher Liebe zu dessen Erdenform angenommen. Man blickte pessimistisch auf die Konsequenz fr das an diese physische Erdenform gebundene Ich-Bewutsein, wenn der Leib durch den Tod dem Menschen entfiel. Das griechische Bewutsein ist von der Trauer um diesen Verlust seiner individuellen Totalitt berhaucht: Lieber ein Bettler in der Oberwelt, als ein Knig im Reich der Schatten. Im Buddhismus wird das berhmte Gesprch des Weisen Nagasena mit dem Knig Milinda ber das Gleichnis des Wagens berliefert. Alle Teile, alle Glieder des physischen Leibes, der als Wagen das Ichwesen (den Knig) trgt, sind nur Name und Form, sind Maja, die der Tod verweht. Der Mensch hat so wenig sein <Ich>, wie du den Namen <Wagen> an seinen einzelnen Teilen siehst. [187] Nimm Abschied von aller Maja, die nur Leiden bedeutet. Was wir das Ich nennen, hat keinen Platz innerhalb des Buddhismus.

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Die althebrische Kultur nimmt durch die Zurckweisung des Bildes Distanz zur ueren Form, die der Grieche schtzte und die der Buddhist abzustreifen suchte. Was ein Mensch bedeutet, wird durch die Geschlechter fortgepflanzt. Ein Gerechter war, wer auf diesem Strom durch die Generationen gesteigert hat, was als Gerechtes gesammelt war. Im Tode der Leibesform berlebte fr diese Vorstellungsart und Erfahrung das Ich im Schoe der Gottheit. Der Hebrer identifizierte sich mit dem gttlichen Ich, das in der Fortpflanzung berdauert. Nicht ohne tragischen Unterton bricht aus einer Gestalt wie Hiob das Bewutsein der Unzerstrbarkeit der menschlichen Individualitt hervor, trotz allen Leides und aller Schmerzen; trotz der Tatsache des Erdentodes: Ich wei, da mein Erlser lebt! Ich wei, da ich einmal wieder umkleidet sein werde mit meinem Gebein, mit meiner Haut und anschauen werde den Gott, mit dem ich zusammen bin (vgl. Hiob 19, 25). Dieser Keim im Hebrertum zwischen der buddhistischen und der griechischen Grundstimmung ist unterwegs in das Christentum. Dessen entscheidende mystische Grundtatsache bedeutet Auferstehung vom Tode. * Der erste der nun folgenden, hier abgedruckten Vortrge mit dem Titel Zur Kernfrage des Christentums: Die Auferstehung macht im Gang des Weges zum Christus-Verstndnis deutlich, da nunmehr aus den Perspektiven des Evangeliums und der inneren Erfahrung herausgetreten werden mu auf den Weg der Initiation. Fr die innere Erfahrung erscheinen den Seelenkrften die Bildbegriffe der Evangelien in keimend imaginativer Auffassung. Was als innere Erfahrung universale Zusammenhnge auszusprechen beginnt, erscheint dem noch anfnglich inspirativen Vermgen. Fr die Kernfrage des Christentums wird die intuitive Einsicht die mit Paulus verbunden werden kann den ersten Zugang zu den Auferstehungsgeheimnissen ffnen. [188] In unserer Zeit erschliet Rudolf Steiner die Perspektive eines in vieler Beziehung noch zuknftigen Weges, der ber die christliche Initiationswissenschaft weiterfhrt. Paulus wurde zum historischen Ausgangspunkt des Christentums. Er wirkt und lebt aus der mystischen Tatsache: da Christus auferstanden ist. Fr das gewhnliche Bewutsein der Gegenwart trennt ein Ri die Auferstehungsfrage von der gegebenen Naturordnung. Durch die Evangelien kommen initiatorische Tempelgeheimnisse in bildhafter Sprache zu Wort. Diese zeichnen Todes- und Auferstehungsvorgnge u. a. in Lebensverlufen von Eingeweihten. Einer derselben war Lazarus. Es besteht ein Unterschied, ob ein Hierophant aus den Krften der Vatergottheit, aus der Tiefe des Bewutseins-Todes emporrief oder ob Christus durch den Erdentod die Auferweckungs-Tatsache potentiell jedem Menschen vermittelt. Paulus unterschied in der Lehre vom alten und neuen Adam zum einen jene gewordene Menschengestalt, die durch Vererbung vom Urmenschen abstammt. Diese Linie, die den verweslichen Leib betrifft, ist denkbar; sie kann gewissermaen abgeleitet werden. Zum andern, ihr gegenber, die unabhngig von aller Abstammung urbildende Beziehung einer entstehenden Menschengestalt zum Christuswesen, zu der man aus freier innerer Entscheidung gelangen kann. Diese ist potentiell zuknftig und unableitbar. Die Kernfrage des Christentums erffnet durch Paulus ein sehr kompliziertes Problem.

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Rudolf Steiner erhellt es durch eine zart der Sache angenherte Betrachtungsweise. Der physische Leib ist durchdrungen von allen Wesensgliedern. Was geschieht, wenn er im Tode abgelegt wird? Es ist wesentlich, da die Gegebenheit der Stoffe von der Formgestalt, in welche sie eingebettet sind, unterschieden wird. Der physische Leib kann als Formenleib des Menschen gedacht werden, als Phantom. Diese Formgestalt stellt ein Geistgewebe fr die Einlagerung und Verarbeitung physischer Stoffe und Krfte dar. Seine kosmische Gedankenform ist nicht abstrakt. Sie lebt real in der Auenwelt. Sie ist wesenhafter als alle ueren Stoffe. [189] Diese Formgestalt des physischen Leibes ist seit dem Saturn durch die Evolution menschengem aufgebaut worden. Sie ist unsichtbar. Nur das eingelagert Mineralische macht sichtbar. Vor allem Mineralischen bildet diese Kraftgestalt den Ausgangspunkt fr das Erdenwerden eines Menschen. Der therleib ist auch heute unsichtbar; erst recht der astralische. Der physische Leib ist sichtbar dadurch, da Luzifer dichtere Materie seiner geistigen Kraftgestalt einlagerte wie eine klare Flssigkeit im Glas, an sich unsichtbar, sichtbar wird, wenn farbige Flssigkeit zufliet. Im Erdentode wird die eingelagerte Mineralitt weggegeben und strmt ins kosmische Leben der Erde zurck. Die undurchsichtige irdische Gestalt des Phantoms aber: verliert sie sich oder wird sie gerettet? Christus zieht durch die Taufe Jesu in den Zusammenhang von Astralleib, therleib und physischem Leib ein. Diese machen ihn sichtbar fr irdische Augen. Was als Christus-Ichimpuls bezeichnet werden kann, lebt fr die drei Jahre des Mysteriums von Golgatha unter den Menschen in dieser sichtbaren Form. Doch ist das Wesen, das die sichtbare Leiblichkeit bewohnt, ohne luziferischen Anteil. Durch diesen Kerngedanken bereitet Rudolf Steiner eine Grundlagen-Idee fr das Geheimnis der Auferstehung vor, die im anschlieenden Vortrag aufgenommen wird. * Die Auferstehungsfrage kann nicht ohne eine reale Verstndigung ber die Ich-Natur des Menschen aufgeworfen werden. Bezogen auf den erwhnten Ri, bleibt ohne diese Voraussetzung nicht allein die Auferstehung unbegreiflich, sondern vor allem der Verstand. Seine Inkompetenz ist mitbestimmt durch den Wissenschaftshochmut der Gegenwart. Jenseits jenes Risses kommt das Gemt nicht von der Versuchung frei, fern vom Verstehen in Wunder abzutauchen. Anthroposophie will den Verstand fr die Auferstehungsfrage kompetent machen. Das bewute Seelenleben wird auf der Grundlage einer Spiegelung am physischen Leib gestaltet. [190] Ohne dieses Bewutsein kein Ich-Erleben zunchst in der Form des Selbstbewutseins. Die Kernfrage ist: Wird dieses und die ihm zugrundeliegende Ich-Substanz mit dem Tode aufgelst, weil scheinbar der physische Leib aufgelst ist? Der luziferische Einflu ber den physischen, therischen und astralischen Leib wirkte schlielich auch auf das Phantom zerstrend. Die Folge des Sndenfalles ist der Tod. Damit berwiegen die tglichen Abbau die nchtlichen Aufbauprozesse. Die Frucht des Abbaus erscheint als eben jener selbstbewute Verstand, der Auferstehung nicht begreift. Das eigentliche Wesen des Ich wird nur mangelhaft erkannt wegen der mangelhaften Formgestalt des physischen Leibes.
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Im vorangehenden Vortrag wies Rudolf Steiner darauf hin, da die Geistform des physischen Leibes, das Phantom, seit dem Mysterium von Golgatha den Tod berdauert. Die Zeitenwende markiert einen Hhepunkt dieses Zerfalls. Das leiblich gebundene Ichgefhl wurde immer dumpfer; der Spiegel immer mangelhafter. Die mystische Tatsache, da Christus als Mensch durch den irdischen Tod hindurchging und nach drei Tagen aus dem Grabe in der Gestalt eines vollstndigen Phantom-Leibes erstand, bildete die Grundlage dafr, da das menschliche Ich seither mit dem Tode nicht vergeht. Der geistige Krafttrger der physisch-materiellen Teile wurde durch Christus gegenwrtig in der Vollkommenheit des Urbeginns. Diese Vergegenwrtigung bildete fr Paulus den Ausgangspunkt des spirituellen Stammbaums fr den zweiten Adam, der den ersten Adam physischer Erbgnge ablst. Die Teilhabe aller Menschen an dieser urbildlichen Vollkommenheit ist damit erst erffnet. Paulus schaute auf einen mystisch-christologischen Proze, in dem wie durch eine geistige Eizelle das heile Phantom aus dem Auferstehungsleib Christi jedermann zuwchst. Nur wer den Hochmut des Verstandes ablegt und die okkulte Tatsache dieses bersinnlichen Prozesses als Kernfrage des Christentums im Grundsatz gelten lt, wird das Geheimnis der durch das Mysterium von Golgatha gebildeten unverweslichen Leiblichkeit erkennen knnen. Anders wrden fr Paulus alle Aussagen des Christentums der Nichtigkeit verfallen. [191] Die hier angesprochene geistige Quelle teilt sich den Menschen mit, die sich dazu geeignet machen. Wer sich im tiefsten Grunde seiner Erkenntnisbereitschaft der vollen Reichweite der hiermit gegebenen Ich-Frage stellt, dem wird die paulinische Aussage zur Auferstehungsfrage verstndlich. Der Inbegriff der paulinischen Lehre begreift das Mysterium von Golgatha als etwas Reales: als die Rettung des menschlichen Ich. Der unverwesliche Leib erhellt durch seine Spiegelfunktion mehr und mehr das ttige Ichbewutsein, das sich vom passiven Selbstbewutsein unterscheidet. Es wird die wirkliche Dimension des eigenen Wesens durch die Erfahrung der Reinkarnation erreichen. Alle Lehr-Aspekte, die das Christentum bermittelt, sind als Theorie nicht wesentlich gegenber der Sprache des Christentums als mystische Tatsache. Nicht durch Lehre, sondern durch Begegnung wird die An-Wesenheit, die TatSache des Auferstehungsleibes erschlossen. Fr die Identifikation im Intellekt wird sie fr den begreifbar sein, der sich in das 9. Kapitel der Philosophie der Freiheit (31) vertieft. Dort wird nicht in den hier verwendeten Begriffen gesprochen. Doch hat Rudolf Steiner darauf hingewiesen, da seine erkenntniswissenschaftlichen Arbeiten eine in gegenwrtige Begriffe umgesetzte paulinische Theologie beinhalten. (32)

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Keine vorchristliche Einweihung fhrte bis zur Auferweckung des Phantoms; die berwindung des Todes wurde auf Einweihungspfaden alter Mysterien nicht erreichbar. Grundlage des Mysteriums von Golgatha bildet von der Menschheit her die Tatsache, da durch die Taufe im Jordan das kosmische Christuswesen in den Zusammenhang von physischem Leib, therleib und Astralleib des Menschen Jesus eintauchte. Christus erscheint aufgrund eines Entschlusses vor dem Beginn der Lebensbahn des Menschen auf Erden: sich in einem fleischlichen Leibe bis zum Tode hin zu inkarnieren und dessen Folgen fr den Menschen wieder aufzuheben. Dieser Zusammenhang weist auf die Substanz des Opfers der Liebe des Menschen Jesus ebenso wie des kosmischen Christus. [192]

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Die mystische Tatsache Christus zur Zeit des Mysteriums von Golgatha und Christus im 20. Jahrhundert
Von allen Mysterien ist das Mysterium von Golgatha am schwersten zu verstehen, sogar fr diejenigen, die in okkulten Erkenntnissen schon vorgeschritten sind. Und von allen Wahrheiten, mit welchen die Menschheit in Beziehung kommen kann, ist es diejenige, die am leichtesten miverstanden werden kann. Das hngt mit der Tatsache zusammen, da das Mysterium von Golgatha ein einzigartiges Ereignis in der ganzen Evolution der Erde war; da es in der Entwickelung der Menschheit auf Erden ein mchtiger Impuls war, der sich nie vorher in derselben Art ereignet hatte und der sich nie in gleicher Weise wiederholen wird. Der menschliche Verstand jedoch sucht immer nach einem Mastab, nach einem Vergleich, nach welchem die Dinge verstanden werden knnen. Aber etwas, was unvergleichbar ist, kann nicht verglichen werden, und weil es einzigartig ist, wird es schwer verstanden. Nun haben wir uns in der geisteswissenschaftlichen Bewegung, in der wir arbeiten bemht, dieses Mysterium von Golgatha von verschiedenen Gesichtspunkten aus zu charakterisieren. Aber neue Gesichtspunkte knnen fortwhrend gewhlt, neue Charakteristiken bestndig hervorgeholt werden, um dieses mchtige Ereignis in der Evolution der Menschheit auf Erden zu beschreiben. Ein solcher Gesichtspunkt, ein solcher Aspekt soll heute gegeben werden, und insbesondere soll die Aufmerksamkeit auf das gerichtet werden, was in einem gewissen Sinne die Erneuerung des Mysteriums von Golgatha in unserer Zeit, in unserem gegenwrtigen Menschheitszyklus genannt werden kann. [195] Wenn man das Mysterium von Golgatha grndlich verstehen will, sollte man es nicht als etwas von der Menschheitsevolution ganz Getrenntes betrachten, was nur whrend seiner Dauer von drei oder dreiunddreiig Jahren in Betracht zu ziehen wre, sondern man sollte betrachten, wie es sich gerade in der vierten nachatlantischen Zeitperiode, in der sogenannten griechisch-lateinischen Kulturepoche ereignete, und man sollte auch in Betracht ziehen, da dieses Mysterium von Golgatha whrend der ganzen Entwickelung des alten hebrischen Volkes vorbereitet wurde. Nicht nur das ist uerst wichtig fr das Mysterium von Golgatha, was sich in der Menschheit zutrug whrend des vierten nachatlantischen Zeitalters, sondern auch das ist von bedeutender Wichtigkeit, was sich whrend der alten hebrischen Kultur vorbereitete, nmlich die Verehrung Jehovas. Zunchst ist es wichtig zu verstehen, wer die Wesenheit war, die sich in den alten hebrischen Zeiten unter dem Namen Jahve oder Jehova offenbarte. Der Mensch von heutzutage ist ein Wesen, welches vor allem in dem, was seine Vernunft und sein Verstndnisvermgen betrifft, seinen Intellekt entwickelt, die Dinge vom intellektuellen Standpunkt aus zu verstehen liebt.

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In dem Augenblick jedoch, wo man die Schwelle von der Sinneswelt in die bersinnlichen Welten berschreitet, hrt die Mglichkeit auf, die Wirklichkeit nur mit den Mitteln des Verstandes zu erfassen. Der menschliche Verstand kann auf Erden gute Dienste leisten, aber in dem Augenblick, wo man in die bersinnlichen Welten eintritt, gengt er obgleich man ihn da noch als ein ntzliches Instrument betrachten kann nicht mehr als Mittel, um Erkenntnis zu erlangen. Dieser Verstand liebt vor allem Unterscheidungen zu machen, und um eine Sache zu verstehen, hat er eine Definition ntig. Diejenigen unter Ihnen, die meinen Vortrgen fter gefolgt sind, werden das Fehlen von Definitionen bemerkt haben. Man kann die Dinge der Wirklichkeit nicht durch Definitionen erfassen. Es gibt gewi gute und schlechte Definitionen, Definitionen, die umfassend sind, und andere, die weniger befriedigend sind. Um die Angelegenheiten der Erde zu verstehen, sind Definitionen ntig, aber wenn man Dinge, die der Wirklichkeit angehren, verstehen will, namentlich Dinge, die der bersinnlichen Wirklichkeit angehren, dann kann man nicht definieren. [196] Da mu man charakterisieren, denn dann ist es notwendig, die Tatsachen und die Wesenheiten von allen Gesichtspunkten aus zu betrachten. Definitionen sind immer einseitig und erinnern denjenigen, der Logik studiert hat, an die alte griechische Schule der Philosophie, die einstmals zu definieren suchte, was ein Mensch ist. Um also eine Idee von dem Menschen zu geben, wurde die folgende Definition aufgestellt: Ein Mensch ist ein zweibeiniges Wesen ohne Federn. Am folgenden Tage brachte jemand ein gerupftes Huhn herein und sagte: Dieses ist ein zweibeiniges Wesen und hat keine Federn, folglich ist es ein Mensch. Man kann oft daran erinnert werden, wenn Definitionen verlangt werden fr etwas, was so vielseitig und vieldeutig ist, da Definitionen ungengend sind und man nur charakterisieren kann. Aber vor allem, um die verschiedenen Wesenheiten in den bersinnlichen Welten unterscheiden zu knnen, mchten die Menschen eine Definition haben. Sie fragen: Was ist genau genommen eine solche Wesenheit? Je weiter man nun aber in die bersinnlichen Welten eindringt, desto mehr durchdringen sich die Wesenheiten dort; sie sind nicht mehr voneinander abgegrenzt, so da es schwer ist, sie voneinander zu unterscheiden. Vor allem darf man die Evolution nicht auer acht lassen, wenn man den Namen Jahve oder Jehova in Betracht zieht, namentlich wenn man ihn mit dem Namen des Christus in Verbindung bringt. Sogar im Neuen Testament werden Sie finden und in meinen Bchern habe ich fters darauf hingewiesen , da Christus sich durch Jehova offenbarte, soweit er das vor dem Mysterium von Golgatha konnte. Wenn man einen Vergleich zwischen Jehova und Christus ziehen will, so ist es gut, das Sonnenlicht und das Mondenlicht als Bild zu gebrauchen. Was ist Sonnenlicht, was ist Mondenlicht? Sie sind ein und dasselbe und doch sehr verschieden. Das Sonnenlicht strmt von der Sonne aus, aber im Mondenlicht wird das Sonnenlicht vom Monde zurckgeworfen. In der gleichen Weise sind Christus und Jehova ein und dasselbe. [197] Christus ist dem Sonnenlicht gleich, Jehova ist wie das reflektierte Christus-Licht, insofern es sich der Erde offenbaren konnte unter dem Namen des Jehova, ehe das Mysterium von Golgatha eintrat.

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Und wiederum, wenn eine so hehre Wesenheit wie Jehova-Christus in Frage kommt, mssen wir in den erhabenen Hhen der bersinnlichen Welten nach seiner wahren Bedeutung suchen. In Wirklichkeit ist es eine Vermessenheit, sich einer solchen Wesenheit wie Jehova-Christus mit alltglichen Begriffen zu nhern. Nun bemhten sich die alten Hebrer, einen Ausweg aus dieser Schwierigkeit zu finden. Die menschliche Denkkraft ist schwach, aber sie versucht, sich eine Idee von dieser erhabenen Wesenheit zu machen. Die Aufmerksamkeit wurde nicht direkt auf Jehova gerichtet ein Name, der an und fr sich als unaussprechbar betrachtet wurde , sondern auf die Wesenheit, welche in unserer westlichen Literatur als Michael beschrieben wird. Es kann natrlich manches Miverstndnis aus dieser Behauptung entstehen, aber das ist nicht zu vermeiden. Der eine knnte vielleicht sagen, dies wird die Vorurteile der Christen wieder erwecken, der andere will nichts mit solchen Dingen zu tun haben. Aber die Wesenheit, die wir Michael nennen drfen und die der Hierarchie der Archangeloi angehrt ganz gleich wie wir diese Wesenheit auch nennen mgen , sie existiert doch. Und es gibt viele solcher Wesenheiten, welche dem gleichen Rang angehren. Aber diese besondere Wesenheit, die esoterisch unter dem Namen Michael bekannt ist, ist so erhaben ber ihre Gefhrten, wie die Sonne erhaben ist ber die Planeten, ber Venus, Merkur, Jupiter, Saturn und so weiter. Michael ist die hervorragendste und die bedeutendste Wesenheit in der Hierarchie der Erzengel. Die Alten nannten Michael Das Antlitz Gottes. Wie ein Mensch sich durch seine Gesten und durch den Ausdruck seines Antlitzes offenbart, so wurde in der Mythologie der Alten Jehova durch Michael verstanden. Jehova machte sich dem Eingeweihten auf solche Weise kenntlich, da der Eingeweihte etwas erfassen konnte, was er mit seinem gewhnlichen Fassungsvermgen niemals vorher htte begreifen knnen, nmlich, da Michael das Antlitz des Jehova sei. So sprachen die alten Hebrer von Jehova-Michael: [198] Jehova, der Unnahbare, zu dem man nicht gelangen konnte, wie man nicht zu eines Menschen Gedanken, zu seinen Leiden und Sorgen, die hinter seinem ueren Ausdruck liegen, gelangen kann. Michael ist die uere Offenbarung des Jahve oder Jehova, wie man beim Menschen die Offenbarung seines Ich auf seiner Stirn und seinem Antlitz erkennt. Und so knnen wir sagen, da Jehova sich durch Michael, einen der Erzengel, offenbarte. Die Erkenntnis dessen, den wir als Jahve beschrieben haben, war nicht blo auf die alten Hebrer beschrnkt, sie war viel weiter verbreitet. Und wenn man die letzten fnf Jahrhunderte vor der christlichen ra untersucht, so findet man, da whrend dieser ganzen Zeit eine Offenbarung durch Michael stattfand. Wir knnen diese Offenbarung in einer anderen Form in Plato, Sokrates, Aristoteles entdecken, in der griechischen Philosophie, sogar in den alten griechischen Tragdien whrend der fnf Jahrhunderte vor dem Ereignis von Golgatha: Wenn wir uns mit Hilfe der okkulten Erkenntnisse bemhen, hineinzuleuchten in dasjenige, was tatschlich sich ereignete, so knnen wir sagen, da Christus-Jehova die Wesenheit ist, welche die Menschheit durch ihre ganze Evolution hindurch begleitet hat.
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Aber whrend der Epochen, die einander folgen, offenbart sich Christus-Jehova immer durch verschiedene Wesenheiten desselben Ranges wie Michael. Er whlt sozusagen immer ein anderes Antlitz, mit welchem er sich der Menschheit zuwendet. Und je nachdem der eine oder der andere aus der Hierarchie der Erzengel gewhlt wird, um der Vermittler zu sein zwischen Christus-Jehova und der Menschheit, werden den Menschen sehr verschiedene Ideen und Auffassungen, Impulse des Fhlens, Impulse des Wollens und so weiter offenbart. Wir knnen die ganze Zeit, welche sozusagen das Mysterium von Golgatha umgibt, als die Zeit des Michael beschreiben, und wir knnen Michael als den Sendboten des Jehova betrachten. In jener Zeit, welche dem Mysterium von Golgatha ungefhr um fnfhundert Jahre vorausging und sich mehrere Jahrzehnte nach diesem fortsetzte, trug die fhrende Kultur der Menschheit sozusagen den Stempel des Michael. [199] Durch seine Eigenschaften, seine Kraft, go er in die Menschheit dasjenige, was ihr in jenem Zeitpunkte gegeben werden sollte. Und dann kamen andere Wesenheiten, die gleichfalls von den spirituellen Welten aus die Inspiratoren der Menschheit waren, andere Wesenheiten vom Range der Erzengel. Wie schon erwhnt wurde, war Michael der Grte, der Mchtigste, der Bedeutendste, so da eine solche Epoche, wie die des Michael, stets eine der bedeutungsvollsten ist, die in der Evolution der Menschheit vorkommen kann. Denn die Epochen der verschiedenen Erzengel wiederholen sich. Und die Tatsache ist von grter Wichtigkeit, da jede solche Wesenheit von der Hierarchie der Erzengel dem Zeitalter den Grundcharakter gibt. Sie sind hauptschlich die Fhrer der verschiedenen Nationen, aber weil sie die Fhrer bestimmter Epochen werden und weil sie die Fhrer verflossener Zeitalter waren, so sind sie in gewissem Sinne auch die Fhrer der ganzen Menschheit geworden. Was Michael betrifft, so hat bis zu unserem jetzigen Zyklus der Evolution eine Vernderung stattgefunden, denn Michael selbst ist durch eine Entwicklung hindurchgegangen. Und das ist von groer Wichtigkeit, denn nach der okkulten Erkenntnis sind wir seit den paar letzten Jahrzehnten wieder in eine Epoche eingetreten, die durch dieselbe Wesenheit inspiriert wird, die das Zeitalter inspirierte, in welchem sich das Mysterium von Golgatha ereignete. Seit dem Ende des 19. Jahrhunderts drfen wir Michael wieder als Fhrer ansehen. Wenn wir dies verstehen wollen, mssen wir das Mysterium von Golgatha von einem anderen Gesichtspunkte aus betrachten und mssen uns fragen: Was ist in diesem Mysterium von hauptschlichster Bedeutung? Da die Wesenheit, welche mit dem Namen Christus ausgezeichnet wird, zu jener Zeit durch das Mysterium von Golgatha und durch die Pforte des Todes ging, das ist von der grten Bedeutung! Niemals in der ganzen Evolution der Erde knnte man von dem Mysterium von Golgatha sprechen, ohne die Tatsache, da Christus durch den Tod gegangen ist, als das Wesentlichste dieses Mysteriums anzusehen. [200]

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Betrachten Sie die Naturgesetze. Viel kann verstanden werden durch das Studium derselben, und in der knftigen Evolution der Erde wird noch viel mehr dadurch gelernt werden, aber wir mssen schon bloe Trumer sein, wenn wir nicht erkennen, da das Verstndnis fr das Leben als solches ein Ideal ist, welches nur durch Entwicklung zu begreifen ist und niemals durch das Studium der Naturgesetze. Gewi gibt es Trumer in unseren Tagen, welche glauben, da durch die Erkenntnis der Wissenschaft wahres Verstndnis fr das Prinzip des Lebens mit der Zeit erlangt werde; aber dies wird niemals der Fall sein. Whrend der Evolution der Erde werden noch viele Gesetze durch die Sinne entdeckt werden, aber das Prinzip des Lebens als solches kann sich auf diese Weise niemals der Welt enthllen, das kann nur mit den Mitteln der okkulten Erkenntnis geschehen. Deshalb erscheint uns das Leben als etwas, was hier auf Erden der Wissenschaft unzugnglich ist. Und ebenso wie das Leben dem menschlichen Wissen unzugnglich ist, so ist dies der Fall mit dem Tod dem wahren Wissen gegenber, welches in den bersinnlichen Welten erlangt wird. In dem ganzen Gebiet der bersinnlichen Welten gibt es keinen Tod. Man kann nur auf Erden sterben, in der physischen Welt oder in den Welten, welche in der Entwicklung unserer Erde gleichen. Und alle die Wesenheiten, die hierarchisch hher stehen als der Mensch haben keine Kenntnis vom Tode, sie kennen nur verschiedene Bewutseinszustnde. Ihr Bewutsein kann zeitweise so herabgesetzt sein, da es unserem irdischen Schlafzustand hnlich ist, aber es kann aus diesem Schlaf wieder aufwachen. Es gibt keinen Tod in der geistigen Welt, es gibt dort nur Bewutseinsnderung, und die grte Furcht, die der Mensch hat, die Todesfurcht, kann von einem, der nach dem Tode zu den bersinnlichen Welten aufgestiegen ist, nicht empfunden werden. In dem Augenblick, wo er durch die Pforte des Todes geht, ist sein Zustand ein solcher intensiver Sensibilitt, aber er kann nur entweder in einem klaren oder in einem verdunkelten Bewutseinszustand existieren, und es wre uerst sonderbar, wenn man sich vorstellen wollte, da ein Mensch in der bersinnlichen Welt tot sein knnte. [201] Es gibt daher keinen Tod fr die Wesen, die zu den hheren Hierarchien gehren, mit nur einer einzigen Ausnahme der des Christus. Aber damit eine bersinnliche Wesenheit wie der Christus durch den Tod gehen konnte, mute er erst auf die Erde herabsteigen. Und dies ist es, was von so unermelicher Wichtigkeit in dem Mysterium von Golgatha ist, da eine Wesenheit, die in ihrem eigenen Reiche in der Sphre ihres Willens niemals den Tod htte erfahren knnen, hat hinuntersteigen mssen auf die Erde, um eine Erfahrung durchzumachen, die dem Menschen eigen ist, nmlich um den Tod zu erfahren. Dadurch wurde jenes tiefe innere Band zwischen der Menschheit auf Erden und Christus geknpft, indem diese Wesenheit durch den Tod ging, um dieses Schicksal mit der Menschheit zu teilen. Dieser Tod, wie ich schon betonte, ist von der grten Bedeutung hauptschlich fr unsere jetzige Erdenevolution.

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Das, was sich damals wirklich ereignet hat fr unsere Erdenevolution, ist schon oft besprochen worden. Vor allem vereinigte sich ein Wesen, einzig in seiner Art, welches bis dahin nur kosmisch war, durch das Mysterium von Golgatha, durch den Tod des Christus, mit der Erdenevolution. Es trat ein in die Evolution der Erde zur Zeit des Mysteriums von Golgatha. Es war vorher nicht da. Es gehrte nur dem Kosmos an, aber durch das Mysterium von Golgatha stieg es herunter aus dem Kosmos und verkrperte sich auf Erden. Seitdem lebt es auf eine solche Weise auf Erden, ist so an die Erde gebunden, da es in den Seelen der Menschen auf Erden lebt und mit ihnen das Leben auf Erden erfhrt. Daher war die ganze Zeit vor dem Mysterium von Golgatha nur eine Zeit der Vorbereitung in der Evolution der Erde. Das Mysterium von Golgatha gab der Erde ihren Sinn. Als das Mysterium von Golgatha stattfand, wurde der irdische Krper des Jesus von Nazareth wie wir ja aus den verschiedenen Berichten wissen, die wir besitzen den Elementen der Erde bergeben, und von der Zeit an war der Christus verbunden mit der geistigen Sphre der Erde und lebt darin. Es ist, wie wir schon sagten, auerordentlich schwierig, das Mysterium von Golgatha zu beschreiben, da wir keinen Mastab haben, womit wir es vergleichen knnen. Aber wir wollen trotzdem versuchen, uns noch von einem anderen Gesichtspunkt aus ihm zu nhern. [202] Christus lebte drei Jahre nach der Taufe im Jordan in dem Leibe des Jesus von Nazareth wie ein menschliches Wesen unter den Menschen der Erde. Wir knnen dies die irdische Offenbarung des Christus in einem physischen menschlichen Leibe nennen. Wie offenbart sich dann der Christus seit der Zeit, da er in dem Mysterium von Golgatha seinen physischen Krper ablegte? Wir mssen uns natrlich das Christus-Wesen als ein berwltigend hohes Wesen vorstellen. Aber obgleich es so hoch erhaben ist, war es ihm trotzdem mglich, sich whrend der drei Jahre nach der Johannestaufe im Jordan in einem menschlichen Leib zum Ausdruck zu bringen. Wie offenbart es sich seit jener Zeit? Nicht mehr im physischen menschlichen Leib, denn dieser wurde der physischen Erde bergeben und bildet jetzt einen Teil derselben. Denjenigen nun, welche durch das Studium der okkulten Wissenschaft in sich selbst die Mglichkeit entwickelt haben, in diese Verhltnisse hineinzuschauen, wird es sich offenbaren, da dieses Wesen wiedererkannt werden kann in einem der Hierarchie der Engel angehrenden Wesen. Ebenso wie sich der Erlser der Welt whrend der drei Jahre nach der Jordantaufe in einem menschlichen Leibe offenbarte, obgleich dieses Christus-Wesen von so auerordentlicher Hoheit war, so offenbart es sich seit jener Zeit in direkter Weise als ein Engelwesen, ein geistiges Wesen, welches eine Stufe hher steht als die Menschenwesen. Als ein solches konnte er stets gefunden werden von denen, die hellsichtig waren; als ein solches war er stets mit der Evolution verbunden. So wahr als der Christus, als er im Leibe des Jesus von Nazareth inkarniert war, mehr als Mensch war, so ist das Christus-Wesen mehr als Engel. Das ist nur seine uere Gestalt.

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Aber in der Tatsache, da so, wie wir es beschrieben haben, ein mchtiges, erhabenes Wesen herunterstieg von den spirituellen Welten und drei Jahre in einem menschlichen Leibe wohnte, ist auch die weitere Tatsache zum Ausdruck gebracht, da dieses Wesen whrend dieser Zeit selbst in seiner Entwicklung um eine Stufe weitergeschritten ist. [203] Wenn solch ein Wesen eine derartige Tat vollbringt, indem es eine menschliche oder eine Engelform annimmt, so schreitet es selbst weiter fort. Und das ist es, was wir in der Entwicklung des Christus-Jehova angedeutet haben, da der Christus zu dem Zustand gelangt ist, in dem er von jetzt ab sich selbst offenbart, nicht als ein menschliches Wesen, nicht nur durch seine Spiegelung, durch sein zurckgeworfenes Licht, nicht nur durch den Namen des Jehova, sondern unmittelbar. Und das ist der groe Unterschied in all den Lehren und all der Weisheit, welche seit dem Mysterium von Golgatha in die Evolution der Erde gekommen sind, da durch das Kommen des Michael-Geistes auf die Erde, durch seine Inspiration die Menschheit allmhlich anfangen konnte, alles das zu verstehen, was der Christus-Impuls, was das Mysterium von Golgatha bedeutet. Aber zu jener Zeit war Michael zunchst der Sendbote des Jehova, der die Spiegelung des Christus-Glanzes ist, er war noch nicht der Sendbote des Christus selbst. Michael inspirierte die Menschheit mehrere Jahrhunderte hindurch, ungefhr fnfhundert Jahre lang vor dem Mysterium von Golgatha, wie schon in den alten Mysterien, von Plato und so weiter angegeben wurde. Bald jedoch, nachdem das Mysterium von Golgatha stattgefunden und Christus sich mit der Evolution der Erde vereinigt hatte, hrte der unmittelbare Einflu des Michael auf. Zu der Zeit, als jene alten Dokumente, welche wir in der Form der Evangelien besitzen, geschrieben wurden wie ich es beschrieben habe in meinem Buche Das Christentum als mystische Tatsache (33) , konnte Michael selbst die Menschheit nicht mehr inspirieren, aber durch seine Gefhrten unter den Erzengeln wurde sie so inspiriert, da viel Seelenkraft unbewut durch Inspiration aufgenommen wurde. Die Schreiber selbst hatten keine deutliche okkulte Erkenntnis, denn die Inspiration des Michael ging zu Ende kurz nach dem Ereignis des Mysteriums von Golgatha. Die anderen Erzengel, die Gefhrten des Michael, konnten die Menschheit nicht in der Weise inspirieren, um das Mysterium von Golgatha verstndlich zu machen. Dies erklrt die abweichenden Interpretationen der verschiedenen christlichen Lehren. In diesen Lehren wurde viel durch die Gefhrten des Michael inspiriert. [204] Diese Lehren wurden nicht von Michael selbst inspiriert, sondern stehen in demselben Verhltnis zu seinen Inspirationen wie die Planeten zu der mchtigen Sonne. Jetzt erst in unserer Zeit ist wieder ein solcher Einflu da: eine direkte Inspiration von Michael. Diese direkte Inspiration von Michael wurde seit dem 16. Jahrhundert vorbereitet. In jener Zeit war es der Erzengel, der Michael am nchsten stand, welcher der Menschheit die Inspiration gab, die zu der Vervollkommnung der Naturwissenschaft in unserer modernen Zeit fhrte. Die Naturwissenschaft der heutigen Zeit rhrt nicht von der Inspiration des Michael her, sondern von einem seiner Gefhrten, Gabriel.

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Diese wissenschaftliche Inspiration neigt dazu, eine Wissenschaft, eine Anschauung zu schaffen, die nur fr die materielle Welt Verstndnis gibt und mit dem physischen Gehirn zusammenhngt. Innerhalb der letzten paar Jahrzehnte hat Michael den Platz dieses Inspirators der Wissenschaft wieder eingenommen, und in den nchsten paar Jahrhunderten wird Michael der Welt etwas geben, was in einem spirituellen Sinne ebenso wichtig ja noch wichtiger, weil noch spiritueller , also unermelich viel wichtiger ist als die materielle Wissenschaft, die von Stufe zu Stufe seit dem 16. Jahrhundert fortgeschritten ist. Geradeso wie sein Erzengelgefhrte ehemals der Welt die Wissenschaft schenkte, so wird Michael uns in der Zukunft spirituelle Erkenntnis geben, an deren erstem Anfang wir uns jetzt befinden. Genauso wie Michael geschickt wurde als der Sendbote des Jehova, der Spiegelung des Christus, fnfhundert Jahre vor dem Mysterium von Golgatha, um jener ra ihren Stempel zu geben, genauso wie er damals noch der Sendbote Jehovas war, so ist jetzt fr unsere Zeit Michael der Sendbote des Christus selbst geworden. [205] Genauso wie in den alten hebrischen Zeiten, welche eine unmittelbare Vorbereitung fr das Mysterium von Golgatha waren, die alten hebrischen Eingeweihten sich an Michael wenden konnten als an die uere Offenbarung des Jahve oder Jehova, so sind wir jetzt in der Lage, uns an Michael zu wenden, der vom Sendboten des Jehova nun zum Sendboten des Christus geworden ist, um von ihm whrend der nchsten paar Jahrhunderte zunehmende spirituelle Offenbarung zu empfangen, welche uns immer mehr und mehr das Mysterium von Golgatha enthllen wird. Was vor zweitausend Jahren stattfand, aber der Welt nur durch die verschiedenen christlichen Sekten bekannt gemacht werden konnte, und dessen Tiefen erst im 20. Jahrhundert enthllt werden knnen; wenn statt der Wissenschaft spirituelle Erkenntnis, die Gabe von Michael, sich geltend machen wird, das ist es, was unsere Herzen mit unermelich tiefen Gefhlen erfllen sollte gegenber dem Spirituellen in unserer Zeit. Wir werden erfahren knnen, da in den letzten paar Jahrzehnten ein Tor sich geffnet hat, durch welches uns Verstndnis kommen kann. Michael kann uns neues spirituelles Licht geben, das wir als eine Umgestaltung jenes Lichtes betrachten knnen, das durch ihn zur Zeit des Mysteriums von Golgatha gegeben wurde, und die Menschen unserer Zeit drfen sich in dieses Licht stellen. Wenn wir dies empfinden knnen, so knnen wir die ganze Bedeutung des neuen Zeitalters begreifen, welches gerade jetzt aus dem unsrigen hervorgeht. Wir knnen das Aufdmmern einer spirituellen Offenbarung bemerken, die in den nchsten paar Jahrhunderten in das Leben der Menschheit auf Erden kommen soll. In der Tat, da die Menschheit freier geworden ist als sie frher war, werden wir durch unseren eigenen Willen fhig sein, fortzuschreiten, um diese Offenbarung empfangen zu knnen. Wir wollen jetzt auf das Ereignis in den hheren Welten hinweisen, welches zu diesem vernderten Zustand gefhrt hat, zu dieser Zeit der Erneuerung des Mysteriums von Golgatha. Wenn wir auf jene Zeit zurckschauen, so erinnern wir uns an das, was oft durch unsere Seele gestrmt sein mag durch dasjenige, was sich damals bei der Johannestaufe im Jordan ereignete, als Christus sich in einer menschlichen Form offenbarte, die auf Erden unter den Menschen sichtbar war.
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Und weiter wollen wir unsere Seele mit dem Gedanken erfllen, wie Christus dann, was seine uere Form anbetrifft, sich mit der Hierarchie der Engel vereinigte und seit jener Zeit unsichtbar in der Erde gelebt hat. Erinnern wir uns an das, was gesagt worden ist, nmlich, da es in den unsichtbaren Welten keinen Tod gibt. [206] Christus selbst, dadurch, da er auf unsere Welt hinunterstieg, ging durch einen Tod hnlich dem der Menschen. Als er wieder eine rein geistige Wesenheit wurde, behielt er noch immer die Erinnerung an seinen Tod. Aber als eine Wesenheit vom Range der Engel, in welcher er sich weiterhin uerlich offenbarte, konnte er nur eine Herabminderung des Bewutseins erfahren. Durch das, was seit dem 16. Jahrhundert fr die Evolution der Erde notwendig geworden war, nmlich der Triumph der Wissenschaft, welche hher und hher steigt, trat in die ganze Evolution der Menschheit etwas ein, was auch fr die unsichtbaren Welten von Bedeutung ist. Mit dem Triumph der Wissenschaft kamen in die Menschheit materialistische und agnostische Gefhle von grerer Intensitt, als es bis dahin der Fall gewesen war. Auch frher gab es materialistische Tendenzen, aber es gab nicht diese Intensitt des Materialismus, wie sie seit dem 16. Jahrhundert vorherrschend geworden war. Mehr und mehr nahmen die Menschen, wenn sie durch die Pforte des Todes in die geistigen Welten eingingen, das Resultat ihrer materialistischen Ideen auf Erden mit sich, so da nach dem 16. Jahrhundert immer mehr und mehr Samen von irdischem Materialismus hinbergetragen wurden. Diese Samen entwickelten sich in einer bestimmten Art und Weise. Obwohl Christus in die alte hebrische Rasse kam und dort zu seinem Tode gefhrt wurde, erlitt dennoch das Engelwesen, welches seitdem die uere Form des Christus ist, im Laufe des 19. Jahrhunderts ein Auslschen des Bewutseins als das Resultat der entgegengesetzten materialistischen Krfte, die in die geistigen Welten heraufgekommen waren, als das Ergebnis der materialistischen Menschenseelen, die durch die Pforte des Todes gingen. Und das Eintreten von Bewutlosigkeit in den geistigen Welten in der eben beschriebenen Weise wird die Auferstehung des Christus-Bewutseins in den Seelen der Menschen auf Erden zwischen Geburt und Tod im 20. Jahrhundert werden. In gewissem Sinne kann man daher voraussagen, da vom 20. Jahrhundert an das, was der Menschheit verlorengegangen ist an Bewutsein, sicherlich wieder heraufsteigen wird fr das hellseherische Schauen. [207] Anfangs nur wenige, dann eine immer wachsende Anzahl von Wesen wird im 20. Jahrhundert fhig sein, die Erscheinung des therischen Christus, das heit Christus in der Gestalt eines Engels, wahrzunehmen. Um der Menschheit willen geschah das, was man eine Zerstrung von Bewutsein nennen kann, in den Welten, die unmittelbar ber unserer irdischen Welt liegen, und in welchen der Christus in der Zeit zwischen dem Mysterium von Golgatha und dem heutigen Tage sichtbar gewesen ist.

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Man kann sagen, da zur Zeit des Mysteriums von Golgatha sich in einem wenig bekannten Winkel von Palstina etwas ereignete, was tatschlich das grte Ereignis war, welches jemals in der ganzen Menschheit eintrat, aber von dem wenig Notiz genommen wurde von den damaligen Menschen. Wenn so etwas stattfinden konnte, knnen wir da erstaunt sein, wenn wir hren, was sich whrend des i9. Jahrhunderts zutrug, als diejenigen, die seit dem 16. Jahrhundert durch die Pforte des Todes gegangen sind, sich dem Christus entgegenstellten? Die Samen von irdischem Materialismus, die seit dem 16. Jahrhundert in die geistige Welt in immer grerem Mae von den durch die Pforte des Todes schreitenden Seelen hinaufgetragen wurden und immer mehr Dunkelheit bewirkten, bildeten die schwarze Sphre des Materialismus. Diese schwarze Sphre wurde von Christus im Sinne des manichischen Prinzips in sein Wesen aufgenommen, um sie umzuwandeln. Sie bewirkte in dem Engelwesen, in dem sich die Christus-Wesenheit seit dem Mysterium von Golgatha offenbarte, den geistigen Erstickungstod. Dieses Opfer des Christus im 19. Jahrhundert ist vergleichbar dem Opfer auf dem physischen Plan im Mysterium von Golgatha und kann als die zweite Kreuzigung des Christus auf dem therplan bezeichnet werden. Dieser geistige Erstickungstod, der die Aufhebung des Bewutseins jenes Engelwesens herbeifhrte, ist eine Wiederholung des Mysteriums von Golgatha in den Welten, die unmittelbar hinter der unsrigen liegen, damit ein Wiederaufleben des frher verborgenen Christus-Bewutseins in den Seelen der Menschen auf Erden stattfinden kann. Das Wiederaufleben wird zum hellseherischen Schauen der Menschheit im 20. Jahrhundert. [208] So kann das Christus-Bewutsein mit dem irdischen Bewutsein der Menschheit vom 20. Jahrhundert an vereinigt werden, denn das Ersterben des Christus-Bewutseins in der Engelsphre im 19. Jahrhundert bedeutet das Auferstehen des unmittelbaren ChristusBewutseins in der Erdensphre, das heit, das Leben des Christus wird vom 20. Jahrhundert an mehr und mehr in den Seelen der Menschen gefhlt werden als ein direktes persnliches Erlebnis. Genauso wie die wenigen Menschen, die in jenen Tagen die Zeichen der Zeit lesen konnten, in der Lage waren, das Mysterium von Golgatha so zu betrachten, da sie erfassen konnten, wie diese groe, mchtige Wesenheit aus den geistigen Welten herniederstieg, um auf Erden zu leben und durch den Tod zu gehen, damit durch seinen Tod die Substanzen seines Wesens der Erde einverleibt werden konnten, so knnen wir wahrnehmen, da in gewissen Welten, die unmittelbar hinter der unsrigen liegen, eine Art geistiger Tod, eine Aufhebung des Bewutseins stattfand und hiermit eine Wiederholung des Mysteriums von Golgatha, damit ein Wiederaufleben des frher verborgenen ChristusBewutseins in den Seelen der Menschen auf Erden stattfinden kann.

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Seit dem Mysterium von Golgatha konnten viele Menschen den Namen des Christus verknden, und von diesem 20. Jahrhundert an wird es eine stetig wachsende Anzahl von solchen geben, die das Wissen von der Christus-Wesenheit mitteilen knnen, welches in der Geisteswissenschaft gegeben wird. Sie werden ihn aus ihrer eigenen Erfahrung heraus lehren, verknden knnen. Zweimal schon ist der Christus gekreuzigt worden: das eine Mal physisch in der physischen Welt im Anfang unseres Zeitalters. und ein zweites Mal im 19. Jahrhundert spirituell in der beschriebenen Weise. Man knnte sagen, die Menschheit erlebte die Auferstehung seines Leibes in der damaligen Zeit; sie wird die Auferstehung seines Bewutseins vom 20. Jahrhundert an erleben. Das, was ich nur in einigen Worten habe andeuten knnen, wird allmhlich in die Menschenseelen eindringen, und der Vermittler, der Sendbote wird Michael sein, der jetzt der Abgesandte des Christus ist. [209] So wie er frher die Seelen der Menschen leitete, damit sie das Hinlenken seines Lebens vom Himmel zur Erde verstehen konnten, so bereitet er jetzt die Menschheit vor, damit sie fhig werde, das Hinlenken des ChristusBewutseins aus dem Zustand des Unbewuten in den Zustand des Bewuten zu erleben. Und genauso wie zur Zeit des Erdenlebens des Christus die grere Anzahl seiner Zeitgenossen unfhig war zu glauben, welch mchtiges Ereignis sich in der Erdenevolution zugetragen hatte, so strebt in unserer Zeit die Auenwelt danach, die Macht des Materialismus zu vergrern, und wird auf lange Zeit hinaus fortfahren, das, was wir heute besprochen haben, als Phantasie, Trumerei, vielleicht auch als Torheit anzusehen. Und so wird sie auch diese Wahrheit ber Michael ansehen, der in der jetzigen Zeit anfngt, den Christus von neuem zu offenbaren. Trotzdem werden viele Menschen das erkennen, was jetzt beginnt wie eine Morgenrte aufzugehen und was sich whrend der kommenden Jahrhunderte in die menschlichen Seelen wie eine Sonne ergieen wird, denn Michael kann stets mit einer Sonne verglichen werden. Und wenn auch viele Menschen diese neue Michael-Offenbarung nicht anerkennen werden, so wird sie sich trotzdem ber die Menschheit ausbreiten. Das ist es, was heute ber die Beziehung des Mysteriums von Golgatha gesagt werden kann, welches sich im Anfang unserer Zeitrechnung ereignete, zu dem Mysterium von Golgatha, wie es heute verstanden werden kann. Machen wir uns diese Gefhle zu eigen, indem wir erkennen, da wir nur so wahre Geisteswissenschafter werden knnen. Von Zeit zu Zeit werden andere Offenbarungen kommen, fr die wir unseren Sinn offenhalten mssen. Sollten wir nicht empfinden, da es ganz besonders egoistisch sein wrde, diese Gefhle ausschlielich zu unserer eigenen Genugtuung zu haben? Fhlen wir doch lieber, da es unsere ernste Pflicht ist, wie wir sie durch die Geisteswissenschaft erkannt haben, uns zu bereitwilligen Werkzeugen fr solche Offenbarung zu machen. [210] Und obgleich wir nur eine kleine Gesellschaft sind in der ganzen Menschheit, die sich bemht, diese neue Wahrheit vom Mysterium von Golgatha zu verstehen, diese neue Offenbarung des Michael zu erfassen, so bauen wir trotzdem eine neue Kraft auf, die nicht im geringsten von unserem Glauben an diese Offenbarung abhngt, sondern die einzig und allein von dieser Offenbarung selbst, von der Wahrheit selbst abhngt.

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Dann werden wir ganz ruhig erkennen, da nur einzelne von uns dazu vorbereitet sind, der Welt folgendes zu erklren, soweit sie es hren will: Von jetzt ab gibt es eine neue Offenbarung des Christus. Wir wollen bereit sein, sie anzuerkennen; wir wollen zu jenem kleinen Kreis gehren, der dazu helfen will, damit sie grer, dauernd werde, wir wollen auf die innere Kraft einer solchen Offenbarung bauen, so da sie sich unter der brigen Menschheit ausbreiten mge, denn diese Erkenntnis wird allmhlich allen zuteil werden. Dies ist es, was wir Weisheit nennen, was manche Torheit nennen mgen. Um fest dazustehen, brauchen wir uns nur daran zu erinnern, da diese jetzige Zeit diejenige der zweiten Michael-Offenbarung ist, und auch daran, was von einem der alten Eingeweihten gesagt wurde zur Zeit der ersten Michael-Offenbarung: Was den Menschen oft als Torheit erscheint, ist vor Gott Weisheit. (34) Versuchen wir heute, Kraft fr uns selbst aus solchen Gefhlen, aus solcher geistigen Erkenntnis zu ziehen, die in vieler Beziehung der ueren Welt als Torheit erscheinen mu. Fassen wir den Mut, anzuerkennen, da dasjenige, was fr die, die sich nur auf die Sinne verlassen, als Torheit erscheint, fr uns Weisheit und Licht sein kann und ein klareres Verstndnis der bersinnlichen, geistigen Welten, zu denen wir mit der ganzen Kraft unserer Seelen und unserer berzeugung streben wollen. [211]

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Erkenntnis des Christus durch Anthroposophie


Ich habe gezeigt, da man durch gewisse bungen der Seele dazu kommen kann, sich zuerst imaginative Erkenntnis zu erwerben. Diese imaginative Erkenntnis, sie lebt so in der menschlichen Seele, da der Mensch in die Lage kommt, durch seine bloe Denkkraft, die ihm sonst nur schattenhafte, abstrakte Gedanken liefert, Bilder zu erhalten, die ebenso energisch in der Seele leben, ebenso intensiv sind, wie die Bilder, die bei der Sinneswahrnehmung an den Menschen herantreten. Wie wir sonst in Farben denken, wenn wir uns den Eindrcken unserer Augen hingeben, wie wir sonst in Tnen denken, wenn wir uns den Eindrcken unserer Ohren hingeben, so erleben wir unsere Gedanken in der imaginativen Erkenntnis. Wenn wir unsere Gedanken innerlich erleben knnen, wenn sie nicht blo in abstrakten Konturen auftreten, sondern als inhaltsvolle Bilder, dann sind wir in imaginativer Erkenntnis. Ich habe angedeutet, da man den Zeitorganismus, den Bildekrfteleib des Menschen durch die imaginative Erkenntnis anschauen knne. (35) Aber wir mssen uns bewut sein, da wir, wenn wir zu dieser imaginativen Erkenntnis aufsteigen, etwas Imaginatives in uns haben. Dadurch unterscheidet sich der anthroposophische Forscher von dem Halluzinierten oder von dem Medium, da er zur exakten Clairvoyance kommt, da er imstande ist zu erkennen, zu durchschauen, da da erst Bilder sind, die zunchst nur im Menschen selber leben. Auch wenn wir den Bildekrfteleib haben, durch den wir erkennen, wie eine plastische Bildekraft seit unserer Geburt an unserem Erdenorganismus gearbeitet hat, kennen wir damit nur etwas Subjektives. [212] Dann habe ich aber angedeutet, wie man gewissermaen sich absuggerieren, auslschen kann das, was man an Bildern hat, wie man das kann zum Beispiel beim leeren Bewutsein. Dann hat man aber nicht mehr diese subjektiven Bilder, die man zuerst gehabt hat. Dieses leere Bewutsein enthlt aber die Kraft, solche Bilder von auen zu empfangen. Es ist wichtig, da wir uns als anthroposophische Forscher bewut sind, da man die erste Form der Imaginationen austilgen mu; da man dann ein leeres Bewutsein hat, das aber in sich so wach ist, da es die energische Kraft hat, nur solche rein geistigen Bilder nun von der Auenwelt zu empfangen. Wir haben so zunchst das Bild unseres eigenen seelisch-geistigen Lebens, bevor wir heruntergestiegen sind aus geistigen Welten, um unseren physischen Krper zu bewohnen. Wir knnen dann aber auch objektive Bilder von dem bemerken, was Geistig-Seelisches in unserer Umgebung ist. Ein solches objektives Bild wird man dann einfgen, wenn man inspirierte Erkenntnis hat. Dem anthroposophischen Forscher flieen da Offenbarungen der geistigen Welt in sein leeres Bewutsein: von objektiven Bildern jetzt, wie er sie frher subjektiv in sich durch Erkraftung seines Denkens durch exakte bungen erzeugt hat. Was erfahren wir ber uns selbst, wenn wir in solcher Weise das leere Bewutsein angefllt erhalten mit objektiven Imaginationen durch die inspirierte Erkenntnis? Wir erfahren, was uns bekannt war, bevor wir aus der geistigen Welt in eine physische Welt heruntergestiegen sind. Aber wir erfahren auch noch etwas anderes. Wir erfahren, was wir hereingetragen haben aus der geistigen Welt in unser physisches Dasein:
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Fr unser Bewutsein ist das zunchst nur die Kraft des Denkens. Es ist eine bedeutsame Entdeckung, die wir da machen. Die Philosophen denken viel darber nach, wie dieses Denken zustande gekommen ist, der Anthroposoph wei, da dieses Denken niemals aus dem physischen Leib herauskommen knnte, sondern da es die Kraft ist, die er hereingetragen hat aus der geistigen Welt, bevor er zur Erde heruntergestiegen ist. Dort war dieses Denken etwas ganz anderes als es im gewhnlichen Erdenbewutsein ist. Hier sind unsere Gedanken abstrakt, eben geeignet, das Tote zu denken. [213] Hier mu derjenige, der es ernst meint mit der Initiationswissenschaft der modernen Zeit, etwas vor die Menschheit hinstellen, was vielleicht heute nicht gern gehrt wird. Ich will das, was ich hingestellt habe, durch einen Vergleich verdeutlichen. Auf der der Geburt entgegengesetzten Seite des begrenzten menschlichen Erdendaseins, da steht das Tote. Durch den Tod lassen wir den Leichnam zurck. Der irdische Leichnam ist das, was nach dem Tode von unserem physischen Leib bleibt, aber der Leichnam wird durch die Bestattung, sei es durch Feuer, sei es durch Erde, in sein Element, die Erde, bergehen. Er hrt auf, nachdem er durch den Tod gegangen ist, denjenigen Gesetzen zu folgen, die ihm vom menschlichen Seelendasein seit der Geburt aufgeprgt worden sind. Der Leichnam folgt nunmehr den irdischen Gesetzen. Er trgt nichts Seelisches, nichts Geistiges mehr, im Sinne des Menschlichen in sich; er folgt denselben Naturgesetzen, denen drauen die Mineralien folgen, indem sie im Reiche der Natur ihr Dasein haben. Das ist, wenn unser Tod eintritt, das physische Schicksal des menschlichen physischen Leibes. Solch ein Tod das mu erkannt werden tritt auch ein, wenn die Seele aus dem geistig-seelischen Dasein heruntersteigt, um sich durch die Geburt einem physischen Krper einzuverleiben. Die Seele dringt in diesen physischen Krper des Menschen so ein, wie eindringt der physische Leib des Menschen nach dem Tode in die Erdenelemente. Dasjenige aber, was wir zunchst bemerken aus der geistigen Welt fr unser Bewutsein es sind unsere Gedanken, es ist unsere Gedankenkraft. Und unsere Gedankenkraft ist der Leichnam des Seelisch-Geistigen. Whrend dieses Seelisch-Geistige vor dem Erdendasein des Menschen sein eigenes Leben in der seelisch-geistigen Welt hatte, nimmt der Mensch von seiner Denkkraft, die er vorher gehabt, nur den Leichnam auf. Wir tragen mit uns in unserem physischen Leib so wie die Erde nach unserm physischen Tode den physischen Leichnam unsere Gedanken: den seelischen Leichnam aus dem seelischen Dasein. Weil das so ist, deshalb ist die heutige Erkenntnis so unbefriedigend. [214] Denn der Mensch, whrend er den Leichnam seiner Seele in sich trgt, fat in gewissem Sinne nur die leblose Natur, und es ist eine Illusion, wenn er glaubt, da er durch Experimente heute etwas anderes erreichen wird als nur die leblose Natur. Gewi, man wird weiter kommen, als blo Lebloses darzustellen, man wird organische Krperhaftigkeiten darstellen. Aber man wird sie mit dem nicht entwickelten Denken, mit dem Denken des persnlichen Bewutseins nicht verstehen, selbst wenn man sie im Laboratorium selber erzeugt htte. Mit diesem Denken, das der Leichnam der Seele ist, das geistig tot ist, wird nur das Tote begriffen.

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Das ist eine Wahrheit, die man mit voller Unbefangenheit annehmen mu, denn man mu sich klar darber sein, da es einmal eine Entwicklungsepoche der Menschheit gab, in der die Menschen dieses tote, dieses abstrakte Denken in sich aufnahmen. Aber nur durch das abstrakte Denken, das keine innere Lebendigkeit hat, das keinen Zwang auf den inneren Menschen ausbt, kann der Mensch zur Freiheit kommen. Daher entwickelt sich die Freiheit, seitdem der Tod da ist. Wir werden es im spteren ersehen, was wir nun durch das Denken erreichen von Imagination, Inspiration und Intuition, wie ich es angedeutet habe. Das ist die wirkliche Verlebendigung des toten Denkens. Wenn wir es durch bungen so weit bringen, da die Imagination vor uns steht, dann lebt das Denken wieder in uns so, da wir uns sagen knnen: Vorher gab uns die Denkkraft keine Vorstellung darber, was wir waren, bevor wir aus dem Geistigen in das Irdische herabgestiegen sind; jetzt, da unser Denken wieder lebt, schauen wir zurck durch imaginiertes und inspiriertes Denken in unser vorgeburtliches Dasein in der geistigen Welt; jetzt erkennen wir, da wir, bevor wir auf der Erde bei der Empfngnis, bei der Konzeption irgendwie aufgenommen worden sind in das Physisch-Leibliche, gelebt haben in einem geistigen Dasein. Darin ist das Dasein lebendig. So wie wir es denken im einmaligen Bewutsein im physischen Leibe, so ist es tot. Durch Imagination wird es wieder lebend. Wir beleben dasjenige, was die ungeborene Seele ist. [215] Und so ist das, was durch Imagination und Inspiration errungen wird, diese geistige Welt, in der wir nun leben, diese hhere wahrhaftige Fhigkeit des Denkens, diese Wahrnehmung von geistigen Gestalten, geistigen Wesenheiten, geistigen Geschehnissen sie ist nichts anderes als eine Belebung desjenigen, was fr das gewhnliche Bewutsein tot ist. Aber nun tritt innerhalb dieser Belebung des gewhnlichen Denkens zur Imagination und Inspiration fr den heutigen Menschen etwas ein, was fr den alten Griechen, namentlich fr den alten gypter oder alten Perser, was fr alle diejenigen Menschen in die Initiationswissenschaft noch nicht eingetreten wre, die diese Initiationswissenschaft vor dem Mysterium von Golgatha aufgenommen haben. Ganz anders ist das Beleben in der Initiationswissenschaft, bevor der Christus aus geistigen Hhen auf die Erde heruntergestiegen ist, als nachher bei unserer heutigen Menschheit. Die Geschichte wird heute nach den ueren Taten betrachtet. Wie aber die menschlichen Seelenzustnde im Verlaufe der Geschichte sich gendert haben, wird heute nicht beachtet. Das kann aber nur durch Initiationswissenschaft, durch Clairvoyance im exakten Sinne bekannt werden. Nachdem der Mensch Imagination und Inspiration erlangt hat, mu er sich sagen: In mir ist etwas eingetreten, was mich beunruhigt. Ich erwhne das als eine ungewhnliche Tatsache. Denn es tritt das Erschtternde ein, da der Mensch heute, wenn er sich aufschwingt zur Imagination und Inspiration, eine wirkliche Beunruhigung hat. Dies kommt daher, weil heute der Mensch, wenn er zum clairvoyanten Menschen wird, sich sagen mu: Ich bin durch meine Entwicklung zu stark egoistisch geworden, mein Ich ist zu intensiv geworden, mein Ich ist zu stark geworden.

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Kein Mensch, der von diesen Dingen in richtiger Weise unterrichtet ist, wird etwas anderes sagen, wenn er nicht Illusionen erzhlt, denn er wei, da diese Beunruhigung ber das Gemt des Menschen kommt, da der Mensch sich sagt: Mein Ich wirkt zu stark. Bei den Menschen, die dem Mysterium von Golgatha vorangegangen sind, war dieses Erlebnis das Entgegengesetzte. Sie muten sich sagen: Ich bin durch die Initiationswissenschaft schwcher geworden in meinem Ich. [216] Ich bin unbewut geworden in einem gewissen Sinne, ich bin weniger in mir, ich habe mich als Mensch weniger, aber als Ich strke ich mich, wenn ich keine Initiationswissenschaft habe. Es ist das ein naturgemer gesunder Egoismus, der da sein mu im gewhnlichen Leben, und der in gewissem Sinne durch die Initiation beim Menschen ausgelscht wurde, der vor dem Mysterium von Golgatha gelebt hat. Er fhlte sich durch sie wie ausgegossen in der Welt; die Hhe, die Strke seines Bewutseins war herabgedmpft. Der heutige Mensch wird durch die Einweihung bewuter: das Ich wird bewuter, wird strker. Derjenige Mensch, der zuerst gefhlt hat, da, wenn man initiiert wird, das Ich etwas braucht, damit es nicht in gefahrvoller Weise zu stark werde, war Paulus. Paulus hat dies gewut seit dem Ereignis, das im Neuen Testament von ihm erzhlt wird als das Erlebnis von Damaskus. (36) Ich brauche das nicht zu erzhlen, da es bekannt ist. Dasjenige aber, was Paulus gewut hat durch seine Erkenntnis, durch das Mysterium von Golgatha, das ist, da er Einsicht bekommen hat in die geistige Welt. Damit er diese Einsicht ohne Gefahr ertragen konnte, mute er sein Ich schwcher machen. Und eine universelle Formel hat Paulus vor die Welt hingestellt, die aussagen kann, was der neue Initiierte sagen mu. Sie lautet: Nicht ich, sondern der Christus in mir. So wirkt man im Sinne dieser Kraft des Christus: Wenn man erkennt, da man den Christus in sich aufnimmt in das zu stark gewordene Ich, so durchdringt man sich mit der Christus-Kraft, die durch das Mysterium von Golgatha in die Erde gekommen ist. Dann wird das Ich wieder in der richtigen Weise in den Menschen eingeschaltet. Es ist ein universell bedeutsames Wort, dieses Paulus-Wort: Nicht ich, der Christus in mir es ist richtunggebend, orientierend fr denjenigen, der die Kraft des Christus durch die moderne Initiation erlebt. Was ich darstellte in bezug auf das heutige abstrakte Denken: da es gegenber seiner Wesenheit im vorgeburtlichen Dasein ein in unserem physischen Leibe wohnender Leichnam ist das ist, wie ich ja schon angedeutet habe, nur der Fall bei dem Menschen der gegenwrtigen Zeit. [217] Allerdings mu man sich vorstellen unter diesem Menschen der gegenwrtigen Zeit den Menschen, der sich nach und nach in der heutigen Seelenverfassung vorbereitet hat seit dem Mysterium von Golgatha. Leise fing das Denken an, den Charakter zu bekommen, den es heute hat, eigentlich erst ein paar Jahrhunderte nach dem Mysterium von Golgatha, etwa im dritten, im vierten Jahrhundert. Vorher, bei allen alten Vlkern, hatte das Denken nmlich noch Leben, noch innere Lebendigkeit sich mitgebracht in das irdische Dasein herunter. Es hatte sich mitgebracht eine Lebendigkeit, die es vorher im geistig-seelischen Dasein gehabt hat. Wer wirklich mit vollem inneren Sinn studiert die Entwicklung der Menschheit in bezug auf die innere Seelenverfassung, der kann leicht darauf kommen, da das so ist.
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Man sehe sich alle alten Weltanschauungen an, diejenigen, die von Initiationswissenschaft ausgegangen sind, und auch diejenigen, die keine Initiationswissenschaft gehabt haben: Alles, was da an Weltanschauung gelebt hat, es ist noch so, da der Mensch, wenn er hinausschaute in die Mineralwelt, zu den Flssen, Quellen, zu den Wolken, dem Blitz und dem Donner, den Pflanzen und Tieren, da der Mensch darauf hinschaute wie auf etwas Geistiges. Es ist nur eine triviale Vorstellung, wenn man heute meint, aus der bloen dichterischen Phantasie wre die Vergeistigung der Natur hervorgegangen, was man gewhnlich Animismus nennt. Dieser Animismus hat niemals existiert, wohl aber existierte in den menschlichen Seelen ein Denken, das, indem es die Pflanzen angeschaut hat, zu gleicher Zeit ein Geistiges walten sah. So wie der Mensch heute aus dem gewhnlichen Bewutsein auf die grne Blattfarbe oder rote Blumenfarbe sieht, so sah der Mensch in alten Zeiten ein Geistig-Seelisches walten; er sah es in Wolken, in Flssen, in Berg und Tal. Er sah alles dasjenige, was heute nurmehr ungeistig gesehen wird, innerlich durchgeistigt. Warum sah er es innerlich durchgeistigt? Weil er in sich eine lebende Kraft hatte, die in ihn eingezogen war. Dieses Denken streckte sich geistig so hinaus auf die Dinge, wie wenn wir heute unsere Hnde ausstrecken, wenn wir Dinge berhren. So erfat man, ich mchte sagen, von lebendigen Denkorganen ausgehend zu geistigen Tastorganen das Geistig-Seelische der Dinge. [218] Aber immer geringer wurde das Lebendige des Denkens, das in uralten Zeiten menschlicher Vergangenheit ganz intensiv war, auf das ja einzig die Initiationswissenschaft hinweist. Mehr und mehr wurde dieses Lebendige des Denkens abgedmpft, und seit dem vierten nachchristlichen Jahrhundert ergibt sich allmhlich, da unser Denken innerlich in sich tot ist; da, wenn man hinausschaut, man durch das leblose Denken auch nur Totes schauen kann in dem Lebendigen, im pflanzlichen, im tierischen Dasein, ja im uerlich-menschlichen Dasein. Und so erfuhr der Mensch alter Zeiten, indem er sich selber beobachtete, da in ihm lebendiges Denken lebte, was nur die Fortsetzung war desjenigen, was sein Wesen ausmachte in der geistigen Welt vor seiner Geburt, so da er bewut sich sagen konnte: Ich lebe in demselben lebendigen Element, in dem ich gelebt habe, bevor ich auf der Erde Leben gehabt habe. Er fhlte das in sich, was mit ihm geboren ist und nur in den physischen Leib eingezogen ist. Das ist anders beim Menschen seit dem dritten, vierten nachchristlichen Jahrhundert. Wenn dieser in sich hineinschaut, so fhlt er das tote Denken. Es ist das ein allerwichtigstes, ein allerbedeutsamstes historisches Ereignis, dieses allmhliche innere Ersterben des Denkens. Nun knnen wir uns vorstellen, es wre nichts im Erdendasein geschehen, als da dieses Denken allmhlich in der menschlichen Seelenverfassung als ein Ersterbendes erschiene. Denken wir uns fr einen kurzen Augenblick, da die Erdenentwicklung so fortbestanden htte, wie sie begonnen hat, da die Erdenentwicklung so ber das dritte, vierte nachchristliche Jahrhundert fortgegangen wre, wie sie fortgegangen wre, wenn das Mysterium von Golgatha nicht auf der Erde eingetreten wre. Was wre dann fr die menschliche Seele geschehen, wenn kein Kreuz auf Golgatha erhht worden wre? Dann wre geschehen, da die Menschen sich tot gefhlt htten im Erdenleib, da sie sich htten sagen mssen beim Hinschauen auf den Tod des physischen Leibes:

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Mit der Erdengeburt beginnt mein Seelisches zu sterben, es nimmt teil an dem Tod des physischen Leibes. [219] Wenn kein Mysterium von Golgatha dagewesen wre, dann wre fr die Erdenmenschheit das eingetreten, da mit dem Tod der physischen Leiber das Seelische mitgestorben wre, anfangs in weniger intensivem Sinne, aber dann wre es weitergegangen ber die ganze Erde. Wir knnen immer mehr erkennen, wie tragisch es wre, wenn wir uns sagen mten: Wir Menschen sind mit der Erde so verbunden, da wir dem Leibe nachsterben. Das Lebendige, das wir gehabt haben bis zum dritten, vierten Jahrhundert, jetzt knnen wir es nicht mehr haben. Jetzt knnen wir unser Seelisches nur an dem Schicksal unseres Leiblichen teilhaftig werden lassen, es wird sterben. Hchstens wrden sich die Menschen sagen knnen: Es wird auf der Erde noch eine Weile fortgehen, weil der Tod noch nicht alle ergriffen hat; aber das Absterben wird fr alle eintreten. Nun ist es aber nicht so. Das Mysterium von Golgatha hat sich vollzogen, und es. wird nicht im alten Stil fortgeschritten. Derjenige, der durch die Initiationswissenschaft gegangen ist, sieht aber noch in anderer Weise hin auf das Mysterium von Golgatha, als das gewhnliche Gemt hinschauen kann durch das Evangelium, womit nichts gesagt werden soll gegen diese Art des Hinschauens durch die Evangelien. Es ist dies die Art, die man zunchst gehen mu, wenn man im Christentum Wurzel fat. Aber was dem einfachsten Gemt durch das Evangelium vermittelt wird, wird weiter ausgebildet, wenn die Menschen an die Initiationswissenschaft herankommen. Fr diejenigen, die nicht festhalten an dem bloen Glauben, erhebt sich, wenn die Menschen aufsteigen von der Inspiration zur Intuition, eine geistige Welt, die nun das Mysterium von Golgatha gerade fr den Initiierten wie den groen Trost im Weltendasein hat. Der Initiierte hat vorher gefhlt, wenn er in richtiger Weise fortgeschritten ist durch Imagination und Inspiration, da sein Ich zu stark geworden ist. Zwar nicht insofern, als es die Anlage zur menschlichen Freiheit bildet, aber indem dieses zu starke Ich sich in die Entwicklung drngen kann, die den Menschen vor demjenigen retten mu, was durch das tote Denken eintreten wrde. Man sieht von dem Gesichtspunkt der Initiationswissenschaft erst recht die Tragik des ersterbenden Denkens. Aber es erhebt sich im Hintergrunde die Wahrheit von dem Mysterium von Golgatha. [220] Whrend auf der einen Seite dasteht im menschlichen Gemt der Pol, der uns sagt: Dein Ich ist zu stark geworden, da stehst du gefestigt als geistige Wesenheit da, erscheint auf der andern Seite, und zwar im richtigen geschichtlichen Zeitpunkt als historisches Ereignis, aber bersinnlich geschaut, der Durchgang des Gotteswesens Christus zuerst durch den Leib des Jesus von Nazareth, dann durch den Tod auf Golgatha. Wenn man in der richtigen Weise durch die Initiation durchgeht, erlebt man auf der einen Seite eine Verstrkung des Ich auf dem einen Pol, auf der andern Seite die Wahrheit des Mysteriums von Golgatha. Es erhebt sich hinter den Evangelien, hinter dem, was man durch gewhnliches Lesen dem Inhalte nach erkennen kann, ein intuitives Schauen und Blicken, aus dem ja schlielich die Evangelien selber hervorgegangen sind.

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Der Initiierte ist nicht angewiesen auf das, was ihm die Evangelien sagen. Durch dieselbe Kraft, durch die er das geschilderte Bewutsein von seinem eigenen Dasein nach dem Tode erhlt, durch Inspiration und Intuition, erhlt er die Imagination und die Wahrheit von der Auenwelt objektiv gegeben, so da er das Evangelium selbst schreiben knnte, wenn es nicht geschrieben wre. Er erhlt sogar ber die Evangelienschreiber das richtige Bewutsein. Er sagt sich. Es war in den ersten drei bis vier christlichen Jahrhunderten noch so viel Lebendiges aus der alten Zeit vorhanden, da einzelne Menschen, dazumal noch ohne da sie in der Initiationswissenschaft selbst gestanden hatten, auf das Mysterium von Golgatha hinschauen und es in der richtigen Weise interpretieren konnten. Htten nicht die alten Initiierten in den ersten vier christlichen Jahrhunderten in der damaligen Gnosis, die nicht identisch, sondern nur hnlich ist der heutigen Anthroposophie, das Mysterium von Golgatha interpretiert, es wrde auch keine Evangelien geben, denn aus solcher Initiationswissenschaft im alten Stil sind die Evangelien geschrieben. Man lernt erkennen das Mysterium von Golgatha und zu gleicher Zeit den Ursprung der Evangelien, indem man geistig die Ereignisse vor sich hat, die die ersten Evangelisten in die Evangelien hineingeschrieben haben. [221] So lernt man das Mysterium von Golgatha erkennen, man lernt erkennen, wie Paulus wirklich sagen konnte: Wre der Christus nicht auferstanden, so bliebe eitel unser Glaube und damit unsere Seele tot. Man lernt jetzt erkennen, was geschehen wre, wenn das Mysterium von Golgatha nicht eingetreten wre, wenn nicht ein Gott herabgestiegen wre, um durch einen Menschenleib zu gehen, im Menschenleibe den Tod zu erleiden und dann sich mit den Krften der Erde zu verbinden. Denn er hat sich seither mit den Krften der Erde verbunden, und es leben die Christus-Krfte seit dem Mysterium von Golgatha mit der Erde, namentlich mit der irdischen Menschheitsentwicklung, in welcher sie frher nicht enthalten waren. Paulus meinte mit dem auferstandenen Christus, da der Christus den Tod zu erleben hatte und erlebt hat, da er aber ber den Tod siegte, da er als Geistig-Lebendiges siegreich mit der Auferstehung aus dem Tode hervorgegangen ist und seither mit der Menschheit weiterlebt fr diese Menschheit, die ohne den Christus nur das tote Denken htte. Er kann sich daher erinnern, da ein Gott, der Christus, auf die Erde heruntergestiegen ist und auf der Erde lebt. Whrend frher das Denken in alten Zeiten selber noch seinen lebendigen Charakter auf das Erdenleben heruntergetragen hat, kann sich die Erdenseele seit dem dritten, vierten Jahrhundert vorher war es leichter im unmittelbaren Anblick des Mysteriums von Golgatha das Denken auferwecken lassen. Es ist durch den Tod und die Auferstehung des Christus diese Seele in ihrem Denken so verlebendigt worden, da die Menschen nun nicht mehr mit ihren Leibern zu sterben haben, wie sie sterben mten, wenn das Mysterium von Golgatha nicht eingetreten wre. Der Initiierte kann dadurch, da er aufschaut von seinem zu stark gewordenen Ich und die Bilder des Mysteriums von Golgatha schaut, gewissermaen aus der geistigen Weltherauslesen die Entwicklung der Menschenseele. Er wei durch seine Einsicht in dieses spezielle Kapitel der Initiationswissenschaft, da der Christus durch seine Auferstehung die Seelen der Menschen wieder lebendig gemacht hat.

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So fhrt die moderne Initiationswissenschaft im anthroposophischen Sinne zu einer innerlich lebendigen Erfassung des Mysteriums von Golgatha. [222] So ist sie nicht ein Weg hinweg von dem Christus, sondern ein Weg zu dem Christus. Der Christus wird durch sie auf eine geistige Weise gefunden. Gestatten Sie mir am Schlu, da ich in einer kurzen, flchtigen Skizze hinstelle eine Entwicklung der Menschheit, wie sie sich aus der modernen Initiationswissenschaft unter dem Einflu des Mysteriums von Golgatha ergibt. Wenn wir zurckschauen in sehr alte Zeiten menschlicher geschichtlicher Entwicklung, so finden wir, da sich das gewhnliche Bewutsein durchaus in dem Sinne gestaltet, wie ich es eben charakterisiert habe. Das Denken ist lebendig; der Mensch findet um sich herum in allen Wesen der Natur neben dem Physischen ein Geistiges. Allerdings ist sein Bewutsein ein traumhaftes, wenn er dieses Geistige wahrnimmt. Aber in diesem traumhaften Bewutsein, ich mchte sagen, in diesem instinktiven, Hellsehen, ist eben durchaus noch ein ursprnglicher Zusammenhang mit der geistigen Welt durch das lebendige Denken gegeben. Aus der Menge der Menschen hoben sich aber dazumal in der Urzeit, wie heute gelehrte Wissenschafter, diejenigen heraus, die eben eine gewisse Initiationswissenschaft im alten Sinne hatten, und man kann alles Wissen fr die ltere Zeit Initiationswissenschaft nennen, weil schon der gewhnliche Mensch eine Art Clairvoyance hatte. Sie hatten nicht das erworben, was ich geschildert habe, aber sie hatten es gebracht zu einer gewissen Imagination, Inspiration und Intuition. In der Intuition aber jeglicher Art erlebte der Mensch nicht nur die Bilder der geistigen Welt, er erlebte auch dasjenige, was die geistigen Wesen selber sind. Er strmte gewissermaen mit seinem Ich-Wesen in das Geistige hinber. Dieses erlebte man durch die Initiationswissenschaft in alten Zeiten der Menschheitsentwicklung, so da man gerade diejenigen Wesen erlebte, die da herunterstiegen aus geistigen Welten zu den Menschen. Es waren keine physischen Wesen, es waren auch keine Wesen, die mit physischen Sinnen htten wahrgenommen werden knnen, die etwa Worte gebraucht htten, die mit physischen Ohren gehrt werden knnen. Es waren Wesen, mit denen man nur durch Geistesschauen in Verkehr treten konnte. [223] Aber in solch mchtigem Geistesschauen waren eben die Initiierten der Urzeit mit Wesenheiten in Berhrung, die zu ihnen herunterstiegen im geistigen Leibe nicht im physischen Leibe , die sie in gewisser Weise unterrichteten ber das, was sie durch physisches Denken von sich aus nicht ber ein geistigseelisches Dasein erreichen konnten. Das aber ist das Wesentlichste dieser alten Erkenntnis. Wenn wir es ausdrcken wollen in einem bersichtlichen Satze, so mssen wir sagen: Die ersten groen Lehrer der Menschheit waren geistige Wesenheiten, die auf geistige Art mit den ersten Initiierten in Verkehr traten, die ihnen die Geheimnisse der Geburt des Menschen beibrachten, die Geheimnisse der lebenden Seele, die ungeboren aus den bersinnlich-geistigen Welten heruntergestiegen ist.

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Was man unmittelbar in jenen alten Zeiten durch Offenbarungen der geistigen Welt selber wute, das waren die Mysterien der Geburt. Der Mensch lernte, was er schon ahnte durch sein instinktives Hellsehen, in voller alter hellseherischer Erkenntnis einsehen: da er ungeboren ist. Er lernte zurckschauen durch die alte Initiationswissenschaft in die Schicksale seiner geistigen Seele, bevor er ins Physische heruntergestiegen ist. Es waren die Mysterien der Geburt des Menschen, die in alten Zeiten gelehrt worden sind. Wenn das auch in den Mysterien uerlich behandelt wurde durch gewisse Kultushandlungen, das, was gewissermaen prophetisch durch das Mysterium von Golgatha geschehen sollte, es war da noch nicht so, wie es spter dann fr den Menschen wurde nach dem Mysterium von Golgatha. Vor dem Mysterium von Golgatha sah der Mensch auf das Sterben noch nicht so hin wie spter. Er wute, er ist ungeboren, er ist mit einer lebendigen Seele begabt, wie er es war, bevor er in das physische Leben heruntergestiegen war. Er rechnete damit, da diese lebendige Seele durch den Tod ging. Der Tod stand noch nicht mit der vollen Tragik vor seiner Seele. Er sagte sich noch nicht: Mit dem Tode knnte meine Seele sterben. Er wute, da seine Seele lebendig ist. [224] Aber indem die Zeit heranrckte, in der das Denken immer unlebendiger und unlebendiger wurde, in der das abstrakte Denken als der Leichnam herunterstieg aus der geistigen Welt, indem der Mensch dann erfuhr, was innerlich immer bedeutsamer wurde, da der uerliche Mensch stirbt: durch die Kulte, die gepflogen wurden und die auf das Mysterium von Golgatha hindeuteten, trstete man sich darber hinweg. Man sagte sich: Die Gtter, und daher auch die gttlichen Menschenseelen, sie knnen nicht sterben, sie mssen wieder auferstehen. Das war ein nur durch den Kultus herbeigefhrter Trost, das war noch nicht Wissen. Wissen trat erst ein, benden Tod hinaus, durch das Mysterium von Golgatha. Da schauten wir hin auf diese alten geistigen Lehrer, die heruntergestiegen waren aus geistigen Welten. So paradox das fr den Menschen der Gegenwart klingt, aus der Initiationswissenschaft heraus mu gesagt werden: Diese geistigen Lehrer, die als geistige Wesen in der bersinnlichen Welt lebten, sind nur dann heruntergestiegen, wenn die Menschen ihre Seelen ihnen ffneten. Diese geistigen Lehrer der Menschheit waren solche, die in der gttlichen Welt lebten und nur zu den Menschen herunterstiegen als Lehrer, aber nicht teilnahmen an menschlichen Schicksalen, und die selber das Mysterium des Todes nicht kannten. Das ist selber ein wichtiges Mysterium, da im wesentlichen die Menschen in ganz alten Zeiten Lehren aus hheren Welten empfangen haben, die handelten von dem Mysterium der Geburt, aber nicht von dem Mysterium des Todes. Von Seelen, die selber nur durch die Geburt gegangen waren, erfuhren die Menschen das Mysterium des Lebens. Und indem die ersten christlichen Eingeweihten hinschauen konnten auf das Mysterium von Golgatha, vernahmen sie etwas, was man durch keine alte Mysterienweisheit hat vernehmen knnen: Sie vernahmen, da es in den Welten, aus denen heraus ihnen jene Weisheiten kundgemacht wurden, selber kein Wissen ber den Tod gab, weil noch keines dieser Wesen menschliche Schicksale durchgemacht hatte, nmlich selber durch den Tod gegangen war. Von der Geburt wuten diese geistiggttlichen Lehrer der Menschheit, nicht aber von dem Tode.
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Durch ein auer-gttliches Schicksal ist das Denken so geworden, da die Menschen mit der Furcht leben muten, mit dem Tod des Leibes zugleich den Tod ihrer Seele zu erleben. [225] Und es wurde beschlossen im Reiche der Gtter, einen Gott herunterzuschicken auf die Erde, damit er als Gott durch den Tod ginge und in Gtterweisheit das Erlebnis von dem Tode aufnehme. Das enthllt sich durch das intuitive Anschauen des Mysteriums von Golgatha, durch das nicht nur etwas fr die Menschen geschehen ist, durch das etwas geschehen ist fr die Gtter. Die Gtter sahen gewissermaen, whrend sie frher nur sprechen konnten von dem Mysterium der Geburt zu den Erdenmenschen, wie die Erde allmhlich entwuchs denjenigen Krften, die sie selber hineingelegt hatten, und wie der Tod die Seele ergreifen wrde. Und so schickten sie den Christus auf die Erde, damit ein Gott den Menschentod kennenlerne und mit seiner Gtterkraft den Menschentod besiege. Das ist das gttliche Ereignis: Die Gtter haben um ihrer eigenen Schicksale willen das Mysterium von Golgatha als ein gttliches Ereignis eingeleitet in die Evolution des Kosmos, die Gtter haben um der Gtter willen dieses Mysterium von Golgatha geschehen lassen. Whrend frher alle Ereignisse in geistig-gttlichen Welten geschehen sind, stieg jetzt ein Gott herunter, und es wurde auf der Erde vollzogen ein berirdisches Ereignis in einer irdischen Gestalt selber. Dasjenige, was sich auf Golgatha vollzog, war also ein auf die Erde versetztes geistiges Ereignis. Das ist das Wichtige, was man durch die moderne anthroposophische Geisteswissenschaft ber das Christentum erfhrt. Wenn der Mensch dann seinen Blick auf das Mysterium von Golgatha richtet, so da er sehen kann, wie teilnimmt das Gttliche an der Entwicklung der Erde, was es fr das Erdenschicksal vollzogen hat, dann wird er hinschauen auf etwas, was die Gtter angeht. Solange er mit seinem Wirken nur hier im Erdenleben lebt, lernt er das ausbilden, was die Erde und den Menschen angeht. Solange hat man nur geringe Krfte, die nicht ausreichen, das strkere Ich zu berwinden. Wenn man aber hinausgehen mu zu einem Verstehen und Begreifen des Mysteriums von Golgatha, dann kommt man zu dem, was berirdisch ist und was mit dem Erdenverstand nicht mehr begriffen werden kann, wozu man einen Verstand braucht, der ber das Irdische hinausgeht. [226] Also blo auf Anregung der Initiationswissenschaft knnen wir zu dem innerhalb des Erdendaseins vollzogenen Ereignis von Golgatha hinschauen als zu etwas, was zugleich als ein Kosmisches und als ein Irdisches in die Erde hereingestellt worden ist. Dadurch bringt man in sich selber die starke Kraft der Erkenntnis hervor, die nun wirklich dahin fhren kann, da man sich sagt: Durch gewhnliche irdisch-menschliche Krfte nehme ich von der Erde alles das, was die Erde mir als Mensch fr mein Ich gibt. Schaue ich zu dem Mysterium von Golgatha hin, so nehme ich etwas auf, was mich hinweghebt von dieser Erde, was in mir ein Leben entzndet, das sonst nicht entzndet werden knnte: ich nehme auf ein bersinnliches durch meine Hinneigung zu diesem Mysterium von Golgatha. Ich erkenne, da die Menschheit auf eine neue Art ein bersinnliches inneres Fhlen und Erkennen haben mu gegenber der alten Art, wo die Menschen noch das lebendige Denken fhlten; da der Mensch noch eine solche Erkenntnis durch das Mysterium von Golgatha erhalten kann, wodurch er erlebt sein totes Denken, das er bewut einfhrt in bersinnliches Dasein, so da er sagen kann:
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Nicht ich, sondern der Christus in mir macht mich in Wirklichkeit jetzt lebendig nach dem Mysterium von Golgatha. Da der Mensch so etwas sagen kann, dazu will gerade die moderne Initiationswissenschaft, die moderne Anthroposophie, lebendige Anregung geben. Weil wir diese Anregung selber erhalten durch die moderne Initiationswissenschaft, werden wir aus ihr hervorgehen sehen nicht ein antireligises, irreligises Leben, sondern ein vertieftes religises Leben der Menschen, indem wir bewut abkommen von dem, was aus alten Zeiten herbergekommen ist. Aber der Mensch wird durch die geisteswissenschaftliche Erkenntnis des Mysteriums von Golgatha hinweggefhrt ber alle Zweifel, die heute so krftig enthalten sind im religisen Leben, beim Unterricht in der ueren Wissenschaft, die uns allerdings zu freien Menschen gemacht hat, die auf der einen Seite groe uere Triumphe erlangt hat, die auf der andern Seite aber in das Herz des Menschen begreifliche Zweifel setzt in bezug auf seinen religisen Sinn und auf die Erkenntnis seiner bersinnlichen Wesenheit. [227] Anthroposophie setzt sich zur Aufgabe, die strksten Zweifel, die nur durch uere Wissenschaft in die menschliche Seele gesetzt werden knnen, hinwegzufegen aus dieser menschlichen Seele und Wesenheit, weil die anthroposophische Wissenschaft gerade aus dem Geist der Wissenschaft heraus dasjenige zu berwinden hat, was die uere Wissenschaft nicht berwinden kann. Diese anthroposophische Wissenschaft wird in die menschliche Seele wiederum wahrhaft religises Leben pflanzen knnen. Sie wird nmlich nicht beitragen knnen zur Erttung des religisen Sinnes, sondern sie kann zu der Menschheitsentwicklung hinzufgen, da der Mensch wiederum einen religisen Sinn fr alles erhlt; da der Mensch ein neues Verstndnis des Christentums erhlt durch seine Hinneigung zu dem Mysterium von Golgatha, das von allen Menschen eigentlich erst durch sie richtig verstanden und angenommen werden kann. Dadurch, da der Mensch nicht nur eine Belebung des alten religisen Sinnes, sondern da er einen neuen religisen Sinn durch Erkenntnis auf diesem Wege erhlt, kann man daher sagen, da Anthroposophie durchaus nicht etwas Sektiererisches anstrebt. Das will sie nicht, ebensowenig wie eine andere Wissenschaft. Nicht sektenbildend will Anthroposophie auftreten; eine Dienerin will sie sein der Religionen, die schon da sind; eine Wiederbeleberin des Christentums in diesem Sinne will sie sein. Damit will sie nicht nur alten religisen Sinn bewahren, nicht nur dazu berufen sein, das alte religise Leben weiter fortzubringen. Nicht nur zur Belebung, sondern zur Auferstehung des religisen Lebens will sie beitragen, weil dieses religise Leben durch das moderne Dasein, durch die moderne Zivilisation gar zu sehr gelitten hat. Darum mchte die Anthroposophie ein Liebesbote sein, nicht nur eine Wiederbeleberin des alten religisen Sinnes, sondern eine Erweckerin zur Auferstehung des inneren religisen Sinnes der Menschheit. [228]

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Die Kernfrage des Christentums: Die Auferstehung (I)


Von denjenigen Dingen ausgehend, die besprochen worden sind, werden wir uns den bedeutsamsten Kernfragen des Christentums nhern knnen und in das eigentliche Wesen des Christentums einzudringen versuchen. Wir werden sehen, wie wir eigentlich nur auf diesem Wege durchschauen knnen, was der Christus-Impuls fr die Menschheitsentwickelung geworden ist und was er in Zukunft werden soll. Wenn die Menschen immer wieder und wieder betonen, da die Antworten auf die hchsten Fragen nicht so kompliziert sein sollen, sondern da die Wahrheit im Grunde genommen in einfachster Art an jeden Menschen unmittelbar herangebracht werden msse, und wenn bei einer solchen Gelegenheit gesagt wird, da zum Beispiel der Apostel Johannes in seinem hchsten Alter den Extrakt des Christentums in die Wahrheitsworte zusammengefat habe: Kinder, liebet euch! (37), so darf daraus niemand den Schlu ziehen: Ich kenne das Wesen des Christentums, kenne das Wesen aller Wahrheit fr die Menschen, indem ich einfach die Worte ausspreche: Kinder, liebet euch! Denn da der Apostel Johannes diese Worte einfach aussprechen durfte, dazu hatte er sich mehrere Vorbedingungen erworben. Erstens wissen wir, da er am Ende eines langen Lebens im fnfundneunzigsten Lebensjahre erst zu einem solchen Ausspruch bergegangen ist, da er sich also in seiner damaligen Inkarnation erst das Recht erworben hatte, ein solches Wort auszusprechen. Damit steht er wohl als ein Zeuge da, da dieses Wort, von jedem beliebigen Menschen ausgesprochen, nicht dieselbe Kraft habe wie bei dem Apostel Johannes. Aber noch etwas anderes hat er sich errungen. [229] Er ist wenn es auch die Kritik bestreitet der Verfasser des Johannes-Evangeliums, der Apokalypse und der Briefe des Johannes. Er hat also nicht immer sein Leben lang gesagt: Kinder, liebet euch!, sondern er hat zum Beispiel ein Werk geschrieben, das zu den schwersten Werken der Menschheit gehrt: die Apokalypse ein Werk, das zu den intimsten und am tiefsten in die menschliche Seele eindringenden Werken gehrt: das Johannes-Evangelium. Er hat sich das Recht, solche Worte zu sagen, erst durch ein langes Leben und durch das, was er geleistet hat, erworben. Und wenn ihm jemand dieses Leben nachlebt und tut, was er getan hat, und dann ihm nachspricht: Kinder, liebet euch!, dann kann man im Grunde genommen gegen ein solches Vorgehen nichts einwenden. Aber wir mssen uns darber klar sein, da Dinge, die in wenig Worte zusammengefat werden knnen, dadurch, da wir sie mit so wenigen Worten ausdrcken, recht viel bedeuten knnen, da sie aber auch nichtssagend sein knnen. So kann auch aus dem Munde des Schreibers der Apokalypse und des JohannesEvangeliums im hchsten Alter das Wort: Kinder, liebet euch! als aus dem Wesen des Christentums heraus gesprochen sein dasselbe Wort, das aus dem Munde eines andern eine bloe Phrase sein kann. Deshalb mssen wir uns schon einmal damit bekanntmachen, da wir die Dinge zum Verstndnis des Christentums weit herholen mssen, gerade damit wir sie dann auf die einfachsten Wahrheiten des alltglichen Lebens anwenden knnen.

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Wir muten an die fr das moderne Denken verhngnisvolle Frage herantreten, wie es mit dem steht, was wir in der viergliedrigen Wesenheit des Menschen den physischen Leib nennen. Wir werden sehen, wie das, was gestern berhrt worden ist im Hinblick auf die dreifache Anschauung des Griechentums, des Judentums und des Buddhismus, weiterfhren wird zum Wesens-Verstndnis des Christentums. Zunchst aber werden wir hingelenkt auf eine Frage, die tatschlich im Mittelpunkte der ganzen christlichen Weltanschauung steht, wenn wir uns ber die Frage nach dem Schicksal des physischen Leibes unterrichten; denn wir werden damit zu nichts Geringerem hingefhrt als zu jener Wesenskernfrage des Christentums: Wie steht es mit der Auferstehung Christi? [230] Drfen wir annehmen, da es fr das Verstndnis des Christentums wichtig ist, ein Verstndnis zu haben ber die Auferstehungsfrage? Da dies wichtig ist, dazu brauchen wir uns nur dessen zu erinnern, was im ersten Korintherbriefe des Paulus steht (Kapitel 15, 14-20): Wenn aber Christus nicht auferweckt worden ist, so ist unsere Predigt nichtig, nichtig aber auch euer Glaube. Dann wrden wir aber auch erfunden als falsche Zeugen Gottes, weil wir wider Gott zeugten, da er Christus auferweckt htte, whrend er ihn doch nicht auferweckt hat, wenn wirklich keine Toten auferstehen. Denn werden keine Toten auferweckt, so ist auch Christus nicht auferweckt. Ist aber Christus nicht auferweckt, so ist euer Glaube eitel, so seid ihr noch in euren Snden; dann sind auch verloren, die in Christus entschlafen sind. Wenn wir nur solche sind, die in diesem Leben nichts als ihre Hoffnung auf Christus haben, so sind wir die beklagenswertesten aller Menschen. Nun aber ist Christus auferweckt von den Toten als der Erstling der Entschlafenen. (38) Wir mssen dabei darauf hinweisen, da das Christentum, wie es sich ber die Welt verbreitet hat, zunchst von Paulus ausgegangen ist. Und wenn wir uns einen Sinn dafr angeeignet haben, die Worte ernst zu nehmen, so drfen wir nicht an den wichtigsten Worten des Paulus einfach vorbergehen und etwa sagen: Wir lassen die Frage der Auferstehung ungeklrt. Denn was sagt Paulus? Da berhaupt das ganze Christentum keine Berechtigung und der Christenglaube keinen Sinn habe, wenn die Auferstehung keine Tatsache sei! Das sagt Paulus, von dem das Christentum als historische Tatsache seinen Ausgangspunkt genommen hat. Und damit ist im Grunde genommen nichts Geringeres gesagt als: Wer die Auferstehung aufgeben will, mu aufgeben das Christentum im Sinne des Paulus. Und jetzt wenden wir unseren Blick ber fast zwei Jahrtausende und fragen einmal an bei den Menschen der Gegenwart, wie sie sich nach den Vorbedingungen der gegenwrtigen Zeitbildung zu der Auferstehungsfrage verhalten mssen. [231] Ich will jetzt noch nicht auf diejenigen Rcksicht nehmen, die etwa den ganzen Jesus wegleugnen; dann ist es natrlich auerordentlich leicht, sich ber die Auferstehungsfrage klarzuwerden; und sie ist im Grunde genommen am leichtesten damit zu beantworten, da man sagt: Jesus hat berhaupt nicht gelebt, also braucht man sich nicht ber die Auferstehungsfrage die Kpfe zu zerbrechen.

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Wenn wir also von solchen Leuten absehen, so wollen wir uns einmal an diejenigen Menschen wenden, die zum Beispiel um die Mitte oder im letzten Drittel des vorigen Jahrhunderts zu den gebruchlichen Vorstellungen unserer Zeit bergegangen sind, in denen wir ja noch selber stecken. Bei ihnen wollen wir einmal Anfrage halten, wie sie vermge ihrer ganzen Zeitbildung ber die Auferstehungsfrage denken mssen. Wenn wir uns da an einen Mann wenden, der groen Einflu gewonnen hat auf die Denkweise derjenigen, die sich fr die aufgeklrtesten Menschen halten, an David Friedrich Strau (39) , so lesen wir bei ihm in seiner Schrift ber den Denker Reimarus des achtzehnten Jahrhunderts folgendes: Die Auferstehung Jesu ist recht ein Schibboleth, an dem sich nicht nur die verschiedenen Auffassungen des Christentums, sondern verschiedene Weltanschauungen und geistige Entwicklungsstufen voneinander scheiden. Und fast zur selben Zeit lesen wir in einer schweizerischen Zeitschrift die Worte: Sobald ich mich von der Wirklichkeit der Auferstehung Christi, dieses absoluten Wunders, berzeugen kann, zerreie ich die moderne Weltanschauung. Dieser Ri durch die, wie ich glaube, unverbrchliche Naturordnung wre ein unheilbarer Ri durch mein System, durch meine ganze Gedankenwelt. Fragen wir uns, wie viele Menschen unserer Gegenwart, die nach den gegenwrtigen Standpunkten diese Worte unterschreiben mssen und auch unterschreiben werden, sagen werden: Wenn ich gentigt sein sollte, die Auferstehung als eine historische Tatsache anzuerkennen, so zerreie ich mein ganzes philosophisches oder sonstiges System. Fragen wir: Wie sollte auch in die Weltanschauung des modernen Menschen die Auferstehung als eine historische Tatsache hineinpassen? [232] Erinnern wir uns daran, da wir schon darauf hingedeutet haben, wie in erster Linie die Evangelien genommen sein wollen: nmlich als Einweihungsschriften. Die grten Tatsachen in den Evangelien sind im Grunde genommen Einweihungstatsachen, Vorgnge, welche sich zunchst im Innern des Tempelgeheimnisses der Mysterien abgespielt haben, wenn dieser oder jener Mensch, der dafr wrdig erachtet worden war, durch die Hierophanten eingeweiht wurde. Da hat ein solcher Mensch, nachdem er lange Zeit hindurch dazu vorbereitet worden war, eine Art Tod und eine Art Auferstehung durchgemacht; und auch gewisse Lebensverhltnisse mute er durchmachen, welche uns in den Evangelien wiedererscheinen zum Beispiel als die Versuchungsgeschichte, als die Geschichte auf dem lberg und dergleichen. Weil sich das so verhlt, erscheinen auch die Beschreibungen der alten Eingeweihten, die nicht Biographien im gewhnlichen Sinne des Wortes sein wollen, so hnlich den Evangeliengeschichten von dem Christus Jesus. Und wenn wir die Geschichte des Apollonius von Tyana, ja selbst die Buddha-Geschichte oder die Zarathustra-Geschichte lesen, das Leben des Osiris, des Orpheus wenn wir gerade das Leben der grten Eingeweihten lesen, dann ist es oft, als wenn uns dieselben wichtigen Lebenszge da entgegentreten, wie sie in den Evangelien geschildert werden vom Christus Jesus.

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Aber wenn wir auch zugeben mssen, da wir auf diese Art fr wichtige Vorgnge, die uns in den Evangelien dargestellt werden, die Vorbilder in den Einweihungszeremonien der alten Mysterien zu suchen haben, so sehen wir doch auf der anderen Seite handgreiflich, da die groen Lehren des Christus-Jesus-Lebens berall durchtrnkt sind in den Evangelien mit Einzelangaben, die nun nicht eine bloe Wiederholung der Einweihungszeremonien sein wollen, sondern die uns recht sehr darauf hinweisen, da unmittelbar Tatschliches geschildert wird. [233] Oder mssen wir nicht sagen, da es in einer merkwrdigen Weise einen tatschlichen Eindruck macht, wenn uns im JohannesEvangelium folgendes geschildert wird (Kapitel 20 , 1 -17): Am ersten Wochentage aber kommt Maria, die von Magdala, morgens frhe, da es noch dunkel war, zu dem Grabe, und sieht den Stein vom Grabe weggenommen. Da luft sie und geht zu Simon Petrus und zu dem anderen Jnger, welchen Jesu lieb hatte, und sagt zu ihnen: Sie haben den Herrn aus dem Grabe genommen, und wir wissen nicht, wo sie ihn hingelegt haben. Da ging Petrus hinaus und der andere Jnger, und gingen zum Grabe. Es blieben aber die beiden miteinander, und der andere Jnger lief voraus, schneller als Petrus, und kam zuerst an das Grab, und beugte sich vor und sieht die Leintcher da liegen, hinein ging er jedoch nicht. Da kommt Simon Petrus hinter ihm drein, und er trat in das Grab hinein und sieht die Leintcher liegen, und das Schweituch, das auf seinem Kopf gelegen war, nicht bei den Leintchern liegen, sondern fr sich zusammengewickelt an einem besonderen Ort. Hierauf ging denn auch der andere jnger hinein, der zuerst zum Grab gekommen war, und sah es und glaubte. Denn noch hatten sie die Schrift nicht verstanden, da er von den Toten auferstehen msse. Da gingen die Jnger wieder heim. Maria aber stand auen am Grabe weinend. Indem sie so weinte, beugte sie sich vor in das Grab, und schaut zwei Engel in weien Gewndern da sitzen, einen zu Hupten und einen zu Fen, wo der Leichnam Jesu gelegen war. Dieselben sagen zu ihr: Weib, was weinst du? Sagt sie zu ihnen: Weil sie meinen Herrn weggenommen, und ich wei nicht, wo sie ihn hingelegt haben. Als sie dies gesagt hatte, kehrte sie sich um und schaut Jesus da stehen, und erkannte ihn nicht. Sagt Jesus zu ihr: Weib, was weinst du? Wen suchst du? Sie, in der Meinung, es sei der Gartenhter, sagt zu ihm: Herr, wenn du ihn fortgetragen, sage mir, wo du ihn hingelegt, so werde ich ihn holen. Sagt Jesus zu ihr: Maria! Da wendet sie sich und sagt zu ihm hebrisch: Rabbuni! das heit: Meister. Sagt Jesus zu ihr: Rhre mich nicht an; denn noch bin ich nicht aufgestiegen zu dem Vater! (40) Da haben wir eine Situation so mit Einzelheiten geschildert, da wir kaum etwas vermissen, wenn wir uns in unserer Imagination ein Bild machen wollen; so, wenn zum Beispiel gesagt wird, da der eine Jnger schneller luft als der andere, da das Schweituch, das den Kopf bedeckt hatte, fortgelegt ist an eine andere Stelle und so weiter. [234] In allen Einzelheiten sehen wir etwas geschildert, was keinen Sinn htte, wenn es sich nicht auf Tatsachen beziehen wrde. Auf eins wurde auch schon bei anderer Gelegenheit aufmerksam gemacht, da uns erzhlt wird: Maria erkannte den Christus Jesus nicht.

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Und es wurde darauf aufmerksam gemacht, wie es mglich wre, da man jemanden, den man vorher gekannt hat, nach drei Tagen nicht in derselben Gestalt wiedererkennen wrde? Da der Christus also in einer vernderten Gestalt der Maria erschienen ist, das mu auch bercksichtigt werden; denn sonst htten diese Worte auch keinen Sinn. Zweierlei knnen wir daher sagen: Die Auferstehung mssen wir tatschlich auffassen als das Historischwerden der Auferweckung in den heiligen Mysterien zu allen Zeiten nur mit dem Unterschiede, da wir sagen mssen: Der, welcher die einzelnen Mysterienschler auferweckt hat, war in den Mysterien der Hierophant. In den Evangelien wird aber darauf hingewiesen, wie der, der den Christus auferweckt hat, die Wesenheit ist, die wir mit dem Vater bezeichnen, da der Vater selber den Christus auferweckt hat. Wir werden damit auch darauf hingewiesen, da das, was sich sonst in einem kleineren Mastabe in den Tiefen der Mysterien zugetragen hat, von den gttlichen Geistern hingestellt worden ist fr die Menschheit einmal auf Golgatha, und da die Wesenheit, die als der Vater bezeichnet wird, selber als Hierophant aufgetreten ist zur Erweckung des Christus Jesus. So haben wir also ins hchste gesteigert, was sonst im kleineren in den Mysterien aufgetreten ist. Das ist das eine. Das andere ist, da mit den Dingen, die auf die Mysterien zurckfhren, verwoben sind Beschreibungen von solchen Einzelheiten, da wir uns die Situationen auch heute noch an den Evangelien bis in die Einzelheiten wie wir an dem angefhrten Bilde gesehen haben rekonstruieren knnen. Eines kommt als noch wichtiger in Betracht. Jene Worte mssen einen Sinn haben: Denn noch hatten sie die Schrift nicht verstanden, da er von den Toten auferstehen msse. Da gingen die Jnger wieder heim. Fragen wir also: Wovon hatten sich bis dahin die jnger berzeugen knnen? [235] So klar, wie nur irgend etwas klar sein kann, wird uns geschildert, da die Leintcher da sind, da der Leichnam nicht da ist; nicht mehr im Grabe ist. Von nichts anderem hatten sich die Jnger berzeugen knnen, und nichts anderes verstanden sie, als sie jetzt wieder heimgingen. Sonst htten die Worte keinen Sinn. Je tiefer Sie eindringen in den Text, desto mehr mssen Sie sich sagen: Die Jnger, die am Grabe standen, berzeugten sich davon, da die Leintcher da waren, da aber der Leichnam nicht mehr im Grabe war; und sie gingen heim mit dem Gedanken: wo ist der Leichnam? Wer hat ihn aus dem Grabe gebracht? Und jetzt fhren uns von der berzeugung, da der Leichnam nicht da ist, die Evangelien langsam zu den Dingen, durch welche die Jnger von der Auferstehung berzeugt werden. Wodurch werden sie berzeugt? Dadurch, da, wie die Evangelien erzhlen, ihnen nach und nach der Christus erschienen ist; da sie sich sagen konnten: Er ist da! was sogar so weit ging, da Thomas, der der Unglubige genannt wird, seine Finger in die Wundmale legen konnte. Kurz, aus den Evangelien knnen wir sehen, da sich die Jnger von der Auferstehung erst dadurch haben berzeugen lassen, da ihnen der Christus nachher als Auferstandener entgegengetreten ist. Da er da war, das war fr die Jnger der Beweis. Und htte man diese Jnger, so wie sie sich nach und nach die berzeugung verschafft hatten, da der Christus lebt, trotzdem er gestorben war htte man sie gefragt um den eigentlichen Inhalt ihres Glaubens, so wrden sie gesagt haben:

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Wir haben die Beweise, da der Christus lebt! Aber sie wrden durchaus nicht so gesprochen haben, wie spter Paulus gesprochen hat, als er das Ereignis von Damaskus erlebt hatte. Wer das Evangelium und die Paulus-Briefe auf sich wirken lt, wird merken, welch tiefgehender Unterschied in bezug auf die Auffassung der Auferstehung zwischen dem Grundton der Evangelien und der paulinischen Auffassung ist. Zwar parallelisiert Paulus seine Auferstehungsberzeugung mit der der Evangelien. Denn indem er sagt, Christus sei erstanden, weist er darauf hin, da der Christus als ein Lebendiger, nachdem er gekreuzigt worden war, dem Kephas, den Zwlfen, dann fnfhundert Brdern auf einmal und zuletzt ihm auch, als einer unzeitigen Geburt, erschienen ist aus dem Feuerschein des Geistigen. [236] So ist er auch den Jngern erschienen. Darauf weist Paulus hin. Und die Erlebnisse mit dem Auferstandenen waren fr Paulus keine anderen als fr die Jnger. Was er aber gleich daran anknpft, was fr ihn das Ereignis von Damaskus ist, das ist seine wunderbare und leicht zu begreifende Theorie von der Wesenheit des Christus. Denn was wird vom Ereignis von Damaskus an fr ihn die Wesenheit des Christus? Sie wird fr ihn der zweite Adam. Und Paulus unterscheidet sogleich den ersten Adam und den zweiten Adam: den Christus. Den ersten Adam nennt er den Stammvater der Menschen auf der Erde. Aber in welcher Weise? Wir brauchen nicht weit zu gehen, um uns die Antwort auf diese Frage zu verschaffen. Er nennt ihn den Stammvater der Menschen auf Erden, indem er in ihm den ersten Menschen sieht, von dem alle brigen Menschen abstammen das heit fr Paulus: (41) derjenige, der den Menschen vererbt hat den Leib, den sie als einen physischen an sich tragen. So hatten alle Menschen von Adam ihren physischen Leib vererbt. Das ist der Leib, der uns zunchst in der ueren Maja entgegentritt, und der sterblich ist; es ist der von Adam vererbte, verwesliche Leib, der dem Tode verfallende physische Leib des Menschen. Mit diesem Leib wir knnen den Ausdruck, denn er ist nicht schlecht, geradezu gebrauchen sind die Menschen angezogen. Und den zweiten Adam, den Christus, betrachtet Paulus im Gegensatz dazu als innehabend den unverweslichen, den unsterblichen Leib. Und durch die christliche Entwickelung setzt Paulus voraus, da die Menschen allmhlich in die Lage kommen, an die Stelle des ersten Adam den zweiten Adam zu setzen, an die Stelle des verweslichen Leibes des ersten Adam den unverweslichen Leib des zweiten Adam, des Christus, anzuziehen. Nichts Geringeres also, als was alle alte Weltanschauung zu durchlchern scheint, nichts Geringeres scheint Paulus von denen zu fordern, die sich echte Christen nennen. Wie der erste, verwesliche Leib abstammt von Adam, so mu von dem zweiten Adam, von Christus, der unverwesliche Leib stammen. So da jeder Christ sich sagen mte: [237] Weil ich von Adam abstamme, habe ich einen verweslichen Leib, wie ihn Adam hatte; und indem ich mich in das rechte Verhltnis zu dem Christus setze, bekomme ich von Christus dem zweiten Adam einen unverweslichen Leib. Diese Anschauung leuchtet fr Paulus unmittelbar hervor aus dem Damaskus-Ereignis. Mit anderen Worten: was will Paulus sagen? Wir knnen es vielleicht mit einer einfachen schematischen Zeichnung ausdrcken.

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Wenn wir eine Anzahl von Menschen zu einer bestimmten Zeit haben (X), so wird Paulus alle stammbaumgem zurckfhren zu dem ersten Adam, von dem sie alle abstammen und der ihnen den verweslichen Leib gegeben hat. Ebenso mu nach der Vorstellung des Paulus ein anderes mglich sein. Wie die Menschen in bezug auf ihre Menschlichkeit sich sagen knnen: wir sind verwandt, weil wir von dem einen Urmenschen, von Adam, abstammen, so mssen sie sich auch im Sinne des Paulus sagen: Wie wir ohne unser Zutun durch die Verhltnisse, die in der physischen Menschheitsfortpflanzung gegeben sind, diese Linien zu Adam hinauffhren knnen, so mu es mglich sein, da wir in uns etwas entstehen lassen knnen, was uns ein anderes mglich macht. Wie die natrlichen Linien zu Adam hinauffhren, so mu es mglich sein, Linien zu ziehen, die uns zwar nicht zu dem fleischlichen Adam hinauffhren mit dem verweslichen Leib, die uns aber ebenso hinfhren zu dem Leib, der unverweslich ist und den wir durch unsere Beziehung zu dem Christus ebenso in uns tragen knnen, nach Paulinischer Auffassung, wie wir den verweslichen Leib durch Adam in uns tragen. [238]

Nichts Unbequemeres gibt es fr das moderne Bewutsein als diese Vorstellung. Denn ganz nchtern besehen: was fordert das von uns? Es fordert etwas, was fr das moderne Denken geradezu ungeheuerlich ist. Das moderne Denken hat lange darber gestritten, ob alle Menschen von einem einzigen Urmenschen abstammen; aber das lt es sich noch gefallen, da alle Menschen von einem einzigen Menschen abstammen, der einmal auf der Erde da war fr das physische Bewutsein. Paulus aber fordert folgendes.

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Er sagt: Wenn du im rechten Sinne ein Christ werden willst, mut du dir vorstellen, da in dir etwas entstehen kann, was in dir leben kann, und von dem du sagen mut, du kannst ebenso geistige Linien ziehen von diesem in dir Lebenden zu einem zweiten Adam, zu Christus, und zwar zu jenem Christus, der am dritten Tage sich aus dem Grabe erhoben hat, wie alle Menschen Linien hinziehen knnen zu dem physischen Leib des ersten Adam. So verlangt Paulus von allen, die sich Christen nennen, da sie in sich etwas entstehen lassen, was wirklich in ihnen ist und was so, wie der verwesliche Leib zurckfhrt auf Adam, zu dem hinfhrt, was sich am dritten Tage erhoben hat aus dem Grabe, in das der Leib des Christus Jesus hineingelegt worden ist. Wer das nicht zugibt, kann kein Verhltnis zu Paulus gewinnen, kann nicht sagen: er verstehe Paulus. [239] Stammt man ab in bezug auf seinen verweslichen Leib vom ersten Adam, so hat man die Mglichkeit, indem man die Wesenheit des Christus zu seinem eigenen Wesen macht, einen zweiten Stammvater zu haben. Das ist aber der, der sich am dritten Tage, nachdem der Leichnam des Christus Jesus in die Erde gelegt worden war, aus dem Grabe erhoben hat. So sei uns zunchst klar, da dies eine Forderung des Paulus ist, so unbequem es auch dem modernen Denken ist. Wir werden uns schon von dieser Paulinischen Aufstellung dem modernen Denken nhern; nur soll man keine andere Meinung haben ber das, was uns aus Paulus so klar entgegentritt; soll nicht herumdeuteln an dem, was gerade bei Paulus so klar ausgesprochen ist. Es ist freilich bequem, etwas allegorisch auszulegen und zu sagen, er habe es soundso gemeint; aber alle diese Deutungen haben keinen Sinn. Und es bleibt uns nichts brig, wenn wir einen Sinn damit verbinden wollen selbst wenn das moderne Bewutsein es als einen Aberglauben auffassen wollte , als da nach Paulinischer Darstellung der Christus nach drei Tagen auferstanden ist. Gehen wir aber weiter. Ich mchte hier nun auch noch die Bemerkung einfgen, da eine solche Behauptung, wie sie Paulus getan hat, nachdem er selber den Gipfel seiner Initiation durch das Ereignis von Damaskus erlangt hatte, die Behauptung ber den zweiten Adam und seine Auferstehung aus dem Grabe, nur einer machen konnte, der seiner ganzen Denkweise und seiner ganzen Anschauung nach aus dem Griechentum hervorgegangen war; der eben im Griechentum wurzelte, wenn auch als ein Angehriger des hebrischen Volkes; der aber all seinen Hebrismus in gewisser Beziehung der griechischen Auffassung zum Opfer gebracht hatte. Denn was behauptet Paulus, wenn wir der Sache nhertreten? Was die Griechen geliebt und geschtzt haben, die uere Form des Menschenleibes, wovon sie die tragische Empfindung hatten: das endet, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes schreitet!, von dem sagt Paulus aus seiner Anschauung heraus: Es hat sich triumphierend aus dem Grabe erhoben mit der Auferstehung des Christus! [240] Und ziehen wir eine Brcke zwischen den zwei Weltanschauungen, so knnen wir sie am besten so ziehen:

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Der griechische Heros sagte aus seiner griechischen Empfindung heraus: Lieber ein Bettler sein in der Oberwelt als ein Knig im Reiche der Schatten! Und er sagte es, weil er aus seiner griechischen Empfindung heraus davon berzeugt war, da das, was der Grieche liebte, die uere Form des physischen Leibes, mit dem Durchgehen durch die Pforte des Todes ein fr allemal verloren sei. Auf denselben Boden, auf dem diese schnheitstrunkene tragische Stimmung erwachsen war, trat Paulus, der Verbreiter des Evangeliums, zunchst unter den Griechen. Und wir weichen nicht von seinen Worten ab, wenn wir sie in folgender Weise bersetzen: Nicht geht in der Zukunft das, was ihr am meisten schtzt, die menschliche Leibesform, zugrunde; sondern der Christus ist erstanden als der Erste von denen, die auferweckt werden von den Toten! Die physische Leibesform ist nicht verloren sondern zurckgegeben der Menschheit durch die Auferstehung des Christus! Was die Griechen am meisten schtzten, das gab der durch und durch griechisch gebildete Jude Paulus den Griechen mit der Auferstehung wieder zurck. Nur ein Grieche konnte so denken und so sprechen, aber nur ein Grieche, der es geworden war mit all den Voraussetzungen, die zugleich die Abstammung aus dem Judentum ergab. Nur ein zum Griechen gewordener Jude konnte so sprechen, nimmermehr ein anderer. Wie knnen wir uns aber diesen Dingen vom Standpunkte der Geisteswissenschaft aus nhern? Denn vorerst sind wir erst so weit, da wir wissen, Paulus habe etwas gefordert, was dem modernen Denken einen grndlichen Strich durch die Rechnung macht. Jetzt wollen wir einmal versuchen, uns vom Standpunkte der Geisteswissenschaft aus dem, was Paulus fordert, zu nhern. Nehmen wir einmal die Dinge, die wir aus der Geisteswissenschaft wissen, zusammen, um aus dem, was wir selber sagen, eine Vorstellung zu bekommen gegenber den Behauptungen des Paulus. Da wissen wir, wenn wir uns die allereinfachsten geisteswissenschaftlichen Wahrheiten noch einmal vor die Seele fhren: [241] Der Mensch besteht aus physischem Leib, therleib, Astralleib und Ich. Wenn Sie nun jemanden fragen, der sich ein wenig mit Geisteswissenschaft beschftigt hat, aber nicht sehr grndlich, ob er den physischen Leib des Menschen kenne, so wird er Ihnen ganz gewi sagen: Den kenne ich sehr gut; denn ich sehe ihn ja, wenn ein Mensch mir vor Augen tritt. Das andere sind die brigen unsinnlichen, unsichtbaren Glieder, die kann man nicht sehen; aber den physischen Menschenleib kenne ich sehr gut. Tritt uns wirklich der physische Leib des Menschen vor Augen, wenn wir mit unserer gewhnlichen physischen Anschauung und unserem physischen Verstande dem Menschen entgegentreten? Ich frage Sie: Wer hat ohne hellseherische Anschauung jemals einen physischen Menschenleib gesehen? Was haben die Menschen vor Augen, wenn sie nur mit physischen Augen schauen und mit dem physischen Verstande begreifen? Ein Menschenwesen, das aber besteht aus physischem Leib, therleib, Astralleib und Ich! Und wenn ein Mensch vor uns steht, steht ein organisierter Zusammenhang aus physischem Leib, therleib, Astralleib und Ich vor uns. Und es hat sowenig Sinn, zu sagen, es stnde ein physischer Leib vor uns, wie es keinen Sinn htte, zu sagen, wenn wir jemandem ein Glas Wasser vorhalten: darin ist Wasserstoff!
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Wasser besteht aus Wasserstoff und Sauerstoff, wie der Mensch besteht aus physischem Leib, therleib, Astralleib und Ich. Was physischer Leib, therleib, Astralleib und Ich zusammen ausmachen, das ist uerlich in der physischen Welt zu sehen, wie das Wasser in dem Glas Wasser. Wasserstoff und Sauerstoff aber wird nicht gesehen, und der irrt sich gewaltig, der da sagen wollte, er wrde den Wasserstoff im Wasser sehen. So irrt sich aber auch der, der da meint, er sehe den physischen Leib, wenn er einen Menschen in der ueren Welt sieht. Nicht einen physischen Menschenleib sieht der mit physischen Sinnen und mit physischem Verstande begabte Beschauer, sondern ein viergliedriges Wesen und den physischen Leib nur insofern, als er durchdrungen ist von den brigen menschlichen Wesensgliedern. Da ist er aber so verndert, wie der Wasserstoff im Wasser, indem er vom Sauerstoff durchdrungen ist. Denn Wasserstoff ist ein Gas, und Sauerstoff ist auch eins. Wir haben also zwei Gase; beide zusammengefgt geben eine Flssigkeit. [242] Warum sollte es also unbegreiflich sein, da der Mensch, der uns in der physischen Welt entgegentritt, sehr unhnlich ist seinen einzelnen Gliedern dem physischen Leib, dem therleib, dem Astralleib und dem Ich, wie ja auch das Wasser dem Wasserstoff sehr unhnlich ist? Und so ist es auch! Deshalb mssen wir sagen: Auf jene Maja, als die ihm der physische Leib zunchst erscheint, darf sich der Mensch nicht verlassen. Wir mssen uns den physischen Leib in einer ganz anderen Weise denken, wenn wir uns dem Wesen dieses physischen Menschenleibes nhern wollen. Da handelt es sich darum, da die Betrachtung des physischen Menschenleibes an sich zu den schwierigsten hellseherischen Problemen gehrt, zu den allerschwierigsten! Denn nehmen wir an, wir lassen von der Auenwelt dasjenige Experiment mit dem Menschen vollziehen, das hnlich ist dem Zerlegen des Wassers in Wasserstoff und Sauerstoff. Nun, im Tode wird ja dieses Experiment von der groen Welt vollzogen. Da sehen wir, wie der Mensch seinen physischen Leib ablegt. Legt er wirklich seinen physischen Leib ab? Die Frage scheint eigentlich lcherlich zu sein. Denn was scheint klarer zu sein, als da der Mensch mit dem Tode seinen physischen Leib ablegt! Aber was der Mensch mit dem Tode ablegt was ist denn das? Das ist etwas, von dem man zum mindesten sich sagen mu, da es das Wichtigste, was der physische Leib im Leben hat, nicht mehr besitzt: nmlich die Form, die von dem Momente des Todes an zerstrt zu werden beginnt an dem Abgelegten. Wir haben zerfallende Stoffe vor uns, und die Form ist nicht mehr eigentmlich. Was da abgelegt wird, sind im Grunde genommen die Stoffe und Elemente, die wir sonst auch in der Natur verfolgen; das ist nicht das, was sich naturgem eine menschliche Form geben wrde. Zum physischen Menschenleib gehrt aber diese Form ganz wesentlich. Fr den gewhnlichen hellseherischen Blick ist es zunchst tatschlich so, als ob einfach der Mensch diese Stoffe ablege, die dann der Verwesung oder Verbrennung zugefhrt werden, und sonst nichts von seinem physischen Leibe bliebe. [243] Dann sieht das gewhnliche Hellsehen nach dem Tode in jenen Zusammenhang hinein, der da besteht aus Ich, astralischem Leib und therleib whrend der Zeit, whrend welcher der Mensch seinen Rckblick zum verflossenen Leben hat.

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Dann sieht der Hellseher durch das fortschreitende Experiment den therleib sich abtrennen, sieht einen Extrakt dieses therleibes mitgehen und das brige sich auflsen in dem allgemeinen Weltenther in der einen oder anderen Weise. Und so scheint es in der Tat, als ob der Mensch den physischen Leib mit den physischen Stoffen und Krften abgelegt htte mit dem Tode und den therleib nach ein paar Tagen. Und wenn der Hellseher den Menschen dann weiter verfolgt whrend der Kamaloka-Zeit, so sieht er, wie wieder von dem Astralleib ein Extrakt durch das weitere Leben zwischen Tod und neuer Geburt mitgenommen, und wie das andere des Astralleibes der allgemeinen Astralitt bergeben wird. Wir sehen also: Physischer Leib, therleib und Astralleib werden abgelegt, und der physische Leib scheint erschpft zu sein in dem, was wir vor uns haben in den Stoffen und Krften, die der Verwesung oder Verbrennung oder auf eine andere Weise der Auflsung in die Elemente entgegengehen. je mehr sich aber in unserer Zeit des Menschen Hellsichtigkeit entwickelt, desto mehr wird er sich ber eines klarwerden: da das, was mit dem physischen Leibe abgelegt wird als die physischen Stoffe und Krfte, doch nicht der ganze physische Leib ist; da das nicht einmal die ganze Gestalt des physischen Leibes gbe. Sondern zu diesen Stoffen und Krften gehrt noch etwas anderes, das wir nennen mssen, wenn wir sachgem sprechen, das Phantom des Menschen. Dieses Phantom ist die Formgestalt des Menschen, welche als ein Geistgewebe die physischen Stoffe und Krfte verarbeitet, so da sie in die Form hineinkommen, die uns als der Mensch auf dem physischen Plane entgegentritt. [244] Wie der plastische Knstler keine Statue zustande bringt, wenn er Marmor oder irgend etwas anderes nimmt und wst darauf losschlgt, da einzelne Stcke abspringen, wie sie der Stoff eben abspringen lt; sondern wie der plastische Knstler den Gedanken haben mu, den er dem Stoffe einprgt, so ist auch fr den Menschenleib der Gedanke vorhanden; aber nicht so vorhanden da das Material des Menschenleibes kein Marmor oder Gips ist wie derjenige des Knstlers, sondern als der reale Gedanke in der Auenwelt: als Phantom. Was der plastische Knstler einprgt seinem Stoffe, das wird den Stoffen der Erde, die wir nach dem Tode dem Grabe oder dem Feuer bergeben sehen, eingeprgt als Phantom des physischen Leibes. Das Phantom gehrt zum physischen Leibe, es ist der brige Teil des physischen Leibes, ist wichtiger als die ueren Stoffe; denn die ueren Stoffe sind im Grunde genommen nichts anderes als etwas, was hineingeladen wird in das Netz der menschlichen Form, wie man pfel auf einen Wagen ldt. Das Phantom ist etwas Wichtiges! Die Stoffe, die da nach dem Tode zerfallen, sind im wesentlichen das, was wir in der Natur drauen auch antreffen, nur da es aufgefangen wird von der menschlichen Form. Wenn Sie tiefer nachdenken: glauben Sie, da alle die Arbeit, die getan worden ist von groen gttlichen Geistern durch die Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit hindurch, nur das geschaffen hat, was mit dem Tode den Elementen der Erde bergeben wird? Nein! das ist es gar nicht, was da durch Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit hindurch entwickelt worden ist. Das Phantom ist es, die Form des physischen Leibes!

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Das ist es also, worber wir uns klar sein mssen, da das Verstndnis dieses physischen Leibes nicht so leicht ist. Vor allen Dingen darf das Verstndnis des physischen Leibes nicht in der Welt der Illusion, nicht in der Welt der Maja gesucht werden. Wir wissen, da den Grundstein, sozusagen den Keim zu diesem Phantom des physischen Leibes, die Throne whrend der Saturnzeit gelegt haben, da dann weiter daran gearbeitet haben die Geister der Weisheit whrend der Sonnenzeit, die Geister der Bewegung whrend der Mondenzeit und die Geister der Form whrend der Erdenzeit. Und dadurch erst ist das, was der physische Leib ist, zum Phantom geworden. Daher nennen wir sie die Geister der Form, weil sie in dem leben, was wir das Phantom des physischen Leibes nennen. So mssen wir schon, um den physischen Leib zu verstehen, zum Phantom desselben zurckgehen. [245] Nun wrden wir also sagen knnen, wenn wir uns an den Beginn unseres Erdendaseins versetzen: Die Scharen aus den Reihen der hheren Hierarchien, welche ber die Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit bis zur Erdenzeit den menschlichen physischen Leib in seiner Form bereitet haben, sie haben dieses Phantom zunchst innerhalb der Erdenevolution hereingestellt. In der Tat war als erstes von dem physischen Leib des Menschen das Phantom da, das man nicht mit physischen Augen sehen kann. Das ist ein Kraftleib, der ganz durchsichtig ist. Was das physische Auge sieht, sind die physischen Stoffe, die der Mensch it, die er aufnimmt, und die dieses Unsichtbare ausfllen. Schaut das physische Auge einen physischen Leib an, so sieht es in Wahrheit das Mineralische, das den physischen Leib ausfllt, gar nicht den physischen Leib. Wodurch ist denn aber das Mineralische gerade so, wie es ist, hineingekommen in dieses Phantom des physischen Menschenleibes? Um diese Frage zu beantworten, vergegenwrtigen wir uns noch einmal die Entstehung, das erste Werden des Menschen auf unserer Erde. Herbergekommen ist von Saturn, Sonne und Mond jener Kraftzusammenhang, der uns im unsichtbaren Phantom des physischen Leibes in seiner wahren Gestalt entgegentritt, und der gerade fr ein hheres Hellsehen erst als Phantom erscheinen wird, wenn wir absehen von alledem, was als uere Stoffe dieses Phantom ausfllt. Also dieses Phantom steht am Ausgangspunkt. Unsichtbar wre also der Mensch am Ausgangspunkte seines Erdenwerdens auch als physischer Leib. Nehmen wir jetzt an, es .wrde zu diesem Phantom des physischen Leibes der therleib noch hinzugefgt werden, wrde dadurch der physische Leib nun sichtbar werden als Phantom? Ganz gewi nicht. Denn der therleib ist sowieso fr das gewhnliche Anschauen unsichtbar. Also physischer Leib plus therleib sind noch immer nicht sichtbar im ueren physischen Sinne. Und der Astralleib erst recht nicht; so da physischer Leib als Phantom und therleib und Astralleib zusammen noch immer unsichtbar sind. Und das Ich, hinzugefgt, wrde zwar innerlich wahrnehmbar sein, aber nicht uerlich sichtbar. [246] Also der Mensch bliebe uns, wie er aus der Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit herbergekommen ist, etwas Unsichtbares, und wrde nur fr ein Hellsehen sichtbar sein. Wodurch wurde er sichtbar?

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Er wrde berhaupt nicht sichtbar geworden sein, wenn nicht das eingetreten wre, was uns die Bibel symbolisch und was uns wirklich die Geheimwissenschaft schildert: der luziferische Einflu. Was ist damit geschehen? Lesen Sie nach in der Geheimwissenschaft (17): Aus jener Entwicklungsbahn, in welcher der Mensch dadurch war, da sein physischer Leib, therleib und Astralleib bis zum Unsichtbaren gebracht worden sind, ist er heruntergeworfen worden in die dichtere Materie und hat die dichtere Materie so aufgenommen, wie er sie eben aufnehmen mute unter dem Einflusse des Luzifer. Wre also in unserem astralischen Leibe und in unserem Ich nicht das, was wir die luziferische Kraft nennen, so wrde die dichte Materialitt nicht so sichtbar geworden sein, wie sie sichtbar geworden ist. Daher mssen wir sagen: Wir mssen den Menschen als einen unsichtbaren hinstellen; und erst mit den Einflssen des Luzifer sind Krfte in den Menschen eingezogen, die ihn fr die Materie sichtbar machen. Durch die luziferischen Einflsse geraten die ueren Stoffe und Krfte in das Gebiet des Phantoms und durchdringen dieses Phantom. Wie wenn wir in ein durchsichtig erscheinendes Glas eine farbige Flssigkeit hineingieen, so da uns dasselbe gefrbt erscheint, whrend es sonst fr unser Auge durchsichtig war, so mssen wir uns denken, da der luziferische Einflu Krfte in die menschliche Phantomform hineingegossen hat, wodurch der Mensch geeignet wurde, auf der Erde die entsprechenden Stoffe und Krfte aufzunehmen, die seine sonst unsichtbare Form sichtbar werden lassen. Was also macht den Menschen sichtbar? Die luziferischen Krfte in seinem Innern machen den Menschen so sichtbar, wie er uns auf dem physischen Plane entgegentritt; sonst wre sein physischer Leib immer unsichtbar geblieben. Daher haben die Alchimisten immer betont, da der menschliche Leib in Wahrheit besteht aus derselben Substanz, aus welcher der ganz durchsichtige, kristallhelle Stein der Weisen besteht. [247] Der physische Leib besteht wirklich aus absoluter Durchsichtigkeit, und die luziferischen Krfte im Menschen sind es, welche ihn zur Undurchsichtigkeit gebracht haben und ihn so vor uns hinstellen, da er undurchsichtig und greifbar wird. Daraus werden Sie ersehen, da der Mensch zu dem Wesen, das die ueren Stoffe und Krfte der Erde aufnimmt, die mit dem Tode wieder weggegeben werden, nur dadurch geworden ist, da er von Luzifer verfhrt worden ist, und da gewisse Krfte in seinen Astralleib hineingegossen worden sind. Was aber wird denn notwendigerweise daraus folgen? Daraus mu folgen, da, indem das Ich unter dem Einflu des Luzifer auf der Erde in den Zusammenhang von physischem Leib, therleib und Astralleib eingezogen ist, der Mensch erst das geworden ist, was er auf der Erde ist. Dadurch ist er erst zum Trger der irdischen Gestalt geworden, anders wre er es nicht geworden. Und jetzt nehmen wir einmal an, da von einem menschlichen Zusammenhange, der da besteht aus physischem Leib, therleib, Astralleib und Ich, in einem bestimmten Zeitpunkte des Lebens das Ich herausgeht, da also dann vor uns stehen wrde: physischer Leib, therleib, Astralleib nicht aber das Ich.

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Nehmen wir einmal an, das wrde eintreten, das heit, es wrde eintreten, was eingetreten ist mit Bezug auf den Jesus von Nazareth im dreiigsten Jahre seines Lebens: da hat das menschliche Ich diesen Zusammenhang von physischem Leib, therleib und Astralleib verlassen. Und in dies, was geblieben ist eben der Zusammenhang von physischem Leib, therleib und Astralleib , zieht die Christus-Wesenheit ein mit der Johannes-Taufe im Jordan. Daher haben wir jetzt physischen Leib, therleib und Astralleib eines Menschen und die Christus-Wesenheit: Wie sonst das Ich, so sitzt jetzt in einem menschlichen Zusammenhange die Christus-Wesenheit. Was also unterscheidet jetzt diesen Christus Jesus von allen anderen Menschen der Erde? Das unterscheidet ihn, da alle anderen Menschen jenes Ich in sich tragen, das einmal in der Versuchung des Luzifer unterlegen ist, und da der Christus Jesus dieses Ich nicht mehr in sich trgt, sondern statt dessen die Christus-Wesenheit. [248] So da er nunmehr von dem, was von Luzifer kommt, den Rest in sich trgt ohne da ein menschliches Ich weiter in diesen Leib, von der JohannesTaufe im Jordan angefangen, die luziferischen Einflsse hineinkommen lassen knnte. Ein physischer Leib, ein therleib, ein astralischer Leib, in denen die Reste der luziferischen Einflsse von frher drinnen sind, aber in die keine neuen Einflsse hineinkommen knnen in den nchsten drei Jahren, und die Christus-Wesenheit: das macht den Christus Jesus aus. Fassen wir ganz genau ins Auge, was jetzt der Christus von der Johannes-Taufe im Jordan bis zum Mysterium von Golgatha ist: ein physischer Leib, ein therischer Leib und ein astralischer Leib, der diesen physischen Leib und therleib sichtbar macht, weil er die Reste des luziferischen Einflusses noch enthlt. Denn dadurch, da die Christus-Wesenheit die Reste des astralischen Leibes hat, die der Jesus von Nazareth gehabt hat von der Geburt bis zum dreiigsten Jahre, dadurch ist der physische Leib als der Christus-Trger sichtbar. Seit der Johannes-Taufe im Jordan haben wir also vor uns einen physischen Leib, der als solcher nicht sichtbar wre auf dem physischen Plan, einen therleib, der als solcher nicht wahrnehmbar wre, die Reste des Astralleibes, der die beiden anderen Leiber sichtbar macht, der den Jesus-von-Nazareth-Leib zu einem sichtbaren Leib macht von der Johannes-Taufe im Jordan bis zum Mysterium von Golgatha und die Christus-Wesenheit darin. Diese viergliedrige Wesenheit des Christus Jesus wollen wir uns einmal recht gut in die Seele schreiben, wollen uns sagen: Ein jeder Mensch, der auf dem physischen Plane vor uns steht, besteht aus physischem Leib, therleib, Astralleib und Ich; aber dieses Ich ist ein solches, das immer in den astralischen Leib hineinwirkt bis zum Tode. Die Christus-Jesus-Wesenheit aber steht als solche vor uns, die an sich hat auch physischen Leib, therleib, Astralleib aber jetzt kein menschliches Ich, so da da die drei Jahre bis zum Tode nicht dasselbe hineingewirkt wird, was sonst in die menschliche Wesenheit hineingewirkt wird, sondern eben die Christus-Wesenheit. Das wollen wir uns klar vor die Seele schreiben und morgen von diesem Ausgangspunkte an die Sache weiter betrachten. [249]

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Der auferstandene Leib des Christus (II)


Wir haben durch unsere gestrige Betrachtung gesehen, da in einer gewissen Beziehung die Frage des Christentums die der Auferstehung des Christus Jesus ist. Namentlich hat sich uns gezeigt, da dem Verknder des Christentums, der sogleich nach seiner Erkenntnis des Wesens des Christus-Impulses auch erkannt hatte, da der Christus nach dem Ereignis von Golgatha lebt, da dem Paulus nach seinem Erlebnis vor Damaskus ein gewaltiges, ein groartiges Geschichtsbild von der Entwicklung der Menschheit aufgegangen war. Und wir haben gestern, von diesem Punkte ausgehend, unsere Betrachtungen so weit gefhrt, da wir uns eine Vorstellung verschafft haben von dem, was der Christus Jesus unmittelbar nach der Johannes-Taufe im Jordan war. Unsere nchsten Aufgaben werden also darin bestehen, zu untersuchen, was von der JohannesTaufe im Jordan bis zu dem Mysterium von Golgatha geschehen ist. Um aber von dem gestrigen Ausgangspunkte aus aufsteigen zu knnen zu dem Verstndnis dieses Mysteriums von Golgatha, wird es notwendig sein, auf einiges hinzuweisen, um gewisse Hindernisse aus dem Wege zu rumen, die sich einem entgegenstellen, wenn man in einer tiefgehenden und ernsten Weise das Mysterium von Golgatha begreifen will. Sie knnen aus alledem, was ber die Evangelien im Laufe der Jahre gesagt worden ist, und auch aus dem, was schon in den wenigen Vortrgen dieser Tage hier gesprochen wurde, entnehmen, da gewisse, da oder dort fr gengend erachtete theosophische Vorstellungen in Wirklichkeit durchaus nicht gengen, um die Frage zu beantworten, die uns beschftigt. [250] Vor allen Dingen mssen wir ernst nehmen, was ber die drei Strmungen der Menschheit gesagt worden ist (s. S. 187f.): die Strmung, die ber das Griechentum heraufgeht, dann die zweite, die ber das althebrische Altertum geht, und endlich diejenige Strmung, die ein halbes Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung in dem Gotama Buddha ihren Ausdruck gefunden hat. Gezeigt hat sich uns, da die Strmung des Gotama Buddha namentlich so, wie sie sich eingelebt hat in die Bekennerschaft des Buddha am allerwenigsten geeignet sein kann, ein Verstndnis des Mysteriums von Golgatha zu vermitteln. Fr den modernen Menschen, der von dem Bewutsein der gegenwrtigen Bildung erfllt ist, hat ja allerdings gerade die Strmung, die im Buddha-Bekenntnis zum Ausdruck kommt, etwas Bequemes; denn kaum eine andere Strmung kommt so den Begriffen der Gegenwart entgegen, insofern diese Begriffe gerade vor dem Grten stillstehen wollen, was die Menschheit zu begreifen hat: vor der Auferstehungsfrage. Denn mit der Auferstehungsfrage hngt die ganze Entwicklungsgeschichte der Menschheit zusammen. Es ist nun einmal so, da, wie wir gesehen haben, innerhalb der Buddha-Lehre dasjenige verlorengegangen ist, was wir im eigentlichen Sinne das vierte Glied der menschlichen Natur nennen: die reale Wesenheit des Ich. Gewi, man kann ja auch bei diesen Dingen allerlei Deutelungen und Interpretationsknste anwenden, und es wird viele Menschen geben, die in einer gewissen Weise bemngeln werden, was hier ber die Buddha-Strmung gesagt worden ist. Aber darauf kommt es nicht an.

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Denn so etwas, wie ich es angefhrt habe, was aus dem Herzen eines buddhistischen Menschen kommt, wie zum Beispiel das Gesprch zwischen dem Knig Milinda und dem buddhistischen Weisen Nagasena, (s. S. 187f.) solche Dinge sprechen deutlich dafr, da so, wie wir von der Ich-Natur des Menschen sprechen mssen, innerhalb des Buddhismus nicht ber die Ich-Natur gesprochen werden kann. Wir mssen es begreifen, da es fr einen echten Bekenner des Buddhismus sogar eine Ketzerei ist, wenn ber die Ich-Natur so gesprochen wird, wie wir es vertreten mssen. Deshalb ist es notwendig, uns ber die Ich-Natur zu verstndigen. [251] Was wir das menschliche Ich nennen, was wir bei jedem Menschen und sei es der hchste Adept als von Inkarnation zu Inkarnation gehend auffassen, von diesem menschlichen ich das haben wir gestern zum Schlu angefhrt knnen wir bei dem Jesus von Nazareth nur sprechen von der Geburt bis zur Johannes-Taufe im Jordan. Dann, nach der Johannes-Taufe, haben wir zwar in der Wesenheit des Christus Jesus noch vor uns den physischen Leib, therleib und Astralleib des Jesus von Nazareth, aber jetzt sind diese ueren menschlichen Hllen bewohnt nicht von einem menschlichen Ich, sondern von einem kosmischen Wesen, das wir als das Christus-Wesen uns nun schon in jahrelangen Bemhungen dem Verstndnis durch Worte nahezubringen versuchen. Sobald man nmlich die ganze Wesenheit des Christus Jesus versteht, ist es eigentlich ganz selbstverstndlich, da man fr den Christus Jesus eine jegliche Art der physischen, der fleischlichen Wiederverkrperung ablehnen mu, und da die in meinem Mysteriendrama (42) Die Prfung der Seele gebrauchte Wendung von dem nur einmaligen Vorhandensein des Christus in einem fleischlichen Leibe ganz wrtlich und ernst genommen werden mu. Wir mssen demnach zuerst uns beschftigen mit der Wesenheit, mit der Natur des menschlichen Ich, gerade mit demjenigen also, ber das sozusagen vollstndig hinaus sein mute die Christus Jesus-Wesenheit von der JohannesTaufe im Jordan an bis zum Mysterium von Golgatha. Aus den frheren Vortrgen, wo gezeigt worden ist, da der Entwicklung der Erde ein Saturndasein voraufgegangen ist, ein Sonnendasein, ein Monddasein, und da auf diese drei planetarischen Verkrperungen die vierte, unsere eigene Erdenverkrperung gefolgt ist aus solchen Vortrgen wissen Sie, da erst innerhalb unserer Erde, innerhalb des vierten der planetarischen Zustnde, die ntig waren, um unsere Erde mit allen ihren Wesen zustande zu bringen, das mit der menschlichen Natur in eine Verbindung treten konnte, was wir das menschliche Ich nennen. [252] Wie wir fr die alte Saturnzeit sprechen von dem Beginn des physischen Leibes, so sprechen wir bei der alten Sonnenzeit von der ersten Entwicklung des therleibes, bei dem Mondendasein von der ersten Entwicklung des Astralleibes und erst bei der Erdentwicklung von der Entfaltung des Ich. Das wre die ganze Sache kosmisch-geschichtlich betrachtet. Wie stellt sich denn aber die Sache, wenn wir den Menschen ansehen?

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Da wissen wir aus unseren bisherigen Betrachtungen, da, wenn auch der Keim des Ich schon in der lemurischen Zeit in die menschliche Wesenheit gelegt worden ist, eine Mglichkeit, zum Ich-Bewutsein zu kommen, fr den Menschen erst gegen das Ende der atlantischen Zeit eingetreten ist, und da eigentlich auch dann noch dieses IchBewutsein sehr dmmerhaft und dunkel war. Ja, auch noch nach der atlantischen Zeit, durch die verschiedenen Kulturperioden hindurch, die dem Mysterium von Golgatha voraufgegangen sind, war verhltnismig lange noch das Ich-Bewutsein ein dumpfes, traumhaftes, dmmerhaftes. Und wenn Sie die Entwicklung des hebrischen Volkes ins Auge fassen, wird Ihnen klar sein, da gerade bei diesem Volke das Ich-Bewutsein in einer sehr eigenartigen Weise zum Ausdruck gekommen ist. Es war eine Art von VolksIch, welches gelebt hat in jedem einzelnen Gliede des althebrischen Volkes; und im Grunde genommen hat jeder Angehrige dieses Volkes sein Ich hinaufgeleitet bis zum fleischlichen Stammvater, bis zu Abraham. Deshalb knnen wir sagen: Das Ich eines Gliedes des althebrischen Volkes ist noch ein solches, das wir als ein Gruppen-Ich, ein Volks-Gruppen-Ich bezeichnen. Es ist das Bewutsein da noch nicht durchgedrungen bis zum individuellen Einzelwesen des Menschen. Warum ist das so? Aus dem Grunde, weil jenes Gefge der viergliedrigen Menschenwesenheit, das wir heute als das normale ansehen, erst nach und nach im Laufe der Erdentwicklung sich herausgebildet hat, und weil im Grunde genommen erst gegen Ende der atlantischen Zeit der noch weit auer dem physischen Leib befindliche Teil des therleibes nach und nach hineingezogen ist in den physischen Leib. [253] Und erst indem diese eigentmliche Organisation sich herausgebildet hat, die wir jetzt als die normale mit dem hellseherischen Bewutsein erkennen, da nmlich der physische Leib und der therleib sich ungefhr decken, erst damit ist die Mglichkeit fr den Menschen gegeben worden, das Ich-Bewutsein zu entfalten. Aber dieses Ich-Bewutsein tritt uns in einer sehr eigentmlichen Art entgegen. Machen wir uns allmhlich und langsam eine Vorstellung, wie uns dieses IchBewutsein beim Menschen entgegentritt! Ich habe Sie gestern darauf aufmerksam gemacht, wie Menschen gesprochen haben, die mit aller Intellektualitt der Gegenwart, mit aller Verstndigkeit der Zeit vor die Auferstehungsfrage gestellt wurden; wie sie sagen: Wenn ich zugeben mu, was echte Paulinische Lehre fr die Auferstehung ist, dann mu ich einen Ri machen in meine ganze Weltanschauung. So sagen die Menschen der Gegenwart, die Menschen, die also aus ihrer Seele herausziehen knnen alles, was zu unserem gegenwrtigen Verstande gehrt. Es ist solchen Menschen, die so sprechen, ganz gewi auerordentlich fernliegend, was jetzt gesagt werden mu. Aber wre es denn nicht mglich, da solche Menschen einmal folgende berlegung anstellten: Gut, knnten sie sagen, ich mu einen Ri machen in meine ganze Verstandesanschauung; in alles, was ich intellektuell denken kann, mu ich einen Ri machen, wenn ich die Auferstehung annehmen soll. Ist das aber ein Grund, sie abzulehnen? Ist es die einzige Mglichkeit, weil unser Verstndnis diese Auferstehung nicht begreift und sie als ein Wunder ansehen soll, ber diesen Zwiespalt dadurch hinberzugelangen, da wir die Auferstehung ablehnen? Gbe es nicht noch eine andere
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Mglichkeit? Diese andere Mglichkeit kommt dem modernen Menschen gar nicht leicht; sie wrde sich nmlich darin ausdrcken, da sich der Mensch sagte: Vielleicht liegt es nicht an der Auferstehung, da ich sie nicht begreifen kann, sondern vielleicht liegt es an meinem Verstande; vielleicht ist mein Verstand nur nicht geeignet, um die Auferstehung zu verstehen! So wenig man in unserer Gegenwart diese Sache ganz ernst nehmen wird, so darf doch gesagt werden: den modernen Menschen hindert sein Hochmut, eben weil er gar nicht daran denkt, da darin ein Hochmut sitzen knnte, seinen Verstand in bezug auf diese Frage fr inkompetent zu erklren. Denn was knnte erklrlicher sein: [254] Zu sagen, was meine Verstandesanschauung zerreit, das lehne ich ab, oder sich zu sagen, was eben erwhnt worden ist, da der Verstand vielleicht nicht kompetent sein knnte? Das letztere lt aber der Hochmut nicht zu. Nun mte natrlich der Anthroposoph ber diesen Hochmut durch Selbsterziehung hinauskommen; und es mte verhltnismig dem wahren, echten anthroposophischen Herzen nicht ferne liegen, sich zu sagen, mein Verstand ist vielleicht nicht kompetent, um ber die Auferstehung zu entscheiden. Aber dann kommt fr den Anthroposophen eine andere Schwierigkeit, die nmlich, da er nun doch eine solche Antwort begreifen mu, warum der Verstand, der Intellekt des Menschen nicht geeignet sein knnte, um die grte Tatsache der menschlichen Entwicklung zu begreifen. Die Antwort auf diese Frage knnen wir uns dadurch geben, da wir zunchst einmal etwas genauer eingehen auf das eigentliche Wesen des menschlichen Verstandes. Erinnern mchte ich dabei an meine Mnchner Vortrge (43) Weitenwunder, Seelenprfungen und Geistesoffenbarungen, wovon ich jetzt nur soweit wir es brauchen kurz den Inhalt angeben will. Was wir innerlich seelisch verarbeiten, das ist seinem Inhalte nach nicht in unserem gegenwrtigen physischen Leib; sondern das ist seinem Inhalte nach innerhalb unserer Organisation nur so weit, da es bis zum therleibe des Menschen geht. Unsere Gedanken, Gefhle und Empfindungen, dem Inhalte nach, spielen zunchst bis zu unserem therleib. Um uns das klarzumachen, denken wir uns unsere menschliche Wesenheit, insofern sie besteht aus Ich, Astralleib und therleib, symbolisiert, zusammengefgt als eine elliptische Flche. [255]

Das sei graphisch, schematisch dargestellt, was wir in dieser Beziehung unsere Innerlichkeit nennen knnen, was wir seelisch erleben knnen und was so weit geht, da es sich noch in den Strmungen und Krften des therleibes zum Ausdruck bringt. Wenn wir einen Gedanken, eine Empfindung fassen, so ist das in unserem Seelenwesen in drei Gliedern, die wir uns in der folgenden Figur vorstellen.

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Es gibt nun schlechterdings innerhalb unseres Seelenlebens nichts, was nicht gerade in dieser Weise in uns wre. Wenn nun der Mensch mit seinem gewhnlichen irdischen Bewutsein seine Seelenerlebnisse nur so htte, wie ich sie jetzt geschildert habe, so erlebte er sie zwar, knnte sich ihrer aber nicht bewut werden; sie wrden unbewut bleiben. Bewut werden unsere Seelenerlebnisse erst durch einen Vorgang, den wir uns begreiflich machen knnen, wenn wir folgendes Gleichnis gebrauchen. Denken Sie, Sie gehen in einer Richtung und schauen geradeaus, und denken Sie, Sie hieen Mller. Indem Sie so geradeaus gehen, sehen Sie den Mller nicht, dennoch sind Sie es, erleben es, sind die Wesenheit Mller. Und denken Sie weiter, indem Sie so hingehen, schiebt Ihnen jemand einen Spiegel vor: jetzt steht der Mller vor Ihnen. Was Sie frher erlebt haben, sehen Sie jetzt; das tritt Ihnen im Spiegel entgegen. So ist es mit dem gesamten Seelenleben des Menschen: der Mensch erlebt es, wird sich dessen aber nicht bewut, wenn ihm nicht ein Spiegel entgegengehalten wird (I). [256] Und fr das Seelenleben ist der Spiegel nichts anderes als der physische Leib. Daher knnen wir den physischen Leib jetzt schematisch als die uere Hlle zeichnen, und die Empfindungen oder Gedanken werden zurckgeworfen durch die Hlle des physischen Leibes (II). Dadurch werden uns die Vorgnge bewut. So ist fr uns als irdische Menschen der physische Menschenleib in Wahrheit ein Spiegelungsapparat. Wenn Sie in dieser Weise immer tiefer und tiefer in das Wesen des menschlichen Seelenlebens und in das Wesen des menschlichen Bewutseins eindringen, knnen Sie unmglich alle diejenigen Dinge, die immer wieder und wieder von dem Materialismus der spirituellen Weltauffassung entgegengebracht werden, irgendwie gefhrlich oder bedeutsam finden. Denn es ist natrlich ein vollstndiger Unsinn, daraus zum Beispiel , da bei irgendeiner Beschdigung des Spiegelungsapparates das seelische Erleben fr das Bewutsein aufhrt wahrgenommen zu werden, den Schlu zu ziehen, da dieses seelische Erleben selbst an den Spiegelapparat gebunden wre. Denn wenn jemand den Spiegel zerbricht, dem Sie entgegengehen, und durch den Sie sich wahrnehmen, zerbricht er nicht Sie, sondern Sie verschwinden nur vor Ihrem Blick. So ist es, wenn der Spiegelapparat fr das Seelenleben, das Gehirn, zerstrt wird: es hrt die Wahrnehmung auf. Aber das Seelenleben selbst, insofern es im therleib und Astralleib abluft, wird gar nicht davon berhrt.

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Nun fragen wir weiter: Kommt nicht gerade jetzt, wo wir dieses einsehen, die Wesenheit und die Natur unseres physischen Leibes gar sehr in Betracht? Eine leichte berlegung kann Ihnen zeigen, da wir ohne Bewutsein zu keinem Ich kommen knnen, nmlich zu keinem Bewutsein vom Ich. Wenn wir kein Bewutsein entwickeln, knnen wir auch zu keinem Ich kommen. Da wir uns auf der Erde das IchBewutsein aneignen knnen, dazu mu unser physischer Leib mit der Gehirnorganisation ein Spiegelapparat sein. Wir mssen lernen, an der Spiegelung uns unser selbst bewut zu werden; und htten wir keinen Spiegelapparat, so knnten wir uns nicht unser selbst bewut werden. Wie ist aber dieser Spiegel? [257] Da zeigt sich uns nun, wenn wir eingehen auf die okkulten Forschungen, die zurckgehen durch das Lesen der Akasha-Chronik bis zum Ursprunge unseres Erdendaseins, da in der Tat gerade im Beginne des Erdendaseins dieser Spiegelapparat, der uere physische Leib, durch den luziferischen Einflu anders geworden ist, als er geworden wre, wenn der luziferische Einflu nicht vorhanden gewesen wre. Wir haben es uns ja gestern klargemacht, was dieser physische Leib fr den Erdenmenschen geworden ist. Er ist etwas, was zerfllt, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes schreitet. Wir haben aber gesagt: Was da zerfllt, ist nicht dasjenige, was sozusagen die gttlichen Geister durch vier planetarische Zustnde vorbereitet haben, damit es auf der Erde zum physischen Leib hat werden sollen; sondern was wir gestern als das Phantom bezeichnet haben, das gehrt zum physischen Leibe als etwas, was wie ein Formleib die materiellen Teile, welche unserm physischen Leibe einverwoben sind, durchdringt und zu gleicher Zeit zusammenhlt. Wre kein luziferischer Einflu geschehen, dann htte der Mensch im Beginne des Erdendaseins in voller Kraft dieses Phantom mit seinem physischen Leibe bekommen. Nun aber drangen in die menschliche Organisation, insofern sie besteht aus physischem Leib, therleib und Astralleib, die luziferischen Einflsse ein, und die Folge davon war die Zerstrung des Phantoms des physischen Leibes. Das ist es, wie wir sehen werden, was uns in der Bibel symbolisch mit dem Sndenfall ausgedrckt wird, zusammen mit der Tatsache, wie es im Alten Testament gesagt wird, da auf den Sndenfall der Tod folgte. Der Tod war eben die Zerstrung des Phantoms des physischen Leibes. Und die Folge davon war, da der Mensch zerfallen sehen mu seinen physischen Leib, wenn er durch die Pforte des Todes schreitet. Diesen zerfallenden physischen Leib, dem die Kraft des Phantoms mangelt, hat der Mensch berhaupt sein ganzes Erdenleben hindurch, von der Geburt bis zum Tode. Das Zerfallen ist eigentlich fortwhrend vorhanden, und das Zersetztwerden, der Tod des physischen Leibes, ist nur der letzte Proze, der Schlustein einer fortdauernden Entwicklung. [258] Denn wenn nicht in gleicher Art, wie die Zerstrung des Phantoms vor sich geht, durch Aufbauprozesse diesem Abbauen entgegengetreten wird, kommt es schlielich zu dem, was wir den Tod nennen. Wre nun kein luziferischer Einflu geschehen, so wre im physischen Leibe ein Gleichgewicht vorhanden zwischen den zerstrenden und den aufbauenden Krften. Dann aber wre alles in der menschlichen Natur im Erdendasein anders geworden; dann gbe es zum Beispiel keinen solchen Verstand, der die Auferstehung nicht begreifen kann.

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Denn was ist das fr ein Verstand, den der Mensch hat, mit dem er die Auferstehung nicht begreifen kann? Das ist der Verstand, der an das Zerfallen des physischen Leibes gebunden ist, und der so, wie er ist, deshalb besteht, weil der Mensch in sich durch den luziferischen Einflu die Zerstrung des Phantoms des physischen Leibes aufgenommen hat. Deshalb ist der menschliche Verstand, der menschliche Intellekt so dnn, so fadenscheinig geworden, da er nicht in sich hereinnehmen kann die groen Prozesse der kosmischen Entwicklung. Er sieht sie als Wunder an, oder er sagt, er knne sie nicht begreifen. Wenn der luziferische Einflu nicht gekommen wre, wre der menschliche Verstand durch alles, was ihm zugedacht war, so geworden wegen der dann im menschlichen Leibe befindlichen aufbauenden Krfte, die den zerstrenden die Waage gehalten htten , da der Mensch mit dem Verstande einsehen wrde den aufbauenden Proze, wie man ein Experiment im Laboratorium einsieht. So ist aber unser Verstand so geworden, da er nur an der Oberflche der Dinge bleibt und nicht in die Tiefen der kosmischen Dinge sieht. Es mte also jemand, der diese Verhltnisse richtig charakterisieren wollte, sagen: Im Beginne unseres Erdendaseins ist durch den luziferischen Einflu der physische Leib nicht so geworden, wie er htte werden sollen durch den Willen der Mchte, die durch Saturn, Sonne und Mond gewirkt haben; sondern es hat sich ihm ein Zerstrungsproze eingegliedert. Und der Mensch lebt fortan seit dem Beginn des Erdendaseins in einem physischen Leib, der der Zerstrung unterworfen ist, der nicht in entsprechender Weise den zerstrenden Krften die aufbauenden Krfte entgegensetzen kann. [259] So wre es denn also wahr, was dem modernen Menschen so tricht erscheint: da doch eine geheime Beziehung ist zwischen dem, was durch die Wirkung Luzifers geschehen ist, und dem Tode! Und sehen wir jetzt diese Wirkung einmal an. Welches war denn die Wirkung dieser Zerstrung des physischen Leibes? Htten wir den physischen Leib vollstndig, wie er uns im Beginne des Erdendaseins zugedacht war, so wrden sich unsere Seelenkrfte in ganz anderer Weise spiegeln, und wir wrden dann erst wahrhaftig wissen, was wir sind. So wissen wir nicht, was wir sind, weil uns der physische Leib nicht in seiner Vollstndigkeit gegeben ist. Wir sprechen allerdings von der Natur und Wesenheit des Ich des Menschen; aber fragen wir einmal: Wie weit kennt denn der Mensch das Ich? So zweifelhaft ist das Ich, da es der Buddhismus sogar als von einer Inkarnation zur andern gehend leugnen kann. So zweifelhaft ist es, da das Griechentum in eine tragische Stimmung verfallen konnte, die wir mit den Worten des griechischen Heros ausdrckten: Lieber ein Bettler sein in der Oberwelt, als ein Knig im Reiche der Schatten! Nichts Geringeres war damit gesagt, als da der Grieche wegen der Schtzung des physischen Leibes, das heit dessen, was das Phantom ausmacht, und wegen der Zerstrung des physischen Leibes, sich unglcklich fhlte gegenber dem Hinschwinden und Hindmmern des Ich, weil er fhlte, da das Ich nur beim IchBewutsein bestehen kann. Und indem er zerfallen sah die Form des physischen Leibes, graute ihm bei dem Gedanken, da sein Ich hindmmere; dieses Ich, das nur dadurch hervorgeht, da es sich an der Form des physischen Leibes spiegelt. Und wenn wir verfolgen die menschliche Entwickelung vom Erdenanfang bis zum Mysterium von
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Golgatha, so finden wir, da der Proze, den wir eben angedeutet haben, sich in einem immer steigenderen Mae zeigt. Das knnen wir schon daraus ersehen, da zum Beispiel in lteren Zeiten niemand sich gefunden haben wrde, der in solch radikaler Art die Vernichtung des physischen Leibes gepredigt haben wrde, wie sie Gotama Buddha gepredigt hat. [260] Dazu war erst notwendig, da dieser Zerfall des physischen Leibes, die vllige Vernichtung in bezug auf seine Form, sich immer mehr und mehr vollzog, so da jede Aussicht schwand, da das, was durch den physischen Leib beziehungsweise durch seine Form bewut wird, wirklich von einer Inkarnation in die andere hinberziehen kann. In Wahrheit liegt die Sache so, da der Mensch im Laufe der Erdentwicklung die Form des physischen Leibes verloren hat; da er nicht das hat, was ihm sozusagen von Gttern zugedacht war vom Erdenanfang an. Das mute er erst wieder bekommen; das mute ihm erst wieder mitgeteilt werden. Und es ist unmglich, das Christentum zu begreifen, wenn man nicht einsieht, da zur Zeit, als die Ereignisse von Palstina sich abspielten, das Menschengeschlecht ber die Erde hin dort angekommen war, wo dieser Zerfall des physischen Leibes seinen Hhepunkt erreicht hatte, und wo eben deswegen fr die gesamte Entwicklung der Menschheit die Gefahr bestand, da das Ich-Bewutsein, die eigentliche Errungenschaft der Erdentwicklung, verlorengehe. Wre nichts weiter hinzugetreten zu dem, was bis zu den Ereignissen von Palstina vorhanden war, wre der Proze fortgeschritten immer mehr und mehr wre das Zerstrende eingezogen in die physische menschliche Leiblichkeit, und die Menschen, die geboren worden wren nach der Zeit des Ereignisses von Palstina, htten leben mssen mit einem immer dumpferen Ichgefhl. Immer stumpfer wre das geworden, was von der Vollkommenheit der Spiegelung eines physischen Leibes abhngt. Da trat das Mysterium von Golgatha ein, trat so ein, wie wir es charakterisiert haben. Und durch dieses Mysterium von Golgatha ist in der Tat dasjenige geschehen, was so schwierig zu begreifen ist fr jenen Verstand, der nur gebunden ist an den berwiegend mit den zerstrenden Krften behafteten physischen Leib. Es ist eingetreten, da dieser eine Mensch, der der Trger des Christus war, einen solchen Tod durchgemacht hat, da nach drei Tagen dasjenige, was am Menschen das eigentlich Sterbliche des physischen Leibes ist, verschwinden mute und aus dem Grabe sich jener Leib erhob, der der Krftetrger der physisch-materiellen Teile ist. [261] Das, was eigentlich dem Menschen zugedacht war von den Beherrschern von Saturn, Sonne und Mond, das hat sich erhoben aus dem Grabe: das reine Phantom des physischen Leibes, mit allen Eigenschaften des physischen Leibes. Dadurch war die Mglichkeit jenes spirituellen Stammbaumes gegeben, von dem wir gesprochen haben. Denken wir uns den aus dem Grabe erstandenen Leib des Christus, so knnen wir uns vorstellen: Ebenso wie von dem Leibe des Adam abstammen die Leiber des Erdenmenschen, insofern sie den zerfallenden Leib haben, so stammen ab von dem, was aus dem Grabe auferstand, die geistigen Leiber, die Phantome fr alle Menschen. Und es ist mglich, jene Beziehung zu dem Christus herzustellen, durch welche der Erdenmensch seinem sonst zerfallenden physischen Leib einfgt dieses Phantom, das aus dem Grabe von Golgatha auferstanden ist.

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Es ist mglich, da der Mensch in seiner Organisation jene Krfte, die damals auferstanden sind, so erhlt, wie er durch seine physische Organisation im Erdenanfang infolge der luziferischen Krfte die Adam-Organisation erhalten hat. Das ist es, was Paulus sagen will: Wie der Mensch, indem er als Angehriger der physischen Entwicklungsstrmung den physischen Leib erbte, an dem sich fort und fort die Zerstrung des Phantoms, des Krftetrgers vollzog, so kann er erben von dem, was auferstanden ist aus dem Grabe, das, was er verloren hat; kann es erben und sich anziehen, wie er den ersten Adam angezogen hat; kann mit ihm eins werden und dadurch eine Entwicklung durchmachen, durch die er ebenso wieder hinaufsteigt, wie er vor dem Mysterium von Golgatha heruntergestiegen ist in der Entwicklung. Das heit: Was ihm dazumal genommen worden ist durch den luziferischen Einflu, das kann ihm wiedergegeben werden dadurch, da es vorhanden ist als auferstandener Leib des Christus. Das will Paulus sagen. Wie das, was eben in dieser Stunde gesagt worden ist, vom Standpunkte der modernen Anatomie oder Physiologie aus scheinbar zu widerlegen ist, so ist es natrlich auch kinderleicht, einen anderen Einwand zu erheben. Es knnte etwa gesagt werden: [262] Wenn schon wirklich Paulus geglaubt hat, da da ein spiritueller Leib auferstanden ist, was hat dann dieser spirituelle Leib, der sich damals aus dem Grabe erhoben hat, mit dem zu tun, was nun jeder Mensch in sich trgt? Zu verstehen ist es schon. Man braucht es sich nur nach der Analogie dessen zu denken, wodurch jeder Mensch als physischer Mensch da ist. Gefragt knnte werden: Wovon geht der einzelne Mensch aus? Als physischer Mensch geht er aus von der einen Eizelle. Ein physischer Leib besteht aber aus lauter einzelnen Zellen, welche alle die Kinder der ursprnglichen Eizelle sind. Alle Zellen, die einen menschlichen Leib zusammensetzen, fhren auf die ursprngliche Eizelle zurck. So denken Sie sich nun, da der Mensch durch das, was man sich als mystisch christologischen Proze vorstellen kann, einen ganz anderen Leib bekommt, als der ist, welchen er allmhlich in der absteigenden Linie bekommen hat. Und jeden von diesen Leibern, welche die Menschen bekommen, denken Sie sich mit dem, was aus dem Grabe auferstanden ist, ebenso zusammenhngend, wie die menschlichen Zellen des physischen Leibes mit der ursprnglichen Eizelle zusammenhngen. Das heit, wir mssen uns das, was aus dem Grabe auferstanden ist, so in die Zahl schieend, so sich vermehrend denken, wie die Eizelle sich vermehrt, die dem physischen Leib zugrunde liegt. So kann sich in der Tat in der Entwicklung, die auf das Ereignis von Golgatha folgt, jeder Mensch etwas erwerben, was in ihm ist, was geistig ebenso von dem abstammt, das aus dem Grabe auferstanden ist, wie um mit Paulus zu sprechen der gewhnliche Leib, der zerfllt, von Adam abstammt. Selbstverstndlich ist es ein Hohn auf den menschlichen Verstand, wie er sich gegenwrtig so hochmtig dnkt, wenn man sagt: ein hnlicher Proze wie der der Vermehrung der Eizelle, den man allenfalls sehen kann, spielt sich im Unsichtbaren ab. Und was mit dem Mysterium von Golgatha geschehen ist, bedeutet eine okkulte Tatsache.

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Da spielt sich fr den, der mit hellseherischem Auge die Entwicklung betrachtet, die Tatsache ab, da jene geistige Zelle das heit der Leib, der den Tod besiegt hat, der Leib des Christus Jesus aus dem Grabe auferstanden ist und sich jedem mitteilt, der die entsprechende Beziehung zu dem Christus sich aneignet im Laufe der Zeit. [263] Fr den, der bersinnliche Prozesse berhaupt leugnen will, wird das natrlich etwas Absurdes sein. Wer aber bersinnliche Prozesse zugibt, fr den wird dieser bersinnliche Proze zunchst so vorgestellt werden mssen, da sich das, was sich aus dem Grabe erhebt, denjenigen Menschen mitteilt, die sich dazu geeignet machen. So ist es fr jeden, der bersinnliches zugibt, eine verstndliche Sache. Wenn wir uns dieses, was wirklich die paulinische Lehre wiedergibt, in die Seele schreiben, dann kommen wir dazu, das Mysterium von Golgatha als etwas Reales zu betrachten; als etwas, was in der Erdentwicklung geschehen ist und geschehen mute; denn es ist ja wrtlich die Rettung des menschlichen Ich. Wir haben gesehen, wenn der Entwicklungsproze fortgegangen wre, wie er sich bis zu den Ereignissen von Palstina abgespielt hatte, dann htte sich das Ich-Bewutsein nicht entwickeln knnen, wre nicht nur nicht weiter gekommen von der Zeit des Christus Jesus ab, sondern wre immer mehr und mehr in die Dunkelheit hinuntergestiegen. So aber trat es den Weg aufwrts an und wird in demselben Mae aufsteigen, als die Menschen ihr Verhltnis zur ChristusWesenheit finden. Jetzt knnen wir auch im Grunde genommen den Buddhismus sehr gut verstehen. Denken wir uns einmal ein halbes Jahrtausend vor den Ereignissen von Palstina einen Menschen die Wahrheit aussprechen nur vermge seiner Entwicklungsrichtung nicht achtend auf das Ereignis von Golgatha: Alles was den Menschen als physischer Leib umschliet, was ihn zu einem Wesen in fleischlicher Inkarnation macht, das mu als wertlos angesehen werden; das ist im Grunde genommen etwas Letztes, das abgestreift werden mu. Bis dahin war es allerdings so, da die Menschheit einer solchen Weltanschauung htte zusteuern mssen, wenn nichts anderes gekommen wre. Aber es trat eben das Ereignis von Golgatha ein und bewirkte eine vollstndige Wiederaufrichtung der verlorenen Entwicklungsprinzipien des Menschen. [264] Indem der Mensch das aufnimmt, was wir gestern schon mit dem Namen unverweslicher Leib belegten, und was wir uns heute genauer vor die Seele gestellt haben; indem er sich diesen unverweslichen Leib einverleibt, wird er immer mehr dazu kommen, sein Ich-Bewutsein heller und heller zu machen, wird er immer mehr das in seiner Natur erkennen, was sich von Inkarnation zu Inkarnation hindurchzieht. So wird das, was mit dem Christentum in die Welt gekommen ist, anzusehen sein nicht blo als eine neue Lehre das mu ausdrcklich betont werden , nicht als eine neue Theorie, sondern als etwas Reales, Tatschliches. Wenn daher die Menschen betonen, da alles, was der Christus gelehrt habe, schon frher da war, so wrde das nichts bedeuten fr das wirkliche Verstndnis des Christentums; denn das ist nicht das Wesentliche. Das Wesentliche ist nicht, was der Christus gelehrt hat, sondern was der Christus gegeben hat: seinen Leib!

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Denn bis dahin war niemals mit einem Menschen, der gestorben war, dasjenige in die Erdentwicklung hineingekommen, was aus dem Grabe von Golgatha auferstanden ist. Niemals seit dem Beginn der Menschheitsentwicklung auf der Erde war durch einen Menschen, der durch den Tod gegangen war, auf der Erde das dagewesen, was mit dem auferstandenen Leib des Christus Jesus da war. Denn von allem, was in einer hnlichen Weise da war, kann gesagt werden: es war da dadurch, da die Menschen, nachdem sie durch die Pforte des Todes gegangen sind und die Zeit zwischen Tod und neuer Geburt durchgemacht haben, mit einer neuen Geburt ins Dasein getreten sind. Dann haben sie aber das mangelhafte, dem Verfall preisgegebene Phantom mitgebracht, das heit, sie haben nicht ein Phantom auferstehen lassen, das vollstndig ist. Und dann knnten wir noch die Flle der Eingeweihten oder der Adepten anfhren. Bei diesen war es immer so, da sie die Einweihung empfangen muten auerhalb ihres physischen Leibes, mit berwindung ihres physischen Leibes, die sich aber nicht erstreckt hat auf eine Auferweckung des physischen Phantoms. Alle Einweihungen der vorchristlichen Zeit waren so, da sie nur bis zu der uersten Grenze des physischen Leibes gegangen sind; nicht berhrt hatten sie die Krfte des physischen Leibes nur in dem allgemeinen Mae, wie berhaupt die innere Organisation die uere berhrt. [265] In keinem Falle war jemals vorgekommen, da das, was durch den menschlichen Tod gegangen war, als menschliches Phantom diesen Tod berwunden htte. Es waren ja allerdings hnliche Dinge vorgekommen, aber niemals dies eine, da durch einen vollstndigen menschlichen Tod geschritten worden wre und nachher das vllige Phantom ber den Tod den Sieg davongetragen htte. So wahr also, als nur dieses Phantom uns die vollstndige Erdenmenschheit im Laufe der Erdentwicklung geben kann, so wahr ist es, da dieses Phantom von dem Grabe von Golgatha seinen Ausgangspunkt genommen hat. Das ist das Wichtige in der christlichen Entwicklung. Deshalb ist es kein Tadel, wenn immer wieder und wieder von Aufklrern gesagt wird, da sich die Lehre des Christus Jesus in eine Lehre von dem Christus Jesus verwandelt htte. Das mute so sein. Denn das Wichtige ist nicht, was der Christus Jesus gelehrt hat, sondern was er der Menschheit gegeben hat. Seine Auferstehung ist das Geborenwerden eines neuen Gliedes der menschlichen Natur: eines unverweslichen Leibes. Da dies aber geschehen konnte, da durch den Tod hindurch gerettet werden konnte dieses menschliche Phantom, das hngt von zwei Dingen ab. Einmal davon, da die Christus-Jesus-Wesenheit das war, was wir gestern charakterisiert haben: physischer Leib, therleib und Astralleib, wie wir sie beschrieben haben und nicht ein menschliches Ich, sondern die Christus-Wesenheit. Und das andere ist, da die Christus-Wesenheit sich dazu entschlossen hatte in einen menschlichen Leib unterzutauchen, in einem menschlichen fleischlichen Leib sich zu inkarnieren. Denn wenn wir diese Christus-Wesenheit im rechten Lichte betrachten wollen, mssen wir sie als Wesenheit in der Zeit suchen, die vor dem Menschheitsursprung auf der Erde liegt. Da ist die Christus-Wesenheit natrlich vorhanden. Sie geht nicht ein in den Kreislauf der menschlichen Entwicklung; sie lebt in der geistigen Welt weiter.

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Der Mensch steigt immer tiefer und tiefer. Und in einem Zeitpunkt, wo die Krisis fr die menschliche Entwicklung gekommen war, verkrperte sich die Christus-Wesenheit in dem fleischlichen Leib eines Menschen. Das ist nichts anderes als das grte Opfer, das von der Christus-Wesenheit der Erdentwicklung hat gebracht werden knnen! [266] Und das ist das Zweite, was wir werden verstehen mssen: worin das Opfer besteht, das die Christus-Wesenheit der menschlichen Entwicklung auf der Erde gebracht hat. Daher haben wir gestern den einen Teil der Frage nach dem Wesen des Christus im Hinblick auf die Zeit nach der Johannes-Taufe im Jordan gestellt. Heute haben wir die andere Frage gestellt: Was bedeutet es, da mit der Johannes-Taufe im Jordan die Christus-Wesenheit untergetaucht ist in einen fleischlichen Leib. [267]

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Nachwort Zeitgenossenschaft und Initiationsimpuls


Rudolf Steiner gewann seinen Zugang zum Christentum als Zeitgenosse souvern. Diese Aussage kennzeichnet eine Aktualitt: unabhngig von und un-bedingt durch jedwede Art historischer berlieferung. Da diese existiert und Beachtung verdient ebenso wie die Realitt von innen her karmisch getragener Bezge steht dabei auer Frage. Doch ist sein Verhltnis zum Christentum als Zeitgenosse von diesen Gegebenheiten nicht ableitbar; diese Realitten treten in den Hintergrund zurck angesichts jener Souvernitt, mit der sich Rudolf Steiner voraussetzungslos, ohne Vorgaben, den eigenen, zur Wende ins 20. Jahrhundert aktuellen Zugang bahnte. Die angedeutete Perspektive leitet den Blick auf ein gleichartiges Zeugnis erkennender Aktualitt mit bezug auf die Stellung zum Christentum als Zeitgenosse. Hegel deutete darauf in seiner Phnomenologie des Geistes in der ihm eigenen abstrakten, gleichwohl klar erhellenden Sprache. Die Geistigkeit des Christentums kann offenbar werden im schaffenden Entstehungsmoment denkenden Selbstbewutseins: (Seyn Offenbarsein) wird ... gewut, indem es als Geist gewut wird, als Wesen, das wesentlich Selbstbewutseyn ist ... (das) Geheimseyn hrt auf, indem das absolute Wesen als Geist Gegenstand des Bewutseyns ist; denn so ist er als Selbst in seinem Verhltnisse zu ihm; das heit dieses wei unmittelbar sich darin oder es ist sich in ihm offenbar. Aller Aufschwung des Erkennens in der Seele Rudolf Steiners alles, was zur Jahrhundertschwelle hin den herrschenden Geist des Materialismus berstieg , sollte auf solche Art legitimiert sein, da der Autor Goethe oder Hegel nicht ausweichen mte. [268] Spricht man von der Souvernitt Rudolf Steiners im Zusammenhang mit seinem Zugang zum Christentum, so mu um Miverstndnisse auszuschlieen diese abendlndische Linie des philosophierenden Sinnens fr seinen Ansatz in den Quellgebieten des Goetheanismus und des deutschen Weltanschauungs-Idealismus ausdrcklich erwhnt werden. Unter diesem Vorzeichen sollen zwei Elemente hervorgehoben werden. Der Blick richtet sich einerseits auf die Erkenntnisquelle selbst, die Rudolf Steiner im Sinne der Bemerkung Hegels als Grundlage fr die Erfahrung des Weltwesens aufschlo und darin die Erkenntnisquelle fr die wesentlichen Erscheinungsformen des Christentums. In dieser Erfahrung keimte auf, was die Identitt des Ich vertieft zur welthaften Dimension des universalen Ich, in das unter dem Namen des Christus die spiritualisierende Kraft des Denkens erwacht. Andererseits soll angedeutet werden, wie diese mehr gedanklich entwickelte Erkenntnisart, gesteigert, vertieft wird durch die willensgestaltete Erfahrungsart der Initiation. Insofern sie, sowohl ttig wie erfahrend, das eigene Wesen fr den Geistauftrag der Epoche aufschlo, fhrte sie Rudolf Steiner schlielich zu dem, was er, die Konsequenz zusammenfassend, als sein geistiges Gestanden-Haben vor dem Mysterium von Golgatha ausgedrckt hat.

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Der doppelten Gebrde der Souvernitt im Ausgangspunkt seines Ringens begegnete gleichsam paulinisch das Wesen des Christus-Impulses in der Gegenwart. Diese Schrittfolge kann nur anfangsweise durch eine eigene, meditativ sich vertiefende Erfahrungsbereitschaft begleitet werden.

Die Quelle des Erkennens


Gewiheit des Geistes wird offenbar in der Gewiheit des schpferischen Selbstbewutseins. Dieser Satz versammelt prismatisch alle Perspektiven auf den Brennpunkt eines Grunderlebnisses: Insofern die Ttigkeit des eigenen Geistes die Erscheinung des Weltgeistes gewahrt, ist dieser im Selbst unmittelbar offenbar, d. h. frei erkannt. [269] Das Werk Rudolf Steiners ist heute nahezu berblickbar. Doch ist es schwer, die komplexe Perspektive der Christologie eingrenzend zu ermessen. Fr die Christologie essentielle Aussagen durchziehen das ganze Werk besonders, was die Stufenwerte vom Geschichtlichen bis zur Esoterik betrifft, die bergnge und die Wandlung der Ausdrucksweisen. Der oben genannte Brennpunkt hlt gleich einem Kompa die sich entwickelnde Aufmerksamkeit auf eine intime Aktualitt eigenen Erfahrens orientiert. Interpretation kann diese Eigenerfahrung nicht ersetzen. Ob sie eine erluternde bersetzung vom Entfernten der Aussage in mehr greifbare Nhe eines inneren Anschauens sucht, d. h. die scheinbar zunchst unerreichbare Lebensleistung eines ebenso scheinbar entrckten bermenschen den Zeitgenossen anzunhern sucht; oder aber im Sinne belehrender Systematik die Inhalte des sehr umfangreichen Werks zu bewltigen trachtet: Der Leser sollte sich entscheiden, in den entsprechenden Zusammenhngen der Gesamtausgabe selber nachzulesen, die anfngliche Ohnmacht durchstehen und daraus einen eigenen Ertrag in sein biographisches Lebensgefge einbringen. Aktuell bleibt jene Aufmerksamkeit dadurch, da sein Zugang zum Christentum von Rudolf Steiner nicht gelehrt, sondern erzhlt erscheint: Als die Biographie einer sich zur Freiheit emporringenden Seele. Dies wird fr den Leser real durch das Medium der Verwirklichung der eigenen Biographie. Die Quelle im Erfahrungsfeld der eigenen Seele begrndet den individuellen Ausgangspunkt fr die aus ihm konsequent aufkeimende Ur-Offenbarung der Religion als Christentum. Nur dies kann aktuell sein. Man schaut auf eine Eigenauseinandersetzung im dramatischen Null- und Wendepunkt innerer Freiheit. (44) Der Weg Rudolf Steiners sollte auf die Waage des eigenen Wegs jedes Lesers gelegt werden: Schritt fr Schritt im Risiko, da alle Gewinne durch neue, erweiternde Erkenntnis-Schritte in Frage gestellt werden. Jeder Fortschritt stellt konsequent auch in Frage. [270] Aber eben dadurch wird die Chance greifbar, da schlielich eine universelle, zusammengewachsene Erkenntnis-Schrift in der eigenen Biographie offenbar, lesbar werden kann. Solche Experimente auf eigenen Freiheitswegen hat sich Rudolf Steiner gewnscht.

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Unter den genannten Vorzeichen kann Nachfolge nur bedeuten: den eigenen Weg real machen aus den Anregungen jener autorittsfrei aufschlieenden Macht, welche die redliche, stufenweise entfaltete Darstellung eines Weges vermittelt, der fr das eigene Zeitalter und die Zeitgenossen als vor-bildlich gelten kann. Das moderne Verhltnis Rudolf Steiners gegenber einer aktuellen Grunderfahrung des Geistes reifte aus angewandter Freiheit und so setzt sie auch frei. Fr jene aktualisierende Grundhaltung im Erkennen als einem schpferischen Element gilt das Paradox: Je sicherer der dieses Werk studierende Begleiter auf den bermittelten Wegen frei bleibt auch gegenber der Persnlichkeit Rudolf Steiners selbst , desto unmittelbarer wird dieser und seine ganz individuelle Darstellung von innen her erreichbar sein. Damit sei nichts gesagt gegen ein spontanes, gleichsam schicksalbestimmtes Verhltnis, etwa ber die Brcke des realen Wahrheitsgefhls vermittelt, betroffen immer wieder von unmittelbar zusprechender Nhe. Jedoch wird mehr und mehr die im freien, mitschpferischen Erkenntnisakt ergreifbare Wegqualitt, der je fortwhrend neu hervorbringende Ausgangspunkt entscheidend sein: Abgrund und Quell zugleich im individuell bewuten Erkenntnisakt. Dies gilt berhaupt fr die lebendige Verwirklichung von Rudolf Steiners Werk, insbesondere aber fr eine weitere Entfaltung des Zugangs zum Christentum. Aus dem Keim und Ausgangspunkt des schpferisch mit sich selbst verstndigten Bewutseins einem Denken, dem als Organ der Auffassung die eigene Ttigkeit und die darin gegebene Erscheinung des Geistes selbst zur mehr und mehr durchdrungenen Gewiheit wird entfaltet sich die Erfahrung des Christentums als mystische Tatsache. Mystisch insofern, als im Selbstbewutsein die individuelle Tatseite jener Weltsache mitgeschaffen wird. Diese Wirklichkeit entsteht durch und fr den Menschen; sie ist nicht, wie irgendein gegebener Gegenstand. Der Weg fhrt ber die produktive Erkenntnisart Goethes. [271] Diese berwindet jede abstrakt, nur durch Schlufolgerung zu konstatierende Jenseitigkeit. Der Weltgeist ist offenbar in verwirklichender, anschauender Urteilskraft des Menschengeistes. In Abgrenzungen gegenber dem einseitigen Empirismus (in der gegebenen Erfahrung erscheine die fertige Wirklichkeit) und gegenber dem einseitigen Idealismus (in der hervorgebrachten Idee erscheine das dem Menschen bergeordnete fertige Weltwesen) verdeutlicht die angedeutete Grundposition einen konsequenten ErkenntnisIndividualismus. Er steht der Konsequenz aller Offenbarungsformen gegenber, welche die Selbstverantwortung aufheben so z. B. im historischen Kirchen-Christentum, wie auch in den gegenwrtig verstaatlichten Polit-Ideologien. In der Zeitgenossenschaft Rudolf Steiners machen die Biographien von Stirner und Nietzsche zeichenhaft jene Grenzerfahrung sichtbar, in die das Experiment des individuellen Bewutseins einmndet. Rudolf Steiner durchmit auf seinem Weg konsequent diese Dimension des Nihilismus: Es wird fr jeden, der zur hheren Erkenntnis kommen will, einmal Wirklichkeit. Er langt da an, wo der Geist fr ihn alles Leben fr Tod erklrt ... Er vollzieht die Hadesfahrt. Wohl ihm; wenn er nicht versinkt; wenn sich vor ihm eine neue Welt auftut. Er schwindet dahin, oder er steht als Verwandelter neu vor sich. (33)

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Dem Begleiter des Weges, den Rudolf Steiner auf das Christentum zu nimmt, erschliet sich die gegenseitige Verwebung von biographischen Schritten mit Bewutseins-Schritten. Ihre Steigerung fhrt in die miterlebte gttliche Natur des Erkenntniswesens als Weltwesen: offenbar in Geist-Geburt, Tod und Wiedergeburt durch den Geist. Jeder kann nur selbst verwirklichen, da sich ihm aus der Ttigkeit des eigenen Geistes (im Gang durch den Hades schpferischer Selbst-Verdichtung und ihrer schlielichen, mglichen Entuerung zur Welt) die Erscheinung des Geistes entbindet. [272] In der Grundschrift Die Philosophie der Freiheit (31) findet sich im 2. Kapitel die paulinische Wendung, in der sich schon der christologische Schritt durch das Geheimnis der Selbsterkenntnis als ursprngliche Form der geistigen Welterkenntnis ankndigt: Wir wollen ... hinuntersteigen in die Tiefen unseres eigenen Wesens, um da jene Elemente zu finden, die wir hinbergerettet haben bei unserer Flucht aus der Natur. Die Entwicklung fhrt aus der geistig offenliegenden Natur heraus, die als gegenstndliche Erfahrung verbleibt; sie fhrt in das selbstbewute Ich hinein. Im Ich, als in den Tiefen unseres Wesens, knnen wir dem geistigen Beweggrund der Natur in der Form unseres eigenen Denkschaffens begegnen. Dieser Keim wird im Bewutsein die Wiedergeburt in die Geistigkeit der Natur herauffhren knnen. Schon im Frhwerk kann die wirkende Nhe der christologischen Fundamentalerfahrung geahnt, gesprt werden: da die Inkarnation des Weltgeistes im Ich die Grundlage dafr darstellt, da dieses sich selbst aus der Verdichtung wiederum frei entuern kann. Das Ich wird zum Mitgestalter an den knftigen Schicksalen im Weltgeschehen. Diese Schritte fhren auch zur Steigerung begrifflich-ideeller Ausdrucksformen in eine mehr und mehr bildhafte Sprechweise. Es bildet sich die Sprache der Bilder ebenso konsequent heraus wie eine sich unterwegs stetig steigernde Wissenschaftsart. Die Bilder sind nicht hinzuerfundene Metaphern. Mit ihnen erschlieen sich dem bildkrftig werdenden Denken (als Organ der Auffassung) die entsprechend verwirklichten Ausdrucksarten der Mysterien des Altertums, die Urkunden der Evangelien. Sie werden im mitschpferischen Bewutsein gegenwrtig, d. h. mystische Tatsache. Als zeitlose in Ewigkeit geboren steht diese im geschichtlichen Proze jeder Epoche; im erkennenden Bewutseinsvollzug: dessen Grundlage und Inbegriff zugleich. Durch das Innere erlebt der Mensch den Christus. Da er aber die Seele intim ber sich selbst hinaussteigern kann, rhrt davon her, da die geistige Sonne, das Mysterium von Golgatha, in die Weltgeschichte eingetreten ist (Vgl. S. 37). Diese Grunderfahrung spricht sich im frhen Werk hinsichtlich des Denk-Wesens schon keimhaft aus. Die Hadesfahrt in den Nihilismus (in der Ausprgung von Stirner und Nietzsche) durchschreitet mit philosophierender Redlichkeit die Keimnatur des gewhnlichen Ich. [273] Das in dieser Keimnatur aufquellende Denken leitet die Erfahrung aus der Krise heraus in die Sphre des universalen Ich. Die in der Selbstbetrachtung des Denkens offenbare Tatsache erffnet wiederum eine biographische Konsequenz.

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In der Lebenskrise, die der skizzierte Durchgang bedeuten mu, kann Christus durch die persnliche Ohnmacht hindurch in der Welt geschaut werden, sofern im Fortgang der Biographie das Denken durch Meditation verstrkt wird. Bei der Erforschung der Tiefen unseres Wesens kommen wir an einen Punkt, wo wir uns sagen knnen: Hier sind wir nicht mehr blo <Ich>, hier liegt etwas, was mehr als <Ich> ist ... Ich darf niemals sagen, da mein individuelles Subjekt denkt; dieses lebt vielmehr von des Denkens Gnaden. Das Denken ist somit ein Element, das mich ber mein Selbst hinausfhrt und mit den Objekten verbindet. (45) Das Denken ist eine Tatsache: Beim Denken hrt alles Beweisen auf. Denn der Beweis setzt bereits das Denken voraus. (46) Fat man diese Elemente zusammen, so wird deutlich, wie im Denkerleben als einem Organ der Auffassung der Mensch mit der objektiven Wirklichkeit auf ihrer hchsten Potenz eins (wird). Das Gewahrwerden der Idee in der Wirklichkeit ist die wahre Kommunion des Menschen. 47 Diese Formulierung lt, hinschauend auf das Wesen der erlebend erreichten Tat-Sache, die christologische Qualitt anklingen im Sinne des abgewandelten Paulus-Wortes: Nicht ich, sondern die Wahrheitswelt in mir.

Der Weg der Initiation


Die nur zurckhaltend anzudeutende Initiations-Perspektive im Lebensgang Rudolf Steiners soweit er selbst darber sprach kann noch eine andere Dimension seines Zugangs zum Christentum aufschlieen. Jeder Schritt in der Biographie Rudolf Steiners sollte als Element einer schicksalbestimmten Initiation angeschaut werden. [274] Unter diesem Gesichtspunkt gibt das Buch Mein Lebensgang (48) intime Ausknfte ber seelisch-soziale und geistige Stufengnge. Setzt man dies voraus, so kann man insbesondere auf den Umkreis des Jahres 1896 hinblicken. In dieser Zeit in Berlin bis hin zur Jahrhundertwende ereignete sich ein tiefer Einschnitt, ein Umschwung in seinem Verhltnis zur gegebenen Auenwelt, zur Soziett, vor allem fr sein Verhltnis zur Erfahrung des Geistes. Rudolf Steiner geht ber die Schwelle des 36. Lebensjahres. In jedem Menschen prgt der Reichtum aus der Vorwelt der Geburt von innen her den Kosmos seiner Begabungen. Dieser Zustrom klingt zur Lebensmitte hin aus. In der Lebensmitte findet eine tiefgreifende Selbstbegegnung statt. In dieser verschlingen sich Tod und Wiedergeburt mit je individuell verschiedener Intensitt. Rudolf Steiner deutet im Mastab seiner Biographie die innere Wucht einer schicksalsschweren Prfungsepoche in der Lebensmitte an. Sein Selbst gewinnt ein von Grund auf verwandeltes Verhltnis zur Welt. Prgt die Vergangenheit von innen her Begabungen, so lebt Zukunft auf durch Anfnge (initio: anfangen, einweihen). Die Prgungen des Lebensgefges erwachen an und aus der Umwelt. Begabungen stehen ber die Selbstbegegnung in der Lebensmitte hinweg Motiven gegenber. In letzteren sind die schicksalsbildenden Konsequenzen veranlagt, die das Leben nach dem Tode ausgestalten.

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Rudolf Steiner beschreibt im Lebensgang (22. Kapitel) den erwhnten Einschnitt und Umschwung: da er sich bewut in die Mchte des Weltumkreises versenkt. Die Prfungssituation erwacht dadurch, da das Ich mit dem Strom der Aufmerksamkeit hinausgeht und untertaucht in jene Weltumkreis-Mchte besonders im Erkenntniserleben. Dies aber reicht hinein in die Gestaltung der Schicksals-Erfahrung am Sozialumkreis. Vor jener gesetzhaft erfahrenen Beschlossenheit des Weltumkreises, der Endzustnde, erwacht die Frage: Ist wahr, da der Mensch sich als Glied im schweigenden All-Gesetz erleben mu? Daraus die Frage: Kann er sich gleichwohl als Unterbrecher identifizieren, als ein Freier im vollendeten All, indem er sich selbst in das Schweigen hinein ausspricht; indem er als Anfnger Initiation begrndet? [275] Die folgenden Bemerkungen versuchen, sehr komplexe innere Erfahrungszusammenhnge verkrzt anzudeuten. Der erwhnte Umschwung beinhaltet fr Rudolf Steiner, da sich nunmehr Geistanschauung und Sinneserfahrung voneinander gesondert offenbarten. Vorher durchdrang die mitgebrachte Begabung, Geistiges bildhaft (und in Ideenform) zu schauen, alle sinnlichen Gegebenheiten. Jetzt treten beide Elemente unvermischt in Erscheinung. Im 36. Jahr seines Lebens fand er sich mit voller Wucht dem Erleben dieses Gegensatzes ausgesetzt: Ist der Mensch ein Abbild der geschaffenen Welt oder ergreift er sich als Mitschpfer einer schaffenden Weltwirklichkeit? Was in dieser Art verkrzt nur abstrakt ausgesagt werden kann, wird zum Inhalt schwerer innerer Konflikte; einer umfassenden Seelenprfung. Deren Entfaltung gipfelt in einer Beschreibung, die im Lebensgang (Kapitel 26) aufgezeichnet ist. Gegenwrtige Geisterkenntnis mu von der naturwissenschaftlichen Bewutseinsart ausgehen. Sie wirkt sich fr jeden Zeitgenossen aus. Doch in einer Seele wie der Rudolf Steiners zeitigt sie eine bestimmte, ungewhnliche Konsequenz: Fr den, der die Geist-Welt erlebt, bedeutet sie (die naturwissenschaftliche Gedankenart) etwas wesentlich anderes. Er wird in die Nhe von Wesen in der GeistWelt gebracht, die eine solche Denkrichtung zur allein herrschenden machen wollen. Da ist Einseitigkeit in der Erkenntnis nicht blo der Anla zu abstrakter Verirrung; da ist geist-lebendiger Verkehr mit Wesen, was in der Menschenwelt Irrtum ist. Von ahrimanischen Wesenheiten habe ich spter gesprochen, wenn ich in diese Richtung weisen wollte. Fr sie ist absolute Wahrheit, da die Welt Maschine sein msse. Sie leben in einer Welt, die an die sinnenfllige unmittelbar angrenzt. ... Um so bewuter war auch mein innerer Kampf gegen die dmonischen Mchte, die nicht aus der Naturerkenntnis Geist-Anschauung, sondern mechanistisch-materialistische Denkart werden lassen wollten. Der nach geistiger Erkenntnis Suchende mu diese Welten erleben; bei ihm gengt nicht ein bloes theoretisches Denken darber. [276] Ich mute mir damals meine Geistanschauung in inneren Strmen retten. In der erkenntnissuchenden Hingabe an jene schweigende, maschinenhafte Offenbarung der All-Gesetzmigkeit, erlebt als wesenhafte Wahrheit, knnte das Eigenwollen erlschen. Es verliert sich in Endzustnden. Jener oben so bezeichnete Anfnger aber fgt sich als Unterbrecher in einen ehern kausalen Zusammenhang ein.
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Er richtet sich vom Weltenwillen her im Selbst auf. Auen und innen sind fr sein Bewutsein keine feindlichen Gewalten, sobald er jene Endzustnde besonnen durchlebt. Aus dieser ichhaften Aufrichtung angesichts der Wucht des offenbaren Todes: einer nicht nur gedanklich vorgestellten Welt Ahrimans, sondern deren Gltigkeit in voller, spirituell gegrndeter Erfahrung, vertiefte sich fr Rudolf Steiner die Notwendigkeit der Meditation. Sie begrndet individuelle Freiheit innerhalb der Gesetzmigkeit des Kosmos: In einer solchen, aus innerer geistiger Lebensnotwendigkeit gebten Meditation entwickelt sich immer mehr das Bewutsein von einem <inneren geistigen Menschen>, der in vlliger Loslsung von dem physischen Organismus im Geistigen leben, wahrnehmen und sich bewegen kann. Dieser in sich selbstndige geistige Mensch trat in meine Erfahrung unter dem Einflu der Meditation (Lebensgang, Kapitel 22). Der Mensch ist nicht Glied eines abgeschlossenen, schweigenden All-Gesetzes. Er ist Anfnger, indem er initiativ diese Gestalt des Kosmos unterbricht, um sich selbst zu setzen. Dieser Anfang begrndete seit uralter Zeit die Initiation in den Mysterien, die das Bewutsein unter den jeweils epochalen Bedingungen in das Weltwesen eintauchen lt, ohne da der Mensch sich selbst verliert. Die Aufgabe der vorbereitenden Schulung in den Mysterien und dies ist heute ebenso gltig bestand darin, eine Umstlpung der Interessensphren in ausschlielich inneren Vorgngen (also ohne Drogen oder andere Hilfsmittel) derart durchzufhren, da eine Unabhngigkeit von der Macht der Auenwelt, wie sie der physische Leib durch die Sinne vermittelt, erreicht wird. [277] In einem Vortrag (49) schildert Rudolf Steiner ausfhrlicher den im Lebensgang nur andeutend erwhnten Vorgang: da ein zweiter Mensch als Frucht der Meditation aus dem gewhnlicherweise gegebenen Menschen wie herausgehoben erfahren wird. Er schildert z. T. in Bildbegriffen, die auf Initiationsvorgnge in Mysterienzusammenhngen berhaupt hinweisen. Meditation bedeutet, da fr kurze Zeit die uere Sinneswelt absolut gleichgltig wird; da alle Interessenskrfte diese Fesselung ablegen. Dadurch erobert der Mensch die Erfahrung einer ihm mglichen, zweifach offenbaren seelischen Natur. Denn er bleibt frisch in seinem Erleben an der Umwelt befreit aber davon jene zweite Interessensphre, die ihn von der Erde abhebt in hhere Welten; die ihn fr Eindrcke von der anderen Seite der Natur ausbildet. Was wir in Freiheitsaugenblicken der Meditation vom Interesse an der Auenwelt abtten, lebt in hherem Mae in der selbstgestalteten Innenwelt auf. Es gibt ein vllig anderes Leben ... in der geistigen Welt; eine Auferstehung in der geistigen Welt, ein Hinausschreiten ber das, was man sonst das Leben nennt, ... so da nicht der Tod eintritt, sondern ein hheres Leben resultiert. Der therleib ist gewhnlicherweise aus den Bildekrften des Leibes von unten herauf in Form gebracht und gehalten. Nunmehr wird dem therleib eine Form vermittelt, die zuvor durch Meditation und Konzentration dem Astralleib eingeprgt wurde. Diese Umwandlung nannte und nennt man Luterung: Der Astralleib wird gereinigt von der Macht der Auenwelt und fgt sich inneren, selbstgestalteten Krften.

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Gelingt es dem Astralleib, seine neu gewonnene Geistgestalt dem therleib einzuprgen, so entsteht eine Organfhigkeit, eine Art hellseherischer Sinn fr die geistige Welt. Deren Offenbarwerden in diesem Sinn nannte und nennt man Erleuchtung. Die erwhnte, frei geschaffene zweite Persnlichkeit ist normalerweise unerkannt, weil sie bildhaft gesprochen im physischen Leibe steckt wie das Schwert in seiner Scheide: als wre es mit der hllenden Scheide vollstndig, untrennbar verschmolzen. Die genannte Luterungs-bung durchbricht schpferisch das bannende Einssein und erschafft innere Beweglichkeit, welche die Haut des physischen Leibes mit geistigen Fhlhrnern in die Welt hinaus durchdringt. [278] Tritt die so beschriebene Erfahrung ein, so zieht man die zweite Persnlichkeit bildhaft gesprochen wie ein Schwert aus der Scheide und erlebt als erste Erfahrung vor dem Hintergrund der geistigen Welt sich selbst als nchstes der Geistwesen. Nicht nur in formal-begrifflicher Art, sondern mit groer moralischer Resonanz tritt man sich selbst entgegen wie einem Doppelgnger: Damit beginnt die Erleuchtung. Immerhin verlt der Mensch auf diesem bungswege den von Gttern errichteten Tempel seines physischen Leibeslebens, durch den er whrend des Tages normalerweise der Gtterschpfung seiner Umwelt hingegeben ist. Verlt er diese Sphre, so geht er durch einen mystischen Tod. Was sind wir wirklich, wenn wir auerhalb jenes Tempels und seiner Welt uns selbst gegenberstehen? Wir schauen uns nicht als Glied einer gttlichen Tempel-Schpfung, sondern in dem, was wir aus uns selbst gemacht haben, fortschreitend von Leben zu Leben, jetzt ohne Korrektur. Der Mensch gewahrt sich als Doppelgnger, d. h. als Inbegriff eines Wesens, gefgt aus allen Unvollkommenheiten, die er selbst auf sein Karma geladen hat. Dieses Wesen macht sichtbar alle Neigungen und Leidenschaften, die aus dem verblieben, was wir im frheren Erdenleben gewesen sind. Der Doppelgnger wird zugleich gegenwrtig als Hter der Schwelle, der die Vergangenheiten versammelt auch, um sie durch die Gegenwart fr die Zukunft freimachen zu knnen. Sie wird entbunden, wenn der Mensch die Kraft aufbringt, im schpferischen Eigenwillen gegen ein Allmaschinenhaftes, gegen ein Beschlossenes von Gestern sich geduldig aufzurichten in eben den stiftenden Willen: alles Unvollkommene zu lieben und verbleibende Daseinsreste in der Zukunft fruchtbar auszugleichen. jeder Strebende erfat sich selbst tief unterhalb der Vollkommenheit der Gtterschpfung. Doch in diesem doppelgngerhaften Ansatz zur Erleuchtung schwebt ihm die Vollkommenheit einer aufsteigenden Menschenschpfung vor. Den Hter der Schwelle, der real existiert, sehen wir ohne Erleuchtung nicht, weil der Mensch sich selbst nicht wirklich gegenbersteht in jenem inneren Umschwung des Lebens, der sich in der Lebensmitte erffnen kann. [279] Der Hter der Schwelle behtet nicht etwa die geistige Welt vor uns, sondern er behtet uns vor dem unvermittelten, direkt treffenden Eindruck unserer eigenen Wirklichkeit. Die Kraft des Paulus, sich aufzurichten mitten im Niederbruch seiner Erfahrung vor Damaskus, erschuf die weltweite Gelassenheit, den todberwindenden Mut, welche diese Persnlichkeit fortan auszeichnen, deren geistige Lebenskraft und christliche Intensitt nicht mehr nur ein Volk, eine spezifische Religion, sondern die Menschheit umfate.

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Es geht darum, da wir insbesondere die aktiven, die positiven Eigenschaften unserer Seele stark ... machen; da wir unseren Mut, unser Freiheitsgefhl, unsere Liebe, unsere Energie des Denkens, ... des klarsichtigen Intellekts so steigern, ... da wir nicht als schwache, sondern als starke Menschen heraustreten aus unserem physischen Leben. (49) Die Meditation vershnt unter den erwhnten Bedingungen Innen und Auen. Sie stellt den Tod frei her; sie entfaltet Leben im leibfreien Bewutsein. Der zweite Mensch Rudolf Steiners gewann die volle Sicherheit, auf eigenem Geist-Grund zu stehen gegenber der Wucht jener Wahrheit Ahrimans, da das Weltall Maschine sei. Der zweite Mensch stellte ihn wie in den Vorgang des Atmens, der zweierlei Gnaden verknpft die Gabe aus der Sinneswelt und die aus der Geistwelt. Immer neu wird im Gleichgewicht mit Gegebenem der Anfang gesetzt, aus dem der selbstgeschaffene Beweggrund fr das Geist-Ziel hervorgeht. Die Weltziel-Gestalt hatte Rudolf Steiner im Christentum als mystische Tatsache erfahren. Diese Erfahrungs-Wanderschaft nahm ihren Anfang in der von ihm beschriebenen Hadesfahrt des Nihilismus, da auf den Wegen der inneren Biographie die Episode Stirner-Nietzsche auftauchte. Sie steigerte die Kraft der eigenen Individualitt in ihre radikale Phase, gegen die Lebensmitte hin. Rudolf Steiner stellte sich der ahrimanischen Weltoffenbarung, der Wirklichkeit des beschlossenen Kosmos als All-Maschine. Doch erwachte daraus in seiner Seele gegen das Jahrhundertende hin die eigenstndige Erfahrungs-Gestalt des Christentums. [280] Er verdankte sie der freien Ich-Aufrichtung im gegenstndlich erlebten Welt-Umkreis. In der Zeit, in der ich die dem Wort-Inhalt nach Spterem so widersprechenden Aussprche ber das Christentum (in seiner kirchlich-konfessionellen Erscheinungsform) tat, war es auch, da dessen wahrer Inhalt in mir begann, keimhaft vor meiner Seele als innere Erkenntnis-Erscheinung sich zu entfalten. Um die Wende des Jahrhunderts wurde der Keim immer mehr entfaltet. Vor dieser Jahrhundertwende stand die geschilderte Prfung der Seele. Auf das geistige Gestanden-Haben vor dem Mysterium von Golgatha in innerster, ernstester Erkenntnis-Feier kam es bei meiner Seelen-Entwicklung an. (Lebensgang, Kap. 26). Ebenso wie auf dem Wege zur Erschlieung der spirituellen Dimension des IchErlebens im freien Erkenntnisakt, der zu einer paulinisch-christlichen Grunderfahrung leitete, ist die Aneignung des Christentums als Welttatsache durch den Initiationsimpuls in Rudolf Steiner wirklich geworden. Diese Initiation bedeutet die freie Individuation eines Zeitgenossen in den Gesamtumkreis des esoterischen Christentums. Beide Erlebnisgestaltungen fhrten den Urteils-Schritt seines Erkennens durch Tod und Wiedergeburt. Er bezeichnet zugleich die Art des Schrittes, durch den Anthroposophie einen freien Weg zum Christusverstndnis fr jeden Zeitgenossen erffnet. [281]

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Anmerkungen
1 Die erwhnten Vortrge wurden am 4. und 18. Januar 1912 in Berlin gehalten und sind in dem Band Menschengeschichte im Lichte der Geistesforschung (GA 61, Dornach 1983) enthalten. 2 Adolf Harnack: Das Wesen des Christentums, sechzehn Vorlesungen an der Universitt Berlin, Leipzig 1910. 3 William Benjamin Smith: Der vorchristliche Jesus. Vorstudien zur Entstehungsgeschichte des Urchristentums. Jena 1911. Ecce Deus. Die urchristliche Lehre des reingttlichen Jesu. Jena 1911. Ist <der vorchristliche Jesus> widerlegt? Eine Auseinandersetzung mit Weinel. In Arthur Drews Die Christusmythe, Teil 2., Jena 1911. 4 Leopold von Ranke: 17951886 5 in einem Vortrage: gehalten am 20. Oktober 1910 in Berlin. Enthalten in dem Band Antworten der Geisteswissenschaft auf die groen Fragen des Daseins (GA 6o, Dornach1983). 6 Goethe: Entwurf einer Farbenlehre, Einleitung. 7 Goethesche Ausspruch: Die Geheimnisse, ein Fragment. 8 Wir haben unsere Hnde in seine Wunde gelegt ... : Wrtlich Das da von Anfang war, ..., das wir gesehen haben mit unseren Augen, das ... unsere Hnde betastet haben ... Erster Brief Johannes 1,1. 9 Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft (1. Auflage 1907; Einzelausgabe aus GA 34, Dornach 1985). 10 Die geistige Fhrung des Menschen und der Menschheit (1. Auflage 1911; GA 15, Dornach 1974). 11 wie Paulus besonders betont: Phil. 2,8. 12 Lieber ein Bettler... Homer, Odyssee, XI. Gesang 48991 13 da Pythagoras ... der trojanische Held war, der im Homer entsprechend angefhrt wird: Euphorbos, Sohn des Panthoos, der von Menelaos gettet wird. Siehe den XVI. und XVII. Gesang von Homers Ilias.

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14 Friedrich Nietzsche, 18441900. ber Sklaverei vgl. z.B. Die Wiederkunft des Gleichen. Drittes Buch: Die Einverleibung des Wissens. Leidenschaft der Erkenntnis. 15 Ausspruch des Evangeliums: Matthus 25, 40. 16 Hier bezieht sich Rudolf Steiner auf den Vortrag vom 2. Mai 1919 in Berlin (enthalten in GA 133, Dornach 1964). 17 ber die Entwicklungsmomente von Erde und Menschheit orientiert Rudolf Steiner in seiner Geheimwissenschaft i m Umri (1. Auflage 1910; GA 13, Dornach 1977). 18 Was Du gesht hast ... Gal. 6, 7. 19 Theosophie. Einfhrung in bersinnliche Welterkenntnis und Menschenbestimmung (1. Auflage 1904; GA 9, Dornach 1978). 20 Zurckgebliebene Wesen aus der Hierarchie der Archai (Geister der Persnlichkeit). Sie verleiten zum Egoismus und tragen in negativer Bedeutung den Namen, der ursprnglich die ganze Hierarchie umfate. 21 In Schmerzen sollst Du ... 1. Mose 3, 16. 22 - 2. Mos. 3, 14:Ich bin der Ich-bin. 23 Ihr knnt erleuchtet werden ... Lukas 12, 12, Joh. 14. 26, 15, 26. 24 Joh. 16, 13. 25 Bezeichnet in der Welt der Vorsehung den Zusammenklang der zwlf Inspiratoren der Menschheit. Der Dreizehnte Christus strmt ihnen sonnenhaft die Weisheit zu. Vgl. Vortrag vom 21. September 1909 in dem Zyklus Das Lukasevangelium (GA 114, Dornach 1985). 26 Meister Eckhart hat ... das schne Wort gesprochen: Wrtlich: Wenn ich ein Knig wre und wte es selber nicht, so wre ich nicht Knig. Zitiert nach Meister Eckeharts Schriften und Predigten. Aus dem Mittelhochdeutschen bersetzt und herausgegeben von Herman Bttner, 1. Band, Jena 1923, S. 135. 27 Der eingeklammerte Satz wurde vom Bearbeiter eingefgt.

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28 So sagt Paulus: Gal. 2, 20. 29 da der Christus bei uns ist alle Tage: Matth. 28, 20. 30 da der Christus auch gesagt hat: Joh. 16, 12. 31 Vgl. hierzu: Rudolf Steiner: Die Philosophie der Freiheit. Grundzge einer modernen Weltanschauung (1. Auflage 1894; GA4, Dornach 1978), 9. Kapitel. 32 In dem Zyklus Menschliche und menschheitliche Entwicklungswahrheiten. Das Karma des Materialismus (Gehalten in Berlin 1917; GA 176, Dornach 1982). 33 Das Christentum als mystische Tatsache und die Mysterien des Altertums (1. Auflage 1902; GA 8, Dornach 1976). 34 Was den Menschen ... Paulus I. Kor. 2, 14/15 und 3, 19. 35 Vgl. Vortrag vom 14. April 1922, gehalten in London; GA 211, Dornach 1963. 36 Das Erlebnis von Damaskus: Vgl. Apostelgeschichte, Kap. 9. 37 Kinder, liebet euch!: I. Joh. 4. 38 PaulusZitate: Freie Wiedergaben von Rudolf Steiner. 39 David Friedrich Strau, 18081874, protestantischer Theologe. ber Reimarus: H. S. Reimarus und seine Schutzschrift fr die vernnftigen Verehrer Gottes (Band V der Gesammelten Schriften). 40 Johannes-Evangelium, Kap. 20,117: Zitiert nach Carl Weizscker: Das Neue Testament, Tbingen 1904 (9. Auflage der Originalausgabe). 41 Paulus-Zitat: 1. Kor., 15, 45 42 da die in meinem Mysteriendrama Die Prfung der Seele gebrauchte Wendung von dem nur einmaligen Vorhandensein des Christus in einem fleischlichen Leibe ganz wrtlich und Ernst genommen werden mu Die Prfung der Seele, 8. Bild, Worte des 2. Zeremonienmeisters:

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Wir wissen aus der Meister Offenbarung, Wie knftig Menschen durch das Geisteslicht Das hohe Sonnenwesen schauen werden, Das einmal nur im Erdenleibe wohnte. (Enthalten in GA 14, Dornach 1981, 1. Auflage 1911) 43 meine Mnchner Vortrge Weltenwunder, Seelenprfungen und Geistesoffenbarungen: Ein Zyklus von zehn Vortrgen, Mnchen 1911; GA 129, Dornach 196o. 44 Vgl. das diese Frage erhellende Buch von Christoph Lindenberg: Individualismus und offenbare Religion; Stuttgart 1970 45 Philosophie der Freiheit, a. a. O. 3. und 5. Kapitel. 46 Rudolf Steiner: Wahrheit und Wissenschaft, 5. Kapitel (I. Auflage 1892; GA 3, Dornach 198o). 47 Rudolf Steiner: Goethes naturwissenschaftliche Schriften, Kapitel Goethes Erkenntnisart (1. Auflage 1887; GA 1, Dornach 1973). 48 GA 28, Dornach 1982, 1. Auflage 1925 49 Mnchen, 24. August 1909, in: Der Orient im Lichte des Okzidents; GA 113, Dornach 1982.

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Rudolf Steiner Thementaschenbuch TTB-14 Christologie

Quellennachweis
Vortrge nach der Rudolf Steiner-Gesamtausgabe (GA), erschienen im Rudolf SteinerVerlag, Dornach /Schweiz. Christus und das 20. Jahrhundert. Berlin, 25. Januar 1912; in: Menschengeschichte im Lichte der Geistesforschung (GA 61). Das Christentum hat begonnen als Religion, aber es ist grer als alle Religionen. Berlin, 13. Mai 1908; in: Das Hereinwirken geistiger Wesenheiten in den Menschen (GA 102). Drei Wege der Seele zu Christus: Der Weg durch die Evangelien Der Weg der inneren Erfahrung (I). Stockholm, 16. April 1912; in: Erfahrungen des bersinnlichen. Die Wege der Seele zu Christus (GA 143). Drei Wege der Seele zu Christus: Der Weg der Initiation (II). Stockholm, 17. April 1912; in: Erfahrungen des bersinnlichen. Die Wege der Seele zu Christus (GA 143). Staunen, Mitgefhl und Gewissen. Das Bleibende des Christus-Impulses. Berlin, 14. Mai 1912; in: Der irdische und der kosmische Mensch (GA 133). Die Christus-Tat und die widerstrebenden Mchte Luzifer, Ahriman, Asuras. Berlin, 22. Mrz 19o9; in: Geisteswissenschaftliche Menschenkunde (GA 107). Christus im Verhltnis zu Luzifer und Ahriman. Dornach, 1.November 1919; in: Soziales Verstndnis aus geisteswissenschaftlicher Erkenntnis (GA 191). Erbsnde und Gnade. Mnchen, 3. Mai 1911; in: Die Mission der neuen Geistesoffenbarung. Das Christus-Ereignis als Mittelpunktsgeschehen der Erdenevolution (GA 127). Christus zur Zeit des Mysteriums von Golgatha und Christus im 20. Jahrhundert. London, 2. Mai 1913; in: Vorstufen zum Mysterium von Golgatha (GA 152).

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Rudolf Steiner Thementaschenbuch TTB-14 Christologie

Erkenntnis des Christus durch Anthroposophie. London, 15. April 1922; in: Das Sonnenmysterium und das Mysterium von Tod und Auferstehung. Exoterisches und esoterisches Christentum (GA 211). Zur Kernfrage des Christentums: Die Auferstehung (I). Karlsruhe, 10. Oktober 1911; in: Von Jesus zu Christus (GA 131). Der auferstandene Leib des Christus (II). Karlsruhe, 11. Oktober 1911; in: Von Jesus zu Christus (GA 131).

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