400 Verse Deutsch A4

Der Dalai Lama in Hamburg 2007
ryadeva Die 400 Verse ber die bungen auf dem Weg zur Erleuchtung
Inhalt
ryadeva Die 400 Verse ber die bungen auf dem Weg zur Erleuchtung
Aus dem Tibetischen bersetzt von Christof Spitz Mitarbeit: Dr. Birgit Schweiberer Bei der bersetzung wurden die tibetischen Kommentare von Gyaltsab und Rendawa sowie der indische Kommentar von Candrakrti konsultiert, soweit dies in der zur Verfgung stehenden Zeit mglich war. Die bersetzer danken auch den bisherigen bersetzern des Textes in das Englische, Prof. Karen Lang (ryadeva's Catuataka. Copenhagen 1986) und Ruth Snam (The Yogic Deeds of Bodhisattvas: Gyeltsap on ryadeva's Four Hundred. Ithaca 1984), sowie dem bersetzer Guido Keller, der die bersetzung Karen Langs in das Deutsche bertragen hat (Catuhshataka. 400 Verse ber den Weg zur Erleuchtung. Frankfurt a. M. 2007).
Inhaltsverzeichnis Teil 1:
Kapitel Kapitel Kapitel Kapitel Kapitel Kapitel Kapitel Kapitel 1: 2: 3: 4: 5: 6: 7: 8:
bungen auf der Seite der Methode
Den Glauben an Bestndigkeit berwinden Den Glauben berwinden, das Leidhafte sei Glck Den Glauben an Reinheit aufgeben Den Stolz berwinden Die bungen eines Bodhisattva Die Methoden zur berwindung der Leidenschaften Das Verlangen nach Sinnesobjekten aufgeben Die Schler sorgfltig vorbereiten
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Teil 2:
Kapitel Kapitel Kapitel Kapitel Kapitel 9: 10: 11: 12: 13: Kapitel 14: Kapitel 15: Kapitel 16:
bungen auf der Seite der Weisheit
Herausgeber: Tibetisches Zentrum e.V., Hermann-Balk-Str. 106, 22147 Hamburg, E-Mail: tz@tibet.de, Internet: www.tibet.de, V.i.S.d.P.: Christof Spitz Grafik: Olga Poljakowa, Produktion: Simone Langejrgen Druck: Druckerei Zollenspieker Kollektiv GmbH, Zollenspieker Hauptdeich 54, 21037 Hamburg
Meditation ber die Verneinung bestndiger Dinge Meditation ber die Negation des Selbst Meditation ber die Negation der Zeit Meditation ber die Negation von Ansichten Meditation ber die Negation wahrhaft existierender Sinnesorgane und Sinnesobjekte Meditation ber die Negation extremer Vorstellungen Meditation ber die Negation des Wesens der Produkte Dialog zwischen Meister und Schler
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Anhang
Gebete
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Verneigung
Kapitel 1 | Den Glauben an Bestndigkeit berwinden
Der Titel im Sanskrit: Catuatakastrakriknma Auf Tibetisch: bsTan bcos bzhi brgya pa zhes bya ba'i tshig le'ur byas pa Auf Deutsch: Die Vierhundert. Eine Abhandlung in Versen.
Kapitel 1
Den Glauben an Bestndigkeit berwinden
1. Was knnte wohl unangebrachter sein, als dass jene ruhig schlafen, deren Herr der Tod, der herrenlose Herrscher der Drei Welten ist?
2. Jene, die zum Sterben geboren und der Natur nach ohne Freiheit umhergetrieben werden, sind offenbar im Akt des Sterbens und nicht im Akt des Lebens.
3. Die Vergangenheit scheint dir kurz, doch die Zukunft siehst du ganz anders: Dass du Gleiches als ungleich betrachtest, gleicht deutlich einem Ruf des Schreckens.
4. Du frchtest dich nicht vor dem Tod, weil du ihn mit anderen gemein hast. Doch geschieht es etwa nur aufgrund von Missgunst, dass der Schaden, den einer erlebt, Leiden hervorruft? Verneigung vor dem ehrwrdigen Majur.
5. Krankheit mag geheilt und Alter erleichtert werden, aus diesem Grunde sorgst du dich darber vielleicht nicht. Doch fr diese letzte Strafe gibt es keine Therapie; daher solltest du sie zweifellos umso mehr frchten.
6. Wie dem Vieh, das zum Schlachten bestimmt ist, ist allen der Tod gemein. Wenn du dazu noch andere sterben siehst, wie kannst du den Todesherrn nicht frchten?
7. Wenn du dich auch fr ewig hltst, weil du den Zeitpunt des Todes nicht kennst eines Tages wird dir der Todesherr bel mitspielen.
8. Den Blick auf knftige Ziele zu richten und nicht auf dein schwindendes Leben wer wrde einen solchen Verkauf seiner selbst wohl als klug ansehen?
9. Warum nur tust du unheilsame Taten und gibst dich selbst dabei als Kapital? Gewiss musst du wohl, wie die Weisen, frei vom Haften an dich selber sein!
10. Was man das Leben von jemandem nennt, sind in Wahrheit nichts anderes als Momente des Geistes. Weil die Menschen sich dessen aber nicht klar bewusst sind, sind jene, die ihr eigenes Wesen erkennen, selten. 11. Gerne mchtest du lange leben, doch das Alter gefllt dir nicht. Wie erstaunlich! Dein Verhalten knnen zweifellos nur Menschen wie du als vorzglich betrachten. 12. Warum betrauerst du den Tod eines Kindes und anderer, wenn du doch ber deinen eigenen Tod klagen solltest? Da der Klagende selbst ein Opfer ist, wie knnte diese Einstellung nicht zu tadeln sein? 13. Wenn jemand ohne zu fragen dein Kind geworden ist, so ist es nicht abwegig, dass er auch ohne deine Erlaubnis fortgeht. 14. Aufgrund deiner Verwirrung hast du die Zeichen deines Kindes nicht verstanden: Denn seine Tendenz davonzugehen zeigte es, indem es lter wurde. 15. Das Kind liebt [den Vater] nicht so, wie der Vater das Kind. [Durch Anhaftung] bewegen sich die Menschen dieser Welt abwrts, und darum sind die hohen Daseinsformen auch so schwer zu finden. 16. Wenn es Streit gibt, ist die so genannte Liebe dahin. So ist das Begehren nicht mehr als ein Tauschgeschft. 17. Trennungsschmerz vergeht rasch im menschlichen Herzen. Sieh auch die Vergnglichkeit des Verlangens, wie sie sich im Vergehen des Schmerzes erweist. 18. Wenn es dir wohl bewusst ist, dass [das ffentliche Klagen ber einen Toten], auch wenn du dich damit gemartert hast, letztlich sinnlos ist, so machst du dich damit selbst zum Heuchler, und auch das ist fr dich nicht angemessen.
19. Wie von Kummer angefllt, wandern sie rastlos in dieser Welt umher warum die Not leidenden Wesen mit noch mehr Leiden beladen?
20. Wenn Begegnung dich froh macht, warum erfreut dich die Trennung nicht? Siehst du nicht, dass Begegnung und Trennung Hand in Hand miteinander gehen?
21. Wenn die Vergangenheit keinen Anfang und die Zukunft kein Ende hat, warum siehst du nur das Beisammensein, aber nicht die Zeit der Trennung, obgleich sie so lang ist?
22. Die Zeitspannen von Augenblicken und dergleichen sind eindeutig wie Feinde, [die deine Lebenszeit vernichten]. Hnge daher nicht mit Verlangen an jenen, die deine Widersacher sind.
23. Trichter, weil du Trennung frchtest, willst du dein Haus nicht verlassen. Doch welcher Kluge wird erst, wenn Strafe ihn ereilt, tun, was getan werden muss?
24. Du magst denken: Gewiss werde ich in die Wlder ziehen, wenn ich meine Aufgaben hier erledigt habe. Doch worin liegt der Vorzug, das getan zu haben, was man in jedem Fall zurcklassen muss?
25. Warum sollte einer den Herrn des Todes frchten, der mit Gewissheit denkt: Ich werde sterben und dabei Anhaftung vllig aufgegeben hat?
Das war das erste Kapitel der Vierhundert [Verse] ber die Taten von Yogis, das die Methode aufzeigt, mit der man den Glauben an Bestndigkeit aufgibt.
Kapitel 2 | Den Glauben berwinden, das Leidhafte sei Glck
Kapitel 2
Den Glauben berwinden, das Leidhafte sei Glck

26. Wird auch der Krper gleichsam wie ein Feind betrachtet, so sollte er doch beschtzt werden. Wer ein diszipliniertes Leben lange erhlt, wird damit viel Verdienst erwerben. 27. Durch den Krper entstehen die menschlichen Leiden; die Freuden ergeben sich durch andere [Faktoren]: Warum verehrst du dann diese Hlle, dieses Behltnis aller Schmerzen? 28. Wenn die Menschen doch Vergngen nicht im selben Mae wie Schmerz erleben, soll so viel Schmerz denn als unerheblich angesehen werden? 29. Wenngleich die Welt nach Glck verlangt, sind solche, die Glck erleben, schwer zu finden. Es ist gleichsam, als wrde der Mensch in dieser vergnglichen [Welt] von Leiden verfolgt. 30. Leiden findet man [jederzeit] nach Wunsch, doch welche Freude stellt sich wunschgemss ein? Warum schtzt du zwar hoch, was selten, aber frchtest nicht, was berreich vorhanden ist? 31. Jener Krper, der sich wohl befindet, ist gleichzeitig ein Behltnis fr Leiden: Ihn oder einen Feind zu vergttern ist offenbar das Gleiche. 32. Der Krper wird nicht dem Wesen nach Glck, auch nicht in noch so langer Zeit. Zu meinen, dass die ihm eigene [leidhafte] Natur durch etwas anderes unterdrckt werden kann, ist abwegig. 33. Die Hochgestellten erleben geistiges Leid, bei den Gewhnlichen kommt es vom Krper: Tagaus tagein knechten diese zwei Leiden die Welt.
34. Freude wird von Gedanken bestimmt, Gedanken werden von Leiden beherrscht. Daher gibt es nichts, das mchtiger ist als Schmerz.
35. Je mehr Zeit vergeht, desto strker wird der Schmerz. Glck scheint diesem Krper daher wie ein Fremdling zu sein.
36. Bei den Menschen sieht man viele Ursachen fr Leiden wie Krankheiten und dergleichen, whrend man nicht im gleichen Ma Ursachen fr Glck feststellen kann.
37. Mit der Zunahme von Genuss sieht man, wie er sich ins Gegenteil verwandelt, mit der Verstrkung eines Schmerzes wird nicht in gleicher Weise das Gegenteil erzeugt.
38. Die Umstnde fr Genuss sieht man stets mit seiner Kehrseite verbunden. Mit den Umstnden fr Leid hingegen geht dessen Gegenteil nicht einher.
39. Da du die vergangene Zeit mit Sterben zugebracht hast, sie jetzt damit verbringst und in Zukunft noch damit verbringen wirst, ist es vllig fehl am Platz, es Glck zu nennen, whrend du gleichzeitig im Sterben begriffen bist.
40. Wenn die Lebewesen stndig von Hunger und anderem geplagt sind, ist es vllig fehl am Platz, es Glck zu nennen, whrend sie gleichzeitig Schaden erleiden.
41. Weil den [einzelnen] Elementen die Wirkungskraft fehlt, erzeugt erst ihre Kombination [den Krper]. Es ist vllig fehl am Platz, diese widerstreitenden Krfte Glck zu nennen.
42. Weil es nichts gibt, was vor Klte und anderem dauerhaft schtzt, ist es vllig fehl am Platz, von Glck zu sprechen, whrend man davon zugrunde gerichtet wird.
43. Da es auf der Erde niemals vorkommt, dass man sagen knnte, man habe eine Ttigkeit ohne Anstrengung vollbracht, ist es vllig fehl am Platz, die Mhen der Arbeit als Glck zu bezeichnen.
Kapitel 3 | Den Glauben an Reinheit aufgeben
44. Ob in diesem Leben oder in anderen, stets muss man sich vor schlechten Taten hten. Es ist vllig fehl am Platz, von Glck zu sprechen, whrend es leidvolle Geburten gibt. 45. Die Freude, die Menschen am Reiten und dergleichen erfahren, ist nicht dauerhaft. Denn wie knnte [das Vergngen] zum Ende hin zu immer strkerem [Leiden] werden, wenn es nicht schon zu Anfang mit Leiden begonnen htte? 46. Wie jemand daran Gefallen finden knnte, in einen goldenen Kbel zu erbrechen, so hlt man die Erleichterung des Leidens fr Glck. 47. Zu Beginn unterbindet das [geringere] Leiden jenes [strkere], das schon entstanden war. Doch wie kann das Glck sein, was mit Leiden beginnt? Bedenke, dass der Sieger aus diesem Grund sagte, dass Entstehen und Vergehen Leiden sind. 48. Die gewhnlichen Wesen nehmen das Leiden nicht wahr, weil es vom Vergngen gewissermaen verschleiert wird. Doch echtes Glck, mit dem das Leiden verhindert wrde, kennen sie gar nicht. 49. Gewhnlichen Wesen muss man verdeutlichen: Du bist nicht frei von dem Haften an Leiden. Gewiss lehrten darum die Tathgatas, dass Verblendung das schlimmste aller bel ist. 50. Was vergnglich ist, erleidet sicher Schaden, und Schaden zu erleiden ist gewiss kein Glck. Deshalb wird alles, was vergnglich ist, als Leiden bezeichnet. Das war das zweite Kapitel der Vierhundert Verse ber die Taten von Yogis, das die Methoden aufzeigt, den Glauben an Glck [in Bezug auf das Leidhafte] zu berwinden.
Kapitel 3
Den Glauben an Reinheit aufgeben
51. Selbst wenn lange Zeit [verstreicht], nehmen doch die Objekte [des Begehrens] nie ein Ende. Die Mhen fr deinen Krper sind so fruchtlos wie die Behandlung eines schlechten Arztes.
52. So wie das Verlangen nach der Erde in jenen Lebewesen nicht aufhrt, die von ihr leben, so wchst das Verlangen nach Sinnesfreuden in denen, die sich in ihnen ergehen.
53. Im Beischlaf gibt es zwischen all den Frauen nicht den geringsten Unterschied. Da auch andere sich an ihrer Erscheinung erfreuen, was ntzt dir [das Verlangen] nach der trefflichsten Frau?
54. Wer sie bezaubernd findet, glaubt, dass er durch sie Befriedigung erlangt. Selbst mit Hunden und derlei hast du dies gemein. Warum, du Narr, bist du derart hingerissen?
55. Ein jedes ihrer Krperteile erscheint dir schn, doch einstmals war sie allen gemeinsam. Dass du sie nun [auch] gefunden hast, ist daher nicht so erstaunlich, wie es dich anmutet.
56. Wenn jemand die Frau mit guten Eigenschaften liebt und das Gegenteil bei gegenstzlichen Eigenschaften empfindet, welche, die ersteren oder letzteren, sind denn wahr, wenn doch keine dieser Attribute dauerhaft bestehen?
57. Die Begierde eines Narren entsteht nicht nur angesichts vorzglicher Eigenschaften. Wie knnte Vernunft diejenigen aufhalten, die sich vllig unvernnftig darauf eingelassen haben?
58. So lange sie keinen anderen kennt, mag sie bei dir bleiben. Doch wie vor bsen Krankheiten muss man Frauen vor Gelegenheit bewahren.
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59. Was der Mensch in der Jugend [aus Vergngungssucht] tat, wird von ihm im Alter missbilligt. Mssen da jene, die Befreiung [von Anhaftung] erlangt haben, nicht um so mehr ber solches [Verlangen] bekmmert sein? 60. Weder die Begierdelosen noch jene, die keine Narren sind, empfinden Vergngen [an der sexuellen Lust]. Wie also knnte jener sich daran vergngen, dessen Geist sich stndig [vom Objekt der Begierde] abwendet? 61. Du kannst nicht immer mit ihr zusammen sein, so wie es deiner Verehrung fr sie entspricht. Was soll also das Besitzergreifen, wenn du denkst: Sie ist mein und gehrt niemandem sonst. 62. Wenn die Begierde ein Vergngen wre, so bruchte man nicht die Frauen, [um sie zu stillen]. Denn Vergngen wird doch gewiss nicht als etwas angesehen, dessen man sich entledigen mchte [wie des Verlangens]. 63. Sogar beim Beischlaf mit der Frau entsteht die Lust durch andere [innere] Faktoren [wie das Denken]. Welcher vernnftige Mensch wrde behaupten, dass sie nur durch seine Geliebte zustande kme? 64. Geblendet von Begehren, gleich dem Leprakranken, der sich kratzt, sehen sie nicht die Nachteile der Sinneslust. Die Begierdelosen dagegen erkennen, dass die Begehrenden wie die Leprakranken von Leid Geplagte sind. 65. Die heuchlerischen Schmeicheleien, die all die Lustmenschen vollfhren, wenn sie mit einer Frau schlafen, gleichen dem [erniedrigenden] Verhalten [gegenber den Hochgestellten], zu denen Schutzlose in ihrer Not gezwungen sind, weil sie von Hunger geplagt werden. 66. Mancher [eingebildete Reiche] hngt aus Arroganz sogar an seiner Toilette, und jener, der eine bestimmte Frau begehrt, ist eiferschtig auf andere [Mnner]. 67. Es ist verstndlich, dass gegenber Unrat Verwirrung und Wut entstehen. Dass danach aber Verlangen entsteht ist in keiner Weise gerechtfertigt.
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68. Wenn fr die Menschen mit Ausnahme einiger [Verwirrter] ein Kotbehlter gemeinhin abstoend ist, warum erregt nicht auch jener [Krper] Abscheu, aus dem der Schmutz kommt?
69. Welcher vernnftige Mensch wrde jenen [Ort] rein nennen, an dem alle reinen Dingen ihr Ende nehmen?
70. Es ist nichts als Stolz aufgrund von Verblendung, der da in [Menschen] entsteht, die einst [im Mutterleib] wie Kotwrmer in der Latrine lebten und auerhalb davon nicht htten berleben knnen.
71. Wenn durch kein Mittel das Innere des Krpers gereinigt werden kann, dann [ist es falsch], dass du nicht die gleichen Mhen fr sein ueres aufbringst, wie du sie dir [vergeblich] um sein Inneres machst. Und um seine Auenseite gibst du dir nicht dieselbe Mhe wie um seine Innenseite.
72. Wre es wie im Fall der Leprakrankheit nicht allen gemein, Urin in sich zu haben, so wrden sicher jene, die Urin in sich tragen, wie Ausstzige von aller Welt gemieden werden.
73. Wie jemand, dem ein Krperteil fehlt, recht froh ist mit einer Prothese fr die Nase, so wnscht der Begehrende, die Unreinheit [des Krpers] mit Blumen und derlei zu kaschieren.
74. Es ist nicht richtig, [diesen Krper,] gegenber dem man die Freiheit von Begehren entwickeln kann, als rein zu bezeichnen. Denn es gibt nicht ein einziges Ding, das zwangslufig Ursache fr Begierde ist.
75. Kurz gesagt, sind alle vier [Merkmale] Unbestndigkeit, Unreinheit, Leiden und Selbstlosigkeit in einem einzigen Ding, [diesem Krper], vorhanden.
Das war das dritte Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das die Methoden aufzeigt, den Glauben an Reinheit zu berwinden.
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Kapitel 4 | Den Stolz berwinden
Kapitel 4
Den Stolz berwinden

76. Wer, der Weisheit ber das Dasein erlangt hat, wrde selbstherrlich ich und mein denken? Denn alle Objekte gehren allen Lebewesen. 77. Mit dem sechsten Teil der Ernte entlohnt, bist du nur der Diener deines Volkes warum also berheblich sein? Was immer du tust, hngt davon ab, dass das Volk dich dazu ermchtigt. 78. Haben die Schutzbefohlenen die ihnen zustehende Zuteilung erhalten, so denken sie, dass der Herr ihr Gnner ist. Und hat der Herr die Gabe entrichtet, so denkt er eitel: Ihr Gnner bin ich. 79. Was du so verzerrt [als Glck] siehst, das sehen andere als Quelle von Problemen an. Was ist es, das dir Freude daran macht, von den Mhen der Arbeit anderer zu leben? 80. Wenn der Herrscher sowohl als Beschtzer wie als Beschtzter der Welt erscheint, warum sollte er dann nur hochmtig wegen des einen und nicht auch demtig ob des anderen sein? 81. Menschen, die mit Freude an der Arbeit ihrem Lebensunterhalt nachgehen, sind in allen Kasten schwer zu finden. Wenn du dir, [indem du von ihren Steuern lebst, auch den Teil ihrer] unheilsame[n] Handlungen aneignest, werden gute Geburten fr dich rar sein. 82. Den, der von anderen zum Handeln gentigt wird, nennt man auf Erden einen Narren. Und es gibt niemanden sonst, der so sehr von anderen abhngig ist wie du [als Herrscher]. 83. Du erklrst: [Ihr] Schutz hngt ab von mir, und lsst dich dafr von der Welt entlohnen. Wenn du dann gar noch Unrecht tust, wer knnte wohl unbarmherziger sein als du?
84. Wenn Menschen, die Unrecht tun, keine Barmherzigkeit erfahren sollten, so drfte auch niemand von all den trichten, gewhnlichen Menschen Schutz erhalten.
85. Es gibt kein [negatives Verhalten], das nicht [jemandem] als Grund zur Freude dienen knnte. Doch auch Rechtfertigungen aus der Tradition und dergleichen machen das Nicht-Verdienstvolle nicht unwirksam.
86. Wenn das, was sie als Gewhren von rechtem Schutz bezeichnen, die moralische Pflicht von Herrschern ist, warum sollten die Leid verursachenden Arbeiten von Handwerkern [wie Waffenschmieden] nicht ebenfalls ihre moralische Pflicht sein?
87. Das Volk ist von dem Herrscher abhngig, doch der Herrscher wird getadelt ganz hnlich [tadeln] die Edlen das sasrische Verlangen, [obwohl] es die Mutter aller [Lebewesen] in der Welt ist.
88. Ein kluger [Mensch] erwirbt keine Knigsherrschaft. Denn weil sie unbarmherzige Toren sind, verweilen diese Herren der Menschen, obwohl sie sich als Beschtzer geben, dennoch nicht im Gesetz (dharma), wenn ihnen die Liebe fehlt.
89. Nicht jedes Verhalten, das von den Sehern berliefert ist, ist von den weisen Menschen zu bernehmen. Denn auch unter ihnen gibt es mindere, durchschnittliche und ausgezeichnete.
90. Einst beschtzten tugendreine Herrscher die Welt wie ihr eigenes Kind. Doch heute wird sie von jenen, die den Gesetzen des Zeitalters des Streites folgen, zu einer unbewohnbaren Wildnis gemacht.
91. Wenn ein Knig, der die Gelegenheit zur Gewalt ergreift, kein Unrecht tut, so haben auch andere, wie etwa Diebe, schon gar kein [Unrecht] getan.
92. Es ist gewiss keine Opfergabe, alle seine Habe fr Alkohol und dergleichen auszugeben. Warum sollte man es dann als edle Gabe ansehen, sein Leben in der Schlacht zu opfern?
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Kapitel 5 | Die bungen eines Bodhisattva
93. Du, Knig, Herrscher der Welt, hast selbst keinen Herrscher, der dich regiert. Wer wre glcklich, Herrscher zu sein, wenn seine Herrschaft ihn selbst nicht [von Fehlverhalten] befreien kann? 94. Auch nach seinem Tod bringt der Ruhm dem Knig keinen Nutzen. Wenn du also Tugenden vernachlssigst und dich wertlos machst, erlangst du dann nicht die gleiche zweifelhafte Berhmtheit wie ein Hundeschlachter? 95. Da alle Macht von Verdiensten stammt, kann man von niemandem sagen: Diesem Wesen wird niemals Macht zuteil werden. 96. In der Welt wurden die verschiedenen Arten des Lebenserwerbs als Kasten bezeichnet. Daher kann man alle Lebewesen [in Wahrheit] gar nicht von ihrer Kaste her unterscheiden. 97. Weil [die Entstehung der Kasten] weit in die Vergangenheit reicht und der Geist der Frauen unstet ist [und sich im Laufe der Zeit auch Mnnern aus anderen Kasten zugewandt hat], gibt es in Wahrheit niemanden, der aus der so genannten Knigskaste stammt. 98. Wenn sogar jemand aus einer gewhnlichen Kaste durch seine Taten Angehriger der Knigskaste werden kann, so fragt man sich, warum ein Gewhnlicher durch sein Tun nicht auch zu einem Brahmanen werden sollte. 99. Knig, du kannst das von dir angehufte bel nicht wie deine Macht [auf andere] bertragen. Welcher kluge Mensch wrde also seine Zukunft [durch schlechte Taten] um eines anderen willen zerstren? 100. In den Herzen weiser Menschen bleibt der Stolz aufgrund von Machtvollkommenheit nicht bestehen, sobald sie den Blick auf jene richten, die ihnen an Macht ebenbrtig oder berlegen sind. Damit ist das vierte Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das die Methoden zur berwindung des falschen Gedankens an das Selbst aufzeigt, beendet.
Kapitel 5
Die bungen eines Bodhisattva
101. Nicht eine Bewegung der Buddhas ist ohne Grund; selbst ihr Atem dient nur dazu, die fhlenden Wesen zu heilen.
102. Wie die Welt von Furcht ergriffen wird, wenn sie vom Herrn des Todes hrt, so flt das Wort Allwissender dem Herrn des Todes Furcht ein.
103. Der mchtige Weise (Muni) wei, was zu tun ist und was nicht, was gesagt und was nicht gesagt werden muss. Welchen Grund gibt es da zu behaupten, der Allwissende sei nicht allwissend?
104. Ohne Kenntnis der Absicht ist in Handlungen wie dem Gehen kein Verdienst oder anderes zu erkennen. Man sollte also verstehen, dass bei allen Handlungen der Geist ausschlaggebend ist.
105. Durch ihre Absicht werden bei Bodhisattvas alle Taten, ob heilsame oder unheilsame, zu Tugenden, weil sie ihren Geist beherrschen.
106. Das Verdienst des ersten Augenblicks im Geist eines Bodhisattva berragt bei weitem jenes, das alle Wesen dieser Erde zu Weltenherrschern machen wrde.
107. Es heit, wenn jemand auch einen Reliquienschrein errichten sollte, so hoch wie das Universum und ganz und gar aus Edelstein, so sei es doch weit vorzglicher, [ein Wesen] zu schulen, damit es das Streben nach Erleuchtung entwickelt.
108. Ein Lehrer, der seinen Schlern ntzen will, muss sich um sie sorgen. Weil sie noch nicht wissen, was ihnen Nutzen bringt, werden sie Schler genannt.
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109. So wie ein Arzt sich nicht von einem Tobschtigen aus der Ruhe bringen lsst, der von Dmonen besessen ist, so sieht der Muni die Leidenschaften als Feinde, nicht aber die Person, welche die Leidenschaften hat. 110. [Der Lehrer] sollte zunchst das unterrichten, was [dem Schler] Freude macht. Denn wer entmutigt ist, wird niemals zu einem geeigneten Gef fr den edlen Dharma. 111. Wie eine Mutter mit ihrem kranken Kind leidet, so ist die Barmherzigkeit der Bodhisattvas besonders stark gegenber den Unedlen. 112. Sie werden Schler der einen und Lehrer der anderen: Mit vielfltigen Kenntnissen und Methoden fhren sie die Nichterkennenden zur Erkenntnis. 113. So wie ein erfahrener Arzt nur selten einen Kranken nicht heilen kann, so sind Wesen, die nicht geschult werden knnen, hchst selten fr Bodhisattvas, die zu ihrer Strke gefunden haben. 114. Wenn jemand in der Umgebung eines Bodhisattva in schlechte Daseinsformen fllt, weil er von ihm nicht gengend angeleitet wurde, so wird jener [Bodhisattva] von den anderen Verstndigen getadelt werden. 115. Wie sollte jemand, der die Barmherzigkeit mit Notleidenden nicht gutheit, spter selbst imstande sein, den Schutzlosen aus Barmherzigkeit zu geben? 116. Wenn der schon Ungemach erleidet, der nur gleichgltig ist gegenber denen, die zum Wohl der Lebewesen in der Welt bleiben, um wie viel mehr erst jener, der einen solchen [Bodhisattva] hasst? 117. Selbst fr einen [Bodhisattva], der in allen Leben die fnf Arten von Hellsicht besitzt, ist es unerhrt schwierig, sich als Niedriger in einer niederen Daseinsform zu manifestieren.
118. Der Tathgata hat gesagt, dass das Verdienst, das [von einem Bodhisattva] aufgrund der Beherrschung geschickter Mittel bei allen Gelegenheiten ber lange Zeit angesammelt wird, selbst fr einen Allwissenden nicht zu ermessen sei.
119. Das Wort Geben (dna) bezeichnet [im Sanskrit] Tod, Dharma und andere Existenzen. Darum finden Bodhisattvas immerzu Gefallen an dem Wort Geben.
120. Wenn man erhofft, durch das Geben von Geschenken groe Resultate zu erlangen, so werden Geben und Nehmen wie ein Geschft um des Profits willen kritisiert.
121. Nicht einmal das bel von frher vollbrachten schlechten Taten bleibt [bei einem Bodhisattva] bestehen. Fr ihn, dem tugendhaftes Karma zu eigen ist, gibt es nichts, was nicht [dem Wohl der Wesen] dienen wrde.
122. Selbst in dieser [Welt] kann nichts einem solchen [Bodhisattva] mit machtvollem Geist etwas anhaben. Daher gibt es fr ihn zwischen Sasra und Nirva keinen Unterschied.
123. Warum sollte jener [Bodhisattva], der durch seine stndige Kontrolle des Geistes Geburt annimmt, nicht Herrscher werden ber die ganze Welt?
124. Selbst unter den erhabenen [Menschen] dieser Welt treten manche besonders Erhabene hervor. Erkenne also, dass auch das unvorstellbare Vermgen [eines Buddha] ganz gewiss existiert.
125. Wie die Unwissenden vor dem uerst tiefgrndigen Dharma zurckschrecken, so ruft bei anderen der wunderbare Dharma Furcht hervor.
Damit ist das fnfte Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das die Handlungsweisen der Bodhisattvas aufzeigt, beendet.
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Kapitel 6 | Die Methoden zur berwindung der Leidenschaften
Kapitel 6
Die Methoden zur berwindung der Leidenschaften

126. Wenn Genuss die Begierde und Leiden den Zorn verstrkt, wieso gilt dann nur der Leidende als Asket, der Genieende aber nicht? 127. Anhufung ist die Aktivitt der Begierde, Streit die Aktivitt des Zorns. Die Aktivitt der Verblendung nhrt beide, so wie das Wind[-element] alle Elemente frdert. 128. Begierde schafft das Leiden der Trennung. Zorn erzeugt Leiden aufgrund von Machtlosigkeit. Verblendung fhrt zu Leiden aufgrund von Nichtwissen: Diese [Leidenschaften] sind der Grund, warum man die [Leiden] nicht erkennt. 129. So wie man Galle und Schleim nicht gleichzeitig auftreten sieht, so werden auch Wut und Begierde nicht zusammen gesehen. 130. [Jene mit] Begierde sollen wie ein Diener angetrieben werden; denn ihr Heilmittel ist die Strenge. [Jene mit] Wut soll man wie einen Herrn behandeln, denn sie werden durch Sanftmut geheilt. 131. Als erstes Verblendung, in der Mitte Zorn und danach Begierde, so treten die drei nach und nach im Laufe des Tages auf. 132. Begierde ist ein Feind, doch erscheint wie ein Freund. Das ist der Grund, warum du sie nicht frchtest. Doch sollten Menschen sich nicht vor allem von einem schdlichen Freund trennen? 133. Begierde entsteht aufgrund von [inneren] Ursachen und wird auch durch [gegenwrtige] Umstnde erzeugt. Begierde, die durch Umstnde entsteht, ist leicht zu handhaben, die andere nicht.
134. Zorn, der fest eingeprgt ist, veranlasst zu schweren unheilsamen Verfehlungen. Wenn man so alle Besonderheiten der verschiedenen Leidenschaften kennt, kann man ihnen ein Ende bereiten.
135. So wie der Tastsinn den ganzen Krper durchzieht, ist Verblendung in allen Leidenschaften zugegen. Indem man Verblendung aufgibt, berwindet man damit auch alle Leidenschaften.
136. Wenn man das Abhngige Entstehen erkennt, tritt Verblendung nicht mehr auf. Deshalb werde ich mit ganzer Kraft hier gerade diese Philosophie erlutern.
137. Stets lieben sie den kniglichen [Tanz] und dergleichen, sind verschwenderisch, unersttlich und whlerisch: Dergleichen Charakteristika sieht man bei Menschen voller Verlangen.
138. Die Buddhas lehrten jene mit Begierde, luxurise Speisen, Kleider und Wohnsttten smtlich aufzugeben und sich stets in der Nhe ihrer spirituellen Lehrer aufzuhalten.
139. Die Machtlosen machten sich durch den Zorn nur selbst hsslich; doch der mitleidslose Mchtige sei der Schlimmste, so wird gesagt.
140. Man sagt, dass ehemals vollbrachtes bel durch [das Hren] unschner Worte zu Ende geht. Nur wer verblendet ist und unedel, will sich [davon] nicht lutern.
141. Was unangenehm zu hren ist, ist nicht seiner Natur nach schdlich. Es ist also Selbsttuschung zu glauben, der aus der [eigenen] Vorstellung enstandene [Schaden] kme von woanders her.
142. Wenn gesagt wird, dass der Beleidiger bestraft werden soll, sollte dann nicht ebenso jener, der Freundliches sagt, mit Ehrerbietungen bedacht werden?
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Kapitel 7 | Das Verlangen nach Sinnesobjekten aufgeben
143. Wenn andere wissen, fr welche Fehler du zu kritisieren bist, auch wenn du selbst sie verschwiegen hast, so ist der Zorn auf jenen, der sie ausspricht, nicht angebracht um so weniger, wenn diese Person auch noch die Unwahrheit spricht. 144. Man kann den Schmhworten niedrig Gestellter nicht dauerhaft entgehen. Die Beschimpfungen von Untergebenen sollte man daher als belanglosen Einzelfall betrachten. 145. Es hat fr dich nicht den geringsten Vorzug, andere zu schdigen. Wenn du weiter dem sinnlosen Zorn huldigst, so ist das also nichts anderes als eine Sucht. 146. Wenn groes Verdienst ohne Anstrengung durch Geduld zu erlangen ist, wo gbe es einen vergleichbaren Narren wie jenen [Zornigen], der sich [durch die Wut] die Gelegenheit dazu [selbst] verbaut? 147. Wut entsteht insbesondere nicht gegenber den Starken. Warum kannst du den Zorn gutheien, der andere, [die schwcher sind,] unterwirft? 148. In jenem Menschen, der bei den Anlssen fr Wut geduldig bleibt, entsteht die [tiefe] Meditation [der liebevollen Zuneigung]. Dass du diese Gelegenheit, vorzgliche Eigenschaften zu entwickeln, frchtest, ist nur deine eigene Dummheit. 149. Ist jemals jemand zum nchsten Leben hinbergegangen, nachdem er allen Schmhungen ein Ende bereitet hatte? Denke daher: Die Herabwrdigungen [zu ertragen] ist fr mich besser, als schlechte Taten [anzuhufen]. 150. Die Leidenschaften werden sich nicht im Geist des Menschen halten, der den Geist in seinem Bestehen, [Entstehen und Vergehen] der eigentlichen Wirklichkeit nach erkennt. Damit ist das sechste Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das die berwindung der Leidenschaften aufzeigt, beendet.
Kapitel 7
Das Verlangen nach Sinnesobjekten aufgeben
151. Wenn dieses Meer der Leiden kein Ende hat, wie kann es sein, du Einfltiger, dass du nicht frchtest, darin unterzugehen?
152. Kaum hat man die Jugend hinter sich gelassen, steht sie einem schon wieder bevor. Und obgleich [man glaubt], sie dauerte fort, ist [das Leben] in dieser Welt wie ein Wettlauf.
153. Im Daseinskreislauf gibt es fr dich keinen Wandel nach eigenem Wunsch. Welcher Vernnftige kann furchtlos sein, solange er unter der Kontrolle von anderem steht?
154. Die Zukunft hat kein Ende; und [in der Vergangenheit] bist du immer ein gewhnliches Wesen [im Sasra] gewesen [von nun an] verhalte dich so, dass es niemals wieder so sein wird wie in der Vergangenheit.
155. Das Zusammentreffen eines Zuhrers, der Lehre und eines Lehrers ist schwer zu finden deshalb hat, kurz gesagt, der Daseinskreislauf weder ein Ende noch hat er kein Ende.
156. Die Mehrzahl der Menschen hlt an unheilsamen Ausrichtungen fest. Gewiss werden daher gewhnliche Wesen meist in schlechte Existenzen gehen.
157. Man sieht, dass auf Erden die Reifung schlechter Taten nur verheerend ist. Den Weisen erscheint daher die Existenz im Sasra wie eine Hinrichtungssttte.
158. Wenn einer als verrckt gilt, weil der Geist verwirrt ist welcher vernnftige Mensch wrde da behaupten, dass jene, die im Daseinskreislauf verharren, nicht verrckt sind?
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159. Man sieht, dass die Schmerzen etwa des Gehens vergehen, sobald man davon ablsst. Daher trachten die Klugen danach, alle Taten (karma) zu beenden. 160. Wenn die ursprngliche Ursache einer einzigen Wirkung schon nicht zu sehen ist, wie sollte da keine Furcht entstehen angesichts der Ausmae selbst einer einzigen [Wirkung]? 161. Dass man alle Ziele erlangt, ist keineswegs gewiss; doch sicher ist, dass jene, die man erlangt, wieder vergehen. Warum also zerstrst du dich um ihretwillen? 162. Sobald sie getan sind, vergehen die Werke, die man mhsam vollbracht hat, mhelos. Gleichwohl bist du nicht im Mindesten frei von dem Haften an Taten. 163. Das vergangene Glck existiert nicht, das zuknftige existiert nicht und auch das gegenwrtige vergeht. Wozu mhst du dich ab? 164. Die Weisen frchten sich vor den hohen Daseinsformen genauso wie vor den Hllen. Es gibt kaum einen Zustand der Existenz, der ihnen keinen Schrecken einjagt. 165. Wrden die Unwissenden das Leiden des Daseinskreislaufs im ganzen Ausma erkennen, so wrden sie von dieser Erkenntnis auf der Stelle berwltigt sein. 166. Menschen ohne Dnkel sind selten, und der Eingebildete hat kein Mitgefhl. Daher sagt man, dass jene, die vom Licht zum Licht gehen, uerst selten sind. 167. Wer sich in dieser [Welt] von den Sinnesobjekten abkehre, werde sie spter [im Jenseits] erleben knnen, so heit es. Doch aus welchem Grunde sollte man eine solche Irrlehre als richtig anerkennen?
168. Reichtum, der das Resultat von Verdiensten ist, will sorgsam vor anderen beschtzt sein. Wie kann das, was du stets vor anderen schtzen musst, dein Eigentum sein?
169. Manche weltlichen Sitten werden wie ein moralisches Gesetz befolgt. So scheinen die weltlichen [Gepflogenheiten] noch mchtiger zu sein als [die Wahrheit des] Dharma.
170. Durch heilsame [Taten] entstehen angenehme [Sinnes]objekte; doch auch solche Objekte stoen [bei jenen, die nach Befreiung streben,] auf Unbehagen. Warum sollte man also das anstreben, [von dem man wei, dass] es aufzugeben Glck bringt?
171. Fr den [wahren Praktizierenden], der keiner Macht bedarf, ist der Dharma zu diesem Zweck sinnlos. Wer aber stets auf Macht aus ist, wird unter den Menschen ein Narr genannt.
172. Wenn du in Erwartung der zuknftigen Resultate aus Verlangen am Dharma hngst, warum frchtest du dich dann nicht auch angesichts ihres zuknftigen Ende?
173. Verdienst gleicht in jeder Hinsicht dem Lohn eines Arbeiters. Wie knnten jene, die nicht einmal Tugendhaftes begehren, gar etwas Untugendhaftes tun?
174. Wer gelernt hat, die [im Daseinskreislauf] umherziehenden Lebewesen wie trugbildhafte Wesen zu betrachten, einer Ansammlung von Automaten gleich, wird ganz sicher den erhabenen Zustand erlangen.
175. Fr jene, die keinen Gefallen an den Objekten im Daseinskreislauf finden, ist die Freude an dieser [Welt] vllig belanglos.
Damit ist das siebte Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis beendet, das aufzeigt, wie man das Haften an den Gtern, die von den Menschen begehrt werden, aufgibt.
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Kapitel 8 | Die Schler sorgfltig vorbereiten
Kapitel 8
Die Schler sorgfltig vorbereiten

176. So wie eine Freundschaft zwischen Menschen, die sich uneins sind, nicht lange whrt, so hlt Verlangen nicht mehr lange an, wenn die Mngel in allen [Dingen] einmal erkannt sind. 177. Manche fhlen sich davon angezogen, andere fhlen sich davon abgestoen, wieder andere sind davon verwirrt daher hat die Begierde kein [wirkliches] Objekt. 178. Wenn Begierde und andere [Leidenschaften] nicht ohne begriffliche Vorstellungen existieren, welcher Vernnftige wrde dann gleichzeitig an die [Kraft der] Vorstellungen und an [die Existenz] wirklicher Objekte glauben? 179. Es gibt die so genannte natrliche Bindung von einer [Person] an eine andere nicht; denn dann wre es unlogisch, dass jenes berhaupt getrennt werden kann, was natrlich aneinander gebunden ist. 180. Die mit geringen Verdiensten geraten bezglich dieser Lehre [von Leerheit und Abhngigem Entstehen] nicht einmal in Zweifel. Wer jedoch nur schon eine skeptische Haltung einnimmt, erschttert die Grundfesten des Daseinskreislaufs. 181. Wer diesem Dharma, von dem der mchtige Weise lehrte, dass [seine Vorzge] bis zur Befreiung immer weiter anwachsen, keine Hingabe entgegenbringt, der ist gewiss nicht weise. 182. Man soll nicht als leer betrachten, was nicht leer ist, im Glauben, so Nirva zu erreichen; denn die Tathgatas haben gelehrt, dass Nirva nicht durch verkehrte Ansichten erlangt wird. 183. Lehren, in denen Weltliches gelehrt wird, fordern das Tun. Lehren, in denen das Endgltige erklrt wird, zeigen die Abkehr davon.
184. Nichts existiert. Was bleibt zu tun? so denkst du und frchtest dich. Doch wenn es etwas zu tun gbe, wre diese Lehre kein Mittel, um sich [von der Tat] abzuwenden.
185. Solange du an deiner eigenen Position haftest und die Position anderer anfeindest, wirst du nicht zum Nirva fortschreiten. Denn mit Parteilichkeit ist kein Frieden mglich.
186. Nicht-Handeln fhrt zum Nirva, Handeln bringt Wiedergeburt: So wird, weil der Geist sorgenfrei ist, Nirva leicht erreicht, das andere, [sasrische Glck] dagegen nicht.
187. Wie knnte jemand, der ber diesen [Sasra] nicht enttuscht ist, den Frieden [der Befreiung] hoch schtzen? So schwer es ist, das eigene Haus zu verlassen, so schwer ist es diesem Daseinskreislauf zu entsagen.
188. Von Leid berwltigt, sieht man manche sich nach dem Tode sehnen. Doch nur aufgrund ihrer Verblendung begeben sie sich nicht auf den Weg zur vorzglichen Ebene [der Befreiung].
189. Die Menschen mit geringen Fhigkeiten werden im Geben unterwiesen, die Mittleren lehrt man ethische Disziplin, denen mit den hchsten Geistesgaben zeigt man den Frieden [des Nirva]. be dich daher stets wie die Hchsten.
190. Zuerst unterlsst man, was nicht verdienstvoll ist, danach gilt es, das Selbst aufzugeben, und schlielich befreit man sich von allen Ansichten. Wer diesen [Weg] beherrscht, ist weise.
191. Es heit, wer ein Ding erschaut, erschaut alle [Dinge]. [Denn] was die Leerheit von einem ist, ist die Leerheit von allem.
192. Die Tathgatas raten jenen, die eine hohe Geburt wnschen, an tugendhaftem Verhalten festzuhalten. Genau dieses tadeln sie aber bei jenen, die Befreiung wnschen. [Das Haften] an anderen, [unheilsamen Verhaltensweisen] muss erst gar nicht erwhnt werden.
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Kapitel 9 | Meditation ber die Verneinung bestndiger Dinge
193. Wer Verdienst will, sollte nicht immer von der Leerheit reden. Denn wird Medizin, wenn sie im falschen Fall angewendet wird, nicht auch zu Gift? 194. So wie man einen Barbaren nicht in einer ihm fremden Sprache Anleitung geben kann, so kann man die Welt nicht [zur Erkenntnis der hchsten Wahrheit] fhren, ohne auf die weltliche [Wahrheit] zurckzugreifen. 195. [Dass die Dinge] existieren, nicht existieren, sowohl existieren als auch nicht existieren und weder [existieren] noch [nicht existieren] wurde alles [vom Buddha] gelehrt. Denn entfalten nicht erst abhngig von der jeweiligen Krankheit alle [Arzneien] ihre Heilkraft? 196. Wer [die Wirklichkeit] vollkommen erkennt, erlangt den hchsten Zustand, wer sie ein wenig erkennt, findet eine gute Wiedergeburt. Kluge Menschen kontemplieren daher stets im Geist das innere Wesen [der Dinge, ihre Leerheit]. 197. Selbst wenn jemand, der die Wirklichkeit versteht, Nirva nicht in diesem Leben erlangt, so wird er es gewiss im nchsten Leben mhelos erreichen, hnlich wie im Fall einer Tat, [die im nchsten Leben heranreift]. 198. Bei allen [Unternehmungen] gelingt die Vollendung der Werke nur selten dem Wunsch gem. Zwar ist das Nirva selbst in dieser [Zeit] nicht ausgeschlossen, doch sind das Zusammentreffen [der guten Umstnde] und [folglich] Menschen, die befreit sind, selten. 199. Nachdem man gelernt hat, dass sich [die Mhe um] den krperlichen [Genuss] nicht lohnt, wird das Verlangen danach nicht lange fortbestehen. Kann man mit dieser Methode nicht alle [Leidenschaften] zu Ende bringen? 200. So wie das Ende eines Samens gesehen wird, obwohl sein Anfang nicht auszumachen ist, so kommt eine Geburt nicht mehr zustande, wenn die Ursachen dafr nicht mehr vollzhlig sind. Damit ist das achte Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das aufzeigt, wie die Schler vollstndig vorbereitet werden, beendet.
Kapitel 9
Meditation ber die Verneinung bestndiger Dinge
201. Alles entsteht um der Wirkung willen; darum ist nichts bestndig. Es gibt daher auer dem Muni keinen Tathgata, der die Wirklichkeit [erkennt], wie sie ist.
202. Zu keiner Zeit gibt es irgendwo etwas, das unabhngig besteht. Daher besteht auch zu keiner Zeit irgendwo etwas Bestndiges.
203. Es gibt kein [wirksames] Ding ohne Ursachen, und was Ursachen besitzt, ist nicht bestndig. Der Kenner der Wirklichkeit hat daher gesagt, dass kein Ereignis ohne Ursachen existiert.
204. Wenn jemand in dem, was geschaffen ist [ wie Vasen, Glcksempfindungen und dergleichen ], die Unbestndigkeit festgestellt hat, und dann daraus schliet, dass das als ungeschaffen angenommene [Selbst] bestndig sei, so wird er, nachdem er erkannt hat, dass nur das Geschaffene existiert, akzeptieren mssen, dass [ein ungeschaffenes Selbst und anderes] Bestndiges nicht existiert.
205. Dass der Raum und hnliche Phnomene ewig sind, ist die Vorstellung gewhnlicher Menschen. Doch die Weisen betrachten diese nicht einmal im weltlichen Sinn als wirkliche Objekte.
206. Was man die eine Richtung nennt, befindet sich nicht berall in dem Gegenstand, der Richtungen besitzt. Denn in einem Gegenstand, der aus Richtungen besteht, gibt es ganz offensichtlich noch andere Richtungen als diese eine.
207. [These:] Weil die [unabhngige Zeit] existiert, lsst sich bei den Dingen sowohl Aktivitt als auch Inaktivitt beobachten. [Antwort:] Doch weil solche [Vorgnge in der Zeit] von [Ursachen] abhngig sind, folgt, dass auch die [Zeit] eine Wirkung ist.
208. Ohne Wirkung hat die Ursache nicht die Eigenschaft, Ursache zu sein. Folglich mssen alle Ursachen immer auch Wirkungen sein.
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209. Wenn eine Ursache sich verndert, wird sie Ursache fr etwas anderes; und was sich verndert, das kann man nicht bestndig nennen. 210. Htte ein Ding eine bestndige Ursache, so wre es ohne ein vorangegangenes Ereignis entstanden. Dass etwas, was folglich aus sich selbst heraus entstanden wre, eine Ursache htte, ist absurd. 211. Wie kann denn ein Ding unbestndig werden, das von etwas Bestndigem erzeugt wurde? Niemals wird gesehen, dass Ursache und Wirkung miteinander unvereinbare Eigenschaften haben. 212. Wenn [das Atom] einige Teile hat, die Ursachen sind, und andere Teile, die keine Ursachen sind, so muss es ein vielfltiges Phnomen sein. Ein vielfltiges Ding kann aber nicht bestndig sein. 213. Die runde Gestalt [der Atome,] welche die Ursache [fr einen zusammengesetzten Gegenstand] ist, existiert in [dem Gegenstand,] der eine Wirkung [ihres Zusammentreffens] ist, nicht. Es ist daher nicht mglich, dass die Atome sich in ihrer Ganzheit miteinander verbinden. 214. Es ist nicht mglich, dass der Ort eines Atoms auch der eines anderen ist. Daher kann man auch nicht behaupten, dass Ursache und Wirkung die gleiche Gre htten. 215. Was eine Ostseite hat, hat damit auch einen stlichen Teil. Wer sagt, dass seine Teilchen Richtungen haben, muss zugestehen, dass solche Teilchen keine [teilelosen] Atome sind. 216. [Bei der Bewegung] nimmt die Vorderseite [des Teilchens Raum] ein, und die Rckseite lsst [Raum] zurck. Ein [Atom], dass diese beiden [Aspekte] nicht hat, wrde sich folglich gar nicht bewegen. 217. Wer sollte etwas sehen knnen, was keinen Anfang, keine Mitte und kein Ende hat und [somit] unsichtbar ist?
218. Entweder ist die Ursache nicht bestndig, weil die Ursache von [ihrer] Wirkung zerstrt wird, oder aber die Wirkung ist dort nicht vorhanden, wo die Ursache ist.
219. Ein Widerstand bietender Gegenstand, der bestndig wre, wird nirgends gesehen. Daher haben die Buddhas niemals gelehrt, dass Atome bestndig seien.
220. Wenn eine Befreiung existierte, die von dem Bindenden, dem Gebundenen und der Methode [zur Auflsung der Bindung] [essenziell] verschieden wre, so wre sie auch nicht aus diesen hervorgegangen und man knnte sie nicht Befreiung nennen.
221. Im Nirva gibt es keine Aggregate, und [ohne diese] kann es keine Person geben. Wenn niemand zu sehen ist, der in das Nirva eingegangen ist, welches Nirva knnte dann dort existieren?
222. Welchen Wert sollte das Bewusstsein in der Befreiung haben, wenn man von der sasrischen Existenz erlst ist? Und eine Existenz ohne Bewusstsein ist eindeutig das Gleiche wie gar nicht zu existieren.
223. Wenn es in der Befreiung ein Selbst gbe, so wre auch die Mglichkeit eines Samens fr Bewusstsein gegeben, [doch das ist nicht der Fall]. Und wenn es [Bewusstsein und einen Samen fr Bewusstsein] nicht gibt, gibt es auch nicht einmal einen Gedanken an den Kreislauf des Daseins.
224. Gewiss bleibt fr die vom Leiden befreiten Menschen kein anderes [Selbst von frher her] bestehen. Darum heit es, dass die Beendigung der [falschen Vorstellung eines bestndigen] Selbst in jeder Hinsicht vorteilhaft ist.
225. Die weltliche Sicht ist vorzuziehen, nicht die endgltige. Denn auf weltlicher Ebene existiert etwas, in der endgltigen Wirklichkeit nicht.1
Damit ist das neunte Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das die Meditation ber die Verneinung bestndiger Dinge aufzeigt, beendet.
1Nach den Kommentaren gibt dieser Vers nicht die Sichtweise ryadevas wieder, sondern formuliert einen Einwand gegen die Lehre von der Leerheit, der im folgenden Kapitel aufgegriffen wird.
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Kapitel 10 | Meditation ber die Negation des Selbst
Kapitel 10
Meditation ber die Negation des Selbst

226. Wenn das innere Selbst weder Frau noch Mann noch Neutrum ist, so entsteht dein Gedanke, dein Selbst sei mnnlich, nur aus Unwissenheit. 227. Wenn alle Elemente weder mnnlich, weiblich noch geschlechtslos sind, wie knnte dann das, was auf diesen beruht, mnnlich, weiblich oder geschlechtslos sein? 228. Dein Selbst ist nicht mein Selbst. Daher gibt es das Selbst [als solches] nicht, weil es nicht festgelegt ist. Ist es nicht so, dass die Vorstellung [vom Selbst] [nur] in Bezug auf vernderliche Dinge entsteht? 229. Die Person ndert sich von Leben zu Leben mit ihrem Krper. Daher ist deine [Annahme], das Selbst sei vom Krper verschieden und bestndig, nicht richtig. 230. Aus unberhrbaren Dingen entsteht nicht das, was man Antrieb nennt. Folglich ist die [als Selbst postulierte] Lebenskraft nicht der Urheber der Krperbewegung. 231. Man fragt sich, warum ihr gleichzeitig mit der Annahme des bestndigen Selbst die Gewaltlosigkeit [predigt]. Einen Diamanten muss man ja auch nicht vor Holzwrmern schtzen. 232. Ihr sagt, ein bestndiges Selbst sei damit begrndet, dass es Erinnerung an frhere Leben gibt. Warum aber ist dann fr euch nicht auch der Krper bestndig, da man [jetzt die Narbe] einer Wunde sieht, die ihm in der Vergangenheit zugefgt wurde? 233. [Ihr sagt,] auch das [eurer Meinung nach an sich erkenntnislose, unvernderliche] Selbst sei aufgrund seiner Verbindung mit den Bewusstseinseigenschaften das Erkennende. Aber dann wren die Bewusstseinseigenschaften [des Selbst] folglich nicht mehr Bewusstsein, [sondern erkenntnislos wie das Selbst auch]. Und auerdem wre die Person in dem Fall nicht bestndig, [sondern genauso vernderlich wie das Bewusstsein].
234. Man sieht, dass das lebendige [Selbst], das Freude und dergleichen [erlebt], ebenso vielgestaltig ist wie die Freude und andere [Erfahrungen]. Daher kann [dieses Selbst], wie die Freude und dergleichen, nicht bestndig sein.
235. Wenn das bewusste [Selbst] unvernderlich wre, wren die [Sinnesorgane als] Instrument [der Wahrnehmung] berflssig; ebenso wie der Brennstoff berflssig wre, wenn das Feuer sich nicht vernderte.
236. Solange eine Substanz nicht zerfallen ist, ist sie nicht in der gleichen Weise in Vernderung begriffen wie ihre [einzelnen] Aktivitten. Daher ist es nicht haltbar zu behaupten, dass eine [bewusste] Person [bereits] existierte, obwohl ihr Bewusstsein [noch] nicht vorhanden sei, [sondern erst bei einer Wahrnehmung durch die Funktion der Sinnesorgane entstehe].
237. Ein Mal besteht [nur] die Anlage fr ein Bewusstsein, ein anderes Mal ist ein Bewusstsein da. Daher ist die Person im Wandel wie flssiges Eisen.
238. [Einige behaupten], das Bewusstsein sei gerade einmal so gro wie das Denkorgan, die Person aber ausgedehnt wie der Raum. Hier wird offenbar das Wesen der Person mit Unbewusstem gleichgesetzt.
239. Wenn [mein] Selbst in allem existiert, warum erfassen es dann andere nicht als ihr Ich? Man kann ja nicht sagen, dass es sich selbst verdecken wrde.
240. Jene, die behaupten, die Eigenschaften [der von ihnen angenommenen Urmaterie] (gua) seien immerzu Schpfer, gleichzeitig aber ohne Bewusstsein, unterscheiden sich nicht von einem Geistesgestrten.
241. Was ist unsinniger als [der Glaube], dass diese guas zwar immer wissen, wie man Huser und anderes fertigt, [dabei] aber nie wissen, wie man sie benutzt?
242. Was Aktivitt aufweist, ist nicht bestndig; was alles durchdringt, ist ohne Aktivitt; und was ohne Aktivitt ist, ist praktisch nicht-existent. Warum nur gefllt euch die Selbstlosigkeit nicht?
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Kapitel 11 | Meditation ber die Negation der Zeit
243. Fr manche ist das Selbst allgegenwrtig, fr manche entspricht es der Krpergre der Person, fr andere hat es gerade die Gre eines Atoms; fr die Weisen dagegen ist es nicht-existent. 244. Wie kann etwas Bestndiges Schaden erleiden? Wie kann das, was keinen Schaden erleidet, Befreiung erfahren? Daher ist Befreiung fr jemanden, der ein bestndiges Selbst annimmt, unhaltbar. 245. Wenn das so genannte Selbst existierte, wre der Gedanke, dass es nicht existiert, falsch. Und es wre falsch zu sagen, dass jemand, der die Wirklichkeit erkennt, durch die Erfahrung [der Selbstlosigkeit] Nirva erlangt. 246. Wenn die [Person] im Zustand der Befreiung [wesenhaft] existierte, so knnte sie zuvor nicht nicht-existent gewesen sein; [denn] das, was man ohne andere Begleitfaktoren sieht, wird als Eigenwesen bezeichnet. 247. Wenn Unbestndiges [vllig] vernichtet wrde, wie knnte Gras und anderes weiterbestehen? Wenn das richtig wre, wrde ja auch in niemandem mehr Verblendung entstehen. 248. Auch wenn man annimmt, dass ein Selbst existiert, so entsteht seine krperliche Erscheinung doch offensichtlich durch anderes, sie besteht durch anderes und sie vergeht durch anderes. 249. So wie ein Sprssling ein Produkt ist, das aus einem Samen entsteht, der ebenso ein Produkt ist, so ist alles Unbestndige aus unbestndigen Dingen hervorgegangen. 250. Weil ein Ding weiterhin wirksam ist, wird es nicht zunichte; und weil ein Ding aufhrt, ist es nicht bestndig. Damit ist das zehnte Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das die Meditation ber die Negation des Selbst aufzeigt, beendet.
Kapitel 11
Meditation ber die Negation der Zeit
251. Weder die gegenwrtige noch die vergangene Vase existieren in der zuknftigen Vase. Denn wenn sie beide in die Zukunft [hinbergingen], wrde folglich gar keine Zukunft existieren.
252. Wenn [ihr sagt, dass] das vergangene Ding mit dem Wesen des Zuknftigen in der Zukunft existiert, wie kann in diesem Fall das, was seinem Wesen nach zuknftig ist, etwas Vergangenes sein?
253. Wenn [ihr behauptet, dass] ein zuknftiges Ding seinem Wesen nach zuknftig ist, so wrde es folglich [als solches] in der Gegenwart existieren und knnte daher unmglich etwas wirklich Zuknftiges sein.
254. Wenn die Zukunft, die Vergangenheit und die Gegenwart alle existieren, was existiert dann eigentlich nicht? Wie kann berhaupt Vergnglichkeit mglich sein, wenn alle Zeiten [als Substanz] existieren?
255. Wie kann die Vergangenheit noch Vergangenheit sein, wenn sie vergangen ist? Und wie kann die Vergangenheit Vergangenheit sein, wenn sie nicht vergangen ist?
256. Wenn [es] eine zuknftige [Vase gibt und sie] entstanden ist, wre sie dann nicht folgerichtig Gegenwart? Wenn sie aber nicht entsteht, wre die Zukunft dann nicht unvernderlich?
257. Wenn [eurer Meinung nach] die Zukunft, obgleich nicht entstanden, unbestndig ist, weil sie vergeht, warum seht [ihr] die Vergangenheit nicht als bestndig an, da sie nicht vergeht?
258. [Wenn es eine ewige Zeit an sich gbe,] so knnten die Vergangenheit und die Gegenwart nicht vergnglich sein, und ebenso nicht die davon verschiedene [Zukunft als] dritte. [Ohne Vernderung aber ist der Begriff der Zeit sinnlos.]
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259. Wenn ein Ding, das spter noch entstehen wird, bereits vorher existierte, so wre die [fatalistische] Position der Niyativdin nicht falsch. 260. Die Annahme, dass etwas, dessen Entstehung erst noch zustande kommen muss, bereits vorher existiert, ist absurd. Wenn etwas [schon] Existierendes hervorgebracht wrde, so wrde lediglich das bereits Entstandene wieder entstehen. 261. Wenn ein zuknftiges Ding zu erblicken ist, warum nicht auch etwas NichtExistentes? Und fr jemanden, fr den die Zukunft [bereits] existiert, kann nichts mehr lange dauern. 262. Wenn der Dharma schon existierte, ohne ihn gebt zu haben, so wre Selbstdisziplin berflssig. Wenn aber [fr ein Ergebnis] auch nur das Geringste getan werden muss, so kann man unmglich annehmen, dass das Resultat bereits existiert. 263. Wenn sie unbestndig sind, wie kann da die Rede von existierenden Resultaten sein? In der Welt gilt als unbestndig, was Anfang und Ende hat. 264. [Wenn die Zukunft nicht-existent wre, so] wrde Befreiung ohne Anstrengung erlangt; denn fr die [bereits] Befreiten gbe es keine zuknftigen [Leidenschaften, die noch aufzugeben wren]. Auerdem [wren, wenn es keine Zukunft gibt, zuknftige Ereignisse nicht von ihren Ursachen abhngig und daher] msste Verlangen auch in den Begierdelosen entstehen knnen. 265. Fr solche, die behaupten, dass die Resultate [bereits] existieren, und fr jene, die behaupten, dass die Resultate nicht existieren, ist es vllig sinnlos, Huser mit Sulen und dergleichen zu schmcken. 266. Die Vernderung der Dinge wird nicht einmal vom Geist wahrgenommen, und dennoch glauben die Unkundigen, dass die Gegenwart [wahrhaft] existiert.
267. Wie kann es ein Ding geben ohne Dauer? [Aber] wie kann es von Dauer sein, wenn es unbestndig ist? Wenn es anfangs von Dauer wre, knnte es am Ende nicht altern.
268. So wie eine einzige Wahrnehmung nicht zwei Objekte erfasst, so knnen zwei Wahrnehmungen nicht ein einziges Objekt aufnehmen.
269. Wenn es in der Zeit eine Dauer gibt, so ist die Dauer nicht die Zeit. Hat sie aber keine Dauer, so gibt es, ohne Bestehen, auch kein Ende.
270. Wre Unbestndigkeit etwas von Dingen Verschiedenes, so wren die Dinge nicht unbestndig. Ist sie [aber] mit ihnen eins, so sind die Dinge zweifellos vergnglich. Wo kann es dann eine Dauer geben?
271. Wenn die Unbestndigkeit schwach ist und die Dauer stark, warum sieht man spter das genaue Gegenteil davon?
272. Wenn aber die Unbestndigkeit dominant ist und allen Dingen innewohnt, so sind alle Dinge ohne Dauer. Andernfalls knnten nicht alle Dinge unbestndig sein.
273. Wenn die Unbestndigkeit immer existiert, kann die Dauer nicht immer bestehen. Oder es msste das, was bestndig ist, spter unbestndig werden.
274. Wenn Dauer und Unbestndigkeit in den Dingen gemeinsam existieren, dann ist entweder falsch, dass sie vergnglich sind, oder falsch, dass sie weiterbestehen.
275. Weder erscheinen die Dinge wieder, die man schon gesehen hat, noch entsteht das Bewusstsein, [das sie wahrgenommen hat,] erneut. Was man Erinnerung nennt, ist nichts als eine Tuschung ber ein unwirkliches Objekt.
Damit ist das elfte Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das die Meditation ber die Negation der Zeit aufzeigt, beendet.
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Kapitel 12 | Meditation ber die Negation von Ansichten
Kapitel 12
Meditation ber die Negation von Ansichten

276. Ein vorurteilsloser, intelligenter und zielstrebiger Zuhrer wird als ein [gutes] Gef [fr die Lehre] bezeichnet. Die Tugenden des Lehrers verndern sich [fr ihn] nicht und auch nicht seine guten Eigenschaften als Zuhrer. 277. [Der Buddha] sprach vom Daseinskreislauf und seinen Ursachen, er lehrte die Methoden, die zum Frieden fhren, und den Frieden [selbst]. Was sie selbst nicht verstehen, betrachten die Menschen in der Welt als [Fehler] des mchtigen Weisen. 278. All die klugen Wunderlehrer verweisen unentwegt darauf, dass Nirva erlangt wird, indem man alles aufgibt. Warum missfllt es ihnen, wenn [in unserer Lehre] alles verneint wird? 279. Wie kann man etwas aufgeben, wenn man die Methoden des Aufgebens nicht kennt? Der mchtige Weise sagte daher eindeutig, dass es keinen anderen [Weg] zum Frieden gibt. 280. Wer ber die verborgenen Inhalte innerhalb der Lehre des Buddha im Zweifel ist, der sollte sich [dieser Lehre von der] Leerheit zuwenden und sein Vertrauen ganz darauf setzen. 281. Ein Mensch, der schon diese Welt kaum versteht, wird erst recht verwirrt sein ber die anderen Dinge. Die ihm folgen, werden ber sehr lange Zeit in die Irre gefhrt werden. 282. Jene, die selbst zum Nirva fortschreiten, vollbringen, was schwer zu vollbringen ist. Der Geist des gewhnlichen Menschen empfindet keine Freude daran, [diesen Weg] zu gehen, auch wenn er [von den Erwachten] gefhrt wird. 283. Wenn man von [der Leerheit] nichts wei, kommt Furcht gar nicht erst auf. Wenn man sie versteht, hat alle Furcht ein Ende. Daher kann man gewiss sagen, dass sich nur jener frchtet, der ein bisschen davon versteht.
284. Die Unkundigen sind zweifellos nur mit jenen Dingen vertraut, die sie binden; und sie frchten den Dharma, der sie befreien kann, weil sie nicht damit vertraut sind.
285. Wer, von Unwissenheit geschlagen, [das Erkennen der] Wirklichkeit behindert, erlangt nicht einmal eine gute Geburt; wie sollte fr ihn Befreiung mglich sein?
286. Von der Disziplin abzuweichen ist noch hinzunehmen; doch niemals sollte man von der [rechten] Sichtweise lassen. Denn durch ethische Disziplin wird eine hohe Geburt erlangt, durch die [rechte] Sicht aber die hchste Ebene.
287. Fr den Unkundigen ist der Glaube an das Selbst besser, als ihn die Selbstlosigkeit zu lehren. Denn er wrde in schlechte Geburten geraten, whrend der Edle den Frieden sicher erlangt.
288. Was die einzige Pforte zum Frieden ist, was alle schlechte Ansichten vernichtet, und was das Erkenntnisobjekt aller Buddhas ist, wird Selbstlosigkeit genannt.
289. Schon der Name dieser Lehre flt den Unkundigen Furcht ein. Doch kann je etwas kraftvoll genannt werden, das anderen nicht auch Furcht einflt?
290. Die Tathgatas haben diese Lehre nicht zum Zwecke des Debattierens gegeben, und dennoch verbrennt sie die Thesen von anderen, so wie das Feuer den Brennstoff aufzehrt.
291. Wer diese Lehre [von der Leerheit] verstehen lernt, wird an anderen [Ansichten] keinen Gefallen finden. Daher erscheint mir diese Lehre wie die Pforte zur Vernichtung [aller falscher Ansichten].
292. Wie knnte fr jemanden, der daran denkt, dass es in Wirklichkeit kein Selbst gibt und in dieser Erkenntnis verweilt, Existenz ein Anlass zur Freude sein und wie Nicht-Existenz ein Anlass zur Furcht?
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Kapitel 13 | Negation wahrhaft existierender Sinnesorgane und Sinnesobjekte
293. Wer wrde angesichts der vielen Verknder eines Weges zur Erlsung, die doch [nichts als] die Saat fr Enttuschung sind, kein Mitgefhl empfinden mit jenen Menschen, die sich nach dem Dharma sehnen? 294. Die Lehren der Drei, des akyamuni, des nackten Asketen und des Brahmanen, werden jeweils vom Geist, von den Augen und von den Ohren erfasst. Die Lehrtradition des Muni ist daher die subtilste. 295. So wie man die Lehre der Brahmanen vornehmlich als uerliches Spektakel bezeichnet, wird die Lehre der nackten Asketen berwiegend als Torheit angesehen. 296. So wie man die Brahmanen achtet, weil sie sich Wissen aneignen, so bemitleidet man die nackten Asketen, weil sie sich Qualen zufgen. 297. Doch so wie die Leiden, [die sich die nackten Asketen zufgen,] ein aus der Tat gereiftes Resultat und daher keine [bung von] Dharma sind, so ist auch die Geburt [als Brahmane] ein aus der Tat gereiftes Resultat und folglich kein Dharma. 298. Von den Tathgatas wurde zusammenfassend gelehrt, dass Tugend (dharma) Gewaltlosigkeit ist und Leerheit Nirva. In dieser [Lehre] gibt es nur diese zwei. 299. Alle Welt liebt die eigene Meinung wie ihren Geburtsort. Wie kannst du erwarten, [eine Lehre] zu mgen, welche die Ursache zur Widerlegung deiner Position ist? 300. Ein kluger Mensch, der nach Gutem strebt, nimmt Sinnvolles auch von anderen an. Dient die Sonne nicht gleichermaen allen auf Erden, die sehen knnen? Damit ist das zwlfte Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das die Meditation ber die Negation der Ansichten aufzeigt, beendet.
Kapitel 13
Meditation ber die Negation wahrhaft existierender Sinnesorgane und Sinnesobjekte
301. Sieht man die krperliche Erscheinung der Vase, so sieht man nicht wirklich [die Vase in] allen [Aspekten]. Wer, der die Wirklichkeit kennt, wrde [daher] behaupten, dass die Vase unmittelbar wahrnehmbar sei?
302. Mit derselben Analyse sollten die Intelligentesten alles, was wohlriechend ist, s oder weich, im Einzelnen negieren.
303. Wenn man durch das Sehen der bloen krperlichen Erscheinung [der Vase diese] als Ganzes wahrnhme, msste dann nicht [ebenso] folgen, dass man aufgrund der Nicht-Wahrnehmung [der brigen Aspekte] die gesehene Krperlichkeit eigentlich gar nicht sieht?
304. Es gibt keine unmittelbare Wahrnehmung der krperlichen Erscheinung an sich, da diese einen zugewandten, einen abgewandten und einen mittleren Teil hat.
305. Dies trifft auch zu, wenn man untersucht, ob Atome Teile haben oder nicht. Es ist daher nicht haltbar, das zu beweisende [Eigenwesen der Dinge] mit der [unmittelbaren Wahrnehmbarkeit] zu begrnden, die erst noch zu beweisen wre.
306. Jedes Teil ist selbst auch wieder ein aus Teilen bestehendes Ganzes. Und deshalb existiert auch nicht eine gesprochene Silbe in dieser [Welt von ihrem eigenen Wesen her].
307. Wenn die Gestalt von der Farbe verschieden ist, wie wird die Gestalt dann wahrgenommen? Wenn sie aber nicht verschieden ist, warum nimmt der Tastsinn dann nicht auch die Farbe wahr?
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308. Sichtbar ist nur die krperliche Erscheinung allein, ihre Ursachen [wie die Grundelemente, aus denen sie besteht,] bleiben unsichtbar. Wenn diese [eine einzige Entitt] wren, warum werden sie dann nicht auch beide vom Auge wahrgenommen? 309. Als Erde gilt das, was Festigkeit besitzt; und diese wird vom Tastsinn wahrgenommen. Demnach wird nur das Erde genannt, was berhrt werden kann. 310. Wenn die Vase bereits als etwas Wahrnehmbares entsteht, ist [eine allgemeine Wahrnehmbarkeit als zustzliche Eigenschaft] fr sie wertlos. So wie daher die Wahrnehmbarkeit [fr die Vase] nicht [als zustzliche Eigenschaft] entsteht, so existiert folglich auch das Eigenwesen [der Vase an sich] nicht. 311. Das Auge ist wie das Ohr aus den Elementen zusammengesetzt, wobei das Auge sieht, die anderen [Sinnesorgane] jedoch nicht. Der Muni hat aus diesem Grund gesagt, dass die Reifung von Karma unfassbar ist. 312. Weil die Bedingungen zuerst noch unvollstndig sind, kann es kein Erkennen vor dem Ansehen [des Objekts] geben. Wenn das Bewusstsein aber nach [dem Anschauen entstnde], so wre es bereits entbehrlich. Und im dritten Fall [ ihrer Gleichzeitigkeit ] wre das Hinsehen unntig. 313. Wenn das Sinnesvermgen des Auges sich [zu seinem Objekt] hinbewegen [und es treffen] msste, so she es etwas weit Entferntes erst nach geraumer Zeit. Und warum sind sehr nahe und sehr weit entfernte Krper nicht [gleich] deutlich [zu sehen]? 314. Wenn das Sehvermgen sich zu dem krperlichen Objekt hinbewegen wrde, whrend es dieses [bereits] wahrnimmt, so wre das Hinbewegen berflssig. Im anderen Fall aber, [wenn das Sinnesvermgen sich auf etwas zubewegte, ohne vorher etwas wahrgenommen zu haben], wre es falsch zu behaupten, dass man genau das sieht, was man zu sehen wnscht.
315. Wenn aber das Auge das Objekt wahrnehmen wrde, ohne sich darauf zuzubewegen, so sollte es alle Dinge sehen; denn wenn es sich nicht zum Objekt begibt, kann es davon weder durch die Entfernung noch durch ein Hindernis abgehalten werden.
316. Wenn die Eigennatur aller Dinge zuerst in ihnen selbst in Erscheinung tritt, warum nimmt dann das Auge nicht sich selbst wahr?
317. Das Auge selbst ist ohne Bewusstsein; dem Bewusstsein aber fehlt das Instrument zur Wahrnehmung; und in dem krperlichen [Objekt] ist keine dieser beiden [Bedingungen] vorhanden. Wie knnen sie dann zusammen das Krperliche sehen?
318. Wenn der [gesprochene] Ton bei seiner Ausbreitung ein Gerusch erzeugt, warum ist er dann nicht selbst sein Sprecher? Wenn er sich jedoch geruschlos fortbewegt, wie kann man ihn dann verstehen?
319. Wenn Tne wahrgenommen werden, nachdem sie [auf das Gehr] treffen, wie wird dann der Beginn eines Tones erfasst? Und wie knnte ein langer Ton fr sich wahrgenommen werden, wenn er doch nicht allein [ ohne andere Substanzen im Ohr] ankommt?
320. Solange der Ton nicht gehrt wird, ist er kein Ton. Es ist auch nicht glaubwrdig, dass ein tonloser [Ton] sich am Ende [im Gehr] in Ton verwandeln soll.
321. Was knnte der Geist, wenn er sich [zu seinem Objekt] bewegt htte, dort dann ohne das Sinnesvermgen ausrichten? Und wrde das Lebewesen nicht stndig hier ohne Geist zurckbleiben?
322. Ein Objekt, das zuvor [mit den Sinnen] wahrgenommen wurde, wird [dann] vom Geist wie eine Luftspiegelung erfasst. Jenen [Geistesfaktor], der alle Phnomene [als dieses oder jenes] bestimmt, nennt man Aggregat der Unterscheidung.
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Kapitel 14 | Meditation ber die Negation extremer Vorstellungen
323. Abhngig vom Auge und dem krperlichen Objekt entsteht das Bewusstsein wie eine Illusion. Wenn etwas wahre Existenz bese, knnte man es nicht als Illusion bezeichnen. 324. Wenn es [so viele wunderbare Dinge] auf Erden gibt, die der Weise nicht ohne Erstaunen beobachtet, warum sollte ihn dann gerade die Tatsache verwundern, dass die Sinne [ihre Objekte] erkennen, [ohne wahrhaft zu existieren]? 325. Der Kreislauf des Daseins ist wie ein Feuerrad, eine magische Erscheinung, ein Traum, ein Trugbild, eine Mondspiegelung im Wasser, wie Nebeldunst, wie ein Echo, eine Luftspiegelung und eine Wolke. Damit ist das 13. Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das die Meditation ber die Negation der Sinne und ihrer Objekte aufzeigt, beendet.
Kapitel 14
Meditation ber die Negation extremer Vorstellungen
326. Wrde ein Ding auf nichts anderem beruhen, so wre dessen eigenes Wesen1 gegeben. Doch ein solches Ding gibt es nirgendwo.
327. Weder sind die krperliche Erscheinung und die Vase dasselbe, noch ist die Vase, die dieses Aussehen besitzt, davon verschieden. Auch ist der Vase nicht ihre krperliche Erscheinung zu eigen; und die krperliche Gestalt besitzt nicht die Vase.
328. Wenn ihr [das spezielle Phnomen] Vase als von dem [allgemeinen] Sein verschieden betrachtet, weil ihr an beiden unterschiedliche Wesensmerkmale seht, so [sagen wir,] das dies nicht zutrifft. [Denn] msste in dem Fall nicht die Existenz [der Vase] ebenso von der Vase verschieden sein?
329. Wenn ihr nicht akzeptiert, dass die Einzahl [eine Beschaffenheit der] Vase ist, so ist die Vase folglich auch nicht eins. Das Verhltnis besteht hier auch nicht zwischen gleichen [Kategorien], also kann auch aus diesem Grund die Vase nicht eine Einzahl sein.
330. Wenn die krperliche Erscheinung [als Eigenschaft der Substanz] eine Gre hat wie die Substanz, warum ist diese Krperlichkeit dann nicht selbst auch gro [ im Gegensatz zu eurer eigenen These, die Eigenschaften seien selbst nicht wieder Trger weiterer Eigenschaften]? Wret [ihr als] Opponent nicht aus einem anderen [System], so knntet [ihr fr diese These eure eigenen] schriftlichen Quellen anfhren, [doch in diesem Fall ist das nicht zulssig].
331. [In einer Realitt,] wo ein bestimmter Gegenstand [als Trger von Eigenschaften] nicht [fr sich nur] durch seine eigenen Merkmale bestehen kann, gibt es kein Ding, das getrennt von [Eigenschaften wie] Anzahl und dergleichen existiert.
332. Weil die Vase von ihren Merkmalen nicht getrennt ist, ist sie nicht wirklich eins. Und weil nicht in jedem [Merkmal] die Vase vorhanden ist, kann sie auch nicht vieles sein.
333. Man kann nicht sagen, dass Berhrbares und Nicht-Berhrbares miteinander verschmelzen. Deshalb ist es unmglich, dass sich die nur sichtbare Krperlichkeit und die brigen, [tastbaren Elemente der Vase] vereinen.
1sein Selbst.
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334. Die krperliche Erscheinung ist ein Bestandteil der Vase und daher zunchst einmal nicht die Vase selbst. Und weil das Ganze nicht [von sich her] existiert, gibt es auch keine [wahrhaften] Bestandteile. 335. Wenn die Wesensmerkmale der Krperlichkeit ohne Unterschied auf jedes krperliche Phnomen zutreffen, warum existiert die Vase nur in einem von diesen und nicht auch in den anderen? 336. Ihr behauptet, die krperliche Gestalt sei zwar vom Geschmack und den brigen [Bestandteilen] verschieden, nicht jedoch von der Vase selbst. Aber msste in dem Fall die Vase, die ohne jene [Bestandteile] selbst nicht existiert, nicht auch von der krperlichen Gestalt verschieden sein? 337. Die Vase hat keine [unabhngig bestehenden] Ursachen und ist auch nicht aus sich selbst heraus ein Resultat geworden. Daher gibt es keine Vase, getrennt vom Aussehen und den brigen [Eigenschaften] 338. Wenn die Vase durch ihre Ursachen zustande kommt, die Ursachen aber wiederum aus anderen [Ursachen] hervorgehen, wie knnte dann [eine Ursache], die nicht einmal aus eigener Kraft bestehen kann, noch etwas anderes erzeugen? 339. Selbst wenn die [Bestandteile] zusammen kommen und sich [zur Vase] vereinen, so ist das Aussehen nicht dasselbe wie der Geruch. Daher kann, wie beim Beispiel der Vase, ein Kompositum nicht eine wirkliche Einheit sein. 340. So wie die Vase nicht auerhalb ihrer krperlichen Erscheinung und der brigen Bestandteile existiert, so ist auch die sichtbare Erscheinung nicht getrennt von den anderen [Elementen] wie dem Wind usw. 341. [Das Brennholz,] das hei ist, wird zu Feuer; denn wie knnte, was nicht hei ist, brennen? Daher existiert der so genannte Brennstoff nicht fr sich, so wie [auch] das Feuer nicht ohne ihn existiert. 342. Warum sollte [der Brennstoff] selbst dann nicht zum Feuer werden, wenn sich [das Feuer] seiner bemchtigt und er hei wird? Wenn er aber nicht hei wird, so kann
man nicht mehr sagen, dass sich im Feuer berhaupt noch ein anderes, [vom Feuer verschiedenes Element] befindet.
343. Wenn das Feueratom tatschlich keinen Brennstoff enthielte, so existierte Feuer auch ohne Brennstoff. Wenn es aber Brennstoff enthlt, so gibt es kein Atom, dessen Wesen eine singulre Einheit ist.
344. Bei jedem Ding, das grndlich untersucht wird, stellt sich heraus, dass es ohne wirkliche Einheit ist. Und weil es nichts gibt, das eins wre, gibt es auch keine wahre Vielheit.
345. Einige behaupten, dass es Einzahl dort gibt, wo keine [anderen] Dinge existieren. Doch weil [ihrer Ansicht nach] eine Dreiheit [von Grundeigenschaften] in allem vorhanden ist, kann es wahre Einheit nicht geben.
346. [Die Widerlegung der vier Thesen von wahrer] Existenz, von Nicht-Existenz, von sowohl Existenz als auch Nicht-Existenz sowie weder Existenz noch Nicht-Existenz ist die [analytische] Methode, welche die Kundigen immerzu auf [die Vorstellung eines wahrhaften] Einsseins und so fort anwenden sollten.
347. So wie man etwas [irrtmlich] fr bestndig hlt, wenn man ein Kontinuum falsch betrachtet, so sieht man Dinge [irrtmlich als wahrhaft] existent an, wenn man ein Kompositum falsch wahrnimmt.
348. Was in Abhngigkeit entsteht, kann nicht unabhngig sein. Alle diese Dinge sind von anderem abhngig; daher haben sie kein eigenes Wesen.2
349. Dinge fgen sich nicht [zu einem Resultat] zusammen, wenn es kein Resultat gibt. Was sich zum Zwecke des Resultats zusammenfgt ist fr die Heiligen [in Wahrheit] nicht zusammengefgt.
350. Der Same des Daseinskreislaufs ist das Bewusstsein, die Objekte sind dessen Bettigungsfeld. Wenn man die Selbstlosigkeit in den Objekten sieht, lst sich der Same des Daseinskreislaufs auf.
Damit ist das 14. Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das die Meditation ber die Negation der extremen Vorstellungen aufzeigt, beendet.
2 wrtlich kein Selbst.
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Kapitel 15 | Meditation ber die Negation des Wesens der Produkte
Kapitel 15
Meditation ber die Negation des Wesens der Produkte

351. [Einige sagen:] Am Ende [der Ursache] entsteht die [bis dahin] nicht-existente [Wirkung]. Doch wie kann etwas Nicht-Existentes entstehen? [Andere sagen:] Von Beginn [der Ursache] an entsteht die existente [Wirkung]. Doch wie kann etwas [bereits] Existentes entstehen? 352. Weil die Ursache durch die Wirkung zerstrt wird, kann eine nicht-existente [Wirkung] nicht entstehen. Und weil es keine Ursache fr schon Bestehendes gibt, kann auch nicht eine [bereits] existente [Wirkung] entstehen. 353. [Ein Ding] entsteht weder zu jener Zeit, [wenn es schon besteht,] noch zu einer anderen Zeit, [wenn es noch nicht besteht]. Wenn es aber weder zu jener noch zu einer anderen Zeit zustande kommt, wann gibt es sein Entstehen berhaupt? 354. So wie es keine Entstehung eines Dinges als das gibt, was es [bereits] ist, so gibt es auch keine Entstehung eines Dinges als etwas anderes. 355. [Enstehen am] Anfang, [Bestehen in der] Mitte und [Vergehen am] Ende [eines Produkts] sind nicht mglich, bevor es entstanden ist. Und wie kann eines [dieser drei Merkmale] auftreten, wenn die beiden [anderen] nicht existieren? 356. Ein Ding kann nicht als es selbst auftreten, wenn es nicht auch die Existenz von anderem gibt. Daher gibt es kein Entstehen aus sich selbst oder etwas anderem. 357. Man kann nicht behaupten, dass [Entstehen und andere Merkmale] vorher, nachher oder gleichzeitig [mit der Vase] existieren. Deswegen treten die Entstehung und die Vase nicht gleichzeitig auf. 358. Das frher Entstandene kann, weil es zeitig entstanden war, [als solches] nicht altern. Und auch das, was erst spter entstanden ist, kann, da es spter [neu] entstanden ist, nicht [alt] werden. 359. Ein gegenwrtiges Ding ist weder aus sich selbst entstanden, noch aus etwas Zuknftigem, noch aus dem, was bereits vergangen ist.
360. Es gibt weder ein Kommen fr etwas schon Entstandenes noch ein Gehen fr bereits Vergangenes. Ist das Leben [im Daseinskreislauf] nicht wie eine Illusion?
361. Entstehen, Bestehen und Vergehen treten weder gleichzeitig noch nacheinander auf. Wann existieren sie dann berhaupt?
362. Wenn in der Entstehung und all den anderen [Merkmalen] alle diese [Merkmale jeweils] noch einmal existierten, so wre das Vergehen offensichtlich mit dem Entstehen und das Bestehen mit dem Vergehen gleich.
363. Wenn man sagt, der Merkmalstrger sei von seinen Merkmalen [wie der Unbestndigkeit] verschieden, wie kann dann der Merkmalstrger unbestndig sein? Andernfalls aber [ wenn man sie fr identisch hlt ] htten alle vier [ die drei Merkmale und der Merkmalstrger ] kein eindeutiges Wesen.
364. Weder entsteht ein existierendes Ding aus einem [bereits] existierenden oder aus einem nicht existierenden Ding noch entsteht ein nicht existierendes Ding aus einem nicht existierenden oder aus einem existierenden Ding.
365. Weder wird ein [bereits] existierendes noch wird ein nicht existierendes Ding zu einem existierenden Ding. Und weder wird ein nicht existierendes noch ein existierendes Ding zu einem nicht existierenden Ding.
366. Ein Ding wird nicht erzeugt, whrend es gerade im Prozess der Entstehung ist; denn im Entstehungsprozess ist es erst zur Hlfe hervorgebracht. Andernfalls ergbe sich die absurde Konsequenz, dass sich alles stets im Prozess des Entstehens befnde.
367. [Was man als] Entstehungsprozess [bezeichnet,] ist nicht eine Aktivitt innerhalb [des Dings], das im Entstehen begriffen ist. Der Entstehungsprozess ist aber auch keine Inaktivitt innerhalb [des Dings], das gerade entsteht.
368. Wer die beiden [Zeiten, Vergangenheit und Zukunft,] nicht ohne eine [gegenwrtige Zeit] zwischen diesen fr mglich hlt, fr den kann es auch nichts im Entstehungsprozess Befindliches geben, weil auch dieses wiederum einen Zwischenzustand aufweisen msste.
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Kapitel 16 | Dialog zwischen Meister und Schler
369. [Ihr sagt:] Weil das Erzeugte dadurch entsteht, dass das im Entstehen begriffene endet, ist der Entstehungsprozess als eine weitere, auch fr sich bestehende Entitt sichtbar. 370. Doch es ist nicht mglich, dass sich etwas, wenn es bereits entstanden ist, noch im Prozess der Entstehung befindet. Wenn bereits Entstandenes im Entstehungsprozess wre, wozu sollte es dann noch erzeugt werden? 371. [Ihr sagt:] Unter dem Prozess des Entstehens versteht man allgemein die Entstehung dessen, was [zu der Zeit noch] gar nicht entstanden ist. Weil man so aber [Entstandenes mit Nicht-Entstandenem] gleichsetzt, msste man dann nicht auch sagen, die Vase [in Entstehung] sei [gleichzeitig] nicht-existent? 372. [Ihr entgegnet:] Obwohl [ein Ding] im Prozess der Erzeugung [noch] nicht fertig ist, gehrt es nicht zum Ungeschaffenen. Doch da es trotzdem auch nicht zum Geschaffenen gehrt, [msstet ihr zugestehen, dass hier] etwas Ungeschaffenes entsteht. 373. [Ihr sagt:] Obwohl das, was sich im Prozess der Erzeugung befindet, zuvor nicht existierte, ist es spter als existent bekannt. Also wird auch etwas Nicht-Entstandenes erzeugt. Doch [wir sagen:] Was als nicht-existent definiert ist, kann nicht entstehen. 374. Wenn etwas fertig ist, sagt man: Es existiert. Wenn es unfertig ist, sagt man: Es existiert nicht. Wenn es also das Ding im Entstehungsprozess gar nicht gibt, was ist es dann, das man als solches bezeichnet? 375. Wenn es auerhalb der Ursache kein Resultat gibt, so sind weder ein [wahrhafter] Beginn [der Wirkung] noch die [wahrhafte] Beendigung [der Ursache] haltbar. Damit ist das 15. Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das die Meditation ber die Negation der Wirklichkeit von Produkten aufzeigt, beendet.
Kapitel 16
Dialog zwischen Meister und Schler
376. Aus verschiedenen Grnden erscheint das, was leer ist, als wre es nicht leer. Dies wird in allen Kapiteln im Einzelnen widerlegt.
377. [Einwand:] Wenn [du als] der Autor, die Themen [und die Worte, die sie beschreiben,] existieren, so ist es nicht richtig, zu sagen, die Dinge seien leer. [Antwort:] Auch fr diese drei [gilt]: Was in Abhngigkeit entsteht, ist ohne [Eigenwesen].
378. Wenn [ihr meint,] aufgrund von Fehlern in der Sicht, dass [die Dinge] leer sind, sei erwiesen, dass sie nicht leer sind, [fragen wir:] Warum ist nicht vielmehr ihr Leersein erwiesen aufgrund der Fehler, die sich ergeben, wenn man sie nicht fr leer hlt?
379. [Wenn man] die Position des anderen ablehnt, [muss man auch] die eigene Position begrnden. Wenn es euch gefllt, [die andere Position] zu widerlegen, warum findet ihr kein Gefallen daran, [eure Position] zu beweisen?
380. Wenn es zutrifft, dass etwas, das sich bei grndlicher Untersuchung als nicht-existent herausstellt, keine These sein kann, dann sind entweder die drei Lehrstze von Identitt, [Verschiedenheit und Unaussprechlichkeit] oder keine Thesen.
381. [Einwand:] Wo eine Vase direkt wahrgenommen werden kann, werden die Argumente fr die Leerheit hinfllig. [Antwort:] Der Geltungsbereich von Argumenten aus anderen Systemen erstreckt sich auf eben jene, nicht aber auf diese [unsere Philosophie].
382. Aus welchem [wahrhaft existierenden Gegenstand] sollte eine [wahrhaft existente] Leerheit hervorgehen, wenn es doch nichts gibt, das nicht leer ist? Wie sollte, wenn es jenen [wahrhaft existierenden Gegenstand] nicht gibt, dessen Gegenmittel [ die Leerheit wahrhaft] existieren?
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383. Wenn es [fr uns] eine [inhrente] Position gbe, htte [auch] die Nicht-Positon das Wesen einer Position. Wenn es aber die Positionslosigkeit in dieser Weise nicht gibt, was sollte da die Gegenposition sein? 384. [Einwand:] Wenn die Dinge nicht wirklich existieren, wie knnte Feuer hei sein? [Antwort: Das Eigenwesen der Dinge] wurde bereits zuvor widerlegt, als wir sagten, dass selbst die Hitze des Feuers nicht [wahrhaft] existiert. 385. Wenn [ihr meint], mit der Wahrnehmung der Dinge wre die Aussage, dass sie nicht [inhrent] existieren, widerlegt, so fragt man sich doch, welche Position zu sehen ist, welche die Widersprche in den vier Alternativen [fr ein mgliches Eigenwesen der Dinge wie Existenz, Nicht-Existenz und so weiter] aufheben knnte. 386. Wie knnte in einer [Realitt], in der es ein [Eigenwesen] nicht einmal in einem kleinsten Atom gibt, etwas wahrhaft Existentes entstehen? [Etwas zu postulieren], das selbst fr die Erwachten nicht existiert, ist daher eine irrelevante [Position]. 387. Wenn alle [Phnomene in ihrer endgltigen Bestehensweise] frei von Zweiheit sind, wie knnten dann einige im Gegensatz zu anderen eine wahre Existenz besitzen? Wenn diese [Lehre der Nicht-Dualitt] auch fr euch gltig ist, warum streitet ihr dann noch [mit uns]? 388. Hinsichtlich der Essenzlosigkeit aller Dinge ist eine Unterscheidung nicht angebracht. Denn [die Leerheit,] die man in allen Substanzen feststellt, kann nicht unterteilt werden. 389. Wenn ihr verbreitet, dass ihr auf [unsere] gegenstzliche Position deshalb nicht antwortet, weil [in unserem System] nichts existierte, warum beweist ihr dann nicht zumindest eure eigene Position, die wir durch [unsere] Argumente [fr die Leerheit] angreifen?
390. Die Leute mgen behaupten, dass es leicht sei, Argumente zu finden, um [unsere Philosophie der Leerheit] zu widerlegen, doch warum sind sie dann nicht in der Lage, die [angeblichen] Fehler in [unserer] gegenstzlichen Position zu benennen?
391. Wenn Dinge allein deshalb in Wirklichkeit existent wren, weil [ihr] sagt sie existieren, warum sind sie dann nicht genauso allein dadurch, dass [wir] sagen sie existieren nicht, ohne [wahrhafte] Existenz?
392. Wenn [eurer Meinung nach] die Dinge nicht [im Sinne der Leerheit] nicht-existent sein knnen, weil sie mit dem Wort existent belegt werden, so folgt [aus demselben Grund] gerade weil man sie als existent [nur] benennt , dass sie eben nicht [wahrhaft] existieren.
393. Wenn alle [Dinge] [nur in der Weise] fr die Welt existieren, wie sie von der Welt in Begriffe gefasst werden, wie kann dann jemals ein Ding, wie es der tatschlichen Wirklichkeit nach besteht, in den Bereich der weltlichen Konvention gelangen?
394. Wenn [die Mdhyamikas] irgendetwas [real Existierendes] zunichte machten, indem [sie sagten, dass] alle Dinge nicht [wahrhaft] existieren, so wren alle ihre philosophischen Positionen als nihilistisch [abzulehnen. Doch] das ist nicht der Fall.
395. Weil es ein Ding fr sich nicht gibt, ist auch dessen Nicht-Existenz nicht mglich. Denn wie knnte man Nicht-Existenz ohne Existenz bestimmen?
396. Wenn [ihr sagt], die Dinge knnen schon deshalb nicht leer sein, weil [wir Mdhyamikas] das Leersein mit [existierenden] Argumenten begrnden, so [entgegnen wir:] Die These ist von dem Argument nicht [essenziell] verschieden, und daher besteht auch das Argument nicht [an sich].
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Anhang | Gebete
397. Wenn [ihr sagt,] weil [wir offensichtlich real existierende] Vergleiche fr die Leerheit benutzen, knnen [diese und die brigen Phnomene] nicht leer sein, so [entgegnen wir:] Kann man denn behaupten, das Selbst sei schwarz, so wie eine Krhe? [Es gibt also zutreffende und unzutreffende Vergleiche.] 398. Wenn die Dinge aufgrund ihrer eigenen Natur existierten, welchen Nutzen htte es, ihre Leerheit zu erkennen? [Doch] die Wahrnehmung [der Dinge] durch Vorstellungen [von wahrer Existenz] fesselt [die Wesen an den Daseinskreislauf], deswegen wird die [wahre Existenz der Dinge] hier widerlegt. 399. Zu sagen, das eine existiert [wahrhaft], das andere nicht, ist weder gem der Wirklichkeit noch der weltlichen Konvention [gltig]. Daher kann man gewiss nicht sagen: Dieses existiert [wahrhaft], jenes nicht. 400. Gegen jemanden, der keinerlei These vertritt, wonach Dinge [wahrhaft] existieren, nicht existieren, sowohl existieren als auch nicht existieren, knnen keine Gegenargumente vorgebracht werden, wie lange man sich auch bemhen mag. Dies war das 16. Kapitel der Vierhundert Verse ber Taten von Yogis, das den Dialog zwischen Meister und Schler aufzeigt. Damit sind die von dem Meister ryadeva verfassten Vierhundert Verse ber die yogischen Taten eines Bodhisattva beendet. Sarva Mangalam.
Anhang Gebete
Die drei bungen zur Reinigung des Geistes

Verbeugung
Lehrer, Groer berwinder, zur Wirklichkeit Gegangener, Feindzerstrer, gnzlich und vollkommen Erleuchteter, versehen mit Wissen und Ethik, zur Glckseligkeit Gegangener, Kenner der Welt, Fhrer der zu zhmenden Wesen, Unbertroffener, Lehrer der Gtter und Menschen, Erleuchteter, Groer berwinder, glorreicher Sieger, Mchtiger aus dem Shakya-Geschlecht, ich verneige mich vor dir in Verehrung und nehme meine Zuflucht zu dir. Oberhaupt der Menschen, gleich nach deiner Geburt hast du sieben Schritte auf dieser Erde gemacht und gesagt: Ich bin der Hchste auf dieser Welt. Ich verneige mich vor dir, der schon zu jener Zeit ein Meister war. Mit reinem Krper, von wunderschner Gestalt, deine Weisheit wie ein Ozean, bist du wie ein goldener Berg. Dein Ruhm durschstrahlt die Drei Welten. Beschtzer, der du den hchsten Zustand erlangt hast, vor dir verneige ich mich. Mit den hchsten Merkmalen versehen, dein Gesicht wie der volle Mond, deine Krperfarbe wie Gold, vor dir verneige ich mich. In den drei Welten gibt es nichts, was so unbefleckt ist wie du. Unvergleichlicher Wissender, vor dir verneige ich mich. Beschtzer, versehen mit groem Mitgefhl, allwissender Lehrer, ozeangleiches Feld fr Verdienste und Tugenden. Vor dir, zur Wirklichkeit Gegangener, verneige ich mich. Aufgrund deiner Reinheit frei von Begierde, deine Tugend befreit von den niederen Bereichen, du allein bist das Absolute. Dharma, der du Frieden bist, vor dir verneige ich mich. Selbst befreit, lehrt Ihr den Pfad zur Befreiung, ihr verweilt einwandfrei in den Schulungen, heiliges Feld mit Tugenden versehen: Vor dem Sangha verneige ich mich.
Sutra-Rezitazion
Begehe berhaupt keine schlechten Handlungen, vollfhre das Heilsame auf vortreffliche Art und bezhme vollstndig deinen Geist: Das ist die Lehre des Buddha. Betrachte alle Dinge wie einen Stern, eine Tuschung, eine Kerzenflamme, wie eine Luftspiegelung, eine Wasserblase, einen Traum, einen Blitz oder eine Wolke.
Widmung
Mge ich, nachdem ich durch dieses Heilsame den Zustand eines Allwissenden erlangt habe, und die Feinde, die in den Fehlern bestehen, bezhmt habe, die Wesen aus dem Ozean des Daseins befreien, wo sie von den Wellen des Alters, der Krankheit und des Todes heftig umhergeworfen werden.
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Anhang | Gebete
Anhang | Gebete
Die Essenz der Vollkommenheit der Weisheit (Herzsutra)

[Ich verneige mich vor den heilgen Drei Juwelen.] Zu einer Zeit habe ich folgendes gehrt. Der Erhabene weilte auf dem Geierberg nahe Rajagrha zusammen mit einer groen Gemeinschaft von Mnchen und einer groen Gemeinschaft von Bodhisattvas. Zu dieser Zeit verweilte der Erhabene in einer meditativen Konzentration ber die Vielzahl der Phnomene, genannt Erscheinung des Tiefgrndigen. Zur selben Zeit betrachtete der Bodhisattva-Mahsattva, der edle Avalokitevara, die Ausbung der tiefgrndigen Vollkommenheit der Weisheit und betrachtete auch die Fnf Aggregate als leer von inhrentem Sein. Durch die Kraft des Buddha sprach darauf der ehrwrdige Sriputra zu dem edlen Avalokiteoevara, dem Bodhisattva-Mahsattva, diese Worte: Wie sollten sich ein Sohn oder eine Tochter von edler Art schulen, die die Ausbung der tiefgrndigen Vollkommenheit der Weisheit anzuwenden wnschen? So sprach er, und der edle Avalokiteshvara, der Bodhisattva-Mahsattva, antwortete dem ehrwrdigen Sriputra mit den Worten: Sriputra, jene Shne oder Tchter von edler Art, die die Ausbung der tiefgrndigen Vollkommenheit der Weisheit anzuwenden wnschen, sollten folgendermaen schauen: Sie sollten einwandfrei und folgerichtig erkennen, dass auch die Fnf Aggregate leer von inhrentem Sein sind. Das Krperliche ist leer, Leerheit ist das Krperliche; Leerheit ist nichts anderes als das Krperliche, und das Krperliche ist auch nichts anderes als Leerheit. Ebenso sind auch Empfindung, Unterscheidung, Gestaltende Faktoren und Bewutsein leer. In dieser Weise, Sriputra, sind alle Phnomene leer: Sie haben keine Wesensmerkmale, sie sind ohne Entstehen und ohne Vergehen. Sie sind ohne Befleckungen, sie sind nicht frei von Befleckungen; sie sind ohne Abnahme und ohne Zunahme. Aus diesem Grund, Sriputra, gibt es in der Leerheit keinen Krper, keine Empfindung, keine Unterscheidung, keine Gestaltenden Faktoren und kein Bewutsein. Es gibt keine Augen, keine Ohren, keine Nase, keine Zunge, keinen Krper und keinen Geist. Es gibt nichts Sichtbares, keine Tne, keine Gerche, keine Geschmcke, nichts Tastbares und keine Phnomene. Es gibt auch keine Elemente: weder die Elemente des Sichtbaren noch die Elemente des Geistes, bis hin zu den Elementen des geistigen Bewutseins. Es gibt auch keine [Glieder des Abhngigen Entstehens]: Es gibt weder Unwissenheit noch Aufhren der Unwissenheit, bis hin, dass es weder Alter und Tod noch Aufhren von Alter und Tod gibt. Ebenso gibt es auch kein Leid, keinen Ursprung, keine Beendigung, keinen Pfad, keine Ursprngliche Weisheit, kein Erlangen und kein Nichterlangen. Deshalb, Sriputra, weil die Bodhisattvas ohne Erlangen sind, sttzen sie sich auf die Vollkommenheit der Weisheit und verweilen darin, und ihr Geist ist ohne Hindernisse und daher ohne Furcht. Indem sie alle Fehler vllig berwinden, gelangen sie zur Vollendung, dem Nirvana.
Auch alle Buddhas, die in den drei Zeiten verweilen, erwachten voll und ganz zu der unbertroffenen, einwandfreien und vollstndigen Erleuchtung, indem sie sich auf die Vollkommenheit der Weisheit sttzten. Daher ist das Mantra der Vollkommenheit der Weisheit das Mantra der groen Erkenntnis, das unbertroffene Mantra, das Mantra, das dem Unvergleichlichen gleicht, das Mantra, das alle Leiden vllig beendet. Weil es untrgerisch ist, erkenne es als wahr. So wird das Mantra der Vollkommenheit der Weisheit gesprochen:
Tadyath om gate gate pragate prasamgate bodhi svh
In dieser Weise, Sriputra, sollte sich ein Bodhisattva-Mahsattva in der tiefgrndigen Vollkommenheit der Weisheit schulen. Daraufhin erhob sich der Erhabene aus der Sammlung und sprach voller Zustimmung zum edlen Avalokitevara, dem Bodhisattva-Mahsattva: Gut so, gut so, Sohn von edler Art, so ist es! So ist es: Die tiefgrndige Vollkommenheit der Weisheit sollte genauso gebt werden, wie du es gelehrt hast. So werden sich auch die Tathgatas daran erfreuen. Nachdem der Erhabene diese Worte gesprochen hatte, erfreuten sich der ehrwrdige Sriputra und der Bodhisattva-Mahsattva, der edle Avalokitevara, und die ganze Versammlung von Gttern, Menschen, Asuras und Gandharvas und priesen die Worte des Erhabenen.
Ich verneige mich vor der Versammlung der Dkinis der drei Orte aus der vollkommenen Sttte des Reinen Landes Katsch, die die machtvollen Krfte der hheren Wahrnehmung und der magischen Emanationen besitzen und die Praktizierenden mit unerschtterlicher Zuneigung wir ihre Kinder betrachten.
A ka sa ma ra tsa sa da ra sa ma ra ya phat
Durch die Kraft der Wahrheit der Worte der Heiligen Drei Juwelen mge (dreimaliges Hndeklatschen) alles Nicht-Frderliche abgewiesen werden, mge es nichtexistent werden, mgen es befriedet werden. Mgen alle negativen Krfte wie Feinde, schlechte Einflsse, Hindernisse und widrigen Umstnde zu Ende gehen shantim kuruye svaha. Mgen die 80.000 Arten von Hindernissen zu Ende gehen. Mgen wir von hinderlichen, schdlichen Umstnden frei sein. Mgen wir das Frderliche erlangen und zur Vollkommenheit entwickeln. Mgen diese glcklichen Umstnde jetzt und hier Wohlergehen bringen!
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Die Grundlage aller guten Eigenschaften

von Dsche Tsongkapa Der gtige und mitfhlende Lehrer ist die Grundlage aller guten Eigenschaften. Sich ihm in rechter Weise anzuvertrauen ist das Fundament des Pfades. Segne mich, dass ich dies gut sehe und mich dir mit vielerlei Bemhungen und mit groem Respekt anvertraue. Die gute Basis, das menschliche Leben mit seiner Freiheit, habe ich nun ein einziges Mal gefunden. Es ist so schwer zu erlangen und von so groer Bedeutung. Segne mich, dass ich dies erkenne und in mir ohne Unterla die Geisteshaltung wchst, Tag und Nacht das Wesentliche dieses Lebens zu ergreifen. Segne mich, dass ich an den Tod denke, denn Krper und Leben sind flchtig sie vergehen schnell wie Blasen im Wasser. Segne mich, damit ich die feste Gewiheit finde, dass nach dem Tod mir die Wirkungen meiner guten und schlechten Taten so folgen, wie der Schatten dem Krper folgt, und damit ich stets Achtsamkeit bewahre, alles Unheilsame, so klein es auch sei, aufzugeben, und mir alles Tugendhafte ohne Ausnahme anzueignen. Die unzuverlssigen Vortrefflilchkeiten im Daseinskreislauf sind die Pforten zum Leid, soviel man sie auch benutzt, man ist doch nie befriedigt. Segne mich, dass ich ihre Fehler erkenne und so in mir das intensive Streben nach dem Glck der Befreiung entsteht. Diese makellose Absicht bringt Vergegenwrtigung, Selbstprfung und Achtsamkeit mit sich. Segne mich, dass ich diese Eigenschaften in mir stark werden lasse und so mit ganzem Herzen die Disziplin zur eigenen Befreiung be, denn diese ist das Fundament der Lehre. Genauso wie ich selbst in den Ozean des Daseinskreislaufes gefallen bin, sind es alle im Dasein Wandernden meine eigenen Mtter. Segne mich, dass ich dies sehe und in mir das hchste, altruistische Streben nach Erleuchtung schule, das die Last trgt, die Lebewesen zu befreien. Allein durch das Erzeugen der bloen Zielsetzung zur Erleuchtung, ohne die drei Arten der Ethik zu ben, werde ich die Erleuchtung nicht verwirklichen. Segne mich, dass ich dies erkenne und mich mit starker freudiger Anstrengung in der Bindung der Bodhisattvas schule. Segne mich, dass ich die Ablenkungen zu verkehrten Objekten beruhige und das einwandfreie Objekt korrekt untersuche, und dass ich dadurch schnell in mir den Pfad entstehen lasse, der Geistige Ruhe und Besondere Einsicht vereint.
Das diamantene Fahrzeug ist das hchste aller Fahrzeuge und die Eingangspforte der Glcklichen. Segne mich, dass ich es ohne Schwierigkeiten betrete, wenn ich durch die Schulung des gewhnlichen Pfades zum Gef dieser Lehren geworden bin.
Die makellosen Gelbde und Gelbnisse zu bewahren ist die Grundlage, um die zwei Arten von siddhis zu verwirklichen. Segne mich, dass ich darber nicht-knstliche Gewiheit erlange und sie selbst auf Kosten meines Lebens bewahre.
Segne mich, dass ich daraufhin alle wesentlichen Punkte der zwei Stufen, die die Essenz des Tantra sind, verstehe, und dass ich sie dann so verwirkliche, wie es den Erklrungen der Edlen entspricht, ohne je von der Ausbung des Yoga in vier Sitzungen abzulassen.
Gib deinen Segen, dass die geistigen Lehrer, die diesen guten Pfad zeigen, und die Freunde, die ihn korrekt ausben, lange leben, und dass alle ueren und inneren Hindernisse vollstndig zu Ende gehen.
Mge ich in allen Existenzen von dem einwandfreien Lama niemals getrennt sein und mich an der Herrlichkeit der Lehre erfreuen; mge ich die vortrefflichen Eigenschaften der Ebenen und Pfade vollenden und schnell den Zustand Vajradharas erreichen.
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Anrufung der siebzehn grossen Gelehrten aus Nalanda

Den dreifachen Glauben erhellend Eine Anrufung der siebzehn grossen gelehrten Meister aus dem ruhmreichen Nalanda. 1. Du Gott der Gtter, der du aus dem mitfhlenden Wunsch entstanden bist, den im Kreislauf wandernden Wesen zu helfen, hast vorzglichen Schutz erlangt, Hingabe und Verwirklichung. Du befreist die Lebewesen mittels der Lehre vom abhngigen Entstehen. Vor dir, dem Siegreichen, der Sonne unter den Lehrenden, verbeuge ich mich. 2. Ich bete zu Fssen des erhabenen Nagarjuna der das Madhyamika System einfhrte, den hervorragenden Pfad, so wie es prophezeit war. Kenntnisreich legte er die Bedeutung des So-Seins, frei von Extremen mittels der tiefgrndigen logischen Darlegung des abhngigen Entstehens dar, die Absicht der Mutter der Siegreichen. 3. Ich erinnere an den Bodhisattva Aryadeva, Nagarjunas wichtigsten spirituellen Sohn, der unvergleichlich gelehrt und vollendet ist. Er berquerte den Ozean der buddhistischen und anderer philosophischen Systeme. Er ist das wunderbare krnende Juwel unter allen Trgern von Nagarjunas Lehren. 4. Ich erinnere an den erhabenen Buddhapalita, der die letztendliche Bedeutung des abhngigen Entstehens erklrte, den hchsten Gedanken, den essenziellen Punkt des Tiefgrndigen, Existenz als reine Zuschreibung und Name. Er ist zu den hchsten Stufen der Vervollkommnung aufgestiegen. 5. Ich erinnere an den Acharya Bhavaviveka, der ein philospohisches System einfhrte,welches solche Extreme, wie das wahrhaft existierende Erzeugen ablehnte, und statt dessen die geteilte Wahrnehmung wohlbegrndeter Erkenntnis und usserer Objekte annahm. 6. Ich erinnere an Chandrakirti, welcher den vollstndigen Pfad von Sutras und Tantras verbreitete. Geschickt konnte er das tiefgrndige und weite System des Mittleren Weges darlegen, wo Erscheinung und Leerheit, mittels abhngigem Entstehen und die nur bedingte (Natur der Dinge), die beiden Extreme auslschen. 7. Ich erinnere an den Bodhisattva Shantideva, welcher mit anpassungsfhigen Werkzeugen und Gedanken des Tiefgrndigen und des Weiten, geschickt der Gruppe glcklicher Schler den wahrhaft wunderbaren Pfad des grossen Mitgefhls lehrte. 8. Ich erinnere an den grossen Abt Shantarakshita, der den Mittleren Weg einfhrte, um den geistigen Voraussetzungen seiner Schler gerecht zu werden. Er war darin ewandert, das Rationale des Mittleren Weges und gltiger Wahrnehmung zu erklren. Er verbreitete die Lehren des Siegreichen im Land des Schnees.
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9. Ich erinnere an den verehrten Kamalashila, welcher grndlich erklrte, wie man systematisch (auf) den Gedanken des Mittleren Weges meditieren soll, der frei von den Extremen ist, und der auch die Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht, im Einklang mit den Sutras und Tantras darlegte. Er erklrte die Doktrin des Siegreichen im Land des Schnees fehlerlos. 10. Ich erinnere an den verehrten Asanga, den Maitreya inspirierte und schtzte. Er war ein Meister im Verbreiten aller Sammlungen von Abhandlungen des Mahayana. Er enthllte den grossen Pfad und erhellte (erleuchtete) den Pfad des Chittamatra Systems, wie es vorhergesagt war. 11. Ich erinnere an den verehrten Acharya Vasubhandu. Indem er das zweifach leere System der Sieben Abhandlungen des Abhidharma beibehielt, (er)klrte er die philosophischen Theorien der Vaibhashikas, der Sautantrikas und der Vijnavadas. Er war ein hervorragender Gelehrter, bekannt als ein zweiter Allwissender. 12. Ich erinnere an den verehrten Dignaga. Er war der Logiker, der uns das unterscheidende Auge feiner Differenzierung gab, indem er hundert Tore der Erkenntnislehre fr uns ffnete, und damit das System der Schriften Buddhas mit der Kraft natrlicher Logik darlegte. 13. Ich erinnere an den verehrten Dharmakirti, der in die wichtigsten Punkte des Buddhismus und anderer Systeme des Wissens eindrang, und dem grossen und tiefgrndigen Pfad der Sautrantikas und des Chittamatra Gewissheit verschaffte. Er war geschickt darin, die wunderbaren Wege des Dharmas darzulegen. 14. Ich erinnere an den verehrten Vimuktisena, der die Lampe entzndete, welche die Bedeutung des Schmuckes (Klarer Verwirklichung) erleuchtet, in bereinstimmung mit dem System des Mittleren Weges und frei von den Extremen von Sein und Nicht-Sein. Das ist die Bedeutung der Vervollkommnung der Weisheit, wie sie von den Brdern Asanga berliefert wurde. 15. Ich erinnere an den verehrten Haribhadra, der die Drei Mtter erklrte, die hcsten Schriften der Vervollkommnung der Weisheit. Er tat dies in bereinstimmung mit Maitreyas Herz-Anweisungen. Wie der Siegreiche prophezeit hatte, legte er die Bedeutung der Mutter dar. 16. Ich erinnere an den verehrten Gunaphrabha, der herausragend war in Stabilitt und Gelehrtheit. Er integrierte die Absichten von hunderttausend Kategorien des Vinaya und erklrte, in bereinstimmung mit dem Mularsarvastivadin System, grndlich und unmissverstndlich die individuelle Befreiung.
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17. Ich erinnere an den verehrten Shakyaprabha, den vollkommenen Trger des Vinaya, Meister des Schatzes der Qualitten der Drei Regeln, welcher, um die Langlebigkeit der unbefleckten Vinaya-Lehren sicherzustellen, grndlich erklrte, was die vielen Schriften bedeuteten. 18. Ich erinnere an Jowo Atisha, den gtigen Herrscher, der die Lehre des Siegreichen im Land des Schnees zum Blhen brachte, der die Doktrin des Weiten und Tiefgrndigen, welche die vollstndigen Lehren des Siegreichen darstellen, anhand der Pfade der Drei Individuen (Drei Kapazitten) darlegte. 19. Mge ich gesegnet sein, wenn ich mit entschlossen reinem Geist diese unbertroffenen guten Gelehrten anrufe, welche Schmuckstcke fr die Welt sind, und die Quelle wunderbarer und eleganter Lehren. Mge der Strom meines Geistes reifen und mge ich Befreiung erlangen. 20. Indem wir die Bedeutung der zwei Wahrheiten verstehen, und die Art, wie die Dinge existieren, klren wir mittels der Vier (Edlen) Wahrheiten, wie wir in den Kreislauf der Existenzen eintreten und wie wir ihn wieder verlassen. Durch gltige Erkenntnis hervorgerufen, wird unser Vertrauen in die drei Orte der Zuflucht fest sein. Mge ich gesegnet sein, um die Wurzel des Pfades zur Befreiung zu legen. 21. Mge ich damit gesegnet sein, den ungeknstelten, erwachten Geist von Bodhicitta zu vervollkommnen, welcher aus Entsagung entsteht, dem Wunsch nach Befreiung und der vollstndigen Reinigung des Leidens und seiner Ursache. Mge ich jenes grenzenlose Mitgefhl entwickeln, welches die (im Kreislauf) umherirrenden Wesen beschtzen will. 22. Mge ich gesegnet sein und zu schnellen und einfachen berzeugungen, betreffend die tiefgrndigen Punkte aller Pfade der Vervollkommnung der Weisheit und des Vajrayana kommen, indem ich der Bedeutung der Kommentare der grossen Pioniere zuhre, ber sie nachdenke und meditiere. 23. Mge ich, in jedem Leben, die gute Basis (eines menschlichen Lebens) erlangen und die drei Regeln besitzen. Mge ich zur Lehre beitragen, wie es die grossen Pioniere taten. Mge ich mit Respekt die Worte und Einsichten der Belehrungen mittels Erklrung und Praxis aufrecht erhalten und verbreiten. 24. Mgen alle religisen Zusammenknfte voll edler Schler und Praktikanten sein, die ihre Zeit mit dem Hren, Nachdenken und Erklrung erfllen, und die vollstndig die falsche Lebensweise aufgegeben haben. Mge der Boden dieser grossen Welt auf solche Art geschmckt sein.
25. Mgen, aufgrund solcher Macht, die Bhumis und Pfade der Sutras und Tantras durchquert werden. Indem wir schnell den Zustand des Allwissenden Siegreichen erlangen, erfllen wir spontan die zwei Ziele. Mge ich fr die Lebewesen arbeiten, solange es den Raum gibt.
In Bezug auf die Unterweisungen betreffend Tiefgrndiges und Unermessliches des voll erleuchteten, berweltlichen Siegers, dem Buddha, haben die vornehmsten Gelehrten des Heiligen Landes Indien, wie oben erwhnt, zahlreiche hervorragende, bedeutungsvolle Texte verfasst, die den Menschen mit fein unterscheidendem Bewusstsein die Augen ffnen knnen. Seither sind ber zweitausend fnfhundert Jahre vergangen, doch jene Unterweisungen betreffend Hren, Kontemplation und Meditation leben ungeschmlert weiter.
Deshalb erinnere ich mich an die Gte jener, die die Creme der Gelehrten waren und trachte danach, ihnen mit unermdlichem Glauben nachzufolgen. In der heutigen Zeit, mit grossem Fortschritt in den Bereichen der Wissenschaft und Technik in der Alltagswelt, in der wir aber abgelenkt werden durch die Betriebsamkeit unseres geschftigen Lebens, ist es ausserordentlich wichtig, dass diejenigen von uns, die der Lehre des Buddha folgen, Glauben haben, der auf der Kenntnis seiner Unterweisungen beruht. Deshalb sollten wir die Grnde dafr mit einem unvoreingenommenen und wissbegierigen Geist untersuchen und sie genau analysieren. Wenn wir einen Glauben entwickeln wollen, der durch unser Verstndnis der Grnde gesttzt wird, dann sind diese hervorragenden Texte betreffend Tiefe und Weite von derart berhmten Meistern unter den Sechs Ornamenten und Zwei Hchsten wie Buddhapalita und Arya Vimuktisena unabdingbar. Auf Grund dieser Gedanken habe ich ein neues Thangka erstellen lassen, das die siebzehn gelehrten Eingeweihten von Nalanda darstellt. Diese Zusammenstellung wurde geschaffen indem neun Lehrer der traditionellen Darstellung der Sechs Ornamente und zwei Hchsten beigefgt wurden. In der Folge sprte ich den Drang, eine Invokation zu komponieren, mit umfassender Achtung fr jeden dieser berragenden Gelehrten, und einige meiner strebenden Dharmafreunde haben mich dazu ermutigt. So geschah es, dass ich, der Shakya Bhikshu, Tenzin Gyatso, der ich in der hinteren Reihe der die Werke dieser Gelehrten Studierenden bin, diesen Text verfasst habe, der den Dreifachen Glauben beleuchtet eine Anrufung der siebzehn grossen und berhmten Gelehrten von Nalanda, indem ich ungeheuchelte berzeugung entwickelt habe in die berragenden Werke dieser sublimen Meister.
Dies wurde fertiggestellt in Thekchen Choeling, Dharamsala, Kangra District, Himachal Pradesh, Indien, am 1. Tag des elften Monats des Eisenschlangenjahrs im siebzehnten tibetischen Rabjung, was dem 15. Dezember 2001 der westlichen Zeitrechnung entspricht, im Jahr 2545 gemss dem Theravada-System, nach dem Tode des Buddha.
bersetzt von Lhakdor und redigiert von Jeremy Russell in Dharamsala und fertiggestellt am 26. Februar 2002.
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Mandala zur Bitte um Belehrungen

(Vorsnger:) Lasst uns dem edlen, glorreichen Lama, in seinem Wesen untrennbar eins mit dem groen Sieger und allumfassenden Meister Vajradhara, dem Beherrscher der gesamten Lehre, unserer Zuflucht und unserem Schutz, dem mchtigen allwissenden Sieger, dem ehrwrdigen Dschampl Ngawang Lobsang Yesche Tndsin Gyatso, als Gabe ein Reines Land darbringen, um von seinem Antlitz der Herrlichkeit und Gte die tiefgrndigen Unterweisungen des Groen Fahrzeugs zu erbitten!(Dann alle zusammen:) oder:
Bitte bilde aus Deiner erhabenen Weisheit und deinem Erbarmen Hunderttausende von Wolken und lass daraus den Regen des tiefgrndigen und weiten Dharma herabkommen, um den Mondblumengarten des Nutzens und des Glcks der endlos vielen Wesen erblhen, lange bestehen und anwachsen zu lassen.
OM VAJRA BHUMI H HUM Der mchtige Boden aus Gold OM VAJRA REKHE H HUM In der Mitte, umgeben von einem Ring aus eisernen Gebirgen steht Meru, der Knig der Berge. Im Osten liegt der Kontinent Purv-videha, im Sden Jambudvipa, im Westen Apara-godniya, im Norden Uttarakuru. Bei dem stlichen Kontinent liegen die Nebenkontinente Deha und Videha, bei dem sdlichen Cmara und Apara-cmara, bei dem westlichen Sath und Uttara-mantrina, bei dem nrdlichen Kurava und Kaurava. Hier sind der Juwelenberg, der wunscherfllende Baum, die wunscherfllende Kuh und die wild gewachsene Ernte. Hier sind der kostbare Wagen, der kostbare Edelstein, die kostbare Gemahlin, der kostbare Minister, der kostbare Elefant, das kostbare beste Pferd, der kostbare General und die Schatzvase. Hier sind die Gttin der Schnheit, die Gttin der Girlanden, die Gttin der Lieder, die Gttin des Tanzes, die Gttin der Blumen, die Gttin des Duftrauchs, die Gttin des Lichts, und die Gttin des Duftwassers. Hier sind die Sonne und der Mond, der edelsteinbesetzte Schirm, das Banner des Sieges ber alle Richtungen und in der Mitte der herrliche Reichtum von Gttern und Menschen, dem es an nichts fehlt, der rein und erfreulich ist. Dieses reine Land bringe ich den heiligen, herrlichen Lamas dar, meinen eigenen gtigen Lamas und denen der berlieferung; im Besonderen bringe ich es auch Dir, dem Herrn der vollkommen vollendeten Lehre, der Zuflucht und Schutz gewhrt, dem mchtigen Sieger, dem Alles-Erkennenden, dem ehrwrdigen Dschampl Ngawang Lobsang Yesche Tndsin Gyatso, dem glorreichen Edlen, als Gabe dar, um von Dir die tiefgrndigen Dharma-Lehren des Groen Fahrzeugs zu erbitten. Bitte nehmt dieses Mandala aus Mitleid zum Wohle der Lebewesen an. Wenn ihr es angenommen habt, so bitte ich euch, gewhrt mir und allen mtterlichen Lebewesen, deren Anzahl so unendlich wie der Raum ist, kraft eurer groen Gte und Barmherzigkeit euren Segen.
Nachdem man so das ausfhrliche Mandala dargebracht hat, rezitiert man:
Ich bitte Euch erhabene und verehrungswrdige Lamas, den Raum des Dharmakya mit den Wolken der Weisheit und des Erbarmens anzufllen; sendet Euren Schlern entsprechend den Regen des tiefgrndigen Dharma.
IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRYTAYAMI
Dieses Mandala, dessen Boden mit wohlriechenden Wassern besprengt und mit Blumen bestreut ist, das mit dem Berg Meru und den vier Kontinenten sowie Sonne und Mond geschmckt ist, bringe ich dar, nachdem ich es mir als ein Buddhaland vorgestellt habe. Mgen sich alle Lebewesen an diesem reinen Land erfreuen!
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Zufluchtnahme zu Beginn der Unterweisungen

Bis zur Erleuchtung nehme ich meine Zuflucht zum Buddha, zum Dharma und zur Hchsten Gemeinschaft. Mge ich durch die Verdienste des Hrens des Dharma zum Nutzen aller Lebewesen die Buddhaschaft erreichen. (3x)
Bitte nehmt dieses Mandala aus Mitleid zum Wohle der Lebewesen an. Wenn ihr es angenommen habt, so bitte ich euch, gewhrt mir und allen mtterlichen Lebewesen, deren Anzahl so unendlich wie der Raum ist, kraft eurer groen Gte und Barmherzigkeit euren Segen.
Nachdem man so das ausfhrliche Mandala dargebracht hat, rezitiert man:
Rezitationen nach der Unterweisung
Danksagungs-Mandala nach Erhalt der Unterweisungen

(Vorsnger:) Lasst uns dem edlen, glorreichen Lama, in seinem Wesen untrennbar eins mit dem groen Sieger und allumfassenden Meister Vajradhara, dem Beherrscher der gesamten Lehre, unserer Zuflucht und unserem Schutz, dem mchtigen allwissenden Sieger, dem ehrwrdigen Dschampl Ngawang Lobsang Yesche Tndsin Gyatso, als Dankesgabe dafr, dass wir von seinem Antlitz der Herrlichkeit und Gte die tiefgrndigen Unterweisungen des Groen Fahrzeugs erhalten haben, ein Reines Land darbringen! (Dann alle zusammen:)
Dieses Mandala, dessen Boden mit wohlriechenden Wassern besprengt und mit Blumen bestreut ist, das mit dem Berg Meru und den vier Kontinenten sowie Sonne und Mond geschmckt ist, bringe ich dar, nachdem ich es mir als ein Buddhaland vorgestellt habe. Mgen sich alle Lebewesen an diesem reinen Land erfreuen!
Mgen die geistigen Lehrer, die diesen guten Pfad weisen, und die geistigen Freunde, die ihn einwandfrei ben, lange leben. Gebt euren Segen, dass alle ueren und inneren Hindernisse vollstndig beendet werden.
OM VAJRA BHUMI H HUM Der mchtige Boden aus Gold OM VAJRA REKHE H HUM In der Mitte, umgeben von einem Ring aus eisernen Gebirgen steht Meru, der Knig der Berge. Im Osten liegt der Kontinent Purvvideha, im Sden Jambudvipa, im Westen Apara-godniya, im Norden Uttarakuru. Bei dem stlichen Kontinent liegen die Nebenkontinente Deha und Videha, bei dem sdlichen Cmara und Apara-cmara, bei dem westlichen Sath und Uttaramantrina, bei dem nrdlichen Kurava und Kaurava. Hier sind der Juwelenberg, der wunscherfllende Baum, die wunscherfllende Kuh und die wild gewachsene Ernte. Hier sind der kostbare Wagen, der kostbare Edelstein, die kostbare Gemahlin, der kostbare Minister, der kostbare Elefant, das kostbare beste Pferd, der kostbare General und die Schatzvase. Hier sind die Gttin der Schnheit, die Gttin der Girlanden, die Gttin der Lieder, die Gttin des Tanzes, die Gttin der Blumen, die Gttin des Duftrauchs, die Gttin des Lichts, und die Gttin des Duftwassers. Hier sind die Sonne und der Mond, der edelsteinbesetzte Schirm, das Banner des Sieges ber alle Richtungen und in der Mitte der herrliche Reichtum von Gttern und Menschen, dem es an nichts fehlt, der rein und erfreulich ist. Dieses reine Land bringe ich den heiligen, herrlichen Lamas dar, meinen eigenen gtigen Lamas und denen der berlieferung; im Besonderen bringe ich es auch Dir, dem Herrn der vollkommen vollendeten Lehre, der Zuflucht und Schutz gewhrt, dem mchtigen Sieger, dem Alles-Erkennenden, dem ehrwrdigen Dschampl Ngawang Lobsang Yesche Tndsin Gyatso, dem glorreichen Edlen, als Dankesgabe fr den Erhalt der tiefgrndigen Dharma-Lehren des Groen Fahrzeugs dar.
In dem Land umgeben von hohen Schneebergen bist Du die Quelle von allem Nutzen und Glck Tenzin Gyatso, kraftvoller Avalokitevara, mgest Du bis zum Ende des Daseinskreislaufs unter uns verweilen!
IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRYTAYAMI
Widmungsgebete
Mge der kostbare Erleuchtungsgeist entstehen, wo er noch nicht entstanden ist, und mge er, wo er schon entstanden ist, nicht wieder abnehmen, sondern weiter und weiter anwachsen.
Ich widme all dieses Heilsame in bester Weise, dass ich mich in der Nachfolge aller jener ben mge, die dem Beispiel folgen, welches die [Bodhisattvas] Majur und ebenso Samantabhadra mit ihrer Weisheit geben.
Gem dem, was all die Buddhas, die in Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft gekommen sind, kommen oder kommen werden, als hchste Widmung preisen, widme auch ich alle meine heilsamen Anlagen dem Ziel der edlen Lebensfhrung.
Mgen alle Lebewesen, unsere Vter und Mtter, dauerhaftes Glck erleben; mgen alle leidvollen Daseinsbereiche fr immer leer sein; und mgen alle Wunschgebete aller Bodhisattvas, wo immer sie verweilen, in Erfllung gehen.
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Der melodische Gesang, der Unsterblichkeit verleiht

Ein Langlebensgebet fr Seine Heiligkeit den Dalai Lama Ein Gebet zur Anrufung des ozeangleichen Mitgefhls der Drei Hchsten [Juwelen], damit das Kronjuwel von Sasra und Nirvna, Seine Heiligkeit der Dalai Lama, der Herr der Sieger, der groe Allwissende und der Alles-Erblickende, lange als Beschtzer der Wesen und der Lehre verweilen mge und seine machtvollen Zielsetzungen spontan erfllt werden. Versammlung der gtigen direkten Meister und der [Meister] der berlieferung; ihr seid die vollstndigen drei Geheimnisse der unzhligen Sieger, die im Tanz von magischen Formen den zu Bezhmenden in jeder angemessenen Weise erscheinen; wunscherfllendes Juwel, Quelle des Heilsamen und der Vortrefflichkeiten im Sasra und Nirvna. Zu euch beten wir instndig und flehentlich: Gewhrt eure Segenskraft, damit der Beschtzer des Schneelandes, Tenzin Gyatso, ohne dass sein Leben verlischt, hundert Zeitalter fest verweilen mge und seine Zielsetzungen spontan erfllt werden. All ihr Scharen von Gottheiten und Yidams, ihr seid die Weisheit der groen Glckseligkeit, die frei von den Partikeln [der dualen Erscheinung] in die Weiten des Himmels der Dharma-Sphre versenkt ist. Ihr erscheint als illusionre Wolken der unzhligen Mandalas aus [reiner] Umgebung und [gttlichen] Bewohnern. Zu euch beten wir instndig und flehentlich: Gewhrt eure Segenskraft, damit der Beschtzer des Schneelandes, Tenzin Gyatso, ohne dass sein Leben verlischt, hundert Zeitalter fest verweilen mge und seine Zielsetzungen spontan erfllt werden. All ihr unzhligen Sieger der drei Zeiten, Gtter der Gtter, im Besitz der zehn Krfte! Als Erscheinung der Heilsaktivitt der spontanen und vollendeten Qualitten des Aufgegebenhabens und der Verwirklichungen offenbart ihr euch bestndig im Ozean der Bereiche zum Nutzen der Lebewesen. Zu euch beten wir instndig und flehentlich: Gewhrt eure Segenskraft, damit der Beschtzer des Schneelandes, Tenzin Gyatso, ohne dass sein Leben verlischt, hundert Zeitalter fest verweilen mge und seine Zielsetzungen spontan erfllt werden. Sammlungen der Edlen Lehre der drei Fahrzeuge, Glanz des Heilsamen, vollstndig gut, unerschtterlich und unbefleckt, Juwelenschatz, der aus den drei Welten gewi befreit und vollkommene Reinigung und hchsten Frieden [gewhrt]!
Zu euch beten wir instndig und flehentlich: Gewhrt eure Segenskraft, damit der Beschtzer des Schneelandes, Tenzin Gyatso, ohne dass sein Leben verlischt, hundert Zeitalter fest verweilen mge und seine Zielsetzungen spontan erfllt werden.
Vollstndige Gemeinschaft der Heiligen, ihr Wissenden und Befreiten, ihr bewegt euch nicht aus der Vajra-Stadt der vlligen Befreiung heraus, ihr seid versehen mit hherer Weisheit, welche die letztliche Wahrheit mit unmittelbarer Erkenntnis erfasst und mit groer Tapferkeit das Rderwerk des Sasra zerstrt.
Versammlung von Helden und Dkinis der drei Orte, ihr helft den Yogis, den edlen Pfad zu verwirklichen, indem ihr im Paradies von Vajra-Yogini, auf den [acht groen] Friedhfen und den [vierundzwanzig] Orten euer hundertfaches Erfreuen an der Erfahrung von Glckseligkeit und Leerheit spielerisch zur Schau stellt.
Ozean der Dharma-Beschtzer, versehen mit dem Auge der hheren Weisheit; da Vajradhara den unzertrennbaren Siegel-Knoten des Gelbnisses auf eure Haarlocken gesetzt hat, besitzt ihr die gebte Kraft, um die Lehre und die Halter der Lehre zu beschtzen.
Durch die Kraft solcher vom Herzen kommenden, intensiven und respektvollen Bitten an die hchsten untrgerischen Zufluchten: Erhabener Ngawang Lobsang Tenzin Gyatso einziger Beschtzer meiner selbst und der anderen Wesen im Schneeland, die heftig geplagt werden von den nicht endenden Schmerzen der Zeit des Niederganges mgest du bestndig und unerschtterlich auf dem Thron der unzerstrbaren Vajra-Essenz fr Ozeane von Zeitaltern fest verweilen, ohne dass deine drei Geheimnisse vergehen, abnehmen oder sich wandeln.
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Du bist versehen mit der Essenz der Juwelen und ntzt allen durch die groe Kraft deiner Heilsaktivitt. Auf den Schultern deiner mitfhlenden Geisteskraft trgst du die Last der Taten all der unendlich vielen Sieger. Mge [alles] entsprechend deiner Wnsche verwirklicht werden. Mge das Himmelstor des glcklichen Zeitalters der Vollkommenheit durch diese Kraft [geffnet werden und] die Wesen bestndig Befreiung im heilenden Frhling [finden]. Mgen sich die Glckssymbole auf den Gipfeln von Sasra und Nirvna vermehren, und mge sich die Lehre des berwinders zu allen Zeiten und an allen Orten weit verbreiten. Padmapni! Mge der Nektarstrom deines Segens bestndig als Geisteskraft in mir und anderen heranreifen. Mgen wir den Ozean der erhabensten Schulungen des All-Guten vollenden, indem wir dich durch Opfergaben hchst erfreuen, die entsprechend den Anweisungen erworben wurden. Durch die Segenskraft der wunderbaren Buddhas und Bodhisattvas, durch die Wahrheit des unfehlbaren abhngigen Entstehens und durch die Kraft meiner reinen auergewhnlichen Geisteshaltung mgen alle Zielsetzungen dieses Gebetes schnell und ohne Mhen verwirklicht werden.
Ein wahrer melodiser Gesang des Weisen

by His Holiness the Dalai Lama
Von Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama
Der allwissende Shakyamuni, dessen Essenz die vier Krper sind. Amitabha, Amitayus, der hchste Arya Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, die grimmig blickende Tara, der Siegreiche und sein Gefolge der mutigen Kinder des Buddhas.
Die sieben grossen Nachfolger, die sechs Schmuckstcke, die zwei Hchsten, die achtzig Mahasiddhas, die sechzehn ltesten und so weiter, sie alle, die nur daran denken, der Doktrin und den (im Kreislauf) Wandernden zu helfen, hchstes Wesen und alle Bodhisattvas, bitte hrt zu!
Der Hchste, zu allem Begabte, der in zahllosen onen Mittels der Vervollstndigung der zwei Ansammlungen von Weisheit und Verdiensten jenseits ging, zum AllWissen, zu Mitgefhl und Fhigkeit. Mge die vollstndige Doktrin des Siegreichen durch die Kraft dieser Wahrheit fr lange Zeit gedeihen.
Die Pioniere, die ersten, welche im Land der Schneeberge zuerst das Tor fr das Licht des Dharmas ffneten waren Shantarakshita, Padmasambhava und Trisong Detsen, die bersetzer, die Pandits, Vidyadharas und die fnfundzwanzig Schler. Mge mittels der Kraft eurer frheren Versprechungen die Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen.
Die zahlreichen Lehren, die wie ein Lagerhaus voller Juwelen, den groen Schatz tiefgrndiger bungen enthalten, sie werden durch die hellen Strahlen der tiefgrndigen und umfassenden Herz-Essenz erleuchtet. Mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen.
Innerhalb der groen Essenz der ursprnglichen Reinheit des klaren Lichtes ist das Hchste aller Fahrzeuge, welches alle Erscheinungen von Samsara und Nirvana vollstndig einschliesst, das Mittel, welches zur Stadt von Samantabhadra fhrt. Mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen.
Die Linie der tiefgrndigen Betrachtungsweise und der groen Praxis, der Schatz der vollstndigen Lehren, getragen (gehalten) von Atisha, die Tradition der Ratschlge, die durch Dromtnpa kommt, mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen.
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Anhang | Gebete
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Die Lehren des Buddhas, gesammelt in den drei Krben, wohl angeordnet als Ratschlge auf dem Pfad der drei Wesen, das ist der goldene Rosenkranz (die goldene Mala) der Kadampa Tradition, mit ihren drei Gottheiten und den drei Texten. Mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen. Der groe bersetzer Marpa, Shepa Dorje und die anderen, der Juwelen-Schatz der Kagyu, diese Quelle der Inspiration, die unbertroffene Nachfolge, diese herrliche Tradition der Lehren, mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen. Alle Erscheinungen von Samsara und Nirvana sind Spiegelungen des spontanen Geistes. Den Geist selbst, als die Natur des Dharma-Krpers frei von jeglicher Knstlichkeit zu erkennen, ist Mahamudra, welches alle Erscheinungen von Samsara und Nirvana durchdringt. Mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen. Jene Gelehrten, welche den Buddha-Dharma mittels Erklrungen, Debatten und Kompositionen der Schlsselpunkte der vielen Texte der Sutras und Tantras am Leben erhalten, gewhnliche und ungewhnliche Wissenschaften, die gttliche Khon Ton (bertragungs-)Linie, sind die groen mitfhlenden Sakyapa. Mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen. Das Herz der tiefgrndigsten Praxis des Pfades und der Frucht der Ursache, welches die vier Werte besitzt, die (ins Ohr) geflstert weitergegebene Linie, das ist die Tradition der Lehren, der Eigenschaften des mchtigen Yogis. Mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen. Die Lehren des siegreichen Losang, welche die tiefgrndige Betrachtungsweise und klare Erscheinung geschickt verbreiten, den Pfad der zwei Stadien. Das ist das groe geheime Vajra-Fahrzeug, welches der tiefgrndigen mittleren Betrachtungsweise eng verbunden ist. Mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen. Da ist die hchste und reinste Tradition, welche die Bedeutung der Drei Krbe und der Vier Klassen von Tantras als vollstndigen Pfad praktiziert, ohne seine Teile und das Wesentliche falsch zu verstehen. Mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen. Die vereinte Bodun- und Jolug-Tradition, welche die Rezitation von Schriften und Einsicht in das Innere, uere und das alternative Kalachakra lebendig erhlt. Das ist eine Tradition der Erklrung, welche einzigartig ist unter den anderen Sutras und Tantras. Mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen. Kurz gesagt, da sind die zehn Sulen der Erklrungen, die Fahrzeuge (Kutschen) der groen Linien der Praktizierenden (Praktiken) generell und die Shije und andere. Sie sind reich an vielerlei essenziellen Anweisungen, und kombinieren dabei Sutra und Tantra. Mge diese Doktrin des Siegreichen fr lange Zeit im Land des Schnees gedeihen.
Mgen diejenigen, die die Doktrin lebendig erhalten lang und harmonisch leben. Mge die Sangha die Lehren mittels der Drei Rder erhalten. Mge die Erde erfllt sein mit Wesen, die dem Dharma vertrauen. Mge die nicht-sektiererische Doktrin des Siegreichen lange Zeit gedeihen!
Mge auch nur der Name von Krieg, Hunger und bswilligen Gedanken und Handlungen, in allen Welten unbekannt werden. Mgen die Wesen liebende Gte besitzen, mge Gte in der Welt und in ihren Bewohnern zunehmen. Mge ein Ozean des Glcks und der Freude sich in alle Richtungen ausdehnen.
Mge auch ich, bereits indem ich versuche, den vollstndigen Pfad der Doktrin, seine tiefgrndige Betrachtungsweise von Leerheit und dem groen Geist von Bodhicitta, zu hren, darber nachzudenken und zu meditieren, schnell das Bhumi (die Basis) von vorbergehendem und immerwhrendem Glck zu erlangen.
Mge ich freudig, mit Vertrauen und Zielstrebigkeit zum Wohle der Lebewesen ttig sein, die so zahlreich sind, dass sie den Himmelsraum fllen. Mge ich frei sein von Faulheit, nie entmutigt sein oder an Bsem anhaftend und so in den wunderbaren Fussstapfen des Buddhas und der Kinder des Siegreichen wandeln.
Mgen mein Krper, mein Besitz und meine Tugenden die Ursache fr das Glck aller meiner Mtter werden. Mgen all ihr Leiden und alle Ursachen ihres Leidens vollstndig auf mich bergehen.
Mgen alle, die mich sehen, sich meiner erinnern oder Vertrauen in mich haben, dadurch grte Freude und Glck erleben. Sogar jene, die mich verleumden, strafen, anklagen oder mich herabsetzen. Alle haben das Glck, den Pfad des Erwachens zu betreten.
Kurz, solange es den (Himmels)Raum gibt, solange es leidende Wanderer (im Kreislauf) gibt, solange mge auch ich verbleiben, als die einzige Quelle von Hilfe und Glck, direkt und indirekt.
Tenzin Gyatso, einer der Vertrauen hat durch das Verstehen des Dharmas des Lehrers, der die reine Betrachtungsweise und zielstrebigen Respekt fr die nicht-sektiererischen Lehren des Siegreichen erlangt hat, bemht sich sehr im Zuhren, Nachdenken und Meditieren, als tugendhafter Praktikant des Shakyamuni. Er schrieb dies 2543 Jahre nachdem der Lehrer ins Nirvana eingegangen ist, am 13. Tag des zweiten Monats, im tibetischen Jahr 2126. Im westlichen Kalender ist das der 28. Tag des zweiten Monats 1999, in Himachal Pradesh, Kangra Distrikt, Dharamsala, in Thekchen Choeling. Mge durch den Segen der Buddhas und der Bodhisattvas alles so werden, wie es geschrieben ist. Mge Tugend zunehmen!
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Verse zur Erzeugung des Erleuchtungsgeistes

Mit dem Wunsch, alle Lebewesen zu befreien, nehme ich allzeit, bis ich selbst die vollkommene Erleuchtung erreiche, meine Zuflucht zum Buddha, zum Dharma und zum Sangha. Mit der Tatkraft, die aus Weisheit und Mitgefhl entsteht, erzeuge ich heute in der Gegenwart der Buddhas das altruistische Streben nach vollkommener Erleuchtung, um allen fhlenden Wesen zu ntzen. Solange der Raum besteht und solange es fhlende Wesen gibt, will auch ich unter ihnen bleiben und die Leiden der Welt beseitigen. SARVA MANGALAM
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Der Dalai Lama in Hamburg 2007

bungen auf der Seite der Methode

bungen auf der Seite der Weisheit

Kapitel 1 | Den Glauben an Bestndigkeit berwinden

Den Glauben an Bestndigkeit berwinden

Kapitel 1 | Den Glauben an Bestndigkeit berwinden

Kapitel 1 | Den Glauben an Bestndigkeit berwinden

Kapitel 2 | Den Glauben berwinden, das Leidhafte sei Glck

Kapitel 2 | Den Glauben berwinden, das Leidhafte sei Glck

Den Glauben berwinden, das Leidhafte sei Glck

Kapitel 2 | Den Glauben berwinden, das Leidhafte sei Glck

Kapitel 3 | Den Glauben an Reinheit aufgeben

Den Glauben an Reinheit aufgeben

Kapitel 3 | Den Glauben an Reinheit aufgeben

Kapitel 3 | Den Glauben an Reinheit aufgeben

Kapitel 4 | Den Stolz berwinden

Kapitel 4 | Den Stolz berwinden

Den Stolz berwinden

Kapitel 4 | Den Stolz berwinden

Kapitel 5 | Die bungen eines Bodhisattva

Die bungen eines Bodhisattva

Kapitel 5 | Die bungen eines Bodhisattva

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Kapitel 6 | Die Methoden zur berwindung der Leidenschaften

Kapitel 6 | Die Methoden zur berwindung der Leidenschaften

Die Methoden zur berwindung der Leidenschaften

Kapitel 6 | Die Methoden zur berwindung der Leidenschaften

Kapitel 7 | Das Verlangen nach Sinnesobjekten aufgeben

Das Verlangen nach Sinnesobjekten aufgeben

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Kapitel 8 | Die Schler sorgfltig vorbereiten

Kapitel 8 | Die Schler sorgfltig vorbereiten

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Kapitel 9 | Meditation ber die Verneinung bestndiger Dinge

Meditation ber die Verneinung bestndiger Dinge

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Kapitel 10 | Meditation ber die Negation des Selbst

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Kapitel 11 | Meditation ber die Negation der Zeit

Meditation ber die Negation der Zeit

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Kapitel 12 | Meditation ber die Negation von Ansichten

Kapitel 12 | Meditation ber die Negation von Ansichten

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Kapitel 13 | Negation wahrhaft existierender Sinnesorgane und Sinnesobjekte

Meditation ber die Negation wahrhaft existierender Sinnesorgane und Sinnesobjekte

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Kapitel 14 | Meditation ber die Negation extremer Vorstellungen

Meditation ber die Negation extremer Vorstellungen

Kapitel 14 | Meditation ber die Negation extremer Vorstellungen

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Kapitel 15 | Meditation ber die Negation des Wesens der Produkte

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Meditation ber die Negation des Wesens der Produkte

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