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Althusser vom verschwindenden Vermittler

*
zum Phnix zwischen zwei Toden
Ulrich Kobb
Im Jahr 1992 verffentlicht der damals als marxistischer Theoretiker bekannt gewordene franzsische Philosoph Louis Althusser ein Buch mit
dem Titel Lavenir dure longtemps, einem ursprnglichen De-GaulleZitat, das der Fischer-Verlag ebenso unpassend wie sinnfrei mit Die Zukunft hat Zeit bersetzt. Eine angemessenere bertragung dieser Sprachfigur ins Deutsche wre da wohl eher in (zu)treffenderer Diktion als alternative Formulierung Die Zukunft ist offen.
Was der Autor in diesem autobiographischen Tatsachenbericht offenbart, liest sich in einer zentralen Passage so:
Pltzlich sitze ich aufrecht, im Morgenrock, am Fuende meines Bettes in meiner
Wohnung in der cole normale1. Ein grauer Novembertag es war Sonntag, der 16.
November, gegen neun Ihr morgens dmmert links herauf, vom sehr hohen Fenster
her, das schon seit langem von unvordenklich alten, von der Zeit verschlissenen und
von der Sonne gebleichten Empire-Vorhngen umrahmt wird, und erhellt das Fuende meines Bettes.
Vor mir: Hlne, auf dem Rcken liegend, auch sie im Morgenrock. Ihr Becken ruht
auf dem Bettrand, ihre Fe schleifen auf dem Plschbelag des Fubodens.
Ganz dicht bei ihr niederkniend, ber ihren Krper gebeugt, bin ich im Begriff, ihr den
Nacken zu massieren. Schon oft ist es vorgekommen, dass ich ihr stillschweigend
den Nacken, den Rcken und die Hftgegend massiert habe: die Technik hatte ich
von einem Kameraden in der Kriegsgefangenschaft gelernt, dem kleinen Clerc, einem
Berufsfuballer und Experten in jeder Hinsicht.
Diesmal aber massiere ich ihr die Vorderseite des Nackens. Ich drcke meine beiden
Daumen in die Hhlung des Fleisches im Umkreis des Brustbeines und erreiche so
langsam, den einen Daumen links, den anderen rechts schrg aufsttzend, den hrteren Bereich hinter den Ohren. Ich massiere die ganze Zone V-frmig. Ich verspre
groe Mdigkeit in den Muskeln meiner Unterarme: ich wei, die Arbeit des Massierens tut mir immer in den Unterarmen weh.
Das Gesicht von Hlne ist reglos und heiter, ihre offenen Augen starren zur Decke
hinauf.
Und pltzlich werde ich von Entsetzen erfasst: ihre Augen bleiben unentwegt starr,
und vor allem ragt zwischen Zhnen und Lippen ein kleines Stckchen Zungenspitze
hervor, ungewohnt und sanft.
Ich habe zwar schon Tote gesehen, aber meiner Lebtag noch nicht das Antlitz einer
Erdrosselten. Und dennoch wei ich, dass das hier eine Erdrosselte ist. Aber wie
das? Ich richte mich auf und schreie: Ich habe Hlne erwrgt!
(Althusser, 1993b, 23-24)
In der Tat ttete Louis Althusser am 16.11.1980 seine Ehefrau Hlne Rytman alias Legotien.
Die Tat selbst ist symptomatisches Handlungsfragment einer intrapsychischen und interaktionellen Dynamik, ber die es in der Wikipedia-Enzyklopdie2 zusammenfassend heit: Streckenweise liest sich Althussers Autobiographie nicht nur wie ein Querschnitt durch die Entwicklung der franzsischen Bourgeoisie des 20. Jahrhunderts, sondern auch durch die Entwicklung der Psychiatrie und der Psychopharmaka. Althusser schildert, wie er, beginnend mit
*
1

Vorbereitungstext eines Vortrags an der Psychiatrischen Universittsklinik Zrich / Burghlzli (Kobb, 2014).

Es handelt sich um die cole Normale Suprieure de Paris (ENS), eine der angesehensten Hochschulen Frankreichs bzw. Europas.
2
Wikipedia-Seite Louis Althusser. http://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Louis_Althusser&oldid=135586014 (Stand:
28.10.2014).

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familiren Konflikten und verstrkt seit seiner deutschen Kriegsgefangenschaft, psychische


Strungen entwickelte. Er musste sich regelmig gegen depressive Schbe behandeln lassen. Er bekam Medikamente und Elektroschocks. Arbeitsunterbrechungen und manische
Arbeitsanflle wechselten sich ab.
Althussers Buch ist ein erschtterndes Zeugnis ber die Welt der Psychiatrie. Er beschreibt seine zahllosen Internierungen, die Elektroschocks (ohne Narkose natrlich),
die Praxis der Narkoanalyse (freie Assoziationen nach Injektion eines Betubungsmittels), die Wirkungen der Antidepressiva. Was Foucault in seinem Buch Wahnsinn
und Gesellschaft3 historisch und von auen analysierte, erlebte Althusser gleichsam
von innen. Trotz aller philosophischen Differenzen hat Foucault dann auch seinem
Lehrer nach 1980 die Freundschaft nicht aufgekndigt (Schttler, 1992, 2).
Im Folgenden soll anknpfend an die lapidare Formel Lacans ne devient pas fou qui
veut [s wird nicht irre, der will] (Lacan, 1946, 176) versucht werden, die Logik der
Schize im lebensgeschichtlichen Kontext dieser erzwungenen Wahl (s)einer psychischen
Erkrankungen als Abwehr gegen das Reale (Castanet, 2007, 13) zu erhellen. Dabei soll das
in der franzsische wie der deutschen Buchausgabe auf dem Umschlag abgebildete Bildmotiv dechiffriert und ein Verstndnis dieser kryptischen Bilderschrift entwickelt werden:

Im Vorgriff auf die weitere Diskussion soll zur Dynamik und Funktion der depressiven Erkrankung zunchst vorausgesetzt werden, dass die Melancholie nicht das Versagen der
Trauerarbeit, die fortdauernde Bindung an das verlorene Objekt darstellt (iek, 2014, 29),
sondern als eine Trauerintention zu verstehen ist, die das verlorene Objekt als bereits von
Anfang an verloren vorwegnimmt, dem Objektverlust vorausgreift und diesen antizipiert
(Agamben, 2012, 38). Unter dem Aspekt der Themenstellung eines erzwungenen Umgangs
mit verlorenen Objekten wird die Lebensgeschichte Althussers zu skizzieren sein:
Louis Pierre Althusser wurde am 16.10.1918 als Sohn franzsischer Eltern in Birmandreis,
heute Bir Mourad Ras, einem Ort bei Alger (Algerien) geboren. In der Vorgeschichte gab es
ursprnglichen die Brder Louis und Charles Joseph Althusser, die mit den Schwestern Lucienne und Juliette Berger befreundet bzw. verlobt waren. Als im 1. Weltkrieg Louis Althusser als Pilot abgeschossen wurde und verstarb, trat der Bruder Charles an dessen Stelle und
heiratete (obschon er Katholik war) in der alttestamentarischen, in praxi jdischen Traditionslogik einer Leviratsehe dessen ursprngliche Partnerin Lucienne (Pommier, 2009, 50). Soweit Althusser seinen Vater als hart, distanziert und familir desinteressiert, seine Mutter als
unzufrieden, als zwar vereinnahmend, aber dennoch abwesend beschreibt, wird die Partnersituation wie sich bereits anhand der Namenswahl Pierre nachvollziehen lsst von ihm so
wahrgenommen, dass von seiner Mutter im bzw. hinter dem Ehemann Charles immer dessen verstorbener Bruder Pierre und auch in ihm als Sohn primr eine Art Ersatzpartner fr
den verstorbenen Verlobten wahrgenommen wurde.
Er selbst war vierzehn Jahre alt, also in der Pubertt, als er zum ersten Mal erfuhr,
da er gewissermaen nicht er selber war. Seine Mutter hatte sich im ersten Weltkrieg mit einem Flieger verlobt, der 1917 ber Verdun abstrzte. Sein Name war
Louis Althusser. Als dessen Bruder Charles ihr die traurige Nachricht berbrachte,
3

Foucault (1973).

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bot er an, sie zu heiraten. Das erste Kind aus dieser Leviratsehe war ein Junge, dem
die Mutter prompt den Namen ihres Verlobten gab: Louis. Ein zartes Kind mit einem
groen Kopf, dessen Erziehung allein bei ihr lag und auf das sie alle ihre Wnsche
und ngste projizierte. Ihr kleiner Louis sollte nicht werden wie sein leiblicher Vater
roh und sinnlich , sondern rein und vergeistigt wie sein gefallener Onkel, dessen
Namen er trug und den sie immer noch liebte. In seiner Erinnerung war Althusser ein
vereinsamtes Kind, das kaum spielen durfte, stets lernen mute, umsorgt von einer
berngstlichen, offenbar hochneurotischen Mutter. Der schulische Erfolg blieb nicht
aus, aber mit jedem Schritt auf der klassischen Karriereleiter des franzsischen
Schulsystems nahm der innere Druck auf den brillanten Schler und Studenten zu: Er
trug den Namen eines Toten, war in dessen Haut geschlpft, hatte keine eigene krperliche Existenz, war kein wirklicher Mann. Seine intellektuellen Leistungen, die ihm
1939 die Aufnahme in die Pariser Elitehochschule, die Ecole Normale Superieure,
einbrachten, erschienen ihm als bloe Hochstapelei. Hatte er nicht Zitate erfunden,
um Belesenheit vorzutuschen? Hatte er nicht alles darangesetzt, seine Lehrer zu
blenden, damit sie ihn liebten? Aus diesem Phantasma, nicht wirklich zu existieren,
hat sich Althusser zeitlebens nicht befreien knnen, so sehr er es versuchte (Schttler, 1992, 2).

Die sich fr Althusser ergebende identifikatorische Problematik lsst sich beispielhaft daran
aufzeigen,
dass er berichtet, bei der Ansprache mit seinem Vornamen Louis [lwi] eben das fast
homophone lui [li] als Verweis auf ihn, den anderen Louis, dieses oktroyierte dystone Ideal-Ich, (mit) gehrt zu haben, wobei dessen Tod von Anfang an quasi in sein Leben
eingeschrieben gewesen sei,
dass er als Student zeitweise den Namen Pierre Berger, seines wie ein Ich-Ideal angenommenen Onkels seiner Mutter, dem anderen Namenspaten, verwendet hat.

Mit dem Nachnamen Althusser [altyse] assoziiert er unter anderem menetekelartig das fast
homophone halte, tu serres! [altyse.e] Halt, Du klammerst / wrgst zu sehr! ...

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In diesem Sinne erweist sich die Melancholie im Gegensatz zu primr pathologisierenden,


im Wesentlichen defizit-orientierten Dar- bzw. Entstellungen Althussers (vgl. Pommier, 2009)
weniger als eine regressive Reaktion auf den Verlust des Liebesobjekts, die imaginre
Mutter, denn vielmehr als das phantasmatische Vermgen, ein nicht aneigenbares Objekt
als verloren erscheinen zu lassen (Agamben, 2012, 38). Denn der imaginre Verlust, der
die melancholische Intention auf so obsessive Weise besetzt hlt, betrifft kein reales Objekt,
sprich, das verlorene Objekt ist nur ein Simulakrum (Agamben, 2012, 45). Mit diesem spezifisch pathologischen Verarbeitungsmodus wird eine Simulation inszeniert, in der das, was
nicht verloren gehen konnte, weil es niemals besessen worden ist, verloren scheint und das,
was nicht besessen werden konnte, weil es womglich niemals real war, als verlorengegangenes Objekt angeeignet werden kann (Agamben, 2012, 38-39). Anders formuliert, vermag
sich der melancholische Modus sein Objekt nur in dem Mae vermeintlich wieder anzueignen, in dem er dessen Verlust behauptet. Damit ist die Melancholie als eine Symptombildung aufzufassen, in der das Objekt weder angeeignet noch verloren [ist], sondern beides
zur gleichen Zeit, sodass dieses zugleich real und irreal, einverleibt und verloren, bejaht
und verleugnet ist (Agamben, 2012, 39-40). Die in diesem phantasmatischen Aneignungsprozess enthaltene Prsenz einer Abwesenheit verweist im Franzsischen als prsence
dune absence homophon auch auf pr-sens, auf einen vorgeschalteten Sinn, auf ein fr
das begehrende Subjekt in der Abwesenheit des Objekts inhrentes Wesen dieser Leere 0.
In Abwandlung der von Agamben (2012, 222 Fn 46) entworfenen Topologie der Melancholie
lsst sich die imaginre Beziehung des phantasierenden Subjekt  zum verlorenen Objekt
i(), lsst sich dies Phantasma in lacanscher Algebra mit folgender Formel schreiben:

Nichtsdestotrotz lebte Althusser sein Leben in einem sozialen Raum mit einer Reihe unterschiedlicher, ineinander verschrnkter Vektoren:

Die Graphik zeigt an, dass er


o ursprnglich als Schler am konservativen Lyce du Parc in Lyon in einem katholischen
und hinzu kommt: einem monarchistischen und antisemitischen Milieu verhaftet war,

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als Philosoph neben der (hier nicht eingetragenen) Philosophie Baruch Spinozas der
Philosophie Hegels in der Lesart von Alexandre Kojve (1975)4 und hierber der Philosophie von Karl Marx als einer theoretischen Praxis (Althusser, 1972, 78) verpflichtet war,
mit der engagierten Relektre und mitunter als Revision diffamierten Umschrift des
Marxismus (Althusser, 1973; Althusser & Balibar, 1972) eine theoretische Erarbeitung
des Ideologieverstndnisses sowie als ein Kommunist ohne Partei (Althusser, 1993b,
226) eine neue Bezugnahme zum Kommunismus herstellt,
hierber in kritische und zuletzt unberbrckbar gegenstzliche Beziehungen zur Kommunistischen Partei in Frankreich [Parti Communiste Franais PCF] eintritt, in der seine
Ehefrau Hlne zunchst engagiertes Mitglied war, dann i. S. stalinistischer Suberung
ausgeschlossen wurde,
im intellektuellen Paris der 60er Jahre mit Referenzen auf Hegel die Psychoanalyse des
diesen rezipierenden Jacques Lacan5 aufnahm (Althusser, 1996) mit ihr das Unbewusste
in die marxistische Theorie einfhrte (Bruckschwaiger, 2014), dabei einerseits einen Bogen zurck zur Psychoanalyse Sigmund Freuds schlug (Althusser, 1993a), aber auch einen Brckenschlag zum Strukturalismus des Claude Lvi-Strauss (Lepenies, 1970) vornahm,
vor dem Hintergrund seiner Beziehung zur Psychoanalyse und deren Vertretern (Freud,
Lacan) wie irritierenderweise auch seine Frau Hlne bei dem Psychoanalytiker Ren Diatkine, einem Lacan-Schler, in Analyse war

So sehr Althusser dieser kondensierten Mini-Skizze zufolge gut integriert und vernetzt zu
sein scheint, so sehr trgt wie das Gemlde La Datcha (1969) von Gilles Aillaud, Francis
Biras, Lucio Fanti, Fabio Rieti und Eduardo Arroyo zeigt dieser Eindruck:

Das Bild zeigt im Vordergrund Claude Lvi-Strauss, Jacques Lacan, Michel Foucault und
Roland Barthes im Innenraum des Wochenendhauses, auen auf der Terrasse und im Dunkeln dann Louis Althusser. Was dieses Gemlde bereits annonciert, wird im Zeitraum vor der
Ttung von Hlne nach und nach als Wegbrechen oder Auflsung der sozialen Beziehungen zu Personen, zu Institutionen wie zu Ideen vollziehen.

4
5

vgl. Rsch (2010).


vgl. Kobb (1993).

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Dass es sich hierbei zudem bei diesen Personen um jenen intellektuellen Zirkel handelt, der
von Althusser um den Strukturalismus, und nicht um Marx geschaffen wurde (Duroux,
1992, 47), macht diese Bildergeschichte um so signifikanter. brig bleibt der Bezug zur Philosophie als eine wie Althusser sie versteht relativ autonome Praxis:
Schttler (1992) rekapituliert die Vorgeschichte, das mrderische Geschehen und die nachfolgende Lebenssituation Althussers wie folgt:
Am 23. April erlebte das intellektuelle Paris eine kleine Sensation. Le Monde und Liberation widmeten ihr jeweils drei Seiten, auch das franzsische Fernsehen berichtete ausgiebig. Dabei geht es nur um ein Buch, das freilich in der Geschichte der Philosophie ohne Beispiel ist. Sein Titel: Lavenir dure longtemps, zu deutsch: Die Zukunft ist offen, ein Zitat von Charles de Gaulle. Sein Autor: der im Oktober 1990 verstorbene Philosoph Louis Althusser. Ein Verfemter und nahezu Vergessener. Denn
am 16. November 1980 ttete Althusser seine Frau Hlne. Das Mordverfahren wurde 1981 eingestellt, der Philosoph fr unzurechnungsfhig erklrt. Zehn Jahre lang
lebte er dann in psychiatrischen Anstalten, die er nur fr kurze Perioden, in denen die
rzte etwas Hoffnung schpften, verlassen durfte. In einer dieser Phasen der Besserung, im Frhjahr 1985, schrieb Althusser fr meine Freunde und vielleicht auch fr
mich ein Manuskript von ber 300 Seiten, in dem er sein Leben, seine berzeugungen und die Entwicklung seiner manisch-depressiven Psychose bis hin zum Mord
und zur Selbstzerstrung zu schildern versuchte. []
Rckblickend drngt sich [] der Eindruck auf, da die jahrelange Tabuisierung seines Namens in den franzsischen Medien fr viele Intellektuelle auch eine bequeme
Mglichkeit bot, die eigene marxistische Vergangenheit gleich mit zu vergessen. Aber
das Verdrngte kehrt bekanntlich stets zurck: Die ungewhnliche Resonanz der
Althusserschen Autobiographie, die schon nach einigen Stunden in den Pariser
Buchlden vergriffen war, lt sich wohl nur so erklren.
Das aus Althussers Nachlass zusammengestellte Buch enthlt zwei Texte: eine kurze
Skizze von 1976, die fr ein Zeitschriftenprojekt seines Schlers Rgis Debray bestimmt war, und jenes groe Manuskript von 1985, dem Althusser ursprnglich den
Untertitel gab: Kurze Geschichte eines Mrders. Der erste Text, vier Jahre vor der
Katastrophe geschrieben, ist voller Witz und Ironie; die Schrecken der Kindheit und
das Grauen der Krankheit werden durch schalkhafte Irrefhrungen aufgehoben. Der
Autor hat seinen Text spter als canular bezeichnet, als Gag, in dem Dichtung und
Wahrheit frhlich durcheinandergehen.
Die zweite Autobiographie dagegen, nach der Katastrophe, ist ernst, ja pathetisch.
Althussers schwarzer Humor tritt seltener auf, die Anstrengung des Lebens aber
nicht des Schreibens ist zu spren. Dabei benutzte er sein Manuskript von 1976 wie
einen Steinbruch und bernahm manche Formulierung. Ohne diese Skizze htte er
Die Zukunft ist offen wohl kaum innerhalb von zwei bis drei Wochen herunterschreiben knnen. Aber die Perspektive ist jetzt eine vllig andere: Whrend Althusser damals nur einige biographische Geheimnisse lften wollte er war bald sechzig Jahre
alt , will er spter seine Lebenslgen beim Namen nennen. Mit dem Mut des Verzweifelten und vermutlich ahnend, da es unmglich ist ...
Althusser meinte, keine andere Wahl zu haben: Da sein Mord nie gerichtlich geahndet worden, also nie ffentlich zur Sprache gekommen war und folglich auch nicht
durch eine Gefngnisstrafe geshnt werden knne, hatte er nie die Mglichkeit, seine
Tat zu erklren. Er war verurteilt ohne Urteil, er lebte wie ein lebendiger Toter in einer Auenwelt, in der ihn nur ab und zu einige Menschen besuchen kamen. Eine
Rckkehr ins Leben, wie sie sonst fast allen Verbrechern, auch den schlimmsten, irgendwann zugestanden wird, blieb ihm verwehrt (Schttler, 1992, 1).
In seinem autobiographischen Text referiert Althusser (1993b, 30), dass zwar einerseits die
Strafe das Verbrechen tilgt, dass der Tter andererseits aber aus der sozialen Welt []

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verschwindet (Althusser, 1993b, 28). Diese Existenz zwischen zwei Toden6, dem sozialen
und dem biologischen Tod, als weder strafrechtlich belangter noch inhaftierter Tter mit einer
psychiatrischen Internierung fhrt dazu, dass Althusser iek apostrophiert ihn in Anlehnung an Jameson (1973) ohnehin als verschwindenden Vermittler bzw. als groen Abwesenden der gegenwrtigen linken Theorie (iek, 2011) zu einer abwesenden Ursache
gert (Bke, 2001).7 Ihn aber betreffe dies noch ganz anders:
Wenn ich von diesem befremdlichen Zustand spreche, dann deshalb, weil ich ihn erlebt habe und ihn auf bestimmte Weise noch heute erlebe. Sogar zwei Jahre nach
meiner Entlassung aus psychiatrischem Gewahrsam bin ich fr eine ffentlichkeit,
die meinen Namen kennt, ein Verschwundener. Weder tot noch lebendig, noch nicht
begraben, aber ohne Werk - Foucaults groartiges Wort zur Bezeichnung des Irren:
verschwunden (Althusser, 199b, 31).
In Althussers Verstndnis hat ihm nicht nur das juristische Verfahren der Einstellung einer
strafrechtlichen Verfolgung jede ffentliche Erklrung verwehrt (Althusser, 1993b, 37),
sondern besteht sein existentielles Drama darin, dass er vor dem Hintergrund seiner eigenen
Theorie der Subjektivierung (assujettissement) durch eine Anrufung als Subjekt destituiert,
ja, begraben wird. Denn in seiner Subjekttheorie kann sich eine Subjektivierung nur durch
die bernahme von Schuld, mit einer Anrufung (interpellation) durch das Gesetz und Unterwerfung durch dieses erfolgen, sodass die soziale Existenz, die Existenz als Subjekt, nur
erkauft werden kann durch eine schuldhafte Annahme des Gesetzes, wobei die Schuld den
Eingriff des Gesetzes und damit den Fortbestand des Subjekts gewhrleistet (Butler, 2001,
106). Der Erwerb eines Subjektstatus, ein Subjekt werden heit somit, fr schuldig gehalten, vor Gericht gestellt und fr unschuldig erklrt worden zu sein oder aber permanent
damit beschftigt zu sein, sich eines Schuldvorwurfes zu entledigen (Butler, 2001, 112).
Beides wird Althusser vorenthalten, sodass er sein autobiographisches Bekenntnis verfasst,
um jenen drckenden Grabstein zu lften, der auf mir lastet, [] denn unter eben diesem
Grabstein der Verfahrenseinstellung, des Schweigens und des ffentlichen Todes bin ich gezwungen gewesen, zu berleben und wieder leben zu lernen (Althusser, 1993b, 37).
Dies jedoch wird in ihrer persnlichen Dramatik, in seinem existenziellen Drama, nicht erkannt oder ernst genommen:
o

Einerseits finden sich ablehnende, vorwurfsvolle, missgnstige Positionen wie bei


Strassberg, der Althusser vorhlt, wer habe die Philosophie dazu missbraucht, dem Leben als Selbstrechtfertigung und Selbstexkulpation zu dienen, worin sich eine unheimliche Kehrseite der Philosophie zeige (Strassberg, 2014, 78): Weil die Philosophie [und
hier Althusser als Philosoph] in ihrem Kampf gegen Selbsttuschungen notwendigerweise auf das Ganze geht, bringt sie als ihre Kehrseite die Selbsttuschung der Verfgbarkeit und die der Entschuldigung hervor (Strassberg, 2014, 75) anstatt aus Anlass eines
offensichtlichen Versagens, eines Scheiterns [] das persnliche Scheitern als Versagen der Philosophie, was man in besonderem Mae erwarten wrde, zu thematisieren (Strassberg, 2014, 82).
Der Autor hlt Althusser vor, das Publikum [werde] zu passiven Zeugen seiner Selbstreinigung degradiert (Strassberg, 2014, 98), da es ihm weder ntig scheine, Verantwortung fr die Tat zu bernehmen, noch Wiedergutmachung zu leisten, denn der Akt
der Selbstentblung in seiner unbedingten Wahrhaftigkeit ist Wiedergutmachung genug,
weil er als neuer Mensch daraus hervorgeht. Alleine seine schonungslose Offenheit
macht ihn zu einem besseren Menschen, weil er damit ein Bekenntnis fr die Wahrheit
ablegt und sich von ideologischen Zwngen befreit. Die Selbstentblung wird, analog
dem Beitritt zur Kommunistischen Partei, zu einem Akt des Bekenntnisses, auch im Sinn
der Treue zu seiner eigenen Theorie (Strassberg, 2014, 99).
Dabei spielt Strassberg selbst nicht nur Philosoph, sondern immerhin auch Psychoanalytiker den Philosophen Althusser gegen seine Philosophie, zugleich denselben Philo-

6
7

vgl. Kobb (2008).


vgl. Althusser (1973)

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sophen gegen das ethische Subjekt aus, um zugleich darauf Bezug zu nehmen, dass
angesichts der Tatsache nicht gradlinig, widerspruchsfrei und bruchlos verlaufender
Lebenslufe die Tendenz der Totalisierung dem Postulat der Redlichkeit zuwiderzulaufen scheine (Strassberg, 2014, 99).
Wenn diese Redlichkeit impliziert, eben nicht der Versuchung [] zu unterliegen, mithilfe der Philosophie nachtrglich Kohrenz herzustellen und Lebenslinien zu gltten,
sondern Verantwortung zu bernehmen, wo es keine guten Grnde mehr gibt und in
den Abgrund der Grundlosigkeit dort, wo keine Philosophie mehr hilft, zu schauen
(Strassberg, 2014, 100), dann muss sich der Autor fragen lassen, wohin und warum er
die gebotene professionelle Haltung etwa einer philosophischen Redlichkeit und/oder
psychoanalytischen Ethik evakuiert hat.
Angesichts der Grenzberschreitung Althussers bedarf es fr ein Verstndnis gerade auch
der autobiographischen Texte fr eine offene Zukunft einer bersetzung normativer Denkmodelle in eine philosophische und psychoanalytische Ethik. Denn die Benutzung / Ausbeutung [exploitation], aber eben auch die Erschlieung [exploitation] des Menschen
durch den Menschen beginnt am Horizont der Ethik [niveau de lthique], zumal man auf der
Grenzflche des Ethischen [niveau de lthique] besser sieht, worum es sich handelt (Lacan,
1969, 366). Wenn aber ohnehin eine unausweichliche Zirkularitt von Pflicht und SchuldigWerden bzw. Immer-schon-schuldig-Sein (ohne zu wissen wofr) existiert, geht es gerade
angesichts der althusserschen schuldhaften berschreitung elementarer Grenzen um eine
Ethik des richtigen Maes. Immerhin setzt Kant auf einer viel grundlegenderen Ebene die
Ethik der richtigen Distanz, die Ethik einer Selbstbeschrnkung und einer Vermeidung des
Bis-zum-uersten-Gehens als eben auch von Strassberg einzufordernde Maxime ein.
Lacan formuliert diesen kantischen Standpunkt in eine Aufforderung um, (in) seinem Begehren nicht nachzugeben [ne pas cder sur son dsir]; es handelt sich um eine ethische Verfgung, mit seinem Begehren keinen Kompromiss einzugehen, sondern eben frei von den
Ansprchen x-beliebiger Autoritten in seinem Begehren sich selbst (innerhalb einer intersubjektiven, gesellschaftlichen Realitt) gerecht werden zu knnen. Insofern geht es keineswegs um eine Konzeption von Freiheit i. S. einer brgerlichen Ethik von Autonomie, einer
traditionellen Ethik des Guten. Was Strassberg in seinem Beitrag reklamiert und in wessen
Namen er Althusser dessen Widersprchlichkeit entgegenhlt, entspricht jener normativen
Ethik, der so Lacan (1960b, 279) sehr leicht in berschreitung ich wei nicht welcher
unsichtbaren Linie eine Schmhung [outrage] innewohne und die vom Psychoanalytiker
eine radikale Ablehnung eines bestimmten Ideals des Guten erfordere (Lacan, 1960a,
270). Das impliziert, dass Strassberg sich mit seiner Forderung an Althusser auf eine Weise
in den Dienst des Guten (Lacan, 1960c, 362) stellt und derart normativ, be- und entwertend, mithin idealistisch argumentiert, dass sich dies als eine psychoanalytische Ethik ausschliet.
o

Andererseits findet sich ein von Sloterdijk als zu entlarven gefordertes, letztlich jedoch
gerade darin zementiertes Kompositum aus emanzipierender und verdinglichender
Theorie. Dazu heit es u. a.: Louis Althusser, der frhere theoretische Kopf der franzsischen Kommunistischen Partei, hat vor mehr als einem Jahrzehnt Unruhe ausgelst,
als er meinte, im Werke Marx einen wissenschaftstheoretischen Bruch festzustellen,
einen bergang von einer humanistischen Ideologie zu einer antihumanistischen Strukturwissenschaft, der zwischen dem Jugendwerk und dem Werk der Reifezeit stattgefunden hat. Dieser Bruch, den Althusser, als einer der besten Marx-Kenner der Gegenwart,
theoretisch aufgesprt hatte, scheint sich in seiner eigenen
Persnlichkeit reinkarniert zu haben. Er erkrankte gewissermaen an dem, was er sah. Dieser Bruch wurde sein
wissenschaftlicher, sein politischer, sein existentieller Ort.
[] Althusser ist, man darf es auszusprechen wagen, an
diesem Konflikt zerbrochen (Sloterdijk, 1983, 185-186).
Diesen Bruch projiziert Sloterdijk auf einen philosophischwissenschaftlichen, ideologisch-politischen, existentiell-pri-

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vaten Trider, in/mit dem er Althusser nicht nur ebenso reduktionistisch wie plakativ entsubjektiviert, sondern eben auch die der depressiven Grunderkrankung eigene Dynamik
mindestens verkennt, wenn nicht gar ignoriert:
Seit Jahren hatte der Widerspruch zwischen seiner philosophischen Kompetenz und
seiner Loyalitt gegenber der Kommunistischen Partei an seiner Theoriearbeit wie
an seiner Existenz gezerrt. Verheiratet mit einer Soziologin bolschewistischer Richtung, verfolgte ihn der Konflikt zwischen Orthodoxie und Erkenntnis, zwischen Treue
und Freiheit bis in sein privates Leben. [] In seiner Treue zur Wahrheit und zur
Kommunistischen Partei war auch Althusser nicht mehr fhig, Althusser zu bleiben.
So hat der weltberhmte marxistische Philosoph in einem, wie man sagt, psychotischen Anfall von Verwirrung am 16. November 1980 seine Ehefrau Hlne ermordet,
vielleicht in einem jener verzweifelten Zustnde, in denen man nicht mehr wei, wo
der andere beginnt und das Ich endet wo die Grenzen zwischen Selbstbehauptung
und blinder Zerstrung zerflieen.
Wer ist der Mrder? Ist es Althusser, der Philosoph, der sich selbst auf dem Umweg
ber seine Frau, die Dogmatikerin, umbrachte, um den Zustand der Spaltung zu
beenden, in dem der Philosoph nie richtig zum Leben kam? Ist es der Befreiungsmord eines Gefangenen, der in innerer Notwehr ttete, was ihn ttete? Ist es ein
Mord an Althusser, dem Berhmten, der nur durch das Eintauchen in die zynische
Sphre der Kriminalitt seine eigene falsche Identitt, seinen falschen Ruhm, seine
falsche Reprsentanz zerstren konnte? Wie die Psychologie von Selbstmrdern
wei, die im Grunde Mrder eines anderen sind, so gibt es auch Mrder, die im
Grunde Selbstmrder sind, indem sie im anderen sich selbst vernichten (Sloterdijk,
193, 186-187).
So sehr die affektive Logik Althussers einerseits durchaus differenzierter erfasst und befragt
wird, so sehr entgleitet dieser Versuch eines sich einfhlenden/-denkenden Verstehens im
argumentativen Entweder-Oder in eine rationalisierend sezierende Rekonstruktion. Abgewrgt wird der zunchst subjektivierend zu retten vermutete Diskurs dann aber mit der Absichtserklrung, dem Philosophen ein Denkmal [zu] setzen, indem Sloterdijk seine Marxerkenntnis den wirklichen Bruch in der Marxschen Theorie dadurch zu rekonstruieren, dass er den Alterhusserschen Bruch anders zu interpretieren [anstrebt], als er es
selbst tat (Sloterdijk, 1983, 187). Was Sloterdijk hier posthum abfasst, ist ein Monument,
Standbild, Memorial, unter dem das Subjekt Louis Althusser als Grabplatte nicht nur begraben, sondern vollstndig entsorgt wird.

Ein gnzlich anderer Zugang zu Althusser soll mit einer Neubetrachtung der Tafelzeichnung
auf dem Buchcover versucht werden. Eine Dechiffrierung lsst sich, was das Motiv betrifft,
durch eine detaillierende Bildbearbeitung erreichen:

Kobb_Althusser: Phnix zwischen zwei Toden

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Deutlich wird durch Separation (11) und Drehung (12) der Zeichnung, dass es sich um einen
bzw. zwei Vgel handelt, wobei Gattung, Bedeutung oder Symbolik noch unklar bleiben.

Bei Durchsicht des Werkes von Althusser und anderer ihn betreffender Arbeiten findet sich
allerdings die von ihm herausgegebene Buchreihe Thorie beim Verlagshaus Maspero, fr
die Althusser das Emblem eines rtselhaften Vogels whlte:

Althusser selbst gab zu diesem Emblem, auer dass es sich wie sein Biograph MoulierBoutang (1992a, 56) berichtet um ein Wappentier aus Ravenna [blason de Ravenne]
handle, keine weiteren Hinweise. In der Tat handelt es sich um ein Mosaik aus einem Fries
in der Basilika San Giovanni Evangelista in Ravenna, die von der Kaiserin Galla Placidia erbaut wurde.8 Fr Althusser war fr diese Wahl bedeutsam, dass die Kirche im 2. Weltkrieg
wie er irrtmlich annahm durch deutsche Bombardierung weitgehend zerstrt wurde:
Da tuscht er sich oder will sich tuschen. In klassischer Ironie der Geschichte waren es die 8. britische und kanadische Armee sowie die 28. Brigade Garibaldi, die
Ravenna Ende August 1944 bombardierten. [] Diese Katastrophe war die des Krie8

Es handelt sich um eine von der Regentin Galla Placidia in Auftrag gegebene Votivbasilika, mit deren Bau im Jahr 425 begonnen worden war. Nach dem Tod ihres Bruders, des westrmischen Kaisers Honorius ( 423), der sie 423 nach Konstantinopel verbannt hatte, kehrte Galla Placidia mit ihren Kindern von Konstantinopel nach Ravenna zurck, um dort fr ihren minderjhrigen Sohn Valentinian III. die Regierungsgeschfte zu bernehmen. Als sie whrend der Schiffsreise in einen schweren
Sturm geriet, legte sie das Gelbde ab, eine Kirche erbauen zu lassen und diese Johannes dem Evangelist zu widmen.
Die Kirche lag auf dem Areal der kaiserlichen Residenz, das sich sdlich davon erstreckte und das damals nach Norden hin erweitert wurde. In spteren Jahren wurde die Kirche mehrfach umgebaut und dadurch entstellt. 1747 wurde sie modernisiert. Im
Rahmen umfangreicher Wiederherstellungsmanahmen anlsslich der Dante-Jahrhundertfeier im Jahr 1921 wurden der Basilika ihre alten Formen zurckgegeben, und der Bau wurde mavoll ergnzt. Whrend des Zweiten Weltkriegs wurde die Basilika
wegen ihrer Nhe zum Bahnhof durch amerikanische Fliegerbomben im Jahr 1944 stark beschdigt. Der Glockenturm berdauerte die Bombenangriffe weitgehend unbeschdigt. Nach dem Krieg wurde sie - so weit wie mglich - vorbildlich restauriert.
Ein viereckiger Sulen-Wandelgang an der Sdseite wurde durch eine Ummauerung ersetzt. 1959 wurde die Mauer vollstndig
erneuert (Wikipedia-Seite San Giovanni Evangelista (Ravenna). http://de.wikipedia.org/wiki/San_Giovanni_Evangelista_%28
Ravenna%29 (Stand: 28.10.2014).

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ges und auch Deutschlands. Louis Althusser lernte Deutsch und damit die Mglichkeit, Marx zu lesen, im Gefangenenlager von 1940 bis 1945. Nachdem er 1939 in die
cole Normale aufgenommen, dann mobilisiert wurde, verlsst er das Stalag9 erst mit
25 Jahren. Was die deutsche Bombardierung betrifft, tauchte er damit in seine familire Herkunft 25 Jahre zuvor ein.10 Sein Onkel Louis war in seinem Flugzeug ber
Verdun gettet worden. Viel weiter zurck war die Familie Althusser 43 Jahre zuvor
wie viele den Anschluss ans Reich ablehnende Elssser von Colmar nach Algerien
emigriert.
Deutschland, Land der Sprache der Philosophie und der Sprache von Marx, schreibt
sich so in das Geschichtswappen ein. Die europische Katastrophe zeichnet die Familie und die Geburt. Im klassischen Sinn der Verheerung von Generationen in den
zwanziger Jahren. Doch viel radikaler noch: Die historische Katastrophe zeichnet die
familire Katastrophe ein anderes Desaster macht aus dem Fall Roms und der bedrohten Grndung eben die Infragestellung der Dezentrierung, der Ungewissheit, ein
jemand, ein Name, Althusser, ein Vorname, Louis, zu sein, wie sich am Ich einer
auf unbegrenzte Zeit aufgeschobenen Autobiographie zeigt (Moulier-Boutang,
1992a, 60).
Moulier-Boutang leitet dann entlang der lebensgeschichtlichen Verbindungen von Ravenna
und der Galla Placidia, der Beziehung von Ravenna zu dem von Althusser (1977) thematisierten Machiavelli und dessen fr das Frstenbuch (Machiavelli, 1995) verwendetes
Vorbild Cesare Borgia eine Piste zu einer koptischen Literaturquelle her, die diesen Vogel
als Reprsentanz des mythischen Phnix erweist: Die koptische Piste zeigt auf, dass das
Emblem durch Louis Althusser schlssig mit der Geschichte der Galla Placidia verbunden
ist (Moulier-Boutang, 1992a, 61 Fn 2).

Der Vergleich mit anderen historischen Phnix-Darstellungen macht deutlich, dass es (aufgrund des fiktiven Charakters) allenthalben um Anleihen bei anderen Vogelarten geht. So
handelt es sich, wie der Autor herleitet, eben nicht um den zu vermutenden Pfau oder
Schwan (Moulier-Boutang, 1992, 59), auch nicht um eine Gans (Berthold, 1992, 3), sondern
um jenen mythischen Vogel, der unter dem Titel von Pour Marx diesen Marx aus seiner Asche wieder auferstehen lasse (Moulier-Boutang, 1992a, 59).
Das Phnix-Motiv ist auch wenn es in seinen Schriften nicht erscheint fr Althusser so
fremd nicht: Sein, ihm sonst lediglich in einigen Formulierungen (Raymond, 1992, 44) als
Referenz dienender Lehrer Gaston Bachelard (1949, 83) bezog sich zunchst nur in einer
Notiz auf diesen Vogel, [] der wie ein Begehren in einem entspannten Augenblick aus
seiner Asche wiedergeboren wird, arbeitete dann aber eine Fragment gebliebene Skizze
ber den Phnix als Phnomen der Sprache (Titel) aus, der in seiner Eigenschaft eines
Anschauungsobjekts eines flammenden Bewusstseins [] mhelos in der Sprache fortlebt
(Bachelard, 1988, 15) und den Autor im Halbdunkel eines aschfahlen Lebens anstelle
eines Register des Lebendigen [table dexistence] mit einem Register des Nicht-Lebendigen [table de non-existence] konfrontiert, welches mein Nichts liebkost (Bachelard, 1988,
19). Denn das Schicksal des Phnix bestehe darin, dass er sich an seinen eigenen Hitze
9

Es handelt sich bei diesem Stalag (Stammlager) um das Kriegsgefangenenlager Stalag XA bei Schleswig (Althusser, 1992a).
wrtlich: hatte er sich tatschlich ber die familire Wiege gebeugt [il stait effektivement pench sur le berceau familial].

10

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[feux] entflammt (Bachelard, 1961, 62), indem er mit dem Flgeln schlgt, um sich zu entznden, was eine zrtliche Reibung [frottement intime], wie Bachelard (1961, 75) hier
andeutet, unter Umstnden einen sexuellen autoerotischen? Frotteurismus beinhalte.
Dass der Phnix einer Legende zufolge mit den Flgeln schlage, lasse so Bachelard (1961,
76) zwar die rhetorische Frage aufkommen, ob dies vor, whrend oder nach dem brennenden Akt [acte ign] stattfinde, doch sei evident, dass an diesem Punkt einer Erhabenheit der Einscherung seiner selbst [ce point de sublimit dune combustion de ltre] keine
Zeitlichkeit mehr existiere (Bachelard, 1961, 76). Indem es um Augenblicke von Leben und
Tod gehe, handele es sich, so Bachelard (1961, 92) an anderer Stelle, um eine Augenblick
des Phnix, der auf den Trivialitten der Existenz erscheint und den Phnix zu einem
zeitlosen Moment werden lasse.
Zum kosmischen Drama des Phnix gehre, so weiter Bachelard (1961, 73), dass er,
einzigartig und allein, der Herr der magischen Augenblicke des Lebens und des Todes sei und einen Triumph durch den Tod, einen triumphalen Tod erfahre, da diese
Krnung durch die Flamme [cet idal de la flamme] durchaus gewollt [sei] und keineswegs
erlitten werde (Bachelard, 1961, 75). In diesem Sinne zitiert Bachelard (1961, 90) den italienischen Dichter dAnnunzio (1923, 183): Ich bin meine Asche und ich bin mein Phnix.
Ich bin undurchsichtig und ich strahle. Ich berlebe auf dem Scheiterhaufen, trunken vor Unsterblichkeit [] wie die unbesiegbaren Mrtyrer. Denn sodann werde er aus seiner eigenen Asche wiedergeboren (Bachelard, 1961, 62), was mehr einer bildlichen Vorstellung
[image] denn einer Legende gleichkomme und den Phnix eine mythischen Bildvorstellung sein lasse (Bachelard, 1961, 77), die dazu verhilft, die Widersprche der Leidenschaft
zu legitimieren (Bachelard, 1961, 104). Immerhin habe der legendre Vogel das Sonderrecht (Bachelard, 1961, 78), einem Zwitter (Bachelard, 1961, 79) gleich aus sich selbst
heraus und nicht aus der Asche der anderen wiedergeboren zu werden (Bachelard, 1961,
78).
Worum es mit diesem erstmals von Herodot erwhnten Vogel geht, sei, so Massat (2004)
psychoanalytisch betrachtet die Tatsache, dass der Phnix jenes sich wie das Begehren
selbsterneuernden Unbewussten ist. Althusser selbst hat als jener Philosoph, der das Unbewusste in die marxistische Subjektwissenschaft einfhrte, selbst keinerlei Bewusstsein, erst
recht keine differenziertere Vorstellung von den historischen und den ihn selbst betreffenden
Implikationen dieser Motivwahl gehabt (Moulier-Boutang, 1992a, 56). Das Photomotiv fr das
Buchcover entstand an der Tafel [als] eines seiner Zeichnungen bereits 1976, wie der Abdruck des nachfolgenden, in Althussers Bro in der cole Normale in der Rue dUlm belegt
(Raymond, 1992, 45):

Wenn Althusser (1968, 131-132) an anderer Stelle darauf verweist, dass strukturelle Differenz(ierung)en das Ziel verfolgen, eine jeweilige Grenzlinie zu ziehen, die in sich ein
nichts, nicht einmal ein Umriss, ebenso wenig eine Spur ist, sondern schlicht und einfach dazu dient, sich abgrenzend zu befreien, dann wird in der Grenzziehung nicht nur der

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Zwischenraum einer Distanzierung hergestellt: Es geht (ihm) parallel darum, diese sich
berschneidenden und an Punkten schneidenden Grenzlinien philosophisch so zu einzusetzen, dass diese zu wunden Punkten [points sensibles] werden: zum Zusammentreffen in
der Verzweigung [rencontre dans la bifurcation] (Althusser, 1972, 176 Fn 28) als ein Ergebnis ihrer Interferenz [] bzw. Konjunktion (Althusser, 1972, 195). Denn eine Grenzlinie
ist nichts, ist nicht einmal eine Linie, geschweige denn eine Spur [trac], sondern die simple
Tatsache sich zu entbinden [se dmarquer], mithin die Leere einer hergestellten Distanz
(Althusser, 1968, 132).
In diesem Sinne fallen in dem sich aus dem eigenen, selbst eingescherten Korpus erhebenden Vogel Phnix in einem zeitlosen Augenblick11 Ableben und Aufleben bzw. Wiederbeleben, Absenz und Prsenz, ineinander und erfolgt bei Althusser eine emblematische Wahl,
mit welcher derjenige, der nicht erstrangig [premier] war, im erhabenen Akt des Phnix an
erste Stelle rckt [devient premier] (Bachelard, 1961, 103).
In dieser punktuellen Selbstdistanzierung und -reinszenierung gert die (ein-)gesetzte
Grenzlinie zu einem unren12, einem sich tautologisch wiederholenden selbstidentifikatorischen Zug mit signifikanter Struktur. Im Sinne der oben skizzierten Aufspaltung [bifurcation]
trifft dasselbe Element [] auf sich selbst in seiner gegenstzlichen Bestimmung: Der
Gegensatz zwischen dem Einen und seinem Auerhalb wird in die Identitt des Einen zurckreflektiert (iek, 2008, 30). Wenngleich der einzige Zug13 von Lacan ursprnglich als
Zeichenfunktion verstanden wurde, wertet er ihn nachfolgend als einen entscheidenden
symbolischen Term [terme symbolique primordial] (Lacan, 1961, 414), der zum Zwecke der
Ich-Idealbildung introjiziert und dadurch zum Signifikanten wird, dass er im Nachhinein
durch eine symbolische Introjektion innerhalb der Signifikantenreihe benutzt oder in das
Signifikantensystem integriert wird (Lacan, 1961, 413-414). Als Einschreibung erfllt der einzige Zug zwar die Funktion einer Inschrift, eines Zeichens, lsst sich aber in seiner Eigenschaft des unren Zugs als signifikante Funktion, sprich, Signifikantenfunktion verstehen,
mit der der Ort der Identitt des Subjekts angezeigt wird. Das
heit, der unre Zug dient als Absicherung von Differenz und
erfllt die Eigenschaften einer Einschreibung, einer Inschrift also,
ohne aber siehe die althussersche Tafelzeichnung eine
Schrift im Sinne eines lexikalischen Schriftsystems zu sein.
Folgt man dabei der Spur als einer Grenzlinie, die entbindet und
Distanz herstellt, verweist dies auf jene sich schneidenden Fluchtlinien, fr die Deleuze & Guattari (1992, 279-282) schizoanalytisch,
d. h. in einer Analyse des Begehrens, davon ausgehen, dass zwischen ihnen im und geschmeidige Segmentierungen des
Realen vorgenommen werden. In diesem Sinne ginge es bei der
althusserschen Skizze um die Vor(weg)nahme einer aktiven, produktiven und konstituierenden Fluchtlinie, um eine eingreifende
Dialektik von Destituierung und Instituierung, um eine Schize,
deren Fluchtlinie 14 kreativ, jedoch niemals Zuflucht sein kann
(Deleuze & Guattari, 1975, 74). Dies impliziert, dass die Aufspleiung Bifurkation (schize)15 des Phnix
o eine An- und Abwesenheit, eine Prsenz und Absenz (prsens und ab-sens), einen Sinn und Un-Sinn,
11

Bachelard (1961, 92).


Der franzsische Terminus unaire verweist auf ein Additionssystem, das im Deutschen als Unrsystem bezeichnet wird
und das lediglich ein Strich-Symbol mit der Wertigkeit 1 besitzt. Dabei lsst sich die Zahl Null im Unrsystem nicht explizit darstellen, da es kein entsprechendes Symbol gibt, sodass die Wertigkeit 0 nur implizit darstellbar ist, indem eine Leerstelle gelassen wird. Lacan verweist mit dieser mathematischen Formalisierung auf die komplexe Logik der theoretischen Mathematik, deren topologische Modelle er mehrfach zur Veranschaulichung struktureller Problemstellungen nutzt. Whrend trait unique
als einziger Zug rckzubersetzen ist, msste trait unaire als unrer Zug bersetzt werden; im Folgenden wird jedoch nur
punktuell der Terminus technicus Freuds beibehalten, sonst die spezifisch lacanianische Deutung gebraucht werden.
13
Freud (1921, 117).
14
Bei Deleuze & Guattari (1975, 64): fuite schizo.
15
Hrle (1993, 107).
12

Kobb_Althusser: Phnix zwischen zwei Toden

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eine Innen- und Auengrenze des ideologischen bzw. wissenschaftsideologischen Diskurses, der fremden eigenen (enteigneten) Familie, der franzsischen und algerischen
Kultur, der franzsischen und deutschen Sprache,
o die Besetzung und Zer-/Strung eines Terrains des ideologischen Kommunismus durch
Marx, des frhen mit dem spten Marx, des orthodoxen Marxismus mit der Psychoanalyse
betrifft. Es wird zum Sinnbild jenes melancholisch, d. h. antizipatorisch bereits vor(weg)genommenen Verlusts in einem spekulativ denkbaren, ursprnglich erweiterten Selbstmord,
dann jedoch hypothetisch nur noch stellvertretenden Mord.

Was Althusser (1992b; 1993b) ursprnglich mit seiner Bezugnahme auf eine ausbleibende
bzw. verweigerte Subjektivierung per Anrufung (interpellation) durch das Gesetz thematisiert, wird von ihm im programmatisch vorangestellten Kontext des Phnix-Motivs in einem Zug als Fluchtlinie angelegt und ebenso sinnstiftend wie affektlogisch und selbstidentifikatorisch dafr genutzt, sich wieder als Subjekt in den gesellschaftlichen Diskurs einzuschreiben. Angesichts dieses Rettungsversuchs kann es im Sinne einer lacanschen Ethik
des Begehrens16 als einer konkreten (existentiellen) Ethik nicht darum gehen, Althusser abzufragen, was er dabei anderen schuldig bleibt, sondern daher dieser Essay kritisch zu
errtern bzw. errternd abzutragen, was wir ihm schulden, denn es gibt, wie Althusser zurecht bemerkt, keine unschuldige Lektre (Rheinberger, 2014, 90).
Abbildungen**
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korrigiertes Buchcover (Althusser, 1993b).


extrahiertes Motiv.
genealogische Skizze 1 ALTHUSSER : BERGER : RYTMAN; eigener Entwurf.
genealogische Skizze 2 ALTHUSSER : BERGER : RYTMAN; eigener Entwurf.
Topologie der Melancholie; eigener Entwurf.
vektorielle Karte des Lebensraums; eigener Entwurf.
Aillaud, Gilles; Biras, Francis; Fanti, Lucio; Rieti, Fabio & Arroyo, Eduardo. 1969. La Datcha. l auf Leinwand, 225 x 425
cm. In Privatbesitz. http://www.artpress.com/article/17/07/2013/les-aventures-de-la-verite--peinture-et-philosophie--la-fonda
tion-maeght-du-29-juin-au-11-novembre-2013--saint-paul-de-vence/29029 (Stand: 28.10.2014).
restliche vektorielle Karte des Lebensraums; eigener Entwurf.
philosophisch-wissenschaftlicher, ideologisch-politischer, existentiell-privater Trider; eigener Entwurf.
Buchcover (Althusser, 1992b).
extrahiertes Motiv (Althusser, 1992b).
separiertes Motiv (Althusser, 1992b); eigener Entwurf.
gedrehtes Motiv (Althusser, 1992b); eigener Entwurf.
Buchcover (Althusser, 1973).
extrahiertes Motiv (Althusser, 1973).
Phnix. Mosaikfragment. 13. Jahrh., Basilika San Giovanni Evangelista in Ravenna (Italien). http://commons.wikimedia.
org/wiki/File%3ASan_Giovanni_Evangelista_in_Ravenna%2C_goose.jpg (Stand: 28.10.2014).
Phnix. Mosaik. 11. Jahrh., frhchristl. Kirche bei Aquileia (Italien). http%3A%2F%2Fhomepage.univie.ac.at%2Fdorothea.
Weber%2FExkursion11%2FAquileia%2520I.pdf&ei=KaGIVMHbNcmuPNaTgXg&usg=AFQjCNHQZfia04W7ick_U1Sw1GU
H8ig 2xQ&sig2=6mAkfcuG4z5TAAtAIWseoQ (Stand: 28.10.2014).
Phnix und Streumuster von Rosen. Fubodenmosaik. IV. Jahrh. v. Chr., Antalya (Trkei). http://commons.wikimedia.org/
wiki/File%3AMosa%C3%AFque_Ph%C3%A9nix_01.jpg (Stand: 28.10.2014).
Althusser 1976 in seinem Bro der cole Normale der rue dUlm. Auf der Tafel eine seiner Zeichnungen (Raymond,
1992, 45).
separiertes Motiv (Althusser, 1992b); eigener Entwurf.

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16
**

Lacan (1960d); vgl. Clro (2014).


Alle importierten Abbildungen als wissenschaftlich gebotener Beleg im Sinne einer Zitation.

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Dr. Ulrich Kobb


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