You are on page 1of 140

UNIVERSIT DE PARIS X

NANTERRE

Hupdah-Maku/Tukano Les Rlations Ingales antre Deux Societs du


Uaups Amazonien (Brsil)
Renato Athias
Directeur de thse: Jacques Galinier

aot 1995

Au commencent, nous sommes apparus dans la maison sous leau.


Cest de l que nous sommes venus. Cest dans cette maison que
tous sont apparus. La bas il y avait la connaissance. Tous taient
ensemble dans cette maison. Kagnt nous a tous cres. Nous
sommes vraiment tous gaux: les blancs, les Tukano, les Tariano...
tous sont ns l bas dans la maison sous leau. Nous habitions
dans la maison de pierre, notre maison de cration. L bas il y
avait la connaissance.
Mythe Hupde - Mehtiu, 1984

PRESENTATION
REMERCIMENTS
INTRODUCTION
A. Lobjet l' tude
B. Pour un modle danalyse: la recherche de terrain
C Recherche de terrain et mthodologie
PREMIRE PARTIE
LA TERRE ET LES GENS
CHAPITRE I
1. HABITAT ET RESSOURCES
1.1 cologie de la rgion du Uaups
1.2 Ethno-histoire de la rgion
1.3 Implications historiques

CHAPITRE II
2. INDIENS DU FLEUVE
2.1 La valle du Uaups
2.2 Aire dacculturation interethnique
CHAPITRE III
3. LES TUKANO
3.1 Groupes linguistiques
3.2 Structure sociale et idologie
3.3 Contribuition au Modle
3.4 Structure des Villages/Malocas
3.5 Organisation conomique
CHAPITRE IV
4. INDIENS DE LA FORT
4.1 Les Maku
4.2 Les Hupdah
4.3 Structure sociale
4.4 Clan et mobilit
4.5 Organisation conomique
DEUXISIME PARTIE
TERRITORIALIT DANS LE UAUPS
CHAPITRE V
5. ESPACE SOCIAL ET MOBILIT
5.1 Mobilit: dimensions et conceptions
5.2 Mobilit Hupdah
5.3 Tendances et perspectives

CHAPITRE VI
6. TEMPS ET ESPACE
6.1 Loccupation
6.2 Le modle Tukano
6.3 Le modle Hupdah
6.4 Nomades, semi-nomades et sdentaires
CHAPITRE VII
7. LORIGINE DES INEGALITS
7.1 Homognit culturelle
7.2 Le systme uaupsin
7.3 Relations interethniques
CONCLUSION
Tukano/Maku - Englobant/englob
ANNEXES
1. Gnalogie Hupdah
2. Glossaire
3. Mythes
BIBLIOGRAPHIE

PRESENTATION

Cette tude est le fruit dun travail de terrain ralis de 1974 1994 dans le NordOuest Amazonien, auprs des peuples indignes Hupdah-Maku et Tukano. Notre premier
contact avec cette rgion a cependant eu lieu en 1972, lors dune visite qui avait pour but la
ralisation dun travail dducation dIndiens adultes, linitiative de la Mission Salsienne du
Rio Negro.
Ce contact initial - laccompagnement de la tourne pastorale dun missionnaire sur
les fleuves Uaups et Papuri - a t un vritable apprentissage et a veill en nous lintrt
pour la complexit des relations entre les divers peuples indignes. Nous avons ainsi eu
loccasion de visiter des villages Kubeo, Tariano, Piratapuia, Tuyuka, Arapaso, Desana, ainsi
que Tn Hai (autrefois Serra dos Porcos, aujourdhui Santo Atansio).
Notre sjour en ces lieux nous a permis de connatre les "peons", comme les
appellent les Tukano, cest--dire les Indiens appels Maku dans la littrature ethnologique.
Le contact direct avec ces Indiens qui habitent les principales rgions interfluviales du bassin
du Uaups, la dcouverte de leur singularit, de leur manire de vivre et de sadapter au
milieu, a fait natre en nous la ncessit dapprofondir leur tude.
En fait, nous avions bu au fleuve. Suivant une croyance des caboclos*[1] du Rio
Negro, cest ce qui aurait conditionn notre retour rgulier vers ce monde diffrent, tous les
ans, jusquen 1980.
Lapprentissage de la langue indigne, entre autres symboles culturels dont la
connaissance tait indispensable, reprsentait lune des difficults surmonter. Notre

attention fut attire par les diffrences importantes entre les Hupdah-Maku et les Tukano,
diffrences marques, en particulier, par la langue.
Particulirement intrigant tait le fait que les Hupdah-Maku, gographiquement si
proche des Tukano, en soient culturellement si loigns. En effet, au-del des diffrences
dordre purement physique entre ces deux communauts, on constate de fortes diffrences
dans leur organisation et dans leur mode doccupation territoriale.
Il nous faut aussi mentionner que ce premier voyage dans le bassin du Uaups a t
dcisif quant au droulement du prsent travail, puisquil nous a conduit abandonner des
tudes de philosophie pour nous ddier lethnologie et, plus tard, travailler dans toute la
rgion amazonienne en tant que membre du Conseil Indigniste Missionnaire (CIMI). Le
partage de la vie quotidienne des peuples indignes nous a aussi conduits, au cours des
dernires annes, soutenir les revendications en dfense de leurs intrts et de leur
intgrit.
La connaissance - relativement bonne, lpoque - de la langue Hupdah-maku nous a
facilit laccs de nombreuses informations indispensables la comprhension des divers
aspects de la culture et du modus vivendides Hupdah, cest--dire de la manire dont ils se
peroivent au sein dun systme culturel relativement homogne.
La complexit des relations interethniques entre Hupdah-Maku et Tukano et, dans ce
contexte, les formes dadaptation de chacun lcosystme, ont initialement motiv nos
recherches. Toutefois, la subordination et la soumission des Hupdah-Maku leurs voisins
Tukano, Desana et Tariano, entre autres, ont plus tard captiv notre attention.
Nos premiers interlocuteurs furent les Tukano, mais sans grand succs, en partie
cause des difficults de communication due la troublante logique de pense des Indiens, en
partie cause de la barrire de la langue.
Le fait quinitialement nous ne comprenions bien ni la langue de ces peuples, ni leur
monde respectif, nous poussa approfondir nos connaissances. Cest ainsi que lobjet de nos
recherches devint les Hupdah-Maku et leurs relations avec les autres groupes indignes, en
particulier les Tukano, relations caractrises par la domination de ces derniers et,
symtriquement, la subordination et soumission des premiers. Notre contribution consiste
concentrer l'attention sur les relations entre ces groupes indignes partir dune perspective
Hupdah-Maku, et non Tukano comme lont fait jusqu prsent les spcialistes de la rgion.
REMERCIEMENTS
J'exprime ici ma gratitude ceux qui, depuis des annes m'ont accompagn sur ce
chemin o j'ai eu loccasion de discuter sur le sujet je voudrais remercier lencouragement
qu'ils m'ont donner: Howard Reid, Grald Taylor.Berta Ribeiro, Nicolas Journet, Ana Gita de
Oliveira, Stephen Hugh-Jones, Stephen Nugent.
Pour le sjour 1984/1985, je remercie le CNPq de m'avoir accord le soutien financier
ncessaire. Ma reconnaissance va aussi aux amies que j'ai trouv sur le terrain pendant ces
annes o j'ai navigu sur les fleuves du bassin d'Uaups. Particulirement les Hupdah que
m'ont servir de guide et qui m'ont appris a marcher la faon hup. Ils ont eu la patience
incroyable. Je voudrait ici mentionn deux de ces amis, Birit (malheureusement dcd
l'anne dernier), du clan Ko'kagntenre qui m'a appris a parler la langue et Mehtiu, du clan
Txoktnohkorntenre qui m'a guid dans le chemin des mythes.
J'exprime ma gratitude ceux qui, depuis des annes ont apport de contributions
inestimables a ce travail. Je veux dire, Dominique Buchillet, Jacques Gallinier, Patrick Menget,

Scott Russell, Gerald Taylor, Sarah Bailey, ma famme, Salomo Athias, mon pre ont bien
voulu relire et critiquer ce manuscrit divers moments de son criture. La mention de leur
nom ne veut pas dire que j'aie su faire bon usage de leurs suggestion, mais que, sans eux, ce
travail n'aurait probablement pas abouti.

INTRODUCTION

"Contrairement
aux
autres
animaux
sociaux, les hommes ne se contentent pas
de vivre en socit, ils produisent de la
socit pour vivre; au cours de leur
existence ils inventent les nouvelles
manires de penser et d'agir sur euxmmes comme sur la nature qui les ntoure.
Ils produisent donc de la culture, fabriquent
de l'histoire, l'Histoire."
M. Godelier,
(1984:10).

I. LOBJET DE L'TUDE

La littrature ethnologique prsente les Maku en tant que peuple domin, soumis aux
Tukano, et mme comme leurs esclaves (Cf Koch-Grnberg, 1909:267) ou serviteurs. Les
Maku ont aussi t dcrits comme tant nomades, chasseurs et cueilleurs, tant par les
voyageurs que par les missionnaires et naturalistes. Sur la base dun contact avec les Maku
du Curucuriari (probablement les Dow), Koch-Grnberg dcrit leurs armes, leurs manires de
se vtir, de dormir et de manger, et ajoute: "Le fait est que, presque partout sur le haut Rio
Negro, on trouve des Maku esclaves, recherchs pour leur intelligence et parce que ce sont
de bons chasseurs (...)".
Par deux fois, Koch-Grnberg compare les Maku des singes; par exemple quand il
crit: "(...) leur langue tait peu articule et difficile comprendre, dautant plus que ces "demisinges" comprenaient avec difficult ce que les autres voulaient" (1909:267,270).
Le mot "maku" est d'origine Arawak et signifie littralement "sans langue" [ma =
privatif / aku = parole]. Cette dnomination, employe initialement par les Arawak, est
ensuite devenue courante dans toute la rgion du Rio Negro. Les Indiens ainsi nomms
rejettent ce terme et se nomment eux-mmes Hupdah, YHupdah, Cacua, Nadb, Dow.
Ces groupes ne font usage de leur langue qu titre priv. Malgr la frquence des relations
conomiques et sociales entre Maku et Tukano, ces derniers ne sadressent aux premiers
qu'en tukano. Cette mise l'cart des langues Hupdah, yHupdah, cacua, nadb et dow
trouve son sens au sein du modle hirarchique prdominant dans le systme culturel
uaupsin.
Les Kuripako, de famille Arawak, identifient les Indiens dautres groupes habitant le
mme territoire queux par le mot wakulikoperi (= ceux-qui-parlent-notre-langue). Parmi les
wakulikoperi, ils distinguent diffrents dialectes, selon la manire dont est exprime
laffirmation [oui = kurrim, karrum, kenim et niame] ou la ngation [non = h, h et
ehen]. Dailleurs, Kuripako est une simplification de lexpression kurrimpako, qui signifie
"nous disons kurrim" (Cf Journet, 1988:8).
Dautres chercheurs ont tudi la langue maku. Rivet et Testavin (1920), par exemple,
qui lont compare dautres langues, signalent son caractre asymtrique, rfrence aux
diffrences existant dans les relations avec les groupes Tukano.

Dans cette mme ligne, les Maku sont prsents en tant que vestiges dune culture
archaque en cours dassimilation par les groupes Arawak et Tukano de la rgion (Cf Mtraux,
1948:671).
En fait, toutes les descriptions des Maku ont t tablies au travers de tmoignages
Tukano (Jackson[2], 1983:148), ce qui sexplique en partie par le peu de connaissance de la
langue des Maku et par le difficile accs leurs villages. Il est vrai que, par exemple, pour
tablir le contact avec certains Maku, et principalement avec ceux qui habitent la rgion situe
entre les fleuves Papuri et Tiqui, il faut passer par un village Tukano. Ces rfrences
indirectes, ces descriptions ayant pour sources des peuples tiers, contribuent alimenter les
strotypes sur les Maku. Le fait que le discours des Tukano serve de base et soit accept
sans rserve par les divers spcialistes ayant crit sur les Maku amplifie les distorsions quant
la comprhension du mode de vie de ces derniers. Les Maku sont ainsi prsents dans la
littrature missionnaire comme les "fils du Jaguar/ panthre" (Giacone, 1949:1955), esclaves
et serviteurs des Tukano.
Les Tukano font rfrence un temps o il y avait, dans leurs grandes malocas*, des
Maku qui effectuaient les travaux domestiques. Ainsi, les Tukano, robustes guerriers, se
prsentent toujours en tant que groupe suprieur par rapport aux Maku. Actuellement,
cependant, les groupes Maku possdent une position spcifique, une identit qui leur est
propre, un rle bien dfini et une certaine reconnaissance au sein des peuples indignes du
haut Rio Negro[3].
Jean Jackson examine ces relations de faon systmatique dans son livre "The Fish
People", insistant sur les particularits rgionales. Selon cet auteur:
"...a hierarchy definitely exists in the Vaups, and expectably, an
ideology exists to support and explain it and its correctness. This is what
occurs when a dominant group refers to differences between it and a
subordinate group as permanent, inborn qualities that make unequal
tretment just and inevitable. As we have seen, when it is convenient to
describe Maku in these terms, they are so described"[4] (1983:148-163)
De faon plus prcise, dans leurs monographies pionnires sur les Indiens Maku, des
ethnologues comme Silverwood-Cope (1972) et Reid (1979) font rfrence aux Maku, Bar et
Hupdah en tant que pratiquants de l'agriculture de subsistance. Ils mettent aussi laccent sur
leur rputation de chasseurs professionnels dans la rgion. Les comptences des Maku y sont
ainsi mises en valeur et reconnues. D'ailleurs, les Tukano eux-mmes reconnaissent ces
comptences.

Carte de la region du Haut Rio Negro

III. POUR UN MODLE DANALYSE

Les tudes relatives aux Tukano ou aux Arawak font toujours rfrence aux Maku.
Cependant, ce qui a t crit laisse en suspens diverses interrogations auxquelles il est
difficile de rpondre tant donn le peu de connaissances accumules sur les Maku.
Les changes culturels existant entre les peuples Arawak, Tukano et Maku possdent
des caractristiques bien spcifiques et engendrent un rseau de relations dans lequel se
situent les liens particuliers entre Hupdah-Maku et Tukano, diffrencis par leurs aspects de
domination et sujtion.
Dans une tude des situations de contact des socits indignes, Cardoso de Oliveira
(1976) a labor une "matrice des systmes interethniques" partir des notions de symtrie et
d'asymtrie au sein des relations intertribales et interethniques. Cette matrice a t utilise par
le programme dnomm "tudes des aires de friction interethnique dans les annes 70"
(Athias, 1982).

MATRICE DES SYSTMES INTERETHNIQUES


RELATIONS INTERTRIBALES
SYMTRIE

galitaires

ASYMTRIE

Hirarchiques

RELATIONS INTERETHNIQUE
galitaires
Domination et sujtion

En tablissant cette typologie, Cardoso de Oliveira offre peu de pistes pour


comprendre ce que sont les relations asymtriques ou un contexte asymtrique de type
hirarchique. Dans la matrice, on peut observer que l'auteur limine la caractristique de
domination et sujtion dans les relations intertribales asymtriques, et que celles-ci ne sont
pas non plus prsentes comme tant galitaires. Est-ce que l'ingalit englobe aussi des
relations de sujtion? Sur quelles bases stablit la hirarchie?
Si nous affirmons quil nexiste ni domination ni sujtion, nous courrons le risque dune
interprtation idalise des relations. Il nous faut admettre que les relations intertribales au
sein dun contexte asymtrique peuvent avoir t moins ingales autrefois qu lheure
actuelle, puisque lorganisation sociale et politique navait alors pas pour objectif
laccumulation conomique, contrairement ce qui se passe aujourdhui dans plusieurs
contextes tribaux o lon peut observer une certaine diffrenciation sociale.
La conception qua lauteur des relations intertribales semble ne pas prendre en
compte la manire dont le processus de changement conomique, politique et social a pu
provoquer linsertion, souvent violente, des groupes tribaux dans la socit environnante.
Actuellement, le fait de centrer lanalyse sur ces relations peut signifier un certain purisme,
auquel sajoute une ide disolement des groupes, qui rduit la comprhension des situations
de contact.

Une analyse labore des relations intertribales devient ainsi plus difficile, du fait de la
complexit des influences du systme social plus ample qui interfre avec ces relations.
Autrement dit, lintgration, le contact des groupes tribaux avec la socit environnante,
modifient les relations dchange et introduisent de nouveaux lments qui influent sur
lensemble du contexte, suppos auparavant harmonique, non perturb.
Cardoso de Oliveira inclut les relations interethniques dans sa matrice pour rendre
compte de lunivers de contact entre Indiens et Blancs. Lhistoire permet de douter de
lexistence de relations galitaires ou de symtrie dans ce contexte interethnique.
Cette matrice naide pas non plus lucider le problme des relations entre groupes
indignes au sein du systme culturel du Uaups, dans la mesure o ce dernier ne peut tre
assimil un systme tribal[5], vu que tous les groupes indignes ont t
malencontreusement dcrits comme des tribus.
"En dfinitive, bien que le terme tribu envahisse littralement les crits et les
discours des anthropologues et ne semble pas situ dans les zones des
combats thoriques les plus pres de l'anthropologie, depuis une dcennie le
doute, l'inquitude, la critique et parfois le refus dclar ont peu peu fait leur
apparition son propos et ont abouti, aujourd'hui, une crise ouverte", signale
Godelier (1974:94).

Cette rflexion prend ici tout son sens. Sorensen, en 1967, insistait en effet dj sur
l'ambigut du terme "tribu" en ce qui concerne la rgion qui nous intresse.
De nos jours, il existe au Brsil deux importantes aires dchange entre groupes
indignes[6]. La premire, et certainement la plus complexe, est celle du haut Rio Negro. La
seconde est celle du Parc National du Xingu, qui abrite quatorze tribus de diffrentes familles
linguistiques, pratiquant cependant essentiellement lendogamie.
Comment appliquer la matrice de Cardoso de Oliveira ces deux cas? Comment
dterminer le contexte symtrique et asymtrique de chacun dentre eux? A premire vue,
nous sommes tents daffirmer que dans chacun de ces deux contextes, les relations sont de
domination et de sujtion. Cependant, il existe dans les deux cas une interaction entre
groupes et des contacts frquents avec certains agents conomiques externes, par exemple
avec les commerants et les regates* qui naviguent sur les fleuves et avec lesquels les
Indiens sont obligs dtablir des transactions.
Une tude serait ncessaire pour dterminer si dans le Parc National du Xingu les
relations entre les divers groupes indignes se prsentent sous une forme hirarchise. En ce
qui concerne le Uaups, il est certain que les relations hirarchiques marquent la vie
conomique, politique et sociale des indignes (Cf Hugh-Jones 1979:56, Bidou 1976, ReichelDolmatoff 1973).
Le modle analytique propos pour apprhender les relations Hupdah-Maku/Tukano a
pour rfrentiel thorique la notion de hirarchie telle quelle a t dveloppe par Louis
Dumont (1966).
Il est alors fondamental que nous nous appuyions sur la notion doppositions
hirarchiques pour pouvoir avancer dans la construction dun modle qui rende compte des
relations entre les deux groupes en question. Cet abordage suppose que ces deux groupes
participent dun mme univers culturel.

Le modle doit rendre compte de tous les peuples indignes qui habitent et sont en
interaction permanente dans le bassin du Uaups, en tant quintgrants dun systme culturel
homogne et cohrent. Le bassin du Uaups[7] doit tre vu comme une aire abritant un
systme intgr o les relations interethniques ont pour base une comprhension culturelle
commune aux diffrents groupes ethniques.
Les relations interethniques existant entre les diffrents peuples peuvent tre
identifies, visualises, deux niveaux distincts, la fois complmentaires et opposs. Le
premier de ces niveaux de relation se situe sur une sphre de lunivers culturel symbolique
que nous qualifierons dido-mythologique. Cest ce niveau que se trouvent les
interprtations de la ralit au travers des mythes et que sexprime la complmentarit, la
rciprocit et lopposition. Cest la base de toutes les relations.
Sur le plan quotidien, un niveau fonctionnel, les relations sont intgres une
conomie dexploitation des ressources naturelles mettant en jeu les spcialisations
artisanales de chaque groupe indigne. Cest ce niveau que lon peut identifier les
diffrences entre les divers groupes indignes, diffrences qui sont, leur tour, la marque
dune identit ethnique et dun rle dfini au sein de ce systme.
Il faut souligner linsparabilit, le caractre dyadique, de ces deux niveaux (idomythologique et fonctionnel) de relation. Comprendre pourquoi un Hupdah effectue un service
ou tablit des changes daliments avec un Tukano, nest possible que sil y a comprhension
de la rciprocit, en particulier du rle prescrit par le mythe dorigine[8].
De fait, les formes sociales de production rsultant du processus adaptatif des Hupdah
et des Tukano leur cosystme contribuent raffirmer ces rles. Lagriculture des Tukano,
pratique sur de grandes roas*(champs), les oblige rechercher la main doeuvre Hupdah
pour le dfrichement et la manutention de ces terres et cette relation est marque par le
contenu des mythes.
Le processus historique dacculturation de ces communauts prend alors une
importance particulire. C'est l'une des bases de leur systme culturel. On y retrouve une
influence Arawak, qui permet de comprendre la conformation du systme uaupsin.
Dans le discours des voyageurs, chroniqueurs, naturalistes et ethnologues ayant
sjourn dans la rgion, il est toujours fait rfrence au caractre asymtrique des relations
interethniques entre Tukano et Maku (Wallace, 1870; Coudreau, 1887; Stradelli, 1890; K.
Grnberg, 1906; Testavin e Rivet, 1920; Goldman, 1963; Jackson,1972), mais force est de
constater que ces affirmations nont permis que trs peu de progrs dans lexplication de ces
relations.
Dans Hierarquia e Simbiose, Ramos (1981:18) suggre que les relations Maku/Tukano
pourraient tre examines en tant que relations symbiotiques. Lauteur ne fournit toutefois pas
darguments solides en faveur dune telle caractrisation : son analyse ne prend pas en
compte lensemble des groupes et ignore certains aspects importants de la hirarchie telle
quelle est perue par les peuples indignes de la rgion.
Pour se faire une ide claire de la complexit de ces relations, il faut laborer une
analyse plus globale de la manire dont se tissent les relations Hupdah/Tukano et dpasser le
cadre de la simple interaction entre les deux groupes. Les relations entre Hupdah et Tukano
possdent, certes, leur spcificit, mais il ne faut pas omettre les relations entre chacun
dentre eux et les autres groupes indignes habitant le bassin du Uaups.
Il existe des diffrences marquantes entre les deux peuples, du point de vue purement
physique, du point de vue des formes dadaptation au milieu environnant, mais aussi en ce qui

concerne la cosmologie. Lidentit ethnique de chaque groupe est en effet insparable de son
monde symbolique et sinscrit dans un espace social partag, reconnu et respect par chacun
des groupes linguistiques[9]. Le groupe linguistique possde une place spcifique dans le
systme culturel hirarchis.
Nous avons dj mis laccent sur linfluence Arawak, signale par certains
ethnologues (Goldman, 1963) dans lensemble de la rgion. Cette influence sera considre,
dans le prsent travail, comme llment moteur du systme culturel hirarchis. Bien que les
Tukano et les Maku ne soient pas Arawak, les traits culturels de ces derniers se retrouvent
parmi les premiers.
Il sagit donc danalyser les relations Hupdah/Tukano en prenant pour base la culture
et le symbolisme Arawak. Cest en effet cette source que, dune manire ou dune autre,
ces deux peuples ont puis pour former leurs institutions, absorbant ainsi certains lments
constitutifs de leur identit.
Le modle analytique que nous dveloppons ici reprsente une tentative dexplication
des relations interethniques[10] entre Hupdah-Maku et Tukano. Ce modle obit une
conception systmique: lensemble des relations sociales est considr comme un tout et
chaque forme prise par ces relations est interprte au sein d'un systme culturel hirarchis.
Il existe bien sr des limitations cette approche, dans la mesure o les tudes
ethnographiques sont peu nombreuses, particulirement en ce qui concerne les groupes
Maku, rendant ainsi difficile une approche synthtique de cet univers culturel. La lecture de la
littrature existante sur les relations entre Maku et Tukano laisse toujours une impression
dinsuffisance, dun manque, dun vide thorique d au caractre provisoire des catgories.
Nous porterons particulirement notre attention sur la reconstruction du systme
hautement hirarchis de la rgion et sur lexplication de la dynamique des relations entre
Tukano et Hupdah. Nous partons du principe que les groupes indignes partagent un certain
savoir commun et identifient territoires et frontires. Cette notion de frontire ne renvoie pas
une barrire infranchissable: elle dlimite seulement lespace de reproduction du mode
dexistence et des relations sociales.
En ce qui concerne les institutions du systme culturel de rfrence pour les groupes
indignes, institutions rgulatrices des relations interethniques, lidologie de lexogamie
linguistique patrilinaire forme laxe central partir duquel se dfinissent les restrictions ces
relations.
Dans ce cadre, des institutions comme le jurupari, le dabucuri, et la maloca ont t
tablies partir du processus dinteraction entre les groupes Tukano, Arawak et Maku. Elles
font aujourdhui partie de lorganisation sociale des groupes indignes et se manifestent dans
les codes issus des mythes, dans les changes spcialiss et au sein de la maison commune.
Du point de vue Tukano, les caractristiques suivantes correspondent un
comportement humain: habitation spacieuse, proximit du fleuve, dans une clairire;
entretien dune relation agnatique entre les habitants, qui changent les femmes avec
dautres sibs linguistiquement distincts; culture du manioc et fabrication de boissons; danse et
rituels collectifs au cours desquels dautres sibs sont convis; utilisation dornements et
dobjets rituels.
En opposition ces caractristiques considres humaines, les Tukano dfinissent les
comportements non-humains, animaux, savoir: habiter la fort; ne pas cultiver; ne possder
ni habitation fixe ni ornements; se marier avec des personnes parlant la mme langue. Les

Maku semblent rpondre cette description, en particulier en ce qui concerne leur forme de
mariage, que les Tukano considrent incestueuse, animalesque.
Plusieurs groupes Tukano considrent la pratique de lexogamie linguistique comme
un lment important, qui les diffrencie des autres. Et les Tukano pratiquant lexogamie
linguistique sont les plus proches voisins des Hupdah: la rgion interfluviale correspondant
l'aire dhabitat des Hupdah est entoure par une zone Tukano pratiquant cette forme
dexogamie.
Dans le systme culturel et hirarchis qui nous intresse, la diversit linguistique est
un lment important. On peut en effet dtecter les rgles de hirarchisation partir des
diffrences entre les langues. Chaque famille linguistique - Tukano, Arawak ou Maku -,
consciemment ou non, admet ces diffrences et privilgie sa propre langue. Pour les Tukano,
il sagit dune question vitale dorganisation sociale, du fait de lidologie de lexogamie
linguistique prescrite par leur systme de parent.
Chez les Maku, cette rgle dorganisation sociale nest pas prpondrante. Ils utilisent
cependant la langue pour tablir les diffrences entre eux-mmes et leurs interlocuteurs (qui
parlent ou non une langue maku). Les Maku font rfrence lautre par la langue avant mme
de le qualifier par le nom clanique.
La littrature ethnologique portant sur le bassin du Uaups montre la grande diversit
linguistique de la rgion. Sorensen (1967) dfinit dailleurs celle-ci comme une aire
multilinguistique. De fait, plus de quinze langues de famille Tukano y ont t identifies,
diversit jusqualors peu explore dans les tudes sociolinguistiques.
Pour Amselle (1990:54), la langue est "un enjeu social et rsulte elle-mme dun
rapport de force entre dominants et domins". Selon une perspective diffrente, la langue, en
tant quinstrument de communication, est porteuse dlments didentit mais, en mme
temps, il est vrai qu'elle est sujette aux conditions historiques de dveloppement des relations
sociales, de domination, subordination et opposition.
A premire vue, le territoire exploit par chaque groupe indigne semble relativement
peu dterminant pour lidentit ethnique. Des diffrences se rvlent cependant lorsque lon
approfondit cette question. Lidentit Tukano passe par le groupe linguistique, lappartenance
un sib et lattachement un territoire spcifique. Pour les Maku ce dernier lment ne
semble pas indispensable et le groupe domestique se rfre au territoire en tant que zone
contigu ou proche d'une aire Tukano.
Partant de ces hypothses, nous rechercherons leurs manifestations concrtes au sein
des groupes indignes et le modle de lopposition hirarchique sera utilis pour llaboration
du cadre des relations Hupdah-Maku/Tukano.
Ainsi, partir de la hirarchie qui caractrise le systme et de limportance de
lexogamie linguistique pour les groupes indignes du bassin du Uaups, le problme peut
tre pos de la manire suivante: quelle est la signification de la pratique de lexogamie
linguistique pour lensemble des relations Maku/Tukano?
Il nous faudra laborer une mthode sloignant le plus possible de lempirisme
classificateur et rechercher les raisons des similitudes et diffrences existant au sein des
systmes culturel, conomique et social.
Il faudra aussi explorer lapplicabilit, dans le contexte du Uaups, des thories
existantes. Ces thories, comme nous le verrons, nexpliquent pas totalement le complexe
systme didentits et de reprsentations de la rgion. Plus particulirement, le concept

didentit ethnique, tel quil apparat dans la littrature consulte, prsente quelques
problmes.

III. RECHERCHE DE TERRAIN ET MTHODOLOGIE

En consultant la riche littrature sur les Pygmes et les Bantous du Gabon, on


constate que les relations entre ces deux groupes ethniques possdent des caractristiques
semblables celles des groupes dont traite le prsent travail: partage dun mme territoire;
changes et interactions, complmentaires et dpendants, entre les conomies des deux
groupes; vision des Pygmes comme serviteurs des Bantous.
Au nord du Pakistan, dans la rgion de Swat, les Pathan-Kohistani et les Gujar
entretiennent eux-aussi des relations interethniques sur un mme territoire. Les Gujar,
nomades et chasseurs, sont considrs comme tant les "employs" des Pathan-Kohistani,
qui sont essentiellement des agriculteurs.
Dans ces deux cas (mais il serait possible den trouver dautres), la situation prsente
des similitudes avec la ralit du bassin du Uaups.
Entre fvrier 1984 et avril 1985, au long de 13 mois, nous avons visit 35 villages
Hupdah. Parmi eux: Pungdeh, Yuyudeh, Tn Hai et Doopdeh. Le principal fleuve
dorientation des trois premiers est le fleuve Tiqui et des deux derniers le fleuve Uaups.
Dans ces villages, nous avons pu observer les relations des Hupdah avec les missionnaires et
catchistes. Nous donnons la dnomination de povoados-misso* ces villages crs sous
lorientation directe des missionnaires. La stratgie de ces derniers consistait aborder les
groupes Hupdah-Maku disperss afin de les concentrer, facilitant ainsi l accs ces
groupes. Les povoados-misso* Maku suivent le modle des villages Tukano, avec un
catchiste, un capitaine et un professeur qui, la plupart du temps est Tukano. Au terme de 70
ans de prsence dans la rgion, les missionnaires nont en effet form aucun professeur ou
moniteur Hupdah-Maku.
Au cours des premiers mois d'observation des relations entre les groupes Hupdah et
les groupes Tukano, des pistes sensiblement diffrentes de celles prvues dans notre
proposition initiale de travail sont apparues. Nous en exposons les grandes lignes ci-dessous.
1) Complter les informations ethnologiques sur les Maku et particulirement sur les
Hupdah (la famille linguistique Maku possde 6 groupes diffrents).
En ce sens, nous avons tabli une carte des mouvements Hupdah ayant eu lieu au
cours de dix ans (1974-1984), initiative indispensable pour mieux apprhender la question de
la territorialit. Lide tait de concentrer notre attention sur la mobilit spatiale et la relation
que le groupe Hupdah-Maku entretient avec lespace, lorganisation sociale (et la parent)
ayant dj t tudie par Reid (1979).
Nous avons pour cela compar nos informations avec celles des missionnaires
salsiens, de la FUNAI et de H.Reid (1979) qui a effectu sa recherche de terrain dans la
mme rgion.
Pour atteindre les objectifs fixs pour le travail de terrain, il nous a fallu visiter
quasiment tous les villages Hupdah afin de les localiser sur la carte et den vrifier les
donnes dmographiques. Ce travail, difficile du fait des longues traverses de la fort et de
lincomprhension initiale de la part des Hupdah, a facilit notre introduction leur monde,
ainsi que la comprhension de lcosystme dans lequel ils voluent.
2) Analyser le processus de sdentarisation dans la rgion interfluviale des fleuves
Papuri e Tiqui.

Cette question nous a sembl importante: nous avions connaissance du modle


missionnaire et nous avions t tmoin, en 1974, de l'installation des povoados-misso* de
Nova Fundao (Pungdeh) et de Serra dos Porcos (Tn Hai).
Le zle des missionnaires quant la sdentarisation des Maku nest pas un
phnomne nouveau. On notera que toutes les tentatives ont t infructueuses; les
actuels povoados-misso* sont ce qui reste de cette stratgie.
Une fois tablies les donnes relatives aux principaux groupes visits en 1974, il nous
a sembl important de connatre les dplacements des Hupdah. En ce sens, nous avons, en
1984, dress un recensement des clans prdominants de plusieurs groupes Hupdah et
analys les dplacements entre 1974 et 1984.
Une autre question dimportance pour notre tude est la recherche des facteurs qui
poussrent les Hupdah stablir dans deux villages de grande taille, cest--dire accepter
un mode dhabitation totalement diffrent de leur modle traditionnel.

3) Approfondir les observations sur les relations entre les groupes Tukano et Maku.
Les relations entre Tukano et Maku ont toujours intress les ethnologues ayant
sjourn dans la rgion. On rencontre des Hupdah dans nombre de villages Tukano, mais ils
ne sont pas toujours d'accs facile. Les Hupdah ne parlent gnralement quavec leur
employeur, sattardent rarement dans un village Tukano et prfrent dormir dans la plantation
de leur employeur.
Le modle danalyse propos ici sinsre dans un dbat existant depuis un certain
temps entre chercheurs intresss par le bassin du Uaups. Ce dbat porte sur les relations
interethniques, particulirement entre les groupes Maku et Tukano. Nous donnerons une
vision globale des divers angles danalyse du profond processus dacculturation[11] que les
communauts indignes de la rgion ont connu au cours des trois derniers sicles (cf
Nimuendaj 1950:163).
Ces groupes indignes sinsrent dans un mme contexte spatial et, dune
manire ou dune autre, partagent un mythe commun. Il existe cependant des diffrences
concernant leurs modes de relation et leur cosmogonie qui rendent complexe toute analyse
globale de la rgion. Nous tenterons toutefois de mettre laccent sur lensemble, de
caractriser la rgion comme un unique systme culturel.
La rgion du haut Rio Negro, et principalement le bassin du fleuve Uaups, est donc
considre comme un systme global, articulant des sous-systmes conomiques, politiques,
religieux, ayant des fonctions spcialises.
Les Hupdah appartiennent une famille linguistique distincte de celle de leurs voisins
et les rfrences aux Tukano mettent en vidence leur singularit ethnique. Les Tukano
partagent pourtant avec les Arawak et les Maku une idologie et un territoire communs. En ce
sens, il est ncessaire danalyser les reprsentations formules par ces trois groupes, car
cest partir de ces reprsentations que les individus ou les groupes agissent dans le
contexte du Uaups.
Il est significatif que, dans un contexte hirarchique, les reprsentations de chacun
des groupes obissent des inversions de position de ces mmes groupes au sein des
diffrentes cosmologies. Ces inversions, qui seront analyses postrieurement, sont
importantes pour lanalyse du systme hirarchique Tukano/Hupdah-Maku.

Les limites de la fort dessinent le cadre o ces deux groupes voluent. Les Tukano
occupent les berges des fleuves, alors que les Hupdah prfrent les zones interfluviales. Pour
un Hupdah, la fort ne reprsente pas seulement un ensemble de ressources; elle est aussi
espace sr, ralit hospitalire et souvent protectrice, alors que les berges des fleuves
reprsentent linscurit et le danger. Pour un Hupdah, les maladies, de quelque nature
quelles soient, proviennent du fleuve.
Il en va autrement pour les Tukano, qui ont dvelopp tout un systme adapt
lespace aquatique. Les Tukano considrent eux aussi la fort comme un ensemble de
ressources, mais ils ne sy sentent pas en scurit et prfrent voyager sur les fleuves. La
fort leur est inhospitalire. Cest donc sur cette opposition entre deux manires dorganiser la
vie sociale dans un mme cosystme que nous centrerons notre analyse.
Deux formes sociales de production sont aussi en jeu. En effet, la perception sociale
de l'cosystme ne prend pas seulement la forme de reprsentations plus ou moins objectives
et exactes des actuelles formes sociales de production. Elle contient aussi un ensemble
complexe et dynamique de valeurs et d'idologies qui l'entretiennent.
Nous avons donc cherch tablir une mthode qui sloigne de lempirisme
classificateur et qui permette dexpliquer, partir d'un unique ensemble de facteurs, les
diffrences et similitudes entre les divers systmes conomiques et sociaux et entre les divers
niveaux de structure.
Cette tentative dapprhender la rgion comme un systme englobant une ralit
interculturelle est le fondement principal du modle danalyse propos.
Pour terminer, notons que ce systme est fond sur trois institutions prsentes tous
les niveaux de la vie des communauts indignes du bassin du Uaups: le jurupari,
la maloca et le dabucuri. Ces lments, connus des membres de toutes les communauts,
forment la toile de fond des relations interethniques et permettent dtendre le modle toute
la rgion. Mme si certains tentent de les folkloriser et den diminuer limportance, ces
institutions reprsentent aujourdhui, de fait, la base de tout le systme culturel uaupsin.

PREMIRE PARTIE
LA TERRE ET LES GENS

La maloca est une des institutions plus


importantes; cest en son sein que se
concentre la culture originale de lIndien,
en elle tout respire la tradition et
lindependence.
Nimuendaj (1950:198)
CHAPITRE UN
_________________________________
HABITAT ET RESSOURCES

Le bassin hydrographique du fleuve Uaups recouvre l'tat d'Amazonas au Brsil et le


dpartement du Vaups en Colombie. Le fleuve Uaups est l'un des principaux affluents du
cours suprieur du Rio Negro, situ une rgion appele Alto Rio Negro.
Cette rgion de la valle du Rio Negro (lui-mme affluent gauche du fleuve Amazone)
s'tend sur approximativement 300.000 km2 et sa population s'lve 17.000 habitants, selon
les donnes du recensement de 1990. Les fleuves sont les principales voies d'accs entre les
agglomrations, parmi lesquelles figure So Gabriel da Cachoiera, situe au confluent du
fleuve Uaups et du Rio Negro. Le Rio Negro est navigable tout au long de l'anne. Entre les
aires indignes du bassin du Uaups et la ville de Manaus, prdomine une socit cabocla* ,
forme de mtisses de Blancs et d'Indiens ayant survcu aux innombrables massacres qui
eurent lieu au dix-huitime sicle dans la rgion.
Les caboclos font encore usage de la Lngua Geral, le nheengatu, qui servit dans le
pass la communication entre les diverses communauts indignes. De nos jours, bien que
le nheengatu soit encore la premire langue en certains endroits du moyen Rio Negro, la
communication entre groupes indignes s'effectue gnralement en portugais[12].
Le bassin du fleuve Uaups, qui s'tend sur 66.000 km2, est une rgion de terre ferme,
peu leve, couverte de fort tropicale, avec quelques zones d'igaps* et quelques
affleurements granitiques et pics montagneux. Le fleuve Uaups prend sa source dans les
Andes colombiennes et parcourt 330 km avant de franchir la frontire brsilienne, rejoignant
alors le fleuve Querari. Entre ce confluent et Cachoeira de Yauaret, la navigation n'est
possible que sur de petites embarcations. Entre Yauaret et l'embouchure du Uaups, la
navigation est possible certaines poques de l'anne - mais les chutes d'Ipanor ne
permettent pas le passage de grandes embarcations. Du ct brsilien, le fleuve parcourt 520
km e a 3 km de largeur quand il rejoint le Rio Negro, lgrement en amont de So Gabriel da
Cachoeira.
Il y a deux saisons principales: la saison des pluies, d'avril septembre, et la saison
sche, c'est--dire moins pluvieuse, d'octobre mars. Selon le centre mtorologique de Pari
Cachoeira, sur le fleuve Tiqui, il pleut 200 jours par an.

1.1 COLOGIE DE LA REGION DU UAUPS


Les cosystmes du bassin du Uaups sont l'objet de controverses. Pour les
spcialistes en sciences sociales, la rgion se prsente comme homogne, alors que pour les
spcialistes en cologie, cette homognit n'existe pas. Le dsaccord porte sur la distribution
ingale des caractristiques bio-gographiques, surtout en ce qui concerne la biomasse
aquatique (Cf Chernela, 1983:123). Le bassin du Uaups se diffrencie des autres rgions du
bassin amazonien par son rgime bisannuel de crue et dcrue. Ces fluctuations sont le
rsultat des variations de prcipitations affectant les affluents suprieurs du fleuve.
Sur le cours des principaux fleuves - Uaups, Tiqui, Papuri - se trouvent de
nombreuses chutes qui constituent autant d'obstacles pour les grandes embarcations. C'est
d'ailleurs grce ces accidents gographiques que les Indiens de la rgion purent chapper
aux grands massacres pratiqus par les portugais au dix-huitime sicle. Le fleuve Uaups
compte lui seul une bonne trentaine de cascades et une soixantaine de chutes de moindre
importance. Ces chutes abritent une faune adapte aux grandes turbulences du courant fluvial
et la saturation en oxygne. L'adaptation des poissons se traduit par un comportement et
une morphologie spcifiques (Chernela, 1983:243). Les roches offrent aux poissons abri et
alimentation sous la forme d'algues et autres plantes aquatiques. Cette vgtation attire aussi
nombre d'insectes qui y dposent les larves dont certains poissons sont friands.
Parmi les chutes du Uaups et de ses deux principaux affluents (le Tiqui et le Papuri),
il y a celles qui sont permanentes du fait de leur forte inclinaison et d'autres qui sont
intermittentes et disparaissent la saison sche. Celles qui sont permanentes bloquent le
passage de certains poissons. Par exemple, on ne rencontre le piraruc (Arapaima gigas) et
le tambaqui (Colossoma macropomum), entre autres espces, qu'en aval de la chute
Fortaleza, So Gabriel. Cette situation a une grande influence sur la manire dont les
Indiens du bassin du Uaups pratiquent la pche, qui offre un complment protique important
une alimentation base de manioc.
Toute la rgion est traverse de rivires et igaraps*. Certains sont navigables toute
l'anne, alors que d'autres s'asschent lors de la dcrue. Quelques jours avant que
les igaraps ne s'asschent compltement, les Indiens pratiquent la pche au poison et
capturent ainsi la quasi-totalit des poissons qui s'y trouvent. Les igaps, quant eux, sont
des terres basses, submerges lors des crues saisonnires.
Certaines collines font partie de la tradition mythologique de la rgion, comme par
exemple la Bela Adormecida (Belle au Bois Dormant), qui fait face la ville de So Gabriel et
a l'aspect d'une femme couche. C'est aussi dans cette rgion que se trouve le point
culminant du Brsil, le Pico da Neblina (3.045 m), vestige du bouclier guyanais situ en terres
Yanomami, la frontire entre le Brsil et le Venezuela.
En remontant le fleuve Uaups - affluent droit du Rio Negro - partir de So Gabriel
da Cachoeira, on aperoit plusieurs collines et monts isols. On en dnombre sept jusqu' la
grande chute d'Ipanor, considres par les Tukano comme des tres mythologiques. La
premire de ces sept collines, situe aux cts de la Bela Adormecida de So Gabriel, est
appele [Ba'aseb = celui qui possde la nourriture].
Le fleuve Papuri, qui matrialise la frontire entre le Brsil et la Colombie, prend sa
source en Colombie et son parcours est de 280 km. Les Tukano l'appellent Oxk nyis dy et
les Hupdah Txaa deh, ce qui, dans les deux cas, signifie "fleuve aux eaux noires". La largeur
maximum du Papuri est de 500 mtres ( l'embouchure). Lorsqu'il forme la chute de
Yauaret, sa largeur est de 250 mtres. Les nombreuses chutes ne permettent le passage
qu'aux petites embarcations, qu'en certains endroits il faut hisser sur les rochers ou traner sur
un chemin longeant le fleuve afin d'viter les passages les plus dangereux.

Sur les deux rives du fleuve Papuri on trouve des communauts Tukano, Desana,
Piratapuia et Tariano. Les villages reoivent l'assistance de missions salsiennes au Brsil et
montfortiennes/xaveriennes du ct colombien. Les Indiens transitent librement d'un ct
l'autre de la frontire et profitent des bnfices offerts des deux cts. Un vieillard Desana de
l'igarap Turi (affluent droit du Papuri), nous a affirm lors d'un caxiri* qu'un missionnaire, le
pre Joo, disait que les habitations devaient tre construites sur la rive droite du fleuve
Papuri et non sur la rive gauche, pour que les Indiens puissent recevoir l'assistance de la
mission. C'est peut-tre pour cette raison que le ct brsilien est plus peupl que le
colombien.
Le fleuve Tiqui, dont le cours est parallle celui du Papuri, est un autre affluent
important du fleuve Uaups. Les Tukano appellent ce fleuve Ksa et les Hupdah Txi'deh,
deux termes de signification inconnue. Le Tiqui a un cours extrmement sinueux: selon le
folklore rgional, le nombre des mandres du fleuve s'lve 480. la priode des crues,
certains de ces mandres disparaissent, diminuant sensiblement le temps de voyage par
rapport la saison sche. La largeur maximum du fleuve est de 500 mtres ( l'embouchure),
mais il n'a que 15 mtres sur la frontire colombienne et sa largeur moyenne se situe entre 50
et 100 mtres. Du fait de son lit sableux, ses eaux sont plus claires que celles du fleuve
Papuri, qui a un lit granitique. Deux rivires, Castanho et Ira, se jettent dans le Tiqui. Leurs
berges sont habites par des groupes Maku appels Yhup.
Le Papuri et le Tiqui reoivent les eaux de nombreux igaraps, rivires extrmement
importantes dans la gographie locale, qui constituent des points de repre pour l'ensemble
des habitants du bassin du Uaups. la saison sche, ces igaraps sont relativement
poissonneux. Les Tukano en bouchent l'accs et y plongent le timb*. Chaque igarap a un
nom maku qui dsigne aussi le groupe local habitant les environs.

1.2 ELMENTS DETHNOHISTOIRE

Il y a peu d'informations disponibles concernant les mouvements des populations


indignes en Amazonie et celles qui existent n'ont pas encore t totalement analyses du fait
que la rgion n'est l'objet d'tudes systmatiques que depuis une trentaine d'annes.
Expliquer l'inimaginable diversit culturelle des communauts indignes d'Amazonie
reprsente depuis toujours un grand dfi pour les anthropologues et les spcialistes de la
prhistoire.
Il n'existe ce jour aucune tude archologique de la rgion du haut Rio Negro, mais
quelques sites sont signals par Nimuendaj (1927/1950). Les Indiens font rfrence
certains lieux sacrs dans le Uaups et dans l'Iana; ils savent aussi parfois localiser l'endroit
de certaines batailles fameuses. Les Tukano et les Baniwa aiment montrer les innombrables
inscriptions rupestres qui se trouvent prs des chutes de Yauaret, Ipanor ou Uapu, qui
constituent les indices les plus probants d'une occupation prhistorique. Ces inscriptions
graves dans le granit - mentionnes par Wallace (1853), Spruce (1908), Stradelli (1901) et
Koch-Grnberg (1903-1907) - sont considres par les Indiens comme tant l'oeuvre de leurs
anctres. Ils les relient directement la mythologie, affirmant que la pirogue-anaconda qui a
transport les actuels groupes linguistiques vers la rgion est passe par ces sites.
Certains facteurs climatiques, les guerres intertribales, la rarfaction des aliments, la
prsence de conqurants de l'Ancien Monde, ont provoqu la fission des groupes indignes. Il
y a un peu plus de cent ans, environ deux cents langues taient encore parles en Amazonie.
Ces dernires annes, plusieurs modles bio-gographiques ont tent d'expliquer ce
processus de fission de cultures. Meggers (1971), Haffer (1969), Vanzolini (1973), Mller
(1973), Brown (1977), Prance (1973/1978) dfendent la thse qui dit qu'au cours du
Plistocne l'Amazonie a connu plusieurs changements climatiques cycliques diffrencis
ayant provoqu la fragmentation de la fort. En appliquant ce modle la prhistoire de
l'Amazonie, il est possible de montrer que la diversit culturelle est lie la prsence de deux
"refuges" spcifiques et que les aires de fort tropicale taient l'poque rduites de petites
les de vgtation. Les migrations ont eu lieu postrieurement, lors des priodes de
reforestation.
Coudreau (1887) pense qu' une poque recule le bassin amazonien tait occup
par un ensemble de populations primitives possdant une technologie rudimentaire, parmi
lesquelles se trouveraient les anctres des Maku. Plus tard, la rgion aurait t envahie par
d'autres groupes possdant une technologie plus avance et dont les reprsentants actuels
seraient les Tupi, Caribe et Arawak.

1.3 QUI SONT ARRIVS EN PREMIRE

Koch-Grnberg (1906:878-882) affirme que les groupes Maku seraient les vestiges
d'un mlange compos de tribus parlant diffrentes langues, ayant connu fusions et fissions
aprs l'arrive des Indiens Arawak.
S'appuyant sur la thse de Koch-Grnberg, Nimuendaj (1950) distingue trois extraits
culturels ayant successivement occup la rgion du Rio Negro. Cette hypothse[13], dite "de
Nimuendaj", est accepte sous certaines rserves (Wright,1982) par les anthropologues
travaillant sur les populations de la rgion. L'hypothse de Nimuendaj ncessiterait
cependant une analyse plus approfondie. Des recherches archologiques[14] pourraient
fournir une ide plus prcise de la validit de cette hypothse. En ce qui nous concerne, nous
acceptons en partie cette hypothse, que certains indices fournis par la mythologie des
communauts du fleuve Uaups semblent confirmer et qui, d'une certaine manire, explique
les dplacements des Indiens du bassin du Uaups.
Selon Nimuendaj, les groupes Maku et Yanomami font partie d'un premier extrait, de
culture rudimentaire, ne connaissant ni le travail de la terre, ni la cramique, ni le tissage, ni la
navigation. Un second extrait est form par les groupes venus du nord au cours de
successives vagues migratoires. Ces groupes, de culture Arawak, composs d'agriculteurs
sdentaires, vivaient sur les berges des grands fleuves et igaraps navigables, possdaient
de grandes habitations (malocas) et utilisaient le hamac. Leur organisation sociale, diffrente
de celle des premiers, comprenait des groupes exogamiques patrilinaires et des rituels
funraires. Ces groupes ont, d'une certaine manire russi imposer leur culture aux autres
groupes et la rgion a connu un processus d'"arawakisation"[15].
Le troisime extrait culturel correspond aux caboclos, mtisses qui sont le fruit du
contact entre les Indiens de la rgion et la socit nationale au cours des quatre derniers
sicles. La culture cabocla s'exprime dans une langue qui lui est propre, le nheengatu, en voie
de disparition du fait de l'omniprsence du portugais vhicul par la tlvision et la radio.
Les groupes Arawak, qui ont gagn le Rio Negro en passant par le canal de
Cassiquiare, se sont ensuite tablis le long de ce fleuve, atteignant presque son embouchure.
Le cours moyen du Rio Negro a t habit par les Bar et les Manao. Les Warequena, qui
dominaient une grande partie du Rio Negro, se trouvent aujourd'hui sur le fleuve Xi, affluent
gauche du Rio Negro et parlent toujours le nheengatu. Les groupes Baniwa ont tendu leur
influence jusqu'au bassin du Uaups et vivent aujourd'hui sur les fleuves Iana et Aiari. Sur le
fleuve Uaups, on trouve les Tariano, groupe Arawak s'exprimant en langue Tukano; pour
atteindre ce fleuve, ils sont probablement passs par le fleuve Aiari, affluent gauche du fleuve
Iana.
Les incursions des groupes Arawak sur le fleuve Uaups ont provoqu l'arawakisation
de quelques groupes Maku. Toujours selon l'hypothse de Nimuendaj, on trouve sur le fleuve
Aiari les sibs Hohodene et Kadapolithana, qui auraient t Maku antrieurement. Ces
donnes sont cependant l'objet d'une controverse. Selon R.Wright (1982:12), ces sibs
n'auraient pas t arawakiss et il y aurait malentendu au sujet du terme "Maku". Wright a
tent de confirmer cette hypothse en demandant aux Hohodene si, auparavant, ils taient
Maku. Bien que la rponse ait t affirmative, Wright pense que le terme "maku", aujourd'hui
d'usage courant comme nous avons pu le constater nous-mmes, fait aussi rfrence un
mode de vie priv de l'accs la technologie de la civilisation occidentale; "maku" serait ainsi
quasiment synonyme de sauvage et signifierait "celui qui vit loin de la civilisation".

Nimuendaj signale aussi une deuxime vague migratoire de groupes venus de


l'ouest, qui se sont incorpors la rgion. Ces groupes de famille linguistique Tukano se sont
tablis dans le bassin du Uaups et ont bloqu l'entre des groupes Arawak. C'est ainsi
qu'eurent lieu de grandes batailles comme la lgendaire bataille de Buop[16]. Mais il y eut
aussi change culturel entre les deux communauts. Les Tukano incorporrent des traits
culturels et des valeurs Arawak, y compris l'ensemble de la lgislation du jurupari. Les
Arawak, ne pouvant plus avancer, sont rests sur les territoires conquis antrieurement.
Selon l'hypothse de Nimuendaj, les Maku taient dj dans la rgion vers l'an 2.000
avant J.-C., moment correspondant l'arrive des groupes Arawak en provenance de la
rgion du Rio Negro-Ornoque. On estime que les Arawak arrivrent dans la rgion
amazonienne 500 ans avant les groupes Tupi (Megliazza, 1982). Comment accepter que les
groupes Maku aient appartenu une culture "suprieure", comme Mtraux et Stewart (1948)
le laissent croire, qu'ils aient t repousss vers l'intrieur de la fort par les nouveaux
occupants et obligs s'adapter un cosystme diffrent de celui des berges du fleuve?
La premire rfrence[17] aux Indiens connus aujourd'hui sous le nom de Tukano et
habitant la rgion du Uaups apparat dans les rcits des deux expditions de Phillip von
Hutten et Hernn Perez de Quesada qui, entre 1538 et 1541, sont entrs dans le Uaups
partir du Venezuela. Ils se rfrent "la population du Uaups" sans qu'il soit possible de
savoir s'il s'agit de tous les groupes indignes habitant le long du fleuve Uaups ou bien d'un
groupe Tukano spcifique. Dans leurs rcits de voyage, Noronha (1753), Sampaio (1755) et
Ferreira (1785) parlent, quant eux, de la Nation Uaups comme s'il s'agissait d'un groupe
particulier.
Wallace (1848) et Coudreau (1883) utilisent le terme "Uaups" indistinctement, soit
pour dsigner les habitants du fleuve Uaups, soit en rfrence un groupe indigne
particulier.
Le pre Noronha (1753), dans son rcit, fait mention de sept groupes habitant sur les
bords du fleuve Uaups, savoir Cocuana, Quereruri, Uanana, Cubeuana, Burerari,
Mamang, Panenua, parmi lesquels trois correspondent des groupes habitant actuellement
la rgion - Uanana, Cubeuana (Kubeo) et Panenua (Barasana).
Sampaio complte la liste de Noronha en y ajoutant les noms suivants: Macu,
Macucoena, Tariana, Desana, Uriran et Timar. Il fait aussi rfrence la structure sociale
hirarchise des groupes et insiste sur le fait que "la plus clbre est celle du Uaups,
cause des diffrences admises parmi eux entre divers degrs de noblesse servant de signe
distinctif, la manire d'un ordre militaire" (1755:381). Le distinctif militaire auquel Sampaio
fait allusion correspond aux cylindres de quartz que les Tukano pendaient leur cou. On peut
en dduire que l'ensemble des groupes indignes de la rgion, les Tukano orientaux, taient
connus sous le nom de Uaups. Or, "Uaups" n'est pas un mot tukano; il appartient
l'ensemble des mots tupis typiques de la toponymie de la rgion. Notons au passage que les
villages sont surtout connus sous leur nom en nheengatu et trs peu sous leur nom tukano,
mme si tous possdent un nom dans les diverses langues indignes.
Koch-Grnberg (1909) dit que "uaups" est un mot pjoratif. En fait, il n'existe pas
d'informations quant la signification de ce nom. Au dix-huitime sicle, les indignes habitant
la rgion furent aussi appels Uaups ou Nation Uaups. Il est vraisemblable que les Indiens
recevaient gnralement le nom de l'endroit o ils vivaient et qu'il n'tait pas tenu compte de
l'autodnomination des communauts.
Les plus vieux habitants de la ville de So Gabriel da Cachoeira, autrefois appele
Uaups, appelaient, il y a peu de temps encore, le fleuve Uaups par un nom Tupi: "Caiari".
Et c'est sous ce nom que le fleuve apparat dans les rcits de voyage des dix-huitime et dix-

neuvime sicles. Noronha, dans son Roteiro de Viagem met l'accent sur le fait que le vrai
nom du fleuve est Ucaari, "fleuve aux eaux blanches" comme l'appelaient les Manao et les
Bar. Mais pour ce qui est des habitants du fleuve, Noronha se rfre eux sous le nom de
Nation Uaups.
Il n'existe aucune certitude quant la signification du mot "uaups" et il en est de
mme pour le mot "caiari". Nous trouvons encore deux rfrences contradictoires chez
Stradelli. La premire correspond l'entre "Iaana" de son dictionnaire nheengatu-portugais,
laquelle on trouve la traduction "Rio Negro Uap ou Uaup", alors que ce mot veut dire
"caste des Rallidas". Citant le tuxaua-guerrier Tariano Buop, il affirme que le nom "uaups"
a pour origine une dformation du mot "Buop". Stradelli dit avoir reu cette information de
son principal collaborateur, Maximiliano, un Tariano qui l'accompagnait dans ses expditions.
On dit qu'avant l'arrive des Arawak dans la rgion, il y avait d'autres Indiens, connus
sous le nom de Cayari. Les membres de tous les groupes Baniwa, quand ils se rfrent au
Uaups, l'appellent Ucaiari.
Quand ils se rfrent au fleuve Uaups, les Tukano l'appellent di pohs, "le fleuve
des Maku", un nom qu'ils ont probablement emprunt aux Arawak, prsents avant l'arrive
des Tukano. Ce fait corrobore d'une certaine faon l'hypothse de Nimuendaj sur la rgion,
quand il affirme que les groupes connus sous le nom de Maku vivaient dans la rgion avant
les Tukano et les Arawak.
Il existe des groupes indignes appartenant la famille linguistique Tukano et vivant
dans le bassin hydrographique du fleuve Apaporis-Caqueta, en Colombie. Il s'agit, entre
autres, des Makuna, Barasana, Bara, Yahuna et Tatuyo. On ne trouve cependant pas de
Maku dans cette rgion. Bien qu'ils ne les connaissent pas directement, ces groupes Tukano
font mention des Maku dans leur tradition orale et de leurs mythes.
Les principaux centres la fois urbains et traditionnels de la rgion du Uaups sont
Mitu (Colombie) et So Gabriel (Brsil). Les naturalistes et chroniqueurs tant passs par
cette rgion ont peru des diffrences lorsqu'ils rencontraient l'un quelconque des groupes
dsigns sous le nom de Maku (Wallace, 1853; Coudreau, 1887; Koch-Grnberg, 1906). Dans
la littrature missionnaire, on trouve surtout des textes qui renforcent l'ide d'infriorit des
Maku par rapport aux Tukano. "Pelo Rio Mar", impressionnant ouvrage de littrature
missionnaire, traite les Maku d'"tres incapables d'apprendre", bien diffrents des "intelligents"
Tukano.
Mtraux (1948:671) signale que les "Maku sont les derniers reprsentants d'une
culture archaque qui occupait une vaste zone du bassin amazonien avant que ses membres
ne soient extermins ou assimils par les Arawak et les Tukano, d'une culture plus avance
fonde sur l'agriculture".
Koch-Grnberg (1913:458/1928:317) situe un groupe Maku au confluent des fleuves
Auari et Parima (Uatats), la frontire entre le Brsil et la Colombie. Loukotka (1968:151)
classe la langue maku en tant que langue isole et garde la mme dnomination de Maku
pour le groupe cit par Koch-Grnberg. Ce groupe pourrait bien tre un groupe Hote, protoMaku (communication personnelle de H.Reid).
Loukotka (1968:191-192) prsente quant lui une classification des Maku en trois
catgories distinctes. La premire est forme par les Maku de l'Ouest et correspond la
rgion qui va du fleuve Curicuriari au Uaups. Sont inclus dans ce groupe les Dow, les
Hupdah, les Yhup et les Bara-Maku. Viennent ensuite ce qu'il appelle les groupes
indpendants: Maku du Marahan, Nahb et Maku du paran (canal) Boa-Boa. La troisime

catgorie est forme par ce que Loukotka appelle les Maku du Querari, correspondant
probablement aux actuels Nuhak.
Nous aurions, en premier lieu, un processus d'arawakisation, au cours duquel les
groupes Tukano et les groupes Maku assimilent une grande partie de la culture Arawak et, en
second lieu, un processus de tukanisation, au cours duquel ceux qui ont dj acquis une
expression culturelle propre l'imposent aux autres. Pour bien comprendre le systme que nous
proposons, ces deux processus d'acculturation sont fondamentaux. On les retrouve surtout
dans l'histoire orale et les mythes collects jusqu'aujourd'hui, puisqu'un troisime processus
d'acculturation est en cours, du fait du contact avec la socit nationale. Nous reparlerons plus
tard de ces processus, qui permettent de mieux comprendre les mandres des relations
interethniques de la rgion.

1.4 LE BASSIN DU UAUPS: IMPLICATIONS HISTORIQUES


Eduardo Galvo (1954:318), un des premiers ethnologues ayant tudi la rgion du
haut Rio Negro de faon systmatique, caractrise celle-ci comme tant une "constante
indigne". Selon lui, toute caractrisation doit inclure les paramtres suivants: 1) l'histoire, la
culture et la densit dmographique des groupes indignes qui ont occup (et occupent
encore) le Rio Negro, sans perdre de vue le fait qu'on peut les identifier en tant que membres
d'un type de culture donn de la fort tropicale; 2) la technologie, fonde sur un certain type
d'industrie extractive fonde sur l'exploitation du caoutchouc, de la noix du Par et
du piaaba*, obligeant les groupes se disperser et rendant impossible l'industrie agricole; 3)
un systme conomique fond sur les cotations du march des produits de l'industrie
extractive; 4) les facteurs culturels, rsultats du mlange entre Indiens et non-Indiens, et qui
composent une culture propre la rgion.
La formation de la culture cabocla commence avec l'arrive des portugais dans la
rgion, au dix-septime sicle. Du point de vue des techniques de survie et d'adaptation au
milieu, les caboclos ne diffrent pas beaucoup des Indiens. Toute leur conomie est fonde
sur la culture du manioc. Le commerce fluvial s'organise autour des regates*, qui substituent
l'aviamento* du barraco*, courant dans d'autres rgions d'Amazonie. Ces regates sont
contrls par des commerants fixes, principalement par ceux qui sont installs So Gabriel
da Cachoeira. Suite la rcente ouverture d'un garimpo* dans la rgion du fleuve Trara, les
Tukano eux-mmes commercent sur le fleuve Tiqui.
La rgion a connu de profonds bouleversements au cours des trente dernires
annes. D'une part, l'industrie extractive a perdu de son importance et, d'autre part, il y a eu
des migrations spontanes de groupes Tukano du bassin du Uaups et de groupes Arawak
du bassin de l'Iana vers le moyen et le bas Rio Negro. Ces migrations sont l'une des raisons
pour lesquelles la culture cabocla de la rgion, qui tait en cours d'assimilation la culture
nationale, a reu un souffle nouveau.
L'attitude des Indiens du haut Rio Negro qui ctoient les caboclos n'est pas donc de
pure passivit. S'il est vrai que les indignes adoptent des comportements caboclos, il n'est
pas moins vrai que la culture caboclaincorpore certaines valeurs et croyances indignes.
Nous avons eu l'occasion de rencontrer des groupes Tukano, Arapaso et Desana qui,
dans les annes 50, ont migr vers la rgion de Santa Isabel (Tapurucuara), dans le moyen
Rio Negro. Rcemment, tout un village Tukano du fleuve Tiqui s'est dplac vers la rgion de
So Gabriel. Les habitants de ce nouveau village, appel Balaio, vivent pratiquement avec
ceux de So Gabriel, du fait de l'existence d'un accs par la terre (la BR 210, qui relie So
Gabriel Cucu, agglomration situe sur la frontire avec le Venezuela).
Ces mouvements de population, ces changes, qui ont lieu dans toute la rgion,
renforcent le processus d'acculturation des Indiens. Il ne s'agit pas de simples
dmnagements, car il y a incorporation de coutumes. Les relations Maku/Tukano, objet
principal du prsent travail, doivent tre analyses au sein de ce contexte de forte interaction.
D'autant plus que les actuelles migrations de groupes Tukano au sein de la rgion nous
portent croire que la tukanisation est un processus toujours en cours.
Alors que les sicles prcdents taient marqus par une hgmonie Arawak, il y a
aujourd'hui une hgmonie Tukano, prsente sous diffrents aspects. Elle apparat comme
vidente dans les instances de dcision concernant l'ensemble des populations indignes,
c'est--dire au sein des conseils et associations indignes et des conseils municipaux.

CHAPITRE DEUX

__________________________
INDIENS DU FLEUVE

Avant de prsenter notre modle d'analyse des relations Tukano/Hupdah-Maku, il


nous faut dcrire, dans les grandes lignes, l'essentiel des donnes ethnographiques
concernant les communauts indignes du bassin du Uaups. Ce chapitre est consacr tout
particulirement aux groupes Tukano orientaux18. Nous y mettons l'accent sur
la maloca Tukano et son symbolisme, car elle est, avec le Complexe de jurupari et les rituels
du dabucuri, l'une des trois institutions-piliers de l'ensemble du systme culturel du bassin du
Uaups. Les donnes ethnographiques que nous prsentons dans ce chapitre serviront de
base pour l'analyse du systme uaupsin du chapitre 7. Il nous faut donc tenter de
comprendre la rgion comme un tout, dans ses aspects productifs et organisationnels et dans
les relations existant entre ces aspects.
Il existe peu de monographies portant sur certains groupes indignes de la rgion. Il y
a, par exemple, peu de travaux portant sur des groupes Tukano comme les Miriti et les
Tuyuka. Il n'existe pas non plus d'tude d'ensemble de la rgion, ni mme de travaux traitant
de l'ensemble de ses langues indignes. Celles-ci n'ont pas, ce jour, reu l'attention qu'elles
mritent et cette lacune reprsente d'ailleurs un obstacle pour le mouvement indigne local qui
dsire promouvoir l'enseignement bilingue.
Outre les tudes de la langue tukano effectues par les missionnaires Giacone (1949)
et Brzzi (1962,1968) - ce dernier a publi une exhaustive grammaire tukano -, il existe les
tudes du Summer Institute of Linguistics, peu divulgues, et les travaux de Kaye et Gomez,
dont les thses de doctorat portent sur la question linguistique et fournissent nombre
d'informations importantes sur la rgion.
L'objectif de la premire partie du prsent travail est de fournir les lments
permettant d'effectuer une comparaison entre Tukano et Maku, "Indiens du fleuve" et
"Indiens de la fort" . Cette mme opposition fleuve/fort recevra un autre traitement
ultrieurement. Nous nous bornerons pour l'instant un abordage sous l'angle de l'habitat, en
mettant l'accent sur les formes d'adaptation des populations l'cosystme et nous laisseront
donc provisoirement de ct d'autres aspects de la vie de ces populations, ainsi que la
manire dont se passe leur intgration mutuelle.

2.1 LA VALL DU UAUPS


Goldman (1948, 1963) caractrise la rgion de manire excellente et les donnes qu'il
avance sont confirmes par d'autre ethnologues comme, par exemple, Galvo (1959). Voici
une description de Goldman:
"Importance de la culture du manioc amer, de la pche et, un moindre degr,
de la chasse. Utilisation d'habitations multifamiliales, chacune abritant un
groupe local de personnes apparentes. Complexe de rites masculins associs
au culte des anctres, que l'on trouve dans la littrature sous le nom inadquat
de "culte de jurupari". Existence de sibs patrilinaires. Masques de liber peints,
dont la distribution rgionale est ingale. Consommation de coca pulvrise et
mlange aux cendres d'une feuille, et de boissons faites de lianes produisant
des visions. L'organisation tribale est peu dveloppe, voire inexistante. La plus
haute autorit est le chef du sib ou d'un groupe local apparent." (1948:763)
Le multilinguisme est une autre caractristique, dj signale par certains auteurs
(Sorensen, 1967), et qui exerce une influence dterminante sur la structure sociale des
groupes indignes du Uaups. Les groupes Tukano ont pour rgle de mariage l'exogamie
linguistique, c'est--dire que les mariages ont lieu avec les membres de groupes parlant des
langues diffrentes de la leur. Cette rgle contribue fortement au maintien de l'quilibre entre
les divers groupes Tukano.
L'intgration de tous les groupes ethniques19 en une sorte de conscience panuaupsine, a conditionn un type particulier de relation entre les divers groupes, produisant
une structure sociale hirarchise et des spcialisations artisanales correspondant des
produits ayant une valeur de march significative et qui sont l'objet d'changes commerciaux
entre les groupes Tukano, Arawak20 et Maku. Ces produits artisanaux, tout comme la langue,
sont des signes d'identification, ils caractrisent l'identit ethnique. Ainsi, chaque groupe
dtient un ensemble de connaissances spcifiques relatives aux techniques de fabrication
d'un artefact dtermin, et qui sont un lment fondamental de son identit. Les Tukano font
des bancs; les Tuyuca, des embarcations; les Desana, des paniers, et les Baniwa ont le
monopole exclusif de la production des rpes manioc. Les Maku, quant eux, fabriquent les
paniers - [mi] en Hupdah et [atur] en nhenngat - servant transporter le manioc, trs
demands dans la rgion. Chacun de ces produits est la "griffe" d'un certain groupe indigne.
Les changes entre les divers groupes indignes vont donc au-del de la simple
relation conomique. Ils sont indispensables au maintien de l'identit ethnique et l'ensemble
du systme est le rsultat d'un processus d'acculturation particulier la rgion.

COMMUNAUTS INDIGNES DU BASSIN DU UAUPS


Tukano
Tukano
Desana
Tuyuka
Arapaso
Piratapuia
Miriti
Siriano
Uanano
Kubeo
Makuna
Barassana
Carapana

Maku
Nukak
Bar
Hupdah
Yohup
Nadb
Dou

Arawak
Baniwa
Hohudeni
Curipaco
Bar
Tariano
Seuci
Warekena
Tariano

2.2 AIRE D'ACCULTURATION INTERETHNIQUE


Nous avons dj parl succinctement des caractristiques des relations entre les
divers groupes indignes. Elles sont le rsultat d'un processus d'acculturation ayant eu lieu
dans la rgion et qu'il est important de dfinir avec plus de prcision.
Galvo (1959), comme nous le verrons plus loin, dfinit avec raison la rgion du Rio
Negro en tant qu'ensemble culturel homogne. D'autres ethnologues, comme Jackson (1983)
ont raffirm l'importance de cette homognit pour la comprhension des relations entre les
groupes ethniques du bassin du Uaups, en particulier celle du systme de parent. Goldman
met l'accent sur le degr peu commun d'intgration supralocale de la rgion et le caractre
unique de son complexe culturel (1948:763).
Les discussions concernant les aires culturelles - alimentes par Steward (1948) et par
les ethnologues ayant travaill pour le Handbook of South American Indians - furent
particulirement intenses dans les annes 50. Sans vouloir relancer le dbat, nous aimerions
ici en prsenter certains lments et rappeler quelles sont les diverses classifications que l'on
trouve dans la littrature ethnologique.
Steward et Faron (1959:351) considrent le Nord-Ouest Amazonien comme une aire
culturelle spcifique qu'ils situent dans les bassins des fleuves Uaups et Caquet. Goldman
(1963:8), quant lui, tend outre mesure les limites du complexe culturel du Nord-Ouest
Amazonien, dlimit de la faon suivante: au sud, par le fleuve Amazone; au nord, par le
fleuve Guaviare; l'ouest, par la cordillre des Andes; l'est par le Rio Negro.
Sorensen (1967:321) dfinit le bassin du Uaups - o il dit exister vingt-cinq
langues diffrentes et une grande complexit multilinguisitique - comme la rgion centrale du
Nord-Ouest Amazonien.
La dlimitation de Galvo (1959), qui a notre prfrence du fait qu'elle prend en
compte les aspects d'acculturation, considre la rgion du Rio Negro comme un ensemble
culturel part entire. Pour Galvo, le Norte Amaznico englobe trois aires distinctes: i)
la Guyane brsilienne, habite par les communauts du tronc linguistique Karib; ii)
la Savana, o habitent les Mayongong, Xirixana, Taulimpang, Ingarik, Macuxi, Wapixana et

les groupes Yanomami; et enfin, celle qui nous intresse dans ce travail, iii) le haut Rio
Negro, habit par les Arawak, Tukano et Maku.
Dans le rgion du haut Rio Negro, qui inclut les bassins hydrographiques des fleuves
Uaups et Iana et dont la population est estime 15.000 habitants, vivent les groupes
indignes de familles linguistiques Arawak, Tukano et Maku, profondment lies entre elles du
fait de processus d'acculturation. Autrement dit, les groupes de cette rgion entretiennent
divers types d'changes qui permettent de la caractriser comme une aire d'intense
interaction. Ces changes ont aussi lieu sur le plan symbolique: tous les habitants de la rgion
ont en commun certains mythes et incorporent dans leurs pratiques rituelles des lments
appartenant aux divers groupes linguistiques. La crmonie au cours de laquelle le nouveaun reoit un nom (baxske-wame) est forme par les mmes lments rituels dans tous les
groupes Tukano. Les activits de chaque groupe indigne sont importantes pour la dynamique
de ce systme intgr qui rgule les relations interethniques.
Il n'existe pas d'tude portant sur l'ensemble des groupes indignes de la rgion et les
recherches concernant d'autres segments sociaux, comme par exemple les caboclos, sont
encore en cours. Wagley et Galvo (1959) ont bien effectu quelques recherches sur
les caboclos, mais il n'y a aucune tude systmatique portant sur le processus de
"caboclisation"21 de la rgion
En 1983, nous avons eu l'occasion de passer deux mois dans une
communaut cabocla situe prs de Tapurucuara22. Nous y avons rencontr des gens qui ne
se reconnaissent ni comme Indiens, ni comme non-Indiens, et se disent caboclos. Ils vivaient
l depuis au moins trois gnrations et parlaient le nheengatu entre eux. La plupart d'entre
eux taient originaires des fleuves Iana et Xi et possdaient de manire vidente des traits
et coutumes Arawak.

2.3 MIGRATIONS DES TUKANO DANS LA REGION


Il y a trs peu de donnes statistiques concernant la migration des Indiens ayant
descendu les fleuves pour s'tablir sur les cours moyen et bas du Rio Negro. Il a toutefois t
observ23, partir de 1950, un processus de dplacement interne concernant les groupes
Tukano et Arawak au sein de la zone correspondant aux municipalits de So Gabriel et
Santa Isabel. Le mouvement principal a lieu en direction des fleuves du bassin du Rio Negro
et vers les moyen et bas Rio Negro. Un autre mouvement, de moindre intensit mais
parfaitement notable24, a lieu en direction de Manaus.
A la fin du sicle dernier, on trouvait des groupes Tukano essentiellement sur le fleuve
Uaups et ses affluents (Cf Nimuendaj, 1927). Jusqu'au milieu des annes 20, un
commerant au pouvoir dmesur, connu sous le nom de Manduca, rgnait littralement sur
le fleuve Uaups. Les Indiens prfraient alors ne pas se montrer, par peur d'tre rduits en
esclavage25. L'exploitation exerce par Manduca a d tre particulirement intense car il
reste prsent dans la tradition orale de la rgion et mme ceux qui ne l'ont pas connu
racontent combien les Indiens ont souffert de sa prsence.
Les premires migrations de Tukano dont ceux-ci gardent mmoire au travers de
l'histoire orale, eurent lieu du fleuve Papuri vers le fleuve Tiqui. Au cours d'une recherche de
terrain, en 1984, nous avons pris note des rcits de ces migrations26. Il apparat, au travers
des tmoignages alors recueillis, que les principaux motifs des migrations furent: i) la
recherche de nouvelles terres du fait de la rarfaction des terres cultivables sur le Papuri; ii)
des disputes internes. L'accs au fleuve Tiqui se fait par l'igarap Umari de Baixo27 . De nos
jours, ce fleuve est habit principalement par les Desana, alors que le principal groupement
Tuyuka de la rgion habite l'Umari de Cima.
Au cours de ce travail de terrain, nous avons effectu une collecte d'informations
concernant les motifs ayant pouss les Tukano, Tuyuka et Desana de Balaio migrer. Nous
dsirions connatre l'histoire de leur implantation sur les bords de l'igarap Balaio, au niveau
du Km 100 de la route qui va de So Gabriel Cucui. Les Desana ont commenc s'installer
dans la rgion en 1979/80. La premire famille s'tre installe est originaire d'un village
Desana appel Abacate do Turi28, situ sur un igarap de la rive droite du Papari. Cette
famille est arrive sur le Balaio aprs tre passe par l'igarap Macuc et par Cucui. Les
autres familles, toutes originaires du fleuve Tiqui, vinrent s'installer sur l'igarap Balaio
partir de 1983. Balaio, nom donn aujourd'hui au village, ne concentre plus seulement les
membres d'un sib Desana; on y trouve aujourd'hui d'autres sibs Tukano. Il existe des
parallles entre la formation de ce village et celle du quartier Santa Ins, municipalit de
Santa Isabel, sur le moyen Rio Negro.
en croire les tmoignages des Desana de Balaio, les motifs de la migration du Tiqui
vers Balaio sont identiques ceux qui ont pouss la migration du fleuve Papuri vers le
Tiqui, il y a de cela quatre gnrations au moins - recherche de nouvelles terres et luttes
internes. Jos, Tukano de Santa Luzia do Papuri, nous a dit avoir t expuls de son village
d'origine; il est actuellement professeur de l'cole locale. Il y a Balaio quatre sibs: deux
Desana et deux Tukano.
Lors d'une fte Balaio, nous avons pu constater que les quatre chefs de sibs,
Tukano et Desana, avaient droit des places privilgies dans le caxiri* et que, bien que la
plupart des habitants soient Desana, la langue employe tait le tukano. De mme que dans
le quartier Santa Ins Santa Isabel, la langue prdominante est le tucano.
Il semble y avoir une tendance l'augmentation de la population indigne au bord de
la route qui va de So Gabriel Cucui. En 1992, au Km 95, prs de l'igarap Rodrigues,
s'est tabli un groupe de Tuyuka compos de 45 personnes. Il venait de Raiz, village Tuyuka

de l'igarap Umari de Cima, affluent du Tiqui. Tout le monde sait que les terres du Balaio
sont meilleures que les hautes terres du fleuve Tiqui.
Actuellement, Balaio possde un poste de soins, une cole, un pturage et quatorze
ttes de btail , sorte de caisse d'pargne de la communaut - le btail est, de temps autres,
vendu pour acheter certains biens. L'AINBAL, association indigne du Balaio, prvoit
d'tendre son rayon action l'ensemble de la route.
l'tat de sant des Indiens semble bon, bien que la zone soit propice la malaria (des
deux types, vivax et falciparum) car elle sert de couloir d'accs aux garimpeiros qui se rendent
en territoire Yanomami.

2.4 ETHOS REGIONALE


Si on laisse de ct certaines aspects secondaires, l'homognit culturelle des divers
groupes ethniques, rsultat de l'acculturation, peut tre considre comme un facteur positif,
comme le signale Galvo (1959:34) lorsqu'il parle du processus de caboclisation. La langue
gnrale, le nheengat, apporte une identit l'Indien et au caboclo, en opposition au
portugais parl par l'habitant des villes, et reprsente peut-tre l'un des lments les plus
positifs du processus adaptatif. La maloca et le centre urbain ont connu un processus de
reformulation et, en consquence, l'mergence de ce que l'on peut considrer comme
un ethos rgional.
Il n'existe pas d'autres rgions o divers groupes indignes pratiquent un systme
d'change similaire celui du bassin du Uaups. Le Parc National du Xing pourrait lui aussi
tre considr comme une aire d'acculturation interethnique dans la mesure o il y a change
entre les quatorze groupes qui y vivent. Les Indiens du Xing pratiquent eux aussi le mariage
exogamique entre les divers groupes linguistiques, et la patrilocalit y domine, de la mme
manire que dans le Uaups. De mme, les ftes religieuses intergroupales du Uaups,
comme le dabucuri, ont des points communs avec les Moitar du Xing. Toutefois, le rle
unificateur du jurupari ne saurait tre compar aux clbrations du Quarup, de caractre
beaucoup plus comptitif.
Il faudrait faire une tude comparative de la manire dont s'effectuent les changes
dans le Xing et dans le Uaups. Mais il est probable que leur situation respective soit bien
diffrente dans la mesure o, dans le Uaups, chaque groupe indigne possde une
spcialisation artisanale qui est essentielle dans les changes entre groupes, et du fait aussi
que ces groupes partagent une certaine connaissance de la rgion issue d'une mythologie
commune aux Arawak et aux Tukano. Par ailleurs, les changes et relations interethniques
dans le Parc National du Xing sont le rsultat d'un processus bien plus rcent que celui du
bassin du Uaups, tabli au long de plusieurs sicles.
La caractristique la plus marquante des relations entre les divers groupes ethniques
du bassin du Uaups est l'existence d'un nombre significatif d'changes ayant lieu au sein
d'un mme contexte gographique. Les groupes Arawak, arrivs dans la rgion avant les
groupes Tukano, ont russi imposer leurs traits culturels aux non-Arawak. Certains traits de
la culture Arawak sont ainsi prsents chez tous les groupes indignes de la rgion,
l'exemple du rpertoire musical et des ustensiles lis l'utilisation du manioc. Parmi les
produits faisant l'objet d'changes et que l'on retrouve dans toute la rgion, figurent
prcisment les rpes manioc de fabrication Arawak.

CHAPITRE TROIS
____________________________
LES TUKANOS

Une grande partie du matriel ethnographique prsent ici provient des monographies
existantes concernant les groupes indignes du Uaups. Les principales sources figurent
dans la bibliographie, la plupart traitant d'un groupe linguistique particulier. La tentative de
synthse du prsent chapitre ne vise pas la caractrisation simpliste d'un systme partir
de la littrature ethnologique mais, au contraire, voudrait affirmer que ce systme n'a de sens
que par l'interaction relle et complexe de tous les groupes indignes. Cette synthse offre
aussi les donnes sous une forme comparative qui sera utilise, ultrieurement, dans
l'analyse des relations Maku/Tukano.
Le terme "tribu" est souvent utilis pour distinguer un groupe linguistique d'un autre,
parfois au sein d'une mme famille linguistique. Ce terme est employ aussi bien par les
Indiens eux-mmes que dans la littrature ethnologique. Cependant, dans le contexte qui
nous intresse, selon S. Hugh-Jones, "la notion de tribu en tant que groupe social ferm est
sans valeur, puisque chaque unit, comprenant de deux cents mille individus, appartient
un systme social vocation ouverte ('open-ended'), caractris par une similitude culturelle
gnralise." (1977:205).

3.1 GROUPES LINGUISTIQUES

Les valles du Uaups et de l'Iana ont aujourd'hui, du ct brsilien, une population


d'environ 15.000 personnes appartenant aux groupes linguistiques Arawak, Tukano
(orientaux) et Maku. La plupart des langues de la rgion sont de
famille Tukano, reprsente par les groupes suivants: Tukano, Desana, Piratapuia, Tuyuka,
Wanana, Kubeo, Miriti, Karapan, Arapaso et Barasana. Les Tukano vivent sur les bords des
fleuves et de leurs principaux affluents navigables, les plus importants tant les fleuves Papuri
et Tiqui.
Les groupes Arawak - tels les Baniwa, Kuripako, Hohudene, Seuci et Warequena -,
qui vivent essentiellement sur les fleuves Iana et Aiari et leurs affluents, sont un peu plus
nombreux que les Tukano, dont le nombre est estim environ 6.500 personnes. Les
Tariano, quant eux, sont de famille linguistique Arawak mais ont le tukano comme langue
paternelle .
Les groupes Maku habitent la rgion interfluviale des grands fleuves du bassin du
Uaups. Il est difficile d'estimer la taille de leur population du fait qu'ils vivent dans des lieux de
difficile accs. Les groupes de la famille Maku sont les Yohup, Hupdah, Dow, Bar-Maku,
Nadb et un groupe dnomm Nukak, rcemment localis en Colombie dans les environs de
San Jos de Guaviare.
Les informations dmographiques prcises concernant la rgion ont toujours t
difficiles obtenir pour plusieurs raisons: i) la migration interne au sein de la rgion; ii) le
concept de tribu s'applique trs mal la rgion; iii) il s'agit d'une rgion de frontire et les
auteurs des recensements peuvent inclure, ou non, les Indiens qui habitent de l'autre ct de
la frontire. Par exemple, les estimations concernant les Kubeo effectues par Goldman
incluent tous les Kubeo vivant en Colombie et au Brsil. Par ailleurs, les donnes fournies par
la paroisse de Yauaret ne tiennent pas compte les Indiens habitant la Colombie.
En 1975, la Prlature du Rio Negro, sur la base de donnes recueillies par les
missionnaires salsiens, estimait 4.531 le nombre d'indignes recevant l'assistance de la
mission de Yauaret qui couvre les fleuves Uaups (haut et moyen Uaups, du ct brsilien)
et Papuri. La mme anne, la mission de Pari Cachoeira offrait ses services 3.238 Indiens
sur le fleuve Tiqui. Et 960 Indiens recevaient l'assistance de la mission de Taracu, qui
couvre le bas Uaups jusqu'aux environs du village de So Joaquim.
Le total de 8.729 Indiens ainsi comptabiliss inclut tous les groupes linguistiques du
bassin hydrographique du Uaups brsilien, y compris les Maku.
La socit indigne de la rgion est constitue par une srie de groupes exogamiques.
Chacun parle une langue diffrente des autres, mais les divers groupes sont unis par des liens
de mariage o la langue reprsente un lment de dfinition de l'identit ethnique.

Tableau comparatif des recensements indignes nationaux du Haut Rio Negro


Brsil - Colombie - Venezuela

3.2 STRUCTURE SOCIALE ET IDOLOGIE


Dans l'univers social du Uaups, un Tukano se dfinit en tant que membre d'une
catgorie sociale qu'il appelle mahs, qui englobe tous les groupes linguistiques
Tukano. Mahs s'oppose deux autres catgories sociales de cet univers:
i) peog (masculin)/peog (fminin)/peon (pluriel), dnomination gnrique de tous les
Maku de la rgion et ii) phkamahs29 , catgorie qui englobe tous les non-Indiens.
La terminologie de parent des groupes Tukano orientaux est une variante du type
dravidien dcrit par Dumont (1953), correspondant la descendance patrilinaire avec
mariages de cousins croiss. Parmi les divers groupes linguistiques, les diffrences de
terminologie sont minimes, comme si les termes taient directement traduits d'une langue
l'autre. Ces petites diffrences concernent principalement les termes d'adresse. Le groupe des
agnats est, du point de vue de la terminologie, distinct du groupe des parents par alliance. La
terminologie de parent a une profondeur de trois gnrations. Il n'existe ainsi pas de termes
spciaux pour dsigner la quatrime gnration ascendante ou descendante (Jackson,
1984:17).
La structure sociale du Uaups comporte deux modles diffrents. Dans le premier,
l'exogamie linguistique est l'lment principal de la structure de parent: le mariage avec des
femmes parlant la mme langue que le mari est interdit . Les femmes sont donc toujours
recherches dans des groupes linguistiques diffrents de celui de l'homme. C'est le modle de
la plupart des groupes Tukano du Uaups.
L'autre modle s'oppose au le premier: on n'y trouve pas de prescription l'encontre
de ce que nous pouvons appeler l'endogamie linguistique. C'est le modle des Kubeo, des
Makuna et de tous les groupes Maku de la rgion.
Ce dernier systme a dj t l'objet de monographies: Goldman (1948,1963), sur les
Kubeo; Bidou (1972), sur les Tatuyo. Les Bar ont t tudis par Jackson (1972,1977), qui a
tendu ses observations au Uaups (1984). C. e S. Hugh-Jones (1977,1979) ont tudi les
Barasana. Les Makuna ont t objet d'attention de la part de K.Arhem (1981), et bien d'autres
ethnologues ont travaill dans la rgion (Reichel-Dolmatoff, 1979; Galvo, 1959; Buchillet,
1983; Chernela, 1982; Correa, 1987; A.Oliveira, 1972)30.
En dehors des diffrences de nomenclature de parent, on peut affirmer que la
structure sociale, telle qu'elle a t dcrite et analyse, est d'amplitude rgionale, tout du
moins en ce qui concerne les mariages. L'importance concrte du systme de clans/sibs en
tant qu'lment important de l'interaction des groupes est cependant un sujet qui reste
explorer.

Groupes linguistiques
Plus de quinze groupes linguistiques, identifis en tant que "tribus" (Goldman, 1948),
composent le mahs. Dans la littrature ethnologique, la tribu est l'unit socioculturelle, en
accord avec les marques d'identit laisses par voie patrilinaire par l'anctre mythique
commun qui est l'origine de l'ordonnance sociale du groupe. Selon la mythologie de la
rgion, tous les groupes sont issus du sein de l'anaconda31 et ont merg la surface de la
terre par certaines cavits situes aux abords des chutes de la rgion. "Emkho suln Panlmin commena diviser l'humanit mesure que celle-ci apparaissait la surface de la
terre. C'est pour cela qu'il y a tant de cavits dans les roches d'Ipanor. La pahmelin gahsilu
(anaconda) resta au fond de l'eau, sans merger. Seules les tribus apparurent la surface de
la terre. Chacun mergea, accompagn de sa femme, formant une file..." (cf Kenhiri 1980:73).

Dans le Uaups, dans tous les rcits mythologiques de cration, la chute d'Ipanor (dans le
bas Uaups) est le lieu o les groupes linguistiques prirent leur forme actuelle.
L'ordonnance sociale d'un groupe de descendants d'un mme anctre est
virtuellement segmente. Les segments correspondent aux anctres ayant fait le voyage
mythique de l'anaconda et l'ordre d'mergence sur terre de ces derniers. Les groupes
obissent donc un ordre hirarchique correspondant l'ordre mythique d'apparition sur la
terre, du plus important au moins important. Cette mme structure se retrouve au sein du sib
d'un groupe linguistique, qui reoit le nom de l'anctre fondateur et est situ sur un territoire
lui-aussi dtermin par le mythe de cration. Ce territoire spcifique est, pour toujours, la
rfrence du sib. Idalement, un groupe linguistique occupe un territoire continu et possde
une unit gographique. Dans le cas du Uaups brsilien, cependant, seuls les villages
Wanano jouissent d'une telle situation. Le fait qu'un groupe linguistique occupe un territoire
continu est donc une exception la rgle.
Chaque groupe linguistique est spcialis dans la manufacture d'objets d'usage
quotidien ou crmonial, qui caractrisent l'ethnie et son rle au sein du systme social du
Uaups. Au sein du sib, chaque membre a des attributions spcifiques ayant valeur pour le
reste de sa vie: chef, chamane, chanteur, guerrier et serviteur.
La terminologie utilise par les ethnologues pour dsigner les units sociales prsente
des variations, peut-tre parce qu'il est difficile de trouver des critres dfinissant les limites de
chaque groupe Tukano. Goldman (1963) et Bruzzi (1962) ont employ le terme tribu pour
dsigner la plus grande unit sociale indpendante et autonome.
Dans le prsent travail, nous employons le terme groupe linguistique, qui semble le
plus appropri dans le contexte trait. Pour cette mme unit sociale, on trouve dans la
littrature des termes comme communaut(Correa, 1983; Journet, 1988) ou agrgat
linguistique, employ par Jackson (1972) pour mettre l'accent sur la langue en tant qu'lment
d'identit et ainsi dfinir les limites du groupe. Cette dnomination ne tient cependant pas
compte des caractristiques de certains groupes, comme les Kubeo et les Makuna, qui n'ont
pas pour rgle l'exogamie linguistique pour la recherche des femmes. Dans une tentative
d'englober tous les groupes du Uaups, l'unit sociale autonome a aussi t dfinie
comme unit de descendance exogamique (Hugh-Jones, 1979). Finalement, un groupe
linguistique contient un ensemble de sibs hirarchiss.

Sib
Les sibs sont des groupes de descendance patrilinaire nomms, hirarchiss et
localiss. Ils sont gnralement coextensifs aux groupes locaux. Ils forment la plus petite unit
sociale. Les membres d'un sib se considrent comme les descendants de l'un des frres
ancestraux qui fondrent le groupe linguistique. Le sib est la seule unit sociale o la condition
de membre est dcrite en termes de descendance effective. Les membres sibs sont donc les
descendants d'un mme anctre, mais sans gnalogie spcifique puisqu'un systme de
noms rgit les mariages du groupe.
Chaque sib possde une srie de rituels et de dnominations pour les fltes
du Juripari, une srie de noms propres, une srie de danses et de chants spcifiques,
intimement lis aux connaissances et traditions relatives l'anctre commun.
L'appartenance d'un individu un certain sib n'est pas assure seulement par la
descendance patrilinaire. On n'est membre d'un sib qu'aprs avoir reu un nom, au cours
une crmonie particulire [baxske wame] . C'est au travers du nom d'un anctre qu'est
octroy le droit l'existence sociale et une place particulire dans la hirarchie clanique,
ainsi qu'un ensemble de privilges conomiques, sociaux et rituels.
Les noms propres appartiennent exclusivement au sib. Il en existe un nombre limit
dans chaque sib et ils ne peuvent tre utiliss par un autre sib. Au sein d'un sib, plusieurs
individus peuvent donc porter le mme nom. Les noms sont attribus au cours d'un processus
de substitution. Celui qui prend le nom d'un anctre substitue, occupe la place de cet anctre.
L'expression "petits-enfants d'un seul homme" dtermine l'identit et la position hirarchique
de chaque sib.
Les membres du sib ont une spcialit: chef, chanteur, chamane, guerrier ou serviteur
(Hugh-Jones, 1979:28). Les sibs d'un groupe linguistique sont ordonns suivant ces mmes
spcialits; il peut ainsi y avoir des sibs de chefs, de chamanes, etc..
Le sib est li de manire utrine une maloca et, donc, un territoire spcifique,
dtermin ds l'mergence des groupes en ce monde et constituant une importante rfrence
identitaire. Dans l'espace intrieur de lamaloca, les membres du sib sont rpartis selon leur
ordre de naissance et selon leur spcialit. La taille d'un sib varie entre cinquante et cent
personnes. Aprs le mariage, la femme va habiter dans la maloca ou dans le village du mari.
Cette virilocalit est caractristique de tous les groupes Tukano, Arawak et Maku.
Dans la structure sociale du Uaups, les mariages se font de prfrence entre cousins
croiss bilatraux (FZD). L'idologie de l'exogamie linguistique s'exprime au travers de la
descendance patrilinaire.

Fratrie
La fratrie est la plus grande unit exogamique. Les groupes linguistiques sont lis au
sein d'une fratrie par une idologie de fraternit. Les groupes formant une fratrie ne partagent
ni le mme nom, ni le mme territoire. Ils ne se rfrent pas non plus un anctre commun et
la fratrie n'est pas un lment important de l'organisation politique. Il n'y a pas de mariages au
sein d'une fratrie et ses membres emploient entre eux la terminologie agnatique.
Les groupes d'une mme fratrie se considrent frres. Les groupes linguistiques
membres d'une fratrie obissent un ordre hirarchique, tel que chaque groupe se rfre
un autre en tant que grand frre ou petit frre, suivant l'ordre de naissance de leurs anctres

respectifs. La distinction entre agnats et parents par alliance est mise en vidence dans la
terminologie de parent. Dans la fratrie, on trouve des groupes de parent utrine, qui se
considrent "parents par alliance de parents par alliance" (Jackson, 1977). La fratrie,
contrairement au groupe linguistique, n'est pas un groupe de descendance vritable.
Toutefois, l'idologie de fraternit est plus importante que celle de filiation.

3.3 CONTRIBUITION AU MODLE


Le systme de parent du Uaups diffre de nombre de systmes amazoniens, dans
la mesure o il est hautement ordonn. L'unilinarit en est un principe agglutinant et
structurant, qui garantit l'interaction sociale des divers groupes linguistiques. Jackson (1974)
met l'accent sur le caractre segmentaire de ce systme. La plupart des ethnologues
confirment cette segmentation, mme s'ils constatent l'absence de gnalogie profonde. Nous
caractriserons toutefois ce systme comme "virtuellement segment". En effet, le systme
uaupsin prsente des diffrences importantes par rapport aux systmes segmentaires
classiques. Ces diffrences se situent essentiellement dans l'organisation en squence des
groupements de frres, et non dans la distance gnalogique compter d'un anctre
dtermin.
Ce systme segmentaire particulier la rgion joue un rle important dans
l'organisation du savoir des individus. Appartenir un segment donn signifie en effet
possder un ensemble de connaissances et d'interprtations singulires et, par consquent,
une certaine vision de soi-mme par rapport au tout, tous les niveaux de reprsentation
sociale et symbolique. Il existe donc des variations de dtail et des contradictions. Chaque sib
ou clan a une manire particulire d'apprhender son propre groupe et son univers.
Les rgles rgissant l'idologie de fraternit, qui ordonnent les sibs au sein des
groupes linguistiques et ces derniers au sein des fratries, sont diffrentes des rgles de
descendance. Le concept de fraternit, qui unit les groupes agnatiques tous les niveaux, et
celui d'ge relatif, l'emportent sur le concept de descendance vritable. Le concept d'ge
relatif est tel que chaque membre d'un sib et chaque sib au sein d'un groupe linguistique
occupe une position dans l'ordre hirarchique. Le systme d'change des noms avec les
anctres reproduit l'ordre de l'ge relatif dans les gnrations successives, rendant ainsi
impossible le maintien d'une gnalogie. L'incorporation des noms des anctres chaque
gnration efface l'histoire gnalogique et produit un principe structurel qui ordonne le
systme.
Au travers de ce systme de noms, chaque gnration sont reproduites des relations
asymtriques. La distinction entre "frres plus ou moins gs" sert hirarchiser les individus
et les groupes au sein du systme, en une relation que nous pourrions qualifier de domination
et sujtion, qui exerce une influence sur l'utilisation des terres et au cours des changes de
services.
Arhem (1989:5-22) avance quelques lments intressants relatifs aux structures
sociales du Uaups. Il compare les structures sociales de deux groupes ethniques en les
considrant comme tant les deux ples d'un mme ensemble continu. D'un ct, il place la
structure sociale des groupes ethniques de Guyane (groupes linguistiques Karib), dfinie
comme une combinaison de "cognatic descent, a preference for settlement endogamy, a
tendency to uxorilocal residence, and a prescriptive, two-line relationship terminology
encoding an ideal direct marriage exchange (symmetric alliance)"32 . De l'autre, il place l'idal
Tukano (de la famille linguistique Tukano), dont la structure sociale est caractrise par la
descendance patrilinaire, la pratique de l'exogamie linguistique avec rsidence virilocale, et
des changes matrimoniaux restreints (alliance symtrique) avec deux lignes dans la
terminologie de parent. Entre les groupes ethniques de Guyane et les groupes Tukano, les
points communs sont la terminologie de parent et les changes matrimoniaux symtriques.
En ralit, les Makuna et les Kubeo, de famille linguistique Tukano, s'cartent de la rgle sur
un point: ils ne pratiquent pas l'exogamie linguistique. Au niveau symbolique, toutefois, le
systme en vigueur parmi les autres groupes Tukano est totalement accept par les Makuna,
qui vont usqu' reconnatre que leur systme prsente une anomalie (Cf Arhem, 1989:12).

Les groupes indignes de Guyane peuvent tre dcrits comme tant Maku si l'on
embrasse l'idologie des Tukano du Uaups. D'ailleurs, on prit un moment donn les
Piaroa33 pour des Maku. En ralit, la structure sociale des Maku et des Makuna reprsente
une forme intermdiaire entre celle des groupes de Guyane et celle des Tukano, toutes ayant
comme caractristique commune les changes matrimoniaux symtriques. On peut d'ailleurs
se demander pourquoi le mme systme matrimonial apparat, sous diverses formes
culturelles, dans les divers groupes du Nord-Ouest Amazonien. La question semble
particulirement pertinente pour l'analyse des relations entre Hupdah-Maku et Tukano.

3.4 STRUCTURE DES VILLAGES/MALOCAS

Traditionnellement, au sein d'un sib Tukano (ou Maku), plusieurs familles nuclaires,
ayant entre elles une relation agnatique, habitaient dans une unique maloca ou dans un
mme village. Des voyageurs tels que Wallace (1853:626) racontent que
chaque maloca pouvait abriter plus de cent personnes. Aujourd'hui, il n'y a cependant plus
de malocas Tukano au Brsil: les Indiens se regroupent dans des villages o chaque maison
abrite une famille nuclaire.
Les villages occupent une position importante dans la structure sociale du Uaups. Ils
reprsentent la plus grande unit de production et de consommation et leur population varie
de cinquante cent individus. La plupart des villages Tukano du fleuve Uaups et de ses
affluents sont situs sur les berges du fleuve, quelques mtres de celui-ci. Les villages sont
rarement dplacs. Ils sont spars les uns des autres par une distance correspondant deux
ou trois heures de navigation.
Chaque maloca, et de nos jours chaque village, regroupe tout d'abord les membres
d'un unique sib, c'est--dire les descendants d'un mme anctre issu de la pirogue-anaconda
et auquel Oankh34 a attribu une place en ce monde. La maloca et son groupe local de
descendance reprsentent l'unit rsidentielle idale des Tukano.
Le village regroupe les hommes en tant que possesseurs de la maloca. Agnats, frres
et cousins germains patrilinaires sont considrs, comme tant les fondateurs du village,
aux cts de parents unis par des liens de proximit gnalogique ou d'affinit directe.
La maloca - aujourd'hui substitue par le village sur les bords du fleuve - tait le lieu de
vie traditionnel des Tukano, l'espace des pratiques crmonielles quotidiennes et la principale
rfrence politique, sociale et conomique.
Les enfants passent la plupart de leur temps auprs de leurs tantes (les soeurs de
leur pre), qui sont responsables de leur ducation. Bien qu'au moins trois langues soient
parles dans le village, tous apprennent la langue du pre. On leur enseigne aussi trs tt les
connaissances spcifiques relatives leur groupe linguistique.
Les malocas sont construites sur les bords du fleuve, sur la terre ferme. La toiture ,
fortement incline, est toujours deux pentes. Elle est faite de feuilles de palmier
caran (Mauricia flexuosa), p's en langue tukano, poses les unes sur les autres sans
grands efforts. Cette toiture constitue un bon abri contre la pluie et dure trs longtemps. Les
Tukano prfrent construire une nouvelle maloca plutt que de rparer l'ancienne. Les parois
latrales de la maloca sont faites de feuilles de palmier tresses, la diffrence des parois
principales (de l'entre et du fond), faites d'corce d'arbre jusqu' une certaine hauteur et, plus
haut, de feuilles de palmier aa. Parfois, les parois latrales sont faites de troncs
de paxiba fendus au milieu, ayant l'aspect de planches rustiques.

Koch-Grnberg (1923: 204) nous apprend qu'une maloca Tuyuca du haut Tiqui avait
pour dimensions 27 mtres de longueur, 17,80 mtres de largeur et 7,90 mtres de hauteur. A
Pari-Cachoeira nous avons pu observer les vestiges d'une maloca de 60 mtres de longueur
et 30 mtres de largeur, qui tait, nous a-t-on dit, l'une des plus grandes malocas du Tiqui.
Reproduction maloca Koch grunberg (photo)
L'espace de la maloca possdait une signification qui s'effaa peu peu, mesure
que les malocas tait substitues par un ensemble de petites maisons constitues de pieux
verticaux e de terre, connues sous le nom de maisons de tapa*. De nombreuses traditions se
sont perdues suite la disparition de la maloca.
Toujours selon Koch-Grnberg, il y avait en 1906 des malocas abritant plus de cent
personnes et mme jusqu' quatre cents personnes l'occasion des ftes. La maloca tait
gnralement construite sur une lvation et, idalement, suivant un axe est-ouest. Il y avait
au moins trois types d'architecture: carre, rectangulaire et rectangulaire avec le fond arrondi.
L'organisation de l'espace interne tait identique pour ces trois types d'architecture.
Deux chemins partaient de la maloca: l'un vers l'embarcadre, l'autre, partant
gnralement de la porte du fond, vers la plantation lorsque celle-ci tait situe proximit
de la maloca. Une maloca avait traditionnellement quatre entres/sorties: une au fond, une
autre sur le devant, donnant sur le fleuve, et deux latrales. L'entre principale, face au fleuve,
tait emprunte surtout par les hommes, celle du fond par les femmes et les entres latrales
par les jeunes filles durant leurs premires menstruations.
Du point de vue de l'organisation interne, deux espaces principaux taient dfinis par 6
8 paires de poteaux centraux: un espace central associ la vie communautaire et
crmonielle, auquel les hommes initis avaient libre accs, et un espace priphrique
associ la vie prive - ducation des enfants, vie en famille nuclaire, cuisine. Dans cette
zone priphrique, l'espace de chaque famille nuclaire avait t dsign par le wiog, en
accord avec l'ordre de naissance des rsidents.
La famille du chef, premier n, occupait gnralement l'espace proche de la porte du
fond (celle des femmes). Les suivants, dans l'ordre des naissances, occupaient
successivement l'espace en direction de la partie est de la maloca. Ordre de naissance,
relations hirarchiques et alliances taient des lments importants de l'organisation de
l'espace interne de la maloca.
Selon les informations fournies par certains Tukano gs ayant vcu dans une maloca,
chaque secteur de la maloca avait une fonction. Les instruments de musique taient gards
dans des caisses poses sur des traverses. A Santa Marta, village situ sur l'igarap Urucu,
affluent droit du Papuri, nous avons pu voir, dans une maison Desana, des instruments et des
ornements utiliss au cours des danses crmonielles. Dans cette maison, et bien que celleci ait t construite selon le modle impos par les missionnaires - maison de taipa avec un
toit fait de plaques d'aluminium -, les instruments de musique se trouvaient dans une caisse
place sur une traverse.
En 1973, un missionnaire me parla des difficults qu'il avait, dans les premiers temps
de la mission de Taracu, convaincre les jeunes indignes dormir dans les spacieux
dortoirs de l'internat. Les enfants lui disaient que, sans la protection de la cte de l'anaconda,
ils ne se sentaient pas en scurit.
La priphrie de la maloca tait rserve aux activits familiales des femmes et aux
enfants. Aprs l'initiation, le jeune homme dormait dans l'espace central. Une fois mari, il
retournait vivre avec sa famille dans la priphrie de la maloca , dans le secteur qui lui tait

dsign. De nos jours, le jeune mari construit une maison aux cts de la maison de son
pre. En 1927, Nimuendaj, observant la maloca et les coutumes et traditions des Tukano qui, peu de temps auparavant, subissaient encore la cruaut des commerants -, considre
l'administration des missionnaires comme un moindre mal. Il dcrit cependant la destruction,
prescrite par les missionnaires, d'une malocad'Urubuquara, sur le fleuve Uaups. Les
missionnaires prtendaient ainsi en finir avec les crmonies religieuses: les Indiens qui
dtruisaient leur maloca pour aller vivre dans des maisons de taipa taient considrs aptes
l'entre dans la religion catholique.
En 1974, nous avons eu l'occasion d'observer les vestiges d'une maloca Hupdah sur
l'igarap Japu, affluent du moyen Uaups. Notre guide Hupdah savait trs peu de la vie dans
la maloca. Les rcits des plus vieux sont marqus par la nostalgie et le dsespoir, face une
culture qu'ils voient disparatre.
Chaque maloca avait un nom dsignant la fois le lieu gographique et le sib. Ce lieu
tait conforme la distribution du dmiurge [O'kh] qui cra les malocas et dtermina que
les Indiens devaient y vivre.
Pour le prsent travail, nous appellerons "village" (povoado) le groupement de
maisons d'un groupe local Tukano. Le terme povoado a t introduit par les missionnaires, du
fait de la connotation pjorative du mot aldeia. Le terme "hameau" (aldeia) sera utilis pour les
groupes locaux Hupdah. Stio est un autre terme employ dans la rgion, dsignant
gnralement un village caboclo. A So Gabriel da Cachoeira, pour dsigner le lieu o il
habite, uncaboclo dit "o meu stio" et jamais "o meu povoado" ou "a minha aldeia". Les
Tukano, quant eux, emploient plutt le mot povoado et rarement aldeia ou stio. Cependant,
depuis l'entre des garimpeiros dans la rgion et la frquentation de So Gabriel par les
Tukano, certains de ces derniers, et particulirement ceux du fleuve Tiqui, emploient le
mot stio.
On peut retrouver certains vestiges de l'organisation spatiale de la maloca dans les
villages, qui ne sont d'ailleurs pas trs diffrents des villages-stios des caboclos du Rio
Negro. Ces villages sont constitus par des maisons de taipa couvertes de feuilles de caran.
Chaque maison abrite une famille nuclaire - "afin d'viter les orgies", selon les dires des
missionnaires (Cf Dom Pedro Massa: 1950).
Le fleuve rgit toujours l'orientation des maisons. Celles-ci sont par ailleurs disposes
suivant l'ordre de naissance des frres. En gnral, la plus grande maison est celle de
l'homme-de-rfrence, autrefois le wiog et, de nos jours, le "capitaine". Les fonctions
institutionnelles traditionnelles de la maloca - bai, wiog et chamane - ont aujourd'hui t
remplaces par la fonction de capitaine, dont le rle va de chef de la communaut celui de
catchiste ou de professeur quand le village dispose d'une cole.
Les maisons sont disposes en rangs et disposent chacune de deux portes
principales. Tout comme les malocas, elles sont divises en deux grands compartiments.
Certaines disposent toutefois d'une cuisine formant un compartiment supplmentaire, attenant
la maison. Notons au passage que les Tukano de la mission de Pari-Cachoeira vivent dans
ces grandes cuisines et que la maison de briques qui devrait tre leur lieu de vie leur sert en
ralit recevoir les anthropologues et autres visiteurs....
Avec la rcente dcouverte d'or dans la rgion, certains villages du fleuve Tiqui ont
modifi leur modle de construction, passant de la terre au bois, et les maisons y ont un
plancher suspendu. Ce modle d'habitation est d'origine militaire et missionnaire (les Tukano
ne disposent pas des instruments ncessaires sa construction). Grce l'or gagn dans
les garimpos, certains Indiens disposent aujourd'hui d'une maison de bois et d'un petit
gnrateur pouvant alimenter un rfrigrateur et quelques ampoules lectriques.

Presque tous les villages disposent d'une chapelle o, le dimanche et parfois aussi
certains jours de la semaine, le catchiste sonne la cloche pour inviter les habitants
participer au culte. Le catchiste dtient une partie du pouvoir dans le village. Il est
gnralement choisi par les habitants qui lisent le mieux et sont mme d'expliquer la Bible.
Les missionnaires ont nanmoins le pouvoir de confirmer ou non le choix des habitants du
village. Le capitaine est lui aussi lu mais, dans presque tous les villages, le capitaine est
l'homme de rfrence, le plus haut plac dans la hirarchie du sib.
Outre la chapelle, le village comporte d'autres difices publics comme l'cole et le club
des mres, o ont lieu les runions. Gnralement, le caxiri, fte au cours de laquelle est
consomme une boisson base de manioc ferment, a lieu au club. Dans certains villages
le cario (flte de Pan) qui animait les ftes est remplac par le lecteur de cassettes. Nous
avons assist un caxiri dans un village Tukano du Tiqui o des jeunes gens soufflaient
merveilleusement bien dans leur cario, en mme temps qu'ils taient enregistrs sur
cassette. Au bout d'un certain temps, la danse au son des carios fut interrompue et l'on
passa de la musique rgionale. Ensuite, pour amuser le groupe qui animait le caxiri, on passa
la cassette contenant l'enregistrement des fltes. Quelques jeunes gens commencrent
danser mais ils s'arrtrent quand ils se rendirent compte qu'il leur tait impossible de danser
sur la musique sans la prsence des instruments.
Au cours des dernires annes, certains villages situs aux alentours des missions
sont peu peu devenus "mixtes", c'est--dire que leurs habitants sont aujourd'hui issus de
divers groupes linguistiques. C'est le cas de Pari-Cachoeira et Yauaret, qui ont vu leur
population se multiplier par cinq en dix ans. La raison en est certainement la fermeture des
internats dans les missions. Ceux qui dsirent continuer tudier doivent aujourd'hui
dmnager pour se rapprocher de l'cole. Par ailleurs, ces villages sont en train de devenir
d'importants centres administratifs.
L'administration des relations du groupe a lieu dans les strictes limites de chaque
village. Succs et checs sont quelle que soit la situation, attribus au chef. Tous les villages
en ont un, qui est le plus g des frres de la gnration la plus ancienne du village. Le terme
traditionnel qui dsignait le chef a t remplac par le terme "capitaine" mais les habitants se
rfrent au chef par le terme de parent appropri.
Le pouvoir exerc par le chef n'est pas totalement fond sur le fait qu'il soit le plus g,
ni sur sa position hirarchique traditionnelle. D'autres facteurs, comme l'opinion gnrale du
groupe, jouent un rle important dans l'organisation politique. Le chef ne peut exercer sa
fonction sans l'appui et la lgitimation des membres du village.

3.5 ORGANISATION CONOMIQUE


Chaque village est autosuffisant quant la production d'aliments. La famille nuclaire
est l'unit minimale de production et de consommation d'aliments. Dans certains cas se
joignent la famille nuclaire une ou deux personnes - une veuve, un vieux, un orphelin - qui
prennent part au processus de production. Un homme, toutefois, ne travaillera jamais dans le
champ de sa soeur. Cette restriction est intimement lie aux relations entre frres et soeurs,
dfinies de manire stricte dans la structure sociale du Uaups.
Aux alentours du village, les champs de manioc, de proprit exclusive de la famille
nuclaire, sont prpars suivant la technique de la coivara (brlage de la fort, puis
empilement et incinration des branches restantes, dont les cendres servent d'engrais). Cette
mthode traditionnelle augmente le niveau de calcium et de phosphore dans le sol, ce qui
permet de cultiver durant trois ou quatre ans. Grce un systme de rotation, la priode
d'utilisation de la terre correspond une fraction de la priode de rgnration de la fort.
Cette stratgie permet une utilisation optimale de la terre, la frquence de la rotation et la taille
des champs Tukano et Arawak tant adaptes la capacit de rgnration du sol. Une unit
de production et de consommation, c'est--dire ici une famille nuclaire et ceux qui y sont
ventuellement agrgs, possde gnralement trois champs de manioc. Chaque anne, elle
dfriche et brle une partie de la fort , toujours suivant une mme direction, pour y
commencer une nouvelle plantation. Selon les informations recueillies lors de nos recherches,
le cycle de rotation est de 12 15 ans35, priode qui correspond au temps de rgnration
du sol.
La technique de coivara est associe quatre facteurs caractrisant les groupes qui la
pratiquent: 1) elle est gnralement pratique sur des sols pauvres de la fort tropicale; 2)
c'est une technique rudimentaire: l'unique outil employ est la hache; 3) elle est presque
toujours pratique sur des territoires de faible densit dmographique; 4) elle suppose un
niveau de consommation relativement bas. Sur l'chelle de l'volution agricole, elle reprsente
une phase intermdiaire entre une phase non agricole caractrise par les activits de chasse
et de cueillette et une phase sdentaire o l'agriculture prend une grande importance.
Tous les Tukano pratiquent une polyculture qui alterne une grande varit de plantes
alimentaires et mdicinales. La dfriche par le feu, travail exclusivement masculin, a lieu tous
les ans l'poque o il pleut le moins. Chaque champ a une surface maximum de 2 hectares,
taille idale pour le travail d'une famille. Une fois le feu teint, le bois de brlage est retir et le
terrain est prpar pour la plantation. Les femmes slectionnent les plants, plantent,
dsherbent ( la main) et cueillent. Sur une partie des terres, les hommes plantent le tabac, la
coca (Erythroxylon coca), le carpi (Banisteriopsis caapi) et le piment. Chaque famille travaille
sur au moins deux champs, l'un tant proche du village et l'autre loign.
L'acte de dfrichement est considr par les hommes comme un service rendu aux
femmes. Les femmes et les enfants rtribuent ce service en plantant les aliments du corps:
manioc, canne sucre, banane, ananas, papaye et diverses espces de car (igname).
L'homme, quant lui, cultive les aliments de l'esprit.
Chernela (1983: 152), dans une tude ralise dans deux villages, l'un sur le fleuve
Uaups et l'autre sur le fleuve Tiqui, signale l'existence de 137 varits de manioc dans le
Uaups. Cette diversit gntique est le fruit de milliers d'annes d'observation et
d'exprimentation indigne (Meggers, 1971) et le manioc se prte particulirement bien aux
croisements. Les Tukano utilisent certains critres empiriques pour distinguer les varits:
forme du lobe folial, couleur de la tige et des jeunes feuilles, ramifications de la plante, etc.
(Kerr, 1986:168). Les Tukano sont toujours la recherche de nouvelles varits lorsqu'ils
visitent d'autres groupes.

L'introduction de nouvelles varits dans la communaut se fait par le biais


d'changes pratiqus par les femmes. Dans les rcits mythologiques des Tukano, la femme
est associe l'introduction du manioc et elle a un pouvoir spcial sur la plantation. "Le
brlage du bton de manioc Anaconda a pour rsultat sa dychotomisation en, d'une part, la
rptition de l'lment masculin originel, le premier bton de manioc rincarn, et, d'autre
part, un lment fminin, le premier jardin" (Hugh-Jones, 1979: 183).
Le systme des alliances matrimoniales est fondamental pour l'change des varits
de manioc. Le transport et l'change est le fait des femmes et les transactions ont lieu entre
tous les groupes linguistiques du Uaups. Les femmes reprsentent la trame qui relie les
divers sibs. Comme nous l'avons dj signal plus haut, les femmes d'un village Tukano sont
toujours originaires d'un autre sib et vivent ainsi parfois une distance considrable de leur
lieu d'origine. Elles maintiennent cependant des contacts avec leur sib d'origine au travers de
visites priodiques leurs parents, frres et soeurs. Les femmes traversent pour ce faire de
nombreux villages, tablissant ainsi un rseau d'change et de transport des diffrentes
varits de manioc. L'intgration des divers sibs, les rgles d'exogamie et de descendance
patrilinaire, favorisent donc la diffusion des varits de manioc.
La chasse et la pche, activits exclusivement masculines, couvrent les besoins en
protines. La pche absorbe la majeure partie du temps des hommes et la prparation des
aliments la majeure partie du temps des femmes. Pour celles-ci, la slection, la cueillette,
l'pluchage et la prparation du manioc correspondent plus de 5 heures de travail quotidien.
Silverwood-Cope (1972:35) affirme que les femmes Bar peuvent cueillir plus de 100 kilos de
manioc par semaine. Goldman (1963:59) a montr, partir d'un chantillon de 10 groupes
familiaux Kubeo, que, sur une anne (en l'occurrence 1930), la production familiale pouvait
atteindre sept tonnes et demie de manioc.
La transformation du manioc a lieu en deux temps: 1) la prparation immdiate
du beij, sorte de pain de manioc de forme arrondie, dont il existe trois types diffrents selon
la manire dont le manioc est trait; 2) la prparation ultrieure d'une boisson base de
manioc [manicuera]. Le manioc est la base principale de l'alimentation de tous les Indiens du
Uaups, chaque groupe ayant sa propre version du mythe de cration du manioc. La farine de
manioc, introduite dans le Uaups, y est aujourd'hui la principale monnaie d'change. En
1984, dans les magasins de certaines missions, les prix des divers produits taient indexs
sur le prix de la mesure de farine de manioc. Tous les regates du fleuve Tiqui et du bas
Uaups achtent de la farine de manioc aux Indiens et la revendent dans les villes du Rio
Negro, o elle est consomme.
Les femmes pratiquent aussi la cueillette de fruits et d'insectes dans la fort. Cette
cueillette est cependant peu frquente et peu abondante. Les manivaras [mexk] sont les
insectes les plus recherchs. Il s'agit de termites jaunes qui sortent de terre en grand nombre
aprs la pluie. Les tanajuras [dyr], sorte de grosses fourmis, sont consommes aussi bien
crues que cuites. Les larves recueillies sur des arbres, comme le japur [b-ti] ou
le cunuri [waxp], sont grilles. En certains endroits o les poissons et le gibier sont peu
abondants, comme par exemple sur le fleuve Tiqui, la cueillette reprsente une part
importante de la dite indigne.
Les fruits cultivs (banane, ananas, avocat et, rcemment, orange) et les fruits
sylvestres (aa, inaj, ucuqui, bacaba, patau et poupougne de divers types, utilise aussi
dans le caxiri) reprsentent une part importante de l'alimentation des Indiens du Uaups.
Quelques-uns de ces fruits, comme par exemple l'ananas ou l'ucuqui, sont mlangs
la manicuera (jus de manioc). Le mlange est consomm tide, gnralement l'aprs-midi,
aprs vaporation du poison que contient le manioc. L'un des fruits les plus recherchs est

le japur, qui est bouilli, pil et mlang la chair de poisson. Les aliments que l'on veut
conserver sont enterrs et certains peuvent tre consomms au bout de plusieurs mois.
Le gibier et le poisson sont des complments la dite base de manioc. Le poisson
reprsente 90% des protines consommes, le reste provenant du gibier et des insectes. Les
hommes adultes et les adolescents vont pcher tous les jours. Le poisson et le gibier sont
remis aux femmes, charges de les prparer. . Une partie, variable en fonction des besoins
immdiats, de la viande de gibier est boucane en vue de futurs changes. La majeure
partie de la viande consomme par les Tukano est acquise aux cours d'changes avec les
Maku, qui la troquent contre du manioc.
Outre l'usage de la ligne et de l'hameon, les Tukano ont dvelopp une srie de
techniques de pche adaptes l'cosystme des fleuves et igaraps du Uaups. Ils utilisent
surtout: l'arc et la flche(de types variables selon les espces de poisson), principalement
durant la saison sche, aux mois de mars et d'avril, quand le niveau des eaux est au plus bas;
le harpon et divers types de filets. Certains de ceux-ci sont fabriqus partir de fibre detucum,
comme par exemple le pua [wehe-k], petit filet conique dont l'ouverture a 30 centimtres de
diamtre. Les filets industrialiss en nylon sont cependant de plus en plus utiliss.
Le poisson peut aussi tre captur l'aide de diffrents modles de piges fixes,
chacun tant adapt un type d'habitat particulier et la configuration topographique et
hydrologique du lieu de pche. Le matapi [bxco-w] est un panier cylindrique, ayant un
mtre et demi de longueur, 90 centimtres de diamtre et une extrmit ferme en forme de
cne. Il est construit avec des tiges de paxiba ou parfois avec des lianes. Il est utilis surtout
en priode de frai, lorsque les poissons remontent les cours d'eau et doivent traverser les
troits canaux forms par les espaces libres entre les rochers. Le cacuri [wa-r] est un autre
type de pige. Il s'agit d'une barrire formant deux "V", fabrique partir de tiges
de paxiba et pouvant atteindre trois mtres de hauteur. Le cacuri est dploy partir de la
berge du fleuve, de manire capturer les poissons qui remontent le long de celle-ci la
recherche d'aliments. Le cai [ew] , ou jirau, sorte de natte verticale, elle aussi faite de tiges
de paxiba, s'appuie sur les rochers des chutes, de manire permettre la capture de
poissons se dplaant dans le sens du courant ou contre-courant.
Durant la dcrue des igaraps, les Indiens pratiquent aussi la pche au poison. Cette
technique est considre nuisible par certains, qui prtendent que seule une partie des
poissons empoisonns sont capturs. Il s'agit cependant d'une pratique ancienne. Le timb, le
poison, [eh] en tukano et [hp di] en Hupdah, est produit par broyage de diverses
lgumineuses du genre Tephrsia Lonchocarpus. Tous les membres du groupe local ou
domestique participent cette grande pche [wa pu'as]. Hommes, femmes, adolescents,
enfants et vieillards pchent ainsi, des heures durant, baignant dans l'eau jusqu'au ventre.
Aprs avoir t broy, le timb est plac dans un panier qui est plong dans l'eau. Les
poissons meurent d'asphyxie et sont recueillis dans de petits puas. La plupart des grands
poissons sont boucans pour de futurs changes, et le reste, gnralement les poissons de
moindre taille, est consomm sur place.
Nous avons eu l'occasion de participer deux grandes pches au poison, l'une chez
les Tukano, l'autre chez les Hupdah. Nous n'avons constat aucun gaspillage, bien au
contraire: les Indiens cherchaient les poissons dans les coins les plus inaccessibles. C'tait
comme une grande fte: beaucoup de plaisanteries, de rires et d'allgresse contagieuse. Les
Indiens connaissent parfaitement la relation entre les caractristiques biophysiques de
l'cosystme et le cycle de vie des poissons. Il est ainsi rare qu'un Tukano abatte des arbres
de la fort ciliaire, dont la permanence est une condition essentielle la vie des poissons.
Le poisson et le gibier sont dcoups en petits morceaux avant d'tre cuits.
Quelquefois, aprs avoir t cuits, ils sont broys et mlangs une sauce paisse de manioc

contenant force piment. Ils sont ensuite mangs accompagns de beij. Le poisson et le
gibier boucans, qui se conservent un certain temps, peuvent tre changs ou offerts au
cours des dabucuris [poos].
A l'exception des fruits et de certains insectes, les aliments sont cuisins sur le feu,
bouillis ou grills, et sont presque toujours accompagns de beij et d'une sauce de piment.
Aprs les repas (il y en a deux dans la journe: le premier le matin et l'autre avant le coucher
du soleil), il y a toujours une bouillie de manioc dont chacun peut se servir volont. Les
repas sont gnralement labors de faon communautaire par les femmes qui les servent
ensuite dans un espace, lui aussi communautaire. Lors du repas, un groupe d'hommes et un
autre de femmes forment deux cercles rapprochs. Les aliments sont disposs sur le sol au
centre de chacun de ces cercles. Les Indiens sont accroupis et l'accs aux aliments a lieu
selon un ordre conforme la hirarchie du groupe.

CHAPITRE QUATRE
_________________________
INDIENS DE LA FORET

"Un hibah'tenre hibah'tenre un't h nd


mo kor unn n'p nup. Nen'iou nik nd mo
kor txm unni, ninni neniou nik"36
Mehtiu/Chico, Boideh, 1984

Dans la littrature ethnologique concernant la rgion du Nord-Ouest Amazonien,


l'expression "Indiens de la fort" dsigne les Maku. Cette expression a t amplement
divulgue par Peter Silverwood-Cope (1972), qui a tudi les Bar-Maku de Colombie et,
postrieurement, d'autres communauts Maku au Brsil. Pour Howard Reid (1979) aussi,
dans sa monographie sur les Hupdah, les Maku sont les Indiens de la fort.
Cette classification, qui se rfre exclusivement au milieu, a une connotation purement
cologique. En ralit, tous les groupes indignes de la rgion vivent dans la fort et
les Nahb, Maku des fleuves Jurubaxi e Unuexi (affluents du moyen Rio Negro), habitent le
long de ces fleuves. Silverwood-Cope, en appelant les Maku "Indiens de la fort", dsirait
simplement mettre l'accent sur le fait que la plupart des hameaux Maku se trouvent au coeur
de la fort, et ainsi les opposer aux villages Tukano, que l'on trouve plutt sur les bords du
fleuve. Dans ce chapitre, nous prsentons de manire gnrale les Indiens connus sous le
nom de Maku dans la littrature ethnologique et nous fournissons certaines informations
ethnographiques sur les Hupdah, auprs desquels nous avons effectu notre travail de terrain.
Ces informations nous seront utiles pour discuter le modle des relations
Tukano/Maku dans le Uaups. Dans la littrature ethnologique, les Maku sont toujours
prsents en tant que membre d'une culture archaque et primitive, qui serait infrieure celle
des Tukano. De fait, en comparant les Maku aux Tukano, on constate que les premiers ne
possdent pas une culture matrielle aussi labore que celle des Tukano ou des Arawak.
Ds les premiers contacts, il est facile de percevoir cette diffrence. Les Maku, la diffrence
des Tukano, n'ont pas de peintures corporelles ni d'ornements.
Notre hypothse de travail est que les Maku sont les premiers habitants de la rgion
du Uaups et qu'ils y taient donc prsents avant les Arawak, venus du nord. Cette hypothse
semble confirme par les travaux des ethnologues Koch-Grnberg (1906:878) et Curt
Nimuendaj (1950:163), qui signalent la prsence de groupes qui seraient Maku une
poque antrieure celle de groupes comme les Cadauapuritana et les Hohodeni,
aujourd'hui considrs de famille Arawak. D'autres indices sont fournis par l'analyse du
processus d'arawakisation de tous les groupes indignes de la rgion. L'ensemble de la
culture matrielle du Uaups provient des groupes Arawak et a t assimile tant par les
Tukano que par les Maku.
Quand on interroge les Hupdah sur leurs origines, ils affirment tre arrivs dans la
rgion avant les Tukano. Autre fait corroborant cette version, le nom tukano du fleuve
Uaups est [dy pohs], "fleuve des Maku", nom toujours en vigueur de nos jours.
Le mme processus d'assimilation peut tre observ parmi certains groupes Tukano
qui auraient t Maku il y a longtemps, comme par exemple les Okodiboroa, un sib Kubeo, et
les Cuewana, qui seraient des Maku tukaniss. Goldman (1963:96) dit pour sa part que
les Buhukiwa, un sib Kubeo, auraient eux aussi t Maku une poque antrieure.

Au cours de notre recherche de terrain, nous avons entendu les Hupdah de Boi'deh
dire qu'un sib Miriti-Tapuia, qui vit aujourd'hui prs des sources du fleuve Tiqui, aurait des
origines Maku. Nous n'avons cependant pas eu l'occasion de confirmer cette information,
recueillie par deux fois dans le hameau Tat'deh, sur l'igarap Taraqu.
Ces faits semblent confirmer l'hypothse d'un groupe Maku habitant la rgion avant
l'arrive des Arawak et des Tukano. L'tude du processus d'assimilation ayant eu lieu dans la
rgion (qui mriterait un travail spcifique) apporterait certainement de nombreux
claircissements ce sujet, ainsi qu'au sujet des relations Tukano/Maku.
Wright, lors de son sjour parmi les Huhudene, s'est particulirement pench sur
l'origine Maku de ce groupe aujourd'hui considr Arawak. Au cours de sa recherche de
terrain, Wright a recherch, surtout parmi les Huhudene, l'origine des clans Arawak du fleuve
Aiari. Il nous semble aujourd'hui difficile de confirmer ses affirmations dans la mesure o le
terme "Maku" n'est utilis que depuis peu de temps pour dsigner un groupe social. "Ils
utilisaient le terme 'Maku' dans un sens flou pour dsigner un grand ensemble de groupes qui
font la guerre. C'est un terme partiellement pjoratif; leurs anctres faisaient la guerre, 'ne
mangeaient pas de poisson ou de gibier, mais seulement des hommes' et ainsi de suite, mais
cela ne signifie pas que le mode de vie de ces derniers soit identique celui des Maku qui
habitent aujourd'hui la rgion interfluviale du Uaups." (1982:12).
Ce que Maku veut dire
Le terme "Maku" vient de l'arawak (Baniwa) et signifie "celui qui n'a pas de langue" ou
encore "celui qui ne possde pas notre langue" [/ma-aku/ ma = prfixe privatif, aku =
parole/langue]. Hill (1983) utilise le nom Wakunai pour dsigner l'ensemble des cinq
dialectes des Arawak septentrionaux et traduit Wakunai par "gens de notre langue" [wa-akunai = notre langue-suffixe associatif] . Il distingue les Kuripako et les Baniwa de l'Iana, des
Maakunai [ma-aku-nai = prfixe privatif-parole-suffixe associatif], qui dsigne les autres
groupes, ceux dont la langue est incomprhensible. Dans ce cas, pour les Baniwa, les Tukano
seraient eux aussi Maakunai (Cf.Taylor,1989:2). Cet aspect linguistique semble confirmer
l'hypothse de Nimuendaj selon laquelle les Maku taient prsents dans la rgion avant
l'arrive par le canal de Cassiquiare, au nord, des Arawak habitant sur les bords du fleuve,
ainsi que des Tukano venus de l'ouest. Les Maku auraient ainsi laiss place, peu peu, aux
nouveaux arrivants et se seraient tablis dans les zones interfluviales.
Le terme "Maku" est employ indistinctement dans toute la rgion du Rio Negro, non
seulement parmi les indignes mais aussi parmi les caboclos et il fait aussi partie du langage
quotidien des habitants de So Gabriel. Il est smantiquement associ "sauvage", en
opposition aux autres groupes indignes horticulteurs, comme les Tukano et les Arawak. Il a
aussi dj t employ pour dsigner tous les groupes indignes de la rgion habitant au
coeur de la fort, dans les zones interfluviales. Ainsi, les Yanomami de la rgion ont
longtemps t identifis comme tant des Maku.
Le terme "Maku" est aussi employ par les Urubu-Kaapor pour dsigner les Guajajara
(Cf Huxley, 1956:98), mais sans connotation pjorative. Il est aussi employ pour dsigner
d'autres groupes de l'tat de Roraima, au Brsil (Cf Megliazza, 1969). Dans la rgion andine,
en langue kagaba, le terme est synonyme de "seigneur", "chef". Pour qui connat la
signification du terme dans la rgion du Uaups cette information (Preuss, 1967:366) est pour
le moins curieuse.
Actuellement, le terme a une signification pjorative37. Sur le fleuve Tiqui, par
exemple, n'importe quel Tukano interrog sur le pass rcent de sa communaut rpond:
"Autrefois nous tions tous Maku", signifiant ainsi qu'ils vivaient dans l'ignorance et n'avaient

pas accs la technologie apporte par les missionnaires. Dans le langage quotidien
des caboclos et des non-Indiens de So Gabriel, le terme "Maku" dsigne le sale, l'Indien,
toujours avec une connotation dprciative.
Les informations ethnographiques prsentes dans ce travail se rapportent toutes aux
Maku qui s'auto-dnomment Hupdah [hup=gens/d=pluriel]. Ils reprsentent l'un des six
groupes indignes connus dans la littrature ethnologique sous le nom de Maku ou Macs et
qui habitent le bassin hydrographique du Rio Negro, dans les zones interfluviales des fleuves
Uaups et Japur (voir carte I). Ces informations ont t recueillies au cours d'un travail de
terrain ralise parmi les Hupdah en 1984-1985, 1988 et 1994.
Dans le Uaups, le terme le plus couramment employ pour dsigner un
Hupdah est peona, pluriel du mot [pog] qui, en langue tukano, est une simple salutation,
utilise quand un Tukano dsire employer les services des Hupdah. Le terme a t popularis
par les missionnaires, ignorants des noms des divers groupes Maku. Les Tukano dsignent
les Maku par le mot [poxs], qui peut tre traduit par "les serviteurs", ou encore "les
dgrads/les abms".
Lors de conversations avec les Indiens ou avec les missionnaires, chaque fois que
nous en avions l'occasion, nous appelions les Maku "Hupdah" au lieu d'employer le terme
"peona". Lors de nos conversations avec les Tukano, presque chaque fois que nous
prononcions le mot Hupdah, les Tukano riaient, puis signalait leur approbation. Au cours de
ces conversations, nous avons pu constater que bon nombre de Tukano connaissaient
beaucoup de mots en langue Hupdah e que certains d'entre eux sont mme capables de
soutenir une conversation dans cette langue. Toutefois, si l'on demande directement un
Tukano s'il sait parler Hupdah, il rpond ngativement et dit qu'il ne connat que quelques
mots. Par ailleurs, tous les hommes et beaucoup de femmes Hupdah connaissent
parfaitement le tukano, ainsi que d'autres langues parles par les groupes Tukano.
Dans toutes la rgion du Rio Negro, dans les zones interfluviales des principaux
fleuves, vivent ceux que l'on appelle "Maku", par opposition aux Tukano et Arawak,
horticulteurs-pcheurs des bords du fleuve.

4.1 LES MAKU

Les Bar-Maku vivent dans la rgion interfluviale des fleuves Uaups et Papuri. Ils se
rpartissent
JSHSLKQSLKSLKLKKJKSKSK entre les affluents gauches du moyen
Uaups, en Colombie, et les affluents du fleuve Macu-Paran, lui-mme affluent principal du
Papuri. Leur population est estime 300 individus. Silverwood-Cope (1972), qui a crit une
monographie sur ce groupe ethnique, a compt 217 individus. On les divise en trois groupes
rgionaux. Il existe des indices d'une relation d'change avec les Hupdah, de mme que de
prsence Hupdah sur le territoire traditionnel des Bar-Maku, proximit d'Acaricuara. Les
travaux de Silverwood-Cope ont t parmi les premiers prsenter l'ethnographie des Maku
de faon plus systmatique qu'auparavant, ainsi qu' soulever certaines questions concernant
les relations Tukano/Maku, tudier la cosmologie Maku et souligner ses diffrences avec la
vison du monde Tukano. Les Bar sont aussi appels Cacua-Maku.
Les YoHupdah vivent dans une rgion situe entre les fleuves Tiqui e Japur, entre
la rive droite du fleuve Tiqui et l'embouchure du fleuve Trara. Leur population est infrieure
350 personnes. La langue yohup est celle qui ressemble le plus la langue Hupdah. Les
Yohup, particulirement ceux qui vivent aux environs des affluents du Tiqui (Castanho et
Samama) entretiennent une constante relation d'changes et de visites avec les Hupdah,
avec, trs souvent, l'appui des missionnaires. Une des femmes qui vit au hameau Boideh est
marie Ago (H183/14). Les missionnaires salsiens qui s'occupent des YoHupdah visitent
aussi les Hupdah. Sur le fleuve Castanho, les hameaux YoHupdah de So Joaquim e Peneira
possdent le mme style que les povoados-misso Hupdah de Nova Fundao et Taraqu
Igarap et le travail des missionnaires y est aussi semblable. Les missionnaires du Summer
Institute of Linguistics (SIL) ont vcu plus de cinq ans auprs des Yohup de la rgion de
l'igarap Ira, prs de l'embouchure du Tiqui et de la mission salsienne de Taraqu sur le
fleuve Uaups. A la diffrence des Hupdah, ces Yohup ont des contacts directs avec les
commerants, sans l'intermdiaire des Tukano.
Les Nadb vivent dans la rgion des fleuves Jurubaxi et Unuexi, affluents du moyen
Rio Negro, et sur le paran Boa Boa, affluent du fleuve Japur. Leur population ne dpasse
pas 400 individus. L'ethnologue M.Mnzel a sjourn chez les Nadb, qu'il dsigne par le nom
de Kabori, comme les Nadb eux-mmes prfrent tre appels (1969: 138). Les Nadb du
fleuve Unuexi entretiennent des relations rgulires avec les commerants de Santa Isabel do
Rio Negro (Tapurucuara), relations fondes sur le troc de produits d'extraction. Ces Indiens
sortent aussi parfois de leur rgion pour travailler sur les plantations des non-Indiens de Santa
Isabel. Les missionnaires du SIL et de la New Tribes Mission ont tabli des missions chez les
Nadb. Testavin et Rivet ont rencontr les Nadb du Japur, proximit de Maaran. Ces
derniers prfrent qu'on les appelle "Maku".
Les Dow, connus dans la rgion et dans la littrature ethnologique sous le nom de
Kam, vivent aux alentours de So Gabriel da Cachoeira. On estime leur population 80
individus. Leur lieu de vie traditionnel est situ dans les zones interfluviales du fleuve
Curicuriari et du Rio Negro. Tous les Dow parlent un peu de portugais. Dans les rues de So
Gabriel, il n'est pas rare de rencontrer des Dow enivrs. Les Dow sont en contact permanents
avec les Blancs depuis le dix-huitime sicle et leur population dcrot progressivement. Selon
les informations ethnographiques que l'on trouve dans les travaux de Koch-Grnberg (1906),
les Maku sont originaires de ce groupe.
Les Nukak ont t l'objet d'un rcent contact aux environs de Calamar, lors duquel on
a pu constater que leur tat de sant tait trs prcaire. Ils vivent entre les fleuves Guaviare et
Inrida, en territoire colombien. Les informations les concernant proviennent des journalistes
Wirpsa et Mondragn. Postrieurement, Howard Reid a recueilli des informations concernant
leur situation (communication personnelle). Leur nombre reste inconnu.

Enfin, les Hupdah, dont la population s'lve 1.200 individus, constituent un groupe
ayant des contacts exclusifs avec les Tukano des fleuve Tiqui et Papuri. Des groupes Maku
cits ci-dessus, seuls les Bar et les Yohup entretiennent des relations continues avec les
groupes Tukano de la rgion. Les autres groupes vivent sur des territoires o il n'y a pas de
Tukano ni d'Arawak.

CARTE
Distribution des groupes Maku dans le Uaups

4.2 LES HUPDAH


La langue Hupdah appartient la famille linguistique Maku, classifie par Mason
(1950) et Loukotka (1968). Il y a de grandes diffrences entre les diverses langues parles par
les groupes Maku des rgions interfluviales du Rio Negro et du fleuve Japur, mme s'il existe
un certain degr d'intelligibilit entre ces langues. On peut affirmer que les langues les plus
semblables sont celles des Yohup et des Hupdah. Il existe peu d'tudes linguistiques les
concernant. Le Summer Institute of Linguistics (Moore, 1979) a publi un livre sur la langue
Hupdah, bas sur des tudes faites Ton Hai (Serra dos Porcos) et ne contenant que des
dtails de morphologie.
Dans les langues Tukano, il n'y a gnralement pas de noms dsignant les produits
introduits par les agents de la socit nationale. Pour les dsigner, les Tukano emploient les
termes portugais ou espagnols. Les Hupdah, quant eux, semblent plus cratifs, ou peut-tre
leur langue est-elle plus flexible que le tukano, dans la mesure o il est rare d'entendre un mot
portugais au cours d'une conversation en Hupdah. En tukano, "avion" correspond au mot
portugais ("avio"), alors qu'en Hupdah le terme correspondant est [wair'-teng = oiseausuffixe indicatif d'une chose extrieure au groupe]. Les Hupdah appellent un
camion [popt'teng = popt-- onomatope de bruit de moteur, plus le suffixe teng].
Les Hupdah se rappellent du temps o les missionnaires et les militaires les utilisaient
comme rameurs et transporteurs en de longs voyages sur les fleuves et dans la fort. Ces
souvenirs sont aujourd'hui conts comme des faits homriques et les descriptions des Hupdah
terminent gnralement par des plaisanteries et des imitations des protagonistes. Giacone
(1949) affirme que les Maku taient vendus comme esclaves par les Tukano et travaillaient
alors en dehors de leur territoire. Dans deux hameaux, Yuyu'deh e Drit'deh, nous avons appris
que certains Hupdah travaillaient dans des familles non-indiennes Manaus et So Gabriel.
Durant notre recherche de terrain, nous avons effectu un recensement de la
population Hupdah. Nous avons alors dnombr 1.139 individus distribus sur 35 hameaux
(groupes locaux). Les Hupdah ont un cycle annuel de mobilit au sein de leur territoire
traditionnel. Le groupe est subdivis en au moins vingt-cinq clans exogamiques patrilinaires.
Il n'y a pas de fort sentiment de groupe et, moins encore, de cohsion entre frres
patrilinaires comme c'est le cas chez les Tukano.

Carte localization des Hupde


Le pre Giacone (1955:5), missionnaire salsien ayant longtemps vcu dans la rgion
et parlant bien le Hupdah, distingue six groupes rgionaux, savoir:

Dometend
Moicotnde
Competnde
Techaatnde
Moicotnde
Namcotnde

= prs de Yauaret
= les Hupdah de Serra dos Porcos
= les Hupdah de la chute de Japu
= les Hupdah vivant prs de Iraiti sur le fleuve Tiqui
= les Hupdah du centre de la fort
= les Maku qui vivent sur la rive droite du Rio Negro

N'ayant pas connaissance de tous les groupes Hupdah, Giacone a dress une liste
contenant les noms de six clans pour dsigner les divers groupes locaux avec lesquels il avait
des contacts. Les clans cits vivent, de fait, dans la rgion interfluviale des fleuves Tiqui et
Papuri, l'exception du dernier qui semble tre un clan Dow du Curicuriari.
Nous avons rencontr de grandes difficults pour effectuer un relev exact de la
population Hupdah. Il nous a fallu rendre visite aux trente-cinq groupes locaux de la rgion
interfluviale du Tiqui et du Papuri, noter les noms des hameaux, les localiser sur la carte et
rechercher des informations prcises sur les clans de chaque groupe local. La localisation des
hameaux sur la carte tait essentielle, vu que l'un de nos objectifs tait de mieux connatre la
logique de la mobilit des Hupdah au cours de ces dix dernires annes. Nous dsirions
savoir ce qui poussait les Hupdah dmnager constamment, car tablir une nouvelle
demeure et s'adapter au nouveau contexte supposait parfois des mois de travail.
Nous avions auparavant consult les relevs dmographiques de Silverwood-Cope
(1975) et de Reid (1979), ainsi que ceux de la FUNAI et ceux des missions. Comparant ces
diffrents relevs, nous avons rapidement peru la difficult que nous aurions identifier les
groupes locaux, vu la grande htrognit des noms employs dans les divers rapports.
Dans quelques-uns de ces textes, particulirement ceux des missions, les noms taient crits
en portugais, mais ils taient bien souvent traduits du tukano du fait de l'origine des
informateurs. Par ailleurs, ces mmes annotations taient organises selon un dcoupage
gographique par paroisses et les relevs de population taient effectus auprs de familles
nuclaires portant des noms chrtiens. Nous osons croire que notre recensement, effectu en
1984, est plus fidle la ralit dans la mesure o tous les groupes locaux furent alors visits.
La principale difficult que nous avons rencontre - et laquelle nous nous attendions
- concerne l'appartenance d'un individu donn ou d'un certain groupe de feu un groupe local
dtermin. En d'autres termes, la question que nous nous posions tait: comment a lieu
l'intgration d'un Hup un groupe local? partir de nos annotations, nous avons pu constater
qu'une personne qui n'est pas ne dans un groupe local donn peut appartenir ce mme
groupe. De la mme manire, un groupe de feu peut trs bien s'tablir pour un temps dans un
groupe local et ensuite dans un autre. Cette mobilit rend difficile le recensement exact d'un
groupe local et mme d'un clan.
Les membres d'un groupe de feu peuvent passer d'un groupe local un autre durant
l'anne, et y demeurer plus ou moins longtemps. Les longues visites d'autres hameaux sont
courantes. Par ailleurs, les Tukano eux aussi se rendent visite tout au long de l'anne. Il est
ainsi possible aux Indiens de connatre la plupart des habitants de la rgion.
La mobilit des Hupdah est impressionnante. Ils connaissent toutes les pistes [tu
hup], ainsi que la localisation de tous les groupes locaux. Nous avons pu constater la
prsence, dans certains groupes locaux, des mmes personnes aperues en d'autres lieux

quelques mois auparavant. Tous ceux qui ont visit la rgion ont not cette capacit qu'ils ont
de se mouvoir continuellement. Les Hupdah, profonds connaisseurs de la fort, de ses
chemins et raccourcis, arrivent tre plus rapides que ceux qui empruntent les fleuves pour
se dplacer du fait des nombreux mandres.

Humanit
feu

Groupes sociaux

Tenghind
Non-Indiens

Groupes rgionaux

Yavakd
Autres Maku

Groupes locaux Groupes de

Porad

(Pad)
HUPDAH
Central

Hupdah

Hupdah
Hai
Kakaa
Buk

Gens
Eud
(Bar)
Whd
Indiens du fleuve
YoHupdah

Menad

Fig.
Catgories socio-spatiales Hupdah

Les Hupdah donnent aux Tukano le nom de Txokwtd, dont la traduction est
"toucan" (l'oiseau). Ils se rfrent aussi aux Tukano sous le terme de Wh/whd, dont nous
n'avons pu dterminer exactement le sens. Il semble s'agir d'un certain type de toucan. Ce
dernier terme est employ de faon gnrique, sans distinction du groupe linguistique Tukano.
Le terme [wh] est frquemment employ lorsqu'un Hupdah avertit ses congnres qu'un
Tukano s'approche du hameau et qu'il faut se tenir sur ses gardes [wh nenen = Tukano
arrivant]. En fait, ce terme est gnrique et dsigne toute la catgorie des Indiens nonHupdah: il est employ indistinctement pour tous les groupes linguistiques avec lesquels les
Hupdah ont des contacts.
Les termes employs par les Hupdah pour distinguer les catgories sociales avec
lesquels ils ont des relations sont les suivants:
Whd
Tenghid
Hupdah
Baktpd

= Indiens non-Hupdah/Tukano
= non-Indiens
= gens
= esprits

Tenghid signifie littralement "le bruit du bois de feu" et dsigne ceux qui viennent
de l'extrieur - les Blancs et de faon gnrale tous ceux qui viennent de l'est et possdent
beaucoup de choses. Le nom est li au bruit des armes feu.
Dans divers groupes locaux par lesquels nous sommes passs nous avons discut de
ces catgories avec nos informateurs. Certains d'entre eux employaient une catgorie sociale

spcifique pour les missionnaires, appels [pi'd], et ne les incluaient pas parmi les nonHupdah ni parmi les Tenghid. Nous ne pouvons cependant pas affirmer que l'ensemble des
Hupdah distingue cette catgorie.
Les Hupdah nomment de la manire suivante les groupes linguistiques de la rgions
avec lesquels ils ont des contacts:
GROUPE LINGUISTIQUE
LES HUPDE

COMMENT LES HUPDAH


LES APPELLENT

COMMENT
SONT APPELS PAR

EUX
Tukano
Tuyuka
Piratapuia
Desana
Tariano
Mirititapuia
Arapaso
Baniwa
Kubeo
Wanana

Txoktd (whd)
Mid
Hupdah
Minad
Txend
Txiitnre
Hom'do
Behkwad39

Poxs
Poxs
Poxs
Wira-poya38
Poxs
Poxs
Boro
Poxs

Le terme [Menad], qui signifie "ceux de l'est, ceux d'en-haut" et le terme [Porad],
"ceux de l'ouest, ceux d'en-bas", sont aussi employs pour dsigner la direction prendre.
Les groupes locaux sont localiss de cette faon, mais la frontire, linguistique ou territoriale,
n'est jamais prcise dans la mesure o tous les Hupdah se considrent comme des frres
appartenant un mme monde Hup, mme s'il leur arrive de dire que les autres Hupdah ont
un langage diffrent du leur. Il s'agit en fait dans ce cas d'accents toniques diffrents portant
sur quelques substantifs. On trouve d'ailleurs le mme genre de diffrences dans la langue
parle entre Tukano du Papuri et Tukano du Tiqui, par exemple.
Les trois grands fleuves correspondant au lieu de vie traditionnel des Hupdah,
s'appellent, en Hupdah:
. Uaups : Wh deh = Fleuve des Tukano
. Papuri : Dehmitx = Petit fleuve noir
. Tiqui : Tx deh = Fleuve boueux
On notera l'inversion propos du Uaups: les Hupdah l'appellent "fleuve des Tukano"
et les Tukano "fleuve des Maku". Cette inversion n'est pas unique en son genre. SilverwoodCope en signale un autre type: les Bar, quand ils meurent, vont vers un lieu o il y a
beaucoup de manioc, alors que les Tukano vont vers un lieu o il n'y a pas de manioc. La
frquence de ces inversions est certainement due au fait que l'identit Maku est dfinie par
contraste avec l'identit Tukano.
Dans la langue de tous les jours, les trois fleuves reoivent le nom gnrique de [deh
png], qui signifie "grand fleuve". Comme les Hupdah ne possde pas d'embarcations, ils ne
naviguent que lorsque les Tukano les embarquent pour effectuer un service. Un tel voyage est
considr comme une grande aventure. Presque tous nos informateurs pouvaient raconter
une histoire pittoresque concernant un grand voyage sur le fleuve, alors qu'ils accompagnaient
un Tukano ou un Blanc. Les Hupdah traversent les grands fleuves la nage. Lors d'un voyage
sur le fleuve avec des Tukano, ceux-ci nous montrrent plusieurs reprises les endroits

emprunts par les Hupdah pour traverser le fleuve. Ce sont des passages relativement troits
qui permettent la traverse d'une rive l'autre, et les Tukano savent parfaitement qui
emprunte ces passages.
Pour la prsentation des donnes ethnographiques, nous garderons les catgories
relatives l'organisation sociale et spatiale des Hupdah fournies par Silverwood-Cope et Reid.
Ils classent les Hupdah selon trois units o s'tablissent les relations internes: groupes
rgionaux, groupes locaux et groupes de feu.
Groupes de feu
Le groupe de feu [Kaka'] (unit minimale de production et de consommation) peut se
confondre avec la famille nuclaire mais il inclut souvent d'autres personnes, agrges cette
famille. Il a une fonction essentiellement conomique et le nombre de ses membres varie
normment d'un groupe local l'autre. Le groupe de feu possde une autonomie
consquente et est plus mobile que le groupe local: ce sont gnralement les membres du
groupe de feu qui rendent visite d'autres groupes locaux que le leur. Les contrats de service
entre Tukano et Hupdah ont lieu plus souvent avec un groupe de feu qu'avec un groupe local.
Un groupe de feu est le plus souvent (mais pas toujours) constitu par un couple, ses
enfants et, parfois, un frre clibataire de l'homme ou un parents veuf de l'homme ou de sa
femme. Nous avons cependant eu l'occasion de noter d'autres configurations. A Pungdeh par
exemple, l'un des groupes de feu tait form par un homme clibataire, sa mre et sa soeur
(veuve) accompagne de ses enfants.
Dans le hameau de Boi'deh il existe cinq groupes de feu et leurs activits productives
sont totalement indpendantes. Au cours des rfections, toutefois, les groupes mettent leurs
aliments en commun. Il n'y a qu'un seul lieu de cuisson40, que les groupes utilisent tour de
rle.
La rgle veut qu'un groupe de feu soit autosuffisant. Pour cela, chaque groupe est
toujours constitu de deux adultes, un homme et une femme, gnralement maris. Il ne peut
y avoir deux couples dans un mme groupe de feu. Un groupe de feu a donc une taille
minimum de deux personnes. Nous avons rencontr Nohowdeh un groupe de feu comptant
huit personnes et qui constituait aussi un groupe local. Par contre, avec le mme nombre de
personnes, les gens de Hodeh constituaient un groupe local et un groupe de feu.

Groupes locaux
Un groupe local est constitu par un ou plusieurs groupes de feu. Un groupe local a
gnralement pour rfrence un homme relativement g, avec une tendance accentue pour
la composition d'une parent par alliance. L'interaction sociale Hupdah se fait partir des
groupe de feu, des groupes locaux et des groupes rgionaux.
Gnralement, un groupe local est li un clan spcifique. Le clan est dispers, sans
action ou fonction corporative. Aprs le mariage, l'homme va vivre un certain temps avec
l'homme de qui il a reu sa femme. Ensuite, il retourne son groupe local d'origine. Il y a aussi
une dispersion des frres, diffrence essentielle avec la structure sociale des Tukano,
patrilinaire et patrilocale, au sein de laquelle les frres demeurent dans leur village d'origine.
Comme le groupe local ne possde pas de lieu fixe spcifique, il reoit le nom de
l'igarap le plus proche de son lieu d'tablissement. En d'autres termes, le groupe local
possde une identit permanente, mme lorsqu'il se dplace. Ces dplacements ont d'ailleurs
presque toujours lieu dans les environs d'un mme igarap. Le nom groupe local n'est donc

pas celui du clan prdominant. Parfois, dans de trs rares cas, le groupe local est identifi par
le nom de l'homme de rfrence. Le lieu choisi pour l'tablissement d'un quelconque groupe
local n'est considr permanent qu'une fois que l'homme le plus g du clan en a fait la
confirmation. Cette confirmation a pour critres principaux la facilit d'accs aux ressources
ncessaires la survie quotidienne et la distance par rapport aux zones de chasse.
Le groupe local est totalement autonome. Il peut fusionner avec un autre groupe ou
bien se diviser en deux groupes et son cercle de relations peut connatre de considrables
changements d'une anne sur l'autre. Il n'existe pas proprement parler un hameau ou un
village fixe. Il y a par contre des lieux de rfrence correspondant la source de
certains igaraps o le groupe local vit pendant un certain temps. Mme lorsqu'un groupe
local reste au mme endroit pendant plusieurs annes, il donne toujours l'impression que son
installation est provisoire. La dsignation des lieux de rfrences est la mme que celle des
petits igaraps [dehmi't].
L'endroit d'implantation d'un groupe local est gnralement appel [hai], mais il
existe en fait trois autres possibilits, toutes en rapport avec la gographie du lieu.
L'ensemble des termes est le suivant:
1) [deh], qui signifie "rivire" ou "igarap";
2) [nuo = tte], qui indique la source de l'igarap;
3) [buk], qui indique la prsence d'une clairire, d'un terrain dcouvert;
4) [hai], qui signifie "hameau", est un terme gnrique qui ne dit rien de la situation
gographique. Un hai peut comprendre plusieurs groupes locaux. Ce terme est aussi
employ pour dsigner le povoado-misso de Serra dos Porcos (Ton Hai) - o les
missionnaires du SIL ont construit la premire piste d'atterrissage en territoire Hupdah.
Le groupe local est une unit mobile que l'on pourrait identifier en tant que "bande",
terme frquemment employ dans la littrature ethnologique pour les groupes nomades,
chasseurs et cueilleurs (Cf Service, 1971:18). Nous prfrons employer "groupe local",
diffrent de la bande qui a gnralement un chef. Ce n'est en effet pas le cas chez les
Hupdah, o le pouvoir est distribu entre tous et o il n'y a pas proprement parler de "chef"
mais plutt un homme de rfrence qui certains pouvoirs sont attribus, qui oriente le
groupe et maintient l'quilibre entre ses membres.
Tout ou partie du groupe de feu ou du groupe local peut se dplacer pour chasser ou
pour travailler dans les villages Tukano. Un groupe local peut tre constitu par une famille
tendue ou mme une famille nuclaire. Il n'abrite jamais plus de trois clans frres. Il
comprend de 8 40 membres.
Ces rgles ne sont pas absolues. Dans les povoados-misso, la constitution et
l'organisation du groupe local ont eu lieu sous la coupe des missionnaires, dont la stratgie de
fixation des Hupdah consiste construire des habitations fixes. C'est le cas des groupes
locaux de Nova Fundao, Serra dos Porcos (aujourd'hui Santo Atansio), Cabari et Taraqu.

DEUX EXEMPLES DE GROUPES LOCAUX (Figura)

Ces deux cas refltent la ralit de la formation des groupes locaux Hupdah. Le hameau de
Boi'deh est plus ancien que celui de Hh'deh. Dans les deux cas, l'homme de rfrence
dtient des pouvoirs dont les habitants reconnaissent la relative importance. L'homme de
rfrence dtermine la composition du groupe local et oriente celui-ci quant l'accs aux
ressources et quant la production, facteurs qui conditionnent la taille idale du groupe.
Les nouveaux groupes locaux naissent gnralement par fission. Les principaux
facteurs conduisant la formation d'un nouveau groupe local sont les suivants: i) lorsque le
groupe dpasse la taille idale qui garantissait l'accs aux ressources ncessaires sa survie;
ii) lorsqu'il y a des luttes de pouvoir et que la fraternit s'en trouve menace.
Dans le premier cas, certains groupes de feu quittent leur groupe local pour former un
nouveau groupe local, permanent ou temporaire. Ces groupes de feu, gnralement les plus
peupls, ont habituellement un ou plusieurs enfants s'tant maris rcemment. Le nouveau
groupe local migre vers un lieu relativement proche, deux ou trois heures de marche du
groupe d'origine. Au long de dix annes (1974-1984), six groupes ont vcu ce genre de
migration: Tah'deh I et II [17/18]; Bab'deh (= Pomi'deh) [20/21]; Hmp'i [38] e H'deh [30].
Tous ces groupes locaux vivaient dans un povoado-misso; ils en sont aujourd'hui loigns
d'une distance correspondant deux ou trois heures de marche.
Dans le second cas, le groupe de moindre taille, ou celui qui se trouve en position
d'infriorit, tente dans un premier temps de se joindre d'autres groupes locaux chez
lesquels il a des parents par alliance, o se trouvent des gens du mme clan. Il est rare qu'un
nouveau groupe local soit cr mais, lorsque cela arrive, le groupe migre vers un lieu trs
distant du groupe d'origine. Il est tout aussi rare que le groupe s'intgre un groupe rgional.
La formation d'un groupe local est assez simple, partir du moment o un homme de
rfrence - un homme g dtenant les connaissances propres au clan (histoire des anctres
communs, formules des noms, aventures de Kagn't) - dsire se sparer de son groupe local
d'origine. L'histoire des dplacements d'un groupe local est alors intimement lie aux relations
qu'entretiennent les divers groupes locaux.
Pendant notre sjour dans la rgion, nous avons eu l'occasion d'assister la formation
de deux nouveaux groupes locaux: Pomi'deh et Tah'deh II (ce dernier, dtach de Tah'deh I,
est plus connu sous le nom de son homme de rfrence, Matias). Dans les deux cas, les
habitations ont t construites sur l'igarap Anta, courte distance du hameau d'origine. La
formation d'un nouveau groupe local en un lieu considr comme tant celui d'un groupe
rgional diffrent du sien est peu probable. Une famille peut en effet facilement passer d'un
groupe rgional l'autre, et s'intgrer un groupe local de ce dernier, partir du moment o il
y existe des liens d'affinit. Nous avons ainsi pu constater que certaines familles ont migr
pour s'intgrer un autre groupe rgional, principalement en raison de disputes de caractre
personnel.
Le groupe local reoit de nombreuses visites durant l'anne. Il y a toujours des
proches parents qui viennent y vivre un temps, gnralement en t, l'poque de la pche.
Ces visites sont importantes dans la mesure o elles permettent l'change d'informations
entre les divers groupes. Nous avons aussi pu constater que ces changes favorisent la
cohsion et la fraternit entre les groupes. Il en est de mme pour le groupe de feu, qui peut
passer des mois loin de son groupe local. Lorsque les ressources alimentaires sont
insuffisantes pour subvenir aux besoins de l'ensemble d'un groupe local, il semble en effet
opportun qu'un ou plusieurs groupes de feu s'absentent de ce groupe local pour un temps.
Dans le prsent travail, nous nous rfrons au lieu d'habitation comme tant l'endroit
essentiel de la vie quotidienne du groupe local. Il peut y avoir plusieurs maisons dans un
groupe local. Il faut noter que, dans de nombreux groupes locaux, il ne s'agit pas

proprement parler de maisons mais plutt de cabanes sans murs, d'aspect provisoire mme
lorsque leurs habitants y vivent plusieurs annes. Certaines sources semblent indiquer que les
groupes locaux Hupdah habitaient autrefois dans des malocas, la manire Tukano (KochGrnberg 1906).
Tah'deh I et II, toutes les habitations sont constitues de quatre troncs
d'arbre [uhteng], suggrant l'espace des quatre murs absents, et d'un toit de feuilles
de caran*. La plus grande a une surface de 14 m2.
Ce genre d'habitation est courant chez les Hupdah, de mme qu'un autre modle,
semblable au tapiri. En dehors des maisons construites avec l'appui des missionnaires, nous
n'avons remarqu aucune maison complte - avec murs et fentres - dans les hameaux
Hupdah. Les Hupdah parlent de grandes habitations communales o vivaient leurs anctres,
information que nous avons pu confirmer lors de la visite des ruines d'une maloca, dans une
clairire des environs du hameau Do'pdeh, sur l'igarap Japu.

Desenhos de moradias Hupdes

Nous avons pu observer trois types de constructions dans les hameaux Hupdah.
a) La grande habitation [mi], sans murs et avec un grand toit de feuilles de
caran [tp'kt] qui descend jusqu' environ 60 cm du sol. Y vivent tous les membres du
groupe local et chaque groupe de feu y dispose d'une zone particulire pour la prparation
des aliments. Le groupe local dispose gnralement d'une plaque de fer servant la
prparation du beij et au schage des feuilles de coca. La plupart du temps, les groupes de
feu partagent une mme plaque.
b) Le tapiri [mit], cabane de petite dimension, gnralement utilise par un seul
groupe de feu. Le hameau comporte donc plusieurs tapiris, selon le nombre de groupes de feu
qui composent le groupe local. C'est l'aspect provisoire des tapiris qui fait que les Hupdah sont
considrs misrables par les non-Indiens et par les Tukano.
c) Les hameaux constitus de maisons, la manire Tukano, chaque groupe de feu
disposant d'une maison de taipa avec des murs et des fentres. On trouve gnralement ces
hameaux proximit des povoados-misso. Les maisons sont couvertes de feuilles
d'aluminium [datakt] ne permettant pas la fume de s'chapper.
Nous avons visit, en 1974, un groupe local qui venait de commencer la construction
de maisons suivant ce dernier modle. En 1984, lors d'une nouvelle visite, les maisons taient
dans le mme tat que dix ans auparavant. Les Tukano parlent des maisons Hupdah avec
beaucoup de mpris. Ils disent que les Hupdah ne savent pas construire et qu'ils dorment sur
les feuilles dans la fort. En 1974, les missionnaires amenrent des plaques d'aluminium pour
que les Hupdah construisent leur maison Nova Fundao. cette poque, ce type de
couverture n'existait qu' So Gabriel ou la mission. Pour un Tukano, possder une maison
couverte d'aluminium est un signe de prestige et donc les Desana de Curura, village proche
de Nova Fundao, jaloux des Hupdah, allrent trouver les missionnaires pour leur demander
des plaques d'aluminium, en leur disant qu'ils devraient tre servis les premiers, avant
les peonas.
Les deux fois o nous avons vu des Tukano en train de remettre neuf leur grande
maison, ils employaient pour ce faire des Hupdah. Cela signifie que les Hupdah sont tout
aussi capables que les Tukano de btir une maison. Les Hupdah prfrent cependant leurs
habitations provisoires, facilement dmontables et transportables. Ceci porte croire que
jamais, en dehors des maisons construites avec l'appui des salsiens, un Hupdah ne btira
une maison permanente.
La structure du povoado-misso de Nova Fundao, fond en 1974, a connu trois
grandes altrations en vingt ans d'existence. Ces changements ont eu lieu essentiellement en
raison de disputes internes la suite desquelles certains groupes de feu ont dmnag pour
former d'autres groupes locaux. Les maisons taient alors transportes vers d'autres lieux au
sein du mme hameau. Les gens rutilisaient les feuilles d'aluminium mais, les trous faits
antrieurement ne correspondant pas toujours aux dimensions de la nouvelle habitation, un
dmnagement avait souvent pour consquence l'inondation de la maison la saison des
pluies.
Une habitation Hupdah, selon sa taille, peut abriter plusieurs groupes de feu, une
famille nuclaire, ou bien une famille tendue. Les groupes de feu tant autonomes, on peut
compter le nombre de familles vivant dans une mme demeure au nombre de foyers qui s'y
trouvent. La plupart du temps, les familles et les personnes qui y sont agrges se runissent
par groupe de feu au moment des repas. Mais il arrive aussi que les repas runissent les
groupes de feu et soient faits de la runion des contributions de chacun d'entre eux.
Lorsque le groupe reoit des visiteurs - l'occasion d'une fte, par exemple - et que
l'espace d'habitation est insuffisant pour loger tout le monde, un petit tapiri est gnralement

construit proximit du groupe apparent aux visiteurs. De construction simple, le tapiri est
constitu de parties de troncs d'arbres fins capables de supporter le poids des hamacs, et
d'une couverture rudimentaire en paille. La prparation des aliments et les rfections ont lieu
dans l'habitation de qui reoit. Tous utilisent le hamac pour dormir. Actuellement, les hamacs
de coton sont achets auprs des missionnaires et des regates, mais on trouve encore dans
beaucoup de groupes locaux le hamac qu'ils appellent "hamac Hup" [hup ig], fait de fils
de tucum*.
En dehors des povoados-misso, tous les groupes locaux visits au cours de notre
travail de terrain comptaient entre une et quatre habitations. Il n'existe pas de rgle gnrale
concernant la disposition des habitations dans l'espace de la clairire. Les maisons sont bties
sur la terre ferme, de manire faciliter l'accs l'eau. Il n'y a pas de patio commun. Les ftes
et crmonies ont lieu l'intrieur de l'une des habitations, gnralement la plus grande. C'est
dans l'habitation de l'homme le plus g qu'a gnralement lieu la runion quotidienne, quand
tous les hommes mangent l'ipadu* [puhunt].
Les groupes locaux sont distribus de telle manire que la distance entre eux
correspond presque toujours trois six heures de marche. Au sein du groupe rgional
central, on trouve le povoado-misso de Nova Fundao (Pung'deh), fond par les
missionnaires en 1973/74. C'est l que se sont tablis plusieurs clans Hupdah issus de divers
groupes locaux. Deux missionnaires y ont vcu durant plusieurs annes, pour y construire
des maisons et y tablir une cole. Autour de ce povoado-misso, d'autres groupes locaux,
dont les membres ne dsiraient pas vivre au sein mme du village, se sont tablis
spontanment. Nous avons pu constater que ces groupes profitent de certains bnfices lis
la prsence de la mission, particulirement au travers du troc d'ustensiles de cuisine et
d'outils: casseroles en aluminium, couteaux et haches, entre autres. Nous appelons les lieux
d'habitation de ces groupes locaux les "hameaux-satellites".

Groupes rgionaux
En ce qui concerne les groupes rgionaux, nous conserverons les trois zones dfinies
par Reid, mme si elles sont contestables (les Hupdah eux-mmes ne dterminent pas
prcisment les frontires de ces zones). Au cours du travail de terrain, nous avons constat
que les groupes rgionaux existent dans la mesure o l'on peut dterminer des diffrences
dans les relations des groupes locaux avec leurs voisins. Il existe alors des relations
prfrentielles, notamment des relations de travail avec les Tukano des bords du fleuve.
Dans la rgion interfluviale des fleuves Papuri et Tiqui, on trouve trois groupes
rgionaux Hupdah, formant au total trente-cinq groupes locaux. Silverwood-Cope (1972)
mentionne l'existence d'un quatrime groupe rgional sur la rive gauche du fleuve Papuri, sur
un territoire contigu celui des Bar-Maku, en Colombie. Reid (1979) en parle comme d'un
groupe local. En 1984, lors du travail de terrain, nous avons eu confirmation de l'existence
d'un groupe local Hupdah dans cette rgion. On ne peut toutefois pas dire qu'il s'agisse d'un
groupe rgional et nous pensons qu'il s'agit du groupe local Nenoy. Nous sommes, par
ailleurs, entrs en contact avec un groupe local Yhup, proximit du village de Jabuti sur le
fleuve Tiqui. Ce groupe vit sur un territoire considr comme tant des Hupdah et a des
relations constantes avec ces derniers. Ces deux cas de groupes locaux Maku vivant en
dehors de leur territoire traditionnel semblent uniques en leur genre.
Le groupe rgional est l'unit sociale la plus ample. Il englobe plusieurs groupes
locaux. Un groupe rgional se distingue d'un autre groupe rgional par les relations tablies
entre les divers groupes locaux qui le composent. En d'autres termes, un groupe rgional
runit tous les groupes locaux o il existe une relation d'affinit et entre lesquels ont lieu les

alliances matrimoniales. Bien qu'il ne semble y avoir aucune prohibition la recherche de


femmes en dehors du groupe rgional, celui-ci possde des caractristiques endogamiques.
Les Hupdah discernent certaines diffrences entre les divers groupes
locaux/rgionaux. Les critres qu'ils emploient sont les suivants: i) proximit gographique; ii)
variations de la langue; iii) affinit, relations et changes constants. Un Hupdah peut identifier
un membre d'un groupe rgional diffrent du sien grce la langue, c'est--dire surtout grce
de lgres diffrences d'intonation. Il peut aussi identifier un membre d'un groupe rgional
diffrent, au travers de l'appartenance un clan exclusif ce groupe. La distance
gographique peut tre un facteur d'isolement d'un groupe rgional dtermin.
Les Hupdah n'ont pas de noms spcifiques pour les groupes rgionaux et ils ne les
reconnaissent pas en tant qu'units fermes. Les groupes rgionaux reprsentent en fait les
diffrents habitats des Hupdah. Un Hupdah localise un autre Hupdah n'appartenant pas son
groupe soit au moyen du terme [por = ouest, au-dessus], soit au moyen du terme [men =
est, au-dessous], la rfrence tant toujours le lieu o se trouve celui qui parle.
Un Hupdah a conscience que les membres d'autres groupes rgionaux ne parlent pas
comme il le fait, qu'ils s'expriment dans une langue qu'il identifie comme tant diffrente. Ces
diffrences linguistiques entre groupes rgionaux, auxquels les Hupdah attribuent une grande
importance, ne constituent cependant pas un obstacle de communication pour qui connat la
langue Hupdah et ce, dans n'importe quel groupe local. Le parler des groupes locaux ayant
des contacts avec les Tuyuca, par exemple, s'est lgrement transform ce contact et
comprend certains termes de langue tuyuca. Des diffrences semblables existent au sein de
la langue tukano: chez les Tukano du Papuri41, par exemple, l'accent tonique est particulier et
il y a substitution du "n" par le "r" dans les syllabes nasalises. "Serpent" se dit pin'n sur les
fleuves Uaups et Papuri et pin'r sur le Tiqui; "cheveux" se dit po'risur le Tiqui
et po'li sur le Uaups et sur le Papuri.

Carte de localisation des groupes rgionaux

Les Tukano ont pour rgle de mariage l'exogamie linguistique et, pour cela, considrent
les Hupdah comme incestueux. La mise en valeur des diffrences linguistiques entre groupes
Hupdah peut tre vue comme une dfense contre cette accusation des Tukano. Les Tukano
ont une vritable aversion pour l'endogamie. Cette aversion est au coeur des relations entre
Hupdah et Tukano et se trouve l'origine de l'ingalit qui imprgne l'univers des relations
interethniques dans le bassin du Uaups.
Le groupe rgional, tout comme le groupe local, circule dans un espace gographique
dtermin. Tous les membres du groupe connaissent parfaitement cet espace, aussi grand
soit-il. Il s'agit en effet du thtre de toutes les aventures du dmiurge et hros
culturel Kagn't (fils de l'os), ainsi que celui des histoires Hupdah. C'est aussi cet espace
que correspond l'ensemble des connaissances du groupe rgional et c'est en son sein que se
trouvent les zones de chasse et les lieux propices aux campements.
Les mouvements des Hupdah, comme nous le verrons en dtail au chapitre 5, ont lieu
en fonction de trois espaces diffrents. Ces espaces sociaux possdent une frontire bien
dfinie. Nous les appelons monde du fleuve,monde du hameau (Hupdah) et monde de la
fort. C'est au sein de ces trois espaces qu'ont lieu les relations. La transition d'un espace
l'autre entrane des changements substantiels de comportement des Hupdah et l'on peut
constater de constantes adaptations l'un de ces trois mondes.
Les mariages ont lieu de prfrence au sein d'un mme groupe rgional, mais ils ont
aussi parfois lieu entre membres de groupes rgionaux diffrents. Bien qu'il existe des
changes entre les trois groupes rgionaux, et que chacun d'entre eux connaisse l'existence
des autres groupes, nous n'avons rencontr aucun membre du groupe rgional de l'ouest (A)
dans le groupe rgional de l'est (B).
Le groupe rgional dtient un certain ensemble de connaissances cosmogoniques
formant un tout cohrent. Cet ensemble de connaissances semble tre partag par tous les
groupes locaux, quelques variantes prs. Chez les membres d'un groupe rgional donn, on
peroit l'existence d'une certaine peur ou tout du moins d'une certaine mfiance par rapport
aux membres des autres groupes rgionaux. Celle-ci est justifie par l'existence
depajs/chamanes ayant de grands pouvoirs. Les Hupdah craignent donc les pouvoirs des
chamanes Hupdah d'autres groupes, ainsi que ceux des chamanes Tukano.
Les clans appartenant au groupe rgional ne semblent pas tre hirarchiss et l'ordre
existant correspond apparemment celui de l'incorporation au groupe rgional. La mme
rgle est observe au sein du groupe local. L'ordre existant y est le suivant: des plus gs aux
plus jeunes, de ceux qui sont arrivs il y a longtemps ceux qui viennent de s'incorporer au
groupe local.
Toutefois, dans les rcits des mythes et ceux relatifs aux clans, on peroit un certain
degr de hirarchisation. Celle-ci existe donc, au moins au niveau du discours. La hirarchie
varie bien videmment selon le clan auquel appartient le narrateur.
Les trois groupes rgionaux Hupdah vivent de manire relativement isole et
indpendante les uns des autres et ont des relations diffrencies avec leurs voisins Tukano.
Nous avons pu constater que le groupe rgional de l'ouest entretient avec les groupes
Piratapuia et Tuyuca, tous deux de famille Tukano, des relations plus troites que les autres
groupes. La forme des relations d'change de services entre groupes locaux Hupdah et
Tukano ne peut tre gnralise. On ne peut gure constituer un modle de ces relations, trs
variables et dpendantes du degr de contact entre les Hupdah et leurs voisins.
Du fait de l'importance de la distance gographique, les contacts entre le groupe
rgional de l'ouest et celui de l'est sont pratiquement inexistants. Bien que les Hupdah du

groupe rgional de l'ouest, par exemple, connaissent bien la localisation et le nom des
hommes de rfrence des groupes locaux de l'est, les changes entre les deux groupes
rgionaux n'en sont pas moins rares. Les nouvelles et les informations transitent par le groupe
rgional central qui a des contacts sporadiques avec chacun des deux autres groupes
rgionaux.
Cet isolement et cette indpendance des groupes rgionaux s'expliquent tout d'abord
par la distance gographique qui existe entre eux. Le degr de relation de travail entre les
Hupdah et leurs voisins Tukano orientaux est probablement un autre facteur prendre en
compte. Quoi qu'il en soit, chaque groupe rgional dispose des moyens d'obtenir les
ressources ncessaires sa propre survie.
Silverwood-Cope (1972:94) dit que chez les Bar-Maku l'isolement de chaque groupe
rgional dpend du degr d'endogamie existant en son sein. C'est peut-tre le cas chez les
Hupdah, mais nous dsirons insister sur l'importance qu'a la relation de travail avec les
Tukano, en tant que facteur contribuant l'isolement d'un groupe par rapport l'autre. Le
groupe rgional de l'ouest, par exemple, a des contacts privilgis avec les Tuyuca et les
Piratapuia, alors que le groupe rgional central a des relations de travail avec les Tukano et
les Desana. Il existe seulement un ou deux mariages entre membres respectifs de ces deux
groupes rgionaux, mais leur isolement mutuel est d beaucoup plus aux engagements de
travail avec les Tukano qu' une prfrence pour le mariage au sein de leur groupe.
SITUATION DMOGRAPHIQUE DES HUPDAH
1984
Groupes
Rgionaux

Groupes
Locaux

Clans

Hommes

Femmes

Population
Totale

35

25

585

554

1.139

Comme on peut le constater dans ce tableau (voir aussi en annexe), la population


moyenne d'un groupe local est comprise entre 30 et 40 individus. Le tableau montre aussi qu'il
y a quilibre entre la population masculine et fminine. Cet quilibre n'existe que sur
l'ensemble de la population. Ainsi, dans certains groupes la population masculine est bien
suprieure la population fminine, alors que dans d'autres les femmes sont majorit.

SITUATION DMOGRAPHIQUE ET RSIDENTIELLE


DES GROUPES LOCAUX HUPDAH
1974

1984

Groupe Local
Habitations Population* Habitations Hommes Femmes
1. Pi Txuh deh
1
16
2. Kk b
1
12
2
11
10
3. Pn Kokt
4
30
4
17
13
4. Hat Todn
4
24
1
5
5
5.
Kg
wi
2
11
9
mi
6. Kaiak b
2
8
4
7. Jabuti**
3
13
10
8. Mi poh
2
20
9.
How
deh
1
11
3
12
11
noh
10.
Pin
deh
1
20
2
12
10
(bui'i)
11. Tah nu
1
7
5
12. Txiripipi hu
1
20
13. Mideh
1
5
14. Vehdeh
2
18
15. Ohbuk
1
9
8
16. Pindeh
1
9
17. Tahdeh I
3
17
2
9
10
18. Tahdeh II
1
9
3
19. Pungdeh
27
146
26
62
65
20. Babdeh
4
29
1
7
3
21. Pomideh
3
8
6
22. Nahawdeh
2
10
2
3
5
23. Paydeh
1
13
2
13
8
24. Ht Hoi
3
31
25. Yuyudeh I
7
63
2
8
6
26. Yuyudeh II
6
30
32
27. Tsaideh
1
15
28. Boideh
1
15
4
8
11
29. Yakdeh
1
15
30. Hdeh
1
6
4
31. Tatdeh
6
45
11
35
38
32.Pindeh13
49
13
37
31
Uaups
33. Htdeh
2
14
34. Doopdeh
4
24
35. Bi nu
3
8
9
36. T Hai
18
133
34
90
97
37. Nyam Hu
1
21
5
19
17
38. Hpi
3
7
11
39. Memeh Buk
3
14
11
40. Txuideh
2
25
41. Bugndeh
2
25
42. Wai deh
3
9
8
43. Nihumdeh
2
10
2
5
5
44. Boidehet
3
20
-

Total
21
30
10
20
12
23
23
22
12
17
19
12
127
10
14
8
21
14
62
19
10
73
68
17
187
36
18
25
17
10
-

45. Dritdeh
46. Kowdeh
47. Nyam Hu
Buk
48. Nenoy
49. Pinu-Pinu
50. Wangiah
51. Tahdeh
52. Utdeh Nu
53.TaracuMisso
TOTAL

3
3
-

20
19
-

3
5

6
18

9
15

15
33

6
5
4
3
2

35
50
43
22
15

7
10
3
-

23
30
16
-

18
29
18
-

41
59
34
-

585

554

1.139

1.049

Nombre total de groupes locaux:


Groupe rgional de l'est

1974=38

Groupe rgional central

1984 = 35
Groupe rgional de l'ouest

4.3 STRUCTURE SOCIALE

Pour qui connat peu la rgion du Uaups, la structure sociale des Hupdah peut
sembler totalement diffrente de celle des Tukano. Les diffrences sont toutefois moins
importantes qu'il n'y parat au premier abord.
Dans les tudes portant sur le Nord-Ouest Amazonien, le modle commun
l'ensemble de la rgion est celui d'une structure constitue partir de grandes units
exogamiques, chacune contenant des sibs ou clans patrilinaires, virilocaux, localiss et
nomms, se caractrisant par l'exogamie linguistique et une terminologie de parent
dravidienne. Ce modle peut tre mis en vidence chez les Hupdah.
La principale diffrence entre Tukano et Hupdah rside dans le fait les membres de la
famille linguistique des Tukano orientaux observent la rgle de l'exogamie linguistique, alors
que les Hupdah, de famille linguistique Maku, suivent celle de l'exogamie clanique. Celle-ci,
pratique non seulement par les Hupdah mais aussi par les Kubeo et les Makuna, de famille
linguistique Tukano, est considre dans la rgion comme relevant de l'endogamie.
Les groupements sociaux Hupdah se fondent sur la descendance unilinaire avec des
clans patrilinaires nomms et disperss en units exogamiques. On remarquera que nous
employons le mot "clan" et non le mot "sib" pour dsigner l'unit de base de la structure
sociale Hupdah. Le clan Hupdah est en effet diffrent du sib Tukano en ce qui concerne la
distribution spatiale et, surtout, en raison des liens de consanguinit et de l'importance
particulire de la notion de fraternit dans la structure sociale Tukano. Contrairement au sib
Tukano, le clan Hupdah ne correspond aucun espace gographique dtermin.
Le clan regroupe toutes les personnes agnatiquement lies un anctre commun.
Dans la conception de la vie et des relations sociales qu'ont les Hupdah, le clan a moins
d'importance que le groupe local. Il est en effet rare de pouvoir identifier un groupe local un
clan dtermin. notre avis, c'est au sein du groupe local qu'oprent la fraternit et une
certaine conception de la territorialit, importante dans les relations sociales entre les divers
groupes locaux. L'espace gographique occup par un groupe est caractris par le
sentiment d'appartenance un groupe local, et non un clan. De mme, les clbrations
du dabucuri ont lieu entre groupes locaux et non entre clans.
Les clans entretiennent des relations en tant qu'agnats [nyam] ou en tant que parents
par alliance [kt]. Parmi les clans considrs agnats, il existe une hirarchisation allant du
plus grand [] (an) au plus petit [pi](cadet). En ce sens, il existe une similitude avec la
disposition des sibs Tukano. Dans certains clans particulirement peupls, chez les Txokwt
Nokohn par exemple, on trouve plusieurs lignages patrilinaires, tous les membres se
considrant descendants d'un anctre commun. Les membres de ces clans ne peuvent
cependant pas dmontrer cette descendance au travers de leur gnalogie. Les clans sont
disperss parmi les divers groupes rgionaux. Certains clans n'appartiennent cependant qu'
un seul groupe rgional.
Chaque clan possde une srie de noms qui lui sont propres. Ces noms [biin
hat] sont attribus lors de crmonies ralises par l'homme de rfrence le plus g du clan.
Il s'agit en fait d'un rituel de substitution de noms: le nouveau-n substitue un anctre; il ne
deviendra membre effectif du clan que lorsque la substitution aura lieu. L'ensemble des noms
appartient au clan et ne peut tre utilis par aucun autre clan. Le fils an reoit le nom de son
grand-pre paternel. Les autres fils reoivent le nom de l'un quelconque des frres cadets de
leur grand-pre paternel. Le nom, outre le fait qu'il lgitime le Hupdah en tant que membre du
clan, lui donne une position dans la hirarchie.

La structure sociale des Hupdah obit aux critres de la terminologie dravidienne de


parent, comportant des mariages prfrentiels avec change de soeurs classificatoires[18]. Il
peut y avoir mariage entre cousins croiss bilatraux. L'unit exogamique de la structure
sociale Hupdah est le clan, de prfrence patrilinaire et patrilocal.
La terminologie de parent distingue cinq gnrations: deux suprieures et deux
infrieures Ego. Tous les termes de la terminologie se rfrent aux membres de la famille,
relle ou classificatoire. Pour la gnration (-2), il n'y a pas de distinction entre parents par
alliance et agnats. Tous les termes, sauf ceux du pre et de la mre, se rfrent au parent
rel et classificatoire. Certains termes peuvent subir des changements en fonction de l'usage,
en rfrence ou en adresse. Les termes de parent distinguent les individus suivant la
gnration, le sexe, le fait d'tre agnat ou parent par alliance.
Au niveau de la gnration (-2) il n'y a de distinction ni entre parents par alliance et
agnats, ni de sexe, alors que pour la gnration (+ 2) il y a distinction de sexe mais pas entre
agnats et parents par alliance. Pour les gnrations (-1), (+1) et de celle d'Ego, il y distinction
de sexe et entre agnats et parents par alliance. Il y a l une caractristique particulire aux
Hupdah par rapport au systme dravidien classique. Les Hupdah utilisent le
terme[mbab] pour faire rfrence au frre classificatoire et le terme [nyuam] pour le frre
rel. Il y a aussi des distinctions en fonction de l'ordre de naissance. Entre frres, par
exemple, il y a distinction entre qui est plus g [] et qui est moins g [pi]. De mme,
parmi les soeurs: celle qui est plus ge [i] et celle qui est moins ge [meh].
Entre cousins parallles les distinctions obissent aux mmes critres que pour le
frre rel. Entre membres plus distants d'un mme clan (FBS et FBD), la distinction a lieu au
travers de la classe d'ge de ceux dont les deux cousins sont descendants. Les parents
s'adressent leurs enfants par les termes [t] pour le sexe masculin et [tong] pour le sexe
fminin. Ego s'adresse aux enfants de la soeur de sa femme par les termes [int] (pour les
neveux) et [intong] (pour les nices).
L'lment le plus important de l'idologie de la filiation patrilinaire entre Hupdah est le
rglement du mariage. Les Hupdah disent eux-mmes que le mariage se fait de prfrence
entre parents classificatoires, c'est--dire entre cousins croiss bilatralement une
gnration d'Ego. Nous avons cependant dj constat des cas de mariages entre parents
par alliance (+1) et (-1), au hameau Pong'deh par exemple, entre Txoi (H69) et Mi (M48).

AGNATS
+2

PARENTS PAR ALLIANCE


FF/MF []
FF/MM [oh]

F [ip]

M [in]

FB [pi]

MB [kt]

FZ [i]
B []s [pi]j

MZ [ini]
MBS/FZB [y]

Z [i]s [meh]j
S [t]

MBD/FZD [mehin]
ZS [ei]

D [tg]

ZD [eitg]

+1

-1
SS/ZSS [du]
2

SD/ZSD [totng]

4.4 CLAN ET MOBILIT

Il existe certainement plus de vingt clans nomms dans toute la rgion interfluviale
des fleuves Papuri et Tiqui. Les clans sont lis les uns aux autres de faon hirarchique et
sont disperss sur tout le territoire. Il n'y a donc pas de relation troite entre clan et territoire.
Notons que la hirarchisation des clans Hupdah, contrairement celle des Tukano, n'est pas
rigide. Il n'a pas t facile de recueillir des informations sur les clans, vu que les Hupdah en
parlent rarement ouvertement. Nous avons eu l'occasion de reprer quelques sous-clans,
sans toutefois pouvoir affirmer que tous les clans en possdent. L'espace est de tous et la
formation d'un groupe local dpend presque exclusivement de l'homme le plus vieux d'un clan
donn. Le processus de fission a lieu dans la mesure o les ressources deviennent rares en
certains endroits.
L'individu se sent plus fortement li son groupe local qu' son clan. Un groupe local
peut la fois comporter diffrents clans et former un groupe trs uni. Jusqu' rcemment, la
plupart des groupes locaux comportaient un unique clan. Actuellement, notamment dans
les povoados-misso, il y a des groupes locaux comportant trois ou quatre clans.
Le travail de terrain nous a montr que l'on pouvait rencontrer des membres d'un
mme clan au sein de chacun des trois groupes rgionaux. Le nombre de membres d'un clan
est trs variable et peut atteindre deux cents individus, comme c'est le cas
des Txokwt'nohkorntenre. Dans d'autres clans, comme les Mih'p'tenre, le nombre
d'individus ne dpasse pas la dizaine.
Les membres d'un clan disent avoir un anctre commun. Les clans entretiennent des
rapports qui obissent une chelle hirarchique fonctionnant en termes idaux aussi bien
que pour la vie relationnelle. Un clan situ moins haut qu'un autre dans cette hirarchie
appelle ce dernier []. C'est le mme terme qu'utilise l'individu s'adressant son frre ou
son cousin (FBS) plus g.
Les clans qui s'appellent mutuellement [] sont par consquent des clans frres et le
mariage entre leurs membres est prohib. Ce sont des clans [nyuam = du mme sang]. Les
clans changeant des femmes s'appellent mutuellement [kt], terme identique celui
employ pour le frre de la mre (MB). Les clans ayant une relation de parent par alliance
s'appellent mutuellement [yh], terme identique celui dsignant MBS et FZS.
Il existe une partition de l'ensemble des clans en deux groupes exogamiques. Il
n'existe pas de relation de moitis, comme c'est le cas dans d'autres groupes.
Le clan ne possde pas de terres mais il est associ un lieu spcifique. Tous les
membres du clan ndehpur'tenre, par exemple, disent qu'ils viennent de l'est et parfois mme
de Belm do Para. Dans les relations avec les Tukano, ce n'est pas le clan qui est dterminant
mais plutt l'appartenance un groupe local spcifique.

Clan
Localisation
ndehpurtenre
= Gens de lcume des rapides
37
Kkagntenre
= Gens de los du singe noir (k)
19
Dgmehtenre
= Gens Serpent (Uapixuna/Dg)
36
Txkwtnohkorntenre
= Gens du bec du tukano
25,26,28
Tengtxtenre
= Gens du Charbon
19
Iaktenre
= Gens Arara
31
Paheamtenre
= Gens de la pierre
14,17
Miktenre
= Gens Cerf
32
Bkuitenre
= Gens Crapaud
33
Nyamduntenre
= Gens de la queue du Jaguar
26
Hudntenre
= Gens termites
5
Txabaktenre
= Gens sarbacane
9
Liste des quelques clans et localisation. Les clans quont une relation daffinit sont en
caractres gras.
Chaque clan dtient la connaissance de certaines crmonies et histoires. Cette
connaissance, propre chaque clan, est partage par tous ses membres. La crmonie la
plus importante est celle de la transmission du nom. Elle est gnralement conduite par
l'homme le plus g ayant une relation de parent directe avec celui qui va recevoir le nom.
Cette crmonie s'appelle [bi'in hat], c'est--dire "nom souffl". C'est une crmonie de
substitution: le nom de l'anctre est attribu la personne qui le "rincarne". Ce nom est
employ quotidiennement et n'est donc l'objet d'aucun secret. Chaque clan dispose en gnral
de sept noms de femme et sept noms d'homme. Les noms, attribus suivant l'ordre de
naissance des enfants, se rptent donc.

Noms propres du clan ndehpurtenre:


Masculin[ti'i]
Feminin [t'i]
Thi = jararaca (crotalid: Bothrops sp)
Kk = hameon
Puh = cume
M = tortue
H = petit poisson
Mt = Inambu(oiseau)
Pn = cunuri (arbre: Cunuria sp)
Txai = grenouille
Wh
=
pigeon
wewu=bacurau(oiseau
nocturne)
Paeh = pierre
Kaeg = os
Dg
= surucucu (Bothrops jararacuu)
Nyam kaeg = panthre, os

Avoir un [biin hat] c'est donc appartenir au clan, jouir de certains droits et avoir accs
l'ensemble des connaissances propres ce clan. Le nom, c'est le souffle de vie, le souffle
de l'anctre commun, de celui qui a fond le clan. Lors de la crmonie, l'enfant se tient au
ct de l'homme de rfrence le plus g du clan ou bien du grand-pre paternel, quand celuici est encore en vie. Cet homme, qui serre entre ses mains une sorte de petite calebasse
(cuia) pleine d'eau, rcite le mythe d'origine du clan durant des heures. Quelques personnes
assistent la crmonie et parlent entre elles. De temps en temps, l'homme la cuia arrte
son rcit pour le commenter ou bien annoncer o et de qui il l'a appris. Lorsqu'un autre
vieillard est prsent, le conteur lui passe la cuia et, par la mme occasion, la parole. Le
nouveau conteur peut continuer le rcit du premier ou bien en commencer un autre. La
bouche du conteur est toujours dirige vers la calebasse. Le verbe "souffler" [biin] qui dsigne
la crmonie, est diffrent du "souffler" ordinaire [puht'ai].

Au cours du travail de terrain, nous avons rencontr deux Hupdah qui ne possdaient
pas de [biin hat]. Leur insertion dans la vie du groupe local semblait difficile, du fait qu'ils
n'appartenaient aucun clan. Tous deux taient en effet enfants d'un Tukano et d'une
Hupdah. Ils participaient activement la vie du groupe local, mais sous certaines restrictions.
Seul l'un des deux russit se marier une Hupdah.
Le nom garantit la personne une place parmi les membres du clan, ainsi qu'un
ensemble de privilges conomiques, rituels ou sociaux. Le porteur d'un nom clanique se doit
d'observer et d'honorer toutes les responsabilits du clan.

4.5 ORGANISATION CONOMIQUE

Chez les Hupdah, la prospection des ressources est un processus bien plus exhaustif
que chez les Tukano. Ces derniers bnficient en effet d'une localisation privilgie, o les
ressources sont plus abondantes et les sols de meilleure qualit que dans les zones
interfluviales des Hupdah. Cependant, les Hupdah disposent, avec la chasse, d'une source de
protines auquel les Tukano ont un accs plus rduit. Ces adaptations l'environnement ont
cr une spcialisation du systme conomique de chacune des communauts et on les
retrouve dans les relations qu'entretiennent Tukano et Hupdah.
Les Hupdah sont donc considrs comme des chasseurs professionnels et les Tukano
des horticulteurs professionnels. Ceci ne signifie pas que les Tukano ne chassent pas, ni que
les Hupdah ne cultivent pas. Les deux communauts plantent, cueillent, chassent et pchent,
mais jamais un champ Hupdah ne rendra autant qu'un champ Tukano et le tableau de chasse
d'un Tukano ne sera jamais aussi fourni que celui d'un Hupdah.
Un hameau Hupdah - un groupe local - abrite en moyenne une quarantaine
d'individus. notre connaissance, le plus petit groupe local Hupdah est compos de dix
personnes (H'deh) et le plus grand de cent quatre-vingt-sept (T Hai). Logiquement, l'accs
aux ressources est plus ais H'deh qu' T Hai, ce dernier reprsentant une aberration
par rapport au traditionnel mode d'habitation Hupdah. La vie des habitants de T Hai
dpend en partie de l'aide des missionnaires (et autres non-Indiens), dans la mesure o les
ressources disponibles dans les environs du hameau sont pratiquement puises.
Entre 1974 et l'poque de notre travail de terrain, nous avons not une nette
diminution du gibier, perceptible directement (en 13 mois nous navons eu l'occasion de
manger du tapir qu' trois reprises) et indirectement, au travers des tmoignages des
chasseurs Hupdah.
Contrairement aux Tukano, les Hupdah ne sont pas horticulteurs: il n'y a pas chez ces
derniers de tradition relative la culture de grands champs de manioc. Ils en connaissent
pourtant la technique puisqu'ils travaillent rgulirement dans les plantations Tukano en
change de manioc et d'ustensiles divers.
On trouve toutefois autour de presque tous les hameaux Hupdah de petites
plantations, situes quelques minutes de marche des habitations. Les Hupdah cultivent des
fruits, l'ananas par exemple, et un peu de manioc, qu'ils arrachent avant qu'il n'ait le temps de
se dvelopper totalement. Les hommes adultes plantent aussi de la coca en quantit. Les
champs ne sont pas collectifs: chaque groupe de feu possde le sien et ce sont ses membres
qui y travaillent. D'ailleurs, rien de ce qui concerne l'agriculture n'est collectif; seule la
consommation de ses produits peut ventuellement l'tre.
De toutes les plantations Hupdah que nous avons vues, aucune ne rsiste la
comparaison avec celles des Tukano, que ce soit par la taille ou du point de vue de la qualit
des produits. Ces plantations sont gnralement de petite dimension et jamais le manioc
n'atteint sa taille normale. Les Hupdah appellent gnralement ce petit manioc [kaik hup =
manioc Hup]. L'une des raisons de ce phnomne est peut-tre la qualit du sol dans les
rgions interfluviales, plus leves que les terres Tukano (Cf Lathrap, 1968:27). Outre le
manioc, les Hupdah plantent aussi plusieurs varits de car (igname), des patates douces et
de la canne sucre, qui sert principalement la prparation du caxiri (boisson alcoolique
base de canne).
Le processus de prparation du manioc est identique celui des Tukano, mais les
ustensiles Hupdah - tipiti (panier cylindrique) [nh], passoire [txn], rpe [habi], etc. -

proviennent du troc effectu avec les Tukano. Les Tukano les leur cdent aprs les avoir
longtemps utiliss, comme en atteste leur tat plus que prcaire. Il en est de mme pour les
haches et les machettes: il est rare qu'un Tukano cde un Hupdah un instrument de travail
neuf.
La division du travail entre hommes et femmes est identique celle des Tukano:
(figura)
La premire activit consiste prparer, sur le feu, la bouillie de manioc, le beij, le
poisson ou la viande boucane. Cette premire rfection est la plus importante. Il y en aura
une autre vers la fin de l'aprs-midi.
Tous les membres du groupe local prennent leur repas dans les divers groupes de
feu. Un des groupes de feu invite les membres des autres groupes. Les hommes, qui ont
priorit, arrivent avant les femmes et les enfants. Quand ceux-ci ont fini de manger, le
processus recommence dans un autre groupe de feu. Gnralement, les femmes appartenant
un groupe de feu emportent les reliefs de beij, qui seront servis dans le groupe suivant.
Dans certains groupes locaux les aliments prpars dans chaque groupe de feu sont
mis en commun. Quand il n'y a ni poisson ni viande, l'alimentation est constitue d'une bouillie
et de beij tremp dans la sauce de piment.
Il existe un ordre, une tiquette sociale observe par tous lors des rfections. Lors de
la premire rfection quotidienne, il y a toujours du beij avec de la viande ou du poisson. La
viande est gnralement pile et cuisine dans une sauce paisse de piment et de manioc.
Le beij est alors tremp dans cette sauce de viande (ou de poisson). Ensuite, les Hupdah se
lavent les mains et boivent une cuia de bouillie [wn] ou de chib [kedeh] (farine de manioc
avec de l'eau). Les hommes se servent toujours avant les femmes et les enfants.
Aprs ce repas, les hommes et les femmes se prparent pour aller travailler. En
gnral, les membres du couple sortent ensemble du village. Ensuite, chacun prend une
direction diffrente. L'homme va travailler pour un Tukano ou bien s'en va chasser ou pcher.
La femme se dirige vers les plantations pour y arracher du manioc. Dans le hameau Yuyu'deh,
par exemple, les femmes Hupdah travaillent dans les plantations des femmes Tukano. Le
travail est rmunr quotidiennement en manioc. De retour au hameau, le manioc est
immdiatement prpar. Yuyu'deh, tous les couples possdent un champ. Les habitants
qui n'en possdent pas travaillent chez les Tukano. On dit que le manioc appartient aux
Tukano. Toutes les plantations Hupdah que nous avons pu voir taient plus petites et moins
bien tenues que celles des Tukano.
Ce sont les hommes qui chassent et qui pchent. Il nous a toutefois t donn de voir
des femmes en train de pcher; il s'agissait chaque fois de veuves ges. La technologie
de pche des Tukano est impressionnante. Les Hupdah utilisent parfois le cacuri ou
le matapi (sortes de barrages pour piger les poissons), mais ils prfrent pcher la ligne ou
au pu (petit filet). Les cariris et matapis qu'ils utilisent sont de fabrication Tukano. Les
Hupdah, tout comme les Tukano, pratiquent la pche au timb (poison) la saison sche. Le
groupe local - ou le groupe de feu - se dplace alors dans sa totalit et emploie la mme
technique que les Tukano. On revient ensuite au hameau avec le poisson boucan.
Quotidiennement, les hommes partent du hameau vers neuf heures du matin pour
chasser, pcher ou effectuer un travail pour un tiers [b'i]. Ils y retournent vers quatre
heures de l'aprs-midi. Les hommes sortent rarement en groupe mais sont accompagns de
leur femme et des enfants en ge de travailler. Les plus jeunes enfants restent au village avec
une femme ou un vieillard. Les hommes rentrent rarement les mains vides: s'ils n'ont pas eu
de chance la chasse, ils reviennent avec du poisson , des insectes et autres nourritures
sylvestres. Ceux qui possdent une terre ramnent du manioc et dans ce cas la femme rentre

au village avant l'homme pour prparer le manioc. Les femmes ne prparent cependant pas
le manioc tous les jours: nous avons pu observer que cette prparation avait lieu tous les trois
jours, peut-tre en raison de la faible quantit de manioc cultive sur les terres Hupdah.
La saison des pluies est aussi celle de l'abondance, mais il est possible de chasser et
de pcher toute l'anne. Dans les hameaux de moindre importance, on mangeait presque
toujours de la paca [hui] (Caelogenis paca) ou du coati [ken]. Lors d'un sjour de soixantetrois jours Nova Fundao, la saison des pluies, les habitants de la maison o nous tions
hbergs prirent 28 kilos de gibier. Durant les quatorze jours que nous avons passs
Boi'deh, en septembre 1994, 17 kilos de gibier (en majorit de la paca) furent capturs.
Dans vingt-neuf des trente-cinq hameaux parcourus, le poisson faisait partie de la
dite quotidienne. La pche y avait lieu tous les jours et suffisait gnralement aux besoins
du jour. Lorsque la quantit tait insuffisante pour satisfaire tout le monde, le poisson tait
cuisin dans une sauce de piment et de manioc, afin de faire volume.
Durant la saison des pluies, les insectes et leurs larves, capturs par tous, hommes,
femmes et enfants, contribuent beaucoup l'alimentation des Hupdah. L'insecte le plus
consomm est un termite jaune. La manivara[kokoa] (grosse fourmi) doit tre grille ou pile,
elle est ensuite assaisonne de sel et de piment. La manivara pile est consomme avec
du beij durant les voyages
Nova Fundao (Pung'deh), Serra dos Porcos (Ton'Hai) et Taracu (Tat'deh) sont les
trois povoados-misso o il nous a t possible de sjourner. En t, la nourriture y est rare et
leurs habitants connaissent la faim. Ils sont ainsi contraints cultiver sous les directives de la
mission. Dans les trois povoados, il y avait un champ de manioc dit "communautaire". Chacun
des Hupdah avait droit un peu du manioc qui y tait cultiv, et une grande partie tait
destine au professeur Tukano responsable de l'cole o tudiaient les petits Hupdah. Du lait
tait offert par l'cole ces enfants, mais beaucoup le buvaient avec difficult. Quelques-uns
prfraient recevoir leur part non dilue (en poudre, donc), qu'ils cuisaient en une petite crpe
ronde, la manire du beij.
Lorsqu'ils n'ont pas d'autre possibilit de s'alimenter, les Hupdah consomment une
espce de rat des champs. Ils cueillent aussi des feuilles, qu'ils assaisonnent de piment et
mangent avec le beij. C'est notamment le cas Serra dos Porcos, o il y surpopulation.
Serra dos Porcos, mission cre dans les annes 60, fut la premire exprience
salsienne de fixation des Hupdah. Le but tait de faciliter le travail pastoral par le
regroupement des Hupdah, vitant ainsi au missionnaire de longues et difficiles marches.
D'autres missions suivirent: Nova Fundao, Taracu Ig et Cabari. Le mode de vie des
Hupdah y est impos par les missionnaires, qui assurent un minimum de soins de sant et
offrent aux enfants des rudiments d'ducation. Leurs actions reprsentent en ralit un
vritable attentat la vie de ce peuple.
Il est rare que les Hupdah cultivent la terre comme le font les Tukano. Autour
des povoados-misso, le sol et les ressources de la fort sont puiss. Dans trs peu de
temps, la population qui y vit aura besoin d'une aide alimentaire importante pour pouvoir
survivre.
Les missionnaires n'en dmordent pas pour autant, offrant le champ communautaire
de manioc comme alternative, attitude absurde dans la mesure o la seule chose appartenant
rellement en propre au groupe de feu ou l'individu est justement la nourriture, dont chacun
peut disposer volont. Pomi'deh, un Hupdah nous a dit: "Comment inviter quelqu'un
manger si le manioc ne m'appartient pas et n'appartient pas non plus mon invit? Comment
effectuer un troc?". Il fut tabli que le manioc communautaire servirait faire le caxiri.

Le caxiri reprsente en effet la forme traditionnelle de consommation collective du manioc et


le manioc cultiv collectivement s'y prtait donc sans problme. Par contre, sa consommation
individuelle ou par groupe de feu posait problme. Les missionnaires avaient alors beau jeu
d'affirmer que "les Indiens ne sont bons qu' boire et faire la fte", sans percevoir les rels
problmes soulevs par la culture collective du manioc.
Les missionnaires distribuent aussi du btail aux Indiens. En 1984, Nova Fundao,
il y avait ainsi dix animaux occupants plus de quatre hectares. Mais les Indiens ne traient pas
les vaches et le btail ne leur est d'aucune utilit. Il ne fait qu'occuper les terres du hameau.
La chasse est pratique individuellement ou par groupes de deux ou trois hommes
accompagns de leur femme et de leurs enfants. Les Indiens peuvent passer plusieurs jours
la chasse. Les territoires de chasse correspondent des zones bien dtermines,
rgulirement frquentes par les groupes locaux. Le gibier est soit destin la
consommation domestique, soit chang avec un Tukano contre de la farine, auquel cas le
Tukano ayant command le gibier prte sa carabine un Hupdah.
Le comportement des hommes la chasse est diffrent de leur comportement au
hameau. Toute leur attention est tourne vers le gibier, qu'ils pistent et tentent de piger. Pour
la chasse au tapir [tah] (Tapirus americanus), les Hupdah dposent des fruits sylvestres au
pied d'un arbre. Ils montent ensuite l'arbre ou bien se cachent dans un observatoire
pralablement rig. La viande de tapir, riche en graisse, est trs apprcie. Un tapir adulte
peut peser cent kilos.
Les hommes ne restent pas au campement de chasse durant la journe, a moins qu'il
ne pleuve. Ds le petit matin, ils sont l'coute des bruits de la fort et recherchent des traces
d'animaux. Pendant leur absence, les femmes restes au campement coupent des lianes
pour confectionner des paniers [m] ou bien recherchent des termites et autres insectes,
ainsi que leurs larves. Ces activits, trs diffrentes de celles du hameau, sont pour elles
comme des vacances.
L'arc est l'arme la plus utilise, mais les Hupdah chassent aussi la sarbacane
[txabak] dont les dards sont enduits de curare. La sarbacane, dont la longueur peut atteindre
quatre mtres et le diamtre quatre centimtres, est de fabrication exclusivement Hupdah. Au
milieu du tube, ils collent une dent d'agouti, qui sert de mire. Une pice conique en bois est
place l'embouchure pour faciliter le souffle. Elle est fabrique partir du coeur du tronc
d'un palmier du type paxiba, que les caboclos appellent paxiubinha. Les dards, faits de ce
mme bois, ont vingt centimtres de longueur et deux millimtres de diamtre. Leur pointe est
enduite de curare et une pice cotonneuse desamama (Eriodendron samauma) est place
l'autre extrmit.
La sarbacane sert chasser le grand gibier plumes et diverses espces de singes.
Elle offre l'avantage, par rapport l'arme feu, d'tre silencieuse. Outre leur sarbacane, les
chasseurs emmnent toujours des chiens la chasse. Les chiens sont valoriss dans tous les
hameaux (pour devenir l'ami d'un Hupdah, il suffit de lui en offrir un). Bien que la plupart soient
rachitiques, ceux qui sont bons chasseurs reoivent un traitement de faveur. Nous avons not
avec curiosit que les Hupdah donnent souvent aux chiens le nom d'un Blanc qu'ils
connaissent ou dont ils ont entendu parler.
Lorsque sont repres des traces de caititus (Dicotyles labiata), petits sangliers se
dplaant en hardes de trente quarante individus, tout le hameau se met en branle. Dans un
climat de grande excitation, hommes, femmes et enfants partent leur poursuite pour les
abattre coups de massue. La viande de caititu est boucane et une partie est consomme
en grande fte. L'autre partie sera l'objet d'changes avec les Tukano.

Les relations de travail avec les Tukano ne sont pas aussi dterminantes qu'il n'y
parat. Des contrats sont tablis verbalement pour chaque service, rmunr en manioc,
ustensiles et vtements usags. On ne peut affirmer avec certitude que l'tablissement de
relations rgulires avec les Tukano soit dterminant pour la fixation d'un groupe local un
endroit donn. Nous avons en effet eu l'occasion de constater que certains Hupdah
marchaient des jours durant pour aller travailler plusieurs mois sur des terres Tukano
relativement loignes du hameau.
Le dmnagement d'un groupe local est essentiellement li la disponibilit des
ressources locales. Il peut toutefois tre dtermin par deux autres facteurs. Le premier est la
prsence au hameau de maladies contagieuses, auquel cas les Hupdah brlent leurs
habitations et s'en vont. Par ailleurs, pour des motifs de survie, les Hupdah se dplacent vers
les villages Tukano avec lesquels un contact de travail semi-permanent a t tabli. Il arrive
aussi que des groupes locaux ayant des relations de travail tablies avec les Tukano
dmnagent par convenance.
Si l'on compare le recensement de 1974 avec celui de 1984, on constate que trois
groupes locaux ont "disparu". En ralit, ces groupes se sont intgrs d'autres groupes. La
population de Serra dos Porcos a ainsi considrablement augment au cours de cette mme
priode. Avec la construction de la piste d'atterrissage, commence par les missionnaires du
SIL et termine par la FUNAI, le lieu s'est transform en un grand hameau dont la population a
rapidement dpass les cent cinquante habitants. La cration postrieure d'un poste indigne
de la FUNAI a elle aussi contribu l'augmentation de la population.
De grands changements ont eu lieu au sein du groupe rgional. Un nouveau groupe
local, Nyam Hu Buk, est apparu suite la fusion des groupes locaux Kou'deh et Ut'deh Noh.
Les membres du groupe local Nenoi ont form le groupe local Pinu-Pinu. Le
groupe Wangiah a vu sa population augmenter avec l'intgration de Hupdah issus du groupe
local Ut'deh Noh. Le groupe local Pain Tsu'deh a disparu et ses membres se sont joints aux
groupes locaux Kok'boo et Pomi'deh, du groupe rgional B.
L'espace est un lment fondamental pour la comprhension des activits, des
relations et de l'organisation des Indiens. Son analyse s'est enrichie de nouveaux types
d'tudes, qui vont de la proxmistique (analyse des donnes spatiales de l'activit humaine,
en particulier du comportement culturel), aux tudes de territorialit, en passant par les tudes
de dispersion et concentration des implantations, celles de la formation de noeuds, rseaux et
hirarchies, ou encore la microanalyse des zones d'activit. L'espace n'y est pas considr
comme un simple dcor de l'action culturelle, mais l'un de ses composants.

DEUXISIME PARTIE

- TERRITORIALIT DANS LE UAUPS

"Au dbut le monde n'existait pas. Les tnbres


recouvraient tout. Alors qu'il n'y avait rien, une
femme bourgeonna d'elle-mme. Elle surgit en
suspens sur ses bancs magiques et se couvrit
d'ornements qui se transformrent en une
demeure appele etn b tali bu. La femme
s'appelait Yeb Blo, 'grand-mre de l'univers'."
Umusin & Kenhri (1980: 51)
CHAPITRE CINQ
_________________________
ESPACE SOCIAL ET MOBILIT

"Kagn't s'en fut chasser et pcher afin de se prparer


au voyage. Il chassa plusieurs animaux, pcha et
prpara la farine. C'tait le frre an et il habitait sur
les terres du sable blanc [iy txaa]. Mais cette rgion
tait petite et c'est pour cela qu'il dsirait rendre visite
son jeune frre Tsewvih qui habitait les terres du sable
noir [tsaa txaa]. Il voyagea durant deux jours et arriva
chez son frre, qui l'invita visiter sa rgion en lui
disant qu'elle tait plus grande que celle dont il venait.
Les deux frres se transformrent en mutum42 et
visitrent les terres du sable noir. Ils avaient un panier
plein de viande fume, de poisson et de farine et
voyagrent plusieurs jours jusqu' ce que la nourriture
s'puist. Ils s'en revinrent alors en visitant l'autre
partie des terres. Une fois de retour, le frre an dit des
terres o vivait son cadet: 'Petit frre, tes terres sont
trs grandes'."
Mehtiu, mythe Hupdah de la cration (1984)

Dans la littrature ethnologique, le concept de mobilit est associ, en termes


analytiques, la dfinition des dplacements des communauts de chasseurs-cueilleurs. Mais
les travaux qui se rfrent ces communauts utilisent la notion de mobilit sans en donner
une dfinition trs prcise, ni surtout dpasser la typologie des dplacements.
La discussion en cours (Cf Kelly, 1992) concernant la notion de mobilit a besoin de
nouveaux lments qui en enrichiraient les divers abordages. Le cas des Hupdah pourrait
bien tre un lment utile aux discussions concernant les concepts de nomadisme, de
sdentarisation et de dplacement. Il offre les caractristiques suivantes: 1) relations
commerciales et services rendus aux voisins (Tukano); 2) chasse, cueillette de fruits et autres
produits d'extraction en tant que principale activit conomique de subsistance et de troc; 3)
maintien d'une activit agricole minimale de subsistance. Ces lments rvlent la singularit
de la mobilit Hupdah. Les Hupdah, qui ne sont pas considrs comme tant strictement

sdentaires, ont en effet des activits - agricoles, par exemple - caractristiques des
communauts sdentaires. Nous tudierons dans ce chapitre les dplacements des Hupdah
au sein de leur territoire.

Lee (1968: 11) affirme que chasseurs et collecteurs "se dplacent beaucoup", sans
prciser ce qu'il entend par "beaucoup". Par ailleurs, dans la littrature ethnologique
concernant les Hupdah, ceux-ci sont dcrits comme une communaut se dplaant
beaucoup. C'est la dtermination du systme qui gouverne cette mobilit qui nous intresse
ici. Les donnes dont nous disposons aujourd'hui permettent d'affirmer que certains groupes
de chasseurs-cueilleurs se dplacent moins frquemment que certaines socits
d'horticulteurs considres sdentaires. Associer la mobilit aux communauts de chasseurscueilleurs serait donc restreindre outre mesure cette notion, riche de la diversit des
dplacements des groupes ethniques.
Mauss (1906), l'un des premiers employer le terme "mobilit", associe ce concept,
dans le cas des Inuits, des dimensions morales et religieuses. Sahlins emploie lui aussi ce
terme, qu'il met en relation avec les attitudes du groupe par rapport aux biens matriels.
Certains archologues (Cf Kelly, 1992:43) qui analysent le processus de sdentarisation
mettent l'accent sur le fait qu'avec la rduction de la mobilit, des changements substantiels
sont introduits, concernant, entre autres, le stockage des aliments, le commerce, les relations
entre les sexes, la conception de la territorialit et la dmographie. Ces notions et concepts
ont toutefois besoin d'tre approfondies pour pouvoir rendre compte de faon adquate des
dplacements de groupes ethniques comme les Hupdah-Maku43.

5.1 MOBILIT: DIMENSIONS ET CONCEPTIONS


Dans les tudes plus anciennes concernant les Hupdah, la notion de mobilit apparat
sans qu'en soient prciss les paramtres. Reid utilise la notion de fluidit (tire de Turnbull,
1966:100-109) pour caractriser un systme social comprenant un haut degr de mobilit au
sein de et entre groupes sociaux. Il se demande aussi s'il y a ncessit d'une distinction entre
mobilit et fluidit (Cf Reid, 1979:96).
Dans l'analyse que fait Godelier des dplacements des pygmes Mbuti, sont voques
trois "contraintes": 1) "dispersion" du groupe local en groupes rduits jusqu' la limite de
l'efficacit dans la prospection des ressources; 2) "coopration", diffrencie selon l'ge et le
sexe, entre les individus composant le groupe, pour maximiser les capacits du processus de
production; 3) "fluidit" (avec pour rfrence, ici aussi, la dfinition de Turnbull) affectant la
composition du groupe local certains moments (Cf Godelier 1974:183). Ces trois conditions
sociales garantissent la reproduction du processus de production chez les Mbuti.
On retrouve ces mmes facteurs conditionnants au sein du processus de production
Hupdah. Les dplacements des Hupdah au sein de leur espace social sont principalement
fonds sur l'adaptation l'cosystme et visent optimiser l'exploitation des ressources
ncessaires la survie. La mobilit des Hupdah est donc en rapport avec leur processus de
production. Les trois "contraintes" peuvent tre observes au sein d'un groupe linguistique,
d'un groupe rgional ou d'un groupe local Hupdah.
Reid (1979:96) distingue deux types de mobilit chez les Hupdah, qu'il appelle
"mobilit long terme" et "mobilit court terme". la premire sont associs les
dplacements de l'ensemble du groupe local, lorsque celui-ci dmnage et se fixe en un lieu
nouveau. la seconde sont associs les dplacements qui sont le fait d'individus ou de
groupes de taille infrieure celle du groupe local et qui concernent la prospection des
ressources et les activits de production. Le mieux serait peut-tre d'employer les expressions
"mobilit rsidentielle" et "mobilit logistique", comme le suggre Binford (1990), du fait que
sont en jeu les motifs des dplacements et non leur dure. Binford fait la distinction entre
fourrageurs et cueilleurs en relation aux formes d'adaptation l'environnement. Il considre
les cueilleurs plus sdentaires que les fourrageurs, du fait qu'ils sont mieux caractriss par la
mobilit rsidentielle que par la mobilit logistique. En somme, mobilit rsidentielle et mobilit
logistique sont fonction de la structure des groupes de chasseurs-cueilleurs, de leurs relations
avec les ressources et de leur adaptation l'environnement.
Nous pouvons employer ces instruments d'analyse pour les Hupdah. La mobilit
logistique est alors en rapport intime avec les relations qu'entretiennent les Hupdah entre eux
ou avec leurs voisins Tukano. La mobilit rsidentielle, qui correspond au dmnagement de
l'ensemble du groupe, n'est, quant elle, pas toujours associe une meilleure exploitation
des ressources; elle peut aussi tre lie aux rapports sociaux entre Hupdah et Tukano. On
notera que les Hupdah emploient deux verbes distincts pour se rfrer aux actions de
"recherche de ressources": i) k'ai quand il s'agit de la prospection - chasse, pche ou
cueillette - au sein de la fort, et ii) bu'i lorsqu'il s'agit de l'obligation de travailler,
notamment sur les terres Tukano. Ces deux mmes termes indiquent aussi des directions de
dplacement: vers la fort ou vers les bords du fleuve, l o vivent les Tukano.
Traditionnellement, la population des hameaux Hupdah, tout comme celle des villages
Tukano, n'tait jamais suprieure cent habitants. de nos jours, sur le fleuve Tiqui, par
exemple, parmi les 64 villages Tukano, seuls trois ont une population suprieure cent
habitants44: Pari-Cachoeira (sige de la mission), Bela Vista et Cunuri. Au-del de cent
personnes, il semble qu'il y a toujours des problmes, en particulier la surexploitation des
ressources autour du village.

Dans l'ensemble du bassin du Uaups, en raison de la situation des terres, de leur


pauvret et de la grande acidit des fleuves, l'occupation territoriale est le fait de petits
groupes locaux formant gnralement un sib. Il s'agit l d'une condition ncessaire
l'exploitation optimale des ressources.

Il n'y a pratiquement pas de grands villages Tukano sur les fleuves Papuri et Uaups.
Par ailleurs, susciter la cration de grands hameaux chez les Hupdah va l'encontre de leurs
formes traditionnelles d'occupation. Dans les grands hameaux, les maladies contagieuses font
plus de victimes et l'puisement des terres et des ressources naturelles environnantes est trs
rapide. La faim y est donc plus frquente que dans les hameaux de petite taille. En outre, les
grands hameaux abritent souvent plus de trois clans diffrents, ce qui favorise les disputes
internes.
Les Hupdah se rpartissent en petits groupes de production et de consommation:
les kaka' ou groupes de feu. Ceux-ci ne se confondent pas avec les familles nuclaires dans
la mesure ou ils sont aussi constitus par des personnes n'appartenant pas au noyau familial.
Un groupe de feu se caractrise par le feu o sont prpars les aliments. Il peut y avoir
plusieurs groupes de feu dans une mme habitation.

5.2 MOBILIT HUPDAH

Afin de faciliter la comprhension des formes d'organisation spatiale chez les Hupdah,
nous avons divis leur territoire traditionnel en trois rgions, correspondant trois groupes
rgionaux (Voir chapitre 4). Chacune de ces trois rgions a pour frontires
certains igaraps affluents des fleuves Tiqui, Papuri et Uaups. Les lments les plus
dterminants de cette partition de l'espace doivent cependant tre recherchs dans les
relations entre les divers groupes locaux Hupdah d'une mme rgion et dans les relations que
ces derniers entretiennent avec les Tukano. Cette partition nous donnera donc l'occasion
d'aborder de manire plus prcise les relations d'change entre les habitants des hameaux
Hupdah et leurs voisins des bords du fleuve.
Les principaux critres ayant orient la division en trois groupes rgionaux sont relatifs
aux relations prfrentielles et l'change de femmes entre groupes locaux d'une mme
rgion. Il a aussi t pris en compte la manire dont les Hupdah distinguent les variations
dialectales.
Nous avons dj montr que le groupe rgional est une unit forme de groupes
locaux oprant des dplacements logistiques au sein d'un espace donn, suivant un systme
fond sur l'utilisation des ressources. Les nouvelles circulent au travers des individus qui se
dplacent pour visiter leur famille. Un groupe rgional donn est ainsi toujours bien inform
des dplacements des membres du groupe rgional voisin. Les pistes [hup-tu] passent
toujours par l'ensemble des hameaux Hupdah et relient les groupes rgionaux les uns aux
autres.
La plupart des groupes locaux Hupdah ne sont loigns du village Tukano le plus
proche que d'une courte distance, correspondant un temps de marche variant entre quinze
minutes et une heure de marche. Pour se rendre dans un hameau Hupdah par voie terrestre,
il faut obligatoirement emprunter une piste qui part du fleuve et traverse un village Tukano.
L'autre option est d'emprunter certains igaraps. Il est toutefois rare que l'on puisse se rendre
dans un hameau Hupdah par voie fluviale, du fait que les Hupdah n'utilisent pas
d'embarcations et que les igaraps sont souvent de faible dbit et s'asschent en t, rendant
ainsi la navigation impossible.

La plupart des hameaux d'un mme groupe rgional sont spars par une distance
correspondant une trois heures de marche. Entre deux hameaux appartenant deux
groupes rgionaux diffrents, la distance peut correspondre plus de douze heures de
marche (Voir la carte...). Les pistes qui relient deux groupes rgionaux, peu frquentes, sont
toutefois connues de tous. Les
La tendance principale est le mariage au sein d'un mme groupe rgional, mais il
arrive aussi qu'il y ait change de femmes entre groupes rgionaux. Bien que la descendance
patrilinaire et patrilocale, o les mariages ont lieu entre cousins croiss bilatraux
(gnralement FZD), soit thoriquement de norme, ce modle est loin d'tre universellement
respect. D'autres types de mariages sont donc consensuellement accepts par les Hupdah.
Nous avons ainsi plusieurs fois rencontr des hommes qui vivaient depuis des annes chez
leur beau-pre, dans le hameau de leur pouse. La rgle de la patrilocalit n'est donc pas trop
rigide.
Il nous faut ici mentionner les modles proposs par Lvi-Strauss. S'inspirant de la
cyberntique de Norbert Wiener, Lvi-Strauss regroupe les phnomnes concernant les
structures et les relations sociales en deux ensembles, l'un de phnomnes mcaniques et
l'autre de phnomnes statistiques. Il donne aussi, des fins mthodologiques, priorit l'outil

d'exprimentation de la ralit (le modle en soi) sur la ralit empirique. Il nous avertit encore
de l'existence de formes intermdiaires de nature qui n'obissent pas au modle mcanique et
suivent le modle statistique. C'est ici que s'insrent les formes d'organisation patrilinaire et
patrilocale des Hupdah et la flexibilit permettant d'accepter une forme d'organisation o ce
qui est instamment prohib passe par certains niveaux de rationalisation culturelle et devient
consensus gnral.
Le territoire traditionnel joue un rle trs important pour les Hupdah. Tous leurs
dplacements se font par rapport trois espaces sociaux, trois instances troitement lies
leur vision cosmologique et aux relations sociales: i) la fort, lieu de chasse et d'extraction;
ii) la clairire, lieu d'implantation du hameau; iii) le bord du fleuve, o se trouvent les villages
Tukano. Ces trois zones reprsentent, pour les Hupdah, trois modes de vie, trois types
distincts de comportement.

Sur le fleuve: chez les autres


Le monde du fleuve, l o les Tukano sont les acteurs principaux, est celui o les
Hupdah se procurent les ressources externes en change de travail. C'est, pour ces derniers,
le monde des relations commerciales. Pour un Hupdah, la direction du fleuve est celle d'o
proviennent maladies et malfices. Son comportement dans l'espace social du fleuve est de
totale soumission quelque ordre que ce soit. Sa place y est celle du serviteur: les "Maku" ont
t crs pour servir, disent les Tukano. L'tiquette sociale doit y tre respecte: le Hupdah
dispose d'un certain lieu o dormir, d'un autre o s'asseoir et il doit emprunter certaines
portes. L'ge est sans importance dans ce monde o voluent deux groupes apparemment
antagoniques. Le scnario est dfini l'avance, les dialogues sont courts et chacun connat
son rle par coeur.
Il est rare qu'un Hupdah entre dans un village Tukano sans y avoir t invit ou sans
que ce soit pour y travailler. Par contre, un Tukano entre dans un hameau Hupdah quand il le
dsire, parfois simplement pour s'y promener ou pour se pourvoir en viande ou en poisson.
Lorsque des Tukano s'approchent d'un hameau Hupdah, le bruit court: [wh nenen], "les
Tukano arrivent". plusieurs reprises, nous avons vu des hommes et des femmes disparatre
dans la fort ou bien cacher un morceau de viande pour que les Tukano ne s'en saisissent
pas. Nous n'avons jamais vu un Tukano repartir d'un hameau Hupdah les mains vides.

Un jour que nous tions allongs dans le hamac, Mehtiu est arriv et nous a donn du
poisson boucan. C'tait trange, dans la mesure o la quantit dpassait nos besoins, mais
nous avons pens qu'il s'agissait d'un cadeau en vue de notre dpart prochain. Quelques
minutes plus tard, un groupe d'hommes et de femmes Tukano tait en vue. Ils entraient dans
les demeures, plaisantaient, parlaient haut et exigeaient toutes sortes de choses,
gnralement du poisson ou de la viande. Quand ils arrivrent chez Mehtiu, ils exigrent du
poisson mais Mehtiu dit qu'il n'en avait plus. Pointant le doigt dans notre direction, Les Tukano
demandrent qui taient les poissons. Mehtiu rpondit qu'ils nous appartenaient. Ce mme
jour, aprs le dpart des Tukano, il n'y eut que du beij et du piment au repas. Gn, nous
avons alors mis les poissons en commun. Sans en faire une rgle gnrale, ce genre de
situation est trs frquent dans les relations entre Hupdah et Tukano. Les Tukano nous ont
affirm qu'ils vont au hameau Hupdah pour y prendre de la viande ou du poisson ayant t
pays antrieurement.
Les relations des Hupdah avec un village Tukano sont durables et parfois
permanentes. Ce sont des relations de travail qui concernent l'individu ou bien le groupe de
feu.

La littrature ethnologique considre les Maku comme tant les Indiens de la fort et
les Tukano comme tant les Indiens du fleuve. Il faut rappeler que cette opposition correspond
avant tout deux modes d'exploitation de la fort, fonds sur deux systmes techniques et
conomiques diffrents. Ces deux modes de perception et de reprsentation d'un mme
milieu exercent sur celui-ci des pressions distinctes et opposes. D'un ct, le travail des
Hupdah est un travail d'exploitation des ressources naturelles qui ne transforme pas outre
mesure le milieu. De l'autre, l'agriculture des Tukano transforme beaucoup plus
l'environnement par l'implantation de grands champs de manioc.
Cela signifie que les besoins pratiques des Tukano sont bien plus importants que ceux
des Hupdah et que les besoins stratgiques des Hupdah sont plus importants que ceux des
Tukano. Les relations entre les deux communauts sont donc complmentaires, de
dpendance mutuelle. Les uns ont besoins des autres pour assurer leur survie au sein de
l'cosystme.
LES RELATIONS DE TRAVAIL ENTRE HUPDAH E TUKANO
FAMILLE TUKANO
TUKANO
Groupe de Feu
Hommes de divers GF
Homme d'un GF
Femme d'un GF
Groupe Local

X
X
X
X

VILLAGE

1. "Famille Tukano" est ici une famille nuclaire., "Village" correspond gnralement un sib
et GF signifie "Groupe de feu"

Dans la fort: entre soi


Dans la fort, les Hupdah sont parfaitement leur aise. Dans le monde de la fort, il
n'y a pas de menace externe et les Hupdah trouvent tout ce dont ils ont besoin pour subsister
longtemps, sans ncessit de se rendre au bord du fleuve. Au bord du fleuve, ils sont comme
en terre trangre, ce qui est d'ailleurs le cas du fait qu'il s'agit l du domaine des Tukano. Ils
s'y sentent mal l'aise et font tout pour y demeurer le moins possible, de peur, surtout, d'y
attraper une maladie. Dans la clairire, l o se trouvent les habitations, il existe certaines
rgles de comportement. La clairire est en effet le lieu des crmonies et de la vie sociale du
groupe.
En 1984, alors que, accompagns de Hupdah, nous traversions certains villages
Tukano, nous avons remarqu quel point le comportement de nos compagnons de voyage
se transformait l'approche de ces villages.
Afin de mieux comprendre les relations des Hupdah avec l'environnent physique, il
nous faut ici reconsidrer des dnominations qui, bien qu'acceptes et diffuses par certains
ethnologues, n'en sont pas moins simplistes. Nous pensons en effet que considrer que les
Hupdah sont les "Indiens de la fort" (ou que les Tukano sont les "Indiens du fleuve"), c'est,
philosophiquement parlant, prendre le risque de donner une interprtation du domaine de
l'essence phnomnologique partir de ce qui n'est qu'accident gographique. Attribuer tout
un peuple un nom inspir de la topographie - en une attitude qui tient plus du recensement
que de la science - au dtriment des causes fondamentales des comportements collectifs,
c'est occulter les nombreux autres aspects du phnomne.

Le fait que les Hupdah eux-mmes considrent les terres des bords du fleuve comme
tant celles des Tukano et que toute leur existence soit marque par cette acceptation
constitue, il est vrai, une circonstance attnuante. Toutefois, les motivations et les
comportements qui, au fil des ans, ont t engendrs par cette situation, constituent bel et
bien la matrice d'une pleine comprhension de la ralit des Hupdah. Ainsi, sans invalider
totalement les analyses produites antrieurement - ne serait-ce qu'en raison de leur origine
plus que respectable -, nous voudrions fournir, en contrepoint, quelques lments permettant
de dpasser une analyse incomplte car purement gographique, cologique et nonsystmique.
Les non-Indiens considrent les Hupdah comme des chasseurs de la fort appartenant
une culture primitive qui ne connat ni les techniques de fabrication d'embarcations ni l'art de
la navigation, n'a pas d'habilet particulire pour le travail de la terre et vit dans la
dpendance des Tukano pour l'approvisionnement en manioc, outils et vtements. Ce point
de vue, peu de choses prs identique celui des Tukano, a inspir une classification que
l'on retrouve dans la littrature ethnographique - alors que les ethnologues ayant partag le
quotidien des Hupdah durant un cycle annuel complet sont trs peu nombreux.
Qui a vcu cette exprience a pu constater que les Hupdah savent travailler la terre
puisqu'ils le font frquemment chez les Tukano. Dans nombre de groupes locaux, nous avons
aussi constat la prsence, au ct des plantations de coca, de plantations vivrires de petite
taille. Et s'il est vrai que les Hupdah ne possdent pas d'embarcations, il n'est pas moins vrai
que les Hupdah ont de tout temps t employs comme rameurs par les Tukano et par les
Blancs.
Comme nous l'avons vu plus haut, les crits des missionnaires de la fin du sicle
dernier nous apprennent comment les Hupdah, rduits en esclavage, taient vendus, ou
changs par les Tukano contre les marchandises des commerants (Giacone, 1953:4). Ces
relations sont, de manire subtile, toujours actuelles, et les missionnaires eux-mmes
contribuent ce que les Hupdah soient considrs comme des esclaves, des serviteurs.
Les salsiens sont entrs pour la premire fois en contact direct avec les Maku au
milieu des annes 50, soit 35 ans aprs l'tablissement des premires missions salsiennes
sur le Rio Negro. Les salsiens ont d'ailleurs d'abord dsign les Yanomami des fleuves
Maraui e Caoboris par le nom de Maku, puis de Cauaboris, puis de Waik et trs rcemment
seulement de Yanomami.
Dans les annes 70, les missionnaires, mcontents de n'avoir pas russi vangliser
les Hupdah, inaugurrent, au cours de leur traditionnelle "Campagne de Fraternit" de
Pques, un mouvement de pression sur les Tukano, considrs vangliss, pour qu'ils
convertissent les Hupdah.
C'est de l que surgirent les povoados-misso. Une fois de plus, le proslytisme
opportuniste des missionnaires russit renforcer l'idologie de "supriorit" des Tukano sur
les Hupdah. Il est mme arriv que l'vanglisation des Hupdah soit prise au srieux un tel
point qu'un catchiste Tukano dcida de transfrer tout un groupe local Hupdah vers la
priphrie de son village. Avec l'appui des missionnaires, ces Hupdah se virent alors
contraints servir les Tukano bien plus qu'ils ne le faisaient auparavant, quand ils vivaient
plusieurs heures de marche du village.

Les missionnaires aidant, le terme "maku" est aujourd'hui pjoratif et dsigne ce qui
est sale, ce qu'il y a de pire. Traiter un Indien de "maku" est une offense grave. Il nous a
d'ailleurs t donn de voir un Maku en traiter un autre de "maku" et d'observer comment les

Maku dcrivent d'autres Maku dans les mmes termes pjoratifs que ceux employs par les
non-Indiens et par les Tukano - cela a par exemple t le cas lorsque nous avons montr
des Hupdah des photographies de Hupdah appartenant un groupe rgional diffrent.
Toutes les descriptions de peuples considrs chasseurs-cueilleurs, et en particulier
celles des Maku, font mention d'une pratique de domestication, ce qui nous amne penser
que la notion de chasseur-cueilleur a des frontires un tant soit peu floues. Cette notion de
chasseur-cueilleur a t trs employe au moment o l'ethnographie tait occupe classer
les peuples selon certains critres pour en produire une vision d'ensemble. Ces recherches,
qu'il ne s'agit pas de dnigrer, ont toutefois imprgn la notion de chasseur-cueilleur d'une
forte idologie volutionniste, dans la mesure o elles tentaient de reconstituer les principaux
traits des socits contemporaines partir des traits propres aux socits prhistoriques. Et
pour les volutionnistes du dix-neuvime sicle la condition de "sauvage" concide avec celle
de chasseur-cueilleur. Taylor, tout comme Morgan, considrent que l'apparition de l'agriculture
marque le dpassement de cet tat de "sauvagerie".
Steward et Faron (1959), aprs avoir expos le concept de "culture marginale",
dressent un tableau des peuples d'Amrique du Sud qu'ils considrent nomades et y incluent
les Maku. La notion de nomadisme, lie la chasse et la cueillette, se rduit au fait que les
populations nomades vivent dans des rgions considres improductives. Pour Steward, ce
critre conomique est dterminant pour dcider si un peuple est nomade ou non.

Mme lorsque l'expression "chasseur-cueilleur" est substitue par le terme "bande"


pour dsigner un groupe local, le concept de chasseur-cueilleur reste sous-jacent. Cette
conception semble en effet issue de la mme veine volutionniste, pour laquelle les facteurs
conomiques et cologiques sont dterminants. Bien que ce genre d'analyse nous semble
juste, il y manque une vision d'ensemble de l'adaptation au milieu et des relations avec les
autres communauts. Les facteurs conomiques et le systme technico-conomique de
prospection de ressources destines l'alimentation et la reproduction du groupe ne sont en
effet pas les uniques dterminants des caractristiques sociales d'une population.
Les Hupdah partagent un mme habitat avec d'autres communauts et ont aussi une
conomie o ces dernires jouent un rle non ngligeable. Ils ne peuvent tre considrs
chasseurs-cueilleurs nomades uniquement parce qu'ils vivent au coeur de la fort et ne
pratiquent pas l'agriculture de manire exclusive. Leur style de vie, diffrent de celui des
Tukano, reflte avant tout une forme particulire d'adaptation cologique.
En somme, nous dsirons insister sur le fait que les populations Hupdah partagent un
certain environnement avec d'autres populations du bassin du Uaups et ont un mode de vie
qui se diffrencie de celui de ces dernires, quant l'adaptation au milieu, en raison de
certains conditionnants idologiques. Ceux-ci sont leur tour rgis par une certaine
interprtation du monde, un corpus mythologique qui assigne aux Hupdah un rle spcifique
dans l'ensemble des relations sociales entre groupes. Les Hupdah font ainsi partie d'un
systme hirarchique qui caractrise le (ou les) modle(s) d'adaptation de la rgion.

Par consquent, caractriser les Hupdah en tant que chasseurs-cueilleurs nomades


dans le but de les diffrencier des autres groupes linguistiques ne semble pertinent qu'en
premire analyse, lorsque le critre de comparaison entre groupes est d'ordre technicoconomique.

5.3 TENDANCES ET PERSPECTIVES


Nous n'avons trouv aucune information concernant des migrations en masse de
Maku dans le pass. Il n'y a, notre connaissance, ni tmoignages oraux - pas mme Tukano
-, ni documents crits ce sujet. Notre hypothse de travail est que les Maku sont les
premiers habitants de la rgion.
Les missions salsiennes, implantes dans la rgion depuis 1916, ne font la
diffrence entre Maku, d'une part, et Tukano et Arawak, d'autre part, que depuis les annes
50.
Par ailleurs, il est trs difficile de se procurer un recensement complet de la population
Hupdah; la FUNAI elle-mme n'en a pas. Le recensement le plus prcis est celui que nous
avons effectu en 1984. Nous l'avons ensuite confront avec ceux de Reid et de SilverwoodCope. C'est sur la base de ces informations que nous avons tent d'observer les
changements advenus sur une priode de dix ans.
En 1974, selon les donnes provenant, d'une part, des missionnaires et, d'autre part,
des rapports officiels de la FUNAI (Silverwood-Cope) et de Howard Reid (1979), il y avait 38
groupes locaux Hupdah et leur population tait estime environ 1.200 personnes. En 1984,
trois groupes locaux signals en 1974 n'existaient plus.
Les donnes ci-dessous ont t regroupes par igaraps, affluents des trois principaux
fleuves de la rgion. Cette classification permet de constater que la plupart des groupes
locaux sont rests dans une mme zone, leurs dplacements ayant presque toujours eu lieu
par rapport un igarap de rfrence. Il est en effet rare qu'un groupe local abandonne sa
zone de rfrence ou sorte de son groupe rgional. Le groupe local Yuyu'deh, que nous
avons suivi sur une priode de vingt ans, semble tre un cas reprsentatif. Nous avons appris
en 1994 que ce groupe s'apprtait retourner au hameau qu'il occupait il y a vingt ans, situ
aux environs de l'igarap Yuyu'deh.

Nous pouvons aussi affirmer que les groupes locaux Hupdah entretiennent des
relations de travail et d'change avec certains groupes Tukano bien dtermins. Cela vient
confirmer les dclarations que font les Tukano quand ils disent: "Ces peonas sont ntres",
phrase
qui
dmontre
un
sentiment
de
quasi-possession.

Nombre de groupes locaux et population des groupes rgionaux Hupdah


1974

1984

1988

1994

Anne
Gr.Regionaux
Ouest
10 (343)
8 (399)
Central
14 (315)
13 (339)
Est
14 (391)
14 (401)
13 (397)
13 (427)
Total
38 (1.049)
35 (1.139)
Note: Les numros entre parenthses correspondent la population du groupe
rgional. L'autre numro correspond au nombre de groupes locaux au sein du groupe
rgional.

Malgr la diminution de la population vivant dans les hameaux situs sur


les igaraps du fleuve Tiqui, on constate que la population totale Hupdah a connu un
accroissement de 90 personnes en dix ans. La baisse de population sur le Tiqui est
certainement en rapport avec la grande pidmie de rougeole ayant atteint les hameaux
Hupdah en 1982. Des informations provenant de la mission de Pari-Cachoeira indiquent qu'il
y eut alors beaucoup de morts, mais n'en prcisent pas le nombre.
Sur l'un des igaraps du fleuve Papuri, il y a un groupe local appel Kaiak'b, qui
semble ne pas s'tre dplac durant les dix dernires annes. Il s'agit en fait d'un groupe local
Yohup, et non-Hupdah, qui entretient des relations avec les Tuyuka et parle leur langue.
Des 35 groupes locaux dnombrs lors de notre recensement de 1984, seuls 11 n'ont
pas dmnag sur la priode 1974-1984. De ces 11 groupes, 5 correspondent aux povoadosmisso de Pung'deh, Ton'Hai, Tat'deh, Pin'deh et Wangiar. Les missionnaires y sont
constamment prsents, les coles y sont diriges par les Tukano et ce sont aussi les endroits
les plus peupls.

Groupes locaux Hupdah n'ayant pas dmnag entre 1974 et 1984


Wangiar
Tah'deh
Nyamhu
Pan'Kokot
Pung'deh
Tatdeh
Nahaw'deh
Boi'deh
Nihumdeh
Pin'deh (Uaups)
TonHai

En 1984, les groupes locaux suivants avaient transfr leur hameau en des lieux
loigns de l'endroit o ils habitaient en 1974: Pin'deh, Oh'buk, Paya'deh, Yuyu'deh II, Tat'deh
et Boi'nu.
En 1984, 16 groupes locaux avaient transfr leur hameau en des lieux proches de
l'endroit o ils habitaient en 1974. Ces Hupdah ont abandonn leur ancien lieu de rsidence
du fait de maladies ayant provoqu la mort de plusieurs d'entre eux.
Ces groupes - principalement ceux vivant sur les affluents du Papuri - se sont
dplacs en direction du fleuve. En ce qui concerne Yuyu'deh, il y a eu deux dplacements
successifs : tout d'abord en direction du fleuve, puis, en un mouvement de retour, vers la
source de l'igarap. Il n'est cependant pas possible de gnraliser ce circuit en boucle
l'ensemble des groupes.

Le groupe local Veh'deh (igarap Pombo), quant lui, dont les membres se trouvent
aujourd'hui Oh'buk, sur les bords de l'igarap Umari (l'un des principaux affluents gauches
du fleuve Tiqui), ont transit par trois sites de l'igarap Pombo avant de s'tablir sur l'Umari.
La mmoire de l'ancien territoire de Veh'deh reste trs vive. Ils considrent qu'il leur appartient
toujours et pensent y retourner. Lors d'une visite de ce site, nous avons pu constater que la
structure des habitations tait toujours en place et qu'il suffirait aux Hupdah d'en refaire la
toiture pour pouvoir y vivre nouveau.

En ce qui concerne Yuyu'deh II, selon des informations recueillies par les
missionnaires, une pidmie de rougeole a fait 22 morts en 1982. Ce groupe local vit
aujourd'hui proximit du village Tukano de Barreira et ses enfants frquentent une cole
Tukano. Les Hupdah y sont rduits travailler la terre pour les Tukano et s'occuper du btail
de ceux-ci. Lors des trois sjours que nous y avons effectus, les Tukano faisaient d'vidents
efforts pour ne pas montrer combien ils dominaient les Hupdah. En 1988, nous avons constat
que les membres du groupe local Hupdah et en particulier l'homme de rfrence n'avaient pas
chang, mais qu'une fois de plus ils avaient d dmnager. Ils s'taient en effet dplacs des
bords du fleuve Tiqui, o ils vivaient auparavant dans des maisons de taipa, vers un autre
lieu la priphrie du village Tukano, o ils vivaient cette fois dans des habitations faites
d'corce. Leur ancien lieu d'habitation tait devenu un pturage, ce pourquoi ils avaient d
effectuer leur troisime dmnagement en l'espace de dix ans.
De notre tude portant sur la nature et la direction des dplacements chez les
Hupdah il ne ressort, en apparence, aucune constante en ce qui concerne la mobilit
rsidentielle. L'un des groupes rgionaux a t visit quatre reprises (en 1974, 1984, 1988
et 1994) au cours des mmes mois (juillet-aot). Bien que l'apparence de ses hameaux ait
beaucoup volu au long de ces vingt annes, la composition des groupes locaux est reste
pratiquement inchange. Il n'y a donc pas eu de grands changements parmi ces groupes.

Pung'deh (Nova Fundao) [17]45


L'emplacement des habitations de ce hameau a chang depuis 1974. Il y a eu au
moins trois dmnagements concernant l'ensemble des habitants. Seule la demeure de Jos,
du clan Kkagnt're, est reste au mme endroit. D'aprs notre recensement, la population
n'a pratiquement pas volu ces dernires annes:
Anne
Population.

1974
146

1984
127

1989
117

1994
141

Les deux clans les plus nombreux sont toujours les Kkagnt're et les
Txkwtnorkornt're. La nouveaut se trouve dans la disposition des habitations, qui forment
des ranges distantes les unes des autres, comme s'il s'agissait de trois hameaux distincts
(Voir croquis).
La prsence Tukano est toujours importante au hameau. Ils y sont responsables de
l'cole (les deux professeurs viennent l'une du village de Maracaj et l'autre du village Desana
de Cucura) et de l'"animation culturelle" (sic). En vingt ans, il y dj eu sept professeurs
diffrents, dont un Hupdah, entre 1989 et 1994.
Les missionnaires ont introduit le btail en 1974. Il y a aujourd'hui onze vaches
occupant un pturage qui s'tend petit petit. Les Hupdah, qui n'ont mang qu'une vingtaine
de btes en l'espace de vingt ans (d'autres ayant t retires sur ordre des missionnaires), se

rfrent au btail comme tant "des missionnaires" (pa'd). Les cots d'entretien du btail
sont certainement bien plus levs que les bnfices qu'en retirent les Hupdah.

Nous avons visit Pung'deh en juillet 1994, alors qu'une pidmie de coqueluche y
svissait encore. Deux petites filles en taient mortes. Durant mon sjour, une autre mort eut
lieu: celle du vieux Joaquim, certainement le plus g du clan Kkagnt're. Il est mort de
diarrhe, au stade terminal de la tuberculose. Sept morts avaient eu lieu depuis le dbut de
l'anne, y compris celle d'une femme et de son enfant lors de l'accouchement (en raison,
selon les Hupdah, "d'un coup reu au cours du dernier mois de gestation").

Baba'deh (igarap Embaba) [20]


L'actuel hameau, construit en 1989, est situ une heure et demie de marche l'est
de Pung'deh. Le clan majoritaire y est celui des Kkagnt're. Les 21 Hupdah du hameau
occupent trois habitations et entretiennent des relations de travail avec les Desana de Cucura.
Trois enfants Hupdah frquentent l'cole du village Tukano de So Jos. Lors de notre sjour,
nous avons constat qu'une femme de 45 ans tait malade de tuberculose.
En 1984, ce groupe local vivait Pomi'deh et seul un groupe de feu vivait Baba'deh,
en un lieu situ un peu au nord de l'emplacement actuel du hameau. En 1974, le groupe local
vivait Baba'deh, mais au nord de l'igarap.

Anne:
Population:

1974
29

1984
10

1988
19

199
21

Le hameau est reprsentatif des hameaux des environs d'un povoado-misso, en


l'occurrence Pung'deh. Bien que Pung'deh soit situ plus prs du hameau que le village
Tukano de So Jos, les enfants vont l'cole de So Jos. Il existe de fortes relations de
travail avec les Desana de Cucura.
Nahaw'deh (igarap Macucu) [22]
En 1994, nous avons trouv le hameau abandonn. Le vieux Dionsio, l'homme de
rfrence, tait mort quelques annes auparavant. Les membres du groupe local se sont
rpartis en deux groupes de feu, l'un vivant Baba'deh et l'autre Yuyu'deh (Barreira).
Anne:
Population:

1974
10

1984
8

1988
9

1994
-

Paydeh (igarap Papuri) [23]


Ce groupe local est rest au mme endroit depuis 1984. Les Hupdah qui y vivent sont
du clan Pinoaht're. Ils entretiennent des relations avec le village Desana de So Lus et
pratiquent beaucoup l'change avec les Hupdah de Yuyudeh.
Anne :
1974
Population:
13

1984
21

1988
19

1994
23

Yuyu'deh II (igarap Yuyus) [26]


Les Hupdah de ce groupe local vivent sur les bords du fleuve Tiqui, ct de
Barreira, et travaillent pour les Tukano de ce village. La population du hameau Hupdah a

considrablement augment. En 1984, en effet, le groupe local tait divis en deux , un


groupe - le moins nombreux - s'tant install au nord de l'igarap Yuyu'deh. Ils sont
aujourd'hui runis Barreira, o tous les enfants Hupdah frquentent l'cole. Le clan
majoritaire est celui des Txkwt'nokohtnre. En vingt ans, le groupe a vcu quatre grands
dmnagements.
Toutes les habitations sont couvertes de paille. Il y en avait six en 1984 et il y en a
aujourd'hui douze, suite l'augmentation de la population. Le manioc ne manque pas du fait
des relations de travail avec les Tukano. Les Tukano de Barreira ont en effet pour principale
activit la production de manioc, qui est vendu So Gabriel. Quand ils ne sont pas la
chasse, les Hupdah travaillent sur les terres des Tukano.
Des 35 groupes locaux Hupdah de la rgion interfluviale du Papuri et du Tiqui, un
seul vit une situation de proximit avec un village Tukano semblable celle de Yuyu'deh II. Il
s'agit de Nihum'deh, qui vit sur l'igarapAbacate. Dans les deux cas, la population Hupdah est
suprieure la population du village Tukano - dans le cas de Nihum'deh, le hameau Hupdah
compte 113 habitants alors que le village Tukano n'en a que 15.
Au cours de conversations avec les hommes de Yuyu'deh, nous avons not que tous
dsiraient retourner sur les lieux qu'ils habitaient en 1974 (l'un d'eux affirma mme qu'il tait
en train d'y construire sa demeure). On peut alors penser que les dplacements des Hupdah
ont lieu de manire cyclique au sein d'un espace propre au groupe local.

Anne:
Population:

1974
63

1984
62

1988
88

1994
113

Boideh ( igarap Trara) [28]


Ce groupe local vit trois heures de marche du hameau du groupe Yuyu'deh et fait
partie du clan Txkwt'nokohtnre, hirarchiquement suprieur aux clans du groupe
Yuyu'deh. Le groupe local est au mme endroit depuis 1962, anne o les missionnaires
commencrent construire une piste reliant le fleuve Tiqui au confluent des fleuves Uaups
et Papuri (Yauaret), aujourd'hui abandonne. Les Hupdah se souviennent bien de cette
poque: les travailleurs taient tous Hupdah. Boi'deh est l'un des premiers povoadosmisso de la rgion. Les Hupdah disent que les missionnaires l'ont abandonn cause des
maladies.
Les Hupdah entretiennent des relations permanentes de travail avec les Tukano de
Boca da Estrada, essentiellement dans les champs de manioc de ces derniers.
Anne:
Population:

1974
15

1984
19

1988
21

1994
23

Le groupe local entretient des relations permanentes avec les YoHupdah de l'igarap
Samama. Deux des hommes du groupe local Boi'deh sont maris avec des femmes
YoHupdah du clan Namktnre.

Kaiakdeh (igarap Mandioca )


Il s'agit d'un groupe local rcent, constitu d'un seul groupe de feu dont les 8 membres
sont issus du groupe local Boi'deh. Lors de notre visite, il y avait un autre groupe de feu du
clan Ndhpuht're de Tat'deh qui, certainement, allait rester longtemps avec le groupe
Kaiak'deh.

Carte avec des deplacemnts

La formation du groupe local Kaiak'deh est certainement due des disputes internes
au groupe Boi'deh. L'homme de rfrence du groupe Kaiak'deh est en effet le frre de
l'homme de rfrence du groupe Boi'deh.

Notre travail de terrain met en vidence plusieurs types de hameaux Hupdah, dont le
caractre provisoire est une constante, comme le sont aussi l'accs aux pistes Hup et l'accs
un igarap d'o l'eau est tire. Il existe essentiellement trois modles de hameaux.
1. Dans les champs des Tukano.
Il s'agit ici de campements qui sont rigs lorsqu'un groupe local Hupdah travaille pour
un groupe local Tukano. Leur prsence signifie que les Hupdah demeurent plusieurs mois au
mme endroit et que les relations de travail sont semi-permanentes. Les groupes locaux qui
suivent se trouvent dans cette situation.
a) Oh'buk, qui a une relation permanente avec les villages Desana de Santa Marta. Ce
groupe local vivait auparavant Veh'deh. Il a dmnag en 1982, suite une exigence des
Desana. Le catchiste Desana de Santa Marta nous a confirm ce fait, disant que le
dmnagement avait eu lieu sur sa demande et qu'ainsi il pourrait "mieux aider les peonas".
b) Yuyu'deh II, groupe ayant peu prs la mme trajectoire rcente qu'Oh'buk. Le groupe
local Yuyu'deh I s'est en effet scind en deux suite une pidmie de rougeole. Ensuite, une
partie du groupe s'est installe Barreira, comme nous l'avons vu. L aussi, le catchiste a
jou un grand rle. L'autre partie du groupe est reste sur place: ses membres ont brl leurs
habitations pour en construire d'autres sur le mme emplacement.

c) Nihum'deh, groupe ayant une relation permanente avec le village Desana d'Abacate. Les
habitations du groupe ont t construites proximit de celles des Desana. Dans la mesure
o il s'agit d'une relation permanente, la plupart des habitations sont de taipa. Chaque groupe
de feu dispose d'un fourneau pour cuire le beij, ainsi que d'objets manufacturs en nombre
suprieur celui dont disposent les groupes n'ayant pas un contact aussi rapproch avec les
Tukano.

2. Loin des Tukano.


La plupart des groupes Hupdah vivent dans des hameaux loigns des villages
Tukano. Peu de Hupdah construisent des habitations faites pour durer. La plupart de celles-ci
sont en effet si prcaires que l'ensemble donne plus l'impression d'un campement que d'un
hameau. Dans quelques hameaux, les habitations possdent une certaine ressemblance avec
la grande maloca, si ce n'est qu'elles n'ont pas de murs. Dans ce cas, les divers groupes de
feu vivent dans une ou deux habitations.
Le comportement des Hupdah vivant loin des Tukano est beaucoup plus spontan que
celui de ceux qui s'en trouvent proches. Ils conservent le cycle des ftes et crmonies et, lors
des grandes ftes, accueillent de nombreux groupes de feu qui restent parfois sept jours au
hameau. Ceux-ci effectuent toutes sortes de travaux quotidiens, cueillent des feuilles de coca
et participent la fte.
3. Au Povoado-misso.
Les groupes locaux dont il s'agit ici ont des contacts permanents avec les
missionnaires. En moyenne, la population des povoados-misso est suprieure la

population des groupes locaux Hupdah. T Hai, le povoado-misso le plus peupl, abrite 187
personnes, nombre suprieur la population moyenne des villages Tukano.
Les missionnaires et les Indiens disent que les disputes y sont nombreuses et qu'il y a
dj eu des morts, suite aux bagarres entre Indiens. Le caractre artificiel de ces
regroupements et le fait que plusieurs clans antagonistes soient runis en un mme groupe
expliquent pourquoi de tels vnements ont lieu.

Ceux qui fondent leur analyse sur l'cologie se demandent quel point la pression
sur les ressources naturelles est le rsultat de la concurrence entre populations locales et est
un facteur d'explication de certaines caractristiques importantes de la vie sociale comme la
taille de la communaut, la plus ou moins grande stabilit des villages, les modles politiques,
les alliances et les guerres.
Steward (1949) affirme que la taille rduite des communauts indignes d'Amazonie
est lie la pauvret des terres cultivables. La taille de ces communauts reprsenterait
alors une forme d'adaptation la disponibilit des ressources. La raret de celles-ci pourrait
ainsi tre la cause de guerres entre communauts. Meggers (1971:18) met aussi l'accent sur
la pauvret des sols de la fort tropicale. Selon lui, mme dans les situations de faible densit
dmographique, la pression locale de grands groupes sur l'environnement serait trop
importante, d'o la prsence de petites communauts trs mobiles.
L'opposition agriculteurs/chasseurs nous semble tre le dbut d'une hirarchisation,
c'est--dire d'une classification des "suprieurs" par rapport aux "infrieurs". Les formes
d'adaptation l'cosystme, qui mettent en jeu les relations sociales, contribuent crer un
certain symbolisme. Dans la socit primitive, l'ingalit sociale est en quelque sorte le mode
d'organisation de l'galit conomique.
C'est une ncessit stratgique des Hupdah que d'changer leur force de travail
contre certains produits utiles leur subsistance: manioc, sel, rpes manioc, fourneaux,
cartouches, poudre et vtements. Cet change n'est pas une activit marginale ou un
appendice occasionnel, mais un lment stratgique de la structure de la socit Hupdah qui,
probablement, ne pourrait se maintenir sans lui.

CHAPITRE SIX
_________________________
TEMPS ET ESPACE

"La pirogue-anaconda remontait les fleuves et les


igaraps. De temps en temps, une tribu (un sib)
en descendait pour fixer rsidence. Ce lieu est le
ntre, c'est O'k qui nous l'a indiqu. C'est ici
que sont ns nos grands-parents et les grandsparents de nos grands-parents."
Narration du mythe de la cration, Ovdio Tukano,
1984

6.1 L'OCCUPATION
Comme il a dj t dit, l'hypothse d'occupation du bassin du Uaups formule par
Nimuendaj est jusqu' prsent admise, bien que quelques rserves aient t mises son
sujet. En l'absence de donnes archologiques qui la confirmerait (ou l'infirmerait), il semble
que la mythologie et la tradition orale viennent la renforcer. Nous prsentons dans ce chapitre
un tableau gnral de l'occupation territoriale du Uaups. Nous mettrons l'accent sur les
relations interethniques en rapport avec le modle adaptatif de chaque groupe linguistique.
Le modle d'occupation des groupes Arawak, tout comme celui des Tukano, est centr
sur le fleuve. Ces groupes possdent donc des embarcations et leur dveloppement
technologique est centr sur la pche, activit conomique fondamentale. Par contre, les
hameaux des Maku ne sont gnralement pas disposs le long des grands fleuves.

Sur les territoires traditionnels des Nadb et des Nukak, il n'y a ni Tukano ni Arawak.
La prsence de ces derniers est particulire au bassin du Uaups et les informations
prsentes dans ce chapitre concernent uniquement cette rgion. Les Hupdah partagent un
mme territoire avec les Tukano et il y a interaction, sous forme d'changes de biens et de
services, entre tous les groupes qui vivent dans le Uaups. La situation du Uaups semble
diffrente de celle d'autres territoires o il y a aussi cohabitation de groupes linguistiques
diffrents. Il nous faudra donc nous pencher sur cette singularit et nous demander quelles
sont les frontires admises par ces groupes linguistiques.
Reichel-Dolmatoff (1989), dans son analyse de diffrentes versions de la mythologie
du jurupari, indique six phases d'occupation de la rgion qui ne contredisent pas
fondamentalement l'hypothse de Nimuendaj. Ces phases sont prsentes ci-dessous.
1) Les Arawak, agriculteurs sdentaires46, habitent la rgion. Ces Indiens
apparaissent dans le jurupari sous le nom de "peuple tapir" [yeb mahs]47 , au ct des
groupes Tukano, "pr-agriculteurs" et des Maku, "agriculteurs aux connaissances
rudimentaires" (mais pas nomades).

l'analyse des diffrentes versions de la mythologie, il est difficile de savoir qui sont
les premiers occupants. Reichel-Dolmatoff affirme que les yeb mahs, qui apparaissent
dans plusieurs mythes du jurupari, sont les premiers occupants de la rgion. Dans les
versions Tukano, les yeb mahs sont un peuple de chasseurs-cueilleurs arrivs avant les
Tukano.

Nous savons par ailleurs que l'occupation du Uaups n'a pas t pacifique: des
guerres ont eu lieu entre les divers groupes. La tradition orale rend compte de batailles entre
les Arawak et les Tukano. Nous avons dj parl de la fameuse bataille de Buop mais il y en
a eu bien d'autres. On dit par exemple que les Kubeo, qui seraient des Arawak tukaniss
(Nimuendaj 1927:160), ont livr bataille contre les Tukano. La pntration de ces derniers
dans le Uaups aurait eu lieu par le fleuve Aiari, affluent gauche de l'Iana.
Selon Amorim (1928:51), les Uanana (Kotiria) auraient occup le Uaups avant les
Tariano, qu'ils auraient par la suite combattus48. Toujours selon Amorim, les Uanana auraient
remont le fleuve partir d'un endroit se trouvant sur un mont, au bord d'un lac appel
Katiana, et, suite la guerre contre les Tariano, un groupe important serait retourn cet
endroit. Pour montrer qu'ils sont depuis longtemps dans la rgion, les Uanana affirment que
les figures se trouvant sur les roches du Uaups ont t produites par leurs anctres de Tn
Mahs ("pierre homme").
2) Les Tukano chasseurs, pcheurs et cueilleurs arrivent de l'ouest par petits groupes.
Ces groupes comptent peu de femmes. Leur culture matrielle est pauvre par rapport celle
des Arawak. Ils possdent cependant le tabac, ainsi que la connaissance de certaines plantes
hallucinognes [caarpi]. Les premiers changes de femmes ont lieu entre Arawak et Tukano,
non sans problme du fait de l'endogamie des premiers habitants.
La pratique de l'endogamie est une question pineuse dans toute la rgion. Seuls les
Maku se marient au sein de leur propre groupe linguistique. Ils sont pour cela considrs
incestueux par les Arawak et les Tukano, ce qui influence notablement les relations
interethniques. La pratique de l'endogamie est d'ailleurs mise l index dans tous les rcits
mythologiques, y compris ceux des Maku.

3) Les Tukano dcident de s'tablir dans la rgion et les conflits ayant pour enjeu les
femmes Arawak s'intensifient. Les Maku tablissent des contacts avec les Tukano, avec
lesquels ils changent mme des femmes. Ils ont en commun une conomie fonde sur la
chasse et la pche.
4) Aprs une srie de conflits, les Arawak acceptent finalement que les Tukano se
marient avec des femmes Arawak et imposent des rgles de matrilinarit et d'uxorilocalit.
En mme temps, au travers de ces mariages, les Tukano entrent en contact avec la culture du
manioc, deviennent agriculteurs et se sdentarisent. Aprs avoir vcu un temps en petits
groupes durant la migration, les Tukano dveloppent une forte hostilit envers l'endogamie.
5) Certains groupes Tukano et Arawak (mais pas tous) entrent en accord au sujet de
la patrilocalit et l'exogamie patrilinaire (lois du jurupari). Ils dveloppent aussi une srie de
rituels d'change (dabucuri) au cours desquels les Tukano, matres du tabac et d'autres
plantes, jouent un rle important. Les femmes Arawak introduisent dans la culture Tukano
l'exploitation du manioc et l'organisation en maisons communes (maloca).

6) Au fil du temps, certains groupes Arawak - et parmi ceux-ci les Kubeo et les Tariano
- se tukanisent. Les autres prfrant migrer, en direction principalement de l'Iana et de ses
affluents. Des conflits persistent entre Tukano et Arawak.
Selon Reichel-Dolmatoff , l'ensemble des mythes de la rgion suggre que les Tukano
ont pntr en territoire Arawak et qu'il y a eu passage de l'endogamie l'exogamie,
accompagn du passage du systme matrilinaire au systme patrilinaire. Ces conclusions,
tires par Reichel-Dolmatoff, sont discutables dans la mesure o certains mythes ne montrent
pas clairement le passage de l'endogamie l'exogamie.
Dans certains travaux rcents concernant les Arawak, il est dit que bon nombre de ces
derniers, et en particulier les Baniwa, n'ont jamais vcu dans le Uaups, bien qu'ils aient
entretenu d'troites relations avec les Uanana. Les Tariano, de famille Arawak, vivent, quant
eux, dans le Uaups depuis longtemps.

Le lieu o le peuple Arawak est n au monde se trouve dans le bassin de l'Iana-Ayari,


mais l'endroit varie selon l'origine du rcit. En effet, les cavits naturelles que l'on n'aperoit
qu' la saison sche (connues sous le nom de panelas, c'est--dire "casseroles") et
auxquelles les mythes font rfrence, correspondent aux chutes d'Hipana sur le fleuve Ayari,
selon les versions Hododene et Tunu du mythe de la cration. Mais elles peuvent tout aussi
bien correspondre au fleuve Iana, si l'on en croit la version Baniwa.
De toutes les communauts vivant dans le Uaups, la majorit est Tukano. Notons
que les Tukano ont incorpor leur mythologie cette apparente caractristique des mythes
Arawak consistant natre au monde au travers de cavits situes aux abords d'une chute
d'eau. Le lieu o est apparu l'ensemble de l'humanit se trouve dans les cavits des chutes
d'Ipanor, dans le moyen Uaups. C'est de l que sont issus les Tukano, les Maku et mme
les Blancs. Notons au passage que ce lieu est aujourd'hui habit par les Tariano. Les Tukano
ont bel et bien absorb une partie du mythe de cration Arawak puisqu'ils considrent que les
communauts du Uaups sont issues de ce mme lieu.
On retrouve dans le rcit de cration Hupdah cette mme ide: les Hupdah sont
passs d'une vie aquatique une vie terrestre au travers de cavits situes aux abords de
certaines chutes. On ne retrouve cependant pas la pirogue-anaconda dans la mythologie
Hupdah, et Ipanor n'y est pas le lieu d'o sont issus les Hupdah (dans les versions du mythe
d'origine auxquelles nous avons eu accs, ce lieu n'est pas prcis).
Dans tous les sibs Tukano, il existe des rcits historiques sur les diverses priodes de
migration. Souvent, ces rcits se confondent avec le grand priple de la pirogue-anaconda qui
a amen les Indiens dans le Uaups. Ce qui est sr, c'est que les Tukano ont occup tous les
fleuves et les grands igaraps de la rgion. De mme, tous considrent que les zones
interfluviales sont les territoires traditionnels des Maku.
Si l'on interroge les Desana du fleuve Tiqui ou mme les Tukano vivant dans cette
mme rgion sur la manire dont ils y sont parvenus, ils rpondent souvent qu'ils sont
originaires du fleuve Papuri, o ils vivaient il y a bien longtemps (Cf Luis Lana). Ils disent aussi
qu'ils ont migr en raison des maladies et du manque de nourriture. Presque tous ces groupes
Desana et Tukano disent encore tre alors passs par l'igarap Mac, affluent gauche du
Papuri.
Dans le Uaups, les Tukano habitent sur les bords des grands fleuves, alors que les
Desana habitent la plupart du temps sur les berges et aux sources des principaux igaraps.

Les Indiens du Uaups savent tous d'o sont issus leurs anctres. Les Tukano
semblent avoir conscience que leurs anctres n'habitaient pas la rgion. Les Hupdah, quant
eux, disent qu'ils ont toujours vcu dans la rgion et que leurs anctres sont ns des eaux.
Nous aborderons par la suite l'idologie en cours dans le Uaups de manire plus
complte. Pour l'instant, nous nous contenterons de signaler que les Indiens qui habitent la
rgion ont pleine conscience des limites territoriales de chaque groupe. L'unit est maintenue
en rfrence au mythe d'origine de chaque groupe linguistique et est lie aux connaissances
spcifiques de chaque sib/clan. Il n'existe pas de territoire continu habit par un groupe
linguistique spcifique: les groupes sont rpartis dans toute la rgion. Il y a des Tukano et des
Desana sur tous les fleuves. Mme chez les Pira-Tapuia, que l'on trouve principalement sur
un territoire "quasi-continu" du Papuri, il y a aussi des groupes Wanana.

6.2 LE MODLE TUKANO


Nous voulons montrer comment les Tukano peroivent le territoire. Nos observations
sont le fruit de la lecture des mythes disponibles et d'annotations faites sur le terrain. Les
illustrations qui figurent en fin de chapitre sont ntres et ont t rvises avec l'aide des
Tukano du Tiqui aux mois de juin et juillet 1994.

La notion de yep
Pour ce qui est de la mythologie Tukano49 du Uaups, tous les groupes linguistiques
partagent la mme reprsentation du monde et du territoire. Le terme yep est employ dans
toutes les langues Tukano pour dsigner notre monde, la terre50. On suppose qu'il s'agit d'un
mot d'origine Arawak. Le terme yep a un sens trs ample puisqu'il signifie la terre, le
territoire, le monde, l'univers. Il traduit une certaine ralit gographique, mais il insre celle-ci
dans un tout organis/cr, dans le systme de l'univers. Il dsigne un lieu la fois
gographique, social, conomique, linguistique et symbolique. Les yep mahs sont les tres
habitant la terre. Hommes, quelle que soit la langue qu'ils parlent, animaux, choses et esprits,
tous sont mahs.
La notion de yep ne peut tre dissocie de celle de mahs. Yep mahs, c'est "cette
terre", "notre terre", celle o nous vivons. Elle ne saurait tre confondue avec la "terre" des
mythes, o il y a aussi des mahs, mais sous une autre forme, diffrente de celle qui existe
sur la terre-yep.

Dans le langage de tous les jours, yep correspond au concept de territoire. Il s'agit du
territoire des Tukano, mais sans que l'ide de possession soit trs prsente, comme c'est le
cas pour le terme wi'i. C'est en fait un territoire illimit qui embrasse tout ce qui existe sur
terre, d'o la difficult qu'ont beaucoup de Tukano comprendre le concept de territoire limit,
de "rserve indigne" par exemple. Pour eux, yep appartient Yep Bhkk, "la grandmre du monde", celle qui a engendr Yep On'ke, "celui qui est venu de l'os", le crateur,
dmiurge et organisateur, qui a conu tout ce que les Tukano possdent sur yep.
Au concept de yep, vient se joindre celui de wi'i, qui peut tre traduit par "maloca",
"habitation", mais qui possde aussi le sens plus ample de "territoire spcifique", territoire
ayant un nom. Un wi'i est avant tout un espace gographique dlimit, ngoci entre groupes
linguistiques et, au sein d'un groupe linguistique donn, entre sibs. C'est aussi un territoire qui
a t conquis par la guerre et chaque groupe est capable de conter les luttes ayant permis de
s'approprier tel ou tel territoire.
Nombre de wi'i figurant dans le mythe d'origine des Tukano peuvent tre localiss.
Umsin et Kenhiri (1980), deux Desana du fleuve Tiqui, grce aux descriptions de certains
accidents gographiques et cours d'eau, dterminent le nom de l'emplacement de plus de
66 wi'i, qu'ils mettent aussi en rapport avec les faits et gestes d'On'ke.
Chaque wi'i correspond un sib [p'n] particulier, c'est--dire qu'un sib ne peut avoir
plusieurs wi'i. Un wi'i est aussi un groupement de personnes sur la yep et ayant un
chef [wi'ig], gardien de la tradition [kmu, bai], des connaissances et spcialits du sib.
Le terme wi'i ne renvoie donc pas un simple concept topographique. Il recle l'ide d'espace
social, englobe les habitants du lieu. Il est accompagn d'un nom particulier, signifiant ainsi
"qu'il y a du monde" dans le lieu dsign.

Dans les environs de So Gabriel da Cachoeira, il y a, depuis 1984, un village o


vivent Tukano, Desana et Pira-Tapuia. Nous avons eu l'occasion d'y discuter avec Casimiro,
un Tukano qui a autrefois t wi'ig du village de So Francisco (oxt-t-th wi'i), sur le
fleuve Tiqui. Dix ans aprs en tre parti, Casimiro considre que So Francisco est son lieu
de rfrence et que son sib y est reli pour toujours. Il existe ainsi une relation profonde du sib
avec le lieu de son ancienne maloca et les Tukano content souvent des histoires ce sujet.
L'une d'elles dit que le chef, le wi'iog, tait enterr au centre de la maloca et les autres
habitants dans la zone respective qu'ils y occupaient.
La plupart des actuels villages Tukano des fleuves Uaups, Papuri et Tiqui sont
situs sur les lieux d'anciennes malocas. De nos jours, l'architecture y suit le modle caboclo:
petites maisons de taipa o vivent familles nuclaires ou groupes domestiques. La disposition
des maisons semble obir aux mmes critres qui rgissaient l'espace de la maloca. Ainsi, la
principale diffrence apparente entre un village caboclo et un village Tukano est que dans ce
dernier il existe un systme hirarchique commandant la disposition des habitations selon
l'ordre de naissance (des hommes). Par ailleurs, le village Tukano se distingue par le poids
symbolique du site, celui-ci tant associ aux mythes d'origine du sib et du groupe
linguistique. En dehors de cela, il n'y a aucune diffrence notoire entre les villages caboclos du
bas Rio Negro et les actuels villages Tukano.
Chaque maloca correspond un sib et un espace dtermin. Ses frontires
formelles sont cependant extensibles dans la mesure o elles dpendent de l'interprtation du
mythe de cration. Les Tukano disent que toutes les terres des bords du fleuve leur
appartiennent et qu'ils peuvent vivre o bon leur semble, ce qui signifie qu'il n'y aurait pas de
frontires gographiques dlimitant les territoires. Nous avons cependant t tmoin de
discussions relatives la construction d'habitations Desana sur des terres traditionnellement
attribues un sib Tukano.

Au niveau du discours, les Tukano affirment que tout leur appartient, mais en ralit
les membres d'un sib ou d'un groupe Tukano ne peuvent construire leurs habitations o bon
leur semble, ils doivent obir certaines rgles et rituels qui commandent l'occupation de
l'espace.
Le modle d'occupation Tukano est intimement li la formation des sibs et donc au
systme de descendance et au systme qui hirarchise les sibs et les groupes linguistiques.
On constate en effet que les zones les plus riches sont contrles par le sib le plus important
au sein de la hirarchie, alors que les zones o les ressources naturelles sont moins
abondantes, celles qui sont les moins poissonneuses, sont laisses aux sibs situs un
niveau infrieur dans la hirarchie (Goldman 1963).
En 1984, nous avons accompagn le dmnagement d'un professeur Desana de la
mission de l'igarap Umari, affluent du Tiqui. Ce professeur se rendait, avec sa famille, Pari
Cachoeira, traditionnel lieu d'occupation Tukano. En tant que Desana, il dut demander aux
Tukano de lui attribuer le droit de construire une maison en dehors du "terrain neutre"51 de
Pari Cachoeira. Ce genre de situation - construction de maison suite un dmnagement est de plus en plus frquente Pari Cachoeira. Cela pose d'ailleurs un problme aux femmes,
qui se plaignent d'tre aujourd'hui obliges de parcourir une grande distance pour aller
travailler. En raison de l'expansion du village, les plantations sont en effet de plus en plus
loignes du centre du village.
Le systme d'occupation Tukano est centr sur le fleuve, qui est aussi la voie par
laquelle cette occupation a eu lieu. Les villages sont spars par une distance correspondant
une ou deux heures de navigation. Lesigaraps les plus importants, navigables toute

l'anne, sont habits par les Tukano orientaux. Par exemple, sur l'igarap Umari, affluent
gauche du Tiqui, on trouve cinq villages Desana. Notons aussi que les affluents droits du
Tiqui, comme par exemple l'igarap Castanho, sont trs peu peupls et permettent
d'accder aux hameaux YoHupdah-Maku. La plupart des Indiens habitent le long du Tiqui et
de ses affluents gauches. De mme, sur le Papuri la population se concentre le long du fleuve
et de ses affluents droits.

Le fait que les affluents droits du Tiqui soient peu peupls vient renforcer l'hypothse
affirmant que les habitants du Tiqui seraient originaires du fleuve Papuri.
On constate que le territoire occup par un groupe Tukano possde des frontires
naturelles, des igaraps par exemple. Ces frontires semblent tre respectes: jamais nous
n'avons eu connaissance de diffrends ayant pour cause l'invasion d'un territoire. Les Tukano
que nous avons interrogs affirment que l'occupation agricole n'obit aucun critre
particulier, la terre tant de qui arrive et brle en premier. Il existe cependant certainement des
rgles dont nous n'avons pas eu connaissance. Dans certains villages Tukano du Tiqui,
comme par exemple Boca da Estrada, les champs sont situs sur la rive oppose du fleuve.
Diverses raisons poussent les Tukano traverser le fleuve: sols pauvres ou inonds aux
alentours du village, ou encore, grande distance entre le village et les terres les plus proches.
Les villages Tukano occupent un territoire de forts et de fleuves. La clairire o se
trouvent les habitations est proche des bords du fleuve. Les plantations des groupes
domestiques sont situes une ou deux heures de marche du village. Les femmes Tukano du
Tiqui se plaignent souvent de l'effort qu'elles doivent fournir pour transporter le manioc au
village. La traverse du fleuve en qute de terres cultivables est donc de plus en plus
frquente dans cette zone. Une autre raison de ce phnomne est la croissance
dmographique. Notons ce sujet qu'en 1988, lors de notre visite, la rgion connaissait une
forte affluence de garimpeiros, Indiens ou non, qui remontaient le Tiqui en direction du fleuve
Trara. La demande de manioc augmenta alors considrablement et les Tukano durent
accrotre la surface cultive.

Les informations recueillies dans cette mme rgion indiquent qu'un champ est cultiv
pendant deux ou trois ans, selon la technique de la coivara, la suite de quoi on l'abandonne
pour planter ailleurs. Un Tukano cultive simultanment trois champs, o les cultures se
trouvent divers stades de maturation. La culture principale est le manioc, suivi de fruits
comme l'ananas.
Dans la mesure o il n'existe pas de pouvoir centralis parmi les Indiens de la rgion,
la question de la terre, de la territorialit, n'est pas une question de grande importance. Les
systmes socio-politiques o le pouvoir est centralis attribuent en effet une grande
importance au territoire. La terre y est considre sacre, lgitimant ainsi la relation entre le
pouvoir et l'espace o ce pouvoir s'exerce.

6.3 LE MODLE HUPDAH

Les Hupdah dsignent la terre sur laquelle nous vivons par le terme nu txaa et son
crateur est Kgn't (os-fils). Le mythe de la cration (hibah'tenre) est divis en deux phases
par les Hupdah. Au cours de la premire phase, tous, Indiens et non-Indiens (teng'hid),
habitaient dans une maison sous les eaux (deh mi kor). Ils vivaient et travaillaient
ensemble; ils taient frres. Dans le rcit de Mehtiu/Chico de Boi'deh (Boca da Estrada), sont
cits les principaux clans qui habitaient la maison sous les eaux. Parmi ceux-ci, on trouve les
Tariano (Arawak) qui vivent aujourd'hui dans le Uaups. La seconde phase se passe sur la
terre et contient les faits et gestes deKagn't. On y raconte comment la nuit fut cre,
comment surgirent le manioc, le tabac, le curare, etc.. Elle correspond ce Kagn't a lgu
aux actuels Hupdah.

La notion de txaa
Pour les Hupdah, nu txaa est l'espace, le territoire sur lequel ils peuvent se dplacer,
c'est--dire le coeur de la fort (et les cours d'eau qui s'y trouvent). Il s'agit d'un espace habit,
mais il n'y a pas de connotation d'appartenance: le lien avec le territoire est tel que les Hupdah
considrent avoir l'usufruit de tout l'espace dont ils ont besoin au sein de la fort.
Les Tukano affirment que les Hupdah n'ont pas de territoire propre et que, par
consquent, ces derniers vivent en territoire Tukano. De manire contradictoire, cependant, ils
considrent que le "lieu" des Hupdah est l'intrieur de la fort, la source des igaraps.
En ce qui concerne la dmarcation des terres de la rgion, des ngociations eurent
lieu entre le gouvernement brsilien et certains responsables Tukano, mais aucun Hupdah ou
autre Maku n'y prit part. Dans les documents alors prsents par les Tukano, les groupes
Maku furent totalement omis.

Le lieu o vit un groupe Hupdah est appel hai, que l'on peut traduire
approximativement par "hameau". Le nom du clan qui habite le hai n'est jamais prcis.
D'ailleurs, quand le terme est employ, c'est que deux clans au moins vivent sur le mme
lieu. Le mot hai s'emploie aprs un nom de lieu: Tn hai (Serra dos
Porcos/hameau), Pung'deh hai (igarap Cucura/hameau), etc.. Dans la pratique, le
mot hai est omis et on ne parle que du lieu gographique, connu de tous les Hupdah, ou tout
au moins de tous les membres du groupe rgional. Ainsi, Boidehet ah hamiteng ("je vais
Boideh") est sans ambigut: bien que le mot hai ait t omis, on sait que l'interlocuteur va
rencontrer les habitants du hameau de Boideh.
Le terme mi ou mi'ot, dont la traduction littrale est "habitation", correspond une
notion plus restreinte que celle de hai. Il n'est jamais employ accompagn d'un nom de lieu,
mais il est gnralement associ au nom de l'homme de rfrence du clan. On peut le
comparer au terme tukano wi'i, si ce n'est que, la diffrence de ce dernier, mi n'est pas li
un endroit particulier. Il dsigne avant tout une unit sociale o la notion d'espace est floue.
Le systme d'orientation des Hupdah est circonscrit la rgion de fort qui se trouve
entre le fleuve Papuri et le fleuve Tiqui. Chaque sous-espace de cette rgion est identifi
comme tant celui d'un groupe local bien dtermin. Nous n'avons cependant pas pu en
localiser les frontires. Celles-ci ne sauraient d'ailleurs tre bien prcises, dans la mesure o il
existe une certaine mobilit des groupes locaux par rapport leur igarap de rfrence. En
dernire analyse, tous les Hupdah respectent un certain nombre de critres d'occupation et
acceptent la libre circulation des groupes sur le territoire Hup.

la diffrence de la mythologie Tukano, le mythe de cration Hupdah ne met pas


l'accent sur des lieux gographiques particuliers, mais dit comment les Hupdah, issus des
eaux, sont apparus sur la terre (nu txaa). Bien que les frontires principales du territoire
Hupdah soient bien dfinies (par les fleuves Tiqui et Papuri), la notion de txaa/terre va bien
au-del de ces frontires. Des Hupdah habitant Belm sont par exemple identifis en tant
que membres du clan dehph'tenre.

Certains Hupdah affirment qu'ils taient dans la rgion avant les Tukano. D'autres
disent que les Tukano et les Hupdah sont arrivs dans la rgion en mme temps. Quoi qu'il en
soit, la vie des Hupdah est totalement lie celle des Tukano de la rgion.
Les voisins des Hupdah ont des opinions varies au sujet de ces derniers. Les Desana
de l'igarap Cucura disent par exemple que les anctres des actuels Hupdah appartenaient
autrefois aux anctres des actuels Desana et qu'aujourd'hui, par consquent, les Hupdah
leur appartiennent, ainsi que toutes leurs terres. Selon ces Desana, les Hupdah n'ont pas de
territoire dfini. Ce sont les Desana qui dcident de l'endroit o un groupe Hupdah peut
s'tablir.
Du, du clan K-Kagn'tenre de Bab'deh, nous a un jour racont qu'il dsirait gagner
beaucoup d'argent pour acheter les terres du Desana pour lequel il travaillait. Du, qui avait
pass un long moment loin de son hameau, commenait employer, par rapport la terre,
des catgories de pense comme l'achat et la possession, trs diffrentes de celles de sa
tradition culturelle. Nous nous sommes alors demands combien de Hupdah raisonnaient
aujourd'hui comme le faisait Du.
Si le modle de territorialit Hupdah n'est pas aussi rigide que le modle Tukano, il
existe toutefois une profonde relation des Hupdah avec certains lieux, particulirement ceux
o se droulent les histoires de Kagn't. propos de cette relation l'espace, un fait a retenu
notre attention. En aot 1994, nous emes l'occasion d'assister aux funrailles de Bihit,
homme de rfrence du clan K-Kagn'tenre, qui avait droit tous les honneurs dus un chef
fameux dans tout le groupe rgional. Les Hupdah disaient de lui qu'il tait nao na'i, "bien
mort" , c'est--dire mort de vieillesse. Biht ne fut pas enterr dans le cimetire situ prs du
hameau, mais en un endroit trs proche d'un champ Desana. Les Hupdah me dirent qu'il
s'agissait l des dernires volonts du mort, qui dsirait tre enterr l o le groupe vivait
autrefois.

Le modle d'occupation Hupdah est troitement associ leur mobilit et aux relations
que les Hupdah entretiennent avec les Tukano. Il existe chez eux une grande varit de
formes d'occupation du territoire. Ainsi, Yuyu'deh, hameau Hupdah qui compte plus de
soixante habitants, est situ sur les bords d'un grand fleuve, le Tiqui, et non la source
d'un igarap comme la plupart des hameaux Hupdah. Nous reviendrons plus loin sur ce cas.
Pour l'instant, notons que, pour les Hupdah, les notions de possession et d'usufruit d'un
territoire dpendent presque exclusivement des relations qu'ils entretiennent avec les Tukano.
Notons aussi que, pour les Tukano, le lieu des Hupdah est le coeur de la fort.

6.4 NOMADES, SEMI-NOMADES OU SDENTAIRES

La question du nomadisme est gnralement aborde de deux manires. Nombre


d'ethnologues se rfrent la conception de Murdock (Kely), pour qui il existe un continuum
nomade/semi-nomade/semi-sdentaire/sdentaire. Si cette catgorisation est utile l'analyse,
elle laisse nanmoins de ct certains aspects de la mobilit et rduit ses multiples
dimensions une simple chelle des mouvements d'un groupe dtermin. Notons que la
mobilit est un concept qui offre des aspects diffrencis. Chez les Hupdah, elle peut en effet
concerner un individu, un groupe de feu, un groupe local ou bien l'ensemble du clan.
Il ne s'agit pas ici de discuter en profondeur les concepts de nomadisme et de
sdentarisation, mais de soulever quelques questions relatives notre domaine de travail. Il
existe un dbat concernant la flexibilit avec laquelle ces concepts ont t employs
jusqu'alors, tant en ethnologie qu'en archologie. La plupart du temps (Cf Rafferty 1984:4), ils
sont associs la "permanence" dans les villages et la "taille" de ceux-ci. Certains auteurs
parlent aussi de "degrs" ou de "niveaux" de sdentarisation.
Selon Eder (1984:838), un groupe peut tre considr sdentaire partir du moment
o tout ou partie de ses membres vivent de faon permanente en un mme lieu durant une
anne au moins. Il met l'accent sur l'absence de mobilit pour dfinir le concept de
sdentarisme. Si nous poussons cette caractrisation l'extrme, on ne pourra trouver dans
le Uaups aucun groupe linguistique rellement sdentaire.
Partant de cette dfinition, on peut considrer que les Hupdah sont des sdentaires
ayant un trs fort degr de mobilit. Les peuples exclusivement nomades ont un code moral
valorisant le courage et l'indpendance, ainsi qu'un sentiment de mpris envers les peuples
sdentaires. Rciproquement, les sdentaires ont un sentiment de mpris envers les
nomades. Malgr cela, des changes ont bel et bien lieu entre peuples nomades et peuples
sdentaires. En gnral, les nomades acquirent des produits agricoles auprs des
sdentaires et fournissent ceux-ci des biens auxquels les sdentaires n'ont pas aisment
accs (Cf Testart 1982), selon un systme particulier de relations interethniques.

Dans le cadre des relations entre Hupdah et Tukano, ces caractristiques sont bien
marques, c'est--dire que les activits des deux communauts se compltent. Dans
l'idologie en vigueur dans le Uaups, les Hupdah sont considrs nomades: "Les peonas ne
tiennent pas en place, ils dmnagent tout le temps", disent les Tukano, qui savent pourtant
toujours o trouver les Hupdah.
Dans la littrature ethnographique portant sur la rgion, les Maku sont toujours
prsents en tant que nomades ou semi-nomades. L'un des objectifs de notre travail de
terrain tait justement d'analyser ce nomadisme au travers de la relation des Hupdah avec le
territoire, ainsi que des motifs qui les poussent se dplacer continuellement. Les donnes
historiques montrent que les Hupdah habitent la rgion depuis au moins deux cents ans.
Comment peut-on rendre compte du nomadisme d'une communaut vivant dans une mme
rgion aussi longtemps? De quel type de nomadisme s'agit-il? Pourquoi les Tukano insistentils tant sur le fait que les Hupdah se dplacent souvent?
Aborder la question du territoire avec les Hupdah n'est pas chose facile, dans la
mesure o, pour eux, la rgion appartient aux Tukano. Ils se souviennent seulement des lieux
o ils ont vcu un certain temps, condition qu'ils soient proches de leur actuel hameau et
qu'ils se trouvent au sein de leur groupe rgional.

En ralit, le nomadisme des Hupdah se dfinit par rapport au sdentarisme des


Tukano (qui dmnagent trs rarement). Ce que nous pouvons donc affirmer, c'est que les
Hupdah sont moins sdentaires que les Tukano. Nous prsenterons plus loin, de faon
systmatique, les dplacements des hameaux Hupdah.
De faon plus gnrale, les dplacements des Maku ne correspondent pas ceux
d'un peuple nomade, les Nukak tant l'exception la rgle. Howard Reid affirme en effet que
ces derniers sont rellement nomades, ne restant sur un mme campement que deux ou trois
jours (communication personnelle).

Du point de vue de l'adaptation l'cosystme, on peut caractriser les Tukano


comme des sdentaires dans la mesure o ils pratiquent une agriculture extensive et se
dplacent trs peu. Les Tukano dpendent aussi des ressources que les Hupdah tirent de la
fort et ces derniers pratiquent l'agriculture mais sur une moindre chelle que leurs voisins.
Caractriser les Hupdah comme nomades supposerait que l'on tende le concept de
nomadisme.
Notre tude des dplacements chez les Hupdah montre que l'on ne peut qualifier ce
peuple de nomade, au sens que la littrature ethnologique donne ce terme. Cette remarque
semble pouvoir tre gnralise la quasi-totalit des Maku du Uaups. La question des
dplacements et de l'adaptation au milieu est importante dans la mesure o l'identit ethnique
des groupes tudis est fonde sur la manire dont leurs membres se dplacent et exploitent
les ressources de la fort.
Tous les groupes Maku ne prsentent pas le mme mode d'adaptation au milieu. Les
Maku du fleuve Japur et les Nadb du fleuve Jurubaxi, par exemple, sont des agriculteurs
vivant dans des hameaux permanents et qui n'ont aucune relation de travail avec les groupes
indignes voisins. La relation de domination/sujtion, typique du bassin du Uaups, ne se
retrouve pas dans d'autres rgions peuples par les Maku. La mobilit des groupes Maku
reflte la fois leur mode d'adaptation technique et conomique la rgion interfluviale du
bassin du Uaups et le rle qui leur est attribu au sein d'un systme o ils interagissent avec
les Tukano.

La littrature ethnologique prsente les Maku comme tant des chasseurs-cueilleurs.


Mais la dfinition gnralement donne ce terme est celle de peuples qui exploitent les
ressources naturelles pour survivre, exclusivement ou principalement au travers de la chasse
et de la cueillette. Cette dfinition ne peut s'appliquer pleinement aux Maku, qui plantent le
manioc et d'autres produits, mme s'ils le font sur une chelle moindre que les Tukano. Ceci
dit, le fait d'tre chasseurs est un lment important de leur identit ethnique par rapport aux
autres groupes de la rgion.
Nous devons donc laisser de ct les thories concernant les peuples nomades de
chasseurs-cueilleurs. Celles-ci peuvent tre utiles pour une premire approche des
diffrences de formes d'adaptation et d'exploitation des ressources entre Tukano et des
Maku, mais il faut garder une certaine distance par rapport aux comparaisons ayant t faites
entre les Maku et d'autres peuples qui sont effectivement chasseurs et cueilleurs. Ces
comparaisons sont toutefois pertinentes, d'un point de vue acadmique, lorsqu'elles tentent
d'expliquer la situation particulire des Maku du Uaups.
Les donnes ethnographiques et ethnologiques portant sur la rgion montrent que
tous les groupes qui s'y trouvent ont une idologie en commun, c'est--dire que leur existence
est oriente par un mythe cosmogonique semblable. Cette idologie se caractrise par: 1)

une intelligence commune du territoire traditionnel de chaque groupe; 2) un consensus


concernant la place de chaque groupe au sein d'une certaine chelle hirarchique.
Ces deux aspects, vidents pour les trois groupes linguistiques (Maku, Tukano et
Arawak) qui cohabitent sur un ensemble de territoires contigus dans la rgion du haut Rio
Negro, font de cette rgion une zone de grande interaction entre groupes diffrents. Les traits
culturels de chaque groupe sont absorbs par les autres, en un processus complexe
d'acculturation, et une mme notion de territorialit se retrouve dans chacun de ces groupes,
formant ainsi un impressionnant consensus.

CHAPITRE SEPT
______________________________
L'ORIGINE DES INGALITS

"Nous n'entendons nullement insinuer que des


transformations idologiques engendrent des
transformations sociales. L'ordre inverse est seul
vrai." Lvi-Strauss (1962:310)

Nous avons dj eu l'occasion de montrer l'homognit culturelle des communauts


indignes du haut Rio Negro et de considrer l'ensemble de cette rgion comme un systme
la fois intgr et hautement hirarchis. Les relations interethniques dans cette rgion ont
aussi t caractrises comme tant le rsultat d'un processus d'acculturation au cours
duquel il y a eu interaction entre Tukano, Arawak et Maku. Nous avons par ailleurs mis
l'accent sur la dynamique originale de ce processus d'acculturation particulier la rgion.
Nous dsirons maintenant prsenter un modle qui puisse rendre compte des relations entre
les Hupdah-Maku et les Tukano au sein du systme culturel de la rgion. Pour ce faire, il
nous faudra tout d'abord dcrire de faon suffisamment dtaille ce systme culturel et les
relations existant entre les habitants de la rgion.
Le systme culturel a pour base la comprhension qu'ont les Indiens de leurs origines.
On y trouve des lments communs aux Arawak, aux Tukano et aux Maku. Ces lments,
fondamentaux pour la comprhension des relations interethniques, sont le jurupari,
le dabucuri et la maloca. Tous les groupes indignes du bassin du Uaups possdent ces
expressions culturelles, qui reprsentent donc autant de facteurs d'unit et maintiennent
l'quilibre de fonctionnement du systme culturel interethnique. La clbration du rituel
du jurupari a lieu dans la maloca lors du dabucuri. Elle suppose la prsence de deux
clans/sibs. Durant la crmonie, chaque membre du clan est reli l'anctre fondateur et
reprsente une partie de la mmoire collective.

7.1 HOMOGNIT CULTURELLE


Nous avons dj montr comment l'influence Arawak se manifeste dans l'ensemble de
la rgion, particulirement chez les Tukano orientaux. Elle reprsente la toile de fond du
complexe culturel Tukano/Arawak/Maku. Pour pouvoir analyser correctement les relations
entre Tukano et Hupdah-Maku, il faut donc se rfrer ce que nous avons appel le
processus d'arawakisation. Les trois institutions mentionnes plus haut sont le rsultat visible
du processus d'interaction entre Arawak, Tukano et Maku.
La mythologie dcrit l'origine de chacun de ces groupes suivant une mme matrice:
avant de natre ce monde, ils vivaient sous les eaux du fleuve. Le dmiurge, l'ordonnateur
de la cration est Kagn't chez les Hupdah et O'akhe chez les Tukano, noms qui se traduisent
dans les deux cas par "fils de l'os" ou "sorti de l'os".
Les Tukano sont persuads que les groupes linguistiques Tukano et Maku ont t
placs sur leurs actuels territoires par le dmiurge O'kh. Pour eux, au cours du grand
voyage sur la pirogue-anaconda, le dmiurge a dissoci les groupes linguistiques et les a
dposs sur un territoire particulier en attribuant chacun une spcialit artisanale, une
langue et un rle spcifique.
Le mythe de cration Tukano nous enseigne comment ceux-ci peroivent les Maku et
quel rle ils leur attribuent au sein de la hirarchie. Les Hupdah y sont prsents comme les
derniers dans l'chelle hirarchique tablie partir de l'ordre dans lequel s'effectue
l'occupation du territoire. 'kh, qui pilote la pirogue-anaconda sur le fleuve, s'arrte
certains endroits et, en chacun de ces lieux, ordonne un sib de descendre tout en lui
attribuant une spcialit. Naissent alors des sibs de chefs, de guerriers, de chanteurs,
de pajs et de serviteurs. Ces sibs sont l'origine des lignages. Dans certaines versions du
mythe, les Maku, compagnons de voyage des Tukano, descendent de la pirogue en mme
temps que ces derniers et se voient attribus le rle de serviteur. Mais ils se voient aussi
reconnatre certaines spcialits comme la prparation du curare, la fabrication de la
sarbacane et la confection de paniers servant porter le manioc.
Dans la version Hupdah-Maku du mythe de cration, ce sont eux les
premiers, hibh'tenre, sortir du fleuve. Kgn't, le dmiurge, les rpartit ensuite en divers
groupes auxquels il attribue des terres diffrentes. D'aprs le mythe Maku, les Tukano
accompagnent les Maku durant le long voyage en pirogue et sont les derniers sortir de la
cavit qui se trouve dans les chutes. Kgn't attribue alors aux Tukano une langue
particulire, des spcialits artisanales comme la fabrication de bancs, d'embarcations,
de tipitis, de passoires et de paniers, tout en leur offrant les bords du fleuve comme lieu de
rsidence.
Nous avons vu que les Maku figurent au bas de l'chelle hirarchique dans la
mythologie Tukano, chelle construite partir de l'ordre d'occupation territoriale. En mme
temps, les spcialits attribues aux Maku les identifient en tant que tels, leur confrent une
identit ethnique.
Dans le prsent travail, nous cherchons montrer les manifestations de la hirarchie
dans l'univers culturel du Uaups, c'est--dire la manire dont cette hirarchie caractrise
l'ensemble des relations interethniques. Nous ne prtendons cependant pas dterminer
l'origine de ce systme hirarchis, travail d'un autre ordre qui suppose une tude
comparative. Notre but principal est de mettre en vidence la dynamique qui existe entre tous
les groupes de la rgion, avec les Hupdah et les Tukano comme protagonistes principaux.
Ces deux groupes indignes appartiennent des familles linguistiques distinctes et

constitueraient deux ples opposs si notre intention tait d'tablir un systme sur la base
d'un continuum, ce qui n'est pas le cas dans le prsent travail.
Il nous semble que le systme hirarchique en vigueur chez les Indiens du bassin du
Uaups a pour base principale l'ensemble des mythes de la rgion, plutt que l'accumulation
diffrencie des ressources partir de laquelle Sahlins et Service construisent une
stratification dans des socits diffrentes de celles du Uaups.
Le modle hirarchique fournit donc la base de toutes les relations existantes. Il
garantit l'existence et la reproduction du systme culturel. Nous insistons sur le fait qu'il
n'existe jusqu' prsent aucune approche globale du systme culturel du Uaups. Notre
contribution la connaissance ethnologique de la rgion rside donc dans l'laboration d'une
telle approche, plus particulirement partir de l'tude des groupes Hupdah. Nous voulons
montrer que les Maku ne sont pas considrs, au sein du systme culturel du Uaups, comme
l'un des ples d'un continuum, mais plutt comme l'une des extrmits d'un triangle form par
les trois groupes Maku, Tukano et Arawak. Ce qui fait que pour l'analyse des relations
Tukano/Hupdah, il nous faut aussi considrer la manire dont les Arawak de la rgion se
reprsentent les Maku[19].
Sahlins (1958) a dvelopp une typologie de la stratification sociale partir de la
redistribution des ressources conomiques, associe au prestige et au status des diffrents
groupes. Selon lui, la hirarchie existante au sein d'un groupe social contribue la distribution
galitaire des ressources conomiques. Service (1958: 200, 1962:3) lui embote le pas et met
en valeur l'aspect redistributif de l'conomie en se basant sur les processus d'adaptation et
d'exploitation relativement une certaine niche cologique. Il indique aussi les contextes
cologiques o s'oprent une slection et une spcialisation de la production qui sera
redistribue.
Comment les facteurs conomiques et la redistribution des ressources crent-ils et
refltent-ils le prestige et le status au sein d'un systme culturel? Il est certain que les facteurs
conomiques sont importants dans les relations interethniques. Ce ne sont cependant pas les
facteurs les plus dterminants pour ce qui est des relations entre Hupdah et Tukano.
La hirarchie existante entre sibs Tukano, tout comme entre clans Hupdah, ne reflte
pas directement les relations sociales et conomiques relles au sein de chaque groupe.
Goldman (1963: 279) indique que le modle hirarchique des Kubeo garantit surtout certains
privilges d'ordre rituel et certains droits d'occupation des berges du fleuve. Ainsi, les sibs
occupant une position leve dans la hirarchie peuvent s'installer sur le fleuve plus en aval
que les autres et sont autoriss arborer certains emblmes lors des rituels. Par contre, ceux
qui se situent au bas de l'chelle hirarchique doivent s'installer aux sources et sur les bords
des fleuves de moindre importance et ne peuvent utiliser aucun emblme lors des rituels. On
constate ainsi que les sibs occupant une position leve dans la hirarchie ont acquis par
privilge des bnfices conomiques qui se traduisent par la possibilit d'exploiter une grande
partie des ressources du fleuve.

Nous soutenons qu'au sein du systme culturel du bassin du Uaups le modle


hirarchique, qui distribue prestige, pouvoir et status, peut servir l'accumulation des
ressources conomiques existantes et la revendication de nouvelles ressources
stratgiques de la part de certaines communauts.
Il est important de remarquer que le systme d'change du dabucuri contribue au
maintien d'un certain quilibre des ressources et biens entre les communauts indignes,
permettant ainsi la survie de l'ensemble. La spcialisation artisanale de chaque groupe
linguistique est l'un des lments contribuant l'quilibre des changes.

Le dabucuri est l'me des relations d'change entre groupes de parents par alliance. Il
est un lien entre deux clans ou sibs appartenant un mme groupe linguistique ou des
groupes linguistiques proches. La raison essentielle de ce rituel est l'change de femmes
suivant les rgles de l'exogamie linguistique.
Les groupes Arawak, Tukano et Maku clbrent le dabucuri, chacun sa manire.
Traditionnellement on y change des produits artisanaux contre les fruits de certains
palmiers. Aux poques o la pche est abondante, le poisson boucan fait aussi partie des
produits changs.
Au cours de la crmonie du dabucuri, la hirarchie interne est reconstitue. Celui qui
prside le rituel traite diffremment les participants selon leur position hirarchique. Chacun
occupe une place conformment sonstatus et joue un rle dtermin durant le rituel. Les
chanteurs, par exemple, organisent les danses et choisissent les musiques du rituel.

7.2 LE SYSTME UAUPSIN

Le complexe de jurupari contient un ensemble de rgles de conduite morale qui


ordonne la vie des groupes selon le modle de l'exogamie patrilinaire. Ces valeurs rgulent
les relations interethniques. Chaque groupe interprte sa manire les rgles du jurupari,
indiquant ainsi sa conception du monde et la manire dont il s'insre dans le systme culturel.
Chez les Tukano, un ensemble de rcits, appel meni-pora, runit les mythes
de jurupari. Le mot jurupari vient certainement du nheengatu puisque le mme ensemble de
rgles a pour nom k'ai chez les Arawak (Baniwa, Curipako et autres) et d'hi chez les
Hupdah. L'ensemble des mythes qui composent le jurupari est transmis aux garons au
travers de crmonies formelles ou de conversations informelles au cours desquelles on
mange du phunk (ipadu*) et o il y a toujours du tabac.
La maloca est en quelque sorte la concrtisation du jurupari. Elle matrialise l'espace
symbolique du dabucuri. Chez les Tukano et les Arawak, la maloca reprsente le monde rel,
o s'oprent les relations internes du sib/clan. C'est la grande demeure, l'endroit o les
groupes indignes clbrent leurs ftes et rptent leurs rituels.
la diffrence des Tukano et des Arawak, les Maku ne construisent pas de
grandes malocas. Leurs habitations sont de taille rduite et, bien souvent, n'ont pas de murs.
Mais cela ne signifie pas que leurs petites habitations/malocas n'aient pas le mme poids
symbolique que les grandes demeures des Tukano. Leur taille rduite n'empche pas que
clbrations et rituels s'y droulent.
Il est important de prter attention la distribution des occupants de la maloca et la
plus ou moins grande flexibilit de cette distribution. Dans une maloca Tukano, chaque
membre du sib a une place fixe, alors que chez les Hupdah la distribution des occupants de
la maloca n'est pas aussi rigide. Frquemment, les Hupdah se rpartissent en groupes
relativement peu importants (groupes de feu), ce qui favorise la mobilit spatiale, alors que,
chez les Tukano, la maloca d'un sib est tablie sur un territoire dtermin.
Chez les Tukano et chez les Arawak, les grandes malocas ont disparu. La plupart de
ces Indiens vivent aujourd'hui dans de petites maisons construites avec l'appui des
missionnaires et se trouvant sur les lieux de l'anciennemaloca. Nous pensons que les actuels
villages et hameaux sont en quelque sorte des avatars de la maloca. Mme si les
communauts sont aujourd'hui divises en familles nuclaires ou groupes domestiques,
chacun vivant dans sa propre maison, on y retrouve le modle de la maloca du Uaups. Le
cycle de l'existence au sein du village est le mme que celui de la maloca. La structure des
petites maisons reflte celle de la maloca. Le village est le lieu de rfrence de tout Indien
Arawak ou Tukano, l'endroit qui lui sert de point de repre durant toute sa vie. Cette rfrence,
la maloca, est l'utrus du sib (Reichel-Dolmatoff, 1968:69). Elle correspond un espace
dlimit, ordonn et hirarchis, sans pour autant que la relation avec le tout soit oublie.
Du fait de leur mobilit, la prsence d'un lieu de rfrence fixe chez les Hupdah, tel
la maloca ou le village des Tukano et Arawak, est moins vidente que chez ces derniers. Pour
les Hupdah, l'igarap joue nanmoins ce rle. Le groupe local Hupdah, qui runit deux ou trois
clans, a quant lui un rle comparable celui du village Tukano, qui regroupe gnralement
les membres d'un sib. Le lieu de rfrence du groupe local est l'igarap autour duquel ont
lieu ses dplacements. Par ailleurs, les relations que le groupe local Hupdah entretient avec
les Tukano sont gnralement fixes.

La mobilit n'est pas aussi frquente chez les Tukano. On en trouve la raison dans leur
mythe d'origine, o O'kh, le dmiurge, dtermine le lieu de chaque sib ou groupe local. La
notion de territoire, d'espace social partag, marque une diffrence entre Hupdah et Tukano.
Le territoire, dans le systme culturel du Uaups, apparat comme un unique espace
o a lieu l'ensemble des relations des groupes linguistiques. L'espace o se droulent les
histoires du dmiurge Tukano O'kh et celui o se droulent les histoires du dmiurge
Hupdah Kagn't correspondent un seul et mme territoire qui est celui des mythes des deux
groupes. On retrouve ainsi dans certains pisodes d'O'kh sur la terre, contes par les
Tukano, certains passages des aventures du dmiurge Hupdah Kagn't et, dans les deux
cas, les aventures ont pour thtre le mme lieu gographique.
Pour les Hupdah, l'ensemble de la rgion "appartient" aux Tukano. Cependant,
lorsqu'ils parlent du territoire qu'ils sont en train d'occuper, les Hupdah affirment qu'ils ont le
droit d'y rester et que jamais un Tukano ne viendra habiter un tel lieu. Il existe ainsi une
entente mutuelle concernant le territoire. Cette notion de territoire apparat plus clairement
chez les Tukano que chez les Hupdah. Chez les Tukano, l'espace gographique de chaque
sib est bien dfini. Il est rare qu'un sib occupe le territoire d'un autre sib sans que ces deux
sibs aient pralablement entam des ngociations. D'un autre ct, un Hupdah n'ira jamais
s'installer sur les bords des grands fleuves, habits par les Tukano. Il existe cependant
quelques exceptions. Par exemple, certains groupes locaux Yohup-Maku vivent sur les bords
du fleuve Castanho, affluent gauche du Tiqui.
Le groupe local Hupdah Pung'deh, du povoado-misso de Nova Fundao, vit en fait
sur des terres Desana, mais ce sont les missionnaires qui ont install les Hupdah sur ces
terres. Au dbut de l'implantation de ce village, en 1974, il y eut un certain nombre de
diffrends entre missionnaires et Desana. Ces derniers disaient que les Hupdah ne pouvaient
s'installer cet endroit. Les Hupdah leur rpondaient qu'ils travaillaient pour les missionnaires
et s'en iraient ds qu'ils auraient fini de travailler... Vingt ans plus tard, les Hupdah taient
toujours au mme endroit: ils travaillent toujours pour les missionnaires, s'occupant
notamment du btail.
Jurupari, dabucuri et maloca, lments importants pour l'ensemble des relations
sociales, correspondent en fait chacun un domaine particulier du systme culturel.
Le jurupari tablit des liens entre les divers groupes. Ledabucuri concerne les relations entre
sibs/clans, les liens d'affinit. La maloca reprsente quant elle l'univers des relations au sein
d'un mme clan/sib, le quotidien d'un sib/clan ou groupe local.

Dans les mythes Tukano, il n'est pas fait mention d'un territoire spcifique aux
Hupdah-Maku. Dans certaines versions Tukano, les Hupdah descendent les premiers... pour
amarrer la pirogue-anaconda. Ils ont de toutes manires toujours des rles de serviteurs.
Durant les premiers mois de notre travail de terrain, nous avons enregistr certains
mythes Hupdah. Nous emmenions toujours ces enregistrements lors des visites ultrieures
aux hameaux Hupdah, dans le but d'obtenir une version complte de chacun de ces mythes,
car nous pensions alors que tous les clans connaissaient une seule et mme version de
chaque mythe. Or, au sein d'un mme groupe rgional, nous n'avons jamais pu obtenir deux
versions identiques: chaque tape apparaissait un nouvel pisode ou une variante d'un
pisode existant. Seuls les personnages faisaient l'unanimit au sein du groupe rgional. Il
en est de mme chez les Tukano: chaque sib possde un ensemble de connaissances qui lui
sont propres concernant son origine et sa participation l'ensemble mythologique de la
rgion.
Le mythe a une relation paradoxale avec l'histoire, comme si l'on appliquait toujours la
mme grille d'interprtation sur le prsent pour en dchiffrer le sens. Lvi-Strauss a crit que
c'est l'intemporalit du mythe qui permet de le dchiffrer. L'interprtation des mythes du
Uaups est un travail complexe dans la mesure o chaque groupe, qu'il soit Hupdah ou
Tukano, possde un ensemble de mythes et de connaissances qui lui sont propres.
L'ensemble des connaissances spcifiques au groupe est fond sur une interprtation
commune du mythe de cration. On peut donc considrer qu'il existe une structure commune
tous les mythes, malgr la prsence de versions diffrentes d'un groupe l'autre.
Les Tukano considrent que les comportements humains sont les suivants: vivre
dans de grandes maisons situes dans des clairires au bord du fleuve; le maintien d'une
relation agnatique entre les habitants du village, qui changent des femmes avec des sibs ne
parlant pas la mme langue; pratiquer la culture du manioc et prparer certaines boissons;
participer des ftes et rituels collectifs auxquels d'autres sibs sont convis; possder certains
ornements et objets rituels.
Les comportements animaux sont alors: habiter la fort; ne pas cultiver; ne possder ni
habitation fixe ni ornements; se marier entre gens parlant la mme langue. Les Maku
semblent correspondre cette description, surtout en ce qui concerne le mariage, que les
Tukano considrent incestueux, animalesque.
Tous les groupes indignes du bassin du Uaups admettent cependant l'idologie de
l'exogamie patrilinaire, qui correspond une structure sociale faite de grandes units
exogamiques, chacune comprenant des fratries, sibs ou clans patrilinaires hirarchiss. C'est
l la vision partage par tous, y compris les Hupdah. Les diffrences entre groupes indignes
rsident dans la concrtisation de cette idologie de l'exogamie au sein de chacun d'entre
eux.
Les Hupdah des zones interfluviales du Uaups vivent entours de groupes Tukano
qui pratiquent l'exogamie linguistique.
Certains groupes Tukano comme les Kubeo et les Makuna ne pratiquent pas
l'exogamie linguistique. Chez les Kubeo, par exemple, la fratrie est l'unit exogamique (les
changes matrimoniaux ont lieu entre fratries diffrentes). Les Tukano ne considrent
cependant pas que les Kubeo et les Makuna soient des animaux, mais ont cette opinion des
Maku.

Groupes ethniques
Units exogamiques
_____________________________________________________
Kubeo
Tukano
Hupdah

Fratrie
Sib de langue diffrente
Clan

Chez les Hupdah, le clan est l'unit exogamique. Les clans sont disperss dans toute
la rgion interfluviale du Uaups, c'est--dire que, la diffrence des Tukano, il n'existe aucun
lieu spcifique appartenant un clan donn.
Les sibs Tukano sont classs selon une hirarchie rgie par l'ordre de naissance.
Chaque groupe linguistique a une position dans la hirarchie qui influence le comportement de
ses membres et les relations entre groupes. Lorsqu'une personne s'adresse une autre, elle
le fait donc partir d'une certaine position hirarchique. Les noms propres dont chaque sib ou
clan dispose obissent un ordre correspondant cette mme hirarchie. Ainsi, le nom d'un
individu, Tukano ou Hupdah, indique la position hirarchique au sein de son clan. Chaque clan
Hupdah dispose de sept noms d'hommes et sept noms de femmes.
Hugh-Jones montre qu'au sein de chaque sib Barasana il existe une hirarchie
correspondant la spcialit de ses membres. Par ordre d'importance dcroissante: chef,
guerrier, chanteur, paj, serviteur. Il montre aussi que les individus exercent leur spcialit
dans trois domaines: i) conomique et politique, pour les chefs et les serviteurs; ii)
mtaphysique, pour les chanteurs et les pajs; iii) externe, en ce qui concerne les guerriers.
Au sein de chaque spcialit (chef, par exemple), il existe encore une classification
correspondant l'ordre de naissance. Notons au passage qu'en barasana, le mot "serviteur"
[hosa] dsigne aussi les Maku (Hugh-Jones 1979: 57).
Les clans Hupdah ont un modle hirarchique semblable. L'existence d'un systme
hirarchis, important pour ce qui est des relations sociales, ne semble pas dterminant en
ce qui concerne les relations conomiques. L'autonomie de chaque sib ou clan est en effet
manifeste quant la reproduction de son mode de production et l'exploitation des
ressources de son territoire.

7.3 RELATIONS HIRARCHIQUES

Chez les Tukano et les Hupdah, une position leve dans la hirarchie
correspondent certains privilges, mais ceux-ci sont de l'ordre du prestige et non du pouvoir.
Il existe cependant une diffrence entre Hupdah et Tukano en ce qui concerne la relation au
territoire. Chez les Tukano, la hirarchie des sibs dtermine le droit d'occupation des terres.
L'ensemble du territoire Tukano est donc totalement dlimit et il est rparti entre les sibs, qui
ont un droit d'occupation permanente de leurs terres. Ce n'est pas le cas chez les Hupdah, qui
se dplacent d'un lieu l'autre. La diffrence n'est pas aussi importante qu'il y parat dans la
mesure o il est possible de dterminer une zone de dplacement pour chaque groupe local
Hupdah. Cette zone n'est cependant pas aussi clairement dmarque que le territoire Tukano.
Les descriptions des groupes de la rgion ont mis en vidence les diffrences entre
Tukano et Maku quant l'adaptation l'environnement naturel. Les Arawak et les Tukano sont
gnralement dcrits en tant qu'"Indiens du fleuve", alors que les Maku sont dcrits en tant
qu'"Indiens de la fort". Cette distinction, importante lorsque ces communauts sont
envisages sparment, cesse d'tre pertinente pour une analyse globale, o chaque groupe
indigne joue un rle et possde une identit qui lui est propre dans un ensemble cohrent. La
fort est alors, pour les Maku, le lieu privilgi o ils peuvent exercer le rle de chasseurs qui
leur est attribu par les Tukano et qu'ils acceptent en tant qu'lment de leur identit Hupdah.
Le contraste entre fort et fleuve ou, de manire plus spcifique, entre les activits
propres chacun de ces domaines (et surtout la chasse, d'une part, et l'agriculture, d'autre
part), est une caractristique du bassin du Uaups. Leur frontire reprsente pour les Tukano,
une sparation entre, d'un ct, le monde des esprits et des Maku et, de l'autre, celui des
hommes (Tukano).
Les Hupdah n'ont pas peur de la fort, alors que les Tukano voient en elle une source
de malfices. Par contre, pour les Hupdah, c'est par le fleuve qu'arrivent les maladies. Pour
les Hupdah, la fort est un refuge o ils peuvent vivre confortablement. Les Tukano, quant
eux, se sentent l'aise sur les bords du fleuve. Cette opposition fleuve/fort a t mise en
valeur dans certains travaux (Silverwood-Cope 1972). Elle rvle la conception qu'a chaque
groupe de son
espace social - la manire dont il s'y oriente et dont il l'utilise -, ainsi que les diffrents modes
d'adaptation l'environnement naturel dans lequel chaque groupe exploite les ressources
ncessaires sa survie, exerant ainsi un rle spcifique au sein du systme.

Le fait que les Hupdah soient bien plus des chasseurs que des agriculteurs et les
Tukano bien plus agriculteurs que chasseurs, est sans doute le trait le plus marquant des
relations entre les deux communauts. Les Tukano considrent que les Hupdah sont des
chasseurs professionnels. Ceux qui ont un fusil le prtent aux Hupdah pour que ceux-ci leur
ramnent du gibier. Ils rtribuent le service qui leur est rendu en changeant le gibier contre
du manioc ou des ustensiles usags. Ainsi, dans le cadre du systme culturel du Uaups,
tous les Maku sont considrs essentiellement comme une communaut de chasseurs qui
connaissent profondment la fort.
Le fondement de cette opposition entre Hupdah, totalement adapts la fort, et
Tukano, dont la vie est tourne vers le fleuve, est l'existence de deux systmes technicoconomiques ayant des effets distincts et opposs sur la nature.
Nous avons, d'un ct, le travail d'exploitation extractive des Hupdah, qui transforme
peu la nature et, de l'autre, l'agriculture Tukano qui modifie l'environnement naturel. Les
Tukano ont en effet de grandes plantations de manioc qui ne peuvent tre maintenues qu'au

prix d'une considrable dpense en nergie et o les Hupdah sont souvent appels
travailler.
En ce qui concerne les relations entre les deux communauts, les Hupdah ont toujours
t dcrits comme infrieurs aux Tukano: il y aurait domination des seconds sur les premiers.
Il existe bien au sein du sib Tukano une hirarchie confrant certains de ses membres un
statut de serviteurs, mais la notion de domination au sein du sib semble avoir un poids bien
moindre qu'entre groupes linguistiquement distincts, comme c'est le cas des Tukano et des
Maku.
Les Tukano, ds leur arrive dans le Uaups, ont eu des relations avec les Hupdah. Ils
affirment avoir toujours eu des Hupdah leur service. Certains textes de missionnaires
franciscains indiquent mme que les Tukano vendaient les Maku comme esclaves aux
commerants qui s'aventuraient dans la rgion.
Les missionnaires salsiens, arrivs dans la rgion en 1916, ne commenceront
parler de l'existence de groupes Maku qu'aprs plus de vingt ans de prsence dans la rgion.
Les Tukano ont-ils longtemps gard au secret l'existence des Hupdah dans la rgion? Ou
bien les missionnaires ont-ils cru les Tukano quand ceux-ci leur disaient que les Maku
n'taient pas humains et mangeaient de la chair humaine? Pourquoi alors les missionnaires
ont-ils attendu aussi longtemps pour vangliser les Hupdah?
Dans son rapport de 1950, Curt Nimuendaju conte que, lors de sa visite la rgion en
1927, il a rencontr quelques Hupdah sur l'igarap Japu, prs des chutes de Yauaret.
D'aprs nos sources, ces Hupdah ont toujours t au service des Tariano, seul groupe
Arawak habitant sur le fleuve Uaups.
Actuellement, ce groupe local Hupdah, appel Nyam'hu, vit toujours dans les environs
des chutes de Yauaret, au fond du village Tariano de Santa Marta. Ses membres font partie
du clan Indehpu'tnre (gens cume de la chute), considr chez les Hupdah comme l'un des
clans situs au plus haut de l'chelle hirarchique. Plusieurs indehp, dans ce village et en
d'autres lieux, nous ont racont qu'ils avaient des parents Belm, dans l'tat brsilien du
Par, sans que nous comprenions bien ce qu'ils entendaient par l (un des leurs y a peut tre
t emmen).
Les Tukano ont toujours tent de maintenir les Hupdah aussi loigns que possible
des contacts avec le monde extrieur. Aujourd'hui encore, les contacts avec les Hupdah se
font par l'intermdiaire des Tukano et il faut toujours passer par un village Tukano pour rendre
visite un groupe local Hupdah.

Le fait que les Hupdah vivent loigns des fleuves, au coeur de la fort, explique
pourquoi les missionnaires ne les ont "dcouverts" que dans les annes 40, alors que les
missions taient dj implantes et que les Tukano taient en voie de scolarisation. Il existait
pourtant des informations sur les Hupdah avant cette poque, notamment des travaux de
Nimuendaju (1927) et de Koch-Grnberg (1906).
Il est intressant de noter la manire dont les missionnaires voyaient les Maku. Le
pre Giacone, l'un des rares missionnaires ayant parl plusieurs langues indignes de la
rgion, dit que tous les efforts entrepris par les salsiens dans le but de garder les jeunes
Hupdah dans leurs internats furent vains (Giacone, 1955). Par ailleurs, dans tous les crits
missionnaires, la description des Maku correspond presque point pour point l'ide qu'en ont
les Tukano.

Les Maku reprsentent une importante rserve de main-d'oeuvre pour les Tukano.
C'est certainement la principale raison pour laquelle ces derniers ont longtemps dissimul
l'existence des Hupdah. Aujourd'hui encore, le discours officiel des associations indignes du
bassin du Uaups fait peu mention des groupes Maku. Cet "oubli" nous semble caractristique
de l'idologie dominante dans la rgion.
De passage Pari Cachoeira en 1984, nous emes connaissance au travers de notre
informateur de l'existence d'un groupe de feu Hupdah qui campait dans un champ appartenant
un professeur Desana. Nous avons donc t trouver ce Desana pour lui demander
l'autorisation de rester un temps auprs de ces Hupdah que nous avions dj rencontrs
auparavant. Sa rponse fut celle laquelle nous nous attendions. Il nous dit que
les peons taient dj partis, qu'ils taient retourns chez eux.
De la mme manire, chaque fois que nous nous adressions un Tukano pour lui
demander des informations sur les Hupdah, les renseignements qu'il donnait taient toujours
incorrects, quel que soit le degr de proximit que nous ayons avec lui. Tous savaient que nos
recherches portaient sur les Hupdah et que nous parlions leur langue. Une nuit, au hameau
Yuyu'deh, un Tukano de Barreira, sur le Tiqui, s'approcha de notre hamac pour nous
demander si nous savions soigner comme le faisaient les Hupdah. Il dsirait que nous allions
jusqu' sa demeure pour y soigner sa fille malade. Il est commun de voir des Tukano solliciter
l'aide d'un paj Hupdah pour soigner certaines maladies. Par ailleurs, les Tukano craignent les
travaux de "magie" (pajelana) Hupdah, dont ils assurent connatre l'efficacit.
Durant notre travail de terrain, nous avons ralis un inventaire qui regroupait les
Hupdah d'un groupe rgional donn en fonction des contacts (de travail) qu'ils avaient avec
leurs voisins Tukano, Desana, Tariano, Tuyuka ou Miriti. Le but tait de dterminer les
dplacements des Hupdah, de savoir combien d'entre eux allaient travailler dans les villages
Tukano et de dterminer la nature (permanente ou non) des contacts. Certains Desana nous
avaient dit que tous les groupes Hupdah appartenaient, des degrs divers, l'un des
groupes linguistiques Tukano de la rgion. En d'autres termes, la distribution gographique
des groupes Hupdah serait telle qu'elle permettrait une relation de travail avec les Tukano qui
pourrait tre qualifie d'"appartenance". Nous avons donc cherch tablir des cartes o
figuraient les diverses variantes des relations de travail. Les conclusions tires de cet
inventaire figurent au chapitre 5. En rsum, il ne semble exister aucune rgle gnrale. On
constate toutefois, en certains endroits, l'existence de relations de travail qui peuvent tre
qualifies de permanentes entre les Tukano et un groupe local ou un groupe de feu Hupdah.
Mais, mme en ces lieux, les Hupdah interprtent la notion de "contrat permanent" avec une
certaine flexibilit.
Les Tuyuka de l'igarap Cabari-de-Cima se rfrent aux groupes locaux Hupdah
voisins comme tant leur proprit. Ils disent que leurs grands-parents avaient dj des
relations de travail avec les grands-parents des Hupdah. Nos relevs montrent qu'en dix ans,
ces Hupdah ne se sont pratiquement pas dplacs et ont maintenu des relations de travail
permanentes avec les Tuyuka de l'igarap Cabari-de-cima.

CONCLUSIONS

"Nulle socit ne peut exister sans change,


nul change sans mesure commune, et
nulle mesure commune sans galit. Ainsi,
toute socit a pour premire loi quelque
galit conventionnelle, soit dans les
hommes, soit dans les choses."
J.-J. Rousseau, mile, l. III.

TUKANO/HUPDAH
ENGLOBANT/ENGLOB

Nous avons maintenant un tableau ethnographique gnral du bassin du Uaups et,


surtout, un ensemble de donnes relatives aux Hupdah-Maku et aux Tukano qui nous
permettent d'laborer un modle analytique des relations entre ces deux communauts
indignes.
Les analyses existantes de la relation Maku/Tukano refltent en gnral le point de
vue des Tukano. On peut les ranger en deux catgories:
Il y a tout d'abord les analyses o les Maku sont considrs comme les esclaves des
Tukano. L'accent est alors mis sur la domination des derniers sur les premiers, en tant
qu'lment dterminant de leur relation. Les Maku sont prsents comme une ethnie
marginale au sein du systme culturel du Uaups. La hirarchie qui rgule les relations
entre les groupes linguistiques est omise et l'analyse de ces relations est trs floue. On
trouve de genre d'analyse chez Bruzzi (1962) et chez d'autres auteurs qui puisent leurs
informations dans les ouvrages de certains crivains, chroniqueurs et voyageurs.
Dans l'autre srie d'analyses, les Maku sont inclus dans le systme interethnique du
Uaups. Le caractre dominant des Tukano par rapport aux Hupdah est ici aussi considr
dterminant: les Tukano sont les patrons et les Hupdah leurs employs. Ce type de
domination est plac dans un cadre plus gnral de relations interethniques o la
domination des Tukano sur les Hupdah apparat en tant que relation asymtrique et
symbiotique. Entre autres reprsentants de cet abordage, nous pouvons citer ReichelDolmatoff (1973) et Ramos (1980).
Toutes ces analyses placent les Maku la base de la pyramide sociale du Uaups ou
se les figurent en tant que l'un des ples d'un segment continu. Les Maku y sont vus comme
des parasites de l'conomie rgionale ou en tant que groupe infrieur. De fait, lorsque les
Hupdah jouent un rle qui leur est impos par le systme idologique du Uaups, ils sont
considrs et se considrent eux-mmes infrieurs aux autres. Cependant, lorsqu'ils sont
dans leurs hameaux, leur perception du monde change: ils se considrent alors suprieurs
aux Tukano.
Silverwood-Cope, dans son analyse des mythes et de la cosmologie Bar-Maku, parle
d'une inversion entre la conception du monde des Tukano et celle des Bar-Maku. Les BarMaku ont en effet le mme idal que les Tukano, mais il s'agit pour ces derniers d'un idal de
vie, alors que pour les premiers il concerne l'existence aprs la mort. La mythologie de chaque
groupe linguistique place ce mme groupe au plus haut de l'chelle hirarchique de la rgion
au dtriment des autres groupes. Dans lensemble des mythes rapporter dans ce travail on
pourra voir lexistence de une inversion tel quil a t dcrite pour les Bar.
Analyser les relations Tukano/Maku partir des notions de patron et employ, comme
le font Wolf (1972) et Ramos (1980), c'est, nous semble-t-il, passer ct de l'essentiel. Il est
vrai qu'il existe des relations de travail bien particulires entre les Tukano et les Hupdah, des
relations qui n'existent pas entre les groupes Tukano de la rgion. Ces relations sont fondes
sur des contrats de travail et ce sont souvent les Hupdah les premiers dsirer changer leur
force de travail contre du manioc et autres biens matriels. Mais les Tukano vont eux-aussi
trouver les Hupdah pour obtenir du gibier et les produits de la fort desquels ils dpendent.
Les changes sont donc rguls par chacune des parties et les Hupdah disposent d'un degr
de libert leur permettant d'excuter ou non un travail qui leur est demand. La dpendance
des Hupdah par rapport aux Tukano n'est donc pas aussi vidente qu'il y parat.

Le territoire des Hupdah possde un potentiel alimentaire tel, que ceux-ci pourraient
trs bien se passer du manioc. Ils ne peuvent cependant pas se passer de certains biens
matriels (plomb, marmite daluminium, couteaux, machettes, etc.) auxquels les Tukano ont
plus facilement accs qu'eux. Il existe donc l une certaine dpendance des Hupdah envers
les Tukano. On donc peut dire que plus la dpendance des Hupdah par rapport aux biens
industrialiss crot, plus leur engagement de travail vis--vis des Tukano crot lui aussi.

Les Tukano qui, contrairement aux Hupdah, sont insrs dans le march rgional, ont
accs aux produits industrialiss. . Les Tukano sont des planteurs de manioc et utilisent celuici comme monnaie d'change leur permettant l'accs aux produits industrialiss. En dehors
des paniers [mi], trs demands (mais par d'autres groupes indignes), les Hupdah ne
disposent pas de monnaie d'change leur permettant d'acqurir des produits industrialiss.
Leur seule possibilit est donc de travailler pour les Tukano, en change de ces produits.
La situation est quelque peu diffrente dans les povoados-misso, o les
missionnaires mettent fin aux contrats de travail entre Tukano et Hupdah par l'implantation de
postes d'change. Ils font faire aux Hupdah des sarbacanes et des paniers auxquels est
attribu un prix. A cause ces produits artisanaux, les Hupdah ont alors directement accs
aux produits manufacturs et la farine de manioc.
Les entrepts d'artisanat indigne des missions ont eu un effet ngatif sur le dabucuri,
dont les clbrations se font de plus en plus rares dans la rgion du Rio Negro. Ils ont en effet
affaibli l'ensemble du systme d'change entre les groupes indignes. Le dabucuri est alors
devenu une fte folklorique, au sens pjoratif du terme, qui reoit mme l'appui des
missionnaires lorsque des autorits gouvernementales visitent la rgion.
Le modle patron/employ propos par Wolf ne semble pas bien caractriser les
relations Tukano/Hupdah. Wolf y fait rfrence la coercition et cette caractristique semble
absente des relations entre les deux groupes.
Il nous faut donc prsenter un autre type de modle analytique qui rende compte des
relations Hupdah-Maku/Tukano. Notre modle a pour base le concept d'opposition
hirarchique tel qu'il a t dvelopp par Dumont (1966) et que nous allons tenter d'appliquer
la structure des relations sociales entre Hupdah et Tukano du bassin du Uaups. Il nous
semble qu'ainsi nous pourrons combler les lacunes des deux sries d'analyse que nous avons
dcrites plus haut. Cette analyse emploie de nouveaux concepts qui permettront peut-tre une
meilleure comprhension gnrale des groupes indignes qui entretiennent une relation
asymtrique avec d'autres groupes indignes (voir la rfrence faite Cardoso de Oliveira
lIntroduction de ce travail).
Deux contributions thoriques essentielles de Dumont nous intressent ici. La
premire est la dmonstration du potentiel analytique des concepts de hirarchie et de valeur.
De l'interprtation de processus historiques spcifiques, Dumont tire deux principes ayant trait
aux organisations et aux idologies: le principe holiste et le principe individualiste. Dumont
travaille en mme temps avec le langage et avec la pratique sociale et considre que les
relations de production et de domination sont prsentes dans chaque processus.
Alors que l'idologie holiste, qui valorise le tout et y subordonne les parties (les
individus), opre par oppositions asymtriques (ce qui suppose l'ide de valeur), l'idologie
individualiste opre par oppositions symtriques, distinctives, qui n'attribuent pas de valeur
aux ides, occultant ainsi la relation entre les parties et le tout.
partir de l'analyse du systme des castes en Inde, Dumont (1978) labore une
thorie de la hirarchie qu'il tente ensuite d'appliquer d'autres socits. Dumont envisage

deux possibilits d'un point de vue logique. Dans la premire, on considre d'abord un
ensemble divis en deux classes a et b a priori gales. Puis, au moment de confronter ces
deux classes l'ensemble, on remarque qu'elles sont complmentaires et, parfois,
mutuellement exclusives. Nous aurions ainsi, selon l'auteur une perspective structurelle.

L'autre possibilit considre les deux classes l'une par rapport l'autre. Dans ce cas,
l'ensemble est envisag en tant que toile de fond des relations qui s'tablissent entre les deux
parties. En d'autres termes, une premire classe x s'tend l'ensemble lui-mme et une
autre classe y fait partie de cet ensemble. Cette dernire est perue comme diffrente et/ou
infrieure la premire. On peut, ici aussi, mettre en vidence une forme de complmentarit
et/ou de contradiction. Cette seconde possibilit correspond une perspective substantialiste.
(a)

(b)

La hirarchie est alors la combinaison de ces deux possibilits diffrents niveaux, o


la complmentarit et la contradiction existent dans un ordre suprieur englobant, aussi bien
que dans un ordre considr infrieur. Ces ordres peuvent
sembler se confondre dans la mesure o il y a la fois identit et contradiction.
Nous avons, dans le prsent travail, apport de nouveaux lments utiles l'analyse
des relations entre Hupdah et Tukano. Nous pensons que les pistes offertes par Dumont
peuvent enrichir les schmas de Cardoso de Oliveira. Les travaux de cet anthropologue
brsilien indiquent la possibilit de relations de domination et sujtion au sein des relations
interethniques/intertribales.
Le principe de hirarchie labor par Dumont est bas sur la proposition suivante: les
termes d'une opposition oprent presque toujours au sein de relations diffrencies,
l'intrieur d'un tout que celles-ci composent. Ainsi, la relation est distinctive et indissociable
d'une rfrence un tout qui, son tour, hirarchise les relations entre elles.
La mthodologie de certains types d'analyse - par exemple celle des analyses par
oppositions binaires - consiste prsenter, dans un premier temps, une liste d'oppositions
distinctives qui doivent constituer un systme cohrent et, dans un deuxime temps,
analyser ce systme. La proccupation initiale est donc de considrer les oppositions dans
leur propre contexte. On peut se demander ce qui se passerait si on considrait les
oppositions distinctives en dehors de leur contexte analytique.
En ralit, d'une manire ou d'une autre, les contextes seront confondus et perdront
toute leur pertinence au moment d'tablir la relation avec l'ensemble. Aucune situation est
indpendante de l'ensemble, du contexte. Il est impossible de classer, de dfinir ou d'analyser
les situations et les relations entre deux groupes si nous considrons que chacun d'eux est un
systme monolithique.
Nous admettrons que l'opposition hirarchique surgit de l'opposition entre un ensemble
et un lment ou sous-ensemble de cet ensemble. Cette opposition peut tre analyse d'un
point de vue logique sous deux aspects partiels et contradictoires: d'un ct, l'lment est
identique l'ensemble, de l'autre, il en est diffrent (Cf Dumont, 1978:103).

Au sein du systme interethnique du Uaups, on distingue deux niveaux, deux soussystmes, o s'effectuent les relations entre Hupdah et Tukano. Il s'agit, en d'autres termes,
de niveaux distincts d'un systme intgr o existent des lments communs rsultant d'une
interprtation semblable d'un mme contexte (de la part des deux groupes indignes en
question) . Ces deux niveaux, contradictoires et complmentaires, reprsentent la toile de
fond d'un unique contexte, d'un espace social partag par tous les groupes indignes du
bassin du Uaups.
L'un de ces deux niveaux de relations interethniques correspond l'ordre idomythologique. Les trois lments que l'on trouve ce niveau et que partagent tous les
groupes indignes du Uaups sont le jurupari, ledabucuri et la maloca. Et tous les groupes
indignes partagent non seulement un mme territoire mais aussi un mme symbolisme. On
retrouve, dans chacun de ces groupes, une mme idologie o les trois lments susnomms
sont fortement lis entre eux.
ce niveau, il y a unit d'un univers idologique prsent dans toutes les relations
interethniques. Les diffrences entre les divers groupes ne sont pas perues par les Indiens
en tant que prtextes ou motifs d'une domination de l'un par l'autre. Ces diffrences
correspondent au contraire l'identit spcifique de chaque groupe indigne et permettent les
changes rituels entre les groupes. Ces changes rituels, sous la forme du dabucuri, mettent
donc en valeur la spcificit de chaque groupe et permettent d'quilibrer l'ensemble des
relations d'change.
Le deuxime niveau de relations interethniques est reli l'ordre fonctionnel, o l'on
trouve les diffrences technico-conomiques entre groupes et les diffrences d'adaptation
l'environnement naturel. ce niveau, les diffrences entre groupes indignes sont identifies
et hirarchises par tous les groupes indignes de la rgion. Ces diffrences prennent ici un
tour radical et se manifestent dans les relations entre groupes indignes exploitant un mme
espace gographique. C'est ce niveau qu'il y a sparation entre les divers groupes. La
diffrence est concrte et discriminatoire pour ce qui est des relations quotidiennes.
Lorsque l'on dcrit les relations entre Hupdah et Tukano au niveau ido-mythologique,
on peroit que les Tukano englobent les Hupdah dans leur conception cosmogonique, et vice
versa. ce niveau, il existe une hirarchie dans laquelle chaque groupe a une place
spcifique, suivant un ordre qui va du plus vieux au plus jeune, du suprieur l'infrieur, et qui
est fonction de l'ordre de naissance des anctres fondateurs. On constate une harmonie de
fait entre tous les groupes de ce systme hirarchis, qui est la fois global et prsent au sein
de chaque groupe linguistique.
Les Hupdah participent aux ftes rituelles d'autres groupes linguistiques en tant que
membres part entire. Ils y jouent le rle qui leur a t attribu au sein du systme culturel
et qu'ils acceptent. Dans les crmonies de chaque groupe linguistique, chaque sib ou clan
joue lui-aussi le rle qui lui a t attribu. Ce rle correspond une spcialit (chef, paj,
chanteur, guerrier, serviteur) qui le diffrencie des autres sibs ou clans et garantit chacun
une place exacte, connue de tous, au sein du systme.
Comme nous l'avons mentionn antrieurement, il existe un systme hirarchique au
sein de chaque sib ou clan. Hugh-Jones (1979), lorsqu'il analyse la structure sociale des
Barasana, met l'accent sur le fait que chaque sib Barasana a un rle sur une chelle sociale
qui va du chef au serviteur en passant par les pajs, chanteurs et guerriers. Il en va de mme
en ce qui concerne la rgion, analyse comme un tout: chaque groupe linguistique a un rle
au sein de la hirarchie et chaque groupe a ses spcialits (artisanales).
Dans un mme groupe linguistique, on trouve un panier Hupdah, un banc Tukano, une
embarcation Tuyuka et une rpe manioc Baniwa. Chaque groupe utilise donc

quotidiennement des objets provenant des autres groupes linguistiques de la rgion. Cela
vient renforcer ce que nous avancions plus haut, savoir que les Maku sont inclus dans une
idologie de fraternit engendre par le jurupari.
Trs peu de Tukano diront que leur groupe exerce un pouvoir de domination sur les
Hupdah. De la mme faon, les Tukano n'admettront jamais qu'ils ne rtribuent pas de
manire "adquate" les services rendus par les Hupdah. Ils affirmeront que les Maku ont t
crs pour servir et qu'ils doivent accomplir leur mission. Ils diront peut-tre aussi que les
Hupdah sont situs au bas de la hirarchie rgionale. Toutes ces affirmations se situent au
niveau de l'ordre fonctionnel. Les changes entre Hupdah et Tukano se prsentent sous une
forme dyadique: en gnral, un groupe de feu Hupdah sert un groupe domestique Tukano.
Les formes que prennent les changes entre les deux groupes sont varies et chaque groupe
de feu Hupdah sait quel groupe domestique Tukano il peut s'adresser lorsqu'il dsire raliser
un change. Bon nombre de ces relations remontent plusieurs gnrations. C'est le cas par
exemple des Tuyuca de So Pedro, sur le Tiqui, qui, depuis au moins trois gnrations,
maintiennent des relations avec le mme groupe Hupdah. Il en est de mme pour le groupe
local Yuyu'deh, qui maintient des relations d'change privilgies avec les Tukano de Barreira,
sur le Tiqui.
L'analyse qui se fonde sur le modle de l'opposition hirarchique permet de dterminer
le lien entre l'idologie collective et la pense individuelle, non plus en tant que relation directe
o la structure de l'une dterminerait le fonctionnement de l'autre, mais en tant que relation
indirecte - moyennant l'agrgation synthtique de la participation de divers acteurs - entre
deux modles d'organisation diffrents. Ce modle suggre, en somme, que la relation entre
les deux plans est discontinue et complexe. Le passage de l'idologie collective au
fonctionnement particulier - nous parlons ici de la pense individuelle qui construit l'ensemble correspond non pas une extrapolation des principes lmentaires mais l'apparition d'une
logique que nous pouvons qualifier de neuve.
Pour tester l'efficacit d'une analyse selon le modle que nous avons propos, il
faudrait dtecter prcisment le systme de reprsentation collective et le passage la
pense individuelle dans le Uaups. Une recherche plus ample, concernant d'autres
communauts indignes et donc un complexe rseau de relations, serait ncessaire.
Nous pensons qu'il serait important d'appliquer le schma analytique propos la
sphre religieuse, aux pratiques chamaniques communes aux diffrents groupes. tant donn
que le processus d'acculturation n'est pas statique, on verrait alors, aprs tant d'annes de
proslytisme missionnaire visant effacer les pratiques indignes, comment les nouvelles
valeurs religieuses sont intgres par les Indiens. l'heure actuelle, nous pouvons affirmer
que les pratiques religieuses indignes sont toujours bien prsentes dans le quotidien des
Tukano et des Hupdah.

BIBLIOGRAPHIE
Amorin,
1928

Lendas em Nheengat, Revista do Instituto Hist

Amselle, Jean Loup


1990

Logiques Mtisses Anthropologie de l'Identit en Afrique et ailleurs. Payot, Paris

Archivo do Amazonas
1907
Livro n1 17759-1799. Editado por Bento de Figueiredo Tenreiro Aranha.
Arhem, Kaj
1981
1989

Albert, B.
1985

Apthorpe, Raymond
19..

Arhem, Kaj
1981

Makuna Social Organisation. Uppsala.


The Maku, the Makuna and the Guiana Sistem: Transformations
of Social Structure in Northern Lowland South America. In:
Ethos 54 (1-2):5-22.

Temps du Sang, Temps des Cendres. Representation de la Maladie, systme


rituel et espace politique chez les Yanomami du sud-est (Amazonie Brsilienne).
Thse de Doctorat. Universit de Paris X - Nanterre (2 volumes).

Hierachy and Other Social Relations: Some Categorial Logic. In: Textes Offert
Louis Dumont

Makuna Social Organisation. A Study in Descent Alliance and the Formation of


Corporate Groups in North-West Amazon. Uppsala: Almqvist & Wiksell
International.

1985

Wives for Sisters. The Management of Prescritive Marriage Exchange among the
Makuna of the Amazon. Communication au 45 Congrs International des
Americanistes. Bogot, 42pp.

1989

The Maku, the Makuna and the Guiana System: Transformations of Social
Structure in Northern Lowland South America, in Ethnos 54(1-2):5-22

Athias, R.
1982
Aug, M.
1984

La Notion dIdentit Ethnique dans lAnthropologie Brsilienne. Memoire de


Maitrise, Nanterre, Universit de Paris X , Mimeo
Note sur les rapports entre espace social et espace symbolique. (Le jeu des
pouvoirs et des lignages.) Annales 6:1258s

Baena, Antonio L. Monteiro


1838
Compndio das Eras da Provncia do Par.
Bareau, A.
1968

Bamonte, Geraldo
1974

Barth, Fredrik
1982

Binford, L.R.

Norme et latralit dans la civilisation indienne. In: Main droite et main gauche.
Norme et latralit. Paris: Presses Universitaire de France.

Localizao de Aldeias Macus na rea do Rio Tiqui In:Annales du Congrs Int.


des Americanistes LX 2:439-446, Roma.

Ecologic Relationship of Ethnic Groups in Swat, North Pakistan. In:Vayda,


A.P, Environment and Culture Behavior. University Texas Press. Austin.

1990

Mobility, Hausing, and Environment: A Comparative Study. In: J. of Anthopological


Research, 46: 119-152

Beksta, Casimiro
s/d
1967
1968
1988
Bidou, P.
1972

Origem e Divisao das Tribos, ms


Experincias de um pesquisador entre os Tukano, in: Revista de
Antropologia 15/16:99-110
Comunicao sobre as idias religiosas expressas nos mitos e nos ritos Tukano,
ms
A Maloca Tukano-Dessana e seu Simbolismo. SEDUC, Manaus

Representations de l'Espace dans la Mythologie Tatuyo (Indiens


Tucano). In: Journal de la Socit des Americaniste (61):92-105

1976

Les fils de l'Anaconda Cleste (les Tatuyo). Etude de la structure socio-politique.


Thse de 3me Cycle. Paris, 345pp.

1979

propos de l'inceste et de la mort: un mythe des Indiens Tatuyo du Nord-Ouest de


l'Amazonie. In:La fonction symbolique. Essais d'Anthropologie runis par M.Izard
et P.Smith. Paris, Gallimard, 107-138.

1983

Le travail du chamane. Essai sur la personne du chamane dans une socit


amazonienne, les Tatuyo du Pir-paran, Vaups, Colombie; In:L'Homme,
XXXIII(1):5-43.

Biocca, E.
1965

Bolens, J.
1967
1983

Viaggi tra gli Indi: Alto Rio Negro-Alto Orinoco, Consiglio Nazionale delle
Richerche, Roma 1965 (4 vols)

Mythe de Jurupari. Introduction une analyse. In: L'Homme. VII(1):50-71


Avatars Mythiques du poison pche. In: L'Homme. XXIII(1)45-59.

Buchillet, D.
1983

Maladie et Mmoire des Origines chez les Desana du Uaups. Conceptions de la


maladie et de la thrapeutique d'une socit Amazonienne. Thse de Doctorat,
Universit de Paris X

Carvalho, Jos Cndido M.


1952
Notas de viagem ao Rio Negro. Publicaes avulsas n9 Museu Nacional. Rio de
janeiro.
Carvalho, Silvia Maria S.
1979
Jurupari: Estudos de Mitologia Brasileira. Editora Atica, Rio de
Chagnon, N.
1979

Chernela, J.
1983

1984

Correa, Franois
1980

Janeiro

Is Reproductive Sucess Equal in Egalitarian Societies? In: Evolutionary Biology


and Human Social Behavior: an Anthropological perspective. Chagnon, N. & Irons,
W (eds) North Scituate, MA, Duxbury

Hierarchy and Economy among the Kotiria (Uanano) speaking peoples of the
Northwest Amazon, Ph.D. Columbia University, MS
Why one Culture Stays Put: A case of resistence of Change in Authority and
Economic Structure in an Indigenous Community in the Northwest Amazon,
In: Change in the Amazon Basin, Hemming J. (ed) Manchester University Press,
Vol II.

Por el Camino de la Anaconda Ancestral: sobre Organizacin Social entre los


Taiwano del Valps, In: Revista Colombiana de Antropologia Vol 27

1985
1987

Coudreau, Henry
1887
Denevan, W.
1968

Le Vocabulaire relationnel de la Parent Tawiano -Analise Formelle d'un systme


dravidien du Nord-Ouest de l'Amazonie. D.E.A./EHESS.
Maku. In: Introduccin a la Colombia Amerindia, Instituto Colombiano de
Antropologia.

La France Equinoxiale. Vol II - Voyage travers les Guyannes et l'Amazone, Paris.

The Causes and Consequences of shifting Cultivation in Relation to tropical Forest


Survial. In: American Anthropologist (86):837-853

Dumont, Louis
1966
1971
1975
1978

Eder, James F.
1984

Galvo, Eduardo
1959
Geertz, Clifford
1982

1989

Homo Hierachicus, le systme des Castes et ses Implications.


Paris, Gallimard.
Introduction `deux Thories dAthropologie Sociale. EHESS
Dravidien et Kariera. EHESS.
Homo Hierachicus, le Systme des Castes et ses Implications.
(2eme. Edition)

The Impact of Subsistence Change on Mobility and Settlement Pattern in a


Tropical Forest Foraging Economy: Some Implication for Archeology. In:American
Anthropologist 86:837-853

Aculturao indgena no Rio Negro. In: Boletim do Museu Paraense Emlio


Goeldi Antropologia n7:1-65,Belm
Two Types of Ecosystems. In: Vayda,
Behavior. University Texas Press. Austin.

A.P, Environment

and

Culture

A Interpretao das Culturas. Ed.Guanabara, Rio de Janeiro.

Giacone, Antonio
1949
1955
1976
Godelier, Maurice
1974

1984
Goldaman, Irving
1940

Os Tucanos e outras Tribus do Rio Uaups, Sao Paulo


Pequena Gramtica e Dicionrio Ubde-Nehern ou Mac, ESAG, Recife.
Trentacinque anni Tra le Tribus del Rio Uaups, Roma,LAS.

Une anthropologie conomique est-elle possible? In: Morin E., & Piantelli-Palmarini
(Eds) Pour une Anthropologie Fondamentale Vol 3 pp 177-212. Editions du Seuil,
Paris
L'Idel et le Matriel, Fayard, Paris

Cosmological Beliefs
Folklore 53:242-247.

of

the

Cubeo

Indians,

In: Journal

of

American

1948

Tribes of the Uaups-Caquet region. in: Handbook of South American Indian, Vol
III Smithsonian Institution, Washington (2 edio 1963).

1963
1964

The Cubeo: Indian of the Northwest Amazon. University of Illinois Press.


The Structure of Ritual in Northwest Amazon, In: Process and Pattern in Culture,
(ed) R.A. Manners, pp 111-122, Chicago.

1981

Fondations of Social Hierarchy: a Northwest Amazon Case

Gomez, E.

1982

De la forme et du sens dans la classification nominale en Tatuyo - Langue Tukano


orientale d'Amazonie Colombienne. Thse de Doctorat. cole Pratique des
Hautes Etudes, Paris

Hamilton-Rice Anthony
1910
The River Vaups(1875), Geographical Journal.

Hill, J.
1983

1980
Hornborg, Alf
1988

Houseman, Michael
1991

Hugh-Jones, C.
1977

1979
Hugh-Jones, S.
1977

Wakuenai Society: A Processual - Structural Analysis of indigenous Cultural Life in the Upper Rio Negro Region of Venezuela,
Ph.D Thesis, Universy of Indiana.
Strategies of Agriocultural Land Use among Indigenous Groups of the Upper Rio
Negro Region of Venezuella. Indiana University MS
Dualism and Hierarchy in Lowland South America. Uppsala Studies in Cultural
Anthropology 9. Stokholm: Almqvist & Wiksell

La Relation Hirarchique: Idologie Particulire ou Modle Gneral? In: Textes


Offerts Louis Dumont

Skin and Soul: The round and the Straight. Social Time and Social Space in Piraparan Society. In: Actes du XLII Congrs International des Americanistes Vol
II:185-215. Paris
La fibre et la pulpe. In: L'Ethnographie LXXV (N.S.) 80:21-46

Like the leaves on the Forest Floor: Ritual and Social Structure amongst the
Barasana. In: Actes du XLII Congrs International des Americanistes Vol II:205215.

1979

The Palms and the Pleiads. Initiation and Cosmology in the North-west Amazonia.
Cambridge, Cambridge University Press.

1982

The Pleiads and Scorpius in Barasana Cosmology. In: Ethnoastronomy and


Archaeoastronomy in the American Tropics. Aveni, A.F. & Urton, G. (Eds). Annals
New York Academy od Sciences. pp.183-201

Huxley, Francis
1956
Jackson, J.
1973
1974

Affables Savages. London, Rupert Hart-Davis.

Language Identity of Colombia Vaupes Indians, In: Explorations in the


Ethnographic of Speaking, Bauman, R. & Scherzer, J. (Eds) Cambridge,
Cambridge University Press.

1983

The Fish People. Linguistic Exogamy and Tukanoan Identity in North-West


Amazon. Cambridge, Cambridge University Press.

1984

Vaups Marriage Practices. In: Marriage Practices in Lowland South America.


Kensinger, K. (Ed.). Illinois Studies in Anthropology n14 Urbana, Chicago,
University of Illinois Press.

1985

Gender Relations in the Northwest Amazon. In: XLV Congrs International des
Americanistes, Bogot.

Jacopin, P-Y.
1977

Quelques effets du temps mythologique. In: Actes do XLII Congrs International


des Americanistes Vol II 217-232.

Kelly, Robert L.,


1992

Mobility/Sedentism: Concepts, Archeological Mesures and


Review of Anthropology 1992. 21:43-66

Kerr, E. W.
1986

Effects. In:Annual

Agricultura e Selees Genticas de Plantas. In: Suma Etnolgica Brasileira Vol


I(Etnobiologia) p. 159-171, Rio de janeiro.

Koch-Grenberg, Theodor.
1906
Die Maku, in Anthropos I:877-907, Vienna
1909
Zwei Jahre unter der Indianer. Stuttgart. Strecker & Schroder.
Lathrap, D.
1968

The Hunting economies of the Tropical Forest zone of South American-Atempt at


Historical Perspectives in Lee & Devore, Mant The Hunter.

Lee, R. B. et DeVore, I.
1968
Man the Hunter. Aldine, Chicago
Lvi-Strauss, C.
1962

La Pense Sauvage, Paris, Plon

Lopes de Souza, Boanerges


1959
Do Rio Negro ao Orenoco. Ministrio da Agricultura, Conselho Nacional de
Proteo aos Indios, Rio de Janeiro.
Loukotka, C.
1968

Massa, Dom Pedro


1933
Mauss, M.
1906

Menget. P.
1977

Meggers, B.J.
1971
Milton, Katharine
1983
1984

Classification of South Amercian Indian Languages. Latin America Center,


University of California.

Pelo Rio Mar, Rio de Janeiro.

Essai sur les Variations Saisonnires des Socits Eskimos: tude de Morphologie
Sociale. In: L'Anne Sociologique (9), 39-132

Au nom des Autres: Classification des Relation sociales chez les


Txicao du Haut-Xingu (Brsil). Thse de Doctorat, EHESS

Amazonia: Man and Culture in a Counterfeit Paradise, Chicago, Aldine

Morphometric Features as Tribal Predictors in North-Western Amazonia, in: Annals


of Human Biology Vol 10/5.435-440.
Protein and Carbohydrate Resources of Maku Indians of Northwestern Amazonia,
in:American Athropologist 86(1), March

Mnzel, M.
1969

Notas preliminares sobre os Kabori - Maku entre o rio Negro e Japur. In: Revista
de Antropologia 17:137-181. So Paulo

Oliveira, Adlia Engrcia de,


1975
A terminologia de Parentesco Baniwa, in: Boletim do Museu Paraense Emlio
Goeldi n56:1-33, Belm.
Pozzobon, J.
1992
Rafferty, Janet

Parent et Dmographie chez les Maku. Thse de III Cycle, Paris.

1984

Ramos, Alcida
1981
Rao, Aparna
1985

The Archeological Record on Sedentariness: Recognition, Development and


Implication. In: Advances in Archeological Method and Theory Vol VIII, Schiffer, M.
(Ed), Academy Press, New York.

Hierarquia e Simbiose. Brasilia, Hucitec

Des Nomades Mconnus - Pour une Typologie des Communauts Pripattiques,


in L'Homme XXV(3):97-120.

Reichel-Dolmatoff, G.
1973
Desana, le Symbolisme Universel des Indiens Tukano du Valps.
Galimard, Paris.
1989
Biological and Social aspects of the Yurupari Complex of the Colombian Valps
Territory. in: Journal of Latin American Lore 15:1(1989),95-135.
Rivet, P. et Testavin, C.
1920
Affinits du Maku et du Puinave, in: Jounal de la Spocit des Americanistes, XII:69-81.
Sahlins, Marshall
1958

Social Stratification in Polynesia.Seattle, University of Washington Press.

Schroder.Murdock, G.
1949
Social Structure. New York, Macmillan
Service, E.R.
1958
1962
1966
Sorensen, A.P.
1967

A Profile of Primitive Culture. New York Harper.


Primitive Social Organisation: an evolutionary perspective. Nwe York Random
House
The Hunters. Englewood Cliffs/Prentice-Hall

Multilinguism in Nothwest of Amazon, in American Anthropologist, Vol 69, n.6


(670-682)

Silva, Acionlio B.A. da.


1955
Os Ritos Fnebres entre as tribos do Uaups, In:ANTHROPOS Vol 50:594-601.
1962
A Civilizao Indgena do Uaups. So Paulo

Silverwood-Cope, Peter
1972
A Contribution to the Ethnography of the Colombia Maku. Ph.D. Thesis, Cambridge
University, MS.
1974
Relatrio e Propostas sobre sobre a situao atual dos Indgenas do Alto Rio
Negro. Funai.MS
Steward, J.& Faron, L.
1959
Native Peoples of South America. New York, Mcgraw-Hill.

Stradelli, E.
1929
Sweet, David
1974

Vocabulrio da Lngua Geral, in: Revista do Instituto Historico e Geogrfico Brasileiros, Tomo 104, vol 158:5-768
A Rich Realm of Nature Destroyed: The Middle Amazon Valley 1640-1750,
University of Wisconsin Ph.D. Thesis, Ann Arbor

Terribilini, M.
1964

Wallace, Alfred

Enqute chez des Indiens Maku du Vaups, Aut, 1960, In: Bulletin de la Societ
Suisse des Americanistes,21:2-

1969
Wright, R.
1981

A Narrative of Travels on the Amazon and Rio Negro (1853).

N.York

History an Religion of the Baniwa Peoples of the Upper Rio Negro Valley,
Standford University Ph.D. Thesis.

[1] Les mots suivis par (*) peuvent tre trouvs dans le glossaire, annexe 1.
[2] Il faut ici mentionner le travail pionnier de Jean Jackson (1973), qui envisage les relations Maku-Tukano dune manire
qui demeure pertinente aujourdhui. Voir aussi Jackson (1976), Actes du Congrs des Amricanistes.
[3] La tradition orale du Uaups conte que les Maku taient vendus ou changs avec les commerants pour servir de
main doeuvre. De nos jours, So Gabriel da Cachoeira, il existe encore des familles Hupdah ayant t dplaces pour
travailler sur les terres des commerants.
[4] "... il existe sans aucun doute une hirarchie dans le Uaups et il est vraisemblable quil existe une idologie qui taye,
explique et justifie cette hirarchie. Cest en effet ce qui se passe lorsquun groupe dominant fait rfrence aux diffrences
entre lui-mme et un groupe subordonn, en tant que diffrences permanentes et caractristiques innes qui rendent juste
et invitable tout traitement ingal. Comme nous lavons vu, lorsquil est commode de dcrire les Maku en ces termes,
cest ainsi quils sont dcrits."
[5] "Ethnie dsigne un ensemble linguistique, culturel et territorial d'une certaine taille, le terme tribu tant gnralement
rserv des groupes de plus faibles dimensions. Ethnie est avant tout une catgorie d'inscription dont la continuit
dpend dont la continuit dpend du maintien d'une frontire et donc d'une codification constamment renouvele des
diffrences culturelles entre groupes voisins. Voir aussi Hugh-Jones, 1979.
[6] Dans le recueil de textes "Hieraquia e Simbiose", organis par Alcida Ramos (1980), dautres cas sont signals:
Yanomami, Sanum, Kaingang et Guarani. La situation du Parc National du Xingu est celle qui sapparente le plus celle
du Alto Rio Negro.
[7] La rfrence gographique spcifique de notre travail est le bassin du Uaups. Le systme peut toutefois tre largi au
bassin du fleuve Caquet.
[8] Il est intressant de noter que mme les peuples Tukano qui nont pas de relations directes avec les peuples Maku, par
exemple les Tukano du fleuve Piraparan, considrent les Maku comme tant les derniers situs dans lchelle
hirarchique (Cf. Hugh-Jones 1979:56).
[9] Nous utiliserons le terme groupe linguistique pour dsigner une unit socioculturelle identifie comme tant
autonome et indpendante, et ayant un territoire spcifique. Le terme tribu est inadquat dans le contexte trait (HughJones, 1979:56).
[10] Dans le cadre du prsent travail, le terme relations interethniques dsigne les relations entre les divers groupes
indignes du bassin du Uaups. Nous ne lutilisons donc pas dans le sens que lui donne Cardoso de Oliveira quand il fait
rfrence, dans sa matrice, aux relations entre groupes indignes et socit nationale.
[11] Le terme "acculturation" dsigne un processus complexe de contact culturel au travers duquel socits et groupes
sociaux assimilent ou se voient imposer des traits ou des ensembles de traits culturels provenant dune autre socit.
Dans cette tude, le terme s'applique un champ assez ample puisque les traits culturels Arawak ont pntr lensemble
du bassin hydrographique du Uaups.
[12] Pour plus de dtails, voir Bessa (1983) et Lescure (1990)
[13] Au chapitre 5, nous prsentons l'hypothse d'occupation de la rgion telle qu'elle apparat dans un mythe de jurupari
selon Reichell-Dolmatoff.
[14] La plupart des recherches archologiques amazoniennes ont t effectues dans les zones inondables; il en existe trs
peu portant sur les zones de terre ferme.
[15] Ce processus d'arawakisation, mentionn dans toutes les tudes portant sur la rgion, est encore peu analys et de
plus amples informations font dfaut pour qu'il puisse tre gnralis.
[16] Les Tariano rappellent continuellement l'histoire du tuxaua Tariano (Arawak) , qui a fait la guerre contre les AraraTapuia dans les environs de Yauaret. Dans cette rgion, proximit de la chute, il y a une petite montagne, que les
Tariano appellent Serra de Jurupari , o se trouve un foss que Buop aurait utilis comme retranchement.
[17] Voir dans la bibliographie la liste des voyageurs et chroniqueurs ayant visit la rgion.
18 Les Tukano occidentaux habitent le Prou et sont connus sous les noms d'Orejones ou Encabelhados. Malgr les
similitudes linguistiques, ils sont trs diffrents des Tukano orientaux.
19 Nous utilisons l'expression "groupes ethniques" pour dsigner tous les groupes de la rgion, y compris les groupes
Hupdah-Maku. Lorsque nous utilisons l'expression "groupe linguistique", c'est gnralement pour dsigner les groupes
indignes Tukano ou Arawak.
20 La littrature ethnologique portant sur les Arawak du haut Rio Negro est vaste. Nous utilisons principalement les sources
suivantes: Wright, 1982; Journet, 1989; Jimenes, 1967; Hill, 1982.
21 Les tudes effectues rcemment ont pour objet central la question linguistique et traitent trs peu de la question
sociale. Les efforts d'Eduardo Galvo (1976) restent donc notables en ce domaine. Galvo et Adlia Oliveira (1972) sont
auteurs de publications sur les caboclos.
22 Communaut d'Ilha Grande, sur le Rio Negro, face Tapurucuara. Santa Isabel do Rio Negro est l'autre nom de
Tapurucuara, situ sur le moyen Rio Negro.
23 Cf Galvo, 1959
24 Voir l'tude de Leonardo Fgoli, 1985
25 Cf Costa F., 1909
26 Cf Athias, 1994
27 Il y a sur le Tiqui deux igaraps appels Umari et deux autres appels Cabari., situs sur la rive gauche. La distinction
se fait par rapport Pari Cachoeira, d'o les termes de baixo ("d'en-bas") etde cima ("d'en-haut").
28 L'igarap Turi est, selon la tradition des Tukano, un des lieux par lesquels est pass le Grand Serpent (Cf Kenhiri, 1980)
29 Les gens des armes feu
30 Hornborg (1988) a tudi la structure sociale de 44 socits indignes; on trouvera ses conclusions dans "Dualism and
Hierarchy in Lowland South America".
31 Chez les Tukano, la pirogue-anaconda est l'espace cosmogonique o tous les groupes linguistiques ont, un moment
donn, effectu un voyage pour se rendre dans leur actuel lieu d'habitation, l o la premire maloca fut construite.
32 "descendance cognatique, prfrence pour l'endogamie ***d'tablissement, tendance la rsidence uxorilocale et une
terminologie de parent ***prescriptive, *** deux lignes, qui encode un change matrimonial direct idal (alliance
symtrique)."

33 Les Piaroa sont un cas part parmi les groupes indignes de Guyane, bien que leur structure sociale soit semblable
celle des autres groupes guyanais.
34 Personnage de la mythologie Tukano, dmiurge ayant ordonn le monde actuel. Le terme possde des quivalents dans
toutes les langues parles dans le Uaups.
35 Dans certaines zones du Tiqui, il n'est pas possible de pratiquer cette rotation. Ds la deuxime anne, la terre
dfriche devient extrmement sableuse. Le nom Hupdah pour ce type de sol est[iy].
36 "Nos anctres taient accroupis sous les eaux. Ensuite, ils sont tous sortis de l'eau."
37 Voir au premier chapitre la signification du mot "Maku".
38 Ce qui, en desana, signifie "dgrad/abm" (Communication personnelle de D. Buchillet)
39 La dnomination [Behkwad] employe pour les Baniwa est identique celle employe par les Tukano. Les Hupdah
n'ont fait qu'y ajouter les suffixe [d], qui indique le pluriel.
40 Les fourneaux taient autrefois fabriqus en terre cuite, aujourd'hui substitue par le fer. Ils ont un diamtre variant
entre 1m et 1,20m.
41 Au sujet de ces variations, Bruzzi dans ses "Observations grammaticales de la Daxsey ou Tukano" donne de nombreux
exemples de ces diffrences.
[18] Voir aussi Pozzobon (1992: 132) sur ce sujet. Dans son travail il en parla de la terminologie bifurcation
assimilante chez les Hupdah.
42 Oiseau de la famille des cracids (N du T)
43 Ces concepts ont toutefois t l'objet d'avances significatives au cours de discussions rcentes (Cf Kelly, (21)
1992:43-66).
44 Sans compter le village qui s'est form autour du garimpo sur le fleuve Trara.
45 Voir la numrotation du tableau dmographique d'ensemble au chapitre 4.
46 Amorim (1928:50) prsente une version du mythe o les Tariano parlent de leur migration vers le Uaups.
47 En ralit, yeb (en desana), yep (en tukano) ou dyepa (en tatuyo) sont des mots signifiant "la terre", "le monde",
"l'univers" et sont associs au mot mahs, qui signifie "les gens". Le tapir fait partie des yeb mahs, comme nous le
verrons par la suite.
48 Sur les guerres Uanana, voir Chernela, 1983.
49 Cf Umusin & Kenhiri 1980, Hugh-Jones 1979, Bidou 1980, Silva 1993, Buchillet 1983, Saake, Bordigger.
50 Pour dsigner la terre au sens du sol, les Tukano emploient le terme di't, la diffrence du portugais et d'autres
langues qui emploient le mot "terre" pour dsigner soit le sol soit le monde.
51 Ce que nous appelons ici "terrain neutre" correspond au terrain o se trouvent les cabanes dans lesquelles les habitants
des villages du Tiqui sont hbergs lors des clbrations religieuses organises par la mission salsienne. Celle-ci a
certains droits sur ce terrain. Il existe une situation identique Taracu et Yauaret.
[19]Journet, dans son analyse du modle de chefferie chez les Curipaco, signale l'existence d'une relation entre le
chef, enawi, et les makuperi, considrs comme des serviteurs. Cette relation chef-serviteur "est aussi implique dans tout
rapport entre ans et cadets, puisque tout cadet peut tre dsign comme tant le makuperi de son an" (1988:137).