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Louis GARDET

La Prire en mystique musulmane*

La prire peut se prendre, en climat ~fi, deux points de vue:


comme une mthode prparatoire l'obtention des tats spirituels, comme mode d'expression de ces tats eux-mmes, le cri
d'une me actue par une motion religieuse, une attestation
divine, dira Louis Massignon, une rencontre qui peut tre de
joie ou de tristesse, de compltude ou de drliction.
La Prire comme mthode prparatoire
Ds le uc-IIIC sicle de l'hgire, qui est le grand sicle du
~fisme, l'cole de Mu~sib, suivie en cela par I-:J.allj, reconnaissait deux voies pour s'avancer vers la rencontre de Dieu: celle
de la rflexion, du fikr, et celle de l'invocation inlassablement
remmore et redite, le dhikr.
Le fikr doit s'entendre comme la mise en oeuvre de toute
pense laboralrice et discursive. C'est lui que rfre le texte
coranique quand il demande au croyant d'utiliser les signes de
l'univers pour aller Dieu. C'est la saisie de phnomnes
sensibles. extrieurs ou psychologiques. selon leur dimension
contingente. pour passer. par cette contingence mme. et la trace
de Dieu en elle, jusqu' l'affirmation du mystre transcendant.
De ce point de vue, aux premiers sicles de l'hgire surtout, le
fikr ~fi sera essentiellement une infrence, un raisonnement
deux termes oprant par voie d'autorit. l'autorit invoque sera
aussi bien un phnomne ordinaire du monde extrieur, une
* Dans cet article, nous avons respect le systme de translittration de
l'auteur (n.d.e.)

auto-perception rflexive, un miracle attest ou un texte scripturaire (lui-mme miracle, signe par excellence). C'est le vestige
ordinaire ou extraordinaire de Dieu dans sa cr~ation. A partir du
vestige, l'infrence, comme un clair, projette sa ngation ou son
affirmation. Prire-mditation si l'on veut, mais d'un type spcial,
par saisies discontinues, et qui s'avance moins vers une comprhension discursive que vers une intuition intellectuelle vcue!
Au fikr appartiendra galement l'introspection psychologique
que maints auteurs ~fis surent conduire et aiguiser un point de
rare perfection. De la Riya de Mu~sib aux analyses de
Ghazzl, et en passant par bien des intermdiaires, nous ne
cessons. de voir !'oeuvre l'instrument spirituel qu'est l'examen
de conscience. Les auteurs musulmans, antrieurs et postrieurs
Ghazzl, le recommandrent et l'utilisrent largement. Les
manuels de confrries, jusqu' nos jours, y insistent.
J-:lallj parlait du priple du fikr. Il y joignait l'autre voie,
l'autre mthode, et l'appelait le jardin du dhikr. II n'a pas
I
dvi, fait-il dire Dieu, parlant du Prophte, en visitant le jardin
du souvenir (dhikr), il n'a pas pass outre en suivant le priple du
penser (fikr) 2 Pour J-:lallj, les deux mthodes sont galement
lgitimes. Quelques rares coles donnent la prfrence au fikr.
1- Il va sans dire que la mditation discursive et, au besoin, le
raisonnement trois termes, ne seront point inconnus; mais ils apparaissent,
dans l'ensemble plus tardivement.
2- Kitb al Tawsin, 5, 17, texte dit par Louis Massignon, Paris, Geuthner,
1913, p. 33. Trad. fran. du mme ap. Passion d'al-Hallj, Paris, Gallimard,
1975, to. III, p. 319.

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Mais l'ordinaire, la mthode de prire proprement dite est,


pour la grande majorit des ~fis, le dhikr1 . II faut entendre par l
le souvenir (de Dieu), et la mention faite du souvenir, puis, plus
prcisment, la technique mme de cette mention. Le moyen de
choix en sera la rptition incessante et rythme d'une oraison
jaculatoire brve, toujours la mme. Elle vise non plus
l'exercice de la rflexion, mais actualiser l'intention du coeur
sur l'Objet de la mention. Par la technique employe, elle suscite
un monodisme qui prend successivement toutes les zones de la
conscience, et mme du subconscient, et o s'absorbent sensations, affectivit, imagination.
II s'agit d'une mthode de prire dont l'universalisme n'est
plus dcouvrir. Il suffit de rappeler le japa-yoga de l'Inde, le
nembutsu du bouddhisme japonais et, en chrtient, la prire de
Jsus des glises orientales. La question des filires historiques
pourrait tre pose, ici ou l, en un sens ou dans l'autre. Mais il
est plus important de souligner la convergence de fait: chaque
climat religieux au surplus accompagnant cette mhode commune
de notes diffrentielles.
Le dhikr ~fi se pratiquera ou en solitude, ou collectivement.
Et le terme dhikr en viendra dsigner l'ensemble des sances, y
compris les prires ou litanies prparatoires et finales. L'importance en sera capitale dans la vie des confrries religieuses. Les
sances de dhikr seront mme comme l'essentiel de leur liturgie.
Les formules choisies, et les attitudes corporelles qui les
accompagnent varieront selon les confrries, et prendront volontiers caractre initiatique. Trs tt on distinguera entre dhikr de
la foule et dhikr des privilgis, le second seul tant considr
par les matres comme ayant valeur authentique pour conduire
aux tats spirituels.
Il semble qu'il y ait eu, antrieurement au XIIe sicle (re
chrtienne), une premire tradition du dhikr centre sur la
rptition de la formule avec intention du coeur. Mais partir du
XIIe sicle, des influences turco-mongoles, elles-mmes drainant
des influences venues du yoga (principalement bouddhiste),
3- Cf. Louis Massignon, Passion d'al-Hal/j, to. III, p. 66 et p. 69-70.

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mirent l'accent sur des postures, des mouvements de tte, des


reprsentations mentales, destines faciliter et, en un sens,
garantir les effets recherchs par l'exprience. Jamais en tout cas,
la diffrence aussi bien de l'hsychasme byzantin que du yoga
indien, des rythmes respiratoires ne semblent avoir t pratiqu~
pour eux-mmes. Mais il reste vident qu'ils ne peuvent pas ne
pas suivre la rptition de la formule et les poses commandes.
La littrature ~fie sur le dhikr et sa technique est abondante.
On en trouve dj diverses indications, mais sobres, chez les
auteurs de la grande priode. Un texte clbre de Ghazzl 4 en
rsume l'essentiel. A partir du XIIIe sicle, les manuels de
confrrie s'tendent sur la technique du dhikr, sur ses fruits,
c'est--dire sur ses effets et ses avantages. Quelques monographies lui sont consacres. Signalons le bref mais trs important
MiftlJ. al-fallJ. (la Clef du bonheur) d'lbn 'At' Allh d'Alexandrie, deuxime grand matre de l'ordre shdhil (mort en
709H./1309-1310); et, au XIXe sicle, le Salsabl al-mu'n (Fleuve
jaillissant) du shaykh Sans. Ce dernier livre longtemps considr comme sotrique par la confrrie sansite, est en fait
imprim au Caire en marge d'un autre texte. Il nous est
particulirement prcieux, car il dcrit avec prcision les
mthodes de dhikr selon les traditions des principales confrries.
Aucun de ces ouvrages, notre connaissance, n'a t traduit.
La formule invocatoire, donc, varie parfois selon les confrries,
mais surtout selon le degr d'avancement spirituel. La plus
frquemment recommande pour les dbutants est la premire shahda: point de divinit- si ce n'est Dieu. La formule
des avancs est presque toujours le Nom divin lui-mme, Allh.
Au gr d'tapes postrieures, sera choisi tel attribut ou telle
dsignation: Huwa (Lui), Haqq (Vrit), Hayy (Vivant),
etc... La manire de s'asseoir, la position des mains, les
mouvements de la tte, sont dcrits avec soin; de mme, les rgles
concernant la prononciation des formules, l'mission et l'allonge4- Dbut du troisime quart de I 'I~y', dit. du Caire, 1352 H., to. 111,
p. 16-17. Trad. fran. annote dans l'ouvrage de G.C. Anawati et Louis Gardet,
Mystique musulmane, d. Vrin, Paris, 1968 (2c d.), p. 272-279.

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ment des sons.


L'application de ces rgles suppose toujours le contrle et les
conseils clairs du matre, le shaykh. Son influence est capitale.
Au dbut de la sance de dhikr, le novice doit voquer
mentalement la pense et l'image du matre; il doit ensuite lui
faire part de toutes ses impressions, tentations, dsirs. Certains
conseils donns relvent d'une notion de direction spirituelle
analogue celle de l'Inde ou de certains Pres du dsert.
C'est en particulier au matre, au shaykh, et lui seul, qu'il
appartient d'autoriser le disciple franchir les diverses tapes du
dhikr. Le clbre plerin russe nous a cont comment son
starets lui fixait le nombre de prire de Jsus dire chaque
jour, et lui permit enfin de la dire sans cesse. De mme, le shaykh
musulman apprendra au disciple les rgles du dhikr de la
langue; et lui seul pourra l'autoriser aller au-del.
Au premier stade, en effet, l'intention du coeur tant toujours
suppose, l'exprimentateur prononce dlibrment la formule.
C'est le dhikr de la langue, qui se subdivise lui-mme en un
premier temps o la formule est prononce avec effort, et un
second temps o elle coule d'elle-mme sur la langue (Ghazzl). Toutes les zones conscientes du sujet sont comme habites par
le dhikr; et il entend dans la circonfrence de la tte nous dit
Ibn 'At' Allh, toutes les voix du cosmos qui s'unissent sa
prononciation de la formule et louent Dieu avec lui.
Au second stade, le dhikr passe dans le coeur, la conscience
de soi comme sujet exprimentant le dhikr s'abolit. Le Jifi
trouve son coeur continuellement appliqu au dhikr; il y
persvre assidment jusqu' ce qu'il en arrive effacer de son
coeur l'image de la locution, des lettres et de la forme du mot, et
que le sens du mot demeure seul en son coeur, prsent en lui,
comme joint lui, et ne le quittant pas (Ghazzl). On voit
combien de telles descriptions pourraient tre mises en regard du
tmoignage exprimental du plerin russe. A ce stade, il
semble que toutes les zones, mme subconscientes, cette fois, de
l'individu soient habites par l'Objet du dhikr; et c'est alors, nous
disent les traits, que commencent d'apparatre des phnomnes
lumineux, visions de flammes colores, effets psycho-physiologi-

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ques de l'exprience.
La description de Ghazzl ne va pas au-del. II est au pouvoir
du ~fi, dit-il, de parvenir cette limite, et de faire durer cet tat
en repoussant les tentations; par contre, il n'est pas en son
pouvoir d'attirer lui.la Misricorde de Dieu Trs Haut. En ces
dernires lignes, le dhikr apparat comme une simple mthode
prparatoire. Mais faut-il dire efficacement prparatoire? Cela
reste possible chez Ghazzl lui-mme, qui ajoute: mais, par ce
qu'il fait, il (le ~fi) se met en mesure de recevoir les souffles de la
Misricorde divine. Dans le ~fisme postrieur en tout cas, ce
caractre d'efficacit s'affirmera. L'exprience du dhikr n'est sans
doute pas par elle-mme l'tat d'union ou d'identification
recherche, mais elle en devient comme la garantie. L'aspect
prire s'efface au profit de l'aspect ralisation et technique. Et les
auteurs alors parleront d'un troisime stade, le dhikr de
l'intime, o l'tre tout entier, dit Ibn 'At' Allh, devient une
langue qui prononce le dhikr et est enchan par lui. 5
Dans la plupart des traits, un aspect quelque peu gnostique se
joint aux descriptions. Il est dit que le dhikr met en rapport avec
les mondes suprieurs, avec les anges et le trne de Dieu. Au
stade du dhikr de l'intime,les phnomnes visuels et colors qui
dj s'taient manifests s'accentuent. Les lueurs passagres
deviennent une flamme brillante, qui resplendit sans plus jamais
s'teindre.
ijallj, nous l'avons vu, louait Mul}ammad de n'avoir pas dvi
en visitant le jardin du dhikr, et de n'tre pas pass outre en
suivant le priple dufikr. Il y al, de fait, comme deux tentations
auxquelles le ~fisme, partir surtout du VIe sicle de l'hgire, ne
fut pas sans cder. N'est-ce pas une attache trop vive aux priples
de la rflexion discursive qui orienta certaines conceptualisations
sfies en un sens noplatonisant, o l'union avec Dieu, comme
devait le dplorer Ibn Taymiyya, ne cesse de rfrer un
monisme existentiel? On sait qu'lbn 'Arab alla en ce sens; il
5- Des manuels plus tardifs distingueront sept stades. Mais il s'agit alors de
nuances psychologiques rfrences symboliques, plutt que de lois et
caractres propres l'exprience.

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LA PRIERE EN MYSTIQUE MUSULMANE

vnrait 1-:Iallj, mais lui reprochait une dualit maintenue.


I-:Iallj en effet avait chant:
Je suis celui que j'aime, et celui que j'aime est devenu moi,
nous sommes deux esprits infondus en un seul corps,
expression approche, peut-tre bien, de la belle dfinition de
saint Jean de la Croix: deux natures en un seul esprit et amour
en Dieu. C'est, en langage sfi, l'unicit du tmoignage. La
tendance moniste y opposera l'unicit de l'tre, o l'exprience
des profondeurs de Dieu est comme bloque par une exprience
du Soi, laquelle les priples du fikr fourniront indment une
justification d'ordre intellectuel:
Et j'tais trs certainement celui que j'aimais
et c'est pourquoi mon moi me rfra moi-mme,
dira le grand pote ~fi Ibn al-Fri~.
Le jardin du dhikr reclera plus de piges encore. Le principal
sera de s'abandonner la pente de la technique, et d'attendre, de
l'tat intrieur par elle suscit (et qui ne peut pas ne pas survenir,
si l'exprience est poursuivie assez loin et selon toutes ses
exigences), d'attendre de cet tat la consommation d'une union
identificatrice Dieu. Ici, la recherche de l'exprience risque de
masquer Dieu connu comme inconnu. Et le dhikr, mthode
efficace, devient une pente de facilit qui conduit en fait une
identification de soi soi appele, en langage monothiste,
unification de soi Dieu. En ce sens, les piges dufikr et du dhikr
se rejoignent dans les formulations monistes du ~fisme postrieur.
Il peut y avoir des mthodes de prire, et I-:Iallj avait raison
en reconnaissant, de ce point de vue, la lgitimit gale dufikret
du dhikr. Mais la prire n'est pas une mthode. Il est lgitime
d'aider au recueillement de l'me, mais rien ne doit venir ternir la
pure gratuit du don de Dieu. De nombreux ~fis des Ille et IVe
sicles de l'hgire furent attaqus par les reprsentants de l'islam
officiel. Certains se rfugirent alors en une sorte d'sotrisme; et

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la technique spirituelle reste l'un des replis normaux de l'sotrisme et de son caractre initiatique. D'autant plus mouvants
pour nous s'affirment les tmoignages d'une Rbi'a par exemple
qui, au ne sicle H., ignora cette tentation, ou mieux encore de
ijallj, qui sut la reconnatre pour telle et la refuser.
La Prire comme mode d'expression
Posie ou prose, les ~fis ont volontiers dcrit, analys, chant,
les moments privilgis de leur qute de Dieu. Nous ne parlerons
pas ici des nombreux manuels didactiques, et l'historien doit
prendre garde ne pas interprter ces derniers comme un aveu
direct de leurs auteurs.
Nous parlerons de la prire comme tmoignage et cri de l'me.
Ce sont peut-tre les plus beaux textes ~fis, ceux qui nous
meuvent le plus, car ils nous permettent d'entrevoir ce que fut
l'exprience vcue. Ils sont les plus vocateurs aussi. Joints,
quand cela est possible, au tmoignage de la vie et de la mort,
leur accent mme, pour qui sait l'entendre, peut rvler le plan de
clivage entre la sortie de soi pour une rencontre avec Dieu la
fois transcendant et plus intime en nous que nous-mme, et
l'exprience spirituelle (naturelle) du Soi en son ineffabilit
existentielle.
Demande, supplication, appel (et parfois appel de souffrance
et de mort), jubilation dchirante et menace aussi, adoration
confiante ou, au contraire, subtile rtorsion de soi sur soi, qui
trouve en soi-mme son achvement, la premire attitude seule,
vrai dire, est prire. Quand Ibn al-Fri<! affirme: C'est pourquoi
mon moi me rfra moi-mme, c'est l l'indice d'une
exprience de spiritualit naturelle intense, mais comme
l'oppos de cet oubli de soi, et de cette radicale pauvret vcue
que suppose l'tat de prire.

Qu'est-ce que la mystique?, demandait Shibl f1allj


attach au gibet.
Son moindre degr, rpondit f1allj, tu le vois ici.
La prire comme mode d'expression est alle parfois ti:s loin
en sfisme. Nous aimerions citer ici maintes paroles de Rbi'a,

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LA PRIERE EN MYSTIQUE MUSULMANE

mais il n'est sans doute pas de plus purs exemples que les prires
prononces par ljallj la veille et le jour de son supplice. C'est la
question mme du langage mystique qui est ici pose, et donc
l'expression verbale d'une exprience de soi ineffable, et par l
l'usage le plus haut possible du langage humain6
La lecture attentive des potes et auteurs ~fis semble d'ailleurs
un terrain de choix pour l'tude du langage mystique, et plus
prcisment encore de la prire comme mode d'expression
mystique, - pour deux raisons.
Tout d'abord, pour les ~ fis d'expression arabe, leur langue
elle-mme. Comme toute langue smite, et plus que toute autre
peut-tre, la langue arabe, par sa facture consonantique et son
trilittralisme, par le rythme de sa phrase centre sur le verbe, est
doue d'un surprenant pouvoir d'vocation. Son vocabulaire
group par racines, et la souplesse extrme de ses formes
verbales, lui permettent de suggrer, par l'adjonction ou le
redoublement ou la transformation d'une seule lettre, des
nuances de sens qui dpassent la pense explicitement exprime.
C'est par deux formes verbales de la mme racine que ljallj sut
rendre l'ide d'un esseulement clos o l'me s'enferme en
elle-mme (tafrid), et d'une solitude ouverte o l'me est esseule
en Dieu et par Dieu (infird). Les lettres mme du Nom divin ou
du nom de Mu~ammad, ou les mystrieuses lettres initiales des
versets coraniques deviennent, pour le mystique musulman,
objet, nous ne dirions pas de mditation, mais d'une attention du
coeur qui y dcouvre le symbole allusif de ralits vcues. Une
gnose intellectualiste peut se faire jour, mais il s'agit d'abord de la
rencontre d'un langage au pouvoir particulirement vocateur et
d'tats spirituels de soi inexprimables. Tantt le langage servira
cerner l'tat intrieur, le suggrer par un-discours qui semble
narratif, tantt, aux moments de plus intense motion religieuse,
il_se fera directement prire, quand le Je divin s'unit le je humain,
non dans l'opposition (dpasse) du je au TU, mais dans le
mystrieux dialogue du nous.
C'est ainsi, semble-t-il, qu'il faut prendre les locutions
6- Voir les travaux et les vues si clairantes de Louis Massignon.

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thopathiques (les sha{al,t), des extrmes pointes de prire


exprimes, si frquentes en sfisme, quand l'ensemble de la vie et
de l'oeuvre du mystique nous permet de prsumer une exprience
authentique, au moins par touches, des profondeurs de Dieu. Les
locutions thopathiques o le ~fi emprunte pour s'exprimer le
Je divin, peuvent en effet s'interprter de faon bien diffrente,
la mesure de chaque cas concret. Ils peuvent tre, ils sont assez
souvent sans doute, l'expression d'une pure exprience du Soi
conceptualise en monisme de l'tre: Ibn al-FricJ par exemple,
et, ds le Ille sicle H., Bistm. Mais ils peuvent (spcialement
chez ijallj) devenir, de par la force condensatrice de la langue
arabe, comme le raccourci de l'ultime prire d'une me habite
par la prsence de grce.
La seconde raison nous parat lie ce que fut le drame mme
de la mystique musulmane, c'est--dire la mfiance qu'elle suscita
si longtemps parmi les juristes et thologiens de l'islam. C'est que
la foi explicite s'arrte ici devant le mystre de la Vie intime de
Dieu. Pour l'islam, Dieu rvle sa Parole, mais ne se rvle pas.
Tel ou tel texte coranique voque bien comme une avance en ce
mystre, comme une possible perce fulgurante, mais qui ne peut
tre saisie telle que par un au-del de la foi explicitement
professe.
Aussi bien le ~fi s'avance seul sur une route non trace. Il en
rsulte comme un besoin particulirement vif de formuler son
exprience, qui d'elle-mme tendrait au silence. L'expression
n'est plus seulement un surcrot ou un dsir de communiquer ses
frres les Misricordes reues; elle devient une ncessit pour le
mystique lui-mme, comme le seul critre possible d'une saisie
par amour des choses de Dieu, ces tats de wajd que l'on traduit
habituellement et un peu abusivement par extase, et qui
doivent s'entendre plutt de toute rencontre ou comblante ou
dchirante, de tout sentiment de prsence ou d'absence divine.
Cela est vrai dj du langage mystique ~fi en sa forme discursive
et narrative; cela est plus vrai encore de sa forme la plus haute,
celle de prire, cri de l'me, qui semble, alors, en certains instants
privilgis, participer, si l'on peut dire, de l'exprience ineffable
elle-mme.