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Inhalt
A Kommunikationstheorie
Armin Nassehi: Die Differenz der Kommunikation und die
Kommunikation der Differenz. ber die kommunikations
theoretischen Grundlagen von Luhmanns Gesellschaftstheorie
Wolfgang Ludwig Schneider: Handlung - Motiv - Interesse Situation. Zur Reformulierung und explanativen Bedeutung
handlungstheoretischer Grundbegriffe in Luhmanns
Systemtheorie........................................................................................
Rainer Greshoff: Kommunikation als subjekthaftes Hand
lungsgeschehen - behindern traditionelle Konzepte eine
genaue begriffliche Bestimmung des Gegenstandes
Gesellschaft? .......................................................................................
21
42
71
B Evolutionstheorie
Michael Schmid: Evolution. Bemerkungen zu einer Theorie
von Niklas Luhmann............................................................................. 117
Max Miller: Evolution und Planung - einige kritische
Anmerkungen zu Luhmanns Theorie soziokultureller
Evolution................................................................................................ 154
Wil Martens: Struktur, Semantik und Gedchtnis.
Vorbemerkungen zur Evolutionstheorie ........................................... 167
C Differenzierungstheorie
Johannes Berger: Neuerliche Anfragen an die Theorie der
funktionalen Differenzierung.............................................................. 207
Thomas Schwinn: Differenzierung und soziale Integration.
Wider eine systemtheoretisch halbierte Soziologie............................ 231
Uwe Schimank: Theorie der modernen Gesellschaft nach
Luhmann - eine Bilanz in Stichworten............................................... 261
D Gesellschaftliche Selbstbeschreibungen
Georg Kneer: Reflexive Beobachtung zweiter Ordnung.
Zur Modernisierung gesellschaftlicher Selbstbeschreibungen ..
301
Uwe Schimank
Einleitung
Ende 1998 verstarb mit Niklas Luhmann einer der bedeutendsten
Soziologen des zwanzigsten Jahrhunderts - und zweifellos derjenige,
der die soziologische Theoriediskussion in Deutschland whrend der
letzten dreiig Jahre wie kein anderer geprgt hat. Diesen Status
knnen ihm auch seine schrfsten Gegner nicht absprechen. Luhmanns Theorie sozialer Systeme stellt das umfassendste Theoriege
bude der Soziologie dar. Anknpfend an die soziologische System
theorie von Talcott Parsons sowie an zahlreiche weitere Strmungen
der modernen Soziologie, mageblich geprgt durch interdisziplinre
Anregungen aus der General Systems Theory, entwickelte Luhmann
seit Anfang der sechziger Jahre mit unnachahmlicher Zielstrebigkeit
eine Sozialtheorie, die zunchst als System-Umwelt-Theorie angelegt
war und seit Ende der siebziger Jahre zu einer Theorie autopoietischer
Systeme weiterentwickelt wurde.
Im Zentrum von Luhmanns theoretischen Bemhungen stand seit
Anfang der siebziger Jahre eine Theorie der modernen Gesellschaft.
Neben zahllosen Aufstzen wurde hierzu eine Serie von Bchern zu
einzelnen gesellschaftlichen Teilsystemen vorgelegt (Religion, Erzie
hung, Wirtschaft, Recht, Wissenschaft, Kunst, Politik und Massen
medien). Im Jahr 1997 erschien dann Luhmanns gesellschaftstheo
retisches Opus Magnum: Die Gesellschaft der Gesellschaft. Dieses
zweibndige Werk, an dem er fast dreiig Jahre gearbeitet hatte, bietet
eine souverne Zusammenschau von Luhmanns gesellschaftstheoreti
schen Analysen. Das wre schon bedeutend genug; doch das Buch ist
weit mehr als das. Es enthlt eine Flle an wichtigen neuen, in Luh
manns bis dahin verffentlichten gesellschaftstheoretischen Arbei
ten noch nicht zu findenden oder hchstens angedeuteten berle
gungen.
Noch mehr als zuvor schon prgen Luhmanns Gedanken, wie sich
fnf Jahre nach dem Verffentlichungsdatum klar erkennen lsst, ber
die innerwissenschaftlichen Auseinandersetzungen - die sich wieder
um keineswegs nur auf die Soziologie beschrnken - hinaus die
politischen und kulturellen Diskurse einer breiteren ffentlichkeit.
Neben seinem langjhrigen Antipoden Jrgen Habermas und neben
Ulrich Beck ist Luhmann zweifellos derjenige deutsche Soziologe, der
einer ffentlichen Selbstverstndigung der Mitglieder zeitgenssischer
7
Kommunikation
Luhmann setzt mit der Kommunikationstheorie ein. Gesellschaft ist
die Autopoiesis aller freinander erreichbaren Kommunikationen.
Ausgehend von der Unterscheidung von Medium und Form gelangt
Luhmann zur Unterscheidung zweier Arten von Kommunikations
medien: Verbreitungsmedien (wie Sprache, Schrift, Buchdruck,
Rundfunk, Fernsehen, Computernetze) sowie Erfolgsmedien (wie
Macht, Geld, Wahrheit oder anderes). Damit geht seine Kommunika
tionstheorie mittlerweile weit ber die ursprnglich konzipierte, von
Parsons inspirierte Theorie symbolisch generalisierter Kommunika
tionsmedien hinaus, die sich auf Erfolgsmedien beschrnkt hatte.
Mit seiner Thematisierung der Verbreitungsmedien vermag Luh
mann das zur Zeit viel diskutierte Phnomen der so genannten
Informationsgesellschaft in eine weit ausholende evolutionre Per
spektive zu rcken. Die Verbreitungsmedien sind evolutionre Errun
genschaften, deren Aufkommen stets massive gesellschaftliche Um
brche bedeutete. Ohne monokausal zu verkrzen, spricht Luhmann
dem Buchdruck eine entscheidende Rolle bei der Herausbildung der
modernen Gesellschaft zu. Dieser historische Rckblick legt nahe,
zumindest strker darauf zu achten, ob nicht auch das Internet hn
liche gesellschaftsweite Strukturbrche mit sich bringt.
Das kommunikationstheoretisch fundierte Konzept der Weltge
sellschaft sollte genauer darauf hin geprft werden, ob es nicht mit
besseren theoretischen Einbettungen das aufarbeiten kann, was mit
dem gegenwrtig in aller Munde befindlichen Schlagwort der Glo
balisierung diskutiert wird. Insbesondere msste teilsystemverglei
chend untersucht werden, welche teilsystemischen Kommunika
tionszusammenhnge die Triebkrfte und welche die Nachzgler
weltgesellschaftlicher Verflechtung sind. So erlebt man etwa in den
Hochschulen immer wieder den Kontrast zwischen der oftmals welt
weiten Forschungskommunikation und der - im doppelten Sinne des
ii
Evolution
Luhmanns neodarwinistischer Evolutionsbegriff beruht auf einem
Zusammenspiel von Variation, Selektion und Restabilisierung. Diese
Mechanismen sind auf gesellschaftliche Ebene durch das Negations
potential der Sprache, die Erfolgsmedien und die Differenzierungs
struktur gegeben. Evolution lsst sich so gegenber Schpfung und
Planung ebenso wie gegenber Geschichte abgrenzen.
Dass Gesellschaft als autopoietischer Kommunikationszusammen
hang thematisiert wird, hat fr Evolution weitreichende Folgen. Bei
einem selbstreferentiell geschlossenen Sozialsystem kann Evolution
nicht mehr als Anpassung an dessen Umwelt, sondern muss stattdessen als Anpassung an sich selbst verstanden werden. Damit be
streitet Luhmann - was immer noch oft missverstanden wird - ber
haupt nicht, dass die Gesellschaft wie jedes Sozialsystem in dem Sinne
umweltoffen ist, dass sie eine sie tragende und ertragende Umwelt
bentigt, also auf natrlichen und psychischen Voraussetzungen be
ruht, die nicht beliebig variieren drfen und auch durch gesellschaft
liche Aktivitten zerstrt werden knnen. Aber diese Umwelterforder
nisse sind es nicht, die die gesellschaftliche Evolution bestimmen. Sie
muss ihnen, wie gesagt, gengen und kann sie auch verfehlen - aber
Letzteres gerade deshalb, weil sie primr anderen Logiken folgt.
Wenn gesellschaftliche Evolution auch darauf hinauslaufen kann,
dass die Gesellschaft sich selbst ihre natrliche und/oder psychische
Basis entzieht, wovon Luhmann, sich auf die breit gefhrte kologi
sche Diskussion beziehend, vor allem Ersteres immer wieder an
spricht, dann ist auch bereits klar, dass sein evolutionstheoretisches
Verstndnis gesellschaftlichen Wandels keinerlei Fortschrittszuversicht
vermittelt. Diese von der groen Politik bis zu Einzelbiographien
immer noch plausible Selbstbeschreibung moderner Gesellschaft wird
von Luhmann konsequent unterlaufen. Dass es uns in allen mglichen
Hinsichten immer besser gehen wird und jeder Generation besser als
den Vorgngern: Diese Lebenslge der Moderne ist durch nichts
gedeckt. Evolution mag manchmal und eine Zeit lang, an bestimmten
Mastben gemessen, Fortschritt bedeuten - aber das kann jederzeit
Umschlagen.
13
Noch brisanter als fr die Gesellschaft als Ganzes ist diese Verab
schiedung von Fortschrittshoffnungen auf der Ebene einzelner Teil
systeme. Die funktionale Differenzierung der modernen Gesellschaft
luft ja - was Luhmann zwar vermerkt, woraus er aber merkwrdiger
weise theoretisch wenig macht - darauf hinaus, dass die kommuni
kativen Autopoiesen der Teilsysteme die primren Einheiten gesell
schaftlicher Evolutionen sind. Diese muss immer mehr als Gesamtheit
von Ko-Evolutionen strukturell gekoppelter Teilsysteme begriffen
werden. Fr jede der Teilsystemevolutionen, die jeweils eigene Variations-, Selektions- und Restabilisierungsmechanismen ausgebildet
haben, gilt die Nichtgarantiertheit von Fortschritt ebenfalls - und
sptestens das ist zweifellos eine zutiefst krnkende Vorstellung: dass
etwa Wissenschaft (auch Soziologie!) nicht auf immer bessere Er
kenntnisse, Wirtschaft nicht auf immer mehr Wohlstand fr alle,
Recht nicht auf immer mehr Gerechtigkeit, Politik nicht auf ein
immer greres Gemeinwohl und Erziehung nicht auf ein immer
hheres Bildungsniveau usw. hinauslaufen. Die ins jeweilige Teil
systemgeschehen Involvierten knnen und mssen vielleicht sogar
dergleichen fromme Wnsche hegen; aber fr die soziologische Be
trachtung stellt es sich Luhmann zufolge anders dar.
Die Beitrge von Michael Schmid, Max Miller und Wil Martens
widmen sich schwerpunktmig Luhmanns evolutionstheoretischen
berlegungen. Schmid geht umfassend auf Stellenwert und Erkl
rungsgehalt der Evolutionstheorie ein und beurteilt letzteren recht
skeptisch, ohne doch die grundstzliche Eignung evolutionstheoreti
schen Denkens ber gesellschaftliche Dynamiken zu bestreiten. Miller
interessiert sich fr das Verhltnis von Evolution und Planung, also
intentionaler Gestaltung gesellschaftlicher Dynamiken. Die Mglich
keiten dafr werden von ihm hher eingeschtzt als von Luhmann
selbst. Martens schlielich gelangt ber eine kritische Auseinander
setzung mit Luhmanns Strukturverstndnis und dessen Unterschei
dung von Gesellschaftsstrukturen und Semantiken zu einer Problematisierung der Art und Weise, wie Luhmann die Ko-Evolution von
Strukturen und Semantiken fasst.
14
Differenzierung
Differenzierungstheoretisch ist nach den evolutionstheoretischen Kl
rungen bereits gesagt, dass Luhmann die primr funktionale Diffe
renzierung der modernen Gesellschaft gegenber den Differen
zierungsformen vormoderner Gesellschaften in keiner Weise als
berlegen ansieht. Damit schert er aus einer von den Klassikern bis
zu Parsons reichenden Traditionslinie differenzierungstheoretischen
Denkens aus, die die Spezialisierungsvorteile gesellschaftlicher Ar
beitsteilung als Errungenschaften der Moderne gefeiert hat. Luh
mann betont demgegenber immer wieder die - auch bereits von
Emile Durkheim erwhnte - Gewagtheit des Redundanzverzichts
funktionaler im Vergleich zu segmentrer Differenzierung. Weil kein
funktional spezialisiertes Teilsystem fr ein anderes einspringen kann,
aber alle wechselseitig hochgradig aufeinander angewiesen sind, be
droht der Ausfall eines von ihnen immer alle gleichermaen.
Luhmanns Abkehr von der Arbeitsteilungs-Vorstellung gesell
schaftlicher Differenzierung kann nicht genug betont werden. Er sieht
die Differenzierung der Teilsysteme eben nicht im Sinne eines kom
plementren Zusammenwirkens, wie es sowohl in Durkheims Orga
nismusanalogien als auch in Parsons double interchanges zum Aus
druck kommt. Funktionale Differenzierung bedeutet vielmehr - was
in Max Webers Verstndnis der Wertsphren vorweggenommen
wurde eine Differenzierung von jeweils universellen, also das gesell
schaftliche Ganze bergreifenden, Relevanzgesichtspunkten in Gestalt
der binren Codes. Das Neben-, oft auch Durcheinander dieser Codes
konstituiert die Polykontexturalitt der modernen Gesellschaft, ange
sichts derer - wie Luhmann dann auch anhand der gesellschaftlichen
Selbstbeschreibungen demonstriert - nicht nur berlieferte ontologi
sche Vorstellungen scheitern, sondern auch alle sich fr das Ganze
ausgebenden teilsystemrelativen Gesellschaftsbeschreibungen. Es gibt
im strengen Sinne des Wortes keine Gesellschaft mehr, nur noch eine
Gesellschaft der Wirtschaft neben einer Gesellschaft der Politik neben
einer Gesellschaft der Erziehung usw. - mit der Konsequenz: Was
immer passiert, passiert mehrfach . . . (599)
Die Theoretiker der Postmoderne mgen reklamieren, dass damit
ein ganz neues Zeitalter angebrochen sei. Luhmann stellt klar, dass die
Moderne von Anfang an so beschaffen gewesen, ja dass dies ihr
zentrales Merkmal ist. Umso grundstzlicher stellt sich die Frage nach
der Integration der modernen Gesellschaft. Die Autopoiesis-Perspek15
Selbstbeschreibungen
Damit liefert erst Luhmann - auch in seinem Selbstverstndnis - eine
adquate Selbstbeschreibung der Moderne. In einem umfangreichen
Schlussteil von Die Gesellschaft der Gesellschaft lsst Luhmann die
zahlreichen Selbstbeschreibungen der modernen Gesellschaft Revue
passieren und fhrt auf der Basis seiner kommunikations-, evolutionsund differenzierungstheoretischen berlegungen vor, wo die jeweili
gen berpointierungen, Verkrzungen und Blindstellen solcher Be
schreibungen liegen. Als Supertheorie muss die Systemtheorie
schlielich erklren knnen, warum es andere Beobachtungsweisen
der modernen Gesellschaft gibt und warum diese so angelegt sind, wie
sie es nun einmal sind. Die Supertheorie erklrt sich selbst, warum
nicht alle Beobachter ihren Stand der Einsicht erreicht haben und
erreichen knnen.
Von der Semantik Alteuropas bis zur Postmoderne mustert Luh
mann die Konkurrenten durch und fertigt sie mehr oder weniger
ungndig ab - den Nationalstaat ebenso wie die Klassengesellschaft
oder die Modernisierungstheorie. Er verweist auch darauf, dass die
soziologische Gesellschaftsbeobachtung einen sehr ernst zu nehmen
den Konkurrenten in der Berichterstattung der Massenmedien hat ernst zu nehmen nicht im Sinne grerer Gegenstandsadquanz, wohl
aber im Sinne von self-fulfilling prophecies, die dann die Gegenstands
adquanz gleichsam nachtrglich herbeifhren. Luhmann kommt am
Ende zum Ergebnis, dass nur die . . . relativ lockere Form des Theo
riedesigns . . . einer Kombination von Kommunikations-, Evolutions- und Differenzierungstheorie . . . als Angebot einer Selbstbe-
18
A Kommunikationstheorie
Armin Nassehi
Die Differenz der Kommunikation und die
Kommunikation der Differenz
nehmen. Besonderen Wert werde ich dabei auf die Frage der ope
rativen Autonomie von Bewusstsein und Kommunikation legen, wie
sie v. a. in Anlehnung an und in Absetzung von Husserls Phnome
nologie besonders deutlich werden drfte. In einem zweiten Schritt
behandle ich die Differenz von Kommunikation und Handlung (II).
Hier verspreche ich mir von einer Kontrastierung der Luhmannschen Systemtheorie mit Rational-Choice-Theorien einigen Auf
schluss ber die Konstruktion von Personen, Akteuren, Handlungen
und Strukturen. Das wird mich schlielich zur Differenz von Kom
munikation und symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien
(III) fhren. Hier werde ich kurz zu zeigen versuchen, wie Luhmann
soziale Strukturbildung in der Tat als ein selbstreferentielles, sich
selbst verstrkendes und gnzlich intentions-, in diesem Sinne sub
jektfreies Geschehen beschreibt. Schlielich komme ich auf Sinn und
Form (IV) zu sprechen. Ich vermute, dass sich der Clou des gesamten
Luhmannschen Theorieunternehmens tatschlich in einer genaueren
Ausarbeitung jener epistemologisierenden Sinn- und Formproblema
tik verbirgt.
auf das Soziale ein. Eine solche Theorie muss fast notwendigerweise
alle letzten, ich will es Wohnlichkeitsmetaphern nennen, fallen lassen.
Gesellschaft ist dann nichts, was dem Menschen eine Heimstatt bietet
oder auf eine quasi-natrliche Geselligkeit ihrer Mitglieder bauen
kann, brigens auch kein steigerbarer Sachverhalt oder etwas, das
man verfehlen knnte. Es ist dies die radikale Entzauberung der
Gesellschaft durch ihre Soziologie. Sie besteht ausschlielich aus
Kommunikationen, die verstehend aneinander anschlieen, sich
gleichzeitig voneinander wegdifferenzieren und eigendynamisch hoch
unwahrscheinliche Ordnungsformen ausbilden. Und sie fhrt weder
den Akteur noch seine Handlungen in ihrem grundbegrifflichen
Arsenal. Also doch ein Antihumanismus?
II
III
IV
Die Welt scheint auf Selbstreferenz gebaut zu sein, und zwar auf die
unberbietbare und unvermeidliche Selbstreferenz von Sinn. Bereits
in dem berchtigten Band mit Jrgen Habermas von 1971 hatte
Luhmann Sinn als Grundbegriff seiner Soziologie bestimmt (vgl.
Luhmann 1971) - noch lange bevor seine System- und Kommunika
34
auf, dass diese Dynamik nicht von frei flottierenden Zeichen im Sinne
der Baudrillardschen oder auch Lyotardschen Postmoderne erzeugt
wird, sondern in selbstreferentiellen Operationen, also durch System
bildung. Erst mit der systemtheoretischen, in diesem Sinne: auf Ope
rationen, Zeit- und Strukturbildung verweisenden Fassung wird der
Poststrukturalismus und seine Idee der Dynamik der Geschlossenheit
soziologiefhig. Was die Soziologie - in Luhmanns Fall in radikaler
Anwendung des Formenkalkls - von jener Selbstreferentialitt des
Sinngeschehens lernen kann, ist dies: sinnhafte Bedeutung, in diesem
Sinne vielleicht: Kultur resultiert allein aus der Handhabung von
Differenzen, die selbst jene Welten erzeugen, die sie bewohnen und
in denen sich psychische und soziale Systeme in ihren Operationen
vorfinden. Sinn ist dann das Medium, in dem sich all dies abspielt. Es
ist nur eine Chiffre dafr, dass es aus diesem Spiel kein Entrinnen gibt.
Und er reprsentiert gewissermaen die fleischgewordene Kontin
genz: Nichts geschieht zufllig, weil es irgendwo anschliet, aber auch
nichts notwendig, weil es erst anschlieen muss.
Und von hier aus gesehen, stellt sich die Frage des Verhltnisses von
Kommunikation und Bewusstsein viel einfacher. Sowohl Bewusstsein
als auch Kommunikation kommen zur Ausbildung von Formen nur
auf der Basis des medialen Substrats Sinn. Und immer schon sind
Bewusstseins- und Kommunikationssysteme historisch fundiert, d. h.
sie befinden sich immer schon innerhalb von formierten Rumen,
innerhalb bestimmter Erwartungsstrukturen und innerhalb von sinn
haft vorbereiteten Whrscheinlichkeitsrumen fr die Annahme oder
Ablehnung bestimmter Sinnofferten. Sinn ist freilich kein System, er
kann nicht im Sinne der Heideggerschen Lichtung des Seins ankom
men oder irgendwie sonst operieren. Alles, was sinnhaft geschieht,
geschieht in Systemen, in psychischen oder sozialen Systemen, indem
dort schlicht Schnitte in die Welt gesetzt werden. Gerade am Beispiel
symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien kann man sehen,
dass ihre Anwendung sowohl von Verweisungsmglichkeiten fr kom
munizierbaren Sinn abhngt, genauso aber von entgegenkommenden
Sozialisationsbedingungen. Diese erschaffen sich erst jene Akteure, die
fr entsprechende Anschlsse sorgen knnen. Man lernt etwa als
Vorgesetzter recht schnell, in welchen Situationen Anschlusswahr
scheinlichkeiten in der Kommunikation mit Mitarbeitern eher ber
Wahrheit, ber Macht und Recht oder Geld mediatisierbar sind.
Bewusstseins- und Kommunikationssysteme sind eben nur operativ
geschlossen, aber keineswegs sinnhaft. Mediale Substrate mssen als
37
nur als Reprsentationen des Ganzen im Ganzen, aber nicht durch das
Ganze sehen zu lernen. In diesem Sinne verflssigt sich der Gesell
schaftsbegriff zu einem sinnhaften Horizont und materialisiert sich
dort, wo die Gesellschaft in der Gesellschaft erscheint. Insofern ist
mit dem ironischen Titel Gesellschaft der Gesellschaft schon alles
gesagt.
Literatur
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Paris, in: ders., Platons Lehre von der Wahrheit, 3. Aufl., Bern/Mnchen, 53119.
Husserl, Edmund (1952), Die Krisis der europischen Wissenschaften und die
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- (1980), Vorlesungen zur Phnomenologie des inneren Zeitbewutseins, hrsg. von
Martin Heidegger, 2. Aufl., Tbingen.
40
41
I
Die Demarkationslinie zwischen System- und Handlungstheorie hat
nach wie vor einen hervorgehobenen Stellenwert innerhalb der sozio
logischen Theoriediskussion. Widerspruch provoziert dabei nicht nur
die systemtheoretische Privilegierung von Kommunikation gegen
ber Handlung als soziologischem Grundbegriff. Mit kopfscht
telndem Unverstndnis notiert ein Teil der Kritiker vor allem die Art
und Weise, mit der die Systemtheorie das Konzept der Handlung fr
ihre eigenen Zwecke reformuliert (so etwa Esser 1993: 506 ff.). Meines
Erachtens sind dabei jedoch viele Missverstndnisse im Spiel. Im
Folgenden mchte ich deshalb nachzeichnen, wie Luhmann den
Handlungsbegriff in die Systemtheorie implantiert.
Erinnern wir uns zunchst in wenigen Strichen an die Art von
Handlungstheorie, zu der die Systemtheorie Distanz zu gewinnen
versucht. In Max Webers bekannter Definition des Handlungsbegriffs
im Paragraphen 1 seiner Soziologischen Grundbegriffe wird Han
deln als Verknpfung eines Verhaltens mit dem subjektiven Sinn
bestimmt, den der Akteur mit diesem Verhalten verbindet und an
dem er sich bei der Ausfhrung dieses Verhaltens orientiert. Weber
verbindet mit dieser Definition zugleich die Vorgabe des Leitproblems
fr die verstehende Soziologie: Ihr Ziel solle es sein, den subjektiven Sinn
des Handelns deutend zu verstehen und es daraus in seinem Ablauf
und seinen Wirkungen urschlich zu erklren (Weber 1972: 1). Im
Weiteren entwickelt Weber dann keine Theorie der Konstitution von
Handlungen, sondern interessiert sich primr fr die Konsequenzen
dieser methodologischen Problemstellung.1
Bereits Schtz hat nachdrcklich auf das Fehlen einer Theorie der
i
42
verbindet und den Motiven, die als Grundlage fr die Auswahl dieser Ziele angenom
men werden, differenziert zwischen der Sinnadquatheit und der Kausaladquatheit
einer Handlungserklrung etc.
43
II
Luhmann fhrt den Handlungsbegriff als die eine Seite einer binren
Unterscheidung ein, der Unterscheidung von Erleben und Handeln.
Das Schema Erleben/Handeln wird dabei bezogen auf die Differenz
von System und Umwelt und mit dieser Differenz auf die folgende
Weise koordiniert (vgl. dazu Luhmann 1981 und 1984: 124 f.): Ob ein
psychisches oder soziales System etwas in der Umwelt wahrnimmt
bzw. thematisiert oder auf verndernde Weise in die Umwelt eingreift,
in jedem Falle wirken beide Seiten zusammen, sind Kausalbeitrge von
System und Umwelt im Spiel. Ein Verhalten wird als Handeln
typisiert, wenn der Beobachter die relevanten Kausalfaktoren auf
der Seite des Systems lokalisiert. Der Beobachter (der auch das System
selbst sein kann) identifiziert ein Verhalten hingegen als (Ausdruck
von) Erleben, wenn er die ihm ausschlaggebend erscheinenden Ur
sachen dafr in der Umwelt des Systems verortet. Die Differenz
zwischen Erleben und Handeln wird durch Prozesse der Zurechnung
von Selektionsleistungen erzeugt und ist also abhngig davon, da
innerhalb sozialer Systeme ein Bedarf fr Zurechnungsentscheidun
gen auftritt (Luhmann 1981: 68; Hervorhebung im Original). Dieser
Bedarf entsteht, wenn Anschlussselektionen folgen, weil sie das Ver
halten, an das sie anknpfen, in der einen oder anderen Weise qualifi
zieren mssen, um sich selbst darauf beziehen zu knnen.
Handlungen werden damit von der Systemtheorie nicht als vorge
gebene Kombinationen von (subjektivem) Sinn und Verhalten aufge
fasst. Sie werden vielmehr durch Anwendung des Attributionsschemas
Erleben/Handeln auf ein beobachtetes Verhalten konstituiert als not
wendige Prmisse fr Anschlussselektionen? Im Kontext sozialer Sys
teme steht dabei die Fremdzurechnung von Handlungen im Vorder
grund, reguliert sie doch die Auswahl des Anschlussverhaltens, das
jeweils andere beisteuern mssen, um ein soziales System in Betrieb zu
halten.
Die elementaren Einheiten, durch deren kontinuierliche Verknp
fung sich soziale Systeme reproduzieren, sind jedoch nicht Hand
lungen, sondern Kommunikationen. So, wie Luhmann diesen Begriff
fasst, ist Kommunikation die elementare Einheit der Artikulation dop
pelter Kontingenz: Die Minimaleinheit von Kommunikation besteht
2 Als Kontext der Anschlussselektionen kommen dabei ebenso das sich verhaltende
Bewusstseinssystem wie auch andere Bewusstseine bzw. die Kommunikation in Be
tracht, in der etwas als Erleben oder Handeln registriert wird.
44
Der Schreiende kann auch seinen Schmerzensschrei auf die gleiche Weise selbst
kategorisieren, sei es, dass er sich im Stillen mangelnde Selbstbeherrschung vorhlt,
sei es, dass er sich bei anderen fr seine Disziplinlosigkeit entschuldigt. In beiden Fllen
rechnet er sich selbst eine rgenswerte Unterlassungshandlung zu.
45
III
Auf die bereinstimmung von Selbst- und Fremdzuschreibung kommt es dabei nicht
unbedingt an. Es muss nicht richtig (im Sinne des Autors einer Mitteilung) verstanden
werden, solange nur berhaupt etwas verstanden wird. Auch Missverstehen bietet eine
hinreichende Grundlage fr die Fortsetzung der Kommunikation und ist insofern ein
taugliches funktionales quivalent fr richtiges Verstehen. Die Richtigkeit des Verste
hens, das einer Anschlussuerung zugrunde liegt, kann freilich durch die nchste
uerung des ersten Sprechers an der dritten Sequenzposition kommunikativ besttigt
werden. So etwa, wenn eine uerung als Frage aufgefasst und beantwortet wird und
der Fragende die Antwort als adquate Reaktion akzeptiert. Auf diese Weise kann die
bereinstimmung zwischen Sinnintention und Sinnattribution attestiert und damit
intersubjektiver Sinn kommunikativ konstruiert werden. Zu einer hier ansetzenden
systemtheoretischen Reformulierung des Intersubjektivittsbegriffs, die sowohl an
Mead wie auch die Konversationsanalyse anknpfen kann, siehe Schneider 1994a:
Kap. 4, 1994b sowie 1998: 176 ff.
47
49
50
Zumeist dominiert - und dies gerade nach dem Selbstverstndnis des psy
chischen Systems! - die Situation die Handlungsauswahl. Beobachter knnen
das Handeln sehr oft besser auf Grund von Situationskenntnis als auf Grund
von Personenkenntnis voraussehen, und entsprechend gilt ihre Beobachtung
von Handlungen oft, wenn nicht berwiegend, gar nicht dem Mentalzustand
des Handelnden, sondern dem Mitvollzug der autopoietischen Reproduktion
des Systems (Luhmann 1984: 229).13
Am Beispiel: Man grt und erwidert einen Gru, weil man wei, dass
es erwartet wird, ohne dass man dazu eines besonderen psychischen
Beweggrundes bedarf. Es gengt eine Situation, in der die Bedingun
gen fr die Prozedur des Grens erfllt sind, um das entsprechende
Verhalten abzurufen. Oder, um ein Beispiel Luhmanns zu zitieren:
Die Tr ffnet man, weil es geklingelt hat; obwohl es ein Gesprch unter
bricht; obwohl unsicher ist, welche Handlungsanschlsse nach der ffnung in
Betracht kommen; weil Anwesende ein Nichtreagieren auf Klingeln mit Ver
wunderung registrieren und eine Erklrung erwarten wrden usw. (Luhmann
1981: 60).
Und an anderer Stelle: Man mu vor allem in Rechnung stellen, da der Handelnde
seine Motive vorwiegend der Situation entnimmt - und nicht sich selbst (Luhmann
1989:342).
51
IV
Vgl. dazu Luhmann 1984: 401: Hufig sind es konfligierende Erwartungen, die eine
Entscheidung erzwingen; aber die Merkmale unseres Begriffs (der Entscheidung,
W L. S.) sind auch dann erfllt, wenn man einer Einzelerwartung nachkommt oder
nicht nachkommt. Erforderlich ist nur, da der Erwartungsbezug in die Sinnbestim
mung aufgenommen wird, da man also handelt, weil es erwartet wird. Der bloe
Vollzug gengt nicht. Demnach verliert also ein Handeln, das zur Routine wird, den
Charakter einer Entscheidung.
15 Von besonderer Bedeutung ist natrlich die nachtrgliche Beobachtung vollzogener
Handlungen durch andere als Ergebnis einer fehlerhaften Entscheidung. Das Recht
sieht z. B. diese Form der Beobachtung explizit vor - und zwar auch dann, wenn nicht
davon ausgegangen werden kann, dass der Akteur zum Zeitpunkt der Handlung
unterschiedliche Handlungsalternativen wahrgenommen und erwogen hat. Der Be
griff der Fahrlssigkeit dient hier als Vehikel (vgl. Schneider 1994a: 83 ff.), das es
erlaubt, ein Handeln relativ unabhngig von einer ex ante anzunehmenden psychi
schen Entscheidungssituation gleichwohl als Entscheidung zu behandeln.
53
54
Verknpft mit der Rolle des Herrschers, reicht die Bedeutung des Interessenbegriffs
freilich weiter zurck. Bereits seit der Antike wird gelehrt, dass der Herrscher sein
Handeln nicht nach persnlichen Beziehungen, nicht nach Verwandtschaft, Freund
schaft oder Feindschaft orientieren, sondern nach Interessen kalkulieren soll (vgl.
Luhmann 1989: 102). Konfrontiert mit Rivalitten zwischen Personen und Gruppen,
die um seine Gunst konkurrieren und ihn zu beeinflussen suchen, geht es hier darum,
nach welchen Kriterien der Herrscher sich richten soll, um politisch richtig zu
entscheiden. Die Orientierung an politischen Interessen wird dabei als autonomie
sicherndes Selektionskriterium unter Bedingungen hoher rollenspezifischer Handlungs
kontingenz empfohlen. Die semantische Karriere des Interessenbegriffs im 17. und
18. Jh. unterscheidet sich von seiner antiken Vorgeschichte dadurch, dass dieser Begriff
jetzt nicht mehr auf eine hervorgehobene Sonderrolle hin formuliert, sondern auf die
Sphre politischen und wirtschaftlichen Handelns generalisiert wird und damit auf
Probleme gemnzt ist, die durch die Umstellung des Gesellschaftssystems auf das
Prinzip funktionaler Differenzierung akut werden.
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terest will not lie, lautet eine zentrale Maxime, die sich als Orientie
rungsgrundlage politischen Handelns empfiehlt.18 Wird der Inter
essenbegriff zunchst in der Sphre von Politik und Wirtschaft formu
liert, so werden gerade im 18. Jh. auch Tendenzen sichtbar, Interesse
als Motiv schlechthin aufzufassen und - hnlich wie der Kraftbegriff
der Physik - in eine allgemeine Theorie des Handelns einzubauen
(Luhmann 1989: 240).
Was sich in dem so konzipierten Begriff des Interesses vor allem
artikuliert, ist das Interesse an der Berechenbarkeit des anderen. Wer
seinerseits als berechenbarer Partner oder Gegner gelten mchte, kann
sich diesen Umstand dann zunutze machen, indem er eigene Interessen
definiert, sie fr andere sichtbar und verstndlich macht und auf
konsistente Weise danach handelt. Weil Interesse als Kategorie der
Fremdbeobachtung relevant wird, knnen Akteure unter bestimmten
Bedingungen auch ein Interesse daran entwickeln, erkennbare Inter
essen zu haben und sich in ihrem Handeln daran zu orientieren. Sind
solche Interessen einmal deklariert oder kann man erwarten, dass
andere einem derartige Interessen zuschreiben und ihr Handeln da
nach ausrichten, muss man sich gut berlegen, ob man die so erreichte
eigene Berechenbarkeit fr andere und die daran geknpfte Berechen
barkeit der anderen fr einen selbst gefhrdet, indem man auf eine
Weise handelt, die damit unvereinbar ist. Als Beobachtungsschema in
der Kommunikation eingesetzt, ist der Begriff des Interesses so
geeignet, diejenigen handlungsleitenden Orientierungen zu katalysie
ren und zu stabilisieren, an denen entsprechende Beobachtungsver
suche dann Anhalt und Besttigung finden.19
Gilt interessegeleitetes Handeln als erwartbar und legitim, dann
kann man sich selbst mit der Erwartung konfrontieren, sein Handeln
an eigenen Interessen zu orientieren. Wer nun vernnftig handeln will,
muss sich deshalb darber Klarheit verschaffen, was seine Interessen sind
und auf welche Weise er ihnen am besten dienen kann.20 Interessegeleitetheit und Rationalitt des Handelns wird so vor allem im
Kontext von Politik und konomie zu einer Erwartung, der sich
18
Vgl. dazu Gunn 1968: 551 ff. sowie 1969: 35 ff. (hier zitiert nach Luhmann 1984: 228,
Fun. 5;).
19 Zur kommunikativen Katalyse von Motiven vgl. ausfhrlicher Schneider 1994a: 211 ff
20 Ja, man kann sich sogar, wie viele meinen, irren und ber seine wahren bzw.
objektiven Interessen tuschen (so z. B. der Marxsche Proletarier, wenn es ihm an
dem rechten Klassenbewusstsein mangelt).
56
Die Systemtheorie versucht hier zu klren, unter welchen Bedingungen Interesse als
Kategorie fr die Selektion von Handlungen relevant wird. Allgemeiner formuliert
geht es um die Frage nach den Randbedingungen fr die Selektion von Gesichts
punkten, welche die Selektion von Handlungen leiten. Sie favorisiert dabei die These
der situationsbedingten Selektion auch der Selektionsweisen (Esser/Luhmann 196:
132) und entfaltet diese These auf der Ebene der Gesellschaftstheorie historisch, indem
sie auf die Vernderung situativer Handlungsbedingungen als Folge der Umstellung
der gesellschaftlichen Differenzierungstypik verweist. - Wie von Esser (1996) vertreten,
teilt Rational Choice die These der situationsbedingten Selektion auch der Selek
tionsweisen, um so zu erklren, warum Akteure unter bestimmten Bedingungen auch
gewohnheitsmig oder affektuell motiviert und insofern nicht-rational handeln
knnen. Dabei glaubt Esser, auch die Selektion nicht-rationaler Modi der Handlungs
auswahl wiederum als Folge rationaler Wahl, d. h. als rationale Selektionsselektion
(Esser/Luhmann 1996: 133) unter spezifischen Handlungsbedingungen erklren zu
knnen. Diese Position ist freilich auch im Kontext von Rational Choice umstritten.
Vgl. dazu etwa Schimank (1999:127 f.), fr den Handlungen, die durch Emotionen, das
Streben nach Identittsbehauptung oder Normenkonformitt ausgelst werden, nicht
bzw. nur partiell durch das Motiv rationaler Nutzenverfolgung zu erklren sind.
22 Eine andere Frage ist freilich, wie weit die Rationalitt von Entscheidungen reicht, die wie z. B. Investitionsentscheidungen am Markt - der Beobachtung durch andere
ausgesetzt sind und die deshalb damit rechnen mssen, Folgeentscheidungen anderer
(insbesondere konkurrierender Marktteilnehmer) auszulsen, welche die ursprngli
chen Berechnungsgrundlagen zunichte machen. Vgl. dazu etwa Luhmann 1988: 120.
57
59
Die Funktion der Religion erscheint hier vor allem negativ bestimmt.
Indem sie ihren eigenen Anspruch auf die Regulierung weltlichen
Handelns weitgehend aufgibt, rumt sie normative Barrieren zur Seite.
Sie marginalisiert sich selbst und berlsst das innerweltliche Handeln
seiner Eigendynamik.25 Die Ausdifferenzierung der Religion, dies ist
Luhmanns These, gibt so den Weg fr die Ausdifferenzierung weiterer
Funktionssysteme frei.
Aber wodurch wurde diese Ausdifferenzierung bewirkt? Geht der
Ansto fr diese Entwicklung nicht doch von der Evolution der
religisen Semantik aus? - Luhmanns Antwort auf diese Frage fllt
eindeutig negativ aus. Demnach wird die Ausdifferenzierung der
Religion letztlich nicht durch nderungen auf der Ebene der Semantik
verursacht, wenngleich deren Bedeutung in diesem Zusammenhang
nicht zu vernachlssigen ist, sondern als Reaktion auf vorangehende
Entwicklungen auf der Ebene sozialstruktureller Differenzierung aus24
61
gelst, die im Kontext von Religion als Probleme registriert und auf
diese Weise verarbeitet werden.26
Von wesentlicher Bedeutung ist hier etwa die Ausbreitung des
Geldwesens mit der Folge, dass neue, gleichsam >kurzschlssige< Ver
knpfungsmglichkeiten zwischen verschiedenen Handlungssphren
mglich werden: ... was man im Handel verdient hat, kann man
verwenden, um Grundbesitz oder Seelenheil zu kaufen, Adel zu er
werben, Kriege zu finanzieren (Luhmann 1977: 250).27 - Die unge
zgelte Expansion des Geldgebrauchs fhrt zu Krisenerscheinungen.
Bekanntestes Skandalon und Anlass fr Luthers Thesen von 1517: der
Ablasshandel. Die Substituierbarkeit der Konformitt mit religis
verankerten Normen,28 von Bubungen und guten Werken durch
Zahlungen erleichtert den Zugang zum Seelenheil mit wachsender
Hhe der Einknfte und macht sndigen Lebenswandel mit ewiger
Seligkeit kompatibel.29 Bereit, den kirchlichen Gnadenschatz als Ware
zu vermarkten und sich die Erfllung ihrer normativen Ansprche von
den Glubigen abkaufen zu lassen, nutzt die Kirche die sich ihr
bietenden Mglichkeiten der Erwirtschaftung von Profit, selbst um
den Preis, sich damit in Widerstreit zu ihrer eigenen Lehre zu bege
ben.30 Die Fiskalisierung der Kirche (vgl. Blickle 1992: 35) lsst die
26 Vgl. dazu auch Luhmann 1977: 256, wo Wirtschaft und Politik (sowie spter hinzutre
tend: Erziehung) als antreibende Funktionsbereiche sozialen Wandels im bergang
zur modernen Gesellschaft qualifiziert und der Religion sowie der Familie als den
ermglichenden Funktionsbereichen gegenbergestellt werden.
27 Eine derartige Auflsung der Grenzen zwischen verschiedenen Handlungsbereichen
durch die Expansion von Kuflichkeit, die viel weiter als in der modernen Gesellschaft
reicht, ist als typische Begleiterscheinung der Ausbreitung des Geldmediums in vor
modernen Gesellschaften festzustellen. Vgl. dazu Eiwert 1985 und 1987.
28 Am Beispiel von Versten gegen den Zlibat: blich war eine fiskalistische Verwer
tung der Zlibatsvergehen durch die Bischfe: Der Geistliche zahlte eine jhrliche
Abgabe, wenn er mit einer Frau zusammenlebte, oder er zahlte eine Gebhr, wenn seine
Konkubine ein Kind zur Welt brachte (Blickle 1992: 31).
29 Der rechenhafte Umgang mit dem Seelenheil ist freilich nicht auf den Ablasshandel
beschrnkt, sondern findet darin nur seinen deutlichsten Ausdruck. Ein anderer Beleg
dafr ist ein Erlass Albrechts von Mainz, durch den 1514 jedes Mitglied der Rosen
kranzbruderschaft pro gebetetem Rosenkranz 7700 Tage Ablass gewinnen konnte; vgl.
dazu Kottje/Moeller 1973: 279 f. Heilige werden dabei als Depositenbank fr Gebete
genutzt: Das gilt besonders fr die heilige Ursula mit ihren 11 000 Gefhrtinnen, zu
deren Verehrung Bruderschaften vom Ursulaschifflein ber das ganze Reich hinweg
gegrndet wurden. Wie man bei einer Handelsgesellschaft Kapital einlegt, so beim
Ursulaschifflein Gebete, ber die genauestens Buch gefhrt wurde; Blickle 1992.
Gebete fungieren hier als geldanaloges Zahlungsmittel, das auch den Armen zugnglich
ist.
30 Ablass auf die Zukunft, die Auflsung der Bindung von Vergebung an die Reue des
62
63
... nicht ohne Bedeutung, was als Motiv angesehen und als Motiv akzeptiert
wird. Die Motivsemantik kann vor allem das Beobachten und Unterstellen von
Motiven dirigieren und damit indirekt (also wiederum umgeleitet ber Kom
munikation und doppelte Kontingenz; W L. S.) auf eigenes Verhalten zurck
wirken. ... Psychische Systeme knnen beobachten, da sie auf diese Weise
beobachtet werden: da ber sie geredet wird. Das mag sie zu konformem oder
auch zu abweichendem Verhalten stimulieren; aber man wird kaum annehmen
knnen, da dies fr die Evolution des Gesellschaftssystems dirigierende
Bedeutung gewinnt (Luhmann 1989: 344).
Aber: Kann man dies wirklich nicht annehmen? Ist die semantische
Legitimierung von Handlungen und Handlungsmotiven fr soziale
Evolution tatschlich ohne ausschlaggebende Bedeutung? - Zwingend
ist diese Annahme, auch unter den Prmissen der Systemtheorie,
nicht. Der systemtheoretische Kommunikationsbegriff legt die ent
gegengesetzte Alternative durchaus nahe. Er sperrt sich dagegen, die
Rolle der Semantik ausschlielich auf die nachtrgliche Beobachtung
und Beschreibung des operativen Prozessierens sozialer Systeme und
der dadurch erzeugten Formtypik der Sozialstruktur zu beschrnken
(vgl. dazu Stheli 1998).31
Das kommunikative Verstehen disponiert darber, welcher Sinn
einer Mitteilung in der Kommunikation zugeschrieben, als Ausfh
rung welcher Handlung (bzw. als Ausdruck welchen Erlebens) sie
gedeutet und wie daran angeschlossen wird. Die semantischen Instruk
tionen fr die Zuschreibung von Handlungen und Handlungsmotiven
wirken so auf konstitutive Weise bei der Verfertigung kommunikativer
Ereignisse mit und regulieren die Fortsetzung der Kommunikation.
Kann man dann aber von vornherein annehmen, dass Motivseman
tiken ohne besondere Bedeutung fr die gesellschaftliche Evolution
sind? Muss man nicht mit der Mglichkeit rechnen, dass vernderte
Motivzuschreibungen zu anderen Kommunikationsverlufen, zur
Transformation operativ fungierender Erwartungsstrukturen und dies
wiederum zu Effekten fhren kann, welche den Reproduktionsprozess
gesellschaftlicher Teilsysteme mageblich beeinflussen und das Ver
hltnis verschiedener Teilsysteme zueinander verndern? - Auch wenn
Luhmanns explizite Position hier eindeutig sein mag, so scheint die
Systemtheorie doch auch diese Option offen zu halten. Wie hier zu
entscheiden ist, dies ist auch fr die Systemtheorie eine nur empirisch
31 Vgl. dagegen Luhmann 1997: 556 mit der kategorischen Feststellung: Sie (die Seman
tik; W L. S.) beobachtet nur, was in der gesellschaftlichen Autopoiesis produziert
wird.
64
VI
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69
70
Rainer Greshoff
Kommunikation als subjekthaftes Handlungs
geschehen - behindern traditionelle Konzepte
eine genaue begriffliche Bestimmung des
Gegenstandes Gesellschaft?
71
II
72
74
75
76
Moment einher, und zwar der Blick auf die erwartete Folgehandlung
von Alter (vgl. Luhmann 1984: 605).
Ist der Entschluss ber eine zu whlende Handlung gefasst, ist damit
zunchst nur ein Sollen aufgestellt, das noch umzusetzen ist. Dafr
ist anschlieend von Ego ein Mitteilungsverhalten zu whlen (vgl.
Luhmann 1984:195),15 das die Information mitteilt. Diese Mitteilung
ist dann Komponente der Folgekommunikation. Da die Beschreibung
der weiteren Ablufe Wiederholung wre, breche ich die Skizze kom
munikativen Geschehens hier ab.
III
77
tionen bei ... etwa im Sinne einer sukzessiven Abfolge von GedankeRede-Gedanke-Rede (Luhmann 1997: 104).16 Das ist insofern kon
sequent und nicht berraschend, als Luhmann psychische Systeme als
Umwelt sozialer Systeme begreift (siehe oben Nr. 1). Aber diese Posi
tion stellt mich nun nach dem eben Dargestellten (siehe die Punkte 2
bis 4) vor Probleme. Denn als was anderes als eine gedankliche
Sequenz kann man sich insbesondere das zwischen den beiden Mit
teilungen liegende Verstehen sowie die Anschlussentscheidung vor
stellen? Nach einer Mitteilung wird mittels Verstehen das Mitteilungs
verhalten als Handlung zugerechnet, sodann wird durch eine
Anschlussentscheidung festgelegt, wie es weitergehen soll, dann erst
erfolgt wieder eine Mitteilung. Wieso liegt damit nicht eine Sequenz von
Rede-Gedanke-Rede vor? Anders gefragt: Als was, wenn nicht als etwas
Gedankliches, sind das Verstehen sowie die Anschlussentscheidung zu
begreifen?17 Zunchst zum Verstehen.
(6)
Luhmanns Umschreibung des kommunikativen Verstehens als
etwas Nicht-psychologischem (vgl. Luhmann 1990: 25) klrt nicht
darber auf, wie man sich dieses Verstehen als Nicht-Gedankliches
vorzustellen hat. Und auch die Bercksichtigung seiner Annahme,
dass das Bewusstsein ber strukturelle Kopplung an der Kommuni
kation mitwirkt und Irritationen vermittelt (vgl. Luhmann 1997: 73,
100 ff. sowie 1990: 38 ff.), fhrt hier nicht weiter, denn die jeweilige
Informationsherstellung und -Verarbeitung, auch die aus Irritationen
resultierende,18 erfolgt immer systemintern (vgl. Luhmann 1995: 19
sowie 1997: 71, 118, 194).19 Geschieht Verstehen also derart, dass
Irritationen verarbeitet und in die Form einer Information gebracht
werden, dann ist das etwas, was in der Kommunikation aufgebaut wird
und sich dort ereignet (vgl. Luhmann 1990: 24). Dieses Geschehen ist
somit - jedenfalls Luhmann-immanent - nicht durch Verweis auf ein
irritierendes Bewusstsein zu charakterisieren.20
16
17
18
19
20
78
(7)
Es bleibt von daher die Frage: was luft ab, wenn in der
Kommunikation verstanden wird? Was passiert, wenn eine entspre
chende Beobachtung stattfindet? Die einzelnen Momente, die ich in
Nr. 3 beschrieben habe und die das Verstehen ausmachen, also die
spezifischen Unterscheidungen und Bezeichnungen, sind nach Luhmann in irgendeiner Weise in der Kommunikation zu verorten, wenn
verstanden wird. Wie ist dieser Sachverhalt zu beschreiben? Sucht man
weiter Antworten auf solche Fragen, stt man immer wieder auf
Dunkelheiten bzw. auf das, was ich Kompaktformulierungen
genannt habe (vgl. Greshoff 1999: 147, 153). Exemplarisch zitiere ich
eine lngere Passage aus Die Gesellschaft der Gesellschaft. Verstehen,
so Luhmann, wre in kommunikativen Zusammenhngen ... ganz
unmglich, wre es darauf angewiesen, zu entschlsseln, was gleich
zeitig psychologisch abluft. Zwar mu vorausgesetzt werden, da
Bewutsein mitwirkt, aber keiner der an Kommunikation Beteiligten
kann wissen, wie das im einzelnen geschieht (Luhmann 1997: 73). Was
heit das nun hinsichtlich meiner obigen Fragen? Wieso hebt Luh
mann diese Punkte - nicht psychologisch entschlsseln knnen,
nicht wissen knnen, wie die Mitwirkung des Bewutseins beim
Einzelnen geschieht - an der Stelle so in den Vordergrund? Was
erfhrt man durch diese Aussagen darber, wie man sich das Verstehen
in einer Kommunikation als etwas Nicht-Gedankliches vorzustellen
hat? Nichts. Durch das nicht psychologisch entschlsseln knnen
etwa, das ja eine hohe Plausibilitt hat, denn kommunikatives Ver
stehen im Alltagsgeschehen wrde viel zu kompliziert und langsam,
wenn derartiges passierte, wird, so mein Eindruck, geradezu abgelenkt
von solchen Fragen, aber gleichzeitig suggeriert, dass ein solches Ver
stehen nichts Psychisches sein knne. Bewirkt wird das durch die
skizzierte Plausibilitt. Diese bezieht sich aber gerade nicht darauf,
wie man sich kommunikatives Verstehen als etwas Nicht-Gedankliches vorstellen kann.21 Luhmann bleibt diesbezglich dunkel, wenn
er fortfhrt: Vielmehr mu die Kommunikation (also die Gesell
schaft) das fr sie bentigte Verstehen selbst beschaffen. Das geschieht
durch Nichtbeliebigkeiten in der Vernetzung kommunikativer Ereig
nisse, also durch die selbstreferentielle Struktur der Kommunikations
prozesse. Denn jedes Einzelereignis gewinnt seine Bedeutung (= Ver
21
Mit solchen Suggestionen arbeitet Luhmann immer wieder. Siehe dazu meine
Errterung (Greshoff 1999: 274 f.) der Einwnde Luhmanns gegen die in vielem meiner
Position hnliche Kritik von Wil Martens (1991) sowie Nr. 11 ff.; vgl. auch Esser 1993:
531 f.
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81
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Siehe als weiteren Beleg fr das, was ich Bedenken von Mglichkeiten nenne, auch
das Beispiel auf Seite 280 (in Luhmann 1988a).
32 Als dritten Fall neben Annehmen/Ablehnen kennt Luhmann noch Unschlssigkeit;
vgl. Luhmann 1997: 229.
33 Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien nennt Luhmann auch Erfolgsmedien - im Unterschied zu den so genannten Verbreitungsmedien (vgl. Luhmann
1997: 203). Letztere betreffen die Reichweite sozialer Redundanz und bestimmen und
erweitern den Empfngerkreis einer Kommunikation (vgl. Luhmann 1997: 202). Auf
beide Medienarten kann ich hier im Einzelnen nicht nher eingehen.
34 Um kurz anzudeuten, wie Luhmann sich diesen Zusammenhang vorzustellen scheint:
Es wird bei einer Mitteilung durch den Gebrauch der entsprechenden Symbole
signalisiert, dass ihre Auswahl bestimmten Bedingungen gehorcht (Luhmann 1997:
321). Dies geschieht dadurch, dass das, was ausgewhlt wurde (also die - im Moment
auf eine Mitteilung zu reagieren hat (vgl. Luhmann 1997: 356) .36 Dass
das heit also nur einen Entscheidungsvorgang ausblendet, zeigt sich
auch deutlich an dem, was Luhmann Grenze der Macht nennt: Ego
beginnt, die Vermeidungsalternativen zu bevorzugen (Luhmann
1997: 356). D. h. etwas, das Alter nicht erwartet, wird - im Unterschied
zu frher - etwas anderem vorgezogen (= Wahl zwischen Alternativen).
Durch diesen Vorgang wird erst einmal gesetzt, was mitgeteilt werden
soll. (Diese Setzung (= das Ergebnis der Entscheidung) kann man als
das deuten, was Luhmann im obigen Zitat (Luhmann 1997: 32.1)
Prmisse nennt, die der weiteren Kommunikation zugrunde gelegt
wird.) Die daran anknpfende Folgemitteilung bringt dann das Er
gebnis des Entscheidungsvorgangs zum Ausdruck.
Ist der Entscheidungsvorgang als Gesamt, wie ich ihn in Nr. 9
gedeutet habe, etwas Gedankliches, ist auch das Entscheidungsergeb
nis als Teil dieses Vorganges etwas Gedankliches. Das gilt ebenso fr
das Motiviertsein zur Annahme, das insofern eng mit dem Ent
scheiden zusammenhngt, als von ihm her die zur Disposition ste
henden Mglichkeiten bewertet werden (in Richtung Annahme
oder im umgekehrten Falle in Richtung Ablehnung), Luhmanns
Ausschluss von Psychischem (Stichwort kein psychischer Zustand
(vgl. Luhmann 1997: 321)), halte ich von daher fr falsch.
IV
(11) Nun hat seine Position (der Ausschluss von Psychischem) beim
Lesen schon eine gewisse Plausibilitt. Und zwar meiner Ansicht nach
dadurch, dass Luhmann die Dinge - nicht nur einmal, sondern immer
wieder - verkrzt darstellt. Die Verkrzung, die mich hier interessiert,
ist die von Kommunikationen auf die sprachliche Verhaltenskompo
nente.37 Zum Beleg ist auf verschiedene uerungen zu verweisen.
Z. B.: Das Bewusstsein trgt zur Kommunikation keinerlei Opera
tionen bei... etwa im Sinne einer sukzessiven Abfolge von GedankeRede-Gedanke-Rede (Luhmann 1997: 104). Rede steht fr Kom
munikation. In die gleiche Richtung geht die Beschreibung von
36
Und auch desjenigen, der eine bestimmte Folgemitteilung erwartet. Insofern fehlt
nicht der fr soziale Entscheidungen notwendige Erwartungsbezug (vgl. dazu Anm.
27).
37 Darauf mag auch Schneider reflektieren, wenn er von Luhmanns kommunikations
theoretischem Behaviorismus schreibt (vgl. Schneider 1999: 301).
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Diese Einschtzung lsst sich noch weiter fundieren, und zwar auf
folgende Weise:
V
(15)
Angenommen sei eine Situation doppelter Kontingenz.55 Zwei
Bewusstseinssysteme treffen zusammen und beginnen, ihr Verhalten
aufeinander abzustimmen. Sie operieren dabei mit den ihnen eigenen
Mitteln, also gedanklich und mit krperlichen Verhaltensmglichkei
ten.56 Wenn sie es schaffen, miteinander zu kommunizieren und ein
soziales System zu bilden,57 dann ist nach Luhmann damit etwas
entstanden, das - im Sinne des Totalausschlusses (vgl. Anm. 3) abgehoben ist von Psychischem und Krperlichem (vgl. Luhmann
1984: 170). Dies kann ich so nicht nachvollziehen.
Fr mich ist unbestritten, dass mit dem entstandenen sozialen
System bzw. mit dem kommunikativen Geschehen im Vergleich zu
vorher etwas Neues existiert (vgl. in diesem Zusammenhang auch
Vanberg 1975: 250 ff.). Ebenso unbestritten ist, dass dieses Neue nicht
auf Alter oder Ego, also auf eine der beteiligten Seiten bzw. auf eine von
deren Operationen reduziert werden kann. Reduzierte man entspre
chend, knnte man die neue Konstellation auf diese Weise nicht
erfassen. Ich kann aber nicht erkennen, dass die operative Grundlage
der beiden Seiten, die das soziale System betreiben, auf einmal so
prinzipiell anders ist. Diejenigen, die als Bewusstseinssysteme mittels
Gedanken und Vorstellungen Information gebildet und verarbeitet
haben, sind ja nicht pltzlich ersetzt durch solche, die mit gnzlich
anderen operativen Grundlagen ausgestattet sind, sondern es sind
diesbezglich immer noch die gleichen.58 Neu ist, abstrakt formuliert,
55
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58
90
... Nur eines wrde man damit nicht erreichen knnen: die Autopoiesis des Systems.
Und darauf kommt es an, wenn man die Emergenz sozialer Ordnung darstellen will
(Luhmann 1992: 141 f.).
Nach Luhmann liegt sie aller Kommunikation zu Grunde und ist Grundtatbestand
der Bildung sozialer Systeme (Luhmann 1986: 75 f.); siehe weiter vor allem Luhmann
1984:148 ff. sowie ausfhrlich dazu Greshoff 1999:215 ff., 245 ff. In Die Gesellschaft der
Gesellschaft verweist Luhmann wiederholt und an zentraler Stelle auf die Situation der
doppelten Kontingenz; vgl. 1997: 212, 332 ff., 643, 814 ff., 829 und fter. Zur Kritik an
Luhmanns Konzept von doppelter Kontingenz siehe auch Schrer 1999: 189 ff.
Ohne dem sind Gesten oder auch Sprechen und Schreiben nicht mglich.
Luhmann umschreibt den Vorgang auch so: Soziale Systeme entstehen auf Grund der
Gerusche, die psychische Systeme erzeugen bei ihren Versuchen zu kommunizieren
(Luhmann 1984: 292).
In diesem Zusammenhang ist auch das in Anm. 48 angefhrte Beispiel von Max Weber
91
D. h. es geht gar nicht darum, dass - was Luhmann immer wieder als unmglich und
dann als Argument fr seine Position der strikten Trennung von Psychischem und
Sozialem herausstreicht (vgl. Luhmann 1987: 28) - Gedanken von Ego direkt an
Gedanken von Alter anschlieen.
62 Alter/Ego sind hier auf der operativen, nicht auf der Zurechnungs- bzw. Beobach
tungsebene verortet. Diese operative Ebene meint Luhmann meiner Deutung nach,
wenn er in folgender Weise von Alter/Ego als den zwei Seiten schreibt: die (Seite, R.
G.), die eine Kommunikation initiiert, und ... die, die daraufhin ber (Kommuni
kation von) Annahme oder Ablehnung zu entscheiden hat (Luhmann 1997: 335; vgl.
auch Schneider 1999: 298 sowie Stichweh 2000: 10). Bringt Luhmann Alter/Ego in
Verbindung mit dem Punkt Konstitution sozialer Systeme, etwa als selbstkonsti
tuierte Zweiheit (Luhmann 1997: 333), ist das meiner Ansicht nach ein deutlicher
Indikator dafr, dass er die operative und nicht die Beobachtungsebene meint (vgl.
auch Luhmann 1984: 198 im Zusammenhang mit 240f.). Diese operative Ebene ist
ebenfalls bei der Ausgangssituation der doppelten Kontingenz gemeint. Wenn Luh
mann Alter/Ego aufeinander treffen lsst, sind damit, so deute ich ihn, nicht zuge
rechnete Prozessoren gemeint (vgl. Luhmann 1984:153 ff.; zugerechnet im Sinne von:
Zurechnungen, die im (durch Luhmanns oder andere Konzepte zu erfassenden)
Gegenstandsbereich ablaufen).
63 Das umzusetzen sind bzw., was dasselbe meint, das soll sind Komponente und
somit Eigenschaft von sinnhaften Operationen/Beobachtungen (siehe zum Beleg
Luhmann 1988a: 335; 1990: 80; 1993: 58; 1997: 60, 1133). Bei Luhmann bleibt das eher
im Dunkeln (wobei insbesondere zu kritisieren ist, dass er die Eigenschaften von
Operationen wenig explizit macht). Dies ist, denke ich, insofern kein Zufall, als gerade
die Sollkomponente (unter Benennungen wie Intention usw.) in akteurtheoretischen
Konzeptionen besonders herausgestellt wird, etwa als Basis sozialer Dynamiken (vgl.
Schimank 2000a: Nr. 9 f.). Das im Dunkeln lassen dient Luhmann, so meine
Vermutung, der - vermeintlichen! - Abgrenzung.
64 Und noch einmal: Thema ist hier die operative Ebene, es geht hinsichtlich dem soll/
92
und insofern kontingent ist, dann kann man Alter und Ego als so etwas
wie Akteure begreifen, die auf der operativen Ebene mittels Unter
scheidungen, Sollsetzungen und deren Umsetzung65 drei miteinander
verknpfte Handlungen produzieren - das Verstehen, die Anschluss
entscheidung und die Mitteilung -, die zusammen eine Kommuni
kation bilden.66
(18)
Kommunikation auf diese Weise handlungskonzeptuell zu
bestimmen und als subjekthaftes Handlungsgeschehen zu beschrei
ben,67 bedeutet nun einerseits - und damit kehre ich zum Ausgangsumzusetzen sind nicht um Zurechnungskonstrukte im Gegenstandsbereich! (Zu
Gegenstandsbereich siehe die Erluterung in Anm. 62.) Mit Sollkomponente ist
also nicht die Auffassung (Vorstellung) einer solchen Komponente gemeint, sondern
der bei Alter/Ego verortete Gedanke, dass XY geschehen soll (umzusetzen ist). Wird
dieser Gedanke, aus welchen Grnden und in welchen Zusammenhngen auch immer,
von Alter/Ego reflektiert, dann bilden sie eine Vorstellung (Auffassung) von einer
Sollkomponente.
65 Zu der, anders kann ich mir eine Umsetzung nicht vorstellen, so etwas wie Mittel
gebrauch gehrt. Dazu findet man bei Luhmann kaum Erluterungen. Auch hier gibt
es das im Dunkeln lassen (vgl. dazu Anm. 63)!
66 Sinnhafte Operationen werden also als Handlungen begriffen - wobei Handlung
hier nicht als Handlungsverstndnis (vgl. Anm. 8), sondern im Weber'schen Sinne
gemeint ist (vgl. dazu Greshoff 1999:181 ff., 301 ff.; dort wird zudem dargelegt, dass mit
solchen Handlungen Zurechnungen einhergehen (siehe Seite 171, 303)). Die Akteure
bzw. die drei miteinander verknpften Handlungen kann man auch als Resultat von
sozialen Konstruktionsprozessen ... sehen (Stichweh 1995: 398), das ndert an dem
von mir beschriebenen Sachverhalt nichts (vgl. hnlich Esser 1993: 515 f. sowie Schimank 2000: 216). - Als merkwrdig mag auf den ersten Blick scheinen, das Verstehen
als Handlung/Handeln (beides meint bei mir Gleiches) zu begreifen. Anhand Webers
Bestimmung von innerem Sichverhalten als sozialem Handeln lassen sich meiner
Ansicht nach aber die Bedenken zerstreuen (hnlich die Einschtzung von Esser
(1994: 175); siehe auch Balog 1997). Das innere Sichverhalten ist soziales Handeln
nur dann, wenn es sich am Verhalten anderer orientiert (Weber 1976: 11). Diese
Umschreibung passt genau auf das Verstehen. Es ist perspektivisch am Mitteilungs
verhalten eines Gegenbers orientiert: was will sie/er von mir? Man nimmt also nicht
nur wahr, sondern macht sich eine Art von Modell von dem anderen (und sich selbst im Verhltnis zum Gegenber). Ein solches Verstehen wird sich in alltglichen kom
munikativen Situationen durch gleichsam langjhriges tagtgliches Training wie au
tomatisiert einstellen (was nicht ausschliet, dass es prinzipiell auch Unterlassen
werden kann; vgl. dazu Greshoff 1999:197 ff.). Kommunikatives Verstehen ist insofern
als - im Weberschen Sinne - traditionales soziales Handeln zu begreifen. Die Masse
alles eingelebten Alltagshandelns nhert sich diesem Typus (Weber 1976: 12); siehe
diesbezglich - Stichwort Verstehen als Alltagsroutine - auch die Position von
Soeffner/Hitzler (vgl. Anm. 24) sowie allgemein zum Thema routinisiertes Handeln
Luckmann 1992:51 f. (Verstehen als routinisiertes Handeln ist Luckmann-immanent
dann nicht als Wirk-Handeln, sondern Denk-Handeln einzuschtzen (vgl. Luck
mann 1992: 40 f.)).
67 Zu betonen ist, dass das nicht heit, Kommunikation als eine Art von Handlung
93
94
weise kann ich nicht teilen. Gleichsam umgekehrt bin ich der Mei
nung, dass von Luhmanns sozialwissenschaftlicher Grundlagenposi
tion so etwas wie eine Erkenntnisirrefhrung ausgeht. Ich denke
dabei vor allem an seine strikte Entsubjektivierung kommunikativen
Geschehens. Letzteres kann aber, das sollte in meiner Arbeit deutlich
werden, nicht ohne die von mir angefhrten Subjekthaftigkeiten
begriffen werden.
Was resultiert aus dieser Einschtzung? Eine Folge ist, dass Luh
manns Verstndnis von Gesellschaft handlungskonzeptuell zu mo
difizieren ist; und daraus resultiert, dass traditionelle Konzepte eine
genaue begriffliche Bestimmung des Gegenstandes Gesellschaft
(Luhmann 1997: 25) nicht verhindern mssen. Fr grundlegender aber
erachte ich die weitere Konsequenz, dass seine Art der Unterscheidung
zwischen psychischen und sozialen Systemen nicht haltbar ist. Diese
Unterscheidung und ein handlungskonzeptuelles Verstndnis von
Kommunikation schlieen sich aus. Denn fr Luhmann ist eine
handlungstheoretische (und damit individualistische) Begrndung
der Soziologie (Luhmann 1997: 86)69 deshalb nicht mglich, weil der
Begriff der Handlung, der nach allgemeinem Verstndnis Handelnde
voraussetzt, die Grenzen zwischen Systemen und Umwelten ver
wischt (Luhmann 1997: 86). Damit spielt Luhmann meiner Aus
legung nach auf sein Verstndnis des System-Umwelt-Verhltnisses
psychischer und sozialer Systeme an (siehe dazu Nr. 1). Mit Kom
munikation als subjekthaftes Handlungsgeschehen ist dieses Ver
stndnis nicht zu vereinbaren. Will man - und zwar in anderer Weise,
als Luhmann es macht - zwischen psychischen und sozialen Systemen
unterscheiden und somit von seiner begrifflichen Differenzierung
profitieren knnen, ist die Unterscheidung in einer Weise zu treffen,
dass sie mit einer handlungskonzeptuellen Bestimmung von Kom
munikation vereinbar ist. Dies soll jetzt in einem knappen Exkurs
Thema sein. Daran anknpfend wird abschlieend Luhmanns Gesell
schaftsbegriff zu diskutieren sein.
69
95
VI
(19) Zunchst zur Unterscheidung von psychischen und sozialen
Systemen. Durch seine Art der Abgrenzung kann Luhmann ein
Dilemma vermeiden, welches ich mit Bezug auf die oben (Nr. 15)
herangezogene Situation der doppelten Kontingenz kurz darstellen
will. Ich bin dort von einer Transformation der psychischen Systeme
zu Komponenten des durch ihr Zusammentreffen entstandenen so
zialen Systems ausgegangen, implizit aber auch davon, dass die psy
chischen Systeme gleichzeitig nicht aufhren zu existieren und als
solche weiterbestehende Systeme nicht Teil des Sozialen sind. Luh
mann vermeidet dieses Dilemma, indem er soziale Systeme abgehoben
sein lsst von einer psychischen Realitt, die psychischen Systeme aber
nicht zum Verschwinden bringt, sondern sie als notwendige Umwelt
des Sozialen begreift. Psychisches und Soziales sind dann auf diese
Weise getrennt und gekoppelt. Dadurch aber handelt er sich die
Schwierigkeiten ein, welche, wie im Vorstehenden ausgefhrt, mit
der strikten Entsubjektivierung sozialen Geschehens verbunden
sind. Wie dies vermieden werden kann, will ich in einer kurzen Skizze
andeuten. Zentral ist dabei folgender Gedanke:
(20)
In individuellen Systemen (die Bezeichnung psychisches
System halte ich fr missverstndlich und whle stattdessen indivi
duelles System) wie in sozialen Systemen gibt es so etwas wie Perso
nen, und zwar immer als Komponente solcher Systeme. Gemeint ist
damit eine Instanz, die aus sehr grundlegenden Einstellungen/Erwar
tungen - etwa: obersten Werten - besteht. Sie kann Letztere spezifi
zieren zu weniger grundlegenden Einstellungen bzw. Erwartungen
und sie kann diese in Handlungen umsetzen. Die Instanz besteht
somit nicht nur aus Gedanklichem, sondern kann auch Gedanken und
Vorstellungen erzeugen und aufeinander beziehen (reflexives Verm
gen). Zudem kann sie wahrnehmen und ein Verhalten des eigenen
Krpers bewirken, in dem sie zu verorten ist. Und sie ist gedcht
nisfhig, d. h., sie kann Einstellungen oder Handlungen, die damit
im Zusammenhang stehen, speichern und das Gespeicherte abrufen (erinnern). Diese Instanz Person ist in sozialen wie indivi
duellen Systemen gleich. Das bedeutet: soziale Systeme bestehen aus
mindestens zwei verschiedenen Personen (verschieden im Sinne von:
in verschiedenen Krpern angesiedelt), individuelle Systeme aus
(mindestens) einer Person. Sozialen Systemen korrespondieren immer
wenigstens zwei individuelle Systeme. Die personale Gleichheit, von
96
70 Eigene Gedanken soll die Mglichkeit einschlieen, dass man sich gedanklich
beschftigt mit den Einstellungen, Handlungen usw. anderer.
71 Dabei knnen Gegenstnde der Auenwelt etwa als Mittel einbezogen sein. Auch in
sozialen Systemen kann es einen derartigen Mittelgebrauch geben.
97
VII
Dass eine Person sich in systemischen Zusammenhngen ndert, nehme ich an. Sie
wird nicht statisch begriffen. Als genderte Instanz kann sie dann - Stichwort Ein-
bzw. Ausklinken - Komponente eines anderen Systems werden, in dem sie z. B.
vorher in der noch nicht vernderten Verfassung war. In einem solchen Fall knnen die
systemtypischen Einstellungen usw. der vernderten Instanz Person angeglichen
werden oder die Person wird sich wieder wandeln. Denkbar ist auch, dass die Person
- etwa weil die nderung zu gro ist - das System nicht nur vorbergehend verlsst. Zum Thema Person (bzw. Subjekt) vgl. auch Balog 1997: 43 ff. sowie Zima 2000.
73 So zu unterscheiden macht auch - was hier aber nicht weiter ausgefhrt werden kann das vielen (auch mir) nicht wirklich nachvollziehbare Luhmannsche Konzept der
strukturellen Kopplung bzw. Interpenetration berflssig. Jedenfalls, vorsichtiger
formuliert, hinsichtlich sozialer und psychischer Systeme.
98
mann 1997: 90), kurz, die Gesellschaft besteht aus der Gesamtheit
aller Kommunikationen (Luhmann 1997: 158).74
(25) Meine Frage ist nun: wieso bildet die Gesamtheit aller Kom
munikationen einen systemischen, also abgegrenzten Zusammen
hang? ln Die Gesellschaft der Gesellschaft hat Luhmann das Thema
Systemgrenze aufgegriffen. Es bedarf, so heit es dort, einer sorg
fltigen Analyse (vgl. Luhmann 1997: 76). Hinsichtlich Gesellschaft
schreibt er in diesem Zusammenhang, dass deren Grenze in jeder
einzelnen Kommunikation produziert und reproduziert (wird, R. G.),
indem die Kommunikation sich als Kommunikation im Netzwerk
systemeigener Operationen bestimmt... Jede Operation trgt... zur
laufenden Ausdifferenzierung des Systems bei ... Die Grenze des
Systems ist nichts anderes als die Art und Konkretion seiner Opera
tionen ... Dasselbe lt sich mit Hilfe der Unterscheidung von Selbst
referenz und Fremdreferenz formulieren ... das den Fortgang von
Operation zu Operation begleitende Beobachten bemerkt immer auch
die Selektivitt der rekursiven Verknpfung und damit etwas, was
nicht zum System, sondern zur Umwelt gehrt. In der Kommunika
tion werden Informationen ber etwas aktualisiert und verndert, was
selbst nicht Kommunikation ist. Die Fremdreferenz wird bei allem
Suchen nach passenden Anschlssen im Netzwerk der Kommunika
tion immer mitgefhrt. Die Grenze des Systems i s t . . . nichts anderes
als die selbstproduzierte Differenz von Selbstreferenz und Fremdrefe
renz, und sie ist als solche in allen Kommunikationen prsent (Luh
mann 1997: 76 f.).
(26) Was bei diesen auf das Sozialsystem Gesellschaft bezogenen
Ausfhrungen auffllt, ist ihre Abstraktheit. Sie knnen, so meine
Einschtzung, fr jedes System bzw. soziale System gelten. So deckt
sich etwa die Aussage Jede Operation trgt zur laufenden Ausdiffe
renzierung des Systems bei im Wesentlichen mit Luhmanns allge
meiner Bestimmung von System (vgl. Luhmann 1990: 481). Weiter:
seine Annahme, dass die Grenze des Systems nichts anderes ist als die
selbstproduzierte Differenz von Selbstreferenz und Fremdreferenz, ist
zu unspezifisch, denn alle sozialen Systeme knnen seiner Ansicht
nach zwischen sich selbst und anderem (= Selbst-/Fremdreferenz)
unterscheiden (vgl. Luhmann 1997: 50 f.). Wenn dies aber fr alle
74 Und heute ist Gesellschaft fr ihn Weltgesellschaft. Kritisch dazu vgl. Wagner 1999, der
allerdings Luhmanns Gesellschaftsbegriff nicht diskutiert. Anders Schwinn, der eine
Grundschwierigkeit von Luhmann darin sieht, klare, aussagekrftige Gesellschafts
grenzen anbieten zu knnen (Schwinn 1995: 201).
99
sozialen Systeme gilt, dann kann die Grenze von Gesellschaft durch
dieses Vermgen nicht hinreichend bestimmt sein. Zu klren bleibt,
wodurch ein jeweiliges soziales Selbst im Unterschied zu einem an
deren sozialen Selbst als abgegrenzte Einheit zustande kommt, wie es
sich insofern von einer Umwelt abgrenzt.
(27) Luhmanns zitierte Ausfhrungen in Nr. 25 erlutern also ge
rade nicht das Kennzeichen von Gesellschaft, nmlich warum die
Gesamtheit von Kommunikationen (alle) einen systemischen Zu
sammenhang ausmacht. Sie beinhalten stattdessen sogar eine Aussage,
die an Luhmanns Gesellschaftsbegriff gleichsam immanent zweifeln
lsst. So schreibt er dort, dass die Grenze des Systems (Gesellschaft,
R. G.) nichts anderes ist als die Art und Konkretion seiner Operatio
nen. Die Formulierung Art und Konkretion seiner Operationen
deutet an, dass Grenzen mit einer jeweiligen Besonderheit von Ope
rationen einhergehen. Das hiee dann aber, dass die Eigenschaft alle
Kommunikationen, die Besonderheiten ja geradezu verschwinden
lsst, hinsichtlich Grenzverlufe nichts aussagt. Die durch diese Deu
tung genhrten Zweifel lassen sich durch andere Aussagen von Luh
mann systematisch erhrten. Dafr ist etwas auszuholen und sind auch
andere Sozialsysteme als das Gesellschaftssystem in den Blick zu
nehmen.
(28) Bezogen auf das Sozialsystem Familie fragt Luhmann, woran
zu erkennen ist, dass eine Kommunikation zu einer Familie gehrt und
nicht in dessen Umwelt (vgl. Luhmann 1990a: 200). Zur Beantwor
tung stellt er dar, wie sich Familien von der Umwelt unterscheiden.
Grundlegende Struktur von Familie ist die Erwartung, da man hier
fr alles, was einen angeht, ein Recht auf Gehr, aber auch eine Pflicht
hat, Rede und Antwort zu stehen (Luhmann 1990a: 208). Familiale
Kommunikationen sind von daher dadurch gekennzeichnet, dass
alles, was eine Person betrifft,... in der Familie fr Kommunikation
zugnglich ist (Luhmann 1990a: 202). Das Selbstbild von Familien,
also die, wie Luhmann es nennt, Wiedereinfhrung der operativ
produzierten Differenz von System und Umwelt als Unterscheidung
in das System (Luhmann 1990a: 200), wird anhand von Personen
hergestellt. Es wird erwartet, dass alles Verhalten bestimmter Personen
Thema von Kommunikationen sein kann (vgl. Luhmann 1990a: 200,
202, 208).
Das ist in anderen sozialen Systemen, z. B. Organisationen, nicht so.
Dort wird nicht ein solch umfassender Themenhorizont erwartet,
sondern Themen bzw. die Kommunikation von Entscheidungen,
100
Die operative Basis von Organisationen besteht in der Kommunikation von Ent
scheidungen ... Sie produzieren Entscheidungen aus Entscheidungen (Luhmann
1997: 830).
IOI
etwa: Ein soziales System kann seine Sinngrenzen mehr oder weniger
offen und durchlssig definieren, mu dann aber intern Selektions
regeln festlegen, mit deren Hilfe Themen akzeptiert oder verworfen
werden knnen (Luhmann 1984: 178). Der Bezug auf Themen ist
nicht beilufig. Themen stehen hinsichtlich sozialer Systeme fr
Sinngrenzen (statt von Sinngrenzen ist auch, wie sich in nachfolgen
dem Zitat zeigt, von Grenzvorstellungen zu lesen - und das in der
Referenz soziales System!).76 Wie sie dazu beitragen, einen abge
grenzten Zusammenhang herzustellen, beschreibt Luhmann so:
Sinngrenzen ... ordnen ... die Elemente, aus denen das System
besteht und die es reproduziert, dem System zu. Jedes Element trifft,
so gesehen, eine Zuordnungs- und damit Grenzentscheidung ...
Umgekehrt haben Grenzvorstellungen eine Ordnungsfunktion fr
die Konstitution der Elemente; sie ermglichen es, abzuschtzen,
welche Elemente im System gebildet, welche Kommunikationen
riskiert werden knnen (Luhmann 1984: 266). Welche Kommuni
kationen riskiert werden knnen verdeutlicht zum einen den quali
tativen Aspekt, der mit Sinngrenzen/Grenzvorstellungen einhergeht.
Es geht nicht darum, dass Kommunikationen riskiert werden knnen,
d. h. es geht nicht um beliebige Kommunikationen, sondern um
bestimmte (welche). Zum anderen macht das Abschtzen, welche
Kommunikationen riskiert werden knnen, den Zusammenhang
von Themen und Grenzen (Luhmann 1984: 267) plausibel, den
Luhmann annimmt: an akzeptablen Themen lassen sich ... die
Grenzen des Systems ablesen (Luhmann 1984: 268). Akzeptabel
ist austauschbar mit zumutbar (bzw. riskierbar), denn er schreibt:
Wir hatten Sinngrenzen mit Bezug auf den Zumutungsgehalt von
Kommunikationen charakterisiert (Luhmann 1984: 273). Man liest
auch von zumutbaren Themen, die die Sinngrenzen des Systems
definieren (Luhmann 1984:282). Dass Grenzvorstellungen/Sinngrenzen als strukturelles Moment sozialer Systeme, nmlich als Erwartung
bestimmter Themen bzw. Themenhorizonte eingeschtzt werden
knnen, lsst sich von Luhmanns Themenbegriff erschlieen. Er
beschreibt Themen als berdauernder, sie sind fr ihn Strukturen
(vgl. Luhmann 1984: 213, 216), und Strukturen sind in sozialen Sys
temen Erwartungen.77
76 Dass Luhmann von Grenzvorstellungen schreibt, ist ein weiterer Indikator dafr, dass
ihm die Entpsychologisierung von Sinnsystemen (und damit auch Sozialsystemen)
nicht gelungen ist; vgl. dazu Nr. 8.
77 Strukturen sind keine Operationen; siehe dazu Greshoff 1999: 87 ff.
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das ich oben bereits angefhrt habe: Ein soziales System kann seine
Sinngrenzen mehr oder weniger offen und durchlssig definieren,
mu dann aber intern Selektionsregeln festlegen, mit deren Hilfe
Themen akzeptiert oder verworfen werden knnen (Luhmann
1984:178). Je nach Grenzfestlegung kann demnach - den Zusammen
hang von Themen und Sinngrenzen setze ich voraus (siehe oben
Nr. 29) - etwas ein- oder ausgeschlossen werden. Worauf es mir
ankommt, ist dies: etwas, das ausgeschlossen wird, knnte auch ein
geschlossen werden - je nach Grenzfestlegung eben. Bei Gesellschaft
ist nach Luhmann durch deren Grenze Nichtkommunikation aus
geschlossen (siehe Nr. 31). In einer frheren Formulierung heit es
ganz hnlich, dass die Grenzen der Gesellschaft Kommunikation von
allen nichtkommunikativen Sachverhalten und Ereignissen trennen
(Luhmann 1984: 557). Aber Nichtkommunikation bzw. nichtkom
munikative Sachverhalte und Ereignisse knnen bei keinem sozialen
System als Komponente eingeschlossen werden.82 Die Operations
weise dieser Systeme lsst das - jedenfalls nach Luhmanns Beschrei
bung - gar nicht zu. D. h. die Grenze des sozialen Systems Gesell
schaft schliet etwas aus, was gar nicht eingeschlossen werden knnte!
Diese Grenze hat somit, und zwar im Unterschied zu der anderer
sozialer Systeme, fr das Innere von Gesellschaft in dem Sinne
keinerlei Konsequenz, dass etwas - ich greife noch einmal auf das
obige Luhmann-Zitat aus Soziale Systeme zurck - akzeptiert oder
verworfen werden knnte. Es wird durch diese Grenze nichts
reguliert, es wird nichts wirklich ausgeschlossen. Warum sollten sich
also bezglich nichtkommunikativer Sachverhalte und Ereignisse Er
wartungen bilden, relativ zu denen das Gesamt von Kommunikatio
nen einen abgegrenzten Zusammenhang darstellte? Zudem: hnlich
wie das Mitkommunizieren von Kommunikationsmglichkeiten ist
der Punkt nichtkommunikative Sachverhalte und Ereignisse in ver
schiedenen Hinsichten vllig unspezifisch (siehe dazu den ersten Ab
satz von Nr. 32). Werden hinsichtlich dieser beiden Punkte von den
Kommunizierenden tatschlich Erwartungen gelebt, die ein Ge
samt von Kommunikationen abgrenzen?
(33) Die vorgetragenen Zweifel wren nun ausfhrlicher zu errtern.
Das ist aber im Rahmen dieser Arbeit nicht mglich. Stattdessen will
ich anschlieend kurz noch zwei berlegungen skizzieren, die die
Bedenken verstrken, dass Luhmanns Gesellschaftskonzept zu unspe
82 Auer als Thema; aber das ist hier nicht gemeint.
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schiedenster Art, die strukturell gekoppelt sind (so der Vorschlag von
Firsching an die Luhmannsche Systemtheorie (vgl. Firsching 1998:
170)). Und dass so etwas wie Funktionssysteme ohne ein gesell
schaftliches Dach (Tyrell 1998a: 143) zu begreifen sind, ist breit belegt
(vgl. Schwinn 1998, 2001 sowie Tyrell 1994, 1998a: 142 ff.). Zu dis
kutieren ist andererseits aber auch das Argument von Luhmann, ein
Verzicht auf eine Theorie der Gesellschaft bedeutete die Ebene auf
zugeben, auf der allein Evolution angemessen diskutiert werden
kann, weil andernfalls die Bedingungen der Mglichkeit von Evolu
tion nicht annhernd adquat erfasst werden knnten (Luhmann
1971a: 20 f.).
(35)
Die gerade angedeuteten Positionen werden Kontroversen zur
Folge haben, die in fruchtbare Bahnen zu lenken wren. Dazu ganz am
Schluss noch eine Bemerkung: Vergleiche jeweiliger Konzeptionen
lassen diese im Verhltnis zueinander bestimmen. Sie haben eine
Zusammenfhrung zur Folge, die Gemeinsamkeiten bzw. Unterschie
de, also Integrationschancen und -grenzen deutlich machen und
insofern in besonderer Weise zur Aufklrung beitragen kann. Dieser
Perspektive - einer vergleichenden Betrachtung, die Kontroversen weg
vom destruktiven Gegeneinander, hin zum konstruktiven Mit
einander (Schimank 2000: 146) bringt - sollte daher bei der Bear
beitung der zuletzt angedeuteten Forschungsprobleme ein besonderer
Stellenwert zugemessen werden.90
Literatur
Balog, Andreas (1997), Inner-Directed Actions, in: Sociological Perspectives 40,
33-59-
90 Zur weiteren Erluterung verweise ich auf die Konzeption und Beitrge des Buches
Struktur und Ereignis in theorievergleichender Perspektive (Greshoff/Kneer 1999).
Zu den mit Vergleichen verknpften wissenschaftstheoretischen Implikationen vgl.
Kaiser 1993: 34 ff. und Schmid 2001, zum Thema wissenschaftliche Kommunikation
siehe die Diskussion zu Zima 1999.
HO
113
B Evolutionstheorie
Michael Schmid
Evolution
II
Ich bernehme im Weiteren Luhmanns Verstndnis des Begriffs Theorie, das ich an
anderer Stelle kritisiere, vgl. dazu Schmid 2001.
117
Damit war ein Versprechen gegeben, das Luhmann mit seiner Schrift zur Gesellschaft
der Gesellschaft (1997) eingelst hat.
3 Diese Denkfigur der Selbstbezglichkeit hatte Luhmann anfnglich in Auseinander
setzung mit den Undurchsichtigkeiten der organisatorischen Entscheidungstheorie
entwickelt (vgl. Luhmann 1968), zu der er in seinem letzten Werk nochmals zurck
gekehrt ist, vgl. Luhmann 2000b.
4 In einer radikaleren Formulierung besteht ein System im Grunde nur aus den
Operationen, die es selbst produziert (Luhmann 2000: 410).
5 Zur Luhmannschen Aufklrungskonzeption vgl. Schmid 1997.
118
1997: 134 ff., 411 ff. u.v. a.).6 Komplexitt stellt ein Ma fr die Bezie
hungsdichte zwischen den Systemelementen dar, wobei unterstellt
bleibt, dass die Menge mglicher Relationierungen immer grer
ist als die Menge der faktisch herstellbaren Beziehungen. Entspre
chend mssen Systeme einen Weg finden, den Umfang ihrer mgli
chen Beziehungen und Beziehungszustnde selektiv zu beschrnken.
Infolge solcher Selektionsprozesse entstehen Verteilungsstrukturen,
die als Anschlussgegebenheiten fr weitere Selektionen dienen. Die
fr die Selbstreproduktion derartiger sinnverarbeitender Systeme
zentralen Selektionsprozesse lassen sich auf diese Weise als rekursive
Prozesse verstehen.7 In diesem Zusammenhang ist fr Luhmann eine
weitere Vorstellung immer wichtiger geworden: die Idee der operativen
Geschlossenheit (vgl. dazu Luhmann 1984: 23f., 52f, 63f. u.a.; 1988:
295 f.; 1997: 92 ff.). Ihrer Ausarbeitung war die Weiterfhrung der
Theorie selbstreferentieller Systeme zur Theorie autopoietischer Sys
teme gewidmet (vgl. vor allem Luhmann 1984; 1987b und in einer
letzten Zusammenfassung Luhmann 2000b: 44 ff.). Der Begriff autopoietisch sollte dem Tatbestand Rechnung tragen, dass Systeme die
Elemente, die sie prozessieren, vermittels systeminterner Operationen
seihst herstellen mssen. Dies kann nur in der Zeit und in bestndiger
Wiederholung geschehen, weil diese Elemente uerst kurzlebig sind
und nur in Ausnahmefllen dauerhaft in das Systemgedchtnis einge
baut werden knnen.8 Die Selbstherstellung der Systemelemente ver
luft demnach infolge eines ausschlielich systemintern angelegten
und in diesem Sinne autonomen Reproduktionsprozesses, der einen
Input aus der Umwelt (vgl. dazu Luhmann 1984: 276 ff.) ebenso
wenig kennt wie ein Durchgreifen (Luhmann 1997: 92) des Systems
in seine Umwelt.
Welches aber sind diese Elemente? Auf diese und eine Reihe nach
gelagerter Fragen gibt Luhmanns Theorie der Kommunikation Aus
kunft. Da die systeminternen Operationen bereits als sinnprozessie
rende Operationen eingefhrt wurden, mssen diese Elemente
6
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120
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122
An anderer Stelle urteilt Luhmann harscher, wenn er schreibt, die alte Vorstellung,
Evolution sei ein Proze, der von einfachen zu komplexen Verhltnissen fhre, ist
schon deshalb unhaltbar, weil es keine einfachen Verhltnisse gibt (Luhmann 1997:
446).
Genau genommen spricht Spencer nur von einem universal law of change (Spencer
1969: 675).
14 Beide Einschbe stammen von mir.
15 Einschub von mir.
13
123
124
falls irritieren und es dazu anregen (Luhmann 1984: 478), sich mit
dieser Irritation auseinander zu setzen. Im Fall gesellschaftlicher Evo
lution heit dies, dass solche Irritationen dazu dienlich sind, system
interne Kommunikation zu inszenieren (vgl. Luhmann 1984: 478).
Damit ist zugleich gesagt, dass Evolution nicht auf eine Steigerung der
Anpassung an eine externe Problemlage hinwirkt; vielmehr ist jedes
System angepasst, solange es seine Autopoiese weiterfhren kann,
oder es existiert nicht (Luhmann 1990:563). Es gilt nur, dass, solange
ein System seine Autopoiese fortfhren kann, ein Spielraum fr
evolutionre Strukturentwicklung gegeben (ist) (Luhmann 1997:
437; hnlich Luhmann 1993: 293), der den Gang des evolutionren
Selbstumbaus kanalisiert und beschrnkt, aber nicht festlegt. Luh
mann ist demnach zwar bereit, die Beseitigung von internen Unaus
gewogenheiten, die sich infolge externer Irritationen als notwendig
oder nahe liegend erweisen, als Selbstanpassung zu kennzeichnen
(vgl. Luhmann 1984: 479), verbietet sich aber, Evolution als gesteigerte
Anpassung an Umweltanforderungen zu modellieren. Angepat
sein (ist) Voraussetzung, nicht Resultat von Evolution (Luhmann
1997: 446).
Eine solche Auffassung hat die zwangslufige Folge, dass die Evolu
tionstheorie die Entstehung von evolutionsfhigen Systemen nicht
erklren kann (vgl. nochmals Luhmann 2000: 412).17 Autopoietische
Systeme betreiben ihre Autopoiese, wenn und solange sie existieren,
und zuvor und hernach, z. B. nach der umweltinduzierten Zerst
rung der autopoietischen Reproduktion (Luhmann 1984: 478), be
treiben sie sie nicht. Darber, wann sie damit beginnen, lsst sich nur
schlecht theoretisieren, weshalb man bei Luhmann auch nur die
tautologieverdchtige These nachlesen kann, dass autopoietische
Systeme dann entstehen (knnen), wenn es zu Gegenwarten kommt,
in denen rekursive Reproduktion eingerichtet werden kann (Luh
mann 1997: 442). Ich kann im vorliegenden Zusammenhang nicht
besprechen, wie sich Luhmann die Entstehung sich selbst stabilisie
render kommunikativer Verhltnisse verstndlich zu machen versucht
(vgl. Luhmann 1984: 148 ff., Zitate 155, auch 408 u. a.).18 Wichtig fr
die weitere Rekonstruktion der Luhmannschen Evolutionskonzeption
17
Hier heit es: Durch Evolution knnen nur Strukturen bereits bestehender Systeme
gendert werden (Luhmann 2000: 412).
18 Luhmann stellt sich vor, dass Kommunikation unvermeidbar ist, wenn Systeme
beobachten, dass sie sich beobachten, was Zufallsbewegungen und Zufallsbemerkun
gen die Funktion einer Startbedingung fr die Bearbeitung ihrer letztlich auflsbaren
125
447)20 Ich halte mich an Luhmann 1997: 454 ff. und schiebe anderswo nachlesbare Definitionsmerkmale als Zitate ein. Weitere Darstellungen der Evolutionsmechanismen
finden sich in Luhmann 1975: 151, 195 ff.; 1981: 184 f.; 1983: 196 ff.; 1990: 560 ff.; 1993:
242; 2000: 411 ff.
21 Hier nimmt er (in Funote 115) auf Campbell 19 69 Bezug; zu ergnzen wren Campbell
i960, Campbell 1965, Campbell 1970 und Campbell 1975, die Luhmann 1997: 425,
Funote 25, fast alle zitiert. Campbell selbst hatte weniger die gesellschaftliche Evolu
tion im Auge als die Entwicklung einer an Darwin geschulten evolutionren Er
kenntnistheorie (Campbell 1988: 393-486).
22 Der Variationsmechanismus kann nur auf Operationen, nicht auf Strukturen ein
wirken (Luhmann 1990: 568); hnlich Luhmann 2000b: 212.
126
127
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Das ist auch dann der Fall, wenn Selektionsmechanismen sich - wie im Fall von
Hochreligionen - an Stabilitt orientieren (Luhmann 2000a: 266).
29 Vgl. auch Luhmann 1990:556; auf Seite 574 heit es dort apodiktisch: Evolution ist...
ein Proze der Abweichungsverstrkung. Sind keine solchen Amplifikationen zu
beobachten, liegt kein evolutionres Geschehen vor. An diese Folgerung hlt sich
Luhmann nur ungern.
30 Man bemerke die gezierte Ausdrucksweise dieses Zitats, die daraus resultiert, dass
Luhmann in seinem Drang, das Systemgeschehen unabhngig von den Akteuren zu
erlutern, einfach nicht zu sagen wagt, das es Akteure sind, denen etwa einfllt, gefllt
oder mifllt. Ich kommen auf diesen Punkt zurck.
129
Vgl. bezglich der Reaktionen des politischen System auf die von ihm selbst produ
zierten Fluktuationen Luhmann 2000: 429 ff.
130
fernab vom Gleichgewicht halten und reproduzieren knnen (Luhmann 1997: 486), bentigen derartige kompensatorische Vorkehrun
gen. Sofern ein System Abweichungen in fortschreitendem Mae
akzeptiert und erinnert (vgl. dazu Luhmann 1997: 576 ff.), muss es
sie mit den laufenden, autopoietisch relevanten Reproduktionspro
zessen anderswo im System gesondert abstimmen bzw. auch mit dem
Wissen zurechtkommen, da etwas Mgliches nicht realisiert wurde
(Luhmann 1997: 488). Die daraus abgeleitete These ist, dass ein
komplexer werdendes System um so umfnglicher in solche Prfund Harmonisierungsleistungen (Luhmann 1997: 457, Funote 88)
investieren muss, je eher seine Selektionen zu Problem(en) struk
tureller Kompatibilitt (Luhmann 1997: 488) fhren. Da sich ein
System der Last (solcher) strukturellen Inkompatibilitten (Luh
mann 1997: 489) nur selten durch deren Externalisierung entledigen
kann, weil die so ausgelagerten Probleme aus der jeweiligen Umwelt,
wenn auch in vernderter Form, in das System zurckzukehren pfle
gen, werden sich vor allem reaktive Verfahren evolutionr bewhren,
die dafr sorgen, bestehende Selektionskriterien zu entschrfen und
eines Teils ihrer Wirkung zu berauben (vgl. Luhmann 1997: 493),
indem sie Ausnahmen und Zustze zu definieren erlauben, struk
turelle Widersprche (Luhmann 1997: 495) latent halten und der
gleichen mehr. Dass dabei mit sicheren Erfolgen zu rechnen ist, wird
man nicht unterstellen knnen. Vielmehr werden Versuche, Funk
tionssysteme mit derartigen Restabilisierungsmechanismen zu verse
hen, ihrerseits als ein Motor der evolutionren Variett fungieren
(Luhmann 1997: 494). Das aber bedeutet, dass sich die Evolution in
dem Bemhen, sich ihrer Folgelasten zu erwehren, fortwhrend auf
heizt und beschleunigt, indem sie an ihre eigenen, zumal negativ
beurteilten Resultate anschlieen muss; zugleich verknappt sie sich,
je mehr solcher Folgen zu bearbeiten sind, infolgedessen selbst die
Zeit, die sie fr erfolgreiche Reaktionen bentigt. Etwas quersinnig
formuliert bedeutet dies, dass die Evolution ihre eigene Kontinuitt
genau dadurch garantiert, dass sie sich durch die Generierung immer
neuer Unsicherheiten fortschreibt (vgl. Luhmann 1990: 590). Eine
Steigerung des Evolutionstempos ist angesichts dessen nicht unge
whnlich.
Zu dieser Selbstbeschleunigung der Evolution tragen mehrere Be
dingungen zustzlich bei. Zum einen die evolutionre Differenzierung
bzw. Entflechtung der drei genannten Evolutionsmechanismen (vgl. Luh
mann 1975: 195; 1997: 498ff.; 2000a: 253 u.a.). Hinter dieser These
131
132
druck eines pltzlichen und unwiderstehlichen Durchbruchs (Luhmann 1997: 509) erwecken. Derartige Errungenschaften wie der Ver
trag, wie die Auslagerung eigenstndiger Selektions- oder Restabilisierungsprozesse oder wie die Installierung von Geld, Gerichtsverfahren
oder einer ffentlichen Meinung destabilisieren zwar vorhandene
Einrichtungen, drngen sie in Nischen zurck oder in die Rolle von
Spezialisierungen, verzahnen sich aber zugleich derart mit den be
stehenden Institutionen, dass sie die Resultate der Evolution ...
zementieren. Man wird sie nicht wieder los (Luhmann 1997: 510).
Das gelingt um so weniger, je leichter mit der Fortdauer ihres Erfolgs
die anfnglichen Grnde ihrer Einfhrung in Vergessenheit geraten
und als handlungsleitende Motive entfallen knnen (Luhmann
1997: 511); zustzlich gewinnen sie gerade infolge derartiger Vergess
lichkeiten an Diffusionsfhigkeit (Luhmann 1997: 514) und knnen
ihre Dominanz auch jenseits ihres Entstehungsorts unter Beweis
stellen. Zugleich zeigt sich die Zementierung evolutionrer Resultate
auch darin, dass jede Etablierung einer neuartigen evolutionren Er
rungenschaft bislang greifbare Evolutionsmglichkeiten unwiderruf
bar verschliet, indem sie dem weiteren Gang der gesellschaftlichen
Evolution zum Teil eine dramatische Formvernderung (Luhmann
1997: 516) aufntigt. Als besonders nachhaltige Beispiele nennt Luh
mann die Einfhrung von Verbreitungsmedien der Kommunikation
(Luhmann 1997: 190 ff.)35 und neue Formen der Systemdifferenzie
rung (Luhmann 1997: 515).
Besonders deutlich wird diese These anhand der relativ umfassen
den Bemerkungen zum Thema Differenzierung (Luhmann 1997:
595 ff.).36 Ich denke, dass man Luhmanns Vorstellungen am ehesten
gerecht wird, wenn man Systemdifferenzierung als einen gestaffelten
Evolutionsprozess versteht (vgl. Luhmann 1984:575; 1990:549 ff.; 1993:
35
134
239 ff.; 1995a: 341 ff.),37 der die Evolutionsfhigkeit des Gesamtgesell
schaftssystems ebenso bercksichtigt wie die Mglichkeit von Teil
systemevolutionen (Luhmann 1997: 557 ff.). Dieser umfassende Evo
lutionsprozess setzte zunchst spontan (Luhmann 1997: 598) ein38
und hat infolge seines kontingenten Verlaufs zu einem theoretisch
unabgesttzten Wandel von Differenzierungsformen (Luhmann
1997: 615)39 gefhrt, in dessen Abfolge segmentre Differenzierungen
zwischen uniform organisierten Gruppen durch stratifikatorische
Differenzierungen von Klassen (vgl. Luhmann 1985) und Schichten
und diese endlich durch funktionale Differenzierungen, d. h. durch
die Abspaltung und Auslagerung eigenstndiger Funktionskomplexe
ersetzt wurden. Die jeweilige Differenzierungsform begrenzt und
prgt zugleich die Zustnde, die das kommunikativ vernetzte Gesell
schaftssystem zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt erreichen
kann, und produziert zugleich genau jene Kontroll- und Folgelasten
(Luhmann 1997: 617), die ein neuer Differenzierungsschub berwin
den muss. Die Gesamtentwicklung folgt dabei einem Pfad steigender
Komplexittsbewltigung, der zugleich die Bedingungen verndert,
unter denen sich die Evolution fortsetzen kann. Dies wird mit letzter
Klarheit im Rahmen der funktionalen Differenzierung moderner
Gesellschaften sichtbar. Diese sind infolge komplexerer Kommunika
tionsmglichkeiten (vgl. Luhmann 1992: 11 ff.) befhigt, verschiedene
Funktionsbereiche zu trennen, die sich auf effektivittssteigernde
Problembearbeitungsmethoden hin spezialisieren knnen. Jedes der
infolgedessen ausdifferenzierten Teilsysteme arbeitet auf der Basis
37
Weniger ausgearbeitete Gedanken zur Evolution der Wirtschaft finden sich in Luh
mann 1988b; zur Evolution des politischen Systems vgl. Luhmann 2000: 407 ff., zur
Evolution des religisen Subsystems vgl. Luhmann 2000a: 250 ff. Nach Luhmann (z. B.
1983: 196) findet Evolution nur auf der Ebene des Gesellschaftssystems oder der von
dort aus gebildeten Subsysteme statt; fr Familien, Firmen oder konkrete Interak
tionssysteme gilt dies nicht, weil dort die Evolutionsmechanismen nicht eigens in
stitutionalisierbar sind; wie man allerdings die reiche Literatur zur Evolution von
Organisationen verstehen soll (vgl. zusammenfassend Segler 1985), sagt uns Luhmann
nicht. Offenbar hat er spterhin seine Position gendert; denn in seiner letzten
zusammenfassenden Publikation zum Komplex Organisation und Entscheidung
spricht Luhmann verschiedentlich von einer Evolution von Organisationen (vgl.
Luhmann 2000b: 248f., 347ff. u.a.).
38 Fr alles Weitere vgl. Luhmann 1997: 595-865.
39 Zu diesen gehrt in jngster Zeit auch die Differenzierung nach Zentrum und
Peripherie (vgl. Luhmann 1994: 324f., 410f., 1997: 595 ff., 663 ff.). Luhmanns Ent
wicklungsschema verschiedenartiger Differenzierungsformen wird zwar hufig zitiert;
es finden sich aber nur wenige Versuche, es zu przisieren und der weiteren Forschung
zugnglich zu machen, vgl. dazu Wimmer 1996.
135
136
Eine solche Theorie der Evolution des Wissens - und damit gelange
ich zu meinem dritten Punkt - lsst sich verallgemeinern und ver
dichten zu einer allgemeinen Theorie erkennender Systeme (Luhmann 1990: 504), die, von der Systemtheorie mitbetreut (Luhmann
1984: 30), die gesamte traditionelle Theorie der Erkenntnis zum
Einsturz (Luhmann 1995: 159) bringt.42 Dies erfordert deren Umbau
bis zu dem Umfang, in dem sie als Supertheorie verstanden werden
kann, die dazu in der Lage ist, sich selbst und die Bedingungen ihrer
eignen evolutionren Entwicklung mitzubedenken. Eine derart epistemologisierte Systemtheorie enthlt sich selbst als evolutionierenden
Gegenstand und erzwingt die Orientierung jeder weiteren Theorie
bildung in die Richtung einer natural epistemology (vgl. Luhmann
1984:10; Luhmann 1990:550), die Luhmann durch sein Bekenntnis zu
einem anti-realistischen, radikalen Konstruktivismus (Luhmann
1988a; 1990a u. a.) untersttzt. Insoweit als System-, Kommunikations- und Evolutionstheorie sich auch unter diesen Bedingungen
wechselseitig voraussetzen (Luhmann 1975: 201), muss dies heien,
dass auch die Evolutionstheorie als sich selbst thematisierendes Kon
strukt gesellschaftlicher Kommunikation betrachtet werden muss, um
im Rahmen einer sich selbst tragenden (vgl. Luhmann 1984: 11),
umfassenden Theorie (Luhmann 1970:5)43 der Gesellschaft Berck
sichtigung zu finden - womit ich zum Ausgangspunkt meiner Rekon
struktionsbemhung zurckgekehrt bin.
III
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142
143
Man muss zugestehen, dass diese Autoren ihre Vorschlge nicht als ausschlielichen
Beitrag zu einer Theorie der Evolution verstehen, sondern Komplexittssteigerungen
allenfalls als einen Anwendungsfall dynamischer Strukturvernderung unter anderen
gelten lassen knnen.
62 Die Grnde dafr scheinen ganz heterogen und in meinen Augen wenig berzeugend
zu sein: Zum einen mchte er seine Theorie von allen Kausalannahmen freihalten (vgl.
bereits Luhmann 1970: 9 ff.). Zum anderen hlt er die Subjektkonstruktionen der
berkommenen Erkenntnistheorie teils fr unplausibel (vgl. Luhmann 1990: 11ff.,
349 ff. u.a., 1995b: 155 u.a.m.), teils kann er sich nicht vorstellen, was in seinen
Mitmenschen vorgeht (vgl. hchst typisch Luhmann 1995b: 189 ff.), teils findet er
keinen Weg, das selbst auferlegte Gebot zu missachten, Akteureigenschaften nur als
nicht-reale, theoretische Konstrukte zu verstehen (zur Kritik der antirealistischen
Tendenzen des Luhmannschen Denkens vgl. Schmid 2001), teils bertreibt er seinen
durchaus verstndlichen Versuch, die gegenwrtige Stagnation der Theorieentwick
lung (Luhmann 1989: 153) zu berwinden, wenn er glaubt, sich der alteuropischen
Sehnsucht nach Konsens und Ordnung nur dadurch erwehren zu knnen, dass er die
Trger derartiger Wnsche aus seinem theoretischen Gesichtskreis verbannt. Dabei
folgt aus der Tatsache, dass jede Gesellschaftstheorie eine mglicherweise sehr beengte
Auffassung ber das Verhltnis von Individuum und Gesellschaft impliziert, natrlich
nicht, dass das gesellschaftliche Geschehen ohne Rckgriff auf diese Individuen erldrt
werden knne, sondern nur, dass auch die Luhmannsche Evolutionstheorie eine
Vorstellung ber den Akteur mitfhren muss, der mit Evolution zurechtkommt, die
er selbst, wenn auch unabsichtlich, provoziert. Was spricht dagegen, diesen evolu
tionsbegabten und evolutionserzeugenden Akteur in eine Theorie einzufhren, die sich
fr reflexionsstark genug hlt, ihre eigenen Voraussetzungen zu kontrollieren?
144
145
146
IV
147
Literatur
Arthur, W. Brian (1994), Increasing Returns and Path Dependence in the Economy,
Ann Arbor.
Berger, Johannes (1987), Autopoiesis: Wie >systemisch< ist die Theorie sozialer
Systeme?, in: Haferkamp, Hans/Schmid, Michael (Hrsg.), Sinn, Kommu
nikation und soziale Differenzierung., Beitrge zu Luhmanns Theorie sozialer
Systeme, Frankfurt am Main, 129-152.
Biccheri, Cristina/Jeffrey, Richard/Skyrms, Brian (eds.) (1997), The Dynamics of
Norms, Cambridge.
73 Ich befrchte auch, dass die sehr beengte deutsche Luhmann-Rezeption bersieht, dass
andere schon lngst die Propagandatrommel fr ein evolutionistisches Erklrungsprogramm schlagen und sich dabei sehr viel deutlicher, als Luhmann dies fr ntig
befunden hatte, fr eine empirisch kontrollierte Modellbiidung engagieren wollen,
vgl. etwa Lau 1981; Van Parijs 1981; Corning 1983; Valjavec 1985 und 1985a; Hodgson
1988 u. a.
74 Vgl. auch Buckley 1998, wo er durch den Abdruck zentraler Stellen seines Buchs von
1967 an den damals erreichten Problemstand anknpfen mchte.
148
153
Max Miller
Evolution und Planung - einige
kritische Anmerkungen zu Luhmanns
Theorie soziokultureller Evolution
II
seinem Tagebuch: Welcher Begriff wre trichter als der des Fort
schritts, da doch der Mensch, wie jeder Tag aufs neue beweist, immer
dem Menschen hnlich und gleich, das heit immer ein Wilder bleibt
(Baudelaire 1991, Bd. 6: 208). Seit der Wende vom 19. zum 20. Jahr
hundert haben sich dann die Argumente des so genannten NeoEvolutionismus gegenber den Fortschritts- und Evolutionstheorien
des 19. Jahrhunderts weitgehend durchgesetzt. An diesen Einsichten
knpft Luhmann an, wenn er beispielsweise in dem Aufsatz System
theorie, Evolutionstheorie und Kommunikationstheorie (Luhmann 1975:
195) schreibt:
Im 19.Jahrhundert hatte man, trotz Darwin, Evolution typisch als einen
makrohistorischen, gesetzmig ablaufenden Kausalproze angesehen. Diese
Auffassung hat wissenschaftlicher Kritik nicht standgehalten und nach und
nach alle ihre Merkmale aufgeben mssen: die Vorstellung der Notwendigkeit
und der Unilinearitt des Prozesses, die Vorstellung der Kontinuierlichkeit und
der Irreversibilitt, ja schlielich sogar die Anfang und Ende voraussetzende
Charakterisierung des Prozesses als Bewegung vom Einfachen zum Komplexen.
Also ist Evolution berhaupt kein Proze. Man mu diesen Begriff, von
Darwin ausgehend, rekonstruieren.
Aber was ist Evolution dann? In jedem Falle ist sie nicht vorhersagbar.
Zwar gibt es Kausalitten auf allen Ebenen des Seins, es gibt somit auch
Ursachen fr sozialen Wandel. Aber nur dann, wenn auf lange Sicht
und in letzter Instanz der Zufall entscheidet, ereignet sich Evolution;
und es wre die Evolution, die dann letztlich alle anderen Formen des
sozialen Wandels unter sich subsumiert. Es ist diese Sichtweise, die
Luhmanns berlegungen zu einer Theorie des sozialen Wandels
grundlegend bestimmt und aus der sich sein Verstndnis des Verhlt
nisses zwischen Planung und Evolution zwingend ergibt. So heit es in
Die Gesellschaft der Gesellschaft (Luhmann 1997: 430):
Die Evolutionstheorie leistet keine Deutung der Zukunft. Sie ermglicht auch
keine Prognosen. Sie setzt keine Teleologie der Geschichte voraus weder im
Hinblick auf ein gutes, noch im Hinblick auf ein schlimmes Ende der Ge
schichte. Und sie ist keine Steuerungstheorie, die helfen knnte in der Frage, ob
man die Evolution gewhren lassen oder sie korrigieren sollte ... Da Pla
nungen oder allgemeiner: intentionale Vorgriffe auf Zukunft in der soziokulturellen Evolution eine Rolle spielen, wird keineswegs bestritten. Man
spricht auch von forward induction. Aber erstens ist die Grundlage fr die
Bildung von Intentionen typisch, wenn nicht immer, eine Abweichung von
eingelebten Routinen (also keineswegs eine spontan auftretende Selbstverwirk
lichung des Geistes); sie ist also selbst ein Resultat von Evolution. Und
auerdem richtet die Zukunft sich nicht nach den Intentionen, sondern nimmt
157
Solche Passagen zhlen zweifellos zu den provokantesten und desillusionierendsten Stellen in Luhmanns Werk. Sicher, bereits Karl Marx
hat im Kapital (1867: 206) vermerkt: Der Weg zur Hlle ist ... mit
guten Absichten gepflastert . . . Doch erst die Radikalitt von Luhmanns These, nmlich dass sozialer Wandel letztlich kaum absichtlich
herbeigefhrt werden kann, sondern eben einfach nur geschieht, ver
leiht seinem Werk an vielen Stellen den fr seine Gesellschaftstheorie
eigentmlich resignativen Zug.
Damit soll nicht unterschlagen werden, dass Luhmann zumindest in
denjenigen Schriften, in denen er sich ausfhrlich mit Fragen der
Planung und der Reform befasst, also vor allem in seinen organisa
tionssoziologischen Arbeiten, ein evolutionstheoretisches Konzept
vertritt, in dem Planung und Problemlsungshandeln durchaus eine
gewisse Rolle fr eine Beschreibung und Erklrung des sozialen
Wandels spielen. So heit es beispielsweise in Organisation und Ent
scheidung (Luhmann 2000: 356):
Wenn die theoretische Kontroverse Planung vs. Evolution zugunsten der
Evolutionstheorie gelst wird, heit dies selbstverstndlich nicht, da man
Planung besser lassen und auf Evolution warten sollte. Eine Systemleitung wre
schlecht beraten, wollte sie sich als Beobachter der Evolution ihres Systems - zur
Ruhe setzen. Die geplante Selektion von Strukturen (Entscheidungsprmissen)
und die Beobachtung des Systems mit Blick fr auftauchende Restrukturie
rungsmglichkeiten bleibt wichtig. Nur sollte man Planungen nicht primr
danach beurteilen, ob sie ihre Ziele erreichen, mag der Anla in Reformideen
oder in Krisen liegen. Vielmehr ist Planung eine Komponente der Evolution des
Systems.
Indem Luhmann hier darauf hinweist, dass man aus seiner Sicht
Planungen nicht primr danach beurteilen (sollte), ob sie ihre Ziele
erreichen, wird aber wiederum deutlich, dass fr ihn Evolution einer
eventuellen Planung doch immer sozusagen die letzte (und im Prinzip
unvorhersehbare) Wendung gibt und somit den Primat besitzt. Pla
nungsrationalitt ist aus der evolutionstheoretischen Perspektive Luh-
159
Ill
IV
Luhmann und Toulmin liegt also letztlich darin, dass Toulmin eine
Analyse der faktisch ablaufenden soziokulturellen Evolutionsprozesse
leistet und somit auch die faktische Kopplung der zentralen evolutio
nren Vorgnge beispielsweise im Falle der Ideenevolution ins Blick
feld bekommt, whrend Luhmann im Wesentlichen notwendige Be
dingungen fr die Evolution innovativer Systemstrukturen formuliert
und deshalb die Entkoppelung der evolutionren Mechanismen ins
Zentrum seiner theoretischen Analysen rckt. Aber - und hier liegt
doch eine grundlegende Schwche von Luhmanns Theorieansatz Luhmann htte deutlicher unterscheiden mssen zwischen einer fakti
schen Beschreibung soziokultureller Evolutionsprozesse und einer
normativen Auszeichnung eines bestimmten Modells evolutionrer
Prozesse, in dem die Variablen Variation, Selektion und Retention
(weitgehend) unabhngig voneinander variieren. Und die Probleme
einer solchen normativen Auszeichnung lassen sich dann auch nicht
mehr unterlaufen, indem die Differenzierung evolutionrer Mecha
nismen selbst wiederum als ein Ergebnis einer Evolution der Evolution
beschrieben werden, denn dann stellen sich alle zu lsenden Probleme
lediglich auf einer Metaebene erneut.
Wenn einmal davon abgesehen wird, dass das von Luhmann prferierte Modell soziokultureller Evolution mit der Entkopplung evo
lutionrer Mechanismen einen mglichen Grenzfall darstellt im ber
gang von soziologischen zu biologischen Evolutionsmodellen, so zeigt
sich aber schlielich doch auch, dass Luhmann auf eine wichtige
Bedingung fr die Evolution innovativen Wissens bzw., allgemeiner
formuliert, fr die Evolution neuer Systemstrukturen aufmerksam
machen kann. Die Evolution von Systemstrukturen setzt auf der
soziokulturellen Ebene zumindest eine gewisse Unabhngigkeit in
der Operationsweise der evolutionren Mechanismen voraus. Bei
spielsweise wird sich wohl kaum ein innovatives Wissen in einem
autoritren Kommunikationssystem entwickeln, in dem aufgrund
normativer Erwartungsstrukturen von vornherein feststeht, welche
Variationen positiv oder negativ selegiert werden.
Luhmann spricht in diesem Zusammenhang auch von einem Ver
hltnis loser Kopplung der evolutionren Mechanismen als Bedin
gung fr Evolutionsfhigkeit (Luhmann 2000: 354). Aber wie lsst
sich die Erfllung dieser Bedingung in sozialen Systemen sicherstellen?
Luhmann (2000: 352) schreibt: Die Theorie hat ... zu erklren, wie
diese verschiedenen evolutionren Funktionen so auf unterschiedliche
Mechanismen verteilt werden knnen, dass ihr Zusammenwirken im
164
Literatur
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C. Pichois, Mnchen.
Boyd, Robert/Richerson, Peter J. (1985), Culture and the Evolutionary Process,
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165
166
Wil Martens
Struktur, Semantik und Gedchtnis
Evolution bezieht sich bei Luhmann vor allem auf Gesellschaftsstrukturenen. Siehe dazu
Gbel (1999: 126 ff.). Er hat aber auch versucht, Gedanken der Evolutionstheorie fr
Organisation fruchtbar zu machen (Luhmann 2000a: 346 ff.). Ich werde mich hier
allgemein auf die Evolution sozio-kultureller Phnomene richten.
167
II
169
170
173
174
sierung von Kultur hat bei Parsons selbst, wegen auf dieser Grundlage
auftretender unlsbarer Probleme,7 im Laufe der Zeit einige Modifi
kationen erfahren8 und befindet sich heute nicht in einem Zustand, an
den die neuere Systemtheorie direkt anknpfen knnte (siehe u. a.
Luhmann 1980; 1988; Martens 1999). Man msste dazu die bei Parsons
vorliegende Unterscheidung sozialer und kultureller Systeme in eine
realistische Systemtheorie berfhren, was erfordert, dass die Mg
lichkeit des Konzepts eines realen Kultursystems geklrt wird.9
Eine eingehende Prfung dieser Mglichkeit kann hier nicht geleis
tet werden. Aber auch so ist deutlich, dass die angefhrten ber
legungen Folgen fr die Evolutionstheorie haben. Sie machen es wenig
sinnvoll, Sprache und Semantik so ohne weiteres in eine allgemeine
Evolutionstheorie der Gesellschaft zu inkorporieren. Wenn es sich um
verschiedenartige Phnomene handelt, msste, bei aller stattfinden
den Verschrnkung, wohl eher an eine jeweils eigene Entwicklung
beider Bereiche gedacht werden. Dass es Unterschiede zwischen gesell
schaftlichen und semantischen Strukturen gibt, sieht auch Luhmann.
Er versucht diese Differenzen aber innerhalb der Theorie sozialer
Systeme zu erfassen und entwirft zu diesem Zweck eine Theorie der
Koevolution gesellschaftlicher und semantischer Strukturen. Dabei
bezieht sein Semantikbegriff sich aber nur auf einen kleinen Teil der
tatschlich in der Gesellschaft verwendeten semantischen Strukturen.
Wie dieser Versuch aussieht, welche Probleme dabei auftreten, welche
Alternativen sich anbieten und was das alles fr die Evolutionstheorie
bedeutet, wird im nun folgenden Abschnitt diskutiert. Diese Diskus
sion verdeutlicht auch den angesprochenen Unterschied sozialer und
kultureller Phnomene.
Die Probleme betreffen vor allem die Frage, ob symbolisierte ideelle Objekte als ein
Teilsystem des allgemeinen Handlungssystems betrachtet werden knnen. Siehe Par
sons (1951: 7; 1978: 367).
8 Die Modifikationen mnden schlielich in einer Trennung der transempirischen
ideellen Objekte, die als ein telisches System in der Umwelt des Handlungssystems
platziert werden, und der Handlungen, die sich auf Kreation, Systematisierung und
Stabilisierung symbolischer Bedeutungen konzentrieren. Siehe u. a. Parsons (1978: 339;
366; 1977: 178).
9 Siehe fr einen ersten Versuch in dieser Richtung Martens (1999: 105 ff.).
175
III
Auf der Grundlage des oben beschriebenen funkdonalistischen Struk
turbegriffs trifft Luhmann eine Unterscheidung zwischen Strukturen
der Systemdifferenzierung, die er auch kurz Gesellschaftsstrukturen
nennt, und semantischen Strukturen. Dieser Unterschied ist in den
spten Schriften merkwrdig geschnitten. Die im Unterschied zur
Gesellschaftsstruktur bestimmte semantische Struktur betrifft nur
einen Teil der in einer Gesellschaft insgesamt verwendeten Semantik,
nmlich diejenige, die in den Beschreibungen gesellschaftlicher Struk
turen hervorgehoben und verwendet wird. Man mu, so heit es,
im Anschlu an die Unterscheidung zwischen Operation und Beob
achtung, die entsprechenden Strukturen unterscheiden: die Struk
turen der Systemdifferenzierung und die semantischen Strukturen,
die bewahrenswerten Sinn identifizieren, festhalten, erinnern oder
dem Vergessen berlassen (Luhmann 1997: 538).10 Die Evolutions
theorie betrifft die nderung dieser beiden Strukturen. Was bedeutet
diese Unterscheidung, genauer betrachtet, und warum wird gerade sie
getroffen?
Strukturen der Systemdifferenzierung oder gesellschaftliche Repro
duktionsstrukturen (Luhmann 1984: 387) sind die von den gesell
schaftlichen Teilsystemen im Rahmen ihrer Autopoiesis selbst produ
zierten Einschrnkungen. Es sind die in den und durch die rekursiv
sich vernetzenden Kommunikationen der Gesellschaft vom System
selbst, mehr oder weniger blind, produzierten Strukturen (Luhmann
1997: 538 f.). Die Gesellschaftsstruktur betrifft daher einen Ausschnitt
aus den oben als Strukturen im engeren Sinne des Worts angespro
chenen, mit der autopoietischen Reproduktion eines Systems zusam
menfallenden Kommunikationszusammenhngen. Dieser Ausschnitt
kommt in den Blick, wenn Luhmann sich in seinen Analysen von
Gesellschaftsstrukturen auf die Form der ausdifferenzierten Einheiten
richtet (siehe u.a. Luhmann 1997: 439). Das Soziale ist in dieser
Perspektive vor allem in dem Sinne strukturiert, dass sich ausdiffe10 Ich diskutiere in diesem Abschnitt nur die Beziehung von Gesellschaftsstruktur und
Semantik, nicht die Frage, ob es noch andere (kulturelle) Sinnformen gibt als dieje
nigen, die mit dem Begriff der Semantik erfasst werden. Zu denken wre hier z. B. an
vorbildliche Routinen und idealisierte Vorgehensweisen. Auch sie scheinen mir fr die
(Re-)Produktion und Evolution sozialer Systeme wichtig zu sein. Siehe zu diesem
Punkt Ortmann (2001). Man knnte diese Gesamtheit der symbolisierten allgemei
nen, fr Verwendung in Handeln, Kommunizieren und Denken bereitgehaltenen
Sinnformen Kultur nennen. Semantik ist dann Teil der Kultur.
176
177
Gelegentlich spricht Luhmann auch spter (1993:126 f.) noch allgemein von Semantik
als Selbstfestlegung eines Kommunikationssystems, als Fixierung von Sinn fr wie
derholten Gebrauch, etwa die Sinnbesetzung von Worten, Begriffen, wahrheitshalti
gen Aussagen.
178
Auch hier wird wiederum die Kommunikation, die bewahrenswerten Sinn hervorhebt
(eine Beschreibung des bewahrenswerten Sinnes), mit dem darin bewahrten Sinn (die
semantische Form) verwirrt. Dieses Durcheinander besteht bei Luhmann durchge
hend. So ist das Kapitel 5 Selbstbeschreibungen in Die Gesellschaft der Gesellschaft
den in den Beschreibungen praktizierten Unterscheidungen, d. h. der Semantik
gewidmet. An verschiedenen Stellen (u. a. Luhmann 1997: 539) wird die Ideenevolu
tion umstandslos der semantischen Evolution gleichgesetzt. Ich konzentriere mich
hier auf die Semantik.
14 Fungieren nennt Peter Fuchs (2000: 57) die Verwendung von Unterscheidungen in
Operationen oder Beobachtungen erster Ordnung, im Unterschied zu Beobachtungen
von Beobachtungen.
179
Auch wenn sie in Schrift verfasst sind, betreffen diese Semantiken keine Resultate der
Operationen der Systemdifferenzierung, sie sind keine gepflegte Semantik, sondern
Unterscheidungen und Schemata, die in den systembildenden Operationen selbst
verwendet werden.
16 Luhmann nennt diese Leitcodes und Programme auch die grundlegende Struktur
eines Funktionssystems (Luhmann 1995a: 301). Kombiniert mit der Aussage, dass
Leitcodes und Programme Semantiken sind, bedeutet das wohl: Die Semantiken sind
die Grundstruktur der Gesellschaft. Das ist im Rahmen einer Theorie autopoietischer
sozialer Systeme, die sich auf die Selbstproduktion kommunikativer Zusammenhnge
als basales Geschehen richtet, eine durchaus bemerkenswerte Aussage.
17 hnlich urteilen Stheli (2000: 184 ff., insbesondere 199 f.) und Gbel (1999: 158 f.).
180
schen Strukturen. Das spricht Luhmann selbst an, wenn er sagt, dass
Selbstbeschreibungen nur geringe operative Kapazitt in Anspruch
nehmen und nur einen Ausschnitt aus der Gesamtheit der Ideengeschichte betreffen (Luhmann: 2000b: 319). Der Vorrat bereitgehal
tener, allgemein verwendbarer Sinntypen ist, anders gesagt, nicht auf
denjenigen typischen Sinn beschrnkt, dessen allgemeine Verwend
barkeit in Texten ausdrcklich festgestellt und prsentiert wird. Den
noch schrumpft der Semantikbegriff in Luhmanns materiellen Ana
lysen darauf zusammen. An entscheidenden Stellen dominiert die
Tendenz zur Identifikation von Semantik mit in Selbstbeschreibungen
expliziertem und festgehaltenem, typischen Sinn. Die Semantik
wird - in der lteren Terminologie Luhmanns ausgedrckt - auf die
gepflegte Semantik reduziert (siehe z. B. Luhmann 1997: 538, 887 f.;
1995c; 1990).
Diese Verengung des Semantikbegriffs fhrt dazu, dass die Unter
scheidungen, durch deren Verwendung die gesellschaftlichen Teil
systeme sich ausdifferenzieren - die operativ verwendeten Unterschei
dungen: Codes, Programme, Regeln, Vorschriften -, faktisch nicht
mehr als Semantik, das heit als Strukturen, die bewahrenswerten
Sinn fest- und bereithalten, betrachtet und analysiert werden, und
dies, obwohl sie die weitaus differenziertesten und der Menge nach
weitaus umfangreichsten, als bewahrenswert betrachteten und behan
delten, allgemeinen Sinnstrukturen einer Gesellschaft sind. Die se
mantischen Strukturen, die in den so genannten operativen Kommu
nikationen der Gesellschaft verwendet werden und deren Verwendung
zur Ausdifferenzierung von Gesellschaft, gesellschaftlichen Teilsyste
men und Organisationen fhrt, bleiben als Folge der Verengung des
Semantikbegriffs auf gepflegte Semantik faktisch unanalysiert. Sie
werden eben nicht als Sinnstrukturen im Kontext anderer Sinnstruk
turen beschrieben, sondern kommen nur als Momente systembilden
der Operationen in Betracht, obwohl der allgemeine Semantikbegriff
Luhmanns - der alle irgendwie bereitgehaltenen Formen, die typi
sierten Sinn festhalten, als Sinnstrukturen ansieht - eine nhere
Analyse durchaus nahe legt. Die explizite Analyse der Sinnstrukturen
der (modernen) Gesellschaft - d. h. die Darstellung der Systematik,
Konsistenz, Brche, Widersprche usw. ihrer Sinnstrukturen - bleibt
dadurch auf einen Bruchteil derjenigen Phnomene, die dafr grund
stzlich in Betracht kommen, beschrnkt. Die eigenartige Logik,
Form, Orientierung usw. dieser Sinnstrukturen kann dadurch nicht
erkannt werden.
181
IV
183
184
Ich lese Luhmanns Argumentation hier so, als wrde er sowohl von einer Verbindung
mit anderen Kommunikationen - die Verwendung der Schemata - als auch von einer
Abhngigkeit der Schemata von anderen Schemata sprechen. Wahrscheinlich hat er nur
auf die Abhngigkeit der Plausibilitt von den brigen Schemata hinweisen wollen.
Das wrde meine Argumentation brigens nur strken.
186
187
190
191
VI
Begonnen wurde dieser Beitrag mit der Bemerkung, dass die Theorie
der Evolution sozialer Systeme die nderungen ihrer aus ereignishaften
Operationen gebildeten Strukturen analysiert und sich daher die Fra
gen Was ist Struktur? und Was ist Gedchtnis? gefallen lassen muss.
Fr den Strukturbegriff ist das selbstverstndlich, handelt es sich doch
gerade um Strukturen, die sich ndern. Das Verhltnis von nderung
und Gedchtnis ist weniger offensichtlich. Ausgehend vom Ereignis
begriff ist es aber dennoch klar, dass Ereignisse identifiziert, das heit
wiederholt und beibehalten werden mssen, damit es Strukturen
gibt. Neuerungen treten nur vor diesem Hintergrund auf und knnen
ebenfalls nur durch Identifikation und Wiederholung zu Strukturen
geraten. Das Gedchtnis, bestimmt als die Funktion des Erinnerns/
Vergessens, spielt deshalb immer eine Rolle bei der Reproduktion und
nderung von Strukturen. Darum muss in einer Evolutionstheorie
auch der Frage Was ist ein Gedchtnis? nachgegangen werden.
Die Antworten, die Luhmann auf diese Fragen gibt, erweisen sich
bei genauerer Betrachtung als unklar und problematisch, und diese
Unklarheiten und Probleme verhindern eine berzeugende Evolu
tionstheorie. Der berstrapazierte Strukturbegriff spielt dabei eine
Hauptrolle. Die aus einer funktionalistischen Perspektive sich erge
bende Bezeichnung aller Einschrnkungen sozialer Systeme als Struk
turen dieser Systeme verdunkelt den Unterschied zwischen den Struk
turen sozialer und anderer Systeme. Erwartungen, Sprache und
Semantik fungieren zwar auch als Einschrnkungen fr die (Re-) Pro
duktion und nderung mehr oder weniger dauerhafter, rekursiv auf
einander bezogener Kommunikationen - die Strukturen sozialer Sys194
Vgl. fr einen hnlich gerichteten Unterschied Biernacki (2000), der der neueren
Kulturgeschichte eine berbetonung der Kultur als eines semiotisch zu entziffernden
Zeichensystems vorwirft und diese Betrachtungsweise mit einer Erforschung der
Pragmatik des Zeichens ergnzen will. Die nicht-sprachliche Organisation der Sprachverwendung wird bei ihm aber immer noch mit Mitteln der Linguistik erhellt.
197
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203
C Differenzierungstheorie
Johannes Berger
Neuerliche Anfragen an die Theorie der
funktionalen Differenzierung
Vor mehr als 20 Jahren hat H. Tyrell in einem auch heute noch
lesenswerten Aufsatz (Tyrell 1978) die vordringlichen Fragen und
offenen Probleme zusammengestellt, die von einer Theorie der funk
tionalen Differenzierung (TfD) beantwortet bzw. gelst werden mss
ten. Diese Theorie, so Tyrell, zeige auch heute noch betrchtliche
Unschrfen und Ausarbeitungsdefizite. Was konzeptionell vorliegt,
sind hufig nur verstreute, nicht selten im Metaphorischen stecken
bleibende Bemerkungen oder bloe Erluterungen zentraler Begriffe,
teils auch strker elaborierte, aber doch wenig geschlossene und kaum
irgendwo systematisch durchgearbeitete theoretische Entwrfe. Schon
an einer systematischen Zusammenstellung der wichtigsten Aussagen
und Argumente einer Theorie der gesellschaftlichen Differenzierung
fehlt es. Erst recht fehlt es an einer Przisierung ihrer Grundannah
men, zentralen Problemstellungen und leitenden Gesichtspunkte,
aber auch ihrer perspektivischen Verzerrungen, blinden Flecken
bzw. der Grenzen ihrer Reichweite (Tyrell 1978: 176). Ich habe nicht
den Eindruck, dass sich in den letzten 20 Jahren an dieser Sachlage
Wesentliches gendert htte. Von einer systematischen Anstrengung
des Fachs, die TfD - immerhin das Kernstck der soziologischen
Gesellschafts- und Evolutionstheorie - zu przisieren und zu schrfen,
kann nicht die Rede sein.
Mehr noch: Auch die Arbeiten von Niklas Luhmann, der dem
Konzept doch eine Schlsselrolle zuweist und mit dessen Namen
das Theorem der funktionalen Differenzierung heute im Wesentli
chen verbunden wird, haben nicht zu den erforderlichen Klrungen
gefhrt. Vielmehr hat Luhmanns autopoietische Reformulierung der
Theorie eher zur weiteren Verwirrung beigetragen. Die unmittelbare
Ursache hierfr erblicke ich darin, dass nach Luhmanns autopoietischer Wende ltere Fassungen der Theorie von neueren berlagert
werden. Den dadurch fast zwangslufig auftretenden Inkonsistenzen
hat Luhmann selbst kaum Aufmerksamkeit geschenkt. Er hat die
207
Dass Systeme sich rckgreifend auf ihre eigenen Produkte reproduzieren, ist ein
Gedanke, der sich auch in anderen, nicht der soziologischen Systemtheorie verpflich
teten Forschungsanstzen wiederfindet. Ein voll ausgebautes marktwirtschaftliches
System z. B. produziert Waren ausschlielich mittels Waren. Auf dieser Einsicht baut
die neomarxistische Kapitalismusanalyse auf.
208
dern eher eine Sackgasse darstellt, werde ich zunchst den tradierten
Theoriebestand vor Luhmann, oder besser: vor Luhmanns autopoietischer Wende umreien (III). Im Anschluss daran wende ich mich der
autopoietischen Neufassung der Theorie zu (IV). Schlielich gilt es,
die mit dieser Neufassung verbundenen Verluste zu beleuchten (V).
Solche Verluste sehe ich in dreierlei Hinsicht: Erstens wird es schwie
rig, wenn nicht gar unmglich, allgegenwrtige Phnomene wie das
Eindringen fremden Sinns in einen sozialen Kontext, Motivberlap
pungen sowie die Kommunikation zwischen separierten Sphren auf
dem Boden einer Theorie selbstreferentieller und operativ geschlos
sener Systeme angemessen zu konzeptualisieren. Zweitens fhrt eine
auf die Mglichkeit von Anschlusskommunikationen konzentrierte
soziologische Analyse in eine strukturtheoretische Sackgasse. Wo die
Analyse sich in phnomenologischer Manier darauf konzentriert, zu
sehen, wie andere (Systeme) sehen, fhren Strukturen und Institutio
nen nur noch ein Schattendasein. Drittens schlielich knnen Steuerungs- und Koordinationsprobleme, also zentrale Probleme einer
Gesellschaftstheorie der Gegenwart, im von Luhmann entworfenen
begrifflichen Bezugsrahmen nicht adquat behandelt werden. Die
Folgerung aus all dem kann nur lauten: den Weg zurck zu der Fassung
der Theorie zu gehen, die ihr von Weber und Parsons gegeben worden
ist (VI). Bevor ich dieses Programm, das darauf gerichtet ist, die Kosten
und Nachteile der autopoietischen Reformulierung der Theorie zu
beleuchten, abarbeite, mchte ich nicht versumen, auf ihre Vorteile
aufmerksam zu machen (II).
II
reiche und thematischer Reinigung. Der erste und der dritte Gesichts
punkt beziehen sich m. E. auf das Auenverhltnis, der zweite und der
vierte auf das Binnenverhltnis differenzierter Subsysteme. Diesen
Gesichtspunkten kann - auch wenn das bei Tyrell nicht so recht
deutlich wird - entweder eine strukturelle oder eine prozessuale In
terpretation gegeben werden. Letztere ist identisch mit einer kom
munikationstheoretischen oder autopoietischen Auslegung. Den in
Frage stehenden Unterschied veranschauliche ich am besten anhand
eines Beispiels.
Nicht nur in der akademischen Lehre, sondern auch in der Dis
kussion mit Fachgenossen bereitet es immer wieder erhebliche Schwie
rigkeiten, den Realittsgehalt der Tf D klar zu machen. Die Behaup
tung etwa, die moderne Wirtschaft sei funktional differenziert, stt
regelmig auf den Einwand, dies stehe im Widerspruch zu der all
gegenwrtigen Staatsintervention; alle modernen Wirtschaften seien
nun einmal Mischwirtschaften. Also Fusion, nicht Trennung! Ange
sichts einer Steuerquote von ca. 30%, einer Sozialabgabenquote von
ca. 40% und einer Staatsquote von ca. 50% in der Bundesrepublik
kann man sich in der Tat fragen, worauf sich die mit der These der
relativen Autonomie verbundene Behauptung einer Abschirmung
differenzierter Subsysteme gegen externe Kontrollen denn bezieht.
Der Verdacht liegt nahe, dass die Tf D ein Bild kapitalistischer Wirt
schaft zeichnet, das bestenfalls fr die liberale Phase kapitalistischer
Entwicklung zwischen 1848 und 1870 gltig war, aber fr die darauf
folgenden Phasen des organisierten und sozialpolitisch gebndigten
Kapitalismus einfach nicht mehr zutrifft. Ebenso steht die Annahme
der Alleinzustndigkeit (der thematischen Reinigung) und der legiti
men Indifferenz in deutlichem Widerspruch etwa zu der Tatsache, dass
zumindest die deutsche Wirtschaft in erheblichem Ausma Aus
bildungsaufgaben bernimmt. Ist sie wegen des berhmten dualen
Systems der beruflichen Ausbildung weniger differenziert als die
amerikanische Wirtschaft, die dieses System nicht kennt? Einwnde
dieser Art sind auf der strukturellen Ebene schwer zu widerlegen. Das
sollte aber nicht dazu fhren, eine strukturelle Interpretation des
Trennungsgedankens gnzlich fallen zu lassen. Die Wirtschaft ist
z. B. in dem Ma strukturell differenziert, als Preise von den Unter
nehmungen ohne staatliche Kontrolle gesetzt werden, und weder eine
Abnahmegarantie der Produkte noch eine staatliche Haftung fr
Budgetdefizite privater Unternehmungen bestehen. Freie Preise sind
ein strukturelles Merkmal moderner Wirtschaften und lassen sich
210
211
tion htte mit dem Sachverhalt, dass z. B. Forschungen ber eine neue
Generation von Atomkraftwerken mehr gefrdert werden als For
schungen ber alternative Energiequellen, keinerlei Probleme. Es
mag sich hierbei um einen politisch bedauerlichen Sachverhalt han
deln, aber er kann die Reinheit der wissenschaftlichen Kommuni
kation nicht berhren. Schlielich sind Entscheidungen darber,
welcher Forschungszweig mit welchen Mitteln gefrdert wird, wissen
schaftspolitische und nicht wissenschaftliche Ereignisse.
Gerne rume ich ein, dass es bedeutend leichter ist, Verstndnis fr
die zentralen Aussagen einer Tf D zu wecken, wenn sie auf der Ebene
der Kommunikation von Sinn, der Verschrnkungen von Sichtweisen
etc. formuliert werden und nicht auf der Ebene gesellschaftlicher
Strukturen oder als Eigenschaften sozialer Gebilde. Vorausgesetzt, dies
trifft zu: Was knnte dann falsch3 sein an der Neufassung der
Theorie?
Wenn ich von Neufassung spreche, verbinde ich damit nicht die
starke Behauptung, Luhmann habe eine explizite, durchgearbeitete
und vom lteren Theoriebestand klar abgegrenzte Fassung vorgelegt.
Gerade in dem von Luhmann selbst als Schlussstein seines Theoriege
budes angesehenen Buch (Luhmann 1997) findet sich m. E. eine
Mischung der lteren und der neueren Version. Das Urteil: Inkonsis
tenzen, Unschrfen, Ausarbeitungs- und Systematisierungsdefizite
gilt auch noch fr die entsprechenden Passagen dieses Buchs. Gerade
weil Luhmann den eigenen theoretischen Apparat nicht radikal auf
unvereinbare Elemente durchforstet hat, macht es Sinn, in der Aus
einandersetzung mit ihm analytisch zwischen einer lteren, struk
turellen und einer jngeren, phnomenologischen oder wissenssozio
logischen Fassung der TfD zu unterscheiden. Was an der letzteren
falsch sein knnte, lsst sich nur entscheiden, wenn zuvor der
tradierte Theoriebestand gesichtet wird.
3 Mit falsch meine ich nicht unwahr, sondern blind oder ungeeignet. So wie eine
Kelle z. B. ungeeignet ist, um Farbe auf die Wand aufzutragen (ganz unmglich ist das
nicht), knnte die autopoietische Systemtheorie ungeeignet sein fr die Analyse z. B.
sozialer Ungleichheit.
212
III
Als Schpfer der Tf D gilt gemeinhin Talcott Parsons. Ihre Grundidee:
Die Separierung von Bereichen, die alle einer eigenen Handlungslogik
unterliegen, ist aber bereits in der berhmten Zwischenbetrachtung
von Max Weber (1920) klar formuliert worden. Dieses Gedankengut
ist von Luhmann aufgegriffen und in das Zentrum einer soziologi
schen Theorie der modernen Gesellschaft gerckt worden. Die folgen
den Annahmen sind fr diese Theorie von zentraler Bedeutung.
(1) Die moderne Gesellschaft zerfllt in voneinander getrennte
Funktionsbereiche. Typisch fr sie ist demnach die Zerlegung in
Ordnungen (Weber), Bereiche, Sphren (Walzer 1983) oder eben Sub
systeme (Parsons 1972). Die moderne Gesellschaft ist kein integrales,
sondern ein disjunktives Phnomen (Bell 19.91: 19).4 Die TfD, die
diesen Sachverhalt auf den Begriff bringt, folgt damit einem Dekom
positionsparadigma (Mayntz 1988: 14). Der Prozess der Separierung
vormals fusionierter Bereiche, in dessen Verlauf die moderne Welt
entsteht, hat eine positive und eine negative Seite.5 Einerseits lsen sich
die funktional differenzierten Bereiche aus bergeordneten Zusam
menhngen heraus und gewinnen dadurch Autonomie, andererseits
geht ihnen eben dadurch die Einbettung in einen greren sozialen
Kontext verloren. Diese negative Seite des Prozesses wird in der
modernisierungskritischen Literatur immer wieder als mangelnde
Einbettung (disembeddedness) kritisiert.6
(2) Die Bruchlinien der die Moderne charakterisierenden Zerle
gung der Gesellschaft in Teilbereiche sind durch die Funktionen
festgelegt, die von den Teilbereichen bedient werden. Es handelt sich
bei dem neuen Gesellschaftstypus also nicht einfach um eine arbeits
teilige (oder gar arbeitsteiligere) oder komplexere Gesellschaft als ihr
Der Begriff des Auseinanderfallens der Bereiche, formuliert Bell - der gemeinhin
nicht zu den Differenzierungstheoretikern gezhlt wird - an anderer Stelle (Bell 1991:
23), liefert einen allgemeinen, theoretischen Ansatz zur Analyse der modernen Gesell
schaft.
5 Holmes (1985: 10) hat zu Recht daraufhingewiesen, dass es sich bei der funktionalen
Differenzierung um eine Gegendifferenzierung handele: Der Liberalismus kmpfte
darum, eine schon differenzierte Gesellschaft neu zu differenzieren, und nicht darum, in
eine homogene, schwammige Masse zum ersten Male Gliederungen einzufhren.
Letzteres Missverstndnis wird durch die notorische Verwechslung von funktionaler
Differenzierung mit Arbeitsteilung nahe gelegt.
6 Vgl. nur Polanyi (1957).
213
214
2l6
217
IV
Klar, dass die Ausfhrungen unter (5) spezifisch parsonianisch sind. Parsons wird oft
vorgehalten, in seiner historischen Skizze des Modernisierungsprozesses nur Schul
buchwissen ausgebreitet zu haben. Das mag ja zutreffen, kann vielleicht aber doch
lehrreicher sein, als Alltagsreflexionen zum Besten zu geben, so z. B. Luhmann (1997:
347): Man sieht, da der Nachbar seinen Rasen mht. Warum nicht? Solche Stellen
nhren den Verdacht, dass Luhmanns Systemtheorie trotz des turmhohen Begriffsge
budes im Kern eine phnomenologische Rekonstruktion des Alltagswissens ber
Gesellschaft ist - so Schimank (1996: 154).
218
Im Kontext einer Soziologie, die als Elemente sozialer Systeme nur Kommunikationen
zulsst, ist die substantivische Rede von Beobachtern immer wieder irritierend.
13 Fr den radikalen Konstruktivismus ist dies ein sinnloses Unterfangen, da es keine
vorgegebene Realitt gibt, sondern diese erst durch Systembildung entsteht. Die
Wahrheit differenter Weltentwrfe besteht nicht in ihrer Korrespondenz mit der
Wirklichkeit, sondern in der Akzeptanz eines systemspezifischen Blicks auf die Welt
durch die Teilnehmer am System. Durch Systembildung entsteht Ordnung aus dem
Chaos, verstanden als ein Zustand, in dem alles gleich wahrscheinlich ist. Fr diese
systemspezifische Leistung gibt es keine systemunabhngigen Mastbe.
220
Dementsprechend unterscheiden Schimank/Volkmann (1999:10) zwischen einer parsonianischen Dekompositions- und einer Luhmanns Neuansatz kennzeichnenden
Emergenzvorstellung. Typisch fr Letztere sei, dass die Ausdifferenzierung von Teil
systemen als Kultivierung, Vereinseitigung und schlielich Verabsolutierung von
Weltsichten erfolge. In dieser Vorstellungswelt geht es nicht um die Zerlegung eines
kompakteren Ganzen in spezialisierte Teile, sondern um die Herausbildung von
>globalen Zugriffsweisen< (Klaus Trk 1995: 173) auf die Welt.
221
Mag die Umstellung der TfD von einer Dekompositions- auf eine
Emergenzbasis auch noch so viele Vorteile mit sich bringen (siehe
Abschnitt II), so ist gleichwohl nicht zu bersehen, dass sie mit
erheblichen Folgeproblemen belastet ist. Solche Folgeprobleme einer
phnomenologischen Ausrichtung (sehen, wie andere sehen) der
Theorie selbstreferentiell geschlossener Systeme sehe ich in dreierlei
Hinsicht.
(1)
Auf dem Boden dieser Konzeption sind artifizielle Begriffsma
nver erforderlich, um alltgliche Phnomene wie das Eindringen
fremden Sinns in ein System, Sinnberschneidungen und die Kom
munikation zwischen Systemen in den Griff zu bekommen. Dies rhrt
daher, dass Sinngrenzen in der Theorie autopoietisch, selbstreferentiell
geschlossen operierender Systeme gleichsam per definitionem als un
berwindbar hingestellt werden. Autopoietische Systeme produzieren
die Elemente, aus denen sie bestehen, mit Rckgriff auf eben diese
Elemente selbst. Wie soll unter dieser Voraussetzung ein fremdes
Element in ein System eindringen knnen? So wie zu einem indivi
duellen Bewusstsein nur die es ausmachenden kognitiven und emo
tionalen Akte gehren knnen, so knnen auch zu einem Funktions
system nur Kommunikationen einer spezifischen Art gehren. Wenn
das wirtschaftliche System nur aus Zahlungen besteht, Zahlungen nur
an Zahlungen anschlieen knnen, wie sollen dann wirtschaftsfremde
Kommunikationen, die in ein anderes Subsystem fallen, den Ablauf
der Wirtschaft stren knnen? Schon die Idee der Strung des Wirt
schaftskreislaufs selbst findet keinen rechten Anknpfungspunkt im
autopoietischen Kommunikationszusammenhang. Bedeutet ein
Rckgang der Konjunktur wirklich eine Strung der Kommunika
tion? Es wird doch auch bei rcklufiger Konjunktur weiter gezahlt!
Zu der gleichen Schlussfolgerung gelangt man, wenn man nicht von
der Idee der Selbsterzeugung (Autopoiesis), sondern von der These der
222
224
nung lsst sich schon deswegen nicht in die Akzeptanz der entspre
chenden Kommunikationen auflsen, da die Motive, eine Kommu
nikation anzunehmen, durchaus von den Motiven, die entsprechende
Ordnung zu akzeptieren, abweichen knnen.
Der von mir behauptete Strukturverlust spiegelt sich auffllig in
dem Sachverhalt wider, dass man in einer mehr als tausendseitigen
Gesellschaftstheorie praktisch nichts ber die Entstehung, die Sozial
struktur und den Strukturwandel moderner Gesellschaften erfhrt. In
dem Buch ber die Wirtschaft der Gesellschaft (Luhmann 1988) sind
Unternehmungen und Arbeitsmrkte nicht einmal mehr ein Stich
wort wert. Wie soll das auch anders sein in einer Soziologie, die als das
spezifisch Wirtschaftliche Zahlungen bestimmt und sich im Wesent
lichen dafr interessiert, wie es das Wirtschaftssystem anstellt, dass
Zahlungen nicht abreien. Es sieht so aus, als ende die Wirtschafts
soziologie mit Luhmann in einer kommunikationstheoretischen Sack
gasse. Was in der Theorie selbstreferentieller und operativ geschlos
sener Systeme als Wirtschaft in den Blick gert, hat mit der Realitt,
ber die im Wirtschaftsteil der Tageszeitungen berichtet wird, wenig
gemein. Das Gleiche gilt fr das Recht. Es auf eine einen spezifischen
Code verwendende Kommunikation zu reduzieren, mag von Vorteil
sein, um die Einheit des Rechtssystems zu erfassen, aber zugleich wird
mit dieser Begriffsstrategie der Blick auf das Rechtswesen und seine
Einrichtungen verstellt. Wie das Recht ist auch die Wirtschaft ein
Komplex von Institutionen, zu denen u.a. Unternehmungen und
Mrkte der verschiedensten Art gehren. Der Sachverhalt, dass die
Grenzen dieses Komplexes unscharf sind (gehren die Wirtschafts
verbnde dazu, die Haushalte, der Konsum?) darf nicht dazu verleiten,
in der Ausrichtung des theoretischen Interesses auf Kommunikationen
den Gebildecharakter des Sozialen (Mayntz 1988) zu verkennen.
Mit dem cultural turn auch der Systemtheorie geht ein herber
Themenverlust einher. Fragen, die frher einmal im Zentrum des
Fachs standen, werden berhaupt nicht mehr aufgegriffen. Um ein
besonders drastisches Beispiel zu whlen: Die Frage nach den Ur
sachen wirtschaftlichen Wachstums ist kein Thema der Soziologie
mehr. Wie sollte auch die autopoietische Systemtheorie zu diesem
Thema einen Bezug gewinnen? Zwischen 1500 und 1800 verdoppelte
sich in etwa das Sozialprodukt in Europa, was einer JahrhundertWachstumsrate von 25 Prozent entspricht (Prescott 1998). Nach 1800
stieg diese Wachstumsrate sprunghaft auf etwa 500 Prozent an und es
gibt bislang keine Anzeichen dafr, dass die hierfr in Anschlag zu
226
Hierzu Prescott (1998). Der Begriff der totalen Faktorprodukitvitt soll alles einfangen,
was die Relation zwischen gemessenem Input und gemessenem Output ndert.
Letztere kann sich aus den verschiedensten Grnden ndern. Alles deutet darauf
hin, dass die Zunahme technisch verwertbaren Wissens der wichtigste Grund ist.
Wenn das kein Thema fr die Soziologie ist!
227
VI
Die Folgerung aus all dem kann nur lauten: den Weg zurck zu
Parsons und Weber zu gehen. Wie weit, das ist ebenso eine offene
Frage wie die Frage, in welcher Richtung die Theorie ausgehend von
den von Weber und Parsons gelegten Grundlagen weiterentwickelt
werden muss. Eine fertige TfD findet man bei ihnen sicherlich
nicht. Auch deren Ansatz hat seine Probleme. Sie beginnen schon bei
den Unklarheiten darber, welche Bereiche es gibt, welche Institu
tionen und Fiandlungen dazugehren etc. (siehe die bisher nicht
beantworteten Anfragen von Tyrell 1978). Aber gleichwohl knnen
in einem institutioneilen Bezugsrahmen Fragen nach der Struktur
und Entwicklung moderner Gesellschaften besser behandelt werden
als in einem autopoietischen.
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Thomas Schwinn
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Luhmann knpft an David Lockwoods Unterscheidung von Systemund Sozialintegration an (Luhmann 1997: 619). Aus der Form der
Differenzierung des Gesellschaftssystems (segmentr, stratifikatorisch
oder funktional) ergibt sich, auf welche Weise die Teilsysteme von232
II
Nach Thomas H. Marshall (1992) lassen sich drei Aspekte des moder
nen Gleichheitsanspruchs unterscheiden. Der rechtliche Aspekt bezieht
sich auf die Gewhrung gleicher Rechtsprechung fr alle Mitglieder
der Gesellschaft. Die individuellen Grundrechte sind hierfr die
entscheidende Basis. Der politische Aspekt bezieht sich auf die Teil
nahme an der politischen Herrschaft, das Recht, bei der Ausbung,
Kontrolle und Legitimierung der Herrschaftsordnung mitzuwirken.
Der soziale Aspekt bezieht sich auf die ausreichende Partizipation an
den vorherrschenden sozialen Gtern und Mglichkeiten: gesicherte
Lebenshaltung, Beteiligung am wachsenden Sozialprodukt, gleiche
Bildungs- und Aufstiegschancen etc. Mit diesen drei Aspekten sind
normative Leitbilder eines Vollmitgliedes einer Gemeinschaft verbun
den. Der konkrete Inhalt dieses Anspruchs auf Vollbrgerschaft (citizenship) hat sich im Lauf der Modernisierung gewandelt: Im
18. Jahrhundert wurde die rechtliche, im 19. Jahrhundert die politische
und im 20. Jahrhundert die soziale Gleichberechtigung institutionali
siert. Die Sozialintegration wird mit diesen normativen Grundlagen
im bergang zur Moderne umgestellt. Solidaritts- und Zugehrig
keitsgrenzen werden gegenber traditionalen Binnen-AuenmoralGrenzen neu gezogen. Gegenber den sich differenzierenden Ord
nungen, die den Einzelnen selektiv betreffen, werden hier konter
karierende Standards der Vollinklusion gesetzt. Die nach den unter
schiedlichen Sinnkriterien heterogenen und inkommensurablen
Leistungen der Ordnungen werden dadurch in einen bergeordneten
Rahmen gestellt und vergleichbar gemacht. Sie werden am Mastab
gleicher Rechte fr alle, der bergreifenden Staatsbrgerrolle und am
Kriterium sozialer Gleichheit gemessen. Es gibt folglich auch keine
eindeutige Korrespondenz der einzelnen Gleichheitswerte mit be
stimmten differenzierten institutionellen Bereichen. Grundrechte
sind zwar rechtlich fixiert und politisch garantiert, sie sind aber nicht
alleine auf diese Sphren bezogen. Hier verschaffen sich bereichsbergreifende kulturelle Werte Geltung. Der Staatsbrgerstatus wird ber
politisch-rechtliche Institutionen reguliert und dient als Nadelhr fr
den Zugang zu vielen anderen Bereichen. Die Verwirklichung sozialer
235
Rechte vollzieht sich ber eine ganze Reihe von Bereichen wie Bil
dungsinstitutionen, konomische Sphre und sozialstaatliche Einrich
tungen.
Soziale Integration enthlt den Begriffsbestandteil sozial und
verweist damit, gem Webers Definition von sozialem Handeln,
auf eine Orientierung an anderen. In der Systemtheorie, die Integra
tion lediglich als individuelle Leistung begreift, entfllt dieser Bezug.
Das rechtliche und politische Gleichheitskriterium ermglicht Ver
gleichbarkeit, zugehrig oder nicht zugehrig (Staatsbrgerschaft),
und der Mastab sozialer Gerechtigkeit erlaubt Skalierung, er hat
ein Oben und Unten sowie eine Mitte, ber die die Ordnungsleistun
gen in eine Rangordnung bersetzt werden. ber diese Kriterien
werden sozialintegrativ relevante Orientierungen an anderen erffnet.
Nachdem die rechtlichen und politischen Aspekte des Brgers zu
selbstverstndlichen Hintergrunderfllungen geworden sind, wurde
soziale Ungleichheit zum herausgehobenen Bezugsrahmen fr die
objektive und subjektive soziale Verortung der Individuen. Dieser
Rahmen ist nicht aus den Ordnungskriterien selbst einfach ableitbar.
Die sinnspezifische Ordnungsreproduktion wird stndig durch stratifikatorische Strategien und Ausgleichsbemhungen berlagert
(Schwinn 1998a; Schwinn 2000). Die Ordnungsreproduktion ist da
her mit zwei Erwartungen bzw. Mastben konfrontiert, den spezifi
schen Sinn- und Leitkriterien und den normativen Kriterien der
Gleichheit und Gerechtigkeit. Zwischen beiden gibt es keinen not
wendigen Zusammenhang.2
Die sozialintegrativen Grundnormen moderner Gesellschaften,
brgerliche, politische und sozialkonomische Rechte, mussten gegen
das politische Regime und gegen die kapitalistischen Marktprinzipien
durchgesetzt werden und sind nicht automatisch mit diesen entstan
den. Das Differenzierungsmuster moderner Gesellschaften mit den
zentralen Komponenten Demokratie, Rechtsstaat, Sozialstaat und
Marktwirtschaft lsst sich nicht verstehen, wenn man Ordnungsent
stehung und -differenzierung nur nach einem systempaternalistischen
Modell aus Expertenhandeln alleine hervorgegangen sieht und die
Laien nachtrglich lediglich als zu inkludierende Klienten auf der
gesellschaftlichen Bhne erscheinen lsst. Das heutige Ordnungsar
rangement ist auch Ergebnis konflikthafter Auseinandersetzungen
2 Heute steht die Effizienz der deutschen konomie auf den internationalen Mrkten in
einer prekren Spannung zu den Ansprchen und Forderungen nach sozialem Aus
gleich und Zusammenhalt im nationalen Rahmen.
236
zwischen privilegierten (inkludierten) und unterprivilegierten (exkludierten) Gruppen und nicht blo aus einer ordnungsspezifischen
Differenzierungslogik erklrbar. Die im internationalen Vergleich
variierenden Differenzierungsmuster ergeben sich auch durch die
historisch in diesen Gesellschaften unterschiedlich verlaufenden so
zialen Auseinandersetzungen und daraus folgenden Institutionalisie
rungen. Bei der in konflikthaften Auseinandersetzungen sich voll
ziehenden Grundlegung moderner Grundwerte wurden Fragen der
Inklusion in die Ordnungen normativ imprgniert, da es dabei um die
Ziehung von Solidaritts- und Zugehrigkeitsgrenzen ging. In dieser
Sichtweise gewinnt die Partizipation in den einzelnen Ordnungen eine
erweiterte Bedeutung gegenber der neueren Systemtheorie. In dieser
ist Inklusion lediglich eine Leistungsbeziehung zwischen Experten und
Laien, whrend sie hier darber hinaus einen normativen Anerkennungszusammenhang konstituiert (Kaufmann 1997).
An der Konstitution dieser Solidaritten und Assoziationsformen
haben die differenzierten Ordnungen mitgewirkt. Nation, Arbeiter
klasse, Brgertum oder auch Ethnie (Esser 1988; Eiwert 1989; Giegel
1992: 100) sind allesamt sozialintegrative Bezugsgren, die durch
Differenzierungsprozesse gefrdert wurden. Es darf daher keine von
diesem Differenzierungsprozess unabhngige Lebenswelt unterstellt
werden, auf die sich wechselnde Institutionen pfropfen. Weber legt
z. B. in der Zwischenbetrachtung dar, wie durch spezifische Ordnungs
kriterien die vormodernen, durch Binnen-Auen-Moralgrenzen sta
bilisierten Gemeinschaften zersetzt werden: Auch der ehemalige Sip
pengenosse wird nun nach rein konomischen Marktprinzipien
behandelt. Interessen- und wertspezifischere Assoziationsformen set
zen sich durch, und integrative Ansprche orientieren sich strker an
den Ordnungsvorgaben und -leistungen. Das bedeutet aber nicht, dass
die neuen sozialintegrativen Formen zu bloen Epiphnomenen der
Ordnungsbereiche werden. Letztere wirken vielmehr als Strukturvor
gaben, die durch Akteure genutzt werden mssen. Fr die Klassen
thematik ist dies gut analysiert. Durch die Ausdifferenzierung des
kapitalistischen Marktes wurden ganze Bevlkerungsteile negativ be
troffen und bilden insofern eine Klasse an sich. Um aber zu einer die
Orientierungen und Handlungen strukturierenden Gruppe fr sich
zu werden, war ein groer Aufwand an Deutungs- und Organisations
arbeit vonnten, der nicht aus dem Wirken der Ordnungsbereiche
selbst abgeleitet werden kann, sondern eine Eigendynamik und -gesetzlichkeit besitzt. Und diese Eigendynamik wird vor allem durch
237
Negative Integration ist auch eine Orientierung an anderen, d. h. ber die Binnen
grenzen hinweg.
238
240
III
In systemtheoretischen Modellen wird von einer gleichrangigen Be
deutung der Ordnungen und Bereiche fr die Individuen ausgegan
gen. Soziale Gerechtigkeit erhebt einen bereichsbergreifenden Gel
tungsanspruch, davon sind aber nicht alle Bereiche gleichermaen
betroffen, und folglich haben sie auch nicht die gleiche sozialintegrative Bedeutung. Weitgehend indifferent fr sozialintegrative Fragen ist
der Kunstbereich. Er bietet keine Angriffsflche fr ethische Fragen
der sozialen Gerechtigkeit. Frustrierende oder gelingende Lebenser
fahrungen in Liebesangelegenheiten bzw. der Familie werden in der
Regel individuell oder interaktiv zugerechnet. Fr die sozialintegrative
Bilanz eines gesamten Ordnungsarrangements sind die Erfahrungen
mit und in der politisch-rechtlichen und der konomischen Sphre
entscheidend. Als herrschafts- und machtverfasste Sphren und da
durch mit einer besonders ausgeprgten Fhigkeit zur Schichtbil
dung ausgestattet, stehen sie im Zentrum der Ungleichheitsthematik
(Schwinn 1998b). Historisch sind die Inklusionsprozesse in diese
Ordnungen besonders konflikthaft verlaufen. Frustrationen bezglich
konomischer Defizite, wie z. B. Arbeitslosigkeit, und politischer
Entscheidungen haben ungleich weitgehendere sozialintegrative Kon
sequenzen als Enttuschungen ber den heutigen Kunstbetrieb. Der
rger ber eine missliebige Skulptur im Stadtpark lsst sich bio
grafisch unvergleichlich leichter verschmerzen als die Konsequenzen
einer Abwrtsmobilitt, die wohlfahrtsstaatlichen Manahmen und/
oder konomischen Defiziten angelastet werden. Auch Wissenschaft
hat keine direkten sozialintegrativen Konsequenzen. Erst durch die
Kopplung der ungleichheitsrelevanten Positionen auf dem Arbeits
markt an die Bildungspatente gert die Ausbildungskomponente von
Wissenschaft ins Blickfeld der Ungleichheitsforschung (Schwinn
2000).
Unter dem sozialintegrativen Aspekt stehen daher nicht alle Ord
nungen unter dem gleichen Legitimationszwang. Folglich sind auch
241
243
6 Vgl. Kaufmann 1994. Zur Erosion des Vertrauens in den Wohlfahrtsstaat und damit in
das Modell Deutschland in den 90er Jahren Zapf/Habich 1996: 8: Die unsicheren
und rcklufigen Zukunftseinschtzungen zeigen, da die herausgehobene und lang
fristig stabile Wohlfahrtsposition der Bundesrepublik nicht mehr als selbstverstndlich
angenommen wird. Das Modell Deutschland hat in der Wahrnehmung der Brger
seine Robustheit verloren. Die Zeiten, in denen Zuwchse zu verteilen waren, sind
offensichtlich vorber. In vielen Bereichen geht es nur darum, Einsparungen abzu
wehren. Die Bevlkerung reagiert sensibel auf das rauhere soziale Klima. Diese Situa
tion schafft Verunsicherungen und Besitzstandsngste, weil eine schleichende Erosion
von wohlfahrtsstaatlichen Errungenschaften befrchtet wird. Gleichzeitig gibt es einen
Verlust von Vertrauen und glaubwrdigen Handlungsalternativen, die Problemlsun
gen bereitstellen knnten. Es entsteht ein Klima einer vermuteten Wohlstandsgefhr
dung, das einen realen Problemdruck zur Ursache hat und von ffentlichen Krisen
szenarien begleitet ist.
244
IV
245
Neben den strukturellen Prozessen, die die Erosion sozialer Milieus vorantreiben sozialstaatliche Leistungen, Bildungspartizipation, Mobilitt, anonyme Wohnformen
etc. - mssen auch die vernderten kulturellen Grundlagen bercksichtigt werden. Die
kulturellen Mglichkeiten, das eigene Handeln und die Biographie auf kollektive
Gren (soziale Herkunft, Geschlechtszugehrigkeit, das gesellschaftlich Normale
etc.) zuzurechnen, schwinden. Diese kulturelle Zurechnung auf das Individuum kann
dominant werden, obwohl es nach wie vor erkennbare statistische Zusammenhnge
mit kollektiven strukturellen Gren gibt. Insbesondere fr die USA stellt WohlrabSahr (1997: 27 ff.) diese Diskrepanz fest.
250
251
252
253
VI
So fehlt z. B. in dem Band von Friedrichs/Jagodzinski 1999 ein Artikel, der die soziale
Integration systematisch in der differenzierten Grundstruktur moderner Gesellschaf
ten verortet. Die systemische Integration steht im Mittelpunkt von Schimank 1999.
2-55
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16 Zur Unterscheidung von drei Integrationsdimensionen, bei denen die Systemintegration durch zwei Integrationskonzepte, Wertvermittlung und institutionelle Koordina
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256
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257
260
Uwe Schimank
Theorie der modernen Gesellschaft nach
Luhmann - eine Bilanz in Stichworten
Theorie der modernen Gesellschaft nach Luhmann - das ist bewusst
doppeldeutig formuliert. Das nach besagt zum einen: gem Luh
mann, in dessen Machart. Zum anderen heit nach aber auch:
jenseits Luhmanns, sich von ihm absetzend. Genau diese Zwiespl
tigkeit kennzeichnet meiner Meinung nach die Lage der soziologi
schen Gesellschaftstheorie, soweit sie sich einer differenzierungs
theoretischen Perspektive bedient. Luhmann hat die grundlegende
Beschaffenheit der Differenzierungsform der modernen Gesellschaft
prgnanter auf den Begriff gebracht als alle anderen Differenzierungs
theoretiker zuvor. Dies ist ein in seiner Tragweite gar nicht zu ber
schtzender Startpunkt fr alle weiteren differenzierungstheoretischen
Studien. Nicht weniger - aber auch nicht mehr: ein Punkt, von dem
aus weiter vorangeschritten, ber den hinausgegangen werden muss,
um das Bild der modernen Gesellschaft in anderen wichtigen Zgen
zu entfalten. Diese nun vor uns liegende Arbeit wird allerdings weniger
mit Luhmann als vielmehr in vielen Punkten gegen ihn erfolgen
mssen.
Beide Seiten meiner These will ich erlutern, was hier freilich nur in
kurzen Stichworten erfolgen kann. Zu jedem von ihnen wre viel mehr
zu sagen, und nur teilweise kann ich auf andere Arbeiten verweisen.
Zunchst will ich die zentrale und nach meiner Einschtzung richtige
und wichtige Erkenntnis von Luhmanns Differenzierungstheorie auf
den Punkt bringen. Die beiden dafr von Luhmann bereitgestellten
Konzepte sind: binre Codes und Polykontexturalitt. Damit erfasst
Luhmann - um es der Einfachheit halber in einer von ihm zu Recht
ungeliebten Redewendung zu sagen - das Wesen der modernen Ge
sellschaft. Sodann werde ich in mehreren Schritten Fragen - teilweise
auch nur Fragerichtungen - aufwerfen, die man im Anschluss hieran
zur Beschaffenheit der modernen Gesellschaft stellen msste und die
Luhmann selbst kaum oder unzulnglich behandelt hat. Einige dieser
Fragen lieen sich vielleicht auch mit den Mitteln der Systemtheorie
Luhmanns behandeln; bei anderen stt diese Herangehensweise
wohl definitiv an ihre Grenzen. Insgesamt erscheint mir jedenfalls
ein Umschwenken auf eine akteurtheoretische Perspektive aussichts261
Daher sind damit auch keinerlei Superiorittsansprche der Soziologie gegenber den
anderen Sozialwissenschaften verknpft.
262
264
Tyrells Kronzeugen - von denen dann eine direkte Linie zu Luhmann fhrt - sind Wilhelm Dilthey, Ernst Troeltsch und Max Weber.1
Alle drei erkennen in der Moderne eine Pluralisierung und Autonomisierung von Sinn- oder Kultursphren wie Kunst, Wissenschaft,
Wirtschaft, Politik oder Recht. Dies wird durchweg im Zusammen
hang mit der religisen Skularisierung gesehen, nmlich als Heraus
bewegung dieser Sphren aus dem vormals allumfassenden religisen
Rahmen. Fr Troeltsch ist diese Anarchie der Werte (zitiert bei
Tyrell 1999: 160) ein bel - und zwar ein beseitigbares. Dilthey und
Weber hingegen sehen in der Ausdifferenzierung der Sphren sowohl
gegenber der Religion als auch untereinander weder nur ein Pro
blem noch etwas, was wieder zurckgenommen werden knnte. Der
Polytheismus der Wertsphren (Weber 1919: 27/28) bedeutet einen
ungeheuren Rationalisierungsschub, der sich - wie schon Weber sehr
klar sah - weltweit durchgesetzt hat. Diese Wertrationalisierung, das
monomanische Zu-Ende-Denken jedes der Leitwerte ist in der deut
schen Denktradition ber funktionale Differenzierung das Wesent
liche; und Arbeitsteilung als eine wichtige Form von Zweckrationa
litt stellt demgegenber, bei aller unleugbaren Wichtigkeit, etwas
Zweitrangiges und die Wertrationalisierung berdies Voraussetzendes
dar.
Die Autonomisierung der Teile des gesellschaftlichen Ganzen wird
hier nicht nur in den Mittelpunkt der Betrachtung gesellschaftlicher
Differenzierung gerckt; die Autonomisierung wird zudem auch in
ihrer vertikalen Dimension beleuchtet. Die Teile verselbstndigen sich
nicht nur je gegeneinander, sondern auch gegenber dem gesellschaft
lichen Ganzen. Bei Weber tritt dieser Akzent implizit unbersehbar
daran zutage, dass er, wie u. a. von Tyrell (1994; 1998: 143/144) notiert
wird, keinen Gesellschaftsbegriff besitzt - und auch keinen bentigt.
Mit der Sprengung des religisen Rahmens der mittelalterlichen Ge
sellschaft wird - so die deutsche Denktradition - der gesellschaftliche
Rahmen berhaupt gesprengt. Was bleibt, ist die moderne Gesell
schaft als Neben- und oft genug Gegeneinander autonomer Wert
sphren. Indifferenz des Politischen gegenber dem Knstlerischen,
des Wirtschaftlichen gegenber dem Wissenschaftlichen usw., besten3
265
266
267
teilsystemische Autonomie hatte die deutsche Denktradition vor Luhmann zwar, wie dargestellt, durchaus gesehen, aber nur, um noch im
gleichen Atemzug affirmativ oder kulturkritisch zu bewerten. Die
Autonomie einiger Teilsysteme wurde typischerweise heroisiert, so
etwa bei der Kunst und der Wissenschaft, einiger anderer hingegen
berwiegend dmonisiert - siehe z. B. die Wirtschaft. Es geht also
sogleich um Folgenbewertung anhand normativer Mastbe. Luhmann hingegen bezieht die Autonomie der Teilsysteme zunchst ein
mal funktional auf deren Autopoiesis: als zentrale Voraussetzung fr
deren Fortgang.
Wenn man Leitwerte, wie die deutsche Denktradition vor Luhmann, als Einheitsgesichtspunkte begreift, liegt ein teleologisches
Verstndnis teilsystemischen Operierens nahe. Wissenschaft z. B. wird
dann als Streben nach Wahrheit verstanden, auch wenn dies nur eine
Annherung an einen unerreichbaren Grenzwert sein kann. Jedenfalls
luft die fortschreitende Rationalisierung teilsystemischen Operie
rens gem dieser Vorstellung auf eine Akkumulation von immer
mehr und immer besseren Wahrheiten hinaus, bei gleichzeitiger Eli
minierung von Unwahrheiten. Luhmann (1986a) fasst die teilsyste
mischen Leitwerte demgegenber als Differenzschemata in Gestalt
binrer Codes. Ein binrer Code wie wahr/unwahr dient dem Wissen
schaftssystem dazu, ... die eigene Autopoiesis zu formieren. (Luh
mann 1997: 748/749) Fr das alltgliche Operieren des Teilsystems
wird der kulturell verankerte Positivwert um seine Negation ergnzt.
So ... regelt die Codierung das Oszillieren zwischen positivem und
negativem Wert..., was dazu dient,... den Fortgang der Autopoie
sis zu sichern ... (Luhmann 1997: 749) So oder so geht es immer
weiter: Wird eine wissenschaftliche Kommunikation als wahr behaup
tet, provoziert das die Rckfrage, ob sie nicht vielleicht doch unwahr
sein knnte; und eine erkannte Unwahrheit lenkt die Aufmerksamkeit
darauf, wie es sich denn in Wahrheit verhlt. Wird eine Whrheitsbehauptung hingegen akzeptiert, kann man im Anschluss daran wei
tere Wahrheitsbehauptungen formulieren. Und so ergibt sich, dass
gesellschaftliche Teilsysteme ... niemals teleologische Systeme sind
... (Luhmann 1997: 749), also endlos weiter operieren knnen, ohne
sich dabei immer mehr selbst auf irgendeinen Zielzustand hin ein
zuschrnken.
Mit dieser Vorstellung von gesellschaftlicher Differenzierung als
einer auf binren Codes beruhenden Autopoiesis von Kommunika
tionszusammenhngen leistet Luhmann eine theoretische Mikrofun
268
269
270
271
Funktionen fr die Gesellschaft jedoch seit dem bergang zur Autopoiesis-Perspektive nur noch theoretisch funktionslos mitgeschleppt.
Schon vor einiger Zeit stellte er fest: Die Ausdifferenzierung dieser
Systeme wird nicht durch den Einheitsgesichtspunkt der Funktion,
sondern durch das Differenzschema eines Codes ausgelst. (Luhmann 1986a: 150) Wie schon erlutert, bezieht sich dieser Zusammen
hang zwischen binrem Code und teilsystemischer Ausdifferenzierung
auch keineswegs nur auf die historische Genese des betreffenden
Teilsystems, sondern auf dessen kontinuierliche tagtgliche Reproduk
tion. Fr Luhmann (1997: 745) ... bestimmt im Falle funktionaler
Differenzierung jedes Funktionssystem die eigene Identitt selbst ...
Die Gesellschaft im brigen kommt dann nur noch als Umwelt des
Funktionssystems in Betracht...- also beispielsweise als Gesellschaft
der Wirtschaft. Die Gesellschaft ist nur noch eine leere Bhne, die die
Teilsysteme miteinander teilen und auf der sie sich irgendwie mit
einander arrangieren mssen.
Wirtschaftliches Handeln beispielsweise orientiert sich in der Mo
derne ausschlielich am spezifisch wirtschaftlichen binren Code
zahlen/nicht zahlen; alle sonstigen gesellschaftlichen Gesichts
punkte wie etwa gesundheitliche Erwgungen kommen, wenn ber
haupt, nur noch insoweit in den Blick wirtschaftlichen Handelns, wie
sie die Zahlungsfhigkeit tangieren; und umgekehrt interessiert sich
wirtschaftliches Handeln auch nur in dem Mae fr seine gesellschaft
lichen Wirkungen, wie diese Rckwirkungen auf Zahlungsfhigkeit
haben. Diese Scheuklappen konstituieren die eigen-sinnige Rationali
tt aller Teilsysteme. Jedes Teilsystem kmmert sich gewissermaen
allein um sich selbst und wird so durch nichts in seinem Perfektions
drang gestrt. Einen bergreifenden gesellschaftlichen Rahmen gibt es
nicht mehr:... die Einheit der Gesellschaft ist dann nichts anderes als
diese Differenz der Funktionssysteme; sie ist nichts anderes als deren
wechselseitige Autonomie und Unsubstituierbarkeit. (Luhmann
1986b: 216) Die moderne Gesellschaft ist, genau besehen, eine Mehr
zahl einander berlappender Gesellschaften: die Gesellschaft der Wirt
schaft und die Gesellschaft der Wissenschaft und die Gesellschaft der
Politik und die Gesellschaft der Kunst usw.
Dilthey, Troeltsch und insbesondere Weber haben diese Polykontexturalitt der Moderne, wie angesprochen, im Wesentlichen nur
hinsichtlich der - berwiegend als problematisch eingestuften - Kon
sequenzen fr die individuellen Gesellschaftsmitglieder thematisiert.
Luhmann widmet sich auch dieser Frage - dazu noch Nheres spter!
272
Klar im Vordergrund steht bei ihm jedoch, was aus dem differenzie
rungstheoretischen Emergenz-Paradigma fr das gesellschaftliche
Ganze folgt. In zeitlicher Hinsicht wre etwa zu fragen, was Polykontexturalitt fr die Evolution der modernen Gesellschaft bedeutet?
In rumlicher Hinsicht msste analog dem Zusammenhang von Polykontexturalitt und Weltgesellschaft nachgegangen werden. Der Stel
lenwert von Moral und Werten msste in sozialer Hinsicht von der
gesellschaftlichen Polykontexturalitt stark tangiert sein. All diese und
weitere Fragen lassen sich dann unter dem Gesichtspunkt der Integra
tion der modernen Gesellschaft bndeln: Hat die polykontexturale
Gesellschaft ein gravierendes strukturell angelegtes, also unauflsliches
Problem der System Integration - oder zeigt sich gerade umgekehrt,
dass die Abstimmung der Teilsysteme untereinander in der Regel
durchaus gelingt, obwohl sie gewissermaen stndig aneinander vor
beireden (Schimank 1992a; 1999)? Und wie sieht es bei der Sozialinteg
ration und der kologischen Integration aus?11
Luhmann widmet sich jeder dieser Fragen, wobei ich an dieser Stelle
auf seine Antworten nicht weiter eingehen kann und muss. Hier geht
es gewissermaen nur um den Zuschnitt seiner differenzierungstheo
retischen Betrachtung der modernen Gesellschaft. Er lsst sich nun
mehr auf die allgemeine Formel bringen, dass Luhmann das zentrale
Charakteristikum der modernen Gesellschaft differenzierungstheo
retisch als polykontexturalen Verdinglichungszusammenhang be
stimmt. Er unterluft damit die traditionelle gesellschaftstheoretische
Alternative, entweder von der Gesellschaft als Ganzer oder von den
einzelnen Individuen her zu denken. Keine dieser beiden Gren ist
ihm der letzte Zurechnungspunkt gesellschaftlichen Geschehens und
damit dann auch das gesellschaftliche Ma der Dinge. Sondern
Luhmann bestimmt diesen Zurechnungspunkt auf der mittleren Ebe
ne der einzelnen Teilsysteme - genauer: als deren Konfiguration. Etwa
ein Dutzend universalistischer, spezifischer, selbstreferentiell geschlos
sener und fr die gesellschaftlichen Akteure verdinglichter Horizonte
evaluativer Orientierung: Dieses polykontexturale Ensemble stellt
nicht nur das eigentlich Neue an der modernen Gesellschaft dar,
sondern auch das deren Gestalt und Dynamik von Anfang an und
11 Siehe dazu, mit Bezug auf soziologische Gegenwartsdiagnosen der letzten zwanzig
Jahre, Schimank (2000b) sowie, speziell auf Luhmann bezogen, Schimank (2000c).
Der sozialintegrative Gesichtspunkt darf im brigen nicht mit der Frage nach den
Folgen gesellschaftlicher Polykontexturalitt fr die Individuen verwechselt werden.
Sozialintegrativ geht es darum, welche Folgen dies wiederum fr die Gesellschaft hat.
273
II
In der Zeitdimension interessiert Luhmann - neben einer nicht nher
eingegrenzten Gegenwart - vorrangig die Frhphase der modernen
Gesellschaft, als sich die meisten Teilsysteme ausdifferenzierten. Die
epochale Zsur der Herausbildung der funktional differenzierten und
der Ablsung der vorherigen stratifizierten Gesellschaft bietet sich
zweifellos fr die Untersuchung vieler wichtiger differenzierungstheo
retischer Fragen an. Man kann insbesondere historisch nachvollzie
hen, wie sich allmhlich und in Wechselwirkungen untereinander die
verschiedenen binren Codes in ihrer selbstreferentiellen Geschlossen
heit konstituierten, und daran anschlieend die Teilsysteme. Und
wenn man so die Genese eines Teilsystems von Beginn an verfolgt,
vermag man oft besser einzuschtzen, welche Komponenten seiner
Struktur essentieller und welche demgegenber akzidentieller Natur
sind. berdies macht der Vergleich etwa des politischen Systems der
12
Die Bilanz orientiert sich diesbezglich an der von Luhmann (1975) selbst entwickelten
Konzeption von Gesellschaftstheorie als lockerer Kopplung dreier Theoriestrnge zu
diesen drei Weltdimensionen - denen Luhmann (1997) dann noch als gesonderte
Dimension die der gesellschaftlichen Selbstbeschreibungen hinzufgt.
274
Bedenkt man, wie grobschlchtig selbst Richard Mnchs (1986) Unterscheidung der
vier nationalen Varianten der Kultur der Moderne in vielen Hinsichten notge
drungen ist, gewinnt man eine erste Ahnung davon, wie bervereinfachend Luhmann
an vielen Stellen vorgeht.
275
276
277
III
Dies ist ein Aspekt der noch nher anzusprechenden strukturellen Kopplungen
zwischen den Teilsystemen.
279
den binren Code dieses Teilsystems und einige wenige seiner Pro
grammelemente vermag noch nicht viel zu erklren.
Als besonders wichtig erweisen sich dabei immer wieder die teilsys
temspezifischen Organisations- und Interorganisationsstrukturen.18
Hier hat man zunchst einmal - Weiteres spter - formale Organi
sationen als handlungsprgende Sozialsysteme auf der Meso-Ebene
zwischen gesellschaftlichen Teilsystemen als Makro-Kontext und In
teraktionen als kommunikativem Mikrogeschehen in den Blick zu
nehmen. Organisationen instruieren ihre Mitglieder, aber auch Kun
den oder Klienten mit den teilsystemspezifischen Operationslogiken
(Schimank 2001). Formale Organisationen beschaffen in Gestalt der
Mitgliedsrolle (Luhmann 1964: 29-49) eine generalisierte Konfor
mittsbereitschaft. Die teils zu unbestndige, teils auch zu trge oder
zu starrsinnige, immer wieder eigensinnige und launenhafte Subjek
tivitt von Personen wird in formalen Organisationen durch Karriere
chancen und Kndigungsdrohungen domestiziert.19 Erst das trgt die
lebensweltlich extrem unwahrscheinlichen Codes und Programme,
wie sie jedes Teilsystem der modernen Gesellschaft ausgebildet hat.
Nur so wird jene Fgsamkeit erzielt, die eine systemtheoretisch als
kommunikative Autopoiesis konzipierte Fiktion akteurloser Sozialitt
aufkommen lsst.
Es geht also darum, die moderne Gesellschaft auch als eine Orga
nisationsgesellschaft zu sehen und diese Perspektive teilsystemspezifisch zu entfalten (Tacke 2001). Man msste eine organisatorische und
interorganisatorische Morphologie der verschiedenen gesellschaftli
chen Teilsysteme erarbeiten und die Befunde zu dem teilsystemischen
Code und den teilsystemischen Programmstrukturen in Beziehung
setzen. Was bedeutet es beispielsweise, wenn in einem Teilsystem wie
dem Sport Vereine vorherrschen, in der Wirtschaft aber Unterneh
men? Welche Konsequenzen haben eng gekoppelte interorganisatori
sche Instanzenzge - wie im Rechtssystem oder im politischen System
- im Vergleich zu Marktbeziehungen oder lockeren Netzwerken zwi
schen Unternehmen? Wie sind organisatorische Koexistenzen zweier
oder mehrerer gesellschaftlicher Teilsysteme einzustufen - siehe etwa
Universitten als Organisationen des Bildungs- und des Wissen
18 Dies betont auch, mit Rekurs auf Weber, Schwinn (2001: 80-82).
19 In seiner vergleichenden Betrachtung von drei basalen Mechanismen sozialer Koor
dination - Markt, Gemeinschaft und Organisation - gelangt Helmut Wiesenthal
(2000) zum selben Ergebnis: Die spezifische Leistungsfhigkeit von Organisationen
liegt in der Herstellung von Zuverlssigkeit.
280
schaftssystems? Und was hat es damit auf sich, dass ein Teilsystem der
modernen Gesellschaft - die Intimbeziehungen - praktisch ohne
Organisation auskommt und bestimmte Sektoren anderer Teilsysteme
wie etwa die ambulante Versorgung im Gesundheitssystem oder
Rechtsanwlte im Rechtssystem oder grere Bereiche der knstleri
schen Produktion weitgehend auf formale Organisationen verzich
ten? All dies ist schlielich auch im historischen und internationalen
Vergleich hinsichtlich Entwicklungsverlufen und nationalen Varian
ten der organisationsgesellschaftlichen Dimension zu bercksichti
gen.
Insgesamt geht es somit darum, die Teilsysteme der modernen
Gesellschaft als komplexe soziale Gebilde anzusehen, die weit mehr
Strukturkomponenten aufweisen als den binren Code und diejenigen
Programmelemente, die Luhmann erwhnt. Nur wenn man dem
Gebildecharakter der Teilsysteme Rechnung trgt, vermag man,
gerade auch fr die Strukturdynamiken mittlerer Reichweite, ad
quate Erklrungen anzubieten.
IV
Neben der Innenwelt jedes Teilsystems interessieren in der Sachdimension weiterhin dessen Auenbezge. Welche Interdependenzen
existieren zwischen den Teilsystemen? Der zentrale theoretische Punkt
von Luhmanns Autopoiesis-Perspektive, die Betonung der selbstrefe
rentiellen Geschlossenheit aller Teilsysteme der modernen Gesell
schaft, lie ihn die vielfltigen Verflechtungen zwischen den Teilsys
temen vernachlssigen - wenngleich er natrlich nie abgestritten hat,
dass es diese Verflechtungen gibt und dass sie wichtig sind. Doch
Luhmanns (1997: 776-788) darauf gemnztes Konzept der struk
turellen Kopplungen ist blass geblieben: theoretisch nicht weiter
ausgearbeitet und empirisch allenfalls oberflchlich illustriert. Syste
matischer war diesbezglich Talcott Parsons Durchmusterung der
double interchanges zwischen den von ihm unterschiedenen vier
analytischen Subsystemen der Gesellschaft (Parsons/Smelser 1956:
51-86), woran Richard Mnch (1991: 340-371) angeknpft hat. Doch
Parsons analytischer Realismus des AGIL-Schemas hat sich als nicht
besonders tragfhig erwiesen, so dass an die Bemhungen von Parsons
und Mnch nur jeweils punktuell angeknpft werden kann. Was nach
wie vor erarbeitet werden muss, ist eine mglichst umfassende Dar281
20
283
284
286
unbegrndeten Zurechtweisungen berzogener Steuerungshoffnungen werden von Luhmann ihrerseits berzogen, so dass er im
gesellschaftlichen Geschehen nur das Walten blinder Evolution
sieht.
- Hierin drcken sich allerdings eher festgefgte politische ber
zeugungen Luhmanns als systemtheoretisch zwingende Schluss
folgerungen aus. Man knnte in der Autopoiesis-Perspektive stra
tegischer Kommunikation auch hhere Realisierungschancen
einrumen, als Luhmann das tut. Wenn man aber Strategiefhigkeit
in diesem Sinne ernst nimmt und dann eine gehaltvolle und
differenzierte Theoriesprache fr deren Effekte bentigt, landet
man unweigerlich bei akteurtheoretischen Denkmustern und Be
griffen - es sei denn, man begngt sich mit uerst vagen Konzepten
wie Reflexion, Selbstorganisation, Kontextsteuerung, Super
vision, die oft an der Grenze zum blo Suggestiven liegen. Das zeigt
sich etwa an den Arbeiten Helmut Willkes (1983; 1992; 1995), in
denen sich beides, Akteurtheorie und Suggestion, oft dicht neben
einander findet.24
Die einschlgigen Probleme der Autopoiesis-Perspektive zeigen sich
weiterhin daran, wie Luhmann formale Organisationen und soziale
Bewegungen, in akteurtheoretischer Perspektive also kollektive und
korporative Akteure, konzeptualisiert. Organisationen werden sys
temtheoretisch als autopoietische Zusammenhnge von Entscheidun
gen gefasst (Luhmann 1997: 826-847; 2000b); und wiederum knnen
diese Entscheidungszusammenhnge sich selbst als Akteure auffassen
und sich beispielsweise auch bestimmte Interessen zuschreiben. Um
aber diesen Sachverhalt weiterverfolgen zu knnen, ist man zu einer
akteurtheoretischen Sprache gezwungen - weshalb man sich fragt,
warum man dann nicht gleich so ansetzt. Dieser Schluss liegt jedenfalls
nahe, sobald man sich fr Organisationen als Akteure interessiert, die
gesellschaftliche Strukturdynamiken mit zu gestalten versuchen - ob
es sich dabei nun um Unternehmen handelt, die eine marktbeherr
schende Stellung erlangen wollen, um Interessengruppen, die auf
politische Entscheidungen Einfluss zu nehmen bemht sind, oder
um Forschungseinrichtungen, die die Autonomie der Grundlagen
forschung verteidigen. hnlich sieht es bei sozialen Bewegungen aus
(Luhmann 1997: 847-865). Ihre Protestkommunikation muss sich
24 Siehe zu Willke und anderen Systemtheoretikern die entsprechenden Hinweise bei
Braun (2000). Ein weiteres instruktives Beispiel bietet Schneiders (2000) systemtheo
retische Analyse der DDR-Planwirtschaft.
287
25 Wie Luhmann (1997: 847) selbst einrumt, widmet er sich diesem Thema, das sich
seiner Unterscheidung von Ebenen sozialer Systembildung nicht fgt, ohne Rcksicht
auf Theoriesthetik schlicht deshalb, weil es als real wichtig nicht ignoriert werden
kann. hnliches gilt fr die Thematik der Exklusion (Luhmann 1997: 630-634), die
nach Luhmanns Einschtzung in weiten Teilen der Weltgesellschaft funktionale
Differenzierung als Primrdifferenzierung auer Kraft setzt - also nicht weniger als
das Moderne der modernen Gesellschaft.
26 Siehe als berblick und Versuch einer Systematisierung Schimank (2000a: 169-332).
288
VI
Die Sozialdimension gesellschaftlichen Geschehens umfasst noch eine
weitere Facette: das Verhltnis der modernen Gesellschaft und ihrer
Teilsysteme zu den individuellen Gesellschaftsmitgliedern. Luhmann
fasst dies als strukturelle Kopplung sozialer und psychischer Systeme.27
Besonders interessant daran ist in der modernen Gesellschaft die
Inklusion psychischer Systeme in die verschiedenen Teilsysteme
bzw., als Kehrseite, die Exklusion aus bestimmten Teilsystemen (Luh
mann 1995; 1997: 618-634).28 Akteurtheoretisch gewendet geht es
hierbei um die Intensitten und Arten des Einbezugs der individuellen
Akteure in die Teilsysteme. Auch die Dynamiken dieser gesellschaft
lichen Inklusionsverhltnisse sind von groer Bedeutung, also zum
einen der schon von Parsons (1966) im Anschluss an Alfred Marshall
verzeichnete flchendeckende und mehrere Jahrhunderte durchzie
hende Inklusionsschub sowie zum anderen heutige Tendenzen einer
Wiederkehr und neuen Verfestigung von Exklusionen.
Inklusions- und Exklusionsdynamiken sind eine wichtige Facette
der Sozialintegration der modernen Gesellschaft.29 Waren die Indivi
duen in vormodernen Gesellschaften total in eine und nur eine der
primren gesellschaftlichen Untereinheiten - z. B. Stnde im Mittel
alter - inkludiert, so liegen in der modernen Gesellschaft multiple
Partialinklusionen vor (Hillebrandt 1999). Niemand ist beispielsweise,
so wie er im Feudalismus Bauer und dann nicht Adliger oder Geist
licher war, heute nur Konsument oder nur Mutter oder nur Patient;
sondern jeder kombiniert in seiner Lebensfhrung vielfltige teilsystemspezifische Rollen, die insgesamt das je individuelle Inklusions
profil ausmachen.
In diesem Profil sticht bei vielen Gesellschaftsmitgliedern deren
berufliche Leistungsrolle heraus, die in verschiedensten Teilsystemen
angesiedelt sein kann: etwa als Arzt oder Krankenschwester im Ge
sundheitssystem, als Industriearbeiter im Wirtschaftssystem oder als
Journalistin im System der Massenmedien. ber diese Rolle ist je27 Ich vernachlssige hier den Aspekt, dass auch die Krper der Menschen, also organische
Systeme, strukturell mit der Gesellschaft gekoppelt sind.
28 Grundlegend hierzu in systemtheoretischer Perspektive Stichweh (1988); als berblick
ber die neuere Diskussion siehe Gbel/Schmidt (1998).
29 Im Weiteren gehe ich nur auf Inklusion nher ein - nicht, weil Exklusion unwichtiger
wre, sondern weil Letztere momentan deutlich mehr Aufmerksamkeit findet, wie etwa
die Berhrungspunkte zwischen systemtheoretischer Betrachtung und Armutsfor
schung zeigen (Kronauer 1998).
289
290
Auch hier ergibt sich, wie bei der Systemintegration, die Frage, welche
Mechanismen im Einzelnen dafr sorgen, dass die gesellschaftliche
Sozialintegration gewahrt bleibt - unter welchen Umstnden diese
Mechanismen versagen mssen - und wie die Mechanismen mgli
cherweise angesichts vernderter Inklusionsverhltnisse und gesell
schaftlicher Rahmenbedingungen umgestaltet werden mssen. Fr
Letzteres bietet beispielsweise der Umbau des Sozialstaats zur Zeit
viel empirisches Anschauungsmaterial.
Eine weitere wichtige Inklusionsdynamik stellt der von Jrgen
Gerhards (2001) plakativ als Aufstand des Publikums apostrophierte
Vorgang dar, dass bei einer Reihe von Teilsystemen die Trger von
Publikumsrollen fr sich nunmehr eine grere Mndigkeit bean
spruchen, also ihr Verhltnis zu den jeweiligen beruflichen Leistungs
rollen symmetrischer als bisher gestaltet sehen wollen. Das gilt etwa fr
Patienten gegenber rzten oder fr Schler - hier oft stellvertretend
die Eltern - gegenber Lehrern. Eng damit zusammen hngt eine
bestimmte Implikation der Wachstumsdynamiken verschiedener Teil
systeme. Wenn immer mehr Gesellschaftsmitglieder immer intensiver
ber Publikumsrollen inkludiert werden, kann das dazu fhren, dass
immer heterogenere Motive und Prferenzen in die teilsystemische
Leistungsproduktion hineingetragen werden, die dann zu einer Auf
weichung des binren Codes fhren und darber die Autonomie des
Teilsystems gefhrden knnen. Dies lsst sich etwa beim Breitensport
(Schimank 1992b) oder beim Gesundheitssystem (Bauch 1996) be
obachten. Im Breitensport gert die Orientierung am Sieg/NiederlageCode in den Hintergrund, wenn unter den Sporttreibenden immer
mehr sind, bei denen Geselligkeitsbedrfnisse und Gesundheitsmo
tive - um nur diese beiden Gesichtspunkte zu nennen - im Vorder
grund stehen; und das Gesundheitssystem hat seinen ursprnglich klar
umrissenen Krankheitsbezug immer strker durch einen diffusen Be
zug auf umfassendes physisches und psychisches Wohlbefinden er
setzt.
Insgesamt lsst sich also sagen, dass nicht erst Exklusion, sondern
auch schon Inklusion eine Reihe von sozialintegrativ wichtigen Fragen
aufwirft, die weiterer Klrung bedrfen. Gerade an diesem Punkt
knnte die Differenzierungstheorie ihr zeitdiagnostisches Potential
beweisen.31
31 Dies knnte in einer fruchtbaren Konkurrenz zu Analysen wie denen von Beck (1986),
Schulze (1992), Dahrendorf (1992), Etzioni (1993), Ritzer (1993), Bourdieu et al. (1993),
Gross (1994), Heitmeyer (1997a; 1997b) oder Sennett (1998) geschehen.
293
VII
Ich habe versucht, die Konturen dessen zu umreien, was Gesell
schaftstheorie nach Luhmann heien knnte. Auf der Habenseite
meiner Bilanzierung steht Luhmanns Charakterisierung der moder
nen Gesellschaft als eines polykontexturalen Verdinglichungszusam
menhangs - was wohlgemerkt in keiner Weise kritisch gemeint ist
oder sein sollte. Hiermit hat Luhmann, unter Nutzung seiner Autopoiesis-Perspektive, treffender als jeder andere das Moderne der Mo
derne auf den Begriff gebracht; und was das heit, vermag man sich am
besten durch den Vergleich mit vormodernen Gesellschaften klar zu
machen, wie es auch Luhmann getan hat.
Auf der Seite dessen, was dieser gesellschaftstheoretischen Perspek
tive bislang fehlt, habe ich sodann fnf Punkte aufgelistet, die - wie
deutlich geworden sein drfte - eng miteinander verknpft sind. Um
teilsystemische Strukturdynamiken mittlerer Reichweite beschrei
ben und erklren zu knnen, kommt man um Akteure und den
Gebildecharakter der Teilsysteme nicht herum. Was letztlich an
diesen Strukturdynamiken interessiert, sind zum einen system- und
zum anderen sozialintegrative Probleme, wie sie sich in Teilsystem
interdependenzen und Inklusionsverhltnissen manifestieren.
Literatur
Bauch, Jost (1996), Gesundheit als sozialer Code. Von der Vergesellschaftung des
Gesundheitswesens zur Medikalisierung der Gesellschaft, Mnchen.
Beck, Ulrich (1986), Risikogesellschaft, Frankfurt am Main.
Berger, Peter L./Luckmann, Thomas (1966), The Social Construction oft Reality.
A Treatise in the Sociology of Knowledge, Harmondsworth 1971.
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294
297
einem Thema von Max Weber, in: Sociologa Internationalis 37, 157187.
Weber, Max (1919), Wissenschaft als Beruf, Berlin, 1967.
Wiesenthal, Helmut (2000), Markt, Organisation und Gemeinschaft als
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Willke, Helmut (1983), Entzauberung des Staates. berlegungen zu einer sozietalen Steuerungstheorie, Knigstein, Ts.
- (1992), Ironie des Staates. Grundlinien einer Staatstheorie polyzentrischer Gesell
schaften, Frankfurt am Main.
- (1995), Systemtheorie III: Steuerungstheorie, Stuttgart.
298
D Gesellschaftliche Selbstbeschreibungen
Georg Kneer
Reflexive Beobachtung zweiter Ordnung
Die Gesellschaft kann sich selbst zum Thema machen, sie kann sich
selbst beobachten und beschreiben. Von einer Selbstbeobachtung bzw.
einer Selbstbeschreibung lsst sich allgemein sprechen, wenn die
Beobachtung bzw. Beschreibung des Systems im System selbst vor
kommt. Diesem Verstndnis zufolge handelt es sich bei soziologischen
Gesellschaftsanalysen wie etwa der Modernisierungstheorie zweifellos
um gesellschaftliche Selbstbeschreibungen. Sie finden in der Gesell
schaft, genauer im Wissenschaftssystem der Gesellschaft, nicht jedoch
auerhalb der Gesellschaft statt. Sie werden in der Gesellschaft und
302
306
gung von Texten gleichbedeutend mit der Verwendung der Schrift ist,
drfte sich bei genauerer Betrachtung nicht aufrechterhalten lassen.
Vielmehr hlt Luhmann (1997: 883) ausdrcklich fest: Auch Gesell
schaften, die nicht ber Schrift verfgen, fertigen Selbstbeschreibun
gen an. Demzufolge gibt es auch schriftlose Selbstbeschreibungen,
gibt es auch mndliche Texte, also Texte ohne Schriftverwendung. Die
Anfertigung und Benutzung von Texten setzt nicht die Verwendung
der Schrift voraus, sondern verlangt vielmehr, dass Kommunikations
muster fr den wiederholten Gebrauch produziert werden. Die Funk
tion von Texten liegt somit darin, Wiederholbarkeit und in diesem
Sinne Reversibilitt zu gewhrleisten (Luhmann 1997: 883). Texte
werden, kurz gesagt, fr den Mehrfachgebrauch geschaffen (vgl. Luh
mann 1997: 887). Diese Aussage widerspricht nicht der systemtheo
retischen Auffassung, dass es sich bei Selbstbeschreibungen um stets
aktuelle Einzeloperationen des Systems handelt. Autopoietische Sys
teme operieren nur in der Gegenwart. Oder anders formuliert: Alles,
was geschieht, geschieht in der Gegenwart. Es gibt somit keine Sys
teme und damit auch keine Systemkomponenten, wie Ereignisse oder
Strukturen, die eine zeitlose Existenz besitzen. Autopoietische Systeme
sind historische Systeme, die von dem Zustand ausgehen, in den sie
sich selbst versetzt haben. Sie tun alles, was sie tun, zum ersten und zum
letzten Mal (Luhmann 1993: 49). Damit ist jedoch nicht ausgeschlos
sen, dass bei der stets aktuellen Anfertigung von (mndlichen oder
schriftlichen) Texten die Erwartung einer Mehrfachverwendung ein
gebaut wird; damit ist ferner nicht ausgeschlossen, dass aktuelle Ein
zelereignisse auf bereits angefertigte Texte zurckgreifen, also vorlie
gende Texte neu aktualisieren. Der systemtheoretische Textbegriff
rckt damit in die Nhe des Semantik- und Strukturbegriffs. Bei
Texten handelt es sich um Semantiken, also um Formen bewahrenswerten Sinns. Und bei Texten handelt es sich zugleich um spezifische
Erwartungsstrukturen, um semantische Strukturen, die eine Rever
sibilitt der irreversiblen Sequenz der Operationen ermglichen.2
Viertens: Die bisherigen berlegungen haben nicht ausschlielich
von gesellschaftlichen Selbstbeschreibungen, sondern allgemein von
sozialen Selbstbeschreibungen gesprochen. Nicht allein die Gesell
schaft, definiert als das umfassendste soziale System aller aufeinander
2
309
In der Systemtheorie ist nicht unbestritten, ob sich neben den genannten Systemtypen
noch weitere Formen sozialer Systeme ausmachen lassen. Als ernsthafter Kandidat
wren m. E. Protestbewegungen bzw. soziale Bewegungen zu nennen. Luhmann (1996a,
1997: 847 ff.) selbst hat in seinen letzten Arbeiten im Zusammenhang mit der Thematisierung von Protestbewegungen damit begonnen, die ltere, dreigliedrige Systemtypo
logie zu erweitern. Zu dem Versuch, soziale Bewegungen als eigenstndigen Typus
sozialer Systeme zu begreifen, vgl. auch Ahlemeyer 1995; Hellmann 1996.
4 Damit ist nicht strikt ausgeschlossen, dass gleichzeitig mehrere Gesellschaften neben
einander existieren. Von Gesellschaft im Plural lsst sich jedoch nur sprechen, wenn sich
die Gesellschaftssysteme ohne wechselseitige Kenntnisnahme, vor allem ohne kom
munikativen Kontakt reproduzieren - sobald sie kommunikative Beziehungen mitei
nander aufnehmen, verschmelzen sie zu einem einzigen Gesellschaftssystem. Horst
Firsching (1998) hat zu Recht darauf hingewiesen, dass Luhmann diese Gesellschafts
terminologie jedoch nicht konsequent beibehlt. So notiert Luhmann (1997: 665):
Weitlufige Handelsbeziehungen hatte es schon zwischen tribalen Gesellschaften
gegeben. Die Verwendung des Gesellschaftsbegriffs im Plural an dieser Stelle ist
irrefhrend, da ja Handelsbeziehungen kommunikative Beziehungen darstellen, somit
nicht von zwei oder mehreren Gesellschaften, sondern nur von einem einzigen Gesell
schaftssystem gesprochen werden kann. Den weiteren Ausfhrungen Firschings, der
vorschlgt, den Gesellschaftsbegriff vollstndig preiszugeben, kann ich mich aber nicht
anschlieen. Vielmehr gilt es, die terminologischen Unklarheiten bei Luhmann in
Richtung einer operativen Schlieung gesellschaftlicher Systeme aufzulsen.
310
Damit ist selbstverstndlich nicht ausgeschlossen, dass auch die Wissenschaft, wie alle
weiteren Funktionssysteme, eigene Reflexionstheorien ausbildet, in diesem Fall etwa
Erkenntnis- und Wissenschaftstheorien.
6 Von den beiden damit angedeuteten Positionen lsst sich ein dritter Standpunkt
unterscheiden, der darauf abstellt, dass Systemthematisierungen wie die Souvernitts-
312
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315
316
317
II
Bei Selbstbeobachtungen und Selbstbeschreibungen der Gesellschaft
handelt es sich stets um Kommunikationen, also um Ereignisse eines
real operierenden Systems. Jede Selbstbeschreibung setzt sich, da sie
operativ im System der Gesellschaft erfolgt, ihrerseits der Beobach
tung und Beschreibung im System aus. Jede gesellschaftliche Selbst
beschreibung kann durch eine weitere Kommunikation bezeichnet,
referiert, thematisiert werden. Das heit aber, da sie positiv oder
negativ kommentiert, da sie angenommen oder abgelehnt werden
kann. (Luhmann 1997: 888) Als Resultat des rekursiven Beschreibens
von Beschreibungen knnen sich relativ stabile Selbstbeschreibungen
ausbilden, die zumindest kurz- bzw. mittelfristig berzeugen, die also
fr eine gewisse Dauer nicht weiter problematisiert, sondern als selbst
verstndlich hingenommen werden. Derartige Resultate bezeichnet
Luhmann mit dem Begriff des Eigenwerts eines Systems. Ebenso ist
vorstellbar, dass innerhalb eines Systems mehrere konkurrierende
Selbstbeschreibungen etabliert werden. Fr die Auffassung, dass in
einem System zugleich eine Mehrzahl von Selbstbeschreibungen mg
lich, ja, wahrscheinlich ist, spricht zudem die berlegung, dass jede
Reflexion, wie gesehen, eine Selbstsimplifikation darstellt. Kommu
nikative Selbstbeschreibungen, so ist gesagt worden, sind systemin
terne Konstruktionen, die bei der Beschreibung der Einheit des Sys
tems bestimmte Ausschnitte thematisieren, andere dafr weglassen.
Das legt nahe, dass in ein und demselben System eine Vielzahl von
Selbstbeschreibungen angeboten wird, die unterschiedliche, einander
ausschlieende Konstruktionen der Einheit des Systems vornehmen.
Der Begriff der Selbstbeschreibung schliet nach all dem nicht aus,
da es eine Mehrheit von Selbstbeschreibungen ein und desselben
Systems geben kann. Eine andere Frage ist, ob das Gesellschaftssystem
selbst eine Mehrheit von Selbstbeschreibungen anbietet und auch
bemerkt, da dies geschieht. (Luhmann 1997: 891)
Luhmann zufolge wird erst mit dem bergang zu einer funktio
nalen Differenzierung des Gesellschaftssystems eine Pluralitt kon
kurrierender Selbstbeschreibungen explizit zugelassen und diese Viel
falt schlielich auch reflektiert. Der azentrische oder polyzentrische
Charakter der modernen Gesellschaften schliet privilegierte, Autori
tt gebende Positionen von vornherein aus. Anders stellt sich in dieser
Sicht dagegen die Situation in vormodernen Gesellschaften dar, also
etwa in Gesellschaften, die sich in ungleiche Schichten oder nach
318
319
322
323
Strukturelle Umbrche des Ausmaes, das wir hinter uns haben, sind
nie im Vollzge beobachtet und beschrieben worden; es sei denn unter
vllig inadquaten Begriffen und im Rckblick auf eine zerfallende
Tradition. Semantische Vernderungen folgen den strukturellen in
betrchtlichem Abstand. Das Kondensieren von Sinn durch Wieder
holen und Vergessen unter neuartigen Bedingungen braucht Zeit. In
dieser Hinsicht, das ist unser Eindruck, steht die moderne Gesellschaft erst
am Anfang. (Luhmann 1997: 1142; Hervorhebung G. K.)
Dieses erst am Anfang stehen kann in diesem Zusammenhang
aber nur meinen, dass die moderne Gesellschaft erst gegenwrtig
damit beginnt, mit posttraditionalen (Selbst-)Beschreibungsformen
zu experimentieren. Luhmann verweigert der Semantik der modernen
Gesellschaft das Etikett einer vollstndigen Modernitt. Vielmehr sind
in seiner Sicht die Mglichkeiten der semantischen Innovation lngst
noch nicht ausgeschpft. Der semantische Apparat der modernen
Gesellschaft bedarf in dieser Perspektive noch zustzlicher Moder
nisierungsschritte. Wenn weiter oben davon die Rede war, dass das
Schlusskapitel von Luhmanns Die Gesellschaft der Gesellschaft ber
weite Strecken den Prmissen der so genannten Modernisierungs
theorie folgt, dann ist genau diese Auffassung damit gemeint, dass
bestimmte Teile der modernen Gesellschaft - hier: Selbstbeschrei
bungssemantiken - im Fortgang noch weiter zu modernisieren sind.
Demzufolge sind wir gegenwrtig Zeitzeugen einer beginnenden
Modernisierung gesellschaftlicher Selbstbeschreibungen; und die zu
knftige Aufgabe bestnde darin, die Innovation des semantischen
Apparats voranzutreiben. Das bedeutet auch, da die Form der
Selbstbeschreibung sich ndern mu. Diese Vernderung hat eine
hnliche Radikalitt wie der bergang zu funktionaler Differenzie
rung, die auf die Gleichheit der ungleichen Systeme hinausluft und
gesellschaftliche Ordnungsvorgaben in weitestem Umfange zurck
nimmt; eine hnliche Radikalitt wie auch der evolutionre Kollaps
der Differenzierung von Stabilisierung und Variation mit der Folge,
da ein nicht-stationres Gesellschaftssystem entsteht. Im Kontext der
Selbstbeschreibung des Gesellschaftssystems scheint eine gleichermaen
radikale Vernderung anzulaufen. Sie liegt im bergang von einer
Beobachtung erster Ordnung zu einer Beobachtung zweiter Ord
nung. (Luhmann 1997: 114of.; Hervorhebung G. K.)
3M
III
Modernisierung der gesellschaftlichen Selbstbeschreibungsformen
verlangt, so Luhmann, einen Formwandel von einer Beobachtung
erster Ordnung hin zu einer Beobachtung zweiter Ordnung. Der
bergang von einer Beobachtung erster Ordnung zu einer Beobach
tung zweiter Ordnung erffnet ein semantisches Reflexionspotential,
ermglicht ein radikal gewandeltes Welt-, Seins- und Realittsver
stndnis. Die Umstellung des Gesellschaftssystems auf das Prinzip
funktionaler Differenzierung bildet die sozialstrukturelle Vorausset
zung fr das Experimentieren mit Beobachtungsformen zweiter Ord
nung.14 Aus Sicht der Theorie sozialer Systeme folgt der Formwandel
der gesellschaftlichen Selbstbeschreibung dem strukturellen Umbruch
und damit dem bergang zu funktionaler Differenzierung jedoch erst
in betrchtlichem Abstand. Die Umstellung des semantischen Ap
parats braucht somit Zeit. Demzufolge beginnt die radikale Vern
derung der Form der Selbstbeschreibung, so Luhmann, derzeit erst
anzulaufen. Die Moderne steht, was die Umstellung der Form der
gesellschaftlichen Selbstbeschreibung von einer Beobachtung erster
Ordnung zu einer Beobachtung zweiter Ordnung betrifft, gegenwrtig
erst an ihrem Beginn. Hiernach wre die Umstellung des semantischen
Apparats vor allem eine zuknftige Aufgabe. Interessanterweise nhert
sich Luhmann mit der Auffassung einer knftig noch zu leistenden
Modernisierung semantischer Formen der Selbstbeschreibung Haber
mas Vorstellung an, die Moderne als Projekt zu begreifen. Wenn man
weiterhin von einem >Projekt der Moderne< sprechen will, so ist dieses
Projekt unvollendet, ja noch nicht einmal adquat entworfen. (Luh
mann 1997: 1142)
Die Aussage eines gegenwrtig erst anlaufenden Formwandels ge
sellschaftlicher Selbstbeschreibungen, die Luhmann am Ende von
Die Gesellschaft der Gesellschaft stark macht, scheint in deutlichem
Gegensatz zu eigenen frheren Aussagen zu stehen. Insbesondere in
14 Luhmann streitet nicht ab, dass es bereits vor der Umstellung der Gesellschaft auf das
Prinzip funktionaler Differenzierung, wenngleich nur im Rahmen von kognitiv oder
normativ eng begrenzenden Programmen (Luhmann 1997: 766), Formen einer
Beobachtung zweiter Ordnung gegeben hat. Hierbei handelt es sich aus seiner Sicht,
womit er seiner Auffassung einer grundlegenden Asymmetrie von Struktur und
Semantik treu bleibt, um vereinzelte semantische Vorlufer, also um wenig relevante
preadaptiv advances, die ber keine entsprechende sozialstrukturelle Basis verfgen
und somit Schwierigkeiten der Generierung von Plausibilitten bzw. Evidenzen
haben.
326
327
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330
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Uwe Schimank
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Gesellschaftstheorie1
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page des Berliner Luhmann-Kreises (http://start.at/Luhmannkreis); das von Simona
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2 Der Schwerpunkt dieser Auswahl liegt auf den Schriften nach der Hinwendung zum
Autopoiesis-Paradigma.
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(1988) Die Wirtschaft der Gesellschaft, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
(1993) Wirtschaftsethik - als Ethik? In: Josef Wieland (Hrsg.), Wirtschafts
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(1971) Politische Planung: Aufstze zur Soziologie von Politik und Verwaltung,
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