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Wissenschaftliche Untersuchungen

zwn Neuen Testament


Herausgeber / Editor
Jrg Frey (Mnchen)
Mitherausgeber / Associate Editors
Friedrich Avemarie (Marburg)
Markus Bockmuehl (Oxford)
Hans-Josef Klauck (Chicago, IL)

243

m
trJlTIBUS

B'

\'801

Stefan Kruter

Studi.en ZU Rm 13,1-7
Paulus und der politische Diskurs
der neronischen Zeit

Mohr Siebeck

STEFAN KRAUTER, geboren 1973; Studium der ev. Theologie und lateinischen Philologie
in Tbingen und Helsinki; 2004 Promotion zum Dr. theol.; 2003-2006 VIkarIPfarrer z.A.
der Ev. Landeskirche in Wrttemberg; 2006-2008 Wiss. Angestellter an der eV.-theol.
Fakultt der Ludwig-Maximilians-Universitt Mnchen; 2008-2009 Wiss. Angestellter
am Institut fr antikes Judentum und hellenistische Religionsgeschichte der Universitt Tbingen; 2009 Habilitation; ab September 2009 Pfarrer der ev. Mnstergemeinde
inUlm.

ISBN 978-3-16-150099-2
ISSN 0512-1604 (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament)
Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet dIese Publikation in der Deutschen
Nationalbibllographie; detaillierte bibliographische Daten sind im Internet ber http://
dnb. d-nb. de abrufbar.
2009 Mohr Siebeck Tbingen.
Das Werk einschlielich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschtzt. Jede Verwertung auerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung
des Verlags unzulssig und strafbar. Das gilt insbesondere fr Vervielfltigungen,
bersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in
elektronischen Systemen.
Das Buch wurde von Gulde-Druck in Tbingen auf alterungsbestndiges Werkdruckpapier gedruckt und von der Grobuchbinderei Spinner in Ottersweier gebunden.

uxori et filiis
carissimis

Vorwort
Das vorliegende Buch ist in den Jahren 2006 bis 2008 entstanden und wur-

Qe' iin Sommer!3emeSter 2009 als Habilitationsschrift an der Eyari.gelischtheologischen Fakultt der Ludwig~Maximilians-Unl.versitt Mnchen angenommen. Fr den Druck wurde es geringfgig berarbeitet.
Viele Menschen haben mich ,bei meiner Arbeit an dem schwierigen, ja
z~weilenenervierenden Text Rm 13,1-7 begleitet und untersttzt.
, Von Prof. Dr. Jrg Frey k8.m die Anregung zur Beschftigung mit dem
Thema, er betreute mich umfassend'durch kritische Lektre von Entwrfen
und Beratungsgesprche, er verfasste als Mitglied des Habilitationsmentoriums eines der Gutachten und er begleitete meine sonstige wissenschaftliep,e Ttigkeit. In seiner Eigenschaft als Herausgeber danke ich ihm zudem
'fiir die Aufnahme meiner Arbeit in die Reihe Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament.
Die beiden anderen Mitglieder des Habilitationsmentoriums, Prof.Dr.
I)av'id S. du Toit und Prof. Dr. Klaus Koschorke, gaben mir je aus ihrer Perspektive wertvolle Hinweise und verfassten die weiteren Gutachten.
Herrn Prof. Dr. Friedrich Wilhelm Horn danke ich fr die Abfassung des
externen Gutachtens.
Die Mitglieder des Mnchner neutestamentlichen Kolloquiums, von denen ich insbesondere meine Kollegen Dr. Carsten ClauEm, Juliane Schelling und Jakob Spaeth sowie Snke Finnern nennen mchte, hrten sich
geduldig Semester fr Semester die Vortrge zum neuesten Stand von Rm
13,1-7 an und diskutierten sie engagiert. Gelegenheit zum Vortrag meiner
Thesen und zur kritischen Diskussion boten mir auch das Religionswissenschaftliche Graduiertenkolleg der Abteilung fr Religionswissenschaft der
Universitt Erfurt und das Althistorische Kolloquium des Seminars fr Alte Geschichte der Albert-Ludwigs-Universitt Freiburg. Dafr geht mein
herzlicher Dank an Prof. Dr. Joannis Mylonopoulos und Prof. Dr. Jrg
Rpke sowie an Prof. Dr. Monika Bernett und Johannes Bernhardt.
Fr hilfreiche Gesprche und kritische Rckmeldungen zu den Entwrfen einzelner Kapitel danke ich Martin Bauspie, Prof. Dr. Hubert Cancik,
Prof. Dr. John G. Cook, Dr. Jan Dochhorn, Prof. Dr. Troels EngbergPedersen, Prof. Dr. Martin Hengel, Dr. Claudia Kemper, Antti Mustakallio, Dr. Christian Ronning, Dn Pekka Srki und Prof. Dr. Oda Wischmeyer.

VIII

Vorwort

Mein besonderer Dank gilt meinen Arbeitgebern whrend der Zeit der
Habilitation. Prof. Dr. Jrg Frey stand mir auch beruflich in jeder Hinsicht
hilfreich zur Seite, auch - was noch immer keineswegs selbstverstndlich ist
- was meine Elternzeit betrifft. Am Tbinger Institut fr antikes Judentum
und hellenistische Religionsgeschichte war ich whrend der Schlussphase
der Arbeit Wissenschaftlicher Angestellter bei Prof. Dr. Hermann Lichtenberger. Einem ,,fremden" Habilitanden eine Stelleanzubieten ist ebenfalls
nicht selbstverstndlich, und noch weniger "ist es selbstverstndlich, dessen Arbeit in solchem Mae zu frdern. In meine Zeit als Pfarrer z. A. im
Evangelischen Kirchenbezirk Ditzingen fallen die ersten Anfnge meiner
Beschftigung mit Rm 13,1-7. Mein herzlicher pank gilt allen Kollegen
und Kolleginnen, Mitarbeitern und Mitarbeiterinnen dort sowie besonders
Frau Dekanin Elisabeth Hege. Sie haben meiner wissenschaftlichen Ttigkeit immer Offenheit und Interesse entgegengebracht. Die Evangelische
Landeskirche in Wrttemberg hat mich fr meine wissenschaftliche Arbeit
in grozgiger Weise beurlaubt. Auch dafr herzlichen Dank.
Fr die aufwendige Herstellung der Druckvorlage danke ich meinem
Bruder Dr. Peter Krauter - kein Layoutproblem, das er nicht in krzester
Zeit mit akribischer Genauigkeit gelst htte. Herrn Dr. Henning Ziebritzki
und Herrn Matthias Spitzner vom Verlag Mohr Siebeck danke ich fr die
beraus freundliche und kompetente Betreuung der Verffentlichung.
Allen Genannten und noch einigen mehr gilt mein herzlicher Dank. In
Liebe gewidmet ist dieses Buch freilich meiner Frau Heike und unseren
beiden Shnen Johannes und Jakob.
Stuttgart, im August 2009

Stefan Krauter"

Inhaltsverzeichnis
Einleitung
1 Zur Forschungsgeschichte von Rm 13,1-7
1.1

berblick ber wichtige ,,klassische" Forschungspositionen .


1.1.1 Die katholische naturrechtliche Interpretation ...
1.1.2 Die lutherische ordnungstheologische Interpretation
1.1.3 Die angelologische Interpretation Oscar Cullmanns
1.1.4 Die situativ-parnetische Interpretation
Ernst Ksemanns und seiner Schler .....
1.1.5 Die theologische Interpretation Rolf Walkers
1.1.6 Modifikationen der lutherischen Interpretation
1.2 Neuere Entwicklungen ................
1.2.1 Rm 13,1-7 in der New Perspective on Paul
1.2.2 Rm 13,1-7 und der ,,New View of Paul"
1.2.3 Antiimperiale Paulusdeutung .......
1.2.4 ,,Konservative" englischsprachige Forschung .
1.2.5 Die sdafrikanische Diskussion. . . . . . . .
1.3 Zentrale Probleme der Auslegung von Rm 13,1-7
1.3.1 Von ,,Kirche und Staat" zu "Christen, Juden
und Rmer" . . . . . . . . . . .......
1.3.2 Rm 13,1-7 als Element eines
Kommunikationsprozesses
1.3.3 Probleme der Einzelexegese
.........
1.3.4 Rm 13,1-7 innerhalb der Theologie des Paulus
1.4 Schlussfolgerungen fr das weitere Vorgehen

2 Die historische Situation von Rm 13,1-7


2.1

2.2

Das neronische Zeitalter


2.1.1 Nerobilder
.........
2.1.2 Grundzge der Regierung Neros .
Paulus . . . . . . . . . . .
2.2.1 Der Rmer Paulus
2.2.2 Der Jude Paulus
2.2.3 Der Jude Paulus und die Rmer

1
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98
103

Inhaltsverzeichnis

2.3

Die stadtrmischen Christen. . . .


2.3.1 Die stadtrmischen Christen
2.3.2 Die stadtrmischen Christen
2.3.3 Die stadtrmischen Christen
und die rmischen Behrden

. . . . . . . . . . . ..
als Rmer. . . . . ..
und die Juden in Rom
und Juden
. . . . . . . . . .

3 Rm 13,1-7 als Teil der Kommunikation zwischen


Paulus und den stadtrmischen Christen
3.1
3.2

Epistolographische Aspekte des Rmerbriefes . . . . .


Der Rmerbrief und die historische Situation von Autor und
Adressaten . . . . . . . . . . . . . . . . . . '.' . . .
3.2.1 Was konnte Paulus ber die Christen in Rom
.
7
.
WIssen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
3.2.2 Verschiedene Theorien zum A.nlass von Rm 13,1-7
3.2.3 Rm 13,1-7 und der Abfassungszweck
des Rmerbriefes
3.3 ZusammenfaSsung ..

4 Rm 13,1-7 - Exegese
4.1

4.2

4.3

4.4

4.5

4.6

Annherung an den Text . . . . . . . . . . . . . . . .


4.1.1 bersetzung
.............. .
4.1.2 berblick ber deri Gang der Argumentation.
Beherrschte und Herrscher
4.2.1 7tliocx t\lux~ . . . . . . . . . . . . . .
4.2.2 &~OUO(CXL 7teptxouoCXL und &pxoV"tec;
Herrschaftslegitimation. . . . . . . . . . . .
4.3.1 00 yap &CTtLV &~ouo(cx et !.l~ 7tO of)eou
4.3.2 BLCX"tCXY~ ~eou . . . . . . . .
Die Normbindung von Herrschaft .
4.4.1 Die Aufgabe von Herrschaft
4.4.2 &:ycxMv - xcxx6v . . . . . '.'
4.4.3 &7tCXLVOC;
4.4.4 !J.!XXCXLpcx
4.4.5 of)eou Bi.&xovoc; . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die grundlegenden Verhalteiisoptionen der Beherrschten
4.5.1 7to"tc1oaeaof)cxL
4.5.2 &:v"tL"tCXOoeaof)cxL . . . . . . . . .
4.5.3 py~ und ouve(BT)oLc; . . . . .
Konkrete Zeichen der Unterordnung .
4.6.1 cpeLA~.......
4.6.2 cp6poc; und "t&AOC;
4.6.3 cp6oc; und "tL!.l~ . .

125
125
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229
235

Inhaltsverzeichnis

4.7

Zusammenfassung.......................
4.7.1 Rmer 13,1-7 im politischen Diskurs der neronischen
Zeit - Ergebnisse und Ertrge . . . . . . . . .
4.7.2 Zusammenfassende Auslegung von Rm 13,1-7.

5 Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus


5.1

5.2
5.3

Rm 13,1-7 im Kontext . . . . . . . . . . . . . . . .
5.1.1 Rm 13,1-7 im Kontext von Rm 12f . . . . .
5.1.2 Rril 13,1-7 im Kontext weiterer paulinischer
Aussagen ber Herrschaft . . .
Versuche der Erklrung und Deutung . . . . . . . .,.
Ausblick: Was bleibt von Rm 13,1-77

XI
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252
272
284

Literaturverzeichnis

289

Register

333
333
353
354

Stellen
Personen .
Sachen. .

Einleitung
Nach dem jdischen und griechisch-hellenistischen ist in den letzten Jahren
verstrkt der rmische Kontext des Neuen Testaments in das Blickfeld der
Exegese geraten. Dieser rmische Kontext ist ein, eminent' politischer Kontext. Die Autoren der neutestamentlichen SchIiften und ihre Adressaten
erlebten Rom real als rmische Herrschaft mit Militrprsenz, provinzialer Administration und Steuerlast und ebenso, wenn nicht noch mehr, als
diese Herrschaft begleitende und sttzende Herrschaftsideologie in Texten,
iDschriften, Bildern, Bauwerken, Kalendern und Kulten.
Dem Einfluss dieser politischen Faktoren kann bzw. muss man selbstverstndlich in allen Texten des Neuen Testaments nachspren. Sich hinsichtlich des Themas "das Neue Testament im Kontext der rmischen Herrschaft" von vornherein auf die von der kirchlichen Tradition vorgegebenen
,)dassischen" politischen Texte des Neuen Testaments, wie etwa das Zins'groschenwort Mk 12,13-17, das Schwertwort Lk 22,36-38 oder das "Frchtet Gott, ehrt den Knig!" von 1Petr 2,13-17, zu beschrnken, wre falsch.
Gilt es doch nicht, Ansichten neutestamentlicher Autoren zum rmischen
Reich zusammenzustellen oder gar aus derartigen Aussagen eine ,,neutestamentliche Staatslehre" zu abstrahieren, sondern die Auswirkungen - gerade
auCh die weniger offensichtlichen - der rmischen Herrschaft auf das Leben
und die Vorstellungswelt der ersten Christen zu analysieren.
Dennoch ist es einleuchtend, dass auch diejenigen Texte des Neuen Testaments, die sich explizit und sozusagen programmatisch mit politischen
Gegebenheiten, das heit zu seiner Entstehungszeit konkret mit rmischer
Herrschaft, befassen, l noch einmal neu untersucht werden mssen. Will
man den rmischen Kontext des Neuen Testaments fr dessen Exegese
fruchtbar machen, muss daher auch - ja sogar insbesondere - "der" politisChe Text des Neuen Testaments schlechthin in den Blick kommen: Rm

13,1-7.
1 Oft - beinahe schon topisch - wird die Mglichkeit einer solchen Unterscheidung
,Bestritten. Die Anwendung der modemen Kategorie ,,Politik" auf die Antike sei - ebenso
;wie im Falle von ,,Religion" - ein Anachronismus. Richtig daran ist, dass es in der Antike
nicht die modemen Ausdifferenzierungen gab. Falsch ist jedoch, dass es berhaupt keine
solchen Unterscheidungen gab. Mit dieser Behauptung projiziert man (ebenso anachronistisch) eine reine Negation der Moderne in die Antike, obwohl es doch darum geht,
sie in ihrer relativen Andersheit wahrzunehmen. Vgl. dazu ENGBERG-PEDERSEN, Rez.
Blumenfeld, 160; RPKE, Religion, 13f.

Einleitung

Mit der Untersuchung dieses Textes begibt man sich freilich .auf ein
,,Minenfeld"2. Rm 13,1-7 ist wie kaum ein anderer Text des Neuen Testaments mit einer uerst problematischen Auslegungs- und Wirkungsgeschichte belastet. ber Jahrhunderte hinweg war es gerade dieser Text, der
zur Legitimierung und Stabilisierung des politischen Status quo diente, in
der Neuzeit insbesondere zur Abwehr der Ideen von Volkssouvernitt und
Demokratie, kulminierend im 20. Jahrhundert, wo er die Unterwerfung unter oder gar die Kooperation mit Unrechtsregimes rechtfertigte. Wie soll
man mit soicheinem schwierigen Text umgehen?
''
"
Lange hevor die Beschftigung mit der rmischen Welt des Neuen Testaments ihnerhalb dei: Exegese auf grere Aufmerksamkeit stie, formulierte Hubert' Cancik in einem Aufsatz ber den Gebrauch militi-ischer
Titulaturen aus dem rinischen Herrscherkult in der frhen christlichen
Theologie' als Fazit:' ,,[: .. ] die Moral aus der G:eschichte des Christus Imperator [kann] meines Ei-achtens nicht darin bestehen [... ], die rmische
Spur aus der christlichen Tradition zu tilgen, sich auf die griechische oder
jdisGhe zurckzuziehen oder garsicli in 'radikaler Unlnittelbarkeit der' ,Sache' der ,Person.' des Nazareners ,an sich' hinzugeben. Knnte es nicht, so
mchte 'ich fragen" [', ... ]'ntzlich sein, die alten Rmeitilgenden sorgfltig
zu 1:>etrachten, sie 'im Modell 'ihrer Kultur zu analysieren und, natrlich,
zu kritisiereri? [': .. ] Mari wird' bei dieser Betrachtung sich vor pauschaler
Verdammung des'Rmertums ebenso hten wie vor der naiven Affirmation
der Macht der Romo. Aetema und vor der Versuchung zur eiligen Synthese
des RmisChen mit dem. Christlichen."3
'
Eben dies, den in der Geschichte des Christentums vielfach zu politf..
sChen ZweCken gebrauchten Text'Rm 13,1-Tim Ko~teXt der Herrschaft
und der' Herrschaftsideologie des rmischen Reiches zu seiner Abfassungsze~t sorgfltig historisch zu analysieren - kritisch und doch ohne vorschnelle, sei eSp'osltive, sei es negative Wertung -, ist das Ziel dieser Arbeit.
Diese, HeiangeMnsweise ist, obwohl es zunchst so scheinen 'mag,. nicht
selbstverstndlich und sie ist angreifbar: Die iIi den letzten Jahren langsam
mehr ins Bewusstsein gerckte BeschftigUng mit dem rmischen Kontext
des Neuen Testaments empfing wichtige Impulse aus der BefreiungstheOlogie und der postkolo~ialen Exegese. Diese spren mit
oft leidvoller
ErfahrUng geschultem Scharfsinn nicht nur machtpolitische Implikationender Texte, sondern auch der die Texte auslegenden Exegese auf. Dass Exegese nie in einem politischen Vakuum stattfindet und Neutralitt daher
eine, Illusion ist, ,dass ,;Wissenschaftlichkeit" Machtinteressen verschleiert,
ja selbst eine Form von Machtausbung ist, muss man sich von ihr sagen
lassen. Gerade'die Auslegungsgeschichte von Rm 13,1-7 ist voller Beispie-

an

,2 Vgl. VOLLENWElDER;

Theologie,

468.

3 CANCIK, Christus Imperator, 278.

Einleitung

le von Interpretationen, die sich als streng wissenschaftlich verstehen und


sich doch bei nur etwas genauerem Hinsehen als interessengeleitet entpuppen.
Daraus nun den Schluss zu ziehen, dass man eine im Urteil zurckhaltende, auf wissenschaftliche Distanz setzende Herangehensweise gar nicht
erst versuchen solle, scheint jedoch nicht generell richtig. Gewiss, es gibt
,Situationen, in denen die Exegese eines Textes wie Rm 13,1-} nicht nur
Partei sein' kann, sondern es muss. Allen Auslegern, die den Mut aufgebracht haben und' aufbringen, dies dann auch tatschlich und ffentlich
.tun, schuldet man Bewunderung. Man kann dies jedoch nicht einfach
wrallgemeineID'.. Es gibt .nmlich auch Situationen, in denen eine histori~iE~rende, aktuelle Fragen zurckstellende,' von der eigenen Interessensperspektive Abstand nehmende 'Herangehensweise sinnvoll und ritzlich ist SItuationen, die es, glcklicherweise, erlauben, soweit mglich einen Schritt
~9n sich seibst weg zu tun .
. :' ',Pa dies selbstverstndlich niemals so geschehen kann, dass man einfach
fr sich. wissenschaftliche "Neutralitt" postuliert, sondern immer nur so,
daSs man die eigene Position in ihrer geschichtlichen Bedingtheit kritisch
..reflektiert, steht am Beginn dieser Arbeit die Aufarbeitung der jngeren
',und jngsten Forschungsgeschichte von Rm 13,1-7 (E:apitell). Zunchst
. wird dabei chronologisch nach verschiedenen Auslegungstypen vorgegangen ..(Abschnitte 1.1 und 1.2), dann thematisch nach immer wiederkehrenden Fragestellungen und Problemmustern geordnet (Abschnitt 1.3). Aus
den Ergebnissen dieses Kapitels werden dann Schlsse fr das weitere Vorg~hen bei der Untersuchung von Rm 13,1-7 gezogen (Abschnitt 1.4).

zu

Kapitell

Zur Forschungsgeschichte von Rm 13,1-7


Die Ausleger von Rm 13,1-7 lebten in unterschiedlichen. politischen Systemen - vom rmischen Prinzipat ber Monarchien, Diktaturen und totalitre Regime bis hin zu modernen Demokratien. Sie nahmen in diesen
unterschiedliche Rollen ein, waren Vertreter einer geduldeten oder verfolgten Minderheit oder der tonangebenden Mehrheit, Sprachrohr der Herrschenden oder Widerstndler, Untertan oder Brger. Abhngig davon unterscheiden sich ihre Auslegungen und vor allem ihre Schlussfolgerungen
fr das Verhalten der Christen betrchtlich, ja stehen einander teilweise in
scharfer Polemik gegenber.
Nicht wenigen von ihnen ist ein gewisses Unbehagen gegenber dem
abzuspren, was beim ersten Lesen der Sinn des Textes zu sein scheint, eine
gewisse Mhe, ihn in den Griff zu bekommen und zu zhmen. Freilich gibt
es auch zahlreiche Ausleger und Anwender des Textes, deren politischer
Agenda er nur allzu gut zupasskommt.
Weite Teile der Auslegungsgeschichte von Rm 13,1-7 lesen sich daher
wie eine ,,chronique scandaleuse" der neutestamentlichen Exegese. Die Geschichte der Auslegung und darber hinaus auch noch der Wirkung von
Rm 13,1-7 nachzuverfolgen wre also gewiss ein lohnendes Unterfangen,l
im Rahmen dieser Arbeit ist es aber nicht mglich.
1 An Gesamtberblicken liegen vor: BAUER, Jedermann; KEIENBURG, Geschichte;
REASONER, Romans in Full Circle, 129-142; WILCKENS, Rmer, Bd. 3,43-66. Die Darstellung von Keienburg - die einzige Monogz-aphie - ist allerdings kaum befriedigend, da
er einerseits das von ihm gesammelte Material weder historisch oder theologiegeschichtlich einordnet noch analytisch durchdringt, andererseits als Doktorand O. Cullmanns
einen zu starken Akzent auf die Suche nach Spuren von Vorlufern von dessen- ,,angelologischer" Deutung legt. Zur Kritik an Keienburg vgl. KASEMANN, Generation, 359f;
PICCA, Romanos 13,1-7, 31-34. Obwohl sehr knapp, sind daher Bauer und Wilckens
vorzuziehen.
Daneben gibt es zu verschiedenen Epochen Einzelstudien. Zur Alten Kirche: ALAND,
Verhltnis; CLARK, Soul; DENIEL, Omnis potest8S; PARSONS, Influencej REASONER,
Exegesis; SCHELKLE, Staat und Kirche; TORrI, Romani 13,1-7; ZSIFKOVITS, Staatsgedankej zum Mittelalter: AFFELDT, Weltliche Gewalt; DENIEL, Omnis potest8S; PARSONS, Influence 11; zu Reformation und Neuzeit: SCHARFFENORrH, Rmer 13; STEINMETZ, Calvin and Melanchthon; WHITFORD, Duty; zahlreiche Hinweise zur Auslegung
v. a. des 19. Jahrhunderts finden sich bei WALKER, Studie; zum 20. Jahrhundert: GRE-

1.1. berblick ber wichtige "klassische" Forschungspositionen

Doch selbst eine Forschungsgeschichte im engeren Sinne, also eine Darstellung der wissenschaftlichen Exegese von Rm 13,1-7 im 20. Jahrhundert, kann hier nicht geleistet werden, stellte doch schon Ernst Ksemann
in seinem Forschungsbericht aus dem Jahre 1959 fest, dass man dabei ,~n
das sich fast unentwirrbar verschlingende Dickicht eines tropisch wuchernden Urwaldes"2 gerate. Zudem gibt es hierzu drei beinahe gleichzeitig ersChienene Monographien,3 die insbesondere die deutschsprachige Forschung
bis 1980 abdecken. Im Folgenden soll daher ber den dort sehr ausfhrlich
dargestellten Zeitraum eher knapp referiert werden, und zwar in Anlehnung an die von Ksemann entworfene, von Lutz Pohle weiterentwickelte Typologi'e zu Hauptpositionen der Forschung gebndelt. 4 Das Problem
derartiger Typologien ist freilich, dass sie es kaum erlauben, der Argumentation einzelner Autoren gerecht zu werden. Darum werden jeweils ein oder
mehrere wichtige Vertreter exemplarisch herausgenommen und eingehender gewrdigt, auf weitere wird verwiesen. Dann wird der zeitliche und
vor allem auch der geographische Horizont geweitet, indem Entwicklungen der letzten 25 Jahre insbesondere in der englischsprachigen Forschung
aufgezeigt werden.

1.1 berblick ber wichtige "klassische" Forschungspositionen


.1.1.1 Die katholische naturrechtliche Interpretation

Bis in die sechziger Jahre des 20. Jahrhunderts bietet die katholische Exegese zu Rm 13,1-7 ein ziemlich einheitliches Bild: Eine Art ,,8tandardauslegung" wird in den Kommentaren und Aufstzen immer wieder neu
dargeboten, wenn auch in verschiedene Richtungen ausgeformt und vertieft - etwa durch Einbeziehung der Auslegungsgeschichte, in Verteidigung
gegenber evangelischer Interpretation oder in Abgrenzung gegen modernere Anstze.
Der ausfhrlichste Beitrag aus dieser Position ist Valentin Zsifkovits'
1964 - also schon gegen Ende dieser Periode - verffentlichte Studie ,,Der
Staatsgedanke nach Paulus in Rm 13, 1-7". Zsifkovits' Schwerpunkt ist
....(

SCHAT, DDR; SCHRDER, Frage; zu neueren katholischen Lehrdokumenten: DEBERGE,


Rom:a.ins 13,1-7, 300-314.
2 KSEMANN, Generation, 316.
3 PICCA, Romanos 13,1-7; POHLE, Christen; RIEKKINEN, Rmer 13.
4 Diese Typologie hat in Forschungsberblicken zum Thema einige Verbreitung gefunden, vgl. z. B. ALVAREZ-CINEIRA, Religionspolitik, 397f; DUCHROW, Christenheit,
140-147. Gegen POHLE, Christen, 19f.23f, wird im folgenden Ksemanns Unterscheidung zwischen katholisch naturrechtlicher und lutherisch ordnungstheologischer Deu.tuilg'aufrechterhalten. Zudem wird die originelle Interpretation von Rolf Walker eigens
dargestellt.

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 13,1-7

einerseits - durchaus traditionell - die umfassende Verarbeitung der patristischen Auslegung, andererseits die Untersuchung der ,,8taatsauffassUng'
in der griechisch-rmischen und jdischen Umwelt des Neuen Testaments.
Dies ist innovativ, insbesondere was die Heranziehung von Qumrantexten
betrifft, wie auch insgesamt ein neues Problembewusstsein und die vorsichtige Einbeziehung neuerer Anstze zu beobachten sind.
Rm 13,1-7 wird eine einleuchtende, geradezu selbstverstndliche Stellung im Aufbau des Rmerbriefes zugewiesen. Dieser wird wiederum als
klar gegliederter theologischer Traktat verstanden: Nach dem dogmatischen Hauptteil Rm 1-11 behandelt der ethische Hauptteil Rm 12-15
nach einer prinzipiellen Einleitung (12,lf) zunchst die Pflichten des Christen gegenber der Kirche (12,3-21), dann gegenber dem Staat (13,1-7)5
und schlielich seine Pflichten betreffend Eigentum und Ehe (13,8-14). Der
Staat steht also einerseits als gottgewollte, natur- bzw. schpfungsgegebene
Institution fr das irdische Wohl des Menschen der Kirche als der Institution fr das berirdische Heil gegenber, andererseits in einer Reihe mit
anderen, dem Menschen als ens sociale 6 naturgemen Institutionen wie
Eigentum und Ehe bzw. Familie. 7
Mit dieser Einordnung von Rm 13,1-7 ist auch schon klar, dass der
Text nicht nur als Anweisung fr eine bestimmte historische Situation verstanden wird, sondern als Ausdruck fortwhrend gltiger Prinzipien. 8 Das
schliet freilich nicht aus, dass die konkrete Gestalt des Textes einen Anlass
in der Situation der rmischen Gemeinde hatte - mit Thomas von Aquin
wird ein sich ber weltliche Dinge erhebender Enthusiasmus vermutet. 9
Das heit, Rm 13,1-7 wird trotz seines prinzipiell gltigen Inhaltes nicht
einfach als ein zeitloser Traktat ber den Staat verstanden, sondern als
durch historische Umstnde bedingt und auch geprgt.IO
Im Einzelnen wird in der katholischen Auslegung dem Staat eine sehr
starke Stellung zugewiesen: Die Lehre vom Gottesgnadentum der Herr5 ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 52; vgl. GAUGUSCH, Staatslehre, 529f; SICKENBERGER, Briefe, 279.
6 GAUGUSCH, Staatslehre, 530; LAGRANGE, Romains, 310.
7 ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 73f; vgl. GAUGUSCH, Staatslehre, 537. Bezeichnenderweise wird in vielen katholischen Kommentaren 13,1-14 (und eben nicht 13,1-7) als
zusammenhngender Abschnitt besprochen; z. B. HUBY/LYONNET, Rom~, "432-446.
8 ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 89.111; vgl. HUBY/LYONNET, Romains, 434; KosNETTER, Voraichtsmassregel; LAG RANGE, Romains, 312; POHLE, Christen, 40.
9 HUBY /LYONNET, Romains, 435; LAGRANGE, Romains, 311; ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 5lf; vgl. Thomas, Epistola ad Romanos, 561. Anders GAUGUSCH, Staatslehre,
530; LAGRANGE, Romains, 311, die sich auf eine Nachricht des Hieronymus ber den
Einfluss jdischer Zeloten auf die rmischen Christen beziehen; vgl. Hieronymus, Epistola ad Titum, 626.
10 ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 73. Ausfhrliche Behandlung dieser Fragestellung bei
KOSNETTER, Voraichtsmassregel.

1.1. berblick ber wichtige klassische" Forschungspositionen

schenden wird gegen die Idee der Volkssouve.rnitt herausgearbeitet. l l


Auch bei Missbrauch bleibt die Gottgegebenheit der Macht bestehen,12 so
dass - zumindest aktiver oder gar gewaltsamer - Widerstand dem Christen
verboten ist. 13 Zsifkovits ist hier schon deutlich vorsichtiger. Er erkennt das
Problem, das in der "berwiegenden Positivitt" von Rm 13,1-7 liegt,14
und betont darum das in der Auslegungstradition schon immer vorhandene Gegengewicht dazu: die Bindung des Staates an das Naturrecht. 15 Im
Text wird sie verankert in der von Paulus dem Staat zugeschriebenen Aufgabe, das Gute zu belohnen und das Bse zu bestrafen (13,3f),16 und vor
al~em in der Formulierung aot Etc; 1:0 &:yot'l'}6v, die im Sinne einer Frderung
des bonum commune verstanden wird. 17 Fr den Christen bedeutet dies,
dass er einem Staat, der der Natur des Menschen widersprechende Dinge
von ihm fordert, keinen aktiven Gehorsam schuldet. 18 Dass die Herrschaft
von Gott (an)geordnet ist, legitimiert sie also, setzt ihr aber auch zugleich
eine gewisse Grenze, weil 'man der niedrigeren Macht, also dem irdischen
Herrscher, nicht gegen die hhere, also Gott, den Schpfer, gehorchen darf
(Apg 5,29).19
Die katholische naturrechtliche Interpretation von Rm 13,1-7 wurzelt
in einer langen, schon in der Alten Kirche beginnenden Auslegungstradition. Sie bettet den Text einerseits in den Kontext des als theologisches Lehrschreiben verstandenen Rmerbriefs ein, andererseits in eine aristotelisch
geprgte Staatsphilosophie und gelangt so zu einer klaren und - angesichts
der Hrten des Textes - relativ ausgewogenen Gesamtaussage. 20 Die Studie von Zsifkovits zeigt freilich bei allem Bemhen um ffnung, wie diese
Art von philosophisch-dogmatischer Auslegung angesichts der Erkenntnisse
11 GAUGUSCH, Staatslehre, 537f. Dabei dient der rmische Staat zur Zeit des Paulus
als negatives Beispiel fr falsch verstandene Souvernitt des Volkes (HUBY/LYONNET,
Romains, 436; LAGRANGE, Romains, 311). Ebenso - allerdings sozusagen mit umgekehrtem Vorzeichen, nmlich fr die Volksouvernitt und gegen ein wie auch immer
verstandenes Gottesgnadentum - argumentiert auch CANClK, Gewalt, 58-71.
12 SICKENBERGER, Briefe, 280; ZSlFKOVITS, Staatsgedanke, 68-71.
13 GAUGUSCH, Staatslehre, 540.
14 ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 105-111.
15 ZSIFKOVI:rB, Staatsgedanke, 111-114.
16 ZSIFKOviTS, Staatsgedanke, 77-80.
17 ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 84f; vgl. GAUGUSCH, Staatslehre, 544; LAGRANGE,
Romains, 313.
18 ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 111-114; ebenso wenig einem Staat, der in das Gebiet
der Kirche bergreift und religise Verehrung fordert; vgl. GAUGUSCH, Staatslehre, 533.
19 ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 66f; vgl. 'GAUGUSCH, Staatslehre, 540; LAGRANGE,
Romains, 313.
20 Vgl. auch die - allerdings ironisch gebrochene - Wrdigung bei KAsEMANN, Generation, 328. ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 89-93, weist denn auch - wohl nicht ganz
fair, aber auch nicht ganz zu Unrecht - deutlich auf die Schwchen der lutherischen
Auslegung ,hin.

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

der historischen Exegese einerseits und angesichts der Herausforderungen


moderner Gesellschaften andererseits an ihre Grenzen stt.
Die nachfolgenden katholischen Exegeten haben sich denn auch von ihr
gelst, so dass sich der konfessionelle Unterschied in der Exegese von Rm
13,1-7 in der zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts immer mehr verwischt. 2l
1.1.2 Die lutherische ordnungstheologische Interpretation

Wie Zsifkovits in seiner Monographie die katholische Auslegungstradition


von Rm 13,1-7 gebndelt hat, so ist Otto Ecks Dissertation "Urgemeinde
und Imperium" (1940) eine sorgfaltig gearbeitete Summe der - in sich weit
weniger einheitlichen - lutherischen Interpretation. 22
Rm 13,1-7 fordert nach Eck umfassenden Gehorsam gegenber dem
Staat: Niemand ist ausgenommen, kein Lebensbereich ausgespart, ungerechte Herrschaft, ja sogar Tyrannei sind kein Gegengrund, denn jeglicher
Widerstand gegen diese Ordnung Gottes ist dem Christen verboten. 23 Der
Staat hat als von Gott gegebene Ordnung allerdings auch eine "positive
Sinnbestimmung", nmlich durch Gewalt, d. h. letztlich durch die Todesstrafe, fr uere Ruhe und Ordnung zu sorgen und Gottes Zorngericht
ber die Bsen in dessen Dienst zu vollziehen. 24
Den theologischen Rahmen fr diese Interpretation liefert deutlich die
lutherische Zwei-Reiche-Lehre, die Eck biblisch auf das Zinsgroschenwort
Jesu in Mk 12,17 grndet. Der Christ ist Brger zweier Welten mit doppelter Gehorsamspflicht. 25
Eck sieht nun allerdings doch den mglichen Konflikt zwischen Christ
und Staat, nmlich wenn dieser fordert, was Gottes ist - wie etwa die
rmischen Kaiser mit ihrer Forderung nach kultischer Verehrung. In diesem
Falle schulde der Christ selbstverstndlich keinen Gehorsam. Widerstand
leisten drfe er aber nicht; es bleibe nur das Martyrium. 26
Eck weitet diesen Konflikt nun in eine geschichtstheologische Schau aus:
Nach Apk 13 werde der Staat der Endzeit sich selbst vergotten, er werde
dadurch vom Diener Gottes fr das Gute zum Diener Satans fr das Bse
21 Vgl. z. B. FlTZMYER, Romans, 661-676; KusS, Briefe, 98-100; DERS., Paulus;
LAUB, Christ; LEGASSE, Paul; DERS., Romains, 807-834; MALY, Christ, 273-275;
PESCH, Rmerbrief, 94f; SCHLIER, Rmerbrief, 386-393; DERS., Beurteilung; THEOBALD, Rmerbrief, Bd. 2, 80-97; ZELLER, Rmer, 213-22l.
22 Zu nennen sind hier z.B. KlTTEL, Christus, 4-6.19-22; NYGREN, Rmerbrief,
303-306; SCHLATTER, Gerechtigkeit, 350-356. Zur Auslegung von Rm 13,1-7 in den
verschiedenen Auflagen des Rmerbriefkommentars von Paul Althaus vgl. MEISER, Althaus, 217-222. Zu Luther selbst vgl. WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 49-52.
23 ECK, Urgemeinde, 38f; vgl. ALTHAUS, Rmer, 121; KITTEL, Christus, 5.
24 ECK, Urgemeinde, 4Of; vgl. KITTEL, Christus, 5; SCHLATTER, Gerechtigkeit, 353.
25 ECK, Urgemeinde, 47f; vgl. KITTEL, Christus, 19-22; NYGREN, Rmerbrief, 306f;
hnlich SCHLATTER, Gerechtigkeit, 355.
26 ECK, Urgemeinde, 56.

1.1. berblick ber wichtige "klassische" Forschungspositionen

werden. Am Ende der Welt stehe der Sieg Christi ber diesen Staat. 27 Aus
der Antinomie zwischen den Polen Rm 13 und Apk 13 gebe es keinen
Ausweg; nach 2Thess 2,3-12 sei zugleich das Imperium das Xet't'XOV und
der vergottete Kaiser der Civo~o<;. 28
Eck versucht eine traditionsgeschichtliche Herleitung dieser spannungsgeladenen, zwischen Schpfungs- und Geschichtstheologie beinahe zerrissenen Staatsauffassung aus der alttestamentlichen Prophetie in ihrer antik
jdischen Weiterentwicklung29 und - sozusagen als krnenden Abschluss
- eine Parallelisierung mit dem Kern reformatorischer Theologie, der Dialektik zwischen Gesetz und Evangelium. 30
Ecks Studie treibt den lutherisch schpfungs- bzw. ordnungstheologischen Deutungsansatz durch die Verknpfung mit einer apokalyptischen
Geschichtstheologie )Jlld mit der Dialektik von Gesetz und Evangelium auf
eine beinahe schwindelerregende Spitze - und zeigt gerade dadurch, wo
ihre zentrale Schwche liegt. Sie hat der totalen Gehorsamsforderung, die
sie aus Rm 13,lf herausliest, nichts entgegenzusetzen. Die theologische
Konstruktion fhrt zu einer vollstndigen Lhmung jeglicher Kritik oder
gar jeder Form von Widerstand. Das unterscheidet sie von der katholi~chen Interpretation, die sich aufgrund von Rm 13,3f auf eine Bindung
des Staates an das Naturrecht berufen kann. 3l
Die ethische Problematik einer Auslegung allein kann freilich kein Grund
sein, sie exegetisch fr falsch zu halten. Doch auch in dieser Hinsicht ist
die lutherische Interpretation von Rm 13,1-7 kaum berzeugend. Mit der
Zwei-Reiche-Lehre als Rahmen presst sie den Text ebenso wie die traditioneUe katholische Exegese in ein dogmatisches Korsett. Und auch die durchaus gelehrten traditionsgeschichtlichen Studien Ecks knnen nicht darber
hinwegtuschen, dass diese Art der Deutung letztlich ebenfalls unhistorisch
. ist, indem sie den Text zu einem zeitlos gltigen Lehrtraktat macht .
. /.1.3 Die angelologische Interpretation Oscar Cullmanns

Oscar Cullmanns Auslegung von Rm 13,1-7 nimmt ihren Ausgangspunkt


bei dem Unbehagen darber, dass dieser Text immer wieder als Beleg
missbraucht werde, dass Christen "jedem auch noch so totalitren Staatsanspruch" gehorchen mssten. 32 Dies stehe in vlligem Gegensatz zu JeUrgemeinde, 58-65.
Urgemeinde, 67f.
Urgemeinde, 74-104.
Urgemeinde, 120-134; eine etwas anders akzentuierte Parallelisierung von
Gesetz und Staat findet sich bei GALE, View, 411--414.
. 31 Von daher scheint es auch jedenfalls nicht ganz richtig, mit POHLE, Christen, 23,
katholische und lutherische Interpretation zusammenzufassen, da sie sich ,~m wesentlichen nur durch den Grad der ,Kausa1itt' Gottes in bezug auf den von ihm eingesetzten
Staat" unterschieden.
32 CULLMANN, 'Staat, 40.
27
28
29
30

ECK,
ECK,
ECK,
ECK,

10

Kapitell. Zur Forschv.ngsgeschichte '!Ion Rm 13,1-7

su gegen den Zelotismus gerichteter33 kritischer Loyalitt gegenber dem


Staat und zu anderen Aussagen des Paulus selbst (lKor 6,1-8; 2,8). Dieser
Missbrauch werde ermglicht durch eine isolierte Betrachtung des Textes;
fr eine sachgeme Exegese sei daher seine Einordnung in den Kontext
'
gefordert. 34
Dieser Kontext besteht fr Cullmann erstens im direkten literarischen
Kontext Rm ~2f. Das dort den Christen eingeschrfte Liebesgebot und die
Erwartung eines nahen WeItendes relativierten deutlich den Anspruch des
Staates: Er sei ein von Gott gewolltes Provisorium, aber nichts Absolutes,.
nichts Letztes. Jesu Haltung zum Staat, die im Zinsgroschenwort Mk 12,17
auf den Punkt gebracht sei, werde also zumindest implizit - in Rm 13,7
vielleicht sogar explizit - aufgenommen: Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser
gebhrt - und gebt ihm nicht, was ihm nicht gebhrt!35
Zweitens sei Rm 13,1-7 im Kontext weiterer paulinischer Aussagen
ber den Staat zu betrachten. Cullmann zieht hier vor allem 1Kor 6,18 heran. Dort drcke sich keine prinzipielle Ablehnung des Staates und
sicherlich keine Auflehnung aus, aber doch eine gewisse Distanz, ein bergehen des Staates in manchen Belangen. 36
Ihren spezifischen Charakter bekommt Cullmanns Deutung nun dar
durch, dass er drittens das bereits Dargelegte untermauern will, indem er
Rm 13,1-7 in den Kontext der urchristlichen Vorstellung von der Heilsgeschichte einordnet. Cullmann deutet die apX0V"CEC; "CO a[wvoc; "Cou"Cou in
1Kor 2,8 zugleich auf die irdischen Herrscher, die Jesus kreuzigten, und
auf dmonische Mchte. Dazu tritt der Befund, dass e!;;ouo(aL im Plural
bei Paulus immer Engelmchte bedeute. Dies sind fr ihn Hinweise, 4ass
auch in Rm 13,1-7 e!;;ouo(aL einen Doppelsinn haben knnte: Es meine
die Machthaber des rmischen Reiches und die hinter ihnen stehenden Engelmchte.37
Der Gewinn dieser exegetischen Operation fr Cullmann ist, dass sie
ihm ermglicht, eine Beziehung zwischen Rm 13,1-7 und einem seines
Erachtens zentralen urchristlichen Theologumenon herzustellen: dem Sieg
Jesu ber die Engelmchte. Dieser sei schon jetzt vollbracht, zugleich stehe
er aber noch aus. 3B In Aufnahme des Bildes von der Bindung def! Satans in
33 CULLMANN, Staat, 5-16.
34 CULLMANN, Staat, 41.
35 CULLMANN, Staat, 41-45.
36 CULLMANN, Staat, 44f.
37 CULLMANN, Staat, 48f; ausfhrlich 68-81 (in Verteidigung gegen CAMPENHAUSEN,
Auslegung). Die Idee findet sich (in der Neuzeit; zur Alten Kirche vgl. KEIENBURG,
Geschichte, 29-33) zuerst bei DIBELIUS, Geisterwelt, 200, wurde von diesem selbst aber
spter zurckgenommen (DERB., Rom, 180f). Aufgenommen wurde sie bei DEHN; Engel,
101-109; ebenso DERB., Leben, 73f.85; SeHMlOT, Briefwechsel, 332; DERB., Gegenber,
186-189.
38 CULLMANN, Staat, 49f.

1.1. berblick ber wichtige "klassische" Forschu.ng.$positionen

11

Apk 20,2f kann Cullmann nun in Hinblick auf den Staat folgern: ,,[D)ie Leine, an die sie [seil. die Mchte hinter den staatlichen Gewalten) gebunden
sind, kann verlngert werden. [...) Dann aber wird ihre dmonische Natur
wieder sichtbar. Solange sie in der Bindung an Christus bleiben, stehen
sie in Gottes Ordnung. Darum gilt es, ihnen untertan zu sein [...). Erst
wenn sie sich wieder aus der schon erfolgten Unterwerfung zu lsen versuchen und 'totalitr' werden, um diesen modernen Ausdruck zu gebrauchen,
verlangen sie, was Gottes ist."39
Man kann die angelologische Interpretation nur angemessen wrdigen,
wenn man sich ihre historische Entstehungssituation vergegenwrtigt:4o
Die Erfahrung mit dem Nationalsozialismus, der als ,,dmonisch" empfun<;I.en wurde, wird in ihr verarbeitet. 41 Zugleich wird versucht, eine theologische Grundlage fr ein kritisch-distanziertes und doch loyales Verhltnis
zum Staat zu gewinnen.
Eine wichtige Rolle spielt auch Cullmanns hermeneutischer Ansatz. In
deutlicher Abgrenzung von der Bultmannschule lehnt er eine Trennung des
existentiellen bzw. parnetischen Gehalts des Neuen Testaments von dessen "ontologischen" Aussagen ab. 42 Er will Rm 13,1-7 ganz ernstnehmen,
einschlielich der uns fremden Aussagen, dass alle Gewalt von Gott stamme und dass die Machthaber Gottes Diener seien. Dies gelingt ihm freilich
nur um den Preis einer dem heutigen Menschen nicht nur fremd, sondern
geradezu grotesk anmutenden Konstruktion. 43
Diese ist exegetisch nicht haltbar: Neben textsemantischen Bedenken gegen die Behauptung einer nicht in irgendeiner Weise sprachlich markierten
Doppeldeutigkeit von t1;;ouo(a ist das Hauptargument gegen die angelologisehe Auslegung, dass Paulus unmglich zur Unterwerfung unter die von
Jesus besiegten dmonischen Mchte aufrufen kann. 44
Die Debatte um die Auslegung der t1;;ouo(aL als Engelmchte hat ber
lngere Zeit die Exegese von Rm 13,1-7 geprgt, zunchst in Form ausfhrlicher, teilweise uerst polemischer Widerlegungen 45 und VerteidigunCULLMANN, Staat, 50f.
So auch CULLMANN, Staat, 68f, selbst. Er wehrt sich allerdings gegen eine Reduktion darauf.
41 Dabei dient das rmische Ka.i&erreich mit seinem Kaiserkult als Beispiel fr einen
"totalitren" Staat; CULLMANN, Staat, 37.39.47.. Cullmann ist sich des Anachronismus
durchaus bewusst.
42 CULLMANN, Staat, 86f.
43 Besonders deutlich wird dies, wenn DEHN, Leben, 73f, sie in einem populr ausgerichteten Werk Gemeindechristen nahezubringen versucht.
44 Moo, Romans, 796; WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 32.
45 Z. B. ALTHAUS, Rmer, 118f; CAMPENHAUSEN, Auslegung; DELLING, Rmer 13,17, 20-34; KSEMANN, Grundstzliches, 212-214; DERS., Generation, 351-361; KITTEL,
Christus, 48-;54; NEUGEBAUER, Auslegung, 166-172; STROBEL, Verstndnis, 68-72;
ZSIFKOVITs,Staatsgeda.nke,58-65.
39

40

12

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

gen,46 schlielich in Form beinahe routinemiger Hinweise auf ihre Unmglichkeit. 47 Ein prominentes Nachspiel hatte sie in der theologischen
Ethik in der gegen die lutherische Zwei-Reiche-Lehre gerichteten christologischen Staatslehre Karl Barths. 48 In neueren exegetischen Beitrgen spielt
sie so gut wie keine Rolle mehr. 49
1.1.4 Die situativ-parnetische Interpretation Ernst Ksemanns
und seiner Schler

Ernst Ksemann entwickelte seine Interpretation in einem groen Forschungsbericht, einem ergnzenden Aufsatz und in seinem Rmerbriefkommentar. 50 Auch sie lsst sich nur aus den Erfahrungen des Nationalsozialismus und des Kirchenkampfes heraus erklren. Die Intention, die traditionelle lutherische Deutung, deren Versagen angesichts des totalitren
Regimes als sozusagen mit Hnden greifbar empfunden wurde, zu durchbrechen, teilt sie mit der angelologischen Interpretation. 51 Was die exegetischen Einzelheiten angeht, lehnt sie diese jedoch in scharfer Polemik ab. 52
War fr die katholische und die lutherische - und in gewisser Weise auch
fr die angelologische - Deutung klar, dass Paulus in Rm 13,1-7 trotz aller
Bedingtheit dieses Textes durch seine Entstehungssituation prinzipiell und
folglich fr heute gltig rede, so steht fr Ksemann fest, dass Rm 13,17 in keiner Weise eine paulinische Staatslehre ist, sondern Parnese: eine
Anweisung fr eine konkrete historische Situation.
Diese Situation wird von Ksemann als Frontstellung gegen Enthusiasten beschrieben, die sich der weltlichen Ordnung enthoben fhlten und
dadurch die Gemeinde gefhrdeten. 53 Derartige Vermutungen gab es durchaus schon zuvor, 54 doch werden sie von Ksemann auf dem Hintergrund
46 MORGENTHALER, Roma; MORRISON, Powers (der allerdings trotz prinzipieller Zustimmung Cullmanns Thesen in zentralen Punkten revidiert); WRIGHT, New Testa.ment, 14f; vgl. dazu auch BARRACLOUGH, Application, 16f; CARR, Angeis, 115-118;
WINK, Powers, 45--47.
47 BAILEY, Paraenesis, 19; BARRACLOUGH, Application, 16f; ECKSTEIN, Syneiaesis,
281.
48 BARl'H, Rechtfertigung, 17-23; DERB., KD III/3, 535f; vgl. KSEMANN , Generation, 361-365; POHLE, Christen, 149-156.
49 Vgl. als eine der seltenen Ausnahmen MEGGITT, Poverty, 185f.
50 KSEMANN, Generation, 374-376; DERS., Grundstzliches; DERB., Rmer, 337347.
51 Vgl. die sehr positive Wrdigung von Karl Barths Diskussionsbeitrgen bei KsEMANN, Generation, 364f. Auch CULLMANN, Staat, 85-87, sieht durchaus die politischen
Gemeinsamkeiten.
52 KSEMANN , Generation, 358f.
53 KSEMANN, Rmer, 338.344f.
54 S. o. S. 6; CAMPENHAUSEN, Auslegung, 95. Ksemann nimmt insbesondere die
Thesen von LO'TGERT, Freiheitspredigt, auf.

1.1. berblick ber wichtige "klassische" Forschungspositionen

13

seiner Auslegung der Korintherbriefe zugespitzt. 55 Auf die enthusiastische


Gefahr reagiere Paulus mit einer konkreten Anweisung: sich den Amtstrgern, mit denen man jeweils zu tun habe, unterzuordnen. 56 Ksemann legt
groen Wert darauf, dass hier nicht an "Obrigkeit" in einem allgemeinen
oder gar institutionellen Sinne gedacht sei, sondern tatschlich nur situativ an den einzelnen rmischen Magistrat. Die Beamten, Polizeibttel und
Steuereinnehmer wrden von Paulus gnzlich profan und nchtern, ohne
jeden Anflug von Staatsmetaphysik zur Kenntnis genommen. Ksemann
beruft sich hier auf die Ergebnisse der Untersuchung zentraler Begriffe
von Rm 13,1-7 durch August Strobel57 und entwickelt diese weiter. Strobel hatte umfangreiches Material aus antiken literarischen Texten und Inschriften zu diesen Begriffen gesammelt. Gegen Cullmanns angelologische
Deutung versucht er nachzuweisen, dass die Begrifflichkeit von Rm 13,1-7
aus der ,;Verwaltungssprache" im griechischen Osten des rmischen Reiches
stamme. Ksemann geht allerdings ber ihn hinaus, indem er dieses Ergebnis zu einem Schlssel fr die theologische Interpretation und Bewertung
des Textes macht.
Ein weiterer zentraler Sttzpfeiler fr Ksemanns Deutung des Textes
ist seine Analyse der Argumentation in Rm 13,1-7. Paulus begrnde die
Anweisung zur Unterordnung - durchaus einseitig, ja geradezu gezwungen 58 - mit Hilfe verschiedener, nicht systematisch aufeinander bezogener,
zum groen Teil traditioneller Argumente,59 so dass insgesamt ein Text
entstehe, der ein "Fremdkrper" in seinem Kontext sei: nicht christologisch
oder eschatologisch argumentierend und nur durch lose Stichwortverknpfungen eingebunden. 6o
A~s diesem Konglomerat verschiedenster traditioneller Argumente und
Begrndungen, das dem eigentlichen Schwerpunkt des Textes, nmlich der
konkreten Ermahnung, gnzlich untergeordnet sei, lasse sich - wie bereits
erwhnt - keine Staatslehre ableiten. 61 Die Ermahnung aber sei ihrerseits
fest in ihrer spezifischen historischen Situation verartkert. Als bleibender
55 Deutlich zurckhaltender bleibt trotz prinzipieller Zustimmung und Nhe z. B.
MICHEL, Rmer, 397. Eine andere Argumentation, mit der die Geltung von Rm 13,17 stark an eine besondere Situation gebunden und so relativiert wird, findet sich bei
DIBELIUS, Rom, 184: Er versteht auf dem Hintergrund von 13,11 den Text als eine Art
,,Interimsanweisung" fr die Zeit bis zum nahen WeItende.
56 KSEMANN, Rmer, 34lf; DERS., Grundstzliches, 209; vgl. POHLE, Christen, 99f.
57 STROBEL, Verstndnis.
58 KSEMANN, Rmer, 346f.
59 KSEMANN, Rmer, 338.342.347; DERS., Grundstzliches, 218. Als Parallele dient
ihm dabei immer wieder die Argumentation des Paulus in 1Kor 11,2-16. Vgl. auch
POHLE, Christen, 54-6I.
60 KSEMANN, Rmer:, 339f; DERS., Grundstzliches, 206f; hnlich zuvor schon DIBELIUS, Rom, 181-184; vgl. dazu auch POHLE, Christen, 30-34.
61 KSEMANN, Rmer, 34I.343f; DERS., Grundstzliches, 205; hnlich MICHEL, R-

14

Kapitel 1. Zur Forschungsgeschichte von Rm 13,1-7

Gehalt des Textes kann also letztlich kaum mehr als der Ruf zum charismatischen Gottesdienst in der profanen Welt - anstelle der enthusiastischen
Flucht aus der Welt - festgestellt werden: 62 The in der jeweiligen politischen Situation das, was deinem Stand als begnadeter Christ entspricht!63
Ksemann kommt das Verdienst zu, in seinem Forschungsberblick die
durch die politischen Ereignisse geprgten Debatten der deutschsprachigen
Exegese in der ersten Hlfte des 20. Jahrhunderts gebndelt und analytisch
durchdrungen zu haben und wichtige Anste fr eine neue Herangehensweise an Rm 13,1-7 gegeben zu haben, die von einer starken Bindung an
dogmatische Prmissen weg- und zu einem historischen Verstndnis des
Textes hinfhrten. Eine ,,naive" Benutzung von Rm 13,1-7 als Grundlage
fr eine "paulinische Staatslehre" ist seit Ksemann nicht mehr mglich.
Seiner wohl allzu engen Eingrenzung auf die rein situative Parnese ist
die weitere Forschung allerdings in groen Teilen nicht gefolgt.64 Vor allem aber hat sich seine Beschreibung der konkreten historischen Umstnde
dieser Ermahnung - der Kampf des Paulus an der ,,antienthusiastischen
Front" - als stark von eigenen kirchenpolitischen Erfahrungen geprgt und
exegetisch revisionsbedrftig erwiesen. 65
Eine nicht unwesentliche Modifikation 66 erfuhr Ksemanns Interpretation durch Johannes Friedrich, Wolfgang Phlmann und Peter Stuhlmacher. Sie versuchten - mit groer Wirkung auf die weitere Forschung67
- die wichtigste Schwachstelle in Ksemanns Argumentation zu beheben,
nmlich die nicht verifizierbare Beschreibung der Entstehungssituation von
Rm 13,1-7 als Gefhrdung der Gemeinde durch ,,Enthusiasten" durch eine
Beschreibung zu ersetzen, fr die es Quellenbelege gibt und die sich auch
im Text selbst widerspiegelt: Sie arbeiten als Spezifikum bei Paulus gegenber der von ihm aufgenommenen antik-jdischen Tradition die Betonung
mer, 400; sehr kritisch zur Trennung von Ermahnung und Begrndung: POHLE, Christen, 163f; vgl. CULLMANN, Staat, 86f (s. dazu o. S. 11).
62 KSEMANN, Grundstzliches, 207; vgl. POHLE, Christen, 142-145.
63 KSEMANN,
Grundstzliches, 22lf. hnlich, aber vorsichtiger: FRIEDRICH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 166; STUHLMACHER, Rmer, 182f.
64 Doch vgl. die Aufnahme dieser Idee z. B. bei ELLIOTT, Roman.s 13:1-7, 187.
65 Vgl. auch den Hinweis von DUNN, Charter, 55, dies sei ein Nachklang der reformatorischen Tuferpolemik. Bei LOTGERT, Freiheitspredigt, auf den Ksemann zurckgreift, ist die Anknpfung an die Angriffe der Reformatoren gegen die ,chwrmer"
eindeutig.
Aufgegriffen und - in systematisch-theologisch sicherlich fruchtbarer Weise - weitergedacht wird Ksemanns Enthusiasmushypothese bei JONGEL, Jedermann, 21-24.
66 Am nchsten bleibt der Ksemann.schen Auslegung die seines Schlers Wolfgang
Schrage; vgl. SCHRAGE, Christen, 50-62; DERB., Ethik, 244-248. Allerdings hebt er wie etwa auch Wilckens, s. u. S. 18 - mehr die Einordnung des Textes in seinen durch
das Liebesgebot geprgten Kontext hervor. Sehr hnlich ist auch der Umgang mit dem
Text bei MARXSEN, Ethik, 166f.233.
67 S. dazu u. S. 153.

1.1. berblick ber wichtige "klassische" Forschungspositionen

15

der Pflicht zum Steuerzahlen heraus (also Rm 13,6f). Dies korrespondiere mit der Angabe bei Tac. anno 13,50f und Suet. Nero 10, dass in den
Jahren, als der Rmerbrief entstanden sein muss, in Rom gewaltttige Unruhen wegen der hohen Abgaben und Steuern ausbrachen. 68 Eine wie auch
immer geartete Beteiligung daran htte die kleine, rechtlich ungesicherte
christliche Gemeinde in Rom in ihrer xistenz gefhrden knnen - darum
die eindringliche Mahnung des Paulus zur Unterordnung und zum Zahlen
der Abgaben.

l.L5 Die theologische Interpretation Rolf Walkers


Eine Sonderstellung in der neueren Geschichte der Auslegung von Rm
13,1-7 nimmt Rolf W8J.ker mit seiner im Jahre 1966 verffentlichten ,,studie zu Rm 13,1-7" ein. 59 In scharfer Polemik gegen jede Art von frherer
Exegese70 und letztlich ohne Nachfolger gibt er dem Text eine steile theologische Deutung.
Walker versteht Rm 13,1-7 als "Gegenbewegung" zur Schilderung der
neuen charismatischen Wirklichkeit im Kontext: Der Text hole den in Christus Befreiten hart zurck in die unerlste Welt, in der Gottes unerbittlicher Zorn herrsche. 71 Mit Fragen der politischen Ethik hat er fr Walker
nichts zu tun; auf Exegeten, die ihn ,,spiebrgerlich" als Aussage ber die
iustitia civilis auslegen, sieht Walker in beiender Ironie herab. 72
Im Einzelnen versucht Walker diese Interpretation plausibel zu machen,
indem er fr die im Text genannten Instanzen eine ausschlielich theologische Deutung nachweist: So sind die e:l;OUOLcxL nicht von Gott eingesetzte Amtleute und Obrigkeiten, sondern - im Anschluss an Vorstellungen
bei Jeremia - bermchtige Gewalten wie etwa Heerfhrer oder Herrscher
als Werkzeuge von Gottes Zorn. 73 Der cp6~0c; (13,3) hat nichts mit Strafe fr bse Taten zu tun, sondern mit dem Gottesschrecken des Alten
Testaments,74 ~1tQ(LVOC; (13,3) meint Gottes Lob fr das Gute, nicht die Be68 FRIEDRlCH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 156-159; zuvor findet sich die
Idee schon sehr knapp angedeutet bei MICHEL, Rmer, 397.
69 Walker war Assistent bei Ksemann. Er wurde 1966 ber ,,Die Heilsgeschichte im
ersten Evangelium" promoviert, seine Habilitationsschrift wurde von Ksemann abgelehnt. Er war spter Dekan im Kirchenbezirk Nrtingen und Mitglied der konservativen
Evangelischen Sammlung. (Fr diese Informationen danke ich Herrn Dr. K. W. Mller.)
70 Insbesondere allerdings gegen Strobel und Ksemann (dem das Werk ,~n Dankbarkeit und Verehrung zum 60. Geburtstag" [I) gewidmet ist). Eine scharfe Gegenpolemik
gegen den ehemaligen Schler findet sich bei KSEMANN, Rmer, 342.
7l WALKER, Studie, 57.
72 WALKER, Studie, 37. Auch spter noch hat sich Walker scharf gegen jede Art von
politisch interessierter Exegese gewandt; vgl. DERS., Politisierung; DERS., Evangelium.
73 WALKER, Studie, 16-20. DucHROw, Christenheit, 146f, erkennt hier das "deuteronomistische Geschichtsbild" wieder.
74 WALKER, Studie, 29-31.

16

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte lIon Rm 13,1-7

lobigung fr brgerliche Anstndigkeit,75 ebenso hat das Schwert (13,4)


nichts mit Justiz oder gar Berechtigung der Todesstrafe zu tun, sondern
ausschlielich mit Gottes Zorn. 76
Walkers "Studie" blieb in.der nachfolgenden Forschung weitgehend unbeachtet - dies sicher nicht ganz zu Recht, denn sie ist wohl die bislang
grndlichste Auseinandersetzung mit der reformatorischen Auslegung von
Rm 13,1-7 und mit den groen Kommentaren des 18. und 19. Jahrhunderts und sie enthlt eine Flle prziser philologischer Beobachtungen. 77
Insgesamt jedoch wirkt Walkers Auslegung geknstelt, ja stellenweise geqult. 78 Sie ist ein gescheiterter Versuch, gegen den unaufhaltsamen Trend
zur historischen Auslegung von Rm 13,1-7 eine rein theologische Deutung
vorzulegen. Freilich weicht diese von der durch die Geschichte desavouierten theologischen Tradition radikal ab.

1.1. 6 Modifikationen der lutherischen Interpretation


Ksemanns Thesen zu Rm 13,1-7 waren - gerade in ihrer Zuspitzung
und Polemik - ein wichtiger Impuls fr die exegetische Forschung an diesem Text. Dennoch konnten sie in dieser Form nicht einfach bernommen
werden, sondern sie wurden, wie bereits dargestellt, von seinen Schlern
modifiziert - und sie provozierten Antworten von Seite der von Ksemann
heftig kritisierten eher traditionell lutherischen Exegese. 79 Hier sind v. a.
Ulrich Duchrows Arbeit ber die Zwei-Reiche-Lehre,8o Gerhard Dellings
Forschungen im Zusammenhang mit seiner Arbeit fr das ThWNT81 und
Ulrich Wilckens' Rmerbriefkommentar82 zu nennen.
Ulrich Duchrow will die lutherische Zwei-Reiche-Lehre gegenber ihrem
Missbrauch in der NS-Zeit einerseits und ihrer polemischen Kritik durch
Karl Barth und andere Vertreter einer politischen Ethik der ,,Knigsherrschaft Jesu Christi" andererseits83 so neu.interpretieren, dass sie mit ,;Weltverantwortung", also politischem Engagement der Christen vereinbar ist.
In diesem Rahmen ist seine knappe - von ihm selbst ausdrcklich nicht

WALKER, Studie, 36f.


WALKER, Studie, 40f.
77 Einer der wenigen, die Walker immerhin in letzterer Hinsicht wrdigen, ist LEGASSE, Romains, 826--834.
78 DUCHROW, Christenheit, 147; LAUB, Christ, 258; POHLE, Christen, 27f.
79 Allerdings sah sich auch Ksemann selbst als dezidiert lutherischer Theologe, jedoch eben als - um des Evangeliums willen - politisch ,~inks" stehender Lutheraner.
80 DUCHROW, Christenheit.
81 DELLlNG, Rmer 13,1-7; DERB., s. v. "tcXaaw.
82 WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 28-66; dazu als Vorarbeit: DERB., Rmer 13.
83 Zu deren exegetischer Verankerung in der angelologischen Interpretation von Rm
13,1-7 s. o. S. 12.
75
76

1.1. berblick ber wichtige klassische" Forschungspositionen

17

als exegetisch vollstndig und philologisch detailliert bezeichnete84 - Auslegung von Rm 13,1-7 zu sehen. 85
Duchrow versucht in reflektierter Aufnahme Ksemanns, aber doch in
zentralen Punkten sehr kritisch ihm gegenber, die Angemessenheit der lutherischen ordnungs- bzw. schpfungstheologischen Interpretation darzulegen. Gegen Ksemanns Verstndnis als situative Parnese stellt er fest,
dass sich Paulus nicht auf eine spezifische Situation in Rom beziehe. 86 Es
gehe also weder nur um die konkrete Bezogenheit auf Weltverhltnisse
noch um zeitlose theologische Wahrheiten, sondern um eine Verbindung
von beidem, wobei allerdings der Schwerpunkt auf den theologischen Prinzipien liege. 87 Sehr scharf lehnt er die Vorstellung ab, es seien nur personale
Beziehungen zu jeweiligen Amtstrgern das Thema des Textes, betont vielmehr den institutionellen Aspekt. 88 Damit hngt zusammen, dass Duchrow darauf beharrt, dass der Text - in Einklang mit anderen Paulustexten
- schpfungstheologisch argumentiert. Diese Argumente und Begrndungen knnten nicht zugunsten einer einseitigen Betonung des parnetischen
Gehaltes als aus der Tradition bernommen und nebenschlich abgetan
werden. 89
Auf diesen exegetischen Beobachtungen baut Duchrow seine hermeneutischen und systematisch-theologischen berlegungen auf: Die Neuschpfung ziele von der Ohristologie und Pneumatologie her auf die eschatologische Vollendung hin. Dennoch drfe sie nicht ,;weltlos" verstanden werden
und auch nicht im bloen Gegenber zu einer Welt, die nur negativ als
,,alter on" aufgefasst werde. Vielmehr msse sie auf Gottes Schpfung,
auf sein bleibendes Herrsein ber die ,,alte" Welt bezogen werden. 9o
Whrend also Duchrow das Ziel, ber Ksemann hinaus- und damit
zugleich zum Wahrheitsgehalt der lutherischen und in mancher Hinsicht
.auch der traditionell katholischen Interpretation zurckZukommen, auf einer prinzipiellen, theologischen Ebene verfolgt, tut dies Gerhard Delling in
fleinen Beitrgen auf der Ebene der exegetischen Details. Mit groer philologischer Akribie arbeitet er heraus, dass Paulus in Rm 13,1-7 keineswegs
einfach jdische Traditionen bernimmt, sondern diese absichtsvoll adaptiert. 91 Das zweite wichtige Ergebnis seiner Forschung ist, dass der WortDUCHROW, Christenheit, 148.
DUCHROW, Christenheit, 137-180.
DUCHROW, Christenheit, 148.
87 DUCHROW, Christenheit, 149f.
88 DUCHROW, Christenheit, 156f; sehr skeptisch ist er daher auch gegenber den von
Ksemann bernommenen Ergebnissen von Strobel (DERB., op. cit., 151.157f).
89 DUCHROW, Christenheit, 153-157. Er bezieht sich dabei auf die seit Ksemann erschienenen Studien von NEUGEBAUER, Auslegung, und DELLING (s. dazu im
Folgenden).
90 DUCHROW, Christenheit, 171.
91 DELLING, Rmer 13,1-7, 8-20.
84
85
86

18

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 13,1-7

stamm "COty- und damit theologische (Schpfungs-)Ordnungsvorstellungen


fr Paulus von groer Bedeutung sind und folglich nicht gegenber Christologie und Eschatologie abgewertet werden drfen. 92 Diese Herangehensweise - theologische und aktuelle Fragen sind im"Hintergrund erkennbar,
im Vordergrund aber steht philologische Arbeit - ist fr Delling insgesamt
charakteristisch und in diesem Falle wohl auch damit zu begrnden, dass
Delling als Theologe in der DDR mit grundstzlichen uerungen zu Fragen der politischeri Ethik vorsichtig sein musste. 93
Ulrich Wilckens nennt als grundlegend fr seine Interpretation die Situation ,,nach Ksemann", d. h. das Wissen um die durch politische Interessen
bedingten Irrwege der Auslegung und Verwendung dieses Textes. Daraus
msse das Bemhen um eine historische - wenn auch, da das nicht mglich
sei, nicht objektive - Auslegung erwachsen. Zudem betont er den kumenischen HQrizont, der eine umfassende Einbeziehung der Auslegungs- und
Wirkungsgeschichte von Rm 13,1-7 impliziert. 94
Hatte Ksemann im Anschluss an Dibelius den Text als ,,Fremdkrper"
aus jdischem parnetischen Material bezeichnet, so bemht sich Wilckens
gerade um seine Einordnung in den Kontext und den Aufweis eines spezifisch paulinischen Akzents.
Er stellt einerseits fest, dass Rm 13,1-7 durchaus in das Gesamtthema
der Parnese von Rm 12f eingebunden sei: das TUn des Guten, dessen
Mastab die Liebe ist. 95 Das heie nun nicht, dass der Christ die Machthaber lieben solle, und es heie vor allem nicht, dass die Normen der iustitia
Dei "gesetzlich" auf die Gesamtgesellschaft ausgeweitet werden drften,
in der vielmehr im Sinne der Zwei-Reiche-Lehre die iustitia civilis gelte. 96
Aber es bedeute, dass die Frderung des Guten, des allgemeinen Wohls also Rm 13,3f - Mastab und Grenze der Unterordnung und des Gehorsams sei.97
Andererseits weist Wilckens nach, dass Paulus in Rm 13,1-7 zwar auf
jdischer und frhchristlicher parnetischer Tradition aufbaue, diese aber
keineswegs einfach bernehme, sondern erkennbar modifiziere: Aus dem
92 DELLING, Rmer 13,1-7, 39-44. Breiten Raum nimmt daneben die Widerlegung
der damals aktuellen angelologischen bzw. christologischen Auslegung von Rm 13,1-7"
ein; DERB., op. cit., 20-34.
93 Vgl. dazu HOLTZ, Lebenswerk (insbes. 349f).
94 WILCKENS, Rmer 13, 203f.
95 WILCKENS, Rmer 13, 216; DERS., Rmer, Bd. 3, 3Of.35-37.
96 WILCKENS, Rmer 13, 237f.
97 WILCKENS, Rmer 13, 239. Er nimmt hier in anderer Form auch fr die katholische
Deutung wichtige (s. o. S. 7) berlegungen der mittelalterlichen Theologie zur Frage
nach der Geltung von Rm 13,1-7 in einem ungerechten Staat auf, die ber die Ansicht"
der Alten Kirche und auch vieler neuerer Exegeten, dass (nur) Apg 5,29 - also die
Freiheit des Glaubens - die Grenze des Gehorsams sei, hinausgehen; DERB., op. cit.,
235.

1.1. berblick ber wichtige "klassische" Forschungspositionen

19

durchaus breiten Spektrum antik jdischer Ansichten ber die nichtjdischen Herrscher whle er die weisheitlich-rabbinische Anschauung von der
Einsetzung dieser Herrscher durch Gott aus und verschrfe sie noch. Zudem setze er mit der Forderung, Steuern und Abgaben zu zahlen, die so
sonst nicht belegt sei, einen eigenen Schwerpunkt, eventuell in Aufnahme
des Jesuswortes Mk 12,17.98
Die Bestimmung der historischen Situation, in der Paulus diese Mahnung zur Unterordnung schrieb, tritt bei Wilckens eher in den Hintergrund.
Zwar hlt er Rm 13,1-7 nicht fr einen ohne aktuelle Bezge bernommenen parnetischen Topos,99 doch bleibt er sehr skeptisch gegenber allen
Versuchen, diese genauer zu beschreiben - sei es als Tendenz der rmischen
Gemeinde zum Zelotismus, sei es (wie bei Ksemann) als enthusiastische
Indifferenz gegenber allen weltlichen Ordnungen. Am ehesten neigt er
noch dem Erklrungsmodell von Friedrich, Phlmann und Stuhlmacher
zu, es habe Unruhen wegen berhhter SteuerforderUngen gegeben. wo
Wilckens lsst bewusst Widersprchlichkeiten stehen: Rm 13,1-7 lasse
sich in den Kontext christlicher Parnese einordnen und sei doch an sich in
keiner Weise spezifisch christlich geprgt. Der Text enthalte einen Mastab
fr gerechtes staatliches Handeln und gehe doch nirgends auf die Frage ein,
was geschieht, wenn der Staat sich nicht an ihn hlt. Er fordere grundstzlich Gehorsam und sei doch situationsbedingt.lol Darum hlt Wilckens es
auch nicht fr mglich, den Text direkt auf die heutigen Fragen politischer
Ethik anzuwenden, sondern versucht, hermeneutisch umsichtig zu klren,
inwieweit seine Grundgedanken in der vllig vernderten Situation einer
modernen Demokratie zum Tragen kommen knnen. 102
Wilckens' Auslegung von Rm 13,1-7 ist der Versuch einer groen Integration. Er nimmt vielfltige Anregungen aus der Auslegung frherer
Zeiten auf - die auf knappem Raum grndlich und umfassend aufgearbeitete Auslegungs- und Wirkungsgeschichte103 ist bei ihm kein Exkurs, der
unverbunden neben der eigentlichen Exegese steht - und bleibt doch klar
im Rahmen der modernen, historisch-kritischen Forschung. Er versucht eine Einordnung des Textes in den Kontext und hlt doch die von Ksemann
so klar herausgestellte Sperrigkeit und Fremdheit fest. Er relativiert den
Text und spricht ihm unmittelbare Gegenwartsbedeutung ab, indem er ihn
einer bestimmten geschichtlichen Situation zuweist, und er sucht doch nach
der Relevanz seiner Aussagen fr heute.

98
99

100
101
102
103

WILCKENS,
WILCKENS,
WILCKENS,
WILCKENS,
WILCKENS,
WILCKENS,

Rmer 13, 223-226; DERS., Rmer, Bd. 3, 38.


Rmer 13, 227.
Rmer, Bd. 3, 34; anders noch DERS., Rmer 13, 227-230.
Rmer, Bd. 3, 39-41.
..
Rmer, Bd. 3, 41-43.
Rmer, Bd. 3, 43--66.

20

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 13,1-7

1.2 Neuere Entwicklungen


Die Diskussionen ber Rm 13,1-7 in der deutschsprachigen Exegese haben
sich in den letzten Jahrzehnten merklich abgekhlt;- gewiss auch eine Folge dessen, dass es um manche politischen Debatten ruhiger geworden ist.
Die von seinen Schlern modifizierte und abgemilderte Ksemannsche Deutung, die Interpretation von Wilckens und die neuere katholische Exegese
konvergieren in Vielen Punkten, und so scheint ein gewisser Rahmenkonsens erreicht - wenn auch nicht bereinstimmung in allen Einzelfragen. 104
Neuanstze, die. diesen Rahmen verlassen, gibt es kaum. Auslegungen mit Hilfe textlinguistischer Methoden haben Peter Arzt und Helmut
Merklein vorgelegt. Arzt untersucht den Text in Hinblick auf Textsyntax und -semantik, Intentionalitt, Informativitt und Intertextualitt.
Einen Schwerpunkt legt er auf die Verbindung zu Rm 12,17-21: Der Text
verstrke die dortige Mahnung, Gutes zu tun, selbst wenn man Bses erfahre, und auf Vergeltung zu verzichten, indem er die staatliche Macht
als von Gott eingesetzte Instanz zur Vergeltung des Bsen beschreibe. l05
Merklein bietet eine uerst genaue semantische und pragmatische Analyse des Textes und kommt zu dem Schluss, Paulus ermahne seine Leser
in einer bestimmten Situation zu Loyalitt und Unterordnung unter allen
Umstnden. l06 Damit kommt er zu einem hnlichen Ergebnis wie Ksemann mit seiner These vom parnetischen Charakter des Textes.
In gewisser Hinsicht neue Anstze brachten Klaus Haacker und Oda
Wischmeyer in die Diskussion. ein. Haacker arbeitet das Thema ,,Friede"
als Grundthema des Rmerbriefes heraus, das die verschiedenen Motivationen zum Schreiben dieses Briefes, seine vielschichtigen Absichten und die
theologischen Inhalte zusammenhalte. 107 Friede habe dabei einerseits eine
vertikale Dimension: Rechtfertigung werde als Friede mit Gott interpretiert und verstndlich gemacht. lOB Andererseits habe Friede eine wichtige
horizontale Dimension, insbesondere die berwindung der Kluft zwischen
Juden und Nichtjuden. 109 Haacker mchte dies auf dem politischen Hintergrund der zweiten Hlfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. verstehen. In den
Jahrzehnten vor dem ersten jdischen Krieg sei es zu einer immer strke104 Besonders deutlich wird dies etwa in dem Forschungsberblick von POHLE, Christen, in dem der (breit gefasste) Typ der ,,eschatologisch-realistischen Interpretation",
zu dem er neben Wilckens auch z.B. Schlier, Schnackenburg, Ku, Duchrow, Delling
und Schrage rechnet, beinahe in die Rolle eines ,,Endergebnisses" kommt, auf das die
Forschung hinzielt. Vgl. auch die diesen Rahmenkonsens knapp zusammenfassenden
Ausfhrungen bei THEOBALD, Der Rmerbrief, 306--310.
lOS ARZT, Macht, 173f.
106 MERKLEIN, Sinn, 433-435.
107 HAACKER, Friedensmemorandum, 29.
108 HAACKER, Friedensmemorandum, 29-31.
109 HAACKER, Friedensmemorandum, 33.

1.2. Neuere Entwicklungen

21

ren Polarisierung gekommen. Die Zeloten als Kriegspartei htten die Abgrenzung zwischen Juden und Nichtjuden immer mehr verschrft. Paulus
hingegen sei als Vorlufer der spter innerjdisch tatschlich unterlegenen
Friedenspartei anzusehen, da er auf eine Vershnung zwischen Juden und
Nichtjuden hingearbeitet habe. llo In diesem Zusammenhang interpretiert
Haacker Rm 13,1-7. Der Text stehe - freilich auf niedrigerem politischen
wie theologischen Niveau - mit dem Zentrum des Evangeliums in Einklang:
der Vision von der einen Menschheit unter dem einen Gott (Rm 3,29f).1ll
Diese aus der Situation des Paulus hergeleiteten Gedanken passen laut
Haacker auch auf die Situation in Rom, die sich hinter den parnetischen
Kapiteln des Briefes erkennen lsst: Dort wrden die Christen Roms zum
Frieden mit allen Menschen ermahnt - auf dem Hintergrund des Streits
zwischen Starken und Schwachen und der Ausweisung unter Claudius aufgrund von Unruhen. ll2 Haacker meint, dass Paulus bei dieser Ermahnung
durchaus ,,apologetisch" die offizielle rmische Staatsphilosophie von Frieden und Eintracht aufnehme, ja eventuell sogar mit ,,offizielle[n] Stellen als
mgliche[n] Mit-Leser[n]" rechne. ll3 Doch darber hinaus stimme er ihr
sogar - kritisch ll4 - zu und wrdige die Leistungen der rmischen Herrschaft, weshalb er eben Unterordnung nicht nur aus Taktik, sondern aus
berzeugung fordere. 115
Wischmeyer versteht Rm 13,1-7 nicht als prskriptiven Text, da ihm
alle Zge christlicher Parnese fehlten. Es handle sich vielmehr um einen
deskriptiven Te:)Ct, um eine Beschreibung der vorfindlichen Lebenswelt der
rmischen Christen und eine Hinfiihrung zu ihrem Verstndnis als Lebenswelt [mo -6e:o. Vor diesem Hintergrund stehe dann die eigentliche Ermahnung zu einem spezifisch christlichen Leben in Rm 12 uild 13,8fI.1l6
In der englischsprachigen Exegese haben grundlegend neue Wege der
Auslegung zu einem groen Aufschwung der Paulusforschung, allerdings
auch zu einer gewissen Unbersichtlichkeit und Zersplitterung gefhrt.
Auch Rm 13,1-7 erscheint in vielfltigem neuen Licht, wobei die Ergebnisse der ,,klassischen" deutschsprachigen Diskussion nur teilweise rezipiert
FHedensmemorandum, 33f.
Ftiedensmemorandum, 34f.
Ftiedensmemorandum, 39f; DERS., Rmer, 297.
Ftiedensmemorandum, 40.
Rmer, 299.
Ftiedensmemorandum, 269f. Dabei knne durchaus eine Rolle spielen,
dass Paulus selbst Rmer sei - im Gegenber zu den rmischen Christen, die teilweise
tributpflichtige peregrini waren (Rm 13,6); DERS., Rmer, 301. S. dazu u. S. 90.
116 WrsCHMEYER, Staat, 159-161. In einem sehr anderen Forschungskontext kommt
STUBBS, Subjection, 172, zu einer hnlichen Einschtzung: ,,[... ) it reads less like a
prescriptive demand and more like a call for Roman Christians to acknowledge their
social reality in relation to the Roman state which is part of the existance of life in the
Christian community." .
110
111
112
113
114
115

HAACKER,
HAACKER,
HAACKER,
HAACKER,
HAACKER,
HAACKER,

22

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

und verarbeitet werden. Auslegungen von Rm 13,1-7 aus vier wichtigen


Strmungen sollen im Folgenden vorgestellt werden: der New Perspective,
dem - mangels einer besseren Bezeichnung - oft als "neuere Paulusperspektive" bezeichneten ,,New View", dl' antiimperialen Paulusinterpretation und der ,,konservativen" Exegese. Anschlieend wird ein Blick auf die
durch die politischen Umstnde sehr intensive und in ihren Ergebnissen
eigenstndige sdafrikanische Debatte ber Rm 13,1-7 geworfen.
1.2.1 Rm 13,1-7 in der New Perspective on Paul

In der englischsprachigen Paulusexegese spielt seit lngerem die New Perspective on Paul eine magebliche Rolle. Sie lehnt das Bild des Judentums in der traditionellen lutherischen (bzw. Bultmannschen) Paulusdeutung und deren Konzentration auf das Individuum ab, im Mittelpunkt stehen nun Fragen der Konstitution von Gruppenidentitt. Unter Aufnahme
von kulturanthropologischen und religionswissenschaftlichen Theorien werden die von Paulus diskutierten ~pyot v6f.lou als boundary markers, rituelle
Kennzeichen einer zugleich ethnischen und religisen Identitt, aufgefasst.
Nicht ,;Werkgerechtigkeit", sondern diese jdische covenant distinctiveness
sei es, gegen die Paulus sich wende und der er ein ber ethnische Grenzen
hinweg durch Christus neukonstituiertes Gottesvolk entgegenstelle. Rm
13,1-7 steht gewiss nicht im Zentrum des Interesses dieser neuen Paulusinterpretation, aber es wurden verschiedene Versuche gemacht, den Text
auszulegen und in eine Beziehung zum neu bestimmten Zentrum der paulinischen Theologie zu setzen.
James D. G. Dunn, der prominenteste Vertreter der New Perspective,
hat sich zu Rm 13,1-7 in einem Aufsatz 1l7 und - darauf aufbauend in seinem Rmerbriefkommentar1l8 geuert. Dunns Ausgangspunkt sind
berlegungen zur Entstehung einer christlichen Gemeinde in Rom aus dem
stadtrmischen Judentum. Alle uns zur Verfgung stehenden Quellen - insbesondere zum berhmten "Claudiusedikt" (Apg 18,2j Suet. Claud. 25,4j
Cass. Dio 60,6,6fj Oros. hist. 7,6,15f) - lassen schlieen, dass die ersten
Christen in Rom Juden waren und ber lngere Zeit hinweg enge Beziehungen zu den Synagogen und deren Umfeld bestanden. 1lg Damit htten
die Christen an der ambivalenten politischen Situation der Juden partizipiert, die einerseits von gewissen Privilegierungen, andererseits aber von
bestndiger Gefahrdung geprgt gewesen sei. 120
Dunn macht nun das Neue an der New Perspective fr die Auslegung von
Rm 13,1-7 fruchtbar, indem er hervorhebt, dass dieser Text - wie berhaupt die gesamte Parnese in Rm 12-15 - nicht eine ethische Anweisung
DUNN,
DUNN,
119 DUNN,
120 DUNN,
117

118

Charter.
Romans, Bd. 2, 757-774.
Charter, 56-58.
Charter, 58-60.

1.2. Neuere Entwicklungen

23

fr den individuellen Christen in der beschriebenen Situation sei, sondern


eine Darstellung der ethischen und sozialen Konsequenzen der Neufassung
der kollektiven Gre ,;Volk Gottes".121 Zentral sei dabei, dass die Identifikation dieser Gre mit dem jdischen Ethnos aufgehoben werde. 122
Dadurch ndere sich das Verhltnis zum Staat: Fr das Judentum sei
der Idealzustand eine Theokratie, das fr die Diaspora praktisch zu erreichende und mit grtem Einsatz angestrebte Optimum das Leben nach
den ,;vterlichen Gesetzen" als abgegrenzte Gruppe innerhalb des politischen Gemeinwesens, basierend auf bestimmten Privilegien wie etwa der
Erlaubnis zur Zahlung der Tempelsteuer und der Unterhaltung eigener Gerichte. 123 Die christliche Gemeinde hingegen, die sich allmhlich aus dem
Judentum herauslste, habe diese - ja auch schon ambivalente - Stellung
als ethnische Minderheit nicht mehr fr sich beanspruchen knnen und
darum noch grere politische Gefhrdungen gewrtigen mssen, denen es
mit uerster Vorsicht und politischer Klugheit entgegenzutreten gegolten
habe. 124
In Rm 13,1-7 empfehle Paulus darum vllige politische Zurckhaltung.
Er und seine Gemeinden htten zu der groen Masse der politisch Machtlosen gehrt, denen Einfluss auf oder gar eine Vernderung des politischen
Systems in keiner: Weise realistisch erschienen seieQ..125 Es habe vielmehr
gegolten, so gut wie eben mglich mit dem Gegebenen zurechtzukommen.
Dazu habe das Judentum in der langen Geschichte der Fremdherrschaft
und Diaspora Konzepte entwickelt und theologisch begrndet, die Paulus
aufnehme und fr die neue Situation - etwa durch die betonte Einschrfung der Steuerpflicht126 - zuspitze. 127 Eine besondere christologische oder
eschatologische Ausrichtung gebe er ihnen allerdings nicht, er bleibe innerhalb der jdischen Schpfungstheologie. 128 An einem Punkt allerdings
setze er einen christlichen Akzent: indem er die fr die jdische Iq,entitt
so wichtige Trennung von ,,heilig" und "profan" - wie auch in Rm 12-15
insgesamt - aufhebe und die Staatsdiener mit sakralen Begriffen (iMxoVOL
bzw. A&L"toupyol -6w) benenne. l29
Dunns Grundidee wurde inzwischen mehrfach aufgegriffen, vertieft und
in verschiedene Richtungen ausgearbeitet. So zeichnet Mikael Tellbe den
Trennungsprozess der rmischen Christen von den Synagogengemeinden
Charter, 60.
Charter, 61.
123 DUNN, Charter, 62; DERB., Romans, Bd. 2, 769.
124 DUNN, Charter, 62; DERB., Romans, Bd. 2, 769.
125 DUNN, Charter, 63f; DERB., Romans, Bd. 2, 770.
126 DUNN, Romans, Bd. 2, 766; er ni=t hier die Ergebnisse von Friedrich, Phlmann
und Stuh1macher auf (s. o. S. 14).
127 DUNN, Charter, 64-66; DERB., Romans, Bd. 2, 761.
128 DUNN, Charter, 65; DERB., Romans, Bd. 2, 77lf.
129 DUNN, Charter, 66; DERB., Romans, Bd. 2, 767.
121 DUNN,
122 DUNN,

24

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte 'Von Rm 13,1-7

im Groen und Ganzen in gleicher Weise wie Dunn, wenn auch wesentlich
ausfhrlicher nach. l30 Einen besonderen Akzent setzt er dann mit seiner
Auslegung von Rm 13,7f: Die starke Betonung der Steuerpflicht gegenber
dem Staat in Verbindung mit der Feststellung, durch gegenseitige Liebe sei
das Gesetz erfllt, enthalte einen verborgenen Hinweis auf die Zahlung bzw. die von den Christen nicht mehr zu leistende Zahlung - der Halbschekelsteuer. Neben Beschneidung, Sabbat und Kaschrut falle also auch dieser
boundary marker des jdischen, ethnisch konstituierten Gottesvolkes weg,
und das neue christliche Gottesvolk erhalte dadurch eine eigene, auch den
rmischen Behrden von auen deutlich erkennbare Identitt. 131 Gerade
dadurch aber gerate die junge christliche Gemeinde in eine gefhrliche Situation und lenke das Misstrauen des Staates auf sich. Daher sei uerste
politische Zurckhaltung geraten. 132 Insbesondere gehre dazu die penible
Ableistung der Steuerschuld, zumal Paulus die Steuerunruhen in Rom und
auch der ber der Frage nach der Kopfsteuer entstandene Pogrom von 38
n. Chr. in Alexandreia als warnende Beispiele bekannt seien. l33
ber die Grundthesen d~r New Perspective on Paul wird derzeit heftig
diskutiert. l34 Von der Frage ihrer generellen Angemessenheit ganz abgesehen ist aber in Hinblick auf die Auslegung von Rm 13,1-7 zu wrdigen,
dass ber die traditionelle motiv- oder begriffsgeschichtliche Forschung hinaus soziologische und kulturanthropologische Erkennisse einbezogen werden. Die starke Fixierung auf das Thema der kollektiven Identitt mag
fragwrdig erscheinen, dass jedoch eine ideengeschichtlich geprgte und
auf das Individuum konzentrierte Sichtweise auf Rm 13,1-7 defizitr ist
und durch die Betrachtung des sozialen und kulturellen Umfelds ergnzt
werden muss, ist sicher richtig. 13S
Zu wrdigen ist auch, dass versucht wird, Rm 13,1-7 in eine Beziehung
zum Zentrum der paulinischen Theologie zu setzen, was in den klassischen
Auslegungsversuchen in dieser Weise nicht gelang - oder auch programmatisch gar nicht erst versucht wurde wie etwa bei Ksemann. In Rm 13,1-7
werden, so die New Perspective, Regeln politischer Klugheit angesichts des
neuen Verhltnisses zum Staat aufgrund der allmhlichen Loslsung ~om
jdischen Ethnos aufgestellt. Dieser Vorschlag ist auf jeden Fall dahingehend weiterfhrend, dass das Judentum hier in die Betrachtung miteinbe-
130 TELLBE, Paul, 141-179.188-199.
131 TELLBE, Paul, 182-188; DERB., Temple 'Thx, 29-37.
132 TELLBE, Paul, 212.
133 TELLBE, Paul, 177-181.
134 Vgl. dazu insbesondere die Beitrge in CARBON/O'BRlEN/SEIFRlD, Justification; GATHERCOLE, Boasting; aus der deutschsprachigen Exegese AVEMARlE, Werke;
BACHMANN, Paulusperspektive; FREY, Judentum, 35-42; einen fairen und aktuellen
berblick ber die Diskussion bietet AUNE, Recent Readings, 205-219.
135 Hier ist - unabhngig von der New Perspective - auch auf die Arbeiten von CoLEMAN, Obligations, MOXNES, Honor, und WINTER, Public Honouring, hinzuweisen.

1.2. Neuere Entwicklungen

25

zogen wird. Man kann freilich in Einzelheiten - abhngig von der Meinung
zu den Grundthesen der New Perspective - weiteren Klrungsbedarf sehen. 136

1.2.2 Rm 13,1-7 und der "New View

oi Paul"

Inzwischen steht der forschungsgeschichtlich gesehen nicht mehr ganz neuen New Perspective vor allem mit den Beitrgen von John Gager und
Stanley Stowers eine ,,neuere Paulusperspektive", zuweilen auch als ,,New
View" bezej.chnet, gegenber, die grundstzlich mit deren Anliegen bereinstimmt, Paulus ohne Rekurs auf ein abwertendes, verzerrendes Bild vom
Judentum zu verstehen, dabei jedoch in entscheidenden Punkten deutlich
weitergeht. 137
In ihrem Zentrum steht die Ansicht, dass Paulus sich in seinen Briefen
ausschlielich an Christen nichtjdischer Herkunft wende; jeglicher Bezug
auf Juden oder Judenchristen wird scharf abgelehnt. 138 Diesen Nichtjuden
lege Paulus dar, dass sowohl die philosophische Anweisung zur ethischen
Selbstbeherrschung als auch der Versuch der (teilweisen) bernahme des
jdischen Gesetzes zum Scheitern verurteilt seien, vielmehr nur ein Leben
aus der Treue Jesu (faithfulness, 1t(anc;; 'Il]0"0 I39 ) ihnen einen Heilsweg
erffne. Daneben bleibe der jdische Heilsweg unverndert bestehen - also auch die Verpflichtung der Juden, das Gesetz zu halten l40 -, weshalb
Paulus seine Leser vor jeglicher berheblichkeit gegenber Juden oder gar
.
Judenfeindschaft warne. 141
Diese theologische Position - letztlich die Annahme zweier Heilswege,
zweier Bnde142 - verbindet sich insbesondere bei Stowers mit dem philologischen Progranun, Paulus bzw. den Rmerbrief ,,antik zu lesen" (,,reading
anciently"): den Text z. B. nicht modern systematisch, sondern nach dem
136 Nur kurz hingewiesen sei an dieser Stelle auf den mit dem Grundansatz der New
Perspective verwandten Erklrungsversuch von DENOVA, Letter, 220f, Paulus wende
sich in Rm 13,1-7 an ehemalige Gottesfrchtige, die als solche noch am politischsozialen Leben partizipieren konnten, nun als Christen jedoch - wegen dessen kultischer Verpflichtungen - von ihm ausgeschlossen seien, und denen Paulus sozusagen ihre
,,Restmglichkeiten" an politischem Handeln darlege.
137 Vgl. z. B. GAGER, Reinventing Paul; GASTON, Paul; STOWERS, Rereading; einen
guten (und sehr kritischen) berblick gibt WEDDERBURN, Paulusperspektive; vgl. auch
AUNE, Recent Readings, 219-223.
138 GAGER, Reinventing Paul, 44; GASTON, Introduction, 7-9; STOWERS, Rereading,
29-33.
139 Stowers (und ebenso GASTON, Introduction, 11-13) balten die in der amerikanischen Exegese verbreitete (vgl. z. B. HAYS, Faith) Deutung als geneti1J1l.S subiecti1J1l.S
fr sozusagen ,,selbstverstndlich" richtig. Vgl. jetzt die umfassende Diskussion bei ULRICHS, Christusglaube.
140 GAGER, Reinventing Paul, 18.
141 STOWERS, Rereading, 36.
142 Vgl. dazu WEDDERBURN, Paulusperspektive, 54.

26

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

antiken Modell von Kola und Kommata zu gliedern, auf Stilmittel, v. a.


Prosopopoiie und Diatribenstil, zu achten und bei der Suche nach Vergleichstexten den Schwerpunkt deutlich vom antiken Judentum weg zur
hellenistischen Popularphilosophie zu verlegen. l43
Rm 12f ist laut Stowers eine Beschreibung des Lebens in der neuen
Gemeinschaft der nichtjdischen Nachfolger Jesu als Leben aus der Treue
Jesu. Diese Treue bestehe in seiner ,,Anpassungsfhigkeit" (adaptability) an
die Bedrfnisse aller, der Juden wie der Nichtjuden. 144 So sei das Leben der
ihm Nachfolgenden ebenfalls geprgt von einer Ethik der Anpassungsfhigkeit. Sie umfasse verschiedene soziale 'fugenden, die in einem genauen
Gegenbild zum plakativen Bild des seinen individuellen Begierden ausgelieferten ,,Heiden" in Rm 1,18-32 beschrieben wrden.l45 An diese sollten
sich die Christen halten, anstatt vergeblich zu versuchen, als Quasijuden
Bestimmungen des jdischen Gesetzes zu erfiillen. l46 Zu ihnen gehre auch
die Anpassungsfhigkeit und das Wohlverhalten nach auen, konkret gegenber den ,,Feinden" (Rm 12,17-21) und den staatlichen Autoritten
(Rm 13,1-7).147
Diese ,,neuere Paulusperspektive" weist kritisch auf Schwierigkeiten sowohl der traditionellen Paulusdeutung als auch der New Perspective hin,
insbesondere auf die auch in dieser nicht vllig berwundene antijdische
Tendenz. Der Preis ist jedoch, dass einige zentrale Aussagen der paw..inischen Theologie unverstndlich werden. l4S Positiv zu wrdigen ist der Versuch, Paulus strker im Rahmen der antiken Literatur und ihrer Stil- und
Ausdrucksmglichkeiten zu lesen - auch wenn man sich zumindest teilweise
des Eindrucks kaum erwehren kann, dass die Philologie fr das theologische
Anliegen in Dienst genommen wird. 149 Eine der wichtigsten Auswirkungen
dieses Ansatzes ist es, dass Rm 12,1-15,6 sinnvoll in das Briefganze integriert und nicht als ,,parnetischer Anhang" verstanden werden kann. Im
Einzelnen bleibt die Interpretation der paulinischen Ethik und insbesonSTOWERS, Rerea.ding, 6-21.
STOWERS, Rerea.ding, 40.
145 STOWERS, Rereading, 317f.
146 STOWERS, Rereading, 320.
147 STOWERS, Rereading, 319.
148 WEDDERBURN, Paulusperspektive, 56-62, nennt z. B. Aussagen wie Gal 3,13. Paulus rede dort in der 1. Person Plural ber den Fluch des Gesetzes. Das knne man kaum
so erklren, dass Juden ausgeschlossen seien. Er weist auf die Inkonsistenz der Ansicht
hin, dass Juden(christen) durch Gesetzesobservanz gerecht werden knnten, whrend
Nichtjuden dazu den Tod Christi bruchten. Er stellt klar, dass das rungen des Paulus
in Rm 9-11 (vgl. Rm 9,3; 10,1) mit einer "Zwei-Bnde"-Deutung unvereinbar sei.
149 Z. B. wenn beinahe durchgngig Stellen in der 1. Person Sg. oder PI. - die, da
Paulus ja Jude ist, der These zu widersprechen scheinen, dass er ausschlielich ber
Nichtjuden rede - als Prosopopoiie erklrt werden; vgl. WEDDERBURN, Paulusperspektive, 57f.
143
144

1.2. Neuere Entwicklungen

27

,~ere'von Rm 13,1-7 freilich etwas blassj der Frage nach einer theologisch
;I:elevanten und heute verantwortlichen Exegese dieses Textes stellt sie sich
'nicht.
"':'hnlich wie die Vertreter des "New View" sieht auch Mark D. Nanos im
'ilmerbrief ausschlielich Christen nichtjdischer Herkunft angesprochen.
zDie Gesprchssituation bestimmt er allerdings anders: Diese Christen leb:~~p..zur Zeit der Abfassung des Briefes innerhalb der jdischen Synagogeng~~einden, und das Thema sei darum, wie sie sich gegenber den nicht an
:ClY;istus glaubenden Juden verhalten sollten, um eine Abspaltung in eine
:~Jgj'lrie nicht- bzw. sogar antijdische Gemeinde zu verhindern. 15o Auf die\~~inHintergrund sieht Nanos in Rm 12-15 Anweisungen zum Verhalten
,q,'r:nichtjdischen Christen in der Synagogengemeindej mit dem Gegeni,ber seien jeweils die nichtchristlichen Juden gemeint. 151
:;,Dmentsprechend sei Rm 13,1-7 als Anweisung' zum Verhalten gegen,y;~.e;rden Leitern der Synagogengemeinden zu verstehen. 152 Nanos versucht,
liIl:~inzelnen nachzuweisen, dass die in Rm 13,1-7 genannten Inhaber von
:O.ewalt Amtstrger der Synagogengemeinden seien. So knne Paulus rmi~~e.Beamte (e:~OUcrLCXL lme:pxoucrcxL) keinesfalls in dieser Weise als von Gott
\enlgesetzt bezeichnen - der entsprechende jdische Topos habe nmlich im;mereinen kritischen 'Akzent 153 -, wohl aber die Spitzen der Gemeinde. 154
.p:~l' oLaxovoc; -6e:o sei der hazzan der Synagoge, das Schwert sei ein Bild
.iYiseine Disziplinargewalt, vielleicht auch fr die Torah als Wort Gottes,
n~p, deren Mastab Gutes und Bses beurteilt wrden. 155 Mit Ae:L"toupyol
e;o seien diejenigen gemeint, die die Tempelsteuer einsammelten, die auch
;di:.nichtjdischen Christen gezahlt htten. 156 Insgesamt ergebe sich so eine
~~rechiastische Struktur mit Hhepunkt in 13,7: Ehre ("tL~~) fr die Spitze
ig~~ Synagogengemeinde (e:~OUcr(CXL lme:pxoucrcxL), Furcht (<p6oc;) fr die Leiit'~I':(&PxoV"te:c;), angemessenes Verhalten ("tEAOC;) fr den Synagogendiener
:;(QLOqcovoc;), Tempelsteuer (<p6poc;) fr den dafr zustndigen Amtstrger

1~~~\ioupY6c;) .157

:,:/:,l';l'anos' Beschreibung der Situation der rmischen Christen ist fragwrl~i"ZU klar sind die Hinweise darauf, dass sich die rmischen Christen in
C::" '~,<:.:.

;':'J~b NANOS, Mystery, 289-294.


!;i,~,~~i.NANOS, Mystery, 295f.
',NANOS, Mystery, 296. Nanos' Deutung hat in gewisser Hinsicht. einen Vorlufer in
urch Pelagius aufgebrachten Vorstellung, neben den staatlichen seien in Rm 13,1die kirchlichen Autoritten gemeint; vgl. dazu SCHELKLE, Staat und Kirche, 231.
Kenntnis von Nanos, aber mit teilweise hnlichen Argumenten will SCHMOCKER,
3,1-7, diese Deutung auf innergemeindliche Autoritten erneuern .
. ANOS, Mystery, 299.
ANOS, Mystery, 296-304.
,
'ANOS, Mystery, 305-307.310-314.
,.~~},N!ANOS, Mystery, 308-310.
~~,rNANOS, Mystery', 320.

28

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

einem Trennungsprozess von den Synagogen befanden, wenn nicht schon


ganz von ihnen getrennt waren. ISS Doch auch davon abgesehen kann man
seine Auslegung von Rm 13,1-7 kaum anders denn als beinahe gewaltsar
mes Hineinlesen dieser Grundidee in den Text beurteilen. 159
1.2.3 Antiimperiale Paulusdeurung

Bereits 1960160 wies Ernst Bammel darauf hin, dass in 1Thess 5,3 die Herrschaftsideologie des frhen Prinzipats "pax et securitas" aus einer apokalyptischen Perspektive heraus kritisiert werde. 161 Rm 13,1-7 stelle demgegenber einen vllig anderen Typ von Staatsanschauung dar, der aus der
paulinischen Theologie insgesamt herausfalle und bei der Suche nach der
Ansicht des Paulus ber den Staat in den Hintergrund treten msse. 162
Rm 13,1-7 sei ,,der Anfang der christlichen Apologetik"163.
Diese Anregung wurde zunchst in der Forschung kaum aufgenommen.
Eine gewisse Ausnahme bilden die Ausfhrungen zu Rm 13,1-7 in Klaus
Wengsts Werk ,,Pax Romana", die allerdings letztendlich weitgehend in den
von Ksemann vorgezeichneten Bahnen bleiben. l64
In den letzten Jahren hat sich nun jedoch - wie in der Einleitung schon
angedeutet 165 - durch die Consultation on Paul and Politics der Society of
Biblical Literature um John Dominic Crossan, Neil Elliott, Dieter Georgi
und Richard A. Horsley eine regelrechte Bewegung einer ,,antiimperialen
Paulusauslegung' herausgebildet. 166 In scharfem Kontrast nicht nur zur
in der deutschsprachigen Forschung noch immer vorherrschenden reformar
torisch geprgten Paulusdeutung, sondern auch zur die englischsprachige
158 DAS, Paul, 69-74j ESLER, Conflict, 33lfj SPENCE, Pa.rting, 311fj THEOBALD, Der
Rmerbrief,31-35.
159 DAS, Solving, 146fj ESLER, Confiict, 33lfj KECK, Ramans, 313j TELLBE, Paul,
173f. S. dazu u. S. 176, 229.
160 BAMMEL, Beitragj wiederaufgenommen in DERS., Romans 13.
161 Er sieht dies in dem von ihm fr paulinisch angesehenen 2. Thessalonicherbrief
(2Thess 2,6-12) besttigt. Sehr kritisch dazu DELLING, Rmer 13,1-7, 4Of.
162 BAMMEL, Beitrag, 838fj DERS., Romans 13, 375-381. (BanImel gehrt jedoch ni~t
zu den Anhngern einer Interpolationshypothese. )
.
163 BAMMEL, Beitrag, 838.
164 WENGST, Pax Romana, 101-106. Vgl. dazu insgesamt die uerst kritischen Bemerkungen von LDEMANN/BoTERMANN, Pax christiana. Eine befreiungstheologisch
inspirierte, herrschaft&- und romkritische Auslegung findet sich auch bei SCHOTTROFF,
Gebt den! Kaiser, und bei TAUBES, Politische Theologie, 24.26f.
165 S. O. S. 1.
166 In Deutschland ist die Rezeption dieses Ansatzes bislang eher zurckhaltendj vgl.
die verhalten positiven Beitrge OMERZU, Imperiumj DIES., Paulus als Politikerj POPKES, Deutungj STANDHARl'INGER, Theologiej VOLLENWEIDER, Theologie. Als kritische
Auseinandersetzung mit der Konzeption innerhalb der englischsprachigen Forschung
vgl. z. B. BRYAN, Caesar, 77-93. Eine eher positive Aufnahme in der franzsischspraehigen Theologie findet sich bei DEBERGE, Romains 13,1-7, 296f.

1.2. Neuere Entwicklungen

29

Forschung dominierenden New Perspective on Paul wird als das Hauptthema der paulinischen Theologie nicht die Auseinandersetzung mit dem
Judentum, sondern mit der politischen Ideologie und Praxis des rmischen
Reiches gesehen. 167 Um die Zentralbegriffe EOotYYEALOV, 1t(CTtLC;, 8LXotLOcrUVT}
und Elp~vT} wird die Botschaft des Paulus als Gegenevangelium zur ,,Frohen Botschaft" des frhen Prinzipats, der augusteischen bzw. neronischen
Propaganda, konstruiert. 16S Als Ziel der Mission des Paulus ergibt sich der
Aufbau eines Netzwerkes lokaler, egalitrer Gemeinden als Gegengesellschaft zum rmischen Imperium. 169
-Im Rahmen einer solchen Gesamtdeutung der paulinischen Theologie
muss Rm 13,1-7 zunchst nicht nur als Fremdkrper, sondern geradezu als Entgleisung erscheinen. 17o Wie kann dieser Text, der anscheinend
dem Zentrum des paulinischen Evangeliums diametral entgegengesetzt ist,
erklrt, verstanden und verantwortlich ausgelegt werden?
Gegenber den frheren Versuchen, Rm 13,1-7 aus der historischen Situation heraus zu erklren,171 herrscht Skepsis. 172 Abgelehnt wird das von
der New Perspective entworfene Bild, es gehe um politisch kluges Verhalten der entstehenden christlichen Gemeinde in Rom whrend ihres Trennungsprozesses von den jdischen Synagogen. 173 Nicht solche historischen
Anlsse stnden hinter dem Text, sondern es sei auf das breitere politische
und soziale Umfeld zu achten, insbesondere auf die antijdischen Ressentiments der griechisch-rmischen Kultur und die Unterdrckungspolitik der
Rmer gegen die Juden. 174
Neben dieser Bestimmung des politischen und sozialen Hintergrundes
des Textes spielt seine Einordnung in den Gesamtduktus des Rmerbriefes
ein groe Rolle: Dieser wird von Rm 11 und 14,1-15,13 her konstruiert
als Mahnung an die nichtjdischstmmigen Christen in Rom, die aus dem
167 Vgl. z. B. CROSSAN/REED, Sea.rch; ELLIOTT, Liberating Paul; knappe berblicksdarstellung bei DERB., Paul, DERB., Ombre, DERB., Romans, HORBLEY, General Introduction, und DERB., Assembly, 371-383; wichtige Impulse aus dieser Forschungsrichtung
werden auch aufgenommen in JEWETT, Romans. Zur Kritik an dieser ,,Engfhrung" vgl.
OMERZU, Paulus als Politiker, 285f.
168 GEORGI, God, 148--152. Vgl. dazu auch TELLBE, Paul, 200-206.
169 HORBLEY, General Introduction, 8.
170 ELLlOTT, Liberating Paul, 217f, wo auch durchaus groe Sympathien fr Interpolationsl1ypothesen ge.uert werden; DERB., Paul, 38.
171 S. o. S. 6, 12 und 14.
172 ELLIOTT, Liberating Paul, 218--221; DERB., Romans 13:1-7, 185f; HERZOG, Dissembling,35lf.
173 ELLIOTT, Liberating Paul, 221; DERB., Romans 13:1-7, 188.
174 ELLlOTT, Liberating Paul, 222f; DERB., Romans 13:1-7, 19lf. Ihm schlieen sich
GRlEB, Story, 122-126, und REASONER, Romans in Full Circle, 14lf, an. In hnliche!
Weise will auch SCHOTTROFF, Gebt dem Kaiser, 187-189, statt nach einer historischen
Situation nach einem ,,sitz im Leben" des Textes fragen, den sie allerdings als die ,~nner
gemeindliche Vorbereitung auf die Verfolgungssituation" (187) bestimmt.

30

Kapitell. Zu.r Forschu.ngsgeschichte von Rm 13,1-7

Judentum kommenden Christen anzunehmen. Der Brief argumentiere gegen die ,,heidenchristliche", aus der griechisch-rmischen Judenfeindlichkeit
gespeiste berheblichkeit an. 175
Auf diesem Hintergrund und in diesem Rahmen ergebe sich als Aussage
des Textes die Anweisung, sich politisch uerst zurckzuhalten, keinerlei
Aufsehen und Unruhe zu verursachen, weil die Juden als allezeit bereitstehende Sndenbcke die Leidtragenden wren. 176 Diese Mahnung stehe
im Mittelpunkt des Textes. Die Begrndungen, die Paulus fr sie anfhre;
seien grtenteils rhetorische Gemeinpltze, nicht mehr. 177 Aus ihnen lasse
sich keine Theologie des Staates ableiten, die ber die sehr blasse traditionelle Aussage hinausgehe, dass Gott Aufstieg und Fall der Reiche lenke. 178
Insgesamt wird Rm 13,1-7 beinahe als Anweisung zum gewaltlosen Widerstand interpretiert. 179
Darber hinaus wird auch herausgearbeitet, dass die uerungen des
Paulus nicht so positiv seien, wie sie zunchst erschienen. Hinter der Oberflche seien Andeutungen der wahren Verhltnisse zu erkennen. IBO Die Aussage, dass alle Gewalt von Gott eingesetzt sei und die Amtstrger Diener Gottes seien, sei vor dem Hintergrund des civic cult des rmischen
Reiches, der Mars und Iuppiter als Garanten rmischer Macht und den
Princeps als gottgleich verehre, eher eine Relativierung oder gar Herabsetzung. Der fr die Hinrichtung Jesu verantwortliche Staat werde als. dem
Vater Jesu untergeordnet und verantwortlich dargestellt. lBl Im Kontext
der gesetzeskritischen Ausfhrungen im Rmerbrief falle das Fehlen jeglicher Aussage ber die rmischen Gesetze und das rmische Rechtswesen
in Rm 13,1-7 auf. Dies stehe in scharfem Kontrast zum rmischen Stolz
auf die Herrschaft von iustitia und clementia. lB2 Es werden auch negative
Bezge speziell auf die neronische Zeit gesehen: Paulus unterlaufe, indem
er auf die dezentralen Machtverhltnisse der republikanischen Zeit Bezug
ELLIOTT, Romans 13:1-7, 189f; vgl. HORSLEY, Introduction, 146f.
ELLIOTT, Liberating Paul, 223; DERS., Romans 13:1-7, 196; zU6timmend aufgenommen bei GRIEB, Story, 125f; REASONER, Romans in Fu11 Circle, 14lf; .hnlich, jedoch mit der Position Dunns vermittelnd, WITHERINGTON, Romans, 306; ablehnend
hingegen JEWETT, Romans, 785.
177 ELLIOTT, Liberating Paul, 223; DERS., Romans 13:1-7, 187f; er rezipiert hier K.semanns These vom parnetischen Charakter des Textes, s. dazu o. S. 13.
175 ELLIOTT, Liberating Paul, 224.
179 ELLlOTT, Liberating Paul, 225f; hnlich SCHOTTROFF , Gebt dem Kaiser, 208-216;
MEGGITT, Poverty, 185-188; WITHERINGTON, Romans, 306; YODER, Politics, 202f.
180 Systematisiert wird dieser Ansatz bei HERZOG, Dissembling, 341f, und SCHREIBER, Imperium Romanum, 138-140 (vgl. auch DERS., Ca.esar, 70-79; ELLIOTT, Ombre,
173-177; DERS., Strategies), durch die Aufnahme des Konzepts von "public transcript"
und ,,hidden transcript" von SCOTT, Domination; inhaltlich kommt Schreiber (op. cit.,
155-160) zu hnlichen Ergebnissen wie die im Folgenden vorgestellten Arbeiten.
181 JEWETT, Response, 66; DERB., Romans, 790; WRIGHT, Gospel, 172.
182 JEWETT, Response, 66f; DERS., Romans, 790.
175
176

l.e.

Neuere Entwicklungen

31

nehme, die zu dieser Zeit aktuellen Zentralisierungsbestrebungen. 183 Das


Thema der Furcht vor den Machthabern zusammen mit der Behauptung,
diese trgen das Schwert nicht umsonst, stehe in kritischem Kontrast zur
Propaganda, die den Friedenskaiser Nero gegenber Augustus, dem Sieger
der blutigen Brgerkriege, zu profilieren versucht habe. l84 Schlielich seien
die Aussagen ber den Staat zum Teil so positiv, dass sie geradezu absurd
wirkten,185 ja es wird sogar der gesamte Text als Ironie - als Tadel durch
scheinbares, offensichtlich bertriebenes Lob - verstanden. 186
D~e Auslegung von Rm 13,1-7 im Rahmen der antiimperialen Paulusinterpretation gibt einige wichtige, ber die frhere Forschung hinausweisende Anregungen: Whrend der rmische Hintergrund des Textes bislang
gegenber der Suche nach alttestamentlichen und antik jdischen Traditionen eher vernachlssigt wurde und nur punktuell181 und teilweise wenig
befriedigend188 einbezogen wurde, wird hier zu Recht gefordert, die fr
Paulus und seine Adressaten - wie fr jeden damaligen Bewohner des rmischen Reiches - prsente Herrschaftsideologie des frhen Prinzipats zu
bercksichtigen. Ebenfalls zu Recht wird - wie in der Deutung der New
Perspective, wenn auch inhaltlich sehr anders - versucht, den Text in eine
Beziehung zum Zentrum der paulinischen Theologie zu bringen - eine Aufgabe, die in den ,,klassischen" Forschungspositionen eher wenig reflektiert
oder aber recht schnell abschlgig beschieden wurde.
Das Problem des Ansatzes ist allerdings, wie dieses Zentrum der paulinischen Theologie bestimmt wird. Dass die Auseinandersetzung mit der
Ideologie des Imperium Romanum das zentrale oder gar das einzige Thema sei, lsst sich ~ zumindest fr den Rmerbrief - nur um den Preis behaupten, dass man ein schlichtweg evidentes Thema der Argumentation,
nmlich die Auseinandersetzung mit bestimmten Positionen der jdischen
Theologie, in den Hintergrund drngt.
Problematisch ist auch der Umgang mit dem Textsinn von Rm 13,1-7.
Dass es so etwas wie ,,hidden transcripts" oder Ironie gibt, ist zweifellos richtig. Fraglich ist jedoch, ob man solche Konzepte derart exzessiv anwenden
kann, dass einem Text eine Deutung beigelegt wird, die so ,;verborgen" ist,
GEORGI, God, 156.
ELLIOTT, Romans 13:1-7, 196-204j DERS., Paul, 38fj vgl. CAKI'ER, Empire, 134f.
Anders WITHERINGTON, Romans, 306: Paulus sehe aufgrund des glcklichen quinquennium Neronis eine reale Mglichkeit zum guten Auskommen mit den rmischen
Autoritten.
185 ELLIOTT, Romans 13:1-7, 196-204.
186 CAKI'ER, Ironyj HURLEY, Ironiej hnlich auch HERZOG, DissenJbling.
187 In den Untersuchungen zu einzelnen Begriffen und Motiven bei STROBEL,
Verstndnisj DERS., Furchtj VAN UNN1K, Lobj FRIEDRICHjPOHLMANNjSTUHLMACHER,
Situation.
188 In den eher unergiebigen Vergleichen mit verschiedenen Entwrfen der antiken
politischen Philosophie bei ZSIFKOVlTS, Staatsgedanke, 28-34.
183

184

32

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

dass eigentlich ausnahmslos jede bisherige Lektre als Missbrauch 189 oder
zumindest als grundlegendes Missverstndnis erscheint. 190 Hier scheint
doch der Punkt berschritten, wo man den (halbwegs) sicheren Grund
einer Lektre verlsst, die sich an Textsignale hlt, und auf die abschssige Bahn einer ,,Hermeneutik der Insinuation"191 gert.
Wie auch die Cullmannsche und die Ksemannsche ist die antiimperiale
Auslegung von Rm 13,1-7 auf einem bestimmten politischen Hintergrund
zu verstehen. Wie von ihren Vertretern selbst gesagt wird, ist das rmische Reich offensichtlich der Typos der USA unter Ronald Reagan, George
Bush und George W. Bush. 192 Solcherart engagierte Exegese birgt freilich
nicht nur die Chance, dass die alten biblischen Texte neu relevant werden, sondern auch das Risiko, dass aktuelle Fragestellungen in die Texte
hineinprojiziert werden.

1.2.. {. "Konservative" englischsprachige Forschung


Der breiten Strmung der New Perspective on Paul und der politisch ,)inks"
orientierten antiimperialen Paulusinterpretation steht in der englischspra.chigen Exegese ein weites Feld ,,konservativer" Ausleger gegenber. Diese
Gruppe ist in sich wiederum differenziert; das Spektrum reicht von tra.ditionellen Lutheranern bis zu freikirchlichen Evangelikalen. Daher ist es
nicht annhernd mglich, hier einen reprsentativen berblick zu gehen.
Exemplarisch wird der Rm 13,1-7 betreffende Abschnitt des Rmerbriefkommentars von Douglas J. Moo aus dem Jahre 1996193 besprochen.
Rm 13,1-7 wendet sich nach Moos Ansicht gegen einen christlichen
,,Extremismus", der sich dem Leben in dieser Welt enthoben sieht. 194 Rm
12,2 fordere freilich die Christen auf, sich nicht dieser Weltzeit gleichzuordnen - soweit diese die ,,alte", vom Satan beherrschte Weltzeit sei. Doch
sie sei zugleich eben auch die von Gott, dem Schpfer, erhaltene Welt;
und dabei spielten von Gott gegebene Institutionen wie Ehe und Staat
eine zentrale Rolle. 195 So berlasse Gott die Welt nicht den belttern,
sondern vergelte ihnen mit dem Staat als Instrument ihr bses Tun - und
dem htten die Christen sich nicht weltflchtig zu entziehen, auch wenn sie
189 Der sehr polemische Umgang mit frheren Auslegungen und Forschungsbeitrgen
ist aufflillig; vgl. etwa ELLIOTT, Romans, 194-196.
190 Das glte sogar fr die frhesten berlieferten Auslegungen von Rm 13,1-7, die
immerhin von Christen stammen, die von Rom benachteiligt und unterdrckt wurden.
Vgl. dazu ALAND, Verhltnis, 110-116; SCHELKLE, Staat und Kirche, 223-228.
191 VOLLENWEIDER, Theologie, 468.
192 ELLIOTT, Liberating Paul, 228; DERB., Paul, 17; vgl. auch WITHERINGTON, R0mans,319.
193 Moo, Romans, 79D-81O.
194 Moo, Romans, 791. Damit kommt er Ksemanns Enthusiasmusthese sehr nahe (s.
dazu o. S. 12).
195 Moo, Romans, 791.

1.2. Neuere Entwicklungen

33

nach Rm 12,19 selbst keine Vergeltung bten. 196 Gegenber weitergehenden Versuchen, die politische Situation in Rom als Hintergrund und Anlass
des Textes zu bestimmen - zelotischer Einfluss, Proteste gegen berhhte
Steuern -, ist Moo sehr skeptisch. 197
Zentral fr Moos Gesamtdeutung des Textes ist seine Auslegung von
UltO.eXoOE0'6otL in 13,1: Es bedeute nicht "gehorchen", sondern ,,sich unterordnen" im Sinne von ,,sich in eine gegebene hierarchische Ordnung einfgen". Dies fordere Paulus nicht nur in Rm 13,1-7 fr den politischen
Bereich) sondern auch innerhalb der Gemeinde, wo sich Christen ihren
geistlichen Leitern (lKor 16,16) und einander unterordnen sollen (Eph
5,21), im sozialen Bereich, wo Sklaven zur Unterordnung unter ihre Herren
aufgefordert werden (Tit 2,9), und im familiren, wo sich Frauen unter ihre Ehemnner unterzuordnen haben (lKor 14,34; Eph 5,24; Kol 3,18; Tit
2,5).198 Der Grund, warum Paulus diese Forderung immer wieder stelle,
sei, dass diese Hierarchien von Gott so angeordnet seien (13,lb).199 Widerstand gegen sie sei daher Widerstand gegen Gott und werde letztendlich
mit ewiger Verdammnis bestraft. 2oo
In 13,3-7 fhre Paulus aus, was diese Unterordnung konkret bedeute.
Im Mittelpunkt stehe dabei die gottgegebene Aufgabe des Staates nach
13,3f, das Gute zu belohnen und das Bse zu bestrafen. Dabei halte er sich
an die von Gott gewollten "ethischen Mastbe, und daher sei seine Strafe
Ausdruck von Gottes Zorn gegen das Bse. 201
Moo sieht, dass die von ihm erhobene, sozusagen ,,auf der Hand liegende" Bedeutung des Textes202 zu ethischen Schwierigkeiten fhren kann. Zumindest in gewissen Extremsituationen ist es evident, dass Christen nach
Apg 5,29 dem Staat den Gehorsam verweigern mssen. 203 Diese Spannung
zwischen dem Text und den Anforderungen der politischen Wirklichkeit
wurden in der Geschichte der Auslegung in verschiedener Weise aufzulsen
versucht. Von diesen Versuchen sind nach Moo abzulehen die Interpolationshypothese, die Erklrung des Textes mit der politischen Naivitt des
Paulus aufgrund des glcklichen quinquennium Neronis, die Ansicht, es
handle sich nur um eine Interimsanweisung vor dem nahen WeItende, und
die Ksemannsche Position, Rm 13,1-7 sei eine vllig situative Parnese. 204 Eher annehmbar und weiterfhrend erscheint Moo der Versuch, die
Moo, Romans, 792.
Moo, Rom8Jls, 792f.
198 Moo, Romans, 797.
199 Moo, Romans, 798.
200 Moo, Romans, 799.
201 Moo, Romans, 80H.
202 Moo, Romans, 806: ,,plain me8Jling".
203 Moo, Romans, 806f.
204 Moo, Romans, 807f.
196

197

34

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte oon Rm 19,1-7

Gehorsamsforderung an die Grundstze von 13,3f dergestalt zurckzubinden, dass dort nicht der Istzustand beschrieben wird, sondern ein Sollen
aufgestellt wird, an dem der reale Staat sich messen lassen muss. 205
Moos eigener Lsungsansatz basiert allerdings auf seinem Verstndnis
von Olto-caooe:0'6cxL als ,,sich in eine gegebene Ordnung einfgen". Dies sei
nicht gleichbedeutend mit "blind gehorchen", vor allem da an der Spitze
dieser Ordnung Gott stehe und es nicht mglich sei, einer untergordneten
Autoritt gegen ihn als hchste Autoritt zu gehorchen. 206 Hier erffne
sich ein Spielraum fr ethische und politische Abwgung - wobei Moo das
Schwergewicht deutlich auf Regierungstreue und Gehorsam legt.
Konservativen Auslegern wie Moo kommt sicherlich das Verdienst zu,
gegenber allzu weitreichenden Spekulationen ber historische Hintergrnde und allzu forschern Umgang mit unangenehmen Aussagen dem Text
selbst zu seinem Recht zu verhelfen. Letztendlich ist jedoch nicht zu bersehen, dass ein eher naives Verstndnis vom Ziel der Exegese als ,,Herausfinden, was dasteht" und ein bei allem Bemhen um Abwgung ebenfalls
naives Verstndnis von christlicher politischer Ethik als ,,Anwenden, was
die Bibel vorschreibt" das Vorgehen bestimmen. Das schmlert nicht den
Wert vieler philologischer und exegetischer Beobachtungen, <:las Gesamtkonzept ist allerdings wenig weiterfhrend. 207

1.2.5 Die S'dafrikanische Diskussion


Die Erfahrung der nationalsozialistischen Herrschaft, die fr Theologen der
Nachkriegszeit wie Ksemann den Hintergrund, ja den Anlass fr leidenschaftliche Debatten ber Rm 13,1-7 bildete, ist fr die heute lebende
deutschsprachige Forschergeneration gewiss als Mahnung zur Verantwortung prsent, aber doch unweigerlich Geschichte. 208 In der angelschsischen
Welt hatten politische Entwicklungen sicherlich immer wieder Einfluss auf
205 Moo, Romans, 809. Dies ist ein wichtiger Aspekt in der Position von Wilckens; s.
dazu o. S. 18.
206 Moo, Romans, 809. Dieser von Thomas von Aquin formulierte Gedanke sp~elt
auch in der katholischen Deutung eine Rolle; s. dazu o. S. 7.
.
207 Offensichtlich wird dies z. B. in dem evangelikal geprgten Beitrag von Feinberg.
Seine Exegese ist beinahe gnzlich eine Paraphrase des Kommentars von Moo, wobei
Differenzierungen wegfallen und politische Interessen durchschlagen (etwa bei der Legitimierung der 'Ibdesstrafe durch 13,4). Der ethische Teil des Beitrages besteht im
Sammeln einiger Bibelstellen, die kasuistisch festlegen, wann Christen dem Staat nicht
zu gehorchen brauchen. Sein Fazit ist, "that Romans 13:1-7 is just as applicable today
as it was in Paul's time" (FEINBERG, Christian, 87). Eine ausgewogenere Interpretation
aus evangelikaler Sicht, die auch vielfltige Einblicke in die amerikanischen Debatten
gibt, findet sich z.B. bei JOHNSON, Christian; OLREE, Government.
208 Zur Diskussion in der DDR vgl. BARI'SCH, Aussagen; BINDEMANN, Bibelauslegung; FRITz, Dibe1ius, 496-506; GRESCHAT, DDR; MARSCH, Untertan; SCHENK, Rmer 13.

1.11. Neu.ere Entwicklungen

35

die Exegese des Textes,209 doch wurde eine derartige Erfahrung mit einer
Diktatur nie gemacht. Die sdafrikanische neutestamentliche Forschung
hingegen ist mitten im Prozess der Aufarbeitung der noch immer bedrngend aktuellen Erfahrung des Apartheidsregimes. Fr dieses spielte Rm
13,1-7 eine zentrale Rolle: Nachdem die weie Nederduits Gereformeerde
Kerk 1986 offiziell Abstand davon genommen hatte, die Apartheid direkt
aus der Bibel zu begrnden, blieb der Text als biblische Legitimation des
Status quo brig und diente als Sttze der Herrschaftsideologie. 210
NocJ1 whrend des Apartheidsregimes erschienen die Beitrge von Winsom Munro und Allan A. Boesak, die durchaus unterschiedliche exegetische
Wege einschlagen.
Munro arbeitet im Corpus Paulinum und im 1. Petrusbrief ein ,,pastoral stratum" heraus, das sie theologisch und zeitlich in der Nhe des 1.
Clemensbriefes, der Ignatianen und des Polykarpbriefes verortet. 211 Das
Ziel der unter Trajan und Hadrian ttigen Redaktoren der Paulusbriefe sei
die Ermahnung zur Unterordnung in Kirche, Gesellschaft und Staat gewesen. 212 Mit dieser Erneuerung der Interpolationshypothese213 ist fr Munro
freilich nicht ber den hermeneutisch verantwortlichen Umgang mit Rm
13,1-7 entschieden. Sie versucht, die hinter dem Text liegenden AuseinanS. o. S. 32.
BOESAK, Caesar, 138f; MUNRO, Romans 13:1-7, 161; BOTHA, Authority, lf, zitiert
aus einer Rede des Prsidenten Pieter Willem Botha vor Schwarzen aus dem Jahre 1985
(kurz vor Ausrufung des Ausnahmezustandes), in der Rm 13,1-7 direkt zur Begrndung der Forderung nach Gehorsam gegenber der Regierung herangezogen wird; vgl.
l!-uch allgemein SMIT, s. v. Apartheid, 58H.
Im folgenden werden einige exegetisch interessante Beitrge vorgestellt, die dem Widerstand oder der kritischen theologischen Auseinandersetzung mit der Apartheid zuzurechnen sind. Als Beispiel fr einen reaktionren Umgang mit Rm 13,1-7 im sdafrikanischen Kontext sei STRAUSS, Servant, genannt, der nach dem Ende der Apartheid
anhand des biblischen Textes eine Rckkehr zu "calvinistischen Werten" fordert.
Leider ist es nicht mglich, den exegetischen und theologischen Diskussionen in Sdafrika und weiteren afrikanischen sowie asiatischen Lndern in diesem Rahmen wirklich
gerecht zu werden. Als knappe Hinweise seien wenigstens noch genannt: Das sog. ,,Kairos Document" (bei BROWN, Kairos, 17-69; zu Rm 13,1-7: 30-32); BOTHA, Creation;
DRAPER, Submission; EMSLIE, Methodology; KROGER, Paul; MONERA, Relationship;
PELSER, Christen; TOGARASEI, Let Everyone be Subject.
2ll MUNRO, Authority, 56-67 (detaillierte Literarkritik von Rm 12f); 148-150 (Zusammenfassung der These).
212 MUNRO, Authority, 150; DIES., Romans 13:1-7, 164f.
213 Diese wurde immer wieder vertreten (z. B. BARNIKOL, Rmer 13; KALLAS, Interpolation; O'NEILL, Romans, 207-214; PALLlS, Romans, 141; SCHMITHALS, Rmerbrief,
456-470; VOLLMER, Traktat), konnte sich aber nie durchsetzen.
Eine ausfhrliche Widerlegung findet sich bei JEWETT, Romans, 782-784; McDoNALO, Test Case, 540-542; eine vorsichtig abwgende Darstellung der Argumente bei
KECK, What Makes Romans Tick, 14-16, und ausfhrlich bei WALKER, Interpolations,
221-231.
'
209
210

36

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

dersetzungen - deren eine Seite der Text reprsentiert - zu rekonstruieren


und in Beziehung zum aktuellen Konflikt in Sdafrika zu setzen. 214
Boesak hingegen lehnt die Annahme einer Interpolation ab. 215 Er will
den Text als Paulustext den Unterdrckern entwinden, so dass Widerstand gegen das Apartheidsregime nicht trotz, sondern gerade wegen und
aufgrund dieses Textes mglich wird. Dazu dienen ihm verschiedene - teilweise aus der Auslegungsgeschichte bekannte216 - Argumente: So differenziert Boesak zwischen der Regierungsgewalt, die von Gott eingesetzt sei,
und der konkreten Regierung, die in einer Demokratie von ihren Whlern
ins Amt gebracht und ihnen verantwortlich sei. 217 Zudem bindet er die
Gehorsamsforderung an die in Rm 13,3f genannten Normen zurck. Gehorsam schulde man nur einer nach diesem Mastab gerechten Regierung.
Ein Staat hingegen, der Bses belohne und Gutes bestrafe, sei - mit Augustinus zu reden (Aug. civ. 4,4) - kein Staat, sondern eine Ruberbande. 218
berhaupt sei ulto-caaae:Lv mit "blind gehorchen" falsch wiedergegeben, es
bedeute vielmehr verantwortliche Loyalitt. 219 In Rm 13,1-7 selbst stecke
also die Kauteie von Apg 5,29, und zwar nicht auf Glaubensfragen enggefhrt, sondern als Bindung an einen Mastab der Gerechtigkeit verstanden. 22o
Bereits in der Endphase der Apartheid entstanden221 und darum weniger engagiert als rckblickend reflektierend ist die Dissertation vo~ J an
Botha. Als einzige neuere und berhaupt bislang umfangreichste Monograr
phie zu Rm 13,1-~22 ist sie sicherlich der bedeutendste Forschungsbeitrag
aus der sdafrikanischen Exegese. Bothas Werk ist allerdings nicht einfach
eine exegetische Untersuchung. Im Zentrum seines Interesses steht vielmehr
die Frage nach einer ,,ethics of interpretation", also nach dem angemessenen, verantwortlichen Umgang mit Bibeltexten, auch mit so schwierigen
wie Rm 13,1-7. Dementsprechend stellt er vier verschiedene Methodenoder eher Methodenensembles bzw. Herangehensweisen - der Auslegung
MUNRO, Romans 13:1-7, 165-167.
BOESAK, Ca.esar, 152f.
216 Vgl. dazu W1LCKENS, Rmer, Bd. 3, 47f.
217 BOESAK, Ca.esar, 141.
218 BOESAK, Ca.esar, 144f.
219 BOESAK, Ca.esar, 145-148.
220 BOESAK, Ca.esar, 154-156.
221 BOTHA, Authority, nennt im Vorwort als Entstehungszeitraum 1988-1992, verffentlicht wurde das Werk 1994; offiziell endete die Apartheid in Sdafrika 1994, doch
bereits 1990 hob Prsident Frederik Willem de Klerk das Verbot der fr illegal erklrten
politischen Organisationen auf und der Fhrer des ANC, Nelson Mandela, wurde aus
der Haft entlassen; vgl. SMIT, s. v. Apartheid, 581.
222 Die beiden letzten vorangehenden Monographien (von den Beitrgen zur
Auslegungs- und Forschungsgeschichte abgesehen, s. dazu o. S. 5) waren WALKER, Studie (1966), und ZSlFKOV1TS, Staatsgedanke (1964), beide deutlich knapper.
214

215

1.2. Neuere Entwicklungen

37

vor, wendet sie auf den Text an und wertet ihren Beitrag z~ einer verantwortlichen Exegese des Textes aus: linguistische, literaturwissenschaftliche,
rhetorische und soziologische. Die Einschrnkung auf synchrone und textzentrierte Methoden geschieht bewusst. 223
In seiner Lektre von Rm 13,1-7 aus linguistischer Perspektive kritisiert Botha zunchst das Vorgehen der traditionellen Begriffsgeschichte insbesondere des ThWNT - bei der Klrung der Bedeutung von Begriffen und setzt ihm die Methoden der modernen Semantik entgegen. 224 Anschlieend bearbeitet er Rm 13,1-7 zunchst auf der Wortebene - konkret
die immer wieder umstrittenen Begriffe e~ouo(a, apxc..lv, Olto1:aooe:O"aL,
aV1:L"t<Xooe:O"aL, ouVe:(6T}OLC; -, dann mit Hilfe von. Kolonanalyse und Kontextanalyse auf der Satz- und Diskursebene. Minutis arbeitet er heraus,
dass Rm 13,1-7 in sich und mit seinem Kontext eine kohrente Textstruktur bildet. 225
Die Betrachtung von Rm 13,1-7 unter literaturwissenschaftlichen Gesichtspunkten konzentriert sich auf die Analyse des Textes als Teil eines
Briefes im Rahmen der antiken Epistolographie und als Parnese. Botha
wertet vor allem die Textsignale sorgfltig aus, die Aufschlsse ber die
Kommunikationsverhltniss.e zwischen dem ,,Erzhler" und den ,)mpliziten
Lesern" geben, und warnt vor einer vorschnellen Vermischung mit Wissen
ber den historischen Briefautor Paulus und die historischen Adressaten,
also die Christen in Rom. 226
Mit rhetorischer Auslegung meint Botha mehr als die Identifikation von
Stilfiguren227 oder die Einordnung von Texten in antike Redegattungen.
Ihm geht es um eine Analyse der Argumentationsstrategie eines Textes. 228
Dementsprechend arbeitet er heraus, was Paulus in Rm 13,1-7 erreichen
will und wie er das tut, insbesondere welche unausgesprochenen Voraussetzungen hinter seinen Begrndungen stehen. Paulus appelliere an gemeinsame (religise) Werte, um seine Anweisung zur Unterordnung unter
staatliche Autoritten fr die intendierten Leser durch quasi-logische Deduktion aus diesen Werten als unausweichlich darzustellen. 229
Die letzte Herangehensweise, die soziologische, ist die einzige, die der
Grenze der Textwelt in Richtung der empirischen Welt des Paulus und
seiner Leser immerhin nahekommt. Doch bleibt Botha auch hier textzentriert und gegenber der Einbeziehung von historischem Wissen ber diese
Authority, 4-9.
Authority, 11-38.
Authority, 38-58.
Authority, 117-120.
Er bietet allerdings auch dazu auf knappem Raum wertvolle Erkenntnisse, vgl.
BOTHA, Authority, 179-184.
228 BOTHA, Authority, 121-150.
229 BOTHA, AuthoritY, 186f.
223
224
225
. 226
227

BOTHA,
BOTHA,
BOTHA,
BOTHA,

38

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

auersprachli~e

Welt zurckhaltend. Er stellt einerseits dar, dass Rm


13,1-7 als Anweisung fr eine Gemeinschaft verstanden werden kann, deren Normen insgesamt von denen der Gesellschaft abweichen, in diesem
einen Punkt jedoch mit denen der Gesellschaft bereinstimmen, und zwar
zum Nutzen und im Eigeninteresse der Gemeinschaft. 23o Andererseits erlutert Botha unter Aufnahme von Ergebnissen von Halvor Moxnes231 ,
welche Rolle die antiken Werte ,,Ehre" und ,,scham" fr die Argumentation
des Paulus spielen. Der gegenseitige Austausch von Ehre - &'1t05L56VotL ,ac;
CPELAa.C; von unten nach oben, EltotLVOC; von oben nach unten - sei zentral
fr die antike Gesellschaft. Paulus nehme darauf Bezug und ermahne seine
impliziten Leser zu konformem Verhalten. 232
Bothas Untersuchung ist ein gewichtiger Beitrag zur Exegese von Rm
13,1-7. Seine uerst przise und facettenreiche Analyse der sprachlichen
Form des Textes lsst die vorangehende Forschung weit hinter sich, wenn
auch an einigen Punkten mehr philologische Exaktheit wnschenswert wre. Seine methodologische Grundentscheidung, die auch zugleich eines seiner Ergebnisse ist, dass vor der Einbeziehung historischen Wissens in die
Auslegung und vor der aktualisierenden Aneignung des Textes eine genaue
Lektre dessen, was dasteht, erfolgen muss - letztlich also, dass es einen
Primat der Synchronie vor der Diachronie gibt und eine saubere Unterscheidung zwischen Textwelt und auersprachlicher Welt ntig ist:":', ist
heilsam angesichts zuweilen blhender Spekulationen ber die historischen
Umstnde von Rm 13,1-7. 233
Bothas Ausschluss historischer Methoden ist allerdings auch die zentrale
Schwche seines Werkes. 234 Die Ergebnisse der vier verschiedenen Lektren
bleiben letzlich etwas unvermittelt nebeneinander stehen, eine Integration
gelingt nicht. Der Grund dafr drfte doch sein, dass der Schritt von der
Textwelt in die auersprachliche Welt konsequent verweigert wird. 235 Gerade im Falle der soziologischen Interpretation ist dies eigentlich kaum
nachvollziehbar. Denn die von Botha herangezogenen Theorien ber Gesellschaften und insbesondere ber Werte in der Gesellschaft des antiken
BOTHA, Authority, 21Of.
MOXNES, Honor.
232 BOTHA, Authority, 212-217.
233 Hierin kommt er der Forderung der konservativen Forschung nach Konzentration
auf das ,,plain meaning" des Textes nahe (s. o. S. 34), freilich theoretisch weit besser
fundiert.
234 Daneben knnte man auch kritisieren, dass die Darstellung der Untersuchungsmethoden gegenber ihrer Anwendung auf den Text ungebhrlich viel Platz beansprucht
(mehr als die Hlfte des Buches). Freilich muss man bercksichtigen, dass Bothaja nicht
(nur) eine Untersuchung zu Rm 13,1-7 verfassen wollte, sondern (auch) einen Beitrag
zur Methodologie der Exegese.
235 Dies geht einher damit, dass der (groe) Teil der Forschung zu Rm 13,1-7, der
sich mit diesen historischen Fragen befasst, von Botha nicht rezipiert wird.
230
231

1.3. Zentrale Probleme der Auslegung von Rm 13,1-7

39

Mittelmeerraumes knnen ja nur aus Wissen ber die empirische, auersprachliche Welt gewonnen sein. 236 Bothas Mahnung, historische Zusatzinformationen nicht unreflektiert in die Textauslegung einflieen zu lassen,
verliert dadurch ihre Gltigkeit allerdings nicht.

1.3 Zentrale Probleme der Auslegung von Rm 13,1-7


Auf den grob chronologisch geordneten Lngsschnitt durch die Forschungsgeschichte soll nun ein thematischer Querschnitt folgen: Welche Fragestellungen haben sich im Laufe der exegetischen Diskussion als die zentralen
Probleme der Auslegung herausgestellt? In welchem Verhltnis stehen sie
zu bergeordneten, allgemeinen Fragen der Paulusexegese? In welchen ist
die Forschung zu konsensfhigen Ergebnissen gelangt und wo stehen mehrere Positionen ungeklrt nebeneinander bzw. sind Fragen noch offen?
1.3.1 Von "Kirche und Staat" zu "Christen, Juden und Rmer"
Die katholisch naturrechtliehe Auslegung von Rm 13,1-7 sieht in diesem Text den ,,staatsgedanken" des Apostels Paulus dargestellt - eine
allgemeingltige, wenn auch aus einer christlichen Perspektive formulierte Lehre ber den Staat. 231 In anderen Auslegungsmodellen wird strker
betont, dass der Text sich an Christen wende,238 also eine Relation beschreibe, die man entweder eher institutionell als ,,Kirche und Staat"239
oder eher individualistisch als "Christ/Christen und Staat"240 bezeichnen
knne. Die zunehmende historische Ausrichtung der Exegese fhrte jedoch
immer mehr zu der Einsicht, dass dabei auf jeden Fall der Begriff ,,Kirche" anachronistisch ist und die Gefahr birgt, dass Problemstellungen des
westeuropischen Mittelalters und vor allem der westlichen Neuzeit in den
Text hineinprojiziert werden. 241 Doch auch ,,staat" ist gewiss ein Begriff,
236 Vgl. dazu die im Kern bereinstimmende Kritik von ELLIOTT/THIBEAUX/WATSON, Subject to Whose Authority, 195-217.
237 Besonders deutlich z. B. bei GAUGUSCH, Staatslehre.
238 So bei Ksemann und Wilckens (s. o. Abschnitt 1.1.4 und 1.1.6).
239 So z. B. ALAND, Verhltnis; SCHELKLE, Staat und Kirche; SCHMIDT, Gegenber.
240 So z. B. FEINBERG, Christian; LAUB, Christ; MALY, Christ; POHLE, Christen;
SCHRAGE, Christen; WISCHMEYER, Staat.
Die Bezeichnung der beiden Pole mit "Urgemeinde" und ,,Imperium" bei Eck bzw.
"Christus" und ,,Imperator" bei Kittel scheint weniger auf greres historisches Bewusstsein hinzuweisen als auf eine zeitbedingte Vorliebe fr pathetische Formulierungen
zurckzufhren sein.
Ein Spezifikum der lutherischen Exegese (z. B. ALTHAUS, Rmer, 117) ist der Begriff
"Obrigkeit", der die politischen Verhltnisse der Reformationszeit vermengt mit einer
bestimmten theologischen Wertung transportiert; vgl. KOCH-MEHRlN, Stellung, 381.
241 Vgl. die berleguilgen von ALAND, Verhltnis, 26.

40

Kapitel 1. Zur Forschungsgeschichte von Rm 13,1-7

den man auf die Verhltnisse im rmischen Prinzipat nur mit Einschrnkungen anwenden kann. 242
Die New Perspective on Paul hat herausgearbeitet, dass auch der scheinbar neutrale und passende Begriff "Christen" nicht so einfach anwendbar
ist. Zumindest die individualistische Fassung "der Christ" geht teilweise
an der Wirklichkeit zur Zeit des Paulus vorbei. "Christen" ist vielmehr als
Bezeichnung fiir eine Gruppe von Menschen zu verstehen, die sich im Prozess ihrer Konstituierung befindet, und zwar im Gegenber zu und auch
in Abgrenzung von einer anderen Gruppe, nmlich den Juden. 243 Anstelle
der Zweierrelation "Kirche und Staat" ist also eine Dreierrelation zu betrachten: Christen, Juden und Rmer. 244
Diese Betrachtung muss aber - wie sich ebenfalls im Laufe der Forschungsgeschichte herausgestellt hat - konkret historisch vorgehen. Ebenso, wie es exegetisch - in Hinblick auf Dogmatik oder Ethik mag es teilweise
anders sein - nicht ertragreich war, in Rm 13,1-7 nach den philosophisch
oder systematisch-theologisch vorgegebenen Gren ,,staat" oder ,,Kirche"
zu fragen, wre es nun nicht weiterfhrend "die Christen", "die Juden"
und "den rmischen Staat" zu untersuchen. Sondern zu untersuchen sind
einerseits die stadtrmische Judenschaft, die christliche(n) Gemeinde(n) in
Rom und die gesellschaftlichen und politischen Verhltnisse in Rom um die
Mitte des 1. Jahrhunderts n. Chr., andererseits Paulus, seine Erfahrungen
mit jdischen Synagogengemeinden und mit rmischen Amtstrgern. 245
Die Ergebnisse einer solchen Untersuchung dieser zweimal drei Gren
und ihrer Relationen sind allerdings in der bisherigen Forschung vllig
disparat. Dies sei an einigen Beispielen aufgezeigt.
1.3.1.1 Das Rombild
Schon in den ,,klassischen" Auslegungsmodellen zu Rm 13,1":'7 finden sich
sehr unterschiedliche, ja unvereinbare Aussagen ber den rmischen Staat:
So ist er in der katholisch naturrechtlichen Deutung das Beispiel fr einen
verweltlichten, (zu) liberalen, das legitime Gottesgnadentum zugunsten ~es
242 Vgl. ebenfalls ALAND, Verhltnis, 26. Auch die Betonung des personalen und nicht
institutionellen Charakters der i;!;ouatcxl und IlPXOvte:c; bei STROBEL, Verstndnis, 7579, und KSEMANN, Rmer, 341f, lsst sich wohl - so sehr sie daneben auch einem
theologischen und politischen Interesse geschuldet sein mag - aus dieser historischen
Einsicht erklren.
243 DUNN, Charter, 56-60.
244 Vgl. den programmatischen Titel der Arbeit von Tellbe: ,,Paul between Synagogue
and State".
245 Dazu, dass diese Dreierrelation sowohl in Bezug auf die Empfnger des Rmerbriefes als auch in Bezug auf den Autor untersucht werden muss, zur Frage, wie sich
beides zueinander verhlt und wie sich diese historische Konstellation zum literarischen
Kommunikationsprozess des Rmerbriefes verhlt, s. Abschnitt 1.3.2.

1.3. Zentrale Probleme der Auslegung von Rm 13,1-7

41

Volkswillens aufgebenden Staat,246 in der angelologischen Auslegung hingegen aufgrund des Kaiserkults der Prototyp des "totalitren" Staates, der
fr sich beansprucht, was Gottes ist. 247 Aus der antiken Historiographie
werden so gegenstzliche Erklrungsmuster und Wertungen aufgegriffen
wie das des glcklichen quinquennium Neronis 248 einerseits, das des Caesarenwahns249 andererseits.
Durch die neueren Entwicklungen in der Paulusexegese ist dieses Bild
nicht einheitlicher geworden. Eine Extremposition nimmt sicherlich die antiimperiale Paulusinterpretation ein. Das rmische Reich im frhen Prinzipat wird als Imperiwn beschrieben, das seinen Machtbereich auf Kosten
vieler Vlker ausdehnt, diese wirtschaftlich ausbeutet und kulturell unterjocht. 25o Insbesondere die Juden werden als Opfer dieses Imperiums
aufgefasst. Diese - zunchst einmal historische - Darstellung wird zudem
theologisch gewertet: Die Herrschaftsideologie des Prinzipats wird zum Antievangelium, zwn eigentlichen Gegenbild der - in dieser Hinsicht - bereinstimmenden Botschaft von Christen und Juden. 251
Diametral entgegengesetzt ist das Rombild bei Klaus Haacker: Der politische Friede im rmischen Reich ist hier sozusagen der - wenn auch nicht
unkritisch oder gar ideologisch bejahte - ,,Partner" fr die Friedensbotschaft des Evangeliums. Als Gegner wird vor allem die jdische Kriegspartei - die wohlgemerkt eine Partei ist, nicht "das Judentwn" - gesehen, die
mit ihrer Politik der Abgrenzung Israel in die Katastrophe des jdischen
Krieges fhrte. 252
Zwischen diesen Polen finden sich in der Literatur zahlreiche weitere
Darstellungen und Wertungen der rmischen Herrschaft in ihrem Verhltri.is zu Juden und Christen zur Entstehungszeit des Rmerbriefes. 253 Dabei
spielen bergeordnete Fragestellungen zur rmischen Herrschaft und spe246 HUBY /LYONNET, Romains, 436; LAGRANGE, Romains, 311; vgl. CANClK, Gewalt,
58-71; ZELLER, Rmer, 215.
247 CULLMANN, Staat, 37.39.47.
248 BAUER, Jedermann, 265f; WITHERlNGTON, Romans, 306. Vgl. auch die positive
Wrdigung Neros insbesondere in Hinblick auf die Lage der Provinzen bei BARRETT,
Romans, 248.
249 Z. B. bei BRUNNER, Rmerbrief, 90; SCHLATTER, Gerechtigkeit, 352; vgl. auch
SCHRAGE, Christen 52.
250 Vgl. etwa die Darstellung bei HERZOG, Dissembling, 34Of; HURLEY, Ironie, 45-47.
251 ELLIOTT, Paul; HORSLEY, General Introduction; STEGEMANN, Messianismus,
170-172.
252 S. dazu o. S. 20f. hnlich uern sich auch BORG, Context, 217f, und DUNN,
Charter, 67f, der als eine bleibende Botschaft des Textes die Warnung davor ansieht,
Gottes Heilsplan mit dem Wohl eines bestimmten Volkes zu identifizieren.
253 Noch bunter wird das Bild, wenn man auch die Interpolationshypothesen einbezieht, die Rm 13,1-7 im spten 1. oder frhen 2. Jahrhundert n. Chr. verorten, etwa
SCHMITHALS, Rmerbrief, 466f, im jdischen Krieg oder MUNRO, Romans 13:1-7, 164f,
zur Zeit Trajans oder Hadrians.

42

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

zifisch stadtrmische Themen - insbesondere das vieldiskutierte Claudiusedikt254 und weitere hnliche Manahmen gegenber den in Rom lebenden
Juden255 - ineinander.

1.3.1.2 Christen und Juden


Die Beziehung zwischen Juden und Christen hat fr die Paulusexegese und in gewisser Weise fr die Theologie insgesamt - in den letzten Jahrzehnten zentrale Bedeutung gewonnen. Wieder sind hier bergreifende Fragestellungen von exegetischen und historischen Einzelfragen zu unterscheiden - und doch nicht zu trennen.
Was die bergeordnete Perspektive angeht, so zeigt die - im chronologischen Teil des Forschungsberblicks erkennbare - Folge von Paradigmenwechseln in der Paulusforschung trotz aller teilweise polemischen Debatten
insgesamt die Tendenz, erstens zu einem historisch adquaten, von verzerrenden Vorurteilen freien Bild des antiken Judentums zu gelangen und
zweitens der Verantwortung fr das Verhltnis zwischen Juden und Christen heute gerecht zu werden. Beides geht einerseits Hand in Hand, insofern
historische Fairness eine unabdingbare Voraussetzung fr ein gedeihliches
Verhltnis ist, steht jedoch andererseits durchaus auch in Spannung zueinander, insofern historische Wahrheit schmerzlich und belastend sein kann.
Geht man auf die Ebene der historischen Details, so bestimmen Fra..gen nach dem Verhltnis von jdischen Synagogengemeinden und christlichen Gemeinden in Rom sowie zwischen" Christen nichtjdischer Herkunft
(aber eventuell mit frherem Interesse an der jdischen Religion), sogenannten Judenchristen und Juden, die der christlichen Botschaft ablehnend gegenberstanden, die Diskussion. Die Schwierigkeit dabei ist, dass
die entsprechenden Prozesse und Konflikte durch die zur Verfgung stehenden Quellen oft nur umrisshaft erkenbar sind: Bewegten sich etwa die
Christen Roms noch innerhalb der Synagogengemeinden,256 befanden sie
sich in einem konfliktreichen Ablsungsprozess 257 oder handelte es sich um
deutlich unterscheidbare Gruppen mit je eigener Identitt?258 Weist Rm
14 auf einen innerchristlichen Konflikt zwischen Menschen, die sich teil~
weise an jdische Halacha hielten, und Menschen, die dies programmatisch
ablehnten, hin?259 Und schlielich - womit Rom als dritte Gre wieder ins
Spiel kommt: Lassen sich bei den rmischen Christen ohne jdischen HinEine groe Rolle spielt dieses z.B. bei TELLBE, Paul, 142-156.
Vgl. den berblick bei KRAUTER, Brgerrecht, 304-323.
256 NANOS, Mystery.
257 So z. B. CAMPBELL, Rule, 264f; TELLBE, Paul, 207-209.
258 LAMPE, Christen, Bf; SPENCE, Parting, 319-324.
259 So z. B. TELLBE, Paul, 165-170; WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 109-115 (dort auch
ausfhrliche Diskussion anderer Deutungen). Dagegen z. B. STOWERS, Rereading, 320323.
254
255

1.3. Zentrale Probleme der Auslegung von Rm 13,1-7

43

tergrund Tendenzen zur bernahme oder gar Verschrfung der rmischen


antijdischen Ressentiments erkennen, denen Paulus entgegentritt (Rm
11,17-32 und eventuell auch Rm 13,1-726) - oder kann man erschlieen,
dass Juden ihre anerkannte soziale Stellung in Rom wie an anderen Orten
(Apg 13,50; 14,1.19; 17,5-8.13; 18,12-17; 20,3) dazu nutzten, den ihnen unliebsamen Christen durch Denun:z;iation wegen Unruhestiftung das Leben
schwer zu machen?261
1.3.1.3 Pa.y,lus

Wie in einem Brennpunkt versammeln sich die beschriebenen Differenzen in der Forschung hinsichtlich des Rombildes und der Bestimmung
des Verhltnisses zwischen Christen und Juden in der Person des Paulus.
Dem Juden mit rmischem Brgerrecht - beinahe schon dem Rmer jdischen Glaubens - steht Pa,ulus als Opfer rmischer imperialer Machtpolitik
gegenber. Dem chJ.'istlichen, ja beinahe evangelisch-lutherischen Apostel
oder doch dem an entscheidenden Punkten Neues vertretenden, ein neues
Gottesvolk sammelnden Juden steht der vllig toraobservant lebende Jude
Paulus gegenber.
Mit diesen Gesamturteilen hngen vielfltige exegetische und historische
Detailfragen eng zusammen:
Sehr hufig werden im Zusammenhang mit der Auslegung von Rm
13,1-7 die Erfahrungen des Paulus mit Amtstrgem untersucht. 262 Die
- aufgrund der immer wieder aufkommenden Zweifel an der historischen
Glaubwrdigkeit der Apostelgeschichte mit einem Fragezeichen zu versehenden - Angaben in Apg 13,6-12; 16,16-40; 18,12-17 und 21ff einerseits
und die allzu knappen und unkonkreten Selbstzeugnisse des Paulus 2Kor
6,5; 11,23-28 und Phil 1,13 sind dabei zu deuten und untereinander zu
gewichten.
Weitere Aussagen des Paulus ber rmische Herrschaft und rmische
Amtstrger werden ausgewertet. Eine groe Rolle spielt dabei herkmmlicherweise die Warnung, Streitigkeiten unter Christen nicht vor nichtchristlichen Richtern auszutragen (lKor 6,1-8).263 Deutlich umstritte.ner ist, inwieweit man auch noch 1Thess 5,3, die vermutete Polemik des Paulus gegen
die rmische Parole "pax et securitas",264 oder gar die nicht sicher paulinischen, rtselhaften Andeutungen ber das XCX"tEXOV bzw. den XCX"tEXWV in
2Thess 2,6f heranziehen kann. 265 Whrend in der lteren Diskussion von
Romans 13:1-7, 188-190.196
WEBSTER, Advice, 280-282.
262 Vgl. z. B. WENGST, Pax Rom8Jl&, 102f.
263 Vgl. z. B. CULLMANN, Staat, 44-46; DELLING, Rmer 13, 35-37; SCHRAGE, Christen,6lf.
264 S. dazu o. S. 28.
265 Dies tut z. B. BAMMEL, Beitrag, 838; dagegen z. B. CULLMANN, Staat, 47.
260 ELLIOTT,
261

44

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

Rm 13,1-7 die Aussage Phil 3,20 nur wenig beachtet wurde,266 erfreut
sich der Philipperbrief als ,,rmischster" aller Paulusbriefe in jngster Zeit
immer strkeren Interesses. 267
Ein letzter Aspekt ist die Frage nach der "geistigen Heimat" des Paulus und damit nach dem kulturellen Hintergrund seiner uerungen: War
es lange Zeit der Trend der Forschung, Paulus ganz in alttestamentlichjdischen Traditionen zu verorten und hellenistisch-rmischen EinfluSs eher
als Randerscheinung oder eben nur durch das antike Judentum vermittelt anzusehen, so mehren sich nun wieder Versuche, Paulus strker in die
griechisch-rmische Welt einzuordnen. 268
Diese drei Beispiele mgen ausreichen, um zu zeigen, in welcher Weise
bei der Untersuchung der beiden oben aufgezeigten Dreierkonstellationen
strittige exegetische und historische Einzelfragen und - nicht weniger strittige - Grundsatzprobleme der Paulusforschung dergestalt miteinander verknpft sind, dass eine Einigung oder auch nur Annherung der Positionen
sehr fern scheint. Insgesamt kann man wohl grob eine ,,antiproportionale"
Beziehung zwischen der Beurteilung Roms und der des Judentums erkennen und abhngig davon dann eine jeweils grere oder geringere Nhe des
Christentums zu diesen beiden: Wird Rom als kritisch, aber doch letztlich positiv zu wrdigende Herrschermacht angesehen, die sich zur Zeit
der Abfassung des Rmerbriefes gegenber den jdischen ebenso wie .den
im Entstehen begriffenen christlichen Gemeinden neutral verhielt, dann
rcken die Christen in seine Nhe und. werden die Mahnungen des Paulus in Rm 13,1-7 annehmbar - wenn auch nicht einfach auf heute bertragbar -, whrend der ,,nationalistische" oder ,,zelotische" Teil des antiken
Judentums eine negative Rolle einnimmt. Erscheint jedoch Rom in der Rolle des aggressiven, ausbeuterischen und Andersdenkende unterdrckenden
Imperiums, dann rcken Juden und Christen zusammen als (id~!llerweise)
solidarische Opfer.

1.3.2 Rm 13,1-7 als Element eines Kommunikationsprozesses


Seit Ferdinand Christian Baurs Aufsatz "Ueber Zweck und Veranlassung
des Rmerbriefs und die damit zusammenhngenden Verhltnisse der rmischen Gemeinde" von 1836 beschftigt die Frage nach den Grnden, die
Paulus bewogen, einen Brief an die Christen in Rom zu schicken, und nach
seinen Absichten dabei die Forschung - wobei die vorangehende Auslegung des Briefes als doctrinae christianae compendium 269 oft als NegativVgl. z. B. DELLING, Rmer 13, 37-39.
Vgl. den berblick bei STANDHARl'INGER, Theologie.
268 S. dazu u. S. 48. Aus der deutschen Forschung ist hier v. a.. Udo Schnelle (vgl. z. B.
SCHNELLE, Pa.ulus, 62-69) zu nennen.
269 Mela.nchthon, Loci communes (1521), CR 21,85.
266

267

1.9. Zentmle Probleme der Auslegung von Rm 19,1-7

45

folie herhalten musste. 270 Fr die engIischsprachige Exegese steht dabei der
von Karl P. Donfried herausgegebene Sammelband "The Romans Debate"
im Zentrum.
Dementsprechend tendiert wohl die Mehrzahl der englischsprachigen
Forscher zu dem auch von Donfried271 vorgebrachten Modell, den Rmerbrief - wie alle brigen Paulusbriefe - von der Situation seiner Adressaten
her zu verstehen, also als ,,pastorales Sendschreiben".272 Konkret bedeutet dies, dass der Brief ,~on hinten" aufgerollt wird: Die im parnetischen
Teil zu erkennenden Spannungen in der Gemeinde zwischen Starken (vermutlich: Christen mit nichtjdischem Hintergrund) und Schwachen (vermutlich: teilweise gesetzesobservant lebenden Judenchristen) werden zum
Dreh- und Angelpunkt der Gesamtinterpretation. Zur Prominenz dieses
Modells in der angelschsischen Exegese trgt sicherlich auch seine Affinitt zur New Perspective bei. 273 Ihm gegenber stehen Modelle, die eher
von der Situation des Autors her argumentieren: der Rmerbrief als apologetischer ,,Brief nach Jerusalem"274 oder als grundlegende Darstellung des
paulinischen Evangeliums in Vorbereitung der Spanienmission275 . Obwohl
sie den Rmerbrief ebenfalls nicht ,,zeit- und ort los" lesen, erlauben sie es
doch, in weit grerem Mae die uerungen des Paulus als grundstzliche
Lehre mit bleibendem Anspruch aufzufassen. Einen wesentlichen Schritt
ber die Debatte zwischen diesen zum Teil einseitigen Modellen hinaus
bedeutete Alexander J. M. Wedderburns These, dass man den Rmerbrief
als Ganzes und seine verschiedenen Teile aus mehreren miteinander verbundenen Grnden und Absichten heraus verstehen msse. 276
Die Position in dieser Debatte ber Anlass und Zweck des Rmerbriefes insgesamt hat nun selbstverstndlich entscheidenden Einfluss auf das
Verstndnis von Rm 13,1-7 als einem Teil dieses brieflichen Kommunikationsprozesses. Und wie in jener bergreifenden Frage keinerlei Forschungskonsens erkennbar ist, so gibt es auch in dieser speziellen ein breites Spektrum von Ansichten. Die eine Extremposition ist das Verstndnis
von Rm 13,1-7 als vllig situationsungebundenem parnetischen Topos,
der von Paulus den Christen in Rom mitgeteilt wird, weil er zum Inhalt
der urchristlichen Parnese eben dazugehrt und ihnen noch nicht anderVgl. z. B. BOTHA, Authority, 101.
DONFRlED, Presuppositions.
272 Vgl. dazu THEOBALD, Der Rmerbrief, 37f.
273 Dementsprechend tendiert z. B. STOWERS, Rereading, 36-41, als dezidierter Gegner der New Perspective von diesem Modell wieder weg und zurck zu einem Verstndnis als (antikem.) Kompendium einer (sehr anders als traditionell blich verstandenen)
christlichen Lehre.
274 JERVELL, Letter.
275 JEWETT, Romans, 74-91; STUHLMACHER, Rmer, 9-15.
276 WEDDERBURN, Reasons.
270
271

46

Kapitel1. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

weitig bekannt geworden ist. 277 Auf der anderen Seite stehen Versuche,
Rm 13,1-7 aus einer spezifischen Kommunikationssituation heraus zu erklren. Dabei sind zwei eng miteinander zusammenhngende, aber nicht
identische Differenzierungen zu beachten: Einmal diejenige, ob sich die
Kommunikationssituation (A) eher speziell auf Rm 13,1-7 bezieht oder
aber (B) dieselbe ist, die man auch hinter dem Brief insgesamt vermutet;
zweitens - in bezug auf das methodische Vorgehen - diejenige, ob man
die Kommunikationssituation (a) aus unserem historischen Wissen ber
Autor und Adressaten herleitet oder (b) im Rahmen einer pragmatischen
bzw. epistolographischen Analyse des Rmerbriefes gewinnt. Dabei zeigt
sich eine Affinitt von (A) zu (a), z. B. wenn Rm 13,1-7 mit zelotischen
Strmungen in Rom278 oder mit den aus Tacitus und Sueton bekannten
Steuerunruhen279 erklrt wird (Schwerpunkt auf den Adressaten) oder aus
politischen Verdchtigungen gegen Paulus280 (Schwerpunkt auf dem Autor), und von (B) zu (b), z. B. wenn Rm 13,1-7 auf dem Hintergrund des
in Rm 14 behandelten Konflikts interpretiert wird.
Eine gewisse Zsur in der Forschungsgeschichte markiert hier die Arbeit von Jan Botha und die von ihr ausgelste Diskussion. 281 Botha fordert mit eindrcklichen Argumenten methodische Klarheit anstelle der oft
zu findenden Vermischung von Vermutungen ber den empirischen Autor und die empirischen Adressaten des Rmerbriefes mit philologischen
Beobachtungen zur Kommunikationssituation im Brief, d. h. eine genaue
textpragmatische Analyse, die Erkenntnisse zur antiken Epistolographie
einbezieht. 282 Die von ihm geforderte und auch praktizierte Trennung dieser Analyse von historischen Untersuchungen scheint allerdings nicht mglich,283 vielmehr ist beides methodisch sauber zu unterscheiden und doch
aufeinander zu beziehen. Dabei muss die historische Untersuchung von Autor und Adressaten des Rmerbriefes den im vorangehenden Abschnitt dargelegten Anforderungen gengen, d. h. sowohl die stadtrmischen Christen
in ihrer Relation zu den Synagogengemeinden und der rmischen Herrschaft als auch Paulus und seine Erfahrungen mit jdischen Gemeinden
sowie rmischen Amtstrgern in den Blick nehmen.
1.3.3 Probleme der Einzelezegese

Hinsichtlich des historischen Hintergrundes und des kommunikativen Kontextes von Rm 13,1-7 waren groe Differenzen innerhalb der Forschung
277 BERGMEIER, Loyalittsparnese, 157.
278 BORG, Context, 208-218.
279 FRIEDRICHjPHLMANNjSTUHLMACHER, Situation, 156-159.
280 WENGST, Pax Romana, 104.
281

S.

282

BOTHA, Authority, 63-86; vgl. auch STOWERS, Rereading, 2lf.


Vgl. ELLIOTTjTHIBEAUXjWATSON, Subject to Whose Authority, 195-217.

283

O.

S. 36-39.

1.9. Zentrale Probleme der Auslegung von Rm 19,1-7

47

festzustellen, und zwar in exegetischen und historischen Einzelfragen und


zugleich damit untrennbar verknpft in grundstzlichen und konzeptionellen Fragen. Dies wirkt sich natrlich auch auf die Ergebnisse der Auslegung des Textes selbst aus. Dennoch lassen sich hier in grerem Mae
auch Konvergenzen innerhalb der Forschung erkennen
Weitgehende bereinstimmung innerhalb der Forschung ist hinsichtlich
der Abgrenzung284 und Gliederung285 des Textes festzustellen. Zu einem
breiten Konsens ist es auch in der Frage der Bezge des Textes zu seinem Kontext in Rm 12f gekommen. Dass Rm 13,1-7 eine unver.bundene
,,Einlage"286 sei, wird kaum mehr vertreten. Es ist vielmehr allgemein anerkannt, dass eine Vielzahl von Stichwortverbindungen287 den Text mit
seinem Kontext zu einem kohrenten Ganzen zusammenschlieen.
Ein weniger einheitliches Bild gibt die Forschung hinsichtlich der Analyse der Argumentationsstruktur von Rm 13,1-7,288 denn hinter der schlichten Oberflche birgt Rm 13,1-7 durchaus schwierige Probleme. Das Grundproblem besteht darin, inwieweit die Forderung nach Unterordnung im
Text selbst qualifiziert oder relativiert 289 oder sogar durch versteckte Ironie konterkariert wird. 29o
Einen sehr breiten Konsens hat die Forschung hinsichtlich Textkritik291
und Literarkritik292 erreicht.
Eine besondere Rolle in der Auslegung von Rm 13,1-7 spielte die Erhellung des kulturellen Kontextes und Hintergrundes. Schon frh finden sich
ganze Listen von ,,Parallelstellen", die zur Erklrung des Textes herangezogen werden, zahlreiche Untersuchungen legen ihren Schwerpunkt ganz auf
284 Auch wenn - wie in der katholischen Tradition (z. B. HUBY /LYONNET, Romains,
432-446) oder bei HAACKER, Rmer, 293-309 - Rm 13,1-14 als ein Abschnitt angesehen wird, so wird doch ein Einschnitt nach Rm 13,7 konstatiert. Eine Ausnahme
bildet RlEKKlNEN, Rmer 13, 43-48, der aufgrund eines anderen Textes Rm 13,l-8a
zusammennimmt. Ohne plausible Begrndung grenzen MALINA/PlLCH, Commentary,
281, Rm 13,1-6 ab.
285 Eine bersichtliche Gliederung, die in den meisten Punkten wohl dem Konsens der
Mehrheit der Exegeten entspricht, bietet DUCHROW, Christenheit, 138-140.
286 MICHEL, Rmer, 394.
287 Vgl. dazu OE KRUIJF, UnitYj WlLCKENS, Rmer, Bd. 3, 30f.
288 Vgl. insbes. BOTHA, Authorityj dazu ARZT, Macht; POR:rER, Rhetoric; MERKLElN, Sinnj STEIN, Argument.
289 Z. B. durch den Hinweis auf das Gewissen (JONGEL, Jedermann, 3lf) oder die Bindung des Staates an das von Gott gesetzte Gute (WlLCKENS, Rmer 13, 239). Dagegen
z. B. MERKLEIN, Sinn, 433-435: Der Text fordere Unterordnung unter allen Umstnden.
290 ELLIOTT, Romans 13:1-7, 196-204; CAR:rER, Irony; HURLEY, Ironie
291 Einen Text, der wesentlich von dem in NTG 27 gebotenen abweicht, schlagen vereinzelte Beitrge vor, v. a. BARNlKOL, Rmer 13, 70fj RIEKKlNEN, Rmer 13, 35-42
(unter Aufnahme von Vorarbeiten Bernhard Bonsacks).
292 Zu Interpolationshypothesen s. o. S. 35. Der Vorschlag von BULTMANN, Glossen,
28lf, Rm 13,5 als GlOsse auszuscheiden, hat keinerlei Zustimmung gefunden.

48

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 18,1-7

diese Fragestellung.293 Versucht man, sich hier einen berblick zu verschaffen, so ist nochmals zwischen verschiedenen Aspekten zu unterscheiden:
1. Ein wichtiger Antrieb fr die Exegese waren Diskussionen zu begriffsgeschichtlichen Themen. An erster Stelle ist hier die Debatte ber die
~~ouo(aL und die IXPXOVtEC; zu nennen, die durch die angelologische Auslegung von Rm 13,1-7 ausgelst wurde. 294 Daneben fanden unter anderem
Im01:aooe:Lv und, die brigen Derivate des Stammes "Cay-,295 6Laxovoc; und
Ae:L"COUPYO(,296 ouve:(6T}oLc;297 sowie f,laxaLpa298 Interesse.
2. Daneben stehen Untersuchungen zur Motivgeschichte. Im Zentrum
stand hier die Vorstellung von der Gottgegebenheit aller Herrschaft. 299
Untersucht wurde auerdem die Idee vom Staat als Belohner des Guten
und Bestrafer des Bsen. 30o
3. Die neuere Forschung hat aufgezeigt, dass ber die traditionelle
Begriffs- und Motivgeschichte hinaus kulturanthropologische und soziologische Fragestellungen bearbeitet werden mssen, d. h. der Text auf seine
Beziehung zu Grundmustern der antiken Gesellschaft hin zu befragen ist.
Hier ist vor allem auf Beitrge zum antiken Euergetismus30I , zur Thematik
,,Ehre und Schand,e"302 und zu sozialen Verpflichtungen 303 hinzuweisen.
Einige bergreifende Linien lassen sich erkennen: So ist die Behauptung
einer einfachen "bernahme" von Traditionen304 der Erkenntnis gewichen,
dass Paulus diese bewusst ausgewhlt und verarbeitet hat. 305 Auf der anderen Seite ist durchgehend umstritten und unklar, in welchen Bereichen
293 U. a. BLANK, Glaubensgemeinde; DELLlNG, Rmer 13,1-7; STROBEL, Verstndnis;
STROBEL, Furcht; VAN UNNIK, Lob.
294 S. o. S. 11.
295 DELLING, Rmer 13,1-7,39-44.49--52.
296 Hier ging es vor allem darum, ob diese Begriffe ,,profan", als Termini !ler Verwaltungssprache benutzt sind (so z. B. STROBEL, Verstndnis, B6f) oder aufgrund der
Verwendung in der Septuaginta mit einem kultischen Beiklang zu rechnen ist (ECK,
Urgemeinde, 41; vgl. auch DUNN, Romans, Bd. 2, 759).
297 BOSMAN, Conscience; ECKSTElN, Syneidesis, 276-300; NEUFELD, Gewissen, 3641.
298 Hier ist die Deutung auf das ius gladii UInstritten; vgl. einerseits z. B. STROBEL,
Verstndnis, BBf, andererseits FRIEDRICH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 140-

145.
299 DELLlNG, Rmer 13,1-7,8-12; DLGER, Auffassung; ECK, Urgemeinde, 74-104;
NEUGEBAUER, Auslegung; MICHEL, Rmer, 399f.
300 STROBEL, Furcht; VAN UNNIK, Lob.
301 WINTER, Public Honouring.
302 MOXNEs, Honor.
303 COLEMAN, Obligations.
304 Vgl. die Behauptung bei DIBELIUS, Rom, 183, Paulus sei ,,fr die Formulierung
von Rm 13 nicht in vollem Ma verantwortlich"; GOLDSTEIN, Parnesen, 1Q2f.
305 FRIEDRICH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 147-149; LEGASSE, Paul,
524--527; WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 31.

1.8. Zentrale Probleme der Auslegung von Rm 13,1-7

49

des - potentiell endlosen - ,;Vergleichsmaterials" bevorzugt gesucht werden


soll: Aus wissenschaftsgeschichtlichen Grnden steht am Anfang die Heranziehung alttestamentlich-jdischer Texte.306 Hier zeigt sich der Einfluss
der langen Tradition biblischer Theologie, eine Bibelstelle durch andere zu
erklren, die um antik jdische Textcorpora erweitert wurde. Eine lange
Tradition hat auch die Einbeziehung von Texten aus der griechischen und
rmischen Philosophie. 307 Hier zeigt sich die bis ins 20. Jahrhundert hinein
bliche klassisch-philologische Ausbildung der Exegeten. Wurde allerdings
jene im Laufe der Forschungsgeschichte, beflgelt durch die Entdeckung
und Erschlieung immer neuer antik jdischer Texte, immer mehr ausgebaut, so geriet diese zeitweise eher ins Abseits - um in einer erneuten
Wendung der Forschung wieder aufgegriffen zu werden. 308 Eine wichtige
Rolle spielten daneben Inschriften und Papyri, die einen Einblick in den
Sprachgebrauch der rmischen Verwaltung und Politik geben. 309 Die antiimperiale Paulusinterpretation hat schlielich in den letzten Jahren einige
zuvor wenig beachtete Texte in die Diskussion eingebracht, die rmische
Herrschaftsideologie transportieren.
Eine eigene Debatte hat sich um die Frage entsponnen, ob in Rm 13,7
das Zinsgroschenwort Jesu (Mk 12,17par) aufgenommen wird. 310
Ebenfalls ein eigener Diskussionsstrang befasst sich mit der Beziehung
von Rm 13,1-7 zu weiteren ,,staatsparnesen", d. h. zu Tit 3,1; 1Tim 2,2
und besonders zu dem sehr hnlichen Text 1Petr 2,13-17. Hier stellt sich
natrlich zunchst die Frage der literarischen Abhngigkeit dieser Texte
von Rm 13,1-7. Diese wird durchaus unterschiedlich beantwortet: Wird einerseits 1Petr 2,13-17 als "erster Kommentar' zu Rm 13,1-7 angesehen,311
so wird andererseits eine direkte literarische Abhngigkeit der nachpaulinischen Texte von dem paulinischen abgelehnt. 312 Letztere Position fhrt
Vgl. z.B. ECK, Urgemeinde, 74-104; BLANK, Glaubensgemeinde.
Vgl. z. B. ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 28-34.
30S Vgl. z.B. BAILEY, Paraenesis, 15-18; ENGBERG-PEDERSEN, Politics.
309 Die Forschung konzentriert sich hier allerdings beinahe auf die eine Person
August Strobels (STROBEL, Verstndnis; STROBEL, Furcht; ergnzt durch FRlEDRlCH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, und VAN UNNIK, Lob), dessen Ergebnisse
dann vielfach bernommen wurden.
310 So DELLING, Rmer 13,1-7, 12-20; EISENBLTTER, Struktur, 189-209;
GOPPELT, Freiheit, 216-219; dagegen z.B. FITZMYER, Romans, 664; FRlEDRlCH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 155f; KsEMANN, Rmer 339; vgl. den
berblick bei RIEKKINEN, Rmer 13, 86-94.
311 Z.B. BEARE, Peter, 114; BORlNG, 1 Peter, 116; BRUCE, Paul, 89; HORRELL, Product, 36; KsEMANN, Rmer, 339; Kuss, Paulus, 249.
312 Z.B. FRlEDRlCH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 134f; HERZER, Petrus, 227-244 (dort auch Hinweise zu weiterer Literatur); SELWYN, Peter, 426-429;
WILCKENS, Rmer, Bd. 3,31. FELDMEIER, Petrus, 106, lsst die Frage ollen. - Streng
genommen ist natrlich ein Ausschluss literarischer Abhngigkeit nicht mglich. Man
kann zwar aufgrund einer hinreichenden Zahl wrtlicher bereinstimmungen die Auf306

307

50

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

zur Annahme einer gemeinsamen - nicht nur in ihren Motiven, "sondern


auch in ihrer Form ziemlich festen - 'Thadition hinter den Texten, die eventuell schon aus dem (Diaspora-)Judentum stammt und in der Nhe der
Haustafeln zu verorten ist. 313
1.3.4 Rm 13,1-7 innerhalb der Theologie des Paulus

Eine theologische und nicht nur historische oder religionsgeschichtliche Interpretation von Rm 13,1-7 hat ber die bisher aufgefhrten Fragestellungen hinaus auch noch zu bedenken, welchen Ort die Aussage dieses Textes
innerhalb der Botschaft des Paulus - und des gesamten Neuen Testaments
bzw. der gesamten Bibel - hat und welchen Stellenwert sie fr die heutige christliche Lebensfhrung und Ethik haben kann. Hier sind die in der
Exegese zu findenden Antworten besonders vielfltig.
Aus einer konservativ biblizistischen Perspektive scheint diese Aufgabe leicht lsbar. Alle Aussagen der Bibel sind gltig und - mit leichten
Modifikationen - heute anwendbar, so auch Rm 13,1-7. Es mssen nur
weitere Stellen zum selben Thema (z. B. Apg 5,29) ebenfalls beachtet und
gegebenenfalls harmonisierend mit in die Auslegung einbezogen werden. 314
Vllig anders ist die Situation, wenn eine ,,Mitte" der paulinischen Theologie postuliert wird, von der aus das brige radikal kritisiert wird. Dies
ist v. a. bei Ksemann der Fall. Bei ihm bleibt von Rm 13,1-7 sozusagen
nur eine Minimalaussage bestehen, der Rest wird kompromisslos historisch
relativiert und theologisch entwertet. 315
Wiederum anders stellt sich die Lage fr die lutherische Interpretation
dar: Den Deutungsrahmen bildet hier die Zwei-Reiche-Lehre, die ber die
Thematik "Gesetz und Evangelium" mit dem Zentrum der paulinischen
Theologie, der Rechtfertigungslehre, verbunden ist. Rmer 13,1-7 kommt
dabei auf der Seite des weltlichen Regiments, also der theologisch weniger gewichtigen Seite zu stehen. Das hat allerdings sehr unterschiedliche
Folgen: in der traditionellen lutherischen Deutung die fatale Tendenz zu
Untertanengehorsam gegenber jeglicher Obrigkeit, und sei sie noch so
weit von christlichen Normen und Werten entfernt (mit der einen Ausnahnahme einer schriftlichen Vorlage (A) in einem Text (B) plausibilisieren, aber umgekehrt
niemals aus deren Fehlen schlieen, dass dem Autor von Text (B) der Text (A) nicht
schriftlich vorlag.
313 BERGMEIER, Loyalittsparnese, 148-156; GOLDSTElN, Parnesen; SCHRAGE,
Christen, 63--68; WILCKENS, Rmer 13,1-7, 211-214. Skeptisch: DELLING, Rmer 13,17, 52-56; vgl. auch den berblick bei JOSSA, Sottomissione; RIEKKINEN, Rmer 13,
66-75.
314 FEINBERG, Christian. Die ,;vorkritische" Auslegung, deren Erbe weitgehend in der
traditionell katholischen Interpretation bewahrt ist, geht hnlich vor (durch Heranziehung weiterer Stellen und durch Deutung bestimmter Wendungen im Text selbst wird
dieser ,,anwendbar' gemacht) - allerdings tut sie das deutlich reflektierter.
315 s. o. Abschn. 1.1.4.

14 Schlussfolgerungen fr das weitere Voryehen

51

me, dass sie nicht in den geistlichen Bereich bergreifen darf); in neueren
Anstzen idealerweise die Freiheit, kritisch loyal Verantwortung zu bernehmen im politischen Bereich, ohne christlich bevormunden zu wollen. 316
Auf einer anderen Ebene liegt die Verbindung zwischen Rm 13,1-7 und
dem zentralen Thema paulinischer Theologie, die in der New Perspective
on Paul gesehen wird, nmlich eher auf einer historischen. Das Neue an
Paulus gegenber dem Judentum, die Aufhebung der engen Bindung von
Heil an ethnische Zugehrigkeit; spiegelt sich zwar in gewisser Weise im
Text - in der konsequenten Ablehnung der ,,zelotischen" Option und in der
bewussten Verwischung der Grenzen zwischen heiligem und profanem Bereich -, vor allem aber ist der Text eine praktische Anweisung fr die aus
der neuen Theologie sich ergebende neue Situation der Gemeinde als Gruppe mit eigener Identitt auerhalb der Grenzen des anerkannten jdischen
EthnoS. 317
.
Eine auergewhnliche Relation besteht schlielich in der antiimperialen
Auslegung zwischen Rm 13,1-7 und dem Kern der paulinischen Theologie, insofern der Text diesem diametral entgegengesetzt, ja geradezu ein
,,Antievangelium" zu sein scheint. Verschiedene hermeneutische Methoden
- historische Relativierung, theologische Sachkritik, Vermutung von Doppeldeutigkeit oder Ironie - kommen zum Einsatz, um ihn zu ,,retten".318
Nicht nur in der Auslegung von Rm 13,1-7, sondern auch in prinzipiellen Fragen zeigt die Forschung hier ein sehr uneinheitliches Bild: Gibt
es eine ,,Mitte" der paulinischen Theologie? Wenn ja, welche? Wie ist mit
Texten umzugehen, die von ihr mehr oder weniger deutlich abweichen?
Welche Folgerungen ergeben sich daraus fr die heutige Geltung solcher
Texte?

1.4 Schlussfolgerungen fr das weitere Vorgehen


Die bersicht ber die exegetische Forschung zu Rm 13,1-7 und"die Herausarbeitung zentraler Fragen und Problemstellungen erlaubt es, die in der
Einleitung gestellte Aufgabe, den Text im Kontext der Herrschaft und der
Herrschaftsideologie des rmischen Reiches zu seiner Abfassungszeit historisch zu analysieren, nun prziser zu fassen und die einzelnen Schritte der
weiteren Untersuchung vorzustellen.
Im vorangehenden Abschnitt wurde deutlich, dass es beim Versuch, Rm
13,1-7 zu verstehen, sozusagen auf verschiedenen Ebenen gilt, die ,,richtige Mitte" zwischen einander gegenberliegenden Polen zu finden: Erstens
316

s. o. Abschn. 1.1.2 und 1.1.6.

s.

o. Abschn. 1.2.1. hnlich auch HAACKER, Friedensmemorandum, 34f, der dies


allerdings durch Betonung des Themas ,,Friede" theologisch vertieft.
318 S. o. Abschn. 1.2.3.
317

52

Kapitel1. Zur Forschungsgeschichte von Rm 19,1-7

zwischen der auf den vorliegenden Text konzentrierten sprachlichen Analyse und der Heranziehung von Informationen ber Autor, Empfnger und
deren Umstnde aus weiteren verfgbaren Quellen. Der sprachlichen Textanalyse kommt dabei eil). Vorrang zu, um das unkontrollierte Hineinlesen
von aus anderen Quellen gewonnenen Hypothesen ber die Situation von
Autor und Empfnger zu vermeiden. Dennoch sind solche (immer kritisch
zu hinterfragenden) Hypothesen fr ein historisches Verstndnis des Textes
notwendig.
.
Zweitens wurde eine (damit nicht einfach identische) Spannung zwischen
einem synchronen und einem diachronen Herangehen an den Text deutlich:
Der Text kann einerseits im Kontext seiner Entstehungszeit analysiert werden, andererseits kann nach in ihm aufgenommenen und verarbeiteten Traditionen gefragt werden. Wiederum ist beides fr ein historisches Verstndnis des Textes unabdingbar, eine Prioritt der synchronen Herangehensweise verhindert jedoch kurzschlssige traditionsgeschichtliche ,,Ableitungen"
unter Vernachlssigung des aktuellen Bedeutungszusammenhanges.
Drittens gilt es, die Untersuchung der Einzelperikope Rm 13,1-7 und
die Errterung bergreifender Probleme des ganzen Rmerbriefes (bzw. des
Corpus Paulinum) in ein ausgeglichenes Verhltnis zueinander zu bringen.
Weder darf der zu untersuchende Text von seinem literarischen Kontext
isoliert werden noch darf der Brief einfach flchig als in sich vollkommen
kohrentes Ganzes gelesen werden.
Um diesen Anforderungen mglichst gerecht zu werden, wird in der
vorliegenden Arbeit Rm 13,1-7 unter folgenden Aspekten sprachlich analysiert, historisch verortet und ausgelegt: Erstens wird der Text als Teil
der brieflichen Kommunikation zwischen Paulus und den stadtrmischen
Christen untersucht; zweitens wird er verstanden als von den politischen
Gegebenheiten der Enstehungszeit, d. h. des frhen Principats, bzw. genauer: der Frhzeit Kaiser Neros, beeinflusst; drittens wird er gelesen als
Beitrag zum politischen Diskurs dieser Zeit und viertens wird er auf dem
Hintergrund der politischen Traditionen der jdischen und hellenistischrmischen Welt ausgelegt. Dies geschieht in folgenden Schritten:
Als erstes kommen der Autor und die Empfnger des Textes mit ihrer
Situation in den Blick (Kapitel 2): Zunchst werden die politische Lage
und der politische Diskurs der Entstehungszeit im berblick dargestellt.
Die verschiedenartigen Quellen zur frhen Herrschaft Neros werden ausgewertet und sein Bild in der aktuellen Geschichtswissenschaft diskutiert
(Abschnitt 2.1). In diesem Gesamtbild sind Autor und Empfnger von Rm
13,1-7 zu verorten. Entsprechend der unter 1.3 herausgearbeiteten Struktur soll dabei ihre Situation in zwei Dreierrelationen beschrieben werden,
auf der Seite des Textautors: Paulus - Diasporajudentum - provinzialrmische Amtstrger (Abschnitt 2.2), auf der Seite der Empfnger des Textes:
die stadtrmischen Christen - die stadtrmischen jdischen Synagogen-

1.4

Schlussfolgerungen fr das weitere Vorgehen

53

gemeinden - stadtrmische Amtstrger (Abschnitt 2.3). Auch hier sind


mglichst umfassend die verschiedenen Quellen heranzuziehen und es ist
auf die aktuellen Debatten der Forschung einzugehen.
Rm 13,1-7 ist Teil der brieflichen Kommunikation zwischen den beiden nun in ihrer historischen Situation beschriebenen Gren, Paulus und
den stadtrmischen Christen. Darum ist die Kommunikationsabsicht dieser
Perikope im Verhltnis zu derjenigen des gesamten Briefes zu untersuchen
(Kapitel 3), und zwar zunchst textzentriert (Abschnitt 3.1), dann unter
Heranziehung der" in Abschnitt 2.2 und 2.3 gewonnenen Informationen zu
Autor und Empfngern (Abschnitt 3.2).
Nach der Erhellung der historischen Situation von Autor und Empfngern sowie der Untersuchung der Kommunikationssituation von Rm 13,17 innerhalb des Rmerbriefes und aufbauend auf sie soll dann der Text im
Einzelnen ausgelegt werden (Kapitel 4). Dabei ist sowohl auf die Argumentationsstruktur des Textes im Ganzen (Abschnitte 4.1 und 4.7) als auch
auf die einzelnen Aussagen im Text einzugehen (Abschnitte 4.2-6). Im Mittelpunkt steht die Einordnung der Aussagen des Textes in den politischen
Diskurs seiner Entstehungszeit - dies aber mit historischer "Tiefenschrfe",
d. h. unter Bercksichtigung der in diesem Diskurs (und natrlich insbesondere bei Paulus) aufgenommenen politischen Traditionen. Die in Kapitel 2
gewonnenen Informationen zur Stellung von Autor und Empfngern und
die in Kapitel 3 erarbeitete Kommunikationsabsicht des Textes sind dabei stets heranzuziehen, um Kurzschlsse aus (scheinbaren) "Parallelen"
zu vermeiden.
Das Schlusskapitel (Kapitel 5) weitet den Fokus ber Rm 13,1-7 hinaus
auf den gesamten Rmerbrief bzw. das Corpus Paulinum und schlgt den
Bogen zurck zu den in der Einleitung aufgeworfenen Themen, indem es
zunchst andere, nicht - oder jedenfalls: weniger - explizit politische Texte
aus den paulinischen Briefen einbezieht und deren Verhltnis zur rmischen
Herrschaft untersucht (Abschnitt 5.1), eine Gesamtdeutung von Rm 13,17 in diesem Kontext bietet (Abschnitt 5.2) und sich schlielich der Frage
stellt, wie man heute mit einem solchen Text theologisch verantwortlich
umgehen kann (Abschnitt 5.3).
Die Abfolge von Kapitel 2 bis 5 folgt derjenigen der in Abschnitt 1.3
erarbeiteten zentralen Probleme der Auslegung von Rm 13,1-7. Insofern
ist sie forschungsgeschichtlich bedingt; sie nimmt die Ergebnisse und offenen Fragen der bisherigen Forschung auf und arbeitet an ihnen weiter und
suggeriert nicht, dass es mglich wre, einen ,,Neuanfang" mit dem Text zu
machen.
Diese Abfolge ist aber auch, wie schon bei der Beschreibung der einzelnen Schritte angedeutet, sachlogisch plausibel: In einem Kommunikationsmodell, das Rm 13,1-7 als Botschaft des Senders Paulus an die Empfnger, die Christen in -Rom, versteht, geht sie sozusagen von auen nach

54

Kapitell. Zur Forschungsgeschichte flon Rm 13,1-7

innen: von der allgemeinen historischen Situation zur speziellen Situation von Sender und Empfngern, zur Kommunikation zwischen ihnen und
schlielich zu der speziellen Botschaft Rm 13,1-7. Von dort aus wird dann
im Schlusskapitel der Blick wieder geweitet.
Das ist allerdings nicht so zu verstehen, dass die Argumentation der Kapitel streng logisch aufeinander aufbauen wrde; schon gar nicht so, dass
das in Kapitel 2 und 3 Erarbeitete die Auslegung in Kapitel 4 von vornherein festlegen wrde. Auch ist die Abfolge von Kapitel 4 und 5 nicht so
zu verstehen, dass Rm 13,1-7 sozusagen zuerst ,,isoliert" und ohne Kontext ausgelegt und dann im Nachhinein erst wieder in den Zusammenhang
von Rm 12f, des ganzen Rmerbriefes und des Corpus Paulinum gestellt
wrde. Insofern ist das Vorgehen auch nicht als Alternative zu mglichen
anderen Herangehensweisen gedacht, etwa zu der genau umgekehrten, vom
Text auszugehen und von dort aus nach der historischen Situation von Autor und Adressaten zu fragen. Auch diese htte ihre Probleme, insofern sie
die Gefahr mit sich bringt, von dieser Situation nur einen sehr bestimmten Ausschnitt wahrzunehmen. Vor allem aber ist sie darstellungstechnisch
schwierig, weil sie schlechter als die hier gewhlte ermglicht, die Flle des
Materials fr den Leser nachvollziehbar und bersichtlich zu prsentieren.
Das Ergebnis der Auslegung ist aber in jedem Fall erst die Zusammenschau
und Verknpfung des in den verschiedenen Schritten Erarbeiteten.

Kapitel 2

Die historische Situation von Rm 13,1-7


2.1 Das neronische Zeitalter
Neros letzte (Cass. Dio 63,29,2) bzw. vorletzte (Suet. Nero 49,1) Worte "Qualls artifex pereo!"l sind, wenn nicht historisch, so doch sehr gut
erfunden. Denn wie vielleicht bei keinem anderen der rmischen Kaiser
verschwindet im Falle Neros die ,,historische" Person wohl schon zu Lebzeiten hinter einer Inszenierung und jedenfalls nach dem Tode hinter einer
Vielzahl von Bildern von dieser Person. 2 Daraus ergibt sich fr die Erforschung des neronischen Zeitalters einerseits eine Schwierigkeit: Schon Josephus stellte leicht resigniert fest, dass uerungen ber Nero und seine Regierungszeit in besonders starkem Mae vom persnlichen Urteil ber ihn
abhngig seien und darum eine historische Rekonstruktion beinahe unmglich sei (los. ant. 20,154).3 Andererseits liegt darin eine Chance, nmlich
eben diese Inszenierungen und Produktionen von Bildern zu untersuchen. 4
Beide Aufgaben, die Rekonstruktion dessen, was in Neros Regierungszeit
"tatschlich" passiert ist, und die Interpretation der verschiedenen Nerobilder, sind zu unterscheiden, aber nicht zu trennen,5 und beide sind fr die
Interpretation von Rm 13,1-7 relevant: zu wissen, in welcher historischen
1 In sich wohl doppeldeutig, nmlich ,;Welch ein [seil. groartiger) Knstler geht mit
mir zugrunde!" und ,,Als was fr ein [seil. miserabler) Knstler gehe ich zugrunde [d. h.
was fr einen erbrmlichen Abgang biete ich)!" Vgl. dazu CHAMPLIN, Nero, 5I.
2 Vgl. dazu auch RILINGER, Seneca, 130f; SCHMITZER, Tod, 337-339; WlTSCHEL,
Verrckte Kaiser, 102. In der jdischen und christlichen Tradition wird Nero gleichsam
zum Sinnbild des bsen Kaisers; vgl. Sib 4,119-124; 5,25-34; Tert. nato 1,7; apol. 5,3fvgl. jedoch andererseits Johannes Mala1as, Chronographia 10,30-40.
3 Vgl. auch das Urteil des Tacitus ber die Geschichtsdarstellungen der iulischclaudischen Dynastie allgemein (Ta.c. ann. 1,1,2).
4 Vgl. aus der Flle der Literatur dazu nur CROISILLE/PERRIN, Neronia V;
ELSNER/MASTERS, Reflections; JAKOB-SONNABEND, Untersuchungen; SCHUBERT,
Studien.
5 Das ist in die eine Richtung evident, denn eine historische Rekonstruktion, die die
Aussagen der Quellen fr bloe Spiegelungen der Tatsachen hielte, wre vllig naiv (dies
ist z.B. der Fall bei CASSlDY, Paul in Chains, 145-151). Aber auch umgekehrt gilt das,
denn ein Bild oder eine Inszenierung kann man nur dann angemessen beurteilen, wenn
man eine plausible Ahnung hat, was da inszeniert wird.

56

Kapitel . Die historische Situation "Von Rm 19,1-7

politischen Situation sich Autor und Adressaten befanden, und zu wissen,


im Kontext welcher politischen Bilder der Text Rm 13,1-7 zu lesen ist.
2.1.1 Nerobilder
2.1.1.1 Antike Geschichtsdarstellungen

Zusammenhngende Darstellungen der Regierungszeit Neros bieten uns


Comelius Tacitus (Tac. ann.13-166 , entstanden ungefhr 110-120 n. Chr.),
L. Claudius Cassius Dio Cocceianus (Cass. Dio 61-63, geschrieben Anfang
des 3. Jh. n. Chr.; die Nero betreffenden Passagen sind nur in Exzerpten bei Ioannes Xiphilinos [11. Jh. n. Chr.] und Zonaras [12. Jh. n. Chr.]
erhalten) und - mit durch die (antike) Gattung Biographie bedingten Ein:schrnkungen - C. Suetonius Tranquillus (Suet. Nero, verfasst vermutlich
vor 122 n. Chr.).
Alle drei Darstellungen sind voneinander unabhngig, beruhen jedoch
teilweise auf denselben Quellen; Tac. ann. 13,20,2 nennt die Werke von
Cluvius Rufus, Fabius Rusticus und Plinius maior, dazu kommen Briefe,
acta und commentarii, Inschriften und vieles Weitere7 - freilich nach Art
antiker Historiker nicht systematisch ausgewertet, sondern punktuell, teils
naiv, teils auch mit erstaunlichem Sinn fr Quellenkritik verwendet.
Vermutlich waren schon die drei genannten, von Zeitzeugen nach Neros
Tod verfassten Werke in ihrer Tendenz nerofeindlich,8 die Darstellungen
bei Tacitus, Cassius Dio und Sueton sind es jedenfalls in extremer Weise. 9
Dass Tacitus entgegen seiner berhmten Ankndigung, sine im et studio
zu schreiben (Tac. ann. 1,1,3), die von ihm behandelten Ereignisse in hchstem Mae wertend - aus heutiger historischer Sicht oft absurd wertend
- darstellt, ist bekannt. 10 Moralischer Mastab ist fr ihn dabei der Wertekanon seinesll , also des Sentorenstandes, 12 den als ,,republikanisch'l zu
bezeichnen ein Missverstndis wre. Denn es geht Tacitus nicht um ,,Prin6 Diese Bcher decken die Zeit von 54 bis 66 n. Chr. ab, der Rest - die Annalen
bestanden vermutlich aus insgesamt 18 Bchern in drei Hexaden - ist verloren.
7 CHAMPLIN, Nero, 38-40; TRESCH, Nerobcher, 16; vgl. insgesamt HEINZ, Bild.
8 Erschlieen lsst sich das fr das verlorene Werk A fine Aufid Bassi des Plinius
maior aus seinen uerungen ber Nero in der erhaltenen Naturalis historia (Plin. nato
17,1,5), vermuten fr den Freund Senecas Fabius Rusticus und wohl auch fr Cluvius
Rufus, der zwar unter Nero einflussreich war (Suet. Nero 21,2), spter aber mehrmals
geschickt die Fronten wechselte. Auch Josephus (los. ant. 20,153) bezeugt uns fr die
flavische Zeit ein sehr negatives Nerobild. Vgl. dazu CHAMPLlN, Nero, 40-44; CIZEK,
Epoque, 9-13; SCHNEIDER, Nero, 77; WARMINGTON, Nero, 4-6.
9 Zur beinahe schon sprichwrtlichen Schlechtigkeit Neros vgl. auch Mart. 7,34,4.
10 Vgl. zus=enfassend MEHL, Geschichtsschreibung, 119-131.
.
11 Sein Vater gehrte freilich noch dem Ritterstand an (vgl. Plin. nato 7,76), d. h.
Tacitus war ein Aufsteiger.
12 CIZEK, Epoque, 17-21.

IU. Das neronische Zeitalter

57

cipat" versus ,,Demokratie",13 sondern um die Wahrung der senatorischen


Standesprivilegien und die Einhaltung des traditionellen senatorischen Verhaltenskodex. 14
Dementsprechend wird Nero bei Tacitus insbesondere fr seine "unwrdigen" Verhaltensweisen, d. h. fr sein knstlerisches Auftreten, und fr
seine senatsfeindliche Politik kritisiert; ersteres von Beginn an (vgl. z. B.
Tac. anno 13,3), letzteres erst mit einiger Verzgerung (Tac. anno 13,5,1),
dann aber in stndiger Steigerung.15 Einen Einschnitt in dieser Entwicklung, ab dem Neros Principat ausschlielich negativ geschildert wird, bildet das Jahr 62 n. Chr., das durch den ersten maiestas-Prozess seit Neros
Regierungsantritt (Tac. ann. 14,48,lf) und den Tod des Praetorianerpraefecten Burrus gekennzeichnet ist. 16 Eine Art Gesamturteil ist in der Rede
von Neros Nachfolger Galba zu finden: Seine eigene Unmenschlichkeit und
Ausschweifung habe zu seiner Entmachtung gefhrt und dazu, dass er als
erster aller Principes offiziell verurteilt worden sei (Tac. hist. 1,16,2).
Eine hnliche senatsfreundliche Darstellung findet sich bei Cassius DiO,17
allerdings ist bei ihm das Nerobild noch undifferenzierter und finsterer 18
und er zeigt greres Interesse als Tacitus an anekdotischen berlieferungen.
Bei Sueton liegen die Dinge ein wenig anders: Er stammt aus dem Ritterstand, hat also einen leicht anderen Blickwinkel, und vor allem schreibt
er kein Geschichtswerk, sondern eine Sammlung von (antiken) Biographien.
Zwei Missverstndnisse - oft gepaart mit heftiger Kritik an Sueton - sind
hier zu vermeiden. Erstens ist die Erwartung, die Biographie einer historischen Persnlichkeit msse deren Entwicklung auf ihrem geschichtlichen
Hintergrund darstellen, fr eine suetonische vita verfehlt. Es geht vielmehr darum, ein Charakterbild, eine Lebensart (~(oc;), zu erfassen. Von
13 Seine Karriere unter den Flaviern (Tac. hist. 1,1,3) zeigt, dass er sich durchaus gut
in den bestehenden Herrschaftsverhltnissen zurechtfinden konnte: Gesichert ist seine
Beteiligung als Quindecimvir an den Skularspielen des von ihm so sehr gehassten Damitian (Tac. ann. 11,11,1), und vermutlich wurde er auch von diesem Kaiser kurz vor
dessen Ermordung zum Konsul fr das Jahr 97 n. Chr. ernannt (Plin. epist. 2,1,6; vgl.
SYME, Th.citus, Bd. I, 70). Vgl. auch die programmatische Kritik an principatsfeindlichen ,,Mrtyrern" Th.c. Agr. 42,5.
14 RUBU?.s, Nero, 36f.
15 Die Darstellung lmelt dem schon bei Tiberius angewandten Schema (Th.c. anno
6,51,3) einer fortschreitenden Enthllung des wahren Charakters - nicht einer Entwicklung des Charakters zum Schlechteren - durch Wegfall von immer mehr Schranken. Vgl.
zu Tacitus' Konstruktion MEHL, Geschichtsschreibung, 127f.
16 GRlFF1N, End, 83f.
17 C1ZEK, Epoque, 26f.
18 RUB1ES, Nero, 40. Anders als bei Th.citus wird Nero von Anfang an nur schlecht
beurteilt, doch auch bei Cassius Dio ist eine Entwicklung - sozusagen vom Schlechten
zum Schlechteren - zu erkennen, deren markante Einschnitte der Tod des Britannicus
und der Agrippina sind; ~gl. GRIFFlN, End, 84.

58

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

daher mag es fr einen modernen Historiker problematisch seip., dass Sueton nicht in chronologischer Abfolge berichtet und nicht zwischen privaten Eigenarten der Kaiser und politischen Zusammenhngen unterscheidet
und gewichtet, man kann ihm das alles aber nicht zum Vorwurf machen
und sein Werk als "Unterhaltungsliteratur" abqualifizieren. 19 Zweitens erweckte die Flle anscheinend unkommentiert weitergegebenen Materials
oft den Eindruck, Sueton sei nur ein Sammler und Tradent - was freilich auch eine Tugend sein knnte, weil er so Zugang zu "ungefiltertem"
Quellenmaterial bte. Doch dieser Eindruck tuscht. Die Charakterbilder
Suetons sind sorgfltig und absichtsvoll geformt. Im Falle Neros bedeutet dies, dass er durch eine klar zu seinen Ungunsten ausgehende Gegenberstellung von Tugenden und Lastern und durch gezielte Hinweise zur
Leserlenkung (z. B. Suet. Nero 1,2) als End- und Tiefpunkt in der absteigenden Linie der iulisch-claudischen Herrscher dargestellt wird und seine
Ermordung als sozusagen logische und gerechtfertigte Folge seines Verhaltens erscheint. 2o Innerhalb der Regierungszeit Neros ist aufgrund der nicht
chronologischen, sondern thematischen Darstellungsweise anders als bei
Tacitus keine klare Entwicklungslinie erkennbar, doch deutet auch Sueton
eine Verschlechterung an. 21
2.1.1.2 Das "offizielle" Nerobild

Den Darstellungen der antiken Geschichtsschreiber stehen die Zeugnisse


aus der Zeit Neros selbst zur Seite. Hier sind an erster Stelle Inschriften
und Mnzen zu nennen, die uns eine Ahnung von dem "offiziellen", von
Nero selbst und anderen, untergeordneten Autoritten propagierten Bild
des Herrschers geben.
Obwohl der Senat Nero zum hostis erklrte, traf seine Inschriften nicht
eine durchgehende damnatio memoriae, sondern nur bestimmte Texte in
bestimmten Kontexten wurden zum Zwecke politischer Propaganda entfernt oder verndert. 22 Es ist also durchaus mglich, in gewissem Umfang
zu rekonstruieren, wie Nero selbst sich prsentierte bzw. wie er von anderen whrend seiner Herrschaft prsentiert wurde. Ein Zeugnis fr Neros
Griechenlandbegeisterung ist die Inschrift von Akraiphia23, die Neros Rede anlsslich der Freiheitserklrung fr die gesamte Provinz Achaia und
CIZEK, Epoque, 24f.
BARrON, Inventio; CIZEK, Epoque, 22f.
Suet. Nero 26,1 (auch hier geht es - wie bei Ta.citus - nicht um die Entwickbmg
von Neros Charakter, sondern um dessen allmhliche Enthllung); vgl. aber Suet. Nero
40,1, wo die ganzen 14 Jahre Neros negativ bewertet werden; vgl. GRlFFIN, End, 83.
22 Vgl. mit verschiedenen Akzenten CHAMPLIN, Nero, 29-34; ECK, Vernichtung, 285289; FLOWER, Art, 212-228.
23 SMALLWOOD, Documents, 64 (= IG VII 2713). Vgl. DANKER, Benefactors, 281286; FORrE, Rome, 213. S. dazu auch u. S. 85.
19

20
21

2.1. Das neronische Zeitalter

59

die deswegen fr ihn als Ze:Ue; 'EAe:U'6tpLOe; Ntpcuv beschlossenen kultischen


Ehrungen festhlt. Auch einige weitere Inschriften aus der stlichen Reichshlfte geben einen Einblick in die dort bliche kultische Verehrung Neros.
Er wird insbesondere mit Apollon und Helios in Verbindung gebracht. 24
Wichtige Quellen fr Neros Herrschaft, insbesondere fr das Bild seiner
Herrschaft, das in der breiten Bevlkerung ankam, sind Mnzen. 25 An ihnen lsst sich in dreierlei Hinsicht eine Entwicklung zwischen den ersten
Regierungsjahren und der spteren Zeit feststellen: Erstens legitimierte sich
Nero auf Mnzeri26 vor allem zu Beginn seiner Herrschaft (bis 55 n. Chr.)
dynastisch durch Abbildungen des divus Clav.dius und Nennung von divi
filius in seinem Namen, spter tritt dies zurck. 27 Zweitens besttigen die
Mnzen die auch aus den literarischen Quellen bekannte sehr starke Stellung der Agrippina und ihre allmhliche Entmachtung.28 Ein dritter Punkt
schlielich ist in der Deutung umstritten: Auf den Silber- und Goldmnzen bis zum Jahre 64 n. Chr. erscheint ,,EX S. C.".29 Das kann entweder
- in Analogie zu der bei Bronzemnzen blichen Aufschrift - bedeuten,
dass die Mnzen nach Senatsbeschluss geprgt wurden,3o oder es bedeutet, dass die in den Mnzaufschriften genannten Titel und Ehrungen Neros
24 VgJ.. SMALLWOOD, Documents, Nr. 145 (=; IG II/II~ 3278); SMALLWOOD, Documents, Nr. 146 (= IGRR III 345); SEG XXXII 252 (= SEG LII 167). Im Westen werden
mehrmals Standbilder Neros neben Standbildern von Gttern beschlossen (Tac. anno
13,8,1; 14,12,1). Neros frh verstorbene Tochter und seine verstorbene Frau Poppaea
werden als di'llae kultisch verehrt (Tac. anno 16,6,2; 16,21,2), er selbst aber nicht (Tac.
ann. 15,74,3; doch vgl. ILS 5145 aus Pompeii, wo ein flamen perpetuus Neronis Caesaris
belegt ist). S. dazu u. Abschn. 2.1.2.3.
25 Suet. Nero 25,2 zeigt, dass das Bildprogramm der Mnzprgungen mit Bedacht
von Nero persnlich ausgewhlt wurde.
26 Anders in Inschriften mit der vollstndigen offiziellen Titulatur (vgl. z. B. SMALLWOOD, Documents, Nr. 21, 22, 149 [= ILS 233), 352 [= ILS 228)); vgl. WARMINGTON,
Nero, 31.
27 Vgl. SMALLWOOD, Documents, Nr. 140 (= BMCRE 1,200, Nr. 4),106 (= BMCRE
I, 200, Nr. 1), 107 (= BMCRE I, 201, Nr. 7); RlC I, Nero Nr. 613; Nr. 619-622.
RONNING, Konflikt, 343; WARMINGTON, Nero, 31; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 245.
Vgl. insgesamt zur Strategie der Herrscherlegitimation durch consecratio des Vorgngers
GESCHE, Divinisierung.
28 Im Jahre 54 n. Chr. sind Agrippinas und Neros Kpfe gegeneinander zu sehen,
Agrippinas Titel stehen auf der Vorderseite, Neros Titel auf der Rckseite (SMALLWOOD,
Documents, Nr. 106); 55 n. Chr. sind die Kpfe hintereinander abgebildet mit Nero vorn
und Agrippina hinten, Neros Titel auf der Vorderseite, Agrippinas auf der Rckseite
(SMALLWOOD, Documents, Nr. 107); spter verschwindet Agrippina ganz; vgl. dazu:
GRlFFIN, End, 39; WALDHERR, Nero, 71f.76-80; WARMlNGTON, Nero, 67; WIEDEMANN,
Tiberius to Nero, 245.
29 SMALLWOOD, Documents, 106 (= BMCRE 1,200, Nr. 1), 107 (= BMCRE 1,201,
Nr. 7), 109 (= BMCRE 1,201, Nr. 9), 140 (= BMCRE 1,200, Nr. 4).
30 GRANT, Nero, 59; MOMIGLIANO, Nero, 705; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 242;
vgl. RlC I, 135.

60

Kapitel 11. Die historische Situation 'Von Rm 13,1-7

und insbesondere die mehrfach abgebildete corona civica vom Senat verliehen wurden. 31 Eine senatsfreundliche Geste ist das auf jeden Fal1.32
Ein letztes Dokument der Selbstdarstellung Neros ist die bei Tac. ann.
13,4 wohl glaubwrdig berlieferte33 Antrittsrede vor dem Senat aus dem
Jahre 54 n. Chr. Laut Tacitus soll Nero sich zu Beginn dieser Rede auf
die Zustimmung des Senats und des Militrs als Grundlage seiner Macht
berufen und sich als jungen, von Kmpfen um die Herrschaft unbefleckten
und darum vorurteilslosen Herrscher empfohlen haben. Ein Regierungsprogramm sei gefolgt, das hinsichtlich derjenigen Zge des Principats des
Claudius, die vor allem den Widerwillen des Senats erregt hatten - Einmischung in Gerichtsverfahren, Bestechung, Einsatz von Freigelassenen in
der Verwaltung, Beschneidung der Rechte des Senats in der Verwaltung
der Provinzen -, eine nderung versprach. Das gemeinsame Schlagwort
fr alle diese Ankndigungen war - wie man wohl aus Sueton (Suet. Nero
10,1) ergnzen darf - ,,nach dem Vorbild des Augustus zu regieren". Das
hatten freilich schon Gaius und Claudius in hnlicher Form gesagt.34
2.1.1.3 Die Neropanegyrik

Die neronische Zeit war ein Hhepunkt der lateinischen Literatur: In Anknpfung an die groen Vorbilder aus der augusteischen Zeit entstanden
Spitzenwerke in den Gattungen Epos, Bukolik und Satire, daneben----in
Tragdie, philosophischem Traktat, Roman und Brief. 35 In einigen dieser
Werke wird der Kaiser - selbst auch ein Dichter mit wohl beachtlichem,
allerdings bis auf wenige Verse verlorenem CEuvre36 - zum Thema, und
zwar regelmig als Gegenstand und Adressat von Panegyrik. 37
31 GRlFFIN, End, 59: ,.p. gesture of deference"; MALITZ, Nero, 25; MANNSPEI!GER,
Selbstdarstellung, 954f; WARMINGTON, Nero, 66f, nimmt eine vermittelnde Position
ein. Vgl. auch die Ausfhrungen bei MANNSPERGER, Selbstdarstellung, 937-945, zu
,{3.C." auf Mnzen der augusteischen Zeit.
32 WITSCHEL, Verrckte Kaiser, 11lf.
33 Man kann sich bei Tacitus jedoch nie sicher sein. Die Rede ist von ihm (zumindest:
auch) als Programm gestaltet, das Nero in den folgenden Bchern Punkt fr Punkt nicht
erfllt. - Fr diesen Hinweis danke ich D. Schnurbein.
34. los. ant. 19,246; Cass. Dio 59,3,8; 59,6,1; Tac. ann. 12,11. GRlFFIN, End, 51; WALDHERR, Nero, 67.
35 VON ALBRECHT, Geschichte, 711.714f; DAVIS, Thyestes, 11; FANTHAM, Leben,
143, und GRlFFIN, End, 143, sprechen von einer ,,neronischen R.enaissance".
36 Kurzer berblick bei REITZ, Literatur, 18-25. Schon in der Antike gab es eine
Diskussion darber, wie "gut" Neros Verse - fr die immerhin vom Senat Dankopfer
beschlossen wurden (Suet. Nero 10,2) - seien und ob sie berhaupt von ihm selbst
stammten; vgl. die Unterstellung bei Tac. anno 14,16 und die Widerlegurig anband von
eigenhndig geschriebenen Manuskripten bei Suet. Nero 52. Zu Nero als Patron der
Knste vgl. MORFORD, Patronage.
37 Zu den spteren lateinischen Panegyrici (der frheste berlieferte ist der des Pli-

2.1. Das neronische Zeitalter

61

Dies ist schon beim vermutlich ersten literarischen Werk der neronischen Zeit der Fall, der kurz nach dem Tode des Claudius verfassten38
,,Apocolocyntosis"39 des L. Annaeus Seneca. Thema dieser Schrift sind die
,,Ereignisse" beim und nach dem Tod des Claudius. Dieser kommt zunchst
in den Himmel, doch in einer Senatsversammlung der Gtter wird aufgrund
einer flammenden Rede des Divus Augustus seine Aufnahme abgelehnt, er
wird in die Unterwelt gefhrt - auf dem Weg dorthin sieht er seine eigenen, erstaunlich frhlich verlaufenden Bestattungsfeierlichkeiten - und
dort schlielich zu einer erniedrigenden-Ttigkeit als Gerichtsdiener verurteilt. 40
Schonungslos werden dabei Schwchen und Fehler des Claudius kritisiert: seine krperlichen Gebrechen, sein Sprachfehler, sein Dilettieren
als Hobbyhistoriker, sein Wrfelspiel - und politisch bedeutsamer: seine Rechtsprechung unter Missachtung von Verfahrensregeln, seine Brgerrechtsverleihungen an Provinziale, sein Jhzorn und seine politischen
Morde.
In der Schilderung der himmlischen Vorgnge beim Tod des Claudius
(Sen. apocol. 3f) findet sich nun eine panegyrische Passage ber Nero: Mercurius fordert die Parze Clotho auf, endlich den Lebensfaden des Claudius
abzureien, damit "ein Besserer in dem freigewordenen Knigshof herrsche"
(Verg. georg. 4,90). Dies tut Clotho, und Lachesis beginnt einen neuen, weien Faden zu spinnen. Dieser wird von selbst unter den Hnden der Parzen
immer lnger und verwandelt sich in Gold - Symbol fr ein "goldenes Zeitalter".41 Apollo kommt dazu, singt ein Lied und fordert die Parzen auf,
den neuen Faden mglichst lang, ber das normale Lebensma hinaus, zu
spinnen. Der neue Herrscher, ihm selbst bezglich des Aussehens hnlich
und hinsichtlich der Stimme ebenbrtig, werde wie die aufgehende Sonne
den Mden ein glckliches Zeitalter bringen, in dem die Gesetze wieder
gelten. Dramaturgisch geschickt wird er erst gegen Ende der Rede mit Nero identifiziert. Die Parzen, selbst dem wunderschnen Nero wohlgesonnen,
erfllen diesen Wunsch und schenken ihm viele Jahre.
nius minor auf Traianus) vgl. MAUSE, Darstellung; SCHMIDT, HLL 5 528; RONNING,
Herrscherpanegyrik.
38 Der Beschluss der consecrotio durch den Senat ist vorausgesetzt, ebenso die Ermordung von Claudius engstem Vertrauten, dem freigelassenen Narcissus (Sen. apocol.
13,2), doch lngere Zeit knnen die Ereignisse nicht zurckliegen; vgl. FUHRMANN, Seneca, 181; SCHUBERI', Studien, 15. Ohne Grund sieht CHAMPLIN, Nero, 116, Sen. apocol.
4 als Interpolation aus den 60er Jahren des 1. Jh. n. Chr. an.
39 Der in seiner Bedeutung heftig umstrittene Titel ,;Yerkrbissung" (vgl. dazu ADAMIETZ, Apocolocyntosis, 362f) ist nur bei Cass. Dio 61,35,3 bezeugt, in den Handschriften heit das Werk meist ,Judus de morte Claudii".
40 Zum tatschlichen Ablauf der consecrotio vgl. FISHWICK, Deification.
41 Wie passenderweise in einem 'IIersus aureus expliziert wird: "aurea formoso descendunt saecula filo".
.

62

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 19,1-7

Damit sind zentrale Motive der Neropanegyrik, die in spteren Werken


aufgegriffen und erweitert werden, genannt: Goldene Zeit, Gerechtigkeit,
Schnheit, Kunst/Kultur, Vergleich mit Gttern, insbesondere Apollo.42
Dieses auf den ersten Blick sehr "glatte" Bild birgt freilich bei nherem
Hinsehen einige Probleme, die in der altphilologischen Forschung intensiv
diskutiert worden sind:
Als erstes ist das inhaltliche Problem zu nennen, wie der panegyrische
Abschnitt berhaupt zu der scharfen Satire passt und - falls er es denn
tut - wie er sich zu ihr verhlt. 43 Hier wurde herausgearbeitet, dass Nero
in mehrerer Hinsicht als Gegenbild zu Claudius aufgebaut wird: Seinem
Lob aus dem Munde des Apoll steht das sarkastische "Lob" des Claudius
in der nenia bei den Thauerfeierlichkeiten (Sen. apocol. 12,5) gegenber."
Whrend Nero das Goldene Zeitalter Saturns wiederbringt, ist Claudius ein
"satumalicius princeps", dessen ganzjhrige Saturnalien nun endlich vorbei sind (Sen. apocol. 8,2; 12,5).45 Der mehrfach erwhnten apollinischen
Schnheit Neros kontrastiert die abstoende Widerlichkeit des zitternden,
hinkenden, sabbernden Claudius. Dieser Gegensatz wird durch das Auftreten einer dritten Figur vertieft: des Augustus. Seine Rede vor dem Gttersenat ist der Hhe- und Wendepunkt des Werkes, denn sie gibt den
Ausschlag fr die Ablehnung des Claudius als eines neuen divus. Er selbst,
das Vorbild, auf das sich Nero (Suet. Nero 10,1) und Claudius beriefen,
weist hier letzteren von sich und wehrt sich gegen die Vereinnahmung.46
Umstritten ist, ob dadurch die Neropanegyrik ber die Funktion eines bloen Gegenbildes zu Claudius hinaus eine protreptische Funktion erhlt:
Sei du nicht wie Claudius, erweise dich deines Vorbildes und damit des
Lobes wrdig!47 Ein gewisses Ma an parnetischer Absicht wird man dem
Text schon darum zutrauen, weil moralische Reflexion und Ermahnung fr
die rmische Satire - Verssatire wie menippeische Satire - gattungstypisch
sind. 48
In einem gewissen Zusammenhang damit steht das zweite, besonders
in der lteren Forschung oft eingehend behandelte,49 in neueren Beitr,gen meist beiseitegeschobene ,,moralische" Problem, dass Seneca beinahe
gleichzeitig mit der Apocolocyntosis fr Nero eine laudatio funebris auf
Claudius verfasste, die laut Tacitus so lobend war, dass die Zuhrer an
42 SCHUBERT, Studien, 33; SULLIVAN, Literature, 50f. Zum Groteil lassen sie sich
aus Verg. ecl. 4 und Verg. Aen. 6,792ff herleiten.
43 Zu der These, das Lob selbst sei ironisch, s. u. Abschn. 2.1.1.4.
44 ADAMlETZ, Apocolocyntosis, 375f.
45 ROBINSON, Court, 242-251.
46 ADAMlETZ, Apocolocyntosis, 375; O'GORMAN, Citation, 104.
47 So z. B. BINDER, Apokolokyntosis, 121; WEINREICH, Apocolocyntosis, 39-41; dagegen: ADAMlETZ, Apocolocyntosis, 358f.
48 MERFELD, Panegyrik, 54-70.
49 ADAMlETZ, Apocolocyntosis, 358f; entschuldigend: FUHRMANN, Seneca, 179.

2.1. Das neronische Zeitalter

63

manchen Stellen - offenbar gegen die Absicht Senecas - lachen mussten


(Tac. anno 13,3,1), und vor allem, dass er whrend seiner Verbannung auf
Korsika um 43 v. Ohr. in der Oonsolatio ad Polybium ein beinahe gleichlautendes Lob auf Olaudius geschrieben hatte (Sen. dial. 11,12,3-11,13,4).50
Die hier aufbrechenden Fragen kann man wohl aus Prinzip nicht beantworten, da Texte nie einen Zugang zu den inneren berzeugungen und
Gefhlen ihrer Autoren geben, man sollte sie gleichwohl als offene Fragen
- nach der Aufrichtigkeit und nach der Mglichkeit bzw. dem Preis von
Aufrichtigkeit in bestimmten Situationen - im Blick behalten.
Ein letztes Problem ist die Frage nach der ffentlichkeit des Werkes, also nach dem intendierten und dem tatschlichen Publikum. Zum offiziellen
Umgang mit dem verstorbenen Herrscher steht es ja zumindest teilweise
in einem krassen Widerspruch: Zwar enthielt auch Neros Antrittsrede vor
dem Senat implizite Kritik an einigen Zgen der Herrschaft des Olaudius, doch wurde dieser - anders als seine beiden Vorgnger Tiberius und
Gaius - konsekriert, und zwar deutlich mit der Absicht, Nero als Princeps dynastisch zu legitimieren. 51 Als einer breiten ffentlichkeit bekannte
Kritik und Lcherlichmachung dieses Beschlusses htte das Werk also zumindest teilweise Nero selbst und seinem Anspruch auf die Herrschaft das
Wasser abgegraben; eine ,'programmschrift" fr Neros Principat 52 war sie
kaum. Soll man die Schrift folglich als fr einen sehr kleinen Kreis am
Hof bestimmt ansehen,53 innerhalb dessen Nero selbst in kaum misszuverstehenden Anspielungen und Witzen seine Meinung zu seinem Vorgnger
und sein Wissen um dessen Ermordung54 zum Ausdruck gebracht haben
soll (Suet. Nero 33,1)?55 Geht man freilich mit vielen Forschern davon aus,
dass z. B. Calpurnius Siculus56 die panegyrischen Motive aus der Apocolocyntosis aufgenommen und verstrkt hat,57 und nimmt hinzu, dass das
Werk im 3. Jh. n. Ohr. Oassius Dio bekannt war und berliefert ist, d. h.
in einer nicht zu geringen Zahl von Abschriften vorhanden gewesen sein
50 WEINRElCH, Apocolocyntosis, 39-41, bezeichnet das Nerolob der Apocolocyntosis
geradezu als Palinodie des frheren Claudiuslobes. Vgl. auch SULLIVAN, Literature,
120-126.
51 S. dazu o. S. 59.
52 SCHNBERGER, Apocolocyntosis, 26f.
53 FUHRMANN, Seneca, 178.
54 Ob in der Apocolocyntosis die offizielle Version von Claudius' Tod festgehalten
wird (so ADAMlETZ, Apocolocyntosis, 357), ist umstritten. LEACH, Implied Reader,
207-209, weist wohl zu Recht darauf hin, dass das Abreien des Lebensfadens durch
die ,Jemina crudelissima" Clotho (Sen. apocol. 3) und der Witz ber die ungenauen
Uhren bei der Angabe der Todesstunde (Sen. apocol. 2,2) als Hinweise auf die wahren
Umstnde der Ermordung zu lesen sind.
55 ADAMlETZ, Apocolocyntosis, 358f. Dagegen SCHUBER!", Studien, 17f.
56 S. u. S. 69fI.
57 z. B. SULLIVAN, Literature, 55.

64

Kapitel B. Die historische Situation von Rm 19,1-7

muss, dann ist doch von einer gewissen ffentlichkeit auszugehen - und es
stellt sich die Frage, wie man sich den Umgang mit einem solchen Werk
vorstellen soll.
Sicher fr die ffentlichkeit bestimmt war ein zweites hier zu besprechendes Werk Senecas, die Abhandlung De dementia. 58 Dementsprechend
zeigt es eine grere Nhe zum offiziellen Nerobild - aber auch hier lassen
sich wichtige Differenzen erkennen.
Im Unterschied zum Nerolob der Apocolocyntosis treten die sthetischen und knstlerischen Aspekte zurck, 59 die dort nur kurz angedeuteten bzw. aus dem Kontrast zu Claudius zu erschlieenden politischen
Aspekte hingegen stehen im Mittelpunkt: In deutlicher Bezugnahme auf
die Antrittsrede Neros vor dem Senat60 wird die neue Herrschaft als eine
von vorangehendem Machtkampf unbefleckte Herrschaft des Friedens und
des Rechts61 dargestellt. Den nie explizit erwhnten Gegensatz bilden die
politischen Morde und die willkrliche Justiz des Claudius. 62 Mehrfach
erwhnt wird aber Augustus, und zwar in einer Doppelrolle: einerseits
- wie schon in der Apocolocyntosis - als Vorbild, andererseits als nicht
ebenbrtiges, sondern zu berbietendes Gegenbild, weil er durch blutige
Brgerkriege zur Macht gelangt war. 63
Gerade hinsichtlich des modellhaften Principats des Augustus zeigt sich
jedoch ein deutlicher Widerspruch zum offiziellen Nerobild: In Sen. dem.
58 Die Schrift in zwei Bchern, von denen das zweite auffllig kurz ist, ist, wie die dispositio in Sen. eiern. 1,3,1, die drei Teile ankndigt, zeigt, entweder unvollendet (so z. B.
ZWIERLEIN, Datierung, 32) oder unvollstndig berliefert; vgl. dazu den berblick ber
die Forschungsdiskussion bei MANUWALD, Frstenspiegel, 108; DINGEL, Misericordia,
166.
59 LEACH, Implied Reader, 216f.
60 Ein weiterer Anknpfungspunkt an das offizielle Nerobild ist die in Sen. elem.
1,26,5 erwhnte corona ob cives servatos, die im Bildprogramm der Mnzen zwischen
55 und 60 n. ehr. eine groe Rolle spielt; s. o. S. 59; GRANT, Nero, 57f.
61 ber das richtige Verstndnis des zentralen Begriffs "clementia" gab es eine lngere
Forschungsdebatte: FUHRMANN, Alleinherrschaft, stellt eine gewisse Spannung zwischen
Buch 1 und Buc1I 2 fest - ersteres spricht relativ allgemein von verschiedenen Beispielen der Milde, letzteres bringt genaue stoische Begriffsklrungen, die die positiven
Eigenschaften clementia und severitas von den negativen bersteigerungen misericordia/venia und crudelitas abgrenzen - und schlgt insgesamt eine juristische Deutung
des Begriffs -im Sinne von ,,Billigkeit" vor. hnlich argumentieren auch GRIFFIN, Politial Thought, 329; MANUWALD, Frstenspiegel, 113: Im Rahmen der kaiserlichen Gerichtsbarkeit, der cognitio, die einen weiten Ermessensspielraum lsst, geht es nicht um
irrationales Mitleid, sondern um die rational begrndete Wahl der mildest mglichen
Strafe. BOCHNER, Aufbau, 203-209, will hingegen clementia nicht auf dem Hintergrund
der Rechtsprechung, sondern als Tugend verstellen. Einen berblick ber die Debatte
gibt MANUWALD, Frstenspiegel, 113.
62 GRIFFIN, Politial Thought, 328f.
63 MANUWALD, Frstenspiegel, 115; vgl. v. a. Sen. elem. 1,9,1 und Tac. ann. 13,4,1.

B.1. Das neronische Zeitalter

65

1,1,4 lsst Seneca Nero sagen, er verhalte sich so, als ob er den Gesetzen,
die er selbst in Geltung setze, unterworfen wre - einerseits eine Anspielung
auf das Versprechen, die Regelungen des Augustus wieder zu achten (Tac.
anno 13,4,2; Suet. Nero 10,1),64 andererseits ein offenes Eingestndnis, dass
es sich dabei um eine juristische Fiktion handelt. 65
Seneca redet Nero zwar nie direkt als rex an, doch in Anbetracht der
rmischen Aversionen gegen dieses Wort benutzt er es in erstaunlicher
Hufigkeit und Offenheit, ohne es gegenber dem ,,richtigen" Titel princeps scharf abzugrenzen. 66 Insgesamt redet er also klar von einer Alleinherrschaft,67 und zwar ohne diese Herrschaftsform zu begrnden. Sie wird
vielmehr weitgehend als Tatsache hingestellt. 68
Dazu passt, dass die Herkunft von Neros Macht undeutlich bleibt. Die
Antrittsrede Neros69 wahrt die offizielle juristische Begrndung des Principats, dass die Befugnisse dem Princeps von Senat (und Volk bzw. Militr)
bertragen seien (Tac. anno 13,4,1: de auctoritate patrum et consensu militum praejatus).70 Am Beginn von De dementia hingegen kommt Nero in
Form einer Prosopopoiie selbst zu Wort: Er sei erwhlt, um als Stellvertreter der Gtter auf Erden zu herrschen (Sen. dem. 1,1,2). Das kann man im
Sinne einer Beauftragung durch den Senat lesen, nher liegt es aber wohl,
den Gedanken so zu ergnzen, dass Nero eben von den Gttern erwhlt
und als ihr irdischer Stellvertreter eingesetzt worden sei. 71
FUHRMANN, Seneca, 185.
LEACH, Implied Reader, 217f; Leach weist zu Recht darauf hin, dass auch schon
das literarische Setting des Werkes - die Fiktion eines privaten Gesprchs mit dem
Herrscher und eben nicht einer ffentlichen Rede - dazu passt.
66 GRIFFIN, End, 95; etwas anders JUDGE, King, 398, der von einer sehr klaren
Unterscheidung ausgeht.
67 Dass das schon vom Titel der Schrift her klar sei, weil Milde die Thgend des
Autokrators, nicht der Republik sei (so GRANT, Nero, 58), ist nicht unbedingt zwingend.
Auch in einer Republik oder sogar Demokratie kann es Milde bzw. Gnade innerhalb des
Rechtssystems geben.
68 FUHRMANN, Seneca, 184; MANuwALD, Frstenspiegel, 110f; MAzzoLl, Spettacolo,
131; RILlNGER, Seneca, 139; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 242fj gegen Z. B. CIZEK,
Epoque, 98f. Die einzige Ausnahme ist die Argumentation mit dem ,,Bienenknig" fr
die Behauptung, die Natur habe sich das Knigtum ausgedacht, in Sen..eIem. 1,19,2 ein weit verbreiteter Topos; vgl. HADOT, S. V. Frstenspiegel, 577.580.
69 Und evtl. die Mnzen mit EX S. C., S. dazu O. S. 59.
70 Die Erwhnung des Militrs als zweiter Gre neben dem Senat ist freilich beachtenswert. Die Soldaten als Clienten des Kaisers bildeten nicht die juristische, aber die
soziale Grundlage fr dessen Macht; vgl. dazu BLEICKEN, Verfassungsgeschichte, 51f;
WICKERr, S. V. Princeps, 2264-2269, zum Konsens der Bevlkerung bzw. des Heeres. S.
auch U. S. 119.
Tl FEARB, Viceregent, 490f; DERB., Princeps, 136-141, der hier Vorstellungen aus
der hellenistischen Knigsideologie aufgenommen sieht und annimmt, dass der Princeps
daher auch als gegenber den Gttern verantwortlich gedacht sei (Sen. eIem. 1,1,4);
MEIER, Artifex, 575; RII:'Il1IGER, Seneca, 132f. MANuwALD, Frstenspiegel, 111f, ist
64

65

66

Kapitel 2. Die historische Sit:u.ation '!Ion Rm 19,1-7

Das hat allerdings zur Folge, dass die Qualitt der Herrschaft nicht
durch ihre Form oder durch gesetzliche Regelungen beeinfiussbar ist, sondern ausschlielich von der Persnlichkeit des Herrschers abhngt.72 Von
hier aus fllt nun Licht auf das auch in dieser Schrift reichlich gespendete
Nerolob: Noch deutlicher als in der Apocolocyntosis hat es hier protreptische Funktion.73 Neros mehrfach herausgestellte gute Anlage wird zum
Ausgangspunkt fr Panegyrik und gerade dadurch fr Parnese: Das Ziel
ist eine Verpflichtung auf das Ideal. 74 Dabei ist es sogar ziemlich gleichgltig, ob das Lob den Tatsachen entspricht bzw. zumindest einen Anhalt an
ihnen hat. 75 Einen anderen Weg gibt es in der gegebenen Situation nicht,
denn offene Kritik wre Selbstmord.
Damit sind auch schon zwei weitere, verwandte Fragen angesprochen
und teilweise beantwortet. Die erste ist - wie im Falle der Apocolocyntosis - eine moralische, eng verknpft mit der philologischen Frage der
Datierung der Schrift: Wenn die Angabe in Sen. dem. 1,9,1 stimmt, wurde De dementia nach der Ermordung von Neros jngerem Adoptivbruder
und mglichen Konkurrenten Britannicus verfasst und man kommt kaum
umhin, der Schrift ein problematisches Ma an Unehrlichkeit zu bescheinigen. 76 Wiederum lsst sich dieses Problem hinsichtlich der persnlichen
berzeugungen des Seneca nicht lsen, eine gewisse Antwort aber gibt die
hier vorsichtiger und nimmt an, die Herkunft der Macht werde in der Schwebe gelassen
(hnlich: ADAM, Clementia, 49-53). Sicher zu Recht weist sie darauf hin, dass die Verantwortung gegenber den Gttern ebenso wie die gegenber den Gesetzen nur eine Art
"Gedankenexperiment" sei (anders: CANCIK, Gewalt, 59). S. dazu u. Abschn. 4.4.5.2.
Weniger plausibel scheint die Interpretation bei LEACH, Implied Reader, 225, die
unklare Ausdrucksweise sei ein dezenter Hinweis an den impliziten Leser, die Lcke
durch sein Wissen aufzufllen, woher Neros Macht kam, nmlich von der Ermordung
des Claudius durch Agrippina.
72 FUHRMANN, Seneca, 194; GRIFFIN, Politial Thought, 328; MANUWALD, Frstenspiegel, 112f; WALDHERR, Nero, 105.
73 KOPPERS, Faunus-Prophezeiung, 352.
74 DINGEL, s. v. Panegyrik, 243; ENGBERG-PEDERSEN, Politics, 168; MANUWALP,
Frstenspiegel, 109; PEPPEL, Gott oder Mensch, 81-84; zurckhaltend: SCHUBERr, Studien, 40.
75 Darber wurde immer wieder - wohl vergeblich - spekuliert. So vermutet etwa
LEAcH, Implied Reader, 224, hinter der Mahnung "nemo enim potest personam diu
ferre, ficta cito in natumm suam recidunt" (Sen. clem.1,1,6) eine Anspielung aufSenecas
Skepsis gegenber Neros Charakter. Gerade entgegengesetzt liest DINGEL, Misericordia,
die Anekdote im Promium von Buch 2, Nero habe beim Unterzeichnen des Todesurteils
fr zwei Straenruber "Vellem litteras nescirem!" ausgerufen, als hflich verpackte
Kritik am allzu irrational sanften und impulsiven Charakter des jungen Nero, den Seneca
zu rational begrndeter Milde fhren wolle. Vllig zu Recht weist er freilich darauf
hin, dass trotz mancher pathetischer Formulierungen, dass Nero keinen 'fropfen Blut
vergiee (Sen. clem. 1,1,3), die Todesstrafe fr Schwerverbrecher fr Seneca schlichtweg
selbstverstndlich war (op. cit. 171).
76 berblick zur Forschungsdiskussion: MANUWALD, Frstenspiegel, 107. Eine Ab-

2.1. Das neronische Zeitalter

67

eben herausgearbeitete Grundstruktur der Schrift selbst: Die Alternative,


den Mord offen zu kritisieren, ist in dieser Konstellation nicht gegeben. 77
Die zweite Frage ist, welche Botschaft das Werk fr die ffentlichkeit
haben sollte. Diese ist zwar nicht der implizite Adressat der Schrift, die
ja ein fiktives Gesprch mit Nero ist, aber wohl doch bei der Abfassung
im Blickfeld des Autors gewesen. Darber gibt es bereits eine antike Vermutung: Tacitus erwhnt mehrere von Seneca verfasste und verffentlichte
Reden Neros zum Thema dementia - sicher nicht mit De dementia identisch, aber wohl doch eng verwandt - und kommentiert dies abfllig,78 er
habe damit sich selbst als philosophischen und rhetorischen Lehrer des
Princeps anpreisen wollen (Tac. anno 13,11,2).
Auch in der modernen Forschung findet sich dieselbe Annahme: Seneca wolle sein Wirken als Prinzenerzieher nach auen demonstrieren. 79 Das
knnte freilich etwas zu kurz gegriffen sein. Sen. dem. 1,1,1; 1,4,2; 1,6,1
wird sehr betont die unruhige, beinahe unbeherrschbare Masse der Bevlkerung beschrieben, die der Princeps zu ihrem eigenen Wohle bndigt.8o
Darin liegt wohl durchaus auch eine Botschaft an die Leseffentlichkeit d. h. die Oberschicht Roms -, dass es letztlich gute Grnde gebe, sich - wie
eben in der gesamten Schrift vorgefhrt - mit den. politischen Tatsachen
und das heit, von. sehr geringen Spielrumen abgesehen, mit der eigenen
Einflusslosigkeit abzufinden81 bzw. sich wie die vorliegende Schrift auf den
einzigen verbliebenen Weg der Einflussnahme einzulassen: Panegyrik mit
parnetischer Funktion.
Nach L. Annaeus Seneca ist nun auf dessen Neffen M. Annaeus Lucanus
einzugehen. Lucan, geboren im Jahre 39 n. Chr. in Corduba, kam frh
nach Rom und machte dort schnell Karriere am Hof. 82 60 n. Chr. siegte er
mit einem nicht erhaltenen Panegyricus aufNero bei den Neronia. Ca. zwei
Jahre spter kam es zum Bruch mit Nero und zu einem Publikationsverbot
sowie einem Verbot, als Redner vor Gericht aufzutreten. Die Grnde sind
unklar; die Vita Lucani des Vacca83 und Tacitus (Tac. anno 15,49,3.) nennen
fassung vor dem Mord schlgt z. B. ZWlERLEIN, Datierung, vor, der die Altersangabe
als Glosse auffasst.
77 FUHRMANN, Seneca, 185.
78 Das Senecabild des Tacitus ist insgesamt eher positiv, eine finstere Zeichnung
seines Charakters als eitler Heuchler findet sich bei Cass. Dio 61,10; vgl. dazu DAVIS,
Thyestes, 12f.
79 FUHRMANN, Seneca, 194; GRIFFIN, Politial Thought, 328; SCHUBERT, Studien,
40f; WALDHERR, Nero, 105.
80 Zur Rolle der plebs u.rbana als Adressat der Frsorge und der Selbstdarstellung
des Princeps vgl. BLEICKEN, Verfassungsgeschichte, 57-59.
81 LEACH, Implied Reader, 220f; MANUWALD, Frstenspiegel, 114; SULLIVAN, Literature, 142f.
82 Zu Lucans Rolle als Hofdichter vgl. KRAUTTER, Lucan, 195-20l.
83 Zu finden in der Ausgabe der Adnotationes super Lucanum.

68

Kapitel S. Die historische Situation von Rm 13,1-7

den Neid des Kaisers auf Lucans greres dichterisches Knnen. 84 Lucan
nahm an der Pisonischen Verschwrung gegen Nero teil 85 und wurde 65 n.
ehr. wie auch sein Onkel gezwungen, sich selbst zu tten. 86
In Lucans aufgrund seines erzwungenen frhen Todes unvollendetem
Epos De bello civili87 findet sich Neropanegyrik im Promium (Lucan.
1,33-66). Dieses Nerolob hat wohl wie kein anderes die Aufmerksamkeit
der Ausleger auf sich gezogen und Anlass zu heftigen Debatten gegeben
- was angesichts der Umstnde von Lucans Tod und der insgesamt republikanischen, heftig principatskritischen Stimmung des Epos nicht verwunderlich ist. 88 Hier soll es zunchst darum gehen, die Grundmotive dieses
Nerolobs herauszuarbeiten. Diese unterscheiden sich nmlich deutlich von
denen bei Seneca und den noch zu besprechenden bukolischen Dichtern der
neronischen Zeit.
32 Verse lang beschwrt Lucan zu Beginn seines Epos immer von Neuem die Schrecklichkeit und Ungeheuerlichkeit der Brgerkriege, um dann
pltzlich fortzufahren: Wenn aber das Schicksal fr das Kommen Neros
keinen anderen Weg fand [... 1, klagen wir schon nicht mehr, ihr oberen
Gtter; selbst Verbrechen und Frevel lassen wir uns fr diesen Lohn gefallen. 8g Lucan nimmt hier deutlich Bezug auf Verg. Aen. 10,113 und zugleich
auf den 33. Vers des Aeneispromiums (Verg. Aen. 1,33). Die in der Aeneis
bezglich der Leiden und Kmpfe des Aeneas und damit typologisch 'fr
Augustus durchgespielte - und nicht eindeutig beantwortete - Frage, ob
sich angesichts des Ergebnisses all dies gelohnt habe, ob es also einen Sinn
der Geschichte gebe, wird hier auf Nero bezogen und klar positiv beantwortet. gO Das Bemerkenswerte dabei ist, dass dafr kein "Grund" genannt
wird - Lucan spricht nirgends wie die anderen Panegyriker von Neros segensreichem Wirken und den Vorzgen seiner Herrschaft, sondern Nero ist
offenbar ein ,,8elbstzweck,,.gl
84 Das mag nicht so weit hergeholt sein, wie es zunchst scheint. Laut Tac. anno
14,52,3 war unter den Dingen, die Seneca nach seinem Abschied vom Hof vorgeworfep.
wurden, um ihn bei Nero unbeliebt zu machen, auch seine Dichtung; vgl. CANCIK,
Seneca, 252.
85 Die Beweggrnde dafr bleiben ebenfalls unklar; vgl. PAULSEN, Problematik, 185f.
86 Zu den Daten vgl. VESSEY, S. V. Lucanus.
87 Das Werk ist vermutlich auf 12 Bcher in drei Tetraden angelegt, es bricht in Buch
10 ab.
88 Zu dieser Diskussion, ob das Lob ironisch gemeint oder nur aus taktischen Grnd!lIl
eingefgt ist, S. U. Abschn. 2.1.1.4.
89 Quod si non aliam venturo fata Neroni / invenere viam [... J/ iam nihil, 0 supen,
querimurj scelem ipsa nefasque / hac mercede placent.
90 KRAUTI'ER, Lucan, 192; PAULSEN, Problematik, 188.
91 LEBEK, Pharsalia, 78-81; vgl. auch Lucan. 1,45: tibi res acta est. Anders NARDUCCI, Lucano, 22, der - ohne Anhalt am Text - meint, Lucan rede von einem von
Nero gebrachten goldenen Zeitalter.

2.1. Das neronische Zeitalter

69

So unvermittelt, wie Lucan dieses Thema angeschnitten hatte, verlsst


er es und wechselt zu einer vorweggenommenen Beschreibung von Neros
Apotheose nach einem hoffentlich langen Leben: Detailreich wird dargelegt, dass sich Nero aussuchen darf, welcher Gott er sein will, und ihm
nahegelegt, den Platz in der Mitte des Himmels, direkt ber Rom einzunehmen. 92
Wiederum recht pltzlich springt Lucan von dieser zuknftigen Apotheose zu der Versicherung, fr-ihn sei Nero schon jetzt eine Gottheit (sed
mihi iam numen; Lucan. 1,63). Dies ist - anders als in der panegyrischen
Bukolik - streng auf die Inspiration des Dichters bezogen93 und wird in
Kontrast zum gattungstypischen94 Anruf der Musen oder einer Dichtergottheit (Lucan. 1,64f nennt als Beispiele Apollo und Bacchus) gestellt.
Im Eklogenbuch des T. Calpurnius Siculus95 haben die erste (54/55 n.
Chr.), vierte (55 n. Chr.) und siebte (57 n. Chr.) Ekloge96 das Herrscherlob zum Thema. Sie sind durch ihre Stellung im Gedichtbuch - erstes,
mittleres und letztes Gedicht - hervorgehoben, insbesondere das vierte: Es
sticht durch seine Lnge hervor, hier berschneidet sich das genannte Gliederungssystem mit einem zweiten, nmlich dem Wechsel von Gedichten,
in denen der Hauptteil monologisch gestaltet ist (1,3,5,7), mit solchen, in
denen er ambischj als Wechselgesang, gestaltet ist (2,4,6), und nur hier
handelt es sich tatschlich um bukolisches Herrscherlob, das von Hirten
gesungen wird, whrend in ecl. 1 das Herrscherlob eine Prophezeiung des
Gottes Faunus ist, in ecl. 7 von einem ,,ehemaligen", zum Stadtleben hingewandten Hirten vorgebracht wird. 97
LEBEK, Pharsalia, 83-89.
LEBEK, Pharsalia, 100.
94 Vgl. z. B. Verg. Aen. 1,8; Ov. met. 1,2-4.
95 ber den Autor ist uns auer dem Namen kaum etwas bekannt. Die Methode, durch ,,Allegorese" aus seinen Gedichten Einzelheiten seines Lebens zu erschlieen
(KORZENIEWSKI, Bucolica, If; VON ALBRECHT, Geschichte, 783; noch weitergehend,
weil er Calpurnius mit dem Autor der Laus Pisonis identifiziert: SULLlVAN, Literature,
47f), mag in mancher Hinsicht plausibel erscheinen, legt doch Calpurnius selbst Fhrten,
indem er in ecl. 1,94 andeutet, das Herrscherlob gelange ber den Frderer Meliboeus
zum Kaiser, und in ecl. 4,64 Tityrus als Chiffre fr VergiI benutzt. Doch letztlich bleibt
diese Methode sehr ungewiss - in allen Fllen knnte es sich ebenso gut um ein Spiel
mit literarischen Konventionen handeln (NEWLANDS, Urban Pastoral, 226-229) - und
auch fr die Interpretation der Texte unbefriedigend. Vgl. dazu DAVIS, Structure, 39;
EFFE/BINDER, Bukolik, 117; MERFELD, Panegyrik, 84.
96 Zu den Datierungen anhand zeitgeschichtlicher Anspielungen vgl. VON ALBRECHT,
Geschichte, 783; AMAT, Humour, 193. Eine Minderheit von Forschern datiert Calpurnius
nicht in die neronische Zeit, sondern deutlich spter; vgl. z. B. ARMSTRONG, Stylistics;
CHAMPLlN, History; COURTNEY, Imitation. Dagegen mit berzeugenden historischen
und philologischen Argumenten z. B.: KOPPERS, Faunus-Prophezeiung, 341-344.
97 KORZENIEWSKI, Bucolica, 2; SCHRDER, Carmina, 9-12. Zudem lassen sich 2+3
92

93

70

Kapitel 2. Die historische Situation 'Von Rm 19,1-7

Die ,,politischen" Eklogen des Calpurnius sind ein kunstvolles intertextuelles Spiel mit den groen vergilischen Vorbildern Verg. ecl. 1 und
498 und eine Art ,,sammelbecken" fr die verschiedenen Motive der Neropanegyrik: Die Themen aurea aetas als Sicherheit und Wohlergehen
fr Mensch und Tier (Calp. ecl. 1,37-45; 4,6f), uerer Friede (Calp.
ecl. 1,63-69), innerer Friede statt Brgerkrieg (Calp. ecl. 1,46-59),99 Ruhe und Ordnung, Herrschaft der Gesetze und Gerechtigkeit, insbesondere gegenber dem Senat (Calp. ecl. 1,60-63.69-73),100 geregelter Herrschaftswechsel (Calp. ecl. 1,83-86),101 lange oder sogar ewige Dauer der
Herrschaft (Calp. ecl. 1,87f102; 4,137-141 103 ), Neros gttliches Aussehen
(Calp. ecl. 7,84), seine Nhe zu den Gttern (Calp. ecl. 4,87.93.108.137f)
und seine direkte Identifikation mit einem Gott (Calp. ecl. 1,46.73.84;
4,7.30.48.84.100.112.132.142-146; 7,6.76.80)104 werden aufgenommen, in
verschiedenen Variationen verarbeitet und dabei in ihrer Wirkung noch
gesteigert. Das ist mehr als ein literarisches Spiel: Der Kaiser bekoIP.mt
dabei letztlich eine ,,soteriologische Funktion"105, und man sollte die emotionale Ernsthaftigkeit dieser ,,Kaiserreligion" nicht unterschtzen. 106
als Gruppe 5+6 gegenberstellen, innerhalb derer 2 und 5 sowie 3 und 6 korrespondieren;

vgl. DAVIs, Structure, 38; LEACH, Pastoral, 134f.


98 Auch Motive des Augustuslobs aus der Aeneis werden aufgenommen; vgl. KRAUTTER, Luca.n, 190; KOPPERS, Faunus-Prophezeiung, 347f. Die Wertung der lteren Forschung als bloes Vergil-Epigonentum wird dem Werk des Calpurnius sicherlich nicht
gerecht.
99 Zum Motiv der gefesselten Bellona, das Verg. Aen. 1,294-296 aufnimmt, vgl.
KRAuTTER, Luca.n, 190. Wie in Senecas De clementia geht es hier um berbietung
des Augustus: Nero ist ein Herrscher ohne blutige Vergangenheit; KOPPERS, FaunusProphezeiung, 353.
100 Dies alles eine Reminiszenz an Neros Antrittsrede mit ihrer Abgrenzung VQn' Claudius; KOPPERS, Faunus-Prophezeiung, 357-359. Das Stichwort clementia findet sich in
Calp. ecl. 1,59.
101 KOPPERS, Faunus-Prophezeiung, 359.
102 In der bersetzung Korzeniewskis; anders versteht die sprachlich sehr schwi~ige
Stelle KOPPERS, Faunus-Prophezeiung, 36Of.
103 Eine Anspielung auf Sen. apocol. 4,1; COURl'NEY, Nachleben, 426.; vgl. allgemein
zu den Seneca.reminiszenzen AMAT, Humour, 193.
104. In 4,97-116 wird eine Epiphanie dieses Gottes geschildert. Bei der Bewertung
dieser Stellen ist allerdings zu beachten, dass in Calp. ecl. 4,70 auch Vergil als dem
bezeichnet wird.
105 VERDIERE, Culte, 35.
106 CANCIK, Gattungen, 265f; FEARS, Princeps, 134. - Natrlich ist es auch hier nicht
mglich, Aussagen ber die Gefhlswelt des Autors Calpurnius Siculus zu machen wie es ja schon hchstens eine plausible Vermutung ist, in ihm einen "Corydon", d. h.
einen ,,Kleindichter" auf der Suche nach Protektion durch den Kaiser zu sehen. Doch
selbst wenn sich ein sozial vllig anders gestellter Autor hier nur in einer literarischen
Fiktion diese Maske aufgesetzt htte, wren doch die Texte selbst, in sich, von hohem
emotionalen Engagement.

2.1. Das neronische Zeitalter

71

Neben Calpurnius sind nun abschlieend die von zwei107 anonymen


Dichtern verfassten Carmina Einsidlensia - benannt nach dem Ort des
Handschriftenfundes im Jahre 1869 - zu nennen. Nach Meinung der Mehrheit der Philologen sind sie in die neronische Zeit zu datieren, das erste
wohl in die 60er Jahre, das zweite in die frhen Jahre Neros. lOS Fr beide Gedichte lsst sich eine literarische Abhngigkeit von den Eklogen des
Calpurnius vermuten. 109 Der Zustand des Textes ist beklagenswert, vi&le Stellen sind nur mit Hilfe von Konjekturen berhaupt verstndlich, an
manchen Stellen sind Verse ausgefallen, umstritten ist, ob jeweils das Ende
der Gedichte verloren ist.
Carm. Eins. 1 handelt von einem Sngerwettstreit zwischen den Hirten
Ladas und Thamyras. Ladas beginnt mit einem Lob auf Nero, das dessen Erscheinung und Stimme mit der des Apollo vergleicht. UD Thamyras
fllt ihm ins Wort und bertrumpft ihn mit einem Lied ber Neros Epos
Iliou Halosis. Allein dieses Epos ,)ohnt" den Untergang Trojas, und Nero
wird von Homer selbst als Dichter gekrnt, whrend Vergil seine Aeneis
vernichtet.
Carm. Eins. 2 beginnt mit einem Vorgesprch zwischen Glyceranus und
Mystes. Dieser klagt ber Sorgen, deren Grund nicht recht klar wird. Mystes kndigt an, ihn darzulegen, es folgt aber eine berschwengliche Schilderung der Herrschaft Neros als goldener Zeit des lndlichen berflusses
und des ueren wie inneren Friedens.
Beide Gedichte lassen den Leser ratlos zurck, das zweite wegen der
nicht erklrten Verbindung zwischen goldener Zeit und Sorgen, das erste,
weil in ihm die Panegyrik anscheinend auf eine wohl kaum anders als geschmacklos, ja sogar zynisch zu nennende Spitze getrieben wird. So nimmt
es nicht wunder, dass gerade die Carmina Einsidlensia zum Ausgangspunkt einer umfangreichen, letztlich die ganze Panegyrik (nicht nur) der
neronischen Zeit betreffenden Forschungsdiskussion wurden, oQ sich hinter
der lobenden Oberflche ein kritischer oder ironischer Nebensinn verberge.
Damit wird sich der folgende Abschnitt befassen.

107 Vgl. den Nachweis anhand stilistischer Eigentmlichkeiten bei KORZENIEWSKI,


Tendenz, 35Sf.
108 AMAT, Humour, 194; EFFE/BINDER, Bukolik, 114; KORZENIEWSKI, Bucolica, 4f;
berblick bei MERFELD, Panegyrik, 18-21, und SCHEDA, Studien, 24-30.42-45. Eindeutig ist z. B. die Anspielung auf Neros (fertiggestelltes oder in der Entstehung begriffenes
~,so Dpp, Apollo, 252) Epos Iliou Halosis in carm. Eins. 1. VERDIERE, Genre, 1912,
~ vor, carm. Eins. 2 aufgrund des Schlussverses in die Zeit zu datieren, als Nero
.yon Poppaea ein Kind erwartete, also 63 oder 65 n. Chr.
109 SCHEDA, Studien, 46-59. Vgl. z. B. carm. Eins. 2,1 mit Calp. ec1. 4,1.
., ~IO Anders Dpp, Apollo, 254: Erst im Lied des Tha.myras gehe es um Nero, zuvor
sei von Apollo die Rede. .

72

Kapitel 2. Die historische Situation flon Rm 13,1-7

2.1.1.4 Oppositionelle Stimmen?

Neben der Panegyrik gab es in der Literatur der neronischen Zeit wohl
auch nerokritische Stimmen, die allerdings fr uns verloren sind. III Erhalten ist jedoch immerhin die unter den Dramen Senecas berlieferte, aber
sicher (kurz) nach Neros Tod entstandene112 Praetexta113 Octavia, in der
erstaunlich offene und grundstzliche Kritik an Nero geuert wird.
Gegenstand des Dramas ist Neros Scheidung von und Hinrichtung seiner ersten Frau Octavia, der Tochter des Claudius, zugunsten einer Heirat
mit seiner Geliebten Poppaea im Jahre 62 n. Chr.1l 4 Neben diesem werden
auch die anderen Morde in der kaiserlichen Familie genannt, nmlich an
Claudius, Britannicus, Faustus Cornelius Sulla Felix und Rubellius Plautus (Octav. 437f)115 sowie Agrippina - letzterer in einem Chor vom Volk
in greller Detailliertheit beschrieben (Octav. 309-376) -, andere politische
Vergehen Neros wie die Verschwendung des aus den Provinzen herausgepressten Geldes immerhin angedeutet (Octav. 433f, 626f). Darber hin/Lus
werden Themen aus der Panegyrik der neronischen Zeit aufgenommen allerdings nun in kritischer Wendung.
Eine zentrale Rolle nimmt dabei die Figur des Seneca ein. Er tritt mit einem groen Monolog auf (Octav. 377-434), in dem er sich nach der ruhigen
Zeit auf Korsika zurcksehnt, als er sich ganz seiner Philosophie und.-der
Naturbeobachtung, insbesondere der Astronomie widmen konnte. Hieran
knpft ein ausfhrliches Referat der Lehre von den vier Weltzeitaltern an.
III Bezeugt ist z. B. ein Schmhgedicht Lucans auf Nero (vgl. RElTZ, Literatur, 83);
Suet. Nero 39,2 berliefert einige anonyme Spottverse auf den Kaiser; vgl. auch Tac.
anno 16,14,1; 16,28,1; 16,29,2.
112 Dies ist klar aufgrund. der flaticinia ez eventu (Bau der domus aurea, Krnung des
Tiridates als Knig von Armenien und v. a. detai1reiche Andeutungen ber Neros Tod)
im Monolog der aus der Unterwelt heraufgekommenen Agrippina (Octav. 619-631).
Einige Forscher datieren das Stck allerdings noch deutlich spter, z. B. FERRl, Octavia,
5-30; vgl. zur Diskussion FLOWER, Art, 202.334; MANUWALD, Fabulae praetextae, 33q339 (zurckhaltend gegenber zu genauen Festlegungen).
113 Zur Gattung Praetexta und zum Problem, die Octavia (das einzige vollstndig
berlieferte Stck) in diese einzuordnen, vgl. umfassend MANUWALD, Fabulae preatextae (248-254: zusammenfassend zu den Gattungscharakteristika; 259-339: zur Octavia); auerdem: SCHMIDT, Poetisierung, 1422-1426.
114 Zu den politischen Implikationen dieses ,,Liebesdramas" - Neros Ehe mit Octavia
war einer der Pfeiler seiner Legitimation als Herrscher - vgl. (historisch) WALDHE~,
Nero, 98; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 247f; (literaturwissenschaftlich) MANUWALD,
Fabulae preatextae, 305f. Trotz des historischen Themas ist die Octavia natrlich ein
Theaterstck und keine historische Quelle, und in Einzelheiten bestehen gewichtige
Differenzen zum Ablauf der Ereignisse bei Tacitus, Sueton und Cassius Dio; vgl. dazu
SCHMIDT, Poetisierung, 1423.1426-1430.
115 Zu ihrer Stellung in der iulisch-c1audischen Dynastie und ihrer Rolle bei der Scheidung von Octavia vgl. WALDHERR, Nero, 99fj WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 244.

2.1. Das neronische Zeitalter

73

Senecas Monolog bringt nicht einfach im Sinne einer Vorstellung der


Figur mglichst viele seiner philosophischen Themen unter, 116 sondern hat
bereits eine klare politische Botschaft, ausgedrckt durch eine Art doppelter Zeitverschrnkung gegenber den realen bzw. literarischen Vorbildern:
Erstens wird bezglich Senecas Lebenszeit die Wertung seiner Verbannung
auf Korsika - die der reaJ.e Seneca als unertrglich beschrieb - und seiner
Zeit in Rom am Hofe Neros umgekehrt (Octav. 38lf). Zweitens wird die
Wiederkehr des goldenen Zeitalters, das ganz mit den aus der Neropanegyrik bekannten Farben gemalt ist (Octav. 395--406), entsprechend stoischer
Lehre fr die Zeit nach dem Weltuntergang erwartet (Octav. 391-396),
whrend die Gegenwart als Erbe des eisernen Zeitalters identifiziert wird
(Octav. 429f).
Der folgende Dialog mit Nero (Octav. 440-592) nimmt zentrale Themen
aus De clementia auf,117 er scheint zunchst wie eine Dramatisierung der
literarischen Fiktion dieses Werkes, freilich nicht mit Nero als gelehrigem
Zgling des Philosophen, sondern in der Rolle des unbelehrbaren118 Tyrannen, der sich jenes in Sen. clem. 1,12,4 so heftig abgelehnte geflgelte Wort
aus dem Atreus des Accius "oderint, dum metuant" zur Maxime gemacht
hat. 11g
Im Verlauf des Gesprchs kommt es jedoch zu gewichtigen Verschiebungen. Seneca beruft sich auf die republikanischen Elemente des Prinzipats:
Es gebe externe Mastbe fr die Richtigkeit der Befehle des Princeps,
nmlich den consensus der Brger (Octav. 460),120 und seine Machtbasis
sei eine bertragung der Befugnisse durch Volk und Senat (Octav. 4874~0). Nero aber antwortet ihm: munus deorum est (Octav. 492) - einen
in De clementia angelegten Gedanken ausfhrend und so zeigend, dass
er einen Teil der Lektionen seines Lehrers nur allzu gut gelernt hat. 121
Als schlielich Seneca, ganz im Einklang mit der Neropanegyrik, das Vorbild und zugleich zu berbietende Gegenbild des Divus Augustus ins Spiel
bringt (Octav. 477-483), nimmt Nero den Ball auf. 22 Verse lang ergeht er
s~ch - beinahe schon ,)ucanisch" - in den Grausamkeiten und Widerlichkeiten des Brgerkrieges (Octav. 503-524), um dann berraschend damit
zu schlieen, dass die anschlieende Herrschaft des Augustus genau gleich
So SULLlVAN, Literature, 60.
Das Stichwort dementia fa.llt gleich zu Beginn (Octav. (42), 6OzU6agen als Signal
fr den Zuschauer.
.'118 Vgl. zu diesem fr die Charakterisierung Neros zentralen Motiv MANUWALD, Fabulae praetextae, 308f.
.. 41~ Noch deutlicher wird dies im Monolog Neros (Octav. 820-845) anlsslich des Aufruhrs wegen seiner Hochzeit mit Poppaea: Das Volk sei wegen des Wohlstandes und
seiner Milde aufsssig geworden und msse nun durch hrteste Strafen - nmlich den
,Brand Roms - wieder dazu erzogen werden, aU6 Furcht zu gehorchen.
,;P20 MANUWALD, Frstenspiegel, 116-121.
121 FEARS, Princeps, 142f;' etwas vorsichtiger MANUWALD, Frstenspiegel, 122.
116

. 117

74

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

blieb: Furcht hielt das Reich zusammen, seine Machtbasis war das Militr,
konsekriert wurde er im Interesse des Tiberius (Octav. 526-529). - Eine
grundstzlichere Absage an die ganze iulisch-claudische Dynastie, wenn
nicht sogar an den Principat insgesamt, lsst sich kaum vorstellen. 122
Dem entsprechen die ,,republikanischen"123 Passagen in den Chren der
Octavia. 124 Gleich der erste beschwrt den Grundungsmythos der rmischen Republ~, die Vertreibung der Tarquinier (Octav. 291-308),125 und
anlsslich der Hochzeit Neros mit Poppaea fragt der Chor, wo die Befehlsgewalt des rmischen Volkes geblieben sei (Octav. 676-681). Allerdings
muss der Chor im Laufe des Stckes die Vergeblichkeit des Aufruhrs .einsehen (Octav. 806-819)126 und stellt schlielich resigniert die Wechselhaftigkeit der Volksgunst fest (Octav. 877-898).127
Nach diesem einzigen erhaltenen Beispiel fr offene Kritik an Nero aus
der neronischen Zeit bzw. der Zeit kurz nach seinem Tode ist nun auf die
umfangreiche Forschungsdiskussion darber einzugehen, ob in der erhaltenen Neropanegyrik versteckte Kritik zu finden sei. 128 Dieses Thema:kann
hier freilich nicht ausfhrlich behandelt werden, sondern es sollen zunchst
einige prinzipielle Fragen angesprochen werden, danach einige Beispiele
.
kurz besprochen werden. 129
Grundstzlich ist zu bedenken, ob hinter Lob versteckte Kritik, oder
_allgemeiner: bestimmte Formen von Ironie, innerhalb der antiken Literatur
SULLIVAN, Literature, 61-63.71.
Anders: MANUWALD, Fabulae praetextae, 325f: Es gehe nur um einen ,,guten", dynastisch legitimierten Principat, mit einem gewissen Mitspracherecht des Volkes. hnlich FERRI, Octavia, 315-318.
124 SULLIVAN, Literature, 64, bemerkt zu Recht, dass diese der Geringschtzung des
Volkes in der Philosophie Senecas widersprechen.
125 Zu dieser Mythisierung der Geschichte durch stndiges Evozieren mythischer bzw.
mythistorischer Vorbilder vgl. SCHMIDT, Poetisierung, 1448-1453.
126 Ironischerweise sind es die aus der Neropanegyrik wohlbekannten Gtter Iuppiter
und Apollo, die hier als Beispiele fr sich unbarmherzig gegen Ungehorsam rcb,ende
Herrscher genannt werden.
127 Ob man daraus schlieen kann, das Stck fordere eine starke Fhrungsfigur fr
das Volk und sei vermutlich Propaganda im Interesse des ,,Republikaners" Galba (so
SULLIVAN, Literature, 70-72; hnlich FLOWER, Art, 202-209), bleibt jedoch unsicher.
128 Etwas weniger prominent ist das Thema in der Forschung zu Senecas Tragdien.
Dass Theaterstcke als politische Anspielungen verstanden wurden - und sich Autoren wie Schauspieler damit zuweilen in Gefahr brachten - ist belegt (Suet. Nero 39,3;
Tac. anno 6,29,3), und dass die mythischen Tragdienstoffe mit Tyrannen, politischen
Morden und Inzest die Zuschauer an ihre eigene Welt erinnerten, ist plausibel; DAVIS,
Thyestes, 78f. Dennoch darf man sicherlich nicht die Tragdien Senecas als antikaiserliche politische Allegorien interpretieren; CANClK, Seneca, 251-254.
129 Einen berblick ber ironische Interpretationen neronischer Panegyrik gibt RMER, Mode, 97-100. Beispiele aus anderen Epochen finden sich bei EFFE, Herrscherlob
(zu Theokrit); BINDER, Herrschaftskritik, 150-154 (zur augusteischen Dichtung).
122
123

2.1. Das neronische Zeitalter

75

vorstellbar sind, und wenn ja, wie man ihr Vorliegen methodisch gesichert
feststellen kann. Die erste Frage ist klar mit ja zu beantworten, denn es
gibt eindeutige Zeugnisse aus der Antike, dass solche Phnomene in Texten
vorkamen - und vor allem, dass sie auch als solche verstanden wurden.
Der wohl deutlichste Beleg ist im Panegyricus des jngeren Plinius auf
Traian zu finden: Plinius zeigt sich erIeichtert, eine Lobrede als Consul
fr einen Princeps zu halten, der nicht (wie Domitian), wenn man ber
seine guten Eigenschaften wie humanitas, frugalitas, clementia redet, einen
Tadel seiner superbia, l'U.XUria und crudelitas heraushrt (Plin. paneg. 3,4).
Dass auch ber das spezielle Gebiet der Panegyrik hinaus eine gewisse
Fhigkeit zur Lge, zur dissimulatio, berlebensnotwendig war,130 zeigt fr
die neronische Zeit sozusagen prototypisch der Bericht des Tacitus ber die
Ermordung des Britannicus: In ihrem Vorfeld, so erzhlt er, forderte Nero
an den Saturnalien - d. h. an einem karnevalesken Fest der ,;verkehrten
Welt" - Britannicus auf, ein Lied zu singen, um ihn vor dem Publikum
blozustellen. Dieser aber schlpfte sngerisch gekonnt in die Rolle eines
mythischen Prinzen, der um seine Herrschaft betrogen worden war - und
legte gerade in dieser Rolle fr alle erkennbar die Maske der dissimulatio ab
(Tac. anno 13,15,2).131 Bei seiner Vergiftung whrend eines Banketts sind
es dann nur die Unvernnftigen, die ihr Entsetzen zeigen, als er von dem
Gift einen Krampfanfall bekommt, die anderen - unter ihnen Agrippina
und vor allem Octavia - haben gelernt, jegliche Gefhle zu verbergen, und
tafeln nach kurzer Unterbrechung frhlich weiter (Tac. ann. 13,16).
Es bleibt das zweite, wesentlich schwieriger zu lsende Problem: Wie
kann man bei einem vorliegenden Text herausfinden, ob das Herrscherlob
,;ernst" oder ironisch ist?
Hier ist - wie schon mehrfach hervorgehoben - zu beachten, dass die
innere Einstellung des Autors prinzipiell verschlossen bleibt. Es kann also
nie darum gehen, festzustellen, ob das Lob ,~ahrhaftig" ist, sondern immer
nur - auf der Ebene des Textes - ob es "ernstgemeint" ist. 132 Das heit allerdings nicht, dass es methodisch richtig oder berhaupt mglich wre, die
. sozialen und kulturellen Entstehungsbedingungen des Textes, also konkret:
externe Informationen ber den Autor und seine Zeit, auszublenden. 133
Eine weitere - im Prinzip selbstverstndliche, in der Praxis sehr schwer
1,!.IDZusetzende - Voraussetzung ist, dass nicht die Geschmacksmastbe ei. ~es modernen Lesers - fr den auch die zurckhaltenderen Beispiele antiker
;' Panegyrik wie etwa die schon genannte Rede des Plinius auf Traian schwer
:\ P;.rglich sind - entscheidend sein drfen, sondern dass es ausschlielich
U;'.cl.arum geht, dass ein Text nach allem, was wir ber die antike Lese- bzw.
j:.: . .-'-;:::;------

;;>

130 SCHMITZER, Tod, 349f; WALLACE-HADRlLL, Rhetoric.

t ':,' 131 SCHMITZER, Tod, 345.

{( ,A32,LEBEK, Pha.rsalia, 74f; RMER, Mode, 107.


;\,':.d~1'3 BINDER, Herrschaftskritik, 150; MERFELD, Panegyrik, 9-11.

76

Kapiteill. Die historische Situation "Von Rm 13,1-7

Hrerwartung wissen knnen, tatschlich nur als lobend verstanden wurde. 134
Schaut man sich auf dieser Grundlage in der Forschung immer wieder
angefhrte Argumente fr eine ironische Interpretation bestimmter panegyrischer Texte an, so wird klar, dass einige von ihnen nicht haltbar sind.
Das gilt erstens fr den zuweilen behaupteten Unterschied zwischen eingeweihten und uneingeweihten Hrern bzw. Lesern, von denen erstere die
Doppelbotschaft verstanden htten, whrend letztere, vor allem der Kaiser
als Adressat des Lobs, sich von der Oberflche htten tuschen lassen. Eine
solche Unterscheidung ist nicht verifizierbar und folglich als Argument untauglich. Sie ist nicht einmal plausibel, denn schlielich hatten alle dieselbe
rhetorische Bildung genossen und waren folglich in der Lage, bestimmte
Textsignale zu deuten. 13S Wenn ein panegyrischer Text ironisch war, dann
war er es (potentiell) fr alle, auch fr den Adressaten, nur dass dieser sich,
falls die Ironie gut gemacht war, nicht wehren konnte.
Ebenso wenig ist die Argumentation mit einer Diskrepanz zwischen Aussage im Text und (rekonstruierter!) Realitt, also mit der bertriebenheit
des Lobes, berzeugend. "bertriebenheit des Lobes allein ist [...] noch
kein Ironiesignal"136 - vor allem da ein gewisses Ma an bersteigerung
der Realitt fr Panegyrik gattungskonstitutiv ist, sie nach dieser Argumentation folglich immer ironisch wre. 137
Die vermutlich einzige Mglichkeit, methodisch halbwegs gesichert einen
ironischen Nebensinn panegyrischer Texte festzustellen, ist in der durchgehenden Bezogenheit antiker literarischer Werke auf vorausgehende literarische Vorbilder begrndet. 13B Zu untersuchen ist also, auf welche Texte in
welcher Weise angespielt wird und ob dadurch Ironie erzeugt wird, ob also
z. B. Motive des Vorbilds bertrieben und dadurch ad absurdum gefhrt
werden oder ob sich im Vorbild Motive finden, die der scheinbaren Aussage des Textes widersprechen. Dabei ist freilich darauf zu achten, dass
sich im Text Signale dafr nachweisen lassen, dass eine solche ironische
Bezugnahme dem Leser wirklich nahegelegt wird - d. h. dass sie der Autor
tatschlich ,~ntendiert" hat -, denn eine nur gengend kunstfertige Interpretation knnte vermutlich wieder in jedem Falle eine solche Beziehung
zwischen den Texten aufspren.
Dies lsst sich gleich am ersten zu besprechenden Beispiel zeigen, dem
Nerolob in Senecas Apocolocyntosis:139 Dazu hat O'Gorman eine post134 LEBEK, Pharsalia, 74-76; MERFELD, Panegyrik, 9; NARDUCCI, Lucano, 23; RMER, Mode, 113.
135 LEBEK, Pharsalia, 76f; NARDUCCI, Lucano, 23; SCHUBERr, Studien, 112.
136 PAULSEN, Problematik, 189.
137 RMER, Mode, 104; hnlich SCHUBERr, Studien, 112.
138 MERFELD, Panegyrik, 11-14.
139 Ein Beispiel fr unplausible Argumentation mit modernem Stilempfinden ist die

2.1. Das neronjsche Zeitalter

77

strukturalistisch geprgte Interpretation vorgelegt, die den Zitaten und


Anspielungen nachgeht, und gezeigt, dass diese des fteren ein ,,Eigenleben" entwickeln, wodurch die Absicht des Zitierenden geradezu umgekehrt
wird. Letztlich werde durch dieses Zitatspiel die verwirrende Mehrdeutigkeit so gro, dass es nicht mehr mglich sei herauszufinden, was ,,ernst"
und was ,,ironisch" gemeint sei. Dies gelte auch fr das Lob Neros. 140
Klar ist, dass der Text den Leser einldt, Text und Vorbild zu vergleichen, die Doppelbdigkeit zu erkennen und dadurch ironische Beziehungen
zwischen der realen Welt und der Phantasiewelt der menippeischen Satire
herzustellen. 141 Klar ist auch, dass man dieses Spiel so weit treiben kann,
wie O'Gorman es vorfhrt. Die Frage ist aber, ob man es so weit treiben
soll. Hier ist doch festzustellen, dass der Text ausschlielich hinsichtlich
Claudius Hinweise darauf gibt. Ein Vergleich des Nerolobs mit seinen literarischen Vorbildern, also insbesondere Verg. ecl. 4, lsst jedoch zwar
zuweilen Komik erkennen,142 nie aber einen Hinweis, das Lob ironisch zu
verstehen - sondern panegyrisch und zugleich parnetisch. 143
Noch komplizierter ist die Lage bei dem Nerolob im Promium von
Lucans De bello civili. Hier ist zunchst der Versuchung zu widerstehen,
kurzschlssig Informationen aus externen Quellen ber das wechselhafte,
schlielich tdliche Verhltnis des Autors zu Nero der Interpretation des
Textes zugrunde zu legen. l44 Weder ist eine Datierung der frhen Bcher
in die Zeit vor dem Bruch mit Nero ein hinreichender Grund, das Lob
fr ernst zu halten, noch seine sptere Feindschaft gegen den Kaiser, es
ironisch zu lesen.
Interpretation dieses Textes bei ROBINSON, Court, 251-254: Die gleichnishafte Sprache
des Nerolobs sei platt und formelhaft, es sei ein Fall von miger Poesie und darum
nicht ernstgemeint.
Selten wurde behauptet, das Nerolob in De Clementia sei (zumiJidest teilweise) ironisch zu verstehen; vgl. z. B. LEACH, Implied Reader. Das fhrt aber kaum ber die
Erkenntnis hinaus, dass zwischen dem gezeichneten Idealbild und der Realitt eine
Differenz besteht - ein Ergebnis, das auch eine Lektre des Textes als parnetischer
,,Frstenspiegel" hat.
140 O'GORMAN, Citation, 101.
141 LEACH, Implied Reader, 200-216; ADAMlETZ, Apocoloeyntosis, 378-381 (allgemeiner zur FUnktion des Sprachwitzes); in Sen. apocol. 5,4 findet sich eine beinahe explizite
Aufforderung dazu.
142 Etwa bei der Beschreibung der Parzen und Apollos.
143 Vgl. ausfhrlich MERFELD, Panegyrik, 54--70; SCHUBERT, Studien, 15-33, seltSanl allerdings seine Behauptung, ,,dass bis heute kein Interpret das Nerolob ironisch
verstanden oder seine Eingliederung in die Satire berhaupt als Problem empfunden
htte" (op. eit., 18).
144 Diese scheinen - neben der principatskritischen Aussage des Gesanltwerkes, dazu
s. im folgenden - der Anlass gewesen zu sein, dass schon die antiken Kommentatoren Lucan. 1,55-57 als ironische Anspielungen auf Neros Schielen und Fettleibigkeit
verstanden (Adnotationes ad Lueanum ad. loe.).

78

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 19,1-7

Vielmehr ist wieder die Beziehung zu den literarischen Vorbildern genau


zu untersuchen, und hier zeigt sich, dass es zwar immer wieder Mglichkeiten fr ironische, ja abgrndige Deutungen gbe - z. B. bei der Erwhnung
der Apotheose nach dem Tode (Lucan. 1,45f) oder der Anspielung auf den
Phaetonmythos (Lucan. 1,47-50) -, dass diese aber regelmig durch gezielte Hinweise an den Leser ausgeschlossen werden - z. B. klrt die Einfgung von "seros", dass die Beschreibung der Apotheose kein Todeswunsch
ist, und es wird explizit erklrt, dass Nero den Sonnenwagen nicht aus der
Bahn werfen wird. 145
Dieses Ergebnis fhrt freilich zu groen Schwierigkeiten bei der Deutung
des Gesamtwerkes. Denn dieses ist eindeutig principatsfeindlich und sieht
die Brgerkriege, ja die Geschichte insgesamt, als sinnlos an, was in sclj.neidendem Gegensatz zur Behauptung des Nerolobs steht, fr ihn allein habe
sich das Leiden gelohnt. Versuche, einen Bruch in dieser Konzeption zwischen den frhen (noch principatsfreundlichen) Bchern und den sptern
herauszuarbeiten oder die Kritik auf die Person Caesars zu beschrnken
und nicht auf die Institution des Principats zu beziehen, wodurch eine sinnvolle Integration des Nerolobs mglich wrde,146 sind gescheitert. 147 Auch
die Erklrung, das Nerolob sei zwar nicht ironisch, aber auch nicht ernstgemeint, sondern eine ,,Pflichtbung", um die Verffentlichung des Werkes
zu sichern,l48 ist nicht ganz befriedigend: Nero wird ja kaum nur die ersten
66 Verse des Epos gelesen haben. Es bleibt kaum etwas anderes brig, als
den Widerspruch festzustellen und zu respektieren, dass seine Intention
unerklrlich bleibt. 149
Eher selten wurde eine ironische Deutung des Nerolobes in den Eklogen des Calpurnius Siculus vertreten,150 jedoch ohne durchschlagende Argumente. Diese machen sich meistens an Calp. ecl. 7 fest. Dieses letzte
Gedicht der Sammlung sprengt die - schon zuvor z. B. mit Elementen der
Lehrdichtung (Calp. ecl. 5) und der Liebeselegie (Calp. ecl. 3) erweiterte
und auch spielerisch in Frage gestellte (Calp. ecl. 6) - Gattung Bukolik
endgltig: Corydon kehrt aus Rom zurck, wo er Neros Zirkusspiele gesehen hat, und die Hirtenwelt ist fr ihn armselig und schmutzig geworden
(Calp. ecl. 7,13-18; 7,45f). Er wnschte sich, kein armer Hirte zu sein, denn
145 LEBEK, Pharsalia, 74-107; ebenso GRlMAL, Verherrlichung; NARDUCCI, Lucano,
22f; PAULSEN, Problematik, 190; RMER, Mode, 97f. Gegen GRISET, Eloge, 322-324;
MERFELD, Panegyrik, 105-111.
146
B. DILKE, View; FANTHAM, Leben, 150f; REITZ, Literatur, 86.
1.47 NARDUCCI, Lucano, 22.25; PAULSEN, Problematik, 197.
146 PAULSEN, Problematik, 198f; SCHUBERr, Studien, 112f; SULLIVAN, Literature,
144-146; hnlich NARDUCCl, Lucano, 24f, der dies allerdings vorsichtig mit der Entwicklung in Lucans Beziehung zu Nero vom Anhnger zum Feind in Verbindung zu
bringen versucht.
149 Vgl. GRIFFIN, End, 157-159.
150 Z. B. bei DAVIS, Structure; LEACH, Pastoral.

z.

2.1. Das neronische Zeitalter

79

dann htte er seinen "Gott" im Theater aus der Nhe sehen knnen und
nicht nur von Ferne erahnen (Calp. ecl. 7,79f).
Der gattungskonstitutive Gegensatz Stadt/Land (vgl. Verg. ecl. 1)151
wird hier nicht kritisch umgewertet - so dass sich ein Hinweis auf die Echtheit des Landes gegenber der knstlichen Scheinwelt im Theater ergbe
oder gar ein sozialkritisches Engagement zugunsten der armen Landbevlkerung -, sondern im literarischen Spiel, um die Wunderwelt von Neros
Spielen noch berlegener und herrlicher erscheinen zu lassen. 1S2 Calpurnius bietet also Panegyrik in Reinform - ohne jeden Anflug von Kritik,
auch ohne Anzeichen einer parnetischen Absicht - selbst um den Preis
der ,elbstaufgabe" der von ihm gewhlten GattUng Bukolik. 153
Es bleiben die Carmina Einsidlensia, ber deren Interpretation eine besonders intensive Forschungsdebatte gefhrt wurde. Sind auch diese Werke
- je nach Wertung - als Gipfel- bzw. Tiefpunkte neronischer Panegyrik zu
verstehen oder ist hier hinter dem bersteigerten Lob ironische Kritik an
Nero versteckt?
In carm. Eins. 1 lassen sich tatschlich mehrere sehr auffllige Zge
entdecken: Derjenige der Hirten, der das Nerolob vortrgt, wird - schon
durch seinen Namen Thamyras 1S4 - als unsympathischer Prahler gezeichnet. Er fordert vor dem Sangeswettstreit ein Pfand, ohne selbst eines zu
geben (carm. Eins. 1,5-12), weil er sich aufgrund seines Themas Kaiserlob
des Sieges sicher ist (carm. Eins. 1,15f), und er fllt seinem Konkurrenten
whrend dessen Lied brutal ins Wort (carm. Eins. 1,36). Gewiss gibt es literarische Vorbilder dafr, dass die Hirten beim Sangeswettbewerb ruppig
miteinander umgehen, 155 doch das Verhalten des Thamyras ist ein massiver
Bruch mit den Konventionen der Gattung.1S6
151 Zum Zusammenhang zwischen Natursentimentalitt und Natmbeherrschung vgl.
CANCIK, Gattungen, 267.
152 FEAR, Laus Neronis; NEWLANDS, Urban Pastoral, 219-225; gegen: DAVIS, Structure, 49; LEACH, Pastoral, 140f.
153 MERFELD, Panegyrik, 71-101; SCHUBERr, Studien, 44--83. EFFE/BINDER, Bukolik, 130, reden von ,;Verrat"; SCHMIDT, Leidenschaft, 15 von ,,Lge". VERDIERE, Culte,
geht in seiner Wertung noch weiter und vergleicht Calpurnius mit stalinistischer Propa.gandadichtung. LEACH, Pastoral, 122, weist - auch wenn man ihre ironische Interpretation nicht teilt - zu Recht darauf hin, dass Calpurnius die Gattung Bukolik fr lange
Zeit an ein Ende gebracht hat.
154 Zu den aufflligen Namen vgl. KORZENIEWSK1, Tendenz, 349f.
155 MERFELD, Panegyrik, 112-119, nennt Verg. ecl. 3 und Calp. ecl. 6 .
.156 KORZENIEWSKI, Tendenz, 345f; so auch EFFE/BINDER, Bukolik, 133, obwohl sie
eine ironische Deutung ablehnen. Eine Ironisierung der Hofpanegyrik und evtl. eine
Anspielung auf den Sieg Lucans bei den Neronia mit seinen Laudes Neronis sehen auch
:AMAT, Humour, 195, und SULLIVAN, Literature, 57-59. Wenig berzeugend ist das
Gegenargument VOll MERFELD, Panegyrik, 116, beim Lob des Kaisers gebe es eben nur
Sieger und keine Verlierer. '

80

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

Whrend der Panegyricus des Ladas sich im herkmmlichen Rahmen


bewegt und Nero als apollinischen Snger rhmt, bewegt sich das Lob des
Thamyras, auch an antiken Leseerwartungen gemessen, an der Grenze: Allein das Epos des Kaisers ber dieses Thema sei den Untergang Troias wert
gewesen (carm. Eins. 1,38-41). Hier wird das aus Lucan schon bekannte,
verbreitete Motiv vom ,,Lohn" des Leidens aufgenommen und zugleich die
Vorstellung, das besiegte Troia werde durch die iulischen Kaiser als Nachfahren des Aeneas doch noch zum Sieger .157 Aber kann man, was dort noch
nachvollziehbar ist, hier, wo der lohnende, der Geschichte ihren Sinn gebende Siegespreis ein von Nero gedichtetes Epos sein soll, ernst nehmen?158
Zu einem geradezu grotesken Hhepunkt kommt das Gedicht, als bei einer
Dichterweihe bzw. Dichterkrnung Homer - der Epiker schlechthin - seine
eigene vitta, das Zeichen seines Dichtertums, an Nero abgibt und Vergilbei Calpurnius ein auch durch noch so ambitionierte aemulatio nicht berbietbarer "Gott" (Calp. ecl. 4,70) - seine Aeneis vernichtet (carm. Ei.p.s.
1,43-49).159 Der vielleicht die Aussage klrende Schluss des Gedichtes' ist
verloren, aber man kommt kaum umhin, es auf dem Grat zwischen erhabenem Lob und Lcherlichkeit eher nach letzterer Seite hin abstrzen zu
sehen - und dies wohl mit ironischer Absicht. 160
In carm. Eins. 2 ist es die rtselhafte Traurigkeit des Mystes angesichts
der goldenen Zeit,161 die die Ausleger immer wieder beschftigt hat, ber
bislang nicht befriedigend erklrt worden ist. 162 Klar scheint jedenfalls,
dass das Gedicht sich auf Calp. ecl. 4 - also einen Zentraltext der NeroMERFELD, Panegyrik, 129.
Sehr hypothetisch ist es allerdings (so zu Recht MERFELD, Panegyrik, 129-131),
wenn AMAT, Humour, 194f, und KORZENIEWSKI, Tendenz, 347f, hier eine Anspielung
auf den Brand Roms sehen. Dafr ist die Datierung sowohl des Gedichts als auch .der
Verffentlichung von Neros Epos zu unsicher.
159 AMAT, Humour, 195; EFFE/BINDER, Bukolik, 134; KORZENIEWSKI, Tendenz, 35~.
MERFELD, Panegyrik, 132-135, und SCHEDA, Studien, 22f halten dies hingegen nur fr
panegyrische Auxesis.
160 AMAT, Humour, 194f; SCHUBERr, Studien, 137-158, versteht den Text vor allem
als Parodie auf panegyrische Poetaster am Hofe Neros.
161 Die Beschreibung des Tierfriedens als Zwang (carm. Eins. 2,37) - ein auffli.lliger
Kontrast zu dem Bild in Jes 11,6-8 -, die EFFE/BINDER, Bukolik, 140, bemerken, ist
wohl kaum kritisch - etwa als Hinweis auf den rmischen Imperialismus - zu verstehen.
162 SCHMID, Panegyrik, 64-70, und SCHEDA, Studien, 32-37, sehen hier wenig prgnant das Motiv grundloser Melancholie des berflusses vorliegen; kaum plausibel ist
die Erklrung bei MERFELD, Paneygrik, 144f, Mystes sei besorgt, weil die Hirten Dionysos und nicht Apollo/Nero opferten; absurd die Deutung von BALzERT, Hirtensorgen,
42, Mystes sei enttuscht weil die Weissagung von Verg. ecl. 4,42-45 nicht eingetreten
sei, dass in der goldenen Zeit die Schafe bunte Wolle trgen; am berzeugendsten sind
noch die berlegungen von FUCHS, Friede, es gehe um den Frieden als Gefahr, also
darum, dass Menschen zu schwach sind, einen glcklichen Zustand ohne moralischen
Verfall tragen zu knnen.
157
158

2.1. Das neronische Zeitalter

81

panegyrik - bezieht und Mystes das goldene Zeitalter in irgendeiner Weise


,,satt hat" (carm. Eins. 2,9).163
Die Carmina Einsidlensia sind also wohl beide nicht der "glatten" Neropanegyrik zuzurechnen, sondern scheinen - bei allen Unsicherheiten der
Deutung, die bleiben - ironische, oppositionelle Stimmen zu sein. 164 .

2.1.1. 5 Fazit
Die Quellen zur neronischen Zeit - die Zeit, in der der Rmerbrief entstanden ist und in deren politischen Diskurs Rm 13,1-7 einzuordnen istgeben ein uerst vielfltiges Bild von diesem Kaiser und von den Mglichkeiten politischer uerungen ber seine Herrschaft. Das Spektrum reicht
auf der einen Seite vom gttlichen Erlser bis zum blutigen Tyrannen, auf
der anderen von reiner Panegyrik ber vorsichtige Parnese und versteckte
Ironie bis zu offener Kritik - letzteres aber bezeichnenderweise erst nach
dem Tode Neros.
Dies alles muss im Blick bleiben, wenn es im folgenden zunchst darum geht, die historischen Bedingungen der Entstehung von Rm 13,1-7
herauszuarbeiten, und es muss auch im Blick bleiben, wenn dieser Text
auszulegen ist. Denn viele Themen, die in der Forschungsgeschichte zu
Rm 13,1-7 bereits begegnet sind, sind es hier wieder: die Frage religiser
Legitimierung von Herrschaft, die Frage nach Mglichkeiten des Einflusses
auf den Herrscher, die Frage nach Widerstand und Kritik, die Frage nach
versteckter Kritik mittels Ironie.
2.1.2 Grundzge der Regierung Neros

Im folgenden soll nicht den zahlreichen Darstellungen der Regierungszeit Neros eine weitere hinzugefgt werden. Beabsichtigt ist vielmehr, die
Grundzge seiner Herrschaft - insbesondere der frhen Jahre -, die fr ein
Verstndnis von Rm 13,1-7 relevant sein knnen, kurz zu skizzieren.
2.1.2.1 Quinquennium Neronis?

In Beitrgen zu Rm 13,1-7 wird immer wieder die Mglichkeit diskutiert,


dass der Text die Erfahrungen des Paulus im "glcklichen" quinquennium
Neronis widerspiegele, als Seneca und Burrus im Geiste stoischer Philosophie das rmische Weltreich lenkten. 165
163 AMAT, Humour, 196; KORZENIEWSKI, Tendenz, 353f; SULLIVAN, Literature, 57;
anders SCHUBERr, Studien, 158-167.
164 AMAT, Humour, 197-199; KORZENIEWSKI, Tendenz, 360; RMER, Mode, 100. Zu
weit geht es freilich, wenn KORZENIEWSKI, Tendenz, 355, aus den verlorenen Schlusspassagen ableitet, es handle sich um heimlich weiterg~eichte Untergrundliteratur.
.165 BAUER, Jedermann, 265f; GAUGLER, Christ, 136; JEWETT, Romans, 793; LANE,
Christianity, 202; MICHEL, Rmer, 400; SANDAYjHEADLAM, Romans, 371; VONCK, Au-

82

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

Die Wendung quinquennium Neronis findet sich erst bei Aurelius Victor,
Liber de Caesaribus 5,2-4 und in der Epitome de Caesaribus 5,2-5 (4. Jh.
n. Chr.), und zwar in einer schwer zu verstehenden uerung des Kaisers
Traian. Erst bei noch spteren Autoren wird dieser Fnfjahreszeitraum mit
den ersten fnf Jahren von Neros Regierungszeit identifiziert. Das Positive
an ihnen bleibt unklar, es finden sich u. a. Vermutungen, es handle sich um
Neros Bau- oder Auenpolitik. I66
Die an sich 8.J.so rtselhafte Wendung wird nun. allerdings in Zusammenhang gebracht mit der Behauptung des Cassius Dio, dass Seneca und Burrus die eigentlichen Regenten des Reiches gewesen seien (Cass. Dio 61,4,2),
und mit der vor allem bei Tacitus, weniger bei Cassius Dio, bei Sueton nur
in Spuren erkennbaren Tendenz, eine Entwicklung der Herrschaft Neros
zum Schlechteren anzunehmen. I67
Erstere - in der frheren Forschung oft als Beschreibung der Realitt
genommenI68 - wird heute von der Forschung beinahe einstimmig zur,ckgewiesen: Ein konkreter Einfluss Senecas, gar seiner philosophischen Konzepte, auf die Manahmen und Gesetze der ersten Regierungsjahre Neros
ist nicht nachweisbar. I69
Auch letzteres ist problematisch, handelt es sich doch bei der Annahme
einer Verschlechterungstendenz um die Deutung v. a. eines antiken Geschichtsschreibers, die nicht richtig zu sein braucht. Noch problematischer
ist es, bestimmte Ereignisse - den Tod des Britannicus, der Agrippina,
des Seneca, die Scheidung von Octavia - im Anschluss an Tacitus und die
brigen antiken Autoren als Einschnitte in dieser Entwicklung anzusehen
und ber deren Auswirkungen auf Neros Verhalten oder gar Charakter zu
spekulieren. 170
Was bleibt, ist also nur die von diesen problematischen Deutungsmustern mglichst fernzuhaltende Frage nach Entwicklungen innerhalb der
Regierungszeit Neros. Hierzu geben die Quellen tatschlich einige Hinweithority, 339; WITHERINGTON, Romans, 306; dagegen z. B. NIKOLAINEN, Roomalaiskh"je,
227; SCHRAGE, Christen, 52f.
166 CHAMPLIN, Nero, 25; GRIFFIN, End, 37f; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 243f.
167 S. dazu o. Abschn. 2.1.1.1.
168 FUHRMANN, Seneca, 18lf.196; MOMIGLIANO, Nero, 711-715, berschreibt sein Ka.pitel mit "The Policy of Seneca and Burrus". Skeptischer: WARMINGTON, Nero, 27f.
169 GRANT, Nero, 57; GRIFFIN, End, 50f; DIES., Seneca, 67-128; MALITZ, Nero, 26f;
WALDHERR, Nero, 66.104, weist darauf hin, dass i=erhin einige von Neros Reden von
Seneca st=ten und dass er sich in der ffentlichkeit als dessen Berater und Lehrer
stilisierte.
170 So tendenziell SCHNEIDER, Nero, 81; WALDHERR, Nero, 95-97. Eher ist es aber
umgekehrt: Diese Ereignisse wurden von Tacitus ausgewhlt, um als Symboldaten fr
seine Theorie der allmhlichen Charakterenthllung zu dienen; vgl. WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 244. Auch FLAIG, Akzeptanz, 352, wertet den Muttermord als ,,zsur
[... ], welche das kulturelle Gedchtnis setzte".

2.1. Das neronische Zeitalter

83

se: In den ersten Jahren findet sich eine Hufung von Gesten, die ein gutes, beinahe partnerschaftliches Verhltnis zum Senat beschwren: l7l die
,,Dyarchie" der Antrittsrede - Formel fr den respektvollen Umgang mit
dem Senat l72 -, der demonstrative Verzicht auf Ehrungen und Titel (Tac.
anno 13,10; Suet. Nero 8), das Verhalten gegenber dem Amtskollegen im
Konsulat (Tac. anno 13,11,1), die Rcknahme unbeliebter Bestimmungen
des Claudius (Tac. anno 13,5,1), die Niederschlagung von Prozessen wegen maiestas (Tac. anno 13,10).173 Solche Gesten lassen allmhlich nach
- einen genauen Zeitpunkt dafr kann man allerdings nicht ausmachen und die letzten Jahre Neros sind von offener Feindschaft gegen die senatorische Elite geprgt: der pisonischen Verschwrung, Prozessen, erzwungenen
Suiziden,174 der offenen Zurschaustellung von Verhaltensweisen, die das
senatorische Ideal verhhnen. 175
Man darf allerdings nicht den Fehler machen, nun doch die These von
einer fortschreitenden Verschlechterung besttigt zu sehen: Alle geschilderten Manahmen und Gesten der ersten Regierungsjahre sind senatsfreundlich - aber dadurch noch lange nicht positiv fr die brige Bevlkerung und die der letzten Regierungsjahre senatsfeindlich - aber darum noch lange nicht bei der gesamten Bevlkerung unbeliebt. Als Beispiele mgen die
dementia Neros und seine Griechenlandreise dienen: Neros demonstrative
Milde der ersten Jahre richtete sich - trotz der berhmten Anekdote ber
die zwei Straenruber Sen. clem. 2,1,2 - vor allem gegen Mitglieder der
Oberschicht, unter anderem gegen ehemalige Provinzstatthalter, die wegen
ausbeuterischer Amtsfhrung in Repetundenprozessen angeklagt waren. 176
Andererseits ist bei Neros Zustimmung zum senatus consultum Silianum
(Tac. anno 13,32,1) und zu dessen unbarmherziger Durchfhrung anlsslich der Ermordung des Pedanius Secundus durch einen seiner Sklaven
(Tac. anno 14,42-45) trotz breiter Proteste der Bevlkerung von dementia
nichts zu sehen. 177 Neros Griechenlandreise wiederum gilt den rmischen
Geschichtsschreibern geradezu als Gipfelpunkt seiner Perversion - in Grie-

171 FUHRMANN, Seneca, 181; GRlFFIN, End, 60-62; MALITZ, Nero, 24; MOMIGLIANO, Nero, 704f; WALD HERR, Nero, 67f; WARMINGTON, Nero, 34; WITSCHEL, Verrckte

Kaiser, 111.

172
173

GRIFFIN, End, 59f.


Zum ersten solchen Prozess kam es 62 n. ehr. (Tac. anno 14,48f), also erst nach
acht Jahren; vgl. dazu GRlFFlN, End, 53.
174 SCHNEIDER, Nero, 82f; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 252f.
175 S. dazu u. S. 87.
176 GRlFFIN, End, 65; LEVICK, Greece, 668; WARMINGTON, Nero, 59f. Es lassen sich
freilich auch Anzeichen dafr erkennen, dass tatschlich der Provinzialbevlkerung geholfen werden sollte; vgl. GRANT, Nero, 59f; WALDHERR, Nero, 68f; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 249.
177 MOMIGLIANO, Nero, 705; WARMINGTON, Nero, 34f.

84

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 19,1-7

chenland aber wird er noch nach seinem Tode fr seine Freundlichkeit


gelobt. 178
Aber auch die einfache Aufteilung in zunchst nerofreundliche, dann
nerofeindliche Oberschicht und durchgehend nerofreundliche Unterschicht
greift zu kurz. Gewiss soll die Reaktion auf die Nachricht von Neros Tod im
Senat Freude, bei der sordida plebs hingegen Trauer gewesen sein - doch
das schreibt eben Tacitus, und man sollte es ihm nicht unbesehen glauben.
Denn einerseits gibt es durchaus Anzeichen, dass Nero in seinen letzten
Jahren auch bei der breiten Bevlkerung unbeliebt war,179 andererseits
griffen Otho und Vitellius (und die zahlreichen falschen Nerones) zu ihrer
Legitimation auf ihn zurck. 180
Insgesamt ist das Bild also komplex. Eine einfache Erklrung eines Textes wie Rm 13,1-7 mit dem "guten" ersten Jahrfnft Neros ist nicht mglich.
2.1.2.2 Steuern

Eine besondere Rolle in der Diskussion ber Rm 13,1-7 spielt die Steuerpolitik Neros, genauer seine geplante ,,steuerreform" 58 n. ehr. ~tus
beri<;htet, Nero habe wegen der hufigen Klagen ber das Verhalten der
Steuerpchter (publicani) eine Abschaffung aller indirekten Steuern (der
vectigalia, insbesondere der portoria, der Zlle) erwogen, sei aber vor;. seinen Beratern davon abgebracht worden (Tac. ann. 13,50).
In der lteren Forschung wurde dieser (zuweilen auf Seneca zurckgefhrte) Plan sozusagen als Versuch der Einfhrung einer "freien Marktwirtschaft" im rmischen Reich gedeutet: Hinter ihm stehe die Hoffnung
auf eine Blte des Handels, so dass die finanziellen Einbuen durch einen
Anstieg der direkten Steuern wettgemacht wrden. 181 Diese Deutung, ist
sicher falsch: Solche Plne wren jenseits alles in der Antike Vorstellba178 Dio von Prusa or. 21,9f; Plut. mor. 567f-568 (doch vgl. andererseits Dion Cbrys.
3,134); vgl. CHAMPLIN, Nero, 6-35; FORTE, Rome, 234.237; WITSCHEL, Verrckte ~ai
ser, 114.
179 FLAIG, Popularit6; insbesondere senkte der Bau der domus aurea nach dem Brand
Roms Neros Popularitt merklich; vgl. DERS., Akzeptanz, 363-372; SCHNElDER, Nero,
83; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 243f. Viele Manahmen Neros (Ausbau des Hafens
in Ostia zur Sicherung der Getreideversorgung, Organisation von Spielen etc.) zeigen
aber, dass Nero insgesamt sehr bewusst auf die Stimmung in der (stadtrmischen) Bevlkerung achtete und sich Beliebtheit zu verschaffen wusste; vgl. GRANT, Nero, 60-69;
MALITZ, Nero, 50-57. Die Kupfermnzen Neros sind ein Beispiel dafr, wie diese Popularitt propagandistisch genutzt wurde; vgl. dazu MANNSPERGER, Selbstdarstellung,
957-959.
180 Suet. Nero 57,2; Suet. Otho 7,1; Suet. Vit. 11,2; Tac. hist. 2,8f; Cass. Dio 63,9,3;
66,19,3; Sib 4,119-124; BOWERSOCK, Subversion, 308-311; CHAMPLIN, Nero, 7-9; MALITZ, Nero, 56f; MEIER, Artifex, 569-572.
181 CIZEK, Epoque, 105-111; GRANT, Nero, 60; MOMIGLIANO, Nero, 712f.

2.1. Das neronische Zeitalter

85

ren angesiedelt. 182 Nero kmmerte sich zwar durchaus um Finanzen und
Steuern, wie einige Manahmen zeigen, die vielleicht mit dem bei Tacitus
berichteten Plan zusammenhngen (Suet. Nero 10,1; Tac. ann. 13,31,2;
13,51).183 Doch dieser selbst ist - ebenso wie etwa die Freiheitserklrung
fr die Provinz Achaia 67 n. Chr. (deren finanzielle Folgen katastrophal
waren)l84 - ein Zeichen fr unbedachten Populismus. 18S
In den letzten - fr eine Deutung von Rm 13,1-7 nicht mehr relevanten - Jahren Neros verschlechterte sich die finanzielle Lage zunehmend, am
Ende war sie desastrs. Das muss nicht nur, wie die antiken Autoren moralisierend meinen, Neros verschwenderischem Charakter anzulasten sein. 186
Ein wichtiger Aspekt ist vielmehr der Brand Roms. Die unglaublichen Kosten fr den Wiederaufbau belasteten die Staatsfinanzen erheblich. Der
Steuerdruck auf die Provinzen vergrerte sich - was wohl ein auslsender
Faktor neben vielen anderen fr den Aufstand in Iudaea war. 187
2.1.2.3 Religion

Insbesondere in exegetischen Beitrgen, die Rm 13,1-7 kritisch lesen, wird


darauf hingewiesen, dass unter Nero der Herrscherkult an Intensitt zugenommen habe. 188 Dies ist in solch pauschaler Form falsch. Anders als Gaius
wird Nero in den literarischen Quellen nirgends eine Tendenz zur bersteigerten Forderung kultischer Verehrung vorgeworfen. Offensichtlich hatte
er kein Interesse dem schlechten Vorbild seines Vorvorgngers zu folgen;
er strebte kein ,,hellenistisches Gottknigtum" an. 18g Vielmehr wies Nero
nach dem Vorbild des Augustus, Tiberius und Claudius zu Beginn seiner
Herrschaft (Tac. ann. 13,10) und auch noch 65 n. Chr. (Tac. anno 15,74,3;
vgl. Suet. Aug. 52; Cass. Dio 51,20,8) ihm angetragene kultische Ehrungen
zurck. Die Bezeichnung als divi filius erscheint auf Mnzen zwecks dynastischer Legitimation vor allem im Jahre 55 n. Chr., dann tritt sie zurck. 190
WARMINGTON, Nero, 65; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 246.
GRIFFlN, End, 63.
184 S. o. S. 58; zur Datierung vgl. MEIER, Artifex, 566f. Die Steuerbefreiung wurde
bereits unter Vespasian zurckgenommen (Paus. 7,17,4; Philostr. Ap. 5,41); vgl. dazu
ALcocK, Graecia capta, 16.
185 GRIFFlN, End, 47f; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 246.
186 GRIFFIN, End, 197-200; WARMINGTON, Nero, 69f.
. 187 SCHNEIDER, Nero, 81-83; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 243f. Auch der Aufstand
in Britannien 61 n. Chr. hatte wohl eine seiner Ursachen in berhhten Steuerforderungen, die auf Fehlentscheidungen Senecas zurckzufhren sind; vgl. WIEDEMANN,
Tiberius to Nero, 248f.
~88 Vgl. z. B. CASSIDY, Paul in Chains, 158-160; ELLUL, Note; HURLEY, Ironie; ebenso
. auch TELLBE, Paul, 147. Vgl. auch z. B. DITTENBERGER im Kommentar zu OGIS 666;
MOMIGLIANO, Nero, 706f.
.189 FEARS, s. v. Herrscherkult, 1063f; GRIFFIN, End, 219f; KLAucK, Umwelt, 57; WITSCHEL, Verrckte Kaiser, 99-102.
190 GRIFFIN, End, 98; s. o. S. 59. Sie bleibt freilich erhalten in der Titulatur Neros
182
183

86

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

Die Bezeichnung als &ya:30C; oa.(flwv I91 und andere kultische Ehrungen 192
gehen auf die Gepflogenheiten in den stlichen Provinzen und nicht auf
eine entsprechende Erwartung Neros zurCk. 193 Die Arvalakten bezeugen
in Rom fr die gesamte Regierungszeit kultische Normalitt: Der genius
Neronis (nicht Nero selbst) wird bei Opfern stets hinter den unsterblichen Gttern aufgefhrt. 194 Die hufige Bezeichnung Neros als deus in der
panegyrischen Dichtung 195 steht auf einem anderen Blatt, von der offiziellen kultischen Herrscherverehrung ist sie sorgfltig zu unterscheiden. lg6
Auch die These einer zunehmenden Identifikation mit dem Sonnengott gegen Ende der Herrschaft 197 lsst sich nicht ohne Differenzierungen halten:
Bildliche Darstellungen Neros mit Attributen des Sonnengottes nehmen
zwar in der Tat gegen Ende seiner Herrschaft zu, und dieses Motiv wird
nicht mehr wie in den Texten der Frhzeit seiner Herrschaft an ihn herangetragen, sondern aktiv von ihm eingesetzt. 19B Doch weder die Kolossalstatue vor der domus aurea, noch Mnzen mit Strahlenkranz (ab 64; n.
Chr.),199 noch bestimmte Inschriften 200 lassen sich als kultische Identifizierung interpretieren. 201 Sie sind vielmehr bildliche Metaphern: ,;varied kinds
of comparison with certain aspects of divine figures" 202 .
2.1.2.4 Gesamtwertung

Ebenso wie in Untersuchungen zu Rm 13,1-7 zuweilen das sogenannte


quinquennium Neronis zur Erklrung herangezogen wird, finden sich auch
Bezugnahmen auf Nero, die eine Art Gesamtwertung seiner Person und
mit genauer Filiation auf Inschriften; vgl. etwa IAiexandreia TI:oas 18 oder CIL 11 4719;
4734; CIL XII 5471.
191 SMALLWOOD, Documents, Nr. 47 (= P.Oxy 1021); OGIS 666,3.
192 S. O. S. 59.
193 GRlFFIN, End, 217.
194 SMALLWOOD, Documents, Nr. 16-26; SCHEID, Religion. Vgl. ansonsten zu (kultischen) Ehrungen Neros ,,mit" Gttern z. B. CIL X 1574; zu Opfern an Gtter fr Nero
z. B. SIG3 810 (= ILS 8793).
195 S. O. S. 70.
196 FEARS, Princeps, lOf.193; HERZ, Kaiser, 137; RlVES, Religion, 150; gegen CLAUSS,
Kaiser, 102f. Das gilt ebenso von privaten Kultstiftungen sozial niedriggestellter Personen wie der Weihung einer aedicula mit Kultbild fr Nero und Silvanus durch den
kaiserlichen Sklaven Fausius (CIL VI 927); vgl. dazu FLOWER, Art, 213f.
197 CLAUSS, Kaiser, 103-109.
198 Vgl. BERGMANN, Stralllen, 229f; DIES., Inschrift, 275-278.
199 SMALLWOOD, Documents, Nr. 143 (= BMCRE I, 248, Nr. 251), 144 (= BMCRE
I, 250, Nr. 257).
200 SMALLWOOD, Documents, Nr. 146 (= IGRR III 345), 64 (= ILS 8794).
201 FEARS, Princeps, 325-328; GRlFFIN, End, 216-218; MANNSPERGER, Selbstdarstellung, 955f.
202 SMITH, Sun-God, 532; vgl. ausfhrlich BERGMANN, Stralllen, 133-230.

JU. Das neronische Zeitalter

87

seiner Herrschaft implizieren. 203 Auch das ist nicht unproblematisch, ist es
doch nicht ausgemacht, dass angesichts der bunten Vielfalt an Nerobildern
in den Quellen eine solche Wertung berhaupt mglich ist und, falls ja,
wie sie auszufallen htte.
Eine grundlegende Schwierigkeit dabei ist, dass die antiken Geschichtsdarstellungen in ihren Bewertungen fast ganz auf den Charakter des Princeps konzentriert sind. Institutionelle berlegungen sind ihnen eher fremd.
Wenn sie den Principat als Institution kritisieren, dann verharren sie im
Lob der Republik, ohne dass damit eine reale politische Alternative bezeichnet wre. 204
Auch moderne Geschichtsdarstellungen stellen immer wieder die Frage nach Nero als Person ins Zentrum ihrer berlegungen. Dabei scheint
klar, dass einerseits Neros Interessen - seine Begeisterung fr Kunst und
Sport - von Anfang an zu den Erwartungen der politischen Elite Roms
querstanden,25 andererseits durchaus der Wille zur Zusammenarbeit vorhanden war. Warum aber standen dann am Ende die offene Feindschaft
zum Senat und der bewusste Bruch mit rmischen Wertvorstellungen, v. a.
durch die KDstlertour durch Griechenland?206
Der antiken Erklrung, Neros perverser Charakter habe sich allmhlich durch den Wegfall von Hemmnissen enthllt, wird man kaum folgen,
aber auch nicht ihrer neuzeitlichen Variante, Neros Charakter sei durch
die Erfahrung uneingeschrnkter Macht verdorben worden. 201 Allerdings
bleiben - auch wenn man die grellsten Skandalgerchte, wie den Inzest
mit seiner Mutter oder den Vortrag einer Troiae Halosis beim Anblick des
von ihm befohlenen Brandes Roms abzieht - immer noch Nachrichten, die
hinsichtlich Neros Charakter zumindest Fragen aufwerfen. 208
Auf unsicherem Boden bewegt man sich mit der Ansicht, der junge
pnd unerfahrene, anderweitig interessierte Nero sei mit seinen politischen
Aufgaben berfordert gewesen, was - vor allem nach dem Wegfall wichtiger Berater - allmhlich zu Kurzschlusshandlungen und schlielich in die
203 So etwa bei BARRE'IT, Romans, 248: Nero sei bei den Provinzialen beliebt g&wesen, das spiegle sich in dem Text. Vgl. auch BRUNNER, Rmerbrief, 90; ELLIOTT,
Subject to whose authority, 203; KOCH-MEHRIN, Stellung, 381; NANOS, Mystery, 290f;
SCHLA'ITER, Gerechtigkeit, 352; SCHRAGE, Christen 52; THEOBALD, Rmerbrief, Bd.
2;88. Am weitesten geht CASSIDY, Paul in Chains, 144-162, mit einer detaillierten
Gegenberstellung von ,,Neros Weitsicht" und der des Paulus.
",204 GRIFFIN, End, 187f.
'[.205 GRIFFIN, End, 4lf.
, 208 MEIER, Artifex, 569; SCHNEIDER, Nero, 84; WIEDEMANN, Tiberius to Nero, 246f.
207 So tendenziell MALITZ, Nero.
,20!1 Die nchtlichen Raubzge durch Rom (Tac. &nn. 13,25; Cass. Dio 61,9,2f) halten
manche Forscher fr historisch; vgl. GRANT, Nero, 51; RILINGER, Seneca, 139 (unter
Berufung auf Sen. dem. 1,8,3f); WALDHERR, Nero, 80f. Zu einem sicheren Urteil wird
man allerdings kaum gelangen knnen.

88

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 19,1-7

Katastrophe gefhrt habe. 209 Nicht ohne Probleme ist jedoch auch die Gegenthese, Neros Handlungen - insbesondere seine Selbstinszenierung als
Knstler - htten eine durchgehende Absicht und eine klare Botschaft gehabt,210 ja seien sogar einem berlegten Programm gefolgt.2l1 Dann msste
man immerhin zugestehen, dass Nero bei einem groen (oder zumindest:
dem entscheidenden) Teil des Zielpublikums seine Absicht verfehlte und
seine Botschaft nicht verstanden wurde.
Ein Ausweg scheint zu sein, von der Konzentration auf die Person wegzukommen und den Schwerpunkt auf die Betrachtung institutioneller Gegebenheiten zu legen. Doch auch dies ist nicht unproblematisch, kann doch
darber der Blick fr die Besonderheit einer einzelnen geschichtlichen Situation verlorengehen. Die Grundaufgabe bleibt also, die Rolle der Person
Nero und die der Institution Principat in ihrer Wechselwirkung zu bewerten. 212 Dafr ist nicht hier der Ort, sondern in weiteren Beitrgen aus der
historischen Forschung.
Fr die Auslegung von Rm 13,1-7 ist festzuhalten, dass eine pauschale
Bezugnahme auf ,,die gute bzw. schlechte Herrschaft Neros" wenig hilfreich
ist. Vielmehr ist im einzelnen - auf dem Hintergrund des bisher erarbeiteten vielfaltigen Bildes der neronischen (Frh-)Zeit - zu klren, was diese
Herrschaft fr Autor und Adressaten des Textes an ihrem Ort bedeutete.

2.2 Paulus
Die Aufgabe, auf dem Hintergrund des im vorangehenden Abschnitt gegebenen berblicks ber die politische Situation in der neronischen Zeit
darzustellen wie Paulus als Einwohner des rmischen Reiches - eventuell
sogar als rmischer Brger -, als christlicher Missionar und als Jude aus
der kleinasiatischen Diaspora rmische Herrschaft erlebte, steht vor einem
Problem, das demjenigen durchaus hnlich ist, das sich beim Versuch der
Beschreibung Neros ergab: Wie dort die zur Verfgung stehenden Quellen nur verschiedene Nerobilder liefern, so gibt es auch bei Paulus keinen
direkten Zugang zu seiner Person.
In der Forschungsgeschichte zeigte sich dieses Problem in Gestalt einer
langewhrenden und letztlich verfestigten Debatte ber die Glaubwrdigkeit des Paulusbildes der Apostelgeschichte gegenber dem Selbstzeugnis
der Briefe. Insbesondere hinsichtlich des fr diese Untersuchung zentralen Aspektes der politischen und sozialen Stellung des Paulus stehen sich
So z. B. SCHNEIDER, Nero, 79.85; WALDHERR, Nero, 64.
So jngst v. a. CHAMPLIN, Nero, und im Anschluss an ihn WITSCHEL, Verrckte
.
Kaiser, 102; vgl. auch RILINGER, Seneca., 148f.
211 CIZEK, Epoque, entwickelt dafr sogar den Terminus ,,nm:onisme".
209
210

212 GRIFFIN,

End, 40.

2.2. Patt.ltIB

89

beinahe als feste Blcke diejenigen, die die Apostelgeschichte fr eine im


Groen und Ganzen glaubwrdige Geschichtsdarstellung halten, und diejenigen, die sie in weiten Teilen fr apologetische Fiktion halten, gegenber.
Zwar wurde dabei die Richtung der Apologetik unterschiedlich bestimmt als apologia pro ecclesia, die dem rmischen Publikum die politische Harmlosigkeit der neuen religisen Bewegung demonstrieren solle, oder als apologia pro imperio, die den Christen das rmische Reich als ertrgliche, ja gute
Herrschaft darstelle213 -, doch bestand Einigkeit darin, dass die Tendenz
insgesamt romfreundlich und die Darstellung des Paulus also zugunsten
Roms verzerrt sei. 214
Das nicht nur in der antiimperialen Paulusdeutung fr die paulinischen
Schriften, sondern insgesamt fr das Neue Testament neu erwachte Interesse an den politischen Verhltnissen im rmischen Reich hat hier Bewegung
in die Diskussion gebracht. Denn auch in der Forschung zur Apostelgeschichte wird das berkommene Bild von der ,,romfreundlichen Tendenz"
zunehmend hinterfragt. Neben eher seltenen Beitrgen, die nun das genaue
Gegenteil vertreten, nmlich dass Lukas eine romkritische Konzeption habe
und Christus als wahren Herrn darstelle, dessen Reich die rmische Unrechtsherrschaft ablsen werde,215 scheint sich eine differenzierte Sicht herauszubilden: Die Apostelgeschichte schildert die rmische Herrschaft keineswegs tendenzis kritiklos, aber auch nicht als Unrechtsregime. 216 Damit
ist ein Weg fr eine neue Wrdigung des Paulusbildes der Apostelgeschichte geffnet.
Auf der anderen Seite wird zunehmend klar, dass man auch die uerungen in den paulinischen Briefen nicht einfach als historisch glaubhafte
,elbstzeugnisse" ihres Autors werten darf. Paulus stellt seinen Adressaten
ein Bild von sich dar, und er setzt dieses Bild rhetorisch zu argumentativen
Zwecken ein. 217 Mglichst vorsichtig sind also im folgenden uerungen der
Apostelgeschichte und des Paulus ber seine Stellung gegenber den Rund gegenber jdischen Gemeinden jeweils unter Beachtung ihres
Kontextes abzuwgen. Weitere Quellen zur politischen Situation in Kleinasien und zur Stellung der dort lebenden Juden sind heranzuziehen, um
insgesamt zu historisch mglichst plausiblen Ergebnissen zu kommen.

mern

~2~3 Vgl. dazu OMERZU, Imperium, 27; WALTON, State, 2-12.


_::;~~14 Vgl. etwa die polemische Beurteilung bei MElSER, Staatsmacht, 175: ,,An Einsei-

,tigkeit der Darstellung der Rmer steht Lukas den Worten des Paulus in Rm 13,1-7

kii.tim nach." hnlich: WENGST, Pax Romana, 112-131.


_"i;.l~5 BURFEIND, Paulus, 89-91.
+':2~6 -EDWARDS, Web; RoWE, Luke-Acts, 297-300; OMERZU, Imperium, 29f; WALTON,

state, 33-35; vgl. auch NIPPEL, Paulus, 358.

-i:i~17 Vgl. etwa zu dem hier besonders wichtigen Peristasenkatalog in 2Kor 11,23-29

{AEJMELAEUS, Schwachheit, 19&-202.

90

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

2.2.1 Der Rmer Paulus


Paulus war Rmer, auf jeden Fall in dem Sinne, dass er sein ganzes Leben
im rmischen Machtbereich - in rmischen Provinzen und Klientelknigtmern, die letzte Zeit sogar in der Stadt Rom - unter rmischer Herrschaft
verbrachte. Ob er darber hinaus im prgnanten Sinne Rmer, also civis
Romanus war, ist eine der wohl meistdiskutierten Fragen der Paulusforschung. Sie soll hier nicht noch einmal in extenso behandelt werden. 2lB Nur
die folgenden Argumente seien in aller Krze besprochen, weil sie fr die
Frage nach der Einstellung des Paulus gegenber der rmischen Herrschaft
von Belang sind: 219
1. Im Osten des Reiches (und insbesondere unter Juden) sind nur sehr
wenige Flle von Menschen mit rmischem Brgerrecht im frhen Prinzipat belegt:22o Diese Feststellung ist zwar richtig, aber es ist natrlich
nicht mglich, daraus Schlsse fr einen Einzelfall zu ziehen. Man knnte
hchstens so argumentieren, dass dieser allgemeine Befund die Beweislast
den Befrwortern eines Brgerrechts des Paulus zuschiebt und nicht den
Bestreitern.
2. Paulus bezeichnet sich selbst nie als rmischen Brger: Auch diese
Feststellung ist richtig,221 man muss aber fragen, welchen Anlass er dazu
in seinen Briefen gehabt htte. 222 Ein solcher ist weder durch die theologischen Argumentationsgnge je gegeben noch hatte das rmische Brgerrecht zu Lebzeiten des Paulus fr einen Menschen, der sich im Osten des
Reiches aufhielt, - von einem gewissen Rechtsschutz gegenber Magistra218 Zur bier nicht zu verhandelnden Frage nach dem rechtlichen Status des Paulus in
seiner Heimatstadt Tarsos vgl. HENGEL, Der vorchristliche Paulus, 188-193; NIPPEL,
Paulus, 359; NOETHLlCHS, Paulus, 64-67; OMERZU, Proze, 34-36; RApSKE, Acts~ 7283; TAJRA, Trial, 78-80. Vermutlich ist Apg 21,39 in dem Sinne zu verstehen, dass
Paulus tatschlich Brger von Tarsos gewesen sei. Ob das historisch richtig ist, lsst
sich mangels weiterer Quellen nicht herausfinden. Unmglich ist es jedenfalls nicht, auch
wenn es eher unwahrscheinlich ist.
219 Vgl. den berblick bei EBEL, Leben, 88-91, und SCHNELLE, Paulus, 44-47; dazu
WALLACE/WILLIAMS, Three Worlds, 137-146; die ausfhrlichste Darlegung der genannten Gegenargumente findet sich bei STEGEMANN, Apostel.
220 N OETHLICHS, Paulus, 83f.
221 HAACKER, Rmer, 296, schliet aus der 2. Pers. PI. in Rm 13,6, dass Paulus sich
selbst von der Tributzahlung ausnehme, also implizit auf sein rmisches Brgerrecht
hinweise. Diese Auslegung presst den Text doch sehr. Man msste sich auch fragen, ob
eine solche Aussage - beinahe: "Ihr zahlt ja uns Tribut" - nicht doch ziemlich taktlos
und fr das argumentative Ziel des Paulus in seiner Parnese eher kontraproduktiv wre.
Dazu kommt, dass Paulus als rmischer Brger mit Wohnsitz auer halb Italiens sehr
wohl Tribut zahlen musste, falls er nicht im Genuss eines speziellen Befreiungsprivilegs
war (s. u. S. 231; Tarsos war laut Lukian. 12,21 vom Tribut befreit - aber betraf das
Paulus?). Vgl. auch OMERZU, Proze, 49f.
222 NIPPEL, Paulus, 360; THEISSEN, Conflicts, 374.

2.2. Paulus

91

ten abgesehen - groe soziale Bedeutung, so dass seine Erwhnung sinnvoll


gewesen wre. 223
3. Paulus konnte als pharisischer Jude nicht rmischer Brger sein, weil
damit unannehmbare kultische Verpflichtungen verbunden gewesen wren:
Als juristische Aussage ist dies sicher falsch. 224 Die bergreifende Frage,
wie der Jude und (jedenfalls) Einwohner des Ostens des rmischen Reiches
Paulus Herrscherverehrung bzw. Herrscherkult erleben konnte, ist freilich
fr eine Beurteilung der uerungen in Rm 13,1-7 von groer Bedeutung
und wird darum in Abschnitt 2.2.3.3 behandelt.
4. Paulus berichtet von mehrmaligen Misshandlungen durch (jdische
und) rmische Behrden: Die Rechtslage war keineswegs so eindeutig, dass
man daraus den sicheren Schluss ziehen knnte, dass Paulus kein rmischer Brger war. Zudem berichtet ja auch die Apostelgeschichte, dass Paulus trotz seines Brgerrechts Opfer krperlicher Zchtigungen wurde (Apg
16,19-40), und sie gibt damit die Verhltnisse - weiter Ermessensspielraum
der Amtstrger, Schwierigkeiten beim Nachweis des Brgerrechts, Mglichkeit der Missachtung von Rechten - wohl durchaus realistisch wieder. 225
Freilich gilt auch hier, dass zwar keine juristischen Schlussfolgerungen mglich sind, die bergreifende Frage, wie Paulus rmische Herrschaft ,,am
eigenen Leibe" erfahren konnte, jedoch fr ein Verstndnis von Rm 13,17 sehr wichtig ist und darum im folgenden behandelt wird.
Dabei muss man sich vor Pauschalurteilen hten: Weder war der ,,echte"
Paulus das Opfer eines Unrechtsregimes 226 noch darf man das - angebliche - Bild der Apostelgeschichte von den "guten" rmischen Amtstrgern
unbesehen bernehmen. 227 Vielmehr ergibt sich, wenn man die sprlichen
Andeutungen bei Paulus und die Berichte der Apostelgeschichte zusammensieht, ein durchaus differenziertes Bild.
. Gute Erfahrungen mit einem hohen rmischen Amtstrger konnte Paulus auf Zypern machen. 228 Der in Paphos ansssige rmische Proconsul

~23

NOETHLICHS, Paulus, 83; vgl. HENGEL, Der vorchristliche Paulus, 194.


NOETHLICHS, Paulus, 64; OMERZU, Proze, 39; RApSKE, Acts, 83-90; RIESNER,
Frhzeit, 133f. Allerdings ist auch die oft zu lesende gegenteilige juristische Aussage,
Juden htten ein besonderes Befreiungsprivileg gehabt, falsch; vgl. dazu KRAUTER,
B.rgerrecht, 196.
/225 NIPPEL, Paulus, 366-371; OMERZU, ProzeJl., 43-45; RIESNER, Frhzeit, 132f; hn.],ich NOETHLICHS, Paulus, 69-74; RAPSKE, Acts, 129-134.
. "",~2.6 So HURLEY, Ironie, 44f; tendenziell auch KJl.SEMANN, Rmer 343; MALY, Christ,
.224

:~:1i5.

}r~:~!:So tendenziell BRUCE, Paul, 95f; FITZMYER, Romans, 665; SANDAY /HEADLAM,
iRQmans, 370; bei KITTEL, Christus, 21, mit stark antisemitischem Unterton.

:;";~~~i.Einige Autoren halten die paulinische Mission auf Zypern fr eine lukanische Fiki~9ri,(L()DEMANN, Christentum, 155-158; SCHNELLE, Paulus, 35), jedoch ohne wirklich
:4P:rehschlagende Grnde; vgl. BREYTENBACH, Paulus und Barnabas, 85f.

92

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

dieser senatorischen Provinz Sergius Paullus,229 von Lukas als aUve:-coc; charakterisiert, ist an der jdischen Religion interessiert - er hat den jdischen
,,Magier" Barjesus/Elymas bei sich und lsst Barnabas und Paulus zu sich
holen - und gegenber der christlichen Predigt offen (Apg 13,6-12).230
Die fr Paulus lebensbedrohlichen Ereignisse in Lystra bleiben unterhalb der Ebene lokaler oder rmischer Amtstrger. Die in Apg 14,19 und
(ohne Ortsangabe) in 2Kor 11,25 erwhnte Steinigung231 erfolgt durch eine vermutlich nichtjdische Volksmenge, die durch zugereiste Juden gegen
Paulus aufgebracht wurde. Wenn man berhaupt einen Zusammenhang
mit der vorangehenden Episode ber die versuchte kultische Verehrung
von Barnabas und Paulus herstellen kann, so scheint die Apostelgeschichte
wohl zu suggerieren, dass die zugereisten Gegner gerade das Umkippen der
ersten religisen Begeisterung der nichtjdischen Bevlkerung232 in Enttuschung ausnutzten, um Stimmung gegen Paulus zu machen.
Eine zentrale Rolle spielen die Erfahrungen des Paulus in Philippi. Diese
rmische Kolonie wird von Lukas betont als rmische Stadt dargestellt. 233
Anlass fr die Schwierigkeiten, in die Paulus und Silas geraten, ist der
Exorzismus an einer wahrsagenden Sklavin. Das ist freilich kein justizia229 Vgl. allg. zu Zypern CASSIDY, Society, 84f. Ein Q. (?) Sergius Paullus war dort
vermutlich zwischen 37 und 41 n. Chr. Proconsul (vgl. SEG XX 302j BREYTENBCH,
Paulus und Barnabas, 38--44). Sein Bruder war vermutlich L. Sergius Paullus, Senator
und cumtor riparum et alvei Tiberis unter Claudius. Die Familie stammte aus Antiochia
in Pisidien (HALFMANN, Senatoren, WH). Daraus den Schluss zu ziehen, der weitere
Reiseweg des Paulus sei durch sein Verhltnis zu Sergius Paullus besti=t gewesen (so
MrrCHELL, Anatolia, Bd. 2, 6fj vorsichtiger BREYTENBACH, op. cit., 94), ist freilich
Spekulation. Da Antiochia eine der bedeutendsten Stdte der Region war (vgl. WEISS,
s. v. Antiocheia, 765), lassen sich auch vielfliJ.tige andere Grnde fr die Wahl als Reiseziel des Paulus vermuten. Falls die Vermutung Mitchells zutreffen sollte, dann mSste
man immerhin eingestehen, dass es Paulus in Antiochia nicht gelungen ist, seine Beziehungen zur Familie der Sergii Paulli wirklich gewinnbringend zu nutzen (vgl. Apg
13,50).
Eine interessante, aber eher weniger plausible Hypothese bleibt auch die Ansicht,
Saulus, der hier erstmals in der Apg als Paulus bezeichnet wird, habe seinen rmischen
Namen von eben diesem Proconsulj vgl. dazu GROAG, s. v. Sergius, 1715fj MITCHELL,
Anatolia, Bd. 2, 7j ablehnend: HAENCHEN, Apostelgeschichte, 384.
230 AVEMARlE, Juden, 114.
231 Ein spontanes Bewerfen mit Steinen und nicht die in ihrem Ablauf geregelte jdi.
sche Art der Hinrichtungj vgl. LANG, s. v. Todesstrafe, 893.
232 Dass Barnabas mit Zeus und Paulus mit Hermes identifiziert werden, ist angesichts
der Prominenz dieses Gtterpaares in dieser Region Anatoliens zumindest plausibles
Lokalkolorit (zusammen mit der lykaonischen Sprache)j vgl. MrrcHELL, Anatolia, Bd.
2, 24; vgl. auch CONZELMANN, Apostelgeschichte, 88; OHLER, Barnabas, 352--359; gegen
die bergroe Skepsis bei HAENCHEN, Apostelgeschichte, 415f
233 BORMANN, Philippi, 220j CASSIDY, Society, 84f.87j PILHOFER, Philippi, 159f. Philippi ist freilich nicht die einzige Kolonie, in der Paulus missionierte. Auch etwa Antiochia
in Pisidien, lkonion und Lystra waren bzw. hatten neben der Polis eine Kolonie.

2.2. Paulus

93

bles Vergehen, darum greifen die geschdigten Besitzer bei ihrer Anklage
geschickt auf antijdische Cliches zurck: Unruhestiftung und Einfhrung
,,fremder" Bruche (Apg 16,20f).234 Die <TtPOrt'lYO(235 reagieren in der tumultusen Situation rasch und lassen Paulus und Silas krperlich zchtigen236 und ins Gefngnis werfen. 237 Erst im Nachhinein macht Paulus laut
der Apostelgeschichte von seinem rmischen Brgerrecht Gebrauch und
legt Beschwerde ein. 238 Dass die <Ttpoft'lYo( darauf beunruhigt reagieren
und Paulus ehrenhaft, aber mglichst schnell aus der Stadt entfernen, ist
realistisch: Lokale Magistrate mussten bei bergriffen auf rmische Brger
mit empfindlichen Strafen rechnen. 239
Charakteristisch anders verlaufen die Dinge in der griechischen civitas
libera und rmischen Provinzhauptstadt Thessalonike. 240 Juden,241 die die
Predigt des Paulus ablehnen, versuchen einen TUmult anzuzetteln, bringen,
da sie des Paulus und des Silas nicht habhaft werden, deren Gastgeber Iason und einige weitere Christen vor die Politarchen242 und beschuldigen
234 AVEMARIE, Juden, 114. Vgl. PILHOFER, Philippi I, 189-193; RAPSKE, Acts, 116119; VAN UNNIK, Anklage; gegen SCHWAIUZ, Accusation. Dass die Formulierung der
Anklage lukanische Apologetik sei (so CONZELMANN, Apostelgeschichte, 101), leuchtet
nicht ein. Warum sollte Lukas diese fr Christen problematischen Anschuldigungen ohne
Not absichtlich ansprechen?
235 Es handelt sich um duumviri iure dicundo; vgl. PILHOFER, Philippi 1,195-197. Die
Behauptung von z. B. MEISER, Staatsmacht, 180, der Terminus <TtPIX't7)YO( sei "ungenau",
ist nicht richtig. Die spter erwhnten pct50uXOl sind lictores; vgl. PILHOFER, op. cit.,
198f.
236 Vermutlich ist dieses Vorkommnis mit einer der drei in 2Kor 11,25 erwhnten
r9mischen Prgelstrafen zu identifizieren.
237 Zu diesem Vorgehen, das gegenber sozial niedrig gestellten Personen, die sich
des Aufruhrs verdchtig gemacht hatten, blich war, RApSKE, Acts, 123-127; vgl. auch
AusBTTEL, Verwaltung, 57.
,238 Kann man in dem kurzen Hinweis auf die (den Thessa10nichem bekannten) Vorkommnisse in Philippi in 1Thess 2,2 das op~tV'te:~ im Sinne einer unrechtmigen Misshandlung verstehen? Einen scharfen Widerspruch zwischen den uerungen des Paulus
in'lThess und der Darstellung in Apg 16 wird man jedenfalls (gegen z. B. WENGST,
Pax Romana, 119f) nicht konstatieren knnen.
239 Wenn diese sich an den richtigen Stellen Gehr zu verschaffen wussten. Vgl. etwa
Cass. Dio 54,7,6; 54,23,7.
,240 ,,Provinz hauptstadt" ist ein in der Geschichtswissenschaft durchaus umstrittener
Begriff; zu den damit verbundenen Problemen vgl. den berblick bei HAENSCH, ProYinzhauptstdte. Zu Institutionen vgl. VOM BROCKE, Thessaloniki, 83-85.96-101; CASSlDY, Society, 84; ERRINGTON, s. v. Thessalonike, 452; PILHOFER, Philippi I, 194. Flschlicherweise hlt MEISER, Staatsmacht, 180, Thessalonike fr eine rmische Kolonie.
241 Die Existenz einer jdischen Gemeinde in Thessalonike ist nicht gesichert - es
knnte sich in Apg 17 umlukanische Konstruktion entsprechend dem Schema ,~n den
'J:uden zu den Vlkern" handeln -, aber i=erhin eine plausible Annahme; vgl. VOM
'BROCKE, Thessaloniki, 207-233 .
24 2 Zu diesen typisch makedonischen Magistraten vgl. VOM BROCKE, Thessaloniki,
259-265.

94

Kapitel . Die historische Situation von Rm 19,1-7

sie der Untersttzung von politischen Aufrhrern. Gekonnt blenden sie die
religisen Aspekte der Botschaft des Paulus aus - deren Verhandlung fr
sie als Juden htte zu Schwierigkeiten fhren knnen - und betonen den
Aspekt der Politik: Aufruhr, Versto gegen kaiserliche Gesetze, Anhngerschaft eines anderen Knigs (Apg 17,6f).243 Damit haben sie zumindest
teilweise Erfolg: Iason muss eine Kaution hinterlegen - vermutlich mit der
Auflage, Paulus und SHas nicht lnger zu beherbergen bzw. in ihrer Predigt
zu untersttzen -, diese sind gezwungen, heimlich die Stadt zu verlassen.
Wieder anders ist die Lage in Korinth: Diese rmische Kolonie ist zugleich Sitz des Proconsuls der Provinz Achaia. 244 Nach anderthalb Jahren
versuchen dort Juden, gegen Paulus vorzugehen. Sie wenden sich gleich
an die hchste Autoritt vor Ort, den Proconsul Gallio,245 gehen ,aber
wesentlich ungeschickter vor als die Juden in Thessalonike. Den genauen
juristischen Gehalt von ltCltpdt -cov v6!l0v ate:0'6otL -cov oe:6v (Apg 18,13)
wird man wohl vergeblich herauszuarbeiten versuchen. 246 Klar - und falls
die Anklage tatschlich hnlich formuliert war, wie Lukas schreibt, nicht
verwunderlich - ist jedenfalls, dass es nicht gelingt, den Proconsul davon zu berzeugen, dass ihn die Sache etwas angeht. Darum lsst er Klger und Angeklagte von seinen Lictoren entfernen. Dies ist durchaus eine
plausible Reaktion eines rmischen Beamten in einer solchen Situation,247
die mit antijdischer Einstellung oder gar Antisemitismus nichts zU' tun
hat248 - ebenso wenig freilich mit von christlicher Seite gewnschtem mustergltigen Verhalten249 oder gar juristisch korrekter berweisung an die
AVEMARIE, Juden, 114; CASSIOY, Society, 90.
Vgl. insgesamt: CASSlDY, Society, 85; LAFONO/WIRBELAUER, s. v. Korinthos.
245 Die Aufgabe der rmischen Amtstrger in den Provinzen (auer in Grenzprovinzen
oder bei Aufstnden) war fast ausschlielich Jurisdiktion; vgl. Cic. ad Q. fr. 1,I,fi,15;
1,1,7,20; GALSTERER, Statthalter, 243; MITCHELL, Administration, 25; einen guten
berblick ber die (aus moderner Sicht uerst ,,schlanke", vgl. LENDON Empire, 2f)
rmische Provinzverwaltung geben auch WALLACE/WILLlAMS, Three Worlds, 81-85.
Im einzelnen war das Verhltnis von lokaler Gerichtsbarkeit und Jurisdiktion des Statthalters sehr kompliziert; er konnte sich wohl immer einmischen, tat es aber vermutlich
eher selten; vgl. BURrON, Proconsuls; GALSTERER, op. cit., 256.
246 Vgl. dazu OMERZU, Proze, 252-258. Mit dem v6....0c; ist entweder das rmische
oder das jdische Gesetz gemeint, Gallio versteht offensichtlich letzteres darunter. Eine
etwas zu spitzfindige Kombination beider Aspekte versucht ENGELS, Roman Corinth,
108f: Claudius habe den Juden die Ausbung ihrer Religion erlaubt, soweit sie sich an
ihre vterlichen Gesetze hielten (los. ant. 19,287-291). Die Mission des Paulus sei ~er
qua Neuerung gegenber der Thra auch ein Versto gegen das Gesetz des Claudius.
247 Vgl. FITZMYER, Acts, 630; MOLTHAGEN, Konflikte, 6lf.
248 Gegen CASSIOY, Society, 92f; HAENCHEN, Apostelgeschichte, 477; PESCH, Apostelgeschichte, Bd. 2, 150f; ROLoFF, Apostelgeschichte, 273; STEGEMANN, Synagoge,
237-248; MEISER, Staatsmacht, 184. Vgl. auch OMERZU, Proze, 256f.
249 So CONZELMANN, Apostelgeschichte, 115f; WENGST, Pax Romana, 120; WINTER,
Rehabilitating Gallio; dagegen zu Recht AVEMARIE, Juden, 115.
243

244

2.2. Paulus

95

zustndige interne Synagogengerichtsbarkeit. 25o Fr diesen gescheiterten


Versuch der Einflussnahme muss der &flXLOUVa:yWYoC; Sosthenes ben: Er
wird von den unzufriedenen Juden verprgelt, deren Interessen er vor dem
Statthalter schlecht verteten hat. 251
Obwohl auch die civitas libero Ephesos252 Sitz eines rmischen Proconsuls ist,253 sind dort nur lokale Magistrate in die Vorgnge um Paulus involviert, die rmische Besatzungsmacht spielt freilich im Hintergrund eine
wichtige Rolle. Der Aufruhr nimmt seinen Ausgang von der nichtjdischen
Bevlkerung, die ihre wirtschaftlichen Interessen und ihren religisen Stolz
verletzt sieht 254 - und zwar durch die offensichtlich als jdisch aufgefasste
Predigt des Paulus. Dass ,;von Hand gemachte Gtter keine Gtter seien" (Apg 19,26), ist ja ein Topos jdischer Theologie. 255 Dazu passt, dass
Alexandros - man kann wohl schlieen, er sei ein vornehmer Jude, der als
Sprecher auftreten wolle - von der Menge als Jude niedergeschrien wird
(Apg 19,33f). Die Darstellung der Apostelgeschichte ist hier undeutlich,
aber die plausibelste Rekonstruktion des Herganges ist vermutlich, dass der
Zweck seines Auftretens sein sollte, die Gruppe der ephesinischen Juden
von Paulus zu distanzieren, um den gefhrlichen Thmult von ihnen fernzuhalten. 256 Erst der ypCJqlll.Ot1:e:UC;257 bringt die Menge mit einer geschickten
Kombination mehrerer Argumente zur Ruhe: Zunchst appelliert er an den
religisen Stolz der Brger von Ephesos, dann stellt er klar, dass kein justiziables Vergehen vorliege - und selbst wenn, wren lokale Gerichte oder
der rmische Statthalter zustndig -, um schlielich mit einer wirkungsvollen Drohkulisse zu schlieen: Solche Thmulte knnten leicht zum Schaden

250

So JUSTER, Juifs, Bd. 2, 154; OMERZU, Proze, 262; SCH"ORER, History, Bd. 3.1,

119.
251 Zu dieser sprachlich plausibelsten Interpretation von Apg 18,17 vgl. KRAUTER,
Brgerrecht, 381. Gegen z. B. CONZELMANN, Apostelgeschichte, 116; ENGELS, Roman
Corinth, 109.
252 Die Hinweise des Paulus auf Gefahren in Ephesos 1Kor 15,32 (wohl bildlich zu
yerstehen) und 2Kor 1,8 bleiben leider sehr vage. Vgl. zur historischen Plausibilitt
der Darstellung in der Apostelgeschichte TREBILCO, Ephesus, 157-163. Ob man den
lIinweis auf Gefangenschaft (und Todesgefahr) am Abfassungsort des Philipperbriefes
(Phil 1,13; 2,17) und am Abfassungsort des Philemonbriefes (Phlm 1.9f.13.23) auf
Ephesos beziehen darf, iSt eine seit langem umstrittene und wohl letztendlich nicht zu
klrende Frage.
, ,253 CASSlDY, Society, 85f.
,'; ,254 WISCHMEYER, Gottesglaube, 337, weist zu Recht darauf hin, dass die Beschrei.bung des Artemiskultes in Ephesos die einzige Stelle in der Apostelgeschichte (wenn
nicht im Neuen Testament) ist, wo griechische Religion einigermaen konkret und det.ailliert beschrieben wird. Vgl. auch LAMPE, Acta 19, 63-65.
i,_255 AVEMARlE, Juden, 115f.
,\;. ,256 TREBILCO, Ephesus, 160f. Anders LAMPE, Acta 19, 70-76.
257 Vgl. dazu LAMPE, Acta 19, 61.

96

Kapitel B. Die historische Situation 'Von Rm 13,1-7

der Brger von Ephesos selbst ausgehen, wenn die Rmer sie als Aufruhr
deuteten. 258
Stellt man neben diese lokalisierbaren und zumindest grob datierbaren,
teilweise aufgrund der bereinstimmung mit uerungen in den Paulusbriefen verifizierbaren259 Berichte der Apostelgeschichte die Hinweise des
Paulus auf weitere Konflikte - 2Kor 6,5 (Schlge und Gefngnisse, wobei unklar ist, ob von rmischen Strafen die Rede ist), 2Kor 11,25 (noch
zwei weitere Flle rmischer Prgelstrafe neben der in Philippi), 2Kor
11,23 (Gefngnisaufenthalte neben dem in Philippi), 2Kor 11,24 (fnfmalige Auspeitschung im Rahmen der jdischen Synagogengerichtsbarkeit,260
in der Apostelgeschichte aufflligerweise nicht erwhnt 261 ), 2Kor 12,lOf
(Misshandlungen und Verfolgungen) -, dann ergibt sich folgendes -: wie
schon gesagt differenziertes und durchaus historisch plausibles 262 - Bild:
1. Paulus lst auf seinen Reisen durch seine Predigt immer wieder Konflikte aus. Die Konfliktpartner sind dabei nicht immer dieselben: Es handelt
sich um Christen, die sich an das jdische Gesetz halten - diese allerdings
streiten zwar mit ihm, agieren aber nie in der Weise gegen ihn wie die brigen Gruppen -, Juden, die nicht an Christus glauben, Teile der griechischen
bzw. rmischen Bevlkerung. 263

Vgl. TREBILCO, Ephesus, 161-163.


Dies gilt (zumindest im Groben) auch fr den Vorfall in Damaskus (Apg 9,24f und
2Kor 11,32f).
260 Dies ist klar aufgrund der Zahlenangabe ,;Vierzig weniger einen" (vgl. 108. ant. 4,238;
anders jedoch Mk 13,9par; 108. ant. 13,294). Inwieweit man die Regelungen von mMak
zur Erluterung heranziehen kann (z.B. LANG, Korinther, 344; BARNETr, Corinthians,
542; BILLERBECK, Kommentar, Bd. 3, 527-530; TILLY, s. v. Geielung, 764), ist unldar
(vgl. GALLAS, Fnfmal vierzig, 182-184).
..
261 Ein Grund knnte sein, dass fr die berwiegend nichtjdischen Christen zur Zeit
des Lukas solche innerjdischen Strafmanahmen keine Rolle mehr spielten, sondern
nur noch - zum Teil von jdischen Gemeinden initiierte - ffentliche Anfeindungen und
Repressalien von stdtischer oder rmischer Seite. Vgl. STEGEMANN, Synagoge, 97-112;
man sollte aber keinen Gegensatz zur Zeit des Paulus konstruieren.
262 So auch AVEMARlE, Juden, 117. Das bedeutet nicht, dass jede Erzhlung der
Apostelgeschichte so geschehen sei oder auch nur einen historischen Kern habe (vgl.
etwa zu den Problemen der Darstellung der Ereignisse in Philippi BORMANN, Philippi,
5f). Wie gut im einzelnen die Informationsquellen des Lukas waren, lsst sich nicht
beurteilen, und er nahm sich wie alle antiken Geschichtsschreiber die Freiheit, nicht
(nur) zu erzhlen, wie es gewesen war, sondern (auch) wie es htte gewesen sein knnen
(vgl. dazu BACKHAUS, Spielrume). - Dafr aber, wie es htte gewesen sein knnen,
hat er durchaus Sinn und wird seiner Aufgabe gerecht.
263 CASSIDY, Society, 7Q-81. Die Behauptung von WENGST, Pax Romana, 121, Lukas
berichte ,,keinen einzigen widrigen UInstand, in den Paulus durch Nichtjuden geraten
wre", ist schlicht falsch. Dasselbe gilt von der unprzisen Darstellung der Konflikte bei
MITCHELL, Anatolia, Bd. 2, 31, und SAUNDERS, Paul, 235-237.
258

259

2.2. PauluB

97

2. Das Vorgehen der Gruppen, die die Ttigkeit des Paulus ablehnen,
ist unterschiedlich: Lobbying bei einflussreichen Kreisen der Stadt,264 Erzeugen eines gewaltttigen Thmults, Anklage bei lokalen oder rmischen
Magistraten.
3. Whrend die Konflikte selbst also individuell geschildert werden und
keineswegs einem Darstellungsschema folgen, ist die Regelmigkeit, mit
der sie am Ende jedes Missionsaufenthaltes auftreten und die Weiterreise
des Paulus und seiner Begleiter motivieren, wohl eine Konstruktion des
Lukas. Aus den sprlichen Bemerkungen des Paulus lsst sie sich nicht
besttigen.
4. In der Perspektive der griechischen und rmischen Bevlkerung handelt es sich bei Paulus und seinen Mitarbeitern ohne weitere Difterenzierung um jdische Prediger. 265 Darum nutzen sie teilweise antijdische
Ressentiments. Juden, die gegen Paulus vorgehen, sehen sich vor der Notwendigkeit, dessen Botschaft vom Judentum abzuheben, um sich nicht dem
Risiko auszusetzen, selbst in die Schwierigkeiten mithineingezogen zu werden. Das gelingt ihnen nicht immer, abhngig von ihrem politischen Geschick.
5. Sowohl lokale als auch rmische Amtstrger werden nie von selbst aktiv, sondern reagieren auf Impulse aus der Bevlkerung. 266 Ihr Interesse ist
dabei der Erhalt von Ruhe und Ordnung mit mglichst geringem Aufwand,
wobei die lokalen Behrden deutlich unter Aufsicht und auch Druck von
rmischer Seite handeln. Diese Grundeinstellung kann fr Paulus positive
Folgen haben - so in Korinth und Ephesos - oder auch negative - so in
Philippi. 267
Einfache Schlsse auf Rm 13,1-7 sind nicht mglich: Weder hat der rmische Brger Paulus seine Missionsreisen unter dem Schutz des rmischen
Rechtsstaates unternommen,268 so dass seine positiven Ausfhrungen von
daher verstndlich wrden,269 noch wurde der predigende Jude von der
imischen Besatzermacht verfolgt, so dass von daher ein Zwielicht auf den
Text fiele. Paulus schreibt als Mensch, der machtfern ist: Die sozialen und
politischen Umstnde waren fr ihn wie auch fr alle, mit denen er zu
t~n hatte, schlicht gegeben und im Grundsatz in keiner Weise vernder1.~:~- :

. 264 So in Antiochia (Apg 13,48-50) .


. "..;.~~5
.,,)~66

Zur Plausibilitt dieser Einschtzung vgl. PILHOFER, Philippi I, 173.


Vgl. auch STEGEMANN, Messianismus, 182.
,.}67 Vgl. auch PORrER, Rhetoric, 130.
:?~68 In einem ganz allgemeinen Sinne mag das so sein, denn ohne die pax Romana
).htte Paulus vermutlich solch ausgedehnte Reisen berhaupt nicht machen knnen.
;'~anbeachte aber, dass ihm der ,,staat" keinen Schutz bei Vorfllen wie in Lystra bot.
$fu sozial hhergestellter oder enger mit einem Mitglied der Oberschicht verbundener
Jlli6nsch htte sich eventuell gegen einen solchen versuchten Lynchmord zur Wehr setzen
;~!,q6nnen, nicht aber Paulus.
~'i~:26,9 So tendenziell CASSIDY, Paul in Chains, 34f.

98

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

bar oder auch nur beeinflussbar. Andererseits schreibt Paulus nicht als
vllig rechtloser, unterdrckter Mensch. Mit der ntigen Vorsicht und einigem Geschick in der Auswahl sozial und politisch hhergestellter Menschen
und im Umgang mit ihnen waren fr ihn und die, mit denen er zu tun hatte, die politischen Gegebenheiten zum eigenen Vorteil nutzbar. 27o Wenn
man der Apostelgeschichte Glauben schenkt, dann wusste Paulus dabei
die ntzlichen Privilegien eines civis Romanus und das Selbstbewusstsein
eines Einwohners (oder sogar Brgers) einer bedeutenden Polis (Apg 21,39)
einzusetzen.
2.2.2 Der Jude Paulus

Im vorangehenden Abschnitt wurde bereits deutlich, dass Paulus aus der


Auenperspektive der Griechen und Rmer gesehen ohne weitere Differenzierung ein jdischer Missionar war, whrend in der Binnenperspektive s~n
Auftreten zu einem Trennungsprozess in den Synagogengemeinden und, 'ihrem Umfeld fhrte,271 und dass dies fr sein Verhltnis zu lokalen und
rmischen Amtstrgern durchaus von Bedeutung war. Deshalb ist nun auf
den Juden Paulus einzugehen. Von welchen der vielfltigen Strmungen
im antiken Judentum wurde er geprgt? Was nderte sich aufgrund seiner
Berufung zum Apostel? Wo stand er nun im Judentum bzw. wie stand er
nun zum Judentum?
Eine die Paulusforschung seit langem beschftigende und nicht eindeutig
beantwortete - vielleicht auch nicht eindeutig beantwortbare - Frage ist,
ob Paulus mageblich durch das Diasporajudentum geprgt wurde oder
durch das palstinische Judentum. Mag sie auch in mancher Hinsicht an
Bedeutung verloren haben,272 fr eine Einschtzung seiner politischen Prgung ist sie von Belang, denn in dieser Hinsicht, in den Erfahrungen mit
griechischer und rmischer Herrschaft, unterschieden sich Diaspora und
palstinisches Judentum zumindest teilweise deutlich. Erschwert wird die
Beantwortung der Frage dadurch, dass sie an zwei weitere Fragen gekoppelt
ist: die schon fr den vorangehenden Abschnitt bedeutsame, wieviel histOrischen Informationswert man der Apostelgeschichte zuzuschreiben geneigt
ist, und die, ob Paulus in der Diaspora Phariser sein konnte. Geht man
davon aus, dass es so etwas wie Diasporaphariser gab, dann legen die aufgrund ihrer rhetorischen Zuspitzung vorsichtig auszuwertenden - uerungen des Paulus ber seine Biographie es eher nahe, der Apostelgeschichte hinsichtlich der sehr engen Verbindung des Paulus zu Jerusalem
270 Vgl. HAACKER, Rmer, 299; THEISSEN, Conflicts, 372-374. Einen detaillierten
Einblick, wie dies aussehen konnte, gibt z. B. HANSON, Babatha.
271 Eine analoge Situation wird sich hinsichtlich der rmischen Gemeinde feststellen
lassen; s. u. Abschn. 2.3.2.
272 Vgl. dazu FREY, Judentum, 11.

2.2. Paulus

99

keinen Glauben zu schenken. 273 Da aber die Argumente fr ein Diasporapharisertum schwach sind (evtl. Mt 23,25; Gal5,1l), spricht doch einiges
dafr, die religise Prgung des Paulus in Jerusalem zu verorten. 274
Man muss sich freilich davor hten, nun eine falsche Alternative zwischen "Tarsos" und "Jerusalem" aufzumachen. 275 Apg 22,3 ist nicht so zu
verstehen, dass Paulus als kleines Kind nach Jerusalem kam. 276 Wenn er
dort tatschlich bei Gamaliellernte, dann wohl erst ab seiner Jugend. 277
Das Griechisch der paulinischen Briefe spricht sehr dafr, dass dies seine
Muttersprache war. 278 Auch die in der jngeren Forschung immer strker
wahrgenommene Nhe zur Popularphilosophie und Rhetorik, die ber
oberflchliche Anleihen deutlich hinausgeht, spricht fr eine hellenistische
Prgung. Das bedeutet jedoch wiederum nicht, dass man in Jerusalem zur
Zeit des Paulus keine guten Griechischkenntnisse und keine philosophische
Bildung erwerben konnte. 279 Auf jeden Fall ist auch zu bedenken, dass Paulus whrend seiner Ttigkeit als Verknder des Evangeliums und Grnder
christlicher Gemeinden sich ber einen langen Zeitraum im Diasporajudentum und seinem Umfeld bewegte. Wichtige Elemente seines Denkens lassen
sich von daher erklren, nicht zuletzt sein Umgang mit der Septuaginta als
heiliger Schrift. 28o Auch seine Vorstellungen, wie man als Minderheit unter fremder Herrschaft in einer fremdreligisen Umgebung zurechtkommen
und leben kann, knnen von seiner Erfahrung als Diasporajude geprgt
sein.
Als Diasporajude schloss sich Paulus(vermutlich in Jerusalem) den Pharisern an. Das ist aufgrund seines mit der Apostelgeschichte bereinstimmenden Selbstzeugnisses (Phil 3,5; vgl. Gal 1,14; Apg 22,3; 23,6; 26,4f)
sicher. Durchaus unklar ist aber, was das eigentlich bedeutet, denn die GeLINDEMANN, Paulus, 313f.
Ausfhrliche Diskussion bei NIEBUHR, Heidenapostel, 48-57; vgl. auch HENGEL,
Der vorchristliche Paulus, 225-232j STEMBERGER, Paul, 66-{18j einen Neuansatz fr die
Diskussion versucht SCHWARrZ, Josephus.
'~75 So zu Recht VEGGE, Schulwesen, 426.
,276 Gegen VAN UNNIK, Tarsus .
.. ,277 Du TOlT, Tale, 6-17j SCHNELLE, Paulus, 54j VOLLENWEIDER, s. v. Paulus, lO37fj
::*eptischer gegenber mglichem Einfluss der Zeit in Tarsos: WALLACE/WILLIAMS,
:';rhree Worlds, 180-182j FAIRCHILD, Zealot Associations, 516, geht sogar so weit, Paulus
'\~ufgrund von Phi! 3,5 und Ga11,14 eine bewusste Distanzierung von seiner Diaspora"vergangenheit und seiner Herkunftsstadt Tarsos zuzusprechen.
'Jh~7l! Du TOlT, Tale, 23-29. Phil3,5 und 2Kor 11,22 sollte man nicht so verstehen, dass
'~Baulus hebriscbsprachig gewesen sei (LINDEMANN, Paulus, 322fj TIWALD, Hebrer,
;:;144.154j gegen z. B. TAYLOR, Paul, 114) - was freilich nicht ausschliet, dass er (auch)
fiHebrisch konnte.
ibj~!9, Du TOIT, Tale, 30-32j vgl. HENGEL, Der vorchristliche Paulus, 238f.
;6i;~,~lLDaneben seine Einstellung zu Nichtjuden und deren Bekehrung (1Thess 1,9j Rm
~~;:~",32)j vgl. dazu FREY, Judentum, 11-16j NIEBUHR, Heidenapostel, 43-48j VOLLEN~~IDER, s. v. Paulus, lO45.
273

274

100

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

schichte der pharisischen Bewegung ist aufgrund fehlender Primrquellen


und des oft polemisch verzerrenden Charakters der sprlichen und lckenhaften Texte ber sie eines der umstrittensten Themen in der Forschung
zum antiken Judentum. 281 Fr Paulus selbst erscheint - im Rckblick die im Vergleich zu anderen genauere Einhaltung von Toravorschriften als
das Charakteristikum seines Lebens als Phariser (Gal1,14; Phil 3,5f).282
Das trifft sich mit dem in Apg 22,3 und in manchen anderen Texten zum
Pharisertum genannten Schlagwort &:)(p(~e:LOt. Wie man sich das im einzelnen vorzustellen hat, wird aus den knappen Anspielungen allerdings nicht
klar. 283 Bei einer Beurteilung darf man nicht vergessen, dass die Toraobservanz der Phariser aus der Perspektive anderer jdischer Gruppierungen
gerade durch Laxheit gekennzeichnet war (4QpNah 3-4 I 2).284
Paulus selbst bringt mit der genauen Befolgung des Gesetzes den Aspekt
des ,,Eifers" in Zusammenhang, das heit die in die Tat umgesetzte Aggression285 gegen christliche Gemeinden. Der - nirgends wirklich explizit dargelegte - Grund dafr, dass sie Ziel seiner Aggression werden, ist, wie man
vermutlich schlieen kann, dass sie sich seiner Ansicht nach in einer nicht
mehr hinnehmbaren Weise nicht an den Geboten der Tora orientierten. 286
Inwieweit Motive wie die Abgrenzung von Nichtjuden oder darber hinaus
die Auflehnung gegen die Prsenz und Herrschaft von Nichtjuden in Israel
damit verbunden sind, ob also der ,,Eifer" des Paulus etwas mit dei-taut
Josephus (los. ant. 18,23) mit den Pharisern verwandten Gruppe der ,;Zeloten" - oder offener formuliert: mit Formen des jdischen Widerstandes
gegen die Fremdherrschaft287 - zu tun hat,288 l5st sich nicht klar erken281 Vgl. aus der unbersehbaren Literatur z. B. BAUMGAIITEN, s. v. Pharisees; DEINES,
s. v. Phariser; MAsoN, Revisiting, 33-54; MElER, Quest; NIEBUHR, Heidenapostel, 4850; SALDARINl, s. v Pharisees; TIWALD, Hebrer, 46-49.
282 NIEBUHR, Heidenapostel, 21-26.
283 Ob man in der lta"tpLx~ ltap&:50oLl; in Ga! 1,14 einen Hinweis auf die ,,mndliche
'!bra", also auf speziell pharisische Halakha, sehen soll, ist umstritten. NIEBUHR, Heidenapostel, 30-34, pldiert eher fr ein Verstndnis im Sinne von ,~terliche Erziehung"
(seil. im jdischen Lebenswandel).
284 Vgl. BAUMGAIITEN, s. v. Seekers.
285 Was genau er gemacht hat, sagt Paulus - im Unterschied zur Apostelgeschichte nirgends, sondern beschrnkt sich auf die recht unspezifischen Ausdrcke ltOp-6Etv bzw.
5LOOXELV; vgl. auch HENGEL, Der vorchristliche Paulus, 274f; NIEBUHR, Heidenapostel,
4Of.60f; TAYLOR, Paul, 99.
286 FAIRCHILD, Zealot Associations, 526-528; LINDEMANN, Paulus, 326fj vgl. auch
DONALDSON, Convert, 668-680; NIEBUHR, Heidenapostel, 62-65.
287 berblick ber die Problematik der Thrminologie und die Fbrschungskontroversen
bei DEINES, s. v. Zeloten.
288 So z. B. BAMMEL, Romans 13, 370; FAiRCHILD, Zealot Assoeiations (der eine doch
recht spekulative Verbindungslinie ber die von Hier. vir. ill. 5 behauptete Herkunft der
Familie des Paulus aus Gischala zieht); TAYLOR, Paul, 104-110 (hnlich); differenzierter
HENGEL, Der vorchristliche Paulus, 247f; SELAND, Saul; dagegen SMILES, Concept,

2.2. Paulus

101

nen, eine Zugehrigkeit des Paulus zu den Zeloten bzw. zu vorangehenden


verwandten Gruppierungen ist aber unwahrscheinlich. 289
Damit hngt nun eine letzte Frage zusammen, nmlich ob bzw. wie Paulus als Phariser und ,,Eiferer" von apokalyptischen Vorstellungen geprgt
ist. Dass Paulus in der Mitte seines Denkens apokalyptische Vorstellungen
aufnimmt (vgl. z.B. 1Thess 4,17; Rm 5,12-21; 8,18-39; 1Kor 7,29-31;
15,20-28.35-58), ist offensichtlich. 29o Manches davon berschneidet sich
mit dem, was ber die pharisische Eschatologie bekannt ist (etwa die Vorstellung von einer Auferstehung der 'lbten). Allerdings sind diese Themen
bei Paulus stets christologisch ausgerichtet, das heit, von einer bruchlosen
"bernahme" darf man trotz aller Nhe nicht ausgehen. 291 Manches, wie
die Vorstellung von einer nahe bevorstehenden (bzw. schon angebrochenen) onenwende (Rm 12,2; 1Kor 1,20; 2,6.8; 2Kor 4,4; Gal 1,4), einem
Zorngericht (1 Thess 1,10; 5,3) und einer endgltigen Unterwerfung der
gottfeindlichen Mchte (1Kor 15,24; Phil3,21) scheint, soweit man das beurteilen kann, eher aus einem apokalyptischen Denken zu stammen, das
(wahrscheinlich) am Beginn der pharisischen Bewegung bei den Chassidim der Makkaberzeit aktuell war, spter aber wohl bei den Pharisern
zurcktrat und eher nur in der radikaleren Bewegung der Zeloten weiter
von groer Bedeutung war. Allzu direkte Linien zu ziehen, muss man sich
freilich auch hier hten. Paulus zeigt in manchen Punkten groe Nhe zur
Apokalyptik, doch das bedeutet nicht, dass man alles, was er schreibt, umstandslos in einen apokalyptischen Rahmen einzeichnen knnte. 292 Paulus
:292-299; STILL, Confiict, 167f. Die Behauptung von ELLIOTT, Liberating Paul, 147149, Paulus habe die Christen verfolgt, weil sie mit ihrer Mission Unruhe hervorriefen
und damit eine Gefhrdung der angefochtenen jdischen Diaspora.gemeinden durch die
rmische Ordnungsmacht herbeifhrten, ist eine unplausible Spekulation.
289 Vgl. DAVIES, Paul, 6Blf; NIEBUHR, Heidenapostel, 34f. Man kann kaum argumentieren, Paulus habe sich gegen die Christen gewandt, weil diese (mit entsprechenden
Abstrichen an der Gesetzesobservanz) unter Nichtjuden missionierten und dadurch die
Grenze zwischen Juden und Nichtjuden verwischten. Ob es zu dieser Zeit berhaupt
'schon in nennenswertem Umfang Christen nichtjdischer Herkunft gab, wissen wir nmlich nicht. Die Apostelgeschichte kennt vor Paulus' eigener Missionsttigkeit nur einzelne
~ichtjdische Christen; den ,,Hellenisten" ul!-d Stephanus schreibt sie (in einer nur mit
g;roer Vorsicht historisch auszuwertenden Erzhlung) Gesetzes- und Te.mpe1kritik zu,
~ber. nicht den Schritt zur Mission unter Nichtjuden. IThess2,16 schreibt polemisch den
lden die Absicht zu, die Verkndigung unter Nichtjuden verhindern zu wollen. Das
wird aber nicht nher ausgefhrt (vgl. dazu STILL, Confiict, 136f), und es wird daraus
nicht klar, ob dies Paulus' eigene frhere Position war.
>290 FREY, Judentum, 26; HAHN, Apokalyptik, 99-107; VOLLENWEIDER, s. v. Paulus,
1044f.
291 HAHN, Apokalyptik, l06f.
/i;~~~'COLLINS, Apocalyptic Theology, 132f; vgl. auch WASSERMAN, Death, BBf. Eine
insgesamt apokalyptische Interpretation der paulinischen Theologie vertritt derzeit v. a.
:GAVENTA, Mother, 125-147, im Anschluss an z. B. BEKER, Apostle; DERB., Gospel.

102

KapitelS. Die historische Situation "/Ion Rm 19,1-7

kann Apokalyptisches bruchlos mit Gedanken verbinden, die nach unseren Vorstellungen aus ganz anderen llichtungen des antiken Judentums
stammen, etwa solchen, die Anschluss an die popularphilosophische Ethik
suchen. 293
In den bisherigen Ausfhrungen kam immer wieder schon ein zustzliches Problem zum Vorschein, das die ganze Frage nach mglichen Einflssen verschiedener jdischer Strmungen auf Paulus noch verwickelter
macht: Nur seine Ansichten aus der Zeit, als er als christlicher Missionar
umherreiste, sind bekannt. Wie sich diese zu seinen frheren Ansichten verhalten, darber lassen sich im Hchstfall plausible Vermutungen anstellen.
Auch wenn das ,,Damaskuserlebnis" gewiss keine ,,Konversion vom Judentum zum Christentum" war, hat dieses Erlebnis nicht nur Aspekte der
Berufung, sondern auch der Bekehrung, also der grundlegenden Umwandlung (keineswegs aller, aber doch einiger) religiser berzeugungen. 294
Die vernderten Glaubensinhalte bedingten - soweit das erkennbar ist eine vernderte religise Praxis; und das ist hinsichtlich antiker Religionen
der wesentliche Punkt. 295 Whrend die Apostelgeschichte Paulus ziemlich
konsequent als vorbildlich jdisch lebenden Menschen zeichnet (Apg 16,.1.3;
21,23-26), scheint Paulus in 1Kor 9,19-23 auf ein ,;variables" Verhalten gegenber rituellen Vorschriften der Tora hinzuweisen. Seine Ausfhrupgen
zu den Konflikten zwischen ,,schwachen" und ,,starken" (Rm 14,1-15,6;
1Kor 8,1-10,33) lassen gegenber der (vermutlich) von jdischer Toraobservanz geprgten Position Verstndnis und Toleranz, aber eben auch eine
deutliche Distanz erkennen.
Diese trotz aller bleibenden Gemeinsamkeit bestehenden Differenzen
hatten offensichtlich durchaus handgreifliche Folgen. In der Apostelgeschichte wird - wie schon im vorangehenden Abschnitt erwhnt - bein~e
stereotyp berichtet, dass die Predigt des Paulus fr Unruhe in jdischen
Gemeinden sorgte und ber kurz oder lang zu einem Trennungsprozess
fhrte, bei dem ein (kleiner) Teil der Juden und ein (grerer) Teil der
Nichtjuden aus dem Umfeld der Synagoge sich Paulus anschloss und sich
selbstndig organisierte. Dieser Trennungsprozess lief nicht ohne Streit, ja
sogar Gewalt ab. 296 Die Historizitt der einzelnen Ereignisse lsst sich nicht
zeigen, der Vergleich von Apg 9,22-25 mit 2Kor 1l,32f rt zur Vorsicht
hinsichtlich der Details. Insgesamt ist das Szenario aber durchaus plausibel und wird von Paulus in dem (freilich hochpolemischen) Text 1Thess
293 Vgl. etwa Rm 12,lf, wo die Schlagworte AOYLX~ Aot"tpdcx, 50XLllcil;e:Lv, ciycrll6v auf
der einen Seite und cx!c:lv ofho<;, civcxxcx[Vc.JOLC; auf der anderen nebeneinanderstehen.
294 GAVENTA, Darkness, 17--46; VOLLENWEIDER, s.v. Paulus, 1038.
295 Auch innerhalb der paulinischen Gemeinden entstanden Konflikte hauptschlich
aufgrund verschiedenen Verhaltens, nicht so sehr aufgrund verschiedenen Glaubens.
296 Apg 9,22-25; 13,48-50; 14,2-7; 14,19; 17,10-14.

2.2. Paulus

103

2,14-16 hnlich beschrieben: Er sieht sich von Juden verfolgt und in seiner
Verkndigung an Nichtjuden behindert.
Trotz dieser Spannungen und Verwerfungen gegenber jdischen Synagogengemeinden war und blieb Paulus ein Jude - in seiner Selbstwahrnehmung,297 in der Auenwahrnehmung durch Nichtjuden und in der Auenwahrnehmung durch Juden. 298

2.2.3 Der Jude Paulus und die Rmer


Paulus war und blieb Jude und er war, auch wenn man annimmt, er sei
tatschlich rmischer Brger gewesen, auf jeden Fall sozusagen ,,mehr" Jude als Rmer. 299 Die Gruppenzugehrigkeit, die seine soziale Stellung und
sein Verhalten primr prgte, war die jdische. Er war als Jude Rmer bzw.
Bewohner des rmischen Reiches. Darum ist es mglich, die Ausfhrungen
zu den individuellen Erfahrungen des Paulus mit rmischer Herrschaft in
Abschnitt 2.2.1 nun durch Beobachtungen zur Situation von Juden unter
rmischer Herrschaft allgemein zu ergnzen.
Der vorangehende Abschnitt hat allerdings gezeigt, dass mit dem bloen
Etikett "Jude" noch nicht allzu viel gesagt ist. Es kommt eben darauf an,
was fr ein Jude Paulus vor und nach seinem Damaskuserlebnis war; und
das ist gar nicht so einfach zu sagen. Von daher verbieten sich einfache
Schlsse, gerade auch hinsichtlich der politischen Einstellung des Paulus
und hinsichtlich Rm 13,1-7. Die in lterer Literatur oft zu findende Ansicht, Rm 13,1-7 sei eine Wiedergabe der diasporajdischen Synagogenpredigt300 - als ob man diese auch nur ansatzweise kennte30l -, ist eine
unbeweisbare und undifferenzierte Behauptung. Doch mit der in manchen
neueren Beitrgen zu lesenden Ansicht, Paulus ,,msse" als jdischer Apokalyptiker ein negatives Rombild gehabt haben,302 ist es nicht besser.
Vorsichtig abwgend ist darum zu untersuchen, welche Erfahrungen Juden in der iulisch-claudischen Zeit mit Rom machten und welche Bilder der
rmischen Herrschaft sie durch theologische Verarbeitung dieser Erfahrungen entwarfen.
297 Das zeigen Rm 9,3; 11,1; vgl. NIEBUHR, Heidenapostel, 181; gegen LINDEMANN,
Paulus, 347f, der behauptet, Paulus bezeichne sich nur in polemischen Zusammenhngen
zur Argumentation gegen judaistische Gegner als Juden; STRECKER/NoLTING, Paulus,

713.
>'. ,298 Gerade deshalb kam es ja zu Konflikten. Ein Apostat, der Nichtjuden fr irgendeinen neuen Kult gewinnen wollte, htte die jdischen Gemeinden wohl kaum interessiert.
299 HAACKER, Rmer, 299.
300 So z. B. WEBSTER, Advice, 272f.
,301 Vgl. die warnenden Hinweise bei TIWALD, Hebrer, 129-144.
302 Vgl. etwa die allzu pauschalen Schlsse bei HORSLEY, Corinthians, 228f.; SMITH,
Unmasking,50-53.
.

104

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

2.2.3.1 Jdische Rombilder


Passagen aus literarischen Werken des antiken Judentums, in denen Rom
erwhnt wird, zu sammeln und dann in dem Sinne auszuwerten, dass "die"
Einstellung "der" Juden zu Rom, eventuell sogar in ihrer zeitlichen Entwicklung, rekonstruiert werden solle,303 ist ein sehr problematisches Unterfangen. Die Texte sind zeitlich, geographisch und soziologisch so weit gestreut,
inhaltlich kontrr und zugleich oft so isoliert berliefert, dass Aussagen darber, wer sie verfasst und wer sie gelesen hat, wie sie verstanden wurden
und welchen Einfluss sie hatten, nur mit groen Einschrnkungen mglich
sind. Einen Teil von ihnen zu prferieren und andere ihm gegenber als
,,Abweichung' zu bewerten kann nicht angehen: Es ist nicht die Atifgabe
eines modernen Historikers, zu urteilen, was in der Antike "echt" jdisch
war. 304 Dennoch kann es sinnvoll sein, sich anhand solcher Textpassagen
einen groben berblick zu verschaffen, welche Bilder von Rom im antil<en
Judentum vorhanden waren, um dann abzuschtzen, worauf ein bestimmter Autor - in diesem Falle Paulus - zurckgreifen konnte und wie er sich
mit seinen uerungen positionierte. Die Zahl der Texte aus der Zeit vor
70 n. Chr. ist freilich gering.
Die frhesten jdischen Texte, die sich mit Rom befassen,305 finden sich
im 1. Makkaberbuch (IMakk 8; 12,1-4.16; 14,16-24.40; 15,15-24) .. und
sehr knapp im 2. Makkaberbuch (2Makk 4,11; 11,34-38). Die historischen Fragen hinsichtlich des Vertrages zwischen den Makkabern und
Rom seien hier dahingestellt. Das Bild von Rom, das insbesondere IMakk
8,1-16 zeichnet, ist bestimmt von unbesiegbarer militrischer Macht (die
durchaus auch einige grausame und ausbeuterische Zge hat),306 von Lob
der rmischen Bndnistreue und von der Idealisierung der - mit einigen
Ungenauigkeiten im Detail beschriebenen - rmischen Staatsform. 307 G~
genber den Seleukiden als "den" Feinden der Juden erscheinen die Rmer
als machtvolle Verbndete. 3os
Einen anderen Blickwinkel auf Rom zeigt das dritte Buch der Sibylllnen,309 entstanden wohl im 1. Jh. v. Chr. in Kleinasien. 310 Rom wird 8.Is
raffgierig und lasterhaft beschrieben, seine Herrschaft bedrckt die MenSo tendenziell STEMBERGER, Herrschaft, und HADAS-LEBEL, Jerusalem.
GOODMAN, Opponents, 222-224j vgl. BRYAN, Ca.esar, 34f.
305 Von dem kurzen Hinweis in Dan 11,30 abgesehenj vgl. dazu STEMBERGER, Herrschaft, 3-5.
306 Die AU6beutung der spanischen Minen (8,3) und die Anspielung auf die Zerstrung
Korinths (8,10).
307 HADAS-LEBEL, Jerusalem, 24-31j STEMBERGER, Herrschaft, 6-12.
308 COLLINS, Jewish World, 202fj DE LANGE, Attitudes, 257.
309 Dieses umfasst Sib Frag. 1 und 3 sowie Sib 3,93-829j Sib 3,1-92 ist hingegen der
Rest eines verlorenen zweiten Buches der Sibyllinenj vgl. BUITENWERF, Book 111,65-91.
310 BUITENWERF, Book 111, 124-134 (vgl. dort zur Forschungsgeschichte 29-65). An303

304

2.2. Paulus

105

s~hen

(Sib 3,175-195). Eine Revanche fr die Unterdrckung und Ausbeutung Kleinasiens durch Rom wird erwartet (Sib 3,350-363; vgl. auch
3,464-469). Im Vergleich zu spteren Texten bleibt die Kritik zurckhaltend, vor allem ist sie jedoch auffllig wenig auf speziell jdische Belange
bezogen. 3ll Eher scheinen Themen der griechischen antirmischen Propaganda im Umfeld der mithradatischen Kriege aufgenommen zu sein. 312
Dass die Ereignisse des Jahres 63 v. ehr., als aus dem fernen Verbndeten Rom eine Macht wurde, die in der Person des Pompeius direkt und
hart in die Politik des Hasmonerstaates eingriff, Auswirkungen auf die
Einstellungen der dort wohnenden Juden hatte, ist naheliegend. Man sollte dieses Jahr jedoch nicht zum Wendepunkt stilisieren, ab dem "die" Juden
ein immer negativeres Bild von Rom hatten, bis hin zum Aufstand gut 120
Jahre spter. 313
Einen direkten Widerhall finden die Einnahme Jerusalems, Pompeius'
Blutbad im Tempel, sein Eindringen in das Tempelgebude und seine Entscheidung fr Hyrkanos und gegen Aristobulos in den Psalmen Salomos.
Freilich findet sich wenig Spezifisches und Konkretes, vielmehr die Einzeichnung der aktuellen Ereignisse in traditionelle Deutemuster:314 Nach
dem aus Jesaja und Jeremia bekannten Schema werden sie als Strafe Gottes
fr die Snden seines Volkes verstanden (PsSal 2,3; 8,8-13; 17,4-6 speziell gegen die Hasmoner) und Pompeius folglich als Strafwerkzeug Gottes
(PsSal8,14-21; 17,7-12). In seinem Hochmut geht er jedoch ber das von
Gott gesetzte Ma hinaus und wird selbst mit einem unrhmlichen Ende
bestraft (PsSal 2,2; 2,22-25; 2,26f, evtl. eine Anspielung auf die tatschlichen Umstnde der Ennordung des Pompeius; 17,13f). Inwieweit man
diese, im allgemeinen als frhpharisisch angesehen Texte als romfeindlich
bezeichnen kann,315 ist abzuwgen: Im Mittelpunkt der Kritik steht - neben bestimmten Teilen Israels, insbesondere den Hasmonern - die Person
des hochmtigen, frevelhaften Pompeius, nicht ,,die Rmet'.316 Andererseits haben die Texte gewiss nicht eine allgemein positive Einstellung zu
Rom, so dass Pompeius nur eine AUsnahme wre. Wie sehr man sich vor
pauschalen Aussagen hten muss, wird daran deutlich, dass im Gegensatz
zu der uerst negativen Beurteilung der Vorgnge um die rmische Einmischung in die Thronfolge der Hasmoner in den Psalmen Salomos in
ders COLLINS, Third Sibyl Revisited, 86f.96f: Er verteidigt die verbreitete Datierung
auf das 2. Jh. v. Ohr. in gypten.
311 COLLINS, Third Sibyl Revisited, 90f.
.312 BUITENWERF, Book 111,221-227.
313 Gegen HADAS-LEBEL, Jllrusalem, 39j insbesondere wenn positive oder negative
Einstellung gegenber Rom zum Kriterium fr eine Datierung vor oder nach 63 v. Ohr.
wird, ist der Zirkelschluss offensichtlich.
314 DE LANGE, Attitudes, 260j vgl. auch OOLLlNS, Jewish World, 203f.
315 So z. B MEEKS, Moral World, 30f.
316 Gegen WILLIAMS, S. v. Rome, 788.

106

Kapitel . Die historische Situation tlon Rm 13,1-7

Texten, die die kleinasiatische Diaspora betreffen, Hyrkan als Klient lulius
Caesars, Frsprecher und Schutzherr der Juden erscheint. 317
Der Versuch, den Qumrantexten etwas ber die Einstellung bestimmter
jdischer Gruppierungen zu Rom zu entnehmen, sieht sich einigen Schwierigkeiten gegenber. Der Referent von c'n~, ,;Vlker, zu denen man von
Israel aus nur ber das Meer gelangt", schwankt in den Texten des 2./l.
Jh. v. Chr.: In 1Makk 1,1; 8,5 sind es die Makedonen, in Jub 24,28f; 37,10
die Griechen, in Dan 1l,29f die Rmer, in TestSim 6,3 ist keine eindeutige
Klrung mglich. 31B Umstritten ist daher die Identifikation in den Qumrantexten: 319 In dem nur in einem kleinen Bruchstck erhaltenen Text 4Q247
Apocalypse oi Weeks sind wohl Griechen, genauer gesagt die hellenistischen
Knigreiche, gemeint. 32o Dasselbe gilt vermutlich fr 4Q161 = 4QpJes&
2--6 11 22-25; 8-10 III 1-9. 321 In 4Q285 = 4QMg? muss die Indentifikation der Kittim ofIenbleiben. 322 Es bleiben die Kriegsrolle, der Nahumpescher und der Habakukpescher. 323 In den beiden Pescharim324 lsst sich
mit groer Wahrscheinlichkeit annehmen, dass Kittim auf die Rmer referiert. 325 Im Nahumpescher nehmen sie allerdings keine sehr prominente
Rolle ein: 4Q169 = 4QpNah 3-4 I 2f (zu Nah 2,12) stellt als reines Faktum
fest, dass nach Antiochos IV. die Herrscher der Kittim die ersten seien, die
Jerusalem zertreten, womit wohl auf die Ereignisse von 63 v. Chr. angespielt wird. 326 In 4QpNah 1-2 11 3-5 (zu Nah 1,4) wird - wenig spezifisch
- die endzeitliche Vernichtung der Kittim durch Gott angekndigt.327 Im
Habakukpescher sind hingegen die Kittim (neben dem Fevelpriester, dem
Lgenmann und dem Lehrer der Gerechtigkeit) ein zentrales Thema: Sie
erscheinen als bermchtige, grausame Militrmacht (lQpHab 11 12-14; III
317 S. u. S. 112. Das ist auch ein aufflliger Kontrast zu dem einige Zeit frher in
derselben Region entstandenen dritten Buch der Sibyllinen.
318 ESHEL, Kittim, 30f.
319 Die einzige namentliche Nennung eines rmischen Militrfhrers, nmlich Aemilius
.J
Scaurus, findet sich in 4Q324a = 4QCalDoc Cd 2 4.
320 ESHEL, Kittim, 32.
321 ESHEL, Kittim, 41; gegen ATKINSON, Polemies, 116; STEMBERGER, Herrschaft, 22f.
BROOKE, Kittim, 139f, sieht hier berhaupt keine historischen Anspielungen, sondern
nur die Exegese einer Schriftstelle mit weiteren.
322 ESHEL, Kittim, 38; gegen ATKINSON, Polemics, 117.
323 Eventuell ist auch in lQpPs 9 ein ffinweis auf militrische und konomische Bedrohung durch die Rmer zu sehen; vgl. BROOKE, Kittim, 140f.
324 Zu den Pescharim allgemein vgl. BERRlN, Qumran Pesharim; BROOKE, Kittim,
135-137.158f, weist zu Recht darauf hin, dass Pescharim zuerst einmal exegetische Texte
sind und nicht historische 'nIxte, so dass man mit Rckschlssen auf geschichtliche
Ereignisse vorsichtig sein muss.
325 ESHEL, Kittim, 43; LIM, s. v. Kittim, 470; DERB., Pesharim, 66.
326 BROOKE, Kittim, 138; STEMBERGER, Herrschaft, 20f.
327 BROOKE, Kittim, 138f.

lU. Pav.lv.s

107

I-IV 9), als Ausbeuter (lQpHab IV 10-13; IX 2_7328 ) und als Anhnger
verurteilenswerter Kulte (lQpHab 11 14f; VI 3-5).329
Die Identifikation der Kittim in der Kriegsrolle330 ist umstritten. Neben
einer Referenz auf die Rmer wird eine Referenz auf die Seleukiden vertreten,331 mglicherweise wurde unter diesem Decknamen in verschiedenen
Stadien der Abfassung und berlieferung des Textes auch Verschiedenes
verstanden. 332 Wenn unter den Kittim (in der Endfassung des Textes) die
Rmer zu verstehen sind, dann hat sich das Rombild gegenber den Pesharim nochmals deutlich verdstert: Die Rmer erschienen nicht mehr als
Strafwerkzeuge Gottes gegen die ungehorsame Jerusalemer Priesterschaft
(so lQpHab IX 3-7), sondern als satanische Armee der Finsternis im eschatologischen Endkampf. 333
ber das Rombild Phiions hat sich eine lange Debatte entsponnen: H. A.
Wolfson und E. R. Goodenough stellten die These auf, Phiion habe angesichts des Unrechtsregimes der Rmer nur wegen der Aussichtslosigkeit
gewaltsamen Widerstandes von solchem abgesehen und sich auf ,,palliative" politische Aktionen wie die Gesandtschaft an Gaius eingelassen. 334 Im
Geheimen, in kodierter Form in fr ein rein innerjdisches Publikum bestimmten Schriften, habe er messianisch-nationale Hoffnungen auf ein Ende
der Diaspora, eine gewaltsame Bestrafung der Feinde Israels, insbesondere
der Rmer, und eine Konversion aller Vlker zum Judentum gehegt.335
Diese Interpretation Philons wurde allerdings von der Forschung mehrheitlich als unbeweisbare Spekulation zurckgewiesen: Einige wenige ,,messianische" Stellen wrden hier isoliert von ihrem Kontext, der eine spiriuar
lisierende Deutung nahelege, als kodierte politische Aussagen verstanden
und so zum Einfallstor fr eine methodisch unkontrollierte Eintragung ei-

328 Evtl. auf die Plnderung des Tempels durch Crassus 55 v. Chr. zu beziehen
(CHARLESWORI'H, Pesharim, 11lf) oder auf ein noch ausstehendes, eschatologisches
Ereignis (LICHTENBERGER, Rombild, 226).
329 Vgl. BROOKE, Kittim, 14lf; LICHTENBERGER, Rombild, 224-226.
330 lQM I 2.4.6.9.12; XI 11; XV 2; XVI 2.6.8.9; XVII 12.14.15; XVIII 2.4; XIX 10.13.
331 So jngst ESHEL, Kittim, 37; dagegen z. B. CHARLESWORTH, Pesharim, 110f;
LICHTENBERGER, Rombild, 227; SrEMBERGER, Herrschaft, 24f. berblick ber die Diskussion bei DUHAlME, War Texts, 77-81.
332 So die Vermutung von DUHAlME, War 'Thxts, 80f; auch COLLINS, Jewish World,
21Of, sieht wenig spezifische Hinweise auf Rom.
333 L1M, s. v. Kittim, 470, im Anschluss an VERMEZ, Introduction, 137f; vgl. auch
WILLIAMS, s. v. Rome, 788; Der ,,Knig" der Kittim knnte auf die neue politische
Situation des Principats anspielen.
334 GOODENOUGH, Introduction, 53.62; DERS., Politics, 115-119; WOLFSON, Philo,
Bd. 2, 396--405.
335 GOODENOUGH, Introduction, 57f; DERS., Politics; WOLFSON, Philo, Bd. 2, 407-

410.

108

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 19,1-7

nes postulierten allgemeinjdischen politischen Messianismus. 336 Es bleibt


allerdingst strittig, inwieweit Philon tatschlich national-messianische Hoffnungen vllig spiritualisiert und allegorisch auf einen Sieg der Tugend in
der Seele umdeutet. 337 Dass er fr die Zukunft ein Ende der Fremdherrschaft und der Diaspora sowie eine Unterwerfung aller Vlker unter Israel
und deren Bekehrung zu den mosaischen Gesetzen erhoffte, sollte man
wohl nicht ganz ausschlieen. 33s Trotzdem findet er sich fr die Gegenwart
mit der rmischen Herrschaft ab, ja befrwortet diese - was freilich scharfe
Kritik an einzelnen, wie Flaccus oder Gaius, nicht ausschliet. 339
Die Werke des Josephus heranzuziehen, wenn es darum geht, einen berblick ber jdische Bilder rmischer Herrschaft zur Zeit des Paulus zu
gewinnen, ist aus mehreren Grnden problematisch: Josephus schreibt erstens in Kenntnis des Ausgangs des jdischen Aufstandes und er schreibt
zweitens als "berlufer" und Protege der flavischen Kaiser, ja angeblich
sogar mit ausdrcklicher Billigung des Titus (los. vit. 363). So sehr beides
zu bercksichtigen ist, wre es doch nicht sinnvoll, einen vlligen Bruch
im jdischen Rombild durch die Ereignisse 66-70 n. Ohr. anzunehmen und
davon auszugehen, dass die Perspektive des Josephus aus dem Nachhinein
seine Darstellung der Ereignisse vor und whrend dem Aufstand vollkommen verzerrt. hnliches gilt fr seine Stellung in Rom: Gewiss kamwm~n
ihm nicht naiv vertrauen, sondern wird berall rhetorisches Eingehen auf
das Publikum (bzw. verschiedene Publika) feststellen. Eine Reduzierung
seiner Darstellung auf ein bloes Lavieren zwischen verschiedenen Interessen und Erwartungen oder gar ein emotionales Urteil ber ihn als ,Yerrter"
sind jedoch wenig hilfreich. 340
In der Darstellung des konkreten Verhaltens der Rmer und der rmischen Amtstrger durch Josephus ist einerseits die Tendenz wahrnehmQar,
einzelne Praefecten und Procuratoren ludaeas scharf zu kritisieren und 'ihnen dadurch eine Mitschuld am Aufstand zu geben,341 andererseits "die"
Rmer generell und insbesondere die Flavier positiv zu zeichnen. 342
336 AMIR, Philon, 30-36; BARRACLOUGH, Politics; COLLINS, Athens, 133-138; FISCHER, Eschatologie, 185; HECHT, Philo and Messiah, 147f.
337 So z. B. BREHIER, Id6es, 32; FISCHER, Eschatologie, 207-209; HECHT, Philo
and Messiah, 158; vgl. auch COHEN, Philo's Scriptures, 77-79; LEONHARDT-BALZER,
Heilsgeschichte.
338 Vgl. z. B. BORGEN, Man; DERS., Philo; DERS., Survey.
339 SCHRAGE, Christen, 26f; SMALLWOOD, Legatio, 158; STEMBERGER, Herrschaft,
48.
340 Zu den Problemen der historischen Auswertung des Josephus vgl. grundstzlich
MASON, Overview; zu seinem Seitenwechsel BILDE, Flavius Josephus, 47-52.173-182;
KAlSER, Forefathers, 245f; MASON, Flavius Josephus, 64-67; HADAS-LEBEL, Jerusalem,
77; SPILSBURY, Rise, 4.21.
341 los. bell. 2,352; MASON, Flavius Josephus, 168-183.
342 los. bell. 5,405f; HADAS-LEBEL, Jerusalem, 78; KAISER, Forefathers, 242; PRlCE,

2.2. Paulus

109

ber diese angesichts der Lage von Josephus als jdischer Protege der
fl.avischen Kaiser nachvollziehbare rhetorische Strategie hinaus lsst sich
an mehreren Stellen eine Deutung der rmischen Herrschaft ber die J uden erkennen, die man wohl als Versuch der theologischen Bewltigung
von Niederlage und Tempelzerstrung ernstnehmen sollte. Im Anschluss
an die Lehre von der Abfolge der Weltreiche bei Daniel kommt Josephus
zum Schluss, dass die rmische Herrschaft ber die Welt von Gott gewollt sei (los. bell. 2,373.390; 5,367).343 Der jdische Aufstand war darum von vornherein ein vergeblicher Kampf gegen Gott selbst (los. bell.
5,378). In diesen Rahmen zeichnet Josephus auch seine eigene Rolle als
Prophet der Kaiserwrde Vespasians ein (los. bell. 5,354).344 Bei aller Betonung, dass Roms Herrschaft gottgewollt und positiv sei, lsst Josephus
doch die zum apokalyptischen Geschichtsbild Daniels konstitutiv gehrende Hoffnung auf ein am Ende der Geschichte stehendes messianisches Reich
nicht fallen. 345 Er deutet diese freilich - unter den gegebenen politischen
Umstnden verstndlich - nur vorsichtig an (los. ant. 4,112-125; 10,203210).346
Blickt man auf die kurz vorgestellten Texte zurck, so ergibt sich
ein recht vielfltiges Bild. Die Einstellungen gegenber der rmischen
Herrschaft bewegen sich zwischen voller Anerkennung, Anerkennung bei
Kritik im einzelnen, gewaltloser Ablehnung und gewaltttigem WiderDialogue, 188; Titus wird von jeder Schuld und jedem Fehlverhalten bei der Einnahme
und Zerstrung des Tempels und der Stadt Jerusalern reingewaschen; vgl. etwa bell.
6,260.316 (ohne jeden negativen Kommentar; HADAS-LEBEL, op. cit., 86) bell. 6,238242 (gegen Tac. hist. frag. 2 = Sulp. Sev. 2,30,6; Val. Fl. 1,13f).
343 SCHWEMER, Gottesherrschaft; SPILSBURY, Rise, 12-15; STEMBERGER, Herrschaft,
33f; zur Rede Agrippas in los. bell. 2,345-401 vgl. auch RAJAK, Friends, 126-134.
344 KAISER, Forefathers, 249fj SCHWEMER, Gottesherrschaftj SPILSBURY, Rise, 5-7.
345 Andere nach 70 n. Chr. entstandene, auf die Tempelzerstrung reagierende Texte mit einem apokalyptischen Geschichtsbild sehen die rmische Herrschaft als zwar
gottgewollt, aber negativ an: Sib 4,116.125f (Hinweis auf die Tempelzerstrung)j Sib
4,102ff (negative Bewertung der rmischen Herrschaft)j Sib 4,130-136 (Vesuvausbruch
als Strafe Gottes gegen die Rmer)j Sib 5 (1./2. Jh. n. Chr., Umfeld des Diasporaaufstandes 115-117 n.Chr.j Romhass ist das Thema des ganzen Buches, ein Strafgericht
durch den ,,Nero redivivus" wird erwartet)j 4Esr 11,1-12,39 (80-100 n. Chr.j Adlervision
mit Deutung: Rom, insbesondere unter den Flaviern, als Schreckensherrschaft, die am
Ende durch einen Lwen, der fr ein jdisches Reich steht, vernichtet wird)j syrBar
67,7f (relativ kurzer Hinweis auf die Tempelzerstrung und den Untergang Roms). Bei
aller hnlichkeit in den groben Zgen, sind dies doch jeweils verschiedene Weisen der
Verarbeitung der Tempelzerstrung, und es lsst sich kein einheitliches "apokalyptisches
Rombild" konstruierenj PRICE, Dialogue, 183fj vgl. auch STEMBERGER, Herrschaft, 2532.
346 BILDE, Apocalypticism, 54fj HORBURY, Associations, 129j SCHWEMER, Gottesherrschaftj SPILSBURY, Rise, 15--20j WRIGHT, New Testament, 12, missdeutet dies als
Nhe zu den Ansichten der Aufstndischen.

110

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 19,1-7

stand.347 Geographische,348 zeitliche und soziale Differenzierungen sind


sicher sinnvoll, doch einfache Zuordnungen wie Diaspora/Palstina, Oberschicht/Unterschicht, vor/nach Pompeius bzw. dem Aufstand sind nicht
mglich. Auch Gewichtungen349 oder Wertungen empfehlen sich nicht.
Wohl allen besprochenen Texten ist ein Vorbehalt gegenber einer Ideologie der "ewigen" Weltherrschaft Roms (Verg. Aen. 1,277f) gemeinsam.
Doch ,,messianische" oder ,,apokalyptische" Hoffnungen sind nicht gleichbedeutend mit Widerstand gegen Rom, sondern knnen mit - nicht nur
pragmatischer oder taktischer, sondern prinzipieller - Bejahung der jetzigen rmischen Herrschaft einhergehen. 350
Einen Horizont fr die Einschtzung der Einstellung der frhen Christen und insbesondere des Paulus gegenber Rom erffnen die besprochenen Texte. Dass im frhen Christentum hnliche Ansichten und Bilder
vorhanden waren, ist plausibe1. 351 Eine einlinige Herleitung der politischen
Einstellung des Paulus aus bestimmten Texten ist aber sicher nicht mglich. 352
2.2.3.2 Juden - Griechen - Rmer

Zu Lebzeiten des Paulus gab es schon seit Jahrhunderten eine jdische


Diaspora in Kleinasien. Die Beziehungen der Juden zu ihren "griechischen",
Nachbarn war nicht immer frei von Spannungen, doch insgesamt scheinen
die jdischen Gemeinden sich einer relativ gesicherten rechtlichen Stellung
und friedlicher, sogar enger Zusammenarbeit mit den nichtjdischen Bewohnern der kleinasiatischen Poleis erfreut zu haben. 353 Die allmhliche
Eingliederung der hellenistischen Knigreiche in das Imperium Romanum
und vor allem die Umbruchszeit von spter Republik und frhem Principat brachten freilich die gesamte Region in tiefe Krisen. Griechenland
und Kleinasien litten erheblich unter den Brgerkriegen: Die Schaupltze
groer Schlachten lagen im Osten des Reiches, was Not und Verwstungen
mit sich brachte; die abwechselnde Herrschaft verschiedener Kriegsparteien fhrte zu immer wieder neuen, oft hohen Steuerforderungen. 354 Erst
347 BRYAN, Caesar, 34f; DE LANGE, Attitudes, 262; SCHRAGE, Christen, 19-25; vgl.
auch ANDO, Ideology, 56.
348 OAKES, Attitude, 107.
349 So z. B. WRlGHT, New Testament, 12: Die berwiegende Mehrheit der Juden habe
einen Sturz der rmischen Herrschaft erwartet.
350 SCHRAGE, Christen, 19.
351 OAKES, Attitudes, 108f.
352 Gegen z. B. SMITH, Unmasking, 64f, der die uerungen in 1Thess 5,1-11 direkt
auf romfeindliehe Qumrantexte zurckfhrt.
353 MITCHELL, Anatolia, Bd. 2, 36; TREBILCO, Jewish Communities, 11.
354 AMELING, Gemeinden, 49fj BARCLAY, Jews, 265.267j FoIn'E, Rome, 140.160fj LEVICK, Greece, 645-647. Einen Einblick in die oft desolate Lage geben Bemerkungen in
Briefen und Reden Cieerosj vgl. z.B. Cie. ad Q. fr. l,l,25j Att. 5,16,2j fam. 3,8,2f.

2.2. Paulus

111

allmhlich nach dem endgltigen Sieg Octavians355 erholte sich die Region
und fasste in konomischer Hinsicht wieder Tritt. 356 Trotz mancher Vorurteile der Senatoren erkannten die Principes, dass Rom an der Integration
und Frderung des griechischen Ostens in eigenem Interesse gelegen sein
musste. 357 Das neue politische System des Principats schrnkte darum und natrlich auch zur Absicherung der einzigartigen Stellung des Princeps - Senatoren als Statthalter ein. Eskapaden bei der Ausbeutung der
Provinzen wurden nicht mehr politisch honoriert. 35S Insbesondere Neros
Philhellenismus nutzte der Region ernsthaft und wurde dementsprechend
von der Bevlkerung gewrdigt. 359
Eine Stadt, an der man diese Auswirkungen der aus den Brgerkriegen hervorgegangenen Principatsherrschaft geradezu exemplarisch beobachten kann, ist ausgerechnet die Heimatstadt des Paulus: Tarsos. Von den
Caesarmrdern mit harten Forderungen fr die Treue zu Caesar bestraft,
nahm die Stadt nach dem Sieg der Caesarerben unter Marcus Antonius
und dann unter Augustus einen groen wirtschaftlichen Aufschwung und
wurde die politische und kulturelle Metropole Kilikiens. 36o Ob Paulus von
diesen Entwicklungen Kenntnis hatte und wie er sie gegebenenfalls aus seiner Position heraus beurteilte, lsst sich leider nicht sagen, weil er selbst
ber seine Heimatstadt - von dem sehr indirekten Hinweis in Gall,21 abgesehen - schweigt und die Deutung der Angaben in der Apostelgeschichte
umstritten ist. 361 Dass ihm solche Erfahrungen ein partiell positives Bild
der rmischen Principatsherrschaft vermittelt haben knnten, ist jedenfalls
nicht unmglich. 362
Die Vernderungen, die die Brgerkriege und die Herausbildung des
Principats fr den Osten des Reiches mit sich brachten, hatten auch Rckwirkungen auf das Verhltnis zwischen Juden und Griechen. Die Quellen,
355 Bereits Caesar hatte durch seine Politik der clementia versucht, eine Befriedung
und Stabilisierung des griechischen Ostens zu erreichen; vgl. FORl'E, Rome, 147f.
356 ALcoCK, Graecia capta, 14; FORl'E, Rome. 203; HOLLINGSHEAD, Household, 4-6;
MEEKS, Moral World, 31; OAKES, Attitude, 106f. Angesichts dieser politischen Entwicklungen lsst sich die in der antiimperialen Paulusauslegung verbreitete Bewertung
des ,,Mythos von Actium" und des ,,Evangeliums vom augusteischen Frieden" als reine
Ideologie und Propaganda (so z. B. HURLEY, Ironie, 45) kaum halten.
357 LEVlCK, Greece, 672f.
358 FORl'E, Rome, 175.
359 LEVlCK, Greece, 664f.
360 Cass. Dio 47,26,2; 47,31,1--4; Dion Chrys. 34,7fj Strab. 14,5,11-15; vgl. dazu FORTE, Rome, 152.170; HENGEL, Der vorchristliche Paulus, 180-188; RAMSAY, Cities, 196198; RUGE, s. v. Tarsos, 2422f; SCHNELLE, Paulus, 42f. Die Inschriften und sonstigen
archologischen Funde von Tarsos (GOLDMAN, Excavationsj vgl. auch 13011,248-250.)
sind leider fr die hier relevante Zeit nicht ergiebig.
361 S. o. S. 99.
362 Du TOlT, Tale, 32, nennt als eine mgliche Prgung durch Tarsos ,,his openness
towards the Romans state".

112

Kapitel 2. Die historische Situation 'Von Rm 13,1-7

die darber - zumindest in gewissem Umfang - Aufschluss geben, nmlich die in los. ant. 14 und 16 gesammelten Erlasse rmischer Befehlshaber
betreffs kleinasiatischer Juden,363 sind in diesem spezifischen historischen
Kontext zu interpretieren. Sie sind weder eine zeitlose Magna Charta jdischer Rechte im rmischen Reich364 noch sind sie Ausdruck eines strukturellen Dauerkonfliktes zwischen Juden und Griechen. 365 Einige Dokumente zeigen, dass die kleinasiatischen Juden in die Parteikmpfe der Brgerkriege hineingezogen wurden: Die Befreiung kleinasiatischer Juden mit
rmischem Brgerrecht vom Militrdienst durch den rmischen Consul L.
Lentulus Crus, T. Ampius Balbus und M. Pupius Piso366 sollte sie fr die
Pompeianer gegen Caesar gewinnen,367 andererseits versuchte Caesar ber
seinen Klienten Hyrkan 11. Einfluss auf die Diasporajuden zu bekommen. 368
In manchen dieser Dokumente zeigen sich bereits Konflikte zwischen Juden und Griechen. 369 Die rmischen Entscheidungen gehen immer dahin,
den status quo zu besttigen und jdische Rechte zu sichern. hnliches {gilt
von den Dokumenten aus der von Wirren und stndigen Machtwechseln geprgten Zeit der Triumviri,370 und den Dokumenten aus der augusteischen
Zeit. 371 Offensichtlich wurde aufgrund der Verbesserung der politischen
und konomischen Lage und aufgrund rmischer Interventionen allmhlich
wieder ein modus vivendi gefunden. 372 Das Bild der Apostelgeschichte, die
Paulus in claudischer und neronischer Zeit auf seinen Reisen mit jdischen
Gemeinden zusammentreffen lsst, die ber politische Einflussmglichkeiten verfgen und einen Kreis von Sympathisanten um sich haben, ist durch-

363 Vgl. zu diesen PUCCI BEN ZEEV, Jewish Rights; SAULNIER, 1ois; sowie den berblick bei KRAUTER, Brgerrecht, 275-279.
,
364 So ZU Recht RAJAK, Roman Charter, 107; DIES., Jewish Rights, 20-24; gegen: JuSTER, Juifs, Bd. 1, 217; RABELLO, Legal Condition, 692; SAULNIER, Lois, 192f; SMALLWOOD, Jews, 128; DIES., Diaspora, 169f.
365 Gegen z. B. BALTRUSCH, Juden, 122; BARCLAY, Jews, 278; SMALLWOOD, Diaspora,
169.
.
366 los. ant. 14,228f.230.23lf.234.236f.238-240.
367 BAUMANN, Rom, 247; GRUEN, Diaspora, 87f.
368 los. ant. 14,190-195.196-198.199.200f.202-21O.211f.217-222; los. ant. 14,223227.241-243.244-246.256-258.259-261; BAUMANN, Rom, 253; GRUEN, Diaspora, 89f;
RAJAK, Roman Charter, 116-118.
369 los. ant. 14,241-243.244-246; 14,213-216 (zu diesem sehr schwierigen und umstrittenen Text vgl. PUCCI BEN ZEEV, Jewish Rights, 107-118).
370 los. ant. 14,262-264.306-313.314-318.319-323; vgl. dazu GRUEN, Diaspora, 93-96;
SAULNIER, Lois, 180-182.
371 los. ant. 16,160-172; vgl. dazu BARCLAY, Jews, 268-274; GRUEN, Diaspora, 97100; PUCCI BEN ZEEV, Jewish Rights, 27lf.
372 AMELING, Gemeinden, 49f; ApPLEBAUM, Legal Status, 443; BARCLAY, Jews, 279281; BLANCHETIERE, Juifs, 377; GRUEN, Diaspora, 86.102; SMALLWOOD, Jews, 143; DE
Vos, Conflicts, 73-84.

2.2. Paulus

113

aus historisch glaubwrdig. 373 Weiterhin vorhandene Spannungen werden


Jlerdings nicht verschwiegen, ebensowenig die Tatsache, d8BS ,,Lobbying'
beim rmischen Staathalter nicht immer erfolgreich war, ja sogar durchaus
riskant sein konnte. Doch lsst sich festhalten, dass die Juden Kleinasiens
und Griechenlands, von deren Lebensumstnden auch Paulus geprgt war,
insgesamt eher gute Erfahrungen mit der rmischen Principatsherrschaft
gemacht hatten. 374

2.2.3.3 Die kultische Verehrung des rmischen Princeps


In seiner Heimatstadt Tarsos und auf seinen Reisen durch Syrien, Kleinasien und Griechenland konnte Paulus eine groe Zahl verschiedenster lokaler Kulte wahrnehmen, griechische Kulte ebenso wie hellenisierte indigene Kulte. Die Apostelgeschichte deutet dies immerhin an. 37S Auch in den
Briefen des Paulus wurden immer wieder implizite Bezugnahmen auf die
religisen Verhltnisse der Adressaten vermutet. 376 Inwieweit freilich ein
trotz aller Beheimatung im gesamten nordstlichen Mittelmeerraum eben
doch streng pharisisch geprgter Jude wie Paulus diesen Kulten wirklich
Beachtung schenkte - und sei es nur, um ihre Anhnger effektiv von ihnen
abzubringen -, ist schwer abzuschtzen. 377
Ein religises Phnomen, das, wo immer Paulus auch hinkam, eine Konstante bildete und das selbst bei grtem Desinteresse und grter Abneigung nicht zu bersehen oder zu ignorieren war, war die kultische Verehrung des rmischen Princeps.378 Auch zu ihr uert sich Paulus jedoch
nirgends in seinen Briefen explizit,379 und die Apostelgeschichte schweigt
373 S. o. Abschn. 2.2.1; vgl. Apg 13,5.14.16.50; 14,1-7.19; 19,33f. MrrcHELL, Anatolia,
Bd. 2, 31; TREBILCO, Ephesus, 40f.
374 Vgl. OAKES, Tension, 76fj TREBILCO, Ephesus, 43.
375 S. o. Abschn. 2.2.1 zu Zeus und Hennes in Lystra und Artemis in Ephesos. Dazu
kommt noch der berhmte liyv(,)o'toc; ile:6c; in Athen.
376 Das ist freilich in keinem Falle unumstritten: vgl. etwa die Deutung des gehuften
Vorkommens von CiYIOc; in IThess auf dem Hintergrund des Kabeiroskultes in Thessalonike (VOM BROCKE, ThessaJoniki, 117-121; doch vgl. die skeptischen Anmerkungen bei
STEIMLE, Religion, 209f); die Deutung der Bildersprache fr die Auferstehung in lKor
15 mit Hilfe des Demeter/Kore-Kultes in Korinth (AUFFAHR!', s. v. Korinth, 1688); die
Deutung von lKor insgesamt als Reflex auf die alten griechischen, ,,chthonischen" Kulte
der Stadt (DEMARIS, Cults, 83f); Thesen ber die Bedeutung des KybeJekuits und der
galloi fr die Diskussion der Beschneidung im Galaterbrief (ELLIOTT, Cutting); ebenso
fr den Galaterbrief der Hinweis auf die sog. Beichtinschriften (ARNOLD, Astonished).
377 Vgl. dazu LINDEMANN, Gott, 34-43, und die umfassende Untersuchung von WOyKE, Gtter.
378 So zu Recht GEORGl, Aeneas, 37f.
379 Zu Phil 2,6 s. u. S. 266-268. Die Darlegungen bei SAUNDERS, Paul, zu verschiedenen TextsteJlen sind sehr fehlerhaft. Die Versuche von WINTER, Imperial Cult, und
WITULSKl, Galatians IV 8-20, sowie (ausfhrlicher und umsichtiger) von HARDIN, GaJatians, berzeugen nicht. Zu der -grundlegenden Unklarheit der antmperialen Pau-

114

Kapitel . Die historische Situation von Rm 13,1-7

zu ihr vollstndig. 38O Um wenigstens einigermaen plausibel abschtzen


zu knnen, welche Einstellung ein Mensch wie Paulus zu ihr haben konnte, ist also wiederum ein indirektes Vorgehen notwendig: Es ist zu klren,
wie die kultische Herrscherverehrung aussah und wie Juden sich zu ihr
verhielten. Vollstndigkeit ist dabei freilich in keiner Weise anzustreben,
es kann nur darum gehen, ein Gesamtbild zu entwerfen. Zunchst ist sozusagen der schlichte Befund an textlich, inschriftlich oder archologisch
nachweisbaren Kulten zu Ehren des/eines Princeps im groben berblick zu
erheben. (Aufgrund der groen Unterschiede zwischen verschiedenen Regionen sollen dabei - soweit aufgrund der Quellenlage mglich - der Raum,
in dem sich Paulus bewegte, bzw. noch genauer die Stdte, in denen er war,
im Mittelpunkt stehen.) Anschlieend ist in Auseinandersetzung mit der
neueren Forschung die soziale und politische Deutung dieser Kulte und ihr
Verhltnis zu anderen Strategien der Herrschaftslegitimation zu besprechen. Schlielich ist - soweit mglich - die Stellung der Juden, unQ. damit
auch die vermutliche Stellung des Paulus, zu all diesen Phnomenen zu
bestimmen.
Um mit der Ebene des provinzialen Kaiserkultes zu beginnen, so war
Paulus in allen Poleis der Provinz Asia, in denen solche Kulte eingerichtet
worden waren: 381 in Pergamon, wo es seit 29 v. Chr. den Kult des ~OLv6v
von Asia fr 9e:& 'P6lfL1J und Augustus gab (Cass. Dio 51,20,6fj Tac. anno
4,37j 4,55,2j Suet. Aug. 52),382 in Smyrna, seit 26 n. Chr. Sitz eines Kultes
fr Tiberius, Livia und den Senat (Tac. anno 4,15,3; 4,37fj 4,55f),383 in
Milet, wo 40 .n. Chr. - gegen die blichen Gepflogenheiten - auf Anordnung
des Kaisers ein Kult des Gaius als 06e:6~ eingerichtet, allerdings wohl nach
dessen Ermordung wieder eingestellt worden war (Cass. Dio 59,28,1),384
und in Ephesos, wo fr die rmischen Brger ein Kult des divus, Iulius
und der Roma bestand.385 Fr Claudius und Nero wurde vermutlich kein
lusdeutung, ob eventuelle Bezugnahmen auf den Kaiserkult als explizite Aussagen (was
sich aber kaum verifizieren lsst), als versteckte Anspielungen oder gar als eine mgliche
.
Rezeption von Aussagen zu verstehen sind, vgl. POPKES, Deutung, 851.
380 Vgl. dazu RoWE, Luke-Acts.
381 Vgl. grundlegend FRlESEN, Twice Neokoros, und BURRELL, Neokoroi, 17-144, s0wie den aktuellen berblick. bei WITULSKI, Kaiserkult, 9-51.
382 Vgl. auch los. ant. 16,165, wo allerdings irrtmlich Ankyra berliefert ist. FRIESEN, Twice Neokoros, 7-15; HNLEIN-SCHFER, Veneratio Augusti, 166-168; WITULSKI, Kaiserkult, 7-14; TREBILCO, Ephesus, 30f.
383 FORrE, Rome, 209f; FRIESEN, Twice Neokoros, 15-21j WITULSKI, Kaiserkult, 37f;
TREBILCO, Ephesus, 30f.
384 FRIESEN, Twice Neokoros, 21-26; WITULSKI, Kaiserkult, 42-45j TREBILCO, Ephesus,30f.
385 FRIESEN, Twice Neokoros, lOfj PRlCE, Rituals, 76f; TREBILCO, Ephesus, 30f;
WEINSTOCK, Divus lulius, 402j vgl. IEphesos VI1.2,4324. Unter den Flaviern wurde
Ephesos dann der Sitz des neuen Kultes der Sebastoij vgl. dazu BURRELL, Neokoroi,
61-66.

.. PaultlS

115

provinzialer Kult in der Provinz Asia eingerichtet.386 Einen provinzialen


Kult des Augustus und der Roma fr Galatia gab es seit 25 v. Chr. in
Ankyra,387 fr Bithynia et Pontus seit 29 v. Chr. in Nikomedeia. 388
Zwischen den Poleis Kleinasiens gab es einen regelrechten Wettbewerb,
eine Neokorie zu erhalten, also Sitz eines provinzialen Kaiserkultes zu werden. 389 Dennoch waren die traditionellen Heiligtmer - wie etwa der Artemistempel von Ephesos - fr die lokale Identitt der Poleis mindestens
ebenso wichtig, wenn nicht wichtiger, es sei denn, eine Polis hatte keinen
bedeutenden Kultort vorzuweisen. 390
In charakteristischer Weise anders als in Kleinasien war die Situation
in Griechenland. In den verschiedenen Koina und anderen berregionalen
Organisationen scheint der Kaiserkult eine eher untergordnete Rolle gespielt zu haben. 391 Auch der provinziale Kaiserkult fasste langsamer Fu
und war nicht in dieser Form durchorganisiert. 392 Ein Kult auf der Ebene
der Provinz Achaia wurde zu Beginn der Regierung Neros eingefhrt, und
zwar in Korinth. Die Inschrift Corinth VIII.2,68 (wohl 54/55 n. Chr.) ehrt
C. Iulius Spartiaticus als ersten PXLEpEUC;;.393
386 FRIESEN, Twice Neokoros, 27; WlTULSKl, Kaiserkult, 46-51. Zu der unplausiblen
These, ein in Sardeis ausgegrabener Tempel aus dem 1. Jh. n. Chr. sei dem Kult des
Claudius oder Nero gewidmet gewesen, vgl. BERNS, Zentren, 281; BURRELL, Neokoroi,
100. Eventuell gab es in Ephesos gegen Ende der Regierungszeit Neros Bemhungen,
einen provinzialen Kult fr ihn einzurichten; mit seiner Ermordung wurde dies jedoch
obsolet, vgl. DERB., op. cit., 60f.
387 FRIJ1:SEN, Twice Neokoros, 26; HNLEIN-SCHFER, Veneratio Augusti, 185-190;
HARDIN, Galatians, 49-81.
388 Cass. Dio 51,20,7j HNLEIN-SCHFER, Veneratio Augusti, 164-166j HITZL, Praxis,
54. In Nikaia gab es .hnlich wie in Ephesos einen Tempel des diVtlS [ulitIS; Cass. Dio
51,20,6j HNLEIN-SCHFER, op. cit., 264. Vgl. zu dieser Differenzierung HOFF, Politics,
190. - Unrichtig ist die Vermutung, Tarsos habe seit augusteischer Zeit die provinziale
Neokorie fr Kilikien gehabtj vgl. dazu RUGE, s. v. Tarsos, 2425f. Eine evtl. aus Tarsos
stammende Weihung fr Augustus und eine Ehreninschrift des Volkes von Tarsos fr
ihn bietet PILHOFER, Romanisierung, 164.
389 Tac. ann. 4,55f; dazu MERKELBACH, Rangstreitj SCHRNER, Opferritual, 79-86j
ZANKER, Augustus, 299-304; dies bezog sich auch auf die Prominenz anlBslich der
Feste des provinzialen Ka.iserkultes (Platz in der Prozession, Recht zur Ausrichtung
etc.), vgl. HERZ, Herrscherverehrung, 247-249.
390 BERNs, Zentren, 298f. Das mag eine Erkl.rung fr das Schweigen der Apostelgeschichte ber den Kaiserkult in den Stdten sein, wo sich Paulus aufhielt. Lukas kommt
es auf authentisches Lokalkolorit an - und das erreicht er eben durch gezielte Hinweise
auf die traditionellen identittsstiftenden Kulte.
391 HARrER-UIBOPUU, Kaiserkult.
392 HOSKINS WALBANK, Evidence, 212j MOLLER, in: Actes de I'Association, XIXXXI.
393 HOSKINS WALBANK, Evidence, 211fj SPAWFORrH, Federal Imperial Cultj WINTER,
Corinth, 269-278. Auf munizipaler Ebene ist fr Korinth schon fr einen sehr frhen
'Zeitpunkt ein Kult des divus [ulitIS, des Grunders der Kolonie, nachgewiesen (Corinth

116

Kapitel 2. Die historische Situation 'Von Rm 19,1-7

Beinahe allgegenwrtig war in den Stdten, durch die Paulus reiste,


die munizipale (kultische) Verehrung der Principes. Paulus konnte an ffentlichen Gebuden Widmungsinschriften fr Kaiser sehen,394 dazu Ehrenstatuen und Ehre:r;J.inschriften. 395 Er benutzte Mnzen mit Bildern von
divi und lebenden Principes.396 Er konnte politisch sehr aktiven Kaiserpriestern begegnen. 397 Kulte verstorbener Kaiser und teilweise auch des lebenden Kaisers dominierten mit ihren Festtagen die stdtischen Kalender
und mit ihren Gebuden den ffentlichen Raum. 39B Auch die Aktivitten
der vielfltigen Vereine waren von (kultischen) Ehrungen fr die Principes
geprgt.399 Die Organisation dieser (kultischen) Kaiserverehrung und die

VIII.3,50; HOSKINS WALBANK, Evidence, 201). Ein flamen divi lulii und ein flamen
Augusti sind belegt (BOOKIDIS, Religion, 156). Die wichtigsten Tempel im Stadtzentrum
sind alle mit der gens lulia und Rom verbunden (DIES., op. cit., 153), ob es einen
separaten groen Tempel fr den Kaiserkult gab, ist allerdings nicht sicher (DIES., op.
cit., 155f; WINTER, op. cit., 273).
394 Vgl. etwa in Perge die Widmung eines Bauwerks an der Sulenstrae an Tibei:ius
als e:Oe:pyton)C; (IPerge 21), die Weihung fr (Jttp) Gaius (IPerge 25), die vermu~lich
Claudius gewidmete Stoa (IPerge 31), den Bogen (1) fr Claudius oder eventuell fr
Nero (IPerge 33; 87; vgl. dazu MITTAG, Widmung). Auch Teile des Gymnasionso von
Perge knnten Nero gewidmet gewesen sein (IPerge 37; 39; doch vgl. dagegen ECK,
Latein, 655-657).
395 Vgl. Z. B. die Ehrung der Familie der Augusti (divus Augustus, Tiberius, divus
lulius, Livia, Gaius und Lucius Caesar) durch die colonia von Alexandria Troas (IAlexa.ndreia Troas 13; 14-42 n. Chr.); die Ehrungen fr Claudius (IAlexa.ndreia Tras 15;
16) und die Weihung pro salute des Claudius (IAlexandreia Troas 17); die Ehrenstatue fr Nero mit genauer Filiation ab Augustus, darin Augustus und Claudius als divi
(IAlexandreia Troas 18; 55-58 n. Chr.).
396 Vgl. VOM BROCKE, Thessaloniki, 138--141; HENDRlX, Archaeology, 115: Mnzen
mit Caesar als Theos und Octavian auf der Rckseite (28/27 v. Chr.) sowie Mnzen u.rlt
Augustus als Theos Sebastos auf der Rckseite und auf der Vorderseite Claudius (41
n. Chr.).
397 Vgl. etwa SEG LI 1846 (Aigeai in Kilikien): Ehrung fr einen Priester des Nero
(1. Jh. n. Chr.); IPerge 35: Aktivitten des Kaiserpriesters Tiberius Claudius Plocamus
aus Ikonion bei der Einrichtung eines Kaiserkultes in Perge; IAlexandreia Troas 36: C.
Antonius Rufus als flamen divi lulii (41-68 n.Chr.); in Philippi gab es flamines fr
Augustus, Livia, Claudius (vgl. BORMANN, Philippi, 43; PILHOFER, Philippi 11, 2.700f)
und se'Viri Augustales (BORMANN, Philippi, 45f; PILHOFER, Philippi 11, 41.145). IG X
2,1,31 sowie 32 und 133 belegen fr das 1. bzw. 2. Jh. n. Chr. einen Hiereus und einen
Agonothetes des Augustus fr Thessalonike (vgl. EDSON, Macedonia, 129-135; VOM
BROCKE, Thessaloniki, 138--141; STEIMLE, Religion, 49-54).
398 Vgl. z.B. zu Athen FOR:rE, Rome, 171; HOFF, Politics; zu Ephesos TREBILCO,
Ephesus, 35-37; HNLEIN-SCHFER, Veneratio Augusti, 168--172; zu Korinth ENGELS,
Roman Corinth, 102; DEMARIs, Cults, 8lf; zu Milet HNLEIN-SCHFER, op. cit., 175177; fr Thessalonike ist ein Kult des di'VUS lulius vermutlich seit den frhen Regierungsjahren des Augustus belegt (IG X 2,1,31); ein munizipaler Kult fr Nero ist fr
Tralleis nachgewiesen (ITralleis 39); zu einem Nero-Asklepios-Kult auf Kos vgl. FOR:rE,
op. cit., 226.
399 Vgl. dazu HARLAND, Honouring, 110--113; DERS., Honours.

2.2. Paulw

117

bauliche Ausgestaltung war freilich von Ort zu Ort sehr verschieden. Die
Kaiserverehrung war zwar immer in prominenter Weise prsent, etwa indem Heiligtmer auf stdtische Zentren wie die Agora, das Theater oder die
Akropolis bezogen400 oder Kalender auf Kaiserfeste ausgerichet waren. 401
Dennoch sind im frhen Principat Bauten von auergewhnlicher Dominanz - wie etwa spter das stadtbeherrschende Traianeum in Pergamon
- eher die Ausnahme gegenber lokal flexiblen, oft recht unaufwendigen
Lsungen wie der Verehrung als O"u'II'vaoc; -t)e;6c; oder der Einbeziehung kleiner Sakralrume in Markthallen und hnliches. 402 Als allesbeherrschende,
uniforme Reichsideologie trat der Kaiserkult einem Bewohner oder Durchreisenden also gerade nicht entgegen. 403
Dies wird noch klarer, wenn man von der Ebene der Darstellung der
Kulte zur Ebene der Deutung der kultischen Kaiserverehrung wechselt. Die
neuere historische und religionswissenschaftliche Forschung hat herausgearbeitet, dass der Princeps fr verschiedene Publika im Reich verschiedene
Bedeutung hatte. 404 Vor der Konstruktion einer Einheitsideologie muss
man sich daher ebenso hten wie vor allzu bekannten und einfachen Schemata, wie etwa dem,~dass im Osten des Reiches lebende Herrscher verehrt
wurden, im Westen hingegen nur verstorbene konsekrierte Principes. 405 Die
in sich vielfltigen Mglichkeiten, den Princeps mit den Gttern in Verbindung zu bringen - sei es durch den Vergleich mit Gttern (bei Nero insbesondere dem Kitharden Apollo und dem wagenlenkenden Sonnengott),
die Abstammung von divi, Kaiserfeiertage in Kalendern, die kultische Verehrung mit Gttern oder als Gott, die Bezeichnung als deus -, galt es
differenziert einzusetzen. Verschiedene Interessen gegenber verschiedenen
Reichsteilen und verschiedenen Bevlkerungssegmenten mussten ausbalanciert werden. 406
400 Vgl. dazu ALCOCK, Graecia capta, 181-198; ZANKER, Augustus, 295; und den
berblick bei Sss, Kaiserkult.
401 Vgl. dazu HERZ, Forschungen, 47-54.
402 BERNS, Zentren; HITZL, Praxis, 57.
403 CROOK, Augustus; 134-136; HERZ, Kaiser, 117-120.127; HITzL, Praxis, 47.56;
WLOSOK, Einfhrung, 32f. Gegen die verfehlte Konstruktion einer reichsweiten "Caesarenreligion" bei GEORGI, Aeneas, 37-40; HORSLEY, Assembly, 375; eine ebenfalls kaiserkultkritische, aber dennoch realistischere Einschtzung bietet CARI'ER, Empire, 7f;
vgl. auch FINNEY, Christ, 21-26.
404 SMITH, Imperial Reliefs, 88, spricht von einer ,,Proteus"-Natur des Princeps.
405 Die Verehrung als ile:6c; im Osten und die consecratio als di'VtlS im Westen entsprechen sich nicht; die Liste aller divi ist nicht die Liste aller Kultempfnger; PRICE,
Rituals, 75. Auch im Westen gab es kultische Verehrung lebender Kaiser, und umgekehrt gab es im Osten in den provinzialen Kaiserkulten Zurckhaltung gegenber der
Verehrung lebender Kaiser als ile:6c; (FRIESEN, Twice Neokoros, 22f) und auch kritische
StiImnen gegenber den! Kaiserkult, vgl. etwa Plut. Is. 24 (mor. 360b-d).
406 Vgl. etwa Tac. ann. 4,37,2-4,38,5. PRlCE, Rituals, 73, stellt dar, dass dieser Interessensausgleich - und nicht die fr uns unentscheidbare und unergiebige Frage des

118

Kapitel 2. Die historische Situation '/Ion Rm 19,1-7

Doch auch dieses Bild ist noch wesentlich zu einfach, weil es nur eine
Kommunikationsrichtung, nmlich die vom Herrscher zu den Untertanen,
bercksichtigt. Der rmische (und schon zuvor der hellenistische) Herrscherkult ist aber keineswegs ein einseitiges Unterwerfungsritual, sondern
durchaus eine Form gegenseitiger politischer Kommunikation. Sie ist dies
sicherlich ,~n oben nach unten", insofern die Rituale die Macht des Herrschers symbolisieren und seine Herrschaft legitimieren. 407 Sie ist es aber
auch umgekehrt ,~on unten nach oben", indem der Kult Erwartungen an
den Herrscher - und.zwar zum Teil durchaus handgreiflich politische oder
finanzielle Erwartungen408 - artikulierte. 409 Der Herrscher wurde nicht einfach qua Amt, sondern als Wohltter, Retter und Befreier verehrt - oder
eben auch nicht (mehr) verehrt. 410 Der Princeps stand also durchaus - wie
auch schon die hellenistischen Knige - unter einem enormen Erfolgs- und
Legitimationsdruck. 411 Schlielich war der Herrscherkult auch Mittel politischer Kommunikation auf einer niedrigeren vertikalen Ebene, weil er,zur
Selbstdarstellung der lokalen Eliten diente,412 und auf einer horizontalen
Ebene, wie die Konkurrenz griechischer Stdte um die Einrichtung 'von
Glaubens oder Unglaubens der Principes an ihre eigene Gttlichkeit - hinter der ,,Religionspolitik", also der Annahme oder Zurckweisung bestimmter Ehrungen stand: Wie
schwierig der Interessenausgleich sein konnte, illustriert der genannte Tacitustext: Tiberius wurde die Ablehnung kultischer Verehrung von einigen nicht als Bescheidenheit,
sondern als Zeichen niedriger Gesinnung ausgelegt (vgl. dazu auch BORMANN, Philippi,
51).
407 Oft nehmen theologische Beitrge zum Thema nur diesen Aspekt wahrj vgl. etwa
STEGEMANN, Messianismus, 169f.
408 Ein eindrckliches Beispiel nennt LEVICK, Greece, 665: Mitglieder der kaiserlichen
Familie werden als Erntegtter verehrt und auf Mnzen als GetreidesIiender dargest!!llt
- ein wenig dezenter Hinweis darauf, dass sie sich um die schwierige Versorgungslage
k=ern sollen. Vgl. auch schon den Schluss des berhmten Hymnos der Athener auf
Demetrios Poliorketes, der ihn unverblmt zum militrischen Schutz vor den Aitoliern
auffordert (FGH 76 F 13 = Athen. 6,253d-f)j dazu und zu weiteren Beispielen aus,.der
hellenistischen Zeit CHANIOTlS, Divinity, 431fj DERS., Akzeptanz, 199-202.
.
409 PEPPEL, Gott oder Mensch, 76f.
410 BOWERSOCK, Imperial Cult, 171-174j FEARS, Princeps, 131fj HABICHT, Gottmenschentum, 160-171.185-192j LENDON, Empire, 162fj WLOSOK, Einfhrung, 4.15
(sie geht allerdings in der schematisierenden Gegenberstellung von Euergetes/SoterKulten und ,;wirklichen" Herrscherkulten zu weit)j anders HERZ, Kaiser, 122-124. Als
ein Beispiel aus der Welt des Paulus sei SEG LII 1438 (Limyra in Lykien, 45/46 n.
ehr.) genannt: ein Altar fr Kaiser Claudius von den als !pLAOxa!aapEC; und !pLAOpwlla\O\
genannten Einwohnern aus Dankbarkeit fr den Frieden und den Bau einer Strae. Das
ist nicht nur als servile Untertnigkeit zu verstehen: Die Einrichtung der Provinz Lykien
und Pamphylien bedeutete fr die Region das Ende einer schweren Krisenzeit, und der
Bau der Strae war eine wichtige Voraussetzung fr den einsetzenden wirtschaftlichen
Aufschwung. Vgl. MARKSTEINER/WRRLE, Altar, 560-562.
411 BLEICKEN, Verfassungsgeschichte, 81f.
412 Vgl. z.B. etwa IGRR IV 1086,11, wo der Geehrte, ein Kaiserpriester, mit den

lUI. Pa'l.ll'IJS

119

Kulten zur Steigerung ihres Prestiges zeigt.413 Insgesamt ist die kultische
Verehrung des Princeps also ein ,,system of exchange".414 Die Macht, die
in ihm symbolisiert wird, ist kein Besitz des Herrschers, sie ist nicht allein
auf Gewalt gegrndet, sondern beruht ebenso sehr auf Anerkennung.415
Ist schon der Kaiserkult in sich ein sehr komplexes, differenziertes Gebilde, so treten zu ihm und neben ihn weitere Modelle der politischen
Kommunikation, und zwar teilweise in einer gewissen Spannung. 416 Das
beste Beispiel dafr ist die "offizielle" rechtliche Grundlage der Principatsherrschaft. Wie seine Vorgnger seit Augustus war auch Nero rechtlich kein
Monarch, sondern Princeps einer Republik, dem seine Befugnisse vom Senat (und theoretisch auch vom Volk) bertragen waren. 417 Dabei handelt
es sich nicht um eine bloe ,,republikanische Fassade" fr eine Diktatur.418
Kein Kaiser in der Zeit des frhen Prinzipats konnte ,langfristig gegen die
senatorische Oberschicht des Reiches herrschen. Der Kommunikation mit
ihr und der Akzeptanzgewinnung bei ihr diente die republikanische Sprachregelung. 419 Zahlreiche Hinweise zeigen, dass auch Nero in seinen frhen
Regierungsjahren ihr folgte. 42o Sie wurde zumindest in gewissem Umfang
auch der Bevlkerung auerhalb der senatorischen Elite vermittelt, auch
ehrenden Attributen CPLAovtpc.lV<X, cpLAoxalaapa, [cpLAooJtao"tov, CPLAopwllaLOv berhuft
wird; LENDON, Empire 167f.
413 Vgl. Philo legat. 43,338; Tac. anno 4,55f; ALCOCK, Gra.ecia capta, 199; FRIESEN, Twice Neokoros, 17f; LEVICK, Greece, 667; MERKELBACH, Rangstreit; WITULSKI,
Kaiserkult, 39f.
414 PruCE, Rituals, 65-77.
415 PruCE, Rituals, 24lf. Dass Macht ein Relationsbegriff ist, erfasst die antike Staatsphilosophie in dem Topos vom Wohlwollen der Brger als strkster und bester Leibwache des Herrschers; vgl. Isokr. or. 2,21. FLAIG, Akzeptanz, zeigt an eindrucksvollen
Beispielen aus der Regierungszeit Neros, wie stark die ffentliche Meinung den Handlungsspielraum eines Princeps beeinflussen konnte.
416 Einen breiten berblick ber verschiedene Mechanismen der Machterhaltung im
rmischen Reich (und deren Schwchen) gibt LENDON, Empire, 2-13.
417 BLEICKEN, Verfassungsgeschichte, 20-48; DEMANDT, Staatsformen, 446f; HERZ,
Kaiser, 127f; OAKES, Philippians, 152-154; RAINER, Staatsrecht, 205-212. Zu Augustus selbst vgl. die stndige Betonung der bertragung der Amtsgewalt durch Senat
und Volk in den Res gestae. Augustus erlie nicht als Monarch leges A'I.IgtlStae, sondern
beantragte in den comitia Gesetze wie herk=lich als leges I'I.Iliae bzw. beantragte
Entschlsse im Senat als senat'IJS consulta; CROOK, Augustus, 122. Zur spteren Entwicklung vgl. Sen. epist. 14,7; Tac. ann. 13,4,1; Tac. hist. 1,30,2; CIL VI 930 (Lex de
imperio Vespasiani, vgl. dazu ADAM, Clementia, l04f; BLEICKEN, op. cit., 4Of; BRuNT,
Lex; CROOK, Augustus, 118-121); SHA Max. Balb. 1,1-3,1 (aber 2,10: di 1I0S principes
fecerunt); SHA Hadr. 4,9; vgl. noch Dig. 1,4,1; Inst. 1,2,6.
418 CROOK, Augustus, 117; RILINGER, Seneca, 131f; WALLACE-HADRILL, Civilis Princeps, 35f; WITSCHEL, Verrckte Kaiser, 89. Gegen z. B. ALFLDI, Die monarchische
Reprsentation, 25-38; WICKERT, s. v. Princeps, 2070.
419 BLEICKEN, Verfassungsgeschichte, 23.84.
420 S. o. Abschn. 2.1.2.1.

120

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

wenn sie fr diese keine praktische politische Bedeutung hatte: 421 Die stark
von ihr geprgten Res gestae divi Augusti waren, obwohl sie zunchst einmal fr ein rmisches Publikum bestimmt waren,422 auch in den Provinzen
zu lesen,423 die Mnzprgungen Neros mit ,,EX S.C."424 propagierten sie als
ein offizielles Bild der Herrschaft. Auffllig ist nun, dass innerhalb dieses
Modells von Herrschaftslegitimation eine gewisse Zurckhaltung gegenber
religiser Sprache herrscht. 425
Neben dieser ,,offiziellen Verfassung" des rmischen Reiches steht die
dynastische Legitimation des Kaisers, und zwar zugleich in einer gewissen Spannung und in gegenseitiger Verstrkung. 426 Keinen Widerspruch,
sondern sogar eine gegenseitige Besttigung stellten die beiden Legitimationsformen in der Hinsicht dar, dass der Principat - wie ja auch schon
die Herrschaft der Senatselite in der Republik - in hohem Mae auf dem
421 BLEICKEN, Verfassungsgeschichte, 24f: Die in republikanischer Zeit i=erhinjnOch
gegebenen geringen Mitwirkungsrechte der Volksversammlung wurden zunchst faktisch, unter Tiberius auch de iure zugunsten des Senats abgeschafft; vgl. auch ANDO,
Ideology, 33.
422 Vgl. dazu JUDGE, Res Gestae, 182.185; dort auch zahlreiche Hinweise, wie der Text
insgesamt mit rhetorischem Geschick die politische Stellung des Augustus konstruiert.
423 Das muss man zunchst einmal wahrnehmen. Dann ist in einem zweiten Schritt
danebenzustellen, wie diese Inschrift als Ausdruck von Macht inszeniert wurde (durch
den Aufstellungsort, ihre Form etc.; vgl. dazu ALFLDY, Reprsentation, 4-7; BOTTERI,
Ancyra). Danach kann man dann abschtzen, welches Bild bei den Provinzialen ,,ankam". Dabei wird man auf jeden Fall damit rechnen mssen, dass sie in nicht geringem
Ausma die neue Herrschaft des Augustus nach dem Modell der alten hellenistischen,
d. h. als Knigtum, konstruierten; vgl. WITSCHEL, Verrckte Kaiser, 9lf. Dass die Res
gestae in ihrer fr die stlichen Provinzialen bestimmten griechischen Version die Inschrift eines "Gottkaisers" gewesen seien (so BLUMENFELD, Political Paul, 276f; hnlich
GEORGI, Aeneas, 38), ist jedoch in dieser Vereinfachung falsch. Auch gegenber Provinzialen stellte sich Augustus nicht als Knig dar; vgl. JUDGE, Kind of Rulerj DERS.,
King.
424 S. o. S. 59.
425 Gegen z.B. STEGEMANN, Messianismus, 170. PEACHIN, Titulature, zeigt (noch
fr eine sptere Zeit), dass der Titel princeps mit Adjektiven wie indulgentissimus,
in'llictissimus, 'llictoriosissimus, clementissimus, fortissimus, ma:&imus, optimus, sanctissimus kombiniert wird (die natrlich teilweise auch eine religise Konnotation haben;
vgl. HERZ, Kaiser, 134f), aber eben nicht mit Bezeichnungen wie diws/deus. Das gilt
mit einigen Einschrnkungen sogar fr die offizielle Kaisertitulatur im griechischspra.chigen Teil des rmischen Reiches; vgl. WITULSKI, Kaiserkult, 16f.3lf. Es besteht also
durchaus eine gewisse Spannung oder sogar ein Widerspruch zur religisen Legitimation der Herrschaft bzw. zum Herrscherkult - obwohl sich gleichzeitig Berhrungspunkte
ergeben: Sowohl zur Idee des princeps als auch zur kultischen Verehrung des Kaisers
gehren die Aspekte Wohlttigkeit, Euergetismus, Gerechtigkeit und Milde; vgl. da.zu BLElCKEN, Verfassungsgeschichte, 87-90; CROOK, Augustus, 131; DE LIBERO, s. v.
Princeps, 330.
426 Vgl. dazu GESCHE, Divinisierung, 377f; DE LIBERO, s. v. Princeps, 330j WICKERI',
s. v. Princeps, 2157-2178.

2.2. Paulus

121

Sozialprestige des Princeps beruhte. 427 Dass der Senat denjenigen aus seiner Mitte mit besonderen Vollmachten ausstattete, der das grte soziale
Ansehen, also etwa als ,'patron" die grte Klientel (nmlich insbesondere
das Militr und die plebs urbana 428 ) hinter sich hatte, ist mit rmischen
Augen gesehen vllig nachvollziehbar. Andererseits besteht ein stndiger
Widerspruch, der sich vor allem darin zeigt, dass es nie zu einer klaren
Erbfolgeregelung kam. Welches Mitglied der Familie mit der grten auctoritas Princeps wurde, war nicht festgelegt.429 Daher konnte jeder Tod eines Princeps, jeder Popularittsgewinn eines mglichen Konkurrenten oder
potentiellen Nachfolgers zum Anlass fr eine Krise werden. 430 Gerade auch
fr Nero, der immer wieder Mitglieder der kaiserlichen Familie beseitigen
lie (Britannicus, L. Silanus, Rubellius Plautus u. a.) und andererseits lange auf das Sozialprestige seiner Mutter Agrippina und seiner ungeliebten
Frau Octavia angewiesen war, wird dies deutlich. 431 Die dynastische Legitimation kann - aber muss nicht - mit der religisen Legitimation des
Princeps verbunden werden,432 am deutlichsten in der Titulatur mit der
Filiation als divi jilip.s, auf die Nero in seiner Mnzprgung vor allem zu
Beginn seiner Herrschaft zurckgriff (wohlgemerkt whrend er sich zugleich
durch scharfe Abgrenzung von der Politik seines Vaters divu.5 Claudius legitimierte), und in der consecmtio von verstorbenen Familienangehrigen,
im Falle Neros seiner Frau und Tochter. 433
AlS ein letztes Beispiel, das fr die Interpretation von Rm 13,1-7 wichtig werden wird,434 sei eine religise Legitimationsstrategie fr den Principat genannt, die zum Kaiserkult in (teilweisem) Widerspruch steht: das von
Neros Erzieher und Berater Seneca in Sen. clem. 1,1,2 prominent angesprochene, aus der hellenistischen Monarchie bekannte Modell einer gttlichen
Erwhlung und Einsetzung des Princeps.435
Als Zentrum der politischen und sozialen Beziehungen im rmischen
Reich war also der Princeps auch in zentraler Stellung in das religise Leben
Vgl. dazu CROOK, Augustus, 115f.
Vgl. dazu GRlFFIN, Urbs, 22-46 (insbes. 32-34 zur Frage, inwieweit man die Beziehung des Princeps zur Plebs korrekterweise als Patronatsbeziehung im engeren Sinne
bezeichnen kann).
429 RrLINGER, Seneca, 137.
430 Vgl. LENDON, Empire, lllf.
431 WICKERI', s. v. Princeps, 2178f.2184. Kein prominentes Mitglied der iulischclaudischen Dynastie, insbesondere kein Nachfahre des Augustus, berlebte die Regierungszeit News; vgl. MALITZ, Nero, 8lf.
432 Vgl. dazu FEARS, Princeps, 218f.
.
433 Die consecratio von Poppaea und Claudia Augusta bedeutete eine Distanzierung
von Claudius und seiner Familie, also sozusagen einen Wechsel der dynastischen Legitimationsstrategie; vgl. RONNING, Konflikt, 343.
434 S. u. S. 186.
435 S. dazu o. S. 65.
427

428

122

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

im Reich integriert, doch auf vielfltige Weise: als Mensch, als Priester,436
als Gott, in einer unklaren Zwischenstellung,437 ,;von oben" erwartet oder
sogar gefordert, ,;von unten" herangetragen oder sogar aufgedrngt.438
Wie hat man sich nun die Stellung der Juden zu diesem Herrschaftssystem und insbesondere zur kultischen Verehrung der Principes vorzustellen? Eine generelle Antwort lsst sich auf diese Frage nicht geben. In der
Forschung der letzten Jahre hat sich allerdings der Konsens herausgebildet,
dass die frhere Ansicht, Juden htten eine juristisch greifbare Befreiung
von einer allgemeinen Pflicht zur Teilnahme an Akten des Kaiserkultes gehabt,439 falsch ist. 44o Diese Einsicht ist ambivalent: Einerseits hat sie ihren
Grund darin, dass es keine derartige allgemeine Rechtspflicht zur D:urchfhrung von Akten kultischer Verehrung des Princeps gab,441 und folglich
deutet sie darauf hin, dass die Juden im rmischen Reich nicht in einer auergewhnlichen und prekren rechtlichen Sonderposition waren, sondern
436 Vgl. dazu STEPPER, Kaiser, aber auch die eher skeptischen Bemerkungen von
ROPKE, Zentralisierung. Eine Art ,'papst" des Rmischen Reiches war der Kaiser als
pontife:I; maa:im"lJ8 jedenfalls nicht. Allerdings scheint Iulius Caesar versucht zu haben,
gerade auch im Osten mit dem religisen Prestige des Titels zu operieren; Augustus
und seine Nachfolger bauten mit einigen Modifikationen darauf auf; vgl. dazu STEPPER,
..' .'
Oberpontifikat.
437 Zu ,,paradoxen" Elementen des Herrscherkultes vgl. CHANIOTIS, Divinity, 443;
PANCIERA, Umano; doch vgl. die kritischen Ausfhrungen bei FRIESEN, Twice Neokoros, 148-152, die zeigen, dass manches (aber nicht jedes) Paradox auf einer falschen
Fragestellung an die antiken Texte beruht.
438 RIVES, Religion, 149; vgl. auch PEPPEL, Gott oder Mensch, 69. Dass jegliche Differenzierung zwischen diesen bis zum teilweisen Widerspruch verschiedenen Aspekten
geradezu niedergemacht wird, ist das zentrale Problem an CLAUSS, Kaiser; vgl. nur
ebd., 17: ,,Der rmische Kaiser war Gottheit. Er war dies von Anfang an, seit Caesar
und Augustus, er war es zu Lebzeiten, er war es auch im Westen des rmischen Reiches,
in Italien, in Rom." - Auch schon der hellenistische Herrscherkult war in hnlicher Weise
differenziert: Lebende Herrscher bekamen (meistens) ta6i!EOL 1:\!lru, was eben bedeutet,
dass sie keine ilEO( sind, sondern Sterbliche, die aufgrund ihrer auerordentlichen Verdienste wie Gtter kultisch verehrt werden. Vgl. dazu CHANIOTIS, Divinity, 433; gegen
die (teilweise freilich berechtigten) Ausfhrungen bei WITULSKI, Kaiserkult, 32-35.
439 So z. B. mit groer Wirkung JUSTER, Juifs, Bd. 1, 339-354.
440 PUCCI BEN ZEEV, Jewish Rights, 479; RABELLO, Legal Condition, 703; Zusammenfassung der Diskussion bei HARDIN, Galatians, 102-110. BERNETT, Kaiserkult, 290,
nennt (trotz ihrer prinzipiellen Zustimmung zu dem neuen Forschungskonsens) los. ant.
19,284f und 305 als Belege fr kaiserliche Anordnungen, die Juden nicht zum Kaiserkult
zu zwingen. Doch in beiden Fllen scheint dies eher ein impliziter Aspekt der Erlaubnis
zu sein, ,,nach den eigenen Bruchen zu leben"; eine Ausnahme von der Partizipation
am Kaiserkult wird jedenfalls nirgends explizit gemacht.
441 FISHWICK, Imperial Cult 11,1, 528-532; HERRMANN, Kaisereid, 103f; HERZ, Kaiser, 120-122. Gegen WINTER, Corinth, 275f; DERS., Federal Imperial Cult, 170-176; die
von ihm genannten Texte (Thrt. cor. 13; P.Oxy 1021) zeigen, dass es den Wunsch gab,
dass mglichst breite Schichten der Bevlkerung an Kaiserfesten teilnahmen, nicht aber
eine kontrollierte (oder auch nur kontrollierbare) Pflicht.

2.2. Paulus

123

unter normalen Umstnden relativ entspannt unter rmischer Herrschaft


leben konnten. Andererseits macht sie deutlich, dass es in besonderen Situationen, in denen ein Princeps seine, kultische Verehrung einforderte,
keinerlei Rechtssicherheit fr die Juden gab. 442
Diese allgemeinen berlegungen lassen sich anband der Quellen przisieren. Hier finden sich auf der einen Seite literarische Texte und epigraphisehe Zeugnisse, die es nahelegen, dass Juden in vollem Umfang am System
ffentlicher Ehrenbezeugungen fr Herrscher als Euergeten teilhatten und
innerhalb gewisser Grenzen - Verzicht auf Bilder, Verzicht auf direkten
Kult - Akte religiser Verehrung fr die Herrscher durchfhrten. 443 Probleme mit bestimmten fr Juden nicht tragbaren Formen des Kultes waren
wohl im Einzelfall pragmatisch zu lsen - etwa durch schlichtes Nichterscheinen oder rein ,,passive" Thilnahme. 444 uerungen in Texten - vom
kultischen Handeln deutlich zu unterscheiden - knnen sogar in ihrer neutralen bis positiven Haltung zum Kaiserkult noch weiter gehen. 445 Nichts
spricht dafr, dieses Verhalten als durch Zwang oder politisches Kalkl
begrndete Abweich~ng von der "eigentlichen" jdischen Religion anzusehen. Vielmehr war "dies fr die Juden der Antike wie fr alle brigen
die selbstverstndliche, sozusagen ,,normale" Weise des Umgangs mit Herrschaft - die partielle Unzufriedenheit, ja sogar zeitweilige Aggression gegen
die Herrscher freilich nicht ausschloss.
Aufder anderen Seite finden sich Zeugnisse einer prinzipiellen Ablehnung jeglicher kultischen Verehrung von Menschen446 und Hinweise auf
.442 MoLAREN, Jews, 275, weist zu Recht darauf hin, dass der Kult blicherweise
erlaubt und nicht gefordert wurde. Das schliet freilich nicht aus, dass eine gewisse
Erwartungshaltung bestand, und vor allem nicht, dass einzelne Principes wie etwa Gaius
sich anders verhielten; vgl. BERNETT, Kaiserkult, 265.268-270.
443 los. ant. 16,162-165; los. Ap. 2,68-78 (vgl. dazu HARLAND, Honouring, 113f) Phi10 legat. 20,133, Flacc. 48f.97 (vgl. dazu LEoNHARDT, Jewish Worship, 76-79; LEVINE,
Ancient Synagogue, 83); Suet. lul. 84f (zum Zusammenhang mit der Divinisierung Ca&sars vgl. WLOSOK, Einfhrung, 22); zu den Namen der rmischen Synagogen s. u. S.
133. Rckschlsse aus den Synagogenweihinschriften aus dem ptolemischen gypten
(JIGRE 13; 22; 24; 25; 27; 28; 117) mgen ebenfalls erlaubt sein (vgl. dazu HENGEL,
Zealots, 99; die in 3Makk angedeuteten Konflikte um den Kult der Ptolemer sind I&gendarisch); im Seleukidenreich scheint unter Antiochos IV. nach 2Makk 6,7 auch der
Herrscherkult Anlass fr Spannungen gewesen zu sein (vgl. DERB., op. cit., 100). Vgl.
insgesamt KRAUTER, Brgerrecht, 211-214; berblick auch bei HARDIN, Galatians,
102-110.
4440AKEs, R&-mapping, 313f. MoLAREN, Jews, 274, weist darauf hin, dass es nur
recht wenige Zeugnisse fr Konflikte gibt.
445 Vgl. z. B. Philo legat. 2,12: Die Kultakte zur Inthronisation des Gaius werden ohne
Wertung beschrieben; Philo legat. 21,143-22,151; los. Ap. 2,77: Das Kaiseropfer ist eine
Ehrung, quem hominum nulli persoluimus, was der kultischen Kaiserverehrung sehr weit
entgegenkommt (vgl. BAROLAY, Against Apion, 211).
446 Jdt 6,2; Est 3,2; 2Makk 9,12; Sib 3,553f; 5,6f; 8,392-398; 11,197f; Philo legat.

124

Kapitel2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

immer wiederkehrende Situationen, in denen die jdischen Vorbehalte zu


Konflikten - oft unter Beteiligung judenfeindlicher Griechen - fhrten. 447
Die Weigerung, Kaiserbilder aufzustellen und den Princeps direkt kultisch
zu verehren, musste nicht zur Konfrontation fhren, konnte es aber. 448
Anscheinend nicht in der Diaspora, wohl aber in Iudaea, wo die herodischen Knige sich als rmische Klientelfrsten ber jdische und nichtjdische Untertanen auch mit Hilfe eines exorbitanten Kultes der iulischclaudischen Kaiser legitimierten, schaukelten sich diese Konflikte immer
mehr hoch und sind als eine gewichtige Ursache fr den jdischen Aufstand anzusehen. 449
Was bedeutet dies nun fr Paulus? In erster Linie wieder, das~ einfache Schlsse nicht mglich sind. Die Einstellung der Juden zur Verehrung
des Princeps war denkbar divers. Sieht man Paulus als einen vor allem in
Iudaea religis geprgten ,,Eiferer" an, dann wird man schrfste Konfrontation mit dem Kaiserkult bei ihm erwarten. Verortet man ihn hingegen im
Umfeld der Synagogengemeinden der Diaspora, dann wird man, bei allen
Vorbehalten gegenber der kultischen Verehrung von Herrschern, einen
eher pragmatischen Umgang mit dem Kaiserkult vermuten. Dass er ihn
nirgends in seinen Briefen wirklich explizit thematisiert, scheint eher darauf hinzudeuten, dass er fr ihn eine Frage von untergeordneter Bedeutung
war. 450
16,118; los. ant. 19,343-348 (Agrippa I. stirbt als Strafe dafr, dass er seine Vergttlichung nicht abweist; vgl. auch Apg 12,21-23).
447 los. ant. 17,149-167\1 bell. 1,648-655: Affre um den Adler des Herodes am Tempeltor; los. ant. 18,55-59\1 bell. 2,169-174: Standartenaffre unter Pilatus in Jerusalem;
Philo legat. 30,201-203: Vorfall in Jamnia (vgl. dazu MoLAREN, Jews, 264-266); los.
ant. 19,300-311: Vorfall in Dora (vgl. dazu BERNETr, Kaiserkult, 292f); schlielich
der berhmte Statuenbefehl des Gaius bei Philo legat.; los. ant. 18,261-309; los: bell.
2,184-203; Tac. hist. 5,9,2 (vgl. dazu DIES., op. cit., 277-287). Vgl. insgesamt ELSAS,
Argumente, 277f; HENGEL, Zealots, 102-106.
448 Sehr deutlich zeigt dies los. Ap. 2,73: Zwar machte nur Gaius die Verweigerung
zum Streitthema, doch Leute wie Apion wussten, dass man auf lokaler Ebene daraus
immer eine Intrige spinnen konnte. Die rmische "Toleranz", auf die sich Josephus beruft, ist in Wirklichkeit Pragmatismus aus Eigeninteresse und darum in keiner Weise
verlsslich (vgl. BARCLAY, Against Apion, 208; MoLAREN, Jews, 275, ist hier viel zu optimistisch). - Tac. hist. 5,5,4 (igitur nulla simulacra urbibus suis, nedum templis sistuntj
non regibus haec adulatio, non Caesaribus honor) zeigt paradigmatisCh die - von auen
gesehen widersprchliche, in der Binnenperspektive konsequente - rmische Ansicht in
dieser Sache: Herrscherkult ist niedrige Schmeichelei - wenn er einem der hellenistischen
Knige gilt oder von einem rmischen Senator verlangt wird ~, fr Menschen wie die
Juden hingegen ist er verpflichtende, geschuldete Ehrung fr den Princeps.
449 So das Ergebnis der umfassenden Untersuchung von BERNETT, Kaiserkult, 352355; die entgegengesetzte Ansicht bei MoLAREN, Jews, 26lf, der herodische Kaiserkult
sei sozusagen vllig problemlos gewesen, lsst sich nicht halten.
450 Vorsichtige Rckschlsse aus etwas spteren Texten mgen als untersttzendes
Argument erlaubt sein (vgl. etwa 1Tim 2,lf; Tit 3,1; Polyk 12,3; MartPoI10,2; 1elem

2.3. Die stadtrmischen Christen

125

2.3 Die stadtrmischen Christen


In einem letzten Schritt ist nun die historische Situation der Adressaten
des Rmerbriefes und damit von Rm 13,1-7 darzustellen, und zwar wieder
in dem Beziehungsdreieck stadtrmische Christen - stadtrmische Judenrmische Autoritten. Die Quellenlage ist teilweise noch wesentlich schlechter als es hinsichtlich Paulus der Fall war. Andererseits hat die Forschung
zu den jdischen Gemeinden in Rom und zu den Anfngen des Christentums in Rom in den letzten Jahrzehnten groe Fortschritte gemacht und
in manchen Punkten sogar einen gewissen Konsens erzielt, worauf im folgenden zurckgegriffen werden kann.
2.3.1 Die stadtromisehen Christen als Rmer
Die einzige Quelle zum sozialen und rechtlichen Status der Adressaten des
Rmerbriefes ist die Gruliste in Rm 16,3-16.451 Dieser Text wurde inzwischen vielfach sorgfltig analysiert. Die Ergebnisse einer solchen Analyse
lassen sich durch allgemeine berlegungen zur Sozialstruktur der frhen
Christengemeinden rind durch vorsichtige R~schlsse aus der Situation
in spterer Zeit erhrten und ergnzen. Drei zu unterscheidende und doch
eng miteinander verknpfte Sachverhalte sind von Interesse: geographische
Herkunft, rechtlicher Status und sozialer Stand. 452
Von vier Personen wird explizit gesagt, dass sie aus dem Osten des Reiches nach Rom zugewandert sind: Aquila, Iunia, Andronikos und Epainetos. Von weiteren zehn lsst sich aufgrund ihrer persnlichen Bekanntschaft
mit Paulus und aufgrund von Namensstatistiken Herkunft aus dem Osten
plausibel erschlieen. 453 Dazu passt, dass zur Zeit des Paulus und noch
lange Zeit danach das stadtrmische Christentum vollstndig griechisch60,3-61,3). Hier eine Nachwirkung der ursprnglichen Mentalitt trotz der inzwischen
erfahrenen Spannungen mit der rmischen Herrschaft anzunehmen ist wohl plausibler,
als eine Entwicklung (oder gar eine Depravation) von einem urspriinglich herrschaftskritischen Christentum zu .einem sich mit der rmischen Herrschaft arrangierenden Christentum zu postulieren.
451 Hier wird mit DONFRIED, Presuppositions, 104, und vielen anderen (vgl. grundlegend ALAND, Schlu; OLLROG, Abfassungsverhltnisse; dazu: DAS, Solving, 16-23;
JEWETT, Romans, Bf; LAMPE, ChriSten, 124-135; THEOBALD, Der Rmerbrief, 1014.23-25; WEIMA, Endings, 215-217; WILCKENS, Rmer, Bd. 1,24-27) davon ausgegangen, dass Rm 16 ursprnglich zum Rmerbrief gehrt. Zur Minderheitsmeinung
vgl. etwa THEISSEN, Unglcksstifter, 240f.
452 Ein weiterer sehr interessanter Sachverhalt, der freilich fr Rm 13,1-7 keine so
groe Rolle spielt, ist natrlich das Geschlecht der genannten Personen: Auffllig viele
Frauen erscheinen in prominenter Stellung.
FRIESEN, Prospects, weist vllig zu Recht darauf hin, dass Schlsse aus der sehr
begrenzten zur Verfgung stehenden Datenmenge immer riskant sind; es gibt freilich
keine Alternative dazu.
453 LAMPE, Christen, 138-141.

126

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

sprachig ist. 454 ,,Rmer" im Sinne von in Rom gebrtigen, aus einer rmischen Familie stammenden und lateinischsprachigen Personen sind also die
berwiegende Mehrzahl - oder sogar alle - der von Paulus angeschriebenen Menschen nicht, was freilich nicht bedeutet, sie seien nicht kulturell
integriert gewesen. 455
Was lsst sich ber den rechtlichen Status der in Rm 16 Genannten
herausfinden? Sind sie Sklaven, Freigelassene oder Freigeborene? Sind sie
rmische Brger oder peregrini? Halbwegs sicher kann man, wenn man die
Informationen aus der Apostelgeschichte mitheranzieht, sagen, dass Aquila und Prisca freigeborene peregrini waren, denn als rmische Brger htten sie durGh das Claudiusedikt nicht ohne weiteres ausgewiesen werden
knnen. 456 Zugewanderte freier Geburt waren vermutlich auch Urbanus,
Rufus und dessen Mutter. 457 Mehrere in der Gruliste genannte Personen
tragen Namen, die typisch fr Sklaven sind: Ampliatus, Hermes, Nereus,
Persis. 458 Falls sie freilich ehemalige Sklaven sind, dann haben sie als liberti trotz mancher sozialer Einschrnkungen doch immerhin das rmische
Brgerrecht. Freigelassene kann man auch in Herodion, Iulia, Iunia und
Maria vermuten. 459 ,,Die aus dem Hause des Aristoboulos" und "die aus
dem Hause des Narcissus" sind auch entweder Sklaven oder Freigelassene,
und zwar in ersterem Falle wohl eines reichen, aus dem Osten - vielleicht
aus dem herodischen Knigshaus - stammenden Herren. Hinsichtlich des
rechtlichen Status sind die Adressaten des Paulus, Sklaven, peregrini und
liberti, also niedriggestellt. Dass durchaus eine gewisse Zahl von ihnen das
rmische Brgerrecht besessen haben kann,460 knnte freilich fr die Auswertung von Rm 13,1-7, insbesondere fr die Auswertung der Aussagen
ber das Steuerzahlen, relevant sein. 461
CARAGOUNIS, Obscurity, 25lf; WALLRAFF, s. v. Rom, 585.
SPENCE, Parting, 27lf.
456 Die Argumentation bei WALKER, Portrayal, dass die Informationen der Apostel.
geschichte ber Prisca und Aquila aus den paulinischen Briefen st8.lll.mten, aus ihnen
erschlossen seien oder freie Fiktionen mit charakteristisch lukanischer Tendenz seien, ist
nicht plausibel.
457 LAMPE, Christen, 152f.
458 LAMPE, Christen, 144f.
459 LAMPE, Christen, 146-148; vgl. auch DERB., Paths.
460 Nach Philo legat. 23,157 waren auch viele der Juden in Rom rmische Brger.
461 S. u. Abschn. 4.6.2. LAMPE, Christen, 65-67, schliet aus der Tatsache, dass iI1l
Rahmen der ,,neronischen Verfolgung" Christen gekreuzigt wurden (Tac. ann. 15,44,4),
darauf, dass sie mehrheitlich kein rmisches Brgerrecht besaen. Es wird dort allerdings
nicht gesagt, dass alle aufgesprten Christen gekreuzigt wurden, und es ist nicht klar, ob
sich die Zusammensetzung der christlichen Gemeinde in den vorangehenden acht Jalrren
nicht verndert hatte. Immerhin muss die Gemeinde in dieser Zeit stark gewachsen sein,
denn eine multitudo ingens (Ta.c. anno 15,44,4) wird man hinter den Adressaten des
Rmerbriefes nicht vermuten wollen.
454

455

2.3. Die stadtrmischen Christen

127

Mit dem rechtlichen Status eng verknpft, aber nicht unbedingt identisch, ist die soziale Stellung der Adressaten des Paulus. Auch wenn schon
relativ frh in der Geschichte des Christentums einzelne Mitglieder der
Oberschicht Interesse fr den neuen Glauben zeigten,462 gehren doch die
Adressaten des Rmerbriefes dieser Schicht nicht an. Wie arm oder bescheiden wohlhabend man sie sich vorstellen kann - insbesondere hinsichtlich
Prisca und Aquila ist dies umstritten463 -, bleibt im einzelnen unklar, insgesamt wird man sie alle eher den rmeren Bevlkerungsschichten zurechnen. 464 Das schliet allerdings nicht aus, dass es zwischen ihnen durchaus
bemerkbare Unterschiede im Besitz gab. 465 .

2.3.2 Die stadtromischen Christen und die Juden in Rom


Dass das Christentum in Rom in den Synagogen und ihrem Umfeld seinen
Anfang nahm, ist weitgehender Konsens. 466 Die Ursprnge bleiben freilich im Dunkeln. Die etwas rtselhaften Bemerkungen bei Aug. ep. 102,8
knnten hinsichtlich des Ursprungszeitpunktes auf die Regierungszeit des
Gaius deuten,467 geographisch ist die Ankunft ber den Handelsweg Puteoli - Rom eine plausible Ver.mutung.468
Weitgehender Konsens ist auch, dass ein allmhlicher Prozess der Ablsung der stadtrmischen Christen von den Synagogen stattgefunden haben
muss. Wie weit dieser zur Abfassungszeit des Rmerbriefes fortgeschritten
war, ist im einzelnen unklar. Paulus redet seine Adressaten als Nichtjuden an (Rm 1,5f; Rm 11,13), die aber Kenntnisse ber das Judentum
haben, folglich aus dem breiten und in sich nicht unbedingt einheitlichen
Umfeld der jdischen Synagogengemeinden stammen. Aus der Gruliste
in Rm 16469 wird freilich klar, dass auch Juden zu den stadtrmischen
462 CARAGOUNIS, Obscurity, 252j LAMPE, Christen 164fj zu Pomponia Graecina s.
auch u. S. 135.
463 LAMPE, Christen, 158-164j gegen OLLROG, Mitarbeiter, 26fj HENGEL, Eigentum,
46.
464 FRIESEN, Prospects, 364--369j SPENCE, Parting, 270f. Dasselbe gilt von den stadtrmischen Judenj vgl. TELLBE, Paul, 149.
465 LAMPE, Christen, 63fj vgl. auch JONGKIND, Corinthj MARTIN, Review EssaYj
THEISSEN, Social Structure (gegen das strikt dichotomische Elite/Armut-Modell von
MEGGITT, Paul).
466 Vgl. z. B. BRNDLE/STEGEMANN, Formation, 118j CARAGOUNIS, Obscurity, 249j
LAMPE, Christen, 1-4j DERB., Paths, und viele andere.
467 LICHTENBERGER, Josephus, 249. Noch unsicherer und darum mit groer Vorsicht
auszuwerten ist die Bemerkung des Ambrosiaster in seinem Rmerbrietko=entar (argumentum 3f) ber das Leben der frhen rmischen Christen als "ritu Iudaico"j eher
scheint das ein (falscher) Rckschluss aus dem Rmerbrief zu sein.
.468 LAMPE, Christen, 1-4j zu den Christen in Puteoli vgl. Apg 28,13f.
469 Zu ihrer Authentizitt s. o. S. 125.

128

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

Christen gehren. 47o Versammlungsorte sind aber Huser, nicht mehr die
Synagogen.471
Ein Schlsselereignis in diesem Trennungsprozess sehen viele Forscher in
dem sogenannten Claudiusedikt. In der Tat ist die These, dass anhaltende
Streitigkeiten zwischen Juden, jdischen Christen und nichtjdischen Christen im Jahre 49 n. Chr. zu einer Ausweisung der am Konflikt Beteiligten
fhrten, eine mgliche und gegenber anderen mglichen sogar plausible
Interpretation des Quellenbefundes. 472 Man muss sich freilich bewusst bleiben, dass sie keine sicher nachweisbare Tatsache ist, und sollte darum nicht
allzu groe Hypothesengebude auf ihr errichten, sondern die Folgen dieser
vermutlichen kaiserlichen Manahme vorsichtig abschtzen. 473
D~s die Manahme des Claudius Rckwirkungen auf die Beziehung
zwischen Juden und Christen in Rom hatte, ist jedenfalls sicher. 474 Dabei
ist nicht sehr wahrscheinlich, dass alle Juden einschlielich der Christen
jdischer Herkunft vertrieben wurden, so dass eine ,,neue", von den Synagogengemeinden vllig getrennte Gemeinde aus Christen nichtjdischer
Herkunft und mit dezidiert nichtjdischer Prgung entstand. 475 Geht man
allerdings davon aus, dass die christliche Gemeinde in Rom noch nicht sehr
gro war und dass insbesondere Christen jdischer Herkunft als Hauptschuldige an den Unruhen von der Ausweisung betroffen waren, dann darf
man den Effekt, den diese auf die Gemeinde hatte, auch nicht unterscht470 Rm 16,3: Prisca und Aquila; 16,7: Andronikos und Juni&; 16,11: Herodion; ob in
16,6 Maria ein hebrischer Name oder (eher) die feminine Form des lateinischen Gentilnamens Marius ist, ist umstritten; vgl. LAMPE, Christen, 146f. Vgl. insgesamt: BRNDLE/STEGEMANN, Formation, 123f; CAMPBELL, Rule, 267; SPENCE, Parting, 275-279;
TELLBE, Paul, 207-209. Der Versuch bei'STOWERB, Rereading, 33, und DAS, Paul, 63f,
DERB., Solving, 90-103, diese Juden sozusagen per Handstreich loszuwerden, um die
These einer rein nichtjdischen Adressatenschaft des Briefes aufrechterhalten zu knnen, berzeugt nicht. Einen berblick ber die Diskussion ber das (von den realen
Christen in Rom natrlich zu unterscheidende) intendierte Publikum des Rmerbriefes
und eine sehr.scharfsinnige Diskussion der vorgebrachten ArgumeJ;lte bietet MUSTAKALLIO, Problem.
471 BRNDLE/STEGEMANN, Formation, 124f; ESLER, Conflict, 33lf. Die gegenteilige
These von N ANOS, Mystery, hat zu Recht keine Zustimmung in der Forschung gefunden.
472 S. dazu u. S. 131.
473 So zu Recht auch BARCLAY, Good News, 91-94; TELLBE, Paul, 156.
474 Selbst wenn die Vertreibung der Juden aus einem anderen Grund. und zu einem
anderen Zeitpunkt stattgefunden wre, wre das noch richtig, denn auch dann wren
die teilweise jdischen, teilweise aus dem Umfeld der Synagogen stammenden Christen
in irgendeiner Weise von ihr betroffen gewesen.
475 So WIEFEL, Gemeinschaft, 76f; hnlich z. B. LANE, Christianity, 206; LOHSE, Rmer, 39. Eine krasse Fehleinschtzung des Claudiusedikts findet sich bei bei BAUER,
Jedermann, 265: Nur die Juden seien vertrieben und dadurch lstige Nebenbuhler des
Heidenchristentums entfernt worden. Zu Recht kritisch demgegenber: TELLBE, Paul,
158f.

2.3. Die stadtrmischen Christen

129

zen. 476 Vermutlich hat die Manahme des Claudius, obwohl sie uerlich
fr Ruhe und Ordnung sorgte, den Konflikt verschrft 477 und damit die
Trennung von Christen und Juden in Rom beschleunigt.478
Die Entwicklung in den ungefhr sieben Jahren zwischen diesem Ereignis und der Abfassung des Rmerbriefes lsst sich nur schwer nachvollziehen. Eine vllige Trennung zwischen Christen und jdischen Gemeinden
ohne weitere Kontakte wird man wohl nicht annehmen. 479 Das Beispiel des
Ehepaares Prisca und Aquila zeigt, dass einige der Ausgewiesenen mit der
Zeit zurckkehrten. 48o Immer wieder wurde versucht, im Rmerbrief Hinweise auf die Auswirkungen dieser Rckwanderung zu finden. Der Konflikt
in Rm 14 sei ein Konflikt zwischen den in der Zwischen~eit konsolidierten
rein nichtjdischen christlichen Gemeinden und den von ihnen ausgeschlossenen judenchristlichen Rckwanderern. 481 In Rm 9-11 vefsuche Paulus,
dem sich in den rein nichtjdischen christlichen Gemeinden 'verbreitenden
Antijudaismus entgegenzutreten.482 In Rom habe ich eine Vielzahl konkurrierender, ja ,,kmpfender" Hausgemeinden gebildet. 483

476

Vgl. die gegenber Wiefel vorsichtigeren Annahmen bei CARAGOUNIS, Obscurity,

251.
477 Es ist wohl keine unerlaubte Spekulation, davon auszugehen, dass die betroffenen
Gruppen sich gegenseitig vorwarfen, die Schuldigen zu sein, und dass die einschneidende
und existentiell bedrohliche (vgl. z. B. die.Schilderung des Heimatvertriebenen in Verg.
ecl. 1) Strafmanahme bei den direkt und indirekt - durch Ausweisung von Verwandten
etc. - Betroffenen tiefe Verletzungen hinterlie. Vgl. auch DAS, Paul, 59.
478 CAMPBELL, Rule, 264; LAMPE, Christen, 8f; SCHREIBER, Imperium Romanum,
142f.
479 CAMPBELL, Rule, 264f; ESLER, Conflict, 33lf; gegen LAMPE, Christen, 9.
480 Auch einige der brigen in Rm 16 als Paulus persnlich bekannt gekennzeichneten Personen knnten Rckwanderer sein; vgl. LAMPE, Christen, 139. Oft zu lesen
(vgl. z. B. JEWETT, Romans, 59; LANE, Christianity, 198; LOHSE, Rmer, 39; PORrER,
Opponents, 156; dagegen zu Recht BRUCE, History, 283), aber in dieser Form nicht
richtig ist die Behauptung, mit Claudius' Tod im Jahre 54 n. Chr. sei die Geltung des
Edikts erloschen und dies sei der Anlass fr die Rckkehr der Vertriebenen gewesen.
Die consecratio des Claudius bedeutete aber generell eine Besttigung seiner Manahmen und Erlasse. Einzelne - bei den Senatoren unbeliebte - Bestimmungen aus seiner
Regierungszeit mussten explizit auer Kraft gesetzt werden. Die Vertreibung war wohl
von vornherein nicht auf Dauer gedacht. Ihr Ziel war nicht, dass es in Rom keine Juden
mehr geben sollte, sondern dass Unruhestifter aus dem Weg gerumt wurden. Daher
muss man sich den Zeitpunkt einer Rckkehr eher als Frage der individuellen Einschtzung vorstellen, ab wann es klug war, sich in Rom ,;wieder blicken zu lassen". Falsch ist
auch die Behauptung bei WITHERlNGTON, Romans, 305, Nero habe gleich bei seinem
Regierungsantritt die Rckkehr der Juden ,,erlaubt".
481 BRNDLE/STEGEMANN, Formation, 126f; ELLIOTT, Ombre, 168f; JEWETT, R0mans, 59; LANE, Christianity, 214.
482 ELLlOTT, Liberating Paul, 214-216; vorsichtiger CARAGOUNIS, Obscurity, 260f.
483 JEWETT, Romans, 61; LANE, Christianity, 214.

130

Kapitel 11. Die historische Situation von Rm 19,1-7

Mit aIl diesen Annahmen verlsst man den Boden des halbwegs sicher
Erschliebaren bei weitem und begibt sich auf das Feld gewagter bis unplausibler Spekulationen. Dass sich hinter den ,,schwachen" von Rm 14
rckgewanderte Judenchristen verbergen, ist immerhin mglich, zwingend
ist es nicht. 484 Die dort geschilderte Position kann auch von ehemaligen
Gottesfrchtigen vertreten werden,485 denn was diese vom Judentum bernahmen, waren insbesondere einzelne rituelle Besonderheiten wie das Vermeiden von Schweinefleisch und die Beachtung des Sabbat. 486 Umgekehrt
wird man wohl kaum die engen Vertrauten des Paulus Prisca und Aquila nachweislich rckgewanderte Judenchristen - den ,,schwachen" zurechnen
wollen. Insgesamt bleibt das Bild der Gruppen, die an dem Konflikt in
Rm 14 beteiligt sind, unscharf. Die Grnde dafr mgen vielfltig sein:
die Zurckhaltung des Paulus gegenber der fremden Gemeinde,487 seine
eventuell nicht ganz genaue Kenntnis der Situation in Rom, das Einflieen
von Erfahrungen aus hnlichen Konflikten in Korinth,488 die Anwendung
rhetorischer Argumentationsmuster.489
Unwahrscheinlich ist die Annahme, Rm 9-11 deute auf eine judenfeindliche Stimmung in den rmischen Christengemeinden hin, die sich
konkret in der Ablehnung der rckgewanderten Judenchristen uere. Aus
den uerungen des "jdischen Interlokutors" im Rmerbrief darf man
nicht naiv Schlsse auf reale, eventuell gar in Rom vertretene jdische Positionen ziehen. Dasselbe gilt aber auch fr die von der Argumentationsabsicht des Paulus vorgegebene Position des ,,nichtjdischen Interlokutors"
in Rm 11,13-24. Sie ist nicht einfach mit der Position der stadtrmischen
Christen nichtjdischer Herkunft gleichzusetzen. 49o Sehr problematisch ist
der Versuch, anhand einiger judenfeindlicher uerungen aus Werken der
lateinischen Literatur auf die Einstellung der stadtrmischen Christen gegenber Juden und Judenchristen zu schlieen. 491 Schon fr sich sind die
484 Von WIEFEL, Gemeinschaft, 81, als Mglichkeit in Erwgung gezogen, wird dies
in manchen spteren Beitrgen beinahe als Gewissheit ausgegeben.
485 DAS, Solving, B3f; LAMPE, Christen, 57; TELLBE, Paul, 167.
486 Vgl. dazu KRAUTER, Brgerrecht, 216f.
487 Das "toAf.lTJp6"tEPOV 5~ fypoojlcx f.!iv in Rm 15,15 ist, wenn man den Tonfall des Rmerbriefes mit den brigen, ungleich direkteren paulinischen Briefen vergleicht, durchaus erstaunlich. S. dazu auch u. Absclm. 138.
488 Vgl. KARRlS, Occasion; LOHSE, Rmer, 41. Dass Paulus ausschlielich den korinthischen Konflikt verallgemeinere, ohne dass irgendein Bezug auf die Situation in Rom
vorliege, lsst sich aber nicht nachweisen; dazu sind Rm 14 und 1Kor 8 zu unterschiedlich; GACKLE, Die Starken und die Schwachen, 443f.
489 Vgl. STOWERS, Rereading, 320-323. Dass die ,,starken" und ,,schwachen" nur zu
Argumentationszwecken eingefhrte fiktive Gren seien, ist freilich wenig plausibel.
490 SCHMELLER, Diatribe, 324-331; gegen z. B. DAS, Paul, 65, der ohne gute Grnde
hier keinen Diatribenstil erkennen mchte..
491 ELLIOTT, Romans 13:1-7, 188-190; hnlich auch schon WIEFEL, Gemeinschaft,
83-88.

2.9. Die stadtrmischen Christen

131

genannten uerungen kein Beleg fr einen generellen rmischen ,,Antijudaismus". Noch viel weniger sollte man annehmen, dass Menschen aus
einem ganz anderen sozialen Hintergrund wie die Autoren dieser uerungen, die berdies mehrheitlich oder alle aus dem Feld der Sympathisanten
des Judentwns stammen, sich solche uerungen bzw. die hinter ihnen
erkennbare Haltung zu eigen gemacht htten.
Eine Fehlinterpretation von Rm 14-16 ist es, eine in mehrere konkurrierende, ja kmpfende Hausgemeinden gespaltene stadtrmische Christenheit zu postulieren.492 D~utet auch Rm 14 auf Konflikte hin, "So wird doch
aus dem Rest des Briefes und insbesondere aus der Gruliste klar, dass
Paulus davon ausgeht, dass die mehreren kleinen Gruppen von Chrj.sten in
Rom Kontakt untereinander haben und zusammenarbeiten. 493 5
2.3.3 Die stadtrmischen Christen und Juden
und die rmischen Behrden

Nachdem die beiden Zweierrelationen ,,stadtrmische Christen - Rmer"


und ,,stadtrmische Christen - stadtrmische Juden" dargestellt worden
sind, ist nun auf die Dreierrelation "Christen - Juden - Rmer" einzugehen. Zwei vieldiskutierte Ereignisse mssen hierbei sozusagen die Eckpunkte bilden: die bereits erwhnte Vertreibung der Juden unter Claudius 49 n.
Chr. und die Bestrafung der Christen durch Nero im Zusammenhang mit
dem Brand Roms 64 n. Chr. Damit ist auch schon die Problematik einer
Untersuchung der genannten Dr~ierrelation mit dem Zweck der Erhellung
der historischen Hintergrnde des Rmerbriefes und insbesondere von Rm
13,1-7 angedeutet: Erstens liegt die Abfassungszeit des Rmerbriefes ungefhr in der Mitte der Entwicklungslinie zwischen diesen beiden Ereignissen - und wie diese verlief, bleibt weitgehend hypothetisch. Zweitens sind
die Ereignisse, die die Eckpunkte dieser hypothetischen Entwicklungslinie
bilden, eben auch nur ,,Punkte", d. h. in kurzen, isolierten und teilweise
rtselhaften Notizen antiker Geschichtsschreiber bezeugt, und darum Gegenstand heftiger Forschungsdebatten.
Dies gilt insbesondere fr die Vertreibung unter Claudius, der in vielen
Rekonstruktionen der historishen Situation der Adressaten des Rmerbriefes eine Schlsselposition zukommt. Aus den vier Quellen Apg 18,2;
Suet. Claud. 25,4; Cass. Dio 60,6,6f und Oros. hist. 7,6,15f wurden - teilweise mehr mit Hilfe von Polemik als mit Hilfe von Argumenten - die unterschiedlichsten Ereignisse (Vertreibung bzw. Versammlungsverbot bzw.
eine Kombination) mit den unterschiedlichsten Datierungen (41 oder 49
492

JEWETT, Romans, 72; MINEAR, Obedience, 8-20. Zu Reebt kritiseb: TELLBE, Paul,

164.
493 Dass es niebt eine rmische Gemeinde gibt, erklrt sieb sebon allein aus der Gre
der antiken Stadt Rom plausibel; vgl. aueb GCKLE, Die Starken und die Schwachen,
300.

132

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

n. Chr. oder beides oder andere Zeitpunkte) erschlossen. 494 Die von den
meisten Exegeten und inzwischen auch von vielen Historikern favorisierte Lsung ist, ein bei Cassius Dio erwhntes Versammlungsverbot fr die
Juden im Jahre 41 n. Chr. von einer durch die drei brigen Texte bezeugten Vertreibung der Juden im Jahre 49 n. Chr. zu unterscheiden. 495
Doch damit beginnen die Interpretationsprobleme erst recht, insbesondere
hinsichtlich des Ereignisses im Jahre 49 n. Chr.: Welche Personengruppe
wurde aus welchem Grund vertrieben?
Bei der Beantwortung dieser Frage steht die Formulierung bei Sueton
Iudaeos impulsore Chresto assidue tumultuantis Roma expulit im Mittelpunkt der Diskussion. Dabei ist zum ersten Aspekt der Frage - Wer wurde
vertrieben? - festzustellen, dass der Wortlaut nicht zwingend nahelegt496
und allgemeine historische Erwgungen nicht wahrscheinlich machen,497
dass alle Juden ohne Ausnahme vertrieben wurden. 49B Die Angabe in Apg
18,2 Xwp(~e:O'f)otL 1t&Vtotc; "touc; 'Iou8ot(ouc; ist wohl als bertreibung des Lukas
zu werten. Hinsichtlich des zweiten Aspekts - Was war der Grund fr die
Ausweisung? - ist die elegantere und plausiblere, freilich nicht beweisbare
Antwort, dass das Auftreten von Christen in den jdischen Synagogengemeinden fr Unruhen sorgte, die von den Rmern als politischer Aufruhr
gedeutet und entsprechend geahndet wurden. 499
494 berblick bei KRAUTER, Brgerrecht, 317f; ausfhrliche aktuelle Diskussion bei
DAS, Solving, 149-202.
495 Z. B. ALVAREZ CINEIRA, Religionspolitik, 194-196; BICKHOFF-BTTCHER, Judentum, 215; BOTERMANN, Judenedikt, 104; CLAUSSEN, Versammlung, 233; GRUEN, Dia.spora, 38; LAMPE, Christen, 8; LICHTENBERGER, Josephus, 249; MOMIGLIANO, Claudius, 31; SMALLWOOD, Jews, 215; DIES., Diaspora, 175f; SOLIN, Juden, 689; TELLBE,
Paul, 153; WOLFF, Juden, 42.
496 Eine bersetzung mit ,,diejenigen Juden, die" ist durchaus mglich.
497 Aufgrund von Philo legat. 23,158 muss eine Liste der Juden, die zum Empfang
von Getreide berechtigt waren, existiert haben, also gerade derjenigen, die als rmische
Brger nicht einfach ausgewiesen werden konnten. ber alle brigen gab es vermutlich
keine Statistik. Vgl. BOTERMANN, Judenedikt, 51-53.
49S SO auch ALVAREZ CINEIRA, Religionspolitik, 206f; DAS, Paul, 56f; LAMPE, Christen, 6f; SMALLWOOD, Jews, 216; WOLFF, Juden, 42. Vgl. dazu KRAUTER, Brgerrecht,
319f.
499 Z. B. ALVAREZ CINEIRA, Religionspolitik, 201-205.215; BOTERMANN, Judenedikt;
BRNDLE/STEGEMANN, Formation, 126f; CLAUSSEN, Versammlung, 233; DAS, Paul,
54; JOSSA, Jews, 125-129; LAMPE, Christen, 4f; LANE, Christianity, 204f; LEoN, Jews,
25f; MOMIGLIANO, Claudius, 32f; MURPHY-O'CONNOR, Corinth, 152-158; PENl'/A,
Juifs, 331; RlESNER, Frhzeit, 145-148; SMALLWOOD, Jews, 211; STEGEMANN, Messianismus, 174; STERN, Authors, Bd. 2, 116; TELLBE, Paul,154f; WEDDERBURN, Reasons,
54-59.
Diese Deutung passt zum sonstigen Verhalten des Claudius gegenber den Juden
(vgl. dazu KRAUTER, Brgerrecht, 321-323). Sie findet evtl. Untersttzung in der Erwhnung des Cassius Dio ber das Versammlungsverbot im Jahre 41 n. Chr., falls
es bei diesem darum ging, bei den jdischen vterlichen Sitten zu bleiben und Un-

2.8. Die stadtrmischen Christen

133

Demgegenber ist die Postulierung eines (zelotischen) Aufrhrers Chrestus500 wenig wahrscheinlich. Denn insgesamt wird man die Einstellung
der stadtrmischen Juden zur rmischen Herrschaft und insbesondere zum
Princeps wohl als hiJ.lich einschtzen knnen wie die der kleinasiatischen
und griechischen Juden, unter denen Paulus verkehrte. Die Benennung der
Synagogengemeinden gibt Hinweise auf die Partizipation der Juden am allgemeinen System von Patronat und Ehrenbezeigungen gegenber Patronen. Der Zeit des Paulus501 lsst sich wohl die Synagoge der Agrippenses
zuweisen, die nach Augustus' Schwiegersohn M. Vipsanius Agrippa benannt ist oder nach einem der jdischen KlientelkIlige dieses Namens,502
ebenso die der Augustenses, die wahrscheinlich zu Ehrell.'des Augustus ihren Namen hat. 503 Dazu kommen die Synagoge der Volumnenses, benannt
nach einem Patron namens Volumnius (eventuell der Tribun in der Provinz
Syria zwischen 9 und 7 v. Chr.),504 und vielleicht die der Herodii, benannt
zu Ehren Herodes des Groen. 505 Zu beachten ist auch die (allerdings sptere) Weihinschrift der Synagoge von Ostia pro salute Aug(ustijustorum).506

ruhe durch Versammlungen (wo christliche Prediger auftreten konnten) zu vermeiden


(BOTERMANN, Judenedikt, 132; vgl. KRAUTER, op. cit., 319; eine andere durchaus mgliche Deutung ist, dass es sich nicht um ein Verbot von Gottesdiensten, sondern von
politischen ,,zusanImenrottungen" handelte; vgl. THEISSEN, Unglcksstifter, 239). Sie
widerspricht nicht Apg 18,2, denn es ist nicht verwunderlich, dass Lukas nicht erwhnt,
dass die Christen der Anlass fr die Ausweisung waren; vielmehr findet sie in Apg 18,2
eine Besttigung, wenn Aquila und Prica als Judenchristen, d. h. als ,,Anfhrer" des
Tumults, ausgewiesen worden waren.
500 Z. B. BENKO, Edict, 412; BICKHOFF-BTTCHER, Judentum, 217f; BORG, Context,
211-213; GRUEN, Diaspora, 39; JUDGE, Judaism, 436f; KOESTERMANN, Irrtum, 457460; SOLlN, Juden, 659.690; WOLFF, Juden, 42.
501 Die meisten der inschriftlichen Zeugnisse zu den stadtrmischen Synagogengemeinden stammen aus spterer Zeit; doch vgl. JEWETT, Romans, 56. Philo legat. 23,156
bezeugt, dass es unter Augustus - sicher jedenfalls zum Zeitpunkt seiner Romreise 40
n. Chr. - mehrere Synagogen(gebude) (npOOEVXext) in Rom gab.
502 JIWE 11 130; 170; 549; vgl. LAMPE, Paths, 146.
503 JIWE 11 96; 169; 189; 194; 542; 547. Vgl. HORBURY, Herod's Temple, 135; LAMPE,
Paths, 146; LEON, Jews, 14lf; LICHTENBERGER, Organisationsformen, 17; RICHARDSON, Synagogues, 20-22; TELLBE, Paul, 150; VAN DER HORST, Epitaphs, 86; WIEFEL,
Gemeinschaft,72.
504 JIWE 11 100; 163; 167; 577. Vgl. JEWETT, Romans, 57; LAMPE, Paths, 146; LEON,
Jews, 158; LEVINSKAYA, Acts, 185; RICHARDSON, Synagogues, 20; TELLBE, Paul, 150;
VAN DER HORST, Epitaphs, 86; WIEFEL, Gemeinschaft, 72.
505 JIWE 11 292. Vgl. HORBURY, Herod's Temple, 142; JEWETT, Romans 57; LAMPE, Paths, 146; RICHARDSON, Synagogues, 23-28; WIEFEL, Gemeinschaft, 72. Doch
vgl. LEON, Jews, 159-166, und den Kommentar zu JIWE 11 292. Vgl. insgesamt HENGELjSCHWEMER, Jesus, 60.
506 Vgl. WHITE, Synagogue, 53-57; BINDER, Temple Courts, 326-331. Nicht berzeugend ist der Schluss von den Synagogennamen ,,Hebraei" (JIWE 11 2; 33; 578; 579)

134

Kapitel 2. Die historische Situation '/Ion Rm 13,1-7

Die Behauptung, der Chrestus in Suet. Claud. 25,4 sei der Berater, der
Claudius zur Ausweisung der Juden angeregt habe,507 ist aus sprachlichen
Grnden unmglich. 50S Es bleibt freilich das Problem, dass die Formulierung impulsore Chresto die Anwesenheit einer Person Chrestus in Rom
voraussetzt, was sich schwerlich mit dem um die Abfassungszeit von De vita
Caesarum in Rom vorhandenen Wissen ber das Christentum und seinen
Grnder vertrgt.509 Wie bereits im vorangehenden Abschnitt festgestellt,
sollte man also keine allzu weitreichenden Hypothesen ber die Geschichte
des frhen Christentums in Rom auf das Claudiusedikt aufbauen.
Wie auch immer man sich die Geschehnisse im einzelnen vorzustellen
hat, es fand jedenfalls ein Trennungsprozess zwischen Synagogengemeinden und christlichen Gruppen statt - und dieser hatte nicht nur, wie im
vorangehenden Abschnitt dargelegt, Auswirkungen auf das Verhltnis :von
Juden und Christen in Rom, sondern auch auf das Verhltnis der Christen
als Gruppe zu den rmischen Behrden. Die jdischen Synagogengemeinden Roms waren wahrscheinlich Vereine oder vereinshnliche Institutionen,
die zumindest in gewissem Ausmae Rechtssicherheit besaen. 510 Die sich
allmhlich getrennt von den Synagogen, in mehreren Gruppen in Husern oder Mietwohnungen versammelnden Christen waren demgegenber
nun in einer rechtlich wesentlich ungnstigeren Situation. Da unerlaubte
Versammlungen immer als aufrhrerische Aktivitten verstanden werden
konnten, mussten sie auf jeden Fall vermeiden, den Behrden in irgendeiner
Weise aufzufallen.
Am Ende der Regierungszeit Neros steht das erste Zeugnis dafr, dass
die stadtrmischen Behrden die Christen als eine eigenstndige, vom Judentum unterschiedene Gruppe wahrnahmen,511 nmlich die Hinrichtung
und ,,Ela.ea" (JIWE II 406; 576) auf antirmische politische TImdenzen bei BAMMEL,
Romans 13, 368f; hnlich BORG, Context, 208-214.
507 SLINGERLAND, Policymaking, 159-168; eine der wenigen zustimmenden Aufnahmen findet sich bei ELLloTT, Romans, 198.
508 Dann msste es impulsore Chresto Iudaeos assidue tumultuantis Rom.ae:qJulit oder
Iudaeos assidue tumultuantis impulsore Chresto Roma e:qJulit heien. Die ,,Parallelen",
die Slinger1a.nd anfhrt, um einen Bezug auf das finite Verb statt auf das Partizip zu
rechtfertigen (Suet. lul. 20,2; Aug. 5 [sie); 81,1; 101,1; Tib. 1,1; 73,1 [sie]; Nero 40,1;
Vit. 2,2; Dom. 15,2), belegen ausnahmslos das genaue Gegenteil. Vgl. auch JOSSA, Jews,
127.
509 Vgl. Tac. ann. 15,44,3; Plin. epist. 10,96; Suet. Nero 16,2. Die Behauptung, Suet.
Claud. 25,4 sei gedankenlos aus einer Quelle bernommen (so LANE, Christianity, 204;
DAS, Paul, 54), macht es sich zu einfach. Vgl. zu diesen gewichtigen Einwnden gegen die
weithin bliche Interpretation des Claudiusedikts auch JUDGE, Judaism, 436f; DERB.,
Origin, 445--450.
510 Vgl. los. ant. 14,213-216; Suet. lul. 42,3 und Suet. Aug. 32,1; zur Diskussion vgl.
KRAUTER, Brgerrecht, 370-380.
511 Die Argumentation von LUND, Verbrennung, 256f, dass Tacitus die Chrestiani fr
eine Untergruppe der Iudaei halte, ist nicht nachvollziehbar. Tacitus nennt als Ursprung

2.3. Die stadtrmischen Christen

135

zahlreicher Christen nach dem Brand Roms 64 n. Chr. (Tac. anno 15,44,25j Suet. Nero 16,2). Dieser Blick von auen ist das sichere Zeichen dafr,
dass der Trennungsprozess nun tatschlich abgeschlossen war. 512 Zahlreiche
Fragen, die in der beinahe endlosen Literatur zu dieser "ersten Christenverfolgung" diskutiert werden, knnen hier auf sich beruhen. Von Belang
ist jedoch, was inden ungefhr acht Jahren seit der Abfassung des Rmerbriefes geschehen war, dass die Christen nun ins !Blickfeld der Behrden
kamen, und zwar als Gruppe, die geeignet schien,' als ,,sndenbcke" fr
die Brandkatastrophe zu dienen. Dass sie dies wai-~9', es sich also nicht um
die Verfolgung einer religisen Gruppe handelte, macht Tac. anno 15,44,2
explizit klar und wird durch die von ihm geschilderten Strafen, die Strafen
fr Brandstiftung sind, besttigt.513
Tacitus behauptet, dass die Christen zu dieser Zeit schon allgemein
negative Aufmerksamkeit erregt htten (quos per flagitia inuisos uulgus
Chrestianos appellabatj Tac. anno 15,44,2).514 Spezielle Anlsse, die die
Christen ins Bewusstsein der Behrden gebracht hatten, knnten etwa die
Anklage gegen Pomponia Graecina wegen superstitio externa 57 n. Chr.
gewesen sein (Tac. anno 13,32,2)515 - oder sogar der Prozess des Paulus
selbst. 516 Mehrere Forscher haben die Vermutung geuert, der Blick der
Behrden sei von den stadtrmischen Juden gezielt auf die Christen gelenkt worden. Beide Gruppen htten. sich nicht an den fr die Stimmung
der Bevlkerung wichtigen Shneritualen (Tac. anno 15,44,2) beteiligt. In
dieser Gefhrdungssituation htten sich die Juden von den Christen distanziert und sie denunziert, um sich zu retten. 517 Eine wichtige Rolle wird
dabei teilweise Neros Gattin Poppaea zugeschrieben, die angeblich am Judentum interessiert war. 518 Auf ihre Intitiative hin oder doch durch ihre
Vermittlung seien die. Christen und nicht die Juden als Schuldige vorgeder Christusanhngerschaft ludaea, aber er identifiziert dadurch nicht alle Christusanhnger ethnisch als ludaei. Auch dass Christusanhngern wie Juden (~. hist. 5,5,1)
Menschenhass vorgeworfen wird, rechtfertigt nicht die Identifikation all jener als Untergruppe von diesen.
512 SPENCE, Parting, 119.
513 LAMPE, Christen, 65; MOMIGLIANO, Nero, 726; SPENCE, Parting, 126: die organisatorische Trennung von den Synagogengemeinden und damit das Herausfallen aus
deren rechtlich relativ gut gesichertem Schutz ist also nicht der Grund. Anders MEIER, Artifex, 576 (unter Berufung auf einen unpublizierten Vortrag von T. Schmitt).
Dass Nero die Christen wegen ihrer antiimperialen Gesinnung verfolgt habe (so HURLEY, Ironie, 47), legt sich aus den Quellen (mit Ausnahme der spten Acta Pauli) nicht
nahe.
514 ADAMS, World, 214-216; LAMPE, Christen, 67.
515 Vgl. dazu LAMPE, Christen, 164f.
516 So TAJRA, Martyrdom, 32; THEISSEN, Unglcksstifter, 24lf.
517 BAMMEL, Romans 13, 370.
518 los. vit. 16; los. ant. 2,195; los. ant. 20,252; vgl. GRIFFIN, End, 101; TELLBE,
Paul, 151; WALDHERR, Nero, 84; skeptisch SPENCE, Parting, 133.

136

Kapitel 2. Die historische Situation von Rm 13,1-7

schoben worden. 519 Mag man auch angesichts mehrerer Berichte der Aposteigeschichte520 fr wahrscheinlich halten, dass jdische Gemeinden bei
einflussreichen Persnlichkeiten Lobbying gegen das aufkommende Christentum machten und sich in Konfliktfllen als selbst Gefhrdete von den
Christen zu distanzieren versuchten, so geht doch diese Konstruktion darber weit hinaus und ist von den Quellen in keiner Weise gesttzt. 521
Die Manahmen gegen Christen nach dem Brand Roms, verbunden mit
dem gleichzeitigen Tod zweier zentraler Gestalten des Urchristentums, Petrus und Paulus, hinterlieen tiefe Spuren. Wie im allgemeinen kulturellen
Gedchtnis, so insbesondere in dem der Christen blieb Nero als Schurkenkaiser und darber hinaus als Prototyp des Verfolgers in Erinnerung.522
All dies lag freilich acht Jahre zuvor, bei der Abfassung des Rmerbriefes,
noch in weiter Ferne. 523

519 BENKO, Pagan Rome, 19f; FREND, Martyrdom, 164f; GRlFFIN, End, 133; MoMIGLIANO, Nero, 726; SMALLWOOD, Jews under Roman Rule, 218f; vorsichtiger: DAS,
Paul, 61; DERB., Solving, 197-201; MALITZ, Nero, 74. KOESTERMANN, Irrtum, 468f,
mutmat, Epaphroditus (Ta.c. anno 15,55,1), der Widmungstrger von los. ant. und
vit., knne hinter den Anschuldigungen gegen die Christen stecken.
520 S. o. Abschn. 2.2.1.
521 SCHALLER, S. V. Judentum und Christentum, 629; SPENCE, Parting, 135f; auch
Eus. h. e. 4,26,9; Tert. Scorpiace 10; Tert. nato 1,14; 1Clern 5 sind nicht in diesem Sinne
auswertbar.
522 Tert. apol. 5,3; Eus. h. e. 2,25; MOMIGLIANO, Nero, 7.26; SPENCE, Parting, 121.
523 BORN KAMM, Paulus, 218.

Kapitel 3

Rm 13,1-7 als Teil der Kommunik,tion zwischen


Paulus und den stadtrmischen Christen
In der Frhzeit der Regierung Neros, vermutlich im Jahre 56 n. Chr.,
schickte der Rmer und Jude Paulus den stadtrmischen Christen, die mit
den jdischen Gemeinden Roms und mit den rmischen Behrden schon
eine lngere konfliktreiche Geschichte teilten, einen Brief - den Rmerbrief
- und in ihm den Text Rm 13,1-7. Was in dieser historischen Situation der
Anlass oder auch die Anlsse fr diesen Brief bzw. fr diesen Text waren
und was Paulus mit ihm bezweckte, kurz: wie der Rmerbrief und in ihm
Rm 13,1-7 als Kommunikationsakt zwischen Paulus und den Christen in
Rom verstanden werden kann, das ist seit langem eine der meistdiskutierten Fragen der Rmerbriefexegese allgemein und der Auslegung von Rm
13,1-7 im besonderen.
.
Strittig ist vor allem folgendes: 1 Wie verhlt sich der Briefrahmen, in
dem verschiedene Anlsse angedeutet werden, zum Briefcorpus, das darauf
nicht Bezug zu nehmen scheint? Wie verhalten sich die drei im Rahmen
genannten Anlsse - geplante Reise nach Rom, nach Jerusalern und nach
Spanien - zueinander? Wie verhalten sich die drei groen Teile des Briefcorpus, Rm 1,16-8,39; Rm 9,1-11,36 und 12,1-15,13, zueinander? Wie
verhalten sich innerhalb des letzten Teiles Rm 12,1-13,14 l,lnd 14,1-15,6
zueinander?
Whrend die traditionelle Paulusexegese nur einen sehr lockeren Zusammenhang zwischen der aktuellen Situation des Paulus bzw. der rmischen
Christen und den Ausfhrungen im Briefcorpus sieht, dieses folglich mehr
oder weniger als doctrinae christianae compendium versteht, 2 geht die Tendenz der Rmerbriefforschung der letzten Jahrzehnte dahin, einen sehr engen Zusammenhang zwischen einem vermuteten Anlass des Briefes und
Vgl. den gelungenen berblick bei GCKLE, Die Starken und die Schwachen, 318f.
Vgl. neben den vorkritischen Auslegern etwa BORNKAMM, Testament. Als Beispiel
fr einen aktuellen Vertreter dieser Position sei LOHSE, Rmer, 42-48, genannt. In der
englischsprachigen Exegese gehrt z. B. KECK, What Makes Romans Tick, 17f, zu den
Kritikern einer situativen Auslegung des Rmerbriefes. Auch DUNN, Letter, 186-190,
distanziert sich von einer zu starken Betonung der Briefsituation bei der Auslegung des
Briefinhalts.
1

138

Kapitel 3. Rm 13,1-7 als Teil eines Kommunikationsprozesses

seinem Inhalt zu sehen. 3 Fr die weitere Debatte grundlegend formulierte


dies K. P. Donfried: Alle paulinischen Briefe seien situative Briefe, daher
vermutlich auch der Rmerbrief; das Gegenteil wre zu beweisen. Daher
seien historische Daten zu den stadtrmischen Christen die Grundlage fr
eine angemessene Interpretation des Rmerbriefes. 4
Dieser methodische Grundsatz ist nicht ganz stimmig: Erstens kann man
nicht von einer Schrift eines Autors auf eine andere s~lieen. Man muss
ebenso wie das Gegenteil auch die These, der Rmerbrief sei ein situativer Brief, beweisen. Zweitens ist der Schluss von dem, was uns ber die
historische Situation der Empfnger (und des Briefschreibers) bekannt ist,
auf die Kommunikationsabsicht problematisch. Denn diese wird nicht von
der historischen Situation insgesamt bestimmt, sondern von dem, was dem
Schreiber (und den Empfngern) an der historischen Situation relevant
schien. 5 Dies aber gehrt eventuell zu dem, was wir gar nicht wissen.
Man.muss also, wenn man Anlass und Kommunikationsabsicht des Rmerbriefes eruieren will, vorsichtiger vorgehen. Den Ausgangspunkt muss
der Text selbst bilden: 6 Wo nimmt er auf die Situation des Absenders oder
der Adressaten Bezug? Wie tut er das? Welche kommunikativen Signale
finden sich in ihm? Erst dann kann man Zusammenhnge mit uns bekannten Daten ber die Situation des Autors Paulus und der Erstleser, der
rmischen Christen, herstellen. Dabei muss man vermeiden, aus den wenigen Quellen allzu schnell ein kohrentes Gesamtbild zusammenzustellen.

3.1 Epistolographische Aspekte des Rmerbriefes


Die vergleichende Analyse der neutestamentlichen bzw. der paulinischen
Briefe im Rahmen der antiken Briefliteratur hat in den letzten Jahrzehnten - nach Anfngen bereits im frhen 20. Jahrhundert 7 - besondere Beachtung gefunden. 8 Fr eine vollstndige epistolographische Analyse des
3 Vgl. stellvertretend fr viele BORG, Context, 205; CAMPBELL, Rule, 259; CARAGOUNIS. Obscurity, 246f. S. auch o. Abschn. 1.3.2.
4 DONFRlED, Presuppositions, 103f.
5 REICHERT, Gratwanderung, 343.
6 So die berechtigte Mahnung von BOTHA, Authority, 100-103; vgl. auch schon
KETTUNEN, Abfassungszweck, 22-26; sowie ENGBERG-PEOERSEN, Paul and the Stoics,
181.185; STOWERS, Rereading, 29-33.
7 Insbesondere DEISSMANN, Licht; vgl. dazu STOWERS, Letter Writing, 17-20.
8 KLAUCK, Briefliteratur; MITCHELL, s. v. Brief; vgl. auch den berblick bei BoTHA, Authority, 70-77. - Welches Verhltnis zwischen epistolographischer und rhetorischer Analyse besteht, ist noch immer strittig; vgl. etwa die gegenber der rhetorischen
Analyse sehr kritischen Bemerkungen bei REISER, Sprache, 124f, SCHREIBER, Frher
Paulus, 267-269, die eher zurckhaltende Beurteilung bei KLAUCK, BriefJiteratur, 176180 (speziell zum Rmerbrief: 230), und die vermittelnden Ausfhrungen bei THEO-

3.1. Epistolographische Aspekte des Rmerbriefes

139

Rmerbriefes ist hier nicht der Ort. Dasselbe gilt von einer Diskussion
der Frage, zu welcher Subgattung von Briefen der Rmerbrief gehrt. 9
Vielmehr soll aus Briefclngang und Briefschluss(Ple Briefsituation erhoben und es soll die briefliche Kommunikation im Briefcorpus untersucht
werden. Von dort aus kommt dann Rm 13,1-7 in den Blick.
Der Rmerbrief begii:mt wie beinahe jeder antike Brief mit einem Prskript,lO bestehend aus superscriptio (Adressant im Nominativ), adscriptio (Adressat im Dativ) und salutatio (Gruformel).H Allerdings sind alle
drei Glieder in charakteristischer Weise ausgearbeitet: die salutatio in aus
vorhergehenden Briefen bereits gewohnter Form12 dergestalt, dass das einfache Xa.(pELV zu einem beinahe schon liturgischen Gru wird; die adscriptio
in ebenfalls bereits vorher auftretender Form 13 durch eine die Adressaten
positiv charakterisierende Apposition; die superscriptio freilich in einer trotz frherer Ansatzpunkte14 - aufflligen, ja einzigartigen, die griechische
Sprache strapazierenden und das Briefformular letztlich sprengenden Weise. 15 Zunchst wird die Person des Adressanten,16 wie es im Briefformular
mglich und blich ist,17 durch eine Apposition1 8 zum Namen nher chaBALD, Der Rmerbrief, 54-62. Mit DEMS., op. cit., 60.62, wird hier davon ausgegangen,
dass eine rhetorische Analyse zwar fr die Erschlieung der Struktur des Briefcorpus
erhellend sein kann, d~s aber die Bestimmung von 'Thilen des Briefformulars als Redeteil (so etwa JEWE'IT, Romans, 30, der Briefschluss und Gruliste mit einschneidenden Folgen fr die Gesamtinterpretation des Briefes als peroratio bezeichnet) uerst
problematisch ist. Eine ausfhrliche Diskussion findet sich in den Beitrgen in DONFRIED/BEUTLER, Thessalonians Debate, 135-339.
9 Vgl. dazu Ps.-Demetrius, T6ltOL tmo"toALXO( (Ancient Epistolary Theorists, 30-41);
STOWERS, Letter Writing, 49-173.
10 Vgl. dazu ausfhrlich SCHNIDER/STENGER, Studien, 3-41.
11 Anders als oft zu lesen (z. B. MITCHELL, s. v. Brief, 1758), ist diese Reihenfolge
nicht ganz fest (REISER, Sprache, 95, mit Beispielen). Der Adressant kann manchmal
fehlen oder er kann an zweiter Stelle genannt werden. Letzteres ist insbesondere dann der
Fall, wenn der Adressat eine hhergestellte Persnlichkeit ist, also etwa in Petitionen
(WHITE, Epistolary Literature, 1734); vgl. z.B. CPJ 43; 144; 427; P.Polit.Jud. 1; 2;
4; 8; Chariton, Callirhoe 4,6,3; 2Makk 9,19 (vgl. 9,18: "t~v ltoye:ypaI'I'EVT)V tmo"toA~v
lxe:"tT)p(ac; "ta!;;LV ~xouoav). Man kann der Reihenfolge also immerhin soviel entnehmen,
dass Paulus sich an die rmischen Christen nicht als Bittsteller wendet.
12 lKor 1,3; 2Kor 1,2; Gall,3 (dort freilich erweitert); Phill,2; IThess 1,1 (dort noch
knapper); Phlm 3.
13 lKor 1,2; 2Kor 1,1; hnlich IThess 1,1; in Phlm 1 auf Einzelpersonen abgewandelt;
nicht in Gall,l; in Phill,l charakteristisch anders.
14 lKor 1,1; 2Kor 1,1; Gall,l; Phill,l; Phlm 1; nicht in IThess 1,1.
15 KLAUCK, Briefliteratur, 228f; REISER, Sprache, 122; WEIMA, Reasons, 18-21;
WILCKENS, Rmer, Bd: 1,56.
16 Nur im Rmerbrief ist dies Paulus allein, in allen anderen .echten Paulusbriefen
gibt es Mitabsender.
17 Vgl. z.B. CPJ 43; P.Polit.Jud. 1; 2; 8.
1B Genauerhin zwei Appositionen: 60AOC; und &:lt60"tOAOC;.

140

Kapitel 9. Rm 13,1-7 als Teil eines Kommunikationsprozesses

rakterisiert. Dann folgt jedoch ein sehr langer Relativsatz, der das Stichwort ,,Evangelium" inhaltlich erlutert. Ein weiterer Relativsatz schlgt den
Bogen zurck zur Stellung des Adressanten, bevor ein letzter Relativsatz
sein daraus resultierendes Verhltnis zu den Adressaten thematisiert. Es
wird als Autorittsverhltnis bestimmt. Dieses Verhltnis zwischen Adressant und Adressaten ist allerdings nicht einfach als gegeben vorausgesetzt,
sondern ist Gegenstand einer Argumentation. Daoei ist der Anspruch des
Adressanten gegenber den Adressaten nicht in seiner Person, sondern im
Inhalt seiner Aufgabe begrndet: Er weist sich durch die Sache des Evangeliums aus. 19
Das folgende Briefpromium hat zwei Teile, die briefliche Danksagung
in Rm 1,8-12 (auf die an dieser Stelle bliche ProskynemarFormel zurckgehend) und die briefliche Selbstempfehlung in Rm 1,13-15. 20 Sie verbindet zwar ein gemeinsames Thema, nmlich ein mgliches Zusammentreffen
von Adressant und Adressaten, doch wird es unter zwei unterschiedlichen
Blickwinkeln betrachtet: Einmal stehen die Adressaten im Mittelpunkt,
und zwar als captatio benevolentiae sehr lobend charakterisiert, einmal stehen der Adressant und sein Anliegen im Mittelpunkt. 21 Geschickt wird ein
Zusammenhang von der allgemeinen Wertschtzung der Adressaten (Rm
1,8) zu ihrer persnlichen Wertschtzung durch den Adressanten (Rm
1,9), von dort zu seinem Anliegen an sie (Rm 1,11-13) und schlielich zu
seinem allgemeinen Anliegen (Rm 1,13f) hergestellt. 22
Am Ende des Briefes steht der mehrteilige Briefschluss Rm 15,1416,23. 23 Die krzestmgliche Form fr einen Briefschluss ist ein je nach Situation und Standesunterschied zwischen Adressant und Adressat gewhlter Schlussgru wie EPPcuaO oder e:U-CUXe:L, doch sind Ausfhrungen ber
einen geplanten Besuch, Schlussermahnungen und Gruauftrge durchaus
blich. 24 Das theologisch gefllte quivalent zum Schlussgru findet sich
in Rm 15,33. Ausfhrungen ber den geplanten Besuch in Rm 15,14-29
und eine Schlussparnese in Rm 15,30-32 gehen voran. In Rm 15,14-29
wird das schon im Promium angeschnittene Thema Besuch (Rm 1,9-15)
19 So sehr treffend THEOBALD, Der Rmerbrief, 45fj vgl. WEIMA, Endings, 223j
DERB., Preaching, 339.
20 Die Bestimmung von Rm 1,13-15 als narratio einer Rede bei JEWETT, Romans,
127-134, ist nicht berzeugend. Die Bestimmung dieser Verse als Themenangabe bei
THORBTEINSSON, Duty, beruht auf einer falschen bersetzungj vgl. CARAGOUNIS, Oevelopment, 234.
21 BOTHA, Authority, 79fj SCHNlDER/STENGER, Studien, 5!Hi2j THEOBALD, Der
Rmerbrief, 44.
22 Vgl. dazu auch WEIMA, Preaching, 344-353j DERB., Reasons, 21-24, der allerdings
etwas zu sehr die Absicht des Paulus betont, in Rom zu predigen.
23 Rm 16,24.25-27 sind nach beinahe allgemeinem Konsens sekundr. WEIMA, Endings, 220, lsst den Briefschluss erst mit Rm 15,33 beginnen.
24 Vgl. dazu WEIMA, Endings, 28-56j MLLER, Schlu, 56-77.

3.1. Epistolographische Aspekte des Rmerbriefes

141

- und damit das zentrale Briefmotiv der 1tapoucrla25 - weiter ausgefhrt und
in einen greren rumlichen und zeitlichen Zusammenhang' gestellt, der
sich mit den Stichworten Jerusalem (feststehe:g.tle nchste Zukunft als Abschlusspunkt einer Lebensphase), Rom (erhoffte nhere Zukunft), Spanien
(Plan fr die fernere Zukunft) kennzeichnen lsst. 26 Die Schlussparnese
Rm 15,30-32 bindet die Adressaten in diesen Zusammenhang ein und sie
stellt, gemeinsam mit dem Promium gelesen, 'eine Art Reziprozitt zwischen Adressant und Adressaten her: Wie er fr sie Frbitte tut, so sollen
sie es fr ihn tun, wobei ein persnliches Zusammentreffen sozusagen den
gemeinsamen Zielpunkt bildet. 27
Auf den Schlussgru in Rm 15,33 folgen eine Empfehlung fr Phoebe,
die wohl die berbringerin des Briefes ist (Rm 16,lf), und eine auffllig
ausfhrliche28 Liste mit Gruauftrgen. Die groe Zahl der genannten zu
grenden Personen und die Charakterisierung mehrerer von ihnen als dem
Adressanten persnlich bekannt, ja sogar befreundet, betont das fr antike
Briefe zentrale Motiv der CPLAOcpp6vT]cr~:29 Obwohl der Adressant den meisten der Adressaten nicht persnlich bekannt ist, besteht doch schon ein
gutes Verhltnis zwischen ihnen, dessen Festigung und Ausbau der Brief
dient. Nachdem der Adressant in Rm 16,16b allgemein Gre von anderen an die Adressaten ausgerichtet hat, folgen in Rm 16,21-23 persnliche
Gre anderer. Der Briefsekretr Tertius sticht durch die 1. Pers. Sing.
hervor. 3o Etwas irritierend ist der polemische Einschub in Rm 16,17-20.
Eventuell ist er als eigenhndige, pointierte Zusammenfassung der Mahnungen von Rm 14,1-15,13 zu verstehen. 31
Insgesamt entsteht bei einer Lektre von Briefeingang und Briefschluss
das Bild einer spannungsreichen Briefsituation. Signale der Fremdheit
(Rm 1,8-15; 15,20-22), stehen Signalen einer schon bestehenden freundschaftlichen Beziehung gegenber. Dem autoritativen Auftreten des Adressanten (Rm 1,1-6.14; 15,16-21) stehen Zurckhaltung, ja sogar Vorsicht
gegenber (Rm 1,12;32 15,14f).33
BOTHA, Authority, 104f.
Vgl. dazu ENGBERG-PEDERSEN, Paul and the Stoics, 18lf.
27 Zu den Beziehungen der drei Reiseziele untereinander und der mglichen Einschtzung der Erfolgsaussichten durch Paulus selbst vgl. REICHERT, Gratwanderung, 77-82.
28 REISER, Sprache, 123. In den paulinischen Briefen ist es bei weitem die ausfhrlichste; vgl. lKor 16,19-21; 2Kor 13,12; Phil4,2lf; IThess 5,26; Phlm 23f.
29 BOTHA, Authority, 104; WEIMA, Endings, 216.226f.
30 Dass er im Brief grt, spricht stark gegen die These von JEWETT, Romans, 979,
dass er den Brief zusammen mit Phoebe berbringe.
31 WEIMA, Endings, 12'3.221.
32 Vgl. dazu WILCKENS, Rmer, Bd. 1, 79; 'Co'Co Bt ECJ'CLV ist hier am besten mit
,,vielmehr" zu bersetzen (wie auch in Rm 7,18).
33 Sehr treffend formuliert THEOBALD, Der Rmerbrief, 43, das Grundproblem als
Balance zwischen ,,Autoritt als Apostel der Heiden" und ,,Respekt vor dem geistlichen
25

26

142

Kapitel 3. Ham 13,1-7 als Teil eines Kommunikationsprozesses

Im folgenden soll nun die Kommunikation im Briefcorpus Rm 1,1615,13 untersucht werden. Wiederum ist Vollstndigkeit nicht anzustreben,
viehnehr sollen zwei Punkte herausgehoben werden: erstens, wie im Corpus
die Beziehung zwischen Adressant und Adressaten gestaltet ist, und zweitens, wie dies zu der anhand von Briefeingang und Briefschluss erhobenen
Briefsituation passt.
Im Unterschjed zum relativ festgelegten Eingang und Schluss gibt es fr
Aufbau und konkrete Formulierung des Briefcorpus kaum Gattungsvorgaben. 34 Dass das Briefcorpus des Rmerbriefes - gerade angesichts seiner fr
einen antiken Brief ungewhnlichen Lnge35 - durchdacht und sorgfltig
strukturiert ist und dass jedenfalls Rm 1,16-8,39; 9,1-11,36 und 12,115,6 die drei groen Abschnitte bilden, ist beinahe einmtiger Konsens.
Umstritten ist jedoch teilweise die Gliederung innerhalb dieser groen Abschnitte und vor allem die Frage, wie sich diese Abschnitte zueinander und
zum Briefrahmen verhalten und welche Funktion sie damit im Briefganzen
einnehmen. 36 Die Interpretation des Briefcorpus als docmnae christianae
compendium kann zu der Tendenz fhren, nur Rm 1,16-8,39, den "dogmatischen Teil", als gewichtig anzusehen, demgegenber Rm 9,1-11,36 und
12,1-15,6,,Exkurse" oder ,,Anhnge" sind. 37 Im Gegensatz dazu hat sich die
Ansicht, dass Rm 9,1-11,36 ein fr die Gesamtargumentation des Paulus
integraler Bestandteil ist, heute durchgesetzt. Funktion und Stellenwert
des "ethischen bzw. parnetischen Teils" Rm 12,1-15,6 werden hingegen
durchaus kontrovers diskutiert. 3B Ist dieser Abschnitt, nachdem in 11,36
das Ziel der Argumentation erreicht wurde, nur eine Art Anhang39 oder
und ekklesiologischen Selbststand [der] Adressaten". Vgl. auch BOTHA, Authority, 104;
hnlich WElMA, Ending, 222f.
34 Innerhalb des Corpus ist jedoch Rm 15,7-13 als zusammenfassender Briefcorpusschluss zu bestimmen. KLAUCK, Briefliteratur, 229; MLLER, Schlu, 223-234; THEoBALD, Der Rmerbrief, 44; anders BOTHA, Authority, 84: 15,14-33 als "body-closing".
35 Selbst literarische Briefe wie diejenigen des Seneca oder des Plinius sind meistens
krzer.
36 ENGBERG-PEDERSEN, Paul and the Stoics, 179.
37 Vgl. SCHLIER, Rmerbrief, 349; Kritik an der Aufteilung in Lehrteil und Parnese bei MEEKs, Judgement, 153f; STOWERS, Letter Writing, 22f. Man sollte allerdings
vorsichtig sein, diese Tendenz der traditionellen Auslegung pauschal zu unterstellen.
Fr die vorkritische Exegese war z. B. Rm 9,1-11,36 als Darlegung des Apostels zum
Thema Prdestination sehr wichtig und keinesfalls ein nebenschlicher ,,Exkurs" - nur
wurde eben das Thema des Abschnitts vllig anders bestimmt als heute.
38 Besondere Probleme wirft der Abschnitt fr rhetorische Analysen des Rmerbriefes
auf. Letztlich ist er nur um den Preis integrierbar, von antiker Rhetorik nicht gedeckt
eine pars orationis mit einem Namen wie exhortatio zu erfinden. Vgl. die Kritik bei
THEOBALD, Der Rmerbrief, 60.
39 Vgl. z. B. DUNN, Letter, 190-200, in dessen Darlegung des Argumentationsganges
des Briefes Rm 12-15 nicht einmal erwhnt wird (dies in aufflligem Gegensatz zu
seinen eigenen Ausfhrungen in DERS., Romans, Bd. 1, !xii).

3.1. Epistolographische Aspekte des Rmerbriefes

143

ist eben dieser Abschnitt - bzw. innerhalb von ihm Rm 14,1-15,6 - das
argumentative und kommunikative Ziel des ganzen Briefes? Gegen erstere
Annahme ist auf jeden Fall auch Rril\ 12,1-15,6 als integraler Bestandteil des gesamten Argumentationsganges im Briefcorpus des Rmerbriefes
aufzufassen. Denn die dort beschriebene Lebensform ist keine "Nebensache", sondern eine notwendige Folge aus der in den vorangegangenen Teilen
dargelegten Lehre. Das ist aus schon dort zu 'findenden parnetischen Abschnitten (Rm 6,12-23) und auch aus dem plakativen Gegenbild eines
negativen Lebensstils (Rm 1,18-32) zu erkennen, das den Ausgangspunkt
der ganzen Argumentation bildet. 4o Letztere Annahme stellt allerdings eine berbewertung dar, die groenteils auf Hypothesen ber die historische
Situation von Briefautor und Erstlesern beruht, aber wenig Anhalt an einer Analyse der Kommunikation zwischen Adressant und Adressaten im
Briefcorpus hat.
Eine solche Analyse hat von der charakteristischen Kommunikationssituation auszugehen, die untrennbar zur Gattung Brief gehrt: Es gibt
einen Adressanten, durch die 1. Pers. bezeichnet, und einen Adressaten,
durch die 2. Pers. bezeichnet. Diese kommunizieren aber nicht wie in einem Gesprch direkt miteinander, sondern sie sind rumlich getrennt und
sozusagen ,,zeitverschoben".41 Die antike Brieftheorie fasst dies unter das
Stichwort des ,,halbierten Dialoges"42 bzw. des "Gesprches unter abwesenden Freunden".43 Dies uert sich in zahlreichen brieftypischen Formeln. 44
Im Corpus des Rmerbriefes findet man diese brieftypische Kommunikationsform freilich - gerade im Vergleich zu anderen paulinischen Briefen45
- erstaunlich selten. An wenigen Stellen werden die Adressaten in der 2.
40 So zu Recht STOWERS, Letter Writing, 112-114, auch wenn seine Bestimmung des
Rmerbriefes als ,,protreptischer Brief" zu diskutieren ist. Vgl. auch ADAMS, World, 199201; ESLER, Identity, 55; KROGER, Paul, 345f; LHR, Ethik, 152; MEEKS, Judgement,
163f; POPKES, Paraenesis, 24f; STUHLMACHER, Rmer, 166; WILSON, Love, 128.
41 In lateinischen Briefen zeigt sich dies im brieftypischen Tempusgebrauch (einschlielich des Gebrauches der Temporaladverbien), der vom Zeitpunkt des Lesens und nicht wie im Deutschen vom Zeitpunkt der Abfassung - aus gedacht ist; also: cum
haec scripsi ~ ,;whrend ich das schreibe". hnliches kann man auch in griechischen
Briefen feststellen; vgl. KOSKENNIEMI, Studien, 189-200.
42 Artemon apud Ps.-Demetrius, De elocutione 223 (Ancient Epistolary Theorists,
16): "to hepov f!&pOC; "tou 5LaMyou.
43 Cic. Phi!. 2,3,7: amicorum conloquia absentium (man beachte freilich den rhetorischen Zusammenhang dieser uerung!). Die drei konstitutiven Motive epLAOepp6v7]OLC;,
O!lLALa und ltapoua(a (vgl. dazu KOSKENNIEMI, Studien, 34-47) sind hier so knapp wie
nur mglich ausgedrckt. Vgl. auch WHITE, Epistolary Literature, 1731.
44 Vgl. KOSKENNIEMI, Studien, 64-154; WHITE, Epistolary Literature, 1736-1738.
45 Vgl. etwa den ersten Korintherbrief mit seiner ganz und gar brieftypischen Kommunikation: hufige Anreden an die Adressaten, Selbstaussagen des Adressanten, auch
ber die gemeinsam erlebte Vergangenheit mit den Adressaten und die geplante gemeinsame Zukunft, etc. Die Ansicht, ,,Paul treats a number of Christian lifestyle issues in a

144

Kapitel 9. Rm 13,1-7 als Teil eines Kommunikationsprozesses

Pers. direkt angeredet,46 ebenfalls selten spricht der Adressant in der 1.


Pers. Sing. von sich oder erzhlt gar ber sich. 47 Das heit nun allerdings
nicht, dass der Rmerbrief nicht dialogisch wre, ganz im Gegenteil. Nur
handelt es sich auf weite Strecken um eine ,,Kommunikation zweiten Grades"48, einen Dialog (vielleicht eher: mehrere Dialogabschnitte), der (die)
innerhalb der eigentlichen Kommunikation zwischen Adressant und Adressaten inszeniert wird (werden). In dieser Kommunikation zweiten Grades
finden sich das Du eines Interlokutors,49 seine als Quasi-Zitat eingeworfenen Einwnde,50 ein argumentierendes Ich bzw. Wir51 und sogar ein in
einer Rolle erzhlendes Ich. 52 Wer hinter diesem Du, Ich und Wir steckt,
ist durchaus umstritten. Eine pauschale Klassifizierung als ,,Diatribe" hilft
kaum weiter. 53 Wird einmal direkt gesagt, dass die Einwnde Gegnern des
Adressanten zuzuschreiben sind (Rm 3,8), liegt es an anderen Stellen nher, dass es sich um Einwnde handelt, die sich aus der Argumentation
sozusagen von selbst ergeben (Rm 7,7). Klar ist jedenfalls, dass man keinesfalls das Du mit den Adressaten und auch nicht einfach das Ich/Wir
mit dem Adressanten gleichsetzen darf. 54 Das bedeutet nun freilich nicht,
dass in diesen Passagen der Adressant nicht mit seinen Adressaten kommuniziert. Er tut dies jedoch nicht in der fr einen Brief gattungstypischen
Form, sondern sozusagen ,~ndirekt".55 Die in Szene gesetzten Dialoge sind
gleichsam eine Einladung, sich in die dort genannten Positionen zu versetzen - selbstverstndlich mit dem Ziel, dass die Adressaten letztendlich
dem Adressanten zustimmen. 56

way that resembles the approach he followed in treating a comparable series of pastoral
issues in 1 Corinthians" (CASSIDY, Paul in Chains, 19), ist nicht nachvollziehbar.
46 Rm 6,3; 6,16; 7,1; 8,31-39; 11,2; 11,13.25; vgl. die berblickstabelle bei THEOBALD, Der Rmerbrief, 73, der gegenber jedoch einige Stellen zu streichen sind.
47 Z. B. Rm 1,16; 9,1-3; lO,lf; 11,1 (die Hufung in Rm 9-11 ist auffllig).
48 THEOBALD, Der Rmerbrief, 73.
49 Z.B. Rm 2,17-24.
50 Z. B. Rm 6,1; 7,1.13.
510ft mit Formeln wied ~pollEV (Rm 3,5; 4,1; 6,1 u..) oder Ot5<l\lEV (Rm 2,2;
3,19 u..).
52 Rm 7,7-25.
53 Vgl. SCHMELLER, Diatribe, 398f.436; gegen STOWERS, Diatribe, 175-184.
54 Ersteres ist heute wohl Konsens (vgl. dagegen etwa die Ansicht von BAUR, Zweck,
der Rmerbrief sei an Judaisten gerichtet; dazu MUSTAKALLIO, Problem, 290f), letzteres ist immerhin im Falle von Rm 7,7-25 weitgehend anerkannt. Aber auch an den
anderen Stellen kommt man mit dem einfachen, aus Einleitungswerken bekannten Schema ,,Paulus und seine Gegner" nicht weiter. In dem Du und seinen Einwrfen begegnet
- zumindest an einigen Stellen - das Ich den argumentativen Abgrnden seiner eigenen
Position.
55 BOTHA, Authority, lO5f.
56 THEOBALD, Der Rmerbrief, 74.

3.1. Epistolographische Aspekte des Rmerbriefes

145

Der Indirektheit dieser Kommunikation hinsichtlich der personalen Bezge entspricht die UnbestiinYltheit hinsichtlich der rumlichen und zeitlichen Bezge. Die fr einen Brief charakteristische rumliche Trennung
und Zeitverschiebung spielt keine Rolle. 57 Nirgends im ganzen Briefcorpus
wird auf die im Rahmen entworfene Briefsituation ,,Jerusalem - Rom Spanien" Bezug genommen,58 zumiJ;ldest nicht explizit.
Dieses Ergebnis gilt fr alle drei groen Abschnitte des Briefcorpus gleichermaen. Es gibt immer wieder Passagen, in denen direkte "briefbliche"
Kommunikation kurz in den Vordergrund tritt, und es gibt immer wieder
Passagen, in denen die ,,Kommunikation zweiten Grades" besonders dicht
wird. Es ist aber nicht mglich, insgesamt ein Geflle zu erkennen, so dass
etwa auf eine argumentative Herleitung im ersten Abschnitt (oder den
beiden ersten Abschnitten), die von den rumlichen und zeitlichen Koordinaten der Briefsituation relativ unabhngig ist, im letzten Abschnitt (oder
in den beiden letzten Abschnitten) die ,,Anwendung" in direkter brieflicher
Kommunikation und unter direktem Bezug auf die Briefsituation folgte. 59
Damit kommt schon die zweite hier zu behandelnde Frage in den Blick,
wie sich nmlich die Kommunikation im Briefcorpus zur Briefsituation im
Rahmen verhlt. Es zeigt sich, dass beide korrespondieren. Der den Adressaten zwar nicht vllig unbekannte, aber doch persnlich fremde Adressant, dessen Stellung (bzw. dessen Autoritt) gegenber den Adressaten
noch nicht wirklich geklrt ist, bleibt in seinen Ausfhrungen "dezent". Er
kommuniziert nicht einfach direkt wie mit ,,alten Bekannten", sondern er
inszeniert geschickt eine indirekte Kommunikation, die eine Einladung60
ist, ihm in der Sache zuzustimmen und sich seinen Anspruch gefallen zu
lassen. 61 Es handelt sich also weder um gewhnliche briefliche Kommunikation noch um einen situationsunabhngigen Traktat.
Wendet man die bisherigen Ergebnisse auf Rm 13,1-7 an, so ergibt
sich folgendes vorlufige Bild, das durch die detaillierte Exegese des Textes berprft und gegebenenfalls przisiert werden muss: Auch Rm 13,1-7
ist keine briefliche Anweisung. Es handelt sich nicht um Kommunikation
57 Anders wiederum im ersten Korintherbrief; vgl. z. B. lKor 1,11; 4,17; 5,1; 5,9.
58 BOTHA, Authority, 117.
59 Gegen z. B. ENGBERG-PEDERSEN, Paul and the Stoics, 192-195; THORSTEINSSON,
Roman Stoicism, 143f; DERS., Paul's Interiocutor, 47-54. Auch in 14,1-15,6 ist das ,,Du"
nicht einfach mit den Adressaten gleichzusetzen und auch dort wird kein expliziter
Bezug auf die rumlich-zeitliche Situation ,,Jerusalem - Rom - Spanien" genommen. Das bedeutet jedoch nicht, dass hinter diesem Abschnitt nicht aktuelle Probleme in der
rmischen Gemeinde stehen knnten.
60 Im ersten Korintherbriefnnden sich hingegen, obgleich auch er argumentiert, mehrfach klare Aufforderungen, sich der Autoritt des Adressanten zu beugen; vgl. etwa lKor
4,15; 7,1.6.8.25; 11,16. Massiv auch im Galaterbrief; vgl. etwa Gal 3,1-4.
61 hnlich THEOBALD, Der Rmerbrief, 40-42, wenn er den Zweck des Rmerbriefes
als ,,Erffnung einer apostolischen Partnerschaft" bestimmt.

146

Kapitel 3. Rm 13,1-7 als Teil eines Kommunikationsprozesses

von der Art, dass ein Ich einem rumlich getrennten Du fr eine bestimmte
Situation an dessen Ort eine Handlung vorschreibt. 62 Es handelt sich freilich auch nicht um einen deskriptiven Text. 63 Es geht vielmehr darum, dass
argumentiert wird - und zwar teilweise wieder mit Hilfe eines fiktiven Dialogs (Rm 13,3f) - mit dem Ziel, ein Einverstndnis der Adressaten mit der
Position des Adressanten konstatieren zu knnen. Fr eine direktere Art
von Kommunikation ist offensichtlich die Beziehung zwischen Adressant
und Adressaten nicht geeignet. Als zumindest teilweise Fremder, dessen
Autorittsanspruch umstritten ist, muss er sich auch hier anhand seiner
Sache ausweisen.

3.2 Der Rmerbrief und die historische Situation


von Autor und Adressaten
Die Ergebnisse der epistolographischen Analyse des Rmerbriefes sind nun
in Beziehung zu setzen zu denen des vorangehenden Kapitels zur historischen Situation des Autors und der Empfnger, und zwar in Auseinandersetzung mit den Thesen der Forschung zu Abfassungsanlass und -zweck
des Rmerbriefes bzw. von Rm 13,1-7. Dies soll in drei Schritten geschehen: Zunchst ist zu fragen, ob bzw. was Paulus als Autor ber die
historische Situation der stadtrmischen Christen berhaupt wissen konnte. Dann wird zunchst auf Thesen zu einem spezifischen situativen Anlass
von Rm 13,1-7 eingegangen. Schlielich werden diese in Beziehung gesetzt
zu Thesen ber den Anlass und die Kommunikationsabsicht des Rmerbriefes insgesamt.
3.2.1 Was konnte Paulus ber die Christen in Rom wissen?

Grundlegend ist zuerst die Frage, was Paulus als Absender des Rmerbriefes ber die stadtrmischen Christen als Adressaten dieses Briefes wissen
konnte. Liee sich nachweisen, dass er ber deren Situation nicht informiert
war (bzw. es nicht sein konnte), dann schieden Interpretationen des Briefes, die einen (engen) Bezug der Ausfhrungen des Paulus zur Situation
der stadtrmischen Christen annehmen, von vornherein aus.
Tatschlich wird manchmal argumentiert, Paulus selbst schreibe, dass er
die Gemeinde nicht kenne, daher seien seine Aussagen allgemein und nicht
auf konkrete Probleme in Rom bezogen. 64 Daran ist erstens die Schlussfolgerung nicht korrekt. Denn es wre immer noch mglich, dass die Aussagen
des Rmerbriefes keineswegs allgemein, sondern eng auf die Situation des
62 BOTHA,

Authority, 106f.

63 So WISCHMEYER, Staat,
64 DUCHROW, Christenheit,

159-161. S. o. S. 21.
148.

9.2. Der Rmerbrief und die historische Situationvon Autor und Adressaten 147

Paulus bezogen sind. Es wurden ja auch in der Forschung Modelle vorgeschlagen, die in dieser den Anlass fr den Rmerbrief sehen, wobei das
Problem ist, cLass man dann erklren muss, warum Paulus seine Ausfhrungen ausgereChnet nach Rom schickte. 65
Zweitens ist dies aber wohl historisch nicht korrekt: Paulus war, wie er
selbst schreibt, noch nie in Rom, und er hat die dortige Gemeinde nicht
gegrndet, weshalb er zu ihr ein anderes Verhltnis hat als zu den Gemeinden in Thessalonike, Korinth, Philippi und Galatien. Was Paulus hingegen
nicht sagt, ist, dass er niemanden in Rom kenne66 und daher keinerlei Informationen ber die dortige Situation habe. Der Rmerbrief ist also nur
in mancher Hinsicht ein ,,Erstkontakt".67
Paulus schreibt, er wolle seit lngerer Zeit nach Rom kommen (Rm
1,9-13; 15,23).68 Er hatte also auf jeden Fall berhaupt Kenntnis von der
Existenz der dortigen Gemeinde und wohl doch darber hinaus auch einige Informationen ber sie. Die Gruliste in Rm 16 deutet immerhin an,
auf welchen Wegen sie zu ihm gelangt sein knnen. 69 Insbesondere Aquila
und Prisca sind hier zu nennen. Falls sie schon als Christen aus Rom kamen - was immerhin eine plausible Vermutung ist, auch wenn es in Apg
18,2fnicht explizit gesagt (aber eben auch nicht explizit verneint) wird 7o htte Paulus damals Informationen ber die Frhzeit der stadtrmischen
Gemeinde bekommen71 und seit ihrer Rckkehr nach Rom Informationen
ber die aktuelle Situation. 72
Obwohl Paulus also durchaus einiges ber die Christen in Rom wissen und sich in seinen Ausfhrungen im Rmerbrief auf ihre Situation
beziehen konnte, darf man aber die im vorangehenden Abschnitt herausgearbeiteten Unterschiede zu den brigen Paulusbriefen nicht bersehen.
Am deutlichsten ist der Kontrast zum 1. Korintherbrief: Paulus anwortet
in ihm offensichtlich auf aktuelle Fragen der Gemeinde, die ihm vermutlich
S. u. S. 155.
Das kann ja allein schon darum nicht sein, weil er seiner Botin Phoebe die Personen
nennen musste, denen sie den Brief (und zustzliche mndliche Informationen) bringen
sollte. ,,Die christliche Gemeinde", also die sehr kleinen, in Privathusern versammelten
. Gruppen von Christen, htte sie in der Grostadt Rom kaum gefunden.
67 GCKLE, Die Starken und die Schwachen, 330; vgl. auch DAS, Paul, 6lf; SPENCE,
Parting, 25lf; WILCKENS, Rmer, Bd. 1,33.
68 CARAGOUNIS, Obscurity, 250, vermutet, seit seiner Bekanntschaft mit Aquila und
Prisca, also ca. 6 Jahre.
69 Zur Authentizitt der Gruliste s. o. S. 125.
70 Vgl. LAMPE, s. v. Aquila/Prisca.
71 Dies brigens sogar fr den Fall, dass Rm 16 doch nicht ursprnglicher Teil des
Rmerbriefes wre.
72 So z. B. CARAGOUNIS, Obscurity, 246f; FRIEDRICH/PHLMANN/STUHLMACHER,
Situation, 156; SPENCE, Parting, 247-250 (er nennt als weitere mgliche Informationsquellen Reisende und Hndler).
65

66

148

Kapitel 3. Rm 13,1-7 als Teil eines Kommunikationsprozesses

schriftlich bermittelt worden sind, und nimmt Stellung zu Vorkommnissen, die ihm mndlich berichtet worden sind. Auch in den brigen Briefen
nimmt Paulus viel hufiger als im Rmerbrief Bezug auf Fragen aus der
Gemeinde, erzhlt ber sich, verweist auf Kontakte ber Boten etc. Dass
das Eingehen auf aktuelle Probleme in Rom der primre Anlass und Zweck
des Rmerbriefes war, ist daher nicht sehr plausibel73 - was andererseits
nicht bedeutet, dass Paulus in seinem Brief nicht auch auf solche Probleme eingehen knne. Historische berlegungen zum Verhltnis zwischen
Paulus und den stadtrmischen Christen besttigen also das Ergebnis der
epistolographischen Analyse des Rmerbriefes hinsichtlich der Beziehung
zwischen Adressant und Adressaten.
3.2.2 Verschiedene Theorien zum Anlass von Rm 13,1-7
3.2.2.1 Rm 13,1-7 als situationsunabhngiger parnetischer Topos

Immer wieder wurde in der Exegese von Rm 13,1-7 davon ausgegangen,


dass dieser Text nicht auf irgendeinen aktuellen Anlass Bezug nehme, sondern eine allgemeine Parnese darber sei, ,~as schlechthin als Regel gilt,
nach der Christen sich in ihrem Verhalten gegenber staatlichen Behrden
als gute Brger zu richten haben".74 Zuweilen wird vorsichtiger behauptet,
dass es wohl einen Anlass fr die Formulierung des Textes gegeben habe,
dieser aber nicht erkennbar sei. 75
Darber noch hinausgehend hat R. Bergmeier die These aufgestellt,
Rm 13,1-7 sei ein parnetischer Topos, Teil einer antik jdischen und
frhchristlichen Standardparnese, und werde den Christen in Rom nicht
aufgrund ihrer aktuellen Situation, sondern eben darum mitgeteilt, damit sie von dieser Standardparnese Kenntnis erhielten. 76 Berechtigt ist
der Hinweis auf hnliche Parnesen im antiken Judentum und im Neuen Testament: Das Thema war in gewisser Weise ,,allgemein" vorgegeben,
Paulus musste nicht aufgrund eines aktuellen Anlasses sozusagen ad hoc
auf es kommen. Weniger berzeugend ist die Konstruktion eines allen diesen Parnesen gemeinsamen Grundschemas und die Erklrung,-Paulus behandle dieses Thema im Rmerbrief sozusagen, um einen Themenkatalog
abzuarbeiten. Vor allem gegenber einer Gemeinde, an die er sich erstmals
wendet, ist dies kaum plausibel.
Insgesamt ist gegenber dem Verstndnis von Rm 13,1-7 bzw. Rm
12f als situationsunabhngiger Parnese einzuwenden, dass die Frage nicht
ist, "ob sie [... ) an jede beliebige Gemeinde htten gerichtet werden kn73 So auch THEOBALD, Der Rmerbrief, 40.'
LOHSE, Rmer, 353 (vgl. 358); vgl. auch z.B. BAILEY, Paraenesis, 11.28; BORNKAMM, Paulus, 219; HUBY /LYONNET, Romains, 434; SANDAY/HEADLAM, Romans, 369.
75 Z. B. HUTCHINSON, hnplications, 52.
76 BERGMElER, LoyaJittsparnese, 157.
74

3.2. Der Rmerbrief und die historische Situationvon Autor und Adressaten 149

nen", sondern Jiiwiefern sich Paulus auch in diesen beiden Kapiteln an die
rmischen Christen gerichtet hat".77 Man muss sich freilich eingestehen,
dass es mglich sein knnte, dass diese Frage nicht - oder jedenfalls nicht
sicher - beantwortbar ist.
Das Ergebnis der epistolographischen Analyse des Rmerbriefes spricht
ebenfalls gegen die These von einem Topos. So richtig es ist, dass Rm 13,17 nicht (explizit) die Situation der Adressaten thematisiert, es handelt sich
eben doch nicht um einen Traktat, sondern um einen argumentierenden
Text, mit dem der Adressant bei seinen ganz speziellen Adressaten etwas
erreichen will.
3.2.2.2 Rm 13,1-7 als Apologie des Paulus

Geht man nicht davon aus, dass Rm 13,1-7 ein situationsunabhngiger,


eventuell gar aus der Tradition einfach bernommener parnetischer Topos
sei, dann kann man seinen spezifischen Anlass entweder auf der Seite des
Autors oder auf der der Empfnger suchen - wobei sich natrlich beides
nicht gegenseitig ausschlieen muss. In der Forschung zu Rm 13,1-7 haben
Vermutungen ber eine bestimmte Situation in Rom, die den Anlass fr
den Text gegeben habe, eine deutlich grere Rolle gespielt, wie der folgende Abschnitt zeigen wird. ES wurde aber auch immer wieder die Ansicht
vertreten, in der Situation des Paulus bei der Abfassung des Rmerbriefes
seien die Ursachen fr diesen Text zu suchen.
Dabei wurde vermutet, Paulus habe sich Verdchtigungen romfeindlicher Gesinnung und Unruhestiftung ausgesetzt gesehen und wolle diesen
entgegentreten. Der Text wre also apologetisch zu verstehen. 78
Obwohl man keineswegs zu leugnen braucht, dass Paulus Anlass zu solcher Apologetik gehabt haben knnte,79 ist diese Bestimmung der Kommunikationsabsicht des Textes doch problematisch: 8o Der Text nennt ja
Adressaten, nmlich die in 13,6f mit der 2. Person Plural Angesprochenen.
Eindeutig stehen dort Paulus diejenigen vor Augen, sind also die impliziten Leser, die schon im ganzen Brief angesprochen werden und die auch
offensichtlich die realen Empfnger und die ersten realen Leser des Briefes
waren, die Christen in Rom. Man knnte nun davon ausgehen, dass Paulus
77 REICHERr, Gratwanderung, 60; hnlich DELLING, Rmer 13,1-7, 44; vgl. auch die
Kritik bei SCHREIBER, Imperium Romanum, 142.
78 ALVAREZ-CINEIRA, Religionspolitik, 402f; BAMMEL, Beitrag, 837 (Rm 13,1-7 aJs
"Anfang der christlichen Apologetik"); HAACKER, Friedensmemorandum, 40; WENGST,
Pax Romana, 104. Auch schon SCHLATTER, Gerechtigkeit, 350f, war der Ansicht, Paulus
habe erwartet, in Rom in Kontakt mit dem Kaiserhof zu kommen, und habe darum
versucht, Bedenken gegenber seiner Person und Botschaft im Vorfeld zu zerstreuen.
79 Vgl. dazu DELLING, Rmer 13,1-7, 44-46.
80 FRlEDRlCHjPHLMANNjSTUHLMACHER, Situation, 158f; KSEMANN, Rmer,
338; R0SJEG, SosiaJpolitisk kontekst, 38f.

150

Kapitel 3. Rm 13,1-7 als" Teil eines Kommunikationsprozesses

ihnen kommunizieren wolle, dass er entgegen verbreiteter Verdchtigungen


kein Aufrhrer, sondern ein "guter Untertan" des rmischen Reiches sei. 8l
Das wrde er allerdings in hchst indirekter Weise tun, nmlich mittels einer aufwendig begrndeten Ermahnung an die Adressaten, sich staatlichen
Autoritten unterzuordnen. Wenn diese Beschreibung einer Kommunikationssituation jedoch berhaupt stimmig sein soll, muss man annehmen,
dass die rmischen Christen "gute Untertanen" waren - oder: dass Paulus
sie dafr hielt -, denn nur dann knnen sie ja Adressaten solcher apologetischer Ausfhrungen sein. Dann aber msste man den ganzen Text als eine
Art indirekten Sprechakt l,lewerten: Paulus tut so, als ob er die rmischen
Christen zu etwas ermahne, was sie - seiner Ansicht nach - aber schon
lange tun, um sich als einen darzustellen, der das tut. 82
Weil dies eine eher knstliche Lesart des Textes wre,83 nehmen die
meisten Vertreter der Position, der Anlass fr Rm 13,1-7 liege in der
Situation des Paulus, etwas anderes an: dass der Text neben den Christen in Rom auch noch andere potentielle Leser im Blick habe, sozusagen
Nebenadressaten, nmlich irgendwelche rmischen Amtstrger. 84
Nun ist zu fragen, was dann erstens die Aussage des Textes wre und
ob das zweitens berhaupt eine plausible historische Annahme ist.
Hinsichtlich der ersten Frage msste man davon ausgehen, dass der Text
eine Doppelbotschaft habe: an die offensichtlichen Adressaten und an die
Nebenadressaten. Wie aber wre das Verhltnis zwischen beiden Botschaften zu best~mmen? Entweder sie liegen auf einer Linie: Paulus stellt sich
vor rmischen Amtstrgern als romtreuen Einwohner des rmischen Reiches dar, indem er die Christen in Rom ermahnt, dies auch zu sein. 85 Oder
man geht davon aus, dass die.beiden Botschaften des Textes einander nicht
entsprechen oder sich sogar 'widersprechen: Paulus stellt sich gegenber
eventuellen rmischen Lesern als romtreuen Brger dar, aber gegenber
den rmischen Christen lsst er Vorbehalte oder sogar scharfe Ablehnung

81

So BOTHA, Creation, 32fj RACINE, Romains 13,1-7, 196j WENGST, 'Pax Romana,

104.
82 So THEISSEN, Unglcksstifter, 241, der allerdings eine eigenwillige Rekonstruktion der historischen Umstnde voraussetzt. BOTHA, Authority, 114f, kommt - ohne
historische Erwgungen anzustellen - von einer Bestimmung des Rmerbriefes als ,,epideiktisch" zur Mglichkeit eines hnlichen Verstndnisses.
83 Bei der epistolographischen Analyse des Rmerbriefes wurde zwar festgestellt, dass
es in ihm hufig indirekte Kommunikation gebe, aber eben nicht so, dass etwas anderes
gesagt wird, als eigentlich gemeint ist, sondern dass, anstatt das Gemeinte direkt den
Adressaten zu sagen, ein fiktiver Dialog gefhrt wird.
84 Eine sehr andere Vorstellung von ,,Nebenadressaten" des Rmerbriefes entwickeln
HARTWIG/THEISSEN, Gemeinde.
85 So z. B. BYRNE, Romans, 386fj und tendenziell HAACKER, Friedensmemorandum,
40.

3.2. Der Rmerbrief und die historische Situationvon Autor und Adressaten 151
~ ..

Roms erkennen. 86 Man kann diese Lektre des Textes mit Theorien ber
Ironie oder ber die Diskrepanz zwischen public und hidden transcript
zu untermauern versuchen. Das grundlegende Problem bleibt, dass klare
Textsignale dafr fehlen. 87
Dazu kommt, dass man die zweite Frage wohl eher verneinen muss: Es
gab im rmischen Reich keine organisierte staatliche Briefzensur (schon
deshalb, weil es ja auch keine Post fr Privatbriefe gab). Auch die zurckhaltendere Annahme, man habe vielleicht punktuell missliebige Gruppen und ihren Briefverkehr berwacht,88 ist gewagt. Rmische Behrden
reagierten, wenn aus der Bevlkerung Anzeigen oder Signale von Unruhe zu ihnen gelangten. Dann ,,fanden sich" auch oft Briefe verdchtigen
Inhalts und Belastungszeugen. 89
3.2.2.3 Rm 13,1-7 aJs Reaktion auf die Situation der Christen in Rom
Eine weitere Gruppe von Modellen fr den spezifischen historischen Hintergrund von Rm 13,1-7 bilden diejenigen, die den Text als Reaktion auf
eine bestimmte Situation der Adressaten, der Christen in Rom, verstehen.
Vier Hypothesen lassen sich idealtypisch unterscheiden:
1. Enthusiasmus: Die bereits in der traditionellen katholischen Auslegung vertretene90 Hypothese, Teile der rmischen Gemeinde(n) htten sich
der weltlichen Ordnung enthoben gefhlt und durch ihr Verhalten KonfiikS. o. Abschn. 1.2.3.
Es sei hier noch angemerkt, dass neben fehlenden Thxtsignalen und neben der
vorausgesetzten unplausiblen Beurteilung der historischen Situation insbesondere auch
die Kommunikationssituation von Rin 13,1-7 innerhalb des Rmerbriefes ein starkes
Argument gegen die These ist, Rm 13,1-7 sei ironisch gemeint. Ironie festzustellen
liegt gewiss v. a. am Leser eines Textes, der die Diskrepanz zwischen Text und Realitt
wahrnehmen muss (HURLEY, Ironie, 47, unter - nicht ganz berechtigter - Berufung auf
BOOTH, Rhetoric of Irony, 73-76). Aber doch nicht nur. (Man knnte sonst jeden Thxt
fr ironisch halten:" auch weite Strecken des Rmerbriefes, z.B. Rm 1,18-32.) Ironie
setzt ein besti=tes Verhltnis zwischen den Ko=unikationspartnern voraus, nmlich
eine Art Beka.nntheit, ein augenzwinkerndes Einverstndnis. Gerade dies ist im Rmerbrief nicht gegeben. Wer aber seine etwas unsichere Stellung gegenber Unbekannten
. klren und absichern will - wie der Adressant des Rmerbriefes -, der wird auf Ironie
tunlichst verzichten.
55 So HAACKER, Rmer, 264; HERZOG, Dissembling, 359. STANDHARTINGER, Theologie, 376f, fhrt einige Stellen aus Ciceros Briefen auf, an denen dieser befrchtet, seine
Nachrichten knnten abgefangen und politisch gegen ihn verwendet werden. Cicero war
freilich eine ungleich ,,ffentlicherEI' Figur, als dies Paulus je htte sein knnen.
89 Das Schema der Apostelgeschichte, nach dem Juden oder andere Kreise der Bevlkerung Amtstrger auf Paulus aufmerksam machten, ist - wenn auch nicht jede einzelne
Erzhlung historisch ist - durchaus glaubhaft (s. o. Abschn. 2.2.1). Man vergleiche nur
die Anweisung Traians (deutlich spter, als die Christen prinzipiell schon im Blickfeld
der Behrden waren): conquirendi non sunt (Plin. epist. 10,98,1).
90 Unter Berufung auf Thomas von Aquin, s. o. S. 6.
86

87

152

Kapitel 9. Rm 19,1-7 als Teil eines Kommunikationsprozesses

te mit rmischen Amtstrgern provoziert, wurde insbesondere von E. Kr


SemaIlll starkgemacht91 und von einigen weiteren Exegeten geteilt. 92 Bei
Ksemann ist es offensichtlich, dass er eine Kategorie, die er bei seiner
Exegese der Korintherbriefe gewonnen hat, auf die rmischen Verhltnisse bertrgt. Doch sind seine Argumente fr ,,Enthusiasten" in Rom sehr
schwach,93 ganz abgesehen davon, dass diese Kategorie auch schon fr die
Beschreibung der Diskussionslage in Korinth verfehlt ist. 94
2. Zelotische Strmungen: EbenfaJIs schon in der traditionellen katholischen Auslegung95 wurde die These vertreten, Paulus reagiere auf ,,zelotische" Strmungen in Rom, d. h. judenchristliche Kreise, die der Aufstandsbewegung in Iudaea nahestanden. In der neueren Forschung wurde sie vor
aJIem von M. Borg ins Gesprch gebracht. 96 Sie steht im Zusronmenhang
mit bergreifenden Konzepten der paulinischen Theologie, die Paulus insgesront in einer Diskussion mit den Teilen des aIltiken Judentums sehen,
die Religion und Ethnos identifizieren. 97 Die konkreten historischen Belege
sind allerdings drftig: Die Hauptsttze ist eine wenig plausible Interpretation der Ausweisung der Juden aus Rom durch Claudius (Suet. Claud.
25,4)'.98 Die tiefgreifenden politischen Unterschiede zwischen Diasporajudentum und Juden in Iudaea werden bersehen - das Diasporajudentum
beteiligte sich ja eben nicht ron Aufstand. Ein naives ,,mirror reading" des
Textes - wenn Paulus zur Unterordnung auffordert, muss es in Rom Aufruhr gegeben haben - fhrt hier zu Fehlschlssen. 99
S. o. S. 12.
ALTHAUS, Rmer, 118; Kuss, Paulus, 253f; MALY, Christ, 274; MICHEL, Rmer,
397; WRlGHT, New'Thstament, 15; zurckhaltend SCHRAGE, Christen, 52. Eine Variante
findet sich bei MINEAR, Obedience, 89.
93 Letztlich nur Rm 12,3j noch weniger trgt der Hinweis auf Acta Scilitanorum 6
aus. Vgl. ELLIOTT, Liberating Paul, 219; McDoNALD, 'Thst Case, 544fj R0SJEG, Sosialpolitisk kontekst, 36f.
94 FREY, Perspektiven, 78-80.
95 Unter Berufung auf Hieronymus, s. o. S. 6. Vgl. auch BARRACLOUGH, Application,
19f; DODD, Romans, 202; LIETZMANN, Rmer, 111.
96 BORG, Context, 214-217.
97 So etwa die New Perspective oder auch K. Haacker. Auch dieser sieht Paulus
als Vertreter der ,,Friedenspartei" in Auseinandersetzung mit der ,,Kriegspartei", ohne
allerdings im engeren Sinne an-,,zeloten" in Rom zu denken; HAAcKER, Friedensmemorandum, 34.40f; hnlich, aber noch zurckhaltender SANDAY/HEADLAM, Romans,
370.
9B S. o. S. 131. Der Hinweis auf die &v6EO"1"T)X61:&e; in Rm 13,2 (s. dazu u. S. 220)
ist zu schwach, zumal einige andere Wendungen eher gezwungen interpretiert werden
mssen (s. dazu u. Abschn. 4.4.4). Insgesanlt erscheint es fraglich, ob die Argumentation
des Paulus gegenber einer ,,zelotischen" Position die richtige wre; vgl. McDoNALD,
Test Case, 546.
99 NIKOLAINEN, Roomalaiskirje, 225. Zur Kritik an Borg vgl. auch WEDDERBURN,
Reasons, 54f.
91

92

9.2. Der Rmerbrief und die historische Situationllon Autor und Adressaten 153

3. Steuerunruhen: Erstmals von O. Michel angedeutet wurde die These, Paulus warne die kleine und angefeindete christliche Gemeinde in Rom
vor einer sie mglicherweise in ihrer Existenz gefhrdenden Beteiligung an
Unruhen wegen zu hoher Steuerforderungen und Missverhalten von Steuerpchtem. lOO Sie wurde durch J. Friedrich, W. Phlmann und P. Stuhlmacher unter Hinweis auf Tac. anno 13,50 ausgearbeitet 101 und erfreut sich
seither in der Forschung groer Beliebtheit,102 teilweise in Verbindung mit
der unter (4) zu besprechenden Erklrung durch das Claudiusedikt,103 teilweise fr sich allein. 104
Dieses Modell ist durchaus erwgenswert. Es ist das einzige, das fr
die rekonstruierte historische Situation, die der Anlass fr Rm 13,1-7 gewesen sein soll, Quellenbelege vorbringen kann. 105 Allerdings bestehen in
zweierlei Hinsichten Probleme, nmlich erstens hinsichtlich der Textpragmatik von Rm 13,1-7: Das Modell muss davon ausgehen, dass Rm 13,6f
der Zielpunkt des Textes sei, d. h. dass hier auf der Basis der vorangehenden Argumente die Adressaten aufgefordert wrden, Steuern und Zoll zu
zahlen 106 bzw. bei ihrer bisherigen Praxis des Zahlens zu bleiben. I07 Diese
Interpretation des Textes ist aber keineswegs sicher. lOB Zw,eitens hinsicht100 MICHEL, Rmer, 397, unter Hinweis auf Tac. anno 15,45 (allerdings ein Bericht
ber das Jahr 64 n. Chr.) und Suet. Nero 44,2 (im Zusammenhang mit dem Aufstand
des Vindex, also 68 n. Chr.).
101 FRlEDRlCH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 158f; s. auch o. S. 14.
102 Zu den wenigen skeptischen Stimmen vgl. z. B. ELLIOTT, Liberating Paul, 219;
HORRELL, Community, 85f; LEGASSE, Paul, 530; PORrER, Rhetoric, 116.
103 So FRlEDRICH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, selbst; auerdem z.B.
CAMPBELL, Rule, 281; CARAGOUNIS,Obscurity, 261; CARrER, Irony, 21Of; CASSIDY,
Paul in Chains, 23-25; DUNN, Romans, 768f; ECKSTEIN, Syneidesis, 279f; FITZMYER,
Romans, 662f; KETTUNEN, Abfassungszweck, 57-60; KUULA, Paavali, 407; R0SJEG, Sosialpolitisk kontekst; TELLBE, Paul, 178-181; THEOBALD, Rmerbrief, Bd. 2, 9lf; DU
TOIT, Lifestyle, 395f; TOWNER, Perspective, 156. STEGEMANN, Messianismus, 183f,
nennt die Steuerbelastung (und die Erfahrung mit der Vertreibung) nicht als direkten
Anlass, sondern eher als dauerhaften Hintergrund fr die Ausfhrungen des Paulus.
104 Z. B. BRYAN, Caesar, 80f; BYRNE, Romans, 386; COLEMAN, Obligations, 325f;
ENGBERG-PEDERSEN, Politics, 169; ESLER, Conflict, 331; FURNISH, Moral Teaching,
131-134; LAUB, Christ, 263f; McDoNALD, Test Case, 546f; MERKLEIN, Sinn, 432f;
TOBIN, Rhetoric, 399f; WEDDERBURN, Reasons, 62f.
105 R0SJEG, Sosialpolitisk kontekst, 40f.
106 FRlEDRlCH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 160 (hnlich z. B. FURNISH,
Moral Teaching, 129f; TELLBE, Paul, 176; THEOBALD, Rmerbrief, Bd. 2, 86; TOBIN,
Rhetoric, 396).
107 So HAACKER, Rmer, 261, mit seiner bersetzung ,,Aus diesem Grunde leistet ihr
ja auch Tributzahlungen; es handelt sich nmlich um Diener Gottes. Haltet eben daran
unbeirrt fest und erfllt eure Verpflichtungen gegenber allen [... ]".
108 DUNN, Romans, 772; FRlEDRlCH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 154f;
THEOBALD, Rmerbrief, Bd. 2, 86, weisen darauf hin, dass das Thema Steuerzahlung
gegenber hnlichen Texten ein spezifisches Charakteristikum von Rm 13,1-7 sei. Das

154

Kapitel 3. Rm 13,1-7 als Teil eines Kommunikationsprozesses

lieh des Zusammenhanges zwischen Rm 13,1-7 und Tac. anno 13,50: In


dem Bericht des Tacitus109 ist von Protesten wegen der vectigalia bzw.
portoria die Rede, d. h. wegen der Abgaben, die Paulus (vermutlich) mit
1:AOC; meint. 110 Ein Bezug zu den tributa, also den Abgaben, die Paulus
wohl mit cp6poc; meint und deren (weitere) Zahlung das primre Ziel des
Textes wre, wird nur in einem Gedankenexperiment qer Senatoren hergestellt: Falls Nero alle vectigalia abschaffte, dann kme es bestimmt zu noch
weitergehenden Forderungen wie der nach der Abschaffung der tributa. lll
Ob dieses Gedankenexperiment berhaupt in der betreffenden historischen
Situation wirklich angestellt wurde (und falls ja, von wem) oder nur eine
Interpretation des Tacitus ist, lsst sich kaum sagen. 1l2
4. Erfahrungen mit der Vertreibung unter Claudius: Ein letztes weit verbreitetes113 Erklrungsmodell ist der Hinweis auf die (schlechten) Erfahrungen mit dem rmischen Staat im Jahre 49 n. Chr., als Juden und wohl
auch Judenchristen von Kaiser Claudius aus Rom vertrieben wurden. 114
Diese Erklrung hat sehr viel fr sich. Dass Paulus durch Prisca und Aquila von der Manahme des Claudius aus erster Hand gehrt hatte, kann als
sicher gelten, wenn man nicht Apg 18,2 fr eine freie Erfindung des Lukas
halten mchte. 115 Man kann also jedenfalls einen ganz allgemeinen Bezug
zwischen diesem Erfahrungshintergrund und dem Text Rm 13,1-7 annehmen. Hinsichtlich weitergehender Schlussfolgerungen sollte man allerdings
- wie der folgende Abschnitt zeigen wird - vorsichtig sein. 116
3.2.3 Rm 13,1-7 und der Abfassungszweck des Rmerbriefes

Die im vorangegangenen Abschnitt diskutierten Thesen zum Anlass von


Rm 13,1-7 sind nun in den Horizont bergreifender Modelle zu Abfassungsanlass und -zweck des Rmerbriefes zu stellen. Je nachdem, auf welgilt freilich nur fr die uns bekannten hnlichen Texte und kann als Argument nicht
eine Analyse der Struktur und Pragmatik von Rm 13,1-7 ersetzen.
109 Und in Suet. Nero 10,1 (grauiora uectigalia aut aboleuit aut minuit), allerdings einem zeitlich nicht einzuordnenden und pauschalisierenden Beispiel fr Neros liberalitas.
110 S. dazu u. Abschn. 4.6.2.
'
111 Die Behauptung bei FRlEDRICHjPHLMANNjSTUHLMACHER, Situation, 158, bei
Tacitus sei ebenso wie bei Paulus von vectigalia und tributa die Rede, beruht also auf
einer oberflchlichen Lektre des Tacitustextes.
112 S. dazu o. Abschn. 2.1.2.2.
113 ALVAREZ-CINElRA, Religionspolitik, 403; BAMMEL, Beitrag, 837; BAMMEL, R0mans 13, 366-375; BARRETT, Romans, 244; LEGASSE, Paul, 531; SANDAVjHEADLAM,
Romans, 370 (eher vorsichtig); STARNITZKE, Struktur, 389, sowie die bereits unter (3)
Genannten. Zu den wenigen Kritikern gehrt KSEMANN, Rmer, 338.
114 S. dazu o. S. 131.
115 MAZZARlNO, Trattato, 137.
116 Die These von TELLBE, Paul, 181, Paulus denke auch an die Erfahrungen mit der
Vertreibung unter Tiberius und an den Pogrom in Alexandreia, ist nicht verifizierbar,
auch wenn das natrlich nicht unmglich ist.

3.2. Der Rmerbrief und die historische Situationvon Autor und Adressaten 155

ches der drei im Briefrahmen genannten Reiseziele des Paulus der Akzent
gelegt wird, werden drei Bestimmungen der Kommunikationsabsicht des
Paulus vorgenommen.ll 7
Ein erstes Modell ist es, die "eigentlichen" Adressaten des Rmerbriefes
in Jerusalem zu sehen. Nicht die Situation der Christen in Rom 118 und nicht
die langfristigen Plne des Paulus fr seine Spanienmission,ll9 sondern
seine aktuelle Lage kurz vor der Reise nach Jerusalem und der geplanten
bergabe der Kollekte sei der Anlass fr das Schreiben und gebe dessen
Thematik vor (Rm 15,30-32): Paulus schicke einen apologetischen Traktat
ber seine umstrittene Mission nach Rom, um von dort Untersttzung und
Frbitte zu bekommen. 120
Die Anfragen an dieses Modell liegen auf der Hand: Brauchen die Rmer
wirklich so ausfhrliche Informationen, um fr Paulus beten zu, knnen?121
Warum wendet er sich berhaupt an sie? Mit demselben Anliegen knnte
er ja an jede beliebige andere Gemeinde herantreten. In diesem Modell
schreibt Paulus - mit der Jerusalemer Gemeinde und den dort gegen ihn
vorgebrachten Bedenken vor seinem geistigen Auge - vor allem fr sich
selbst. 122 Der Rmerbrief ist aber - so das Ergebnis der epistolographischen Analyse - kein Traktat und seine dialogischen Partien sind kein
Selbstgesprch, sondern er richtet sich an seine Leser und will bei ihnen
argumentativ etwas erreichen.
Die genannten Fragen stellen sich in zugespitzer Weise hinsichtlich des
parnetischen Teils des Rmerbriefes und in diesem hinsichtlich Rm 13,17. 123 Was sollten seine Ausfhrungen dort innerhalb dieses Modells fr
einen kommunikativen Sinn haben? Am nchstliegenden ist es, sie als allgemeinen parnetischen Topos ohne situativen Bezug auf die Christen in
Rom aufzufassen. 124 Warum aber schreibt sie Paulus dann berhaupt? Fr
sich selbst wohl kaum. Fr die "eigentlichen" Adressaten in Jerusalem knnte man sich zwar Bezge ausdenken - Paulus will sie davon berzeugen,
dass er auch politisch kein Unruhestifter ist,125 oder: Paulus plant, den
Jerusalemer Christen von einer wie auch immer gearteten Beteiligung an
117 Einen berblick ber gngige Modelle gibt RElCHERr, Gratwanderung, 22-59;
ygl. auch DAS, Solving, 26-52; SPENCE, Parting, 262-269; THEOBALD, Der ROmerbrief,
35-39.
118 JERVELL, Letter, 54.
119 JERVELL, Letter, 57f.
120 JERVELL, Letter, 56.
121 So JERVELL, Letter, 62, selbst.
122 So JERVELL, Letter, 64, selbst; vgl. auch z.B. SPENCE, Parting, 264f.
123 GCKLE, Die Starken und die Schwachen, 319.
124 Das deutet JERVELL, Letter, 57, an (ansonsten bergeht er Rm 12,1-15,13 beinahe vollstndig), ohne sich dabei aber auf die in Abschn. 3.2.2.1 vorgestellten Beitrge
zu' beziehen.
125 Ein hnlicher Gedanke wie o. Abschn. 3.2.2.2.

156

Kapitel 3. Rm 13,1-7 als Teil eines Kommunikationsprozesses

der beginnenden Aufstandsbewegung abzuraten 126 -, aber damit wre man


vollstndig im Bereich der Spekulation angekommen.
Ein zweites Modell geht von den langfristigen Reise- und Missionsplr
nen des Paulus in Spanien aus: Hinsichtlich des Briefcorpus gibt dieses
Modell einen relativ groen Raum, dass Paulus dort seine Botschaft in einiger Breite und losgelst von aktuellen Gemeindeproblemen darlegt; die
Christen in Rom sollen ja ber die Mission, die sie trotz mancher kritischer
Anfragen geistlich und materiell untersttzen sollen, erst einmal umfassend
informiert werden. 127
Problematisch wird dieser Ansatz freilich wiederum fr den parnetischen Teil des Briefes und insbesondere fr Rm 13,1-7. Will man nicht
davon ausgehen, dass alle Anweisungen dieses Briefteiles einschlielich der
zur Unterordnung unter die staatlichen Gewalten (in dem Sinne wie die des
"dogmatischen" Teiles) allgemein oder sogar topisch seien,128 dann muss
man entweder einen Bezug zur geplanten Spanienmission herzustellen versuchen oder fr diese Anweisungen nun doch einen situativen Anlass in
Rom postulieren. Ersteres muss notgedrungen vage bleiben: Man kann
vermuten, dass Paulus befrchtete, Unruhen in Rom und die staatliche
Reaktion auf sie knnten seine Missionsplne gefhrden. 129 Aus Rom vertriebene oder verhaftete Christen wren ihm keine groe Hilfe, und das
Bekanntwerden von Manahmen gegen die stadtrmischen Christen als
Unruhestifter knnte die Haltung der rmischen Amtstrger in Spanien
von vornherein gegenber der neuen religisen Gruppierung negativ beeinflussen. Auch mit solchen berlegungen bewegt man sich freilich hchstens
im Raum plausibler Spekulationen.
Sucht man fr die Anweisungen von Rm 12,1-15,13 und insbesondere von Rm 13,1-7 einen von der Spanienmission unabhngigen Anlass in
Rom, so zahlt man dafr natrlich den Preis, dass man keine einheitliche Kommunikationsabsicht des gesamten Briefes mehr feststellen kann. 13D
Insbesondere wenn man hinsichtlich des ,,dogmatischen" Teils des Briefes
betont, dass dieser nicht stark situationsgebunden, sondern sozusagen allgemeingltig sei, setzt man sich dann auch dem Verdacht aus, die Situationsgebundenheit von Anweisungen wie Rm 13,1-7 demgegenber darum
zu betonen, weil man sie als theologisch problematisch empfindet. 131
Hier ergbe sich also eine Nhe zur Zelotenhypothese von Abschn. 3.2.2.3.
STUHLMACHER, Rmer, 9-16. Genauer msste man wohl sagen: fr sie gewonnen
werden. Denn es handelt sich ja eben nicht um eine traktathafte oder kompendienartige
Darlegung, sondern um eine Argumentation.
128 S. o. Abschn. 3.2.2.1.
129 HAACKER, Friedensmemorandum, 40; MOISER, Rethinking, 582.
130 Dass der Brief mehrere Anlsse hatte und folglich mehrere nicht miteinander verbundene Absichten verfolgt, ist natrlich auch nicht ausgeschlossen; GCKLE, Die Starken und die Schwachen, 330.
131 Diesen Eindruck kann man etwa bei STUHLMACHER, Rmer, 184f, durchaus be126
127

9.2. Der Rmerbrief und di.e historische Situationvon Autor und Adressaten 157

Eine nicht unwesentliche Modifikation an diesem Modell nimmt R. Jewett in seinem Rmerbriefkommentar vor. Die speziellen Umstnde der
geplanten Spanienmission, nmlich "Barbaren" das Evangelium zu bringen, sind fr ihn nicht bloer Anlass fr davon relativ unabhngige Ausfhrungen des Paulus ber seine Lehre, sondern prgen bis in die Details den Inhalt und die rhetorische Form des ganzen Briefes: Er stelle die
(griechisch-)rmische Wertordnung von ,,honour and shame" - die in den
Spaniern unzivilisierte Barbaren sieht - grundlegend infrage, ermahne die
aufgrund dieser Wertordnung zerstrittenen rmischen Hausgemeinden zur
Einheit und empfehle Phoebe als Patronin der geplanten Mission. 132 Insgesamt ist Jewetts Modell wenig plausibel, in weiten Teilen beruht es auf der
riskanten Kumulation recht spekulativer Deutungen bestimmter Textstellen. 133 Im einzelnen gelingt es ihm nicht oder nur gezwungen, einen Bezug
aller Texte des Rmerbriefes zu dem von ihm behaupteten Grundthema
nachzuweisen. Das gilt auch fr seine Auslegung von Rm 13,1-7.134
Ein drittes, vor allem in der englischsprachigen Exegese prominentes
Modell versteht den Rmerbrief wie alle brigen Paulusbriefe als pastorales Sendschreiben, das sich auf aktuelle Probleme und Fragen der stadtrmischen Christen bezieht. Die vorangehenden berlegungen sttzen diese
These einerseits - Paulus konnte ber die Situation in Rom informiert sein
-, andererseits stellen sie sie prinzipiell in Frage - die Briefsituation des
Rmerbriefes unterscheidet sich deutlich von derjenigen in den Korinther.
briefen oder im Galaterbrief. 13S
In Schwierigkeiten gert das Modell, wenn es darum geht, zu bestimmen,
welche Situation in Rom den Anlass fr das Schreiben gegeben hat und wie
Paulus sie beeinflussen wollte. 136 Man kann davon ausgehen, dass es in Rom
kommen. Vgl. auch die Kritik an dieser Herangehensweise bei HORRELL, Community,
85f.
132 JEWETT, Romans, 80-91.
133 In manchenFllen - darunter fr Jewett zentrale Stellen - wird man die Deutung
wohl sogar als falsch bezeichnen mssen. Dies gilt etwa fr Rm 16,2, laut Jewett der
Beleg, dass Phoebe die Patronin der geplanten Spanienmission gewesen sei. ItcxpCX<HTj'tE
cxlhfi Ev iil &v !J.OOv xpn~n !tpeXWCX'tL heit aber sicher nicht ,,provide her whatever she
might need from you in the matter [seil. fr die Spanienmission]" (JEWETT, Romans,
941), sondern ,,seid ihr behilflich, in welcher Angelegenheit auch immer sie euch braucht".
Vgl. dazu auch die Ausfhrungen von HENTSCHEL, Diakonia, 167-172 (die zeigt, dass
Jewett insoweit recht hat, als 6uXxovoc; hier ,,Beauftragte" meint, Phoebe also als Autorittsperson im Namen ihrer Heimatgemeinde Kenchreai unterwegs ist); LAMPE, Paul,
Patrons, and Clients, 498f; MARJANEN, Phoebe, 502f.
134 Vgl. JEWETT, Romans, 780-803, wo er zwar immer wieder einen Bezug behauptet,
aber nie wirklich konkret wird. Denlgegenber bleibt festzuhalten, dass der Text (wie
das ganze Briefcorpus) nirgends einen Bezug zu Spanien herstellt.
135 HAACKER, Friedensmemorandum, 26f.
. 136 Sehr gut ist das in den Ausfhrungen von SPENCE, Parting, 267-269, zu erkennen:
Sie bleiben notgedrungen so allgemein (,'paul is seeking to win their obedience of faith

158

Kapitel 3. Rm 13,1-7 als Teil eines Kommunikationsprozesses

durchaus verschiedene Probleme gab, auf die Paulus eingeht. Dann bieten
sich fr Rm 13,1-7 alle in Abschnitt 3.2.2.3 dargestellten mutmalichen
Entstehungssituationen an - mit ihren jeweiligen Schwchen.
Oft wird hingegen versucht, ein Grundproblem in der rmischen Gemeinde auszumachen, das sozusagen den gemeinsamen Nenner fr alle
Ausfhrungen im Brief bietet. Nun nimmt der Brief, wie im vorangehenden dargelegt, nirgends explizit auf die Situation in Rom Bezug. Die Passage, in der freilich nach Ansicht vieler Exegeten 137 zumindest relativ direkt ein aktuelles Problem in der rmischen Gemeinde verhandelt wird, ist
der Abschnitt ber die "Starken" und "Schwachen" Rm 14,1-15,13. Wenn
man das Problem als Streit zwischen judenchristlieh geprgten Mitgliederri
der Gemeinde und Christen mit nichtjdischem Hintergrund interpretiert,
dann kann man den gesamten Brief von hinten her als Schreiben ber das
Zusammenleben im neuen Gottesvolk aus Juden und Nichtjuden verstehen.
Generell ist dagegen einzuwenden, dass dann eine gewisse Unverhltnismigkeit zwischen den immerhin elf Kapiteln Darlegung und dem doch
recht kurz abgehandelten "eigentlichen" Problem herrschte. 13B Im besonderen ist kritisch zu fragen, was dann die Ermahnungen in Rm 12f fr ein
Ziel htten. Zwar lassen sich bei manchen Beziehungen zu Rm 14,1-15,13
feststellen, so dass der allgemeinere Teil der Parnese eine Art Einleitung
zur situativen Parnese wre,139 insgesamt aber wirkt dieses Verstndnis
von Rm 12f gezwungen. 140
Das gilt vor allem auch fr Rm 13,1-7. Eine mgliche Verbindungslinie
wre, dass im Jahre 49 n. Chr. christliche Predigt unter den Juden Roms
fr Unruhen sorgte und so das Claudiusedikt hervorrief. ber neuerlichen
Streit zwischen Christen jdischer und nichtjdischer Herkunft informiert,
hatte Paulus Sorge, derartiges knne sich wiederholen, und mahnte darum
zur Ruhe. 141
Whrend der Hinweis auf das Claudiusedikt als Erfahrungshintergrund
wohl berechtigt ist, muss man bei solchen weitergehenden Schlussfolgerungen vorsichtig sein: Es ist erstens keineswegs sicher, dass in Rom ein
aktueller Anlass bestand, diese schlechten Erfahrungen in Erinnerung zu
rufen und Manahmen zu treffen, dass sie sich nicht wiederholten. 142 Noch
.J

and to establish that the gospel is the power of God for the salvation of al1."), dass der
postulierte enge Bezug auf die Situation in Rom letztlich wieder ungreifbar wird.
137 S. o. S. 130.
138 GACKLE, Die Starken und die Schwachen, 322f.
139 ENGBERG-PEDERSEN, Paul and the Stoics, 271j MOISER, Rethinkingj TOWNER,
Perspective, 153-156j WEDDERBURN, Reasons, 75-87.
140 REICHERr, Gratwanderung, 64; vgl. auch SCHRAGE, Christen, 5lf.
141 WEDDERBURN, Reasons, 83; er selbst weist darauf hin, dass das Thema ,,8teuerzal1len" mit dieser Erklrung nicht wirklich abgedeckt ist.
142 Man kann hchstens eher allgemeine berlegungen zur Lage der christlichen
Gemeinde anstellen, die sich von den Synagogengemeinden gelst hat und nun als

3.3. Zusammenfassung

159

unsicherer sind zweitens Spekulationen, wie im Jahre 49 n. Chr. das Aufsehen und Unruhe erregende Auftreten von judenchristlichen Predigern
zur Ausweisung gefhrt habe, so gehe es auch nun um Konflikte zwischen
Christen nichtjdischer Herkunft und Christen jdischer Herkunft sowie
eventuell Juden aus:den rmischen Synagogengemeinden. Gewiss wrden
sich hier vielerlei interessante Zusammenhnge auftun. 143 Doch die hier
vorausgesetzte Auslegung von Suet. Claud. 25,4 und Rm 14 ist zwar eine
plausible Hypothese, aber eben doch eine Hypothese - so dass derartige
berlegungen Hypothesen auf Hypothesen bauen. 144

3.3 Zusammenfassung
Das Ergebnis der berprfung verschiedener in der Forschung vorgebrachter Modelle fr Anlass und Abfassungszweck von Rm 13,1-7 bzw. fr
den Zusammenhang dieses Textes mit einem mglichen Anlass und Abfassungszweck des Rmerbriefes insgesamt ist ernchternd. Keines der als
situativer Hintergrund von Rm 13,1-7 postulierten Szenarien lsst sich an
Quellen wirklich belegen. ,,Enthusiasten" und "Zeloten" in Rom sind vielmehr hchst unplausible Ideen, der Bezug zu Steuerunruhen des Jahres
58 n. Chr. bleibt spekulativ, als wahrscheinlich kann nur ein allgemeiner
,,neue" Gruppierung Verdchtigungen und Einschrnkungen schutzlos ausgeliefert ist
(so DUNN, Romans, 769f; s. dazu o. Abschn. 1.2.1). Weit darber hinaus geht die unplausible Idee, den "Sitz im Leben" 'des 'Iextes in der Vorbereitung auf die Verfolgung
zu sehen (SCHOTTROFF, Gebt dem Kaiser, 19lf). Woher sollte Paulus wissen, was erst
ca. acht Jahre spter geschehen wrde?
Sehr bemht ist auch die These von ELLIOTT, Liberating Paul, 221-223; DERB., R0mans 13:1-7, 188-191, Paulus wolle die rmischen Juden vor Angriffen der judenfeindlichen Christen und aus diesen folgenden antijdischen Manahmen der rmischen Amtstrger schtzen (vgl. die scharfe Kritik bei KECK, Romans, 324). Der Versuch bei
GRIEB, Story, 125f; REASONER, Romans in Full Circle, 14lf, diese unplausible Rekonstruktion der historischen Situation von Rm 13,1-7 durch Argumente aus dem Kontext
zu sttzen und als Kommunikationsabsicht ,,Be subject for the sake of the neighbor"
herauszuarbeiten, liest in Rm 12f Zusanlmenhnge hinein, die sich am 'Iext kaum
verifizieren lassen.
143 Die berlegungen bei THEISSEN, Unglcksstifter, 240f, gehen noch sehr viel weiter.
Bereits 49 n. Chr. habe eine Welle paulinisch geprgter Mission unter Nichtjuden zur
Ausweisung durch Claudius gefhrt. Dies sei der Grund fr die in Rm 1,13 erwhnte
Unterlassung einer geplanten Romreise gewesen. Nun wolle Paulus hnliche Komplikationen schon im Vorfeld seiner Reise abwenden. Unmglich ist diese vorgeschlagene
Folge von Ereignissen nicht, aber eben unbeweisbar, ja nicht einmal plausibilisierbar.
144 Die o. Abscli.n. 3.2.2.3 vertretene eher allgemeine Beziehung zwischen der Ausweisung durch Claudius und Rm 13,1-7 setzt hingegen nicht einmal zwingend eine
Deutung des Chrestus bei Sueton auf christliche Missionare voraus. Ihr minimaler Kern
besteht sozusagen darin, dass Paulus und die stadtrmischen Christen aufgrund nicht
allzu fern liegender Ereignisse wissen konnten, dass Unruhe zu rger fhrt.

160

Kapitel 9. Rm 19,1-7 als Teil eines Kommunikationsprozesses

Zusammenhang mit der Erfahrung der Ausweisung von Juden aufgrund


von Unruhen durch Claudius im Jahre 49 n. Chr. gelten.
Rm 13,1-7 lsst sich nicht an eine spezifische, historische, klar erkennund beschreibbare Situation binden; weder der Text selbst noch andere
Quellen zu seinem Autor oder seinen Adressaten erlauben uns dies. 145 Dieses negative Ergebnis bedeutet freilich kein Zurck zu der oft perhorreszierten Auffassung als zeitlos gltiger Staatslehre innerhalb eines compendium
doctrinae christianae. 146 Die Folgen sind vielmehr vorsichtig abzuwgen.
Dass kein konkreter Anlass fr den Text rekonstruierbar ist, bedeutet
nicht, dass er keinen gehabt hat. Es ist durchaus mglich, dass eine spezielle Situation oder ein bestimmtes Ereignis im Hintergrund des Textes
bei Autor und Adressaten unausgesprochen als bekannt vorauszusetzen
war. Der Kommunikationsstil in Rm 13,1-7 und im gesamten Corpus des
Rmerbriefes macht diese Annahme allerdings wenig wahrscheinlich. Ereignisse oder Situationen unausgesprochen vorauszusetzen ist typisch fr
vertraute direkte briefliche Kommunikation. Eben die findet man aber im
Rmerbrief nicht.
Anderseits ist der Rmerbrief jedoch kein Traktat mit Briefeinleitung
und -schluss. Vielmehr ist er tatschlich ein Brief, in dem der Adressant
seinen Adressaten seine ,,sache" argumentativ darlegt, um dadurch seine
persnliche Beziehung zu ihnen zu klren und zu festigen, konkret: um ein
Zusammentreffen mit ihnen vor~ubereiten.147 Beim Versuch, Rm 13,17 zu verstehen, ist diese Kommunikationssituation immer zu beachten.
Darber hinaus wird jede uerung, selbst ein noch so allgemeingltiger
Traktat, immer auf einem bestimmten Erfahrungshintergrund, in einem
bestimmten sozialen, politischen und kulturellen Milieu und in einer spezifischen historischen Situation gemacht,148 und nur in diesem Kontext kann
man sie verstehen. Das wird eine der Hauptaufgaben der Exegese von Rm
13,1-7 im folgenden Kapitel sein.

145 hnlich auch PELSER, Christen, 52lfj PORTER, Rhetoric, 134fj SCHRAGE,
Ethik, 244fj STElN, Argument, 327j WISCHMEYER, Staat, 153fj vgl. auch ENGBERGPEDERSEN, Paul and the Stoics, 184.
146 Vgl. etwa THEOBALD, Rmerbrief, Bd. 2, 81.
147 hnlich ENGBERG-PEDERSEN, Paul and the Stoics, 184.
148 Die Unterscheidung zwischen der fr Rm 13,1-7 wenig ergiebigen Frage nach einem Bezug zu einem konkreten situativen Anlass und der Frage nach einem Bezug auf
eine soziale Situation scheint auch die Pointe der Ausfhrungen von SCHREIBER, Imperium Romanum, 131-146, zu sein, und wohl auch die particula veri der - im Ergebnis
nicht plausiblen - Suche nach einem ,,sitz im Leben" des Textes bei SCHOTTROFF, Gebt
dem Kaiser, 187-189.

Kapitel

Rm 13,1-7 - Exegese
Nachdem die historische Situation von Autor und Empfli.ngern von Rm
13,1-7 dargestellt und die Kommunikationssituation dieses Textes innerhalb des Rmerbriefes untersucht worden ist, soll nun die "eigentliche"
Exegese folgen.
Wie in Abschnitt 1.4 dargelegt, steht die Einordnung der einzelnen
Aussagen des Textes in den politischen Diskurs der neronischen Zeit mitsamt seinen traditionsgeschichtlichen Vorgaben dabei im Mittelpunkt. Der
Argumentationszusammenhang des Textes darf darber jedoch nicht aus
dem Blick geraten. Aus dem hermeneutischen Zirkel, dass das Gesamtverstndnis des Textes die Interpretation der einzelnen Aussagen beeinflusst und umgekehrt das zu diesen Erarbeitete das Gesamtverstndnis
bedingt, kommt man nicht heraus.
Um dem Rechnung zu tragen, steht vor der detaillierten Einzeluntersuchung der Aussagen des Textes eine Annherung an den Text als Ganzes
(Abschnitt 4.1). Er wird bersetzt und es wird ein berblick ber den
Argumentationsgang gegeben, der in eine Gliederung des Textes mndet.
Manches an der bersetzung erschliet sich dabei erst von den weiteren
Abschnitten dieses Kapitels her. Dasselbe gilt von der Aufbauanalysej dort
mssen auch manche Fragen vorerst offen und alternative Verstndnisse
nebeneinander stehen bleiben.
Die Untersucliungen zu einzelnen Begriffen und Motiven in den Abschnitten 4.2-6 folgen grob dem in 4.1 herausgearbeiteten Gang der Argumentation. Abschnitt 4.7 kehrt, nachdem Ergebnis und Ertrag einer Einordnung von Rm 13,1-7 in den politischen Diskurs der neronischen Zeit
kurz dargestellt worden sind, abschlieend wieder zum Text als ganzem
zurck und bietet eine zusammenfassende Auslegung, die die in Abschnitt
4.1 dargelegten Interpretationsprobleme wiederaufnimmt.

162

Kapitel

4.

Rm 19,1-7 - Exegese

4.1 Annherung an den Text


4.1.1 bersetzung
[1] Jedermann ordne sich ber ihm befindlichen Gewalten unter. Denn Gewalt gibt es nicht auer von Gott. Die aber, die es gibt, sind von Gott
eingesetzt, [2] so dass derjenige, der sich widersetzt gegen die Gewalt, Gottes Anordnung widersteht. Die Widerstehenden aber werden sich Verurteilung zuziehen. [3] Denn die Herrschenden sind kein Schrecken fr das gute
Werk, sondern fr das bse. Du willst die Gewalt nicht frchten? Tue das
Gute! Und du wirst Lob von ihr bekommen. [4] Denn Gottes Beauftragte
ist sie, dir zum Guten. Falls du aber das Bse tust, frchte dich! Denn nicht
ungenutzt trgt sie das Schwert. Denn Gottes Beauftragte ist sie, Rcherin
zum Zorn demjenigen, der das Bse tut. [5] Darum ist es notwendig, sich
unterzuordnen - nicht nur wegen des Zornes, sondern auch wegen des Gewissens. [6] Desweg~n zahlt ihr ja auch Steuern. Denn Dienstleute Gottes
sind solche, die sich eben dazu bestndig mhen. [7] Gebt allen, was ihr
ihnen schuldet, dem die Steuer, die Steuer, dem den Zoll, den Zoll, dem
die Furcht, die Furcht, dem die Ehre, die Ehre.
4.1.2 berblick ber den Gang der Argumentation
Rm 13,1-7 ist ein argumentierender Text. Anstelle der Reihung sprachlich
verschieden gestalteter Beschreibungen und Aufforderungen (Imperative,
Infinitive, Partizipien, Nominalstze) in Rm 121 treten vor allem (nicht:
ausschlielich) mit logischen Partikeln verknpfte Aussagestze: Whrend
in 12,1-21 insgesamt viermal y&p verwendet wird, steht es in 13,1-7 siebenmalj dazu kommen W<Tt, BL6, BLcX "to"to. 2 Das Ziel dieses Abschnittes
ist es, der Argumentation des Textes nachzugehen - wo mglich einige
Fragen des Verstndnisses bereits zu klren, andernfalls die verschiedenen
denkbaren Alternativen darzustellen - und darauf aufbauend schlielich
zu einer Gliederung des Textes zu gelangen und so einen Rahmen fr die
Einzelexegese zu schaffen, ohne deren Ergebnisse vorwegzunehmen oder
von vornherein einzuengen.
1 Zum ausgefeilten Stil von Rm 12 vgl. SELLlN, Aspekte, 417-425. Er weist zu
Recht darauf hin, dass Rm 12 insgesamt eher deskriptiv als prskriptiv ist.
2 Vgl. dazu CANCIK, Gewalt, 54f; KECK, Romans, 312; LAGRANGE, Paul, 518;
PESCH, Rmerbrief, 94; SCHREIBER, Imperium Romanum, 140. GIELEN, 'n:adition, 440,
weist darauf hin, dass sich Rm 13,1-7 darin auch von IPetr 2,13-17 unterschiedet. BoTHA, Authority, 90-92, fasst dies sogar als Wechsel der Textgattung (von Parnese in
Rm 12 zu Protreptik in Rm 13,1-7) auf. Das geht vielleicht zu weit, obwohl die
grundlegende Beobachtung richtig ist; zur Kritik an der Vorstellung von einer Gattung
,,Parnese" vgl. POPKES, Paraenesis, 15f. Eine verfehlte Charakterisierung des Textes
bietet HURLEY, Ironie, 55: ,,la langage ordonne plutOt qu'il n'essaie de convaincre" - das
genaue Gegenteil ist der Fall.

4.1. Annherung an den Text

163

In Rm 13,1 maEJrieren die fehlende Satzverbindung, der Wechsel vom


Imperativ der 2. Pers. Sg. zum Imperativ der 3. Pers. Sg. und der Themenwechsel den Beginn eines neuen Textabschnittes.
Der Text beginnt in Rm 13,1a mit einer Aufforderung im Imperativ
der 3. Pers. Sing.: 1tiiaa ljJux~ E~oua(aL<; U1tEpExouaaL<; {mo'taaaEcrl)w. 13,1b
gibt eine Begrndung fr diese Aufforderung (yap), 13,1c ist eine Fortfhrung dieser Begrndung (BE). Dabei stehen 1b und c zueinander in dem
Verhltnis einer allgemeinen Aussage zu ihrer Konkretisierung.: Aus der
These, dass es berhaupt keine E~oua(a gibt auer von Gott, folgt fr diejenigen E~oua(aL, die vorhanden sind, dass sie von Gott eingesetzt sind. 3
13,2 ist eine mit WO'tE eingeleitete, in sich sozusagen ,,zweistufige"4 Folgerung aus 13,1c.5 Der erste Teil des Verses ist sprachlich sorgfltig durchgeformt. 2aa und 2a bilden jeweils mit dem verbalen Element - dem Partizip
cXv'tL'taaa6flEvo<; und der finiten Verbform &v6EO'tTjXEV - und dem dazugehrigen Dativobjekt einen Chiasmus. Das zweite Dativobjekt ist dabei durch
das Genetivattribut 'tOU 1}EQU erweitert, auf dem so der Hauptton zu liegen
kommt: Wer sich der Gewalt widersetzt, widersteht Gottes Anordnung.
13,lf als Abfolge von Aufforderung, zweistufiger Begrndung dieser
Aufforderung und zweistuflger Folgerung aus dieser Begrndung wird insgesamt zusammengehalten durch das gehufte Auftreten des Stichworts
E~oua(a, von Derivaten des Stammes 'tay- und durch die strukturbestimmenden Prfixe U1tEP-, (mo- und cXV'tL-. 6
In 13,3 folgt wieder (wie in 13,1b) eine Begrndung mit yap. Wiederholte y!Xp knnen entweder eine Kette bilden, so dass auf eine (eventuell
erweiterte) Begrndung eine Begrndung dieser Begrndung folgt, oder
sie knnen mehrere aufeinanderfolgende Grnde fr eine Aussage markieren. 7 Bei Paulus findet sich beides: Verkettung von Grnden (z. B. Rm
6,13f; Rm 8,1-3) und mehrfache Begrndung einer Aussage (Rm 4,133 Vgl. BERG MEIER, Loyalitt, 132f; DIBELlUS, Rom, 18Of; SANDEY /HEADLAM, R0mans, 366; STElN, -Argument, 330. hnlich BOTHA, Authority, 52 (,,additive equivllr
lentlC) . PHILlPPI, Oo=entar, 534f, liest mit D*, F, G, 629, 945 und einigen weiteren
Handschriften in 13,lb statt lnt6 die Prposition alt6. Darum versteht er die Verse folgendermaen: (lb) Herrscherliche Gewalt ist aus Gott, d. h. hat einen gttlichen Ursprung
(BARNIKOL, Ursprung, 69f, spricht sogar von einer ,,Emanation"); (lc) die vorhandenen
Herrscher sind von Gott eingesetzt. Das wren zwei zwar hnliche, doch verschiedene
Begrndungen fr 13,la. Die Prpositionen lnt6 und alt6 werden jedoch in der Koine teilweise vermischt (LEGASSE, Romains, 828; MICHEL, Rmer, 398; vgl. ZERWICK,
Biblical Greek, 29f). Die Gefahr einer berinterpretation des textkritisch unsicheren
Wechsels der Prpositionen liegt also nahe.
4 In 0\ 51: av6E01:Tpc61:EC; markiert das 51: eine betonte Fortfhrung; vgl. WILCKENS,
Rmer, Bd. 3, 33.
5 BOTHA, Authority, 52f; STElN, Argument, 330f.
6 BERG MEIER, Loyalitt, 139; JEWETT, Romans, 782; LEGASSE, Romains, 827; McDONALD, Test Oase, 542.
7 DENNISTON, Greek Particles, 64f, mit zahlreichen 'Iextbeispielen; vgl. auch BAU-

164

Kapitel 4. Rm 19,1-7 - Ezegese

15j 5,16fj 9,14-18j lKor 16,7j 2Kor 11,18-20). In letzterem Falle ist oft der
zweite angefhrte Grund eine inhaltliche Fortfhrung des ersten. 8 Es ist
also nicht einfach zu entscheiden, welche Beziehung vorliegt.
So auch in Rm 13,3. Viele Ausleger verstehen das yap in V. 3a parallel
zu dem yap in V. Ib, so dass zwei Begrndungen - deren erste oft als
"theologisch" und deren zweite als ,,pragmatisch" charakterisiert wird - fr
die Forderung von V. la nebeneinanderstehen. 9 Andere sehen in 13,3a eine
Begrndung fr 13,2b. 10 Eine weitere Abwgung kann erst die detaillierte
Exegese leisten. l l
13,3a nennt mit cp6oc;; und mit dem Gegensatzpaar &.ya.<66v/xa.x6v zwei
Themen, die fr die weitere Argumentation in 13,3bA bestimmend sind.
Beide werden hier zunchst sozusagen ,,abstrakt" eingefhrt mit Hilfe von
Metonymien: cp6oc;; ist, wie es auch bei dem deutschen Wort ,,schrecken"
mglich ist, als "Ursache zur Furcht" zu verstehenj12 bei -eil> &.ya.<6i1>/xa.xil>
gPY<P steht die Tat fr die TterP In 13,3bAa einerseits und 13,4bc andererseits wird dies nun fr beide Seiten des Gegensatzes konkretisiert und
ausgefhrt,14 und zwar in sorgfltiger sprachlicher Gestaltung.15
In 13,3b und 13,4b ist der Sachgrund der Argwnentation antithetisch
parallel: Handlung (Gutes tun/Schlechtes tun), Reaktion auf diese HandER/ALAND, Wrterbuch, 304fj DANKER, Lexicon, 189j PORTER, Romans 13:1-7, 129j
STEIN, Argument, 332.
8 Was man auf Deutsch mit ,,denn ... nmlich" ausdrcken wrde. Vgl. z. B. 1Kor
16,7: ,,Denn ich will euch jetzt nicht (nur) auf der Durchreise sehenj ich hoffe nmlich,
einige Zeit bei euch zu bleiben, wenn der Herr es erlaubt." (WOLFF, Korinther, 430.)
2Kor 11,18-20: ,,Da viele sich nach dem Fleisch rhmen, will auch ich mich rhmen.
Denn ihr lasst euch die 'Ibren gerne gefallen, die ihr klug seidj ihr lasst es euch nmlich gefallen, wenn euch jemand knechtet ... " Anders z. B. in Rm 9,14-18, wo zwei
verschiedene Belege aus der Schrift als Grund fr eine These angefhrt werden.
9 CRANFlELD, Observations, 244j DUCHROW, Christenheit, 150j GIELEN, Tradition, 437f.445j PENG, Evil, 74fj STEIN, Argument, 332j WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 29.
PHILIPPI, Commentar, 537, mchte das yap auf V. 1f insgesamt beziehen.
10 Vgl. BOSMAN, Conscience, 262j DELLlNG, Rmer 13,1-7, 57, JEWETT, Romans,
784fj PFITZMANN, Paiement, 417.
11 S. u. S. 224.
12 Eine ,,metonymia rei pro rei causa", PHILlPPI, Commentar, 536. Recht gut erfasst
den Sinn auch die Vulgata mit ihrer dati'IJUB finalis-Konstruktion: non sunt timorij vgl.
LAGRANGE, Romains, 313.
13 DEIBLER, Analysis, 301j zum kollektiven Singular vgl. BDR 139 (wenige Handschriften haben statt des Dativs Sg. jeweils einen Genetiv PI.: ,(;iv &:yail(;iv EPYc.lV - ,(;iv
xax(;iv). F' scheint mit ,ij) &:yailoe:pYij), die Metonymie aufzulsen. Doch wahrscheinlicher handelt es sich um eine bloe Verschreibung, denn sonst msste auch am Ende ,ij)
xaxoUpYctl stehen (gegen LORIMER, Romans XIII. 3).
14 Das 6t in 13,3b bezeichnet keinen Gegensatz, sondern reiht aneinanderj LEGASSE,
Romains, 829j PHILlPPI, Commentar, 537.
15 Vgl. BAILEY, Paraenesis, 19j BOTHA, Authority, 54j Kuss, Paulus, 251j SCHMITHALS, Rmerbrief, 464. Anders JEWETT, Romans, 784fj HERZOG, Dissembling, 357.

41. Annherung an den Te:r:t

165

lung (Lob/Strafe), daraus folgender Zustand (keine Furcht/Furcht). Die


sprachliche Gestaltung ist unterschiedlich. 13,3b beginnt mit -6EALC; BE: ~~
CPOLof}<XL "C~v e:~ouo(<xv. Dies kann man als Frage (,;Willst du die Gewalt
nicht frchten?"),16 als verkrzten Bedingungssatz (,;Wenn du die Gewalt
nicht frchten willst ... ")17 oder als hypothetischen Satz ("Du willst Iseil.
davon gehe ich doch ausl die Gewalt nicht frchten?")18 verstehen. Eine
eindeutige Entscheidung wird man kaum fllen knnen. Von der im folgenden zu zeigenden Tendenz des Abschnitts her, den Leser auf die Seite des
Guten zu ziehen, bietet sich letztgenannte Mglichkeit an.
Im nun folgenden "Co &ya-6ov ltOLL, x<Xt g~LC; E1t<XL\lOV E:~ <XlhTjc;; ist die Folge
Imperativ - Indikativ Futur eine Umschreibung fr eine Konditionalperiode: 19 ,;Wenn du Gutes tust, dann wirst du Lob von ihr bekommen." Das
Lob ist die Folge des guten HandeIns. 20 Zugleich behlt der Imperativ wohl
den Aspekt der Aufforderung: "Th das Gute!",21 und x<Xt E~LC; Elt<XLvov e:~
<xu"CTjc;; kann man dann pragmatisch als motivierende Begrndung fr diese
Aufforderung verstehen.
Auf der korrespondierenden negativen Seite in 13,4b steht eine Konditi0nalperiode (Eventualis) mit folgender Begrndung. e:av BE: "Co x<Xxov ltOLftC;;
"Falls du aber das Bse tust, ... ,,22 fhrt die alternative Handlungsweise
als mglich, aber im Vergleich zu dem hypothetischen Satz und dem Imperativ in 13,3b fernerliegend ein. 23 Mit o yap dXft "C~v ~aX<XLp<xv cpop1" wird
eine Begrndung fr den vorangehenden Imperativ "Frchte dich!" gegeben. 24 Pragmatisch ist die Andeutung der Strafe als Folge des schlechten
HandeIns eine Drohung.25
13,4a und 13,4c bringen jeweils fr die zuvor ausgefhrte positive bzw.
negative Seite der Alternative eine Begrndung. Der Bezugspunkt fr das
So z. B. PORTER, Rhetoric, 130f.
So z.B. STEIN, Argument, 333.
18 PHILIPPI, Commentar, 537; vgl. auch LEGASSE, Romains, 829; BDR 471,3. So
bersetzt auch die VuIiata: vis autem non timere potestatem.
19 Das ist nicht semitisierend; gegen PESCH, Rmerbrief, 94.
20 Vgl. BDR 442,2.c; BOTHA, Authority, 54; DEIBLER, Analysis, 30l.
21 PORTER, Rhetoric, 131. Vgl. auch PENG, Evil, 99-109; TOWNER, Perspective, 164f.
22 Hier bezeichnet das SE tatschlich einen Gegensatz.
23 LEGASSE, Romains, 830.
24 Von dalier kann man auch die genaue Bedeutung von ox e:lxn eingrenzen: Von den
vier Mglichkeiten - final: nicht ohne Zweck, legal: nicht ohne Recht, kausal: nicht ohne
Grund, real: nicht ohne Gebrauch (vgl. dazu Louw/NIDA, Lexicon, 89.20, 89.54, 89.63;
WALKER, Studie, 41) - ist die letzte am nchstliegenden. Die Gewalt wird ihr Schwert
nicht ungenutzt lassen, und deshalb muss man sich frchten, wenn man Bses tut. (So
z. B. auch STEGEMANN, Messianismus, 181; gegen Louw/NIDA, Lexicon, 89.63 ,;without
purpose".) Dagegen ist das Argument fr die legale Deutung von KHL, Rmer, 432
(vgl. auch MICHEL, Rmer, 401; NIKOLAINEN, Roomalaiskirje, 229), mit dem yap in 4d
schwach.
25 CANClK, Gewalt, 54; MERKLEIN, Sinn, 416.
16

17

166

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - Exegese

yap ist beidemal der direkt vorangehende Versteil, der jeweils die Reaktion
der ~~ouo(ot auf das entsprechende Handeln zum Inhalt hat (sie lobt/sie
straft).
Beide Begrndungen stimmen am Anfang wrtlich berein (-6EOU yap
BLaxo\l6c; ~01:L\I). Das Folgende besteht jeweils aus einer Angabe des Zweckes
(wozu die die E~OUO(ot beauftragt ist: dc; "Co &y0t-66\126 bzw. mit einer Apposition erweitert fxBLxoc; dc; 6pY~\I)27 und einer Angabe, auf wen diese Beauftragung bezogen ist. Diese Angabe ist auf beiden Seiten unterschiedlich
gestaltet: Heit es auf der negativen Seite "CCI> "Co XotXO\l ltpaaOO\l"CL, so auf
der positiven nicht "CCI> "Co &yot-6'o\l npaoOO\l't:L, sondern 00(,28 Die Strategie,
die positive Seite als wnschenswerte Handlungsalternative darzustellen,
findet hier zu ihrem Ziel: Das Du kommt auf der Seite des Guten zu stehen, whrend es sich in V. 4d von dem in der 3. Pers. genannten beltter
distanzieren kann, ja geradezu muss. 29
13,5 ist eine Schlussfolgerung aus dem Vorangehenden (BL6). Das Stichwort lt01:aooEa'6otL weist zurck auf die Forderung von 13,la. Nachgestellt
folgen zwei das Vorangehende aufnehmende Begrndungen (BLa), die mit
00 f,l6\1o\l ... &AAa )(ot( koordiniert sind. Dadurch wird ein leichter Akzent
auf die zweite Begrndung gelegt: In welches Verhltnis beide Begrndungen genau gebracht werden, kann aber nur die inhaltliche Untersuchung
der verwendeten Begriffe und Vorstellungen klren. Dasselbe gilt von der
Frage, worauf im vorangehenden Text sie sich beziehen.3o
Durch die inclusio lto"CotOolta'6c.>/lto"CaooEa'6otL in 13,la.5a und den wie auch immer genau zu bestimmenden - Rckverweis auf 13,1b-4 in
13,5b ist deutlich 13,1-5 als insgesamt zusammenhngender Abschnitt mit
13,lf und 13,3f als zwei Unterabschnitten und 13,5 als schlussfolgerndem
Fazit abzugrenzen.
Der Anschluss von 13,6a an 13,1-5 mit BLa "COU"CO yap Xot( ist in der Exegese vieldiskutiert: Ist 13,6a ein das Vorangehende besttigendes Beispiel31
oder eine aus dem Vorangehenden folgende Aufforderung?32 Obwohl es
oft behauptet wird, kann man diese Frage nicht einfach durch Rekurs auf
26 Das .6 fehlt in wenigen Handschriften. Der Sinn des Textes ndert sich dadurch
nicht.
27 Dazu, was damit jeweils gemeint ist, und welche Funktion die Angaben in der
Argumentation folglich genau einnehmen, s. u. Abschn. 4.4.2.
28 Das aol fehlt in wenigen Handschriften. Die Hinweise darauf, dass der Text das
rhetorische Ziel verfolgt, das Du vom Bsen zu distanzieren und ihm das Gute nahezulegen, wrden dann weniger. Am Sinn des Textes wrde sich dennoch kaum etwas
ndern.
29 Vgl. dazu ARZT, Macht, 169; BENGEL, Gnomon, 595.
30 S. dazu u. Abschn. 4.5.3.
31 BOTHA, Authority, 55; KSEMANN, Rmer, 346; Kuss, Paulus, 248; PORl'ER,
Rhetoric, 134f; WENDEL, Gnade, 73.
32 So v. a. FRIEDRICH/POHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 160.165; vgl. auer-

4.1. Annherung an den Tezt

167

Grammatik lsen. Dass ein Imperativ nicht mit yap stehen knne33 und
13,6a folglich eine Aussage und daher ein das Vorangehende begrndendes
Beispiel sein msse, ist nicht richtig. Erstens knnen Imperative mit yap
stehen und zweitens knnte auch ein indikativischer Satz pragmatisch eine
Aufforderung sein. 34
Eine Abwgung bzw. Entscheidung zwischen den verschiedenen Mglichkeiten des Verstndnisses kann also erst aufgrund einer inhaltlichen
Analyse der betreffenden Verse erfolgen. Durch eine genaue sprachliche
Analyse lassen sich allerdings die Fragestellungen przisieren.
Zu einer Bestimmung von 1"EAEL1"E als Indikativ und einer bersetzung
mit ,,(denn) deswegen zahlt ihr ja auch Steuern" ist zu sagen, dass sie
grammatikalisch problemlos mglich ist. Eine gute Parallele bietet 2Kor
2,9: e:tc; 1"001"0 yap xal Erpatjia, '(va yv(;) 1"~V BOXLf.l~V ~v ,,(denn) dazu
habe ich ja auch geschrieben", nur dass anstelle der anaphorischen kausalen
Verknpfung BLa 1"001"0 hier eine kataphorische finale Verknpfung steht.
Steht yap bei einem Imperativ so dient dies entweder zur Verstrkung
des Wunsches35 oder die Partikel behlt ihre konnektive Kraft und bezeichnet ein kausales Verhltnis zum Vorangehenden. 36 Fr letzteres gibt
es zwar nicht bei Paulus, doch in anderen Schriften des Neuen Testaments
einige Beispiele: Jak 1,7;37 1Petr 4,15;38 Hebr 12,3.39
Fasst man 1"EAEL1"E als Imperativ auf, dann knnte 13,6a also entweder
eine sehr nachdrckliche Aufforderung sein (,,so zahlt doch deshalb auch
eure Steuern") oder wre eine Aufforderung, die als Begrndung fr das
Vorangehende aufgefasst werden kann (ungefhr: "deshalb sollt ihr doch
auch Steuern zahlen").4o Der Unterschied zur indikativischen Auffassung
wre im zweiten Falle nicht sehr gro.
dem BAMMEL, Romans 13,371; TELLBE, Paul, 176; THEOBALD, Rmerbrief, Bd. 2,
86.91; ZAHN, Rmer, 560.
33 KHL, Rmer, 433; hnlich BERGMElER, Loyalittsparnese, 147; ECKSTEIN, Syneidesis, 286; STEIN, Argument, 341.
34 BYRNE, Romans, 391; STEGEMANN, Messianismus, 183: ,,Darum zahlt ihr Steuern
- und das ist richtig, und ihr sollt dabei bleiben."
35 Z. B. Diog. Laert. 6,47: ltaaal ycXP ,,Hr doch auf!".
36 LIDDELL/SCOTT, Lexicon, 338; vgl. DENNISTON, Greek Particles, 89-94 (ycXp
bei WIl6Chen); gegen BAUER/ALAND, Wrterbuch, 305; DANKER, Lexicon, 190
(schlussfolgerndes Verhltnis zum Vorangehenden).
37 at'tEhw 61: EV ltla'tEI !lT)61:v 6Iaxplv!lEVoc;: 6 yap 6IcXxplvo!lEvoC; EOIXEV xM6wvI
oflaMaaT)C; cXVE!l!CO!!EVCjl /Cat PIltI/'.:O!!EVCjl. !l~ yap otEaoflw 6 livoflpwltoc; EXELVOC; Ihl A~!lt\lE.a(
'tI mpa 'to xup(ou "jener Mensch soll blo nicht meinen ... co.
38 !l~ yap 'tL<; ClfLl3v ltaaXE'tw GlC; CPOVEUC; ,,denn keiner von euch leide als Mrder".
39 &vaAoylaaaoflE yap 'tOV 'tOLaU'tT)V ClltO!lE!lEVT)X.a ... &V'tIAoyIaV ,,Denkt doch an den,
der solchen Widerspruch erduldet hat".
40 Es wre also (gegen ZAHN, Rmer, 560) keineswegs klar, dass dann 13,6a (nur)
eine Folgerung aus dem Vorangehenden sei.

168

Kapitel

4.

Rm 13,1-7 - Ezegese

Ein zustzliches Problem ist, worauf BLeI ro"t"o zu beziehen ist: nur auf
das direkt Vorangehende, also BLeI "t"~v ouve;(BT}aLV41 oder auf das gesamte
Vorangehende, in V. 5b Zusammengefasste. 42
Eine hnliche, ebenfalls an dieser Stelle noch nicht beantwortbare Frage ergibt sich in 13,6b fr das etc; cx"t"o "t"o"t"0.43 13,6b gibt jedenfalls eine
Begrndung fr 13,6a. Die Formulierung AeL"t"oupYOL 06eou eLO"LV stellt - in
Wortwahl, Numerus und Wortstellung variierend - einen Rckbezug zu
06eou BLaxov6c; EO"t"LV in 13,4a.d her. Wie der Satz grammatikalisch aufzufassen ist, ist jedoch unklar: a) Das Subjekt des Satzes ist AeL"t"oupyo(,
1tpoaxcxp"t"epov"t"ec; e!a(v ist coniugatio periphrastica. 44 b) Als Subjekt sind
die apxo"II"'Cec; aus 13,3 zu denken, AeL"t"oupyot 06eou ist Prdikatsnomen, erweitert durch etc; cx"t"o "t"O"t"O 1tpoaxCXP"t"Epov"t"E<;.45 c) Das Subjekt ist etc;
cx"t"o "t"O"t"O 1tpoaxcxp"t"epov"t"ec;, AeL"t"oupyot 06eo ist Prdikatsnomen. 46
Alle drei Interpretationen sind mglich. An b) ist attraktiv, dass der
Satz dann parallel zu V. 4a und 4d konstruiert wre, der Zusammenhang
also sehr deutlich hervorgehoben wrde. 47 Die Schwierigkeit liegt allerdings
darin, dass das gedachte Subjekt weit entfernt steht und inzwischen statt
dessen wieder E!;;OUO(cx in den Vordergrund getreten ist. Fr die bersetzung wurde Mglichkeit c) gewhlt, olme damit die anderen ausschlieen
zu wollen. Einen fr die Gesamtinterpretation der Verse relevanten Unterschied macht dies nicht aus.
Asyndetisch folgt in 13,7 eine im Imperativ 2. Pers. PI. direkt an die
Angesprochenen gerichtete Aufforderung. Wenn 13,6a indikativisch zu verstehen ist, ist es die erste und einzige. In einem Textabschnitt, in dem ansonsten alle Stze olme Ausnahme mit logischen Partikeln verknpft sind,
fllt die Asyndese auf. Durch das Stichwort cp6poc; ergibt sich freilich eine
Rckbindung zu 13,6a.48

SANDAY/HEADLAM, Romans, 368; ZAHN, Rmer, 560.


SCHMITHALS, Rmerbrief, 467f; LEGASSE, Romains, 815f; POltrER, Rhetoric, 134;
STEIN, Argument, 340f.
43 S. dazu u. S. 233.
44 So CANCIK, Gewalt, 54; DUCHROW, Christenheit, 140: ,,Denn Gottes Diener sind
eben damit (da ihr Steuern zahlt) bestndig befat."; POltrER, Rhetoric, 135; DERB.,
Verbal Aspect, 479.
45 Vgl. DEIBLER, Analysis, 302; DELLING, Rmer 13,1-7, 60; ZAHN, Rmer, 56lf.
46 Louw /NIDA, Lexicon, 35.23; THEOBALD, Rmerbrief, Bd. 2, 90. Inhaltlich kommt
dem die Lsung bei GAUGLER, Christ, 134, nahe: ,,Denn Beamte Gottes sind sie (= die,
die Steuern einziehen), eben hierauf bestndig bedacht"; d. h. AEL1;OUPYOt -IIEoO ist auch
Prdikatsnomen, doch das (pronominale) Subjekt ist in E!a(V enthalten, Eie; a1:0 1:001:0
ltpoaXap1:EpoOV1:EC; ist Ergnzung. Allerdings hngt hier das ,;i1f!' in der Luft; es hat kein
Bezugswort im Vorangehenden.
47 GIELEN, Tradition, 450f; DUCHROW, Christenheit, 168.
48 Ebenso eventuell durch cp6oc; zu 13,3f.
41

42

4.1. Annherung an den Text

169

Die Stze in 13,7b ('t'ij) 't'ov cpopov 't'ov cpopov X't'A.) sind extrem verkrzt,
zu ergnzen ist ungefhr 't'ij) 't'ov cp6pov cXltCXL't'OUV't'L 't'ov cp6pov cX1t050't'E. 49
Dadurch entsteht eine beinahe poetische Form: viermaliges 't'ij) als Anapher und dann jeweils ein wiederholtes Substantiv. Die Substantive bilden
inhaltlich Zweierpaare: Steuer und Zoll, Furcht und Ehre. Klanglich hingegen gehren die beiden jeweils ersten, cpopo<; und cp6o<; - diese beinahe
schon als Wortspiel -, und die beiden jeweils zweiten Substantive, "ttAO<;
und 't'LfL~ - diese durch denselben Anfangslaut -, zusammen. so Zudem sind
die ersten drei Glieder der Aufzhlung beinahe monovokalischj nur der
zweimalige E-Laut von 't'!tAO<; fllt aus der Kette von O-Lauten heraus.
Das vierte Glied hebt sich durch sechs I-Laute (wegen des Itazismus) davon ab. V. 7b besteht, von dem Wortpaar cp6po<; und cpoo<; abgesehen,
ausschlielich aus (immerhin 16 aufeinanderfolgenden!) Wrtern, die mit
einem T-Laut beginnen.
Durch das prgende Thema ,,8chuldigkeiten ableisten" sind 13,6 und 7
zu einem letzten Abschnitt innerhalb von 13,1-7 zusammengeschlossen.
13,7 mit seiner beinahe poetischen Gestalt setzt einen sprachlich hervorgehobenen Schlusspunkt. In 13,8 beginnt ein neues Thema - gekennzeichnet
durch' die Stichworte "Gesetz" und "Liebe".
Insgesamt ergibt sich als Gliederung des Textes die Abbildung auf der
folgenden Seite. 51

Romains, 315; oder 'tlji 'tov cpopov CPELMILEVOV EXOV'tL; BDR 481.
Romans, 387; JEWETT, Romans, 782.
51 Die beiden rap in 13,lb und 13,3a sind hier aus darste1lungstechnischen Grnden parallel angeordnet, ohne dadurch in der oben (s. S. 163) offengelassenen Frage
eine Vorentscheidung treffen zu wollen. Wenn in 13,3b.4 Zeilen auf derselben Hhe stehen, bedeutet dies nicht, dass ihre syntaktische Funktion bereinstimmt (s. S. 164).
Vgl. auch die Strukturanalyse bei BOTHA, Authority, 53; MERKLEIN, Sinn, 408-410;
PORTER, Rhetoric, 119; eine (mit theologischer Absicht?) recht verworrene Gliederung
bietet KSEMANN, Rmer, 342f; unverstndlich ist der Gliederungsvorschlag bei RACINE, Romains 13,1-7, 192f.
49 LAGRANGE,

50 BYRNE,

170

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - E:cegese

llaOl <\lux~ El;oua(OlL<; Jte:pe:xouaOlL<; Olt01:aaaEcn'lw.


00 yap e:a1:~v Ec;oua(Ol Ei Il~ Om> 'I'Ie:oO.
Oll BE: oaOl~ lIm> 'I'Ie:oO 1:e:1:OlYlltvOl~ e:ta(v,
l:la1:e:
b aV1:l"tOlaa6!1EVoc;
1:fi 1:00 'I'Ie:oO 81ot1:OlYfi
1:Ti El;oua(qc
av06Ea1:"I}XEv.
OL 8t av06e:a1:T}x61:e:c; eotU1:0Lc; xp!lJ.ot Ai}Il<\lOV1:ot~.
ol yap &PXOV1:e:c; oox e:taLv ep6~0c; 1:1j> ayot'l'l1j> e:py'l> aua "t1j> xOlx1j>.
'I'ItAe:~C; 8t Il~ epo~e:Lcn'lOl~ 1:~V El;oua!otv
EaV 8t 1:0 xolxov ltOlfic;,
1:0 ayOl'l'lov ltO(e:l,
epo~oO
xal ~I;e:~c; EltOl~VOV EI; ot0"tiic;
00 yap e:txfi 1:~V llaxOl~potv epope:L
'I'Ie:oO yap 8~xov6c; Ea1:~V
'I'Ie:oO yap 8~axov6c; Ea1:W
aOL
Ex81XOC; e:tc; py~v
e:tc; 1:0 a.YOl'l'l6v.
1:1j> 1:0 XotXOV 1tpaaaov1:~.
8~0

&:vaYXT} lIlto1:aaae:cn'lotL,
00 !J.6vov 8~a 1:~V opy~v
a:AAa xOlL 8La 1:~V auve:(8T}aw.

8LeX 1:001:0 yap xotl ep6pouc; 1:e:Ae:t1:e:


Ae:L1:0UPYOL yap 'I'Ie:oO e:taw e:tc; ot01:0 1:001:0 ltpoaxotP1:e:poOV1:e:c;.
a.lt6801:e: ltaw 1:aC; epe:~AcXc;,
1:1j> 1:0V ep6pov 1:0V ep6pov,
1:<;)1:0V ep6~ov 1:0V ep6~ov,
1:1j> 1:0 1:EAOC; 1:0 1:EAOC;,
1:1j> 1:~V 1:~Il~v 1:~V 1:L!1~V.

4.2 Beherrschte und Herrscher


Rm 13,1-7 ist in seiner gedanklichen Struktur zentral von einem Gegensatz zwischen "unten" und "oben", zwischen Beherrschten und Herrschern
geprgt. Ein wichtiger Punkt in der Exegese des Textes ist es immer gewesen, die Bedeutung der Begriffe, mit denen diese Positionen bezeichnet
werden, nmlich ltiioex ljJux~, ~~OUO(exL um:pe:xouOClL und &pX0V"te:c;; zu klren,
sowie zu bestimmen, auf welche auersprachlichen Instanzen sie referieren.
Wurden schon diese beiden Aufgaben oft nicht sorgfltig unterschieden, so
spielte oft auch noch das theologische Interesse herein, ber die Klrung
der Begriffe die mgliche Reichweite des Textes - je nach politischer Position - auszuweiten oder einzuengen. So legitim die Frage ist, fr welche
mglichen (heutigen) Situationen dieser Text Anspruch auf Gltigkeit erheben kann - ob man ihn anerkennt, ist dann noch einmal eine andere
Frage -, aus der Klrung der sprachlichen Frage nach der Bedeutung der

4.2. Beherrschte und Herrscher

171

Begriffe in ihm und der historischen Frage nach den Bezugsgren dieser
Begriffe in seiner Entstehungssituation ist sie mglichst herauszuhalten.

42.1 rr:iiaa ljJuxf7


Die Wendung rr:liocx ljJuX~52 bedeutet ,,alle Lebewesen"53 oder ,,alle Menschen/jedermann"54, in Rm 13,1 eindeutig letzteres. Die Idee des Origenes (Orig. ad Rom. 9,25), ljJux~ hier nicht metonymisch fr ,,Mensch", sondern als "Seele" zu verstehen, 55 ist eingestandenermaen genial: In einer
Situation von Repression und Verfolgung sichert sie, dass nur der ,,niedere"
Teil des Menschen, Leib und Seele, sich den Herrschenden unterzuordnen hat, whrend der geistliche Mensch ihrem Zugriff entzogen bleibt. 56
Dennoch ist diese Deutung nicht plausibel. Sie setzt die Leib/Seele/GeistAnthropologie des Origenes in einer Weise voraus, wie sie sich bei Paulus
nicht finden lsst. Gegenber einem schlichten ,,alle" (rr:cX:vn:c;; oder EXCXCTtOC;;)
hebt rr:liocx ljJux~ eher den Aspekt des Individuellen hervor: Es geht um jeden einzelnen. 57 Eventuell soll auerdem mit der Wendung ein Anklang an
die Septuaginta, 58 insbesondere an deren Gesetzestexte,59 geschaffen wer52 p46, D* , F, G, altlateinische Zeugen, Irenaeus in lateinischer bersetzung und Ambrosiaster lesen in 13,lltcXoar.c; e~ouolar.c; ltEpExouoar.c; UltatcXOaEcrf)E und entsprechend
in 13,5 6LO (xal) UltatcXOaEcrf)E. Dies wird von einer Minderheit von Exegeten (z. B. BARNIKOL, Ursprung, 69f; HURLEY, Ironie, 48) fr ursprnglich geha1ten,lsst sich aber als
bewusste nderung erklren, die den Text zu einer direkten Anweisung (Imp. 2. Pers.
PI.) macht.
53 Vgl. Gen 9,10LXX; Lev 11,46LXX; Apk 16,3; vgI. Louw /NIDA, Lexicon, 4.1.
54 VgI. z. B. Gen 12,5LXX; 46,15LXX; Apg 2,43; Jud 15; vermutlich auch Rm 2,9;
vgl. Louw /NIDA, Lexicon, 9.20.
55 Das ist sprachlich mglich. Das zeigt der Beleg Epikt. 1,28,4, den BAUER/ ALAND,
Wrterbuch, 1783; DANKER, Lexicon, 1099, flschlicherweise fr ltiiaa cjJuX~ in der Bedeutung ,,jedermann" angeben. Wie Plat. soph. 228c (die Stelle, auf die Epiktet anspielt)
zeigt, sind hier jedoCh tatschlich alle Seelen gemeint, nicht alle Menschen (das bemerkt
zu Recht schon WALKER, Studie, 11).
56 VgI. dazu REASONER, Romans in Full Circle, 130.
57 So auch in Rm 2,9 und sehr hnlich in Jud 15. Vgl. auch ECK, Urgemeinde, 38;
SANDAY /HEADLAM, Romans, 366; SCHWEIZER, ~. v. cjJuX~ X1:A., 648.
58 Dort steht ltiiaa cjJuX~ regelmig fr Will
Es ist aber wohl kein Hebraismus
im engere Sinne (gegen z. B. LOHSE, Rmer, 353), also eine Wendung, die in original griechischen, nicht vom Hebrisch beeinflussten 'Iexten nicht vorkommt (vgl. dazu
REISER, Sprache, 34-36). Zu I/Jux~ in der Bedeutung ,,Mensch" vgI. die Belege bei LIDDELL/SCOTT, s. v., insbesondere die l/JuxalltoAAal bei Aristoph. Thesm. 864.
59 VgI. Lev 7,27; 17,12.15; 23,29f (mit Apg 3,23). Die darber hinaus von LEGASSE,
Paul, 518, genannten Stellen (Ex 12,4.15.16.19; 16,16; 31,14; Lev 2,1) bieten keinen
wirklich guten Vergleich. Sie zeigen zwar, dass I/Jux~ metonymisch fr ,,Mensch" stehen
kann (und besttigen insofern das oben Gesagte), sie belegen aber nicht, dass ltiioa cjJuX~
+ Imp. 3. Pers. Sg. eine fr Gesetzestexte der Septuaginta charakteristische Wendung
sei.

"::l.

172

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - Exegese

den. 60 Ob wirklich ein Bezug auf diese doch nicht allzu hufigen und allzu
hnlichen biblischen Rechtsstze herausgehrt wurde, muss allerdings offen
bleiben. 61
In der Frage, auf welche reale Gruppe von Menschen die Wendung in
Rm 13,1 referiert, vertritt die Mehrheit der Exegeten die Ansicht, es gehe
tatschlich um "aUe" Menschen, der Satz sei also allgemein zu verstehen,62
whrend eine Minderheit der Meinung ist, es gehe - aus dem Kontext erschliebar (Rm 12,3: 7tIXVtL"tijS OV"tL v ~LV) - ausschlielich um Christen. 63
Die Minderheitenposition hat wenig fr sich. Rm 13,1-7 hebt sich vom
Kontext, in dem tatschlich ein spezifisch christlicher Lebensstil beschrieben wird oder sogar gezielt die stadtrmischen Christen angeredet werden,
ja gerade dahingehend ab, dass auf eine allgemeine, argumentierende Ebene gewechselt wird. 64 Eine Gleichsetzung des Referenten von 7tCialX tjJuX~
mit den Adressaten des Briefes - als ob die Bedeutung dieser Wendung
"alle von euch" wre - ist nicht korrekt. Auch sonst weist nichts an dem
Satz in seinem uerungskontext darauf hin, dass die Gruppe potentieller Referenten gegenber ,,allen Menschen" irgendwie eingeschrnkt wre.
So richtig es ist, dass die Adressaten des Textes wohl berwiegend einer
bestimmten sozialen Schicht angehrten65 und so richtig es ist, dass dieser Text aus der Sicht eines Angehrigen dieser Schicht formuliert ist,66 so
unzulssig ist es doch, die potentiellen Referenten von 7tCialX tjJuX~ auf diese bestimmte Gruppe von Menschen zu begrenzen. 67 Der hervorgehobene
Einsatz mit 7tCialX tjJuX~ markiert, dass das, was Paulus hier schreibt, seiner
Ansicht nach fr alle Menschen gelten soll.

GIELEN, Tradition, 441; PESCH, Rmerbrief, 94.


In Apg 2,43 wird z. B. die Wendung ganz unbetont und ohne Anklnge an solche
Texte gebraucht.
62 BORNKAMM, Paulus, 216; DELLING, Rmer 13,1-7, 37; DUCHROW, Christenheit,
150; FITZMYER, Romans, 665; GIELEN, Tradition, 441; LOHSE, Rmer, 353; PORl'ER,
Rhetoric, 120; SCHREIBER, Imperium Romanum, 153; STEIN, Argument, 326; WALKER,
Studie, 11; WISCHMEYER, Staat, 160.
63 ECKSTEIN, Syneidesis, 280f; KSEMANN, Rmer, 342; RACINE, Romains 13,1-7,
197; vermittelnd DUNN, Romans, 760; CASSIDY, Paul in Chains, 27; SCHLIER, Rmerbrief, 387; STARNITZKE, Struktur, 390; WrrHERlNGTON, Romans, 309: alle seien
gemeint, aber hier besonders die Christen angesprochen.
64 Mit dieser Diskussion oft unterschwellig verknpfte theologische Debatten ber
das Spezifikum christlicher Ethik, natrliche Theologie und hnliche Themen sind trotz
ihrer prinzipiellen Berechtigung wie eingangs dargelegt aus der Exegese des Textes
herauszuhalten.
65 S. o. S. 125.
66 S. o. S. 90.
67 Gegen MALINA/PILCH, Commentary, 280.
60
61

4.2. Beherrschte und Herrscher

42.2

l~oua{az u1CE(JExouaaz

173

und IIpxoJl"CEl)

Die exegetische Forschung zur Bedeutung von tl;oua(cxL tJ1tEpEXOUaa.L und


&f>XOV"tEC; war geprgt von dem langdauernden Streit ber die sogenannte angelologische Interpretation dieser Begriffe. 68 Der wichtige und sehr
einflussreiche Aufsatz von A. Strobel ,,zum Verstndnis von Rm 13" aus
dem Jahre 1956 steht, zwar nicht chronologisch, aber doch im Sinne eines Ergebnisses an seinem Ende. Strobels These, dass Paulus Elemente
einer ,,profanen"69 lateinisch-griechischen Amtssprache aufnehme, so dass
tl;oua[cxL ultEpExouacxL ein ,,Hinweis auf die zahllosen obrigkeitlichen mter des umfangreichen Staatsapparates des [rznischen] Weltreiches"7o sei,
wurde breit rezipiert.n Insbesondere E. Ksemann rechnete sie ,,zu den
gesichertesten und fruchtbarsten Ergebnissen der Diskussion"72, ging noch
etwas weiter als Strobel, indem er postulierte, es werde nicht vom Staat,
sondern konkret von den einzelnen Amtsinhabern, denen der ,,kleine Mann"
begegne, gesprochen,73 und machte dies zu einer Grundlage seiner Gesamtinterpretation von Rm 13,1-7. Dass in Rm 13,1-7 nicht allgemein vom
"Staat" die Rede sei, sondern es sich um situationsgebundene Parnese
handle, ist nach Ksemanns Ansicht auch schon durch die von Strobel
ermittelte Bedeutung der Begriffe tl;oua(cxL und &f>XOV"tEC; gegeben. Diese
Interpretation wurde wiederum fr die weitere Exegese in vieler Hinsicht
mageblich, so dass Ksemann als ein Multiplikator fr die Rezeption Strobels wirkte.
Kritische Stimmen sind demgegenber sehr selten. 74 Dabei ist Strobels
Vorgehen, obwohl es innerhalb der Diskussion um die angelologische Deutung von Rm 13,1-7 seine Berechtigung hatte, in vielerlei Hinsicht problematisch. Er erkennt durchaus richtig, dass O. Cullmann bei seiner angelologischen Deutung einen semantischen Fehler macht: Er bertrgt eine
Bedeutungsvariante, die tl;oua(cxL und &f>XOvtEC; in einem bestimmten Kontext haben knnen,. nmlich ,,Engelmchte", auf die Verwendung derselben
S. dazu o. Abschn. 1.1.3.
Man muss bei einer Bewertung die Diskussionssituation des Aufsatzes im Blick
behalten: ,,Profan" meint in diesem Kontext wohl kaum mehr als ,,nicht angelologisch".
70 STROBEL, Verstndnis, 79.
71 Vgl. z. B. FRlEDRlCH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 135; LOHSE, Rmer,
354; THEOBALD, Rmerbrief, Bd. 2, 81; WlTHERlNGTON, Romans, 310.
72 KAsEMANN, Rmer, 341.
73 KAsEMANN, Generation, 374.
74 CANCIK, Gewalt, 56, bezweifelt die Existenz einer ,,Behrdensprache" im Rmischen Reich; DUCHROW, Christenheit, 157, wendet - mehr aus systematischem Interesse
als aufgrund sprachwissenschaftlicher Bedenken - ein, !:I;oua[al sei institutionell gemeint,
nicht nur ad hoc auf einzelne Menschen zu beziehen; WALKER, Studie, 12f, kritisiert
grundstzlich, das herangezogene Quellenmaterial sei zum Vergleich ungeeignet, und
greift statt dessen auf innerbiblische Parallelen zurck.
68
69

174

Kapitel

4.

Rm 13,1-7 - Exegese

Wrter in einem anderen Kontext. 75 Doch verbleibt er ebenso wie Cullmann in den Grenzen der damaligen Forschung zu theologischen Begriffen,
vermischt also gegen die Regeln der Semantik Bedeutung, Referent, bersetzungsquivalent und enzyklopdische Information zu einem Lexem,76
so dass letztlich zu fragen ist, ob er nicht denselben Fehler wie Cullmann
macht.
Strobels Argumentation nimmt ihren Ausgangspunkt bei der Wendung
ciPXCXL XCXL g~OUaLCXL in Lk 12,11. 77 Er versucht zu zeigen, dass dies eine
feste, ja technische Wendung als bersetzungsquivalent zu der lateinischen Formel"imperia et potestates/magistratus" sei. Die dazu angefhrten
Stellen tragen die Beweislast freilich nicht: Mehrere davon sind schlichte
Aufzhlungen, in denen unter anderem imperium, potestas oder magistratus vorkommen. 78 In den brigen ist durchaus nicht jeweils von genau
demselben Sachverhalt die Rede, sondern es ist je nach Kontext Unterschiedliches (Amtsvollmachten, militrische Mandate fr Amtstrger, Posten auf der Karriereleiter) gemeint. 79 Selbst wenn einige wenige der Belege
tatschlich als relativ festes, geprgtes Begriffspaar zu interpretieren wren
- dann wohl ungefhr in dem Sinne ,,(hhere) Militr- und (niedere) Zivilmter"so -, dann glte dies damit keineswegs ebenso fr das griechische
&pXCXL XCXL E~oua(cxL.Sl Und selbst wenn dies so wre, dann stnde doch in
Rm 13,1-7 nichts von &pXCXL, sondern von apxovre:<;. Dass darunter zivile
mter/ Amtstrger im Gegensatz zu den mtern/ Amtstrgern mit (militrischem) imperium zu verstehen seien, legt nichts im Text nahe. S2
Eine zweite Gruppe von Belegen, die Strobel anfhrt, sind die in zahlreichen Inschriften zu findenden griechischen bersetzungsquivalente fr
rmische mter bzw. AmtsvollmachtenS3 wie ciV'6u1tCX"CLX~ E~oua(cx (imperium proconsulare) oder Bl)!lCXPXLX~ g~oua(cx (tribunicia potestas). Dies sind
tatschlich terminitechnici, aber eben nur in diesen festen Verbindungen
Dies zeigt grundlegend WINK, Powers, 14-17.
VgI. dazu den berblick bei BOTHA, Authority, 23-34.
77 Vgl. auch Tit 3,1 v.I. Auch diese Stelle (ob mit oder ohne das x(X!) sttzt Strobels
Argumentation nicht.
78 eie. Lael. 17,63; eie. leg. 3,3,9; eie. rep. 1,17,28; in Suet. Nero 36,1 ist nur von
summae potestates im Sinne von ,,Machthaber' die Rede.
79 eie. PhiI. 2,52,53; eie. leg. 1,7,23; eie. rep. 1,31,47; Sall. Iug. 3,1; Suet. Iul. 54.
80 Dies ist fr eie. leg. 3,3,9 und eie. Phil. 2,21,53 zu berlegen.
81 Fr Plat. Alk. 135b legt es sich nieht nahe; auch Philo legat. 10,71 braucht man
kaum als ,,Formel" aus der Verwaltungssprache auffassen. Vgl. dazu auch WINK, Powers,
15lf.
82 Gegen BAMMEL, Romans 13, 373.
83 STROBEL, Verstndnis, 79. Der Unterschied zwischen Amt (consulatus) und Amtsvollmacht (imperium consulare) ist auf Lateinisch przise, nicht aber bei den oft umschreibenden griechischen quivalenten (ol "tijv lt(X"tLXijV el;oua!(Xv fxov"te:c;); vgl. MASON,
Terms, 133.
75

76

4.2. Beherrschte und Herrscher

175

und in einem bestimmten Kontext (meist Inschriften und Dokumente).


Fr eine Bestimmung der Bedeutung von E:~ouO'(a in Rm 13,lf, wo das
Wort ohne die charakteristisclien Nherbestimmungen und in einem anderen Kontext verwendet wird, trgt dies nichts aus.
Bei der Bestimmung der Bedeutung von E:~ouO'(a in Rm 13,1-3 ist vielmehr von den verschiedenen Bedeutungsvarianten auszugehen, die dieses
Wort hat. Bedeutungsvarianten wie ,,Freiheit/Recht, etwas zu tun", "Fhigkeit, etwas zu tun" scheiden aus, es bleibt "Gewalt, die von Hherstehenden aufgrund ihrer Machtstellung ausgebt wird" aus dem Wortfeld
Politik/Herrschaft. 84 Innerhalb dieser Bedeutungsvariante sind metonymische Bedeutungsverschiebungen85 mglich von ,,Recht zu beherrschen"
(,,herrscherliche Gewalt") zu ,,sphre, ber die dieses Recht ausgebt wird"
(,,Machtbereich")86 und ,,Inhaber dieses Rechtes" (,,Machthaber").87 ,,Machtbereich" kommt nicht in Betracht, hinsichtlich der beiden anderen Mglichkeiten muss man vermutlich zwischen Rm 13,1a und 13,2f auf der
einen Seite und Rm 13,1b.c auf der anderen Seite unterscheiden. Whrend
in den erstgenannten Stzen das personale Element stark ist, es also um
"Machthaber" bzw. ,,Herrscher" geht,88 wre dies bei den letztgenannten
kaum passend. Es sind ja nicht die Personen, die herrscherliche Gewalt
haben, von Gott, sondern es ist eben diese Herrschaft ihnen von Gott
verliehen. 89 Wenig weiterfhrend ist die Diskussion, ob mit E:~ouO'(a "Personen mit Herrschergewalt" oder ,,Institutionen mit Herrschergewalt" gemeint sind. 9o Eine solche Unterscheidung ist kaum mglich,91 und das ist84 Vgl. dazu BOTHA, Authority, 40f (nach Louw!NIDA, Lexicon, 37.35-38 und
76.12); hnlich BAUER! ALAND, Wrterbuch, 562f; DANKER, Lexicon, 353; FOERBTER,
s. v. ~Ea't~v X'tA., 559f (der allerdings semantisch nicht korrekt anhand der Etymologie
von f~EO't~V eine Art Grundbedeutung postuliert, von der die anderen abgeleitet seien;
zu dieser Art von Fehler vgl. BARR, Semantics, 107-110); WINK, Powers, 15f.
85 Vgl. SANDAY /.HEADLAM, Romans, 366, die das allerdings als rhetorische Stilfigur
der Metonymie deuten. BOTHA, Authority, 40f, sieht hier hingegen verschiedene Bedeutungsvarianten, also Polysemie. Vgl. auch BAUER! ALAND, Wrterbuch, 563f; FOERSTER, s. v. E~e:a't~v X'tA., 560.
86 Lk 4,6.
87 Dion. Hal. ant. 11,32,1; los. bell. 2,350; Plut. Philopoimen 17,7.
88 BOTHA, Authority, 41; SCHREIBER, Imperium Romanum, 147.
89 Gegen DANKER, Lexicon, 353; WALKER, Studie, 16. Dieses Changieren macht
den Text schwer ins Deutsche zu bersetzen, denn "Gewalt" wird blicherweise nicht
fr ,,Inhaber einer herrscherlichen Gewalt" verwendet. Leichter geht es im Falle des
Lateinischen und Englischen mit potestas bzw. authority.
90 DUCHROW, Christenheit, 157.
91 Zu Recht gibt BAUER! ALAND, Wrterbuch, 564, als mgliche bersetzungen
,,Machthaber, Beamte, Obrigkeit, Behrde" an (vgl. DANKER, Lexicon, 353: "bearer of
ruling authority [... ) authorities, oflicials, government". Eine Stelle, an der die Unterscheidung immerhin erwgenswert ist, ist Philo legat. 10,71: Dort werden die Personen
von der Autorittsstellung, in die sie kommen, unterschieden.

176

Kapitel

4. Rm 19,1-7 - Exegese

womit man freilich die Ebene der sprachlichen Argumente verlsst und sich
auf die Ebene historischer Erwgungen begibt - angesichts des politischen
Systems im rmischen Reich auch nicht verwunderlich. 92 Man kann freilich
fragen, ob nicht der Singular in Rm 13,2f einer Bedeutung im Sinne von
,,staat/Obrigkeit" als "Gesamtheit aller Personen (nicht: Institutionen),
die herrscherliche Gewalt ausben" immerhin nahekommt. 93
Der Begriff apxov-re:c;; in Rm 13,2 ist weniger umstritten und kann daher krzer behandelt werden. Die Bedeutungsvariante ,,machtvolles dmonisches Wesen" kommt nur in bestimmten Wendungen vor (Mt 9,34; Joh
12,31; Eph 2,2 u. .) und scheidet darum - gegen Cullmann - aus,94 ebenso die Bedeutungsvariante ,,llichter" (Lk 12,58).95 Es bleibt ,,Personen, die
Herrschaft ausben"/,,Herrscher"/,,Obere". Der Begriff apxov"te:c;; hat damit
in Rm 13,1-3 eine hnliche Bedeutung - und, wie der Gang der Argumentation im Text zeigt, die gleiche Menge potentieller Referenten96 - wie
l:~oua(a, ist aber eindeutiger dem Bereich politischer Herrschaft zuzurechnen. 97
Insgesamt kann man also festhalten, dass die in Rm 13,1-3 verwendeten
Begriffe l:~oua(aL und apxov"te:c;; die ziemlich allgemeine Bedeutung ,,Personen, die Herrschergewalt ausben" haben. Die von Strobel aufgebrachte
und von Ksemann mit groer Wirkung verbreitete These, die Bedeutung
dieser Begriffe sei - aufgrund ihrer Herkunft aus einer speziellen Verwaltungssprache - ,,(niedere) Verwaltungsbehrden/ Amtleute" ist falsch. 98 Die
Vgl. dazu LENDON, Empire, 13-19; MOXNES, Honor, 211.
FOERBTER, s. V. !C;EOtLV )(tA., 562; ALAND, Verhltnis, 47f; gegen z. B. WALKER,
Studie, 22. In Rm 13,lb ist das anders. Der Singular dort ist damit zu erklren, dass
es hier um die Gewalt geht und nicht um die Personen, die sie innehaben, und auch
damit, dass der Satz verneint ist.
94 Vgl. dazu WINK, Powers, 14f.
95 Vgl. BOTHA, Authority 43f.
96 Etwas ungenau PORTER, Rhetoric, 129: "they must mean the same"; doch das wre
nach BARR, Semantics, 217f, ein ,,illegitimate identity transflilt).
97 Vgl. BOTHA, Authority, 44f; hnlich schon ECK, Urgemeinde, 34; vgl. auch DELLING, s. v. IipXIU, 487; MASON, Terms, 110-113.
98 Falsch ist auch die Behauptung von NANOS, Mystery, 303, EC;OUO[ex beziehe sich in
Rm 13,lf auf die Leiter der Synagogengemeinde. Er fhrt dafr die Belege Apg 9,14;
26,10.12 und Lk 12,11 an. Doch in Apg 9,14; 26,10.12 bedeutet EC;OUO[ex ,;Vo\lm.a.cht",
in Lk 12,11 sind innerhalb einer Aufzhlung weitere Behrden neben der Synagoge gemeint. Nicht anders ist es mit der analogen Behauptung fr IipXOVtE<; (NANOS,.Mystery,
304f): Apg 7,27.35 haben mit Synagogen nichts zu tun; in Lk 8,41 wird der Bezug auf die
Synagoge explizit gemacht (lipxlUv t~C; ouvexYIUY~C;), ebenso in Apg 14,5 (ot 'IouliexiOL ouv
tOLe; IipxouoLV extwv), was man nicht einfach auf Stellen, wo es anders ist, bertragen
darf. Diese Stellen zeigen nur, dass IiPXlUv sich auf Synagogenleiter beziehen kann, wenn
dies ausdrcklich durch Hinzufgungen deutlich gemacht ist oder aus dem uerungskontext erschliebar ist. Doch beides ist in Rm 13,1-7 nicht der Fall, vielmehr deutet
vieles (Schwertgewalt, Steuern) darauf hin, dass es nicht um Synagogenleiter geht.
92

93

4.2. Beherrschte und Herrscher

177

von der Frage der sprachli<.:hen Bedeutung zu unterscheidende historische


Frage, welche realen Personen oder Personengruppen, die Herrschergewalt
ausben, Paulus beim Diktieren und den stadtrmischen Christen beim
Hren der Begriffe E~oua(aL und PXOV"tEC;; in den Sinn kamen, d. h. welches in dem damaligen uerungskontext (potentielle) Referenten waren,
ist damit freilich keineswegs erledigt. Sicher beantworten kann man sie aus
prinzipiellen Grnden und aufgrund unseres lckenhaften Kenntnisstandes
ber die damalige Situation natrlich nicht, aber man kann doch zu einer
plausiblen Einschtzung kommen. Dazu sind die Ergebnisse von Erwgungen zur Bedeutung der Begriffe, Erwgungen zur Textpragmatik von Rm
13,1-7 und historischen Erwgungen vorsichtig miteinander zu verknpfen.
Der Text Rm 13,1-7 und auch sein Kontext geben keinerlei Hinweise
darauf, dass E~oua(aL und PXOV"tEC;; fr den Autor und die Leser auf eine
genau definierte Person (z. B. Nero) bzw. genau definierte Personen referierten. Die Kommunikation in dem Text ist auch nicht dergestalt, dass
das nur an unserer relativen Unkenntnis ber den damaligen uerungskontext liegt, whrend die Beteiligten unausgesprochen ber die ntigen
Informationen verfgten, um einen Referenten zu identifizieren. 99 Der Text
bleibt vielmehr denkbar allgemein: Es geht um alle mglichen vorstellbaren
,,Personen, die Herrschergewalt ausben".
Man kann nun allerdings berlegen, ob die Aussagen, die ber die
E~oua(aL und cXpXOV"tEC;; gemacht werden, den Kreis vorstellbarer Referenten
nicht doch etwas einschrnken.
Erstens ist hier das E~oua(aL nherbestimmende Partizip ltEpEXOUaaL zu
nennen. Neben den eigentlichen Bedeutungen "ber etwas darberhalten"
und "ber etwas hinausragen" hat ltEPEXW zwei einander recht hnliche
und doch unterscheidbare bertragene Bedeutungen: lOO Es kann eine berordnung in der sozialen Position ausdrcken, und zwar so, dass insbesondere in ZusamIpenhngen, wo von Herrschaft die Rede ist, ot ltEPEXOV"tEC;;
(absolut gebraucht) ,,die Oberen/die Einflussreichen" bedeutet,lOl und es
kann eine qualitative berordnung ausdrcken. 102 Zwar verwendet Paulus
das Wort insbesondere im Philipperbrief sehr hufig in letztgenannter BeS. dazu o. Abschn. 3.1.
BAUER/ ALAND, Wrterbuch, 1675fj DANKER, Lexicon, 1033.
101 Polyb. 28,4,9: xoAaxe:ue:Lv "Coue; (mEpExov"Cae;j Diog. Laert. 6,78: ciCPLxoflEVIolV IiE "C/;lv
ltCX"CEPIolV xa1. "C/;lv lte:pe:X0V"CIolVj SapSal 6,5: xp(aLe; cilto"C0floc; Ev wie; lte:PEXOUaLV y[ve:"CaLj
los. ant. 8,358: ol Olte:pExov"Ce:e; "C13v 'Ie:1::apTJAL"C/;lV. Vgl. auch Louw /NIDA, Lexicon, 37.17j
DANKER, Lexicon, 1033: "to be in a controlling position".
102 Isokr. or. 4,95 C>cme:p "C/;lv civlip/;lv "CLe; xaAoie; xciycr6oie; [. ) O!i"C1ol xa1. "C/;lv ltOAe:IolV
"Caie; lte:pe:xouoaLe; (aus dem Vergleich wird deutlich, dass nicht so sehr die mchtigeren,
als vielmehr die moralisch und kulturell berlegenen Stdte gemeint sind)j Philo de
agr. 121: b tflCPuofle:voe; cie:1. "Coie; Olte:PEXOUOLV p'I'lOVOe;j Dan 5,llLXXj Sir 33,7. Vgl. auch
Louw/NIDA, Lexicon, 65.4j DANKER, Lexicon, 1033: "to surpass in quality or value".
99

100

178

Kapitel 4. Rm 19,1-7 - Exegese

deutung,103 doch der Kontext von Rm 13,1-7, in dem es klar um Macht


und Herrschaft geht, und auch die Verwendung in hnlichen Texten l04 ma.chen klar, dass hier die erstgenannte Bedeutung anzunehmen ist. 105
Zweitens ist die zentrale Aussage von Rm 13,lf sicherlich, dass Herrschergewalt von Gott gegeben sei. Diese Aussage ist in der jdischen und
in der griechisch-rmischen Antike verbreitet, und sie bezieht sich immer
auf Personen, die sich an der Spitze eines Gemeinwesens befinden, d. h.
Knige und hnliche Herrscher. 106
Dies beides zusammen fhrt zu dem Schluss, dass dem Autor des Textes
und seinen Lesern eher nicht primr Steuereinnehmer, Polizei, Magistratsangestellte und Beamte in den Sinn kamen. 107 Man wird vielmehr davon
ausgehen knnen, dass den damaligen Lesern vor allem monarchische Herrscher vor Augen standen. Wenn sich nun Paulus und die rmischen Christen berlegten, was dieser Text auf sie selbst und ihre Situation angewendet fr eine Relevanz haben knnte, dann ist es plausibel, dass sie an den
rmischen Princeps dachten, und zwar mitsamt denjenigen, die in seinem
Auftrag handelten, also Statthaltern und ihrem Stab und den stadtrmischen Beamten. IOB Das heit jedoch - um dies noch einmal zu betonen weder, dass E~oua(a.L und pxovn:c; die Bedeutung "der Princeps und die
von ihm Beauftragten" htte, noch dass Nero und seine Statthalter und
Phil 2,3; 3,8; 4,7.
1Tim 2,2: (J1tEP a.aLAECilV xa.t ltcXV"tCilV "t(;lv EV {IltEPOXft V"tCilV; IPetr 2,13f: E'hE a.aLAEL
WC; ltEPEXOV"tL, e:'hE ~YEIl6aLv WC; SL' a."tO ltEllltOIlEvmc;. Eine kausale Nuance (,,da er ja
bergeordnet ist") hat das Partizip hier und auch in Rm 13,1 eher nicht; gegen GIELEN,
Tradition, 442.
105 Vgl. DELLING, Rmer 13,1-7, 23. Gegen PORI'ER, Rhetoric, 122-127. Wenn ein
Gegensatz zwischen ,;vortrefflichen" Gewalten, denen man sich unterordnen soll, und
anderen, denen man sich nicht unterordnen soll, gemeint wre, dann msste er klarer
ausgedrckt werden. Insbesondere Rm 13,1b, wo als Begrndung fr die Unterordnung
unter die E~oua[a.L ltEPEXOUactL angegeben wird, dass jede Gewalt (nicht nur jede vorzgliche) von Gott sei, spricht gegen Porters Deutung. (Derselbe Einwand trifft die etwas
anders geartete, aber im Ergebnis gleiche Argumentation von STARNITZKE, Struktur,
390f.) llichtig bleibt freilich, dass der Text durchaus Kriterien fr ,;vortreffliche" Herrschaft nennt (S. u. Abschn. 4.4.1) und damit die Mglichkeit einer kritischen Beurteilung
von Herrschern zumindest impliziert.
106 S. dazu u. Abschn. 4.3.1. Der vielzitierte Brunnenaufseher aus bBer 58a ist eine
vllige Ausnahme.
107 Gegen KsEMANN, Rmer, 342. Wenig spricht fr die Ansicht von MALINA/PILCH,
Commentary, 279f, es handle sich um stdtische Magistrate, also Landbesitzer aus der
Elite, deren Handlungen von ihrem Eigeninteresse und den Interessen ihrer Klienten
bestimmt werden. Stdtische Amtstrger werden eigentlich nie als von einem Gott eingesetzt bezeichnet.
108 So auch BARRETT, Romans, 244; KECK, Romans, 313. Wenn man IPetr 2,13f als
,,Kommentar" zu Rm 13,1-7 ansieht, htte man die Besttigung, dass jedenfalls ein
recht zeitnaher Leser den Text in dieser Form anwendete; vgl. dazu GIELEN, Tradition,
457.
103
104

4.9. Herrschaftslegitimation

179

Beamten des Jahres 56 n. Chr. die im damaligen uerungskontext eindeutig bestimmten Referenten gewesen seien. lOg Darum ist auch der Plural
von e~ouaLaL und apxovre:<; kein Einwand dagegen, dass Paulus und seinen
Lesern bei der berlegung, was der Text fr sie bedeute, vermutlich der
rmische Princeps vor Augen stand. Denn dies ist nur die Anwendung einer
an sich allgemeinen Aussage ber alle mglichen Herrscher. uo

4.3 Herrschaftslegitimation
4.3.1

ou yap lanv E~ovo1a Ei J1.ry VTrO tJEOiJ

Die wirkungsgeschichtlich bedeutsamste und daher in der Auslegung meistbehandelte Aussage von Rm 13,1-7 ist gewiss die Begrndung fr die Forderung von 13,la, die 13,lb bietet - o yap eCTtw e~oua(a e:l f.l~ tmo -6e:o
- und 13,lc konkretisiert und besttigt - al 5e: otlaaL URO -6e:o -ce:-caYf.lEvaL
e:laLv. Auf diese beiden Stze als grundlegende uerung des Apostels Paulus zum Thema Staat wurden Theorien ber das Gottesgnadentum, aber
auch ber die Grenzen legitimer Herrschaft gebaut - und auf der anderen Seite wurden diese beiden Stze als aus der Tradition bernommener
Gemeinplatz identifiziert und als bloes Hilfsargument hinsichtlich der eigentlichen, parnetischen Aussage des Textes bewertet. Sie wurden als Ausdruck von ,,Realpolitik" verstanden, d. h. als Hinnahme oder sogar positive
Wrdigung der gegebenen politischen Zustnde - sie wurden andererseits
als Relativierung von, ja sogar als massive Kritik an Machtansprchen
verstanden.
Damit sind schon die zwei Aspekte angedeutet, unter denen im folgenden die Aussage o yap ~a-cLV E~ouaLa e:i f.l~ URO -6e:o untersucht werden soll: erstens die (teilweise) schon vielbearbeitete Frage, ob und, wenn
ja, in welchen Traditionen Paulus hier steht (Abschn. 4.3.1.1), zweitens
die damit zusammenhngende, bislang weniger bearbeitete Frage, welchen
Dies stellt vllig zu Recht auch WISCHMEYER, Staat, 154, fest; gegen z. B. CASSIPaul in Chains, 26.
110 Eine sehr nahe Parallele ist los. bell. 2,350, wo ebenfalls zunchst eine generelle,
beinahe sprichwortartige Aussage ber t!;ouo(aL gemacht und dann auf die rmischen
Statthalter ludaeas bezogen wird. - Die These von GEORGI, God, 156, Paulus rede
nicht vom Princeps oder von der Sonderstellung Roms, er zitiere vielmehr einen Text
aus republikanischer Zeit, um die zunehmende Zentralisierung der neronischen Zeit zu
kritisieren und Dezentralisierung zu fordern, ist daher schon sprachlich falsch. Zudem
ist sie eine Fehleinschtzung der historischen Situation, denn die Provinzen profitierten
von der Tendenz des Principats, die Willkr einzelner Mitglieder der senatorischen
Oberschicht einzuschrnken (s.o. S. 111).
109

DY,

180

Kapitel 4. Rm 19,1-7 - Exegese

Standpunkt Paulus mit dieser Aussage im zeitgenssischen politischen Diskurs einnimmt (Abschn. 4.3.1.2).111

4.3.1.1 Rm 13,1 und jdische, griechische und rmische Traditionen


gottgegebener Herrschaft
Die Erhellung des jdischen Traditionshintergrundes der Aussage ou y&p
E:01:LV ~~OUO(Cl e:t !l~ (J1tO -6e:o war, wie im berblick zur Forschungsgeschichte dargestellt (vgl. v. a. Abschn. 1.3.3), ein Schwerpunkt der exegetischen
Forschung zu Rm 13,1-7. Obwohl man dabei die Jerusalemer Knigside0logie, die von Hasmonern und Herodiern zumindest teilweise wiederaufgenommen wurde,1l2 nicht vllig auer acht lassen darf, sind fr Rm 13,1-7
diejenigen Traditionen wichtiger, in denen eine fremde, nichtjudische bzw.
nichtjdische Herrschaft, als von Gott gegeben bezeichnet wird. Dabei sind
trotz mancher berschneidungen prophetische, apokalyptische und weisheitliche Traditionsstrme zu unterscheiden; hinzu kommen uerungen
des Josephus.
Charakteristisch fr die prophetischen Traditionen, die insbesondere bei
Jeremia und Jesaja zu finden sind, ist, dass eine militrische Niederlage als
Strafe Gottes gedeutet wird und der siegreiche fremde Herrscher als eine
Art Werkzeug in der Hand Gottes. 1l3 Trotz mancher Anstze zu einer Ausweitung dieser Vorstellung114 bleibt sie doch grundstzlich auf bestimmte
einzelne Herrscher und einzelne militrische Unternehmungen beschrnkt.
Nirgends wird der Schluss gezogen, alle Herrscher seien von Gott eingesetzt oder Herrschaft sei in all ihren Aspekten von Gott gewollt und werde
zu seinen Zielen verwendet. ll5 Daher fhrt keine direkte Linie von den
prophetischen Texten des Alten Testaments zu Rm 13. 116
Die apokalyptischen Texte, in denen der Gedanke einer Einsetzung von
Herrschern durch Gott vorkommt,1l7 setzen deutlich andere Akzente. Im
Rahmen der Vorstellung von einem gttlichen Geschichtsplan, an dessen
111 Fr die detaillierte Darstellung der jdischen, griechischen und rmischen Texte
zum Thema sei dabei auf KRAUTER, Gewalt, verwiesen.
112 Vgl. ISam 16,1-3; 2Sam 2,4; 5,3; 7,14; lKn 1,39; Ps 2,7; 45,7; 89,27f; 110; Eupolemos apud Eus. praep. 9,31,1 und 9,33,1; zu den Hasmonem die hinsichtlich des
Knigstitels zurckhaltende, in mancher Hinsicht an hellenistische 'und auch berraschend an sptere rmische Vorstellungen (s. o. S. 119) erinnernde Formel IMakk 14,41;
dazu BERNETT, Kaiserkult, 35f.; SCHAPER, Pharisees, 41Of; TRAMPEDACH, Theokratie,
44-48.
113 Jer 21,4-10; 22,24-27; 25,8-11 (hier wird Nebukadnezar sogar als ',:li1 bezeichnet); Jes 5,25-30; 8,6f; 10,5-19; SCHRAGE, Christen, 15.
114 Jer 25,12-14; 27,1-11; 29,5-7; 43,8-13; Jes 10,5-19; 44,28-45,5.
115 SCHRAGE, Christen, 15f.
116 Gegen WALKER, Studie, 4lf (5. o. Abschn. 1.1.5); EHRENSPERGER, Reading, 200f;
ELLIOTT, Liberating Paul, 224; SCHOTTROFF, Gebt dem Kaiser, 203f.
117 Dan 2,21.37f; 4,14.22; 5,18; vgl. auch 7,6; thHen 46,5; syrBar 82,9.

4.9. Herrschaftslegitimation

181

Ende nach einer Abfolge verschiedener Reiche ein ewiges Reich steht, gelten Herrscher als von Gott eingesetzt. Doch dies ist keine ihre Herrschaft
legitimierende oder gar positiv bewertende Aussage, sondern einerseits eine religise Erklrung des de Jacto-Zustands, andererseits Ausgangspunkt
fr scharfe Kritik an diesen Herrschern, die ihrer Verantwortung vor dem
Gott, dem sie ihre Macht verdanken, in keiner Weise gerecht werden. llB
Zwischen Rm 13,1 und entsprechenden Aussagen in apokalyptischen
Texten bestehen also grundlegende Differenzen. 119 Die fr die apokalyptischen Texte charakteristische Struktur, dass gottgegebene Herrschaft in
einer absteigenden Reihe verschiedener Reiche steht, an deren Ende dann
allerdings die Errichtung eines guten, ewigen Reiches steht, findet sich
in Rm 13,1-7 nicht. Innerhalb dieses charakteristischen Geschichtsbildes
dient die Vorstellung der Gottgegebenheit aller Herrschaft dazu, zum Ausharren und zur Standhaftigkeit trotz Anfeindungen von seiten der negativ
bewerteten Herrscher zu motivieren, sie wird aber nicht wie in Rm 13,lf
als Argument fr Unterordnung und gegen Widerstand eingesetzt.
In weisheitlichen Werken findet sich die Vorstellung von der Einsetzung
der Herrscher durch Gott vor allem im Rahmen von ,,Frstenspiegeln". 120
Charakteristisch ist hier eine Verbindung von religiser Herrschaftslegitimation mit Herrscherparnese. 121 Dass Gott den Herrscher eingesetzt habe,
wird verbunden mit dem Gedanken der imitatio Dei,l22 die ihn wiederum
zum Vorbild fr seine Beamten und Untergebenen macht,123 und mit der
118 DELLING, Rmer 13,1-7, 10. Allerdings wird in Dan 2 durchaus die Mglichkeit
eines (begrenzten) politischen Arrangements mit den Fremdherrschern gesehen, anders
als in Dan 7. Dort sind die Herrscher jedoch auch nicht von Gott eingesetzt, sondern
steigen als widergttliche Chaosungeheuer aus dem Meer; vgl. COLLINS, Imagination,
90-1Ol.
119 NEUGEBAUER, Auslegung, 152-159.
120 Sir 10,1-4 (vgl.dazu WISCHMEYER, Macht, 4lf; SAUER, Jesus Sirach, 103-106;
WRIGHT, Ben Sira, 8Q-85); Arist 196; 219; 224 (Arist 187-294 ist die ausfhrlichste erhaltene Darlegung zum Thema Knigsherrschaft aus dem antiken Judentum und berhaupt aus der hellenistischen Zeit; vgl. dazu FEARS, Princeps, 79f; HADOT, s. v. Frstenspiegel, 587; eine Datierung des Aristeasbriefs ins 2. Jh. v. Chr. scheint immer noch
die plausibelste Mglichkeit zu sein; vgl. MEISNER, Aristeasbrief, 43; VELTRI, s. v. Aristeasbrief, 727); SapSal6,1-21; vgl. auch Sir 17,17; 4Makk 12,11; Philo spec. 4,183-188.
- Zur Problematik der Bezeichnung ,,Frstenspiegel" vgl. HAAKE, Peri basileias, 84. Sie
wird hier aus rein praktischen Grnden beibehalten, ohne dass eine Aussage ber die
Gattung, die Adressaten und die Kommunikationsabsicht der sehr verschiedenen Texte
vorweggenommen wre.
121 Vgl. zu diesem Grundmuster WISCHMEYER, Macht, 43-47.
122 Vgl. z.B. Arist 188; 190; 205; 210; 211; 254; 281; MElSNER, Untersuchungen, Bd.
1,89-99.105-144; PARROTT, Political Thought, 62.
123 Arist 280; Sir 10,2; vgl. Ps.-Ekphantos, IIEpt CXOLAElCXC;, apud Stob. 4,7,64, doch anders als dort wird der Herrscher als Nachahmer Gottes nicht selbst in gewisser Hinsicht
als gttlich angesehen (vgl. Arist 211; 263).

182

Kapitel 4. Rm 19,1-7 - Exegese

Vorstellung, dass dem Herrscher von Gott seine Herrschertugenden gegeben werden. 124 Inwieweit das diesen Vorstellungen durchaus innewohnende
kritische Potential ausgenutzt wird, unterscheidet sich stark von Text zu
Text. Findet sich einerseits uerst dezente, ja als Panegyrik - d. h. Darstellung eines Ideals als Sollzustand - eingekleidete Parnese,125 so steht
auf der anderen Seite ziemliche scharfe, doch die Grenze zu prinzipieller
Ablehnung nicht berschreitende Kritik. 126
Vergleicht man Rm 13,1 mit uerungen in weisheitlichen Texten, so
muss man die etwas unterschiedliche Sprechrichtung bercksichtigen: Rm
13,1-7 richtet sich direkt an "Untertanen".127 In den besprochenen weisheitlichen Texten wird meistens ein Herrscher angeredet. Die intendierten
Leser sind jedoch ebenso wie in Rm 13,1-7 deren Udische) Untertanen.
Diese unterschiedliche Sprechrichtung bedingt, dass in Rm 13,1-7 nicht
Herrscherparnese geboten wird,128 sondern der Akzent ganz auf der Forderung nach Unterordnung an die Beherrschten liegt. Davon abgesehen
ist jedoch die Grundaussage, dass die Einsetzung durch Gott Herrschaft
legitimiere, in den genannten weisheitlichen Texten und in Rm 13,1-7
gleich. 129
Bei Josephus kommt die Vorstellung von der gottgegebenen Herrschaft
in mehreren verschiedenen Zusammenhngen vor. 130 Fr einen Vergleich
mit Rm 13,1 ist der Schwur der Essener, Herrschenden zu gehorchen (los.
bell. 2,140), am interessantesten: Immer allen die Treue zu wahren, vor
allem aber den Leitern. Denn nicht ohne Gott komme jemandem das Herrschen zu. Und wenn er selbst eine Leitungsposition innehabe, niemals die
124 Arist 225; 240; 288-290; 292; vgl. HADOT, s. v. Frstenspiegel, 587f; MElSNER,
Untersuchungen, Bd. 1, 78-82.
125 Arist 196; 219; 224; 234; 279; 280; 290; 292; zumindest innerhalb der literarischen
Fiktion eines Festbanketts ist das gar nicht anders mglich. Vgl. zu dieser Mglichkeit
der indirekten Ermahnung eines Herrschers durch Darstellung eines Ideals Dion Chrys.
1,15. Zu den hintergrndig kritischen Andeutungen, die sich im Aristeasbrief gleichwohl
finden, vgl. GRUEN, Letter of Aristeas, 145-148.
126 SapSal6,1-8 kommt beinahe in die Nhe apokalyptischer Herrscherkritik; vgl. GEORGI, Weisheit, 419. Doch daneben steht die durchaus positive Parnese SapSai 6,9-21.
Diese Schrift ist darum fr Paulus besonders interessant, weil sie wohl in augusteischer
Zeit (HOBNER, Weisheit, 16-19; WlNSTON, Wisdom, 20-25 (unter Gaius); anders GEORGl, Weisheit, 395f) entstanden ist und Paulus sie eventuell gekannt hat (HBNER,
Weisheit, 15; WALTER, Sapientia Salomonis, 105).
127 Das entspricht wohl der sozialen Zusammensetzung der stadtrmischen Christengemeinde; s. o. Abschn. 2.3.1. Dass der Text eine apologetische Absicht gegenber eventuellen ,,Nebenadressaten" hat, ist wenig plausibel; s. o. Abschn. 3.2.2.2.
128 Was aber nicht bedeutet, dass kein Mastab fr gute Herrschaft genannt wrde;
s. dazu u. Abschn. 4.4.2.
129 DUCHROW, Christenheit, 154f; ElSENBLTTER, Struktur, 184-187; MERKLElN,
Sinn, 428f; SCHRAGE, Christen, 25.
130 Vgl. etwa los. ant. 15,374.383.387; los. bell. 1,390.

4.3. HeTT'scho,ftslegitimation

183

Macht zu missbrauchen noch durch irgendeine Kleidung oder durch mehr


Schmuck die Untergebenen zu berstrahlen. 13l Obwohl sich dies im Textzusammenhang klar auf den Gehorsam innerhalb der Gemeinschaft der
Essener bezieht,132 knnte mit "denn ohne .Gott kommt niemandem das
Herrschen zu" eine allgemeine Maxime aufgegriffen oder sogar zitiert werden. 133 Wie in Rm 13,1 wird hier das Motiv, dass Gott Herrscher einsetze,
als Begrndung fr eine Gehorsamsforderung herangezogen. Sehr prominent ist das Motiv auch in den Versuchen des Josephus, den rmischen
Sieg ber die aufstndischen Juden und die Tempelzerstrung theologisch
zu deuten. 134 Hier wird mit dem Hinweis auf die Einsetzung von Herrschaft
durch Gott, die eigene Niederlage rationalisiert und zugleich Widerstand
delegitimiert: Gegen diejenigen zu kmpfen, denen Gott den Sieg und damit die Herrschaft zugedacht hat, heit gegen Gott zu kmpfen, wie los.
bell. 5,378 in groer Nhe zu Rm 13,2 formuliert. 13S
Mit der herrschaftslegitimierenden Aussage ,,alle Gewalt ist von Gott"
lsst sich Rm 13,1 also insgesamt gut in jdische Traditionen theologischer Aussagen ber Herrschaft einordnen. Die Behauptung, hier werde
,,die Predigt der hellenistischen Diasporasynagoge" wiedergegeben,136 ist
freilich in dieser Undifferenziertheit nicht zu halten. Andererseits ist das
zuweilen von Vertretern einer Interpolationshypothese 137 oder einer von
131 "Co ltLo"Cov &e:t ltmv ltapt~e:IV, lleXALO"Ca 6E: "Coie; xpa"Coolv' Oll yap 61xa 'I'Ie:O ltEplye:vta'l'lal "CIVL "Co apxe:lv' X&V a"Coe; apxn, 1l7]6tltO"CE t~UpIae:IV e:k "C~v t~ouolav 1l7]6' ta'l'lYj"C1
"CIVI ~ Me:lOVL xoollltl "C0Ue; {mO"CE"CaYlltvoue; Ulte:PAallltpuve:a'I'Ial. Hier zeigt sich sogar eine
terminologische Nhe zu Rm 13 (E~ouola, lto"Ce:"CaYlltvOI).
132 So z. B. auch NEUGEBAUER, Auslegung, 159; gegen z. B. MICHEL/BAUERNFElND,
Anm. z. St.
133 BERGMEIER, Loyalitt, 134-136. Seine noch weitergehenden Schlsse auf eine Art
,,standardparnese" des antiken Judentums und frhen Christentums sind allerdings
nicht plausibel; s. dazu o. S. 148.
134 los. bell. 3,293: 'I'IEoe; 6' ~v apa b 'PwllaEoLC; "Ca raAlAalwv !t&'I'I7] Xapl1;:0IlEvoe;; los.
bell. 2,390: 6(Xa yap 'I'Ie:o aua-eYjVCXL "C7]Alxau"C7]v frye:llovlav &6Uva-cov; los. bell. 5,367:
xa"CIX ~VOC; "COV 'I'IEov EllltEpr.ayov"Ca "C~v &pX~ vv tJtl "CYjc; 'haAIae; Etval. Letztere Stelle
erinnert in manchen Zgen an die apokalyptische Geschichtstheologie; vgl. LINDNER,
Geschichtsauffassung, 43f; SCHWEMER, Gottesherrschaft.
135 BERGMEIER, Loyalitt, 133; SANDAY /HEADLAM, Romans, 366f. Zu Recht weisen
FELDMEIER, Petrus, 106; GIELEN, Tradition, 444, auf den in dieser Hinsicht deutlichen
Unterschied zu 1Petr 2,13-17 hin. - Die oft angefhrten rabbinischen uerungen zum
Thema gott gegebene Herrschaft (mAv 3,2; jPea 8,21a,29-31; bBer 58a; bBer 61b; bNed
28a; bBQ 113a; bBB 54b-55a; bAS 4a; bAS 18a) scheinen aufgrund der gegenber dem
1. Jh. n. Chr. stark vernderten politischen Konstellation als Vergleichsmaterial zu Rm
13,1 weniger geeignet; zudem wird meistens ihr Kontext zu wenig beachtet.
136 Die Tendenz zu solcher (apologetischer) Zuschreibung des Textes an ,,das Judentum" findet sich etwa bei DIBELIUS, Rom, 183; KSEMANN, Rmer, 342; MICHEL, Rmer,396f.
137 O'NElLL, Romans, 208 (5. auch o. S. 35); vgl. dazu auch DOWNING, Cynics, 280.

184

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - Exegese

der herkmmlichen Deutung des Textes massiv abweichenden Auslegung138


vorgebrachte Argument nicht plausibel, der Text knne sich nicht auf die
jdische Tradition beziehen, sondern msse etwas anderes meinen oder sei
ausschlielich auf die griechisch-rmische politische Philosophie zurckzufhren, da in der jdischen Tradition die Aussage, dass alle Herrschaft von
Gott gegeben sei, stets einen gewissen herrschaftskritischen Akzent habe.
Das bedeutet indes nicht, dass Rm 13,1 nicht auch in griechischen und
rmischen Vorstellungen von gottgegebener Herrschaft fest verwurzelt wre. Der umfassenden Erhellung des jdischen Traditionshintergrundes der
Aussage 00 y&p ~(mv i:~ouO'[<x e:i f.l~ U7tO -f)e:ou in der frheren Forschung
stand die Untersuchung der griechisch-hellenistischen und rmischen Tradition indes deutlich nach. 139
Doch die Vorstellung, Herrschaft sei von (einem) Gott verliehen, ist auch
dort bezeugt.140 Bei Homer und Hesiod findet sich ein klares Konzept der
gttlichen Erwhlung des Knigs, der dann als Stellvertreter herrscht. 141
In der klassischen griechischen Literatur hingegen gibt es nur wenige Reminiszenzen in Tragdien. 142 Dies ndert sich aufgrund der neuen politischen
Gegebenheiten im Hellenismus. Die hellenistischen Knige herrschen aufgrund ihres - tatschlichen wie auch in Denkmlern, Riten und Texten
symbolisierten - militrischen Erfolges. 143 Dieser wird als Folge gttlicher
Hilfe und Erwhlung gedeutet. 144 Zu dieser militrischen Legitimationsstrategie und neben sie treten weitere: die Legitimation durch Euergetismus, Versuche der Verstetigung durch Dynastiebildung, Anknpfung an indigene Herrschertraditionen und kultische Verehrung des Herrschers. 145 So
bildete sich eine komplexe hellenistische Knigsideologie und teilweise auch
-theologie heraus, die in Denkmlern, Inschriften, Urkunden etc. greifbar
NANOS, Mystery, 299f.
DELLING, Rmer 13,1-7, IOj DUCHROW, Christenheit, 155, erklren sie sogar fr
prinzipiell irrelevant. Grere Untersuchungen bieten nur PARROTT, Political Thought,
und BLUMENFELD, Political Paulj etwas unbefriedigend sind die Ausfhrungen bei
ZSIFKOVITS, Staatsgedanke, 28-34j als Materialberblick ziemlich umfassend, konzeptionell jedoch ebenfalls el1er unbefriedigend ist SCHULTE, Speculum regis.
140 Gegen z.B. GIELEN, 'fradition, 461, die Vorstellung, Herrscher seien von Gott
eingesetzt, sei ,,geradezu als exklusiv-jdisch zu bezeichnen!... I".
141 Horn. n. 1,279j 2,196f.203-206j 9,38.96-99.229j Hom. Od. 1,386fj 7,49j scho!. Horn.
11. 1,279j Hes. theog. 29-32j 81-97j vgl. SCHULTE, Speculum regis, 22-35.
142 Aischy!. Ag. 42--44j Pers. 762j Soph. Phi!. 135-143j vgl. DELATTE, 'frait~, 126fj
FEARS, Princeps, 31-37j PARROTT, Political Thought, 43.
143 Vg!. z. B. Diotogenes apud Stob. 4,7,61: Das erste Werk des Knigs ist Heerfiihrungj
Suda, s. v. CXOIAe;(CXj FEARS, s. v. Gottesgnadentum, 119j GEHRKE, Hellenismus, 47-49.
144 FEARS, Princeps, 44fj ein Beispiel ist die Kyroupaideia des Xenephon, in der die
Herrschaft des Kyros als Fblge des Sieges aufgrund gttlicher Hilfe erklrt wirdj vgl.
FEARS, Princeps, 5lf.
145 GEHRKE, Hellenismus, 49-52j zur Herrscherverehrung grundlegend HABICHT,
Gottmenschentum.
138
139

4.3. Herrschaftslegitimation

185

ist. 146 In philosophischen m:pl cxmA(cxc;-SchriftenI47 wurde sie teilweise systematisiert und vertieft. 148 In den stoischen Schriften lte:pl cxmAe:Lcxc; wurde
wohl eher betont, dass der Knig als Mensch ber Menschen herrsche und
dass seine Herrschaft ein ,,ruhmvoller Sklavendienst" (Ev80~0c; 80UAe:LCX)149
sei. 150 Die (sogenannten) ,,neupythagoreischen" Schriften151 hingegen entwickeln ausgehend von der Vorstellung einer Nachahmung Gottes durch
den Knig152 eine Art Theologie der Knigsherrschaft. Wie (ein) Gott zur
Welt, so verhlt sich der Knig zur Stadt. 153 Der Knig erscheint als Gott
unter Menschen. 154 Die Aussage, dass dem Knig seine Herrschaft von (einem) Gott verliehen wurde, findet sich ebenfalls, allerdings steht sie eher
am Rande. 155
146 Ein vielzitiertes Beispiel ist P.Heid. 1716 verso, allerdings aus dem 2. Jh. n. Chr.
(Text bei BILABEL, Fragmente, 339): 1:)1 tle:6c;; 1:[0) xpcX"tOv 1:1 cxaIAe:6[c;; !a)6tle:oc; (hnlich Men. Frag. 223 (Koerte) = Frag. 257 (Kock): 1:0 xPCX1:0V yap vv vOf.lll::e:1:CXI tle:6c;).
Vgl. auch SCHUBART, Knigsideal; DERS., Knigsbild; zur ,,Publikurnsabhngigkeit" der
verschiedenen Aspekte vgl. GRUEN, Kingship, 119; MA, Kings, 179f.
147 berblick ber die belegten bzw. fragmentarisch erhaltenen Werke bei ADAM,
ClementUi., 12-18; GOODENOUGH, Philosophy, 58f; MURRAY, Philosophy, 17-21 (sehr
skeptisch) .
148 Dabei wurden Anstze der klassischen politischen Philosophie aufgegriffen (vgl.
insbes. Isokr. or. 2 Ad Nicoclem); vgl. DELATTE, Traites, 131-136; GOODENOUGH, Philosophy, 62fj HAAKE, Peri basileias, 85-87; MA, Kings, 180f; MURRAY, Philosophy, 14fj
SCHULTE, Speculum regis, 50-75j WALBANK, Knige, 366f.
149 S. dazu u. Abschn. 4.4.5.
150 Ail. var. 2,20j Plut. Is. 24,360Cj vgl. ADAM, Clementia, 12fj DELATTE, Traites,
140fj HADOT, s. v. Frstenspiegel, 585; MURRAY, Philosophy, 19.
151 Diotogenes (apud Stob. 4,7,6lf), Sthenidas (apud Stob. 7,63) und Ps.-Ekphantos
(apud Stob. 4,7,22.64-66). Zu Namen und (uerst umstrittener) Datierung vgl. ADAM,
Clementia, 13f; DELATTE, Traites, 119j DRRIE, s. v. Sthenidas, 989j FREDE, s. v. Diatogenes, 679; DERS., s. v. Ekphantos, 942; HADOT, s. v. Frstenspiegel, 589j MEISNER,
Untersucl1ungen, Bd. 1, 109-138j MURRAY, Philosophy, 20f; SCHULTE, Speculum regis,
135-158j THESLEFF, Introduction, 115j WIFSTRAND, Empire, 166f; WLOSOK, Einfhrung,13f.
152 Stob. 4,7,62: ile:6f.Llf.L6v EV1:1 ltPiiyf.LCX exalAJlcxj Stob. 4,7,63: &v1:lf.Llf.LoC; xcxil::cxAw1:ac; 1:W
ltpchw tle:w; verbunden mit der Vorstellung, der Knig sei ein Diener Gottes bei Stob .
. 4,7,63: f.Llf.Lcx1:ac; lipcx xcxi ltT)plhcxc; EaaEL"tCXI v6f.Llf.LOC; 1:W tle:w aocp6c; 1:E xcxi cxCJtAe:UC;, s.
dazu u. Abscl1n. 4.4.5.
153 Stob. 4,7,61: EXEI 51: xcxi Qc; tle:OC; lto1:i x6af.Lov cxalAe:uc; lto1:ilt6Alv.
154 Stob. 4,7,61: ile:oc; Ev &v-6pGlltOtc; ltcxpe:axcxf1&1:tO""tCXI. Nocl1 weiter ausgefhrt wird
dieser Gedanke allerdings erst in dem vermutlicl1 deutlicl1 spter zu datierenden Traktat
des Ps.-Ekphantos: Der Knig ist dort Teil einer umfassenden kosmischen Harmonie.
Nach dem Bild Gottes geschaffen, hat er - obwohl mit seinem Leib ein Menscl1 - Anteil
an der gttlicl1en Natur und kann allein Gott betrachten und so zum tugendhaften
Mittler zwiscl1en Gott und den Menscllen werden (Stob. 4,7,64)j vgl. dazu HADOT,
s. v. Frstenspiegel, 589f; GOODENOUGH, Philosophy, 68, scl1reibt diese Weiterfhrung
bereits Diotogenes zu.
155 Stob. 4,7,62: 1:0 ltACitloc;, <:) 6t5wxe:v tle:oc; CX1:i!i 1:av aye:f.Lovlcxv.

186

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - &egese

In Rom finden sich bereits in sptrepublikanischer Zeit 156 und dann


verstrkt in der Literatur der augusteischen Zeit157 Aufnahmen der Vorstellung von der Gottgegebenheit der Herrschaft. 15s Zahlreiche Aspekte der
hellenistischen Herrscherideologie sind auch in Senecas bereits ausfhrlich
besprochene159 Schrift De clementia eingegangen. 160 Dass Nero von den
Gttern in sein Herrscheramt eingesetzt sei, wird allerdings nur recht vage in dem il1m selbst in den Mund gelegten Panegyricus angedeutet (Sen.
clem. 1,1,4).161 Insgesamt bleibt Seneca im Vergleich zu der ihm vorgegebenen hellenistischen Tradition hinsichtlich der Beziehung des Princeps zu
den Gttern mit seinen Aussagen zurckhaltend,162 ja hebt eher heraus,
dass der Princeps ein Mensch sei.
Die relative Prominenz der Vorstellung in Senecas Schrift darf jedoch
nicht darber hinwegtuschen, dass der erste offizielle Text, in dem der
Gedanke, ein Princeps habe seine Herrschaft von (einem) Gott, breit ausgefhrt wird, der Panegyricus ist, den C. Plinius Caecilius Secundus am
1. 9. 100 n. Chr. als Consul auf Kaiser Traian hielt. 163 hnlich wie bei Se156 Cic. Manil. 14,42; 15,45; 16,49 ber Pompeius, noch deutlicher dann in Cic. Phil.
5,16,43; 14,9,25 ber Octavianus.
157 In aktuelle Verhltnisse zurckspiegelnden Schilderungen der Knigszeit bei Liv.
1,6,4; 1,18,9; FEARS, Princeps, I11f; die dort auf Numa bezogene Idee, der Knig regiere
aufgrund des Konsenses des Volkes und der Gtter findet sich dann in tiberianischer
Zeit explizit auf den Princpes bezogen bei Val. Max. 1 prooem. penes quem hominum
deorumque consensus maris ac terrae regimen esse uoluit, und Tac. bist. 1,15,1: me
[seil. Ga/ham] deorum hominumque consensu ad imperium tJocatum. Auf Octavian bzw.
Augustus bezogen wird die Idee gttlicher Erwhlung zur Herrschaft bei Hor. carm. 1,2;
1,12; 4,2; Prop. 4,6,23.39-54; vgl. auch Ov. met. 15,843-870 (dazu DELATTE, Traites,
147).
158 Nicht hierher gehrt die vielzitierte Kalenderinschrift von Priene (IPriene 105 =
OGIS 458; SEG IV 490). Dort geht es nicht darum, dass die ,;Vorsehung' Augustus die
Herrschaft verliehen habe (so z. B. spter Cass. Dio 52,18,3: 1tE:La6i3(lEV .fi .uxn 'Ti .~v
(lovC!pX!C!v aOL llLllouan), sondern darum dass sie den Menschen (v. a. der Provinz Asia)
Augustus als Retter geschenkt habe.
159 S. o. S. 64-67.
160 Z. B. das Argument fr die Monarchie mit dem ,,Bienenknig" (Sen. clem. 1,19,2),
die Auffassung des Knigtums als fvllo!;oc; 1l0uXe;!C! (Sen. clem. 1,8; s. dazu u. Abschn.
4.4.5) und zentral der Gedanke der imitatio der Milde der Gtter (Sen. clem. 1,7,1f;
1,19,8f). Vgl. HADOT, s. v. Frstenspiegel, 595.
161 S. zur Diskussion, wie die Stelle zu verstehen ist, o. S. 65.
162 Vgl. PARROTI', Political Thought, 114f; PEPPEL, Gott oder Mensch, 84: ,;Wesentlich ist der prskriptive Charakter der Schrift, welche dem Kaiser gttliche Eigenschaften
als zu erfllende Normen zuspricht."
163 Plin. paneg. 1,4f; 8,1f; 56,3; 80; 94; ADAM, Clementia, 110-113; FEARS, Princeps,
141.145-152; RoNNING, Herrscherpanegyrik, 112-115. Vgl. aus trajanischer Zeit auch
Dion Chrys. 3,8. Zu berspitzt ist die Auffassung bei HERZ, Kaiser, 132, nur bei Dynastiewechseln trete die Idee der Erwhlung und Gottgegebenheit von Herrschaft in
den Vordergrund, im ,,Normalfall" berufe sich der Princeps auf seine Zugehrigkeit zur
domus ditJina, baue also auf das Prestige seiner zu ditJi gewordenen Vorfahren auf.

4.9. Herrschajtslegitimation

187

neca wird hier vor einem bestimmten Publikum, nmlich der senatorischen
Elite, die Vorstellung, der Princeps sei ein Gott, abgewehrt. 164
Vergleicht man nun griechische und rmische Traditionen gottgegebener
Herrschaft mit Rm 13,1, so sind weitreichende bereinstimmungen festzustellen. Eine geradezu erstaunliche Nhe besteht insbesondere zwischen
manchen uerungen Senecas in De clementia und denen des Paulus. Man
knnte geradezu von einer spiegelbildlichen Entsprechung l65 reden bzw.
den Text des Paulus im Gegenber zu Senecas ,,Frstenspiegel" als "Untertanenspiegel"166 bezeichnen - im doppelten Sinne: Whrend sich in Senecas Text der ideale Frst wie in einem Spiegel sieht, sieht sich in Rm
13,1-7 der ideale Untertan; und whrenq das Mitglied der hchsten Elite
des rmischen Reiches Seneca eine gewisse Herrschaftsideologie ,;von oben"
darstellt, findet sich in Rm 13,1-7 ein hnliches Konzept ,;von unten", aus
dem Blickwinkel eines einfachen Einwohners dieses Reiches.
An eine Bekanntschaft des Paulus mit bestimmten Texten oder gar an
literarische Abhngigkeit von ihnen ist dabei wohl eher nicht zu denken,
im Falle Senecas kann man sie sogar aus chronologischen wie sprachlichen
Grnden sicher ausschlieen. Plausibel ist aber die Annahme, dass eine in
populreren Fassungen verbreitete Version der Vorstellungen, die sich in
den hellenistischen Texten und dann bei Seneca finden, also eine Art allgemein verbreitetes Bild des Herrschers im rmischen Reich in den fnfziger
Jahren, auch den Ausfhrungen des Paulus in Rm 13,1-7 und insbesondere Rm 13,1 zugrundeliege. 167
Ein Gegensatz zwischen jdischer Tradition hinter Rm 13,1 und griechischer sowie rmischer Tradition hinter Rm 13,1 lsst sich in keiner
W.eise aufmachen, ja angesichts der hnlichkeit beider Traditionsstrme
lsst sich wohl nicht einmal ausdifferenzieren, von welcher Seite Rm 13,1
in welchem Mae beeinflusst ist. 168
In einer Flinsicht ist jedenfalls Rm 13,1 eine dezidiert jdische (bzw.
christliche) Aussage: Es ist Gott, nmlich der Gott Israels (und der Vater
Jesu Christi), der Herrschaft verleiht, nicht ein Gott oder die Gtter. Dadurch ist die Weiterentwicklung des Gedankens, Herrschaft sei von Gott
gegeben, in die Richtung, dass der Herrscher selbst gttlich sei, ausgeschlos164 Plin. paneg. 2,3f: nusquam ut deo, nusquam ut numini blandiamurj unum (ille se)
e:z; nobis putat nec minus hominem se quam hominibus praeesse meminit.
165 ENGBERG-PEDERSEN, Politics, 168: ,Jnverted similarity". Ein Punkt, den DERS.,

a. a. 0., 167, allerdings bersieht, ist, dass Seneca hinsichtlich der religisen "Quelle" der
Macht eben wesentlich undeutlicher bleibt als Paulus.
166 CANCIK, Gewalt, 55f.
167 ENGBERG-PEDERSEN, Politics, 168.
168 Wo man den Schwerpunkt setzt, hngt gewiss in hohem Mae vom Paulusbild
insgesamt ab. So ist es angesichts seines Gesamtkonzeptes nicht verwunderlich, dass
ENGBERG-PEDERSEN, Politics, 168f, eher die Nhe zu griechischen und rmischen Traditionen betont.

188

Kapitel

4.

Rm 13,1-7 - Ezegese

sen. Die in diesem Punkt bestehende Nhe zu Seneca (und Plinius) sollte
man also zurckhaltend interpretieren: Sie ist eher nicht mit gemeinsamem
(dann vermutlich stoischem) Traditionshintergrund zu erklren, sondern
als bloe Koinzidenz zu beurteilen und hat unterschiedliche Grnde: einerseits den jdischen Monotheismus des Paulus, andererseits die stoische
Philosophie und das rmische senatorische Bewusstsein des Seneca. Zu beachten ist auch, dass Seneca (wie Plinius) die Menschlichkeit des Princeps
hervorhebt,169 whrend sie in Rm 13 eher unbetont vorausgesetzt ist.
In zwei anderen Punkten kann man hingegen eine Nhe der Aussage
von Rm 13,1 zur griechischen und rmischen Tradition feststellen: Erstens kann man wohl tatschlich im groen und ganzen sagen, dass dort
die legitimatorische Funktion der Aussage von der Einsetzung des Herrschers durch Gott ihre Funktion als Mastab fr Parnese berwiegt,17O
whrend in der jdischen Tradition der Akzent eher umgekehrt ist. In diesem Punkt ist Paulus also der nichtjdischen Tradition nher. Doch muss
deutlich betont werden, dass es sich um eine Verlagerung des Akzents und
nicht um einen Gegensatz - Legitimation hier, Kritik dort - handelt und
folglich um unterschiedliche Grade von Nhe. Zweitens teilt Paulus mit
den griechischen und auch mit den rmischen Aussagen zur Herkunft von
Herrschaft einen Zug, der in der Auslegungsgeschichte von Rm 13 immer
wieder fr Irritationen gesorgt hat, nmlich dass er nicht die Frage nach
,)egitimer Erlangung von Herrscherwrde" stellt. l7l Die schlichte Faktizitt
von Herrschergewalt in der Formulierung otl OE o\:jaot~ U1[O -6EO 1"E1"otYflEvot~
E!a(v entspricht durchaus der Tatsache, dass im Hellenismus und auch im
frhen Principat Herrscher ist, wer sich erfolgreich durchsetzt. Probleme
wie die Frage nach legitimer Erbfolge, Dynastiewechsel oder Usurpation,
die immer wieder an Rm 13,1 herangetragen worden sind, .liegen jenseits
seines Horizontes.

4.3.1.2 Rm 13,1 im politischen Diskurs der neronischen Zeit


Wo steht Paulus mit seiner Aussage ox ~O"1"LV E~()Ua(ot E! fl~ U1[O -6EO
im politischen Diskurs der neronischen Zeit? Wenn diese Frage behandelt
wird, wird oft behauptet, sie sei im Gegenber zur Herrschaftsideologie des
Principats eher eine Relativierung von Machtansprchen als deren Besttigung,172 ja es wird sogar ein polemischer Bezug auf die kultische VerADAM, Clementia, 42f; DELATTE, Traites, 262f.
Doch bei Dion Chrys. l,llf.38.45f wird ausdrcklich die Einschrnkung gemacht,
dass nur ein guter Knig seine Macht von Zeus habe.
171 So (trotz des uerst problematischen politischen Kontextes) zu Recht ECK, Urgemeinde, 39.
172 CAR:rER, Irony, 219f; GIELEN, Tradition, 443; STEGEMANN, Messianismus, 182f;
zurckhaltend: MERKLEIN, Sinn, 412; NIKOLAINEN, Roomalaiskirje, 227.
169

170

,..3. HeTTschaftslegitimation

189

ehrung Neros gesehen. 173 Eine Ausnahme machen die lteren katholischen
Kommentare: Sie sehen Paulus als Verfechter des Gottesgnadentums gegen
einen Principat, der sich nur auf die Akzeptanz des Herrschers beim Volk
sttzt. 174 hnlich, doch mit umgekehrter Wertung fasst H. Cancik die uerung des Paulus gegenber der offiziellen (republikanischen) Verfassung
des rmischen Reiches zur Zeit Neros als eine starre "theokratische Formel"
auf. 175
Sieht man das im vorangehenden Abschnitt im berblick dargebotene kulturell vorgegebene Argumentationsreservoir zum Thema "gottgegebene Herrschaft", die Legitimationsstrategien der Principes der iulischclaudischen Zeit vor jeweils verschiedenen Publika,176 und politische uerungen in Schriften, in Inschriften und auf Mnzen der neronischen Zeit177
zusammen, wird man kaum umhin knnen, Rm 13,1 jedenfalls nicht fr
eine eher herrschaftskritische oder die Stellung des Princeps relativierende
Aussage zu halten. Der Teil des politischen Diskurses, den man als ,,republikanisch" oder vielleicht eher mit dem Stichwort ,'principat" im engeren,
juristischen Sinne bezeichnen knnte, sieht die Legitimation des Herrschers
sehr viel strker an die Zustimmung und auch in gewissem Mae Kontrolle
zumindest der senatorischen Elite des Reiches und theoretisch sogar der
(stadt-)rmischen Bevlkerung gebunden. 178 Das ist in der neronischen Zeit
sicher nicht einfach als Realitt zu nehmen, aber es ist auch nicht einfach
Fiktion oder hohle Propaganda, wie nicht zuletzt das Ende Neros und z. B.
seine literarische Verarbeitung in einem Werk wie der pseudosenecanischen
Octavial79 zeigen. 180

,.n

173 ELLUL, Note, 82:


opere ici la meme desa.craJisation envers le pouvoir politique,
que la Genese envers la nature."; WITHERINGTON, Romans, 308; mit einem besonderen christologischen Akzent bei JEWETT, Romans, 790 ("Gott" meine den Vater des
gekreuzigten Jesus' Christus, daher sei die Behauptung, er habe die rmischen Herrscher eingesetzt, subversiv); in extremer Weise bei HURLEY, Ironie, 50-52, der annimmt
"Gott" stehe hier - ironischerweise - fr den sich selbst vergottenden Nero. Aber wo
wre dieser Wechsel des Referenten von -6e:6c; sprachlich in irgendeiner Weise fr den
Leser markiert?
174 HUBY/LYONNET, Romains, 436; LAGRANGE, Romains, 310f.
175 CANCIK, Gewalt, 60-62.64.
176 S.o. Abschn. 2.2.3.3.
177 S.o. Abschn. 2.1.1.
178 Es ist also jedenfalls nicht ganz richtig, wenn DUNN, Romans, 772, behauptet, das
gttliche Recht der Herrscher sei unhinterfragt gewesen, und dem schliee sich Paulus
nur an.
179 S. dazu o. S. 72.
180 In dieser Hinsicht hat also CANCIK, Gewalt, recht - und nur auf diese Hinsicht
kommt es ihm an, da die Perspektive seiner Untersuchung letztlich eine wirkungsgeschichtliche ist (bis hin zur Verurteilung der Lehre von der Volkssouvernitt durch die
katholische Kirche bis ins 20. Jh.).

190

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - Exegese

Stellt man nun auf der anderen Seite Rm 13,1 neben die breite Palette
mglicher religiser Herrschaftsbegrndungen, so ist klar, dass Rm 13,1
in den ~~ouaL(xL und &pxov-ce:c; Menschen sieht und ihnen keine gttlichen
Eigenschaften zuschreibt. Das ist, wie schon gesagt, fr einen in jdischer
Tradition stehenden Text selbstverstndlich, und es ist nicht zu erkennen,
dass es in 1;tm 13,1 in irgendeiner Weise besonders betont oder polemisch
zugespitzt wrde. 181
Dennoch besteht ein klarer Widerspruch zwischen Rm 13,1 und all den
in neronischer Zeit verbreiteten, Paulus und seinen Lesern alltglich begegnenden Arten von religiser Herrschaftslegitimation, die dem Herrscher
Gttlichkeit und irgendeine kultische VEl!ehrung zusprechen. Mit der Annahme, Rm 13,1 stelle gegenber diesen Formen folglich automatisch eine
Relativierung der Herrschaft dar, 182 sollte man freilich vorsichtig sein. 183
Das ist insofern der Fall, als Rm 13,1 deutlich eine bergeordnete Instanz, nmlich Gott, nennt. 184 Es ist aber insofern nicht der Fall, als Rm
13,1-7 den Aspekt der Verantwortung des Herrschers vor dieser bergeordneten Instanz und folglich ihre Kritisierbarkeit gerade nicht explizit
ausfhrt. Man darf schlielich fr eine angemessene Wertung nicht vergessen, dass auch Herrscherkult keine ,,Einbahnstrae" ist, sondern eine Form
politischer Kommunikation, die durchaus erlaubt, Forderungen und auch
in indirekter Weise Kritik zu formulieren. 185 Etwas zugespitzt: Der Status
181 V. a. wenn man Texte, in denen dies tatschlich der Fall ist vergleicht, also etwa
SapSal 7,1-6; 14,17-20 und wohl auch 1Petr ..2,13. Wenig weiterfhrend sind die berlegungen bei SCHREIBER, Imperium Romanum, 159: ,,Deutet das Fehlen einer Konfrontation mit dem Kaiserkult darauf, dass Paulus die Kontrastierung mit Christus von den
HrerInnen selbst verlangt?" - Es deutet eben dlj,rauf hin, dass Paulus hier trotz aller
Differenzen keine Konfrontation sieht; vgl. auch DUNN, Romans, 761.
182 BRYAN, Caesar, 80.
183 Vgl. die durchaus treffenden Benlerkungen bei BROADBENT, Timothy, 324f, gegen
voreilige Schlsse dieser Art.
184 Man muss hier sprachliche und inhaltliche Ebene sorgfltig auseinanderhalten:
Jt6 c. gen. bezeichnet in 13,lc das Agens zum Passiv -re"t"CXy!J.EVCXL und so auch in 13,lb
das Agens, im Sinne des Verursachers des Vorhandenseins der Gewalten (vgl. auch die
Vulgata: non est enim potestas nisi a Deo). Das darf man nicht mit lt6 c. acc. vermischen, das lokal "untel" und bertragen "unter der Kontrolle vori' bedeutet, und etwa
,,alle mter unterstehen Gott" (HAACKER, Rmer, 293) bersetzen. Zur eindeutigen
Unterscheidung zwischen "t"&ooe:cr6cxL lt6 "t"LVCX "jemandem unterstellt sein/werden" (Lk
7,8) und "t"&ooe:cr6cxL lt6 "t"LVOC; "von jemandem eingesetzt werden" vgl. BAUER/l\LAND,
Wrterbuch, 1607.1680; DANKER, Lexicon, 991; PORI'ER, Idioms, 178f; Louw/NlDA,
Lexicon, 37.7; 37.96; 83.51; 89.26; 90.1; gegen z. B. HURLEY, Ironie, 49; STARNITZKE, Struktur, 390. Etwas anderes ist es, dass man sachlich in gewissem Sinne "untet'
der Instanz ist, die das Agens einer Handlung ist, die man erleidet. Die Erwgung bei
SCHREIBER, Imperium Romanum, 156, der kausale Sinn von lt6 c. gen. enthalte ein
Moment der Relativierung, ist also mglich.
185 S. o. S. 118.

4.3.

HelTschaftslegitimation

191

eines Herrschers als -6e:6c; oder divus ist diskutierbar186 - und tatschlich
standen die Chancen, langfristig ein Gott zu bleiben, fr die Mitglieder der
iulisch-claudischen Dynastie bei 50%187 -, die oLa"t<XY~ 1:0 -6e:o von Rm
13 ist es nicht. Der Text stellt Herrschaft als etwas dar, was dem Einfluss
oder gar der Kontrolle seitens der Beherrschten (nicht: jeglichem Einfluss
und jeglicher Kontrolle) entzogen ist.
4.3.2 ozamyr, {}EOV
Um einiges knapper ist nun auf die der Aussage von Rm 13,lb, dass alle
Gewalt von Gott sei, sehr nahestehende Wendung oLa1:ay~ -6e:o in Rm
13,2 einzugehen. Ebenso wie fr E~OU9"La und expXOV1:e:c; hat A. Strobel auch
fr diesen Begriff eine Herkunft aus der Sprache der Verwaltung im rmischen Reich postuliert. 188 Sein Hauptbeleg war die bereits von A. Deimann 189 in die Diskussion eingebrachte Inschrift CIG 4300, wo kaiserliche
Erlasse als -6e:i:aL oLa"t<Xya( bezeichnet wrden. Die Ergnzung 1:i3v -6e:LWV
oLa[1:Cly]i3v ist allerdings nicht sicher. CIG 4300 ergnzt oLCl[ypacp]i3v,SEG
XLVI 1703 bietet OLCl["t<Xy]i3v, es wurde auch 1:i3v -6e:LWV oLa[1:aY~.l(h]wv vorgeschlagen, wobei oL(hay~ das griechische quivalent fr den juristischen
Terminus edictum wre. 190 In jedem Falle ist zweifelhaft, ob diese Inschrift
- eine Grabinschrift des 2./3. Jh. n. Chr., die vor unrechtmiger Belegung des Grabmonuments warnt - die Beweislast fr die Argumentation
Strobels tragen kann.
Davon ausgehend haben Friedrich, Phlmann und Stuhlmacher die Verwendung von OLCl1:ClY~ vor allem in Inschriften und Papyri untersucht, mit
dem Ergebnis, dass es ,,kein staats- oder verwaItungsrechtlicher terminus
technicus fr eine rmische Institution oder ffentliche Verfahrensweise
wat'191. Der Begriff wird vielmehr in verschiedenen Zusammenhngen recht
allgemein fr eine ,,Anordnung" gebraucht,192 teilweise auch in RechtstexVgl. PEPPEL, Gott od.er Mensch, 70-77.
Spter ndert sich dies und (fast) alle Kaiser werden nach ihrem Tode konsekriert.
Vgl. dazu auch FEARS, s. v. Herrscherkult, 1059.
188 STROBEL, Verstndnis, 86.
189 DEISSMANN, Licht, 70f.
190 So FRIEDRICH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 139; vgl. OGIS 458,81;
BGU 1074,3; fr Erlasse auch tM"trL~L<;, vgl. BGU 1022,9; insbes. ile:ilXL 6L1X.tX~e:L<; fr
kaiserliche Erlasse, vgl. MITTElS/WILCKEN, Chrestomathie, Nr. 41 m,20. (Vgl. insgesamt auch LIDDELL/SCOTT, Lexicon, s. v. 6L1X"trLy~, 6LtX"tIXYI!IX, 6LtX"tIX~L<;.) Im Neuen
Testament ko=t 6LtX"tIXyl!lX nur in Hebr 11,23 vor, und zwar fr den Erlass des Knigs
von gypten, alle mnnlichen hebrischen Kinder zu tten.
191 FRIEDRICH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 139; vgl. auch die Aufstellung
der juristisch przisen griechischen Termini fr Edikte, Erlasse, etc. bei MAsoN, Terms,
126-131, in der 6LIX"tIXy~ nicht vorkommt.
192 Vgl. BAUER/ALAND, Wrterbuch, 380; DANKER, Lexicon, 237; Louw/NIDA, Lexicon, 33.326; das stellt brigens auch schon DEISSMANN, Licht, 70, fest.
186

187

192

Kapitel 4. Rm 19,1-7 - E:&egese

ten, und zwar fr Zahlungsanordnungen, Auftrge lind Verfgungen. 193


Dieser in juristischem Kontext mgliche Gebrauch des Wortes liegt freilich
in Rm 13,2 fern. Dort wird 6Lon;cxY1l wie auch in Apg 7,53 als neutraler
Begriff fr eine Anordnung Gottes verwendet, synonym zu den an anderen
Stellen hufiger dafr zu findenden Begriffen eXL'l:cxy~194 und xp6a"tCXYflcx195
ber dieses sorgfltig abgesicherte, aber rein negative Ergebnis gehen
Friedrich, Phlmann und Stuhlmacher allerdings hinaus, wenn sie weiter
argumentieren, dass Paulus bewusst einen staatsrechtlichen Terminus wie
6LcX"tCXYflcx vermeide, der die Assoziation einer ,,mterpyramide" mit Gott
an der Spitze wecken knnte, und folglich auf Distanz zur rmischen Herrschaftsideologie gehe. 196 Das Problem an dieser Argumentation ist, dass
sie voraussetzt, dass Paulus (und seine Leser) berhaupt daran gedacht
htten, dass hier ein staatsrechtlicher Terminus - mit all seinen ideologischen Implikationen - stehen knnte oder gar sollte. 197 Denn nur in einem
Kontext, der eine bestimmte Terminologie erwarten lsst (also etwa in
einem Text, der klar als Gesetztestext erkennbar ist), kann das Fehlen dieser Terminologie an einer bestimmten Stelle eine markierte Aussage sein.
Wenn in einem nicht derartig festgelegten Kontext derartige Terminologie
nicht zu finden ist, kann man daraus hingegen keine Schlsse ziehen. Rm
13,1-7 legt aber die Erwartung, dort solche Fachterminologie zu finden, in
keiner Weise nahe, und darum ist ihr Fehlen in Rm 13,2 zugunsten des
allgemeinen Begriffs 6LCX1"CXY~ nicht verwunderlich.

4.4 Die Normbindung von Herrschaft


Nachdem geklrt worden ist, mit welchen Begriffen Paulus Beherrschte und
Herrscher in Rm 13,1-7 bezeichnet und wie diese in seiner historischen,
politischen und sozialen Situation zu verstehen sind, und nachdem die
zentrale Aussage zur Herrschaftslegitima~ion in Rm 13,1-7, nmlich die
Einsetzung der Herrschaft durch Gott, untersucht worden ist, soll nun auf
die inhaltliche Bestimmung von Herrschaft eingegangen werden, die Paulus
in Rm 13,3f gibt.
193
194

FRIEDRICH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 136-140.


Vgl. SapSal 18,15; PsSal18,12; Rm 16,26; 1Kor 7,6.25; 2Kor 8,8; 1Tim 1,1; Tit

1,3.
Vgl. Sir 6,37; Tob 1,6; 3Makk 7,11; Arist 279.
FRIEDRICH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 139f; aufgenommen z. B. bei
ECKSTEIN, Syneidesis, 283; dagegen z.B. SCHREIBER, Imperium Romanum, 147.
197 Forschungsgeschichtlich: dass sie (zu Unrecht, s. o. Abschn. 4.2.2) die Richtigkeit
der brigen Ergebnisse Strobels voraussetzt. Das wird sehr deutlich in der Aufnahme
ihrer Ergebnisse bei BAKKEVIG, Forhold, 261.
195
196

4.4.

Die Normbindung von Herrschaft

193

Wieder sind die im Text verwendeten Begriffe in ihren Kontextbezgen


zu klren, es mssen die Traditionen dargestellt werden, auf die sich der
Text bezieht, und es muss dabei immer die Kommunikationsabsicht des
Textes im Blick bleiben. Denn Paulus gibt keine Definition eines ,,staatszwecks", sondern er will seine Leser im diatribenhaften Stil von einer bestimmten Haltung gegenber der Herrschaft und einem daraus folgenden
Verhalten berzeugen.

4.4.1 Die Aufgabe von Herrschaft


Die in Rm 13,3f dargestellte Aufgabe der Herrschenden, gute Taten zu
loben und bse Taten zu bestrafen, ist in der antiken Literatur weit verbreitet, ja geradezu ein Topos. W. C. van Unnik hat eine groe Zahl von
Belegstellen gesammelt,l98 die sich freilich durchaus noch vermehren liee.
Diejenige Instanz, die fr diese Aufgabe zustndig ist, kann ein Herrscher
sein199 oder die politische Gemeinschaft 200 bzw. die von ihr gegebenen Gesetze201 oder die von ihr eingesetzten Amtstrger22 - je nach den politischen Gegebenheiten. Der Topos ist allerdings auch auf andere Bereiche
bertragbar, etwa auf das Militr203 oder die Geschichtsschreibung, die
Lob und Tadel zuteilt204 , oder auf Gtter25 . Das positiv bewertete Verhalten wird meistens mit dem Begriff &ycx-66v bezeichnet, das negative mit
xcxx6v206 Das kann przisiert werden: das Gute fr die POliS207 , das Gesetzmige und das Handeln gegen die Gesetze28 oder auch der Gehorsam
und der Ungehorsam209 , teilweise auch ein ganz konkretes, in einer bestimmten Situation gewnschtes Verhalten21O . Reaktionen auf das positiv
bewertete Handeln sind Ehlung211, Lob212 und Gunsterweise 213 . Reaktio198 VAN UNNIK, Lob, 336-340; vgl.
199 Diod. 1,70,6; Xen. Hieron 9,2

schon DERS., Parallel.


(dort wird der kluge Rat erteilt, Lob selbst zu
erteilen; Strafen aber zu delegieren, um sich beliebt zu machen); vgl. auch Archytas,
ltEpt v6fLOU xclt 5IxclLoauV()c; apud Stob. 4,5,6l.
200 Lys. or. 31,30; Polyb. 6,14,3f.
201 Demosth. or. 20,504 . .
202 Xen. oec. 9,14.
203 Xen. memo 3,4,8.
204 Diod. 11,46,1; 15,1,l.
205 Diod. 5,71,6.
206 Demosth. or. 20,504.
207 Lys. or. 31,30; vgl. auch Dion Chrys. 39,2.
208 Xen. oec. 9,14.
209 Xen. Cyr. 1,6,20.
210 Tac. Agr. 2l.
211 "tlfLiiv: Lys. or. 31,30; Xen. memo 3,4,8; Xen. Cyr. 1,6,20; Dion Chrys. 39,2; Polyb.
6,14,4.
212 tltaIVEi'v: Xen. Cyr. 1,6,20; Xen. oec. 9,14.
213 Xapl"tEC;: Diod. 1,70,6.

Kapitel 4. Rm 19,1-7 - Exegese

194

nen auf das negativ bewertete Handeln sind Tadel214 und Strafe215 . Auf
beiden Seiten knnen also eher ideelle Folgen und wirklich ,,handgreifliche"
Folgen stehen. Die Wirkung wird als Kombination von Abschreckung216
(cp6oc;) und Motivation beschrieben. 217
Whrend diese Vorstellung in dieser Form im Alten Testament nicht vorkommt,218 wird sie im hellenistischen Judentum aufgenommen, vor allem
bei Philon. Dieser nutzt den Topos zur Charakterisierung Moses als vollkommenen Herrschers und Gesetzgebers (Philo Mos. 1,153f), geht ausfhrlich auf die Wirkung von Strafen ein (Philo legat 1,7: sie bessern entweder
den beltter oder zumindest infolge der Abschreckung andere) und vertieft den Gedanken moralphilosophisch, indem er ihn mit der Vorstellung
verbindet, Ehre drfe nicht nach Herkunft, sondern nur nach Verdienst
zugeteilt werden (Philo virt. 227).219
Im Neuen Testament wird der Gedanke in Rm 13,1-7 und 1Petr 2,14
aufgenommen. Je nach Einschtzung der literarischen Abhngigkeitsverhltnisse htte man diesen Text als Weiterfhrung oder gar Kommentar zu Rm 13,1-7 in anderen historischen Umstnden zu betrachten
oder als davon unabhngige Bezugnahme auf eine Tradition. Zu beachten sind auf jeden Fall die bis in die Wortwahl gehenden Gemeinsamkeiten
(~X8(XT)0"Lc;/EX8LXOC;, E1tCXLVOC;, xotx6v, ayot'6v), aber auch der grundlegende
Unterschied im argumentativen Zusammenhang. In 1Petr 2,14 wird mit
dieser ,,Formel" die Aufgabe bezeichnet, deretwegen die Statthalter vom
Kaiser geschickt werden. Die Motivation der Christen zum Tun des Guten
liegt aber darin, dass Gott will, dass sie dadurch Anschuldigungen abweisen. Ein gewisser indirekter Zusammenhang zur Aufgabe der Statthalter
besteht zwar - Anschuldigungen durch Gutestun abzuweisen ist nur mglich, weil Gutestun ein gesellschaftlich anerkannter Wert ist -, aber er ist
lockerer als in Rm 13,1-7. 220
Im folgenden sind nun einzelne Elemente von Rm 13,3f genauer zu
betrachten.

214

&:tllll1l;e:IV: Lys. or. 31,30; Xen. Cyr. 1,6,20; Dion Chrys. 39,2.

Xen. memo 3,4,8; Xen. Cyr. 1,6,20; "t1~p(ll: Polyb. 6,14,4; oder l;:7]IlIOV:
Xen. oec. 9,14.
216 Zur Notwendigkeit von Abschreckung, weil Ermahnung und Vorbilder nicht ausreichen, vgl. Cass. Dio 52,7,l.
217 DemO6th. or. 20,504.
218 GIELEN, Tradition, 462f. Die Verbindung von Knig und Gerechtigkeit ist freilich
eine gewisse Parallele.
219 Vgl. auch Philo spec. 4,77; sacr. 131 (auf Gott bezogen); sowie 106. bell. 6,134
(Lob bzw. Strafe im militrischen Kontext); 106. ant. 6,267 (Saul als Beispiel eines
durch Macht korrumpierten Herrschers, der diese Aufgabe pervertiert).
220 Vgl. dazu FELD MEIER, Petrus, 107f.
215 XOMl;:e:IV:

4.4. Die Normbindung von Herrschaft

4.4.2 dyafMlI -

195

lCalC611

Wa ist da "Gute", da man nach Rm 13,3 tun soll, und Wa ist da ,,Bse",
vor dessen TUn in Rm 13,4 gewarnt wird? Beim Versuch, diese Frage zu
beantworten, sind die textsemantische Untersuchung von Rm 13,1-7 im
Kontext von Rm 12f und die Auswertung der Tradition, die in Rm 13,3f
aufgenommen wird, vorsichtig miteinander zu verknpfen. Auf der einen
Seite ist also herauszuarbeiten, in welchen Bezgen die Begriffe &.YCl-66v
und xClx6v stehen, auf der anderen Seite, Wa in den im vorangehenden
Abschnitt angefhrten Texten - die sozusagen den kulturell vorgegebenen
,,Erwartungshorizont" der Adressaten des Textes darstellen - unter ihnen
verstanden wird. Beides muss in Auseinandersetzung mit den Auslegungen
der bisherigen Exegese geschehen.
Den Ausgangspunkt soll die besonders schwierige und darum umstrittene Wendung -6e:o ycltp BL&xov6c; ECTtW oot e:tc; 1:0 &.YCl-66v in der profilierten
und einflussreichen Deutung E. Ksemanns bilden. Rm 13,4a, wo diese
Wendung steht, ist von der rhetorischen Struktur des Textes her gesehen
klar die begrndende Fortfhrung von Rm 13,3c 1:0 &.ycx-6ov 7tOLe:L, XClL E~e:Lc;
EncXLVOV E~ Cl1:ijC; und da Gegenstck zu Rm 13,4d -6e:o ydtp BLCtXov6c;
E01:LV fx8LXOC; e:tc; py~v 1:Ci> 1:0 XClXOV 7tpaOOOV1:L. Ksemann schliet daraus,
&.ycx-66v bedeute hier einfach ,,wohlergehen"221 und beziehe sich auf daseIbe wie f7tClLVOC;, nmlich da Gegenteil von py~, konkret die Abwesenheit
von Strafe und die Sicherheit vor bergriffen. 222
Diese Deutung von &.YCl-66v in Rm 13,4a als Opposition zu py~ in
Rm 13,4d ist jedoch problematisch. Fr da &.YCl-60V fpyov in Rm 13,3a
und da 1:0 &.YCl-60V 7tO(e:L in Rm 13,3c kommt die angenommene Bedeutung ,,wohlergehen" nicht in Frage. Die dortige Bedeutung des Begriffes,
der ja als mehrfach wiederholtes Stichwort den ganzen Abschnitt zusammen mit dem Oppositionsbegriff xClx6v prgt, gibt aber dem Leser eine
gewisse- Erwartung vor, so das eine Verwendung desselben Begriffes mit
einer deutlich anderen Bedeutung in Rm 13,4a eine harte, ja fat schon
unverstndliche - zudem sich erst von hinten, nmlich von Rm 13,4d her
erschlieende - quivokation wre. 223 Die Wendung -6e:o ydtp 8L<XXOVOC;
01:LV oOL e:tc; 1:0 &.ycx-66v ist also in Fortfhrung der Sinnlinie von Rm 13,3
zu verstehen, da heit in dem Sinne "damit du Gutes tust": Die Herrschaft
motiviert und frdert durch die Zuteilung von Lob und Strafe da TUn des
221 ,,zum Guten" im Sinne von ,,zum Wohle" bedeutet e:t<; &'ya-66v in Rm 8,28.
222 KSEMANN, Rmer, 345; hnlich SCHLIER, Rmerbrief, 390, und Kuss, Paulus,

251, der aber unter ,N{ohlergehen" etwas mehr als nur Sicherheit vor bergriffen, nmlich politische oder materielle Vorteile, versteht.
223 Selbstverstndlich ist es ,,fr Paulus nicht ungewhnlich" (STARNITZKE, Struktur,
388), dass er Begriffe je nach Kontext in unterschiedlichen Bedeutungen verwendet, z. B.
cpe:IA~/cpe:'Ae:LV in Rm 13,7f. Aber er bleibt dabei doch fr einen Briefleser bzw. -hrer
(halbwegs) verstehbar.

196

Kapitel

4.

Rm 19,1-7 - Exegese

Guten. 224 Rm 13,4a und Rm 13,4d sind also nicht ganz parallel: Letzteres beschreibt die Folge des schlechten HandeIns, ersteres den (oder besser:
einen) Antrieb zum guten Handeln.
Gegenber dieser Deutung ist eine weitere immer wieder vorgeschlagene
zwar nicht unmglich, aber doch weniger plausibel, dass es nmlich allgemein um den Zweck der Herrschaft gehe, das bonum commune zu frdern,
etwa durch Sicherung von Leben, Eigentum oder Sicherheit. 225 Auch hier
msste man mit einer, wenn auch weniger harten quivokation bei cXycx-66\1
rechnen.
Diese Deutung lsst sich mit traditionsgeschichtlichen Argumenten absttzen. Die im vorangehenden Abschnitt aufgefhrten Texte stehen "fr
eine breite Tradition im antiken Denken. Dass sie Paulus bei der Abfassung von Rm 13,3f beeinflusst und seine Adressaten in ihrem Verstndnis
des Textes geleitet hat, ist eine wahrscheinliche Annahme. In diesen Texten
ist aber durchgehend der Zweck der Zuteilung von Lob und Strafe durch
die Herrschenden eine Motivation zum Tun des Guten, ja beinahe eine
Erziehung zum Guten. 226
Wie ist nun dieses Gute - und das ihm gegenberstehende Bse - inhaltli~h bestimmt? Wieder kann die profilierte Ansicht E. Ksemanns als
Ausgangspunkt dienen. Dieser versteht unter dem Guten hier dezidiert
nicht das ethisch Gute, sondern das von den Herrschern Gewnschte, also politisches Wohlverhalten. 227 Diese Deutung versteht den Text letztendlich so, dass Rm 13,3f im Vergleich zu Rm 13,lf nichts Neues sagt,
sondern nur dasselbe anders formuliert: &:ycx-66\1 wre gleichbedeutend mit
Ulto"'Cclooe:cr6cxL und xcxx6\1 mit cX\I"'CL"'Cclooe:cr6cxL. 228 Das ist aber schon von der
Argumentationsstruktur des Textes her nicht plausibel. Egal, ob man 13,3a
auf 13,la zurckbezieht oder auf das direkt vorangehende 13,2b,229 gibt
224 So auch ARZT, Macht, 170; DELLING, Rmer 13,1-7, 59; PALLIS, Rom8JlS, 141;
WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 35.
225 So z. B. BAKKEVIG, Forhold, 262; ECK, Urgemeinde, 40f; FITZMYER, Rom8JlS, 668;
FURNISH, Moral Teaching, 128; LOHSE, Rmer, 356; SANDAY/HEADLAM, Rom8JlS, 367
(sehr unbestimmt: ,,existing for a good end"). SCHRAGE, Christen, 59, hlt beide Deutungen fr mglich, Sicherung des geordneten Zusammenlebens oder Hilfe bei Realisierung
des aufgetragenen guten Werkes.
226 VAN UNNIK, Lob, 342. Unwahrscheinlich ist daher die Deutung im Sinne von Rm
8,28 bei WALKER, Studie, 38; WITHERINGTON, Romans, 314, den Christen diene im
Glauben letztendlich alles - selbst ein von Herrschern zugefgtes Unrecht - zum Guten.
Wenn Paulus das sagen wollte (was angesichts Rm 8,28 natrlich mglich wre), dann
msste er es gegenber der kulturell vorgegebenen Erwartung abheben und explizit
machen.
227 KSEMANN, Rmer, 341; vgl. HERING, Serviteurs, 34; LOHSE, Rmer, 355;
SCHLIER, Rmerbrief, 390; SCHRAGE, Christen, 57; STROBEL, Verstndnis, 84.
228 BOSMAN, Conscience, 259; GIELEN, Tradition, 445; STEGEMANN, Messianismus,
181; hnlich, aber differenzierter WISCHMEYER, Staat, 158f.
229 S. dazu o. S. 163.

4.4. Die Normbindung von Herrschaft

197

Rm 13,3f einen inhaltlichen Grund, warum Unterordnung unter die Herrschaft gefordert wird bzw. warum diejenigen, die sich nicht unterordnen,
sich Verurteilung zuziehen, und nicht einfach nur eine Umformulierung der
Forderung zur Unterordnung selbst. Vor allem aber liUlst sich diese Deutung kaum mit der in Rm 13,3f aufgenommenen Tradition vereinbaren.
Es ist eine der Grundideen der antiken Staatslehre, dass das politische
Gemeinwesen das ethisch Gute verwirkliche. 23o Prgnant ist dies in der
Ansicht Ciceros gefasst, dass der Staatsmann bedeutender sei als der Philosoph, weil er durch Gesetze viele dazu bringe, das zu tun, wovon der
Philosoph wenige berzeuge. 231 Wozu Herrschaft mit Hilfe von Lob und
Strafen motiviert, ist also nicht einfach Gehorsam,232 sondern das Thn des
sittlich Guten. 233
Damit stellt sich nun eine letzte, und zwar vermutlich die schwierigste
Frage: Was ist der Mastab fr dieses sittlich Gute? Fr die genannten
griechischen und rmischen Texte ist das ziemlich klar: Es ist das den von
allen geteilten Werten Entsprechende, der Gemeinschaft Zutrgliche und
in den Gesetzen Niedergelegte. Das darf man nun freilich nicht einfach in
Rm 13,3f hineinlesen, auch wenn man es als gedanklichen Horizont des
Paulus beim Abfassen und seiner Adressaten beim Lesen/Hren voraussetzen kann. Vielmehr gilt es herauszuarbeiten, wie im Text selbst das Gute
im Gegensatz zum Bsen aufgefasst wird, und dies dann in Beziehung zu
bringen zu den Traditionen, in denen sich Paulus und seine Leser bewegten.
Rm 13,1-7 selbst gibt dabei kaum Hinweise - auer eben dem, dass das
Gute ,,mehr" ist als bloe Unterordnung. Doch fr die gedankliche Struktur
von Rm 12 ist der "gut/bse"-Gegensatz konstitutiv.
Gleich in Rm 12,2, also in der von eigentlich allen Exegeten einheitlich
als grundlegende Einleitung fr den gesamten dritten Teil des Briefcorpus
angesehenen Passage Rm 12,lf,234 fllt das Stichwort aya.'l96v. Zusammen
mit e:Mpe:m:ov und 1:EAe:LOV steht es hier fr den Inhalt des Willens Gottes
(1:0 'l9EAl](lIX 1:0U 'l9e:oU),235 den die Glubigen im Kontrast zu "dieser Welt"
richtig beurteilen knnen und sollen. 236 Dass dieser Kontrast freilich nicht
DUCHROW, Christenheit, 159.61Ofj vgl. Polyb. 6,14,4fj Philo legat. 1,7.
Cie. rep. 1,2,2fj vgl. auch Plut. mor. 779b.
232 So nur in Xen. Cyr. 1,6,20.
233 MERKLEIN, Sinn, 413f.
234 Vgl. REICHERr, Gratwanderung, 228, mit zahlreichen Verweisen.
235 Wie durch die Interpunktion in NTG 27 andeutet und von beinahe allen Exegeten
angenommen (vgl. dazu JEWETT, Romans, 734), ist 1:0 ciyailov xal e:Mpe:01:ov xal1:Ae:lov
als Apposition zu 1:0 iIAlJ!La 1:00 ile:o zu verstehen und nicht als nachgestelltes Attribut
(das hiee als: ,,der gute und wohlgefllige und vollkommene Wille Gottes"). Wie DODD,
Romans, 193, richtig bemerkt, ist allerdings e:Mpe:01:oV [seil. 1:t;i ile:t;iJ als Bestimmung
des Inhalts des Willens Gottes ein wenig tautologisch.
236 Deutlich ist der antithetische Bezug zum Ausgangspunkt der Argumentation des
Briefcorpus, der plakativen Darstellung eines negativen Lebensstils. Der erneuerte voc;,
230
231

198

Kapitel./.. Rm 13,1-7 - E:cegese

absolut gesetzt werden darf, zeigt die fr den popularphilosophischen Diskurs anschlussfhige Formulierung AOYLX~ AIX-CpdIX in Rm 12,1. 237
Der Gegensatz "gut/bse" (aya:&6v/ltOV~pOV) wird dann zum ersten Mal
in Rm 12,9 genannt. Stark emotionale Verben - a1tOO-cuye:LV (verabscheuen) und XOAAaV (anhngen) - bezeichnen die innere Einstellung, die hinsichtlich der beiden gefordert wird. Inwieweit sie an dieser Stelle inhaltlich
gefllt werden, bleibt allerdings etwas unklar. Viele Exegeten halten Rm
12,9 fr den Beginn eines neuen Abschnitts nach den Ausfhrungen zur
Gemeinde als Leib (Rm 12,3-8), wobei 12,9a das Thema nenne, nmlich
Liebe, und 12,9b eine damit zusammenhngende Maxime fr das Folgende. 238 In diesem Falle wre also die christliche Liebe der grundlegende
Mastab fr Gut und B8e. 239 Doch diese Auslegung des Textes ist weniger naheliegend, als oft behauptet. Dass Liebe das zentrale Thema von
Rm 12 sei, wird am Text selbst nmlich keineswegs deutlich. Sie wird nur
in Rm 12,9a kurz erwhnt, sonst nicht. 24o Erst von Rm 13,8-10241 und
vor allem vom 1. Korintherbrief her gewinnt das Stichwort aya1t7j solch
groe Bedeutung.242 Zudem lsst sich der Aufbau von Rm 12 kaum so
klar bestimmen, wie hier vorausgesetzt. Rm 12,9a knnte durchaus auch
den Abschluss des Vorangehenden bilden, wre also nicht so eng mit 12,9b
in Zusammenhang zu bringen. 243 Dass Liebe in Rm 12f ein Kriterium
der entscheiden kann (50XL!.la.Ce:LV), was gut ist, kontrastiert dem ci56xL!.lOC; VOC;, der
das Unangemessene (-ta !.l~ xa'l'l~ovta) tut (Rm 1,28). Eine Antithese besteht auch
zwischen der Kultperversion in Rm 1,19-25 und dem vernnftigen Kult in Rm 12,l.
Vgl. BETZ, Problem, 214; JOHNSON, Mind, 219f. Den Kontrast zwischen dem Handeln
der Christen und der Welt betonen auch LHR, Ethik, 157; STUHLMACHER, Rmer,
169f; DERB., Theologie, Bd. 1,376.
237 Vgl. dazu JEWETT, Romans, 729f; SCHNELLE, Paulus, 391f. berspielt wird der
Kontrast hingegen der in der Argumentation von TowNER, Perspective, 154f (vgl.
DUNN, Romans, Bd. 2, 709-712), Paulus hebe hier den Gegensatz zwischen ,,heilig"
und ,,profan" auf und lege damit den Grund fr einen Gottesdienst in der Welt, der
Grenzen berwinde un:'d Einheit stifte.
238 BAKKEVIG, Fbrhold, 259; FURNISH, Moral Teaching, 124; SCHLIER, Rmerbrief,
373; SDING, Liebesgebot, 241; WILSON, Love, 142f; vgl. auch SCHNELLE, Paulus,
392.395-397; anders KSEMANN, Rmer, 33l.
239 WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 17-20; WILSON, Love, 126-132. Man msste dann allerdings weiterfril.gen, was das nun konkret bedeutet. Oft bleiben die Ausfhrungen dazu
sehr im Ungefhren; vgl. etwa SDING, Liebesgebot, 243f.
240 Auch nicht in Rm 12,1Oa: cpLAa5e:Acp(a und cpLMatopyoc; haben zwar mit Liebe zu
tun, aber der Begriff ciya.lt7} ko=t nicht vor.
241 Dort spielt freilich der Gegensatz "gut/bse" kaum eine Rolle (nur in 13,1Oa wird
das xax6v kurz erwhnt), sondern das eigentliche Thema ist die Erfllung des Gesetzes.
242 PAFFENROTH, Romans 12:9-21, 89fj THORSTEINSSON, Roman Stoicism, 145.
243 Wohl kaum, wie PAFFENROTH, Romans 12:9-21, 97f, meint, als bloer Ko=entar
zu Rm 12,8d ( tAe:WV tv tAap6t7}tL), so dass ciya.lt7} fast gleichbedeutend mit ,,Almosen" wre. ENGBERG-PEDERSEN, Paul and the Stoics, 265f, sieht in Rm 12,9a den
Abschluss von 12,6-8, als Hinweis, dass es jeweils um die rechte innere Einstellung bei

4.4. Die Normbindung '!Ion Herrschaft

199

fr Gut und Bse ist, wird man nicht leugnen wollen. Doch gegenber
dem Schluss, dass es das zentrale Kriterium sei, das den ganzen Abschnitt
bestimme, sollte man eher vorsichtig sein.
Eine weitere Stelle macht die Situation eher noch verwickelter: Rm
12,17. In 12,17a wird ausgeschlossen, anderen Bses mit Bsem zu vergelten. 12,17b wird oft als dazu ,,komplementre positive Mahnung"244 verstanden: Man solle allen anderen Gutes tun. 245 Diese Deutung ist allerdings sprachlich problematisch, weil sie EVG>1tL6v "tLVOC; als Umschreibung
eines Dativs auffassen muss. Sie ergibt sich zudem nur, wenn man 12,17
als in sich geschlossene Einheit versteht. 246 Nher liegt es jedoch, 12,17b
in Verbindung zu 12,18 zu bringen, dessen Thema ein friedliches Zusammenleben mit allen ist. Dann kann man 17b so verstehen, wie es sprachlich
am plausibelsten ist: "bedacht auf das, was vor allen Menschen als Gut
(xaA6v) gilt".247 Damit tut sich freilich innerhalb Rm 12 ein inhaltliches
Problem auf, das auf das Problem von Rm 13,3f vorausweist: Wie passt es
zusammen, dass das Gute das ist, was die Christen im Kontrast zur Welt
als Willen Gottes erkennen und was von der spezifisch christlichen Liebe
geprgt ist, und zugleich das, was vor allen Menschen als gut gilt?248
den verschiedenen Handlungen gehe. Sein sprachliches Hauptargument, dass die Partizipien nicht einfach als quivalente zu Imperativen angesehen werden drften, sondern
jeweils auf einen Hauptsatz (Nominalsatz oder Satz mit Verbum finitum) hingeordnet
seien (in diesem Falle also auf 12,9a), ist zwar bedenkenswert, aber letztlich nicht weiterfhrend. Jeder Versuch, Rm 12 in ,,ordentliche" Satzperioden aufzuteilen, scheitert;
SELLIN, sthetische Aspekte, 420-422; vgl. auch MICHEL, Rmer, 38lf.
244 WILcKENS, Rmer, Bd. 3, 24; hnlich LOHSE, Rmer, 348; SODING, Liebesgebot,
248.
245 So z. B. KSEMANN , Rmer, 336; SCHLIER, Rmerbrief, 38lf. Das hat eine gewisse
Berechtigung angesichts der hnlichen Mahnung in 1Thess 5,15. Doch hiet es dort eben
ruXV"tO"tE "to ciycxof}ov 5LWXE"tE Eie; ciAA~Aoue; XCXI Eie; lta.V"tCle;. Dabei ist erstens die Fbrmulierung anders und zweitens durch die NebeneinandersteIlung von Verhalten innerhalb
der Gemeinde und Verhalten nach auen der Kontext ein anderer.
246 Vgl. dazu die Kritik bei CRANFIELD, Romans 12-13, 54f.
247 So auch JEWETT, Romans, 772f; WINTER, Law, 80; ZAHN, Rmer, 553. (hnlich
verstehen den Vers CRANFIELD, Romans 12-13, 55; REICHERr, Gratwanderung, 265f;
STUHLMACHER, Rmer, 176, die aber mehr darauf abheben, dass alle Menschen Zeugen
des guten Handelns der Glubigen sein sollen. Wie aber sollen sie das sein, wenn sie es
nicht auch als gut erkennen?) Dieses Verstndnis legen insbesondere die Parallelen nahe:
Prov 3,4LXX, 2Kor 8,21; Polyk 6,1. Denn man kann ja kaum darauf bedacht sein, Gott
etwas Gutes zu tun, sondern nur darauf, das zu tun, was vor ihm als gut gilt (gegen
WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 24). Vgl. als argumentative Parallelen bei Paulus 1Thess
4,12 (CVCllte:pL1tCX"t~"tE EaXTJ!,6vooe; ltpoe; "tobe; E~OO); 1Kor 5,1; 10,32; 14,24.40; Rm 13,13
und auch 1Petr 2,15. Auch dort sollen die Christen tun, 1IY'as allgemein a.Is gut gilt, um
Anschuldigungen zu entkrften. Vgl. zu dieser Argumentation VAN UNNIK, Rcksicht.
248 Die Abschreiber und bersetzer, die ein hwltlov "toO of}EOO einfgten, glichen also
keineswegs einfach die Stelle an 2Kor 8,21 an, sondern sie sprten offensichtlich das
theologische Problem. Vgl. dazu WOLTER, Ethos, 437f: Paulus formuliert fr die von

200

Kapitel 4. Rm 19,1-7 - Exegese

Noch weiter zugespitzt wird dieses Problem durch die das Kapitel abschlieende Sentenz Rm 12,21: I.l~ VLX(;) tmo "cou xaxou a),.Aa v(xa tv "Ci;)
ayai}i;) "Co xaxov. Diese sprachlich sehr schn gestaltete Mahnung fasst das
ganze Vorangehende zusammen, vor allem aber wohl diejenigen Mahnungen, die davon ausgehen, dass den Glubigen von auen249 Schlechtes getan
wird (Rm 12,14.17a.18), und davon insbesondere die letzte Rm 12,19f.
Diese beiden Verse stellen freilich eine beinahe unlsbare C7"'UX interpreturn dar: Geht es hier um eine Kombination aus Verzicht auf gewaltsame
Vergeltung einerseits und prophetischer bergabe an das eschatologische
Zomgericht andererseits250 oder sind die glhenden Kohlen als Zeichen
der Reue und Umkehr zu verstehen?251 Je nachdem, wie man diese Frar
ge beantwortet, macht die Sentenz in Rm 12,21 den Kontrast zwischen
dem theologisch bestimmten Guten und der "bsen Welt" zur endgltigen
Trennung oder deutet eine ,,Brcke" an, diesen Kontrast zu berwinden. 252
Die Unschrfe, die die Untersuchung der Verwendung von ayai}6v/xaMv
und xaxov j-ItovT}pov im Gedankengang von Rm 12 zutage treten lie, ist
in derselben Weise das Ergebnis einer traditionsgeschichtlichen Analyse
der in Rm 12 aufgefhrten konkreten Mahnungen: Die Berhrungen mit
jdischen Parnesen (und auch mit aus den Synoptikern bekannten Jesusworten) sind ebenso dicht wie mit popularphilosophischer Ethik253 ~
und dennoch ist das von Paulus hier beschriebene christliche Ethos nicht
einfach dasselbe wie das, was nach allgemeinen Mastben sowieso "gut"
ist. 254 Paulus sieht also sowohl einen gewissen Kontrast (wenn auch keinen Gegensatz) als auch eine groe inhaltliche bereinstimmung zwischen
dem, was ,,alle" Menschen - Juden wie Griechen - als gut ansehen und dem
spezifischen christlichen Ethos. 255 Je nach den rhetorischen Bedrfnissen
seiner Argumentation legt er den Akzent auf das eine oder das andere.
ihm exklusiv verstandene christliche Gemeinde ein "erstaunlich inklusives und wenig deviantes Ethos". Einer der wenigen exegetischen Beitrge, die diese Spannung berhaupt
wahrnehmen und reflektieren, ist REICHERr, Gratwanderung, 266f.
249 Nicht berzeugend ist die Argumentation von YINGER, Romans 12:14-21, 94--96,
Rm 12,14--21 beziehe sich nicht auf Menschen auerhalb der Gemeinde, sondern auf
die Streitigkeiten in der Gemeinde (die dann in Rm 14f ausgefhrt wrden).
250 So z. B. SCHOTTROFF, Gebt dem Kaiser, 196-200; STEGEMANN, Messianismus,
184f.
251 So z. B. STUHLMACHER, Rmer, 177; WlLCKENS, Rmer, Bd. 3, 26; eine gelungene Zusammenfassung der verschiedenen Argumente bietet REICHERr, Gratwanderung,
268f.
252 Vgl. dazu ADAMS, World, 203f.
253 Zu den jdischen Parallelen vgl. die Angaben bei STUHLMACHER, Rmer, 167-177.
Zur Aufnahme popularphilosophischer Gedanken vgl. ENGBERG-PEDERSEN, Paul and
the Stoics, 263f; THORSTElNSSON, Roman Stoicism; vgl. auch HORRELL, Community,
92; kritisch: ESLER, Stoicism, 124.
254 SCHRAGE, Ethik, 204--207; STUHLMACHER, Theologie, Bd. 1, 372.
255 ENGBERG-PEDERSEN, Paul and the Stoics, 264f.

4.4. Die Normbindung '/Ion Herrschaft

201

Von hier aus ist nun weiterzugehen und zu klren, was in Rm 13,3f der
Mast"ab fr das sittlich Gute ist. Ein Kontrastschema, eine Art vorweggenommene vergrberte Zwei-Reiche-Lehre, scheidet aus: Paulus meint nicht
die "Gerechtigkeit der Heiden" neben oder gar im Gegensatz zum wahren christlichen Ethos. Doch ebensowenig darf man vom Kontext her die
christliche Liebe als Mastab des Guten in Rm 13,3f hineinlesen25~ oder
gar schlieen, der Staat habe die Aufgabe, dem christlichen Ethos durch
Zwang allgemeine Gltigkeit zu verschaffen. 257 Man wird vielmehr davon
ausgehen mssen, dass Paulus das in Rm 13,3f genannte Gute dem nicht
klar definierten, aber sehr breiten Bereich dessen zuordnet, worin zwischen
,,allen" und auch den Christen moralische bereinstimmung herrscht. 258

4.4.3 rnalll0~
Als Folge guten HandeIns wird ,,Lob" genannt: E~e:L<; ~1taLVOV E~ aC)"c* [seil.
"C~<;" e:~ouo(a<;l. Zwei sehr unterschiedliche exegetische Debatten wurden darber gefhrt.
Erstens will eine Minderheit von Exegeten hier nicht Lob von seiten der
Herrscher verstehen, sondern - wie ansonsten bei Paulus blich (vgl. etwa
Rm 2,29) - von Gott. 259 Diese Interpretation des Textes ist sprachlich
wohl mglich, denn es heit ja nicht ~ E~ouo(a oe: E1taLv~ae:L, sondern etwas
vage ,,du wirst Lob aus ihr haben". Dazu kommt, dass man auf eine Vielzahl von Texten hinweisen kann, in denen Lob von Gott als Folge guter
Taten versprochen wird (z. B. Ps 21,26LXX; Philo her. 90; Philo Abr. 190;
vgl. auch SapSal15,19). Dass Paulus hier jedoch - wie in Abschnitt 4.4.1
gezeigt - eine gelufige Idee, ja beinahe eine ,,Formel" ber die Aufgabe von
Herrschern aufnimmt, macht diese Deutung sehr unwahrscheinlich. Selbstverstndlich wre es mglich, dass Paulus sich von dieser Idee abgrenzen
und an die Stelle des Lobes von Menschen das wahre Lob von Gott stellen
wollte. Das msste dann aber sprachlich irgendwie markiert sein, so dass
die Leser die Abweichung vom Erwartbaren wahrnehmen knnten. Dies
ist jedoch nicht der Fall. Mit der Mehrheit der Exegeten ist also davon
auszugehen, dass es um Lob von seiten der Herrscher geht.
Zweitens ist umstritten, wie man sich dieses ,,Lob" konkret vorzustellen
hat. Auf der einen Seite stehen hier Exegeten wie schon A. Strobel und in
256 So zu Recht ENGBERG-PEDERSEN, Politics, 166; GIELEN, Tradition, 446f; PFITZMANN, Paiement, 413; gegen z. B. SCHRAGE, Ethik, 222; WALKER, Studie, 35 (im Rahmen einer sehr eigenwilligen Interpretation des ganzen Verses); WILCKENS, Rmer, Bd.

3,34f.
257 WENDEL, Gnade, 72; zu der diesbezglichen Debatte im amerikanischen Evangelikalismus vgl. OLREE, Government.
258 Zutreffend STROBEL, Verstndnis, 92: Paulus habe das Ideal der politischethischen xaAoxClya'l'HCl hier voll rezipiert; vgl. auch DELLlNG, Rmer 13,1-7,55.
259 KOCH-MEHRIN, Stellung, 383; WALKER, Studie, 37.

202

Kapitel

4.

Rm 13,1-7 - Exegese

jngster Zeit besonders B. W. Winter, die an die antike Praxis der ffentlichen Ehrung verdienter Brger, ja sogar an materielle Vorteile denken. 26o
Auf der anderen Seite gibt es die - bis auf Origenes (Orig. ad Rom. 9,28)
zurckreichende - Auslegungstradition, dieses ,,Lob" eher zu minimieren,
also letztlich als wenig mehr denn als Abwesenheit von Strafe zu verstehen. 261
Beim Versuch einer Klrung sind wohl zwei Fragen zu unterscheiden:
Was ist im Text gemeint? und: Was ist fr die Adressaten des Textes, die
stadtrmischen Christen, historisch plausibel? Beides darf man nicht vermischen, schon aus prinzipiellen Grnden nicht, vor allem aber auch darum
nicht, weil das in Rm 13,3f angeredete Du das Du des Diatribenstils,262
also eine Gre in einer Argumentation, ist und nicht einfach mit einem
der Adressaten gleichgesetzt werden darf. 263
Was ist also im Text gemeint? Was diese Frage angeht, so ist eine Bezugnahme des Textes auf die in der ganzen griechisch-rmischen Antike weit
verbreitete Praxis der ffentlichen Ehrung von Menschen, die sich um das
Gemeinwohl verdient gemacht haben, sehr plausibel. Man wird hier kaum
an die von Strobel herangezogenen kaiserlichen Dankesbriefe an besonders
loyale Stdte denken mssen,264 eher an die unzhligen Ehreninschriften fr
einzelne Euergeten, die sich durch Stiftungen, gute Fhrung eines Amtes,
Einsatz in brisanten politischen Missionen oder manches andere verdient
gemacht hatten. 265 Solchen Menschen ffentlich Dank abzustatten durch
Proklamationen bei Festen, Krnze, Ehrenpltze im Theater und Inschriften wurde einerseits als soziale Verpflichtung der politischen Gemeinschaft
angesehen und andererseits als Ansporn fr die Geehrten und fr andere
zu weiterer Euergesie.
Was nun die Frage IPlgeht, was fr die stadtrmischen Christen plausibel ist, so wird man angesichts der Informationen von Rm 16 ber ihren
sozialen Status derartige ffentliche Ehrungen eher ausschlieen knnen. 266
BAILEY, Para.enesis, 21; ECK, Urgemeinde, 40; WINTER, Honouring.
SCHOTTROFF, Gebt dem Kaiser, 212: ,iNer keine schlechten Taten [... ) begangen
hat, braucht sich vor dem Polizeischwert der rmischen Behrden nicht zu frchten,
steht also ohne Furcht vor den Herrschenden da, wenn er z. B. verhrt oder geschlagen
wird."
262 Vgl. dazu SCHREIBER, Imperium Romanum, 146; THEOBALD, Rmerbrief, Bd.
2, 90; VAN UNNIK, Lob, 342f, sowie generell RElSER, Sprache,""184-187; SCHMELLER,
Diatribe, 53f.
263 Dies zu tun ist der grundlegende Fehler in der Argumentation von WINTER, Honouring, 94, und hnlich auch bei JEWETT, Romans, 793. Vgl. die Kritik bei DUNN,
Romans, 763; MEGGITT, Poverty, 127, sowie LOHSE, Rmer, 355.
264 STROBEL, Verstndnis, 81.
265 Einige Beispiele bei WINTER, Honouring, 88-92; relativ breite Textsa=lung (in
bersetzung) bei DANKER, Benefactor, 57-316; vgl. auch GIELEN, Tradition, 406--411.
266 KECK, Romans, 315f.
260
261

4.4. Die Normbindung "!ion Herrschaft

203

Einige Personen in den paulinischen Gemeinden Kleinasiens und Griechenlands . .:. etwa der Stadtkmmerer Erastos, vielleicht auch die ,,Patronin"
Phoebe - mgen vielleicht in einer Position gewesen sein, solche Ehrungen zu empfangen,267 aber kaum die Sklaven, Freigelassenen und peregrini
der Gemeinden Roms. Dass es einzelne wohlhabende, zu Euergesie fhige
Christen auch in Rom gegeben haben knnte, ist natrlich nicht unmglich,
aber auch nicht nachweisbar. Doch selbst wenn das der Fall wre, redete
der Text Rm 13,3f doch alle in Form einer allgemeinen Argumentation an
und nicht nur diese wenigen. 268
Es stellt sich also die Frage, wie der Hinweis auf das Lob fr gute Taten
fr alle motivierend sein konnte, auch wenn in der Realitt nur wenige
- vielleicht in Rom sogar niemand - dieses Lob in Form einer ffentlichen Ehrung empfangen konnte. Eine Antwort darauf ist eventuell in der
Beobachtung zu finden, dass sozial niedriger gestellte Menschen der Antike keineswegs hinsichtlich der Praxis des Lobens abseits standen, sondern
eben auf ihre Weise an ihr partizipierten. 269 Eine wichtige Rolle spielten
dabei die zahlreichen Vereine. Dort war der Ort, wo auch Menschen, fr
die ffentliche politische Ehrungen unerreichbar waren, ja sogar Sklaven,
in mter gewhlt, fr ihre gute Amtsfhrung belobigt und fr vergleichsweise kleine Leistungen geehrt wurden. Diese Praxis der "Nachahmung"
politischer Strukturen auf bescheidenerem Niveau findet sich auch in Synagogengemeinden. 27o Einen zweiten Weg der Partizipation an ffentlichen
Ehrungen erffnete das Klientenwesen. Wenn ein Mensch aus der Oberschicht geehrt wurde, dann war das auch fr seine Klienten, die ja von
seinem gesellschaftlichen Einfluss lebten, von mittelbarem Vorteil. Obwohl
also Paulus kaum davon ausgehen konnte, dass Mitglieder der stadtrmischen Christengemeinden Empfnger ffentlicher Ehrungen wrden, konnte er doch darauf bauen, dass der Hinweis auf diese Praxis kein bloer
Topos war, sondern einen Rckhalt in der Erfahrungswelt seiner Adressaten hatte. 271

Sehr skeptisch dazu MEGGI'IT, Poverty, 128-153.


MEGGI'IT, Poverty, 127f, weist zudem zu Recht daraufhin, dass in Rom Euergesie
weitgehend auf die Person des Princeps konzentriert war. Es ist freilich unklar, ob Paulus
das wusste oder ob er nicht die Situation, die er aus Kleinasien und Griechenland kannte,
einfach auf Rom bertrug.
269 Vgl. LENDON, Empire, 95-103; MEEKS, Moral World, 32-38.
270 Vgl. nur die zahlreichen Beispiele bei LIFSHITZ, Donateurs, oder auch Sir 44,1-15.
271 Die Argumentation ist also eine etwas andere als in IPetr 2,14f. Dort sollen die
Christen nach Gottes Willen ein Verhalten, das Lob verdient, an den Tag legen, um
Anfeindungen entgegenzutreten; vgl. WINTER, Law, 82
267

268

204

Kapitel

4. Rm 13,1-7 - Ezegese

444 J.u1xatpa
Das Gegenstck zum Lob, die Folge bsen Handeins, wird mit 00 yap e:txfj
"t~v ~&.xaLpav <pope:L ausgedrckt. ber die genaue Bedeutung von ~xaLpa
hat sich ein langdauernder Forschungsstreit entwickelt, dessen Intensitt
sich wohl teilweise nur daraus erklren lsst, dass die Stelle als ,,schriftbeweis" fr die Legitimitt der Todesstrafe herhalten musste. 272
Die lange Zeit vorherrschende Erklrung war der Hinweis auf das s0genannte ius gladii, das Recht, die Todesstrafe zu verhngen. 273 Doch der
lateinische Begriff tuscht einen authentischen Kontext im rmischen Justizwesen nur vor: ius gladii bezeichnete in dieser Zeit przise das Recht
von Statthaltern, rmische Brger, die in der Armee dienten, mit dem Tode
zu bestrafen. 274 In diesem Sinne kann ~&.xaLpa in Rm 13,4 kaum gemeint
sein, denn weder Paulus noch seine Adressaten waren davon betroffen. 275
Eine immer wieder vorgeschlagene alternative Deutung sieht keinen Hinweis auf die Justiz, sondern vielmehr auf den militrischen Bereich vorliegen. Entweder wurde hinter ~xoopa der pugio als Zeichen der Feldherrenwrde bzw. der kaiserlichen Wrde gesehen276 oder es wurde ein
alttestamentlicher Hintergrund vermutet,277 so dass sich Bezge zur Thematik ,,Fremdherrschaft" und ,,zelotischer Widerstandskampf" ergben. 278
Nun kann ~&.xaLpa tatschlich (eher selten) die griechische Bezeichnung
272 Vgl. etwa die uerungen des amerikanischen Obersten Richters A. Scalia: SCALIA,
Call, oder STRAUSS, Servant, 30f.
273 BARRETT, Romans, 247; BORNKAMM, Paulus, 216f; DucHRow, Christenheit, 158;
KSEMANN, Rmer, 345. Auf Lateinisch findet sich ius gladii fr das dem prae/ectus
annonae auerordentlich verliehene Recht zur Kapitaljurisdiktion in CIL VI 1151; VIII
5348; X 1700; XIV 135 (lilie spte Kaiserzeit) und in Acta Perpetuae et Felicitatis 6,3
(Hilarianus procurator,qui tunc loco proconsulis Minuci Timiniani defuncti ius gladii
acceperat); vgl. griechisch IGRR IV 1057,17f (3. Jh. n. Chr.): 1'E"t' t~oua!cxc; oL5~pou. Tac.
hist. 3,68 nennt den Dolch des Princeps als Symbol seiner Gewalt ber Leben und Tod
der Brger: euolutum a latere pugionem velut ius necis vitaeque civium reddebat (doch
s. dazu auch u.). Auf Griechisch vgl. auch los. bell. 2,117 (!liXPL "to X"te:[Ve:LV t~ouo[a
des Procurators Coponius)j Cass. Dio 53,13,6f (~[(poe;, OLc; ye: XO!L O"tpO!"tL~"CO!e; 5LxO!LiiloO!L
l~e:O"tLV, lxov"tO!e;, ber Promagistrate in den Provinzen); Cass. Dio 53,14,5 ("toue; ye: xO!L
-BO!VO!TOV "toUe; apxolLEvoue; t~ouo[av EXOVTCXC;, ebenfalls ber die Provinzen); nicht aber
Philostr. vit. soph. 1,25 (5LXO!O"CO yap 5e:icr"6O!L cx"tac; ~[(poe; Exov"toe;), wo das Schwert als
Bild fr harte Strafen, aber nicht fr die Todesstrafe steht.
274 SHERWIN-WHITE, Roman Society, 9-11.
275 KECK, Romans, 316; LEGASSE, Romains, 813; PORrER, Rhetoric, 132.
276 Suet. Galba 11; Vit. 15,4; Tac. hist. 3,68; Cass. Dio 42,27; 68,18; Aurel. Vict.
13. Auch ensis kann fr potestas, genauerhin fr potestas regia, stehen; vgl. Silo 9,198;
Lucan. 5,61; 10,96. Fr gladius findet sich diese Bedeutung in Sen. dem. 1,11,3.
277 Vgl. insbes. Jer 9,15LXX; 25,l7LXX; 31,2LXX.
278 BARRACLOUGH, Application, 20; BORG, Context, 216f. RISNEN, Vkiva1lan
kytt, 93, legt den Text sogar als Aussage ber Krieg allgemein, inklusive Verteidigungskrieg, aus. hnlich auch WALKER, Studie, 4lf.

4.4. Die Normbindung von Herrschaft

205

fr den gladius des Soldaten sein,279 und man wird fr das rmische Reich
nicht anachronistisch eine vllig saubere Unterscheidung zwischen Rechtswesen und militrischer Gewalt annehmen drfen. Was aus Perspektive
der Betroffenen - und vielleicht auch aus heutiger Perspektive - ein Krieg
gegen Freiheitskmpfer war, das hielten Rmer fr die gerechte Bestrafung
von ,,Banditen". Dennoch muss man feststellen, dass der gesamte Duktus
von Rmer 13,3f Assoziationen an Krieg und Militr nicht nahelegt.28o Zu
eindeutig ist der oben Abschn. 4.4.1 herausgearbeitete Bezug zu antiken
Vorstellungen ber die zivile Aufgabe des Staates.
Zu bevorzugen ist darum eine dritte Erklrungsmglichkeit:281 f.UlX<ILpot.
steht als relativ allgemeinverstndliches Sinnbild fr Polizeigewalt und
llichteramt. 282 Friedrich, Phlmann und Stuhlmacher haben hierzu zu
Recht auf die gyptischen f.lCLX<ILpocp6pOL hingewiesen,283 auch wenn man
sicher nicht unbedingt diese spezielle Amtsbezeichnung im Hintergrund
von Rm 13,4 sehen muss. Als particula veri der Auslegung auf das ius
gladii bleibt dabei erhalten, dass diese polizeiliche und richterliche Gewalt
auch krperliche Strafen bis hin zur Todesstrafe einschliet. 284
Wie ist nun auf diesem Ergebnis aufbauend 00 ya.p ebcft "'C~v f.l<XX<ILp<IV
cpope! - syntaktisch eine Begrndung des Vorangehenden, pragmatisch eine Drohung - zu verstehen? Mehrere neuere Beitrge sehen diese Aussage
in einem scharfen Gegensatz zur propagandistischen Darstellung der neronischen Herrschaft als goldener Zeit des Friedens, in der das Schwert
ungenutzt bleibe. 285 Die zur Sttzung dieser Deutung angegebenen Belege
tragen die Beweislast freilich nicht. In Calp. ecl. 1,46-68; carm. Eins. 2,2731 ist das Schwert das Sinnbild fr die rmischen Brgerkriege, durch die
Augustus an die Macht kam. Ihm wird Nero als friedlich zur Herrschaft
gelangter Princeps gegenbergestellt. Mit Strafjustiz, militrischen Aktionen gegen Provinziale oder auswrtigen Kriegen haben diese Texte nichts
279 Polyb. 6,23,6; Suda, s. v. !lcXXCXLpCX. Die Differenzierung zu !;(<poc; und p0!l<pcx(a ist
nicht ganz scharf; gegen JEWETl', Romans, 547.
280 KECK, Romans, 316; SCHRAGE, Christen, 58.
281 Der Versuch von NANOS, Mystery, 310-314, die Stelle auf die religise Disziplinar. gewalt des Synagogendieners zu deuten, ist nicht plausibel.
282 BRYAN, Caesar, 79; DELLING, Rmer 13,1-7, 59; ECKSTEIN, Syneidesis, 284f; EsLER, Confiict, 332; LEGASSE, Romains, 814; Louw/NIDA, Lexicon, 38.3; MERKLEIN,
Sinn, 416; PORTER, Rhetoric, 132.
283 SB 4206,239; CPJ 152,5; BGU 1190,4; P.Tebt. 11 391,20; P.Mich. X 577,7f; P.RyI.
N 585; PSI X 1100; FRlEDRICH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 144.
284 STEIN, Argument, 335. Aufgrund der Textstruktur ist die Ansicht von FURNISH,
Moral Teaching, 128f, es gehe ausschlielich spe2iell um Steuerpolizei, nicht plausibel.
Das Thema Steuern wird erst in 13,6f angesprochen.
285 ELLIOTT, Romans 13:1-7, 202f; DERB., Ombre, 183f. Das dort geprgte Stichwort
,~dle sword" hat sich inzwischen schon verselbstndigt; vgl. GRlEB, Story, 124f; JEWETl',
Romans, 795.

206

Kapitel

4.

Rm 13,1-7 - Exegese

zu tun. 286 Falls Paulus solche Texte berhaupt wahrgenommen hat - zu


ihrem intendierten Primrpublikum gehrte er sicherlich nicht -, dann htte ihn dieses Thema wohl entweder nicht interessiert oder er htte nach
allem, was wir anhand von Quellen ber die Lage der Provinzialen, zumal
derjenigen in Kleinasien und Griechenland und zumal jdischer Provinzialer, abschtzen knnen, zugestimmt. Die rmischen Brgerkriege waren fr
Kleinasien und Griechenland verheerend und brachten die dortige jdische
Bevlkerung in prekre Situationen. Der augusteische Friede, die folgende
Entwicklung im frhen Principat und die neronische Herrschaft brachten
demgegenber eine Zeit der Erholung und des Aufschwungs.287
Grere Nhe zu Rm 13,4 zeigt Sen. eIem. 1,1,3: Eingesteckt, vielmehr
gefesselt ist bei mir das Schwert, grte Sparsamkeit selbst des wertlosesten Blutes; niemand, auch wenn ihm anderes fehlt, ist nicht durch den
Namen Mensch schon bei mir in Gunst. 288 Hier und in der berhmten Anekdote ber das Todesurteil gegen zwei Straenruber (Sen. eIem. 2,1,1;
vgl. Suet. Nero 10,2) geht es tatschlich um Strafjustiz, und Neros Mentor Seneca stellt den Princeps als uerst zurckhaltend und milde dar bzw. stellt ihm ein uerst zurckhaltendes und mildes Vorgehen als Ideal
dar. Im Gegenber zu dieser rhetorischen berhhung des Princeps durch
ein Mitglied der senatorischen Elite, so muss man wohl tatschlich sagen,
stellt Rm 13,4 klar und nchtern die Realitt aus dem Blickwinkel eines ,,normalen" Einwohners des rmischen Reiches dar: Verbrecher werden
,,selbstverstndlich" bestraft,289 'und zwar, sofern es sich um Mitglieder. der
sozialen Schicht des Paulus und seiner Adressaten handelt, mit krperlichen Strafen bis hin zur Todesstrafe. 29o Die Frage ist nun freilich, ob damit
eine ,,Entlarvung" oder Kritik der neronischen clementia verbunden ist. 291
Dazu ist wiederum festzustellen, dass Paulus und seine Adressaten eher
286 Zur spteren Friedenspropaganda Neros vgl. RlC I, Nero, Nr. 50, 58, 263-271,
283-291, 300-311, 323-328, 337-342, 347-350, 353-355, 362, 366f, 421, 438f, 468-472,
510-512, 537-539, 583-585: Schlieung des Ianustempels pace terra marique paria.
287 S. o. Abschn. 2.2.3.2.
288 condirum, immo consmcrum apud me ferrum est, summa parsimonia etiam uilissimi sanguinis; nemo non, cui alia desunt, hominis nomine apud me gratiosus est.
289 Das wei natrlich auch Seneca, beschnigt es aber mit dem Bild der ,,medizinischen Notwendigkeit" (si quando missa sanguine opus estj Sen. c1em. 1,5,1). Vgl. zu
Sencas Einstellung zur Todesstrafe ANDRE, Seneque.
290 S. dazu auch o. S. 66 und 83.
291 CARl'ER, Irony, 22lf, stellt noch weitergehende Zusammenhnge her: Zusamm~n
mit Rm 13,13 sei Rm 13,4 ein Hinweis auf Neros nchtliche Exzesse, bei denen er
einem Ruber gleich, Menschen berfalle. Mit einer solchen Auswertung der Skandalgerchte in den nerofeindlichen Darstellungen der antiken Historiker muss man sehr
vorsichtig sein (s.o. S. 87). Angenommen, Paulus oder seinen Lesern wren solche Gerchte zu Ohren gekommen, dann htten sie ein solches Verhalten gewiss verurteilt.
Dass freilich der Text Rm 13 sich darauf bezieht, lsst sich nicht an irgendwelchen
klaren sprachlichen Signalen zeigen.

4.4.

Die Normbindung !Ion Herrschaft

207

nicht zu dem intendierten Publikum der von Seneca entworfenen clementia-Propaganda zhlten. Dies bestand in den Senatoren. Dass diese keine
Verurteilungen in Repetunden- oder Maiestasprozessen mehr zu frchten
brauchten, war das eigentliche Thema. Fr Paulus und seine Adressaten
drfte dies, wenn sie denn davon Kenntnis hatten, kaum von Interesse
gewesen sein.
Eventuell fhrt hier die durch das Stichwort ~XotLPot gegebene Verbindung von Rm 13,4 zu Rm 8,35 weiter. Es wurde vermutet, dass dort
behrdliche Manahmen gegen Christen im Blick seien, so dass auf die
Versicherung von Rm 13,4, Menschen, die Gutes tten, brauchten das
Schwert der Herrschenden nicht zu frchten, zumindest ein gewisses Zwielicht fiele. 292 Rm 8,35 ist eine rhetorisch durchgestaltete Siebenerreihe: 293
Man wird wohl die ersten drei Glieder of}ALtjlLC;, crte:voxwp(ot und BLwYfl6C; zusammenfassen knnen, die alle sozialen Druck und als dessen Folge innere
Bedrngnis und Angst zum Ausdruck bringen. Ebenso wohl die nchsten
drei Glieder ALfl6c;, YUflv6-tT]C; und x(vBuvoc;, die krperliche Gefhrdungen
bezeichnen. Am Ende der Klimax steht flcX:XotLPot. Die Bedeutung des Wortes
an dieser Stelle wird man wohl am besten mit "gewaltsamer Tod" angeben. 294 Fragt man, an welche realen Sachverhalte dabei gedacht ist, dann
ist zweierlei zu bedenken. Erstens ist der Peristasenkatalog in Rm 8,35
eine Art Kompilation aus den Katalogen in 1Kor 4,l1j 2Kor 4,8fj 6,4f und
11,23-27. Diese geben persnliche Erlebnisse des Paulus in theologisch
gedeuteter Form wieder, darunter auch Todesgefahr durch Raubberflle
und Lynchjustiz. In Rm 8,35 werden diese Erfahrungen auf das Leben
aller Christen verallgemeinert und auf den drohenden gewaltsamen Tod
als Klimax hingeordnet. 295 Zweitens steht der Katalog in einer literarischen Tradition von Peristasenkatalogen aus der Popularphilosophie und
Strafkatalogen aus dem Alten Testament, gerade auch was das Stichwort
,,schwert" anbelangt.296 Beides spricht gegen eine allzu schlichte historische
Auswertung der Erwhnung einer flcX:XotLPot in Rm 8,35 in dem Sinne, dass
Paulus hier von seiner Bedrohung durch die rmische Staatsmacht rede
- zumal die Stichwortverbindung zu Rm 13,4 doch eher lose ist und ein
HURLEY, Ironie, 55f; STEGEMANN, Messianismus, 181.
EBNER, Leidenslisten, 371.381-386; JEWETT, Romans, 543-548; MICHEL, Rmer,
283 (der allerdings die Struktur der Reihe anders bestimmt).
294 EBNER, Leidenslisten, 371; Louw /NIDA, Lexicon, 20.68; nicht Richtschwert (gegen MICHEL, Rmer, 283).
295 EBNER, Leidenslisten, 372.
296 Epikt. 2,6,18; Sen. epist. 82,7; Sib 8,119; Bar 2,25; Dtn 32,23-25LXX; Jes
51,19LXX; Jer 34,8LXX; Jer 45,2LXX; E2 5,17LXXj Ez 14,21LXX; Sir 39,30; Jub 23,13;
PsSal15,7; 4QpPs& = 4QI71 11 Ij vgJ.. auch Apk 6,8; LibAnt 3,9; 6Esr 15,5 (teilweise ist
hier aber an Krieg gedacht). In IgnSmyr 4,2 bezeichnet hingegen IJ.!lXIXLPIX przise eine
Vgl. insgesamt EBNER,
bestimmte Art der Hinrichtung neben anderen (ltP, 'I'lT)p[IX).
Leidenslisten, 372.
292
293

208

Kapitel 4. Rm 19,1-7 - Exegese

gewollter direkter Zusammenhang zwischen den Stellen nicht zu erkennen


ist. 297 Dennoch ist Hinrichtung eine mgliche Form gewaltsamen Todes,
die Christen bedroht. 29B

4.4.5 {J(;O ollfKOIlO~


Auf den Begriff gebracht wird die in den vorangehenden Abschnitten im
einzelnen dargestellte Aufgabe von Herrschaft mit der in Rm 13,4 zweimal
betont gebrauchten Formulierung 'fiEo 8LcXXOVO<;. Auch die hnliche Formulierung AEL"tOUpyot 'fiEO in Rm 13,6 ist zu bercksichtigen. Zunchst
ist die Bedeutung von 8LcXXOVO<; und AEL"tOUpy6<; zu klren. Dann soll auf
die Vorstellung von Herrschaft als ev8o~o<; 80UAE(Q( in Senecas De clementia
eingegangen werden. Auf diesem Hintergrund ist schlielich Rm 13,4.6 zu
profilieren und zu interpretieren.

4.4.5.1

oldKOlIO~

und Aa'tOVP}l7~

Hinsichtlich der Verwendung von 8LQ()(ovE"Lv, 8LQ(XOV(Q(, 8L&:xovo<; im Neuen Testament kann auf zwei aktuelle, ausfhrliche Forschungsbeitrge zurckgegriffen werden, die sich - sofern fr Rm 13,4 relevant - gegenseitig
besttigen. 299 Beide weisen berzeugend nach, dass die frhere Ansicht,
8LQ(xovE"Lv habe die Grundbedeutung "bei Tisch aufwarten" und von daher
allgemein die Bedeutung "dienen", und zwar meistens im Sinne von ,,niedere
Dienste verrichten",30o unhaltbar ist. Vielmehr sind die Vorstellungen von
Vermittlung und Beauftragung zentrale Charakteristika: Jemand tut etwas
im Auftrag eines anderen, und zwar mit einer gewissen Autoritt dazu ausgestattet. Die Verwendung von 8L<XXOV"Lv impliziert hingegen keine Aussage
ber den Status des Beauftragten,3OI ber den Bereich der Ttigkeit oder
die soziale Bewertung dieser Ttigkeit. 302 Dasselbe gilt fr die Verwendung speziell bei Paulus: Es geht um Beauftragung zu einer bestimmten
Aufgabe, nicht um (niederen) Dienst, nicht um caritative Ttigkeiten. 303 In
diesen allgemeinen Befund fgt sich die Verwendung in Rm 13,4 problem297 Es sind immerhin 4 Kapitel dazwischen, und der Rmerbrief ist kein literarischer
Text, der mit weitgespannten Motivverweisen spielt, sondern eben ein Brief zum Vorlesen. Auch JEWETT, Romans, 547, ist gegenber einem direkten Bezug auf die rmische
Kapitaljustiz zurckhaltend.
298 Wie Apg 12,1 zeigt, konnte Paulus auch durchaus konkrete Beispiele dafr kennen.
STEIN, Argument, 334-336, meint, Paulus sei sich dieser Ambivalenz bewusst gewesen.
Das kann sein, wird aber im Text nicht wirklich explizit.
299 COLLINS, Diakonia; HENTSCHEL, Diakonia.
300 BEYER, s. v. 8Loocovru )("tA., 8lf. Seine Deutung von Rm 13,1-4 (ebd., 89) ist
allerdings (trotz der nicht glcklichen bersetzung ,,Diener'~ durchaus annehmbar.
301 Auer derjenigen, dass er zu einem anderen in einem derartigen Verhltnis steht,
dass dieser ihm einen Auftrag geben kann.
302 HENTSCHEL, Diakonia, 85-89.
303 HENTSCHEL, Diakonia, 180-184.

4.4.

Die Normbindung von Herrschaft

209

los ein. Wenn Herrscher dort als Gottes oLa>Covoc; bezeichnet werden, dann
geht es um die ,)m Auftrag Gottes ausgebte und mit Autoritt und Ansehen verbundene Funktion der Vermittlung von Lob und Strafe"304. Von
daher ist ,,Diener" kein wirklich passendes bersetzungsquivalent, besser
ist ,,Beauftragter". Paulus verwendet zwar OLCX>COV(CX und oLa>Covoc; in Rm
11,13 fr seinen eigenen Auftrag, in 12,7 fr einen Auftrag innerhalb der
Gemeinde und in 15,8 sogar fr Christus. Daraus kann man aber nicht fr
Rm 13,4 auf eine irgendwie geartete christliche Konnotation schlieen. 305
Hinsichtlich des Begriffes AEL"tOUpy6c; in Rm 13,6 wurden von der exegetischen Forschung zwei Fragen diskutiert. Erstens fand in der lteren
Exegese eine teilweise heftige Debatte statt, ob dieses Wort in Rm 13,6
wie in Rm 15,16 aufgrund seiner Verwendung in der Septuaginta eine
kultische Konnotation habe. 306 Die Antwort ist eindeutig: AEL"tOUPYOC; bedeutet "einer, der einen Dienst tut".307 An den (wenigen) Stellen in der
Septuaginta, wo ein Zusammenhang mit dem Kult besteht,30S und auch
in Rm 15,16 wird dieser Zusammenhang im Kontext explizit hergestellt,
an letztgenannter Stelle etwa durch die folgenden Begriffe lEPOUPYEW und
7tpoacpopa. In Rm 13,6 legt jedoch der Kontext den Gedanken an Kult in
keiner Weise nahe. 309 Dies gilt auch von dem Genetivattribut -tlEO. Zwar
bekommt der Dienst derer, die Abgaben eintreiben, dadurch eine religise
Bedeutung, aber noch lange keine kultische. 3lO Nicht jeder Diener Gottes
ist automatisch ein Priester.
Zweitens steht auch bei diesem Begriff die These im Raum, es handle
sich um einen Terminus aus der ,,verwaltungssprache". Gemeint seien hier
Beamten der ,,stadt-, Dorf- und Finanzverwaltung'.3ll Es sei einmal davon
abgesehen, dass der Gedanke, die Steuereintreiber seien "Gottes Finanzbeamte", nicht einer gewissen unfreiwilligen Komik entbehrte. 3l2 Doch auch
diese Behauptung ist falsch. Zwar werden AEL"tOUPy(CX und AEL"tOUPYEW in
literl:\Iischen Texten, Inschriften und Papyri fr verschiedene Dienste an

304 HENTSCHEL, Diakonia, 160; ebenso COLLlNS, Diakonia, 228; dem schliet sich auch
z. B. BRYAN, Caesar, 79, an.
305 HENTSCHEL, Diakonia, 160; gegen z. B. JEWETT, Romans, 794. Seine Idee, hier
seien die von ihm aus Rm 16,10f erschlossenen "two groups of believers within the
imperial bureaucracy" angesprochen, ist spekulativ.
306 Dafr: ECK, Urgemeinde, 41. Dagegen: SCHLlER, Rmerbrief, 391f; SCHRAGE,
Christen, 57. Vgl. auch DUNN, Charter, 66; DERS., Romans, Bd. 2, 767.
307 STRATHMANN, s. v. Ae:L"tOUpYEW lC"tA., 236.
308 2Esr 7,24; Sir 7,30; Jes 61,6.
309 STRATHMANN, S. v. Ae:I"tOUpYEW lC"tA., 237fj vgl. ebenso SPICQ, Notes, 475-481;
STRACK, Terminologie, 44-47.
310 So zu Recht WALKER, Studie, 51f.
311 STROBEL, Verstndnis, 86f.
312 SCHMITHALS, Rmerbrief, 469; vgl. auch SCHLIER, Rmerbrief, 391.

210

Kapitel 4. Rm 19,1-7 - Exegese

der Allgemeinheit verwendet. 313 Aber dieser technische Gebrauch ist fr


das nomen agentis Ae:L"Coupy6c; selten und er ist an bestimmte Kontexte gebunden. 314 Das heit, in Rm 13,6 ist nicht mit der Bedeutung ,,Amtleute,
Beamte" zu rechen, sondern Ae:L"Coupy6c; ist hier beinahe ein Synonym zu
BLaxovoc;.

4.4.5.2 l.",l5o{ol) l50vAda


Nach der Klrung der Bedeutung der in Rm 13,4.6 verwendeten Begriffe
ist nun auf zur Abfassungszeit gngige politische Ideen einzugehen, die den
Erwartungshorizont von Autor und Lesern prgten. Den Ausgangspunkt
soll Senecas bereits mehrfach angesprochene, dem Rmerbrief ungefhr
gleichzeitige Schrift De eIementia bilden. Dort wird die aus der stoischen
Philosophie der Knigsherrschaft bekannte Formel von der ~vBo~oc; BOUAe:LClt
aufgenommen. Die Heranziehung der mit ihr verbundenen Konzepte ist fr
die Interpretation von Rm 13,4, wie dann im nchsten Abschnitt zu zeigen
sein wird, hilfreich.
In Sen. eIern. 1,8,1 wirft der fiktive Interlocutor Nero nach einer Passage,
die vom Princeps ein Hchstma an Selbstbeherrschung, ja sogar Selbstverleugnung verlangt, ein: seruitus est, non imperium. Unter deutlicher
Anspielung auf die Formel von der EvBo~oc; BOUAe:LClt (Sen. eIern. 1,8,1315
und 1,8,3) wird dann ausgefhrt, dass Herrschaft tatschlich ein Sklavendienst sei, insofern der Herrscher nicht frei sei, nicht zu herrschern (Sen.
eIern. 1,8,3: non posse fieri minorem). Diese Lage wird mit der der Gtter verglichen: Auch diese sind ,,an den Himmel gebunden". Die ehrenvolle
Sklaverei des Herrschers besteht hier darin, dass der Herrscher aufgrund
seiner herausgehobenen Stellung in weit grerem Ausma an Mastbe
richtigen Handelniigebunden ist als ein ,,normaler" Mensch. 316
Zieht man einige weitere Stellen heran, kann man dies noch vertiefen.
Erstens hinsichtlich des Aspektes der Gebundenheit an eine Norm oder
an das Gesetz: Seneca sagt dazu in Sen. eIern. 1,1,4 in einem Nero in den
Mund gelegten Text: Ich verhalte mich so, als ob ich den Gesetzen, die
ich aus Vergessenheit und Finsternis ins Licht gerufen habe, Rechenschaft

STRATHMANN, s. v. AEL1:0UPyEt.l X1:A., 223f.


STRATHMANN, s. v. AEL1:0UpyEt.l X1:A., 236f.
315 So die plausible Konjektur von Wilamowitz (istud nobilem esse tibi seruitutem),
anstelle des sinnlosen berlieferten istud no bis, tibi seruitutem.
316 Vgl. auch die hnliche Argumentation bei Sen. dia!. 11,7,2 und z. B. Isokr. or. 2,31;
VOLKMANN, Basileia, 76. GRIMAL, De c1ementia, 207-211, sieht in dieser Textstelle eine
Aufnahme einer Theologie des solaren Knigtums; Motive davon finden sich tatschlich,
doch geht Seneca nie ber Metaphern, die die Funktion des Herrschers mit der des
Sonnengottes vergleichen, hinaus.
313

314

4.4. Die Normbindung 'Von Herrschaft

211

schuldig wre. 317 Das ist ein Gedankenexperiment:318 Der Princeps ist daran lsst Seneca keinen Zweifel - ein Alleinherrscher und nicht rechenschaftspflichtig (in der "Terminologie der griechischen politischen Philosophie: &:vum:&thJvoc;;319)~ doch er verhlt sich freiwillig, aus moralischer Einsicht, zu der ihn sein philosophischer Lehrer bewegt, so, als ob er wie alle
brigen den Gesetzen unterworfen wre320 - vielmehr, er unterwirft sich
ihnen insofern, als nicht die noch hhere philosophische Norm des allgemeinen Wohls (Sen. clem. 1,3,3: pro salute singulorum atque uniuersorum)
ihn dazu bewegt, sie durch Gte positiv zu bertreffen. Retten darf und
soll er gegen die Gesetze (Sen. clem. 1,5,4).321
Zweitens fhrt Seneca den religisen Aspekt seiner Argumentation an
anderen Stellen weiter aus. Dabei kommt er in die Nhe der Argumentation der neupythagoreischen Schriften ber das Knigtum,322 indem er
immer wieder den Princeps als einen solchen darstellt, der die Gtter in
ihrer Machtflle (Sen. eIern. 1,1,2) nachahmt und in ihrer Gte nachahmen
soll (Sen. eIern. 1,5,7).323 Den dort angelegten und in spteren Texten ausgefhrten Gedanken, der Herrscher sei dadurch selbst irgendwie gttlich,
biegt Seneca allerdings immer wieder ab, einerseits explizit (Sen. eIern.
1,7,2: hominem hominibus praeposifum), andererseits durch seine auf das
Thema Gte abzielende Argumentation, der Herrscher solle gegenber sich
verfehlenden Untertanen ebenso milde sein, wie er es als sich verfehlender
Mensch von den Gttern erwarte (Sen. eIern. 1,7,1).324 Der aus all diesen
Ideen naheliegend folgende Gedanke, die evBo~oc;; Bou:A.e:!a des Herrschers
sei ein Dienst fr die Gtter, wird in Sen. clem. 1,1,2 (Habe ich von allen Menschen gefallen und bin erwhlt, dass ich auf Erden an Stelle der
Gtter amtiere?)325 und Sen. eIern. 1,1,4 (Ich bin bereit, den unsterblichen
Gttern, wenn sie von mir Rechenschaft verlangen, heute das Menschenge317 sie. me custodio, tamquam legibus, quas /l$ situ ac tenebris in lucem e'l.lOcaui, rationem redditUruB sim.
318 S. o. S. 66.
319 Vgl. z. B. Dion Chrys. 3,43; Philo legat. 5,28; vgl. dazu auch MURRAY, Philosophy,
23.
320 Vgl. dazu Plin. paneg. 65,1: ipse te legibus subiecisti, legibus, Gaesar, quas nemo
principi scripsit; Philo legat. 17,119 (Gaius als Negativbeispiel).
321 ADAM, Clementia, 120-124; RlL1NGER, Seneca, 140f. Vgl. auch Sen. dial. 11,7,2:
Gaesari quoque ipsi, cui omina licent, propter hoc ipsum multa non licent; hnlich
argumentiert Isokr. or. 2,3-6, Knige htten Weisheit und Selbstbeherrschung von allen
am ntigsten, weil sie keine ueren Schranken htten (zur Rolle des philosphischen
Lehrers vgl. auch Isokr. or. 2,8; Dion Chrys. 1,4-8).
322 S. o. S. 185.
323 hnlich argumentiert Plin. paneg. 80,4.
324 ADAM, Clementia, 41-45.
325 egone /l$ omnibus mortalibus placui electusque sum, qui in terris deorum uice
fungerer.

212

Kapitel

4.

Rm 13,1-7 - Exegese

schlecht hinzuzhlen.)326 angedeutet. Erstere Stelle hebt dabei den Aspekt


der Beauftragung und Stellvertretung hervor, letztere den der Verwantwortung vor den Beauftragenden. Seneca fhrt dieses Motiv freilich nicht
weiter aus und bleibt insgesamt etwas undeutlich. Klarer formuliert findet
es sich bei Plutarch in Ad principem ineruditum: "tou~ &pxovcO(~ 1tTlpe:"te:i:v
-6e:lj> 1tpO~ &v6PW1tCoIlV ~1tq.lItAe:LO(V xod oW"tTlp(O(v (Plut. mor. 780d). Die Herrscher dienen Gott, indem sie sich um das Allgemeinwohl sorgen. 327
Mit seinen Ausfhrungen nimmt Seneca wie in einem Sammelbecken
zahlreiche Ideen aus der ihm vorangehenden griechischen politischen Philosophie auf. Nach Platon sind die Gesetze die Knige des Staates (Plat.
symp. 196c328 ). Ihnen sollen alle als Sklaven dienen (Plat. leg. 6,762e).
Von daher knnen dann die &pxov"te:~ als 1tTlPE"'CO(L "toLe; v6f.lo~ oder sogar
als 80AOL "tO V6f.lOU (Plat. leg. 4,715c-d) bezeichnet werden. 329 hnlich
behauptet Cicero, die Brger seien legum [... J servi, ut liberi esse possimus, und die Amtstrger ministri legis (Cic. Cluent. 53,146j vgl. Cic. leg.
3,1,2).
Die berhmte stoische Formel fr die Knigsherrschaft, die von Antigonos Gonatas berliefert wird, sie sei ein ,,ruhmvoller Sklavendienst"
(~8o~o~ 80UAe:(O(j Ail. var. 2,20), wurde von daher als Dienst des Knigs
an den Gesetzen interpretiert. 33o Diese Deutung stie in ihrer Zuspitzung
auf das Gesetz nicht auf allgemeine Zustimmung.331 Klar scheint aber, dass
Herrschaft hier als Verpflichtung aufgefasst wird und dass an eine Norm
gedacht ist, an der sie sich auszurichten hat. 332
Dieser Auffassung scheint die in den neupythagoreischen Schriften ber
das Knigtum zu findende Formel vom Knig als v6f.lo~ Ef.ltjJUXO~ entgegenzustehen, indem sie einen absoluten Anspruch der ,,nicht rechenschafts-

326 hodie dis inmortalibus, si a me rationem repetant, adnumerare genus humanum


paratus sumo
327 Vgl. insgesamt Plut. mor. 780c-781a, sowie Plut. Numa 6,2: Numa wird berredet
das Knigsamt in Rom anzunehmen, ltl)pEaLcxv YE {JEO "Co ~cxaLAEuELV ~YoU!,e:vOC;.
328 Vgl. auch Plut. mor. 780c.
329 Im 8. Brief wendet Platon diesen Gedanken auch auf Knige an. In der Verfassung,
die er fr Syrakusai vorschlgt, sollen alle den ,,kniglichen Gesetzen" (im Sinne von:
Gesetzen, die Knige sind; nicht: Gesetzen, die der Knig erlassen hat) dienen: SOUAEacxL
V6!,OLC; ~CXaLALXOLe; (Plat. epist. 8,354c); das gilt auch fr die drei Knige, die daher eine
rechenschaftspflichtige Herrschaft ausben (f.I1tEU"CUVOC; ~cxaLALX~ &pX~). Vgl . auch Arist
279: T(c7L SEi xcx"CcxXOAou{}Eiv "COUC; ~CXaLAELe;; '0 SE fcpl) TOLe; v6!,OLc;, tvcx SLXCXLOltPCXYOV"CEC;
&VCXX"CWV"CCXL "Couc; ~(ouc; "CWV &vilp~ltColV.
330 VOLKMANN, "EvSol;:oc; SOUAe:(CX, 67. Er versteht dies nicht nur in philosophischen
Sinne, sondern durchaus politisch konkret als (teilweise) Achtung der lokalen Gesetze;
vgl. ebd. 68--72.
331 Vgl. BERANGER, Principatus, 35-48.
332 ADAM, Clementia, 13.27f.

4.4. Die Normbindung von Herrschaft

213

pflichtigen", "wie ein Gott" herrschenden333 Herrscher formuliert. 334 Der


Gegensatz wird freilich dadurch relativiert, dass der Knig hier als vollkommen weise und tugendhaft gedacht wird. Seine erste Aufgabe als Herrscher
ist die Selbstbeherrschung (Diotogenes apud Stob. 4,7,62). Er ist daher
v6~oc; ~~<jJuxoc;, indem/weil er "gesetzlich", also gerecht, herrscht. (Diotogenes apud Stob. 4,7,61). In diesem Zusammenhang wird der Herrscher
nun auch als ,,Diener Gottes" bezeichnet, der "wie ein Gott" absolut, aber
eben weise und daher gesetzlich herrscht. 335

4.4.5.3 Rm 13,4 im Kontext


Wie lsst sich nun die Aussage in Rm 13,4 (und 13,6) gegenber diesen
Traditionen profilieren und verstehen? Dabei ist selbstverstndlich nicht
an irgendeine Art von ,,Abhngigkeit", sei es als bernahme von, sei es als
bewusste Antithese zu bestimmten Vorstellungen, zu denken. Die griechischen und rmischen, zur Regierungszeit Neros durchaus aktuellen Ideen
von Herrschaft als ~vBo~oc; BOUAELIX, die auch den Aspekt des Handeins im
Auftrag der Gtter und damit in gewisser Weise im Dienst der Gtter haben, bilden vielmehr einen ,,Horizont", vor dem die uerungen des Paulus
interpretiert werden knnen. Die Differenzen hinsichtlich des sozialen Status von Autor und Zielpublikum drfen freilich nicht bersehen werden.
Die Aussage, Herrscher seien BLcXXOVOL {)EO, wird zuweilen in dem Sinne
verstanden, dass hier - noch strker als bei der Aussage von Rm 13,1,
Herrscher seien von Gott eingesetzt - eine Unterordnung ausgedrckt werde: Herrscher - konkret der rmische Princeps - sind nicht gttlich, sie sind
nur Gottes Diener.336 Manchmal wird dies sogar im Sinne einer direkten
Polemik gegen den gottgleichen Machtanspruch des Princeps aufgefasst. 337
Dabei wird auf SapSal 6,4 als Prtext hingewiesen, wo Herrscher betont
als Gottes Diener (1tTlPE"tCXL)338 bezeichnet werden. Ob diese Aussage Kritik an oder zumindest eine gewise Nchternheit gegenber den Herrschern
impliziert,339 ist indes nicht klar ersichtlich. Immerhin betont die Selbstvorstellung Salomos in SapSal7,1-6 sehr stark die Menschlichkeit des HerrS. auch o. S. 185.
Diotogenes apud Stob. 4,7,61: Se: cxmAEC; &pXOtV fxwv &vum:&Iluvov, xcxl cx,oc;
{}jv v61l0C; ElltjlUX0C;j vgl. VOLKMANN, "EvSol;;oc; SOUAe;[CX, 72f.
335 Sthenidas apud Stob. 4,7,63: Illllcx,ac; lipcx xcxl (mEpE"tCXC; eacn:L"tCX1 v61l11l0c; ,W 1lEW
aocp6c; ,e: xcxl cxmAe:uc;.
336 Z. B. FURNISH, Moral Teaching, 127f.
337 So etwa CARl'ER, Irony, 220j etwas vorsichtiger JEWETT, Romans 792f (der Verweis
auf Suet. Cal. 14,1 als Beleg fr die "totalitarian claims of an emperor like Caligula"
omnia in omnes licere ist falschj dort geht es schlicht um die Amtseinsetzung des Gaius
als Princeps).
338 Vgl. dazu WlSCHMEYER, Macht, 42.
339 HBNER, Weisheit, 83: "reductio ad realitatem".
333

334

214

Kapitel 4. Rm 19,1-7 - Exegese

schers, was gegen gyptische Herrscherverehrung gerichtet sein knnte,340


und auch in SapSalI4,17-20 wird gegen den Kult der (rmischen?) Herrscher polemisiert. 341
An Rm 13,4 geht diese Argumentation jedoch vorbei. Schon aufgrund
der Wortbedeutung von BLCixovoc;; ist hier nicht primr an Dienerschaft
und Unterordnung, sondern vielmehr an autoritative Beauftragung zu
denken. Die Einbeziehung der Senecatexte (einschlielich ihrer Vorbilder) macht deutlich, dass Rm 13,4 sich ganz im Rahmen konventioneller
Auffassungen von Herrschaft bewegt.342 Was Beauftragung durch Gott zu
einer bestimmten Aufgabe und Durchfhrung dieser Aufgabe ,~ie Gott"
betrifft,343 geht Paulus mit Seneca vllig konform. Den durchaus implizier.:.
ten Aspekt des Dienerseins nimmt er mit seiner Formulierung im Vergleich
zu Seneca, ja sogar zu einigen Texten der neupythagoreischen Tradition,
eher zurck. Den Schritt, hier eine Herrschaft ,,als Gott" zu sehen, wie ihn
Teile der politischen Philosophie taten und wie er ihm aus der kultischen
Verehrung der Principes sozusagen alltglich bekannt war, tut Paulus aber
nicht - und kann ihn als Jude nicht tun. Und selbst darin ist er sich mit Seneca sozusagen "einig"; nur darf man in diesem Punkt die unterschiedlichen
Grnde fr diese Ablehnung und den unterschiedlichen sozialen Kontext
nicht bersehen. 344 Wenn Paulus also in Rm 13,4 Herrscher als BLa:XOVOL
'e:ou bezeichnet, dann ist dies in erster Linie ein Baustein in seiner Argumentation, sich ihnen unterzuordnen: Sie sind von Gott dazu beauftragt
und autorisiert, das Gute zu frdern und das Bse zu bestrafen, und ,das
ist ein einsichtiger Grund, sich ihnen unterzuordnen.
Ein zweiter Aspekt ist freilich nicht zu bersehen: Mit der Bezeichnung
des Herrschers als BLa:XOVOC;; 'e:ou wird eine Instanz genannt, gegenber der
er verantwortlich ist, und ein Mastab, an dem sich sein Handeln messen
lassen muss. 345 Verantwortlich ist ein Herrscher als Gottes Beauftragter
gegenber Gott. Seine Herrscl:iaft ist in dieser Hinsicht nicht &:VU1te:&auvoc;;.
Paulus uert damit also einen Gedanken, wie er in hnlicher Weise bei
340 HBNER, Weisheit, 93--95. Wenig plausibel sieht GEORGI, Weisheit, 422, in dem
Ich nicht den Knig Salomo, sondern einen idealen Weisen.
341 Allerdings ist bezeichnend, dass das Hauptproblem die dabei verwendeten Bilder
sind, nicht die Ehrung des Herrschers an sich (vgl. zur zentralen Rolle der Bilder in
der kultischen Herrscherverehrung CHANIOTIS, Kaiserkult, 9f; PRICE, Rituals, 170-206;
RrvES, Religion, 152f). - Man kann freilich fragen, ob Nichtjuden diese Unterscheidung
verstanden htten.
.
342 So zu Recht auch ENGBERG-PEDERSEN, Politics, 169; HAACKER, Friedensmem0randum, 40.
343 Gttliches und menschliches Gericht werden in einen denkbar engen Zusammenhang gebracht, wenn auch nicht wirklich identifiziert. S. dazu u. Abschn. 4.5.3.
344 S. o. S. 187.
345 So auch GIELEN, Thadition, 448; HERING, Serviteurs, 3lf; Kuss, Rmer, 99; KuULA, Paavali, 407; MERKLEIN, Sinn, 429; VAN UNNIK, Lob, 343.

45. Die grundlegenden Vemaltensoptionen der Beherrschten

215

Seneca zumindest angedeutet wird (Sen. eIern. 1,1,4; s.o.). Wie bei Seneca ist aber auch in Rm 13,1-7 nicht daran gedacht, dass ein Herrscher
gegenber seinen Untertanen in irgendeiner Weise ,,rechenschaftspflichtig"
wre. 346
Neben der Instanz, vor der der Herrscher verantwortlich ist, ist auch eine Norm fr gute Herrschaft impliziert. Auffllig ist, dass Paulus sie gegen
jdische wie griechisch-rmische Tradition nicht mit dem Gesetz in Verbindung bringt. Ist in jener klar die Tora die Norm fr den Herrscher,347
so in dieser das Gesetz (bzw. die Gesetze), das inhaltlich als das bestimmt
wird, was gerecht ist und dem Allgemeinwohl dient. In Rm 13,3f wird hingegen mit dem Gegensatzpaar "gut/bse" operiert, das im Kontext nicht
klar definiert wird und wohl den relativ breiten Raum des moralisch allgemein Anerkannten bezeichnet. 348 Offenbar ist fr Paulus v6f.loC;; untrennbar
mit soteriologischen Fragestellungen verknpft; einen davon abgekoppelten
"usus politicus" kann er sich nicht vorstellen.
Wieder muss man vorsichtig sein, nicht zu weitgehende Folgerungen.aus
der Tatsache zu machen, dass Rm 13,3f einen, wenn auch etwas undeutlichen, Mastab fr Herrschaft impliziert. Damit ist nicht ausgesagt, dass
man sich einer Herrschaft, die diesem Mastab nicht gengt, nicht unterordnen msste349 - ganz davon abgesehen, dass das fr Paulus und seine
Adressaten nur eine verzweifelte Mglichkeit gewesen wre.

4.5 Die grundlegenden Verhaltensoptionen der Beherrschten


4.5.1 vrr:OT:aUuEaal
Gleich zu Beginn in Rm 13,1a und dann in betonter Wiederaufnahme in
Rm 13,5 wird das grundstzlich gegenber den Mchtigen geforderte Verhalten mit 7to"tcloae:cr6Q(L bezeichnet. Es ist zu klren, was fr ein Verhalten
damit gemeint ist und welche Rolle es in antiken Vorstellungen von Herr346 Das wird klar an dem Verbot jeglichen Widerstandes (vgl. auch MURRAY, Philosophy, 25); s. dazu u. Abschn. 4.5.2. Vgl. dagegen eine Aussage wie [Sen.] Octav.
492.
347 Zumindest fr einen jdischen Herrscher; nichtjdische Herrscher mahnt Arist 279,
"den Gesetzen zu folgen".
343 S.o. Abschn. 4.4.2. Man knnte in 13,3a (e:!c;;"Co &y<X'66v), wie oben gesagt (s.o. S.
196), einen Hinweis auf die Verpflichtung auf das bonum commune sehen. Dasselbe gilt
fr die mgliche, aber nicht sehr wahrscheinliche bersetzung von Rm 13,6 ,,sie [die
Herrschenden] sind Dienstleute Gottes, die sich eben dazu (die Guten zu belohnen und
die Bsen zu bestrafen, d. h. das allgemeine Wohl zu frdern) bestndig mhen." (s. u.
S. 233).
349 Gegen PORTER, Rhetoric, 130; VONCK, Authority, 342 (hnlich HERlNG, Serviteurs, 32); eher ist es richtig, dass ein solcher Mastab die Mglichkeit zu Kritik gibt
(so SCHREIBER, Imperium Romanum, 157), doch kaum zu ffentlich geuerter Kritik.

216

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - Exegese

schaft einnimmt, und es ist auf die Diskussion einzugehen, ob fnto"CcXarn:cr6cxL


- zusammen mit den anderen Begriffen mit dem Wortstamm -cexy- in Rm
13,U - auf die Vorstellung einer (gottgegebenen) Ordnung hinweist. Diese
vor allem von E. Ksemann selbst und dann in der Folge vehement gefhrte
Diskussion litt sehr an der unsachgemen Vermischung exegetischer Aufgaben mit Fragestellungen der neuzeitlichen systematischen Theologie. 35o
Beides gilt es nicht zu trennen, aber sorgfltig zu unterscheiden.
Den Ausgangspunkt fr die exegetische Klrung muss die Feststellung
bilden, dass die Stammverwandschaft der "Ccxy-Wrter zur Erhellung ihrer
synchronen lexikalischen Bedeutung zunchst einmal berhaupt nichts beitrgt.351 Erst in einem zweiten Schritt ist zu berlegen, warum Paulus in
Rm 13,lf vier stammverwandte und daher klanghnliche Begriffe huft und zwar nicht aus der Verlegenheit, keine Synonyme zu finden, sondern
absichtlich.
Fr Rm 13,1.5 ist die Bedeutung des Mediums Orco"Caarn:cr6cxL relevant. 352 Dieses bezeichnet in verschiedenen hierarchischen Relationen das
willentliche 353 sich Fgen dessen, der sich in der niedrigeren Position befindet; so im Neuen Testament, insbesondere in den sogenannten Haustafeln,
der Frau gegenber ihrem Mann (Eph 5,22; Kol 3,18; 1Petr 3,1.5), des
Sklaven gegenber seinem Herrn (lPetr 2,18), der Kinder gegenber ihren
Eltern bzw. der Jngeren gegenber den lteren (lPetr 5,5), schlielich
im politischen Bereich der Beherrschten gegenber dem Herrscher (Tit 3,1;
1Petr 2,13). Der konkrete Inhalt dieses sich Fgens ist nicht in allen F,llen
derselbe. 354 Doch die Vorstellung ist durchaus zentral, dass es darum geht,
dass man in der hierarchischen Relation, in die man sich fgt, weil man sie
bejaht, tut, was der Hhergestellte fordert. 355 Das heit, dass Orco"CcXarn:cr6cxL
Vgl. dazu z. B. SCHRAGE, Christen, 55f.
BOTHA, Authority, 45. Ein gutes Beispiel dafr, dass die Etymologie eines Wortes fr seine Bedeutung irrelevant ist, ja dass deren Beachtung ein Missverstndnis
ergbe, ist die Verwendung von EltL"tlXy~ in PsSal 18,12 fr eine An-"Ordnung", die die
(Schpfungs-)Ordnung gerade durchbricht.
352 Im Aktiv bedeutet (m01:cXooe:LV "unterstellen" (2Makk 8,9.22), "unterwerfen" (Ps
17,47LXX; Ps 143,2LXX), von daher dann im Passiv "unterstellt werden" (SapSal
8,14; Lk 10,17.20), insbesondere als Partizip Perfekt Passiv "Untergebene/UJ;ltertanen"
(Est 3,13). Vgl. dazu DELLING, s. v. 1:cXaaw X1:A., 40. Gegen STUBBS, Subjection, 177f,
ist es kaum mglich, in Rm 13,1.5 mit dem Passiv zu rechnen und t1;ouataL<; in 13,1
als datioos auctoris und nicht als indirektes Objekt aufzufassen. Wie soll man "wegen
des Gewissens unterworfen werden"? Vgl. DELLING, op. cit., 44f; PORI'ER, Rhetoric,
120-122.
353 DELLlNG, Rmer 13,1-7, 49; PORI'ER, Rhetoric, 120-122.
354 DELLlNG, Rmer 13,1-7, 5lf.
355 DELLlNG, s. v. 1:cXaOW X1:A., 40. Er formuliert allerdings zu berspitzt, es gehe
darum, dass man ,,den eigenen Willen [... ] preisgibt". Das ist insofern richtig, dass
man tut, was gefordert wird, aber insofern falsch, dass man eben dies nicht wie eine
Maschine, sondern willentlich tut (vgl. GIELEN, Tradition, 442). Von daher ist auch
350
351

45. Die grundlegenden Verhaltensoptionen der Beherrschten

217

zwar ni~t ganz dasselbe bedeutet wie "gehorchen" (Urcaxoue:Lv, lte:L'6apxe:Lv),


ihm aber sehr nahe kommt. Das wird schon schon aus der parallelen Verwendung in Eph 6,1.5; Kol 3,20.22 und Tit 3,1 oder auch aus der anschaulichen Darstellung von Lk 7,8 klar. 356 Deutungen von Rm 13,1-7,
die eine Differenz oder geradezu einen Widerspruch zwischen ,,sich einordnen" und "gehorchen" zum Schlssel. des Verstndnisses machen,357 sind
also problematisch.
Innerhalb der Vorstellungen, die die Antike von der Ordnung des politischen Gemeinwesens entwickelte, ist eine Aufforderung zur Unterordnung
bzw. zum Gehorsam wie in Rm 13,1.5 in keiner Weise auergewhnlich.
Dass in einem hierarchisch gestuften Verhltnis der eine anordnet und der
andere ohne Widerspruch gehorcht, gilt in griechischen,358 rmischen359
und jdischen360 Texten schlicht als ,,normal", auch wenn Servilitt als
unwrdig abgelehnt wird. 361 Die Umkehrung dieses Verhltnisses gilt als
gegen BLUMENFELD, Politieal Paul, 193f, civcXYXTj [seil. Eodv) lt01:cXOOe:a6CXL in Rm
13,5 nicht im Sinne einer unentrinnbaren Weltordnung zu verstehen, sondern als sich
aus den vorangehenden Argumenten ergebende Verpflichtung (KSEMANN, Rmer, 346;
PORTER, Rhetoric, 133).
356 BOTHA, Authority, 46: "to submit to the orders or directives of someone". Vgl.
auch 1Chron 29,24: David stirbt, ganz Israel gehorcht (Elt~XOuocxv) Salomo, die Oberen
ordnen sieh ihm unter (lte:1:cXYTjocxv CX1:<tl).
357 Gegen z. B. FURNISH, Moral Teaching, 126; HUTCHINSON, Implieations, 53-55;
MEGGITT, Poverty, 186j Moo, Romans, 809. Am weitesten geht CRANFIELD, Observations, 242-244, der lto1:aooe:a6cxL als ,,sich angemessen verhalten in (gegenseitigem)
Dienst" interpretiertj vgl. dagegen die Kritik bei DUNN, Romans 761j THUREN, Obedience, 223f.
358 Cass. Dio 52,15,lf: I'Tj6e:voc; 1:WV ltOAAWV 1'~1:' clV1:LA&YOV1:oc; CX1:0Lc; 1'~1:' EVCXV1:LOU!!EVOU[ ... )ltaV1:WV CX1:(XCX 1:WV IDwv 1:0 Xe:Ae:u61'e:vov ltOLOUV1:WVj Aristeid. or. 26,31.
In den erhaltenen Texten von KaiBereiden spielt mit einer Ausnahme (SEG XVIII
578,llf: ltCXXOUOe:a6CXL lte:L'l'lCXp)(l'joe:LVj Palaipaphos auf Zypern, zum Amtsantritt des TiberiuS) das Thema "Gehorsam" keine Rolle. Es geht um Anhngerschaft und Loyalitt
(typisch sind Formulierungen der Art, die Freunde des Kaisers fr Freunde zu halten,
seine Feinde fr Feinde zu halten und zu verfolgen); vgl. HERRMANN, Kaisereid, 102.
Vielleicht kann man das so verstehen, dass die Bevlkerung auf Gehorsam nicht zu vereidigt werden braucht (weil er selbstverstndlich ist), wohl aber auf dauerhafte Loyalitt
gegenber einer bestimmten Person.
359 Prgnant Cie. leg. 3,3,6: Iusta imperia sunto, eisque cives modeste ac sine recusatione parento. Magistratus nec oboedientem et norium civem multa vinclis verbenbusve coerceto, ni par maiorve potestas populosve prohibessit, ad quos provocatio esto.
Unter Berufung auf das Herkommen bei Plin. paneg. 9,4f: mOB a maioribus traditus,
quodcumque imperator munus iniungeret, aequo animo paratoque subeundi. Mit einer
charakteristischen Spur von Zynismus bei Tac. anTI. 6,8,4: tibi summum rerum iudicium
di dedere, nobis obsequii gloria relicta est (das sagt ein Ritter vor dem Senat ber den
Princeps).
360 Prov 24,21: cp6ou 1:0V 'l'le:6v, u!&, xcxt CXOLAtCX xcxt 1'T)'l'le:1:EpCjl CX1:WV cilte:L'l'l~onc;; Philo
legat. 10,69: 0!xe:L61:cx1:oV ~ye:1'6VL I'tv 1:0 ltpOO1:cX"e:LV [... 1, ltTjx6Cjl 6t 1:0 Ite:L'l'lCXPXe:LV.
361 Vgl. z.B. los. bell. 4,175-179 (zur Herrschaft der Zeloten in Jerusalem).

218

Kapitel

4. Rm 13,1-7 - &egese

unertrgliche Perversion.362 Der Sinn politischer Erziehung ist, gehorchen


zu lernen. 363 Daraus kann der Gedanke entwickelt werden, Herrscher knnten nur gut herrschen, wenn sie zu gehorchen gelernt htten - was sich in
einer Demokratie auf den Wechsel der Amtstrger bezieht,364 in der Monarchie des rmischen Reiches auf die Statthalter, die dem Princeps gehorchen,365 hinsichtlich des Princeps auf dessen Selbstbeherrschung. 366 Doch
auch wenn gutes Beherrschtwerden nur da mglich ist, wo gut geherrscht
wird,367 wird selbst gegenber unertrglichen Herrschern nicht Ungehorsam empfohlen, sondern nur um so grere Unterwrfigkeit, die sie ins
Unrecht setzt: 'l'}e:PCX1te:Ue:LV yap, oOx epe:'I'}(1;;e:LV xp~ ,!Xc; e~oua(cxc; (los. bell.
2,350f).
An die Klrung der Bedeutung von u1tO,aaae:afuL und den berblick
ber antike Einstellungen zu Unterordnung und Gehorsam gegenber Herrschern kann nun die Frage anschlieen, ob Paulus in Rm 13,lf eine Vorstellung von Herrschaft als vorgegebener "Ordnung" entwickelt. Positionen
der konservativen lutherischen Theologie, die den Staat als ,,schpfungsordnung" sieht, und von Theologen wie E. KiiBemann, die diese Ansicht
vehement ablehnen und ausschlielich Gottes je gegenwrtiges Handeln
angesprochen sehen,368 stehen sich hier gegenber.
In Rm 13,lf ist zunchst einmal nur die Hufung von vier Lexemen mit dem Wortstamm ,cxy- festzustellen: fmo,aaae:a'I'}cxL, ,e:,cxyflEvOC;369,
ttv,L,aaae:a'I'}cxL, BLCX"tCXy~. Das ist wohl in erster Linie ein Stilmittel, um den
beiden Versen einen sprachlichen und klanglichen ZusammeJ!lhalt zu geben. Ob darber hinaus mit dieser Hufung auch eine inhaltliche Aussage
transportiert werden soll, ist schwer zu erkennen. 37o Explizit argumentativ
ausgewertet wird der Gedanke der "Ordnung" jedenfalls nicht.
362 Philo legat. 8,53: 0 1:0)/ IXUWXPCl"topa 1:iii Ult1)x~ 1teL'apXEi'll ~Liii'll als uerst negative Charakterisierung; vgl. auch Flacc. 127.
363 Plut. mor. 816f. Vgl. auch Lk 2,51: Dass Jesus sich in seiner Jugend trotz seiner
gttlichen Fhigkeiten seinen Eltern unterordnet, qualifiziert ihn positiv.
364 So Plut. mor. 816f.
365 Aristeid. or. 26,31.
366 S. dazu o. Abschn. 4.4.5.
367 Aristeid. or. 26,23: O ycXp f'llEC"tL'II &PXEa6IXL xa).iiic;, I>.IX'II XIXX/;ic; ol &PXO'll1:EC;
IXpXc..lOL'II.
368 BERGMEIER, Loyalitt, 138f; WALKER, Studie, 20; WENDEL, Gnade, 71.
369 Hier wohl kaum aJs terminus technicus der ,;Verwaltungssprache", nmlich aJs.bliches griechisches quivalent fr praefectus, zu verstehen, denn diese Bedeutung beschrnkt sich auf feste Wendungen und mterbezeichnungen (z. B. praefectus annonae
~ 0 eltL 1:0 ohou 1:E1:IXW&'IIOC; ); gegen STROBEL, Verstndnis, 85 (aufgeno=en z. B.
bei SCHREIBER, Imperium Romanum, 147; WITHERINGTON, Romans, 310).
370 lKor 16,15f zeigt, dass dies sicher nicht der Fall sein muss. Das Zusa=entreffen
von hIX~IX'II tIXU1:0UC; und Ult01:eXooEa6IXL wird man dort wohl am besten aJs schlichten
Zufall verstehen.

4.5. Die grundlegenden Verhaltensoptionen der Beherrschten

219

Um weiterzukommen, sind - mit der gebotenen Vorsicht - andere Stellen heranzuziehen, an denen Paulus Begriffe vom Stamm "tOty- in hnlichen Zusammenhngen verwendet. Dies sind vor allem im 1. Korintherbrief
die Passagen, in denen Paulus sich zum Verhltnis zwischen Frauen und
Mnnern im Gottesdienst und berhaupt zum Verhalten dort uert. Als
Grundsatz nennt Paulus in 1Kor 14,40 alles solle x<X"tOt "t~LV geschehen.
Doch was ist das fr eine Ordnung? Paulus appelliert mehrfach an das
allgemeine Gefhl von ,,sitte und Anstand" (1Kor 11,4 X<X"t<XLoxuveLv; 11,6;
14,35: <xlO)(p6v; 11,13: 1tPE1tOV; 11,14: ChLf.I.(<X), daneben tritt das Argument
mit der ,,Natur" (11,14), dazu kommen schlielich verschiedene theologische
Argumente, nmlich solche mit Gottes Gesetz (14,34), solche, die mit der
Schpfungserzhlung Gen 2 arbeiten (11,7-9), und christologische (11,3).
Ein irgendwie geartetes Konzept von gesellschaftlich sanktionierter und religis legitimierter "Ordnung' ist hinter diesen Texten durchaus erkennbar,
aber es wird nirgends wirklich geklrt, reflektiert, auf den Begriff gebracht
oder gar zu einer Theologie der ,,schpfungsordnung' ausgebaut. 371
hnlich wird man Rm 13,lfbeurteilen knnen: Der Text evoziert durch
die Hufung der Wrter vom Stamm "t<XY- recht unspezifisch Vorstellungen
von einer allgemein anerkannten "Ordnung' der Herrschaft372 und legitimiert diese mit theologischen Argumenten. Diese Vorstellungen werden
jedoch kaum weiter reflektiert. 373 Eine Theologie der ,,schpfungsordnung'
ist nicht zu finden. 374 Die Berufung auf Gottes je aktuelles GeschichtshandeIn - so verstndlich sie angesichts spterer Auswchse solcher Theologie
ist - geht aber an dem Text vorbei.

4.5.2 dllTaT;aaaw{Jaz
Die Alternative zur Verhaltensweise des 1to"tcXoaecr6<XL wird mit den beiden Verben ciV"tL"tcXoaecr6<XL und civ6LO""tcXV<XL bezeichnet. Die beiden Begriffe
sind hier Synonyme. 375 Der Wechsel hat rhetorische Funktion: Durch die
Stammverwandschaft zwischen 1to"tcXooecr6<XL und civ"tL"tcXoaecr6<XL wird eine
Verbindung von Rm 13,1 zu 13,2 hergestellt, die zugleich die beiden Verhaltensweisen als einander entgegengesetzte Alternativen markiert. Innerhalb von 13,2a vermeidet der Wechsel von civ"tL"toooecr6<XL zu civ6LO""tcXV<XL eine
371 So auch DELLlNG, Rmer 13,1-7, 50f; GIELEN, 'fradition, 135-137.240f.443; vgl.
auch MAYORDOMO, Konstruktionen, HOf; BHM, Beobachtungen.
372 In die gleiche Richtung wirken die Aufnahme eines politischen Topos in 13,3f (s. o.
Abschn. 4.4.1) und die Erinnerung an gesellschaftliche Verpflichtungen in 13,7 (s. u.
Abschn. 4.6).
373 Dazu gibt es in der antiken politischen Philosophie vielfltige Anstze; vgl. etwa
Dion Chrys. 3,62: Es ist eine gottgegebene Ordnung der ganzen Natur (1tcxv"taXo [... ]
f"ta~EV oE6c;), dass der berlegene fr die Unterlegenen sorgt und sie beherrscht.
374 ADAMS, World, 208, geht deutlich zu weit in diese Richtung.
375 BERGMElER, Loyalitt, 139; LEGASSE, Romains, 829.

220

Kapitel

4.

Rm 13,1-7 - Exegese

pedantische Wortwiederholung. Durch die Wiederaufnahme cXV6EO""t"TJXEV &v6EO""t"1]x6"tE<; werden Rm 13,2a und 13,2b verknpft.
Die Bedeutung beider Wrter ist recht allgemein ,,sich aktiv, durch sein
Verhalten entgegenstellen, widersetzen, auflehnen".376 Wogegen man sich
stellt wird mit einem Dativ ausgedrckt. Es kommen sowohl Personen als
auch Abstrakta in Betracht.
Es wurde in der Exegese von Rm 13,1-7 allerdings immer wieder versucht, mgliche Verhaltensweisen, auf die in Rm 13,2 die Begriffe referieren, genauer zu bestimmen. Eine wichtige Rolle spielten dabei die Perfektformen &V6EO""t"1]XEV und cXV6EO""t""IJXO"tE<;. Das Partizip sei, insbesondere
bei Josephus, ein fest geprgter Ausdruck fr ,,Aufstndische".377 Von daher ergibt sich einerseits eine starke Einschrnkung der Menge potentieller
Referenten, andererseits eine Nhe zu bestimmten Hypothesen ber einen
situativen Anlass fr die Abfassung von Rm 13,1-7. 378 Die Argumentation lsst sich aber kaum halten. Selbst an der einzigen Stelle bei Josephus,
die berhaupt in Frage kme, los. ant. 18,100, kann man - sofern das bei
einem Beleg mglich sein sollte - nicht von einem geprgten Ausdruck sprechen. Zudem ist aus dem Kontext klar, dass zu &v6EO""t"1]XO-cE<; als Objekt
"tft 8LorraYft "toO t)EOO zu ergnzen ist,379 es also nicht um ,,Aufstndische"
gegen die Herrschaft geht.
Problematisch ist auch die weniger weitgehende, ebenfalls auf das Tempus aufbauende Erklrung, es sei nur an ,,Anarchie", also konsequenten,
dauerhaften Widerstand, nicht an Protest in Einzelfllen gedacht.38O Hier
wird suggeriert, es sei eine Unterscheidung zwischen legitimem und illegitimem Widerstand - und zwar zugunsten des sich gegen einen Amtstrger
Wehrenden - intendiert. Damit wird jedoch die Interpretation des Tempus der Verbformen berstrapaziert. 381 Das Perfekt bezeichnet hier einen
Zustand in der Gegenwart. 382 Wenn damit berhaupt ein Unterschied zwischen dauerhafter Anarchie, die Widerstand gegen Gottes Anordnung ist,
und punktuellem Protest, der das nicht ist, gemacht werd.en sollte, dann
mssten die Tempora wohl eher umgekehrt verteilt sein: cXV"tL"tE"tClY!!EvO<;
"tft ~~ouO"(~ "tft "toO t)EOO 8LCl-co:Yft &v6(o-co:-CO:L. SO wie sie stehen, ist der Sinn
der Tempora hingegen eher, dass, wer sich der Herrschaft widersetzt, damit
376 BOTHA, Authority, 46f: ,;'0 oppoae someone, involving not only a psychological
attitude but also a corresponding behavior".
377 BAMMEL, Romans 13, 370; DELLING, Rmer 13,1-7, 18; Moo, Romans, 799.
378 S. o. S. 6 u. 152.
379 So zu Recht DANKER, Lexicon, 80.
380 So DUNN, Romans, 762; WITHERINGTON, Romans, 313.
381 PORrER, Rhetoric, 128.
382 PORrER, Verbal Aspect, 396: "the one who is resisting the authority is in astate of
standing against the commandment of God, and those who are in this state will receive
judgement on themselves". Vgl. auch die bersetzung der Vulgata: resistit ... resistit
... resistunt.

4.5. Die grundlegenden Verhaltensoptionen der Beherrschten

221

auch schon in einem Zustand des Widerstandes gegen Gottes Anordnung


ist. 383 Das Argumentationsziel ist also genau umgekehrt: Jeder Akt des Widerstandes kann als Rebellion aufgefasst werden. Gerade die Allgemeinheit
und Unbestimmtheit von clv-n"t"aaaE0'6aL und clvtha"t"avaL sind zentral fr die
Aussage von Rm 13,2.384
4.5.3 dpyry und aU/lEio'701~

Seine bisherige Argumentation zusammenfassend stellt Paulus in Rm


13,5 fest, dass es ,,notwendig sei", sich von den beiden grundlegenden Verhaltensmglichkeiten gegenber der herrscherlichen Gewalt, Unterordnung
oder Widerstand, fr erstere zu entscheiden, und nennt dafr zwei Grnde:
wegen des Zornes und wegen des Gewissens. Zu klren sind die Bedeutung
von OUX "t"~v opy~v und OLeX "t"~v auvdo"IJO"Lv, und zwar insbesondere anhand
ihres Bezuges zum Kontext, und damit zusammenhngend die Frage nach
dem Verhltnis der beiden Begrndungen zueinander. In der exegetischen
Forschung wird dafr folgendes vorgeschlagen:
1. OLeX

"t"~v opy~v

(a) Beinahe einhellig wird OLeX "t"~v opy~v auf Rm 13,4d zurckbezogen und als ,,rational-opportunistische" Begrndung fr die Unterordnung aufgefasst, nmlich als Vermeidung von Strafen.
(b) Umstritten ist, inwieweit der in.Rm 13,4d genannte Zorn und damit auch der in Rm 13,5 nur der Zorn der Herrscher ist oder auch
der Zorn Gottes, den die Herrscher in dessen Auftrag stellvertretend
vollziehen. Die Antwort auf diese Frage hngt eng mit dem Problem
zusammen, wie in Rm 13,2 xP4-ta Xoq.tavELv zu verstehen ist: als Gericht Gottes oder als Gericht der Herrscher, als innerweltliches Gericht oder als eschatologisches Gericht. Eventuell wre OLeX "t"~v opy~v
auch auf Rm 13,2 zurckzubeziehen.
2. OLeX

"t"~v

auvECO"IJO"LV

(a) Bezieht sich OLeX ~v opy~v zurck auf Rm 13,4b-d, so gehen einige Exegeten davon aus, dass sich OLeX "t"~v auvELO"IJO"LV auf die in Rm
13,3-4a als Gegensatz dazu aufgebaute positive Handlungsalternative beziehe, also das gute Gewissen meine, das von den Herrschern
Lob erwarten knne. 385
(b) Eine andere Deutung sieht in Rm 13,5 gerade das schlechte Gewissen angesprochen: Es seien die innerlich vorweggenommenen GewisBENGEL, Gnomon, 594; GOLDSTEIN, Parnesen, 95.
So zu Recht BOTHA, Authority, 46f.
385 BENGEL, Gnomon, 595; BOTHA, Authority, 54; DUCHROW, Christenheit, 138.163;
THEOBALD, Rmerbrief, Bd. 2, 90.
383
384

222

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - Exegese

sensbisse gemeint, die auf eine bse Tat folgten, selbst wenn sie nicht
entdeckt und bestraft wrde. 386
(c) Eine dritte Deutung bezieht SLel "C~v O"uve:EST)ow zurck auf Rm 13,lf
und versteht die Wendung als theologische Begrndung fr die Unterordnung, die neben der ,,rational-opportunistischen" der Vermeidung
von Strafe stehe.387
Hinsichtlich des Verhltnisses der beiden Begrndungen zueinander sehen
manche Ausleger einen starken Akzent auf SLel "C~v O"uve:EST)O"Lv, ja sogar
eine ,,Alternative".388 Die Mehrheit der Exegeten geht jedoch davon aus,
dass es sich nicht um eine Entgegensetzung handle, sondern um ein N~
beneinander zweier Begrndungen. 389 Versteht man sie als eher ,,rationalopportunistische" (Vermeidung von Strafe) und als theologische (Wissen
um die Einsetzung der Herrscher durch Gott), bekommt freilich die letztere ein starkes Schwergewicht390 - bis dahin, dass der Vers zwar als Anweisung zu gesellschaftskonformem Verhalten verstanden wird, aber nicht auf
Grundlage einer gesellschaftlich anerkannten Norm, sondern einer anderen,
nmlich der in Rm 13,lf dargelegten. 391
Dieser relativ breite Konsens macht freilich den problematischen Eindruck, dass er zumindest teilweise auch darum Zustimmung findet, weil
er modernen theologischen Interessen gerecht wird. Er unterscheidet eine
Sphre der politischen Klugheit vom Glauben, der das Gewissen bindet,
und er schafft dadurch einen Raum fr innere Distanz, der - auch wenn
dies im Text nicht explizit gemacht wird - zumindest im Konfliktfall eine theologische Kritik der Herrschaft ermglicht. Obgleich man dem nur
zustimmen kann, ist doch fraglich, ob man damit antiken Denkvoraussetzungen und dem Argumentationsgang des Textes gerecht wird. Konkrete
Schwierigkeiten bestehen erstens darin, dass bei einer klaren Zuordnung
von SLel "C~v py~v in ..Rm 13,5 zu Rm 13,4d zu wenig bedacht wird, was
hier begrndet wird: nmlich die Unterordnung aus Rm 13,1, die mit dem
Tun des Guten (bzw. Schlechten) in Rm 13,3f nicht einfach gleichzusetzen
ist j 392 damit hngt zweitens zusammen, dass hier eine klare Unterscheidung
JEWE'l"I', Romans, 797f.
CRANFIELD, Observations, 245j ECKSTEIN, Syneidesis, 288fj MERKLEIN, Sinn, 250j
STEIN, Argument, 336-34Oj WEBSTER, Advice, 268f. WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 36f, hlt
eine Entscheidung nicht fr mglich.
388 KSEMANN, Grundstzliches, 219fj vgl. hnlich BAILEY, Paraenesis, 22j DODD,
Romans, 204fj SCHLIER, Rmerbrief, 391.
389 So schon WALKER, Studie, 8, gegen Ksemann. Vgl. a.uch z. B. ECKSTEIN, Syneidesis, 289; SCHMITHALS, Rmerbrief, 466.
390 Vgl. dahingehend z. B. JONGEL, Jedermann, 3lfj PORrER, Rhetoric, 134.
391 ELLIOTT, Subject to whose authority, 199j hnlich SCHREIBER, Imperium Roma.num,158.
392 S. o. Abschn. 4.4.2.
386
387

45. Die grundlegenden Verhaltensoptionen der Beherrschten

223

von gttlichem Zorn und gttlicher Strafe (so meist fr XPLflcx Acxflf3&VELV in
Rm 13,2) einerseits sowie Zorn und Strafe der Herrscher (so meist fr
Rm 13,4d) andererseits impliziert wird, die der Text so nicht macht; drittens wird Rm 13,3f im Sinne "brgerlicher Anstndigkeit" verstanden, was
aber nach den Ergebnissen der vorangehenden Abschnitte so kaum haltbar ist. 393 Diese Probleme sind zu klren, um zu einem angemesseneren
Verstndnis von Rm 13,5 zu gelangen.
Dass die Begrndung OLOt ,~v py~v in Rm 13,5 sich auf Rm 13,4d zurckbezieht, ist aufgrund der Stichwortverbindung offensichtlich. Dennoch
greift die verbreitete Erklrung, es gehe um Unterordnung aus politischer
Klugheit, nmlich um Bestrafung zu vermeiden, zu kurz. Wogegen sich in
Rm 13,4 der Zorn richtet, das ist das Thn des Bsen. Wozu Rm 13,5
auffordert, das ist die Unterordnung. Unterordnung und Thn des Guten
sowie Auflehnung und Tun des Bsen hngen zwar zusammen, sind aber
nicht einfach dasselbe. Wenn also OLOt ,~v opy~v die Unterordnung begrndet, dann kann es sich kaum ausschlielich auf Strafen fr schlechte Taten
beziehen, die die Herrschenden verhngen.
In Rm 13,2 wird nun die Behauptung aufgestellt, wer sich der Herrschergewalt und damit Gottes Anordnung widersetze, ziehe sich selbst die
Verurteilung zu. Es ist zu berlegen, ob sich OLOt ~v opy~v nicht - neben dem aufgrund der Stichwortverbindung offensichtlichen Bezug zu Rm
13,4d - auch darauf beziehen knnte. 394 Wenn das so wre und man zudem
davon ausginge, dass in Rm 13,2 eine Verurteilung der Widerstehenden
durch Gott gemeint sei, dann bekme die Wendung OLOt ~v py~v eine sehr
andere Bedeutung als in der blichen Auslegung: Weit davon entfernt nur
eine Begrndung aus politischer Klugheit zu sein, ginge es darum, sich unterzuordnen, um Gottes Zorn (und dem damit zusammenhngenden Zorn
der Herrscher) zu entgehen. Um hier zu einem abgewogenen Urteil zu kom~en, ist jedoch zunchst eine Klrung der Bedeutung von xp!f!cx ACXf.l~&VELV
und des Zusammenhanges mit der Strafe in Rm 13,4 ntig.
Fr XPLflcx Acxflf3&VELV in Rm 13,2 wird in der exegetischen Literatur jede
denkbare Interpretation vertreten. Einige Autoren gehen von einer Verurteilung durch Gott, genauerhin einer eschatologischen Verurteilung aus, 395
S. o. Abschn. 4.4.1 und 4.4.2.
WENDEL, Gnade, 73, will (falls es sich nicht um einen Druckfehler handelt; das ist
nicht ganz klar ersichtlich) py~ nur auf 13,2 und ouve;(6'loLc; nur auf 13,3f beziehen, also
genau umgekehrt wie in den meisten Auslegungen blich. Das ginge freilich zu weit.
395 ECK, Urgemeinde, 39; ECKSTElN, Syneidesis, 283; Moo, Romans, 799; STEIN,
Argument, 33lf; WALKER, Studie, 25. SCHREIBER, Imperium Romanum, 157, meint,
es gehe um Gottes Gericht ber aUe Menschen, letztendlich auch die Machthaber. Das
ist insofern richtig, als 13,2b tatschlich eine allgemein Aussage impliziert: ,;wer immer
sich Gott widersetzt, wird verurteilt". Aber es ist insofern falsch, als es im Kontext von
Rm 13,2 nur um diejenigen geht, die sich Gott widersetzen, indem sie sich den von
ihm eingesetzten Gewalten widersetzen.
393

394

224

Kapitel

4.

Rm 13,1-7 - Ezegese

andere von einer Verurteilung von Gott, die jedoch vom eschatologischen
Gericht zu unterscheiden sei. 396 Dem stehen diejenigen Ausleger gegenber,
nach denen hier von einer rein ,;weltlichen" Bestrafung durch die Inhaber
der Herrschergewalt die Rede ist. 397 Eine recht groe Gruppe von Auslegern schlielich geht einen Mittelweg und meint xp(lla Aa!lave:Lv beziehe
sich auf eine gttliche Strafe, die aber von den Inhabern der Herrschergewalt - sozusagen stellvertretend - ausgefhrt werde. 398
Ein hufiges Argument fr einen Bezug auf das eschatologische Gericht
Gottes ist die sonstige Verwendung von xp(lla Aa!lave:w. In Mt 23,14;399
Mk 12,40; Lk 20,47 und Jak 3,1 refereriert die Wendung tatschlich auf
eine Verurteilung durch Gott. Allerdings wird dies durch den Kontext festgelegt und kann nicht einfach auf die Verwendung in Rm 13,2 bertragen
werden. 4oo Denn die Bedeutung von xp(lla ist nicht "gttliches Gericht",
sondern "Gericht" bzw. durch Bedeutungsverschiebung ,,negatives Urteil"
oder auch ,,die aus dem negativen Urteil folgende Strafe".401
Der Kontext von Rm 13,1-7 erlaubt jedoch kaum eine eindeutige Festlegung, worauf sich xp(lla Aallave:Lv bezieht: Die Stichwortanknpfung in
Rm 13,2b durch &v6e:o"tT)x6"te:c;; zu Rm 13,2a, wo es betont um Gottes
Anordnung geht, legt eher einen Bezug auf eine Verurteilung durch Gott
nahe. Versteht man den Anschluss von Rm 13,3f mit yap so, dass 13,3f
eine Begrndung fr 13,2b gibt, dann msste man hingegen davon ausgehen, dass es sich um eine Verurteilung durch die Herrscher handelt. Auch
wenn man das yap auf 13,la zurckbezieht, bedeutet dies nicht, dass in
13,lb.2 und 13,3f zwei vllig verschiedene Begrndungen fr 13,la nebeneinanderstnden. Das mit dem Stichwort xp(lla angeschnittene Themenfeld
"Gericht" wird in 13,3f fortgefhrt. Selbst je fr sich genommen ist weder
MERKLEIN, Sinn, 412f; MICHEL, Rmer, 400.
PFITZMANN, Paiement, 422i..~ANDAY/HEADLAM, Romans, 367; WITHERINGTON,
Romans, 313. Das Futur ist dann als logisches Futur zu verstehen; vgl. Kuss, Paulus, 250; LEGASSE, Romains, 829; PORI'ER, Verbal Aspect, 423 (logiSches Futur nach
"conditional-like dause with a participle").
398 BAILEY, Para.enesis, 18; LAGRANGE, Romains, 312; LOHSE, Rmer, 355; SCHMITHALS, Rmerbrief, 465. STARNITZKE, Struktur,. 39lf, deutet aufgrund des tClU"toLc; die
Stelle in dem Sinne, dass die Widerstehenden in sich selbst das Urteil sprechen; d.h.
sie disqualifizieren sich selbst, weil sie trotz akzeptabler Herrschaft ber ihre Stellung
hinauswollen. Das ist allerdings eine wenig plausible Deutung des datiws incommodi.
399 Der nach Mk 12,40 gebildete Vers ist in den Handschriften nur schlecht bezeugt
und sicher nicht ursprnglich.
400 Dasselbe gilt fr die Argumentation mit den fnf weiteren Stellen im Rmerbrief,
an denen XP~Cl fr das gttliche (eschatologische) Gericht verwendet wird (Rm 2,2f;
3,8 [hier bleibt der Bezug eher offen]; 5,16 (hier ist nicht wirklich klar, ob es sich um
das eschatologische Gericht handelt]; 11,33 [hier freilich Plural]); gegen z. B. STEIN,
Argument, 331.
401 BAUERIALAND, Wrterbuch, 915f; vgl. DANKER, Lexicon, 567: xp(IlCl AcxI43civELV
"to be condemned".
396
397

4.5. Die grundlegenden Verhaltensoptionen der Beherrschten

225

13,lb.2 rein "theologisch" (es geht eben auch um Vermeidung von Strafe) noch 13,3f rein "weltlich-pragmatisch"; denn die Herrscher strafen als
5i.&XO\lOL -6e:o, und der "Zorn" in Rm 13,4d kann ebenso gut der Zorn der
Herrscher wie der Zorn Gottes ber das Thn des Bsen sein. 402 Man wird
dem Text wohl am ehesten gerecht, wenn man nicht von einer sauberen Unterscheidung, sondern von einer - vermutlich beabsichtigten - Unklarheit
in der Referenz ausgeht: Gottes Zorn und Gottes Strafe und der Zorn und
die Strafe der Herrscher sind zwar nicht einfach dasselbe, aber sie hngen
doch zusammen und verschwimmen sogar beinahe,403 und zwar mit dem
rhetorischen Ziel, ein wirkungsvolles Argument gegen Auflehnung zu haben: In Gottes Auftrag und aufgrund seiner Anordnung gibt es Herrscher,
die die sittliche Aufgabe haben, das Gute zu loben und das Bse zu bestrafen, und daher muss man sich ihnen unterordnen, um ihrem Zorn und
dem Zorn Gottes zu entgehen.
Von diesem Ergebnis hinsichtlich der Begrndung 5L& 1:~\I pY~\I ist
nun auszugehen, wenn die Bedeutung der zweiten Begrndung 5L& 1:~\I
oU\IL5l]ow herausgearbeitet werden soll. Die Schwierigkeit an der Erwhnung der oU\ld5l]oLC; in Rm 13,5 ist ja, dass ihre FUnktion und ihr Inhalt
nicht erklrt werden. 404 Paulus setzt offensichtlich voraus, dass seine Leser
ihn ohne eine solche Erklrung verstehen, d. h. dass sie eine gelufige Vorstellung davon, was oU\ld5l]oLC; sein knnte, mitbringen und in den Text
eintragen. Ergnzend ist davon auszugehen, dass Paulus selbst eine gewisse konstante Vorstellung davon hatte, was er mit oU\ld5l]oLC; meinte, dass
man also mit der gebotenen Vorsicht weitere Texte aus seinen Briefen, wo
er diesen Begriff verwendet, heranziehen kann.
In ungefhr gleichzeitigen populrphilosophisch beeinflussten Texten
finden sich hnliche Zusammenstellungen von Grnden fr ein gebotenes
Handeln. Neben die Furcht vor Bestrafung wird auch dort steigernd das
"Gewissen" gestellt. 405 Worin genau die Steigerung liegt, unterscheidet sich
freilich von Text zu Text. Cicero macht in Cic. leg. 1,40 und nato deor.
3,35,85 einen Gegensatz zwischen der unsicheren Bestrafung durch Menschen und Gtter und der sicheren Bestrafung durch das schlechte Gewissen auf. hnlich ist es in Quint. inst. 12,1,3, wo darber hinaus die
Vermeidung der oft folgenden Strafe und des immer folgenden schlechten
Gewissens als Grnde im Bereich der Klugheit (prudentia) der Erkennt402 NEUFELD, Gewissen, 34f. ENGBERG-PEDERSEN, Politics, 168, weist zu Recht darauf hin, dass es sich auf jeden Fall um gerechten Zorn und nicht um den in der Antike
generell verurteilten Affekt der blinden Wut handle.
403 So zu Recht BOSMAN, Conscience, 264; BYRNE, Romans, 388; ENGBERGPEDERSEN, Paul and the Stoics, 271; gegen z. B. ECKSTEIN, Syneidesis, 290. Dass beide
Bezge mglich sind, erkennt bereits THOMAS, Epistola 3d Romanos, 562f.
404 WOLTER, s. v. Gewissen, 216.
405 WOLTER, s. v. Gewissen, 216.

226

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - Exegese

nis und richtigen Wahl des Ehrenhaften oder Schndlichen im Bereich der
Einsicht (intelligentia) gegenbergestellt wird. Dem kommt los. ant. 3,319
nahe, wo es darwn geht, dass Juden die Gebote der Tora nicht aus ueren Grnden, sondern aus berzeugung befolgen. Auf einen ganz anderen
Punkt will hingegen Apul. met. 3,4 hinaus, wo es um den Unterschied
zwischen mglicherweise falschen Anklagen und der Sicherheit des eigenen
Gewissens ber die begangene Tat geht.
Dass es in Rm 13,5 um den Gegensatz zwischen der nicht sicher auf
Widerstand und schlechte Taten folgenden Bestrafung und dem sicher folgenden schlechten Gewissen gehe, ist nicht plausibe1. 406 Wenn man der
oben vorgetragenen Argumentation folgt und hinter py~ menschliche und
gttliche Strafe versteht, dann keinesfalls; denn das Ausbleiben gttlicher
Strafe fr beltter ist zwar fr die griechische und rmische Religion ein
Thema, nicht aber fr Paulus. Aber selbst wenn mit OL<X 1:~'J pY~'J nur auf
die in Rm 13,4d genannte Bestrafung durch die Herrschenden und nicht
auch auf die in Rm 13,2 (vermutlich) gemeinte Bestrafung durch Gott
angespielt wrde, wre doch der Punkt in Rm 13,1-7 kawn, dass die
Herrschenden ihre Aufgabe nur unsicher und lckenhaft ausfhren, so dass
das Gewissen als unentrinnbare innere Instanz ergnzend hinzutreten m8ste. 407 Ebenso fern liegt im Argumentationszusammenhang der Gedanke,
dass den mglicherweise fehlerhaften Urteilen der Herrscher das untrgliche Gewissensurteil gegenberstnde. Weiter fhrt vielmehr der Gedanke,
dass man nicht nur aus ueren Grnden, sondern aus berzeugung, d. h.
weil das Gewissen die Abweichung von der Norm anzeigen wrde, die gebotene Verhaltensoption whlen solle. 408
Diese Alternative kann je nach Kontext unterschiedlich ausgestaltet werden: Die berzeugung kann im Gegensatz zu den ueren Umstnden und
dem moralischen Urteil der Gesellschaft stehen (Cic. Mil. 30,83; Sen. dial.
5,41,1; 7,20,4), die ber.zeugung kann aber auch den allgemeinen Werten
und Anschauungen konform sein, also so etwas wie ,,Ehrgefhl" sein (Cic.
Vgl. BOSMAN, Conscience, 263.
Eine weitere Schwierigkeit dieses Verstndnisses ist es, dass man dann annehmen
msste, dass es sich bei der Begrndung 5LClt 1:~\1 oU\le;[5Tjow um die gedankliche Vorwegnahme des schlechten Gewissens handle. WOLTER, s. v. Gewissen, 216, gibt zwar
klare Belege, dass es diese Vorstellung - eine Vorform der erst sp.ter aufkommenden
Idee eines vor der Tat die Entscheidung lenkenden Gewissens - in der Antike gab (los.
ant. 2,25.52; Philo Jos. 47; Sen. epist. 19,117,1), mit dem sonstigen Gebrauch. von
oU\le;[5TjoL<; durch Paulus wre das aber (auch wenn man nicht postuliert, dieser msse
vllig konsistent sein) kaum vereinbar; vgl. ECKSTEIN, Syneidesis, 291-293; gegen z.B.
STEIN, Argument, 339.
408 So z. B. auch DIBELIUS, Rom, 183; ENGBERG-PEDERSEN, Politics, 168; DERB.,
Paul and the Stoics, 271f; GAUGLER, Christ, 137f; HAACKER, Rmer, 300; THEOBALD,
Rmerbrief, Bd. 2, 90; WITHERINGTON, Romans, 315. hnlich auch BOSMAN, Conscience, 264.
406
407

4.5. Die grundlegenden Verhaltensoptionen der Beherrschten

227

rep. 5,4,6). Bezieht man in Rm 13,1-7 die cruve;(5TjOLC; nur auf die in Rm
13,H angesprochene Einsetzung der Herrschaft durch Gott, dann kommt
man - wie oben bereits angedeutet - recht schnell zu einem Verstndnis
des Textes, das Unterordnung aus Verantwortung vor Gott von der Unterordnung aus Grnden politischer Klugheit deutlich abhebt. 409 Wie jedoch
bereits im Falle von 51& "t~v 6py~v eine solche Abgrenzung nicht plausibel
war, ist sie es auch hier nicht. Rm 13,3f beschreibt nicht einen von Gott
zwar eingesetzten, aber doch von der theologischen Ebene klar unterschiedenen Bereich der politischen Rationalitt, sondern religis aufgeladen den
sittlichen Zweck von Herrschaft, nmlich die gottgewollte Frderung des
Guten und Bestrafung des Bsen. Die Begrndung 51& ~v cruve;(5TjOLv ist
also ebenfalls auf das ganze Vorhergehende zu beziehen. Es geht um die
berzeugung, dass Herrschaft mit ihrem sittlichen Zweck von Gott gegeben
ist. 4lO Insgesamt meint also Rm 13,5, dass es notwendig sei, sich unterzuordnen, nicht .nur um den Zorn Gottes, der mit dem Zorn der Herrscher
zusammenhngt, und also Bestrafung durch Gott und/oder die Herrscher
zu vermeiden, sondern aus Einsicht und innerer Zustimmung, dass Herrschaft von Gott eingesetzt sei, und zwar zu einem sittlichen Zweck, der
Frderung des Guten und der Bestrafung des Bsen.
Was fr einen politischen Standpunkt nimmt Paulus damit ein? Die
Ansicht, Paulus stelle mit 51& "t~v opy~v die ihm und seinen Adressaten
vorgegebene rmische Herrschaft als brutales Zwangsregime dar, dem man
sich freilich aus der religisen berzeugung heraus, dass dieser (vorbergehende) Zustand von Gott gegeben sei, uerlich unterordnen solle,411
geht an der Argumentation des Textes vllig vorbei. Paulus steht hier vielmehr in einer breiten antiken Tradition, dass man sich der Herrschaft im
Idealfall nicht aufgrund von Zwang, sondern aufgrund von Einsicht unterordnen solle. 412 Diese Tradition, blicherweise in von Mitgliedern der
Oberschicht verfassten Texten berliefert, betont freilich meistens die sozialEm Unterschiede: Aus Einsicht den Gesetzen zu folgen ist Sache einer
Elite, die "gewhnlichen" Menschen gehorchen - zu ihrem eigenen Besten aus Furcht vor Strafe. 413 Paulus jedoch reklamiert fr sich und seinesgleichen Gehorsam aus berzeugung. Dass eine solche Einstellung von Seiten

So z.B. auch bei ECKSTEIN, Syneidesis, 299f.


Etwas berspitzt, aber im Kern durchaus treffend, stellt BLUMENFELD, Political
Paul, 198, fest, dass Paulus damit die Vorstellung von einer Bindung an die Werte der
politischen Gemeinschaft aufnimmt.
411 So ELLIOTT, Romans 13:1-7, 192; hnlich auch CAKrER, Irony, 222f.
412 Vgl. z. B. Philo Mos. 2,49-51.
413 Vgl. Plat. rep. 590c-d; Cic. rep. 1,2,3; 5,4,6; Hor. ep. 1,16,52f; [Sen.] Octav. 440592; Vell. 2,126,2fj vgl. auch Aristeid. or. 26,59.96; vgl. dazu ELLIOTT, Romans 13:1-7,
198.
409
410

228

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - Exegese

eines Mitglieds der Oberschicht jemals eine positive Wrdigung erfahren


htte, darber sollte man sich keine Illusionen machen. 414

4.6 Konkrete Zeichen der Unterordnung


Die Erwhnung mit cp6poc;; und ,EAoc;; bezeichneter Abgaben in Rm 13,6f
hat in der Exegese von Rm 13,1-7 vor allem aufgrund der These von
Friedrich, Phlmann und Stuhlmacher zum Abfassungsanlass des Textes
eine groe Rolle gespielt. Ist Rm 13,6 als Aufforderung zum Steuerzahl~,
der abschlieende konkrete Zielpunkt und somit der Schlssel zum historischen Verstndnis des Textes, oder handelt es sich um ein illustrierendes
Beispiel zu den in Rm 13,1-5 dargelegten Grundstzen?415 Rm 13,6f ist
jedenfalls kein unwichtiger ,,Nachklapp". Paulus geht hier vielmehr auf vier
Formen von Unterordnung ein, die fr das antike Gesellschaftssystem von
zentraler Bedeutung sind. Dies ist im folgenden genauer darzustellen, und
auf dieser Grundlage kann man dann ein plausibles Urteil zur Stellung von
Rm 13,6 in der Argumentation des Textes abgeben.
4.6.1 OqJE"ll\Jj

Neuere exegetische Beitrge, die auf historische Arbeiten zum Gesellschaftssystem der Antike aufbauen, haben mit aller Deutlichkeit herausgearbeitet, dass Paulus mit dem Stichwort 6cpe:LA~ in Rm 13,7 auf das
System sozialer Verpflichtungen und Bindungen im rmischen Reich bezugnimmt. 416 Es geht um den die antike Gesellschaft zusammenhaltenden
,,Austausch"417 von materiellen418 wie immateriellen419 Verpflichtungen,
deren vier Paulus im folgenden exemplarisch nennt.
Nimmt man diese Einbettung des Textes in grundlegende soziale Gegebenheiten der Antike wahr, dann klren sich zwei weiterfhrende Fra414 Vgl. die Reaktion des PIinius in PIin. epist. 1O,96,7f. Die Einsicht Cieeros in Cie.
rep. 3,29,41, dass man die Willkr in der Behandlung der Provinzialen nicht zu weit
treiben drfe, weil eine reine Zwangsherrschaft auf Dauer nicht zu halten sei, ist bloes
pragmatisches Kalkl.
415 S. o. S. 153.
416 Vgl. v. a. COLEMAN, Obligation; auerdem MALINA/PILCH, Commentary, 281;
MEEKs, Moral World, 37; grundlegend LENDON, Empire. Vgl. auch DANKER, Lexicon,
743: "to be under obligation to meet eertain soeial or moral expectations". Gegen z. B.
FRlEDRlCH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 165: ,,Die rmischen Christen sollen jedermann geben und leisten, was ihm im Namen Gottes und unter seinen Augen
zusteht."
417 Neben ocpeLA~ bringt auch cXlto!50VCXI. ,,zurckgeben/erstatten" den Aspekt der Reziprozitt zum Ausdruck; vgl. JEWETT, Romans, 80l.
418 Vgl. z. B. Diod. 34/35,1,5: cp6pOL cpev..0Il-EvOL.
419 Vgl. z. B. Philo legat. 23,152: ~ 1:LVa oeaoll-ov ltapEALltOV 1:13v cpeLAoIl-EVWV Ka!aapLj

4.6. Konkrete Zeichen de.,. Untero.,.dnung

229

gen hinsichtlich Rm 13,7a. Erstens, worauf Jt<xvn:c:; hier referiert. Das sind
primr, wie aus dem Kontext zu erschlieen ist, die E~oua(a.L bzw. <'ipxovre:c:;,
also Menschen in Herrschaftspositionen. 42o Das darf man indes nicht anachronistisch derart verstehen, als ob hier ein ,,staatlicher" Bereich abgegrenzt wrde, innerhalb dessen die Ableistung von Verpflichtungen gefordert wrde, und es daneben andere gesellschaftliche Bereiche gbe, wo es
anders sein knnte. Eine solche Trennung - zwischen Staat und Gesellschaft, Amt/Institution und Person - ginge an der Antike vllig vorbei:
Politische Herrschaft beruht auf sozialem Prestige. 421 Das heit, 1t<xvre:c:;
meint nicht in ausschlieendem Sinne ,,alle staatlichen Autoritten", sondern insoweit wirklich "alle", dass Herrschaft bedeutet, dass jeder an seinem
sozialen Ort das ihm zustehende Sozialprestige bekommt und es den jeweils
anderen gibt. 422
Zweitens ist die zuweilen geuerte Ansicht, eX1t6m:e: ,eXc; ocpe:LA<XC:; bedeute eine Begrenzung der jeweiligen Ansprche - im Sinne: "gebt nur,
was ihr schuldet" _,423 nicht richtig. Sicherlich impliziert ocpe:LA~, dass jedem, insbesondere jedem in einer Herrschaftsposition, aufgrund verschiedener Faktoren wie Herkunft, Status, Verdiensten etc. ein bestimmtes "Ma"
an materieller bzw. immaterieller Ehrung zustehe. 424 Das steht hier aber
nicht im Vordergrund. Vielmehr macht der deutliche Bezug auf das alles durchdringende System reziproker Verpflichtungen die Anweisung nur
noch strker. 425
4.6.2 <p6po') und t"Ao')

Die Begriffe cp6poc:; und ,tAoc:; bezeichnen beide Abgaben an Herrscher. 426
blicherweise ist dabei cp6poc:; der an einen fremden Herrscher zu zahlende
Tribut,427 ,!tAoc:; hingegen die indirekte Steuer, d. h. Zoll, Verbrauchs- oder
GIELEN, Tradition, 453-456; JEWETT, Romans, 801.
Vgl. LENDON, Empire, 109-113; MOXNES, Honor, 210.
422 Vgl. dazu z. B. Philo legat. 1,5: ltpe:aU"[EPWV ~ uepT)YT)"[Wv ~ apX6v"[wv ~ YOVWV ~~
KLVe:1 "[oue; AltOv"[cxe; ltpoe; cxU5w KCXt e:OKocrflICXV.
423 So z. B. EHRENSPERGER, Reading, 200; HERZOG, Dissembling, 358.
424 JEWETT, Romans, 801-803.
425 COLEMAN, Obligations, 309.
426 NANOS, Mystery, 316f, will demgegenber "[EAoe; als "custom" im Sinne von ,,Einhaltung jdischer Bruche" verstehen. Er beruft sich fr diese Bedeutung auf DELLlNG,
s. v. "[Aoe; K"[A., 50-52, allerdings in nicht nachvollziehbarer Weise.
427 NANOS, Mystery, 308f.316, schlgt vor, dass die von christlichen Gottesfrchtigen zu zahlende Tempelsteuer gemeint sei. Seine sprachliche Argumentation mit dem
etymologischen Zusammenhang von ep6poe; und epOPEW in Rm 13,4 ist nicht nachvollziehbar; ep6poe; ist kein gebruchliches Wort fr die Tempelsteuer (o(5pcxXflOV). Sachlich
ist es durchaus mglich, dass Menschen aus dem Umfeld der Diasporasynagogen nicht
nur Schenkungen machten, sondern auch die Tempelsteuer bezahlten (Tac. hist. 5,5,1;
nach mSheq 1,5 wre das jedoch verboten). Paulus (b2w. das ganze Neue Testament)
420
421

230

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - E:&egese

Gewerbesteuer. Diese Unterscheidung ist aber nicht immer eindeutig. 428 In


Anbetracht der poetischen Gestalt von Rm 13,7429 ist es abwegig, dort
termini technici der Rechts- bzw. Finanzsprache zu erwarten,430 d. h. man
wird die Bedeutung der Begriffe nicht viel prziser denn als ,,Abgaben
verschiedener Art" bestimmen knnen. 431
Dennoch bleibt es fr ein Verstndnis des Textes relevant, sich einen
berblick darber zu verschaffen, welche Arten von Abgaben es im frhen
Principat gab, mit welchen Arten von Abgaben Paulus und seine Leser
in Rom konfrontiert waren, welche wirtschaftliche, soziale und politische
Bedeutung sie hatten.
In der betreffenden Zeit432 wurde in den Provinzen, nicht aber in Rom
und Italien,433 grob gesagt ein tributum soli (meist) in Hhe von 10%
des Bodenertrages erhoben,434 zudem in den (oder: einigen) Provinzen ein
tributum capitis, vermutlich eine Art einkommensunabhngiger Kopfsteuer. 435 Grundlage fr die Erhebung dieser Abgabe war der census. 436 Diese
schon uneinheitliche Situation wurde durch Befreiungsprivilegien an Einbefasst sich aber nirgends mit der Frage, wie sich solche Menschen verhalten sollen,
wenn sie Christen werden (auch nicht Mt 17,25, das von Christen jdischer Herkunft
handelt; vgl. Luz, Matthus, Bd. 2, 527-536). Unplausibel ist auch die Hypothese von
TELLBE, Paul, 181-188; DERB., Temple Tax, 29-37, in Verbindung mit Rm 13,8-10
stelle Rm 13,7 fest, dass Christen die Tempelsteuer als jdisches Identittsmerkmal
nicht zu zahlen brauchten, sondern schon mit der Zahlung der staatlichen Abgaben das
Gesetz erfllt htten. Wenn Paulus ber die Frage spricht, ob Christep. nichtjdischer
Herkunft das Gesetz erfllen sollen, tut er es explizit. Warum sollte er dann das Thema
Tempelsteuer in einer so versteckten Andeutung behandeln?
428 Louw /NIDA, Lexicon, 57.179,57.182; WEISS, s. v. <pltpw X"tA., 81.83. Dasselbe gilt
von den rmischen Termini tributum, stipendium, vectigal und decuma; vgl. NEESEN,
Staatsabgaben, 25-29.
429 S. o. S. 169.
430 Gegen z.B. FRIEDRICH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 158. Auch COLEMAN, Obligations, 309, hat in diEl!lem Punkt unrecht.
431 So zu Recht STEIN, Argument, 342f.
432 Genauer: seit 167 v. Chr. bzw. seit der Herrschaft des Augustus, vgl. dazu BURTON, s.v. tributum, 1551; JONES, Taxation, 161.164; SCHWAHN, s.v. Tributum, 7-9.
Ausnahmen gab es in akuten Krisensituatio!len, etwa gegen Ende der Regierungszeit
Neros (Suet. Nero 44,2; Tac. &nn. 15,45,1).
433 Diese Ungleichbehandlung von Einwohnern Italiens und Provinzialen knnte sich
auch in Mt 17,25 spiegeln.
434 Was genau veranlagt wurde, ist im einzelnen vielfach unklar. Neben iandwirtschaftlieh genutzem Boden waren es wohl auch andere Dinge wie Fischereigewsser oder Vieh.
Ob stdtischer Besitz (Mietshuser, Wohnhuser, gewerbliche I=obilien, Sklaven etc.)
veranlagt wurde, ist nicht genau festzustellen. NEESEN, Staatsabgaben, 79.
435 Die Quellenlage ist sehr undurchsichtig. Teilweise ist eine solche Unterschiedung
zwischen zwei verschiedenen Formen von trioota nicht mglich. In einigen Fllen wurde
die Kopfsteuer auch nur vorbergehend in einer finanziellen Notlage erhoben. BURrON,
s. v. tributum, 1551; NEESEN, Staatsabgaben, 61-66.117-120.
436 Vgl. dazu NEESEN, Staatsabgaben, 30-44. UDOH, Caesar, 208-218, stellt dar, dass

4.6. Konlr:rete Zeichen der Unterordnung

231

zelpersonen und an Stdte (coloniae mit ius Italicum, civitates immunes)


weiter kompliziert. 437 Sofern sie Ertrge aus Grundbesitz in den Provinzen
hatten, zahlten auch rmische Brger tributum soli. 438
Zum TI.-ibut hinzu kamen zahlreiche indirekte Steuern (vectigalia) auf
verschiedenste TI.-ansaktionen, insbesondere die vicesima hereditatum (5%
auf Erbschaften), die vicesima manumissionum (5% bei Sklavenfreilassungen), die centesima/ducentesima rerum venalium (1% bzw. 0,5% auf Verkaufsgter) sowie portoria (Zlle). Art und Hhe waren teilweise wieder je
nach Region verschieden. 439 Schlielich erhoben auch die Stdte verschiedene Abgaben von ihren Einwohnern. Sie standen dabei unter der Kontrolle
der rmischen Statthalter. 440
Die Frage, welche dieser vielfltigen Abgaben Paulus selbst und seine
Leser, die stadtrmischen Christen, bezahlten, ist nicht leicht zu beantworten. Es ist oft zu lesen, als sozial und politisch niedriggestellte Nichtbrger
htten die Adressaten des Rmerbriefes TI.-ibut geleistet, was sich in der
Erinnerung an die Zahlung der cp6pm Rm 13,6 spiegle. 441 So eindeutig ist
die Situation jedoch nicht. Alle bezahlten, sofern sie irgendeinen Handel
oder ein Gewerbe betrieben, indirekte Steuern. 442 Die vermutlich zahlreichen Sklaven unter den stadtrmischen Christen freilich nur dann, wenn sie
von ihrem Eigentmer ein Eigenvermgen (peculium) zur Bewirtschaftung
berlassen bekommen hatten. Hinsichtlich des TI.-ibuts ist zu differenzieren. Diejenigen unter den stad.trmischen Christen, die liberti waren,443
besaen trotz ihres vermutlich niederen sozialen Status das rmische Brgerrecht, wohnten zudem in Rom und zahlten folglich keinen TI.-ibut. Dies
gilt natrlich auch fr eventuell zur rmischen Gemeinde gehrende freie
rmische Brger. Ob in Rom ansssige freie peregrini TI.-ibut zahlten, ist
unklar. Vielleicht galt fr Provinziale aus dem Osten das aus gypten bekannte System der m(a, d. h. sie wurden trotz ihres aktuellen Wohnsitzes
Hufigkeit und Details der Durchfhrung sehr unklar sind; vgl. auch BRUNT, Revenues,
329-335.
437 ALPERS, Finanzwesen, 178f; AUSBOTTEL, Verwaltung, 75; BAILEY, Paraenesis, 23;
BRUNT, Revenues, 325-327; COLEMAN, Obligations, 310; GALSTERER, s. v. Steuern,
982f; SCHWAHN, s. v. Tributum, 10.
438 AUSBOTTEL, Verwaltung, 75; NEESEN, Staatsabgaben, 73.
439 AUSBOTTEL, Verwaltung, 77; BAILEY, Paraenesis, 27; BURrON, s. v. vectigal, 1583;
COLEMAN, Obligations, 313-315; GALSTERER, s. v. Steuer, 982f; JACQUES/SCHEID,
Rom, 106; NEESEN, Staatsabgaben, 136-142.
440 AUSBOTTEL, Verwaltung, 69-71.
441 STEGEMANN. Messianismus, 183.
442 Die Erbschaftssteuer betraf allerdings nur rmische Brger; vgl. BURrON, s. v.
vectigal. 1583.
443 S. dazu o. Abschn. 2.3.1. Ob Sklaven Kopfsteuer zahlten ist fr die Gebiete auerhalb gyptens nicht festzustellen; NEESEN, Staatsabgaben, 12lf; RIEDoEMMENEGGER, Provokateure, 113, hlt fr wahrscheinlicher, dass sie sie nicht zahlten.

232

Kapitel 4. Rm 19,1-7 - Exegese

ihrem Heimatort entsprechend besteuert. 444 Aufgrund dieser Unsicherheit


und des untechnischen Sprachgebrauchs in Rm 13,6f sollte man also bei
Schlussfolgerungen aus dem Text auf die Stellung der Angeredeten sehr
zurckhaltend sein. 445
Auch die Belastung durch die Abgaben ist wegen fehlender Wirtschaftsdaten - die niedrigen Steuerstze sind fr sich genommen wenig aussagekrftig - kaum zuverlssig einzuschtzen. Vermutlich war sie aber in
der frhen Kruserzeit generell eher gering.446 Das System des Principats
schrnkte durch die Konzentration der Macht, auch der finanziellen Macht,
auf den Princeps die exzessive Ausplnderung der Provinzen durch Mitglieder der senatorischen Oberschicht, wie sie in der spten Republik beinahe schon als Wettbewerb betrieben worden war, deutlich ein. Eingeschrnkt wurde auch die fr die Provinzialen oft verheerende Ttigkeit
der publicani. Auf Notsituationen, etwa aufgrund von Naturkatastrophen,
wurde mehr Rcksicht genommen. 447 Dennoch blieb das rmische Tributsystem ein System der (kontrollierten) Ausbeutung der Provinzen und die
Abgaben konnten einzelne Menschen oder ganze Regionen wirtschaftlich
sehr hart treffen, zu sozialen Verwerfungen und letztlich zu verzweifelten

444 COLEMAN, Obligations, 312f (der freilich selbst die Unsicherheit seiner Argumentation eingesteht) unter Berufung auf LLEWELYN, New Documenta VI, 113.125fj vgl.
DERS., New Documents VIII, 97-105j ihm folgend: HAACKER, Rmer, ~96j anders: BAILEY, Paraenesis, 25.
445 Gegen z. B. STEGEMANN, Messianismus, 183. Dies gilt freilich auch fr den umgekehrten Schluss bei BAILEY, Paraenesis, 25f: Die Christen in Rom zahlten vermutlich
keinen Tribut, daher passe der Text nicht wirklich auf ihre Situation und sei als Topos
der paulinischen Missionspredigt anzusehen.
446 So gegen das Bild, das in theologischen Forschungsbeitrgen gezeichnet
wird (vgl. etwa FRlEDRlCH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation, 156-159; RIEDOEMMENEGGER, Provokateure, 129-131; STENGER, Kaiser, 129-133), die einhellige Ansicht der Historiker; vgl. z. B. ALCOCK, Graecia capta, 21j AUSBTTEL, Verwaltung, 88;
HOPKINS, Taxes, 116-125; JONES, Taxation, 178fj MAcMuLLEN, Tax-Pressurej UDOH,
Caesar, 279-287; vgl. auch HOLLINGSHEAD, Household, 7; etwas skeptischer BRUNT,
Revenues, 343f. Allerdings gab es keine Steuerprogression, sondern ,,flat taxes" oder feste Kopfsteuern, und es waren oft gerade Wohlhabende von Steuern befreit. Fr eine
Gesamtbeurteilung darf man freilich andererseits auch nicht vergessen, dass Mitglieder der sozialen Elite durch ihre mter oft zu sehr kostspieligen Liturgien verpflichtet
waren.
447 BURrON, s. v. finance, 597; JACQUES/SCHEID, Rom, 199f; JONES, Taxation, 165;
LLEWELYN, New Documents VIII, 57-61; RIEDO-EMMENEGGER, Provokateure, 99-123;
SCHWAHN, s. v. Tributum, Uf. Damit hob sich die Steuerpolitik im frhen Principat
zumindest in mancher Hinsicht auch positiv vom Zustand vor der rmischen Herrschaft
abj vgl. dazu etwa die - freilich rhetorisch bertriebenen - Darlegungen bei Aristeid.
or. 26,19-21.45. Zur katastrophalen Situation in der spten Republik und whrend der
Brgerkriege vgl. z. B. Caes. civ. 3,32f; Cic. Att. 5,16,2. Zur Situation unter Nero s. o.
Abschn. 2.1.2.2; zur weiteren Entwicklung unter den Flaviern vgl. Suet. Vesp. 16,1.

4.6. Konkrete Zeichen der Unterordnung

233

Aufstnden fhren. 448 Inwieweit Paulus, die Mitglieder seiner Gemeinden


und die stadtrmischen Christen davon betroffen waren, lsst sich aber in
keiner Weise sagen.
Die weitverbreitete, fast schon topische Klage ber die Steuern und insbesondere die Steuereinnehmer449 ist daher vorrangig nicht mit der wirtschaftlichen Belastung, sondern eher mit der politischen Bedeutung des
Thibuts zu erklren. Die Legitimation fr die Einforderung des Thibuts ist
die Vorstellung vom dominium populi Romani in solo provinciali: Durch
die Eroberung gehre der Grund und Boden in den Provinzen .Rom. 450
Die Zahlung des Thibuts ist also ein sehr konkretes und massives Zeichen
fr die Unterwerfung unter die rmische Macht. 451 Die in lteren Kommentaren und Beitrgen oft zu findende Auslegung, Paulus mahne zum
Steuerzahlen, weil man damit den Staat in der Ausbung seines von Gott
gegebenen Amtes untersttze,452 geht hingegen an der Sache vorbei. Man
448 ALcoCK, Graecia capta, 24; OAKES, Attitudes, 106; RIEDO-EMMENEGGER, Provokateure, 131. Zu dem die antiken Menschen beeindruckenden Warenstrom nach Rom
vgl. auch Aristeid. or. 26,l1f.
449 Philo spec. 1,142f; 2,92-95; 3,159-163; Mk 2,15-16par; Mt 11,19; 18,17; 21,3lf;
Lk 3,12f; 18,11; 19,1-10; Artem. 4,57; Cass. Dio 54,36,2; Cic. ad Q. fr. 1,1,11,32-12,35;
Cic. off. 1,42,150; Dion Chrys. 14,14; Strab. 14,1,26; bSan 98b; zu Streitigkeiten mit
publicani vgl. auch MITCHELL, Administration, 26.
450 Plin. epist. 10,59; Dion. Hal. ant. 2,16f. Doch beachte die skeptischen Hinweise bei
JONES, Dominium.
451 Lk 23,2; Cass. Dio 56,18,4; Cic. Verr. 2,3,6,12; los. bell. 2,402-406; Strab. 4,5,3; vgl.
auch allgemein IMakl< 10,29; Diod. 2,1,7; 10,25,4; 11,47,1; Tert. apol. 13,6; dagegen: Tac.
Germ. 29,lf. COLEMAN, Obligations, 311; HAAcKER, Rmer, 30l; STENGER, Kaiser,
13-19.133-135; UDOH, Caesar, 243.
452 ALTHAus, Rmer, 120; BARRETT, Romans, 247; ECK, Urgemeinde, 4lf; HuBY /LYONNET, Romains, 439; PESCH, Rmerbrief, 95; vorsichtiger: DUCHROW, Christenheit, 169; beinahe schon komisch, nmlich als biblische Grundlage fr das deutsche Berufsbea.m.tentum, bei GAUGUSCH, Staatslehre, 543. Um zu dieser Deutung zu gelangen,
muss man e:k al'.rtO "to"to (wohl nicht Prpositionalobjekt zu repoaxap"te:pov"te:c;, denn
dieses steht mit Dativ, sondern adverbiale Bestimmung des Zwecksj SANDAY /HEADLAM,
Romans, 368; vgl. Rm 12,12) auf Rm 13,3f beziehen: ,,sie [die Herrschenden] sind
Dienstleute Gottes, die sich eben dazu, die Guten zu belohnen und die Bsen zu bestrafen, bestndig mhen." (DELLING, Rmer 13,1-7, 60; ECKSTEIN, Syneidesis, 286fj
GAUGUSCH, op. cit., 536j inhaltlich hnlich GRUNDMANN, s. v. xapttpt(,) X"tA., 620f; vgl.
Kuss, Paulus, 253; Moo, Romans, 805: ,,sie sind Gottes Diener und verharren bestndig
dabei"). Das ist nicht unmglich, aber aufgrund der groen Entfernung der Bezugsworte
unwahrscheinlicher als ein Bezug auf das Eintreiben der Steuer (CRANFIELD, Observations, 247j FITZMYER, Romans, 669; SCHMITHALS, Rmerbrief, 469; MERKLEIN, Sinn,
419; THEOBALD, Rmerbrief, Bd. 2, 80; WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 38; beides mglich: BAILEY, Paraenesis, 26). Noch unplausibier ist die dritte Alternative: e:1e; au"to
"tO"tO repoaxap"te:pov"te:c; gehrt zu V. 7, d. h. es ist auf die Angeredeten zu beziehen
(HAACKER, Rmer, 293j RIEKKINEN, Rmer 13, 35-39; WENGST, Pax, 101). ,,Denn sie
sind Beauftragte Gottes" lsst doch sehr viele Fragen - wer? wozu beauftragt? - offen
und hngt damit merkwrdig in der Luft (JEWETT, Romans, 782).

234

Kapitel

4. Rm 13,1-7 - Exegese

mag freilich eine gewisse Berechtigung fr sie darin finden, dass im Principat einige Rmer, aber auch einige romfreundliche Griechen, dem Tribut
an Rom tatschlich die Bedeutung zuschrieben der gerechtfertigte ,'preis"
fr den rmischen Frieden zu sein. 453 Diesen Gedanken auch in Rm 13,1-7
ausgedrckt zu sehen454 kann freilich nicht mehr sein als eine vage Vermutung.
Die herausgearbeitete Bedeutung der Abgaben im rmischen Herrschaftssystem erlaubt eine nachvollziehbare Abwgung (nicht: eine sichere
Entscheidung) in der Frage, welche Stellung Rm 13,6f in Bezug auf Rm
13,1-5 einnimmt. Dass der Tribut - zusammen mit anderen Abgaben und
immateriellen Schuldigkeiten - als ein Zeichen der Unterwerfung unter
die rmische Macht empfunden wurde, macht die Interpretation von Rm
13,6a als Aussagesatz und besttigendes Beispiel plausibel. Nachdem in
Rm 13,1-5 dargelegt wurde, dass jeder sich der Macht der Herrscher unterordnen solle, wird in Rm 13,6 konstatiert und in Rm 13,7 ausgefhrt,
dass die Angeredeten dieser Ansicht de facto schon zugestimmt haben,
indem sie als konkretes Zeichen der Unterordnung unter ihren Herrscher,
nmlich den rmischen Princeps (und alle, die in seinem Auftrag handeln),
Tribut zahlen. Dass dabei eine Aufforderung mitschwingt, dies auch in Zukunft zu tun (zumal im imperativisch formulierten 13,7), ist dadurch nicht
ausgeschlossen.
Die Deutung von 1:AL-t als Imperativ hebt diesen Aspekt strker hervor, muss jedoch nicht unbedingt zu einer widersprechendenGesamtinterpretation der Verse fhren. Auch eine Auffassung als "denn deshalb sollt ihr
ja auch Steuern zahlen" erlaubt es, die Verse insgesamt als besttigendes
konkretes Beispiel fr das zuvor grundstzlich Dargelegte zu verstehen. Nur
die Deutung von ycip in Rm 13,6a als rein die Aufforderung verstrkende
Partikel fhrt zu einer Alternative: Dann muss dieser nachdrckliche Befehl
die Schlussfolgerung aus Rm 13,1-5 sein. Das ist nicht unmglich, aber
aus mehreren Grnden unwahrscheinlicher als die andere Mglichkeit. Ein
solcher nachdrcklicher Befehl ist erstens nur sinnvoll, wenn er einen situativen Anlass hat. Der Versuch von Friedrich, Phlmann und Stuhlmacher,
sein tatschliches Vorliegen aus Quellen nachzuweisen, ist als gescheitert
zu betrachten. 455 Ihn ohne Quellenbasis einfach zu postulieren ist problematisch. Dieser situative Anlass msste zweitens Autor und Adressaten
unausgesprochen vor Augen gestanden haben. Dies ist mglich, wre jedoch fr die Kommunikationssituation des Rmerbriefes ungewhnlich. 456
Drittens ist schwer zu erklren, warum in Rm 13,7 die eigentlich situativ
453
454
455
456

Aristeid. or. 26,67; Cie. ad Q. fr. 1,1,11,34; Tac. hist. 4,74,1; Cass. Dio 52,29.
So HA ACKER, Rmer, 30lf.
S. O. S. 153.
S. o. Absehn. 3.1.

4.6. Konkrete Zeichen der Unterordnung

235

relevante Aufforderung, <popo<; zu zahlen, gleich wieder ausgeweitet wird


auf die Erfllung gesellschaftlicher Schuldigkeiten im allgemeinen.
46.3 rpOOl) und "Ct1Ll7

Neben den Abgaben stehen zwei "ideelle" Leistungen, die freilich in der
Gesellschaft der Antike sehr greifbar und von groer Wichtigkeit waren:
Furcht und Ehre. Bevor ihre Bedeutung nher untersucht werden kann,
ist auf eine in der Forschung aufgebrachte Frage einzugehen: Sind sowohl
<poo<; als auch "'CL!l~ auf die Herrscher zu beziehen oder ist auf dem Hintergrund des sogenannt~n Zinsgroschenwortes Mk 12,17par und anderer
Parallelen die ,,Furcht" auf Gott zu beziehen?
.Eine relativ groe Minderheit von Exegeten will "Furcht" auf Gott beziehen und fhrt dafr eine traditionsgeschichtliche Begrndung an. 457 Insbesondere wird eine Abhngigkeit von Rm 13,1-7 von Mk 12,17par postuliert, daneben wird auf 1Petr 2,17 und Prov 24,21 verwiesen. 458 Einen
Zusammenhang zwischen Mk 12,17par und Rm 13,7 kann man durchaus
vermuten, zumal in Rm 12f eine relativ hohe Dichte von Berhrungen mit
Jesusberlieferung feststellbar ist. 459 Auch einen traditionsgeschichtlichen
Zusammenhang mit 1Petr 2,17 (wenn man dieses nicht fr literarisch von
Rm 13,7 abhngig hlt) und Prov 24,21 kann man annehmen. 460 Die Frage ist jedoch, was das fr das Verstndnis von Rm 13,7 austragen soll.
Der Vers gibt keinerlei Hinweis darauf, dass die Bezugsgre wechselt. 461
457 Daneben spielt auch der Hinweis eine Rolle, dass bei allen Vorkommen von cp6~0c;
im Neuen Thstament auer Eph 5,33 stets Gott oder Christus das Objekt der Furcht
seien. Das ist aber ein schlichter semantischer Fehler: Die Bedeutung von cp6~0c; ist nicht
"Gottesfurcht", sondern eben ,,Furcht". Worauf sie sich bezieht, legt jeweils der Kontext
fest. So zu Recht auch COLEMAN, Obligations, 316.
458 BYRNE, Romans, 392; CRANFIELD, Observations, 247-249; NEuFELD, Gewissen,
35; PESCH, Rmerbrief, 95; ebenso schon Orig. ad Rom. 9,30; fr immerhin mglich
gehalten von STUHLMACHER, Rmer, 182; eine Mittellsung, den Bezug auf Gott und
die von ihm eingesetzen, d. h. die gerechten, Herrscher, vertritt PORrER, Rhetoric, 136;
einen vordergrndigen Bezug auf die Amtstrger, jedoch einen Bezug im ,,hidden transcript" auf Gott vermutet SCHREIBER, Imperium Romanum, 158f. Vereinzelt, allerdings
angesichts der ,,Aufteilung" des Zinsgroschenwortes logisch, ist die Ansicht von STARNITZKE, Struktur, 395, nur die materiellen Abgaben bezgen sich auf die Herrscher,
cp6~0c; und "tL!li) hingegen beide auf Gott. Zur Diskussion um eventuelle Abhngigkeiten
oder gemeinsame Thaditionen s. o. S. 49.
459 Vgl. den berblick bei THEOBALD, Der Rmerbrief, 101. Die von ihm sehr skeptisch beurteilte grundstzliche Debatte ber die Aufnahme von Jesusworten bei Paulus
kann hier auf sich beruhen. Unmglich ist eine solche jedenfalls nicht.
460 Kaum aber eine (antithetische?) Beziehung zu Prov 7,ILXX: ulE, "t(fLCX "tov XUPLOV,
xat taxuae:Lc;, ltAT)V 5~ awi} !lT) cp6~ou >..>..ov.
461 Im Gegenteil: Nicht einmal durch ein BE abgegrenzt, wre Gott als einer unter
anderen in die ruXv"te:c; eingeordnet. Vgl. die Kritik bei GIELEN, Thadition, 453-456;
JEWETT, Romans, 801.

236

Kapitel

4.

Rm 13,1-7 - Exegese

Die damaligen Leser htten darauf also nur kommen knnen, wenn ihnen
der Zusammenhang mit Jesu Zinsgroschenwort entweder vom Text bzw.
Kontext her nahegelegt oder sozusagen selbstverstndlich gewesen wre.
Ersteres ist nicht der Fall- die eventuelle Hufung von Bezgen auf Jesusworte in Rm 12f ist noch kein Grund, an dieser Stelle diesen bestimmten
Zusammenhang herzustellen. Letzteres wre eine bloe Vermut~ng. Wie
immer man die Kenntnisse des Paulus ber die in der Urgemeinde tradierte und adaptierte Lehre Jesu beurteilen mag, dass Rm 13,1-7 so zu
verstehen sei, dass die ,,Furcht" Gott vorbehalten bleibe, ist dem Text nicht
zu entnehmen. 462
Was bedeutet es nun, Menschen in Machtpositionen die geschuldete
Furcht und Ehre zukommen zu lassen? Der erste von Paulus verwendete
Begriff, Cjl6o~, hat ein recht breites Bedeutungsfeld' von ,,Angst" bis ,,Respekt".463 Ps.-Aristot. oec. 3,3 unterscheidet zwischen der Angst vor Despoten und der Ehrfurcht vor gerechten Herrschern. 464 Dementsprechend kann
Cjl6o~ in politischen Texten einen negativen Klang haben,465 muss es aber
nicht. 466 Scharf trennen lassen sich die beiden Aspekte nicht: Die ,,Ehrfurcht" vor Menschen in Machtpositionen hat durchaus etwas damit zu tun,
dass man sich unter bestimmten Umstnden vor ihnen ,,frchten muss".467
Damit klrt sich auch die zuweilen diskutierte Frage, ob nicht ein Widerspruch zwischen Rm 13,7 und Rm 13,3f bestehe. Laut Rm 13,3f
brauchten nur beltter die Machthaber zu frchten, in Rm 13,7 wrden
aber die Adressaten des Textes, sicher keine beltter, aufgefordert, die

462 Auch unter der Annahme, dass IPetr 2,17 von Rm 13,7 abhngig sei, wre dies
kein Beleg, dass ein frher Leser Rm 13,7 in diesem Sinne verstanden htte. Denn
IPetr 2,13-17 wre ja dann insgesamt ein teilweise deutlich eigene Akzente setzender
Kommentar zu Rm 13,1-7, d. h. der Autor htte hier Rm 13,7 seine Sicht der Dinge
entgegengestellt (oder zumindest: zur Seite gestellt).
463 BALZ, s. v. cpot!.l X'tA., 187f; COLEMAN, Obligations, 316f; ECKSTEIN, Syneidesis,

284.

Vgl. dazu COLEMAN, Obligations, 316; STROBEL, Furcht, 60f.


Vgl. z. B. Dion Chrys. 1,25: 'touc; SE 1tpom6v'tcxc; XCXL bpGiV"Ccxc; ox ~XltAT]!;Lc;
oSE cp6oc;, cill' cxlSwc; ~lte:LaL, ItOAU xpe:inov xcxt laxup6"Ce:pov cp6ou 'touc; !lkv yap
CPoOUIlEVOUC; civcXyXT] IlLoe:iv XCXL ciltoSpvCXL ilEAe:LV, 'touc; SE cxUiou!!EvouC; ItCXPCXllEVe:LV xcx1.
ilcxUll&.1;;e:LV; Dion Chrys. 3,13: O-ce: ltmv clvcxyxcxiov tS6Xe:L q,e:6Se:ailcxL M cp6ov (ber
Domitian); Plin. epist. 3,9,15: Angeklagte vor Gericht entschuldigen sieh esse enim se
provinciales et ad omne proconsulum imperium metu cogi; Cie. Verr. 2,5,22,57: tot in Sicilia civitates sunt quibus tu per triennium praejuisti: arguunt ceterae, paucae et panJae
vi et metu repressae silent, una laudat.
466 Vgl. z. B. Lev 19,3LXX; BALZ, s. v. cpoE!.l X'tA., 190.
467 Vgl. etwa Aristeid. or. 26,31: Alle empfinden cp6oc; gegenber dem Prineeps, was
sie alle (einschlielich der Statthalter) diszipliniert. Damit ist sicherlich ,,Respekt" gemeint, aber eben auch die ,,Furcht" vor seiner Macht zu strafen. Vgl. dazu auch CANCIK,
Gewalt, 54; DUNN, Romans, 768.
464
465

4.6. Konkrete Zeichen der Unterordnung

237

Machthaber zu frchten. 468 Damit bersieht man erstens, dass Paulus aus
dem Bedeutungsspektrum von <p6oc; in Rm 13,1-7 nicht nur einen einzigen Punkt aufgreifen kann, sondern an den verschiedenen Stellen im Text
verschiedene Akzente setzen kann. 469 Zweitens hat man damit die rhetorische Absicht des Textes missverstanden. Rm 13,3f ist keine Definition, wer
sich frchtet und wer nicht, sondern eine in der Antike weit verbreitete470
Form der Motivation zu gutem Handeln. Anreiz und Abschreckung werden
genannt und der Angeredete wird sozusagen gleich auf die ,,richtige" Seite gezogen. Der Sache nach frchten alle die Strafgewalt der Machthaber,
doch die einen lassen sich dadurch von bsen Taten abschrecken und knnen daher ruhig leben, die anderen tun dennoch Bses und haben darum
nun Anlass zu konkreter Angst vor Entdeckung und Strafe. 471 Damit erledigen sich auch alle Vermutungen, der angebliche Widerspruch gebe dem
Text einen Hintersinn: Nicht nur (oder sogar: nicht) die beltter, sondern eben gerade die Christen htten Grund zur FUrcht vor den (bsen)
Machthabern. 472
Der zweite von Paulus gebrauchte Begriff, "CL~~, ist in einem etwas anderen Kontext als <p6oc; zu verstehen. ,,Ehre" fr Menschen in Machtpositionen meint zunchst einmal konkret bestimmte Verhaltensweisen: vor ihnen
aufzustehen, ihnen den Weg freizumachen, sich ihnen nur zu FU und nicht
zu Pferde zu nhern. 473 Auch Ungehorsam gilt als Ehrverletzunt74 und
wird geahndet. 475 Hhergestellten solchermaen Ehre zu bezeugen ist eine
bindende Verpflichtung. 476 Das Stichwort "CL~~ ruft darber hinaus jedoch
auch das schon mehrfach erwhnte,477 die ganze Antike prgende System
des "Austausches" von Wohltaten (beneficia) und Ehrungen auf. Whrend
die Haltung des <p6oc; eher in der Macht des Hhergestellten begrndet
ist, ist es die "Cq.t~ in seinen - tatschlichen oder auch nur propagierten oder
auch in einer Erwartungshaltung antizipierten - Verdiensten. 478
BYRNE, Romans, 392; CARrER, Empire, 133f; CRANFIELD, Observations, 247.
COLEMAN, Obligations, 316f; ECKSTEIN, Syneidesis, 284.
S. o. Abschn. 4.4.1.
471 MERKLEIN, Sinn, 421.
472 Gegen ELLIOTT, Romans 13:1-7, 197; vgl. auch PESCH, Rmerbrief, 95. Auch die
Argumentation von BALZ, s. v. epotc..l X"CA., 211f, Rm 13,3f relativiere gewissermaen
die Forderung nach Furcht vor den Herrschenden in Rm 13,7, da keine Furcht zu haben
brauche, wer das Gute tue (vgl. Hebr 11,23.27), trifft nicht die Aussage des Textes.
473 Plut. Fabius Maximus 24,lf; Liv. 24,44,10; Suet. Tib. 31,2.
474 LENDON, Empire, 206. Umgekehrt kann "unehrenhaftes" Verhalten von Amtstrgern das Signal fr Insubordination sein; vgl. Cass. Dio 54,5,1; 61,6,2.
475 Suet. Claud. 25,1 (Bestrafung "undankbarer" Freigelassener); vgl. dazu COLEMAN,
Obligations, 326f.
476 Dion Chrys. 31,105; Plut. mor. 816a.
477 S. o. S. 202.
478 COLEMAN, Obligations, 318-325; JEWETT, Romans, 802f; MOXNES, Honor, 211.
468
469
470

238

Kapitel

4.

Rm 13,1-7 - Exegese

4.7 Zusammenfassung
4.7.1 Rmer 13,1-7 im politischen Diskurs der neronischen Zeit
- Ergebnisse und Ertrge
Der Text Rm 13,1-7 ist in seinem spezifischen kulturellen Kontext zu verstehen. Dabei sind jedoch immer die Argumentationsstruktur des Textes,
seine Kommunikationsabsicht und die historische Verortung seines Autors
und seiner Adressaten zu beachten. Eine ,,Erklrung" einzelner Begriffe und
Wendungen durch Heranziehen von ,,Parallelen" fhrt in die Irre.
Der bislang ausfhrlichste und wirkmchtigste Versuch, sich dieser Aufgabe zu stellen, ist A. Strobels Einordnung des Textes in eine griechischrmische ,;Yerwaltungssprache": Rm 13,1-7 nehme' zahlreiche rechtliche
und verwaltungstechnische Fachtermini auf. Dieses Ergebnis Strobels wurde in der Exegese des Textes oft so interpretiert und weitergefhrt, dass der
Text bewusst nicht politisch-ideologische Begriffe und Vorstellungen aufnehme, sondern sich von ihnen abgrenze. Er biete also - entgegen seiner
Rezeption in der Theologiegeschichte - keine ,,staatsmetaphysik". Strobels
These lsst sich jedoch nicht verifizieren. Die in Rm 13,1-7 verwendeten
Termini sind wenig spezifisch; sie entstammen nicht einem speziellen Vokabular der rmischen Provinzverwaltung bzw. sind nicht in dem speziellen,
geprgten Sinne verwendet, den sie dort haben. Mit diesem negativen Ergebnis sind auch die weitergehenden Deutungen des Textes, die auf Strobels
These fuen, obsolet.
Rm 13,1-7 lsst sich hingegen in den politischen Diskurs des frhen
Prinzipats - oder noch genauer: der neronischen Zeit - einordnen. Es bestehen vielfltige enge Verbindungen zu Vorstellungen, die in der griechischen
und rmischen politischen Theorie gelufig und zur Entstehungszeit des
Textes aktuell waren. Ein Grund zur Annahme einer wie auch immer gearteten traditionsgeschichtlichen ,,t\.bhngigkeit" des Textes von bestimmten
Werken der griechischen und rmischen politischen Theorie oder gar zeitgenssischen politischen Texten besteht freilich nicht.
Gelufige Argumentationsflguren des. zeitgenssischen politischen Diskurses aufnehmend, redet der Text in allgemeiner Weise ber Herrschaft.
Autor und Adressaten werden in ihrer konkreten politischen Situation
einen mglichen Fall, auf den sich der Text beziehen kann, gesehen haben.
Es handelt sich aber nicht um einen bloen Ratschlag politischer Klugheit
fr diese Situation. Der Text legitimiert prinzipiell Herrschaft und fordert
die Beherrschten grundstzlich zur Unterordnung, d. h. konkret zum Gehorsam gegenber den Herrschenden, auf.
Die Legitimation, die der Text fr Herrschaft gibt, verbindet religise
Aspekte - Einsetzung der Herrscher von Gott - und ethische Aspekte Herrschaft hat die Aufgabe, Gutes zu frdern und Bses zu bestrafen - in

4.7. Zusammenfassung

239

der Vorstellung vom Herrscher als Gottes Beauftragten zu einem sittlichen


Zweck. Beide Aspekte knnen als Ausgangspunkt fr Kritik an Herrschaft
dienen: Herrscher sind dem Gott, der sie einsetzt und beauftragt, verantwortlich; es gibt einen (nicht geklrten, sondern einfach vorausgesetzten)
Mastab von "gut" und "bse" fr ihr Tun. Diese Mglichkeit der Kritik
und der Einschrnkung von Herrschaft wird im Text aber nicht ausgefhrt.
Auf die Frage, was zu tun ist, wenn Herrscher ihrer Verantwortung nicht
gerecht werden bzw. den Mastab fr ihr Handeln verletzen, gibt er keine
Auskunft.
Versuche, bestimmten Wendungen im Text einen herrschaftskritischen,
die Ansprche von Herrschern einschrnkenden oder gar gegen sie polemisierenden Hintersinn zu entnehmen, lassen sich nicht plausibel begrnden. Dies gilt auch im Gegenber zu dem Teil des griechisch-rmischen
politischen Diskurses, der stark religis-kultisch geprgt ist. Gewiss ist
Rm 13,1-7 ein jdischer Text. Der in ihm genannte oE6c;; ist der jdische Gott. Gegenber Formen religiser Herrschaftslegitimation und kultischer Herrscherverehrung, die mit dem Ausschlielichkeitsanspruch dieses
Gottes nicht vereinbar sind, herrscht jedoch - wie in weiten (nicht allen)
Teilen des speziell jdischen politischen Diskurses der Zeit - eine unbetonte
Zurckhaltung, keine polemische Abgrenzung.

./..7.2 Zusammenfassende Auslegung von Rm 19,1-7


Im folgenden wird eine dem Text Vers fr Vers entlanggehende Auslegung von Rm 13,1-7 geboten, die die Ergebnisse der Untersuchungen von
Abschnitt 4.2-6 zusammenfasst und sich zugleich auf die Analyse der Argumentationsstruktur des Textes in Abschnitt 4.1 zurckbezieht. Sie ist
eine (relativ knappe) Zusammenfassung, nicht "das Ergebnis" der Exegese
von Rm 13,1-7.
Der Text beginnt in Rm 13,1a markant mit einer Aufforderung an alle
Menschen. Gegenber dem Vorangehenden, der Schilderung des spezifischen Lebensstils der im Rmerbrief angeredeten Christen, wird damit ein
Ebenenwechsel vollzogen. Sie sollen sich ber ihnen befindlichen Gewalten
unterordnen. Ebenso wie ,,alle Menschen" ist auch "ber ihnen befindliche
. Gewalten" eine allgemeine Aussage. Die in der Forschung verbreitete These, die Begriffe referierten eindeutig auf bestimmte relativ niedrigrangige
mter in der provinzialrmischen Verwaltung ist nicht richtig. Man kann
plausibel erschlieen, dass Autor und Adressaten des Textes, wenn sie sich
fragten, was diese Aufforderung fr sie konkret bedeutete, wohl in erster
Linie an Unterordnung unter den rmischen Princeps und die in seinem
Auftrag Handelnden dachten. Die Menge potentieller Referenten lsst sich
aber nicht darauf eingrenzen. Sich unterzuordnen bedeutet, sich in einer
hierarchisch strukturierten sozialen Situation willentlich zu fgen. Dabei
ist der Aspekt des Gehorsams eingeschlossen. Solch ein Verhalten gilt im

240

Kapitel 4. Rm 13,1-7 - E3:egese

antiken politischen Diskurs weithin als ,,normal"; es wird von unwrdiger


Servilitt unterschieden.
Die den Text erffnende Aufforderung wird im weiteren argumentativ
entfaltet. Rm 13,lb fhrt eine erste Begrndung an. Sie ist beinahe synonym doppelt formuliert: Herrschaft ist von Gott gegeben, Herrschende
sind von Gott eingesetzt. Mit der Aussage, dass Herrschaft von Gott gegeben sei, greift Paulus eine im antiken Judentum sehr weit verbreitete
und in der griechisch-rmischen Welt ebenfalls bekannte, in neronischer
Zeit durchaus aktuelle Vorstellung auf. Sie kann gegenber Herrschenden parnetische, Herrschaft durch den Hinweis auf eine bergeordnete
Instanz relativierende, ja sogar herrschaftskritische Untertne haben. Im
Argumentationszusammenhang von Rm 13,1-7 berwiegt jedoch klar die
Herrschaftslegitimation.
Das zeigt die in Rm 13,2 aus Rm 13,lb gezogene, in sich zweistufige Folgerung: Widerstand gegen Herrschende ist Widerstand gegen Gottes
Anordnung und zieht Bestrafung nach sich. Mit Widerstand sind potentiell
alle Akte des Ungehorsams gemeint; eine Eingrenzung auf dauerhafte Widersetzlichkeit, gewaltsamen Aufruhr oder Anarchie ist nicht mglich. Eine
klare Entscheidung, ob man sich die Bestrafung als "weltliche" Strafe von
den Herrschenden, als Strafe Gottes oder sogar als eschatologische Verurteilung vorzustellen hat, kann man wohl nicht treffen. Die Unklarheit knnte
eventuell sogar rhetorisch gewollt sein, weil sie durch die Vermischung konkret erfahrbarer negativer Konsequenzen mit religisen Vorstellungen eine
uerst wirkungsvolle Drohkulisse schafft.
Der ganze Argumentationszusammenhang von Aufforderung, Begrndung und Folgerung in Rm 13,lf ist durch rumliche Metaphern fr soziale
und politische Beziehungen (oben, unten, entgegen) sowie durch Hufung
von Wrtern mit dem Stamm "toty- geprgt. Wie durch die Aufnahme verbreiteter Aussagen des antiken politischen Diskurses (Herrschaft ist von
Gott gegeben; Unterordnung ist normal) wird auch dadurch eine Vorstellung von vorgegebener Ordnung evoziert. Sie bleibt aber eher undeutlich
und implizit. Sie wird nicht vertieft und nicht zu einer theologischen Lehre
von einer ,,schpfungsordnung" ausg~arbeitet.
In Rm 13,3f folgt eine zweite Begrndung. Es ist nicht mglich, klar zu
entscheiden, ob es sich um eine weitere Begrndung fr die Aufforderung
von 13,la oder um eine Begrndung fr das direkt Vorangehende handelt.
Wenn es sich bei 13,lb.2 und 13,3f um zwei Begrndungen fr 13,la handelt, dann hngen sie jedenfalls inhaltlich eng zusammen; eine Trennung in
eine "theologische" und eine ,,pragmatische" Begrndung ist nicht plausibel. In beiden Argumentationsgngen werden sowohl pragmatische Grnde
fr die Befolgung der eingangs aufgestellten Forderung genannt (Strafe ist
zu vermeiden) als auch theologische (Herrschaft ist von Gott, Herrschende
sind Gottes Beauftragte).

4.7. Zusammenfassung

241

Grundlage fr die Argumentation in 13,3f ist die in der Antike weitverbreitete, ja fast schon topische Vorstellung, die Aufgabe von Herrschaft
sei die Durchsetzung des ethisch Guten (nicht nur des politisch Gewollten
oder rechtlich Erlaubten) durch Bestrafung und Belohnung. Sie wird hier
zunchst thetisch hingestellt (13,3a) und dann im Diatribenstil entfaltet
als lebendige Darstellung zweier entgegengesetzter Verhaltensweisen und
ihrer jeweiligen Folgen (13,3bA).
Die beiden Verhaltensweisen werden als "Gutes bzw. Bses tun" bezeichnet. Dabei bezeichnen "gut" und "bse" weder die in Rm 12 angedeuteten spezifisch christlichen Verhaltensmastbe, die das Tun der Christen
von dem der Nichtchristen unterscheiden (jedenfalls nach ihrer Selbstwahrnehmung) , noch eine Sphre rein politischen Wohlverhaltens, die sich von
Ethik und Glauben klar unterscheiden liee. Mastab fr das "Gut" ist vielmehr der relativ breite Bereich ethischer Werte, ber die zwischen Christen und Nichtchristen bereinstimmung besteht - und zwar ohne dass
ber diese bereinstimmung und deren Verhltnis zu spezifisch christlichen Werten reflektiert wird. Es ist auffllig, dass Paulus entgegen dem in
der Antike sowohl im griechisch-rmischen als auch im jdischen Bereich
blichen nicht das Gesetz - bzw. (die) Gesetze - als Mastab nennt.
Die Bezeichnung der jeweiligen Folgen der Verhaltensweisen mit "Lob"
und "Strafe" evoziert bei den Lesern grundlegende soziale Erfahrungen: einerseits die in der Antike allgegenwrtige Praxis der Ehrenbezeugungen
(auch wenn kaum einer der Adressaten sich in einer gesellschaftlichen Position befunden haben drfte, dass er davon direkt betroffen gewesen sein
knnte), andererseits von Mchtigen ausgebte Akte der Strafgewalt bis
hin zur Todesstrafe.
Die Vorstellung, dass Herrschende Gutes belohnen und Bses bestrafen, wird theologisch vertieft durch die Behauptung, sie seien dazu von
Got.t beauftragt. Sie nimmt die insbesondere in der stoischen politischen
Philosophie gebruchliche Idee von der Herrschaft als ,,ruhmvollem Sklavendienst" auf. Sie impliziert eine Unterordnung der Herrschernden unter
eine hhere Instanz. Doch liegt darauf in Rm 13,1-7 nicht der Akzent,
vielmehr darauf, dass es ein einsichtiger Grund zur Unterordnung ist, dass
. die Herrschenden im Auftrag Gottes das Gute durchsetzen.
Rm 13,5 bndelt die vorgebrachten Argumente (6LO) und kehrt in einem Ringschlus zu der Aufforderung zurck, die den Text in Rm 13,1
erffnet hatte. Die nachgeschobene Begrndung ,,nicht nur wegen des Zornes, sondern auch wegen des Gewissens" lsst sich ungefhr mit ,,nicht
nur aus Furcht, sondern aus berzeugung" paraphrasieren. Furcht meint
dabei sowohl Furcht vor den Herrschenden als auch vor Gott, deren strafendes Handeln im Vorangehenden immer wieder in engen Zusammenhang
gebracht, ja beinahe vermischt wurde. berzeugung meint, dass es einen
einsichtigen Grund zur Unterordnung unter Herrschaft gibt, nmlich dass

242

Kapitel 4,. Rm 13,1-7 - Exegese

sie von Gott zu einem sittlichen Zweck eingesetzt ist. Wenn Paulus fr
sich und seine Adressaten reklamiert, sich nicht nur aus Furcht, sondern
aus berzeugung der Herrschaft unterzuordnen, dann widerspricht er damit dem in antiken Texten weithin blichen Bild, dass dies nur Mitgliedern
der Elite zukomme, whrend sozial niedrigergestellte Menschen zu ihrem
eigenen Besten durch Furcht vor Strafe zum Gehorsam gebracht wrden.
Rm 13,6 lsst sich wohl am einfachsten als ein besttigendes konkretes
Beispiel verstehen: Durch das Zahlen der Steuer zeigen die Angeredeten,
dass sie der vorangehenden Argumentation de facto bereits zugestimmt
haben. Ein Verstndnis als aus dem Vorangehenden folgende Aufforderung
ist allerdings auch mglich.
Mit verschiedenen Arten von Steuern und Abgaben - welche genau gemeint sind, lsst sich aufgrund der eher auf rhetorische Einprgsamkeit
als auf terminologische Exaktheit wertlegenden Ausdrucksweise nicht feststellen - sowie Furcht und Ehre werden in Rm 13,7 abschlieend zentrale
Werte der antiken Gesellschaft aufgerufen, deren Zusammenhalt auf einem
dem jeweiligen sozialen Prestige des Gegenbers geschuldeten ,,Austausch"
von Ehre beruhte. Furcht hebt dabei strker den Aspekt der Macht des Hhergestellten heraus, Ehre den Aspekt seiner Verdienste fr die Allgemeinheit. Mit beidem sind Einstellungen und auch konkrete Handlungsweisen
gemeint. Zu letzteren gehrt auch die geschuldete Ableistung materieller
Gaben, d. h. verschiedener Steuern, die in der Antike weniger als Beitrag
zur Aufrechterhaltung des Gemeinwesens denn als sichtbares Zeichen von
Unterordnung verstanden wurden.

Kapitel 5

Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus


Rm 13,1-7 ist kein kontextloser, erratischer Block. l Diesen Text isoliert
als Staatslehre des Apostels Paulus zu lesen ist - darauf wird in der neueren
Exegese zu Recht immer wieder hingewiesen2 - ein Irrweg mit oft gefhrliChen Folgen. Er ist vielmehr in seinem historischen ebenso wie in seinem
literarischen Kontext auszulegen. Dennoch schien es gerechtfertigt, zu versuchen, den Text zunchst einmal fr sich und aus sich zu verstehen, freilich
immer auf seinem historischen, politischen, sozialen und kulturellen Hintergrund. Nun aber stellt sich die Aufgabe, ihn auch in seinen literarischen
Kontext einzuordnen, also zunchst in die erste Hlfte des dritten Teils des
Briefcorpus des Rmerbriefes und damit auch in den Rmerbrief als Ganzes
sowie darber hinaus in die paulinischen Briefe insgesamt. Dabei geht es
allerdings nicht nur um die Erfassung literarischer Bezge, sondern es geht
um die Erfassung des gedanklichen Gehalts dieser Texte. Das bedeutet,
Rm 13,1-7 ist nun in die Theologie des Paulus einzuordnen. Dabei sind
verschiedene Teilaufgaben zu unterscheiden. Auf der einen Seite ist "Theologie des Paulus" als Genetivus subiectivus zu verstehen. Das heit, Rm
13,1-7 ist in das einzuordnen, was Paulus in seinen Briefen darlegt und was
man - wenn man denn kein allzu enges Verstndnis von "Theologie" hat
- als seine Theologie bezeichnen kann. 3 Dabei ist zunchst exegetisch zu
erheben, wo es Bezge, bereinstimmungen oder Spannungen gibt, dann
sind diese zu deuten und zu erklren. Innerhalb der theologischen Exgese
kann - ja muss - "Theologie des Paulus" jedoch auch als Genetivus obiectivus verstanden werden. Das heit, es muss auf der Basis jenes gedeuteten
und erklrten Befundes nach dem Geltungsanspruch von Rm 13,1-7 fr
'den christlichen Glauben gefragt werden.

Gegen z. B. KSEMANN, Rmer, 340; MICHEL, Rmer, 394; STEIN, Argument, 326.
Vgl. etwa HOLLINGSHEAD, Household, xii; MONEM, Relationship, 108.
3 Vgl. dazu SCHNELLE, Paulus, 11-25, der als Kriterium ,,systemqualitt" vorschlgt,
was den Vorzug hat, weder anachronistische Assoziationen an Theologie im Sinne moderner Dogmatik zu wecken, noch die Gedankenwelt des Paulus in lauter vereinzelte,
situativ bedingte uerungen zerfallen zu lassen (gegen z. B. HORSLEY, Assembly, 373,
der vom,,ad hoc rhetorical character of Paul's letters" spricht).
1

244

Kapitel 5. Rm 19,1-7 in der Theologie des Paulus

5.1 Rm 13,1-7 im Kontext


5.1.1 Rm 19,1-7 im Kontext von Rm 12f
Der literarische Kontext von Rm 13,1-7 ist die erste Hlfte des dritten
Teils des Briefcorpus des Rmerbriefes, also Rm 12f, herkmmlicherweise als ,,allgemeine Parnese" bezeichnet. In Kapitel 3 wurde bereits darauf
eingegangen, dass diese Bezeichnung nicht unproblematisch ist: ,,Parnese"
als Titel fr den dritten Teil des Briefcorpus knnte den falschen Eindruck
erwecken, als komme nun, nach der eigentlichen ,,dogmatischen" Abhandlung eine Art ethischer ,,Anhang". Doch Rm 12,1-15,6 ist zwar nicht der
kommunikative Zielpunkt des ganzen Briefes, aber doch ein integraler Bestandteil seines Argumentationszusammenhanges. 4 ,,Allgemein" knnte die
falsche Vorstellung hervorrufen, alles in Rm 12,1-13,14 Gesagte sei ohne jeden Bezug auf die Situation der Angeredeten - im Gegensatz zu den
Ausfhrungen in 14,1-15,6. Doch so wenig in Rm 14,1-15,6 eindeutig und
explizit ein aktuelles Problem in Rom behandelt wird (in der Art, wie etwa
im 1. Korintherbrief Probleme in Korinth), so wenig sind die Kapitel Rm
12f eine Ansammlung von bloen Topoi. 5 Es ist hingegen davon auszugehen, dass Rm 12,1-15,6 den Lebensstil darstellt6 , der aus dem in den
beiden vorangehenden Teilen Dargelegten notwendig folgt (Rm 12,1: oi'jv)
und dem plakativ negativen Lebensstil von Rm 1,18-32 entgegengesetzt
ist? Und zwar ist dies der Lebensstil, der fr die Ange~edeten in ihrer Situation aus dem zuvor Gesagten resultiert. 8 Zu fragen ist, welchen Platz
Rm 13,1-7 in ihm einnimmt.
Der naheliegende Versuch, diese Frage zu klren, indem man eine logische Gliederung von Rm 12,1-15,6 - bzw. insbesondere Rm 12f - herausarbeitet, in die man dann Rm 13,1-7 einordnen kann, 9 scheitert am
S. o. S. 142.
Vgl. dazu auch o. Abschn. 3.2.2.1.
6 REICHERI', Gratwanderung, 259-262, weist zu Recht darauf hin, dass man die
Partizipien nicht einfach im imperativischen Sinne verstehen darf. Vgl. auch SELLIN,
Aspekte, 417-425.
7 STOWERS, Rereading, 317f.
8 Ob sich Paulus sehr viel andere Situationen berhaupt vorstellen konnte, sei einmal
dahingestellt.
9 Vgl. z. B. die traditionelle Bestimmung in der katholischen Exegese als ,'pflichten
gegenber dem Staat" innerhalb des Punktes ,'pflichten innerhalb weltlicher Institutionen" und gegenber dem Punkt ,'pflichten innerhalb der Kirche" (s. dazu o. S. 6).
Oder aktuell HORRELL, Community, 86: Rm 12f sei ,,chiastisch" (eher: konzentrisch)
aufgebaut, mit 12,lf/13,13f als Rahmen (eschatologischer Bezugspunkt), dann 12,921/13,8-10 (Liebe als Grundwert) und 13,1-7 als Zentrum (Beziehung zum Staat als
,,crucial test case" fr das friedliche Zusammenleben mit allen); SCHREIBER, Imperium
Romanum, 141: 12,3-16 (Zusammenleben innerhalb der Gemeinde), 12,17-13,7 (Auenbeziehungen, davon 12,17-21 horizontaler und 13,1-7 vertikaler Aspekt).
4

5.1. Rm 13,1-7 im Konte="

245

Text. Rm 12f ist zwar kein ungeordneter, 10 aber eben auch kein nach verschiedenen Themen logisch gegliederter Text. l l Seine Struktur gewinnt der
Text vielmehr mit Hilfe sprachlicher, rhetorischer, ja sthetischer Mittel:
durch Stichwortverbindungen, Reihen von parallelen Satzkonstruktionen,
eingestreute Sentenzen, Zitate und hnliches. 12 Auf der inhaltlichen Ebene
ergeben sich dabei an manchen Stellen berraschende Wechsel, ja beinahe
Brche. Eine Stelle, an der man das gut erkennen kann, ist der bergang
von Rm 12,13 zu 12,14. Die Stichwortanknpfung 6LWXOV'tEC;j6LWXOV'ta,c; ist
mit der rhetorischen Figur eines Polyptoton durchaus elegant. Inhaltlich
ist die quivokation von "um Gastfreundlichkeit bemht sein" und "jemanden verfolgen" hart. Ein klarer bergang von einem Thema zum anderen
- etwa: Verhalten innerhalb der christlichen Gemeinschaft, Verhalten nach
auen - ist nicht zu erkennen,13 denn 12,15f behandeln eindeutig das Zusammenleben innerhalb der Gemeinde, hinsichtlich 12,17f wird man eine
Festlegung besser vermeiden. 14
Nicht einer notgedrungen den Text in ein Schema pressenden thematischen Gliederung, sondern solchen Verbindungen mit Stichworten ist nachzugehen, wenn Rm 13,1-7 in seinen literarischen Kontext eingeordnet
werden soll. Das Beispiel von Rm 12,13f zeigt zwar, dass man sich dabei
vor berinterpretationen von Stichwortverbindungen hten muss. Doch es
ergibt sich eine Flle von Querverbindungen und letztlich ein Bild eines
christlichen Lebensstils, das, auch wenn es keine systematische Darstellung
der christlichen Ethik ist, ber eine lockere Ansammlung von Einzelanweisungen hinausgeht.
5.1.1.1 Die Verbindung zu Rm 12

Der nchste Kontext fr Rm 13,1-7 sind die Ausfhrungen des Paulus in


Rm 12. Sie hatte Paulus beim Diktat des Briefes direkt vor der Formulierung von Rm 13,1-7 gemacht und sie waren seinen Adressaten - wie
er im voraus wusste - beim Hren von Rm 13,1-7 sozusagen ,,noch im
Oht'. ber diese ganz allgemeinen Erwgungen hinaus, lassen sich zahlreiche Stichwortverbindungen zwischen Rm 12 (insbesondere den letzten
Versen) und Rm 13,1-7 feststellen: &:ya,-66v (13,3fj12,2.9.21) und xa,x6v
So z.B. LIETZMANN, Rmer, 107; THORSTEINSSON, Roman Stoicism, 145.
Gegen z.B. KSEMANN, Rmer, 311; W1LSON, Love, 175-177.
12 Vgl. JEWETT, Romans, 756f.
13 Dies gilt auch fr andere bergnge im Text. So ist zwn Beispiel der bergang
von der Behandlung der Charismen in der Gemeinde zu der allgemeinen Aufzhlung
von durch Liebe geprgten Verhaltensweisen in Rm 12,8f eher flieend, ebenso der
bergang zum Thema der Nichtvergeltung in Rm 12,18f. Insgesamt lsst sich die
Tendenz feststellen, dass ab Rm 12,19 grere zusammenhngend gestaltete Abschnitte
auftreten (12,19-21; 13,1-7; 13,8-10; 13,11-14).
14 S. u. S. 249.
10

11

246

Kapitel 5. Rm 19,1-7 in der Theologie des Paulus

(13,3f/12,17.21; 13,10), ~x8~xo<; / tx8~xoV"t<; / tx8(xTjm<; (13,4/12,19)


und 0PYTj (13,4f/12,19), "t~!l~ (13,7/12,10) und Tt<Xv"t<; / 1tCxv"t<; cXV6PWTtOL
(13,7/12,17f).l5 Dies ist zwar gegenber der frheren Ansicht, Rm 13,1-7
sei ein den Zusammenhang strender, isolierter Einschub, Konsens, strittig
ist aber, wie man diese Bezge verstehen soll.
Besonders eng sind die Anklnge zwischen Rm 13,3f und den Mahnungen zum Verzicht auf Vergeltung in Rm 12,19-21. Dies wurde von einigen
Auslegern als Schlssel zum Verstndnis des Textes und seiner Funktion
innerhalb Rm 12f aufgefasst: Rm 13,1-7 zeige auf, dass die Rache fr
das Bse die Gewalten im Auftrag Gottes bernhmen, so dass die Christen tatschlich, wie in 12,19-21 gefordert, auf Rache verzichten und das
Bse mit Gutem berwinden knnten. 16 Es sei einmal davon abgesehen,
dass dies ein uerst problematischer Gedanke wre. Paulus behauptete ja
dann, dass ein christlicher Lebensstil nur mglich sei, wenn es Nichtchristen gebe, die sich - etwas grob gesagt - ,,die Finger schmutzig machten".
Das ist freilich kein Einwand dagegen, dass gerade dies die Aussage des
Textes sein knnte. Doch das ist aus anderen Grnden wenig plausibel.
Dass die Mchtigen Bses bestrafen (und Gutes belohnen, was bei dieser
Deutung aus dem Blick verloren geht), ist keineswegs die Hauptaussage
von Rm 13,1-7, sondern nur eine Begrndung dafr, dass Unterordnung
unter sie gefordert und Auflehnung gegen sie bestraft wird. Htte Paulus
wirklich einen so direkten Zusammenhang zwischen Vergeltungsverzicht
der Christen und stellvertretender Vergeltung durch die Herrscher herstellen wollen, dann msste Rm 13,1-7 eine deutlich andere argumentative
Struktur habenP
Ein anderer Versuch, die Beziehung zwischen Rm 12 und Rm 13,1-7
zu erfassen, nimmt seinen Ausgang von dem Gegensatzpaar a.ya:fJ6v/xr:J.x6v.
Wird in Rm 12 in vielerlei konkreten Mahnungen dargestellt, was es fr
die Glaubenden, bedeutet, dem Guten anzuhngen und das Bse zu verabscheuen.(Rm 12,9b), so wird in Rm 13,3f Herrschaft l;>eschrieben als
von Gott zur Durchsetzung des Guten eingesetzt. Das bedeutete aber, die
Herrschaft mit ihrer doppelten Motivation zum Guten durch Belohnung
und Strafe wre (wenn auch nicht unbedingt bewusst) eine Hilfe zur Verwirklichung des christlichen Ethos.l8 Doch hier sind wieder die Aussagen
von Rm 13,1-7 falsch gewichtet. Das Ziel des Textes ist die Unterordnung
15 Vgl. ESLER, Conflict, 331j FRlEDRlCH/PHLMANN/STUHLMACHER, Situation,
148fj DE KRUlJF, UnitYj WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 30fj 5. auch o. S. 47.
16 ARZT, Macht, 173fj hnlich auch BAILEY, Paraenesis, 22j WENDEL, Gnade, 75f.
Eine konkretere, aber wenig plausible Variante bietet WEBSTER, Advice, 279f: Paulus erwarte, dass der rmische Staat die Gegner der christlichen Gemeinde, nmlich
nationalistisch gesinnte Juden bestrafen werde.
17 Vgl. auch die Kritik an dieser Position bei BERGMElER, Loyalittsparnese, 145f.
18 So CRANFIELD, Observations, 245f, der aol &!c; 1:0 ciya.-66v (Rm 13,4) als "dir

5.1. Rm 19,1-7 im Kontext

247

unter die Herrschenden. Dass diese zum Guten dienen (sollen), ist dafr
ein Argument, aber nicht die Hauptaussage. Dabei wird davon ausgegangen, dass zwischen dem Guten des christlichen Ethos und dem allgemein
als gut Geltenden (weitgehende) bereinstimmung herrscht,19 aber keineswegs behauptet, Herrschaft verwirkliche die christliche Liebe. 2o
Manche Ausleger verstehen den Zusammenhang mit Rm 12 gerade
entgegengesetzt. Sie sehen als Bezugspunkt fr Rm 13,1-7 die Verse, in
denen davon die Rede ist, dass den Glaubenden von anderen Bses zugefgt wird (Rm 12,14.17-21). Wie dort zum Verzicht auf Vergeltung und
zur berwindung des Bsen mit dem Guten aufgefordert wird, so werde
nun in Rm 13,1-7 dazu aufgefordert, sich der negativ bewerteten rmischen Herrschaft nicht zu widersetzeri, sondern sich unterzuordnen. 21 Diese
Deutung ist jedoch unplausibel. Ihr steht die klare Aussage in Rm 13,3f
entgegen, dass man sich den Herrschenden unterordnen solle, weil sie zum
Guten dienen - und nicht obwohl sie Bses tun. 22
Einen plausiblen Anknpfungspunkt fr Rm 13,1-7 bieten in Rm 12
vielmehr die Ausfhrungen in Vers 17b.18.23 Soweit es in ihrer Macht steht,
sollen Christen mit allen, auch mit denen auerhalb der eigenen Gemeinschaft, in Frieden leben. Dazu sollen sie tun, was allen als gut erscheint. 24
Obwohl der Bezug nicht wirklich explizit gemacht wird,25 ist es doch mglich und sinnvoll Rm 13,1-7 ebenfalls in diese Richtung zu verstehen: Das
dort nahegelegte Verhalten ist ein solches, das es erlaubt mit allen in Frieden zu leben, und zwar weil es den Christen ebenso wie auch allen anderen
gemeinsam als gut erscheint.
Doch trotz des offensichtlich breiten Feldes von gemeinsamen sittlichen
Werten und der daraus folgenden Mglichkeit des friedlichen Zusammenzum Heil, indem sie dich vom Bsen abhlt" versteht. VgJ. auch WENDEL, Gnade, 72;
WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 71.
.19 S. dazu o. Abschn. 4.4.2.
20 SCHRAGE, Einzelgebote, 264.
21 ESLER, Identity, 60; MOISER, Rethinking, 576; SCHOTTROFF, Gebt dem Kaiser,
185. Dagegen BERGMEIER, Loyalittsparnese, 158f.
22 FURNISH, Moral Teaching, 125. Dies kann man nur umgehen, wenn man einen
,;verborgenen" Sinn des Textes postuliert, was aber - wie schon mehrfach ausgefhrt keinerlei Anhaltspunkte am Text selbst hat und folglich reine Willkr wre.
23 So auch ADAMS, World, 204; FITZMYER, Romans, 664.
24 Zu dieser Auslegung von 12,17b s. o. S. 199.
25 Das ist in IPetr 2,13-17 anders: Der in der programmatischen Einleitung 2,llf
genannte Gedanke, dass eine )(aA~ &.VOlCTt"pocp~ ein gutes Ausko=en mit den Nichtchristen ermglicht, wird (ber die Brcke von 2,14) in 2,15 explizit aufgeno=en (vgJ.
dazu GIELEN, Tradition, 341-343). Neu gegenber Rm 13,1-7 ist der Aspekt, dass eine Verleumdung der Christen durch die Nichtchristen als beltter vorausgesetzt wird,
die Aufgabe folglich eine Widerlegung der Vorwrfe ist. Die vorausgesetzte Situation in
Rm 12f ist hier noch anders, allenfalls werden in 12,14 Spannungen kurz angedeutet
(gegen SCHREIBER, Imperium Romanum, 144).

248

Kapitel 5. Rm 19,1-7 in der Theologie des Paulus

lebens bleibt der klare Befund, dass den Herrschenden laut Rm 13,4 genau das aufgetragen ist, was den Christen in 12,19 verboten wird, dass
also doch eine deutliche Differenz und Distanz artikuliert wird. 26 Das ist
zunchst wohl ganz schlicht als Ausdruck der sozialen Situation des Paulus
und seiner Adressaten zu verstehen. Paulus schreibt als einer, der nicht zur
wirtschaftlichen und politischen Elite gehrt, an Menschen, die dies ebenfalls nicht tun. Die Frage, wie man Rm 12,19 und Rm 13,4 miteinander
vereinbaren kann, stellt sich fr ihn entweder berhaupt nicht oder nur fr
wenige einzelne. Die Situation, dass eine Mehrheit der an Machtausbung
Beteiligten Christen seien, oder gar ein christlicher Staat sind auerhalb
seines Denkhorizontes. Dafr war die von ihm tglich zu erlebende Bindung von Herrschaft an die griechische bzw. rmische Religion viel zu eng
und zu selbstverstndlich.
Dieses aus der sozialen Situation heraus erklrbare ,,Nebeneinander"
wird nun gerade nicht, wie es die oben referierten Modelle behaupten, zu
einer Art ,,Miteinander" vermittelt oder zu einem "Gegeneinander" vertieft,
sondern es bleibt stehen. Die faktische politische Lage - einschlielich wichtiger (wenn auch nicht aller) Elemente der politischen Ideologie - wird in
Rm 13,1-7 aus pragmatischen Grnden (fr ein friedliches Auskommen)
mit religisen Argumenten (Gottgegebenheit) anerkannt, und gleichzeitig
ist die Welt der Christen eine andere. Diese Struktur wird auch hinsichtlich
des bergangs von Rm 13,7 zu 13,8 wieder begegnen.
5.1.1.2 Der bergang Rm 13,7f

Am bergang von Rm 13,7 zu 13,8 markiert einerseits das Asyndeton


einen Einschnitt, andererseits nimmt 1lT)5&vl 1lT)5tv OcpdA&"t& nicht nur durch
das Stichwort 6cp&lA&LV, sondern auch vom Inhalt her das cX1t65o"t& 1tCXaLV "telet;;
CP&LAcXt;; auf, bevor das neue Thema Liebe eingefhrt wird. Diese inhaltliche Anknpfung zeigt, dass die Stichwortverbindung hier nicht nur ein
sprachsthetisches Mittel ist (wie in Rm 12,13f),27 sondern.tatschlichmit der gebotenen Vorsicht - interpretiert werden kann. 28
26 BRUCE, Romans, 224f; MEGGITI', Poverty, 185; YODER, PoIitics, 198. Die Erklrung, es gehe hier sozusagen um die moderne Unterscheidung zwischen ,,privater"
Rache und ,,staatlichem Gewaltmonopol" (so z.B. bei BAKKEVIG, Forhold, 262), geht
an der sozialen Situation der Antike vorbei.
27 Dies ist ein starkes Argument gegen die vor allem bei Verfechtern einer Interpolationshypothese oft zu lesende Behauptung, Rm 13,8 knpfe direkt an Rm 12,21 an (s. o.
S. 35). Das tut es nicht; jedenfalls wre dieser bergang wesentlich hrter und unvermittelter als der von Rm 13,7 zu 13,8; vgl. dazu auch BERGMEIER, Loyalittsparnese,
157f; gegen z. B. RACINE, Romains 13,1-7, 190.
28 Gegen KSEMANN, Rmer, 340; LOHSE, Rmer, 360. Eine Auffassung als bloe
Wiederholung und Verstrkung der Mahnung von Rm 13,7 durch Rm 13,8 (vgl. etwa
HORRELL, Community, 87: ,,their call to be people whose only outstanding debt is the
constant obligation to give themselves to the other in love (13:8-10) means that they

5.1. Rm 13,1-7 im Kontext

249

Rm 13,7b nennt in einprgsam poetischer Gestalt zentrale politischsoziale Verpflichtungen der antiken Gesellschaft. 29 Diese sind vollstndig zu
erfllen, wie Rm 13,7a sagt und Rm 13,800 wiederaufnimmt. 30 Daneben
wird nun aber eine niemals vollstndig erfllbare Forderung gestellt, nmlich die der Liebe. Es ist umstritten, ob diese ausschlielich als "Geschwisterliebe" innerhalb der christlichen Gemeinschaft zu verstehen ist, worauf
das cXAA~AOUC;; hindeutet,31 oder ber deren Grenzen hinaus als ,,Nchstenliebe", worauf die grammatikalische Struktur von Rm 13,8a32 und die
Fortfhrung in Rm 13,8b-10 mit den Zitaten aus dem Dekalog und Lev
19,18 hindeuten. 33 Auch wenn man nicht von einer strikten Beschrnkung
auf Beziehungen innerhalb der Gemeinde ausgeht,34 ist doch klar zu erkennen, dass in Rm 12f insgesamt Weisungen mit dem Stichwort 1tcXvtec;; (Rm
'12,17fj 13,7) und Weisungen mit dem Stichwort cXAA~Aouc;; (12,5.1O.16j 13,8)
einander gegenberstehen, wobei die Weisungen betreffend der Herrscher
auf die Seite von" 1tcXvtec;;" gehren und der bergang Rm 13,7f den Kontrast zwischen beiden Seiten herausstellt. 35 Wieder sollte man dieses "Nebeneinander" weder in ein ,,Mit-" noch in ein "Gegeneinander" auflsen.
should honour their debts to the state"; hnlich DELLING, Rmer 13,1-7, 68) greift zu
kurz.
29 S. dazu o. Abschn. 4.6.
30 Dass in der verbreiteten Konstruktion Ocpe:IAe:LV 'tLV[ 'tL der Dativ anders als blich
(vgl. DANKER, Lexicon, 743) ein Dativ der Beziehung sein knnte, also in Rm 13,8
"bleibt nichts in irgendeiner Hinsicht schuldig" zu bersetzen wre, ist gegen THORSTEINSSON, Duty, 540f, schwer mglich. Falsch verstehen den Vers auch MALINA/PILCH,
Commentary, 281: ,,Do not be interpersonally indebted or obligated. [... 1The desired
state is to owe nothing to anyone." Im Gegenteil: Es geht darum, die bleibenden gesellschaftlichen Verpflichtungen zu erfllen.
31 So mit Nachdruck ENGBERG-PEDERSEN, Politics, 166; LOHFINK, Gemeinde, 129133; THORSTEINSSON, Roman Stoicism, 145f.
32 Am besten bersetzt man mit BAUER/ALAND, s. v. Ope:[AW: ,,Bleibt niemandem
etwas schuldig auer der gegenseitigen Liebe." Falsch die Ubersetzung bei SCHLIER,
Rmerbrief, 394: ,,Bleibt niemandem etwas schuldig, sondern liebt einander."
33 SDlNG, Liebesgebot, 256, der darum &:AA~AOUC; im Sinne von "was Menschen einander schulden" versteht; WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 67f; auch LOHFINK, Gemeinde,
132, gesteht dies ein. Die immer wieder vertretene Ansicht, in 13,8b gehre 'tov he:pov
,nicht als Objekt zu &:ycmoov, sondern als Attribut zu v6jlov, ist aus inhaltlichen wie
sprachlichen Grnden unmglich.
34 Der Akzent liegt freilich deutlich auf ihnen; vgl. PENG, Evil, HOf; THEOBALD, Der
Rmerbrief, 306; rlELLER, Rmer, 216f. Vgl. auch IPetr 2,17, wo in hnlicher Weise,
aber innerhalb der Rm 13,7b entsprechenden viergliedrigen Sentenz die Liebe in der
christlichen Gemeinschaft neben die Ehrung des Kaisers gestellt wird.
35 v. LIPS, Haustafel, 273f. Ebenso wie eine strikte Eingrenzung der Liebe auf den
Bereich der Gemeinde nicht mglich ist, ist umgekehrt ein ausschlielicher Bezug der
mit dem Stichwort ltCxv'te:c; bezeichneten Weisungen auf die Auenbeziehungen unplausibel. Es heit zweimal betont ltCxv'te:c; &vtlPWltOL, worin auch die Mitchristen eingeschlossen
sind - auer man geht davon aus, Paulus halte es (unrealistischerweise) fr unmglich,
dass es innerhalb der christlichen Gemeinschaft Konflikte gebe. Dass das nicht so ist,

250

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus

Das Et !.I.~ bezeichnet einerseits keinen so scharfen Kontrast, dass nun von
hinten her die Mahnungen von Rm 13,1-7 in einem negativen Licht erschienen,36 andererseits markiert es deutlich einen Wechsel der Ebene, der
es ausschliet, die spezifisch christliche Liebe in irgendeiner Weise in Rm
13,1-7 einzutragen. 37
Dieser Ebenenwechsel, der die (nicht nur pragmatisch, sondern religis)
bejahten Pflichten in der Gesellschaft und die damit letztlich unvergleichlichen Werte eines Lebensstils, wie er aus Rm 1,18-11,36 folgt, in durchaus
spannungsvoller Weise nebeneinander stellt, wurde von mehreren Auslegern der letzten Jahre unabhngig voneinander und auf einem sehr unterschiedlichen Hintergrund herausgearbeitet. Ohne gegenseitige Kenntnis
erkannten F. Pfitzmann und T. Engberg-Pedersen hier eine Nhe zur
stoischen Idee des Glc; !.I.~: Zuwendung zur Welt und gleichzeitig Abwendung und vllige Hingabe an etwas anderes und viel Wichtigeres. 3B Ohne
Rekurs auf diese Figur aus der stoischen Philosophie kam O. Wischmeyer
von hermeneutischen Erwgungen her zu dem durchaus hnlichen Ergebnis, Rm 13,1-7 stelle die soziale Situation der Adressaten als ltO '6EoO
dar, sei also sozusagen nur der Hintergrund fr die eigentliche Parnese in
Rm 12f. 39 Von einer ganz anderen Forschungsrichtung herkommend, zog
M. A. Stubbs ein philippinisches Konzept von abzahlbarer und nicht abzahlbarer Schuld kreativ zur Auslegung von Rm 13,7f heran und gelangte
auch damit zu einer hnlichen Interpretation. 4O
Diese erwgenswerte Deutung hat allerdings eine Schwierigkeit: Wenn
das in Rm 13,1-7 verlangte Verhalten gegenber dem im Rest von Rm
12f angemahnten Verhalten sozusagen das "Unwichtigere", der ,,Hintergrund" ist (bzw. in stoischer Terminologie zu den Adiaphora zhlt), warum
betreibt dann Paulus gerade hier einen so unvergleichlich viel greren argumentativen Aufwand? Rm 13,1-7 ist ja der lngste Unterabschnitt zu
einem Thema in Rm 12f, nennt gleich mehrere Grnde fr das gewnschte
Verhalten und arbeitet dabei mit ausgefeilter Rhetorik. Das ,;Wichtigere"
hingegen wrde in lockerer Reihung ohne groe Argumentation und explizite Motivation aufgezhlt. Diese Diskrepanz - die noch schrfer wird, wenn
konnte er aus Korinth wissen. Vgl. auch die Mahnungen in 1Thess 4,6, wo hnliche
Themen wie in Rm 12,17-21 eindeutig in Hinblick auf das Verhalten innerhalb der
Gemeinde angesprochen werden.
36 Gegen STUBBS, Subjection, 188, hnlich HOLLINGSHEAD, Household, 136.
37 Gegen z. B. ESLER, Conflict, 331; VENETZ, Unterwerfung, 155; WEISS, s. v. !ptpw
X"tA., 85f; vorsichtiger, aber ebenfalls nicht richtig: SCHRAGE, Christen, 53; WILCKENS,
Rmer, Bd. 3, 67f.
38 PFITZMANN, Paiement, 414f: ,,attaches au monde" und ,,d6ta.cMs de lui";
ENGBERG-PEDERSEN, Politics, 164: ,,engageme~t in this world and disengagement from
it but total engagement elsewhere"j vgL auch 170f.
39 WISCHMEYER, Staat, 160f.
40 STUBBS, Subjection, 188.

5.1. Rm 19,1-7 im Kontext

251

man sich klarmacht, dass Paulus in Rm 13,1-7 nichts wirklich Originelles oder Strittiges Sagt41 - lsst sich auf dreierlei Weise erklren: Entweder
durch Rekurs auf besondere historische Umstnde, die diese Akzentsetzung
notwendig machten. Das wurde in der Exegese von Rm 13,1-7 vielfach versucht, aber ohne Erfolg. 42 Oder durch den Hinweis auf die nicht nur situa.tiv, sondern strukturell (durch das von Konflikten begleitete Heraustreten
der christlichen Gemeinde aus den jdischen Synagogenverbnden) gegebene Unsicherheit der Christen gegenber gesellschaftlichen Anfeindungen
und Manahmen von seiten der Herrschenden. 43 Oder man sucht nach
Grnden, die in der inhaltlichen Struktur der paulinischen Parnese selbst
liegen. Beiden letztgenannten Mglichkeiten soll im folgenden weiter nachgegangen werden. Einen ersten Hinweis die dritte Mglichkeit betreffend
gibt dabei der die ,,allgemeine Parnese" Rm 12f abschlieende Text Rm
13,11-14.

5.1.1.3 Der Zusammenhang mit Rm 13,11-14Durch xotl "tO"tO in lockerer Zusammenfassung an alles vorher Gesagte anknpfend, stellt Rm 13,11-14 die Mahnungen von Rm 12f in einen
eschatologischen Horizont. Das ist durchaus berraschend, denn von dem
sehr knappen Hinweis auf 0 otlW"II O"tOC; in der programmatischen Einleitung
Rm 12,lf einmal abgesehen, spielte dieses Thema zuvor fr die Parnese
eigentlich keine Rolle. 45 Es stellt sich also die Frage, in welcher Weise dieses Hineinstellen in einen eschatologischen Horizont - und zwar laut 13,l1b
einen der akuten Naherwartung46 - die vorangegangenen Mahnungen modifiziert.
Einerseits wird das Motiv des Kontrasts zu "dieser Welt" noch einmal
deutlich hervorgehoben: durch die Licht/Finsternis-Metaphorik, die Erinnerung an den Moment des Bruchs (Rm 13,11: t1tLa"tEUoot!lE"II, dazu das
Zitat eines Taufliedes bzw. die Anspielung darauf47 ) und den in drei Paare
gegliederten Lasterkatalog, der noch einmal deutlich auf das Negativbild
S. dazu o. die Untersuchungen von Kapitel 4.
S. o. Abschn. 3.2.2.3.
43 S. o. Abschn. 1.2.1.
44 Vgl. SCHRAGE, Christen, 54. Nicht nur an Rm 13,8-10; gegen z.B. LOHSE, Rmer, 363. Der bergang von diesen Versen her ist vielmehr sprachlich ziemlich hart,
weil sich in ihnen seit 13,8aa: kein Bezugswort fr das Partizip findet. FaIsch SCHLIER,
Rmerbrief, 394: "Und das wit ihr doch, welcher Augenblick es ist."
45 Das Gericht, auf das in Rm 12,19; 13,2.4 (teilweise eher vage, s. o. Abschn. 4.5.3)
hingewiesen wird, ist nicht einfach dasselbe wie die onenwende. Vgl. auch ADAMS,
World, 20lf.
46 THEOBALD, Rmerbrief, Bd. 2, 107-115.
47 Vgl. JEWETr, Romans, 816-828 (die bersetzung berzeugt freilich nicht); STUHLMACHER, Rmer, 189; WILCKENS, Rmer, Bd. 3,75; skeptisch: LOHSE, Rmer, 363.
41

42

252

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus

von Rm 1,26-32 zurckblickt. 48 Dies scheint die Mahnung von Rm 13,17, sich den gegebenen Machtstrukturen "dieser Welt" unterzuordnen zwar
nicht zu konterkarieren,49 aber doch erheblich zu relativieren. 50
Andererseits wird jedoch in Rm 13,13 gerade das Motiv der bereinstimmung mit allen im moralischen Urteil betont wiederaufgenommen
(e:aXYll1ovwc;51) und ebenso das des friedlichen Zusammenlebens mit allen
(l1~ EpLDL xcxl. l:~A4>52). Von hier aus werden also die Mahnungen von Rm
13,1-7 durch die eschatologische Naherwartung gerade nicht relativiert,
sondern im Gegenteil erst recht eingeschrft. 53
5.1.2 Rm 13,1-7 im Kontext weiterer paulinischer Aussagen
ber Herrschaft

Rm 13,1-7 ist der einzige Text in den echten Paulusbriefen, der das Verhalten gegenber Herrschenden explizit zum Thema macht und dabei auch
prinzipielle Aussagen zur Herrschaft macht. Das, bedeutet jedoch nicht,
dass sich Paulus nicht auch an anderen Stellen mehr oder weniger direkt zu
Herrschaft im allgemeinen oder sogar zur ihn selbst und seine Adressaten
betreffenden munizipalen bzw. provinzialen rmischen Herrschaft uerte.
Diese Aussagen sind nun heranzuziehen. Ausgehend von der - angesichts
der Auslegungs- und Wirkungsgeschichte von Rm 13,1-7 verstndlichen
und berechtigten - Bemerkung Ernst Bammels, dass ,,in an account of the
Pauline view of the state Romans 13 must be given its place rather in a
side aisle than in the nave",s4 scheinen manche neueren Beitrge aus der
antiimperialen Paulusdeutung anhand dieser eher andeutenden Aussagen
sozusagen die "wirkliche" Ansicht des Paulus ber das Rmische Reich rekonstruieren und von da aus dann Rm 13,1-7 kritisch hinterfragen zu wol48 STUHLMACHER, Rmer, 190. Die immer wieder geuerte Vermutung, hier werde
auf Gerchte ber Neros angebliche nchtliche Sauf- und Raufzge (Suet. Nero 26)
angespielt (CRANFIELD, Epistle to the Romans, Bd. 2, 687f; STUHLMACHER, Rmer,
190), ist nicht plausibel.
49 So CAR:rER, Irony, 218: Die Machthaber wrden hier als Teil der vergehenden
finsteren Welt und damit als die Feinde von Rm 12,20 indentifiziert.
50 VENETZ, Unterwerfung, 154f; schon DIBELIUS, Rom, 184, kam zum Schluss, Paulus
verstehe von Rm 13,11-14 her die ,;vorhandenen Obrigkeiten" in Rm 13,1 als ,,die noch
vorhandenen"; vorsichtiger, aber durchaus in hnlicher Richtung SCHRAGE, Christen,
54.
51 D. h. "wohlanstndig", also so, dass kein Tadel von Auenstehenden auf die Gemeinde fllt (vgl. 1Thess 4,12); ADAMS, World, 202f; LOHSE, Rmer, 366; STUHLMAc
CHER, Rmer, 190; gegen die falsche Herleitung der Bedeutung aus der Etymologie bei
WILCKENS, Rmer, Bd. 3, 77.
52 DELLlNG, Rmer 13,1-7, 46f. Das weist wohl auch schon auf die Behandlung der
innergemeindlichen Streitigkeiten in Rm 14f hin. Die Grenze zwischen Innen und Auen
ist also auch hier wieder nicht ganz scharf zu ziehen.
53 DELLING, Rmer 13,1-7, 65; WALKER, Studie, 12.
54 BAMMEL, Romans 13, 381.

5.1. Rm 13,1-7 im Konte:ct

253

len. 55 Das ist freilich ein problematisches Vorgehen. Weniger darum, weil
hier eine fr sich genommen sehr klare Aussage mit Hilfe von umstrittenen
und teilweise etwas unklaren Texten ausgelegt wird. Denn zwar scheint
das umgekehrte Vorgehen logischer, aber es wre ja durchaus mglich,
dass Paulus sich bei der expliziten Behandlung eines Themas eher bedeckt
hielte, whrend er sich in beilufigen Anmerkungen zum selben Thema offener uerte. Was hier aber nicht angemessen bercksichtigt wird, das ist,
dass Paulus zwar nicht ad hoc immer wieder anderes, aber eben auch nicht
immer dasselbe schreibt, sondern innerhalb eines gewissen (meistens) stimmigen Gesamtrahmens je nach Argumentationssituation sehr verschiedene
Akzente setzen kann. Darum sind alle diese Texte jeweils fr sich in ihrem
~gumentativen Kontext zu betrachten, ohne vorschnell auf "die politische
Meinung des Paulus" zu schlieen. Erst in einem zweiten Schritt kann mit
der gebotenen Vorsicht nach bereinstimmenden Grundstrukturen gefragt
werden.
5.1.2.1 Der 1. Thessalonicherbrief

Der 1. Thessalonicherbrief, der nach allgemeinem Dafrhalten frheste erhaltene Paulusbrief und berhaupt die lteste Schrift im Neuen Testament,
spielte in der Diskussion der letzten Jahre ber die Einstellung des Paulus
gegenber dem Rmischen Reich eine zentrale Rolle. 56 Der Brief ist apokalyptisch geprgt und von einer akuten Naherwartung bestimmt: Es geht
um die Rettung vor dem noch zu Lebzeiten der meisten Adressaten und
der Briefschreiber erwarteten Zorngericht Gottes (1Thess 1,10; 4,13-5,11).
In 1Thess 5,3 wird die Einstellung derer, die in diesem Zorngericht verloren gehen werden, mit der Parole e:tP~'\ITJ XCXL cXO'cp&Ae:LCX gekennzeichnet.
Ernst Bammel hat dies als bersetzung einer rmischen Propagandaformel pax et securitas identifiziert. 57 Von dieser These ausgehend, wurde in
der antiimperialen Paulusdeutung der gesamte Brief als apokalyptisches
Gegenevangelium zur Ideologie der pax Romana verstanden.
Diese Auslegung ist zu prfen. Dabei soll in mehreren Schritten vorgegangen werden: Den Ausgangspunkt bildet eine Analyse des Textes selbst,
es folgt eine Sichtung der fr den Nachweis einer rmischen PropagandaforVgl. etwa ELLIOTr, Liberating Paul, 190.
Einen berblick ber die Thessalonicherforschung der letzten Jahre gibt SCHREIBER, Frher Paulus.
57 BAMMEL, Beitrag, 837; vgl. FREND, Martyrdom, 96; Aufgenommen z. B. bei EISEN, Streitwagen, 35; ELLIOTT, Liberating Paul, 189f; HARRISON, Paul, 86f; HORSLEY,
Assembly, 386j KOESTER, Ideology, 16lfj LUCKENSMEYER, Eschatology, 290fj SCHNELLE, Paulus, 192j SMITH, Unmasking, 63-{)5j VENETZ, Unterwerfung, 156; WENGST,
Pax: Romana, 98fj WITHERINGTON, Thessalonians, 146f; zurckhaltend bis skeptisch:
KONRADT, Gericht, 145f; NICHOLL, Hope, 53f; REINMUTH, 1. Thessalonicher, 150; ablehnend: HOLTZ, 1. Thessalonicher, 215; MALHERBE, Thessalonians, 303-305.
55
56

254

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Pavlus

mel pax et securitas angefhrten Texte, zum Schluss werden die Konflikte
untersucht, die die paulinische Mission offensichtlich in Thessalonike auslste.
1Thess 5,1-3 ist eine Zusammenstellung von Zitaten und Anspielungen
aus verschiedenen Texten (SapSal 8,8j das vermutlich hinter Mt 14,43par
stehende Herrenwortj Jer 6,14LXXj Jes 13,8).58 Dabei ist die Aufnahme
des Rufes ELP~VT), EtP~VT) aus Jer 6,14 besonders deutlich. 59 Das ist fr sich
genommen freilich kein Argument gegen die These, Paulus spiele hier auf
eine rmische Propagandaformel an. Im Gegenteil, gerade darin knnte ja
der Sinn der Stelle liegen, dass durch die Verbindung der prophetischen
Kritik am ,,Friede, Friede"-Ruf mit der Parole pax et securitas diese kritisiert werden soll.
Vermutlich bezieht sich der Text auf eine Anfrage der Christen von
Thessalonikej dies legt jedenfalls die brieftypische Formel 1tEpt OE nahe. 60
Als Gegenstand dieser Anfrage lsst sich grob rekonstruieren: Wann genau
wird der Tag des Herrn kommen? Aus welchem Anlass die Christen von
Thessalonike diese Frage stellten, lsst sich nicht erkennen. Die oft zu findende Auskunft, ,~rrlehrer'c innerhalb der Gemeinde htten sich gegen die
Naherwartung geuert,61 lsst sich am Text nicht verifizieren. Die"&oE)..cpo!
werden geschlossen als solche bezeichnet, die eine Belehrung ber den Zeitpunkt eigentlich nicht ntig haben, weil sie ,;Wachsam" sind, d. h. den hier
nur angedeuteten, im Rest des Briefes weiter ausgefhrten ethischen Verhaltensmastben (dauerhaft) gengen, und somit den Verlorenen gegenberstehen. Wenn Paulus sich gegen ,~rrlehrer" wendet, dann sagt er das
auch. Man msste also Wendungen wie ,,einige unter euch sagen" erwarten,
wenn es sich um Glieder der Gemeinde in Thessalonike handelte, oder wie
,;wenn nun einige zu euch kommen und sagen", wenn es sich um von auen
kommende Personen handelte. 62 Diejenigen, die e:tp~vT) lCCXt &acpaAELCX sagen,
befinden sich also auerhalb der Gemeinde, was die antirmische Deutung
immerhin mglich erscheinen lsst.
Die Frage ist allerdings, ob mit dieser Position berhaupt bestimmte
Menschen bezeichnet werden sollen. Innerhalb des Textes spricht eigentlich nichts dafr. Das Thema ist ja nicht, wer im Zorngericht verloren geht,
sondern wann es kommt. Das argumentative Ziel des Textes ist es, zu zei-

58 MALHERBE, Thessalonians, 304; REINMUTH, 1. Thessalonicher, 149f.


59 Vgl. NICHOLL, Hope, 54; gegen BAMMEL, Romans 13, 375; VOM BROCKE,
saloniki, 170f; EISEN, Streitwagen, 35; KOESTER, Ideology, 162.
60 Gegen KOESTER, Ideology, 161; vgl. BARCLAY, Conflict, 516fj MALHERBE,

Thes-

Thessalonians,75-77.
61 So z. B. MALHERBE, Thessalonians, 304.
62 Vgl. auch die hnliche Argumentation bei VOM BROCKE, Thessaloniki, 168-170j
HENDRIX, Archa.eology, 111.

5.1. Rm 13,1-7 im Kontfl$t

255

gen, dass diese Frage falsch gestellt ist. 63 Denn der Tag des Herrn kommt
in der Art, dass ein Wissen um den Zeitpunkt vllig sinnlos ist: Die einen,
nmlich die Adressaten des Briefes, wird er immer vorbereitet antreffen,
weil sie nmlich schon jetzt nicht mehr in der Nacht, sondern im Licht
dieses Tages leben. Die anderen wird er immer unvorbereitet antreffen,
weil sie sich in falscher Sicherheit wiegen. Innerhalb dieser Argumentationsstruktur ist 1Thess 5,3 zu verstehen, und daher legt es sich in keiner
Weise nahe, hier eine Referenz auf bestimmte Sprecher anzunehmen. 64 Das
wre sogar widersinnig, denn dann wrde ja doch ein Zeitpunkt genannt,
nmlich "wenn die Rmer pax et securitas sagen".65
Eine Analyse des Textes ergibt also, dass ein Bezug auf die politische
Ideologie des rmischen Reiches in 1Thess 5,3 mglich ist, sich aber keinesfalls besonders nahelegt. Daher kommt nun der zweite oben genannte
Aspekt in den Blick: Gab es eine feste, verbreitete und bekannte Propagandaformel pax et securitas, die den intendierten Lesern von 1Thess 5 - auch
wenn der Text ihnen ansonsten keine expliziten Hinweise in diese Richtung
gab - sozusagen in den Sinn kommen musste?
Eine Sichtung der dafr als Belege angefhrten Texte zeigt klar, dass
das nicht so ist. 66 Bammels sprachliche Argumentation, die Weiterfhrung
von e:LP~"IIT} mit einem anderen Begriff sei ungriechisch und daher sicher ein
Hinweis auf eine bersetzte lateinische Formel, ist - wie Gerhard Delling
gezeigt hat - falsch. 67 Die von ihm als Hauptbeleg angefhrte Stelle PsSal
8,18 tut nichts zur Sache - einmal davon abgesehen, dass sie nicht (wie
zu erwarten wre) lateinisch ist und die beiden Begriffe nicht in einer fest
verbundenen Formel bietet.68 Dasselbe gilt fr einige weitere Texte, die
als Belege angefhrt wurden (Sen. epist. 91,269 ; Tac. hist. 2,12,27; Tac.
63 Vgl. SCHNELLE, Paulus, 192; hnlich KOESTER, Ideology, 164-166; KONRADT,
Gericht, 135-138.
a4 Das muss selbst BAMMEL, Romans 13, 378, anerkennen.
65 Gegen HENDRlX, Archaeology, 110f, der das 1'rtcxv ... "t6"tt isoliert und darber das
argumentative Gefa.J.le des ganzen Abschnittes aus dem Blick verliert, aus dem ersichtlich
wird, dass der damit angegebene Zeitpunkt eben gar kein Zeitpunkt ist, sondern eine
falsche innere Haltung.
66 So zu Recht auch NICHOLL, Hope, 54.
67 DELLING, Rm 13,1-7. BAMMEL, Romans 13,377, weist Dellings Kritik zurck,
jedoch ohne neue Argumente.
68 Dort geht es um den Einzug des Pompeius in Jerusalem 63 v. Ghr. Dabei ist
mit ,,Frieden" und ,,sicherheit" klar die persnliche Lage und die innere Einstellung
des Pompeius gemeint (vgl. auch VOM BROCKE, Thessaloniki, 174). Gerade darin liegt
freilich eine Parallele zu IThess 5,3:"In beiden Texten geht es um Menschen, die voller Selbstsicherheit gar nicht bemerken, dass ihr Untergang bevorsteht. Mit rmischer
Herrschaftsideologie hat das aber nichts zu tun.
69 Thema ist eine Brandkatastrophe in Lugdunum. Der Vergleichspunkt ist, dass eine
Stadt so zerstrt wurde, wie es nicht einmal im Krieg bei einer Eroberung vorkommt.
70 Es geht um berfa.J.le gegen nichtsahnende Menschen in den Auseinandersetzungen

256

Kapitel 5. Rm 19,1-7 in der Theologie des Paulus

bist. 3,53,371 ). In einer Reihe von Texten kommen freilich die Schlagworte pax/elp~vYJ und bzw. oder securitas/aorpAELa (neben anderen und nie
in der postulierten "Formel") 72 tatschlich zur Beschreibung der rmischen
Herrschaft im Mittelmeerraum vor. 73 Dazu kommen noch einige Mnzen. 74
Diese Zeugnisse legen es insgesamt eher nahe, eine Beschreibung der politischen Situation im rmischen Reich der frhen Principatszeit mithilfe der
Stichworte elp~vYJ und &orpeXAELa (und einiger weiterer) als eine Antwort
der griechischen Untertanen zu verstehen denn als rmische Propaganda. 75 Diese Antwort formuliert zugleich Zustimmung zur gegenwrtigen
Situation - wobei die fr den griechischen Osten tatschlich unertrgliche Situation in der spten Republik der Vergleichspunkt ist - und eine
Erwartungshaltung fr die Zukunft.
Hinsichtlich 1Thess 5,3 besttigt dieses Ergebnis das Ergebnis der Textanalyse: Die Ansicht, Paulus greife hier in einer fr seine Leser eindeutig
erkennbaren Weise die imperiale Propaganda des frhen Principats an,
lsst sich nicht halten. Den Text auch auf die politische Situation und die
politischen Einstellungen der nichtchristlichen Thessalonicher zu beziehen
ist freilich eine mgliche, eventuell sogar naheliegende Lektre. 76
Damit kommt nun der dritte eingangs genannte Aspekt in den Blick:
Inwieweit wurde die uerung - bzw. wurden hnliche uerungen des
Paulus - tatschlich in diesem Sinne verstanden und resultierten daraus
Konflikte fr ihn und seine Mitarbeiter und fr die Gemeinde in Thessalonike? Bei der Beantwortung dieser Frage sind die leider nur sehr andeutungsweisen Informationen des 1. Thessalonicherbriefes, die vorsichtig

des Dreikaiserjahres: occursantes domini iu:z:ta coniuges ac liberos securitate pacis et belli
malo circumueniebantur (,ie werden durch die Sicherheit des Friedens [das Gefhl der
Sicherheit, wie es einem der Friede gibt) und des Krieges bel umzingelt"). Das passt
wie PsSal 8,18 durchaus zu 1Thess 5,3, hat aber nichts mit imperialer Propaganda zu
tun.
71 Es geht um einen Streit verschiedener Heerfhrer, wer in den Auseinandersetzungen beim Aufstieg der Flavier besser agiert habe.
12 Das gibt BAMMEL, Romans 13, 378, selbst zu, bei seinen Rezipienten ist diese
Zurckhaltung verschwunden.
73 Hervorzuheben sind: los. ant. 14,247; Vell. 2,98,2; Sen. clem. 1,19,8; Aristeid. or.
26,100. Vgl. auch los. ant. 14,160; los. bell. 4,94.
74 Mnzen mit SECVRITAS AVGVSTI: Smallwood Nr. 61; RIC I, Nero, Nr. 112114, 190-195, 299, 375f, 403-408,444-446, 518-521, 595-599. BMCRE I, 241, Nr. 212;
BMCRE I, 361, Nr. 266 (Galba); BMCRE III, 313, Nr. 570 (Hadrian). Vgl. ingesamt
VOM BROCKE, Thessaloniki, 176-178. Keine der Mnzen nennt den angeblichen ,,slogan", die Stichworte tauchen nur einzeln auf. Die von WENGST, Pax, 32f, angefhrte
Inschrift OGIS 63 stammt aus dem 4. Jh. n. Chr.
75 HENDRlX, Archaeology, 114.
76 HENDRlX, Archaeology, 114.117f; OAKES, Re-mapping, 318.

5.1. Rm 13,1-7 im Kontext

257

auszuwertenden Angaben in Apg 1777 und allgemeine Kenntnisse ber die


Situation in Thessalonike heranzuziehen.
Der Brief selbst kommt mehrmals auf Konflikte (6)..LtJie:LC;) nach auen zu
sprechen: 1Thess 1,6; 2,14-16; 3,3f. An all diesen Stellen wird er wenig konkret. 78 Der Schwerpunkt liegt auf einem theologischen Konzept: Jesus hat
gelitten, darin ahmen ihn die Briefschreiber nach, die wiederum die Briefadressaten nachahmen, die dadurch wiederum Vorbild fr andere werden
(1,6:(79). Dies gehrt notwendig zum Christsein dazu (3,3f).
Etwas mehr Information bietet nur die vieldiskutierte Stelle 2,14-16. 80
Hier ist zwischen den Konflikten um Paulus und seine Mitarbeiter und den
Konflikten, die die Gemeinde in Thessalonike auszuhalten hat, zu unterscheiden.
Zuerst ist auf den Konflikt des Paulus und seiner Mitarbeiter einzugehen. Die Schrfe, mit der er in 1Thess 2,15f dargestellt wird, zusammen mit
der Offenheit, ja Unklarheit der Darstellung machen die Auslegung dieses
Textes uerst problematisch. Anknpfend an den Vergleich des Konflikts
der Christen in Thessalonike mit ihren oull'PuM"taL mit dem Konflikt der
judischen Christen mit den 'IouBaLm, werden letztere mit einer Reihe von
Partizipien und einem Adjektiv negativ charakterisiert. Dabei werden Vorwrfe, die speziell mit der Verkndigung des Paulus zu tun haben (~Il<xe;
txBL(L)~avt"(L)\I, x(L))..u6vt"(L)\I ~<xe; "tOLe;; ~\le:OL\l )..a)..fjoaL tva o(L)of)(;)m\l), der Vorwurf der Ttung Jesu ("tO\l XOPLO\l &ltQ)C"t"e:L\la\l"t(L)\I 'IT)oo\I) und allgemeine
Vorwrfe (&ltOx"te:L\la\l"t"(L)\I [... ] "toue; ltp0'P~"tae;, of)e:c;> Il~ &pe:ox6\1"t(L)\I, lt<xm\l
&vof)PC::l1tOLC; t\la\l"t((L)\I) kombiniert. 81 Von den vielen Ft-agen, vor die der Text
77 Mag auch das Gesamtbild historisch plausibel sein (s. dazu o. S. 93), so sollten
einen doch die zahlreichen Unstimmigkeiten in Details (vgl. dazu GAVENTA, Thessllr
lonians, 4f) davon abhalten, den Bericht der Apostelgeschichte zur Grundlage einer
Rekonstruktion der Ereignisse zu machen (gegen DONFRlED, Cults, 31--46; DERB., Imperial Cults).
78 Dass es sich allerdings um wirkliche Konflikte (oder zumindest um von den Betroffenen als wirklich erfahrene Konflikte) mit Auenstehenden handelt und nicht nur um
persnliche Schwierigkeiten der Christen mit ihrer eigenen Situation als Bekehrte (so
MALHERBE, Thessalonians, 127f), scheint angesichts 2,14 sicher, obwohl -6Aicjl~ ein so
weites Bedeutungsspektrum hat. Vgl. OAKES, Re-mapping, 310; STILL, Conflict, 21Of;
WALTERB, Identity, 398; DE Vos, Conflict, 155.
7S Der Vergleich kippt allerdings ab Vers 8 ein wenig, weil nun pltzlich nicht mehr
so sehr vom Vorbild im Leiden als vielmehr vom Erfolg der Mission die Rede ist.
80 Zur grundlegenden - zu verneinenden - Frage, ob dieser Text eine Interpolation ist,
vgl. BROER, Antisemitismus, 63-69; LEGASSE, Juifs, 573-577; STILL, Confiict, 24--45.
81 Da )(CilAU6vwv nicht mit )(at angeschlossen ist, knnte es untergeordnet zu verstehen sein, d. h. die Juden wren allen Menschen feind, indem sie die paulinische Mission
behindern (und nicht generell). Dennoch wird man einen deutlichen Anklang an antijdische Aussagen wie Tac. hist. 5,5,lf heraushren (so auch BROER, Antisemitismus,
81; STEGEMANN, Polemik, 59f; WIeK, I Thess 2,13-16, 23). Man msste sich zudem
berlegen, ob nicht etwa eine genau umgekehrte Unterordnung vorliegt, also im Sinne

258

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus

stellt, sind hier zwei miteinander zusammenhngende zu klren: Wer ist


mit den 'IouoaLOL gemeint, und spielt Paulus hier auf einen Konflikt in
Thessalonike an?
Es herrscht in der neueren Auslegung des Textes die Tendenz, die Partizipien einschrnkend zu verstehen. Das heit, es ginge nicht um ,,die Juden"
schlechthin, sondern nur um "diejenigen Juden", auf die die Charakterisierung durch die Partizipien zutrifft. 82 Hinsichtlich 1Thess 2,14 wird sogar
erwogen, berhaupt nicht mit ,,Juden", sondern mit ,,Juder" zu bersetzen,
was den Vergleich mit den aUllcpuM"tOtL der Thessalonicher klarer machte und den Kreis der potentiellen Referenten noch mehr einschrnkte. 83
Beides ist sprachlich einigermaen mglich, wenn auch nicht gerade wahrscheinlich. 84 Dann aber folgt daraus, dass Paulus nicht ber einen relativ
aktuellen Konflikt in Thessalonike spricht. Denn man kann die Partizipien
nicht als "diejenigen Juden bzw. Juder, die Jesus tteten [und die sicher
nicht in Thessalonike wohnten], und diejenigen Juden [aber gewiss nicht
Juder], die uns [seil. aus Thessalonike] vertrieben" auflsen, sondern es
wren beidemal dieselben gemeint. 85 Das hiee aber, dass Paulus sich mit
~Ilac; ExoLw~av-ewv auf ein Ereignis bezge, das sich in Judaea abspielte. 86
Den Kreis der Referenten in dieser Weise einzugrenzen ist freilich - obwohl es sehr verstndlich ist - wenig plausibel. Die Rhetorik der Stelle
lebt ja gerade davon, dass das, was bestimmte Juden getan haben, mit
allgemeinen Anschuldigungen gegen "die Juden", d. h. zumindest tendenziell alle Juden, verbunden wird. 87 Dann aber wre es durchaus mglich, in
~Ilac; ExoLw~av-cwv und wohl auch xWAu6v-cwv ~!J.Clc; -edLe; g'VEaLV AaAfjaaL '(va
von: ,,die Juden, die - allen Menschen feind (tvaV"t!c..>v ist kein Partizip), d. h. weil sie
allen Menschen feind sind - die Mission behindern"; vgl. hnlich BocKMuEHL, 1Thessalonians 2:14-16, 15.
82 AMPHOUX, Juifs; GILLIARD, Problem; MALHERBE, Thessalonians, 169; SMITH,
Unmasking, 59; STILL, Confiict, 4lf; TELLBE, Paul, 108.
83 GAVENTA, Thessalonians, 36f.
84 Vgl. dazu AMPHOUX, Juifs, 87f, doch auch die Gegenatgumente bei VERHOEF,
Bedeutung.
85 Gegen GILLIARD, Problem, 498-501, der mehrere verschiedene Gruppen ausmachen will.
86 So zu Recht BOCKMuEHL, 1 Thessalonians 2:14-16, 13. Gegen MALHERBE, Thessalonians, 169f; TELLBE, Paul, 108, die beides, die einschrnkende Lesart der Pattizipien
und den Bezug auf Thessalonike, miteinander vereinbaten wollen.
87 So zu Recht BROER, Antisemitismus, 73-77. Dass Paulus selbst Jude sei und zu
seinen Gemeinden Juden gehrten und er folglich so etwas nicht sagen knne (GAVENTA,
Thessalonians, 36f; STILL, Confiict, 42), ist ein korrekter Einwand in der Sache, aber
kein Argument dafr, wie der Text zu verstehen ist (so zu Recht WITHERINGTON, Thessalonians, 84). Dass man andererseits den Text auch bei einem kollektiven Verstndnis
nicht zu einer theologischen Grundaussage ber ,,alle Juden" machen datf, sondern strikt
in seinem Argumentationskontext lesen muss, datauf weist zu Recht HOPPE, Topos, 541,
hin.

5.1. Rm 19,1-7 im Kontext

259

aW'6i3mvB8 einen Hinweis auf relativ aktuelle Ereignisse in Thessalonike zu


sehen. Zwingend ist das nicht,89 aber angesichts einiger weiterer Andeutungen im Brief (1 Thess 2,2: ev lto)).<;> clyi3VL; 2,17: clltOpcpa.vI.O'6Evte:c:; a.cp'
uf1l3v) und des Berichts in Apg 17 durchaus plausibel. 90
Fragt man nun, ob der Konflikt zwischen Paulus, seinen Mitarbeitern
und den Juden von Thessalonike eine politische Dimension hatte bzw. welche, dann fllt eine gewisse Diskrepanz zwischen der Darstellung im 1.
Thessalonicherbriefund in Apg 17 auf. Dort werden Paulus und seine Mitarbeiter - bzw. an ihrer Stelle Christen, die sie untersttzen - auf Ansto
der Juden von einer aufgebrachten Menge bei den den Politarchen politisch
umstrzlerischer Aktivitten bezichtigt (Apg 17,7).91 Ein solches Vorgehen
ist historisch durchaus plausibel, gerade auch fr die um gute Beziehungen zu Rom stets bemhte civitas libera Thessalonike. Daraus kann man
aber nur schlieen, dass das mgliche antirmische Verstndnis von Teilen
der paulinischen Botschaft im Interesse einer Diffamierung von Auenstehenden auch aktualisiert wurde, nicht aber, dass die Botschaft tatschlich
so gemeint war. 92 Dass man in dieser Hinsicht zurckhaltend sein muss,
zeigt nun eben der Vergleich mit dem 1. Thessalonicherbrief, in dem Paulus
den Konflikt aus seiner Sicht darstellt. Einen Hinweis auf eine politische
oder gar spezifisch rmische Dimension des Konflikts gibt dieser nmlich
nicht. Eher wird sie durch die (selbstverstndlich uerst problematische)
Anschuldigung, die Juden - und nicht die Rmer 93 - htten wie schon
die Propheten, so auch Jesus gettet und wollten nun die heilbringende
Verkndigung unter den Vlkern verhindern, ausgeschlossen. 94
88 Das Partizip Prsens lsst allerdings eher an eine dauerhafte Erfahrung des Paulus
denkenj gegen die bersetzung bei WITHERINGTON, Thessa1onians, 62.
89 So zu Recht SCHREIBER, Frher Paulus, 270.
90 Vgl. die ausgewogene Diskussion bei STILL, Confiict, 126-149j TELLBE, Paul, 107f
(dessen sprachliche Argumente allerdings nicht berzeugend sind).
'
91 Den genauen juristischen Gehalt der Vorwrfe, insbesondere die Identitt der erwhnten 66Yllet"tO! Ket(aapoc;:, wird man wohl vergeblich suchenj STILL, Conflict, 76fj
TELLBE, Paul, 122. Gegen z. B. die Rekonstruktionen von ALVAREZ CINElRA, Religionspolitik, 267-270j DONFRIED, Cults, 31-46 (s. auch DERS., Imperial Cults)j Donfrieds
Hinweis auf die Kaisereide ist zwar prinzipiell sinnvoll, ber deren praktische Durchfhrung ist aber viel zu wenig bekannt (vgl. CANClK, Kaiser-Eid), um so weitreichende
Schlsse zu ziehenj vgl. auch die weitaus zurckhaltenderen Ausfhrungen bei JUDGE,
Decrees, 460-462.
92 So auch STILL, Conflict, 77f. - Auf unsicheren Boden begibt man sich mit Spekulationen wie denen bei DONFRIED, Cults, 31-46, die in 1Thess 4,13-18 erwhnten
,,Entschlafenen" seien in einer ,;Verfolgung" aufgrund politischer Opposition zu Tode Gekommenej vgl. die Kritik bei BARCLAY, Confiict, 514j STILL, ConHict, 215-217; TELLBE,
Paul, 100-102.
93 Vgl. dazu MALHERBE, Thessalonians, 169.
94 Der Versuch von SMITH, Unmasking, 60-62, eine spezifisch rmische Komponente
in den Text hineinzulesen, ist nicht berzeugend.

260

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus

Der Konflikt der Christen in Thessalonike besteht nach 1Thess 2,14 darin, dass sie ebenso unter ihren oullcpu),.&1:<XL wie die Christen in Judaea unter
den 'IouooLOL leiden. 95 Wie die Bedeutung von OUllcpu),.&1:<XL zu bestimmen
ist, ist durchaus umstritten. 96 Der Vergleich macht aber ziemlich eindeutig
klar, dass nicht Juden gemeint sind, sondern Menschen, die wie die Christen von Thessalonike Nichtjuden sind (lThess 1,9).97 Mgen auch in der
historischen Realitt in Thessalonike ansssige Juden an den Konflikten
beteiligt gewesen sein - und zwar mglicherweise auf beiden Seiten, falls
es in der Gemeinde Christen jdischer Herkunft gab -, dann ist das doch
nicht das, was Paulus an diesem Konflikt wahrnimmt und was ihn darin
leitet, wie er ihn versteht: nmlich als Bedrngnis gegen diejenigen, die
sich von dem dem Untergang entgegengehenden Verhalten der Mehrheit
abgewandt haben, durch diejenigen, die bei ihm geblieben sind. 98
Inwieweit hat nun dieser Konflikt eine politische, und zwar spezifisch
(anti-)rmische Komponente? Der Text sagt dazu erst einmal nichts,99 im
Gegenteil: Unter den oullcpuM"t<XL wird man sich eher Griechen oder sonstige Bewohner des stlichen Reichsteiles vorstellen, wenn auch Rmer nicht
gerade ausgeschlossen sind. Man kann freilich.wiederum Apg 17 sowie Informationen ber Thessalonike heranziehen und mit allgemeinen Erwgungen ber Gruppenkonlifkte verbinden. Dann erscheint plausibel, dass den
Christen von Thessalonike wegen ihres Bruches mit dem allgemein blichen Verhalten Ablehnung, ja sogar Aggression entgegengebracht wurde
und dass sie verdchtigt wurden sozial und auch politisch subversiv zu
sein. IOO uerungen wie 1Thess 5,3 konnten dabei von Nichtchristen im
Interesse einer Diffamierung politisch antirmisch verstanden werdenlOI und man mag sogar eventuell schlieen, dass sie (gerade aufgrund der Er95 Zur Rekonstruktion dieser Ereignisse in Judaea vgl. BOCKMUEHL, 1 Thessalonians
2:14-16, 18-31.
96 MALHERBE, Thessalonians, 168; STILL, Confiict, 218-224; TELLBE, Paul, 112-115.
97 So z.B. HOPPE, 'Ibpos, 540. Gegen z.B. REINMUTH, 1. Thessalonicher, 129;
SCHNELLE, Paulus, 186.
9B DE Vos, Conflict, 155-160; MEEKS, Functions, 691.
99 Ebensowenig der Kontext des Briefes. Fr 1Thess 5,3 wurde im vorangehenden
gezeigt, dass eine ,,antirmische" Deutung keineswegs zwingend ist. Dasselbe gilt fr die
immer wieder angefhrten Parallelen zwischen der Schilderung der Parusie Christi und
dem Ritual der Ankunft des Kaisers in einer Polis (vgl. z. B. EISEN, Streitwagen, 31-36;
HARRISON, Paul, 82-88; STROHER, Paz, 63; TELBE, Paul, 127-130 - zur politischen
Bedeutung des adventus, die in diesen Beitrgen oft zu eindimensional wahrgenomPlen
wird, vgl. RONNING, Stadteinzge). Denn gewiss ist in dieser Schilderung - neben der
alttestamentlichen Tradition - die Erfahrung dieses Rituals der Kaiserverehrung aufgenommen, doch wird nirgends ein Gegensatz aufgemacht (so zu Recht GAVENTA, Thessalonians, 66f; OAKES, Re-mapping, 316f; RISNEN, Kingdom, 18-20). Die angebliche
Polemik ist eingetragen, es geht eher um Veranschaulichung und berbietung.
100 Vgl. die ausfhrliche und sehr gelungene Diskussion bei STILL, Conflict, 228-267.
101 Vgl. JUDGE, Decrees, 458.

5.1. Rm 19,1-7 im Kontext

261

fahrung solcher Diffamierung) von Christen auch so verstanden und auch


so gemeint waren. Wie alles, waS die nichtchristlichen Thessalonicher tun
und denken, wird auch ihre politische Einstellung, die auf Erhaltung des
"Status quo unter der fr Frieden und Wohlstand halbwegs zutrglichen
Herrschaft des rmischen Princeps zielt, angesichts des kommenden Tages
des Herrn radikal infrage gestellt. Eine Einengung des Kon:fl.ikts auf diesen Aspekt oder gar die Konstruktion einer antiimperialen Theologie im 1.
Thessalonicherbrief legt sich aber keineswegs nahe.
Mit diesem grtenteils negativen Ergebnis ist freilich die Auswertung
des 1. Thessalonicherbriefes fr das Verstndnis von Rm 13,1-7 keineswegs erledigt. Die Abschnitte des Briefes, die sich mit dem Verhalten der
Oemeinde befassen (lThess 4,1-12j 5,12-24), kommen Rm 12f an vielen
Stellen sehr nahe, teilweise bis in die Formulierungen. 102 bereinstimmend
ist, dass dabei Aussagen eine groe Rolle spielen, die auf ein friedliches
Miteinander mit denen auerhalb der Gemeinde abzielen (lThess 4,llfj
5,15). 1Thess 4,llf scheint dabei fr eine Art "Quietismus", ja sogar beinahe einen Rckzug aus sozialen Beziehungen zu pldieren (4,12b), um
mglichen Repressionen auszuweichen. 103 Eine vollkommene Trennung ist
aber nicht intendiert, wie 4,12a zeigt, wo das moralische Urteil der Auenstehenden als Mastab fr das Verhalten genannt wird. 104 1Thess 5,15
geht darber noch hinaus, indem der Kreis derer, gegenber denen man
Gutes tun soll, explizit ber die Gemeinde hinaus ausgeweitet wird. Im
Blick sind hier, wie im ganzen Brief, eher die sozialen Beziehungen zu
Mitbrgern bzw. anderen Einwohnern der Stadt,105 nicht so sehr die ,,politischen" Beziehungen zu den Herrschenden - wobei diese, wie dargelegt,
im Hintergrund mithereinspielen knnen. l06
Ganz hnlich wie in Rm 12f finden sich also Andeutungen von Kon:fl.ikten zwischen der Gemeinde und ihrer Umwelt, damit zusammenhngende
sehr scharf abgrenzende, apokalyptische Vorstellungen, aber auch VerhaltenSanweisungen, die dahin gehen, den Konflikt zu entschrfen oder zu vermeiden, indem eine Einordnung in bestehende gesellschaftliche Strukturen
102 1Thess 4,3/Rm 12,2; 1Thess 4,5/Rm 13,13f; 1Thess 4,9/Rm 12,10; 13,8; 1Thess
4,12/Rm 13,13; 1Thess 5,15/Rm 12,17; 1Thess 5,16/Rm 12,15; 1Thess 5,17/Rm
12,12; 1Thess 5,19/Rm 12,11; 1Thess 5,21/Rm 12,2; 1Thess 5,22/Rm 12,9. Bemerkenswert ist, dass bei manchen Anweisungen der Geltungsbereich (in der Gemeinde
bzw. gegenber anderen) wechselt.
103 PARROTr, Political Thought, 217f.
104 MALHERBE, ThessaJonians, 251. Das wird in der zu stark von soziologischen Theorien ber ,,honour and shame" geprgten AnaJyse von TELLBE, Paul, 131-137, ausgeblendet; hnlich auch bei MEEKS, Functions, 692.
105 Vgl. dazu BARCLAY, Conflict, 520-525.
106 Doch ist festzustellen, dass explizite Aussagen ber das VerhaJten gegenber
Machthabern wie in Rm 13,1-7 im 1. ThessaJonicherbrief fehlen. Gegen z. B. PARROTT, PoliticaJ Thought, 218.

262

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Pavlv.s

verlangt wird. 107 Wie jedoch hinsichtlich Rm 13,1-7 innerhalb von Rm


12f eine Erklrung als rein pragmatische Strategie der Konfliktvermeidung
zu kurz greift, weil diese Einordnung auch aus berzeugung gefordert wird,
und wie dort das Nebeneinander von Verhalten innerhalb der Gemeinde
und nach auen kein Gegeneinander ist, sondern die Grenzen teilweise unscharf bleiben, so ist es auch im 1. Thessalonicherbrief. Denn dort wird an
mehreren Stellen auch innerhalb der Gemeinde zur R.espektierung soziar
ler Ordnungsvorstellungen gemahnt. (lThess 4,11: Mahnung zur Arbeit;
5,12f: Mahnung zum Respekt vor Menschen mit Leitungsfunktion in der
Gemeinde; 5,14: Zurechtweisung von &"tCXX"tOL108 ). Paulus ist offensichtlich
von Anfang an an "Ordnung" in den Gemeinden interessiert,109 und zwar
nicht nur aus pragmatischen Grnden, um Konflikte mit anderen zu vermeiden,11o sondern auch an sich, aus berzeugung.
5.1.2.2 Der Philipperbrief

Neben dem 1. Thessalonicherbrief hat der Philipperbrief111 als der "politischste" und ,,rmischste" aller Paulusbriefe in der Diskussion um die Einstellung des Paulus gegenber dem Rmischen Reich eine wichtige Rolle
gespielt. ll2 In der Tat weist der Brief an die colonia Iulia Augusta Philippensis eine auffallende Dichte an Lexemen und Motiven auf, die auch in
politischen Diskursen vorkommen (z. B. 1tOAm:ue;0'6cxL, 1tOAL"te;u~cx, ~6VOLCX,
XUpLOC;),113 dazu - wie auch der entsprechende Abschnitt der Apostelgeschichte (Apg 16,11-40) - ein gewisses ,,rmisches" Lokalkolorit. 114 Im folVgl. dazu auch OE VOS, Confiict, 173-175.
Vgl. dazu DELLING, Rmer 13,1-7,43.
109 BAMMEL, Romans 13, 381.
110 Gegen z. B. CARI'ER, Empire, 53-56.
111 Literarische Einheit, Abfassungsort, Abfassungszeit und Briefanlass bleiben umstritten; vgl. den berblick bei BOCKMUEHL, Philippians, 25-32; R~:UMANN, s. v. Philipperbrief, 1272. Im folgenden wird von der Einheit des Briefes ausgegangen, doch selbst
wenn es sich beim kanonischen Philipperbrief um eine Komposition aus ursprnglich
mehreren innerhalb eines nicht allzu groen Zeitraumes entstandenen Briefen des Paulus
an die Gemeinde in Philippi handelte, wrde das die Argumentation nicht grundlegend
stren. Angesichts der Unmglichkeit, in diesen Fragen zu wirklich gesicherten Ergebnissen zu ko=en, ist ein Versuch wie der von CASSIDY, Paul in Chains, 163-209, den
Philipperbrief vor einem sehr spezifischen Hintergrund in Abgrenzung zum Rmerbrief
politisch zu interpretieren, von vornherein zum Scheitern verurteilt.
112 berblick und Diskussion bei STANOHARI'INGER, Theologie; VOLLENWEIDER,
Theologie.
113 Auffallend im Vergleich zu den anderen Paulusbriefen, aber auch darum, weil
Paulus aus dem Gefngnis schreibt und man daher (anders als beim Rmerbrief; s. o. S.
151) durchaus mit politischen Andeutungen und einem ,,hidden transcript" (so HEEN,
Resistance, 126f), doch eben nicht mit politischem Klartext rechnen kann; vgl. STANOHART1NGER, Theologie, 375-377.
114 Z. B. in der lateinischen Anrede q,1}..Lltlt~OLO\ Phil 4,15. Zu Philippi als rmischer
107

108

5.1. Rm 19,1-7 im Kontext

263

genden sollen drei besonders relevante Stellen besprochen werden, zunchst


das "Brgerrecht" der Christen und ihr
diejenigen beiden, an denen es
dementsprechendes Handeln geht (Phi! 1,27; 3,20), dann der sogenannte
Philipperhymnus (Phi! 2,6-11).
Dass in Phi! 1,27 1tOAL-Ce:Ue:0'6otL nicht blass als "wandeln", sondern prgnant als ,,'lich als Brger verhalten" zu verstehen ist, ist in der neueren
Auslegung beinahe Konsens. 115 Die Bezugsgre ist dabei sicher nicht die
Kolonie Philippi - so dass der Satz im modernen Sinne als ,,'leid als gute
Christen politisch engagiert" zu verstehen wre 116 -, sondern die Gemeinschaft der Christen bzw. das himmlische 1tOAL-Ce:Uflot (Phi! 3,20). 117 Wie
es Gegenstand des ffentlichen Lobes ist, sich gegenber der Polis ange~essen (ci~(cuc;) als Brger zu verhalten,118 so sollen sich die Christen in
Philippi der Grundlage dieses himmlischen 1toA(-ce:uflot, dem Evangelium
Christi, angemessen verhalten. Die Angemessenheit besteht, wie der Kontext Phi! 1,27-2,4 zeigt, in der richtigen Einstellung und dem richtigen
Verhalten zueinander. Dieses wird mit einem Motiv, das ebenfalls aus dem
politischen Diskurs stammt, als Eintracht (Ofl6vOLot) beschrieben.ll9 Eine
charakteristisch christliche Note bekommt diese Eintracht durch die Idee
der -Cot1tLVOCPPOcruvT) (Phi! 2,3f).
Zur Rhetorik der Ofl6vOLot gehrt die Idee der Einheit gegenber ueren Feinden. 12o Dieses Motiv wird in Phil1,28-30 aufgenommen. Inwieweit
damit freilich eine reale Konfrontation der Christen in Philippi verbunden
ist und mit wem, bleibt undeutlich. Aus diesen Versen allzu weitreichende
Schlsse auf ein Leiden oder gar ein Martyrium der philippischen Christen wie Paulus zu ziehen 121 ist nicht ratsam. 122 Es ist eine plausible Vermutung, dass Paulus hier auf Spannungen mit den nichtchristlichen (und

um.

Stadt vgl. BOCKMUEHL, Philippians, 4; BORMANN, Philippi, 11-29; HELLERMAN, Honor, 64-87; PILHOFER, Philippi, 49-113; TELLBE, Paul, 212-219 (mit vielen Fehlern).
115ALAND, Christen, 255; BOCKMUEHL, Philippians, 97f; O'BRIEN, Philippians, 146f;
FEE, Philippians, 161f; MLLER, Philipper, 74; STANDHAR:l'INGER, Theologie, 366;
VOLLENWEIDER, Theologie, 459. Gegen z. B. DANKER, Lexicon, 846: "to conduct one's
life"; DIBELIUS, Philipper, 59; LOHMEYER, Philipper, 73.
116 So BREWER, Meaning, 83; CASSIDY, Paul in Chains, 177f.
117 WALTER, Philipper, 45.
118 PILHOFER, Philippi, 136-139.
119 VOLLENWEIDER, Theologie, 459f; vgl. zum Hintergrund THRAEDE, s. v. Homonoia.
120 VOLLENWEIDER, Theologie, 462; vgl. auch OAKES, Philippians, 80.
121 DE Vos, Conflict, 262f; BLOOMQUIST, Suffering, 193f; TELLBE, Paul, 226-228 (sie
nennen wenig berzeugend als weitere Belege Phil1,7; 2,17; 2,30; 3,1; 4,15f); ebenso
OAKES, Philippians, 77-84 (der programmatisch Aussagen, die sich allein auf das Leiden
des Paulus beziehen, auch auf die Philipper deutet). LOHMEYER, Philipper, 5, behauptet
sogar, es spreche ein ,,Mrtyrer zu Mrtyrern". MLLER, Philipper, 80f, zeigt hingegen zu
Recht auf, dass Paulus zwar die auch aus Mrtyrererzhlungen bekannte Agonmotivik
aufnimmt, dass daraus aber noch lange nicht folgt, dass die Philipper ,,Mrtyrer" seien.
122 STANDHAR:l'INGER, Theologie, 369, warnt zu Recht davor, "die vermuteten Ge-

264

Kapitel 5. Rm 19,1-7 in der Theologie des Pa'lllus

nichtjdischen) Einwohnern Philippis anspielt. 123 Die Auswirkungen von


verbaler Aggression, sozialer Isolierung, konomischem Boykott, eventuell
sogar Diffamierung oder Anzeige bei Behrden darf man sich keineswegs
harmlos fr die wohl eher kleine Gruppe von Christen in Philippi vorstellen (vgl. auch 2Kor 8,lf). Doch sehr viel mehr und Konkreteres kann man
kaum sagen. Es geht Paulus nmlich um eine theologische Deutung seiner
Erlebnisse und der der Christen in Philippi: "Leiden fr Christus". Darin
liegt die Gemeinsamkeit (-tOV <xl'J1:ov eiy<;)v<X EXOV"tEC;; Phil 1,30), nicht im
Ablauf der Ereignisse oder in ihren sozialen oder politischen Grnden. l24
Deutlich zeigen dies die Ausfhrungen ber Epaphroditos, dessen Krankheit - die mit wie auch immer gearteter Anfeindung oder Verfolgung kaum
etwas zu tun hat - nach demselben Muster gedeutet wird (Phil 2,30).
Im restlichen Brief werden verschiedene Konfiiktlinien angedeutet: Sehr
prominent sind dabei Paulus entgegenstehende oder sogar feindliche christliche Verkndiger (Phil 1,15-17; 3,2125 ), auch scheinen Streitigkeiten innerhalb der Gemeinde in Philippi eine Rolle zu spielen (Phil 4,2),126 eine
scharfe Grenze wird zum Judentum gezogen (Phil 3,3-11), aber auch zur
griechischen bzw. rmischen Welt (Phil2,15;127 3,18f?128). Eine einheitliche
"Gegnerfront" lsst sich daraus nicht konstruieren 129 - weder in traditionellem Sinne als "judaistische Gegenmissionare"130 noch aber als Gegnerschaft
zum rmischen Reich. 131
genstze zwischen der paulinischen Gemeinde und der StadtIfentlichkeit vorauszusetzen, um dann den Philipperbrief auf dieser Folie zu interpretieren".
123 BOCKMUEHL, Philippians, 100f; BORMANN, Philippi, 218; O'BRlEN, Philippians,
153; MLLER, Philipper, 75f; OAKES, Philippians, 84-89; VOLLENWElOER, Theologie,
462.
124 O'BRIEN, Philippians, 162; gegen OAKES, Philippians, 79f. Von daher sollte man
mit der Heranziehung von Apg 16,11-40 zur ,,Auffllung" der fehlenden Informationen
vorsichtig sein; gegen z. B. BOCKMUEHL, Philippians, 100f.
125 So z.B. O'BRIEN, Philippians, 352-357 (dort auch Diskussion anderer Auslegungen); MLLER, Philipper, 142-144.
126 Wie VOLLENWElOER, Theologie, 459f, richtig bemerkt (vgl. auch STANOHARTINGER, Theologie, 378), ist das aber wohl keine groe Rolle. Jedenfalls ist der Konflikt
zwischen Euodia und Syntyche nicht der Anlass und nicht das Hauptthema des Briefes.
127 Das richtet sich gegen Nichtchristen ganz allgemein (BOCKMUEHL, Philippians,
156f), nicht gegen ,;Verfolget' (gegen OE VOS, Conflict, 263).
128 Vgl. den berblick ber die Forschungsdiskussion bei O'BRIEN, Philippians, 2635.451-454; anders z.B. MLLER, Philipper, 174-179 (dieselben innerchristlichen Gegner wie in 3,2)
129 Man kann sogar an manchen Stellen so weit gehen, berhaupt zu fragen, ob reale
Gegner im Hintergrund stehen oder nicht eher der Text zu Argumentationszwecken eine
Gegenposition aufbaut. Vgl. dazu SCHINKEL, Brgerschaft, 68-76.
130 Gegen z. B. MLLER, Philipper, 186-191; insoweit ist ihm allerdings zuzustilnnlen,
dass es noch viel weniger um ,,Enthusiasten" geht; gegen z.B. WALTER, Philipper, 89f.
131 Hier bleiben die Hinweise auf gegnerische Verkndiger und auf das Judentum unerklrt. Die Argumentation, die Christen Philippis htten sich einer jdischen Form des

5.1. Rm 19,1-7 im Kontext

265

Auch Phil 3,20 macht keinen eindeutigen Gegensatz auf. Gegen die Deutung, Paulus setze hier das christliche, himmlische 1toAhEUflcx von der jdischen, irdischen, auf ethnischer Abgrenzung basierenden Organisationsform des 1toAhEUflcx (Phil 3,2-11) ab,132 spricht, dass der direkte Kontext
Phil 3,1Bf kaum auf Juden passt. Die Stichworte ,,Bauch", ,,schande" und
,,Irdisches" weisen eher in Richtung ,,Heidenpolemik".l33 Zudem wre unklar, was angesichts des Fehlens von Belegen fr eine organisierte jdische
Gemeinde in Philippi berhaupt der reale Bezug des Gegensatzes sein so11te. 134 Eine Deutung auf einen Gegensatz zum rmischen Brgerrecht ist
indes nicht plausibler. Dass Paulus mit dem Stichwort 1tOA(,EUflcx auf das
ius Italicum und die Zugehrigkeit der Brger von Philippi (kaum der Mitglieder der Christengemeinde) zur tribus Voltinia anspielt,135 dass er mit
dem Empfang des Herrn Christus als Retter, der sich alles unterwirft, auf
kaiserliche Stdtebesuche anspielt, ist durchaus wahrscheinlich. 136 Doch
das bedeutet erst einmal nicht mehr, als dass er zur Verdeutlichung seiner Ideen seinen Adressaten bekannte Sprachmuster aufnimmt. Eine klare
Antithese zum rmischen Reich stellt er jedoch gerade nicht her oder forChristseins zugewandt, um unter dem Deckmantel der religio licita Judentum soziale
und politische Repressalien wegen ihres Rckzuges aus der kultischen Kaiserverehrung
zu umgehen (so z.B. FEE, Philippians, 289; TELLBE, Paul, 261-267; OE Vos, Conflict,
269), geht von falschen historischen Voraussetzungen aus. Eine ffentlich auffllige Konversion einer greren Gruppe von Personen zum Judentum htte bei rmischen Autoritten ebensolches Missfallen ausgelst und zu ebensolchem sozialen Druck gefhrt
wie die Bildung einer christlichen Gemeinde. Einen Status des Judentums als religio
licita oder eine rechtliche Ausnahmeregelung fr Juden (oder gar fr Proselyten oder
Sympathisanten) vom Kaiserkult gab es nicht. - Die Argumentation der Vertreter einer
,,antiimperialen" Paulusdeutung ist hier in sich uneinheitlich und widersprchlich: Einerseits werden judaistische Strmungen in den Gemeinden als Reaktion auf rmischen
Druck durch eine Flucht unter den Deckmantel der rechtlich gesicherten Synagogengemeinden erklrt, andererseits wird eine auf dem rmischen System d~r Ausgrenzung
und Unterdrckung der jdischen Minderheit beruhende ,,heidenchristliche" Distanzierung vom Judentum postuliert (so z.B. ELLIOTr, Romans, 197). Beides ist historisch
zweifelhaft und nicht an den Quellen belegbar.
132 So NIEBUHR, Heidenapostel, 96f; TELLBE, Paul, 264f.
133 BOCKMUEHL, Philippians, 23lf; CASSlDY, Paul in Chains, 172-174 (die Engfhrung auf Polemik gegen Nero ist freilich unplausibel); gegen z. B. SCHWEMER, Stadt,
228. Vgl. auch den berblick bei SCHINKEL, Brgerschaft, 96-99.
134 VOLLENWEIOER, Theologie, 466; vgl. BOCKMUEHL, Philippians, 8-10; PILHOFER,
Philippi, 231-233.
135 BOCKMUEHL, Philippians, 233f; WALTER, Philipper, 86f. Wenig plausibel ist allerdings die Behauptung, Paulus spiele mit dem Bild, wie die Philipper eine rmische
Kolonie in Griechenland seien, so die Christen eine himmlische Kolonie in Philippi. Ein
ltoA[1:EUlLa ist gerade keine Kolonie, zudem sind die Philipper im Himmel ,,zuhause"; vgl.
O'BRIEN, Philippians, 460; PILHOFER, Philippi, 129; gegen z. B. FEE, Philippians, 162.
136 Zu den verschiedenen Aspekten von Herrscherideologie, die mit Phil 3,20f in Verbindung gebracht werden knnen, vgl. OAKES, Philippians, 138-147.

266

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus

dert gar zur aktiven Opposition auf. 137 Eher geht es um eine Rhetorik der
berbietung,138 dazu auch um eine Vergleichgltigung des bildspendenden
Bereichs: Nicht auf das rmische, auf das himmlische Brgerrecht kommt
es an. 139
Von den mglicherweise politisch relevanten Paulustexten ist der sogenannte Philipperhymnus (Phil 2,6-11) gewiss einer der schwierigsten. Die
zahlreichen Probleme der Auslegung, die durch die verstrkte Forschung
der letzten Jahrzehnte eher noch deutlicher hervortraten, als dass sie gelst
worden wren, knnen in diesem Rahmen nicht einmal kurz behandelt
werden. l40 Von Interesse ist hier nur die Frage, ob der Text als politische
uerung zur Herrschaft des rmischen Princeps zu deuten ist. 141
Es wurde berzeugend herausgearbeitet, dass der Text zahlreiche Berhrungen zum griechisch-hellenistischen und auch rmischen Diskurs ber
gute bzw. schlechte, hochmtige Herrscher aufweist: 142 ta6-6e:m "tLllcx( sind
fr den Herrscherkult grundlegend. Darberhinaus ist der sich selbst berhebende Herrscher, der nach ihnen giert, als Negativfigur ebenso prominent
wie der gute Herrscher, der an erster Stelle sich selbst beherrscht und sich
bis zum uersten fr seine Untertanen einsetzt und gerade darum solcher
gottgleicher Ehren wrdig ist. l43
137 So schon DIBELIUS, Philipper, 73. Gegen CASSIDY, Paul in Chains, 175-177; OAKES, Philippians, 138-147; SCHINKEL, Brgerschaft, 114f; OE Vos, Conflict, 281-286;
WENGST, Pax, 100. LOHMEYER, Philipper, 157, spricht zurckhaltend von der Mglichkeit, hier einen Gegensatz zwischen civitas dei und civitas terrena, d. h. rmischem
Staat, zu sehen (deutlicher DERB., Christuskult, 28).
138 VOLLENWEIDER, Theologie, 465f.469; STANDHARI'lNGER, Theologie, 381f; vgl.
auch SCHWEMER, Stadt, 230.
139 BOCKMUEHL, PhiJippians, 233f; PILHOFER, Philippi, 131; WALTER, Philipper, 87.
Zu blass allerdings MLLER, Philipper, 180: es gehe um ,~nnere Fremdheit [... ) gegenber dem irdischen Bereich (nicht speziell gegenber dem irdischen Staat)." Die Wahl
des Bildes impliziert doch wohl eine innere Fremdheit gerade auch gegenber dem irdischen Staat.
140 Um nur die wichtigsten anzudeuten: Handelt es sich um ein vorpaulinisches Traditionsstck (mit paulinischen Einschben) oder um einen von Paulus formulierten Text?
Welcher "Gattung" ist der Text zuzuordnen (Hymnus, Christuslob, epideiktische Passa.ge)? Wie ist der reJigionsgeschichtliche Kontext bzw. Hintergrund des Textes zu bestimmen? Wie ist die Bedeutung des Lexems eXpltO[Y!L6c; zu bestimmen? VgJ. den berblick
und die kritische Diskussion verschiedener Forschungspositionen bei O'BRIEN, Philippians, 188-202.
141 Vgl. dazu den berblick bei OAKES, Philippians, 129-138.
142 HELLERMAN, Honor, 133; SCHWINDT, Philipperhymnus, 10-12; STANDHARI'INGER, Theologie, 370-374; VOLLENWEIDER, Theologie, 463-465. MLLER, Philipper, 95,
weist immerhin auf einige alttestamentliche Stellen hin, an denen das ,,sein wie Gott"
als Hybris dargestellt wird.
143 VOLLENWEIDER, Raub, 423-427. Vgl. z.B. Philo Mos. 1,148-162; legat. 11,79-85;
23,154; negativ v. a. auch in der Alexandertradition.

5.1. Rm 13,1-7 im Kontext

267

Diese bereinstimmungen schlieen weitere Einflsse verschiedener religiser Traditionen nicht aus,l44 sie machen aber sehr wahrscheinlich, ja beinahe zwingend, dass der Text (auch) auf einem solchen politisch-religisen
Hintergrund gehrt wurde: 145 Christus als der vollkommene Herrscher, der
sich gottgleiche Ehre nicht anmat, sondern dem sie aufgrund seines Weges
in die Erniedrigung rechtmig zukommt.
Es ist verlockend, hier eine direkte Verbindung zur kultischen Verehrung
des rmischen Princeps und seiner Familie in Philippi146 zu ziehen und eine
scharfe Antithese zu konstatieren147 - und doch wre das kurzschlssig. 148
Denn erstens steht Phil 2,6-11 damit in einer breiten griechischen, rmischen, alttestamentlichen und antik jdischen Tradition. So plausibel es
ist, dass den ursprnglichen Rezipienten der Kult des herrschenden Princeps als eine mgliche Assoziation in den Sinn kam, eine Verengung auf die
Antithese ,,Kaiserkult - Christuskult",149 gar auf einen aktuellen Anlass in
der Verstrkung des Kultes unter Gaius,150 empfiehlt sich nicht.
Zweitens ist die inhaltliche Beziehung des Textes zum politischen "Diskurs vielschichtiger: Der Weg Christi von der Gottgleichheit in die Erniedrigung ist gewiss in einer Gesellschaft, die auf der Vermehrung von Ehre
basiert, ein harter Kontrast. 151 Andererseits ist die Figur des "guten Knigs", der sich nicht Genssen hingibt, sondern sich bis zum Einsatz des
144 Die Diskussion ber Prexistenzvorstellungen, Adamspekulationen, Alexanderund Heraldestraditionen etc. ist unbersehbar. Einen knappen berblick gibt z. B.
MARl'IN, Hymn, 154-164.
145 So auch HELLERMAN, Honor, 129.
146 Vgl. dazu BOCKMUEHL, Philippians, 6-8; HEEN, Resistance, 135.
147 So BOCKMUEHL, Philippians, 143; BORMANN, Philippi, 222fj FEE, Philippians,
30-32.197j HEEN, Resistance, 138fj TELLBE, Paul, 253-259.
148-80 zu Recht VOLLENWElDER, Raub, 425j vgl. auch OAKES, Philippians, 136f.
149 So HEEN, Resistance, 138: ,~n contradistinction to the emperor, Jesus did not
think divine honors a thing to be 'grasped' aftet'. Vielmehr steht Jesus hier (unter
anderem) im Gegensatz zur traditionellen Figur des seiner Hybris erlegenen Herrschers.
Inwieweit Autor und Rezipienten den aktuellen rmischen Princeps als einen solchen
sahen, msste man am Text (bzw. an weiteren Texten) nachweisen. Vgl. auch DERB., op.
cit., 139: ,~t was Jesus rather than the emperor who was deserving of the honorific isa
theiJ'. Dass die kultische Verehrung des Princeps falsch sei, ist fr Paulus als Juden und
die philippischen Christen als Anhnger einer von auen als jdisch wahrgenommenen
Gruppierung, sozusagen ,,selbstverstndlich". Dass diese Ansicht aggressiv als religispolitischer Widerstand geuert wurde, wre wiederum. erst nachzuweisen und nicht
einfach zu behaupten. Die meisten Diasporajuden uerten sie jedenfalls nicht so (s. o.
Abschn. 2.2.3.3).
150 So HEEN, Resistance, 149; SEELEY, Background, 62-65.
151 Das arbeitet HELLERMAN, Honor, 129-148, richtig heraus. Ob seine Bezeichnung
cursus pudorum (abgesehen von ihrer rhetorischen Prgnanz) glcklich ist, ist jedoch
zweifelhaft. Einen cursus mit mehreren Abwrtsstufen kann man im Philipperhymnus
nur recht knstlich finden.

268

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus

Lebens engagiert, der griechisch-rmischen Kultur nicht fremd,152 und vor


allem bleibt der Text ja nicht bei der Schande des Kreuzestodes stehen,
sondern endet mit der alles unterwerfenden gttlichen Ehre Christi, also mit einer - wenn auch paradoxen - Besttigung und berbietung des
kulturell vorgegebenen Paradigmas. 153
So sehr dieser Text - vor allem gemeinsam mit den beiden anderen Stellen, die die Christen Philippis bildlich zu Fremden und zu Brgern einer
anderen Gemeinschaft machen - also eine Distanz, einen scharfen Kontrast
und damit einen Ausgangspunkt fr einen (offensichtlich sich schon anbahnenden) Konflikt mit der nichtchristlichen Gesellschaft und ihrem Machtsystem markiert,154 auf eine glatte Antithese und politischen Widerstand
gegen das rmische Reich lsst er sich nur mit Gewalt interpretieren. 155
Wie im 1. Thessalonicherbrief und in Rm 12f, wenn auch nicht ganz so
deutlich, hat diese Distanz zur Umwelt ein Gegengewicht in Mahnungen
zu einem sozialvertrglichen, den allgemein anerkannten Normen entsprechenden Verhalten. Phil 4,5 ermahnt die Christen ihre Gte ("Co EltLE:LXEC:)
allen Menschen bekannt werden zu lassen. Und Phil 4,8 ergnzt eine Liste aus dem populren ethischen Diskurs bekannter Eigenschaften (ci).:'1'6lj,
OE:!lveX, l)(X<XL<X, &yveX, ltpoacpv..lj, E:CPT)!l<X), die man - hnlich wie in Rm
12156 - einem recht breiten Feld dessen zuordnen kann, worber zwischen
den Christen und allen brigen trotz der scharfen Trennung, wie sie Phil
2,15 formuliert, bereinstimmung besteht.
5.1.2.3 Der 1. Korintherbrief

Das ,,richtige Ma" an Distanz zur Welt ist auch ein Grundthema des 1.
Korintherbriefes. Im folgenden sollen zunchst zwei grundstzliche theologische Stellen, 1Kor 2,6.8 und 1Kor 15,23-28, untersucht werden, dann
152 Vgl. zu diesem Motiv in der Principatsideologie OAKES, Philippians, 154-160j
auerdem: SEELEY, Background, 66fj WALLACE-HADRIL, Civilis Princeps, 33-35.
153 Es verhlt sich hier also hnlich wie in der mit Phil2,6-11 ber den Scharniervers
2,5 eng verbundenen Darlegung ber das des Evangeliums wrdige Gemeindeleben 1,272,4: Auch dort gellen kulturell vorgegebene Muster (bll6volCl, ciywv) und antikulturelle
Motive (lteXaXELv, "tCXItELVOCppoaVt]) eine enge, spannungsvolle Verbindung ein.
154 So zu Recht HELLERMAN, Honor 152f.
155 Das Argument bei HEEN, Resistance, 134, tacm'lOL "tLllcx( seien fr Mitglieder des
Kaiserhauses reserviert gewesen, der Philipperhymnus sei als Bruch dieser Konvention sozusagen automatisch ein Zeugnis der politischen Auflellnung, zieht nicht. Diese
Restriktion gilt primr fr Mitglieder der senatorischen Oberschicht: Die in republikanischer Zeit verbreiteten Kulte fr Statthalter wurden unterdrckt, um die Entstellung
von Konkurrenz fr den Princeps zu unterbinden (und das war eben darunl ntig, weil
er kein Monarch war, sondern der ,,Erste" mit dem meisten politischen, sozialen und
religisen Prestige)j vgl. zu diesem Wandlungsprozess WLOSOK, Einfhrung, 4-7.
156 S. o. Abschn. 4.4.2.

5.1. Rm 13,1-7 im Kontext

269

einige der sozusagen in diesem theologischen Rahmen zu findenden ethischen Anweisungen von 1Kor 6-14. 157
In 1Kor 2,6.8 wird die Botschaft des Paulus scharf von der Weisheit
der pXOV"tEC;; "toO etti3voc;; "tou"tou abgegrenzt, die fr die Kreuzigung Jesu verantwortlich gemacht werden. Die Debatte, ob damit reale irdische
Herrscher oder dmonische Mchte gemeint seien oder doppelsinnig sowohl irdische Herrscher als auch die hinter ihnen stehenden dmonischen
Mchte, lsst sich anhand der Argumentationsstruktur des Kontextes entscheiden: Nichts deutet auf Dmonen oder auf einen Doppelsinn hin. 158 Der
Kontext spricht allerdings ebenso dagegen, in den ,,Herrschern dieser Welt"
eindeutig die rmische Herrschaft zu sehen. 159 Von 1Kor 1,18 an werden
jdische Schriftgelehrte und griechische Weise als Kontrast zu denjenigen
aufgebaut, die die wahre Weisheit des Evangeliums empfangen. Vor allem
ab 1,26 erhlt dieser Kontrast freilich eine soziale und politische Komponente: Es geht um Abgrenzung von den Einflussreichen und Mchtigen,
d. h. auch vom rmischen Herrschaftssystem und den in es eingebundenen
lokalen Eliten. 16o
Paulus tritt hier also tatschlich fr eine Thennung von der Gesellschaft,
eine Distanzierung von der herrschenden Kultur ein,161 innerhalb derer sich
zumindest manche Christen in Korinth anscheinend weitgehend integriert
und konfliktfrei bewegten. 162 Zweierlei ist jedoch zu beachten: Erstens ist
dies keine Abgrenzung um der Abgrenzung willen. Die Aussagen des Paulus
sind in ihrem argumentativen Kontext und in ihrer rhetorischen Funktion
zu verstehen, d. h. als Antwort auf die Spaltungen innerhalb der korinthischen Gemeinde. Um die Einheit im Innern zu strken (und um die
Autoritt des Paulus zu festigen), werden die Grenzen nach auen schrfer
markiert. 163 Zweitens bleibt Paulus wie schon im Philipperbrief so auch
hier nicht beim Kontrast stehen, sondern kehrt in das kulturell vorgegebene Schema zurck, wenn auch, um es paradox zu berbieten. Die Torheit
157 Nicht nher eingegangen wird dabei auf den von WINTER, Corinth, 280-286, behaupteten Zusammenhang zwischen lKor 8,2-10,21 und dem unter Nero neu eingerichteten provinzialen Kaiserkult in Korinth (s. o. S. 115), da er dafr keinerlei Belege oder
. Argumente anfhrt.
158 KAMMLER, Kreuz, 204-207; LANG, Korinther, 42f; WOLFF, Korinther, 53f (dort
Verweise auf die zahlreiche Literatur); gegen z. B. SCHRAGE, Korinther, Bd. 1, 253f.
159 Gegen z. B. HORSLEY, Corinthians, 228. Daran ndert auch der Hinweis auf die
Kreuzigung Jesu nichts. Wie IThess 2,15 zeigt, dachte Paulus bei den Verantwortlichen
fr den Tod Jesu jedenfalls nicht ausschlielich, vielleicht sogar nicht einmal in erster
Linie an die Rmer.
160 Insoweit ist RAMSARAN, Resisting, 96f, und WILLIAMS, Discourse, 803,
zuzustimmen.
161 CARTER, Empire, 58; RAMSARAN, Resisting, 96f.
162 DE Vos, Conflict, 206-214.
163 DE Vos, Conflict, 226-231; WANAMAKER, Rhetoric, 121-137.

270

Kapitel 5. Rm 19,1-7 in der Theologie des Pau.lus

ist eben doch die (wahre) Weisheit, die Schwche ist eben doch die (wahre)
Strke. 164 Dasselbe gilt fr 1Kor 15,23-28, den eschatologischen Zielpunkt,
die Teilhabe am Triumph Gottes ber diese Weltordnung. l65 Christus besiegt alle Gewalten und Mchte - worunter auch, aber keineswegs ausschlielich oder auch nur besonders hervorgehoben die rmische Herrschaft
zhlt l66 - und unterwirft sich selbst Gott. Und doch ist das nicht das Ende
aller Herrschaft, sondern ihre berbietung: In der gesamten Passage geht
es um Ordnung (,ttWCXj 15,23), Unterwerfung (UltO,tlOOELVj 15,27f) und um
bleibende hierarchische Verhltnisse (15,27).
Von den ethischen Anweisungen in 1Kor 5-14 ist 1Kor 6,1-11 die nebst
Rm 13,1-7 am klarsten mit dem konkreten Verhalten gegenber Herrschenden befasste Stelle in den Paulusbriefen. Die dort von Paulus geuerte scharfe Kritik an Gliedern der korinthischen Gemeinde, die vor nicht zur
Gemeinde gehrenden Richtern gegeneinander Prozesse fhren, wurde als
generelle Absage an das rmisch dominierte Gesellschaftssystem gedeutet.
Paulus wolle mit seinen Gemeindegrndungen eine von der umgebenden
,;Welt" unabhngige Alternativgesellschaft aufbauen. 167 Dabei orientiere er
sich an diasporajdischen und judischen Vorbildern, durch Selbstverwaltung der rmischen Herrschaft zumindest partiell zu widerstehen. l6s
Diese Deutung ist freilich wenig plausibel. Wogegen Paulus sich wendet, das ist, wie 1Kor 6,7f zeigt, dass sich einige innerhalb der Gemeinde
nicht nach den dort geltenden Mastben verhalten, nmlich Unrecht lieber erdulden, als die sozialen und politischen Gegebenheiten in der Weise
zu ihrem Vorteil zu nutzen, dass damit ein Nachteil fr andere Christen
verbunden ist. l69 Als konkreten Hintergrund muss man sich wohl vorstellen, dass Gemeindeglieder aus hheren Schichten zivile Streitsachen wie
Eigentumsfragen, Uneinigkeit in Handelsbeziehungen oder hnliches vor
Gericht brachten. l7o Dass solche Prozesse berhaupt anliefen und wie sie
vorankamen, lag im antiken Rechtssystem beinahe ausschlielich am Klger
- und vor allem an dessen sozialem Status: Hhergestellte waren strukturell gegenber sozial Schwachen privilegiert. l7l Ein solches Verhalten ist
fr Paulus innerhalb der Gemeinde unertrglich. 172
Dies bersieht z.B. FlNNEY, Christ, 30-32.
RAMSARAN, Resisting, IOOf.
166 Gegen FINNEY, Christ, 27-30; VENETZ, Unterwerfung, 156; WENGST, Pax Roma,.
na, 100, die hier einen direkten Kontrast nur behaupten, aber nicht am Text aufzeigen.
167 HORSLEY, Assembly, 388.
168 HORSLEY, Assembly, 389.
169 Vgl. DELLING, Rmer 13, 35-37; WOLFF, Korinther, 114; vgl. auch IThess 4,6.
170 CLARKE, Leadership, 59f; vgl. zur Wendung ltpdyl'Cl fXtLV ltp6<; "tLVCl (,,etwas [seil.
einen Streit) miteinander haben") ARZT-GRABNER, 1. Korinther, 198f.
171 CLARKE, Leadership, 60-{j8j WINTER, Corinth, 58-{j4; vgl. dazu z. B. Philo Flacc.
127.
172 CLARKE, Leadership, 68-71.
164
165

5.1. Rm 13,1-7 im Kontext

271

Um die Angeredeten davon zu berzeugen, entwirft Paulus in drastischer


Rhetorik einen Gegensatz zwischen denen in der Gemeinde (&YLOL) und denen "drauen" (li8LXOL, e~0U'6e:vy}!lVOL). 173 Das ist gewiss nicht "bloe" Rhetorik, sondern mag ein gewisses Ma an Kritik an den gesellschaftlichen
Gegebenheiten implizieren. Doch das ist nicht das Ziel der Argumentation
des Paulus. 174 Schon gar nicht geht es ihm darum, diese Gegebenheiten zu
verndern - das ist vollkommen auerhalb seiner Vorstellungswelt. Wenn in
1Kor 6,1-11 berhaupt an eine Art institutionalisierter Selbstverwaltung
gedacht ist - eher scheint die spontane Einsetzung von Schiedsrichtern von
Fall zu Fall gemeint zu sein175 -, dann bliebe das ziemlich im Rahmen dessen, was in antiken Vereinen und Synagogengemeinden mglich war 176 und
was nichts mit ,;Widerstand" gegen die rmische Herrschaft zu tun hat. 177
Paulus geht es vielmehr darum, dass die Christen in einem bestimmten
Kontext sich so weit wie mglich aus der Gesellschaft zurckziehen - im
Bewusstsein, dass die Zustnde bei der Parusie durch gttliches Eingreifen
verndert werden. 17S
In anderen Kontexten ist das zumindest teilweise anders, wie ein knapper berblick ber weitere Handlungsanweisungen aus 1Kor 5-14 zeigt. 179
In 1Kor 5,10 gesteht Paulus ein, dass die Christen nicht ,,aus der Welt
auswandern" knnen. Zwar lsst sich auch hier eine Distanz und Zurckhaltung erkennen, aber in manchen Zusammenhngen sieht er doch die
Mglichkeit und schlichte pragmatische Notwendigkeit, sich auf die sozialen und politischen Umstnde einzulassen. Wenn man dem Bild der Apostelgeschichte glauben schenken darf, hat er dies auch selbst immer wieder
getan - bis hin zu seiner Appellation an den Kaiser. ISO
hnlich gelagert ist die Argumentation z. B. in 1Kor 7,15 und 10,32:
Paulus empfiehlt ein Verhalten, das ein friedliches Auskommen mit den
Nichtchristen ermglicht und bei Juden und Griechen ebensowenig Ansto
173 Zu dieser Strategie, die sich im ganzen 1. Korintherbrief nachweisen lsst, und ihren mglichen sozialen Hintergrnden vgl. WALTERS, Identity, 411-417; WANAMAKER,
Rhetoric; unter Einbeziehung der Kategorien ,,Ehre" und ,,schande" DESILVA, Honor
Discourse.
174 PARROTT, Political Thought, 223; gegen z.B. WENGST, Pax, 97f.
175 SCHRAGE, Korinther, Bd. 1,408; gegen DELCOR, Tribunaux.
176 Vgl. dazu KRAUTER, Brgerrecht, 378-380.
177 Im Gegenteil: Die jdischen Gemeinden lieen sich im Konfiiktfall ihre Rechte
gegen die griechischen Poleis von den Rmern besttigen; s. o. Abschn. 2.2.3.2.
178 Vgl. SCHRAGE, Christen, 6lf.
179 PARROTT, Political Thought, 223f; gegen RAMSARAN, Resisting, 98f, der hier insgesamt Regeln fr das Verhalten im eschatologischen Gottesvolk in scharfer Trennung
von der Welt sehen will. - Die zahlreichen exegetischen Einzelprobleme der verschiedenen Passagen zu behandeln ist in diesem Rahmen nicht mglich.
180 Zur politisch-ideologischen Bedeutung des Appellationsrechtes fr Provinziale mit
rmischem Brgerrecht vgl. Aristeid. or. 26,37f. Vgl. auch ALAND, Christen, 247-249.

272

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus

erregt wie innerhalb der Gemeinde. Letzterer Gedanke wird in 1Kor 5,1
noch verstrkt: Die Moralvorstellungen und das moralische Handeln der
,,Heiden" werden hier in rhetorisch zugespitztem Tadel zum Mastab fr
das Verhalten der Christen.
Die vieldiskutierten Passagen 1Kor 11,3-16 181 und 14,33b-36 (falls echt
paulinisch) gehen darber noch hinaus: Sie zeigen eine Argumentation, die
die sozialen Strukturen als gegeben voraussetzt und theologisch als von
Gott so gewollt berhht. An diesem Befund ndern auch die bekannten
Passagen 1Kor 7,17-24 ber das ,,Bleiben im Stand der Berufung" und
7,29-31 ber das wt; !.l~ angesichts des nahen Endes nichts. Es geht hier
nmlich nicht um sozialen ,,Konservatismus" angesichts der kurz bevorstehenden Parusie, d. h. die Vorstellung, dass sich nderungen oder Abweichungen des Verhaltens gegenber den allgemein anerkannten Normen
der Gesellschaft sozusagen ,,nicht mehr lohnten". Gegen diese Interpretation spricht erstens, dass fr Paulus die nahe Parusie nichts gleichgltig,
sondern vielmehr bestimmte Verhaltensregeln um so dringlicher macht.
Vor allem aber spricht dagegen zweitens, dass Paulus an manchen Stellen tatschlich klar und im Bewusstsein, dass dies eine konftikttrchtige
Entscheidung ist, von den sozialen Gegebenheiten seiner Zeit abweicht. 182
Diejenigen Punkte, wo er eben nicht von ihnen abweicht, sind also nicht
als Zurckschrecken vor offenem Konflikt, d. h. als als rein pragmatisch
begrndet zu erklren, sondern als prinzipielle, theologisch begrndete Zustimmung zu ihnen. l83 Der 1. Korintherbrief zeigt mehrfach, dass Paulus
Christen, die anders dachten und auch an diesen Stellen soziale Normen infragestelIten, mit teilweise erdrckender Rhetorik versuchte zum Schweigen
zu bringen. 184

5.2 Versuche der Erklrung und Deutung


Liest man Rm 13,1-7 in seinem direkten literarischen Kontext Rm 12f
mit seinen Bezgen zum Ganzen des Rmerbriefes und im Zusammenhang mit thematisch hnlichen uerungen in anderen Paulusbriefen, dann
verndert sich die Perspektive gegenber einer Lektre, die den Text fr
sich, als in sich geschlossene Aussage zum Thema Herrschaft, wahrnimmt.
Diese erweist den Text als innerhalb des zeitgenssischen politischen DisS. dazu o. S. 219.
MEGGITT, Poverty, 181-185; inwieweit das praktisch in den Gemeinden durchfhrbar war, muss in mancher Hinsicht offen bleiben; vgl. dazu z.B. GLANCY, Obstacles,
490-50l.
183 MAYORDOMO, Konstruktionen, 109-111; vgl. auch LINDEMANN, Lebenswirklichkeit, 86.
184 Vgl. CASTELLI, Power.
181

182

5.2. VerS'Uche der Erklrung und Deutung

273

kurses weitgehend konventionelle prinzipielle Bejahung von Herrschaft und


daher grundstzliche Aufforderung zur Unterordnung unter sie. Daran
ndert die Einordnung des Textes in den bergreifenden Argumentationsgang von Rm 12f (und von da aus in den bergreifenden Argumentationsgang des Rmerbriefes) nichts. Sie stellt aber daneben eine Distanz zur
politischen Herrschaft und eine Hingabe an einen vom Mastab der Liebe
geprgten Lebensstil in der Gemeinschaft der Christen. Dessen Grund und
Ziel ist die schon angebrochene Herrschaft Christi, deren Vollendung und
Durchsetzung gegen jede andere Herrschaft in Blde erwartet wird.
Weitet man den Kontext auf die brigen Paulusbriefe aus, dann lassen
sich dort bei thematisch hnlichen uerungen zwar andere Akzentsetzungen als in Rm 12f erkennen, aber keine vllig differente Grundidee. Ein
Gegensatz zwischen einem ,,echten" politischen Paulus und dem Paulus
von Rm 13,1-7 lsst sich nur knstlich konstruieren. 185 Der 1. Thessalonicherbrief, der Philipperbrief und der 1. Korintherbrief weisen vielmehr
prinzipiell dieselbe Spannung von Distanz zu den politischen und sozialen
Strukturen und Bejahung dieser Strukturen und Aufforderung zur Einordnung in sie auf. Der Schwerpunkt ist jeweils etwas unterschiedlich. Aufgrund der anderen Kommunikationssituation in diesen Briefen lassen sich
dafr eher als im Rmerbrief aktuelle Anlsse in der Lage der Gemeinden
erkennen, etwa die vermutlich angespannte auf einen Konflikt zusteuernde Lage in Thessalonike und Philippi oder die anscheinend problemlose,
weitgehende Integration der Christen in Korinth. In allen drei Briefen wird
die Distanz zur ,;Welt" und damit auch - oder sogar: insbesondere - der
rmischen Herrschaft strker betont als im Rmerbrief. Aber auch in ihnen ist die gegenberstehende Bejahung und Unterordnung nicht einfach
pragmatisch oder gar "taktisch", sondern theologisch begrndet.
In allen Texten stimmen Distanz und Einordnung nicht einfach glatt mit
innergemeindlichem Ethos und Verhalten nach auen berein. Einerseits
wird ein vom Mastab der christlichen Liebe geprgten Verhalten auch
gegenber Auenstehenden gefordert, und zwar unter der Voraussetzung,
dass diese es aufgrund zumindest partiell bereinstimmender ethischer
Werte als gut anerkennen werden. Andererseits wird fr das Verhalten innerhalb der Gemeinde zumindest in gewissen Bereichen eine Orientierung
an den allgemeinen sozialen Vorstellungen von ber- und Unterordnung
verlangt.
185 Noch knstlicher ist die Behauptung einer zeitlichen Entwicklung bei CASSIDY,
PauJ in Chains: PauJus habe whrend seiner GefangenschaIt in Rom neue Informa.tionen zu Nero erhalten und daher in den GefangenschaItsbriefen, insbesondere im
Philipperbrief, seine Ansichten gegenber dem Rmerbrief gendert. DERS., op. cit.,
204-206, gibt sogar eine ,,verbesserte" Version von Rm 13,1-7 zur Abfassungszeit des
Philipperbriefes.

274

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus

Wie lsst sich dieses trotz der situationsbedingt unterschiedlichen Akzentsetzungen an allen untersuchten Texten in hnlicher Weise feststellbare
Grundmuster erklren und deuten? Und wie lsst sich erklren, dass innerhalb dieses gemeinsamen Grundmusters Rm 12f mit Rm 13,1-7 im
Vergleich zu den anderen Texten den Schwerpunkt deutlich auf den Pol
der Unterordnung unter politische und soziale Strukturen legt?
Eine in der Forschung zu Rm 13,1-7 vorgeschlagene l86 im vorangehenden auch schon erwhnte l87 Erklrungsmglichkeit ist der Hinweis auf die
in der ganzen paulinischen Missionsttigkeit - soweit wir sie kennen - gegebene historische Situationl88 des konfliktreichen Heraustretens organisierter christlicher Gemeinden aus den Synagogengemeinden und ihrem Umfeld, das zu Spannungen auch mit dem nichtjdischen Umfeld und insbesondere mit lokalen und provinzialen (rmischen) Autoritten fhrt. In dieser angespannten, ja teilweise bedrohlichen Situation ist die Aufforderung
zu politischem "Quietismus", d. h. zur Vermeidung von Konflikten, zur Bemhung um gutes Auskommen mit den nichtchristlichen Nachbarn durch
Beachtung allgemein anerkannter Verhaltensmastbe, naheliegend, zumal
sie sich auf die Tradition der jdischen Diaspora berufen kann. 189 Ein Zusammenhang mit den negativen Erfahrungen in Rom unter Claudius ist
nicht zwingend nachweisbar, wrde aber in diese historische Analyse der
Gesamtsituation gut passen und knnte vielleicht sogar die Schwerpunktsetzung gerade in dem Brief des Paulus nach Rom plausibel erklren. 190
Diese historische Analyse lsst sich mit Hilfe soziologischer Modelle vertiefen. Die beschriebene Grundspannung zwischen Rm 13,1-7 und dem
Kontext Rm 12f lsst sich mit Hilfe des Begriffspaares Gesellschaft und
Gemeinschaft erfassen. Hinsichtlich des Verhaltens der Christen in der Gesellschaft folgt die Parnese in Rm 13,1-7 einem Paradigma der Ordnung.
Sie ist ideologisch, insoweit sie bestehende Machtstrukturen legitimiert und
konformes Verhalten fordert. Hinsichtlich des Verhaltens der Christen in
ihrer Gemeinschaft folgt hingegen Rm 12f einem P.aradigma des Konflikts. Es schildert eine Utopie, indem bestehende Machtstrukturen durch
apokalyptische Erwartungen eines kosmischen Umsturzes infragegestellt
werden und ein von allgemeinen Normen abweichendes Verhalten geforS. o. Abschn. 1.2.1.
S. o. S. 251.
188 Sie ist als sozusagen bergreifende, strukturelle Situation zu unterscheiden vop.
aktuellen Vorflillen in den verschiedenen Gemeinden. Diese wren dann eventuell zur
Erklrung fr verschiedene Akzente innerhalb des Grundmusters heranzuziehen - soweit
sie rekonstruierbar sind (im Falle des Rmerbriefes ist dies, wie in Abschn. 3.2.2.3
gezeigt, nur mit groen Einschrnkungen mglich).
189 Vgl. auch BARRACLOUGH, Application, 20.
190 Vgl. z. B. ADAMS, World, 210-216; BAMMEL, Romans 13, 369; SCHREIBER, Imperium Romanum, 144. S. auch o. Abschn. 3.2.2.3.
186
187

5.2. Versuche der Erklrung und Deutung

275

dert wird. l9l Die Verbindung von Utopie nach innen und Ideologie nach
auen ist typisch fr eine Minderheitensituation: Die innergemeinschaftliche auf verndernde Aktion abzielende Mahnung wird nach auen durch
gesellschaftskonformes, insbesondere gegenber Herrschern loyales Verhalten abgesichert; nur durch eine solche Absicherung wird ein abweichendes
Verhalten im Inneren berhaupt mglich. 192
Durch Heranziehung des zur Beschreibung der antiken Gesellschaft besonders geeigneten ,,honour and shame"-Modells lsst sich dies noch przisieren. 193 Was die Beziehung der Christen zur Gesellschaft angeht, nimmt
Paulus das soziale System des ,,Austausches von Ehre" als gegeben hin.
Christen sollen sich daran beteiligen und als ,,ehrbare" Brger leben, denn
dazu gibt es in ihrer unterlegenen Position keine Alternative. Sie haben
nur die Wahl zwischen Einordnung oder Strafe. 194 Whrend Paulus in der
fernen, ffentlichen Sphre der Ehre Unterordnung fordert, betont er in
der nahen, privaten Sphre der Scham, wo die Christen ihr Verhalten whlen knnen, die Trennung von der Welt. 195 Das bedeutet nicht unbedingt,
dass alles, was er in diesem Bereich an Verhaltensweisen fordert, unkonventionell ist. Doch selbst wo es konventionell ist, wird es von ihm nicht
als Anpassung an gesellschaftliche Normen, sondern als Zeichen der spezifischen Heiligkeit der christlichen Gemeinschaft angesehen. 196 Insgesamt
zielt die Kombination von konformem und abweichendem Verhalten auf eine Festigung der Gruppenidentitt: "There was a need for acceptance and
integration in society at large as weH as for border marking.ccl97
Die mit soziologischen berlegungen untersttzte historische Analyse
der geschichtlichen Konstellation, in der Rm 13,1-7 als Teil des Rmerbriefes und als eine Passage unter anderen thematisch hnlichen innerhalb
des Corpus Paulinum geschrieben wurde, bietet einen plausiblen Verstehensrahmen fr den Text. Wie auch die Untersuchungen von Kapitel 4
zu verschiedenen Begriffen, Motiven und Vorstellungen des Textes hilft
sie; ihn einzuordnen und ihm so auch die Aura des Auergewhnlichen, ja
Skandalsen zu nehmen, die ihm in der Exegese anhaftet. Das bedeutet
freilich nicht, dass mit ihr der Text erklrt und alles zu ihm gesagt wre.
Ein erstes Problem an ihr ist, dass sie ein sehr statisches Bild von ei. nem Gleichgewicht von "Utopie" und ,,Ideologie" vermittelt. Die paulinische Missionsttigkeit und die in ihr entwickelte Theologie sind jedoch
ungeheuer dynamisch: Unter dem groen ,,zeitdruck" einer apokalytischen
191
192
193
194
195
196
197

BOTHA, Authority, 203-207.


HE1LIGENTHAL, Strategien, 58f.
Vgl. insgesamt BOTHA, Authority, 212-217.
MOXNES, Honor, 212.
MOXNES, Honor, 215.
MOXNES, Honor, 216.
MOXNES, Honor, 216.

276

Kapitel 5. Rm 19,1-7 in der Theologie des Pavlus

Naherwartung sollen tendenziell alle vom Evangelium erreicht werden. Man


kann diesen missionarischen Aspekt des Wirkens nach auen allerdings in
das Modell integrieren: Gerade wenn das abweichende innergemeindliche
Ethos auf Auenstehende anziehend wirken soll, darf die Abweichung nicht
absolut sein, sondern muss durch ein Verhalten, das gegenber manchen
gesellschaftlichen Werten konform ist, austariert werden. 19B
Damit hngt eine zweite Fragestellung zusammen: Die Herangehensweise tendiert dazu, eine zu scharfe Trennlinie zwischen dem Ethos innerhalb
der Gemeinschaft und dem Verhalten gegenber der Gesellschaft zu ziehen.
Ein gewisses Ma an Abstraktion ist freilich fr soziologische Modellbildung unabdingbar. Ein Charakteristikum der paulinischen Parnese zeigte
sich aber gerade darin, dass die Grenze zwischen innergemeindlichem und
nach auen gerichtetem Handeln immer wieder verwischt: Die Nchstenliebe gilt vor allem den Glaubensgeschwistern, aber auch ,,allen"; Mastbe
der sozialen ber- und Unterordnung gelten zwar nicht ungebrochen, aber
doch teilweise auch in der Gemeinde.
Dies fhrt zu einem dritten Punkt: Ein in dieser Weise historisches bzw.
soziologisches Interpretationsmodell versteht die Mahnung zur partiellen
Konformitt mit den Werten der Gesellschaft als vor allem pragmatisch
begrndet. Es ist sozusagen das Ma an Anpassung, das notwendig ist,
um als abweichende Minderheit berleben und die eigenen Ziele erreichen
zu knnen. 199 Das ist sicherlich richtig, aber es ist noch nicht die ganze
Wahrheit. Insbesondere die Punkte, an denen Paulus Konformitt gegenber gesellschaftlich anerkannten Werten fordert, obwohl es um das Ethos
innerhalb der Gemeinschaft geht, aber auch seine Argumentation in Rm
13,1-7 zeigen, dass er nicht nur aus pragmatischen Grnden soziale Normen wie Unterordnung unter Herrschaft bejaht, sondern aus Prinzip.200
Soviel die dargelegten Erklrungsmodelle also zur Einordnung und damit zum Verstndnis von Rm 13,1-7 beitragen, das individuelle theologische Profil des Paulus erfassen sie nicht ganz przise. Dieses ist geprgt
von einer nicht nach einer Seite hin auflsbaren Spannung zwischen ,,in
der Welt sein" und ,,nicht von der Welt sein". Mit Nachdruck und theologischer berzeugung fordert Paulus den Gehorsam gegenber den von Gott
gegebenen Herrschaftsstrukturen dieser Welt. Mit unvergleichlich grerem Nachdruck und theologischer berzeugung verkndet er freilich das
von Gott herbeigefhrte Ende dieser Welt und ihrer Herrschaftsstrukturen
und den Anbruch des ganz Neuen. 201
Wie lsst sich dieses Ergebnis in einer Theologie des Paulus verorten und
deuten? Diese Frage wre nur dann vollstndig zu beantworten, wenn so
198
199
200
201

HEILIGENTHAL, Strategien, 59; vgl. auch LHR, Ethik, 161.


So tendenziell BOTHA, Authority, 21Of.
Gegen z. B. SCHREIBER, Imperium Romanum, 146.
Vgl. DELLING, Rmer 13,1-7, 46f.

5.2. Versuche der Erklrung und Deutung

277

etwas wie eine Theologie des Paulus zur ,;Verfgung" stnde. Doch schon
die traditionell vorherrschende reformatorische Paulusinterpretation war
in sich keineswegs ein so einheitlicher Block, wie oft vergrbernd behauptet. Und seit sie ihre Deutungshoheit weithin verloren hat, ist ein konsensfhiger Entwurf einer paulinischen Theologie in weite Ferne gerckt.
Vielmehr konkurrieren verschiedenste Modelle miteinander, wo die Mitte
paulinischen Denkens liegt bzw. wie die verschiedenen Gedanken in einem
systematischen Zusammenhang stehen. Hinzu tritt die Ansicht, dass schon
die Frage nach einer Theologie des Paulus falsch gestellt sei, weil es keine solche Mitte und keinen solchen Zusammenhang gebe. 202 Im Rahmen
dieser Arbeit ist es weder mglich, ein eigenes Modell zu entwerfen, noch
sinnvoll, sich einem der auf dem ,,Markt" der Paulusforschung angebotenen anzuschlieen. Vielmehr sollen in aller Vorlufigkeit von dem obigen
Ergebnis ausgehend Frage- und Problemhorizonte auf dem Weg zu einer
mglichen Theologie des Paulus skizziert werden. Dabei soll zuerst noch
einmal auf die im ersten Kapitel dieses Buches vorgestellten AuslegungeJ;l
von Rm 13,1-7 zurckgegriffen werden.
Die traditionell katholische Interpretation systematisiert Paulus wie
schon die frhchristlichen und dann insbesondere die mittelalterlichen Ausleger mithilfe von Anleihen aus der antiken Philosophie. Das ist zunchst
einmal durchaus sachgerecht, steht doch Paulus selbst mit seinen Aussagen
innerhalb des antiken (populr-)philosophischen Diskurses. Die Systematisierung wird freilich deutlich zu weit getrieben. Dabei wird das oben beschriebene spannungsvolle Nebeneinander von ,,alter" und ,,neuer" Welt zu
einem geordneten Miteinander abgeflacht. Rm 12f wird als Darlegung der
Pflichten gegenber schpfungstheologisch begrndeten privaten bzw. ffentlichen Institutionen des natrlichen innerweltlichen Wohlergehens (Fa..milie, Eigentum, Staat) verstanden. Ihnen stehen die Pflichten gegenber
der Kirche als christologisch begrndeter Institution des bernatrlichen
Heils gegenber. Alle diese Institutionen arbeiten sozusagen Hand in Hand
- von Ausnahmefllen abgesehen. In diesen behlt die Kirche kraft ihrer
hherwertigen Autoritt die Oberhand, fordert greren Gehorsam und erinnert die anderen Institutionen an ihre Bindung an das der vernnftigen
.Schpfung inhrente Naturrecht. 203 Dieses allzu harmonische Bild ist wohl
nur innerhalb einer als corpus Christianum verfassten geschlossenen Gesellschaft stimmig. An der Situation des Paulus geht es vorbei. Fr diesen
sind Familie, Eigentum, Herrschaft, die ganze nichtchristliche Gesellschaft
Teil der vergehenden Welt, ja teilweise der widergttlichen Welt. Dieses
Auslegungsmodell gehrt also definitiv zur Auslegungsgeschichte. 204 Dennoch sollte man es dahingehend ernstnehmen, dass es an neuere Modelle
Vgl. dazu den berblick bei PORTER, Center.
S. o. Abscbn. 1.1.1.
204 Dies wohl v. a. auch darum, weil es ebenso wenig auf die moderne skulare Situs202

203

278

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus

die Anfrage stellt, ob bzw. inwieweit die in ihnen wahrgenommenen Brche


und Spannungen eben nur in der Wahrnehmung dieser Modelle Brche und
Spannungen sind, d. h. Eintragungen aus einem modemen Blickwinkel.
Damit kommt - berraschenderweise - als nchstes ein sehr aktuelles
Auslegungsmodell in den Blick, nmlich der ,,New View on Paul". Bei allen fundamentalen Differenzen der beiden Herangehensweisen wird man
nmlich fr dessen Paulusdeutung etwas hnliches behaupten knnen wie
fr die traditionell katholische. Sie stellt das in Rm 12f beschriebene Verhalten als Ethik der ,,Anpassungsfhigkeit" dem in Rm 1,18-32 gemalten
Negativbild eines Lebensstils entgegen. Ist dieser aufgrund eines Mangels
an Selbstbeherschung von unsozialer Hingabe an die eigenen Begierden
geprgt, so jenes von sozialen 'fugenden nach dem Vorbild bzw. in der
Partizipation an der Treue Jesu Christi. Rm 13,1-7 ist darin vllig stimmig ein Beispiel fr sozial tugendhaftes ,,anpassungsfhiges" Verhalten. 2os
Diese Einordnung der paulinischen Theologie in den antik-philosophischen
Diskurs ist natrlich sehr viel genauer und authentischer als diejenige, die
die traditionell katholische Auslegung im Banne des Thomismus vornimmt.
Aber sie stimmt mit ihr darin berein, dass sie die beschriebene Spannung
nicht sieht, sie vielmehr als moderne Fehlwahrnehmung erklrt. Ja man
wird sogar sagen knnen, dass sie noch sehr viel weiter geht und selbst
das in der katholischen Tradition gegebene Neben- bzw. bereinander von
,,Natur" und "Gnade" einebnet.
Wird das aber dem Text in seinem Zusammenhang mit dem restlichen
Rmerbrief und uerungen des Paulus in anderen Briefen gerecht? Ein
erstes Problem ist, dass hier das Verhalten gegenber Herrschenden wie
das ganze in Rm 12f beschriebene Verhalten als "christologisch" begrndet angesehen wird. Dies freilich nicht im traditionell theologischen Sinne
dieses Begriffes, sondern dergestalt, dass es das von Selbstbeherrschung
geprgte Verhalten der Christen ist, zu dem diese weder durch Philosophie
noch als Nichtjuden durch das Gesetz, sondern nur durch nachahmende
Partizipation an der Treue Jesu kommen. Dass die Anweisung von Rm
13,1-7 in derselben Weise wie der Rest von Rm 12f christologisch begrndet sei, ist aber nicht der Fall. Rm 13,1-7 hebt sich als Anweisung
an ,,alle" deutlich vom Kontext, der Beschreibung des spezifisch christlichen, von Liebe geprgten Lebensstils, ab. Und whrend man den Rest
von Rm 12f durchaus als Aufforderung zur Christus-Mimesis, zur nachahmenden Entsprechung zum neuen Sein in Christus,206 verstehen kann,
gert man hinsichtlich Rm 13,1-7 damit an eine Grenze: Dass das Verhalten Christi das Vorbild fr die Unterordnung unter die Herrschenden sei,
tion passt und darum nicht nur fr ein historisches Verstndnis, sondern auch fr eine
aktualisierende Auslegung nichts mehr austrgt.
205 STOWERS, Rereading, 317-320; s. auch o. Abschn. 1.2.2.
206 1Kor 11,1; vgl. dazu auch SCHNELLE, Paulus, 631-635.

5.2. Versuche der Erklrung und Deutung

279

wird jedenfalls weder explizit gesagt noch irgendwie in der Argumentation


angedeutet. Im Gegenteil: Dass Christus nur Gutes tat und trotzdem von
den Mchtigen gettet wurde, konterkariert eigentlich die Argumentation
von Rm 13,3f. 207
Pazu passt, dass zweitens Rm 13,1-7 in Rm 1,18-32 keinen Gegenpart hat. Bewegt sich dieses Negativbild mit seiner Akzentsetzung auf das
Sexualverhalten ganz im ,,privaten" Raum der Scham, so Rm 13,1-7 im
"ffentlichen" Raum der Ehre. Dieses Ungleichgewicht lsst sich nicht durch
Flucht auf eine abstrakte Ebene - "unsoziales" vs. ,,soziales" Verhalten berspielen.
Das Hauptproblem dieses Modells ist aber, dass es geradezu systematisch ausblendet, dass das von Paulus beschriebene christliche Leben, so
sehr es von Beherrschung der Begierden, sozialen Tugenden und Anpassung geprgt ist, auf der anderen Seite von einer scharf antikulturellen
Ethik der Kompromisslosigkeit gekennzeichnet ist. Im Rmerbrief mag das
eher vorsichtig angedeutet sein (Rm 12,2). Doch die weiteren in den vorangehenden Abschnitten besprochenen Textbeispiele zeigen, dass Paulus
in bestimmten Situationen von ,,Anpassungsfhigkeit" recht wenig hielt.
Die Griechen und Rmer, die ihn nicht als einen weiteren Anbieter auf
dem Markt der philosophischen Therapien gegen die Begierde wahrnahmen, sondern ihn des Aufruhrs bezichtigten, saen nicht einfach einem
Missverstndnis auf, sondern nahmen eine Seite seiner Theologie durchaus sensibel wahr.
Diese Seite der paulinischen Theologie steht in anderen Modemm im
Mittelpunkt, insbesondere bei E. Ksemann und in der antiimperialen Paulusdeutung, die hier Impulse von ihm aufnimmt. Ihrer Ansicht nach vertritt Paulus im Kern eine apokalyptische Theologie, die der bestehenden
Weltordnung scharf entgegengesetzt ist. Eine nicht in dieses Bild passende
Stelle wie Rm 13,1-7 wird mit jeweils verschiedenen exegetischen Mitteln
"entschrft" und letztlich theologisch radikal entwertet.
Wenn jedoch Texte wie Rm 13,1-7 von der behaupteten Mitte208 der
paulinischen Theologie aus beurteilt theologisch ,;wertlos", da nicht christologisch und apokalyptisch, sind, warum schreibt Paulus sie dann? Und
warum mit solchem theologischen Nachdruck? Kommt nmlich in den 21
Versen von Rm 12 viermal t)e:6c; und zweimal XUPLOC; vor, so in den 7 Ver207 Die paulinische Anthropologie fhrt beinahe zwingend zu der Annahme, dass Herrscher als Snder nicht gem Rm 13,3f agieren, sondern immer wieder Bses frdern
und Gutes bestrafen. Vielleicht htte Paulus auf die Frage, wie man dann als Christ
reagieren soll, die in der Antike bliche Antwort in einer kreuzestheologischen Vertiefung gegeben: dieses Unrecht erdulden, wie es Christus erduldet hat. Das kann man aber
nur vermuten; es wird weder explizit gesagt noch kann man es sicher schlieen.
208 Ob diese korrekt bestimmt ist, ist natrlich durchaus strittig; s. zu Kritik o. S.
101.

280

Kapitel 5. Rm 19,1-7 in der Theologie des Paulus

sen von Rm 13,1-7 sechsmal -6EOc:. Bercksichtigt man ber diese bloe
Zhlstatistik hinaus, welche argumentative Funktion und welches argumentative Gewicht der Hinweis auf Gott jeweils hat, ist das Ungleichgewicht
noch grer: EOclpEOi:OV 1:<;) -6E<;) in 12,1 und 1:<;) xup(cp 80UAEUOV1:E<; in 12,11
sind eher formelhaft. Alle Erwhnungen von -6EOC: in 13,1-7 hingegen sind
stark betont und fr die Argumentation grundlegend. 209
Ksemanns These ist, solche Texte seien sozusagen das notwendige Gegengewicht zur Abwehr "enthusiastischer" Missbruche der paulinischen
Theologie. Paulus hat eine zum christologischen Zentrum seiner Botschaft
stimmige Ansicht und zugleich die kluge Einsicht, dass man diese nicht
rcksichtslos durchsetzen darf. Obwohl die historischen Problemlagen anders bestimmt werden, ist dies in den Beitrgen der antiimperialen Paulusauslegung im Prinzip ebenso. Paulus hat ein stimmiges theologisches
Programm, die apokalyptische Kritik der imperialen rmischen Ideologie,
und zugleich die politische Klugheit, in Rm 13,1-7 zu Zurckhaltung aus
Sorge um das Ergehen der angefochtenen jdischen Minderheit aufzufordern.
Die Schwierigkeit dieser Deutung liegt darin, dass Paulus solche Gedankengnge durchaus kannte. Die Ausfhrungen zu ,,starken" und ,,schwachen" im 1. Korintherbrief und im Rmerbrief unterscheiden sich in der
zugrundeliegenden Situation in den jeweiligen Gemeinden. Sie stimmen
aber darin berein, dass Paulus tatschlich andeutet, dass es eine Position
gibt, die sich aus seiner Evangeliumsverkndigung plausibel schlussfolgern
lsst (jeweils die der ,,starken"), die man aber nicht rcksichtslos gegen die
,,schwachen" in der Gemeinde durchsetzen darf.
In Rm 13,1-7 wie auch z. B. in lKor 11,2-16 argumentiert Paulus aber
gerade nicht so. Wenn Frauen und Mnner in Christus gleichwertig sind
(so Paulus selbst in lKor 11,11f), dann folgt daraus seiner Ansicht nach
eben nicht, dass sie sich im Gottesdienst auch gleichwertig verhalten sollen
- was dann nur aus Rcksichtnahme zurckgenommen wrde. Vielmehr
stellt er neben seine eigene christologische Aussage eine andere, die mit
schpfungstheologischen Argumenten, Hinweisen auf das Herkommen und
auf eine Naturordnung begrndet wird, und setzt diese mit relativ gewaltsamer Rhetorik durch. Ebenso ist es in Rm 13,1-7. Paulus deutet
hier eben nicht an, dass aus seinen christologischen und apokalyptischen
Grundideen eine Distanz zur rmischen Herrschaft folge, die es aber im
praktischen Verhalten klug, d. h. rcksichtsvoll umzusetzen gelte. Sondern
er stellt die Forderung nach Unterordnung neben die christologisch begrn~
dete Parnese. Sie wird mithilfe einer theologischen Argumentation begrndet - und zwar auch hier mit durchaus ,,zwingender" Rhetorik. Man kann
durchaus berlegen, inwieweit Paulus' Beharren auf einem sozial vorgege209

S. dazu auch o. Abschn. 4.1.2.

5.2. Versuche der Erklrung und Deutung

281

benen Autorittsgefalle damit zusammenhngt, dass er in diesen Briefen


die angeschriebenen Gemeinden von seiner eigenen autoritativen Stellung
als Apostel ihnen gegenber berzeugen Will. 210
Die in den vorangehenden Abschnitten besprochenen Passagen aus paulinischen Briefen haben zudem gezeigt, dass das hier von Paulus gezeichnete, sehr besonnene Bild nicht zutrifft. Paulus war zwar grundstzlich
an einem guten Auskommen mit den Menschen auerhalb der Gemeinden interessiert. Dies nicht nur aus pragmatischem Kalkl, sondern weil es
seiner Ansicht nach zu einem christlichen Lebensstil dazugehrt. In manchen Situationen agierte er jedoch kompromisslos, ja fast schon wissentlich
und willentlich konfliktverschrfend. In einigen Abschnitten des Korintherbriefes wre es wohl mglich, Paulus als ,,Enthusiasten" und die von ihm
angefeindeten Gruppen als realistische Charismatiker darzustellen.
Dieses Deutungsmodell ist also sowohl im Falle Ksemanns als auch der
antiimperialen Paulusauslegung offensichtlich von den kirchenpolitischen
Interessen der eigenen Zeit bedingt und apologetisch. Es erlaubt es, dem
Apostel eine "eigentlich" stimmige Position zuzuschreiben und sogar noch
die Klugheit, diese jeweils angemessen umzusetzen.
Vielleicht hatte die traditionell lutherische Paulusdeutung noch am ehesten einen Blick fr die aufgezeigten Spannungen in der paulinischen Theologie. Problematisch ist freilich die Weise, wie sie die Pole bestimmt und wie
sie ihre Beziehung systematisiert. Rm 13,1-7 lsst sich jedenfalls weder in
die Kategorien "Gesetz/Evangelium" noch ,,schpfungsorrl'nung" noch die
"Zwei-Reiche-Lehre" einordnen.
In Rm 13,1-7 ist - auffalligerweise - nicht von Gesetz die Rede. 211
Fr Paulus gehrt v6f.loc: offenbar fest und auaschlielich in einen ganz bestimmten Themenzusammenhang, den man mit Stichworten wie ,,werke
des Gesetzes", ,,erfllen", ,,snde", ,;Verheiung", "Fluch" etc. grob umreien
~. Was die sptere Systematik mit usus politicus bezeichnet, war fr
jdische Diasporagemeinden seiner Zeit durchaus ein aktuelles und relevantes Anliegen: das (teil-)autonome Leben nach den vterlichen Gesetzen. In
zumindest teilweise vergleichbarer Weise war es ein zentrales Thema fr
die griechische und rmische politische Philosophie. Paulus hingegen inter. essiert das nicht, jedenfalls nicht unter dem Stichwort v6f.loc:.
Auch von Schpfung ist in Rm 13,1-7 nicht die Rede. Worte wie x-do"tT}C:
oder cpumc: kommen nicht vor, anders als etwa in Rm 1,18-32 oder 1Kor
11,2-16. Die dort angesprochenen sozialen Ordnungen von Sexualitt und
Geschlechterverhltnis scheinen fr Paulus etwas mit Schpfung zu tun zu
haben. Die politische Ordnung in Rm 13,1-7 hingegen nicht. 212 Die recht
S. dazu hinsichtlich des Rmerbriefes o. S. 141.
S. dazu o. S. 215.
212 Gegen z. B. SCHNELLE, Paulus, 443.
210
211

282

Kapitel 5. Rm 19,1-7 in der Theologie des Paulus

vage Vorstellung von "Ordnung', die er in 13,lf evoziert,213 darf man nicht
zu einer ,,schpfungsordnung' ma.chen. 214
Die Systematisierung zur Zwei-Reiche-Lehre ist als kreative Anwendung
und Weiterentwicklung paulinischer Gedanken fr eine bestimmte historische Situation durchaus (kritisch) zu wrdigen. Als Theorie christlichen
politischen Handeins in einem christlichen Staat verzeichnet sie freilich
das Bild noch mehr: Um das Verhltnis zwischen den Institutionen Staat
und Kirche, zwischen ffentlichem Amt und privatem Handeln, zwischen
der Sphre der Politik und der "Innerlichkeit" des Glaubens geht es Paulus
in keiner Weise.
Was lsst sich also in aller Vorlufigkeit als Ergebnis oder eher als Zwischenergebnis auf dem Weg hin zu einer Theologie des Paulus festhalten ?
Die Gedankenwelt des Paulus hat keine Mitte in dem Sinne; dass man
eine Zentralaussage oder Grundidee finden knnte, mit der alle brigen in
einem stringenten Zusammenhang stnden oder von der sie sich sogar ableiten lieen. Es gibt aber einen (in sich durchaus spannungsreichen) Komplex von Themen wie Christus, Snde, Erlsung, Gesetz, den man vielleicht
als ,,schwerpunkt" der paulinischen Theologie bezeichnen knnte. Andere
Themen stehen daneben, unter anderem das Thema ,;von Gott gegebene gesellschaftliche Ordnungen" (etwa Mnner/Frauen, Freie/Sklaven, Juden/Nichtjuden, Griechen/Barbaren). Unter dieses Thema fllt auch Rm
13,1-7.
Diesen anderen Themenbereich kann man nicht gegenber dem Schwerpunkt theologisch abwerten, jedenfalls nicht im Rahmen der Aufgabe, deskriptiv eine Theologie des Paulus (im Sinne eines Genetivus subiectivus)
zu erheben. 215 Er ist nicht ,,mitgeschlepptes" jdisches Erbe. Rm 13,1-7
betont mehr als jeder vergleichbare jdische Text die notwendige Unterordnung unter Herrscher. 216 Er ist nicht ein der historischen Situation geschuldetes pragmatisches Zugestndnis, sondern ein theologisches Thema.
Die weiteren Themenbereiche stehen nicht beziehungslos neben dem
Themenschwerpunkt. Wenn sie aufgrund der jeweils aktuellen Argumentationssituation des Paulus gegenber seinen Adressaten zusammentreffen,
ist der Ausgang nicht voraussehbar. Paulus kann seines Erachtens gottgegebene gesellschaftliche Ordnungen von seinem Schwerpunkt aus kritisieren
(einschlielich der Aufforderung zu nicht gesellschaftskonformem Verhalten), wie am prominentesten Gal3,28 zeigt. Er kann aber auch auf ihnen
S. dazu o. Abschn. 4.5.1.
Gegen z. B. ADAMS, World, 200; STARNITZKE, Struktur, 389.
215 Etwas anderes ist es im Rahmen einer heute zu verantwortenden Theologie des
Paulus (im Sinne eines Genetivus obiectivus). Doch wenn man sich bei der Ausfhrung
dieser Aufgabe dazu entschliet, so vorzugehen, dann muss man wissen, was man tut.
216 Was man plausibel mit der gegenber den Synagogengemeinden.neuen Situation
der entstehenden christlichen Gemeinden in Zusammenhang bringen kann; s. o. S. 274.
213

214

5.2. Versuche der Erklrung und Deutung

283

beharren, obwohl eine solche Kritik mglich wre, ja eventuell sogar in den
von ihm angeschriebenen Gemeinden tatschlich geuert wurde (lKor
11,2-16). Er kann ihr Verhltnis so reflektieren, dass uerliches Verhalten und innere Einstellung einander gegenbertreten (lKor 7,29-31). Rm
1~.1:-7 gehrt zu den Texten, in denen Paulus auf der Gottgegebenheit
einer sozialen Ordnung beharrt, ohne dass die Relation zu den zentralen Themen seiner Theologie wirklich reflektiert wrde. Die jeweils unterschiedliche Argumentation lsst sich nicht als rein situativ erklren. Die
jeweilige Argumentationssituation ist zwar von zentraler Bedeutung, aber
dennoch geht die Gedankenfhrung des Paulus ber ad hoc-Rhetorik hinaus. Wie oben bereits angedeutet, kann man berlegen, ob Paulus in Rm
13,1-7 (auch) darum auf Unterordnung unter Machtverhltnisse beharrt,
weil er in dem Brief insgesamt seine gottgegebene Autorittsposition als
Apostel gegenber den Christen in Rom etablieren will. Man kann aber
wohl kaum so weit gehen, einen direkten und reflektierten Zusammenhang
mit dem Thema Apostolat zu behaupten.
Der Glaube an die Erlsung im gekreuzigten und auferstandenen Christus bringt offenbar fr Paulus nicht "die Umwertung aller bisherigen Werte"217 mit sich, sondern die Umwertung einiger Werte. Inwieweit man aufgrund dieses Befundes die paulinische Theologie als inkonsistent bezeichnen kann, ist zu fragen. Dabei kommt es natrlich darauf an, welchen
Mastab an Konsistenz man anlegt. Gemessen an den Anforderungen, die
man an einen modernen theologischen odez:Jphilosophischen Entwurf stellt,
wre sie es gewiss. Gemessen an Mastben, die antiken Religionen angemessen sind, muss das nicht so sein. Ja man kann durchaus berlegen, ob
durchgehende Konsistenz berhaupt ein fr Religion sinnvoller Mastab
sein kann, ob nicht Brche in ihr ganz sachgem die Brche menschlicher
Existenz widerspiegeln. Man wird jedenfalls nicht so weit gehen knnen,
zu behaupten, dass sich in der paulinischen Theologie berhaupt keine
durchgehenden Linien erkennen lieen, ja dass letztlich sogar wieder infrage stnde, ob es berhaupt einen Schwerpunkt innerhalb des paulinischen
Denkens gibt und nicht vielmehr verschiedenste Vorstellungen vllig unverbunden nebeneinanderstehen. Die weiterfhrende Aufgabe einer Theologie
. des Paulus wre es, das Verhltnis der verschiedenen, zentralen oder auch
weniger zentralen Themenbereiche unter Bercksichtigung der Vorgaben
des Paulus aus der jdischen und griechisch-rmischen Tradition und seiner Stellung in verschiedenen Diskursen seiner Zeit im Detail darzustellen.

217 So SCHNELLE,

Paulus, 491.

284

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus

5.3 Ausblick: Wa bleibt von Rm 13,1-7?


Rm 13,1-7 erhebt in sich und als Teil des biblischen Kanons einen Geltungsanspruch. Eine theologische Exegese des Textes, darf vor der Frage
nicht haltmachen, wie sie sich zu diesem Geltungsanspruch stellt.
Rm 13,1-7 ist keine zeitlose Staatslehre des Apostels Paulus. Doch genausowenig ist es eine auf ein aktuelles Problem - sei es in Rom, sei es
im Umfeld des Paulus - zugeschnittene situative Handlungsanweisung. In
Rm 13,1-7 uert Paulus vielmehr grundlegend, wie er sich Verhalten
gegenber Herrschenden vorstellt, doch dies fest im antiken, insbesondere
antik jdischen politischen Diskurs verankert und in einer ganz spezifischen historischen und sozialen Konstellation, nmlich als autoritatives
Glied einer in einem riskanten Umbruch bzw. berhaupt erst im Aufbau
befindlichen Minderheitengruppe.
Deuteropaulinische Texte wie Tit 3,1 oder 1Tim 2,2 nehmen die Grundgedanken des Paulus auf und fhren sie fr eine neue Situation weiter, die
davon geprgt ist, dass diese Gruppe sich im Innern konsolidiert hat. Diese
Weiterfiihrung als Anpassung an die politischen Verhltnisse zu verurteilen und einem "echten" Paulus zu kontrastieren218 wre ein tiefgreifendes
Missverstndnis. Dass in diesen Texten in der Antike gesellschaftlich allgemein anerkannte Normen des politischen Bereiches in einem Umfang
auf das Leben innerhalb der Gemeinde bertragen werden, wie er sich bei
Paulus nicht findet, weil fr diesen dort oft - nicht immer - ganz andere
Normen gelten, lsst sich freilich nicht bersehen. 219
Gewirkt hat Rm 13,1-7 jedoch vor allem unter gnzlich anderen politischen Rahmenbedingungen und in einer gnzlich anderen sozialen Situation, nmlich in einer christlichen Mehrheitsgesellschaft. Die ihn in seinem
ursprnglichen Kontext - und auch noch die frhe Rezeption - prgende
Spannung zwischen Konformitt und Abweichung, zwischen Utopie und
Ideologie, ging dadurch weitgehend verloren. Das Gewicht neigte sich ganz
auf die Seite der Ideologie: Rm 13,1..,...7 wirkte als Text, der bestehende
Machtstrukturen von oben herab religis legitimiert und festigt. Ausnahmen, d. h. Deutungen, die dem ursprnglichen Sinn des Textes in seinem
Kontext nherkommen, gab es immer wieder, vor allem allerdings am Rande der Mehrheitskirche. 220
So z.B. tendenziell BROADBENT, Timothy, 327f.
Charakteristisch ist v. a. Tit 3,1: Dort ist es wohlgemerkt der Gemeindeleiter, der
die Gemeindeglieder daran erinnert, sich den politischen Machthabern unterzuordnen.
Vgl. dazu OBERLINNER, Pastoralbriefe 3, 161-164. Doch s. o. S. 283.
220 Durchaus kongenial ist z. B. die Formulierung in den sog. Schleitheimer Artikeln
des Michael Sattler von 1527: ,,Das schwert ist eyn gottes ordenung [Rm. 13,2) ausserhalb der volkommenheyt Christi" (Flugschriften, Bd. 1,731). Fr diesen Hinweis danke
ich herzlich Herrn Prof. Dr. K. Koschorke.
218
219

5.9. Ausblick: Was bleibt von Rm 19,1-7'1

285

Die Wirkungsgeschichte des Textes als Geschichte eines tragischen Missverstndnisses zu verstehen wre allerdings billige Apologetik. 221 Paulus
konnte sich eine Situation wie die nach der konstantinischen Wende nicht
vorstellen. Welche Wirkung sein Text in ihr entfalten wrde, konnte er
. nicht ahnen. 222 Doch Rm 13,1-7 ist auch im ursprnglichen Kontext ein
Text, der Unterordnung und Gehorsam (wenn auch nicht blinden Gehorsam) frdert und nicht politische Freiheit und Verantwortung - von der
Ansicht, es sei ein verborgener Widerstandstext, ganz zu schweigen. Darum steckt das Potential, das Rm 13,1-7 in seiner Wirkungsgeschichte
entfaltete, durchaus in ihm.
Was bleibt von Rm 13,1-7 - vor allem dann, wenn die politische Konstellation, in der der Text ber Jahrhunderte seine Wirkung entfaltete,
nmlich eine christliche Gesellschaft mit einem christlichen Staat, immer
mehr verschwindet?
In der Diskussion darber steht - aufgrund der Wirkungsgeschichte in
den Diktaturen des 20. Jhs. verstndlich - meistens die Frage nach dem
Widerstand gegen einen Unrechtsstaat im Mittelpunkt: Gilt auch da Rm
13,2, dass, wer dem Staat widersteht, Gottes Anordnung widersteht? Oder
hat diese Aussage ihre Grenze, wenn ein Staat das Bse frdert und das
Gute straft? Die Versuche, aus dem Text selbst (meist aus Rm 13,3f oder
aus der Erwhnung der auve;(67lOL<; in Rm 13,5) oder aus der Kombination
des Textes mit anderen Bibelstellen (z. B. Apg 5,29) ein zumindest passives Wide:rstandsrecht fr derartige Flle abzuleiten, sind in der gesamten
Auslegungsgeschichte zahlreich.
Diese Diskussion ist zu wrdigen, und noch mehr sind es die oft unter
schwierigen Bedingungen mit groem Scharfsinn und exegetischer Kreativitt gefundenen Mglichkeiten der Deutung und des Umganges mit Rm
13,1-7. Die Problematik des Textes auf diese Frage einzuschrnken ist allerdings irrefhrend. Einerseits geht sie nmlich an dem Text vorbei. Er gibt
dazu keine Auskunft. Anhand hnlicher antiker Texte lsst sich hchstens
plausibel erschlieen, dass fr eine solche Situation wohl das Erdulden des
Unrechts empfohlen wrde. Andererseits suggeriert die Konzentration auf
dieses Thema, der Text sei im Falle eines Staates, der kein Unrechtsregime
ist, problemlos anwendbar. Das ist er aber nicht.
Dies gilt schon fr seine grundlegende theologische Aussage, dass Herrschaft von Gott gegeben sei. Bereits am antiken politischen Diskurs zeigt
sich, dass eine solche Aussage schwer oder berhaupt nicht in ein Modell
221 Gegen z. B. MONERA, Relationship, 107f; vgJ. auch CAItI'ER, Irony, 228; ELLIOTT,
Liberating Paul, 217; HORSLEY, Corinthians, 220-222; SNYDER, Thirteens, 189-192.
222 Von daher ist das Urteil von BLUMENFELD, Political Paul, 282f, Paulus gebe in
seiner Theologie (bewusst!) dem rmischen Reich ein neues, tragfhiges ideologisches
Fundament, unhaltbar. Zur UnvorsteIlbarkeit von christlichen Machthabern in der Alten
Kirche vor Konstantin vgJ. KRETSCHMAR, Leben, 109-128.

286

Kapitel 5. Rm 13,1-7 in der Theologie des Paulus

von Herrschaft passt, das auf der bertragung von Amtsgewalt an den
Herrscher durch ein dazu befugtes Gremium - sei es eine Volksversammlung, sei es eine Ratsversammlung :.... beruht. Was sie in einem - ber alles,
was in der Antike an politischer Partizipation denkbar war, weit hinausgehenden - System moderner Demokratie bedeuten soll, ist kaum zu sagen.
Dass in einem solchen System Brger einschlielich der aktiven Politiker
gegenber Gott verantwortlich handeln, kann man freilich fordern - wobei
"Gott" in einem skularen Staat allgemeinverbindlich kaum mehr sein kann
als eine Chiffre fr dem Staat vorgegebene, von ihm zu achtende Grundwerte oder allenfalls eine historische Erinnerung, dass diese Grundwerte eine
Wurzel (neben anderen) in der christlichen kulturellen Prgung der Gesellschaft haben. Dass jedoch irgendeine Instanz in einem solchen politischen
System ihre Herrschaftsmacht von Gott habe, kann man sinnvollerweise
nicht behaupten. Und dass die Existenz eines politischen Systems an sich,
im Gegensatz zu Anarchie, "gottgegeben" im Sinne von ,~n der Schpfung
verankert" sei, wre eine reichlich abstrakte Aussage, die weder exegetisch
Rm 13,1-7 gerecht wird noch konkrete ethische Weisung bieten kann.
Die Bindung der Herrschaft an einen Mastab von Gut und Bse in Rm
13,3f wird von den meisten Auslegern gegenber der anscheinend unkonditionierten Forderung nach Gehorsam als positiver Anknpfungspunkt fr
die Frage nach einer heutigen Bezugnahme auf Rm 13,1-7 gesehen. Angesichts dessen, dass der Text Passivitt oder gar Mitlufertum gegenber
Unrechtsregimes rechtfertigen musste, ist das verstndlich. Doch Paulus
steht hier fest in der antiken Tradition, dass das politische Gemeinwesen
das ethisch Gute verwirkliche. Es ist stark zu bezweifeln, dass diese Vorstellung auf moderne Gesellschaften und moderne Staaten anwendbar ist,
die gerade auf der prinzipiellen Unterscheidung zwischen Recht und Moral
aufbauen. Was sollte der Mastab fr dieses Gute sein? Dass es das spezifisch christliche, von der Liebe geprgte Gute sei, ist in einem skularen
Staat undenkbar, und es wre auch fr Paulus undenkbar und wrde daher
dem Text in keiner Weise gerecht. Ob oder inwieweit es in einer pluralen
Gesellschaft in einem weltanschaulich neutralen Staat fr die politischen
Institutionen und fr alle Brger bindende - gar nach Rm 13,4 mit Gewalt
durchzusetzende - moralische Wertmastbe (das Naturrecht, eine objektive Wertordnung oder die Ansichten der ,,moral majority") geben kann,
ist sehr umstritten. Den Aspekt des antiken Diskurses, der vielleicht am
ehesten fr einen Brckenschlag geeignet wre, dass nmlich das Gut "gesetzlich" ist, also in der Bindung aller, einschlielich der Amtstrger und
Herrscher an (legal zustandegekommene) Gesetze liegt, wird von Paulus
gerade nicht aufgenommen.
Diese knappen berlegungen wren innerhalb der systematischen Theologie in Auseinandersetzung mit Theorien der politischen Philosophie und
der Politikwissenschaft zu vertiefen und zu przisieren. Trotz aller Vorlu-

5.3. Ausblick: Was bleibt von Rm 13,1-7'(

287

figkeit machen sie deutlich, dass im Kontext eines modernen demokratischen Rechtsstaates von Rm 13,1-7 zu einer theologisch verantworteten
politischen Ethik kein Weg fhrt.

Literaturverzeichnis
Quellen
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Cornelii Taciti Libri qui supersunt, Tom. 11, Fase. 2: Germania, Agrieola, Dialogus de
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Quinti Septimi Florentis Tertulliani Opera, Pars I, ed. A. Reifferscheid, G. Wissowa
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Sancti Thomae Aquinatis expositio in omnes Saneti Pau!i epistolas. Epistola ad Ramanos, in: S. E. Frette (Hg.), Doctoris Angelici divi Thomae Aquinatis sacri ordinis f.
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