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MATTHIAS KONRADT

Israel, Kirche
und die Vlker im
Matthusevangelium

Wissenschaftliche Untersuchungen
zum Neuen Testament
215

Mohr Siebeck

Matthias Konradt untersucht das


fr das theologische Verstndnis des
Matthusevangeliums zentrale Problem, worin der bergang des vorsterlich auf Israel konzentrierten Wirkens
Jesu und seiner Jnger zur universalen
nachsterlichen Mission begrndet ist
und wie sich die Bildung der Kirche
zur Rolle Israels als Volk Gottes in der
matthischen Konzeption verhlt.
Der Autor setzt sich detailliert mit der
traditionellen Deutung, dass Matthus einer Ablsung Israels durch die
Kirche und der Israelmission durch
die Vlkerrnission das Wort rede, auseinander. Er zeigt, dass die Heilszuwendung zu Israel und die universale
Dimension des Heils ber die narrative Konzeption vermittelt sind, in der
Matthus die messianische Identitt
Jesu als Sohn Davids und Sohn Gottes
entfaltet, und die Kirche nicht als
neues oder wahres Israel aufgefasst
wird.

Im Zuge einer kritischen Auseinandersetzung


mit der traditionellen Deutung des Matthusevangeliums,
dass der Evangelist einer Ablsung Israels durch die Kirche
bzw. die Vlker das Wort rede, entwickelt Matthias Konradt
eine differenzierte Sicht ber das Verhltnis von Israel,
Kirche und Vlkerwelt in der matthischen Theologie.

ISBN 978-3-16-149331-7

Mohr Siebeck

Wissenschaftliche Untersuchungen
zum N euen Testament
Herausgeber / Editor
Jrg Frey
Mitherausgeber / Assoeiate Editors
Friedrieh Avemarie (Marburg)
Judith Gundry-Volf (New Haven, CT)
Hans-Josef Klauek (Chieago, IL)

215

~RTlBUS

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J. "

1801

Matthias Konradt

Israel, Kirche und die Vlker


im Matthusevangelium

Mohr Siebeck

MATTHlAS KONRADT, geboren 1967; Studium der Evangelischen Theologie in Bochum


und Heidelberg; 1996 Promotion; 1999 Ordination; 2002 Habilitation; ordentlicher
Professor fr Neues Testament an der Universitt Bern.

ISBN 978-3-16-149331-7
ISSN 0512-1604 (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament)
Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen
Nationalbibliographie; detaillierte bibliographische Daten sind im Internet ber
http://dnb.d-nb.de abrufbar.
2007 Mohr Siebeck Tbingen.

Das Werk einschlielich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschtzt. Jede Verwertung
auerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags unzulssig und strafbar. Das gilt insbesondere fr Vervielfltigungen, bersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen
Systemen.
Das Buch wurde von Gulde-Druck in Tbingen auf alterungs bestndiges Werkdruckpapier gedruckt und von der Grobuchbinderei Spinner in Ot1ersweier gebunden.

Vorwort
Das vorliegende Buch hat eine lange Entstehungsgeschichte. Seine Anfnge
reichen zurck bis zu der "Hausarbeit", die ich im Herbst 1992 zum Thema
"Israel und die Heilsgeschichte nach dem Matthusevangelium" im ersten
theologischen Examen der Evangelischen Kirche von Westfalen anzufertigen
hatte. Von da an hat mich das Thema "Israel im Matthusevangelium" und die
Arbeit an diesem Buch kontinuierlich begleitet, zunchst nur in zweiter Reihe
whrend meiner Assistenzzeit in Heidelberg bei Prof. Dr. Christoph Burchard,
in der von 1993 bis 1996 meine Dissertation zum Jakobusbrief entstand, dann
intensiver whrend des Vikariats von 1996 bis 1999 in Bochum. Von dem
Vorhaben, die Studie zur Habilitationsschrift auszubauen, bin ich abgekommen, als Prof. Dr. Michael W olter (Bonn) mir die Mitarbeit an einem von ihm
mitinitiierten Sonderforschungsbereich ermglichte, in deren Zusammenhang
ich von 1999 bis 2002 meine Habilitationsschrift zur Gerichtsthematik bei
Paulus anfertigte. Die Planung, direkt im Anschluss zgig auch das Matthusbuch fertigzustellen, ist mir auf erfreuliche Weise durch den im Herbst 2002
erfolgten Ruf nach Bern durchkreuzt worden.
Zu Beginn der Arbeit am Matthusevangelium habe ich durch die Studien
von Andrew Overman und Anthony Saldarini wichtige Anregungen erhalten.
Im Laufe der Jahre, in denen ich mal mehr, mal weniger an diesem Buch gearbeitet habe, sind verschiedene Studien erschienen, die in wichtigen Teilbereichen meines Gesamtthemas hnliche Interpretationsperspektiven entwickelten und weitere berlegungen inspirierten. Zugleich sah ich die Aufgabe,
die theologische Konzeption des Evangelisten zu analysieren, die das Verhltnis von Mt 10,5fund 28,19 zueinander verstehen lsst und das Verhltnis
der ecclesia zu Israel zu bestimmen sucht, als nach wie vor nicht erledigt an.
Sehr profitiert habe ich bei meiner Einarbeitung in die matthi sehe Theologie
von den (in mehrfacher Hinsicht) groen Kommentaren von Ulrich Luz sowie
von Dale C. Allison und W.D. Davies. Ich bin an vielen Punkten anderer
Meinung (sonst htte ich dieses Buch nicht geschrieben), doch ndert dies
nichts daran, dass ich von diesen Kommentaren sehr viel gelernt habe - auch
dort, wo ich meine, andere Wege beschreiten zu mssen. Im weiteren Sinn
stehen die Genannten nur exemplarisch fr den Kreis derer, die mit ihren Arbeiten zum Matthusevangelium meine eigenen Studien bereicherten.
Dass diese Studie nun abgeschlossen werden konnte, verdanke ich der engagierten und vorzglichen Arbeit einer Reihe von Personen, denen ich an
dieser Stelle von Herzen danken mchte. Delia Richner und Esther Schlpfer
haben mit viel Einsatz, Umsicht und Sorgfalt das gesamte Buch Korrektur
gelesen und zahlreiche Verbesserungen vorgeschlagen; beide waren mir fer-

VI

Vorwort

ner bei der Anfertigung und Korrektur des Literaturverzeichnisses behilflich.


Esther Schlpfer hat sich zudem der Mhe unterzogen, die Verweise auf
Quellentexte zu berprfen; sie war mir berdies bei der Erstellung der
Druckvorlage eine unschtzbare Hilfe. Roman Hfliger und Christine Rosin
haben mir groe Dienste bei der Beschaffung der Literatur geleistet. Zu danken habe ich in dieser Hinsicht auch den Bibliothekaren der Theologischen
Fakultt in Bern, Martin Fischer und Eduard Wlchli, die bei schwierigen
Fllen stets hilfreich zur Seite standen. Christine Rosin hat das Stellen- und
Personenregister, Johanna Hess das Sachregister erstellt. Die uerst angenehme Zusammenarbeit mit den Genannten in den vergangenen Jahren hat
wesentlich dazu beigetragen, dass die Freude an der Erarbeitung der Monographie nie verloren ging.
Prof. Dr. Ulrich Luz und Johanna Hess danke ich fiir konstruktiv-kontroverse Gesprche zur Auslegung des Matthusevangeliums, der Universitt
Bern fr die Gewhrung eines Forschungssemesters im WS 2006/07, das die
Fertigstellung der Studie entscheidend befrdert hat. Mein Dank gilt ferner
Prof. Dr. Jrg Frey fiir die Aufuahme der Monographie in die WUNT-Reihe
sowie Dr. Henning Ziebritzki und Ilse Knig fiir die freundliche und professionelle Betreuung des Buches im Verlag Mohr Siebeck.

Bern, im Juli 2007

Matthias Konradt

Inhaltsverzeichnis

F onnale Hinweise ................................................................................... XI


Kapitell
Einleitung .................................................................................................. 1
Kapitel 2
Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel ....... ...... 17
2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels ................................ 18
2.1.1 Der Gottessohn als Davidssohn ............................................. 24
2.1.1.1 Die Einfhrung der Davidssohnschaft in Mt 1 ......... 24
2.1.1.2 Die Frage nach der Sohnschaft des Messias in
22,41-46 ................................................................... 31
2.1.2 Der davidische Messias als Hirte Israels ................................ 33
2.1.3 Der heilende Davidssohn ...................................................... .41
2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der matthischen
Jesusgeschichte ................................................................................. 52
2.2.1 Die Darstellung des Wirkens Jesu in Mt 4,23-9,35 .............. 52
2.2.2 Die Bearbeitung der Markusvorlage in Mt 15,29-31 ............ 56
2.2.3 Das Wirken Jesu an ,Heiden' ................................................ 59
2.2.3.1 Die beiden besessenen Gadarener (Mt 8,28-34) ....... 59
2.2.3.2 Die kanaanische Frau (Mt 15,21-28) ...................... 63
2.2.3.3 Der Hauptmann von Kapemaum (Mt 8,5-13) .......... 70
2.2.3.4 Zusammenfassung .................................................... 80
2.3 Die Sendung der Jnger zu den "verlorenen Schafen des Hauses
Israel" in Mt 10 ................................................................................. 81
2.4 Zusammenfassung ............................................................................. 93
Kapitel 3
Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel ............... ................................. 95
3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion .............................. 96
3.1.1 Die Reaktion der Volksmengen bis zur Passion .................... 96
3.1.2 Die Gegnerschaft gegen Jesus bis zur Passion .................... 108
3.1.2.1 Die Exposition der Konfliktthematik im Prolog
(Mt 1,1-4,16) ......................................................... 110

VIII

Inhaltsverzeichnis

3.1.2.2 Die Konfliktthematik innerhalb der grundlegenden


Prsentation des Wirkens Jesu (und seiner Jnger)
inMt4,17-11,1 ...................................................... 115
3.1.2.3 Die Zuspitzung des Konflikts in Mt 11,2-16,20 ...... 118
3.1.2.4 Die Ankndigung des Leidens in Mt 16,21-20,34 .. 131
3.1.2.5 Die Auseinandersetzung zwischen Jesus und den
Autoritten in Jerusalem in Mt 21-23 .................... 133
3.1.3 Zwischenresmee: Die Konfiguration des Konflikts und die
Darstellung der Gegner Jesu im Matthusevangelium ........ 146
3.2 Die Passion ..................................................................................... 151
3.3 Zusammenfassung ........................................................................... 180
Kapitel 4
Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken ........................... 181
4.1 Die Parabeltrilogie .......................................................................... 182
4.1.1 Hinfhrung .......................................................................... 182
4.1.2 Das Gleichnis von den ungleichen Shnen (Mt 21,28-32) ... 184
4.1.3 Das Winzergleichnis (Mt 21,33-46) .................................... 187
4.1.4 Das Gleichnis vom kniglichen Hochzeitsmahl
(Mt 22,1-14) ........................................................................ 209
4.2 "Viele von Osten und Westen" und "die Shne des Reiches"
(Mt8,11f) ....................................................................................... 218
4.3 Die Worte gegen "dieses Geschlecht" und die Weherufe gegen
galilische Stdte ............................................................................. 224
4.3.1 Das Gleichnis von den spielenden Kindern und die Weherufe gegen galilische Stdte in Mt 11,16-19.20-24 ........... 226
4.3.2 Die Zeichenforderung des bsen und ehebrecherischen
Geschlechts in Mt 12,38-45; 16,1-4 ................................... 236
4.3.3 Die Gerichtsansage gegen "dieses Geschlecht" in
Mt 23,34-36 ........................................................................ 243
4.3.4 Die weiteren Belege der Rede von "diesem Geschlecht" in
Mt 17,17 und 24,34 ............................................................. 258
4.4 Die Rede in Gleichnissen und das Unverstndnis der Volksmengen
in Mt 13,3-23 .................................................................................. 263
4.5 Das "Richten" der zwlf Stmme Israels in Mt 19,28 ..................... 278
4.6 Zusammenfassung ........................................................................... 283
Kapitel 5
Israel und die Vlker .............................................................................. 285
5.1 Die universale Dimension der matthischen Jesusgeschichte vor
28, 16-20 ......................................................................................... 286

Inhaltsverzeichnis

IX

5.2 Die christologische Fundierung der universalen Sendung in


Mt 28,18-20 .................................................................................... 303
5.2.1 Die universale Vollmacht des Auferstandenen ..................... 303
5.2.2 Die narrative Entfaltung der Gottessohnschaft Jesu im
Matthusevangelium ........................................................... 307
5.2.2.1 Die Exposition der Gottessohnschaft Jesu im Prolog (Mt 1,1-4,16) ................................................... 308
5.2.2.2 Die Gottessohnschaft Jesu in Mt 4,17-20,34 .......... 312
5.2.2.3 Die Passion und Erhhung des Gottessohns ............ 319
5.3 Der Messias als Davids- und Gottessohn und die Zuwendung zu
Israel und zu den Vlkern in der matthischen Erzhlkonzeption ... 329
5.4 Das Verhltnis von Vlkermission (28,19) und Sendung zu Israel
(10,6) .............................................................................................. 334
5.5 Zusammenfassung ........................................................................... 347
Kapitel 6
Israel und die Kirche .............................................................................. 349
6.1 Die missionarische Grunddimension in der matthischen
Ekklesiologie ................................................................................... 350
6.2 Die ecclesia als Gottesvolk des neuen Bundes? ............................... 354
6.3 Die Rolle Israels angesichts der Bildung der ecclesia ..................... 369
6.4 Zusammenfassung ........................................................................... 376
Kapitel 7
Erwgungen zur Situation der matthischen Gemeinde ......................... 379
Kapitel 8
Resmee ................................................................................................ 393
Literaturverzeichnis .............................................................................. 407
Stellenregister ....................................................................................... 457
Autoren- und Autorinnenregister ........................................................... 479
Sachregister ........................................................................................... 484

Formale Hinweise
In den Anmerkungen werden durchgehend Kurztitel verwendet; die vollstndigen bibliographischen Angaben sind dem Literaturverzeichnis zu entnehmen. Kommentare werden nur mit Verfasser und Krzel des biblischen oder
auerkanonischen Buches angegeben. Bei mehrbndigen Werken gibt eine
rmische Ziffer die Bandzahl an (also z.B. Luz, Mt II). Im Literaturverzeichnis werden Kommentare zum Matthusevangelium gesondert aufgefhrt.
hnliches wie fr Kommentare gilt ftir Textausgaben aus der Reihe
JSHRZ. Verfasser und Krzel des jeweiligen Buches sind hier jedoch noch
um den Zusatz "JSHRZ" ergnzt, um Verwechslungen mit Kommentaren zu
vermeiden. Bei ThWNT-Artikeln mit mehreren Verfassern werden die fr den
zitierten Abschnitt nicht verantwortlichen Autoren in Klammem gesetzt.
Die Abkrzungen jdisch-hellenistischer Literatur folgen dem von Christfried Bttrich in Zusammenarbeit mit Roland Deines, Jens Herzer, Matthias
Konradt und Karl-Wilhelm Niebuhr fr das Corpus Judaeo-Hellenisticum
Novi Testamenti (CJHNT) erarbeiteten Abkrzungsverzeichnis, das erstmals
abgedruckt ist in: Philo und das Neue Testament. Wechselseitige Wahrnehmungen. I. Internationales Symposium zum Corpus Judaeo-Hellenisticum 1.4. Mai 2003, Eisenach/Jena, hg. v. R. Deines und K.-W. Niebuhr, WUNT
172, Tbingen 2004, XI-XVI.
Abkrzungen richten sich nach: S.M. Schwertner, Internationales Abkrzungsverzeichnis fr Theologie und Grenzgebiete. Zeitschriften, Serien, Lexika, Quellenwerke mit bibliographischen Angaben, 2., berarb. und erw.
Aufl., Berlin - New York 1992, ergnzt durch: Abkrzungen Theologie und
Religionswissenschaften nach RGG4 , hg. v. der Redaktion der RGG4 , Tbingen 2007.

Kapitell

Einleitung
Fragt man nach der theologischen Konzeption, die Matthus bei seiner
Neuerzhlung der Jesusgeschichte geleitet hat, zeigt sich als ein zentrales
Interpretationsproblem, wie die Entwicklung von der in Mt 15,24 programmatisch formulierten Ausrichtung des Wirkens Jesu auf Israel und
von dem diesem korrespondierenden Auftrag an seine Jnger in 10,6 zum
universalen Missionsbefehl in 28,18b-20 zu deuten ist!. Wie sind Israelkonzentration einerseits und Universalismus andererseits in der theologischen Konzeption des ersten Evangelisten miteinander vermittelt?
Ein gelufiges Lsungsmodell sieht 28,19 als Antwort auf die kollektive
(oder zumindest weitgehende) Ablehnung, die Jesus (am Ende) in Israel
erfahren habe 2 . Jesu Wirken stoe vor allem bei den fhrenden Krften des
Volkes auf erbitterten Widerstand, dem sich bei der Kreuzigung das ganze
Volk anschliee. Der Verurteilungsszene in 27,24f wird in diesem Zusammenhang eine Schlsselrolle zugewiesen3: Indem Matthus lTiXe; 0 aoe;
rufen lasse: "Sein Blut ber uns und unsere Kinder", werde Israel als Ganzes mit der Schuld am Tod Jesu behaftet. Die Funktion der Israelkonzentration des Wirkens Jesu kann dann darin gesehen werden, die Messianitt
1 Vgl. CUVILLIER, Particularisme, 481-489 mit einem exemplarischen berblick ber
die in der Forschung vertretenen Hypothesen zur Erklrung des Verhltnisses der beiden
Aussagen zueinander.
2 Siehe Luz, Mt 15,92: "Das Matthusevangelium erzhlt ... , wie es dazu kam, da der
grte Teil Israels am Schlu Jesus ablehnt (vgl. 28,11-15). Die Antwort darauf ist der
Befehl des Auferstandenen an die Jnger, ,alle Vlker' zu Jngern zu machen (28,1620)." Siehe ferner z.B. Luz, Mt II, 278; GNILKA, Mt I, 362f; Mt II, 381; LUCK, Mt, 126;
TRILLING, Israel, 105; BORNKAMM, Der Auferstandene, 300; WALKER, Heilsgeschichte,
9; MCCONNELL, Law, 159; BEARE, Mission, 9; LANGE, Erscheinen, 248.488f u..;
GASTON, Messiah, 32f; HARE/HARRINGTON, Disciples, 367; HARE, Rejection, 39f;
SENIOR, Passion of Jesus, 122 (vgl. SENIOR, Passion Narrative, 260); VERSEPUT, Rejecti on, 264; HBNER, Israel, 385; BROER, Antijudaismus, 340 (vgl. BROER, Verhltnis, 10);
MATERA, Plot, 243.252f; GARBE, Hirte, 59.150.212f; PAUL, Texte, 306.309; SPARKS,
Gospel, 655f sowie MEIER, Vision, 180: "The death of Jesus, the result of Israel's total
rejection of its Messiah, frees the church for its mission to all the nations."
J Siehe in der neu esten Literatur z.B. PAUL, Texte, 94f.304f ("Schlsselstelle fr die
mt Konfliktgeschichte zwischen Jesus und Israel" [94]). Weiteres unten Kap. 3.2, S. 169,
Anm.382.

Kap. 1: Einleitung

Jesu zu bezeugen4 und die Schuld Israels hervorzuheben. "Damit Israel


unentschuldbar sei und seine Schuld eindeutig festgestellt werden knne,
mu Jesus nur zu ihm gesandt sein"s. Die Auseinandersetzung Jesu mit den
Autoritten in Mt 21-23 wird als finale Abrechnung mit Israel gedeutet6 .
Untervarianten ergeben sich hier insofern, als die Konsequenz dieser
Ablehnung unterschiedlich bestimmt werden kann. Einige Ausleger sehen
diese in der definitiven Verwerfung Israels 7 , die sich im Endgericht in der
eschatologischen Verdammnis dokumentieren werde 8 Texte wie das Doppellogion von den auf die ,Heiden' gedeuteten ,,vielen aus Osten und
Westen", die sich mit den Stammvtern Israels zu Tische legen werden,
auf der einen Seite und den auf Israel bezogenen "Shnen des Reiches",
die in die uerste Finsternis hinaus gestoen werden, auf der anderen
(8,11f) oder die Worte gegen "dieses Geschlecht" in 11,16-19; 12,38-45;
16,1-4 sowie, mit der Klage ber Jerusalem verbunden, in 23,29-39 werden hufig als Belege fr diese These beigebracht. Andere tendieren dagegen dahin, die Konsequenz eher allein in dem Verlust der heilsgeschichtlichen Prrogative Israels im Sinne der Nivellierung der frheren Differenz
zu den ,Heiden' zu sehen: Israel verliere seine Sonderstellung und stehe
fortan mit den brigen Vlkern auf einer Stufe 9 . Unter der Voraussetzung,
dass 1O,5f durch 28,19 revoziert wird, lsst sich die Differenz zwischen
diesen beiden Untervarianten anhand der Alternative erfassen, ob man in
E9vT) exkludiert sieht oder 1Tlxvm ,IX E9vT) inklusiv
28,19 Israel in 1TlXV,IX

nx

Siehe z.B. MARGUERAT, Jugement, 395.


TRILLING, Israel, 105. Siehe ferner z.B. WALKER, Heilsgeschichte, 62f; HARE,
Theme, 151; VGTLE, Anliegen, 265; COOK, Passages, 140-143; ANNO, Mission, 342;
GARBE, Hirte, 209.
6 Siehe exemplarisch Luz, Perspektive, 244 (,,21,1 - 25,46 schildert Jesu groe Abrechnung mit dem unglubigen Israel in Gleichnissen, Streitgesprchen und durch die
groe Weherede, die mit Jesu Auszug aus dem Tempel endet.") und MARGUERAT, Jugement, 347: "Mt 21-23 se presente comme une vaste etiologie destint!e a montrer pourquoi et comment Israel a ete depose par son Dieu" (Hervorhebung im Original).
7 Pointiert FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 210 zu 27,24f: ,,27,24f ist eine von Mt in
Szene gesetzte tiologie fr das Ende ,Israels'." Ebenso sieht FRANKEMLLE, Pharisismus, 163 in der "groen Komposition 21-25 eine tiologie fr die Verwerfung Israels".
8 So z.B. WALKER, Heilsgeschichte, passim; HARE, Theme, 152-156; LANGE, Erscheinen, 279-282 u..
9 So oder hnlich z.B. MEIER, Nations, 102; MARGUERAT, Jugement, 377; SENIOR,
Passion of Jesus, 120f; VERSEPUT, Rejection, 45.264.276; MCKNIGHT, Critic, 77 ("Jews
are no longer the special people of God but are rather simply human beings like all
others."); BROER, Verhltnis, 37f; E.C. PARK, Discourse, 185; W. KRAUS, Passion, 416f;
ECKSTEIN, Weisung, 380-385 ("Nach der berzeugung des Matthus hat Israel mit dem
einhelligen Ruf atc(Upw9~tw [27,22f.] und der anschlieenden Kreuzigung Jesu seine
hervorgehobene Stellung unter den Vlkern - als Gottes .1X6~ (1,21; 2,6) unter den e9v1]verwirkt." [384]). Siehe auch unten Anm. 12.
4

Einleitung

versteht lO Im ersten Fall wrde die Gemeinde die Israelmission als abgeschlossene Phase betrachtenIl und sich nicht weiter um Juden bemhen; im
zweiten Fall wrde sie sich in der universalen Mission unterschiedslos an
Juden und ,Heiden' wenden 12 Auch im zweiten Fall kann 28,19 dabei als
"etwas schockierend Neues,,13 gewertet werden.
Ein anderer Akzent kann (nicht muss) sich ergeben, wenn die Israelmission als bleibende Aufgabe nicht an der Deutung von mxV'ta '!a E9vT) festgemacht, sondern auf der Basis von Mt 10 begrndet wird l4 . Denn dies
erffnet die Mglichkeit, die Israelmission ihrem Charakter nach von der
Vlkermission zu unterscheiden und Israel auch nachsterlich eine besondere Rolle unter den Vlkern zuzuerkennen. So unterscheidet von Dobbeler zwischen der Bekehrung von ,Heiden', um die es in 28,19 gehe, und
der ,,Restitution des am Boden liegenden, verschmachtenden Volkes,,15,
welche das Ziel der Sendung zu Israel sei l6 . Auch wenn eine solche komplementre Zuordnung - im Unterschied zur These der bloen Ausweitung
des Missionsfeldes - im Ansatz richtig sein sollte, bliebe freilich zu fragen, warum die bei den sich ergnzenden Missionen in der matthischen
Fr Vertreter bei der Positionen s. unten Kap. 5.2, S. 334, Anm. 256.
So u.a. WALKER, Heilsgeschichte, 9.38-74; STRECKER, Weg, 33f; HARE, Theme,
147f und Luz, Antijudaismus, 315f: "Fr die matthische Gemeinde ist nun die Zeit der
Israelmission abgeschlossen; sie wendet sich an der Stelle Israels den Heiden zu" (316
[Hervorhebung im Original]).
12 Siehe z.B. E.C. PARK, Discourse, 185: ,,[T]here will be only one mission, that is,
the universal mission to TIlxvta
E9vTJ (28:19), which includes all the gentiles as weIl as
the Jews, who are now simply part ofthe people to be converted into Christianity."
13 Luz, Mt IV, 451. Siehe zuvor bereits HAGNER, Mt 11, 887 sowie auch STUHLMACHER, Bedeutung, 117, Anm. 52. - Nach LEVINE, Anti-Judaism, 14.30 hingegen geht
es in 28,18-20 nicht um einen Statusverlust Israels, sondern um einen Statusgewinn der
Vlker.
14 Siehe in der neueren Literatur neben den in Anm. 15 Genannten GIESEN, Sendung,
l30f und GARBE, Hirte. GARBE sieht zwar ganz Israel mit der Schuld am Tod Jesu behaftet und dafr kollektiv bestraft, doch bestehe die Bestrafung in der ganz Israel betreffenden Zerstrung Jerusalems (115), denn "Jerusalem ist nicht irgendeine Stadt in Israel,
sondern dessen kultisches und symbolisches Zentrum, und was an Jerusa1em geschieht,
hat Auswirkungen fr ganz Israel" (104). Entscheidend ist fr GARBE aber, dass die
Schuld mit dieser Strafe abgetan sei (120.206). Die Israelmission von Mt 10 sei - auch
noch nach 70 n.Chr. - eine bleibende Aufgabe der Jnger (125-150.210) neben der Vlkerrnission. Wie bei der Mission unterscheide Matthus auch in seiner Eschatologie:
Dem Gericht an den Weltvlkern (25,31-46) stehe das Gericht an Israel in 19,28 zur
Seite (172-208), worin sich zugleich dokumentiere, dass Israels besonderer Status keineswegs nivelliert ist (207.213 u..).
15 A. VON DOBBELER, Restitution, 28 (Hervorhebung im Original). Siehe auch den
Ansatz von WILK, Eingliederung, 57.
16 Nheres zur These von A. VON DOBBELER unten in Kap. 5.4.
10

11

ta

Kap. 1: Einleitung

Erzhlung an unterschiedlichen Stellen sitzen. Warum beginnt die Restitution Israels vor Ostern und die Bekehrung der ,Heiden' erst danach? Ferner: Auch von Dobbeler deutet die Zerstrung Jerusalems als ein Gericht
an Israel, das in der Schuld des Volkes am Tod Jesu begrndet sei, nur
wird dieses Gericht nicht als Zeichen fr die Verwerfung Israels verstanden, sondern er postuliert, dass mit diesem Strafgericht die Schuld abgetan
sei 17. Demgegenber wird zu fragen sein, ob Matthus tatschlich mit dem
Konzept einer kollektiven Ablehnung Jesu in Israel operiert.
Die Erklrung des Nebeneinanders der Sendungsworte in 10,6; 28,19
stellt im Blick auf die Stellung Israels im Matthusevangelium freilich nur
die eine Seite der Medaille dar. Ihr Pendant bildet die Bestimmung des
Verhltnisses von Israel und Kirche. Auch hier ist hufig eine Ablsungsthese vertreten worden: Die Kirche sei an die Stelle Israels getreten 18 Der
zentrale Beleg dieser Substitutions- bzw. Sukzessionsthese ist das matthische Kommentarwort zum Winzergleichnis in Mt 21,43: "Darum sage
ich euch, dass die aoLAELa Gottes von euch genommen und einem EeVO~
gegeben wird, das ihre Frchte bringt". Vorausgesetzt ist bei dieser Deutung (hufig fraglos), dass &<fJ' UIlWV auf Israel zu beziehen ist bzw. die
angeredeten Autoritten Israel - im strengen Sinne des Wortes - reprsentieren. Die Kirche gilt dann als das neue 19 und/oder das wahre Israel bzw.
Gottesvolk2o . Als weiterer tragender Pfeiler fungiert im Rahmen dieses
17 A. VON DOBBELER, Restitution, 25f.42. Vgl. die These von GARBE oben in
Anm. 14. Siehe ferner dazu noch unten Kap. 4.3.3, S. 252.
18 Siehe z.B. FRANCE, Mt, 53f.310; CLARK, Bias, 166; DAHL, Passionsgeschichte, 28;
TRILLING, Israel, 53-96; GNILKA, Verstockungsproblem, 126 (vgl. GNILKA, Kirchenbild,
132t); HARE, Theme, 153f.157; FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 204-211.248.255 u..;
SENIOR, Death, 325f; FREYNE, Vilifying, 123; VERSEPUT, Rejection, 2f u..; Luz, Antijudaismus, 316; MENNINGER, Israel, 7f; POWELL, God, 17; FELDMEIER, Gnade, 95f. V gl.
die unten Kap. 4.1, S. 182, Anm. 2 Genannten.
19 So z.B. SCHMID, Mt, 249.306; GNILKA, Mt H, 510.511; HAGNER, Mt H, 624 (vgl.
HAGNER, Sitz im Leben, 58.59t); FITZMYER, Anti-Semitism, 670; HAHN, Mission, 108
(vgl. HAHN, Theologie I, 539); EDWARDS, Sign, 32; MCKNIGHT, Critic, 61.66f.69;
METZNER, Rezeption, 161; PAUL, Texte, 310. Siehe auch GOODWIN, Hosea, 283:
"restored Israel".
20 So FRANCE, Mt, 53f; HAGNER, Mt I, 265; CLARK, Bias, 166; TRILLING, Israel, passim; TAGAWA, People, 159; EDWARDS, Sign, 32; KRETZER, Herrschaft, 161; G. LOHFINK,
Bergpredigt, 282; ANNO, Mission, 204.340f; GNILKA, Kirchenbild, 132f; SCHELKLE,
Israel, 28; McKNIGHT, Critic, 61.69 u..; MENNINGER, Israel, passim (s. dazu noch unten
Kap. 6.2, S. 368, Anm. 82); ECKSTEIN, Weisung, 390 u.a. Siehe auch WRIGHT, People,
388 sowie BACKHAUS, Kirchenkrise, 131 mit Anm. 14 (allerdings speziell ,,[i]m Hinblick
auf den ethischen Anspruch, den Mt an die Kirche stellt" [Hervorhebung im Original]).
Zu OVERMAN s. unten Anm. 33.
Fr einen Versuch differenzierender Definitionen von "wahrem" und "neuem Israel"
s. McKNIGHT, Critic, 57, Anm. 6: ,,'True' pertains to continuity, to remnant; 'new' per-

Einleitung

Interpretationsansatzes hufig 13,10-17, wo die Unterscheidung von verstehenden Jngern und unverstndigen Volksmengen auf das Gegenber
von Kirche und Israel bezogen wird.
Auffallend ist, dass die beiden genannten Ablsungsthesen nicht selten
gar nicht als zwei Relationen wahrgenommen, sondern ohne jede Differenzierung in eins gesetzt werden. So kann 21,43 angefhrt werden, um die
Ablsung Israels durch die Vlker zu belegen 21 . Kirche und Vlker sind

tains to salvation-history fulfillment and to Christology, as well as to discontinuity."


MCKNIGHT sieht freilich beide Aspekte im matthischen Selbstverstndnis miteinander
verbunden und spricht daher von der matthischen Gruppierung als "the true and new
Israel" (69). Anders TRILLlNG, Israel, 96: "Die Kirche ist strenggenommen nicht ein
neues Israel, das an die Stelle des alten gerckt wre, sondern das eigentliche, wahre
Israel, wie es Gott sich von Anfang an gedacht hat" (Hervorhebung im Original).
Gegen die These, Matthus verstnde die Kirche als neues oder wahres Israel, z.B.
GREEN, Mt, 180; SALDARINI, Community, 7.27 (vgl. SALDARINI, Boundaries, 240);
FRANKEMLLE, Tora, 111. HARE, Theme, 156-162 sieht zwar Israel als Unheilskollektiv
an und redet der Ersetzung Israels durch die Kirche das Wort, hlt aber ebenfalls fest,
dass Matthus nirgendwo die Konzeption eines neuen oder wahren Israels andeute (s.
ferner LEVINE, Dimensions, 11).
2i Exemplarisch sei auf die Arbeiten von Luz verwiesen, der verschiedentlich das
Verhltnis von 1O,5f zu 28,19 unter anderem durch dessen Parallelisierung mit der von
ihm aus 21,43 abgeleiteten Ersetzung Israels durch die Kirche zu bestimmen sucht. So
fhrt Luz aus: "Das Matthusevangelium endet doppelt: Das unglubige Volk wird zu
den Juden, denen Jesu Auferstehung verschlossen bleibt bis zum heutigen Tag (28,1115); der Messias Israels aber, der seinen Jngern geboten hatte, nur zu Israel zu gehen
(l0,5f), sendet nunmehr seine Jnger zu allen Heiden (28,16-20). So erzhlt das Matthusevangelium, wie durch das Geschick Jesu es sich ereignete, da die aoLELa einem
anderen Volke gegeben wurde (21,43), damit es deren Frchte bringe" (Perspektive, 244,
vgl. Mt H, 92). In einer Anmerkung vermerkt Luz in diesem Zusammenhang: "Dieser
Aufsatz ist unter der Voraussetzung geschrieben, da Matthus das heilsgeschichtliche
Verhltnis Israels zur Kirche in einem Sukzessionsmodell (21,43!) und nicht in einem
Erweiterungsmodell versteht; anders gesagt: unter der Voraussetzung, da E9vT) in Mt
28,19 wie an den meisten anderen Stellen ... im Sinn von ,Heiden' zu deuten ist. Das
Verhltnis von Mt 10,5f zu Mt 28,19 ist dann als Neuorientierung zu begreifen" (Perspektive, 244, Anm. 22). Schon die Rede von einem "Erweiterungsmodell" lsst erkennen,
dass Luz die Frage, ob 21,43 einer Ersetzung Israels durch die Kirche das Wort redet,
mit der anderen Frage nach dem Verhltnis von Israel- und Vlkerrnission berblendet.
Dementsprechend kann Luz im Blick auf 21 ,43 statt von der ("Heiden"-)Kirche auch von
den "Heiden" sprechen: "Zum Heil kommen die Heiden, indem von Israel die aoLELa
weggenommen wird (21,43)" (Mt I\ 171 [Hervorhebung von mir], vgl. z.B. E.C. PARK,
Discourse, 190: "The Kingdom is ... transferred from the Jews to the Gentiles [21:43]"
[Hervorhebung im Original]). Umgekehrt verbindet Luz die Frage, ob mxvta ta E9vT) in
28,19 die "Heiden" oder die Vlker meint, mit der Alternative: "Vertritt Matthus eine
,Sukzessionstheologie' , wonach die Kirche Israel als Gottesvolk ablst, oder vertritt er
einen Universalisierungsgedanken in der Art von Eph 2,11-22, wonach Israel und die

Kap. 1,' Einleitung

aber keineswegs austauschbare Gren. Die Vlker erscheinen in 28,19 als


Adressaten der missionarischen Zuwendung der Jnger und damit als
Adressaten des Heilsangebotes Gottes. Die Gemeinde hingegen bildet,
grob gesagt, die Gemeinschaft derer, die den AOYO<; 'Tl<; aolAELa<; (13,19)
angenommen haben und sich an der Weisung Jesu (28,20) in ihrem Leben
orientieren - wenngleich sie diese Existenzorientierung noch zu bewhren
haben - und die zugleich ihrerseits von Gott als Medium seiner heilsamen
Zuwendung zu den Menschen in den Dienst genommen sind. Die ,doppelte
Ablsungsthese' - Ablsung Israels zum einen durch die Vlker, zum anderen durch die Kirche - operiert also mit zwei Verhltnisbestimmungen,
die soteriologisch auf unterschiedlichen Ebenen angesiedelt sind. Sollte
Matthus einer Ablsung Israels durch die Kirche das Wort reden, muss
dies keineswegs heien, dass Israel als Adressat der Mission durch die
Vlker ersetzt worden ist. Und vor allem: Dass es - aus welchem Grund
auch immer - nicht bei der exklusiven Zuwendung zu Israel bleibt, bedeutet umgekehrt nicht zwangslufig, dass die Kirche Israel ersetzt hat. Die
Frage nach dem Verhltnis von Israel und Vlkerwelt und damit das der
beiden Sendungsworte zueinander ist also - zunchst einmal - von der
Erhebung des Verhltnisses von Israel und Kirche zu unterscheiden.
Mit diesem Votum fr eine in heuristischer Hinsicht differenzierte Vorgehensweise ist die Option einer Integration beider Perspektiven im Sinne
des doppelten Ablsungsmodells nicht prinzipiell verneint. Nach der in
Frage stehenden Deutung konvergieren beide Aussagekreise an dem entscheidenden Punkt: Israel habe sich dem Heilshandeln Gottes in Jesus verschlossen, habe die Schuld an seinem Tod auf sich geladen und msse daher die Verwerfung durch Gott bzw. den Verlust seiner privilegierten
Stellung als Konsequenz tragen. Von diesem Ausgangspunkt aus kann man
konstruieren, dass die ecclesia sich zunchst durch die Sendung zu Israel
und also in und aus Israel gebildet habe, sich die berwiegende Mehrheit
des Volkes jedoch der messianischen Heilszuwendung verschlossen und
damit selbst disqualifiziert habe, weiterhin Volk Gottes zu sein. Dieser
Status sei vielmehr auf die in Israel entstandene ecclesia bergegangen, die
sich aufgrund der Ablehnung in Israel den ,Heiden' zugewandt habe 22 .
Dass die Grundaussagen dieses Modells so nicht expressis verbis im
Text stehen, spricht ebenfalls nicht prinzipiell gegen ihre Richtigkeit.
Jnger/innen gewordenen Heidinnen und Heiden zusammen das neue Gottesvolk bilden?" (Mt IV, 448).
22 Die narrative Abfolge von Israel- und Vlkermission wird hier auf die Geschichte
der Gemeinde bezogen. Aus Mt 22, I-I 0 ist dabei verschiedentlich die Zerstrung Jerusalems im Jahre 70 n.Chr. als Wendepunkt postuliert worden (s. dazu noch unten S. 11
mit Anm. 39).

Einleitung

Matthus hat keinen systematisch-theologischen Traktat, sondern eine facettenreiche (!) Jesusgeschichte geschrieben. Jeder Versuch, diesem narrativen Text eine theologische Konzeption abzugewinnen, basiert darauf,
dass - fr sich genommen zuweilen mehrdeutige - Textphnomene interpretiert, miteinander abgeglichen und gewichtet und konstruktiv wie zu
einem Mosaik zusammengesetzt werden, und dabei entsteht nicht nur das
Mosaik aus der Interpretation der Einzeltexte, sondern zugleich beeinflusst
auch die (vorlufige) Vorstellung vom Gesamtmosaik die exegetischen
Entscheidungen bei den einzelnen Texten.
Im Rahmen einer hermeneutisch reflektierten Exegese sind solche Konstruktionsleistungen kritisch darauf zu befragen, inwiefern aus anderen
Zusammenhngen vertraute Modelle bei der Wahrnehmung bzw. bei der
konzeptionellen Verknpfung und dem Leerstellen des Textes fullenden
Zusammendenken einzelner Textaspekte (unbewusst) einwirken und Textindizien vorschnell im Sinne bekannter Konzeptionen interpretiert werden.
So erinnert zum einen das fr Matthus hufig postulierte Modell ,Erstzuwendung zu Israel- Ablehnung in Israel- Zuwendung zu den Vlkern als
Folge der Ablehnung' nicht nur an Rm 11,11-15, sondern auch und vor
allem an das bekannte Darstellungsschema der Apostelgeschichte, nach
dem sich die Apostel zunchst an die Synagoge gehalten und erst infolge
der dort erfahrenen Ablehnung den ,Heiden' zugewandt haben23 , die Hinwendung zu den ,Heiden' also die Konsequenz aus dem Verhalten Israels
zieht. Zum anderen ist im Blick auf das Verhltnis von Israel und Kirche
zu fragen, inwiefern hier das vom heutigen Standpunkt aus vertraute Gegenber von Kirche und Israel als Rezeptionsfilter die Lektre leitet und
von daher die Differenzierung zwischen den Jngern Jesu/der ecclesia und
(anderen) jdischen Gruppen in der matthischen Jesusgeschichte fast
selbstverstndlich, aber mglicherweise vorschnell im Sinne des Gegenbers von Christentum und Judentum gelesen wird. Anders gefragt: Darf
man fr den ersten Evangelisten, ber dessen jdische Herkunft heute ein
weitgehender Konsens besteht, dieses Stadium des Trennungsprozesses
voraussetzen? Begreift Matthus die ecclesia tatschlich als eine mit Israel
sachlich auf einer Ebene und in Konkurrenz stehende Gre?
Die hier aufgeworfene Problematik lsst sich durch ein Zitat von Bornkamm exemplarisch illustrieren: "Der Kampf gegen Israel ist noch ein Kampf intra muros,,24. Wenn
Bornkamms These, dass die matthische "Gemeinde sich vom Judentum noch nicht gelst hat"25, richtig ise 6, ist kaum von einem "Kampf gegen Israel" zu reden. Es wre eher

Apg 13,46f; 18,5f; 19,8-10; 28,24-28.


24 BORNKAMM, Enderwartung, 36 (Hervorhebungen von mir).
25 Ebd.
26 Siehe zu dieser Frage unten Kap. 7.
23

Kap. 1: Einleitung

davon zu sprechen, dass es um den "Kampf' der christus glubigen Gruppierung gegen
andere Juden innerhalb Israels bzw. des Judentums geht27 Zu fragen ist also: Bildet fr
Matthus die ecclesia das eschatologisch erneuerte Gottesvolk, das an die Stelle Israels
getreten ist? Oder reprsentiert das Matthusevangelium ein Stadium, in dem sich die
ecclesia als innerhalb Israels entstandene (und Menschen aus den [brigen] Vlkern
offen stehende) Heilsgemeinde versteht, die in ihrer Sendung bleibend aufIsrael bezogen
ist? Auf Mt 13,10-17 bezogen: Ist das hier ansichtig werdende kontrastive Gegenber
von Jngern und Volksmengen tatschlich auf das Gegenber von ecclesia und Israel zu
beziehen oder aber steht hier die Jngerschaft eben fr die sich in Israel bildende Heilsgemeinde?

Zu fragen ist ferner, ob Begriffe wie ,neues Israel' oder ,wahres Israel',
mit denen hufig versucht wird, die matthische Konzeption zu erfassen,
Matthus' eigene Perspektive adquat wiederzugeben vermgen. Beide
Termini kommen im Matthusevangelium nicht vor. Matthus bezeichnet
die Jngergemeinschaft auch nirgendwo explizit als Aaoe;28. 21,43 spricht
von einem E6voe; lTOLOUV 'tOue; KaplTOUe; alrrile; (= file; aOLAELae;), was interpretationsbedrftig ist29 Gleiches gilt fr das Verhltnis der Bezeichnung
der Jngergemeinschaft als EKKAT]OLa in 16,18; 18,17 zum Israelbegriff30 .
Luz vermerkt mit Recht, "da im Matthusevangelium eine feste ,1nnenAuen-Begrifflichkeit' gegenber Israel und entsprechende Selbstbezeichnungen der Gemeinde noch fehlen,,31. Aber wie ist dies zu deuten? Liegt
dies daran, dass es dieses Innen und Auen fr Matthus - jedenfalls in der
Klarheit, dass er es htte auf den Begriff bringen knnen - auch gar nicht
gab? Oder sind die terminologischen ,Leerstellen' angesichts klarer konzeptioneller Indizien ein zu vernachlssigender Befund? Oder sind sie als
ein Phnomen des bergangs zu deuten, in dem die Gemeinde sich nach

27 Dem oben zitierten Beispiel lassen sich leicht weitere zur Seite stellen. So spricht
z.B. SCHENK, Den Menschen, 273 davon, dass die hufig positiv erwhnten XAOL "von
dem als gegnerische Instanz gedachten ,Volk Israel' abgehoben" werden. Hier wird offenbar von vornherein im Rahmen eines kontrastiven Gegenbers von Kirche und Israel
gedacht und Israel dabei als eine Gre definiert, die Jesus abgelehnt hat. Dass die XAOL
zu Israel gehren, kommt hier als Option erst gar nicht in den Blick. Instruktiv ist auch
die Bemerkung von HUMMEL, Auseinandersetzung, 159 zum Evangelisten Matthus:
,,[E]r ist weder Jude noch Phariser im Sinne glaubensmiger Zugehrigkeit. Er ist
wahrscheinlich ein konvertierter jdischer Schriftgelehrter der pharisischen Richtung."
Auch hier wird in theologischer Hinsicht apriorisch von einer Gegenberstellung von
Christentum und Judentum als eigenstndigen Religionen ausgegangen.
28 Mt 1,21 wird von einigen als eine auf die ecclesia bezogene Aussage gelesen. Dem
wird unten in Kap. 6.2 nachzugehen sein. Auch hier handelt es sich aber in jedem Fall
nicht um eine explizite Aussage.
29 Siehe dazu Kap. 4.1.3.
30 Siehe dazu Kap. 6.2 und Kap. 6.3.
3\ Luz, Mt 15,98.

Einleitung

der (krzlich) vollzogenen Trennung vom Judentum befindee z? Die terminologischen ,Leerstellen' des Matthusevangeliums mahnen in jedem Fall
zur Behutsamkeit gegenber einer vorschnellen begrifflichen Fixierung des
Verhltnisses von Israel und Kirche in den genannten Kategorien.
Dem steht zur Seite, dass die begriffliche Fixierung zuweilen gar nicht die Verstndigung
innerhalb der Matthusexegese ber die matthische Konzeption in der gewnschten
Klarheit gewhrleistet, da die Begriffe unterschiedlich verwendet werden. So ist die Rede
von der Kirche als ,wahrem Israel' in der Matthusforschung nicht nur im Rahmen der
These der Trennung der matthischen Gemeinde vom Judentum und des sich entwickelnden Gegenbers von Christentum und Judentum, sondern auch als ein innerjdisch zu
verstehender Differenzierungsbegriff gebraucht worden33 . Je nachdem sind mit der Rede
von der Kirche als, wahrem Israel' unterschiedliche Konnotationen verbunden.

Die vorangehende, das Verhltnis von Kirche und Israel betreffende Problemanzeige ist durch einen Aspekt zu ergnzen, auf den Davies und
Allison aufmerksam gemacht haben. Sie vermuten einen Zusammenhang
zwischen der kirchlichen Perspektive von Matthusauslegem und den in
der Forschung verbreiteten Generalisierungstendenzen: ,,[S]cholars, who
tend to read the gospel through later ecc1esiastical lenses, often approach
Matthew with subtle biases. Only this explains why, whenever Jewish
figures oppose Jesus, it is regularly assumed that their opposition foreshadows Israel's complete rejection of her Messiah and portends God's
rejection of Israel,,34. Umgekehrt tritt im Rahmen der Betonung der universalen Dimension der matthischen Jesusgeschichte kaum ins Blickfeld,
dass der negativen Charakterisierung von jdischen Figuren auch schroff
32 Luz, Mt 15, 98 favorisiert, "von einer doppelten und ansatzweise gespaltenen Identitt der matthischen Gemeinde" zu sprechen. Siehe auch HAGNER, Sitz im Leben, 47.
33 Bei TRILLING, Israel, 55-65.84-87 U.. und MENNINGER, Israel, 4--9 U.. geht die
Rede von der Kirche als wahrem Israel mit der These einher, dass Matthus die Ablsung
bzw. Verwerfung des nicht-christusglubigen Israels vertrete. Eine gewisse Ambivalenz
kennzeichnet die Aussagen bei McKnight. So findet er im Matthusevangelium "a radical
separation of Jews into true and false Israel" (Critic, 61), gewichtet aber das Moment der
Diskontinuitt strker und spricht daher zugleich von der Kirche als neuem Israel (61.66
u.., zu McKnights Differenzierung der Termini s. oben Anm. 20). MCKNIGHT kann
dabei zum einen der Position zustimmen, "that this group of Jesus' disciples is stilI
within Israel and not aseparate, new religion" (68 [Hervorhebung im Original]). Zugleich postuliert er zum anderen, "that Matthew sees this group as the new people of
God, replacing the Jewish nation as the true and new Israel" (69). OVERMAN, Gospel,
5.l48f.157 hat zwar die These, die Gemeinde verstnde sich als das "wahre Israel" (vgl.
dazu oben [bei] Anm. 20), aufgenommen, versteht dies aber dezidiert im Rahmen eines
innerjdisch erhobenen Anspruchs (s. unten S. 12-13).
34 DAVIEs/ALLISON, Mt 1,23. Siehe auch a.a.O., 24: ,,[W]henever Gentiles appear in
Matthew in a positive light, commentators always see this as foreshadowing the great
commission and the future influx of Gentiles; yet the significance of the ethnic identity
of Jews such as Joseph, Mary, and Peter is passed over in silence."

10

Kap. 1: Einleitung

negative Aussagen ber Nichtjuden bzw. die ,heidnische' Welt zur Seite
stehen und Verfolgung nicht nur als ein Kennzeichen der Israel-, sondern
in 24,9-14 auch der Vlkerrnission erscheint. Kurzum: Der Frage, ob es
sich bei der Bildung der ecclesia in der Sicht des Evangelisten (zunchst
einmal) um eine sich innerhalb Israels vollziehende Differenzierung handelt, ist die generelle Anfrage zur Seite zu stellen, inwiefern er mit Differenzierungen in Israel operiert oder ob Israel en blac gefasst wird und als
Gegenber der Kirche erscheint.
Nun lassen sich die traditionellen Ablsungsthesen natrlich nicht durch
den bloen hermeneutischen Verdacht falsifizieren, dass sie auf Sinnkonstruktionen basieren knnten, die durch dem Text selbst fremde theologische Perspektiven beeinflusst, wenn nicht wesentlich gesteuert sind. Die
vorgebrachten berlegungen knnen und sollen, indem sie die Mglichkeit
des Einwirkens verzerrender Leseperspektiven aufwerfen, allein dazu dienen, die Selbstverstndlichkeit der besagten Interpretationsperspektiven zu
hinterfragen und so die Textwahrnehmung zu schrfen35 . Entscheidend ist,
ob die traditionellen - und bis in jngste Verffentlichungen wirksamen Ablsungsthesen signifikante Tendenzen der matthischen Jesusgeschichte
tatschlich zutreffend erfassen und sinnvoll zu integrieren vermgen. Dies
ist m.E. nicht der Fall. Vielmehr bleiben hier gewichtige Textphnomene
unterbestimmt.
Zu verweisen ist allem voran auf die eingangs angemerkte dezidierte
Betonung der exklusiven Israelbezogenheit des irdischen Wirkens Jesu, die
Matthus seiner Darstellung im Ganzen mit groer Sorgfalt aufgeprgt hat.
Christologisch geht damit einher, dass Matthus die davidische Messianitt
Jesu zu einem gewichtigen Aspekt seiner Jesusgeschichte entwickelt hat.
Die Funktion der Israelkonzentration nun allein darin zu sehen, dass sie als
Widerlager des Schuldaufweises diene 6 , gibt schwerlich eine suffiziente
3S Es geht hier nicht darum, dem Phantom einer objektiven Lektre nachzujagen. Dass
"Auslegung ... nie ein voraussetzungsloses Erfassen eines Vorgegebenen [ist]" (HEIDEGGER, Sein und Zeit, 150), drfte heute als hermeneutischer Grundsatz allgemein akzeptiert sein. Gleichwohl bleibt es im Rahmen historisch-kritischer Exegese das Ziel,
mgliche Subjektivismen und potentielle, durch die Distanz zum historischen Kontext
des exegesierten Textes bedingte Verzerrungen so weit wie mglich aufzudecken.
Ausdrcklich angefiigt sei, dass dieses Ziel auch gegenber anderen theologischen
Pespektiven gilt. Es geht mir nicht darum, eine traditionelle theologische Vor-Urteilsstruktur als Rezeptionsfilter durch eine andere Vor-Urteils struktur, etwa eine durch den
jdisch-christlichen Dialog geprgte, abzulsen (s. dagegen die Ausfiihrungen von
FIEDLER, Israel, 62). Ich mchte vielmehr daran festhalten, dass die exegetische Aufgabe
zentral darin besteht, im Bewusstsein der Bedeutung von Vor-Urteilen im Verstehensprozess durch die exegetische Arbeit am Text die Kraft des Vor-Urteils, so weit dies geht,
zugunsten des Textes zu schwchen.
36 Siehe oben S. 2 mit Anm. 5.

Einleitung

11

Erklrung des Befundes. Denn um eine Schuldanklage gegen Israel erheben zu knnen, htte es Matthus ohne Weiteres bei dem markinischen
npw'Wv (Mk 7,27) belassen knnen, statt dies in Mt 15,24 zu einer streng
exklusiven Sendung zu Israel zu verschrfen. Im Blick auf die Rolle der
Vlker in der matthisehen Konzeption bleibt damit die Frage offen,
warum Matthus die Zeit fr die Zuwendung zu na.V'tIX 'tIX E9vT) erst mit
Ostern gekommen siehe 7 . Ferner bleibt hier in christologischer Hinsicht
der Sinn der Profilierung der Davidssohnschaft Jesu deutlich unterbestimmt.
Wird das Verhltnis von 28,19 zu 10,5f nicht im Sinne der Ausweitung, sondern der
Ersetzung bestimmt, ist als weiteres Problem zu verzeichnen, dass das Matthusevangelium deutlich die nachsterliche Mission in Israel voraussetzt. Dies gilt keineswegs nur
fr 10,23 38 , sondern ebenso fr verschiedene Aussagen, die die negativen Reaktionen
thematisieren, auf die sich die Jnger einstellen mssen (10,17; 23,34); auch die matthisehe Version des Gastmahlgleichnisses (22,1-14) ist hier einzustellen (22,3-7). Will man
diesen Texten durch die These Rechnung tragen, dass die Zerstrung Jerusalems die
eigentliche Wendemarke von der Israel- zur Vlkerrnission darstelle 39 , entsteht wiederum
eine empfindliche Spannung zu 28,16-20.

Dem Gesagten steht zur Seite, dass gegenber der These, dass Matthus
Israel als Ganzes mit der Schuld am Tod Jesu zu behaften suchte und darin
der Grund fr den Verlust der Vorzugsstellung bzw. fr die Verwerfung
Israels zu sehen sei, auf die auffallige Tendenz der matthisehen Jesusgeschichte zu verweisen ist, zwischen den jdischen Volksmengen und den
Autoritten zu unterscheiden4o In der traditionellen Deutung bleibt offen,

37 In der markinischen Jesusgeschichte kommt es an verschiedenen Stellen bereits


vorsterlich zu einer Einbeziehung von Nichtjuden (Mk 5,18-20; 7,24-8,9). Matthus hat
hier, wie im Einzelnen zu verfolgen sein wird, signifikant bearbeitet, um diese Texte
seiner Konzeption einer exklusiven Zuwendung zu Israel vor Ostern einzufgen.
38 Dazu unten Kap. 2.3.
39 So dezidiert WALKER, Heilsgeschichte, 9.56.92-97.115, s. auch SUHL, Beobachtungen, 353; KATO, Evangelium, 8f. Luz, Mt II, 270 weist Matthus die Position zu, dass
mit der Zerstrung des Tempels im Jahre 70 n. Chr. das Ende der Geschichte Israels gekommen sei. Entsprechend fhrt er im Rahmen seiner Reflexion ber die Deutung von
Mt 22,7 im Sinne eines definitiven (innergeschichtlichen) Verwerfungsgerichts aus: Das
Gericht "beendet eine lange Epoche der gttlichen Zuwendung zu Israel, die in der Sendung der Propheten sich zeigte und in der Sendung des Sohnes und seiner Boten gipfelte.
Diese geschichtliche Epoche ist nach 70 definitiv zu Ende und wird durch die der Heidenmission abgelst" (Luz, Mt III, 243). Zur These, dass die Zerstrung Jerusalems das
Ende der Israelmission markiere, s. ferner THOMPSON, Perspective, 254.
40 Gegenber dem Postulat von WALKER, Heilsgeschichte, 38-74, dass Matthus Israel ohne jede Differenzierung "als Einheit des Bsen" (38) darstelle, haben verschiedene
neuere Studien zum Matthusevangelium eine differenziertere Sicht der von Matthus
erzhlten Konfliktgeschichte entwickelt (s. v.a. GIELEN, Konflikt und REpSCHINSKI, Sto-

12

Kap. 1: Einleitung

welche Funktion dieser Differenzierung im Evangelium zukommt bzw. es


wird die Relevanz dieser Differenzierung durch die These marginalisiert,
dass die Unterscheidung von Autoritten und Volksmengen durch 27,24f
an entscheidender Stelle revoziert bzw. zu einer bloen Episode herabgestuft werde. Warum aber hat Matthus dann berhaupt diese Unterscheidung in der der Passion vorangehenden Darstellung profiliert, ja geradezu,
wie sich zeigen lsst, als einen Leitaspekt seiner Jesusgeschichte hervortreten lassen? Spielt im Blick auf das Verhltnis von 27,24f zu der der Passion vorangehenden Darstellung mglicherweise noch eine andere Differenzierung eine Rolle, die durch die eigenstndige Bedeutung Jerusalems
in der matthischen Konzeption bestimmt ist? Diese Anfrage verbindet
sich damit, dass die Deutung von Mt 27,24f, dass hier durch die Verwendung von mie; 0 AUOe; Israel als Ganzes mit der Schuld am Tod Jesu behaftet wird, keineswegs unumstritten ist. Zu fragen ist also: Zielt Matthus
tatschlich darauf, durch 27,24f seine vorangehende Darstellung zu ,berschreiben', und soll 27,24f berhaupt besagen, dass Israel als Ganzes mit
der Schuld am Tod Jesu (und deren Konsequenzen) belastet wird?
Nimmt man die Frage des Verhltnisses von Israel und Kirche auf, so
ist darauf zu verweisen, dass die These, Matthus rede einer Ersetzung
Israels durch die Kirche das Wort, in der gegenwrtigen Forschung verschiedentlich Widerspruch gefunden hat41 . Damit geht eine Tendenz einher, die hinter dem Matthusevangelium stehende Gemeinde dezidiert als
eine jdische Gruppierung zu verstehen. Wichtige Impulse haben hier insbesondere die Arbeiten von Saldarini und Overman gesetzt42 . Beide versuchen, das Matthusevangelium im Kontext der Konsolidierungs- und Formierungsprozesse des Judentums nach 70 n.Chr. zu verorten, in dem die
pharisische Gruppierung (zumindest im Umfeld des Matthusevangeliums) nach und nach in den Synagogen die Oberhand gewann. In Konkurrenz dazu erhebe die soziologisch als "deviant" einzustufende 43 , selbst in
einem "process of self-definition,,44 befindliche jdische Gruppierung, die
ries) und auf die eigenstndige Profilierung der Volksmengen im ersten Evangelium
hingewiesen (s. bes. COUSLAND, Crowds).
41 Siehe z.B. OVERMAN, Mt [Church], 302-304 u..; SEGAL, Voice, 24; SALDARINI,
Community, Ilf.27-43.195; FRANKEMLLE, Kirche, 117f u..; SIM, Christian Judaism,
148f; FIEDLER, Israel.
42 Siehe die im Literaturverzeichnis genannten Arbeiten. Siehe ferner den Ansatz in
SIM, Christian Judaism, bes. 109-163. - Fr eine kritische Auseinandersetzung mit
Overman, Saldarini und Sim vgl. u.a. RICHES, Mythologies, 202-209 und FOSTER, Community, 36-65.
43 Zum devianzsoziologischen Ansatz s. vor allem SALDARINI, Conflict (1991), 4560, ferner auch SALDARINI, Community, 1.8.107-116 u..
44 OVERMAN, Gospel, 3 u..

Einleitung

13

hinter dem Matthusevangelium steht, einen konkurrierenden Fhrungsanspruch innerhalb des Judentums 45 , bei dem es vorrangig um einen Streit
um den Besitz des richtigen Verstndnisses der Tora gehe46 . In diesem
Kontext seien die scharfen polemischen Angriffe des Matthusevangeliums - allem voran in Mt 23 - zu sehen, mit denen der Evangelist darauf
ziele, "to delegitimate riyal Jewish leaders,,47. Die distanzierende Rede von
"ihren Synagogen,,48 bedeutet demnach keineswegs eine Abgrenzung von
Israel49 , und von einer Verwerfung Israels knne im Matthusevangelium
nicht die Rede sein50 . Das Matthusevangelium wird nicht als eine ,christliche' Standortbestimmung gelesen, die sich im Gegenber zu Israel vollzieht5\ sondern in den Kontext eines noch innerjdischen Differenzierungsprozesses eingestellt.
Die oben vermerkte (innerjdische) Unterscheidung von Autoritten
und Volksmengen lsst sich im Rahmen dieses Ansatzes in textpragmatischer Hinsicht plausibel deuten 52 . Vernachlssigt ist hier allerdings die
Frage nach der Stellung der Vlker in der theologischen Konzeption des
Matthusevangeliums 53 und zugleich die nach der Bedeutung der Vlker45 Siehe SALDARINI, Community, 44-67.107-116 ("deviant Jews [in the technical, sociological sense] still within the community" [116]). SALDARINI wie OVERMAN greifen in
diesem Zusammenhang auf den Sektenbegriff zurck (s. z.B. OVERMAN, Gospel,
143.149; SALDARINI, Community, 115: "a sect within first-century Judaism", s. auch
SALDARINI, Boundaries, 253). Fr eine kritische Auseinandersetzung damit s.
LUOMANEN, Sociology, bes. 109-113.
46 Siehe SALDARINI, Community, 124-164.
47 SALDARINI, Delegitimation, 661. Siehe auch SALDARINI, Conflict (1991), 44:
"Matthew attacks the Jewish leaders unceasingly in an attempt to delegitimize their
authority and teaching and to win the people over to his interpretation of Judaism". Vgl.
ferner OVERMAN, Gospel, 141-149.
48 Mt 4,23; 9,35; 10,17; 12,9; 13,54. Siehe auch "eure Synagogen" in 23,34.
49 Die Rede von "ihren" bzw. "euren Synagogen" ist immer wieder als Indiz fr die
bereits vollzogene Trennung der matthischen Gemeinde vom Judentum vorgebracht
worden. Siehe dazu unten Kap. 7, S. 385.
50 Siehe z.B. SALDARINI, Community, 43. Siehe auch oben Anm. 41.
51 Siehe dagegen STANTON, Gospel, 124.156fu.. sowie Luz, Mt 15 ,98.
52 Vgl. dazu noch unten in Kap. 7, S. 381.
53 Bei OVERMAN, Gospel wird der universalistischen Dimension des Matthusevangeliums keine adquate Beachtung geschenkt. Erst am Ende seiner Studie und nur knapp
geht er auf die Frage der Zugehrigkeit von Nichtjuden zur matthischen Gemeinde ein.
Nach ihm befindet sich die Gemeinde aufgrund der schwachen Rezeption ihrer Botschaft
in ihrem jdischen Umfeld "in the process of turning to the wider Gentile world" (158),
aber es gbe "very little evidence of Gentiles (non-Jews) in the Matthean community"
(157). Die Frage nach der theologischen Begrndung der universalen Mission wird hier
nicht verfolgt. SALDARINI, Community, 68-83 widmet sich zwar unter der berschrift
"Matthew's Horizon: The Nations" der Rolle von Nichtjuden im Matthusevangelium. Er

14

Kap. 1,' Einleitung

mission fr die Gemeinde sowie damit auch nach der Rolle von Menschen
aus den Vlkern in der Gemeinde54 Die Aufgabe, die theologische Konzeption aufzuweisen, die hinter dem Nebeneinander von 10,5f und 28,19
steht, tritt in den Hintergrund. Es gengt jedoch nicht, im Gegenzug zur
,traditionellen' Deutung des Matthusevangeliums zu betonen, dass Matthus nicht der Verwerfung Israels als Volk Gottes das Wort redet. Es ist
vielmehr zugleich zu reflektieren, was zum einen die Bildung der ecclesia
und zum anderen die universale Dimension der Heilszuwendung am Ende
des Evangeliums fr das Verstndnis Israels (als Volk Gottes) bedeuten.
Und insbesondere ist aufzuweisen, wie es von 1O,5fzu 28,19 kommt, wenn
28,19 nicht in der Ablehnung Jesu in Israel begrndet ist.
Mit der voranstehenden Problemskizze ist die im Rahmen dieser Studie
verfolgte Aufgabe in nuce umrissen. Es geht darum, Bedeutung und Stellung Israels in der matthisehen Theologie umfassend zu analysieren und
damit insbesondere die theologische Konzeption zu ergrnden, die hinter
der Entwicklung von der Israelbezogenheit des vorsterlichen Wirkens
Jesu und seiner Jnger hin zur Universalitt der Heilszuwendung in 28,1820 steht. Meine These ist, dass die Aufeinanderfolge der beiden Missionsbefehle ein integrales Moment der narrativen Konzeption darstellt, in der
Matthus seine Christologie entfaltet55 28,19 hat in keiner Weise die Verbeschrnkt sich hier aber darauf, in einem knappen berblick die Vorkommen von
Nichtjuden abzuschreiten - mit der Tendenz, diese zu Randfiguren der Erzhlung zu
machen (s. Z.B. das Fazit auf S. 75: "The non-Jews who appear in Matthew's narrative
are peripheral and occasional.") - und in begriffsexegetischer Hinsicht der Bedeutung
des Wortes e9vTj im Matthusevangelium nachzugehen. Die theologische Einbettung der
universalen Sendung in 28,19 wird auch hier nicht bedacht, das Verhltnis von 28,19 zu
1O,5f nicht nher reflektiert. So richtig es ist, dass in Mt 1O,5f ein geographischer Aspekt
zu beachten ist (s. unten Kap. 2.3, S. 85-86) - in lO,5f spricht Jesus freilich nicht, wie
SALDARINI ausfhrt, von dem Gebiet, "to which he had restricted hirnself" (81), es geht
um die Sendung der Jnger - , so wenig lsst sich das Verhltnis von lO,5f zu 28,19 im
Wesentlichen als geographische Erweiterung des Wirkungsfeldes fassen, wie dies in den
Ausfhrungen von SALDARINI zu 28,19 erscheint: "Thus the nations would inc1ude Jews
not living in Israel as weH as non-Jews everywhere" (81). Das theologische Gewicht der
Schlussszene des Evangeliums fr dessen Gesamtverstndnis bleibt hier deutlich unterbestimmt. Dies gilt ebenso rur die Position von Sim (s. dazu unten Kap. 5.4, S. 340,
Anm. 288). SENIOR, Between Two Worlds, 5 notiert in diesem Zusammenhang zu Recht:
"A side effect ofthe focus on Matthew's relationship to Judaism in current scholarship is
a relative lack of attention to Matthew's relationship to the Gentile world."
54 Siehe z.B. SALDARINI, Community, 84f: "Matthew's group is a household assembly
of Jews who believe in Jesus" (Hervorhebung von mir).
55 Die Rede von einer ,narrativen Christologie' reflektiert, dass sich die Christologie
des Matthus nur erschliet, wenn man die von ihm erzhlte Jesusgeschichte verfolgt.
Zur Rede von einer ,narrativen Christologie' vgl. Luz, Skizze, ferner auch NOVAKOVIC,
Jesus, 148f; M. MLLER, Interpretation, 164f; PAUL, Texte, 33lf.

Einleitung

15

werfung der Erstadressaten des Wirkens Jesu zur Kehrseite; es gibt hier
keinen "Bruch" in der matthischen Jesusgeschichte56 . Vielmehr ist das
Nebeneinander von 10,5f und 28,19 darin eingebunden, wie Identitt und
Bedeutung Jesu sukzessiv bzw. stufenweise enthllt wird 57 . Daneben gilt
es zu bestimmen, wie sich die Gren ecclesia und Israel im Matthusevangelium zueinander verhalten.
Im Folgenden wird zunchst in einem Dreischritt der Sendung Jesu zu
Israel, der Reaktionen darauf und der Frage nach Konsequenzen negativer
Reaktionen nachgegangen. Im Einzelnen: Einzusetzen ist mit der Untersuchung der Israelkonzentration des vorsterlichen Wirkens Jesu und seiner
Jnger und der darin leitenden christologischen Motive (Kap. 2). Kap. 3
analysiert dann die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel. Welche Rolle
kommt hier dem Volk zu? Wie ist die Konfliktkonfiguration genau zu bestimmen? Und wie hat Matthus in dieser Hinsicht die Passion Jesu dargestellt? Die hier zu begrndende These, dass das Matthusevangelium keineswegs am Ende auf eine kollektive Ablehnung Jesu in Israel hinausluft,
die etwaige vorangehende Differenzierungen berschreibt, ist dann in
Kap. 4 durch die Untersuchung von Texten, die hufig fr das Postulat der
Verwerfung Israels als Folge der negativen Reaktion auf Jesus in Anspruch
genommen wurden, einer kritischen berprfung zu unterziehen. Zur Diskussion stehen hier die Parabeltrilogie (Mt 21,28-22,14), das Doppellogion in Mt 8,11f, die Worte gegen dieses Geschlecht (Mt 11,16-19; 12,3845; 16,1-4; [17,17]; 23,34-36), die Parabeltheorie (Mt 13,10-17) sowie
schlielich das Logion ber das KPLVElV der zwlf Stmme in 19,28.
Implizieren die Kap. 3 und 4 die kritische Auseinandersetzung mit der
im Voranstehenden skizzierten traditionellen Matthusdeutung, so stellt
Kap. 5 der Analyse der Israelkonzentration des vorsterlichen Wirkens
Jesu und seiner Jnger die Untersuchung der universalen Dimension der
matthischen Jesusgeschichte und nherhin der christologisch-soteriologischen Begrndung der Universalitt des Heils zur Seite. Wenn das Schema
,Ablehnung in Israel- Zuwendung zu den Vlkern' sich zur Erklrung des
Verhltnisses von 10,5f und 28,19 als nicht tragfhig erweist, stellt sich
neu in umfassender Weise die Frage nach der narrativen - und mit ihr nach
der theologischen - Konzeption des ersten Evangelisten, wie die Betonung
der Vorzugsstellung Israels und die Zuwendung zu allen Vlkern miteinander vermittelt sind. Kap. 6 widmet sich dann der Bestimmung des Verhltnisses von Kirche und Israel.
Wenn in der hier vorgelegten Studie die Erhebung der theologischen
Konzeption ins Zentrum gerckt wird, so soll damit in keiner Weise die
56
57

Anders Luz, Mt 15 ,91.


Vgl. dazu die Skizze in KONRADT, Sendung.

16

Kap. 1: Einleitung

Bedeutung weiterer sozialgeschichtlicher Erforschung der matthischen


Gemeinde in Abrede gestellt werden. Mir scheint jedoch, dass umgekehrt
die Analyse der theologischen Konzeption nicht vernachlssigt werden
darf, sondern die erneute Zuwendung zu dieser durch die neueren Thesen
zur Verortung des Matthusevangeliums im Rahmen der jdischen Formierungsprozesse geradezu gefordert wird 58 In Kap. 7 wird die Frage nach
Indizien, die Rckschlsse auf den historischen Kontext der matthischen
Gemeinde erlauben, zumindest stichwortartig aufgenommen. Detailliertere
berlegungen wrden zumal dann, wenn man nicht bei der Errterung des
Verhltnisses der Gemeinde zum Judentum im Sinne der intra/extra muras-Debatte stehen bleibt, sondern die Frage nach der Organisationsform
der ecclesia im Gegenber zur Synagoge, nach Partizipations formen und
gen auen Gruppengrenzen stellt, eine eigene monographische Untersuchung
erfordern. Ich muss mich hier auf Andeutungen beschrnken. Kap. 8 bietet
abschlieend eine kurze Bndelung und Reflexion der Ergebnisse.

58 Ohnehin gilt, dass der Text selber das einzige Fenster zum historischen Kontext ist.
Genauer: Um die matthische Gemeinde historisch kontextualisieren zu knnen, sind aus
dem Text sich ergebende Indizien im Licht der historischen Rahmendaten zu reflektieren.
Dass zugleich das vorlufige Bild vom historischen Kontext des Textes die Deutung des
Textes selbst mit beeinflusst, versteht sich von selbst (vgl. HAGNER, Sitz im Leben, 27).

Kapite12

Die Ausrichtung des Wirkens Jesu


und seiner Jnger auf Israel
Die Ausrichtung des Wirkens Jesu auf Israel ist im Matthusevangelium
keine beilufige historische Reminiszenz; ihr eignet theologisch vielmehr
eine programmatische Bedeutung. Matthus zeigt eine beachtliche redaktionelle Akribie, um die alleinige Sendung Jesu zu Israel herauszustellen
und seiner Jesusgeschichte aufzuprgen. Damit geht einher, dass der erste
Evangelist Jesu Wirken sowohl im Blick auf seine Lehre als auch im Blick
auf sein heilendes Handeln betont von den Schriften Israels her beleuchtet,
indem er beides vom Leitmotiv der Erfllung umfangen sein lsst l .
Matthus' Bestreben, Jesu Lehre als wahre Erschlieung von Inhalt und
Intention der in Tora und Propheten niedergelegten Willenskundgabe Gottes darzustellen, ist hier nur am Rande zu erwhnen2 . Ausfhrlich nachzugehen ist im Folgenden hingegen einer anderen gewichtigen christologischen Grundlinie des ersten Evangeliums, nmlich der matthischen Prsentation Jesu als des davidisch-messianischen Hirten seines Volkes, in
dem Gott sich seinem Volk zuwendet und die ihm gegebenen Heilsverheiungen erfllt (2.1). Sodann ist zu zeigen, wie Matthus diese programmatische Grundthematik seiner Version der Jesusgeschichte im Einzelnen
aufgeprgt hat, indem er Jesu irdisches Wirken tatschlich auf Israel konzentriert sein lsst (2.2). Von besonderem Interesse ist in diesem Zusammenhang die matthische Bearbeitung der drei aus Q und Mk bernommenen Erzhlungen (8,5-13.28-34; 15,21-28), in denen es zur Begegnung
Jesu mit Nichtjuden und zu einem heilsamen Wirken Jesu an diesen kommt
I Siehe zum einen die Reflexionszitate in Mt 8,17; 12,17-21, zum anderen im Blick
auf Jesu Lehre die Grundsatzaussage ber die Erfiillung von Gesetz und Propheten in Mt
5,17.
2 Siehe dazu KONRADT, Erfllung. - Die so genannten ,Antithesen' (Mt 5,21-48)
stellen nicht Jesu Wort gegen die Tora (anders Luz, Mt 15 ,330; BROER, Freiheit, 75-81;
ECKSTEIN, Weisung, 396-403; SIM, Christian Judaism, 129; NIEBUHR, Antithesen, 176f
u.a.), sondern gegen die den eigentlichen Willen der Tora verdeckende bzw. einschrnkende Auslegung der Tora, wie Matthus sie vor allem den Pharisern vorwirft (vgl.
BURCHARD, Versuch, 40--44; DIETZFELBINGER, Antithesen, 3; H.-W. KUHN, Liebesgebot,
213-218; CHARLES, Righteousness, 8; KONRADT, Erfllung, 135-140).

18

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

(2.2.3). Kap. 2.3 wendet sich dann der in der Aussendungsrede in Mt 10


thematisierten Weiterfhrung des Wirkens Jesu in Israel durch seine Jnger zu. Eine zentrale Frage ist dabei im Blick auf das Verhltnis zu 28,19,
ob eine zeitliche Befristung der Israelmission erkennbar ist. Kap. 2.4 bietet
ein kurzes Resmee.

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels


Dass im Frhjudentum eschatologische Heilserwartungen auch ohne Messiasgestalt formuliert werden konnten und die Messiaserwartung in sich
vielgestaltig war, muss hier nicht im Einzelnen erneut dargelegt werden 3 .
Die Spuren, die die Erwartung eines davidischen Messias4 in den erhaltenen Quellen hinterlassen hat, sind berschaubars , doch gibt dies keinen
3 Zur Betonung der Vielgestaltigkeit s. z.B. W.S. GREEN, Introduction, 2-4.10;
CHESTER, Expectations, 40f; CHARLESWORTH, From Messianology to Christology, 57.14.28f; GARCiA MARTINEZ, Erwartungen; THOMA, Redimensionierungen, bes. 214216; SCHALLER, Messiaserwartungen, 204-206; HENGEL, Jesus, 34-45. Gegenber einer
einseitigen Betonung der Diversitt ist freilich mit COLLINS, Scepter, 12 festzuhalten:
,,[T]he variation was limited, and ... some forms of messianie expectations were widely
shared."
4 Angestoen ist das Aufkommen der Erwartung offenbar wesentlich durch das Knigtum der Hasmoner (nach Josephus, Ant XIII 301 war Aristobulos [104-103 v. Chr.]
der erste Hasmoner, der fr sich knigliche Wrde beanspruchte) und dessen Scheitern.
Vgl. exemplarisch COLLINS, Scepter, 49(ff).
5 Die Bezeichnung "Messias" begegnet im Blick auf den erwarteten davidischen Herrscher, sieht man von 4Esra 12,32 ab, nur in PsSal 17,32; 18,5.7 (und im Titel des Psalms)
und in 4Q252 5,3 (in 4Q521 Fragm. 2 2,1 ist ein Bezug auf den davidischen Messias
mglich, aber unsicher, s. dazu unten S. 45, Anm. 153). Zu verweisen ist jedoch auch auf
die Rede von den "Gesalbten Aarons und Israels" in IQS 9,11, singularisch (mglicherweise distributiv zu verstehen, vgl. SCHREIBER, Gesalbter, 202f) in CD 12,23-13,1;
(14,19); 19,10f; 20,1, s. ferner noch die Rede vom Messias (Israels) in lQSa 2,12.14.20.
Vor allem aber sind im Blick auf die Erwartung eines davidischen Messias weitere Bezeichnungen hinzuzuziehen, so zum einen die durch Jer 23,5; 33,15 inspirierte Rede vom
"Spross Davids ("1' n~~)" (4Q161 Fragm. 8-10 15.22; 4Q174 Fragm. li+2l+2 (3,)11;
4Q252 5,3f [neben "Messias"]; 4Q285 Fragm. 5 3f, s. auch Sir 51,12h [vgl. dazu Ps
132,17] sowie Sach 3,8; 6,12; TestJuda 24,5). Zum anderen sind ausweislieh des Nebeneinanders von "Spross Davids" und "Frst der Gemeinde (n'lIn It'Wl)" in 4Q285 Fragm. 5
3f hier auch die Texte, in denen vom It'Wl (vgl. Ez 34,24; 37,25!) die Rede ist (s. neben
dem bereits genannten Beleg noch CD 7,20 sowie lQSb 5,20f, wo der davidische Bezug
explizit ausgefhrt wre, wenn der Textergnzung von H. STEGEMANN, Remarks, 499 zu
folgen wre, der fr Z. 21 "[1]' n":Jl vorschlgt, wonach hier von der Erneuerung des
Davidbundes durch Gott die Rede wre, um die Knigsherrschaft seines Volkes aufzurichten [zustimmend ZIMMERMANN, Texte, 53f.55; SCHREIBER, Gesalbter, 217f]), zu bercksichtigen (vgl. COLLINS, Scepter, 61; ZIMMERMANN, Texte, 50.126 sowie Zimmer-

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

19

hinreichenden Grund, ihre Bedeutung zu marginalisieren6, belegt doch das


Vorkommen der Vorstellung in den Qumrantexten7 wie in den in Qumran
nicht nachgewiesenen Psalmen Salomos (17; 18) ihre Beheimatung in unterschiedlichen Gruppierungen8 . Zu verweisen ist ferner auf die 14.
Berakha in der palstinischen Rezension des Schemone Esre mit ihrer Bitte
um Erbarmen "ber die Knigsherrschaft des Hauses Davids, des Gesalbten deiner Gerechtigkeit" (lP'~ n'tL1~ ", n':l n1:h~ t,11,)9. Reicht diese
Bitte, wenn nicht im Wortlaut, so doch zumindest dem Inhalt nach, in das
1. Jh. n.Chr. zurck 10, war die Erwartung eines davidischen Messias also
schon zur Zeit des entstehenden Christentums in einem Hauptgebet des
Judentums verankert.

manns Resmee: Es "ergibt sich im Qumranschrifttum eine Konvergenz verschiedener


messianischer Traditionen und Bezeichnungen des AT; der K'~l [Ez], der "" n~~ [Jer,
vgl. Sach] und Jesaja II knnen auf einer Linie gesehen werden." [94]). Zur bersicht
ber die Belege s. die tabellarische Zusammenstellung bei ZIMMERMANN, Texte, 126.
6 Dezidiert COLLINS, Scepter, 12: "If we may accept Ed Sanders's notion of a common Judaism, in the sense of what was typical, though not necessarily normative, in the
period 100 BCE-IOOCE, the expectation of a Davidic messiah was surely part of it".
Siehe ferner LAATO, Star, 394; HORBURY, Messianism, 36-63; SCHNIEDEWIND, Society,
bes. 165f; HENGEL, Jesus, 41; DEINES, Gerechtigkeit, 454-457. Anders die Tendenz z.B.
bei W.S. GREEN, Introduction, 2-4; KARRER, Der Gesalbte, 243-267.294-313; POMYKALA, Dynasty Tradition, passim, s. bes. 4-8.270f.
7 Siehe 4QI61 Fragm. 8-10 15-29; 4QI74 Fragm. li+21+2 (3,)10-13; 4Q252 5,1-5;
4Q285 Fragm. 5 2-5, s. auch IQSb 5,20-29; CD 7,19-21 (zur Analyse der Texte s.
COLLINS, Scepter, 56-67; ZIMMERMANN, Texte, 46-127). Hoch umstritten ist die Interpretation von 4Q246 (s. exemplarisch SCHREIBER, Gesalbter, 498-508). Folgt man der m.E. plausiblen - Deutung von ZIMMERMANN, Texte, 128-170 (s. auch KNIBB, Messianism, 174-177), ist der Text hier einzustellen.
8 Vgl. zu diesem Argument COLLINS, Scepter, 10f. CHESTER, Expectations, 41-43
verweist ferner auf die durch Josephus bezeugten ,messianischen' Aufstandsbewegungen.
9 Siehe fr die palstinische wie fr die babylonische Rezension mit deutscher bersetzung die Ausgabe des Mischnatraktats Berakhot von HOLTZMANN, Berakot, 10-27,
englische bersetzung bei SCHRER, History 11, 456-461. - In der babylonischen Rezension hat diese Bitte ein Pendant in der 15. Berakha.
10 Vgl. K.G. KUHN, Achtzehngebet, 10 ("Inhaltlich bestehen nach der ltesten uns erhaltenen Textform, der palstinischen Rezension, keine Bedenken dagegen, da es jedenfalls bereits in der ersten Hlfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. bestand"); DEINES, Gerechtigkeit, 456 (die palstinische Rezension ist "entstanden im 1. Jh. n.Chr., evtl. frher").
Zur Problematik einer exakten Datierung s. exemplarisch SCHREIBER, Gesalbter, 391f.
Siehe auch die Ausfhrungen bei KELLERMANN, Achtzehn-Bitten-Gebet, 155-159 zur
Traditionsgeschichte. Kritisch zur Heranziehung des Achtzehngebets als Beleg fr das 1.
Jh. n.Chr. POMYKALA, Dynasty Tradition, 7.

20

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Zentraler Anknpfungspunkt fr diese Erwartung war die Natanverheiung in 2Sam i I, in der dem Knigtum Davids ewiger Bestand zugesagt
wird (V.13.16, vgl. Ps 89,4f.29f.37; PsSal 17,4 12). Fr ihre Ausformulierung boten die prophetischen Herrscherverheiungen\3, aber auch Texte
wie Ps 2; Gen 49,8-12 oder Num 24,17-19 ein facettenreiches Arsenal von
Einzelaspekten. Daraus, dass die erhaltenen frhjdischen Quellen Einblick nur in einen Ausschnitt der Erwartung eines kniglichen Messias l4
gewhren drften, der nicht reprsentativ sein muss l5 , und zudem der zum
Teil fragmentarische Charakter der Quellen ihre Auswertung erschwert,
folgt methodisch, dass die erhaltenen Aussagen nicht in das Prokrustesbett
der Annahme einer festgeprgten einheitlichen Erwartung zu zwngen
sind. Gleichwohl kann man Konvergenzpunkte beobachten l6 , die nicht
unwesentlich durch die primr herangezogenen alttestamentlichen Referenztexte wie Jes 11,1-5; Ps 2 oder auch Gen 49,8-12; Num 24,17-19 inspiriert sind. So ist der knigliche Messias in den PsSal wie in den Qumrantexten eine menschliche Gestalt mit militrischen Zgen I7 , hinter deren
11 In 4Q174 Fragm. li+21+2 (3,)10-13 wird 2Sam 7 messianisch gedeutet (vgl. ZIMMERMANN, Texte, l1lf; SCHNIEDEWIND, Society, 158-160; PIETSCH, Spro, 214-219).
12 Siehe auch 2Sam 23,5; Jer 33,17; Ps 132,llf; Sir 47,11; IMakk 2,57.
13 Siehe Jes 8,23-9,6; 11,1-9; Jer 23,5f; 30,8f; 33,14-26; Ez 34,22-31; 37,15-28; Mi
5,1-5; Sach 9,9f, s. auch Hos 3,5; Am 9,llf. - Siehe dazu SEEBASS, Herrscherverheiungen sowie die Beitrge in STRUPPE (Hg.), Studien.
14 Zu den Traditionslinien ausfhrlich SCHREIBER, Gesalbter. Speziell zu den Qumrantexten ZIMMERMANN, Texte, 46-229.
15 SCHREIBER, Gesalbter, 37 gibt zu Recht zu bedenken, "da die bis heute erhaltenen
Schriften der jdischen Volksgruppen im 1. Jh. keinen umfassenden Einblick in deren
Lebens- und Geisteswelt gestatten, sondern tatschlich eine durch die Willkr der Geschichte gelenkte Auswahl bieten, so da nur begrenzte Aussagen ber die Wirklichkeitsverhltnisse dieser Periode mglich sind."
16 Vgl. dazu COLLINS, Scepter, 67f.
17 Das gilt auch fr PsSal 17 (ebenso z.B. COLLINS, Scepter, 54; STRAUSS, Messiah,
4lf; KNIBB, Messianism, 169; ATKINSON, Origin, 444f; SCHREIBER, Gesalbter, [9].170172; PIETSCH, Spro, 244, anders CHESTER, Expectations, 28; POMYKALA, Dynasty
Tradition, 162; LAA TO, Star, 281 f; CHARLESWORTH, Messianology in the Biblical
Pseudepigrapha, 31; SCHALLER, Messiaserwartungen, 205: "Gewaltlosigkeit ist sein
Merkmal."): Der davidische Messias zermalmt ungerechte Frsten (V.22), verstt die
Snder vom Erbe (V.23a) und zerschlgt den Hochmut des Snders wie des Tpfers
Geschirr und all ihren Bestand mit eisernem Stab (V.23b.24a, vgl. Ps 2,9), er vernichtet
gesetzlose Vlker mit dem Wort seines Mundes (V.24b, ferner V.35a.36b, vgl. Jes 11,4).
Siehe ferner 1QSb 5,24-29 (wiederum u.a. Rezeption von Jes 11,4 und Ps 2,9); 1QM
5,lf; 4Q161 Fragm. 8-10 23.25f; 4Q285 Fragm. 5 3f (auch hier steht Jes 11,4 im
Hintergrund); Fragm. 6+4, s. auch CD 7,19-21; 4Q376 Fragm. 1 3,1-3 sowie 4Esra
12,31-34 (vgl. 13,25-38.49). - Zu Qumran s. das Resmee von ZIMMERMANN, Texte, 94:
,,4QI61, lQSb 5,20ff und 4Q285 sind ... wichtige Belege fr die Verbindung von Jes 11
mit dem ,Frsten' als militrisch-politischem Fhrer in der Endzeit und in der eschatolo-

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

21

Strke Gott selbst steht l8 Er wird Israel vom Joch anderer Vlker befreien 19, die Vlker unterwerfen 20 und zugleich, nach innen gerichtet, das
Gottesvolk in Recht und Gerechtigkeit flihren 21 . Dass die mit dem davidischen Messias verbundene Heilserwartung streng israelbezogen ist, ist evident 22 .
Wendet man sich dem Matthusevangelium zu, so zeigt sich in diesem
im Vergleich zu seinen Quellen Markus und Q ein signifikanter Bedeutungszuwachs der Rede von Jesus als davidischem Messias, wie schon das
vermehrte Vorkommen von "Sohn Davids,,23 zu erkennen gibt: Whrend es
keinen Hinweis auf ein Vorkommen des Titels in Q gibt und sich dessen
Verwendung im Markusevangelium auf zwei Textsegmente beschrnkt,
nmlich die Heilung des blinden Bartimus (Mk 10,47.48) und die Frage
nach der Davidssohnschaft des Messias (12,35.37)24, hat Matthus die
Verwendung des Davidssohntitels erheblich ausgebaues.
gischen Schlacht, der fr die Qurnran-Gemeinde zugleich der erwartete davidische Knig
war."
18 Siehe PsSal 17,22a.33f.37-39 ("Gott hat ihn stark gemacht mit heiligem Geist",
V.37b); 4Q161 Fragm. 8-1023.
19 Nach PsSal 17 wird der "Sohn Davids" (V.21) "Jerusalem von Heidenvlkern reinigen" (V.22b) und "gesetzlose Vlker durch das Wort seines Mundes vernichten"
(V.24b, s. auch V.45: Gott "errette uns von der Unreinheit unheiliger Feinde."). Siehe
ferner lQSb 5,24f. - Zum Motiv der Befreiung von Fremdherrschaft in den alttestamentlichen Herrscherverheiungen s. Jes 9,1-4; Jer 30,8; Ez 34,27f, s. auch 2Sam 7,10. Vgl.
auch das wiederholt begegnende Motiv, dass Israel in Sicherheit wohnen wird (Jer 23,6;
33,16; Ez 34,[25].27f; Mi 5,3, s. wiederum auch 2Sam 7,10).
20 Siehe PsSal 17,30 (die Vlker der Heiden werden ihm dienen unter seinem Joch);
CD 7,20f; lQSb 5,27f; 4Q161 Fragm. 8-10 25f. - Siehe hingegen Sach 9,10: "Und er
verkndet Frieden den Vlkern."
21 Siehe PsSal 17 ,26f (er wird das heilige Volk in Gerechtigkeit fhren); 17,32 ("und
er ist ein gerechter, von Gott gelehrter Knig ber sie, und nicht ist Ungerechtigkeit in
seinen Tagen in ihrer Mitte"); 17,40 ("er weidet die Herde des Herrn in Treue und Gerechtigkeit"); lQSb 5,21f; 4Q161 Fragm. 8-1026-29, s. auch 4Q252 5,3 ("der Gesalbte
der Gerechtigkeit"). - Dass der ideale Herrscher (Recht und) Gerechtigkeit bringt, ist ein
stehender Zug in den prophetischen Herrscherverheiungen (s. Jes 9,6; 11,4f; Jer 23,5;
33,15; Sach 9,9).
22 Siehe exemplarisch die Deutung von Am 9,11 im Zusammenhang von 2Sam 7 in
4Q174 Fragm. li+21+2 (3,)12f: "Das ist die zerfalle[ne] Htte Davids, [d]ie er auftreten
lassen wird, um Israel zu retten" (bers. Steudel).
23 Vorchristlich als Messiasbezeichnung (kaum titularisch im strengen Sinne, vgl.
KARRER, Der Gesalbte, 251; S. BRANDENBURGER, Gesalbte, 221; SCHREIBER, Gesalbter,
168; PIETSCH, Spro, 242f) nur PsSal 17,21. - Zu anderen Bezeichnungen wie "Spross
Davids" s. oben S. 18, Anm. 5.
24 Siehe dazu unten S. 32 mit Anm. 87.
25 Neben den vier aus Mk bernommenen Belegen (Mt 20,30.31; 22,42.45 par Mk
10,47.48; 12,35.37) hat Matthus den Titel an weiteren sechs Stellen eingefgt. Resultiert

22

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Das sachliche Gewicht und die genaue Bedeutung dieses Christologoumenons sind freilich in der Matthusforschung umstritten26 Whrend es
von einigen als ein wesentlicher Ausdruck der matthischen Konzipierung
der irdischen Wirksamkeit Jesu gewrdigt wurde27 , hat insbesondere
Kingsbury die Relevanz des Titels zu marginalisieren versucht28 : Der Titel
habe mit dem heilenden Handeln Jesu ein begrenztes Applikationsfeld29 ; er
begegne nie im Munde der Jnger30 und bringe im Munde der Volksmengen (12,23; 21,9) angesichts von 21,11 letztlich deren inadquate christologische Erkenntnis zum Ausdruck3 !. Stehe der Titel im Zusammenhang
des Nachweises, dass Jesus der erwartete Messias gewesen sei, so diene
der Beleg in 9,27 aus der Duplizierung von Mk 10,46-52 (vgl. dazu unten Kap. 2.2.1,
S. 55) und hat die Verwendung des Titels in Mt 21,9 in der Vorlage Mk 11,10 (" ... gelobt
sei das Reich unseres Vaters David, das da konunt") zumindest einen gewissen Anhalt,
so sind die sonstigen vier Belege (neben 1,1 noch 12,23; 15,22; 21,15) sowie auch die
Bezeichnung Josephs als ULOC; llauL (1,20) dem Matthusevangelium eigen.
26 Einen knappen Forschungsberblick bietet NOVAKOVIC, Messiah, 2-5.
27 Siehe HUMMEL, Auseinandersetzung, 116-122; SUHL, Davidssohn; JOHNSON, Purpose, 217f; STRECKER, Weg, 118-120; SAND, Gesetz, 143-150; NOLAN, Son, 149-215;
VERSEPUT, Role, 533-537 (vgl. VERSEPUT, Messiah); BROER, Versuch, 1256-1261; PAFFENROTH, Jesus, 551-554; NOVAKOVIC, Messiah, passim und zuletzt BAXTER, Healing,
bes. 37-41.46 und vor allem DEINES, Gerechtigkeit, 469-500, nach dem "fr die Christologie des Matthus das Bekenntnis zu Jesus als dem messianischen Davidssohn eine
herausragende Funktion besitzt" (497), ferner auch TATUM, Origin, bes. 534.
28 KINGSBURY, Son of David. Ich beziehe mich im Folgenden auf diesen Aufsatz.
KINGSBURY hat seine Thesen ferner dargelegt in seiner Monographie Matthew: Structure,
Christology, Kingdom, 99-103. - Vgl. im Gefolge Kingsburys W.R.G. LOADER, Son of
David; BAUER, Structure, 80-82.142-145 sowie MEIER, Vision, 72; R.E. BROWN, Birth,
134; GIELEN, Konflikt, 202. Eine extreme Position hat EBERSOHN, Nchstenliebegebot,
188-192 bezogen: Auch in 1,1 charakterisiere die Davidssohnschaft Jesu allein "die gngige jdische Meinung, die abgelehnt wird" (191). Die Unhaltbarkeit dieser These geht
schon aus 21,15f eindeutig hervor (dazu unten Kap. 2.1.1.1, S. 25 und Kap. 3.1, S. 104
mit Anm. 51).
29 KINGSBURY, Son ofDavid, 592f. - Die enge Verbindung von Davidssohnschaft und
Heilungen wird allgemein vermerkt, doch geht dies nicht notwendig wie bei Kingsbury
mit der dezidierten Abwertung der Bedeutung des Titels einher (vgl. vor allem NoVAKOVIC, Messiah, passim).
30 KINGSBURY, Son ofDavid, 592. Vgl. SUHL, Davidssohn, 76.
31 KINGSBURY, Son of David, 600. In diesem Sinne auch SUHL, Davidssohn, 79;
EBERSOHN, Nchstenliebegebot, 190f sowie auch NOVAKOVIC, Messiah, 90. 112f. Die
Position von Novakovic beruht freilich nicht darauf, dass sie die Davidssohnakklamation
an sich als inadquat ansieht (s. vielmehr z.B. a.a.O., 122!), sondern auf ihrer Sicht der
Volksmengen. Die bei ihr anzutreffende negative Abhebung der Volksmengen von den
Kranken, die Jesus als Davidssohn anrufen, sowie von den Kindern im Tempel begegnet
schon bei KINGSBURY, Son of David, 599f. Sie hat, wie unten Kap. 3.1 noch darzulegen
sein wird, den Textbefund in 21,1-17 eindeutig gegen sich.

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

23

dies wesentlich dem apologetischen Zweck, Israels Schuld nachzuweisen 32 .


Und schlielich: Im Gesamtzusammenhang sei die Rede von der Davidssohnschaft mit ihrer begrenzten Bedeutung deutlich dem fr Matthus
zentralen Christologoumenon der Gottessohnschaft Jesu unterzuordnen 33
Damit sind bereits einige wesentliche thematische Aspekte aufgeworfen, denen im Folgenden sukzessiv nachzugehen sein wird. Welcher Stellenwert kommt dem Motiv der Davidssohnschaft im Rahmen der matthisehen Entfaltung des (irdischen) Wirkens Jesu zu? Wie ist die Rede von
Jesus als Davidssohn im Munde der Volksmengen (und der Kinder im
Tempel) in 12,23; 21,9.(15) zu werten? Gegen Kingsburys Versuch einer
strengen Hierarchisierung der christologischen Titel ist auf die Aspekthaftigkeit aller Titel hingewiesen worden 34 . Wie sind Gottes- und Davidssohnschaft in der matthisehen Christologie einander zugeordnet? Und was
ergibt sich daraus im Blick auf die heilsgeschichtliche Konzeption des
Evangeliums?
Im Zuge der nachfolgenden Analysen wird dabei deutlich werden, dass
die isolierte Betrachtung christologischer Titel dem narrativen Charakter
der matthisehen Christologie 35 nicht gerecht zu werden vermag. Vielmehr
gilt gerade im Blick auf den Davidssohntitel, dass dieser zwar in bestimmten Aussagezusammenhngen schwerpunktmig beheimatet, aber in
einen umfassenderen christologischen Zusammenhang eingebunden ist und
seine Bedeutung nur im Licht der Gesamtkonzeption adquat gewrdigt
werden kann.
Die folgende Analyse setzt mit der Einfhrung des Christologoumenons
der Davidssohnschaft in Mt 1 und seiner letzten expliziten Erwhnung in
Mt 22,41-46, also gewissermaen mit den Rahmentexten, ein. Beiden
Textzusammenhngen ist gemeinsam, dass hier Davids- und Gottessohnschaft miteinander verbunden sind.

KINGSBURY, Son ofDavid, 597-60l.


KINGSBURY, Son of David, 593-597. - Zur These der Zentralitt der Gottessohnschaft Jesu s. KINGSBURY, Son of God. Kritisch dazu z.B. D. HILL, Son, 2-6.
34 So Luz, Skizze, 235: "Man kann ... nicht einfach einen einzelnen christologischen
Titel als ,hauptschlichen' Titel bezeichnen. Jeder von ihnen urnfat besondere Aspekte
gegenber anderen und alle bezeichnen nur Aspekte der mt Christologie." Vgl. die Kritik
an Kingsbury bei BROER, Versuch, 1258f; COUSLAND, Crowds, 180; NOVAKOVIC, Messiah, 62 sowie VERSEPUT, Role, 533: ,,[A]ny reconstruction of the Matthean christology
which ex alts the Son of God concept at the expense of the Davidic Messiahship must be
admitted to run counter to an obvious Matthean preoccupation."
35 Dazu Luz, Skizze, 223. Siehe ferner z.B. REpSCHINSKI, Stories, 333-335.
32
33

24

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

2.1.1 Der Gottessohn als Davidssohn


2.1.1.1 Die Einfhrung der Davidssohnschaft in Mt 1

Ein Charakteristikum des Matthusevangeliums besteht bekanntlich in den


zahlreichen Reflexionszitaten36, mit denen der Evangelist Weg und Wirken
Jesu als Erfllung der Verheiungen der Schrift ausweist und so zu zeigen
sucht, dass Jesus tatschlich der in den Heilshoffnungen Israels erwartete
Messias ist37 Angelegt ist dieser Grundzug der matthisehen Jesusgeschichte bereits in der berschrift in 1,1 sowie im nachfolgenden Stammbaum in 1,2-17. Zugleich zeichnet sich schon hier die Relevanz der Davidssohnschaft Jesu in der Christologie des ersten Evangeliums ab, wird
doch gleich in 1,1 in der doppelten appositionellen Nherbestimmung von
"Jesus 38 Christus" als ULO<; auL und ULO<; 'ApaatJ. der Davidssohntitel
eingefhrt. Dabei ist die Frage, ob 1,1 literarisch berschrift nur ber den
Stammbaum (bzw. Mt 1)39, ber den gesamten Prolog (1,1-4,16)40 oder
ber das ganze Evangelium41 ist42 , insofern von untergeordneter Relevanz,
als dies die grundlegende inhaltliche Bedeutung des Verses wenig tan-

36 Siehe Mt 1,22f; 2,15.17f.23; 4,14-16; 8,17; 12,17-21; 13,35; 21,4f; 27,9f. - Anzumerken ist, dass die Reflexionszitate im Blick auf die Relevanz der Schrift in der matthischen Jesusgeschichte nur exemplarische Bedeutung haben (vgl. STANTON, Gospel,
346; SENIOR, Lure, 90.104; HAYS, Torah, 168f).
37 Zur apologetischen - bzw. nach innen gerichtet legitimatorisch-vergewissemden Funktion der Zitate vgl. MCCONNELL, Law, 134.138; HOWELL, Story, 185f; OVERMAN,
Gospel, 75-78; SENIOR, Lure, 101f.l04; THEISSEN, Davidssohn, 156-158; HAYS, Torah,
167 u.a.
38 Dass der Leser bei dieser ersten Nennung des Namens "Jesus" an Josua denken, die
Landnahme assoziieren und dies auf die berwindung Roms durch Jesus beziehen soll
(so CARTER, Christology, 156f), geht an der matthischen Intention vorbei, wie 1,21
zeigt, wo Matthus den Namen "Jesus" explizit deutet.
39 Siehe LOHMEYER, Mt, 4; Luz, Mt 11, 88; SCHWEIZER, Mt, 8; GNILKA, Mt I, 7;
GUNDRY, Mt, 13; HAGNER, Mt 1,5.9; WIEFEL, Mt, 27; JOHNSON, Purpose, 225; VGTLE,
Genealogie, 73; TATUM, Origin, 524f; R.E. BROWN, Birth, 58f; STANTON, B(Aoc;, 11881190; NOLLAND, Genesis, 471; ELOFF, Exile, 78.
40 So KRENTZ, Extent, 411-414; KINGSBURY, Matthew: Structure, 9-11; BAUER,
Function, 133-139.153 (vgl. BAUER, Structure, 75-77); LANDMESSER, Jngerberufung,
18-30.
41 So ZAHN, Mt, 39-44; KLOSTERMANN, Mt, 1; SCHNIEWIND, Mt, 9; GRUNDMANN,
Mt, 61; SAND, Mt, 40f; FRANKEMLLE, Mt I, 128f (vgl. FRANKEMLLE, Jahwe-Bund,
360-365); SENIOR, Mt, 33f; Luz, Mt 15, 117-119; S. BROWN, Universalism, 393;
DORMEYER, Mt 1,1 als berschrift, 1361-1363, s. auch DAVIEs/ALLISON, Mt I, 149154.156; MAYORDOMo-MARiN, Anfang, 212f.
42 Zur Diskussion der Argumente s. die Ausfhrungen bei DAVIEs/ALLISON, Mt I,
149-154; Luz, Mt
117-119; MAYORDOMO-MARiN, Anfang, 208-213.

e,

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

25

giert43 . Matthus exponiert mit dieser einleitenden doppelten Bezeichnung


Jesu die beiden heilsgeschichtlichen Horizonte seiner Jesusgeschichte: Ist
mit der Davidssohnschaft die Erfiillung der Israel gegebenen HeilsverheiBungen verbunden, so weitet sich der Blick mit der Rede von der Abrahamsohnschaft auf das Heil fiir die Vlkerwelt aus 44 Mt 1,1 enthlt somit
in gewisser Hinsicht "in nuce das ganze mt Evangelium,,45. Umgekehrt formuliert: Dass Matthus diese heils geschichtliche Thematik gleich in 1,1
aufwirft, deutet deren Zentralitt fiir die matthisehe Neuerzhlung der
Jesusgeschichte an und verweist damit darauf, dass die Rede von der Davidssohnschaft Jesu ein wesentliches Thema der matthi sehen Jesusgeschichte titularisch verdichtet. Blickt man von hier aus auf21,9.15, so signalisiert schon die Einfhrung des Christologoumenons der Davidssohnschaft Jesu an der prominenten Stelle von 1,1, dass in den Akklamationen
des Volkes und der Kinder in Mt 21 schwerlich eine insuffiziente oder gar
verfehlte christologische Erkenntnis zum Ausdruck kommen so1l46, zumal
Jesus selbst den Ruf der Kinder durch das Zitat aus Ps 8,3 als ein gottgewolltes Lob ausweist (21,16). Zugleich macht die Hinzusetzung von utou
'Apaaf! in 1,1 deutlich, dass mit der Davidssohnschaft Jesu noch nicht
alles gesagt ist.
Mit dem Stammbaum in 1,2-16, der mit den verschiedenen geziehen
Ergnzungen des genealogischen Grundschemas "x zeugte y"47 eine
schriftgelehrte Meisterleistung des Evangelisten darstellt, wird in komprimierter Weise die fr Matthus auf Jesus zulaufende Geschichte Gottes mit
seinem Volk Israel vergegenwrtigt48 und damit zugleich in verdichteter
Form eine facettenreiche Prsentation der Bedeutung Jesu geboten. Die
aufflligsten Zustze sind zweifelsohne die Nennungen von vier Frauen,
deren Sinn spter nachzugehen sein wird49 . Im hier verfolgten Zusammen43 Auch dann nmlich, wenn man 1,1 ,nur' als berschrift zu 1,2-17 auffasst, ist zu
beachten, dass der Stammbaum selbst eine gebndelte, andeutende Vorwegnahme zentraler Aspekte der in der matthischen Jesusgeschichte entfalteten Bedeutung Jesu darstellt (vgl. GNILKA, Mt I, 7f; HAGNER, Mt I, 9). Siehe dazu im Folgenden.
44 Vgl. KINGSBURY, Son of David, 598; FRANKEMLLE, Tora, 103; DEINES, Gerechtigkeit, 449. - Zur Bedeutung der Rede von der Abrahamsohnschaft Jesu in Mt 1,1 ausfhrlicher unten Kap. 5.1.
45 So - die etwas berspitzte - These von FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 318. - Dies
muss freilich nicht heien, dass 1,1 formal die berschrift zum ganzen Evangelium ist
(vgl. Anm. 43).
46 Ebenso COUSLAND, Crowds, 17. 177f. - Zur Gegenposition s. unten Kap. 3.1,
S. 103-105.
47 Vgl. Rut 4,18-22; lChr 2,10-22; 2,36-41; 5,30-41 u..
48 Treffend Luz, Mt 15 , 130 mit Blick auf die Zusatzbemerkungen in Mt 1,2-16: Die
Genealogie wird ,,[h]ier ... zu einem Stenogramm der Geschichte Israels."
49 Siehe dazu unten Kap. 5.1.

26

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

hang ist neben dem Verweis auf die zwlf Stammvter Israels in 1,2 (vgl.
Mt 10,2-4; 19,28!), mit dem wahrscheinlich das Motiv der Sammlung und
Restitution des Zwlfstmmevolkes angedeutet werden so1l50, zunchst die
Hervorhebung Davids zu vermerken: Nicht nur wird das Knigtum Davids
in dem Kommentarwort in 1,17 neben dem babylonischen Exil als Epocheneinschnitt angeflihrt; David ist auch im Stammbaum selbst dadurch
betont, dass nur bei ihm der Knigstitel hinzugesetzt ist (1,6). Der einzige,
der danach mit einem Titel genannt wird, ist Jesus selbst51 : Er wird, so
V.16, Christus genannt. Im Licht von 1,1 liegt die Annahme nahe, dass
Matthus hier gezielt eine Verbindung zwischen dem Knig David und
dem davidischen Messias Jesus aufbauen wollte 52 , um die Rede von Jesus
als Davidssohn in 1,1 zu unterstreichen. Matthus klammert in seiner Darstellung Jesu als Davidssohn knigliche Attribute keineswegs aus 53 , wie
nicht nur die Einfligung des Reflexionszitats in 21,4f, sondern auch Mt
2,1-6 deutlich macht 54. Kurzum: Matthus prsentiert Jesus gleich zu Beginn als den kniglichen davidischen Messias.
Das die Genealogie in dreimal vierzehn Generationen gliedernde 55
Kommentarwort in V.17 evoziert den Gedanken an einen "gttlichen Plan,
der ber der auf Jesus hinflihrenden Geschichte Israels liegt"56. Die von
Gott mit der Berufung Abrahams begonnene Heilsgeschichte luft zielge-

Vgl. SAND, Mt, 43; JOHNSON, Purpose, 151f; OBERFORCHER, Wurzel, 9.14.
Vgl. GNILKA, Mt I, 4; FRANKEMLLE, Mt I, 139; SCHNIDERISTENGER, Frauen,
189(f); DEINES, Gerechtigkeit, 470f. Siehe auch DAVIS, Fulfillment, 528; ELOFF, Exile,
77.
52 Vgl. HARRINGTON, Mt, 28f; GUNDRY, Mt, 15; HAGNER, Mt I, 11; OBERFORCHER,
Wurzel, 14f.
53 Vgl. VERSEPUT, Messiah; BAUER, Kingship.
54 Siehe dazu unten Kap. 2.1.2, S. 33-35.
55 Die Diskussion ber den Hintergrund der Strukturierung in drei mal vierzehn Generationen ist hier nicht aufzunehmen; s. dazu die bersicht bei DAVlEs/ALLISON, Mt I,
161-165, ferner auch JOHNSON, Purpose, 189-208. Zur Schwierigkeit, die in 1,17 vorgebrachte Gliederung mit der tatschlichen Generationenzahl in Einklang zu bringen, s.
DAVlEs/ALLISON, Mt I, 186; Luz, Mt 15, 129.130. Erwgenswert ist der Vorschlag von
WILK, Jesus, 83, Anm. 3: "Mit V.17 weist Matthus selbst daraufhin, wie er zu dieser
Zahl kommt: Die erste und die zweite Epoche sieht er in der Person Davids verbunden,
die daher doppelt zhlt - als Abschlu und als Anfang. Die zweite und die dritte Epoche
jedoch sind in der matthisehen Darstellung durch das Ereignis des Exils verknpft, so
da Jechonja - er wurde nach V.II ,zur Zeit der babylonischen Gefangenschaft' geboren! - nur in der dritten Epoche mitgerechnet wird" (Hervorhebung im Original).
56 Luz, Mt 15 , 136. Vgl. SAND, Mt, 42.46; FRANKEMLLE, Mt I, 139; JOHNSON, Purpose, 208.219; WAETJEN, Genealogy, 212; BAUER, Function, 142; OBERFORCHER, Wurzel, 13; OSTMEYER, Stammbaum, 189 u.a.
50

51

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

27

richtet auf Jesus ZU57 Die Epochenmarkierungen in 1,17 treffen sich dabei
mit Zusatzbemerkungen im genealogischen Schema und sind insofern innerhalb der Genealogie selbst vorbereitet. Die erste Periode reicht bis David, "dem Knig" (1,6); der nchste Epocheneinschnitt bei Jechonja wird
durch den Verweis auf das babylonische Exil markiert (l, 11).
Fragen kann man darber hinaus, inwiefern Matthus die drei Epochen
mit bestimmten Themen verbunden sah, welche die Bedeutung dessen, auf
den diese Geschichte zuluft, beleuchten58 . Fr die erste Periode von
Abraham bis David wre dann an die Setzung der groen Heilsverheiungen - der die Vlker einbeziehenden Verheiung an Abraham zum einen,
der speziell auf Israels Heil blickenden Verheiung an David zum anderen
-zu denken.
In der zweiten Periode fUhrt Matthus die Genealogie - anders als Lukas 59 - ber die Knige Judas. Dies ermglicht ihm, dass der Stammbaum
weiterhin als eine verdichtete Vergegenwrtigung der mit Abraham begonnenen Geschichte Israels fungieren kann; auch und im Besonderen die Erwhnung des babylonischen Exils ergibt sich aus der Wahl der kniglichen
Linie. Zugleich ist mit EiTt ,ile; flEwLKEOLae; BauAwvoe; implizit auf die
seitdem bestehende Vakanz auf dem Thron Davids verwiesen 6o Da die
Geschichte der Nachfolger Davids auf dem Thron nach der deuteronomistischen Geschichtsbetrachtung, von wenigen Lichtblicken wie etwa Knig
Josia abgesehen, eine Geschichte des Scheiterns, des Vers agens und des
Abfalls ist, die schlielich eben in der Katastrophe der Exilierung als Konsequenz endet, kann man fragen, ob hier das sich in der flE,oLKEoLa BauJ..wvoe; dokumentierende Versagen der Herrscher als Kontrasthintergrund
fUr die Erwartung des idealen Herrschers, des davidischen Messias, dienen
soll. Dazu passt jedenfalls, dass Matthus spter z.B. durch die Metapher
der hirtenlosen Herde (9,36) die desolate Lage der jdischen Volksmengen
betont und dabei alttestamentliche Texte Pate stehen, die eben die Katastrophe des babylonischen Exils aufnehmen und das Versagen der Fhrungsschicht beleuchten61 . Die Fhrung der Genealogie ber die knigliche
57 Im Blick auf die Davidssohnschaft Jesu wird dadurch unterstrichen, dass Jesus
nicht ein beliebiger, sondern eben der messianische Davidssohn, der Christus (1,16), ist
(vgl. TATUM, Origin, 528f; NOVAKOVIC, Messiah, 42).
58 Vgl. den Vorschlag von OSTMEYER, Stammbaum, 178-185.
59 Lukas fhrt die Genealogie ber einen unbekannten Davidssohn namens Natan (es
ist schwerlich der Prophet gemeint). NovAKOVIC, Messiah, 39 verbindet dies mit der
lukanischen Betonung der Zuwendung zu den Marginalisierten: "Luke shows that Jesus'
ancestors were insignificant people, which is in agreement with his concern for those
who are poor and marginalized."
60 Vgl. NOLLAND, Women, 533, Anm. 19.
61 Siehe unten Kap. 2.l.2, S. 38.

28

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Linie mit der ausdrcklichen Erwhnung des Exils verstrkt so die in 1,1
introduzierte Prsentation Jesu als des kniglichen Messias Israels, in dem
sich die Hoffnungen auf den idealen davidischen Herrscher erfllen62 .
Im dritten Teil des Stammbaums lassen sich, von Schealtiel und Serubbabel abgesehen 63 , die Namen nicht mehr aus anderen Quellen bekannten
Personen zuweisen. Es zeigt sich aber auch hier ein aufflliges Charakteristikum, nmlich die Hufung von Namen bzw. Personen, zu denen es im
Alten Testament Namensvetter gibt, die mit Priestertum und Tempel in
Verbindung stehen64 Dies lsst daran denken, dass Matthus hier neben
dem kniglichen Akzent der zweiten Periode noch einen priesterlichen
Akzent zu setzen sucht65 , der an die Erwhnung des Exils als Hinweis auf
die Snden der Regenten und des von diesen geleiteten Volkes anknpft.
Ist das richtig, dann ist das in 1,21 im Zuge einer Deutung des Namens
"Jesus" angefhrte christologische Basismotiv, dass Jesus sein Volk von
"ihren (au't"wv)" Snden retten wird, durch den vorangehenden Stammbaum vorbereitet66 .
Wie dem auch sei: Festzuhalten ist, dass Matthus mit der Genealogie
wichtige Momente der Sendung Jesu andeutet 67 und schon hier die Zeichnung Jesu als des kniglichen Messias aus dem Hause David als bedeutsames christologisches Motiv hervortritt. Freilich ist gerade an dieser
Stelle zugleich eine Spannung zu vermerken, die durch die aufflligste
Abweichung vom genealogischen Schema in 1,16b erzeugt wird: Die Ge62 DAVlEs/ALLISON, Mt I, 180 fragen zu Recht: "Is not the reader to infer that the
kingdom that was inaugurated with David and lost at the captivity is restored with the
coming of Jesus, the Davidic Messiah?" - Siehe auch ELOFF, Exile, 83f.
63 Siehe lChr 3, I 9LXX (diff. MT); Esra 3,2.8; 5,2; Neh 12,1; Hag 1,1 u..
64 Siehe dazu OSTMEYER, Stammbaum, 183f. Anders MAYORDOMO-MARIN, Anfang,
236: "eine Reihe Namen, die nicht nher erlutert werden und wohl kaum bekannt waren". - Beachtung verdient, dass in IChr 3,19-24 Nachkommen Serubbabels genannt
werden. Ein Abiud ist nicht darunter. Wenn Matthus die Passage kannte, wrde dies
unterstreichen, dass im dritten Abschnitt nicht beliebige Namen angefhrt werden bzw.,
positiv gewendet, dass die angesprochene Hufung ,priesterlicher' Namen schwerlich
Zufall ist.
65 Vgl. OSTMEYER, Stammbaum, 182-185 und zuvor schon GNILKA, Mt I, 10. Zustimmend zu Ostmeyer z.B. KARRER, David, 332; DEINES, Gerechtigkeit, 472. - Knigliche
und priesterliche Vorfahren zu haben ist im brigen nach Josephus, Vita If das Hchste,
was im Judentum an Adel aussagbar ist.
66 So WRIGHT, People, 386.
67 Extensiv OSTMEYER, Stammbaum, 189f: Jesus ist der "Kulminationspunkt der
Heilsgeschichte, indem er mittels seiner Abstammung und durch sein Leben ihre wesentlichen Epochen und Aspekte verkrpert und rekapituliert: Vter, Knige, Priester, das
Hinzukommen der Heiden, Krankheit bzw. Heilung (der ausstzige Usija) und Gefangenschaft bzw. Befreiung (der gefangene Jechonja) gehren zu seinem Leben und Werk".

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

29

nealogie luft zwar ber Joseph, doch wird dieser dann lediglich als "Mann
der Maria" bezeichnet, E~ ~C; EYEVV~6'll 'I'lloouC; 6 A.EYOfJ.EVOC; XPWTOC;.
Die Auflsung dieser Spannung leistet 1,18-25 68 . Das Passivum EYEVV~6'll wird dadurch erlutert, dass Maria vom Heiligen Geist schwanger ist
(1,18.20). Die Mehrheit der Ausleger findet hier zu Recht durch das Motiv
der gottgewirkten Geburt, nherhin der - durch das Erf'llungszitat in 1,22f
in der Schrift verankerten - Jungfrauengeburt, das Christologoumenon der
Gottessohnschaft grundgelegt69 Daf'r spricht grundlegend die anderorts
anzutreffende Verbindung von Geist und Gottessohnschaft (Mk 1,9-11; Lk
1,35; Rm 1,3f)7o, ferner aber auch die Verbindung, die Matthus durch
die parallelen Einleitungswendungen zwischen den Reflexionszitaten in
1,22f und 2,15 71 hergestellt hatn. In dem Zitat in 2,15 ist erstmals ausdrcklich von Jesus als Sohn Gottes die Rede; die zu 1,22 parallel formulierte Zitateinleitung indiziert, dass es auch in 1,23 um den Gottessohn
geht.
Zugleich aber dient 1,18-25 wesentlich dazu, angesichts der durch 1,16
entstandenen Spannung zu begrnden, dass Jesus tatschlich Davidide ist:
Joseph, ein Sohn Davids (1,20), wie Matthus ausdrcklich anmerke 3 , hat
ihn zum Sohn adoptiere4 Der Gottessohn Jesus ist dadurch vollgltig in
die Nachkommenschaft Davids eingegliedert.
68 In dieser Hinsicht ist die Bezeichnung von 1,18-25 als "enlarged footnote" zur vorangehenden Genealogie durch STENDAHL, Quis et Unde, 102 durchaus treffend (zustimmend z.B. SCHNACKENBURG, Mt I, 19; VGTLE, Genealogie, 70; BORNKAMM, Der
Auferstandene, 307, s. auch KLEIN, Christologie, 159: "eine midraschartige Erluterung
zum Geschlechtsregister 1,1-17"). Zugleich ist freilich anzumerken, dass es in 1,18-25,
wie schon die Einfhrung des Immanuelmotivs in 1,23 zeigt, noch um anderes als allein
um die Davidssohnschaft Jesu geht.
69 Siehe DAVIEs/ALLISON, Mt I, 212; HAHN, Hoheitstitel, 314; PESCH, Gottessohn,
410f.416-419; KINGSBURY, Son of God, 6f (vgl. KINGSBURY, Matthew as Story, 54f);
R.E. BROWN, Birth, 133-137; GEIST, Menschensohn, 387f; BAUER, Structure, 65.80.82;
DUNN, Christology, 49f; RIEDL, Mt 1, 95-109; BROER, Versuch, 1277; NOVAKOVIC,
Messiah, 46f. Dagegen aber SCHNIDERISTENGER, Abstammung, 263f; VERSEPUT, Role,
532f; NOLLAND, Christology; KLEIN, Christologie, 164.
70 Anders Kupp, Emmanuel, 172f.
7\ Nur in diesen bei den Zitaten begegnet in der Einleitung tmo KUP LOu ux 'tOU

1TPOCP~'tou.
72 Siehe dazu PESCH, Gottessohn, 397f.405-413, vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt I, 212;
Luz, Mt 15 , 149; RIEDL, Mt 1, 97; MILER, Citations, 20f; PAUL, Texte, 281.289 u.a.
73 Zur redaktionellen Herkunft von ULO, ewL in 1,20 s. BURGER, Davidssohn, 103f
sowie auch Luz, Mt 15 , 142, Anm. 9. Anders z.B. DAVIEs/ALLISON, Mt I, 207f.
74 Vgl. SUHL, Davidssohn, 67f; MCCONNELL, Law, 105f; JOHNSON, Purpose, 218;
BURGER, Davidssohn, 104; WAETJEN, Genealogy, 225; TATUM, Origin, 531; VERSEPUT,
Role, 533; WEREN, Women, 295; NOVAKOVIC, Messiah, 43-45; PAUL, Texte,
29.256.267; BAXTER, Healing, 37.

30

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Mit der hier zutage tretenden Zuordnung von Gottes- und Davidssohnschaft Jesu - Jesus ist sozusagen von Geburt an Sohn Gottes, whrend er
zum Sohn Davids durch Adoption wird - unterscheidet sich Matthus von
anderen Zuordnungen, die in frhchristlichen Texten greifbar sind. So erscheinen Davids- und Gottessohnschaft Jesu in der Rm 1,3f zugrunde liegenden judenchristlichen Tradition in eine Zweistufenchristologie eingespannt, in der Jesu irdisches Wirken unter dem Vorzeichen seiner Davidssohnschaft steht, whrend seine Gottessohnschaft mit seiner Erhhung bei
der Auferstehung verbunden erscheine5 . hnlich verknpft Apg 13,33f im
Zusammenhang einer Zitation von Ps 2,7 die Gottessohnschaft des Davidssohns Jesu (vgl. Apg 13,23) mit dessen Auferweckung. Blickt man auf Ps
2,7 selbst, so geht es hier darum, dass Gott den Knig auf dem Throne Davids im Sinne eines Adoptionsvorgangs als seinen Sohn annimmt 76 (vgl. Ps
89,27f; 2Sam 7,14).
In Mt 1 liegt dagegen ein umgekehrter Vorgang vor: Nicht der Davidssohn Jesus wird als Gottessohn adoptiert, sondern der Gottessohn Jesus als
Davidssohn77 Die Gottessohnschaft, die Jesu einzigartige Nhe zu und
Verbundenheit mit Gott zum Ausdruck bringeS, geht voran und erscheint
als bergreifende Identitt Jesu. Dies scheint prima facie Kingsburys Ansatz zu besttigen. Aber Matthus sucht damit gerade nicht die Davidssohnschaft abzuwerten. Aussageintention von Mt 1 ist nicht, dass Jesus
nicht blo Davidssohn, sondern Gottessohn ist. Der Ton liegt hier vielmehr
darauf, dass der Gottessohn Jesus in die Verheiungsgeschichte Gottes mit
Israel eingestellt wird und zunchst wesentlich als Davidssohn, d.h. in seiner ihm als Davidssohn zukommenden Aufgabe in Erscheinung tritt. Anders gesagt: Mit dem Motiv der Davidssohnschaft lsst schon Mt 1 die
Erfllung der Israel gegebenen Heilsverheiungen als zentrales Moment
der Sendung Jesu hervortreten. Man verfehlt Matthus' Konzeption grundlegend, wenn man die Bedeutung von Davids- und Gottessohnschaft gegeneinander ausspielt. Schon in Mt 1 sind sie vielmehr positiv einander
zugeordnet, womit Matthus, wie gesehen, alttestamentlich-frhjdische
Tradition modifiziert aufnimmt. Davon bleibt unbenommen, dass die Inversion des Adoptionsvorgangs damit einhergeht, dass die Gottessohnschaft Jesu noch andere und weitergehende Aspekte umfasst als die Davidssohnschaft. Der zweite , Rahmentext' 22,41-46, in dem Davids- und
Gottessohnschaft Jesu erneut gemeinsam thematisiert werden, deutet ebenZur in Rm 1,3frezipierten Tradition WILCKENS, Rm 1,56-61.
Siehe dazu H.-J. KRAUS, Ps I, 150-153 (vgl. H.-J. KRAUS, Theologie der Psalmen,
142); PREUSS, Theologie II, 34.
77 Vgl. dazu WAETJEN, Genealogy, 228; NOVAKOVIC, Messiah, 50.63.
78 Vgl. VERSEPUT, Rejection, 31-33; Luz, Skizze, 231.
75

76

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

31

dies an. Umgekehrt ist aber eben nicht weniger zu beachten, dass beide
Titel einen konzeptionellen Zusammenhang bilden: Hinter Jesu Auftreten
als Davidssohn steht seine Wrde als Gottessohn, und umgekehrt ist das
irdische Wirken des Gottessohns zentral durch die ihm als davidischem
Messias zukommende Aufgabe bestimmt.
2.1.1.2 Die Frage nach der Sohnschaft des Messias in 22,41-46
Matthus hat hier den Monolog Jesu in der Markusvorlage (Mk 12,35-37)
dialogisch zu einem Streitgesprch umgestaltet79 Die markinische Eingangs frage, wieso die Schriftgelehrten sagten, dass der Messias der Sohn
Davids sei, ist durch die an die Phariser adressierte Frage ersetzt worden:
"Was meint ihr ber den Christus? Wessen Sohn ist er?" Im Gesamtkontext betrachtet ist diese Neuformulierung in die fr Matthus bedeutsame
Konzeption der doppelten Sohn schaft Jesu einzustellen, d.h. fr Matthus
gibt es auf die Frage zwei richtige (und zusammengehrige) Antworten:
Jesus ist Sohn Davids und Sohn Gottes 80 . Dies wird dadurch erhrtet, dass
Davids- wie Gottessohnschaft Jesu vom Evangelisten explizit mit dem
Christustitel verbunden wurden. Weist zum einen Mt 1,1(-17); 2,4; 11,2
auf davidisch-messianisches Kolorit 8l , so hat Matthus zum anderen das
Christus-Bekenntnis des Petrus um 6 utoc; toD eEOD toD (WVtOC; ergnzt82 .
Die Antwort der Phariser nimmt nur die Davidssohnschaft auf. Jesu weitere Ausfhrungen stellen nicht in Frage, dass die Antwort korrekt ist, sondern problematisieren deren Eingliedrigkeit83 : Jesus ist tatschlich Sohn
Davids, aber nicht nur.
Im Blick auf die christologische Konzeption des ersten Evangelisten ist
zum einen zu beachten, dass die folgenden Aussagen ber den Messias als
79 Zur Bedeutung des Streitgesprchs im Kontext von Mt 21,23-22,46 s. unten
Kap. 3.1.2.5.
80 VgJ. GUNDRY, Mt, 451.452; Luz, Mt III, 286-288; FRANKEMLLE, Mt 11, 357;
DAVIEs/ALLISON, Mt III, 250.252.255; FIEDLER, Mt, 340f; SUHL, Davidssohn, 61;
JOHNSON, Purpose, 228; LANGE, Erscheinen, 228; HULTGREN, Jesus, 45; VERSEPUT,
Rejection, 34; GlELEN, Konflikt, 272; MEISER, Reaktion, 248; NOVAKOVIC, Messiah, 60;
BAXTER, Healing, 41. Gegen die These einer Anspielung auf Jesu Gottessohnschaft in
22,41-46 BURGER, Davidssohn, 89; BROER, Versuch, 1258. - Unhaltbar ist die These
von EBERSOHN, Nchstenliebegebot, 188-192, hier werde behauptet, dass "der Christusund damit auch Jesus - nicht der Sohn Davids ist und sein kann" (188). VgJ. dazu oben
S. 22, Anm. 28.
81 Zu Mt 11,2 s. unten Kap. 2.2.1, S. 56.
82 Nheres dazu unten Kap. 5.2.2.2, S. 315-316.
83 Dabei ist zu beachten, dass die Phariser die Frage als eine allgemeine Frage ber
den Messias nehmen. Jesus freilich stellt damit nherhin eine Frage ber sich selbst, mit
der die Frage nach seiner Vollmacht (21,23-27) weitergefhrt wird. Wessen Sohn ist er?

32

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Kyrios und seine Erhhung zur Rechten Gottes (V.43-45) im Licht der
Eingangsfragen in V.42a, wie gesehen, als Aussagen ber seine Gottessohnsch-aft zu lesen sind, zum anderen, dass die beiden TTwc;-Fragen in
V.43-45 keineswegs gleichbedeutend sind84 . Vielmehr steht zunchst die
Frage im Raum, wie der Sohn Davids zugleich Davids Herr sein kann. Die
Lsung dieser scheinbaren Spannung ergibt sich daraus, dass der messianische Davidssohn zugleich eben Gottes Sohn und als solcher David als Kyrios bergeordnet ist. Bei der zweiten Frage geht es dann umgekehrt
darum, wie der, den David Herr nennt, sein Sohn sein kann. Der Leser der
matthischen Jesusgeschichte wei die Antwort aus 1,18-25: Der Gottessohn Jesus wurde vom Davidssohn Joseph als Sohn ,adoptiert'. 22,41-46
rekapituliert und bekrftigt in seiner redaktionellen Gestaltung also den
christologischen Ansatz von Mt 1. Der Ton liegt nun darauf, dass die Identitt Jesu mit der Davidssohnschaft noch nicht erschpfend dargestellt ist.
Jesus ist noch mehr als der davidische Messias 85 - im nachfolgenden Kontext, konkret in der Erzhlung von Jesu Passion und Auferstehung, wird
dies betont herausgestellt. Gleichwohl ist daraus eben nicht die Insuffizienz der Rede von der Davidssohnschaft Jesu zu folgem 86 ; Zge der markinischen Version, die sich im Sinne einer Marginalisierung, wenn nicht
grundstzlichen Infragestellung der (Bedeutung der) Davidssohnschaft
Jesu 87 verstehen lassen, werden in der matthischen Umgestaltung des
Textes nicht fortgeschrieben 88
Festzuhalten ist: Kennzeichnend fr Matthus' christologische Konzeption ist die positive Zuordnung von Gottes- und Davidssohnschaft. Das
Vgl. zum Folgenden NOVAKOVIC, Messiah, 61f.
In diesem Sinne jetzt auch DEINES, Gerechtigkeit, 494.
86 Auf dieser Linie auch SUHL, Davidssohn, 61; JOHNSON, Purpose, 227; BURGER, Davidssohn, 88.90; SAND, Gesetz, 147f; COUSLAND, Crowds, 177-181; DEINES, Gerechtigkeit, 494f; HAGNER, Mt II, 651; Luz, Mt rrr, 289; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 254f;
NOLLAND, Mt, 916 u.a. Anders J.M. GIBBS, Purpose, 461.463; J.M. JONES, Textuality,
269, auch KINGSBURY, Son of David, 596. - Siehe dazu noch unten Kap. 3.1, S. 103105.
87 Eine Infragestellung bzw. Ablehnung des Davidssohnprdikats als adquater Bezeichnung Jesu (vgl. [Joh 7,41f]; Barn 12,10t) sehen in Mk 12,35-37 z.B. SUHL, Davidssohn, 57-60; SCHNEIDER, Davidssohnfrage, 89f; KARRER, David, 344f. Anders z.B.
LVESTAM, Davidssohnfrage, 79f. BURGER, Davidssohn, 56-58 sieht zwar die vormarkinische Tradition auf eine Ablehnung des Prdikats der Davidssohnschaft hinauslaufen,
doch habe der Text im markinischen Kontext von Mk 10,46-52 und 11,1-11 eine neue
Ausrichtung erhalten (59.64-66): Es gehe nur noch um eine berbietung des Prdikats
(64, s. auch 168t).
88 Dem fgt sich ein, dass kurz zuvor in dem redaktionellen Passus 21,14-16 die Davidssohnakklamation der Kinder im Tempel durch den von Jesus zitierten Psalmvers (Ps
8,3), wie gesehen, als gottgewolltes Lob ausgewiesen wird.
84
85

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

33

Wirken Jesu, das Matthus vor 22,41-46, d.h. gewissermaen gerahmt von
Mt 1 und 22,41-46, schildert, ist zentral dadurch charakterisiert, dass sich
der Gottessohn Jesus in seiner ,Rolle' als Davidssohn seinem Volk zuwendet 89 Dies gilt es im Folgenden zu entfalten.

2.1.2 Der davidische Messias als Hirte Israels


Nach ihrer EinItihrung in Mt 1 wird die Rede von der Davidssohnschaft
Jesu in der Magierperikope in 2,1-12 durch die Frage nach dem "geborenen Knig der Juden" (2,2) in variierter Form aufgenommen9o . Die Magierperikope ist dabei im Blick auf die matthische Konzipierung der Davidssohnschaft Jesu in doppelter Hinsicht von expositioneller Bedeutung.
Zum einen wird hier die Opposition gegen Jesus eingefhrt und die Kontliktkonstellation konfiguriert 91 ; zum anderen wird die Metaphorik von
Hirt und Herde als ein Leitmotiv eingeItihrt, durch das Matthus sein Verstndnis Jesu als des davidischen Messiasknigs entfaltet92 .
Die Worte der Magier, sie htten den Stern des geborenen Knigs der
Juden beim Aufgehen 93 gesehen, entziffert Herodes - vollkommen richtig
- als Nachricht von der Geburt des Christus, des Messias, d.h. Jesus erscheint hier als kniglicher Messias bzw. als messianischer Knig (vgl.
wiederum 21,5.9)94. Der Messiastitel wird hier also, wie sich dies bereits in
1,16 andeutete, in den Kontext der Erwartung des messianischen Davids-

89 Traditionsgeschichtlich ist die Israelbezogenheit der Erwartung eines "Sohns Davids" bzw. "Sprosses Davids" (vgl. Jer 23,5; 33,15, auch Sach 3,8; 6,12) evident. Siehe
PsSal 17 (s. hier auch die sachliche Verbindung von Sohn Davids [17,21] mit dem Bild
von Israel als "Herde des Herrn" [17,40]); 4Q161 Fragm. 8-10 15-29; 4Q174 Fragm.
li+21+2 (3,)10-13; 4Q252 5,1-5; 4Q285 Fragm. 5; (4Esra 12,31ft) u.., rabbinisch
bSanh 97b-99a. Vgl. BURGER, Davidssohn, 16-24. Bei Matthus wird die Israelbezogenheit schon durch den angesprochenen Zusammenhang zwischen 1,1 und 2,6 deutlich.
90 V gl. dazu das Nebeneinander von 21,5 und 21,9. Siehe auch PsSal 17,21.
91 Dazu Nheres unten Kap. 3.1.2.1, S. 110.
92 V gl. dazu die kurz vor Abschluss der hier vorgelegten Studie erschienene Monographie von Chae mit dem Titel "Jesus as the Eschatological Davidic Shepherd". Ich
habe im Folgenden nur noch an einzelnen Stellen Verweise auf diese weiter fhrende
Untersuchung nachtragen knnen. Ein grundlegender Konvergenzpunkt zwischen der
Studie von Chae und den nachfolgenden Ausfhrungen besteht in der Bedeutung, die Ez
34 und der dort begegnenden Verheiung des davidisch-messianischen Hirten als Hintergrund fr die matthi sehe Konzeption des heilenden Davidssohns beigemessen wird. Vgl.
unten Kap. 2.1.3, S. 47.
93 Zum Verstndnis von EV 1:fj aVU1:0Afj in Mt 2,2 s. Luz, Mt r5 , 157, Anm. 1.
94 Zum ,kniglichen Kolorit' in Matthus' Rede von Jesus als davidischem Messias
vgl. oben Kap. 2.1.1.1, S. 26.

34

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

sohns eingestellt95 . Das Schriftzitat in 2,6 nimmt dies auf und fhrt zugleich die angesprochene Metaphorik ein. Matthus ergnzt dazu den als
Nachweis des Geburtsortes des Messias dienenden - und als solcher
Nachweis gengenden (!) - Rekurs auf Mi 5,1 durch eine Anspielung auf
2Sam 5,2 96 : Der in Bethlehem, der Stadt Davids (Lk 2,4)97, geborene Davidssohn Jesus 98 ist der ~Y01)f.LEVO<;, der Gottes Volk Israel weiden wird.
Matthus greift mit 2Sam 5,2 - sicher gezielt - auf eine Schriftstelle zurck, in der es um das Knigtum Davids geht99 , und unterstreicht damit,
dass es sich in 2,6 um eine Kennzeichnung der Aufgabe Jesu handelt, die
ihm als Davidssohn, als "Knig der Juden" (2,2), zukommt 100. Dem fugt
95 Ebenso VERSEPUT, Role, 534. Siehe auch MA YORDOMO-MARiN, Anfang, 293,
Anm. 484; DEINES, Gerechtigkeit, 473.
96 Es ist durchaus mglich, das Zitat aus dem Kontext zu lsen (vgl. Luz, Mt 15 , 159;
VGTLE, Messias, 20; PAUL, Texte, 34). Andererseits lsst Herodes' Frage an die Hohenpriester und Schriftgelehrten einen Schriftbeweis erwarten, und die Tradition von der
Geburt Jesu in Bethlehem drfte eine auf Mi 5,1 beruhende theologische Konstruktion
sein (anders KARRER, Jesus Christus, 32lf; zu Nazareth als Geburtsort Jesu vgl. nur
THEISSEN/MERZ, Jesus, 158 und FIEDLER, Mt, 56). Das macht eine vorredaktionelle Herkunft des Zitats zumindest wahrscheinlich. Matthus hat aber bearbeitet (zur matthischen Redaktion vgl. Luz, Mt 15 , 159). Dies gilt sicher fr die Einleitungsformel und - im
Zitat selbst - sehr wahrscheinlich fr die Anfgung von 2Sam 5,2 (in diesem Sinne z.B.
auch GIELEN, Konflikt, 33), die mit dadurch inspiriert sein mag, dass die Metapher des
1TOL~aLVELV im Kontext von Mi 5,1 selbst verankert ist (5,3). Mglicherweise ist
~YOU~EVO~ in Mt 2,6c im Zusammenhang der Anfgung in das Michazitat geraten. Matthischer Redaktion knnte sich schlielich die im alttestamentlichen Text nicht vorgegebene Wendung yfi 'Ioua verdanken (vgl. SCHWEIZER, Mt, 17; GIELEN, Konflikt, 33).
Dass Matthus nicht wie in 2,1 'IouaLa schreibt, erklrt sich am einfachsten als Anspielung auf den Stammvater Juda als "progenitor of the royal tribe (1 :2-3), in order to
heighten the stress on Jesus' kingship (cf. Gen 49: 10)" (GUNDRY, Mt, 29).
97 Vgl. GUNDRY, Mt, 26: "The stress on Bethlehem serves his interest in Davidic
Christology."
98 In Mi 5,lff setzt der verheiene Herrscher zwar streng genommen die davidische
Dynastie nicht einfach fort, sondern hnlich wie in Jes 11,1 ist ein vlliger Neuanfang
anvisiert (vgl. SEEBASS, Herrscherverheiungen, 51: kein Davidide, "nur noch DavidTypologie"). Matthus macht diese feine Unterscheidung aber offenbar nicht.
99 Vgl. 4Q504 Fragm. 24,6-8: "Und Du hast Deinen Bund aufgerichtet fr David, um
Hirtenfrst ber Dein Volk zu sein (,1::ml1 "11 " l l '11'::> m'.,,,), damit er vor Dir sitze auf
Israels Thron alle die Tage" (bers. Maier).
100 Zur Verbindung von 2,6 mit dem Motiv der Davidssohnschaft vgl. DA VIES/
ALLISON, Mt I, 243.253; NOLLAND, Mt, 115; J.M. GIBBS, Purpose, 448; F. MARTIN,
Image, 272f; KINGSBURY, Son of David, 595; VERSEPUT, Role, 534; BROER, Versuch,
1257; BAUER, Kingship, 309. - Die These von BURGER, Davidssohn, 105, dass Matthus
"den Namen Bethlehem nicht mit seiner Anschauung von Jesus als Davidssohn in Verbindung" bringt, bergeht, dass Matthus in 2,6 Mi 5,1 mit 2Sam 5,2 kombiniert hat, wo
es eben um Davids Knigtum geht.

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

35

sich traditionsgeschichtlich ein, dass die Herrschaftsmetapher des TIOLf.udnicht nur in Mi 5,3 und Ez 34,23, sondern auch in PsSal 17,40 zur
Kennzeichnung des Wirkens des davidischen Messias aufgenommen ist lO2

VELV IOI

Der skizzierte Konnex zwischen der Rede von Jesus als Davidssohn in Mt I, die in 2,2 in
der Bezeichnung als "Knig der Juden" durch die Magier fortgeschrieben wird, und dem
Messiastitel (2,4) sowie der Hirtenmetaphorik (2,6) macht deutlich, dass es methodisch
fragwrdig wre, den matthischen Gebrauch des Davidssohntitels isoliert zu betrachten.
Die Verwendung des Titels ist vielmehr als Element einer umfassenderen christologischen Konzeption zu betrachten und erhlt von dieser her ihr Gewicht lO3

Die Kennzeichnung der Aufgabe des Davidssohns Jesus als der des verheienen davidisch-messianischen Hirten seines Volkes wird dann durch das
Sendungslogion in 15,24 104 interpretierend aufgenommen, in dem sich die
Israelbezogenheit des Wirkens Jesu geradezu programmatisch formuliert
findet 105: Jesus ist allein zu den "verlorenen Schafen des Hauses Israel" gesandt. Im Erzhlduktus betrachtet, sagt Jesus hier ber seine eigene gttliche lO6 Sendung aus, was zuvor in seiner Aussendung der Jnger in 10,6
zum Ausdruck gekommen ist. ber 2,6 geht das Sendungslogion dabei
insofern hinaus, als die Jesus als davidischer Messias (vgl. 15,22! 107) zukommende Aufgabe, das Gottesvolk Israel zu weiden, hier als sein ausschlielicher Auftrag bestimmt wird: Gott erfllt also die seinem Volk
gegebene Heilsverheiung, wie sie durch das Zitat in 2,6 aufgenommen
101 Siehe 2Sam 7,7 (vgl. lehr 17,6); Jer 3,15; 6,18 Lxx ; 23,2.4; Ez 34,23; Mi 5,3.(5);
7,14; Ps (2,9); 77,71f- xx , s. auch Phil0, Det 3.9; Agr 41; Sobr 14; Prob 31.
102 PsSal 17,40: "Gewaltig in seinen Werken und mchtig durch Gottesfurcht, indem
er die Herde des Herrn weidet in Treue und Gerechtigkeit (uoq.LaLVWV ta UOL~VLOV
KUPLOU EV ULOtEL Kat LKaLOouvu), und er wird nicht zulassen, da (einer) unter ihnen
ermde auf ihrer Weide" (bers. Holm-Nielsen).
103 Beachtet man dies, erscheint insbesondere der Versuch von KINGSBURY, Son of
David fragwrdig, die Bedeutung des Davidssohntitels im Matthusevangelium herunterzuspielen (s. dazu oben S. 22).
104 Fragt man nach der Herkunft des Wortes, liegt die Annahme einer redaktionellen
Bildung des Evangelisten nahe (ebenso z.B. FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 137; GNILKA,
Mt II, 29; Luz, Mt II, 430). Das Logion fgt sich jedenfalls nahtlos in die - erheblichen sonstigen matthischen Eingriffe in die markinische Vorlage in Mt 15,21-28 ein, insbesondere in die Streichung des UPWtOV (Mk 7,27) in Mt 15,26 (dazu unten Kap. 2.2.3.2).
105 Das Wort geht im Kontext von 15,21-28 schwerlich in der Funktion auf, die Gre
des Glaubens der kanaanischen Frau zu unterstreichen (anders RA Y, Relationship, 227;
GUNDRY, Mt, 313) bzw. - formgeschichtlich ausgedrckt - das Erschwernismotiv zu
verstrken (anders MERKLEIN, Jesusgeschichte, 135). Matthus formuliert hier vielmehr,
wie das Weitere zeigen wird, ein wesentliches theologisches Moment seiner Jesusgeschichte.
106 UUEOtaA.T]V ist passivum divinum; die ausschlieliche Sendung Jesu zu Israel grndet also in seiner gttlichen Beauftragung.
107 Dazu unten Kap. 2.2.3.2, S. 68.

36

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

wird, durch die exklusive Sendung Jesu zu Israel. Und umgekehrt erscheint, wenn man von 15,24 zu 2,6 zurckgeht, die Israelkonzentration
der irdischen Wirksamkeit Jesu als in der Schrift begrndet.
Die Hirt/Schafe-Metaphorik wird nun nicht nur in 2,6 mittels eines alttestamentlichen Zitats eingeflihrt, sondern ihre Verwendung im Matthusevangelium zeigt sich insgesamt als wesentlich durch das intertextuelle
,Spiel' mit alttestamentlichen Passagen bestimmt. Die Schaf- bzw. Herdenmetapher ist ein im Alten Testament l08 wie im Frhjudentum zur Bezeichnung des Gottesvolkes Israel gelufiges Bild 109 . Als Gegenstck dazu
begegnet zum einen die Rede von Gott llO oder auch dem davidischen Messias 111 als dem Hirten Israels, zum anderen werden die Regierenden bzw.
108 Der im Folgenden skizzierte bertragene Sprachgebrauch von Hirt und Herde ist
freilich kein Proprium des biblischen Traditionsbereichs, sondern im Alten Orient verbreitet, s. HUNZIKER-RoDEWALD, Hirt, 16-38 sowie die knappe bersicht bei JEREMIAS,
lToq.tTjV K-rA.,485.
109 Siehe Num 27,17; 2Sam 24,17 = IChr 21,17; Jes 40,11; 63,11; Jer (10,21);
13,17.(20); 23,1-4; 50,6.(17); Ez 34,2ff; Mi 7,14; Sach 9,16; 1O,2f; Ps 74,1; 77,21;
78,52; 79,13; 95,7; 100,3; PsSal 17,40; LAB 23,12; 30,5; 31,5; ApkElia 42,8; PesR
26,1/2; BemR XXIII zu 33,1, s. auch die frhchristliche Adaption des Bildes in Lk 12,32;
Joh 10,1-16 (hier steht deutlich Ez 34 Pate, vgl. WILCKENS, Joh, 164); 21,15-17; Apg
20,28f; IPetr 5,2f; lKlem 16,1; 44,3; 54,2; 57,2; 59,4 (zit. Ps 78,13 Lxx).
110 Siehe dazu ausfhrlich HUNZIKER-RoDEWALD, Hirt. - Zwar ist die frmliche Bezeichnung Gottes als Hirt selten (Gen 48,15; 49,24; Ps 23,1 [dazu Philo, Agr 50-53];
80,2 sowie ApokrEz, Fragm. 5 [so OTP 1, p.495]); betrachtet man jedoch das gesamte
Bildfeld (dazu JEREMIAS, lTOLj.l~V K-rA., 486) und zieht vergleichende Rede hinzu, hufen
sich die Belege, s. Jes 40,11; 49,9f; Jer 23,3; 31,10; Ez 20,37; 34,l1ff; Mi 2,12; 7,14; Ps
28,9; (68,8); 77,21; 78,52f; 79,13; 95,7; Sir 18,13; LAB 23,12; 28,5 sowie auch 4Q521
Fragm. 2 2,13 (s. KVALBEIN, Wunder, 114) und IHen 89,16.28 (in Sach 9,16 isn~l! nicht
durch Oll;.' zu emendieren). Israel als Herde Gottes (mit unterschiedlichen Formulierungen): Jes 40,11; Jer 13,17; 23,1-3; 50,19; Ez 34,5ff; Mi 7,14; Sach 10,3; Ps 74,1; 79,13;
95,7; 100,3; PsSal 17,40; !Hen 89,12ff; LAB 30,5; 31,5. - Frhchristlich tritt die Bezeichnung Gottes als Hirte zurck (s. aber Ignatius, Rm 9,1). Der Grund dafr drfte
kaum in der Verwendung des Bildes fr gemeindliche Amtstrger, die eine entsprechende
Bezeichnung Gottes "als miverstndlich" (so GOLDSTEIN, lTOLj.l~V K-rA., Sp. 302) erscheinen lassen knnte, zu suchen sein (schon im Alten Testament werden Autoritten als
Hirten bezeichnet, s. im Folgenden), sondern darin, dass Christus das Hirtenattribut auf
sich gezogen hat (s. die Belege in der folgenden Anm.).
111 Ez 34,23; 37,24; PsSal 17,40, s. auch Mi 5,3. Das Wort "Gesalbter" fllt dabei erst
in PsSal 17 (V.32, vgl. 18,5.7). Frhchristlich - neben den im Folgenden zu verhandelnden Belegen - Joh 1O,11ff; Hebr 13,20; IPetr 2,25; 5,4; Apk 7,17; MartPol 19,2. - Angesichts der alttestamentlich wie in der frhjdischen Literatur insgesamt seltenen Verwendung des Hirtenattributs fr den Messias ist es keineswegs zwingend, das - von
MTeh 29,1 (zit. Ez 34,23) abgesehen - vllige Fehlen der Hirtenmetapher als Messiasbezeichnung im rabbinischen Judentum auf die christliche Adaption des Bildes zurckzufhren (anders JEREMIAS, lTOLj.l~V Kt"A.,488).

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

37

religisen Autoritten als Hirten bezeichnet 1l2 Dass die Schafherde keine
autarke Gre darstellt, sondern auf die Ttigkeit des bzw. der Hirten angewiesen ist, ist ein wesentliches Moment dieser Metapher: Die Situation
der Schafe ist von ihrem/n Hirten abhngig. Dabei zeigt sich eine deutliche
Differenz in den Verwendungsweisen - je nachdem, wer als Hirte erscheint: Ist Gott bzw. der Messias der Hirte, treten die positiven Aspekte
des Bildes hervor; es geht um das Heil des auserwhlten Volkes 1l3 , um
Gedeihen und Wohlergehen l14 und Schutz 1l5 . Die Fhrungsschichten werden dagegen in der prophetischen Kritik als schlechte Hirten gebrandmarkt l16 ; im Bild der Herde/Schafe treten dann die Aspekte des Preis ge ge112 2Sam 7,7 = lChr 17,6 (von den Richtern); Jes 56,11; Jer 2,8; 3,15; 10,21; 12,10;
22,22; 23,1-4; 50,6; Ez 34,2ff; Sach 1O,2ff; 11,3ff; CD 13,9; ApkElia 42,6-8; 2Bar 77,13
(zur Deutung SCHNABEL, Law, 157); (4Esra 5,18), von fremden Herrschern Jes 44,28
(Kyros, nur MT); Jer 25,34-36; Nah 3,18, s. auch Philo, Jos 2f; Agr 41-50. Mose als Hirt
Jes 63,11; LAB 19,3, s. auch Num 27,17; Ps 77,21. David ist aufgetragen, Israel zu weiden (2Sam 5,2 = lChr 11,2 [vgl. Mt 2,6!]; Ps 78,7lf, s. sodann 4Q504 Fragm. 2 4,6f
[Text oben Anm. 99]). - Frhchristlich von gemeindlichen Autoritten Eph 4, 11; Ignatius, Phld 2,1; Herrn, Sim IX 31,5f, implizit Joh 21,15-17; Apg 20,28; IPetr 5,2.
113 Zur Metapher im Kontext der Erwhlung bes. Ps 95,7; 100,3; LAB 30,5.
114 Ez 34,11-16.26-31. Jer 23,3 fgt an die Rede von der Sammlung der zersprengten
Schafe an: "Ich [= Gott] bringe sie zurck auf ihre Weide; sie sollen fruchtbar sein und
sich vermehren." hnlich entfaltet LAB 23,12 das Bild im Sinne des Wohlergehens des
Volkes: "Und ich [= Gott] werde ... euch lenken wie eine liebenswerte Herde, und ich
werde dem Regen [vgl. Ez 34,26] und dem Tau Auftrag geben, und sie werden euch sttigen in der Zeit eures Lebens" (bers. Dietzfelbinger). Nach PsSal 17,40 wird der davidis ehe Messias die Herde des Herrn weiden "in Treue und Gerechtigkeit, und er wird
nicht zulassen, da (einer) unter ihnen ermde auf ihrer Weide" (bers. Holm-Nielsen).
Siehe auch die Aufgabe des Aufsehers in CD 13,9: "Let hirn pity them as a father does
his children and watch over them in all their distress as a shepherd for his flock" (bers.
BAUMGARTEN/SCHWARTZ [DSS 2, p.55]). Indirekt gehrt auch Ps 74,1 ("Warum Gott
hast du uns fr immer verstoen? Warum ist dein Zorn gegen die Herde deiner Weide
entbrannt?") hierher, denn die Metapher drfte hier auf die vergangene Frsorge anspielen.
115 Siehe z.B. Ez 34,25.27f; Ps 78,52f: "Dann fhrte er sein Volk hinaus [aus gypten] wie Schafe, leitete sie wie eine Herde durch die Wste. Er fiihrte sie sicher, sie
mussten nichts fiirchten, doch ihre Feinde bedeckte das Meer" (zur Hirtenmetaphorik im
Kontext des Exodus vgl. Ps [68,8]; 77,21; IHen 89,12ff), vgl. auch LAB 30,5: "Und nun
seid ihr geboren zur Herde vor dem Angesicht unseres Herrn, und er hat euch hindurchgefhrt auf der Hhe der Wolken, und Engel hat er unter eure Fe gelegt" (bers.
Dietzfelbinger). - JEREMIAS, 7l0LfJ.~V K, 486 macht darauf aufmerksam, dass das Hirtenbild gehuft "im Psalter und in der Trostprophetie des Exils [begegnet]. Die letztere lt
neben Ps 23 am deutlichsten den Gehalt des Bildes hervortreten: es brachte die Geborgenheit Israels bei seinem Gott wie kaum ein andres zum Ausdruck."
116 Zur prophetischen Hirtenkritik s. HUNZIKER-RoDEWALD, Hirt, 50-62. - Zu guten
Hirten als Gegenstand der Heilsverheiungen Gottes s. Jer 3,15; 23,4.

38

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

ben- und Verlorenseins, der Schutzlosigkeit und Zerstreuung hervor ll7


bzw. legen, umgekehrt betrachtet, diese Aspekte der Metapher deren Verwendung im genannten Kontext nahe.
Besonders dicht tritt die Metaphorik mit ihren verschiedenen Aspekten
in Jer 23,1-4 und in Ez 34 118 zutage. Die schlechten Hirten, die sich nicht
um die Schafe gekmmert haben, werden in Jer 23,1-4 durch neue Hirten
ersetzt (vgl. Jer 3,15), nachdem Gott selbst die versprengte Herde gesammelt und auf ihre Weide zurckgebracht hat. V.5f spitzt die Verheiung
einer neuen Fhrung sodann auf das Kommen eines Recht und Gerechtigkeit benden davidischen Knigs zu. Ez 34 fhrt zum einen die Kritik an
der (alten) Fhrungsschicht (V.2-1O) sowie das Eingreifen Gottes (V. 11ft)
breiter aus, zum anderen und vor allem ist hier die Hirtenmetapher direkt
auf den davidischen Messias bezogen (vgl. [Mi 5,3]; PsSal 17,40 119): Die
schlechten Hirten werden durch den einen davidischen Messias als Hirten
abgelst (V.23).
In der Aufnahme der Metaphorik im Matthusevangelium kehren diese
verschiedenen Aspekte wieder. Nicht nur bildet nmlich die Hirtenmetaphorik ein bedeutsames Motiv der matthischen Konzipierung der Zuwendung Jesu zu seinem Volk, sondern es wird in ihrer Aufnahme bei Matthus auch die das gesamte Evangelium durchziehende Polemik gegen die
etablierten Autoritten des Volkes laut. Einzubeziehen ist hier neben 10,6;
15,24 noch 9,36. Matthus hat den Vers aus Mk 6,34 vorgezogen und so
einen Hintergrund fr 10,6 geschaffen. Genauer: Durch 9,36 begrndet
Matthus die Aussendung der Jnger im Erbarmen Jesu ber die "abgematteten" und "daniederliegenden" Volksmengen, die Schafen gleichen,
"die keinen Hirten haben". Matthus hat den Aussagegehalt des auch anderorts verbreiteten Bildmotivs des Fehlens eines Hirten l20 durch die Einfgung von EOKUAjJ.EVOL Kat Eppq.LjJ.EVOL verstrkt und so den desolaten Zustand der Herde betont. Liest man dies auf dem Hintergrund der oben skizSiehe Jer 10,21; 23,lf; 50,6 (= 27,6LXX); Ez 34,2ff; Sach 10,2.
Zur zentralen Bedeutung von Ez 34 als Bezugstext des ersten Evangelisten s. HEIL,
Ezekiel, 34 und zuletzt BAXTER, Healing, bes. 43-45 sowie CHAE, Jesus, 205-219. Siehe
auch F. MARTIN, Image, 275f.282f.298. Diese These findet Besttigung durch die matthische Version des Gleichnisses vom verlorenen Schaf in Mt 18,12-14, s. dazu Luz, Mt
III, 32 mit Anm. 56. VERSEPUT, Messiah, 112 verweist gleichermaen auf Ez 34 und Jer
23,1-3. - Fr eine ausfhrliche Analyse des Motivs des davidischen Hirten in Ez 34-37
s. jetzt CHAE, Jesus, 38-76.
119 Auch in PsSal 17 wird die Hoffnung auf das Kommen des davidischen Messias
(V.21ff) auf dem Hintergrund des Versagens der Fhrungsschicht laut (V.20). - Zum
Einfluss von Ez 34 aufPsSal 17 s. MANNING, Echoes, 92f.95f.
120 Num 27,17 (vgl. Philo, Agr 44; Virt 58); lKn 22,17 = 2Chr 18,16; Jes 13,14; Ez
34,5.8; Sach 10,2; (11,17); Jdt 11,19.
lJ7

118

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

39

zierten alttestamentlichen Verwendung der Metaphorik, liegt die Annahme


nahe, dass diese Negativattribute nicht nur dazu dienen, eine Kontrastfolie
fr das Heilshandeln Jesu bereitzustellen, sondern auch eine Kritik an der
bestehenden Fhrungsschicht implizieren 121. Die Rede vom "Fehlen eines
Hirten" bedeutet im Licht von Ez 34,5.8 betrachtet l22 keineswegs eine tatschliche Vakanz; im Blick ist vielmehr, dass die Hirten des Volkes ihrer
Aufgabe nicht nachkommen 123. In dieselbe Richtung weist die Rede von
den "verlorenen Schafen" in 10,6; 15,24. Im Hintergrund drfte hier Jer
27,6 LXX bzw. Ez 34,4.16 stehen l24 ; in beiden Fllen wird das Verlorensein
der Herde mit dem Versagen der Hirten erlutert. Dem Matthusevangelium eignet, wie noch im Einzelnen zu entfalten sein wird, insgesamt eine
dezidiert kritisch-polemische Sicht der Fhrungsschichten 125. Die These
einer in 9,36; 10,6; 15,24 implizierten Kritik lsst sich also nicht nur traditionsgeschichtlich, .sondern auch vom literarischen Kontext her plausibel
machen.
Blickt man speziell auf den vorangehenden Kontext, so ist in Sonderheit
auf 9,9-13 zu verweisen l26 . Jesu Erbarmen (aTIAayxvl(E08aL) in 9,36 entspricht dort die Hervorhebung der Barmherzigkeit (EAEOI:;) als zentraler
Forderung Gottes, der Jesus selber mit seiner Zuwendung zu den Sndern
nachkommt. Die Phariser hingegen demonstrieren mit ihrem Protest gegen Jesu Verhalten, dass sie sich um die "daniederliegenden" und "verlorenen Schafe" (9,36; 10,6) nicht kmmern. Verweisen kann man hier noch
einmal auf die Kritik an den Hirten in Ez 34,4, das Kranke nicht geheilt
121 Vgl. DAVIEs/ALLlSON, Mt II, 148.158; OVERMAN, Mt [Church], 138f; SENIOR, Mt,
113; KEENER, Mt, 309; NOLLAND, Mt, 407; GARLAND, Intention, 128; RUSCHE, Haus,
109f; KINGSBURY, Conflict, 62.64; McKNIGHT, Shepherds, 183-185; LEVINE, Dimensions, 47.55f; STANTON, Gospel, 331; HEIL, Ezekiel 34, 700f; KNOWLES, Jeremiah, 180;
LOHMEYER, Apostelbegriff, 383; Kupp, Emmanuel, 68; GIELEN, Konflikt, 105f;
REpSCHINSKI, Stories, 301f; COUSLAND, Crowds, 92f, vorsichtig GNILKA, Mt I, 352.
Anders Luz, Mt II, 81; VERSEPUT, Messiah, 112.
122 Zu verweisen ist neben Ez 34,5.8 ferner auf Sach 10,2f (MT) (vgl. die Rezeption
von Sach 9,9 in Mt 21,5, von Sach 11,12fin Mt 26,15; 27,9fsowie von Sach 13,7 in Mt
26,31). Allerdings begegnet die Hirtenmetapher nicht in der LXX-Version von Sach
10,2f. - Gegen einen Bezug auf Sach 10,2 in Mt 9,36 HAM, King, 86f.
123 Vgl. BAxTER, Healing, 39.
124 Zu Jer 27,6 LXX vgl. z.B. GUNDRY, Mt, 184, zu Ez 34 F. MARTIN, Image, 278 sowie
auch BAXTER, Healing, 44, Anm. 29. Siehe aber auch noch die singularische Formulierung in Ps 118,176Lxx . Vgl. ferner - ohne Schafmetaphorik - die Rede von der Sammlung der Verlorenen Israels in Jes 11,12LXX (Kat ouva~EL "!:Oue; &1TOO~EVOUe; 'Iopa~). MOORE, Violence, 176 vermutet Ez 34,4 auch als Hintergrund fr Mt 11,12, doch fehlen
hier eindeutige verbale bereinstimmungen.
125 Siehe dazu unten Kap. 3.1.2.
126 Vgl. OLMSTEAD, Trilogy, 66.

40

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

und das Verlorene nicht gesucht zu haben. Der messianische Hirte Jesus
hingegen wendet sich als "Arzt" den "Kranken" zu (Mt 9,12)127. Die Phariser sind es dann auch, die - im 9,36 unmittelbar vorangehenden KontextJesu Heilungen, die fr den Evangelisten zentraler Ausdruck der Zuwendung Jesu zu den "verlorenen Schafen des Hauses Israel" sind l28 , mit dem
Beelzebulvorwurf quittieren (9,34, vgl. 12,24) und damit erneut zeigen,
dass das Wohlergehen des Volkes fr sie keine Rolle spielt l29
Schwingt in 9,36; 10,6; 15,24 Kritik an der Fhrungsschicht mit, dann
ist bei der blichen Alternative, ob mit den "verlorenen Schafen des Hauses Israel" in 10,6; 15,24 das ganze Volk oder nur die ,Snder' gemeint
sind l3O, die entscheidende Differenzierung noch gar nicht im Blick. Zwar
sind alle Schafe aufgrund des Fehlverhaltens der Hirten verloren, und dazu
passt, dass Jesu Aufgabe, sein Volk zu weiden (2,6), an die Aussage von
1,21, dass er sein Volk von den Snden retten wird, anschliet l3l . Aber mit
den Schafen sind ausweislieh 9,36 allein die Volksmengen bezeichnet.
Ihnen stehen die Hirten, die Autoritten des Volkes, gegenber 132 , deren
Haltung Jesus gegenber im Matthusevangelium von Anfang an (s. Mt
2,3ft) feindlich ist und dies ohne Ausnahme bis zum Ende bleibt. Eine Differenzierung innerhalb Israels liegt bei 1:& lTPOIX1:t" 1:& !XlTOAWA01:1X also
nicht im Partizip, sondern in 1:& lTPOIX1:1X selbst 133
Festzuhalten ist damit: Die Sendung Jesu (und seiner Jnger) zu den
"verlorenen Schafen des Hauses Israel" steht im Matthusevangelium in
einem zu Texten wie Jer 23,1-4; Ez 34 analogen Vorstellungshorizont.
Aufgrund des Versagens der Autoritten gleicht das Volk einer hirtenlosen
Herde. Mit der Sendung Jesu, deren Adressaten die Volksmengen im GeVgl. LANDMESSER, Jngerberufung, 104-107.
Vgl. dazu den Heilungsauftrag an die Jnger in 10,8 im Kontext von 10,6. 10,25
verweist berdies darauf, dass auch die Jnger in diesem Zusammenhang mit dem Beelzebulvorwurf zu rechnen haben.
129 Vgl. REpSCHINSKI, Stories, 302.
130 Im ersten Fall wird der Genitiv OLKOU 'Iopa~. epexegetisch aufgefasst (so die
Mehrheit der Ausleger, hufig mit Verweis auf das Gegenber zu ,Heiden' und Samaritern in 10,5f, s. z.B. GNILKA, Mt I, 362; Luz, Mt H, 90; DAVIEs/ALLISON, Mt II,
167.551; HAGNER, Mt I, 270; HUMMEL, Auseinandersetzung, 138; HAHN, Mission, 44f
mit Anm.6; LEGASSE, Episode, 32f; RUSCHE, Haus, 107, Anm.18; FRANKEMLLE,
Iahwe-Bund, 128 mit Anm. 226; TISERA, Universalism, 140; LICHTENBERGER, "Bittet
den Herrn der Ernte ... ", 277; GIESEN, Sendung, 129f), im zweiten Fall partitiv (so
FLLKRUG-WEITZEL, Frau, 45; A. VON DOBBELER, Restitution, 29f; NOLLAND, Mt,
416f).
131 Vgl. GIELEN, Konflikt, 34: "Die Hirtenfunktion des XpLo"t6~ besteht in der Erlsung des Volkes von den Snden".
132 In diesem Sinne auch LEVINE, Dimensions, 56.
133 Dass dies mglich ist, zeigt schon Ez 34,2-10.
127
128

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

41

genber zu den (alten) Hirten sind, nimmt Gott sich der Not seines Volkes
an und schenkt ihm Heil. Die Autoritten werden dabei zu Gegnern des
messianischen Hirten 134 . Bereits die Exposition der Aufgabe Jesu in 2,6,
Gottes Volk Israel zu weiden, steht im Kontext der Opposition gegen Jesus: Matthus lsst - ironischerweise - die bisherigen ,Hirten' des Volkes
die Bedeutung des Messias als Hirten des Volkes vorbringen.
2.1.3 Der heilende Davidssohn
Verfolgt man, in welchen Kontexten der in Mt 1 eingefhrte und in 22,4146 aufgenommene Davidssohntitel in der dazwischen stehenden bzw. mit
4,17 beginnenden Schilderung des Wirkens Jesu beheimatet ist, zeigt sich
bekanntlich der bereits oben notierte Befund, dass der Titel in der narrativen Entfaltung der Zuwendung des messianischen Davididen zu seinem
Volk mit auffalliger Konsequenz mit dem heilenden Handeln Jesu verbunden wird 135. Grundlegend zu beachten ist in diesem Zusammenhang, dass
Matthus insgesamt den Heilungen im Kontext seiner Darstellung der Zuwendung Jesu zu Israel eine bedeutende Rolle einrumt. Redet schon das
Summarium in 4,23 betont davon, dass Jesus jede Krankheit und jede
Schwche EV ,~ O:~ heilte (vgl. 9,35, im Blick auf die Jnger 10,1), so
stellt Matthus in 4,24, bevor er mit der Bergpredigt (Mt 5-7) die Lehre
Jesu entfaltet, zunchst einmal die Heilung der Kranken heraus. Den beiden Speisungsgeschichten gehen bei Matthus jeweils Massenheilungen
voraus (14,14; 15,30); in 14,14 hat der Evangelist dazu die markinische
Rede von Jesu Lehre (Mk 6,34) durch einen Verweis auf sein heilendes
Handeln ersetzt - eine nderung, die sich in Mt 19,2 par Mk 10,1 wiederholt 136 . Charakteristisch fr Matthus ist ferner die Rede davon, dass Jesus
nicht blo viele, sondern alle heilte 137 . Schlielich sind auch die Heilungen
134 Ist in der genealogischen Einstellung Jesu in die knigliche Linie der Nachkommen Davids in 1,6-11 ein Kontrastmotiv mitzuhren (s. dazu oben Kap. 2.1.1.1, S. 28),
lsst sich dies mit der skizzierten Konfliktkonstellation der matthischen Jesusgeschichte
verbinden. Die gegenwrtige Fhrungsschicht reiht sich ein in die Geschichte des Versagens der judischen Knige. Mit der Sendung Jesu als des messianischen Hirten nimmt
sich Gott der daraus resultierenden Not seines Volkes an.
I35 Vgl. BURGER, Davidssohn, 72ff; KINGSBURY, Son of David, 592f.598; DULING,
Therapeutic Son ofDavid; PAFFENROTH, Jesus, 551-554; COUSLAND, Crowds, 184-191;
NOVAKOVIC, Messiah, passim; CHAE, Jesus, 279-324.
136 Zur redaktionellen Betonung der Heilungen als Ausdruck der Zuwendung Jesu zu
den Volksmengen vgl. COUSLAND, Crowds, 108-117, s. auch COMBER, Verb, 432.
137 Siehe Mt 8,16: ... KaL 1TlxlI'rac; tOUe; KaKWe; EXOVtac; e9EpalTEUOEV (diff. Mk 1,34: KaL
e9EpalTEUOEV lTOA...1.0VC; KaKWe; EXOVtae; lToLdJ..aLe; VOOOLC;); Mt 12,15: KaL e9EpalTEUOEV
auroue; 1Tlxvrat; (diff. Mk 3,10: lTO..1...1.0Vt; yap e9EpalTEUoEv). Siehe ferner die Ersetzung von
Mk 7,31-37 durch Mt 15,29-31. Zu Mt 4,23; 9,35 s. oben.

42

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

im Tempel in Mt 21,14 eine redaktionelle Einfgung des ersten Evangelisten. Kurzum: Die Konzeption des heilenden Davidssohns ist bei Matthus darin eingebettet, dass er insgesamt das heilende Wirken in Israel
betont.
Damit geht des Weiteren einher, dass Matthus in den hier relevanten
Texten das Motiv des Erbarmens Jesu mit seinem Volk deutlich hervortreten lsst\38. So fgt der Evangelist in 20,34 ein, dass Jesus sich der Blinden erbarmte (01TAIXnVw6dc;)139, womit EAET)OOV ~Iliic;, KUPlE, ul.oc; IXuUi
aus dem Bittruf der Blinden (20,30.31) aufgenommen wird. Die Verbindung des Erbarmensrufes im Munde Hilfesuchender mit dem Davidssohntitel begegnet ebenso in der Parallele zu Mt 20,29-34 in 9,27 sowie gleichlautend mit 20,30f - redaktionell in 15,22 14: Die kanaanische Frau
bittet den Davidssohn darum, sein Erbarmen auch ihr zugute kommen zu
lassen l41 . Hinzuzuziehen ist sodann wiederum Mt 14,14: Durch die angesprochene Bearbeitung der Markusvorlage artikuliert sich Jesu Erbarmen
mit den Volksmengen bei Matthus eben im Heilen ihrer Kranken. Dem
steht der Kommentar des Evangelisten in 9,36 zur Seite, dass Jesus sich
der Volksmengen erbarmte (E01TAIXnVL06T))142, "denn sie waren geplagt und
niedergeschlagen wie Schafe, die keinen Hirten haben,d43. Im weiteren
Sinn ist hier schlielich einzustellen, dass der matthische Jesus in der
Verteidigung seiner Mahlgemeinschaft mit den Zllnern auf Hos 6,6 rekurriert (9,13, vgl. 12,7). Barmherzigkeit erscheint damit im Matthusevangelium als zentrales Kennzeichen der heilsamen Zuwendung Jesu zu den
Menschen. Zugleich fallt auf diesem Hintergrund umso deutlicher auf, dass
Jesus in 15,21-28 gegenber der kanaanischen Frau sein Erbarmen zunchst verweigert.
Matthus' Einstellung des Christologoumenons der Davidssohnschaft
Jesu in den Zusammenhang des heilenden Wirkens Jesu mag durch Mk

Vgl. DULING, Matthew's Plurisignificant "Son ofDavid", 112f.


Vgl. W.R.G. LOADER, Son ofDavid, 573.
140 Unverbunden mit der Anrufung Jesu als Davidssohn begegnet die Erbarmensbitte
nur in 17,15. NOVAKOVIC, Messiah, 89 vermerkt daher zu Recht, "that Matthew puts the
plea for mercy almost exc1usively into the mouth of those individuals who address Jesus
as the Son ofDavid."
141 Nheres dazu unten Kap. 2.2.3.2.
142 Neben den genannten Belegen begegnet 071o:yxv((Eo8O:L im Matthusevangelium
nur noch im Kontext der zweiten Speisungsgeschichte (Mt 15,32, vgl. Mk 8,2) sowie
innerhalb des Gleichnisses vom gnadenlosen Schuldner in 18,27. Zu EAEEI.V vom Erbarmen Jesu s. ebenfalls die oben im Text angefhrten Belege, zu UEO, im Folgenden.
143 Zu 9,36 als Begrndung fr die Aussendung der Jnger s. oben S. 38 sowie ferner
unten Kap. 2.3, S. 82.
\38

139

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

43

10,46-52 144 inspiriert worden sein, doch ist damit der traditionsgeschichtliche Kontext kaum hinreichend ausgeleuchtet l45 . Nun ist immer wieder dar144 Nach BURGER, Davidssohn, 61-63 ist in Mk 10,46-52 selbst freilich nicht ein
sachlicher Zusammenhang zwischen dem Davidssohnprdikat und Jesu Heilungsttigkeit
intendiert. Vielmehr sei die Anrede Jesu als Davidssohn vom Evangelisten im Vorblick
auf die Einzugserzhlung eingefgt worden. Dagegen postuliert CHARLESWORTH, Solomon, 132-147, dass die Davidssohnanrede, die CHARLESWORTH schon fr die vormarkinische Tradition in Anschlag bringt (146f), hier nicht messianisch zu verstehen sei, sondern die Tradition von Salomo als Exorzisten und Heiler (s. dazu unten Anm. 145) im
Hintergrund stehe.
145 Als Hintergrund der Vorstellung vom heilenden Davidssohn ist verschiedentlich
die frhjdische Tradition von Salomo als Heiler und Exorzisten (dazu BERGER, Messiastraditionen, 5-8; DULING, Solomon, 237-249; CHARLESWORTH, Solomon, 136-143;
TORIJANO, Solomon, 41-105; NOVAKOVIC, Messiah, 97-103) postuliert worden (DAVIES/
ALLISON, Mt 1,157; Mt 1I, 135f; FISHER, Son ofDavid, 89f; BERGER, Messiastraditionen,
[3-]8; DULlNG, Solomon, 249-252; NOLAN, Son, 166; CHILTON, Jesus ben David, 92100; HARRINGTON, Jesus, 192f; J. BECKER, Jesus, 245; KARRER, David, 342f, s. auch DE
JONGE, Jesus, 100; TORIJANO, Solomon, 112-119). So schreibt SapSal 7,20 - anknpfend
an lKn 5,9-14 - Salomo das Wissen "um Gewalt der Geister und um die Gedanken der
Menschen, um die Unterschiede der Pflanzen und die Krfte der Wurzeln" (bers. Georgi) zu. hnlich gehrte nach Josephus, Ant VIII 45 zur Weisheit Salomos die ihm von
Gott gelehrte Kunst (tEXVTj), Menschen von Dmonen zu heilen. Josephus wei sogar von
einem Zeitgenossen namens Eleazar zu berichten, der die - von Josephus in diesem Zusammenhang nher beschriebene - Heilkunst des Salomo praktizierte (Ant VIII 46-49,
zur Interpretation von Ant VIII 45ff s. DEINES, Josephus, 372-390). Die Tradition der
Vollmacht Salomos ber die Dmonen klingt ferner in LAB 60,3 an und ist schlielich in
TestSal breit ausformuliert (zu spteren aramischen Beschwrungstexten s. FISHER, Son
of David, 83-88). Die Tradition ist, wie vor allem SapSal 7,20 zeigt, vorchristlich. Freilich begegnet die Bezeichnung des heilenden Salomo als Sohn Davids erst in TestSal 1,7;
20,1 (vgl. aber bereits 3Reg (IKn) 2,46 1; lChr 29,22; 2Chr 1,1; 13,6; 30,26; 35,3; Prov
1,1; Koh 1,1; [Sir 47,12]) - auch dort nicht in einem titularischen Sinn. Ferner ist damit
zu rechnen, dass hier Einfluss der neutestamentlichen Texte vorliegt (vgl. DULING, Solomon, 243.249). Im Blick auf die matthische Vorstellung vom heilenden Davidssohn
ist sodann anzumerken, dass jedes spezifische Kolorit salomonischer Heilungspraktik
fehlt. berhaupt hat Matthus den Aspekt des Austreibens von Dmonen eher der allgemeineren Rede vom Heilen Jesu untergeordnet (vgl. fr viele PAFFENROTH, Jesus, 548551; NOVAKOVIC, Messiah, 104-106). Dass Matthus sich also von der Vorstellung von
Salomo als Exorzisten inspirieren lie, muss als unwahrscheinlich gelten (in diesem
Sinne auch Luz, Skizze, 224; PAFFENROTH, Jesus, 552; COUSLAND, Crowds, 185-187;
NOVAKOVIC, Messiah, 103-109.122f; BAXTER, Healing, 47f; CHAE, Jesus, 288-291). Zu
beachten ist im brigen, dass David selbst als Psalmisten in Anknpfung an 1Sam
16,14-23 die Fhigkeit zugeschrieben wurde, bse Geister zu vertreiben (LAB 60,2f;
l1Q05 27,9f, s. dazu KARRER, David, 337).
Die These von FISHER, Son of David, 89, dass sich die Frage der Volksmengen in
12,23 ursprnglich - anders als im matthischen Kontext - nicht auf den Messias, sondern auf einen Heiler im Gefolge Salomos bezogen habe, scheitert schon daran, dass die
Worte der Volksmengen auf matthischer Redaktion beruhen.

44

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

auf hingewiesen worden, dass sich der davidische Messias in den bekannten frhjdischen Texten nirgendwo durch Heilungen auszeichnet l46 .
Gleichwohl lsst sich die Genese der matthischen Konzeption im Kontext
der Rezeption alttestamentlich-frhjdischer Heilserwartungen ohne Weiteres verstndlich machen l47 . Wie Q 7,18-23 zeigt, war schon in der Matthus vorgegebenen Tradition das Wirken Jesu, allem voran sein heilendes
Handeln, mit jesajanischen Heilsverheiungen (Jes [26,19]; 29,18f; 35,5f;
61,1) in Beziehung gesetzt worden l48 Nach den genannten Jesajatexten
gehrt die Beseitigung physischer Gebrechen zu den Kennzeichen der Israel verheienen Heilszeit. Die vorgegebene Tradition des heilenden Handelns Jesu konnte nun im Licht dieser Texte als Erfllung von Heilsverheiungen der Schrift interpretiert werden, womit zugleich - unter dem
Vorzeichen des in diesem Auslegungsprozess vorausgesetzten Christusbekenntnisses - die jesajanischen Verheiungen als messianische Heilsverheiungen gedeutet waren. Dabei ist traditionsgeschichtlich zu beachten,
dass die Beseitigung von Krankheiten bzw. Heilung in frhjdischen Texten zumindest vereinzelt als Kennzeichen der mit dem Auftreten des Messias verbundenen Heilszeit begegnet (2Bar [29,7]; 73,2; 4Q521 Fragm. 2
2 149)15. Die Affinitt zwischen Q 7,18-23 und 4Q521 ist zum Teil so eng,
dass die Annahme nahe liegt, dass 4Q521 als Zeuge einer Tradition zu lesen ist, die in Q 7,22 rezipiert ist l51 . Zwar ist als Unterschied festzuhalten,
146 Vgl. fr viele BROER, Versuch, 1261; KARRER, Der Gesalbte, 323; NIEBUHR,
Werke, 640f. Anders jetzt CHAE, Jesus, 292-296.
147 In diesem Sinne auch NOVAKOVIC, Messiah, 124-184. Vgl. auch COUSLAND,
Crowds,114-117.
148 Siehe dazu die synoptische Prsentation von Mt 11,5 und den angefhrten Jesajastellen bei NOVAKOVIC, Messiah, 160.
149 Hinzuzuziehen ist mglicherweise noch 11Q14 Fragm. 1 2,12(-14). Der parallele
Text 4Q285 Fragm. 1 spricht dafr, "den Segen als eschatologischen Segen zu sehen"
(ZIMMERMANN, Texte, 76 [Hervorhebung im Original]). Gehrt in 4Q285 das Fragment 1
an das Ende des Werks, geht es hier um den Segen, der auf die zuvor geschilderte eschatologische Schlacht folgt, in der dem "Frsten der Gemeinde" bzw. dem "Spross Davids"
eine prominente Rolle zukommt (Fragm. 5 3f, s. auch Fragm. 6+4 2.10). Im Blick auf das
Matthusevange1ium ist dabei von Interesse, dass die Abwesenheit von Krankheit als
Ausweis des Mitseins Gottes (vgl. das Immanuel-Motiv in Mt 1,23!) und der Engel verstanden ist (4Q285 Fragm. 1 9f; 11Q14 Fragm. 1 2,14f). - Als Kennzeichen paradiesischer Existenz 4Esra 7,123; 8,53. In Jub 23,30 begegnet die Heilung ebenfalls als Element endzeitlichen Heils, doch fehlt in der in Jub 23,26-31 laut werdenden Heilshoffnung das Auftreten eines Messias.
150 Vgl. NOVAKOVIC, Messiah, 163-183 sowie auch COUSLAND, Crowds, 115.
151 Vgl. BERGER, Qumran, 99f; COLLINS, Works, 107 ("It is quite possible that the
author ofthe Sayings source knew 4Q521; at the least he drew on a common tradition.");
M. BECKER, 4Q521, 93; NEIRYNCK, Q 6,20b-21, 58; NOVAKOVIC, Messiah, 177.190;
FALCETTA, Logion, 232.247.

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

45

dass in 4Q521 nicht gesagt wird, dass die Heilungen 152 durch den Messias 153 vollbracht werden i54 , sondern Gott selbst als deren Subjekt erscheint, doch erklrt sich das Proprium von Q 7,18-23 bzw. Mt 11,2-6 an
dieser Stelle zwanglos dadurch, dass die traditionellen alttestamentlichfrhjdischen Heilserwartungen im Licht der vorgegebenen berlieferung
von Jesu wundersamen Heilungen interpretiert wurden 155 . Es bleibt also
zwar dabei, dass in den bekannten frhjdischen Schriften kein heilender
Messias belegt ist, doch ist diese Vorstellung in einigen Texten dadurch,
dass die messianische Heilszeit unter anderem als durch die Beseitigung
von Krankheiten gekennzeichnet erscheint, zumindest angelegt.
152 Gegen die bliche Deutung hat KVALBEIN, Wunder bestritten, dass 4Q52l buchstblich im Sinne krperlicher Heilungen zu verstehen sei. Es ginge vielmehr "um eine
bildlich-poetische Darstellung der Erneuerung des Gottesvolkes in der Endzeit auf Grund
von traditionellen, alttestamentlichen Vorstellungen und Ausdrcken, wie wir sie vor
allem in der Jesaja-Rolle und im Psalter finden" (123). Ist nicht auszuschlieen, dass in
einzelnen Wendungen ein metaphorischer Sinn mitschwingt, so vermag der generelle
Ausschluss eines wrtlichen Verstndnisses kaum zu berzeugen. Ich greife exemplarisch die Rede von der Sttigung der Geringen in 4Q52l Fragm. 2 2,13 heraus: Dass in
Jer 15,2 unter anderem Hunger als Strafe des Exils erscheint (a.a.O., 120) und von daher
die Verheiung lesbar wird als "Aufhebung der Strafe des Exils" (ebd.), besagt in keiner
Weise, dass es hier nicht ,buchstblich' um Hunger geht.
153 Singularisches Verstndnis von ,;r'l!l~" ist Mehrheitsmeinung (s. z.B. GARCiA
MARTiNEZ, Erwartungen, 182f; BERGMEIER, Beobachtungen, 39; COLLINS, Jesus, 114f;
ABEGG/EvANS, Passages, 194; NOVAKOVIC, Messiah, 172). Pluralisch deuten dagegen H.
STEGEMANN, Essener, 50.286; M. BECKER, 4Q521, 75-78; NIEBUHR, Werke, 638. Handelt es sich in 4Q521 nicht um die Gestalt des kniglichen/davidischen Messias (Bezug auf einen davidischen Messias favorisieren bzw. postulieren aber GARciA MARTiNEZ,
Erwartungen, 183f; B. LOADER, Scrolls, 70-72, s. auch PUECH, Apocalypse, 487.497),
sondern um eine prophetische Gestalt (so COLLINS, Works; COLLINS, Herald, 235f; M.
BECKER, 4Q521 [verbunden mit einem pluralischen Verstndnis von ,;r'l!l~", s.o.];
ZIMMERMANN, Texte, 382f, s. auch BERGMEIER, Beobachtungen, 39, Anm. 7; noch anders NIEBUHR, Werke, 639, der - ebenfalls verbunden mit einem pluralischen Verstndnis von 1;r'l!l~" - fr das Vorliegen eines priesterlichen Gesalbtenverstndnisses votiert
[kritisch dazu z.B. COLLINS, Jesus, 114fJ), so besteht darin eine Differenz zu Mt 11,2-6,
doch ist zu erwgen, dass das davidische Kolorit des Messiasverstndnisses, das in Mt
11,2 hinter der Rede von ta Epya toD XpwtoD steht, ein ursprnglich prophetisch geprgtes Messiasverstndnis des berlieferungsstcks ,berschreibt' (vgl. dazu M.
BECKER, 4Q521, 93-96).
154 Siehe fr viele GARCiA MARTiNEZ, Erwartungen, 184f; CHARLESWORTH, Solomon,
149f; M. BECKER, 4Q521, 90-92. Anders akzentuieren COLLINS, Works, 100 (da Gott als
Subjekt der Verkndigung des Guten [Z.12] ungewhnlich wre, sei es "likely that God
acts through the agency of a prophetie messiah in line 12.") und vor allem B. LOAD ER,
Scrolls,71.
155 Dabei drfte dann zugleich das heilende Handeln Jesu im Licht der Verheiungstexte weiter ausgestaltet und profiliert worden sein.

46

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Den in Q 7,18-23 vorgefundenen Bezug auf alttestamentliche Verheiungstexte hat Matthus durch die zweimalige Einfgung von Reflexionszitaten im Anschluss an Heilungssummarien verstrkt (8,16f; 12,15-21)156.
Dass Matthus wiederholt die Davidssohnschaft Jesu im Rahmen der
Schilderung des heilenden Wirkens Jesu thematisch werden lsst, ist in
diesem Kontext zu betrachten. Anders gesagt: Konnte die Erfllung von
Heilsverheiungen fr Israel an Jesu heilendem Handeln festgemacht werden, so bot es sich fr den Evangelisten an, dieses konzeptionell mit Jesu
Wrde als Davidssohn zu verbinden, da mit dem Auftreten des davidischen
Messias traditionell die Aufrichtung des Heils fr Israel verbunden war.
Dass politische Aspekte der Heilshoffnung wie die Befreiung vom Joch der
Fremdherrschaft und die Vergeltung an den Israel unterdrckenden Vlkern, wie sie in PsSal 17,21-25.28-31 oder 4Q161 Fragm. 8-10 15_19 157
mit der Erwartung des davidischen Messias verbunden sind, im Matthusevangelium im Blick auf Jesus keine Rolle spielen und aufgrund der vorgegebenen Daten des Wirkens Jesu auch nicht spielen konnten, unterstreicht nur umso mehr, dass fr den ersten Evangelisten dem heilenden
Handeln Jesu als Bindeglied zu den Heilsverheiungen fur Israel eine zentrale Bedeutung zukommen musste, wollte er Jesus als davidischen Messias und Erfller der Heilshoffnungen Israels ausweisen.
In der matthischen Darstellung ist dies so umgesetzt, dass die Kranken
selbst mit dem Auftreten des Messias die Erlsung von Krankheiten verbinden. Denn wenn Matthus in 9,27-31 die Anrufung Jesu als Davidssohn
durch die Blinden mit dem Glauben an das Vermgen Jesu, sie zu heilen,
verknpft, dann ist hier eben ihre Erwartung impliziert, dass der Messias
von Krankheiten befreit. Und wenn in 12,23 den Volksmengen aufgrund
der vorangehenden Heilung( en) die Erkenntnis dmmert, dass Jesus nicht
blo ein Wunderheiler, sondern der Sohn Davids ist, ist auch hier die angesprochene Erwartung an das Auftreten des Messias vorausgesetzt l58 .
Die Verankerung der matthischen Konzeption in der Schrift lsst sich
schlielich noch von einer anderen Seite her weiter profilieren. Matthus
nimmt, wie ausgefhrt, in seiner Darstellung Jesu als davidischer Messias
auf der Basis von Ez 34,23 die Hirtenmetaphorik aufl59 . Die Prsentation
Jesu als heilender Davidssohn passt dabei gut zu dem in der Hirtenmeta156 In 8,16fweist Matthus Jesu heilendes Handeln als Erfllung von Jes 53,4a aus. In
12,17-21 ist der Zusammenhang des Zitats von Jes 42,1-4 mit dem Heilungssummarium
in 12,15 nicht so eindeutig, doch lsst sich V.20 im Kontext auf die Krankenheilungen
beziehen (s. dazu unten Kap. 5.1, S. 298).
157 Siehe ferner 4Esra 12,31-34; (13,33-38). Dagegen fehlt dieses Moment in den erhaltenen Fragmenten von 4Q521.
158 Siehe dazu ferner Mt 21,9.15 und dazu unten Kap. 3.1, S. 104.
159 Siehe oben Kap. 2.1.2.

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

47

phorik enthaltenen Frsorgeaspekt: Ein guter Hirte sorgt sich um das


Wohlergehen seiner Herde l6o . Beachtung verdient nun, dass zum Katalog
der Vorwrfe gegen die schlechten Hirten in Ez 34,4 die Anklage gehrt,
dass sie das Schwache nicht strken und das Kranke nicht heilen, whrend
es umgekehrt in der nachfolgenden Heilsankndigung von Gott als Hirten
Israels heit, dass er das Verwundete verbinden und das Schwache strken
wird (34,16)161. Bildet Ez 34 einen wichtigen, wenn nicht den zentralen
Bezugstext der matthisehen Rezeption der Hirtenmetaphorik, ist festzuhalten, dass Matthus - auf der Basis der ezechelischen bertragung des
Hirtenamtes auf den davidischen Messias in 34,23 - seine Konzeption des
heilenden davidisch-messianischen Hirten auch hier in der Schrift verankert sehen konnte l62 . Beachtung verdient ferner, dass in Sach 10,2 LXX der
Verweis auf das Fehlen eines Hirten im Zusammenhang der elendigen
Lage der "Schafe" durch Lon OUK ~v '(aoL1; ersetzt bzw. interpretiert
ise 63 .
Betrachtet man die matthisehe Darstellung Jesu als heilender Davidssohn nher, zeigt sich, dass Matthus den Titel vornehmlich mit der Heilung von Blinden verknpft hat l64 . Mk 10,46-52 wird nicht nur in 20,2934 verarbeitet, sondern auch in 9,27-31 dupliziert. Das "Hosanna dem
Sohn Davids" der Kinder im Tempel (Mt 21,15) gilt dem, der Blinde und
Lahme l65 heilt (21,14), wie bereits der Akklamationsruf der Volksmengen
in 21,9 im Kontext mit der Heilung der Blinden in 20,29-34 verbunden
erscheint. In 12,22-30 schlielich ist der Besessene, nach dessen Heilung
Matthus die OXAOL vermuten lsst, ob Jesus nicht der Sohn Davids ist,
nicht nur stumm (Q 11,14), sondern auch blind. Dies ist umso auffallender,
als Matthus es bei seiner ersten Aufnahme von Q 11,14 in Mt 9,32 bei der
Charakterisierung des Besessenen als Kw<fJo1; belassen hat. Von daher liegt
Siehe die Belege oben Kap. 2.1.2, S. 37, Anm. 114.
Noch deutlicher tritt die Verbindung von Hirtenmotiv und Heilungen in ApokrEz,
Fragm. 5 (OTP 1, p.495) hervor.
162 Vgl. NOVAKOVIC, Messiah, 131f sowie BAXTER, Healing, 36f, der postuliert, "that
Matthew's warrant for connecting Jesus' healing activity to the Son of David title is the
Davidic Shepherd ofEzekiel 34."
163 Vgl. CHAE, Jesus, 77: "The translator ofthe LXX equates the presence ofa shepherd with the possibility ofhealing the oppressed and sick ones."
164 Vgl. exemplarisch Luz, Skizze, 224f; VAN AARDE, God-With-Us, 63.
165 Blinde und Lahme stehen auch in Mt 11,5; 15,30.31 zusammen, dort aber jeweils
zusammen mit weiteren Kranken. Ihre Zusammenstellung in 21,14 ist insofern singulrund vermutlich kein Zufall. Matthus drfte hier vielmehr einen Kontrast zu 2Sam 5,6-8
und damit zwischen David und dem davidischen Messias setzen (vgl. GUNDRY, Mt, 413;
DAVIES/ALLISON, Mt III, 140; GERHARDSSON, Acts, 30; PAFFENROTH, Jesus, 553;
DEINES, Gerechtigkeit, 492, Anm. 105, ferner auch SCHWEIZER, Mt, 266; HARRINGTON,
Mt, 294; WIEFEL, Mt, 360, anders GNILKA, Mt II, 208).
160
161

48

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

die Annahme nahe, dass die redaktionelle Erweiterung der Krankheitsangabe in 12,22 einerseits und die Einfgung des Motivs der Davidssohnschaft in 12,23 andererseits als sachlicher Zusammenhang zu betrachten
sind.
Konturen gewinnt dies, wenn man die - bei Matthus ausschlielich auf
die Phariser und Schriftgelehrten bezogene - metaphorische Verwendung
von "t"u<jJlo<; in 15,14; 23,16.17.19.24.26 einbezieht. Liest man die Heilungsgeschichten in diesem Licht, erscheint die verschiedentlich geuerte
These plausibel, dass es in den genannten Heilungsgeschichten auch darum
geht, dass Israel im bertragenen Sinn von seiner Blindheit geheilt wird 166
(vgl. u.a. Ps 145,8LXX ; Targum Jes 35,5). Angesichts der metaphorischen
Verwendung von "t"u<jJ1O<; in der antipharisischen Polemik lsst sich dies
noch dahingehend przisieren, dass Israel von der Blindheit geheilt wird,
die von den blinden Fhrern, den Pharisern und Schriftgelehrten, verursacht ist 167 Im Blick ist damit die Lehre, die Unterweisung in der Tora.
Das Christologoumenon der Davidssohnschaft ist demnach nicht auf Jesu
heilende Ttigkeit (im physischen Sinne) engzufUhren. Vielmehr bringt der
Davidssohntitel, wie dies in dem angesprochenen Zusammenhang zwischen 1,1 und 2,5f angelegt ist, die messianische Zuwendung Jesu zu den
"verlorenen Schafen des Hauses Israel" im Ganzen zum Ausdruck 168
Dass gleichwohl Jesus nie im Kontext seiner Lehre als Davidssohn prsentiert wird, steht
dem nicht entgegen. Zwar kann man auch im Blick auf die ethische Unterweisung Jesu
geltend machen, dass sie im matthisehen Sinn im Licht der gndigen Zuwendung Gottes
im Immanuel zu betrachten ise 69 , doch liegt der Akzent zweifelsohne auf der Forderung
der Befolgung der Worte Jesu (vgl. nur 7,21-27). Von daher ist zu verstehen, dass der
Davidssohntitel nie dort begegnet, wo Matthus die Lehre Jesu entfaltet, denn beim Mo-

166 Vgl. J.M. GIBBS, Purpose, 451-453.458.460; SUHL, Davidssohn, 80f; Luz, Skizze,
225 (vgl. Luz, Mt 15, 46; Mt 11, 58f; Mt III, 326f); NOVAKOVIC, Jesus, 164 (vgl.
NOVAKOVIC, Messiah, 95); PAUL, Texte, 29lf. Siehe auch KINGSBURY, Son of David,
600f sowie W.R.G. LOADER, Son of David, 578-580, die freilich undifferenziert postulieren, dass Israel in seiner Blindheit verharrt.
167 Dass es allein bei der Anrufung Jesu als Sohn Davids durch die Kanaanerin in Mt
15,22 nicht um eine Blindenheilung geht (zum Davidssohntitel im Munde der Volksmengen s. unten Kap. 3.1), ist sicher kein Zufall. Das Motiv der von den Autoritten ausgelsten "Blindheit" ist bei Matthus israelbezogen. Die redaktionelle Verwendung des
Davidssohntitels in 15,22 steht, wie in Kap. 2.2.3.2 zu zeigen sein wird, in einem anderen
Zusammenhang.
168 Anders KINGSBURY, Son of David, 592, der den Titel allein mit Jesu heilendem
Handeln (vgl. dazu oben S.41) verbunden sieht. Dies geht aber nur, wenn man den
Gebrauch des Titels von seinem konzeptionellen Eingebundensein, also etwa von dem
Zusammenhang mit 2,6; 15,24, isoliert.
169 So der Interpretationsansatz bei Luz, Jesusgeschichte, 58-63 (vgl. Luz, Mt 15 ,
534.542 u..). Siehe ferner z.B. HAGNER, Righteousness, 102f.l05-107.

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

49

tiv der Davidssohnschaft geht es - auf der Basis der Verheiungen in der Schrift - um
die gnadenhafte Zuwendung Gottes zu seinem Volk. Oder anders: Der Davidssohntitel
kann nur insofern, wie dies in den metaphorischen Implikaten der Heilungsgeschichten
anvisiert ist, mit der Lehre verbunden sein, als diese - durch die Erschlieung des zuvor
verdeckten Willens Gottes - Teil der gttlichen Heilsinitiative ist, mit der Gott sich des
hirtenlosen, daniederliegenden Volkes (9,36) annimmt 170. Die Fokussierung der Verwendung des Davidssohntitels auf Jesu heilendes Handeln ist also nicht im Sinne einer Beschrnkung der Bedeutung des Christologoumenons der Davidssohnschaft Jesu zu lesen.
Sie erklrt sich vielmehr dadurch, dass in der matthischen Ausarbeitung dieses Motivs,
allem voran durch die Aufnahme der die Frsorge Gottes betonenden Hirtenmetaphorik,
der Aspekt der barmherzigen Zuwendung Gottes zu seinem Volk in Einlsung der Israel
in der Schrift gegebenen Heilsverheiungen im Zentrum steht.

Dem metaphorischen Sinnhorizont der Blindenheilungen ist noch ein weiterer Aspekt zur Seite zu stellen. Mit der Aufnahme von Mk 2,1-12 in Mt
9,2-8 nimmt Matthus den Konnex von Krankheit und Sndenvergebung
auf: Die Heilung erscheint nicht blo als Genesung des krperlichen Gebrechens, sondern ist mit der Vergebung der von Gott trennenden Snden
verbunden. Die Heilung wird hier geradezu zum Beiwerk der im Vordergrund stehenden Sndenvergebung. Zu fragen ist, ob dies als Einzelfall zu
verstehen oder dieser Verknpfung exemplarische Bedeutung zuzumessen
ist, so dass Jesu heilendes Handeln insgesamt in den Zusammenhang der
Sndenvergebung eingestellt wre 171.
Es war bereits oben darauf hinzuweisen, wie stark Matthus im Rahmen
der Aufnahme der Hirt/Herde-Metaphorik im Blick auf die Volksmengen
in 9,36; 10,6; 15,24 deren desolate Lage herausstellt. Die Rede vom Verlorensein der Schafe (10,6; 15,24) blickt dabei nicht nur, ja nicht zentral, auf
physische Not, sondern hat, wie 18,14 besttigt, an erster Stelle die soteriologische Notlage des Volkes im Blick 172 In 10,6-8 wird nun die Sendung der Jnger zu den "verlorenen Schafen des Hauses Israel" inhaltlich
zum einen durch die Verkndigung der Nhe der Basileia und zum anderen
durch die Heilung der Kranken nherbestimmt. In 15,24 begrndet Jesu
170 Zu beachten ist in diesem Zusammenhang, dass nach Mt 11,2.5 die Verkndigung
der Frohbotschaft an die Armen zu ,& Epya 1:O XPLO,O zhlt und sich XpLO,6~ hier
dem Kontext nach speziell auf Jesus als den davidischen Messias bezieht (s. dazu unten
Kap. 2.2.1, S.56). Siehe ferner die Rede vom sanften Joch Jesu in 11,30. In Mt 23,10
wird zudem "der Christus" explizit als der eine Ka91]Y1],~~ ausgewiesen.
171 Letzteres nimmt NOVAKOVIC, Messiah, 73 an, die auf der Basis von Mt 9,2-8 folgert: "It is therefore highly likely that Jesus' healing ministry is viewed by Matthew as
saving his people from their sins." Siehe auch DAVIEs/ALLISON, Mt 1,415; HAGNER, Mt
I, 232f; BEAUCHAMP, Heritage, 23f; LANDMESSER, Jngerberufung, 138f; BEATON,
Isaiah's Christ, 115f (im Rahmen der Auslegung von Mt 8,17). Gegen eine "urschliche
Verknpfung von Snde und Krankheit" in Mt 9,2-8 hingegen FIEDLER, Mt, 215.
172 Siehe auch Mt 10,28.39; 16,25.

50

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Aussage ber seine Sendung allein zu den "verlorenen Schafen des Hauses
Israel", warum die Bitte der kanaanischen Frau um Erbarmen mit ihr wegen ihrer kranken Tochter bei ihm kein Gehr findet. Ist in "ta. TIp6a"ta "ta.
&TIOAwA.6"ta der Aspekt einer soteriologischen Notlage nicht auszuklammern, erhrten 10,6-8 und 15,24 den in 9,2-8 expressis verbis angesprochenen Konnex von Heilung und Sndenvergebung.
Zieht man Mt 9,9-13 hinzu, wird deutlich, dass die Sndenvergebung
auch abseits des heilenden Handeins Jesu ein zentrales Wesensmerkmal
seiner Sendung zu den "verlorenen Schafen des Hauses Israel" ist, denn
die sich in der Tischgemeinschaft manifestierende Zuwendung Jesu zu den
Zllnern und Sndern fhrt die in 9,2-8 aufgeworfene Thematik der Sndenvergebung unmittelbar weiter 173. Anders gesagt: Die von Jesus gewhrte Tischgemeinschaft korrespondiert dem Wort der Sndenvergebung
in 9,2 174 Zugleich erscheinen die Snder in dem Bildwort in V.12 als die
eines Arztes bedrftigen Kranken.
Zu beachten ist berdies, dass Matthus, wie gesehen, bereits in Mt 1,21
die Rettung von den Snden als Ziel der Sendung Jesu vorgebracht hat I75
Die finale Realisierung findet diese Aufgabe, wie in dem Kelchwort in
26,28 176 deutlich, aber auch durch die Einfgung des Jesusnamens in den
titulus erucis (27,37) signalisiert wird 177, im Tod Jesu, worauf hier zunchst nur hinzuweisen ist. Die eben aufgewiesenen Zusammenhnge machen aber deutlich, dass von 1,21 aus nicht nur eine Linie zum Verstndnis
des Todes Jesu im Matthusevangelium fhrt, sondern 1,21 umfassend als
Vorzeichen vor dem Wirken Jesu in Israel fungiert 178, das im Tod Jesu "fr
die Vielen" (26,28) seinen soteriologischen Zielpunkt findet l79
173 Vgl. SCHNACKENBURG, Knecht, 215; GIELEN, Konflikt, 95; LANDMESSER, Jngerberufung, 138; J. PARK, Sndenvergebung, 221f.
174 Vgl. GIELEN, Konflikt, 95.
175 Zur soteriologischen Notlage des Volkes als Implikat von Mt 1,21 vgl. exemplarisch Kupp, Emmanuel, 59.
176 Matthus hat im Kelchwort El~ <l>EOLV a~etptLwv eingefgt und zugleich die markinische Bezeichnung der Johannestaufe als U1TtLO~et ~HetVO(et~ Ei, &cjJWLV a/lapnw/J
(Mk 1,4) so nicht bernommen. Zwar bekennen auch bei Matthus die Taufanwrter ihre
Snden (Mt 3,6), aber von ihrer tatschlichen Vergebung ist hier nicht die Rede (vgl.
exemplarisch GNILKA, Mt I, 68).
177 Matthus' bewusster und gezielter Gebrauch des Namens "Jesus" wird in 1,18-25
noch dadurch unterstrichen, dass der Evangelist durch die Voranstellung des Genitivattributs in ,o E 'ITjoO Xpw,o ~ YEVEOL~ in 1,18a und Kett EKUAEOEV ,0 VO~et etlho
'ITjoOV eine inclusio bildet (vgl. LANDMESSER, Jngerberufung, 11).
178 LANDMESSER, Jngerberufung, 91 spricht im Blick auf Mt 9,10 treffend davon,
dass hier "das Motiv der Errettung von den Snden ... narrativ konkretisiert" werde. Zur
Verbindung zwischen 1,21 und Jesu heilendem Handeln vgl. NOVAKOVIC, Messiah, 7375 sowie auch HEIL, Death, 8 und COUSLAND, Crowds, 115-117: "Matthew Iikely under-

2.1 Jesus als davidisch-messianischer Hirte Israels

51

Im Kontext von Mt 1 steht die Aussage in 1,21 im Zusammenhang der


doppelten Prsentation der Identitt Jesu als Gottessohn und als Davidssohn 180. Sein heilendes Handeln an Israel ist, wie gesehen, vom Evangelisten eng mit seiner Davidssohnschaft verbunden worden. Im Kontext von
Passion und Auferstehung aber lsst Matthus betont Jesu Bedeutung als
Gottessohn hervortreten 181 . Es zeigt sich also eine Korrespondenz zwischen der doppelten christologischen Prsentation Jesu als Gottessohn und
Davidssohn in Mt 1 und der doppelten Verwirklichung der ihm in 1,21
zugeschriebenen Aufgabe, sein Volk von seinen Snden zu retten. Dieser
sich hier erst andeutenden christologischen Konzeption wird - zumal im
Blick auf ihre Bedeutung fr die Bestimmung des Verhltnisses von Israel
und Vlkerwelt - noch im Einzelnen nachzugehen sein 182 . Hier ist zunchst festzuhalten, dass nach den aufgewiesenen Sinnzusammenhngen
auch Jesu mit seiner ,Rolle' als Davidssohn verbundenes Wirken, nmlich
sein heilendes Handeln an den "verlorenen Schafen des Hauses Israel", als
Explikation von 1,21 zu verstehen ist. Die soteriologische Not ist (wesentlicher) Teil der desolaten Lage des Volkes, zu deren Kennzeichnung die
wiederholte Erwhnung der Begegnung Jesu mit einer Vielzahl von Kranken 183 geradezu paradigmatische Bedeutung zukommt. Die Heilung von
Krankheiten bedeutet fr Matthus auch die Behebung von Auswirkungen
der Snden.
Zieht man die Ausfhrungen zur metaphorischen Dimension der Blindenheilungen und die berlegungen zum soteriologischen Aspekt der
Heilungen zusammen, wird evident, dass die matthisehe Konzentration
der Verwendung des Davidssohntitels keineswegs intendiert, die christologische Relevanz der Davidssohnschaft Jesu zu minimieren. Die Rede von
Jesus als vLa<; avL erscheint vielmehr als konzentrierter Ausdruck des fr
Matthus wesentlichen Aspektes der barmherzigen Zuwendung Gottes zu
seinem des Heils bedrftigen Volk in Jesus. Die zentrale Bedeutung, die
hier der Zeichnung Jesu als des kniglich-messianischen Davidssohns zukommt, wird noch erhrtet, wenn man beachtet, dass die entsprechende
Bedeutungszuschreibung an Jesus, wie dies bereits durch 2,3-6 signalisiert
stands Jesus' therapeutic ministry to the crowds as the outworking of 1:21" (117). Zur
Position von LUOMANEN s. unten Kap. 5.2.2.3, S. 320, Anm. 188.
179 Vgl. LANDMESSER, Jngerberufung, 12: "Die Errettung von den Snden ist das zuerst genannte und damit herausragende Motiv des Wirkens Jesu nach dem Matthusevangelium." Vgl. dazu noch unten Kap. 5.2.2.3, S. 320.
180 Siehe dazu oben Kap. 2.1.1.1.
181 Siehe dazu unten Kap. 5.2.2.3.
182 Siehe dazu unten Kap. 5.3.
183 Siehe dazu vor allem die matthischen Summarien in 4,23-25; 8,16; (9,35[f]);
12,15b; (14,14); 14,34-36; 15,30f; 19,2; 21,14.

52

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

wird, ein bedeutsames Moment der von Matthus erzhlten Konfliktgeschichte darstellt l84 , steht hier doch offenkundig nicht der Widerstand gegen einen Wunderheiler im Zentrum. Kurzum: Es hat sich im Laufe der
Analyse besttigt, dass die Vorkommen des Davidssohntitels nicht isoliert
zu betrachten sind; die vermehrte Verwendung des Titels ist vielmehr in
ihrer sachlichen Zusammengehrigkeit mit anderen christologischen Aussagen des Evangeliums zu sehen, die die Israelbezogenheit des Wirkens
Jesu zum Ausdruck bringen. Der Gebrauch von ul.oc; ~au(6 stellt hier nur
eine titularische Verdichtung dieses wesentlichen Aspekts der matthisehen Jesusgeschichte dar.

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu


in der matthisehen Jesusgeschichte
Sind mit dem Voranstehenden grundlegende christologische Aspekte zum
Ausdruck gekommen, mit denen Matthus die Zuwendung Jesu zu Israel
konzeptionell ausgestaltet hat, so gilt es nun zu verfolgen, inwiefern bzw.
wie der Evangelist die in 15,24 programmatisch formulierte Exklusivitt
der Sendung Jesu zu Israel seiner Jesusgeschichte im Ganzen aufgeprgt
hat J85 . Dazu ist zum einen die nderung geographischer Angaben in Mt
4,24f und 15,29 gegenber der Markusvorlage in den Blick zu nehmen,
wobei sich zu 4,24f empfiehlt, den Passus im bergeordneten Zusammenhang von 4,23-9,35 zu betrachten. Zum anderen ist zu analysieren, wie
Matthus die ihm aus seinen Quellen vorgegebenen Texte bearbeitet hat, in
denen Jesus Nichtjuden heilt.
2.2.1 Die Darstellung des Wirkens Jesu in Mt 4,23-9,35
Nach dem Prolog (1,1-4,16) beginnt Matthus die Schilderung des ffentlichen Wirkens Jesu in einem ersten greren Block (4,17-11,1) mit einer
systematisch komponierten Prsentation Jesu in seiner vollrnchtigen
Lehre (5,1-7,29) und seinem vollrnchtigen Handeln (8,1_9,34)186, die
Dazu Nheres unten Kap. 3.1.3.
Verschiedentlich ist fr Matthus eine breite Wirksamkeit Jesu unter ,Heiden'
postuliert worden, durch welche die in 15,24 programmatisch zum Ausdruck kommende
Israelkonzentration des Wirkens Jesu relativiert werde. Siehe - mit Unterschieden im
Detail - JEREMIAS, Verheiung, 29f; RAY, Relationship, 193-211; BARTNICKI, Bereich,
254 (ebenso BARTNICKI, Jnger Jesu, 49); KRIEGER, Publikum, 105-107; WONG, Theologie,91-93.
186 Die beiden Grundelemente Lehre und Heilungen kehren in Mt 21-22 - in gegenber Mt 5-9 inverser Stellung - als Strukturmoment wieder (s. dazu unten Kap. 3.1.2.5,
184
185

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

53

durch die fast gleich lautenden Summarien in 4,23(-25) und 9,35 gerahmt
wird. Die Komposition in 4,23-9,35 wird wiederum umfasst durch zwei
Jngertexte, die Berufung der ersten Jnger in 4,18-22 und die Aussendung der Zwlf in 9,36-11,1. 4,17 leitet ein bzw. vom Prolog ber: Jesus
beginnt nun mit seinem ffentlichen Wirken.
Durch die kompositorische Voranstellung eines Summariums erhlt das
Nachfolgende den Charakter der exemplarischen Entfaltung des Allgemeinen und Typischen, das in 4,23 dargelegt wird: Jesus lehrt in ihren Synagogen, verkndigt das Evangelium vom Reich 187 und heilt jede Krankheit
und jede Schwche l88 . Beachtung verdient, dass Matthus dieses Wirken
Jesu ausdrcklich EV ce:) Aae:) geschehen lsst. Zu lesen ist dies auf dem
Hintergrund der in 1,21; 2,6; 4,16 vorangegangenen Vorkommen von
Aa6t;189: Jesus beginnt hier damit, was nach 2,6 seine Aufgabe ist und worauf 4,16 ausblickt: Mit seinem Lehren, Verkndigen und Heilen weidet er
Gottes Volk (Aa6t;) Israel (2,6); dem Volk (Aa6t;), das in Finsternis sitzt,
geht - durch Jesu Wirken - ein helles Licht auf (4,16)190.
Schildert 4,23 summarisch das Wirken Jesu, so beschreibt 4,(24b).25
ebenso summarisch die Reaktion des Volkes: Jesu Wirken lsst die Menschen mit den Kranken bei ihm zusammenkommen und aXAOt TTOAAOl ihm
nachfolgen 191. Von Bedeutung sind im hier verfolgten Zusammenhang die
Herkunftsangaben in V.25. Matthus knpft an Mk 3,7b.8 an, streicht aber
Iduma sowie Tyros und Sidon und fgt dafr die Dekapolis hinzu. Legt
S. 133). 8,1-9,34 ist allerdings keineswegs blo eine Zusammenstellung von Wundergeschichten, wie 9,9-13.14-17 zeigen (s. auch 8,19-22!). Auch in 9,2-8 steht nicht das
Heilungswunder im Zentrum, sondern das Thema der Sndenvergebung. Von daher ist
fr Mt 8-9 umfassender vom vollrnchtigen Handeln Jesu zu reden. - Zu den ekklesiologischen Implikaten der Prsentation des HandeIns Jesu in Mt 8-9 s. BURGER, Taten; Luz,
Wundergeschichten, 153-155.
187 Lehre und Verkndigung des Reiches sind bei Matthus nicht sauber zu unterscheiden (s. dazu Luz, Mt I5 , 247-250, ferner DAVIEs/ALLISON, Mt I, 415; HAGNER, Mt
I, 80; NOLLAND, Mt, 182; VERSEPUT, Rejection, 57f, anders akzentuieren BORNKAMM,
Enderwartung, 35, Anm. 1; HAHN, Mission, 104f; GIESEN, Krankenheilungen, 85-87).
188 Mglicherweise steht hier Dtn 7,15 Pate (so z.B. GNILKA, Mt I, 106.107; FRANKEMLLE, Mt I, 202; FIEDLER, Mt, 102; GIESEN, Krankenheilungen, 88). Stimmt dies, wird
durch diese Anspielung der durch EV 1:Q IXQ explizit werdende Gottesvolkbezug noch
verstrkt.
189 Das Bedeutungsspektrum von 1X6~ spannt sich von der Bezeichnung eines "Volkshaufens" bis zum technischen Gebrauch im Sinne von "Gottesvolk". VgI. zur Semantik
die Ausfhrungen in Kap. 3.2, S. 169-172.
190 Streiten kann man, ob sich EV 1:Q IXQ in 4,23 syntaktisch allein auf das letzte Partizip und also auf das Heilen oder auf das Ganze bezieht. So oder so geht es jedenfalls
darum, den Israelbezug des Wirkens Jesu herauszustellen.
191 Zur Kennzeichnung der Volksmengen s. unten Kap. 3.1.

54

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

man eine zeitgeschichtliche Perspektive an, bleibt die Absicht dieser nderungen unklar. Die Dekapolis hatte wie Tyros und Sidon mit umliegendem
Land eine berwiegend ,heidnische' Bevlkerung; in bei den Gebieten gab
es auch Juden 192 . Die Idumer hatte Johannes Hyrkan unterworfen und zur
Beschneidung gezwungen, also ,judaisiert' (Josephus, Ant XIII 257f);
Iduma fehlt aber in Mt 4. Sinn machen diese Vernderungen dagegen,
wenn man Matthus in biblischer Perspektive einen Umriss des Siedlungsgebiets der zwlf Stmme, des biblischen yf]' Iapa~ (vgl. 2,20f), zeichnen
sieht 193 , womit Matthus zugleich auf das Motiv der Restitution Israels
anspielen drfte 194. Die Dekapolis deckt dabei das nrdliche Gebiet der
ostjordanischen Stmme ab. Gesagt ist also: Volksmengen aus ganz Israel
lassen sich durch das Auftreten Jesu ansprechen 195 . Tyros und Sidon sowie
Iduma = Edom 196 sind als ,heidnische' Territorien gestrichen. Dass solch
eine biblische Perspektive fr den ersten Evangelisten nicht von der Hand
zu weisen ist, zeigt sich schon daran, dass er die syrophnizische Frau (Mk
7,26) als Kanaanerin bezeichnet (Mt 15,22). Ist das Verstndnis der geographischen Angaben in 4,24f richtig, denkt Matthus bei den Volksmengen aus der Dekapolis also an Juden 197 7,28fbesttigt dies 198 : Die Volks192 Siehe nur Josephus, Bell Ir 466-480. Vgl. THEISSEN, Lokalkolorit, 69f; SCHMELLER, Jesus, 57f; SCHRTER, Historizitt, 202.
193 Vgl. GNILKA, Mt I, 108f; DAVIES/ALLISON, Mt I, 420; FRANKEMLLE, Mt 1,202;
NOLLAND, Mt, 185; FIEDLER, Mt, 103f; TRILLING, Israel, 136; G. LOHFINK, Bergpredigt,
273-276; GIESEN, Krankenheilungen, 90f; MEISER, Reaktion, 231.258; LANDMESSER,
Jllgerberufung, 31; COUSLAND, Crowds, 53-68; GARBE, Hirte, 39, auch Luz, Mt 15, 247.
Anders GUNDRY, Mt, 65; KRIEGER, Publikum, 102-105 (vgl. KRIEGER, Maps, 271-275);
STANTON, Revisiting Matthew's Communities, 15. - Matthus schreitet zuerst den Norden, dann den Sden von Westen nach Osten ab. Jerusalem, "die Stadt des groen Knigs" (5,35), kommt in der Mitte zu stehen. Samaria wird als nichtjdisches Territorium
betrachtet und fehlt daher (vgl. GNILKA, Mt I, 108).
194 Ebenso FIEDLER, Mt, 104. - V gl. dazu im Blick auf die Aussendung der zwlf
Jnger unten Kap. 2.3, S. 83.
195 Mt 4,24a steht der Ausrichtung des Wirkens Jesu auf Israel nicht entgegen, denn
Jesus geht hier nicht selbst nach Syrien, sondern nur die Kunde von ihm greift ber das
Land Israel (2,20f) nach Syrien hinaus. Wahrscheinlich meldet sich in dieser Notiz die
Perspektive der wohl in Syrien beheimateten matthi sehen Gemeinde zu Wort (s. fr
viele GNILKA, Mt I, 108; FRANKEMLLE, Mt I, 203; FIEDLER, Mt, 102). Zu fragen ist
freilich zugleich, ob 4,24a in erzhllogischer Hinsicht die Voraussetzung fr 15,21-28
schaffen soll, sofern vorauszusetzen ist, dass die aus dem Gebiet um Tyros und Sidon,
also aus Syrien stammende Frau zuvor von Jesu Wirken in und an Israel gehrt haben
muss (vgl. dazu GUNDRY, Mt, 64).
196 Vgl. den LXX-Befund, wo Iduma hufig fr Edom steht, s. 2Sam 8,14; lKn
11,14f; 2Kn 14,10; Am 1,6.9; Ob 1.8; Jes 34,5f(!); Thr 4,21 (!); Ez 25,12-14 (!) u..
197 Anders ist die Perspektive auf die Dekapolis in 8,28-34. Siehe dazu unten
Kap. 2.2.3.1.

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

55

mengen von 4,25 bilden den weiteren Zuhrerkreis der Bergpredigt und
erkennen in ihr eine vollmchtige Lehre, die Jesus von ihren Schriftgelehrten abhebt. ber Israel hinaus nach Syrien reicht vorerst nur die Kunde
von Jesus (4,24a).
Der explizite Verweis auf Israel als Ort des Wirkens Jesu (4,23[-25])
kehrt am Ende der matthischen Komposition in 4,23-9,35 wieder. Zwar
besitzt Ev -rQ AaQ (4,23) in dem korrespondierenden Summarium in 9,35
keine Entsprechung, doch hat Matthus statt dessen die Israelbezogenheit
der Sendung Jesu unmittelbar zuvor am Ende des Zyklus in 8,1-9,34 durch
die bei den Heilungsgeschichten in 9,27-31.32-34 noch einmal betont herausgestellt'99. Ist schon durch die Schluss stellung das besondere Gewicht
dieser bei den Erzhlungen angedeutet, so wird dies durch den aufflligen
literarischen Befund unterstrichen, dass Matthus in beiden Fllen Texte
dupliziert, die spter noch einmal vorkommen (vgl. 12,22-24; 20,2934200 ). Eine mgliche Erklrung kann man darin sehen, dass Matthus im
Vorblick auf 11,5 komponiert hat 20 '. Um den dortigen Verweis Jesu auf
seine Werke (v gl. 11,2) durch vorangehend erzhlte Geschehnisse
illustriert sein zu lassen, fehlen noch die Heilung eines Blinden und die
eines Tauben. Ginge es allein darum, einen suffizienten Hintergrund fr
11,5 zu gewinnen, htte Matthus, statt Mk 10,46-52 zu duplizieren,
freilich auch die andere Blindenheilung seiner Markusvorlage (Mk 8,2226) - mglicherweise um fr ihn anstige Details der dortigen
Heilungspraktik Jesu gekrzt - vorziehen knnen. In Mk 8,22-26 begegnet
jedoch nicht die Anrufung Jesu als Davidssohn202 Positiv gewendet: Mit
Mk 10,46-52 variiert Matthus in 9,27-31 den markinischen Text, in dem
er die Anrufung Jesu als Davidssohn (9,27) vorgefunden hat. Matthus
Vgl. COUSLAND, Crowds, 68-70.
Vgl. VERSEPUT, Messiah, 111; NOVAKOVIC, Messiah, 80f.
200 Whrend Mt 20,29-34 nicht nur im Blick auf die Stellung im Erzhlfaden, sondern
auch dem Wortlaut nach die Abhngigkeit von Mk 10,46-52 deutlich zu erkennen gibt,
stellt Mt 9,27-31 ein vom Evangelisten recht frei gestaltetes Duplikat dar (zu Mk 10,4652 als Grundlage von Mt 9,27-31 vgl. GNILKA, Mt 1,344; Luz, Mt 11,58; GUNDRY, Mt,
176; HELD, Wundergeschichten, 207-209). Die Annahme der Verarbeitung einer anderen
(mndlichen) berlieferung in Mt 9,27-31 (s. zu dieser Option HAGNER, Mt I, 252) ist
unntig.
201 In diesem Sinne SAND, Mt, 202f; DAVlEs/ALLISON, Mt 11, 134.138; LUCK, Mt,
122; GUNDRY, Mt, 176.179; HAGNER, Mt I, 252.255; NOLLAND, Mt, 400.403; BULTMANN, Geschichte, 226; BURGER, Davidssohn, 76; SCHNLE, Johannes, 123.
202 Fragen kann man ferner, wieso Matthus die Markusperikope nicht blo vorgezogen und dann in Mt 20 ausgelassen hat (vgl. Luz, Mt 11, 58). Offenkundig liegt ihm
daran, die Davidssohnschaft Jesu zu betonen. Nherhin braucht Matthus 20,29-34 als
Hintergrund rur die Akklamation der Volksmengen in 21,9 (s. dazu unten Kap. 3.1,
S. 104).
198

199

56

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

prsentiert Jesus am Ende der Einheit und damit paradigmatisch fr das


Ganze 203 gezielt als Messias Israels.
Ebendies wird durch 9,32-34 verstrkt. Die Heilung selbst wird hier nur
knapp erwhnt (9,33). Der Ton liegt darauf, zum Schluss des Zyklus 8,19,34 und wiederum paradigmatisch fr das Ganze die divergierenden Reaktionen der Volksmengen und der Autoritten auf die Taten Jesu herauszustellen204 . Dem wird in Kap. 3 im Einzelnen nachzugehen sein. Hier ist
zunchst von Bedeutung, dass Matthus durch die den Volksmengen in den
Mund gelegte uerung "noch nie ist so etwas in Israel geschehen" den
Israelbezug des Wirkens Jesu noch einmal unterstreiche05 : Es geht in der
Komposition 4,23-9,35 um die grundlegende Prsentation des Wirkens
Jesu im Gottesvolk Israef06
In diesem Licht ist sodann der Rckverweis auf das in 4,23-9,35 Erzhlte durch 1:"a Epya: ,aD XpwmD in 11,2207 zu sehen208 '0 Xpw,6c; meint
hier entsprechend - wie in 2,4 - Jesus als den Messias Israels, als messianischen Davidssohn209 Dass in der Antwort Jesu in 11,5, wie gesehen,
Heilsverheiungen anklingen, wie sie verschiedentlich im Jesajabuch begegnen21O, verstrkt im Gesamtkontext des Evangeliums betrachtet das fr
Matthus zentrale Moment, dass in Jesus - durch sein heilendes Handeln
und die Frohbotschaft an die Armen - die Israel gegebenen und von Matthus auf die messianische Zeit bezogenen Heilszusagen erfllt werden.

2.2.2 Die Bearbeitung der Markusvorlage in Mt 15,29-31


Im Matthusevangelium kommt es zweimal zu Begegnungen Jesu mit
Nichtjuden auerhalb des galilischen Wirkungsgebietes Jesu (vgl. 4,15t),
Vgl. VERSEPUT, Role, 534; NOVAKOVIC, Messiah, 81, s. auch CHAE, Jesus, 305.
Mit SAND, Mt, 205; HARE, Mt, 108; HELD, Wundergeschichten, 235; VAN
TILBORG, Leaders, 144; Luz, Wundergeschichten, 153; COUSLAND, Crowds, 137.
205 Da EV ,Q 'Iopa~A in 9,33 EV ,Q AaQ (4,23) variiert (vgl. Luz, Mt 11,63, Anm. 5),
findet zugleich das oben vertretene Verstndnis der Wendung in 4,23 Besttigung.
206 Dem stehen 8,5-13 und 8,28-34 scheinbar entgegen. Siehe dazu unten Kap. 2.2.3.3
und Kap. 2.2.3.1.
207 Die Wendung verdankt sich matthischer Redaktion.
208 Zum Bezug der Wendung auf 4,23-9,35 vgl. Luz, Mt 11, 167; DAVlEs/ALLISON,
Mt 11,240; LUCK, Mt, 135; FRANKEMLLE, Mt 11, 103 (4,23-11,1) sowie auch MENNINGER, Israel, 84. Allein auf Mt 8f beziehen SAND, Mt, 237; GNILKA, Mt I, 406, s. auch
GUNDRY, Mt, 204. Da Mt 11,5 die Heilungen um die Frohbotschaft an die Armen ergnzt, liegt fr
Epya ,o XPLO,O jedoch ein weiter gefasstes Verstndnis nahe.
209 In diesem Sinne auch Luz, Mt 11, 167; VERSEPUT, Role, 535. - Dem Gesagten fgt
sich ein, dass die Rede vorn EPX6j..LEVO~ in der Tuferanfrage in Mt 11,3 nicht nur an 3,11
zurckdenken lsst, sondern zugleich mit 21,9 zusammenklingt, wo es um die Akklamation Jesu als Davidssohn geht (vgl. NOVAKOVIC, Messiah, 153).
210 Siehe oben Kap. 2.1.3, S. 44.
203

204

,a

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

57

nmlich in 8,28-34 und 15,21-28. Auf beide Texte wird unten in


Kap. 2.2.3 noch nher einzugehen sein. Hier ist die Aufmerksamkeit zunchst darauf zu lenken, dass Matthus Jesus nicht nur in 9,la - im Gefolge von Mk 5,21a - direkt wieder nach Galila zurckkehren lsst, sondern sich dies in 15,29 - gegen die Markusvorlage - nach Jesu Abstecher
EL~ "tIZ flEPTl Tupou Kat ~LWVO~ (15,21) wiederholt. Nach der Heilung der
Tochter der Syrophnizierin (Mk 7,24-30) lsst Markus Jesus durch Sidon
ziehen und sich schlielich in die Dekapolis begeben (Mk 7,31), wo man
sich neben der Heilung des Taubstummen (Mk 7,31-37) offenbar auch die
sich in Mk 8,1-9 anschlieende Speisung der 4000 zu denken hat2l1 . Markus lsst Jesus also in Gebieten wirken, die zwar einen jdischen Bevlkerungsanteil hatten, aber vornehmlich ,heidnisch' waren. Zieht man hinzu,
dass der Heilung der Tochter der Syrophnizierin in Mk 7,1-23 die kategorische Abrogation der Speisetora vorangeht212 , liegt es nahe, die markinische Komposition so zu verstehen, dass nach der Aufhebung dieses
wichtigen ,boundary marker' zwischen Israel und den Vlkern213 die Einbeziehung von Nichtjuden in das Wirken Jesu geschildert werden soll, deren Auftakt die Heilung der Tochter der Syrophnizierin bildet214 .
Matthus hat dagegen den - komplizierten - markinischen Reiseweg uz
~LWVO~ d~ t~V 8UA,aooav tfj~ raA.LA,aLa~ &va flEOOV tWV OPLWV MKa1ToA,EW~ zu dem schlichten 1Tapa t~V edA,aooav tfj~ raA.LA,aLa~ verndert
(15,29), womit in Analogie zu den beiden weiteren Vorkommen der Wendung im Matthusevangelium (4,18; 13,li 15 und angesichts der Streichung
der ,heidnischen' Gebiete aus Mk 7,31 zweifelsohne nur gemeint sein
kann, dass Jesus unmittelbar nach Galila zurckkehrt. Das Mk 7,31-37
ersetzende Summarium 15,29-31 spricht also wie 4,25 von XA,OL 1TOUOL
(15,30) aus Israel 216 . Dazu passt ferner, dass die Volksmengen nach 15,31

Jedenfalls folgt erst in Mk 8,10 wieder eine neue Ortsangabe.


Siehe insbesondere den markinischen Erzhlerkommentar in 7,19c: Damit erklrte
er (= J esus) alle Speisen fr rein.
213 Siehe vor allem EpArist 139-142.
214 Vgl. KERTELGE, Wunder, 169f; KATO, Vlkermission, 81-100; FELDTKELLER,
Identittssuche, 28-30; FELDMEIER, Syrophnizierin, 224f; SCHMELLER, Jesus, 48f.52;
POKORNY, Puppy, 330; PESCH, Mk I, 384.385.402 u.a.
215 In 4,18 und 13,1 (hier ohne
raALAaLa,) ist jeweils eindeutig die galilische
Seite des Sees Genezareth gemeint.
216 Ebenso GNILKA, Mt II, 34; Luz, Mt II, 440; DAVIEs/ALLISON, Mt II, 563f; HAGNER, Mt II, 445f; TRILLING, Israel, 133f; DONALDSON, Mountain, 128.130 und 261,
Anm.42; LEVINE, Dimensions, 162f, ausfhrlich COUSLAND, Feeding. Anders LOHMEYER, Mt, 257f; FENTON, Mt, 257; GREEN, Mt, 147f; MORRls, Mt, 407; FRANCE, Mt,
248; GUNDRY, Mt, 317-319; JEREMIAS, Verheiung, 29; FRANKEMLLE, Jahwe-Bund,
117; WONG, Theologie, 85f. Beide Optionen zu einer dritten kombinierend FRAN211

212

"ij,

58

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

auf die Heilungen hin "den Gott Israels loben". Auch hier weist nichts auf
nichtjdische Volksmengen hin217 , im Gegenteil: Matthus nimmt mit der
Rede vom "Gott Israels" eine im Alten Testament weit verbreitete 218 und
im jdischen Lobpreis Gottes verwurzelte2l9 Wendung auf und lsst damit
- analog zu 9,33 - heilsgeschichtliche Tne anklingen 22o : In Jesus wendet
sich der Gott Israels seinem Volk zu. Die Rede von der Heilung von Lahmen, Blinden, Verkrppelten und (Taub-)Stummen lsst intratextuell an
1l,5f zurckdenken und damit intertextuell an die dort im Hintergrund
stehenden alttestamentlichen Verheiungen 221 . Entsprechend ist bei Matthus dann auch die Speisung der 4000 in 15,32-39 als eine Speisung jdischer Volksmengen zu lesen222
Festzuhalten ist demnach: Die zuweilen geuerte These, dass Matthus
in 15,29-31 auf das Exemplum der kanaanischen Frau "eine Heidenwirk-

KEMLLE, Mt H, 210: Volksmengen "aus Juden und Heiden" (vgl. dazu MINEAR,
Disciples, 40).
217 Ebenso SCHNACKENBURG, Mt I, 145; GNILKA, Mt H, 35; DAVlEs/ALLISON, Mt H,
564; HAGNER, Mt H, 446; WIEFEL, Mt, 289; COUSLAND, Feeding, 14-21; GIESEN, Galila, 38, s. auch NOLLAND, Mt, 640f. Anders M'NEILE, Mt, 232f; SCHNIEWIND, Mt, 185;
LOHMEYER, Mt, 258; FENTON, Mt, 257; BEARE, Mt, 346; FRANCE, Mt, 248; HARRINGTON, Mt, 240; MORRIS, Mt, 407; BEAUCHAMP, Heritage, 25; BYRNE, Messiah, 69;
JACKSON, Mercy, 33.
218 GERLEMANN, SK,tD', Sp.783 zhlt 201 alttestamentliche Belege (nur elf Belege
sind mit Nichtjuden verbunden, s. COUSLAND, Feeding, 18, Anm.70). In der (nichtmasoretischen) auerkanonischen frhjdischen Literatur s. ferner Est 4,17\ 3Esra 5,64;
7,15; 8,3.63; 9,39; Jdt 4,12; 6,21; 10,1; 12,8; 13,7; 14,10; lBar 2,11; 3,1.4; Sir 50,22
(hebr. Textform); Jub 1,28; 45,3; PsSal 4,1; 9,8; 16,3; LAB 49,6; 1QM 1,9f; 6,6; 10,8;
13,1.13; 14,4; 15,13.(16); 16,1; 18,3.6.
219 Zum Lobpreis s. die Wendung S~~~~ ,;:tS\$ "i"~ l1'~ in Ps 41,14; 72,18; 106,48, s.
auch Jub 45,3; 1QM 13,2; 14,4; 4Q502 Fragm. 242; 4Q503 Fragm. 7-9 6f; Fragm. 1316 (4).14; Fragm. 33-351,20; Fragm. 48-503.7; Fragm. 51-55 6.12; 4Q512 Fragm. 2932 21; Fragm. 1-3 If, neutestamentlich Lk 1,68. Vgl. auch Sir 50,22 (hebr. Textform);
1QM 18,6. - Fr die Verwendung von "Gott Israels" in Anrufungen Gottes s. ferner Ps
59,6; 69,7; Est 4,17 k ; Jdt 4,12; 6,21; 10,1; 12,8; 13,7; IBar 3,1.4; PsSal 9,8; LAB 49,6;
4Q502 Fragm. 7-10 4f.1O.16; Fragm. 144; 4Q512 Fragm. 10-118.
220 Vgl. COUSLAND, Feeding, 19, s. auch RYAN, Matthew 15:29-31,41.
221 Am nchsten steht 15,30 Jes 35,5f (vgl. DONALDSON, Mountain, 127.129;
NOVAKOVIC, Messiah, 120; HARRINGTON, Mt, 240). Neu (auch gegenber 11,5f) ist in
15,30 die Erwhnung der KUUOL.
222 Dazu passt im brigen, dass Matthus KaL nve~ alm;)v (bro flaKp6gev ~Kaolv in
Mk 8,3 ausgelassen hat. Auch wenn (bro flaKp6gev nicht zwingend als Anspielung auf Jos
9,6 (vgl. FELDTKELLER, Identittssuche, 29; SCHMELLER, Jesus, 48) zu lesen ist, schwingt
in der markinischen Formulierung eine universalistische Note mit, die der vorangehenden
Ausweitung auf die Vlkerwelt in Mk 7 korrespondiert. - Zur Komposition in Mt 15,2139 s. noch unten Kap. 2.2.3.2, S. 70.

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

59

samkeit groen Stils" folgen lsst 223 , ist ohne jeden Anhalt am Text. Matthus lenkt vielmehr nach der Heilung der Tochter der Kanaanerin direkt
wieder auf die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu zurck.

2.2.3 Das Wirken Jesu an ,Heiden'


Die deutliche Tendenz der matthischen Redaktion, Jesu irdische Wirksamkeit auf Israel zu konzentrieren, wird schlielich gerade auch an der
Bearbeitung der drei von Matthus aus den Vorlagen Mk und Q bernommenen Erzhlungen deutlich, in denen Jesus ,Heiden' heilt (8,5-13.28-34;
15,21-28).

2.2.3.1 Die beiden besessenen Gadarener (Mt 8,28-34)


Nach der nchtlichen berfahrt ber den See Genezareth gelangt Jesus in
8,28 in die Gegend von Gadara224 und damit in das ostjordanische Gebiet
der Dekapolis. Nach der ,biblischen Geographie' von 4,25 225 befindet Jesus sich hier noch in den Grenzen des Landes Israel. In zeitgeschichtlicher
Perspektive betrachtet gelangt er durch die berfahrt in ein Gebiet mit
jdischem Bevlkerungsanteil. Wie allem voran die Erwhnung der
Schweineherde zeigt, treten in 8,28-34 beide Aspekte aber zurck 226 , d.h.
Matthus drfte sich die beiden 227 Besessenen und die Stadtbevlkerung
als ,heidnisch' gedacht haben 228 Beobachtungen an der matthischen Redaktion besttigen dies.
Die Erzhlung ist gegenber Mk 5,1-20 extrem gestrafft. Markus' anschauliche Schilderung des Verhaltens des Kranken (Mk 5,3-5) ist auf die
knappe Notiz verkrzt, dass die bei den Besessenen "sehr geHihrlich" wa-

JEREMIAS, Verheiung, 29, s. auch BYRNE, Messiah, 69.


Matthus hat das weit im Landesinneren liegende Gerasa (Mk 5,1) aufgrund besserer Ortskenntnis durch Gadara ersetzt, denn die Vernichtung der Schweineherde im See
setzt einen Schauplatz in dessen Nhe voraus. Zudem vermeidet Matthus so den Eindruck, Jesus sei tief in das Land vorgedrungen.
225 Siehe dazu oben Kap. 2.2.1, S. 54.
226 FIEDLER, Mt, 212 postuliert hingegen, Jesus wolle "sich im Sinn des Mt der am
(Sd-)Ostufer des Sees ansssigen jdischen Landbevlkerung zuwenden."
227 Matthus macht aus dem einen Besessenen von Markus zwei. Eine sichere Deutung der bei Matthus auch anderorts zu beobachtenden Verdoppelung (9,27-31; 20,2934) ist schwerlich mglich, vgl. die bersicht bei DAVIEs/ALLISON, Mt II, 80.
228 Vgl. GUNDRY, Mt, 157; SALDARINI, Community, 74, ferner SAND, Mt, 190.191;
GNILKA, Mt II, 321.323; LUCK, Mt, 114 sowie auch Luz, Mt II, 32 (,,[w]ahrscheinlich");
NOLLAND, Mt, 378. Anders WILK, Jesus, 139: "Die Besessenen drften ... als Israeliten
anzusehen sein". DAVIEs/ALLISON, Mt II, 83 lassen die Frage offen.
223

224

60

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

ren und deshalb niemand "den Weg229 passieren konnte". Die Perspektive
ist auf Jesus, auf den Erweis seiner Vollmacht in seinem wirkmchtigen
Wort, konzentriert230 ; insofern wird 8,27 fortgesetzt 231 In der Begegnung
mit Jesus werden aus den gefhrlichen Wegelagerern Bittsteller. Whrend
nach Mk 5,8 der exorzistische Befehl Jesu vorangeht und hierauf der Besessene zu ,verhandeln' beginnt, sprechen bei Matthus die Besessenen
Jesus an. Der erste Evangelist vermeidet so zum einen die Konsequenz des
markinischen Erzhlduktus, dass das Wort Jesu keine sofortige Verwirklichung findet. Zum anderen bewirkt der Eingriff, dass die Initiative in der
matthischen Fassung nicht von Jesus ausgeht232 Jesus schweigt vielmehr
zunchst233 , whrend die Dmonen ihn beharrlich anflehen234 Dass diese
mit bernatrlicher Erkenntnis ausgestattet sind und also in Jesus den
Gottessohn235 erkennen (V.29), ist nicht ungewhnlich; Dmonen sind
Eingeweihte236 Die recht forsch klingende "Beschwrung" in Mk 5,7 verbietet sich fr Matthus egenber dem Gottessohn; die Besessenen in Mt
8,29 reden respektvolle~ 7. Die Tendenz, die Hoheit Jesu herauszustellen,
zeigt sich auch in der Bearbeitung von Mk 5,13a: Der matthische Jesus
spricht nur ein Wort, und dieses ist, wie der Ausgang deutlich macht, keine
Konzession an die Dmonen238 , sondern ein eindrucksvoller Machterweis

229 Der Vorschlag von GUNDRY, Mt, 158, dass in UI Tijt; Oo EKELYTlt; mglicherweise "a symbolic reference to discipleship" zu sehen sei, hat den Ausgang der Erzhlung bei Matthus (diff. Mk!) gegen sich.
230 Vgl. GNILKA, Mt I, 320; Luz, Mt 11, 33; DAVIEs/ALLISON, Mt 11, 76f.80; LUCK,
Mt, 113; FRANKEMLLE, Mt I, 310; HAGNER, Mt I, 225; HELD, Wundergeschichten, 163f
u.a.
231 Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt 11, 76.
232 Dass Jesus um Hilfe angegangen wird, ist der Normalfall. Eine explizite Bitte fehlt
aber in Mt 8,14f. Die Heilung am Sabbat in 12,9-14 ist ein Fall sui generis.
233 Trgt die Konditionalphrase in V.31 dem Rechnung? Jesus hat jedenfalls noch gar
nicht kundgetan, dass er die Dmonen zu vernichten gedenkt. Dass V.31b als sog. "reales" Bedingungsgefiige formuliert ist, macht den Exorzismus nicht zu einer bereits beschlossenen Sache (anders HAGNER, Mt 1,227), denn im Blick auf seinen Wirklichkeitsbezug ist der "Realis" ein "Indefinitus" (s. BORNEMANNIRISCH, Grammatik 278; BDR
371). Vgl. fiir Matthus z.B. Mt 12,26f; 26,39.
234 Siehe das Imperfekt lTapEKlo..oUV in 8,31 (diff. Mk 5,12, s. aber 5,10).
23S Die Anrede ist gegenber Mk 5,7 verkrzt. Streicht Matthus TO lnjILoTou ebenfalls deswegen, um den Blick auf Jesus zu konzentrieren (vgl. GUNDRY, Mt, 159; HAGNER, Mt I, 225)?
236 Zum Wissen der Dmonen vgl. Mk 1,24.34; 3,llf, ferner Jak 2,19 sowie Apg
16,17; 19,15.
237 Vgl. GUNDRY, Mt, 160; DAVIEs/ALLISON, Mt 11,83 zu 8,31.
238 Vgl. Luz, Mt 11, 33, Anm. 19, anders z.B. GNILKA, Mt I, 322. - Kat l:1!ETPEI/IEY
aUTOLt; (Mk 5,13) hat Matthus weggelassen.

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

61

Jesu, denn die Dmonen fahren zwar in die Schweine239 , erhalten aber
keine neue ,Wohnung', sondern kommen im See um240 .
Auffallend ist nun, dass die bei den Mnner nach dem Exorzismus nicht
mehr in Erscheinung treten (diff. Mk 5,15); die Heilung an sich bildet offenbar nicht das Hauptaugenmerk des matthischen Interesses. Die herbeigerufene Stadtbevlkerung kommt zu Jesus, um ihn zu bewegen, das Land
zu verlassen, nicht aber, um den Geheilten zu sehen (diff. Mk 5,14b.15).
Mit E~f]A.eEV El<; U1HXVtTjOLV bildet Matthus in 8,34 einen deutlichen Rckverweis auf den Beginn des Textsegments 241 : "The meeting at the beginning (Jesus and the demoniacs) paralleis the meeting at the end (Jesus and
the citizens of that region), and hostility is the keynote of both,,242. Matthus bergeht dabei nicht nur die ausdrckliche Erwhnung der Heilung
der Besessenen, sondern auch das Nachfolgegesuch des Geheilten und dessen vorsterliche Mission unter ,Heiden' aus Mk 5,18-20. Jesu Landgang
an das Ostufer des Sees bleibt damit ohne jedes positive Ech0 243 . Diese
Auslassung ist schwerlich suffizient damit zu erklren, dass es Matthus in
Dass Matthus die Schweineherde nicht EKEl. rrpos 't'Q OPEL (Mk 5,11), sondern
arr' Il:(nwv sein lsst, soll kaum die Gefhrlichkeit der Besessenen unterstreichen
(als Mglichkeit erwogen von Luz, Mt II, 32, vgl. zuletzt NOLLAND, Mt, 376: die
Schweinehirten halten sich von den Besessenen fern), sondern zeigt exemplarisch das
judenchristliche Kolorit des Matthusevangeliums (ebenso z.B. SAND, Mt, 190): Jesus
begibt sich nicht in die Nhe unreiner (vgl. Lev ll,7; Dtn 14,8, ferner Jes 65,4; 66,17
sowie IMakk 1,47; 2Makk 6, 18ff; 7,lff; 4Makk 5,2ff; Philo, LegGai 361; Josephus, Ant
XIII 243; Juvenal, Sat XIV 98; Epiktet, Diss I 22,4 u..) Tiere (zu Mt 15,1-20 s. unten
Kap. 2.2.3.2, S. 64, Anm. 254), und ferner ist opos bei Matthus als Ort der Lehre (5,1, s.
auch 24,3) und Offenbarung (17,1; 28,16) wie auch des Gebets (14,23) und der messianischen Zuwendung Jesu zu seinem Volk (15,29) positiv konnotiert (vgl. GUNDRY, Mt,
160; DAVIEs/ALLISON, Mt II, 82 u.a.).
240 Die Dmonen sind Subjekt der Pluralform arrE81l:vov in V.32 (mit Luz, Mt II, 34;
LUCK, Mt, 114; GUNDRY, Mt, 160; HELD, Wundergeschichten, 164 u.a., anders HAGNER,
Mt I, 228; FIEDLER, Mt, 213, Anm. 60). ,',Yrruyw hat hier den starken Sinn von ,weggehen', wie 4,10 und 16,23" (Luz, Mt II, 33, Anm. 19).
241 E~iiA8EV (Mt 8,34) ersetzt das markinische ~A80v (Mk 5,14) bzw. EPXOV't'Il:L (5,15);
Eis urruv't'TjOLV ist redaktionell. In Mt 8,28 wird das E~EPXE08a.L redaktionell auf die Besessenen bezogen, whrend es in der markinischen Fassung Jesus ist, der aus dem Boot
herauskommt.
242 DAVIEs/ALLISON, Mt II, 85.
243 Dieser Befund spricht dezidiert gegen die These von Luz, Mt II, 66, dass die
matthische Gemeinde "in der gefhrlichen Fahrt der Jnger ans heidnische Ufer ihre
eigene Geschichte unterwegs von Israel zu den Heiden prformiert [sieht] (8,23-34)".
Mit gleichem Recht knnte dann die sofortige Rckkehr nach Galila in 9,1 das schnelle
Scheitern der Vlkermission und die Rckwendung zur Israelmission symbolisieren.
Oder anders: Die - in Mt 8,23-34 dem Markusfaden folgende - matthi sehe Komposition
wird hier berinterpretiert.
239

~Il:KpaV

62

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

8,28-34 allein um die Herausstellung der Vollmacht Jesu gehe44 . Im Licht


von 10,5b.6; 28,19 ist vielmehr auch daran zu denken, dass Matthus die
Episode seiner Konzeption einzupassen suchte, nach der die Zuwendung
zu den Vlkern erst nach Ostern beginnt245
Unterstrichen wird dies durch eine weitere Besonderheit der matthischen Fassung. Matthus lsst die Dmonen fragen, ob Jesus gekommen
sei, sie "vor der Zeit" zu qulen. Die Vorstellung, dass der Teufel und die
Dmonen am Ende der Zeit vernichtet werden, ist traditionell 246 ; KIUPO<;
knnte sich hier also auf das Endgericht beziehen247 . Mt 12,28 stellt freilich gerade das Austreiben von Dmonen unter die Perspektive der in Jesus
bereits anbrechenden Herrschaft Gottes 248 . Bercksichtigt man dies fr
8,28-34, wird die angesprochene Deutung von npo KIUPOU schwierig249 .
Weiter hilft die Beobachtung, dass Matthus nur hier, also im Zusammenhang einer Begegnung mit ,Heiden', von einer Vernichtung der Dmonen "vor der Zeit" spricht. Das ist schwerlich Zufall, sondern fgt sich
nahtlos in die bereits beobachtete und noch weiter zu verfolgende Tendenz
der matthischen Redaktion ein, Jesu vorsterliches Wirken auf Israel zu
beschrnken. Wie die Zeit fr die Mission unter ,Heiden' noch nicht gekommen ist, so ist Jesu den Anbruch der Gottesherrschaft bringendes
244 Gegen GUNDRY, Mt, 161. - Dass von Mk 5,14b-20 allein die Abweisung Jesu stehen bleibt, spricht zugleich gegen die Vermutung von GNILKA, Mt I, 323, dass Matthus
,,[d]ie Ablehnung Jesu im heidnischen Gebiet ... gegen den Strich [ging]".
245 Umgekehrt gilt: Die Streichung von Mk 5,18-20 wird verstndlich, wenn Matthus
die Geheilten und die Stadtbevlkerung als ,Heiden' angesehen hat. Vgl. dazu die Erwgung von HARRINGTON, Mt, 123 zur Streichung von Mk 5,18-20: "perhaps because he
assumed that they were Gentiles and the time for the Gentile mission had not come".
246 Siehe IHen 10,6; 16,1; 19,1; TestSim 6,6; TestLevi 3,3; 18,12; TestJuda 25,3;
TestSeb 9,8; IQS 3,18; 4,18-23; TestMos 10,1; Apk 20,10 (KaL aaavw8riaOVT:aL [I]
~j.LEpae; KaL VUK,Oe; de; ,oue; aLwvae; ,wv atwvwv).
247 So die meisten Ausleger, z.B. SAND, Mt, 190; GNILKA, Mt I, 321; HARE, Mt, 97;
DAVIEs/ALLISON, Mt II, 77.8If; GUNDRY, Mt, 159; NOLLAND, Mt, 375f; HELD, Wundergeschichten, 164; STRECKER, Weg, 88; W.R.G. LOADER, Son of David, 580.58lf;
TRUNK, Heiler, 112. Zu Gegenstimmen s. unten Anm. 250. - Zu KaLpoe; in endzeitlichem
Sinne (Gericht, Parusie) vgl. Mk 13,33; Lk 21,8; IKor 4,5 (TIPO KaLpoil); GaI6,9; (1 Thess
5,1); 2Thess 2,6; IPetr 1,5; 5,6; Apk 1,3; 11,18; 22,10, s. auch Sib V 348.361.432.447;
TestJos 19,5. Vgl. auch PsSal 17,21 von der Zeit des Kommens des davidischen Messias.
248 Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt II, 82; GUNDRY, Mt, 160; HAGNER, Mt 1,227.
249 Zu der Hilfskonstruktion zu greifen, dass die Dmonen zwar um die Identitt Jesu
wissen, nicht aber darum, dass in ihm die Heilszeit schon anbricht und damit eben ihr
Ende gekommen ist, ist eine ebenso unwahrscheinliche wie unntige Verlegenheitslsung
(gegen HARRINGTON, Mt, 120). Unplausibel ist auch, dass Matthus gegenber 12,28
eine Inkonsistenz unterlaufen ist oder TIPO KULpoil keinen tieferen Sinn hat (die letztere
Tendenz zeigt Luz, Mt II, 32f). Dazu zeigt sich Matthus insgesamt als zu sorgfltiger
Redaktor.

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

63

Heilshandeln vorerst auf Israel beschrnkt; die ,Heiden' sind noch nicht
,an der Reihe'. Von daher versteht sich die Einfgung von lTPO K(Upou 250 .
Der K(UPOC; ist das Geschehen von Tod und Auferstehung Jesu, mit dem die
universale Ausrichtung des Heils inauguriert wird. Dazu passt, dass Matthus zu Beginn der Passionsgeschichte in 26,18 die Worte 6 K(npOC; flOU
EYYUC; Eonv eingef"ligt251 und berdies durch die dreimalige Einf"ligung der
temporalen Markierung alT' apn (23,39; 26,29.64) Tod und Auferstehung
Jesu als heilsgeschichtliche Zsur betont hat. Hinzuzuziehen ist ferner die
Streichung der perfektischen Aussage lTElTA~PW't(U 6 K(UPOC; aus Mk 1,15 in
Mt 4,17, wo KIX LPOC; nicht auf Jesu Tod bezogen ist. Kurzum: Matthus
macht in 8,29 durch die Einf"ligung von lTPO KIXLpOU gegenber der markinisehen Fassung deutlich, dass der Exorzismus extra ordinem geschieht. Die
Dmonen sind wahrhaft Eingeweihte.
An im hier verfolgten Zusammenhang signifikanten redaktionellen Eingriffen ist festzuhalten:
1. Die Initiative zum Exorzismus geht anders als bei Markus nicht von
Jesus aus.
2. Durch lTPO KIXLPOU stellt Matthus heraus, dass die Heilung der ,heidnischen' Besessenen eigentlich noch nicht ,an der Reihe' ist.
3. Dementsprechend ist die vorsterliche Mission unter ,Heiden' (Mk
5,18-20) - als mit Mt 10,5b.6 inkompatibel- gestrichen.
2.2.3.2 Die kanaanische Frau (Mt 15,21-28)
Betrachtet man Mt 15,21-28 im Kontext, so ist mit den Ausf"lihrungen in
Abschnitt 2.2.2 schon gesagt, dass 15,21-28 keineswegs den Auftakt zu
einer gro angelegten Wirksamkeit Jesu unter ,Heiden' bildet, sondern
Episode bleibt. Matthus lsst Jesus nach dessen Abstecher in das Gebiet
von Tyros und Sidon sogleich nach Galila zurckkehren.
Eine signifikante Vernderung gegenber der Markusvorlage ist auch
im Blick auf den vorangehenden Kontext zu verzeichnen. Lsst sich im
markinischen Erzhlduktus die Position Jesu zur Speisetora als sachliche
Voraussetzung fr dessen nachfolgendes Wirken unter Nichtjuden verstehen 252 , so liegt ein solcher Zusammenhang in der matthi sehen Version
schon deshalb gnzlich fern 253 , weil in Mt 15,1-20 von einer prinzipiellen
250 Favorisiert wird ein Bezug auf den Zeitpunkt der Vlkermission von ROCHAIS,
R6cits, 50; WILK, Jesus, 140, erwogen ferner von WONG, Theologie, 118. Siehe auch
Luz, Wundergeschichten, 157.
25\ Siehe auch Mt 26,45 par Mk 14,41.
252 Siehe dazu oben Kap. 2.2.2, S. 57.
253 hnlich DAVlEs/ALLISON, Mt II, 543, anders GUNDRY, Mt, 310, s. auch FRANKEMLLE, Mt H, 206; WAINWRIGHT, Reading, 246.

64

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Abrogation der Reinheitsgebote keine Rede sein kann254 Schon gar nicht
zeichnet 15,1-20 einen Konflikt Jesu mit Israel, der in 15,21-28 durch
Jesu - wenngleich zgerliche - Zuwendung zu ,Heiden' kontrastiert wre.
15,1-20 bietet eine innerjdische Gesetzesdebatte255 ; in 15,lOf sucht Jesus
den galilischen XAOC; ftir seine Position zu gewinnen. Und Jesus zieht
sich, wie Matthus durch eine Reihe von nderungen seiner markinischen
Vorlage256 mit Nachdruck deutlich macht, nicht deshalb in das Gebiet von
Tyros und Sidon zurck257, um dort seine Wirksamkeit fortzusetzen 258 Der
Grund ist vielmehr, wie der redaktionelle Gebrauch des Verbs a.vaxwpELv
anzeigt259, der vorangehende Konflikt Jesu mit Pharisern und Schriftgelehrten, und allein darin besteht eine Verbindung zu 15,1-20.

254 Matthus bezieht, wie vor allem die Streichung des markinischen Kommentars, Jesus habe alle Speisen fr rein erklrt (Mk 7,19c), und die Anfgung der Schlussnotiz von
Mt 15,20b zeigen, die Ausfhrungen allein auf den in V.2 aufgeworfenen Fall des Essens
mit ungewaschenen Hnden (vgl. GNILKA, Mt 11, 24.26f; FIEDLER, Mt, 278-280; S. VON
DOBBELER, Grenze, 68; KONRADT, Erfllung, 143-145, anders z.B. MEIER, Vision, 100104; BROER, Anmerkungen, 141f [vgl. BROER, Freiheit, 114-122]; THIELMAN, Law, 67),
Matthus vermeidet es also, einer grundstzlichen Auerkraftsetzung der Speisegebote
das Wort zu reden (vgl. - neben den bereits Genannten - z.B. noch Luz, Mt 11,422.428;
DAVIEs/ALLISON, Mt 11, 517; HAGNER, Mt 11, 437; HUMMEL, Auseinandersetzung, 48;
SNODGRASS, Law, 552f; MA YER-HAAS, Geschenk, 477f; REINBOLD, Phariser, 58f). - Zu
Mt 8,30 s. oben Kap. 2.2.3.1, S. 61, Anm. 239.
255 Vgl. S. VON DOBBELER, Grenze, 64-72.
256 Siehe im Folgenden zu der mehrmaligen und gegenber Markus grundstzlicher
gestalteten Ablehnung der Frau. - Die Unterschiede zwischen Mt 15,21-28 und Mk
7,24-30 gehen ausschlielich auf matthische Redaktion zurck. Die Annahme einer
weiteren Quelle (so z.B. STREETER, Gospels, 260; HAHN, Mission, 24, Anm.4; PoKORNY, Puppy, 321 ["oral tradition"]) ist unbegrndet (mit GNILKA, Mt 11, 28f; Luz, Mt
11,430; DAVIES/ALLIsON, Mt 11, 542f; DERMIENCE, Pericope, bes. 45f).
257 Ob Jesus tatschlich in das "Gebiet von Tyros und Sidon" hineingeht, ist syntaktisch nicht eindeutig (DAVIES/ALLISON, Mt 11, 548 lassen die Frage offen, s. auch
DONALDSON, Mountain, 132; TRUNK, Heiler, 148), wenngleich die wahrscheinlichere
Lsung (anders aber z.B. LEGASSE, Episode, 24-26; DERMIENCE, Pericope, 31;
GUARDIOLA-SAENZ, Women, 74). anD tWV OPLWV EKeLVWV in V.22 kann man auch auf
E~elaoaa statt auf yuv~ XavavaLa beziehen (so z.B. GRUND MANN, Mt, 376; HARRINGTON, Mt, 235; NOLLAND, Mt, 632; DERMIENCE, Pericope, 31; FLLKRUG-WEITZEL,
Frau, 42; MEIER, Matthew 15:21-28,398; LEVINE, Dimensions, 137; TISERA, Universalism, 196), doch ist eLc; in V.21 als "in Richtung auf' verstanden schon angesichts der
sonstigen matthischen Verwendung von avaxwpeLv Lc; (s. 2,12.14.22; 4,12; 14,13)
zweite Wahl (vgl. GUNDRY, Mt, 310; WAINWRIGHT, Reading, 103 u.a.).
258 Gegen GUNDRY, Mt, 310.
259 Matthus verwendet das Verb hufig im Sinne eines Entweichens vor drohender
Gefahr (s. neben Mt 15,21 ferner 2,14.22; 4,12; 12,15 [I]; 14,13). Zum Rckzugsmotiv
bei Matthus s. GOOD, Verb; METZNER, Rckzug.

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

65

Matthus hat die szenischen Rahmennotizen uerst knapp gehalten.


Durch die Ergnzung von Tyros (Mk 7,24) durch Sidon trgt Matthus
biblisches Kolorit in die Erzhlung ein26o . Auf derselben Linie ist die Ersetzung von 'EAA:rlVLc;, ~UPO~olvLKLOaa 'e\) YEVH (Mk 7,26) durch XavavaLa (Mt 15,22) zu sehen 261 : Das Folgende, insbesondere V.24.26, erhlt
seine Konturen auf dem Hintergrund des klassischen Gegensatzes zwischen Israel und Kanaan 262 Anders gesagt: Durch die Eintragung biblischen Kolorits in 15 ,21f beleuchtet und unterstreicht Matthus indirekt die
biblische Verankerung der Beschrnkung der Sendung Jesu auf das von
Gott auserwhlte Volk263 Die Einkehr in ein Haus (Mk 7,24) hat Matthus
gestrichen264; n Kpa(H OTTL08EV ~j..twv in Mt 15,23 verweist vielmehr darauf, dass Jesus und die Seinen des Weges ziehen, whrend die Frau (ihnen
nachluft und) ihr Anliegen vortrgt265 .
Der knappe markinische Gesprchsgang (Mk 7,27-29) ist bei Matthus
zu einem lngeren dialogischen Passus ausgebaut, auf den damit das Gewicht der Perikope verlagert ise66 . Seine vier Abschnitte sind durch wiederkehrende Elemente in der Einleitung der durchgehend Jesus zugeschriebenen Erwiderung267 deutlich markiert, wie folgende bersicht zeigt:

o l:
o l:
o l:
,on:

OUK

aTTEKpL8~

aTToKpl8E1.<;
aTToKpl8EL<;
aTToKpl8E1.<;

au,fj AOYOV
ELTTEV
ELTTEV
'I~aou<; ELTTEV au,fj

(V.23)
(V.24)
(V.26)
(V.28)

260 Siehe Jes 23,1-18; Jer 25,22; 27,3; 47,4; Ez 26-28; Joel 4,4; Sach 9,2-4, ferner Jdt
2,28; IMakk 5,15; EupolHist, Frg. 2B (bei Euseb, Praep Ev IX 33,1; 34,4).
261 VgI. DAVIES/ALLISON, Mt 11, 547; DERMIENCE, Pericope, 29f; DONALDSON,
Mountain, 132; KLAUCK, Allegorie, 274; TRUNK, Heiler, 148 u.a. - Dass Xavavalo~ zur
Zeit des Matthus mglicherweise Selbstbezeichnung der Phnizier war (Luz, Mt 11, 432,
s. auch KILPATRICK, Origins, 132), ist - zumal im Licht der Ergnzung von Sidon - fr
die Erklrung der matthischen nderung von nachgeordneter Bedeutung.
262 Siehe Gen 9,25-27; 24,3.37; 28,1-8; Ex 23,23.28; 33,2; 34,11; Lev 18,3; Num
33,51f; Dtn 20,17; Jos 3,10; 24,11; Jdc 1,lff; Ps 106,38; Esra 9,1 u.. - Die These, dass
Matthus zugleich textintern eine Querverbindung zu Rahab intendiert (WAINWRIGHT,
Reading, 105.225f, s. auch JACKSON, Mercy, 100), ist ebenso subtil wie unwahrscheinlich, zumal Rahab nicht expressis verbis als Kanaanerin tituliert wird.
263 VgI. oben Kap. 2.1.2 zu Mt 2,6.
264 VgI. dazu Mt 8,6f. Zum Verstndnis von 8,7 als Frage unten Kap. 2.2.3.3, S. 71.
265 VgI. DAVIEs/ALLISON, Mt 11,549.
266 VgI. GNILKA, Mt 11, 28; Luz, Mt 11, 430; DAVIEs/ALLISON, Mt 11, 541; HELD,
Wundergeschichten, 186f.
267 In der markinischen Fassung begegnet al1oKpLvEo9aL nur einmal, und zwar in 7,28
in der Einleitung der Reaktion der Frau auf Jesu Wort in V.27. Matthus hat dies konsequenterweise gestrichen; Jesus ist der, der antwortet (vgI. GNILKA, Mt 11, 28; TRUNK,
Heiler, 141).

66

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger aufIsrael

Der Effekt dieser Ausgestaltung ist, dass vor der - durch den Wechsel
von 0 oE zu .O.E ... 0 'ITjooiiC; gekennzeichneten - Zuwendung Jesu zur Kanaanerin deren dreifache Ablehnung durch Jesus erfolgt ist. Zunchst
ignoriert Jesus sie (V.23a); er ist nicht ,zustndig'. Das instndige 268 Bitten
der Jnger, die Frau wegen ihres lstigen Geschreis fortzuschicken
(V.23)269, bestrkt Jesus 270 sodann in V.24 mit dem in Kap. 2.1.2 bereits
thematisierten Sendungslogion, das seine Nichtzustndigkeit begrndet.
Schwer zu beantworten ist die Frage, an wen 15,24 gerichtet isr71 Der Kontext spricht
fr die Jnger, doch ist nicht ohne Weiteres einsichtig, inwiefern das Logion auf deren
Begehren reagiert bzw., liest man l: adversativ, dieses korrigierf72 Auf der anderen
Seite gilt, dass die Frau - wie auch in V.26 (gegen Mk 7,27!) - zumindest nicht direkt
angesprochen wird, denn es ist angesichts der klaren Durchstrukturierung des Textes
sicher Absicht, dass a.lrc'ij, in deutlicher Antithese zu V.23, erst bei der Wende in V.28
begegnet. Mglicherweise hat Matthus die ,Adresse' gezielt offen gelassen. Dass sich
die Frau in Hrweite befindet, ist erst fr V.26 zwingend und wird hier zuvor in V.25
durch ~ E EJ..90oa. lrPOOEKUVEL a.ll't(~ signalisiert. Von einem echten Dialog mit der Frau
kann jedenfalls bis V.27 keine Rede sein273

Siehe das Imperfekt ,,;pw'Couv in Mt 15,23.


Im Licht der matthischen Verwendung des Verbs in Mt 1,19; 14,15 (s. dazu noch
S.68, Anm. 281; NOLLAND, Mt, 633 sieht Mt 14,15 in 15,23 Modell stehen, s. auch
J.M.C. SCOTT, Matthew 15.21-28,37); 14,22f; 15,32.39 (s. auch 5,3lf; 19,3.7-9) kommt
eine andere Bedeutung fr (hroJ..uoov in 15,23 nicht in Frage. Ebenso deuten z.B. SAND,
Mt, 315; GNILKA, Mt 11, 30; Luz, Mt 11, 429.434; LUCK, Mt, 180; GUNDRY, Mt, 312;
SENIOR, Mt, 181; NOLLAND, Mt, 633; BURGER, Davidssohn, 81; NEYREY, Decision, 375;
J.M.C. SCOTT, Matthew 15.21-28,37; WAINWRIGHT, Reading, 108f. Als Aufforderung,
der Bitte der Frau zu entsprechen, lesen Mt 15,23 hingegen PATTE, Mt, 221; SUHL, Davidssohn, 65; LEGASSE, Episode, 28; MEIER, Matthew 15:21-28,398; WILK, Jesus, 145.
270 Vgl. Luz, Mt 11, 434; GIESEN, Sendung, 131.
271 An die Jnger denken GUNDRY, Mt, 312 (auch fr V.26, s. 314); HAGNER, Mt 11,
441, an die Frau NOLLAND, Mt, 633; GIESEN, Sendung, 131, Anm. 57; JACKSON, Enemies, 781. DAVIES/ALLISON, Mt 11,550 lassen die Frage offen.
272 FLLKRUG-WEITZEL, Frau, 45f sieht auf der Grundlage eines partitiven Verstndnisses des Genitivs OLKOU 'Iopa.~J.. in Mt 15,24 insofern eine Korrektur der Initiative der
Jnger, als "die Sendung Jesu zu den verlorenen Schafen Israels nicht national oder genealogisch begrenzt zu verstehen ist und von daher die Bitte der kanaanischen Frau um
Barmherzigkeit jedenfalls nicht apriori durch den bloen Hinweis auf die Grenzen seiner
Sendung abschlgig beschieden wre". Dagegen spricht, dass sich V.24 schon wegen
V.23a.26 schwerlich anders denn als Ausschluss der Kanaanerin verstehen lsst. Den
Sinnzusammenhang so zu fassen, dass Jesus dem Begehren der Jnger insofern nicht
nachkommt, als er die Frau weiterhin ignoriert statt sie, um sie wegzuschicken, anzusprechen, ist ebenso wenig plausibel.
273 Gegen WAINWRIGHT, Reading, 109: "Jesus ignores the plea ofthe disciples and his
own initial hesitation and enters into dialogue with the woman". - Die Frage, ob die Frau
sich mit ihrem weiteren Bitten ber V.24 oder ,nur' ber Jesu Schweigen hinwegsetzt,
muss man offen lassen, ist jedoch auch ohne grere Bedeutung.
268

269

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

67

So oder so erscheint die Ablehnung der ,Heiden' durch Mt 15,24 gegenber der markinischen Fassung nicht nur anhaltender, sondern vor allem
auch grundstzlicher und entschiedener: Die Ausschlielichkeit des Sendungslogions verschrft das markinische TIpW"tOV 274 , das entsprechend in
Mt 15,26 fehlt. Dass sich Jesus der Frau am Ende doch zuwendet, lsst
sich schwerlich mit deren durch die Imperfekte EKpa(Ev (V.22) und TIPOOEKUVH (V.25) unterstrichenen Beharrlichkeit begrnden 275 , denn auch nach
ihrem anhaltenden Schreien und Bitten wehrt Jesus noch durch das Bildwort in V.26 ab. Die Wende ist fr Matthus allein in dem Argument in
V.27 begrndet, das V.26 zum einen besttigt, zum anderen aber entscheidend erweitert. Stehen die Kinder wie vielfach in alttestamentlich-jdischer Literatur fr Israel 276 , so ergibt sich der Bezug der Hunde 277 auf die
,Heiden' aus dem Zusammenhang278 Zumindest zu erwgen ist darber
hinaus, dass das Brot als das Lebensmittel der Zeit279 fr das Heil transparent ist28o Jesus wiederholt in V.26 V.24 mit anderen Worten: Er ist ge274 Im markinischen Kontext kann man das 1TPW1:0V durch die Aufeinanderfolge der
beiden Speisungsgeschichten in 6,34-44 und 8,1-9 illustriert sehen (vgl. PESCH, Mk I,
391; HAHN, Mission, 97 mit Anm. 6; SCHMELLER, Jesus, 48 u.a., anders GNILKA, Mk I,
304). - Dagegen gibt es innerhalb der irdischen Wirksamkeit des matthischen Jesus
keine zwei Phasen, und auch im Blick auf das Verhltnis von Mt 10,5f zu 28,19 ist das
markinische 1TPW1:0V insofern ungeeignet, als die "Speisung der Kinder", wie sich zeigen
wird, mit 28,19 nicht an ihr Ende gekommen ist (vgl. LEVINE, Dimensions, 147).
275 Anders z.B. HEIL, Roles, 544.
276 Israel ist Gottes Sohn (Ex 4,23; Hos 11,1; SapSal 18,13), nherhin der erstgeborene Sohn (Ex 4,22; Sir 36,11; Jub 2,20; [PsSal 18,4]; 4Esra 6,58; LAB 32,16; 4Q504
Fragm. 1-2 3,5f, s. ferner Jer 31,9), Israeliten sind Kinder/Shne und Tchter Gottes
(Dtn 14,1; 32,5.19; Jes 43,6; 45,11; Hos 2,1; [Mal 3,17]; Jdt 9,4; Est 8,12qLxx; SapSal
9,7; 12,7.19-21; 16,10.21.26; 18,4; 19,6; 3Makk 6,28; PsSal 17,27; Jub 1,24f; Testjuda
24,3; TestMos 10,3; Sib III 702; mAb 3,14, s. auch Jes 1,2.4; 30,1.9; Jer 3,14.22; 4,22).
277 Mit "Hunden" sind in alttestamentlich-frhjdischer wie in frhchristlicher Literatur vorwiegend negative Assoziationen verbunden (s. den berblick bei SCHREIBER,
Cavete Canes, 171-174, ferner auch THOMAS, Kelebh, 414-426). Dass es sich in Mt
15,26 um Haushunde - und nicht um die verachteten Straenkter - handelt, wird, wenn
nicht schon durch die Verwendung des Diminutivs (vgl. Luz, Mt 11, 435; SCHREIBER,
Cavete Canes, 175), sptestens durch V.27 evident.
278 In Mt 7,6 sind die "Hunde" und "Schweine" nicht Chiffre fr ,Heiden', sondern
wohl fr Menschen, die sich den missionierenden Jngern gegenber feindlich verhalten
(vgl. BURCHARD, Versuch, 47; SCHREIBER, Cavete Canes, 183-186.192; GNILKA, Mt I,
259). In der rabbinischen Literatur gibt es zwar Belege, in denen "Hunde" als Metapher
fr ,Heiden' benutzt wird (s. Bill. I, 724t), doch lsst sich von da aus kein stehender Gebrauch ableiten (s. z.B. ABRAHAMS, Studies, Bd.2, 195f; Luz, Mt 11, 436 mit Anm. 62).
279 V gl. nur BERGER, Manna, 15-17.
280 Vgl. DAVIES/ALLISON, Mt 11,553; SCHREIBER, Cavete Canes, 175; GIESEN, Sendung, 132. - Vgl. das "Brot des Lebens" in JosAs 8,5.9; 15,5; 16,16; 19,5; 21,21 sowie
Joh 6,35.48.

68

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

sandt, um als der ,,(Haus-)Herr" im "Haus Israel" die "Kinder" mit Brot zu
versorgen281 .
Matthus lsst die kanaanische Frau durch die Einfgung des vaL vor
KUPLE in V.27 zunchst ausdrcklich besttigen, dass es nicht gut ist, Israel
das Heil zugunsten der ,Heiden' wegzunehmen. Dazu passt im brigen,
dass die Frau Jesus zu Beginn betont als "Sohn Davids" (V.22) und also in
matthischer Perspektive als Messias Israels 282 angesprochen hae 83 . Das
Argument der Frau in V.27 bewegt sich im Rahmen der heilsgeschichtlichen Differenz von Israel und ,Heiden' 284: Unbeschadet der Versorgung
der Kinder fallt etwas fr die Hunde ab 285
Dass die Frau Jesus als "Sohn Davids" anspricht und sich die Differenz
zwischen Israel und Vlkerwelt zu eigen macht, ist freilich nur die eine
Seite. Denn indem die Frau sich trotzdem an Jesus wendet, zeigt sie einen
Glauben, der schon jetzt in Jesus nicht nur den Messias Israels erkennt,
sondern den, der als Messias Israels der Heilsbringer auch fr die Vlker
ist. Die Kanaanerin antizipiert damit die Universalitt der Heilszuwendung, die Jesus selbst erst nach seiner Auferstehung und Erhhung zum
Weltenherrn kundtun wird 286, und sie vermittelt dies in ihrem Argument
zugleich mit dem heils geschichtlichen status quo der noch absoluten Differenz zwischen Juden und ,Heiden'. Ihr Glaube antizipiert, mit anderen
Worten, das letztendliche Ziel der Sendung Jesu. Darin, und nicht, wie
281 Geht man im Kontext zurck, so lsst sich die Speisung der 5000 in 14,13-21 als
Illustration der in 15,26 genannten Tischgemeinschaft Jesu mit Israeliten lesen. - Formal
ist auffallend, dass die Jnger in 14,15 in gewisser Parallelitt zu 15,23 Jesus bitten, die
Volksmengen wegzuschicken (vgl. NOLLAND, Mt, 633); hier freilich geschieht dies in
frsorglicher Absicht.
282 Siehe dazu Kap. 2.1. - Vgl. Luz, Mt H, 434; GUNDRY , Mt, 311.
283 FIEDLER, Mt, 281 postuliert, dass die Frau auf diese Weise als Gottesfrchtige charakterisiert werden soll. JACKSON, Mercy, 2.101-144 (s. auch JACKSON, Enemies) macht
sie gar zu einer Proselytin. Aber dass ihre Bitte um Erbarmen alttestamentliche Psalmensprache aufnimmt (Ps 6,3; 9,14; 24,16 Lxx ; 25,II Lxx; 26,7 LXX ; 30,10Lxx ; 40,5. 11 LXX;
50,3 LXX ; 55,2 LXX ; 85,3 LXX u..) und sie Jesus als Davidssohn anruft, also vom Messias
Israels Heil erwartet, lsst zwar modellhaft deutlich werden, dass Matthus bei ,Heidenchristen' an Christusglubige aus den Vlkern denkt, fr die das Christusgeschehen in
Kontinuitt zur Erwhlungsgeschichte Israels steht und sich die eigene Partizipation am
Heil allein als Folge der Heilszuwendung zu Israel ergibt. Aber dies macht Vlkerchristen nicht im vollen Sinne des Wortes zu Proselyten, also zu Menschen, die frmlich zum
Juderitum bertreten.
284 Vgl. GIESEN, Sendung, 131: Mit der Anrede Jesu als Sohn Davids erkenne die Frau
"die Vorrangstellung Israels" an. Siehe auch STRECKER, Weg, 119; TRUNK, Heiler, 150.
285 Wiederum ist an die Speisungsgeschichte in 14,13-21 zu erinnern: Nach der Speisung der 5000 bleibt mit 12 Krben voll Brot reichlich brig (vgl. J.M.C. SCOTT,
Matthew 15.21-28,40). Siehe auch 15,37 (dazu KEENER, Mt, 419).
286 Vgl. dazu noch unten Kap. 5.2.1.

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

69

bereits oben angedeutet wurde, in der Beharrlichkeit der Frau, drfte der
Grund zu sehen sein, warum Jesus ihr nicht nur Glauben bescheinigt, sondern diesen gro nenne 87 - und der Frau am Ende ihre Bitte gewhrt288 .
Beachtung verdient in diesem Zusammenhang, dass Matthus im Argument der Frau in V.27 "die Brocken der Kinder" durch "die Brocken, die
vom Tisch ihrer Herren herabfallen,,289 ersetzt hat. Dies soll schwerlich die
Vorzugs stellung Israels unterstreichen29o, denn "Kinder" und "Herren"
sind sicher nicht gleichzusetzen291 . Matthus verlagert den Akzent vielmehr vom Brot als Besitz der Kinder auf den KUPLO~, der dem Mahl vorsteht und das Brot gibt. Der im Blick auf die, Sachebene' auffallige Plural
KUPLWV ergibt sich dabei aus der allgemeingltig gehaltenen Formulierung
des Bildes: Hunde essen Brocken, die vom Tisch ihrer Herren (= ihres jeweiligen Herrn) herabfallen 292 Der KUPLO~ ist hier auf der ,Sachebene'
Jesus 293 Bei der Tischgemeinschaft, die er gewhrt, erscheinen die Israeliten als Kinder. Ihretwegen wird Brot gereicht, davon profitieren die ,Heiden'. Die beschriebene Akzentverlagerung in V.27 bewirkt dabei jedoch,
dass das Heil nicht ,statisch' - eben als Besitz - , sondern ,relational' als
den "verlorenen Schafen" gewhrte Gabe in den Blick kommt und damit

Zum redaktionellen Charakter von 15,28 s. unten Kap. 2.2.3.3, S. 70.


Es geht hingegen nicht, wie WAINWRIGHT, Reading, 11 Off (s. auch 246) postuliert
(s. auch J.M.C. SCOTT, Matthew 15.21-28, 42f), um einen sich im Laufe der Geschichte
auflsenden Konflikt zwischen der durch Mt 12,17-21 (zu diesem Text s. Kap. 5.1,
S.297-301) reprsentierten, vom allwissenden Erzhler eingenommenen Sicht Gottes
und der zunchst durch berkommene Tradition bestimmten, sich erst allmhlich der
Sicht Gottes nhernden Position Jesu. Jesus rekurriert vielmehr in 15,24 auf nichts anderes als auf seine Beauftragung eben durch Gott! berhaupt treffen Auslegungen, die den
Ton darauf legen, dass Jesus seine Position durch die Beharrlichkeit oder die Argumentation der Frau verndert (s. z.B. RINGE, Story, 7lf; PATTE, Woman, 35.43-45), kaum
das Anliegen, das Matthus mit der Erzhlung verfolgt. Ebenso wenig drfte Matthus
bei V.28 im Blick haben, dass die Frau dadurch, dass Jesus ihr Glauben bescheinigt, in
den Status der Kinder gehoben werde (gegen FORD, Bread, 329f, der Mt 15,21-28 im
Licht von Gal 3,7 interpretiert).
289 Gedacht ist an die Krmel, kaum an das Brot, das zum Reinigen der Hnde gebraucht wurde (mit DAVIEs/ALLISON, Mt H, 555).
290 Anders HAGNER, Mt II, 442.
291 Umgekehrt geht es bei der Streichung von llTToKa:rw "tfj~ "tpa.TlE(T]~ (Mk 7,28) nicht
darum, die Perspektive der Erzhlung auf die ,Heiden' zu mildern (anders GUNDRY, Mt,
315, s. auch LEVINE, Dimensions, 151f).
292 Vgl. DAVIES/ALLISON, Mt H, 556: "The one plural, 'dogs', demands the other plural, 'masters'''.
293 Es ist also nicht wegen des Plurals an Gott und Jesus als "Herren" zu denken (erwogen von BURCHARD, Matthus 8,5-13, 73, Anm. 41) oder an Jesus und seine Jnger
(anders WILK, Jesus, 146).
287

288

70

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

zugleich die ,Heiden' nicht Anteil an etwas erhalten, was Israel ,gehrt'
(die Brocken der Kinder), sondern Jesus gibt.
Festzuhalten ist damit: Matthus hat die Ablehnung der Frau dezidiert
verstrkt. Die Zurckweisung wird nicht nur beharrlicher, sondern auch
grundstzlicher: Im Rahmen der Sendung Jesu hat das Begehren der Frau
fr ihre Tochter grundstzlich keinen Platz. Dass die Tochter am Ende
doch geheilt wird, also das fr Israel bestimmte Heil auf die ,Heiden' ausstrahlt, zieht Zuknftiges in die Gegenwart: Die Heilung geschieht - im
Rahmen der irdischen Sendung Jesu gesehen - extra ordinem 294, oder mit
8,29 gesprochen 1TPO K!UPOU. Der nachfolgende Kontext unterstreicht, wie
angedeutet, den Ausnahmecharakter. Das Mk 7,31-37 ersetzende Summarium Mt 15,29-31 hat Matthus mit dem folgenden zweiten Speisungswunder zu einer Sinneinheit zusammengefge95 . Die Austeilung des Brotes (15,35f) aber weist auf V.26 zurck; durch die in Kap. 2.2.2 dargelegte
nderung der geographischen Angaben unterlegt Matthus damit der
Komposition in 15,21-39 eine gegenber Markus signifikant vernderte
Aussage, die bereits Holtzmann treffend so charakterisiert hat, dass Matthus zeigen wolle, "wie Jesus in der That fortfuhr, das Brod nur den Kindern zu reichen,,296.
2.2.3.3 Der Hauptmann von Kapernaum (Mt 8,5-13)
Der aus dem Markusevangelium bernommenen Heilung der Tochter der
Kanaanerin in Mt 15,21-28 steht die aus Q stammende Heilung des
Sohns 297 eines Hauptmanns in Kapernaum 8,5-13 zur Seite. Die Zusammengehrigkeit bei der Erzhlungen hat Matthus durch die redaktionelle
parallele Formulierung der Schlussverse (8,13; 15,28) unterstrichen298 :
Mt 8,13: KaI. El1TEV
0 'Inaouc;
r0 EKamvrapxrr 1TUYE,
Mt 15,28: tOtE &1TOKpLeEI.C;; 0 'Inaouc;; EI1TEv avrU
cJ YUVUL,
In diesem Sinn auch DONALDSON, Mountain, 133.
15,32-39 weist ein zur ersten Speisungsgeschichte paralleles Kompositionsschema
auf, das aus den Elementen "Andrang des Volkes", "Heilung von Kranken" und
"Brotspende" besteht (vgl. TRILLlNG, Israel, 133t).
296 HOLTZMANN, Mt, 255.
297 Matthus spricht durchgehend von einem 110:1:, (8,6.8.13), Lukas nur in 7,7, whrend er sonst - ausweislich des Vorkommens von 110:1:, in Q 7,7 wohl redaktionell (vgl.
WEGNER, Hauptmann, 138; DAVIES/ALLISON, Mt H, 20t) - o.o, gebraucht (7,2.3.10).
Zur bersetzung von lTIXi:, mit "Sohn" in Mt 8,5-13 s. Luz, Mt II, 14, Anm. 17, ferner
HAGNER, Mt I, 204; FIEDLER, Mt, 202. Fr "Knecht" hingegen GNILKA, Mt I, 300;
GUNDRY, Mt, 142; DAVIEs/ALLISON, Mt II, 21; NOLLAND, Mt, 354; FRANCE, Exegesis,
256.
298 Wrtliche bereinstimmungen sind durch Unterstreichung hervorgehoben, sachliche Entsprechungen kursiviert.
294
295

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte


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71

YEvnSlhw aoL.
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Hat Matthus in 8,13 lediglich das in der Vorlage vorgegebene Glaubensmotiv verstrkt (Mt 8,10 par Lk 7,9), so hat er es in 15,28 erst eingetragen
und dabei zugleich die in 8,10 in komparativischer Weise formulierte
Herausstellung der Gre des Glaubens ("t"oaau"t"T"}v lTLanv) bernommen,
was im gesamten Evangelium ohne weitere Parallele ist299 .
Fr das Verstndnis von Mt 8,5-13 von zentraler Bedeutung ist, dass
die Worte Jesu in 8,7 schwerlich als Aussagesatz ("ich werde kommen und
ihn heilen"), sondern nur als abweisende Frage ("soll ich etwa kommen
und ihn heilen?") aufgefasst werden knnen30o . Sprechen schon der Fortgang des Gesprchs in V.8 301 sowie die mit der Hinzusetzung des Pronomens gegebene Betonung fr eine Frage, so wird diese Deutung durch die
von Matthus herausgestellte Zusammengehrigkeit von 8,5-13 und
15,21-28 geradezu zwingend. In beiden Perikopen bittet ein ,heidnischer'
Mensch jeweils fr sein Kind; er bekommt von Jesus am Ende (groen)
Glauben bescheinigt, die Schlussverse sind, wie gesehen, weitgehend parallelisiert. Und beide erfahren zunchst eine Ablehnung ihrer Bitte durch
Jesus.
In der lukanischen Fassung ist, wie auch in der johanneischen Version
(Joh 4,46-54), die anfngliche Zurckweisung des Bittstellers ohne Entsprechung. Die Beantwortung der sich damit stellenden Frage, ob erst
Matthus diese Ablehnung eingetragen oder ob er sie bereits in Q vorgefunden hat, steht vor der Schwierigkeit einer zuverlssigen Rekonstruktion
der Q-Fassung der Hauptmannperikope, denn bis zum dialogischen Passus
in Mt 8,8-10 par Lk 7,6b_9 302 divergieren beide Fassungen erheblich voneinander303 .
Vgl. exemplarisch TISERA, Universalism, 208; AURELIUS, Gottesvolk, 432.
Als Frage lesen Mt 8,7 auch ZAHN, Mt, 338f; KLOSTERMANN, Mt, 74; GNILKA, Mt
I, 301; Luz, Mt II, 14; HARE, Mt, 90; NOLLAND, Mt, 354f; FIEDLER, Mt, 202; HELD,
Wundergeschichten, 184; WEGNER, Hauptmann, 375.380 (zu Q); TISERA, Universalism,
lO7-113; LANDIS, Verhltnis, 9 mit Anm.28; KATO, Evangelium, 4, auch DAVIES/
ALLISON, Mt II, 22. Anders SAND, Mt, 179; LUCK, Mt, lO7; GUNDRY, Mt, 142f; HAGNER, Mt 1,204; KRIEGER, Publikum, 110; CATCHPOLE, Faith, 525-527.
301 Bei Lukas (7,I-lO) sind die Worte als Demutsgeste durch das Gesandtschaftsmotiv
vorbereitet, bei Matthus nicht (s. unten).
302 Die Zuweisung der Hauptmannperikope zu Q leidet dadurch keinen Zweifel. Zum
einen sind die bereinstimmungen in der genannten Passage sehr eng, zum anderen ist
die verwandte Verortung der Erzhlung im Erzhlfaden von Matthus und Lukas zu be299

300

72

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Whrend Matthus eine direkte Begegnung zwischen dem Hauptmann und Jesus schildert, schickt jener nach Lukas zwei Gesandtschaften zu Jesus. Davon ist in jedem Fall die
zweite sekundr, denn die direkte Rede Mt 8,8f; Lk 7,6b-8 verweist auf den Hauptmann
als ursprnglichen Sprecher304 Bezglich der ersten Gesandtschaft ist eine Entscheidung
schwierig305 ; auch die Klrung der Herkunft des Zurckweisungsmotivs wird hier, wie
sich zeigen wird, keinen sicheren Schluss zulassen. Fr die Frage der Herkunft des Zurckweisungsmotivs fhrt die Beobachtung weiter, dass die unterschiedlichen Krankheitsschilderungen und die divergierenden Reaktionen Jesu bei Lukas und Matthus jeweils miteinander korrespondieren. Bei Matthus ist der Sohn gelhmt und leidet groe
Qualen, aber er schwebt nicht in Lebensgefahr306 Bei Lukas hingegen liegt der Knecht
im Sterben; eine Abweisung der Bitte des Hauptmanns wrde hier ungleich hrter wirken.
Nun stammt die Krankheitsschilderung in Lk 7,2 kaum aus der Feder des Lukas 307
Vor allem entspricht 'tEAEU1:iiv nicht dem Sprachgebrauch des dritten Evangelisten, der

achten: Die Hauptmannperikope ist in beiden Evangelien das nchste auf die Feld- bzw.
Bergpredigt folgende Textstck, das nicht aus dem Markusevangelium stammt. Bei Lukas folgt es direkt auf die Feldrede, Matthus hat lediglich die Heilung des Ausstzigen
(8,1-4) aus Mk 1,40-45 eingeschoben, die ihm an dieser Stelle dazu dient, die in 5,17
vertretene prinzipielle Gesetzestreue Jesu zu exemplifizieren (8,4!).
303 Ein Konsens ist noch nicht gefunden (fr eine bersicht ber die Lsungsmodelle
s. DAUER, Johannes, 76-78). Fr die grere Ursprnglichkeit der lukanischen Version
votieren z.B. SCHRMANN, Lk I, 395f; DAVIES/ALLISON, Mt 11, 19f; DAUER, Johannes,
88-106, fr eine - vom Einschub in Mt 8,11f abgesehen - ziemlich wrtliche Wiedergabe der Q-Fassung bei Matthus hingegen Luz, Mt 11, 13; WEGNER, Hauptmann, bes.
242f.269-271; LANDIS, Verhltnis, 4-17.55. - Die Q-Fassung im Wortlaut rekonstruieren
zu wollen, ist angesichts der erwhnten Divergenz m.E. nicht mglich. Dies gilt umso
mehr, als methodisch zu bedenken ist, dass man angesichts des Befundes bei der matthisehen und der lukanischen Redaktion von Mk damit rechnen muss, dass heide an derselben Stelle von der Vorlage abweichen knnen. Zur methodischen Problematik vgl. WOLTER, Reconstructing Q?, 117f.
304 Vgl. GNILKA, Mt 1,299; DAVIES/ALLISON, Mt 11, 22; THEISSEN, Wundergeschichten, 183; LANDIS, Verhltnis, 5 u.a. Anders aber GUNDRY, Mt, 141; DAUER, Johannes,
96-98.115.
305 Fr Zuweisung zu Q (bzw. die Matthus und Lukas gemeinsame Quelle) DAVlEsl
ALLISON, Mt 11, 19; GUNDRY, Mt, 141; NOLLAND, Mt, 353; THEISSEN, Wundergeschichten, 183; DAUER, Johannes, 112-115, auch SCHNACKENBURG, Mt I, 79 ("vielleicht").
Anders z.B. GNILKA, Mt I, 299; CATCHPOLE, Faith, 528-532; LINDARS, Capernaum,
1997; GAGNON, Shape, 135-142 sowie JUDGE, Luke 7,1-10, 486fund die dort S. 479486 Referierten. Siehe auch oben Anm. 303.
306 Anders akzentuiert NOLLAND, Mt, 354: ,,[T]he paralysis is a symptom of the acute
phase of an i1Iness (not a permanent disability)". Aber woraus geht dies hervor? ELVW~
a(JaVLC6I!EVO~ ist dazu schwerlich ein hinreichendes Indiz.
307 KaKW~ EXELV begegnet im Lukasevangelium ansonsten nur noch in 5,31 und ist dort
aus Mk 2,17 bernommen, whrend Lukas die Vorkommen in Mk 1,32.34 bergangen
hat (vgl. JEREMIAS, Sprache, 151; WEGNER, Hauptmann, 142f). Mk 6,55 fllt in die groe
Auslassung.

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

73

deutlich O:lTOeV~OKELV bevorzuge 08 . Zwar sind KUKW, EXELV und tEAEUtiiv umgekehrt keine
matthischen Meidevokabeln309, doch lsst sich die Vernderung der Krankheitsangabe
durch Matthus hier eben sachlich damit begrnden, dass er im Gefolge seiner heils geschichtlichen Konzeption den Hauptmann zunchst durch Jesus zurckweisen lsst, dieser Ablehnung aber die bei Lebensgefahr ungleich grer erscheinende Hrte nehmen
mchte. Umgekehrt fllt es schwerer zu erklren, warum Lukas, falls die matthische
Krankheitsschilderung ursprnglich ist, diese gendert haben sollte31O Es liegt also nahe,
dass die Eintragung des Zurckweisungsmotivs die nderung der Krankheitsangabe bei
Matthus bedingt3\l. Mit anderen Worten: Matthus hat die anfngliche Zurckweisung
des Hauptmanns nicht in seiner Q-Vorlage vorgefunden.
308 tEAEutiiv begegnet im Lukasevangelium nur hier, in der Apostelgeschichte nur
2,29; 7,15, whrend O:lTOeV~OKELV im Lukasevangelium verschiedentlich redaktionell
verwendet ist (8,42.53; 20,31.36) sowie neben den aus Markus bernommenen Belegen
(Lk 8,52; 20,28.29.32) zweimal im lukanischen Sondergut (Lk 16,22) und viermal in der
Apostelgeschichte (7,4; 9,37; 21,13; 25,11) begegnet. Vgl. WEGNER, Hauptmann, 144.
309 tEAEutiiv verwendet Matthus in 9,18; 22,25 und wohl auch in 2,19 redaktionell.
KUKW, EXELV bernimmt Matthus in 9,12 aus Mk 2,17. In Mt 4,24; 8,16 hallt Mk 1,32.34
nach, in Mt 14,35 Mk 6,55, wobei die matthische Formulierung hier zugleich an 4,24
erinnert.
310 Falls das JohEv nicht literarisch von (den) synoptischen Evangelien abhngt (zur
Gegenposition SCHNELLE, Einleitung, 540-544, weitere Vertreter dort S. 543, Anm. 195,
speziell zu Joh 4,46-54 DAUER, Johannes, 121.297 und dazu NEIRYNCK, John 4,46-54,
679-686, zu Lindars s.u.), sondern die (vor)johanneische Version der Hauptmannperikope (Joh 4,46-54) auf einer mit Mt 8,5-13 par Lk 7,1-10 gemeinsamen Traditionsgrundlage fut (so z.B. WEGNER, Hauptmann, 32-37; LANDIS, Verhltnis, bes. 41-47.71;
SCHRMANN, Lk I, 397; DAVIEs/ALLISON, Mt II, 18), kann man zudem besttigend darauf verweisen, dass auch Johannes vom drohenden Tod redet (Joh 4,47.49), so dass
dieses Moment schon auf die der Logienquelle und der vorjohanneischen Perikope gemeinsame Traditionsgrundlage zurckgehen drfte. Dem fgt sich ein, dass auch die
vorjohanneische Tradition nichts von einer Zurckweisung des Bittstellers wei. Ist Joh
4,46-54 nicht von den Synoptikern abhngig, sondern Zeuge einer gegenber Q eigenstndigen Variante, kann man im brigen mit LANDIS, Verhltnis, 50-52 erwgen, dass
die Kennzeichnung des Bittstellers als ExutovtapXTJ,/EKUtOv-rUPXo, gegenber dem johanneischen UOLALKO, sekundr ist. Ursprnglich wre es dann um einen Beamten des
Herodes Antipas gegangen; erst spter, nachdem Galila 44 n.Chr. unter direkte rmische
Verwaltung gestellt worden war, wre UOLALKO, auf einen rmischen Offizier bezogen
und mit EKutOVtapXTJ, wiedergegeben worden (a.a.O., 50f). In diesem Falle wre der
Bittsteller ursprnglich gar nicht als ein Nichtjude bezeichnet gewesen bzw. htte dessen
Nationalitt keine Rolle gespielt. Sowohl die Vermittlung durch die jdischen ltesten in
Lk 7,3-5 als auch die anfngliche Zurckweisung in Mt 8,7 wren dann Zge der Erzhlung, die berhaupt erst durch diese Umdeutung veranlasst wurden. LINDARS, der die
johanneische Version fr die Rekonstruktion der Q-Fassung heranzieht (Capernaum,
1988-1998), postuliert hingegen umgekehrt, dass Johannes EKUtOVtapXTJ, durch UOLALKO,
ersetzt habe, da fr ihn die Unterscheidung zwischen Juden und ,Heiden' bereits irrelevant war (a.a.O., 1989).
311 Siehe noch unten Anm. 312 zu lTUPUAUHKO,. - Nach GNILKA, Mt I, 299 ist dagegen
,,[d]ie Steigerung zur Todeskrankheit ... sicher sekundr". WEGNER, Hauptmann, 46-50

74

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Dem damit gewonnenen Rekonstruktionsansatz fgt sich ein, dass Mt 8,5-7 insgesamt stark von matthischen Spracheigentmlichkeiten geprgt ist312 Matthisch drfte

(s. auch 143f) hlt die Krankheitsangaben bei Matthus, Lukas und auch Johannes allesamt fr traditionell, rechnet also mit einer vorevangeliaren Differenzierung, die fr
Matthus und Lukas, bestreitet man nicht die Existenz von Q, die Zusatzhypothese einer
Ausdifferenzierung in QM! (s. dazu Luz, Matthus und Q, 205-207) bzw. QLk oder der
Benutzung einer weiteren Version, die einem der beiden Synoptiker vorlag, ntig macht.
WEGNER nimmt Letzteres fr Lukas an (s. S. 247ff, fr eine zweite, von Lukas benutzte
Fassung auch LANDIS, Verhltnis, 18-27): Lukas "habe in Lk 7,1-10 einen Q-Abschnitt
durch die entsprechende Parallelversion seines Sg ersetzt" (WEGNER, Hauptmann, 252).
Wegen der teilweise engen bereinstimmungen zwischen der lukanischen und der matthischen Version muss Wegner freilich noch zu der Zusatzhypothese greifen, dass die
Fassung des lukanischen Sonderguts auf der Q-Version fut (252.254), da Perikopenmischung unlukanisch ist (hingegen postuliert LANDIS, Verhltnis, 19, dass Lukas die beiden Perikopen zusammengearbeitet hat). Die Annahme eines derart komplizierten Befundes ist ebenso unwahrscheinlich wie unntig, da sich Mt 8,5-7, wie im Folgenden im
Einzelnen zu demonstrieren sein wird, ohne Schwierigkeit als Ergebnis einer weitreichenden matthischen Redaktion erklren lsst und andererseits keine stichhaltigen
Grnde dagegen sprechen, Lk 7,1-10 als eine von Lukas stilistisch berarbeitete Q-Perikope anzusehen. Im Blick auf die Krankheitsangaben bersieht Wegner, dass es fr
Matthus mit dem Zurckweisungsmotiv in 8,7 sehr wohl einen guten, ja zwingenden
Grund gab, die bei Lukas bewahrte Angabe nicht zu bernehmen. Wegners Analysen
kennzeichnet insgesamt ein die wortstatistischen Befunde zu isoliert betrachtendes Vorgehen, d.h. die Mglichkeit jeweiliger Redaktion wird nicht im Gesamtzusammenhang
des lukanischen bzw. matthischen Erzhlfadens verhandelt (s. zu den Kranheitsangaben
diesbezglich z.B. a.a.O., 144.241).
312 Im Einzelnen: Q 7,la ist in Mt 7,28a verarbeitet. ELOEAe6Vto~ E alrm EL~ Ka!jJapvaouj..L (Mt 8,5, vgl. Lk 7,lb: ELOf)A9EV EL~ Ka!jJapvaouj..L) entspricht der matthischen Vorliebe fr genetivus absolutus zu Beginn einer Perikope oder eines neuen Erzhlabschnitts
(s. neben 8,5 noch 8,1.28; 17,22.24; 24,3; 27,19 [vgl. DAVIES/ALLISON, Mt II, 18;
WEGNER, Hauptmann, 126f]). lTPOOEPXEo9aL ist matthische Vorzugsvokabel (s. Luz, Mt
15 ,71); die Verbindung des Verbs mit Dativ (meistens autQ) hat Matthus zweimal bernommen (Mt 14,15 par Mk 6,35; Mt 26,49 par Mk 14,45), an mindestens neunzehn Stellen ist sie redaktionell (Mt 5,1; 9,14.28; 15,1.30; 17,14.19; 18,1; 19,3.16; 20,20;
21,14.23; 22,23; 24,3; 26,7.17.69; 27,58 [hier minor agreement mit Lk 23,52], ferner im
matthischen Sondergut 13,36; 17,24; 21,28.30). Die gesamte Konstruktion lTPOOEpXEo9aL
+ Dativobjekt + Subjekt + Partizip ist fr Matthus typisch (s. Mt 9,14; 14,15; 15,1;
17,14; 19,3; 20,20; 21,23; 24,3; 26,[7].69, s. auch 18,1; 26,17). Nichts anderes gilt fr
deren Verbindung mit einem vorangehenden genetivus absolutus (Mt 14,15; 17,14;
21,23; 24,3, ferner 5,1, wo lediglich das Partizip fehlt [zur matthischen Verwendung
von lTPOOEPXEo9aL vgl. FUCHS, Untersuchungen, 100-111]). AEYWV ist ein Matthismus
(Luz, Mt II, 13, Anm. 6, vgl. WEGNER, Hauptmann, 135f); lTapaKaAwv resultiert aus Q
7,4; die parataktische Aneinanderreihung zweier Partizipien nach einer finiten Form von
lTPOOEPXE09aL ist dem Matthusevangelium auch sonst nicht fremd (s. Mt 17,14f; 19,3;
20,20, vgl. auch 3,2; 26,39). Die Anrede Jesu mit KUPLE ist bei Matthus stereotyp und
hufig redaktionell (s. Mt 8,2 [minor agreement mit Lk 5,12]; 8,25; 9,28; 14,28.30;
15,22.25; 16,22; 17,4.15; 18,21; 20,30.31.33 [minor agreement mit Lk 18,41]; 26,22).

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

75

ferner sein, dass die Krankheitsschilderung in 8,6 in wrtlicher Rede begegnet (vgl. Mt
15,22 diff. Mk 7,25t)313. Die Worte Jesu in Mt 8,7 haben ihr lukanisches Pendant in der
in indirekter Rede gehaltenen Bitte der ltesten in Lk 7,3 (lTUl~ U9wv uwuloU tOV
ouJ..ov uUtou), whrend in den Worten des Hauptmanns in Mt 8,6 - trotz des wohl aufQ
zurckgehenden lTUPUKUAWV (vgl. lTUpEKaJ..ouv in Lk 7,4) - eine explizite Bitte fehlt. Im
matthischen Erzhlduktus ist dieses Fehlen einer Bitte erzhllogisch notwendig: Matthus steht durch die Eintragung des Zurckweisungsmotivs vor der Aufgabe, einen logischen Anschluss der Worte des Hauptmanns in V.8f zu gestalten. Indem Matthus V.6
auf die Schilderung der Notsituation beschrnkt und Q 7,3 zu einer abweisenden Frage
Jesu umgestaltet, wird erzhlerisch die Mglichkeit erffnet, dass der Hauptmann trotz
der Zurckweisung mit den in Q vorgegebenen Worten (Mt 8,8f par Lk 7,6b-8) "antworten,,314 kann, ohne dass es zu einer nicht nur erzhlerisch, sondern vor allem auch
sachlich strenden Revision der Bitte kommen muss 3l5
aUELV ist eine matthische Vorzugsvokabel; in diesem Zusammenhang insbesondere zu
vergleichen ist die redaktionelle Eintragung in Wundergeschichten in Mt 8,14 (diff. Mk
1,30) und in 9,2 (lTUPUAUHKOV ElTL KA[Vll~ EJ..llj.lEVOV, diff. Mk 2,3; vgl. WEGNER,
Hauptmann, 138; DAvlEs/ALLISON, Mt Ir, 21). lTUPUAUHK6~ hat Matthus in 4,24 redaktionell gebraucht. Zu erwgen ist hier ferner, dass die Verwendung des Wortes in 8,6
durch die Heilung des Gelhmten in Mk 2,1-12 inspiriert ist (die weiteren drei matthischen Belege [9,2(bis).6] stammen aus Mk 2,1-12), da diese Perikope in der Markusakolouthie direkt auf die Heilung des Ausstzigen (Mk 1,40-45) folgt, die bei Matthus
(Mt 8,1-4) der Hauptmannperikope vorangeht (vgl. DAvlEs/ALLISON, Mt II, 21;
GUNDRY, Mt, 140f; GAGNON, Shape, 136.137). uouv[(ELV findet sich im Matthusevangelium neben 8,6 nur noch in 8,29; 14,24, wo das Verb jeweils aus dem Markusevangelium (5,7; 6,48) bernommen ist, doch begegnen die Stammverwandten aouvo~ redaktionell in Mt 4,24 und UOUVLOt~~ innerhalb des matthischen Sonderguts in 18,34. Zu
ELVW~ ist der statistische Befund nicht aussagekrftig. Das Wort ist neutestamentlich
neben Mt 8,6 nur noch in Lk 11,53 belegt. In 8,7 ist das Prsens historicum in einer Einleitung eines Jesuswortes fr Matthus charakteristisch (vgl. Luz, Mt II, 13, Anm. 6).
Das Partizip U9u1v benutzt Matthus zwar in hnlichen Konstruktionen hufig (redaktionell bzw. innerhalb des Sonderguts: Mt 2,8.9.11.23; 4,13; 5,24; 9,18[bis]; 14,12; 20,9.10;
27,64; 28,13, hingegen aus Q in Mt 24,46 par Lk 12,43; Mt 25,27 par Lk 19,23, aus Mk
Mt 15,25 par Mk 7,25; Mt 26,43 par Mk 14,40, vgl. ferner Mt 8,14; 13,54; 16,5.13;
27,33; 28,11), knnte hier ausweislich Lk 7,3 aber auf Q zurckgehen. 9EPUlTEUELV ist
wiederum eine matthische Vorzugsvokabel (s. Luz, Mt 15, 64). Auf der anderen Seite
knnte ~uo~(ELV angesichts der lukanischen Vorliebe fr ~u-Komposita und der mit
fnf Belegen aufflligen Ballung des Wortes in der Apostelgeschichte (Apg 23,24;
27,43.44; 28,1.4, ansonsten neutestamentlich neben Lk 7,3 nur noch Mt 14,36; IPetr
3,20) auf den dritten Evangelisten zurckgehen, aber vermutlich nur in der Form, dass er
das Kompositum fr das Simplex setzt, denn "retten" passt zur Lebensgefahr besser als
zur Lhmung, so dass matthische Redaktion an dieser Stelle nicht nur wortstatistisch,
sondern auch im Blick auf den matthischen Kontext plausibel ist.
313 Stand die Notiz, dass der Hauptmann von Jesus hrte (Lk 7,3a, vgl. Joh 4,47!) in
Q, wre deren Streichung durch Matthus als weitere Parallele zur Bearbeitung von Mk
7,24-30 in Mt 15,21-28 zu notieren (s. Mk 7,25a, vgl. WEGNER, Hauptmann, 162).
314 &.lTOKp[VE09u~ ist ebenfalls ein matthisches Vorzugswort (s. Luz, Mt 15, 59), wie
im brigen auch <\Javu~, zumal im Impf. (a.a.O., 75; WEGNER, Hauptmann, 158t). Aller-

76

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Dass Mt 8,5-7 stark redaktionell geprgt ist, muss nun nicht zwingend bedeuten, dass
Lk 7,1-6a die Q-Fassung in ihren Grundzgen getreu wiedergibt, also die erste Gesandtschaft ursprnglich ist. Ein Indiz fr ihre Ursprnglichkeit knnte dem Lukas und Matthus gemeinsamen Partizip (Lk 7,3; Mt 8,7) zu entnehmen sein, wenn U8wv in dem bei
Lukas vorausgesetzten Zusammenhang einer an Jesus gerichteten Bitte in Q stand. In
diesem Fall wrde nmlich Q 7,6b-8 nicht gut passen, wenn der 1Tw~-Satz in Q 7,3 eine
vom Hauptmann selbst angetragene Bitte wiedergbe, da er diese dann durch Q 7,6b-8
sogleich wieder zurcknehmen wrde316. Allerdings kann man nicht ausschlieen, dass
U8wv ursprnglich in der - bejahenden - Antwort Jesu situiert war. Unter der Voraussetzung, dass Joh 4,46-54 nicht literarisch von den Synoptikern abhngig ist, spricht zudem
die dortige direkte Begegnung des Hauptmanns mit Jesus dafr, dass die Gesandtschaft
sekundr zugewachsen ist317 Q knnte also erzhlt haben, dass ein Hauptmann Jesus
wegen seines sterbenskranken Sohns um Hilfe bat und Jesus anbot, mit ihm zu kommen 3l8, worauf der Hauptmann die Worte aus Q 7,6b-8 entgegnete. Einwenden kann man
hier wiederum, dass das Gesandtschaftsmotiv schon in Q zugewachsen sein kann und
Matthus dieses - aus nachvollziehbaren Grnden 319 - gestrichen haezo . Kurzum: Sicherheit ist hier nicht zu erlangen.

dings ist der Gesamtausdruck Kat a1ToKpL8EC~ ... E<jlT] im Matthusevangelium - freilich
auch im NT insgesamt - singulr (WEGNER, Hauptmann, 159), doch begegnet a1ToKpL8E[~/-8EV'tE~ auch anderorts im Matthusevangelium mit vorangestelltem Ka[ (redaktionell
22,1; 27,25, ansonsten 11,4 [Q); 21,27 [Mk); 25,40 [Sondergut)).
315 Zu beachten ist, dass der Gestaltungsspielraum fr die Einfgung der Ablehnung
fr Matthus in 8,5-13 eben durch V.8f deutlich begrenzt ist. Ein programmatisches
Wort wie 15,24 htte hier im Erzhlduktus nicht gepasst.
316 Dass der im Verbund mit der zweiten Gesandtschaft eingefgte Halbvers Lk 7,7a
oM;' Ej.laUTOV ~~[woa ... im Kontext auf ~L6~ Eonv ... in V.4 zurckverweist, muss nicht
heien, dass auch V.4fin sekundr ist. Lukas knnte auch in V.7a sprachlich gezielt an
V.4fin anknpfen, um die durch die Einfhrung der zweiten Gesandtschaft hervorgehobene Demut des Hauptmanns zustzlich zu unterstreichen. Fr eine vorlukanische Herkunft von V.4fin kann man anfhren, dass Lukas selbst ~LO~ ansonsten mit Infinitiv (Lk
15,19.21; Apg 13,25) oder Genitiv der Sache (Lk 3,8; 10,7; 12,48; 23,15.41; Apg 13,46;
23,29; 25,11.25; 26,20.31) konstruiert (vgl. SCHRMANN, Lk I, 392, Anm. 17). - Macht
man die Gegenprobe, ob sich die Streichung der ersten Gesandtschaft durch Matthus
verstndlich machen lsst, so ist diese Frage eindeutig zu bejahen. Abgesehen davon,
dass Matthus auch sonst Rahmennotizen krzt, wre die Ausrichtung der Bitte durch
eine Gesandtschaft erzhllogisch ein Hindernis fr einen flssigen Fortgang der ,Handlung' nach der vom Evangelisten eingetragenen Zurckweisung. Vor allem aber konfligierte die positive Sicht der ltesten in Lk 7,3ff mit der durchweg negativen Darstellung
smtlicher Autoritten des Volkes bei Matthus (s. unten Kap. 3.1.2).
317 Vgl. GAGNON, Motives, 124f.
318 In diesem Fall wre also Lk 7,4f sekundr; Lk 7,6 wrde die - bejahende - Antwort Jesu ersetzen.
319 Siehe dazu oben Anm. 316.
320 Man muss dazu nicht Einfluss einer nher an Joh 4,46-54 stehenden Fassung aus
der mndlichen Tradition annehmen (s. wiederum Anm. 316 zu mglichen Grnden fr
die matthische Redaktion), kann diesen aber auch nicht ausschlieen.

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

77

Lsst sich die genaue Gestalt der hinter Mt 8,5-7 stehenden Q-Fassung
nicht mit hinreichender Plausibilitt rekonstruieren, so kann man aufgrund
des sekundren Charakters der matthischen Schilderung der Krankheit
gleichwohl begrndet vermuten, dass die anfangliche Zurckweisung des
Hauptmanns erst von Matthus eingefgt wurde, denn die ,Entschrfung'
der lebensbedrohlichen Krankheit zu einer Lhmung lsst sich als Konsequenz der Einfgung des Zurckweisungsmotivs verstndlich machen321 .
Konsequenz der matthischen Redaktion in 8,5-7 ist, dass die Worte
des Hauptmanns in V.8f durch die vorangehende Zurckweisung weniger
als Ausdruck von Demut erscheinen, sondern - analog zu Mt 15,27 - einen
strker argumentativen Charakter erhalten. Was aber ist der entscheidende
Punkt in V.8f, der Jesus dazu bewegt, von seiner Ablehnung abzugehen?
Anders gefragt: Worin besteht der groe Glaube des Hauptmanns, den Jesus zuvor so bei niemandem in Israel hat finden knnen?
Verwiesen wird hier in der Regel auf das Vertrauen, das der Hauptmann
Jesus bzw. nherhin der Wirkmacht seines Wortes entgegenbringe 22 , so
dass der Ton auf&U& \-Lovav ELlTE )"'OY0I, KaI. Lae~aEtaL 0 lTal.c; \-Lau (V.8c)
liegen wrde. V.9 wrde dann lediglich illustrieren, und zwar - ausweislich der zu V.8c parallelen Struktur der drei Befehlsworte in V.9 - den
Folgezusammenhang zwischen &U& \-Lovav ELlTE )..,0Y0I und KaI. Lae~aE,aL
o lTal.c; \-Lau323. Allerdings erklrt sich von daher schwerlich die Heraushebung des Glaubens des Hauptmanns in V.10. Matthus spricht nur wenige
Verse spter redaktionell wieder von Heilungen )..,0Y0I (8,16), und hier sind
es jdische Volksmengen, die Kranke zu Jesus bringen. Anders gesagt:
Darin, dass der Hauptmann Jesus eine Heilung )..,0Y0I - und sei es eine
Femheilung - zutraut, unterscheidet er sich nicht so von den in V.10 angeredeten Volksmengen, dass V.10(-12) begrndet erscheine 24

32\ Die These von RA Y, Relationship, 204, dass die Zurckweisung allein dazu diene,
"that it provides an opportunity for the Gentile to demonstrate a great faith" (s. auch
a.a.O., 227 und ferner FRANCE, Exegesis, 257: "Jesus is testing the faith ofthe supplicant
by an apparent refusal"), geht an der matthisehen Konzeptualisierung der irdischen
Wirksamkeit Jesu vorbei.
322 Siehe KLOSTERMANN, Mt, 75; SCHWEIZER, Mt, 138; GNILKA, Mt I, 298; Luz, Mt
H, 14; HARRINGTON, Mt, 114; LUCK, Mt, 108; GUNDRY, Mt, 144; HAGNER, Mt I, 204;
WIEFEL, Mt, 162; FIEDLER, Mt, 203; WEGNER, Hauptmann, 389f; TrSERA, Universalism,
121.
323 Es ist zwar richtig, dass die "bescheidene[n] Befehle an kleine Untergebene" in
V.9 keine treffenden Abbilder fr ein wirkmchtiges Wort Jesu sind (BURCHARD, Matthus 8,5-13, 72), doch sticht dieses Argument nicht, wenn man wie oben durch V.9
lediglich den Folgezusammenhang zwischen Wort und Ereignis illustriert sieht.
324 hnlich BURCHARD, Matthus 8,5-13, 72 sowie WILK, Jesus, 114.

78

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Zu erwgen ist daher, ob der Grund fr die in V.I0 erfolgende Wende


erst in V.9 steckt, whrend V.8c primr das positive Gegenstck zu V.8b
ist, V.8 im Ganzen also dazu dient, deutlich zu machen, dass der Hauptmann die Differenz zwischen dem erwhlten Volk und den ,Heiden' akzeptiert325 Jesus soll sich nicht die - ihn von seinem eigentlichen Auftrag,
von seiner Sendung zu Israel, abbringende - Mhe machen, zu ihm zu
kommen, sondern der Hauptmann bittet nicht mehr, als dass Jesus quasi
,en passant' durch sein Wort heilt326
Erst V.9 sagt dann, wieso der Hauptmann glaubt, von Jesus Hilfe erwarten zu knnen. Das entscheidende Stichwort ist hier die E~oUcr(Q'., von
der, was Jesus angeht, unmittelbar zuvor in 7,29 noch die Rede war. uno
E~oucr(Q'.v wird in der Regel fraflos zum Voranstehenden gezogen327 , knnte
aber auch zu EXWV gehren32 Gesagt wre dann nicht, dass der Hauptmann unter einer Befehlsgewalt steht, sondern dass er jemand329 ist, der
Soldaten unter der seinen hat. Der Unterschied wre freilich sachlich nicht
erheblich, denn auch im ersten Fall wre die E~oUcr(Q'. des Hauptmanns impliziert. Dass er Soldaten unter sich hat, ist Folge dessen, dass er selber
unter einer Befehlsgewalt steht, die er seinen Soldaten gegenber vertritt330 So oder so ergibt sich als zentrale Aussage der in V.9 anvisierten
325 Und zwar nicht erst notgedrungen, denn durch die Umgestaltung von V.6f revidiert
V.8fnicht eine vorige Bitte. - Dass der Hauptmann seine ,Unwrdigkeit' berhaupt nicht
an seinem Status als ,Heide' festmacht (so WEGNER, Hauptmann, 384f), ist zumindest fiir
die matthische Version angesichts der heils geschichtlich bedingten Eintragung der Ablehnung in V.7 sowie vom Gesamtkontext des Evangeliums her mehr als unwahrscheinlich.
326 Zu beachten ist, dass IlOVOV matthische Redaktion ist (vgl. WEGNER, Hauptmann,
206f). - V.8b muss man dann nicht im Sinne des Reinheitsgedankens (vgl. Apg 10,28, s.
auch Joh 18,28) verstehen (anders fiir viele GIESEN, Krankenheilungen, 95).
327 So auch die Interpunktion im NTG 26 .27
328 So BURCHARD, Matthus 8,5-13, 70f.
329 avSpul1To<; wre dann - anders als in Apg 10,26; 14,15 - tonlos im Sinne von ,jemand" zu fassen (s. BURCHARD, Matthus 8,5-13, 70).
330 Es ist von daher unbegrndet, einen grundlegenden Gegensatz zwischen dem
Hauptmann und Jesus zu konstatieren, da dieser E~ouaLa habe, whrend jener unter einer
stehe. Konsequenz einer solchen Konstruktion ist, dass die in Kat yap EYW angezeigte
Analogie schwer verstndlich wird. Einige Ausleger hat dies zur Annahme einer falschen
Periodisierung gefiihrt, "so da eLllL eigentlich (konzessiv-)partizipial durch ~v, whrend
EXWV indikativisch-prsentisch durch EXW urspr wiederzugeben waren" (WEGNER, Hauptmann, 274f, vgl. BEYER, Syntax, 278 u.a.). Zu bersetzen wre dann: ,,Auch ich, obwohl
ich ein Mensch unter Befehlsgewalt bin, habe Soldaten unter mir ... ". Das Argument des
Hauptmanns bte einen Schluss a minori ad majus. Besser ist in jedem Fall eine Auslegung, die dem jetzt vorliegenden Text Sinn abgewinnt. - OVERMAN, Mt [Church], 117
sucht dagegen UTrO E~ouaLav positiv in die Analogie zwischen dem Hauptmann und Jesus
einzubeziehen: "The centurion understands how authority works. He understands that

2.2 Die Israelbezogenheit des Wirkens Jesu in der mt Jesusgeschichte

79

Analogie 33l zwischen dem Hauptmann und Jesus: Wer E~oua(a hat, der
kann, wie die drei Beispiele in V.9b illustrieren, Befehle geben, die befolgt
werden 332 . Das, was in V.9 gegenber V.8 neu ist und als begrndendes
(yap) Moment erscheint, ist also, dass mit der E~oua(a die Voraussetzung
dafr benannt wird, dass das gesprochene Wort Verwirklichung findet. Im
Blick auf Jesus geht es dabei, wie der Kontext deutlich macht, um die Universalitt seiner Vollmacht: Der Hauptmann geht zum einen von seinem
mit der Erwhlung Israels gegebenen Status und dem Vorrecht des Gottesvolkes aus, dass diesem die Sendung Jesu zugute kommt; zum anderen
aber erkennt er die Universalitt der E~oua(a Jesu und zeigt damit einen
Glauben, nach dem Jesus der Heilsbringer auch fr die Menschen aus den
Vlkern ist333 Wie der Befehlsgewalt des Hauptmanns Soldaten unterstehen und diese seine Befehle ausfhren, so hat Jesus als der Kyrios (8,6),
auch wenn dies im Rahmen seiner irdischen Sendung noch nicht vorgesehen ist, prinzipiell die Macht, auch auerhalb Israels Heil zu wirken334 .
Ist dies richtig, dann zeigt sich hier dasselbe Ineinander von Akzeptanz
der Differenz zwischen Israel und den Vlkern und der daraus folgenden
Sendung Jesu zu Israel einerseits und Glauben an die Universalitt der
Vollmacht und Heilsbedeutung Jesu andererseits wie in 15,21-28. Verstndlich wird damit auch, warum Jesus dem Hauptmann in V.10 einen
Glauben bescheinigt, den er so bei den jdischen Volksmengen, die ihm
both he and Jesus receive their power and authority from somewhere or someone." Siehe
auch HARRINGTON, Mt, 114; NOLLAND, Mt, 355f.
33\ Kat y&p EYW, wie FRANCE, Exegesis, 259 erwgt, im Sinne von ,,[flor I indeed" zu
fassen, ist philologisch die unwahrscheinlichere Lsung.
332 Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt II, 23.
333 In diesem Sinn auch BURCHARD, Matthus 8,5-13, 74: "Der groe Glaube des
Hauptmanns ... besteht ... nicht einfach im Vertrauen auf Jesu Macht ... , sondern genauer
darauf, da Jesus auch denen Heil bringt, die nicht zu Israel gehren und von Haus aus
kein Recht darauf haben." Siehe ferner WILK, Jesus, 114f.144.
334 Mglicherweise kann man von da aus noch einen Schritt weitergehen und fragen,
ob innerhalb der drei Beispiele in V.9b der Akzent auf dem letzten liegt. Nach (DlTO
E~oua(av) EXWV DlT' Ef!aU1:0V a1:paHW1:a~ gehrt der Sklave hier streng genommen nicht
hin (mit BURCHARD, Matthus 8,5-13, 72f, im Anschluss an Burchard WILK, Jesus,
114f). Die Analogie knnte dann sein: So wie der Hauptmann Soldaten unter sich hat, bt
Jesus seine E~oua(a als Messias ber Israel aus, aber wie jener daneben auch Herr ber
einen Sklaven ist, so geht Jesu E~oua(a faktisch ber Israel hinaus. Freilich hebt Matthus
das Sklavenbeispiel nicht besonders hervor, sondern folgt Q in der schlichten Aneinanderreihung, so dass diese Deutung zumindest fraglich ist. Dem zuvor Gesagten tut dies
keinen Abbruch. - Dass der Glaube des Hauptmanns "gro" genannt wird, verbindet
auch WEGNER, Hauptmann, 396f mit dessen Herkunft, ohne dies jedoch in den oben aufgefhrten Zusammenhang der heilsgeschichtlichen Konzeption des ersten Evangelisten
einzuzeichnen: Der Hauptmann hatte "es gerade als Nicht-Jude in seinem Zugang zu
Jesus schwerer ... als Jesu eigenes Volk" (401).

80

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

seit der Bergpredigt folgen (8,10)335, noch nicht gefunden hat. Auch sie
haben zwar erkannt, dass Jesus Vollmacht besitzt (7,29) und erwarten
Wunder von ihm, die er ,0Y4> ausfUhrt (8,16), und "einzelnen besttigt
Jesus ihren Glauben (9,2.22.29). Aber an Jesu universale Sendung glauben
sie nicht,,336. Eben darin unterscheidet sich der Hauptmann von ihnen. Was
daraus fr das Verstndnis der in 8,Uf von Matthus eingefgten Verse
folgt, wird in Kap. 4.2 darzulegen sein.
Festzuhalten ist hier: Hat Matthus die Zurckweisung der Kanaanerin
in 15,21-28 in der markinischen Vorlage vorgefunden und redaktionell
erheblich verstrkt, so geht die anfngliche Ablehnung des Hauptmanns
ganz auf die Hand des ersten Evangelisten zurck. In beiden Fllen richtet
sich das Insistieren der ,Heiden' nicht gegen Jesu Sendung zu Israel, sondern sie akzeptieren ihren Status, verweisen aber auf die Universalitt des
im Messias Israels erschienenen Heils und antizipieren damit, was Jesus
selbst erst in 28,19 kundtut. Darin besteht jeweils die besondere Qualitt
ihres Glaubens, weshalb Jesus ihnen extra ordinem ihre jeweilige Bitte am
Ende gewhrt.
2.2.3.4 Zusammenfassung
Zieht man die voranstehenden Untersuchungen zusammen, zeigt sich ein
einheitlicher gestalterischer Wille des ersten Evangelisten. Das Motiv der
Konzentration auf Israel, wie sie als Grundsatz des irdischen Wirkens Jesu
in 2,6; 15,24 formuliert wird, wird gegen die Quellen der Darstellung aufgeprgt. Matthus verndert geographische Angaben, und in allen drei in
den Quellen vorgegebenen Perikopen, in denen Jesus an ,Heiden' wirkt
(8,5-13.28-34; 15,21-28), zeigt sich ein deutliches Bemhen, diese Flle
als (begrndete) Ausnahmen von der in 15,24 formulierten Regel zu kennzeichnen. Zwei Aspekte treten dabei hervor. Zum einen: Der KaLpo<; der
Zuwendung zu den Vlkern ist noch nicht gekommen (8,29). Vom Ende
des Evangeliums her wird deutlich, dass dieser Zeitpunkt mit der Auferstehung Jesu erreicht sein wird. Zum anderen verwendet Matthus in diesem Zusammenhang das Motiv des "groen Glaubens". Beide Aspekte
gehren zusammen: Der Hauptmann und die Kanaanerin erfassen bereits,
dass Jesu Sendung letztlich auf die Universalitt des Heils zielt. Insofern
heit ihr Glaube "gro".
Dass es neben den drei verhandelten Perikopen im Matthusevangelium
eine Reihe weiterer Aussagen gibt, die den Universalismus von Mt 28,19
vorbereiten, steht dem dargelegten Befund nicht entgegen, denn die hier

335

Zu 'WL<;

336

BURCHARD, Matthus 8,5-13, 74. Siehe auch WILK, Jesus, 115.

aKOAOUSOUUW

s. noch unten Kap. 4.2, S. 220.

2.3 Die Sendung der Jnger in Mt 10

81

relevanten Passagen wie Mt 1,1-17; 2,1-12; 4,15; 12,17-21 sind im Prolog


bzw. auf der Ebene der Reflexion des Wirkens Jesu an Israel angesiedelt 337 . Es kann daher in keiner Weise davon die Rede sein, dass Matthus
eine breite Wirksamkeit Jesu unter Nichtjuden anvisiere und damit das
,Programm' von 15,24 faktisch durchbreche 338 . Vielmehr hat der Evangelist seine Quellen konsequent im Sinne der grundstzlichen Konzentration
des irdischen Wirkens Jesu aufIsrael redigiert.
Ist mit dem Voranstehenden die matthische Konzipierung der irdischen
Wirksamkeit Jesu in den Blick genommen worden, so ist im Folgenden der
auf Israel konzentrierte Sendungsbefehl in 10,5f einzubeziehen. ber das
Bisherige hinausgehend stellt sich hier die Frage, in welchem Zeithorizont
Matthus die Israelmission der Jnger gedacht hat.

2.3 Die Sendung der Jnger zu den "verlorenen Schafen des


Hauses Israel" in Mt 10
Nach der Schilderung des Wirkens Jesu in 4,23-9,35 inauguriert die planvoll aus Markus, Q und Sondergut komponierte Aussendungsrede339
"gleichsam die ekklesiologische Verlngerung des Wirkens Jesu,,340. Matthus macht diese Anbindung nicht nur durch die Stellung der Aussendung
direkt im Anschluss an den Zyklus 4,23-9,35 deutlich, sondern auch durch
eine betonte Analogisierung des Jngerauftrags mit dem Wirken Jesu. Jesus bertrgt seinen Jngern seine E~ouoLa (10,1, vgl. Mk 3,15; 6,7; Lk
9,1); durch die Anfgung von 6EpaTTEllELV mioav VOOOV Kat TTiioav llaAadav wird dabei direkt auf die Summarien in 4,23; 9,35 zurckverwiesen.
Der dann in der Aussendung ergehende Verkndigungs auftrag an die Jnger (10,7) ist - von der Auslassung des Umkehrrufes abgesehen - parallel
zu 3,2 und 4,17 gestaltet, und der in 10,8 nachfolgende, zu einer viergliedrigen Imperativreihe ausgestaltete Heilungsauftrag (vgl. Mk 3,15; 6,13)
lsst an Jesu eigene, in Mt 8f erzhlte Taten zurckdenken 341 .
Zu diesen Passagen s. unten Kap. 5.1.
Zur Gegenposition, bei der der Charakter der oben genannten Texte nicht bercksichtigt wird, s. die oben in Kap. 2.2, S. 52, Anm. 185 Genannten.
339 Zur Quellenverarbeitung s. Luz, Mt II, 77f.
340 Luz, Mt 15 , 34, vgl. Luz Mt II, 79, ferner DAVIEs/ALLISON, Mt II, 158; GNILKA,
Mt 1,370; HARRINGTON, Mt, 141; MINEAR, Disciples, 34.42; MOROSCO, Formation, 546;
WEAVER, Discourse, 75-82.84f; LOHMEYER, Apostelbegriff, 365.367.374.378 sowie
auch GRASSI, Last Testament-Succession, 172, dessen weitergehende These, dass in Mt
9,35-11,1 Gen 49 im Hintergrund steht, freilich keinerlei Anhalt am Text hat.
341 Zu verweisen ist ferner auf die Analogie zwischen Kat TIEpdjYEV 6 '1llaou~
1TOA.H' 1Taaa, Kai
KWf.La, in 9,35 und El~ ~v ' v 1TOA.LV fi KWf.LTW ElaEA.911tE in 10,11
337
338

ra,

ra,

82

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Nicht zuletzt ist ferner darauf zu verweisen, dass die Sendung der Jnger wie das Wirken Jesu auf die "verlorenen Schafe des Hauses Israel"
beschrnkt ist (lO,5b-6)342. Es ist bereits oben auf die Begrndung der
Sendung der Jnger im Erbarmen Jesu ber die Volksmengen (9,36) hingewiesen worden 343 . Fr das Verstndnis der Israelmission ist dies von
elementarer Bedeutung: Die Sendung der Jnger zu 1IX TIpoam 1IX aTIo.w.om O'LKOU 'Iapa~. ist Jesu Antwort auf die (Gre der) Not des Volkes,
der er in seinem eigenen Wirken begegnet ise 44 . Mit ihrer Aussendung
nehmen die Jnger teil am Hirtenamt des messianischen Davidssohns
Jesus, der das Gottesvolk Israel weiden soll (2,6), d.h. in ihrem Wirken soll
sich die messianische Zuwendung des Hirten Israels zu seiner Herde durch
Heilung der Kranken und Verkndigung der Botschaft vom nahen Reich,
durch Sammlung der "verlorenen Schafe" fortschreiben. Die Jnger werden in den Dienst der messianischen Zuwendung des Hirten Israels zu seiner Herde gestelle 45 .
Dem fgt sich ein, dass Matthus - zwischen der Einleitung der Aussendung in 9,36-38 und den Missionsanweisungen in 1O,5ff - in 10,1-4 erstmals in seinem Evangelium den Kreis der zwlf Jnger einfhrt. Der
(vgl. Mk 6,10: lTOU ci,v EloEA9r),rE El.; OLKW,V; Lk/Q 10,8: Kut El.; ~v v lTOAW
EloEPXllo9E). In Mt 1O,24f wird dann das Ergehen der Jnger explizit mit dem Jesu in
Beziehung gesetzt (vgl. S, BROWN, Mission to Israel, 77-79; WEAVER, Discourse, 105t).
342 Nach den Negationen von V.5b heit ~iiUov "vielmehr, statt dessen", nicht "in
hherem Grade" (vgl. BAUER/ALAND, Wrterbuch, s.v., vgl. zu Mt 10,6 ferner z.B.
FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 129 mit Anm.232; BARTNICKI, Jnger, 46). In 10,5b-6
geht es also um alleinige Israelmission, nicht um deren Einschrfung als primre Aufgabe (gegen LOHMEYER, Apostelbegriff, 385). - Unhaltbar ist m.E. der Vorschlag von
RADERMAKERS, Mission, 1078, Mt 10,5b eine symbolische Bedeutung zu unterlegen:
"Ne pas prendre 'un chemin de Nations' et ne pas entrer dans 'une ville de Samaritains'
signifient, bien silr, a un premier niveau de lecture du texte mattheen, une interdiction
d'ordre geographique, mais c'est aussi eviter un chemin - un mode d'agir et d'etre - et
s'ecarter d'une ville - une fa~on de vivre ensemble - qui sont les types memes de l'antiIsrael, opposes a Jesus." Im Gefolge dieses Ansatzes kommt Radermarkers dann dazu,
schon in Mt 10 eine universale Reichweite der Mission zu finden (a.a.O., 1080). Siehe
noch unten Anm. 346. - Zur Frage der Herkunft von Mt 10,5b.6 s. S. 85, Anm. 367.
343 Siehe oben Kap. 2.1.2, S. 38.
344 Im Kontext betrachtet expliziert 9,36 Jesu Erfahrungen, wie er das Volk angetroffen hat. 9,37ff ist seine Antwort darauf (vgl. DAVlEs/ALLlSON, Mt Ir, 147; LOHMEYER,
Apostelbegriff, 374).
345 Vgl. - mit Blick auf die kompositorische Stellung der Aussendungsrede - die treffende Bemerkung von WEAVER, Discourse, 73: ,,[T]he narrator wishes the implied reader
to interpret the ministry to which Jesus commissions his disciples (1O.5b-42) as not
mere1y parallel to, but rather an integral part of, the ministry of Jesus hirnself." Zu den
Jngern als den neuen ,Hirten Israels' vgl. McKNIGHT, Shepherds, bes. 183-185 und
zuletzt CHAE, Jesus, 217f.

2.3 Die Sendung der Jnger in Mt 10

83

Zwlferkreis korrespondiert der Zwlfzahl der Stmme Israels (vgl.


19,28)346. Matthus verstrkt also mit der Einstellung der Zwlferliste an
dieser Stelle kompositorisch den Israelbezug der Aussendung und verweist
darauf, dass es bei ihr um die endzeitliche Restitution des Zwlfstmmevolkes gehe 47 .
Es wurde ferner bereits darauf aufmerksam gemacht, dass die Rede von
den "verlorenen Schafen des Hauses Israel" in 10,6 mit 9,35f zusammenzusehen ist: 'ta 'ITpo(t.'t(x 'ta &'ITo.:\.w.:\.o'ta O'LKOU 'Iapa~.:\. bezieht sich auf die
Volksmengen im Unterschied zu den Autoritten des Volkes 348 , die als
schlechte Hirten fr dessen Zustand verantwortlich sind. Beachtet man die
in der Rede von der "verschmachteten" Herde und den "verlorenen Schafen" implizierte Schelte der Fhrungsschichten349 , treten die Jnger als
neue Hirten im Dienste des einen messianischen Hirten zugleich in Konkurrenz zu den (bisherigen) Autoritten des Volkes 35o .
Durch das die Aussendungsrede von Q einleitende Erntelogion (9,37f;
vgl. Lk 10,2) hat Matthus einen eschatologischen Horizont ber die Israelmission gespanne 51 (vgl. Mt 13,30.39). "Ernte" ist in der alttestamentlich-jdischen Tradition hufig Gerichtsmetapher352 , wobei aber nicht notwendig einseitig die Konzeption eines Strafgerichts zu assoziieren ist, es
kann auch um die Sammlung der Gerechten gehen 353 In Mt 13,39-43
nimmt die Erntemetapher positives wie negatives Ergehen in den Blick.
Klingt die Gerichtsthematik in 9,37f mit, gilt auch hier die doppelte Perspektive von Mt 13,39-43 354 : Mit der Aufnahme oder Ablehnung der Jnger entscheiden die Menschen ber ihren Frieden (10,13-15), und das
346 Vgl. nur DAVIEs/ALLlSON, Mt H, 151; HARRINGTON, Mt, 138; LOHMEYER, Apostelbegriff, 374; LICHTENBERGER, "Bittet den Herrn der Ernte ... ", 275. Siehe auch
RADERMAKERS, Mission, 1079, der aber die Verbindung "Israels" zum jdischen Volk
zugunsten des Gedankens des neuen bzw. wahren Israels untergrbt.
347 Vgl. GNILKA, Mt 1,355; HARRINGTON, Mt, 137f; NOLLAND, Mt, 409; FIEDLER, Mt,
225; LEVINE, Dimensions, 41 sowie auch GARBE, Hirte, 132.
348 Siehe oben Kap. 2.1.2, S. 40.
349 Siehe oben Kap. 2.1.2, S. 39.
350 Vgl. DAVIEs/ALLlSON, Mt II, 158 sowie MCKNIGHT, Shepherds, 183-185.188f.
351 Vgl. Luz, Mt II, 81; DAVIEs/ALLlSON, Mt H, 149.158; LUCK, Mt, 123f; HAGNER,
Mt 1,260.
352 Siehe Jes 18,4-6; 24,13; Jer 51,33; Hos 6,11; Joel 4,13; 4Esra 4,28-32.39; 9,17;
2Bar 70,2; Mk 4,29; Apk 14,14-20; bei Matthus selbst Mt (3,12 par Lk 3,17); 13,30.39.
353 Siehe 4Esra 4,32.(35).39 ("wird nicht vielleicht unseretwegen die Ernte der Gerechten aufgeschoben"!); 2Bar 70,2 ("die Saat der Bsen und der Guten wird ihre Ernte
finden"), ferner auch Jes 27,12. Frhchristlich s. Mk 4,29.
354 Vgl. E.C. PARK, Discourse, 84: Die Ernte sei "also an eschatological blessing for
the lost sheep ofIsrael". Hingegen betont Luz, Mt H, 82 "das Bedrohliche des Gerichts"
(so Z.B. auch PATTE, Mt, 142). Siehe noch unten Anm. 355 und Anm. 356.

84

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

heit: ber ihr Heil. Der Gerichtsgedanke steht in 9,37f aber zumindest
nicht im Vordergrund355 ; vielmehr liegt der Ton im Kontext von 9,36 deutlich auf der Gre der Ernte und damit auf der Gre der missionarischen
Aufgabe 356, die der Gre der in 9,36 anvisierten Not des Volkes korrespondiert357 Im Vordergrund steht also positiv der Gedanke der von Gott
durch die Sendung Jesu inaugurierten Sammlung des daniederliegenden
Volkes angesichts der nahe gekommenen Basileia (10,7)358. "Die Erntearbeit hat ... eine soteriologische Intention,,359. Die Anbindung der Mission
der Jnger an Jesu barmherzige Zuwendung zu den Volksmengen deutet
zugleich darauf hin, dass es sich hier nach matthischem Verstndnis um
eine Kernaufgabe der Jnger handele 6o . Jugerexistenz ist rur Matthus
wesentlich missionarische Existenz im in 10,7fumrissenen Sinn361 .
Durch die Konzentration der Matthusexegese auf die Frage, wie sich
das Verbot der Vlker- und Samaritermission und die damit gegebene Be355 LOHMEYER, Apostelbegriff, 375 sieht den eschatologischen Aspekt der Ernte sogar
durch die kontextuelle Einbindung des Logions aufgehoben. Siehe auch FIEDLER, Mt,
224 und McKNIGHT, Shepherds, 187.
356 Vgl. GAECHTER, Mt, 315; BEARE, Mission, 7; LEVINE, Dimensions, 40; LICHTENBERGER, "Bittet den Herrn der Ernte ... ",274 sowie GARBE, Hirte, 133, nach dem hier
durch den Kontext "das Bild von der ,Ernte' als etwas primr heilvolles [sic!] gefllt" ist.
- Im Rahmen der Verwendung von eEpLa~6~ als Gerichtsmetapher in Mt 13,39 sind die
Engel die Erntearbeiter, nicht die Jnger!
357 Treffend DAVIEs/ALLISON, Mt 11, 146: "The task that the twelve are to perform ...
results from the need for the ministry of teaching, preaching, and healing to be carried
out by more than one individual (v. 35)".
358 CHARETTE, Harvest, 31-33 liest den Text hingegen auf dem Hintergrund, dass die
Zusage reicher Ernte als Element in alttestamentlichen Heilsverheiungen begegnet (Lev
26,4f; Dtn 28,4f.ll; 30,9, sodann Am 9,13-15, vgl. auch Jes 9,2; Ps 126,6). "Matthew is
not thinking in terms of a harvest of the people but rather in terms of a harvest for the
people" (32). Der Akzent liegt aber in Mt 9,37f nicht auf dem paradiesischen Ertrag
fruchtbaren Landes, sondern auf dem Verhltnis zwischen der Gre der Ernte und der
geringen Zahl der Arbeiter. "Ernte" ist hier kaum anders zu verstehen als im Sinne der
Aufgabe der Missionare, Menschen dem Reich Gottes zuzufhren.
359 LOHMEYER, Apostelbegriff, 373.
360 In diesem Sinn auch Luz, Mt 11, 80. Vgl. dazu noch unten Kap. 6.1.
361 Wenn sich WPEcIV e&EtE in 1O,8fin kontextuell nicht allein auf die bermittlung
der e~oua[a. in 10,1 bezieht, sondern darin die barmherzige Zuwendung im Ganzen, die
die Jnger selbst von Jesus erfahren haben, zumindest mitschwingt, kann man zur Illustration gut auf den Zwlferjnger Matthus verweisen. Der Evangelist hatte in 9,9-13
den Zllner Levi (Mk 2,14) durch den Zwlferjnger Matthus ersetzt; in der Zwlferliste in 10,2-4 hat er zu Matthus 0 tE.c..lV"~ hinzugesetzt und damit einen Rckverweis
auf 9,9-13 geschaffen. Der, der selbst Jesu Barmherzigkeit (s. das Zitat von Hos 6,6 in
Mt 9,13!) erfahren hat, gehrt nun zu denen, die mit der in Jesu Erbarmen (9,36) begrndeten Sendung zu den noch "verlorenen Schafen des Hauses Israel" betraut werden (vgl.
BRISCOE, Faith, 113f).

85

2.3 Die Sendung der Jnger in Mt 10

schrnkung auf Israel in 10,5f zu 28,19 verhalten, bleibt meist unbedacht,


dass die Verbote in 10,5b in Form von geographischen Aussagen gestaltet
sind362 : Die Jnger sollen sich nicht auf einen Weg zu den ,Heiden' begeben und nicht in eine Stadt der Samariter hineingehen. Positiv gewendet
bedeutet dies: Sie sollen in Galila bleiben363 10,5f gebietet also gar nicht
allein die Israelmission in Abgrenzung zur Vlker- und Samaritermission,
sondern impliziert zugleich Galila als Ort der Zuwendung zu Israee 64
Dass Matthus einen solchen geographischen Bezug intendierte, lsst
sich angesichts des ,geographischen' Interesses, das er in Mt 2 und in
4,12-16 zeige 65 , schwerlich von der Hand weisen, ja 10,5fverweist direkt
auf 4,14-16 zurck, wo der Evangelist Galila von der Schrift her als den
Ort ausgewiesen hat, an dem dem in Finsternis sitzenden Gottesvolk ein
Licht aufgeht: Das Wirken Jesu gilt (zunchst einmal) dem Aao<;, und Ort
dieser Zuwendung ist der Schrift gem Galila. 4,23-9,35 schildert exemplarisch die Realisierung der Verheiung (Kal TIEpLilYEV EV DAn
raALAaLCf ... , 4,23), 9,36ffbezieht die Jnger in das messianische Werk der Zuwendung ein. Zugespitzt: Sofern die Jnger das Wirken Jesu fortschreiben,
gehrt 10,5-8 mit zur Erfllung der Schrift von 4,15f. Die Rede von den
"verlorenen Schafen" in 10,6 korrespondiert dabei der Finsternis-Metapher
in 4,16 366 . Im Blick auf die Herkunft von Mt 10,5b-6 gewinnt im Licht des
Zusammenhangs der Verse mit 4,12-16 wie berhaupt mit der Konzipierung des Wirkens Jesu in 4,23-9,35 die These einer redaktionellen Bildung
des Evangelisten an Plausibilite 67 : Matthus hat die Verse auf der Basis

ru

Beachtet aber von SAND, Mt, 219f; GUNDRY, Mt, 185; KEENER, Mt, 315f.
Denn Galila ist im Sden von Samaria und ansonsten von berwiegend ,heidnischen' Gebieten umgeben. Vgl. wiederum die oben in Anm. 362 Genannten.
364 Anders WILK, Jesus, 127: Die Jnger sollen "bei ihrer Wandermission unter Juden
Stdte und Gegenden mit nichtjdischer Bevlkerung ... meiden".
365 Zum ,geographischen' Interesse des Matthus s. auch die Angaben in Mt 16,21;
17,22; 19,1 und dazu VERSEPUT, Pilgrimage, 107-117. Zu Galila s. GIESEN, Galila.
366 Zu beachten ist ferner, dass die Lichtmetapher in 5,14-16 auf die Jnger in der
Nachfolge Jesu bertragen ist.
367 Redaktionelle Bildung vertreten ferner GNILKA, Mt I, 361f; GUNDRY, Mt, 184f;
FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 126-130.137; LEVINE, Dimensions, 38ff; STANTON,
Gospel, 330f, s. auch LOHMEYER, Apostelbegriff, 378f. - Bei Annahme von Tradition
stellen sich die Folgefragen, ob Matthus das Sendungswort in Q (so DAVIEs/ALLISON,
Mt II, 164; SCHRMANN, Mt 10,5b-6, 274f[f]) bzw. QMI (so E.C. PARK, Discourse, 97)
oder in seinem Sondergut (so z.B. KILPATRICK, Origins, 27; S. BROWN, Representation,
25; S.H. BROOKS, Community, 49t) vorgefunden hat sowie ob es auf ein Herrenwort
zurckgeht (so JEREMIAS, Verheiung, 16-22; BARTNICKI, Bereich, 255; HAMPEL, "Ihr
werdet mit den Stdten Israels ... ",24, s. auch HARRINGTON, Mt, 141) oder an eine vormatthisehe Gemeindebildung (so Luz, Mt II, 89f; SCHWEIZER, Mt, 152; BULTMANN,
Geschichte, 167; HAHN, Mission, 44-46; STRECKER, Weg, 107) zu denken ist. Als Grund
362

363

86

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger au/Israel

seiner schriftbezogenen Exposition Galilas als des vorherbestimmten Orts


der Zuwendung zu den "verlorenen Schafen des Hauses Israel" gebildee 68
Unabhngig von der Frage der Herkunft von 10,5b-6 ist festzuhalten:
Der geographische und auf Israel bezogene Horizont der Aussendung der
Jnger in 10,5f entspricht genau der bis dahin erreichten Phase des messianischen Wirkens Jesu. Fr 28,19 lsst dies eine analoge Korrespondenz erwarten, d.h. es wird zu fragen sein, inwiefern die Differenz zwischen 10,5f
und 28,19 mit der weiteren narrativen Entfaltung der messianischen Identitt Jesu verknpft ise 69
Mit dem Verweis auf 28,19 ist bereits die gewichtige Frage nach dem
Zeithorizont der Israelmission hervorgetreten. Es ist offenkundig, dass die
Verbote von 10,5b durch 28,19 auer Kraft gesetzt sind. Beachtet man den
sachlichen Zusammenhang von 10,5b-6 mit der galilazentrierten Perspektive von 4,14-16 als Vorzeichen vor Jesu Wirken, ist, was den geographischen Aspekt betrifft, im Grunde schon in Jesu Weggang a1T<> 't"ftc;; ra;A.LA.a;(a;c;; (19,1) eine Aufhebung der in 10,5b formulierten Beschrnkung impliziert. Wie aber verhlt es sich mit dem Gebot in 10,6? Bedeutet 28,19
eine Aufhebung der Israelmission oder blo der Beschrnkung der Mission
auf Israel? Eine abschlieende Antwort wird erst am Ende der Untersuchung mglich sein. Hier geht es zunchst darum, nach Hinweisen zu fragen, die sich aus der Aussendungsrede selbst und ihrem unmittelbaren
Kontext ergeben. Verschiedene Indizien sprechen hier gegen die These,
dass nicht nur 1O,5b, sondern auch 10,6 lediglich auf eine vergangene
Phase verweist.
Daraus, dass Matthus im Anschluss an die Rede anders als die beiden
Seitenreferenten keine Mission und/oder Rckkehr der Jnger schiIdert370,
ist verschiedentlich gefolgert worden, dass die in Mt 10 gebotene Israelmission nicht durch einen entsprechenden Ausfhrungsbericht als eine
vorsterliche Episode gekennzeichnet wird371 Man kann dann ferner darauf hinweisen, dass die Aussendungsrede - wie die brigen Reden des
fr die Zuweisung zur Tradition dient hufig die Differenz zu Mt 28,19, die durch die
Aufteilung auf Tradition und Redaktion gelst werden soll (s. z.B. S. BROWN, Representation, 25: ,,[T]here remains only one possible explanation: one view ofthe mission is
traditional, while the other expresses the evangelist's own standpoint."). Zur methodischen Problematik s. unten S. 89f, Anm. 383).
368 El~ o6v knnte dabei durch Mk 6,8 (vgl. Mt 10,10) inspiriert sein. Zu EL~ 1f(IALV
vgl. im Kontext Mt 9,35; 1O,11.14f.23; 11,1.
369 Siehe dazu unten Kap. 5.2.
370 Siehe dagegen Mk 6,12f.30; Lk 9,6.10; 10,17.
371 Vgl. LOHMEYER, Apostelbegriff, 387; CUVILLIER, Particularisme, 492; A. VON
DOBBELER, Restitution, 22f; GIESEN, Sendung, 130; GARBE, Hirte, 148-150. Kritisch zu
diesem Argument E.C. PARK, Discourse, 164f.

2.3 Die Sendung der Jnger in Mt 10

87

Evangeliums auch - ftir die Gegenwart der Gemeinde , transparent' und


diese die eigentliche Adressatin ist 372 Einwenden kann man hier freilich
mit Recht, dass die These der ,Transparenz' zwar im Groen und Ganzen
zutreffend ist, der Gegenwartsbezug aber ausweislich 10,Sb jedenfalls
nicht ftir jede einzelne Aussage gelten kann373
Bedeutsamer ist daher ein zweites Argument: Anknpfend an das QLogion, dass die Jnger wie Schafe unter die Wlfe gesandt werden
(10,16/ 74 - in Q drfte das Logion ausweislich der Stellung in Lk 10,3 die
Missionsunterweisung eingeleitet haben375 - , lsst Matthus anders als
Markus und Lukas die auf die Jnger zukommende Verfolgung und Bedrngnis bereits im Rahmen der Aussendungsrede ausftihrlich zum Thema
werden, indem er in 10,17-22 die einschlgigen Passagen aus der markinischen Apokalypse in Mk 13,9-13 vorzieht bzw. zum Teil dupliziert. 10,18
ergnzt dabei die lokalen innerjdischen Instanzen (10, 17b)376 um die von
372 Vgl. exemplarisch S. BROWN, Mission to Israel, 74-76; O.S. BROOKS, Matthew
XXVIII 16-20,9; Luz, Jngerrede, 84-89.
373 Zur Problematik vgl. Luz, Mt H, 74-79, bes. 78f. Luz, Jngerrede, 87 sieht in Mt
10 nur "zwei Logien, deren Gltigkeit auf eine vergangene Zeit beschrnkt ist, nmlich
V. 5fund in Verbindung damit V. 23."
374 Im matthisehen Kontext betrachtet, wird in 10,16 die zuvor auf die Volksmengen
bezogene Schafmetapher auf die ausgesandten Jnger bertragen. Damit werden nun
nicht die verlorenen Schafe von 9,36; 10,6 zu Wlfen, die die Jnger verfolgen (gegen
BEARE, Mission, 7; S. BROWN, Mission to Israel, 87, Anm. 53; WEAVER, Discourse, 91f
und SCHENK, Sprache, 415, der die Bezeichnung des Hauses Israel als verlorene Schafe
als Ironie interpretiert; Schenk beachtet nicht, dass 10,6 in 9,36, im Erbarmen Jesu, grndet). Vielmehr entsprechen die Wlfe den in 9,36 implizierten Hirten: "Jesus' missionaries ... are threatened by the wolflike leaders of the people. Thus a certain solidarity
exists between the persecuted missionaries and the harried people; both suffer from the
same source" (GUNDRY, Mt, 191, zustimmend DAVIEs/ALLISON, Mt H, 180; SAND, Mt,
222; HEIL, Ezekiel, 702f, s. auch BONNARD, Mt, 146; FRANKEMLLE, Mt Ir, 80f; LEVINE,
Dimensions, 47; LOHMEYER, Apostelbegriff, 379-383; A. VON DOBBELER, Restitution,
30, ablehnend E.C. PARK, Discourse, 128f). Diese Deutung wird zum einen durch den
redaktionellen Zusatz in 10,25b gesttzt, in dem Matthus auf die Beelzebul-Kontroverse
rekurriert, die Matthus in 9,32-34, also unmittelbar vor der Aussendungsrede, wie dann
noch einmal in 12,22-24/30 dazu dient, die unterschiedlichen Reaktionen des Volkes und
der Phariser zu schildern (s. dazu Kap. 3.1.1, S. 97 und Kap. 3.1.2.3, S. 123), zum anderen durch die Querverbindungen zwischen 10,16-23 und 23,34, wo die Schriftgelehrten
und Phariser im Blick sind: Auch dort ist von der Aussendung von Boten (L/iou EYW
U1TOOTEA.A.W [= 10,16]) und deren Zchtigung in der Synagoge die Rede lO:onYWOETE EV
Tui~ ouvuywyui~ UIlWV [vgl. 10,17, an beiden Stellen redaktionell]); ferner lsst in 23,34
die Rede von der Verfolgung der Jnger von Stadt zu Stadt an 10,23 zurckdenken.
375 Kritisch zu dieser gelufigen Annahme aber E.C. PARK, Discourse, 128.
376 OUVEPLU drfte lokale jdische Gerichtsinstanzen meinen (vgl. GNILKA, Mt I, 376;
DAVIEs/ALLISON, Mt Ir, 182; HARRINGTON, Mt, 145; HAGNER, Mt 1,277; NOLLAND, Mt,
423).

88

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger aufIsrael

Rom eingesetzten politischen Instanzen. Zwar wird weder damit noch mit
der Anfgung von Kat "tOle; ESVEOLV 377 der Rahmen der Israelmission zwingend transzendiert; der Duktus der Aussendungsrede lsst vielmehr an
Verfolgung durch Juden denken, die ber die den jdischen Instanzen
mgliche Verfolgung hinaus zur Anklage vor den ,heidnischen' Instanzen
fhrt (vgl. Apg 17,1-9; 18,12-17)378, so dass Mt 10,18 also im Horizont
der Israelmission verbleibf 79, wenn auch mglicherweise ausgeweitet auf
das Diasporajudentum38o . Gleichwohl ist aber durch die Anfgung von Kat
"tOle; ESVEOLV ein Signal auf Kommendes gesetzt. In dem vom Evangelisten
auf der Basis von Mk 13,9fin.l0 relativ frei gebildeten Vers Mt 24,14 ist
erneut vom llap"tUPLOV die Rede, nun, wie es dem jetzt explizit benannten
weltweiten Horizont der Mission (EV (SA.lJ "tU OLKOUIlEVlJ) e~tspricht, fr
rriiaLv "tOle; ESVEOLV. Ferner lsst die Rede von der "Verkndigung dieses
Evangeliums vom Reich in der ganzen Welt" fr ELe; llap"tUPLOV mioLV "tOle;
Die Anfgung drfte durch Mk 13,10 inspiriert sein.
Es geht also auch hier noch um Verfolgung von jdischer Seite (in diesem Sinne
auch LEVlNE, Dimensions, 45; E.C. PARK, Discourse, 134f; LOHMEYER, Apostelbegriff,
379f; WILK, Jesus, 124f, anders z.B. HARE, Theme, 108). - j.laptUpLoV drfte dabei positiv konnotiert sein; gemeint ist das Verkndigungszeugnis der Jnger (vgl. GNILKA, Mt I,
376f; Luz, Mt H, 111; SAND, Mt, 221.224; TRILLING, Israel, 127-130; RARE, Theme,
107, differenziert GARBE, Hirte, 143: j.laptUpLoV meint zwar das Verkndigungszeugnis,
aber weil ,,zumindest auch vom Misserfolg der Mission die Rede ist, ist dieses Verkndigungszeugnis als vergebliches angesehen, das den Angeredeten zum Gericht werden
wird" [Hervorhebung im Original]), das sie vor Gericht abgeben (vgl. 24,14, s. auch die
Streichung von EL~ j.laptUpLOv autOL~ aus Mk 6,11, wo die Wendung negativ besetzt ist,
in Mt 10,14). aUtOL~ (Bezugspunkt sind die zuvor genannten Statthalter und Knige [vgl.
HARE, Theme, 107], vielleicht auch noch die, die nach V.17b die Jnger ausliefern bzw.
geieln [vgl. Luz, Mt H, 111]) ist entsprechend dativus commodi (vgl. fr viele
TRILLING, Israel, 127-130; TiSERA, Universalism, 149; GIESEN, Sendung, 135, anders
SCHENK, Sprache, 357t). Dieses Zeugnis ist aber hier nichts anderes als Folge der Israelmission.
379 In diesem Sinn auch LANGE, Erscheinen, 259f; LOHMEYER, Apostelbegriff, 380;
WILK, Jesus, 124f.
380 Mt 10,18 lsst sich zwar durchaus im Rahmen palstinischer Verhltnisse verstehen (vgl. DAVIES/ALLISON, Mt H, 184; Luz, Mt H, 110f; LANGE, Erscheinen, 258), denn
Matthus bezeichnet Pilatus als ~YEj.lWV (Mt 27,2.11.14.15.21.27; 28,14), so dass sich E1Tt
~YEj.l6va~ auf die rmischen Prokuratoren beziehen knnte; ferner trugen Agrippa I. (zur
Verfolgung der Christen unter ihm s. Apg 12) wie dann auch sein Sohn Agrippa 11. den
Knigstitel. Auf der anderen Seite ist die plurale (!) Rede von Statthaltern und Knigen
aber so offen, dass sich in geographischer Hinsicht die Annahme anbietet, dass die Mission im Bereich der Diaspora mit im Blick ist (vgl. GNILKA, Mt 1,376; McDERMOTT, Mt.
10:23,233; WILK, Jesus, 124f, s. auch WEAVER, Discourse, 15). Auch die Anfgung von
Kat tOL~ E9vEOLV erzwingt zwar keinen diasporajdischen Kontext (vgl. DAVIES/
ALLISON, Mt H, 184), legt aber doch nahe, dass Matthus hier auf einen weiter gefassten
Horizont der Mission vorauszuweisen sucht.
377
378

2.3 Die Sendung der Jnger in Mt 10

89

E8vEOLV nicht mehr allein an das von den Jngern vor Gericht abgelegte
Zeugnis fr Jesus denken. Die von rriioLV taie; E8vEOLV zu 28,19 fhrende

Verbindung erhrtet dies. Mt 24,14 nimmt demnach zwar 10,18fin auf,


aber der Akzent ist insofern verschoben, als die Mission unter nav'm: 'L"a
E8vT) in ihrer eigenen Bedeutung hervortrite 81 Blickt also Mt 10,18 im
Duktus der Aussendungsrede betrachtet zunchst einmal auf den Fall, dass
es im Rahmen der Israelmission zum j.Lap'L"UpLOV 'L"oie; E8vEOLV kommt, so
ist mit der Anfgung von KaL taie; E8vEOLV im Gesamtkontext des Evangeliums betrachtet zugleich ein Vorausverweis auf die universale Mission der
Jnger (24,14; 28,19) gesetzt.
Damit ist nun verbunden, dass durch die Aufnahme von Mk 13,9-13 in
Mt 10, 17b-22, speziell durch die von der Auslassung von 'L"WV E8vwv abgesehen wrtliche Vorwegnahme von Mt 24,9b.13 in 10,22 (6 OE lmoj.LELvae;
Ei, rEo, ... ), Israel- und Vlkermission nicht nur im Blick auf die Erfahrungen, denen die Jnger ausgesetzt sind, sondern auch in zeitlicher Hinsicht parallelisiert sind. Das heit: Der Zeithorizont der Israelmission ist
kein anderer als der der endzeitlichen Mission unter nav'L"a 'L"a. E8vT) in
24,9-14 382 .
Ebendies wird durch 10,23 383 dezidiert untermauert. Das durch Stichwortverbindung ('L"EA.Oe; -;. 'L"EA.EOT)'L"E) mit V.22b verknpfte Logion, das wie
38\ Hingegen postuliert WILK, Jesus, 125f, dass 24,14 ganz auf der Linie der Israelmission und also im Sinne von 10,18 zu lesen sei (s. auch S. BROWN, Community, 214).
Der Differenz zwischen 24,14 und 10,18 sowie dem Zusammenhang mit 28,19 wird hier
nicht gebhrend Rechnung getragen.
382 Dem fgt sich ein, dass Matthus in 1O,17a eine allgemein gehaltene Warnung
vorangestellt hat: 1IPOOEXEtE E a1l0 'tWV aV8pu.l1!wv (vgI. 10,32t). Diachron betrachtet
handelt es sich um eine Umformulierung von Mk 13,9. - Luz, Mt Ir, 111 postuliert "ein
komplexes Ineinander verschiedener Zeitebenen". V.17a.18fin zielten darauf auszuweisen, dass die Verfolgungs situation der nach Luz der Vergangenheit angehrenden Israelmission "typischen Charakter" (ebd.) habe. Aus Mt 10 selbst ergibt sich diese Konstruktion freilich nicht, denn die Aussendungsrede enthlt keinerlei Hinweis, der es erlaubt,
die Israelmission der Vergangenheit zuzuweisen. Mt 10,23 weist vielmehr auf das Gegenteil (s. im Folgenden). Abzulehnen ist daher insbesondere das Postulat von E.C.
PARK, Discourse, 132, dass gerade das Vorziehen von Mk 13,9-13 aus der Endzeitrede in
die Aussendungsrede belege, dass fr Matthus Verfolgung seitens der jdischen Autoritten "a matter ofpast" sei. Dem steht nicht nur das unter Parks Annahme nicht suffizient erklrbare Gewicht der scharfen antipharisischen Polemik im Matthusevangelium
insgesamt dezidiert entgegen, sondern innerhalb von Mt 10 eben speziell auch 10,22b.23.
383 Analog zu 10,5b-6 wird auch die Herkunft von 10,23 kontrovers beurteilt. Fr Redaktion votieren unter anderem FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 130-135; GNILKA, Mt I,
374f; GUNDRY, Mt, 374f, fr Tradition und ursprngliche Einheit hingegen GEIST, Menschensohn, 228; HAMPEL, "Ihr werdet mit den Stdten Israels ... ", 4-10; E.C. PARK, Discourse, 139; Luz, Mt H, 106-108; DAVIEs/ALLISON, Mt H, 188f. HAMPEL, a.a.O, 24-27
fhrt das Logion auf Jesus zurck. Luz hlt dies immerhin fr "nicht ausgeschlossen"

90

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

V.19b-20.22b als ein Trostwort an die Jnger angesichts der mit der Mission einhergehenden Drangsal in der letzten Zeit zu lesen ise 84 , schlgt mit
seiner expliziten Ausrichtung auf Israel den Bogen zu 10,6 zurck. at
1T6A.EL~ ,ou 'Iapa~A. ist freilich nicht eindeutig. Die Wendung knnte im
geographischen Sinn die Stdte im Land ,Israel' meinen 385 , doch lsst sich
dagegen fragen, warum Matthus dann nicht analog zu Mt 2,20f formuliert386 Von daher ist zu erwgen, an alle Stdte mit jdischer Bevlkerung
zu denken. Mt 10,23 wrde dann - wie implizit mglicherweise schon
10,18387 - den Raum der Israelmission auf die Diasporastdte ausweiten388 .
Im Blick auf 1O,5f wrde dies bedeuten, dass schon hier ber die mit Jesu
eigenem irdischen Wirken verbundene Phase der geographischen Fokussierung auf Galila (4,15f) hinaus geblickt wird: Im Rahmen ihrer nachster(Mt II, 108). McDERMOTT, Mt. 10:23, 236-240 stuft allein 10,23a als traditionell ein,
whrend er fr 1O,23b eine matthisehe Bildung vermutet. Fr die Authentizitt allein
von 10,23b (im Verbund mit der These einer sekundren Zusammenfgung von Logien
in 10,23) hingegen WEDDERBURN, Matthew 10,23b, 171-181. - Methodisch mehr als
fragwrdig ist das Unterfangen von E.C. PARK, Discourse, 140, das Logion Mt 10,23
deshalb als aus der Tradition bernommen zu werten, weil es Matthus' eigener Sicht
widerspreche (s. aber auch z.B. SCHRMANN, Redaktionsgeschichte von Mt 10,23, 150).
Die von Park postulierte Unvereinbarkeit wirft vielmehr die Rckfrage auf, ob bei ihm
das matthisehe Missionsverstndnis adquat erfasst ist, wenn er Mt 10,23 darin nicht zu
integrieren vermag. - Vgl. in methodischer Hinsicht die treffenden Bemerkungen von
FRANKEMLLE, Evangelist, 173 (" ... selbst nachweisbare traditionelle Texte drfen der
Verantwortung des Redaktors nicht entzogen werden. Sein Interesse bei der Selektion der
ihm zur Verfgung stehenden Traditionen ... ist voll in Anschlag zu bringen." [vgl.
FRANKEMLLE, Mission, 103-109]) sowie von BROER, Proze, 84f ("Eine Erhebung der
Theologie bzw. der theologischen Ansichten des Matthus ... mu auch das Traditionsmaterial, das der Evangelist unverndert in sein Evangelium bernimmt, bercksichtigen.
Das gegenteilige Verfahren liefe auf eine Gleichstellung des von Matthus bernommenen Materials mit dem Material, das er auslt, hinaus, was die Unmglichkeit solchen
Verfahrens deutlich vor Augen stellt.").
384 Vgl. SAND, Mt, 225; GNILKA, Mt I, 373; BAMMEL, Matthus 10,23, 92; FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 133; GEIST, Menschensohn, 230f.238; HAMPEL, "Ihr werdet mit
den Stdten Israels ... ", 11.
385 So z.B. FRANCE, Mt, 184; NOLLAND, Mt, 427; FEUILLET, Origines, 185; HAHN,
Mission, 44f; KNZI, Naherwartungslogion, 178; SCHWEIZER, Gemeinde, 32; SABOURIN,
Towns, 9; LEVINE, Dimensions, 51; TISERA, Universalism, I 54f; WILK, Jesus, 125,
Anm.325.
386 Die Wendung EV ,Q 'Iopa~A. in Mt 9,33 ist nicht geographisch zu verstehen.
387 Siehe oben Anm. 380.
388 So GNILKA, Mt I, 379; FRANKEMLLE, Mt II, 84f; KILPATRICK, Origins, 119;
STRECKER, Weg, 41f; McDERMOTT, Mt. 10:23,233; HAMPEL, "Ihr werdet mit den Stdten Israels ... ",19, s. auch HARE, Theme, 112.129; GARBE, Hirte, 147 und HARVEY, Israel, 235, Anm. 34: ,,10:23 does not mean 'the cities in the land Israel' ... but 'the cities
in which the people Israel live '."

2.3 Die Sendung der Jnger in Mt 10

91

lichen Israelmission sollen die Jesusboten sich auch in der Diaspora den
"verlorenen Schafen des Hauses Israel" zuwenden.
Unabhngig von der Deutung von at 1TOA.EL<; "WU 'Iapa~A. ist zu beachten, dass 10,23 die Israelmission - parallel zur universalen Vlkermission
- erst mit dem Kommen des Menschensohns, mit der Parusie, enden
lsse 89 Ist also V.5b (mit seinen geographischen Implikationen) im Zusammenhang des Ortes der Einbettung der Aussendung in die Erzhlung zu
sehen, so transzendiert V.23 mit seinem Ausblick auf die Parusie den
Zeithorizont der voran stehenden Erzhlung und macht deutlich, dass die
den Jngern aufgetragene Fortsetzung der Zuwendung zu Israel kein rr
die Gegenwart des Evangelisten berholtes Gebot darstellt.
Eine Besttigung der vorgetragenen Deutung kann man im brigen im Tempusgebrauch
in 10,5b.6 finden. In V.5b hat Matthus nmlich Aoristformen verwendet, whrend beim
Gebot in 10,6 der Imperativ Prsens begegnet. Dieser Tempusgebrauch fgt sich nahtlos
der Deutung ein, dass das Verbot in 1O,5b, sich auf den Weg zu den ,Heiden' zu begeben
und in eine Stadt der Samariter zu gehen, als etwas von Anfang an Einmaliges zu begreifen ist390, das auf den Stand des messianischen Wirkens Jesu bezogen ist, whrend das
Gebot der Israelmission bis zum Kommen des Menschensohns Gltigkeit besitzt.

389 Vgl. GNILKA, Mt 1,379; NOLLAND, Mt, 428f; RAY, Relationship, 216ff; KNZI,
Naherwartungslogion, 179; SCHWEIZER, Gemeinde, 36; S. BROWN, Representation, 23;
McDERMOTT, Mt. 10:23, 235; MCKNIGHT, Jesus, 519; WONG, Theologie, 89f;
LOHMEYER, Apostelbegriff, 384; SIM, Christi an Judaism, 158; KVALBEIN, Matthew, 55;
BYRNE, Messiah, 66; GIESEN, Sendung, 131; GARBE, Hirte, 145-147. Anders z.B. E.C.
PARK, Discourse, 141, doch ist das Postulat, dass Mt 10,23 fr Matthus und seine Gemeinde nicht mehr gilt, reine exegetische Willkr (vgl. zu Park oben S. 89, Anm. 383). Die Deutung des Kommens des Menschensohns auf die Zerstrung Jerusalems (HAGNER,
Mt 1,280; J.A. GIBBS, Jerusalem, 66.75) hat keinerlei Anhalt am Text von Mt 10,23; sie
basiert allein auf der unzutreffenden Interpretation von Mt 22,1-10; 23,34-39, dass den
genannten Texten zufolge die Israelmission mit der Zerstrung Jerusalems beendet sein
soll (s. J.A. GIBBS, Jerusalem, 68f). Fr einen Bezug des Kommens des Menschensohns
auf die Auferstehung Jesu in Mt 10,23 (so ALBRIGHT/MANN, Mt, 125; SABOURIN, Towns,
9f; LEVINE, Dimensions, 51, s. auch BARTA, Mission, 534), kann man mglicherweise
zwar auf Mt 16,28 verweisen, wo das Sehen des in seinem (!) Reich kommenden Menschensohns sich auf die Erscheinung des Auferstandenen beziehen knnte (so MEIER,
Vision, 120f; ROLOFF, Reich, 288; WILK, Jesus, 86; GARBE, Hirte, 146). Der Bezug von
10,23 auf die Parusie wird aber nicht nur durch Mt 16,27; 24,27.30.37-39.44; 25,31 (s.
ferner 13,41; 19,28) nahe gelegt, sondern ist angesichts des Zusammenhangs mit der in
10,22 direkt vorangehenden Rede vom Standhalten ELe; t'EA.Oe; (vgl. 24,13f; zum Bezug
von Ele; t'EAOe; auf das Weltende s. z.B. Luz, Mt II, 113, Anm. 49 und DAVIEs/ALLISON,
Mt II, 187) alternativlos, zumal in 10,23 eben nicht vom Kommen des Menschensohns in
seinem Reich die Rede ist.
390 Erwogen auch von WONG, Theologie, 90. Auf die Prsensform in 10,6 verweist
auch GIESEN, Sendung, 130: "Die Aussendung der Zwlf zum Haus Israel ist nach Mt
eine bleibende Aufgabe, wie schon der Imperativ Prs. 1TOPEUE08E anzeigt." - Zum Ge-

92

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

Die Formulierung von 10,23 reflektiert die Einschtzung, dass allein schon
in der Israelmission den Jngern eine Aufgabe gestellt ist, die bis zur Parusie gar nicht erschpfend zu erfllen ist. Im Kontext lsst das an 9,37f zurckdenken. Die Aufforderung an die Jnger, angesichts der Diskrepanz
zwischen groer Ernte und wenigen Arbeitern den Herrn der Ernte (= Gott)
um die Sendung von (weiteren) Arbeitern zu bitten, ist fr den Evangelisten nach wie vor auch und gerade im Blick auf die Israelmission gltig391 .
Unterscheidet man an dieser Stelle die Ebene der erzhlten Welt und die
Kommunikationsebene des Evangelisten, so knnen und sollen sich die
Adressaten in der Rolle der Arbeiter sehen, um die die Jnger damals den
Herrn der Ernte gebeten haben.
Eine weitere berlegung lsst sich hier anschlieen: Die Bedrngnis der
Jnger ist den angesprochenen Texten zufolge Signatur nicht nur der Israel-, sondern auch der universalen Vlkermission. berhaupt enthlt das
Matthusevangelium nicht nur positive, sondern auch zahlreiche negative
Aussagen ber Nichtjuden bzw. die ,heidnische' Welt392 . Setzt nun das Gehasstwerden UTIO TIlxvrwv tWV E8vwv (24,9)393 den Missionsauftrag gegenbrauch der Tempora vgl. BDR 335: "Der Imp.Prs. ist durativ oder iterativ, der
Imp.Aor. ist momentan. Daraus ergibt sich von selbst, da a) der Imp.Prs. mit Vorliebe
allgemeine Vorschriften ... ber das Verhalten und Tun, b) der Imp.Aor. die ... Anweisungen fr das Handeln im Einzelfall ausdrckt." Dass Matthus diesen Unterschied
kennt, belegt das Nebeneinander beider Imperative in 23,3 (vgl. BDR 335,1).
391 GNILKA, Mt I, 353 sieht mit Blick auf Q in dem Erntelogion "eine intensivierte
missionarische Bemhung um Israel" vorausgesetzt. Zu ergnzen ist, dass die Einbettung
des Logions im Matthusevangelium zwischen Mt 9,35fund 10,1-8 darauf verweist, dass
auch Matthus die intensive missionarische Bemhung um Israel am Herzen liegt.
GARBE, Hirte, 132-134 sieht in 9,37 mit Recht ein Indiz, "dass Mt die Israelmission nicht
fr beendet angesehen hat" (134).
392 Siehe Mt 5,47; 6,7.32; 18,17; 20,25; 27,27-36. Diese negativen Aussagen ber
Nichtjuden bzw. die ,heidnische' Welt werden hufig zugunsten der Betonung des matthischen Universalismus nicht hinreichend beachtet (darin kommt der Einspruch von
SIM, Gentiles, 25-30 zu seinem partiellen Recht). Matthus zeichnet in keiner Weise ein
idealisiertes Bild der ,heidnischen' Welt. Aus solchen negativen uerungen ist umgekehrt nicht zu folgern, dass die Vlkermission fr die matthische Gemeinde zwar als
(eschatologisches) Programm theoretisch akzeptiert war, aber selbst nicht praktiziert
wurde (gegen HOULDEN, Puzzle, 123, s. auch SIM, Gentiles, 41-44 [vgl. noch unten
Kap. 5.4, S. 340, Anm. 288]). Schon ein Seitenblick auf die Heidenpolemik von Paulus
in I Thess 4,5 zeigt, dass der Verweis auf eine Stelle wie Mt 18,17 nicht tragfahig ist.
393 Gehrt das Matthusevangelium nach Syrien und mglicherweise nherhin nach
Antiochien (vgl. unten Kap. 7, S. 388), kann man erwgen, dass die antijdischen Ausschreitungen und Ressentiments, die Josephus im Zusammenhang des jdischen Krieges
fr Syrien bzw. speziell Antiochien dokumentiert (s. Bell II 461-465; VII 41-62.100111), auch die matthische Gemeinde betroffen haben (vgl. SIM, Gentiles, 35-39) und
24,9 vom Evangelisten und von seinen Adressaten vor diesem Hintergrund gesehen wird.

2.4 Zusammenfassung

93

ber den Vlkern nicht auer Kraft, so ist zu folgern, dass ebenso wenig
Negativerfahrungen unter Juden eine prinzipielle Beendigung der Israelmission, d.h. des Heilsangebotes fr das Gottesvolk, begrnden knnen 394 .

2.4 Zusammenfassung
Die programmatisch in dem Sendungslogion in 15,24 formulierte
Ausrichtung auf Israel ist von Matthus durch die nderung
geographischer Angaben (4,23-25; 15,29-31) und die Bearbeitung der
Texte, in denen der erste Evangelist ein Wirken Jesu an ,Heiden' in seinen
Quellen vorfand (8,5-13.28-34; 15,21-28), konsequent als ein wesentliches Charakteristikum des irdischen Wirkens Jesu herausgearbeitet worden. Christologisch geht dies damit einher, dass Matthus die davidische
Messianitt des Gottessohns Jesus betont und ihn nherhin als davidischmessianischen Hirten Israels prsentiert, durch dessen Wirken die Israel
gegebenen Heilsverheiungen erfllt werden. Von zentraler Bedeutung ist
in diesem Zusammenhang die barmherzige Zuwendung zu dem "daniederliegenden" und "abgematteten" Volk durch das heilende Wirken Jesu. Die
Konzeption des heilenden davidischen Messias ergab sich fr Matthus aus
der kreativen Reflexion alttestamentlicher Heilserwartungen im Licht der
vorgegebenen Jesustradition. Und umgekehrt: Jesu Heilungen wurden im
Licht der alttestamentlichen Texte als Ausdruck der messianischen Heilszuwendung Gottes zu seinem Volk interpretierbar. Die Verbindung der
Rede von Jesus als Davidssohn speziell mit Blindenheilungen deutet - wie
auch die Verknpfung mit dem ausweislieh 1,21 fr Matthus zentralen
Aspekt der Sndenvergebung (9,2-8) - dabei darauf hin, dass das Christologoumenon der Davidssohnschaft nicht auf Jesu heilendes Handeln im
physischen Sinne engzufhren ist, sondern dieses umfassender im Sinne
der barmherzigen Zuwendung des Messias zu den "verlorenen Schafen des
Hauses Israel" zu verstehen ist.
Die Konsequenz, mit der Matthus das irdische Wirken Jesu auf Israel
konzentriert, und die Einbettung dieses Wirkens in die Profilierung der
davidischen Messianitt Jesu sprechen deutlich gegen die Annahme, dass
die Zuwendung J esu zu Israel allein dazu dienen soll, Anklage und Verwerfung des Volkes zu begrnden395 Zu erwarten ist vielmehr, dass die
Erfllung der Israel gegebenen Heilsverheiungen durch die Sendung des
394 VgI. FRANKEMLLE, Mt II, 85. - Schon die Sequenz in Mt 5,llf.13-16 (zur missionarischen Dimension in 5,13-16 s. unten Kap. 6.1) illustriert, dass die Jnger gerade
auch als Verfolgte zur missionarischen Existenz aufgerufen sind.
395 VgI. oben Kap. I, S. 2, Anm. 5 sowie S. 10.

94

Kap. 2: Die Ausrichtung des Wirkens Jesu und seiner Jnger auf Israel

davidisch-messianischen Hirten des Volkes eine bleibende positive Bedeutung im Rahmen der matthischen Theologie besitzt. Die Beobachtungen in Kap. 2.3 besttigen dies. Nach der grundlegenden Prsentation des
vollrnchtigen Wirkens Jesu in 4,23-9,35 nimmt Matthus in Mt 10 die
Fortfhrung der Zuwendung zu Israel durch das Wirken der Jnger in den
Blick. Die Einstellung der Zwlferliste in 10,1-4 unterstreicht dabei, dass
die Sammlung der "verlorenen Schafe des Hauses Israel" in den theologischen Horizont der eschatologischen Restitution des Zwfstmmevolkes
eingestellt ist. Zudem wird durch den in Mt 10 zutage tretenden Zeithorizont der Israelmission deutlich, dass diese Restitution von Matthus nicht
als eine blo vorsterliche (bzw. jedenfalls der Vergangenheit angehrende) Episode verstanden wird.
Inwiefern sich durch die Analyse der matthischen Konfliktgeschichte
und der Konsequenzen, die die negativen Reaktionen auf Jesus nach sich
ziehen, andere Perspektiven ergeben, wird im Folgenden zu berprfen
sein. Festzuhalten ist hier: Vertritt man die These, dass Matthus die Israelmission als durch die Heidenrnission abgelst betrachtet, weil Israel
das Heilsangebot ausgeschlagen und seinen Status als Volk Gottes verwirkt habe, muss man postulieren, dass 10,6.23 durch 28,19 revoziert
wird396 . Anders gesagt: Man msste eine gravierende sachliche Inkohrenz
an einer fr Matthus theologisch wesentlichen Stelle in Kauf nehmen, da
das Postulat, der Evangelist sehe die Israelmission als vergangen an, in
einem direkten Widerspruch zur expliziten Aussage Jesu ber ihre Fortdauer bis zu seiner Parusie steht. Positiv gewendet: Die angefhrten Textindizien lassen erwarten, dass 28,19 10,6 nicht ersetzt, sondern in einem
noch nher zu bestimmenden Sinne ergnzt bzw. erweitert397 .

396 So Luz, Mt II, 117. Die Israelmission wrde dann gegen den ausdrcklichen ,Termin' von 10,23 einer vergangenen (heilsgeschichtlichen) Phase angehren, so z.B.
TRILLING, Israel, 103; WALKER, Heilsgeschichte, bes. 114-118.
397 In diesem Sinn auch S. BROWN, Representation, 30; GIESEN, Sendung, 130.148.

Kapite13

Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel


Die matthische Jesusgeschichte stellt zu einem betrchtlichen Teil eine
Konfliktgeschichte dar l : Das Auftreten Jesu ruft von Anfang an Widerspruch, ja Feindschaft hervor, die schlielich in der Kreuzigung kulminiert. Daneben freilich wei Matthus auch von groem Zuspruch zu erzhlen, den Jesu Wirken im Volk findet. Von erheblicher Bedeutung ist im
Rahmen der hier verfolgten Thematik die Frage, wie sich diese beiden Linien im matthischen Erzhlkonzept zueinander verhalten. Wie hat Matthus die Konfliktgeschichte konfiguriert, wer tritt als Gegner Jesu auf?
Lsst sich die Gegnerschaft auf bestimmte Konfliktparteien eingrenzen
oder ist es - wenn nicht von Anfang an, so doch zumindest am entscheidenden Punkt der Kulmination des Konflikts in Mt 26f - das Volk Israel
als Ganzes, das seinen Messias verwirft, so dass zu folgern wre, dass die
positiven Reaktionen auf Jesus zuvor als eine blo vorlufige Episode aufzufassen sind?
Im Folgenden wird zunchst die Darstellung der Reaktionen auf Jesu
Wirken bis zur Passion verfolgt (Kap. 3.1). Dabei steht die Untersuchung
der positiven Reaktion auf Jesu Wirken bei den Volksmengen voran
(Kap. 3.1.1 f Kap. 3.1.2 ist der Analyse des Konfliktgeschehens bis zur
Passion gewidmet, bevor dann nach einem Zwischenresmee (Kap. 3.1.3)
in Kap. 3.2 die matthische Passionserzhlung selbst untersucht wird.

I Siehe dazu vor allem die Monographien von GIELEN, Konflikt und REpSCHINSKI,
Stories.
2 Die Berechtigung, die Volksmengen zunchst getrennt von den Autoritten zu behandeln, wird sich im Folgenden erweisen. - Zur matthischen Differenzierung zwischen
den beiden Gruppen vgl. VAN TILBORG, Leaders, 142-165; RUSSELL, Image, 427430.436-442; KINGSBURY, Conflict, 63f; WONG, Theologie, 126-133 und vor allem
COUSLAND, Crowds, passim. Anders TRILLING, Israel, 75-78; WALKER, Heilsgeschichte,
11-74.

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Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion


3.1.1 Die Reaktion der Volksmengen bis zur Passion

Bereits bei der Untersuchung der matthischen Prsentation Jesu als Hirte
Israels wurde sichtbar, dass Matthus zwischen den Volksmengen einerseits und den Autoritten des Volkes andererseits differenziert: Als messianischer Hirte ist Jesus zu den Volksmengen gesandt, die aufgrund des
Versagens der bisherigen Fhrungsschicht verloren sind (Mt 10,6; 15,24)
und in ihrer desolaten Lage Schafen gleichen, die keinen Hirten haben
(9,36). Dass es sich bei der Differenzierung zwischen dem Volk und den
Autoritten um ein wesentliches Moment der matthischen Erzhlkonzeption handelt, wird deutlich, wenn man die matthische Darstellung der Reaktion auf Jesu Sendung in Israel hinzuzieht. Whrend Matthus die Autoritten als durch und durch feindselig zeichnet, fallt seine Darstellung der
Volksmengen - bis in die Jerusalemer Tage hinein (Mt 21-23) - im Ganzen auffallend positiv aus.
Zur Bezeichnung des Volkes verwendet Matthus von 4,25 an 3 konsequent OXAO~4 - freilich ohne dass man den Umkehrschluss ziehen drfte,
dass OXAO~ durchgehend die Volksmengen bezeichnet, die sich in Jesu Gefolgschaft befinden bzw. als Adressaten seines Heilshandelns erscheinen.
So ist in 9,23.25 eine Trauergemeinde als OXAO~ (eOpUOl)J..LEVO~) bezeichnet
(s. auch 26,47!5). Gleichwohl gilt, dass die OXAOL bei Matthus wesentlich
strker als bei den Seitenreferenten Markus und Lukas mit einem eigenen
Profil als Handlungsfigur der Jesusgeschichte hervortreten 6 und ihre narrative Funktion nicht darin aufgeht, zuweilen den applaudierenden Chor zu
stellen.
Einen exemplarischen Einblick in die Tendenz der matthischenDarstellung gewhrt bereits ein Negativbefund: Liest man das Matthusevangelium im Licht seiner Quellen, ist eine Reihe von Stellen zu notieren, an
denen die Volksmengen bei Matthus nicht vorkommen. So hat Matthus darauf wird sogleich noch nher einzugehen sein - die geteilte Reaktion
der OXAOL in der Bee1zebulperikope Q 1l,14f7 in 9,32-34 und 12,22-24 so
aufgeteilt, dass nur die positive Reaktion den Volksmengen, die negative
In Mt 3,5(f) wird das Wort im Unterschied zu 4,25 noch nicht verwendet.
Vgl. COUSLAND, Crowds, 39f.
5 Dazu unten Kap. 3.2, S. 154.
6 Vgl. dazu COUSLAND, Crowds, bes. 39-5l.
7 Ist angesichts der wrtlichen bereinstimmung zwischen Mt 9,33 und Lk 11,14 in
Kat E9auf.Laaav OL OXAOL die Rede von den OXAOL aufQ zurckzufhren, so drfte darber
hinaus auch die in Lk 11,14f anzutreffende geteilte Reaktion der OXAOL auf Q fuen.
Siehe dazu z.B. GNILKA, Mt 1,456; Luz, Mt Ir, 63; GIELEN, Konflikt, 104.
3

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

97

dagegen - wohl durch die ypalllla1"EI.<; von Mk 3,22 angeregt8 - den Pharisern zugeschrieben wird. Ebenso lsst Matthus die Zeichenforderung in
12,38 nicht wie vermutlich Q von nVE<;9 vorbringen, sondern von nVE<;
n.Jv ypalllla1"EWV Kat <I>apwa(wv (vgl. Mk 8,11), denen dann auch das
Wort wider das "bse und ehebrecherische Geschlecht" (Mt 12,39f) samt
den Drohworten in 12,4lf gilt lO Ferner ist auch die Gerichtspredigt des
Tufers in 3,7-10 anders als wohl in Q nicht allgemein an die zu Johannes
kommende Menge, sondern an Phariser und Sadduzer adressiertlI. Nicht
die Volksmengen, sondern die Autoritten sind fr Matthus Schlangenbrut (YEvv~lla1"a EXL<)VWV: 3,7, vgl. 12,34; 23,33)12.
Zum ,positiven' Befund: Die OXAOL erscheinen, wie angedeutet, erstmals
in 4,25, also im Rahmen des bereits in Kap. 2.2.1 untersuchten, die Komposition in 4,23-9,35 einleitenden Summariums auf der Bhne: Jesu Predigen und Heilen finden breiten Anklang und fhren dazu, dass OXAOL nOAAo(
sich in seine Gefolgschaft begeben. Gleich bei dieser ersten Erwhnung,
und zwar nur bei dieser (!), werden die Volksmengen durch die mit uno
angefgten Ortsangaben nher gekennzeichnet. Die OXAOL, die sich von
Jesu Wirken positiv affizieren lassen, werden hier einleitend und damit fr

8 Mt 9,34 stimmt in der Auslassung von "Beelzebul" mit Mk 3,22 berein, wo allerdings dem Vorwurf EV n\i PXOVH tWV liaq.l.ovLwv EKaHEL ta liaLf!OvLa das Votum
BEEA,( EOUJ.. ExEL vorangeht.
9 Lukas hat die Zeichenforderung in die Reaktion auf den Exorzismus Jesu in Lk/Q
11,14f vorgezogen (Lk 11,16): Einige (aus den Volksmengen, s. 11,14) reagieren mit
dem Beelzebulvorwurf, andere mit der Zeichenforderung. - Zur vermutlichen Q-Fassung
vgl. die Rekonstruktion von Q 11,16 von ROBINSON u.a., The Critical Edition of Q, 246f.
Als matthische Redaktion werten tWV ypaf!f!atEWV Kat <l>apwaLwv z.B. auch Luz, Mt II,
273 und GIELEN, Konflikt, 147.
10 Dazu Nheres unten Kap. 4.3.2.
11 Nicht sicher zu entscheiden ist dabei, ob Lukas XJ..OL~ in Q vorgefunden oder ergnzt hat. So oder so aber war das Gerichtswort in Q allgemein an die Menschen gerichtet, die zu Johannes herausgekommen waren (vgl. z.B. SCHRMANN, Lk I, 163;
HOFFMANN, Studien, 17 und ARNAL, Fabrication, 168: "Q 3:7-9, 16-17 probably contained no indication of any precise group singled out for polemic. "). Die konkretere
Adressierung an die Phariser und Sadduzer verdankt sich also matthischer Redaktion
(vgl. Luz, Mt 15, 201f, Anm.3; HFNER, Vorlufer, 35-37; GIELEN, Konflikt, 54;
REpSCHINSKI, Stories, 41.130; KEENER, Brood, 4f). TUCKETT, History, 116 hingegen
mutmat, dass Matthus die Rede von den Pharisern in Q vorgefunden und lediglich um
die Sadduzer ergnzt hat. Dagegen lsst sich freilich geltend machen, dass Matthus
auch anderorts die Phariser redaktionell eingefhrt hat (vgl. REpSCHlNSKI, Stories, 130,
Anm. 155). WEBB, John, 176-178 votiert dafr, dass in Q die Sadduzer die Adressaten
waren und Matthus die Phariser ergnzt hat.
12 Nheres dazu unten Kap. 3.1.2.1, S. 115 mit Anm. 107 und Kap. 3.1.3, S. 148 mit
Anm.269.

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Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

das Weitere als Volksmengen aus ganz Israel 13 bestimmt l4 . Erst in 26,47
erfolgt eine neue, anders geartete Nherbestimmung; nun geht es um 0XAOC;
1TOAUC; f.LHa f.IIXXaLpWV KaI. ~UAWV arro "tWV apXLEpEWV KaI. 1TPEOU"tEPWV
"tou Aaou l5 (vgl. Mk 14,43).
aKOAOu8El.V muss in Mt 4,25 nicht mehr als "hinterhergehen, folgen" be-

deuten 16, muss also nicht wie dort, wo es um Jngerschaft geht, als terminus technicus fr die "Nachfolge"l? aufgefasst werden. Auf der anderen
Seite ist die wiederholte Verwendung des Verbs im Blick auf die Volksmengen l8 zumindest suggestiv, zumal in 4,25 der technische Gebrauch von
4,20.22 noch nachklingt. Matthus spielt sozusagen mit der Mehrdeutigkeit
des Wortes und rckt die Volksmengen auf diese Weise assoziativ in die
Nhe der Jnger l9 , ohne die Differenz aufzuheben 2o
In Mt 5-7 bilden die Volksmengen sodann den weiteren Zuhrerkreis
der Bergpredigt. Ihre Reaktion auf Jesu Lehre formuliert Matthus im Anschluss an Mk 1,22 21 : Die Menge erkennt die Jesus von den Schriftgelehrten abhebende E~oua[a seiner Lehre und gert angesichts dessen auer sich
(E~E1TA~aaov"tO), womit Verwunderung im positiven Sinn gemeint ist 22
Siehe dazu oben Kap. 2.2.1, S. 54.
Verweisen kann man hchstens noch auf Mt 14,13 (Kat &.K01JOaV"rE~ oL OXAOL ~KO
AoU91]oav alm\) "IIE(ij &."110 tWV "IIOAEWV).
15 Dazu unten Kap. 3.2, S. 154.
16 Vgl. Mt 9,19.27; 26,58 und vor allem - mit Bezug auf die XAOL - 21,9 (oL &'KOAOUeOVtE~ neben oL "IIPO&.YOV"rE~ autov).
17 Siehe Mt 4,20.22; 8,19.22; 9,9; 16,24; 19,2l.27.28.
18 Siehe noch Mt 8,1.10; 12,15; 14,13; 19,2; 20,29; (21,9).
19 Dagegen sieht CARTER, Crowds, 58 mit ~KOAOUe1]Oav in Mt 4,25 lediglich "physical
movement" angezeigt.
20 Luz, Mt rS, 242 spricht durchaus treffend von "potentielle[r] Kirche" (vgl. a.a.O.,
247, Anm. 15 sowie zu 7,28f a.a.O., 540). Vgl. auch CITRON, Multitude, 416 ("future
converts") und FIEDLER, Mt, 216 zu 9,8: Die Volksmengen reprsentieren die "potentiellen Chtistusglubigen". MINEAR, Discip1es, 40f geht noch einen Schritt weiter: Die
Volksmengen stehen fr die Laien in der Gemeinde, whrend die Jnger den Gemeindeleitern entsprechen. Nach GUNDRY, Mt, 65 verwendet Matthus XAO~ dazu, "to represent
the masses in the church, professing discip1es both true and false - the result of extensive
evangelism among the Gentiles" (s. auch a.a.O., 213.231.232.410.411). Matthus kennzeichnet freilich die Volksmengen in 4,25 ausrucklich als solche aus Israel.
21 Die Bergpredigt ist bei Matthus an der Stelle ,eingehngt', an der Jesus in der
Markusvorlage erstmals in der Synagoge von Kapernaum lehrt (Mk 1,21). Mt 7,28b.29
par Mk 1,22 nimmt also den Markusfaden genau an der Stelle wieder auf, wo Matthus
ihn durch die Einstellung der ersten groen Redekomposition seines Evangeliums verlassen hat.
22 Fr eine positive Wertung des EK"IIA~OOEOeaL der Volksmengen s. die unten in
Anm. 24 zu Mt 22,33 Genannten. Anders REpSCHINSKI, Stories, 212: "Matthew does not
describe whether this impression is positive or negative. It is a distanced reaction, and as
13

14

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

99

Matthus wiederholt dieses Motiv - ebenfalls im Anschluss an Markus


- in 22,33 (vgl. Mk 11,18). Matthus hat die Verschwrungs szene nach der
Tempelreinigung gestrichen23 , in der Markus die Furcht der Hohenpriester
und Schriftgelehrten vor Jesus damit begrndet hatte, dass "die ganze
Volksmenge ber Jesu Lehre auer sich geriet" (Mk 11,18). Er hat aber
offenbar nicht auf die erneute Erwhnung der positiven Reaktion des Volkes auf Jesu Lehre 24 verzichten wollen, sondern hat sie an einem in seiner
Komposition passenden Ort25 aufgenommen: Die in dem Streitgesprch
mit den Sadduzern (Mt 22,23-33) aufscheinende berlegenheit Jesu bot
ihm die Gelegenheit, die Notiz nachzutragen und damit zugleich erneut auf
den Kontrast zwischen dem Volk und der Fhrungsschicht zu verweisen 26 .
Ist das Auersichgeraten der XAO L ber Jesu Lehre in 7 ,28f explizit auf die
in dieser ansichtig werdende E~oua(a bezogen, so ist durch die Einstellung
von Mk 11,18fin in den Kontext der Komposition 21,23-22,4627 auch die
zweite Erwhnung des EKTTA~aaEOeaL der Volksmengen ber Jesu Lehre in
die Thematik der Vollmacht Jesu eingebunden (21,23)28.
such probably inadequate." Nach WALKER, Heilsgeschichte, 13 wird die Volksmenge mit
ihrem EK1TA~OOEOeaL ber Jesu Lehre sogar mit den jdischen Autoritten zu einer Gre
zusammengebunden. Der Befund steht dem eindeutig entgegen. In der Markusvorlage
(Mk 1,22; 11,18) ist positiv an Verwunderung gedacht, wie besonders deutlich 11,18
erhellt, wo das EK1TA~OOEOeaL des Volkes den Kontrast zur Ttungsabsicht der Hohenpriester und Schriftgelehrten darstellt. Matthus knpft hier an die Markusvorlage an (s.
oben). Positiv gebraucht wird das Wort auch von Lukas (Lk 4,32; 9,43; Apg 13,12 [im
Zusammenhang einer Bekehrung!]). Siehe ferner Barn 1,3 (positives berwltigtsein);
16,10 oder auch SapSal 13,4; 2Makk 7,12; 4Makk 17,16(!); TestAbr A 3,12; Philo,
SpecLeg 173; Prob 124; Josephus, Ant 1288; II 231; IV 66; VI 290; VIII 168 (von der
Knigin von Saba: " ' E~E1TA~OOE1:0 flEV KaL 1'~V oo<jl(av 1'OU EOAOflWVO~) U.. Siehe
auch den positiven Gebrauch von EK1TA1]~L~ in EpArist 96.99; Josephus, Ant II 280; III
132; VIII 170 U..
23 Zum Grund dieser Auslassung s. unten Kap. 3.1.2.5, S. 135, Anm. 208.
24 Fr einen positiven Sinn von Mt 22,33 votieren Z.B. auch SAND, Mt, 445; HAGNER,
Mt II, 642; FIEDLER, Mt, 338, vgl. noch unten Anm. 26. Anders GNILKA, Mt II, 255.
Siehe ferner unten Anm. 28.
25 Das Auersichgeraten der Volksmengen passt bei Matthus schon deshalb nicht in
den Kontext der Tempelreinigung, weil Matthus Jesus im Tempel heilen lsst (21,14).
Erst am darauf folgenden Tag folgt die Lehre (21,23). Siehe dazu unten Kap. 3.1.2.5,
S.133.
26 Vgl. HARRINGTON, Mt, 313: "Matthew has added this verse to remind the reader of
the distinction between the Jewish leaders and the Jewish crowds." Siehe auch
FRANKEMLLE, Mt II, 352; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 233.
27 Dazu unten Kap. 3.1.2.5, S. 136.
28 GIELEN, Konflikt, 257.258.260 sieht in Mt 22,33 gegenber 7 ,28f einen Erkenntnisrckschritt bei den Volksmengen, die sich nach Gielen allmhlich von Jesus lsen (s.
dazu noch unten S. 107, Anm. 68), dokumentiert, weil der Bezug auf die Vollmacht in
22,33 fehlt. Dieses Postulat ist eingebunden in die narratologische These, dass hier das

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Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Zeigen sich die Volksmengen also von Jesu Lehre beeindruckt, so setzt
Matthus signifikant eigene Akzente in der Darstellung der OXAOL vor allem im Zusammenhang des heilenden Wirkens Jesu. Matthus hat nicht
nur die heilende Zuwendung Jesu zu seinem Volk betone9, sondern zugleich auch die positive Reaktion der OXAOL auf Jesu heilendes Handeln
profiliert. Geht die Rede vom Lobpreis (E6~aaav) des Gottes Israels durch
die Volksmengen in 15,31 30 ganz auf die Hand des Evangelisten zurck, so
hat er ferner dem Lobpreis in 9,8 gegenber Mk 2,12 in mehrfacher Hinsicht eine vernderte Ausrichtung gegeben. In der markinischen Fassung
der Heilung des Gelhmten (Mk 2,1-12) geraten am Ende alle Anwesenden auer sich und preisen Gott mit den Worten: "So etwas haben wir noch
nie gesehen". Dem Kontext nach knnen zu diesen Lobpreisenden auch die
Schriftgelehrten gehren. Matthus hat diese Verstndnismglichkeit ausgeschlossen3 \ indem er ausdrcklich die OXAOL einfhrt. Er hat - neben der
Ersetzung des markinischen E~[ataae(U durch die Furcht des Volkes 32 ferner durch die Aufnahme des zentralen Stichworts E~OUaLa aus 9,6 (par
Mk 2,10) den Bezugspunkt des Lobpreises Gottes neu akzentuiert33 . Der
Zusammengehen des Volkes mit den Autoritten in 27,20-25 vorbereitet werde. 22,33
vermag allerdings schwerlich als Sttze fr diese - m.E. insgesamt fragwrdige (s. im
Folgenden) - These zu dienen. Der Ton liegt in 22,33 darauf, dass sich die Volksmengen
nach wie vor positiv von Jesu Lehre affizieren lassen, ja dass der Versuch der Kontrahenten, Jesus vor dem Volk in seiner Lehrautoritt zu diskreditieren, genau das Gegenteil
bewirkt (s. dazu noch unten Kap. 3:1.2.5, S. 141). Das komparativische Moment von
7,28f (... Ko:t OUX w~ ol YPO:llllo:tEL~ O:Utwv) ist hier durch den situativen Zusammenhang
des Streitgesprchs mit den Sadduzern prsent, und die Vollmachtsthematik steht durch
21,23-27 als Vorzeichen vor der gesamten Komposition in 21,23-22,46 (zur Komposition s. unten Kap. 3.1.2.5, S. 136).
29 V gl. oben Kap. 2.1.3.
30 Siehe dazu oben Kap. 2.2.2, S. 57.
31 Vgl. Luz, Mt H, 37; NOLLAND, Mt, 383; HUMMEL, Auseinandersetzung, 37;
LANGE, Erscheinen, 61; GIELEN, Konflikt, 92; REpSCHINSKI, Stories, 71.
32 V gl. die - ebenfalls auf matthiseher Redaktion beruhende - Rede von der Furcht
des Hauptmanns und der Seinen in 27,54, ferner auch den redaktionellen Passus zur
Furcht der Jnger in 17,6. Zur positiven Bedeutung der Furcht vgl. GNILKA, Mt I, 327;
FRANKEMLLE, Mt 1,315; NOLLAND, Mt, 383.
33 Vgl. REPSCHINSKI, Stories, 71. - Nach GUNDRY, Mt, 165 hingegen charakterisiert
die partizipiale Gottesprdikation in 9,8 (tOV OOVto: E~oua(o:v tOLO:UtTlV tOL~ av9puhoL~)
nicht den Lobpreis der Volksmengen, sondern ,,[i]t is Matthew's own characterization of
God". Dies gewnne dann an Plausibilitt, wenn V.6a ((vo: 01: ELOi'JtE n E~oua(o:v EXEL
o ulo~ tOU av9pw1ToU E1Tt ti'J~ Yi'J~ a<!lLEvO:L &IlO:Pt(o:~) nicht zur Figurenrede gehrte,
sondern als an die Leser gerichtete Nebenbemerkung des Evangelisten zu verstehen wre
(so NOLLAND, Mt, 382, s. auch DAVIEs/ALLISON, Mt II, 93f), doch spricht dagegen
schon, dass "Menschensohn" in den Evangelien sonst immer nur im Munde Jesu begegnet (mit KLAUCK, Frage, 290f; WOLTER, Anakoluth, 271). V.6a gehrt also zur Rede

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

101

Blick ist damit nicht allein, wie das in Mk 2,12 erscheint, auf das Heilungsgeschehen selbst gerichtet34, sondern die Volksmengen nehmen - an
Jesu eigene Worte (9,6) anknpfend und hinter das vor Augen stehende
therapeutische Geschehen zurckgehend - auf, was in diesem vorausgesetzt ist und sichtbar wird: Sie erkennen wie in 7,28f die in dem Geschehen
zum Ausdruck kommende auergewhnliche Vollmacht 35
Matthus' Tendenz, die OXAOL als eigenen ,Charakter' seiner Jesusgeschichte zu profilieren, wird nun vor allem in 9,32-34; 12,22-24 deutlich.
Matthus hat hier nmlich nicht nur, wie oben angemerkt, den Beelzebulvorwurf in beiden Fllen den Pharisern zugeschrieben, sondern zugleich
auch den Volksmengen Sprache verliehen und so deren positive Reaktion
verstrkt und damit kompositorisch am Ende der exemplarischen Prsentation des vollrnchtigen Handeins Jesu in Mt 8-9 ein Pendant zu ihrem Erstaunen ber die Lehre Jesu am Ende der Bergpredigt (7,28f) geschaffen36 .
In 9,33 lsst die Verbindung von OUElTO"L"E und oihl~ daran denken, dass
Matthus sich durch Mk 2,12 hat inspirieren lassen 37 Indem E<!>aVll ... EV
Jesu, welche die 0XAOL vernehmen. Die Unterbrechung durch ,O'E AEYEL ,C;) 1TapaAU"t"LKc;)
signalisiert, dass Jesus sich im Zuge seiner Antwort von den Schriftgelehrten ab-und
dem Gelhmten zuwendet. Zur Syntax in Mt 9,6 bzw. Mk 2,10 s. WOLTER, Anakoluth,
272-275.
34 Zu beachten ist in diesem Zusammenhang auch die radikale Krzung von Mk 2,2-4
durch den ersten Evangelisten. Siehe dazu noch unten Kap. 3.1.2.2, S. 116.
35 Vgl. SAND, Mt, 194: "Der Lobpreis Gottes geschieht, nicht weil die Umstehenden
ein Wunder, sondern die Vollmacht der Sndenvergebung ,gesehen' haben." Siehe ferner
KLAUCK, Frage, 310. - Durch die Rede von ,oi<; UV9PW1TOL<; wird auf die entsprechende
Vollmacht der Gemeinde ausgeblickt (s. unten Kap. 6.1, S. 352). Man kann fragen, ob
das auch etwas besagen soll ber das Verhltnis der jdischen Volksmengen zur matthischen ecclesia. Sollen damit die jdischen Volksmengen zugleich in das sympathisierende Umfeld der ecclesia eingestellt werden? Etwa, textpragmatisch betrachtet, um das
Bemhen der Gemeinde um "die verlorenen Schafe des Hauses Israel" (10,6), die von
ihren Snden zu erretten sind (1,21), zu nhren? Ebenso kann man freilich daran denken,
dass sich hier redaktionelle Interessen berlagern: Es geht zum einen darum, positiv Reaktionen auf Jesus ausschlielich den Volksmengen zuzuschreiben. Zum anderen sucht
Matthus, ein sich von Jesu Autoritt ableitendes Kennzeichen der ecclesia (vgl. die
ausdrckliche bertragung der E~oua(a 1TVEUllthwv uKa9ap,wv in Mt 10,1) in den Text
einzuschreiben - mglicherweise ohne nher ber das Subjekt der Rede zu reflektieren.
36 In beiden Fllen ist die Differenz zwischen Volksmengen und Autoritten prsent:
Begegnen die Schriftgelehrten in 7,29 nur im Rahmen der Schilderung der Verwunderung der Volksmengen als Kontrastfolie, so lsst Matthus die Autoritten in 9,34 in
Gestalt der Phariser eigens auftreten (vgl. oben Kap. 2.2.1, S. 56).
37 Vgl. COUSLAND, Crowds, 137; NOLLAND, Mt, 403; BURGER, Davidssohn, 77. - Die
genannte Verbindung ist in der synoptischen Tradition ohne weitere Parallele (s. neutestamentlich nur noch Joh 7,46). Matthus hatte die uerung der Leute aus Mk 2,12 in Mt
9,8 zugunsten der partizipialen Prdikation Gottes als 0 ou<; E~oua(fX.v ,0LfX.U"t"TW ,oi<;
UV9PW1TOL<; bergangen.

102

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

1'4> 'IapaN.. an die Stelle des markinischen E'(0I..I.EV tritt, wird dabei aber aus
einer auf den Erfahrungsraum der Menge begrenzten Bemerkung eine den
Weg der Geschichte Gottes mit seinem Volk Israel umspannende uerung38 Matthus hebt damit nicht nur erneut Israel als Bezugsrahmen der
irdischen Wirksamkeit Jesu hervor39, sondern schreibt zugleich den XAOL
zu, dass sie auf dem Weg sind, die Singularitt und Besonderheit der gttlichen40 Zuwendung zu Israel in Jesus zu erkennen41
Dies schreibt sich in der Wiederholung der Szenerie von 9,32-34 in
12,22-24 fort42 Die Heilung des Besessenen lsst die Volksmengen nun
fragen, ob Jesus etwa der Sohn Davids ist. Angesichts des Gegenbers zur
uerung der Phariser in V.24 kann der von Matthus intendierte Sinn
der Frage nur ein positiver sein. Die Fragepartikel 1..I.~'t'L verweist in 12,23
also nicht auf eine negative Antwort43 , sondern charakterisiert die uerung der Volksmengen als eine berlegung, die zwar noch mit Zweifeln
behaftet ist, grundstzlich aber positiv mit der Mglichkeit rechnet, dass
Jesus tatschlich der Sohn Davids ist44 . Matthus schildert demnach eine
38 Vgl. NOLLAND, Mt, 403; COUSLAND, Crowds, 137. - Vergleichen kann man mit Mt
9,33 die Kennzeichnung der Geschehnisse der messianischen Zeit in 4Q521 Fragm. 2
2,11.
39 Siehe dazu oben Kap. 2.2.1, S. 56.
40 Vgl. GIELEN, Konflikt, 102f, die durch e<j>avTj in den Worten der Volksmengen zum
Ausdruck kommen sieht, dass sich in der Heilung "nach ihrem Empfinden die Macht
Gottes dokumentiert".
41 Die These von Luz, Mt H, 63 zu 9,33, den Volksmengen werde nicht mehr als die
"uere Fassade" der Wunder verstehbar, spielt die keimende Erkenntnis, die Matthus
den Volksmengen in 9,33 zuschreibt, herunter. Gerade der Vergleich mit Mk 2,12 illustriert, dass Matthus die Volksmengen nicht blo in ein oberflchliches Staunen geraten
lsst. - Zur paradigmatischen Bedeutung der divergierenden Reaktionen der 8XAOL und
der Autoritten in 9,33ffr die gesamte Komposition Mt 8-9 s. oben Kap. 2.2.1, S. 56.
42 Matthus folgt dabei der Markusakolouthie. In Mt 12,1-21 hat er Mk 2,23-3,12
verarbeitet. Die Berufung der Zwlf (Mk 3,13-19) hat Matthus bereits in Mt 10,1-4
aufgenommen; Mk 3,20f wurde vom ersten Evangelisten ausgelassen. Mk 3,22-30 ist
also das nchstfolgende Textsegment in der Markusvorlage.
43 Die Fragepartikelll~n weist zwar im grammatikalischen Normalfall auf eine negative Antwort hin, doch gibt es dazu Ausnahmen, in denen der Sinn modifiziert ist (s.
BDR 428 2), Eine ganz enge und instruktive Parallele zu Mt 12,23 findet sich in Joh
4,29, wo der samaritanischen Frau die Frage in den Mund gelegt ist: Il~n OUtOc; eonv 0
XPLOtOC;; Es handelt sich hier um eine mit Zweifel besetzte Frage. Gleiches gilt fr Mt
12,23.
44 Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt H, 335 mit Anm. 6; HAGNER, Mt I, 342; GUNDRY, Mt,
231; HUMMEL, Auseinandersetzung, 118; BURGER, Davidssohn, 79; STRECKER, Weg,
118; SAND, Gesetz, 146; W.R.G. LOADER, Son ofDavid, 573; NOVAKOVIC, Messiah, 82
(vgl. NOVAKOVIC, Jesus, 1561); DEINES, Gerechtigkeit, 480, s. auch Luz, Mt H, 258 mit
Anm. 52. Anders hingegen SUHL, Davidssohn, 72; KINGSBURY, Son of David, 600 (vgl.
KINGSBURY, Husbandmen, 650); MATERA, Plot, 249; BAUER, Structure, 94; CARA-

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

103

keimende christologische Erkenntnis der Volksmengen, die gegenber


9,33 einen Fortschritt signalisiert45 . Die Volksmengen beginnen die in 9,33
festgestellte Singularitt des Heilsgeschehens in der Geschichte Israels
prziser, nmlich in messianischer Kategorie zu benennen: "Ist dieser etwa
der Sohn Davids?,,46
21 ,8f fhrt dann noch einen entscheidenden Schritt weiter. Matthus hat
die Einzugserzhlung mit der Tempelreinigung (21, 12t) zu einer Einheit
zusammengebunden47 und um Heilungen im Tempel (21,14-17) erweitert.
Ein wesentliches Merkmal der matthischen Redaktion ist, dass er wiederum die doppelte Reaktion auf Jesus in Israelherausarbeitet48 und damit
in die Tage in Jerusalem hinein verlngert. Die markinischen '!TOUOl, die
ihre Kleider auf dem Weg ausbreiten (Mk 11,8), werden bei Matthus zu 6
'!TAEl.moc; OXAO(; (Mt 21,8), und dem markinischen oi '!TPO&yov-tEC; KIXt oi
&:KOAou8olwrEC; (Mk 11,9) stellt Matthus oi XAoL voran. Matthus geht
damit in der Konkretisierung der markinischen Angaben einen signifikant
anderen Weg als Lukas, der die jubelnde Menge zum '!TA'ft8oc; ,WV tJ.IX8Tj'wv
macht (Lk 19,37).
Matthus hat ferner in das Zitat aus Ps 117,25fxX ,<.\1 ui<.\1 IXUl eingefgt. Nach der zweifelnden Frage von 12,23 lsst Matthus also nun die
Volksmengen Jesus als den messianischen Sohn Davids akklamieren. Die
Szenerie wiederholt sich mutatis mutandis im Tempel. Dort sind es dann
Kinder, die nach den - von Matthus eingefgten - Heilungen Jesu (21,14)
das "Hosanna dem Sohn Davids" aufnehmen (21,15). Dass Jesus noch
mehr ist als Sohn Davids, ndert nichts daran, dass Matthus die Volksmengen und die Kinder eine im Grundsatz richtige christologische Erkenntnis uern lsst49 . Nicht nur der eigene Gebrauch des Titels durch
GOUNIS, Peter, 78 und VERSEPUT, Rejection, 215: "They remained no more than ho stile
witnesses to a reality which they failed to receive."
45 Vgl. BURGER, Davidssohn, 78; GIELEN, Konflikt, 127, ferner auch Luz, Mt II, 258;
FIEDLER, Mt, 253; OLMSTEAD, Trilogy, 54.
46 Siehe zu diesem Fortschritt der Erkenntnis noch unten Kap. 4.3.1, S. 233.
47 Markus lsst Jesus nach dem Einzug in die Stadt (Mk 11,1-10) zwar auch in den
Tempel gehen, doch sieht sich Jesus dort nur um, um dann die Stadt am spten Abend
wieder zu verlassen (11,11). Erst am nchsten Tag folgt, nachdem Jesus auf dem Weg
einen Feigenbaum verflucht hat (11,12-14), die Tempelreinigung (11,15-17). Matthus
hat dagegen die Tempelreinigung auf Jesu ersten Gang in den Tempel vorgezogen. - Zur
Einheit von Mt 21,1-17 s. Luz, Mt III, 176; TRILLING, Einzug, 303f; N. LOH FINK, Messiasknig, 181-191; WEREN, Entry, 117f.
48 Vgl. Luz, Mt III, 180.184.189f.
49 Anders CARTER, Crowds, 63; NOVAKOVIC, Jesus, 161 sowie KINGSBURY, Matthew:
Structure, 102f (vgl. KINGSBURY, Son of David, 600). - Der Differenzierung zwischen
der Akklamation der Volksmengen (21,9) und der der Kinder (21,15), wie sie
KINGSBURY, Matthew: Structure, 100f und - im Anschluss an ihn - NOVAKOVIC, Mes-

104

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

den Evangelisten (1,1 )50 belegt dies, sondern auch der positive Kommentar
Jesu zu den Rufen der Kinder in 21,1651 .
Nicht zuletzt ist ferner das der Schilderung des Einzugs vorangestellte
Erfllungszitat in VAf zu beachten. Matthus hat hier das Zitat aus Sach
9,9 in der Einleitung durch Worte aus Jes 62,11 modifiziert, da der an Jerusalem adressierte Aufruf zur Freude in Sach 9,9 nicht zur Typisierung
Jerusalems im Rahmen der matthisehen Konfliktgeschichte passt. Die aus
Jes 62,11 gewonnene Einleitung E'( TIatE tij 9uyatp t ~ LWV dagegen fUgt
sich hervorragend in den Textzusammenhang: Jerusalem wird durch die
Volksmengen der Einzug des messianischen Davidssohns angesagt52. Anders gesagt: Matthus bereitet durch die EinfUgung des ErfUllungszitats die
Szenerie in 21,9-11 vor; die Volksmengen tun genau das, was das Prophetenwort angekndigt hat53 .
Mit keinem Wort deutet Matthus dabei an, dass die Volksmengen Jesus
als davidischen Messias anders verstehen als im Sinne des sanftmtigen
Knigs von Sach 9,954 . Dazu passt, dass die Akklamationsrufe der Volksmengen wie dann auch der Kinder in Schilderungen des heilenden Handelns Jesu eingebettet sind: Der Einzugserzhlung geht die Heilung zweier
Blinder voran, die Jesus als "Sohn Davids" anriefen (20,30.31), dem Ruf
der Kinder die Heilung von Lahmen und Blinden im Tempel (21,14f).
Nicht also, dass die christologische Einsicht der Jnger weiter reicht und
den Erkenntnisstand der XAOL als unzureichend ausweist55 , ist im Kontext
siah, 90f vorgetragen haben, fehlt jeder Anhalt am Text. Sie beruht auf einem Missverstndnis von 21,11 (dazu unten S. 105-106) und hat die Analogie zwischen den Szenen
in 21,9-11 und 21,15f eindeutig gegen sich. Die Ersetzung der Volksmengen durch die
Kinder in 21,15 drfte im brigen durch das in V.16 folgende Zitat von Ps 8,3 veranlasst
sein (vgl. BURGER, Davidssohn, 87), d.h. Matthus formuliert V.15 im Vorblick auf das
Zitat.
50 Vgl. oben Kap. 2.1.1.1, S. 24.
51 Vgl. J.M. GIBBS, Purpose, 460; HUMMEL, Auseinandersetzung, 120 ("der Ruf der
Kinder [gilt] als gottgewirkte Akklamation, wie die Zitierung von Ps 8, 3 erweist");
BROER, Versuch, 1259; NOVAKOVIC, Messiah, 94.
52 Vgl. PESCH, Gottessohn, 404; BURGER, Davidssohn, 84; N. LOHFINK, Messiasknig, 188f; VERSEPUT, Pilgrimage, 116; WEREN, Entry, 125; NOVAKOVIC, Messiah, 87;
MINEAR, Jesus, 76f.
53 Wenn sich die Verdoppelung des Reittiers in Mt 21,2 der Assoziation von Sach 9,9
mit dem Judaspruch in Gen 49,8-12 (s. V.ll) verdankt (s. dazu WEREN, Entry, 132f, ferner FRANKEMLLE, Mt 11, 308f; NOLLAND, Mt, 833 sowie auch GNILKA, Mt 11, 200.203,
kritisch dazu Luz, Mt III, 179, Anm. 23), wre zudem auch dadurch die Akklamation des
Knigs als Sohn Davids vorbereitet (vgl. HAM, King, 42.46).
54 Anders z.B. HAGNER, Mt 11, 591.597; SAUER, Messias-Erwartung, 86. Siehe noch
unten Anm. 56.
55 Anders z.B. KINGSBURY, Son of David, 592; GIELEN, Konflikt, 202. - Dass die
Jnger Jesus nie als Davidssohn bezeichnen (vgl. KrNGSBURY, Son of David, 592), wird

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

105

von 21,1-17 der entscheidende Mastab fr die Bewertung der Jubelrufe in


21,9.15. Die Volksmengen erkennen Jesus vielmehr genau als den, als
welcher er zu ihnen gesandt wurde: als den davidisch-messianischen Hirten seines Volkes, der sich diesem helfend und heilend zuwendet56
Das durch das Erfllungszitat in 21,4f eingefhrte Moment, dass die
Volksmengen Jerusalem das Kommen des Messias ansagen, wird, wie angedeutet, durch die von Matthus in 21,10f angefgte Szene ausgestaltet.
Der Einzug Jesu unter dem Jubel der 0XAOl lsst die ganze Stadt Jerusalem
erbeben und die Volksmengen fragen, wer dieser ist. Das Gegenber von
Volksmengen und ganz Jerusalem macht deutlich, dass jene nicht zur Stadt
gehren, also als auswrtige Festpilger gedacht sind57 . Wenn Matthus sie
in ihrer Antwort nun von Jesus als "Propheten58 Jesus aus Nazareth in Galila" sprechen lsst, zielt dies nicht darauf, ihre Erkenntnis von 21,9 zu

schon von daher verstndlich, dass sie am davidisch-messianischen Hirtenamt Jesu partizipieren (vgl. COUSLAND, Crowds, 198). Siehe dazu oben Kap. 2.3, S. 82. - Zur Unterscheidung zwischen den Volksmengen und den Jngern s. unten S. 108 mit Anm. 69.
56 Dass fr Matthus die Akklamation der Volksmengen Ausdruck eines falschen
Messiasbildes ist, genauer: dass diese in dem in Jerusalem einziehenden Davidssohn
einen Messias in politisch-nationalen Kategorien sehen und Matthus diese Vorstellung
korrigiert (s. SUHL, Davidssohn, 73; J.M. JONES, Textuality, 268-272, auch NOVAKOVIC,
Jesus, 161, anders aber VERSEPUT, Messiah, 114), ist traditionsgeschichtliche Eisegese.
Damit ist nicht in Abrede gestellt, dass Matthus von der Erwartung eines davidischen
Messias, wie sie in PsSal 17-18 und verschiedenen Qumrantexten zutage tritt (s. oben
Kap. 2.1, S. 20), erheblich abweicht, aber Matthus stellt dies nicht durch eine Kontrastierung des Handeins Jesu mit ,der' Erwartung Israels heraus, die ohnehin nicht einheitlich war (s. oben Kap. 2.1, S. 18 mit Anm. 3). Vielmehr hat Matthus den im Blick auf
eine politische Messiaserwartung missverstndlichen Vers Mk 11,10 gestrichen (vgl.
DEINES, Gerechtigkeit, 491). Und durch die Einfgung des Reflexionszitats in VAf stellt
er die Akklamation des Volkes als in bereinstimmung mit der Verheiung eines sanftmtigen Messias stehend dar. - Textpragmatisch ist einzubeziehen, dass Matthus die
jdischen Menschen seiner Umgebung zu berzeugen sucht, dass Jesus der erwartete
Heilsbringer ist. Die Davidssohnakklamation durch die Volksmengen im Evangelium
(wie berhaupt deren weithin positive Zeichnung) ist in diesem Licht zu sehen.
57 V gl. GNILKA, Mt II, 198.203; Luz, Mt III, 177; KEENER, Mt, 494f; BRANDSCHEIDT,
Messias, 43; WEREN, Entry, 125 u.a. - Die von NOLLAND, Mt, 840 (s. auch HAGNER, Mt
H, 596) eingetragene Differenzierung zwischen zum Fest kommenden Volksmengen in
V.9 und schon in der Stadt befindlichen Volksmengen in V.ll hat am Text keinerlei
Anhalt. Ebenso wenig kann man wie RITTER, Klage, 125 "den rauschenden Empfang, den
die Menge Jesus bereitet", Jerusalem zuweisen.
58 Es gibt keinen Hinweis, dass hier speziell die Erwartung des eschatologischen Propheten im Blick ist (ebenso z.B. COUSLAND, Crowds, 213-217, anders LOHMEYER, Mt,
297; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 127; SAND, Gesetz, 140f; WINKLE, Model, 160f;
BRANDSCHEIDT, Messias, 44; NOVAKOVIC, Jesus, 161).

106

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

relativieren 59 bzw. ihr Davidssohnverstndnis zu definieren 60 . Mit ,(c;;


Eonv ou,oe;; werden die Volksmengen nmlich dem Kontext nach nicht
danach gefragt, fr wen sie Jesus halten 61 - das haben sie soeben kundgetan. Sie sollen vielmehr sagen, wer das ist, den sie als Davidssohn akklamieren 62 . Eigentlich auffllig ist daher, dass die Volksmengen den von
ihnen Akklamierten nicht blo als "Jesus aus Nazareth in Galila" identifizieren, sondern vom Propheten Jesus reden. Der Sinn erschliet sich, wenn
man den von Mt 21 bis zu 23,37-39 reichenden kompositorischen Bogen
beachtet und also die Klage Jesu ber Jerusalem als prophetenmordende
Stadt (23,37) einbezieht. Die Beziehung zwischen 21,9-11 und 23,37-39
wird dabei noch dadurch erhrtet, dass das Psalmwort im Jubelruf der
Volksmengen (21,9) in 23,39 wiederkehrt 63 . Matthus spielt in 21,11 also
wie anderorts im Evangelium auf die Tradition vom gewaltsamen Geschick
der Propheten an 64 und schafft so einen subtilen Querverweis auf die Klage
Jesu ber Jerusalem. Mit der Einfgung von 0 1TpO<p~,Tje; geht es Matthus
demnach weniger - wenn berhaupt - darum, die Erkenntnis der OXAOl
weiter zu charakterisieren, sondern dieses Moment ist berlagert von dem
Interesse an der Kennzeichnung Jerusalems 65 Dazu passt, dass EOELOSTj
mioa ~ 1Tohe; in 21,10 an das ,apaooEOSal in 2,3 zurckdenken lsst. In
beiden Fllen spricht Matthus betont von der ganzen Stadt (2,3: rriiaa
'IEpoooAuj.La), und hier wie dort ist es die Kunde ber die Ankunft des davidischen Messias, die die Stadt in Unruhe versetzt 66 .
59 Anders SUHL, Davidssohn, 79; VERSEPUT, Rejection, 25; GIELEN, Konflikt, 257,
Anm. l3; J.A. GIBBS, Jerusalem, 117f; NOVAKOVIC, Messiah, 90. 112f und KARRER, Der
Gesalbte, 281, Anm. 214, der im Blick auf Mt 21,11 von "einer harten Antiklimax zu
21,1-10" spricht.
60 Anders KINGSBURY, Son of David, 600 (vgl. KINGSBURY, Matthew: Structure,
101); BAUER, Kingship, 322, Anm. 47; COUSLAND, Crowds, 224.
61 In der Frage ist oUw~ also nicht durch "Jesus" zu ersetzen.
62 Ebenso BURGER, Davidssohn, 85. Siehe auch N. LOHFINK, Messiasknig, 189,
Anm. 23 (es kann "hier nur um die Identifizierungsfrage gehen") sowie bereits WEISS,
Mt, 350f.
63 Vgl. DAVIEs/ALLlSON, Mt III, 125f.
64 Siehe neben Mt 21,11 und 23,37 noch Mt 5,12; 21,35f; 23,30f.34-36. Zur Analyse
der Tradition s. STECK, Israel.
65 Dieser Aspekt wird von COUSLAND, Crowds, 222-224 nicht beachtet, der 21,11 fr
die Charakterisierung der Volksmengen auswertet. Da er die XAOL ferner als einen monolithischen Block behandelt und also eine Differenzierung zwischen den in 27,15-25
agierenden Volksmengen in Jerusalem und den das vorangehende Wirken Jesu begleitenden XAOL ausschliet, wird bei ihm 21,11 zur Brcke zwischen der Davidssohnakklamation in 21,9 und der spteren Zurckweisung Jesu (223). Siehe dagegen unten Kap. 3.2.
66 Zur Analogie zwischen Mt 2 und Mt 21 vgl. die Synopse in KONRADT, Deutung,
201.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

107

Von 21,11 fiihrt zugleich eine Verbindungslinie zu 21,45f. Dort schrecken die Hohenpriester und Phariser vor einem Vorgehen gegen Jesus
zurck, weil sie die Volksmengen fiirchten, da diese Jesus fiir einen Propheten halten. Auch hier verdankt sich die Rede von Jesus als Propheten
matthischer Redaktion (vgl. auch 14,5). Zu beachten ist dabei, dass im
vorangehenden Gleichnis von den bsen Winzern mit der Ermordung der
Knechte des Weinbergbesitzers (21,35f) erneut an die Tradition vom gewaltsamen Geschick der Propheten angespielt wurde. Die matthische
Hinzufgung von E1TEl Etc; 1TPO<jJ~"tT)V IXU"tOV ELXOV in 21,46 drfte allem
voran in diesem Kontext zu betrachten sein. Anders gesagt: Das Augenmerk der matthischen Redaktion liegt auch hier nicht darauf herauszustellen, dass die Volksmengen sogleich wieder hinter ihre Erkenntnis von
12,23 bzw. 21,9 zurckgefallen sind67 .
21,11 dient also nicht dazu, Schatten auf die Davidssohnakklamation
von 21,9 zu werfen bzw. die Reaktion des Volkes auf Jesus zu disqualifizieren. Die Einzugserzhlung bildet vielmehr den Hhepunkt der positiven
Reaktion der Volksmengen auf Jesus, die damit zugleich in die Tage der
Jerusalemer Wirksamkeit ausgezogen wird. Dies wird durch 21,46; 22,33
und 23,1 unterstrichen: Die OXAOl zeigen sich nach wie vor von Jesus
beeindruckt und stehen - auch in Mt 21-23 noch unverndert - auf seiner
Seite 68 .
Anders GIELEN, Konflikt, 220.
GIELEN, Konflikt, 202.220.257-260.320f hat hingegen postuliert, dass sich in Mt
21ff eine allmhliche Ablsung des Volkes von Jesus vollziehe (260), ja nach 12,22-24
setze "eine zunehmende Indifferenz ein" (320). GIELEN verbindet dies mit dem Postulat,
dass die Darstellung des schwindenden Einflusses Jesu auf die Volksmengen den eigenen
Erfahrungen der Gemeinde entspreche (259, Anm. 26), d.h. die postulierte matthische
Erzhlkonzeption wird als ein Abbild der historischen Entwicklung des missionarischen
Bemhens der Gemeinde in Israel betrachtet. Sttzpfeiler der These vom sukzessiven
Umschwenken des Volkes sind freilich Auslegungen von 21,9-11 und 22,33, die sich
schwerlich halten lassen. 21,9 dokumentiert gegenber 12,23 gerade einen Erkenntnisfortschritt, und dieser wird, wie ausgefhrt, weder durch 21,11 noch durch 21,46 in Frage
gestellt (s. oben S. 105-106). Ebenso wenig stellt 22,33 einen Rckschritt gegenber
7,28f dar (s. dazu oben S. 99 mit Anm. 28), und es kann auch nicht, wie noch zu zeigen
sein wird (s. unten Kap. 4.1.4 und Kap. 4.3.3), davon die Rede sein, dass die sonstige
Differenzierung zwischen Volksmengen und Autoritten in 22,1-14 oder 23,34-24,1
unterlaufen werde (gegen GIELEN, Konflikt, 232f.242-244 zum einen, 319-321.342 zum
anderen). Gegen das von Gielen vermittelte Bild spricht ferner 26,3-5, wonach die Autoritten mit List vorzugehen und das Fest zu meiden suchen, weil sie andernfalls einen
Aufruhr im Volk befrchten. Nur am Rande sei schlielich vermerkt, dass die Hohenpriester und Phariser auch in 27,64 noch mit dem Einfluss der Jnger Jesu auf das Volk
rechnen. Kurzum: Gielens These einer nach 12,22-24 beginnenden sukzessiven Ablsung des Volkes von Jesus ist ein Konstrukt, das sich am matthischen Text nicht verifizieren lsst.
67

68

108

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Dies macht sie nicht zu Jngern. Matthus grenzt die Volksmengen


vielmehr nicht nur deutlich von den Autoritten ab, sondern auch von den
Jngern, wie - neben Mt 12,46-5069 - insbesondere Mt 13,10-17 zeigt, wo
die verstndigen Jnger von den unverstndigen Volksmengen abgehoben
werden 70 . Im Erzhlduktus kommt die dortige Kennzeichnung der Volksmengen unvermittelt; ihr wird unten in Kap. 4.4 nher nachzugehen sein.
Hier ist als Zwischenfazit zunchst festzuhalten: Matthus hat das ,einfache Volk' in Jesu Umfeld verschiedentlich gegen sein Quellenmaterial
auf Kosten der jdischen Autoritten von negativen Zgen entlastet, ferner
direkte Kontrastierungen in der Reaktion auf Jesu Wirken zwischen den
Volksmengen einerseits und den religisen Anfhrern (samt Jerusalem)
andererseits geschaffen (9,32-34; 12,22-24; 21,1-11) und schlielich
durch eine Reihe redaktioneller Eingriffe den Eindruck einer positiven
Reaktion auf Jesus bei den Volksmengen zu vermitteln gesucht - bis dahin, dass in ihnen die christologische Erkenntnis herangereift ist, dass Jesus der verheiene davidische Messias ist, in dem Gott sich seinem Volk
zuwendet. Inwiefern sie, wie hufig postuliert wird, in Mt 26f die Seite
wechseln, wird unten in Kap. 3.2 im Rahmen der Analyse der Passionserzhlung zu reflektieren sein.
3.1.2 Die Gegnerschaft gegen Jesus bis zur Passion
Im Voranstehenden ist bereits verschiedentlich auf die sich gegen Jesus
erhebende Gegnerschaft verwiesen worden. Zugleich ist deutlich geworden, dass es bis in Jesu Wirken in Jerusalem hinein (Mt 21-23) keineswegs
ganz Israel ist, das Jesus feindselig gegenbersteht. Matthus konzentriert
die Gegnerschaft Jesu vielmehr auf die politischen und religisen Autori69 Matthus bezieht das Wort Jesu ber seine Geschwister anders als Markus ausdrcklich auf die Jnger (vgl. unten Kap. 4.4, S. 264). Zu vermerken ist ferner die Streichung des oXo<; aus Mk 8,34 in Mt 16,24: Die Worte zur Kreuzesnachfolge sind Jngerunterweisung. Zu Mt 11,25-30 s. unten Kap. 4.3.1, S. 234-236.
70 Zur Abgrenzung von Jngern und Volksmengen s. COUSLAND, Crowds, 247-256;
MEISER, Reaktion, 232-235. Die Darstellung von MEISER zeigt freilich insgesamt die
problematische Tendenz, die Abgrenzung von Jngern und Volksmengen zu betonen,
whrend die Differenzierung zwischen Autoritten und Volksmengen (236-242) unterbestimmt bleibt. Ferner lsst MEISER die letztere Differenzierung nur fr die Zeit Jesu geIten (260, s. dagegen unten Kap. 7, S. 381 mit Anm. 15). Inkonsequent ist es dann, wenn
MEISER gleichzeitig der Darstellung der Autoritten in 9,34; 12,24; 21, 15f (s. dazu unten
Kap. 3.1.2.3, S. 123 und Kap. 3.1.2.5, S. 134) als "Trger[n] aktiver Gegenpropaganda"
(260) aktuelle Bedeutung beimisst, denn in allen genannten Stellen suchen sie der (keimenden) Erkenntnis des Volkes zu wehren. Im Blick auf negative Reaktionen stellt
MEISER mit 8,34 und 13,53-58 im brigen auch Texte ein (238), in denen vom 0Xo<; gar
nicht expressis verbis die Rede ist; in 8,34 geht es zudem um Nichtjuden.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

109

tten, die in aufflliger Konsequenz Jesus ausnahmslos feindlich gegenberstehen. Als bedeutendste Opponenten treten im Matthusevangelium
bekanntlich die Phariser hervor71 , die der Evangelist in seiner Vorliebe
fr Zweiergruppen hufig mit den Schriftgelehrten paart72 . Analog dazu
benutzt er zur Bezeichnung der politischen Autoritten, konkreter: der
Vertreter des Synedriums, oft die Wendung oL &.PX~EpEl.t; Ka.t (oL)
npEOutEPO ~ (tOU Aa.OU) 73. Matthus zeichnet von diesen Autoritten ein
durch und durch dsteres Bild; ein verstndiger Schriftgelehrter wie der in
Mk 12,28-3474 hat darin keinen Platz75 . Innere Differenzierungen - wie
zwischen Sadduzern und Pharisern - treten zurck 76 ; die Opposition
gegen Jesus schliet die Gruppen der politischen und religisen Autorit-

71 Vgl. HUMMEL, Auseinandersetzung, 12-14; HULTGREN, Jesus, 189; REpSCHINSKI,


Stories, 322f.325f u.a.m. - Aussagekrftig sind vor allem die redaktionellen Erwhnungen der Phariser (s. Mt 3,7; 5,20; 9,34; 12,24; 15,12[-14]; [16,11t]; 21,45; 22,34.41;
27,62 sowie den konzentrierten Angriff auf die Schriftgelehrten und Phariser in Mt 23).
Nheres dazu im Folgenden. - GIELEN, Konflikt, 12 hat gegen die Beobachtung eines
besonderen Hervortretens der Phariser (als Gegner Jesu) im Matthusevangelium eine
Gegenrechnung aufgemacht. Sie verweist zu Recht darauf, dass die absoluten Zahlen der
PharisersteIlen (bei Matthus 29 [nicht, wie Gie1en notiert, 31] gegenber 12 [nicht 13]
Belegen bei Markus und 27 bei Lukas) mit der unterschiedlichen Lnge der Evangelien
in Beziehung zu setzen sind. Zur Berechnung des Quotienten eignet sich aber offenkundig nicht die von ihr benutzte Kapitelzahl (hier liegt dann nach ihrer Berechnung Lukas
mit 1,13 sogar knapp vor Matthus mit 1,11), denn die Kapitel sind bekanntlich unterschiedlich lang und Lukas ist, anders als dies in Gielens Berechnung erscheint, das
lngste Evangelium (19427 Wrter gegenber 18297 im Matthusevangelium, vgl. MORGENTHALER, Synopse, [89].328). Gielens Berechnung ist daher irrefhrend. Htte sie mit
dem Wortbestand als statistisch einzig sinnvollem Referenzwert gerechnet, htte sie als
Quotienten fr Lukas 1,389 Phariserbelege auf 1000 Wrter erhalten, fr Matthus
1,585 Phariserbelege auf 1000 Wrter. Dass quantitative Werte allein die tatschliche
Bedeutung der Phariser in den Evangelien nicht adquat abzubilden vermgen, versteht
sich dabei von selbst.
72 Siehe Mt 5,20; 12,38; 23,13.15.23.25.27.29; vgl. 15,1; 23,2.
73 Siehe Mt 26,3.47; 27,1.3.12.20. - Die Schriftgelehrten werden von Mt z.T. gestrichen (vgl. Mk 14,1 par Mt 26,3; Mk 14,43 par Mt 26,47; Mk 15,1 par Mt 27,1), aber
nicht konsequent (Mt 26,57; 27,41).
74 Siehe dazu unten Kap. 3.1.2.5, S. 138 und S. 144.
75 Selbst der apxwuv&.ywyoC; Jairus aus Mk 5,22 ist in Mt 9,18 zu einem bloen pxwv
geworden. Instruktiv ist auch der Vergleich mit Lukas: Von einem offenen Umgang Jesu
mit Pharisern wie in Lk 7,36ff; 11,37; 14,1 oder gar von Pharisern, die Jesus zu schtzen suchen (Lk, 13,31; vgl. Apg 5,34-39), verlautet bei Matthus bezeichnenderweise
kein Wort. - Von dem dsteren Gesamtbild hebt sich bei Matthus hchstens der - freilich abgewiesene - Schriftgelehrte in 8, 19f etwas ab.
76 Matthus lsst bekanntlich Phariser und Sadduzer sogar gemeinsam auftreten
(3,7; 16,1, s. auch 22,23-40).

110

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

ten zu einer Front zusammen, so dass sie geradezu als "single character,,77
behandelt werden knnen.
Im Folgenden soll zunchst in einem - nach den greren Textblcken
gegliederten78 - Durchgang durch das Evangelium bis Mt 23 die narrative
Entfaltung der Konfliktthematik im Einzelnen analysiert werden.
Kap. 3.1.3 fhrt dann die Ergebnisse zu einem Gesamtbild der Gegner Jesu
zusammen.
3.1.2.1 Die Exposition der Konfliktthematik im Prolog (Mt 1,1-4,16)
Die Signalfunktion des Prologs 1,1-4,16 zeigt sich auch im Blick auf die
Gegnerschaft gegen den Messias: Bereits in Mt 2,3-6 fhrt Matthus die
sich gegen Jesus stellende Front ein. Die Frage der Magier nach dem geborenen Knig der Juden lst nicht nur beim amtierenden Knig Herodes,
sondern auch in der ganzen Stadt Jerusalem Entsetzen aus (2,3), und die
Hohenpriester und Schriftgelehrten, die hier exemplarisch auf die politischen und religisen Autoritten verweisen, zeigen sich auf Seiten des Herodes. Durch die Rede vom "geborenen Knig der Juden" im Munde der
Magier (2,2) und der gleichzeitigen Rede vom Knig Herodes 79 lenkt
Matthus die Aufmerksamkeit darauf, dass die Geburt Jesu von Herodes
als Gefahrdung seiner Herrscherposition wahrgenommen wird 80 . Mit seiner
77 KINGSBURY, Conflict, 58. Vgl. WALKER, Heilsgeschichte, 11-33; VAN TILBORG,
Leaders, 1-6. - Davon ist unbenommen, dass Matthus' Konfiguration der einzelnen
Konfliktszenen zu erkennen gibt, dass er die Gruppierungen durchaus zu unterscheiden
wei (s. dazu GIELEN, Konflikt, passim). In ihrer Gegnerschaft gegen Jesus bilden sie
aber eine einheitliche Front mit gemeinsamen Wesensmerkmalen.
78 Die Gliederung des Matthusevangeliums ist chronisch umstritten und schwierig
(vgl. exemplarisch Luz, Mt 15,21-39). Ich gehe davon aus, dass sich die Gliederung am
Erzhlgang orientieren muss. Die fnf Reden sind ein aufflliges Merkmal des Matthusevangeliums, aber sie eignen sich nicht als zentrales Kriterium fr die Erhebung seiner
Makrostruktur (anders BACON, Studies, XIV-XVII.145-335 [vgl. BACON, Bcher, 4850]; C.R. SMITH, Evidences). M.E. bilden 4,17 (&710 TOTE ~p~aTO 0 'ITjoOUI; KTjPUOOELV ... )
und 16,21 (&710 TOTE ~p~aTO 0 'ITjOOUI; ELKVUELV TOLl; fLa9TjTall; aUTou ... ) wichtige bergnge (vgl. KINGSBURY, Matthew: Structure, 7-25; BAUER, Structure, 73-108 u.a., zum
eher berleitenden als scharf zsurierenden Charakter von 4,17; 16,21 s. NEIRYNCK, ,A 710
TOTE ~p~aTO, 55), doch ist innerhalb dieser Blcke noch weiter zu unterteilen. Nach der
grundlegenden Prsentation des Wirkens Jesu und der Aussendung der Jnger in 4,1711,1 (zur Untergliederung s. oben Kap. 2.2.1, S. 52) tritt in 11,2-16,20 strker das Thema
der Reaktion auf Jesus hervor. In 16,21-28,20 kann man 16,21-20,34; 21-25; 26-28 als
Abschnitte untergliedern (v gl. HOWELL, Story, 115-158 u.a., s. auch CARTER, Kerneis,
472-481, der aber 21,1-27,66 als eine Einheit auffasst).
79 Vgl. fr viele BAUER, Kingship, 308-313; WEAVER, Power, 182-187.
80 Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt 1,238; GUNDRY, Mt, 26; BAUER, Kingship, 314; GIELEN,
Konflikt, 30. - Zu bedenken ist dabei, dass Herodes selbst kein Davidide, sondern Idumerwar.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

111

Frage nach dem Geburtsort des Christus (2,4) gibt Herodes ebenso zu erkennen, dass er begriffen hat, um wen es gehtSI, wie die Schriftgelehrten
mit ihrer Antwort (2,Sf). Fortan kommt dem Messiasknig die Aufgabe zu,
das Gottesvolk zu weiden. Ihm htten sich Herodes und die mit ihm kollaborierendens2 jdischen Autoritten unterzuordnen S3 ; genau dies geschieht
aber nicht. Das Wissen um die Geburt des Messias, das nicht zur einzig
adquaten, von den ,heidnischen' Magiern verkrperten Reaktion der
Proskynese vor dem Kind (2,2.11) fhrt, und die uerlich bleibende
Schrifterkenntnis der Schriftgelehrten, die nicht mit dem Herzen verstehen
(vgl. lS,7f), sind dabei mehr als ,nur' bittere Ironie s4 Matthus exponiert
hier vielmehr ein Grundmotiv der Konfliktszenerie: Es geht um den Versuch der eigenmchtigen Selbstbehauptung der AutorittenS5 . Herodes versucht mit Hinterlist, nmlich indem er die Magier fr seine Zwecke zu
instrumentalisieren sucht, den messianischen Knig zu ermorden, und die
Hohenpriester und Schriftgelehrten stellen, ,,[s]tatt Jerusalem angesichts
der Botschaft der Magier auf das Kommen des erwarteten Messias vorzubereiten, ... ihr Wissen seinem Feind zur Verfgung und liefern ihn so einer tdlichen Gefahr aus"S6.
Matthus setzt mit dieser Szene ein Signal auf das Ende Jesu in Jerusalems7 wie auch berhaupt auf die konsequente Opposition der politischen
und religisen Autoritten gegen den, der als Messiasknig ihre Fhrungsposition in Frage stellt. Herodes' Versuch scheitert aufgrund der Intervention Gottes (2, 12ff); Herodes erscheint damit als ein "Akteur[] zweiter
Ordnung"SS, eigentlich bestimmt wird das Geschehen durch Gott. In Mt
26,3-5 versammeln sich die Hohenpriester und ltesten, um Jesus mit List
Vgl. GIELEN, Konflikt, 30.
Nichts deutet in Mt 2,3-6 darauf hin, dass die Hohenpriester und Schriftgelehrten
ber die feindselige Haltung des Herodes dem "geborenen Knig der Juden" gegenber
im Unklaren sind (gegen POWELL, Plot to Kill, 605).
83 Daran ndert nichts, dass Matthus Jesus nicht in den Farben eines politischen
Herrschers zeichnet.
84 Einen ironischen Zug notieren rur Mt 2 z.B. KINGSBURY, Conflict, 65; SENIOR, Passion ofJesus, 21; HOWELL, Story, 240; OLMSTEAD, Trilogy, 50.
85 Vgl. GIELEN, Konflikt, 30. Treffend BAUER, Kingship, 317f: "Even as Herod's opposition is motivated by a sense ofthreat to his power and contro1 over the peop1e, so the
religious leaders are motivated by a sense of their loss of control of the people as it passes into the hands of Jesus and by adesire to reclaim this power and control. For one
thing, the conflict between Jesus and the religious leaders invo1ves apower struggle over
the control of the crowds ... ".
86 GIELEN, Konflikt, 31. Vgl. auch a.a.O., 34.
87 V gl. dazu BAUER, Kingship, 316f.
88 GNILKA, Mt 11, 384, dort bezogen auf die Hohenpriester und ltesten in Mt 26,3,
doch trifft diese Bezeichnung ebenso auch rur Mt 2 zu.
81

82

112

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

(26,4) aus dem Weg zu schaffen. Auch ihr Versuch scheitert letztlich durch
die Intervention Gottes, der den Gekreuzigten auferweckt. Und auch sie erscheinen, wie in Kap. 3.2 deutlich werden wird, nur als "Akteure zweiter
Ordnung"s9. In Mt 2 steht der Knigstitel bei Herodes auffallenderweise
nur in 2,1.3.9; nachdem die Magier dem "geborenen Knig der Juden" ihre
Huldigung erwiesen haben, fehlt er90 . Dies ist kaum Zufall, sondern soll
wohl andeuten, dass nunmehr Jesus der wahre Knig Israels ist91 . In Mt
(26-)28 korrespondiert dem, dass am Ende der Auferstandene als der
wahre Weltenherr prsentiert wird (28,16-20). Die Autoritten haben in
Matthus' Sicht hingegen, wie noch im Einzelnen zu entfalten sein wird,
ihre Fhrungsrolle eingebt92 Kurzum: Herodes' vergeblicher Versuch
der Selbstbehauptung gegen den Messias liest sich wie ein facettenreicher
Vorausverweis auf die Opposition der jdischen Autoritten gegen Jesus.
Dem fgt sich ein, dass Matthus diese, wie angesprochen, in Gestalt der
Hohenpriester und Schriftgelehrten bereits in 2,4-6 in Herodes' Versuch
einbindet.
Der expositionelle Charakter von Mt 2 tritt schlielich auch darin hevor,
dass Matthus nicht nur Herodes selbst, sondern mit ihm "ganz Jerusalem"
ob der Nachricht von der Geburt des Messias erschrocken sein lsst. Auf
die Wiederaufnahme des Motivs aus 2,3 in 21,10 ist in Kap. 3.1 bereits
hingewiesen worden. Die Rolle Jerusalems ist bei Matthus ferner auch
durch die drei Leidensankndigungen profiliert. So wird nicht erst wie im
Markusevangelium in der dritten Leidensankndigung (s. Mk 1O,33f par
Mt 20,18t), sondern schon in der ersten (Mt 16,21) Jerusalem ausdrcklich
benannt. Wenn auatpE<poiJEVWV E alm3v EV tij raALAal~ in 17,22 auf die
Sammlung zur Wallfahrt zu beziehen ist93 , hat Matthus in der Einleitung
zur zweiten Leidensankndigung das geographische Motiv von 16,21 aufgenommen und so verstrkt, so dass in allen drei Leidensankndigungen
auf Jerusalem hingewiesen wird 94 . Dass Matthus Jerusalem bereits in 2,3
einfhrt, korrespondiert also der Betonung der Rolle Jerusalems als Ort des
Leidens Jesu. Anzumerken ist zugleich, dass in 2,3 nicht davon die Rede
ist, dass Jerusalem an der Seite des Herodes aktiv wird. Auch 21,10 spricht
Zur Bezeichnung s. oben Anm. 88. Zur Sache unten Kap. 3.2, S. 153.
Siehe Mt 2,12.13.15.16.19.22.
91 V gl. NOLAN, Son, 39: "The omission of the tide suggests that the kingship has returned to lowly Bethlehem at 2: 11. The indubitable irony surrounding the act of homage
in 2:2, 8, 11 favours the detection of significance in the absence of 'king' as the action
progresses."
92 Siehe allem voran unten Kap. 4.1.3 zum Winzergleichnis in Mt 21,33-46.
93 So VERSEPUT, Pilgrimage, 109-111. Die Platzierung der Einsammlung der Tempelsteuer in Mt 17,24-27 macht dann chronologisch guten Sinn (s. a.a.O., I11f).
94 Zur Ausrichtung auf Jerusalem von 16,21 an s. noch unten S. 132 mit Anm. 198.
89
90

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

113

allein vom Erbeben der ganzen Stadt, nicht aber von feindlichen Aktionen.
Diese gehen vielmehr von den Autoritten aus. Erst in 27,20 lsst sich das
(Jerusalemer95 ) Volk auf ihre Seite ziehen 96 Und eben dass die Stadt unter
der gide der alten Autoritten steht und sich von ihnen beeinflussen lsst,
wird ihr zum Schicksal 97 . Festzuhalten ist angesichts der Querverbindung
zwischen 2,3 und 21,10 ferner, dass Jerusalem in 2,3 nicht als pars pro toto
fungiert und ganz Israel reprsentiert98 , denn in 21,lOf stehen Jerusalem,
wie gesehen, jdische Volksmengen gegenber.
Einen charakteristischen Einblick in die Konfiguration des Konflikts im
Matthusevangelium gewhrt sodann die matthische Version der Tuferperikope in 3,1-12. Matthus fand in Mk 1,5 die Notiz vor, dass das ganze
jdische Land und alle Jerusalemer zu Johannes hinauszogen, um sich von
ihm taufen zu lassen. Durch die Einstellung der Gerichtspredigt des Tufers aus Q 3,7-9 in Mt 3,7-10 und ihre sekundre99 Adressierung an die
Phariser und Sadduzer (vgl. 16,1_12)100 stehen sich bei Matthus die einfache Bevlkerung, die sich - unter dem Bekenntnis der Snden - von Johannes taufen lsst (3,5f)101, und die Autoritten kontrastiv gegenber.
Dazu unten Kap. 3.2, S. 172-178.
Siehe noch unten Anm. 101 zu Mt 3,5.
97 Nheres unten Kap. 3.2, S. 166-179 im Rahmen der Auslegung von Mt 27,11-26.
98 Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt I, 238: "Jerusalem does not stand for the entire Jewish
community. Instead she represents those in charge, the Jewish leadership". - Dies unterstreicht, dass man mit Generalisierungen und Reprsentanzhypothesen, wie sie zu Mt
2,3f; 21,10 etwa FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 204, Anm.50 mit seiner Rede von der
matthischen "Tendenz zur Totalitt und solidarischen Uniformitt im Komplex ,Israel'"
vortrgt, vorsichtig sein muss (kritisch zum Reprsentanzpostulat z.B. auch LEVINE,
Anti-Judaism, 33; RITTER, Klage, 124). FRANKEMLLE hat sich in spteren Verffentlichungen selbst kritisch gegen Reprsentanzhypothesen gewandt (s. z.B. FRANKEMLLE,
Antijudaismus, 92).
99 Zur matthischen Redaktion vgl. oben Kap. 3.1, S. 97, Anm. 11.
100 Zur aufflligen Zusammenstellung von Pharisern und Sadduzern s. unten
Kap. 3.1.2.3, S. 128-129 bei der Diskussion von Mt 16,1-12.
101 Die Resonanz, die Johannes erzeugt, ist nach den geographischen Angaben in 3,5 im Unterschied zu dem Echo, das Jesus nach 4,25 findet - auf den Sden begrenzt (vgl.
NOLLAND, Mt, 140, auch FRANKEMLLE, Mt I, 179, anders FIEDLER, Mt, 73). Eingebunden ist in 3,5 im Gefolge von Mk 1,5 auch Jerusalem. Allerdings hat Matthus oL
'IEpoooAu~i't(Xl nav'tE<; in 'IEpoo6Au~a gendert und damit - trotz der Voranstellung doch wohl abgeschwcht; jedenfalls fllt im Vergleich zu Mt 2,3; 21,10 - und auch im
Nebeneinander zu niioa ~ 'IouaLa Kat niioa ~ nEpLXwpO<; 'tou 'IopMvou in 3,5 - das
Fehlen von niioa auf. Man kann ferner darauf verweisen, dass es hier nicht um das Auftreten des Messias, sondern ,nur' um einen eschatologischen Umkehrprediger geht.
Gleichwohl dokumentiert Mt 3,5, dass die Bevlkerung Jerusalems von Matthus nicht in
toto in das dstere Bild eingestellt wird, das er von den Autoritten zeichnet. Dazu passt,
dass Jerusalem, wie gesehen, in 2,3 keine aktive Rolle gegen Jesus zugeschrieben wird.
95

96

114

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Anders als die lukanische Infinitivkonstruktion a.1T'tLo9fWa.L im' a.trtou


muss hL 1:0 a.1T'tL0IJ.a. a.U1:0U in Mt 3,7 keineswegs bedeuten, dass die Phariser und Sadduzer in der Absicht kommen, sich taufen zu lassen 102 Mt
3,7 ist eher so zu verstehen, dass sie an den Ort kommen, wo Johannes
taufte 103, nmlich um sich angesichts des in V.5f Geschilderten ein Bild
von der Situation zu machen 104 Fr dieses Verstndnis spricht zum einen,
dass so die Gerichtspredigt besser anschliet: Da die Phariser und Sadduzer nicht kommen, um sich taufen zu lassen, und sich also nicht als umkehrwillig zeigen, mssen sie sich die invektivische Anrede als "Otternbrut" und die - angesichts des Horizonts des Zorngerichts (V. 7b.1 0) einen
drohenden Ton tragende - Mahnung gefallen lassen, der Umkehr wrdige
Frucht zu bringen 105. Zum anderen ist darauf zu verweisen, dass Matthus
im Blick auf das Wirken Jesu verschiedentlich analoge Konstellationen
gebildet hat: Die Autoritten treten nach positiven Reaktionen im Volk auf
den Plan und stehen zu diesen im Kontrast (9,33f; 12,23f; 21,14-17)106.

102 hL 'tO alTnOf.L1l IlIi'tO im Sinne von "sich taufen lassen" dagegen z.B. NOLLAND,
Mt, 412; GIELEN, Konflikt, 49f.52, s. auch GNILKA, Mt 1,68; FIEDLER, Mt, 75.
103 Instruktiv ist die Differenz von Mt 3,7 zur ber Mk 1,9 hinausgehenden Angabe in
Mt 3,13: Jesus kommt E1TL 'tov 'IOpMvTlV lTPO~ tOV 'IwavvTlV 'tov Il1Tno9ijl/a~ Im' aumv.
Hier wird ebenfalls mit ElTL eine Ortsangabe eingeleitet, aber durch die mit Lk 3,7 verwandte Infinitivkonstruktion die Absicht des Kommens Jesu ausdrcklich genannt.
104 In diesem Sinne auch GUNDRY, Mt, 46; WEBB, John, 175 mit Anm. 32; TUCKETT,
History, 113. Siehe ferner die berlegungen von DAVIES/ALLISON, Mt 1,304 sowie von
HAGNER, Mt I, 49.
lOS Die einleitende Frage 'tL~ ll1TEEL~eV Uf.LLV cJluyeLv lilIo 'ti1~ f.LeA.J..ouo1]~ oPYi1~; ist
entweder als Sarkasmus zu verstehen (so z.B. GUNDRY, Mt, 46), bei dem der Tufer den
Pharisern und Sadduzern ironisch unterstellt, sie wollten sich taufen lassen. Oder aber
V.7b ist als anklagende Frage aufzufassen, wer denn ihnen dargetan habe, dass sie dem
Zorngericht entfliehen knnten. V.7b wrde dann das Selbstverstndnis der Phariser und
Sadduzer aufnehmen, dass das kommende Zorngericht sie nicht betreffen wird. Zu V.9
passt dies gut. - Vgl. die Paraphrase von HAUBECKlvoN SIEBENTHAL, Schlssel, 11: " ...
wer hat euch auf den Gedanken gebracht, ihr knntet (impliziert: wenn ihr nicht wirkl.
umkehrt) ... entkommen" (Kursivierung im Original). Allerdings geht es hier nicht darum,
dass die Phariser und Sadduzer sich nicht blo taufen lassen mssen, sondern auch
wirklich umkehren mssen, sondern sie stehen der Taufe selber ablehnend gegenber. Ist
das richtig, stellt V.8 nicht eine die Taufe ergnzende Forderung dar (anders z.B. SAND,
Mt, 67), sondern KIlPlTO~ &~LO~ 'ti1~ f.Le'tllvoLIl~ (Singular!) meint die gesamte durch die
Taufe rituell symbolisierte Lebenskehre.
106 Schwierig ist bei der hier vorgeschlagenen Lesart allerdings das uf.L~ in 3,11, doch
macht schon V.lIfin (1l1j;:0~ uJji; Il1Ti:LOEL EV lTVeUf.Llln aYLI{) KilL lTUp[) deutlich, dass
sich in V.llf die Adressatenschaft des Wortes des Johannes faktisch geweitet bzw. gendert hat, denn die Ankndigung der Taufe mit Heiligem Geist lst sich nach der narrativen Konzeption des Matthusevangeliums offenkundig nicht an den Pharisern und Sadduzern ein. Vgl. zu diesem Problem DAVIES/ALLIsON, Mt I, 312: "uf.L~ betrays the edi-

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

115

Nicht zuletzt findet das vorgeschlagene Verstndnis von ElT!. ,0 alTn0J.La


au,o in 3,7 darin Besttigung, dass in 21,25.32 festgehalten wird, dass die
Autoritten, hier die Hohenpriester und ltesten, Johannes nicht glaubten
(vgl. auch Mt 17,12).
Die die Gerichtspredigt einleitende Invektive YEvv~J.La,a EXLvwv verweist auf die den Autoritten anhaftende Bosheie0 7 . Sie bildet einen
schroffen Kontrast zum erwhlungsgeschichtlich begrndeten Selbstverstndnis der Autoritten, Kinder Abrahams zu sein (V.9): Ihnen wird ihre
Abrahamkindschaft aufgrund ihrer Boshaftigkeit nichts ntzen. Die weitere Erzhlung wird zeigen, dass die Umkehrmahnung des Tufers (3,8)
bei den Autoritten auf taube Ohren gestoen ist. Mit 3,7-10 wird gleich
zu Beginn des Evangeliums ein die Autoritten betreffender Gerichtshorizont aufgebaut, auf den in Kap. 4 nher einzugehen sein wird. Im Vorblick
darauf ist bereits hier festzuhalten: Mag in der Q- Vorlage das Gericht ber
Israel anvisiert gewesen sein 108 , so ist der Text jedenfalls im Kontext des
Matthusevangeliums nicht (mehr) eine Gerichtspredigt an Israel 109 , sondern eben gegen die Autoritten gerichtet.

3.1.2.2 Die Konfliktthematik innerhalb der grundlegenden Prsentation


des Wirkens Jesu (und seiner Jnger) in Mt 4,17-11,1
Der Aspekt der Reaktion auf Jesu Wirken bzw. des Konflikts Jesu mit den
Autoritten steht zwar im Rahmen der grundlegenden Prsentation des
Wirkens Jesu (und seiner Jnger) in 4,17-11,1 110 noch nicht im Vordergrund - er wird erst im folgenden Abschnitt 11,2-16,20 zu einem Leitthema - , doch luft die Konfliktthematik gleichwohl bereits in 4,17-11,1
mit und tritt an einzelnen Stellen hervor.
So wird schon innerhalb der Bergpredigt mit 5,20(-48) an gewichtiger
Stelle lll das spannungsvolle Verhltnis zu den Schriftgelehrten und Pharisern deutlich, indem in 5,20 deren Gerechtigkeit als soteriologisch unzureichend abqualifiziert wird. Als Grund fr dieses Urteil ist aus dem vorangehenden Kontext zu erschlieen, dass die Schriftgelehrten und Phariser nicht blo Iota und Hkchen (5,18) vernachlssigen, sondern, mit
tori al origin ofMt 3.7 ... 'You' more naturally applies to a large mixed audience that has
come out for baptism (cf. Luke), not to Jewish leaders being rebuked."
107 Die EXLva ist eine - todbringende - Giftschlange. Vgl. TestAbr A 19,14f; Apg
28,3-6, s. auch Rerodot, Rist III 109.
108 Zu Q s. z.B. Luz, Mt 15 , 205f.
109 Anders z.B. GNILKA, Mt I, 70.
110 Zur Komposition s. oben Kap. 2.2.1, S. 52.
111 Mt 5,20 beschliet die programmatische Einleitung des Korpus der Bergpredigt
(5,17-7,12) in 5,17-20 und dient zugleich als Obersatz fr 5,21-48. - Zur Gliederung
vgl. BURCHARD, Versuch, 33-50.

116

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

23,23 gesprochen, "Ca. O:PU"CEPO: "COU VOj..Lou ll2 , nmlich die fr Matthus
zentralen sozialethischen Gebote ll3 . Entsprechend wird dann in den Antithesen in 5,21--48 anhand von sozialethisch gewichtigen Bereichen das Gesetzesverstndnis der Schriftgelehrten und Phariser, das dem in 5,20 abqualifizierten Gerechtigkeitsniveau zugrunde liegt, als Kontrastfolie fr die
- Tora und Propheten (vgl. 5,17) in ihrer tieferen Intention und ihrem vollen Sinn erschlieende - Weisung Jesu dargeboten 114. Im narrativen Gesamtzusammenhang des Evangeliums betrachtet fungiert 5,17-48 als eine
Art Vorzeichen, das vor den nachfolgenden Konfliktszenen steht, in denen
es immer wieder um das rechte Verstndnis der Tora geht.
Wird also mit 5,20-48 schon in der ersten Rede Jesu ein wichtiger Konfliktbereich deutlich, so kommt es im Rahmen der exemplarischen Schilderung des vollmchtigen HandeIns Jesu in Mt 8-9 bereits zu ersten konflikthaften Begegnungen Jesu mit Schriftgelehrten und Pharisern. Dabei
ist es nicht das Heilen selbst, das die Autoritten auf den Plan ruft - in der
die Komposition in Mt 8-9 einleitenden Schilderung des heilenden Handelns Jesu in 8,1-17 treten sie noch nicht als Akteure auf - , sondern erst
die von Jesus in 9,2-8 beanspruchte Vollmacht der Sndenvergebung, auf
die Matthus durch die radikale Krzung von Mk 2,2-4 und die bereits
angesprochene Neufassung der Reaktion der Volksmengen in 9,8 das Gewicht gegenber der Markusvorlage verlagert hat l15 . Einzubeziehen ist hier
zum einen, dass Matthus die Heilungen aufs Engste mit Jesu Rolle als

ber die Frage redaktioneller oder vormatthiseher Herkunft von ta CXPUtEPCX tO


kann man letztlich nur spekulieren. Matthisehe Redaktion favorisieren BARTH,
Gesetzesverstndnis, 58.74f; SAND, Gesetz, 40; GARLAND, Intention, I 37f; FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 301; KOSCH, Tora, 113f; TuCKETT, History, 409. Fr vormatthisehe Herkunft votiert hingegen Luz, Mt III, 329 mit Anm. 69.
113 Zu dieser Deutung s. KONRADT, Erfllung, 133. Ich gehe dabei davon aus, dass
5,19 nicht vom Heilsausschluss redet (anders z.B. GIELEN, Konflikt, 67f; SIM, Least, bes.
583f), sondern besagt, dass denen, die Iota und Hkchen vernachlssigen, im Himmelreich schlechtere Pltze drohen (vgl. BROER, Freiheit, 52f). - In narratologischer Hinsicht
ist darauf hinzuweisen, dass Matthus bis 5,20 noch keine Episode geschildert hat, die
das hier gefllte Urteil substantiiert; die Ungerechtigkeit der Phariser - oder mit einem
matthisehen Terminus gesprochen: ihre aVOj.lLCX (vgl. 23,28!) - wird von Anfang an als
Faktum vorausgesetzt.
114 In den Thesen sieht Matthus m.E. nicht einfach Torastze (anders z.B. Luz, Mt 15 ,
330; BROER, Freiheit, 75-81; ECKSTEIN, Weisung, 396-403; SIM, Christian Judaism,
129; NIEBUHR, Antithesen, 176f), sondern Tora in ihrem defizitren Verstndnis bei den
Schriftgelehrten und Pharisern (in diesem Sinne auch BURCHARD, Versuch, 40-44;
DIETZFELBINGER, Antithesen, 3; H.-W. KUHN, Liebesgebot, 213-218; CHARLES, Righteousness, 8). Zur Begrndung s. KONRADT, Erfllung, 130-141.
115 Vgl. HELD, Wundergeschichten, 166f; GIELEN, Konflikt, 91.
112

VOj.lOU

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

117

davidischer Messias verbunden hat l16 , zum anderen, dass in 1,21 als seine
zentrale Aufgabe vorgebracht wurde, "sein Volk von ihren Snden zu retten". Die Opposition der Schriftgelehrten ist in diesem Kontext zu sehen.
In 2,4-6 haben die Schriftgelehrten selbst auf der Basis der Schrift als Aufgabe des Messias aufgewiesen, Israel zu weiden; damals haben sie sich als
Verbndete des Herodes gezeigt und damit ihre Bosheit und Verblendung
zutage treten lassen. Nun, da Jesus erstmals die mit seinem heilenden Handeln verbundene soteriologische Dimension seines Wirkens und also seine
Vollmacht als davidisch-messianischer Hirte Israels artikuliert, formiert
sich - erneut - ihre Opposition, wobei Matthus das Denken der Schriftgelehrten nun ausdrcklich als boshaft bezeichnet (9,4)117. Dass Matthus
die aus Mk 2,1-12 bernommene Erzhlung kompositorisch als erste konflikthafte Begegnung positioniert, fgt sich dabei gut dem skizzierten Befund ein, dass in 9,2-8 die im Prolog exponierten Leitmotive Pate stehen:
Es geht um die bswillige Opposition gegen den messianischen Hirten, der
zu den "verlorenen Schafen des Hauses Israel" gesandt ist, um sie von ihren Snden zu retten.
Zu beachten sind in 9,2-8 des Weiteren die Querbeziehungen zur Passionsgeschichte 118 : Nur in 9,3 und in 26,65 wird gegen Jesus der Vorwurf
der Blasphemie erhoben. Auch dort geht es um die Wrde stellung Jesu,
auch dort redet Jesus von sich als dem Menschensohn - nun ausblickend
auf seine Erhhung zur Rechten Gottes. Diese Querverbindungen unterstreichen, dass es bei der ersten Konfliktszene gleich um den Kern der
Feindseligkeit der Autoritten geht: Ihre Opposition richtet sich gegen die
exzeptionelle Autoritt Jesu 119.
Whrend die Schriftgelehrten Jesus in 9,2-8 noch nicht offen kritisieren, fhrt die in 9,10-13 nachfolgende Szene einen ersten Schritt weiter:
Die Phariser wenden sich zwar noch nicht direkt an Jesus, uern aber
auch nicht mehr blo wie die Schriftgelehrten in 9,3f EV (:CWWl.C; bse Gedanken, sondern sprechen Jesu Jnger an. Thematisch schliet der Konfliktpunkt, die sich in der Tischgemeinschaft ausdrckende Zuwendung
Siehe oben Kap. 2.1.3.
Die Worte der Schriftgelehrten hat Matthus auf den Kernvorwurf der Blasphemie
gekrzt, der so vollen Ton erhlt. V gl. GIELEN, Konflikt, 91: "Die mt Schriftgelehrten
lassen ... im Unterschied zu den mk Schriftgelehrten jede Spur von Unsicherheit oder
Hinterfragung ihrer eigenen Meinung vermissen und fllen stattdessen das kategorische
Urteil: ,Dieser lstert Gott. '" V gl. dazu bereits HUMMEL, Auseinandersetzung, 37 und
GUNDRY, Mt, 164.
118 Vgl. dazu REPSCHINSKI, Stories, 68.70.
119 Zugleich wird durch diese Querverbindungen im Blick auf 9,2-8 deutlich, dass es
die Autoritt des Weltenrichters ist, in der Jesus Vergebung der Snden zuspricht, und
dies im Blick auf das Endgericht geschieht (vgl. Luz, Mt II, 37).
116
117

118

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Jesu zu den Zllnern und Sndern, unmittelbar an die vorangehende Kontroverse ber die Sndenvergebung an l2o. Zugleich wird dadurch, dass
Matthus die Phariser in der anklagenden Frage an die Jnger von Jesus
als 0 r5LliaoKaol; ullWV sprechen lsst, die Aufmerksamkeit darauf gelenkt,
dass es um die Frage des rechten Verstndnisses des Willens Gottes geht.
Die Einfgung der Zitation von Ros 6,6 in Jesu Antwort (Mt 9,13) nimmt
dieses Moment aufl21 . Schwingt in der Frage der Phariser der Vorwurf
mit, dass Jesu Verhalten seine Kompetenz als Lehrer in Frage stelle, so
dreht Jesu Antwort durch die Aufnahme von Ros 6,6 die Anklage um: Tatschlich sind es die Phariser, die die Schrift zu lernen haben (nopEu6EV'L'E<;
OE lla6E'L'E), whrend Jesu Verhalten im vollkommenen Einklang mit derausweislich Ros 6,6 - zentralen Forderung der Schrift steht. Jesus erweist
sich als der eine wahre Lehrer (vgl. 23,10). Das Prophetenwort ist fr
Matthus dabei nicht nur im positiven Teil (UEO<;) zur Kennzeichnung der
Gesetzeshermeneutik Jesu bedeutsam, sondern fr ihn bezeichnet zugleich
9UGlIX leitwortartig das Programm der Phariser122 . Im Kontext von 5,1720 betrachtet erscheint der Konflikt als eine erste Illustration, dass Jesus
den in Tora und Propheten zum Ausdruck kommenden Willen Gottes
erfllt 123 , whrend die Phariser hinter den groen Geboten zurckbleiben.
Matthus lsst die Phariser sodann am Ende des Zyklus in 9,32-34
wieder auftreten. Es wurde bereits in Kap. 2.2.1 darauf hingewiesen, dass
die zentrale Funktion des Textes darin besteht, paradigmatisch die divergierenden Reaktionen der Volksmengen einerseits und der Autoritten andererseits herauszustellen. Eine Reaktion Jesu bleibt hier noch aus. Der
Konflikt ist in Mt 5-9, wie ausgefhrt, noch nicht das zentrale Thema; im
Vordergrund steht zunchst die Prsentation des vollmchtigen Lehrens
und Randelns Jesu selbst. In Mt 11,2-16,20 werden sich die Akzente signifikant verschieben.
3.1.2.3 Die Zuspitzung des Konflikts in Mt 11,2-16,20

Mit der Tuferanfrage in 1l,2f introduziert Matthus einen neuen thematischen Schwerpunkt in seiner Jesusgeschichte: Es geht nun verstrkt um die

Siehe dazu oben Kap. 2.1.3, S. 50.


REPSCHINSKI, Stories, 78 vermerkt zu Recht, dass die Rede von Jesus als Lehrer im
Munde der Phariser in 9,11 die Einfgung des Schriftzitats in 9,13 vorbereitet.
122 Vgl. GIELEN, Konflikt, 98f.
123 Dieser kontextuellen Verbindung fgt sich ein, dass das auf das Hoseazitat folgende und dieses auf Jesu Wirken beziehende Logion in 9,13b nach 5,17 das zweite Wort
ist, in dem Jesus den Sinn seines Gekommenseins artikuliert.
120
121

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

119

unterschiedlichen Reaktionen auf Jesu Wirken l24 , um die unterschiedlichen


Antworten auf die Frage nach der Identitt Jesu. 16,13-20 nimmt ebendiese Frage (und die Pluralitt der Antworten darauf) auf - und fhrt sie zu
einem vorlufigen Abschluss: Am Bekenntnis zu Jesus als Messias und
Sohn Gottes bildet sich die Jngergemeinde heraus (16,15-19). In den
Volksmengen keimt christologische Erkenntnis (12,23), doch hebt Matthus die Jnger nun deutlicher von ihnen ab (12,46-50; 13,10-li 25 ). Zugleich bleiben die Volksmengen aber, wie gesehen, dezidiert von den Autoritten unterschieden, deren Opposition gegen Jesus nun eine neue Qualitt gewinnt.
Ansichtig wird diese Verschrfung des Konflikts in den Sabbatauseinandersetzungen in 12,1-14. Die Sabbatheiligung gehrt zu den zentralen
jdischen ,identity markers'; die Kontroversen in Mt 12 berhren also einen sensiblen Punkt. Hatten die Schriftgelehrten in 9,3 den Blasphemievorwurf ,nur' EV EctU"t"OL<; erhoben und hatten sich die Phariser in 9,11 an
Jesu Jnger gewandt, so gehen sie nun erstmals Jesus direkt an (12,2)126.
Dabei tritt schon in der uerung der Phariser in V.2 eine Verschrfung
des Tons gegenber der Markusvorlage zutage, denn Matthus lsst die
Phariser nicht nach einem mglichen Grund fr das Verhalten der Jnger
fragen 127, sondern sogleich die Gesetzesbertretung konstatieren 128.
Wiederum aber werden sie als die Unverstndigen blogestellt. Von
weichenstellender Bedeutung ist, dass Matthus im narrativen Rahmen
darauf verweist, dass die Jnger Hunger hatten. Diese Notiz dient nicht nur
der Analogisierung mit dem Rekurs auf David in V.3 129 , sondern bereitet
vor allem das von Matthus in V.5-7 eingefgte halachische Argument
vor l3 O, in dem der matthische Jesus mit der Hierarchie unter den Geboten

124 Vgl. DAVIEs/ALLJSON, Mt 11, 294: "The issue now becomes response to Jesus"
(Hervorhebung im Original).
125 Einzustellen sind hier auch die Speisungsgeschichten in 14,13-21 und 15,32-39,
wo die Jnger als eine Art Mittler zwischen Jesus und den Volksmengen erscheinen
(14,19; 15,36). Siehe dazu unten Kap. 6.1, S. 353.
126 Vgl. KINGSBURY, Conflict, 68f.
127 Vgl. Mk 2,24: KCtL oi ct>CXptaCXLOL EAqov cx\m~ '(OE tL (!) 1TOLOOLV tOL~ oacxoLV

OUK E~Ea'CI.V:
128 Treffend GIELEN, Konflikt, 108: Mit der Form ihrer Anklage schlieen die Phariser "von vornherein die Mglichkeit aus, da ein berechtigter Grund fr das Tun der
Jnger vorliegen knnte." Siehe auch DAVIES/ALLJSON, Mt 11,306.
129 Zu diesem Zusammenhang s. GNILKA, Mt I, 443.444; DAVIES/ALLJSON, Mt 11,306;
VERSEPUT, Rejection, 158 u.a.
130 Dagegen sieht YANG in E1TELVCXOCXV blo "a stylistic addition" (Jesus, 166) und
streitet eine Bedeutung der Erwhnung des Hungers als Basis fr 12,(5-)7 ausdrcklich
ab (168).

120

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

argumentiert 131 und in diesem Sinne erneut auf Ros 6,6 rekurriert: Verdrngt schon der Tempeldienst das Sabbatgebot (Mt 12,5, vgl. Num 28,9f,
ferner tShab 15,16), dann erst recht die Barmherzigkeit, die ausweislich
des Prophetenwortes ber dem Opfer steht (12,7) und daher Greres 132 ist
als der Tempel (12,6). Die Jnger sind deshalb - wie die Priester im Tempel - unschuldig. Die Phariser aber haben mit ihrem Vorwurf erneut ihre
eigene Schriftunkenntnis offenbar werden lassen 133 . Insbesondere haben
sie - im Licht von 9,10-13 betrachtet - demonstriert, dass sie Jesu Aufforderung von 9,13a in den Wind geschlagen haben 134 : Sie weigern sich,
die Unterweisung des wahren Lehrers Jesus anzunehmen, um ihr Defizit zu
berwinden; nach wie vor verstehen sie nichts von der zentralen Forderung
der Barmherzigkeit. Anders als in 9,13 fordert Jesus sie nicht mehr zum
Lernen auf, sondern konstatiert durch den Irrealis in 12,7 nur noch, dass
sie ihre Lektion nicht gelernt haben 135 .
Dieses Moment der Unkenntnis der Barmherzigkeit kennzeichnet auch
die matthische Version der nachfolgenden, durch die redaktionelle ber-

131 Vgl. MAYER-HAAS, Geschenk, 443.487; DEINES, Gerechtigkeit, 485. - Zur Differenzierung der Wertigkeit innerhalb der Gebote als wichtigem Moment der matthischen
Gesetzeshermeneutik s. KONRADT, Erfllung, 132f.143.145-149.
132 }.lEi( ov wird im Kontext durch EAEO~ nher bestimmt (ebenso Luz, Mt II, 231;
FRANKEMLLE, Mt II, 133; FIEDLER, Mt, 247f; GIELEN, Konflikt, 109f.115; DOERING,
Schabbat, 433f, s. auch MA YER-HAAS, Geschenk, 444: "bedenkenswert"). Der von den
meisten Auslegern postulierte Bezug auf Jesus selbst (s. SAND, Mt, 255; GNILKA, Mt I,
444; GUNDRY, Mt, 223; DAVIEs/ALLISON, Mt II, 314; NOLLAND, Mt, 484; BRANDON,
Fall, 228f; HUMMEL, Auseinandersetzung, 42.44; BARTH, Gesetzesverstndnis, 76;
VERSEPUT, Rejection, I 64f; Kupp, Emmanuel, 75f; LYBIEK, Use, 492f; YANG, Jesus,
176f.180f; SIM, Christian Judaism, 137; THIELMAN, Law, 65; REPSCHINSKI, Stories, 100;
VAHRENHORST, "Ihr sollt berhaupt nicht schwren", 383 mit Anm. 13; BOERMAN,
Structure, 323f; DEINES, Gerechtigkeit, 486 mit Anm. 85 u.a.) ist aufgrund der neutrischen Form unwahrscheinlich. Christologische Tne sind gleichwohl mitzuhren, denn
Jesus selbst "verkrpert in seiner Person die an der Barmherzigkeit als oberstem gttlichen Willen ausgerichtete Torainterpretation" (MAYER-HAAS, Geschenk, 444).
133 Durch die Einfiigung von 12,5-7 tritt das Motiv der Schriftunkenntnis der Phariser wesentlich strker hervor als in der markinischen Vorlage: Sie mssen nicht nur an
die Szenerie bei David erinnert werden (12,3fpar Mk 2,25f); sie haben offenbar auch die
Bestimmung ber den Tempeldienst am Sabbat nicht gelesen (s. das erneute OUK
aVEyvw'tE in 12,5), und schon gar nicht haben sie das Prophetenwort von Hos 6,6 verstanden (12,7).
134 Vgl. ANDERS ON, Web, 109f; GIELEN, Konflikt, 110; REPSCHINSKI, Stories,
100f.305; FIEDLER, Mt, 248. Hingegen sieht LANDMESSER, Jngerberufung, 111.126-128
Mt 9,13 an die Jnger gerichtet. Im Kontext ist das nicht plausibel, denn der Vers ist Teil
der Replik Jesu auf den Vorwurf der Phariser in V.Il.
135 V gl. GUNDRY, Mt, 224; GIELEN, Konflikt, 110; REpSCHINSKI, Stories, 100f. 305.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

121

gangswendung Kal j.1Etaar; EKEl.6EV direkt mit 12,1-8 verknpften 136 Sabbatauseinandersetzung in 12,9-14, in der der Konflikt mit den Pharisern
gegenber der markinischeri Fassung ebenfalls an Schrfe gewonnen hat:
Anders als bei Markus warten die Phariser nicht ab, ob Jesus den Mann
mit der verdorrten Hand am Sabbat heilen wird, sondern sie konfrontieren
ihn direkt und grundstzlich mit der Frage, "ob man am Sabbat heilen
darf' 137. Dieser Vernderung entspricht, dass Matthus Mk 3,3 bergangen
hat - der Mann mit der verdorrten Hand tritt in den Hintergrund - , whrend der Evangelist die Auseinandersetzung Jesu mit den Pharisern durch
die Einfgung von Mt 12,1l-12a um ein wichtiges Argument 138 erweitert
hat: Im Zentrum steht also die Konfrontation mit den Pharisern 139 .
Das Ziel der Initiative der Phariser ist V.10 zufolge, dass Jesus ihnen
einen Grund zur Anklage gegen ihn liefert (vgl. Mk 3,2). Nach der Kontroverse in 12,1-8 mit Jesu Betonung der Barmherzigkeit drfen sie davon
ausgehen, dass Jesus den Mann heilen und also - in ihrem Verstndnis den Sabbat durch eine an ihm verbotene Ttigkeit brechen wird. V.10
macht, anders gesagt, deutlich, dass Jesu Argumentation in 12,3-8 die Phariser nicht ihre Auffassung berdenken lsse 4o , sondern ihnen die Kenntnis der Position Jesu allein dazu dient, um ihn gezielt und erfolgversprechend provozieren zu knnen. Die Fronten sind lngst, ja von Anfang an,
verhrtet.
Das Kalkl der Phariser geht freilich nicht auf, denn bevor Jesus den
Mann heilt, stellt er seine Kontrahenten in einem kurzen halachischen Diskurs blo. Jesus behaftet die Phariser nmlich in V.ll mit dem Verweis
auf die selbstverstndliche Hilfe fr ein am Sabbat in die Grube gefallenes
Schaf141 bei ihrer eigenen Sabbatpraxis. Da ein Mensch viel mehr ist als
136

Vgl. YANG, Jesus, 140.197f; GIELEN, Konflikt, 120; MAYER-HAAS, Geschenk,

448.
137 Vgl. GUNDRY, Mt, 225; YANG, Jesus, 198f.212; DOERING, Schabbat, 457;
REpSCHINSKI, Stories, 109; VAHRENHORST, "Ihr sollt berhaupt nicht schwren", 384.
138 Dieses Argument ist keine freie Bildung des Evangelisten, sondern hat, wie Lk
13,15f; 14,5 zeigt, Tradition (s. dazu DOERING, Schabbat, 457-459). Die Erwgung von
MA YER-HAAS, Geschenk, 451, dass das Logion "mglicherweise ein Bestandteil der vormarkinischen Fassung von Mk 3,1-6* war, der auf dem Weg der Matthusredaktion wieder in den vormarkinischen Kontext zurckgelangte" (vgl. a.a.O., 353-355), bleibt spekulativ.
139 Vgl. Luz, Mt II, 237; BARTH, Gesetzesverstndnis, 73; HARRINGTON, Tensions,
50.51 u.a.
140 Vgl. GIELEN, Konflikt, 118f; HAYS, Torah, 18lf(zuMt 12,7).
141 Diese Selbstverstndlichkeit lsst sich freilich durch keine jdischen Texte belegen. Vielmehr begegnet in CD 11,13f eine divergierende Halachah: "Niemand soll Vieh
beim Werfen helfen am Sabbattag. Und wenn es in einen Brunnen fllt oder in eine
Grube, so soll er es nicht am Sabbat wieder herausholen" (bers. Lohse; vgl. 4Q265

122

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

ein Schaf (V.12a), ergibt sich aus der eigenen Praxis der Phariser notwendig die Konsequenz, dass erst recht einem Menschen zu helfen ist
(V.12b)142. Jesu Folgerung in V.12b ist im Wortlaut direkt auf die Frage
der Phariser von V.IO bezogen, nur ist 9EPO".lTEUELV durch KO".lwc; lTOLELV
ersetzt und damit qualifiziert und interpretiert l43 . Dass die Phariser die fr
den Evangelisten alternativlose Folgerung von V.12b nicht ziehen, offenbart die Irrationalitt ihrer Halacha. Oder anders: Jesus entlarvt mit seiner
Argumentation die Boshaftigkeit der Phariser ihm gegenber und ihre
Unbarmherzigkeit gegenber den Menschen; KO".lwc; lTOLELV haben sie nicht
im Sinn.
Wird Jesus in 12,2, wie angemerkt, erstmals direkt angegangen, so kann
man in 12,9-14 in der Zuspitzung des Konflikts eine weitere Stufe erreicht
sehen: Wandten sich die Phariser in 12,2 noch gegen ein Verhalten der
Jnger, so ist nun - wie zuvor in 9,2-13, aber jetzt in direkter Konfrontation - das Handeln Jesu selbst anvisiert l44 . Dieser Entwicklung korrespondiert der Ausgang der Kontroverse in 12,9-14. Nach V.IO zielten die Phariser, wie gesehen, darauf, einen Anklagegrund zu erhalten. Ihr Schweigen am Ende verweist auf ihr Scheitern. Statt dessen gehen sie hinaus 145
und beschlieen, Jesus umzubringen. Die Phariser, "die durch die Position Jesu ihre eigenen theologisch-religisen Grundlagen in Frage gestellt
sehen,,146, die in der Darstellung des Evangelisten der Argumentation Jesu
aber nicht gewachsen sind und darber hinaus noch zusehen mssen, wie
Fragm. 7 1,6t). bShab 128b erlaubt immerhin Hilfestellung: "Wenn ein Vieh in einen
Wassergraben fllt, so hole man Kissen und Polster und lege sie ihm unter, und wenn es
dann heraufkommt, so ist nichts dabei" (bers. Goldschmidt). Siehe ferner die Ausfiihrungen in tShab 15,11-16!
142 Ist Heilen folglich nicht zu den am Sabbat verbotenen Arbeiten zu zhlen (vgl.
MAYER-HAAS, Geschenk, 452), so ist zugleich anzufiigen, dass Matthus zwar die halachis ehe Diskussion aufnimmt, durch 12,5-7 und den in 12,12b aufgestellten Grundsatz
aber die Definition einer differenzierten Sabbathalacha berhaupt an Relevanz verliert, ja
tendenziell obsolet wird. Vgl. DOERING, Schabbat, 462: "Zwar scheint man in der mt Gemeinde an der Sabbatbeobachtung festzuhalten ... Die grundlegend bestimmende Perspektive der Liebe lt aber eine halachisch verlliche Regelung nicht mehr zu" (Hervorhebung im Original; s. auch a.a.O., 435t).
143 Im Kontext betrachtet schreibt KaJ..w~ lTOLELV die Betonung des EJ..Eo~ in 12,5-7 fort.
Oder anders: Mt 12,9-14 illustriert die in 12,5-7 vorgebrachte berordnung der Barmherzigkeit (vgl. Luz, Mt H, 239; DAVIES/ALLISON, Mt H, 320; FRANKEMLLE, Mt H,
134f; D. HILL, Use, 115f; YANG, Jesus, 206f; GIELEN, Konflikt, 119; VAHRENHORST,
"Ihr sollt berhaupt nicht schwren", 388; MA YER-HAAS, Geschenk, 448f.452).
144 Vgl. KINGSBURY, Conflict, 69.
145 Die Erwhnung der Herodianer in Mk 3,6 hat Matthus ausgelassen. Sein Interesse
gilt den Pharisern.
146 GIELEN, Konflikt, 124.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

123

Jesus die Volksmengen zu sich zieht, suchen der Situation Herr zu werden,
indem sie den Rivalen zu beseitigen trachten. Der Konflikt ist zu einem
tdlichen geworden l47 . 12,14 setzt damit einen - weiteren - Vorausverweis
auf die Passion. Dem fgt sich ein, dass die Wendung aUf.LouALOV AUf.L&.VELV mehrmals in den Jerusalem-Kapiteln aufgenommen wird l48 .
Auf dem Hintergrund der Zuspitzung des Konflikts ist zu sehen, dass
Jesus, als er - wie Matthus ausdrcklich hinzufgt - diesen Plan erkannte,
sich von dort zurckzog (12,15a)149. Matthus benutzt dabei mit &VUXWpELV
- in Anknpfung an Mk 3,7 - dasselbe Verb, das er schon in Mt 2 im Zusammenhang der Flucht vor Herodes (2,14) und spter vor seinem Sohn
Archelaos (2,22) benutzt hatte l50 . Die Phariser sind in die Fustapfen des
Herodes getreten. Ihr Grundmotiv ist zu dem des Herodes analog: Es geht
um die Ausschaltung des ihre Stellung bedrohenden Konkurrenten. Durch
das vom Evangelisten in 12,18-21 angefgte Reflexionszitat stellt Matthus dabei die Gottfeme der Phariser heraus, denn der, den sie zu tten
trachten, wird von der Schrift her als der von Gott geliebte iTUL<; ausgewiesen, an dem Gott Wohlgefallen hat. Das Vorgehen der Phariser steht also
in scharfem Kontrast zu Gottes Wohlgefallen an Jesus l51 .
Die Volksmengen hingegen hngen Jesus weiterhin an: Sie folgen ihm
in groen Scharen nach und lassen sich von ihm heilen (12,15). Genau
diese positive Resonanz bildet den Kontext der nchsten Konfliktszene in
Mt 12,22-24. Matthus variiert hier, wie oben ausgefhrt, 9,32-34. In den
Volksmengen reift inzwischen die christologische Erkenntnis heran, Jesus
knne der davidische Messias sein I52 Diese berlegung der Volksmengen
ruft die Phariser auf den Plan: Jesu Wirken weist ihn nicht als Messias
aus, sondern als im Bunde mit dem Teufel stehend.
Der ausdrckliche Rckbezug auf die uerung der Volksmengen
durch &KouaUV1:E<; in 12,24 macht dabei deutlich, dass hier nicht blo divergierende Reaktionen auf die Heilung einander gegenbergestellt sind, sondern der pharisische Vorwurf nherhin Reaktion auf die Worte der
Volksmengen ist 153 Noch nicht die Heilung an sich provoziert die Polemik
VgJ. KrNGSBURY, Conflict, 69f; GIELEN, Konflikt, 119f.
Siehe Mt 22,15; 27,1.7; 28,12.
149 Matthus nimmt hier Mk 3,7 auf, doch wird durch die Einfgung von yvouC; der
Zusammenhang mit dem Plan der Phariser strker betont.
150 Siehe ferner 2,12f von den Magiern, die sich Herodes entziehen, sowie 4,12, wo
Jesus sich auf die Nachricht von der Gefangennahme des Tufers hin nach Galila zurckzieht.
151 VgJ. exemplarisch YANG, Jesus, 218.
152 Siehe dazu oben Kap. 3.1.1, S. 102.
153 VgJ. ZAHN, Mt, 455 mit Anm. 71; SAND, Mt, 261; GNILKA, Mt I, 457; GUNDRY,
Mt, 232; DAVIEs/ALLISON, Mt 11, 335; NOLLAND, Mt, 498; HUMMEL, Auseinanderset147
148

124

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

der Phariser, sondern es ist die Zustimmung im Volk, die sie zu ihrer diffamierenden uerung veranlasst 154 . Dies wiederum verweist auf das eben
erwhnte Basismotiv der matthischen Darstellung des Konflikts: Die Autoritten frchten um ihre Stellung im Volk. Der fortschreitenden Erkenntnis der Volksmengen korrespondiert, dass die Phariser ihren Vorwurf von
9,34 nicht nur erneuern, sondern durch DtJK EL Il~ noch eindringlicher
formulieren 155. Kurzum: Dass die Phariser den Zuspruch fr Jesus bei den
Volksmengen kontern, indem sie ihm Bundesgenossenschaft mit dem Teufel unterstellen, ist ein Versuch, Jesus bei den Volksmengen zu diskreditieren l56 .
Anders als in 9,32-34 folgt nun eine direkte Replik Jesu auf den Vorwurf der Phariser 157 , die deren Bosheit (12,34!) und Bswilligkeit scharf
ans Licht stellt und in der Ansage des Gerichts gipfelt (12,25-37), was
exemplarisch die Akzentverschiebung zwischen 4,17-11,1 und 11,2-16,20
anzeigt und insbesondere der Zuspitzung des Konflikts in 12,1-14 korrespondiert. An diesen "ersten direkten Angriff Jesu auf seine Gegner,,158
schliet mit der Zeichenforderung sogleich die nchste Kontroverse an.
Matthus folgt hier der Q-Version (Q 11,29-32), fgt aber - wohl wiederum durch Markus inspiriert (vgl. Mk 8,11) - "einige der Schriftgelehrten und Phariser" als Kontrahenten ein 159. Matthus bleibt damit konsequent im Rahmen der in l2,23f eingetragenen Differenzierung; wie schon
zung, 123; VERSEPUT, Role, 535; GIELEN, Konflikt, 126.128; REpSCHINSKI, Stories, 122;
NOVAKOVIC, Messiah, 82. MEISER, Reaktion, 260 spricht in diesem Zusammenhang zutreffend von den Autoritten als "Trger[n] aktiver Gegenpropaganda". Nach DAVIEsl
ALLISON, Mt II, 139 ist bereits Mt 9,34 als Reaktion auf die Worte der Volksmengen zu
verstehen. - Zur von Matthus analog zu 12,23f gestalteten Szenerie in 21,15f s. unten
Kap. 3.1.2.5, S. 134.
154 Der Zusammenhang mit V.23 wird in der matthischen Version des Beelzebulvorwurfs in V.24 noch dadurch unterstrichen, dass OUto~ die Verwendung des Demonstrativpronomens in der uerung der Volksmengen aufnimmt: Dieser ist nicht etwa der Messias, sondern treibt die Dmonen nicht anders aus als durch Beelzebul.
155 Vgl. dazu SAND, Mt, 261; Luz, Mt H, 252, Anm. 2; DAVIEs/ALLISON, Mt II, 335.
Zum semitischen Hintergrund BEYER, Syntax, (129-)131.
156 Die Notiz in 12,25, dass Jesus ihre Gedanken erkannte, kennzeichnet hier nicht die
Worte der Phariser als nur im eigenen Kreise gesprochen (anders HAGNER, Mt I, 342;
GUNDRY, Mt, 233); sie reden hier nicht wie die Schriftgelehrten in 9,3 EV E!XUtoi.~, sondern reagieren mit ihrer uerung auf die Worte der XAOL. In 12,25 will Matthus mit
Elw~ E 1:Ct~ EVeUj.l~aEL~ !Xtm3v vielmehr "grundstzlich sagen: Jesus durchschaut seine
Gegner" (Luz, Mt II, 259, s. auch LUCK, Mt, 150).
157 Vgl. Luz, Mt II, 250f; GIELEN, Konflikt, 128; REPSCHINSKI, Stories, 132.
158 Luz, Mt II, 269.
159 In Q waren die, die Jesus mit der Zeichenforderung konfrontieren, offenbar nicht
nher bezeichnet. Vgl. ROBINSON u.a., The Critical Edition of Q, 246, ferner z.B.
GIELEN, Konflikt, 147.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

125

bei der Gerichtspredigt des Tufers in 3,7-10 wird also die Ausrichtung
von Q-Logien von Matthus verndert. Damit geht einher, dass er die Zeichenforderung in 12,38 als direkte Reaktion auf Jesu vorangehende an und
gegen die Phariser gerichtete Rede (12,25-37) prsentiert (U1TEKpLeT)Oav!).
Jesu Antwort mndet wiederum in eine Gerichtsankndigung ein (V.41).
Eine Vielzahl von Auslegern findet hier nun in der Rede von "diesem Geschlecht" (V.39.41.42) eine signifikante Vernderung der Storichtung der
Aussage gegenber dem Voranstehenden: Die Rede von "diesem Geschlecht" bzw. "dieser Generation" transzendiere die auf der narrativen
Ebene erreichte Situation und signalisiere das Gericht an IsraeZ 160 Auf Mt
12,25-45 wird daher unten in Kap. 4.3.2 noch detailliert einzugehen sein.
Der Konflikt mit den jdischen Autoritten hat in Mt 12 einen vorlufigen Hhepunkt erreicht. Nun verschwinden die Autoritten vorerst von der
Bildflche. In der nachgetragenen Erzhlung vom Tod des Tufers in 14,312 klingt die Konfliktthematik insofern indirekt an, als das Ergehen des
Tufers, des Vorboten Jesu, ein Vorausverweis auf das gewaltsame Ende
ist, das auch Jesus selbst erleiden wird 161 (vgl. 17,12). Dies wird in 14,13
dadurch unterstrichen, dass die Nachricht vom Tod des Tufers Jesus zu
einem nach 12,15 erneuten Rckzug veranlasst.
Zu einer weiteren Auseinandersetzung mit den Schriftgelehrten und
Pharisern kommt es dann in Mt 15,1-9 ber die pharisische Reinheitshalacha, genauer: ber die Frage des Hndewaschens vor dem Essen. Die
Auseinandersetzung ist eine Art Seitenstck zur Sabbatkontroverse in Mt
12,1-8. In beiden Fllen geht es um im pharisischen Verstndnis zentrale
Bereiche jdischer Identitt, und wieder wird Jesus mit einem das Verhalten seiner Jnger betreffenden Vorwurf konfrontiert. Zugleich dokumentiert sich in 15,1-9 auch die durch die Sabbatkontroversen eingetretene
Verschrfung des Konflikts. Zum einen ging es in Mt 9; 12 noch um ,lokale' Konflikte mit vor Ort befindlichen Pharisern und Schriftgelehrten.
Nun aber kommen Phariser und Schriftgelehrte aus Jerusalem eigens herbei 162, um die Auseinandersetzung mit Jesus zu suchen. Dies signalisiert
eine neue Dimension des Konflikts: Das religise Establishment aus JeruSiehe z.B. Luz, Mt II, 278.282.
Dies wird durch analoge Zge unterstrichen: Johannes hatte Herodes Antipas kritisiert; daraufhin sucht dieser den Tufer zu tten. Von der sofortigen Realisierung seines
Begehrens lsst ihn aber zunchst seine Furcht vor der Volksmenge Abstand nehmen,
denn diese hlt Johannes fr einen Propheten. Auch Jesus wird von denen gettet, die er
scharf kritisierte. Auch Jesu Gegner frchten das Volk, das Jesus ebenfalls fr einen
Propheten hlt (21,45f).
162 Vgl. GIELEN, Konflikt, 153f. - Im Erzhlduktus des Markusevangeliums begegnen
bereits in Mk 3,22 Schriftgelehrte aus Jerusalem. Matthus fhrt hier - statt einer lokalen
Nherbestimmung - die Phariser ein (Mt 12,24).
160
161

126

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

salem wurde auf Jesus aufmerksam (gemacht). Dies gewinnt an Kontur,


wenn man des Weiteren beachtet, dass anders als in 12,1-2a - und auch
anders als in der Markusvorlage (Mk 7,2)163 - kein aktueller Anlass fr die
Anklage der Phariser und Schriftgelehrten geschildert wird l64 . Matthus
lsst hier eine Leerstelle, die die Frage evoziert, ob er insinuieren mchte,
dass die Jerusalemer Phariser und Schriftgelehrten auf der Basis von
Nachrichten ber Jesus und seine Jnger gegen ihn agieren l65 .
Zum anderen zeigt sich die gegenber 12,1-8 vernderte Situation
darin, dass die Schriftgelehrten und Phariser auf ihre Frage von V.2 gar
keine Antwort erhalten, sondern Jesus ihren Vorwurf sogleich mit einem
Gegenvorwurf erwidert l66 . Matthus hat dazu an seiner markinischen Vorlage (Mk 7,1-23) einige signifikante Vernderungen vorgenommen l67 . So
hat er nicht nur Mk 7,8-13 vor Mk 7,6f gestellt, sondern auf dieser Basis
zugleich den Vorwurf der Schriftgelehrten und Phariser (Mt 15,2) und
den Gegenvorwurf Jesu (15,3) parallel formuliert. Der Evangelist lenkt
damit die Aufmerksamkeit gleich am Anfang darauf, was fr ihn der Kern
der Auseinandersetzung ist: Der bertretung der berlieferung der Alten
durch die Jnger steht die bertretung des Gebots Gottes bei den Schriftgelehrten und Pharisern um ihrer berlieferung willen gegenber (v gl.
15,6), womit das Postulat eines inhaltlichen Dissenses zwischen beiden
Gren erhoben ist l68 . Indem Matthus sodann zum einen in der Einleitung
zum - der Illustration des Gegenvorwurfs dienenden - Elternehregebot
Mwafj<; (Mk 7,10) durch 0 8E6<; (Mt 15,4) ersetzt und zum anderen die in
V.5-6a zitierte Position seiner Gegner im Wortlaut in einen direkten Ge("
,
, 1HnEpa
,
'-)169

gensatz zum Dek aIogge b ot bnngt


ou f.LTJ "tLf.LTJaEl
"tov
au"tou
,
unterstreicht er die Kontrastierung und sachliche Differenz von menschlicher Satzung (vg1. V.9) und gttlichem Gebot. In aller Deutlichkeit tritt
hier das Bestreben des Evangelisten zutage, die Gegner Jesu als Lehrer des
gttlichen Willens zu delegitimieren.

163 In Mt 12,1 f sehen die Phariser das hrenraufen der Jnger. In Mk 7,2 beobachten
die Phariser und Schriftgelehrten, dass einige der Jnger Jesu mit ungewaschenen Hnden essen.
164 Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt II, 519.
165 GIELEN, Konflikt, 163 findet hier "eine gleichsam inquisitorische Note" und fhrt
aus: "Der Leser mu assoziieren, da gezielte Informationen ber Jesus nach Jerusalem
gelangt sind, die Phariser und Schriftgelehrte veranlat haben einzuschreiten" (163f).
166 Vgl. GIELEN, Konflikt, 153; NOLLAND, Mt, 615 u.a.
167 V gl. die bersichten bei Luz, Mt II, 416f; DAVIEsl ALLISON, Mt II, 517f.
168 Vgl. Luz, Mt II, 420.
169 Vgl. SAND, Mt, 312; DAVIEs/ALLISON, Mt II, 524; HARRINGTON, Mt, 230;
GUNDRY, Mt, 304; KRMER, Anmerkung, 69f; S. VON DOBBELER, Grenze, 65f.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

127

Auf die von den Kontrahenten aufgeworfene Frage geht Jesus erst in
seiner Belehrung an die Volksmengen ein (15,1Of). Im Erzhlduktus des
Matthusevangeliums erhlt dies durch die vorangegangenen Kontroversen
Profil: Die Schriftgelehrten und Phariser berzeugen zu wollen, hat sich
lngst als sinnlos erwiesen; sie sind nicht willens auf Jesus zu hren, wie
12,7 im Kontext von 9,13 gezeigt hat 170. Wohl aber geht es noch darum,
die Volksmengen ,aufzuklren' und - trotz 13,10-17 - zum Verstehen zu
fhren 17l , d.h. mit dem wahren Verstndnis des Willens Gottes vertraut zu
machen.
Das matthische Interesse an der Delegitimation der Phariser tritt dann
in der redaktionellen Einfgung von 15,12-14 172 deutlich hervor: Bevor
Matthus die Unterweisung der Jnger ber die aufgeworfene Frage der
Reinheitshalacha aufnimmt (V. 15-20)173, lsst er Jesus zunchst seinen
grundstzlichen Angriff auf seine Kontrahenten in V.3-9 untermauern.
Diese sind nicht nur in Sachen Reinheitstora fehlorientiert, vielmehr ist der
konkrete Konflikt blo exemplarischer Ausweis dafr, dass sie berhaupt
inkompetent und fern von Gott sind. Dass die Phariser 174 an Jesu Wort l75
Ansto nahmen, soll die Jnger nicht weiter bekmmern (<jlE"L"E alrwuc;176
[V. 14]). Jesus bestreitet den Pharisern zunchst mit einer solennen Ge-

Siehe oben S. 120.


Siehe die Aufforderung in Mt 15,10: UKOIJHE Kat auvLHE.
172 Schwierig ist, wie die Szenerie zu verstehen ist. Matthus hat die klare Zsur zwischen Belehrung des Volkes und Jngerunterweisung in Mk 7,17 - Jesus verlsst das
Volk und begibt sich in ein Haus - nicht bernommen und lsst lediglich die Jnger
herantreten. Von daher erscheint es mglich, dass die Volksmengen als Zeugen der Jngerbelehrung gedacht sind. Die Szenerie wre dann hnlich wie bei der Bergpredigt, wo
Matthus die Jnger ebenfalls hinzutreten lsst und Jesus sie belehrt (5,1f), die Volksmengen aber den erweiterten Hrerkreis bilden, wie 7,28f zeigt. Auf der anderen Seite
kann man aber auch auf 13,10 als Analogie zu 15,12 verweisen, wo die Volksmengen
offenbar nicht als Zeugen der Jngerunterweisung gedacht sind (in diesem Sinne offenbar Luz, Mt II, 416).
\73 Zur matthischen Position in Mt 15,1-20 s. oben Kap. 2.2.3.2, S. 64, Anm. 254.
174 Von den in Mt 15,1 aus Mk 7,1 bernommenen Schriftgelehrten ist nun nicht mehr
die Rede.
\75 Ob ,OV A.6yov eher aufV.11 (so z.B. GNILKA, Mt II, 25; HAGNER, Mt II, 436) oder
eher aufV.3-9 zu beziehen ist (so z.B. GIELEN, Konflikt, 159, Anm. 25), lsst sich kaum
(alternativ) entscheiden. DAVIEs/ALLISON, Mt II, 532, Anm. 59 vermitteln: "AOYOV probably refers to v.ll, but it could encompass earlier verses, even the entire complex." Hat
Matthus (vorrangig) V.11 im Blick, bezieht sich das rgernis der Phariser notabene auf
Jesu Unterweisung der Volksmengen.
176 Diese ausdrckliche Mahnung drfte als ein Indiz zu werten sein, dass die Phariser fr einige Gemeindeglieder eine durchaus attraktive Alternative darstellten. V gl.
unten Kap. 7, S. 384.
170

\7\

128

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

richtsansage ihren erwhlungstheologischen Anspruch (V. 13)177, um sie


dann speziell als Toralehrer zu diskreditieren: Sie sind blinde Fhrer 178
(V. 14, vgl. 23,16-22).
Der Betonung und Verschrfung des Konflikts korrespondiert, dass
Matthus in 15,21 erneut das Rckzugsmotiv eingefgt hat: Wie Jesus sich
nach den Sabbatkontroversen und dem Ttungsbeschluss der Phariser in
Sicherheit brachte (12,15a), zieht er sich jetzt in das Gebiet von Tyros und
Sidon zurck (avEXWp1JOEV El!; to: IJ.EpTJ Tupou KCXt .ELWVO<;). Als Jesus
nach Galila zurckgekehrt ist, zeigen sich die Volksmengen wieder in
seiner Umgebung (15,29-39). Im Kontrast dazu kommt es in 16,1-2a.4 179
zum nchsten Zusammensto mit den Autoritten.
Matthus lsst die Autoritten hier erneut von Jesus mit versucherischer
Absicht ein Zeichen fordern. Wie schon beim Beelzebulvorwurf (9,34;
12,24) schafft der Evangelist gezielt eine Dublette, indem er nach der QVersion in 12,38f die entsprechende Markus-Perikope (Mk 8,11-13) nicht
bergeht. Matthus streicht auf diese Weise die Beharrlichkeit der Feindschaft und des Widerstands der Autoritten gegen Jesus heraus. Wie bereits in 3,7 lsst er nun wieder die Phariser mit den Sadduzern zusammen auftreten. In Entsprechung dazu warnt Jesus die Jnger anschlieend
in 16,5-12 eben vor den Pharisern und Sadduzern l80 Ebenfalls wie in
3,7 zeigt das durchgehende Fehlen des Artikels vor .ECXOUKCXI.DL
(16,1.6.11.12) an, dass Phariser und Sadduzer hier als eine Einheit aufgefasst werden sollen 181. Es ist Matthus schwerlich anzulasten, dass ihm

177 Das Wort von der Pflanzung nimmt einen gelufigen erwhlungstheologischen
Terminus auf. Siehe Jes 61,3; Jer 32,41; IHen 10,16; 62,8; 84,6; 93,2.5.10; Jub 1,16;
7,34; 16,26; 21,24; PsSal 14,3f; LAB 28,4; 2Bar 84,2; CD 1,7; IQS 8,5; 11,8; lQH
14[6*],15.
178 W<jJA.WV ist m.E. nicht ursprnglich (ebenso Luz, Mt II, 414 mit Anm. 2). Das Wort
fehlt mit K und B in den besten Zeugen, wobei insbesondere die bereinstimmung zwischen dem alexandrinischen Text und dem D-Text schwer wiegt.
179 Zur textkritischen Problematik s. exemplarisch GIELEN, Konflikt, 167f, die sich fr
die Ursprnglichkeit des Kurztextes entscheidet (ebenso SAND, Mt, 320; GNILKA, Mt 11,
39f; Luz, Mt 11, 443f; LUCK, Mt, 184; HIRUNUMA, Matthew 16: 2b-3). Fr die ursprngliche Zugehrigkeit von Mt 16,2b.3 hingegen MRZ, Lk 12,54b-56, 87-95; GUNDRY, Mt,
323f; DA VlEs/ALLISON, Mt II, 580f, Anm. 12; NOLLAND, Mt, 646.
180 Matthus hat in Mk 8,15 die Warnung vor "dem Sauerteig der Phariser und dem
Sauerteig des Herodes" vorgefunden. Er hat also das zweite Glied gestrichen und statt
dessen Kat I:aouKalwv angehngt.
181 Vgl. fr viele HUMMEL, Auseinandersetzung, 19. - Dies tritt noch klarer hervor,
wenn man in diachroner Perspektive beachtet, dass Mk 8,15 zwei Glieder bietet (s. oben
Anm. 180), Matthus also nicht blo 'Hpu,iou durch tWV I:aouKalwv ersetzt hat.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

129

die Differenzen zwischen diesen Gruppierungen unbekannt waren 182.


Ebenso wenig leitet ihn hier allein ein historisches oder historisierendes
Interesse l83 Ist die vielfach vertretene und m.B. nicht zu bestreitende Annahme richtig, dass die redaktionelle Dominanz der Phariser als Gegner
Jesu im Matthusevangelium auf aktuelle Kontroversen der matthischen
Gemeinde mit den Pharisern verweist l84 , legt sich vielmehr die Annahme
nahe, dass Matthus hier gezielt mit der bekannten negativen Sicht der
Sadduzer und ihrer Lehren unter den Pharisern operiert. Die Intention
des Evangelisten ist eine polemische. Die Sadduzer waren vor 70 n.Chr.
zwar politisch einflussreich, aber beim Volk unbeliebt l85 . In der Neuformierung des Judentums nach 70 spielten sie keine Rolle mehr, whrend die
Phariser ihren Einfluss vermehrt geltend zu machen wussten. Das Matthusevangelium ist mit seiner Konzentration auf die Phariser als Gegner
Jesu selbst Zeuge dieser Entwicklung. Indem Matthus die Phariser nun
mit ihren ,Erzgegnern', den Sadduzern, gegen Jesus auftreten lsst (16,1),
zielt er darauf, Erstere zu diskreditieren. In ihrer Opposition gegen Jesus
haben sie auch das Zweckbndnis 186 mit den Sadduzern nicht gescheut.
An den Sadduzern selbst hat Matthus kein eigenstndiges Interesse l87 ;
Ziel ihrer Einfgung ist, die Phariser in ein negatives Licht zu rcken 188 ,
Bezieht man die Entwicklung des Konfliktgeschehens ein, lsst sich
dies noch profilieren. Als Gegner Jesu erscheinen in 9,10-13.34 und 12,114.24ff zunchst die Phariser. In den Kontroversen in 9,10-13 und 12,114 mssen sie sich ob ihres Unverstndnisses von Jesus belehren lassen,
und sie werden sodann in 12,25-37 als Reaktion Jesu auf ihren Beelzebulvorwurf sowie in 12,39-45 als Antwort auf ihre Zeichenforderung scharf
angegriffen. In Mt 15 erfahren sie Untersttzung von Gesinnungsgenossen
und Schriftgelehrten aus Jerusalem. Beachtet man nun, dass von Mt 9 an
die Phariser als die zentrale Gruppe der Opposition gegen Jesus erschei182 Anders z.B. VAN TILBORG, Leaders, 2.35. - DAVIEs/ALLISON, Mt 1,303 verweisen
hingegen zu Recht darauf, dass die Einfgung der Sadduzer nicht fr, sondern gegen
heidenchristliche Verfasserschaft des Matthusevangeliums spricht: "A non-Jew would
not have thought twice ab out a small group that passed away with the temple."
183 Gegen HUMMEL, Auseinandersetzung, 20; STRECKER, Weg, 140, s. auch DAVIES/
ALLISON, Mt 1,303; HARRINGTON, Mt, 245.
184 Siehe dazu noch unten Kap. 7.
185 Siehe dazu Josephus, Ant XIII 298; XVIII 17.
186 Vgl. GIELEN, Konflikt, 173.
187 Ebenso HUMMEL, Auseinandersetzung, 18f; H.-J. BECKER, Kathedra, 22, Anm. 33.
188 Vgl. HUMMEL, Auseinandersetzung, 19f: "Wenn man bedenkt, da im rabbinischen
Judentum ,Sadduzer' zur Bezeichnung fr Hretiker wurde, so versteht man, da die
Formel ,Phariser und Sadduzer' das Urteil ber die Phariser einschliet: Ihr seid auch
nicht besser."

130

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

nen, und insbesondere, dass die Zeichenforderung in 12,38 eben von den
Pharisern - hier zusammen mit Schriftgelehrten - erhoben wurde, ergibt
sich fr Mt 16 als Interpretationsperspektive, dass auch hier die Phariser
die Hauptinitiatoren sind, die, nachdem sie in 12,39-45 ,abgefertigt' worden waren, nun sogar bereit sind, fr ihre erneute Zeichenforderung die
Untersttzung der Sadduzer zu suchen und sich mit ihnen gegen Jesus zu
verbnden.
Die im Vergleich mit Mt 12,39ff knappe Antwort auf die erneute Zeichenforderung und vor allem die Notiz, dass Jesus die Phariser und Sadduzer stehen lsst und weggeht (vgl. 21,17), signalisieren, dass es sinnlos
wre, die Autoritten berzeugen zu wollen und sich weiter mit ihnen auseinanderzusetzen 189 Sie stellen umgekehrt gleichwohl eine Gefahr fr die
Jnger dar, denen Jesus daher in 16,5-12 einschrft, sich vor dem Sauerteig der Phariser und Sadduzer in Acht zu nehmen (16,6). Die redaktionelle Wiederholung der Warnung in V.ll weist dabei ebenso auf die Bedeutung dieser Warnung fr den Evangelisten hin wie die in V.12 angefgte Notiz, dass die Jnger - anders als bei Markus - am Ende verstanden, dass Jesus mit dem Sauerteig bildlich den gefhrlichen Einfluss der
Lehre der Phariser und Sadduzer 190 meinte.
Nach Luz, Mt II, 445 ist Jesu Antwort "ein eigentlicher Kommunikationsabbruch".
Matthus will, wie oben angedeutet, in 16,12 schwerlich vertreten, dass Phariser
und Sadduzer in allem eine gemeinsame Lehre htten (gegen WALKER, Heilsgeschichte,
15). Auch 22,34 (diff. Mk 12,28) vermag die gegenteilige Annahme nicht zu sttzen,
denn aus der Stelle geht nicht mehr hervor, als dass die Phariser und Sadduzer ein
gemeinsames Anliegen haben, nmlich Jesus zu berwinden. Die Rede von der tSttSaXT]
tWV cPapwaLWV Kat I:aMouKaLwv in 16,12 ist im Kontext der skizzierten polemischen
Absicht des Passus zu verstehen. Sie insinuiert, dass die pharisischen Anschauungen in
keiner Weise besser sind als die bekanntermaen irrigen berzeugungen der Sadduzer.
Zugleich knnen die Lehrdifferenzen zwischen Pharisern und Sadduzern vom Evangelisten insofern als eine Quantite negligeable behandelt werden, als sie fr ihn im Licht
der bereinstimmenden Ablehnung Jesu als Messias und wahren Interpreten der Tora
bzw. angesichts ihrer Ignoranz gegenber der sich in Jesu Handeln ausdrckenden Vollmacht belanglos sind. Insofern die Phariser und die Sadduzer also an diesem entscheidenden Punkt bereinstimmen, ist von ihrer Lehre zu sprechen. - Zugespitzt zu L1iax~ in
16,12 GIELEN, Konflikt, 171: Matthus will die Rede von der 1iL1iax~ "nicht abstrakttheoretisch auf die unterschiedlichen Lehrsysteme der Phariser und Sadduzer bezogen
wissen ... , sondern ganz konkret auf ihre belehrende Rede, die sich gegen Jesus und seine
Verkndigung in Wort und Tat richtet." hnlich DAVIEs/ALLISON, Mt II, 592: ,,'The
teaching of the Pharisees and Sadducees' refers to all that the Jewish leaders say which
blocks the avenue to faith in Jesus and causes people to remain in unbelief' (vgl. auch
CARSON, Leaders, 168f). HAGNER, Mt II, 460 denkt an die falsche Messiasvorstellung,
die den Pharisern und Sadduzern gemeinsam sei, FIEDLER, Mt, 285 an "die Bestreitung
des Messias-Jesus-Glaubens" und FRANKEMLLE, Mt II, 213 an die "Ablehnung des
Jona-Zeichens, das ... metaphorisch auf die Auferweckung Jesu verweist".
189

190

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

131

3.1.2.4 Die Ankndigung des Leidens in Mt 16,21-20,34


Kulminiert 11,2-16,20 im Petrusbekenntnis (16,16) als der rechten Antwort auf die mit der Tuferanfrage (11,2f) aufgeworfene Frage nach der
Identitt Jesu und in der sich anschlieenden, auf die ecclesia ausblickenden Verheiung an Petrus (16,18f), so tritt in 16,21-20,34 die Thematisierung der Jngergemeinschaft und der Anforderungen wahrer Christusnachfolge in den Vordergrund. Der Konflikt zwischen Jesus und den jdischen
Autoritten, der in Mt 12 einen vorlufigen Hhepunkt und in Mt 15,1-14
und 16,1-12 durch das Auftreten von Jerusalemer Autoritten und durch
das - traditionelle Differenzen berwindende - Zweckbndnis der Phariser mit den Sadduzern neue Dimensionen erreicht hat l91 , retardiert dagegen auf der Erzhloberflche. Allein in 19,3-9 kommt es zu einer erneuten
Auseinandersetzung zwischen Jesus und den wiederum in "versucherischer" Absicht auftretenden Pharisern. Wie in den vorangehenden Kontroversen wie 12,1-14; 15,1_20 192 zeigt Matthus auch hier die Tendenz,
dem Eindruck zu wehren, Jesu Lehre stnde wider die Tora l93 . Statt dessen
wird wieder den Pharisern Schriftunkenntnis bzw. -unverstndnis zur
Last gelegt (19,4: OUK &VEYV{irtE .. )194; Jesu Replik in V.4-6 erweist ihre
Frage, ob ein Mann seine Frau aus jedem beliebigen Grund entlassen darf,
als Ausdruck ihres Unverstndnisses l95 . Das Augenmerk liegt freilich auch
191 V gl. GIELEN, Konflikt, 170: "Nicht nur ber geographische, sondern auch ber
ideologische Grenzen hinweg beginnen sich ... die gegnerischen Reihen gegen Jesus zu
schlieen. "
192 Siehe zu diesen Texten oben in Kap. 3.1.2.3 und KONRADT, Erfllung, 142-146.
193 Der markinische Jesus erwidert die Ausgangsfrage der Phariser EL E~Eanv avpt
YUVULKU aTToAauL mit der Gegenfrage, was Mose geboten habe. Jesu Rekurs auf die
Schpfung erscheint sodann als Gegenargument gegen den Verweis der Phariser auf die
Erlaubnis des Mose, einen Scheidebrief auszustellen. Indem Matthus den Rekurs auf die
Schpfung vorzieht, vermeidet er den oben genannten, in der markinischen Fassung vermittelten Eindruck, Jesus wrde sich gegen die Tora stellen (vgl. HUMMEL, Auseinandersetzung, 50; HOULDEN, Puzzle, 121). Hier sind es nun vielmehr die Phariser, die Jesu
Argumentation mit (bzw. seine Interpretation von) Gen 1f durch den Verweis auf Dtn 24
auszuhebeln suchen. Zu beachten ist sodann die Vertauschung der Verben in Mt 19,7f
gegenber Mk 10,3f (vgl. Luz, Mt III, 94; HUMMEL, Auseinandersetzung, 50; GIELEN,
Konflikt, 189; REpSCHINSKI, Stories, 175f): Matthus lsst die Phariser von einem Gebot des Mose reden, einen Scheidebrief auszustellen, whrend Jesus von einer Erlaubnis
spricht, und diese ist allein der Hartherzigkeit (der Phariser) geschuldet. Ferner vertritt
der matthi sehe Jesus kein prinzipielles Ehescheidungsverbot; Matthus fgt vielmehr
wie bereits in 5,32 den Ausnahmefall der TTOPVELU ein (die Formulierung der Ausgangsfrage der Phariser ist dem angepasst, s. unten Anm. 195).
194 Vgl. Mt 9,13; 12,3.5.7, ferner noch 21,16.42; 22,31.
195 Matthus hat durch die Einfgung von KUTa TTiiauv UL,LUV in V.3 den Charakter
der Frage der Phariser gegenber der Markusvorlage in signifikanter Weise verndert:

132

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

in 19,3-12 weniger auf dem Konflikt mit den Pharisern als auf der Unterweisung der Jnger (V. 10-12).
Die Konfliktthematik ist allerdings in 16,21-20,34 noch in anderer
Weise als allein durch das Streitgesprch in 19,3-9 prsent, nmlich in
Jesu Ankndigungen seines Leidens in 16,21; 17,22f; 20,17-19. Denn diesen korrespondiert nicht nur, dass die Leidensthematik ein wichtiges Moment in der Unterweisung der Jnger in 16,21-20,34 bildet 196 ; vielmehr
richten die wiederholten Ankndigungen zugleich auch die Aufmerksamkeit bereits auf das kommende Geschehen aus \97. Dass Matthus Jesus
schon in der ersten - dem Kontext nach in der Gegend von Csarea Philippi (16,13) zu verortenden - Ankndigung von der Notwendigkeit reden
lsst, "nach Jerusalem zu gehen", bewirkt dabei, dass man Jesus von 16,21
an auf dem Weg nach Jerusalem sehen kann 198 . Die Zeit der Rckzge

Es geht nun nicht mehr darum, ob ein Mann seine Frau entlassen darf, sondern es wird
vorausgesetzt, dass er es darf, und lediglich noch verhandelt, ob jeder beliebige Grund
(dieses Verstndnis von KIX,a 1TUOIXV IXl,(IXV passt besser zu V.9, vgI. Luz, Mt IH, 92,
Anm. 19) die Ehescheidung legitimiert. Indem Matthus den Rekurs Jesu auf Gen 1f voranstellt, macht er deutlich, dass die Frage der Phariser im Ansatz fehlorientiert ist.
Htten die Phariser den Schpfungsbericht in rechter Weise bedacht, wrden sie wissen,
dass Ehescheidung in der von Gott gewollten Ordnung der Schpfung an sich gar nicht
vorgesehen ist. Ihre Frage ist also unsinnig und macht nur erneut ihre Schriftunkenntnis
deutlich.
196 Evident ist dies in der Mahnung zur "Kreuzesnachfolge" in 16,24-28 im direkten
Anschluss an die erste Leidensankndigung sowie in der Thematisierung des Dienens in
20,20-28 unmittelbar nach der dritten Leidensankndigung, und man kann dem noch zur
Seite stellen, dass die Jnger in 17,1-12 nach der Schau der Verherrlichung Jesu auf dem
Berg ins Tal hinabgefhrt und mit dem Leiden (V.12) konfrontiert werden (vgI. Luz,
Jesusgeschichte, 118t). Im weiteren Sinne ist aber auch die Gemeinderede in Mt 18 nicht
unverbunden mit der Leidensthematik, denn es geht darin wesentlich darum, die Jnger
angesichts ihres Rangstreits eine Orientierung ,nach unten' zu lehren: durch Selbsterniedrigung (18,4 [red.!]), durch Achtgeben auf die Kleinen, Suche des Verirrten und
barmherzigen Umgang mit den Sndern (vgI. die Verbindung des Todes Jesu mit der
Sndenvergebung in 26,28!).
197 Die Unterweisung der Jnger wird damit gewissermaen zu einer ,testamentarischen' .
198 Nach der Leidensankndigung in Csarea Philippi zieht Jesus nach Galila, wo die
zweite Ankndigung verortet ist (17,22f, s. dazu oben Kap. 3.1.2.1, S. 112). In 17,24 befindet er sich in Kapernaum, von wo er in 19,1 nach Juda aufbricht. Die dritte Leidensankndigung ist hier lokalisiert, genauer: auf dem Weg nach Jerusalem, nach 20,29
in (der Nhe von) Jericho. In diesem Zusammenhang ist mglicherweise eine kleine nOPLIX ,ijt;
derung in Mt 19,1 gegenber Mk 10,1 von Belang. Markus lsst Jesus Elt;
'IoulX(lXt; KIXt 1TEPIXV ,ou 'IopMvou kommen; Matthus hat das KIX( gestrichen. VERSEPUT,
Pilgrimage, 114 folgert daraus, dass Matthus hier eine lineare, auf Jerusalem gerichtete
Bewegung beschreiben wolle, whrend man den markinischen Text im Sinne eines ber-

,a

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

133

(12,15; 14,13; 15,21) ist nun vorbei 199 . Jesus begibt sich nach Jerusalemund wei, was ihm bevorsteht (vgl. 26,1f): Die Opposition der Autoritten,
d.h. hier der ltesten, Hohenpriester und Schriftgelehrten (16,21, vgl.
20,18), wird sich nun in seiner Verurteilung zum Tod manifestieren. Beachtet man dieses Signal von 16,21, wird klar, warum Matthus in 16,2120,34 die Konfliktthematik nicht durch die betonte Thematisierung
weiterer Konfliktszenen beleuchtet. Zur Dynamik der Konfliktgeschichte
wrde dies nichts beitragen. Mit 16,21 ist vielmehr die Bhne bereitet fr
die ultimative Konfrontation in Jerusalem. Oder anders: Durch die Leidensankndigungen ist evident, dass das Zurcktreten der Konfliktszenen
keine Beruhigung der Lage bedeutet, sondern lediglich die Ruhe vor dem
Sturm darstellt.

3.1.2.5 Die Auseinandersetzung zwischen Jesus und den Autoritten in


Jerusalem in Mt 21-23
Bietet Matthus in 4,23-9,35 eine durchkomponierte Prsentation Jesu in
seiner vollrnchtigen Lehre und seinem vollrnchtigen Handeln, so zeigt
sich die gezielt komponierende Hand des Evangelisten in hnlicher Weise
auch in Mt 21-23. Folgt man den - durch die Zusammenziehung von Einzug und Tempelreinigung zu einem Geschehen von der Markusvorlage
differierenden - matthischen Zeitangaben, dann verteilt sich das Geschehen auf zwei Tage. Spezifisch matthisch und zweifelsohne bewusst gestaltet ist ferner, dass Jesus am ersten Tag nach seinem Einzug in Jerusalern und in den Tempel ebendort heilt (21,14), whrend Matthus ihn am
zweiten Tag200 als Lehrer im Tempel auftreten lsst (21,23). Es kehren hier
also - in inverser Reihenfolge - die Grundbestimmungen des Wirkens Jesu
wieder, die bereits in den Summarien in 4,23; 9,35 begegneten und in 5,19,34 entfaltet wurden. In Mt 2lfwird Jesus in heiden Fllen von den Autoritten konfrontativ angegangen (21,15f; 21,23bff). Ihr Widerstand entzndet sich nicht an einem einzelnen Aspekt seines Wirkens, sondern ist umfassend und grundstzlich gegen ihn gerichtet.
Auffallend ist, dass sich der Protest der Hohenpriester und Schriftgelehrten in 21,15fnicht an Jesu Aktion gegen die Hndler im Tempel, son-

gangs "to a new field of ministry preceding the final ascent to Jerusalem" verstehen
kann.
199 Auf die Kontroverse ber die Ehescheidung in 19,3-9 erfolgt anders als in 15,1-20
kein erneutes avaxwpEiv mehr.
200 Siehe in diesem Zusammenhang noch die Einfgung von EV EKELVlJ tij ~j.lEpq in Mt
22,23.

134

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

dem erst an seinen Heilungen 201 und an der Akklamation der Kinder, genauer: erst an der Akklamation entzndet202 Es ist also - wiederum analog
zu 12,23f - die Jesus von anderen zugeschriebene Wrde des davidischen
Messiasknigs, die den Kontext der feindseligen Haltung der Autoritten
bildee03 . Die Wiederholung der Konstellation macht deutlich, dass Matthus dies als ein Grundmotiv des Konflikts verstanden wissen will, und
dem fgt sich ein, dass dieses Motiv der Opposition gegen Jesus als davidisehen Messias bereits im Prolog, in 2,3-6, exponiert wurde. Es ist die
Gefhrdung der eigenen Fhrungsposition, die die Feindschaft gegen Jesus
pra.. gt204 .
Mt 2,3-6 und 21,14-17 verbindet zudem, dass das Geschehen von der
Schrift her beleuchtet wird. Stellten die Hohenpriester und Schriftgelehrten
in 2,4-6 ihr Schriftwissen Herodes zur Verfgung, ohne selbst daraus den
einzig mglichen Schluss zu ziehen, nach Bethlehem zu gehen und dem
"geborenen Knig der Juden" (2,2) zu huldigen, so ist es in 21,16 Jesus
selber, der seinen Gegnem205 das Geschehen von der Schrift her erschliet.
Durch den das Psalmzitat einleitenden Vorwurf O1J6EnotE aVEyvWtE wird
dabei suggeriert, dass das richtige Verstndnis des Geschehens fr jeman201 tMV'L"Et; ... 'tcI eau~aaLa ~bTOLTJaEv (21,15) bezieht sich, wie schon der Zusammenhang mit den Rufen der Kinder (Kat 'tour; 1Ta'ioar; 'tOur; Kpa(oV'tar; ... ) nahe legt, auf
Jesu Heilungen zurck. Ebenso z.B. LOHMEYER, Mt, 300; SAND, Mt, 418; DAVIES/
ALLISON, Mt III, 141; WIEFEL, Mt, 360. Anders aber GIELEN, Konflikt, 20lf und
REpSCHINSKI, Stories, 189f.
202 Vgl. FIEDLER, Mt, 326; BURGER, Davidssohn, 87; GIELEN, Konflikt, 34, s. auch
GEWALT, Heilung, 168-170. - Eine zu Mt 21,15f analoge Szene findet sich in Lk 19,39f.
Dort reagieren einige Phariser auf die Jubelrufe der Jnger (!) beim Einzug mit der Aufforderung an Jesus, seine Jnger zurechtzuweisen (vgl. auch Joh 12,18f). Es ist nicht
auszuschlieen, dass hier ein zumindest entfernter traditions geschichtlicher Zusammenhang besteht (vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt III, 133; BULTMANN, Geschichte, 34; HUMMEL,
Auseinandersetzung, 119; GIELEN, Konflikt, 205, Anm.22), Matthus die Szene also
nicht vllig frei ,erfunden' hat, doch zeigen sich gerade im Vergleich mit Lk 19,39f die
spezifisch matthischen Akzente, nmlich die Akklamation des heilenden Jesus als Davidssohn, der Protest der Autoritten eben dagegen sowie die Legitimation des Rufes der
Kinder durch Jesus mittels eines Schriftzitats.
203 Vgl. dazu VERSEPUT, Role, 535f; STANTON, Christology, 108-112; REPSCHINSKI,
Stories,335.339-341.
204 Treffend Luz, Jesusgeschichte, 88 im Blick auf 9,34; 12,24: "Der Grund fr ihre
[sc. der Gegner Jesu, M.K.] Vorwrfe gegenber Jesus ist ... eben dies, da das Volk in
Jesus den Davidssohn sieht und so zu ihrem Fhrungsanspruch in Opposition tritt."
hnlich REPSCHINSKI, Stories, 340: ,,[T]he title expresses the claim of Jesus to displace
the Jewish leaders from their position of authority in Israel." Siehe auch GIELEN,
Konflikt, 45 und SCHNACKENBURG, Knecht, 206 zu 21,15f.
205 Wie in 2,3-6 handelt es sich um die Hohenpriester und Schriftgelehrten (vgl. noch
20,18). Siehe dazu REpSCHINSKI, Stories, 190.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

135

den, der in der Schrift bewandert ist, evident sein muss Z06 Matthus stellt
also noch einmal, wie dies in 2,3-6 grundgelegt ist, heraus, dass sich die
Autoritten mit ihrer Opposition gegen Jesus zugleich "im Widerspruch ...
auch zu ihrer eigenen Bibel"zo7 befindenzo8 .
Am zweiten Tag begibt sich Jesus, wie angesprochen, wiederum in den
Tempefo9 , nun um zu lehren (21,23). Wurden in 21,14 die Heilungen nur
summarisch erwhnt, so wird in 21,23 die Lehre Jesu inhaltlich nicht ausgefhrt; der Blick ist nun auf den sich zuspitzenden Konflikt gerichtet.
Jesu Auftreten im Tempel als Lehrer - und damit in der Rolle, die an sich

206 Es ist dabei schwerlich zu entscheiden, ob Jesus den Autoritten hier unterstellen
will, den Psalm tatschlich nie gelesen zu haben, oder aber auf ihre Unfhigkeit oder
auch Unwilligkeit verweisen mchte, ihre - uerliche - Schriftkenntnis richtig zu verwenden (GUNDRY, Mt, 414 postuliert, OliETI01:E aVEyvW1:E impliziere, "that the chief
priests and scribes had read the passage about to be quoted. Therefore their unscriptural
indignation stands condemned all the more" [Hervorhebung im Original]; auf dieser Linie auch GIELEN, Konflikt, 35: Jesus halte den Autoritten "entgegen, da sie aufgrund
ihrer Schriftkenntnis das notwendige Wissen besitzen, seine Taten und die Reaktion der
Kinder als schriftgem und als Beweis fr das Kommen des Messias zu deuten"). Liest
man im letzteren Sinn, passt dies jedenfalls gut zu den Bezgen zwischen 2,1-9 und
21,14-17 (vgl. GIELEN, Konflikt, 34-36.45).
207 Luz, Mt III, 189. - Wenn Matthus bei dem Psalmzitat auch dessen eigenen Kontext mit im Sinn hatte (und er entsprechende Textkenntnisse bei seinen Adressaten voraussetzt), kann man die Rede von den Feinden in Ps 8,3b LXX auf die Gegner Jesu beziehen (so KLEIN, Wirkungsgeschichte, 197; WEREN, Entry, 138). Das Psalmzitat wrde
dann nicht nur den Lobpreis der Kinder legitimieren, sondern auch die Hohenpriester und
Schriftgelehrten als Gottes Feinde identifizieren. Mt 21,16 stnde dann dem Befund in
27,43 zur Seite: Dass Matthus die Autoritten dort mit den Worten der gegen den Gerechten spottenden Gottlosen aus Ps 22,9 reden lsst, ist im Zusammenhang des Rckgriffs auf Ps 22,19 in Mt 27,35 sowie der Ps 22,2 entnommenen letzten Worte Jesu am
Kreuz in Mt 27,46 zu sehen. In ironisch subtiler Weise werden hier die Autoritten durch
ihre Identifizierung mit den Gottlosen von Ps 22 disqualifiziert, die wie ein brllender
und reiender Lwe ihren Rachen gegen den Gerechten aufgesperrt haben.
208 In der markinischen Version der Tempelreinigung reagieren die Hohenpriester und
Schriftgelehrten auf die Aktion Jesu gegen das Heiligtum mit dem Versuch, Jesus umzubringen (Mk 11,18). Begrndet wird dies mit ihrer Furcht vor Jesus, weil das ganze Volk
ber seine Lehre auer sich geraten ist. Die matthische Auslassung dieser Verschwrungsszene weist nicht darauf, dass Matthus dem Konflikt hier seine Schrfe nehmen
wollte. Sie ist vielmehr dem Bestreben des ersten Evangelisten geschuldet, die Akklamation Jesu als Davidssohn als Bezugspunkt der Opposition der Autoritten herauszustellen
und zugleich keine geringere Autoritt als die Schrift gegen sie ins Feld zu fhren. - Die
Notiz ber die Reaktion des Volkes auf Jesu Lehre hat Matthus in 22,33 nachgetragen
(s. dazu oben Kap. 3.1.1, S. 99).
209 Zur Verfluchung des Feigenbaums auf dem Weg (Mt 21,19-22) s. unten
Kap. 4.3.3, S. 257.

136

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

den Autoritten zukam 210 - lsst die Hohenpriester und ltesten ihn angehen, in welcher Vollmacht er dies tue. Analog zu 21,14-16 geht es um die
Identitt Jesu, die sich in seinem Wirken manifestiert. Durch die Einfgung von LMoKovn ist in tauta lTOLEl.<; ausdrcklich Jesu Lehrttigkeit
und also Jesu Vollmacht als Lehrer (vgl. 7,29) einbezogen21l Im matthischen Kontext ist die Vollmachtsfrage ferner mit den Davidssohnakklamationen in 21,9.15 verklammert. Die Autoritten stellen Jesus - nach 21, 16a
erneut - zur Rede, was bzw. wer ihn zu seinem Auftreten legitimiert212 .
In 21,23-22,46 ergibt sich durch die redaktionelle Anlagerung der
Gleichnisse von den ungleichen Shnen (21,28-32) und vom kniglichen
Hochzeitsmahl (22,1-14) an das Winzergleichnis (21,33-46) einerseits und
die thematische Zusammenbindung der drei Streitgesprche in 22,15-40
andererseits eine symmetrische Komposition, in der die Frage der Autoritten nach der Vollmacht Jesu (21,23-27) und die Frage Jesu an die Phariser, wessen Sohn der Christus sei (22,41-46), den Rahmen um jeweils
drei Gleichnisse (21,28-22,14) und Streitgesprche (22,15-40) bilden, so
dass sich eine 1-3-3-1-Struktur ergibt213 . Die Redeinitiative wechselt in
21,23-22,46 mit jedem Block zwischen Jesus und den verschiedenen
Gruppen der Fhrungsschicht. Geht sie zunchst, wie ausgefhrt, von den
Hohenpriestern und ltesten aus, so bernimmt mit der Parabeltrilogie
(21,28-22,14) Jesus die Redeinitiative. Die folgenden drei Streitgesprche
sind die Reaktion der Autoritten auf Jesu Ausfhrungen (22,15a), bevor
in 22,41-46 wiederum Jesus die Auseinandersetzung fortsetzt. Den Rah210 V gl. REPSCHINSKI, Stories, 196. - Zum Tempel als Ort der Lehre s. SAFRAI,
Temple, 905.
2Il Vgl. SAND, Mt, 427.428; GNILKA, Mt II, 216; LUCK, Mt, 231; NOLLAND, Mt, 857;
BROER, Versuch, 1279 und GUNDRY, Mt, 419, der allein an Jesu Lehrautoritt denkt,
doch hat ein alleiniger Bezug auf Jesu Lehre den Plural ,aum gegen sich (vgl. CARTERI
HEIL, Parables, 150; REpSCHINSKI, Stories, 196). Gegen einen (betonten) Bezug auf Jesu
Lehre in ,a(ha bzw. fr einen (primren) Bezug auf die in 21,1-17 geschilderten Geschehnisse HAGNER, Mt II, 608.609; Luz, Mt III, 209; FRANKEMLLE, Mt II, 32lf;
FIEDLER, Mt, 329; LANGE, Erscheinen, 83f. Zu bedenken ist aber nicht nur, dass das
Vollmachtsmotiv in 21,23 an 7,28f zurckdenken lsst, sondern auch, dass in dem geheuchelten Lob Jesu durch seine Kontrahenten in 22,16 (s. dazu noch unten Anm. 227)
die Thematik des Lehrens wieder aufgenommen wird.
212 Nach HARRINGTON, Mt, 299 zielen die Autoritten schon hier darauf, "to force Jesus into a public admission that his power comes directly from God, thus opening hirn up
to acharge ofblasphemy (see 26:65)" (s. auch DAVlEs/ALLISON, Mt III, 159). Dagegen
ist freilich darauf hinzuweisen, dass (erst) mit 22,15 ein neues Stadium erreicht wird:
Nach Jesu Abrechung mit den Autoritten in Gestalt der Parabeltrilogie (21,28-22,14)
suchen diese, Jesus in einem Wort zu fangen.
213 Dagegen ziehen GUNDRY, Mt, 418(-424); Luz, Mt III, 205f sowie FIEDLER, Mt,
32821,23-27 und 21,28-32 zu einem Textabschnitt zusammen.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

137

menstcken ist im brigen gemeinsam, dass die gestellten Fragen am Ende


keine Antwort finden.
Da die Autoritten in 21,23-27 Jesu Gegenfrage nach der Herkunft der
Taufe des Johannes, mit deren Beantwortung fr Matthus eine indirekte
Antwort auf die Vollmachtsfrage gegeben wre 214, ausweichen, lsst Jesus
die ihm gestellte Frage offen, wenngleich die folgenden drei Gleichnisse
eine implizite Antwort geben 215 Mit seiner Gegenfrage zeigt sich Jesus
schon hier als der, der die Situation souvern beherrscht. Die berlegungen der Hohenpriester und ltesten in 21,25f geben dabei zu erkennen,
dass sie durchaus wissen, dass die Johannestaufe "vom Himmel" ist. Ihr
"Nicht-Glauben" (V.25fin) ist ein bewusstes Sich-Verweigern216
In ihrer kompositionellen Stellung erscheint die Parabeltrilogie als eine
Art ultimative Abrechnung Jesu mit seinen Gegnern in der direkten ffentlichen Konfrontation mit ihnen. Nach 21,45f bemerken die Autoritten,
dass die Gleichnisse mit ihren Unheilsansagen auf sie gemnzt sind. Von
ihrem dadurch genhrten Bestreben, Jesus zu ergreifen, lsst sie freilich
noch die Furcht vor dem Volk Abstand nehmen. Dass nun anstelle der ltesten von 21,23 die Phariser auf der Bildflche erscheinen, bindet die
Kontroversen zum einen an die vorangehende Darstellung des Konflikts,
insbesondere an den bereits in 12,14 erfolgten Ttungsbeschluss der Phariser an; zum anderen wird dadurch die zentrale Rolle der Phariser in den
Streitgesprchen in 22,15-46 vorbereitet217 Matthus schreibt also auch
hier die aufgewiesene Konfiguration des Konflikts fort, und dem steht zur
Seite, dass er auch in der der Parabeltrilogie korrespondierenden Trias von

Vgl. GNILKA, Mt II, 216f; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 160f.


Vgl. SAND, Mt, 432 (zu Mt 21,33-46); DAVIEs/ALLISON, Mt III, 188; MERKEL,
Gleichnis, 259; ERLEMANN, Bild, 176. Zugleich beantwortet Jesus den Autoritten durch
das erste Gleichnis der Parabeltrilogie (21,28-32) die Frage nach der Herkunft der Taufe
des Johannes (vgl. exemplarisch OLMSTEAD, Trilogy, 108).
216 V gl. GIELEN, Konflikt, 214, die mit Recht darauf verweist, "da Hohepriester und
lteste selbst die zutreffende Antwort auf ihre Frage nach der Vollmacht Jesu geben
knnten, sie jedoch wissentlich verweigern". Ebenso Luz, Mt III, 210.
217 Vgl. GIELEN, Konflikt, 220. - Fragt man nher nach dem Verhltnis zwischen den
ltesten des Volkes und den Pharisern, kann man erwgen, ob Matthus hier (wie dann
auch in 27,62?) an lteste denkt, die der Gruppierung der Phariser angehrten. H.-J.
BECKER, Kathedra, 22 folgert aus der Ersetzung der ltesten durch die Phariser gar,
dass Matthus "damit zu erkennen gibt, da er ,Oberpriester und Phariser' fr die Gruppen hlt, aus denen sich zur Zeit Jesu der Jerusalemer Sanhedrin zusammensetzte".
BECKER verweist in diesem Zusammenhang darauf, dass "auch die Chakhamim ihren
(,pharisischen') Vorlufern der Zeit vor 70 eine entscheidende Rolle im damaligen Sanhedrin zugemessen haben" (ebd.).
214
215

138

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Streitgesprchen (22,15-40) den Kontrast zwischen den Autoritten und


den Volksmengen hervortreten lsst (Mt 22,33)218.
In der Matthusforschung ist freilich vielfach vertreten worden, dass die
Parabeltrilogie nicht blo eine Abrechnung mit den Gegnern darstellt, sondern weit darber hinausgehend die Verwerfung Israels thematisiert
werde. Die Parabeltrilogie - und darin insbesondere 21,43 als zentraler
Beleg fr die Substitutionstheorie - wird daher unten in Kap. 4.1 noch eingehend untersucht werden. Bereits hier kann allerdings festgehalten werden, dass die angedeutete heilsgeschichtliche Deutung der drei Gleichnisse
durch die narrative Einbettung nicht gesttzt, sondern - im Gegenteil - in
Frage gestellt wird: Matthus betont weiterhin die Distanz zwischen den
Autoritten und dem Volk, er zeichnet also nach wie vor ein differenziertes
Bild der Reaktion auf Jesus in Israel.
Der nachfolgende Kontext untermauert dies. Da den Autoritten durch
die positive Einstellung der Volksmengen zu Jesus die Hnde gebunden
sind, ihn in der ffentlichkeit zu ergreifen, beschlieen die Phariser nun,
Jesus mit einer Frage eine Falle zu stellen (22,15b). Was in Mk 12,13-17
als eine einzelne Episode erscheint, ist nun bei Matthus zu einer Reihe
von Versuchen ausgebaut, denn durch verschiedene redaktionelle Eingriffe
in 22,34-40 bindet Matthus die drei Streitgesprche in 22,15-40 zu einer
Einheit zusammen. In Mk 12,28-34 tritt ein Schriftgelehrter auf, der Zeuge
der vorangehenden Auseinandersetzung Jesu mit den Sadduzern war, mit
Jesus gegen diese bereinstimmt, deshalb das Gesprch mit Jesus sucht
(Mk 12,28: Uiwv n KaA.W~ &iTEKp(9T) a{)'roL~ EnT)PWtT)OEV autov), ihm am
Ende zustimmt und dafr wiederum von Jesus gelobt wird (Mk 12,32-34).
Hingegen lsst Matthus die zuvor gescheiterten und abgezogenen (Mt
22,22) Phariser (!), nachdem diese gehrt haben, dass "Jesus den Sadduzern den Mund gestopft hatte", wieder bei Jesus zusammenkommen, um
mit einer erneuten versucherischen Frage (vgl. 22,18i 19 selbst einen weiteren Versuch zu unternehmen 22o Nach Matthus springen also die Phariser
tUr die zuvor abgefertigten Sadduzer in die Bresche221 , und durch diese
Umgestaltung erscheint nun auch die Auferstehungsfrage der Sadduzer in
218 Die Erwhnung der Volksmengen steht parallel zu 21,46 am Ende des zweiten Abschnitts der Trias, doch mag diese Koinzidenz auf Zufall beruhen.
219 1TELpa(wv in 22,35 lsst anrC }.lE 1TELpa(ETE in 22,18 (par Mk 12,15) zurckdenken.
Zur literarkritischen Problematik s. unten S. 141f, Anm. 235.
220 Entsprechend hat Matthus die positive Reaktion des verstndigen Schriftgelehrten
aus Mk 12,32-34 gestrichen. Zu verweisen ist ferner darauf, dass Matthus die markinische Notiz, die Joseph von Arimatha als Mitglied des Synedriums prsentiert (Mk
15,43), unterdrckt hat (Mt 27,57).
221 Im Kontext des Evangeliums ist diese Konstellation durch die ,Koalition' beider
Gruppen in 3,7 und 16,1 vorbereitet.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

139

22,23-33 als ein Versuch, Jesus als Lehrer222 blozustellen. Matthus folgt
hier also zwar der Perikopenfolge von Markus, doch hat er die Texte sachlich zusammengebunden, indem er sie konsequent in das fr ihn wichtige
Thema des Konflikts zwischen Jesus und den Autoritten eingestellt hat.
22,15 erscheint so als Einleitung zur gesamten Trias 223 : Jesu Kontrahenten
versuchen, Jesus eine Aussage zu entlocken, die sich gegen ihn verwenden
lsst, oder aber ihn durch ,knifflige' Fragen in die Ecke zu treiben, um die
Bewunderung, die er beim - ausweislich 22,33 die Auseinandersetzungen
verfolgenden - Volk geniet, zu untergraben und so das Hindernis von
21,46 aus dem Weg zu rumen.
Wie in der vorangehenden Konfliktgeschichte erscheinen auch hier, wie
angedeutet, die Phariser als die Hauptkontrahenten. Matthus hat sie nicht
nur in 22,34 eingefgt, sondern auch den narrativen Anfangsrahmen des
ersten Streitgesprchs in 22,15-22 entsprechend umgearbeitet: Whrend in
Mk 12,13 die Hohenpriester, Schriftgelehrten und ltesten (s. Mk 11,27)
als Initiatoren des Versuchs erscheinen, Jesus in eine Falle zu locken, lsst
Matthus die Initiative von den Pharisern ausgehen 224 , die er bereits in
21,45 eingefgt hatte 225 . Dem korrespondiert, dass Matthus die Phariser
einen frmlichen Beschluss fassen lsst (ouf.LOUALOV EAaov) und damit
den Ttungsbeschluss der Phariser in 12,14 in Erinnerung ruft 226 Diesem
Rckverweis steht zur Seite, dass Jesus dort wie hier die Gegner durchschaut: Erkannte er nach 12,15 die Ttungsabsicht der Phariser, worauf er
sich zurckzog (6 E 'I1)ooC; yvov, &VEXWP1)OEV EKEl:9EV), so durchschaut
er auch hier ihr Ansinnen und erkennt also die Bosheit, die ihre Frage motiviert (22,18: yvouC; l: 6 'I1)ooC; ,~v 1TOV1)pLaV au,wv). Mit der Ersetzung
von lJ1TOKPWLC; (Mk 12,15) durch 1TOV1)pLa - das markinische Motiv der
Heuchelei trgt Matthus dann in der wrtlichen Rede Jesu durch die Anrede der Gegner als lJ1ToKpL,aL nach (Mt 22,18) - nimmt Matthus ein
222 Nicht nur in Mt 22,16 (par Mk 12,14) und Mt 22,24 (par Mk 12,19), sondern im
Unterschied zu Mk 12,28 auch in Mt 22,36 (s. aber Lk 10,25 sowie auch Mk 12,32) beginnt die Anfrage der Kontrahenten jeweils mit der Anrede Jesu als "Lehrer".
223 Luz, Mt III, 253 (s. auch HARRINGTON, Mt, 310; LUCK, Mt, 239; DAVIES/
ALLISON, Mt III, 211 u.a.) zieht noch 22,41-46 hinzu: "V 15 bildet die Exposition fr
den ganzen Hauptabschnitt V 15-46." Nur ist es dann in 22,41-46 eben Jesus, von dem
die Redeinitiative ausgeht und der nun die Gegner blostellt.
224 Vgl. dazu GNILKA, Mt 11, 247; HARRINGTON, Mt, 309.310; LUCK, Mt, 239;
GUNDRY, Mt, 441; REPSCHINSKI, Stories, 199fu.a.
225 Die Herodianer (22,16) sind blo Nebenakteure. In 12,14 hat Matthus sie gestrichen (vgl. Mk 3,6); in der politisch brisanten Steuerfrage sind sie wohl deshalb stehen
geblieben, weil Matthus in ihnen eine Rom gegenber loyal eingestellte Gruppierung
gesehen hat.
226 Vgl. LUCK, Mt, 240; HAGNER, Mt 11, 635; REPSCHINSKI, Stories, 199; GIELEN,
Konflikt, 245fu.a.

140

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Grundmotiv seiner Darstellung der Gegner erneut auf. Ziel der Frage der
Phariser, ob es erlaubt sei, dem Kaiser Steuern zu zahlen, ist offenbar,
Jesus entweder zu einer kritischen uerung ber die Steuerzahlung zu
provozieren227 - dies bte die Gelegenheit, ihn bei Pilatus zu verklagen228
- oder aber eine positive Antwort dazu zu benutzen, ihn beim unter der
Steuerlast leidenden Volk zu diskreditieren 229 . Indem Matthus ljlEpE'rE J.l.OL
T]VapLOV '(va '(w (Mk 12,15) in E1TLEL~a.E J.l.OL .0 vOJ.l.LOJ.l.a .0G K~VOOU
ndert, lsst Matthus die ,boshafte Heuchelei' der Gegner noch klarer ans
Licht treten, denn die matthische Formulierung verweist deutlicher als die
markinische darauf, dass die Gegner die Steuermnze bei sich tragen230,
selbst also die Steuern zahlen231 .
Jesu abschlieende Replik in V.21b ist Ausdruck seiner Souvernitt.
Aus dem ersten Teil der Antwort, dem Kaiser zu geben, was ihm zusteht,
lsst sich, nachdem Jesus aufgedeckt hat, dass die Gegner selbst Steuern
zahlen, nichts gewinnen, womit Jesu Popularitt beim Volk entgegengewirkt werden knnte. Ebenso wenig hat Jesus ihnen einen Grund fr eine
Anklage bei der rmischen Obrigkeit geliefert. Die eigentliche Pointe der
Antwort Jesu liegt aber in dem angefiigten und den Ton tragenden Kat .&
.0G 9EOG .~ 9E~. Dass Jesus das Zahlen der Steuer fr erlaubt hlt, beeintrchtigt nicht die Gott zustehende Verehrung. Vorausgesetzt ist dabei,
227 Die captatio benevolentiae ou ya.p A.ElTEL~ eL~ lTPOOWlTOV &.v9pc..lnwV in 22,16 versucht Jesus entsprechend herauszulocken (vgl. HAGNER, Mt 11, 635; Luz, Mt III, 257;
DAVIEs/ALLISON, Mt III, 213; GIELEN, Konflikt, 247). - Diachron betrachtet fllt in Mt
22,16 auf, dass Matthus in den Worten der Kontrahenten deren Verweis auf die wahrhaftige Lehre Jesu vorgezogen hat. Dies verbessert innerhalb des Verses die Gedankenfolge, passt aber, sofern damit Jesu Lehre betont wird, zugleich zur redaktionellen Rede
vom Lehren Jesu im Tempel in 21,23.
228 Steuerverweigerung aus radikaltheokratischer Gesinnung war bekanntlich in ,zelotisch' orientierten Kreisen Programm. So hatte Judas Galilaios nach Josephus, Bell 11
118 die Steuerzahlung an die Rmer fr einen mit der Verehrung des einen Gottes unvereinbaren Frevel erklrt (vgl. Josephus, Ant XVIII 23). Eine kritische uerung Jesu zur
Steuer htte ihn in Verdacht gebracht, einen Aufstand gegen Rom im Schilde zu fhren
(vgl. exemplarisch Luz, Mt III, 257: ,,[S]eit dem Aufstand des Galilers Judas 6 n.Chr.
bedeutet Steuerverweigerung das Signal zum Aufstand").
229 Vgl. LUCK, Mt, 240; GUNDRY, Mt, 442; HAGNER, Mt 11, 636; Luz, Mt III, 257;
NOLLAND, Mt, 897; MEIER, Vision, 155; GRAMS, Temple Conflict Scene, 56; SALDARINI,
Community, 56; GIELEN, Konflikt, 247.
230 Und dies im Tempel! Vgl. fr viele GNILKA, Mt 11,248: "Das Bild des Kaisers auf
dem Denar verletzt die Wrde des Ortes .... Indem sie ihm im Tempelareal einen Denar
vorweisen, berfhren sie sich selbst."
231 Vgl. GIELEN, Konflikt, 251 sowie auch DAVIES/ALLISON, Mt III, 215. - Die Ersetzung von TWaPLOV durch 'ta VOflLOflD: 'toil K~VOOU macht klar, dass es hier ungeachtet
dessen, dass die Mnze nicht nur dem Bezahlen der Steuer diente, konkret um das Zahlen
der Steuer geht.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

141

dass ta KaLaapoc; und ta tau SEOU auf verschiedenen Ebenen liegen. Vom
,au SEOU 1'(\) SE<.\i eine Gegenkritik
Kontext her drfte nherhin in KaI.
an den Kontrahenten mitzuhren sein. Dass sie dem Kaiser geben, was ihm
zusteht, ist dadurch, dass sie die Steuermnze bei sich tragen, deutlich geworden. Ihr Verhalten Jesus gegenber zeigt aber in der Perspektive des
Evangelisten, dass sie Gott nicht die Ehre geben.
Indem Matthus die am Ende des Winzergleichnisses bergangene No&.1Tf]A.SOV aus Mk 12,12 in Mt 22,22b nachtrgt, kontiz KaI. &'CPEV,EC;
statiert er ausdrcklich den Misserfolg der Kontrahenten: Sie haben ihr
Ziel nicht erreicht und treten - zunchst einmal - ab. Den nchsten Versuch unternehmen die Sadduzer, die, nachdem sie bereits in 3,7 und 16,1
zusammen mit den Pharisern in Erscheinung getreten sind, "im Kontext
von Mt 22,15-46 als eine Art Hilfstruppe der Phariser [erscheinen]"232.
Ihr Auftreten steht, wie ausgefhrt, unter dem Vorzeichen von 22,15: Mit
ihrem spitzfindig konstruierten Fall von sieben Brdern, die nacheinander
die Leviratsehe (vgl. Gen 38,8; Dtn 25,5-10) vollziehen, versuchen sie Jesus - vor dem Publikum der Volksmengen (22,33) - in Verlegenheit zu
bringen. Sie erreichen freilich genau das Gegenteil, nmlich Bewunderung
fr Jesus beim Volk (22,33)233, denn wiederum ,pariert' Jesus den Angriff
souvern. Wie bereits wiederholt in den Kontroversen mit den Pharisern
beruft sich Jesus auf die Schrift234 und deckt dabei die Schriftunkenntnis
seiner Gegner auf (V.29 .31).
Nachdem auch der Versuch der Saddduzer fehlgeschlagen ist, treten in
22,34-40 erneut die Phariser mit einer versucherischen 235 Frage auf den

,a

au,ov

232 Luz, Mt III, 262. - Dass die Sadduzer als Hilfstruppen der Phariser Jesus mit der
Frage nach der Auferstehung ausgerechnet mit einem Thema konfrontieren, bei dem die
Phariser mit Jesus gegen die Sadduzer grundstzlich bereinstimmen, entbehrt, wie
GIELEN, Konflikt, 254 zu Recht notiert, "nicht einer subtilen Ironie".
233 E~E1TAt\aaov'W (Mt 22,33) ist positiv zu verstehen. Siehe dazu oben Kap. 3.1.1,
S.98. Zur Deutung von 22,33 bei GIELEN, Konflikt, 257.258.260 s. oben Kap. 3.1.1,
S. 99, Anm. 28.
234 Im Blick auf die Sadduzer als Gegenber drfte dabei von Bedeutung sein, dass
Jesus sich mit dem Zitat von Ex 3,6 der Tora bedient (vgl. GNILKA, Mt H, 254; GUNDRY,
Mt, 447; HAGNER, Mt II, 642; FRANKEMLLE, Mt H, 350; FIEDLER, Mt, 337; GRAMS,
Temple Conflict Scene, 57).
235 1THpa(JV ist eines von mehreren, z.T. aufflligen minor agreements zwischen Mt
22,34-40 und Lk 10,25-28 (s. die bersichten bei KIILUNEN, Doppelgebot, l8f; ENNULAT, Agreements, 281-287; LA MB RECHT, Commandment, 79-81), die im Verbund mit
der abweichenden kompositorischen Stellung der Perikope bei Lukas die Annahme der
Existenz und Benutzung einer zweiten Fassung als hchst plausibel erscheinen lassen
(vgl. BURCHARD, Liebesgebot, 6f; BERGER, Gesetzesauslegung, 203; FULLER, Doppe1gebot, 317-322; GIELEN, Konflikt, 264-268), die in Q gestanden haben kann (so z.B.
STRECKER, Weg, 26. 135f; HULTGREN, Commandment, 373; LAMBRECHT, Command-

142

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Plan236 Nun ist die Frage des Gesetzeslehrers nach dem grten 237 Gebot
an sich gut jdisch238 und hat damit fr sich genommen nichts Versucherisches239 Weshalb die Phariser mit ihr dennoch nach Matthus' Darstellung die Hoffnung verbinden, Jesus im Wort zu fangen (vgl. 22,15)240,
ergibt sich mglicherweise, wenn man den Text in den Zusammenhang der
ment, bes. 78-88.95), aber nicht muss. An den Einfluss mndlicher berlieferung denken
z.B. SCHWEIZER, Mt, 277 (fragend); DAVIES/ALLISON, Mt III, 236. Das Postulat einer
lteren oder jngeren Markusfassung ("Urmarkus": BORNKAMM, Doppelgebot, 44;
"Deuteromarkus": ENNULAT, Agreements, 287) ist m.E. nicht nur in diesem Fall, sondern
schon im Ansatz nicht berzeugend, weil nicht erklrt werden kann, warum die postulierte Rezensionsstufe Matthus und Lukas (an unterschiedlichen Orten) vorgelegen, sich
aber nicht durchgesetzt, ja in der berlieferung des Markusevangeliums keine Spuren
hinterlassen hat. Eine redaktionskritische Erklrung der minor agreements (s. vor allem
KIILUNEN, Doppelgebot, 33-77, ferner z.B. REpSCHINSKI, Stories, 222f) ist zwar, wenn
man Matthus und Lukas jeweils fr sich betrachtet, weithin nachvollziehbar (eine gewichtige Ausnahme drfte VOlltKO~ in Mt 22,35 sein, da Matthus das Wort sonst nicht
gebraucht), doch bleibt die z.T. auffallige Koinzidenz der matthischen und lukanischen
,Redaktion' als Einwand bestehen. Folgt man der Annahme einer zweiten Fassung, ist
7TUpcX(WV in 22,35 von dieser anderen Version inspiriert (vgl. Lk 10,25).
236 Sollte auv~xe'laav E7TL tO auto eine gezielte Anspielung auf Ps 2,2 sein (so
BERGER, Gesetzesauslegung, 203; GUNDRY, Use, 141 [vgl. GUNDRY, Mt, 447], s. auch
GNILKA, Mt H, 258.259; FRANKEMLLE, Mt H, 353; GIELEN, Konflikt, 261, Anm.4;
REpSCHINSKI, Stories, 216), erschienen die Phariser hier in der Rolle der ,heidnischen'
Knige, die sich gegen den Herrn und seinen Messias auflehnen. auvcXYHv ist freilich ein
matthisches Vorzugswort und wird auch anderorts fr das Zusammenkommen der Gegner Jesu verwendet (Mt 2,4; 26,3.57; 27,62; 28,12, s. auch 27,17). Zu bedenken ist ferner,
dass hL tO auto mit 56 Belegen eine gelufige LXX-Phrase ist und auch das gesamte
Syntagma auv~xe'laav E7TL tO auto in der LXX noch anderorts begegnet (s. Jdc 6,33;
2Reg[2Sam] 10,15). Kurzum: Die bereinstimmung von Mt 22,34 mit Ps 2,2 "mag Zufall sein" (Luz, Mt III, 270, Anm.4, s. auch DAVIEs/ALLISON, Mt III, 239: "speculative").
237 IlEYcXA.'l hat hier, wie das Nebeneinander von IlEYcXA.'l und 7TPWt'l in V.38 zeigt, superlativische Bedeutung (ebenso GNILKA, Mt H, 259; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 240; zu
IlEYcXA.'l im Sinne eines Superlativs s. BDR 245,2). Versteht man V.36 so, dass nach der
Beschaffenheit eines groen Gebots gefragt wird (so REpSCHINSKI, Stories, 217f), passt
Jesu Antwort nicht zur Frage.
238 Vgl. Luz, Mt III, 278; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 239. Anders z.B. GNILKA, Mt H,
259.
239 Die Auskunft, dass allein die Bswilligkeit des Fragestellers markiert werden
sollte (so DAVIEs/ALLISON, Mt III, 239), ist eine Verlegenheits lsung, die nur als ultima
ratio in Frage kommt. Die berlegung von GIELEN, Konflikt, 262, der Gesetzeslehrer
ziele "offenkundig darauf, Jesus zu einer verkrzenden und das Gesetz verzerrenden
Antwort zu verleiten", geht in die richtige Richtung, ist aber zu przisieren.
240 Im Kontext von Lk 10,25 kann man EK7TUpcX(UV durchaus im neutralen Sinne von
"prfen, auf die Probe stellen" verstehen. Im Rahmen der matthischen Komposition in
Mt 21-23 hat 7TUpcX(UV aber eindeutig den negativen Sinn von "versuchen".

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

143

vorangehenden Gesetzeskontroversen ber den Sabbat (12,1-14) und das


.
241
..
Hndewaschen vor dem Essen (15,1-20) emstellt . Denn aus Jesu Uberordnung der Barmherzigkeit ber den Tempel und damit ber die Gottesverehrung im Tempel (12,5-7) sowie aus seiner Kritik an einer auf Kosten
des Elternehregebots gehenden Gelbdepraxis (15,4-6) lie sich auf Seiten
der Gegner der Vorwurf ableiten, hier werde die Zuwendung zum Menschen auf Kosten der Gottesliebe betont 242 und damit der Bedeutung der
Anerkenntnis und Verehrung des einen Gottes als des ersten und obersten
Grundsatzes des Judentums 243 nicht adquat Rechnung getragen. Ist also
im frhjdischen Kontext die Frage nach dem grten Gebot nicht anders
als mit einem Verweis auf die Liebe zu Gott oder auf die Furcht Gottes zu
beantworten, kann man die Frage so verstehen, dass die Phariser nun versuchen, Jesus eine ausdrckliche Stellungnahme zur Tora zu entlocken, die
zeigt, dass bei ihm der Verehrung Gottes nicht die oberste Prioritt zukommt 244 . Antwortet Jesus aber im Sinne der Zentralstellung der Verehrung des einen Gottes, knnten die Phariser dies zum Anlass nehmen,
Jesu vorangehendes Handeln zu hinterfragen.
Wieder schlgt der Versuch der Autoritten fehl. Jesus verknpft in seiner Antwort seine Betonung der barmherzigen Zuwendung zum Nchsten
mit der Stellung der Gottesliebe als Hauptgebot, indem er zunchst durch
die Zitation von Dtn 6,5 in den jdischen Konsens einstimmt, diesen dann
aber durch die ausdrckliche Gleichordnung der Nchstenliebe 245 in seinem Sinne interpretiert. Liest man Jesu Antwort konsequent auf dem Hintergrund der Konfliktthematik und insbesondere der vorangehenden Kontroversen mit den Pharisern, in denen Jesus ihnen zweimal Hos 6,6 vorgehalten hat (Mt 9,13; 12,7), liegt die Annahme nahe, dass mit der expliziten Gleichordnung von Lev 19,18 fr den Evangelisten eine Kritik an
Vgl. zum Folgenden KONRADT, Erfllung, 147-149.
Vgl. dagegen die Reihenfolge in PseudPhok 8 (Text unten in Anm.243); Philo,
SpecLeg II 235; Josephus, Ap II 206.
243 Siehe z.B. EpArist 132 (1TpO1TEOEL~E yap 1TallTwlI rrpwTOII H iJ.6vo~ 0 9E6~);
PseudPhok 8 (1Tpw-ra 9EOV HiJ.UV iJ.E!E1TEL-ra OE OELO yoviia~); Philo, Decal 65 (1TPW-rOV
iJ.EII ouv 1TapaYYEAiJ.a Kat 1TapayyEAiJ.a-rwv LEpul-ra-rov O-r"h-rEUOWiJ.EV EV Eau-rOI.<;, Eva -rov
avw-ra-rw V0iJ.L(ELV -rE Kat HiJ.UV 9EOV); Josephus, Ap II 190. Siehe auch die - in seiner
liturgischen Verwendung ansichtig werdende - zentrale Stellung des Schema Iisrael (Dtn
6,4-9).
244 Die Storichtung von 22,35 berhrt sich insofern in gewisser Weise mit der ersten
Fangfrage in 22,15-22, als auch dort der Aspekt der Verehrung des einen Gottes thematisch war.
245 oEu-rEpa OE 0iJ.0La au-rij ist matthische Redaktion. In dieser ausdrcklichen
Gleichordnung (v gl. GNILKA, Mt II, 260.261; GUNDRY, Mt, 449; DAVIES/ALLISON, Mt
III, 243; KIILUNEN, Doppelgebot, 40f.46 sowie BURCHARD, Liebesgebot, 25: "Gleichordnung trotz Differenz") liegt die Pointe der matthischen Version.
241

242

144

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

den Pharisern verbunden ist: Die Nchstenliebe wird von ihnen vernachlssigt (vgl. Mt 23,23)246.
Folgerichtige Konsequenz der Einstellung der Perikope vom Doppelgebot der Liebe in die Konfliktgeschichte ist, dass Matthus Mk 12,32-34b
gestrichen hat. Die freundliche Atmosphre des markinischen Dialogs hat
in der matthischen Erzhlkonzeption keinen Ort247 . Oder anders: Das
Doppelgebot der Liebe und damit die Hochschtzung des Nchstenliebegebots wird exklusiv flir die eigene Gruppe reklamiert248 .
Nachdem die Gegner Jesu in allen drei Anlufen gescheitert sind, stellt
Jesus die Phariser in 22,41-46 mit einer einzigen ,Gegenattacke , blo.
Die Einbindung der Perikope in den Konflikt Jesu mit den Pharisern geht
- analog zu 22,34-40 - wieder auf Matthus zuruck249 , der die Unterweisung des Volkes in Mk 12,35-37 zu einem weiteren Streitgesprch mit den
Pharisern umgestaltet hat25o . Erstmals im gesamten Evangelium fordert
nun Jesus seine Gegner heraus 251 , ihre Kompetenz als Ausleger der Schrift
zu demonstrieren, indem er sie mit einer interpretatorischen Schwierigkeit
konfrontiert 252 Matthus notiert in V.46a ausdrcklich, dass niemand Jesus
auf seine Fragen zu antworten wusste, und schliet daran in V.46b die am
Ende der Perikope vom Doppelgebot der Liebe ausgelassene Notiz aus Mk
12,34c an, dass niemand mehr Jesus etwas zu fragen wagte. Die Anfgung
von .l..oyov an &1TOKPl8f)VUl utrtG) schlgt einen Bogen zum Plan der Phariser in 22,15 zuruck253 : Die, die Jesus EV .l..oy<v zu fangen suchten, sind nun
selbst verstummt und mssen einsehen, dass ihr Unterfangen gescheitert
ist. Jesus hat seine berlegenheit in der Lehre und damit seine "Vollmacht" (21,23) eindrucksvoll bewiesen.
Beachtung verdient schlielich, dass die Phariser ausgerechnet an einer
Frage ber die Identitt des davidischen Messias scheitern. Matthus hat,
wie oben ausgeflihrt, in die Einzugserzhlung die Akklamation Jesu als
246 Dem fgt sich ein, dass auch in Mt 5,43-48 Kritik an der pharisischen Interpretation des Nchstenliebegebots laut wird. Siehe dazu KONRADT, Erfllung, 136-138.
247 VgI. HAGNER, Mt II, 645; KIILUNEN, Doppelgebot, 35.
248 VgI. dagegen frhjdisch vor allem den Befund in den Testamenten der Zwlf
Patriarchen. Dazu SDING, Solidaritt; KONRADT, Menschen- oder Bruderliebe.
249 Die diese Einbindung leistende redaktionelle bergangswendung aUVllYf!EVWV OE
TWV <IlapwaLwv wird zumeist temporal verstanden (s. z.B. GRUNDMANN, Mt, 478;
SCHWEIZER, Mt, 278; GNILKA, Mt Ir, 263; LUCK, Mt, 245; Luz, Mt III, 285; WIEFEL, Mt,
389), knnte aber auch kausal aufgelst werden (so SAND, Mt, 448; EBERSOHN, Nchstenliebegebot, 187; GIELEN, Konflikt, 272, Anm. 2).
250 V gI. oben Kap. 2.1.1.2, S. 31.
251 VgI. REPSCHINSKI, Stories, 226.
252 Siehe dazu oben Kap. 2.1.1.2.
253 VgI. Luz, Mt III, 252; FIEDLER, Mt, 335.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

145

Sohn Davids eingefgt (21,9) und diese in 21,15 wieder aufgenommen.


Das Motiv der Davidssohnschaft bildet also eine Art inclusio in Mt 2122 254 . In Mt 21,15 evozierte die Davidssohnakklamation der Kinder den
Protest der Hohenpriester und Schriftgelehrten. Dem steht die Reaktion der
Phariser in 12,22-24 zur Seite. Die also, die sich mit aller Schrfe gegen
die berlegung der Volksmengen, ob Jesus etwa der davidische Messias
sei, gewandt haben, offenbaren nun ihre Unfhigkeit, die Aussagen der
Schrift ber den davidischen Messias zu erlutern.
Das Moment der Unkenntnis der Phariser ber die Gestalt des (davidischen) Messias ist im Blick auf die Erzhllogik der weiteren Erzhlung
von wesentlicher Bedeutung. Weil den Autoritten verschlossen ist, dass
der davidische Messias als Sohn Gottes der Kyrios ist, den Gott zu seiner
Rechten erhhen wird, geben sie sich wie einst Herodes der Illusion hin,
sie knnten, um ihre Stellung zu behaupten, Jesus, den die Volksmengen
und die Kinder ffentlich als Davidssohn akklamiert haben, erfolgreich aus
dem Weg rumen, wie dies zuvor mit den Propheten geschehen ist (vgl.
21,35f). Die in 21,37-41 enthaltene Warnung schlagen sie in den Wind.
Auch das Zitat von Ps 110,1 in Mt 22,44 erhlt im Zusammenhang der
Konfliktthematik betrachtet fr die Autoritten einen bedrohlichen Charakter: Sie gehren zu den Feinden, die Gott dem erhhten Christus unter
seine Fe legen wird.
Auf dem Hintergrund des Erweises der Inkompetenz der Phariser ergeht dann in Mt 23 Jesu Rede gegen die Schriftgelehrten und Phariser,
deren Adressaten nicht nur die Jnger, sondern - an Mk 12,37b.38 anknpfend - auch die Volksmengen sind255 Nachdem diese die Deklassierung
der Autoritten mitverfolgt haben256, werden sie nun also von Jesus zusammen mit den Jngern abschlieend ber die Autoritten instruiert - und
dies heit: vor ihnen gewarnt. Das Volk sollte fortan wissen, an wen es
sich halten sollte257 .
Die Weherede mndet ein in eine solenne Gerichtsansage gegen die
Schriftgelehrten und Phariser, in die mit 23,37-39 Jerusalem einbezogen
wird. Jesu ffentliches Wirken ist damit an sein Ende gekommen. In Mt
Vgl. REpSCHINSKI, Stories, 188.192.
Siehe dazu noch unten Kap. 4.3.3, S. 243.
256 Es sei nochmals auf die durch Mt 22,33 angezeigte Szenerie verwiesen.
257 Eine Reaktion des Volkes auf Jesu Warnungen wird weder in Mt 15 noch in Mt 23
geschildert, so dass man fragen kann, inwiefern Matthus hier gezielt eine ,offene' Situation schildern mchte. Allerdings wird man diesen narrativen Zug kaum berbetonen
drfen (anders GIELEN, Konflikt, 320 zu Mt 23: "Das erlschende Interesse der XAOL an
Jesus dokumentiert er [sc. Matthus, M.K.] dadurch, da er sie kommentarlos von der
Bhne des Geschehens verschwinden lt."); auch eine Reaktion der Jnger wird nicht
geschildert.
254
255

146

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

24f folgt nur noch - 23,38 weiterfhrend - Jesu Ankndigung der Zerstrung des Tempels (24,1f)258 und daran durch die Jngerfragen in 24,3 anknpfend die an die Jnger gerichtete eschatologische Rede (24,4-25,46),
bevor 26,1-5 die Passion einleitet.
3.1.3 Zwischenresmee: Die Konfiguration des Konflikts und die
Darstellung der Gegner Jesu im Matthusevangelium
berblickt man den Befund bis zur Passionsgeschichte, so ist allem voran
festzuhalten, dass Matthus bis in die Jerusalemer Tage des ffentlichen
Wirkens Jesu hinein insofern ein differenziertes Bild der Reaktion auf Jesus in Israel schildert, als er konsequent und, wie die redaktionell gestalteten Texte Mt 3,5-10; 9,33f; 12,23f; 21,9-17 exemplarisch zeigen, gezielt
die Autoritten und die Volksmengen voneinander unterscheidet: ,Kritische' Worte wie die Gerichtspredigt des Tufers (3,7-10) werden an die
Autoritten umadressiert 259 , negative Reaktionen auf Jesus wie im Falle
des Beelzebulvorwurfs nicht wie offenbar in Q dem (einfachen) Volk, sondern den Pharisern angelastet (Mt 9,34; 12,24 diff. Lk 11,15), whrend
den Volksmengen Reaktionen in den Mund gelegt werden, die ihre zunehmende Erkenntnis zum Ausdruck bringen (Mt 9,33; 12,23; 21,9). Auch die
matthisehe Version der Heilung des Gelhmten und der Auseinandersetzung ber die Sndenvergebung in 9,2-8 ist durch die Zuschreibung von
9,8 an die Volksmengen und die Neugestaltung ihrer uerung redaktionell durch den Kontrast zwischen diesen und den Autoritten bestimmt26o .
berhaupt hat Matthus die Volksmengen als eigene Gre der Erzhlung
herausgearbeitet. Sie werden zwar in 12,46-50; 13,10-17 auch deutlich
von den Jngern abgegrenzt, stehen diesen aber wesentlich nher als den
Gegnern Jesu, und bis Mt 23 bleibt dies auch unverndert S0261.
Fragt man nach Leitmotiven des Konflikts, so ist zum einen auf die Opposition gegen Jesus als davidischen Messias zu verweisen262 . Dieses Motiv wird bereits im Prolog in 2,3-6 exponiert und dann in der Schilderung
258 Das "Scherflein der Witwe" (Mk 12,41-44) fehlt bei Matthus; die Perikope hat in
der thematischen Ausrichtung der "Jerusalemkapitel" im Matthusevangelium keinen
Platz.
259 Vgl. auch Mt 12,25-30 mit Lk 11,[16].17-23 und Mt 12,38-42 mitLk 11,[16].2932.
260 Vgl. oben Kap. 3.1.1, S. 100 und Kap. 3.1.2.2, S. 116-117 sowie REpSCHINSKI,
Stories, 73: ,,[T]he Scribes are described more cIearly as opposed not only to Jesus, but
also to the crowds who accept the power to forgive sins".
261 Zur entgegengesetzten These von Gielen s. oben Kap. 3.1.1, S. 99, Anm. 28 sowie
vor allem S. 107, Anm. 68.
262 Vgl. neben den oben Kap. 3.1.2.5, S. 134, Amm. 203 Genannten noch CHAE, Jesus,
282-285.

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

147

des Wirkens Jesu verschiedentlich aufgenommen. Da Matthus die Davidssohnschaft Jesu zentral mit seinem heilenden Handeln verbunden hat, steht
die Opposition der Autoritten des fteren in diesem Kontext, genauer:
Sie entzndet sich daran, dass die Volksmengen (zunehmend) die Autoritt
wahrnehmen, die in den Heilungen Jesu zum Ausdruck kommt, bis eben
dahin, dass sie Jesus als Davidssohn akklamieren. Dagegen, gegen die Bedeutung also, die Jesus von den Volksmengen (und den Kindern im Tempel [21,15]) zuerkannt wird, richtet sich die boshafte Opposition der Autoritten.
Diesem Leitmotiv stehen zum anderen die Konflikte um das Verstndnis des Willens Gottes, von Tora und Propheten, zur Seite 263 Neben dem
heilenden Handeln Jesu ist also auch seine Lehre in die Konfliktthematik
eingebunden. Die Opposition gegen Jesus richtet sich damit, da mit Heilen
und Lehren die zentralen Aspekte des Wirkens Jesu summarisch benannt
sind (vgl. 4,23; 9,35 sowie 21,14 + 21,23a), gegen Jesu Wirken im Ganzen.
Wie es im Kontext der Heilungen um die Verweigerung geht, Jesus als von
Gott gesandten davidischen Messias anzuerkennen, so steht in den Konflikten um das Verstndnis des Willens Gottes letztlich Jesu gttliche
Vollmacht zur Diskussion (v gl. 21,23). Beide angefhrten Themenkreise
konvergieren also darin, dass sich die Opposition gegen die einzigartige
Autoritt richtet, die von Jesus - in seiner Lehre, aber auch im Fall der
Sndenvergebung (9,6) sowie im Fall der Heilungen (vgl. 12,28) - beansprucht wird bzw. ihm von anderen zugeschrieben wird.
Das Bild, das Matthus von den Autoritten zeichnet, ist ohne jegliche
Aufhellungen. Ein zentrales Kennzeichen dieses Bildes ist, dass der Evangelist immer wieder die Boshaftigkeit der Gegner hervorhebt264 So tadelt
der matthische Jesus die Schriftgelehrten in 9,4, dass sie Bses in ihrem
Herzen denken; die Phariser vermgen nichts Gutes zu reden, weil sie
(wesenhaft) bse sind (TIOVT]POL vw;, 12,34265), und angesichts der Frage
der Phariser und Herodianer nach der Steuer lsst Matthus Jesus ihre

Ausfhrlicher dazu KONRADT, Erfllung, 133-152.


KINGSBURY, Conflict, 58-60 bezeichnet die 1TOVTJPLQ; als "root character trait" (58)
der Autoritten (60). Vgl. REPSCHINSKI, Stories, 324 sowie VAN TILBORG, Leaders, 2738, der freilich neben der Bosheit die Heuchelei als die beiden wichtigsten Charakterisierungen anfhrt (7, vgl. unten S. 148 mit Anm. 271).
265 Die Wendung begegnet zwar auch in 7,11, wo die 1TOVTJPLQ; als eine Art anthropologisches Grunddatum erscheint, doch prgt dies keineswegs die anthropologische Grundkonzeption des Evangelisten. Die Wendung ist hier vielmehr ein rhetorisches Mittel, um
die Gte Gottes zu betonen und darber die Gebetszuversicht zu strken (vgl. exemplarisch Luz, Mt 15, 50lf).
263

264

148

Kap. 3: Die Reaktionen aufJesu Wirken in Israel

lTOv..,pLa erkennen (22,18)266. 9,4 steht im Rahmen der allerersten Auseinandersetzung Jesu mit den Autoritten; von Anfang an zeigen diese also
ihre Boshaftigkeit. Die lTOvllPLa kennzeichnet mithin ihr Wesen, und weil
sie wesenhaft bse sind, hren sie nicht auf Jesus, sondern suchen ihn zu
bekmpfen. So unternehmen die Gegner in ihrer Boshaftigkeit mehrere
Anlufe, Jesus zu versuchen (lTELpa(ELvi67 . lTELpa(ELv wird im Matthusevangelium sonst nur vom Teufel gebraucht (4,1.3), der zudem in Mt 13,19
redaktionell als 0 lTOVllPOe; bezeichnet wird268 Hier eine assoziative Verbindung zu sehen, drfte - zumal angesichts der mehrfachen Anrede der
Autoritten als Otternbrut (3,7; 12,34; 23,33)269 - schwerlich eine berzeichnung des Befundes bedeuten: Die bsen Gegner stehen unter dem
Einfluss "des Bsen,mo.
Neben ihrer Boshaftigkeit erscheint als ein zweiter charakteristischer
Grundzug ihre Heuchelei 271 Anders als bei der lTOVllPLa hat Matthus den
Vorwurf der ll1TOKP une; bereits in seiner Markusvorlage vorgefunden (Mk
7,6; 12,15, vgl. Mt 15,7; 22,18), ihm aber durch die stereotype Anrede der
Schriftgelehrten und Phariser als 1l1ToKpL"taL in Mt 23,13-36 272 erheblich
mehr Gewicht verliehen273 uere Erscheinung und innere Wirklichkeit
bilden einen Gegensatz (vgl. 23,27f). Sie suchen nach auen als fromm zu
erscheinen (23,5, vgl. 6,2.5.16 274); sie demonstrieren im Blick auf das Le266 Siehe ferner noch die Rede vom "bsen und ehebrecherischen Geschlecht" in Mt
12,39; 16,4. Matthus hat zwar in diesem Fall das erste Attribut in Q 11,29 vorgefunden,
doch sind in Q 11,29 nicht die Fhrungsschichten Adressaten des Wortes. Im Markuswie auch im Lukasevangelium werden die Gegner Jesu nie als lTOV1]POL gekennzeichnet.
267 Mt 16,1; 19,3; 22,18.35. In 16,1-4 und 22,18 ist dies direkt mit der Kennzeichnung
der Gegner als "boshaft" verbunden.
268 Unsicher ist, ob der Genitiv in OL ULOL TOU lTOV1]POU in 13,38 maskulinisch oder
neutrisch zu verstehen ist. Im ersten Fall, fr den man die unmittelbar nachfolgende
Deutung dessen, der das Unkraut (= die Shne des Bsen) st, als 0 liL&.o.o~ (13,39) anfUhren kann, wre auch hier der Teufel gemeint. Dasselbe philologische Problem begegnet mutatis mutandis in der letzten Vaterunser-Bitte in Mt 6,13 (Kat ~~ ELaEVEYK'O~ ~~ii~

EL~ lTELpaa~6v,

aHa

puaaL ~~ii~ alTo TOU lTOV1]POU).

Siehe dazu DAVIES/ALLISON, Mt 1,304; KINGSBURY, Conflict, 59f.


270 Vgl. KINGSBURY, Conflict, 60.66; POWELL, Plot to Kill, 608f (s. auch POWELL,
Plot and Subplots, 20lf); VAN AARDE, God-With-Us, 77; OLMSTEAD, Trilogy, 66. - Immerhin bezeichnet Matthus die Gegner nicht als "Teufelskinder" (vgl. Joh 8,44 sowie
frhjdisch Jub 15,33), doch steht dem die mehrmalige Anrede als "Otternbrut" kaum
nach. Siehe ferner noch unten Kap. 4.3.2, S. 242.
271 Vgl. VAN TILBORG, Leaders, 8-26.
272 Siehe Mt 23,13.15.23.25.27.29 sowie auch 23,28.
273 Zu Mt 6,2.5.16 s. unten Anm. 274.
274 Die Storichtung gegen die Schriftgelehrten und Phariser wird in 6,2.5.16 von
Matthus nicht expliziert, ist aber im Licht der wrtlichen Wiederaufnahme von lTPO~ TO
9Ea9fjvaL (6,1) in 23,5 wie berhaupt sowohl im engeren Kontext (5,20!) als auch im
269

3.1 Die Reaktionen auf Jesu Wirken bis zur Passion

149

ben nach der Tora ihre strenge Frmmigkeit, indem sie den Menschen unertrgliche Lasten aufbrden, rhren aber selber keinen Finger (23,4). Es
geht ihnen um ihre Reputation beim Volk (23,5-7), aber nicht um dessen
Wohl 275
Mit Letzterem ist bereits ein weiterer zentraler Aspekt ins Blickfeld gerckt, denn nicht weniger bedeutsam ist in der matthi sehen Darstellung
der Gegner Jesu, dass diese in ihrem Fhrungsanspruch den Volksmengen
gegenber vllig versagt haben. Das Volk gleicht einer daniederliegenden,
abgematteten, hirtenlosen Herde (9,36), weil die Autoritten sich um die
Notleidenden nicht gekmmert und das Verlorene nicht gesucht, sondern
ausgegrenzt haben (vgl. 9,11). Und als das Volk in Jesus die barmherzige
Zuwendung Gottes erfhrt, befeinden sie den, der dem Volk Heilung und
Heil bringt. Das Versagen der Autoritten betrifft sodann ihre Unfhigkeit,
die Volksmengen in rechter Weise zu unterweisen, weil sie von der Schrift
nichts verstehen. Der Vorwurf der Schriftunkenntnis durchzieht die Auseinandersetzung Jesu mit den Autoritten geradezu wie ein roter Faden
(9,13; 12,3.5.7; 19,4; 21,16.42; 22,31)276. Die zentralen Forderungen Gottes, allen voran die Nchstenliebe und die Barmherzigkeit, haben sie nicht
begriffen. Statt dessen pflegen sie ihre eigene TIa.pciOOL~, die berlieferung
der Alten, und zwar zu Lasten zentraler Gebote Gottes (15,2-6). Auch deshalb sind sie voller Gesetzlosigkeit (23,28). Kurz gesagt: Sie sind "blinde
Fhrer" (15,14; 23,16.24). Wer sich ihnen anvertraut, gert ins Verderben
(15,14, vgl. 23,15).
Diesem Versagen der Autoritten gegenber dem Volk steht zur Seite,
dass Matthus ihr Vorgehen gegen Jesus, wie oben ausgefhrt wurde, wiederholt mit dem Zuspruch in Verbindung bringt, den Jesus bei den Volksmengen erfhrt. Dieser Zug der matthi sehen Darstellung des Konflikts
bildet die Kehrseite zum oben genannten Aspekt, dass es den heuchleri-

Gesamtkontext des Evangeliums - der Vorwurf der Heuchelei (6,2.5.16) ist anderorts im
Evangelium gezielt auf die Schriftgelehrten und Phariser gemnzt (s. die Belege oben,
anders nur 7,5; in 24,51 sind die Schriftgelehrten und Phariser nicht gezielt im Blick,
aber auch nicht ausgeschlossen) - nahe liegend, wenn nicht evident (vgl. exemplarisch
VAN TILBORG, Leaders, 8.17 und ANDERSON, Web, 103f). Zwar kann man aus einer leserorientierten Perspektive einwenden, dass die Identifikation der Heuchler in den Synagogen und auf den Straen in Mt 6,1-18 noch offen ist, doch gilt dies erstens nur fr
die Erstlektre des Evangeliums, und zweitens ist zu beachten, dass das Evangelium in
eine Kommunikationssituation eingebunden ist und in der matthischen Gemeinde die
Disqualifikation der Schriftgelehrten und Phariser als Heuchler kaum erst durch das
Evangelium erstmals vorgebracht wurde. Anders gesagt: Die Leser besitzen Vorinformationen, mit denen sie dechiffrieren knnen, wer in 6,1-18 zentral im Blick ist.
275 Vgl. KINGSBURY, Conflict, 64.
276 Vgl. oben Kap. 3.1.2.5, S. 135, Anm. 206.

150

Kap. 3: Die Reaktionen aufJesu Wirken in Israel

schen Autoritten, namentlich den Schriftgelehrten und Pharisern, um ihr


Ansehen im Volk geht. Jesus gefhrdet ihre Stellung; seiner Autoritt
wollen sie sich nicht unterordnen, worin sich fortsetzt, dass sie sich in ihrer Boshaftigkeit und Heuchelei dem Willen Gottes faktisch lngst verschlossen haben (vgl. 15,1-9). Mit ihrem Vorgehen gegen Jesus versuchen
sie, ihre Position zu behaupten. Der Konflikt ist in diesem Licht betrachtet
wesentlich ein Fhrungskonflikr77 , d.h. ein Streit um miteinander kollidierende Fhrungsansprche. Dass die Sendung Jesu von Anfang an allein auf
die Volksmengen ausgerichtet erscheint, ist im Zusammenhang dieses
Grundthemas der Konfliktkonstellation zu sehen. Kurzum: Die Art und
Weise, wie Matthus seine Jesusgeschichte erzhlt, ist im Ganzen von dieser Konfliktkonstellation bestimmt. Von daher ist es auch zu verstehen,
dass die Volksmengen wesentlich strker als im Markusevangelium als
eigene Gre der Erzhlung hervortreten. Denn mit der zentralen Bedeutung des Konflikts zwischen Jesus und den Autoritten in der matthischen
Jesusgeschichte gewinnt auch das Moment, zu welcher Seite die Volksmengen tendieren, an Relevanz.
Ein erstes Signal auf das angefhrte Grundthema der Konfliktgeschichte
wurde von Matthus bereits in Mt 2 durch die subtile doppelte Verwendung des Knigstitels gesetzt278 Die im Voranstehenden untersuchten
Konfliktszenen entfalten und illustrieren dieses Grudmotiv in verschiedenen Facetten. Am Ende, im Rahmen der Passionsgeschichte, klingt es erneut an, wenn Matthus Pilatus in 27,18 die Erkenntnis aussprechen lsst,
dass die Autoritten Jesus aus Neid ausgeliefert haben. Die entscheidende
Frage, der nun nachzugehen sein wird, lautet, ob die Konfliktkonfiguration
in der Passionserzhlung gegenber der Darstellung, die Matthus bis dahin mit groer Sorgfalt und Konsequenz vorgetragen hat, darin grundlegend verndert ist, dass nun die Volksmengen auf die Seite der Autoritten
berwechseln und dies alles Vorangehende zur nicht weiter relevanten
Episode werden lsst.

Vgl. OVERMAN, Gospel, bes. 141-149; SALDARINI, Community, bes. 44-67;


Stories, 319.340fu..
278 Dass der Konflikt so ausgehen wird, dass die bisherigen Autoritten von Gott
,entthront' werden, ist dabei in Mt 2 darin schon angedeutet, dass nach der Anbetung
Jesu durch die Magier der Knigstitel bei Herodes keine Verwendug mehr findet. Siehe
dazu oben Kap. 3.1.2.1, S. 112.
277

REpSCHlNSKl,

3.2 Die Passion

151

3.2 Die Passion


Matthus hat in seiner Bearbeitung der markinischen Passionsgeschichte279
nicht nur die Hoheit Jesu profiliert 280, sondern auch die Bosheit und Skrupellosigkeit der Gegner Jesu noch schrfer hervortreten lassen. Nach dem
Scheitern des Versuchs, Jesus in Wortgefechten zu fangen, um etwas gegen ihn in die Hand zu bekommen (22,15-46), bedeutet 26,3-5 einen Neueinsatz. Der das Evangelium durchziehende Konflikt strebt nun seinem
Hhepunkt entgegen.
Matthus hat die in Mk 14,lfvorgefundene Beratschlagung der Hohenpriester und Schriftgelehrten zu einer formellen Zusammenkunft, und zwar
der Hohenpriester und 'ltesten des Volkes, also des Hohen Rates, variiert 281 . Matthus hat diese erstmals zu Beginn des Zyklus der Auseinandersetzungen zwischen Jesus und den Autoritten in 21,23-22,46 gemeinsam
auftreten lassen (21,23); in der Passionsgeschichte nennt Matthus sie
durchgehend als die Gegner Jesu, whrend die Schriftgelehrten nur noch in
26,57 (offenbar als schriftkundige Berater der Hohenpriester) und bei der
Verspottung Jesu (27,41) begegnen und die Phariser nur noch im Kontext
der Bitte an Pilatus um Bewachung des Grabes explizit erwhnt werden
(27,62)282.
Suchen die Autoritten nach Mk 14,lf nach einem Weg, wie Jesus mit
List ergriffen und gettet werden kann, so lsst Matthus sie in 26,4 bereinkommen, dass sie - nach dem vorangegangenen Scheitern - nun zu diesem (letzten) Mittel greifen wollen. V.4 lsst sich dabei als eine Art Obersatz ber das Weitere lesen: Das Ergreifen Jesu "mit List,,283 gewinnt
durch das Angebot des Judas Gestalt; das Vorhaben der Ttung Jesu
OA41284 weist auf das Verhalten der Synedriumsmitglieder im Prozess ge-

279 Das Markusevangelium ist die einzige schriftliche Quelle des ersten Evangelisten
in der Passionsgeschichte, doch ist daneben mit dem Einfluss mndlicher Tradition zu
rechnen. Vgl. fr viele GNILKA, Mt II, 380f; Luz, Mt IV, 7; DAHL, Passionsgeschichte,
17-22.
280 Siehe nur SENIOR, Passion Narrative, 9; BROER, Bemerkungen, 27fu..
281 Vgl. DAVlEs/ALLISON, Mt 111, 439; Luz, Mt IV, 53; GIELEN, Konflikt, 348f. Zum
frmlichen Charakter der Zusammenkunft s. auch SENIOR, Passion Narrative, 23f.
282 Siehe aber die Erwgungen zum Verhltnis von ltesten und Pharisern in Mt
21,23.45 oben Kap. 3.1.2.5, S. 137, Anm. 217.
283 Gegen dieses gelufige Verstndnis von cS6A.41 Luz, Mt IV, 53: "MA.o~ ist ein
Rechtsterminus und meint nicht die ,List' (also z.B. die heimliche Festnahme Jesu im
Garten Getsemani), sondern die ,bse Absicht' der vorstzlichen Ttung".
284 cS6A.41 drfte auf beide nachfolgenden Verben zu beziehen sein (ebenso SENIOR,
Passion Narrative, 26). Dafr spricht stilistisch, dass Matthus statt des markinischen
Partizips eine parataktische Konstruktioll whlt; matthischem Stil entspricht die Hypo-

152

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

gen Jesus und bei der Verurteilung durch Pilatus voraus. Als Ort des Beschlusses nennt Matthus ausdrcklich die IXUA~ des Hohenpriesters (V.3),
wodurch der Zusammenhang zwischen dem Beschluss in V.4 und dem
Vorgehen beim Prozess (vgl. 26,57f) auch rumlich unterstrichen wird285
Die Sympathie fUr Jesus im Volk hindert die Autoritten nicht mehr (vgl.
21,46), bestimmt aber das beabsichtigte Vorgehen: Der Zeitpunkt des Festes ist angesichts des Zuspruchs, den Jesus zuvor bei den - zum Fest nach
Jerusalem gekommenen - Volksmengen286 gefunden hat, zu meiden287 ,
damit diese keinen Aufruhr veranstalten. Noch einmal tritt der Gegensatz
zwischen dem (einfachen) Volk und der Fhrungsschicht hervor.
Die Bezeichnung der ltesten als OL npwUtEPOL rov Aaov in 26,3 288
entbehrt im Licht von V.5 nicht einer gewissen Ironie. Das Genitivattribut
als Indiz zu fassen, dass die Autoritten das Volk im strengen Sinne des
Wortes reprsentieren 289 , hat die matthische Differenzierung zwischen
den beiden Gren eindeutig gegen sich29o . Die ltesten des Volkes suchen das Volk zu umgehen, weil sie es fUrchten (vgl. 21,45f). toD AIXoD
besagt also schwerlich ,Reprsentanz', sondern verweist auf einen Verantwortungsbereich 291 und damit angesichts dessen, dass Matthus gerade
die Distanz zum Volk betont, auf das Versagen der Autoritten in ihrer
bisherigen Rolle, fUr die sie sich durch ihr Verhalten selbst delegitimieren.
Indem Matthus in 26,lf eine Szene voranstellt, in der Jesus gegenber
den Jngern auf seinen bevorstehenden Tod hinweist, macht der Evangelist
ferner deutlich, dass auch jetzt die Autoritten nur scheinbar das Heft des
taxe (vgl. Luz, Mt r5 , 54 mit Anm. 137; KLEIN, Bewhrung, 28 mit Belegen innerhalb der
Pass ions geschichte ).
285 Siehe auch die in beiden Fllen redaktionelle Verwendung von auv~xeT]aav
(26,3.57).
286 Zu Aa6~ in Mt 26,5 s. unten S. 174 mit Anm. 405.
287 Treffend GIELEN, Konflikt, 347: Die Furcht vor dem Volk "blockiert ... jetzt nicht
mehr das intendierte Handeln als solches, sondern veranlat das Synhedrium nur noch zu
einer Vorsichtsmanahme in der Wahl des geeigneten Zeitpunktes."
288 Vgl. Mt 21,23; 26,47; 27,1. Siehe ferner ypaj.lj.latEL~ rou A.aoU in 2,4.
289 So SCHNACKENBURG, Mt II, 254; SAND, Mt, 518; GNILKA, Mt II, 216; LUCK, Mt,
279; VAN TrLBORG, Leaders, 4; SENIOR, Passion Narrative, 24f (mit Anm. I auf S. 25);
BUCK, Sentiments, 171 u.a., s. auch Luz, Mt III, 208f.
290 Vgl. FRANKEMLLE, Mt H, 320.439; LEVINE, Dimensions, 266f, s. ferner GUNDRY,
Mt, 518 zu 26,3 und REPSCHINSKI, Stories, 235.329.
291 Treffend LEVINE, Dimensions, 267: Das Volk dient hier "merely as a frame ofreference: rulers must rule someone, and since the rulers are evil, these 'people' are the lost
sheep without a good shepherd." Siehe auch FRANKEMLLE, Bund, 350: "Selbst die ,ltesten des Volkes' sind vom Leser vermutlich nur als angemate Fhrer zu interpretieren,
da sie ,das Volk' frchten (21,26; 26,4f), und sich selbst nach der Auferweckung noch
vom Volk distanzieren (27,64)."

3.2 Die Passion

153

Handelns in die Hand nehmen. Tatschlich sind sie weiterhin nur "Akteure
zweiter Ordnung,,292. Whrend sie das Fest zu umgehen suchen (V.5), kndigt Jesus seinen Tod eben am Fest an (V.2), und genau so wird es kommen 293 .
Die Mglichkeit, Jesus D41 zu ergreifen, erffnet sich den Autoritten
berraschend durch das Angebot des Judas. Indem Matthus diesem die
Frage cl 8EnE IlOL OUVIXL; in den Mund legt, deutet er nicht nur Geldgier
als Motiv fr den Verrat an294 (v gl. Joh 12,6), sondern er bereitet auch und
vor allem die Nennung der dreiig Silberstcke in 26,15b vor, mit denen
Matthus auf Sach 1l,12b anspielt. Der Geldbetrag wird in dem Reflexionszitat in 27,9f aufgenommen, er ist also im Kontext der matthischen
Erfllungschristologie zu lesen, doch drfte der von Matthus hier intendierte Sinngehalt damit noch nicht erschpft sein. Sach 11,13 MT bezeichnet
ironisch die dreiig Silberstcke, mit denen der Hirte ausgezahlt wird, als
einen "herrlichen Preis". Dazu passt, dass Ex 21,32 diesen Betrag als
Schadensersatzleistung fr den Besitzer eines - durch ein Rind ums Leben
gekommenen - Sklaven nennt 295 Hat Matthus dies im Blick296 , dann ist
der Betrag als Ausdruck fr die Geringschtzung Jesu bei den Autoritten
zu verstehen 297 Die Betonung, die der Preis durch die berladene Wen292 GNILKA, Mt H, 384, vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt III, 437; SENIOR, Passion of Jesus,
5lf; HEIL, Death, 18.24.
293 Vgl. Luz, Mt IV, 53f; NOLLAND, Mt, 1048.
294 Vgl. dazu VOGLER, Judas, 59; SENIOR, Passion of Jesus, 56; HARRINGTON, Mt,
363; GNILKA, Mt H, 390; GUNDRY, Mt, 523; FRANKEMLLE, Mt H, 442.443; DAVIEsl
ALLISON, Mt III, 452; Luz, Mt IV, 70. Anders FIEDLER, Mt, 385.
295 Ex 21,32 drfte (zusammen mit Sach 11,12) in der Darstellung des Verkaufs von
Joseph durch seine Brder in TestGad 2,3 Pate stehen (vgl. J. BECKER, Untersuchungen,
358, der zugleich die verschiedentlich vertretene These einer durch Mt 26,15; 27,9f inspirierten christlichen Interpolation ablehnt). Whrend der Kaufpreis nach Gen 37,28 LXX
20 Goldstcke betrug, erhht TestGad 2,3 auf 30 Goldstcke (eine Harmonisierung mit
Gen 37,28 wird dadurch erreicht, dass Gad und Juda zehn Goldstcke vor den Brdern
verbergen).
296 Kritisch zu einem Bezug auf Ex 21,32 VAN TILBORG, Matthew 27.3-10, 167.
297 Vgl. F. MARTlN, Image, 292f. - Ob bei der Anspielung auf Sach 11 fr Matthus
noch ein weiterer Aspekt mitschwingt, lsst sich hchstens vermuten, aber nicht mit hinreichender Sicherheit klren, da die Personenverhltnisse in Sach 11 und Mt 26 nicht zu
analogisieren sind. Deutlich ist, dass die Autoritten die Rolle der Schafhndler einnehmen. In Sach 11 wird der Hirte von ihnen ausbezahlt. Dies knnte nahe legen, dass Judas
dem Hirten entspricht (vgl. NOLLAND, Mt, 1059; dann in 27,9fEAUOV als 1. Ps. Sg. und
EOWKU [mit Codex Sinaiticus u.a.] statt EOWKUV [so z.B. WICK, Judas, 30]?), doch passt
dazu nicht, dass Sach 11,11 dessen gttliche Autorisierung zu erkennen gibt. berdies
liegt es im matthischen Kontext nach 2,6; 9,36; 10,6; 15,24 wie auch im Licht der Aufnahme von Sach 13,7 in Mt 26,31 nahe, Jesus mit dem Hirten zu identifizieren (so z.B.
LOHMEYER, Mt, 350; LIMBECK, Mt, 290; BRUCE, Book, 342-346.349; Moo, Tradition,

154

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

dung .~v .qJ.~v 'O 'HlI.LTJjJ.EVOU V hLjJ.~alX.v.o in der (freien) Wiedergabe von Sach 11,13 in Mt 27,9 erfhrt, machte jedenfalls in diesem Fall
guten Sinn.
Die gnstige Gelegenheit (26,16), um Jesus mit List, ohne einen Aufruhr im Volk zu provozieren, zu ergreifen, bietet die Nacht298 Die von
Markus inspirierte Wendung XAOC; 1TOAUC; in 26,47 ist offen genug, dass
damit eine offizielle Streifschar oder Delegation der Tempelwache299 gemeint sein kann30o, aber nicht muss. Es knnte sich auch blo um einen
vom Hohen Rat angeheuerten Volkshaufen handeln 30I . Im letzteren Fall
stellte sich die Anschlussfrage, wie dieser sich zu den zuvor tendenziell
positiv gezeichneten Volksmengen in Galila verhlt. Oder anders: Deutet
die Verhaftungs szene darauf hin, dass die XAOL die Seite gewechselt haben302 ?
Dagegen ist freilich schon darauf zu verweisen, dass XAOC; keine fest
umrissene Menschengruppe bezeichnet, sondern eine gewissermaen
,amorphe' Gre darstelleo3. In Mt 26,47 wird der XAOC; explizit als XAOC;
... (ho .Wv apXLEpEWV KlX.t 1TPEOU.EpWV 'O AIX.O eingefhrt und damit
gegenber den voranstehenden Vorkommen neu bestimmt. Ferner lsst das
an das Verhaftungskommando in 26,55 gerichtete Wort Jesu noch einmal
an die Furcht der Hohenpriester und Phariser zurckdenken, Jesus zu er165f; VAN TILBORG, Matthew 27.3-10, 168). Hier wiederum kann man einwenden, dass
in Sach 11 der Hirte die Silberstcke erhlt; die Rolle des Judas wre ohne Entsprechung.
Abmildern kann man diese Differenz allerdings insofern, als es in beiden Fllen darum
geht, den Hirten loszuwerden. Fr den Fall, dass Matthus Jesus in der Rolle des Hirten
von Sach 11,4-14 sieht (vgI. GNILKA, Mt 11,391: "Die Differenz hat Mt offenbar wenig
gestrt"), kann man fragen, ob der Aspekt von Sach 11, dass die Schathndler den Hirten
gering achten, obwohl sie dessen gttliche Beauftragung erkannt haben (Sach 11,11),
auch fr Matthus gilt. Zieht man Mt 2,3-6 hinzu, ist diese Option nicht von der Hand zu
weisen, doch steht dies hier unter dem genannten Vorbehalt der unklaren Personenbezge. Siehe aber noch unten S. 159.
298 VgI. DAVIEs/ALLISON, Mt III, 506.
299 Zu XAO~ im militrischen Kontext s. MEYER[IKATZ], XAO~, 583.
300 So z.B. BEARE, Mt, 516; HARRINGTON, Mt, 374; DAVIES/ALLISON, Mt III, 507.
FIEDLER, Mt, 395 schliet aus f,LE"t1l f,LltXltLPWV in Mt 26,47 (und der Verwendung von
ATJa"t~~ in 26,55) auf rmische Soldaten als Teil des Verhaftungskommandos (s. dazu
auch HAGNER, Mt 11, 788).
301 So z.B. M'NEILE, Mt, 393 ("a mere hired rabble"); LUCK, Mt, 290.
302 Einen solchen Seitenwechsel postulieren z.B. GARLAND, Intention, 39-41; KINGSBURY, Matthewas Story, 4, s. auch FRANCE, Matthew, 225f. Dagegen aber OLMSTEAD,
Trilogy, 61: "The narrative has offered no hint that the crowds, whose regard for Jesus
had, as recently as 26.5 (cf. 21.46), paralysed the Jewish leaders and prevented his arrest
as he taught openly in the temple, have suddenly altered their allegiance."
303 VgI. zum matthisehen Wortgebrauch oben Kap. 3.1.1, S. 96, s. auch die Ausfhrungen zur ersten Nennung der Volksmengen in Mt 4,25 Kap. 3.1.1, S. 98.

155

3.2 Die Passion

greifen, whrend er in der ffentlichkeit des Tempels lehrte, da mit dem


Protest der Volksmengen zu rechnen war (21,45f)304. Beachtung verdient
in diesem Zusammenhang ein redaktionelles Detail in Mt 26,55: Matthus
hat in der an die OXAOL adressierten Reaktion Jesu auf die Verhaftung Ka9'
~I!Epav f)JlT)1l 1TPO' vJla., EV "tt\) LEp<\J (Mk 14,49) in Ka9' ~I!EpaV EV -r<\J
LEp<\J ExaeE(OJlT)1l gendert. Dies macht guten Sinn, wenn Matthus eine
Identifikation des Volkshaufens in 26,47.55 mit den OXAOL, die Jesus zuvor
zugejubelt und zugehrt hatten, vermeiden wollte 305 .
Zieht man zusammen, ist zu folgern, dass Matthus den Haufen von
26,47.55, der "mit Schwertern und Stangen" (V.47) gegen Jesus auszieht
und V.52 zufolge also durch das Schwert umkommen wird 306, nicht mit
den Jesus positiv gesonnenen (galilischen) Volksmengen identifiziere o7 .
Der OXAOC; von Mt 26,47.55 wird vielmehr ausdrcklich zu denen gerechnet, die zuvor wegen der Jesus umgebenden Volks scharen von einem Vorgehen gegen Jesus Abstand genommen haben. Im Licht von 21,1-17.46;
26,5 einerseits, 21,10; 23,37-39 andererseits betrachtet liegt es berdies
nahe, dass es sich hier um einen Jerusalemer OXAOC; handelt308 . Dass in
26,51 im Gefolge von Mk 14,47 ein Beteiligter als "Knecht des Hohenpriesters" identifiziert wird, spricht dafr, OXAOC; TlOAUC; noch enger zu fassen und konkret an Untergebene der Synedriumsmitglieder zu denken,
doch lsst sich hier keine Sicherheit erreichen; in welchem (Dienst-)Verhltnis genau der Haufen zum Hohen Rat steht, muss letztlich offen bleiben309 . Festzuhalten ist aber: Mt 26,47.55 sagt nicht, dass sich diejenigen,
die Jesus zuvor zugejubelt haben, nun auf die Seite seiner Gegner stellen.
Signifikante Eingriffe hat Matthus sodann in der Darstellung des Prozesses gegen Jesus (26,59-68) vorgenommen. Der Hohe Rat, ergnzt durch

Kat OUK EKpa.~aa.E f-lE (Mt 26,55) lsst an 21,46 zurckdenken: Kat (1l'0iiV'E~
Kpa'iiaa~ E<po~91laav .oU~ XA.OU~. ElTEL El~ lTPO<P~'llV
ELXOV.
305 Ergnzend ist ferner darauf zu verweisen, dass der Kuss des Judas als Erkennungszeichen erzhllogisch voraussetzen drfte, dass die von den Autoritten mit Judas gesandte Schar Jesus nicht von Angesicht kennt. - Vgl. NOLLAND, Mt, 1115 zur matthisehen Redaktion in 26,55: ,,[T]o say that Jesus was with the people of this crowd in the
temple might not be quite right."
306 Das von Matthus eingeftigte Jesuswort ist zwar in erster Linie Reaktion auf den
Vorfall in V.51; das generalisierende lT&.V'E~ lsst das Wort aber zugleich als hintergrndige Drohung gegen die, die gegen Jesus "mit Schwertern und Stangen" ausgezogen sind,
lesen (mit GIELEN, Konflikt, 353).
307 Vgl. noch unten S. 176, Anm. 411.
308 Vgl. GIELEN, Konflikt, 352.
309 Nach LMSTEAD, Trilogy, 61 verwendet Matthus "XA.Ot; lTOA.U~ and XA.O~t; to emphasise the size of the delegation, ironically underlining the fear of the Jewish leaders
and Jesus' control ofthe entire situation".
304

au.ov

au.ov

156

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

die Schriftgelehrten als Expertenstab 3lO , sucht im Unterschied zur markinischen Darstellung von Anfang an ein Falschzeugnis gegen Jesus, denn seit
den erfolglosen Streitgesprchen in 22,15-40 ist, wie gesehen, klar, dass
anders nichts gegen Jesus vorzubringen ist. Auf dem Hintergrund von 26,4
formuliert: Nachdem Jesus durch die List der nchtlichen Aktion ergriffen
worden ist, geht es nun um den zweiten und entscheidenden Schritt, ihn
mit List, nmlich auf der Grundlage falschen Zeugnisses, zu tten
(26,59)311. Dass Jesus der Israel verheiene Messias ist, unterstreicht Matthus nicht nur durch die Erfllungszitate und die Hervorhebung der Davidssohnschaft Jesu, sondern in dieses Bild gehrt auch, dass gegen Jesus
auf der Grundlage der Tara keine Anklage zu erheben ist.
Der Prozess ist also von Beginn an ein Scheinprozess 3l2 , dessen Urteil
lngst beschlossen ist (26,4.59). Der genetivus absolutus iTOUWV
iTpoo8ov-tWV 4IEU0f.LUptUpwv in V.60a ist konzessiv aufzulsen: Der
Hohe Rat scheitert nicht wie bei Markus, weil es sich um Falschzeugen
handelt, sondern obwohl die Zeugen falsch aussagen3l3 . Dazu passt, dass
Matthus Mk 14,56b bergangen hat.
Dass Matthus nach der generellen Aussage in V.59 den Vorwurf in
V.60b.61 nicht noch einmal ausdrcklich als Falschzeugnis kenntlich gemacht hat, lsst fragen, ob Matthus diesen im Unterschied zu Mk 14,57
als ein wahres Zeugnis verstanden wissen Will 314 .
Dagegen spricht, dass Jesus nirgendwo im Evangelium die in V.61 angefhrte Aussage
gettigt hat315 Ferner ist das Auftreten der letzten beiden Zeugen durch - das bei Matthus freilich stereotype - 1TpoaEAe6VtE~ sprachlich eng an den vorangehenden genetivus
absol,utus angeschlossen; EI1Tcxv liee sich von daher als bloe stilistische Variation zum

310 Die Schriftgelehrten sind im Vergleich zu Mk 14,53 vorgezogen, wohl um sie den
Hohenpriestern als Sachverstndige zuzuordnen (vgl. GIELEN, Konflikt, 362).
311 Vgl. BUCK, Sentiments, 169: "The Jewish authorities of Matthew know from the
start that there is no possibility of finding legitimate evidence".
312 Vgl. HARRINGTON, Mt, 383: ,,[F]rom Matthew's perspective the Jewish 'trial' and
condemnation of Jesus were a sham based upon 'false witness' (Matt 26:59)". Vgl. ferner
Luz, Mt IV, 175; BROER, Bemerkungen, 28-34.
313 Zum konzessiven Verstndnis des genetivus absolutus vgl. GUNDRY, Mt, 54lf, s.
ferner z.B. SAND, Mt, 539.540; HARRINGTON, Mt, 379; FRANKEMLLE, Mt II, 462; Luz,
Mt IV, 173.175; FIEDLER, Mt, 398.
314 Die meisten Ausleger bejahen diese Frage, finden in Mt 26,60b.61 also wahre
Zeugen (s. Z.B. GNILKA, Mt II, 427; LUCK, Mt, 293; GUNDRY, Mt, 542; HAGNER, Mt II,
798; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 525; Luz, Mt IV, 176; CATCHPOLE, Answer, 223; MEIER,
Vision, 191; SENIOR, Passion Narrative, 163f.166-168; GEIST, Menschensohn, 333;
FIEDLER, Passion, 306f; R.E. BROWN, Death, 435f). Anders KINGSBURY, Matthew as
Story, 87; GERHARDSSON, Confession, 56; GIELEN, Konflikt, 358f.362f; SIEGERT, Tempel, 115.
315 Vgl. GIELEN, Konflikt, 358.

3.2 Die Passion

157

markinischen E1(rEuOlJ.ap"tupouv lesen, um nach E(~"tOUV 1(rEuOlJ.ap"tupLav (V.59) und


1(rEuOlJ.ap"tupwv (V.60) eine strende Wiederholung zu meiden 316.
Auf der anderen Seite kann man zumindest Anhaltspunkte fr das Logion im Wirken
Jesu finden. Der matthisehe Jesus spricht zwar kein prinzipielles Nein zum Tempel(kult)317, ordnet ihn aber der Barmherzigkeit unter (12,5_7)318 und kritisiert mit der
Vertreibung aller (I) Hndler (21,12f) den aktuellen Tempelbetrieb: Statt eine Heimsttte
rechter Frmmigkeit zu sein, ist der Tempel zur "Ruberhhle" (Jer 7,11), zum Ort religiser Geschftemacherei, degeneriert. In 23,38 kndigt Jesus an, dass den Jerusalemern
ihr Haus 319 verdet zurckgelassen wird; vom Tempel wird kein Stein auf dem anderen
bleiben (24,2). Zwar ist Letzteres nur zu den Jngern gesprochen, aber das in 23,37-39
gegen Jerusalem gerichtete Drohwort ergeht in der ffentlichkeit eben des - von Jesus
erst in 24,1 verlassenen - Tempels. Die Verbindung von Jesus und Zerstrung des Tempels, wie sie in 26,61 laut wird, ist also nicht aus der Luft gegriffen320.
Beachtung verdient weiter, dass in 26,61 anders als in Mk 14,58 nicht von der Absicht, sondern vom Vermgen Jesu die Rede ist (vgl. bes. 26,53!), den Tempel abzubrechen und binnen drei Tagen wieder zu errichten. Ferner geht es bei Matthus nicht um
die Ersetzung des bestehenden, von Hnden gemachten Tempels durch einen anderen
nicht von Hnden gemachten (Mk 14,58), sondern eben allein um die Fhigkeit zur Wiedererrichtung binnen drei Tagen321 Matthus hat das Logion also ganz auf Jesu Voll-

316 Zu erwgen ist, dass die Einfgung von Ka"t "tou 'ITjaou WatE 8aVatWaaL autov in
den Bericht ber die Entscheidung des Synedriums in 27,1 darin grndet, dass Matthus
eine Entsprechung zu 26,59 intendiert hat (E(~tOUV 1(rEuolJ.ap"tupLav Kat "tou 'ITjaou
iTW~ autov 8ava"twawaLv), also Vorhaben und Beschluss gezielt sprachlich aufeinander
abgestimmt sind (vgl. SENIOR, Passion Narrative, 216). Das muss aber nicht heien, dass
27,1 auch sachlich auf 26,59 beruht. Die Grundlage des Urteilsspruchs ist Jesu Wort in
26,64, das Zeugnis von 26,61 ist ,nur' Auslser der beschwrenden Frage des Hohenpriesters.
317 Beachtung verdient gleichwohl, dass Jesu Shnetod (Mt 26,28) den Tempel obsolet
macht. Das Zerreien des Vorhangs beim Tod Jesu (27,51) gehrt in diesen Zusammenhang und ist zugleich ein auf die Zerstrung hinweisendes Gerichtszeichen (vgl. dazu
KONRADT, Deutung, 213f).
318 Zur Deutung des 1J.e1(ov in Mt 12,6 s. oben Kap. 3.1.2.3, S. 120, Anm. 132. Auch
Mt 5,23f setzt den Tempelkult voraus, ordnet ihm aber die zwischenmenschliche Vershnung vor.
319 Zur Deutung von OrKO~ in Mt 23,38 s. unten Kap. 4.3.3, S. 253 mit Anm. 364.
320 27,40 taugt m.E. nicht als Indiz fr die Korrektheit der Zeugenaussage (anders z.B.
HAGNER, Mt 11, 798), denn die Spottworte der Vorbergehenden setzen mit dem - von
Matthus eingefgten - Konditionalsatz eL uto~ er tOU 8EOU die Verbindung der Aussage
von 26,61 mit der Frage des Hohenpriesters in 26,63 (... eL au EI 0 XPLatO~ 0 uto~ "tou
8EOU) voraus.
321 Vgl. PAESLER, Tempelwort, 45f. Ein Bezug von 0 vao~ "tou 8EOU auf Jesus selber
im Sinne von Joh 2,21 (so DAVIEs/ALLISON, Mt III, 526) wird im Kontext durch nichts
nahe gelegt und hat die Einfgung von 1lUValJ.aL gegen sich (mit Luz, Mt IV, 176,
Anm. 20). - Zur eschatologischen Erwartung eines neuen Jerusalems (und eines neuen
Tempels darin) s. Jes 54,llff; Ez 40ff; Hag 2,7; Tob 14,5; IHen 90,29; TestDan 5,12;
4Esra 7,26; 13,36; 2Bar 32,2-4 u.. (s. dazu die Studie von SLLNER, Jerusalem).

158

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

macht fokussiert 322 , was sich gut der vorangehenden Darstellung in Mt 2lf einfgt. Insbesondere ist daran zu erinnern, dass Matthus direkt im Anschluss an die Tempelreinigung vom heilenden Wirken Jesu im Tempel berichtet und erst dieses - bzw. genauer:
das "Hosanna, dem Sohn Davids" der Kinder als Reaktion auf die Heilungen - das feindselige Einschreiten der Hohenpriester und Schriftgelehrten evoziert (21,15). Es geht also
bereits im Zusammenhang der tempelkritischen Aktion Jesu um seine - hier im Davidssohntitel zum Ausdruck kommende - messianische Vollmacht, und die Komposition in
Mt 21,23-22,46 fhrt, wie gesehen, ebendiesen Aspekt weiter323 .

Fasst man die Indizien zusammen, so empfiehlt sich auf die Frage, ob es
sich in 26,61 um ein Falschzeugnis handelt, eine differenzierte Antwort.
Das Wahrheitsmoment der Aussage besteht darin, dass Jesus dem Tempel,
wie er sich unter der Fhrung der Jerusalemer Autoritten darstellt, kritisch
gegenbersteht, ja seine Zerstrung angekndigt hat und Jesus tatschlich
die ihm zugeschriebene Vollmacht besitze 24 . Trotzdem handelt es sich
insofern um eine Falschaussage, als Jesus nicht gesagt hat, er werde den
Tempel zerstren, und schon gar nicht hat er mit dem Vermgen, dies tun
zu knnen, ,geprahlt'. Schauwunder sind nicht seine Sache325 .
Offen ist damit noch, was das Neue an V.60b.61 ist, das die Aussage fr
das Vorgehen gegen Jesus als verwertbar erscheinen lsst. Geht es darum,
dass hier zwei Zeugen in ihrer (falschen) Aussage bereinstimmen, so dass
den Verfahrensvorschriften formal entsprochen wird326 (vgl. Dtn 17,6;
19,15, auch Num 35,30; l1Q19 61,6f)? Dafr kann man darauf verweisen,
dass Matthus Mk 14,59 (Kat OUOE o15,w<;; '(aT] ~v ~ Ilap,up(a a{nwv)
bergangen hae 27 . Gleiches gilt aber, wie gesehen, auch fr die erste markinische Notiz, dass die Aussagen der Zeugen nicht bereinstimmten (Mk
14,56), was darauf hindeutet, dass Matthus das entscheidende Moment
schon in 26,60a nicht in der mangelnden Absprache der Zeugen gesehen

322 Vgl. LUCK, Mt, 293; HAGNER, Mt II, 799; FRANKEMLLE, Mt II, 463; DAVIES/
ALLISON, Mt III, 525f; FIEDLER, Mt, 399; SENIOR, Passion of Jesus, 92-94; BROER, Proze, 91; PAESLER, Tempelwort, 46 u.a.
323 Siehe oben Kap. 3.1.2.5, S. 136-144.
324 Zu beachten ist die Verbindung zwischen dem Mvc(j.laL in 26,61 und Jesu Aussage
in 26,64, der Menschensohn werde zur Rechten der UVaf.LL~ sitzen (vgl. HEIL, Death, 61).
325 Mit GIELEN, Konflikt, 363. - Siehe auch die Ablehnung der Zeichenforderung in
Mt 12,38-42 und 16,1-4.
326 In diesem Sinn z.B. SUHL, Beobachtungen, 341.
327 Diese Auslassung htte dann keineswegs blo den Grund, dass die Bemerkung "fr
den Gang der Erzhlung unerheblich bleibt" (Luz, Mt IV, 174). Sie wrde vielmehr inhaltlich nicht passen.

3.2 Die Passion

159

hat32s . Von daher ist eher daran zu denken, dass die Vorwrfe zuvor nicht
substantiell genug waren 329 Der Ton lge dann also nicht darauf, dass jetzt
zwei Zeugen das Gleiche aussagen, sondern dass dies Gewicht hat (vgl. Jer
26,7-11!): Es geht um das kultische Zentrum.
Der Hohepriester sucht in - wie Matthus dramatisiert - beschwrender
Weise auf Jesus einzuwirken, auf den im Tempellogion implizierten Anspruch zu reagieren. Dass der Hohepriester diesen als Anspruch Jesu fasst,
der Messias und Gottessohn zu sein, nimmt im weiteren Kontext betrachtet, 21,37-44 auf33o, wo Jesus erstmals ffentlich von sich selbst, wenngleich indirekt, als Sohn Gottes geredet hat. Whrend Jesus zu den vorangegangenen (falschen) Anschuldigungen geschwiegen hat, reagiert er nun.
Jesu Antwort ou EL1Ta<; (26,64) ist wie das markinische EYW EI.I.LL (Mk
14,62) bejahend331 (vgl. Mt 26,25 332). Erwgen kann man, ob Matthus mit
der Indirektheit der Antwort333 insinuieren wollte, dass der Hohepriester
selber nicht nur um Jesu Anspruch wei 334, sondern nherhin auch, dass
dieser keine Anmaung, sondern berechtigt ist335 Die Exposition der Konfliktthematik in 2,3-6 hat jedenfalls genau dies als Vorzeichen vor das
Weitere gesetzt. Die Ablehnung Jesu erscheint als Versuch, trotz besserer
328 Vgl. exemplarisch PAESLER, Tempelwort, 40: "Da die Erfolglosigkeit der gedungenen Zeugen durch das Vorliegen ungleicher Aussagen bedingt ist, wird bei Mt - gegen
Mk 14, 56 - nicht gesagt."
329 So GUNDRY, Mt, 542.
330 Vgl. KINGSBURY, Husbandmen, 643.654; LAMBRECHT, Treasure, 121; J.A. GIBBS,
Jerusalem, 120 sowie auch Luz, Mt IlI, 228. - Die Rede "vom lebendigen Gott" in der
Schwuraufforderung lsst zugleich an das Messiasbekenntnis des Petrus in 16,16 zurckdenken.
331 An dieser Stelle besteht in der gegenwrtigen Forschung ein breiter Konsens. Siehe
SAND, Mt, 541; GNILKA, Mt II, 428; DAVIES/ALLISON, Mt III, 528; FRANKEMLLE, Mt
II, 464; WIEFEL, Mt, 462; Luz, Mt IV, 178; NOLLAND, Mt, 1131; KINGSBURY, Husbandmen, 654; CATCHPOLE, Answer; SENIOR, Passion Narrative, 176f; GEIST, Menschensohn,
334; BROER, Bemerkungen, 30; FIEDLER, Passion, 307; R.E. BROWN, Death, 49lf; W.
KRAus, Passion, 423; LAMBRECHT, Treasure, 121; J.A. GIBBS, Jerusalem, 142; DEINES,
Gerechtigkeit, 340 u.a.
332 Auch Mt 27,43 setzt voraus, dass Jesu Antwort in 26,64 bejahend ist.
333 Die Indirektheit der Antwort ist ein minor agreement mit Lk 22,70, dem &:n' &pn
(Mt 26,64) I &:no toD vDv (Lk 22,69) und - vor allem - tL~ Eonv 0 na.Loa.~ OE; (Mt
26,68; Lk 22,64) zur Seite stehen. Letzteres ist kaum zufllig entstanden, sondern verweist auf das Einwirken mndlicher Tradition (zur Option eines Deuteromarkus s. oben
Kap. 3.1.2.5, S. 14lf, Anm. 235). Fr das matthische ou d na.~ liegt durch Mt 26,25
redaktioneller Ursprung nahe. &:n' &pn geht bereits in 23,39; 26,29 aufMatthus zurck.
334 Vgl. GIELEN, Konflikt, 360.363f.
335 Vgl. GUNDRY, Mt, 545, POWELL, Plot to Kill, 608 ("Jesus' response might be rendered, idiomatically, 'You know that I amI"'). Anders z.B. HARRINGTON, Mt, 379;
NOLLAND, Mt, 1120.

160

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Erkenntnis die eigene Stellung zu behaupten336 . 27,11 gibt zu erkennen,


dass der Messiasanspruch Jesu den Autoritten als Anklagepunkt vor Pilatus dient, freilich so, dass sie - um der Erfolgschancen ihres Vorgehens
willen - mit der Verwendung des Knigstitels einen politischen Anspruch
Jesu suggerieren, Jesus also als einen politischen Gegenspieler des Pilatus
darzustellen suchen.
Jesus belsst es freilich nicht bei der indirekten Besttigung seiner messianischen Wrde, sondern verweist darber hinaus auf seine zuknftige
Rolle als Weltenherr und Richter, durch die das Unterfangen des Synedriums zum Scheitern verurteilt ist337 Jesu Antwort in 26,64 kombiniert dabei
Dan 7,13 mit einem Rckverweis auf das Zitat von Ps 110,1 in Mt 22,44.
Whrend man KlXt EPXOJ..LEVOV ElTt tWV VE<pEAWV toD ouplXvoD nicht anders
als auf die Parusie beziehen kann (vgl. 24,30f)338, blickt die Rede vom
Sitzen des Menschensohns zur Rechten der Kraft auf die postmortale Erhhung Jesu. Auffallend ist die - erneute - Einfgung von alT' pn in
26,64 (vgl. 23,39; 26,29). Sie ist im Blick auf die Parusie schwierig339, im
Blick auf die Erhhung Jesu zum Weltenherrn aber insofern verstndlich,
als die Jesu Tod begleitenden Geschehnisse, die Matthus in 27,51-53
schildert, als eschatologische Zeichen auf die Erhhung Jesu verweisen 34o .
Umgekehrt unterstreicht alT' pn im Blick auf 27,51-53, dass Matthus
Tod und Auferstehung Jesu als einen Geschehenszusammenhang begreift.
Die Autoritten werden ferner nicht nur Zeugen der Ereignisse beim Tod
Jesu, sondern auch des auf die Auferstehung und Erhhung verweisenden
leeren Grabes (28,11-15)341. Das Kommen des Menschensohns auf den
336 Auch das Winzergleichnis weist in diese Richtung: Die Winzer wissen um die
Identitt des Sohns; sie bringen ihn um, weil er der Sohn ist (vgl. POWELL, Plot to Kill,
607f). Nicht zuletzt zeigt 28,11-15, dass die Autoritten wider ihr besseres Wissen handeln (vgl. zu 28,11-15 HOFFMANN, Auferweckung, 118).
337 Insofern Jesu Ankndigung im Gegensatz zum Vorhaben seiner Gegner steht, eignet nA~v AEYW UflLV ein adversatives Moment. Ein solches findet z.B. auch Luz, Mt IV,
174.180, anders z.B. HAGNER, Mt H, 800.
338 Vgl. Luz, Mt IV, 179; NOLLAND, Mt, 1131.
339 J.A. GlBBS, Jerusalem, 147f sucht das Problem dadurch zu lsen, dass er auch
26,64fin auf die postmortale Erhhung bezieht, doch steht dem Mt 24,30f (s. oben bei
Anm. 338) eindeutig entgegen.
340 Vgl. NOLLAND, Mt, 1132; J.A. GlBBS, Jerusalem, 144f. Anders akzentuiert Luz,
Mt IV, 180. MEIER, Vision, 192 postuliert, dass hier nicht das Synedrium, sondern die
Gemeinde angeredet sei. Die Einleitung des an' lipn-Satzes mit nA~v AEYW VJlLV steht
dieser These aber eindeutig entgegen.
341 Zu verweisen ist in diesem Zusammenhang ferner auf Jesu Ankndigung an die
Jnger in Mt 16,28, dass einige der Umstehenden den Tod nicht schmecken werden, bis
sie den Menschensohn kommen sehen in seinem Reich. Vgl. dazu oben Kap. 2.3, S. 91,
Anm.389.

3.2 Die Passion

161

Wolken des Himmels nennt in 26,64 den Schlusspunkt der mit der Erhhung Jesu eingeleiteten heils geschichtlichen Phase und kann aufgrund dieses Zusammenhangs in das Geschehen, dessen Zeugen die Autoritten an'
&pn werden, einbezogen werden. Fr die Autoritten impliziert Jesu Antwort eine manifeste Drohung: Zur Rechten Gottes wird er nach dem
Psalmzitat sitzen, bis Gott seine Feinde unter seine Fe legt (Ps 110,1,
vgl. Mt 22,44?42, und wenn der zur Rechten Gottes sitzende Menschensohn als Weltenrichter (25,31) "auf den Wolken des Himmels" kommt,
wird er die verurteilen, die jetzt ihn verurteilen343 . Die Zeichen des Herrschafts antritts Jesu, die die Autoritten "von jetzt an" sehen werden, sind
zugleich Zeichen fr ihre eigene - bei Gott bereits geschehene - Entmachtung.
Den Autoritten bietet der von Jesus in 26,64 - wenngleich nur indireke 44 - erhobene Anspruch die Gelegenheit, ihn der Blasphemie zu bezichtigen (V.65)345 und des Todes schuldig zu sprechen (V.66). Zur dezidiert negativen Darstellung der Autoritten im Matthusevangelium passt
schlielich, dass der erste Evangelist in der Verspottungsszene (Mt 26,671)
das markinische nVE~ (Mk 14,65) gestrichen hat; der gesamte Hohe Rat ist
an der Schmhung des Messias beteiligt.
Diese negative Darstellung der Autoritten wird duch die Einfgung
von 27,3-10 in den markinischen Erzhlfaden weiter verstrkt. Matthus'
primres Interesse an dieser Einfgung ist weniger das Ende des Judas

Vgl. dazu oben Kap. 3.1.2.5, S. 145.


Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt III, 531f.
344 Jesus spricht in Mt 26,64b nmlich gar nicht direkt von sich selbst, sondern nur indirekt, indem er vom Menschensohn redet. Entsprechend ist in der Reaktion des Hohenpriesters vorausgesetzt, dass jener die Rede vom Menschensohn auf Jesus zu beziehen
wei (vgl. dazu Mt 9,6!).
345 Matthus betont dies noch strker als Markus, indem er die Reaktion des Hohenpriesters durch EA.aacp~~T]aEV einleitet, also die Feststellung der Blasphemie verdoppelt
und ferner ~KoUaatE t~V A.aacpT]~[av durch das vorangestellte 'UiE VUV unterstreicht.
Deutlich ist, dass Mt 26,65 sowenig wie 9,3 der eng definierte Begriff von Lsterung von
mSanh 7,5 zugrunde liegt, wo das Aussprechen des Gottesnamens als Lsterung definiert
wird. Worauf genau sich der Blasphemievorwurf in Mt 26,65 bezieht, wird im brigen im Gefolge von Markus - nicht ausdrcklich benannt. Gengt Jesu Messiasanspruch (so
z.B. BROER, Bemerkungen, 31)? Oder liegt erst in dem Erhhungs- und Parusiemotiv von
26,64b ein blasphemischer Anspruch (vgl. Luz, Mt IV, 183: "Der Anspruch Jesu, zur
Rechten Gottes auf dem Thron zu sitzen und die Welt als Menschensohn zu richten,
wurde von Juden als Eingriff in gttliche Prrogative und als Infragestellung der Einzigkeit Gottes empfunden")? Zumindest im ersten Fall ginge es kaum darum, dass jemand
einen solchen Anspruch erhebt, sondern dass Jesus - mit seiner Kritik am Tempel - dies
tut (vgl. BROER, Bemerkungen, 33).
342

343

162

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

selbst als das Verhalten der Hohenpriester346 . Matthus formuliert ausweislich Apg 1,16_20347 nicht frei 348 . Zu den gemeinsamen Zgen gehrt
dabei nicht nur die Verbindung des Verrterlohns mit dem Erwerb eines
Ackers, der Blutacker genannt wird, sondern auch der Verweis auf die
Schrift, der dann allerdings - den unterschiedlichen tiologien des Ackernamens in Mt 27,6-8 und Apg 1, 18f korrespondierend - verschieden ausgefhrt wird349 . Apg 1,16-20 wei nichts von einer Reue des Judas, und
entsprechend kommen die Hohenpriester nicht vor. Dies muss nicht heien, dass diese Zge erst auf Matthus zufckgehen 35o In jedem Fall aber
passen sie in sein Konzept, und Matthus hat zumindest ausformuliert, wie
Querverbindungen zu 27,24 zeigen 351 . Matthus lsst die Hohenpriester
346 Mit GNILKA, Mt II, 449; Luz, Mt IV, 241; BROER, Bemerkungen, 36; SUHL, Beobachtungen, 343f, s. auch DAVIEs/ALLISON, Mt 111, 557.571. - Schon dies spricht dagegen, die Einfgung von Mt 27,3-10 in einer etwaigen Gegenberstellung von Petrus und
Judas motiviert zu sehen (anders LOHMEYER, Mt, 374; SENIOR, Fate, 347-351; VOGLER,
Judas, 65f, s. auch PAUL, Texte, 77).
347 Siehe ferner die bei Apollinaris aufbewahrte Darstellung von Papias, Fragm. 6
(SUC 111, 59f), die freilich keine Zeugin eines eigenstndigen dritten berlieferungszweigs darstellt, sondern der durch Apg 1,18f bezeugten Gestalt der Tradition zuzuweisen sein drfte (vgl. Luz, Mt IV, 232: "eine mndliche Weiterentwicklung der in Apg
1,18f berlieferten Textform durch Anreicherungen mit Topoi aus dem traditionellen
Inventar des Todes von Bsewichten").
348 Vgl. GNILKA, Mt II, 443f; GUNDRY, Mt, 553; DAVIEs/ALLISON, Mt 111, 557f; Luz,
Mt IV, 230; BROER, Proze, 97 u.a. - Stilistisch zeigt sich Mt 27,3-10 als eine Mischung
aus matthischem Vorzugsvokabular (s. v.a. TOTE V.3.9, avcqwpew V.5, OUIlOUALOV
AalluVW V.7, Weiteres bei Luz, Mt IV, 230, Anm. 7) und Wrtern, die nur in 27,3-10
begegnen (a7TuyxollaL V.5, Kopavii, V.6, HIl~ V.6.9, KEpaIlEU, V.7.10, Taljl~ V.7), deren
Vorkommen hier jedoch sachlich bedingt ist.
349 In Apg 1,18 ereilt Judas - als ,Gottesgericht' - ein schicksalhafter Unfalltod auf
dem vom Verrterlohn erworbenen Acker. Auch nach Papias (s. oben Anm. 347) geht
Judas auf seinem Grundstck elend zugrunde. Dass Judas hingegen nach Mt 27,5 Selbstmord begeht (steht Ahitofels Selbstmord durch Erhngen in 2Sam 17,23 Pate [so z.B.
LUCK, Mt, 297; GUNDRY, Mt, 553.555; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 565f; KLAUCK, Judas,
95f; R.E. BROWN, Death, 656f, anders z.B. FRANKEMLLE, Mt II, 472; Moo, Passion
Narratives, 189f; KLASSEN, Judas, 170]?), korrespondiert mit dem Reuemotiv, das mit
dem Gedanken eines gttlichen Strafgerichts schwer kompatibel ist. Die Rolle der Hohenpriester in der matthischen Version aber ist erzhllogisch von der Reue des Judas
abhngig.
350 Siehe nur DAVIES/ALLISON, Mt 111, 558.559fund Luz, Mt IV, 231f. - Die Frage,
ob Apg 1,18f der Urfassung (wenn es eine Urfassung gegeben hat) traditionsgeschichtlich nher steht als die matthische Fassung (so z.B. BROER, Bemerkungen, 41f, anders
z.B. BENOIT, Tod; VOGLER, Judas, 88), kann hier offen bleiben und ist auch kaum zu
beantworten (vgl. Luz, Mt IV, 232 und HARRINGTON, Mt, 386).
351 Die Rede vom aLlla a9Qov in 27,4 hallt in Pilatus' Worten, "unschuldig an diesem
Blut zu sein", nach. Vor allem aber hat ou ljJu (27,4) eine sprachliche Parallele in UIlELC;

3.2 Die Passion

163

und ltesten auf das Schuldbekenntnis des Judas mit ostentativem Desinteresse reagieren (tL TTPO~ ~f.Lii~;)352, in dem sich ihr Desinteresse an einem
gerechten Verfahren und ihr unbedingter Wille zur Ttung Jesu spiegelt.
Dessen Unschuld ist fr sie nicht neu, die Gewissenslage des Judas ihnen
gleichgltig, so dass sie neben der Verantwortung am Tod Jesu auch eine
Mitschuld am Tod des Judas tragen 353 . Die Reue des Judas fungiert als
Kontrastmotiv zur unbufertigen Gottlosigkeit der Sanhedristen354 . Da
f.LEtaf.LEAE08aL im Matthusevangelium auer in 27,3 nur noch in 21,29.32
begegnet und es dort um die Unbufertigkeit eben der Autoritten, nherhin ebenfalls der Hohenpriester und ltesten (s. 21,23), geht, kann man
erwgen, ob Matthus hier gezielt einen Querverweis gesetzt hae 55 . Weder
durch die Umkehr selbst von Zllnern und Prostituierten noch durch die
Reue des Judas haben sich die Autoritten von ihrem frevlerischen Verhalten abbringen lassen.
V.6 ist auf diesem Hintergrund voller Ironie 356 : Die Befolgung des Gesetzes (vgl. Dtn 23,19) erscheint nach dem Voranstehenden als rein uerlich (vgl. 23,25-29, auch 23,23f), ja als Farce. V.6 enthlt zugleich die Begrndung fr den Namen des von den dreiig Silberlingen erworbenen
81jJE09E (27,24). - Cl.lflCl. a9Qov ist eine biblisch traditionelle Wendung (vgl. Dtn 27,25;

lReg (ISam) 19,5; 25,26.31; 3Reg (lKn) 2,5; 4Reg (2Kn) 21,16; 24,4; 2ehr 36,5 d;
IMakk 1,37; 2Makk I,S; Ps 93,21 Lxx ; 105,3S Lxx ; Jer 7,6; 19,4; 22,3.17; 33,15 LXX [=
26,15 MT], vgl. TestLevi 16,3; TestSeb 2,2; Philo, SpecLeg I 204, s. auch 2Bar 64,2). In
sachlicher Hinsicht sind im Blick auf Mt 27,4 besonders Dtn 27,25 und lReg (ISam)
19,5 zu beachten (vgl. NOLLAND, Mt, 1150t), daneben aber auch, zieht man den Verweis
auf Jeremia in Mt 27,9 hinzu, Jer 19,4. berhaupt geben die Dichte der Belege im Jeremiabuch und ihr dortiger Zusammenhang mit der Thematik der Zerstrung Jerusalems zu
der Vermutung Anlass, dass die dem ersten Evangelisten eigene Fokussierung der Begrndung der Zerstrung Jerusalems auf den Gedanken des unschuldig vergossenen bzw.
gerechten Blutes durch die Lektre des Jeremiabuches (und der Klagelieder) mit inspiriert ist (s. aber auch Ez 24,6-9).
352 Fragen kann man, ob hier ein gezielter Kontrast zwischen matthischer Gemeinde
und den jdischen Autoritten mitschwingt. Denn jene sollen sich nach Mt IS,21 dadurch
auszeichnen, dass in ihr (selbst notorisch rckfllige) Snder im Falle ihrer (erneuten)
Umkehr nicht abgewiesen werden.
353 Ebenso GIELEN, Konflikt, 367, s. auch GNILKA, Mt 11, 446. - Judas kann aufgrund
der schroffen Abweisung, die seine Intervention bei den Autoritten erfhrt, sein Vergehen, "unschuldiges Blut" verkauft zu haben, nicht mehr korrigieren und wird zugleich in
der damit eingetretenen Schuld allein zurckgelassen. Ihm bleibt nur noch, die fllige
Strafe (vgl. Dtn 27,25) an sich selbst zu vollstrecken (vgl. SCHLATTER, Mt, 769; Luz, Mt
IV, 239; NOLLAND, Mt, 1153; NORTJE, Motive, 4S).
354 Vgl. Luz, Mt IV, 235: "Das Verfahren der jdischen Fhrer wirkt zynisch, weil sie
die Feststellung des Judas, da Jesus unschuldig sei, nicht einmal bestreiten."
355 Siehe NOLLAND, Mt, 1150; VAN TILBORG, Matthew 27.3-10, 166; HEIL, Death, 6S.
356 Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt III, 566; Luz, Mt IV, 239.

164

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Ackers: Anders als in Apg 1,18f bezieht sich Blutacker nicht auf das Blut
des Judas, der auf dem von ihm erworbenen Feld grausam ums Leben gekommen sein soll, sondern auf das Blut Jesu, d.h. Blutacker heit das Gelnde, weil an dem Kaufpreis das Blut Jesu ,klebt,357.
Dem entspricht, dass das in Mt 27,9f angeschlossene Reflexionszitae S8
das Motiv des Kaufgeldes und den Erwerb des Ackers aufnimmt, whrend
357 Zur Wendung nll~ a'Llla';Oe; vgl. TestSeb 3,3, wo es ebenfalls um Skrupel im Umgang mit dem Blutgeld geht.
358 Bei dem Zitat handelt es sich um ein Mischzitat. Der primre Bezugstext ist Sach
11,13, doch lsst die Rede vom Tpfer und vom Acker daneben zum einen an Jer 18,112; 19,1-13, zum anderen an Jer 32 denken (zur Mischform des Zitats s. SENIOR, Fate,
353-362; R.E. BROWN, Death, 65lf; WIeK, Judas, 27-32 sowie GNILKA, Mt H, 448f;
FRANKEMLLE, Mt 11, 471.474; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 568f). Die Zuschreibung an
Jeremia (eine bersicht ber Erklrungsversuche bietet KNOWLES, Jeremiah, 60-77) ist
dabei kein Versehen (anders zuletzt wieder Luz, Mt IV, 240), aber auch nicht allein dem
eher peripheren Einfluss von Jeremia im Zitat selbst geschuldet (WOLFF, Jeremia, 164
z.B. beschrnkt sich auf die Erklrung, der Grund fr die Zuweisung des Zitats sei die
Erwhnung des Tpferackers). Sie erschliet sich zum einen auf dem Hintergrund der
Beziehungen, die Matthus zwischen Mt 2, wo mit Mt 2, 17f ebenfalls ein Jeremia zugeschriebenes (hier allerdings auch aus dem Jeremiabuch stammendes) Reflexionszitat
begegnet, und der Passionsgeschichte geknpft hat (s. dazu KNOWLES, Jeremiah, 78-80).
Zum anderen drfte die Nennung Jeremias als Hinweis fr die Leser zu verstehen sein,
das Geschehen in 27,3-8 im Licht von Jeremia bzw. der genannten Jeremiastellen zu
betrachten (vgl. VAN TILBORG, Matthew 27.3-10, 168 und die am Ende der Anmerkung
Genannten; zu mglichen Bezgen s. die bersicht bei DAVIEs/ALLISON, Mt III, 558f,
speziell zu Jer 19,1-13 GUNDRY, Use, I 24f; SENIOR, Fate, 359-361; Moo, Tradition,
159f [vgl. Moo, Passion Narratives, 195f]; MENKEN, References, 10f und vor allem
KNOWLES, Jeremiah, 69-76 sowie MILER, Citations, 266-271). Anders gesagt: Matthus
hat Sach 11,13 sowie die vorangehende Erzhlung im Licht der genannten Jeremiastellen
reflektiert. Dabei drfte eine wichtige Rolle gespielt haben, dass in Jer 19 die ltesten
des Volkes und die ltesten der Priester adressiert sind (V.I, vgl. Mt 27,3), die Zerstrung Jerusalems angekndigt und mit dem Vergieen unschuldigen Blutes (V.4, vgl. Mt
27,4) begrndet wird und ferner in V.II im Kontext der durch das Zerbrechen des Gefes des Tpfers symbolisierten Zerstrung der Stadt zugleich explizit vom Gericht an
ihren Bewohnern (vgl. V.12 und bereits V.3) die Rede ist, die in V.l1 als 6 Aaee; olfwe;
bezeichnet werden (vgl. Mt 27,25, dazu unten S. 168-178). Im Blick auf die Adressierung des Gerichtswortes in Jer 19,1 ist ferner in Erinnerung zu rufen, dass die Rede von
den "verlorenen Schafen des Hauses Israel" (Mt 10,6; 15,24) durch Jer 27,6 LXX (1Tpoa1:a
a1TOAWA01:a EYEv~eTJ 6 AaOe; IlOU, OL 1TO~IlEVEe; atm;)v E~woav aU1:0Ue;, E1Tt 1:!t pTJ a1TE1TAavTJoav aU1:0Ue; ... [= 50,6MT]) (mit)inspiriert sein und in der darin implizierten Kritik an
den "Hirten" ferner unter anderem Jer 23,1-4 Pate stehen drfte (vgl. dazu oben
Kap. 2.1.2, S. 38-39). Dies legt nahe, dass bei der Nennung Jeremias - ganz auf der Linie der matthisehen Intention in 27,3-8 - das Moment der Autorittskritik mitschwingt
(vgl. PAUL, Texte, 80). Zieht man Jer 18,1-12 hinzu, kann man berdies fragen, ob Matthus die in Jer 18,llf herausgestellte Unbufertigkeit der bei Jeremia adressierten Juder und Bewohner Jerusalems (!) vor Augen hatte. Einzelheiten bleiben zu einem gewis-

165

3.2 Die Passion

es in den in Apg 1,20 zitierten Psalmworten um das Ergehen des Gottlosen


geht. Das Kaufgeld wird dabei durch die berladen wirkende Formulierung
,359
'ta 'tpLaKOV'ta apyupLa, 'tTW 'tq.J.TJV 'tOU 'tE'tLIlTJIlEVOU
ov E'tLIlTJaav'to ano
ULWV 'Iapa~A. auffallend betont. Im hier verfolgten Zusammenhang von
Interesse ist insbesondere die matthische Einfgung der Wendung &:no
ULWV 'Iapa~A., die an Cij'~~1,) in Sach 11,13 MT einen Anhalt hat. Syntaktisch
wird man sie kaum iu ~ou 'tE'tLIlTJIlEVOU ziehen drfen (Hyperbaton)36o,
sondern - analog zu Cij'~~1,) - zum Relativsatz nehmen mssen. Damit wird
aber nicht Israel kollektivisch mit der Schuld an Jesu Blut belastee 6\ so
dass die Synedriumsmitglieder, die Handlungstrger auf der narrativen
Ebene, auf der mit dem Zitat beschrittenen Ebene der Reflexion als
Reprsentanten des Volkes im strengen Sinn des Wortes erschienen. Es
fehlt in &:no ULWV 'Iapa~A. nmlich zum einen der Artikel, zum anderen
gehrt die Wendung zum im Verb implizierten Subjekt und hat partitiven
Sinn362 . Allein die Mitglieder des Hohen Rates sind also Subjekt in hLIl~
aaV'to, und die Hinzufgung von &:no ULWV 'Iapa~A. kennzeichnet sie als
"welche aus den Shnen Israels". Autoritten und Volk sind also auch hier
nicht zu einer einheitlichen Gre zusammengeschlossen363 .
,

"

''''''

t\

"

sen Grade spekulativ, doch tangiert dies nicht den bergreifenden Sinn der Zuschreibung
des Zitats: Die Nennung Jeremias in Mt 27,9 fungiert "as a means of drawing attention to
an important aIIusion that could otherwise easily be overlooked" (KNOWLES, Jeremiah,
77, in diesem Sinne auch GUNDRY, Use, 125; SENIOR, Fate, 369; Moo, Tradition, 161;
HAM, King, 62-64.68).
359 Es ist schwerlich zu tou tEtLfiT]fiEVOU, wie BAUER/ALAND, Wrterbuch, Sp. 1628
und HBNER, tll.l&.W, Sp. 856 vorschlagen, &.ypou zu ergnzen. Gemeint ist vielmehr Jesus.
360 Die Wendung knnte dann den Urheber bezeichnen (zu &.no statt uno beim Passiv
vgl. BDR 210,2), doch wre in diesem FaII der folgende Relativsatz berflssig, oder
aber partitiv gemeint sein und also Jesus als einen aus den Shnen Israels bezeichnen,
doch machte dies inhaltlich wenig Sinn.
361 Gegen ROTHFUCHS, Erfllungszitate, 88, nach dem hier "die ,Kinder Israel' in ihrer schuldhaften Ablehnung Jesu behaftet" werden. Zustimmend zu Rothfuchs VOGLER,
Judas, 69f; koIIektivisch auf Israel deuten ferner z.B. KLAUCK, Judas, 100; R.E. BROWN,
Death, 649; J.A. GIBBS, Jerusalem, 149. Zur Gegenposition s. die unten in Anm. 363
Genannten.
362 Vgl. ZAHN, Mt, 709 (mit Anm. 75); HAGNER, Mt II, 814; DAVIEs/ALLISON, Mt III,
570; Luz, Mt IV, 240f; NOLLAND, Mt, 1157; STENDAHL, School, 126 mit Anm. 1;
GUNDRY, Use, 126f (vgl. GUNDRY, Mt, 557); BRUCE, Book, 340; MCCONNELL, Law,
133; SENIOR, Fate, 355f; GARBE, Hirte, 44f. Zur Umschreibung des partitiven Genitivs
mit &.no s. BDR 164,1.
363 Vgl. GUNDRY, Mt, 557; Luz, Mt IV, 248f; NOLLAND, Mt, 1157; DAVIEs/ALLISON,
Mt III, 570 (,,&'no ... is partitive ... and harmonizes with Matthew's tendency to distinguish between the Jewish people and their leaders") sowie STENDAHL, School, 126 mit
Anm. I: "Matthew distinguishes between the authorities and the people, putting the re-

166

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Der Sinn dieser Kennzeichnung drfte sich am besten erschlieen, wenn


man sie als Kontrastmotiv zum Verhalten der Hohenpriester und ltesten
auffasst: Ihr Verhalten steht in einem eklatanten Widerspruch zu ihrer Zugehrigkeit zum auserwhlten Volk. Der Messias Israels, in dem die Israel
gegebenen Heilsverheiungen zur Erfllung kommen, wird - unglaublicherweise - von (den fhrenden) Shnen Israels, also aus den eigenen Reihen, bekmpft. Mit anderen Worten: U'1TD UlWV 'la paN\' kennzeichet das
Unfassbare des gottlosen Vorgehens des Hohen Rates. Von einer Schuld
ganz Israels am Blut Jesu ist auch in 27,9fnichts gesagt.
Die zentrale Frage ist nun, ob dies auch in 27,11-26 noch so bleibt. Entscheidende Bedeutung kommt dabei dem Verstndnis von mx<; 0 Aao<; in
V.25 zu. Deutlich ist, dass Matthus die Verurteilungsszene durch die Einfgung von 27,19.24f364 und andere Eingriffe in seine markinische Vorlage
dahingehend neu akzentuiert hat, dass er das vor Pilatus versammelte Volk
als Trger der Verantwortung fr das Urteil weiter belastet hat, whrend
die rmische Gerichtsinstanz wenn nicht exkulpiert, so doch entlastet
wird365 . Dabei stehen sich freilich nicht von Anfang an Volk und Pilatus
als Gegenspieler gegenber, sondern Pilatus und die jdischen Autoritten,
und beide versuchen sich des Volkes zu bedienen, um ihr Ziel zu erreichen366 . Die jdischen Autoritten erstreben die Kreuzigung Jesu, Pilatus
dagegen seine Freilassung, denn "er wusste, dass sie ihn aus Neid berantwortet hatten" (27,18). Matthus bergeht in V.18 zwar die ausdrckliche Nennung der Hohenpriester als Subjekt (s. Mk 15,10), doch ist schon
von 27,2 ('1TapEwKav) her klar, dass an niemanden sonst als an die Mitglieder des Hohen Rates gedacht ise 67 . 27,18 besttigt somit noch einmal, dass

sponsibility on the former." Vgl. dazu die berlegungen zur Zuschreibung des Zitats an
Jeremia oben in Anm. 358.
364 Die Verse sind der matthischen Redaktion zuzuweisen, s. exemplarisch GNILKA,
Mt II, 453f.
365 Erwgen kann man, dass hier "politische" Apologetik gegenber der paganen
Umwelt eine Rolle spielt (vgl. RUSSELL, Image, 442, Anm. 103; SCHMITHALS, Konflikt,
375f; FIEDLER, Passion, 316; KVALBEIN, Matthew, 49f). Verweisen kann man ferner
darauf, dass sich Matthus in 8,28-34 zur Streichung des Namens der Dmonen (Mk 5,9:
Legion) wohl dadurch veranlasst sah, dass man darin "eine ironische Anspielung auf die
rmische Besatzungsmacht" (GNILKA, Mt I, 322) erblicken konnte. - Keine Entlastung
des Pilatus in 27,llff sehen z.B. DAVIES/ALLISON, Mt III, 555.579 und vor allem
CARTER, Gentiles, 275f.
366 Vgl. GIELEN, Konflikt, 377.
367 Vgl. GUNDRY, Mt, 562; FRANKEMLLE, Mt 11,478; Luz, Mt IV, 272, Anm. 43 u.a.
Anders aber BROER, Proze, 103 (der Begrndungssatz erhalte "nach Matthus durch die
Auslassung der Hohenpriester den Sinn, da das Volk Jesus aus Migunst berliefert
hatte"); R.E. BROWN, Death, 802; SUHL, Beobachtungen, 348 sowie auch SAND, Mt, 552.

3.2 Die Passion

167

es den Autoritten darum geht, ihre Stellung zu verteidigen, die durch den
Zulauf, den Jesus erfahren hat, gefhrdet erscheint.
Pilatus whnt offenbar die Volksmenge auf seiner Seite 368 . Daher
scheint ihm der Brauch der Passaamnestie das geeignete Mittel, um das
Bestreben der Autoritten ins Leere laufen zu lassen. So ist es bei Matthus bezeichnenderweise Pilatus selbst (nicht wie in Mk 15,8 das Volk),
der die Initiative zur Passaamnestie ergreift (Mt 27,15-17) und also - an
den Jesus verklagenden Hohenpriestern und ltesten (27,12f) vorbei - den
vor ihm versammelten369 XA.OC; einbezieht37o . Dieser wird betont vor die
Alternative gestellt, wobei Pilatus freilich die Entscheidung des Volkes zugunsten von Jesus zu prjudizieren sucht, indem er mit Barabbas einen
"berchtigten"37) Gefangenen gegen Jesus aufbietet und auf der anderen
Seite Jesus dem Volk entgegenkommend aus jdischer Perspektive als 6
A.EYOj..LEVOC; XPWTOC; bezeichnet (27,17), statt in ,heidnischer' Diktion vom
"Knig der Juden" (vgl. 27,11.29.37, s. auch 2,2) zu reden 372
Wird Pilatus in seinem Vorgehen durch seine Frau bestrkt (V.19), so
nimmt das Geschehen mit V.20 eine fr ihn unerwartete Wendung, denn
die durch die Botschaft der Frau des Pilatus verursachte Unterbrechung
gibt den Hohenpriestern und ltesten373 die Gelegenheit, auf die neue Situation, die durch Pilatus' Rckgriff auf die Passaamnestie entstanden ist,
zu reagieren und das versammelte Volk zu verfhren374 (V.20)375, die

Vgl. HEIL, Death, 73f.


ouvayw meint bei Matthus zumeist schlicht das Zusammenkommen von Menschen (vgl. 13,2; 18,20; 22,34.41; 25,32 u..; vgl. SAND, Mt, 552), nicht "eine offizielle
Volksversammlung" (anders GNILKA, Mt II, 453.455 zu 27,17).
370 GIELEN, Konflikt, 376 sieht hier gar einen "Affront gegen die Anklage fhrenden
Jerusalemer Offiziellen ... , die der Statthalter ... geradezu ,links liegen lt'."
371 E1TLOTlI.l OV wird meist in malam partem gedeutet, heit aber zunchst einmal "ausgezeichnet, hervorragend" und knnte hier lediglich Barabbas als einen bekannten Gefangenen kennzeichnen (vgl. Luz, Mt IV, 265.271f). Im matthi sehen Kontext liegt ein
pejorativer Sinn aber nahe, wenn es richtig ist, dass Matthus die Passaanmestie als Pilatus' Versuch, das Ansinnen der jdischen Autoritten zu unterlaufen, darzustellen
sucht. - Vgl. GUNDRY, Mt, 560: "In order to heighten the Sanhedrin's guilt, Matthew
wants to highlight the undesirability of Barabbas, not his association with Jewish patriotism" (s. auch LUCK, Mt, 300).
372 Vgl. GIELEN, Konflikt, 376.38l.
373 Die ltesten werden von Matthus wie zuvor in 27,12 (diff. Mk 15,3) und spter in
27,41 (diff. Mk 15,31) zu den Hohenpriestern aus Mk 15,11 ergnzt. Matthus benennt
also von 26,3 an konsequent den Hohen Rat als Handlungstrger.
374 E1TELOaV hat hier ohne Zweifel diesen pejorativen Sinn (vgl. SAND, Tfd9w, Sp. 149;
FRANKEMLLE, Mt II, 479 u.a.).
375 GNILKA, Mt II, 457 vermerkt treffend, dass impliziert ist, "da das Volk bis dahin
noch unentschlossen gewesen wre." Siehe auch FIEDLER, Mt, 409.
368
369

168

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Freilassung des Barabbas zu erbitten, Jesus aber zu Tode zu bringen376


Nicht Pilatus, sondern den Autoritten gelingt es also, sich des Volkes zur
Erreichung des eigenen Ziels zu bedienen. Die Ersetzung von aVEOELOaV
(Mk 15,11) durch ETIELOaV (Mt 27,20, vgl. 28,14) drfte im Dienst der
Transparenz der Szene bzw. der Mglichkeit ihrer parnetischen Aktualisierung stehen. Die Verfhrung des vor Pilatus versammelten Volkes wird
zum Modell fr jede Art von Verfhrung des Volkes durch seine Autoritten und damit auf der Kommunikationsebene zur Warnung, sich diesen
in irgendeiner Form anzuvertrauen. Am tumultuarischen Charakter der
nachfolgenden Szene ndert sich durch die Ersetzung des markinischen
aVEOELOaV nichts (s. nur V.24)377.
Nachdem Matthus Pilatus als Initiator der Passaamnestie als des Weges, Jesus freizubekommen, gezeichnet hat, ist es nur konsequent, wenn er
nun - nach dem Scheitern dieses Versuchs 378 - Pilatus jegliche Schuld an
dem Urteil gegen Jesus demonstrativ379 zurckweisen lsst: a84>6c; ELjlL
aTID ,au a'l.jla,ac; wu,au' ujlE'i.C; 1jJm8E 380 Die, denen damit die Verantwortung zugeschoben ist, hat Matthus bis jetzt in Anknpfung an Markus
376 Die matthische Formulierung 'LVCX 1:0V 'IT]oOV a1l0EowOW verstrkt nicht
nur die Bezge zwischen der Passionsgeschichte und Mt 2 (vgl. dazu unten S. 173 und
Anm. 401), wo Herodes danach trachtet, das Jesuskind umzubringen (2,13: ... ta a1l0EOCXL CXU1:o), sondern lsst zugleich auch an den Beschluss der Phariser in 12,14 zurckdenken (1lW~ CXU1:0V a1l0:\.Eowow). Vgl. NOLLAND, Mt, 1173.
377 Siehe dazu noch unten S. 175, Anm. 410.
378 Pilatus gibt sich dabei keineswegs sogleich geschlagen, sondern unternimmt nach
der Entscheidung des Volkes fr Barabbas (V.21) noch zwei Anlufe (V.22t), um das
Ansinnen der Jerusalemer Offiziellen zu durchkreuzen.
379 Die Szene trgt biblisches Kolorit, s. Dtn 21,1-9 sowie Ps 26,6; 73,13 und auch Jes
1,15f. Vgl. ferner EpArist 305f.
380 Dagegen fgt sich der markinische Pilatus, nachdem er nichts gegen das Volk auszurichten vermochte, sogleich dem Willen des Volkes (Mk 15,15). - Umstritten ist, ob
die nderung des markinischen 01:CX\JpWOOV CXU1:0V (Mk 15,13t) durch die passive Form
01:CXUpwEl~1:W (Mt 27,22t) Pilatus entlasten soll (so GNILKA, Mt II, 453; LUCK, Mt, 300;
GUNDRY, Mt, 563f; STRECKER, Weg, 116; SCHELKLE, Selbstverfluchung, 150; GIELEN,
Konflikt, 380 u.a.) oder sich lediglich matthischem Stil verdankt (so SENIOR, Passion
Narrative, 251; R.E. BROWN, Death, 825, Anm. 8; Luz, Mt IV, 275, Anm. 63). Geht man
im Kontext weiter zurck, kann man eine Tendenz zur Entlastung des Pilatus in der dritten Leidensankndigung angedeutet sehen. Whrend in der parataktischen Reihung von
Mk 10,34 die EElVT] Subjekt von EfJ.1ICXL(ELV, EfJ.1T1:UELV, fJ.cxonyov und a1l0K1:ELVEW sind, hat
Matthus dies zu einer Reihe substantivierter finaler Infinitive verndert (Ek 1:0 EfJ.1ICXL~CXL
KaL fJ.aonywoaL KaL o1:aUpWOCXL, Mt 20,19), die von 1IapaWOouoLV abhngig ist und also
die Absicht des Auslieferns durch die Hohenpriester und Schriftgelehrten benennt. Durch
diese syntaktische nderung liegt der Ton ganz auf den Hohenpriestern und Schriftgelehrten als der treibenden Kraft im Vorgehen gegen Jesus und damit als Verantwortlichen
fr die Kreuzigung (vgl. GIELEN, Konflikt, 196t).

3.2 Die Passion

169

(s. Mk 15,8.11.15) als OXAOC; bezeichnet (Mt 27,15.20). Matthus greift


diese Bezeichnung zudem auch in V.24 auf - Pi1atus wscht sich die
Hnde &nEVaVtl 'WU XAOV - , wechselt dann aber in V.25 zu niic; 0 Aaoc;.
Von zentraler Bedeutung, aber wegen der Mehrdeutigkeit von Aaoc; in der
gegenwrtigen Forschung umstritten ist, ob hier die zuvor konsequent
durchgefhrte Differenzierung zwischen den Autoritten (einschlielich
Jerusalems) einerseits und dem einfachen Volk andererseits im entscheidenden Moment der Verurteilung Jesu aufgehoben und das gesamte Volk
durch den Wechsel zu Aaoc; im theologisch aufgeladenen Sinne - oder zumindest mit der Konnotation - des gesamten Gottesvolkes in die Front der
Gegnerschaft Jesu eingereiht wird381 Liest man so, erhlt 27,25 eine einzigartige Bedeutung fr die heils geschichtliche Konzeption des Evangelisten382 . Matthus wrde hier - die Situation transzendierend - ganz Israel
zu belasten suchen. Dem steht als Alternative die These gegenber, dass
niic; 0 Aaoc; im Duktus von 27,15-26 betrachtet auf der Linie des zuvor ge381 Siehe GRUNDMANN, Mt, 555; FENTON, Mt, 436; FRANCE, Mt, 52.392f; SAND, Mt,
554; PATTE, Mt, 380; GNILKA, Mt II, 458; LIMBECK, Mt, 295; HARE, Mt, 317; LUCK, Mt,
301f; BRUNER, Mt II, 723; CITRON, Multitude, 409f; TRILLING, Israel, 72; FITZMYER,
Anti-Semitism, 669; KINGSBURY, Parables, 26; SCHELKLE, Selbstverfluchung, 150f;
WALKER, Heilsgeschichte, 47; STRECKER, Weg, 115f; FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 204211; MEIER, Vision, 199f; SENIOR, Passion Narrative, 258f; MORA, Refus, 33-39;
VERSEPUT, Rejection, 44; FREYNE, Unterdrckung, 464; MIYOSHI, Theologie, 43; HEIL,
Death, 8.76; BROER, Antijudaismus, 335; FIEDLER, Passion, 309; R.E. BROWN, Death,
837; W. KRAUS, Passion, 416f; WEISS, Kirche, 2074; W. STEGEMANN, Beteiligung, 4 und
21, Anm. 3; COUSLAND, Crowds, 83; FELDMEIER, Israel, 140; REpSCHINSKI, Stories, 331;
GARBE, Hirte, 108f.115; PAUL, Texte, 92f.304f; KELLER, Blutruf, 145f, auch CARGAL,
Blood, 106, der aber neben der Schuldbernahme eine Beziehung des Blutrufes zu 26,28
(sowie 1,21) sieht (s. jetzt auch REpSCHINSKI, "For He Will Save ... ", 263) und daher die
These einer durch die Schuldbernahme ausgelsten definitiven Verwerfung Israels verneint (CARGAL, Blood, 108-112).
382 Vgl. nur TRILLING, Israel, 75 ("Fr Matthus ist 27,25 eines der Schlsselworte");
FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 206f ("ein Kulminationspunkt und Angelpunkt im geschichtstheologischen Aufri des Mt" [206], vgl. zu Frankemlle noch unten S. 179 mit
Anm. 430); KHSCHELM, Verhltnis, 171 ("Schlsselpassage, die mit aller wnschenswerten Klarheit ber das Konzept des Mt Auskunft gibt ... Mt will damit ... den Grund
angeben, warum Israel sein Privileg als Jahwes erwhltes und heiliges Eigentumvolk
vertan hat"); BROER, Proze, 109 ("Matthus ... belastet das Judentum ... , um den bergang der Heilsprrogative von Israel auf die Christen deutlich zu machen" [Hervorhebung im Original]); GNILKA, Proze, 24f ("In dieser Schuldzuweisung ... ist der Gedanke
beschlossen, da die heilsgeschichtliche Rolle Israels als des Volkes Gottes an ihr Ende
gekommen ist"); Luz, Antijudaismus, 315 ("eine fr den Ablauf der Matthusgeschichte
entscheidende Stelle"); J.A. GIBBS, Jerusalem, 150 ("Now they as a nation will lose their
status as tenant-farmers in the eschatological vineyard-reign"); GUNDRY, Mt, 565
("Matthew's composition of v 25 implies the transferal of the kingdom from the Jewish
people to the church").

170

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

brauchten OXAOe; zu verstehen sei und also nicht mehr als den vor Pilatus
versammelten Volkshaufen bezeichne383 , wobei man mie; durch das sich auf
die OXAOL (V.20) beziehende mXVtEe; in V.22 vorgebildet sehen kann 384 .
Nun ist philologisch gegenber der blichen Diskussion, ob ,Hie; 6 Aa6e;
in 27,25 blo Wechselbegriff zu OXAOe; ist oder aber gezielt das ganze Gottesvolk in die Schuld an Jesu Tod einbezieht, anzumerken, dass mit dieser
Alternative nur die beiden Enden des Spektrums von Optionen anvisiert
wird. Exemplarisch verdeutlichen kann man sich dies anhand des lukanischen Doppelwerks 385 . Aa6e; meint hier verschiedentlich betont das Gottesvolk386, hufig aber auch schlicht einen Volkshaufen 387, im brigen auch
in der Wendung 1Tae; 6 Aa6e;388 und dies sogar als Wechselbegriff zu OXAOe;,
so in der Speisungsgeschichte in Lk 9,12f. Lukas verwendet Aa6e; - auch in
der Apostelgeschichte - aber nie zur Bezeichnung nichtjdischer V olksmengen 389 ; Aa6e; weist sozusagen Volksmengen als zum Gottesvolk gehrig
aus. Dies ist nun ferner keine lukanische Sondersprache, sondern schreibt
eine durch die LXX grundgelegte und zum Beispiel auch bei Josephus begegnende, wenngleich hier in beiden Fllen nicht in letzter Konsequenz
durchgefhrte 390 Tendenz fort, Aa6e; fr das Volk Israee 91 oder eben auch
Im Sinne von "Volksmenge", also als (bloen) Wechselbegriff zu XAO~ deuten
in 27,25 u.a. DAVIES/ALLISON, Mt III, 592; FIEDLER, Mt, 411; STRATHMANN
[/MEYERj, Aa6~, 50; HUMMEL, Auseinandersetzung, 145 (27,5 meint wohl 27,25);
KOSMALA, Blood, 96-99.118; KREMERS, ludenmission heute?, 39; LOVSKY, Sang, 350f;
LEVINE, Dimensions, 266ff; SALDARINI, Community, 32f; GIELEN, Konflikt, 383-386, s.
auch HAACKER, Blut, 50, Anm. 12.
384 Vgl. LEVINE, Dimensions, 267.
385 Auf dieses entfallen mit 84 Vorkommen (36+48) immerhin fast 60% der neutestamentlichen Aa6~-Belege.
386 Z.B. Lk 1,68.77; 7,16; Apg 3,23; 13,17.24, gelegentlich im ausdrcklichen Gegenber zu den EeVT] (Lk 2,32; Apg 26,17.23).
387 Lk 6,17; 7,1.29; 9,13; 18,43; 20,1.9; Apg 3,12; 4,1 u..
388 Lk 7,29; 9,13; 18,43.
389 Nichtjdische Volksmengen heien XAO~ (Apg 13,45; 14,11.13.14.18.19; 16,22;
17,8.13; 19,26.33.35) oder auch 1:0 lTAfjeo~ 1:fj~ lT6AEW~ (Apg 14,4). Siehe auch lirrav 1:0
lTAfjeo~ 1:fj~ lTEPLXulpou 1:WV rEpaOT]VWv in Lk 8,37. - Vgl. STRATHMANN [/MEYERj, Aa6~,
52; SCHRMANN, Lk I, 163, Anm. 10.
390 Zum Befund in der LXX vgl. STRATHMANN [/MEYER], Aa6~, 33: Wie sich EeVO~ zuweilen auf das jdische Volk bezieht, ist ,,[u jmgekehrt ... fr cl! nicht berall, wo es sich
nicht auf Israel bezieht, EeVO~ eingetreten. Auch die gypter (Gn 41,40.55; Ex 1,22;
9,27 usw), die Philister (Gn 26, 11), die Moabiter (Nu 21,29; 24, 14), die Sodomiter (Gn
19,4), die Hethiter (Gn 23,7), die thiopen (Js 18,2; ljI 86, 4), die Skythen (IEP 6,22;
26,24; 27,41) heien Aa6~." - In Josephus' Bellum bezieht sich von 39 Belegen nur
einer nicht auf Juden (Bell VI 439). In den Antiquitates sind bei insgesamt 239 Belegen
allein II 301; XI 212 anzufhren. Deutlich ist auch der Befund in 4Bar: Von den - nach
der Konkordanz von Denis (Herzer ist in seiner Neuedition [so im Literaturverzeichnis]
383

Aa6~

3.2 Die Passion

171

fr jdische Volksmengen oder Leute392 , fr Teile des Volkes 393 bzw. die
Bevlkerung eines Gebiets oder einer Stade94 zu verwenden. Zu beachten
zuweilen zu anderen textkritischen Entscheidungen gelangt als die bei Denis zugrunde
liegende Ausgabe von KraftiPurintun) - 42 Belegen (ohne den christlichen Schluss in
9,10-32) bezieht sich nur 4Bar 1,5 auf Nichtjuden.
391 Ich beschrnke mich auf eine kleine Auswahl von Belegen: Ex 3,7.10.12.21; 6,7;
7,4; 15,13.16; 19,5; 33,13; Lev 26,12; Num 23,9; Dtn 7,6; 9,29; 2Reg (2Sam) 5,2.12;
7,24; 3Reg (lKn) 8,16.51; 16,2; 4Reg (2Kn) 9,6; Neh 1,10; 2Makk 1,26; 3Makk
2,6.16; Ps 27,9 LXX ; 77,71 LX \ 78,13 Lxx ; 93,14 Lxx ; 94,7 LXX ; 99,3 LXX ; SapSal 10,15; Am
7,8.15; 8,2; 9,14; Mi 6,2.3.5; JoeI2,17-19; Sach 8,8; 9,16; Jes 1,3; 40,1; 49,13; Jer 2,11;
38,33 LXX (= 31,33 MT); IBar 2,35; 4,5; Ez 34,30; 36,28; 37,23.27. - Im Rahmen der "rewritten Bible" der ersten Bcher der Antiquitates meint aot; bei Josephus hufig gesamthaft das Volk Israel (s. Z.B. im Rahmen der Schilderung des Exodus Ant 11 311.323.336),
aber keineswegs durchgehend (s. nur Ant VIII 32 und die Belege unten in Anm. 392).
bergnge zwischen den Bedeutungsaspekten knnen im brigen flieend sein, so z.B.,
wenn es um das Volk im Unterschied zu den Leviten und Priestern geht (Ant IV 6870.74.164; VIII 101; IX 163.260, s. auch III 258, vgl. Ex 19,24; Dtn 18,3; 4Reg [2Kn]
12,9; 22,4; 2Chr 30,3; 31,4; 34,30; Esra 2,70; 7,13.16; 8,15; 9,1; Neh 8,9; 10,35; 3Esra
5,45; IMakk 14,44; Hos 4,9; Sach 7,5; Jes 24,2; Jer 33,7ffxX [= 26,7ftM T ]; 34,16LXX [=
27,16 MT]; 35,1.5 LXX [= 28,1.5 MT]; IBar 1,7). Und, um nur ein weiteres Beispiel anzufgen, bei der Rede von der Trauer des Volkes beim Abschied von Mose nimmt aot; in
Ant IV 322 (s. auch IV 330) tO 1TfJ90t; auf (IV 320.322, s. auch IV 328). In der LXX s.
ferner z.B. den Gebrauch von aot; in Ex 5 (V.1.4.5.6.7.10.12.16.22.23) oder Ex 18,1326 (V.13.14.15.18.19.21.22.23.26). - Recht hufig bezieht sich aot; auf das Kriegsvolk
(s. z.B. Jos 8,3.11; 10,7; 11,7; IReg [ISam] 26,14; 30,21; 2Reg [2Sam] 10,10.13;
12,28.29; 15,23.24; 16,6; 17,2; 18,1.2.4.5.6.7.8.16; 19,3.4.9[Kat ELofJ9EV !Tiie; cl .-laae;
Kata 1TPOOul1TOV tOU aOLEWt; Kat 'Iopary.-l E<jlUYEV &v~p ELt; ta OKTlVWflata aUtou];
20,15; 23,10.11; 4Reg [2Kn] 13,7; IChr 19,7.11.14; 2Chr 13,17; 14,12; Jdt 7,1.7;
IMakk 5,6.30; 12,44; 16,6.7; Ps 3,7 u..), und auch dies nicht ausschlielich im Blick auf
Israel (s. Ex 14,6; 17,13; Num 21,23.33-35; Dtn 20,1; 3Reg [IKn] 21[20],10; Nah 3,13;
Ez 17,15, s. ferner TestJuda 3,1.2; 9,2).
392 Siehe z.B. Num 21,6 (die Schlangen EaKvov tOV aov Kat &1TE~9aVEV aot; 1TOUt;
tWV uLwv 'Iopa~); 2Reg (2Sam) 13,34; 15,12.30; 20,12; 22,28 (Kat tOV aov tOV
1TtWXOV OWOELt; Kat 6<jl9aflOUt; E1Tt flEtEWPWV ta1TELVWOELt;, vgl. Ps 17,28LXX); 3Reg
(IKn) 19,21; 4Reg (2Kn) 4,41.42.43; 2Chr 30,13.20; 32,4; IMakk 5,53; Ps 21,7 Lxx ;
34,18 Lxx ; Koh 4,16; Sir 16,17; 42,11; DanSus 7Th - Fr Josephus' Bellum ist charakteristisch, dass aot; die jdischen Volksmengen/die (einfache) Bevlkerung bezeichnet. So
meint z.B. in Bell II 226 6 aot; mit;, dessen Angriff Cumanus frchtet, die im Tempel
beim Fest zusammengekommene und durch das unanstndige Verhalten eines rmischen
Soldaten aufgebrachte jdische Menge (vgl. VI 290). In der weiteren Darstellung tritt
dann immer wieder die Unterscheidung zwischen dem aot; und den Aufstndischen hervor (Bell 11 425; IV 326.[363]; V 101.251.335.345.547.566; VI 259.273). aot; zur Bezeichnung des einfachen Volkes aber auch z.B. Josephus, Ant IV 54; V 24.99; XII 397;
XIII 39.201 u.., s. ferner auch XVIII 352.
393 Instruktiv ist Josephus, Ant VIII 222: Rehabeam will mit einem Heer aus den ihm
verbliebenen beiden Stmmen gegen Jerobeam Kat tOV aov, also den Teil des Volkes,
der sich von Rehabeam abgewandt hat (vgl. den Gebrauch von aot; in Ant VIII

172

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

ist dabei, dass Ao:6c; - hier zeigt sich die semantische Nhe zu OXAOC; - ein
sozialer Aspekt innewohnen kann: Es geht hufig um das einfache Volk im
Unterschied zu den Fhrungsschichten395 Kurzum: Die bliche Diskussion, ob Ao:6c; in Mt 27,25 "Gottesvolk" oder "Volkshaufen" bedeutet, stellt
vor eine falsche Alternative; es ist vielmehr das verbreitete Oszillieren
zwischen diesen Polen im frhjdischen Sprachgebrauch zu bedenken.
In Mt 27,25 ist niic; 6 Ao:6c; durch den Kontext eindeutig als die vor Pilatus versammelte Volksmenge denotiere 96 . Nach der vorangehenden Leserlenkung durch 2,3; 16,21; 21,10fund 23,37(-39) ist nherhin an Bewoh215.217.218), ziehen (s. ferner Josephus' Rede vom Aa6~ des Stammes Juda in Ant VII 8
[vgl. z.B. 2Reg (2Sam) 19,41] oder von 6 ,WV EKa <j>UAWV Aa6~ und 6 tWV Mo <j>UAWV in
Ant X 183). In 4Reg (2Kn) 25,26 meint 1TIi~ 6 Aa6~ die nach der Exilierung in Juda
brig Gebliebenen (vgl. Jer 47,5fxx), die nach gypten fliehen (vgl. Jer 50,1.4 LXX ;
51,15.20.24Lxx ). Nach VitProph 2,1 ist Jeremia vom Volk (UTrO tOU Aaou) in gypten
gesteinigt worden. VitProph 3,14 bezeichnet mit 6 Aao~ 'lopa~A allein die babylonische
Exulantenschaft der ersten (!) Deportation (vgl. fr die babylonische Exulantenschaft
nach 587 z.B. 4Bar 5,21.23 u..). Herodes versammelte bei seiner Ankunft in Jerusalem
nach Josephus, Bell I 457 den Aa6~ (hier kommen natrlich nicht alle Juden aus allen
Lndern zusammen; vgl. dazu Bell I 550; 11 1). Siehe ferner z.B. Esra 10,1; Neh 5,1;
IMakk 5,16. Auch hier lieen sich die Belege leicht erweitern.
394 Hufig liegt ein Bezug auf die Bewohner Jerusalems vor: 2Chr 31,4 (Kat ErTrEV tQ
AaQ 1:Oi~ KatOLKouOLV EV 'IEpouoaA~Il); 32,18; IMakk 10,7 (Kal ~ASEV IwvaSav EL~
'IEpouoaA~1l Kat &.VEyVW ta~ ETTLOtOAa~ EL~ ta <>ha Travto~ tOU Aaou Kat ,WV EK t*
&Kpa~); s. auch Sach 14,2; Jes 28,14; 30,19; 33,24; Jer 14,16; 19,11 (s. ot Ka,oLKOUVtE~
EV autQ in V.12); 21,7; 43,9 LXX (= 36,9 MT); 45,4 LXX (= 38,4MT); Thr 1,7.11. Ebenso
meint in Josephus, Bell V 566 (vgI. zu diesem Text noch unten Kap.4.3, S.225,
Anm. 220) oder auch in VI 3011Tii~ 6 Aa6~ - wie Aa6~ hufig im Bellum - die Jerusalemer Bevlkerung (und dies im Unterschied zu den Aufstndischen, s. oben Anm. 392).
Auch in 4Bar 5,18 ist bei Aa6~ die Bevlkerung der Stadt im Blick (Trii~ 6 Aao~
rroMw, -rav'lJ" s. aber auch z.B. 2,2f im Kontext von 1,1.7, s. ferner 2,7; 3,6.11; 4,2.5). Siehe ferner z.B. Gen 19,4 (die Bewohner Sodoms); Num 13,32; 14,9 (die Bewohner
Kanaans); Jdc 9,42.43.45 (die Bewohner Sichems, s. auch Sir 50,26); Jdc 18,7.27 (die
Bewohner von Lajisch); 2Reg (2Sam) 12,31; lChr 20,3 (die Bewohner Rabbas); 2Reg
(2Sam) 20,22 (die Bewohner von Abel-Bet-Maacha); 4Reg (2Kn) 6,30; 7,16.17.20 (die
Bewohner Samarias); Jer 48, 1OLXX (= 41,10 MT) und Josephus, Ant X 172 (die brig gebliebene Bevlkerung Mizpas, die von Jismael gefangen weggefhrt wird); Josephus, Ant
VI 74 (die Bevlkerung Gibeas/der Stadt Sauls).
395 Ich nenne wiederum nur einige exemplarische Belege: Jdc 16,30; Rut 4,9. I I; lReg
(lSam) 6,4; 3Reg (lKn) 21(20),8; lChr 28,21; 2Chr 23,13.20; 24,10; 35,7f; 36,14; Neh
5,1 (die verarmte Bevlkerung: Kat ~V Kpauy~ tOU Aaou Kat yuvaLKwv autWV IlEYaAT]
TrPO~ tou~ &.EA<j>OU~ autWV tOU~ Ioua(ou~); 7,5; IMakk 14,28; Jer 1,18; 5,31;
33,7f.llf.16 LXX (= 26,7f.l1f.16 MT); 36,I LXX (= 29,I MT); 41,19 LXX (= 34,19MT); 49,1.8 LXX
(= 42, 1.8 MT); 50,4 LXX (= 43,4 MT) (vgI. Josephus, Ant X 177-179); IBar 1,3f.9.
396 VgI. z.B. FIEDLER, Mt, 411; KOSMALA, Blood, 96, vgI. auch HAACKER, Blut, 50,
Anm. 12 sowie die in Anm. 397 Genannten.

,ij,

3.2 Die Passion

173

ner Jerusalems zu denken 397 . 1Tlx,; 6 Acta<; nimmt entsprechend nicht nur im
engeren Kontext na.V"tE<; aus 27,22 auf, womit Matthus schon dort die
Handlungseinheit des Volkshaufens betont hae 98 , sondern knpft zugleich
an 2,3 (rraoa 'IEpooaAufla) und 21,10 (rraoa ~ nah<;) an 399 . Der in 2,3-6
signalhaft erffnete Spannungsbogen gelangt mit 27,25 ans Ziel. Nicht nur
ist es wie in Mt 2 Jesus als ,,Knig der Juden" (2,2; 27,11, vgl. 27,29.37),
der aus dem Weg gerumt werden so1l400, sondern Exposition und Zielpunkt der Konfliktgeschichte entsprechen sich auch darin, dass mit der
Stadt Jerusalem und ihrer Fhrungsspitze dieselbe Konfiguration der Gegnerschaft Jesu begegnet. Anders gesagt: Mt 2,3-6 fungiert auch im Blick
auf den Figurenbestand des Konflikts als Signal im Blick auf die Passions hte 401 .
geschlC
In 2,3 und 21,10fist Jerusalem zwar noch keine aktive Rolle im Vorgehen gegen Jesus zugeschrieben, doch weist das beide Texte verbindende
Motiv, dass die Stadt ob der Nachricht vom Kommen des Messias in Unruhe gert, darauf hin, dass sie den Konflikt mit den bestehenden Autoritten zumindest ahnt. 23,37 nimmt Jerusalem dann - nach der subtilen Anspielung in 21,11 - als die prophetenmordende Stadt in den Blick und
weist damit auf ihre aktive Rolle im Vorgehen gegen Jesus voraus. Dazu
bedarf es freilich noch der ,berzeugungsarbeit' der Autoritten (27,20),
damit die Stadt sich gegen Jesus entscheidet. Den gegenber dem Voran397 In diesem Sinne z.B. auch OVERMAN, Heroes, 599f; SALDARINI, Community, 38;
LEVINE, Anti-Judaism, 34 sowie BACKHAUS, Himmelsherrschaft, 97: "Die ,antwortende'
Schar reprsentiert konkret die von den religisen Verantwortungstrgern aufgewiegelten
Jerusalemer XA.OL (vgl. 27,20.24). Das Adjektiv TriiC; (vgl. 27,22: TTlxV""CEC;) beschreibt nicht
ein darber hinausreichendes ethnisch-religises Kollektiv, sondern gehrt zur Inszenierung des gepuoc; (vgl. 26,5; 27,24)." - Zu Triic; 6 A.uec; mit Blick auf die Jerusalemer Bevlkerung s. oben Anm. 394.
398 Zugleich kann man TravtEC;/TriiC; in den Zusammenhang des tumultuarischen Charakters der Szenerie einstellen (vgl. die Position von Backhaus oben in Anm. 397, s. dazu
ferner noch unten Anm. 410).
399 Vgl. OLMSTEAD, Trilogy, 62: ,,'All the people' recalls both 'the whole city'
(21.10) and 'all Jerusalem' (2.3)". Vgl. auch DAVIEs/ALLlSON, Mt III, 594.
400 Die explizite Identifizierung von "Knig der Juden" mit "Messias" in 2,2.4 hat in
27, Ilff eine Entsprechung in V.17.22. - Darf man als Querverweis zwischen 2,lff und
27, Ilff ferner darauf verweisen, dass das - in die Verhrszene redaktionell eingefgte Motiv der Traumoffenbarung (27,19) auch in Mt 2 begegnet (2,12.13.19.22) und dort u.a.
die Magier vor einer unbeabsichtigten Kollaboration mit Herodes (sowie den Hohenpriestern und Schriftgelehrten) schtzt, wie das Auftreten der Frau des Pilatus diesen
davor bewahren soll, sich vor den Karren des die Hinrichtung Jesu verfolgenden Hohen
Rates spannen zu lassen?
401 Zu den Querverbindungen zwischen Mt 2 und der Passionsgeschichte vgl.
KNOWLES, Jeremiah, 77-81; DAVIES/ALLISON, Mt III, 594. - Siehe noch unten S. 178,
Anm.423.

174

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

stehenden vernderten Bezug von 0Xoc; auf eine Jerusalemer Volksmenge


kann man dabei durch 26,47.55 vorbereitet sehen402 . Der Wechsel zu mic; 0
AaOt; macht aus dieser nun nicht symbolisch "ganz Israel", ist aber auch
nicht blo stilistische Variation, sondern verweist darauf, dass es um ein
Geschehen in Israel geht, das sich in die Kette des Widerstandes gegen
Gottes Boten in der Geschichte Israels einreiht (vgl. 21,33-46). mic; 0 AaOt;
nimmt damit einen Akzent auf, den Matthus bereits in 27,9 durch uno
utwv 'Iapar]A gesetzt hat. Der messianische Hirte findet in seinem Volk
nicht nur Gefolgschaft, sondern von Anfang an auch bswillige Ablehnung
bei den Autoritten und schlielich bei denen, die sich von diesen beeinflussen lassen.
Matthus sagt nicht, wie die Autoritten das Jerusalemer Volk in 27,20 auf ihre Seite
brachten. Auf dem Hintergrund der Darstellung des Prozesses vor dem Hohen Rat einerseits und der Verspottung Jesu durch die "Vorbergehenden" in 27,39f andererseits kann
man erwgen, ob der Verfhrung der Menge das Tempellogion zugrunde liegt403 . Matthus hat sicher soviel Sachkenntnis besessen, dass er wusste, dass mit dem Tempel die
wirtschaftlichen Interessen der gesamten Stadt, also auch der ,einfachen Leute' in Jerusalem berhrt waren404 Erzhllogisch wrde so verstndlich, woher die "Vorbergehenden" von dem Vorwurf aus 26,61 Kenntnis erhalten haben. Freilich schweigt Matthus
ber das Wie der Verfhrung und die ,Quelle' der Worte der "Vorbergehenden", so dass
man hier letztlich nur - mehr oder weniger begrndet - mutmaen kann. Matthus lsst
hier eine Leerstelle, die die Auslegung nicht mit hinreichender Sicherheit fllen kann. So
oder so ist festzuhalten, dass die Bedeutung des Tempellogions im Prozess gegen Jesus
und seine Wiederaufnahme im Rahmen der Verspottung Jesu am Kreuz gut dazu passen,
dass sich Matthus die Menschen, die sich hier gegen Jesus wenden, als das Volk von
Jerusalem denkt.

Die Deutung von n:6c; in 27,25 wird erhrtet, wenn man die beiden weiteren Vorkommen des Wortes in der Passionsgeschichte (26,5; 27,64) hinzuzieht, denn in beiden Fllen liegt der fiir 27,25 vorgeschlagene Sprachgebrauch vor405 . In 26,5 wie in 27,64 handelt es sich dabei um wrtliche
Rede der Autoritten406 Dass Matthus sie nicht vom 0Xoc;, sondern vom
n:6c; reden lsst, passt gut zu ihrem Selbstverstndnis als Fhrer Israels,
wie Matthus dies in der Wendung "lteste des Volkes" zum Ausdruck

Siehe dazu oben S. 154-155.


Hingegen vermutet HAGNER, Mt 11, 823, "that Jesus was characterized as a charlatan and blasphemer, one who was misleading the people."
404 Siehe dazu TREISSEN, Tempelweissagung, 153-158, ferner auch HARRINGTON, Mt,
382.
405 FRANKEMLLE, AlX6~, Sp. 839 und STRATRMANN [/MEYER], AlX6~, 50 fassen AlX6~ in
Mt 26,5 und 27,64 jeweils im Sinne von XAO~ auf. Auch hier ist zu ergnzen, dass AlX6~
den Akzent setzt, dass es um Volksmengen aus Israel geht.
406 Folgt Mt 26,5 Mk 14,2, so gehrt 27,64 dem matthischen Sondergut an.
402

403

3.2 Die Passion

175

bringt407 Mit 26,5 ist 27,24f durch das Motiv des 86puo~ verbunden408 .
Frchten die Autoritten nach 26,5, mit Recht, einen e6puo~ im Volk und das heit dort im Licht der vorangegangenen Erzhlung: unter den
Jesus positiv gesonnenen auswrtigen Festpilgern (s. 21,1-11.45t) - , so
mssen sie in 27,20-25, da Pilatus zum Mittel der Passaamnestie gegriffen
hat, das vor dem Statthalter versammelte Volk berreden, die Ttung Jesu
zu fordern; erst durch den e6puo~, der in dem durch die Autoritten angestachelten Volkshaufen (XA.o~) in 27,24 entsteht, gibt Pilatus schlielich
auf, so dass die Autoritten mit ihrem Vorhaben ans Ziel kommen. Der
e6puo~ einer Volksmenge, den die Autoritten in 26,5 frchten, wird also
ironischerweise von ihnen selbst initiiert, um angesichts der durch den
Festbrauch mglichen, von Pilatus intendierten Wende des Verfahrens Jesus doch noch aus dem Weg zu rumen; das Geschehen liegt nicht in ihrer
Hand409 Im Blick auf die Interpretation von A.a.6~ macht diese Verbindung
der Tumultszene in 27,24f mit 26,5 deutlich, dass A.a.6~ in 27,25 nicht anders als in 26,5 zu verstehen ist, und besttigt damit die Zusammengehrigkeit von XA.o~ und A.a.6~ in 27,24t lO Umgekehrt, d.h. textgenetisch betrachtet, wird nun auch von der Verbindung zu 26,5 her verstndlich,
warum Matthus in 27,25 A.a.6~ verwendet. Und da A.a.6~ in 26,5 und in
27,25 nicht auf Israel als Kollektiv blickt, sondern "Menschen aus Israel"

Zur Wendung "lteste des Volkes" s. oben S. 152.


e6puo, kommt im Matthusevangelium berhaupt nur in 26,5 und 27,24 vor.
409 Vgl. oben S. 153.
410 STRECKER, Weg, 115f hat hingegen seine Deutung von Au6, im Sinne von ,Gottesvolk = ganz Israel' dadurch zu sttzen versucht, dass "die Diszipliniertheit der Antwort
nicht einem zusammengelaufenen Volkshaufen entspricht, sondern den rechtlichen
Aspekt der Aussage hervorhebt". Eine solche Tendenz zur Versachlichung und zur Meidung der tumultuarischen Zge wird vielfach fr die gesamte Verurteilungsszene konstatiert (so z.B. SAND, Mt, 553.555; LUCK, Mt, 301; TRILLING, Israel, 73; SENIOR, Passion
Narrative, 239.240.250, GNILKA, Proze, 23; SUHL, Beobachtungen, 345-347) und damit
das Grundstzliche der Entscheidung des Volkes unterstrichen. Aber Matthus setzt
durch ElTHOUV in V.20, wie gesagt, einen neuen Akzent, ohne auf das markinische Moment (&VEOHOUV) zu verzichten. Das schlichte AEYouow (V.22) kann nicht dagegen ins
Feld gefhrt werden, da es nicht nur durch miVtE, verstrkt wird (vgl. dazu oben S. 173,
Anm. 398), sondern vor allem von V.23 her keineswegs als nchterne Rede zu verstehen
ist. Matthus sagt nicht, dass die Mengen jetzt anfingen zu schreien, sondern dass sie
noch mehr (lTEPWOW,) schrieen (anders SUHL, Beobachtungen, 347). Matthus hat hier
zudem den markinischen Aorist EKPU~IXV (Mk 15,13.14) durch ein Imperfekt (EKpU(OV)
ersetzt, das auf die Beharrlichkeit des Schreiens verweist. In diesem Licht ist auch eLlTEV
in V.25 zu verstehen. Schlielich wird das Tumultartige der Szene, wie oben ausgefhrt,
deutlich durch !-uxUov e6puo, YLVEtUL herausgestellt (V.24).
407
408

176

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

meint, ist es zugleich ohne Weiteres mglich, dass es sich dabei um unterschiedliche Gruppen des Volkes handelt 411 .
Zieht man 27,64 hinzu, wird berdies deutlich, dass die Autoritten
auch nach der Ttung Jesu noch den Einfluss der Jnger auf den Aa6~, auf
die Volksmengen aus Israel, zu frchten haben. 27,64 besttigt damit zugleich, dass 27,25 in keiner Weise als finales Wort ber die Entscheidung
des Volkes gegen Jesus zu lesen ist. Whrend sich die Feindschaft der
Autoritten auch nach der Kreuzigung fortsetzt (27,62-66; 28,11-15) Matthus hat die Konfliktthematik also nicht nur durch den Prolog ,nach
vorn' ausgebaut (Mt 2), sondern auch nachsterlich verlngert - , steht die
Aufgeschlossenheit des Volkes gegenber Jesus, wie sie whrend des Wirkens Jesu zutage trat, auch fUr die Zukunft als Mglichkeit im Raum412
Die Autoritten suchen dem mit dem Gercht vom Leichendiebstahl entgegenzutreten. Dass dieses Gerede "bis zum heutigen Tag" TIapa 'IouaLoL~
umluft (28,15), verweist dabei direkt auf die Polemik, der die matthische
Gemeinde in ihrem jdischen Umfeld ausgesetzt ist. TIapa 'IouaLoL~
klingt distanzierend4l3 . 28,15 sagt aber weder pauschal, dass aus Israel die
Juden geworden sind414 , noch ist berhaupt von den 'Ioua"LoL die Rede 415 der Artikel fehlt in TIapa 'IouaLoLC;416. Gesagt ist allein, dass sich aufgrund
der Bestechung der rmischen Soldaten417 durch die Hohenpriester und ltesten das Gerede vom Leichendiebstahl in jdischen418 Kreisen verbreitet
hat.
411 Es ist also keineswegs aus Mt 27,15-26 zu folgern, dass diejenigen, die wenige
Tage zuvor das "Hosanna dem Sohn Davids" anstimmten (21,9), nun O1;CtupWe~tW rufen
(vgl. FIEDLER, Mt, 323, anders DAVIEs/ALLISON, Mt III, 589; SENIOR, Passion of Jesus,
116 u.a., s. auch oben S. 154, Anm. 302 zu Mt 26,47.55).
412 Vgl. FRANKEMLLE, Mt 11,515; FIEDLER, Mt, 422f; DUNN, Partings, 155 und - im
Blick auf die Kommunikationsebene des Evangelisten - DAVIEs/ALLISON, Mt 111,655:
"This may reflect missionary competition: two groups have two different stories for 'the
people"'. Anders GNILKA, Mt 11,488.
413 Vgl. FIEDLER, Mt, 427.
414 Gegen WALKER, Heilsgeschichte, 74; STRECKER, Weg, 116f; FRANKEMLLE,
Jahwe-Bund, 353f; MEIER, Vision, 166; HOFFMANN, Auferweckung, 118.
415 Es geht dementsprechend nicht pauschal um "die jdische Version ... der Osterereignisse" (gegen SAND, Mt, 593).
416 Vgl. Luz, Mt IV, 424; GOLLINGER, Lehre, 370; DUNN, Question, 209, s. auch
NOLLAND, Mt, 1257; FIEDLER, Mt, 427; WONG, Theologie, 108.
417 Das Stichwort apyupLoV (Mt 28,12.15) verbindet 28,11-15 mit der Judasperikope
in 27,3-10 (27,3.5.6.9, s. auch 26,15): Die Autoritten nutzen ihre finanziellen Mittel,
um gegen Jesus vorzugehen. Vgl. dazu PAUL, Texte, 114f.
418 Der Bezug auf die Gegenwart in I.LE'XP L t~<; a~IlEpov ~IlEpa<; spricht dagegen, TTapa
'IouoaLoL<; allein in einem geographischen Sinn ("bei Judern") aufzufassen (geographisch deutet aber MALINA, Rez. LEVINE, 130, s. auch LEVINE, Anti-Judaism, 20: ,,[T]he
single reference to the 'IouoaLoL may be to 'Judeans' rather than 'Jews"'). Davon ist aber

3.2 Die Passion

177

Die Identifizierung von mxc; 6 Aaoc; in 27,25 mit einer Jerusalemer


Volksmenge wird schlielich durch den in 27 ,25b aufgespannten Gerichtshorizont untermauert. Matthus greift hier auf eine alttestamentliche sakral-rechtliche Wendung zurck419 . Mit den Worten 1;0 alfla aU1;ou Ecp' ~fliic;
erklren die Versammelten ihre Bereitschaft, die von Pilatus abgewiesene
Verantwortung fr das Urteil auf sich zu nehmen. Paraphrasieren kann
man: "Wir sind bereit, fr die Rechtmigkeit des Urteils spruches mit unserem Leben zu haften". Da sie damit unschuldiges Blut auf sich nehmen,
ist die Bestrafung unausweichlich 420 , die Matthus in der Zerstrung Jerusalems gesehen hat 421 . Dieser Bezug machte fr Matthus die auffllige

zu unterscheiden, ob Matthus bei den Lesern bzw. Hrern eine assoziative Verbindung
zu Juda evozieren wollte. In Mt 2,2 steht die Frage der Magier nach dem IXOlAdJ~ 1:WV
'IoulXtwv in unmittelbarem Zusammenhang der geographischen Angabe, dass Jesus zu
Bethlehem in Juda geboren wurde (2,1). Der Titel 6 IXOlAEU~ 1:WV 'IoulXtwv kehrt
dann, wie gesehen, in Mt 27 wieder (V.II.29.37); auch hier liegt geographisch ein Bezug
zu Juda vor (s. aber die Variation zu "Knig Israels" in 27,42). Nach 28,11-15 geht das
Gercht vom Leichendiebstahl von Jerusalem, also von Juda aus. Zieht man hinzu, dass
Matthus insgesamt mit einer theologisch aufgeladenen Gegenberstellung von Galila
und Jerusalem in Juda operiert, liegt es nahe, in 1TlXpa 'IoulXtol~ einen Bezug zu Juda
mitzuhren, zwar, wie ausgefhrt, nicht in dem Sinn, dass allein die Bewohner Judas
gemeint sind, aber so, dass es um solche "Juden" geht, die sich - aufgrund des immer
noch umlaufenden Gerchts - im Fahrwasser der ,judischen' Ablehnung Jesu befinden.
Liest man so, ergibt sich im brigen eine Konvergenz zu einem Sprachgebrauch von
'IouIXLol, wie er bei Josephus anzutreffen ist und auf den SALDARINI, Community, 36f
als Analogie zur matthischen Verwendung in 28,15 aufmerksam gemacht hat: "Josephus
uses the gentile designation 'Jews' for that part ofthe people he opposes" (36). Hinzuzufgen ist nur, dass dies bei Matthus mit der ,geographischen' Konzeption des Evangelisten verbunden ist.
419 In LXX: 2Reg (2Sam) 1,16; 3,28f; 3Reg (lKn) 2,33.37; Jer 28,35 LXX [= 51,35 MT ];
(33,15 LXX [= 26,15 MT ]); Ez 18,13; nur im MT ferner: Lev 20,9.11.12.13.16.27; Jos 2,19
(vgl. REVENTLOW, Blut, bes. 316ff, ferner GERLEMANN, 0';1, Sp.449t), s. ferner LAB
6,11, frhchristlich Apg (5,28); 18,6. Der von Matthus geschilderte Fall aber, dass fremdes Blut auf das eigene Haupt herabgerufen wird, ist im Alten Testament ohne Parallele
(GNILKA, Mt 11, 458; BROER, Antijudaismus, 335; PAUL, Texte, 93). TestLevi 16,3 ist
christlich (vgl. J. BECKER, Untersuchungen, 284t).
420 Dass Matthus den Blutruf in 27,25 im Licht des Ke1chwortes in 26,28 verstanden
wissen will, das Volk also das Blut auf sich herabruft, das zur Vergebung der Snden
vergossen wird (NIEDNER, Rereading Matthew, 45; R.H. SMITH, Matthew 27:25, 425427; CARGAL, Blood, 109-112; BEDENBENDER, Blut, 39f, s. auch JANKOWSKl, Blut, 28t),
hat den klaren Bezug der mit 27,25 verwandten Passage in 23,35 auf das Gericht eindeutig gegen sich.
421 Ebenso HARRINGTON, Mt, 392; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 591f; Luz, Mt IV, 281;
HARE, Theme, 156; HAACKER, Blut, 48; SUHL, Beobachtungen, 348; REpSCHINSKI, Stories, 331 u.a.

178

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

Hinzufgung der Kinder notwendig422 . Diejenigen, die Jesu Blut auf sich
geladen haben, mussten dafr in der Sicht des Evangelisten tatschlich mit
ihrem bzw. ihrer Kinder423 Leben haften (vgl. 22,7). Umgekehrt wird von
der Deutung der Zerstrung Jerusalems als Strafgericht Gottes her verstndlich, wieso Matthus die Rolle der Volksmenge wie dargelegt profiliert hat; schlielich war die ganze Stadt von dem ,Strafgericht' betroffen 424 . Da Jerusalem aber, wie gesehen, in der matthisehen Konzeption
nicht Israel reprsentiert425 , kann man die Zerstrung Jerusalems nicht als
das blo uerliche Zeichen eines weitergehenden Gerichts an Israel deuten 426 .
Ist die Rolle Jerusalems in 27,20-25 durch 23,37, wie erwhnt, vorbereitet, kann man
weiter darauf verweisen, dass der Zusammenschluss von Autoritten und Jerusalem in
27,20-25 der Sequenz der Gerichtsansage in 23,32-39 korrespondiert, die berdies ber
das Blutmotiv (23,35) mit 27,25 verbunden ist427 : Auch in 23,32-39 gilt, wie in
Kap. 4.3.3 noch zu entfalten sein wird, das Gericht den Autoritten und Jerusalem, nicht
ganz Israel.

Anzumerken ist schlielich, dass die Gegenberstellung von Jerusalem und


Galila durch 27,62-28,20 nachsterlich fortgeschrieben wird. Whrend

422 TEKVU meint entsprechend ,die nchste Generation', nicht ,alle folgenden Geschlechter'. Ebenso z.B. HARRINGTON, Mt, 392; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 592; KEENER,
Mt, 671; HARE, Rejection, 38; HAACKER, Blut, 48; OVERMAN, Heroes, 600; WONG,
Theologie, 136; GIELEN, Konflikt, 383; GARBE, Hirte, 1l3.1l7.120; PAUL, Texte, 312f.
Anders FASCHER, Untergang, Sp.83; TRILLING, Israel, 71; REINHARTZ, Anti-Judaism,
532; HEIL, Death, 76.
423 Die Hinzufgung der Kinder bildet ferner ein weiteres Glied in den Verbindungen
zwischen Mt 2 (s. das Jeremiazitat in 2,18) und der Passionsgeschichte (vgl. KNOWLES,
Jeremiah, 37.78; GARBE, Hirte, 32f; vgl. oben S. 173). Beachtung verdient dabei, dass
sich die Rede von den Kindern in dem Jeremiazitat (Jer 38,15 LXX [= 31,15 MT ]) einer Abweichung vom alttestamentlichen Text verdankt, in dem vom Weinen RaheIs ber ihre
"Shne" die Rede ist ('PUX~A. alToKJeuLollEVT] OUK ~eEA.EV lTUUOUOeUL ElTL TOlt; ulOlt; ulJTiit;
[MT: ;n~-"l!]). Die Verbindung besttigt zugleich, dass Matthus daran gelegen ist, die
Autoritten zu belasten. So wie Herodes Tod ber die Kinder in Bethlehem bringt, so die
jdischen Autoritten ber die Kinder Jerusalems. Oder anders: Herodes und die jdischen Autoritten wollen den Messias aus dem Weg rumen - auf Kosten des Volkes.
Der Unterschied zwischen Mt 2 und Mt 27 besteht darin, dass sich das Jerusalemer Volk
in 27,20-25 von den Autoritten hat verfhren und in deren Bestreben einbinden lassen.
- Zu den "Kindern" Jerusalems s. auch Mt 23,37.
424 Vgl. COUSLAND, Crowds, 237 (allerdings im Zusammenhang einer pauschalisierenden Deutung auf Israel).
425 Vgl. Kap. 3.1.2.1, S. 113.
426 Gegen HARE, Theme, 156; TISERA, Universalism, 242 u.a. - Diese These wird sich
in Kap. 4 bewhren mssen.
427 Vgl. dazu unten Kap. 4.3.3, S. 247.

3.2 Die Passion

179

von den Hohenpriestern und pharisischen (?, s. 27,62) ltesten (28,12)428


in Jerusalem das Gercht vom Leichendiebstahl ausgeht (27,62-66), konstituiert sich der Kreis der Jnger in Galila neu und setzt von hier aus in
neuer Dimension sein missionarisches Wirken im Auftrag Jesu fort 429 .
Will man ein Fazit ziehen, so ist die Verurteilungsszene 27,15-26 unstreitig als Kulminationspunkt der von Mt 2 an thematisierten Gegnerschaft gegen Jesus zu werten. Aber die gegnerische Front ist auch hier
nicht identisch mit dem gesamten jdischen Volk. Mt 27,24f ist daher
nicht als "eine von Mt in Szene gesetzte tiologie fr das Ende ,Israels,,43o zu verstehen. Ein von den Autoritten verfhrter Jerusalemer
Volkshaufen bernimmt zusammen mit den Verfhrern die Verantwortung
und damit die Schuld am Tod Jesu samt den sich in der Zerstrung Jerusalems manifestierenden Konsequenzen. Die vor Pilatus versammelte
Volksmenge steht nicht fr ganz Israel, wohl aber als warnendes Beispiel,
das zeigt, welche Konsequenz es hat, wenn man sich von den neidischen
Autoritten verfhren lsst. Reflektiert die Art und Weise, wie Matthus
seine Jesusgeschichte gestaltet hat, einen aktuellen Konflikt zwischen der
Gemeinde und der pharisisch dominierten Synagoge431 , bedeutet dies in
textpragmatischer Hinsicht: Matthus benutzt die Zerstrung Jerusalems
zur Delegitimation des Gegenbers.
Auch dann aber, wenn man den OXAOC; in 27,20-25 nicht, wie im Voranstehenden ausgefhrt, als Jerusalemer Volk identifiziert, sondern mit den
vorangehenden Erwhnungen der Volksmengen strker zu einer Gre der
Erzhlung zusammenbindet432 , zeigte 27,20-25 zwar die Unstetigkeit und
mangelnde Festigkeit des OXAOC; in seinem Verhltnis zu Jesus und damit
eben die Verfhrbarkeit der Volksmengen. Auch in diesem Fall liee sich
die Verurteilungsszene angesichts des Gesamtbefundes jedoch nicht auf
Kosten der vorangehenden Darstellung verabsolutieren433 , sondern wre in
die differenzierte matthische Sicht der Volksmengen einzuzeichnen. Es
wre jedenfalls kaum verstndlich, dass Matthus die betonte und sorgfltig durchgefhrte Differenzierung von Autoritten und Volksmengen nur
vorgenommen htte, um sie in 27,20-25 mit einem Federstrich aufzuhe428 Vgl. die Erwgungen zum Verhltnis von ltesten und Pharisern in Mt 21,23.45
oben Kap. 3.1.2.5, S. 137, Anm. 217.
429 Zum ,geographischen' Kontrastmotiv in Mt 28 vgl. HEIL, Death, 102f.
430 FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 210. FRANKEMLLE hat die zitierte These in seinem
Kommentar selbst widerrufen (s. FRANKEMLLE, Mt 11, 484f).
431 Siehe dazu unten Kap. 7.
432 So z.B. COUSLAND, Crowds, 227-239.
433 Vgl. die Kritik an traditionellen Auslegungen bei HEDINGER, Jesus, bes. 204, der
allerdings die literarische Ebene der Evangelien und die Ebene des historischen Jesus
nicht sorgfltig unterscheidet.

180

Kap. 3: Die Reaktionen auf Jesu Wirken in Israel

ben. Zudem ist 27,25 eben, wie 27,64 zeigt, keineswegs das letzte Wort,
zumal auch nach 27,25 mit Simon von Kyrene (27,32), den galilischen
Frauen (27,55f) und Joseph von Arimatha (27,57-61) noch Juden positiv
erwhnt werden, die notabene alle nicht aus Jerusalem stammen.

3.3 Zusammenfassung
Die Beobachtungen zur Konfliktkonfiguration bis zur Passion und zur Darstellung der Gegner Jesu sind bereits in Kap. 3.1.3 in einem Zwischenresmee gebndelt worden. Hier ist daher nur noch anzufgen, dass die
matthische Jesusgeschichte entgegen einer verbreiteten Deutung auch in
der Passionserzhlung nicht auf eine kollektive Ablehnung Jesu in Israel
hinausluft. Die in Kapitel 3.1 dargestellte Differenzierung zwischen den
Volksmengen und den Autoritten wird durch die Passionsgeschichte bzw.
speziell durch 27,25 nicht aufgehoben, sondern durch die bereits in 2,3
angedeutete und durch die drei Leidensankndigungen (16,21; 17,22f;
20,17-19) sowie durch 21,10f; 23,37-39 weiter vorbereitete Einstellung
Jerusalems in die Front der Gegner lediglich modifiziert bzw. profiliert:
27,25 besagt nicht pauschalisierend, dass sich das Gottesvolk Israel gegen
seinen Messias entschieden hat43\ sondern weist dem von den Autoritten
verfhrten Jerusalemer Volk die Verantwortung fr den Tod Jesu zu.

434 In diesem Sinn auch DA VIEs/ALLISON, Mt III, 592; FIEDLER, Mt, 411; SALDARINI,
Community, 32f. Zur Gegenposition oben S. 169 mit Anm. 381 und 382.

Kapitel 4

Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken


Im Zuge der Analyse der Ausrichtung des Wirkens Jesu auf Israel (Kap. 2)
und insbesondere der Reaktionen auf dieses Wirken (Kap. 3) hat sich zum
einen wiederholt eine Differenzierung zwischen den Volksmengen und den
Autoritten, zum anderen eine Gegenberstellung von Jerusalem und den
Volksmengen ergeben, die aus ganz Israel (4,25) zu Jesus in Galila zusammenkamen und dort die Zuwendung Jesu erfuhren. Beide Momente der
Erzhlung verwehren es, generalisierend von einer Ablehnung Jesu durch
Israel im Matthusevangelium zu reden. In einem dritten Schritt ist nun zu
fragen, inwiefern sich eine differenzierte Sicht auch in den Worten Jesu
durchhlt, welche die Konsequenzen von negativen Reaktionen, von
Feindschaft und Ablehnung oder auch blo von mangelnder positiver Reaktion thematisieren. Die in Kap. 3.2 vorgetragene Deutung von 27,25
wird sich hier bewhren mssen.
Ich setze im Folgenden mit der Analyse der Parabeltrilogie in Mt 21,2822,14 und damit mit dem Textkomplex ein, dem im Rahmen der traditionellen Deutung, dass Matthus einer Ablsung Israels durch die Kirche
bzw. die Vlker das Wort rede, eine zentrale Bedeutung zukommt
(Kap. 4.1). Daran schliet sich in Kap. 4.2 die Exegese des Doppel10gions
in Mt 8,llf an. Kap. 4.3 zieht ferner die Worte gegen "dieses Geschlecht"
hinzu (11,16-19; 12,38-45; 16,1-4; 23,34-36), die verbreitet als pauschale
Anklagen Israels gelesen werden. Im Zuge der Einbeziehung der Kontexte
der Worte gegen "dieses Geschlecht" werden hier ferner die Weherufe gegen galilische Stdte in 11,20-24 und die Wehklage ber Jerusalem in
23,37-39 thematisiert. Kap. 4.4 wendet sich dem in 13,3-23 begegnenden
Gedanken des Unverstndnisses der Volksmengen zu, bevor abschlieend
noch auf das Logion vom Richten der zwlf Stmme Israels eingegangen
wird (Kap. 4.5). Kap. 4.6 fasst die Ergebnisse zusammen.

182

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

4.1 Die Parabeltrilogie


4.1.1 Hinfhrung
Forschungsgeschichtlich von herausragender Bedeutung fr die hier verfolgte Fragestellung ist die Parabeltrilogie in 21,28-22,14, darin insbesondere das Winzergleichnis (21,33-46) mit dem vom Evangelisten gebildeten
Kommentar zum Gleichnis in V.43', der - im Zusammenspiel mit 27,25 hufig als zentraler Beleg fr die Substitution Israels durch die Kirche fungiert2 .
Die Parabeltrilogie3 ist eine matthische Komposition4 . Matthus hat
dem in der Markusvorlage an dieser Stelle vorgefundenen Winzergleichnis
das Sondergutsgleichnis von den bei den ungleichen Shnen5 vorgelagert
1 Zum redaktionellen Charakter von V.43 s. exemplarisch Luz, Mt III, 217; DAVIES/
ALLISON, Mt III, 186 mit Anm. 66; TRILLlNG, Israel, 58-60; OGAWA, L'histoire, 183f
(= OGAWA, Paraboles, 128-130); OLMSTEAD, Trilogy, 148 u.a. Anders z.B. NOLLAND,
Mt, 868; DILLON, Tradition-History, 14-35; SNODGRASS, Parable, 65f.70.
2 Siehe ZAHN, Mt, 632-634; SCHMID, Mt, 305-307; SCHWEIZER, Mt, 270; FRANCE,
Mt, 52.310; SAND, Mt, 435; SCHNACKENBURG, Mt II, 207; GNILKA, Mt II, 230-232;
HARE, Mt, 248f; LUCK, Mt, 236; HAGNER, Mt II, 617.623; BRUNER, Mt II, 381-383;
TRILLING, Israel, 55-65, bes. 58-63; HARE, Theme, 153f (vgl. HARE, Rejection, 38f);
KLAUCK, Gleichnis, 143; KRETZER, Herrschaft, 159f; STRECKER, Weg, 33.110f; LANGE,
Erscheinen, 273-285; FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 252; MEIER, Vision, 17.150; MEEKS,
Breaking Away, 112; SENIOR, Passion of Jesus, 119f; KHSCHELM, Verhltnis, 167f;
VERSEPUT, Rejection, 44; FLUSSER, Beispiele, 85; Luz, Perspektive, 244 mit Anm. 22;
KNOWLES, Jeremiah, 114.118; MENNINGER, Israel, 8.34.152f; E.C. PARK, Discourse,
184; POWELL, God, 17; BROER, Verhltnis, 24.33 (vgl. BROER, Antijudaismus, 339.351);
METZNER, Rezeption, 162; LAMBRECHT, Treasure, 119f.123; LUOMANEN, Kingdom,
167.177; OLMSTEAD, Trilogy, 89-95.117.121 u.., auch HUMMEL, Auseinandersetzung,
149; FOSTER, Community, 232-234 und ROLOFF, Kirchenverstndnis, 347f, der aber
aufgrund des Kontextes (21,29!) die Endgltigkeit des Ausschlusses in Frage stellt. - Es
gibt freilich auch - in der neueren Forschung vermehrt - Gegenstimmen. Siehe dazu
unten S. 200, Anm. 98.
3 Zur Zusammengehrigkeit der drei Gleichnisse s. exemplarisch Luz, Mt III, 196f.
4 Siehe dazu zuletzt OLMSTEAD, Trilogy, 33-46. Fr eine vormatthische Komposition pldieren hingegen VAN TILBORG, Leaders, 49-52.62f; I.H. JONES, Parables, 372
(mit Anm. 97).382.400 u.., s. auch DILLON, Tradition-History, 5.40ffr 21,33-22,14.
5 In dem Gleichnis begegnen einige Matthismen (s. dazu KRETZER, Herrschaft, 155;
MERKEL, Gleichnis, 255-257; KLEIN, Bewhrung, 93, Anm. 94.95; OLMSTEAD, Trilogy,
134f). Dies muss nicht heien, dass das gesamte Gleichnis eine matthische Schpfung
ist (fr redaktionelle Herkunft votieren hingegen GUNDRY, Mt, 422-424; MERKEL,
Gleichnis, 255-261; SCHLOSSER, Regne, 458-461 [ohne V.31c, bei Schlosser V.31b]).
Bedenkt man, worauf Luz, Mt III, 207 hingewiesen hat, dass der Evangelist Gleichnisse
sonst nie "erfindet", ist eher davon auszugehen, dass Mt 21,28-31 b auf Tradition fut (in
diesem Sinne auch KLEIN, Bewhrung, 93; I.H. JONES, Parables, 391-393; LAMBRECHT,
Treasure, 94f.97; LUOMANEN, Kingdom, 158f). Das ebenfalls traditionelle, aber kaum

4.1 Die Parabel trilogie

183

(21,28-32) und das aus Q stammende Gleichnis vom kniglichen Hochzeitsmahl angefgt (22,1-14)6. Die ersten beiden Gleichnisse weisen einen
analogen Aufbau 7 auf. Indem Matthus im Winzergleichnis gegen die
markinische Vorlage die Antwort auf die Frage nach dem Geschick der
Weingrtner (VAO) den Diskussionspartnem Jesu in den Mund legt (VAl),
gestaltet er 21 ,33ff nach der durch die redaktionelle Eingangsphrase ,L l:
Dj.1LV OKEL; (vgl. 17,25; 18,12; 22,17042; 26,66) angebahnten dialogischen
Struktur von 21,28-32: Jesu jeweils mit v8pwTIoC; einsetzende
(V.28.33 [diff. Mk 12,1]) Gleichniserzhlung mndet in beiden Fllen in
eine Frage. An die auf der Ebene des Gleichnisses bleibende Antwort der
Diskussionspartner schliet sich dessen Anwendung durch Jesus an
(21,31b-32A2-44), die jeweils gleichlautend durch AEYEL au,oLC; 6 'ITjoouC;
eingefhrt wird 8 21,28-44 bewegt sich, von den durchgehend im praesens
historicum gehaltenen und asyndetisch angeschlossenen Redeeinleitungsformeln 9 abgesehen, allein auf der Ebene direkter Rede. In 21,45f schliet
ursprnglich zum Gleichnis gehrende Jesuslogion in V.31c ersetzt den ursprnglichen
Schluss; V.32 nimmt kein Q-Logion (vgl. Lk 7,29f) auf (anders z.B. STRECKER, Weg,
153 mit Anm. 1; LAMBRECHT, Treasure, 95-97; LUOMANEN, Kingdom, l60f; LMSTEAD,
Trilogy, 140), sondern ist Matthus' redaktionell gebildeter Kommentar zu V.31c (mit
Luz, Mt III, 206f, s. ferner z.B. GIELEN, Konflikt, 222fmit Anm. 44).
6 Die Zuweisung des Gleichnisses zu Q ist wegen der betrchtlichen Differenzen zwischen Mt 22,1-10 und Lk 14,16-24 nicht unbestritten, aber nach wie vor Mehrheitsmeinung (s. z.B. HAGNER, Mt II, 627; FITZMYER, Lk II, 1052; WIEFEL, Lk, 273; KLEIN, Lk,
505f; SCHOTTROFF, Gleichnis, 192f; WEDER, Gleichnisse, 177f; VGTLE, Gott, 12;
HOPPE, Gastmahlgleichnis, 277-280 ). Eine ausfhrliche Begrndung der These einer QFassung bietet GIELEN, Konflikt, 235-242. Gegen die Zuweisung zu Q votieren z.B. Luz,
Mt III, 233; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 194. Unntig und unplausibel ist die Hypothese
von WEREN, Matthew 22,1-14, 674-677, dass in Mt 22,2-7 neben Q 14,16-23 noch eine
Erzhlung von einem Knig und seinen aufstndischen Untertanen rezipiert sei, die auch
in der lukanischen Redaktion von Q 19,11-27 eingewirkt habe und ebenfalls in Q gestanden haben knnte. Die Rede vom Knig in Mt 22,2 und vom gewaltsamen Verhalten
der Eingeladenen in Mt 22,2-7 lsst sich ohne Weiteres der matthisehen Redaktion
zuweisen.
7 Vgl. in dieser Hinsicht auch 2Sam 12,1-7; Lk 7,41-47; 4Esra 4,13-21.
8 Ansonsten bei Matthus nur noch in 9,28; 15,34 mit vorangehendem KaL sowie in
26,31 mit 't'6't'E. - Siehe auch in Mt 21,31.41 die jeweils fast gleichlautende Einleitung zur
Antwort der Gesprchspartner mit AEYOUOLV (au't'Q).
9 V.31.41 AEYOUOLV (a.u't'Q [au't'Q nur in V.41, in V.31 sekundr eingedrungen]),
V.31.42 AEYEL a.UtOLt; 6 'IT]oout;. - Asyndetisch angeschlossene Redeeinleitungen sind
typisch fr Matthus. Smtliche Belege gehen auf matthisehe Redaktion zurck oder
begegnen im SM', im Einzelnen: AEYEL allein (vgl. AEYOUOLV in 21,31) sonst nur noch
17,25, AEYEL/AEYOUOlV mit Dativobjekt 13,51; 16,15; 19,7.8.18; 20,7[2x].21.22.23.33;
22,21.42.43; 26,25, zustzlich mit 6 'IT]oout; als explizit genanntem Subjekt wie in
21,31.42 noch 18,22; 26,64, mit anderen Subjekten 19,20; 26,35; 27,22, nur Prdikat und
Subjekt 27,22b. Die einzige markinische Stelle (Mk 8,19) ist bei Matthus durch Auslas-

184

Kap. 4.' Konsequenzen negativer Reaktionen aufJesu Wirken

eine auf Mk 12,12 fuende Schilderung der Reaktion der Diskussionspartner Jesu an, die ausweislich des redaktionellen Plurals 'tac; 1HXpaoAuc; auf
beide Gleichnisse zu beziehen ist lO Matthus hat die Gleichnisse von den
ungleichen Shnen und von den bsen Winzern also formal zu einer Einheit zusammengeschlossen. Nach dem sachlichen Zusammenhang wird im
Folgenden zu fragen sein.
Die Reaktionsschilderung in V.45f macht den Neueinsatz in 22, I ntig.
Das zuvor gebrauchte praesens historicum weicht hier dem Aorist; auch
fehlt dem Gleichnis vom kniglichen Hochzeitsmahl die dialogische
Struktur der beiden voranstehenden Perikopen, V.2-14 ist durchgehend
Jesusrede ll . Dafr zeigen sich zwischen 22,1-14 und 21,33-46 - noch
strker als zwischen den ersten beiden Gleichnissen - deutliche bereinstimmungen im Vokabular 12 Demgegenber sind die Berhrungen zwischen 21,28-32 und 22,1-14 auffallend schwach. Das - in der Markusakolouthie an dieser Stelle vorgegebene - Winzergleichnis zeigt sich deutlich als Kristallisationspunkt und Achse der matthischen Komposition. Im
Blick auf ihre thematische Einheit steht als zentrale Frage im Raum, ob
hier heilsgeschichtlich die Ablsung Israels durch die fr die Vlkerwelt
offene Kirche erzhlt wird oder ob es allein um eine Abrechnung mit den
Autoritten des Volkes geht.
4.1.2 Das Gleichnis von den ungleichen Shnen (Mt 21,28-32)

Das Gleichnis 13 verstrkt einen typischen Zug matthi scher Theologie: JaSagen gengt vor Gott nicht, das Tun des gttlichen Willens, das Wandeln
auf dem "Weg der Gerechtigkeit,,14 (21,32) ist gefordert (vgl. 7,21). Durch
Jesu Anwendung in V.31c.32 und den weiteren Kontext erhlt das Gleich-

sung des dialogischen Elements in Mt 16,9 weggefallen. - Siehe ferner mit ljIT]f.LL Mt 4,7;
17,26; 19,21; 21,27; 25,21.23; 26,34; 27,65.
10 Vgl. tIUT]V 7TapaOA.~v in 21,33.
11 Siehe dazu unten Kap. 4.1.4, S. 213, Anm. 159.
12 Siehe die bersicht bei DAVIEs/ALLISON, Mt III, 188fsowie Luz, Mt III, 197.
13 Ich folge dem von NA 26 27 gebotenen Text (anders zuletzt FOSTER, Tale; OLMSTEAD, Trilogy, 167-176, die beide fr die u.a. vom Codex Vaticanus gebotene Lesart
votieren), d.h. der erste Sohn sagt zur Aufforderung des Vaters "nein", geht dann aber
doch. Zur Begrndung s. GNILKA, Mt H, 218f; DAVIES/ALLISON, Mt III, 167, Anm. 18;
Luz, Mt III, 204f.
14 Zur Wendung vgl. Prov 8,20; 12,28; 16,31; 17,23; 21,16.21 Lxx; Hiob 24,13 Lxx ;
IHen 82,4; 91,18f; 92,3; 94,1; 99,10; Jub 1,20; 23,26; 25,15; CD 1,16; lQS 4,2; lQH
15[7*],14; 2Petr 2,21; Barn 1,4; 5,4. - Zur ethischen Bedeutung der Wendung in Mt
21,32 s. die Kritik an der Deutung von HAGNER, Righteousness, 117f bei OLMSTEAD,
Trilogy,102-104.

4.1 Die Parabeltrilogie

185

nis freilich einen die parnetische Dimension berlagernden Akzent 15 . Dabei geht es aber schwerlich heilsgeschichtlich um die Ablsung Israels 16
In der Kritik stehen die Hohenpriester und ltesten des Volkes von 21,23,
und durch nichts ist angedeutet, dass die Zllner - anders als sonst im
Matthusevangelium - keine Juden sind, sondern die ,Heiden' reprsentieren l7 . Der Kontrast in 21,28-32 ist also ein innerjdischer 18 Damit ist zugleich gesagt, dass die Autoritten hier nicht fr ganz Israel stehen 19 , was
durch die Differenzierung zwischen der Fhrungsschicht und den 0XAOl im
Evangelium nachdrcklich unterstrichen wird20 und noch in der voranstehenden Perikope deutlich markiert wurde (21,26), auf die Matthus durch
die wrtliche Aufnahme von OUK ElTlo"tEumnE au"t(~ (V.25) in V.32 21 direkt
zurckverweist. Jesus erhebt gegen die Autoritten also nun genau den
Vorwurf, den diese durch die Verweigerung einer Antwort auf Jesu Frage
von V.25a zu vermeiden suchten22

15 Nach MERKEL, Gleichnis, 259 ist die in V.31c (bei Merkel V.31b) "enthaltene Polemik das Ziel des Gleichnisses", und V.32 stelle "den ,Schlssel der ganzen Perikope'
dar".
16 Nach MEIER, Vision, 149f sahen Matthus und seine Gemeinde in den beiden Shnen Phariser/Juden und ,Heiden' einander gegenbergestellt (s. auch CLARK, Bias, 166;
KRETZER, Herrschaft, 158; ZUMSTEIN, Condition, 377; SCHELKLE, Israel, 29 und
SCHWEIZER, Mt, 268 ["Da man nach Ostern auch an die Jesus ablehnenden Juden und
die ihn aufnehmenden Heiden, fr die die Zllner so etwas wie ein Vor-Bild darstellen,
gedacht hat, ist wahrscheinlich."]; zu diesem Deutungstyp in Antike und Mittelalter s.
Luz, Mt III, 213). Das geht besser bei einer anderen Textreihenfolge (s. dazu S. 184,
Anm. 13). - OOA WA setzt ,,1 'incredulite des autorites religieuses juives" (L'histoire, 181
[= OOAWA, Paraboles, 125]) und "Ie refus obstine du peuple d'Israel" (L'histoire, 182 [=
Paraboles, 127]) in eins.
17 Das Nebeneinander von "Heide und Zllner" in Mt 18,17 (vgl. 5,46f) weist deutlich
darauf hin, dass Letzterer ein Israelit ist (vgl. fr Lukas v.a. den im Tempel betenden
Zllner in 18,9-14). Ebenso sind der zum Jnger berufene Zllner Matthus sowie die
Zllner in seinem Haus (Mt 9,9-13) Juden (Jesus betritt notabene im Matthusevangelium kein ,heidnisches' Haus, vgl. 8,7 und die Streichung des Hauses aus Mk 7,24). Im
brigen waren allgemein mit der Zollpacht vorrangig Einheimische betraut (s. MICHEL,
'EAu\VT]~, 97). - 1TOPVT] begegnet im Matthusevangelium nur hier.
18 Ebenso LOHMEYER, Mt, 309f; SCHMID, Mt, 304; GNILKA, Mt II, 223; HARRINOTON,
Mt, 300f; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 172; Luz, Mt III, 214; NOLLAND, Mt, 862; SALDARINI, Community, 58; GIELEN, Konflikt, 226; CARTERIHEIL, Parables, 158f. Siehe auch
KYNES, Christology, 137, der jedoch trotzdem die Autoritten als Reprsentanten Israels
auffasst.
19 Ebenso z.B. GIELEN, Konflikt, 226.
20 Vgl. oben Kap. 3.1 und unten Kap. 4.1.3, S. 198 mit Anm. 92.
21 Zu V.32 als matthischer Redaktion s. oben S. 182, Anm. 5.
22 Zu diesem Zusammenhang vgl. Luz, Mt III, 205.212; TRILLINO, Tufertradition,
284; GIESEN, Handeln, 43f; GIELEN, Konflikt, 215.

186

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

Auffallend ist, dass die (sekundre) Anwendung keineswegs analog zum


gedeuteten Gleichnis verluft. Die Erstreaktion der beiden Shne kann
man hchstens vorausgesetZt finden: Das "Nein" des einen wre dann auf
die vormalige Gottesferne der Zllner und Prostituierten zu deuten, die
sich aber durch den Tufer zur Umkehr haben fhren lassen; das - geradezu emphatische - "Ja" des anderen23 knnte man auf die vermeintliche
Gottesnhe der Autoritten beziehen. Vor allem aber geht V.32c ber das
Gleichnis hinaus. ouoi: jJ.E1:EjJ.EA.~9TrtE a1:EpOV wendet a1:EpOV i: jJ.Em.jJ.EAT]9ELC; in der Reaktion des Nein-Sagers (V.29) ins Negative24 ; Matthus
fgt also noch einen zustzlichen Kontrast zur Reue der Zllner und Prostituierten ein25 : Nicht einmal die Umkehr der Snder par excellence hat an
der ablehnenden Haltung der Autoritten etwas gendert. Der Ton liegt
durch diesen Schlusssatz deutlich auf deren Fehlverhalten. Es geht Matthus - zumindest primr - nicht darum, ein positiveres Bild von Zllnern
und Prostituierten zu zeichnen26 Diese dienen vielmehr nur als Kontrastfolie27 , um die vllige Unbufertigkeit der Autoritten zu beleuchten.
Solches Fehlverhalten hat eschatologisch-soteriologische Konsequenzen.
V.31 b kann man vom Kontext her nur exklusiv verstehen; den Autoritten
bleibt der Zugang zur Basileia Gottes 28 versperrt29 Vom Heil oder Unheil

eyw

23
und die Anrede "Herr" statt "Vater" suggerieren selbstverstndlichen Gehorsam (vgl. GNILKA, Mt II, 221).
24 Luz, Mt II1, 206 folgert, dass in der Kritik an den jdischen Fhrern das Schlechte
von beiden Shnen des Gleichnisses vereint sei. Dies setzt freilich voraus, dass das Nein
des ersten Sohns in V.32 in OUK E1TLomJOa,e au,Q wiederkehrt. Dann aber folgt, dass die
Zllner und Prostituierten im Gleichnis gar kein Pendant haben. Nher liegt es daher,
1TLo,euELv in V.32 in Analogie zum Gehen in den Weinberg zu sehen. - LANOLEY,
Parable, 234-242 postuliert, dass es im Gesamtduktus des Gleichnisses unerheblich sei,
fr welche Antwort sich die Autoritten in V.31 entscheiden, da die Pointe darin liege, in
einem qal-wMmer-Schluss den partiellen Ungehorsam beider Shne mit dem totalen
Ungehorsam der Autoritten zu kontrastieren. Auch dagegen spricht, dass sich dann die
Zllner und Prostituierten (V.31t) schlecht mit dem Gleichnis verbinden lassen. Dass sie
in das Reich Gottes eingehen werden, setzt voraus, dass sie den "Willen des Vaters"
(V.31a) getan haben.
2S Zum redaktionellen Charakter von V.32[c] s. oben S. 182, Anm.5 sowie z.B.
OOAWA, L'histoire, 180 (= OOAWA, Paraboles, 123t).
26 Dies wird schon durch die Stellen deutlich, an denen der Evangelist im blichen
negativen Sinn von den Zllnern spricht (Mt 5,46; 18,17).
27 V gl. DA VIESIALLISON, Mt III, 164, ferner auch LUOMANEN, Kingdom, 164.
28 Matthus bevorzugt bekanntlich aoLAeLa ,WV oupavwv. geo weist aber, wie schon
21,43 zeigt, keineswegs zwingend auf Tradition. Matthus knnte hier gezielt mit Blick
auf die Vatermetapher des Gleichnisses "Gott" geschrieben haben (vgl. GUNDRY, Mt,
423; DAVIES/ALLISON, MtIlI, 170; NOLLAND, Mt, 863).
29 Mit SCHMID, Mt, 303; GNILKA, Mt II, 222; GUNDRY, Mt, 422; DAVIEs/ALLISON, Mt
III, 169f; OLMSTEAD, Trilogy, 101 u.a. Anders FIEDLER, Mt, 330.

4.1 Die Parabeltrilogie

187

Israels ist in 21,28-32 kein Wort gesagt; das Gleichnis zeigt sich vielmehr
als ein polemischer Angriff Jesu gegen die Fhrungsschicheo.
4.1.3 Das Winzergleichnis (Mt 21,33-46)
Matthus hat seine markinische Vorlage 3! nicht unerheblich bearbeitet. Die
Sendungen hat er auf drei gekrzt; dafr werden sogleich beim ersten Mal
mehrere Knechte gesandt, und schon hier kommt es zum Mord32 Mit den
letzten beiden Gliedern der als klimaktische Reihe zu verstehenden Trias
EELpaV, alTEK"tELVaV, EAL80o.lloav33 bildet Matthus einen Querverweis
auf 23,37 34 : Jerusalem ist eine Stadt, die die Propheten ttet und die zu ihr
Gesandten steinigt. Die zweite Sendung unterscheidet sich bei Matthus
nur darin von der ersten, dass die Gruppe grer ist. Die Reaktion der
Weingrtner ist dieselbe (V.36). Bei der Ttung des Sohns35 hat Matthus
- wie Lukas - den Rauswurf des Sohns aus dem Weinberg vorangestelle 6.
In dem zu einem kurzen Dialog ausgestalteten Schluss des Gleichnisses hat
Matthus die bei Mk offen gestaltete Frage nach der Reaktion des Weinbergbesitzers ("tC ouv lTOL~OEL 6 KUPLO<; "toG aj..llTE-wvo<;;) enger gefasst,
indem er das Kommen des Weinbergbesitzers (E.EuonaL, Mk 12,9) in die
Frage vorgezogen und "toL<; YEWPYOL<; EKElVOL<; ergnzt hat. Die Antwort,
30 Ebenso z.B. GIELEN, Konflikt, 214-216; REpSCHINSKI, Stories, 315, s. auch
GUNDRY, Mt, 421-424.
31 Beim Winzergleichnis ist eine ganze Reihe von minor agreements von Matthus
und Lukas gegen Markus zu verzeichnen (s. die Auflistung bei ENNULAT, Agreements,
264-269). Das aufflligste ist zweifelsohne die fast wrtliche bereinstimmung von Mt
21,44 und Lk 20,18 (ENNULAT sieht darin ein gewichtiges Argument fr die These einer
Markusrezension, s. dazu aber oben Kap. 3.1.2.5, S. 141, Anm. 235). Da Mt 21,44 textkritisch nicht auszuscheiden ist (vgl. Luz, Mt III, 217 mit Anm. 11; SNODGRASS, Parable,
66-68, anders z.B. NOLLAND, Mt, 879; FIEDLER, Mt, 330, Anm. 79; KLAUCK, Gleichnis,
129f), bleibt der Einfluss anderweitiger frhchristlicher Tradition bzw. eines Florilegiums (s. dazu ROLOFF, Deutung, 250) zu erwgen.
32 Bei Markus endet erst die dritte Sendung tdlich.
33 Die Steinigung stellt eine besonders brutale und verchtliche Form der Ttung dar
(vgl. DAVlEs/ALLISON, Mt 111,182).
34 h8oOELV begegnet bei Matthus nur in 21,35 und 23,37. - Vgl. RARE, Theme,
120, Anm.l; KNOWLES, leremiah, 113; OLMSTEAD, Trilogy, 112.153fsowie GUNDRY,
Mt, 426.
35 Die Ersetzung des markinischen aya1TTFov (Mk 12,6) durch das Possessivpronomen
autaG ist im Kontext der theozentrischen Akzentsetzung in Mt 21,33-46 zu sehen: Matthus spricht von seinen, also Gottes Knechten (21,34 f, diff. Mk 12,2f), seinen Frchten
(21,34, diff. Mk 12,2) und schlielich auch, ganz im Sinne der theozentrischen Ausrichtung, in 21,43 von Gottes Reich (vgl. OLMSTEAD, Trilogy, 151f). - SNODGRASS, Parable,
58f wertet das Fehlen von aya1TTrro~ in Mt 21,37 dagegen als ein Indiz fr die Prioritt
der matthischen Version.
36 Siehe dazu unten S. 208, Anm. 137.

188

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

mit der Matthus nach dem Vorbild von 1Sam 12 die Autoritten ihr eigenes Urteil sprechen lsst, ist bei Matthus signifikant erweitert: Durch die
Einfgung von KCXKOUe; KCXKWe; wird der Ton ungleich schrfer als bei Markus, und gegenber dem markinischen aHOle; spricht Matthus konkret
von "anderen Winzern", die durch einen - wohl auf Ps 1,3 anspielenden 37 Relativsatz, der das Moment des Ablieferns der Frchte aufnimmt, nher
bezeichnet werden.
Erheblich ausgebaut hat Matthus vor allem Jesu Anwendung des
Gleichnisses. An das aus Mk 12,10 bernommene Psalmzitat in V.42, das
in seiner ersten Zeile (H8ov ov arrEoKL/-LcxOCXV Ol OlKOO/-LOUVtEe;) die im
Gleichnis erzhlte Ttung des Sohns aufnimmt, dann aber die von Gott
herbeigefhrte Wende, also die Auferweckung und Erhhung Jesu in den
Blick nimmt, ist eine Schlussfolgerung (la tOUto) angefgt, die die Konsequenz aus der im Gleichnis abgebildeten Verwerfung Jesu sowie seiner
Auferweckung38 explizit macht. Formal entspricht V.43 dabei exakt V.41:
KCXKOUe; KCXKWe; arrOAEOEL cxUtOUe; korrespondiert die Wegnahme der Basileia,
die wie der Weinberg anderen bergeben wird; die Partizipialkonstruktion
in V.43 entspricht dem Relativsatz in V.41, die neuen Winzer werden
durch das Abliefern bzw. das Bringen von Frchten positiv qualifiziert.
V.44 nimmt die Metaphorik von V.42 auf und fhrt auf den Einzelnen bezogen (6 rrEOwv ... ) die Folge der Ablehnung des Sohns aus.
Redaktionell neu gestaltet ist schlielich die szenische Schlussnotiz in
V.45f. Das in E'~tOuv in Mk 12,12 implizierte Subjekt sind die Hohenpriester, Schriftgelehrten und ltesten von 11,27. Matthus fgt die Hohenpriester und Phariser als Subjekt ausdrcklich ein. Deren Erkenntnis,
dass die Gleichnisse auf sie gemnzt waren, geht in der bei Matthus verbesserten Erzhlfolge ihrem Bestreben, Jesus zu ergreifen, voran. Die markinische Rede vom Weggang der Diskussionspartner hat Matthus gestrichen; bei ihm folgt noch ein weiteres an die Autoritten adressiertes
Gleichnis. Dagegen wird die Furcht der Autoritten vor dem Volk bei
Matthus eigens begrndet: Es hlt Jesus fr einen Propheten. Matthus
verstrkt damit zum einen die Verklammerung mit 21,23-32 (s. V.26).
Zum anderen lsst V.46fin an 21,1 Of zurckdenken, womit sich ein fr die
Interpretation des Textes nicht unwichtiges Geflecht von Textbeziehungen
ergibt. In 21,lOf standen sich Jerusalem und die Volksmengen gegenber.

37

Ebenso SCHWEIZER, Mt, 270; GUNDRY, Mt, 428; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 184;

Luz, Mt III, 224; TRILLING, Israel, 57; KLAUCK, Gleichnis, 123; SNODGRASS, Parable,
61f; LMSTEAD, Trilogy, 115 u.a.
38 Vgl. ROLOFF, Deutung, 260: "Mt 21,43 will als unmittelbare Konsequenz aus der
Aussage von V. 42c verstanden werden." Anders z.B. TRILLING, Israel, 60: "lha wii"t:o
bezieht sich auf das ganze Gleichnis."

4.1 Die Parabeltrilogie

189

In 23,37 wird Jerusalem als prophetenmordende Stadt angeklagt werden.


Zu ebendieser Anklage bildet Matthus, wie gesehen, durch die Trias in
21,35 einen Querverweis 39 .
Wie die allegorischen Zge des Winzergleichnisses zu dechiffrieren
sind, ist weithin evident. Der Gutsherr ist Gott (vgl. 20,1.11), der Sohn
Jesus 40 , die Knechte sind die Propheten41 . Kontroversen gibt es aber ber
die Deutung des Weinbergs. Mglich ist, "Weinberg" als Chiffre fr Israel
zu verstehen42 Das liegt insofern nahe, als V.33 deutlich auf Jes 5,2 an39 Im weiteren Kontext ist in diesem Zusammenhang auf die matthisehe Redaktion in
14,5 zu verweisen. Anders als in Mk 6,20 frchtet Herodes nicht Johannes, weil dieser
ein gerechter und heiliger Mann ist, sondern die Volksmengen, weil sie Johannes for
einen Propheten halten.
40 In der verhllenden Sprache des Gleichnisses deutet Jesus damit erstmals ffentlich
gegenber seinen Gegnern seine Identitt als Gottessohn an, wie KINGSBURY, Husbandmen, 632.652f betont hat. KINGSBURY berzeichnet freilich, wenn er in 21,37 einen gezielten Verweis auf die Himmelsstimme in 3,17 und 17,5 ausmacht (652f). Htte Matthus darauf anspielen wollen, htte er schwerlich das markinische ayalTT]tov (Mk 12,6)
bergangen.
41 Vgl. dazu wiederum den Querverweis in 21,35 auf 23,37! - Zur Bezeichnung der
Propheten als Knechte vgl. lKn 14,18; 15,29; 2Kn 9,7.36; 10,10; 14,25; 17,13.23;
21,10; 24,2; Jer 7,25; 25,4; 26,5; 29,19; 35,15; 44,4; Ez 38,17; Am 3,7; Sach 1,6; Esra
9,11 U.. - Im Hintergrund steht in 21,35f und 23,37 die Tradition vom gewaltsamen
Geschick der Propheten. Alttestamentlich ist vor allem auf das Schicksal Jeremias zu
verweisen (Jer 20,2.7f; 37,15ff; 38,4ff, auch 11,18ff; 15,10ff; 17,18; 18,18ff, zur frhjdischen und frhchristlichen Rezeption s. Sir 49,7; VitProph 2,1; 4Bar 9,21-31 [christlich!]; ApkPI 49; EupolHist, Frg. 4 [bei Euseb, PraepEv IX 39,2-5, hier 3, vgl. DENIS,
Fragmenta, 185]), s. ferner die Ermordung Urias (Jer 26,20-23), die Steinigung Sacharjas
(2Chr 24,20f) und die Inhaftierung von Micha ben Jimla (lKn 22,24-28, vgl. MartJes
2,12f). Nach MartJes 5,lff (vgl. 1,7); VitProph 1,1; ApkPl 49 wurde Jesaja durch Manasse entzweigesgt (vgl. Hebr 11,37). Die Prophetenviten nennen ferner die Steinigung
Jeremias (s. oben) sowie die Ttung Ezechiels (3,2, vgl. ApkPI49), Michas (6,1), Amos
(7,1f) und Sacharjas (23,1). Obadja musste um seines Lehrers Elia (s. lKn 18,3ff und
GINZBERG, Legends VI, 343) willen "viel erdulden" (9,2). In VitProph gibt es aber keine
Gleichung Prophet = leidvolles Ergehen; David, Hosea, Joel und Nahum starben "im
Frieden" (vgl. STECK, Israel, 249). Zur Verfolgung/Verspottung von Propheten s. ferner
Jer 2,30; 2Chr 36,16; Neh 9,26; Jub 1,12; Josephus, Ant IX 265f; X 38f. Rabbinisches
bei FISCHEL, Martyr, bes. 270-280, zum Ganzen, STECK, Israel.
42 So z.B. HARRINGTON, Mt, 302.303; NOLLAND, Mt, 869f; MUSSNER, Winzer, 130;
SALDARINI, Community, 60f; TISERA, Universalism, 218; LOHMEYER, Apostelbegriff,
381; OVERMAN, Parables, 431; CARTERIHEIL, Parables, 161; Dpp, Deutung, 24; GIELEN,
Konflikt, 218.227; SIM, Christian Judaism, 149; REpSCHINSKI, Stories, 41.316; WILK,
Jesus, 118. Nach DAVIES/ALLISON, Mt III, 176 mit Anm. 9 wechselt die Bedeutung des
Weinbergs im Laufe des Gleichnisses von Israel am Anfang zu Jerusalem in V.39 (s.
dazu aber unten S. 208, Anm. 137) und schlielich zum Reich Gottes (vgl. unten S. 191
mit Anm. 50). BROOKE, 4Q500 1, 285 folgert auf der Basis jdischer Auslegungstradition
zu Jes 5,1-7 (s. dazu unten S. 217, Anm. 179), dass der Weinberg - von Anfang an - fr

190

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

spielt43 und "Weinberg" auch sonst - in der alttestamentlich-frhjdischen


Literatur - als Metapher fr Israel belegt ist44 . Die Winzer stnden dann
fr die - in diesem Fall zwingend von Israel zu unterscheidenden (!) Autoritten45 . Das Gleichnis Jesu geht hier gegenber dem alttestamentlichen Bezugspunkt, auf den in V.33 rekurriert wurde, eigene Wege: Nicht
das Versagen des Weinbergs wird thematisiert46 , sondern das der Winzer,
die in Jes 5,1-7 kein Pendant haben. An die Stelle der Frage ,( TToL~aw EH
-r4) &}-L1TEJ..WV{ }-LOV; in Jes 5,4 und der dieser korrespondierenden Ankndigung in 5,5 ist die Frage ,( TTOL~aEL LO"ie; YEwpyo"ie; EKELVOLe;; getreten. Das
Problem ist nicht, dass der Weinberg schlechte Trauben bringt, sondern
dass die Winzer die Frchte nicht abliefern. Und entsprechend schildert
das Gleichnis als Strafe nicht die Zerstrung des Weinbergs (Jes 5,5f),
sondern die Bestrafung der Winzer, whrend der Weinberg neuen Winzern
anvertraut wird (Mt 21,41). Steht in dem Gleichnis der Weinberg fr IsJerusalem stehe, darber hinaus der Turm fr den Tempel und die Kelter fr den Altar.
Warum aber geht dann in Mt 21,33 das Graben der Kelter der Errichtung des Turms
voran? - HENGEL, Gleichnis, 17 konstatiert die Schwierigkeit, "fr den ,Weinberg' auf
der Bildhlfte eine wirkliche Entsprechung auf der Sachhlfte zu finden", und postuliert,
dass eine konsequente allegorische Deutung deshalb scheitern msse, "weil die Parabel
ursprnglich ... keine Allegorie war und die sptere allegorische Interpretation der Gemeinde den ursprnglichen Gleichnischarakter trotz aller Erweiterungen nicht aufheben
konnte" (17, Anm. 59). HENGEL will insgesamt die Bedeutung der Anspielung auf Jes 5
nicht "berbewertet" wissen (18). Dem Gewicht, das den alttestamentlichen Bezgen
jedenfalls fr den ersten Evangelisten zukommt, und zwar in seiner Jesusgeschichte im
Ganzen, wird dieses Votum freilich schwerlich gerecht.
43 Vgl. HARRINGTON, Mt, 304; HAGNER, Mt II, 620; DAVlEs/ALLISON, Mt III, 178f;
NOLLAND, Mt, 868-870; KLAUCK, Gleichnis, 122; WEREN, Use, (7.9f).19; OLMSTEAD,
Trilogy, 110.145.153 u.a. - Mglicherweise ist die Umstellung von EIjJU"t"EUOEV vor das
zugehrige Objekt all1TEAwva. und von IjJpO:YIlOV vor das zugehrige Verb 1TEPLE8T)KEV sowie die Einfgung von EV a.tm~ zwischen WPU~EV und AT)VOV in Mt 21,33 als gezielte
redaktionelle Verdeutlichung der Bezugnahme auf den Jesajatext zu lesen (vgl. SAND,
Mt, 433; WEREN, Use, 19, s. auch GUNDRY, Use, 43f; OLMSTEAD, Trilogy, 153 und
KLAUCK, Gleichnis, 126.142 zu Mt 21,41b [so dazu obenD.
44 Jes 3,14; 27,2-6; Jer 12,10; LAB 28,4 (?); 30,4; gr3Bar 1,2, vgl. auch Herrn, Sim V
2,2; 5,2f; 6,2. In LAB 12,8f; 18,10f; 23,12; 39,7; 4Esra 5,23 ist vinea mit Weinstock zu
bersetzen, vgl. dazu Ps 80,9.15; Jer 2,21; Ez 17,5-10; Hos 10,1; Joel 1,7. bergnge
sind freilich zuweilen flieend, wie Ps 80,9-15 illustriert, denn die metaphorischen Bezeichnungen Israels als Weinstock in V.9 und V.15 umschlieen hier Aussagen, die, wie
KLAUCK, Allegorie, 299 mit Recht vermerkt, "nur verstndlich werden, wenn der Weinberg den Vorstellungshintergrund bildet."- Zur Auslegungstradition von Jes 5,1-7 s.
unten S. 217, Anm. 179.
45 So z.B. HARRINGTON, Mt, 303; GUNDRY, Mt, 424; DAVlEs/ALLISON, Mt III,
176.180; NOLLAND, Mt, 871; LEVINE, Dimensions, 209f; SALDARINI, Community, 6062; GIELEN, Konflikt, 227; CARTERIHEIL, Parables, 161. Vgl. unten S. 200, Anm. 98.
46 Vgl. exemplarisch DE MOOR, Background, 65.68.

4.1 Die Parabeltrilogie

191

rael, wre das Gleichnis also nicht gegen Israel, sondern gegen die Fhrungsschicht gerichtet47 . In der jngsten Matthusforschung hat diese Interpretationsrichtung zunehmend an Bedeutung gewonnen48 .
Nach der traditionellen und auch in der jngeren Forschung weit verbreiteten Deutung geht es in Mt 21,33-46 freilich um die heilsgeschichtliche Rolle Israels. V.43 spreche von der Ablsung Israels durch die (He iden-)Kirche49 Will man konsequent sein, muss man dann die obige Deutung der Weinbergmetapher bestreiten. Da nach V.41 der Weinberg anderen Winzern bereignet wird und nach dem Deutewort in V.43 das Reich
Gottes weggenommen wird, bietet sich als eine alternative Lsung an, die
Weinbergmetapher durch ~ aoLAELa ,OU eEOU bestimmt zu sehen 50 . Oder
aber man fasst das Arbeiten im Weinberg allgemein als Beschftigung mit
der ,Sache Gottes' auf5 !.
Mit dem Voranstehenden sind zwei fr die Interpretation des Gleichnisses vorrangig zu klrende Fragen aufgeworfen, zum einen die Frage, gegen
wen sich der Text richtet, zum anderen, wofr &.i.J.TIEAWV in Mt 21,33-41
steht. Als dritte wichtige Frage gesellt sich die Deutung von ~ aoLAELa
TOU eEOU in V.43 hinzu. Die Beantwortung einer Frage lsst nicht automatisch die brigen beantwortet sein, umgekehrt ist auch nicht jede Antwort
mit jeder kombinierbar. Von den ersten beiden Fragen her ergeben sich fr
die Auslegung drei Hauptvarianten, die durch die dritte Frage Untervarianten erhalten.
1. Die traditionelle Deutung lsst die Perikope, wie oben angedeutet, vom
Verlust der Vorzugsstellung Israels reden: Mt 21,43 ziele auf die Ersetzung Israels durch die Kirche. Vorausgesetzt ist bei dieser Deutung, dass
&'<1>' Ui.J.WV in V.43 letztlich nicht nur die angeredeten Autoritten, sondern

47 In der alttestamentlichen Prophetie begegnen nicht selten die Autoritten als spezielle Adressaten der Worte der Propheten, s. Jes 3,14f; 28,14-16; Jer 12,lOf; 23,1-4; Ez
11,1-13; 34,2ff (ein Text, der wie Jer 23,1-4 als Hintergrund der matthischen Verwendung der Hirtenmetapher von Bedeutung ist, s. oben Kap. 2.1.2, S. 38); Mi 3,9-12. Von
besonderem Interesse fr Mt 21,28-46 knnte Jes 3,14 sein, weil hier ein Fehlverhalten
der Fhrungsschicht gegenber Gottes Weinberg angegriffen wird (atJ1:oc; KUPLOC; Elc;
KPLoLv ~~EL f!Ha tWV 1TPEOUtEPWV tO Aao Kat f!Ha twv &.pXOVtWV auto' Uf!ELC; OE
tL EVE1TUPLOatE tOV &.f!1TEAWva f!OU ... ). Vgl. dazu SALDARINI, Anti-Semitism, 171.
48 Siehe unten S. 200, Anm. 98.
49 Siehe oben S. 182, Anm. 2.
50 So z.B. LOHMEYER, Mt, 314; HARE, Mt, 248; GUNDRY, Mt, 430; HAGNER, Mt II,
620; HUMMEL, Auseinandersetzung, 149; HARE, Theme, 151.153; STECK, Israel, 297;
KLAUCK, Gleichnis, 137; FRANKEMLLE, Jahwe-Bund, 252; MEIER, Vision, 150;
LAMBRECHT, Treasure, 119.
51 Vgl. SNODGRASS, Parable, 74.

192

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

diese stellvertretend fr das ganze Volk meint52 . Bei ~ llaLAELIl TOU 9EOU
knnten dann, sieht man in der Rede von der Wegnahme und vom Geben
der Basileia ein prsentisches Verstndnis nahe gelegt53, die heilsgeschichtlichen Prrogative Israels im Blick sein: Gott ist der (wahre) Knig54 der Welt55 , der sein Regiment zum Wohlergehen seines erwhlten
Volkes (bzw. der Gerechten) ausbt bzw. endzeitlich zur Geltung bringen
wird56 und daher insbesondere der Knig Israels ist57 . V.44 wrde dann
den Verlust der Vorzugsstellung Israels durch eine auf den Einzelnen zugespitzte Gerichtsdrohung ergnzen und - positiv gewendet - zugleich
anzeigen, dass der Verlust der Knigsherrschaft Gottes ber Israel als
Ganzem nicht notwendig eschatologische Verdammnis fr alle Israeliten
impliziert, sich vielmehr das Heil des Einzelnen individuell an seiner Stellung zu Jesus entscheidet. So verstanden wre durch V.43f eine differenzierte Position anvisiert und die Reihenfolge der Verse machte durchaus
guten Sinn.
Mglich ist zum anderen aber auch, hier unter der Basileia das zuknftige Heilsgut zu verstehen58 . Das ,Haben' msste dann im Sinne von Mt
5,3.10; 19,14 gefasst werden: Es geht um den Zuspruch zuknftigen Heils.
Fruchtbringen im ethischen Sinn gibt das Kriterium an. ~ llaLAElIl TOU
9EOU passt bei dieser Deutung gut zu 21,31 und zum eschatologischen Ho-

52 Siehe SCHMID, Mt, 306.307; SAND, Mt, 435; HAGNER, Mt II, 617; WALKER, Heilsgeschichte, 43f; KLAUCK, Gleichnis, 137; KRETzER, Herrschaft, 151; LANGE, Erscheinen,
274; van ELDEREN, Purpose, 187; E.C. PARK, Discourse, 183f; LAMBRECHT, Treasure,
119, auch Luz, Mt 111, 222.225f; KYNES, Christology, 136fu.a.
53 Siehe dazu Allen, Mt, 232; SCHMID, Mt, 306 ("Gottes in der Geschichte wirksames
Walten"); TRILLING, Israel, 62; HARE, Theme, 153; KRETZER, Herrschaft, 165f; PAMMENT, Kingdom, 231; ERLEMANN, Bild, 232, zuletzt DEINES, Gerechtigkeit, 119.
54 Zur Vorstellung des Knigtums Gottes s. den berblick bei PREUSS, Theologie I,
173-183, s. ferner z.B. JEREMIAS, Knigtum; JANOWSKI, Knigtum; SCHREIBER, Gesalbter, 39-142, speziell zu den Sabbatliedern aus Qumran SCHWEMER, Gott.
55 Ps 24,7-10 (im Zusammenhang mit V.lt); 47,3f.8f; 93,lf; 95,3-5; 96,10; 97,1-6;
98,6; 99,1-4; 103,19; Jer 10,7.10; 3Esra 4,46.58; Est 4,17\ Jdt 9,12; 2Makk 7,9; 3Makk
2,2(ff); 6,2; IHen 9,4f; 12,3; 25,3-7; 27,3; 84,2f; TestBenj 10,7; PsSal 2,30.32; Sib III
47-50.767f; TestMos 4,2; 10,1 u..
56 Ex 15,18; Num 23,21; Jes 24,21-23; 52,7(-12); Ob (17-)21; Zef 3,15; Sach
14,9. 16f; Ps (10,16); 29,10f; 98,3-6; 149,2-4; Est 4, 17f - \ Jdt 9,12-14; 2Makk 1,24(-29);
3Makk 2,2-20; 6,2-15; PsSal 5,18; 17; TestMos 4,2-5; 10,1-10; lQM 12,7-16 U..
57 Siehe vor allem Jes 44,6; Zef 3,15, ferner Dtn 33,5; Jes 33,22; 41,21; 43,15; Mi
2,13; 4,7; Ps 114,2; Est 4,li; PsSal 5,18f; 17,1.46. Siehe auch Jub 15,31f: Israel ist
Herrschaftsgebiet Gottes, whrend Gott ber die anderen Vlker die Geister herrschen
lsst.
58 So z.B. Luz, Mt III, 226; HUMMEL, Auseinandersetzung, 149; MUSSNER, Winzer,
132; GIELEN, Konflikt, 228.232; GARBE, Hirte, 83.

4.1 Die Parabeltrilogie

193

rizont von 22,1-14. Israel als Ganzes ist durch die Ablehnung Jesu des
eschatologischen Heils verlustig gegangen, V.44 konkretisierte wie gehabt.
Als zentrales Argument fr die These einer israelkritischen Storichtung von 21,43 wird darauf verwiesen, dass Matthus als Gegenber zu &<jJ'
UflWV von einem EeVOC; redet, was sich auf die Kirche beziehe und die Gottesvolkthematik anklingen lasse59 Oder anders: Als Gegenber zu dem
EeVOC; in 21,43b knnten nicht allein die angeredeten Autoritten figurieren,
so dass &<jJ' UflwV einen umfassenderen Sinn haben msse. Wollte Matthus
hier einer Ersetzung Israels durch die Kirche das Wort reden, htte er dies
freilich ohne Weiteres schreiben knnen. Er redet im negativen Glied aber
nicht davon, dass Israel die Knigsherrschaft genommen werde. Erklrungsbedrftig ist bei der in Frage stehenden Auslegung ferner der Gebrauch von EeVOC; selbst, der bei nherem Hinsehen geradezu eine crux interpretum darstellt 60 . EeVOc; im Sinne von "Volk" genommen meint eine
nationale, keine religise Gre 61 , passt in diesem Sinn also schlecht zur
Kirche. Htte Matthus die Gottesvolkthematik anklingen lassen wollen,
htte eher die Verwendung von Aaoc; nahe gelegen. In EeVOC; eine Anspielung auf das Hinzukommen der ,Heiden' zu sehen62 , ist philologisch fragwrdig, weil der Singular diese Bedeutungsnuance des Plurals nicht teilt63
Nicht weniger misslich ist die These, dass Matthus EeVOC; verwende, weil
eben das vorige Gottesvolk eines ist64 . Zudem: Wenn sich &<jJ' UflwV faktisch auf das jdische Volk beziehen soll, htte Matthus dies durch die
Rede von der bergabe der Knigsherrschaft an ein anderes "Volk" leicht

59 Siehe SCHMID, Mt, 306; SAND, Mt, 435; LUCK, Mt, 236; TRILLING, Israel, 63.65
("zum neuen E8vo~ mu doch wohl als Gegenstck ein altes gedacht werden" [63]);
KYNES, Christology, 137; Luz, Antijudaismus, 313; LMSTEAD, Trilogy, 89-95.117 u.a.
60 Treffend Luz, Mt 111, 226: "Am wichtigsten und schwierigsten ist die Interpretation
von E8vo~" (Hervorhebung von mir).
61 Auch die neutestamentliche Verwendung des Wortes im Singular (32 Vorkommen)
belegt dies. Die einzige Stelle, in der eine religise Bedeutung vorliegt, IPetr 2,9 (E8vo~
yLOV), verdankt sich der wortgetreuen Wiedergabe von 1l1,'P '1l (Ex 19,6) in der LXX
(dagegen ~;'i? c~ / A.ao~ yLO~ in Dtn 7,6; 14,2.21; 26,19; 28,9, vgl. unten S. 195,
Anm. 75), ist also ,Zitat' und geht nicht auf zeitgenssischen Sprachgebrauch zurck.
62 Siehe z.B. SCHWEIZER, Mt, 270; HAGNER, Mt 11, 623 ("The singular E8vo~ ... inevitably alludes to the eventual mission to the Gentiles, the e8voL [sie!]"); LANGE, Erscheinen,275.
63 Vgl. LOHMEYER, Mt, 314; Luz, Mt 111,226; CARTERIHEIL, Parables, 164.
64 So ZAHN, Mt, 634: "Als ein E8vo~ bezeichnet Jesus diese seine Gemeinde nur
darum, weil er sie als die zuknftige Trgerin der Gottesherrschaft der bisherigen Inhaberin derselben, der alten Gemeinde, die eine Nation war, gegenberstellen will." In diesem
Sinne ferner ALLEN, Mt, 232; PUNGE, Endgeschehen, 117f; TRILLING, Israel, 61.

194

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

kenntlich machen knnen 65 , wie er zuvor von AAOL'; YEWPYO'LC; geredet


hatte 66 .
Erwgen kann man, ob Matthus durch eine bestimmte alttestamentliche
Passage inspiriert ist. Da in 21,44 Dan 2,44fin.45 nachklingt, knnte man
"
"""8
, In
. Dan,
244 LXX verwel-.
" Tl'lWLII.Ela
au f KCH' lW'Tl
all.lI.o
E VOC; ou"
IlTl,EaOlJ
sen67 und Mt 21,43 als eine Kontrastaussage dazu lesen, doch sind die semantischen Zusammenhnge in bei den Texten zu unterschiedlich 68 . Ferner
lsst sich einwenden, dass im Falle einer gezielten Anspielung als Formulierung wiederum zu erwarten gewesen wre, dass die Knigsherrschaft
einem anderen Volk gegeben wird.
Als mglicher Bezugstext ist zum andern Kat 1TOL~OW OE ELc; E8voC; IlEya
in Gen 12,2 vorgeschlagen worden 69 . Dafr kann man geltend machen,
dass in dem in 1,1 exponierten Motiv der Abrahamsohnschaft Jesu die
Vlkerverheiung von Gen 12,3 von Gewicht sein drfte 70 , so dass man als
Zusammenhang konjizieren knnte: Wie in Jesus die Segensverheiung fr
die Vlker in Erfllung geht, so ebenso die Abraham gegebene Verheiung, ihn zu einem groen Volk zu machen (vgl. Mt 3,9!). 21,43 in diesem
Licht zu lesen, hat freilich gegen sich, dass in 21,43 selbst in keiner Weise
ein Bezug auf die Abrahamthematik bzw. speziell auf Gen 12,2 signalisiert
wird. Wiederum ist anzufhren, dass Matthus einen solchen Bezug ohne
Weiteres durch die Hinzufgung des entsprechenden Adjektivs htte markieren knnen.
Als eine dritte Option kann man schlielich einen Bezug auf Ex 19,6
(vgl. Ex 23,22 LXX ) erwgen 7l . Dies passt sachlich insofern gut, als das
Fruchtbringen dem im Kontext von Ex 19,6 thematisierten Bundesgehorsam korrespondiert. Hinweisen kann man auch auf die mit Mt 21 ,42f verwandte Sequenz in 1Petr 2,7-9, wo auf das Zitat von Ps 117,22 LXX (V.7,
vgl. Mt 21,42) in V.9 eine unter anderem E8voc; yLOv aus Ex 19,6 aufnehVgl. MUSSNER, Winzer, 131; FIEDLER, Israel, 54.
Bezeichnend fr die hier in Frage stehende Deutung ist die ,berblendung' von
21,41 und 21,43 bei OLMSTEAD, Trilogy, 162: ,,[T]he kingdom will be taken from the nation and given to another E8vo, (21.41,43). As a nation, Israel has ceased to be the
people of God" (Hervorhebung im Original).
67 So GUNDRY, Mt, 430; SWAELES, L'arriere-fond, 31lf; SNODGRASS, Parable, 68-70,
s. auch LUOMANEN, Kingdom, 165f.
68 Zu beachten ist im brigen, dass das in Mt 21,44b verwendete Verb ALKf.LCXV nur in
Dan 2,44Theod., nicht aber in LXX vorkommt, Theod. aber nicht wie LXX von einem
anderen E8vo" sondern einem Aab, hE po, spricht.
69 WILK, Jesus, 120; OLMSTEAD, Trilogy, 91-95.
70 Siehe dazu unten Kap. 5.1, S. 287.
71 Vgl. LOHMEYER, Mt, 314, s. auch KEENER, Mt, 515; TRlLLING, Israel, 61;
SNODGRASS, Parable, 93 sowie DILLON, Tradition-History, 20.
65

66

4.1 Die Parabeltrilogie

195

mende Aneinanderreihung von Wrdeprdikaten Israels folgt. Ist es richtig, dass 1Petr das Matthusevangelium rezipiert hatn , knnte man Mt
21,42f in 1Petr 2,7-9 nachwirken sehen, und dies bedeutete, dass jedenfalls der Verfasser des 1Petr als ein frher Interpret E8vo<; in Mt 21,43 im
Licht von Ex 19,6 gelesen hat. Freilich besagt dies fr die Matthusstelle
selbst nicht viel. Wiederum gilt zudem, dass ein Bezug auf den alttestamentlichen Text durch Matthus nicht klar signalisiert wird 73 Zwar kann
man in der Partizipialwendung in Mt 21,43 ein funktionales quivalent zu
cx.YlO<; in Ex 19,6 sehen, doch ndert dies nichts an dem Einwand, dass
Matthus eine Bezugnahme auf den alttestamentlichen Text leicht durch
die Hinzusetzung des Adjektivs htte markieren knnen. Zudem ist in biblischer Tradition wesentlich fter als vom E8vo<; cx.YLOv 74 vom Acta<; cx.YLO<;
die Rede 75 , was nochmals die Frage evoziert, warum Matthus nicht Acto<;,
womit das von vielen Auslegern unterstellte Verstndnis zum Ausdruck
htte gebracht werden knnen, sondern E9vo<; gebraucht hat.
Nun hat Saldarini 76 geltend gemacht, dass E9vo<; keineswegs "Volk" bedeuten muss, und als fr Mt 21,43 passende Bedeutung "voluntary organization or small social group" vorgebracht77 Tatschlich bedeutet E9vo<;
72 Dazu METZNER, Rezeption (speziell zu 1Petr 2,7-9 a.a.O., 162f). Siehe auch Luz,
Mt 15 , 103f.
73 Dass aoL\.ELov (Ex 19,6) - das Wort ist in der frhjdischen Rezeption offenbar
hufig als Nomen aufgefasst worden (s. 2Makk 2,17; Philo, Sobr 66; s. auch Jub 16,18;
Targum Onqelos zu Ex 19,6; Targum Neofiti I zu Ex 19,6; Targum Pseudo-Jonathan zu
Ex 19,6) - sich mit ~ aoLAELa TO 9EO (21,43) berhrt, entkrftet das oben Gesagte
nicht.
74 Neben den genannten Exodus-Belegen ist, soweit ich sehe, nur auf SapSal 17,2 zu
verweisen. Hier drfte sich der Gebrauch von E9vos damit erklren, dass aus der
Fremdperspektive der VO~OL geredet wird. Eine gezielte Anspielung auf Ex 19,6 ist nicht
erkennbar. - Im brigen lsst sich schwerlich von einer besonders reichen Rezeption von
Ex 19,6 im Frhjudentum reden (s. zur Rezeption ELLIOTT, Elect, 50-128); zumindest
htte diese sich nicht in den erhaltenen Texten niedergeschlagen. Pate steht Ex 19,6 offenbar in Jub 16,18; 33,20 sowie in 2Makk 2,17 (vgl. oben Anm.73), doch ist hier
aYLao~6s an die Stelle von E'9vos IXYLOV getreten. Philo nimmt Ex 19,6 in Sobr 66 und Abr
56 auf, in Sobr 66 aber ohne E'9vos IXYLOV. Josephus bergeht Ex 19,3-6 in seinem Bericht
ber die Gesetzgebung am Sinai in Ant III 75(ff). Frhchristlich ist neben 1Petr 2,9 noch
auf Apk 1,6 und 5,10 zu verweisen, wo Ex 19,6 rezipiert sein drfte, doch fehlt auch hier
eine Aufnahme von E'9vos IXYLOV.
75 Dtn 7,6; 14,2.21; 26,19; 28,9; Jes 62,12; Dan 7,27 LXX (Kat T~V aaLAELav ... EWKE
AaQ aYLq> tn/lLoTOU!); 2Makk 15,24; grLAE 13,3; PsSal 17,26; 1Klem 8,3 (= ApokrEz?,
s. JSHRZ V/I, 53), s. auch MOs OLOs in SapSal 10,15.
76 Community, 59-61.
77 SALDARINI, Community, 60 (s. auch SALDARINI, Anti-Semitism, 171-173). Vgl.
HARRINGTON, Mt, 303: "The term ethnos can mean a 'group ofpeople'" (Hervorhebung
im Original, vgl. unten S. 200, Anm. 99). Zustimmend zu Saldarini OVERMAN, Mt

196

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

zunchst nur eine zusammengehrige Gruppe 78. "NationN olk" hat sich im nachhomerischen Griechisch 79 - zwar zur vorherrschenden Bedeutung
entwickelt, ohne aber andere Verwendungs mglichkeiten vollstndig zu
verdrngen, und dies gilt nicht nur fr die pagane Literatur, sondern auch
fr den biblischen Traditionsraum.
Pindar spricht vom aVEpwv E6vo~ (OlympOd 1,66) und vom E6vo~ yuvaLKwv avpo<jlovwv
(PythOd 4,252), Plato von der Wahl von rzten oder Schiffsbaumeistern oder einer anderen Art von Gewerbsleuten (Uou nvo~ T]j.!LOUPYLKO E6vou~, Gorg 455b) sowie von
den Herolden als vom Kl]PUKLKOV E6vo~ (Politikos 290b). Letzterem lsst sich PKln
260,3 zur Seite stellen, wo sich die Anweisung, ta E6vl] zu versammeln, auf Berufsgruppen bezieht. Wenn in PPetr 32 (p.67) E6wwv Verschreibung von E6vwv ist, bezeichnet
E6vl] hier Handelsvereinigungen. In OGIS 90,17 und PPetr 59 (p.174) ist im Blick auf
Priester von (ta) LEpa E6vl] die Rede, in POxy 3470,16 (131 n.Chr.) von uLOt LEPEWV Kat
lEPOE6vw (v )80.
In Plato, Politeia IV 420b wird "irgendein E6vo~" der ganzen Stadt gegenbergestellt,
meint also eine Bevlkerungsgruppe (vgl. 421c), und in Politeia I 351c begegnet die
Auflistung ~ 1IOALV ~ atpat01lEOV ~ A1Jata~ ~ KAE1Tta~ ~ Uo n E6vo~. Dionysius
Halicarnassus, AntRom X 60,5 bezeichnet die Gruppen der Patrizier und Plebejer als
E6vl]. Besondere Beachtung verdient sodann, dass Xenophon in Symp 3,6 Antisthenes an
Nikeratos die Frage richten lsst, ob er ein E6vo~ kenne, das einfaltiger sei als die Bnkelsnger (E6vo~ ... ~AL6LWtEPOV patJr41wv). Und bei Dion Chrysostomos, einem Zeitgenossen des Matthus, meint die an die Auflistung von Fltenspielern, Schauspielern, Zitherspielern, Gauklern, Faustkmpfern, Ringern und Pankratisten angehngte Wendung Kat
tO tOLotOV E6vo~ "und dergleichen Leute" (Or 66,8).
Belege sind ferner auch aus dem alttestamentlich-frhjdischen Bereich anzufhren.
In 2Chr 32,7 meint E6vo~ ein Heer des Knigs von Assur, also das bewaffnete "Volk",
das ihn bei seinem Feldzug begleitet. Dem steht IMakk 1,34 nahe, wo eine in der Davidsstadt stationierte seleukidische Besatzungseinheit als E6vo~ UflaptWAOv bezeichnet
(vgl. Dan 11,23 Lxx ) und durch vpa~ 1Iapavoflou~ erlutert wird. In Jer 31,2 LXX (=
48,2 MT) meint E6vo~ die Stadtbevlkerung Hesbons 81 Im Lobgesang des Tobits in Tob

[Church), 303f; FIEDLER, Mt, 332, Anm. 86. Siehe ferner DULING, Ethnicity, 138-140, s.
dort auch S. 129 den berblick ber Verwendungsweisen von E6vo~ in antiken Texten
(vgl. dazu ferner HALL, Identity, 34f).
78 LIDDELL/SCOTT, Lexicon, 480a geben als Bedeutung an "number of people living
together, company, body ofmen".
79 Homer spricht z.B. vom hapwv E6vo~ bzw. E6vo~ haLpwv (Ilias 7,115; 11,585.595;
13,165.533.566.596.648 u..). Siehe auch Aawv E6vo~ von den Scharen des Heeres in
Homer, Bias 13,495 sowie E6vEa 1IE(WV (Ilias 11,724).
80 Siehe dazu ferner Corpus Papyrorum Raineri XV 32,8. Zu verweisen ist mglicherweise auch auf Diodorus Siculus, BiblHist XVII 102,7, wo vom E6vo~ tWV ovofla(OflEVWV BpaXflavwv die Rede ist, doch knnten die Brahminen hier als indisches Volk
angesehen sein.
81 Mglicherweise ist Jer 31 ,2 LXX Lev 20,2 zur Seite zu stellen, wo tO E6vo~ tO E1It
tfJ~ YfJ~ wohl die Bevlkerung meint.

197

4.1 Die Parabeltrilogie

13,1-18 ist von einem E9vo~ cXllaptwWV die Rede 82 , dem Tobit die Macht und Gre
Gottes verkndigen will (V.8). In der nachfolgenden Umkehrmahnung ist die Wendung
durch das einfache cXllap,wAoL variiert. Im Blick ist hier schwerlich das Volk der Assyrer,
sondern offenbar das exilierte Israel 83 , nur kann damit nicht das Gottesvolk im Ganzen
gemeint sein; der literarischen Fiktion nach geht es allein um das Nordreich, und um
Letzteres auch nicht in seiner Gesamtheit, denn Tobit selbst und sein Sohn Tobias (1,3.68.11ff; 4,3ff) gehren ebenso wenig dazu wie Tobias' (sptere) Frau Sara und ihr Vater
(Tob 3,llff; 6,12, s. ferner 5,14). Einstellen kann man hier vielleicht Prov 26,3 LXX
(WOTTEp Ilaon~ LTTTTCV Kat KEVCPOV VCV olhw~ paeSo~ E9vEL TTapavoIlCV), wo E9vo~ keineswegs "Volk, Nation" im soziologischen Sinne bezeichnen muss, sondern sich analog zu
Tob 13,8 E9vo~ TTapavolloV durch TTapavolloL (vgl. Prov 2,22; 4,14; 11,30; 13,2 u..) variieren liee. Dies findet in Prov 28, 17 LXX Besttigung, wo eine gegenber MT berschieende Mahnung zur Erziehung des Sohns mit der Verheiung versehen wird: ou Il~
ilTTaKOlJ01J~ E9vEL TTapavollcv84.
Philo spricht in Her 272 von ,0 ,WV TTa9wv E9vo~. Kann man diese Verwendungsweise damit erklren, dass hier Gen 15,14 ausgelegt wird, und gilt Analoges fr ,WV
eSLnwv eSLavoLa~ E9vwv ... , apHii~ ,E Kat KaKLa~ in Congr 129 85 und die Rede von der
Unterteilung der Tugend in E9vT] in Mut 148 86, so trifft dies nicht fr Somn II 133 zu, wo
Philo den "lichtlosen Raum der Gottlosen" als einen solchen charakterisiert, "den tiefe
Nacht, endlose Finsternis und ungezhlte Scharen (E9vT] llupLa) von Trugbildern, Gespenstern und Traumgestalten erfllen,,87. In SpecLeg II 121 meint E9vo~ offenbar das
"einfache Volk" im Gegenber zum Priesterstamm (vgl. SpecLeg II 222).
Verschiedentlich belegt ist die Verwendung von E9vo~ fr Tierarten, und zwar sowohl
in ,klassischen' wie alttestamentlich-frhjdischen Texten 88 . Hinzuweisen ist schlielich
auf Rm 10,19, wo sich in der Aufnahme von Dtn 32,21 (vgl. gr3Bar 16,2) E9vo~
aouvHov auf die Heidenchristen, also nicht auf ein Volk, sondern einen Verbund von
Menschen bezieht.

berblickt man den lexikalischen Befund, dann zeigt sich, dass E9voe; zwar
am hufigsten im Blick auf ein "Volk" bzw. eine "Nation" verwendet wird,
damit aber das Spektrum mglicher Verwendungsweisen keineswegs abgedeckt ist. In Wendungen wie E9voe; TIapavOllov (Prov 26,3; 28,17) oder
E9voe; allap'w).ov (Tob 13,8) liegt der Ton auf dem beigegebenen Adjektiv.
Dies knnte analog fr die Partizipialwendung TIOLOUV ,oue; KapTIOUe; au,f]e;

82 In den aramischen Tobit-Fragmenten aus Qumran ist der Passus nur unvollstndig
erhalten, s. 4Q196 Fragm. 172,4. - Vgl. zur Wendung auch Jes 1,4.
83 Zu diesen Optionen vgl. FITZMYER, Tob, 310.
84 Vgl. zu dieser Wendung ferner noch Prov 29,18: ou Il~ ilTTap~1J E~T]YT]'~~ E9vEL
TTapavollCV 6 eSE !jJuaoowv
VOIlOV llaKapLO'o~.
85 Philo interpretiert hier Gen 25,23: .suo E9vT] EV ,fj yao,pL oou ELOW.
86 Ausgelegt wird hier die Verheiung von Gen 17,16: Kat EUOY~OW
Kat EomL
EL~ E9vT].
87 Im Kontext geht es um die Auslegung des Traums Josephs in Gen 37,9-11 (Somn II
110-154).
88 Homer, Ilias 2,87.459.469; Sophokles, Ant 344; Phil 1147 sowie Prov 30,26; Philo,
SpecLeg I 162.

,ov

au,ov

198

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

(= ,ilt; CI.GLAElat;) in Mt 21,43 gelten. E9vot; knnte hier also einen Verbund
von Menschen bezeichnen 89 , der durch die den Ton tragende Partizipialwendung nher bestimmt wird.
Dezidiert fr diese Option spricht das Gegenber zu &$' UJ.LWV, denn die
damit angeredeten Autoritten, mit denen Jesus sich seit 21,23 auseinandersetzt, als Reprsentanten des Volkes bzw. pars pro toto aufzufassen, ist
im engeren wie im weiteren Kontext von 21,43 als uerst problematisch
zurckzuweisen. Das Volk und die Autoritten sind im Matthusevangelium, wie gesehen, alles andere als eine homogene Masse. Matthus
ist vielmehr immer wieder bemht, die Differenz zwischen diesen bei den
Gren herauszustellen, und diese Intention prgt auch die matthische
Darstellung der Wirksamkeit Jesu in Jerusalem in Mt 21-23: Die Parabeltrilogie ist Teil einer gezielt gestalteten Komposition, die den Konflikt
zwischen Jesus und den Autoritten sich zuspitzen lsst, dabei wiederholt
die Differenz zwischen der (Jerusalerner) Fhrungsschicht und dem Volk
betont und entsprechend in eine Belehrung des Volkes ber die zuvor ,abgefertigten' Autoritten einmndet9o . Die Reprsentationsthese erscheint
von daher in hohem Mae unplausibel. Zu beachten ist insbesondere, dass
eine der Kontrastierungen von Autoritten und Volksmengen in Mt 21-23
innerhalb von 21,33--46 selbst begegnet, nmlich in der von Matthus neu
gestalteten Schlussszene in V.45f, wo ausdrcklich gesagt wird, dass die
Hohenpriester und Phariser die Gleichnisse auf sich beziehen91 , und - das
ist entscheidend - die Volksmengen eben von der Fhrungsschicht abgegrenzt werden 92 Kurzum: Die Komposition in Mt 21-23 lsst erwarten,
dass es in der Parabeltrilogie darum geht, die Fhrungsschicht zu disqualifizieren und zu delegitimieren. Ebendies ist bereits oben fr 21,28-32 gezeigt worden.
Der Kontext legt also nahe, dass das E9vot;, das Frchte der Basileia
bringt, nicht Israel als Gottesvolk, sondern die bisherigen Autoritten ablsen soll. Wenn man dies mit der - m.E. eher unwahrscheinlichen - These
einer Anspielung auf Ex 19,6; 23,22 LXX (oder auf Gen 12,2) verbinden
will, dann hchstens so, dass - so, wie die Geschichte Israels nach 1,17
Vgl. die in LIDDELLIScOTT angegebene Wortbedeutung, s. oben S. 196, Anm. 78.
Siehe im Einzelnen oben Kap. 3.1.2.5. - Siehe zu diesem Kontextargument ferner
CARTER/HEIL, Parables, 154f.
91 Vgl. WEREN, Israel, 363; REpSCHINSKI, Stories, 316.
92 Treffend SNODGRASS, Parable, 91 (im Blick auf alle drei synoptischen Fassungen):
"If the Evangelists wanted to direct this parable against the Jewish people, why would all
three of them counteract this intention immediately by saying that the religious authorities knew that Jesus spoke about them but could not seize hirn for fear of the people? In
all three Gospels the judgment is pronounced against the religious leaders" (Hervorhebung im Original).
89

90

4.1 Die Parabeltrilogie

199

zielgerichtet auf Jesus zuluft - in diesem EeVOe; oder durch dieses die eigentliche Bestimmung des Gottesvolkes Israel zum Ziel kommt 93 , was
durch die bisherigen Autoritten verhindert wird 94
Dass mit dem EeVOe; die (wahren) Jesusnachfolger gemeint sind, also
die, die in dem verworfenen Stein den Eckstein erkannt haben, ist schwerlich zu bestreiten95 . Gegenber einer geradlinigen Identifikation des EeVOe;
mit der Kirche ist freilich Zurckhaltung geboten, sofern diese ein corpus
mixtum ist. Man knnte also hchstens sagen, dass das EeVOe; nOlOUV TOUe;
KapnoUe; atnf]e; (= ef]e; aolAElae;) auf die ideale Kirche blickt96
Als Zwischenfazit ist festzuhalten: Mt 21,43 vertritt nicht die Ablsung
des alten durch ein neues Gottesvolk. Von dem ausdrcklichen Bezug des
Gleichnisses auf die Autoritten und deren Absetzung von den 0XAOl in
V.45f sowie vom weiteren und engeren Kontext her, der die Volksmengen
deutlich von den Autoritten abhebt, ist vielmehr zu folgern, dass &:tjJ'
uf.1wv schlicht so zu nehmen ist, wie es dasteht: Das Gegenber zum EeVOe;

93 In diese Richtung geht WILK, Jesus, 120 im Kontext seiner These einer Aufnahme
der Abrahamverheiung von Gen 12,2 in der Rede von der Jngergemeinschaft als E8vo<;:
Die Jngergemeinschaft "bernimmt ... die von Israel nicht wahrgenommene Aufgabe,
Licht und Segensmittler fr die Vlker zu sein." Siehe auch SNODORASS, Parable, 93f.
94 Nach GIELEN, Konflikt, 228 deutet die Gegenberstellung von UjlEl<; und E9vo<;
"verhalten an, da in V. 43a nicht mehr nur die Fhrer Israels im Blick stehen, sondern
auch die involviert sind, die ihretwegen nicht die basileiagemen Frchte erbracht haben und nun auch mit dem Verlust der Basileia bestraft werden." Sie fgt aber hinzu:
"Bezeichnend ist nun aber, da Mt die Opposition ujlEl<; vs E8vo<; TfOWV 'tou<; KapTfOu<;
aU'tij<; (sc. 'tij<; ao~ELa<;) whlt, nicht aber 'Iopa~ vs E8vT] oder 'Iopa~ vs EKKT]OLa. Er
vertritt also kein einfaches Substitutions schema, demzufolge jetzt die Heidenvlker oder
die Kirche gleichsam als das neue Israel den Platz des ,alten' Israel einnhmen. Vielmehr
ist das E8vo<;, dem aufgrund seiner Frchte die Basileia gegeben wird, offen fr Israel und
wenigstens partiell deckungsgleich" (228t).
95 Anders jedoch MUSSNER, Winzer, 134, der im Licht von 21,3lfund 22,8-10 an das
einfache Volk, den "am-ha-arez", im Gegenber zu den Autoritten denkt. Siehe auch
MUSSNER, Israel, 54fund WEREN, Israel, 364.
96 OOAWA, L'histoire, 190 (= OOAWA, Paraboles, 139) spricht von der "ecclesia postulata, c'est-a-dire I'Eglise qu'il faut realiser, non pas l'ecclesia realis" (Hervorhebung
im Original), LAMBRECHT, Treasure, 119 von "the ideal church" (s. auch 120). ROLOFF,
Deutung, 261 findet in 21,43 die "auch sonst zu beobachtende[] ekklesiologische[] Zurckhaltung des Matthus. Weder nimmt er die EKKT]OLa als eine fest umrissene Gemeinschaft in den Blick, noch deutet er gar eine unmittelbare Verbindung zwischen dieser
Gemeinschaft und der ao~ELa 'tO 8EO an. Er spricht lediglich von einer Gruppe von
Menschen, einem E8vo<;, das in einem konditional bestimmten Verhltnis zum Reich
steht. Damit vermeidet er jede empirische soziologische Festlegung" (Hervorhebung von
mir). hnlich WEREN, Use, 24, s. auch MAROUERAT, Jugement, 320-323 und Luz, Mt
III, 226. Nach GARBE, Hirte, 84 hat Matthus hier "weniger die Kirche im Blick als das
eschatologische Heilsvolk nach dem Endgericht" (84).

200

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

bildet die mit &<jJ' Uj..LWV angesprochene Fhrungsschicht97 Gegen diese


also, nicht gegen Israel ist das Gleichnis gerichtet98 , und sie ist es, die
durch die Schar der (wahren) Jesusnachfolger99 ersetzt wird.
Ist damit die erste der oben aufgeworfenen Fragen, gegen wen sich der
Text richtet, beantwortet, so unterscheiden sich die folgenden beiden
Hauptvarianten der Deutung des Gleichnisses nach dem Verstndnis der
Weinbergmetapher.
2. Der Weinberg kann mit den oben angefhrten Grnden aufIsrael bezogen werden. Das Gleichnis, noch ohne V.42-44 betrachtet, ergibt dann
einen klaren Sinn: Gott hat eine Fhrungsschicht in Israel eingesetzt, die
sich jedoch kontinuierlich gegen die Gesandten Gottes gestellt hat. Mit der
Ttung des Sohns verbindet sich die Hoffnung, den Weinberg gnzlich an
sich reien und in Besitz nehmen zu knnen, doch geht die Rechnung nicht
auf, denn mit der Ttung des Sohns ist in Wirklichkeit der Punkt erreicht,
an dem die Weingrtner ihre Strafe empfangen und andere mit der Fhrung
97 Dieser Deutung fgt sich ein Detail ein: Matthus ndert in 21,38 das markinische
TTPOC; eau'touc; (Mk 12,7) in EV eau'toic;, was an die Szenerie in 21,25 zurckdenken lsst,
wo es von den Autoritten heit: OL E LEAOyt(OV'to EV eau'toic; (vgl. GUNDRY, Mt, 427:
"In this way Matthew yet again applies the parable to the Jewish leaders in Jerusalem", s.
auch CARTER/HEIL, Parables, 162). Zu verweisen ist ferner noch darauf, dass die Metapher von den Bauleuten in V.42 einen Bezug auf die Fhrenden nahe legt (vgl. DA VIESI
ALLISON, Mt III, 185, Anm. 62; SNODGRASS, Parable, 96 mit Anm. 102; REpSCHINSKI,
Stories, 316f). Im brigen steht das Motiv der Prophetenverfolgung alttestamentlichfrhjdisch verschiedentlich speziell mit den Autoritten in Verbindung, s. lKn
18,4.13; Jer 26,20-23; Josephus, Ant X 38 (vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt III, 190, Anm. 80)
sowie VitProph 1,1 (s. dagegen das Begrbnis Jesajas durch das Volk in 1,5!); 3,2; 6,1;
7,1; 23,1.
98 Ebenso LOHMEYER, Mt, 314; HARRINGTON, Mt, 302f.304; GUNDRY, Mt, 424.426.
427.430; DAVIEs/ALLISON, Mt III, 189f; FIEDLER, Mt, 33lf (vgl. FIEDLER, Israel, 54);
MUSSNER, Winzer, 131; TAGAWA, People, 161; SNODGRASS, Parable, 90-94 (vgl.
SNODGRASS, Research, 192f); LEVINE, Dimensions, 208-211; ERLEMANN, Bild,
176.234-236; TISERA, Universalism, 226.228; SALDARINI, Community, 44f.60-62;
LOHMEYER, Apostelbegriff, 381f; OVERMAN, Parables, 433f; Kupp, Emmanuel,
91.95.213; WEREN, Use, 26; CARTER/HEIL, Parables, 163-165; Dpp, Deutung, 24; SIM,
Christian Judaism, 149; FRANKEMLLE, Antijudaismus, 92; REpSCHINSKI, Stories,
41.315-317; A. VON DOBBELER, Restitution, 25, s. auch BROOKE, 4Q500 1, 286;
INGELAERE, Universalisme, 51 und unten S. 201, Anm. 103.
99 HARRINGTON, Mt, 304 grenzt auf der Basis der Deutung von u<l>' UflWV auf die
Autoritten ein: E9voC; "should be understood in its most basic sense as a 'group of
people,' in this case the leaders of the Jewish Christian community" (Hervorhebung von
mir). Siehe auch SALDARINI, Community, 61: "The ethnos ... is a group ofleaders, with
their devoted followers, that can lead Israel well" (Hervorhebung im Original).

4.1 Die Parabeltrilogie

201

in Israel betraut werden 100. Das Gleichnis deutet also das Vorgehen gegen
Jesus als Versuch der in Israel eingesetzten Autoritten, ihre Stellung eigenmchtig zu behaupten. So verstanden nimmt das Winzergleichnis ein
Leitmotiv der matthischen Darstellung des Konflikts zwischen Jesus und
den Fhrungsschichten auf, das, wie gesehen, bereits in 2,3-6 eingeIlihrt
wurde. Ihr Unterfangen ist aber zum Scheitern verurteilt, weil der gettete
Sohn vom Vater auferweckt und erhht wird, wie V.42 ausweist: Nimmt
die erste Zeile des Zitats von Ps 117,22 LXX (LeOV V a.1TEOKLf,laOaV Ol
OlKOOf,lOUVtEC;;) die Ttung des Sohns (V.39) auf, so blicken die nachfolgenden Zeilen des Zitats (OUtOc;; EYEV~eT] dc;; KEcpa~v ywvLac;; ... ) eben auf
die Auferweckung und Erhhung Jesu aus.
V.43 expliziert dann die Konsequenz des gescheiterten Versuchs der
Autoritten. Fr das Verstndnis von ~ aoLELa tOU eEOU ergeben sich
dabei zwei Mglichkeiten, die einander nicht ausschlieen. Zum einen
kann man Basileia, wie oben, im Sinne des eschatologischen Heilsgutes
verstehen. V.43 wrde dann die soteriologische Seite des Urteils von V.41
ausdrcklich machen: Die Fhrungsschicht wird aufgrund ihres Fehlverhaltens nicht nur als solche abgelst, sondern hat auch ihr eigenes Heil
verspielt lOl 21,43 wrde dann V.31fin verstrken.
Mglich ist aber auch ein Verstndnis von Basileia, das nher bei der
Thematik des Gleichnisses bleibt. Mit seiner Botschaft der Neubesetzung
der Fhrungsrolle in Israel bildet das Winzergleichnis einen Baustein der
auch anderorts im Evangelium begegnenden Problematik konkurrierender
Fhrungsansprche. Das zentrale Legitimationsmoment ist dabei das richtige Verstndnis des Willens Gottes (s. 5,20ff102). Die Aufgabe der Fhrungsschicht besteht nach ihrer religisen Dimension, um die es hier allein
geht, hauptschlich darin, fr die rechte Auslegung der Tora zu sorgen lO3
Nun werden Petrus nach 16,19 die "Schlsse! des Himmelreiches" gegeben, und dies ist, wie die WeiterIlihrung in 16,19b.c zeigt, verbunden mit
100 Vgl. mit Blick auf die Parabeltrilogie im Ganzen REpSCHINSKI, Stories, 319: "The
conflict between Jesus and his adversaries is a conflict over rightful leadership of the
people of Israel." Siehe zu diesem Ansatz auch ERLEMANN, Bild, 176.234; Dpp, Deutung, 24.
101 So z.B. NOLLAND, Mt, 878: "The displacement of the Jewish religious leaders is
expressed not now in terms of their leadership role, but in terms of their own personal
participation in the kingdom of God."
102 Zum Verstndnis der so genannten "Antithesen" s. oben Kap. 3.1.2.2, S. 116,
Anm.114.
103 Vgl. den Ansatz von HORNE, Parable, 112-116, der das ursprngliche, auf Jesus
zurckgefhrte Gleichnis als "an indictment ... of the temple leadership" (112) versteht
und nherhin die Frage "Who gets control of the Moses traditions?" (114) verhandelt
sieht.

202

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

der Interpretation des Gesetzes 104, also mit der von Petrus garantierten, in
der Gemeinde tradierten, auf Jesus als den einen und wahren Lehrer (vgl.
23,8) zurckgehenden rechten Auslegung der Tora. Die mit der Bezeichnung "Schlssel der Basileia" angezeigte Beziehung zwischen Basileia und
Tora ist dabei eine zweifache. Zum einen ffnet die rechte Gesetzesauslegung den Menschen die Basileia 105 ; hier geht es um den Zukunfts aspekt
des Himmelreiches, dessen Nhe die Jnger zu verkndigen haben (10,7).
Zum anderen ist im Blick auf die prsentische Seite der Knigsherrschaft
Gottes daran zu denken, dass Gott diese wesentlich durch die Kundgabe
seines Willens ausbt. Mit der bergabe der Schlssel der Basileia wird
Petrus zum ,irdischen Arm' der Knigsherrschaft Gottes 106 .
Traditionsgeschichtlich ist eine solche Auslegung ohne Weiteres plausibel zu machen, denn die einzelnen Elemente des skizzierten Motivzusammenhangs sind in Matthus' Umwelt gelufig.
Der Gedanke, dass Gott seine Herrschaft durch irdische Reprsentanten ausfhren lsst,
lsst sich als Analogie zur chronistischen Vorstellung vom davidischen Knigtum verstehen 107, die in TestBenj 9,1 108 weiterwirkt. Nach SapSal 6,3f haben die Knige auf Erden
ihre Macht vom Herrn und sind daher ll1T1]PE-rC!l tij~ autou aaLAELa~.

104 Vgl. SCHWEIZER, Mt, 223; GNILKA, Mt 11,66; Luz, Mt 11, 465; DAVIEs/ALLISON,
Mt 11, 635.638f; LIMBECK, Mt, 209-216; NOLLAND, Mt, 681; FIEDLER, Mt, 289; VON
DOBSCHTZ, Matthus, 343; HUMMEL, Auseinandersetzung, 60-63; HOFFMANN, PetrusPrimat, 330f; MARCUS, Gates, 449-452; WILK, Jesus, 100 u.a. - Die auf die vormatthische Tradition bezogene These von HIERS, Binding, 240, "that the sayings ab out binding
and loosing in Matt 16:19 and 18:18 may derive from an earlier statement or statements
by Jesus authorizing Peter and the twelve to exorcise demons", hat dezidiert gegen sich,
dass sich hier die Alternative von "binden" und "lsen" nicht integrieren lsst; die Jnger
haben nur den einen Auftrag, nmlich Dmonen auszutreiben. Zu weiteren Hypothesen s.
die bersicht bei DAVIES/ALLISON, Mt 11,635-639.
105 Vgl. GNILKA, Mt 11,65; Luz, Mt 11,466; NOLLAND, Mt, 676.681f.
106 Die Bedeutung dieses Aspekts wird durch Mt 28,18-20 unterstrichen. Siehe dazu
unten S. 205 mit Anm. 128.
107 Siehe lChr 28,5 (Salomo ist erwhlt, EllL 9povou aaLAE[a~ KUp[OU EllL tOV Iapa1]A
zu sitzen); 29,23; 2Chr 13,8, auch lChr 17,14. Siehe dazu CAMPONOVO, Knigtum, 90f;
SCHREIBER, Gesalbter, 79.
108 Benjamin kndigt hier seinen Nachkommen an, dass ihnen die aaLAELa KUPLOU
genommen werden wird. Im hier verfolgten Zusammenhang ist dabei sekundr, ob der
Passus das Ende des Knigtums des Benjaminiten Saul im Blick hat (so CAMPONOVO,
Knigtum, 325; SCHREIBER, Gesalbter, 95) oder das des davidischen Knigtums (so HOLLANDERIDE JONGE, TestXII, 435). So oder so ist hier der Gedanke aufgenommen, dass
der Knig, um 1Chr 28,5 aufzunehmen, "auf dem Thron des Knigtums des Herrn ber
Israel" sitzt.

4.1 Die Parabeltrilogie

203

Der Zusammenhang zwischen Himmelreich und Gesetz ist in der rabbinischen Literatur gelufig 109 , hat aber ausweislich Jub 12,19; 2Makk 1,7 vorrabbinische Wurzeln 11 0,
ja ist letztlich bereits in den JHWH-Knigspsalmen 93 und 99 verankere ll . In 2Makk 1,7
meint Jasons Abfall vom Knigtum seinen Abfall von der Knigsherrschaft Gottes ll2 , der
darin festgemacht wird, dass er sich ber die gttlichen Gesetze hinwegsetzte (4,11.17, s.
auch 5,8)113. Umgekehrt bedeutet Abrahams Konversion, seine Abkehr von den Gtzen
und Hinwendung zu dem einen Gott, in Jub 12,19, dass er sich unter die Herrschaft Gottes begibt, was sich in der nachfolgenden Erzhlung in Abrahams Gehorsam gegenber
den Geboten Gottes konkretisiert (s. nur 24,11)114. Hinzuziehen lsst sich ferner Sib III
716-720, wo die Aufforderung, "zum unsterblichen Knig" zu flehen (716f), der "allein
Herrscher ist" (718), die Ermahnung nach sich zieht, das Gesetz des hchsten Gottes zu
bedenken (719). Die Unterstellung unter die Knigsherrschaft Gottes ist verbunden mit
der Befolgung des von ihm erlassenen Gesetzes. Zu verweisen ist ferner noch einmal auf
den bereits erwhnten Passus SapSal 6,3f: Das Versagen der Knige wird hier daran
festgemacht, dass sie das Gesetz l15 nicht bewahrt haben. Positiv gewendet: Als Diener

109 Siehe MekhEx 20,2: "Um das Lob Israels bekannt zu geben, da, als sie am Berge
Sinai standen, um die Thora zu empfangen, sie alle gleich, eines Herzens waren, um die
Herrschaft der Himmel (Gottes) in Freude auf sich zu nehmen ... " (WinterlWnsche,
p.206), ferner SifraLev zu 18,6 (Winter, p.488); MTeh 20,3 ("denn httet ihr die Thora
nicht angenommen, wo wre mein Knigthum?" [bers. Wnsche, p.183]); LevR 2 (zu
Lev 1,2) ("Gott sprach: Weil sie meine Regierung am Sinai auf sich genommen und gesagt haben Ex. 24, 7: ,Alles, was der Ewige geredet, wollen wir thun und gehorchen. '"
[bers. Wnsche, p.13]); TanchB 1" 1" 6 (Bietenhard I, p.69). - Vgl. Bill. I, 174f.176.
110 Siehe CAMPONOVO, Knigtum, 188.234f.
111 Wenn 1'1)'11 in Ps 93,5 auf die Rechtssatzung Gottes zu beziehen ist (s. z.B.
KRAUS, Ps II, 819), dann ist die Rede von der Knigsherrschaft Gottes schon hier mit
dem Gedanken des Gottesrechts verknpft. Diese Verbindung begegnet sodann in Ps 99
(s. V.1.4.7).
112 Mit Habicht, 2Makk, JSHRZ z.St.; CAMPONOVO, Knigtum, 187.
113 V gl. CAMPONOVO, Knigtum, 187f. Dagegen deuten SCHWEMER, Gott, 72f und
SCHREIBER, Gesalbter, 87 die Aussage auf die Verletzung der Heiligkeit des Tempels
durch Jason.
114 Nach Jub 50,9 ist der Sabbat "ein Tag des heiligen Knigreiches fr ganz Israel".
CAMPONOVO, Knigtum, 235 deutet dies so, dass Israel ,,[d]urch das Halten des Sabbats
... seinen Gott [bekennt] und ... sich so seiner Herrschaft [unterstellt]". Als Hintergrund
dieser Bezeichnung des Sabbats drfte freilich vor allem zu beachten sein, dass nach Jub
2,18 auch die Engel im Himmel Sabbat feiern. V gl. DOERING, Concept, 194: ,,[T]his
expression refers to the special comrnunity between Israel and the heavenly world on this
day: In celebrating the sabbath together with the higher angels ... Israel experiences the
kingdom of God on this day". Siehe dazu ferner SCHWEMER, Gott, 54; SCHREIBER, Gesalbter, 91f.
115 v6f.Lo~ meint hier schwerlich, wie HBNER, SapSal, 83 postuliert, "das in den einzelnen Lndern geltenden [sic!] Gesetz", sondern entweder wie in 2,12; 16,6; 18,4.9 die
Tora (so CAMPONOVO, Knigtum, 371; SCHREIBER, Gesalbter, 93) oder wahrscheinlicher
das - frhjdisch materialiter als mit den ethischen Geboten der Tora identisch angesehene (s. dazu nur Philo, Opif 3; Abr 3-6.275f) - Naturgesetz (HEINISCH, SapSal, 112;
WINSTON, SapSal, 153).

204

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

der Knigsherrschaft Gottes sind sie an das Gesetz gebunden 116 Beachtung verdient
schielich auch die Verbindung von Sinaigesetzgebung und Knigsherrschaft im Traum
des Mose in der Exagoge des Tragikers Ezechiel (68-82) sowie die Verbindung von Gesetzgebung und Knigtum des Mose bei Philo, VitMos H 3f (s. auch VitMos I 334;
Praem 54f).

Im Makrotext gelesen bildet 16,19 das Pendant zum Weheruf in 23,13 117 ,
der in der matthischen Komposition die Reihe der Weherufe erffnet und
damit besonderes Gewicht erhalten hat l18 : Die Schriftgelehrten und Phariser sind es, die - aufgrund ihrer falschen Lehrel\9, in der Gottes Wille
durch Menschensatzungen verdeckt ist - das Himmelreich vor den Menschen verschlieen und selbst nicht hineingehen werden. Diachron betrachtet drfte nherhin davon auszugehen sein, dass 16,19 vom Evangelisten als Gegenstck zu 23,13 (vgl. Lk/Q 11,52) gebildet wurde l2o.
Kehrt man von hier zum Winzergleichnis zurck, so liest sich die Antithese zwischen 16,19 und 23,13 wie ein Kommentar zu 21,43: Gott hatte
die Autoritten in Israel eingesetzt, um durch die rechte Lehre der Tora
seine Herrschaft in Israel auszurichten l21 und dem Volk den Zugang zu ihr
zu erffnen 122. Die Autoritten - als (vermeintliche) Reprsentanten der
Knigsherrschaft Gottes ber Israel - aber verstehen den Willen Gottes,
wie er in der Schrift zum Ausdruck kommt, niche 23 ; sie haben vielmehr
versucht, ihre eigene Herrschaft aufzurichten, und die Gesandten Gottes
daher missachtet. Mit der Ttung des Sohns dachten sie, Israel fr immer
in ihren Besitz zu bringen. Aber ihr trichtes Vorhaben scheitert; sie werden abgesetzt, die Knigsherrschaft Gottes wird von ihnen genommen und
den Jngern des auferstandenen Sohns (VA2) anvertraut (VA3), die die
Menschen mit dem Willen Gottes, wie Jesus ihn erschlossen hat, vertraut
Vgl. CAMPONOVO, Knigtum, 371; SCHREIBER, Gesalbter, 93.
Vgl. GNILKA, Mt H, 56.65; Luz, Mt H, 453.455.465f; LUCK, Mt, 250; GUNDRY,
Mt, 333; HOFFMANN, Petrus-Primat, 330; GARLAND, Intention, 161; SALDARINI, Community,49fu.a.
118 Die Anfangsstellung in der Reihe der Weherufe drfte auf matthischer Redaktion
beruhen (vgl. Luz, Mt III, 319; Polag, Fragmenta Q, 56f; GIELEN, Konflikt, 344). Auch
im Blick auf den Wortlaut drfte Lk 11,52 der Q-Fassung nher stehen, d.h. Mt 23,13
verdankt sich im Wesentlichen matthischer Redaktion (vgl. Luz, Mt III, 320; Polag,
Fragmenta Q, 56f; GIELEN, Konflikt, 324f). Ein Konsens besteht in dieser Frage freilich
nicht.
119 Zu Mt 23,2fs. Kap. 4.3.3, S. 243, Anm. 318.
120 Ebenso GNILKA, Mt H, 56.
121 Vgl. SALDARINI, Community, 62: "Kingdom should here be understood in its most
central sense as reign and ruling power."
122 Zum Zusammenhang von Mt 21,43a mit 23,13 s. jetzt auch WILK, Jesus, 119.
123 Siehe die wiederholten Verweise auf die Schriftunkenntnis der Autoritten in Mt
9,13; 12,3.5.7; 19,4; 21,16.42; 22,31. Siehe dazu KONRADT, Erfllung, 143.146.151.
116

1I7

4.1 Die Parabeltrilogie

205

machen und sie so dem Himmelreich zufhren 124 . Die Gemeinde kommt
hier also in ihrer missionarischen Aufgabe in den Blick 125 . Zu verweisen
ist in diesem Zusammenhang auch darauf, dass die Rede vom EuaYYEALOv
rfji; aoLAloLa, (Mt 4,23, vgl. 9,35; 24,14) im Kontext wesentlich durch die
Bergpredigt bestimmt ist. berhaupt erhlt die aa LAELa- Vorstellung im
Matthusevangelium einen spezifisch ethischen Akzent 126 .
Die Plausibilitt dieser Deutung innerhalb des Gesamtkontextes des
Matthusevangeliums lsst sich noch von einer anderen Seite her beleuchten. Nach 13,41 ist die Welt schon jetzt das Herrschaftsgebiet, die aaLAELa, des Menschensohns 127. Illustriert wird dies zum einen durch 26,64,
zum anderen und vor allem aber durch 28,18b-20. Der zum Weltenherrn
Erhhte, der alle Macht im Himmel und auf Erden innehat, fUhrt sein Regiment dadurch, dass er die auf ihn - und das heit fUr Matthus wesentlich:
auf seine Lehre - hrenden (Mt 17,5) Jnger aussendet, um die Menschen
zu lehren, alles zu halten, was er ihnen geboten hat 128 Die Petrus (16,19)und im weiteren Sinne der Gemeinde (vgl. 18,18) - bergebene Vollmacht
hat nicht nur einen gemeindeinternen, sondern auch einen missionarischen
Aspekt. Zieht man schlielich 10,7 hinzu, dann ist in der missionarischen
Verkndigung der Jnger die Lehre der Gebote Jesu, deren Befolgung die
Menschen in die Basileia hineingehen lsst (vgl. 5,20[-48]), mit der Ansage der Nhe der Basileia verbunden.
Offen ist noch die Deutung der Partizipialphrase in 21,43. Bei bei den
Varianten des Verstndnisses von ~ aaLAELa "tou SEOU kann man das
Bringen von Frchten der Basileia mit der opinio communis auf das Han124 Nach CARTERIHEIL, Parables, 163 verlieren die Autoritten in 21,43 "their role as
representatives or agents of and participants in God's reign"; die neuen Winzer "will take
over the task of enabling the vineyard to produce the fruit which it was established to
produce" (164, s. auch 160).
125 Ebenso CARTERIHEIL, Parables, 165, Anm. 40: "Their task is a mission one, which
includes calling Israel to live faithfully to God's will as revealed by Jesus."
126 Siehe dazu Luz, O:aLAE(a, Sp. 488.
127 Zur Verbindung von Menschensohn und Knigsattribut bei Matthus s. noch
16,28; 25,31.34. Vgl. KARRER, Jesus Christus, 299.
128 Vgl. die Deutung des "Reiches des Menschensohns" in 13,41 durch Luz, Mt II,
341: "Es ist die Herrschaft des Erhhten ber Himmel und Erde, die er jetzt vor allem
durch die Verkndigung und das Leben seiner Jnger sichtbar werden lt (28,16-20!)".
Zum Verstndnis der Herrschaft des Erhhten im oben dargelegten Sinne s. ferner
THEISSEN, Davidssohn, 164: "Eine ganz neue Art von Weltherrschaft kndigt sich hier
an, eine Weltherrschaft durch ethische Gebote" (s. auch BACKHAUS, Himmelsherrschaft,
91). - Dass in Mt 13,41; 28,18 die Welt - und nicht wie im Winzergleichnis im Besonderen Israel - als Herrschaftsgebiet erscheint, lsst sich im Rahmen der theologischen Konzeption des ersten Evangelisten erklren und spricht jedenfalls nicht dagegen, 21,43 von
dem in 13,41; 28,18b-20 gegebenen Sachzusammenhang her zu verstehen.

206

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

deIn der Jnger beziehen 129 . Bei der zweiten Variante ergibt sich noch eine
andere Mglichkeit.
Geht es in V.43a um die Aufgabe der Gemeinde im Weinberg, kann man fragen, ob
1Towuvn TOU~ Kap1Tou~ aUTfj~ (= Tfj~ aad.ELa~) diese Thematik fortfhrt, also den missionarischen Dienst meint. Kap1T(5~ kann bei Paulus als Bezeichnung des Missionserfolges
dienen I3 O. Auf dem Hintergrund von 9,38 bedeutet die Israelmission der Jnger (10,5ft)
ihre Sendung EL~ TOV 9EPWIlOV aUTou (= TOU KUpLOU). In 21,34 spricht Matthus auffallenderweise von TOU~ Kap1Tou~ au'Wu (= 'WU OLKOEa1TOTOU), nicht von denen des Weinbergs. Der Wechsel von TOU~ Kap1Tou~ 'WU OLKOEa1TOTOU zu 'Cfj~ aad.ELa~ hat eine Analogie in der Rede von den Shnen Gottes (5,9) bzw. des Vaters im Himmel (5,45) und
den Shnen des Reiches (8,12; 13,38). Ist die Deutung von 21,43 als Wechsel der Schlsselgewalt richtig, so kann man 1Towvvn TOU~ Kap1Tou~ Tfj~ aad.ELa~ als Kontrast zu dem
direkt auf 23,13 folgenden Weheruf ber den Proselytismus der Schriftgelehrten und
Phariser (23,15: rrOLELrE aUTov ulov YEEVV1]~) lesen. 21,43 wre dann im Ganzen ein
treffender Kommentar zum Gleichnis: Die Jnger sind die neuen Weingrtner, die
Frchte im Weinberg wirken und diese dem Herrn bringen, wie sie nach 9,37f seine
Ernte einfahren. Mit anderen Worten: Mit ihrer Einsetzung als geistliche Fhrer des Volkes ist den Jngern in dem Sinne die Herrschaft ber Israel anvertraut, dass sie durch die
rechte Verkndigung des Willens Gottes Jnger des Himmelreiches (13,52) gewinnen
sollen.
Gegen diese Deutung der Partizipialphrase spricht, dass "Frchte" bei Matthus anderorts in ethischem Sinn verwendet wird l3l . Dass freilich nie von "Frchten der Basileia" die Rede ist, sagt demgegenber nicht viel. Der Genitiv bezeichnet die Frchte hier
als solche, die der Heilsverheiung bzw. dem Auftrag gem sind. Vor allem aber weist
in V.41fin die Anspielung auf Ps 1,3 132 auf ein ethisches Verstndnis der Frchte, das
dann auch fr V.43 zu geIten haben wird. Auch so verstanden passt die Partizipialphrase
freilich ohne Weiteres zur eben vorgetragenen Deutung von ~ aad.Ela TOU 9EOU. Ihr der
aod.ELa gemes Tun erweist die Qualifikation der Jnger fr ihr Amt: Sie kennen den
Willen des Knigs, knnen ihn daher recht verkndigen, ja sie verkndigen nicht nur
durch das Wort, sondern auch durch ihre "guten Werke" sind sie "Licht der Welt" (5,1416). Oder anders: Lehre und Tun mssen eine Einheit bilden J33 .

Zieht man zusammen, so ist als Aussage des Gleichnisses nach der im
Voranstehenden entfalteten Deutungsmglichkeit festzuhalten: Das Winzergleichnis nimmt die von den Autoritten beanspruchte Fhrungsrolle als
Ausgangspunkt auf, um dann zu demonstrieren, dass sie diese durch ihre in
der Ablehnung Jesu kulminierende Opposition gegen die Boten Gottes
verwirkt haben. Erzhlt wird nherhin der Versuch, durch die Ttung Jesu
Siehe exemplarisch TRILLING, Israel, 62.
Rm 1,13; Phi I 1,22, vgl. Koll,6 (vgl. HAUCK, Kap1T6~, 618). Matthus kann Menschen metaphorisch als Samen (13,18-23; 13,38) und als Fische (13,47t) bezeichnen.
131 1TOLEIV Kap1Tov analog zu 21,43 in 3,8, ferner 3,10; 7,16-20, vgl. auch 12,33;
13,8.26.
132 Siehe dazu GUNDRY, Mt, 428; Luz, Mt III, 224; DAVIES/ALLISON, Mt III, 184;
CARTERIHEIL, Parables, 163; OLMSTEAD, Trilogy, 115 u.a.
133 Siehe dagegen die Polemik gegen die Schriftgelehrten und Phariser in Mt 23,3.
129

130

4.1 Die Parabeltrilogie

207

ihre Stellung in Israel zu sichern, doch scheitert ihr Unterfangen, Jesus


,aus dem Weg zu rumen', daran, dass Gott seinen Sohn auferweckt und
erhht hat. V,43 expliziert die daraus fr die Autoritten folgende Konsequenz: Ihnen wird die Basileia verschlossen bleiben (23,13), und die ihnen
vormals von Gott als Knig zugedachte Fhrungsaufgabe, seinen Willen in
Israel auszurichten und Menschen seiner Knigsherrschaft zuzufhren,
geht auf die Jesusanhnger ber, die - aufgrund des von Jesus verkndigten EuaYYEALOv ,fi<; aolAELa<; bzw. der vollmchtigen Toraauslegung Jesu
- "Frchte der Basileia" bringen, die Menschen in rechter Weise zu unterweisen vermgen (28,20a)134 und ihnen so die von ihnen als nahe verkndigte Basileia erschlieen. Das E8vo<; von 21,43 in dieser Weise zu bestimmen, passt im brigen gut zur Rolle, die im nachfolgenden Gleichnis
den Knechten, unter denen dort Jesusboten zu verstehen sind 135 , zugewiesen wird: Sie rufen die Menschen zum kniglichen Hochzeitsmahl, d.h.
zum eschatologischen Festmahl im Himmelreich (vgl. 8,11).
3. Die dritte Verstehensmglichkeit geht mit der vorigen darin zusammen,
dass das Gleichnis gegen die Fhrungsschicht gerichtet ist, fasst aber
"Weinberg" nicht als Chiffre fur Israel auf. Geht man von der eben angefhrten Deutung von V,41fin aus, dann dient die Beauftragung der Winzer
mit der Arbeit im Weinberg dazu, Gott "gute Werke" bergeben zu knnen. Von daher kann man erwgen, dass die Verpachtung des Weinbergs
im Sinne eines (heilsanbietenden) Rufes zur Beschftigung mit ,der Sache
Gottes' zu verstehen ist. Die Sendungen kann man dann so verstehen, dass
die Propheten und Jesus als von Gott autorisierte Verkndiger des Willens
Gottes von der Fhrungsschicht in Israel die rechten Frchte einforderten:
Sie htte durch ihr toragemes Verhalten dem Volk ein Vorbild sein und
dieses leiten mssen.
So verstanden passt das Winzergleichnis gut zur Aussage ber Johannes
den Tufer in 21,32, dass er die Autoritten auf den Weg der Gerechtigkeit
wies. Und wie die voranstehende Perikope wrde das Winzergleichnis die
Autoritten bei ihrem Selbstverstndnis fassen und dieses destruieren: Die
Autoritten, die sich mit der Sache Gottes, allem voran in Gestalt der Tora,
befasst sehen, haben in Wahrheit fortwhrend gegen Gott rebelliert, d.h.
sie haben sich mit ihren Taten als Feinde Gottes erwiesen. Daher wird Gott
diesen vermeintlichen Frommen sein Heil entziehen und anderen eine
Chance zur Bewhrung geben. ~ aolAEla ,OU 8EOU wre hier als das
134 hnlich LOHMEYER, Mt, 314: Die christliche Gemeinde "tritt das Erbe an, das bisher die Pchter eigenschtig verwalteten; sie wird wie diese das brige Volk leiten und
so die Frucht schaffen, die jene verweigerten."
135 Siehe dazu unten Kap. 4.1.4, S. 211.

208

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen aufJesu Wirken

Heilsgut zu verstehen, in dessen Besitz sich die Autoritten whnten; nherhin kann man dies wiederum darauf beziehen, dass den Autoritten anvertraut war, das Volk den in der Tora niedergelegten Willen des Knigs
zu lehren. Mit einem Wort: Wie 21,28-32 wrde das Winzergleichnis die
Autoritten in ihrem Frmmigkeits- und Heilsanspruch attackieren.
Da das Gleichnis nach dieser wie nach der zweiten Hauptvariante gegen
die Fhrungsschicht gerichtet ist, ist eine Entscheidung ber die Deutung
der Weinbergmetapher fr die hier verfolgte Fragestellung nicht von entscheidender Bedeutung. Sie ist auch schwierig. Spricht V.41c fr die
Deutung von O:f.L1TEAWV im Sinne einer Beschftigung mit ,der Sache Gottes', so passt das Motiv der Inbesitznahme des Weinbergs schlecht zu dieser Deutung, gut aber zum Verstndnis des Weinbergs als Metapher fr
Israel. Angesprochen ist damit die schwierige Frage nach der Grenze der
,Allegorisierung,136. Fr V.41c knnte man hier immerhin auf die korrespondierende Partizipialphrase in V.43 verweisen. In den Gesamtkontext
des Evangeliums passen beide Varianten. Mit der nach der zweiten Deutung angesprochenen Problematik konkurrierender Fhrungsansprche
drfte ein Hauptaspekt des situativen Hintergrunds des Matthusevangeliums benannt sein; ferner ergibt sich ein guter Zusammenhang zur Vollmachtsfrage. Die dritte Hauptvariante passt hingegen gut zu den umstehenden Gleichnissen, in denen es um einen Angriff auf den Frmmigkeitsund Heilsanspruch der Autoritten geht, ohne dass deren Fhrungsrolle
thematisiert wrde. Die Anspielung auf Jes 5,2 in V.33 bildet ein m.E. gewichtiges Argument fr die zweite Hauptvariante 137 , und die sonstige
Verwendung der Weinbergmetapher steht dieser zumindest nicht im
Weg 138 Folgt man dem Textsignal zu Beginn der Einheit, kann man ~
Vgl. dazu in Bezug auf das Winzergleichnis KLAUCK, Allegorie, 307f.
Dies glte auch dann, wenn V.39 auf die Ttung Jesu auerhalb der Mauem Jerusalems anspielen sollte (so z.B. HARRINGTON, Mt, 302; HAGNER, Mt II, 618.621; Luz,
Mt III, 224; KLAUCK, Gleichnis, 129; LANGE, Erscheinen, 279; FELDMEIER, Heil, 13,
Anm.29; OLMSTEAD, Trilogy, 113.154 und 239, Anm.95) und also die durch V.33
signalisierte Bedeutung der Metapher gewissermaen berlagert wrde. Sicher ist die erwhnte Anspielung aber nicht (s. SNODGRASS, Parable, 60f): Ttung "auerhalb" ist
blich (s. Lev 24,14.23; Num 15,35f; Dtn 17,5; lKn 21,10.13; Lk 4,29; Apg 7,58).
138 DAVIEs/ALLISON, Mt II1, 167 erwgen, dass "Weinberg" auch in 21,28 fr Israel
steht (s. ferner GIELEN, Konflikt, 226 und 216, Anm. 21; OLMSTEAD, Trilogy, 100.145, s.
auch CARTERIHEIL, Parables, 157). Ausgeschlossen ist das nicht. Auch in 20,1-15 kann
Israel gemeint sein (so z.B. CULBERTSON, Vineyard, 265), da es im Kontext um die jnger, d.h. um den Lohn ihrer Nachfolge geht (19,27-30), dabei in 19,28 direkt ihr Bezug
auf Israel aufgenommen wird und berhaupt in 10,5f "Israel als Arbeitsgebiet der missionierenden Jnger genannt ist" (ERLEMANN, Bild, 101). In 20,1-15 und 21,28-32 liee
sich die Weinbergmetapher aber auch im Sinne der Beschftigung mit der ,Sache Gottes'
136

137

4.1 Die Parabeltrilogie

209

ocaLAEla tOU eEOU in V.43 funktional auf das ,Amt' der Winzer im Wein-

berg beziehen und den Aspekt der Zusage bzw. Vemeinung eschatologischen Heilsempfangs darin eingeschlossen sehen. Schwerlich zu bestreiten
ist m.E. jedenfalls, dass das Gleichnis eine eindeutige Storichtung gegen
die Fhrungsriege hat. Die Erwhlung Israels wird entweder vorausgesetzt
und besttigt (2. Hauptvariante) oder thematisch gar nicht berhrt (3.
Hauptvariante).
4.1.4 Das Gleichnis vom kniglichen Hochzeitsmahl (Mt 22,1-14)
Fut Mt 22,1-14 auf einem Q-Gleichnis, dessen lukanische Version in Lk
14,16-24 zu finden ist, legt sich die Annahme nahe, dass Matthus das
Gleichnis im Zuge seiner Einstellung in den Zusammenhang der von ihm
geschaffenen Parabeltrilogie grundlegend berarbeitet hat. Aus dem Gastmahl ist ein Hochzeitsmahl geworden, das ein Knig fr seinen Sohn veranstaltee 39 Whrend in der lukanischen Fassung ein einzelner Knecht den
Geladenen den Beginn des Mahles ansagt, wird bei Matthus in wrtlicher
Anlehnung an das Winzergleichnis 140 zweimal gleich eine Gruppe von
Knechten ausgesandt. Die Verdoppelung der Sendung unterstreicht das
nachhaltige, gtige Bemhen des Gastgebers l41
Lsst Lukas die Geladenen sich mit verschiedenen - an sich durchaus
nachvollziehbaren - Grnden entschuldigen 142, so verschrft Matthus
bereits bei der ersten Sendung die negative Zeichnung der Geladenen, indem er nur knapp auf ihren Unwillen verweist, zum Mahl zu kommen (Kai.
OUK ~eEAOV UeElV)143. Da es bei Matthus zudem um die Einladung eines
Knigs geht, erscheint dieser Unwille als Ausdruck anmaender Eigen-

verstehen. Kurzum: Aus dem sonstigen Gebrauch der Weinbergmetapher im Matthusevangelium lsst sich fr die Deutung des Winzergleichnisses kein entscheidendes Argument gewinnen, denn der Kontext schliet keine der beiden verhandelten Optionen
aus.
139 Zum redaktionellen Charakter von Mt 22,2 vgl. VGTLE, Gott, 48f; HOPPE, Gastmahlgleichnis, 282; GIELEN, Konflikt, 238-240; WEREN, Matthew 22,1-14, 665f.674.
140 UlTEOtELAEV toUe; 1i0UAOUe; autoG (22,3) stimmt wrtlich mit 21,34b berein, 1T!XALV
UlTEOtELAEV tlHoue; 1i0UAOUe; (22,4) mit 21,36a.
141 Zur liebevollen Geduld des Gastgebers s. exemplarisch VGTLE, Gott, 50.52.
142 Dass Gste trotz Zusage nicht zum Mahl erscheinen, ist nicht aus der Luft gegriffen (s. Plinius d.J., Ep I 15: "Was soll das heien? Du sagst Dich zum Essen an und
kommst nicht! ... ").
143 Darin matthische Redaktion zu sehen, liegt schon deshalb nahe, weil dies die
weitere Zuspitzung in 22,6 vorbereitet (vgl. VGTLE, Gott, 15.50). Zu Mt 22,5b.c s. unten S. 210 mit Anm. 147.

210

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

mchtigkeit!44. Bei der zweiten Sendung werden dann sowohl die Einladung der Knechte!45 als auch die Reaktionen der Geladenen ausfiihrlicher
dargestellt, wobei sich entferntere Berhrungen mit der lukanischen Version zeigen 146. OL 61: &.IlEA~aaV"m; &.1T11A8ov in 22,5 variiert zunchst lediglich OUK ~8EAOV H8ELV in 22,3, doch lsst Matthus, vermutlich im Gefolge von Q, dann noch eine differenziertere Reaktionsschilderung folgen.
Dass sich der eine seinem Acker, der andere seinem Geschft zuwendet,
erinnert entfernt an die von den Geladenen in Lk 14,18f vorgetragenen
Grnde, nur dass Matthus den Eindruck vermittelt, die Geladenen gingen
einfach ihren - aufschiebbaren - Alltagsgeschften nach, whrend Lukas
besondere Anlsse nennt l47 . Vor allem aber treibt Matthus die Darstellung
der anmaenden Eigenmchtigkeit der Geladenen dadurch auf die Spitze,
dass nach ihm die brigen die Knechte des Knigs verhhnen und tten
(22,6). Bezieht sich der Zorn des Hausherrn in Lk 14,21 auf das Fernbleiben der Geladenen und deren Entschuldigungen und zieht er aus dem Geschehen die Konsequenz, dass er seinen Knecht die Armen und Verkrppelten rufen lsst, so entbrennt der Zorn des Knigs in Mt 22,7 ob der Ttung seiner Knechte, und sein Zorn entldt sich darin, dass er seine Heere
aussendet, um die Mrder umzubringen und ihre Stadt niederzubrennen,
bevor er seine Knechte anweist, andere Gste zu laden. Schildert das lukanische Gleichnis - an dieser Stelle die Grundausrichtung der Q- Vorlage
offenbar bewahrend!48 - Desinteresse bzw. eine falsche Priorittensetzung,
so reflektiert die von Matthus gestaltete Version einen massiven Konflikt.
Dass der Sohn in Mt 22,2 wie in 21,37 Jesus selbst ist, liegt auf der
Hand. Die Knechte drften dann nicht wie zuvor die alttestamentlichen
144 Vgl. BAUCKHAM, Parable, 484: "To refuse the invitation is tantamount to rebellion.
In refusing it, the invitees are deliberately treating the king' s authority with contempt."
Vgl. auch Luz, Mt III, 240: "eine Unverschmtheit".
145 Dass Matthus die Knechte nun in 22,4 die Gaumenfreuden anfhren lsst, die die
Gste erwarten (ol 1:aUpOL J.lOU Kat 1:& OLn01:& 1:E9uJ.lEVa hat kein Pendant in der lukanisehen Fassung), unterstreicht noch das Bemhen des Knigs um die Geladenen und damit
zugleich deren Gleichgltigkeit.
146 Die Einladung der Knechte ist bei Matthus (22,4) breiter entfaltet als in Lk 14,17,
doch hat EPXE09E, n ~T] hOLJ.la Eonv (Lk 14,17) in lTavm ho Lj.la EU1:E El~ 1:0U~
yaj.lOUC; (Mt 22,4) ein Pendant. Zur Reaktion der Geladenen s. im Folgenden.
147 HOPPE, Gastmahlgleichnis, 286 weist diese der lukanischen Redaktion zu. Anders
z.B. WEDER, Gleichnisse, 180f, Anm. 67; SDING, Gleichnis, 62; WEREN, Matthew 22,114, 668fund HAHN, Gleichnis, 54-56.64, nach dem Mt 22,5 "wie eine Zusammenfassung
der bei Lukas vorliegenden Schilderung wirkt" (55). Mglicherweise ist die zu Lk analoge Nennung von Entschuldigungsgrnden in EvThom 64 ein Indiz fr ein lteres berlieferungsgeschichtliches Stadium, sofern EvThom 64 von Lk 14,16-24 nicht beeinflusst
ist.
148 Vgl. exemplarisch VGTLE, Gott, 13-19.

4.1 Die Parabeltrilogie

211

Propheten sein, sondern die Jesusboten, die in ihrer Mission zur "Hochzeit
des Sohns" einladen l49 . Die in dem Psalmwort in 21,42 angedeutete Auferweckung und Erhhung Jesu ist hier vorausgesetzt. Die Anordnung der
drei Gleichnisse der Parabeltrilogie macht damit chronologisch guten Sinn:
Sie schildern nacheinander die Ablehnung Johannes des Tufers (21,2832), Jesu selber, worin der Widerstand, auf den schon die alttestamentlichen Propheten gestoen sind, ihren Hhepunkt findet (21,33-46), und der
Boten Jesu (22,1_14)150. Die ablehnende Haltung gegenber den Gesandten Gottes wird damit als eine chronische dargestellt. Diesem Motiv
dient auch die angesprochene Verdoppelung der Sendungen in Mt 22,3-6.
Die in 22,7 geschilderte Strafaktion 151 nimmt zweifelsohne auf die Zerstrung Jerusalems Bezug l52 . In den zuerst Geladenen sehen zahlreiche Ausleger analog zur Interpretation des Winzer gleichnisses Israel reprsentiert,
whrend V.8_10 153 auf die Sendung zu den Vlkern bzw. die Einbeziehung
149 In diesem Sinne auch Luz, Mt III, 240; WALKER, Heilsgeschichte, 67.91-93;
HAHN, Gleichnis, 79; KINGSBURY, Matthew: Structure, 72; MARGUERAT, Jugement, 336;
KLAUCK, Allegorie, 312; KNOWLES, Jeremiah, 116; LAMBRECHT, Treasure, 136f;
LUOMANEN, Kingdom, 174f; J.A. GIBBS, Jerusalem, 121; WILK, Jesus, 105; OLMSTEAD,
Trilogy, 123; GARBE, Hirte, 85. Andere denken nur bei der zweiten Aussendung an die
christlichen Missionare, whrend die erste auf die alttestamentlichen Propheten zu beziehen sei (so z.B. KLOSTERMANN, Mt, 174; LIMBECK, Mt, 246; HASLER, Hochzeit, 31;
STECK, Israel, 301; WEISER, Knechtsgleichnisse, 66f; GlELEN, Konflikt, 244, Anm. 66).
VGTLE, Gott, 57 hingegen postuliert, dass Matthus in 22,6 auch, ja vor allem die Ttung Jesu im Blick habe (hnlich DAVlEs/ALLISON, Mt III, 197, die erst in der dritten
Sendung in 22,8-10 die Mission der Kirche reprsentiert sehen [ebenso auch GUNDRY,
Mt, 437; CARTERIHEIL, Parables, 175]). Dagegen spricht, dass Jesus im Gleichnis bereits
in der Gestalt des Sohns begegnet (V.2). - Zur Einstellung der Jesusboten in die Reihe
der Propheten vgl. Mt 5,12 sowie 23,34.
150 Zur Abfolge Johannes - Jesus - Jnger in 21,28-22,14 vgl. WALKER, Heilsgeschichte, 92; OGAWA, L'histoire, 193 (= OGAWA, Paraboles, 144f); MARGUERAT,
Jugement, 280f; OLMSTEAD, Trilogy, 164.
151 Die Erzhllogik des Gleichnisses wird dadurch offenkundig gestrt. Wenn das
Hochzeitsmahl bereitet ist, kann der Knig nicht zuerst seine Heere aussenden und die
Stadt der Mrder niederbrennen, bevor er dann (,O,E, V.8) seine Knechte aussendet, um
Ersatzgste zu laden. Vgl. Luz, Mt III, 232.241f, ferner NOLLAND, Mt, 887 zu 22,7:
"This particular development is being dealt with now without regard for chronological
sequence in order to bring cJosure to a segment ofthe story."
152 Ebenso LIMBECK, Mt, 246f; DAVlEs/ALLISON, Mt I, 13lf; Mt III, 201; Luz, Mt III,
242; HAHN, Gleichnis, 80; KLAUCK, Allegorie, 312; ERLEMANN, Bild, 177; LAMPE,
A.D.70, 165f; WENHAM, Parables, 135; VGTLE, Gott, 53f; GlELEN, Konflikt, 233.237;
LUOMANEN, Kingdom, 174; OLMSTEAD, Trilogy, 120-122; WEAVER, Characters, 113
u.a. Anders aber SAND, Mt, 438; GUNDRY, Mt, 436f (im Hintergrund stehe Jes 5,24f);
LUCK, Mt, 238; RENGSTORF, Stadt, bes. 125f; REICKE, Prophecies, 123.
153 Whrend Lukas nun zwei Sendungen schildert, in denen Menschen zunchst von
den Gassen und Straen der Stadt, dann von den Wegen (= Landstraen?) und Zunen

212

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

der Vlker ausblicke 154 Liest man so, erscheint die Zerstrung Jerusalems
im Jahr 70 n.Chr. als Wendepunkt von der Israel- zur Vlkermission 155 .
Das Gleichnis fr sich genommen kann eine solche Deutung der Geladenen nicht begrnden, weil der Text weder im Blick auf die zuerst noch
im Blick auf die spter Geladenen entsprechende Hinweise enthlt. Auf der
Bildebene liegt es, da es um das Hochzeitsmahl des Knigssohns geht,
nahe, unter den zuerst Geladenen die Notabeln des Reiches zu sehen 156 ,
whrend in V.9f das einfache Volk geladen wird. Da nun der Knig fr
Gott steht, bietet sich auf der ,Sachebene' eine analoge religise Qualifizierung an. Das Gegenber von Notabeln und einfachem Volk auf das Gegenber von Israel und den Vlkern zu beziehen, ist dabei nur eine Option,
und schwerlich die am nchsten liegende, denn nher beim Kontrast des
Gleichnisses wrde es bleiben, wenn man ihn auf das Gegenber von
religiser Fhrungsschicht und (einfachem) Volk hin auflst.
Entscheidend freilich ist der Kontext, und im Licht der voranstehenden
Ausfhrungen zu 21,28-32.33-46 liegt es nahe, auch 22,1-14 auf eine sich
- zunchst einmal - innerhalb Israels vollziehende Differenzierung zu be-

gerufen werden (Lk 14,21 b-23), bietet Matthus hier nur eine Sendung hL

,a~ LE~OOU~

,wV bwv. Lukas drfte hier verdoppelt haben (vgl. exemplarisch VGTLE, Gott, 20;
SDING, Gleichnis, 62f).
154 So - mit Differenzen im Detail - FENTON, Mt, 347-349; SCHWEIZER, Mt, 275;
SAND, Mt, 439; LIMBECK, Mt, 246f; HARE, Mt, 251 (s. auch HARE, Theme, 154 und
HARE, Rejection, 39); HAGNER, Mt II, 629-631; Luz, Mt III, 241-244; LINNEMANN,
berlegungen, 254; STRECKER, Weg, 34; HAHN, Gleichnis, 79-82; WEISER, Knechtsgleichnisse, 67-69; KRETZER, Herrschaft, 173.176f; MEIER, Vision, 153; MARGUERAT,
Jugement, 338f; WEDER, Gleichnisse, 191; BINDEMANN, Mahl, 22; DRURY, Parables, 97f;
DSCHULNIGG, Gleichnisse, 105, Anm. 9; KATO, Evangelium, 8f; KINGSBURY, Rhetoric,
369; VGTLE, Gott, 58; H.-J. BECKER, Zerstrung, 61; GIELEN, Konflikt, 232.244; LAMBRECHT, Treasure, 133f; LUOMANEN, Kingdom, 175; J.A. GIBBS, Jerusalem, 68;
LMSTEAD, Trilogy, 124. GARBE, Hirte, 85 sieht in den zuerst Eingeladenen zwar "das
Volk Israel", spitzt dies aber auf "die Generation Israels zur Zeit Jesu und zur Zeit der
Mission in Israel vor der Zerstrung Jerusalems" (87) zu. - Zu mehr als vereinzelt laut
gewordenen Gegenstimmen zur ,traditioneUen' Deutung s. die in Anm. 157 Genannten.
155 J.A. GIBBS, Jerusalem, 188-204 postuliert analog zu seiner Deutung von Mt
22,7.8-10 auch fr Mt 24,29f.31 einen Bezug auf die Zerstrung Jerusalems (zu 24,29f in
diesem Sinne bereits FEUILLET, Synthese, 343-356; GASTON, Stone, 483-485) und die
nachfolgende Vlkermission, doch kann im Blick auf 24,29-31 schwerlich bezweifelt
werden, dass es hier um die Parusie Jesu geht (vgl. exemplarisch Luz, Mt III, 432-436).
Ginge es in 24,31 um die Mission der Jnger, sammelten diese im Licht von 22,(8-)14
im brigen schwerlich die EKEK,OL (24,31), sondern die KTJ'OL.
156 In diesem Sinne auch BAUCKHAM, Parable, 484: "Those invited to such an occasi on are, naturaUy, the great men ofthe kingdom."

4.1 Die Parabeltrilogie

213

ziehen 157. Der redaktionelle berleitungsvers 22,1 weist das Gastmahlgleichnis als Antwort Jesu auf das Voranstehende aus (Kat arrOKpLedc; ... ),
was sich kontextuell nur auf das in 21,46 erwhnte und also von Jesus erkannte (vgl. 9,4) Vorhaben beziehen kann 158. Der matthische Jesus bekrftigt mit dem Gstmahlgleichnis, was er bereits zuvor als tatschliches
Verhalten der Autoritten aufgewiesen und damit als Kritik an ihnen vorgebracht hat l59 .
Die zuerst Geladenen stehen also wie zuvor der Ja-Sager, der den Willen des Vaters dann doch nicht ausfhrt, und die schlechten Winzer fr die
Autoritten, fr die Gesprchskontrahenten Jesu l60 . In 21,28-32 bilden sie
in ihrem Ungehorsam das negative Gegenstck zu den reuigen Zllnern
und Prostituierten. In 21,33-46 erscheinen sie im Bilde der Winzer des
Weinbergs als Autoritten in Israel, denen nicht nur wie in 21,32 der Zugang zum Reich Gottes verwehrt bleibt, sondern die zugleich ihre fhrende
Funktion in Israel an die verloren haben, die den Gottessohn bekennen und
Frchte des Reiches bringen. In 22,1-10 schlielich stehen ihnen im Bild
der Wegelagerer Menschen aus dem ,einfachen Volk' gegenber, die sich
von den Christusboten in die Gemeinde haben rufen lassen 161.
Die ekklesiologische Perspektive ist dabei gegenber 21,43 verndert.
Nicht die Idealgestalt eines E8vot;, das Frchte der Basileia bringt, ist mehr
157 In diesem Sinne auch LOHMEYER, Mt, 322f; SCHMID, Mt, 311f; HARRINGTON, Mt,
308; FIEDLER, Mt, 334; MUSSNER, Winzer, 134; LEVINE, Dimensions, 212f; SALDARINI,
Community, 63f; LOHMEYER, Aposte1begriff, 382; OVERMAN, Parables, 434f; CARTERI
HEIL, Parables, 172-175; REpSCHINSKI, Stories, 42f, s. auch WEREN, Matthew 22,1-14,
678, Anm.47 sowie BAUCKHAM, Parable, 488 ("more plausibly"). Vgl. noch unten
S. 214, Anm. 163.
158 Vgl. GUNDRY, Mt, 432. - Der Zusammenhang mit dem Voranstehenden wird noch
durch mXAw unterstrichen.
159 Es liegt dabei ganz im Gefal1e des durch 21 ,45f erreichten Stadiums der Auseinandersetzung, dass die dialogische Struktur der ersten beiden Gleichnisse im dritten
Gleichnis dem Monolog Jesu weicht. Nachdem die Autoritten durch Jesu Kommentar in
21,42-44 erkannt haben, dass die Gleichnisse auf sie gemnzt waren, werden sie sich
nicht noch einmal selbst das Urteil sprechen.
160 Vgl. neben den oben Anm. 157 Genannten noch GUNDRY, Mt, 432.437; NOLLAND,
Mt, 889; REPSCHINSKI, Stories, 318; YIEH, Teacher, 55. - Auch nach WILK, Jesus,
124.130 geht es hier nicht um eine Ablsung der Israel- durch die Vlkermission, doch
vertritt WILK eine al1ein geographisch orientierte Interpretation: Es gehe um die Verlagerung der Missionsttigkeit von Jerusalem "in die Grenzgebiete Palstinas und in die
Diaspora" (124). Man kann dies freilich nicht in ein chronologisches Schema pressen (zu
diesem Problem s. noch unten S. 215), denn Ausgangspunkt der Israelmission ist nicht
Jerusalem, sondern nach 10,6 Galila.
161 V gl. NOLLAND, Mt, 889f: "In view is the generous reach in the inclusion of the tax
col1ectors and the prostitutes touched by John the Baptist's ministry (21 :31-32) and the
tax col1ectors and sinners touched by Jesus' ministry (9:10-13)."

214

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

im Blick, sondern nun liegt der Akzent darauf, dass Gute und Bse eingeladen sind. Oder anders: Legt man die vorgetragene Deutung von 21,43
zugrunde, dass es dort um die Fhrungsrolle in Israel geht, kann man das
E8voc;; in 22,2ff in den ausgesandten Knechten wiederkehren sehen. Denn
sind diese als die Boten Jesu zu dechiffrieren, dann handelt es sich hier um
die missionierenden Jesusnachfolger, denen die Schlsselgewalt anvertraut
ist und die die Menschen lehren sollen, alles zu halten, was Jesus geboten
hat. Sie stoen jedoch bei den ,alten' Autoritten auf Gleichgltigkeit, ja
auf gewaltsamen Widerstand 162 (vgl. 23,34), whrend sich das einfache
Volk, wie dies hnlich schon bei Jesus selbst war, ansprechen lsst 163 Die
"Tische" werden dabei "alle voll" (22,lOfin). So verstanden ist das Gleichnis gerade nicht Ausdruck einer vllig gescheiterten Israelmission. Die von
Matthus in 22,11-14 angehngten Verse machen dabei deutlich, dass tatschlich nicht nur "Gute" in der Gemeinde zu finden sind. Die Gemeinde
erscheint hier, wie vielfach vermerkt wurde, als ein corpus mixtum 164 Dass
162 22,7_10 knnte dann einen Kommunikationsabbruch signalisieren: Die Zerstrung
Jerusalems wird als Strafe fr das Verhalten der Autoritten gedeutet, die ,Mission'
wendet sich nun von ihnen ab. Dem korrespondiert, dass das Verhltnis zur Synagoge im
Matthusevangelium als uerst konflikthaft und zugleich in der Rede von "ihren/euren
Synagogen" (Mt 4,23; 9,35; 10,17; [12,9; l3,54]; 23,34) als distanziert erscheint. Darf
man das Gleichnis entsprechend ,pressen', ist gleichwohl zwischen der Auseinandersetzung mit den Autoritten und dem Unterfangen, die "verlorenen Schafe des Hauses Israel" zu sammeln, zu differenzieren. Anders gesagt: Ein etwaiger Kommunikationsabbruch mit den Autoritten tangiert nicht die Aufgabe dem Volk gegenber.
163 Matthus drfte damit die ursprngliche Storichtung des Gleichnisses bewahrt
haben (vgl. SCHWEIZER, Mt, 275; JEREMIAS, Gleichnisse, 61.179; WEISER, Knechtsgleichnisse, 64, s. auch SCHULZ, Q, 400f; DSCHULNIGG, Gleichnisse, 254). Geht das
Gleichnis auf Jesus zurck, kann man in denen, die sich "von den Straen" holen lassen
und zum Mahl kommen, Jesu eigene Tischgemeinschaft mit Zllnern und Sndern (Q
7,34; Mk 2,15-17; Lk 19,5-7) reflektiert sehen (in diesem Sinne HAHN, Gleichnis, 69t).
Andere Ausleger sehen in dem Gleichnis dagegen von Anfang an das Versagen Israels
und den Gang zu den ,Heiden' thematisiert (s. z. B. VGTLE, Gott, 28f; kritisch zu beiden Thesen SDING, Gleichnis, 78t). Eine weitere Option besteht darin, die beiden Gruppen der Eingeladenen rein soziokonomisch zu definieren und in dem Gleichnis das Gegenber von Reichen und Armen dargestellt zu sehen (s. v.a. SCHOTTROFF, Gleichnis,
198-201 [kritisch dazu VGTLE, Gott, 68-71], ferner WEREN, Matthew 22,1-14,
668.671.673). Dazu kann man darauf verweisen, dass an den Kreuzungen Bettler stehen
(s. Lukian, Nec 17). Falls in dem ursprnglichen Jesusgleichnis eine soziale Differenzierung anvisiert war, so sind die sozialen Kategorien gleichwohl im matthischen Kontext
religis transformiert: Das Gegenber bilden die Hohenpriester und Phariser, oder kurz:
die Autoritten.
164 Vgl. GUNDRY, Mt, 438; Luz, Mt 111, 245; BARTH, Gesetzesverstndnis, 55;
HASLER, Hochzeit, 29; C.W.F. SMITH, State, 156-158; HAHN, Gleichnis, 81; WEDER,
Gleichnisse, 191; BINDEMANN, Mahl, 23; CARLSTON, Christology, 1295; VGTLE, Gott,
58; LAMBRECHT, Treasure, 135f u.a. Anders LUOMANEN, Kingdom, 175f.178 (s. auch

4.1 Die Parabeltrilogie

215

zu den in 22,9f Geladenen auch Menschen aus den Vlkern gehren knnen und also auch sie die Tische fllen, ist angesichts von 28,19 nicht zu
verneinen, aber hier nicht betont l65 . Der Kontrast luft hier zunchst einmal analog zu dem in 21,28-32 166
Dem steht zur Seite, dass das Gleichnis in verschiedener Hinsicht mit
anderen Aussagen des Evangeliums konfligierte, deutete man die Aufeinanderfolge der Aussendungen der Knechte in 22,3f und 22,9f im Sinne
einer Ablsung der Israel- durch die Heidenmission nach 70 n.Chr. (22,7).
Denn zum einen gibt Mt 10, wie gesehen, keinen Abbruch der Israelmission zu erkennen, sondern verweist auf die Parallelitt von Israel- und
Vlkermission l67 . Zum anderen lsst Mt 28,18-20 die Vlkermission programmatisch mit Ostern beginnen 168; mit dem Heilstod und der Erhhung
des Gottessohns sind, wie noch im Einzelnen darzulegen sein wird, die
Voraussetzungen fr die universale Sendung der Jnger gegeben.
Nun strt 22,7 offenkundig die Erzhllogik des Gleichnisses selber l69 ,
sofern man eine chronologische Stimmigkeit erwartet. Dies lsst sich aber
schwerlich als Argument aufnehmen, dass man den sich durch die in Frage
stehende Deutung ergebenden chronologischen Unstimmigkeiten keine
Bedeutung beimessen drfe. Die Israel-Vlker-Thematik steht zweifelsohne im Zentrum der matthischen Aufmerksamkeit. Wollte der Evangelist
in 22,1-10 die Ablsung der Israel- durch die Vlkermission schildern,
sollte man doch erwarten, dass sich das Gleichnis kohrent in die weiteren
Aussagen des Evangeliums einbinden lsst. Eher ist der angesprochene
Befund als ein Hinweis darauf zu werten, dass es in dem Gleichnis berhaupt nicht um verschiedene (heils geschichtliche ) Phasen geht, wie auch in
21,28-32 die Reihenfolge der Shne keine heilsgeschichtliche Relevanz
besitzt 170. Die Aufeinanderfolge der Einladungen lsst sich ohne Weiteres
LUOMANEN, Corpus Mixtum, 474f). Fr eine kritische Auseinandersetzung mit Luomanen s. GUNDRY, Defense.
165 hnlich CARTERIHEIL, Parables, 175.
166 Analogie meint nicht Identitt, d.h. bei den in 22,9f Geladenen sind die Zllner
und Prostituierten von 21,31f einzuschlieen (vgl. WENHAM, Parables, 135), aber die
Geladenen sind nicht darauf einzugrenzen.
167 Siehe oben Kap. 2.3, S. 86-93.
168 Dagegen stellt GASTON, Stone, 485f auch Mt 28,16-20 in den Kontext des Jahres
70 (zu Gastons Deutung von Mt 24,29f s. oben S. 212, Anm. 155) und findet hier das in
Mt 10,23 angekndigte Kommen des Menschensohns geschildert. Schon die Erwhnung
der elf Jnger in Mt 28,16 htte ihn von dieser mehr als gewagten Konstruktion abhalten
mssen (der Zebedaide Jakobus ist bereits unter Agrippa 1. hingerichtet worden [Apg
12,1f], und auch Petrus drfte das Jahr 70 nicht erlebt haben, sondern Opfer des Pogroms
unter Nero geworden sein [so z.B. BTTRICH, Petrus, 217-220]).
169 Siehe oben S. 211, Anm. 151.
170 In diesem Sinne auch SCHMlD, Mt, 312.

216

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

als erzhlerisches Mittel verstehen, das dazu dient, an das Selbstverstndnis der Autoritten anzuknpfen, als die theologisch Gebildeten und nach
eigener Einschtzung Gerechten vor Gott privilegiert zu sein I71 , um dieses
dann mit ihrer tatschlichen Situation coram Deo angesichts ihres Verhaltens den "Knechten" Gottes gegenber zu kontrastieren 172 : Ihr Verhalten
erweist ihre tatschliche Gottesferne und sie selbst als unwrdig. Eine
chronologische Strukturierung ergibt sich allein aus der Anordnung der
drei Gleichnisse, in denen die Reaktionen der Autoritten auf Johannes,
auf Jesus und auf seine Jnger aufeinander folgen 173 .
Der Deutung der zuerst Geladenen allein auf die Autoritten steht der
Bezug auf die Zerstrung Jerusalems in 22,7 nicht im Weg; er besttigt sie
vielmehr. Denn das Strafgericht wird eben an Jerusalem vollzogen, wie
dies bereits bei der Exegese des Blutrufs in 27,25 deutlich wurde 174, und
Jerusalem reprsentiert im Matthusevangelium, wie deutlich aus 21,9-11
hervorgeht, nicht Israel 175 Entsprechend ist die Zerstrung J erusalems im
matthischen Sinn nicht als Strafgericht an ganz Israel oder gar als Zeichen
der Verwerfung Israels zu verstehen 176 Auch die Sequenz in 23,32-39 fgt
sich der matthischen Fokussierung auf die Autoritten und Jerusalem
nahtlos ein 177; sie bildet mit der Aufeinanderfolge von Gerichtswort an die
Autoritten, hier konkret an die Schriftgelehrten und Phariser (V.32-36),
und an Jerusalem (V.37-39) eine direkte Analogie zu 22,2-7, wenn die
zuerst Geladenen fr die Autoritten stehen und 22,7 auf das Strafgericht
an diesen im Zusammenhang der Zerstrung Jerusalems zu beziehen ist.
Zu beachten ist hier berdies, dass 22,2-7 zwischen den Unwilligen
(22,3.5) und denen, die gewaltsam gegen die "Knechte" vorgehen (22,6),
differenziert. Die Strafaktion des Knigs betrifft die zweite Gruppe 178.
171 Vgl. zum - unterstellten - Erwhlungsbewusstsein der Autoritten dessen polemische Negation in Mt 15,13 (s. dazu oben Kap. 3.1.2.3, S. 128).
172 Fasst man die Fokussierung der Ersteinladung auf die Autoritten als ein erzhlerisches Mittel in besagtem Sinne, sticht das Argument, dass Jesus sich dem ganzen Volk
bzw. von Anfang an besonders den Marginalisierten zugewandt habe (s. z.B. VOTLE,
Gott, 27: "Jesus hat doch nicht damit begonnen, zuerst den Musterfrommen und nur diesen das Heil der Gottesherrschaft anzubieten"), nicht.
173 Siehe dazu oben S. 211 mit Anm. 150.
174 Siehe dazu oben Kap. 3.2, S. 177-178.
l75 Vgl. Kap. 3.1.2.1, S. 113.
176 VgI. KONRADT, Deutung, 209-211, ferner DPp, Deutung, 24. Anders z.B. LANGE,
Erscheinen, 279; GARLAND, Intention, 210; J.A. GIBBS, Jerusalem, 124; PAUL, Texte,
311.
177 Siehe dazu unten Kap. 4.3.3.
178 Die Erzhllogik wird, wie angesprochen, durch die Einfgung von V.6f gestrt (s.
oben S. 211, Anm. 151). Dieser Befund wrde sich als noch problematischer darstellen,
wenn man Gastgeber und Gste in ein und derselben Stadt lokalisiert, wie dies im ur-

4.1 Die Parabeltrilogie

217

Auch dies verweist darauf, dass Matthus die Zerstrung Jerusalems nicht
generalisierend als Gericht ber Israel versteht, schon gar nicht als ein
Gericht, das ganz Israel im Sinne einer Verwerfung als Gottesvolk betrifft.
Vielmehr deutet Matthus den Niedergang Jerusalems als ein innergeschichtliches Gerichtshandeln Gottes gegen die, die sich (gewaltsam) gegen Jesus und seine Boten gestellt haben, und dies dient ihm als Illustration, dass die Gegner Jesu Gott nicht auf ihrer Seite haben, und damit,
textpragmatisch betrachtet, als Warnung, sich nicht auf die falsche Seite zu
begeben. Sprach 21,41 davon, dass der Weinbergbesitzer die "Bsen bse
vernichten wird", so fhrt 22,7 aus, wie dies geschieht 179 . Hier wie dort
sind die Autoritten (samt Jerusalem) im Blick.
sprnglichen Gleichnis der Fall ist. Denn dann stellt sich die Frage, "wo denn nun das
Hochzeitsfest des Knigssohns eigentlich stattfinden soll. Etwa in den rauchenden Ruinen?" (Luz, Mt III, 242, vgl. VGTLE, Gott, 57). Freilich ist eine solche Lesart keineswegs zwingend (vgl. BAUCKHAM, Parable, 484: "This is an assumption inappropriately
imported from the Lukan parable"). Der Knig sendet bezeichnenderweise nicht - wie
bei Lukas (14,17) - einen, sondern mehrere Knechte aus. Es ist also durchaus mglich,
dass Matthus hier an die Aussendung in eine Vielzahl von Stdten denkt, wie dies der
Israelmission entspricht. V.6f lenkte dann das Augenmerk speziell auf das Verhalten
gegenber den Boten in Jerusalem. Historisch lsst sich hier immerhin auf die Steinigung
des Stephanus (Apg 7,54-60), die Ttung des Zebedaiden Jakobus (Apg 12,11) und die
Hinrichtung des Herrenbruders Jakobus (Josephus, Ant XX 200-202) verweisen (auch
wenn hier nach Josephus gerade die Phariser protestiert haben, sofern unter denen, die
die Gesetze akribisch beachteten [Ant XX 201], die Phariser zu verstehen sind [so dazu
HENGEL, Jakobus, 73; WARD, James, 785 u.a., S. aber die Differenzierung bei C.C. HILL,
Hellenists, 190]).
179 Zum Zusammenhang von 21,41 und 22,7 s. Luz, Mt III, 224.242.249; VAN
TrLBORG, Leaders, 49; LANGE, Erscheinen, 279f; KLAUCK, Allegorie, 312; GIELEN, Konflikt, 243; LMSTEAD, Trilogy, 114.154 u.a. - Ist schon in 21,41 die Zerstrung Jerusalems im Blick, verdient Beachtung, dass in der Auslegungstradition von Jes 5,1-7, wie
sie durch das Jesaja-Targum und tMeilah 1,16; tSukkot 3,15 bezeugt wird, der Turm (Jes
5,2) auf den Jerusalemer Tempel bezogen und damit das Weinberglied als Weissagung
von dessen Zerstrung gedeutet werden konnte (s. dazu EVANS, Vineyard, 83; WEREN,
Use, 14). Da die Gleichung Turm = Tempel bereits in IHen 89,50.54.56.67.73 (s.
NICKELS BURG, 1 Enoch I, 384) belegt ist (s. ferner Barn 16,5), ist eine vormatthische
Entstehung dieser Auslegungstradition, in der ferner die Kelter auf den Altar bezogen ist,
mglich, wenn nicht wahrscheinlich (wenn in 4Q500 1 Jes 5 Pate steht [so BAUMGARTEN, 4Q500, If; BROOKE, 4Q500 1, 268-272; EVANS, Jesus, 400, S. auch WEREN,
Use, 15t], wre dies ein weiteres Indiz, doch muss dies aufgrund des fragmentarischen
Zustands des Textes m.E. hypothetisch, wenn nicht spekulativ bleiben), so dass besagte
Auslegungstradition Mt 21,41 inspiriert haben knnte (einwenden kann man, dass die
Reihenfolge von Graben der Kelter und Errichtung des Turms einem Bezug auf Tempel
und Altar widerrt, vgl. oben S. 189, Anm. 42). So oder so bleibt aber zu beachten, dass
das synoptische Gleichnis durch die Einfhrung der Winzer (im Unterschied zum
Weinberg) als Hauptakteure eine eigenstndige Ausrichtung erhalten hat.

218

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

Stellt das Winzergleichnis dar, dass das Vorgehen der Autoritten gegen
Jesus nicht zur Realisierung ihres Ziels, den Weinberg selbst in Besitz zu
nehmen, sondern zu ihrem Ruin fhrt, so zeigt 22,1-10, dass das von den
Autoritten demonstrierte Desinteresse an der "Einladung" der Jesusboten
bzw. ihr gewaltsames Vorgehen gegen diese sie selbst vom Heil, vom
eschatologischen Festmahl, ausschliet und in den Untergang fUhrt, ihr
Verhalten zugleich aber nichts daran ndert, dass das Mahl stattfinden
wird: Die Tische werden voll. Kurzum: Wie die beiden vorangehenden
Gleichnisse enthlt das Gastmahlgleichnis eine scharfe Abrechnung mit
den Autoritten und fhrt zugleich aus, dass ihr Widerstand ins Leere luft,
weil sie sich mit ihrer Opposition gegen Johannes (21,28-32), Jesus
(21,33-46) und die Jesusjnger (22,1-10) gegen Gott selbst richten. Von
Israel ist in der Parabeltrilogie (nur) insofern die Rede, als das Winzergleichnis die Einsetzung neuer "Winzer" im "Weinberg" Israel ankndigt.

4.2 "Viele von Osten und Westen" und "die Shne des
Reiches" (Mt 8,110
Als ein weiterer Hauptbeleg fr die These der Verwerfung Israels dient das
Doppellogion Mt 8,11 f. Vorausgesetzt ist dabei, dass der Gegensatz der
zum eschatologischen Festmahl hinzustrmenden "Vielen" und der "Shne
des Reiches" auf eine Entgegensetzung von zum Heil kommenden ,Heiden' und verworfenen Juden hin aufzulsen ist l8o : V.ll nehme das Motiv
der Vlkerwallfahrt auf, kehre es aber in sein Gegenteil, da das Hinzustrmen der ,Heiden' hier nicht der Verherrlichung Israels diene, sondern die
,Heiden' "als eine Art ,Ersatz' die Pltze beim Vtermahl ein[nehmen], die
fr die Juden bestimmt waren,,181. Verschiedene Beobachtungen lassen
diese Deutung jedoch als fraglich erscheinen.
180 Siehe SAND, Mt, 179; GNILKA, Mt I, 303f; Luz, Mt 11, 13f.15f; HAGNER, Mt I,
205f; GUNDRY, Mt, 145f; KEENER, Mt, 268-270; BRANDON, Fall, 228.230; HELD, Wundergeschichten, 185; PUNGE, Endgeschehen, 119-122; HUMMEL, Auseinandersetzung,
146-148; TRILLlNG, Israel, 88-90; DUPONT, Beaucoup, 153.155; WALKER, Heilsgeschichte, 49.90; STRECKER, Weg, 99-101; KRETZER, Herrschaft, 86; LEGASSE, Antijudaisme, 420; ZELLER, Logion, 87f; FRANCE, Exegesis, 261-263; FRANKEMLLE, JahweBund, 111-114; STANTON, Gospel, 151; WOSCHITZ, Glaube, 320f, Anm.5 und 328;
FLUSSER, Beispiele, 81-84; MARGUERAT, Jugement, 243.248-254; J.J. SCOTT, Gentiles,
166; KYNES, Christology, 137; TISERA, Universalism, 122; E.C. PARK, Discourse, 18lf;
OLMSTEAD, Trilogy, 77f. Anders aber DAVIES/ALLISON, Mt 11, 27f; FIEDLER, Mt, 204f
(vgl. FIEDLER, Israel, 64f); TAGAWA, People, 160f; LEVINE, Dimensions, 124-130;
BURCHARD, Matthus 8,5-13, 74f, s. auch REpSCHINSKI, Stories, 40.
181 ZELLER, Logion, 87.

4.2 " Viele von Osten und Westen" und" die Shne des Reiches" (Mt 8,11j)

219

Ein weitreichender Konsens besteht darin, dass die Verse sekundr vom Evangelisten in
die Hauptmannperikope eingefgt wurden 182 Strittig ist, ob ihre Stellung in Lk 13,28f
ursprnglich ist, und vor allem, ob die unterschiedliche Abfolge seiner einzelnen Elemente auf lukanische oder matthische Redaktion zurckgehe 83. Letztere Annahme verdient m.E. den Vorrang. Lk 13,24-30 ist eine in sich stimmige Komposition aus Q-Logien l84. V.25-27 entfaltet das Motiv aus V.24, dass viele nicht durch die enge Tr gelangen. V.28 benennt die Reaktion der Ausgeschlossenen. Dass sie anders als in der matthischen Fassung die Stammvter und Propheten im Reich Gottes sehen, passt zur Vorstellung von V.25, dass sie an die ,Himmelspforte' anklopfen. Und dass sie in V.29 durch
Menschen kontrastiert werden, die aus der Ferne kommen, macht im Kontext von V.24ff
insofern guten Sinn, als es sich bei den Ausgeschlossenen nach V.26 um Menschen handelt, denen Jesus begegnet war. Nun lsst die anderorts zu beobachtende Quellenbehandlung von Matthus und Lukas erwarten, dass Lukas die Komposition als Block bereits aus Q bernommen hat. Matthus dekomponiert auch an anderen Stellen Spruchkompositionen aus Q185. Die Annahme, dass dies auch hier der Fall ist, wird dadurch
untersttzt, dass die Logien aus Q 13,24-30 bei Matthus zwar zerstreut, aber in derselben Reihenfolge begegnen (Mt 7,13f.22f; 8,11f)186. Haben aber Matthus und Lukas Q
13,28f an der bei Lukas erhaltenen Stelle vorgefunden, drfte die lukanische Abfolge
ursprnglich sein, denn die Verse fgen sich, wie gezeigt, nahtlos in den Kontext ein,
whrend sich die matthische Abfolge zwanglos durch die sekundre Einfgung der
Verse in die Hauptmannperikope erklrt 187 Damit liegt zugleich nahe, dass die 2. Ps. Plural in Lk 13,28 gegenber den "Shnen des Reiches" in Mt 8,12 ursprnglich ist l88 . Auch
in Mt 13,38 geht die Wendung "Shne des Reiches" aufmatthische Redaktion zurck l89 .

182 Siehe SAND, Mt, 178; DAVIEs/ALLISON, Mt II, 26; Luz, Mt II, 13; HARRINGTON,
Mt, 116; LUCK, Mt, 107; HAGNER, Mt 1,202; DUPONT, Beaucoup, 154f; ZUMSTEIN, Condition, 366; MARGUERAT, Jugement, 243f; DAUER, Johannes, 84f; WEGNER, Hauptmann,
3-5; GAGNON, Shape, 138; LANDIS, Verhltnis, 13f; BIRD, East, 443. Anders aber
SCHWEIZER, Mt, 137.
183 Fr die Ursprnglichkeit der matthischen Abfolge s. GNILKA, Mt I, 300; Luz, Mt
II, 13; NOLLAND, Mt, 353; DUPONT, Beaucoup, 155f; HOFFMANN, IIuV"tE<; EPYU"L"IXL aliLK(IX<;, 207f; ZELLER, Logion, 223f; CHILTON, God, 187f; BIRD, East, 445. Fr eine Umstellung durch Matthus hingegen DAVIES/ALLISON, Mt II, 26; TRILLlNG, Israel, 88;
KRETZER, Herrschaft, 85; BORING, Reconstruction, 9f; GUNDRY, Mt, 145.
184 Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt II, 26; BORING, Reconstruction, 9.
185 Siehe z.B. Lk 6,27-45 = Mt 5,39-48* (mit Umstellungen); 7,12.1f; 15,14; 10,24f;
7,3-5; 7,16-20*; 12,34f; Lk 16,16-18 = Mt 11,12f; 5,18.32; Lk 17,1-4.[6] = Mt
18,6f.15.21f; [17,20].
186 Beachtenswert ist hier ferner, dass von Mt 7,13 an keine anderen Q-Logien auerhalb von Q 13,24-30 die in Mt 7,15 weitergefhrte Q-Akolouthie der Feldpredigt unterbrechen. Die Hauptmannperikope folgt in Q auf die Feldpredigt. Matthus hat lediglich
in 8,1-4 aus Mk 1,40-45 die Perikope von der Heilung des Ausstzigen zwischengeschaltet.
187 Vgl. dazu im Einzelnen DAVIEs/ALLISON, Mt 11,26.
188 Ebenso z.B. TRILLlNG, Israel, 88; BORING, Reconstruction, (12-)14 (mit Dokumentation der Diskussion); CHILTON, God, 19lf.196, s. auch DAVIEs/ALLISON, Mt 11,
30f. Anders Luz, Mt II, 13; HOFFMANN, IIuV"L"E<; EPYU"L"IXL aliLdlX<;, 208. - hnliche Kon-

220

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

Betrachtet man die in Frage stehenden Verse zunchst im Kontext von Q,


so ist hier von einem Kontrast zwischen Israel und Heidenwelt mit keinem
Wort die Rede. Zwar handelt es sich bei den Ausgeschlossenen zweifelsohne um Juden, aber 13,29 spielt entgegen der blichen Auslegung mitnichten auf die Vlkerwallfahrt zum Zion 190 an. An keinem der Belege fr
diese Tradition begegnet wie in Q 13,29 eine Nennung der Himmelsrichtungen, whrend dies, wie Allison 191 gezeigt hat, in Texten, die von der
Sammlung der Exilierten sprechen, breit belegt ist 192 Von daher liest sich
der Kontrast in Q 13,28f als ein innerjdischer: Dem Heilsausschluss palstinischer Juden, bei denen die persnliche Begegnung mit Jesus (Lk
13,26) nicht gefruchtet hat, wird das eschatologische Heil von Diasporajuden gegenbergestellt l93
Erst indem Matthus die Verse disloziert und in den Kontext der Hauptmannperikope eingefgt hat, hat er die rein innerjdische Ausrichtung des
Kontrastes aus Q aufgebrochen, doch folgt aus der Anbindung von V.11f
an V.I0, wo Jesus dem Hauptmann einen Glauben attestiert, den er so in
Israel nicht angetroffen hat, keineswegs, dass Matthus den in Q 13,28f
gezeichneten Kontrast durch eine Entgegensetzung von ,Heiden' und Juden ersetzt. Jesus bescheinigt den seine anfngliche Zurckweisung berwindenden groen Glauben des Hauptmanns in V.I0 nicht diesem, sondern
'toLe; &:KOAou8ouOLV gegenber. Im Kontext ist damit auf 4,25; 8,1 zurckverwiesen, wonach OXAOL lTOA.A.OL aus ganz Israel 194 von Jesu Wirken in
Wort und Tat (4,23f) angezogen wurden und ihm ,,(nach)folgten" (4,25),
dann als weiterer Zuhrerkreis der Bergpredigt von Jesu Lehre angetan
waren und Jesu Vollmacht erkannten (7,28f), so dass sie dem vom Berg
herabsteigenden Jesus weiterhin "nachfolgten" (8,1). In der matthischen
struktionen mit utoe; sind bei Matthus gelufig (s. die Belege unten Kap. 4.3.3, S. 246,
Anm. 332). - Auf Lukas geht hingegen die Hinzufgung von Kal navtae; tobe; npO(p~tae;
in Lk 13,28 (vgl. Lk 11,50; 24,27; Apg 3,18.24; 10,43) und wohl auch von Kal ano
poppii Kal votOU in Lk 13,29 zurck (vgl. DAVIES/ALLISON, Mt H, 26; JEREMIAS,
Sprache, 233, anders GUNDRY, Mt, 145; NOLLAND, Mt, 357).
189 Siehe nur Luz, Mt H, 338 mit Anm. 11.
190 Zur Traditionsgeschichte s. JEREMIAS, Verheiung, 49-53; ZELLER, Logion, 225237.
191 ALLISON, Observations, 160ff, s. auch DAVIESIALLISON, Mt H, 27; FIEDLER, Mt,
204; THEISSEN, Lokalkolorit, 48; BURCHARD, Matthus 8,5-13, 74.
192 Jes 43,5f (schon von GRIMM, Hintergrund als Bezugstext vorgeschlagen); Sach
8,7; IBar 4,37; 5,5; IHen 57,1; PsSalll,2. - "Osten" spielt hier auf Assyrien/Babylonien
an, "Westen" auf gypten (vgl. Jes 27,13; Sach 10,10). Lukas ergnzt "Norden und Sden" in Anlehnung an Ps 107,3.
193 Mit ALLISON, Observations, 165-167. Fr eine kritische Auseinandersetzung mit
ALLISON s. BIRD, East.
194 Zu den geographischen Angaben in 4,25 s. Kap. 2.2.1, S. 54.

4.2 .. Viele von Osten und Westen" und .. die Shne des Reiches" (Mt 8.llj)

221

Formulierung kann man in 8,10 neben den XAOL auch die Jnger mitgemeint sehen 195 ; erst in 8,23 treten sie wieder als von der Volksmenge unterschieden hervor l96 . Bedenkt man nun die Adressaten des Wortes in 8,10,
bezieht man also TIap' OUEVL ... EV 'L"C.\i 'Iopa~A - zumindest auch - auf
diese, dann setzt woautllv TIlOnV "den groen Glauben des heidnischen
Hauptmanns nicht gegen Unglauben, sondern gegen keimenden (im Fall
der Jnger kleinen, vgl. 8,26) Glauben,,197. Dazu passt, worin, wie oben in
Kap. 2.2.3.3 dargelegt wurde, das Besondere des Glaubens des Hauptmanns im Unterschied zu den jdischen Volksmengen besteht: Er vertraut
darauf, dass das Heil, das Jesus bringt, ber Israel hinaus auf die Vlker
ausgreift, dass also die Sendung Jesu letztlich darauf zielt, allen Menschen
Heil zu bringen; er antizipiert damit in seinem Glauben, was erst der Auferstandene kundtut (28,18-20). Solchen Glauben an die universale Reichweite des Heilshandelns Gottes hat Jesus bei keinem in Israel gefunden.
Ebendieser Gedanke der Universalitt des Heils, das Juden und ,Heiden' umfasst, wird in V.ll mit der Rede vom Hinzustrmen von "vielen
aus Osten und Westen" aufgenommen. Die "Vielen" sind also nicht nur
,Heiden', aber auch. Matthus verleiht dem hinter V.ll stehenden Motivfeld damit einen neuen Akzent, ohne es gegen den Strich zu brsten 198.
Sein neuer Akzent hat im brigen Anknpfungspunkte an der Tradition
selbst. Zum einen begegnet das in Mt 8,11 aufgenommene Motiv des
eschatologischen Festmahls in Jes 25,6-8 in universalistischer Ausrichtung, die freilich in den weiteren Belegen des Motivs fehlt 199 Zum anderen
lsst sich in einigen Texten die Verbindung des Motivs der Sammlung des
zerstreuten Israels mit dem des Hinzustrmens von ,Heiden' beobachten 200 . Matthus geht es um das die alttestamentlichen Verheiungen er195 Mit BURCHARD, Matthus 8,5-l3, 73, s. auch HELD, Wundergeschichten, 185f;
MARGUERAT, Jugement, 247; GARBE, Hirte, 153. - HUMMEL, Auseinandersetzung, 147
(mit Anm. 26) bergeht den Rckbezug von mi.<; &xoAou90Dow auf 8,1 und sieht allein
die Jnger angesprochen.
196 Zu beachten ist, dass in Mt 8,18 das Objekt von EKEAEUOEV offen gelassen wird
(diff. Mk 4,35).
197 BURCHARD, Matthus 8,5-l3, 74.
198 Vgl. NOLLAND, Mt, 357: "Matthew does no more than allow for the inclusion of
Gentiles in the gathering ofIsrael."
199 Siehe lQSa 2,11-22; IHen 62,14; 2Hen 42,5; 2Bar 29,3-8; mAbot 3,16, auch Jes
49,10-13; Ps 107,9.
200 TestBenj 9,2 (vgl. TestNaf 8,3); Tob l3,5.l3; 14,5f, s. auch Sach 8,23. Einen eigenen Traditionsstrang bilden Texte, nach denen die nach Jerusalem hinaufziehenden Vlker Israeliten (als Gaben) mitbringen (Jes 14,2; 49,22; 60,4; 66,12.18-20; PsSaI17,31).
ZELLER, Logion, 229 urteilt zu Recht, dass die Vorstellung von der Vlkerwallfahrt in
dieser Ausprgung "kaum Interesse am Ergehen der Nicht-Israeliten" bezeugt; "sie wird
bloes Ausdrucksmittel fr den eigenen erhofften Heilszustand."

222

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

fllende Heil fr Juden und ,Heiden,201. Die verbreitete Annahme, dass


Matthus die hinter 8,11 stehende Erwartung gegen Israel wendet, hat hingegen den matthischen Ansatz, das Christus geschehen als Erfllung der
alttestamentlichen Heilsverheiungen zu prsentieren, dezidiert gegen
sich202 .
Blickt 7TOUOL nicht allein auf ,Heiden', so sind umgekehrt auch die
"Shne des Reiches" nicht einfach ,die Juden', und zwar nicht nur deswegen nicht, weil Matthus nicht mxv-m; schreibt203 . Nimmt man die Wendung ol UlOL "Cf)<;; aolELa<;; fr sich, kann man sie zwar als (ironische)
Anspielung auf die Heilszuversicht Israels im Blick auf den Zugang zum
eschatologischen Heil verstehen204 . Man kann die Formulierung aber auch
mit der Basileia-Botschaft Jesu in Zusammenhang bringen. In 13,38 meint
die hier vielleicht durch die Erwhnung der aolELa in der Gleichniseinleitung 13,24 inspirierte Wendung Christen; die "Shne des Reiches" sind
,Frchte' des Wirkens des Menschensohns, also Jesu. Dies spricht dafr,
dass auch die in 8,10-12 Angeredeten nicht wegen ihrer jdischen Herkunft "Shne der Basileia" genannt werden 205 , sondern als Menschen, die,
wie gesehen, von Jesu Wirken angesprochen sind, die sich von der Bergpredigt, dem "Evangelium vom Reich,,206, haben bewegen lassen 207 und

201 Zum Bestreben des Evangelisten, die Universalitt des Heils als Erfllung der
Schrift auszuweisen, vgl. unten Kap. 5.1.
202 Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt II, 27; FIEDLER, Mt, 204.
203 Vgl. DAVIEs/ALLISON, Mt H, 31: "The definite article may indicate no more than
many ofthe named c1ass will be cast out". Siehe auch ZAHN, Mt, 341.
204 Siehe exemplarisch FRANCE, Exegesis, 262. - Auf Mt 22,1-7 kann man dafr als
Parallele nicht verweisen, denn hier wird speziell das Selbstverstndnis der religisen
Autoritten erzhlerisch aufgegriffen, die sich vom Volk gerade abzuheben suchen. Als
mgliche Analogie muss nach dem in Kap. 4.1.3 Gesagten auch Mt 21,43 ausscheiden
(der Vers wird hufig zur Erluterung von 8,12 herangezogen, s. nur TRILLING, Israel, 89
sowie Luz, Mt II, 15). In Mt 3,9 stellt der Tufer gegenber Pharisern und Sadduzern
heraus, dass Abrahamkindschaft allein nicht reicht. Kurzum: Wre Mt 8,11 als Anspielung auf ein Selbstverstndnis Israels als eines "Heilskollektivs" zu lesen, wre dies im
Matthusevangelium ohne Parallele.
205 GARBE, Hirte, 152 vermerkt zu Recht: "Der Ausdruck uLot ,fj~ (XaLA.EL(X~ ist nicht
als traditionelle Bezeichnung fr Israel nachweisbar."
206 Zum Verhltnis von Bergpredigt und "Evangelium vom Reich" (4,23) vgl. Luz, Mt
15, 250: Die "Bergpredigt setzt das Evangelium des Reichs nicht voraus, sondern sie ist
es" (im Original kursiv). Anders BURCHARD, Versuch, 30-33.
207 hnlich BURCHARD, Matthus 8,5-13, 75, s. ferner TAGAWA, People, 160: "Shne
des Reiches" meine wie in 13,38 Gemeindeglieder. - DAVIEs/ALLISON, Mt II, 28 sehen
auf der Grundlage einer geographischen Deutung von EV ,Q 'Iap(X~A. in Mt 8,10 in den
matthi sehen Shnen des Reiches allein "the wise and privileged who have lived in Eretz
Israel and beheld the Messiah, and yet do not believe" (Hervorhebung von mir). Die zu

4.2 " Viele von Osten und Westen" und" die Shne des Reiches" (Mt 8.11j)

223

Gottes Reich und Gerechtigkeit suchen (6,33). Dem aber fgt sich wiederum nahtlos ein, dass Matthus in V.lO - zum Beispiel nicht xA.Le;, sondern - 'Wie; aKoAou8oDolV schreibeo8, denn mit dieser im Evangelium ohne
Parallele dastehenden ,Adresse' von V.lO-12 verweist Matthus expressis
verbis darauf, dass sich die Worte eben an Menschen richten, die von Jesus
positiv angetan sind. Anders gesagt: Bereits durch die Adresse wird V.lO12 fr einen Bezug auf die matthische Gemeinde transparent gemacht209 .
Die schon angesichts des redaktionellen Charakters von ol UlOL ,f'je; aolAElae; nicht unproblematische Annahme, dass die Wendung an beiden
Stellen vollkommen unterschiedlich verwendet wird, nmlich einmal auf
Israel, einmal auf die Kirche bezogen ist, ist also unntig. Der Unterschied
beider Vorkommen besteht allein darin, dass die "Shne des Reiches" in
13,38 ans Ziel gelangt sind, whrend die von 8,12 scheitern. Angesichts
dessen, dass Matthus das Gericht auch ber Christen fr keineswegs entschieden hlt, bereitet eine solche Differenzierung sachlich keine Schwierigkeit. Mit 22,14 gesagt: Wer von den berufenen "Shnen des Reiches" zu
den auserwhlten gehren wird, wird sich erst am Ende zeigen. Die Kirche
ist bei Matthus immer "werdende Kirche .... Die Praxis wird zeigen, wo
wahre Kirche gewesen ist,,21O. Die Volksmengen aber sind hier als "potentielle Kirche,,211 im Blick.
Der vorgeschlagene Bezug von ol UlOL ,f'je; aOlAElae; in 8,12 wird ferner durch die Wiederaufnahmen des Schlusssatzes von 8,12 untermauert.
Schwingt in 13,42.50 ein warnender Unterton gegenber Christen zumindest mit212 , so stehen die weiteren drei Belege 22,13; 24,51; 25,30 deutlich
im Rahmen der Gemeindeparnese213 . 8,12 fgt sich dem gut ein: Jesus
droht hier solchen Nachfolgern mit eschatologischem Unheil, denen der
am Beispiel des Hauptmanns illustrierte und in V.ll grundstzlich konstaEV tQ }"o:Q (4,23) parallele Verwendung von EV tQ 'Iapo:~}" in 9,33 spricht aber gegen ein

geographisches Verstndnis von 8,10.


208 Umstritten ist, ob Matthus die Wendung in Q vorgefunden hat (so z.B. WEGNER,
Hauptmann, 211f; LANDIS, Verhltnis, 12) oder die in Lk 7,9 begegnende Phrase tQ
aKo}"OUeOVH O:UtQ X},,4l gekrzt hat (so z.B. GUNDRY, Mt, 144). Fr matthische Redaktion spricht, dass die Wendung im Blick auf die Einfgung von V.11f guten Sinn
macht.
209 Vgl. HELD, Wundergeschichten, 185, der aber mit einem doppelten Bezug von oL
ULOL tii~ o:aL}"E(O:~ auflsrael einerseits und die Gemeinde andererseits operiert.
210 Luz, Mt II, 361 im Kontext von Mt 13,47-50.
211 Siehe oben Kap. 3.1.1, S. 98, Anm. 20.
212 Vgl. Luz, Mt II, 341 zu 13,41f: "Die Kirche ist ... Adressatin der matthischen
Mahnung. Der Text ist parnetisch: Die Jnger im Haus sollen aufpassen, da sie nicht
zu den aKavo:A.o: und den Ttern der Gesetzlosigkeit gehren, die es innerhalb und auerhalb der Gemeinde gibt."
213 V gl. HELD, Wundergeschichten, 186.

224

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

tierte Glaube an die Universalitt des Heils fehlt. Auf der Erzhlebene erscheint diese Glaubensdimension fr die in V.IO-I2 Angeredeten als
Neuland. V.12 verdammt sie nicht, droht aber: Wenn sie auch nach der
Begegnung mit dem Hauptmann, in der Jesus ihnen die universale Dimension des Heils erschliet, daran festhalten, dass das messianische Heil allein Israel gilt, werden sie dieses Heils nicht teilhaftig werden. Bezieht
man dies auf die Kommunikationsebene des Evangelisten, so legt sich die
Annahme nahe, dass Matthus sich mit der Einrugung von 8,Uf in die
Hauptmannperikope kritisch gegen Judenchristen wendet, die ein partikularistisches Heilsverstndnis vertreten214 Matthus stellt sie vor die Konsequenzen ihrer Position.
Festzuhalten ist damit: Matthus hat die aus Q 13,28f aufgenommenen
Verse durch ihre Einrugung in die Hauptmannperikope und ihre redaktionelle berarbeitung in zwei Richtungen neu akzentuiert. Zum einen blickt
das Heilswort nun auf die die ,Heiden' einschlieende universale Dimension des Heils, zum anderen akzentuiert Matthus durch die Rede von
"Shnen der Basileia", beachtet man die Querbeziehung zu 13,38, und von
den "Nachfolgenden" als Adressaten von 8,10-12 den gemeindlichen Horizont des Drohwortes. Zum Thema Juden und ,Heiden' sagen die Verse
innergemeindlich etwas, von einer Verwerfung Israels nichts.

4.3 Die Worte gegen "dieses Geschlecht" und die Weherufe


gegen galilische Stdte
Als Beleg :fr die den Kreis der Autoritten bersteigende, letztlich Israel
im Ganzen betreffende Ausweitung der Gerichtsansage dienen in der
Matthusexegese hufig die Worte gegen "dieses Geschlecht" in 11,16-19;
12,38-45; 16,1-4; (17,17); 23,(34-)36; (24,34)215. Die negativ besetzte
Rede von "diesem Geschlecht" hat Matthus sowohl in Mk als auch in Q
vorgefunden216 Die Hinzu:fgung von ethisch-religis qualifizierenden
214 hnlich jetzt auch GARBE, Hirte, 153: 8,10-12 "ist auch ein Drohwort an die Jnger und an potentielle jdische Leser: Solcher Glaube wie der des Centurios ist heilsnotwendig, nmlich der Glaube an die Vollmacht Jesu und der Glauben [sie!] daran, dass
auch die Weltvlker in das Heil einbezogen sind."
215 Siehe z.B. FRANCE, Mt, 51; GNILKA, Mt 1,422 (zu 11,16); MEINERTZ, "Dieses Geschlecht", 285-289; WALKER, Heilsgeschichte, 35-38; SCHNLE, Johannes, 29.122 u..;
HASLER, yevea, Sp. 579fsowie GARBE, Hirte, 119f: "In dem Begriff ,Generation' verbindet Mt Gruppen, die er ansonsten aus verschiedenen Grnden als getrennte Gren behandelt" (119).
216 Siehe Mk 8,12[2x].38[von Mt nicht bernommen]; 9,19; 13,30 sowie Q 7,31;
11,29-32.50f. Im Matthusevangelium begegnet die Wendung an neun Stellen: 11,16;

4.3 Die Worte gegen "dieses Geschlecht"

225

Epitheta (Mt 12,39.45; 16,4; 17,17) hat Vorbilder in alttestamentlichen und


frhjdischen Texten217 . YEVH~ kann Geschlecht im Sinne von Sippe (die
von einem Ahnherrn Abstammenden) oder - wie in Mt 1,17 - zeitlich die
Generation, die Zeitgenossen, bedeuten218 . Wichtiger noch ist, dass YEVElf
keineswegs immer die Gesamtheit einer Sippe bzw. alle Zeitgenossen219
bezeichnet, sondern im positiven wie im negativen Sinne auch eine bestimmte Menschengruppe meinen kann 22o . Liddell/Scott verzeichnen zu
YEVEa. auch die metaphorische Bedeutung "class, kind,,221.
12,39.41.42.45[red.]; 16,4; 17,17; 23,36; 24,34. - In der LXX s. Ps 11,8 Lxx , s. auch ~
YEVEU EKELVTj Ps 94,IO Lxx ; Jer 8,3, ferner dann Jub 23,22. Neutestamentlich neben den
genannten Belegen noch Lk 17,25; Apg 2,40; Hebr 3,10 (zitiert Ps 94,10 LXX).
217 Siehe Dtn 32,5 (YEVEU aKoAlU Kat OlEatpaflflEVTj); 32,20 (YEVEU E~EatpaflflEVTj); Ps
77,8 LXX (YEVEU aKoAlU Kat lIapa1TlKpaLVOuaa, YEVElX ~n~ ou KatTjUeUVEV t~V KapLav
autfi~); SapSal 3,19 (YEVEa~ yup aLKou XaAE1Tu tu tEATj) sowie Jes 61,3 (YEvEat OlKaloauvTj~); grHen 107,1 (YEVEU olKaLOaUVTj~); PsSal 18,9 (YEVEU aya8~ EV ct>oc..> 8EOU) und
die weiteren positiven Belege unten Anm. 220. In nicht-griechischen bzw. nicht griechisch erhaltenen Texten s. ferner IHen 93,9 (abtrnniges Geschlecht); Jub 23,14f (das
bse Geschlecht); IQSb 3,7 (Geschlecht des Frevels). Frhchristlich neben den Belegen
in den synoptischen Evangelien noch Apg 2,40; Phi! 2,15 (rezipiert Dtn 32,5, vgl. Philo,
Sobr 10).
218 Siehe BAUER/ALAND, Wrterbuch, s.v.
219 Alttestamentliche Vorbilder knnen bei einem temporalen Verstndnis in der Generation der Sintflut und der Exodusgeneration gesehen werden (dazu LVESTAM, Eschatology, 406-409). Im zweiten Fall geht es allein um die damalige Generation Israels, im
ersten aber um die damalige Menschheit - Israel existierte noch nicht. In beiden Fllen
gibt es (wenige) Ausnahmen (vgl. LVESTAM, Eschatology, 410). Dass im matthisehen
Gebrauch von ~ YEVEU atTj ein temporaler Aspekt zumindest mitschwingt, legt prima
vista Mt 24,34 nahe (s. dazu aber noch unten Kap. 4.3.4, S. 261-262). Aber auch wenn
man unter ~ YEVEU atTj die Zeitgenossen Jesu versteht - dann ginge die Welt, kombiniert
man Mt 1,2-17 und Mt 24,34 miteinander, mit der vierzigsten Generation seit Abraham
(zu den vierzig Generationen im Stammbaum s. OSTMEYER, Stammbaum, 186-191) zu
Ende - , ist damit keineswegs eo ipso gesagt, dass alle bzw. alle jdischen Zeitgenossen
im Blick sind.
220 Positiv: Ps 13,5 LXX ( ... n 6 eEO~ EV YEVEif olKaLq); 23,6 LXX (atTj ~ YEVEU
(Tjtouvrwv autovals Bezeichnung derer, die reinen Herzens sind und auf den Berg des
Herrn gehen drfen [V.3-5]); 72,15 LXX (~ YEVEU tWV ULWV aou [= eEOU] im Gegenber zu
den UflaptWAOL [V.12]); 111,2LXX (YEVEU EUSELWV); PsSa118,9 (?, s. oben Anm. 217), s.
auch Phi!o, Fug 126.129. Negativ: Ps 11,8 Lxx ; SapSaI3,19, im MT ferner Prov 30,11-14.
Besonders instruktiv ist Josephus, Bell V 566, wo die YEvEa, die sogar gottloser als
Sodom (!) war (zu diesem berbietungsmotiv vgl. Ez 16,48; Thr 4,6, zum Vergleich mit
Sodom s. ferner Jes 1,7-10; 3,9; Jer 23,14; TestLevi 14,6; TestNaf 4,1 u..), den "Ruberhauptmann" Johannes und seine Leute meint, die von lIa~ 6 Aao~ (ebd.) unterschieden
sind (s. auch Bell V 442; VI 408). Siehe zudem noch Dtn 2,14 (lIaaa YEVEU avopwv
lTOAEflWtWV) und Lk 16,8, wo sich ~ YEVEU ~ EaUtWV auf die Gruppe der "Shne dieses
ons" bezieht (vgl. HASLER, YEvEa, Sp. 579: YEvEa bezeichnet in Lk 16,8 "die Artzugehrigkeit" [Hervorhebung im Original]). - Auch die Mahnung in Apg 2,40, sich aus diesem

226

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

Aus dem Gebrauch des Wortes an sich geht also keineswegs eine Verallgemeinerung der Anklage bzw. Gerichtsbotschaft hervor. Ob Matthus
die Wendung ~ YEVEU aihT] auf das gesamte Volk bzw. dessen lebende
"Generation" oder auf eine bestimmte Gruppe bezieht, kann vielmehr jeweils nur vom Kontext her entschieden werden.
4.3.1 Das Gleichnis von den spielenden Kindern und die Weherufe gegen
galilische Stdte in Mt 11,16-19.20-24
Mt 11,16-19 ist Teil einer Rede Jesu an die OXAOL (lI,7ff), die bereits in Q
an die Anfrage des Tufers (Mt 11,2-6; Lk 7,18-23) anknpfte. In der Gesamtkomposition des Matthusevangeliums erffnet die Tuferanfrage,
wie gesehen, einen bis 16,20 reichenden Block, in dem die divergierenden
Reaktionen auf Jesu Wirken bzw., mit Matthus' eigener Formulierung in
11,2 gesprochen, auf tU Epya tOU XPWtOU in den Vordergrund treten222 .
Die nur in 11,20 und 11,25 durch knappe erneute Redeeinleitungen unterbrochene Jesusrede in 11,7-30 dient dabei einleitend dazu, das heilsgeschichtliche Stadium, das mit dem Auftreten des Tufers erreicht ist, deutlich zu machen (lI,9c-15), und stellt so die entscheidende eschatologischsoteriologische Bedeutung der Antwort auf das Wirken des Tufers und
Jesu selber heraus: An der Reaktion auf das Wirken (des Tufers und) Jesu
entscheidet sich, wie dies bereits durch die Anfgung des Makarismus in
11,6 an die Rckverweise auf Jesu Werke (11,5) vorbereitet ist 223 , das Ergehen im Gericht. Zu fragen ist im Folgenden, inwiefern Mt 11,7-30 der
differenzierten Konfiguration der Reaktionen auf Jesu Wirken in der matthischen Jesusgeschichte, wie sie in Kap. 3 aufgewiesen wurde, korrespondiert oder aber die Rede entgegen dieser Differenzierung eine Ablehnung Jesu in (ganz) Israel und deren Konsequenz anvisiert.
In Mt 11,7-15 wendet sich die Aufforderung an die Tuferjnger, selbst
zu hren und zu sehen (Mt 11,4), das heit zu verstehen, dass sich in Jesu
Werken (11,2.19) die eschatologischen Heilshoffnungen erfllen (11,46224), gegenber den OXAOL zur Mahnung, der seit Johannes entstandenen
eschatologischen Entscheidungssituation inne zu werden. Die dreimalige,
im narrativen Duktus auf den Zustrom des Volkes zu Johannes in Mt 3,5f
zurckverweisende Frage tL E~~AeatE ... (Mt 11,7.8.9) und die ebenfalls in
Frageform in den Raum gestellten Antwortoptionen dienen dazu, einen
verkehrten Geschlecht erretten zu lassen, setzt voraus, dass "dieses Geschlecht" nicht alle
Einzelnen meint (s. auch Phil 2,15).
221 Siehe LIDDELL/SCOTT, s.v.
222 Siehe oben Kap. 3.1.2.3, S. 118-119.
223 Treffend GNILKA, Mt I, 409: "ein Makarismus mit warnendem Unterton".
224 Siehe dazu oben Kap. 2.1.3, S. 44.

4.3 Die Worte gegen "dieses Geschlecht"

227

Konsens her- bzw. festzustellen 225 : Die Volksmengen sind zu Johannes


hinausgegangen, um einen Propheten zu sehen (vgl. Mt 21,26). Mit 11,9cff
will Jesus die Volksmengen ber ihre Erkenntnis hinausfhren: J ohannes
ist nicht blo (irgend)ein Prophet, sondern als solcher der in Mal 3,1 verheiene eschatologische Wegbereiter (Mt 11,10), d.h., wie Matthus in
V.14 (s. auch 17,12f) expliziert226 , der Elia redivivus (vgl. Mal 3,23f; Sir
48,10), mit dessen Auftreten die Zeit der Erflillung der prophetischen
(Heils-)Verheiungen beginnt (Mt 11,13 227). Der Weckruf (11,15, vgl.
13,9.43) unterstreicht die Dringlichkeit der Entscheidung228 .
Das Gleichnis von den spielenden Kindern (11,16-19) will dagegen
nicht zum Verstehen fhren, sondern thematisiert die J ohannes und Jesus
entgegengebrachte Ablehnung 229 , also gerade nicht die Haltung der XAOL,
wie sie Jesus selbst zuvor gekennzeichnet hat: Die Volksmengen halten
den Tufer nicht flir dmonisch besessen, sondern, wie gesehen, fr einen
Propheten (V.9). Legt schon dies nahe, die Rede von "diesem Geschlecht"
nicht allgemein auf Israel bzw. Jesu (jdische) Zeitgenossen230, sondern
konkret auf die gegen (Johannes und) Jesus opponierenden Gruppen 231 zu
225 Vgl. GNILKA, Mt I, 413f; Luz, Mt II, 173f; FRANKEMLLE, Mt II, 108; FIEDLER,
Mt, 239.
226 Zur redaktionellen Herkunft des Verses s. Luz, Mt II, 172 mit Anm. 3.
227 Vgl. dazu SCHNLE, Johannes, 128.
228 Vgl. Luz, Mt II, 180.
229 Die Anknpfung des Gleichnisses (V. 16b-17) an die Einleitung (V. 16a) sowie der
Bezug der Deutung (V.18t) auf das Gleichnis sind schwierig (zu den Interpretationsmglichkeiten s. Luz, Mt II, 184-187; ZELLER, Bildlogik, 253-257). Der entscheidende
Punkt ist m.E. die prinzipiell ablehnende Haltung, die in dem Geschehen zum Ausdruck
kommt (vgl. GNILKA, Mt I, 423). Ebenso verhlt sich "dieses Geschlecht" dem Tufer
und Jesus gegenber.
230 Hufig wird fr YEvEa in Mt 11,16 (wie auch fr die anderen Belege) - angesichts
der Betonung der gekommenen heilsgeschichtlichen "Zeit" in 11,9-15 und des dominierenden Sprachgebrauchs der LXX, wo YEvEa ganz berwiegend zur bersetzung des temporalen 1i"T (zur Zugehrigkeit von 1i"T zum "temporalen Bereich" s. GERLEMANN, 1i"T,
Sp. 444) dient (Gen 6,9; 7,1; 15,16 usw.) - die temporale Bedeutung "Generation, Zeitgenossen" postuliert (s. Luz, Mt II, 187f; DAVIEs/ALLISON, Mt II, 260; LUCK, Mt, 138;
FRANKEMLLE, Mt II, 115; NOLLAND, Mt, 461; VERSEPUT, Rejection, 106f u.a.), die
dann freilich auch noch auf die jdischen Zeitgenossen hin konkretisiert wird (s. fr viele
STRECKER, Weg, 102; MENNINGER, Israel, 138f und VERSEPUT, Rejection, 107: "It is a
collective portrayal oi Israel in that hour, conceived as a whole in rejecting the offer of
God standing before her." [Hervorhebung von mir]). Gegen die Betonung des temporalen
Aspekts aber GUNDRY, Mt, 211 ("a certain kind ofpeople rather than a certain period of
time"); FIEDLER, Mt, 241 ("diese Sippschaft"); MEINERTZ, "Dieses Geschlecht", 283289; BAUMBACH, Verstndnis, 85f.
231 Gegen eine Deutung "auf Israel als Ganzes" auch FIEDLER, Mt, 241. Ebenfalls
konkret auf die Opponenten beziehen HARRINGTON, Mt, 157 und HFNER, Vorlufer,

228

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

beziehen, so wird dieser Ansatz dadurch erhrtet, dass die Ablehnung Jesu
als Freund der Zllner und Snder dem Vorwurf der Phariser in 9,11 entspricht. Zudem hat Matthu8 den Bezug auf die Autoritten durch die Einfgung des Strmerspruchs in 11,12232 vorbereitet. Denn La(EtlU drfte
hier wie das zugehrige Nomen LlWtcx.L (in Verbindung mit aplTa(ELv 233 !)
schwerlich anders als in negativem Sinn aufzufassen sein234 : "Von den
Tagen Johannes des Tufers bis jetzt erleidet das Himmelreich Gewalt und
Gewaltttige reien es an sich. ,,235 Im Blick ist hier die Opposition gegen
die Boten des Himmelreiches - nach Mt 3,2 verkndigte auch Johannes
dessen Nhe 236 - , also der Widerstand gegen den Tufer237 und Jesus 238 ,
der als Widerstand gegen das Himmelreich selbst interpretiert wird. Die
angeredeten - und ber das Auftreten von Lcx.omL unterrichteten - X.OL
260f, s. ferner FRANCE, Mt, 196 sowie OLMSTEAD, Trilogy, 53, nach dem primr an die
Autoritten zu denken ist, doch weise Mt 11,20-24 darauf hin, "that Jesus' indictment of
'this generation' cannot be limited to its leadership" (54, s. auch 121). 11,16-19 als Kritik an den Volksmengen z.B. bei VERSEPUT, Rejection, 47f; WEAVER, Discourse, 13lf.
232 Die Herkunft des Spruches ist dunkel (vgl. Luz, Mt II, 172f). In Q schloss das
Gleichnis entweder direkt an V.II an (so z.B. Luz, Mt II, 183) oder an eine in Lk 7,29f
verarbeitete Gegenberstellung von Volk und Autoritten (vgl. HOFFMANN/HEIL, Spruchquelle, 50f). Im letzteren Fall htte Matthus durch die Einfgung des Strmerspruchs
einen zur Q-Vorlage analogen Befund geschaffen. - Zur Interpretationsgeschichte des
Logions s. CAMERON, Violence, 4-213.
233 Vgl. Mt 13,19 (redaktionell!), aber auch 12,29.
234 Siehe Luz, Mt II, 177f (mit Diskussion der Deutungsoptionen). Anders - in kritischer Auseinandersetzung mit Luz - HFNER, Gewalt, 26-37, der aber immerhin einen
"berwiegend negativen Sprachgebrauch von la, Llx(Oj..LaL und aplTa(w in der griechischen Literatur" konzediert (37 [Hervorhebung im Original]).
235 Eine Deutung von Mt 11,12 in malam partem vertreten auch FRANCE, Mt, 195;
SAND, Mt, 240; GNILKA, Mt 1,417; DAVIEs/ALLISON, Mt II, 256; HARRINGTON, Mt, 157;
HAGNER, Mt I, 307; GUNDRY, Mt, 209f; FIEDLER, Mt, 240; SCHRENK, La(oj..LaL, 609f.
Positiv hingegen deuten FRANKEMLLE, Mt II, 110-112; MUSSNER, Kairos, 608f;
MERKLEIN, Gottesherrschaft, 81-83; VERSEPUT, Rejection, 92-99; HFNER, Gewalt, 4751. Nach KOSCH, Gottesherrschaft, 25f ist Mt 11, 12b eindeutig in malam partem aufzufassen, whrend V.12a positiv vom Hereinbrechen der aaLAEla rede (hnlich zuletzt
NOLLAND, Mt, 458). - Eine ausfhrliche Auflistung der Vertreter der Deutungsalternativen (samt Untervarianten) bietet HFNER, Gewalt, 21-24 mit Anm. 1-9.
236 Da auch die Jnger in diesem Sinne Boten des Reiches Gottes sind (s. Mt 10,7)
und auch sie Anfeindung und Bedrngnis erleiden, knnen die Adressaten EW~ iipn von
der Ebene der erzhlten Zeit in ihre eigene Gegenwart hinein verlngern.
237 Dazu passt, dass Jesus hier ber den gefangenen Tufer spricht (Mt 11,2). Vgl. die
explizite Analogisierung des Leidens des Tufers und Jesu durch Matthus in Mt 17, 12f.
Mt 17,10-13 wiederholt dabei die ausdrckliche Identifizierung des Johannes als Elia
redivivus. - Zum inklusiven Verstndnis von alTo le ,wv ~j..LEPWV 'Iwavvou ,o alTnato s. GNILKA, Mt I, 416f; DAVIES/ALLISON, Mt II, 253f; GUNDRY, Mt, 209.
238 Ebenso z.B. Luz, Mt II, 178; HARE, Mt, 122; DEINES, Gerechtigkeit, 107.

4.3 Die Worte gegen "dieses Geschlecht"

229

(vgl. 15,10f; 23,lft) gehren nach 11,7-9 gerade nicht dazu; sie sollen
vielmehr trotz der Himmelsstrmer zum Verstehen gelangen. Liest man im
Kontext weiter, kann man z.B. darauf verweisen, dass die Phariser in
12,23f die keimende christologische Erkenntnis der Volksmengen angesichts des heilenden Wirkens Jesu, in dem sich die Ankunft des Reiches
Gottes dokumentiert (Mt 12,28), zu ersticken suchen. Auch auf diese
Weise verschlieen sie den Menschen das Himmelreich (23,13)239.
Dass nicht die Volksmengen selbst mit der Rede von "diesem Geschlecht" in den Blick genommen werden, findet in dem dreimaligen und
wohl redaktionellen 24o EYOUOLV (V.17.18.19) Besttigung: Whrend in Lk
(= Q) 7,33f in der Anwendung des Gleichnisses die Angeredeten durch Kat
EYE'rE direkt adressiert werden, ergibt sich durch das matthisehe Kat
EYOUOLV (Mt 11,18.19) als Redesituation, dass Jesus zu den Volksmengen
(V.7) ber Dritte spricht24J Nachdem die Volksmengen ber den Tufer
(und damit indirekt ber die Bedeutung Jesu) sowie ber die gewaltsame
Opposition, die sich der (Verkndigung von der anbrechenden) aoLEla
entgegenstellt, instruiert wurden, werden sie nun also mit dem Gleichnis
ber den absurden Charakter der ablehnenden Haltung der Himmelsstrmer belehrt. Das Gleichnis und seine Anwendung in V.18f legen den Ton
dabei auf die Widersprchlichkeit der Opposition gegen den Tufer und
Jesus selbst und stellen so fr die Volksmengen heraus, dass diese Gegnerschaft nicht sachlich begrndet ist, sondern gewissermaen den Charakter
eines Widerstandes um des Widerstandes willen trgt. Oder anders: Sie
verweigern es prinzipiell, den - ber ihnen stehenden - Boten des Himmelreiches zu folgen.
Die Polemik der Autoritten (V.18t) vermag freilich die fr sich selbst
sprechende Evidenz des Wirkens Jesu nicht zu verstellen, wie V.19fin mit
EPya toD Xp LOtoD deutlich macht. Die ablehnende
dem Rckgriff auf
Haltung "dieses Geschlechts" disqualifiziert also nur dieses selbst, aber
nicht Jesu Wirken. Im Blick auf die angeredeten Volksmengen verstrkt

,a

Vgl. SCHRENK, u;'(o~C(l, 610. Zu Mt 23,13 s. noch oben Kap. 4.1.3, S. 204.
Siehe exemplarisch Luz, Mt II, 184.
24\ Vgl. GUNDRY, Mt, 213 (allerdings prsentieren die XAOL nicht "disciples out of all
nations" [ebd.]). Bei Matthus werden also gerade nicht die Volksmengen, die die Adressaten der ,Rede' Jesu sind, als "dieses Geschlecht" angesprochen und zu den Kindern in
Beziehung gesetzt (gegen SAND, Mt, 242; GARBE, Hirte, 70 u.a.) bzw. nun "selbst zum
Gegenstand der Rede" (gegen SCHNLE, Johannes, 130 [Hervorhebung im Original]). Schwierig ist der Befund bei Lukas: Auf der einen Seite legt der vorangehende Kontext
(Lk 7,29f) eine ,enge' Deutung auf die zuvor genannten Phariser und Gesetzeskundigen
nahe, auf der anderen Seite drfte AEYHE in V.33.34 auf die offenbar nach wie vor angeredeten XAOL verweisen (V.24).
239

240

230

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

dieser Verweis auf die Rechtfertigung der Weisheit wegen ihrer Werke242
die vorangegangene Aufforderung, der Bedeutung des sich im Wirken (des
Tufers und) Jesu manifestierenden Geschehens, des Andringens des Himmelreiches, und damit der eschatologischen Entscheidungssituation gewahr
zu werden. Hingegen klingt im Blick auf "dieses Geschlecht" bereits das
drohende Gericht an: Denn der, der hier als fressender und weinsaufender
Mensch abgelehnt wird, ist in Wirklichkeit der Menschensohn (V.19), also
der zuknftige Richter243 .
Zielt Mt 11,16-19 auf die Autoritten als Opponenten Jesu, so ist freilich
darauf zu verweisen, dass sich mit der matthischen Einstellung der Weherufe gegen Chorazin, Bethsaida und Kapemaum (11,20-24) in die Komposition von Mt 11 244 eine weiter reichende Gerichtsperspektive ergibt.
Nach der redaktionellen Einleitung in 11,20245 richten sich die Weherufe
gegen die Stdte, die den Vorzug hatten, in besonderer Weise Zeugen der
Krafterweise Jesu zu sein246 . at 1TAElo't"al uvajlw; au't"o ist durch Q 10,13
242 Dass EPYWV - statt TEKVWV (Lk/Q 7,35) - auf matthische Redaktion zurckgeht, ist
weitreichender Konsens. Siehe nur GNILKA, Mt I, 422; Luz, Mt II, 184; DA VIEs/
ALLISON, Mt H, 264; GUNDRY, Mt, 213. - Entgegen der blichen und oben aufgenommenen Deutung von Mt 11,19fin hat GATHERCOLE, Justification, 480-485 vorgeschlagen,
den Schlusssatz als Fortsetzung der gegen "dieses Geschlecht" gerichteten Anklage zu
lesen. Zu bersetzen sei: ,,'And so Wisdom has been absolved ofher deeds'" (484). Die
Werke der Weisheit seien nicht mit Ta Epya TOU XpWWU zu identifizieren, sondern bestnden "in her sen ding John and Jesus to be (respectively) ascetic and ebullient in the
course of their announcement of the kingdom. The difference between their lifestyles ...
is a function of God' s deliberate strategy to convict this last generation of sin" (483).
1l,19fin weise auf das Unterfangen der Zeitgenossen Jesu hin, "to decouple wisdom's
actions from Lady Wisdom herself, that is to say, to dissociate Jesus and John from the
God who sent them" (484, Hervorhebung im Original). Dagegen spricht aber der erwhnte deutliche Rckbezug von TWV EPYWV auf 11,2, zumal die Thematik der Reaktion
auf Jesu Wirken in 11,20 direkt fortgeflihrt wird (s. dazu im Folgenden). Schon aus diesem Grund vermag ebenso wenig der Vorschlag von LEIVESTAD, Interpretation, 180f zu
berzeugen, aoljJ(a meine in 11,19 nicht Gottes Weisheit, sondern stehe ironisch flir die
,Weisheit' derer, die immer einen Grund finden, nicht umkehren zu mssen.
243 Vgl. GNILKA, Mt I, 424; Luz, Mt II, 188.
244 Lukas drfte auch hier den Q-Zusammenhang bewahrt haben, in dem die Weherufe
gegen Ende der Sendungsrede standen (Q 10,13-15).
245 ~p~aTo OVELOl(ELV in Mt 11,20 ist parallel zu ~p~aTo 0 '11100U~ AEYELV in Mt 11,7 (=
Q 7,24) formuliert.
246 Die hervorgehobene Rolle Kapernaums ist nicht nur durch Mt 4,13 vorbereitet,
sondern wird auch durch die vorangehenden Erzhlungen illustriert (s. 8,5-17; 9,1-34, zu
Kapernaum vgl. STRECKER, Weg, 94-96). Chorazin und Bethsaida kommen sonst nicht
vor; man kann hier nur auf die Summarien (4,23-25; 9,35; 11,1) verweisen. Die in
11,20-24 vorausgesetzte Reaktion der Stadtbewohner ist auch flir Kapernaum zuvor nirgends erwhnt worden.

4.3 Die Worte gegen "dieses Geschlecht"

231

inspiriert, nimmt im matthischen Kontext aber zugleich die Rede von den
Werken Christi bzw. der Weisheit (11,2.19) auf, dient Matthus also zur
Verklammerung mit dem Kontext, mit der Thematik der rechten Erkenntnis Jesu aufgrund seines Wirkens und der entsprechenden Reaktion darauf.
Insbesondere unterstreicht 11 ,20-24 die Aussage von V.19fin ber die
Werke Jesu: Da sich in ihnen die biblischen Heilsverheiungen erfllen
und sie damit auf das Kommen des Reiches Gottes verweisen (s. 12,28),
htten sie diejenigen, die gewrdigt waren, Zeugen dieser uvaiJEL<; zu sein,
zur in 3,2 und 4,17 geforderten Umkehr247 fhren mssen, doch blieb diese
in Chorazin, Bethsaida und Kapernaum aus. Anders als in 11,16-19 geht es
in 11,20-24 nicht um Gegnerschaft gegen Jesus, die sich in polemischer
Kritik uert (11,19), sondern allein um Gleichgltigkeit248 : Den Stdten
wird allein das Ausbleiben der Umkehr zum Vorwurf gemache49 .
Die kollektive Anrede der Stdte ist, wie die Kontrastierung mit Tyros
und Sidon sowie Sodom zeigt, durch biblische Vorbilder inspiriert25o . Die
Kontrastierung mit den ,heidnischen' Stdten macht dabei zugleich deutlich, wie selbstverstndlich Jesu Wirken Umkehr htte hervorrufen mssen: Selbst diese, biblisch fr ihre Sndhaftigkeit bekannten ,heidnischen'
Stdte 251 htten sich angesichts der uvaiJEL<; Jesu zur Umkehr fhren lassen. Dass es den ,heidnischen' Stdten im Gericht besser ergehen wird als
den galilischen, blickt dabei nicht etwa auf Heil fr Erstere aus 252 , sondern unterstreicht allein die Schwere des an Letzteren ergehenden Straf247 Das aus Q 10,13 aufgenommene Umkehrmotiv wird bei Matthus durch 11,20 betont: Die ausgebliebene Umkehr ist der Grund fr die folgende Anklage.
248 Hingegen sieht LUCK, Mt, 140 in Mt 11,20-24 "ein Urteil ber die Reaktion derer
gefallt, die sich so verhalten, wie in den vorhergehenden Versen 16-19 gezeigt wird".
SCHNLE, Johannes, 146 deutet die Komposition so, dass "bereits das Gleichnis 11,16-19
als Schuldaufweis auf den Komplex der Weherufe 11,20-24 als Strafandrohung hinfhrt".
Die Erwhnung der ausgebliebenen Umkehr in 11,20 bietet freilich einen eigenen
Schuldaufweis.
249 Narrativ illustriert wird dies im weiteren Verlauf der Erzhlung durch Mt 13,5358. Insbesondere das Nebeneinander von ao<jJ(o: und 1iuv&.I.l.EL~ in der Frage der Synagogenbesucher in 13,54 lsst an 11, 19f zurckdenken.
250 Zu Tyros und Sidon s. vor allem Jes 23; Ez 26-28, ferner noch Jer 25,22; 47,4;
Joe1 4,4-8; Am 1,9f; Sach 9,2-4, zu Sodom Gen 18,16ff; 19,1ff; Jes 1,7-10; 13,19; Jer
23,14; 49,18; 50,40; Am 4,11; Zef 2,9; Thr 4,6. Ferner imitiert I.l.~ EW~ oupo:voD utjJwe~a1J;
EW~ ~1iou Ko:m~a1J (Mt 11,23) Jes 14,13-15, einen Passus im Gerichtswort gegen Babel
in Jes 13,1-14,23.
251 Zu Tyros und Sidon s. Ez 28,2-6.9.16-18; Joel 4,4-6, zu Sodom Gen 18,16ff;
19,1ff; Jes 3,9; Jer 23,14; Ez 16,48f; Thr 4,6, ferner Jub 13,17; 20,5; TestNaf 4,1; LAB
8,2, Philo, Abr 133-136 u..
252 Anders JACKSON, Mercy, 31: ,,[I]nhabitants of cities such as Tyre and Sidon are
posed as possible participants in the salvation of the Jews."

232

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

gerichts und damit die Schwere ihres Versagens 253 Geht es im Blick auf
die etwaige Rolle der Vlker also in 11,20-24 nicht um den Kontrast ,Heil
fr die Vlker - Unheil Israels', so ist freilich die im hier verfolgten Zusammenhang gewichtigere Frage, ob bzw. inwiefern die Weherufe gegen
die galilischen Stdte auf ein ber Israel ergehendes Gericht verweisen.
Signalisiert 11,20-24 "bereits exemplarisch, da Jesu Wirken in Israel mit
dem Gericht ber Israel enden wird,,254?
Evident ist, dass eine solche pauschalisierende Deutung nur von einer
Gesamtsicht des Matthusevangeliums her in 11,20-24 eingelesen werden
kann. Dafr haben sich bis jetzt keine Indizien ergeben. Fr sich genommen spricht der Text in rhetorischer Personifizierung allein von der ausgebliebenen Reaktion dreier galilischer Stdte, die zwar nach 11,20 bevorzugter Schauplatz des Wirkens Jesu waren, aber keineswegs mit dem in Mt
4,23 (KaI. lTEpLi'jyEV EV 1J tfj faLa[q:); 9,35 (KaI. lTEpLfjyEV 0 'ITJOOUC;
taC; lTDELC; rraaat; KaI. taC; KWf.1ac;) und 11,1 summarisch anvisierten Wirkungsfeld Jesu identisch sind. Dem fgt sich ein, dass 11,24 auf 10,11-15
zurckverweist, wo im Rahmen der Aussendungsrede die Reaktionen auf
das Wirken der Jnger thematisiert werden. V.14 spricht dabei den Fall an,
dass die Verkndigung der Jnger auf Desinteresse bzw. Ablehnung stt.
In diesem Fall sollen die Jnger das Haus bzw. die Stadt verlassen und den
Staub von ihren Fen schtteln - in dem Wissen, dass jenes Haus bzw.
jene Stadt damit das Gericht auf sich herabgezogen hat. Das Amen-Wort in
10,15 expliziert dies: "Es wird dem Land der Sodomer und Gomorrer ertrglicher ergehen am Tag des Gerichts als jener Stadt." Die Situation ist
also vollkommen analog zum Urteil Jesu ber Kapernaum angesichts der
Reaktion auf sein Wirken. In Mt 10 fhrt aber das Verhalten einer Stadt in
keiner Weise zum Abbruch der Mission an den "verlorenen Schafen des
Hauses Israel" berhaupt, sondern zur Zuwendung zu einer anderen Stadt,
und dies ist hier, wie gesehen, mit der Aussage verbunden, dass die Jesus253 Mt 11,20-24 als Analogie zu Mt 8, Ilf zu sehen (s. Luz, MtII, 192.194), ist daher
in doppelter Hinsicht irrefhrend: Nicht nur liegt in Mt 8,llf nicht der Kontrast Israel Vlker vor (s. oben Kap. 4.2), sondern auch und vor allem steht in Mt 11,20-24 dem den
galilischen Stdten drohenden Unheil nicht das Heil fr die Vlker gegenber.
254 So das Postulat von Luz, Mt H, 193 (s. auch a.a.O., 196). In diesem Sinne ferner
z.B. WALKER, Heilsgeschichte, 50-52; STRECKER, Weg, 102; Co MB ER, Composition,
502-504, s. auch HAGNER, Mt I, 313.315 sowie auch DAVIEs/ALLISON, Mt H, 296. Dass, wie Luz, Mt H, 193 postuliert, flEXPL tii_ a~flEpov in 11 ,23fin sprachlich auf 28, 15
vorausverweise, ist - abgesehen davon, dass in 28,15 wohl flEXPL tii_ a~flEpov ~flEpa_ zu
lesen ist - weit hergeholt, denn die Bezge sind vllig verschieden. In 11,23 geht es um
den irrealen Fall, dass Sodom "bis heute" stehen wrde, wre die Stadt Zeugin der Werke
Jesu gewesen, in 28,15 um das sich "bis zum heutigen Tag" unter Juden haltende Gercht
vom Diebstahl der Leiche Jesu.

4.3 Die Worte gegen "dieses Geschlecht"

233

boten mit den Stdten Israels bis zur Parusie nicht zu Ende kommen werden (10,23). Liest man 11,20-24 im Licht dieser Querverbindung zu Mt
10, wird deutlich, dass die Drohworte gegen die drei galilischen Stdte in
keiner Weise die Verwerfung ganz Israels in den Blick nehmen. Zugespitzt
formuliert: Die Plausibilitt der pauschalisierenden Deutung von Mt
11,20-24 als Gericht ber Israel ist einem hermeneutisch fragwrdigen
Rezeptionsfilter geschuldet, in dem apriorisch in der generalisierenden
binren Struktur von Judentum und Christentum, Israel und Kirche gedacht
wird.
Die Fragwrdigkeit einer pauschalisierenden Deutung lsst sich durch
einen nheren Blick auf den Rededuktus in Mt 11 und auf die Funktion
von 11,20-24 darin noch weiter untermauern. In der erneuten, durch die
Rede von den UVaIlEL<;; direkt an den vorangehenden Kontext anknpfenden Redeeinleitung in 11,20 gibt tlx<;; rroAEl<;; ... allein das Objekt der
Schelte, nicht aber das tatschliche Auditorium an, besagt also nicht, dass
die Volksmengen, die bereits in 11,16-19 ber andere belehrt wurden,
nicht mehr den Hrerkreis bilden255 Liest man 11,7-24 (zu V.25-30
gleich) als eine fortlaufende Rede, kommt 11,20-24 nicht nur neben
11,16-19 in der Funktion zu stehen, inadquate Reaktionen auf Jesu Wirken darzubieten. Vor allem unterstreicht 11,20-24 fr die Volksmengen
durch die Herausstellung der singulren soteriologischen Bedeutung, die
der Reaktion auf Jesu Wirken zukommt, die Dringlichkeit der Entscheidung, zu der sie durch 11,7-15 hingefhrt wurden: Nicht erst offene Gegnerschaft, sondern bereits das Ausbleiben der einzig angemessenen positiven Reaktion fhrt ins Verderben; das unbeteiligte Beziehen eines neutralen Standpunktes ist nicht mglich (vgl. Mt 12,30!).
Die Volksmengen sind also aufgefordert, sich eindeutig zu positionieren. 11,20-24 enthlt damit auch fr sie ein bedrohliches Potential. Aber
Matthus redet eben nicht einem generellen Scheitern des Wirkens Jesu
und seiner Jnger unter den Volksmengen in Israel das Wort. Vielmehr
lsst sich Mt 11 positiv als Glied in die narrative Dynamik der Darstellung
der XAOl whrend des Wirkens Jesu in Galila bis zu seiner Huldigung
durch die auswrtigen (!) Volksmengen in Jerusalem einzeichnen256 , denn
11,7-15 zeigt sich gewissermaen als verbindendes Moment fr den Erkenntnis schritt von 9,33 zu 12,23: Geht es in 9,33 zunchst noch unbestimmt um die Einzigartigkeit des Wirkens Jesu im Rahmen der Geschichte Israels, so reift nach der Belehrung ber die Identitt des Tufers
als Elia redivivus die berlegung, ob Jesus dann nicht der Sohn Davids,
255 Zur Unterscheidung von den Objekten der Rede (= galilische Stdte) und den Hrern der Rede (= Volksmengen) ebenso FRANKEMLLE, Mt H, 119.
256 Siehe dazu oben Kap. 3.1.1, S. 101-107.

234

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

der Messias, sein msse. In 9,33 wie in 12,23 handelt es sich dabei notabene um Reaktionen auf Jesu Wirken, in Anlehnung an 11,20 gesprochen:
auf seine UVUflElC;.
Nicht nur hebt sich also innerhalb von Mt 11 der an die 0XAOl ergehende
Aufruf vom Urteil ber die drei galilischen Stdte ab, sondern 11,20-24
markiert auch in keiner Weise einen Einschnitt im Blick auf die Rolle der
Volksmengen in der Erzhlung. Im weiteren Erzhlduktus betrachtet
spricht demnach alles dafr, dass Matthus 11,20-24 nicht pars pro toto
versteht, sondern mit den gescholtenen galilischen Stdten und den (jdischen) 0XAOl unterschiedliche Reaktionen innerhalb Israels zu prsentieren sucht257 : Gleichgltigkeit auf der einen Seite, Interesse und keimende
Erkenntnis auf der anderen. Den 0XAOl und den genannten Stdten sind in
der Erzhlung unterschiedliche Rollen zugewiesen; Matthus redet differenzierter, als es eine pauschalisierende Deutung von Mt 11,20-24 zulsst258 .
Der vorgetragene differenzierende Ansatz wird schlielich durch 11,2530 erhrtet. Matthus hat die Verse durch a1ToKpl8ELC; in der Einleitung mit
dem Voranstehenden verknpft259 : Der Lobpreis Gottes erscheint als
"Antwort" auf die in 11,20-24 dokumentierte Gleichgltigkeit und deren
soteriologische Konsequenz. Zwar hat Jesu Wirken in den genannten
Stdten keine positive Resonanz gefunden, gleichwohl hat Gott aber den
V~1TlOl, d.h. den - aus dem ,einfachen Volk' gewonnenen - Jngern260 die

257 Im brigen ist auch die personifizierende Anrede der Stdte kaum im Sinne aller
einzelnen Menschen zu verstehen. - SAND, Gesetz, 87 spricht im Blick auf die Frage
nach den Adressaten der Weherufe von "einem merkwrdigen Zwielicht".
258 Fragen kann man, inwiefern es im Blick auf Mt 11,2lfvon Bedeutung ist, dass die
beiden Erwhnungen von Bethsaida in Mk 6,45; 8,22, die im matthischen Aufriss Mt
11,21f nachfolgen wrden, bei Matthus fehlen (in Mt 14,22 ist lTPO~ BTj9aaiMv als Nherbestimmung zu EL~ ,0 lTEpaV [Mk 6,45] ausgelassen; Mk 8,22-26 hat Matthus komplett bergangen). Darf man - die obige Differenzierung sttzend - folgern, dass der
matthische Jesus zwar weiterhin sich den Volksmengen zuwendet, Matthus es aber in
bereinstimmung mit den Weherufen meidet, Jesus in den genannten Stdten weiter
wirken zu lassen? Dagegen kann man einwenden, dass Jesus weiterhin in Kapernaum
anzutreffen ist (17,24); ferner drften die Erwhnungen der oLKCa in 13,1.36 auf Kapernaum verweisen (vgl. 17,25). ffentliche UV&.~H~ werden allerdings auch hier nicht
mehr geschildert. Die entsprechenden Texte stehen alle vor Mt ll!
259 Vgl. SAND, Mt, 251; HAGNER, Mt 1,318 sowie auch NOLLAND, Mt, 470. Anders
DAVIEs/ALLISON, Mt Ir, 273.
260 Zur Deutung von V~1TLOL auf die Jnger vgl. SAND, Mt, 252; GNILKA, Mt I, 435f;
HARRINGTON, Mt, 167; FIEDLER, Mt, 244; DEUTSCH, Wisdom, 31f; VON UPS, Traditionen, 284 u.a. Luz, Mt Ir, 206 identifiziert die V~1TLOL zunchst mit dem ",Am ha arz''',
doch erfolge dann "in V 27 eine ekklesiologische Konzentration von V 25t" (207).

235

4.3 Die Worte gegen "dieses Geschlecht"

Bedeutung Jesu und seines Wirkens erschlossen261 . Zugleich steht die Offenbarung an die Jnger im Kontrast dazu, dass Gott die Erkenntnis vor
"Weisen und Verstndigen,,262 verborgen hat, womit erneut die (religise)
Elite ins Blickfeld tritt 263 , deren uneinsichtige Polemik gegen Jesus in
11,19 zu Wort kam 264 . Dem Weherufvon 11,20-24 steht freilich nicht nur
der Lobpreis gegenber (11,25f), sondern auch der Einladungsruf in
11,28_30 265 . Neben den "Unmndigen", die fr die Jngerschaft transparent sind, und den fr die Autoritten stehenden "Weisen" erscheint hier
eine dritte Gruppe, nmlich die (schwer) Beladenen (TIE<jJOpnoIlEVOl), die
zwar noch nicht zur Jngerschaft gehren266 , aber eingeladen sind, bei Jesus Ruhe zu finden, denn seine "Last ist leicht" (11,30). Die in Mt 23,4
gegen die Schriftgelehrten und Phariser erhobene Kritik, den Menschen
schwere Lasten aufzubrden, macht deutlich, dass sich Jesus hier in Abgrenzung von diesen Autoritten ,empfiehlt,267 und also Menschen einge-

,a

261 ,au,a (11,25) lsst sich im Kontext am einfachsten als Aufnahme von
Epya ,ou
Xpwwu (11,2, vgl. 11,19 und UVallEL~ in 11,20.21.23) lesen (in diesem Sinne auch
GUNDRY, Mt, 216; DAVIEs/ALLISON, Mt II, 276f; KINGSBURY, Son of God, 21; YANG,
Jesus, 154f; NOVAKOVIC, Messiah, 94, s. auch HAGNER, Mt I, 318). Gemeint ist also:
Den "Unmndigen" ist das Wirken Jesu in seinem Charakter als messianisches Wirken
und damit die Identitt Jesu als Messias erschlossen. Zu vergleichen ist noch Mt 13,11:
UIlLV 1iEo,aL yvwvaL
llua,~pLa ,fj~ aaLA.E(a~ ,wv oupavwv.
262 Der Artikel fehlt vor aoljJwv Kat auvHwv. Dies knnte seinen Grund darin haben,
dass es auch in der matthischen Gemeinde "Schriftgelehrte" (vgl. 13,52; 23,34) gab (so
FIEDLER, Mt, 244).
263 V gl. - mit Differenzen im Detail - SAND, Mt, 251; GNILKA, Mt I, 435f; DA VIESI
ALLISON, Mt II, 275; HARRINGTON, Mt, 167; FIEDLER, Mt, 244 sowie Luz, Mt II, 206:
"die ganze religise Aristokratie". Hingegen deuten WALKER, Heilsgeschichte, 5lf;
LANGE, Erscheinen, 164; KINGSBURY, Son of God, 21; VERSEPUT, Rejection, 136f die
"Weisen und Verstndigen" allgemein auf Israel. DEUTSCH, Wisdom, 30f hlt den Befund fr ambivalent.
264 Umgekehrt besttigt 11,25 den Bezug von 11,19 auf die Autoritten: Die Weisen
haben auf die Werke der Weisheit mit Unverstndnis reagiert, weil Gott diese vor ihnen
verborgen hat.
265 Auf die traditions geschichtlichen Beziehungen zur Weisheit, vor allem zu Sir
51,23-27, ist im hier verfolgten Zusammenhang nicht einzugehen. Siehe dazu LUCK,
Weisheit, 40-50; DEUTSCH, Wisdom, 113-139; VON LIPS, Traditionen, 282-285, ferner
Luz, Mt II, 217f; HARRINGTON, Mt, 169f; LUCK, Mt, 142.143; HAGNER, Mt I, 323;
FRANKEMLLE, Mt II, 126f.
266 Mit HARRINGTON, Mt, 167.169; HAGNER, Mt I, 322.323; DEUTSCH, Wisdom,
41f.47; VON Ups, Traditionen, 284, s. auch WILK, Jesus, 96. Anders STANTON, Gospel,
340-342.
267 Vgl. FRANCE, Mt, 200f; GNILKA, Mt 1,439; Luz, Mt II, 219; HARRINGTON, Mt,
167; GUNDRY, Mt, 219; HAGNER, Mt I, 323-325; BETZ, Logion, 22f; STRECKER, Weg,
173; KNZEL, Studien, 89.92; DEUTSCH, Wisdom, 41.43; VON Ups, Traditionen, 283;

,a

236

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

laden sind, die unter diesen Autoritten zu leiden haben. Im Textduktus


betrachtet sind damit die - offenbar weiterhin bzw. zumindest ab V.28
wieder angeredeten - Volksmengen im Blick268 . Anders als bei den Autoritten knnen sie bei Jesus bzw. in der Gemeinde Heil finden. Nicht
11,20-24, sondern die Einladung OEiJ-tE 1TPOC; f.LE ist also Zielpunkt von Mt
11 269 , und dies unterstreicht, dass 11,20-24 nicht als antizipierte finale
Aussage ber die Volksmengen bzw. pauschalisierend als Vorausverweis
auf das Gericht ber Israel zu lesen ist, sondern den Versen, wie oben ausgefhrt wurde, im Kontext von Mt 11 gegenber den Volksmengen die
Funktion zukommt, die Dringlichkeit der zum Heil ntigen Umkehr und
des Kommens zu Jesus einzuschrfen.
4.3.2 Die ZeichenJorderung des bsen und ehebrecherischen Geschlechts
in Mt 12,38-45; 16,1-4

Mt 12,38-45 ist Teil einer lngeren Auseinandersetzung Jesu mit den Pharisern (und Schriftgelehrten), die sich an dem Beelzebulvorwurf als Reaktion der Phariser auf die berlegung der Volksmengen, ob Jesus etwa
der Sohn Davids sei270, entzndet (V.23f) und nur in diesem kontextuellen
Zusammenhang adquat zu interpretieren ist. Als llir das Folgende grundlegend aufzunehmen ist hier noch einmal die redaktionelle Kontrastierung
der Reaktionen der Volksmengen und der Phariser auf die in V.22 kurz
und bndig berichtete Heilung (V.23f, vgl. 9,32-34)271. Denn im Gefolge
von 12,23f sind es eben die Phariser, denen die Abrechnung Jesu in
12,25-37 gilt272 und die darauf wiederum mit der Zeichenforderung
(12,38) reagieren.
Die Jesusrede in 12,25-37 lsst sich grob in zwei Unterabschnitte teilen: V.25-30 llihrt die Auseinandersetzung mit dem in V.24 erhobenen
Vorwurf der Phariser, whrend V.31-37 die soteriologische Konsequenz
WILK, Jesus, 96 u.a. Anders aber DAVIEs/ALLISON, Mt 11,288 sowie auch NOLLAND, Mt,
476 mit Anm. 97.
268 Vgl. OLMSTEAD, Trilogy, 54 sowie Luz, Mt 11, 219: ,,[D]ie Adressaten unseres Logions [sind] nach wie vor das ganze Volk Israel, nicht etwa nur die Jnger." - Zur Verantwortung der Autoritten fr die Situation der Volksmengen s. vor allem die Auslegung von Mt 9,36 oben Kap. 2.1.2, S. 39.
269 eihe lsst hier an den Ruf in die Nachfolge in Mt 4,19 zurckdenken. Im Vordergrund steht in 11,28-30 aber nicht die Aufgabe, zu "Menschenfischern" zu werden
(4,19), sondern das Heil, das bei Jesus und also in seiner Gemeinde zu finden ist. Werden
mit dem Nebeneinander von 4,19 und 11,28-30 verschiedene Rollen oder Gruppen innerhalb der Gemeinde sichtbar?
270 Zum Zusammenhang von Mt 12,24 mit V.23 s. oben Kap. 3.1.2.3, S. 123.
271 Vgl. dazu oben Kap. 3.1.1, S. 102-103.
272 Vgl. oben Kap. 3.1.2.3, S. 124-125.

4.3 Die Worte gegen "dieses Geschlecht"

237

der boshaften Rede der Phariser aufweise 73 . Die redaktionell gestaltete


Einleitung der Entgegnung Jesu in 12,25 (ELwt; 1: 'teXt; Ev8uf.L~oELt; alm;)v
EIlTEV au't'Olt;) lsst an 9,4 (Kat Lwv 6 'IT]oout; 'teXt; Ev8uf.L~OELt; au't'{;)v
EI lTEV) zurckdenken 274, wo die Schriftgelehrten als J esu Kontrahenten aufgetreten waren. 9,2-8 und 12,25-37 sind dabei durch den - freilich unterschiedlich adressierten - Blasphemievorwurf und die Thematik der Sndenvergebung miteinander verknpfe 75 : Haben in 9,3 die Schriftgelehrten
Jesus der Lsterung bezichtigt, weil er Vergebung der Snden zuspricht, so
entlarvt Jesus die Phariser in seiner Replik auf ihren Vorwurf von 12,24
als die tatschlichen Lsterer, die sich einer unvergebbaren Blasphemie
schuldig gemacht haben.
Illustriert 12,25f die Unsinnigkeit des Vorwurfs von V.24, so deckt
V.27 dessen Bswilligkeit auf 76 , denn in ihren eigenen Reihen - infolge
der matthischen Zuweisung des Beelzebulvorwurfs an die Phariser werden auch die Exorzisten aus Q 11,19 zu Pharisern277 - beurteilen die Phariser Dmonenaustreibungen anders 278 In V.28 folgt dann die eigentliche
Korrektur des Vorwurfs: Nicht EV 'tC\l BEEA,(EoUA., sondern EV lTVEUf.Lan
eEoD 279 , dessen Kraft Jesu Leben von Anfang bestimmt (1,18.20, sodann
3,1628 ), treibt Jesus die Dmonen aus 281 . Die uerung der Phariser von
roro A.EyW Uj.!lV (V.31) markiert die Zsur.
Die Signifikanz der Wortbereinstimmung wird noch dadurch unterstrichen, dass
Matthus das Nomen Ev9ullllaL~ nur an diesen beiden Stellen verwendet.
275 Vgl. Luz, Mt II, 255, Anm. 22.
276 Mt 12,27 setzt damit einen hnlichen Akzent wie das Gleichnis von den spielenden
Kindern in Mt 11,16-19. Siehe oben Kap. 4.3.1, S. 229.
277 Ebenso DAVIEs/ALLISON, Mt II, 338, anders Z.B. FRANCE, Mt, 208; FIEDLER, Mt,
253 mit Anm. 66 und VERSEPUT, Rejection, 223: "Jewish exorcists in general". - Die
These von SHIROCK, Exorcists, 46-51, Jesu Rede von "euren Shnen" wrde seine eigenen Jnger meinen, ist schon wegen des Possessivpronomens unhaltbar.
278 Es geht hier nicht allein, wie GUNDRY, Mt, 234f notiert, um Heuchelei, sondern
analog zu Mt 11,16-19 vor allem darum aufzudecken, dass die Phariser sich aus Prinzip
gegen Jesus stellen.
279 EV lTVEUllun 9EO - statt EV OUKtUA.ql 9EO (Lk = Q 11,20) - ist matthische Redaktion, durch die zum einen an das Jesajazitat in Mt 12,18 angeknpft, zum anderen Mt
12,31f fundiert wird (vgl. GNILKA, Mt I, 456; Luz, Mt II, 255 mit Anm. 23; DAVIEsl
ALLISON, Mt II, 340; HARRINGTON, Mt, 183).
280 Siehe auch im direkt vorangehenden Kontext Mt 12,18.
281 Das Logion in Mt 12,30 ist im matthischen Kontext nicht anders denn als Teil der
Anklage gegen die Phariser zu lesen (ebenso GIELEN, Konflikt, 130 mit Anm. 18). Ihre
Aufgabe - als religise ,Elite' - wre gewesen, die hirtenlosen (9,36) und verlorenen
Schafe (10,6) zusammen mit Jesus zu ,sammeln'; in ihrer Bosheit tun sie jedoch genau
das Gegenteil. Die Bezeichnung des Logions als "Entscheidungsruf ... , der sich sinngem an offene und unentschlossene Menschen und nicht an die schon entschiedenen
Gegner Jesu richtet" (Luz, Mt II, 262), ist fr das Wort im Kontext von Lk 11,14-23 und
273 LlLa

274

238

Kap. 4: Konsequenzen negativer Reaktionen auf Jesu Wirken

12,24 ist daher eine Lsterung gegen den in Jesus wirkenden Geist Gottes,
und diese ist nicht vergebbar (12,31f). Das wiederholte und so betonte OUK
&.tPE9~oE'W,L (a.ur& (V.31.32) erhlt durch die angehngte Phrase orE EV
rourU! r&) aLWVL OrE EV r&) IlEUoVn noch zustzliches Gewicht 282 Matthus betont also das auf die Phariser zukommende Gericht.
Die Anfgung von 12,33-37 besttigt diese Intention des Evangelisten:
Matthus verarbeitet hier nach 7,16-20 noch einmal Q 6,43-45 in variierter Form. Auf das Bildwort vom Baum (Mt 12,33) folgt in V.34f dessen
auf die Phariser gemnzte Anwendung, die mit einem "Paukenschlag,,283
einsetzt. Wie zuvor der Tufer die Phariser und Sadduzer (3,7) redet nun
Jesus die Phariser als "Otternbrut" an (s. noch 23,33). Matthus zielt darauf, die abgrundtiefe Bosheit der Phariser zu betonen. Der nachfolgende
TIw~-Satz unterstreicht dies: Von den Pharisern ist aufgrund ihrer Bosheit
gar nichts anderes als boshafte Rede zu erwarten 284 ; ihre Worte wider Jesus
von 12,24 sind Ausdruck ihres Wesens (TIOVTjPOl lI'rEi;). Wenn sie am Gerichtstag fr ihre Worte Rechenschaft ablegen mssen, wird ihnen ihre
Agitation gegen Jesus zur Verurteilung gereichen (12,36f). Ihr Vorwurf an
Jesus, mit dem Teufel im Bunde zu stehen, ist auf sie selbst zurckgefallen; sie selbst sind die Schlangenbrut.
In der hieran anschlieenden Zeichenforderung hat Matthus, wie angedeutet, ganz auf der Linie seiner Redaktion in 12,22-37 wiederum die Phariser, nun ergnzt um die Schriftgelehrten, als Kontrahenten eingetragen 285 : Die Zeichenforderung erscheint als ihre Replik (&TIEKpL9Tjoa.v!) auf
die ihnen geltende Anklage- und Gerichtsrede Jesu286 . Auffallend ist der in
BEAO/lEII ... LElv liegende fordernde Ton; die Schriftgelehrten und Phariser treten Jesus als Autoritten entgegen 287 Im Kontext betrachtet unterstreichen die Schriftgelehrten und Phariser mit ihrer Zeichenforderung,
dass sie Jesu Heilungen nicht als einen stichhaltigen Ausweis fr die von

wohl auch fr Q 11,23 durchaus treffend, doch hat Matthus dem Logion eine andere
Storichtung gegeben.
282 Vgl. Luz, Mt II, 266.
283 So treffend Luz, Mt II, 268.
284 Die mit lTW, eingeleitete Frage in Mt 12,34 ist - wie zuvor in 12,26.29 (vgl. auch
23,33!) - rhetorisch. Matthus betont so die Unmglichkeit des angesprochenen Sachverhalts.
285 Zur matthischen Redaktion vgl. GNILKA, Mt I, 463f; Luz, Mt II, 273; DAVIES/
ALLISON, Mt II, 353; GIELEN, Konflikt, 147.
286 Siehe dazu bereits oben Kap. 3.1.2.3, S. 125. - Hingegen findet SAND, Mt, 266 in
12,38 eine "sehr lose" Verbindung mit dem Vorhergehenden. Die kontextuelle Kohrenz
bleibt hier deutlich unterbestimmt.
287 Vgl. GIELEN, Konflikt, 141.

4.3 Die Worte gegen "dieses Geschlecht"

239

den Volksmengen in Erwgung gezogene (12,23) Identitt Jesu288 bzw. fr


den von Jesus selbst in 12,28 artikulierten Anspruch anzuerkennen bereit
sind 289 . Im Hintergrund steht hier nach wie vor die in 11,2 eingefhrte
Frage der Erkenntnis des messianischen Charakters der Werke Jesu.
Die konsequente Differenzierung zwischen den Volksmengen und den
Autoritten im vorangehenden Kontext spricht nun deutlich gegen die verbreitete These, dass in Jesu Reaktion auf die Zeichenforderung durch die
Rede von "diesem Geschlecht" Anklage und Gerichtsansage generalisiert
wrden 290 . Der Kontext legt vielmehr dezidiert nahe, YEVEO: lTOV11PO: KaI.
f.l.OlXaHC; in 12,39 und entsprechend ~ YEVEO: at11 in 12,4lf - analog zu
11,16 - ,eng' zu lesen und allein auf die adressierten Autoritten zu beziehen291 . Dies gilt umso mehr, als das Attribut lTOV11pa im matthischen
Kontext durch die redaktionelle Einfgung von 12,33-35, genauer: durch
die Anklage der Phariser als lTOV11P01. OVtEc; und die diese aufnehmende
Rede vom bsen Menschen in V.35b, vorbereitet ist.
Die durch 12,22-37 und besonders durch 12,38a geforderte Deutung
von YEvEa wird durch weitere Textindizien erhrtet. Nur Matthus hat die
Zeichenforderung in direkte Rede gefasst. Zugleich hat Matthus den Definitionssatz ~ YEVEO: at11 YEVEO: lTOV11pa Eonv aus Q 11,29292 aufgelst
und dafr YEVEO: 1Tov11pa, ergnzt um KaI. f.l.OlXaHc; (vgl. Mk 8,38), als
Subjekt vor Ol1jlEI.OV Em(l11"EI. gestellt. Durch diese Eingriffe erscheint
YEVEO: lTOV11PO: KaI. jlOlXaHC; (Mt 12,39) als direkte Aufnahme bzw. qualifizierende Umschreibung des in 8EAOjlEV (V.38) enthaltenen "Wir" der
Schriftgelehrten und Phariser.
Ein Proprium des matthischen Textes ist sodann die Jona 2,1 aufnehmende Explikation des Jonazeichens im Sinne eines Verweises auf Tod
288 Schon die Anrede Jesu mit oLoaOKCl:AE weist auf eine sich von Mt 12,23 unterscheidende Einschtzung hin.
289 Vgl. GIELEN, Konflikt, 142.
290 Fr diese These z.B. Luz, Mt II, 276; NOLLAND, Mt, 509.510; WALKER, Heilsgeschichte, 35; STRECKER, Weg, 105f; VERSEPUT, Rejection, 258f; MENNINGER, Israel,
141; GARBE, Hirte, 59 sowie HAGNER, Mt I, 353 (Jesus beschreibe die Kontrahenten "as
representative of YEvEa TIOV1Jpa Kat floLXa}..L,") und GNILKA, Mt I, 465 ("Der Vorwurf
erscheint auf die Gruppe der Schriftge