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der Neuausgabe der Philosophie der Praxis eine Kritik der Leninschen Organisationsidee,
die auch eine Annherung an Elemente des Marcuseschen Denkens beinhaltet.
Bolvar Echeverra ist eine Generation jnger als Snchez Vzquez. Geboren 1941 in
Ecuador rezipiert er zunchst Sartre und Heidegger. 1961 geht er nach Heidelberg, um bei
Heidegger studieren zu knnen. Doch dieser Plan zerschlgt sich schnell. Bolvar Echeverra
wechselt nach West-Berlin und bekommt bald Kontakt zu linken Kreisen um Rudi Dutschke
und Bernd Rabehl. Obwohl dort eine Reihe von Studenten aus der Dritten Welt theoretisch
und politisch aktiv sind, die fr die Politisierung der StudentInnenschaft insbesondere auch in
Fragen des Internationalismus (anhand der Konflikte im Kongo, im Iran, in Vietnam etc.),
eine nicht zu unterschtzende Rolle gespielt haben, wird das Ereignis 68 immer noch als
eines der deutschen Studentenbewegung erinnert. An diesem Widerspruch wird Echeverra
das Problem des Eurozentrismus der Linken gewahr (63), der zwar schnell dabei ist, mit
universalisierendem Anspruch die Welt zu erklren, die Anwesenheit anderer Akteure dabei
aber vergit. Die berwindung dieses Eurozentrismus in der Theorie wird spter zu einem
der Hauptanliegen seiner theoretischen Arbeit werden. Nachdem er 1968 nach Mexiko
gegangen war, wird er 1973 Assistent von Snchez Vzquez und 1975 Professor fr
Philosophie an der UNAM, der Universitt von Mexiko City. In der Folge des Aufstands in
Chiapas ist Echeverra einer der Berater der EZLN. Dabei spielen Fragen der Demokratie und
der Einschtzung der Moderne eine wichtige Rolle, die sich mit seiner philosophischen Arbeit
berhren.
Das theoretische Werk von Bolvar Echeverra weist deutliche Akzentverschiebungen
zu dem von Snchez Vzquez auf, die Gandler in verschiedenen Dimensionen diskutiert.
Zentral ist zunchst die Einschtzung des Praxisbegriffs und seine Rolle im
Emanzipationsverstndnis. Whrend letzterer auf einem ungebrochen optimistischen
Anspruch beharrt, ist bei Echeverra eine Skepsis hinsichtlich der Allmacht der
menschlichen Praxis (214) unbersehbar, die sowohl Anklnge an eine Verabsolutierung des
Praxisbegriffs aus kologischen Motiven aufweist, vor allem aber die Mglichkeit einer
beliebigen Revolutionierung menschlicher Lebensformen und eine Kritik am Mythos der
Revolution (215) zum Ausdruck bringt. Gandler warnt aber zu recht davor, beide Positionen
nur als optimistische bzw. pessimistische Geschichtsauffassung gegeneinander zu stellen, wie
dies ja im Rahmen der kologischen .Problematik immer wieder gern versucht wird.
Entscheidend fr eine Beurteilung ist letztlich das jeweilige Kritikverstndnis, und danach
sieht die Sache doch einigermaen komplexer aus. Echeverra entwickelt in
Auseinandersetzung mit der Marxschen Werttheorie einerseits, der strukturalistischen
Semiotik von Saussure andererseits, eine Theorie des historischen Ethos. Damit ist keinesfalls
eine rein moralisch-ethische, und auch keine auf den Aspekt der Sprache reduzierte Form der
Betrachtung gesellschaftlicher Praxen intendiert. Was Echeverra vielmehr interessiert, da ist
die von der Dominanz der Tauschwerte beherrschte und verdeckte Dimension der
Gebrauchswerte zur Geltung kommen zu lassen. Mit anderen Worten: Er interpretiert die
Produktion und Konsumtion der Gebrauchswerte als einen praktischen Akt und gleichzeitig
als Zeichensysteme, die Aufschlu darber geben knnen, wie Menschen die Realitt der
kapitalistischen Moderne tatschlich leben. Er unterscheidet dabei vier moderne Ethen, also
vier Varianten des historischen Ethos, die sich danach unterscheiden, wie sie die Dominanz
des Tauschwerts im Kapitalismus interpretieren. Whrend das realistische Ethos durch eine
kmpferisch-naive Faszination (309) ausgezeichnet ist, die bersieht, da die Dominanz des
Tauschwerts zur Zerstrung der Gebrauchswerte fhrt, feiert das romantische Ethos die Seite
der Gebrauchswerte, ohne die Dominanz der Tauschwerte zur Kenntnis zu nehmen. Das
klassische Ethos schickt sich in die tragische Vollziehung des Gangs der Dinge, whrend das
barocke Ethos eine paradoxe Mischung aus Nchternheit und Aufbegehren (314) pflegt.
Dieses barocke Ethos hat es Echeverra dabei besonders angetan. Obwohl es keineswegs eine
antikapitalistische Haltung darstellt, sondern eine, in der eine prinzipiell unertrgliche Realitt
noch als ertrgliche gelebt wird, sieht er hier am ehesten eine Mglichkeit zur Schaffung
anderer, abweichender Realitten.
Eine ausfhrliche Diskussion der vier historischen Ethen, ihrer Begrndung und ihren
politisch-praktischen Dimensionen kann hier nicht erfolgen, wobei Gandler darauf hinweist,
da einige Fragen auch bei Echeverra im Dunkeln bleiben. Interessant ist aber, welche
Konsequenzen im Verstndnis der Moderne sich daraus ergeben. Zunchst geht es
Echeverra darum, die vermeintliche Universalitt der europischen Moderne aufzusprengen
und die Existenz anderer Modernen (und nicht etwas nur vormoderner Relikte) aufzuzeigen
(273). Auch wenn das realistische Ethos das weltweit dominierende ist, ist es doch nicht
alternativlos. Indem er so das falsche berlegenheitsgefhl und die angebliche Universalitt
der europischen Moderne in Frage stellt, will er trotzdem nicht in eine postmoderne
Relativierung abrutschen. Vielmehr sucht er einmal in Anlehnung an Saussure mit der
grundlegenden Sprachfhigkeit (im Unterschied zu den verschiedenen Sprachen) nach einem
tieferliegenden Fundament fr einen konkreten Universalismus. Zudem will er untersuchen,
welche Praxisformen noch am ehesten Anstze fr Alternativen enthalten und dies scheint
ihm im barocken Ethos der Fall zu sein, das wiederum strker in den katholisch geprgten
Lndern Lateinamerikas verbreitet ist.
Obwohl die Philosophie Echeverras einige Probleme mit sich bringt, die nach Ansicht
von Gandler vor allem mit seiner zurckgenommenen Kritik an der universellen
Warenproduktion im Kapitalismus und damit mit seiner Marxrezeption in Verbindung stehen,
stellt sein Ansatz einen interessanten Beitrag zu den heutigen Diskussionen um Alternativen
zum globalisierten Kapitalismus dar. Er scheint allemal mehr zu bieten zu haben als in Europa
gngige Floskeln von einem dritten Weg oder einer Vollendung des Projekts der
Moderne. Das Buch von Gandler stellt hier ber seine Verarbeitung und Interpretation der
beiden Anstze hinaus auch insofern eine wichtige Hilfestellung dar, als es nicht nur in
Theorien einfhrt, die kaum bersetzt sind und fast nur in Spanisch zugnglich sind, sondern
auch, weil es Einblick gibt in den gesellschaftlichen Kontext der beiden Autoren und der
Entstehung ihrer Theorien und manche Wendungen aus ihrem politischen Kontext heraus
verstndlich machen kann. Zudem liefert es noch in einem ausfhrlichen Anhang einen
berblick ber die Gesamtpublikation der Autoren und die Sekundrliteratur. Leider hat
Gandler die Beschftigung mit einem der spannendsten und wohl auch strittigsten Elemente
der Theorie Echeverras aus Platzgrnden auf eine sptere Publikation verschoben: die Utopie
einer nichtkapitalistischen Warengesellschaft. Bei einer etwas strafferen
Argumentationsfhrung wre vielleicht auch fr dieses auf jeden Fall sehr interessante
Theorieelement noch etwas Platz gewesen.
Christoph Grg