Petter Hegre / Inge Schps

Yoga Pur

ber dieses Buch

Auf den ersten Blick ist YOGA PUR ein Bildband. Eine Sammlung
hochwertiger puristischer Yoga-Kunst mit korrekt ausgefhrten YogaHaltungen von atemberaubender Schnheit und Klarheit. Lsst man sich
jedoch auf die Erluterungen und die einzelnen Kapitel ein, so entdeckt man
Schritt fr Schritt die tiefere Bedeutung der abgebildeten Stellungen, die
Relevanz der bungen fr das alltgliche Leben und deren Verwurzelung
mitten im Zentrum der yogischen Philosophie. Inspiration pur! Auf den zweiten
Blick erstrahlen die Bilder in neuem Sinnzusammenhang, ja neuer Anmut und
sthetischem Genuss.
In YOGA PUR fhrt die anerkannte Yoga-Lehrerin Inge Schps durch die
Welt des Yoga. Sie schrft unseren Blick auf das Wesentliche und schlt nach
und nach die Themen heraus, die uns am allermeisten bewegen: Gelassenheit,
Dankbarkeit oder Liebe. Das Fundament fr ihre Erluterungen bildet Der
Achtgliedrige Pfad von Patanjali, dem Verfasser der mageblichen YogaSutren. Zusammen mit hochwertigen anspruchsvollen Fotografien entstand so
ein Premium-Band des puren Yoga, der sowohl die Symbolik als auch die
sthetik der yogischen Tradition darstellt. Eine Bereicherung unserer
modernen Denkweise auf der Suche nach Balance von auen und innen.

Inhaltsbersicht
VORWORT
1. Frei sein
2. Ruhig und gelassen sein
3. Die stabile Mitte spren
4. Sinnlich und sinnvoll leben
5. Lieben und mitfhlen
6. Wahrhaftig und authentisch sein
7. Gengsam und anspruchslos sein
8. Balance und Harmonie finden
9. Loslassen und akzeptieren knnen
10. Sich reinigen und verzeihen
11. Zufrieden und dankbar sein
12. Leidenschaftlich und diszipliniert sein
13. Mutig sein und beobachten
14. Voller Vertrauen sein und flieen lassen
15. Achtsam sein und ben
16. Atmen und die Sinne zurckziehen
17. Konzentrieren und meditieren
Nachwort
Literatur
Dank und Widmung
Fotoregister nach Themen

VORWORT

Fr YOGA PUR htten gut und gerne die Gttinnen Lakshmi und Parvati Pate
stehen knnen, reprsentieren sie doch im hinduistischen Gtterhimmel Liebe,
Flle, Reichtum und Schnheit. Die uere Schnheit des Models in diesem
Buch ist offensichtlich. Aber machen wir uns jemals bewusst, dass wir alle einen
wunderschnen Krper haben?

Die Handgeste Anjali Mudra beinhaltet eine der Kernaussagen von Yoga: Namaste. Das Licht in mir
verbeugt sich vor dem Licht in dir, wissend, wir sind eins.

Willkommen in deinem wunderschnen Krper! Mit diesem oder einem

hnlichen Satz fangen viele Yoga-Lehrer eine Yoga-Stunde an, um genau dieses
Bewusstsein zu schaffen. Wenn wir diesen Satz das erste Mal hren, fhlen wir
uns wahrscheinlich im besten Fall nicht persnlich angesprochen oder im
schlimmsten Fall verhhnt. Denn leider wird uns meist nicht beigebracht, uns
selbst so wohlwollend zu betrachten, sondern wir sind uns gegenber eher
kritisch eingestellt. Dabei ist es eigentlich ganz einfach! Wie Thukydides so
schn sagte: Schnheit liegt im Auge des Betrachters!
Wenn wir anfangen, uns selbst liebevoll zu betrachten, entdecken wir unsere
ganz eigene persnliche Schnheit, unser Zuhause, unsren wertvollen Tempel.
Die krperlichen Praktiken des Yoga zu ben, macht uns unwiderstehlich
schn und hlt unseren Tempel gut gepflegt, gesund, kraftvoll und
geschmeidig zugleich.
Auch wenn wir vielleicht nie die absolute Perfektion in den einzelnen
Krperhaltungen, den Asanas, erreichen. Aber das ist vollkommen gleichgltig,
denn auf die krperliche Praxis kommt es im Yoga zwar auch, aber bei weitem
nicht nur an. Denn Yoga ist weit mehr als Akrobatik und Cirque du Soleil!
Mit Yoga lernen wir, neben der ueren auch unsere innere Schnheit zu
entdecken, die ganze Flle und den Reichtum, die in unserem Inneren
verborgen liegen. Aber was macht diese innere Schnheit berhaupt aus? Und
was bedeutet es, aus dem Vollen zu schpfen und unser Potenzial voll zu
entfalten? Ist es nicht das, was wir uns alle wnschen: uns eins zu fhlen, mit
uns selbst und mit allem um uns herum. Uns frei zu fhlen, ruhig und gelassen
zu sein, ganz unsere stabile Mitte sprend und das Leben sinnlich und sinnvoll
lebend. Genau diese innere Haltung, dieses Lebensgefhl knnen wir mit Yoga
kultivieren auf und jenseits der Matte.
Die Praktiken des Yoga sind hervorragend dazu geeignet, sich und die Welt
in Gnze zu erforschen und berall dort Licht hinzubringen, wo die Sonne
sonst nicht scheint.

Schn ist eigentlich alles,

was man mit Liebe betrachtet.
Je mehr jemand die Welt liebt,
desto schner wird er sie finden.

CHRISTIAN MORGENSTERN

Yoga ist ein Weg nach innen, ein Weg in die Freiheit von ueren Umstnden!
Wir befreien uns nach und nach von Ideen, Vorstellungen, Konzepten, wie die
Dinge sein sollten, befreien uns von unseren Limitierungen, die verhindern,
dass wir unser Leben genau so gestalten, wie wir es wollen und knnen.
Die Yoga-Philosophie bietet eine Art Hilfsprogramm, das die Quintessenz
aller heute praktizierten Yoga-Stile ist und sozusagen den puren Yoga
darstellt nmlich den Achtgliedrigen Pfad (Ashtanga Marga) von Patanjali,
dem Verfasser des mageblichen Leitfadens der Yogis, den Yoga-Sutras. Dieses
Yoga-Programm umfasst neben der rein krperlichen Praxis auch mentale bzw.
meditative bungen und das Einhalten eines ethischen Verhaltenskodex, den
Dos und den Donts eines Yogi. All diese Praktiken zielen darauf ab, die
Qualitten zu kultivieren und zu strken, die uns die uere und innere
Schnheit des Lebens im Allgemeinen und in uns selbst im Besonderen
entdecken lsst.
YOGA PUR stellt die Grundzge der philosophischen Konzepte des Yoga
und den Achtgliedrigen Pfad mit inspirierenden Texten und Zitaten vor. Und
was knnte besser passen als die sthetischen und puristischen Yoga-Fotos von
Petter Hegre, um die Yoga-Philosophie von Freiheit und Schnheit zu
prsentieren und optisch zu untermalen! Wir lassen uns von den Fotos
erzhlen, was sie ber Yoga jenseits der rein krperlichen Aspekte aussagen.
Ansonsten lassen wir die Bilder fr sich selbst sprechen, denn YOGA PUR lebt
von der sthetik und Schnheit der Fotos.
Viel Spa auf Ihrer Reise in die Freiheit wnscht Ihnen
Inge Schps

Die aufrechte weite Grtsche im Sitzen (Upavhishta Konasana) ist ein Beispiel der vielen
Krperhaltungen (Asanas), die hervorragend dazu geeignet sind, um sich und die Welt in Gnze
zu erforschen.

1. Frei sein

Der Knigsweg
Frei sein

So widrig und kompliziert die Umstnde fr eine Lotospflanze auch sein mgen, so schn erblht
sie dennoch in all ihrer Pracht (gebundener Lotossitz in Rckansicht, Baddha Padmasana).

Die Konzentration auf das uere lsst uns unsere Lebenssituationen meist
als sehr kompliziert erscheinen. Wir fhlen uns den Turbulenzen des Lebens
ausgesetzt, abhngig von ueren Umstnden, von Alter, Job, Kontakten,
Wohlstand, Wetter, um nur einige zu nennen. Wir sind so eng mit ihnen
verwoben, dass wir nicht das Gefhl haben, frei ber unsere Geschicke und
ber unser Befinden entscheiden zu knnen.
Wir meinen, wir wren an unsere Erfahrungen, Glaubensstze und Muster
gebunden, und fhlen uns oft eingeschrnkt von Beurteilungen und Zwngen,
von Erwartungen, ngsten, Meinungen, Ideen und Vorstellungen, wie die

Dinge und wir selbst zu sein htten. Wie schn wre es doch, diese Fesseln zu
sprengen und die hemmenden Tendenzen in uns zu transformieren. Allerdings
entpuppt sich unser Geist als ausgewachsener Strenfried auf dem Weg zur
Transformation, die uns Seelenfreiheit verspricht. Die Gedanken und Gefhle,
die uere Umstnde in uns auslsen, reien uns immer wieder aus dem
Zustand der Freiheit heraus, der im yogischen Sinne unser natrlicher
Zustand ist. Wer kennt das nicht: Wir sitzen eigentlich im Paradies und regen
uns doch darber auf, dass es regnet, dass wir Falten bekommen, dass der
Partner nicht das tut oder sagt, was wir gerade so dringend bruchten. Oder es
gibt schwerwiegendere Umstnde wie Krankheit oder Verluste, die uns
gnzlich aus der Bahn werfen und uns die Sicht auf das Licht versperren.

Der gebundene Lotossitz (Baddha Padmasana) in der Vorder- und Rckansicht veranschaulicht
die Zusammengehrigkeit des universellen und individuellen Bewusstseins, den zwei Seiten ein
und derselben Medaille.

Das Bild der Lotosblume ist in diesem Zusammenhang sehr anschaulich und
strotzt nur so vor Symbolik. Ihre Fhigkeit, sich unter widrigen Umstnden
und tief im Schlamm steckend gen Licht auszurichten und in aller Schnheit
aufzublhen, lsst den Lotos auch fr die Yogis zum Sinnbild von Erleuchtung
und der damit verbundenen Freiheit werden.

Ideen verwandeln die Menschen nicht.

Es ist die Freiheit von Ideen,
die Transformation bewirkt.
KRISHNAMURTI

Zudem ist der Lotos Symbol fr den ewigen Zyklus des Lebens von Geburt,
Leben, Tod und Wiedergeburt (Samsara), ein Zyklus ohne Anfang und Ende,
was in der Asana Gebundener Lotos (Baddha Padmasana) veranschaulicht
wird. Die Hnde greifen die Fe, so dass ein ununterbrochener Kreislauf in
der Asana entsteht. In diesem Kreislauf des Lebens sieht der Yogi das ewige
Spiel zweier unzertrennlicher Weisen des Seins: der des universellen
Bewusstseins, Purusha, und der des begrenzten Bewusstseins und der
ueren Welt, Prakriti. Purusha ist die bestndige, zeitlose, immer existierende
und unwandelbare Instanz in uns, der Raum der Freiheit, unsere Essenz,
unsere wahre Natur, die auch im Zyklus des Lebens immer bestehen bleibt
auch dann noch, nachdem wir das irdische Dasein in unserer jetzigen Form
hinter uns gelassen haben. Welch ein Trost!
Prakriti wiederum ist das Geformte, das sich in jedem Moment verndert und
irgendwann im Zyklus des Lebens vergeht. Es ist das, was wir um uns herum
sehen und wahrnehmen, bis hin zu unserem eigenen Krper, unseren
Gedanken, unseren Emotionen. Aus der Sicht des Yogis ist all das nur eine

vorbergehende Erscheinung. Vor diesem Hintergrund ist die meist

ausschlieliche Identifikation mit dem ueren absurd, denn die einzelnen
Erscheinungen von Pakriti sind vergnglich. Die Praktiken des Yoga leiten uns
an, uns immer wieder mit Purusha, unserem tiefsten Selbst zu verbinden,
diesem inneren unwandelbaren Bewusstseinsraum, der von allem ueren
unberhrt bleibt: von unserem sich wandelnden Krper, unserem
herumirrenden Geist und unseren wankelmtigen Gefhlen. Gleichwohl sind
wir in diesem Bewusstsein mit allem um uns herum verbunden und frei von
jeglichen Begrenzungen.
Als eine der ltesten Lehren und Methoden, die sich mit der Gesamtheit des
Menschen Krper, Geist und Seele beschftigt, fhrt uns Yoga mit seinen
unterschiedlichen Praktiken auf einen spannenden Weg nach innen und
erforscht dabei vor allem die Struktur des Krpers und die Funktionsweise des
Geistes. ber die Jahrtausende haben Yogis wirkungsvolle bungen
entwickelt, die die Strungen des Geistes vermindern oder beheben. Die
Praktiken sind vielfltig und halten fr jeden Typ Mensch einen adquaten
Zugang bereit. In der Bhagavad Gita, einem der Grundlagentexte des Yoga,
finden sich drei Wege, die alle anderen bungswege bis heute nachhaltig
beeinflussen: Der eher intellektuell Interessierte findet im Yoga der Weisheit
(Jnana-Yoga) beim Studium der zentralen spirituellen Texte sein Zuhause. Der
Emotionale lsst sich wahrscheinlich eher durch den Yoga der Hingabe
(Bhakti-Yoga) mit Praktiken wie zum Beispiel dem Chanten inspirieren. Fr
Tatkrftige ist der Yoga des bewussten Handelns (Karma-Yoga) vermutlich der
richtige Ansatz, der besagt, alle Frchte des Handelns loszulassen und einer
hheren Macht zu bergeben. Spter ist der Weg des Krpers (Hatha-Yoga)
entstanden, unter dem sich alle krperorientierten Praktiken subsumieren
lassen, mit denen die meisten anfangen, wenn sie mit Yoga in Berhrung
kommen.

Jenseits von Richtig und Falsch liegt ein Ort.

Dort treffen wir uns.
RUMI

Und fr alle, die gerne vielseitig ben: Der Knigsweg des Yoga (Raja-Yoga)
folgt dem Achtgliedrigen Pfad Patanjalis und umfasst eine Kombination aus
ethischem Verhalten und bungen fr Krper, Atem und Geist, die meditative
Praxis mit einschlieen.
Welchen Yoga-Weg wir auch immer einschlagen das Ziel ist immer das
gleiche. Wir schlen uns nach und nach aus unseren Schutzschichten und
nhern uns Schritt fr Schritt dem Samadhi, dem Zustand reinster Offenheit
und Bewusstheit. Patanjali nennt die nicht mehr vergehende Verwirklichung
dann Kaivalya, die vollkommene Befreiung. Und genau die wollen wir nicht
mehr, aber auch nicht weniger!

Haben wir erst einmal entdeckt, dass wir eine innere Instanz in uns tragen, die unberhrt bleibt
von den Turbulenzen des Lebens, fhlen wir uns so frei und leicht, dass wir mhelos abheben
knnen vielleicht auch irgendwann in die Waage (Tolasana).

2. Ruhig und gelassen sein

Der Knigsweg
Ruhig und gelassen sein

Der Pflug (Halasana) ist eine hervorragende Asana, die den Rckzug in uns selbst begnstigt, um
unserem Geist einen Moment beim Denken zuzuhren.

Wie oft haben wir uns nicht schon vorgenommen, ruhiger und gelassener zu
sein! Warum aber gelingt es uns meist nicht, in unserem Inneren diese Haltung
von Freiheit und yogischem Gleichmut (Upeksha) zu bewahren? Es ist unser
Geist, der uns nicht zur Ruhe kommen lsst! Um seine Funktionsweise zu
verstehen, bietet es sich an, ihn einmal beim Denken zu beobachten. Der Pflug
(Halasana) ist zum Beispiel eine hervorragend dafr geeignete Asana, den
eigenen inneren Stimmen zu lauschen diesen mehr oder weniger
neurotischen Gedanken, die unaufhrlich auf unseren hilflosen Geist
einhmmern und sie einfach immer genauer zu beobachten. Hal bedeutet
Gift. Den Pflug zu ben, vertreibt die Gedankengifte aus der Kehle und sorgt
fr eine bessere Kommunikation demnach auch fr eine bessere interne
eigene. Denn die ist in der Tat meistens verbesserungswrdig. Unser Geist
verhlt sich nmlich nach Patanjali wie ein Affe, der von Gedankenast zu
Gedankenast springt. Unser Monkey Mind ist wild und ungestm und

versetzt uns immer wieder in Aufruhr.

Je mehr wir unseren Monkey Mind fttern, desto mehr ist er in
Bewegung. Ein Gedanke lst ein Gefhl aus, das lst wieder den nchsten
Gedanken aus usw. Dabei lsst sich unser Geist von erlernten
Gedankenmustern, Glaubensstzen und Konditionierungen (Samskaras) leiten,
die die immer wieder gleichen Gedanken- und Gefhlsschleifen wie
ferngesteuert produzieren. Wer von uns kennt das nicht!
Nach Patanjali sind es dabei fnf magebliche Strenfriede (Kleshas), die
unseren Geist und damit unsere Wahrnehmung der Dinge immer wieder
nachhaltig beeinflussen: das Nicht-Wissen (Avidya), Ego (Asmita), Anhaftung
(Raga), Ablehnung (Dvesha) und Angst (Abhinivesha). Das Nicht-Wissen oder
falsches Wissen ist sozusagen die Mutter aller Strenfriede, lsst es unsere
Wahrnehmung doch niemals objektiv sein, auch wenn wir das meinen. Sie
bleibt immer subjektiv und von unserem Leben geprgt: von Erfahrungen,
Wnschen und Trumen, von Vorstellungen und Erwartungshaltungen den
eigenen und denen anderer. Diese grundlegende Tuschung ist nach Patanjali
die Grundlage fr die anderen Strenfriede. Das Ego (Asmita) sei es zu stark
oder zu schwach ausgebildet lsst uns alles aus unserem eigenen Selbstbild
heraus betrachten, also automatisch immer verzerrt. Die Anhaftung (Raga), das
Mag-ich-will-ich vernebelt uns den klaren Blick auf die Dinge, wenn wir
ausschlielich unsere Bedrfnisse befriedigen mchten und unseren Vorlieben
nachgehen wollen, ob angemessen und sinnvoll oder nicht. bertriebene
Ablehnung (Dvesha), das Auf-gar-keinen-Fall-(wieder-)haben-Wollen,
unabhngig davon, ob wir schlechte Erfahrungen gemacht oder einfach nur
Vorurteile haben, beschrnkt uns in unserer objektiven Beurteilung.
Zu guter Letzt macht uns die Angst (Abhinivesha) immer wieder zu schaffen.
Natrlich gibt es sinnvolle Angst, die uns davon abhlt, zu groe oder gar
lebensbedrohliche Risiken einzugehen, und einen guten Schutz fr uns bildet.
Darber hinaus gibt es aber auch die Angst, die uns hemmt und limitiert, die
uns davon abhlt, etwas auszuprobieren, was wir gerne mchten, nur weil ja
etwas schiefgehen knnte. Die Angst, die uns mit Sorgen qult, dass wir etwas
verlieren knnten, etwas eintrifft oder nicht eintrifft, was jenseits unserer
Kontrolle ist. Letztendlich steckt die Angst vor dem Tod dahinter, herrscht
doch vollkommene Ungewissheit, ob und wie es nach dem Tod weitergeht.
Darber gibt es zwar keine verlsslichen Zeugnisse, aber die Yoga-Philosophie

sagt, dass unsere pure Essenz jenseits von Krper, Geist und Emotionen
unsterblich ist. Was soll uns also schon passieren!

Manchmal sind es nur kleine Details und eine immer feiner werdende Beobachtungs gabe, die
unsere innere Haltung verndern, so wie hier die ausgestreckten Hnde im Pflug (Halasana).

Lass ihn im natrlichen Frieden ruhen,

deinen erschpften Geist, auf den Karma und
neurotische Gedanken unaufhrlich einhmmern.
DEEPAK CHOPRA

Stellen wir uns einfach einmal vor, wie es wre, wenn wir uns von allen
physischen, mentalen und emotionalen Schichten unseres Daseins frei machen
knnten: von all den Interventionen unseres Geistes, all dem Bedenken, aller
Kritik, allen Zweifeln, all dem Wenn und Aber. Wie es wre, wenn wir frei

wren von Meinungen anderer oder der eigenen, frei von Gewohnheiten, von
Verhaltensmustern. Frei von all den Erinnerungen an unsere guten und
schlechten Erfahrungen aus diesem und wer wei vielleicht auch aus
anderen Leben. Wenn wir frei wren vom Ego, frei von Erwartungen,
Wnschen, Bedrfnissen, frei von Abneigungen, frei von ngsten. Was wre
das fr eine immense innere Ruhe und Gelassenheit!

In der Knie-Ohr-Haltung (Karnapidasana) knnen wir die Auenwelt abschotten, unsere inneren
Strenfriede distanziert und ohne Reaktion bei der Arbeit beobachten, und dabei ganz gelassen in
uns ruhen.

Und diese ist durch das ben der Yoga-Praktiken erreichbar. Wir lernen,
unserem Monkey Mind immer weniger Futter zu geben. Je weniger wir auf
die eigenen, oft qulenden Gedanken reagieren, desto grer ist die Chance,
dass wir zur Ruhe kommen. Aus dieser Ruhe heraus knnen wir unsere Brille
ablegen, durch die wir die Welt betrachten und die unsere Wahrnehmung
subjektiv eintrbt, um die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Mit einem klaren
und ungetrbten Geist, ohne die Gedankenketten, die losrasen, wenn sie

einmal durch einen Impuls in Gang gesetzt sind. Wir knnen diese Qualitt des
Gleichmuts entwickeln, im Inneren immer gleich ruhig und gelassen zu sein,
egal, was im Auen passiert. Natrlich ist es nicht mglich, alle ueren
Umstnde zu beeinflussen. Aber wir knnen innehalten und unsere
automatischen Reiz-Reaktions-Schemata anhalten und durchbrechen, um dann
bewusst zu entscheiden und ruhig und gelassen zu reagieren. Yoga ist jener
innere Zustand, wenn die seelisch-geistigen Vorgnge zur Ruhe kommen.
(YOGA-SUTRAS 1.2). Vielleicht nicht immer, aber immer fter!

3. Die stabile Mitte spren

Der Knigsweg
Die stabile Mitte spren

Im Krieger II (Virabhadrasana II) lsst sich auf physischer und mentaler Ebene unmittelbar daran
arbeiten, sich fokussiert auszurichten, Ausdauer und Durchhaltevermgen zu ben, um eine
stabile Mitte zu entwickeln.

Jederzeit bewusst entscheiden? In Anbetracht der schier unzhligen und

unbersichtlichen Flle von Entscheidungen wie soll das gehen? Selbst die
alltglichen Entscheidungen knnen unser Leben nachhaltig beeinflussen: was
wir anziehen, welchen Weg wir zur Arbeit gehen, ob wir diesen oder den
nchsten Zug nehmen. Jede Entscheidung fr ein Entweder oder ein Oder
bedeutet auch implizit immer, dass wir nie erfahren werden, wie es gewesen
wre, wenn wir uns doch anders entschieden htten. Dieses Dilemma kann
schon bei kleinen Entscheidungen schwierig genug sein, bei den groen
Lebensentscheidungen erscheint es oft unlsbar. Studium oder Lehre? Dieser
Partner oder ein anderer? Kinder oder nicht? In welcher Stadt leben? Oder auf
dem Land? Dieser Job oder ein anderer? Sicherheit in der Festanstellung oder
Freiheit in der Selbstndigkeit? Wir erstellen lange Pro- und-Kontra-Listen
oder versuchen die gutgemeinten Ratschlge anderer unter einen Hut zu

bringen die sich nur dummerweise oft widersprechen , um am Ende keinen

Deut schlauer zu sein. Was hilft? Zu wissen, wo die berhmt-berchtigte
eigene Mitte liegt und was sie stabilisiert!

In dem Moment, in dem man sich wirklich verpflichtet,

bewegt sich auch die Vorsehung. Alle mglichen Formen
der Untersttzung eilen uns pltzlich zu Hilfe.
WILLIAM HUTCHINSON MURRAY

In dieser dem Weisen Vasishtha gewidmeten Asana (Vasisthasana) ist eine stabile Mitte zwingend
erforderlich, um nicht durch zuhngen. Genau wie im echten Leben, wenn Widerstnde es
schwieriger machen, der eigenen Aufgabe weiterhin fokussiert nachzugehen.

Das alles umfassende Weltgesetz Dharma (Sttze, Gesetz, Pflicht) ist in der
Yoga-Philosophie der Schlssel zur stabilen Mitte, bedeutet es doch nichts

anderes, als entsprechend der eigenen Natur zu leben und seine Berufung zu
finden. Leichter gesagt, als getan. So tut sich zum Beispiel Arjuna (Kriegsherr
in der Bhagavad Gita) schwer, angesichts einer unmittelbar bevorstehenden
Schlacht gegen seine Verwandten den Befehl zur Attacke zu geben. Er fhlt
sich unfhig, eine Entscheidung zu treffen. Kmpft er nicht, gehen seine
Untertanen, sein Reich und er selbst unter. Kmpft er, muss er das Schwert
gegen seine nchsten Verwandten und Freunde richten und kommt vielleicht
selbst um. Was fr ein furchtbares Dilemma. In seiner Verzweiflung kommt ihm
Krishna zu Hilfe, einer der Avatare des Gottes Vishnu, der ihm erlutert, dass
jeder Mensch eine Bestimmung in seinem Leben zu erfllen hat. Jedes Wesen
hat seiner Natur entsprechende Rechte, Pflichten, Eigenarten, Grenzen und
Fhigkeiten. Arjunas Aufgabe bestehe darin, herauszufinden, was in diesem
seinem Leben getan werden msse, um der eigenen Natur gerecht zu werden.
Seine Natur sei die eines Kriegers, und demzufolge sei es nun einmal Arjunas
Pflicht zu kmpfen. Arjuna hat verstndlicherweise Mhe, seinen Dharma zu
akzeptieren, so dass Krishna im weiteren Verlauf des Zwiegesprchs auf die
einzelnen Sulen des Dharmas eingeht, um es seinem Schler leichter zu
machen. Er fordert Arjuna auf, seinen Dharma, nachdem er ihn erkannt und
akzeptiert hat, mit all seinen Krften und Fhigkeiten ohne Wenn und Aber zu
erfllen. Dabei komme es jedoch nicht auf das Resultat, sondern ausschlielich
auf sein Handeln an, er msse also lernen, die Frchte seines Handelns
loszulassen. Die einzige Motivation, die zhle, sei die Erfllung des Dharmas,
nicht Geld, Ruhm, Ehre oder Macht. Hilfreich sei dabei, ganz im Vertrauen in
ihn, Krishna, zu handeln, in das Gttliche, und sich selbst nicht so wichtig zu
nehmen. Wohl gesprochen!
So einfach ist das also. Berufung finden, unser Denken, unsere
Entscheidungen und unser Handeln fokussiert darauf ausrichten, das Resultat
loslassen und darauf vertrauen, dass das alles irgendwie Sinn ergibt und
schon haben wir unsere stabile Mitte. Jeder, der dieses se Gefhl Das ist
es! Das ist das, was ich tun mchte! Deshalb bin ich hier! schon einmal selbst
gekostet hat, ist im Vorteil, denn er wei, dass es dann keinen Zweifel und kein
Hadern mit dem vermeintlichen Schicksal mehr gibt. Viele von uns haben aber
vielleicht bislang nur davon gelesen oder gehrt. Die groen Dichter, die
Entdecker, Maler, Erfinder, ja die, die konnten einfach nicht anders, als ihren
inneren Stimmen und ausgeprgten Talenten zu folgen. Aber ich?

Bei jenen, die keine Entschlossenheit haben, sind die

Lebensentscheidungen vielverzweigt und endlos. Die
Weisen vereinheitlichen ihr Bewusstsein.
KRISHNA ZU ARJUNA IN DER BHAGAVAD GITA

Dabei kann das jeder! Jeder von uns hat eine innere Stimme, die genau wei,
was wir tun wollen, was uns von innen heraus stabil macht und ungeahnte
Krfte entwickeln lsst. Wir haben nur oft aus den unterschiedlichsten
Grnden verlernt, auf diese innere Stimme zu hren. Die Stimme der eigenen
Vernunft tnt vielleicht lauter, oder die der Eltern, des Partners, der Freunde.
Oder die Stimme, die uns nicht zutraut, unseren Dharma gegen Widerstnde
zu leben. Yoga bietet einen unerschpflichen Fundus an Praktiken, diese
innere Stimme zu hren, sie ernst zu nehmen und zu strken. Auf der Matte
knnen wir in der Asana-Praxis zum Beispiel im Krieger II (Virabhadrasana II)
physisch und mental unsere Mitte stabilisieren und Ausdauer und
Durchhaltevermgen ben. Dabei spielen wir mit unserer Vorstellungskraft:
Der hintere Arm reprsentiert die hilfreichen Erfahrungen, die wir aus der
Vergangenheit mitnehmen, der Blick geht unerschrocken ber den vorderen
Arm in die unbekannte Zukunft. Der Torso, der Rumpf jedoch bleibt mittig,
stabil und prsent in der Gegenwart und fokussiert sich auf das Wesentliche,
um die Aufgabe, die ansteht, zu erfllen. Ganz so wie unser Freund Arjuna.

Und eines Tages sagt die Stimme deines Herzens

klar und deutlich jetzt, und nichts und niemand
kann dich aufhalten.
JOCHEN MARISS

4. Sinnlich und sinnvoll leben

Der Knigsweg
Sinnlich und sinnvoll leben

Der Pfau im Lotos (Mayurasana Padmasana) veranschaulicht, wie wir uns mit voller Kraft voraus ins
Leben strzen und unseren Dharma leben knnen, ohne karmisch betrachtet auf die Nase zu
fallen.

Ein sinnvolles Leben zu fhren und es mit allen Sinnen zu genieen wer will
das nicht! Aber bedeutet dies, wir knnten das, was wir fr richtig halten, ohne
Rcksicht auf Verluste und auf andere mit dem Kopf durch die Wand
durchsetzen, weil es ja schlielich unser Dharma ist? Drfen wir nach
Herzenslust egoistisch und nur auf unseren eigenen Vorteil bedacht handeln?
Wir ahnen die Antwort: Das kann es wohl nicht sein. Zu viele Dharmas von zu
vielen Lebewesen kmen sich in die Quere. Nur, wie knnen wir einerseits
sinnvoll unser Leben fhren, andererseits aber nicht auf Kosten anderer? Wie
knnen wir Egoismus, Selbstgeflligkeit, Ehrgeiz, Unzufriedenheit und Klte in
uns selbst begegnen, um nur ein paar Hindernisse auf dem Weg zu nennen.
Und wie sollen wir mit dem ganzen rger, dem Grauen, der Unsicherheit um
uns herum umgehen? Es wre sicher vermessen zu sagen, wir knnten die
Welt retten oder andere Menschen zu besseren Menschen machen, aber wir

knnen ganz sicher sofort bei uns selbst beginnen. Wir knnen uns von
unserem eigenen Leid befreien denn damit fngt alles an.
Nach Buddha fragt sich ein weiser Mensch: Was habe ich bisher getan, um
mich von meinem Leiden zu befreien? Davon ausgehend, dass alles, was uns
im Leben begegnet, letztendlich Resultat unseres eigenen Handelns ist.
Auf dieser Grundannahme basiert auch die Yoga-Philosophie. Jedes Wesen
ist das Ergebnis des im jetzigen oder in vorangegangenen Leben
angesammelten Karmas frei nach dem Motto: What goes around, comes
around wie du in den Wald hineinrufst, so schallt es heraus. So kann jeder
seine Aufgabe, seinen Dharma, im Rahmen seiner Mglichkeiten und seines
bislang angesammelten Karmas erfllen und dabei ab jetzt mglichst wenig
schlechtes Karma aufbauen. Simpel ausgedrckt: Je weniger schlechtes Karma
in einem Leben angesammelt wird, desto besser lebt es sich im nchsten. Das
Ziel ist es, das Selbst (Atman) mit dem Gttlichen (Brahman) zu vereinen und
so eines schnen Tages aus dem ewigen Zyklus von Geburt, Leben, Tod und
Wiedergeburt (Samsara) aussteigen zu knnen. Patanjali empfiehlt den
Achtgliedrigen Pfad (Ashtanga Marga), um den Knigsweg (Raja-Yoga) zu
bestreiten und unseren Dharma zu leben, dabei aber so wenig wie mglich
schlechtes Karma anzusammeln.
Wenn wir geduldig und stetig der Praxis des Raja-Yoga nachgehen, knnen
wir die Ursachen fr unser Leid erkennen. Zur Erinnerung: Die
Hauptstrenfriede in unserem Geist sind Nicht-Wissen, Ego, Anhaftung,
Ablehnung und Angst. Wir verstehen im Zusammenhang mit den Konzepten
Dharma und Karma sofort, warum es sinnvoll ist, den Einfluss dieser
Strfaktoren auf unser Leben zu vermindern oder gar zu vermeiden, denn sie
erzeugen nichts als Leid fr uns und andere und verhindern unsere innere
Freiheit.
Der Achtgliedrige Pfad ist eine Sammlung konkreter, praktischer und sehr
lebensnaher bungen. Die ersten beiden Glieder Yama und Niyama sind
eine Art ethischer Verhal tenskodex. Die anderen Glieder beinhalten eher
praktische Krper-, Atem- und Meditationsbungen, so dass Yoga auf allen
Ebenen wirken kann physisch, mental und emotional. Auf einen Blick:

1.

Yama der Umgang mit der Umwelt: Gewaltlosigkeit (Ahimsa),

Wahrhaftigkeit (Satya), Nicht-Stehlen (Asteya), Mahalten
(Brahmacharya) und Nicht-Horten (Aparigraha)

2.

Niyama der Umgang mit sich selbst: Reinheit (Shaucha),

Zufriedenheit (Santosha), Selbstdisziplin (Tapas), Selbstreflexion
(Svadhyaya) und Vertrauen in eine hhere Kraft (Ishvara
Pranidhana)

3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.

Asana der Umgang mit dem Krper

Pranayama der Umgang mit dem Atem
Pratyahara der Umgang mit den Sinnen
bis 8. Samyama der Umgang mit dem Geist
Dharana Konzentration
Dhyana Versenkung/Meditation
Samadhi Erleuchtung/ Glckseligkeit

Zunehmende innere Freiheit kann nach Patanjali nur dann erreicht werden,
wenn es uns gelingt, durch einen bewussten Umgang mit den Strfaktoren des
Geistes deren Einfluss auf die eigene Wahrnehmung und das Handeln zu
mildern. Ashtanga Marga wird zwar Achtgliedriger Pfad genannt, muss aber
nicht einen Schritt nach dem anderen absolviert oder gar gemeistert werden.
Je nach Persnlichkeitstyp finden wir unseren eigenen Zugang zum Yoga. Die
meisten Menschen nhern sich ber die Asana-Praxis, manche ber die
Meditation bzw. die Atembungen oder andere ber die Philosophie. Der
ethische Verhaltenskodex von Yama und Niyama entwickelt sich hufig erst
nach und nach. Meist spren wir zunchst nur, dass Yoga irgendwie wirkt
nicht nur auf krperlicher, sondern auch auf mentaler und emotionaler Ebene,
ob wir das wollen oder nicht. Dann fangen wir vielleicht an, uns fr die
Hintergrnde von Yoga jenseits der rein physischen Praxis zu interessieren,
und lesen uns in die Geschichte und Philosophie ein. So oder so bleibt das Ziel
des Raja-Yoga, alle Glieder mglichst zeitgleich und gleichwertig zu
bercksichtigen.

Das Zur-Ruhe-Kommen der seelisch-geistigen

Vorgnge erlangt man durch bung und Loslsung.
YOGA-SUTRAS 1.12

Um unsere kreativen Strenfriede im Geist (Kleshas) und cleveren Gedankenund Verhaltensmuster (Samskaras) zu bezwingen, bedarf es unserer ganzen
Aufmerksamkeit. Wir tappen immer wieder gern durchaus auch sehenden
Auges und wider besseren Wissens in die eigenen gleichen Fallen. Wir
erhalten einen Impuls, und schon geht unser Reiz-Reaktions-System auf
Autopilot. Diese Schemata umzuprogrammieren ist nicht einfach. Aber steter
Tropfen und viel Humor hhlen auch den hartnckigsten Samskara. Wir
bewegen uns mit der Praxis in einem stndigen Prozess auf das Freisein zu und
werfen immer wieder einen kurzen Blick auf das Paradies, das in uns und
jenseits von allem liegt. Um dann wieder vom normalen Leben, unseren
Befindlichkeiten und Begehrlichkeiten eingeholt zu werden. Nchster
Versuch. Denn im tglichen Leben ist es eine besondere Herausforderung, den
Yoga-Weg einzuhalten. Jeder Tag konfrontiert uns bei vielerlei Gelegenheiten
mit der Frage, ob und inwieweit sich die Yamas und Niyamas einhalten lassen.
Unser innerer Schweinehund will uns immer wieder gern von der Asana- und
Meditationspraxis abhalten. Nachsicht und Rcksicht uns selbst gegenber
und eine groe Portion Humor lassen uns die eigenen Fortschritte, aber auch
Rckschlge beobachten und diesen Weg als fortwhrenden Prozess
betrachten.

Dein Geist ist kein Kfig, er ist ein Garten. Und der muss
gehegt und gepflegt werden.
LIBBA BRAY

Auch wenn es uns vielleicht nie ganz gelingen wird, uns ganz von unseren
Kleshas und Samskaras zu befreien, erkennen wir doch mit kontinuierlicher
Praxis und mit einem offenen Geist und Herzen zunehmend die eigenen

Muster und Blockaden und lernen, mit ihnen immer bewusster umzugehen.
Wir werden so mit der Zeit nicht nur unwiderstehlich schn innen und auen,
sondern auch immer freier. Denn dieser jahrtausendealte Pfad fhrt
automatisch zu einem greren persnlichen Wohlbefinden unabhngig
davon, an welchem Punkt unserer Entwicklung wir anfangen. Eventuell
brauchen wir vielleicht etwas lnger, um das Glck und die Freiheit in uns
selbst zu finden, aber so oder so finden wir grere Harmonie mit uns und
unserer Umwelt. Was immer wir in den Zyklus des Lebens hineingeben, kommt
auf irgendeine Art und Weise zu uns zurck. Ergo: Je mehr Schnes wir
ausstrahlen, desto mehr Schnes kommt auch zu uns zurck. Je freier wir sind,
desto grere innere Gelassenheit verspren wir und desto leichter lsst es
sich mit den Unwgbarkeiten des Lebens umgehen. Und wie wir Bhavana, das
Hervorbringen und Kultivieren unserer inneren Freiheit und Schnheit
bewerkstelligen knnen, schauen wir uns in den nchsten Kapiteln nher an.

Raja-Yoga, der Knigsweg, wie der Achtgliedrige Pfad von Patanjali auch genannt wird, ist ein
lohnenswerter Weg, um sich reich zu fhlen, aus dem Vollen zu schpfen und sein ganzes
Potenzial in aller Pracht zu entfalten, ganz wie hier im Pfau (Mayursasana).

5. Lieben und mitfhlen

Der Umgang mit der Umwelt

Lieben und mitfhlen

Meist fllt es uns nicht besonders leicht, unser Herz fr die Liebe und das Mitgefhl zu ffnen
mit Rckbeugen wie dieser Kamel-Variante (Ustrasana) knnen wir uns darin ben.

Ohne Liebe ist alles nichts so der Grundsatz in quasi allen Philosophien und
Religionen. Aber knnen wir uns berhaupt vorstellen, wie es wre, wenn wir
uns einfach alle bedingungslos liebten und uns mit Mitgefhl betrachteten?
Wenn wir unsere Herzen fr alles und jeden um uns herum ffneten komme,
was da wolle? Konflikte, hitzige Diskussionen, rger, Wut, Gewalt, Leid all
dies gehrte der Vergangenheit an. Allein die Vorstellung zaubert uns ein
Lcheln auf die Lippen, wehmtig einerseits, was fr ein schner Gedanke,
spttisch andererseits, erscheint er uns doch ein wenig naiv. Sogleich

schrzen wir die Lippen und denken: Alle lieben? Bedingungslos? Unmglich!
Sofort bernehmen unsere Kleshas, besonders Ego und Angst, die Regie und
reden auf uns ein: Nicht jeder verdient unsere Liebe oder unser Mitgefhl.
Wir mssen uns doch schtzen vor den Angriffen anderer, mssen gewappnet
sein, sonst knnte am Ende noch jemand unsere Liebe und unser Mitgefhl
ausnutzen und uns das Herz aus dem Leib reien. Nein, das wollen wir nicht.
Oder vielleicht doch?

Mgen alle Wesen

glcklich und frei sein.
INDISCHER SEGENSSPRUCH

Diesen Segensspruch auf Sanskrit gibt es noch in anderen Fassungen, so auch:

Mgen alle Wesen Glck und Harmonie erfahren. Oder bei mehr
Interpretationsspielraum mit dem Zusatz: Mgen alle meine Gedanken, Worte
und Taten dazu beitragen. Genau dies trifft den Kern der ethischen Maxime
Gewaltlosigkeit (Ahimsa) 1. Yama. Die Idee von Ahimsa geht weit ber die
rein krperliche Gewaltlosigkeit hinaus. Ahimsa fngt bei unserer inneren
Kommunikation, also unseren Gedanken an, die sich in der ueren
Kommunikation auf mehr oder minder direkte Art in unseren Worten und
Taten spiegelt. Das Zusammenspiel von negativen Gedanken, Worten und
Taten zu erkennen und so weit wie mglich aus dem eigenen Leben zu
verbannen, ist das Ziel von Ahimsa.

Manchmal bedarf es einer Extraanstrengung, sein Herz auf physischer, mentaler und emotionaler
Ebene zu ffnen, wie hier in der Brcke, Setu Bandhasana, auch noch das Bein zu heben.

Es geht darum, so wenig Leid wie mglich auszulsen. Ob wir dabei so weit
gehen wollen wie die weisen Sadhus, die mit einem Zweig ber den Weg
wedeln, bevor sie weitergehen, damit die Ameisen und kleinsten Tierchen eine
Chance haben zu flchten, sei jedem selbst berlassen. Das ist eine zwar sehr
allumfassende, aber auch aufwendige Form der Wertschtzung allem

Lebendigen gegenber, die vielleicht nicht in unser normales Leben passt.

Dennoch knnen wir bewusste Entscheidungen treffen und die Grenzen fr
uns persnlich ausloten. Es gibt immer wieder jemanden, der perfekter
Ahimsa betreibt als andere, aber Perfektion ist nicht das Ziel. Entscheidend ist,
einen bewussten und rcksichtsvollen Umgang mit der Umwelt, mit anderen
Lebewesen und nicht zuletzt mit sich selbst zu strken. Und dies vermag jeder
im Rahmen seiner Mglichkeiten, die individuell sehr unterschiedlich ausfallen
knnen. Dharma Mittra, ein weltbekannter Yoga-Lehrer, der selbst keiner
Fliege etwas zuleide tun knnte und vegan lebt, empfiehlt schelmisch: Wenn
du es nicht aushltst und doch eine Mcke ttest, dann sag wenigstens: Tut mir
leid fr deine Seele. Denn was sollte uns davon abhalten, allem Lebendigen
gegenber ein tiefgreifendes Mitgefhl zu entwickeln? Deshalb gilt es, in jeder
Situation abzuwgen, welche Verhaltensweise den geringsten Schaden
anrichtet! Ahimsa ist also nicht einfach nur der Verzicht auf Gewalt, sondern
schliet eine Grundhaltung der Rcksichtnahme und berlegtheit gegenber
der ueren Umwelt mit ein. Bei jeder Entscheidung fr oder gegen etwas
bercksichtigen wir die ueren Umstnde und wgen die Frs und Widers
gegeneinander ab. Das gibt uns eine gewisse Flexibilitt und einen
Handlungsspielraum natrlich immer mit der Magabe, dass wir aufmerksam,
rcksichtsvoll und zugewandt agieren. Diese Zugewandtheit erstreckt sich
aber eben nicht nur auf die anderen, sondern auch auf uns selbst. Beides in
Einklang zu bringen ist die groe Kunst. Prinzipienreiterei wird in mancher
Yoga-Literatur interessanterweise als Mangel an Rcksichtnahme ausgelegt, da
bei Prinzipienentscheidungen die jeweiligen Umstnde vollkommen
unbercksichtigt bleiben.

Welche der beiden Varianten der Kamel-Position (Ushtrasana) die richtige ist, lsst sich ebenso
wenig bestimmen, wie Gewaltlosigkeit (Ahimsa) richtig praktiziert wird. Viel wichtiger ist, stetig
zu ben und sein Herz fr die Liebe zu ffnen. Alles Weitere entwickelt sich.

Ahimsa erlaubt uns ein Spektrum an Betrachtungsweisen, die es uns leichter

machen, einen Weg zu unserem Seelenfrieden zu finden.
Denn Zwiesplte begegnen uns im Alltag im Zusammenspiel mit anderen
Lebewesen und im Umgang mit den Ressourcen dieser Erde reichlich. Die
Auseinandersetzung mit Ahimsa kann aber tatschlich zu einer praktischen
Entscheidungshilfe im Umgang mit den tausend Fragen und
Herausforderungen werden, die das tgliche Leben mit sich bringt. Die

Kernfragen sind wohl immer die gleichen: Begegne ich Menschen, Tieren und
der Umwelt zugewandt und rcksichtsvoll? Stelle ich meine Bedrfnisse ber
die anderer bzw. sind meine Bedrfnisse berhaupt gerechtfertigt und wichtig
fr mich? Agiere ich reflektiert und mit Bedacht und handle ich
verantwortungsbewusst? Finde ich das richtige Ma, um einerseits meine
Bedrfnisse zu befriedigen und andererseits anderen Lebewesen und der
Umwelt so wenig wie mglich Schaden zuzufgen? Durch das stetige
Praktizieren von Ahimsa entwickelt sich geradezu automatisch eine innere
Haltung von tief empfundener Liebe und Mitgefhl allen Lebewesen
gegenber. Und die liebe Seele hat zunehmend ihre Ruh.

Wie schn das klingt Liebe und Mitgefhl fr jedes Lebewesen, frei von
jedem Egoismus. Aber gibt es diese Art von Liebe berhaupt?

Ich mag, wer ich bin, und ich mag, was ich tue.
YOGI SRI TAPASVI BABA AUF DIE FRAGE
NACH DER URSACHE SEINES GLCKS

Aus unserer Lebenserfahrung kennen wir verschiedene Arten von Liebe. Zum
Beispiel die einengende, egoistische und selbstbezogene Liebe, die nur auf den
eigenen Vorteil bedacht ist und sich kein bisschen um das Wohl des anderen
schert. Diese eher scheinbare Liebe erleben wir hufiger, als uns lieb ist, und
es fllt uns schwer, sie berhaupt zu erkennen und uns in der Folge davon zu
lsen. Paradoxerweise tun wir uns selbst Gewalt an, wenn wir uns einer solchen
Pseudoliebe aussetzen oder gar selbst auf diese Art und Weise meinen zu
lieben. Wir begeben uns dabei in eine gnzlich gegenstzliche Haltung zur
Liebe.
Eine recht weitverbreitete Liebe unter Menschen jedweder Couleur basiert
auf dem Prinzip von Wie du mir, so ich dir, das im Idealfall aus einem
ausgewogenen Verhltnis von positivem Geben und Nehmen besteht. Diese
Form der Liebe birgt aber natrlich auch ein gewisses Gewaltpotenzial sei es
auch nur emotional, wenn sie sich in Negativhandlungen la Rosenkrieg
wandelt.
Die reine Liebe ist die bedingungslose Liebe, die ohne Wenn und Aber, ohne
Erwartungen und Bedingungen besteht. Im normalen Leben finden wir diese
Liebe hufig nur in Eltern-Kind-Beziehungen. Wie schade! Denn nach dieser
reinen Liebe sehnt sich eigentlich jeder, und sie ist auch das Ziel des YogaPraktizierenden. Zu ihr gehrt wesentlich das Mitgefhl mit anderen Wesen
nicht zu verwechseln mit Mitleid. Wir knnen den Schmerz des anderen
nachfhlen, weil wir selbst wissen, wie Schmerz sich anfhlt. Dabei brauchen
wir aber nicht den Schmerz des anderen selbst zu erleiden, um ihm unser
Mitgefhl zu schenken. Und wie immer fngt der Yogi bei sich selbst an, um
Liebe und Mitgefhl zu kultivieren.

Sein Herz weit zu ffnen, sich selbst in Gnze mit allen Licht- und allen Schattenseiten zu
akzeptieren und zu lieben, sich verletzlich und angreifbar zu machen und trotzdem stark und
stabil zu bleiben, lsst sich ausgezeichnet im umgedrehten Brett (Purvottanasana) ben.

Ahimsa ist die Grundlage fr die reine Liebe und das Mitgefhl, nicht nur
anderen gegenber, sondern zunchst einmal sich selbst gegenber. Wir
haben allerdings meist weder gelernt, Liebe fr uns selbst zu empfinden noch
unsere vermeintlichen Fehler und Mngel zu akzeptieren. Unsere eigenen
inneren Stimmen sind die schlimmsten Scharfrichter und unsere grten
Kritiker. Wie gehen wir mit uns selbst um? Wie luft unsere innere
Kommunikation ab? Untersttzen wir uns in liebevoller Betrachtung, oder
boykottieren wir uns in einer gewaltsamen Auseinandersetzung selbst?
Akzeptieren wir unsere eigenen Grenzen, und respektieren wir unsere
Einschrnkungen?

Um diese Variante der Taube (Kapotasana) zu ben, bedarf es nicht nur einer krperlichen
Disposition fr solch tiefe Rckbeugen und unzhlige Stunden Asana-Praxis, sondern auch einer
ganzen Menge Mut, sein Herz fr die reine und bedingungslose Liebe zu ffnen und sich
verletzbar zu machen.

Liebe und Mitgefhl beginnt immer in uns selbst. Wie sollen wir andere lieben,
wenn wir uns nicht selbst lieben, wenn wir uns nicht selbst achten und
wertschtzen? Woher soll das Gefhl der bedingungslosen Liebe denn
kommen, wenn wir es nicht in uns selbst kultivieren? Wir knnen nur das
weitergeben, was wir in unserem Inneren tragen. Wenn wir uns selbst
annehmen und auch unsere Schattenseiten akzeptieren und lieben lernen,
kultivieren wir den fruchtbaren Boden fr bedingungslose Liebe in unserem
Inneren. Und dies knnen wir immer und immer wieder ben. Nach und nach
befreien wir uns von allem, was uns nicht guttut, aus reiner, purer Selbstliebe.
Auch in der Asana-Praxis auf der Matte begegnen wir uns selbst mit einer
inneren Haltung von Ahimsa, whrend wir gleichzeitig zum Beispiel durch
Rckbeugen die ffnung unserer Herzen begnstigen oder ber die Liebe
meditieren. Langsam, aber sicher knnen wir immer tiefere Liebe und

Mitgefhl empfinden, fr uns selbst und fr andere. Irgendwann begreifen wir,

dass ohne Liebe wirklich alles nichts ist, und wir quellen ber vor Liebe. Es
fhlt sich federleicht an, diese bedingungslose Liebe weiterzugeben. Ein
echtes Wow-Gefhl!

Geliebt zu werden, macht uns stark.

Jemanden zu lieben, macht uns mutig.
LAOTSE

6. Wahrhaftig und authentisch sein

Der Umgang mit der Umwelt

Wahrhaftig und authentisch sein

In dieser Fisch-Variante im Lotos (Matsyasana in Padmasana) lsst sich ben, auch in turbulenten,
komplexen und komplizierten Zeiten im Leben sich in seinem Element zu fhlen und authentisch
und wahrhaftig zu bleiben.

Wie leicht geht es uns doch ber die Lippen, etwas als die Wahrheit zu
bezeichnen. Wir schwren, die Wahrheit zu sagen, oder bezichtigen andere,
die Dinge ganz falsch zu sehen. Wie oft sagen wir, dass objektiv betrachtet
die Dinge doch so oder so seien. Wie kann es dann nur sein, dass wir auf so
unterschiedliche Wahrnehmungen der Wahrheit treffen, auf so
unterschiedliche Schilderungen zu ein und demselben Umstand. Auch im Yoga
gibt es zahlreiche verschiedene Anstze: Fragen wir zehn Yoga-Lehrer, was
denn der wahre Yoga fr sie sei, bekommen wir zehn verschiedene Antworten.
In der Politik, in der Kultur und am Kchentisch gibt es permanent
Diskussionen und ein Ringen um die Wahrheit. Selbst die Geschichte liefert
uns keine Eindeutigkeit, streiten sich doch Historiker um Hergang, Bedeutung
und Interpretation des Geschehenen. Wie gehen wir selbst mit dem Thema
Wahrheit in unserem alltglichen Leben um? Aufrichtigkeit und Authentizitt

sind gern benutzte Worte, aber wie schaffen wir es, diese mit Leben zu fllen?
Seit jeher ist es das Bestreben aller menschlichen Philosophien, die
ultimative Wahrheit zu finden. Die zweite ethische Maxime fordert uns zu
Wahrhaftigkeit (Satya) 1. Yama, auf und hilft uns, authentisch, wahrhaftig und
uns selbst treu zu bleiben. Dabei ist Satya vielschichtig und geht ber die
reine Wahrhaftigkeit hinaus. Wir finden hier das Konzept von Purusha und
Prakriti aus dem 1. Kapitel Frei sein wieder. Mit dieser kosmischen
Wahrheit beseitigen wir die Illusion (Maya), dass wir nur aus Haut und
Knochen, Gedanken und Emotionen bestehen (Prakriti), und erkennen, dass
wir ein immerwhrendes Selbst in uns tragen (Purusha), von dem aus wir
dieses seltsame Schauspiel Leben tatschlich objektiv beobachten knnen.
Von dieser Warte knnen wir den Schleier der in Prakriti getrbten
Wahrnehmung lupfen, den unsere Strenfriede im Geist uns fr die
Wahrheit verkaufen wollen. Wir erkennen, dass es, abgesehen vom wahren
Selbst, nie eine objektive Wahrheit geben kann, denn es spielen immer die
Lebenslufe, die Erfahrungen, die ngste, die Wnsche, die Erwartungen aller
Protagonisten im Schauspiel des Lebens eine Rolle. Wie viele einfache
Missverstndnisse bis hin zu folgenschweren Konflikten sind schon entstanden,
weil wir meinten, die Wahrheit zu wissen. Wir knnen nur unsere eigene
Wahrheit kennen, was wir als wahr empfinden und was unserer inneren
Wahrhaftigkeit und Authentizitt entspricht. Sonst nichts. Und die muss nicht
deckungsgleich sein mit der der anderen Protagonisten auf der Bhne des
Lebens. Dieser eigenen inneren Authentizitt versuchen wir in der ueren
Kommunikation zu entsprechen. Insofern beinhaltet Satya natrlich auch den
Aspekt der Ehrlichkeit, also der Aufforderung, nicht auch noch wissentlich die
Unwahrheit zu sagen. Ist ja eh schon kompliziert genug.

Jede Asana birgt Qualitten auf allen Ebenen in sich. In dieser Fisch-Variante (Matsyasana, auch
Uttana Padasana) lsst sich zum Beispiel ben, sich, komme was da wolle, der eigenen
Authentizitt entgegenzustrecken, auch wenn es nicht immer die leichteste aller Varianten ist.

Glaube denen, die die Wahrheit suchen,

und zweifle an denen, die sie gefunden haben.
ANDR GIDE

Mit dem gewonnenen Verstndnis von Satya knnen wir uns den impliziten
Themen von Wahrheit, Wahrhaftigkeit, Authentizitt und Ehrlichkeit nhern.
So wie sich die Umstnde und das Schauspiel unseres Lebens verndern,
knnen wir immer wieder Satya praktizieren und neu beurteilen, wie wir in der
jeweils gegebenen Situation unsere Wahrheit leben wollen und authentisch
bleiben knnen egal, was uns andere als wahr weismachen wollen. Aus
dieser inneren Wahrhaftigkeit entwickeln wir authentisches Verhalten, geben

also nichts vor, was nicht fr uns wahr ist auch nicht aus falscher
Rcksichtnahme. Aus dieser Authentizitt heraus fangen wir an, mit Sorgfalt
und um Ehrlichkeit bemht zu kommunizieren. Das setzt ebenso eine
Ehrlichkeit uns selbst gegenber voraus, auch wenn unsere Schattenseiten
dabei zutage treten. In der inneren Kommunikation und in der ueren
Kommunikation spielt natrlich auch Ahimsa eine Rolle, so dass wir bedenken
sollten, welche Konsequenzen unsere Ehrlichkeit hat. Es geht nicht immer
unbedingt darum, jedem die Wahrheit ins Gesicht zu sagen, sondern auch
abzuwgen, ob dies unbedingt erforderlich und frderlich fr alle Beteiligten
und die Situation ist. Sensibilitt und Timing sind hier essenziell, um Konflikte
nicht zu schren, sondern zu deeskalieren oder vielleicht sogar zu verhindern.
All dies natrlich, ohne sich zu verbiegen, sondern sich selbst treu bleibend. Es
hilft dabei, sich eine Gemeinschaft zu suchen, die auf der Suche nach der
Wahrheit ist, zum Beispiel im Yoga. Was zunchst wie die Quadratur des
Kreises klingt, wird mit zunehmendem Bewusstsein und weiterer bung immer
einfacher. Versprochen! Ganz ehrlich!

Ganz entspannt lsst es sich in dieser Fisch-Variation (Matsyasana) leicht die eigene
Wahrhaftigkeit und Authentizitt wahrnehmen, ohne sich zu verbiegen.

Sei du selbst.
Alle anderen Mglichkeiten
sind schon vergeben.
OSCAR WILDE

7. Gengsam und anspruchslos sein

Der Umgang mit der Umwelt

Gengsam und anspruchslos sein

Die komplexe aufrechte Knigstaube (Eka Pada Rajakapotasana) hat alles, was sie braucht. Gut in
dieser Asana ausgerichtet, lsst sich die Erhabenheit des eigenen Reichtums in allen Facetten
erleben und genieen.

Ein neues Kleid, ein neues Auto, ein neues Haus muss sein. Oder mehr
Anerkennung, Wertschtzung, Status. Immer hher, weiter, schneller und
mehr von allem, als wir haben das scheint oft die Haupttriebfeder unseres
Daseins zu sein. In Anbetracht der vielen Verfhrungen, die uns permanent
suggerieren, was wir alles brauchen, ist es aber auch nicht einfach, sich zu
begngen. Egal, wie viel wir haben, wir wollen immer noch mehr. Auch wenn
wir uns subjektiv als eher bescheiden betrachten, sind wir doch vor
Begehrlichkeiten nicht gefeit. Die Kleshas Ego und Haben-Wollen lassen
gren. Insbesondere im direkten Vergleich mit Freunden, Nachbarn,
Kollegen oder uns vllig unbekannten Menschen meinen wir oft, schlecht
abzuschneiden oder weniger begnstigt vom Schicksal zu sein. Ganz so, als
htten wir Anspruch auf ein besseres Leben, das voller Reichtum ist. Dabei
haben die meisten von uns mehr als genug, wissen dies aber nicht zu schtzen,

sondern versuchen sich zu bereichern. Was tun?

Wem genug zu wenig ist,

dem ist nichts genug.
EPIKUR

Die Maxime Nicht-Stehlen (Asteya) 1. Yama, hilft uns dabei, eine innere
Haltung von Anspruchslosigkeit und Gengsamkeit zu entwickeln. Im
klassischen Sinne wird Asteya damit assoziiert, nichts zu nehmen, was einem
nicht gehrt. Aber warum stehlen wir berhaupt? Die Motivation fr das
Stehlen entsteht in der Regel aus einem Gefhl des Mangels, selbst nicht
genug zu haben oder zu sein. Erschienen uns unsere Umstnde als reich und
wohlhabend genug, gbe es keinen Diebstahl, keine Korruption, keine
Bestechung mehr auf dieser Welt. Empfnden wir unsere Ideen als brillant
genug, mssten wir uns nicht mit fremden Federn schmcken und andere
Ideen als die unseren ausgeben. Aus dem Gefhl des Mangels heraus
entstehen Begehrlichkeiten und Begierden, die dazu verleiten knnen, sich
einfach vom Eigentum anderer zu bedienen. Die Palette des Diebstahls ist
dabei breit von Offenkundigem wie einem bewaffneten Raubberfall bis hin
zu Subtilerem, wie Souvenirs aus dem Lieblingshotel oder Lieblingsrestaurant
mitgehen zu lassen. Mitunter fehlt es auch einfach an Wertschtzung des
fremden Eigentums. Oft genug vergreifen wir uns am geistigen Eigentum
anderer wie an urheberrechtlich geschtzter Musik oder Texten und haben
noch nicht einmal ein besonderes Unrechtsbewusstsein dabei. Jemandem Zeit
oder Vertrauen zu stehlen, ist ebenso ein Bruch mit Asteya, auch wenn in der
Regel keine monetren Werte dahinterstehen. Der Yogi bt sich darin, das
Eigentum des anderen immer zu respektieren. Die Yoga-Philosophie geht aber
noch weiter und besagt, andere nicht durch die Zurschaustellung des eigenen
Reichtums sei er nun materieller oder intellektueller Natur in Versuchung
zu fhren, sich daran zu bereichern. Dieses Konzept ist nur vor dem
Hintergrund zu verstehen, dass man im Yoga davon ausgeht, dass der innere
Reichtum dem ueren bei weitem berlegen ist. Nicht nur das: Der uere
Reichtum ist vollkommen belanglos, wenn im Inneren ghnende Leere

herrscht.

Siehst du ein, dass du genug hast,

dann bist du wahrhaft reich.
LAOTSE

Wenn wir erst einmal feststellen, dass wir alles lngst in uns haben, was wir
brauchen, mssen wir uns nicht mehr an Besitz, Status oder Ideen anderer
bereichern. Genauso wie wir unser eigenes Eigentum wertschtzen, achten wir
auch das Eigentum anderer. Was knnen uns schon materielle oder
intellektuelle Errungenschaften bedeuten, wenn wir sie nicht aus eigenen
Mitteln erzeugt haben. Vielmehr lst diese Bereicherung auf Kosten anderer
eine Belastung in uns aus: im schlimmsten Fall erwischt zu werden, oder
zumindest die Angst davor. Im besten Fall nur ein schlechtes Gewissen in
dem Gefhl, dass wir andere bestohlen haben. Der yogische Ansatz ist, den
eigenen inneren Reichtum zu erkennen und zu kultivieren. Je mehr wir uns
von dem Anspruch lsen, etwas zu brauchen oder gar verdient zu haben, desto
reicher werden wir automatisch beschenkt. Dieser Schlssel zur inneren
Haltung von Gengsamkeit und Anspruchslosigkeit hlt jeder Probe stand. Wer
kennt nicht die Gelegenheiten, in denen sich unsere Wnsche, Erwartungen
und Ansprche nicht erfllt haben, weil wir zu sehr darauf gepocht haben.
Umgekehrt werden wir pltzlich vom Universum oder wem oder was auch
immer beschenkt, nachdem wir jede Anspruchshaltung losgelassen haben. Hier
schliet sich auch wieder der karmische Kreis: Was wir in den Zyklus des
Lebens hineingeben, kommt zu uns zurck. Es gilt also die etwas
unmathematische Formel: Gengsamkeit + Anspruchslosigkeit = innerer
Reichtum.

Wenn man im Nicht-Stehlen fest gegrndet ist,

kommen einem alle Schtze von selbst zu.
YOGA-SUTRAS 2.37

8. Balance und Harmonie finden

Der Umgang mit der Umwelt

Balance und Harmonie finden

Eine ausgewogene Balance und das richtige Ma zu finden, auch wenn uns dies manchmal als zu
groer Kontrast erscheint, lsst sich in dieser Standbalance, der Hand-Fu-Haltung, prchtig ben
(Hasta Padangusthasana).

Wenn das Wrtchen wenn nicht wre! Wie oft haben wir uns nicht schon
gesagt: Wenn, ja wenn , dann mache ich weniger Oder: Wenn, ja
wenn , dann mache ich mehr Die Realitt sieht meistens anders aus. Bei
allem, was wir tun oder nicht tun, haben wir oft ein Zuviel oder ein Zuwenig
davon. Wir arbeiten zu viel, entspannen zu wenig, sind zu trge oder zu aktiv;
geben zu viel oder zu wenig, nehmen zu viel oder zu wenig; treiben mal wie
Profis Sport oder werden zu Couch Potatoes; schlafen wie ein Murmeltier

oder gar nicht, essen mal zu ppig, mal zu karg; sind im Zwischenmenschlichen
zu hart oder zu weich. Wir sind alles Mgliche, aber meist weit davon entfernt,
harmonisch mit uns selbst und mit allem um uns herum zu sein. Wieso nur fllt
es uns so schwer, das richtige Ma und ein ausgewogenes Verhltnis zwischen
all diesen Gegenstzlichkeiten zu finden? Wie knnen wir Versuchungen
widerstehen, die auf den ersten Blick so reizvoll erscheinen, uns im Nachgang
aber doch belasten? Wie finden wir eine sinnvolle Balance zwischen Askese
und Sinnenrausch? Denn ausgewogen und ausgeglichen zu sein, wre zum
einen gesund und zum anderen unserer ueren und inneren Schnheit so
zutrglich.
Die Maxime Mahalten (Brahmacharya) 1. Yama, bietet uns einen
praktischen Lsungsansatz. Grundstzlich geht die Yoga-Philosophie davon
aus, dass alles Gegenstzliche zwei Seiten der gleichen Medaille sind, die es
auszugleichen gilt. Es entsteht bei Bramacharya manchmal der Eindruck, es
ginge um Askese und Unterdrckung von Sinnlichem und Sinnlichkeit, aber
das steht nirgendwo geschrieben. Ganz im Gegenteil: In der Bhagavad Gita
heit es, dass unser Krper ein Tempel ist, den es rein zu halten, zu achten
und wertzuschtzen gilt. Dazu gehrt sicher auch, mit allen Sinnen zu
genieen. Die Frage ist nur, in welchem Ma. Brahmacharya bedeutet
Mahalten in allen Lebensbereichen. Hier begegnet uns vor allem der Klesha
Rajas, das Haben-Wollen. Alles berma und alle Abhngigkeiten fhren nach
Patanjali dazu, dass wir aus dem Zustand der Balance gerissen und unser
Denken und Handeln davon bestimmt werden, wie wir unsere Begierden
erfllen. Genau dies gilt es, durch Brahmacharya abzumildern. Es geht bei
dieser Verhaltensmaxime also nicht um vollstndige Abstinenz, sondern darum,
sich seinen Leidenschaften nicht auszuliefern und von ihnen unabhngig zu
werden. Brahmacharya bezieht sich ursprnglich auf sexuelle Enthaltsamkeit,
was aber im modernen, vom Tantra beeinflussten Yoga keine Rolle mehr spielt.
Fr viele Yogis gehren Sexualitt, Erotik, Sinnlichkeit und Zrtlichkeit einfach
zu einem erfllten Leben dazu und werden als sehr bereichernd empfunden.
Dennoch bietet dieser Ansatz, sich auf das Wesentliche zu konzentrieren, viel
Hilfestellung im tglichen Leben. Die Ausrichtung auf das Wesentliche was
auch immer das gerade individuell bedeutet lsst uns unsere Sinne so
kontrollieren, dass wir in der Lage sind, verantwortungsvoll und bewusst zu
handeln, und nicht durch Begierde, Verlangen oder gar Sucht gesteuert zu

werden.

Wie sthetisch und harmonisch es doch aussieht, wenn eine ausgewogene Balance erreicht wird,
wie hier im Krieger III (Virabhadrasana III).

Yoga ist die Verschmelzung

von Gegenstzlichkeiten.
MARK WHITWELL

Das Konzept und die Qualitten der Gunas, jener Krfte, aus denen in der
Yoga-Philosophie das uerlich Wahrnehmbare (Prakriti) besteht, hilft uns
sehr, im tglichen Leben bei allem, was wir tun, uns im Mahalten zu ben. In
der Welt herrscht immer eine Mischung aus Sattva, Rajas und Tamas. Sattva
wird mit Attributen wie klar, hell, heiter, inspiriert, friedvoll, zufrieden, leicht,
rein und ausgeglichen beschrieben. Mit der positiven Rajas-Seite werden

Adjektive wie aktiv, bewegt, zielstrebig, kreativ, schaffend und im besten

Sinne leidenschaftlich verbunden, mit der Kehrseite der Rajas-Medaille
unbestndig, ruhelos, beraktiv, zerstreut, aufgeregt und impulsiv. Tamas
bedeutet im positiven Sinne: fest, bewegungslos, solide, stabil, standhaft und
ausdauernd. Im negativen Sinne: behbig, mde, depressiv, hoffnungslos,
dunkel, traurig, schwerfllig und trge. Schauen wir uns unsere
unterschiedlichen Krper- und Geisteszustnde einmal etwas nher an, finden
wir genau diese Qualitten wieder mal ist die eine, mal die andere
vorherrschend. Das Bestreben des Yogis ist, sich vor allem in Sattva
einzufinden. Und dafr haben wir eine Reihe von Werkzeugen im YogaBaukasten: Sind wir zum Beispiel trge und mde (Tamas), hilft uns die
physische Bewegung der Asana-Praxis, um wieder aktiver zu werden. Sind wir
eher rastlos und unruhig, nhern wir uns durch Meditation oder Entspannung
Sattva. Tamas wird durch Rajas berwunden, Rajas durch Sattva. Diese
Prinzipien ziehen sich durch alle Handlungen Arbeit, Sport, Entspannung,
Schlaf, Ernhrung etc. , aber auch durch alle Gedanken und Gefhle wie ein
roter Faden. Wir versuchen dabei, so sattvisch wie mglich zu sein. Wir
schauen dem Wirken der Gunas zu, beobachten dabei aufmerksam und
achtsam unsere Bedrfnisse und steuern unser Verhalten entsprechend. So
halten wir unseren Energiehaushalt immer gut in Schuss!

Die Kunst des Mahaltens: Die Balance zwischen den unterschiedlichen Krften (Gunas) zu finden
und dabei spielerisch durch das Leben zu tanzen, ist wunderbar symbolisiert im Tnzer
(Nataranjasana).

Mit Yoga lsst sich das Chaos

widerstreitender Gedanken besnftigen.
B.K.S. IYENGAR

9. Loslassen und akzeptieren knnen

Der Umgang mit der Umwelt

Loslassen und akzeptieren knnen

In einer Vorbeuge lsst es sich normaler- weise gut loslassen, aber in dieser Variante der weiten
stehenden Grtsche mit der komplexen Handgeste (Prasarita Padottanasana mit Anjali Mudra) wird
deutlich, wie sehr wir doch an den Dingen festhalten, auch wenn wir eigentlich loslassen wollen.

Wir alle kennen das: Im Verlauf des Lebens sammeln sich Unmengen von
Dingen an Dinge, die wir uns irgendwann einmal selbst gekauft haben, weil
wir sie unbedingt besitzen wollten. Wir behalten sie, unabhngig davon, ob sie
uns noch gefallen oder nicht. Schlielich haben wir ja einmal viel Energie, Geld
oder Zeit dafr aufgewendet. Wir behalten Dinge, die wir geschenkt
bekommen haben, ob sie uns jemals gefallen haben oder nicht. Schlielich
wollte ein lieber Mensch uns ja mal damit eine Freude machen. Oder wir
hufen Sachen an, um negative Gefhle zu kompensieren. Wie oft tun wir uns
etwas Gutes, wenn wir traurig oder einsam sind oder sonst einen Schmerz
oder Mangel erleben. Irgendwann jedoch dreht sich das Blatt, und diese
schiere Masse wird zu Ballast. Sie limitiert uns in unserer ueren
Bewegungsfreiheit, da wir uns um all diese Dinge kmmern mssen. Und sie
limitiert uns in unserer inneren Freiheit, weil wir an diesen Dingen festhalten

und Angst haben, sie zu verlieren. So oder so katapultieren wir uns ins Leid
anstatt ins Glck, was doch die eigentliche Absicht war. Und das, obwohl wir
am Ende eh nichts mitnehmen knnen. Wozu also das Ganze?

Wenn du etwas loslsst, bist du etwas glcklicher.

Wenn du viel loslsst, bist du viel glcklicher.
Wenn du alles loslsst, bist du frei.
AJAHN CHAH

In dieser Variante der weiten, stehenden Grtsche (Prasarita Padottanasana) knnen wir uns in
unserem Bemhen, etwas loszulassen, genauer beobachten.

Beim Thema Loslassen passt die Maxime Nicht-Horten (Aparigraha) 1.

Yama, hervorragend als Hilfestellung. Das Konzept von Aparigraha ist dem von
Asteya (Nicht-Stehlen) hnlich, das aber eher auf eine innere Haltung von

Anspruchslosigkeit und Gengsamkeit abzielt. Es geht bei Aparigraha

natrlich auch um die Reflexion auf das, was wir tatschlich brauchen oder
bewusst mchten (Kleidung, Wohnung, Auto etc.), und die mit unserem
Konsumverhalten verbundenen Konsequenzen. Aber das Praktizieren von
Aparigraha geht weiter und konzentriert sich strker auf die innere Haltung
des Nicht-Festhaltens oder yogisch ausgedrckt des Nicht-Anhaftens. Wir
beobachten, inwieweit wir unsere eigene Wertigkeit und unsere eigene
Wertschtzung ber uere Besitztmer und Statussymbole definieren. Wir
nehmen wahr, wie wir uns mit ihnen identifizieren und auf diese Weise
versuchen, unser Selbstwertgefhl zu steigern ganz so, als wren wir nur das
wert, was wir besitzen. Dabei drngt sich die Frage auf, was von uns brig
bliebe, wenn wir aus welchen Grnden auch immer unsere ueren
Besitztmer verlren. Wren wir dann weniger oder gar nichts mehr wert?
Wrden wir nicht nur Bequemlichkeit und Annehmlichkeiten, sondern auch
Anerkennung, Status, gar Familie und Freunde verlieren? Diese Angst vor
Verlust bewirkt das Anhaften, was uns in die Abhngigkeit anstatt in die
gewnschte Freiheit bringt. Dagegen ist nach der Yoga-Philosophie nur ein
Kraut gewachsen: den eigenen inneren Wert erkennen, der unabhngig ist von
ueren und vergnglichen Besitztmern. Je mehr wir unseren eigenen
inneren Wert schtzen, desto mehr befreien wir uns vom Anhaften und desto
mehr knnen wir loslassen. Spinnen wir den Faden noch weiter, lernen wir mit
Aparigraha, nicht mehr an Geschehenem festzuhalten, keine Erinnerungen zu
horten und nicht mehr in dem, was war, gefangen zu bleiben. Selbst wenn wir
in Erinnerungen schwelgen, leiden wir, weil wir an diesen Zeiten anhaften.
Schlimmer noch, wenn wir an negativen Erfahrungen anhaften, leiden wir,
obwohl sie lngst vorbei sind. So oder so knnen wir mit dem Praktizieren von
Aparigraha immer mehr von Geschehenem loslassen und akzeptieren, was war.

Wenn wir uns in dieser Variante der Vorbeuge in der weiten stehenden Grtsche (Prasarita
Padottanasana) entspannen, akzeptieren und loslassen, fliet alles Schwere und Belastende aus
unserem Geist heraus.

Praktisch bedeutet Aparigraha zunchst einmal das Ausmisten, und zwar in

allen Bereichen unseres Lebens. Was brauchen wir wirklich, um glcklich zu
sein? Nur darum geht es! Was knnen wir von all dem, was wir besitzen,
wirklich (noch) genieen? Was haben oder behalten wir nur, weil wir meinen,
damit zu wertvolleren Menschen zu werden? Mit wem und was wollen wir
unsere Zeit verbringen? Wozu sollten Dinge gut sein, die uns nicht (mehr)
gefallen, die uns Zeit, Geld oder Energie rauben oder uns sonst wie belasten.
Aparigraha besagt im brigen nicht, alles sofort loszuwerden, sondern fordert
uns zu einem bewussten berdenken unserer Anhaftungen und Bindungen
auf, die wir im Verlauf des Lebens aufgebaut haben, ohne sie jemals wieder zu
hinterfragen. Zudem hat das Loslassen von Dingen auch den angenehmen
Nebeneffekt, dass sie anderen mglicherweise Bedrftigeren
zugutekommen, seien es materielle Gter, die wir an Organisationen spenden

knnen, seien es unsere Zeit und Energie, die wir sinnvoller einsetzen wollen.
Wer noch einen Schritt weiter gehen mchte, mistet auch noch seine
Erinnerungskiste aus. Wir knnen das bewusste Loslassen von Geschehenem
ben: von unerfllten Erwartungen, Hoffnungen und Wnschen, von negativen
Gefhlen, die aus der Vergangenheit rhren und uns ausschlielich belasten
und limitieren. Wenn wir uns des vergnglichen Charakters von Besitz und
Geschehenem bewusst sind, wirklich akzeptieren, was war und was wir einmal
wollten, jetzt aber nicht mehr brauchen, und all das loslassen, gehen wir in die
Leichtigkeit und Freiheit. Alles Unntige,
Belastende und Schwere fliet von uns ab. Was fr eine Erleichterung!

Der Mensch leidet, weil er Dinge

zu besitzen und zu behalten begehrt,
die ihrer Natur nach vergnglich sind.
BUDDHA

10. Sich reinigen und verzeihen

Der Umgang mit sich selbst

Sich reinigen und verzeihen

Es bedarf manchmal einiger Bemhungen, genau nachzuschauen, was wir alles so unter den
Teppich gekehrt haben. Mit ein bisschen bung fllt es leichter, hnlich wie die stehende Vorbeuge
im gebundenen halben Lotos (Ardha Baddha Padmottanasana).

ber unsere Sauberkeit machen wir uns meistens recht wenige Gedanken.
Schlielich duschen wir regelmig, halten unsere Kleidung sauber, lassen
unsere Wohnung putzen oder putzen selbst, lassen unser Auto waschen,
trennen den Mll, kaufen bio ein. Das muss doch reichen, denken wir. Wenn
wir aber anfangen, uns die verschiedenen Ebenen von Sauberkeit und Hygiene
anzuschauen, stellen wir fest, wie vielschichtig dieses Thema ist. Wir sind den

ganzen Tag Schmutz in den unterschiedlichsten Formen ausgesetzt mal

bewusster, mal unbewusster. Wir achten vielleicht doch nicht immer so genau
darauf, was wir essen, woraus unsere Kleidung besteht, welche
Verschmutzungen wir auslsen. Wie rein knnen wir berhaupt sein?
Und weiter gedacht: Welche Gedanken und Gefhle produzieren wir, die wir
nicht guten Gewissens als rein oder heilsam bezeichnen knnen? Welche
Verschmutzungen und Verkrustungen gibt es in unseren Herzen? Wie oft
kehren wir im sprichwrtlichen Sinne etwas unter den Teppich, weil wir uns
nicht damit befassen wollen? Fr all diese Verunreinigungen bietet Yoga Mittel
zur Verbesserung der inneren Hygiene.
Unter der ethischen Maxime Reinheit (Shaucha) 2. Niyama, versteht die
Yoga-Philosophie nicht nur die normale tgliche Hygiene und die Reinhaltung
wie etwa der Kleidung oder der Wohnung auf uerlicher Ebene, sondern die
Reinhaltung des gesamten Krpers, des Geistes und des Herzens. Im Verlauf
der Jahrhunderte hat sich ein ganzer Katalog an mglichen Yoga-Praktiken
entwickelt, wobei sich insbesondere die Hatha Yoga Pradipika (neben der
Bhagavad Gita und den Yoga-Sutras von Patanjali der dritte magebliche
yogische Grundlagentext) mit der Reinigung des Krpers befasst. Zum einen
empfiehlt sie eine regelmige Asana-Praxis, wie sie heute auch vielfach gebt
und geschtzt wird. Es wird auch eine bewusste, gesunde Ernhrung erwhnt,
die frisch, leicht und nahrhaft sein soll und in angemessener Menge zur
geeigneten Zeit und in gelassener Gemtsfassung eingenommen werden soll.
Allein das lohnt es, sich zu Herzen zu nehmen! Darber hinaus wird noch eine
Reihe von Reinigungsritualen (Shat Karma Kriya) genannt, die sich allerdings
nur bedingt zur selbstndigen Nachahmung eignen, umfassen sie doch
Techniken, bei denen man zum Beispiel einen dickeren Faden durch die Nase
zieht und durch den Mund wieder rauskommen lsst, um sich die Nasenhhle
ordentlich zu reinigen. Wessen Neugierde geweckt ist, der mge sich den Shat
Karma Kriyas nur unter Anleitung eines erfahrenen Lehrers nhern, der sich
wirklich gut damit auskennt. Verschiedene Atembungen (Pranayama) wie zum
Beispiel das Schdelleuchten (Kapalabhati) erfllen einen hnlichen Zweck.
Es gibt also viele Mglichkeiten, unseren Krper zu reinigen. Aber damit nicht
genug Shaucha betrifft auch die Reinigung unseres Geistes.

An rger festzuhalten ist, als hieltest du

ein glhendes Stck Kohle fest mit der Absicht,
es nach jemandem zu werfen derjenige,
der sich dabei verbrennt, bist du selbst.
BUDDHA

Die yogischen Reinigungsrituale (Shat Karma Kriya) eignen sich ebenso wenig zur selbstndigen
Nachahmung wie diese komplexe Asana, die dem Weisen Marichi gewidmet wurde
(Marichyasana C).

Auf geistiger Ebene bedeutet Shaucha, die Gedanken rein zu halten und sich
von Rcksichtnahme leiten zu lassen. Wir finden hier die Idee von Ahimsa
wieder (Gewaltlosigkeit), die besagt: Mgen alle Lebewesen glcklich und frei
sein. Mgen alle unsere Gedanken, Worte und Taten dazu beitragen. Diese
Reinheit unserer Gedanken knnen wir nur erreichen, wenn wir das Wirken
unserer Kleshas, der Strfaktoren im Geist, vermindern. Wenn wir davon

ausgehen, dass unser Wissen das wahre Wissen ist, knnen unsere
Gedanken nicht glasklar und rein sein, weil sie der Trbung unserer
subjektiven Wahrnehmung unterliegen. Sind wir von unserem Ego, unseren
Anhaftungen oder unseren Ablehnungen gesteuert, sind unsere Gedanken
nicht so rein, dass wir bis auf ihren Grund sehen knnten. Wenn auch noch die
Angst ins Spiel kommt, whlen wir so viel Staub auf, dass klares Sehen gar
nicht mehr mglich ist. Die yogische Idee ist, die Wirkung der Kleshas so weit
wie mglich zu reduzieren, so dass wir auch im Geist so rein und unbelastet wie
mglich sind. Aber damit immer noch nicht genug Shaucha betrifft auch die
Reinigung unseres Herzens.
Shaucha bietet uns die beste Voraussetzung, um uns Belastungen im
wahrsten Sinne des Wortes von der Seele zu waschen. Die Reinigung des
Herzens spielt vor allem in Beziehungen zu anderen Menschen eine groe
Rolle. Ob wir jemandem etwas nicht verzeihen wollen oder nicht in der Lage
sind, um Verzeihung zu bitten, hat beides eine Verschmutzung unseres
eigenen Herzens zur Folge. Meistens fllt es uns unglaublich schwer,
jemandem zu verzeihen oder um Verzeihung zu bitten. Dabei lohnt es sich
immer, so komplex die Situation auch manchmal sein und so schwer es uns
auch fallen mag. Verzeihen entsteht auch nicht aus dem inneren Gefhl, wie
gromtig man doch sei, und ist schon gar nicht an Bedingungen geknpft.
Beides wre wahrlich kein echtes Verzeihen, sondern eine rein egogesteuerte
Handlung. Jemandem zu vergeben, geht viel tiefer und berhrt in erster Linie
uns selbst. Wir reinigen und befreien uns von dem eigenen Schmerz, der
durch das, was wir verzeihen, ausgelst wurde. Die Kunst dabei ist, nicht nur
zu verzeihen, sondern auch zu vergessen, um das Geschehene aus dem Kopf
und aus dem Herzen zu bekommen und ihm die Macht zu nehmen. Ebenso
verhlt es sich, wenn wir um Verzeihung bitten. Mit dem kleinen Wrtchen
sorry, befreien wir uns von der Belastung in unserem Herzen welch ein
Segen!

Die Gedanken rein zu halten, klingt erst einmal genauso leicht, wie der Stock (Dandasana)
aussieht. Beides hat es aber in sich! Wie immer ist aller Anfang schwer, aber in beidem kommen
wir mit bung Schrittchen fr Schrittchen weiter.

Verzeihen ist eine

Eigenschaft des Starken.
MAHATMA GANDHI

Auch wenn die Umstnde manchmal sehr komplex sind, wie hier im sitzenden gebundenen halben
Lotossitz (Ardha Baddha Padma Paschimottanasana), lohnt es sich rckblickend immer, jemandem
zu verzeihen oder um Verzeihung zu bitten.

Verzeihen oder um Verzeihung bitten ist wie eine tiefe Verbeugung aus Liebe, Respekt und
Wertschtzung vor uns selbst und dem anderen wie die stehende Vorbeuge im gebundenen
halben Lotos (Ardha Baddha Padmottanasana).

11. Zufrieden und dankbar sein

Der Umgang mit sich selbst

Zufrieden und dankbar sein

Vielleicht knnen wir auch mal zufrieden sein, wenn wir nicht bis zum Ende gehen, und dankbar,
dass wir berhaupt so weit gekommen sind, den gesttzten Schulterstand (Salamba
Sarvangasana) vorzubereiten.

Wie schn wre es doch, einfach sagen zu knnen: Ich bin zufrieden, mit dem,
was ich bin, wie ich aussehe und was ich habe. Aber irgendwie gelingt uns das
meistens nicht. Oder wenn, dann nur fr kurze Momente, bevor sich wieder
neue Begehrlichkeiten in uns regen. Wir treffen unsere Freundin und wollen
auch dieses tolle Outfit. Oder schauen auf die Matte neben uns und wrden
auch gern so perfekt in die Asana gehen wie unser Nachbar-Yogi. Wir schauen
ber den Zaun und wollen auch das harmonische Familienleben der netten
Leute von nebenan. Wir bestaunen den Erfolg des Kollegen und fhlen uns

klein und nichtig im Vergleich. Wir betrachten uns im Spiegel und shen gerne
anders aus, wren gern dicker oder dnner, grer oder kleiner, blond oder
dunkel, auch wenn unsere genetische Disposition das einfach nicht zulsst.
Unsere Denkmuster flstern uns ein, dass die Zufriedenheit immer nur einen
kleinen Schritt entfernt ist. Wenn wir dieses oder jenes htten, so oder so
wren, dieses oder jenes passierte, dann, ja dann wren wir zufrieden. Aber
wre das wirklich so?
Der Vergleich mit anderen und das Streben nach dem, was uns vermeintlich
fehlt, erzeugt nichts anderes als ein Gefhl des Mangels, ein Gefhl, nicht zu
gengen oder nicht genug zu haben. Wir sind meistens eher auf das fokussiert,
was wir nicht haben, als auf das, was wir haben. Unsere ganze Wirtschaft und
natrlich auch die Werbung basieren genau auf diesem Prinzip der
Unzufriedenheit. Wir knnen diesen Impulsen von auen folgen und unseren
Denkmustern, den mittlerweile bestens bekannten Kleshas Rajas und Dvesha
(Haben-Wollen, Nicht-haben-Wollen bzw. Anders-haben-Wollen) die Herrschaft
im Hause berlassen. Aber schon leiden wir wieder, anstatt frei zu sein. Wir
leiden, wenn uns etwas nicht gelingt, was einem anderen gelingt. Wir leiden,
wenn jemand mehr von irgendetwas hat als wir vorausgesetzt, wir wollen das
auch. Wir leiden, wenn es in unserem Sommerurlaub regnet, weil wir das so
nicht erwartet haben und schon gar nicht so wollten. Und so leiden wir in
unserer Unzufriedenheit vor uns hin. Dabei knnen wir bewusst entscheiden,
ob wir aus dem Leid (Dukkha) heraustreten wollen. Wnsche werden immer
wieder neue Wnsche hervorbringen. Wenn wir erkennen, dass es eine
trgerische Illusion ist, unsere innere Zufriedenheit von der Erfllung unserer
Wnsche und unseren Erwartungen abhngig zu machen, sind wir einen
groen Schritt auf unsere Befreiung (Mukta) zugegangen. Wenn wir
entdecken, dass die Erfllung unserer Begehrlichkeiten ein Fass ohne Boden
ist und wir auf diesem Wege niemals wirkliche innere Zufriedenheit erlangen
knnen, kommen wir dem, was der Yogi als den natrlichen Zustand
bezeichnet, immer nher: zufrieden, also im inneren Frieden sein, mit dem, was
ist. Aber wie knnen wir diesen Schritt aus dem Gefhl des Mangels in die
innere Zufriedenheit gehen?

Wie oft leiden wir, weil wir uns mit anderen vergleichen. Zum Beispiel wenn wir denken, dass wir
uns auch unbedingt in diesen gesttzten Schulterstand im Lotos (Salamba Sarvangasana
Padmasana) verbiegen knnen mssten.

Das Leiden ist so lange ntig,

bis du erkennst, dass es unntig ist.

ECKHART TOLLE

Der Achtgliedrige Pfad lsst uns auch hier nicht im Stich, sondern bietet uns
mit der ethischen Verhaltensmaxime Zufriedenheit (Santosha) 2. Niyama,
Hilfestellung, um den Schritt aus dem Leid in den inneren Frieden zu gehen.

Vergiss nicht
man braucht nur wenig,
um ein glckliches Leben zu fhren.
MARC AUREL

Santosha ist ein naher Verwandter von Asteya (Nicht-Stehlen) und Aparigraha
(Nicht-Horten). Whrend Asteya die innere Haltung von Gengsamkeit und
Anspruchslosigkeit kultiviert und Aparigraha dazu auffordert, nicht
anzuhaften, sondern loszulassen, bringt Santosha den Aspekt der Akzeptanz
und Unabhngigkeit mit ins Spiel. Kultivieren wir Santosha, schaffen wir es
zunehmend, mit den Umstnden, wie sie gerade sind, mit dem, was wir haben
und wie wir sind, zufrieden zu sein sei es auf materieller, krperlicher oder
intellektueller Ebene. Santosha bedeutet allerdings nicht, dass wir uns mit
einer unbefriedigenden Situation abfinden oder dass wir uns nicht mehr
weiterentwickeln und nichts mehr lernen sollten. Vielmehr versuchen wir, uns
im Rahmen unserer Mglichkeiten zu entfalten, akzeptieren dabei aber auch
die Grenzen unseres Einflusses und unserer Gestaltungsmglichkeiten. Diesen
Ansatz hat der Theologe Reinhold Niebuhr aufgegriffen: Gott, gib mir die
Gelassenheit, Dinge hinzunehmen, die ich nicht ndern kann, den Mut, Dinge
zu ndern, die ich ndern kann, und die Weisheit, das eine vom anderen zu
unterscheiden.

In dieser Variante des Schulterstands mit Grtsche (Salamba Sarvangasana) versuchen wir
spielerisch und mit einer inneren Haltung der Zufriedenheit, die Dinge zu ndern, die wir mit einem
kleinen Schritt ndern knnen, akzeptieren dabei aber gelassen, was wir nicht ndern knnen.

Wir bleiben also in Bewegung und versuchen durchaus aktiv auf unsere
Umstnde einzuwirken, machen unsere innere Zufriedenheit aber nicht von
ueren Umstnden abhngig.

Aufgrund der inneren Ruhe

erlangt man unbertreffliche Freude.
YOGA-SUTRAS 2.42

Dankbarkeit ist fr viele der Schlssel und auch der krzeste Weg zu
Zufriedenheit und innerem Frieden. Es wird immer jemanden geben, der
vermeintlich schner, reicher, schlauer, vom Schicksal begnstigter oder
biegsamer ist als man selbst. Und? Genauso gut wird es immer jemanden
geben, der vermeintlich hsslicher, rmer, dmmer, vom Schicksal weniger
begnstigt oder steifer ist als man selbst. Und? Es ist, wie es ist! Warum also
nicht gleich unseren Fokus auf das ausrichten, was wir haben, und dafr
dankbar sein. Count your blessings wie es so schn im Englischen heit.
Wir knnen es zu einem kleinen Ritual machen, unsere Segnungen aufzuzhlen
und immer wieder zu rezitieren, um uns bewusst zu machen, was es alles an
Schnem, Gutem und Positivem in unserem Leben gibt und gab. Auch und
gerade in schwierigen Zeiten lernen wir durch ein solches Ritual, den Blick auf
das Gefhl der Flle zu richten, auch wenn das Schicksal uns vielleicht gerade
eine schwere Situation serviert. Wir knnen sogar noch weiter gehen und auch
fr schwere Zeiten dankbar sein, und zwar aus dem Verstndnis heraus, alles
so anzunehmen, wie es ist. Dann gibt es keinen inneren Zwiespalt mehr, kein
Hadern mit dem Schicksal und keine Kausalitt zwischen ueren Umstnden
und innerer Zufriedenheit. Je mehr wir uns in Dankbarkeit ben, desto mehr
sehen wir, wie viele Grnde wir haben, dankbar zu sein. Wir erkennen, was
alles schon da ist, und werden mit mehr Zufriedenheit und innerem Frieden
belohnt. Was fr ein Geschenk!

Unabhngig davon, ob das Leben gerade perfekt im Lot oder aus dem Lot geraten ist wie hier in
diesen beiden Varianten des gesttzten Schulterstands (Salamba Sarvangasana) , meistens
haben wir weit aus mehr Grund zur Zufriedenheit, als wir denken, und wir knnen immer einen
Anlass finden, dankbar zu sein.

Nicht die Glcklichen sind dankbar.

Es sind die Dankbaren, die glcklich sind.
FRANCIS BACON

12. Leidenschaftlich und diszipliniert sein

Der Umgang mit sich selbst

Leidenschaftlich und diszipliniert sein

Diese Variante des Vollen Rads (Urdhva Dhanurasana) versorgt uns mit einem Energieschub, um
die nicht immer ganz leichte Aufgabe zu meistern, ein glckliches und erflltes Leben zu fhren.

Die Sehnsucht nach einem erfllten, glcklichen und freien Leben mag gro
sein, aber der Weg dahin ist manchmal ganz schn beschwerlich. Wir brauchen
eine groe Portion Entschlusskraft, ausreichend Feuer, Kraft, Energie und
eine fr uns schlssige Motivation, um unseren Dharma, unsere Bestimmung in
diesem Leben zu erfllen. Unsere Kleshas und Samskaras begegnen uns
immer wieder, und wenn wir nicht genau achtgeben, schlagen sie zu. Sie lassen
uns mde, schwach und trge auf der Couch sitzen. Oder sie lassen uns
verbissen, stur und starrsinnig ein Ziel verfolgen, so dass wir selbstgerecht,
berheblich oder dogmatisch werden beziehungsweise sonstige destruktive
Tendenzen entwickeln. Wir respektieren dann nicht mehr die eigenen Grenzen
oder die anderer, und unsere ngste vor Neuem oder Ungewissem schren
zudem Zweifel, die uns zwischen Optionen hin und her pendeln lassen was
uns Krfte raubt und Energie verschwendet. Eine klare Ausrichtung auf
unseren Dharma hilft! Aber wie wir alle wissen, gengen gute Vorstze allein

nicht, um ein Ziel zu erreichen. Wir brauchen also eine Kraft, die uns immer
wieder mit frischer Energie versorgt und uns auf unserem Weg im positiven
Sinne antreibt.
Vielleicht stellt sich mittlerweile die Frage, wie wir denn unseren Dharma
erfllen sollen, wenn wir uns stetig in Zufriedenheit (Santosha), Gengsamkeit,
Anspruchslosigkeit (Asteya), Nicht-Anhaften und Loslassen (Aparigraha) ben?
Wohnt den Yamas und Niyamas nicht eine gewisse Antriebslosigkeit inne? Wir
erinnern uns: Die Yamas und die Niyamas bieten uns eine Hilfe, unseren
Dharma zu erfllen, aber dabei auf dem Weg so wenig wie mglich Schaden fr
andere und auch fr uns selbst anzurichten. Auf diese Weise sammeln wir so
wenig wie mglich negatives Karma an und fhlen uns jederzeit innerlich frei,
ruhig und gelassen komme im Auen, was da wolle. Wenn wir also die Yamas
und Niyamas praktizieren, widersprechen wir nicht unserem Dharma, sondern
untersttzen ihn. Unser Ziel bleibt es, die Bestimmung unseres Daseins mit all
den damit verbundenen Vorhaben zu realisieren und dabei alle uns zur
Verfgung stehenden Potenziale zu aktivieren. Aber wie?

Ist das Licht des Yoga einmal angezndet,

verlischt es nie mehr. Je intensiver wir ben,
desto heller wird die Flamme leuchten.
B.K.S. IYENGAR

Diese Variante des Vollen Rads (Urdhva Dhanurasana) erfordert, dass wir unser inneres Feuer
ordentlich anznden, um die Disziplin aufzubringen, immer und immer wieder zu ben ganz wie
im echten Leben, wenn wir etwas erreichen mchten.

Die Maxime Selbstdisziplin (Tapas) 2. Niyama, kommt da gerade recht. Die

yogische Disziplin nicht zu verwechseln mit der oft zitierten preuischen
entsteht aus einem brennenden Verlangen (tapas:
Hitze), einem inneren Bedrfnis heraus und nicht aus Gehorsamkeit einer
Obrigkeit gegenber. Umgekehrt ausgedrckt: Es ist eine innere Leidenschaft,
die sich in Disziplin verwandelt. Sie liefert uns den Treibstoff fr unseren Weg,
mag er auch noch so beschwerlich sein. Dieses innere lodernde Feuer liefert
uns immer wieder frische Energie, die uns Fhigkeiten wie
Entscheidungsfreude, Ausdauer und Durchhaltevermgen ermglicht.
Auerdem hilft es uns, zielorientiert und fokussiert zu sein, so dass wir unsere
Vorhaben nicht leichtfertig aufgeben oder uns von ihnen ablenken lassen. Wir
nutzen die Kraft und Hitze des inneren Feuers, spren hinderliche Verhaltensund Gedankenmuster in uns auf und transformieren sie in frderliche

Verhaltensweisen. Daraus entsteht Selbstdisziplin ohne Selbstkasteiung!

Um im Vollen Rad (Urdhva Dhanurasana) auch noch ein Bein zu heben, reicht die krperliche
Disposition allein nicht aus. Wir mssen dafr brennen, es wirklich zu wollen, und brauchen
unsere ganze Disziplin, Willensstrke und Kraft dafr.

Je mehr Disziplin wir aus unserer Leidenschaft entwickeln knnen, desto mehr
bernehmen wir Verantwortung fr das eigene Leben und Handeln. Wir haben
den Mut, die Konsequenzen aus unserem Handeln zu tragen, und brennen fr
das, was wir tun wollen. Talent mag uns ein Stck des Weges erleichtern, aber
vor allem ist die Bildung einer gerichteten Willensstrke und Kraft (Sankalpa
Shakti) frderlich. Wir tun das, was wir tun wollen, mit Engagement, Hingabe
und Begeisterung, mit ben und Wiederholen, ohne Murren und Klagen. Wir
erwerben, ohne Mhe und Schwei zu frchten, die Kompetenzen, die
notwendig sind, um das Feld unseres Lebens mit Geduld und
Durchhaltevermgen bestmglich zu bestellen. Wir gehen bewusst und
achtsam an die Herausforderungen heran, und wer wei vielleicht
entwickelt sich ja Unglaubliches, Unvorstellbares daraus, etwas, das wir uns in

den khnsten Trumen nicht ausgemalt haben, auf und jenseits der Matte. Mit
Tapas konzentrieren wir uns immer wieder auf das, was uns im Leben wichtig
ist. Dabei achten und wertschtzen wir den Punkt, an dem wir sind, spielen mit
unseren Grenzen, loten sie aus und erweitern sie langsam, ohne sie jemals zu
berschreiten. Wir berwinden zwar unseren inneren Schweinehund, aber
ohne uns zu kasteien. So wird aus Leidenschaft nicht etwas, das Leiden schafft,
sondern etwas, das Transformation und Kreation ermglicht!

Die Vernnftigen halten blo durch,

die Leidenschaftlichen leben.
NICOLAS CHAMFORT

13. Mutig sein und beobachten

Der Umgang mit sich selbst

Mutig sein und beobachten

Wenn wir den Kopfstand (Salamba Shirshasana) ben, brauchen wir neben der physischen Kraft
all unseren Mut und viel Stille, um genau zu beobachten, ob wir tatschlich schon so weit sind,
ganz hoch zu kommen.

Jetzt haben wir schon so viel ber unsere Strenfriede im Geist gelernt, und
wir bemhen uns redlich, sie zu berwinden und doch schlgt unser
trickreicher Geist, unser Monkey Mind, immer wieder Kapriolen. Er lsst uns
immer wieder die gleichen Fehler machen, in den gleichen Denk- und
Verhaltensstrukturen verharren, er stellt uns viele Fallen und fhrt uns immer
wieder auf Irrwege. Warum nur? Der Geist hat einfach eine ganze Menge zu
tun! Er greift auf den Fundus der Vergangenheit zurck, projiziert in die
Zukunft und muss auch noch alle Impulse aus der Gegenwart verarbeiten. Es

ist nun einmal seine Aufgabe, unaufhrlich zu denken und zu interpretieren,

schlielich muss er stndig eine Entscheidung treffen, was wichtig ist und was
als Nchstes zu tun ist. Dennoch knnen wir die Fhigkeit entwickeln, uns
nicht von dem stndigen Hin und Her unseres Geistes beeindrucken zu lassen.
Wie? Indem wir Mut beweisen, in die Stille gehen und einmal ganz genau
hinschauen, wie unser Geist funktioniert.

Man braucht zwei Jahre, um sprechen zu lernen, und

fnfzig,
um schweigen zu lernen.
ERNEST HEMINGWAY

Stellen wir uns einmal vor, wir sitzen auf einer Tribne und betrachten das
Schauspiel unseres Lebens, sei es ein Drama, eine Komdie, ein Liebesspiel
oder ein Thriller. Wir sind emotional unbeteiligt und knnen uns daher
entspannt zurcklehnen, sehen aber das Schauspiel im Gesamten und
vollkommen klar. Das ist die Idee, die hinter der Maxime Selbststudium oder
Selbstreflexion (Svadhyaya) 2. Niyama, steht. Wir kultivieren die Fhigkeit,
uns selbst in unseren Denk- und Verhaltensmustern zu beobachten, sozusagen
unseren Kleshas bei ihrem Wirken zuzuschauen, sie zu analysieren und zu
reflektieren. Mit ein wenig bung erkennen wir, welchen Reiz-ReaktionsSchemata wir folgen und worin die Ursachen dafr liegen. Das ist leider nicht
immer besonders angenehm, sehen wir doch neben den vielen positiven
Aspekten unseres Lebensschauspiels auch die negativen. Wir blicken dabei tief
in den Schlund unserer eigenen Abgrnde! Nicht immer gefllt uns das, was
wir sehen. Dennoch lohnt es sich, sowohl bei den Sonnen- als auch bei den
Schattenseiten in uns genau hinzuschauen, denn nur dadurch haben wir die
Chance auf Vernderung. Allerdings geht unser Geist lieber den bequemen
und erprobten Weg, auch wenn er nicht immer der beste fr uns ist. Bereits
angelegte Reiz-Reaktions-Schemata lassen sich wie eine Synapsen-Autobahn
schnell befahren. Wir knnen aus dem Stand von null auf hundert
beschleunigen und wundern uns, wie wir schon wieder dort landen konnten,

wo wir eigentlich gar nicht mehr hinwollten. Neue Denk- und

Verhaltensmuster anzulegen, ist ungleich beschwerlicher. Es ist leider so: Wir
wiederholen eine Lektion, bis wir sie gelernt haben. Genau dieses Lernen kann
dem Schauspiel unseres Lebens eine neue Wendung geben. Zu dem
Selbststudium, durch das wir uns in allen Facetten erforschen, kommt uns das
Studieren der spirituellen Schriften zu Hilfe. Das direkte Lernen von alten und
neuen Meistern und Lehrern gehrt auch zum ursprnglichen Sinn von
Svadhyaya.

Fr die einen ist der Kopfstand (Salamba Shirshasana) ein Horror, die anderen lieben es, ihn zu
ben. So oder so versuchen wir, emotional unbeteiligt zu bleiben, atmen ruhig und gelassen und
beobachten einfach, was passiert.

Mehr ist nicht zu tun,

auer zu beobachten.
ECKHART TOLLE

Es ist aber auch eine Krux: Selbst wenn wir wollten, knnten wir unseren Geist
nicht vollstndig ausschalten. Mglicherweise werden wir auch nie ganz unsere
Kleshas berwinden. Es ist gar nicht so einfach, Selbsterkenntnis, innere
Freiheit und eine stabile Mitte zu erlangen. Wir brauchen viel Mut und
Energie, um uns durch das Unbekannte und Unbewusste unseres
Gedankendschungels zu arbeiten, Muster zu durchbrechen und einen neuen
Pfad zu gehen. Das Trstliche dabei ist, dass selbst der kleinste Trampelpfad,
den wir neu in unserem Geist anlegen, irgendwann zu einem leichter
begehbaren Weg wird, je fter wir ihn beschreiten. Je fter wir uns trauen, uns
selbst zu beobachten, desto klarer knnen wir unsere Strken und Schwchen
erkennen. Wir schauen dem Zusammenspiel unserer Antreiber und Hemmer
zu, aus denen unsere Gewohnheiten und Muster entstehen. Ziemlich
wahrscheinlich stellen wir dabei erstaunt fest, wie gern wir uns doch selbst
ausbremsen und boykottieren. Wir gren unser Ego wie einen alten
Bekannten, der uns kleiner oder grer macht, als wir sind. Wir identifizieren,
wovon wir mehr haben wollen, weil es uns gefllt, und wovon weniger, weil es
uns nicht gefllt. Gleichzeitig erkennen wir, was davon frderlich und dienlich
fr uns ist und was nicht.

Sind wir erst einmal im Kopfstand (Salamba Shirshasana), halten wir den Fokus auf die Atmung
und beobachten genau, wie sich die Asana anfhlt. Sei es auch nur, um den Unterschied
zwischen Ein- (rechts) und Ausatmung (links) immer feinfhliger wahrzunehmen.

Wir sehen unsere ngste klar vor uns stehen, ohne uns von ihnen
einschchtern zu lassen. Genhrt und untersttzt durch die anderen Glieder

des Raja-Yoga, die eine Wechselwirkung untereinander haben und sich

gegenseitig bedingen, knnen wir uns aus der Distanz vielleicht sogar ber das
Schauspiel amsieren, das unser Geist gerade auffhrt, und mit ein bisschen
bung fangen wir an, das Drehbuch umzuschreiben.

Das Geheimnis
der Freiheit ist der Mut.
PERIKLES

Statt uns von unseren eigenen Begehrlichkeiten, ngsten und Zweifeln in

unseren Mglichkeiten auszubremsen, lernen wir zunehmend, unser ganzes
kreatives Potenzial zu entfalten. In kleinen Schritten probieren wir etwas
Neues aus, halten inne, beobachten, nehmen wahr, wie sich das anfhlt,
reflektieren, wie wir damit umgehen mchten, und gehen achtsam einen
Schritt weiter. Langsam, aber sicher erweitern wir den Horizont unserer
Mglichkeiten. Wir lassen uns nicht mehr von unseren Kleshas von neuen
Wegen oder einem Perspektivenwechsel abhalten. Ganz im Gegenteil: Wir
stellen fest, dass Anhaftungen, Ablehnungen und viele ngste und Zweifel
nicht bermchtig, sondern berwindbar sind. Wir werden Schritt fr Schritt
mutiger, fordern uns, ohne uns dabei zu berfordern. Gleichwohl sind wir wie
ein Autor, der das Schauspiel seines Lebens gewissenhaft und achtsam
umschreibt und neue Denk- und Verhaltensspielrume zulsst, die der
Regisseur dann immer wieder einben lsst. Dabei sind wir Zuschauer, Autor,
Regisseur und Schauspieler zugleich! Wir integrieren das, was wir bei unseren
Selbstbeobachtungen gesehen haben, mit dem, was wir von den Schriften und
unseren Lehrern gelernt haben. Und schon kommt ein neues, deutlich
entspannteres, freieres und glcklicheres Schauspiel des Lebens dabei heraus!

14. Voller Vertrauen sein und flieen lassen

Der Umgang mit sich selbst

Voller Vertrauen sein und flieen lassen

Diese komplexe Variante des Kopfstands im angewinkelten Lotos (Salamba Shirshasana in

Padmasana) erinnert an die Turbulenzen des echten Lebens. Ob sie uns jemals gelingt, knnen
wir hnlich wie viele andere Dinge nur bedingt beeinflussen.

Yoga bietet uns viele Werkzeuge und Hilfestellungen an, um unser Leben
freier, glcklicher und gelassener zu gestalten. Wir knnen alles Mgliche tun,
was in unserer eigenen Macht steht, um den Garten unseres Lebens zu hegen
und zu pflegen und unserem Dharma zu entsprechen. Wir knnen
beeinflussen, dass die Motivation unseres Handelns nicht durch Selbstsucht
angetrieben wird. Wir knnen Dinge kultivieren, die so wenig wie mglich
negatives Karma produzieren. Wir knnen sorgsam die Pflanzen auswhlen, die
wir in unseren Garten pflanzen wollen, und dafr sorgen, dass sie gesund und

stark sind. Und doch gibt es Dinge, Geschehnisse und Umstnde, die
zumindest teilweise auerhalb unserer eigenen Macht stehen. Es gibt Zeiten
des Abschieds und der Trennung von uns Liebem, Phasen des Stresses und der
berforderung. Es sind die unvermeidbaren Katastrophen, die ber uns
hereinbrechen und Teil einer unendlichen Handlungskette sind, die wir nur
bedingt beeinflussen knnen. Wie oft zwingt uns das Leben mit seinen
Turbulenzen dazu, uns neu zu orientieren. Das kann irritierend und auch sehr
leidvoll sein. Wie knnen wir nur lernen, auf den Wellen des Lebens zu surfen,
anstatt uns ihnen entgegenzustemmen?
Das Vertrauen in eine hhere Kraft (Ishvara Pranidhana) 2. Niyama, hilft
uns, auf den Wellen des Lebens zu surfen und dabei nicht unterzugehen.
Letztendlich bleibt uns auch gar nichts anderes brig, als die eigenen Grenzen
zu erkennen und zu akzeptieren, dass vieles nicht im Einflussbereich unserer
Macht liegt. Ob diese Akzeptanz eine Art des Urvertrauens in das Leben als
solches ist oder in die Gesetze der Natur oder ob es ein Grundvertrauen in die
Quelle allen Seins oder die Hingabe an eine Gottheit bedeutet, muss jeder fr
sich selbst entscheiden. So oder so beinhaltet Ishvara Pranidhana, dass wir uns
an etwas hingeben, das grer ist als wir selbst. Wir kultivieren mit Ishvara
Pranidhana das Vertrauen, dass alles irgendwie einen Sinn ergibt, auch wenn
er sich uns nicht sofort erschliet, dass alles gutgehen wird, auch wenn die
Dinge mal kopfstehen und die Situation vertrackt ist. Wir sind einfach voller
Vertrauen, auch wenn wir manchmal nicht wissen, wie es auf unserem Weg
weitergehen soll, und wir uns vom Leben gebeutelt oder verloren in der Welt
fhlen. Ishvara Pranidhana hilft uns in Zeiten des Leids, wenn wir von Zweifel,
Unsicherheit und Traurigkeit geplagt sind. Diese Art der Hingabe lsst uns
wieder Zuversicht schpfen, dass sich unser Weg genau so zeigt, wie er sein
soll welche turbulenten Wellen das Leben auch immer schlgt.

Auf den Wellen des Lebens surfen zu lernen, erscheint auf den ersten Blick hnlich unmglich wie
diese Variante des Kopfstands im Lotos (Salamba Shirshasana in Padmasana). Aber es geht!
Vielleicht nicht der Kopfstand, aber das Surfen.

Fr manche lsst sich dieses Aufgehen in etwas Grerem am leichtesten in

der Natur erspren, weil diese definitiv grer ist als wir selbst. Angesichts

von Naturphnomenen fhlen wir uns oft ergriffen und verbunden mit der
Lebendigkeit des Seins, das uns in unserem Inneren in einem Bereich berhrt,
wo unser Denken nicht hinkommt. Andere finden ihr Ishvara Pranidhana in
Religionen unterschiedlichster Couleur und benennen die Urkraft des
Universums, um sie zugnglicher zu machen. In der yogischen Philosophie
geht man letztlich ber die persnlichen Formen der Gottheit hinaus und sieht
den Ursprung in einem alles umfassenden und durchdringenden Sein
(Brahman). Dieses Absolute spiegelt sich individuell in jedem von uns und
manifestiert sich als Seele oder Selbst (Atman).
Das Leben ist nun mal leider kein langer ruhiger Fluss, sondern dmpelt mal
vor sich hin, mal reit es uns in seinen Stromschnellen davon. Wir knnen nur
eins tun: unser Leben bestmglich fr uns gestalten, alles geben, nichts
zurckhalten, das fr uns Richtige und Notwendige tun. Wir sollten nichts
aufheben fr spter weil dieses Spter vielleicht ganz anders aussieht, als
wir uns das jetzt vorstellen und alles andere flieen lassen. Es ist in gewisser
Weise komisch, dass wir an so vielem festhalten mchten, wenn wir doch
gleichzeitig wissen, dass Vernderung das einzige Bestndige in unserem
Leben ist. So bleibt uns nur die eine Mglichkeit: Uns der hheren Macht des
Lebens hinzugeben und den Wandel und die Vernderung mit offenen Armen
und offenem Herzen zu empfangen. Auch wenn wir lieber htten, dass die
Dinge so blieben, wie sie sind, und wir nur ungern zu neuen Ufern
aufbrechen zumindest oft nicht freiwillig. Wie alles andere auch, knnen wir
auch unser Urvertrauen und unsere Hingabe an eine hhere Macht kultivieren
und ben, etwa durch: Meditation in Bewegung und in Stille, Gebete und
Rituale, das Chanten von Mantras oder andere Rezitationen. All dies frdert
unsere Fhigkeit, uns hinzugeben und die Kontrolle aufzugeben auf dass wir
mehr und mehr voller Vertrauen sind und im Strom des Lebens mitflieen
knnen.

Du kannst die Wellen nicht aufhalten.

Aber du kannst lernen, auf ihnen zu surfen.
SWAMI SATCHIDANANDA

15. Achtsam sein und ben

der Umgang mit dem Krper

Achtsam sein und ben

In der stehenden Vorbeuge (Uttanasana) knnten wir eigentlich wunderbar im Hier und Jetzt
bleiben und uns ganz an diesem Moment erfreuen. Stattdessen wandert unser Geist meistens in
die Vergangenheit oder in die Zukunft.

Warum nur fllt es uns so schwer, im oft zitierten Hier und Jetzt zu bleiben?
Unser Geist ldt uns permanent ein, mit ihm auf Reisen zu gehen, entweder in
die Vergangenheit oder in die Zukunft. Dabei nimmt er unsere ganze
Gefhlswelt gleich mit. Oft reicht ein winziger Impuls im Jetzt aus, der an
vergangene seien es gute oder schlechte Zeiten erinnert und dazu fhrt,

dass wir uns auf mentale Wanderschaft begeben. Unruhe entsteht ebenfalls,
wenn Sorgen oder Hoffnungen fr die Zukunft berhandnehmen. So oder so
knnen wir den jetzigen Moment nicht mehr vollumfnglich mit all seinen
Facetten empfinden. Wenn der Geist in der Vergangenheit weilt, gewesener
Freude nachtrauert oder einen Schmerz immer und immer wieder empfindet,
obwohl die Situation lngst vorbei ist, so sind wir nicht achtsam in dem
gegenwrtigen kostbaren Moment, der mit der Vergangenheit nichts mehr zu
tun hat. Schweifen wir in die Zukunft ab, ob voller Sorge oder voller Hoffnung,
so sind wir uns des Moments nicht bewusst, denn der hat mit der Zukunft noch
nichts zu tun. Das ist wirklich tragisch, weil der jetzige Moment doch der
einzige ist, den wir mit Sicherheit erleben knnen. Wie knnen wir also lernen,
im Moment zu bleiben?
Natrlich hilft uns das Bewusstmachen unserer Denk- und Verhaltensmuster
und das intellektuelle und emotionale Praktizieren der Yamas und Niyamas.
Diese ethischen Maximen sind alles wunderbare Qualitten, die wir aber mal
mehr, mal weniger wahrnehmen und mal mehr, mal weniger intensiv leben
knnen. Wir nehmen uns tausend Mal vor, liebevoll, authentisch, gengsam,
mavoll, loslassend, ehrlich, zufrieden, diszipliniert, mutig und voller Vertrauen
zu sein, aber stndig kommt uns das Leben dazwischen. Da hilft nur eins: ben,
ben, ben jenseits, aber auch auf der Matte!

Jeder kann ben, ein junger Mensch kann ben,

ein alter Mensch kann ben, ein sehr alter Mensch
kann ben, ein Mensch, der krank ist, kann ben,
ein Mensch, der keine Kraft hat, kann ben
auer faule Menschen, faule Menschen knnen
nicht ben.
SHARATH RANGASWAMY

Auf der Matte wie zum Beispiel im Herabschauenden Hund (Adho Mukha Svanasana) begegnen wir
unserem Ego, unseren Vorlieben und ngsten (Kleshas) und verhalten uns genauso wie im echten
Leben.

Erst durch das Einbinden unseres Krpers mit dem ben der Haltungen 3.
Asana, durchdringen wir all unsere Schichten unseres Seins und fluten unser
System mit Achtsamkeit. Auf der Matte begegnen wir uns selbst und sind
genauso wie im echten Leben. Unsere alltglichen Muster (Samskaras) werden
uns eins zu eins widergespiegelt. Das fngt schon damit an, dass wir in der
Regel die Ausrichtung in den Asanas fr richtig halten, die wir gelernt haben,
obwohl dies nur eine von vielen Mglichkeiten ist. Ein Fall von falschem Wissen
(Avidya). Wir begegnen unserem Ego (Asmita), unserem zu geringen oder zu
hohen Ehrgeiz, verfallen in einen Perfektionsanspruch oder in Trgheit oder
Frustration, wenn wir uns mit dem Nachbar-Yogi vergleichen. Manche Asanas
mgen wir besonders gern und mchten sie stndig ben (Raga), meist weil
unser Krper sie leicht ausben kann. Manche Asanas knnen wir nicht
ausstehen (Dvesha), in der Regel, weil wir sie nicht so gut knnen. Dabei

wren es genau die, die wir am meisten bruchten. Schlielich lernen wir
unsere Angst (Abhinivesha) ganz physisch nher kennen, gibt es doch
bestimmte Asanas, die nicht nur eine gewisse krperliche Disposition und
bung, sondern auch Mut und Freude am Ausprobieren brauchen. Wir
erfahren unsere Kleshas also ganz unmittelbar am eigenen Leib.

Wir nehmen die Erfahrungen einer regelmigen krperlichen Praxis (Asana) wie zum Beispiel des
Sonnengrues (Surya Namaskar) von der Matte mit ins echte Leben. Der Heraufschauende Hund
(Urdhva Mukha Svanasana) ist Teil des Sonnengrues.

Das Schne an der Asana-Praxis ist, dass wir nicht nur unseren Kleshas
unmittelbar begegnen, sondern ebenso unmittelbar die Praxis unserer Yamas
und Niyamas am eigenen Leib kultivieren und vertiefen knnen. Die AsanaPraxis erfordert jeden Moment Achtsamkeit von uns, so dass wir mehr und
mehr in der Gegenwart ankommen. Wir lernen, liebevoll mit uns selbst
umzugehen und uns auf der Matte keine Gewalt anzutun, sei es durch
Erzwingen einer Asana, die wir noch nicht knnen, oder durch innere
Selbstbeschimpfung, dass wir sie nicht knnen. Wir bleiben zunehmend in der

eigenen Praxis, also uns selbst treu, unabhngig davon, was der Nachbar-Yogi
kann. berhhte Ansprche an uns selbst lassen immer mehr nach, so dass wir
ein immer ausgeglicheneres Ma zwischen Anstrengung und Entspannung
finden. Es wird immer Bereiche in unserem Krper geben, die trotz allen
bens partout nicht beweglich werden wollen. Diese Erfahrung hilft uns, das
Gegebene zu akzeptieren und das Streben loszulassen. Wir reinigen
automatisch unseren Krper und stellen fest, dass das auch mit unseren
Gedanken funktioniert. Zufriedenheit mit und Dankbarkeit fr unseren Krper
stellen sich unmittelbar ein, erkennen wir doch, dass er zumindest in diesem
Leben ein schnes Zuhause ist. Wir entwickeln eine regelmige, mglichst
tgliche Asana-Praxis, sei sie auch noch so kurz, weil es uns ein inneres
Bedrfnis ist, das sich in Disziplin verwandelt. Auch wenn Selbstreflexion
manchmal anstrengend ist und wir auch gar nicht immer so genau in unsere
eigenen Abgrnde blicken wollen, haben wir auf der Matte permanent
Gelegenheit dazu. Schlielich fllt es uns recht leicht, die eigenen Grenzen zu
erkennen, wenn unser Krper etwas noch nicht oder nicht mehr kann. Diese
beraus sinnlichen Erfahrungen mit unserem eigenen Krper und das ben
der Yamas und Niyamas nehmen wir von der Matte mit ins echte Leben und
schaffen so eine befruchtende Wechselwirkung.

Es ist ganz erstaunlich, wie viele unterschiedliche Krperhaltungen (Asanas) im Verlauf der
Jahrhunderte von erfahrenen Yogis entwickelt wurden angeblich ber tausend , wie zum Beispiel
der Herabschauende Hund (Adho Mukha Svanasana).

Auch wenn das ben der Krperhaltungen, der Asanas, nur ein relativ kleiner
Teil der yogischen Praxis ist, steigen doch die meisten von uns an dieser Stelle
in den Achtgliedrigen Pfad ein. In der Hatha Yoga Pradipika wird zum ersten
Mal auf die konkrete Ausbung einer Reihe von Asanas hingewiesen. Im
Verlauf der Jahrhunderte haben die unterschiedlichsten Yogis angeblich mehr
als Tausende von Asanas entwickelt oder variiert. Bis heute experimentieren
erfahrene Yogis mit immer neuen Krperhaltungen, auch wenn letztendlich
nur ein Bruchteil davon regelmig gebt wird. In den Yoga-Sutras selbst wird
jedoch nur das Sitzen (Asana: sitzen, verweilen) erwhnt, also das Meditieren.
Die Yogis machten allerdings die Erfahrung, dass es fr den Krper eher
beschwerlich sein kann, unvorbereitet lnger im Lotos auf dem Boden zu
sitzen. Auerdem ist der Geist in den meisten Fllen noch viel zu rege und
beschftigt, was die tiefe Versenkung in der Meditation erschwert. Durch eine
Asana-Praxis wird nicht nur unser Krper geschmeidiger, sondern auch unser
herumschwirrender Geist wird in die Achtsamkeit und in den gegenwrtigen
Moment geholt und schon einmal etwas ruhiger und besnftigt. Die beiden in
den Yoga-Sutras geforderten Qualitten lassen sich dennoch auf alle spter
entwickelten Asanas bertragen. In der Asana soll sich ein Gefhl der Stabilitt
und der Leichtigkeit zugleich einfinden. Der Krper ist einerseits fest, stabil
und geerdet in der Asana ausgerichtet, andererseits ohne groe Anstrengung.
Auerdem sollte aber eine energetische Leichtigkeit vorherrschen und die
Asana gefhlt ewig und mit Ruhe im Geist gehalten werden knnen. Jeder,
der das schon einmal versucht hat, wei, wie schwer das ist. Stabilitt wrde
doch reichen, denken wir. Der Aspekt der Leichtigkeit fordert uns jedoch auf,
achtsam zu bleiben, unsere Grenzen zu respektieren und in unserer
Anstrengung nicht ber sie hinauszugehen. So lernen wir auf krperlicher
Ebene, die Asanas zunchst kurz, dann mit zunehmender Praxis auch lnger zu
halten. Unsere Achtsamkeit fr jede noch so kleinste Regung in uns wird durch
unseren eigenen Atem gesttzt. Solange wir in einer Asana ruhig und

gleichmig atmen knnen, ist alles im grnen Bereich.

Es gibt nur eine Zeit, in der es wesentlich ist,

aufzuwachen. Diese Zeit ist jetzt.
BUDDHA

In der Bergposition mit erhobenen Armen (Urdhva Tadasana) knnen wir bestens lernen, fest und
erhaben wie ein Berg zu stehen und dennoch offen zu sein fr das, was das Leben fr uns
bereithlt.

Die tgliche Asana-Praxis kann unendlich variiert werden wie zum Beispiel mit dem Einbeinigen
Herabschauenden Hund (Eka Pada Adho Mukha Svanasana). Oder es knnen immer wieder ie
gleichen Abfolgen gebt werden. Hauptsache, wir gehen auf die Matte.

Eine ausgeglichene Asana-Praxis schenkt uns nicht nur auf krperlicher,

sondern auch auf mentaler und emotionaler Ebene Ausdauer, Kraft und
Flexibilitt. Sie macht uns auen wie innen unwiderstehlich schn. Und das
knnen wir gut gebrauchen! Denn das Leben ist nicht immer so schn, wie wir
es uns ausmalen. Es ist aber auch nicht immer so schlimm, wie wir in unseren
dunkelsten Momenten befrchten. Das Leben ist, wie es ist. Jeder Moment
immer wieder neu. Unberechenbar. Unvorhersehbar. Natrlich gibt es Sinn, in
gewissem Mae zu planen, um einen Korridor zu haben, in dem wir uns
bewegen. Natrlich haben wir Wnsche und Hoffnungen. Und
selbstverstndlich fngt uns unsere Vergangenheit immer wieder ein. Das ist
auch vollkommen in Ordnung, solange wir uns nicht von unseren Gedanken
und Emotionen aus dem Empfinden in der Gegenwart forttragen lassen. Dieses
bewusste Empfinden hilft uns, den Moment so zu akzeptieren, wie er nun
einmal gerade ist. Um alle Facetten des Moments vollumfnglich zu erleben,
brauchen wir Prsenz und Achtsamkeit, auch fr Details, fr die vielen
Kleinigkeiten, die in einem Moment zusammenflieen. Im bewussten Sein
spren wir uns auf allen Ebenen. Wir spren den ganzen Krper und halten
unsere Gedanken und Gefhle gebndelt in der Verbindung mit dem Krper.
In dieser Verbundenheit empfangen wir das Geschenk der Gegenwart mit
offenen Armen. Je fter wir Asana praktizieren, umso mehr werden uns der
unbertreffliche Reichtum und die Flle des Moments bewusst.
Und so ben wir einfach immer weiter, sei es auch nur mit einer kurzen und
simplen Praxis.

Die Sitzhaltung soll fest und angenehm sein.

YOGA-SUTRAS 2.46

16. Atmen und die Sinne zurckziehen

der Umgang mit dem Atem und den Sinnen

Atmen und die Sinne zurckziehen

Es gibt eine klare Verbindung zwischen unserem Gemtszustand und der Atmung. Deshalb
atmen wir im Yoga bewusst zum Beispiel kombiniert mit Bewegung wie im Fersensitz
(Vadrasana), wenn wir mit der Einatmung die Arme heben.

Wir atmen und? Ist doch selbstverstndlich. Das passiert doch automatisch,
denken wir. Obwohl der Atem die absolut notwendige Grundlage fr unsere
hiesige Existenz ist, machen wir uns ber ihn wenig Gedanken und gehen sehr
nachlssig mit ihm um. Meistens atmen wir unbewusst und flach. Dabei msste
uns doch das Zusammenspiel zwischen unserer Atmung und unserem geistigen

und krperlichen Zustand klar sein, benutzen wir doch in unserer alltglichen
Sprache hufig Redewendungen wie: Erst mal tief Luft holen, da bleibt mir
glatt die Luft weg, vor Schreck blieb mir der Atem stehen, da stockte mir
der Atem etc. Wir mssen zu Atem kommen oder sind atemlos. Unser
Atem spiegelt uns unmittelbar unseren Geisteszustand wider, da sich jeder
Gedanke und jedes Gefhl in der Atmung uern. Sind wir entspannt, atmen
wir frei, tief und ruhig. Sind wir jedoch aus welchen Grnden auch immer
innerlich in Aufruhr, wird unsere Atmung flach, hektisch und unregelmig. Es
gibt also eine klare Verbindung zwischen Krper und Geist ber unser
zentrales Nervensystem und ber automatische biochemische Reaktionen. Wie
knnen wir uns diese Verbindung zunutze machen? Der Trick ist, bewusst zu
atmen!

[Durch Pranayama] wird der Schleier,

der die innere Erleuchtung bedeckt, entfernt.
YOGA-SUTRAS 2.52

Bei dem Versuch, uns das Zusammenspiel von Krper und Geist zunutze zu
machen, untersttzen uns das achtsame Atmen 4. Pranayama und das
Zurckziehen der Sinne 5. Pratyahara. Mit den Atembungen lenken wir
bewusst die Lebensenergie (Prana) in unserem Krper und ben uns darin,
den Atem zu regulieren und auszudehnen. So stellen wir eine Wechselwirkung
zwischen Krper und Geist her. Unser Geist empfngt die Signale des Krpers.
Und siehe da: Wenn wir ruhig atmen, entspannen sich der Krper und auch
der Geist. Die Idee hinter Pranayama ist, den Krper mit mglichst viel
Lebensenergie anzureichern. Um diese Energie bestmglich zu nutzen, lsen
wir mit unter schiedlichen, unserem jeweiligen Geisteszustand angepassten
Atembungen unsere inneren Blockaden. So kann im yogischen Sinne die
Energie freier flieen. Wir kennen es alle aus eigener Erfahrung: Sind wir
entspannt, fhlt sich der Fluss unserer Lebensenergie anders an, als wenn wir
gestresst sind. Prana zirkuliert nach dem yogischen Verstndnis in den Nadis,
den Energiekanlen im Krper. Mit der Asana- und der Pranayama-Praxis
reinigen wir diese Kanle immer wieder, damit unser Prana ungehindert bis in

jede kleinste Zelle flieen kann.

Atembungen begnstigen das Zurckziehen der Sinne, auch ohne Bewegung wie im Lotossitz
(Padmasana).

Mit dem Zurckziehen unserer Sinne (Pratyahara) gehen wir noch einen
Schritt weiter, um unseren Geist zu klren. Angeblich verarbeitet unser Gehirn
ber die Sinne bis zu drei Millionen uere Impulse pro Sekunde! Ob diese

Zahl so stimmt, sei dahingestellt. Auf jeden Fall reagieren wir permanent
innerlich auf die ueren Impulse, die unsere Sinne wahrnehmen auf das, was
wir sehen, hren, fhlen, riechen und schmecken. Unser armer Geist luft
stndig auf Hochtouren! Einerseits ist es unabdingbar, ber die Sinne den
Kontakt zur Auenwelt zu halten. Wenn jemand Feuer ruft, ist es besser,
darauf zu reagieren. Andererseits werden wir oft von Reizen berflutet, die
unseren Geist davon ablenken, uns auf unsere Aufgabe im jeweiligen Moment
zu konzentrieren. Mit Pratyahara lernen wir, dass unser Geist die ueren
Reize zwar noch wahrnimmt, aber nicht mehr den Impuls hat, auf sie zu
reagieren. Zumindest immer weniger!

Der Atem ist die Brcke zwischen

Leben und Bewusstsein, und er vereinigt
Krper und Gedanken.
THICH NHAT HANH

Der Atem wird oft als Brcke zwischen Krper und Geist bezeichnet. Manche
Atembungen lassen sich deshalb hervorragend in die Asana-Praxis
integrieren, so dass unser zerstreuter Geist sich schon einmal sammeln kann
und wir uns einer Meditation in Bewegung nhern. Ob wir whrend der AsanaPraxis oder still sitzend eigenstndige Pranayamas ben so oder so bleiben
wir durch die bewusste Vernderung unserer Atemmuster aufmerksam,
bewusst und fokussiert im Hier und Jetzt. Durch die Konzentration auf den
Atem ziehen wir automatisch mehr und mehr unsere Sinne zurck
(Pratyahara), so dass wir uns immer tiefer in uns versenken. Unsere Gedanken
knnen nicht mehr so leicht spazieren gehen und wenn, dann bringen wir
unser Gewahrsein umstandslos zu unserer Atmung zurck.
So wie jede Asana unterschiedliche Effekte hat, gibt es auch bei den
Atembungen unterschiedliche Wirkungen. Zunchst ist die Atembeobachtung
eine Vorstufe, um unseren eigenen geistigen Zustand zu verstehen, eine
passende Atembung zu whlen und ihre Wirkung wahrnehmen zu knnen. Es
gibt beruhigende, aktivierende und ausgleichende Pranayamas; fr jeden

Geisteszustand ist also etwas im Werkzeugkasten dabei.

Pranayama und Pratyahara dienen als gute Vorbereitung fr die Meditation,
sie sind wie ein Tor zur inneren Ruhe und
Stille, zu wirklichem Frieden. Es lohnt sich also, diese wirkungsvollen
Instrumente jeden Tag zu nutzen, wachsam zu atmen und die Sinne
zurckzuziehen. Erfreulicherweise knnen wir beides jederzeit und berall
ben.

Bei jedem Atemzug stehen wir vor der Wahl,

das Leben zu umarmen
oder auf das Glck zu warten.
ANDREAS TENZER

17. Konzentrieren und meditieren

der Umgang mit dem Geist

Konzentrieren und meditieren

Ob wir gerade eine Karotte schlen, putzen, im Gesprch sind oder uns auf der Matte in den
Lotossitz (Padmasana) begeben Meditation ist jederzeit und berall mglich. Egal, ob wir gerade
etwas gerne tun oder nicht.

Das rege Treiben unseres Geistes mit all seinen Qulgeistern (Kleshas) und
unsere unzhligen Denk- und Verhaltensmuster (Samskaras) sind nicht per se
gut oder bse, klug oder dumm, hinderlich oder frderlich. Sie haben nur
dummerweise die Angewohnheit, uns aus der Konzentration, der Achtsamkeit
und der Verbindung mit dem jetzigen Moment zu reien. Insofern machen sie
damit ein bewusstes Handeln im Einklang mit all unseren eigenen Ebenen
Krper, Geist und Herz und der vielschichtigen Welt um uns herum schwer.

Das kontinuierliche ben der ersten fnf Glieder des Achtgliedrigen Pfads
bringt uns in die Verbindung mit den verschiedenen Instanzen in unserem
Inneren: Krperempfinden, Instinkte, Intuition und Intelligenz. So schaffen wir
die beste Voraussetzung fr die Knigsdisziplin, die Meditation. In der
Meditation sind wir frei! Wozu sollte sonst die ganze Praxis gut sein, wenn wir
doch nicht unseren Frieden finden mit dem, was gerade ist. Ein meditativer
Zustand ist jederzeit mglich, egal, was wir gerade tun. Aber auch das will mal
wieder gebt werden!

Wenn ich gehe, dann gehe ich, wenn ich sitze, dann
sitze ich, wenn ich esse, dann esse ich.
ZEN -SPRUCH
Meditation ist seit zig Jahrtausenden eine wirksame Methode, mit der wir in
unser Innerstes blicken. Die letzten drei Glieder des Raja-Yoga werden unter
dem Begriff Samyama subsumiert und befassen sich ausschlielich mit dem
Geist, um zum Kern unseres Seins vorzudringen. Ein angenehmer Nebeneffekt
ist, den Geist zu besnftigen und zu mehr innerer Ruhe und Gelassenheit zu
finden. Meditation geht aber weit darber hinaus: Sie verschafft uns Zugang
zu den tiefsten Tiefen unseres Seins und erlaubt uns weitreichende
Erkenntnisse. Wir legen unsere angesammelten Schutzschichten wie Kleidung
ab und durchdringen unsere Kleshas und Samskaras, befreien uns also von
unseren Denkmustern und Emotionen. Wir nehmen unsere innere Stimme
wahr und treten in innere Rume ein, von deren Existenz wir vorher keine
Ahnung hatten. Durchdringen immer mehr das Grobstoffliche hin zum
Feinstofflichen. Die meditative Kontemplation ist kein intellektuelles Verstehen
oder Wollen, sondern Versenkung in sich selbst. Und dabei gibt es
verschiedene Stadien:

Es kann, aber muss nicht immer der Lotossitz (Padmasana) sein, um zu meditieren. Ein schlichter
Stuhl, auf dem wir auf recht sitzen, ist ganz genauso gut.

Wir richten unsere Konzentration 6. Dharana, auf einen

Meditationsgegenstand aus, sei es auf das, was wir gerade tun, auf unseren
Atem, auf einen Begriff, auf ein Mantra was immer uns gerade beliebt. Wir
versuchen, dabei zu verweilen, so schwer dies auch manchmal fllt. Gelingt es
uns, durchdringen und verstehen wir unser Objekt der Meditation mehr und

mehr.
In der Versenkung 7. Dhyana, entsteht eine Art Verbindung mit dem
Gegenstand unserer Betrachtung. Wir knnen die Dinge so sehen, wie sie sind,
ganz so, als knnten wir durch kristallklares Wasser auf den Meeresgrund
schauen. Keine Wellenschlge unseres Geistes oder unserer Emotionen trben
uns mehr die Sicht.
Und schlielich die Erleuchtung 8. Samadhi, die totale Verschmelzung und
Verbindung nicht nur mit uns selbst, sondern mit allem um uns herum. Freiheit
pur! Wenn diese Freiheit auch fr jeden Einzelnen von uns anders aussehen
mag die Yoga-Philosophie ist sich sicher: Wir sind alle erleuchtete Wesen!
Wir vergessen es nur immer wieder, wenn wir nicht in der Verbindung sind.
Also nichts wie ab in die Meditation!
Meditation knnen wir wie alles andere auch ben. Im Grunde ist es ganz
einfach: Wir richten unsere Aufmerksamkeit auf einen Meditationsgegenstand
aus (Saguna). Oder wir lassen einfach nur kommen, was kommen will, whlen
also keinen konkreten
Gegenstand (Niguna). Wir knnen im Sitzen, Gehen, Stehen oder Liegen
meditieren, auf und jenseits der Matte. Und was stellen wir fest? Unser Geist
schweift immer wieder ab. Und dann holen wir ihn zurck und wieder
zurck. Wir lassen unsere Gedanken und Gefhle kommen und gehen
kommen und gehen. Nach einer Weile erkennen wir, dass wir immer wieder
das Gleiche denken, wenn wir unseren Gedanken Beachtung schenken. Wir
alle kennen dieses Phnomen als Gedankenrad oder Gedankenkreisen.
Ignorieren wir die Gedanken, verflchtigen sie sich langsam, aber sicher. Und
so entsteht Raum fr Neues, und wir knnen andere Zimmer in unserem
Zuhause und in der Welt betreten. Der Schlssel dafr ist, alles zu
akzeptieren, was wir sehen, ohne mit Gedanken oder Gefhlen darauf zu
reagieren. Wir lassen alle Konzepte los, halten an nichts fest, auch nicht daran,
uns mglichst schnell in Meditation zu versenken. Wir lassen jedes Wollen,
jede Absicht und jede Kontrolle los und beobachten einfach nur, was passiert,
ohne zu reagieren. Das fllt nicht immer leicht, da wir normalerweise die
Tendenz haben, alles immer sofort zu beurteilen und zu kategorisieren. In der
Meditation begeben wir uns an den Ort jenseits von Richtig oder Falsch und
kommen so zu wahrer Erkenntnis. Loslassen, beobachten, nicht bewerten
immer wieder. Und wenn alles gutluft, erhaschen wir einen Blick auf das

Paradies in uns und verweilen in Samadhi, dem hchsten Zustand. Jeder von
uns hat dieses Gefhl der Verschmelzung und absoluten Glckseligkeit
sicherlich schon einmal unbeabsichtigt und spontan erlebt und wei, wie s es
schmeckt. Dank der Yoga-Praktiken knnen wir immer fter und lnger in
diesem Zustand von Sein-Bewusstsein-Glckseligkeit (Sat-Chit-Ananda)
verweilen. Jederzeit! berall!

Mit Absicht oder Willen passiert gar nichts in der Meditation da hilft auch der Lotossitz
(Padmasana) nicht. Sie geschieht, wenn wir die Kontrolle komplett loslassen. Wie von selbst
erleben wir dann Momente reinen Glcks.

Der Yogi, der im Zustand des Yoga (Samadhi) weilt,

unterscheidet nicht kalt noch warm,
nicht den Schmerz oder das Vergngen,
nicht Ehrungen und Demtigungen.
Jemand, der in diesem Zustand verweilt,
ist mit Sicherheit befreit.
HATHA YOGA PRADIPIKA IV , 111/112

Nachwort
EveryBody is perfect
Jeder Krper ist vollkommen und schn. Oder anders gesagt: Wer will schon
beurteilen, was perfekt ist und was nicht. Die Yoga-Praxis hlt wirklich fr
jeden etwas bereit. Alle Praktiken sind von ihrer Natur aus fr jeden anders.
Was dem einen schwerfllt, mag dem anderen leichtfallen. Jeder von uns hat
bestimmte Strken und Schwchen, Vorlieben oder Abneigungen. Egal, was
wir mit auf den Weg bekommen haben wir lassen uns nicht entmutigen,
sondern wir versuchen, jeden Tag immer wieder neu und frisch auf die Matte
zu gehen, um uns immer wieder neu zu begegnen. Wir lassen uns nicht von
einer augenscheinlichen Komplexitt und dem Schwierigkeitsgrad einer Praxis
abschrecken. Jeder hat irgendwann einmal angefangen. Wir ben einfach
kontinuierlich weiter und geben unser Bestes jeder da, wo er gerade ist.
Dabei entdecken wir mit ziemlicher Wahrscheinlichkeit, dass unser Krper,
unsere Gedanken und unsere Gefhle nur das Wetter sind, der unendliche
Himmel aber unser innerer Frieden, unser inneres Glck und unsere
Gleichmtigkeit ist unabhngig davon, ob gerade die Sonne scheint oder
nicht. Und so entdecken wir nicht nur unsere innere Schnheit, sondern auch
die Schnheit, den Reichtum und die Flle des Lebens und genieen jeden
Tag mehr. Ende nicht in Sicht!

Du bist der Himmel, alles andere ist das Wetter.

PEMA CHDRN

Literatur
Browner, Elena & Jago, Erica: Die Kunst der Aufmerksamkeit, Bielefeld 2013
Cope, Stephen: Das groe Werk deines Lebens. Die Weisheit der Bhagavad Gita neu entdecken, Freiburg
2012
Hawley, Jack: Bhagavadgita, Mnchen 2002
Huth, Drthe: Lass los und werde glcklich, Mnchen 2013
Iyengar, B.K.S.: Der Urquell des Yoga Die Yoga-Sutras des Patanjali, Mnchen 2010
Karven, Ursula & Skuban, Ralph: Loslassen, Mnchen 2013
Kobs, Alexander: Die zehn Lebensempfehlungen des Yoga. Bewusst leben mit den Yamas und Niyamas,
Oberstdorf 2012
Patanjali: Die Wurzeln des Yoga. Die klassischen Lehrsprche des Patanjali [die Yoga-Sutras], Mnchen 2010
Schps, Inge: Yoga Das groe Praxisbuch fr Einsteiger & Fortgeschrittene, Bath 2009
Skuban, Ralph: Die Psychologie des Yoga, Mnchen 2014
Trkes, Anna: Die kleine Yoga Philosophie, Mnchen 2013
Yogi Hari: Hatha Yoga Pradipika Ursprung und Quelle des Hatha Yoga, Petersberg 2007

Dank und Widmung

Zunchst danke ich all meinen unterschiedlichen Lehrern, von denen ich
unendlich viel ber das Leben im Allgemeinen und Yoga im Besonderen gelernt
habe, insbesondere: Beata von breathebaby, Amy, Judith, Nicole und Frank von
Lord Vishnus Couch, Bryan Kest, Dharma Mittra, Mark Whitwell und Depak,
Rachel und Gemma von Sampoorna Yoga. Und last, but by no means least
Keshava, meinem Philosophie- und Meditationslehrer.
Ich danke dem Verlag sehr herzlich, dass YOGA PUR bei O.W. Barth
publiziert wird. Und ich danke natrlich allen Kollegen, vor allem aus der
Herstellung, Grafik, Presse, Marketing, Vertrieb und Foreign Rights, dass sie
sich in ihrem Bereich so sehr fr YOGA PUR engagieren. Andreas Klaus danke
ich sehr fr die beraus kompetente, sichere und einfhlsame Redaktion
meines Textes. Aber vor allem danke ich meiner wunderbaren Lektorin Silvia
Vrablecova, die sich unermdlich mit Kompetenz und Kreativitt, mit scharfem
Verstand und genialem Humor fr YOGA PUR eingesetzt hat. Danke fr diese
tolle Zusammenarbeit es war mir ein Fest!

FR FRANK

Serve, Love, Give, Purify, Meditate, Realize.

SWAMI SHIVANANDA

Fotoregister nach Themen

Vorwort

Der Lotossitz mit Handgeste

Die aufrechte weite Grtsche im Sitzen (Seitenansicht)

Die aufrechte weite Grtsche im Sitzen (Rckansicht)

1. Frei sein

Der gebundene Lotossitz (Rckansicht)

Der gebundene Lotossitz (Vorderansicht)

Die Waage

2. Ruhig und gelassen sein

Der Pflug (verschrnkte Hnde)

Der Pflug (ausgestreckte Hnde)

Die Knie-Ohr-Haltung

3. Die stabile Mitte spren

Der Krieger II

Die seitliche Planke

4. Sinnlich und sinnvoll leben

Der Pfau im Lotos

Der Pfau (ausgestreckte Beine)

5. Lieben und mitfhlen

Das Kamel (Variante 1)

Die Brcke

Das Kamel (Variante 2)

Das umgedrehte Brett

Die Taube (Variante)

6. Wahrhaftig und authentisch sein

Der Fisch im Lotos

Der Fisch (Variante)

Der Fisch

7. Gengsam und anspruchslos sein

Die aufrechte Knigstaube

8. Balance und Harmonie finden

Die Standbalance (HandFuHaltung)

Der Krieger III

Der Tnzer

9. Loslassen und akzeptieren knnen

Die Grtsche (Vorbeuge mit Handgeste)

Die Grtsche (Variante 1)

Die Grtsche (Variante 2)

10. Sich reinigen und verzeihen

Die stehende Vorbeuge im gebundenen halben Lotos (Seitenansicht)

Der gebundene Twist mit angewinkeltem Bein

Der gebundene halbe Lotossitz

Die Stockhaltung (ausgestreckte Hnde)

Die stehende Vorbeuge im gebundenen halben Lotos

11. Zufrieden und dankbar sein

Der Schulterstand (Vorbereitung)

Der Schulterstand mit Grtsche

Der gesttzte Schulterstand im Lotos

Der gesttzte Schulterstand (Variante 1)

Der gesttzte Schulterstand (Variante 2)

12. Leidenschaftlich und diszipliniert sein

Das Volle Rad (Variante 1)

Das Volle Rad (Variante 2)

Das Volle Rad mit erhobenem Bein (Variante 3)

13. Mutig sein und beobachten

Der Kopfstand mit Grtsche (Variante 1)

Der Kopfstand mit Grtsche (Variante 2)

Der Kopfstand (ausatmend)

Der Kopfstand (einatmend)

14. Voller Vertrauen sein und flieen lassen

Der Kopfstand im angewinkelten Lotos

Der Kopfstand im Lotos

15. Achtsam sein und ben

Die stehende Vorbeuge

Der Herabschauende Hund

Der Heraufschauende Hund

Der Herabschauende Hund (Variante)

Der Berg mit erhobenen Armen

Der Einbeinige Herabschauende Hund

16. Atmen und die Sinne zurckziehen

Der Fersensitz

Der Lotossitz mit erhobenen Armen

17. Konzentrieren und meditieren

Der Lotossitz (Variante mit offenen Augen)

Der Lotossitz mit Handgeste (Rckansicht)

Der Lotossitz (Variante mit geschlossenen Augen)

ber Petter Hegre / Inge Schps

Petter Hegre, Jg. 1969, ist ein Fotograf und Regisseur aus Norwegen. Er hat
am Brooks Institute of Photography in Santa Barbara/USA studiert. Berhmt
geworden ist Hegre durch gewagte, technisch anspruchsvolle, puristische
Aktfotografien, die auf Einfachheit und Klarheit abzielen. Zusammen mit seiner
Frau, dem Model Luba Shumeyko, gibt er das Magazin New Nude heraus. Fr
YOGA PUR stand Luba, die auch als Yoga-Lehrerin arbeitet, Modell.
Inge Schps ist zertifizierte Yoga-Lehrerin, Mental Coach und
Bestsellerautorin aus Kln. Sie grndete die Yoga-Community Yoga-On und
bietet heute Yoga in Verbindung mit Coachings, Workshops und Retreats an.
Ihr Yoga: Das groe Praxisbuch fr Einsteiger und Fortgeschrittene wurde in
mehrere Sprachen bersetzt. www.yoga-on.com

Impressum
eBook-Ausgabe 2015 Knaur eBook
2015 O. W. Barth Verlag
Ein Imprint der Verlagsgruppe Droemer Knaur
GmbH & Co. KG, Mnchen
Alle Rechte vorbehalten. Das Werk darf auch teilweise nur mit Genehmigung des Verlags
wiedergegeben werden.
Konzeption und Text: Inge Schps
Fotografie: Petter Hegre
Covergestaltung: ZERO Werbeagentur, Mnchen
Coverabbildung: Petter Hegre
ISBN 978-3-426-43448-2

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