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HEIMGARTNER
w
DE
PATRISTISCHEN KOMMISSION
D E R A K A D E M I E N DER W I S S E N S C H A F T E N
IN D E R B U N D E S R E P U B L I K D E U T S C H L A N D
H E R A U S G E G E B E N VON
H. C. B R E N N E C K E U N D E. M H L E N B E R G
BAND 54
PSEUDOJUSTIN
VON
MARTIN HEIMGARTNER
2001
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Download Date | 1/7/15 5:49 PM
CIP-Einheitsaufnahme
Heimgartner, Martin:
Pseudojustin Uber die Auferstehung : Text und Studie / von Martin Heimgartner. - Berlin ; New York : de Gruyter, 2001
(Patristische Texte und Studien ; Bd. 54)
Zugl.: Basel, Univ., Diss., 1999
ISBN 3-11-016903-7
ISSN 0553-4003
Copyright 2001 by Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, 10785 Berlin
Dieses Werk einschlielich aller seiner Teile ist urheberrechdich geschtzt. Jede Verwertung
auerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages
unzulssig und strafbar. Das gilt insbesondere fr Vervielfltigungen, bersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen.
Printed in Germany
Umschlaggestaltung: Christopher Schneider, Berlin
Datenkonvertierung: Readymade, Berlin
Druck und buchbinderische Verarbeitung: Hubert & Co., Gtngen
INHALT
Vorwort
Vorbemerkung
V
XI
EINLEITUNG
1.
2.
3.
4.
Problemstellung
Editionen und bersetzungen
Forschungsstand
Aufgabe und methodisches Vorgehen
1
2
11
21
A. BEZEUGUNG
27
1.
1.1.
30
1.1.1.
1.1.2.
1.1.3.
1.2.
1.2.1.
1.2.2.
1.2.3.
2.
2.1.
2.2.
3.
3.1.
3.1.1
3.1.2.
3.1.3.
3.1.4.
Textzeugen
Die Textfragmente in den Hiera des Johannes von
Damaskus
Die berlieferungsverhltnisse der handschriftlichen
Zeugen in den Hiera
Die Zuverlssigkeit der Lemmata
Die Reihenfolge der Fragmente
Das Textfragment im Florileg Gegen die, die sagen, dass
die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren im
Codex Vatopedi 236
Datierung des Florilegs
Einordnung von Fragment 5
Der Textzeuge Psjust res 7,2-7,6 im Vaticanus graecus
1553
Zeugen, die eine Auferstehungsschrift unter dem Namen
Justins erwhnen
Die Testimonienreihe zu Gen 3,21 in der Epitome des
Prokop von Gaza
Die Auferstehungsschriften des Agathonikos von Tarsos
Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen
Das Justinzitat bei Methodius
Die Auslegung von 1 Kor 15,50b in Meth res 2 , 1 8 , 1 - 1 . . .
Die Auslegung von 1 Kor 15,50b in Meth res 2,18,9-11 . .
Umfang und ursprngliche Gestalt des Justinzitates
Das Justinzitat und die pseudojustinische Auferstehungsschrift
30
34
37
39
40
41
43
43
44
45
50
52
53
57
61
64
66
VIII
3.2.
3.3.
4.
4.1.
4.2.
4.3.
4.4.
4.5.
5.
Inhalt
Das Syntagma Justins
Melito von Sardes
Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen, ohne
Titel und Autor zu nennen
Theophilus von Antiochien
Irenus von Lyon
Clemens von Alexandrien
Tertullian
Methodius
Ergebnis: Die zuverlssigen Zeugen
B. TEXT
71
73
75
75
77
83
87
90
95
97
101
102
103
124
126
130
131
133
1.
1.1.
1.2.
2.
3.
3.1.
3.2.
3.3.
3.4.
3.5.
3.6.
4.
4.1.
4.2.
4.3.
Inhalt
4.4.
4.5.
5.
5.1.
5.2.
5.3.
6.
6.1.
6.2.
6.3.
7.
IX
193
1.
2.
3.
3.1.
193
199
203
Entstehungszeit
Entstehungsort
Der Verfasser
These: Athenagoras ist der Verfasser von Pseudojustin,
ber die Auferstehung
3.1.1. Ist Athenagoras eher Verfasser von Pseudojustin, Ober die
Auferstehung, oder von Pseudoathenagoras, ber die Auferstehung?
3.1.2. Ist eher Justin oder eher Athenagoras Verfasser von Pseudojustin, ber die Auferstehung?
3.1.3. Ergebnis: Athenagoras ist der Autor der unter dem Namen
Justins berlieferten Auferstehungsschrift
3.2.
Weiterfhrende berlegungen
3.2.1. Das genaue Datum der Abfassung von Pseudojustin, ber
die Auferstehung
3.2.2. Vermutungen zur berlieferungsgeschichte von
Pseudojustin, ber die Auferstehung
3.2.3. Die Zuweisung von Pseudoathenagoras, ber die
Auferstehung, an Athenagoras
3.2.4. Weitere Nachrichten ber Athenagoras
226
230
233
A.
203
204
211
220
221
221
224
Das Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den
menschlichen Krpern existieren und mit ihm verwandte
Textcorpora
233
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1.
2.
2.1.
2.2.
3.
3.1.
3.2.
3.3.
3.3.1.
3.3.2.
4.
5.
Inhalt
6.
7.
B.
1.
2.
3.
245
253
255
258
258
261
264
266
267
273
278
283
284
286
286
289
294
A.
B.
1.
2.
233
DIE
Konkordanz
Spezialbibliographie zu Pseudojustin, ber die Auferstehung
Ausgaben und bersetzungen
Ausgaben, bersetzungen und Sekundrliteratur
297
297
308
308
310
LITERATURVERZEICHNIS
316
STELLENREGISTER
339
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VORWORT
Die vorliegende Arbeit ist die geringfgig berarbeitete Fassung meiner
Dissertation, die am 3. Mai 1999 von der Theologischen Fakultt der
Universitt Basel unter Herrn Dekan Prof. Dr. Hans-Peter Mathys angenommen worden ist. Sie beschftigt sich mit der dem Apologeten Justin
zugeschriebenen Schrift ber die Auferstehung. Die Anregung zu diesem
Thema stammt von einem ehemaligen Lehrer aus meiner Studienzeit in
Zrich, Herrn Prof. Dr. Hans-Dietrich Altendorf. Eine kursorische Lektre im Rahmen einer seiner Lehrveranstaltungen hat mich mit diesem Text
bekannt gemacht. Die Wahl dieses Themas hat sich in mehrfacher Hinsicht
als uerst glcklich erwiesen: Zum einen ist diese Schrift von der Forschung bisher nur wenig beachtet worden. Dementsprechend fehlt es in der
Literatur auch an einer eingehenden Untersuchung dieses Textes. Eine
Klrung der noch immer offenen Autorfrage stellt ein Desiderat dar. Zum
anderen handelt es sich dabei um einen nicht allzu langen Text, bei dem
sich die Sekundrliteratur in berschaubaren Grenzen hlt. Schlielich hat
das Eindringen auf ein noch relativ unerforschtes Terrain Pionierarbeit
verlangt. So hat sich im Laufe der Arbeit gezeigt, dass einige Probleme
dieses Textes sich nur im Zusammenhang mit ausfhrlichen Handschriftenstudien lsen lassen. Die Entdeckungsreise ins Gebiet der Palographie hat
mir groe Freude bereitet.
Was mir bleibt, ist zu danken: Mein jetziger Lehrer, Herr Prof. Dr.
Rudolf Brndle, hat die Arbeit seit 1997 als sorgfltiger, ermunternder und
zugleich kritischer Leser und Gesprchspartner begleitet. Herr Dr. Jrg
Bchli, wissenschaftlicher Leiter am Theologischen Seminar der Universitt Zrich, hat meine bersetzung aus dem Griechischen mit groer Przision kontrolliert und mir in vielen Gesprchen manche fruchtbare Anregung gegeben. Im Lauf meiner Forschungsreisen sind mir mit Rat und Tat
beigestanden: Herr Dr. Robert Volk am Byzantinischen Institut der Abtei
Scheyern, Herr Dr. Paul Ghin, Leiter der Section grecque am Institut de
Recherche et d'Histoire des Textes in Paris, Herr Christian Forstel, zustndig fr die griechischen Handschriften an der Bibliothque
nationale de
France in Paris, Herr Dr. Vrej Nersessian, zustndig fr die Handschriften
in orientalischen Sprachen in der Abteilung Oriental and India
Office
Collections in der British Library in London, Frau Dr. Aikaterini Kordouli,
Vorsteherin der Handschriftenabteilung der
in Athen, Frau Dr. Maria Politi, im "
in Athen. Darber hinaus habe ich folgende Bibliotheken bentzt: Zentralbibliothek Zrich, Bibliothque universitaire et cantonale Fribourg, fBrought to you by | New York University Bobst Library Technical Services
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VI
Vorwort
fentliche Bibliothek Universitt Basel, Bibliothek des Theologischen Seminars der Universitt Zrich, Bibliothek des Theologischen Seminars der
Universitt Basel, Bibliothque nationale de France Paris, The British
Library London, Bayerische Staatsbibliothek Mnchen. Anregende Hinweise verdanke ich den Gutachten der Herren Proff. Dres. Rudolf Brndle,
Martin Jung, Ekkehard Stegemann, Basel, und Alfred Schindler, Zrich.
Die kirchengeschichtliche Soziett des Theologischen Seminars der Universitt Basel hat sich in zwei Sitzungen Teilen meiner Arbeit gewidmet
und zum weiteren Gelingen beigetragen. Ebenso hat mein Freundeskreis
mir in manchem Gesprch Anregungen und Ansporn zur Weiterarbeit
gegeben. Beim Korrekturlesen haben mich untersttzt: Herr Samuel Zinsli,
Zrich, Frau Dr. Gerlinde Bretzigheimer, Zrich, Herr Michael Kohlbacher, Ober-Flrsheim, Herr Dr. Martin Sallmann, Basel, sowie meine
Mutter, Frau Hannelore Heimgartner, Schfflisdorf. ber die Verleihung
des Fakulttspreises der Theologischen Fakultt der Universitt Basel
(Dewettianum) im November 2000 und des Alexander-Bhlig-Preises 2000
im Januar 2001 freue ich mich sehr, ebenso ber die Aufnahme der vorliegenden Arbeit in die Reihe Patristische Texte und Studien. Meine Eltern
haben Unschtzbares zur Entstehung dieser Arbeit beigetragen. Besonders
hervorgehoben sei die Finanzierung meiner Forschungsreise nach Paris und
London im April 1997. Ihnen sei dieses Buch nach alter Tradition gewidmet.
Schfflisdorf, den 3. Mai 2001
Martin Heimgartner
VORBEMERKUNG
ber die Art der Zitation von Quellen und Sekundrliteratur gibt die Einleitung zum Literaturverzeichnis Auskunft. Besonders sei darauf hingewiesen, dass die Kapitel der Apologie Justins nach der Einteilung der Edition
von MUNIER durchgehend als ap 1-83 nummeriert werden und der
des Kelsos mit der Abkrzung Kels zitiert wird; die Kapitelzahl
bezieht sich auf die entsprechende Stelle bei Orgenes, Gegen Kelsos. Sofern nichts anderes angegeben ist, stammen die deutschen bersetzungen
von mir. Die Handschriften nennen einstimmig Justin als Autor der Schrift,
welcher diese Untersuchung gewidmet ist. Bevor ich den Nachweis der
Pseudonymitt erbracht habe, versuche ich mglichst, den Autor als unseren Autor, den Autor unserer Schrift zu umschreiben. Dennoch ist fr
Stellenverweise eine durchgehend gleich bleibende Abkrzung notwendig.
Dazu verwende ich Psjust res. Die Kapitel- und Paragrapheneinteilung ist
diejenige meiner eigenen Edition (unten S. 80-105).
EINLEITUNG
1. Problemstellung
Vom Apologeten Justin, der um 165 in Rom zum Mrtyrer wurde, sind in
den mittelalterlichen Handschriften ein Dutzend Werke berliefert. Als
echt anerkannt sind die Apologie, 152/53 an den Kaiser Antoninus Pius
gerichtet, und der Dialog mit dem Juden Tryphon, wohl gegen 160 entstanden 1 . Die brigen werden heute als unecht betrachtet 2 . Daneben sind
vielerorts Fragmente aus angeblich justinischen Schriften erhalten. Eine
umfassende kritische Untersuchung derselben ist ein Desiderat 3 . Unter diesen Fragmenten ragt ein grerer Block heraus: vier Stcke einer Schrift
Ober die Auferstehung (abgekrzt Psjust res), die einen nahezu vollstndigen Traktat bilden. berliefert sind diese Fragmente in den Hiera des
Johannes von Damaskus (ca. 6 5 0 - c a . 750), einem theologischen Lexikon,
das in verschiedenen Rezensionen existiert. Die Frage der Autorschaft der
von der Wissenschaft wenig beachteten Fragmente ber die
Auferstehung
ist bis heute unentschieden. Anlass zu Zweifeln an der Authentizitt gibt
vorerst die spte Bezeugung. Justin selbst berichtet nichts von einer Schrift
ber die Auferstehung; im Gegensatz zu Apologie und Dialog fehlt sie auch
in Eusebs Katalog der Werke Justins ( E 4,18) und in dem davon weitgehend abhngigen Bericht des Hieronymus ber Justin (vir ini 23). Auch
der Patriarch Photius im 9. Jahrhundert, in dessen Bibliothek
umfangrei-
Einleitung
che Zitate von zum Teil verlorenen Autoren erhalten sind, wei nichts von
ihr (bibl 125). Auer von dem genannten Johannes von Damaskus, der die
Fragmente berliefert, wird sie nur noch im frhen 6. Jahrhundert von
Prokop von Gaza in dessen Oktateuch-Epitome namentlich erwhnt. Ein
weiteres Justinzitat, das Methodius von Olympos in seiner Auferstehungsschrift (2,18,9) mitteilt, ist verschiedentlich der Auferstehungsschrift zugeordnet worden, die unter dem Namen Justins luft, doch Methodius macht
keine Angabe, aus welcher Schrift das Stck stammt. Hauptziel der vorliegenden Untersuchung ist die Klrung der Autorschaft der Justin zugeschriebenen Auferstehungsschrift.
S
6
7
8
wie auch der Hretiker des 1., 2. und 3. Jahrhunderts nach Christi Geburt14 den von Halloix edierten griechischen T e x t ab, modifizierte dessen
bersetzung leicht und fgte eine eigene Kapiteleinteilung hinzu 15 . Anschlieend lie Grabe das Justinzitat aus Methodius' Auferstehungsschrift
( 2 , 1 8 , 9 ) folgen, auf das schon Halloix hingewiesen hatte und das nach
Grabes Meinung ebenfalls der Auferstehungsschrift Justins angehrt 1 6 .
9
10
So schon richtig
WAHL,
Prophetenzitate,
Vitae, S. 2 9 9 .
HALLOIX,
RICHARD,
LEQUIEN
HOLL,
Florilges
Parallela, S. 2 6 - 4 1 ,
grecs,
Sp. 4 8 I f . Einen
Bd. 1, S. 1 0 3 - 1 0 5 .
(Damasceni
opera,
Bd. 2, S. 7 3 4
korrigiert hat, wo das 6 9 . und das 7 0 . Kapitel beide irrtmlich als '
HOLL,
LEQUIEN,
Vitae,
11
HALLOIX,
12
S.
1 5 1 ^ 1 0 1 .
OTTO
zurck, dass sich die Edition von Halloix bereits in dessen Sancti lustini
et martyris vita et documenta
philosophi
(Theology,
S. 2 9 6 ) bernommen. Beide Forscher haben die Angabe nicht berprft, wie die fehlenden Seitenzahlen zeigen. Den Fehler vermerkt auch
Spicilegium,
Bd. 2 / 1 ,
13
GRABE,
14
S.
WARTELLE,
Justin,
S. 6 8 .
1 6 7 .
Seculi post
natum I. II. & III. Der Auferstehungstraktat findet sich im zweiten Band
dieser Sammlung, der als erster Band des zweiten Jahrhunderts (Seculi II. Tomus
I.) tituliert ist, auf den Seiten 1 7 7 - 1 9 3 .
15
GRABE,
Spicilegium,
Bd.
Spicilegium,
Bd. 2 / 1 ,
2 / 1 , S. 1 7 7 - 1 9 3 ;
S. 9 9
Anm.
12.
1 6
GRABE,
S.
193f;
HALLOIX,
Vitae,
S.
315.
Einleitung
Apologeticks
The
er den Vaticanus graecus 1236, den ihm sein Ordensgeneral aus der Vatikanischen Bibliothek zur Verfgung stellte 21 . Dieser Codex bietet zwar
einen qualitativ ziemlich schlechten Text. Dennoch ist Lequiens Ausgabe
ein Pionierwerk ersten Ranges. Sie ist bis zum heutigen Tag die einzige
vollstndige Edition eines Hzera-Manuskripts. Lequien kannte noch eine
zweite Hiera-Handschrift,
die vom Vaticanus 1236 stark abweicht: den
oben genannten Codex Rupefucaldinus,
der lngst auch von anderen Gelehrten wegen der in ihm erhaltenen Auszge aus verlorenen altkirchlichen
Autoren hochgeschtzt wurde 22 . Mittlerweile befand sich dieser Codex im
Pariser Jesuitenkollegium Louis-Le-Grand, dem ehemaligen Collge de
Clermont, an der Rue St-Jacques. Rochefoucauld hatte seinerzeit dort studiert und spter dem Jesuitenkollegium die kostbare Handschrift geschenkt.
So lie Lequien seiner Edition des Vaticanus 1236 das Inhaltsverzeichnis
(den sog. ) und wichtige Ausschnitte des Codex Rupefucaldinus
folgen 23 , insbesondere unverffentlichte Passagen aus sonst verlorenen Schriften altchristlicher Autoren. Ich glaubte aber auch jene langen Zitate des
hl. Justin nicht weglassen zu drfen, die nicht mit den Werken ebendieses
hl. Mrtyrers, sondern separat von Pierre Halloix ediert worden sind,
nachdem er sie ebendiesem Codex Rupefucaldinus
entnommen hat-
Titelblatt.
17
HUMPHREYS,
18
Nachgedruckt in M P G 9 5 / 9 6 . Allerdings lsst der Reprint genau die Fragmente unserer Auferstehungsschrift aus ( M P G 9 6 , Sp. 4 8 6 ) ; sie sind in M P G 6, Sp. 1 5 7 1 - 1 5 9 2
nach der Edition von M a r a n (dazu unten S. 6) nachgedruckt.
Damasceni
opera, Bd. 2 , S. 2 7 8 - 7 3 0 .
1 9
LEQUIEN,
20
Vgl.
2 1
LEQUIEN,
22
In Rupefucaldino leguntur prolixa illa nec pauca fragmenta, quae propter Librorum
HOLL,
Parallela,
Damasceni
opera, Bd.
2,
S.
2 7 4 .
veterum penuriam a viris eruditis auro contra cara habita sunt, ut puta Justini
Martyris, Irenaei, Titi et Antipatri Bostrorum, aliorumque, quorum opera temporum
iniquitate perierunt.
2 3
LEQUIEN,
Damasceni
(LEQUIEN,
opera, Bd.
Damasceni
2,
S.
opera, Bd.
2,
S.
2 7 4 )
7 3 1 - 7 9 0 .
te. 2 4 Die dem Auferstehungstraktat beigefgte bersetzung ist eine Modifikation derjenigen von Grabe 2 5 . Lequien erkannte sofort, welch groe
Unterschiede die beiden Manuskripte bei allen Gemeinsamkeiten aufweisen, und so gelangte er aufgrund von zwei Scholien, die vom Raub des
Kreuzes durch die Perser im Jahr 6 1 4 berichten, zu einer heute als falsch
erwiesenen, aber dennoch sehr scharfsinnigen These: Der Vaticanus 1236
reprsentiere das Werk des Johannes von Damaskus, der Rupefucaldinus
hingegen ein Vorgngerwerk aus dem 7. Jh., wie die Scholien nahelegen
wrden. Ganz getraut hat er brigens selbst seiner Lsung nicht, und dies
war wohl mit ein Grund, warum er sich htete, auf die Fragen einzugehen,
die ihm noch andere Handschriften, von denen er wusste, stellten. 26
Eine weitere Hzera-Handschrift - neben dem Rupefucaldinus die einzige in
Westeuropa, welche die Fragmente 1 - 3 unserer Auferstehungsschrift enthlt - befand sich in diesen Jahren ebenfalls in Paris, nur eine gute Viertelstunde Fuweg vom Collge Louis-Le-Grand entfernt, im Maurinerkloster Saint-Germain-des-Prs. Dort hatte Henri-Charles du Cambout,
Bischof von Metz und Herzog von Coislin 2 7 , seine Bibliothek deponiert
und den Mauriner Bernard de Montfaucon mit der Herstellung eines detaillierten Kataloges beauftragt. Dieser 1 7 1 5 erschienene Katalog - der
erste seiner Art nach demjenigen der Kaiserlichen Bibliothek in Wien von
Lambeck - begeisterte den Auftraggeber derart, dass er die Bcher erneut
in Saint-Germain deponierte und sie schlielich dem Konvent testamentarisch vermachte, wo die Sammlung Coislin bis zur berfhrung in die
Bibliothque nationale im Winter 1 7 9 5 / 9 6 blieb. Die fr uns interessante
Hiera-Handschrift
in dieser Sammlung hatte Montfaucon als Codex
Coislinianus 2 7 6 (C) katalogisiert 28 . Diese Pergamenthandschrift des 10.
Jahrhunderts - wohl im 13. Jahrhundert mit ihrem damaligen Besitzer in
die Lavra des heiligen Athanasios auf dem Athos gelangt 29 - hatte der
24
2 5
2 6
27
28
29
Im lateinischen Original: Neque vero etiam omittenda putavi prolixa illa S. Justini
loca, quae cum ejusdem S. Martyris operibus edita non sunt, sed seorsim a Petro
Halloixio, cm haec accepisset ex eodem codice Rupefucaldino. ( L E Q U I E N , Damasceni
opera, Bd. 2, S. 7 3 0 )
L E Q U I E N , Damasceni
opera, Bd. 2 , S. 7 5 6 - 7 6 3 . So bernimmt er etwa in Psjust res 1 , 2
von Grabe certitudo, whrend Halloix confidentia bersetzt. Die Beispiele lassen sich beliebig vermehren.
Parallela, S. 3 .
Coislin ist eine Landschaft im heutigen Dpartement Loire-Atlantique.
Der Coislinianus 276 ist beschrieben im Katalog von DEVREESSE (fonds, S. 2 5 6 ) , ganz
konzentriert bei R I C H A R D (Florilges grecs, Sp. 477f), sehr knapp und bersichtlich bei
W A H L (Prophetenzitate,
Bd. 1, S. 85f); eingehend untersucht den CodexHoLL, Parallela,
S. 1 7 6 - 1 8 9 . Fr die Geschichte der Sammlung Coislin - heute franzsisch katalogisiert - beziehe ich mich auf D E V R E E S S E , fonds, S. I - X V .
HOLL,
(HOLL,
Parallela, S.
Einleitung
276
b e k a n n t g e w o r d e n 3 5 , d o c h diese wiesen
30
3 1
3 2
33
34
3 5
FABRICIUS/HARLES
gen auf, sodass sich das Problem der handschriftlichen berlieferung vergrerte. Zudem war der nur teilweise verffentlichteRupefucaldinus 1 7 6 3
bei der Aufhebung des Jesuitenordens in Frankreich verschwunden. Eine
einzige Handschrift htte weiterhelfen knnen: der Coislinianus 276, den
Maran fr seine Justinausgabe verwendet hatte. Doch von ihm nahm die
Hiera-Forschung keine Notiz. Maran hatte nmlich - wie damals blich
- die Signatur nicht angegeben 36 . Auch bei den weiteren Druckausgaben
unseres Textes griffen die Editoren bis ins 19. Jahrhundert hinein nicht auf
den Coislinianus
276 zurck, sondern sttzten sich auf die bisherigen
Editionen von Halloix, Grabe, Lequien und Maran.
1 7 6 6 erschien in Helmstedt die bisher einzige Monographie zu unserer
carnis
edierte Wilhelm Abraham Teller den Text griechisch, bersetzte ihn ins
Lateinische und versah ihn reichlich mit Anmerkungen. Er folgte im
Wesentlichen Maran, aber mit kritischer Distanz. Auf der Basis von Tellers Ausgabe publizierte Christian Friederich Rler 1 7 7 6 im ersten Band
seiner Bibliothek
der Kirchen-Vter
eine deutsche Paraphrase unserer
Auferstehungsschrift, welche sich stellenweise einer Ubersetzung annhert 3 7 . Unbercksichtigt ist Tellers beim Breslauer Professor
Johann Christian Wilhelm Augusti, der den Auferstehungstraktat in seiner
Chrestomathia
patristica von 1 8 1 2 nach den Ausgaben von Maran und
Grabe edierte 38 . Alle Vorgngerausgaben bercksichtigte hingegen Johann
Karl Theodor Otto ( 1 8 1 6 - 1 8 9 7 ) , der unseren Traktat 1 8 4 3 im zweiten
Band seiner dreibndigen Justinausgabe edierte 39 . Im Rahmen der regen
theologischen Publikationsttigkeit, die in den ersten Regierungsjahren von
Zar Alexander II. ( 1 8 5 5 - 1 8 8 1 ) mglich wurde 4 0 , verffentlichte P. Preobrazenskij 1 8 6 8 in Moskau eine russische bersetzung der Auferstehungsschrift 4 1 ; ihre Textbasis ist die Edition von Otto 4 2 . 1 8 5 7 erschien in Paris
der sechste Band der Patrologia Graeca von Jacques Paul Migne 4 3 . Er
druckte unsere Fragmente nach der Edition von Maran nach 4 4 und bercksichtigte in zustzlichen Anmerkungen auch die Editionen von Teller und
Otto. Nach dem Migne-Text fertigte Marcus Dods ( 1 8 3 4 - 1 9 0 9 ) eine eng-
36
(MARAN,
RSSLER,
Bibliothek,
3 8
AUGUSTI,
Chrestomathia,
Bd. 1, S. 1 7 5 - 1 8 1 .
3 9
OTTO,
40
Vgl. dazu
4 1
PREOBRAZENSKIJ,
Justini opera,
BRYNER,
1.
Ostkirchen,
Pamjatniki,
S.
2,
S.
5 0 6 - 5 4 3 .
S. 4 3 .
1 0 9 - 1 2 4 mit Vorwort
S.
OTTO,
Iustini opera,
3.
4 2
OTTO,
43
Nachgedruckt 1 9 7 8 in Turnhout.
44
M P G 6, Sp. 1 5 7 1 - 1 5 9 2 .
Einleitung
45
Dies zeigt die Stellenangabe des Odysseezitates: Die Angabe 2,304 hat Dods der
Migne-Edition entlehnt, der die arabische 11 bei Maran als rmische 2 verstanden
und zudem die Verszahl verflscht hat. Den Fehler 11,306 hat Maran (wie auch
Lequien und Teller) von Grabe bernommen. Halloix hat das Zitat richtig als Odyssee 10, 306 identifiziert.
46
DODS, Fragments,
47
48
49
50
51
52
S. 2 9 4 - 2 9 9 .
7 , S. 7 4 - 1 0 9 .
sprnglich in drei Bchern vorgelegen haben und spter mehrfach bearbeitet worden sind 5 3 .
J a m e s Rendel Harris ( 1 8 5 2 - 1 9 4 1 ) machte zudem fr unsere Auferstehungsschrift zwei wichtige Handschriftenfunde. Im Sommer 1 8 8 4
stie er in Paris in der Bibliothque Nationale auf den reich illuminierten
chung Die Sacra Parallela des Johannes Damascenus erfllte, wofr er die
venia legendi fr Kirchengeschichte erhielt 6 1 . Hier zeigte Holl, dass die
Hiera in zwei verschiedenen Rezensionen vorliegen, auf denen wiederum
die weiteren Bearbeitungen basieren. Die beiden Rezensionen bezeichnete
5 3
HOLL,
Parallela,
S. 4 ; WAHL,
Prophetenzitate,
Bd.
1., S. 3 8 4 0 .
noch keine Handschrift des dritten Buches entdeckt, doch Loofs zeigte, dass es bei
Antonius Melissa verarbeitet ist und von dorther teilweise rekonstruiert werden kann
Parallela, S. 2 7 8 f ) .
(HOLL,
5 4
HARRIS,
Fragments
of Philo, S. vii.
5 5
HARRIS,
Fragments
of Justin,
5 6
HARRIS,
Fragments
of Philo, S. ix.
57
59
35.
So eine Notiz auf der ersten beschriebenen Seite: Paraph au desir de l'arrest du
5
5 8
S.
juillet
1 7 6 3 .
MARCOVICH, P T S
38,
S.
A n m .
HOLL,
Parallela, S.
27).
13.
Verzeichnis,
Parallela,
6 0
HOLL,
6 1
WALLMANN,
Holl,
S.
S.
S.
30.
V.
5 1 5
10
Einleitung
H o l l n a c h den beiden a m lngsten bekannten H a u p t v e r t r e t e r n , den H a n d schriften R und V , als rupefucaldinische und vatikanische R e z e n s i o n 6 2 .
1 8 9 9 lie H o l l seiner U n t e r s u c h u n g eine Edition der Fragmente
cnischer
Kirchenvter
Parallela
276
vorni-
folgen. F r die F r a g m e n t e
und d e m
Hierosoly-
und eine v o n
graecus
1553
382)67,
w a s i h m eine w e i t g e h e n d e R e k o n s t r u k t i o n des d r i t t e n
62
6 3
6 4
65
6 6
67
6 8
grecs
g a b er 1 9 6 2
Vgl. insbesondere die Zusammenfassung der Ergebnisse der Untersuchung der beiden
Rezensionen H O L L , Parallela, S. 159f, mit dem dazugehrigen Stemma S. 161, das
allerdings nur die Handschriften umfat, die auf diesen beiden Rezensionen beruhen.
Die Handschriften der ursprnglichen Bcher werden auf den S. 1 7 6 - 1 8 9 {Coislinianus 276) und 1 8 9 - 2 2 4 (Vaticani 1553 und 14S6) untersucht. Ein detailliertes Inhaltsverzeichnis (S. IX-XIII) hilft einem, sich rasch zurechtzufinden. Nheres zur berlieferungsgeschichte der Hiera unten S. 3 2 - 3 4 .
Fragmente, S. 3 6 ^ 9 , Fragmente Nr. 1 0 7 - 1 0 9 .
hat fr seine Untersuchung (Parallela, S. 1 1 4 - 1 3 8 ) diesen Codex nicht selbst
einsehen knnen, sondern eine Abschrift der vorniznischen Zitate verwendet, die
ihm Hans Achelis zur Verfgung gestellt hat ( H O L L , Parallela, S. VI und 115). Zudem
hat Holl mit der Abschrift eines Teils der Titel und Lemmata den damaligen Diakon
Justinos in Jerusalem beauftragt (Parallela, S. 115); dieser hat sich aber, wie Holl im
Vorwort bissig bemerkt, seine Mhe so reich bezahlen lassen, dass ein besonderer
Dank unangebracht scheint (Parallela, S. VI). Eine knappe Analyse gibt R I C H A R D
(Florilges grecs, Sp. 483f), whrend seine ausfhrliche Untersuchung zu diesem
Codex unverffentlicht ist; ich habe das Typoskript im Institut de Recherche
et
d'Histoire des Textes in Paris einsehen knnen.
HOLL,
HOLL
Der Vaticanus graecus 1553 war frher im Basilianerkloster Grottaferrata beheimatet, nach welchem ihm wohl Holl das Sigei (fr = Grottaferrata)
gegeben hat, wie W A H L vermutet (Prophetenzitate,
Bd. 1, S. 87f).
H O L L , Fragmente,
S. 49, Fragment 110.
Zur Entdeckung siehe R I C H A R D , Rapport, S. 50.
R I C H A R D , Parallela,
sowie in einem leider unverffentlichten Typoskript, das ich
ebenfalls im Institut de Recherche et d'Histoire des Textes in Paris einsehen konnte.
Forschungsstand
11
3. Forschungsstand
Bereits der Ersteditor Pierre Halloix verweist fr die Echtheit der Auferstehungsschrift neben der Autoritt des Damaszenus und den hnlichen
Stellen in anderen echten Werken Justins auch auf das Justinzitat, welches
bei Methodius res 2,18,9 erhalten ist 74 . Seitdem teilen sich die Forscher in
zwei Gruppen:
6 9
RICHARD,
Florilges
grecs,
zusammen. Eine breitere Darstellung mit Charakterisierung der verschiedenen Handschriften bietet
Sirach-Text,
WAHL,
Prophetenzitate,
S. 1 7 - 2 5 .
70
KOTTER, PTS 7 ( 1 9 6 9 ) , 1 2 ( 1 9 7 3 ) , 1 7 ( 1 9 7 5 ) , 2 2 ( 1 9 8 1 ) , 2 9 ( 1 9 8 8 ) .
71
Dies teilt mir der Leiter des Instituts, Dr. Robert Volk, am 6. Juni 1 9 9 7 brieflich mit.
7 2
WARTELLE,
7 3
HAMMAN/GAUCH,
7 4
HALLOIX,
Justin,
Vitae,
S.
7 2 - 8 2 .
Justin,
S.
315.
12
Einleitung
Auf der einen Seite vertreten mehrheitlich deutsche Forscher die Authentizitt der Auferstehungsschrift, indem sie das Zitat bei Methodius als
Bruchstck derselben betrachten. Dies sind: Wilhelm Ernst Tentzel in seinen 1692 erschienenen Exercitationes
selectae75,
der bereits erwhnte
Johannes Ernst Grabe 1700 in seiner hrenlese der heiligen
Vter76,
William Cave postum 1741 in seiner Scriptorum ecclesiasticorum
historia
literaria77 sowie Wilhelm Abraham Teller 1766 im Vorwort seiner oben
genannten Edition unseres Textes 78 und in der zuvor im selben Jahr erschienenen historisch-kritischen Untersuchung Fides dogmatis de resurrectione
Carnis per quatuor priora scula79. Unter diesen Forschern verdient Grabe
besondere Beachtung: Als neues Zeugnis bringt er die Erwhnung unserer
Schrift im Kapitel zu Gen 3,21 in Prokops Oktateuch-Epitome vor. Zudem
stellt er die These auf, unsere Auferstehungsschrift sei ein Teil von Justins
verlorenem Syntagma. Damit sei sie trotz dem Schweigen von Euseb und
Hieronymus bereits bei Irenus bezeugt, der das Syntagma in haer 4,6,2
zitiere 80 . Seiner These schliet sich 1832 Daniel von Coelln an, der das
Handbuch der christlichen Dogmengeschichte
von Wilhelm Mnscher fr
die dritte Auflage berarbeitete 81 .
Auf der anderen Seite stehen vor allem franzsische Forscher. Sie halten
den Auferstehungstraktat aufgrund der schlechten Bezeugung fr unecht
und weisen darauf hin, dass Methodius den Namen der Schrift, aus der er
zitiert, nicht nenne und somit das Zitat als Zeuge unbrauchbar sei. Hier
sind zu nennen: Louis-Ellies du Pin 1686 in seiner Nouvelle
Bibliothque
des Auteurs ecclesiastiques82,
Sbastien Le Nain de Tillemont in seinem in
den Jahren 1 6 9 3 - 1 7 1 2 in Paris erschienenen sechzehnbndigen Riesenwerk Mmoires pour servir l'histoire Ecclsiastique
des six premiers
siclesSi, Denis-Nicolas Le Nourry (1647-1724) 1703 im ersten Band seines Apparatus ad Bibliothecam maximam84, Samuel Jebb in seinem 1719
in London erschienenen Sancti Justini Philosophi et Martyris cum Tryphone
Judaeo Dialogusss,
Prudent Maran 1742 in seiner Apologetenedition 86 .
75
7 6
7 7
7 8
7 9
8 0
8 1
82
8 3
8 4
8 5
8 6
Forschungsstand
13
Dieser Position schlieen sich im 19. Jahrhundert auch zwei deutschsprachige Autoren an: August Neander im 1826 erschienenen ersten Band seines
Werkes Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche87 und
J. A. Mhler in seiner 1840 postum erschienenen Patrologie**. Besondere
Beachtung verdienen Le Nourry und Maran: Sie beide machen fr die
Unechtheit inhaltliche und stilistische Argumente geltend und mchten
den Auferstehungstraktat dem Autor einer anderen pseudojustinischen
Schrift zuschreiben, Le Nourry dem Autor oder wenigstens der Zeit der
Confutatio quorundam Aristotelis dogmatum, der Quaestiones christianorum ad graecos und der Quaestiones graecorum ad christianos*9, welche
er dem 6. oder dem Anfang des 7. Jahrhundert zuordnet 90 , Maran dem
Verfasser der Expositio rectae fidei (oder confessionis), die aufgrund ihres
nestorianischen Charakters dem 5. Jahrhundert angehre 91 .
Damit sind Le Nourry und vor allem Maran Vorlufer einer neuen
Argumentationsrichtung im 19. Jahrhundert, welche den Inhalt der Schrift
zur Grundlage ihres Pldoyers fr oder gegen deren Authentizitt machen.
Ein entschiedener Bestreiter der Echtheit ist Christian Ernst Herbig in seiner
Lizentiats-Dissertation Commentatio critica de scriptis, quae sub nomine
Justini philosophi et martyris circumferuntur, die der Siebenundzwanzigjhrige 1833 in Breslau publiziert 92 . Ihm gegenber verteidigt Carl Semisch
(1810-1888) in seiner 1840 und 1842 erschienenen zweibndigen Monographie Justin der Mrtyrer93 die Authentizitt unserer Schrift. Er hlt die
Unterschiede zu den echten justinischen Schriften nicht fr mit der Echtheit unvereinbar. Nach Semisch wird unsere Schrift erstmals von Irenus
bezeugt, der in haer 5,6,1 aus Psjust res 8,8-11 schpfe 94 .
Im 19. Jahrhundert weckte die Auferstehungsschrift auch das Interesse
der Evangelienforschung, die in Zitaten bei christlichen Autoren des zweiten Jahrhunderts - etwa den der Apostel (Just ap 66,3
u.a.) - auf verlorene schriftliche Quellen der Evangelien zu stoen hoffte.
So geht Adolf Hilgenfeld 1850 in seiner Schrift Kritische Untersuchungen
8 7
NEANDER, B d .
88
89
9 0
91
92
93
94
1 / 3 , S.
753.
MHLER,
14
Einleitung
auf unsere Auferstehungsschrift nher ein und spricht Justin die Autorschaft ab 9 5 . Ebenso neigt James Donaldson im zweiten Band seiner Critical
History of Christian Literature and Doctrine, der 1 8 6 6 in London erschienen ist, in der Auseinandersetzung mit Semisch zur Annahme der Unechtheit 9 6 . Treffend formuliert er die Pattsituation, die sich zwischen den
Vertretern der Echtheit und der Unechtheit abzuzeichnen beginnt: It might
be Justin's, and it easily might not. On the whole, the internal evidence is
against Justin's authorship, though there is not a single statement which
might not have been Justin's. 9 7 On the contrary, the fragment can be
more completely paralleled in its reasonings from Athenagoras and Tertullian, and the likelihood is that it is a work of a date somewhere between
these two writers. 9 8
berzeugt durch die vortreffliche Beweisfhrung bei Donaldson 9 9 ,
spricht sich auch Adolf Harnack in seiner Untersuchung Die
berlieferung
der griechischen
Apologeten
des 2. Jahrhunderts
im Mittelalter,
die der Zweiunddreiigjhrige im Jahre 1 8 8 3 publiziert,
mit Entschiedenheit fr die Unechtheit der Auferstehungsschrift aus 1 0 0 .
Die schon von Donaldson festgestellte Nhe zu Athenagoras und Tertullian
ergnzt er: Die Uebereinstimmungen mit Melito und Tertullian sind namentlich vom 7. Cap. ab so frappant, dass man kaum Bedenken tragen
knnte, die Schrift dem Ersteren zuzusprechen, wenn es berliefert wre,
dass er ber die Auferstehung geschrieben htte. 1 0 1
Alfred Resch zieht 1 8 8 9 in einem Aufsatz ber den Quellenbericht
ber
die des Herrn unsere Auferstehungsfragmente fr die Rekonstruktion des ursprnglichen Wortlautes des Evangelienberichtes ber die
Himmelfahrt herbei und verwendet sie ebenso in seinen Studien zu den
aussercanonischen Evangelienfragmenten, die er in den Jahren 1889
1 9 0 6 verffentlichte 1 0 2 . Die Auferstehungsschrift hlt er fr authentisch
justinisch, weil die darin enthaltenen Evangeliencitate ... vollstndig mit
den brigen Evangeliencitaten der Justinischen Schriften harmonieren 1 0 3 .
Dieser etwas allzu leicht gefhrte Erweis der Echtheit fordert den Widerspruch von Wilhelm Bousset heraus, der in seiner Untersuchung Die
9 5
9 6
9 7
9 8
9 9
1 0 0
1 0 1
1 0 2
1 0 3
Untersuchungen, S . 1 3 4 - 1 3 8 .
History, Bd. 2 , S. 1 1 9 - 1 2 6 .
D O N A L D S O N , History, Bd. 2 , S. 120.
D O N A L D S O N , History, Bd. 2 , S. 123.
H A R N A C K , Apologeten,
S. 163 Anm. 146.
H A R N A C K , Apologeten,
S.
1 6 3 .
H A R N A C K , Apologeten,
S. 163 Anm. 147.
R E S C H , Agrapha,
1. Auflage (1889); D E R S . , Ausser canonisch e Paralleltexte (Bnde 1 4 , 1 8 9 3 - 1 8 9 6 ) ; D E R S . , Kindheitsevangelium ( 1897); D E R S . , Agrapha, 2. Auflage (1906).
R E S C H , Agrapha,
1. Auflage, S. 2 3 0 Anm. 1.
HILGENFELD,
DONALDSON,
15
Forschungsstand
Evangeliencitate Justins des Mrtyrers in ihrem Wert fr die Evangelienkritik von neuem untersucht,
Auferstehungsschrift den Anhang III widmet 1 0 5 . Nach Bousset ist die Schrift
von Tertullian abhngig, und so verweist Bousset sie, wie er glaubt, mit
R e c h t ... aus dem zweiten Jahrhundert in die erste Zeit der Reichsk i r c h e 1 0 6 . W e n n Bousset gegen Resch meint, die Unechtheit wrden
neuerdings fast alle Forscher auf diesem Gebiet vertreten 1 0 7 , so ist dies
ebenso hochgegriffen, wie wenn Resch 1 9 0 6 in der Neubearbeitung der
Agrapha wiederum gegen Bousset an der Echtheit festhlt, die gegenwrtig kaum noch einem Zweifel unterliegt 1 0 8 .
Unterdessen hatte sich eine gewichtige Stimme zugunsten der Echtheit
verlauten lassen. Sie verhilft der Argumentation, die sich auf die Bezeugung sttzt, zu einer Renaissance. Im Anschluss an eine Beobachtung von
Albert Jahn in seiner Methodiusausgabe von 1 8 6 5 1 0 9 betrachtet Theodor
Zahn 1 8 8 6 in seinen Studien zu Justinus Martyr nicht nur Meth res 2 , 1 8 , 9 ,
sondern auch 2 , 1 8 , 1 0 f als Justinzitat 1 1 0 . Da sich einerseits das Zitat mit
der Auferstehung beschftige und es andererseits eine Schrift Justins ber
die Auferstehung gebe, die Methodius benutzt haben drfte, sei es das
Wahrscheinlichste, dass das Zitat aus dieser Schrift s t a m m e 1 1 1 . Die
Wahrscheinlichkeit steigert sich zur Gewiheit 1 1 2 , wenn man neben einigen sprachlichen und inhaltlichen Berhrungen dieses Zitates mit den
Fragmenten der Hiera auch die Nhe zu Irenus' Auslegung von 1 Kor
1 5 , 5 0 in haer 5 , 9 beachte. Die Anlehnung an die mutmaliche Korintherauslegung Justins finde sich genau in den Passagen, in denen Irenus auch
sonst von unseren Auferstehungsfragmenten abhngig sei ( 5 , 2 , 1 - 5 , 1 3 , 5 ) .
Zahn rechnet damit, dass umfangreiche Teile unseres Traktates fehlen. In
diesen verlorenen Teilen platziert er das Methodiuszitat und eine uerung zu Gen 3 , 2 1 , auf die sich die Notiz Prokops bezieht. Damit sei die
Authentizitt der Autorschaft Justins nicht entschieden, doch Zahn erachtet es als unwahrscheinlich, dass die Schrift zwischen Irenus und Methodius Justin flschlicherweise zugeschrieben worden ist. Allerdings gibt er
zu: Mit Erfolg kann das Fr und Wider nur im Zusammenhang einer
104
mit der
Bousset,
S.
97).
1 0 5
BOUSSET,
Evangeliencitate,
S.
1 2 3 - 1 2 7 .
1 0 6
BOUSSET,
Evangeliencitate,
S.
1 2 7 .
1 0 7
BOUSSET,
Evangeliencitate,
S.
1 2 3 .
1 0 8
RESCH,
1 0 9
JAHN,
1 1 0
ZAHN,
1 1 1
ZAHN,
Studien,
S.
1 1 2
ZAHN,
Studien,
S.
Agrapha,
Methodii
Studien,
2. Auflage, S. 1 0 3 .
Opera,
Bd. 1, S. 9 3 Anm. 2.
S. 1 - 8 , v. a. S. 7f.
14f und 29f.
3 1 .
16
Einleitung
1 1 3
1 1 4
1 , 5
1 1 6
1 1 7
1 1 8
1 1 9
1 2 0
1 2 1
1 2 2
1 2 3
Studien, S . 3 4 .
Studien, S. 34. Einige Argumente fhrt Z A H N selbst an (Studien, S. 30 und 34f).
H A R N A C K , Chronologie,
Bd. 1, S. 5 0 8 - 5 1 0 .
H A R N A C K , Chronologie,
Bd. 1, S. 5 0 9 .
H A R N A C K , Chronologie,
Bd. 1 , S . 5 1 0 .
H A R N A C K , Chronologie,
Bd. 1, S. 510.
B O N W E T S C H , Justin, S. 6 4 1 - 6 5 0 , zu unserer Schrift S. 6 4 4 .
B O N W E T S C H , Justin, S .
6 4 4 .
B O N W E T S C H , Justin, S. 6 4 4 ; D E R S . , Theologie, S. 1 6 1 f ; D E R s . , GCS Methodius, z. d. St. (vgl.
Index ebenda, S. 534).
L O O F S , Theophilus,
S. 2 2 2 .
L O O F S , Theophilus,
S.
2 1 1 - 2 3 4 .
ZAHN,
ZAHN,
Forschungsstand
17
Le tmoignage
d'un
1 2 4
1 2 5
1 2 6
127
1 2 8
1 2 9
130
Theophilus, S . 2 2 9 .
tmoignage, S. 77f und 84.
A R C H A M B A U L T , tmoignage,
S. 8 5 .
... l'lgante dmonstration de M. Zahn ( A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 89).
A R C H A M B A U L T , tmoignage,
S.
9 2 .
A R C H A M B A U L T , tmoignage,
S. 9 3 .
Zum Auferstehungstraktat P U E C H , Apologistes, S. 267-17S und S. 3 3 9 - 3 4 2 (AppenLOOFS,
ARCHAMBAULT,
dice VI).
1 3 1
PUECH,
1 3 2
PUECH,
1 3 3
PUECH,
Apologistes, S . 2 6 7 .
Apologistes, S. 2 6 7 - 2 6 9 und 2 7 4 .
Apologistes, S. 3 3 9 - 3 4 2 .
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18
Einleitung
schaft Justins zwingend aus 134 , aber die Unterschiede sprchen fr die
Unechtheit und laissent tout au moins place des doutes assez graves 135 .
So verlagert sich die Diskussion in der Folgezeit wieder wie im frhen 19.
Jahrhundert auf die inhaltlichen Unterschiede. Ausfhrliche Untersuchungen haben nur zwei Forscher vorgenommen: der eine gegen, der andere fr
die Echtheit. Ausgangspunkt von Francis Ryan Montgomery Hitchcock ist
nicht die ebengenannte Arbeit von Puech, sondern die oben erwhnte,
jngere Untersuchung von Loofs, die er 1936 in einem Aufsatz
Loofs'
Asiatic Source (IQA) and the Ps-Justin De Resurrectione einer scharfen
Kritik unterzog. Dabei bestreitet er die Authentizitt unserer Schrift energisch anhand der unterschiedlichen Bibelzitate 136 und der stilistischen Differenzen zwischen unserem Autor und Justin 137 . Die Gemeinsamkeiten mit
Irenus wertet Hitchcock als Zeichen einer Abhngigkeit unseres Autors
von Irenus 138 und schliet aufgrund von Parallelen zu den Philosophenleben des Diogenes Laertios, dass unsere Schrift was based upon a fresh
reading of D. L., which would put that work into the 3rd century 139 .
Die Verteidigung der Echtheit unseres Traktates bernimmt diesmal ein
Franzose, zugleich der letzte entschiedene Vertreter dieser Position: Pierre
Prigent in seiner 1964 verffentlichten Untersuchung Justin et l'Ancien
Testament. Dazu versucht er die Argumente Hitchcocks gegen die Authentizitt unseres Traktates zu entkrften und weist auf die Gemeinsamkeiten
mit den echten Schriften hin 140 . Auch die Bentzung unserer Schrift durch
Irenus, Tertullian und Methodius spreche fr die Echtheit 141 . Anders als
Loofs erklrt Prigent die Bezge zwischen unserer Schrift und Irenus nicht
mit einem dritten Autor als gemeinsamer Quelle, sondern mit dem verlorenen Syntagma Justins, das Irenus in haer 4,6,2 zitiert, ja, er bezieht
sogar die in dial 80,3 von Justin angekndigte Abfassung einer auf
unseren Traktat und folgert, dass er den Titel
getragen haben und eine zweite, berarbeitete Auflage des Syntagmas sein
knnte 142 .
134
1 3 5
1 3 6
1 3 7
1 3 8
1 3 9
1 4 0
1 4 1
1 4 2
19
Forschungsstand
Die Arbeiten von Hitchcock und Prigent zeigen wieder dieselbe Pattsituation zwischen den Argumenten fr und gegen die Authentizitt unseres
Traktates. Die meisten Arbeiten der letzten Jahrzehnte schlieen sich einer
dieser beiden Positionen an, ohne die Sachlage neu zu diskutieren. Die
Vertreter der Unechtheit berufen sich auf Hitchcock, so Michele Pellegrino
1947 in Gli apologeti greci del II secolo143, Paolo Siniscalco 1966 in seinen
Ricerche sul De resurrectione di Tertulliano144, und Robert Joly, der
1 9 7 3 in seinem Buch Christianisme
et Philosophie
die unterschiedliche
Sicht von Erkenntnis und Glaube bei Justin und in unserem Traktat betont 1 4 5 . Die Vertreter der Authentizitt unserer Schrift berufen sich auf
Prigent, so zum einen Georg Kretschmar, der in seinem 1 9 6 8 erschienenen
hervorragenden Aufsatz Auferstehung
des Fleisches die Bedeutung dieser
und hnlicher Formeln in der frhen Christenheit untersucht 1 4 6 , zum anderen Franois Altermath, der 1 9 7 7 unter dem Titel Du corps
psychique
au corps spirituel der Auslegung von 1 Kor 1 5 , 3 5 - 4 9 bei den Autoren der
ersten vier Jahrhunderte nachgeht 1 4 7 .
Eine detaillierte Untersuchung hat Andr Wartelle im Zusammenhang
mit seiner oben erwhnten bersetzung von 1 9 9 3 vorgenommen 1 4 8 : Er hat
den Gebrauch des gesamten Wortschatzes unseres Traktats mit demjenigen bei Justin und den brigen Apologeten verglichen. Von seiner enqute
la fois fastidieuse, prenante et enrichissante publiziert er nur das Ergebnis: Der Sprachgebrauch berechtige in Wortschatz und Grammatik nicht
zu ernsthaften Zweifeln an der Autorschaft Justins 1 4 9 .
Ein Forscher ist einen ganz eigenen Weg gegangen. Nachdem Harnack
die Auferstehungsschrift schon 1 8 8 2 Melito zugeschrieben htte, wenn es
berliefert wre, dass er ber die Auferstehung geschrieben htte 1 5 0 ,
versucht Walter Delius dies 1 9 5 2 in einem Aufsatz Ps.Justin:
"ber die
Auferstehung"
zu untermauern. Aufgrund der hufigen Gegenberstellung
von Seele und Leib mchte Delius unseren Traktat mit der Schrift
identifizieren, die Euseb in seinem Verzeichnis der
Werke Melitos ( E 4 , 2 6 , 2 ) erwhnt 1 5 1 .
apologeti,
1 4 3
PELLEGRINO,
1 4 4
SINISCALCO,
1 4 5
JOLY,
1 4 6
KRETSCHMAR,
Richerce,
S.
2 5 3 - 2 5 6 .
1 0 6 f und 1 2 9 .
S.
S. 1 2 8 - 1 3 0 .
Christianisme,
147
Z u m Auferstehungstraktat
148
Die Einleitung
Jahr zuvor
(WARTELLE,
( 1 9 9 2 )
WARTELLE,
1 5 0
HARNACK,
1 5 1
DELIUS,
Justin,
corps,
6 6 - 7 1 )
S.
5 9 - 6 6 ; zur Authentizitt
S.
61f.
Justin
uvre.
S.
Apologeten,
Ps.Justin,
S.
ou le destin d'une
1 4 9
ALTERMATH,
Justin,
S.
7 0 .
S. 1 6 3 Anm. 1 4 7 .
2 0 2 .
20
Einleitung
Ein neuer Weg zeichnet sich in den Arbeiten der jngeren Zeit ab. Sie
argumentieren nicht mehr so stark mit der Bezeugung des Traktats bzw.
den inhaltlichen Unterschieden zu Justin, sondern versuchen, den Traktat
traditionsgeschichtlich einzuordnen. Reinhart Staats in seinem 1979 erschienenen Artikel Auferstehung 1/4. Alte Kirche im vierten Band der TRE
vermutet den Verfasser eher im kleinasiatischen oder syrischen Raum 1 5 2 .
Dafr und gegen die Autorschaft Justins fhrt er die Begrndung der
Auferstehung des Fleisches aus der Askese und die asketisch-sexualfeindliche Interpretation der Jungfrauengeburt an. Zudem begegne die
Begrndung aus der leiblichen Auferstehung des Christus in hnlicher
Gestalt auch in der Epistula apostolorum, welche Staats im syrischen Raum
lokalisiert 153 . Gunnar af Hllstrm, der in seiner 1988 erschienenen Dissertation Carnis Resurrectio die Formel Auferstehung des Fleisches im
altrmischen Bekenntnis anhand der drei Justin, Athenagoras und Tertullian zugeschriebenen Auferstehungstraktate untersucht, schreibt unseren Traktat einem Justinschler in Rom zu 154 und identifiziert dessen
Gegner als Karpokratianer und mit diesen verwandte Gruppen 1 5 5 . Die
bisher umfangreichste Arbeit zu unserer Auferstehungsschrift ist der 1989
erschienene, fast achtzigseitige Aufsatz Ps. Justins De Resurrectione und
die altchristliche Auferstehungsapologetik
von Horacio Lona. Er hlt die
Schrift fr unecht und ordnet sie in den Zusammenhang der Auferstehungstexte des 2. und 3. Jahrhunderts ein. Der Verfasser drfte seiner Ansicht
nach ein unbekannter Schler Justins sein 156 . Dass Irenus unseren Traktat
benutzt habe, knne nicht nachgewiesen werden 157 ; vielmehr drften beiden Texten rmische Traditionen zugrunde liegen 158 . Ebenso sei unser
Traktat mit dem Rheginosbrief, dem Philippusevangelium,
der Epistula
apostolorum und dem 2. Clemensbrief wohl ber einen gemeinsamen,
vielleicht gyptischen Traditionszusammenhang verbunden 1 5 9 . Fr die
Entstehung unserer Schrift nennt Lona den Zeitraum von Justins Tod um
165 bis zu Tertullians Auferstehungsschrift 160 . In manchen Einzelfragen
neigt Lona zur Vorsicht: O b Prokop sich auf eine Stelle zu Gen 3,21 oder
nur auf allgemeine uerungen zu Gen 1,26 und 2,7 beziehe, sei nicht zu
152
153
154
STAATS, Auferstehung,
STAATS, Auferstehung,
V. a. S. 1 0 4 f .
HLLSTRM, Resurrectio, S. 41. Er entscheidet sich nur zgernd fr die Unechtheit und
nennt den Verfasser Ps-Justin (ebenda, S. 15). Wichtiger als die Authentizittsfrage
ist ihm die Datierung der Schrift ins 2. Jahrhundert (ebenda, S. 41).
155
HALLSTRM, Resurrectio,
156
LONA, Resurrectione,
LONA, Resurrectione,
157
S. 4 7 5 .
S. 4 7 5 ; DFRS, Jungfrauen,
S. 19.
S. 7 5 6 .
S. 7 5 7 , detailliert S. 7 5 8 - 7 6 1 .
158
LONA, Resurrectione,
S. 7 6 1 .
159
LONA, Resurrectione,
S. 7 6 2 - 7 6 5 .
160
LONA, Resurrectione,
S. 7 5 2 .
21
entscheiden 161 . Ebenso sei die Zugehrigkeit des Zitates bei Methodius zu
unsicher 162 . Eine noch umfassendere Darstellung der Auferstehungsvorstellungen des 2. Jahrhunderts nimmt Lona 1993 in seiner Monographie
ber die Auferstehung des Fleisches vor. Der Abschnitt ber unseren Traktat ist im Wesentlichen eine Zusammenfassung seines Aufsatzes von 1989,
welche aber auch auf die mittlerweile publizierte Arbeit von Hllstrm
eingeht und Hllstrms Identifikation der Gegner unseres Autors mit den
Karpokratianern kritisiert 163 .
Bernard Pouderon hat 1995 an der Internationalen Konferenz ber
Patristische Studien in Oxford eine Untersuchung mit dem Titel Le contexte polmique du De Resurrectione attribu Justin: destinataires et
adversaires prsentiert, die 1997 publiziert worden ist. Er erachtet den
Text als authentisch justinisch, verspricht sich aber - trotz Wartelle! 164 eine definitive Klrung der Autorschaft ebenfalls nur von einer analyse
minutieuse et exhaustive de la pense et de la langue de chacun des crits
attribus Justin 165 . In der unentschiedenen Situation untersucht er, an
wen und gegen wen sich der Traktat wendet, um von da her vielleicht die
Autorschaft Justins wieder neu sttzen zu knnen 166 . Die Identifikation
der Gegner mit bestimmten Gruppen gelingt ihm nur ungefhr 167 . Sein
Befund, dass sich hnliche Gegner auch bei Justin finden wrden, ist wenig
aussagekrftig fr die Authentizitt der Schrift.
161
1 6 2
163
1 6 4
1 6 5
1 6 6
1 6 7
Resurrectione, S. 700f.
Resurrectione, S. 7 0 1 - 7 0 3
L O N A , Auferstehung,
S. 1 3 5 - 1 5 4 ;
P O U D E R O N , contexte,
S. 143 Anm.
P O U D E R O N , contexte,
S. 1 4 3 .
P O U D E R O N , contexte,
S. 1 4 3 .
P O U D E R O N , contexte,
S. 145-149,
(Gegner).
LONA,
LONA,
und 747.
gegen Hllstrm
1.
S.
1 4 2
Anm.
380.
22
Einleitung
1 6 8
HARNACK,
Apologeten,
S. 1 6 3 (wahrscheinlich n o c h 2 . J a h r h u n d e r t ) ;
LONA,
DONALDSON,
Resurrectione,
History,
DERS.,
Chronolo-
Bd. 2 , S. 1 2 3 (zwischen
S. 4 1 (2. J a h r h u n d e r t ) . An-
dere Forscher ziehen eine Zeit nach Justin in Betracht, ohne diese genau zu bestimmen:
HILGENFELD,
Untersuchungen,
kirchliche Lehre, wie die vollstndig realisirte Einheit der katholischen Kirche voraus);
JOLY,
Christianisme,
L E NOURRY,
dert);
Apparatus,
MARAN,
Justini
Theologie vor 4 3 1 ) ;
HITCHCOCK,
Source,
S. 5 8 (3. J a h r h u n d e r t ) .
23
ten, Gegnerschaft und Umfeld vielleicht die Frage der Autorschaft doch
noch lsen zu knnen. Wenn das Umfeld des Traktates einem anderen
zeitlichen oder geografischen Raum als dem Justins angehrte, so wrde
dies die Unechtheit nahe legen.
Dem ersten methodischen Ansatz war bisher kein Erfolg beschieden.
Das liegt daran, dass alle Zeugen, die unsere Schrift eindeutig namentlich
nennen, spt sind und frhe Zeugen nur mit Hilfe von Hypothesen gewonnen werden. Der erste Versuch geht von der Hypothese aus, dass das Zitat
bei Methodius unserer Schrift angehre. Wer dies bejaht, gewinnt nicht
mehr als einen Zeugen unserer Schrift im ausgehenden 3. Jahrhundert. Es
bleiben dennoch ber hundert Jahre, in denen aus unbekannten Grnden
die Schrift Justin unterschoben worden sein knnte. Fr die Gegner der
Echtheit gaben inhaltliche Unterschiede und die spte Bezeugung nach wie
vor Anlass zu Zweifeln an der Authentizitt. Der zweite Versuch identifiziert unsere Auferstehungsschrift mit Justins Syntagma, der dritte mit der
Schrift ber Seele und Leib des Melito von Sardes. Die Forschungsgeschichte drfte zumindest zeigen, dass mit dem heute bekannten Material die Echtheit kaum allein anhand der Bezeugung erwiesen werden kann.
Der erste methodische Ansatz knnte also nur Erfolg haben, wenn neue
Texte in die Diskussion gebracht wrden. Wenn dort Justin oder der noch
unbekannte wirkliche Autor auf eine Schrift zur Auferstehung zurck- oder
vorverweisen wrde, mglichst mit Inhaltsangabe oder Zitaten, die mit
unseren Fragmenten bereinstimmen, dann wre dies fr den Erweis der
Echtheit oder Unechtheit sehr hilfreich. Doch neue Texte lassen sich nur
mit Glck finden 1 7 0 . Es ist zwar wahrscheinlich, dass die noch unausgewerteten Hiera-Handschriften
neue Textzeugen zu unseren Fragmenten
enthalten. Die Chance jedoch, dass dort noch der ursprngliche Autor
genannt sein knnte, ist sehr gering. Dies wrde nmlich voraussetzen,
dass die Zuschreibung an Justin im Laufe der Textberlieferung der Hiera,
also erst nach Johannes von Damaskus stattgefunden hat. Doch die Schrift
steht bereits im 6. Jahrhundert unter Justins Namen, vorausgesetzt, dass
sich Prokops uerung tatschlich auf unsere Schrift bezieht.
Auch dem zweiten methodischen Ansatz war bisher kein Erfolg beschieden. Das liegt daran, dass mit den inhaltlichen Unterschieden nur quantifizierend und nicht qualifizierend gegen die Echtheit argumentiert werden konnte; eine inhaltliche Eigenheit unseres Textes, die mit den Werken
Justins unvereinbar wre, hat sich bisher nicht finden lassen. Der zweite
methodische Ansatz knnte also nur Erfolg haben, wenn es gelnge, aufgrund einer exegetischen Untersuchung die Verschiedenheit der Profile der
Theologie unseres Autors und Justins herauszuarbeiten, die im Ganzen
oder Einzelnen miteinander unvereinbar wren.
170
Allein schon die Suche der Wissenschaft nach einer weiteren Handschrift der echten
Werke Justins, die etwa die Textlcke in dial 7 4 schlieen wrde, ist bis heute erfolglos geblieben, vgl. dazu
ELTESTER,
Bericht.
24
Einleitung
Ebenso war dem dritten methodischen Ansatz bisher kein Erfolg beschieden. Das liegt daran, dass die Ergebnisse dieses Ansatzes noch zu
wenig przis sind. W e n n der T r a k t a t nicht von Justin, aber dennoch aus
dem 2 . Jahrhundert, vielleicht von einem Justinschler stammen sollte, so
muss dieser Ansatz, wenn er die Unechtheit beweisen will, eine Z e i t differenz von wenigen Jahrzehnten oder gar J a h r e n nachweisen knnen.
Dies war bisher weder aufgrund von inneren Datierungsindizien noch von
verwendeten theologischen Traditionen mglich. Auch eine Eingrenzung
aufgrund der literarischen Abhngigkeit von anderen Schriften hat bisher
keinen Erfolg gebracht. Die bisher diskutierten Zeugen, die unseren T r a k tat bentzen, aber weder seinen Titel noch seinen Autor nennen, knnen
nur einen terminus ante quem liefern. Der dritte methodische Ansatz knnte also nur Erfolg haben, wenn es gelnge, aufgrund innerer Indizien und
der verwendeten Traditionen das Umfeld unseres T e x t e s sehr genau zu
bestimmen oder ber die Abhngigkeit unserer Schrift von einer anderen
einen terminus post quem zu bestimmen, der unsere Schrift der Zeit nach
dem T o d Justins um 1 6 5 zuweisen wrde.
Ein vierter Ansatz ist bisher nicht gemacht worden. W e n n sich ein
anderer plausibler Autor fr unsere Schrift fnde, liee sich berprfen, o b
die Auferstehungsschrift diesem oder Justin berzeugender zuzuordnen ist.
Walter Delius htte so seinen Vorschlag berprfen knnen, ob statt Justin
tatschlich M e l i t o von Sardes Verfasser unserer Schrift ist. Stattdessen hat
er den Vergleich mit M e l i t o auf wenige uerlichkeiten beschrnkt.
Uns stehen also vier W e g e zur Klrung der Autorschaft offen: erstens
der Glcksfall neuer Funde, zweitens ein Herausarbeiten von unvereinbaren Inhalten, drittens eine berzeugende theologiegeschichtliche Einordnung, viertens eine berzeugende Zuweisung an einen anderen Autor. Das
nun schon dreihundert J a h r e andauernde Hin und H e r zwischen Echtheit
und Unechtheit stimmt einen nicht gerade zuversichtlich, diese ungeklrte
Frage um die Autorschaft doch noch lsen zu knnen. Zwei Punkte geben
dennoch Anlass zur Hoffnung. Z u m einen ist die Auferstehungsschrift unter
dem N a m e n Justins von der Forschung immer nur am Rande beachtet
worden. Z u m anderen - und das hngt damit zusammen - ist unserer
Auferstehungsschrift bisher noch keine einigermaen eingehende exegetische Untersuchung gewidmet worden. Eine Klrung des przisen Aussagegehaltes der Schrift steht noch aus. Dies zeigt sich symptomatisch
daran, dass in modernen Sprachen nur wenige bersetzungen - eine russische, zwei englische und erst in allerneuster Zeit zwei franzsische vorliegen, die vergleichsweise wenig b e k a n n t und schlecht zugnglich
sind 1 7 1 . D a die regelmig auftauchenden Zusammenfassungen unseres
171
vornicniscber
Kirchenvter aus den Sacra Parallela versteckt ist (siehe oben S. 10).
25
T r a k t a t e s diesen M a n g e l nicht beheben k n n e n 1 7 2 , ist eine leicht zugngliche bersetzung als Referenzbasis dringend erforderlich. W i r brauchen
somit eine exegetische Untersuchung unseres T e x t e s , die sich in einer zuverlssigen deutschen bersetzung verdichtet. Unverzichtbare Voraussetzung fr eine exegetische Untersuchung ist ein mglichst genauer griechischer T e x t . Dieser ist umso wichtiger, als wir wissen, dass eine Reihe
bisher unausgewerteter H/era-Handschriften vorliegt, die es fr eine Neuedition unseres T r a k t a t e s auszuwerten glte. Fr eine weitere, dringend zu
wnschende intensivere Beschftigung mit unserem T e x t ist es notwendig,
dass dieser einer breiteren Forschungsffentlichkeit bekannt und leicht
zugnglich wird.
Voraussetzung fr die Klrung der Verfasserfrage ist eine genaue Kenntnis des Inhalts. Dazu ist eine sichere Textgrundlage notwendig, und diese
wiederum bedingt eine Klrung der Bezeugung und des Textbestandes
unseres Traktates. Ich gliedere meine Untersuchung somit in vier Teile
A-D:
Teil A soll die Bezeugung
klren. Die Echtheitsfrage drfte so k a u m
direkt beantwortet werden knnen. Die Bezeugung des T e x t e s gibt jedoch
wertvolle Hinweise fr die Edition. Die wichtigen Fragen dabei sind,
welche T e x t s t c k e unserer Schrift angehren, wie die berlieferung verluft und o b die mit Hilfe von Hypothesen gewonnenen Zeugen brauchbar
sind.
Teil B, Text und Textberlieferung,
nimmt auf der Basis der in Teil A
vorgenommenen Klrung der Zeugen eine kritische Neuedition unserer
Schrift vor, welche die neu zusammengetragenen Handschriften bercksichtigt, die Holl bei seiner Edition im J a h r 1 8 9 9 noch nicht auswerten
konnte.
Teil C untersucht auf der Basis der in Teil vorgelegten Neuedition
Inhalt und Umfeld unserer Schrift.
Teil D widmet sich auf der Basis der in Teil C gewonnenen Erkenntnisse
der Klrung von Entstehungsort,
Entstehungszeit
und Verfasser
unserer
Schrift.
172
RSSLER, Bibliothek,
B d . 1 , S. 175-181;MNSCHER, Handbuch,
B d . 2 , S. 4 4 3 ^ 4 6 ; OTTO,
. BEZEUGUNG
Die Bezeugung spielt in der Geschichte der Erforschung unseres Textes
eine gewichtige Rolle. Bereits der Erstherausgeber Halloix hat fr die Zuverlssigkeit der berlieferung und damit fr die Echtheit unseres Traktates
die Autoritt des Damaszeners angefhrt, der die Fragmente zitiert1. Dem
hat vor allem die franzsische Forschung alsbald entgegengehalten, dass
sich die Autoritt des Damaszeners mehr auf theologische als auf historisch-kritische Fragen erstrecke2, und hat stattdessen die Echtheit der Auferstehungsschrift gerade aufgrund der spten Bezeugung in Frage gestellt.
In der Tat fehlt sie in Eusebs Katalog der Werke Justins ( E 4,18) und
in dem davon weitgehend abhngigen Bericht des Hieronymus ber Justin
(vir ini 23) 3 , ebenso auch in der Bibliothek des Photius (bibl 125). Erst
Prokop im frhen 6. Jahrhundert erwhnt sie namentlich, und noch einmal
zwei Jahrhunderte spter berliefert Johannes von Damaskus in seinen
Hiera die bisher bekannten vier Textfragmente. Andere Stimmen - sowohl
Befrworter als auch Gegner der Echtheit - haben geraten, das Schweigen
von Euseb, Hieronymus und Photius nicht zu hoch zu bewerten4, denn
immerhin kenne auch Euseb noch zahlreiche andere Schriften bei vielen
Brdern5. Drei Versuche wollen diesem Mangel an ueren Zeugnissen
abhelfen und erschlieen dafr Zeugen mit Hilfe von Hypothesen. Der
Vitae, S . 3 1 5 .
.. .fatemur auctoritatem Damasceni maximi esse ponderisi sed illa in Theologia plus
valet, quam in critices disciplina ( L E N O U R R Y , Apparatus, Bd. 1, Sp. 466).
Zur Abhngigkeit vgl. H A R N A C K , Apologeten, S. 147 mit Anm. 108f und A R C H A M B A U L T ,
tmoignage, S. 87. Hieronymus fhrt die Werke Justins in derselben Reihenfolge auf
wie Euseb und ergnzt den Liber contra omnes haereses aus Euseb E 4,11,10.
A R C H A M B A U L T vermutet, er habe letzteren aus Irenus gekannt (tmoignage,
S. 87 Anm.
1), wo die Schrift jedoch heit (haer 4,6,2).
S E M I S C H (Justin, S . 1 4 7 ) meint, da Eusebius und Photius ein vollstndiges Verzeichni
der Bcher Justin's weder geben wollten, noch konnten, wie das Beispiel des Syntagma gegen alle Hresien zeige, das Euseb zwar kenne ( E 4 , 1 1 , 1 0 ) , aber dennoch
in der Liste der Werke Justins ( E 4 , 1 8 ) bergehe. W A R T E L L E , Justin, S . 6 6 , behauptet
irrtmlich, die Auferstehungsschrift sei in Eusebs Verzeichnis der Werke Justins aufgefhrt. Den Fehler bernehmen H A M M A N / G A U C H t , Justin, S . 3 4 1 .
... ... ( 4 , 1 8 , 8 ) . A R C H A M B A U L T
(tmoignage, S. 86f) uert die Vermutung, dass Euseb auf diese Schriften etwa
wegen eines allflligen antiorigenistischen Charakters derselben nicht weiter eingegangen sei; jedenfalls interpretiere auch unser Traktat die Schrift avec des
tendances ralistes et antipneumatiques ( A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 8 6 ) .
HALLOIX,
28
Bezeugung
erste weist das Justinzitat bei Methodius res 2,18 unserer Schrift zu und
gewinnt damit einen Zeugen bereits im ausgehenden 3. Jahrhundert; somit
wre unsere Auferstehungsschrift noch frher bezeugt als die Apologie und
der Dialog, welche Euseb erstmals namentlich erwhnt 6 . Der zweite Versuch identifiziert unsere Schrift mit Justins Syntagma, somit wre unsere
Schrift bereits von Justin selbst bezeugt. Der dritte Versuch identifiziert
unsere Schrift mit dem Traktat ber Seele und Leib von Melito von Sardes;
somit trge unsere Schrift den Namen Justins zu Unrecht. Diese Versuche,
die Authentizitt ber die Bezeugung zu sichern, waren umso willkommener, als die Diskussion mit inhaltlichen Argumenten fr und gegen die
Echtheit immer wieder in einer Pattsituation steckenblieb. Schlielich ist
bei drei Autoren vermutet worden, sie bentzten unsere Schrift, ohne ihren
Titel und Autor zu nennen: Irenus, Tertullian und Methodius.
Der berblick ber die bisherige Forschung lsst es unwahrscheinlich
erscheinen, dass es gelingen knnte, die Autorschaft allein aufgrund der
Bezeugung zu klren. Unabhngig davon, ob unsere Schrift echt ist oder
nicht, ist die Bezeugung von groem Interesse fr unsere Arbeit. Fr die in
Teil bevorstehende Edition gilt es, den Textbestand, die Verbreitung und
den berlieferungsweg zu klren. Dabei interessiert uns besonders, wann
und wo unsere Schrift erstmals unter dem Namen Justins fassbar ist. Noch
wichtiger ist, wann und wo sie berhaupt erstmals bezeugt ist. Damit
gewinnen wir einen terminus ante quem fr das Entstehungsdatum der
Schrift, aufgrund dessen wir sie in Teil C in ihr Umfeld einordnen knnen.
Schlielich gilt es, die Hypothesen zu prfen, mit deren Hilfe man die
Autorschaft zu klren versucht hat. Dass wir dabei bereits auf den Inhalt
unserer Schrift eingehen und gelegentlich auf Resultate der Untersuchung
von Inhalt und Umfeld in Teil C vorgreifen werden, ist unvermeidlich.
Ich kann der Schar der bisher genannten Zeugen eine Reihe weitere
hinzufgen: In einem koptischen Schriftencorpus, das unter dem Namen
eines Agathonikos von Tarsos luft, ist im Zusammenhang mit der Auferstehung von einem Samaritaner Justin die Rede. Auch Theophilus von
Antiochien und Clemens von Alexandrien verraten eine Kenntnis unserer
Schrift, ohne deren Titel und Verfasser zu nennen. Am wichtigsten sind die
neuen Textzeugen: Da die Vermutung nahe lag, dass sich unter den im 20.
Jahrhundert zusammengetragenen neu entdeckten H/era-Handschriften
noch nicht bercksichtigte Zeugen unseres Textes befinden knnten, habe
ich am Byzantinischen Institut der Abtei Scheyern und im Institut de Recherche et d'Histoire des Textes in Paris Mikrofilme der entsprechenden
Handschriften konsultiert. Dabei habe ich meine Aufgabe klar abgegrenzt
E 4 , 1 8 , 2 (
' '
); 4 , 1 8 , 6 ( " ' ,
v tti
Bezeugung
29
und nur die Kapitel geprft, in denen sich bereits bisher Fragmente unserer
Auferstehungsschrift gefunden haben; eine vollstndige berprfung der
neu entdeckten Zeugen htte das Ausma der vorliegenden Arbeit berstiegen und soll daher einer vollstndigen H/era-Edition vorbehalten sein.
Unbercksichtigt gelassen habe ich eine Reihe spter Handschriften; sie
htten nur den Apparat aufgeblht, ohne den Text zu verbessern 7 . Dabei
habe ich folgende neue Zeugen entdeckt 8 : a) einen neuen Zeugen fr die
Fragmente 1-3: Athen, Nationalbibliothek,
274 (A), eine Papierhandschrift des 14. Jahrhunderts; b) vier neue Zeugen fr Fragment 4: die
von Richard entdeckte Papierhandschrift 382 (I) aus dem 15. Jahrhundert, den zweispaltigen Pergamentcodex Wien,
Nationalbibliothek,
Supplementum graecum 178 (W) aus dem 11. Jahrhundert, den ebenfalls
zweispaltigen Pergamentcodex Thessaloniki, 9 () aus dem 10.
Jahrhundert sowie den eben genannten Athener Codex 274 (A).
Dazu gesellt sich ein besonderer Glcksfund: In einem Florileg mit dem
Titel Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Krpern
existieren in der Handschrift Vatopedi 236 (B) habe ich ein bisher unbekanntes fnftes Textfragment entdeckt.
Fr die folgende Untersuchung gliedere ich die Zeugen in vier Gruppen:
1 . Textzeugen. Hier gilt es zu klren, ob das neugefundene Textfragment
im Codex Vatopedi 236 und die vier bisher bekannten Fragmente in den
Hiera alle derselben Schrift angehren.
2. Zeugen, die eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins erwhnen. Abgesehen von den Textzeugen hat bisher nur ein einziger altkirchlicher Autor eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins erwhnt: Prokop von Gaza in seiner Oktateuch-Epitome im Kapitel zu Gen
3,21. Hier ist die Zuverlssigkeit zu prfen, insbesondere, ob aus seinen
Angaben geschlossen werden darf, dass sich eine uerung zu dieser Bibelstelle in den verlorenen Teilen unserer Schrift gefunden habe. Ferner ist
zu klren, ob die neu in die Diskussion gebrachten Schriften unter dem
Namen des Agathonikos von Tarsos, die im Zusammenhang mit der
Auferstehung von einem Samaritaner Justins reden, als Zeugen unserer
Schrift gelten drfen.
3. Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen. Hier ist abzuklren,
ob einer der Versuche fr den Erweis der Echtheit oder Unechtheit unserer
Schrift haltbar ist, ob also das Justinzitat bei Methodius unserer Schrift
zugeordnet werden darf und damit ein weiteres Fragment unserer Schrift
gewonnen wre, ob unsere Schrift mit Justins Syntagma oder dem Traktat
7
Es handelt sich dabei um Handschriften der Vatikanischen und der PML b -Rezension,
vgl. dazu WAHL, Prophetenzitate,
Bd. 1, S. 1 1 4 - 1 1 7 . hnlich grenzt auch WAHL den
Bereich der von ihm untersuchten Handschriften ab (ebenda, S. 112).
Propheten-
Bezeugung
30
die unsere
zu nennen.
Titel
und
E s ist zu u n t e r s u c h e n , o b I r e n a u s , T e r t u l l i a n
Auferstehungsschrift
bentzen,
ohne
und
1. T e x t z e u g e n
Die bisher einzige b e k a n n t e Quelle fr B r u c h s t c k e unserer Schrift w a r e n
die Hiera
236.
Es ist zu
des J o h a n n e s v o n D a m a s k u s
D a s W e r k , die heiligen [Dinge], das - allerdings nicht unumstritten - als ein W e r k des J o h a n n e s v o n D a m a s k u s gilt 9 , ist ein riesiges t h e o logisches L e x i k o n mit A b e r t a u s e n d e n v o n z u m Teil sehr u m f a n g r e i c h e n
Bibel- und V t e r z i t a t e n zu den verschiedensten T h e m e n 1 0 . Gegliedert ist es
in drei B c h e r : D a s erste handelt v o n G o t t , das zweite v o n den menschli-
Loofs erwgt Leontius von Byzanz als Verfasser der Hiera, da die Hiera-Handschrift
Vaticanas 1553 die Uberschrift '
trgt ( H O L L , Parallela, S . 263f mit Anm. 1 ) . Eine ausfhrliche Verteidigung
der Echtheit nimmt H O L L , Parallela, S. 2 5 6 - 2 7 7 , vor. Erneute kritische Anfragen von
L O O F S ([Rezension von] K . Holl, Die Sacra Parallela des Johannes Damascenus, S.
3 7 0 - 3 7 2 ) beantwortet H O L L , Fragmente, S. XII-XVIII. In unserem Jahrhundert stellt
H O E C K , Stand, S. 29f Anm. 6, die Autorschaft des Damaszeners erneut in Frage. R I C H A R D , Florilges
grecs, Sp. 476, erachtet die Einwnde Hoecks als nicht ausschlaggebend. Zu Recht meint er, dass mindestens die Abfassung der Hiera im Palstina des
8. Jahrhunderts als sicher gelten darf (ebenda, Sp. 477). Auf die schwierige Frage
nach dem Autor gehe ich hier nicht weiter ein.
1 0
HOLL
(Parallela, S. 392) betrachtet die Hiera in einem gewissen Sinn als ethisches,
Patrologia, S. 528: moraltheologisch-aszetisch) Gegenstck zur
, dem dogmatischen Hauptwerk des Damaszeners. Diese Charakterisierung ist nicht glcklich: Die Hiera reprsentieren vielmehr die Materialsammlung, aus denen die Werke des Damaszeners gewachsen sind. Der Eindruck
eines ethischen resp. moraltheologisch-aszetischen Charakters stammt von den
beiden bekanntesten Rezensionen, der Vatikanischen und der Rupefucaldinischen,
welche beide die drei ursprnglichen Bcher in ein einziges fortlaufendes Alphabet
zusammengearbeitet und somit die ethischen des 3. Buches ber das ganze
Werk verteilt haben.
(ALTANER-STUIBER,
Textzeugen
31
chen Dingen 1 1 . Diese beiden Bcher sind je wie ein Lexikon nach den
Buchstaben () des Alphabets aufgebaut, unter denen die Stichworte (sogenannte ) des jeweiligen Anfangsbuchstabens eingereiht sind 1 2 .
Anders geordnet sind die Stichworte im dritten Buch: Hier sind je Tugenden und Laster einander parallel gegenbergestellt 1 3 , beispielsweise
ber Wahrheit und getreues Zeugnis und ber Lge und Verleumdung 1 4 . Unter diesen Stichworten folgen nun Zitate, zuerst aus der Bibel,
danach aus den Vtern in einer bestimmten Reihenfolge 1 5 . Vom dritten
Buch aus hat sich die Bezeichnung Parallelen bald fr das ganze Werk
eingebrgert 1 6 . Der heute gelufige Titel Sacra Parallela ( ), der auf die Edition von Michel Lequien aus dem Jahre 1712 zurckgeht 1 7 , ist falsch und sollte daher nicht verwendet werden. Ich nenne das
Werk nach seinem ursprnglichen griechischen Titel die Hiera.
Dieses Werk ist fr die patristische Literaturwissenschaft von unschtzbarem Wert, weil es viele Zitate von Werken berliefert, die uns sonst
verloren sind. Zwei Faktoren erschweren allerdings den Zugang zu ihm:
Erstens sind uns die Hiera nicht in ihrer ursprnglichen vollstndigen Form
erhalten, sondern nur in verschiedenen krzenden Rezensionen, mit welchen sich eine beraus komplizierte berlieferungsgeschichte verbindet.
Zweitens existiert keine vollstndige Edition der Rezensionen der Hiera.
Einzig der eben erwhnte Michel Lequien hat vor bald dreihundert Jahren
eine einzige Hiera-Handschrift vollstndig ediert. Darber hinaus existieren nur Editionen von Teilen von Handschriften, etwa der Zitate einzelner
11
Zum Aufbau des Werkes vgl. die Vorrede bei LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2, S. 279
(MPG 95, Sp. 1041); dazu HOLL, Parallela, S. 2, und WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1,
S. 5 2 .
12
13
14
15
16
17
32
Bezeugung
Fragmente
vornicnischer Kirchenvter aus den Sacra Parallela von Karl Holl aus
dem J a h r 1 8 9 9 1 8 . W e r sich mit den Hiera beschftigen will, ist neben den
zur Verfgung stehenden Editionen bei den noch nicht ausgewerteten und
neu entdeckten Handschriften auf die Codices selbst und deren Reproduktion auf M i k r o f i l m angewiesen.
Die komplizierte Textberlieferung ist von Holl und Richard geklrt
worden 1 9 . Ich stelle im Folgenden die verschiedenen Rezensionen - oder
Florilegien, wie Richard sagt - grafisch dar:
1. Buch
1. Buch
18
19
2 . Buch
Vatikanische Rezension
WAHL,
Prophetenzitate,
3. Buch
2 . Buch
3. Buch
Bd. 1, S. 3 5 - 3 8 .
Textzeugen
33
Die verschiedenen Rezensionen verraten alle das Bemhen, das Riesenwerk in eine handliche Form zu bringen 20 . Dies geschieht auf zwei Arten:
Zum einen werden die ursprnglichen Bcher gekrzt. Alle Handschriften 21 von einzelnen Bchern der Hiera reprsentieren solche verkrzende
Rezensionen, so der Coislinianus 276 (C) eine des ersten und der
382 (I) eine des dritten Buches; zur ersten Rezension des zweiten Buches
gehrt der Vaticanas 1SS3 () 22 . Zum anderen werden ausgewhlte Kapitel aller drei Bcher in ein einziges fortlaufendes Alphabet eingeordnet.
Holl hat diese Rezension nach ihrem am lngsten bekannten Vertreter,
dem von de Billy und Lequien verwendeten Vaticanus graecus 1236 (V)
Vatikanische Rezension genannt. Zu ihr zhlen ferner unter den fr uns
relevanten Codices: Escorial III 9, Wien, Supplementum graecum 178
(W), Vaticanus Ottobonianus graecus 79 (O; wohl die direkte Vorlage des
Vaticanus graecus 1236), Ambrosianus graecus 1034 (Am).
Einer sekundren berlieferungsstufe gehren die brigen Rezensionen
an 23 . Sie basieren ihrerseits bereits auf Rezensionen, deren Kapitel sie wie
die Vatikanische Rezension in einem einzigen fortlaufenden Alphabet vereinigen. Die Rupefucaldinische Rezension, benannt nach ihrem einzigen
Vertreter, dem Codex Rupefucaldinus, beruht auf einem Nebentyp der
Vatikanischen Rezension und einer zweiten Rezension des zweiten Buches,
welche durch keine direkten handschriftlichen Zeugen vertreten ist. Die
PML b -Rezension - von Holl nach den Siglen der drei Hauptvertreter Paris,
grec 923, Marcianus graecus 138 sowie des zweiten Teils (Bltter 46-73)
des Laurentianus plut. VIII 22 benannt - basiert auf einem weiteren
Nebentyp der Vatikanischen Rezension und wie die Rupefucaldinische auf
der zweiten Rezension des zweiten Buches 24 . Die Thessalonicher Rezension, benannt nach ihrem einzigen Vertreter Thessaloniki, 9, setzt
20
21
Ich vermute, dass die ungekrzte Originalfassung der Hiera nur in dem einen einzigen
Urexemplar des Johannes von Damaskus im Kloster Mar Saba bei Bethlehem existiert
hat.
Auflistung mit Kurzbeschreibung der Handschriften und weiteren Literaturangaben
bei WAHL, Prophetenzitate,
22
23
24
S. 2 2 - 2 5 .
34
Bezeugung
sich aus der PML b -Rezension und der zweiten Rezension des zweiten
Buches zusammen. Die L a -Rezension, reprsentiert durch das erste Stck
(Bltter 1 - 4 5 ) des oben bereits genannten Laurentianus
plut. VIII 22,
beruht auf der Rupefucaldinischen und der PML b -Rezension. Die Jerusalemer Rezension, vertreten durch die Codices Hierosolymitanus
15 und
Athen, 274, ist aus vier verschiedenen Rezensionen zusammengesetzt. Dabei werden aber innerhalb eines jeden Stoicheion die Bestandteile
nach ihrer Herkunft in vier unterschieden: a enthlt die
Bestandteile der Vatikanischen Rezension, ' die der durch Coislinianus 276 vertretenen verkrzten Rezension des ersten Buches,
y die der Thessalonicher Rezension; ' schlielich diejenigen eines
mit den Hiera verwandten Florilegs, das auch von Coislinianus
294 vertreten wird (in der Grafik nicht bercksichtigt) 2 5 . Weitere Rezensionen des
dritten Buches lasse ich beiseite, da sich dort bisher keine Textzeugen
unserer Auferstehungsschrift haben finden lassen 26 .
1.1.1. Die berlieferungsverhltnisse der handschriftlichen Zeugen
in den Hiera
Mit Hilfe der von Holl erhellten Zusammenhnge der verschiedenen Rezensionen knnen wir die berlieferungsverhltnisse der handschriftlichen
Zeugen unserer Schrift in den Hiera klren. Die berlieferungsverhltnisse
vereinfachen sich insofern, als nur ein geringer Teil der Handschriften
Fragmente unserer Auferstehungsschrift enthlt. Grundstzlich bearbeiten
die verschiedenen Rezensionen die Hiera kapitelweise. Somit durchluft
die Textberlieferung der einzelnen Vterzitate verschiedene Wege, je
nachdem, in welchem Kapitel sie sich befinden. Fragmente unserer Auferstehungsschrift sind, soviel wir bisher wissen, in vier Kapiteln erhalten:
a) Die drei groen Fragmente, welche seit Maran als Kapitel 1 - 8 sowie
9 und 10 nummeriert werden 2 7 , finden sich im Kapitel i f j s
, das seinen ursprnglichen Ort im ersten Buch der Hiera hat 2 8 .
25
COHN
identifiziert ( Ueberlieferung,
S. 4 8 8 4 9 0 ) ;
einzig das
9 reprsentierte Thessalonicher
Rezension noch nicht kannte, nicht genau bestimmen und stellte nur deren Nhe zum
Rupefucaldinus
sich bei
26
RICHARD,
und dem zweiten Buch fest. Die Identifizierung des ' findet
Florilges
Sp.
grecs,
3.
4 8 3 .
Prophetenzitate,
Bd. 1, S. 6 6 - 7 1 , beschrieben.
27
28
Im Coislinianus
8 1 r ; bei Lequien irrtmlich A 7 4 , dazu oben S. 3 Anm. 10), in der Jerusalemer Rezension ( ') A8 (H 7 5 v a ; A 139v; die Jerusalemer Rezension lsst die Kapitel
A 2 , A 7 und A 1 3 des Coislinianus
verwandten Quelle im
[RICHARD,
Florilges
grecs,
Sp. 4 8 4 ] ) .
Textzeugen
35
30
31
36
Bezeugung
zweigen angehren: Einen Zweig bildet die stark verkrzte Rezension des
dritten Buches in der Handschrift 382 (180r). Der andere Zweig
mit seinen neun Textzeugen gliedert sich in drei Linien, die auf die Vatikanische Rezension und ihre beiden Nebentypen zurckgehen 32 : ) Zur
Vatikanischen Rezension zhlen die Codices Wien, Supplementum graecum 178 (W 50ra-b), Ambrosianus graecus 1034 (Am 58r) und Ottobonianus graecus 79 (O 48v) 33 sowie das der Jerusalemer Rezension,
reprsentiert durch die schon oben genannten Codices H (26vb) und A
(70r). ) ber einen Nebentyp der Vatikanischen Rezension ist das vierte
Fragment in den Rupefucaldinus gelangt (73v-74r). ) Die brigen drei
Codices - Paris, grec 923 ( 76ra), Marcianus 138 (M 77rb-va) und der
neue Zeuge Thessaloniki, 9 ( 81rb) - gehen auf einen zweiten
Nebentyp der Vatikanischen Rezension zurck, welcher die Basis fr die
PML b -Rezension und der auf ihr beruhenden Thessalonicher Rezension
bildet.
Kapitel
.
32
33
Innerhalb der Zeugen der Vatikanischen Rezension und der PMLb-Rezension verzichte ich auf die genauere Unterscheidung von Hyparchetypen; fr die Textgestalt
des 4. Fragmentes ist dies bedeutungslos.
Den aus dem Ottobonianus 79 abgeschriebenen Vaticanus graecus 1236 der Edition
Lequien fhre ich im Stemma nur in Klammern an.
Textzeugen
37
d) Ein weiterer Ausschnitt des ersten Fragmentes mit dem Umfang Psjust
res 7 , 2 - 7 , 6 im Kapitel im
zweiten Buch der Hiera nimmt eine Sonderstellung ein, auf die wir weiter
unten eingehen werden. Er ist nur in einem einzigen Rezensionstyp enthalten, und zwar in einem Kapitel, in welches Zitate aus einem anderen
Florileg eingearbeitet worden sind. Somit besteht der Verdacht, dass auch
der Ausschnitt Psjust res 7 , 2 - 7 , 6 erst spter in dieses Kapitel der Hiera
gelangt ist.
1 . 1 . 2 . Die Zuverlssigkeit der L e m m a t a
Archambault weist darauf hin, dass, abgesehen von den Zweifeln an der
Authentizitt unserer Schrift, auch fr die Richtigkeit der Autorenangaben
in den Hiera keine Gewhr besteht 3 4 . In der T a t geschieht es immer wieder, dass beim Abschreiben ein Lemma verrutscht: Allein bei Justin hat
Holl sieben Flle identifizieren knnen, w o ihm die Hiera Zitate eines
anderen Kirchenvaters zuordnen 3 5 .
Eine erste, aber nur bedingte G e w h r fr die Richtigkeit der Angabe
bietet die Zuverlssigkeit der Lemmata der Nachbarzitate: Die Fragmente
1 - 3 , in den Hiera im Kapitel als ein zusammenhngender Block berliefert, stehen zwischen eindeutig identifizierbaren Zitaten. V o r a n geht eine Reihe von identifizierbaren Irenusstcken,
als letztes haer 5 , 1 3 , 2 (Fragment 1 6 5 HOLL), und es folgt unter dem L e m m a
der Abschnitt Methodius
res 1 , 3 2 , 7 - 8 (Fragment 4 1 5 H O L L ) .
3 6
Einen lebendigen Eindruck, welche Strungen im Lauf der berlieferung auftreten knnen, gibt uns die Doppelberlieferung von Psjust res
1 , 1 - 1 , 8 in R 7 2 r . Ihr Lemma verweist
auf den Autor des vorangehenden Zitates (Fragmente 9 4 und 1 1 4 H O L L ) .
Dieses ist seinerseits mit an ein
Chrysostomuszitat angeschlossen, sein erster Teil lsst sich aber glcklicherweise eindeutig als ein Stck aus Justins Apologie an Antoninus (ap
2 , 1 [Fragment 9 4 HOLL]) identifizieren. O f f e n b a r ist im Laufe der berlieferung vor Fragment 9 4 ein weiteres Zitat aus der Apologie ausgefallen,
vor dem Justin namentlich als Autor genannt war. Z u d e m ist an dieses
Stck eine sonst unbekannte Fortsetzung (Fragment 1 1 4 H O L L ) angeschlossen. Ebenso verzweifelt steht es um das Z i t a t , welches der Doppelberlieferung in R 7 2 r folgt. Seinem Lemma zufolge soll das sonst unbekannte
Stck vom heiligen Justin, Philosophen und Mrtyrer, aus dem fnften
3 4
35
36
ARCHAMBAULT,
38
Bezeugung
Teil seiner Apologie stammen (Fragment 1 1 6 HOLL). Das Stck Psjust res
1 , 1 - 1 , 8 steht hier also zwischen nicht identifizierbaren Textstcken, und
nur weil der erste Teil des vorangehenden Zitates aus der justinischen
Apologie
stammt, wird das Stck aus der Auferstehungsschrift auch hier
indirekt Justin zugewiesen.
Dennoch lsst sich bei den Fragmenten 1 - 3 die Zuverlssigkeit des
Lemmas eindeutig berprfen. Ursprnglich haben die Fragmente 1 - 3 im
ersten Buch, das Teilstck 1 , 1 - 1 , 8 im dritten Buch der Hiera gestanden.
Daher haben sie vom ersten Exemplar an verschiedene berlieferungswege
durchlaufen. In beiden berlieferungswegen findet sich der Titel
und wird die Schrift Justin zugewiesen. Somit knnen wir mit
Sicherheit zurckschlieen, dass Johannes von Damaskus diese Stcke einer
Schrift unter dem Namen Justins entnommen hat.
Die andere Doppelberlieferung Psjust res 7 , 2 - 7 , 6 scheint den Befund
ebenfalls zu sttzen. Wenn dieses Stck, wie vermutet, erst spter in die
Hiera eingearbeitet wurde, knnen wir daraus folgern, dass bereits der
gemeinsame Archetyp der Vorlage des Damaszeners und der unbekannten
Quelle, aus der es eingearbeitet worden ist, eine Schrift
unter dem Namen Justins gekannt hat.
Schwieriger steht es um Fragment 4. Da es nur in einem einzigen
Kapitel berliefert ist, lsst sich die Zuverlssigkeit des Lemmas nicht
wie vorher zwingend auf die Vorlage des Johannes von Damaskus zurckfhren. Zudem ist nur in einem Nebenzweig, der sogenannten der
PML b -Rezension, mit die Schrift genannt, aus
welcher es stammt. Auch hier lassen sich die Nachbarzitate berprfen:
Das vorangehende Basiliuszitat findet sich in der Homila in
principium
proverbiorum
4 ( M P G 3 1 , Sp. 3 9 3 A ) , das folgende Zitat von Evagrius
alphabetum
dispositae
( M P G 4 0 , Sp. 1 2 6 8) 3 7 . Unregelmssigkeiten in der Verfasserangabe zweier Handschriften lassen sich leicht erklren: a) Der Codex
Tbessaloniki,
9 () bietet das Lemma '
. Dank den Verfasserangaben der brigen Codices ist
' schon rein aus Grnden der berlieferung als sekundre Lesart
auszuscheiden 3 8 . b) Der C o d e x ' 381 (I) liest statt
. Die Krzung ist wohl aus einer Abbreviatur entstanden; einen
unabhngigen Parallelfall beobachten wir im Lemma von Fragment 1 bei
den Reprsentanten der Jerusalemer Rezension. Schlielich lsst sich die
Zugehrigkeit des vierten Fragmentes zu unserer Schrift auch vom Inhalt
her sttzen, wie wir sogleich sehen werden.
37
38
1236
in M P G 9 5 , Sp. 1 2 1 7 .
Siehe dazu das Stemma unten S. 1 0 1 . Es besttigt sich hier die in der Einleitung (S. 2 3 )
gemachte Vermutung, dass eine Namensnderung innerhalb der Hiera-berlieferung
fr die Frage nach dem Autor unserer Schrift ohne Relevanz ist.
Textzeugen
39
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41
42
43
44
Zu eventuell in der Lcke vor Psjust res 9,1 genannten Beispielen siehe unten S. 143
Anm. 38.
Zu vgl. . Psjust res 9,1.3.5 und . Psjust res
9,6.7.8.
Rheg 4 9 , 2 6 - 3 7 .
Dazu unten S. 1 4 0 - 1 4 4 .
Nmlich Psjust res 2 , 1 3 zum Exkurs 2 , 4 - 2 , 1 3 , Psjust res 3,18 zu Kapitel 3, Psjust res
4,6 zu Kapitel 34, Psjust res 6 , 1 7 zu Kapitel 5 - 6 , Psjust res 7,13 zu Kapitel 7 und
Psjust res 9,9 zu Kapitel 9. Am Schluss von Kapitel 8 fehlt eine Schlussformulierung.
Sie knnte verlorengegangen sein, weil nach 8,25 der Text abbricht. Wahrscheinlich
hat hier aber keine solche gestanden, weil die Unterposition 3a in Kapitel 9 und das
in Kapitel 10 Verhandelte noch immer dem Grozusammenhang 8 , 1 - 1 0 , 1 7 angehren.
Dazu unten S. 1 4 0 - 1 4 4 und 168 mit Anm. 144.
40
Bezeugung
ses Bruchstcks allein lsst sich nicht viel sagen. W e n n wir es jedoch im
Schlussabschnitt unserer Schrift platzieren, ergibt sich eine stringente
D e u t u n g : Die richtige Aussage ( ) 4 5 , die Inhalt unseres
T r a k t a t e s ist und die wie jede Wahrheitsaussage generell von G o t t ausgesandt wird (Psjust res 1,3), prallt an den harten und unbelehrbaren Herzen derer, an die sie eigentlich gerichtet ist, ab und kehrt zu sich selbst
zurck, ohne bei den Gegnern unseres Autors Gehr gefunden zu haben.
Dass diese eine solche ' haben, wird schon in 4 , 3
mit der Feststellung ber ihre Herzensblindheit deutlich 4 6 . E b e n s o wie
etwa Ignatius, der die Hretiker mit schwer heilbaren tollwtigen Hunden
vergleicht 4 7 , wre sich also auch unser Autor der geringen Erfolgschancen
bewusst, welche seine Auferstehungsschrift hat. Sollte er vor einem himmlischen Gericht zur Rechenschaft gezogen werden, so knnte er jedenfalls
beanspruchen, die seelsorgerliche Aufgabe, die sich ihm stellte ( 1 , 1 2 ) , nach
bestem Vermgen wahrgenommen zu haben.
1 . 2 . Das Textfragment im Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen
vor den menschlichen Krpern existieren im C o d e x Vatopedi
236
Ein bisher unbeachtetes Fragment unserer Auferstehungsschrift habe ich in
der Handschrift 2 3 6 aus dem Athoskloster Vatopedi (Sigei fr ) entdeckt 4 8 . In dieser Pergamenthandschrift des 1 2 . oder frhen 1 3 .
Jahrhunderts, einer Sammlung verschiedenster Schriften 4 9 , findet sich auf
45
46
47
48
49
41
Texneugen
den Blttern 1 1 3 r - 1 2 7 r ein Florileg mit der berschrift Gegen die, die
sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren 5 0 . Unter
den 1 0 3 Vterzitaten dieses noch unverffentlichten Florilegs 5 1 findet sich
an sechster Stelle nach zwei Irenusfragmenten 5 2 auf Blatt 1 1 6 v folgendes
Stck aus unserer Schrift 5 3 :
Soll denn nun etwa jemand sagen, die Seele sei fr sich allein
sndig? b e r h a u p t nicht, vielmehr [ist sie dies] im Fleisch und
mit diesem zusammen.
Und so weiter.
1 . 2 . 1 . Datierung des Florilegs
Aurelio de Santos O t e r o schreibt das Florileg Gegen die, die sagen, dass
die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren T h e o d o r Abu Q u r r a
zu, der um die W e n d e vom 8. zum 9. Jahrhundert Bischof von H a r r a n
war und von dem sich noch andere Schriften in dem C o d e x finden 5 4 . N a c h
M a r c e l Richard ist das Florileg aufgrund seiner antiorigenistischen Haltung im 2 . Viertel des 6. Jahrhunderts im palstinischen M n c h t u m
entstanden 5 5 . Die Einordnung von Richard weist in die richtige Richtung,
lsst sich aber noch przisieren. Dazu ist eine etwas ausfhrlichere Untersuchung notwendig, die ich im Anhang beifge 5 6 . Sie zeigt, dass das Florileg nachweislich in einer Reihe von T e x t c o r p o r a bentzt worden ist:
50
51
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5 4
55
56
42
Bezeugung
a) von Prokop von Gaza in seiner Oktateuch-Epitome in einer Testimonienreihe im Abschnitt zu Gen 3 , 2 1 5 7 ,
b) von Justinian in einem Brief an den Patriarchen Menas vom J a h r
5 4 2 5 8 , der ein eigentliches Edikt gegen Orgenes darstellt,
c) von der ersten Rezension des zweiten Buches der Hiera des Johannes
von Damaskus, reprsentiert von der Handschrift Vaticanas graecus
1553,
d) von einem syrisch erhaltenen tritheistischen Florileg, wohl aus dem
letzten Viertel des 6. Jahrhunderts 5 9 .
Der lteste Zeuge fr unser Florileg ist somit Prokops OktateuchEpitome. Da sich diese nicht genauer datieren lsst, gilt Prokops Tod, der
ebenfalls nur ungenau zwischen 5 1 8 und 5 3 6 eingegrenzt werden kann 6 0 ,
als sicherer terminus ante quem fr das Florileg. Entstanden ist es also in
jedem Fall vor 5 3 6 , vielleicht sogar in Gaza, wo es Prokop bei der Arbeit
an seiner Oktateuch-Epitome bentzte. Gegen Richard mchte ich das
erste Viertel des 6. Jahrhunderts nicht grundstzlich ausschlieen und
datiere das Florileg somit ins erste Drittel des 6. Jahrhundert. W e n n
Justinian im J a h r 5 4 2 in seinem Edikt gegen Orgenes aus diesem Florileg
zitiert, so waren wahrscheinlich das Florileg selbst oder Auszge aus diesem der Anklageschrift angefgt, mit welcher der in Palstina herrschende
origenistische Streit an den Kaiserhof weitergezogen wurde 6 1 .
Allerdings beginnen die entsprechenden Zitate in den von unserem
Florileg abhngigen Textcorpora zum Teil frher oder enden spter. Die
Formel im Codex Vatopedi 236 kennzeichnet offenbar Krzungen. An den drei Stellen, wo uns die anderen Textcorpora Parallelzitate
bieten, gehen letztere in der T a t ber den Textbestand in Vatopedi
236
hinaus 6 2 . Den Sammlungen liegt also nicht das Florileg im Codex
Vatopedi
236 direkt zugrunde, sondern ein Archetyp desselben, den Codex
Vatopedi
236 nur in einer verkrzten Rezension reprsentiert 6 3 .
57
59
107.
S. 2 7 9 . Verffentlicht sind nur wenige Z i t a t e von PITRA, Analecta,
6 4 . 1 7 1 . 1 8 9 - 1 9 4 . 2 0 1 - 2 0 5 , und VAN ROEY, Trait,
60
Bd. 4 , S. L F . 2 4 f . 6 1 -
S. 1 2 7 - 1 3 8 .
A n m . 2 6 auf S. 2 1 2 .
61
62
63
D a z u siehe Anhang S. 2 8 3 f .
43
Textzeugen
1553
Der Vaticanus graecus 1553 (K), der die erste Rezension des zweiten Buches
der Hiera reprsentiert, ist eines der erwhnten Textcorpora, die vom
Archetyp des Vatopedi-Florileg abhngig sind. Bereits oben war kurz die
Rede von Eigentmlichkeiten der Doppelberlieferung Psjust res 7,2-7,6,
die sich im Eingangskapitel dieses Textzeugen findet. Die 48 Vterzitate
dieses Kapitels bilden ein unbeschreibliches Durcheinander. Karl Holl hat
daher erstmals vermutet, hier sei ein weiteres Florileg eingearbeitet, denn
der hier herrschende Wirrwarr spottet jedes Vergleichs mit Strungen in
64
65
66
44
Bezeugung
H O L L , Parallela, S. 215. Er hat dabei an eine Schrift des Leontius von Byzanz gedacht,
womit sich erklren wrde, weshalb der Titel dieser Handschrift einen Leontius mit
Johannes zusammen als Verfasser der Hiera nennt (
; H O L L , Parallela, S. 216f; vgl. dazu auch oben S. 30 Anm.
9).
68
69
70
71
72
73
Unten S. 2 3 3 - 2 8 5 .
Der detaillierte Nachweis im Anhang S. 2 4 5 - 2 5 8 , v. a. S. 2 5 5 - 2 5 8 .
So schon Holl, Parallela, S. 203 und 208f.
Dazu unten S. 2 8 4 mit Anm. 152 und 153.
;
; auch bei dem
ebenfalls vom Vatopedi-Florileg abhngigen Prokop heit es:'louaTivo
.
Vgl. den Apparat . St.
45
mentlich erwhnt, aber nicht zitiert, ist Prokop von Gaza in seiner
Oktateuch-Epitome. Neu in die Diskussion bringe ich die Auferstehungsschriften des Agathonikos von Tarsos, die einen Samaritaner Justin
erwhnen.
2.1. Die Testimonienreihe zu Gen 3,21 in der Epitome des
Prokop von Gaza
Grabe hat vor 300 Jahren erstmals darauf hingewiesen, dass Prokop von
Gaza eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins erwhnt 7 4 . Die
Stelle findet sich in seiner Oktateuch-Epitome 7 5 , und zwar in ebenjener
Testimonienreihe, mit deren Hilfe wir vorher das Vatopedi-Florileg datiert
haben. Sie ist, wie wir gesehen haben, von einem Archetyp dieses Florilegs
abhngig 76 . Die Testimonien sind dem Kapitel zu Gen 3,21 angefgt, in
dem sich Prokop mit verschiedenen Auslegungsarten der
beschftigt. Dieser Ausdruck ist im Griechischen mehrdeutig: Sind damit
Kleider aus Tierhuten gemeint, welche Gott dem ersten Menschenpaar
vor der Vertreibung aus dem Paradies bereitet? Oder bezeichnen die Hautkleider die irdischen Leiber, die Gott den beiden bis anhin nur seelischen
Wesen bereitet, wie als erster Philo von Alexandrien gelehrt hat (Quaest
in Gen 1,53)? Prokop beschliet das Kapitel mit der genannten Testimonienreihe, in der er gegen die Allegoreten zwlf Lehrer der Kirche mit
fnfzehn ihrer Schriften anfhrt 7 7 :
, ,
,
,
,
'
'
',
74
75
76
46
Bezeugung
,
<> ,
' ',
,
'
,
',
,
,
.
77
7 8
GRABE,
Spicilegium,
Bd. 2 / 1 ,
S.
194;
SEMISCH
{Justin,
S.
148f);
ZAHN,
Studien,
S.
21f
(tendenzise exemplarische Prfung nur von Zeugen, die tatschlich auf Gen 3 , 2 1
eingehen);
BOUSSET,
Evangeliencitate,
PRIGENT,
Justin (auf S. 4 3 schreibt er: Ii serait donc fort possible que la rfrence de Procope
ne vise que le contenu des fragments conservs, auf S. 6 1 hingegen: Ne convientil pas de lui faire confiance et de supposer que le passage se trouvait dans une des
lacunes que laissent subsister les fragments conservs dans les Sacra Parallela}).
eine uerung zu Gen 3 , 2 1 schlagen
SEMISCH
HARNACK,
opera,
Apologeten,
ZAHN
(Studien,
Fr
S.
47
Spur von Gen 3,21 findet 79 . Nicht mehr als drei Forscher sind den Angaben
Prokops nher nachgegangen und haben gesehen, dass nur drei Autoren Irenaus, Clemens von Alexandrien und Methodius - in den genannten
Werken tatschlich auf Gen 3,21 eingehen. So sind sie zu einer differenzierteren Position gelangt. Georges Archambault mchte in den uerungen ber die Erschaffung des Menschen in Psjust res 7 - une interprtation
parfaitement orthodoxe 8 0 - die von Prokop gemeinte Stelle erblicken.
Auch Horacio Lona sieht, dass es sich bei den fnfzehn Stellen mit Ausnahme der genannten drei um allgemeine Aussagen ber die somatische
Verfassung des Menschen handelt 81 . Da aber weder ausgeschlossen noch
bewiesen werden knne, dass in den verlorenen Textstcken unseres Autors
von Gen 3,21 die Rede war, suspendiert Lona sein Urteil 82 . Am fruchtbarsten ist die Untersuchung von Pier Franco Beatrice: Er beobachtet, dass die
genannten Schriften und Autoren die (origenistische) Lehre von der
Prexistenz der Seele ablehnen 83 , ja, Prokop bei Basilius von Caesarea und
Gregor von Nyssa Schriften angibt, in denen sich auf der Basis von Gen
l,26f und 2,7 Aussagen gegen die Prexistenz, nicht aber Errterungen von
Gen 3,21 finden, obwohl diese Autoren in anderen Schriften sehr wohl auf
die betreffende Schriftstelle eingehen und dort zum Teil sogar selbst eine
allegorische Auslegung von Gen 3,21 vertreten 84 . Prokop bekmpfe also
viel grundlegender das theologische System, das der allegorischen Auslegung von Gen 3,21 zugrundeliege und das ein Autor am Anfang des 6.
Jahrhunderts mit dem Origenismus identifiziert haben msse 85 . Da die
79
80
81
82
83
84
85
H I L G E N F E L D , Untersuchungen,
S. 1 3 5 ; H I T C H C O C K , Source, S. 52 Anm. 23. Nach H A R N A C K ,
Apologeten, S. 164 mit Anm. 149, knnte sich Prokops uerung auf eine uns unbekannte echte Schrift Justins, nicht aber auf unseren Traktat beziehen (noch immer
skeptisch auch H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 509).
ARCHAMBAULT, tmoignage,
S. 84.
L O N A , resurrectione,
S. 7 0 0 .
In diesem Fall kann nicht entschieden werden, ob der Verweis des Prokopius ... ein
eigenes Fragment ber Gen 3,21 meint, oder ob es sich allgemein auf die Aussagen
ber Gen 1,26 und Gen 2,7 bezieht. ( L O N A , resurrectione, S. 701)
BEATRICE, tuniche, S . 4 3 7 - 4 4 1 .
BEATRICE, tuniche, S . 4 4 0 . - Zur allegorischen Auslegung von Gen 3 , 2 1 bei Gregor von
Nazianz und Gregor von Nyssa vgl. H O L L , Amphilochius, S . 1 6 2 und 2 0 2 und unten
im Anhang S. 265 Anm. 64.
...la cosa pi sorprendente che la maggioranza degli scrittori ecclesiastici citati da
Procopio come avversari dell'esegesi allegorica delle tuniche di pelle non risulta,
almeno dai testi direttamente utilizzati dalla notizia, che abbia elaborato interpretazioni alternative del testo biblico in questione, ma viene introdotta nel dibattito
esclusivamente per avere all'unanimit respinto la teoria della preesistenza e della
caduta delle anime nei corpi, il pi delle volte basandosi sull'esegesi di Gen. 1, 2 6 27 e 2, 7. Questo significa che la preoccupazione vera di Procopio quella di
combattere a sua volta il sistema teologico che sta dietro alla lettura allegorica delle
48
Bezeugung
Errterungen zu den Testimonien bei Prokop nur die Einfhrung zum eigentlichen Thema seines Aufsatzes bilden, nmlich der allegorischen Auslegung von Gen 3,21, hat Beatrice seine These nicht weiter untermauert.
Eine Untersuchung von Prokops Kapitel zu Gen 3,21 86 - sie bildet
ebenfalls einen Teil der im Anhang beigefgten Studie zum VatopediFlorileg 87 - besttigt Beatrices Vermutung: Die Testimonienliste wendet
sich nicht gegen eine allegorische Interpretation von Gen 3,21 im Einzelnen, sondern gegen die origenistische Anthropologie im Allgemeinen, die
sich aus Gen 1,26; 2,7 und 3,21 herauskristallisiert und die Prokop
anlsslich seiner Ausfhrungen zu Gen 3,21 am Schluss der biblischen
Berichte ber Schpfung und Paradies darstellt. Zudem ist die Liste, wie
gesagt, aus einem Archetyp des Florilegs Gegen die, die sagen, dass die
Seelen vor den menschlichen Krpern existieren geschpft, das uns im
Codex Vatopedi 236 in einer verkrzten Rezension vorliegt und in dem
sich auch das neu entdeckte fnfte Fragment unserer Schrift findet. Mit
Hilfe des Vatopedi-Florilegs und der von ihm abhngigen Sammlungen
lassen sich die Texte, die Prokop meint, auch dort ermitteln, wo er keine
genauen Stellen angibt. Diese fnfzehn Stellen widersprechen der Anthropologie der Allegoreten als ganzer, etwa, indem sie die Prexistenz der
Seele ablehnen oder betonen, dass in Gen 1,26 und 2,7 die Erschaffung
desselben irdischen Menschen gemeint sei. Von den 103 Zitaten des
Vatopedi-Florilegs gehen nur drei explizit auf Gen 3,21 ein 88 , bei unseren
fnfzehn Testimonien ist es Methodius. Vielleicht umfasste auch das Stck
aus den Teppichen des Clemens noch eine uerung zur genannten
Bibelstelle 89 . Sicher meint Prokop bei Irenus nicht die Stelle im dritten
Buch des Elenchos, welche die Hautkleider streift 90 . Damit lsst sich die
Vermutung, dass Prokop sich bei unserer Schrift auf die anthropologischen
Aussagen in Psjust res 7 bezieht, nun auch berlieferungsgeschichtlich sttzen: In seiner Vorlage, dem Archetyp des Vatopedi-Florilegs, haben die
beiden Stcke gestanden, die uns ber den Codex Vatopedi 236 (Psjust res
7,10bis) und ber den Vaticanus 1553 (Psjust res 7,2-6) belegt sind. Der
Vermerk lsst vermuten, dass das Zitat im Codex Vatopedi 236
gegenber dem Archetyp verkrzt ist; mglicherweise sind die beiden Stk-
86
87
88
89
90
49
ke Psjust res 7,2-6 in und 7,10bis in Reste eines ursprnglich zusammenhngenden Zitates 9 1 . Von den Lemmata dieser beiden Stcke bernimmt Prokop die Bezeichnung der Auferstehungsschrift als . Beide
Stellen eignen sich auch inhaltlich hervorragend als Autoritten gegen die
von Prokop bekmpften Allegoreten, die Gen 1,26 allein auf die Seele und
Gen 2,7 auf den feinstofflichen Leib deuten, welcher nach ihrer Anschauung allein des Aufenthalts im Paradies wrdig ist. Psjust res 7,2-6 hlt
ihnen entgegen, dass sich beide Genesisstellen - 1,26 und 2,7 - auf die eine
Erschaffung des fleischlichen Menschen beziehen (Psjust res 7,3-5), und
betont den Wert des Fleisches (Psjust res 7,6; auch 7,7), das daher der
Auferstehung und des himmlischen Wandels wrdig ist (Psjust res 7,1 ) 9 2 .
Das fnfte Fragment Psjust res 7,10bis besagt, dass die Seele nur im Fleisch
und mit dem Fleisch zusammen sndigt, wenn auch die Seele, wie in Psjust
res 7,10 und 7,11 przisiert wird, das provozierende, das Fleisch das ausfhrende Prinzip ist.
Mit diesen Aussagen ist eine allegorische Auslegung der Hautkleider
auf die Leiber ausgeschlossen, ohne dass eine solche etwa wie in Meth res
1,39,1-3 explizit abgelehnt wird. Wenn in unserer Schrift je Ausfhrungen
zu Gen 3,21 gestanden htten, so wre Kapitel 7 jedenfalls der geeignetste
Ort dafr gewesen. Es lsst sich aber nicht erkennen, dass irgendwo in dem
Kapitel solche ausgefallen sein knnten, denn wie nirgendwo sonst in
unserer Schrift lsst sich im siebenten Kapitel der Aufbau anhand von
Strukturelementen im Text selbst verfolgen und berprfen. Das gesamte
Kapitel ist nach den beiden Grnden der Gegner, aus denen sie die Auferstehung des Fleisches fr unangemessen halten - dass das Fleisch a) aus
Erde bestehe und b) sndig sei und somit die Seele zum Mitsndigen zwinge
- in zwei Teile gegliedert. Der erste Teil widmet sich der Wrde des aus
Erde erschaffenen Fleisches (7,2-8), der zweite der Snde von Fleisch und
Seele (7,9-12). Noch einmal zweigeteilt wird der erste Argumentationsgang: Unser Autor weist die Wrde des Fleisches aus Gottes gesamtem
Handeln (7,2) nach, nmlich zuerst aus der Erschaffung des Menschen
(Psjust res 7,3-7), dann aus der weiteren Schpfung (7,8). D a s Ende des
Kapitels bilden wie in Kapitel 3 ein Herrenwort (Mk 2,17/Mt 9,13 in
7,12), das den zweiten Argumentationsgang abschliet, und eine Abschlussformulierung zum ganzen Kapitel (7,13) 9 3 . Abgesehen von der mit Fragment 5 geschlossenen Lcke zwischen Psjust res 7,10 und 7,11 gibt der
Text von Kapitel 7 keine weiteren logischen Brche zu erkennen. Er drfte
somit vollstndig erhalten sein.
Prokop ist also ein zuverlssiger Zeuge unserer Schrift. Er hat im Archetyp des Vatopedi-Florilegs die anthropologischen Aussagen von Psjust res
91
92
93
50
Bezeugung
7 gelesen, die hervorragend als Testimonien gegen die origenistische Anthropologie passen. Die innere Kohrenz von Kapitel 7 lsst keinen R a u m
fr eine uerung ber die Hautkleider. Die Vermutung, Prokop htte
sich auf eine uerung ber Gen 3 , 2 1 in unserer Schrift bezogen, ist somit
unhaltbar.
2 . 2 . Die Auferstehungsschriften des Agathonikos von T a r s o s
Ein weiterer, bisher nicht beachteter mglicher Zeuge fr unsere Auferstehungsschrift findet sich in einer Sammlung von sechs koptischen Schriften unter dem uns sonst vllig unbekannten N a m e n Agathonikos, Bischof
von T a r s o s 9 4 . N a c h Ehrhard drften die wohl ursprnglich koptischen
T e x t e in einem pachomianischen Kloster, wahrscheinlich sogar dem Hauptkloster Fu in der zweiten Hlfte des 5. oder sptestens der ersten Hlfte des
6. Jahrhunderts entstanden sein 9 5 . Fr uns von Interesse sind das zweite und
das dritte Stck der Sammlung, die OMOlDC n e p i CTsCeU)C und n e p i THC sYTHC bertitelt sind 9 6 .
Ersteres ist ein kurzer T r a k t a t , der festhlt, dass das Fleisch aufersteht, wenn
auch als geistiger Leib, letzteres eine Disputation ber die Auferstehung
zwischen Agathonikos und einem Samaritaner namens Justin. Der Philosoph und Mrtyrer Justin stammt in der T a t aus der Landschaft Samaria,
genauer aus Flavia Neapolis 9 7 , dem heutigen Nablus, das unter Vespasian
nahe dem verfallenen Sichern erbaut wurde. Die Stadt, die bis heute Z e n trum der Kultgemeinschaft der Samaritaner ist, wird bei den alten Autoren
oft als Sichern oder Samaria bezeichnet 9 8 . Eine allzu leichte Gleichsetzung
der beiden M n n e r ist allerdings nicht mglich. W h r e n d der Apologet aus
der heidnischen Bevlkerung Samariens s t a m m t 9 9 , gehrt der Justin der
Agathonikos-Schrift den Samaritanern an. Er erkennt die fnf Bcher, die
G o t t dem M o s e s auf dem H o r e b g a b 1 0 0 , als normativ an und will aus ihnen
die Auferstehung bewiesen haben. Dennoch ist die K o m b i n a t i o n von Auferstehung, Justin und Samaria auffllig. H a t der anonyme Verfasser der
Agathonikos-Schriften die pseudojustinische Auferstehungsschrift flchtig
94
95
96
97
98
99
100
51
gekannt und sich von dieser zu Thematik und Gestalt seiner eigenen Schrift
anregen lassen? Der Inhalt der beiden Auferstehungsschriften unter dem
Namen des Agathonikos gibt einige Anhaltspunkte:
D e r k u r z e T e x t OMOlUJC n e p i &NsCT*ceu>C 1 0 1 u m f a t
einen Hauptgedanken: Es ist dieses Fleisch, das auferstehen wird, aber als
geistiger Leib, wie Paulus in 1 Kor 15,44 sagt. Dieser Gedanke ist unserer
Auferstehungsschrift nicht fremd 1 0 2 , er steht in ihr aber weniger im Zentrum. Im einzelnen finden sich mehrere Berhrungspunkte: Der geistige
Leib wird frei sein von Krankheit, Schmerz, Tod und - wie in Psjust res
3,16 - von . Die dabei angefhrte Schriftstelle M t 22,30 begegnet
auch in Psjust res 2,10 und 3,17 103 . Hier wie in der folgenden Schrift legt
der Pseudonymus Wert darauf, nicht schwatzhaft zu werden, und hlt
entsprechend seiner Devise Einem Weisen gengt ein Wort 1 0 4 die gegebenen Zeugnisse fr gengend, hnlich dem Ausruf in Psjust res 9,9. Die
Aussage des Agathonikos, dass das Fleisch nicht in der Gestalt auferstehen wird, wie es sich niedergelegt hat 1 0 5 , findet sich praktisch wrtlich
in Psjust res 4,1, dort allerdings negiert als Aussage der Gegner unseres
Autors: Wenn also das Fleisch aufersteht, wird es auch so auferstehen,
wie es sich niederlegen wird.
I n d e r z w e i t e n S c h r i f t , n e p t HC ^ Y T H C 1 0 6 , h l t
105
106
107
52
Bezeugung
flligerweise entsprechen sich die beiden Texte hier auch in ihrem Argumentationsduktus: Unser T e x t verzichtet bewut auf christliche Argumente und fhrt den Beweis allein aufgrund von weltlichen Schlssen, die
auch seine Gegner akzeptieren (Psjust res 5,15f). Agathonikos transponiert
dies ins Samaritanische: Er argumentiert ausdrcklich nicht mit dem auferstandenen Christus, da sein unglubiger Gesprchspartner diesen nicht
als Beweis gelten lsst. Stattdessen rekurriert er auf den Pentateuch, den
beide als autoritativ anerkennen. "Wie in Psjust res 9 , 9 die Sadduzer, so
geben hier die Samaritaner dazu Anlass, den Unglauben gegenber der
Auferstehung als jdisches Charakteristikum zu betrachten. Auf diese beiden Argumentationsgnge des Agathonikos hin erkennt Justin seine Blindheit (vgl. Psjust res 4 , 3 ! ) und will sich taufen lassen, was ihm Agathonikos
erst nach dreijhrigem strengen Lebenswandel gestattet - auch der asketische Zug ist unserer Schrift nicht unbekannt.
Wenn auch in der koptischen Schrift Agathonikos die Position unseres
Autors vertritt und der Samaritaner Justin die Gegenposition, so ist dennoch die Kombination von Justin aus Samaria und Auferstehung
auffllig. Einige Berhrungspunkte zwischen den beiden Schriften und unserem Traktat bestehen, an einer Stelle bis in den Wortlaut. Damit kann
jedoch nicht eine literarische Abhngigkeit von unserer Auferstehungsschrift bewiesen werden; dafr scheinen mir die verwendeten Themen zu
allgemein und der Charakter der Agathonikos-Schriften zu eigenwillig.
Dem Sachverhalt wird man wohl am besten gerecht, wenn man annimmt,
der Verfasser der beiden Auferstehungsschriften unter dem Namen des
Agathonikos habe eine verschwommene Kenntnis unserer Schrift. Sollte es
tatschlich so sein, wrde es jedenfalls nicht berraschen, unsere Schrift
nicht nur im frhen 6. Jahrhundert in Palstina, sondern im ausgehenden
5. oder angehenden 6. Jahrhundert auch im Mnchtum des benachbarten
gypten anzutreffen. Dass auch dort die fleischliche Auferstehung und die
Prexistenz der Seele im Zusammenhang mit der origenistischen Theologie
diskutiert wird, zeigt der Brief Kyrills an die Mnche in Phua, der in den
oben zitierten Prokop-Testimonien erwhnt ist 1 0 8 .
108
Text bei
SCHWARTZ,
ACO III,
S.
201f.
53
1 0 9
1 1 0
111
Vitae, S. 3 1 5 .
Exercitationes, Teil 1 , S . 1 9 8 ; G R A B E , Spicilegium, Bd. 2 / 1 , S . 1 6 7 ; C A V E ,
Historia, Bd. 1 , S . 6 4 ; T E L L E R , , dritte Seite des Vorwortes; S E M I S C H , Justin,
Bd. 1, S. 148 (nicht unwahrscheinlich). Gegen eine Z u o r d n u n g des Justinzitats zu
unserer Schrift: L E N O U R R Y , Apparatus, Bd. 2 , S. 4 6 6 ; D O N A L D S O N , History, Bd. 2 , S.
119. OTTO, Justini opera, 1. Auflage, Bd. 2, S. 548 r. Sp., Anm. 1, und lustini opera,
3. Auflage, Bd. 2, S. 2 5 5 Anm. IV, erwgt die Herkunft des Zitats aus dem Syntagma.
Auch nach D E L I U S , Ps.Justin, S. 2 0 1 , knnte das Zitat (wie das vierte Fragment) dem
Syntagma oder einer anderen echten Schrift Justins angehren. H A R N A C K (Apologeten,
S. 133f mit Anm. 85) schreibt das Justinzitat irrtmlich der Schrift
des Methodius zu; dagegen Z A H N , [Rezension zu] Ueberlieferung der
griechischen Apologeten, Sp. 2 1 3 , und H I L C E N F E L D , Ueberlieferung, S. 18 Anm. 1.
H I L G E N F E L D (Ueberlieferung, S. 1 8 ) hlt das Zitat bei Methodius fr echt justinisch,
nicht aber die Fragmente in den Hiera (dazu oben S. 13f).
Der griechische T e x t von Meth res hier und im Folgenden stets nach B O N W E T S C H , G C S
Methodius. Die einzelnen Paragraphen habe ich zur leichteren Zitation zustzlich mit
Kleinbuchstaben unterteilt.
HALLOIX,
TENTZEL,
54
Bezeugung
9a ,
,
b ,
,
,
.
10a ov
b , ,
,
e
,
, ,
.
I l a
,
,
.
I I a Denn wenn die Gottesherrschaft vom Leib in Besitz genommen wrde, obwohl sie doch Leben
ist, geschhe es doch, dass das Leben vom Vergehen 1 1 2 verschlungen
wrde.
b
,
,
d
,
,
112
1 1 3
Methodius versteht den Begriff als tiomett actionis (und als nomen agentis; vgl.
dazu unten S. 59f). Daher whle ich fr die bersetzung - trotz der Doppeldeutigkeit
- den Begriff Vergehen.
G R A B E , Spicilegium,
Bd. 2/1, S. 193f.
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55
LLS
116
117
1 1 8
1 1 9
120
56
Bezeugung
1 2 1
1 2 2
123
1 2 4
125
126
127
behauptet, Grabe setze voraus, dass Methodius Subjekt von sei (Studien,
S. 7). Das stimmt nicht: Die bersetzung von , ,
mit ... non dicit hoc, ut carnis regenerationem videatur
negare ... ( G R A B E , Spicilegium, Bd. 2/1, S. 194) ist zwar falsch, aber bezieht
eindeutig auf Paulus. Die unmgliche Position ist merkwrdigerweise erst nach Zahns
Widerlegung von H I T C H C O C K (Source, S. 48 und 58f) und D E L I U S (Ps.Justin, S. 2 0 0 )
vertreten worden.
ZAHN
Studien, S. 7 Anm. 1.
Ed. Henry Bd. 5, S. 99 Z. 2.
Z A H N , Studien, S. 7 Anm. 1.
Dies verwischt Z A H N , wenn er den Ausdruck entgegen dem Methodiustext als
zitiert (Studien, S. 30).
Darauf weist auchZAHN, Studien, S. 2 Anm. 1, beilufig hin, ohne aber daraus weitere
Schlsse zu ziehen.
Nmlich (2,18,10a), ;
(2,18,1 le), (beide 2 , 1 8 , l i d ) , genauso zuvor
(2,18,3a), undo
(2,18,3b), (2,18,5),
(2,18,8) und schlielich im Einleitungssatz des Justinzitates
(2,18,9). Die Beispiele lassen sich
aus der brigen Auferstehungsschrift beliebig vermehren.
ZAHN,
57
s o n d e r n als passives
Objekt
des -Vorgangs v e r s t e h t , d e m e r s t e n , i n d e m er b e r t r a g e n
v e r s t e h t 1 2 8 . S t a m m t a l s o 2 , 1 8 , 1 0 f t r o t z einer s p r a c h l i c h e n
berformung
d u r c h M e t h o d i u s w e n i g s t e n s d e m Inhalt n a c h v o n J u s t i n ?
3 . 1 . 1 . Die A u s l e g u n g v o n 1 K o r 1 5 , 5 0 b in M e t h res 2 , 1 8 , 1 - 4
D e r erste I n t e r p r e t a t i o n s a n s a t z v o n 1 K o r 1 5 , 5 0 b , bei d e m b e r t r a gen v e r s t a n d e n w i r d , begegnet s c h o n f r h e r a n s a t z w e i s e in einer R e d e , die
M e t h o d i u s als D i a l o g f i g u r in seiner eigenen Schrift hlt ( l , 3 2 - 2 , 8 ) 1 2 9 . Breit
a u s g e f h r t w e r d e n diese G e d a n k e n in der vierten g r o e n R e d e des W e r k e s
( 2 , 9 - 3 0 ) , derjenigen des M e m i a n , d e r in den beiden K a p i t e l n 2 , 1 7 f sich
nun ausfhrlich der Interpretation von 1 K o r 1 5 , 5 0 widmet. D a
s o w o h l d a s Fleisch selbst als a u c h fleischliche H a n d l u n g e n
bezeichnen
k n n e ( M e t h res 2 , 1 7 , 2 ) , so sei d a s , w a s n a c h 1 K o r 1 5 , 5 0 b v o n der G o t t e s h e r r s c h a f t a u s g e s c h l o s s e n sei, n i c h t d a s Fleisch selbst, s o n d e r n die s n d e n liebende Sitte ( M e t h res 2 , 1 7 , 8 ) 1 3 0 , wie a u c h a u s 1 K o r 6 , 9 f ersichtlich
128
129
130
Beide Anstze sind auch in Irenus' Auslegung von 1 Kor 15,50b in haer 5 , 9 , 1 - 4
sprbar: Whrend er in haer 5,9,1 unter Fleisch und Blut Menschen versteht, die
einen nicht christusgemen Lebenswandel fhren, so versteht er in 5,9,4 das Fleisch
wrtlich. Irenus kann die beiden Interpretationsanstze fast nahtlos miteinander
verknpfen dank seiner trichotomischen Anthropologie, die eng mit seiner Pneumatologie und Soteriologie verflochten ist: Wer den Geist nicht hat, ist - im wrtlichen
und nicht nur im bertragenen Sinne! - nur Fleisch und Blut und kann die Gottesherrschaft nicht in Besitz nehmen (5,9,1.3).
Da die beiden Vorredner Aglaophon und Proklos als Gegner der leiblichen Auferstehung beide 1 Kor 15,50b wenigstens nebenbei als Zeugen ihrer Position herbeigezogen haben (Meth res 1,12,9 und 1,23,2), zeigt Methodius nun anhand von Stellen aus
Rom 7f, dass Paulus nicht das Fleisch selbst vom Heil ausschliet, sondern einen sich
am Fleisch orientierenden Lebenswandel (Meth res 1,58,6.8): Laut Rom 8,7 knne
das Trachten des Fleisches und nicht etwa das Fleisch selbst sich dem Gesetz Gottes
nicht unterordnen. Wer aber seinen Leib Gottes Gesetz unterordne, dem sei in Rom
8,11 die leibliche Auferstehung verheien ( 1 , 5 8 , 5 - 6 0 , 1 ) . Was dies fr die Interpretation von 1 Kor 15,50b bedeutet, ist bereits jetzt ersichtlich, wenn auch Methodius
diese Stelle vorerst nur kurz streift: Sofern der Begriff einen am Fleisch orientierten Lebenswandel bezeichnet, ist ihm die Inbesitznahme der Gottesherrschaft in
der Tat verwehrt, wie der hnlich formulierte Lasterkatalog 1 Kor 6,9f zeigt. Die
Anhnger der dort genannten Laster knnen keine Gottesherrschaft in Besitz nehmen,
solange sie ihren Leib nicht Gottes Gesetz unterordnen (1,60,2). Sofern aber mit
der Leib gemeint ist, so kann dieser sehr wohl die Gottesherrschaft in Besitz nehmen, wenn er sich Gottes Gesetz unterstellt (1,61,3). Methodius verwendet als
pars pro toto synonym zu , da ihm zufolge den Leib als ganzen und
einen Teil dessen bezeichnet ( l , 6 2 , l f ) .
Der nur slawisch berlieferte Text zitiert in der wrtlichen bersetzung von BONWETSCH,
GCS Methodius, z. St.
58
Bezeugung
131
c Denn sobald der Tod ihn berwltigt, legt sich der Leib ins Vergehen
hinein. Doch solange hingegen das
Leben in ihm verweilt, bleibt er
bestehen, ohne zunichte zu werden.
Dieses nur slawisch berlieferte Textstck habe ich ins Griechische rckbersetzt
nach Bonwetschs wrtlicher deutschen bersetzung im textkritischen Apparat zur
Stelle: wie auch Tod ist nicht das Sterbende, sondern das sterben Machende
( B O N W E T S C H , GCS Methodius, S.368). Dies ist umso mehr vertretbar, als Methodius
denselben Gedanken auch in symp 3,7 ebenfalls formuliert:
, '
( M U S U R I L L O / D E B I D O U R , SC 95, S. 104 . 26-28). Diese Stelle besttigt den
wortstatistischen Befund: Methodius verwendet statt (vgl. den
Wortindex bei B O N W E T S C H , GCS Methodius, S. 559), hingegen nicht das Kausativ
, sondern stattdessen . Bonwetschs Bemerkung + richtig S im
Apparat z. St. zeigt, dass auch er das Textstck zum ursprnglichen Textbestand
zhlt, obwohl er es in den Apparat setzt und dafr in Zeile 10 eine Lcke signalisiert.
Offensichtlich will er den griechischen Text nicht durch einen deutsch bersetzten
Teilvers unterbrechen. Die Zugehrigkeit zum ursprnglichen Text zeigt nicht nur die
Parallele in symp 3,7, sondern auch der glatte Anschluss von in res 2,18,2c an
den slawischen Teilvers.
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3a
,
,
b
,
,
133
134
135
Eine weit ausfhrlichere Parallele zu 2b4 findet sich in Methodius' Symposion 3,7,
auf die ich im Folgenden mehrfach verweise.
Anders in Meth res 1,61,3.
Methodius' Interesse gilt so sehr der Verteidigung der Auferstehung des Fleisches,
dass er den Begriff Blut im Pauluszitat in der folgenden Auslegung bergeht.
In 3b wird dies noch deutlicher: Die ist das Instrument, mit dem die den
Menschen in ihre Macht bringt.
60
Bezeugung
- , sondern ein nomen agentis und bedeutet das, was selbst aktiv vergehen
lsst (2b), und dem entspricht eben nur in der bertragenen Bedeutung. Methodius versteht also die Begriffe, die grammatikalisch gesehen
nomina actionis sind, zugleich als nomina agentis. Sie sind also nicht
abstrakte Substantivierungen zur Bezeichnung eines Vorganges, sondern
geistige Realitten, Machtsphren, die das, was sie sind, in dem bewirken,
was unter ihrem Einfluss steht. Solange das Leben im Leib verweilt, bleibt
dieser bestehen (2c) 136 . Wenn der Tod sich des Leibes bemchtigt, bewirkt er in ihm den Vergehensprozess (2ca). Da Methodius soeben ausgefhrt hat, dass in 1 Kor 15,50b bertragen zu verstehen sei, verwendet er hier in 2c den eindeutigen Begriff , um zu signalisieren, dass
von nun an wieder im wrtlichen Sinne gebraucht ist.
Methodius verwendet die Begriffe und ebenso wie
und gewissermaen als Synonyme 137 , sie bezeichnen aber
verschiedene Realittsebenen: In Tod und Leben manifestiert sich am irdischen Leib ein sichtbares Geschehen (Prsens in 2,18,2b-c), das auf der
unsichtbaren Ebene der geistigen Wirklichkeiten und bereits vollendet ist (Aorist in 2,18,3). Vom Wesen des Fleisches her war
nicht festgelegt, ob dieses unvergnglich bleiben oder vergehen sollte; dies
entschied sich vielmehr dadurch, in wessen Einflussbereich es stand 138 . Es
gehrte zwar grundstzlich der , die es geschaffen hatte, doch die
missachtete deren Besitzanspruch und bemchtigte sich des Fleisches (3b). Dieser faktisch bereits geschehenen berwltigung des Fleisches durch die steht wiederum Gottes Heilshandeln als ein zweites,
136 N o c h deutlicher formuliert M e t h o d i u s dies in der Parallelstelle symp 3,7, auch hier
im Anschluss an 1 Kor 15,50b: [sc.
Paulus] , ' ,
, ' o
( M U S U R I L L O / D E B I D O U R , SC 95, S. 104 . 2 6 - 3 0 ) . - Dass die nomina
actionis zugleich auch als wirkende Realitten verstanden w e r d e n , geben die deutschen Begriffe nur bedingt wieder. Wir k n n e n dies im Deutschen nachvollziehen,
w e n n wir die Begriffe gleichsam mythologisch-personifiziert verstehen, etwa den T o d
als Sensemann, der den Sterbensvorgang in den Menschen bewirkt. M a n denke auch
an die vier grauen Weiber im f n f t e n A k t des zweiten Teils von Goethes Faust.
137
138
61
, ,
, ( M U S U R I L L O / D E B I D O U R ,
SC 9 5 , S. 1 0 4 . 3 5 - S. 106 . 38).
F O E R S T E R , , S .
7 6 7 .
F O E R S T E R , , S . 7 7 6 f .
...TTCO
1 4 0
141
142
143
144
Denn nur dort finden wir im Neuen Testament mit kombiniert: ist bei Paulus eine feste Wendung (1 Kor 6,9f;
1 5 , 5 0 ; Gal 5 , 2 1 ) , die auch bei Matthus ( 2 5 , 3 4 :
) nachklingt; vgl. dazu F O E R S T E R , , S . 7 8 I f .
Dies wrde erklren, warum sein Interesse nur dem Begriff und nicht gilt.
So in ap 6 1 , 4 (Joh 3 , 3 . 5 ; M t 1 8 , 3 ) , ap 15,2 (Mt 5 , 2 9 ; M t 18,9/Mk 9 , 4 7 ) , ap 1 5 , 1 6
(Mt 6 , 3 3 ) . Bei den brigen Belegstellen von liegt stets ein
Matthustext zugrunde: ap 15,4; 1 6 , 9 ; dial 5 1 , 2 . 3 ; 7 6 , 4 ; 1 0 5 , 6 ; 1 2 0 , 6 ; 1 4 0 , 4 .
62
Bezeugung
Justin eindeutig das Verb , hier bei Methodius hapax legomenon, gegenber dem bei letzterem blichen 145.
Dieser zweite Interpretationsansatz lst, wie schon oben festgestellt, das
Problem von 1 Kor 15,50b, indem er das Fleisch nicht als aktives Subjekt,
sondern als passives Objekt des -Vorganges versteht. Allein
schon stilistische Merkmale haben in 2,18,10f die Hand des Methodius
erkennen lassen. Es wird sich nun aber zeigen, dass Methodius den Interpretationsansatz Justins auch inhaltlich ganz im Sinne dessen weiterentwikkelt, was er zuvor in 2,18,1-4 gesagt hat, dass nmlich der Leib wieder der
Sphre von -- bereignet wird, der er eigentlich gehrt. Dies zeigt sich vor allem am Auswechseln von zwei Begriffen:
a) Der Wechsel von zu ist vorerst nur wenig auffllig. Dennoch ist der Grund dafr erkennbar: In 2 , 1 8 , l - 2 a hat Methodius in
1 Kor 15,50b bertragen ausgelegt. Nachdem er nun in 10a diesen Paulusvers wieder zitiert hat, stellt die Verwendung des Parallelbegriffs
(10c) klar, dass Fleisch dem justinischen Interpretationsansatz gem
wrtlich zu verstehen ist. Aus demselben Grund hat Methodius schon in 2c
statt verwendet, um festzuhalten, dass nun im Gegensatz zu 1 2a wieder Fleisch im wrtlichen Sinne gemeint sei. Einzig im Ausdruck
(10b) verwendet er , aber kennzeichnet
ihn genauso wie in l b mit als dem Zitat entnommenen Begriff.
b) Gegenber dem typisch justinischen zitiert
Methodius 1 Kor 15,50b in 10a korrekt mit und ersetzt
den Begriff danach durch () (10c; l i a ) und ( l i c e ) .
Genauso hatte er bereits in 2 , 1 8 , 1 - 4 von 1 Kor 15,50c her
als - verstanden. Besonders stimmig wirkt dieser Begriffsaustausch, weil dem vorangehenden resp. zu entsprechen
scheint. Genau hier liegt aber eine Nahtstelle vor, wie ein Blick auf symp
3,7 verrt: Dort beschreibt Methodius in eigener Formulierung ohne
Bindung an das Justinzitat die Ttigkeit der mit dem Verb
und nicht mit 146 . Auch das Verb 147, das in I I b statt des
145
146
, ' -
79,1).
(MUSURILLO/DEBIDOUR,
SC 9 5 , S. 1 0 4 ,
2 9 f ) . In res
2 , 1 8 , 9 f hat also als Ttigkeit des Subjekts eine besondere Bedeutung: W h r e n d alles andere Lebendige lebt, weil es geschenkte Lebenskraft in sich
hat, so lebt die , indem sie diese Lebenskraft, die sie anderen zukommen lsst,
auch selbst ist. Vgl. dazu Justin dial 6 , 1 : [sc. ], ,
. - Auch stilistisch zeigt diese Auswechslung die H a n d des
Methodius: Sie geschieht in zwei Appositionen (10c) und
( l i a ) ; ihre Konstruktion entspricht
in 3 b , ebenfalls eine Apposition mit dem Partizip .
147
BONWETSCH,
63
148
149
Auch andere Vokabeln hat Methodius bereits vorher in 2,18 verwendet: in 3b;
wie schon erwhnt in 3b; in 2,18,8. Aus 1 Kor 15,54 stammen
VKOS und in 11c, wobei Methodius die Wendung eis auch in eigener
Formulierung zuvor in 2,18,4b sowie in 1,44,1 gebraucht, ebenso in 2,15,8
und zweimal in 2,25,7. Dieselbe Konstruktion des bei Methodius ebenfalls hufigen
Verbes im Imperfekt mit begegnet noch in 1,41,2. Dass Methodius in
2 , 1 8 , 1 1 c ber 2,18,3 hinaus neben der auch die nennt, geht wohl
auf die Stelle 1 Kor 15,53f zurck, die er in 2 , 1 8 , 5 (1 Kor 15,53) und hier in 11c (1
Kor 15,54) zitiert; auch in symp 3,7 erscheinen die Begriffe und
nebeneinander ( M U S U R I L L O / D E B I D O U R , S C 95, S. 104 Z. 18.24).
10c/4d; l l a / 4 d a ; l l b / 4 d ; l l c a / 4 c a ; l i e und l l e / 3 b ( 4 c b ) .
64
Bezeugung
Wie schon erwhnt, liegt das Justinzitat auch Iren haer 5 , 9 , 4 zugrunde. Es
begegnet dort in leicht anderer Form und ohne Verfasserangabe 1 5 0 :
1 5 0
ROUSSEAU/DOUTRELEAU/MERCIER,
151
Mit diesem Erbvorgang verflicht Irenus einen zweiten, in dem Christus als Erblasser
bei seinem Tod die zu ihm gehrenden Menschen als Erben seines Besitzes, nmlich
des Geistes, eingesetzt hat.
Im Griechischen kann beim Verbum ein Akkusativ- oder Genetivobjekt
sowohl den Erblasser als auch das Erbgut bezeichnen ( B A U E R , Wrterbuch,
Sp. 884;
F O E R S T E R , , S. 767). Beerben gbe zwar den Erfahrungssatz
, sinnvoll wieder (Beerbt wird, was stirbt, und
152
S C
1 5 3 ,
S.
1 1 9
Z .
7 5 .
65
1 5 3
154
155
es beerbt, was weiterlebt.), scheidet aber aus, da von der Textlogik her das Fleisch
nicht Erblasser sein kann, sondern Erbgut sein muss. Die Bedeutung erben wiederum scheidet aus, weil es nicht einem Erbvorgang entspricht, dass das Erbgut stirbt.
L O O F S , Theopbilus,
S. 2 3 0 f .
Genau in diesem entscheidenden Punkt hat L O O F S sich allerdings geirrt, wenn er behauptet, dass Justin d a s in vlliger sachlicher bereinstimmung mit
Irenaeus als die erklre (Theopbilus, S. 230), denn Irenus erlutert sogleich:
5 ;
( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 153, S . 1 1 9 . 8 0 - S. 1 2 1 . 8 1 ) . D a s s er hier die
als Synonym fr verwendet, zeigt die Fortsetzung (S. 121 Z . 82), wo jene
genauso als Subjekt des passiven Verbes geerbt werden erscheinen wie zuvor
(S. 1 1 9 . 73f).
Deshalb drfte gegen L O O F S (Theopbilus, S. 2 3 0 ) gerade auch
und nicht zum ursprnglichen Text gehren. Dies legt zudem auch die Parallele bei Irenus nahe: Der Skopus des justinischen Interpretationsansatzes ist, dass
er das Problem von 1 Kor 15,50b lst, indem er zum passiven Objekt des
-Vorganges macht, also Subjekt und Objekt dieses Vorgangs vertauscht,
66
Bezeugung
Haer
5 , 9 , 4 (S. 1 1 9 Z . 7 5 ; S. 1 2 0 Z . 8 8
LOOFS,
Theophilus, S. 230.
157
67
dass Methodius das Justinzitat ihr entlehnt habe 1 5 8 . Die Wahrscheinlichkeit steigert sich zur Gewiheit 1 5 9 , wenn man dabei beachte, dass Irenus
im selben Abschnitt haer 5 , 2 , 1 - 5 , 1 3 , 5 , in dem er auch sonst von der Auferstehungsschrift abhngig sei, dieser offensichtlich auch das Justinzitat
entnehme, denn es sei unwahrscheinlich, dass er in ein und demselben
kleinen, in sich geschlossenen Abschnitt sowohl den justinischen Auferstehungstraktat benutze als auch eine andere Schrift, aus welcher das
Justinzitat stammen sollte 1 6 0 .
So raffiniert Z a h n s Argumentationsgeflecht auch konstruiert ist, so
besteht es dennoch nur aus Wahrscheinlichkeitsaussagen, deren Unsicherheiten sich multiplizieren. Die Anfechtbarkeit von Zahns These beruht vor
allem auf drei Voraussetzungen, die seiner Argumentation zugrunde liegen:
Erstens geht Z a h n aufgrund der Arbeit von Semisch 1 6 1 ohnehin von
der Echtheit der Schrift aus. N u r wenn man wie er annimmt, dass der
Traktat ursprnglich genauso Justins Namen getragen habe wie zur Zeit
Prokops und der Hiera, ist Zahns Argument verstndlich, es fehle jeder
Anhalt fr die Vermutung, da er um 3 0 0 einen anderen Autornamen
158
1 5 9
1 6 0
1 6 1
Aus einer Schrift unter Justin's Namen hat Methodius es genommen;/s's Namen
trug unser Traktat um 500 und um 600, und es fehlt jeder Anhalt fr die Vermutung,
da er um 300 einen anderen Autornamen getragen habe. In einer Schrift "von der
Auferstehung" citiert Methodius Worte Justin's. Da es eine Schrift gleichen Titels
unter Justin's Namen gab, so ist nichts wahrscheinlicher, als da eben diese von
Methodius bei dieser Gelegenheit benutzt wurde. Sein Citat handelt aber nicht nur
berhaupt von der Auferstehung wie unser Traktat, sondern handelt davon auch in
dem gleichen Gegensatz wie dieser. Es geschieht hier wie dort im Gegensatz gegen
solche, welche das menschliche Fleisch als der Erlsung und Auferweckung unwert
bezeichnen und dafr Beweise aus dem Neuen Testament vorbringen ( Z A H N , Studien,
S. 29f).
Z A H N , Studien, S. 31.
Z A H N , Studien, S. 31-34. Wre es schon an sich ein uerstes von Unwahrscheinlichkeit, da Irenus sowohl diejenige angeblich justinische Schrift, aus welcher
Methodius eine Errterung ber die Auferstehung angefhrt hat, als diejenige angeblich justinische Schrift, welche nach Prokopius und den Parallela
betitelt war, neben einander benutzt haben sollte, so wird die Annahme einer Verschiedenheit dieser beiden Schriften vllig dadurch ausgeschlossen, da es ein kleiner
in sich geschlossener Abschnitt des Irenus ist, in welchem er sich als dankbarer Leser
sowohl der durch die Parallela als auch der durch Methodius uns aufbewahrten Stkke unter Justin's Namen zeigt. Es ist also nur eine einzige Schrift, welche Irenus
gelesen, offenbar auch Tertullian und zwar noch viel strker benutzt hat, welche
Methodius als eine Schrift des Mrtyrers Justin citiert, von welcher Prokopius zuerst
bezeugt, da sie den Titel fhrte, und aus welcher die Parallela unter
Anwendung des gleichen Titels und Autornamens drei grere Bruchstcke excerpiert
haben. ( Z A H N , Studien, S. 33f).
Z A H N , Studien, S. 34.
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68
Bezeugung
getragen habe 1 6 2 . Wer hingegen die Frage nach der Authentizitt der
Schrift offen hlt, wird schlechterdings nichts darber sagen knnen,
wem unser Traktat zur Zeit des Methodius zugeschrieben war. Auch
kann man die Echtheit der Schrift nicht mit Zahns Behauptung begrnden, es sei unwahrscheinlich, dass unsere Schrift Justin in der Zeit vor
Methodius unterschoben worden sei, nur weil wir nicht wissen, weshalb
das geschehen sein knnte 163 . Denn wssten wir, wer der wirkliche Autor
ist, wrde sich das Rtsel vielleicht lsen, weshalb die Schrift diesem
abgesprochen wurde. Warum sie umgekehrt gerade Justin zugeschrieben
wurde, dafr hat bereits Maran gute Grnde angefhrt: die Berhrungspunkte mit Stellen in echten Werken Justins 164 .
Zweitens setzt Zahn voraus, dass Autoren innerhalb einer einzigen
Texteinheit nur eine einzige Quelle verwenden. Ich stimme ihm gerne darin
zu, dass Irenus unseren Traktat kennt 165 . Aber weshalb sollte Irenus,
wenn er mit den Kapiteln 1 - 1 4 ein gutes Drittel von haer 5 dem Thema
der Auferstehung des Fleisches widmet - dies ist wahrlich kein kleiner
Abschnitt, wie Zahn ihn nennt! - , nicht auch auf Aussagen ber die Auferstehung des Fleisches in weiteren Werken Justins oder anderer Autoren
zurckgegriffen haben? Dass Autoren in noch viel kleineren Texteinheiten
aus mehreren Werken schpfen, zeigt Zahn selber, wenn er darauf hinweist, dass Methodius die Bezeichnung Justins als in der Einleitung des Justinzitats res 2,18,9a wohl Just ap 1,1 entnommen habe 166 .
Drittens setzt Zahn voraus, dass Aussagen Justins ber die Auferstehung, zitiert in einer Schrift ber die Auferstehung, am ehesten einer Schrift
ber die Auferstehung entstammen. Doch weshalb sollte das Zitat nicht
aus einer anderen Schrift Justins stammen? Im Dialog mit Tryphon bietet
die Lcke nach dial 74,3 Platz, um mutmaliche Fragmente unterzubringen, und dial 80,4f zeigt, dass Justin es auch in dieser Schrift nicht versumt, einige Worte gegen diejenigen zu richten, die die Auferstehung des
Fleisches bestreiten. Dass in der Textlcke eschatologische Themen zur
Sprache gekommen sind, ist dial 105,4 zu entnehmen: Dort verweist Justin
zurck auf eine ausfhrlichere Darlegung des Fortbestehens der Seelen, die
1 6 2
1 6 3
1 6 4
165
1 6 6
ZAHN,
69
fehlt 1 6 7 . D a s Justinzitat k n n t e a b e r
entlehnt sein, denn die Auferstehung
im E l e n c h o s
benutzt h a t : E r zitiert es in 4 , 6 , 2 a u s d r c k l i c h 1 6 8 .
W e r ohnehin die Authentizitt unserer Schrift a n n i m m t , wird Z a h n s
A u s f h r u n g e n gerne z u s t i m m e n , weil sie die H y p o t h e s e der E c h t h e i t zustzlich a b r u n d e n , aber die Echtheit beweisen
k a n n g e n a u so g u t a u c h d e m Syntagma
o d e r d e m Dialog
angehren. Z a h n
168
1 6 9
170
Bezeugung
70
1 7 2
1 7 3
1 7 4
1 7 5
176
71
ZAHN, Studien,
178
TT ,
. Dieselbe Auslegung finden wir auch bei Clem Alex Prot 11,114,4:
; .
Zu knapp argumentiert CAMPENHAUSEN (Entstehung, S. 209 mit Anm. 151): Da unser
Autor Paulus nicht kennen wolle, knne die Paulusexegese im Zitat bei Methodius
nicht von ihm stammen. Gegen Campenhausen verrt jedoch das Zitat von 1 Tim 2,4
in Psjust res 8,14 sehr wohl eine Kenntnis der paulinischen Briefe.
179
S. 3Of.
72
Bezeugung
Spicilegium,
1 8 0
GRABE,
181
Z u s t i m m u n g bei
B d . 2 / 1 , S. 1 6 6 f .
Handbuch,
VON C O E L L N ,
B d . 1,
S.
5 0 A n m . 8. - D i e G e g n e r m a c h e n
Justin,
B d . 1, S. 1 4 7 ;
HILGENFELD,
Untersuchungen,
S. 1 3 5 ;
LOOPS
Theophilus,
PRIGENT,
Justin,
(ZAHN,
Studien,
S. 3 5 f ;
LOOFS,
Theophilus,
183
y (Just a p 2 6 , 8 ) ;
1 8 4
PRIGENT,
Justin,
S. 2 2 6 f ) .
S. 3 5 f . 5 3 f . 6 5 - 6 8 .
S.
67.
Auch
HLLSTRM
PRIGENT,
Justin, S. 6 5 f .
e r w g t v o r s i c h t i g , o b sich die A n k n d i g u n g
). O h n e B e z u g n a h m e a u f Prigent hlt a u c h
POUDERON
dial
80,3
S.
f r die A n k n d i g u n g
S. 1 6 3 mit
69
Anm.
PRIGENT,
DELIUS
(Ps.Justin, S.
201)
vgl. o b e n
168.
Justin,
S.
67f.
73
ist 186 , setzt das Syntagma bereits voraus (ap 26,8). Zudem ist die von Justin
in dial 80,3 angekndigte Zusammenstellung
gegen Prigent auf die Abfassung des Dialogs zu beziehen. Er
enthlt, wie die Perfektform besagt, alle von uns gemachten
(und damit jetzt gegenwrtig als gesprochen vorliegenden) Worte seit
Beginn des Gesprchs in dial l 1 8 7 . Prigent bergeht denn auch genau dieses
Perfekt in seiner ungenauen bersetzung (De tous ces
raisonnements...) zu Gunsten seiner These 188 .
3.3. Melito von Sardes
Der dritte Versuch, mit Hilfe einer Hypothese ein ueres Zeugnis zur
Klrung der Autorschaft unserer Schrift zu gewinnen, geht auf eine Anregung von Adolf Harnack zurck. Er schreibt in seiner Untersuchung Die
berlieferung der griechischen Apologeten des 2. Jahrhunderts vom Jahre
1883: Die Uebereinstimmungen mit Melito und Tertullian sind namentlich vom 7. Cap. ab so frappant, dass man kaum Bedenken tragen knnte,
die Schrift dem Ersteren zuzusprechen, wenn es berliefert wre, dass er
ber die Auferstehung geschrieben htte. 189 Walter Delius hat 1952 in
einem Aufsatz Ps.Justin: "ber die Auferstehung" Harnacks Gedanken
weitergefhrt 190 . Aufgrund der hufigen Gegenberstellung von Seele und
Leib (besonders in Psjust res 10,2f) mchte Delius unseren Traktat mit der
Schrift s identifizieren, die Euseb in seinem Ver186
187
188
189
190
74
Bezeugung
1 9 1
192
193
Ps.Justin, S . 2 0 2 .
Gegen Delius' These sprechen sich aus: Andresen (briefliche Mitteilung an Campenhausen: C A M P E N H A U S E N , Jungfrauengeburt,
S. 124 Anm. 229); K R E T S C H M A R , Auferstehung, S. 1 1 9 Anm. 38. G R E S H A K E (Resurrectio, S. 1 8 5 Anm. 4 3 ) hlt die Zuweisung an
Melito fr denkbar.
DELIUS,
k o m m t in den ersten sechs Kapiteln unseres Traktats gar nicht vor (vgl. das
soeben angefhrte Zitat von H A R N A C K : ...namentlich v o m 7. Cap. a b . . .
[Apologeten, S. 163 Anm. 147]).
, 9 4
DELIUS,
1 9 5
DELIUS,
1 9 6
197
1 9 8
Ps.Justin,
S. 2 0 1 f .
Ps.Justin,
S.
2 0 2 .
75
1 9 9
200
76
Bezeugung
,
-
.
In den Worten
stimmt Theophilus mit Psjust res 5,7 in drei Einzelheiten berein, die wir
bei Justin in ap 19,1-5 und anderswo vergeblich suchen: im Verb ,
dem Superlativ (im Genitiv Singular zu ) und dem Adjektiv 201 . In beiden Texten soll das Beispiel einen Sachverhalt beglaubigen: Bei Theophilus ist es Unterpfand () dafr, dass man Gott
vertrauen kann, bei unserem Autor Beleg () fr den Glauben,
dass Gott alles vermag (Psjust res 5,5). Damit scheint mir eine Abhngigkeit von Aut 1,8 von Psjust res 5,5-7 schwer bestreitbar, da diese Stelle die
des Theophilus vollstndig erklrt. Eine Abhngigkeit in umgekehrter Richtung fllt weg, da Psjust res 5,7f ber Theophilus hinaus in einer Reihe von
Punkten auch mit Justin ap 19 bereinstimmt 202 . So blieben als Alternativen nur die beiden geknstelten Annahmen, dass unser Autor entweder
die bereinstimmungen mit Theophilus statt aus Justin aus einer gemeinsamen Quelle bezogen htte oder aber in dieser gemeinsamen Quelle sowohl die Gemeinsamkeiten mit Justin als auch die mit Theophilus enthalten gewesen wren. Beides ist unwahrscheinlich.
Die chronologischen Berechnungen in Aut 3,27f enden mit dem Tod
von Marc Aurel (17. Mrz 180). Also mssen die drei Bcher an Autolykos
nicht lange danach abgeschlossen vorgelegen haben, allerdings auch nicht
sofort, da sie auf der nach dem Tod Marc Aurels verfassten Chronologie
des Chryseros (Aut 3,27,3) beruhen 203 . Harnack datiert sie in die ersten
Jahren des Commodus, di Pauli sptestens 182 204 .
201
202
203
2 0 4
Dies besttigt eine Computerrecherche: In der bisher auf TLG zugnglichen griechischen Literatur finden sich die Wortfragmente -, - und - innerhalb von
drei Zeilen nur an diesen beiden Stellen.
bereinstimmung im gesamten Gedankengang: Die geschlechtliche Fortpflanzung ist
etwas, was aufgrund der bloen Behauptung unglaublich wre, aber nun tatschlich
geschieht. bereinstimmungen im Detail: Psjust res 5,7 - ap
19,1; Psjust res 5,7 und ap 19,2; Psjust res 5,8 und ap 19,1;
Psjust res 5,8 - ap 19,4.
Zur Chronologie des Theophilus von Antiochien vgl. H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 ,
S. 210f und 319f.
H A R N A C K , Chronologie,
Bd. 1 , S. 3 1 9 ; L F . I T L / D I P A U L I , Theophilus, S. 9 .
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77
2 0 6
2 0 7
2 0 8
209
2 1 0
2 1 1
2 1 2
2 1 3
Erstmals auf Parallelen zwischen Irenus und unserem Traktat hingewiesen hat Grabe
in seiner Irenusausgabe, die er 1702, also zwei Jahre nach der Edition der Auferstehungsschrift imSpicilegium, verffentlichte ( G R A B E , , S. 4 0 1 . 4 0 3 . 4 0 6 f .
4 0 9 . 4 1 2 ) . Auch M A R A N (Justini opera, S. 5 8 5 ) hat, ohne aber genauere Stellen anzugeben, auf hnliche Gedankengnge bei Irenus und Tertullian hingewiesen, die
mglicherweise aus denselben Quellen stammen wrden wie unsere Schrift.
S E M I S C H , Justin, Bd. 1 , S .
148.
H I L G E N F E L D , Untersuchungen,
S . 135 (aus einem sich berhrenden Gedanken kann
nicht die Bekanntschaft des Irenus mit der Auferstehungsschrift geschlossen werden); D O N A L D S O N , Apologists, S . 119f (eher freie Anlehnung, keine Autornennung bei
Irenus, Abhngigkeit auch in umgekehrter Richtung mglich).
H A R N A C K hlt es aufgrund von haer 5 , 6 fr sicher, dass Irenus unseren Traktat benutzt (Apologeten, S. 163 Anm. 147, ebenso Chronologie, Bd. 1, S. 509).
Mit Bezug auf Semisch und Otto behauptet Z A H N , es sei lngst bemerkt und meines
Wissens nie bestritten worden, dass Irenus in haer 5 , 2 , 1 - 5 , 1 3 , 5 sich von unserer
Auferstehungsschrift abhngig zeige (Studien, S. 31). Auch hier bergeht Zahn wieder die Gegner dieser Abhngigkeit - Hilgenfeld und Donaldson - , obwohl er (ber
Harnack) von Donaldson zumindest gewusst hat (vgl. oben S. 16).
B O N W E T S C H , Justin, S . 6 4 4 .
L O O F S , Theophilus,
S. 2 2 9 .
H I T C H C O C K , Source, S. 4 5 - 5 2 und 4245.
P R I G E N T , Justin,
S . 4 3 - 5 0 , ferner S . 56 Anm. 1 zur Unvertrglichkeit der beiden
Argumentationsweisen von Hitchcock. K R E T S C H M A R (Auferstehung, S . 1 1 9 ) schliet
sich Prigent an.
78
Bezeugung
weniger schlagende Parallelen 214 . Lona versucht - nicht immer mit Erfolg
- die gewichtigen Parallelen Prigents zu entkrften, indem er auf die allgemeine Verbreitung der gemeinsamen Motive hinweist 215 .
Allein dieses Hin und Her der Forscherstimmen zeigt bereits, wie schwierig die Frage zu entscheiden ist, ob Irenus unsere Schrift tatschlich kennt
und bentzt. Nicht die Flle von gemeinsamen Motiven und Themen 2 1 6 gilt
es zu finden, sondern die engsten Parallelen, insbesondere die gemeinsamen
Formulierungen, die eine Abhngigkeit erweisen knnen. Ich nenne im
Folgenden nur die gewichtigsten Parallelen und stelle dabei die Gemeinsamkeiten im Einzelnen heraus 217 . Da das Stck Methodius res 2 , 1 8 , 9 - 1 1 , wie
oben dargelegt, nicht mehr unserer Schrift zugeordnet werden kann, werden
die Parallelen zwischen diesem Textabschnitt und Irenus irrelevant.
a) Die gewichtigste Parallele hat Friedrich Loofs entdeckt. Die prgnante Formulierung (Psjust res 1,9) - davon
war schon oben im Zusammenhang mit dem Syntagma Justins die Rede 218
- findet sich mehrfach fast wrtlich bei Irenus wieder: in haer 4,6,3
(docens semetipsum et patrem sicut est), 4,6,5 {et rursus verbum omnibus
ostendebat patrem et filium), 4,6,6 (sed per legem et prophetas
similiter
verbum et semetipsum
et patrem praedicabat),
5,15,2 (et propter hoc
manifestissime dominus ostendit se et patrem qui est suis discipulis) und
schlielich griechisch erhalten in 5,16,3 ( -
2 1 4
2 1 5
2 1 6
217
218
Justin, S . 4 7 - 4 9 .
Resurrectione, S. 758-761; hnlich auch O R B E , Teologa, Bd. 1, S. 208: Las
analogas son por lo comn globales. Die gewichtigste Parallele (
Psjust res 1,9) bergeht Lona stillschweigend. Vermutlich hat er sie
bersehen, weil P R I G E N T sie noch nicht bei seiner Auflistung der schlagenden Parallelen
zu haer 5,1-14 (Justin, S. 47), sondern erst im folgenden Kapitel (S. 48) nennt. Dort
(S. 49f) findet sich auch der Hinweis auf die Stelle haer 5,31,2, welche L O N A
(Resurrectione, S. 760) und O R B E (Teologa, Bd. 1, S. 325) bei Prigent, Justin, S. 46,
vermissen.
PRIGENT,
LONA,
Dies ist die Schwche der Untersuchung von Prigent: Er stellt oft nur die Parallelen
einander gegenber, ohne przis zu formulieren, worin genau die hnlichkeit besteht;
Entsprechendes gilt auch fr die Widerlegung von Lona (dazu unten S. 80f zu Psjust
res 5,6 und S. 79 Anm. 225 zu Psjust res 8,8-11).
Oben S. 72.
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79
, '
)219. W e r nicht eine direkte Abhngigkeit anerkennen will, m u s s
w i e L o o f s 2 2 0 eine unbekannte Quelle postulieren, welche beiden Autoren
z u g r u n d e l i e g t . Fr s e i n e P o s i t i o n m a c h t L o o f s g e l t e n d , d a s s dieser P a s s u s
- d e r e i n z i g e g e s c h l o s s e n e G e d a n k e , der i n F o r m u n d I n h a l t b e r e i n s t i m m e n d bei I r e n a e u s u n d J u s t i n s i c h f i n d e t 2 2 1 - in der b r i g e n S c h r i f t k e i n e
R o l l e spiele222. D a s stimmt nicht: Die Formulierung
e n t s p r i c h t g e n a u d e m A u s d r u c k , der
P s j u s t res 1 , 1 - 1 , 1 0 z u g r u n d e liegt. D o r t ist, w i e w i r s e h e n w e r d e n 2 2 3 ,
s o w o h l e p e x e g e t i s c h e r G e n i t i v (die A u s s a g e , d i e i n der W a h r h e i t
b e s t e h t = d i e K u n d g a b e seiner selbst) a l s a u c h s u b j e k t i v e r G e n i t i v (die
A u s s a g e , w e l c h e die W a h r h e i t m a c h t = die K u n d g a b e des Vaters).
b) D i e z w e i t e g e w i c h t i g e P a r a l l e l e h a t S e m i s c h v o r g e b r a c h t 2 2 4 . In P s j u s t
res 8 , 7 - 1 2 a r g u m e n t i e r t u n s e r A u t o r m i t der A n t h r o p o l o g i e : W e n n der
M e n s c h a u f e r s t e h e n s o l l , m u s s der L e i b m i t a u f e r s t e h e n , d a der M e n s c h a u s
Seele u n d L e i b b e s t e h t . D i e s e A r g u m e n t a t i o n f i n d e n w i r in der g r i e c h i s c h
c h r i s t l i c h e n L i t e r a t u r d e s 2 . J a h r h u n d e r t s n u r n o c h in Iren h a e r 5 , 6 , l 2 2 5 .
2 1 9
2 2 0
2 2 1
2 2 2
223
2 2 4
225
80
Bezeugung
Allerdings gestaltet Irenus das Argument seiner Anthropologie entsprechend trichotomisch um. Fr ihn besteht der vollkommene, nach Bild und
Gleichheit Gottes gestaltete Mensch aus Leib/Fleisch, Seele und Geist 2 2 6 .
Dennoch berhren sich wenigstens an einer Stelle nicht nur der Gedanke,
sondern auch die Formulierungen. Dies ist noch deutlicher erkennbar,
seitdem der T e x t dieser Stelle im Jenaer Papyrus 2 2 7 wenigstens teilweise
griechisch zugnglich ist. Ich stelle die entsprechenden Passagen aus Psjust
res 8 , 9 - 1 1 gegenber, die sich dort in anderer Reihenfolge finden:
haer 5,6,1
lateinischer Text 2 2 8
eque enim plasmado
carnis ipsa secundum se
homo perfectus est,
sed corpus hominis et
pars hominis;
eque [enim et] anima
ipsa secundum se homo,
sed anima hominis et
pars hominis;
eque spiritus homo,
spiritus enim et non
homo vocatur.
commixtio autem et
<
unitio horum omnium
perfectum hominem efficit. >
.
c) Auf eine weitere Parallele macht Prigent aufmerksam. Ebenso wie Psjust
res 5 , 6 belege haer 5 , 3 , 2 Gottes Fhigkeit, auch das Fleisch auferstehen
zu lassen, mit dem Verweis auf die Erschaffung des ersten Menschen aus
226
227
228
229
Gegen Prigent (Justin, S. 45) lsst sich jedoch die Trichotomie in haer 5,6,1 gegenber
den dichotomischen Aussagen haer 2,29,3 und 2,33,3f nicht aus Psjust res 10,1-4
erklren: In haer 5,6,1 entfaltet Irenus seine ureigene Anthropologie, whrend die
dichotomischen Aussagen von haer 2,29,3 und 2,33,3f gegnerische Argumente widerlegen. Selbst wenn Irenus die trichotomische Darstellung haer 5,6,1 aus Psjust res
8,7-12 und 1 0 , 1 ^ kombiniert htte, wre die trichotomische Erweiterung des Gedankens seine eigene Leistung.
Zum Jenaer Papyrus R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 2 , S . 1 1 9 - 1 5 7 .
Lateinischer Text nach R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 3 , S . 7 6 Z . 3 5 - S . 7 8 Z . 4 1 .
Griechischer Text nach der Rekonstruktion von R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , SC 1 5 3 ,
S. 77 Z. 34 - S. 79 Z. 40, in <> die im Jenaer Papyrus nicht erhaltenen Stellen.
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81
Erde 230 . Lona entgegnet dem, dass diese Argumentation bereits bei Justin
(ap 10,3; 19,4) begegne und somit ein Rekurrieren auf unsere Schrift nicht
zwingend anzunehmen sei231. Das ist in dieser Form nicht richtig. Ap 10,3
betont nicht explizit, dass es Gott mglich sei, die Menschen auferstehen zu
lassen, sondern sagt nur aus, dass Gott die Menschen ebenso der Unsterblichkeit wrdigen werde, wie er sie am Anfang erschaffen habe. In ap 19
sttzt der Vergleich die Glaubwrdigkeit der Auferstehung der Leiber: Ebenso
wie die geschlechtliche Fortpflanzung im Grunde unglaublich sei, aber tatschlich doch geschehe, solle man auch die Auferstehung nicht fr unglaublich halten (19,1-4). Gegenber denjenigen, die behaupten, alles kehre zu
dem zurck, woraus es entstanden sei, wirft er die Frage auf, ob damit
Gottes Macht angemessen bedacht sei, und beruft sich stattdessen auf den
Satz Gott ist alles mglich (19,5f). In haer 5,3,2 und in Psjust res 5,2 ist
im Gegensatz zu Justin der Gedanke, dass die Behauptung, die Auferstehung
des Fleisches sei unmglich, Gottes Macht in Frage stelle, der Ausgangspunkt der Argumentation. Ebenso in bereinstimmung mit Psjust res 5,6
und anders als Justin belegt Irenaus Gottes Macht mit der Erschaffung des
Menschen aus Erde, formuliert jedoch mit Sprachmaterial von Gen 2,7. Zur
weiteren Argumentation des Irenaus, die Schpfung von etwas, was nicht
existiert, sei schwieriger als die Wiederherstellung von etwas bereits Entstandenem und nur wieder Aufgelstem, findet sich weder bei unserem
Autor noch bei Justin eine Parallele, wenn auch der Grundgedanke, dass
Auferstehung nur die Wiederherstellung dessen ist, was bereits einmal
existiert hat, ein Hauptelement von Psjust res 6 darstellt. Irenaus stimmt
somit in einzelnen Argumentationszgen mit unserem Autor gegen Justin
berein. Begrifflich lsst sich eine Verwandtschaft jedoch nicht belegen 232 ;
viel aufflliger sind die Berhrungen des Irenaus mit den Formulierungen
von Just ap 19 233 , und dies, obwohl Irenus gerade zwei Hauptelemente aus
dieser Justinstelle weglsst: die geschlechtliche Fortpflanzung und den Gedanken, dass das tatschliche Geschehen die Unglaublichkeit widerlegt.
d) Eine weitere Verwandtschaft ist zwischen haer 5,12,6-5,13,1 und
Psjust res 9 erkennbar 234 . Wie Psjust res 9,1 fragt auch haer 5,12,6 235 , was
2 3 0
2 3 1
232
233
2 3 4
235
Justin, S . 4 4 .
Resurrectione, S . 7 6 0 .
Das Wort (in Psjust res 6,12.15 an derselben Stelle wie in haer 5,3,2:
, ) reicht dazu ebensowenig aus wie in haer
5,3,2, welches sich als in Psjust res 5,8, aber auch als
in Just ap 19,1 findet.
haer 5,3,2 und ap 19,1; <>
<> haer 5,3,2 und
ap 19,5.
P R I G E N T , Justin, S . 47 nennt haer 5,12,4-6 (in Harveys Kapiteleinteilung 5,12,4f); ich
weite den Vergleichsbereich auf haer 5,13,1 aus.
et quam enim causam habebat carnis membra curare et restituere in pristinum
PRIGENT,
LONA,
82
Bezeugung
der Grund fr die Heilungen wre, wenn das Fleisch nicht auferstehen wrde.
Whrend Psjust res 9,2 betont, dass bei den Totenauferweckungen die Toten mit Seele und Leib auferstanden seien, so gewichtet haer 5,13,1 strker
die Identitt der verstorbenen und auferstandenen Leiber, ist aber wie Psjust
res 9,2 als Frage und Antwort formuliert 236 . Wie Psjust res 9,4(.6) beglaubigt auch haer 5,13,1 die Auferstehungsbotschaft 237 , und zwar durch die
Heilungen und Auferweckungen, whrend in Psjust res 9,6f der Ton strker
auf der Auferstehung des Christus selbst liegt, welche in haer 5,13,1 nicht
genannt wird 238 . Damit entsprechen sich 5,12,6-5,13,1 und Psjust res 9 in
einer Reihe von leicht variierten Einzelheiten des Gesamtduktus. Begrifflich
jedoch lsst sich eine Abhngigkeit auch hier nicht nachweisen.
Bilden wir uns nun unser Urteil: Bei c) und d) finden wir keine identischen Formulierungen, aber mehrere bereinstimmungen und Gemeinsamkeiten in Einzelheiten und Gesamtduktus der Argumentationen. Bei a)
und b) sind zudem gleiche Formulierungen zu beobachten. Die Argumentation bei b) ist in der christlichen Literatur des 2. Jahrhunderts ohne
Parallele. Wer keine direkte Abhngigkeit annehmen will, muss die inhaltlichen Parallelen aus einem gemeinsamen Traditionshintergrund, die gleichen Formulierungen aus einer gemeinsamen Quelle erklren. Die Annahme, Irenus habe unseren Traktat gekannt, ist jedoch die einfachere. Fr
die Fragestellung nach dem Abfassungstermin unserer Schrift ist sie nicht
letztendgltig ausschlaggebend, da die Benutzung unseres Traktates bei
Theophilus von Antiochien einen frheren terminus ante quem abgibt. Die
Schrift An Autolykos ist, wie gesagt, relativ bald nach dem 17. Mrz 180
verfasst, whrend der Elenchos wohl eher etwas spter in den 180er-Jahren geschrieben sein drfte 2 3 9 . Vermutlich hat Irenus im Elenchos auch
An Autolykos benutzt 240 .
characterem, si non habebant salvari quae ab ilio curata fuerant? ( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U /
SC 153, S. 160 Z. 1 2 7 - 1 3 0 )
quibus resurrexerint corporibus? in iisdem ipsis scilicet in quibus et mortui
fuerant.
si enim non in iisdem ipsis, videlicet nec iidem ipsi qui mortui erant
resurrexerunt
( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 3 , S . 1 6 2 Z . 5 - S . 1 6 4 Z . 8 ) . sicut igitur qui curati
sunt in his quae ante passa fuerant membra curati sunt et mortui in iisdem
surrexerunt
corporibus ( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 3 , S . 1 6 4 Z . 1 6 - 1 8 ) .
MERCIER,
236
237
238
2 3 9
2 4 0
83
241
242
243
244
245
246
84
Bezeugung
247
248
249
250
251
252
253
Unsere Erkenntnis der Wahrheit verschafft aus dem bereits Glaubhaftigen dem noch
nicht Glaubhaftigen die Glaubhaftigkeit, was sozusagen das Wesen des Beweises ist.
hnlich auch in Clem Alex Strom 2,48,1: '
; . (Wir mchten sagen, dass dieser [=der Beweis] ein Schluss ist, der bei dem, was bezweifelt wird, aus
dem Anerkannten die Glaubhaftigkeit beschafft.)
Doch alles Beurteilte ist noch unglaubhaftig, bevor es beurteilt worden ist.
Dabei parallel ... (Psjust res 1,4) und ...
(strm 5,6,1).
Clem Alex strm 2,13,4; 2,24,2; 5,82,3; 7,105,2 ( ).
3 Esr [=LXX 1 ] 3f, vgl. besonders 3 Esr 4,35 (
), ferner auch 4,38.41.
Aeschines (4. Jh. . Chr.),/ Timarchum 84 (' ; ,
); Lukian (Calumniae non temere
credendum 11); Libanius (ep 1430,1).
Johannes Chrysostomus, Homiliae in]oannem, 29,1; 58,2; 66,3; 85,3 (MPG 59, Sp.
165.318.369.463); Homiliae in epistulam I ad Corinthios, 14,3 (MPG 61, Sp. 118);
Oratio in Babylam 21 ( S C H A T K I N / B L A N C / G R I L L E T , SC 362, S . 1 1 6 - 1 1 8 Z . 10-12; vgl. dazu
oben S. 70 Anm. 170); Gregor von Nazianz, ep 158,1; or 23,4 (mit ausdrcklicher
Bezugnahme auf Esra); vgl. ferner auch Josephus (Antiquitates 11,55).
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85
( ) .
Unter einer R e i h e vergleichbarer S t e l l e n 2 5 4 f i n d e t sich die hnlichste bei
C l e m A l e x Prot l l , 1 1 6 , 3 f , der in A n l e h n u n g a n E p h 6 , 1 4 - 1 7 u n d 1 T h e s s
5 , 8 f o r m u l i e r t : ,
, ,
.
. W i e
P s j u s t res 8 , 1 4 redet a u c h C l e m e n s in p a e d 3 , 4 7 , 4 u n d 3 , 4 8 , 2 f g a n z streng
p a r a l l e l v o n einer W a s c h u n g der Seele u n d des L e i b e s , w h r e n d die a n d e ren v e r g l e i c h b a r e n Stellen die B e k e h r u n g s v o r g n g e v o n L e i b u n d Seele
v e r s c h i e d e n g e w i c h t e n o d e r q u a l i f i z i e r e n 2 5 5 . B e s o n d e r s a u f f l l i g ist der
parallele G e d a n k e n g a n g zu P s j u s t res 8 , 1 7 - 2 5 in C l e m A l e x s t r m 2 , 7 4 , 4 2 , 7 5 , 2 : D e r g r t e E r w e i s der G t e G o t t e s ist die S o r g e f r die M e n s c h e n ,
die w e d e r Teile n o c h der N a t u r n a c h K i n d e r v o n ihm sind (
), s o n d e r n sich v o n ihm e n t f r e m d e t h a b e n ,
w h r e n d die L i e b e zu K i n d e r n u n d die F r e u n d s c h a f t zu Gleichgesinnten
natrlich w r e 2 5 6 .
Schlielich teilt C l e m e n s mit u n s e r e m A u t o r eine R e i h e weiterer T r a d i tionen: J e n e n G e d a n k e n in P s j u s t res 1 0 , 1 0 , der in einer S p a n n u n g zu 1 K o r
1 5 , 5 3 steht u n d d e n wir o b e n in der U n t e r s u c h u n g d e s J u s t i n z i t a t e s bei
M e t h o d i u s betrachtet h a b e n , k e n n t a u c h C l e m e n s :
(prot 1 1 , 1 1 4 , 4 ) . D i e F o r m e l ( P s j u s t res 1,9)
v e r w e n d e t a u c h er in e x c T h e o d 1 9 , 1 (vgl. a u c h s t r m 3 , 4 9 , 3 ) 2 5 7 . W i e
P s j u s t res 1 0 , 1 7 betrachtet a u c h er C h r i s t u s als Arzt, der die L e i d e n s c h a f ten kuriert ( p a e d 1 , 3 , 1 - 3 u n d 3 , 9 8 , 2 ) , u n d g e b r a u c h t w i e unser A u t o r
( P s j u s t res 4 , 1 ; 7 , 9 u n d 8 , 1 6 ) die W e n d u n g , zur Einleitung eines
E i n w a n d e s ( s t r m 3 , 8 8 , 2 ) 2 5 8 . P s j u s t res 9 , 7 berichtet, d a s s der A u f e r s t a n dene eine H o n i g w a b e g e g e s s e n h a b e . D i e s e T r a d i t i o n steht a u c h bei Cle-
254
255
256
257
258
2 Kor 6,7; Rom 6,13; Eph 6,11; 1 Petr 4,1; Ign Pol 6,2; Polyk Phil 4,1; Herrn 45,4
u.a.
Justin betont das Waschen der Seele als das Entscheidende (dial 14,If; 18,2; 19,2),
Irenus bezieht die Wassertaufe enger auf den Leib, die Geisttaufe auf die Seele (Iren
haer 3,17,2; epid 41 [sprachlich verschrnkt]).
p r c htel ( S T H L I N , GCS Clemens 2, S. 152 z. St.) weist darauf hin, dass sich Clemens
in dem Gedanken y p (strm 2,75,2) fast
wrtlich mit Diodor von Sizilien, 4 , 4 4 ( O L D F A T H E R , Diodorus, Bd. 2, S. 4 8 0 ) trifft:
. Dieser allerdings sehr allgemeine Gedanke begegnet aber auch etwa bei Alkinoos did 33 ( W H I T T A K E R , Alcinoos, S. 67 [Hermann-Paginierung S. 187 Z. 17-18]): (sc. ) T r p s
.
Weiteres dazu unten S. 137 A n m . l 4 .
Ferner pluralisches , strm 1,81,1; 2,32,3; 4,78,1; 5,89,5; 7,104,5.
86
Bezeugung
mens im Hintergrund: Er zitiert, wie laut dem Lukasevangelium der Auferstandene ein Stck gebratenen Fisch gegessen habe (paed 2,15,2), und
fhrt sogleich fort, man solle diejenigen, die vernunftgem essen, nicht
ohne Nachspeisen und Honigwaben lassen (paed 2,15,3).
Die Flle der hnlichkeiten weist die beiden Autoren als eng verwandt
aus. Auer dem allgemeinen Gedanken, dass nichts grer resp. strker als
die Wahrheit sei, und der hnlichen Formulierung ber die vorlufige Unglaubwrdigkeit des noch Unbewiesenen lassen sich jedoch keine wrtlichen Berhrungen zwischen unserem Traktat und Clemens von Alexandrien zeigen. Als Alternative zur Annahme einer direkten literarischen
Abhngigkeit sehe ich nur die Vermutung, dass Clemens mit unserem
Traktat ber einen breiten gemeinsamen lokalen Traditionshintergrund
verbunden ist. In der Tat lsst sich die Vermutung sttzen, dass beide in
derselben Gegend oder gar an demselben Ort lebten. Besonders aufschlussreich ist die Honigwabe. Sie erklrt sich besser ber einen gemeinsamen Traditionshintergrund als durch literarische Abhngigkeit,
denn Clemens nennt sie nicht in dem von ihm zitierten Text von Lk 24,42
(paed 2,15,2), aber aus dem Kontext (paed 2,15,3) ist offensichtlich, dass
er und wohl auch seine Adressaten die Tradition kennen. Es ist eine Tradition, die erst wieder im 4. Jahrhundert fassbar wird 259 . Zudem knnen
wir auf ein Resultat der Untersuchung von Inhalt und Umfeld unserer
Schrift in Teil C vorverweisen: Es wird sich dort zeigen, dass unser Traktat
ebenso wie Clemens in Auseinandersetzung mit dem Kreis um Julius
Cassian steht, von dem auer Clemens nur noch Hieronymus unabhngige
Kenntnis hat 260 , wobei unser Autor in Psjust res 3 zwischen dem Cassiankreis und Clemens eine Mittelstellung einnimmt 261 . Auch die manchmal
sogar sprachlich eng verwandten Ausfhrungen zu Glaube, Beweis und
Erkenntnis lieen sich ebenso wie die auffllige Wendung , gut
aus einer gemeinsamen Schultradition erklren 262 . Wenn aber die beiden
Autoren am selben Ort leben und vielleicht gar derselben Schultradition
angehren, wre es das Nchstliegende anzunehmen, dass Clemens auch
unsere Auferstehungsschrift kennt. Ist unser Verfasser also gar einer der
Lehrer, welche Clemens in strm 1,11,2 erwhnt, ohne Namen zu nennen?
259
260
261
262
Nmlich bei Kyrill von Jerusalem (cat 14,11) und Epiphanius von Salamis (pan
66,39,2). Clemens lsst genauso wie Psjust res 9,7 das des Koinetextes
aus (vgl. unten S. 180 Anm. 204 Absatz 1).
Hieronymus berichtet in seinem Kommentar zum Galaterbrief anlsslich von Gal 6,8
Cassians Auslegung dieses Verses (Comm in Gal 3,5 [MPL 26, Sp. 460]). Eusebs
Mitteilung ber Cassian ( E 6,13,7) beruht auf Clem Alex strm l , 1 0 1 , l f .
Dazu ausfhrlich unten S. 151f.
Auch LONA, Resurrectione, S. 746, rechnet bei der Wendung , mit dem Hintergrund von Schuldiskussionen.
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87
4 . 4 . Tertullian
A l s erster hat P r u d e n t M a r a n a u f h n l i c h k e i t e n z w i s c h e n T e r t u l l i a n u n d
unserer Schrift h i n g e w i e s e n 2 6 3 . W i l h e l m B o u s s e t hat - h a u p t s c h l i c h anh a n d der Parallelen Tert res 3 8 , 1 - 3 / P s J u s t res 9 , 1 - 4 u n d Tert res 1 8 , 5 . 8 /
P s j u s t res 1 0 , 1 - 3 - die A b h n g i g k e i t der letzteren v o n T e r t u l l i a n p o s t u l i e r t
u n d sie d e m 4 . J a h r h u n d e r t z u g e w i e s e n 2 6 4 . D i e s e A r g u m e n t a t i o n hat in der
Forschung keine N a c h a h m e r gefunden265 mit A u s n a h m e v o n Hitchcock,
d e m z u f o l g e u n s e r T r a k t a t e b e n f a l l s v o n T e r t u l l i a n a b h n g i g ist 2 6 6 . L o o f s
w e i s t v o r a l l e m a u f T e r t res 5 7 u n d 6 0 h i n u n d r e c h n e t d a m i t , d a s s
T e r t u l l i a n n i c h t nur v o n Irenus, s o n d e r n a u c h v o n unserer A u f e r s t e h u n g s schrift a b h n g t o d e r alle drei aus einer g e m e i n s a m e n Q u e l l e s c h p f e n 2 6 7 .
M i t e i n e r d i r e k t e n K e n n t n i s u n s e r e s T r a k t a t e s bei T e r t u l l i a n r e c h n e n
D e l i u s , Prigent u n d L o n a 2 6 8 . V o r s i c h t i g e r e r w g t S i n i s c a l c o , o b die h n l i c h k e i t e n d u r c h die g e m e i n s a m e T h e m a t i k b e d i n g t s e i e n 2 6 9 .
In der T a t f i n d e n s i c h z w a r e i n e R e i h e v o n i n h a l t l i c h e n P a r a l l e l e n
z w i s c h e n unserer A u f e r s t e h u n g s s c h r i f t u n d d e r j e n i g e n T e r t u l l i a n s 2 7 0 , aber
2 6 3
2 6 4
265
2 6 6
2 6 7
2 6 8
Justini opera, S . 5 8 5 .
(Evangeliencitate, S. 124f) sttzt sich vor allem auf den Anfang von Psjust res
9: Diese Stelle sei von Tert res 38 abhngig, weil sich dort das Argument der Gegner
finde, gegen welches dieser Abschnitt sich richte. Oder wre es umgekehrt denkbar,
dass Tert. aus den thetischen Ausfhrungen Ps. J.'s sich erst den Einwurf seiner
Gegner herausgesucht htte? (Evangeliencitate, S. 125) Dabei bedenkt Bousset aber
nicht, dass der Text fragmentarisch ist und erst mit 9,1 einsetzt, ja, er selbst lsst im
Paralleldruck von 9,14 und Tert res 38,1-3 den Anfang von Psjust res 9,1 mit dem
Bedingungssatz weg, aus dem er die Aussage der Gegner htte erschlieen knnen.
Zudem passt Psjust res 9,1-4 gegen Bousset nicht als Einwand auf Tert res 38,3: Dort
sagen die Gegner, die Auferstehung der unsichtbaren Seele habe nicht anders gezeigt
werden knnen als durch die Auferstehung sichtbarer Substanz. Das ist nicht die
Front von Psjust res 9,14. Gegen Boussets Datierung unten S. 198 mit Anm. 27.
Gegen Boussets Versuch: H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 , S . 5 0 9 ; B O N W E T S C H , Justin, S .
6 4 4 ; L O O F S , Theopbilus,
S . 2 2 3 Anm. 1 .
H I T C H C O C K , Source, S . 5 1 .
L O O F S , Theophilus,
S. 223 Anm. 1.
D E L I U S , Ps.Justin, S. 2 0 3 ; P R I G E N T , Justin, S. 6 1 - 6 4 ; L O N A , Resurrectione,
S. 7 0 9 und
MARAN,
BOUSSET
752.
2 6 9
270
Ricerche, S . 107.
Einige Beispiele: hnlich wie unser Autor beginnt Tertullian seinen Traktat mit
Gedanken ber die Auferstehung als Gewissheit der Christen, an welche zu glauben
die von Gott offenbarte Wahrheit zwingt (Tert res 1). Wie Psjust res 10,7-10 anerkennt Tertullian die Unsterblichkeit der Seele in bereinstimmung mit Plato, Pythagoras, aber auch anderen (Tert res 1,5; 2,12f; 3,2), und betont demgegenber das
aufrttelnd Neue der christlichen Auferstehungsbotschaft (Tert res 39,7f). Wie in
Psjust res 7 zeigt Gottes Schpfungshandeln die Werthaftigkeit des verwendeten
Materials (Tert res 6,5f). Wie Psjust res 7f betont Tertullian die enge Verbindung von
Fleisch und Seele (Tert res 7,9f.l3; 8,2; 16,10.13; 34,10; 49,5) und betrachtet innerSINISCALCO,
88
Bezeugung
wenige sprachliche Berhrungen; solche zu erkennen erschwert der Sprachenunterschied zustzlich 271 . Zudem weisen hnliche Stellen bei Tertullian oft gerade auch charakteristische Unterschiede auf 272 . Dennoch gibt
es in dieser Masse von Parallelen zwei Textbereiche, wo die Berhrungen
so eng sind, dass die Annahme einer Abhngigkeit unausweichlich ist. Dass
die Bezge zu Tertullian nur auf einer Verwertung des Griechen durch
den Lateiner beruhen 273 knnen und nicht umgekehrt, wird durch den
vorher mit Theophilus gewonnenen terminus ante quem besttigt.
a) Die durchschlagenden Parallelen finden sich, wie Loofs zu Recht
angemerkt hat, in Tert res 57 und 60 274 . Bereits in der Exposition der
Schrift hat Tertullian zwei Einwnde der Gegner zur Sprache gebracht:
Werden erstens Behinderte mit ihren Behinderungen oder unversehrt auferstehen (Tert res 4,4)? Wird zweitens das auferstandene Fleisch wieder
seine irdischen Bedrfnisse haben, werden also etwa auch die Geschlechtsteile in der Auferstehung wieder ihre Funktionen ausben (Tert res 4,5)?
Dies sind die Themen der beiden Trugschlsse, welche unser Autor in
Psjust res 2,4 und 2,6-12 zur Sprache bringt und in den Kapiteln 3 und 4
widerlegt. Der erste Schluss versucht nachzuweisen, dass die Auferstehung
von Behinderten nicht mit Gottes Macht vereinbar sei (Psjust res 2,4), der
zweite, dass ein logischer Widerspruch zum Herrenwort Mt 22,30/Mk
12,25/Lk 20,34-36 bestnde, wenn die auferstandenen Leiber Geschlechtsteile htten (Psjust res 2,6-12). Tertullian bezeichnet diese Argumente als
halb dieser Verbindung wie Psjust res 7 , 1 0 - 1 0 b i s die Seele als das leitende Prinzip
(Tert res 1 5 , 3 - 8 ; 16,1; 46,13f). Wie in Psjust res 8 , 8 - 8 , 1 1 sind auch in Tert res 4 0 , 3
nicht die Seele allein noch das Fleisch allein, sondern nur beide zusammen der Mensch
(doch vgl. auch die trichotomische Erweiterung Iren haer 5,6,1!). Wie Psjust res 3f
und 10,10 rechnet Tertullian mit einer Verwandlung unter Wahrung der Substanz
(Tert res 55,12; 56,4).
271
272
Wenigstens findet sich die Stelle Tert res 16,13, dass das Fleisch nichts von sich
alleine aus tut (nihil carnem agere per semetipsam), praktisch wrtlich in Psjust res
7,11.
Wenn Tertullian (Tert res 9,2f) argumentiert, Gott gebe, weil er gut ist, sein Werk
nicht dem Untergang preis und praktiziere dabei selbst die von ihm gelehrte Nchstenliebe, so erkennen wir sofort die Parallele in Psjust res 8,14.25, aber im Unterschied zu Tertullian argumentiert unser Autor nicht mit der Nchstenliebe, sondern
der Feindesliebe. Zudem reden Tert res 8,3 und 4 8 , 1 1 gerade nicht wie in Psjust res
8,14 parallel vom Waschen des Leibes und der Seele, sondern vom Waschen des
Fleisches zur Reinigung der Seele. Schlielich mag man in Tert res 1 1 , 5 - 1 0 eine
Erweiterung von Psjust res 6 erblicken: Ob die Welt unerschaffen oder erschaffen sei,
in jedem Fall sei Gott fhig, das einmal Dagewesene wiederherzustellen (dabei die
unerschaffene Welt in der Meinung der Philosophen Tert res 11,5 wie Psjust res 6,3f;
BOUSSET, Evangeliencitate,
S. 125, betrachtet Psjust res 6 als eine Umgestaltung von
Tert res 7).
Justin, S. 644.
Theophilus, S. 2 2 3 Anm. 1, weist auf Tert res 5 7 und 60 hin.
2 7 3
BONWETSCH,
2 7 4
LOOFS,
89
allbekannte Spitzfindigkeit von Unglauben (vulgaris incredulitatis argutia), wenn er in Tert res 57,1 an die Widerlegung dieser frher angekndigten Einwnde herangeht. Die Stelle, welche die Annahme einer literarischen Abhngigkeit Tertullians von unserem Traktat definitiv notwendig
macht, ist das Referat der gegnerischen Position in Tert res 57,1, welches
sich so eng mit Psjust res 4,lf berhrt, dass man nun wirklich von einer
Ausschreibung unseres Traktats durch Tertullian reden kann:
Tert res 57,1
hinc iam illa vulgaris incredulitatis
argutia est.
si, iniquiunt, ipsa eademque substantia
revocatur cum sua forma linea qualitate,
ergo et cum insignibus suis reliquis:
itaque et caeci
et claudi
et paralytici
et ut quis insignis excesserit,
ita et revertetur.
Psjust res 4 , 1 - 2
[vgl. 2,5]
1 vai, ,
,
'
2 ,
,
,
,
.
90
Bezeugung
277
2 7 8
2 7 9
2 8 0
2 8 1
91
dass es vom echten Justin stammen drfte. Die wenigen inhaltlichen Indizien sprechen eher gegen eine Zugehrigkeit zu unserer Schrift. Daher
mssen die beiden Fragen, ob unsere Schrift echt sei und ob Methodius
diese bentze, getrennt von dem Zitat bei Methodius untersucht werden.
Ich nenne wieder die gewichtigsten Parallelen:
a) Der Gedanke von Psjust res 10,1 findet sich in Meth res 1,51,5 in fast
denselben Worten, nur ausfhrlicher 282 : Den Worten
(Psjust res 10,1) entsprechen bei Methodius
... . Gegen eine literarische Abhngigkeit scheint
vorerst zu sprechen, dass sich dieser Gedanke, wie soeben festgestellt, auch
in anderen Schriften findet 283 . Die EpAp fllt als gemeinsame Quelle weg,
da Methodius - wie Tertullian - in den wenigen bereinstimmenden
Worten eine engere Verwandtschaft mit Psjust res 10,1 zeigt, und bei
Tertullian, der seinerseits von unserem Traktat abhngig ist, kann Methodius den Gedanken wohl kaum entlehnt haben, denn dass er Tertullian
kennt, ist unwahrscheinlich 284 . Freilich gestaltet Methodius den Abschnitt
in ganz eigenstndiger Weise aus und zitiert zum Begriffspaar auch zwei
Bibelstellen 285 . Schpft Methodius etwa doch aus einer reicheren Quelle?
Oder haben diese Zitate gar in der Lcke vor Psjust res 10,1 gestanden?
Wir wissen es nicht. Das Einfachste ist die Annahme, die Erweiterung
verdanke sich der profunden Bibelkenntnis des Methodius und seiner literarischen wie theologischen Ausgestaltung des Gedankens.
b) In res 2,20,7 stuft Methodius die erneute Entstehung eines Menschen
fr leichter ein als die Entstehung des Menschen aus einem winzigen Samentropfen. Wieder ist Vorsicht angebracht, in Psjust res 5,7 die Quelle zu
vermuten 286 , denn auch dieser Gedanke findet sich anderswo: in Just ap
19,1, Theoph Ant Aut 1,8, und im weiteren Sinne auch in Iren haer 5,3,2.
282
283
284
285
286
res 2,18,9 und das in 2,18,10 als Zustze, die erst Bonwetsch aus Photius in den
Text eingefgt habe (Source, S. 48 und 58f; vgl. oben S. 55f Anm. 120 und 121). Das
ist falsch: Wie er aus Zahns Aufsatz oder dem Apparat von Bonwetschs Edition htte
ersehen knnen, finden sich die vermeintlichen Zustze bereits in der syrischen bersetzung, die lter als Photius und die Hiera ist. Hitchcock misstraut der MethodiusEdition von Bonwetsch so stark, dass er Meth res stets nach H O L L , Fragmente, zitiert.
Daher stimmen seine Kapitelangaben, die er aus Holls Angaben vor den Fragmenten
schliet, nicht immer (Source, S. 59 . 3 0 : 1 , 4 0 statt richtig 1,41,ebenda Z. 33: 1,42
statt richtig 1,43).
Die Parallele wird erstmals bei Z A H N , Studien, S . 31 erwhnt, danach bei B O N W E T S C H ,
Theologie, S. 161, und H I T C H C O C K , Source, S. 59; vgl. auch Meth res 1,53,3; 3,5,7;
3,14,5.
Oben S. 90.
Mit B O N W E T S C H , Theologie, S. 166f.
Nmlich Am 9,11 ( -) und Jer 8,4 (
, 6 ;).
J3ie Parallele bei B O N W E T S C H , Theologie, S. 161f.
92
Bezeugung
Im Detail lsst sich jedoch die H e r k u n f t verschiedener Einzelzge unterscheiden: In res 2,20,7 argumentiert Methodius im Hinblick auf die Auferstehung, die erneute Entstehung von etwas bereits einmal Entstandenem
sei einfacher als die Entstehung von etwas noch nicht Entstandenem aus
dem Nichts. Dies hat er offenbar aus Irenus (haer 5,3,2) - Methodius
verwendet ihn auch sonst 2 8 7 - entlehnt, w o allerdings, wie festgestellt,
gerade die Verbindung mit der geschlechtlichen Fortpflanzung fehlt. Doch
vorher in res 2,20,1 stellt Methodius die Winzigkeit des Samens der Gre
des daraus entstandenen Menschen gegenber. Dies finden wir in den
genannten Parallelen weder bei Justin noch bei Theophilus noch bei
Irenus, sondern nur in Psjust res 5,7 2 8 8 .
c) In Meth res 1,43 wird Gott wie in Psjust res 6,6-6,16 mit einem
Handwerker verglichen, der sein Kunstwerk neu macht 2 8 9 . Auch hier wird
beim genaueren Hinschauen vorerst wieder eine Reihe von Unterschieden
sichtbar. In unserer Schrift soll der Vergleich mit dem Handwerker nachweisen, dass Gott fhig ist, den Menschen nach dessen Auflsung in die
ursprnglichen Materialien erneut herzustellen. In Meth res 1,43 (hnlich
auch in 1,41) dient der Vergleich vielmehr der Erklrung, weshalb denn
der Mensch berhaupt zuerst sterben und dann auferstehen msse. Der
Mensch ist, so antwortet Methodius, von der Snde beschdigt wie ein
mutwillig beschdigtes Standbild. Wrde letzteres durch Schmiedearbeit
repariert, geriete es aus der Form und wre damit nicht mehr dasselbe. Um
also die Identitt des beschdigten Standbildes zu bewahren, msse dieses
eingeschmolzen und neu gegossen werden. Dies ist nicht der Gedankengang von Psjust res 6, sondern vielmehr der von Theoph Ant Aut 2,26,3,
und in der Tat finden wir in Meth res 1,43 viermal das dort verwendete
Verb 290 . Dennoch zeigen sich auch hier in den Details wieder
bereinstimmungen mit unserem Text: Das neugegossene Kunstwerk ist
nicht wie in Theoph Ant Aut 2,26,3 ein , sondern wie in Psjust res
6,6-6,10 ein Standbild 2 9 1 . Zweimal sind fast wrtliche bereinstimmungen zu verzeichnen, nmlich einerseits
(Meth res 1,43,2) und
(Psjust res 8,2) und andererseits
287
288
2 8 9
290
291
93
2 9 4
295
94
Bezeugung
Dieser geht von der Berufung des Menschen zu Leben und Auferstehung
(Psjust res 8,7.11) aus. Ebenso zitiert Methodius eine entsprechende Bibelstelle, nmlich SapSal 2,23, wo es heit, der Mensch sei fr die Unvergnglichkeit erschaffen 2 9 6 , um daraus zu schlieen, dass der Leib nicht vergehe,
da der Mensch aus Seele und Leib bestehe.
f) Einige weitere Details runden unsere Betrachtung ab. Die ersten beiden
verdanken wir Bonwetsch: Den Gedanken, dass wie ein Knstler auch Gott
will, dass seine Werke unvergnglich bestehen bleiben, findet sich in Psjust
res 8,2f und Meth res l , 3 5 , 3 f , zwei Stellen, die sich auch in der Frageform
entsprechen 2 9 7 . Die Vorzugsstellung des Menschenleibes in Meth res 2,22,1
( ) begegnet hnlich formuliert
auch in Psjust res 7,8 ( ) 298 . Hitchcock
macht auf zwei vergleichsweise seltene Wrter resp. Wortverbindungen
aufmerksam, die beide bei Methodius und in unserem Traktat begegnen 2 9 9 :
nmlich 300 und 301 .
Wir beobachten also bei Methodius eine Flle von hnlichen Themen,
Gedanken, Motiven, welche er oft in sehr eigenstndiger Weise verarbeitet. Dabei stimmt er aber immer wieder auch in Details mit unserem Traktat berein. Bei a), b) und e) haben wir festgestellt, dass das jeweilige
Motiv sich zwar auch andernorts findet, aber die Parallele in unserer
Auferstehungsschrift die nchste ist. Wenn Methodius dabei auch andere
Quellen - etwa Irenus bei b) und Theophilus von Antiochien bei c) verwendet, stimmt er dennoch immer wieder in Einzelheiten der sprachlichen Formulierung, der Satzkonstruktion und der Gedankenfhrung mit
unserem Autor gegen die brigen bekannten Parallelen berein. Im Gegensatz zu Bonwetsch 3 0 2 haben wir bei a), c) und f) auch Berhrungen im
Wortlaut feststellen knnen, zu denen sich die beiden vergleichsweise seltenen Begriffe und gesellen. Dies alles lsst
sich weit besser durch die Annahme direkter literarischer Abhngigkeit als
durch eine Reihe von zugrunde liegenden gemeinsamen Quellen und Traditionen erklren.
296
. y p
.
297
BONWETSCH, Theologie,
298
S. 1 6 2 .
299
HITCHCOCK, Source,
300
1 , 4 3 , 3 ( , )
S. 5 3 u n d 5 9 .
302
BONWETSCH, Theologie,
S. 1 6 2 .
95
303
So
LEITL/DI PAULI,
Theophilus,
S.
9.
BARDY,
SC 2 0 , S. 14f.
96
Bezeugung
stehungsdatum ist unhaltbar. Unsere Schrift muss in der Zeit kurz nach
ihrer Entstehung doch weiter verbreitet gewesen sein, als man annehmen
mchte. Sie wird nicht nur in den frhen 1 8 0 e r - J a h r e n in Antiochien gelesen, sondern hchstwahrscheinlich wenig spter auch in Lyon (Irenaus),
sicher in den 2 1 Oer-Jahren in Karthago (Tertullian) 3 0 4 und vermutlich auch
nach 1 9 2 in Alexandrien (Clemens). Gegen 3 0 0 wird sie bei Methodius
bereits in der Diskussion um die Theologie des Orgenes verwendet wie
spter im 6. Jahrhundert.
c) Z u den mit Hilfe von Hypothesen gewonnenen Zeugen: Alle drei
Versuche, die Autorschaft unseres Traktates anhand von Hypothesen auf
dem W e g der Bezeugung zu lsen, sind unhaltbar. D a s Fragment bei
M e t h o d i u s ist w o h l echt justinisch. Entgegen der M e i n u n g von Z a h n
umfasst es jedoch nur achzehn W o r t e in M e t h res 2 , 1 8 , 9 b . Die wenigen
Vergleichspunkte zwischen ihm und unserer Schrift sprechen gegen eine
Zuordnung zu unserer Schrift. Das Z i t a t darf daher keinesfalls als Argument oder gar Hauptargument fr die Authentizitt unserer Schrift verwendet werden. Vielmehr ist die Echtheitsfrage unserer Fragmente getrennt
von diesem Zitat zu untersuchen. Auch die Behauptung, unsere Schrift sei
mit dem T r a k t a t ber Seele und Leib von M e l i t o von Sardes identisch, ist
mit keinem Argument zu begrnden. Ebenso ist die Behauptung, unsere
Schrift sei mit Justins Syntagma oder einem Teil desselben identisch, reine
Hypothese, die sich inhaltlich nicht sttzen lsst. Die Ankndigung einer
in dial 8 0 , 3 bezieht sich auf den Dialog und nicht auf unsere
Auferstehungsschrift.
304
. TEXT
Ziel von Teil ist eine Neuedition unserer Auferstehungsschrift unter
Auswertung der neuen Textzeugen. Die bis heute beste Edition unseres
Traktates ist die mittlerweile ber hundertjhrige Ausgabe von Karl Holl
in Fragmente vornicnischer Kirchenvter aus den Sacra Parallela aus dem
Jahr 1899. Gegenber der Vorgngeredition von Otto ordnet sie auch
Fragment 4 unserer Schrift zu und bercksichtigt eine breitere handschriftliche berlieferung.
Neben den Doppelberlieferungen fr Psjust res 1,1-1,8 im Rupefucaldinus und fr Psjust res 7,2-7,6 im Vaticanus graecus 1553 (K) verwendet Holl fr die Fragmente 1 - 3 drei Handschriften, nmlich den
Coislinianus 276 (C), den Rupefucaldinus (R) und den
Hierosolymitanus
15 (H). Ich fge diesen den Codex Athen, Nationalbibliothek,
To 274 (A) als vierten Zeugen hinzu. Fr Fragment 4 verwendet
Holl sechs Handschriften, nmlich die beiden bereits genannten Rupefucaldinus und Hierosolymitanus
15 sowie die Codices
Ottobonianus
graecus 79 (O), Ambrosianus graecus 1034 ( A), Paris, grec 923 () und den
Marcianus graecus 138 (M) 1 . Diesen knnen wir vier neue Zeugen hinzufgen: 382 (I), Wien, Supplementum graecum 178 (W), Thessaloniki, 9 () sowie die eben genannte Athener Handschrift
274 (A). Das fnfte, neu entdeckte Fragment wird von der Handschrift
Vatopedi 236 (B) reprsentiert.
Die Prfung der Textzeugen in Teil A hat ergeben, dass alle vier Fragmente in den Hiera des Johannes von Damaskus sowie das neu entdeckte
Fragment in Codex Vatopedi 236 Bestandteile unseres Textes sind. Die
Fragmente 1 - 4 haben wohl in dieser Reihenfolge im Traktat gestanden,
Fragment 5 ist als 7,10bis einzuordnen. Den berlieferungszusammenhang der handschriftlichen Zeugen haben wir ebenfalls bereits in Teil A
geklrt: Sie gehen auf zwei verschiedene Textcorpora zurck: a) Wie Fragment 5 in Codex Vatopedi 236 stammt aller Wahrscheinlichkeit nach auch
die Teilberlieferung Psjust res 7,2-7,6 im Vaticanus graecus 1553 aus
einem Archetyp des Vatopedi-Florilegs und ist aus diesem im Rahmen
einer ersten Redaktion ins zweite Buch der Hiera eingearbeitet worden 2 ,
b) Archetyp der brigen Textzeugen ist die Textvorlage, welche Johannes
von Damaskus bei der Arbeit an den Hiera verwendet hat. Den vier Ka-
1
2
HOLL,
98
Text
piteln, welche Fragmente unserer Auferstehungsschrift enthalten, entsprechen vier ste im Stemma (unten S. 101). Der terminus ante quem fr den
Archetyp smtlicher Textzeugen bildet der Archetyp des Vatopedi-Florilegs
im ersten Drittel des 6. Jahrhunderts.
Die stufenweise Gliederung der vier Hauptzeugen C, H, A und R im
Stemma versetzt uns in die glckliche Lage, dass der Text von R in allen
Fllen als der richtige gesichert ist, wo R nicht eine Sonderlesart gegenber
CHA hat 3 . Generell ist R der beste handschriftliche Zeuge 4 : Er behlt oft
Eigenheiten unseres Autors bei, wo CHA Bibelzitate nach dem Normtext
korrigieren 5 oder und vor apostrophieren, was unser Autor
gerne unterlsst 6 . Bei einer erneuten Kollationierung der brigen Handschriften, insbesondere des Holl nicht direkt zugnglichen
Hierosolymitanus 15, habe ich einige Fehler beseitigen knnen 7 . Mit dem neu entdeckten Textzeugen A zusammen hat so der Text der Jerusalemer Rezension
eine neue Gestalt gewonnen 8 . Die Doppelberlieferung auf Blatt 72r - in
der Edition mit dem Sigei R' bezeichnet - dokumentiert gegenber der
entsprechenden Stelle auf Blatt 84v-85r anschaulich, wie die Textgestalt
im selben Codex je nach berlieferungsweg variiert 9 . Die Zahl der Zeugen
der Vatikanischen Rezension tuscht ber die Qualitt der berlieferung:
Der wertvollste unter den neu beigezogenen Zeugen von Fragment 4 ist der
Wiener Codex Supplementum graecum 178 aus dem 11. Jahrhundert: Er
ist in der Vatikanischen Rezension neu der lteste und beste Zeuge von
Fragment 4 1 0 und reprsentiert mit Ausnahme des Lemmas denselben
besten Text des vierten Fragmentes, wie er bisher ber den Marcianus 138
berliefert war. Dieser ist somit fr den Archetyp der Vatikanischen Rezension und ihre Nebentypen als ursprngliche Lesart gesichert. Wie bis-
4
5
6
7
8
10
Ausnahmen bilden offensichtliche Fehler (insbesondere Orthografiefehler), wo sptere Abschreiber den richtigen Text konjizieren konnten.
So schon H O L L , Parallela, S. 1 8 6 - 1 8 9 .
Psjust res 3,17; 4,3f; 7,12 (Koinetext von Mt 9,13 in CHA).
Zweimal als ursprngliche Lesart gesichert in Psjust res 3,12 (S. 108 Z. 18). Auch
sonst scheut unser Autor den Hiat nicht: So htte sich dieser bei
(Psjust res 2,15) durch bloe Wortumstellung vermeiden lassen:
.
Ich zhle bei Holl 34 Fehler in der Achelis' Kollation von H.
Das schnste Beispiel findet sich in Psjust res 5,13: Hier hat HA zweifellos die richtige Lesart , aus der sich die Varianten in C () und R
() erklren.
An zwei Stellen hat R' gegenber R und an neun Stellen R gegenber R' den besseren
Text (vgl. die Edition).
Er vertritt den Codex Escorial III 9 aus dem 11. Jh., nach R I C H A R D (Florilges grecs,
Sp. 480) der beste Zeuge der Vatikanischen Rezension, welcher an der fr uns entscheidenden Stelle vom Ende des Kapitels A12 bis zum Anfang des Kapitels A30 eine
Lcke aufweist (vgl. W A H L , Prophetenzitate,
Bd. 1, S. 100).
99
Text
her gehren die Vertreter der PML b -Rezension und der auf ihr beruhenden
Thessalonicher Rezension zu den ltesten Codices des 4. Fragments, obwohl sie eine oder gar zwei Rezensionen mehr durchlaufen haben. Ihr Wert
zeigt sich am Lemma: Nur sie weisen das vierte Fragment der Auferstehungsschrift zu 1 1 . Die brigen neuen Zeugen bringen keinen Gewinn
fr die Textgestalt. Die Handschrift 382 besttigt, dass Fragment
4 tatschlich aus dem dritten Buch stammt; qualitativ bietet sie jedoch
einen ziemlich schlechten Text.
Der textkritische Apparat verzeichnet unterschiedliche Akzentuierungen nur dort, wo diese fr die Bedeutung von Interesse sind. Das bewegliche ist durchgehend bercksichtigt. Von den frheren Editionen werden
nur die abweichenden Lesarten der Ausgabe von Holl angegeben. Ich bernehme die Kapiteleinteilung der dritten Auflage der Edition von Otto 1 2 .
Die Kapitel 1 - 8 entsprechen bei Holl den (unnummerierten) Abstzen von
Fragment 107, die Kapitel 9 und 10 den Fragmenten 108 und 109. Die
einzelnen Kapitel unterteile ich zudem in Paragraphen 13 . Die Handschrift
Paris, fonds Coislin 276 habe ich in der Bibliothque nationale de France
in Paris im Original eingesehen, ebenso den Codex 274 in der '
14, die brigen Handschriften habe ich anhand von
11
W i e leicht aber auch hier ein Fehler unterlaufen konnte, zeigt die sekundre Lesart
im Thessalonicher C o d e x , der Ignatius statt Justin als Verfasser nennt (dazu oben S.
3 8 mit Anm. 3 8 ) .
12
Sie weicht an zwei Stellen von der Einteilung von M a r a n ab: Letztere lsst Kapitel
7 schon mit Psjust res 6 , 1 7 und Kapitel 8 mit 7 , 9 beginnen. O t t o bernimmt sie in
der ersten Auflage. Andere Einteilungen finden sich in den Editionen von Teller,
G r a b e und Augusti, die letzten beiden je mit 1 4 Kapiteln.
13
Ich bernehme nicht die Einteilung von Wartelle, die mir stellenweise (besonders in
Kapitel 2) zu wenig fein ist. D e n n o c h stimmen die beiden Einteilungen oft berein
oder divergieren nur um einen Paragraphen.
14
im Original einzusehen, obwohl er ziemlich stark beschdigt ist: In unserem T e x t bereich sind die Bltter 1 4 7 und 1 5 0 - 1 5 3 lose; an die Bltter 1 4 8 und 1 4 9 sind neue
Rnder angeklebt worden, die sich wieder gelst haben. An manchen Stellen sind aus
den Blttern kleine Papierstckchen ausgeschnitten und irgendwo in den C o d e x eingelegt. Selbst im Original ist die Schrift an einigen Stellen nicht mehr lesbar. Z u r Entlastung des Apparats liste ich diese Stellen hier auf: 1,6 [] (Edition S. 1 0 4 Z . 12).
II 1 , 1 2 [] (S. 1 0 4 S. 2 7 ) . [] (S. 1 0 4 . 2 9 ) . II 3 , 1 0 [ ? ] (S. 1 0 8 , . 14). II
3,13[] (S. 1 0 8 . 2 1 ) . II 4 , 6 [ ] (S. 1 1 0 . 12). II 5 , 1 [] (S. 1 1 2 . 2).
CT[a]PK
(S. 1 0 8
100
Text
Mikrofilmen des Byzantinischen Instituts der Abtei Scheyern und des Institut de Recherche et d'Histoire des Textes in Paris kollationiert; die
Qualitt der praktisch durchgehend lesbaren Filme macht ein Rekurrieren
auf die brigen Originale berflssig.
Der Edition ist im Paralleldruck eine bersetzung beigefgt. Neben den
lateinischen bersetzungen, die Halloix, Grabe, Lequien, Maran und Teller
ihren Editionen beigefgt haben, existieren fnf in modernen Sprachen:
zwei englische von Humphreys und Dods aus den Jahren 1714 resp. 1868,
eine russische von Preobrazenskij aus dem Jahr 1863 und in jngster Zeit
zwei franzsische von Wartelle und Gauch aus den Jahren 1993 und
1994. Die vorliegende bersetzung ist also die erste in deutscher Sprache.
Eine bersetzung stellt eine notwendige Verstndigung ber den Inhalt des
Textes dar und ist damit fast eine Art Kommentar in nuce. Sie ist gewissermaen die Quintessenz des danach folgenden Kapitels C Inhalt und
Umfeld, wo ich ber wichtige Details der bersetzung Rechenschaft ablege. Nicht zuletzt ist eine bersetzung auch eine notwendige Kontrolle
einer jeden Textedition 15 . Wie viele andere geht auch diese bersetzung
die Gratwanderung, einerseits mglichst eng am griechischen Text zu bleiben und andererseits den Inhalt in mglichst gutem Deutsch wiederzugeben. In einigen Fllen, in denen dies nicht mglich war, habe ich mich
zugunsten der genauen Wiedergabe des griechischen Textes entschieden16
und ahme gelegentlich auch die Formulierungen des Griechischen nach 1 7 .
15
So musste Otto Sthlin in seiner bersetzung der Werke des Clemens von Alexandrien in der Bibliothek der Kirchenvter verschiedentlich den von ihm zuvor in GCS
edierten Text ndern (zum Teil auch aufgrund von unterdessen erschienenen neuen
Arbeiten; vgl. dazu STHLIN, BKV Clemens von Alexandreia, Bd. 1, S . 7). Ein augenflliges Beispiel in unserem Text findet sich in Psjust res 3,2 ( gegen Holls
Lesart ). hnliches gilt fr 6,7, wo die Lesart von in HA (in C sind
die Akzente nicht deutlich zu lesen) zu bevorzugen ist gegenber aus R, welches
Lequien, Maran und Holl edieren. Alle bersetzungen, sogar Lequien und Maran
entgegen ihrer Edition, bersetzen , und der Migne-Reprint verbessert hier fr
einmal den Maran-Text zu .
16
So etwa in Psjust res 1,3: von ... her () statt von ().
So etwa in Psjust res 2,13 (dies und diesem hnliches) oder 6,4 (die Entstehung
... besteht).
17
Text
101
S t e m m a der H a n d s c h r i f t e n
Archetyp Vatopedi-Florileg
(V)
Textzeugen Fragment 4
102
Text
I
R
W
O
V
Am
18
Paris, Bibliothque nationale de France, fonds Coislin 276 ( Coislinianus; Pergament, 10. Jh.)
C1
idem, erste Hand.
C2
idem, zweite Hand.
Jerusalem, , 15,
(Hierosolymitanus; Pergament, 10. Jh.)
idem, a
idem, '.
Athen [frher Konstantinopel], ,
2 7 4 (Papier, 14. Jh.)
idem, .
idem, '.
Athos, 3 8 2 (Papier, 15. Jh.)
Berlin, Staatsbibliothek, graecus 46 (Rupefucaldinus; Pergament,
12. Jh.)
R'
idem, Blatt 72r
Wien, sterreichische Nationalbibliothek, Supplementum graecum
178 (Pergament, 11. Jh.)
Rom, Biblioteca Apostolica Vaticana, Ottobonianus graecus 79 (Papier, 15. Jh.)
Rom, Biblioteca Apostolica Vaticana, graecus 1236 (Papier, 15. Jh.)
Mailand, Biblioteca Ambrosiana, graecus 1034 (Papier, 16. Jh.)
Paris, Bibliothque nationale de France, grec 923 (Pergament, 1.
Hlfte 9. Jh.)
Venedig, Biblioteca Marciana, graecus 138 (Pergament, 10./11. Jh.)
Thessaloniki, 9 (Pergament, 10. Jh.)
Rom, Biblioteca Apostolica Vaticana, graecus 1553 (Pergament, 10.
Jh.)
Athos, 2 3 6 (Pergament, 12./13. Jh.)
457).
Text
103
Fragment 1
Kapitel 1 - 8 (=
HOLL,
Fragmente,
S. 3 6 - 4 7 , Fragment 107)
: (vgl. auch Prokop OktateuchEpitome zu Gen 3,21: ;
)
104
Text
1
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Text
105
1
1 Die Aussage der Wahrheit ist frei und souvern und will sich nicht der
Qual eines Nachweises unterziehen noch die Prfung durch Beweis bei den
Hrern erdulden. 2 Denn ihr edles Wesen und [ihre] Vertrauenswrdigkeit
wollen, dass dem selbst Glauben geschenkt wird, der sie gesandt hat. 3 Eine
Wahrheitsaussage aber wird [jeweils] von Gott her gesandt. 4 Deshalb ist
auch die Freiheit, die sie umgibt, nicht unangemessen; denn weil sie sich
in Souvernitt bewegt, will sie auch zu Recht nicht, dass die Beweise fr
das, was gesagt wird, verlangt werden, denn es gibt [dafr] auch keine
anderen [Beweise] auer gerade der Wahrheit, und das ist Gott. 5 Denn
jeder Beweis ist nun einmal strker und glaubwrdiger als das, was bewiesen wird, wenn doch das, was zuerst, bevor der Beweis erfolgte, nicht
geglaubt wurde, sobald dieser vollzogen ist, Glauben gefunden hat und als
solches sichtbar geworden ist, wie es gesagt wurde. 6 Doch [es gibt] nichts
Strkeres noch Glaubwrdigeres als die Wahrheit. Somit ist, wer fr diese
einen Beweis verlangt, gleich einem, der will, dass bei [Dingen], die sich
der Sinneswahrnehmung zeigen, mit einer Aussage bewiesen wird, dass sie
sich zeigen. 7 Denn fr das, was [bei den sinnlich wahrnehmbaren Dingen]
mit der Aussage festgehalten wird, ist die Sinneswahrnehmung Urteilsinstanz; doch fr diese [=die Sinneswahrnehmung] gibt es keine Urteilsinstanz auer ihr selbst. 8 Wie wir also [bei den sinnlich wahrnehmbaren
Dingen] das, was mit der Aussage erfasst wird, vor die Sinneswahrnehmung bringen und mittels dieser beurteilen, wie das, was gesagt wird, nun
gerade ist, ob wahr oder auch falsch, doch [dann] nicht mehr [weiter]
urteilen, weil wir ihr vertrauen, so schicken wir auch die Aussagen ber
Menschen und Welt zur Wahrheit empor und beurteilen mittels dieser, ob
sie nun gerade schlecht sind oder auch nicht, beurteilen aber die [Aussagen] ber die Wahrheit mit nichts anderem, weil wir ihr vertrauen.
9 Wahrheit aber ist Gott [allein], der Vater des Alls, der vollendete
Einsicht ist. Sohn geworden kam seine Aussage zu uns, indem sie Fleisch
zu tragen begann; sie tut sich selbst und den Vater kund, indem sie uns
durch sich selbst die Auferstehung von den Toten und das danach [folgende] ewige Leben gibt. Doch diese [Aussage] ist Jesus Christus, unser
Heiland und Herr. 10 Dieser ist also selbst fr sich und alles insgesamt
Glaubwrdigkeit und Beweis. 11 Deshalb genieen die, die diesem nachfolgen und ihn erkannt haben, bei ihm Ruhe, weil sie den Glauben an ihn
als Beweis haben.
12 Doch da der Widersacher nicht aufhrt, gegen viele zu kmpfen,
sondern viele und mannigfaltige Methoden zur Nachstellung gebraucht,
einerseits gegenber den Glaubenden, um diese vom Glauben wegzufhren, andererseits gegenber den noch Unglubigen, damit sie nicht [etwa]
106
Text
,
.
30
2
A 148r
81rb
C 72
R 85
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20
1 2 - 1 3 Mt 22,30/Mk 12,25/Lk 2 0 , 3 5 - 3 6
30 AR: CH. II 31 CHR: .
2,1 R: fehlt CHA. II CHA: R. II 2 R:
CHA. II CR: HA. II 3 CHA: R. II CHR:
. II R: CHA Holl. II 46 - fehlt HA. II
5 R: C Holl. II 6 CHR: A. II 7
CH: R. . II 8 - 9 CR: .
. II 9 CHA: R. II CHA: R. II 11
CHA: R. II CHA: R. II 14 CR:
HA. II R: CHA. II
CHA: R. II17 CHA: R. II18 CHA: R. II
CHA: R. II 2 0 AR ( in R durch Rasur aus hergestellt):
CH Holl.
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Authenticated
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Text
107
zum Glauben kommen, scheint es mir notwendig, dass auch wir, die mit
den unverwundbaren Worten des Glaubens bewaffnet sind, um der Schwachen willen gegen ihn kmpfen.
2
1 Die, die das Schlimmere sagen, behaupten, es gebe keine Auferstehung
des Fleisches. 2 Es sei nmlich unmglich, dass dieses [Fleisch], das vergeht
und sich mittels feinster [Teile] auflst, wieder zur selben [Einheit] zusammengebracht wird. 3 Doch zur Unmglichkeit hinzu heit es, dass die
Erhaltung desselben auch unntz sei, und sie machen es schlecht, indem sie
[seine] Mngel vorbringen, und bezeichnen es allein als Ursache der Snden. 4 Somit werden, heit es, wenn das Fleisch auferstehen wird, auch
die Mngel mitauferstehen.
5 Und solche Trugschlsse bilden sie: 6 Wenn das Fleisch aufersteht,
wird es doch entweder unversehrt, d. h., im Besitz all [seiner] Teile, oder
unvollkommen auferstehen. 7 Aber sollte es mit einem Mangel auferstehen, zeigt [dies] die Unfhigkeit dessen, der es auferstehen lsst, wenn er
die einen [Dinge] hat erhalten knnen und die anderen nicht. 8 Wenn [es]
aber alle Teile [haben wird], [so] wird es offensichtlich auch die [Geschlechts-]Teile haben. 9 [Ist es denn] nicht absurd zu sagen, dass es diese
[auch] nach der Auferstehung von den Toten gebe, da [doch] der Heiland
gesagt hat: 10 >Weder heiraten sie noch werden sie verheiratet, sondern sie
werden wie Engel im Himmel sein.<? 11 Doch die Engel, sagen sie, haben weder Fleisch noch essen sie noch verkehren sie geschlechtlich miteinander. 12 Somit wird sich auch keine fleischliche Auferstehung ereignen.
13 Indem sie also dies und diesem hnliches sagen, versuchen sie, die
Glubigen abspenstig zu machen.
14 Doch gibt es welche, die sagen, dass auch Jesus selbst nur geisthaft
und nicht mehr im Fleisch da sei und [nur] ein Trugbild von Fleisch dargeboten habe, womit auch sie versuchen, das Fleisch der Verheiung zu
berauben. 15 Zuerst werden wir, was von ihnen fr ungangbar gehalten
wird, auflsen, und dann werden wir dementsprechend den beweisenden
Schluss ber das Fleisch hinzufgen, [nmlich] dass es Rettung hat.
108
Text
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Text
109
3
1 Sie sagen also: Wenn der Leib unversehrt auferstehen und alle seine
Teile haben wird, [dann] werden aber notwendigerweise auch die Funktionen der Teile bestehen bleiben, die Gebrmutter schwanger werden, das
[Geschlechts-]Teil des Mannes besamen und die brigen [Teile] desgleichen. 2 Doch wir wollen diesen Schluss auf einen [Punkt] bringen, denn
wenn bewiesen wird, dass dieser falsch ist, wird ihr ganzer Schluss zu Fall
kommen. 3 Dass also die [Geschlechts-]Teile, wenn sie wirken, das bewirken, was hier [auf Erden] sichtbar ist, [ist] offensichtlich. Dass sie aber
grundstzlich notwendigerweise so funktionieren, ist nicht notwendig.
4 Doch damit das Gesagte klar ist, wollen wir folgende Betrachtung
anstellen: 5 Die Funktion der Gebrmutter ist es, schwanger zu werden,
und die des mnnlichen [Geschlechts-]Teils, zu besamen. 6 Gerade aber
wie es diesen bestimmt ist, diese Funktionen auszuben, ebensosehr ist es
nicht notwendig, dass sie diese Funktion grundstzlich ausben. 7 Wir
sehen zum Beispiel, dass viele Frauen nicht schwanger werden wie . B. die
Unfruchtbaren, obwohl sie auch Gebrmtter haben. 8 Somit fhrt auch
eine Gebrmutter zu haben nicht ohne weiteres notwendigerweise dazu,
auch schwanger zu werden. 9 Andere aber, und [zwar] berhaupt nicht
Unfruchtbare, die teils von Anfang an jungfrulich leben, andere aber auch
nach einer [gewissen] Zeit, haben dem [Geschlechts-]Verkehr ein Ende
bereitet. 10 Doch wir sehen auch die Mnner, die teils von Anfang an, teils
nach einer [gewissen] Zeit jungfrulich leben, so dass durch sie die durch
Begierde widergesetzliche eheliche Vereinigung aufgelst wird. 11 Wir
finden aber auch gewisse Tiere, die nicht gebren, obwohl sie eine Gebrmutter haben, wie etwa das [weibliche] Maultier, und auch die mnnlichen Maultiere zeugen nicht. 12 Somit kann gesehen werden, dass sowohl
durch Menschen als auch durch vernunftlose [Wesen] der [Geschlechts-]
Verkehr [schon] vor dem kommenden Aon auer Kraft gesetzt wird.
13 Doch auch unser Herr Jesus Christus ist aus keinem anderen [Grund]
aus einer Jungfrau erzeugt worden, als um die Erzeugung durch widergesetzliche Begierde auer Kraft zu setzen und um dem Herrscher zu zeigen, dass Gott die Bildung eines Menschen auch ohne menschlichen [Geschlechts-] Verkehr mglich ist, 14 und als er geboren wurde und den
weiteren Lebenswandel des Fleisches fhrte - und zwar meine ich [den] mit
Speis und Trank und Kleidung - , hat er aber diese [Begierde], die durch
[Geschlechts-]Verkehr [entsteht], berhaupt nicht ausgebt, sondern hat
nur die notwendigen Begierden des Fleisches angenommen, doch die nicht
notwendigen hat er nicht an sich herangelassen. 15 Denn wenn es dem
110
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Text
111
Fleisch an Speis und Trank und Kleidung fehlt, drfte es wohl zugrundegehen, aber wenn es des widergesetzlichen [Geschlechts-]Verkehrs verlustig geht, erleidet es nichts Schlechtes. 16 Doch gleichzeitig hat er auch
vorausgesagt, dass die Vereinigung durch [Geschlechts-]Verkehr im kommenden on auer Kraft gesetzt wird, wie er sagt: 17 Die Shne dieses
ons heiraten und werden verheiratet; doch die Shne des kommenden
ons heiraten nicht noch werden sie verheiratet, sondern sie werden wie
Engel im Himmel sein. 18 Es sollen also diejenigen, die auerhalb des
Glaubens sind, sich nicht wundern, wenn er das Fleisch, das [schon] von
jetzt an in diesen Funktionen auer Kraft gesetzt wird, auch im kommenden on auer Kraft setzen wird!
4
1 Ja, heit es, wenn also das Fleisch aufersteht, wird es auch so auferstehen, wie es sich niederlegen wird; 2 wenn sich somit ein Einugiger
niederlegen wird, wird er als Einugiger auferstehen, wenn ein Lahmer, als
Lahmer, wenn irgendetwas anderes am Leib mangelhaft ist, wird der
Mensch auch mit dieser Beeintrchtigung auferstehen. 3 Wahrhaftig auf
den Augen ihres Herzens Erblindete! Sie haben nmlich nicht gesehen, dass
auf der Erde durch SEIN Wort Blinde sehen, Lahme umhergehen konnten. 4 Dies alles hat der Heiland getan, damit erstens erfllt wurde, was
ber ihn durch die Propheten gesagt wurde, dass Blinde sehen, Taube
hren wrden und so weiter, dann aber auch zur Beglaubigung des [Satzes], dass das Fleisch bei der Auferstehung unversehrt auferstehen wird.
5 Denn wenn er [schon] auf der Erde die Schwchen des Fleisches heilte
und den Leib unversehrt machte, wird er dies bei der Auferstehung [noch]
viel mehr tun, so dass das Fleisch sowohl unbeschdigt als auch unversehrt
auferstehen wird. 6 Was nun von ihrer Seite fr ungangbar gehalten wird,
wird auf diese Weise geheilt werden.
112
Text
5
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10 Odyssee 10,306.
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C. II 7 R: CHA. II 9 - 1 0 - fehlt HA.
11 9 C: R. Il 10 R: C. Il C: fehlt R. Il in C vor ein
ber der Linie hineingeflickt. II 11 R: CHA. II 12
CHR: . II ov R: CHA. II 13 AR: CH. II
14 HAR: C. II 15 R: C. HA. II 17 R: CH.
. II 18 CR: HA. II 19 CHA. R. II
20 CAR: . II 21 HAR: C. II 21-23
- fehlt R. II 27 CHA:
ov R. II 28 - fehlt R. II 29 tous
CR: to HA. II
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113
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5
1 D o c h auch von denen, die sagen, das Fleisch auferstehe nicht,
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Text
117
Ton eine Figur eines Lebewesens. 9 Wenn das Gebilde wieder aufgelst
wird, ist es ihm nicht unmglich, dasselbe Gebilde zu machen, indem er
dieselbe Materie wieder durchknetet und neu formt. 10 Somit wird es nach
Plato auch [fr] Gott, da er unvergnglich ist und auch die Materie unvergnglich besitzt, nicht unmglich sein, wenn das aus ihr entstandene Gebilde sich aufgelst hat, sie wieder neu zu formen und dasselbe Gebilde zu
machen, wie es schon vorher war.
11 Wenn ferner nach den Stoikern der Leib aus der Verbindung der vier
Elemente entsteht und sich dieser in die vier auflst, whrend sie als unvergngliche bestehen bleiben, so ist es,
-
17 Aber nun ist der Schluss, dass die Auferstehung des Fleisches mglich
ist, von mir gem den heidnischen [Philosophen] hinreichend bewiesen.
18 Aber wenn sich [schon] gem den Unglubigen die Auferstehung des
Fleisches nicht als unmglich erweist, wieviel mehr erst gem den Glubigen!
118
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C R : H A . II H A R : C . II C A R : . II 1 5
R : C H A . II 1 6 C A : ' H R H o l l . II C R : H A .
II 1 7 R : C H A . II 1 8 C H A :
R . II 2 2 - in ausgelassen und a m unteren R a n d
ergnzt; Verweiszeichen '/. II 2223 C H A :
R. Holl. II 2 3 R: C H A . II
Text
119
7
1 Hierauf aber [ist] gegen diese zu reden, die das Fleisch nicht wertschtzen
und behaupten, es sei weder der Auferstehung noch des himmlischen
Wandels wrdig, weil erstens sein Wesen Erde [sei], es dann aber auch voll
jeglicher Snde sei, so dass es auch die Seele zum Mitsndigen zwinge.
2 Doch diese scheinen Gottes gesamtes Handeln nicht zu verstehen: weder
die anfngliche Entstehung und Bildung des Menschen, noch wessentwegen die [Dinge] in der Welt entstanden sind. 3 Denn wenn sein Wort sagt:
Wir wollen einen Menschen nach unserem Bild und nach [unserer] Gleichheit machen, was fr einen [meint es da]? Es meint offensichtlich einen
fleischlichen Menschen. 4 Denn das Wort sagt: Und Gott nahm Erde
vom Erdboden und bildete den Menschen. 5 Es ist also offensichtlich,
dass der Mensch fleischlich war, auch insofern als er nach Gottes Bild
gebildet wurde. 6 [Ist es] also nicht absurd zu behaupten, das von Gott
nach seinem Bild gebildete Fleisch sei wertlos und nichtswrdig? 7 Doch
dass Fleisch bei Gott ein wertvoller Besitz ist, [ist] erstens daraus ersichtlich, dass es von ihm gebildet ist, wie doch auch ein Bild dem Bildner und
Maler wertvoll wird, 8 und ist [auch] aus der weiteren Weltschpfung zu
erkennen. Denn dasjenige, dessentwegen das brige entstanden ist, ist fr
den, der [es] gemacht hat, noch kostbarer als alle [anderen],
9 Ja, heit es, aber das Fleisch [ist] sndig, so dass es auch die Seele
zwingt, mit ihm mitzusndigen. Dabei klagen sie es flschlicherweise an
und weisen ihm allein die Snden beider zu. 10 Denn wie knnte das
Fleisch fr sich allein sndigen, wenn es nicht die Seele htte, welche die
Fhrung bernimmt und es provoziert?
lObis 1 Soll denn nun etwa jemand sagen, die Seele sei fr sich allein
sndig? berhaupt nicht, vielmehr [ist sie dies] im Fleisch und mit diesem zusammen.
11 Denn wie bei einem Ochsengespann, wenn die Ochsen des Gespanns
voneinander abgelst werden, keiner von ihnen fr sich allein pflgen kann,
Psjust res 7,lObis ist nur in Codex Vatopedi 236 berliefert. Um die mutmassliche
Einordnung (dazu oben S. 43) deutlich zu kennzeichnen, ist der Vers als 7,lObis
gezhlt.
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20
Text
121
so knnen auch Seele und Leib nichts von sich allein aus tun, wenn sie aus
der Verbindung gelst werden. 12 Doch wenn auch [nur] das Fleisch sndig [wre], wre der Heiland allein seinetwegen gekommen, wie er sagt:
Ich bin nicht gekommen,
um Gerechte zu berufen, sondern
Sndige.
13 Da also gezeigt ist, dass das Fleisch bei Gott wertvoll und vor allen
Geschpfen geehrt [ist], drfte es wohl zu Recht von ihm bewahrt werden.
8
I Nun ist gegen diejenigen zu reden, die sagen, wenn es [=das Fleisch] auch
am meisten Gottes Geschpf sei und wertvoller als alle [anderen], so habe
es doch nicht ohne weiteres auch die Verheiung der Auferstehung. 2 [Ist
es] nun aber nicht absurd, dass der Schpfer zulassen sollte, dass das, was
mit derartiger Mhe entstanden und wertvoller als alles brige ist, nicht
mehr existierte? 3 Wenn also der Bildner und [der] Maler wollen, dass die
Kunstwerke, welche [auch immer] sie machen, fortdauern, damit sie durch
diese gerhmt werden, so machen sie sie neu, auch wenn sie zerstrt
werden. Aber Gott sollte zulassen, dass sein Besitz und Gebilde ins Nichts
vergeht und nicht mehr ins Dasein [kommt]? 4 [So] benennen wir ihn als
einen, der sich sinnlos abmht, genauso wie wenn einer, nachdem er ein
Haus gebaut hat, es dann niederreit oder zulsst, dass es niedergerissen
wird, obwohl er es wieder aufbauen knnte; doch Gott werden wir doch
nicht beschuldigen, er handle sinnlos? 5 Doch der Unvergngliche ist nicht
derart, die Vernunft des Alls ist ihrem Wesen nach nicht tricht! 6 Die
Unglubigen sollen nun schweigen, wenn sie den Unglauben haben!
7 Nun aber hat er es [=das Fleisch] zur Auferstehung berufen und verheit [ihm] das ewige Leben. Denn wo Gott verkndet, den Menschen zu
retten, verkndet er es auch dem Fleisch. 8 Was ist denn der Mensch, wenn
nicht das aus Seele und Leib bestehende vernunftbesitzende Lebewesen?
9 Die Seele ist doch nicht fr sich allein Mensch? Nein, sondern [nur] die
Seele des Menschen. 10 Es drfte doch nicht etwa der Leib Mensch
genannt werden? Nein, vielmehr wird er Leib des Menschen genannt.
I I Wenn also keines von diesen beiden fr sich allein Mensch ist, sondern
das, [was] aus der Verflechtung beider [besteht], Mensch genannt wird,
Gott aber den Menschen zu Leben und Auferstehung berufen hat, [dann]
hat er ihn nicht teilweise, sondern ganz [dazu] berufen, [und] das heit: die
Seele und den Leib. 12 [Ist es] denn etwa nicht absurd, das eine zu retten
[und] das andere nicht, wenn doch beide beieinander und ineinander sind?
122
Text
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23
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40
45
45 Lk
Text
123
1 3 W e n n es doch, wie gezeigt ist, nicht unmglich ist, dass das Fleisch
die Wiederentstehung hat, weshalb [dann] die Unterscheidung, dass die
Seele gerettet werden soll, das Fleisch aber nicht? Lassen sie Gott missgnstig sein? 1 4 Er ist vielmehr gut und will, dass alle gerettet werden, und
es ist nicht nur so, dass durch ihn und seine Verkndigung unsere Seele
gehorsam geworden ist und mit ihr unser Fleisch und dass sie zum Glauben
an Christus Jesus gekommen sind: Beide haben sich gewaschen und beide
sich die Gerechtigkeit erwirkt. 1 5 Bezeichnen sie also G o t t als unfreundlich oder ungerecht, wenn er, o b w o h l beide an ihn glauben, die eine retten
will und das andere nicht?
1 6 J a , heit es, aber die Seele ist etwas Unvergngliches, weil sie
Teil und Einhauchung von G o t t ist, und deshalb hat er das von ihm stammende Verwandte retten wollen, doch das Fleisch [ist] vergnglich und
nicht wie die Seele von ihm. 1 7 W a s fr ein D a n k [gebhrte] ihm folglich
und was [wre das] fr ein Erweis seiner M a c h t und Gte, wenn er nur das
retten wollte, was von sich aus [ohnehin] gerettet wird und grundstzlich
Teil von ihm ist? 18 Denn es hatte [schon immer] aus sich selbst die Rettung. Somit tut er, wenn er die Seele rettet, nichts Groes. Denn gerettet
zu werden steht ihr offen, denn sie ist Teil von ihm, da sie Einhauchung
von ihm ist. 1 9 Aber es [gebhrte] ihm auch kein D a n k , wenn er [nur] das
retten wrde, was von ihm stammt. Denn das bedeutet, sich selbst zu
retten. 2 0 Denn wer einen Teil von sich rettet, rettet sich selbst durch sich
selbst, damit nicht etwa jener Teil M a n g e l leidet. Derartiges ist nicht Sache
von jemand Gutem. 2 1 M a n wird doch auch nicht jemanden, der seinen
Kindern und N a c h k o m m e n etwas zuliebe tut, einen guten Menschen nennen. Das machen ja selbst die wildesten Tiere! 2 2 Selbst wenn sie fr ihre
N a c h k o m m e n sterben mssen, werden sie das gern ertragen. 2 3 D o c h
wenn jemand dieselben [Dienste] den Sklaven erweist, drfte dieser wohl
zu R e c h t gut genannt werden. 2 4 Deshalb hat uns auch der Heiland angewiesen, die Feinde zu lieben. Denn was fr ein D a n k [gebhrte] uns
sonst? sagt er. 2 5 Somit hat er uns gezeigt, dass es eine gute T a t ist, nicht
nur die zu lieben, die aus einem selbst hervorgegangen sind, sondern auch
die drauen. D o c h was er uns befohlen hat, macht er viel eher selbst.
124
Text
Fragment 2
Kapitel 9 (=
HOLL,
Fragmente,
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11 Mk 4,40; Lk 24,39
11-12 vgl. Lk
1 H A R : C. II R: C H A . II 2 R:
CHA. II 3 HAR: C. II 5 CHA: R. II 7 H A R :
C. Il CR: fehlt HA. II C H A R : ber von spterer Hand
R. II 8 CR: HA. II 9 HAR: C Holl. II
1 0 CHA: R.II 1 1 R: CHA. II C 2 HAR: C 1 . II
1 2 H A R : C. II 13 HAR: C. II 1 4
CR: HA.
Text
125
9
1 Wenn er das Fleisch zu nichts gebrauchen wrde, weshalb htte er es
dann sogar geheilt; und was strker als alles ist, weshalb das Auferstehenlassen von Toten? Etwa nicht um zu zeigen, wie die Auferstehung
stattfinden wird? 2 Wie hat er denn die Toten auferstehen lassen: nur die
Seelen oder nur die Leiber? Doch offensichtlich beide! 3 Wenn aber die
Auferstehung nur eine geistige wre, msste er bei seiner Auferstehung
zeigen, dass der Leib fr sich liegen bleibt und die Seele fr sich besteht.
4 Er hat aber nun nicht dies getan, sondern er hat den Leib der Seele
auferstehen lassen, womit er an ihm die Verheiung glaubwrdig machte.
5 Weswegen ist er nun mit dem Fleisch, das gelitten hat, auferstanden,
wenn nicht um die fleischliche Auferstehung zu zeigen? 6 Weil er genau
dies beglaubigen wollte, whrend seine Schler berhaupt nicht glaubten,
ob er denn wahrhaftig mit dem Leib auferstanden sei, als sie ihn sahen und
zweifelten, sprach er zu ihnen: Habt ihr den Glauben noch nicht? sagte
er. Seht, dass ich es bin! Und er gestattete ihnen, ihn zu berhren, und
zeigte [ihnen] die Male der Ngel in den Hnden vor. 7 Und als sie von
berall her wahrnahmen, dass er selbst es ist, und [zwar] im Leib, baten
sie ihn, mit ihnen zu essen, damit sie auch dadurch zuverlssig erfhren,
dass er wahrhaftig leiblich auferstanden sei, und er a eine Honigwabe und
126
C 78r
Text
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Fragment 3
Kapitel 1 0 (=
HOLL,
Fragmente,
S. 4 8 f , F r a g m e n t 1 0 9 )
Z e u g e n und L e m m a :
J o h a n n e s v o n D a m a s k u s , H i e r a , erstes B u c h , Kapitel
:
Zeugen:
C 78r-v
H 8 4 v b - 8 5 r b ( ')
A 1 5 3 v - 1 5 4 r ( ')
R 88r-v
Lemma:
HAR: C Holl.
10
CHAR
1 o . 2
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.
15 vgl. Lk 24,42f. 1 7 Joh 14,2/Phil 3 , 2 0 . 18 Mk 1 6 , 1 9 ; vgl. Apg 1,2.9.
15 HAR: C. II 1 6 - 1 7 - fehlt HA. II 1 6 R:
C. II R: C. II 18 HAR: C. II R: fehlt
CHA. II 19 CHA: R Holl. II HAR: C
Holl. II 2 0 CHA: R. II 2 1 HAR: C. II 2 2 v
CHA: R.
1 0 , 1 HAR: C. Il CHR: ' . II 2 CAR:
. II R: CHA. II 3 R:
CHA Holl. II HAR: C Holl. II 4 HAR: C.
Text
127
10
1 Auferstehung ist etwas, was dem gefallenen armseligen Fleisch zukommt, denn der Geist fllt nicht. 2 Die Seele ist im Leib. Doch ein seelenloser Leib lebt nicht; wenn die Seele [ihn] verlsst, existiert er nicht.
3 Denn der Leib ist Haus der Seele, doch das [eigentliche] Haus der Seele
[ist] der Geist. 4 Diese drei werden bei denen, die sonnenreine Hoffnung
und unerschtterlichen Glauben in Gott haben, gerettet werden.
128
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154
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6 H A R : C. II 10 H A R : C. II 12 CHA: R.
II 13 C H A : R. II H A R : C. II 17
H A : C. ;
R. II 18 H A R : C. II 2 0 C H A : IR 88vl R. II 2 3
C (kleine Rasur nach ) HA: R. II CHA:
R. II 2 4 C H R : fehlt . II C H R : A. II 2 6
C H R : . II CR: HA. II 2 8 C H A : R.
II C H : . R. II 2 9 CR: H A . II
CR: . . II 3 0 CR: HA. II 3 0 - 3 1 fehlt H A . II 3 1 C: R.
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Text
129
5 Wenn wir nun auch die weltlichen Schlsse betrachten und finden, dass
es ihnen folgend grundstzlich nicht unmglich ist, dass es fr das Fleisch
die Wiederentstehung gibt, und dass nach alledem der Heiland durch das
ganze Evangelium hindurch die Rettung unseres Fleisches demonstriert, 6
was sollen wir [da noch] weiter die unglubigen und anstigen Aussagen
ertragen und uns selbst nach hinten abwenden, ohne es zu merken, wenn
wir hren, dass die Seele unsterblich, doch der Leib vergnglich sei und
nicht mehr neu zum Leben kommen knne? 7 Denn davon haben wir, auch
bevor wir die Wahrheit erfahren haben, bei Pythagoras und Plato gehrt.
8 Wenn also der Heiland dies sagen und nur das Leben der Seele verknden
wrde, was wrde er uns gegenber Pythagoras und Plato und deren Schar
Neues bringen? 9 Doch nun ist er gekommen und hat den Menschen die
neue und fremdartige Hoffnung verkndet. 10 Aber etwas Fremdartiges
und Neues war es doch, dass Gott nicht der Unvergnglichkeit die Unvergnglichkeit zu bewahren verspricht, sondern die Vergnglichkeit zu Unvergnglichkeit zu machen. 11 Aber da ja der Herrscher der Bosheit die
Aussage nicht anders schdigen konnte, begann er seine Apostel auszuschicken, damit sie schlechte und pestartige Lehren verbreiten, 12 wobei
er sie aus denen ausgewhlt hat, die unseren Heiland gekreuzigt hatten, die
zwar den Namen des Heilands trugen, aber die Taten dessen, der sie geschickt hatte, vollbrachten, derentwegen auch die Lsterung dem Namen
nachfolgte.
13 Doch wenn das Fleisch nicht auferstehen soll, weshalb wird ihm
dann [noch] Sorge getragen, und [weshalb] gestatten wir ihm nicht vielmehr, sich seinen Begierden hinzugeben? 14 Sollen wir denn die rzte
nachahmen, die, wenn sie einen Menschen [in Behandlung] haben, den
man aufgegeben hat, weil er nicht gerettet werden kann, ihm erlauben,
seinen Begierden Folge zu leisten (sie wissen ja, dass er zugrundegeht)? 15
Dies tun freilich diejenigen, die das Fleisch hassen, indem sie es, soweit es
in ihrer Macht steht, aus dem Erbbesitz verstoen. 16 Deshalb entehren sie
es nmlich auch, weil es ja zuknftig tot sei. 17 Doch wenn unser Arzt
Jesus Christus unser Fleisch von unseren Begierden losreit und mit einer
ihm [i.e. Christus] entsprechenden besonnenen und enthaltsamen Dit
behandelt, ist es offensichtlich, dass er es, weil es Hoffnung auf Rettung
hat, vor den Verfehlungen bewahrt, wie ja die rzte den Menschen, die
Hoffnung auf Rettung haben, nicht gestatten, [ihren] Vergngen Folge zu
leisten.
130
Text
Fragment 4
( = HOLL,
Fragmente,
S. 4 9 , Fragment 1 1 0 )
Zeugen und L e m m a :
Lemma:
H 2 6 v b ( )
A 7 0 r ( )
:
. .
R . W O A m H A . I.
R 74r
W 50rb
, '
.
M . II 1 M T R W O H A :
IAm.
P. II 2 P M T R W A m H A :
IMTRWOAmHA:
I.
O . II
P. II 3 P M T R W O A m H A :
I. II I M R W : . O A m H A .
Text
131
Fragment 5
Zeuge und Lemma:
Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Leibern existieren:
Zeuge:
116v
Lemma:
Zur mutmaliche Einordnung oben in Fragment 1 als Vers 7,10bis siehe
oben S. 4 3 .
Text:
ov '
; o ov, '
.
134
S. 2 0 4 - 2 1 0 und 2 2 6 - 2 3 0 .
Unser Autor redet in der Regel von () (in variierender Wortstellung Psjust res 2,1; 5,11.14.16; 6,17.18; 9,7.9; nur in 9,7 ohne Artikel). Gegenber der Formulierung kann er auch mit Adjektiv
formulieren (Psjust res 2,12; 9,5), bewusst neutral
resp. in 1,9 und 2,9.
KRETSCHMAR, Auferstehung,
S . 1 0 5 ; LONA, Auferstehung,
S . 2 ; LONA, Resurrectione,
S.
752. Auf den weiteren theologiegeschichtlichen Zusammenhang der Formel von der
gehe ich hier nicht ein; vgl. dazu KRETSCHMAR, Auferstehung, und
LONA, Auferstehung
(hier weitere Literatur S . 3 - 6 ) .
Der Ausdruck ... gibt zwei Probleme auf: Wie ist a) das Substantiv ; und b) der Genitiv zu zu verstehen? Aus den einander entsprechenden Passagen ( 1,4 ) und
(=) (1,6) geht hervor, dass a) nomen rei actae (Aussage) und b) die Wahrheit vorerst Inhalt der Aussage (genitivus epexegeticus zu
) ist (Weiteres unten S. 136 Anm. 13). wird im Deutschen am treffendsten
mit Aussage wiedergegeben: Aussage ist im Deutschen ebenso Fachterminus der
Gerichtssprache (1,1.8; vgl. dazu unten Anm. 6) wie der Logik (1,6). All dies vermag
die gelufige deutsche bersetzung von mit Wort nicht zu leisten (vgl. dazu
die bersetzung von Joh 1,1-1,11 von BONSACK, berlegungen, S. 78f, der mit
dem nomen rei actae Zuspruch bersetzt; in unserem Kontext tritt der Anredecharakter vorerst zurck und wird erst in Psjust res 1,9 [ ] betont). Belege
fr () () siehe unten S. 139 Anm. 22.
, hufig mit zusammen, zur Kennzeichnung der Entscheidungsfreiheit von Menschen, Engeln etc: Just ap 74,5; dial 102,4; 141,1; Tat or 7,3; Theoph
Ant Aut 2,27,4; Clem Alex qu div salv 10,1; 14,4 (vgl. auch prot 10,99,4); strm
1,83,2; exc Theod 56,3; Iren haer 1,6,1; Iren haer 4,37,4f; 4,39,3. Hier
jedoch Gottesprdikat: Es bezeichnet die Souvernitt der Aussage Gottes, die keiner
Einleitung
135
7
8
136
11
12
Neben vo Psjust res 1,9 auch ... vous Psjust res 8,5. Die Vorstellung von Gott als - eine Vorstellung der griechischen Religion und Philosophie (vgl. B E H M , , S. 9 5 2 - 9 5 6 ) - hufig bei Philo (migr Abr 192f; Leg all 3,29; spec
leg 1,18), im Christentum seit den Apologeten (vgl. B E H M , , S. 958): Athen leg
10,3 ( '); Iren haer 1,12,2; 2,17,7.9f; 2,28,4f; mit Adjektiv wie hier
in Psjust res 1,9 auch Melito von Sardes, Fragment 15 (syrischer Text bei C U R E T O N ,
Spicilegium, S.
und R U C K E R , Florilegium, S. 55, englische bersetzung C U R E T O N ,
Spicilegium, S. 53, griechische Rekonstruktion bei R I C H A R D , Tmoins, S. 331).
13
Einleitung
137
14
15
16
Die nchste Parallele findet sich bei Clem Alex exc Theod 19,1 als Ausfhrung zu Joh
1,14: , o ,
, o '
. >Und der Logos wurde Fleisch<, nicht nur, indem er bei der Ankunft Mensch
wurde, sondern auch, indem >am Anfangt der in Identitt [seiende] Logos der Individualitt nach und nicht dem Wesen nach Sohn wurde. (dazu S A G N A R D , SC 23, S. 93
Anm. 2; L A M P E , Lexicon, s. . , S. 1063 r. Sp.); vgl. auch Clem Alex strm
3,49,3 ( ) und ferner Tat or 7,1 (
? ).
erstmals belegt in koptisch erhaltenen Texten ( TC&p): EvPhil
104,29f; EpAp 21 (koptischer Text 14,14 [der thiope liest habe ich das Fleisch
angezogen wie EpAp 19]); Ep Jac apocr 12,13. Vorbild der Formel ist wohl 1 Kor
15,49 ( ,
), wie Meth res 2,18,7 nahelegt, der nach dem Zitat von 1 Kor 15,49 in
2,18,5 und parallel formuliert; das zusammengesetzte Adjektiv bereits Ign Sm 5,2.
Die Passage mehrfach fast wrtlich bei Irenus: haer
4,6,3.5.6 und 5,15,2 sowie am deutlichsten 5,16,3, wo der Text griechisch erhalten
ist: o ,
' . Hintergrund ist das Herrenwort Mt 11,27 par Lk
10,22, mit dem die Gegner des Irenus jegliche Gotteserkenntnis vor der Ankunft des
Christus ablehnen (dazu Iren haer 4,6 sowie 1,20,3). Zur Abhngigkeit des Irenus
von Psjust res 1,9 siehe oben S. 7 7 - 8 2 , v. a. S. 78f.
138
wahr: Es gilt, gegen den Widersacher 1 7 zu kmpfen, da dieser die Glaubenden mit mannigfaltigen Methoden vom Glauben abbringen und die
noch nicht Glaubenden vom Glauben abhalten will (1,12) 1 8 . Was hier
noch ohne inhaltliche Fllung in mythologischer Sprache ausgedrckt wird,
nennt res 2,1 sogleich konkret: Der Widersacher manifestiert sich in den
Irrlehrern, welche die Auferstehung des Fleisches bestreiten 19 . Somit meint
also vom Glauben wegfhren und zum Glauben kommen nicht einfach nur jemanden vom Christentum abbringen resp. sich dem Christentum zuwenden, sondern glauben heit hier ganz spezifisch, den Glauben als Beweis fr die unbeweisbare Wahrheit gelten zu lassen. Inhaltlich
auf den Lehrsatz von der Auferstehung des Fleisches bezogen heit dies:
glauben, dass das Fleisch auferstehen wird.
1.2. Parallelen im
Rheginosbrief
17
18
19
20
21
; dafr Psjust res 3,13 (dazu unten S. 146 Anm. 51) und
Psjust res 10,11.
Unter einer Reihe vergleichbarer Stellen (2 Kor 6,7; Rom 6,13; Eph 6,11; 1 Petr 4,1;
Ign Pol 6,2; Polyk Phil 4,1; Herrn 45,4 u.a.) ist die hnlichste Clem Alex prot 11,116,3f;
dazu oben S. 85. Die sind aus Eph 6,11 ( ), T O
yois aus 1 Tim 4,6 entlehnt.
In Psjust res 10,11 sind die Irrlehrer die Apostel des Herrschers der Bosheit, die
dieser ausgesandt hat, um schlechte und pestartige Lehren zu verbreiten und die
Aussage zu schdigen.
Dazu oben S. 86.
Darauf weisen schon K R E T S C H M A R (Auferstehung, S . 1 1 6 ) und L O N A (resurrectione, S .
708f und Auferstehung, S. 2 2 0 mit Anm. 597) hin.
139
Einleitung
1 ) U n t e r den z a h l r e i c h e n P a r a l l e l e n fr die W e n d u n g . . .
( P s j u s t res 1 , 1 . 3 . 8 ) 2 2 findet sich die n c h s t e Parallele im
brief23:
Rheginos-
k r e t die A u f e r s t e h u n g s b o t s c h a f t : D i e A u f e r s t e h u n g ist . . . W a h r h e i t . 2 4
2 ) In d e r berflle v o n Belegen fr d a s M o t i v d e r R u h e 2 5 findet sich
w i e d e r im Rheginosbrief
im
Besonderen.
3 ) A u c h die relativ seltene T i t u l a t u r
( 1 , 9 ) 2 6 findet eine Parallele im
Rheginosbrief17.
i n n e r h a l b v o n k n a p p 2 0 W r t e r n a u f sieben
Zeilen der N a g - H a m m a d i - H a n d s c h r i f t .
Dies k a n n n i c h t m e h r n u r t r a -
22
23
24
25
26
27
28
140
den Rheginosbrief bentzt 2 9 . Damit erklrt sich auch der Duktus des ganzen ersten (und, wie wir noch sehen werden, des fnften) Kapitels: Unser
Autor steht offenbar in einem valentinianischen Umfeld 3 0 ; er kennt Texte
desselben wie den Rheginosbrief und lsst gewisse theologische Gedanken
desselben gelten, etwa, dass Auferstehung eine Sache des Glaubens und
nicht des berzeugens ist (Rheg 46,5-7). Dennoch verteidigt er ihnen
gegenber sein apologetisches Anliegen zum Schutz der schwachen, gefhrdeten Gemeindeglieder und der Unglubigen, welche an der Auferstehung Ansto nehmen, und unternimmt in Psjust res 6 in gut apologetischer
M a n i e r den Beweis, dass auch gem weltlicher A r g u m e n t a t i o n die
Wiederentstehung des Fleisches mglich ist. Damit wre unser Traktat
also nicht die lteste erhaltene Auferstehungsschrift der Alten Kirche, sondern die Zweitlteste nach dem Rheginosbrief31.
Somit drfte X^eiC in Rheg 43,37 und 48,18 bersetzung von und nicht
von sein, was der Abneigung der Valentinianer gegen den -Titel (Iren
haer 1,1,3) entspricht. Dem steht die sahidische bersetzung des Neuen Textaments
( F R O W D E , Coptic
Version) nicht im Wege, die ebenso wie stets mit
xoeic wiedergibt: Lk 2,29; Apg 4,24; 1 Tim 6,lf; 2 Tim 2,21; Tit 2,9; 1 Petr 2,18;
2 Petr 2,1; Apk 6,10 und besonders aufschlussreich schlielich Jud 4, wo in der
Wendung zweimal mit dem Substantiv X O E I C
bersetzt wird: nxoeic " neNxoeic.
30
31
nxoroc
32
TNCT&CIC.
141
Argumentationsschwerpunkt 1
Argumentationsschwerpunkt 2
Disposition
Kurzdisposition
Kapiteleinleitungen
2.2
.
5,1
,
5,2
6
2.3 5
;
5,1
7,1
,
,
,
.
5,1
.
8,1
,
.
Argumentationsschwerpunkt 3
Argumentationsschwerpunkt 3a
33
14 eteri
,
,
.
142
S. 1 5 ) u n d LONA
(Resurrectione,
S. S. 704 und 744ff) verstehen Psjust res 2,15 anders und gliedern die Schrift in einen
ersten Teil Psjust res 1 - 8 , der zuerst die gegnerischen Einwendungen abwehre, und
einen zweiten, in 9 - 1 0 fragmentarisch erhaltenen Teil, der danach die von 2,15
angekndeten positiven Beweise vorbringe.
34
: I g n S m 1 2 , 2 ; R h e g 4 5 , 3 9 - 4 6 , 1 (T^NSCT&CLC &);
Clem Alex exc Theod 7,5; Einleitung zum 3 Kor: x e mFP^NXT&CIC i y o | o ] n TC<vp|~
[ ] Te (dass keine Auferstehung des Fleisches stattfinde, sondern
es (nur) diejenige des Geistes gebe [kopt. Text nach SCHMIDT, Acta Pauli, S. 39*]);
zum Hintergrund vgl. 1 Kor 15,44 (vgl. dazu auch LONA, Auferstehung,
S. 37).
143
36
37
38
39
144
41
42
43
145
nur die erste Mglichkeit brig: Das Fleisch msse bei der Auferstehung
smtliche Teile und somit auch die Geschlechtsteile aufweisen (2,8) 4 4 . Dies
wiederum sei unvereinbar mit dem Herrenwort Mt 22,30/Mk 12,25/Lk
2 0 , 3 4 - 3 6 , welches besage, dass die Auferstandenen keinen Geschlechtsverkehr ausben, sondern wie Engel im Himmel kein Fleisch haben und
ohne Nahrungsaufnahme und ohne Geschlechtsverkehr leben wrden (2,911)45 Weil somit auch das erste Disjunktionsglied des obgenannten Dilemmas ausscheidet, ist die Annahme einer fleischlichen Auferstehung 4 6
ausgeschlossen (2,12).
Bei seiner Widerlegung geht unser Autor von einer Teilaussage des
Argumentationsganges 2 , 6 - 2 , 1 2 aus: Seine Gegner setzen voraus, dass das
Vorhandensein der Geschlechtsorgane bei der Auferstehung auch deren
Gebrauch impliziere (3,1). Ihnen zufolge besteht die Funktion der Geschlechtsteile hier auf Erden in der Fortpflanzung. In dieser Einschtzung,
die auch der Enkratit Julius Cassian teilt 47 , ist unser Autor mit ihnen einig.
Aber er hlt ihnen entgegen, dass die Geschlechtsteile diese Funktion nicht
grundstzlich ausben mssen (3,3). Indem also diese Teilaussage als falsch
erwiesen ist, ist der gesamte gegnerische Schluss widerlegt: Das Vorhandensein der Geschlechtsteile bei der Auferstehung steht nicht im Widerspruch zum obgenannten Jesuswort. Anhand von Beispielen belegt er, dass
die Funktionen der Geschlechtsteile nicht notwendigerweise ausgebt
44
45
46
47
146
Die Betonung der Askese beider Geschlechter auch Just ap 1 5 , 6 und Athen leg 3 3 , 2 .
49
(OLCK,
Esel,
(OLCK,
Esel, S. 6 5 7 f ) . - Die Unfruchtbarkeit von Maultieren ist auch T h e m a in der d o x o graphischen Literatur, vgl. Atius, Placita 5 , 1 4 , 1 - 3 ( D D G , S. 4 2 4 f ; weitere Belege
OLCK,
50
51
Esel, S. 6 5 7 f ) .
NAGEL,
Wesen,
1 4 2 , 3 4 ) , daneben
( ^PXCJDN, 1 3 8 , 2 9 f ; 1 4 0 , 2 7 ) ,
( ...
147
53
54
55
148
whrend unser Autor sie hier an der geschlechtlichen Fortpflanzung demonstriert. In unserem Text ist also derselbe Gedanke in enkratitischer
Begrifflichkeit ausgedrckt: Durch die Jungfrauengeburt wird die geschlechtliche Fortpflanzung prinzipiell verabschiedet, an der am deutlichsten sichtbar wurde, wie der Teufel alles mit pervertiert hat. Auch
Julius Cassian und das von diesem verwendete gypterevangelium verstehen die Erlsung als Erlsung von der geschlechtlichen Fortpflanzung 56 .
Fr unseren Autor ist die widergesetzliche Begierde offenbar so untrennbar mit dem Geschlechtsverkehr verbunden, dass es nur die Mglichkeit
gibt, dem Geschlechtsverkehr berhaupt zu entsagen, um damit auch der
zu entgehen. Deshalb hat auch Gott wohl unserem Autor
zufolge nicht einfach den Geschlechtsverkehr von der befreit,
sondern viel grundstzlicher eine neue Art der Erzeugung eines Menschen
geschaffen, nmlich die Bildung eines Menschen ohne Geschlechtsverkehr
aus einer Jungfrau.
Nicht jede ist jedoch widergesetzlich. Unser Autor verweist
dazu auf den Lebenswandel des irdischen Jesus: Er hat nur den lebensnotwendigen wie Speise, Trank und Kleidung nachgegeben 57 , nicht
aber hat er den Geschlechtsverkehr ausgebt, auf den zu verzichten also
keine negativen Folgen zeitigt. Diese Direse der , welche auch
einem Fragment von Basilides' Sohn Isidor zugrunde liegt (Clem Alex strm
3,3,2), ist, wie Lohr gezeigt hat, epikureischen Ursprungs 58 .
3.3. Das Herrenwort in Psjust res 2,10 und 3,17
Das Verstndnis eines sich exemplarisch bereits in der Gegenwart realisierenden eschatologischen Geschehens ist auch in der Textgestalt des Herrenwortes 3,17 sprbar, welches in 2,10 bereits in gleichem Wortlaut, aber
gekrzt zitiert wurde. Es lehnt sich im ersten Teil enger an den Lukastext,
im zweiten Teil enger an den Matthus-/Markustext an:
56
Julius Cassian in Clem Alex strm 3 , 9 2 , 1 : Doch wie sollte einer nicht auch zu Recht
den Erlser als Urheber erkennen, wenn er uns umgestaltet und vom Irrtum und von
der Gemeinschaft der [Geschlechts-]Teile, der mnnlichen Glieder und Schamteile
befreit hat? ( ,
;)
gypterevangelium in Clem Alex strm 3 , 6 3 , 2 : Ich bin gekommen, die Taten des
Weiblichen aufzulsen. ( ) Den Gebrauch des
gypterevangeliums durch Julius Cassian besttigt Clem Alex strm 3 , 9 2 , 2 - 9 3 , 1 .
57
Dass der irdische Jesus gegessen und getrunken hat (pointiert ausgesprochen in M t
1 1 , 1 9 par Lk 7,34), unterstreicht bei Ignatius (Tr 9,1) und Irenus (haer 5 , 2 1 , 2 ) die
Wirklichkeit seines Menschseins (anders Clemens, vgl. unten S. 1 5 1 Anm. 74).
Epikur in Diog L 1 0 , 1 2 7 f ; Weiteres zur epikureischen Bedrfnisdirese bei L O H R ,
Basilides, S. 1 1 8 f .
58
Mt 22,30
'
.
Mk 12,25
' .
149
Lk 20,34-36
aicovos
,
' .
35 !
36 ,
.
Zwei Eigentmlichkeiten fallen am Text von Psjust res 3,17 (2,10) auf:
zum einen das in den Bibeltexten fehlende oi ,
und zum anderen das Futur gegenber den Prsensformen
und . Bei den drei Synoptikern ist aus dem Kontext klar, dass
sich die Prsensaussage auf Auferstandene
bezieht. Anders bei unserem Autor, wo sich zwei Gruppen gegenber stehen: Die uiol heiraten und werden geheiratet, die uioi
heiraten schon jetzt nicht und werden zuknftig wie
Engel sein. Unser Autor legt also im Unterschied zu den Evangelientexten
offenbar das Nichtheiraten auf das Jetzt aus: Wer wie die genannten Asketen der Fortpflanzung entsagt, ist bereits jetzt ein
und wird im kommenden Aon wie ein Engel im Himmel sein.
Die Richtigkeit dieser Auslegung wird besttigt durch zwei Parallelen
dieser Auslegung in den Stromateis des Clemens von Alexandrien: In strm
3,87,1 begrnden irgendwelche nicht nher bezeichneten Enkratiten ihre
sexuelle Askese mit diesem Herrenwort und verwenden dabei folgende
Textgestalt: oi uioi . Dem
hlt Clemens in 3,87,3 entgegen, es seien - und damit hlt er sich streng
an den Lukastext - gegenber den uioi nicht etwa Shne irgendeines anderen ons zu unterscheiden; alle Menschen seien aufgrund ihrer Geburt Shne dieses ons und Erzeugende oder Erzeugte. Der
zweite Vertreter dieser Auslegung ist Julius Cassian, von dem Clemens
(strm 3,95,2) folgendes Fragment zitiert:
oi
,
150
,
.
59
60
61
62
63
64
65
Sollte dieses Herrenwort sich in der Textgestalt von Psjust res 3,17 (2,10) in einem
apokryphen Evangelium gefunden haben, kme also in erster Linie das gypterevangelium in Frage.
Julius Cassian in Clem Alex strm 3,91,1; dazu oben S. 145 mit Anm. 47.
Julius Cassian in Clem Alex strm 3,92,1.
Zitiert in Clem Alex strm 3 , 9 1 , l f .
Clem Alex strm 3,92,1.
Clem Alex strm 3,102,3 und 3,91,1.
Clem Alex strm 3,93,3 und 3,95,2.
151
Damit nimmt unser Autor eine Mittelstellung zwischen dem Cassiankreis und Clemens von Alexandrien ein und unterscheidet sich von letzterem hauptschlich durch seine enkratitische Haltung. Clemens spricht sich
fr einen vernnftigen und gesetzesgemen ehelichen Geschlechtsverkehr aus 6 6 und versteht gegenber den Enkratiten unter , nicht
ber das rechte M a s s hinauszugehen und die Ehe nur zum Kinderzeugen
zu gebrauchen 6 7 . Eine solche Ehe sei eine Pflicht, der sich die Ehepartner
nicht entziehen sollen 6 8 . Teuflisch sei vielmehr die bermigkeit und
Unzucht 6 9 . Auch Clemens kennt die Notwendigkeit des Essens, Trinkens
und Bekleidens zur Erhaltung des Leibes, der auch der wahre Gnostiker
folgen solle 7 0 , aber er zhlt auch einen mavollen, d. h. begierdefreien
zu den notwendigen Dingen 7 1 , weshalb man auch nicht zu heiraten
verbieten drfe 7 2 . Gegenber den Enkratiten, die behaupteten, sie htten
die Auferstehung bereits empfangen, und deshalb die Ehe ablehnen, meint
Clemens spttisch, dann sollen sie auch auf Essen und Trinken verzichten 73 . Die Annahme, der Erlser sei den notwendigen Bedrfnissen des
irdischen Lebens unterworfen gewesen, lehnt er als lcherlich ab 7 4 und hlt
es fr Hochmut, den ehelosen Christus nachzuahmen 7 5 , da dessen Ehelosigkeit andere Grnde gehabt habe 7 6 . Wie gesagt, legt Clemens auch das
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
152
oben genannte Herrenwort anders aus: Er hlt sich streng an den Lukastext (20,34f) und verweist darauf, dass gegenber den Shnen dieses
ons dort nicht von Shnen irgendeines anderen ons die Rede sei 77 .
3.5. Der erste Trugschluss und seine Widerlegung (2,4 und 4,1-6)
Markiert mit , 78 , kommen Gegner mit einem Argument zu Wort,
das schon in 2,4 genannt wurde und jetzt mit Beispielen ausgeschmckt
wird: Wrde der Leib in seinem irdischen Zustand auferstehen, so blieben
auch die krperlichen Behinderungen von Einugigen, Lahmen und anderen erhalten 79 . Dass eine derart unvollkommene Auferstehung Gottes
Unfhigkeit erweisen wrde, ist offensichtlich und wurde schon in 2,7
ausgesprochen. Daher bricht unser Autor das Referat der gegnerischen
Aussage mit einem sarkastischen Ausruf ab 80 : Sie, die mit der Auferstehung von Einugigen argumentieren, offenbaren sich selbst als Geblendete, geblendet an den Augen ihres Herzens 81 , dem Organ der Wahrnehmung und des Verstandes. Sie haben nmlich die Heilungen des Heilands
nicht nur optisch nicht gesehen, sondern auch nicht verstanden, dass
diese Heilungen erstens die Prophetenworte erfllen und zweitens den
Satz 82 von der unversehrten Auferstehung des Fleisches beglaubigen (4,4).
Daraus lsst sich a minore ad. maius von der Heilungsttigkeit des Heilands auf die Heilung der Gebrechen bei der Auferstehung schlieen. Die
Auferstehung ist also ein Vorgang, der Heilung miteinschliet, sodass folglich das Fleisch , ohne die vorherigen Gebrechen,
aufersteht (4,5).
Wie also vorher Kapitel 3 die Askese als bereits beobachtbare exemplarische Vorwegnahme der erst in eschatologischer Zukunft sich realisierenden Auerkraftsetzung der geschlechtlichen Fortpflanzung verstanden hat,
77
78
79
80
81
82
, ou ,
. )
Clem Alex strm 3,87,3.
, zur Einleitung eines weiteren Einwandes unter Billigung des Vorangegangenen (so auch Psjust res 7,9; 8,16) ebenfalls bei Clem Alex Strom 3,88,2, pluralisches
, Clem Alex Strom 1 , 8 1 , 1 ; 2,32,3; 4,78,1; 5,89,5; 7,104,5. Die Wendung
spiegelt wohl den Hintergrund von Schuldiskussionen (mit L O N A , Resurrectione, S.
746; vgl. auch oben S. 86).
Das Begriffspaar - auch in Barn 12,1 (
).
Auf den Sarkasmus Einugiger - die Erblindeten macht T E L L E R , , S. X V I I
Anm. 1, aufmerksam.
Der Vorwurf der Blindheit oder der eingeschrnkten Sehfhigkeit oft in der Polemik,
vgl. Just dial 97,4; 134,5; Iren haer 3,24,2; 4,5,2; 5,20,1; Clem Alex prot 1 0 , 1 0 5 , 1 .
TI unterstreicht den Lehrsatzcharakter von
.
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153
so ist auch hier die Heilungsttigkeit des Heilands auf Erden eine beobachtbare Vorwegnahme der umfassenden, eschatologischen Heilung, welche
bei der Auferstehung stattfindet. Die Auferstehung ist also ein Vervollkommnungsvorgang, der das Fleisch von Defiziten wie Krankheit, Blindheit oder sexueller Begierde befreit. Die Existenz im knftigen Aon umfasst
alle Krperteile und somit auch die Geschlechtsorgane, die dann aber
endgltig von ihren defizitren irdischen Funktionen entbunden sein werden 83 , wie dies bei den uioi schon jetzt der Fall ist.
Damit werden die Aporien der gegnerischen Trugschlsse, wie die Umformung von 2,15 in 4,6 zeigt, nicht nur logisch aufgelst (2,15), sondern sogar geheilt werden (4,6), nmlich wohl, indem bei der Auferstehung auch die Herzensblindheit der Gegner geheilt werden wird.
Damit sind beide Schlsse der Gegner als Trugschlsse ausgewiesen.
Beide beruhen auf demselben Denkfehler: Sie fhren die Kontinuitt der
irdischen und auferstandenen Leiber ad absurdum, indem sie behaupten,
eine solche Kontinuitt wrde auch die Defizite der irdischen Leiber geschlechtliche Fortpflanzung, Behinderungen - miteinschlieen 84 . Die
Auferstehung ist aber ein Vorgang, so unser Autor, der die irdischen Leiber
von ihren Defiziten befreit, sie heilt und vervollkommnet. Er versteht also,
wie er es spter in 10,10 noch deutlicher sagen wird, die Auferstehung als
einen Verwandlungsvorgang, obwohl er die Kontinuitt zwischen irdischem und auferstandenem Leib betont.
3.6. Die zugrunde liegende Quelle Justin dial 69,6f
Im Gedanken, dass die Heilungsttigkeit des Heilands die unversehrte Auferstehung von krperlich Behinderten erweise, ist unser Autor von dial
69,6 abhngig 85 . Dort geht Justin anlsslich seiner Auslegung von Jes
3 5 , 1 - 7 (zitiert in 69,5) auf die Frage der Auferstehung von Behinderten
ein: Dass die (Jes 35,7) als Christus zu interpretieren sei,
belegt Justin mit dessen Wunderttigkeit, die einerseits die damaligen Menschen Christus erkennen lassen habe und andererseits die, die spter an ihn
glauben sollten, davon berzeugt habe, dass auch krperlich Behinderte
unversehrt auferstehen wrden. Besonders deutlich zeigt sich die literarische Abhngigkeit an zwei Punkten: Whrend erstens Justin Jes 3 5 , 1 - 7 als
83
84
85
So auch Clemens (strm 3,87,2), der zum Herrenwort Lk 20,34f/Mk 12,25/Mt 22,30
seinen Gegnern entgegenhlt, wenn man den Kontext der Sadduzerperikope betrachte, erkenne man, dass Jesus nicht den in seinem Wert herabsetze, sondern der Erwartung der fleischlichen Begierde bei der Auferstehung vorbeugt
( ).
Die Aussage der Gegner fhrt im Grunde 2 Clem 9,4 (v
, ) ad absurdum'.
So auch L O N A , Resurrectione, S. 7 1 8 f . Auf die Verwandtschaft von Psjust res 4 mit
dial 69,6( hat erstmals M A R A N , Justini opera, S. 590 Anm. b, aufmerksam gemacht.
154
86
8 7
Man beachte, dass die Handschriften CHA das freie Zitat dem Bibeltext von Mt 11,5/
Lk 7,22 angleichen (dazu oben S. 98 mit Anm. 5). Damit klrt sich wohl auch die
mige Frage, ob Psjust res 4,3f das MT/Lk-Wort oder die Jesajastelle zitiere: P R I G E N T
hat mit Entschiedenheit bestritten, dass es sich in Psjust res 4,3f um das Mt/Lk-Wort
handle (Justin, S. 53f, gegen H I T C H C O C K , Source, S. 43f, der daraus die Pseudonymitt
des Traktates folgern wollte, da sich diese Stelle bei Justin nicht finde). Stattdessen
hlt P R I G E N T Psjust res 4,3f wie ap 48,2 fr eine abgekrzte Textvariante allein von
Jes 35,4ff (Justin, S. 53f). Das Ungezwungenste jedoch ist es, ap 48,2 als ein Zitat von
Jes 35,4ff mi von Mt 11,5 aufzufassen: Wenn Justin dort die Worte ber die Blinden,
Ausstzigen und Toten aus Mt 11,5, welche er dem Kontext entsprechend ins Futur
setzt, als prophetische Voraussage der Heilungen und Totenauferweckungen versteht, so hat dies wohl zwei Grnde: Erstens steht das Wort der Logienquelle in der
Tat auf dem Hintergrund der Heil(ung)sverheiungen, welche das ganze Jesajabuch
durchziehen (Jes 26,19; 29,18f; 35,5f; 42,7.18; 61,1), und so ist eine Verwechslung
im Wortlaut leicht mglich, und zweitens ist in Jes 35 von Totenauferweckungen
nicht direkt die Rede.
B A U E R , Sp. 4 8 2 , s. v. KETVO. Ich bersetze daher mit SEINE in Grobuchstaben. - Die beiden Stellen vermgen beispielhaft die unterschiedliche Art der beiden
Verfasser zu zeigen: Unser Autor formuliert knapp und przis, whrend Justin ausschweift und immer wieder Ausfhrungen und andere Themen einschiebt. In Psjust
res 4 sollen die Wunder allgemein die unversehrte Auferstehung beglaubigen, in dial
69,6f haben die Wunder verschiedene Intentionen: Die damaligen Menschen sollten
sie Christus erkennen lassen, die spteren Glubigen von der unversehrten Auferstehung von Behinderten berzeugen. Angeregt von der Stelle Mt 11,5/Lk 7,22 nennt
Justin auch die Totenauferweckungen, welche in Psjust res 4 fehlen, da sie nichts
hergeben fr die Argumentation, dass Behinderte unversehrt auferstehen wrden;
Justin sagt nicht nur, dass die Geheilten ; behindert
gewesen seien, sondern illustriert die Heilung breit ( , ,
) und flicht ein, dass die Zeitgenossen trotz
den Wundern Christus einen Zauberer und Volksverfhrer nannten, und whrend
unser Autor die Hauptaussage der Wunder in 4,4 so kurz wie mglich in sieben Worte
fasst ( ; ), so schiebt Justin in den
viereinhalbmal so langen Objektsatz in dial 69,7 nicht nur die Bedingung des rechten
Lebenswandels ein ( ... '
), sondern illustriert noch zustzlich, die unversehrte Auferstehung geschehe
(drei Adjektive!) .
155
89
90
91
Psjust res 2,2 eis T ohne handelndes Subjekt, 5,1 mit intransitivem
Verb ().
In hnlicher Weise kritisiert auch Irenus diejenigen, die auf die Schwche des Fleisches schauen, aber nicht die Macht dessen beachten, der es von den Toten auferweckt: Sie weisen Gottes Macht zurck und achten nicht auf die Wahrheit. (haer
5,3,2)
Die Bezeichnung von hretischen Christen als Unglubige auch Ign Tr 10,1; Sm 2;
5,3; Diogn 17,5. Der Unglaube der Hretiker gegenber einer wenigstens beschrnkten Gotteserkenntnis der Heiden: Iren haer 2,9,2; 3,25,5; in rhetorischer Frage Theoph
Ant Aut 1,8,4 und 1,13,2.
Die nichthomerische Fortsetzung und [zwar] leicht, nach P E L L E G R I N O (Apologeti, S.
255 Anm. 3) eine in den Text geratene Glosse, geht wohl mit G L O C K M A N N (Homer, S.
122) auf unseren Autor zurck, der Odyssee 10,306 aus dem Gedchtnis zitiert und
dabei unfreiwilligerweise mit der berhmten Aussage ber die (Ilias
6,138; Odyssee 4,805 und 5,122) kombiniert. Man vergleiche mit unserer Stelle
Pseudoplutarch, De vita et poesi Homert 112: ,
>; < > 5<
, . Diesem Autor
ist die homerische Form gelufig; er verwendet in seiner eigenen Formulierung
156
157
i r o n i s c h e n S e i t e n b l i c k a u f die g n o s t i s c h e n M y t h e n - als d e n U n g l a u b e n ,
ihre M u t t e r 1 0 2 ( 5 , 1 5 )
bezeichnet.
18,3-19,5
D e r A b s c h n i t t P s j u s t res 5 , 5 - 5 , 9 v e r w e n d e t J u s t a p 1 8 , 3 - 1 9 , 5 1 0 3 . D o r t legt
J u s t i n d a r , d a s s a u c h die H e i d e n a n die W a h r n e h m u n g s f h i g k e i t d e r Seele
n a c h d e m T o d g l a u b e n ( a p 1 8 , 3 - 5 ) , a b e r d a die C h r i s t e n n o c h m e h r als die
98
99
Die Anwendung der heidnischen Wissenschaft wird kritisiert von dem in Eus E
5 , 2 8 , 1 3 - 1 5 zitierten Anonymus.
Dabei unterstreicht den Zitatcharakter (hnlich auch in Psjust res 4 , 4 ) ; vgl.
zum Perfekt besonders das Johannesevangelium: in der 1. Person Plural
J o h 6 , 6 9 ; in anderen Personen 3 , 1 8 ; 1 1 , 2 7 ; 1 6 , 2 7 ; 2 0 , 2 9 .
100
101
hnlich auch Tatian or 3 1 , 2 bei seinem Altersbeweis: Als Zeugen aber werde ich
nicht die Unseren herbeiziehen, sondern als Helfer vielmehr Hellenen gebrauchen.
Denn das erste [wre] tricht, da es ja von euch berhaupt nicht akzeptiert wrde,
das andere drfte sich aber als verblffend erweisen, wenn ich euch mit euren Waffen
entgegenkmpfe und so Nachweise erbringe, die von euch nicht beargwhnt werden
knnen. ( ' o T O U S , "
<>. y p , ' , '
,
' TO <>.)
102
Die Bezeichnung der als Mutter der Gegnerin 5 , 1 5 als Gegenbegriff zu den
Kindern der Wahrheit in 5 , 1 1 ; vgl. dazu (=Sophia) bei Iren haer
1,4,5; 1 , 8 , 4 ; 2 , 5 , 1 . 2 ; 2 , 7 , 1 . 4 ; 2 , 1 0 , 3 u.a.; vgl. auch Acta lustini (Rezension B) 4 , 8 :
.
103
Der Hinweis auf die Parallele von Psjust res 5 , 7 und Just ap 19 schon beim Ersteditor
(Vitae, S. 3 0 5 am ueren Rand z. St.). Die Parallele erstreckt sich jedoch
HALLOIX
ber den ganzen Abschnitt 5 , 5 - 5 , 9 . - hnlich wie Just dial 6 9 , 5 - 7 in Psjust res 4 , 4
(vgl. oben S. 1 5 4 Anm. 87) werden auch hier die breiten Ausfhrungen Justins extrem
konzentriert.
158
Heiden an Gott glauben, glauben sie, dass sogar ihre Leiber auferstehen,
weil ja Gott nichts unmglich ist (18,6). Die Unglaublichkeit der Auferstehung der menschlichen Leiber widerlegt Justin, indem er auf die menschliche Fortpflanzung verweist: Ebenso wie man im Voraus die Entstehung
eines Menschen aus einem kleinen Samentropfen fr unglaublich halten
wrde, aber dann doch stattfinden sehe, so solle m a n auch glauben, dass
die Auferstehung der menschlichen Leiber mglich sei ( 1 9 , l - 4 ) 1 0 4 . O b
Gottes Macht angemessen bedacht werde, wenn man wie einige behauptet, alles kehre zu dem zurck, woraus es entstanden sei, lsst er dahingestellt sein und beruft sich stattdessen auf den Satz Gott ist alles mglich
(19,5f). Auch das erste in Psjust res 5,6 hat eine Parallele bei
Justin: Dieser schliet in ap 10,3 von Gottes Schpferttigkeit auf die
Auferstehung 1 0 5 .
Unser Autor jedoch will offenbar den Beweis fr die Auferstehung,
welchen er Argumentationsschwerpunkt 1 entgegenhlt, von jeglicher religisen Argumentation freihalten. Daher verwendet er auch fr die in
Psjust res 5,6f genannten Belege nicht den Begriff 106 , sondern
(5,5) und (5,6) und vermeidet bei beiden, ja, schon in 5,5
gezielt die A r g u m e n t a t i o n auf die Auferstehung hin, welche an den
Justinstellen bereits vorgegeben ist. Stattdessen konzentriert er sich auf die
Frage nach Gottes Allmacht im Allgemeinen, welche in Just ap 18,6-19,5
gezielt auf die Auferstehung bezogen wird. Er erwhnt zwar in einer auffllig betonten Nebenbemerkung, dass sich mit den angefhrten Belegen
nicht nur Gottes Macht, sondern auch die Mglichkeit der Auferstehung
des Fleisches belegen liee (Psjust res 5,14), aber letzteres fhrt er gerade
nicht aus. Auch formal stehen die nicht innerhalb eines Auferstehungsbeweises, sondern sind ein beilufiges Element des Beweises,
dass die Gegner unglubiger als die Heiden seien. Sie begrnden nur zustzlich den a minore ad maius gefolgerten Schluss, die Christen mssten
erst recht glauben, dass ihr Gott alles vermge. Schlielich integriert unser
Autor die fr die Auferstehung nicht in dieses Kapitel, sondern verschiebt sie auf spter (5,10) 107 . Dennoch ist im zweiten
der Kontext der Auferstehung sprbar: In 5,8 heit es, wenn auch ()
die menschliche Fortpflanzung nur in einer Verheiung enthalten wre und
nicht geschhe, wre sie weit unglaublicher. Dieses auch bezieht sich auf
die in 5,1 angesprochene Auferstehungsverheiung fr das Fleisch.
104
10s
106
107
Aufgegriffen von Meth res 2,20; ohne Bezug auf die Auferstehung: Theoph Ant Aut
1,8,3; PsAthen res 17. Unser Traktat stimmt mit Theoph Ant Aut 1,8,3 ( Oyps
; ) gegen Just ap 19 berein ( noch in Just ap
61,10: yp ), dazu siehe oben S. 75f.
Im Gegensatz zu Iren haer 5,3,2; Tert res 11,6-10; PsAthen res 3,1 betont Just ap 10,3
nicht explizit die Mglichkeit der Auferstehung (dazu schon oben S. 81).
So etwa Theoph Ant Aut 1,13,8: .
Nmlich auf Kapitel 9; zu den Textverlusten in der Lcke vor Psjust res 9,1 siehe
oben S. 143 Anm. 38.
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159
(6,1-18)
W i e in K a p i t e l 5 a n g e k n d i g t , e r b r i n g t u n s e r A u t o r n u n in K a p i t e l 6 d e n
B e w e i s f r d e n S a t z 1 0 8 m i t w e l t lichen S c h l s s e n
die
Abschnittes110:
Kurzcharakterisierung
Charakterisierung
Abschnittseinleitungen
Plato
6,1 ...
,
6,6
,
,
Epikur
6,1 oi 5
,
6,2
,
6,2 '
'
,
Stoiker
6,1 ,
, ,
,
6,2
, '
.
6,13
,
6,11
Der Satz wird in 5 , 1 1 . 1 4 . 1 6 bewusst ohne Wortvariation formuliert und mit genau
denselben Worten in 6 , 1 7 als erwiesen festgestellt:
... . Z u Psjust res 6,5 siehe unten 162.
Er nennt sie gleich eingangs nicht etwa , sondern - so werden seit
Aristoteles vor allem die vorsokratischen Naturphilosophen, spter aber auch etwa
Epikur bezeichnet ( K O S T E R , , S. 2 5 1 mit Anm. 55) - , ja, noch prziser die Erforscher des Wesens der Welt (oi ), welche eben als Weise
bezeichnet werden. Es geht ihm dabei nicht um eine Charakterisierung der genannten drei Philosophenschulen generell, sondern nur um die Vorstellungen, welche sie
vom Wesen der Welt haben.
M a n vergleiche die entsprechende Darstellung der drei Argumentationsschwerpunkte
in Disposition, Kurzdisposition und Kapiteleinleitungen (oben S. 141).
160
111
1 1 2
113
114
115
an Herodot117.
Die Entstehung der Welt durch Gottes Frsorge Plato Tim 30bc, die Entstehung von
Krper und Seele aufgrund der Frsorge der Gtter Tim 44c; vgl. auch Prot 320c ff.
D R R I E , Timaios,
Sp. 834.
Justin nennt ihn als einzigen platonischen Dialog zweimal namentlich (ap 60,1; dial
5,4) und zitiert ihn zweimal (ap 78,6; relativ frei ap 60,1 ); Athenagoras zitiert viermal
aus ihm (leg 6,2 [2x]; 19,2; 23,5f).
Die ungestaltete (Tim 50b), welche Plato selbst als bezeichnet (52a),
deutet Aristoteles als Materie, vgl. Phys 2 (209b 11-13):
'
. Vgl. dazu ferner D R R I E / B A L T E S , Piatonismus, Bd. 4, S. 4 3 9 - 4 4 8 und 4 8 9 528.
Zur Dreiprinzipienlehre Gott-Idee-Materie
1 2 3
u n d
DRRIE/BALTES,
Piatonismus,
Bd. 4 ,
S.
1 1 8 -
3 8 7 - 3 9 9 .
116
117
161
d u r c h eine gewisse zufllige F o r t b e w e g u n g , die aus der natrlichen Eigenb e w e g u n g der K r p e r 1 1 8 s t a m m t 1 1 9 . In den C h a r a k t e r i s i e r u n g e n 6 , 1 und
6 , 2 steht E p i k u r a n zweiter Stelle; i m Beweisverfahren selbst w i r d er an
dritter Stelle abgehandelt.
c) Die C h a r a k t e r i s i e r u n g der Stoiker mit den V i e r e n 1 2 0 - E r d e und
W a s s e r , Feuer, L u f t - , welche v o n G o t t d u r c h d r u n g e n w e r d e n , ist so k n a p p
und so allgemeines W i s s e n s g u t , dass es u n m g l i c h ist, die Quellen zu eruieren, aus denen die A n g a b e n s t a m m e n k n n t e n 1 2 1 .
G r u n d l a g e des n u n folgenden streng logischen Beweises ist der v o n den
verschiedenen philosophischen R i c h t u n g e n g e m e i n s a m a n e r k a n n t e G r u n d -
118
119
120
121
162
s a t z 1 2 2 : Es g i b t k e i n E n t s t e h e n aus d e m N i c h t s u n d k e i n V e r g e h e n ins
N i c h t s , u n d s o m i t sind die G r u n d e l e m e n t e , aus d e n e n e t w a s b e s t e h t 1 2 3 ,
u n v e r g n g l i c h ( 6 , 3 f ) 1 2 4 . D a r a u s lsst sich f o l g e r n : W e n n die D i n g e aus
u n v e r g n g l i c h e n B a s i s m a t e r i a l i e n e n t s t e h e n u n d w i e d e r in diese v e r g e h e n ,
d a n n ist ein e r n e u t e s E n t s t e h e n ( [ 6 , 5 ] ) 1 2 5 d e r s e l b e n D i n g e
g r u n d s t z l i c h m g l i c h ( [ 6 , 5 ] ) d u r c h W i e d e r h o l u n g d e s s e l b e n
E n t s t e h u n g s v o r g a n g e s aus d e n s e l b e n B a s i s m a t e r i a l i e n 1 2 6 . W e r d e n u n d Verg e h e n sind s o a l s o r e z i p r o k e V o r g n g e i n n e r h a l b e i n e s g e s c h l o s s e n e n Sys t e m s einer b e s t n d i g e r h a l t e n b l e i b e n d e n M a t e r i e u n d sind d a m i t w i e d e r h o l b a r . Im G r u n d e h a n d e l t es sich hier u m eine U m f o r m u n g d e s ersten
B e w e i s e s fr die U n s t e r b l i c h k e i t der Seele in P i a t o s Phaidon
(70d-72d),
122
123
Die Uneinigkeit der Philosophenschulen Just ap 7,3; 81,3; Athen leg 14,2; Hermias
irr 1. Die Betonung von bereinstimmenden Grundaussagen verschiedener Philosophenschulen trotz ihrer Unterschiede auch Athen leg 7,lf (bereinstimmungen ferner leg 18,3).
Hier wird in einem neutralen Sinn fr alle Philosophenschulen verwendet,
vgl. die Definition bei Diog L 7,136: ou
, welche sich so wrtlich in der Suida s. . (nach
Delling, , S. 672) wiederfindet. Prziser unterscheiden die Stoiker Grundprinzip und Elemente, wie die Definition wenig zuvor auch bei Diog L 7,134 zeigt:
<> ,
.
124
Am nchsten liegen die Formulierungen Epikurs bei Diog L, dazu oben S. 160f Anm.
117. Die Vorstellung einer unvergnglichen Materie bei Plato ist wieder aus der
Interpretation des Aristoteles zu verstehen (dazu oben S. 160 mit Anm. 114; Materialien bei R I E D W E G , Ps.-Justin, S. 248-250). Was die Stoa betrifft, ist die Behauptung
der Unvergnglichkeit der Elemente eine didaktische Vereinfachung. Genauer kennt
die Stoa eine Auflsung der Elemente in der Ekpyrosis und eine danach folgende
Wiederentstehung (: Simplicius Arist Phys [SVF 2, S. 190f Frgm 627];
Philo incorr mund 9.47.76 [ferner auch incorr mund 85.93.99.103; post Cain 124;
cher 114]; vgl. dazu P O H L E N Z , Stoa, Bd. 1, S. 79, und BOCHSEL, , S.685f). Clem
Alex strm 5,9,4 versteht die der Ekpyrosis folgende Wiederentstehung als eine Umschreibung der Auferstehung (vgl. auch Athen leg 19,3). Zu Plato
Phaid 72a und Men 81b siehe unten S. 163 Anm. 127.
125
Anders als die christlichen Belege (Mt 19,28; Tit 3,5; 2 Clem 9,4; Theoph Ant Aut
2,16,2; Clem Alex qu div salv 42,15; zu Just dial 85,7 siehe oben S. 69f Anm. 169)
verwendet unser Autor als neutralen philosophischen Begriff (vgl. dazu
Anm. 124 und 127): Er taucht nur dort wieder auf, wo unser Autor auf die hier in
Kap. 6 bewiesene Mglichkeit der Wiederentstehung verweist (Psjust res 8,13 und
- ebenso wie hier in 6,5 mit statt - 10,5).
Mit besonderer Hervorhebung der Identitt a) der Basismaterialien:
(Psjust res 6,9); (6,12);
(6,15); b) des Entstehungsvorganges: (6,11);
(6,14); (6,15); c) des Geschaffenen:
(6,9.10); ... (6,14);
(6,15.16); ... (6,16).
126
163
dem ebenfalls der G r u n d g e d a n k e eines Kreislaufes v o n W e r d e n und V e r gehen zugrunde liegt: Z w i s c h e n jeglichen O p p o s i t a gebe es einen Kreislauf
v o n W e r d e n v o m einen z u m a n d e r e n und v o m a n d e r e n wieder z u m einen
( 7 1 a b ) . So entstehe aus dem L e b e n das T o t s e i n , aus d e m Sterben das W i e d e r a u f l e b e n ( 7 1 e ) 1 2 7 . O t t o w e i s t d a r a u f hin, d a s s sich
A t h e n a g o r a s leg 3 6 , 3 g e r a d e z u wie eine Z u s a m m e n f a s s u n g des Beweisgangs in Psjust res 6 lese 1 2 8 : D e n n n a c h P y t h a g o r a s und P l a t o gibt es
keinen H i n d e r u n g s g r u n d , dass, w e n n die Auflsung der Leiber stattgefunden h a t , diese sich aus denselben [Dingen] wieder z u s a m m e n s e t z e n , aus
denen sie sich v o r h e r z u s a m m e n g e s e t z t h a b e n . 1 2 9
D e n Beweis v e r a n s c h a u l i c h t unser A u t o r fr alle drei P h i l o s o p h e n schulen a m Beispiel eines H a n d w e r k e r s , der e t w a s d u r c h F o r m e n u n d
Gestalten aus v o r h a n d e n e r M a t e r i e herstellt. Es ist im G r u n d e dreimal
derselbe Vergleich, n u r das M a t e r i a l , aus d e m der H a n d w e r k e r sein Kunstw e r k bildet, variiert: Bei P l a t o ist er ein M o d e l l i e r e r , der eine Figur aus
T o n o d e r W a c h s f o r m t 1 3 0 , bei den Stoikern ein M e t a l l a r b e i t e r , der aus
vier (!) M e t a l l e n 1 3 1 ein G e m i s c h herstellt, und bei E p i k u r ein M o s a i z i s t ,
der aus Steinchen ein Bild anfertigt. D e r H a n d w e r k e r k a n n dieselben Dinge wieder herstellen, weil er dieselben A u s g a n g s m a t e r i a l i e n zur V e r f g u n g
h a t . S c h p f u n g w i r d hier also nicht als ein E r s c h a f f e n aus dem N i c h t s
127
128
129
130
131
164
132
So auch in mythischen Darstellungen des Protagoras oder Timaios (Plato Prot 320c
ff und Tim 27c ff). Der Gott im Timaeus ist kein Schpfergott, der die Welt aus dem
Nichts erschafft, sondern ein Bildnergott....
( K L E I N K N E C H T , , S. 74). Die verwendeten Verben bezeichnen stets ein Formen, Mischen oder Zusammensetzen von vorhandenem Material, neben (dazu oben S. 163 Anm. 130) auch (in
dieser Bedeutung auch Tim 31b; 37d; 38c), beim Metallurgen und /
beim Mosaizisten. Auch in 6,8 - der einzige Beleg dieses Verbs
in unserem Text - kann hier nicht explizit lebendig machen, sondern nur wie das
parallel verwendete schaffen, bilden heien. Ebenso bezeichnen und (6,9f mit Akkusativobjekt ) nicht das erneute Erschaffen, sondern das erneute Gestalten der Materie. In 8,3 hingegen bezeichnet das erneute Erschaffen der zerstrten Kunstwerke. Das vergleichsweise seltene
Verb (dazu L A M P E , S. 105 1. Sp.) auch Test Levi 16,3 und 17,10. Auf
die Belege bei Methodius wurde schon oben S. 94 mit Anm. 301 hingewiesen: Meth
res 1,41,1 (ein wieder aufgebauter Tempel); 1,47,6 (die erneuerte Schpfung); 1,48,3
(wir erneuerten Menschen in der erneuerten Schpfung).
133
165
Der Handwerker
6,8
.
6,9
,
6,12
,
'
,
mglich,
<>
'
,
durch erneute
Entstehung
Bildung
Auflsung
erneute
Entstehung
wiederherzustellen,
was vorher war
6,15
,
4
Das philosophische System
da unvergngliche
Basismaterialien
Bildung
Auflsung
da unvergngliche
Basismaterialien,
mglich,
durch erneute
Entstehung
wiederherzustellen,
was vorher war
6,10
,
6,11
6,13
,
,
.
6,14
,
.
166
Aussage, dass auch der Metallurg das Gemisch wiederherzustellen vermag, der entscheidende Punkt des Vergleichs. Der Schluss drngt sich auf, dass sie ausgefallen ist,
denn durch sie wird die Lesart von C H A verstndlich. Sicher stand sie im Futur wie
u n d im selben Satz und wie und in 6,15, und von
den obgenannten Katalipomena von kann nur bei oder
ein Partizip im Nominativ folgen wie hier . Die positive
Formulierung empfiehlt sich, weil auch in 6,11 positiv formuliert ist (genauso in 6,9f und 6,14f die entsprechenden Aussagen je gleich, dort je mit
doppelter Negation). Z u d e m sind und Homoioteleuta; hat
also nach dieser Konjunktion gestanden, erklrt sich, wie der Schreiber nach dem
W o r t mit dem Auge abgeirrt ist und nach weitergeschrieben hat.
134
135
136
137
Dennoch ist auch im Stoikerabschnitt eine gewisse Asymmetrie sprbar, wenn in 6,11
(anders als in 6,9) nicht Gott, sondern die Elemente Subjekt von sind, was
freilich ausgeglichen wird durch die Aussage, sie tten dies, indem sie '
dieselbe Mischung und Verbindung annehmen.
(6,2);
(6,13).
Im Epikurabschnitt sind die Atome durchwegs Subjekte von aktiven und medialen
Verben ( in 6,13, und in 6,14), denen im Vergleich
6 , 1 5 u n d mit Subjekt entsprechen. N o c h deutlicher sichtbar ist die Asymmetrie bei der Ursache der Auflsung der Teilchen: In 6,13 geschieht
sie , in 6,15 wird zu (Variante fr das vorhergehende ) noch
' ergnzt.
Sie ist konstruiert wie 8,3: + Aussagesatz und gegenbergestellt + Fragesatz
(der Fragesatz 6,16 mit den brigen Editoren gegen Holl).
167
t h e o r i e d e r i h r i m G r u n d e f r e m d e G o t t e s b e g r i f f e i n g e f h r t . W e n n a u c h die
G e g n e r u n s e r e s A u t o r s u n g l u b i g e r als die U n g l u b i g e n s i n d , s o s e t z t
u n s e r A u t o r bei i h n e n o f f e n b a r d o c h w e n i g s t e n s e i n e
Gottesvorstellung
v o r a u s , w i e s e i n e F o r m u l i e r u n g i h r e r A u s s a g e in 5 , 2 n a h e l e g t . S o m i t ist die
H i n t e r g r u n d v o r s t e l l u n g v o n K a p i t e l 6 die f o l g e n d e : W e n n w i r als C h r i s t e n
a n G o t t g l a u b e n , d a n n ist d a s V e r s t n d n i s d e s k l e i n s t e n B a u s t e i n s , a u s d e m
der M e n s c h besteht, letztlich n u r eine belanglose V a r i a t i o n unserer V o r s t e l l u n g e n ; sei dies die M a t e r i e , s e i e n dies die v i e r E l e m e n t e o d e r die A t o m e 1 3 8 , in j e d e m F a l l ist es G o t t , d e r die M a t e r i e s c h p f e r i s c h g e s t a l t e t . Sein
T u n e n t s p r i c h t d e m , w a s die E p i k u r e e r als a u t o m a t i s c h e A t o m b e w e g u n g ,
die S t o i k e r als D u r c h w a l t e n
deuten.
4 . 4 . K a p i t e l 6 als K e r n d e r S c h r i f t
Im G e g e n s a t z zu J u s t i n 1 3 9 v e r w e n d e t unser A u t o r das W o r t f e l d
. s e h r gezielt u n d s p a r s a m . A b g e s e h e n v o n z w e i Stellen, w o b e s t i m m t e
138
139
... oder der Staub im jahwistischen Schpfungsbericht! Wie htte es sich angeboten, ihn als viertes Beispiel anzufgen! Auf ihn geht unser Autor, der nur profan
argumentieren will, bewusst nicht ein. Auch dort bildet (, Gen 2 , 7 ) Gott
den Menschen aus einer Grundsubstanz, dem Staub des Erdbodens: Davon ist der
Mensch genommen, und dahin kehrt er wieder zurck (Gen 3 , 1 9 ) , und aus diesem
Erdstaub ( ) werden sich auch nach Dan 12,2[] die Toten bei der Auferstehung erheben.
Die Vorstellung eines Beweises allein mit weltlichen Argumenten ist Justin fremd.
So meint er in dial 6 8 , 1 : Wenn ich mich ... anschicken wrde, dies aufgrund menschlicher Lehren und Unternehmungen zu beweisen, dann wre es nicht ntig, dass ihr
mich willig anhren wrdet. ( ... '
, ) Vielmehr verwendet er das
Wortfeld . insbesondere im Dialog, aber auch in der Apologie hufig im
Zusammenhang mit der Schrift: W a s vorausgesagt ist, ist tatschlich geschehen.
Besonders deutlich ap 3 0 , 1 : ...weil man auch mit Augen sieht, dass es geschehen ist
und geschieht, wie es prophezeit ist, was auch euch, wie wir meinen, als ein uerst
groer und wahrer Beweis erscheinen wird. (
, ,
) Vgl. auch ap 3 6 , 3 ; 5 2 , 1 ; dial 2 1 , 1 ; 2 8 , 2 ; 3 2 , 2 ; 3 3 , 1 ; 3 4 , 2 ; 3 6 , l f . 5 ; 3 9 , 5 8 u. a. Eine Grundsatzreflexion ber die Berechtigung eines Beweisverfahrens wie in
Psjust res 1 finden wir bei Justin nicht. Nur zwei Stellen zeigen eine leise beweiskritische Haltung: In dial 7,2 meint er: Denn sie haben die Worte damals nicht mit
Beweisen dargelegt, da sie ja als vertrauenswrdige Zeugen der Wahrheit ber jedem
Beweis [stehen]. (o ;,
) Aber sogleich fhrt Justin
fort mit dem Grundsatz des Schriftbeweises: Doch was geschehen ist und geschieht,
zwingt, dem durch sie Gesagten zuzustimmen. (
' . ) Ebenso betont er, dass allein die
Christen mit Beweisen fr ihre Lehren auftreten wrden (ap 2 0 , 3 ) , whrend die Heiden
ihre Aussagen nicht beweisen knnten (ap 5 3 , 1 ; 5 4 , 1 ; 5 8 , 2 ) .
168
logische Beweise gemeint sind 1 4 0 , finden sich alle brigen Belege in den
theoretischen Ausfhrungen in Kapitel 1 oder beziehen sich auf Kapitel
6 1 4 1 . Unser Autor betrachtet also Kapitel 6 als eigentlichen Beweis fr
die Auferstehung des Fleisches und versteht darunter einen allein mit
Mitteln der logischen Argumentation gefhrten Beweis, der auf jegliche
christlichen Elemente bewusst verzichtet 1 4 2 . Die Kapitel 1 und 5 bilden die
theoretische Begrndung fr dieses Beweisverfahren, und ihre Lnge zeigt,
dass unser Autor sich sehr genau bewusst ist, wie revolutionr sein Unternehmen im blichen Rahmen christlicher Argumentation ist 1 4 3 . Ebenso
wurde bereits festgestellt, dass er bei den in 5 , 6 f genannten, nebenbei erwhnten Belegen (nicht Beweisen!) die Argumentation auf die Auferstehung hin gezielt vermeidet und die ( 5 , 1 0 ) auf spter
verschiebt. Und wenn er im weiteren Verlauf der Schrift wiederholt auf
den in Kapitel 6 erbrachten Beweis rekurriert (8,13; 10,5f), so zeigt sich,
dass Kapitel 6 auch die Basis fr seine weitere Argumentation bildet. Er
versteht also Kapitel 6 als das eigentliche Kernstck seiner Schrift. Somit
drfte es nicht bloe Eigenwilligkeit, sondern ein klug geplanter Aufbau
sein, wenn er in die Disposition die beiden Trugschlsse einschiebt, um
zuerst diese zu widerlegen. So kommt Kapitel 6 nahezu in die Mitte der
Schrift zu liegen, obwohl es erst den ersten gegnerischen Argumentationsschwerpunkt widerlegt 144 . Zudem ist das Einschieben eines Exkurses zur
Steigerung der Spannung vor dem Hhepunkt ein bereits antikes Stilmittel.
Und wenn Kapitel 6 das Kernstck der Schrift ist, so hat die berschrift
unserer Schrift wohl einen - im Deutschen nicht wiedergebbaren - Doppelsinn: bezeichnet hier nicht nur eine Schrift, einen Traktat
ber die Auferstehung, sondern recht eigentlich einen Schluss, Beweis
derselben 1 4 5 .
140
141
142
143
144
145
In 3,2f der Beweis dafr, dass die Aussage der Gegner in 3,1 falsch ist; in 5 , 2 - 5 , 5 der
Beweis, dass die Gegner nicht glubig, sondern unglubig sind.
Nmlich Psjust res 2,15; 5,13; 6,17; ebenso 9,9 die Ablehnung einer weiteren Beweisforderung.
So auch H A L L S T R M , Resurrectio, S. 5 3 .
Mit H L L S T R M , Resurrectio,
S. 17.
In der Handschrift C, welche am wenigsten Textverluste aufweist, fllen die Kapitel
1 - 5 189, die Kapitel 7 - 1 0 187 Zeilen. Die wohl nicht sehr umfangreichen Textverluste in der zweiten Hlfte - nmlich nach den Kapiteln 8 und 9 sowie am Schluss
(dazu oben S. 39f und 143 Anm. 38) - drften demgegenber die Proportionen der
Schrift nicht wesentlich verndert haben. Weiter treiben lsst sich die Rechnung wohl
kaum, denn selbst wenn man von den 74 Zeilen von Psjust res 6 noch die 17 fr Psjust
res 6 , 1 - 4 zu den genannten 189 schlagen mchte, so drften 19 Zeilen fr die Textverluste vielleicht doch zu wenig sein - allein etwa fnf davon sind fr 7,10bis und
Fragment 4 notwendig.
Teller betitelt den Traktat also sachlich absolut zu Recht mit
carnis.
AiTOAEEIZresurrectionis
169
4 . 5 . D i e Vertreter v o n A r g u m e n t a t i o n s s c h w e r p u n k t 1
U n t e r all jenen, die die U n m g l i c h k e i t der A u f e r s t e h u n g des Leibes vertret e n 1 4 6 , fllt einer d u r c h b e s o n d e r e N h e z u u n s e r e m K a p i t e l auf: K e l s o s
( 5 , 1 4 ) . G a n z przise w i e die G e g n e r u n s e r e s A u t o r s b e h a u p t e t a u c h er die
U n m g l i c h k e i t der e r n e u t e n E n t s t e h u n g d e s s e l b e n Leibes n a c h seiner A u f lsung:
,
,
147
So auch thematisiert in Just ap 19,5, Athen leg 36,3 und EpAp 24; die Betonung der
Identittswahrung auch Justin ap 8,4; PsAthen res 2,3; 8,4; 25,3; kritisch dagegen
neben Kels 5,14 auch die Rede des Caecilius (Minucius Felix, Oct 11,7), die neben
der Auferstehung berhaupt gerade diese Identitt in Frage stellt: ... utrumne cum
corporibus et corporibus quibus, ipsisne an innovatis resurgatur.
Die wichtigsten sind folgende:
a) Gegenber dem Vorwurf, das Fleisch sei voll von dem, was nicht anstndig zu
sagen ist ( ), weist Psjust res 7 (
[7,1]) die Wrde und Werthaftigkeit des Fleisches nach und widerlegt damit
den Vorwurf der Schndlichkeit und Naturwidrigkeit (gegen die Naturwidrigkeit vgl.
auch Psjust res 8,17).
b) Dem Vorwurf, die Auferstehung des Fleisches sei vernunftwidrig, weil Gott die
Vernunft alles Seienden sei ( ), tritt Psjust res 8,2-8,5
entgegen: Gerade die Auferstehung des Fleisches entspricht Gottes Allvernunft, denn
es wre tricht, das so mhevoll Erschaffene der Zerstrung preiszugeben.
c) Gegen die Annahme einer grundstzlich ewigen Seele und eines grundstzlich vergnglichen Leibes wendet sich Psjust res 8,17ff und 10,5ff.
d) Whrend Kelsos vorwirft, die Auferstehung des Leibes sei ein Lehrsatz, der weder
bei Juden noch bei Christen allgemein anerkannt sei, so stellt unser Autor seine
Beweisfhrung stattdessen auf Lehrstze, die von den heidnischen Philosophen gemeinsam anerkannt werden (6,3).
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170
e) Auch auerhalb von Kels 5 , 1 4 finden sich Parallelen: N a c h Aussage des jdischen
Dialogpartners in Kelsos' Schrift zeigt der Gesandte dasselbe wie der Heiland in
Psjust res 9, nmlich dass es fr Gott nicht unmglich sei, jemanden mit dem Leib
auferstehen zu lassen (Kels 2,77).
148
Anders LONA (Resurrectione, S. 723): Er meint, Kapitel 6 wende sich gegen Heiden,
da Christen wohl kaum die Unmglichkeit der Auferstehung aufgrund eines Zweifels
an der Fhigkeit Gottes, sondern vielmehr aufgrund der Unwrdigkeit des Fleisches
(vgl. Kapitel 7) behauptet htten.
149
Auch LONA (Resurrectione, S. 715f und 7 2 4 - 7 3 2 ) sieht die Verwandtschaft mit Kelsos,
aber er meint, es wre unzutreffend, Ps. Justins >De Resurrectione< als christliche
Antwort auf die Kritik des Kelsos zu verstehen (Resurrectione, S. 767).
CHADWICK, Origen, S. x x v i i i - x x i x (so schon Dodwell und andere, vgl. KEIM, Kelsos, S.
274).
Man kann sich gut vorstellen, dass zwischen ihnen und Kelsos - beide Parteien besitzen eine Affinitt zu Plato (vgl. Clem Alex strm 3,93,3) - auch mndliche Auseinandersetzungen stattgefunden haben.
Der Titel ist aus Plato Ep 7 , 3 4 2 a entlehnt, eine Stelle, die Kelsos in 6,9 zitiert.
150
151
152
171
Formuliert mit einer Flle verschiedener Begriffe: Das Fleisch ist durch Wertlosigkeit
und Verchtlichkeit (5,1) gekennzeichnet, es hat Mngel (2,3), ist seinem Wesen
nach Erde, voll jeglicher Snde (7,1), sndig (7,9), allein Ursache der Sndentaten (2,3), ja, es zwingt sogar die Seele mitzusndigen (7,1.9). Daher wre die Auferstehung unntz; weder sei das Fleisch der Auferstehung und des himmlischen Wandels
wrdig (7,1) noch wre es Gott angemessen, es auferstehen zu lassen (5,1).
154
O b e n S. 4 9 .
Vgl. zur Einfhrung des Zitats (sein Wort sagt) Kap. 1: Der ist Kundgabe
Gottes, bald fleischgeworden in Christus (Psjust res 1,9), bald im Schriftwort wie hier.
S [MONETTI (Polemica, S. 2 8 6 Anm. 21) weist darauf hin, dass in der Wendung '
(7,5) die Worte ' aus Gen 1,26, das Verb
aus Gen 2 , 7 stammen und so durch die Verbindung der Begriffe die Einheit des
Schpfungsaktes unterstrichen wird.
Schon SEMISCH (Justin, S . 150) beobachtet, dass in (Psjust
res 7,7; vgl. auch 7 , 8 . 1 3 und 8,1)
in Just dial 2,1 anklingt.
Mit Ausnahme von Valentin (bei Clem Alex strm 4 , 9 0 , 1 ) und Psjust res 7 , 7 findet
sich das Wort Maler weder bei den Mittelplatonikern noch in der patristischen
Literatur dieser Zeit in vergleichbarem Zusammenhang ( M A R K S C H I E S , Valentinus, S.
1 7 0 mit Anm. 115f).
155
156
157
158
172
Zweitens besttigt auch die weitere Schpfung die Wrde des Fleisches:
Wenn Gott alles andere um des Fleisches willen geschaffen hat, dann muss
dieses - und damit wird der dem 2. Jahrhundert gelufige Topos von der
Schpfung um der Menschen willen 159 noch zugespitzt - dem Schpfer
auch kostbarer als alles andere sein (7,8).
5.2. Die gemeinsame Snde von Seele und Leib (7,9-13)
Zu Beginn des zweiten Teils seiner Widerlegung lsst unser Autor noch
einmal die Gegner mit ihrem zweiten Argument aus 7,1 zu Wort kommen,
dass nmlich das Fleisch sndig sei und die Seele zum Mitsndigen zwinge
(7,9) 160 . Dies bezeichnet er als falsch: In der Gemeinschaft von Seele und
Fleisch sei die Seele das vorausgehende und provozierende, der Leib das
ausfhrende Prinzip 161 (7,10-7,10bis). 7,11 illustriert dies mit dem Bild
vom Ochsengespann.
Zwei frhere Ergebnisse unserer Untersuchung knnen wir hier in Erinnerung rufen:
a) Fragment 5, eingefgt als Paragraph 7,10bis, schliet einen logischen
Bruch zwischen 7,10 und 7 , I I 1 6 2 .
b) Bei Kapitel 7 lsst sich wie bei keinem anderen der Aufbau anhand
der Disposition verfolgen, die unser Autor in 7,2f gibt. Wie Psjust res 3,17
endet der zweite Teil in 7,12 mit einem Herrenwort (Mk 2,17/Mt 9,13),
bevor die bliche Abschlussformulierung 163 (Psjust res 7,13) folgt. Da keine
weiteren logischen Brche in Kapitel 7 zu erkennen sind, drfte es vollstndig vorliegen. Fr eine uerung zu Gen 3,21, wofr Psjust res 7 der
geeignetste Ort wre, bietet es keinen Platz 164 .
5.3. Die Vertreter von Argumentationsschwerpunkt 2
Bedenken wir, dass die Trugschlsse Psjust res 2,4 und 2,6-2,12 als
Exkurs zu Argumentationsschwerpunkt 2 eingeschoben wurden, um dessen Argumentationsart zu veranschaulichen, so mssten die Gegner auch
159
160
161
162
163
164
Die Schpfung um der Menschen willen: Hermas 47,2; Aristides ap 1,3; Just ap 10,2;
71,2; 72,2;Theoph A n t A u t 2 , 1 0 , 1 ; Diogn 10,2; Iren haer4,5,1; vgl. fernerauch Clem
Alex strm 7,48,1 und paed 2,72,4.
Die Formulierung im Konsekutivsatz ist fast identisch:
(7,1 ) -
(7,9).
So auch Athen leg 3 6 , 2 (der Leib wird mitbestraft, der den unvernnftigen Trieben
und Begierden der Seele gedient hat) und Ep Jac apocr l l , 3 8 f (Denn ohne die Seele
kann der Leib nicht sndigen...).
Dazu oben S. 43.
Dazu oben S. 39 Anm. 43.
Dazu oben S. 49.
173
hier wieder die Enkratiten um Julius Cassian sein, als die wir sie dort
identifiziert haben. In 7,1 lsst sich diese Vermutung vorerst nur von zwei
wenig aussagekrftigen Details sttzen: Die Wendung himmlischer Wandel (Psjust res 7,1) knnte wie unsere Wohnung im Himmel (Psjust res
9,8) 165 eine Rezeption von Phil 3,20 im Sprachgebrauch der Enkratiten um
Julius Cassian spiegeln, wie sein in Clem Alex strm 3,95,2 erhaltenes
Fragment zeigt. Wenn zudem Clemens die Lehre Cassians von der Herabkunft der Seele als bezeichnet (strm 3,93,3), so lsst
sich auch hier in 7,1 bis zum Adjektiv eine platonische Prgung der
grundstzlich negativen Wertung der beobachten 166 . Die Stelle passt,
wie schon oben bemerkt, auch auf Kelsos, der sagt, das Fleisch sei
(Kels 5,14). Im groen Ganzen jedoch ist die Schilderung der gegnerischen Position hier in 7,1 sowie in 2,3 und 5,1b zu allgemein und passt auch auf andere Gruppen, die hnlich argumentiert haben,
seien es sonstige Valentinianer, Markioniten oder andere 167 .
Genauer eruieren lassen sich die Gegner jedoch anhand der Genesisauslegung in 7,3-7,6. Irenus und Clemens von Alexandrien belegen uns
zwei Typen von Auslegungen, die Gen 1,26 und 2,7 auf verschiedene
Schpfungsvorgnge verteilen: Der erste begegnet bei den Ptolemern 168 ,
aber auch bei einem Vertreter der orientalischen Valentinianer wie
Theodot 1 6 9 , und ordnet innerhalb von Gen 1,26 ' und '
verschiedenen Schpfungsvorgngen zu. Dabei bezieht sich '
auf den psychischen Menschen, ' auf den choischen
Menschen. Dabei ist Letzterer nicht aus diesem Erdboden, sondern aus
einer feinstofflichen, unsichtbaren Materie gebildet 170 , und erst spter wird
ihm das wahrnehmbare Fleisch als Hautkleider umgelegt 171 . Zu Psjust
165
166
167
168
169
170
171
174
res 7,3-7,5 passt diese Auslegung nicht. Sie bezieht im Gegensatz zu ' auf den choischen Menschen, whrend bei Psjust res
' gerade die Werthaftigkeit ausdrckt.
Passend jedoch ist der zweite Auslegungstyp, der Gen 1,26 und Gen 2,7
auf zwei verschiedene Schpfungsakte bezieht. Laut Iren haer 1,18,2 172
vertreten ihn nicht Ptolemer, sondern andere, nicht nher bezeichnete
Valentinianer:
<>
'
,
,
.
Ein gewichtiges Indiz spricht dafr, dass die Enkratiten um Julius Cassian
tatschlich diese Auslegung vertreten haben: Der knappen Information
von haer 1,18,2 lsst sich als einziges Kennzeichen dieses geistigen Menschen entnehmen, dass er mnnlich und weiblich zugleich ()
sei, in ihm also die Polaritt der Geschlechter aufgehoben sei. Das passt
genau zu dem Herrenwort, das Julius Cassian (bei Clem Alex strm 3,92,2)
aus dem gypterevangelium zitiert:
.
Noch ein weiterer Punkt ist an den beiden Auslegungstypen von Gen 1,26
und 2,7 auffllig: Die vorher erwhnten Ptolemer und Theodot unterscheiden den aus Erde gebildeten choischen Menschen von einem psychischen Menschen 173 , welchem zustzlich noch ein pneumatisches Element
eingegeben wird 1 7 4 . Diesem trichotomischen Menschenbild gegenber
vertritt die Auslegung in haer 1,18,2, soweit wir aus den wenigen drftigen
Angaben des Irenaus schlieen knnen, ein dichotomisches Menschenbild,
welches von dem aus Erde gebildeten choischen Menschen einen geistigen
Menschen unterscheidet.
6. Gegnerischer Argumentationsschwerpunkt 3: Das Fleisch hat gar
keine Auferstehungsverheiung (Psjust res 8,1-10,17)
Argumentationsschwerpunkt 3 bestreitet, dass die Auferstehungsverheiung dem Fleisch zukomme. Damit drcken die Gegner offenbar aus,
dass das Fleisch wesenhaft und unwiderruflich vergnglich sei. Przisiert
172
173
174
175
176
177
: Philo migr Abr 192f; leg all 3,29; wie hier in Psjust res 8,5 mit
Philo spec leg 1,18: (i. e. vous)
, . Weitere Stellen zu
Gott als siehe oben S. 136 Anm. 12.
Gottes Ruhm fr die Schpfung verglichen mit dem Ruhm eines Knstlers fr sein
Kunstwerk auch Athen leg 15,3; etwas anders Valentin bei Clem Alex strm 4,90,1
(Ruhm der abgebildeten Person); zur Seltenheit des Vergleichs mit dem Maler vgl.
oben S. 171 Anm. 158.
PsPlato, Epinomis 981a ( ,
;). Der Mensch
aus Seele und Leib zusammengesetzt: Just ap 8,4; Athen leg 36,2 (vgl. ferner leg 6,3);
Clem Alex strm 3,64,2; 4,9,4; 4,164,5; Iren epid 2; Iren haer 2,13,3; 4 praescr 4;
Meth res 1,34,4; 1,50,3. Der vollkommene Mensch bestehend aus Geist, Seele und
Leib/Fleisch bei Irenaus: haer 3,22,1; 5,6,1.
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176
dem Leib180.
g e w a s c h e n 1 8 4 und beide
179
Dieselbe Argumentation auf die Auferstehung hin Iren haer 2,29,3 und (trichotomisch erweitert) 5,6,1 (dazu oben S. 79f); Tert res 40,3; Meth res l , 5 0 , 3 f (dazu oben
S. 93f); vgl. auch 2 Clem 9,4 (v , )
), dazu oben S. 153 Anm. 84.
1 8 1 Die Auferstehung als Tat der Gte Gottes: Iren haer 5,4,1 (nur nebenbei Ign Sm 7,1).
Auferstehung nicht als Tat der Ungerechtigkeit, sondern der Gte, Macht und Vollkommenheit: Iren haer 2,29,2.
1 8 2 Wie spter wieder in 10,5 verwendet er hier in der Bezugnahme auf die Argumentation von Kap. 6 den weltlichen Ausdruck aus 6,5.
1 8 3 Mk 10,18/Lk 18,19 und 1 Tim 2,4.
184 [} e gemeinsame Waschung von Seele und Leib: Clem Alex paed 3,47,4; Clem Alex
paed 3,48,2f (dazu schon oben S. 85). Das Waschen der Seele als das Entscheidende:
Just dial 14,If; 18,2; 19,2. Bezug der Wassertaufe enger auf den Leib, der Geisttaufe
auf die Seele: Iren haer 3,17,2; epid 41 (sprachlich verschrnkt).
1 8 5 Die Formulierung ist aus Ps 1 5 ( L X X 14),2 entlehnt und wird
aufgenommen in Apg 10,35; Hebr 11,33; Jak 1,20; Herrn 6,7; 33,1; 90,7, wo damit
stets ein allgemeines Ausben von Gerechtigkeit bezeichnet wird (meist im Prsens
oder Imperfekt - der Aorist Hebr 11,33 hat historische Bedeutung). In unserer Stelle
legt der (effektive) Aorist ein punktuelles Ereignis nahe: Am nchsten liegt die soeben
genannte (ebenfalls aoristisch formulierte) Taufe.
180
186
Die Seele ist unvergnglich, Teil von Gott, Einhauchung von Gott, mit Gott
verwandt (), stammt von ihm (, ' ; vgl. Clem Alex paed
1,7,1: ! ) und hat somit aus sich selbst Rettung. - Die
177
eines vergnglichen L e i b e s 1 8 7 , a b e r w h r e n d seine Gegner a u f einem letztlich platonischen H i n t e r g r u n d Vergnglichkeit und Unvergnglichkeit als
K a t e g o r i e n verstehen, die Fleisch und Seele wesenhaft und unwiderruflich
eigen sind, versteht er Unvergnglichkeit als eine G a b e des heilschaffenden
G o t t e s fr das Fleisch. G o t t e s M a c h t und G t e manifestiert sich g e r a d e
darin, dass er demjenigen Unvergnglichkeit verleiht, welches diese nicht
ohnehin s c h o n besitzt 1 8 8 . Erstens tut G o t t nichts G r o e s , w e n n er n u r die
Seele rettet, die als Teil und E i n h a u c h u n g v o n G o t t v o n sich aus gerettet
w i r d 1 8 9 ( 8 , 1 7 f ) . Z w e i t e n s ist es a b e r a u c h nichts V e r d a n k e n s w e r t e s und
kein E r w e i s von G t e , n u r das zu retten, w a s v o n einem selbst s t a m m t ,
denn dies tun selbst die wildesten Tiere ( 8 , 1 9 - 2 5 ) 1 9 0 .
In einem fnften Abschnitt ( 9 , 1 - 9 ) - n a c h der ersten L c k e 1 9 1 - w e n d e t
sich unser A u t o r gegen die A n n a h m e einer n u r geistigen A u f e r s t e h u n g , w a s
heien w r d e , dass nur die Seele weiterbestnde und der Leib t o t liegen
bliebe 1 9 2 . Vielmehr sind bei den Heilungs- und A u f e r w e c k u n g s w u n d e r n
187
188
189
Bezeichnung der Seele als (ein aus Gen 2,7 entwickelter Begriff, vgl. HAUSCHILD, Geist, S. 2 6 9 - 2 7 2 ) auch bei Herakleon (bei Orig comm Joh 10,261); Theodot
(bei Clem Alex exc Theod 55,2); Just dial 40,1; Clem Alex strm 4,90,3 (kommentierend zu Valentin); vgl. auch Kels 4,36 . - Zu vgl. Philo opif
mund 144.
Anders als unser Autor lehnt Clemens die Vorstellung, wir seien Teil von ihm und
Gott wesensgleich ( ), mit Entschiedenheit ab
(strm 2,74,1; ebenso strm 2,74,4 und 5,88,3).
Der Inhalt der sprachlich eng verschrnkt formulierten rhetorischen Frage 8,17 wird
in 8,18 und 8 , 1 9 - 8 , 2 5 in zwei Gedankengngen entfaltet.
Die Formel auf das geistige Element bezogen: Clem Alex exc Theod
56,3 ( ); auf die Seele bezogen: Clem Alex
strm 2,115,1 ( ; ber Valentin); auf den Menschen bezogen: Clem
Alex strm 2,10,2 (ber Valentinschler); 4,89,4 (ber Valentin und Basilides); 5,3,3
(ber Valentin); Iren haer 1,6,2 (ber Ptolemer); 3,20,1. Die Formel drfte aus der
valentinianischen Schule stammen und kaum bereits von Valentin und Basilides vertreten worden sein, vgl. dazu LOHR, Basilides, S. 1 8 6 - 1 9 0 und MARKSCHIES, Valentinus, S.
148.
190
191
192
Eine enge Parallele zu Psjust res 8 , 1 7 - 2 5 findet sich in Clem Alex strm 2 , 7 4 , 4 2,75,2: Der grte Erweis der Gte Gottes sei, dass er fr uns sorge, obwohl wir
weder Teile noch der Natur nach Kinder von ihm seien, sondern ihm fremd geworden
seien, whrend die Liebe zu Kindern und Freundschaft zu Gleichgesinnten natrlich
wre (dazu Weiteres oben S. 85 mit Anm. 256). - Die wilden Tiere zieht auch
Athen leg 3,1 zum Vergleich herbei, dort in einer Verneinung: Einen Lebenswandel,
wie man ihn den Christen vorwirft, fhren nicht einmal die wilden Tiere. - Gott als
Vorbild der Feindesliebe: Mt 5,45, ebenso Clem Alex paed l,72,2f, ferner Just ap
77,2; Clem Alex strm 7,21,2; paed 1,9,4.
Zum Inhalt der ersten Lcke siehe oben S. 143 Anm. 38.
So auch Iren haer 5,31,1: Wre es so, wie die Gegner behaupten, dann wre er sofort
in den Himmel hinaufgestiegen und htte den Leib der Erde zurckgelassen.
178
die Seelen und die Leiber der Toten auferweckt worden ( 9 , l f ) 1 9 3 . Auch bei
seiner eigenen Auferstehung hat der Heiland den Leib auferstehen lassen 1 9 4
und damit die Verheiung f r das Fleisch in seinem Leib verbrgt (9,3f),
ja, die Erscheinung des Auferstandenen im Fleisch v o r den Jngern demonstriert die Tatsache der fleischlichen Auferstehung 1 9 5 augenscheinlich,
ebenso die Himmelfahrt die Mglichkeit der A u f n a h m e des Fleisches in
den Himmel 1 9 6 ( 9 , 6 - 9 , 9 ) .
In einem sechsten Abschnitt - nach der zweiten Lcke - spricht sich
unser A u t o r dafr aus, dass sich der Begriff Auferstehung nur auf das
Fleisch beziehen kann, denn Geist - und damit die Seele 1 9 7 - stirbt nicht
(10,1-10,4).
Der siebente Argumentationsgang ( 1 0 , 5 - 1 0 , 1 2 ) bezieht sich zurck auf
das schon Dargelegte: W e n n die Wiederentstehung des Fleisches nicht
unmglich ist, wie in Kapitel 6 dargelegt, und der Heiland durch das
ganze Evangelium hindurch die Rettung unseres Fleisches demonstriert
(), wie in Kap. 9 ausfhrlich gezeigt 1 9 8 , dann gibt es keinen
Grund mehr, weiterhin die falschen Lehren der Hretiker zu dulden,
welche unser A u t o r polemisch als Apostel des Herrschers der Bosheit
deutet ( 1 0 , 1 l f ) 1 9 9 , durch die der Teufel schlechte und pestartige Lehren
193
194
195
196
197
198
199
Dagegen wrde Theodot (Clem Alex exc Theod 7,5) freilich einwenden, der Heiland
habe die Toten nicht mit unvergnglichem Fleisch auferweckt, sondern so, dass sie
spter wieder gestorben seien (TOUS , , '
). Gegen diese Position wiederum argumentiert Tert
res 38,1-3.
Christus lsst sich explizit selbst auferstehen: Ign Sm 2 ( );
Rheg 45,19 (.HTOYN^CH); vgl. ferner implizit Joh 2,19 und 10,17f.
Wenn unser Autor entgegen seinem sonstigen Sprachgebrauch (dazu oben S. 134
Anm. 2) hier nun adjektivisch formuliert, so lehnt er sich offenbar an den Sprachgebrauch seiner Gegner an, die von einer reden und eine
(2,12 im Munde von Gegnern) ablehnen.
Auch bei Irenaus ist die Himmelfahrt des fleischlichen Leibes ein wichtiges Thema
(Iren haer 5,31,lf; vgl. auch 2,32,3 und epid 41); er prgt sogar den Ausdruck
(Iren haer 1,10,1; 3,16,8) und betont die Anteilhabe des Fleisches
am neuen Abendmahlswein im Tausendjhrigen Reich (haer 5,33,1). - Im Gegensatz
zu 1 Petr 1,8 und Joh 20,29 sowie Theoph Ant Aut 1,13,1 wertet unser Autor die
Anschaubarkeit nicht negativ.
Dazu Nheres unten S. 185-187.
. Psjust res 9,1.3.5 und . Psjust res 9,6.7.8.
Auch Dionysius von Korinth (zitiert in Eus E 4,23,12) verwendet den Ausdruck
die Apostel des Teufels, und zwar offenbar in markionitischem Zusammenhang (o
). Die Falschpropheten als Clem Alex
strm 1,85,3. Hretiker und Irrlehrer werden hufig als Boten des Teufels verstanden: Iren haer 1,13,4 (Gnostiker Markus und Anhnger); 1,25,3 (Karpokrates und
andere); 5,26,2 (Valentin und Gnostiker); 2,17,8 (Valentins Weisheit als Emanation
des Teufels); vgl. auch 2 J 7. - Den Namen tragen von Hretikern gesagt: Ign Eph
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179
specificum
christianum
(etwas
F r e m d a r t i g e s u n d N e u e s ) . W i e i n P s j u s t res 3 f w i r d hier a l s o n o c h e i n m a l
d e u t l i c h , d a s s bei aller B e t o n u n g der K o n t i n u i t t z w i s c h e n i r d i s c h e m u n d
auferstandenem Leib unser Verfasser d e n n o c h mit einem V e r w a n d l u n g s vorgang rechnet203.
D e r achte u n d letzte A r g u m e n t a t i o n s g a n g interpretiert die asketische
L e b e n s f h r u n g , z u d e r der H e i l a n d a n l e i t e t , als W e r t s c h t z u n g d e s Fleisches ( 1 0 , 1 3 - 1 0 , 1 7 ) .
6 . 2 . P a r a l l e l e n i n d e r Epistula
apostolorum
apostolorum
v o n b e s o n d e r e m Interesse:
a) P s j u s t res 9 , 6 f s c h e i n t a u f d e n e r s t e n Blick a u f d e r P e r i k o p e Lk 2 4 , 3 6 f f
z u b e r u h e n . U n s e r A u t o r f o l g t d e m L u k a s t e x t a b e r n u r r e c h t frei u n d g i b t
verschiedentlich Anklnge an andere Texte zu erkennen204. N i c h t abge-
200
201
202
203
204
7,1; Polyk Phil 6,3 (vgl. auch Just dial 35,6). - Die W e n d u n g '
ist wohl zu verstehen auf dem Hintergrund des Logions Ign
Tr 8,2/2 Clem 13,2/Polyk Phil 10,3, welches wiederum eine U m f o r m u n g von Jes 52,5
nach der Struktur eines Weheworts vom Muster von M t 2 6 , 2 4 / M k 14,21/Lk 22,22
und M t 1 8 , 7 / L k 17,1 ist ( W E N G S T , Barnabas, S. 2 2 4 und 2 5 5 Anm. 105). - Z u den
Lehren des Herrschers der Bosheit vgl. Ign Eph 17,1:
.
wie in Kapitel 1 verstanden als die Kundgabe Gottes, die konkret in der Schrift
(7,3f), Fleisch geworden in Christus (1,9), berhaupt in jeder Wahrheitsaussage (1,3)
und in unserer Schrift spezifisch in der Auferstehungsbotschaft stattfindet (vgl. auch
O T T O , lustini Opera, 3. Auflage, S. 2 4 8 Anm. 11: referendum ad argumentum in hoc
tractatu expositum).
Pythagoras und Plato als Zweiergruppe in gleicher Reihenfolge auch bei Athenagoras
leg 36,3, in umgekehrter Reihenfolge Just dial 5,6 und 6,1, zusammen mit weiteren
Schriftstellern und syntaktisch anders gegliedert ap 18,5, ebenso auch die Philosophenschulen in dial 2,1 (o [
] ).
Unsterblichkeit der Seele bei Pythagoras: H e r o d o t 2,123; Porphyrios, Vita Pythagorae
19 (DK 14 A 8a). Unsterblichkeit der Seele bei Plato: Phaidr 245c; 246a; Phaid 114c.
Doxographische Angaben: Atius, Placita 4,7,1 (
[DDG, S. 392]); Galen hist philos 24 (DDG, S. 613); Clem Alex strm
6,27,2 (Plato habe die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele bei Pythagoras entlehnt); vgl. ferner auch Just dial 5,1.6; 6,1.
So auch zu Recht L O N A , Auferstehung,
S. 147f.
a) - entspricht inhaltlich Lk 2 4 , 4 1 (
).
b) (wiederholt in 9,8) aus Apg 1,9.
c) : im Neuen Testament nur M t 14,31 und 28,17; in derselben
180
deckt vom neutestamentlichen Textmaterial sind insbesondere die Aussagen des Beglaubigens, Wahrnehmens, Erfahrens, dass der Heiland im Leib
auferstanden ist 205 . Dazu finden wir aber in EpAp 12 eine Parallele: ,
NsMie x e N e *[HT(JUNe] 8fTCAP2 (kopt. Text 4,1 lf), zu rekonstruieren als
(damit wir wahrhaftig erkennen
wrden, ob er im Fleisch auferstanden wre). Diese findet sich fast wrtlich in Psjust res 9,7: ...
. Ein gewichtiger Grund lsst einen vorerst zgern, eine
direkte literarische Abhngigkeit anzunehmen: Hinter Psjust res 9,6f und
EpAp 1 l f liegt eine Tradition, den Abschnitt Lk 24,36ff, der fr die Diskussion um die Auferstehung des Fleisches im 2. Jahrhundert geeignet war wie
keine Stelle sonst im Neuen Testament, auf die Fleischesauferstehung hin
auszulegen. Whrend bei Lukas die Szene vorerst die Wirklichkeit der Auf-
181
erstehung belegen soll, dass also der Erschienene der H e r r selbst sei und
nicht e t w a ein D m o n 2 0 6 , so belegt s c h o n Ignatius d a m i t , dass Christus
a u c h n a c h der Auferstehung im Fleisch i s t 2 0 7 . A u c h in der Doctrina
Petri
berein 2 0 9 .
apostolorum
fest-
apostolorum
direkt g e k a n n t h a t . D a s schliet natrlich nicht aus, dass er in den entsprechenden Abschnitten a u c h a u f andere T r a d i t i o n e n zurckgreift 2 1 1 .
Lk 24,39; vgl. auch Lk 24,34: .
(Ign Sm 3,1).
208 Orgenes (princ 1 praef 8 ) zitiert aus der Doctrina Petri das Wort: non sum daemonium
incorporeum, ein Satz, der sich so wrtlich auch in der eben genannten Stelle Ign Sm
3,2 findet: . In der Diskussion der Probleme der Bezeugung
dieses Wortes und der Doctrina Petri ( V I E L H A U E R / S T R E C K E R , Evangelien, S . 1 2 1 - 1 2 3 und
S C H N E E M E L C H E R , Kerygma Petri, S . 37) meinen V I E L H A U E R / S T R E C K E R , aufgrund der antidoketischen Tendenz des Ignatius sei die Annahme einer anderen Quelle als Lk 24,36ff.
unntig (Evangelien, S. 123). Psjust res 9,6f, EpAp l l f und die Notiz bei Orgenes
belegen jedenfalls, dass es im 2. Jh. weitere solche Neuinterpretationen gegeben hat; ob
bereits Ignatius auf solche zurckgreift, knnen wir hier dahingestellt lassen.
2 0 9 a) Beide Texte verwenden dasselbe Verb fr das Zweifeln der Jnger, whrend es im Neuen Testament nur in Mt 28,17 und 14,31, nicht aber in der Lukasperikope vorkommt. eNpiCTd^e aI~n]3HT (EpAp 3,14f, zu rekonstruieren als
) entspricht sachlich Lk 24,38 (... ).
b) Beide Texte nennen die Ngelmale in den Hnden, die sich in Lk 24 gerade nicht
finden (zweimal jedoch in Joh 20,25): <Mieit|T NNtflx (die Ngelmale meiner Hnde [EpAp 4,5]); Psjust res 9,6.
c) Beide Texte formulieren den Unglauben in einem Fragesatz und lassen unmittelbar
das folgen: , , Psjust res 9,6; T E T N
^TN^gTe
n e ... und seid ihr unglubig? Ich bin es ...; EpAp 4 , l f .
d) Im Gegensatz zu in Lk 2 4 , 3 7 . 3 9 verwenden beide Texte den Begriff
: EpAp 11 (kopt. Text 3,9f und 4,9), bei unserem Autor allerdings nicht in
Psjust res 9,6f, sondern in 2,14 (dazu oben S. 113f).
2 1 0 EpAp 21 (dazu oben S. 137 Anm. 15) und EpAp 19 (dazu oben S. 145 Anm. 45).
211 So stammt etwa die Honigwabe (Psjust res 9,7) nicht aus den uns erhaltenen Stcken
der Epistula Apostolorum. N a c h T R O M P F (appearance, S. 323f) beruht Psjust res 9,6 auf
dem angeblich verlorenen, ursprnglichen Schluss des Markusevangeliums. Abgese206
207
182
Allein schon die Gattungen der Texte legen nahe, dass der Verfasser des
Auferstehungstraktates den apokryphen Osterbericht in der Epistula
apostolorum bentzt und nicht umgekehrt. Gesttzt wird diese Annahme
von weiteren Beobachtungen in Psjust res 9,7f: Aus der Feder unseres
Autors drfte ,
(9,7) stammen. Hier wird aus der Christuserscheinung nicht eine Christuserkenntnis gewonnen, sondern ein dogmatischer Satz beglaubigt: cm
(9,7). Damit ist genau das besttigt, was laut
der rhetorischen Frage in 9,5 die Erscheinung des Auferstandenen zeigen
sollte. Entsprechende Demonstrationen von Sachverhalten finden sich
in 3,13 (
) und in 4,4 ( ).
Psjust res 9,8, in der Epistula apostolorum
ohne Parallele, interpretiert
nun die Himmelfahrt ebenso auf einen dogmatischen Sachverhalt hin
wie der Schluss von 9,7 die Auferstehung, und zwar mit fast denselben
Worten. Beachtet man, dass ...
offenbar aus
in 9,7 und
in 9,6 kombiniert ist und sich zudem (9,6; aus
Apg 1,9) wiederholt, so ist die ungezwungenste Erklrung die, dass unser
Autor 9,8 in Analogie zu 9,6 selbst gestaltet hat 212 .
b) Zu Psjust res 10,14 finden sich Parallelen in Meth res l , 5 1 , 5 f , Tert
res 18,5 und Tert Marc 5,9,4 2 1 3 , die wichtigste aber in EpAp 25 2 1 4 . Psjust
212
2 1 3
214
hen davon, dass es einen solchen m. E . gar nie gegeben hat (weiteres dazu bei G N I L K A ,
Markus, Bd. 2, S. 345 Anm. 41), berzeugt seine These schon deshalb nicht, weil in
Psjust res 9,8 der lngere Markusschluss benutzt wird (vgl. dazu die folgende Anmerkung).
Dabei verwendet er das Mischzitat Joh 14,2/Phil 3,20 sowie den lngeren Markusschluss, der in Mk 16,19 aus Lk 24,51 und Apg 1,11 mit
aus Apg 1,2 (in Apg 1,11 nur das Partizip ) - wohl nach Vorbild der
Himmelfahrt des Elia in 4 Regn 2,11 ( ' v
) - kombiniert (in Mk 16,19und Apg 1,2.11 der passive Aorist von
mit zustzlichem --). - R E S C H hingegen hat nachzuweisen versucht, dass Psjust res
9,8 zusammen mit den brigen kanonischen und auerkanonischen Nachrichten ber
die Himmelfahrt auf einen hebrischen Quellenbericht ber die des Herrn
(so im Titel des Aufsatzes) zurckgingen (Zusammenfassung seiner Resultate Quellenbericht, S. 90f; zu Psjust res 9 S. 85). Zudem rechnet er mit einer gemeinsamen
Vorlage von Phil 3,20 und Psjust res 9,8 (Agrapha, 1. Auflage, S. 229f; Agrapha, 2.
Auflage, S. 103f). - Auf ein hnliches Mischzitat von Phil 3,20 mit Lk 20,34 bei Julius
Cassian in Clem Alex strm 3,95,2 haben wir schon oben S. 149f hingewiesen.
(Studien, S. 31 mit Anm. 2-4) weist darauf hin, dass auch Irenus den Gedanken
leise berhrt (haer 5,12,3 und 5,13,3 [ R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , SC 153, S. 150
Z. 47f und S. 172 Z. 65f]).
Da der Text dringend einer Neuedition bedarf, drucke ich die entscheidende Passage
(koptische Handschrift, 19,13-20,9) nach S C H M I D T , Gesprche, S . 12* und 83 ab und
fge eine griechische Rckbersetzung hinzu:
ZAHN
183
res 10,14 ist einer der am meisten diskutierten Abschnitte unserer Schrift.
Grund dafr ist, dass gegenber dem dichotomischen Menschenbild (/
koptischer Text
[ ] N & x e q NGN x e E I *
[ C T e i K ^ e i T tc-pi^ ]
aT n e
griechische Rekonstruktion
;
[Nies x e TCAP
&[]
1201 [ ] ^
- 3 HN[TU)Ne
] & ceN^tfNTq
[ & ^
,
x e K d A C a~Nei FPfMiNe
&q[N3,OY(JL)]Ng tfl
.
Tae [ ^ g i u x i r r
,
& g[OY]T |
gi[0)THN]e AYtfe
.
g*[M]HN t ^ O Y [MMC
] TC-.fi
FT [
,
- c & c N & a a j n e tfi
[...]
...
deutsche bersetzung
Da sagte er uns: Ist das
Vergngliche das Fleis[ch
oder das, was] im Geist
[ist]?
Wir sagten [i]hm: D a s
Fleisch ist das Vergng[liche].
Da sagte er uns: Also wird,
was gefallen ist, a[uferstehen,
u]nd was verirrt ist, wird
gefunden werden,
und was kra[nk ist], wird
gesund werden,
dass an solchen die
Herrlichkeit meines Vaters
[offenb]ar werde.
Wie [er] an mir getan hat,
werde a[uc]h ich an [euch]
allen tun, die glauben.
A[m]en, ich aber sage [eu]ch:
Das Fleisch ist es, welches
mit der Seele [lebendig]
aufersteht,
damit stattfinde ihre
Verteidigung ...]
184
- ) u n s e r e s A u t o r s hier p l t z l i c h eine T r i c h o t o m i e
(215/
--) zu b e g e g n e n s c h e i n t . D i e s e r B e f u n d ist v e r s c h i e d e n
g e w e r t e t w o r d e n : S e m i s c h zieht ihn a l s ein A r g u m e n t f r die E c h t h e i t d e r
S c h r i f t h e r a n u n d w e i s t a u f d i e T r i c h o t o m i e in d i a l 6 h i n 2 1 6 .
Harnack
h i n g e g e n b e t r a c h t e t d e s h a l b d i e s e s K a p i t e l a l s eine I n t e r p o l a t i o n 2 1 7 , u n d
Bousset erwgt eine sptere berarbeitung des Abschnittes218.
Zahn
w i e d e r u m w e i s t d a r a u f hin, d a s s a u c h a n d e r e A u t o r e n b a l d d i c h o t o m i s c h ,
b a l d t r i c h o t o m i s c h r e d e n 2 1 9 . A u f g r u n d der P a r a l l e l e n bei a n d e r e n A u t o r e n
versucht m a n die S p a n n u n g zwischen Di- u n d T r i c h o t o m i e a u c h durch die
A n n a h m e literarischer A b h n g i g k e i t zu erklren220.
Setzung bekam. Daraufhin hat er die vom thiopischen bedingten nderungen nur
zur deutschen Ubersetzung angemerkt und nicht der koptischen Edition einverleibt.
Das Resultat ist hchst unbefriedigend, aber Schmidt whlte diesen Weg, um die
Herausgabe seines Buches nicht noch weiter zu verzgern (zu den Umstnden der
Edition siehe S C H M I D T , Gesprche, S. 14). Das hier angefhrte Beispiel lsst erahnen,
welch lohnende Sache eine vollstndige Edition der Epistula Apostolorum mit Rckbersetzung ins Griechische wre.
215
2 1 6
2 , 7
2 1 8
2 1 9
2 2 0
185
221
Sogar Humphreys konjiziert in seiner bersetzung diese Lesart, die damals aus den
Handschriften noch nicht bekannt war.
222
Vgl. Plato Tim 3 0 b , wobei nach platonischer Vorstellung der V 0 O 5 die Stelle des
einnimmt; die Parallele wird schon von Clem Alex strm 5 , 8 8 , l f bemerkt. Das Gebilde () als Haus der Einhauchung Gottes Just dial 4 0 , 1 ; die Seele
als Behausung () des Geistes bei den Valentinianern Iren haer 1 , 2 1 , 4 ;
vgl. auch Melito, De pascba 5 5 ( ).
Just dial 6,2.
Just dial 6 , 1 , aufgenommen von Iren haer 2 , 3 4 , 4 . - Auch hier erkennt man unschwer
eine trichotomisch erweiterte Rezeption des platonischen Gedankens, dass der Leib
stirbt, wenn die Seele, die ihn belebt, ihn verlsst (Plato Krat 399de; vgl. auch die
Definition des Todes als Lsung und Trennung der Seele vom Leib in Plato Phaid 6 4 c
und 6 7 d ; dazu auch Just dial 4 , 4 . 5 ; Iren haer 5 , 7 , l f ; PsAthen res 1 6 , 4 . 6 ; 1 8 , 5 ; 2 2 , 1 ;
2 5 , l f ; Clem Alex strm 5 , 1 0 6 , 1 ; 6 , 4 6 , 3 ; 7 , 7 1 , 3 ) . Ebenfalls keine grundstzliche Unsterblichkeit der Seele kennen T a t or 1 3 , 1 - 5 (16,4); Theoph Ant Aut 2 , 1 9 , 4 ; 2 , 2 4 , 7 ;
2,27,3.
223
224
225
226
Die Unsterblichkeit der Seele auch Athen leg 2 7 , 2 und PsAthen res 1 3 , 1 ; 1 5 , 2 ; 2 0 , 1 3; 2 4 , 5 .
Die Wendung drfte auf Herakleons Johanneskommentar zurckgehen (bei Orig Comm J o h 1 3 , 6 3 ) ; auch Clemens verwendet sie in paed 2 , 3 8 , 3 im
Zusammenhang mit der Perikope von der Samariterin (Clem Alex paed 2 , 3 8 , l f ) . -
227
186
D a h e r ist d i e lectio
welche
Seele laut Psjust res 10,4 der Rettung bedrftig und somit genauso wie in dial 6 ein
den Menschen konstituierendes Element sei. Wenn H Y L D A H L (Philosophie, S . 250)
wiederum daraus schliet, unser Traktat stamme daher nach V E R B E R E von Justin
selbst, so ist das nicht richtig: V E R B E K E bestreitet nur das Argument von Puech gegen
die Authentizitt. Er f h r t die Auferstehungsschrift als ouvrage d'authenticit
douteuse mis sous le nom de Justin ein (volution, S. 422, ohne eingehendere Untersuchung zur Authentizitt). - Auch aus 6s ... in Psjust
res 10,4 darf man nicht gegen Psjust res 8,17f und 10,5ff ableiten, dass auch
und einer Rettung bedrftig seien: Im Griechischen kann der passive Aorist
(und damit auch das passive Futur) genauso auch reflexive oder mediale Bedeutung
haben. Ich verweise auf zwei besonders typische Beispiele: a) Die Darbringung des
Christus im Hebrerbrief wird in Hebr 9,28 mit einem Aorist Passiv formuliert
(), dem an anderen Stellen ein Reflexivum entspricht (
7,27; 9,14; 9,25). b) Kyrill von Jerusalem in den
Katechesen ber den Magier Simon im selben Satz: -, ' -
, (Prokatechese 2).
228
Abgesehen davon, dass es unverstndlich wre, weshalb jemand den leicht verstndlichen Text von C H A verndern sollte, bietet die Lesart von R zwei weitere Vorzge:
Z u m einen passt sie stimmig zum Vorangegangenen, weil der ganze Satz 10,3 die mit
angeschlossene Begrndung zu 10,2 darstellt, whrend 10,3b in der Lesart von
C H A ein mit abgehobener Zusatz ist, der nicht mehr zur Begrndung gehrt. Z u m
anderen wird bei der Lesart von R die Wortstellung verstndlich, welche nicht zweimal parallel formuliert, sondern durch Spitzenstellung betont.
229
M a n beachte, dass auch das Schlagwort vom bald auf den Geist, bald
auf die Seele bezogen wird (dazu oben S. 177 Anm. 189). - Auch die Epistula
apostolorum kennt diese Unschrfe zwischen trichotomischem und dichotomischem
Menschenbild: Gericht fr Fleisch mit Seele und Geist zusammen (EpAp 22); Auferstehung des Fleisches mit Seele und Geist (EpAp 24); Auferstehung des Fleisches mit
Seele (EpAp 26); Peinigen an Fleisch und Seele (kopt. Text) resp. Fleisch und Geist
(thiop. Text; EpAp 39).
187
230
231
2 3 2
233
234
[] aFT & (zu rekonstruieren als v [Text oben S. 183 Anm. 214]),
vgl. Psjust res 10,3: .
So hlt Meth res l,51,5f explizit fest, dass die Seele unsterblich ist. Auch Tertullian
sagt, die Seele falle nicht im wirklichen Tod (nec in peritate mortis cadit), da sie ja
nicht einmal im Traum falle (ne in somnum quidem cadit anima), der ein Bild des
Todes ist (res 18,9). Da die Seele ihrem wirklichen Verhalten nach nicht falle, enthalte ihre Bezeichnung im Gegensatz zum Begriff cadaver auch nicht das Wort
cadere (anima porro nec vocabulo cadit, quia nec habitu ruit; res 18,8). Auch die
Seele des Jesus habe zwar bis zum Tode gezittert, aber sie sei nicht durch den Tod
gefallen (animam circumferret trepidantem usque ad mortem, sed non cadentem per
mortem-, res 18,7). In der Epistula apostolorum wird der Geist implizit als unvergnglich prdiziert: Auf die Frage, ob das Fleisch oder der Geist vergehe, erfolgt die
Antwort: Das Fleisch (EpAp 25).
L O O F S , Theophilus,
S . 2 2 7 ; PRIGENT, Justin, S . 43 (anlsslich von Psjust res 10,1 lf und
3,13), H L L S T R M , Resurrectio, S . 18f.
Vgl. auch die von Just dial 17,1 und 108,2 erwhnten jdischen Sendboten (dazu
FREUDENBERGER, Verhalten,
S. 151f).
Auch in der Formulierung zeigt sich die dichte Verbindung: Das Subjekt ist aus
dem vorangegangenen Satz 7,13 zu ergnzen; nimmt
aus 7,13 auf.
188
Darstellung zuzuschreiben ist 235 . Dies entspricht genau dem Gebrauch der
Formel , (Psjust res 4,1; 7,9; 8,16): Sie fhrt unter Billigung des
Vorangegangenen ein neues Gegenargument ein. Somit mssten die Gegner auch hier wieder die Enkratiten um Julius Cassian sein, die mit Argumenten des Kelsos auftreten. Eine Reihe von Indizien untersttzt diese
Vermutung:
Wie schon in Kapitel 7 interpretieren die Gegner auch in Psjust res 8 10 das Christentum von einem platonischen Hintergrund her (unvergngliche Seele - vergnglicher Leib [8,16]). Auf eine im weitesten Sinne
valentinianische Gegnerschaft weist auch das Schlagwort
(Psjust res 8,17) 236 hin, welches unser Autor fr seine eigene Argumentation fruchtbar macht 2 3 7 . Und wenn unser Autor in 10,13-17 die Gegner
auf die Sorge des Christus fr das Fleisch verweist, welcher als Arzt der
Leidenschaften 238 zu einem asketischen Lebenswandel anleitet, so vertreten offenbar sowohl unser Autor als auch seine Gegner die Askese gegenber einem Libertinismus, welcher von dritter Seite praktiziert wird
(10,15).
Die Vertreter des in 2,14 dargestellten und in Kapitel 9 widerlegten
Argumentationsschwerpunktes 3a scheinen Doketen zu sein. Dabei geht
es hier weniger um den Scheinleib des irdischen Jesus. Wir finden hier
weder das sonst gelufige Stichwort . 239 noch verweist unser
Autor auf die Inkarnation, die Irenus als Hauptmerkmal gegenber den
Hretikern herausstellt 240 . Immerhin begegnet in Psjust res 9,5 die Ansicht, der Auferstandene habe nicht im Fleisch gelitten 241 , aber das Schwergewicht liegt auf der Frage der Beschaffenheit des Leibes des auferstandenen Heilands. Wie bei der Genesisauslegung Iren haer 1,18,2, die im
Hintergrund von Psjust res 7,3-7,5 liegen drfte, lsst sich auch hier wieder beobachten, dass die Gegner offenbar nicht wie die Ptolemer, Theodot,
der Rheginosbrief und andere Valentinianer eine trichotomische Anthro235
236
237
238
239
240
241
189
243
244
2 4 5
190
So erwhnt etwa Tertullian die dispositionem ... novam et hospitam (Marc 1,2,3).
Auch Iren haer 4 , 3 4 , 1 nimmt gerade gegenber den Markioniten das Schlagwort
was ist es Neues? in Anspruch. Zu den Prdikaten neu und fremd bei Markion
siehe die Belege bei H A R N A C K , Marcion, S. 87f und S. 1 1 8 - 1 2 0 . Die Kombination der
Wortfelder und . im Christentum erstmals in Ign Eph 1 9 , 2 (
[i. e. des Sternes]), vgl. ferner Ign Magn 9,1 (eis
).
191
Autor valentinianische Schlagworte wie etwa das 247 seiner Argumentation zu Nutzen macht. Wie wir gesehen haben, unterscheiden die Gegner sich in zwei Punkten vom Hauptstrom der Valentinianer
(Ptolemer, Theodot und orientalische Valentinianer): Sie vertreten eine
andere Interpretation von Gen 1,26 und 2,7 als die Ptolemer und vertreten eine dichotomische und nicht eine trichotomische Anthropologie.
Die Gegner unseres Autors sind also Enkratiten im Umfeld von Julius
Cassian, die die Auferstehung des Fleisches bestreiten und sich dabei der
Argumente des Kelsos bedienen. Diese Identifikation der Gegner ist weit
prziser als diejenige von Hllstrm, der die Gegner als Karpokratianer
und mit diesen verwandte Gruppen identifiziert 248 , oder von Prigent, der
nebenbei an die Ebioner in haer 5,1,3 erinnert 249 .
Daneben ist im Hintergrund von Psjust res 1 eine weitere Gruppe erkennbar, die offenbar im Umfeld des Rheginosbriefes steht, den unser Autor
bentzt 250 . Diese Gruppe lehnt die Forderung eines Beweises fr die Wahrheit ab und verweist auf die Unbeweisbarkeit der Wahrheit. Grundstzlich
stimmt unser Autor ihr zu und weist die Forderung eines Beweises fr die
Auferstehung zurck 251 . Aus seelsorgerlichem Verantwortungsbewusstsein
(1,12) unternimmt er dennoch diesen Beweis mit weltlichen Schlssen,
welcher mglich ist und theologisch verantwortet werden kann, weil
weltliches Denken und Nachforschen nicht in einem Gegensatz zum Glauben steht, sondern in Einklang mit diesem und sozusagen ein Teilgebiet
desselben ist (5,12).
Unser Autor steht also zwischen einem Kreis um den Rheginosbrief und
einem Kreis um Julius Cassian. Dem letzteren gegenber beweist er die
Auferstehung des Fleisches und verteidigt dieses Unternehmen dem ersteren gegenber.
Damit sind der Rheginosbrief und der von unserer Auferstehungsschrift vorausgesetzt. Daneben kennt unser Autor auch die beiden echten Schriften Justins, die Apologie und den Dialog mit dem Juden
Tryphon. Deutlich erkennbar ist die Benutzung von dial 69,6f in Psjust res
4,3-5 sowie von ap 18,3-19,5 und 10,3 in Psjust res 5,5-9. Eine Anzahl
von engen Parallelen zur Epistula apostolorum drngt die Annahme auf,
dass unser Traktat diese bentzt 252 . Fr die przise Einordnung weniger
247
2 4 8
2 4 9
250
251
252
Vgl. ferner , welches aber auch Justin und Clemens verwenden (dazu oben
S. 176f Anm. 186).
H L L S T R M , Resurrectio,
S. 18f. Dagegen auch L O N A , Auferstehung, S. 142 Anm. 380,
und P O U D E R O N , contexte, S . 162.
P R I G E N T , Justin, S . 4 3 .
Dazu oben S. 138-140.
einen Beweis verlangen Psjust res 1,4.6; 9,9. Behauptung der Unmglichkeit eines
solchen Beweises: Kels 5,14.
Dazu oben S. 179-187.
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192
wichtig ist die Kenntnis Piatos 2 5 3 sowie eine bis in den Wortlaut zu beobachtende Anlehnung an Formulierungen Epikurs 2 5 4 . Wer bedenkt, welch
umfangreiche Textstcke Diogenes Laertius ( 1 0 , 3 4 - 1 0 , 1 3 5 ) aus den Werken Epikurs berliefert, wird nicht entscheiden knnen, ob unser Autor
aus direkter oder indirekter berlieferung schpft.
253
254
1. Entstehungszeit
Wenn unsere Auferstehungsschrift aus der Feder des Apologeten Justin
stammte, wre sie vor 165, dem ungefhren Todesjahr Justins 1 , verfasst
worden. Von den Vertretern der Unechtheit haben nur einzelne eine deutlich sptere Abfassungszeit erwogen: Le Nourry das 6. oder den Anfang
des 7. Jahrhunderts, Maran die Frhphase der nestorianischen Theologie
vor 431, Bousset die erste Zeit der Reichskirche und Hitchcock das 3.
Jahrhundert 2 . Die brigen tendieren, wenn sie przisere Angaben machen,
zu einer Datierung ins sptere 2. oder frhe 3. Jahrhundert. Harnack weist
unsere Schrift dem Zeitraum von 150 bis 180 zu, da sie den gnostischen
Kampf (die gnostisch-marcionitischen Thesen) ebenso voraussetzt wie den
Anbruch der Periode der wissenschaftlichen Auseinandersetzung des
Christenthums mit der griechischen Philosophie und andererseits wohl
L E NOURRY,
417-419;
Apparatus,
BOUSSET,
HARNACK,
Chronologie,
Bd. 1, Sp. 4 6 5 . 4 5 5 . 4 5 8 . 4 6 0 ;
Evangeliencitate,
S. 1 2 7 ;
Bd. 1, S. 2 8 2 f .
MARAN,
HITCHCOCK,
Source,
S. 5 8 .
194
HARNACK,
DONALDSON,
LONA,
Untersuchungen,
S . 137f.
Christianisme, S . 1 3 0 .
So LEITL/DI P A U L I (Theophilus, S. 9). Z u den Problemen der chronologischen Angaben
Eusebs zum Episkopat des Theophilus vgl. B A R D Y , SC 2 0 , S. 14f.
HILGENFELD,
JOLY,
9
10
11
1 2
S.
So o b e n S. 76.
Chronologie,
S. 5f; weniger genau
HARNACK,
Bd.
GRANT,
S. 2 7 4 - 2 8 1 ; M A R C O V I C H , PTS
Chronology, S. 2 6 .
1,
3 8 ,
S.
11;
MUNIER,
Justin,
In dial 1 2 0 , 6 nimmt Justin Bezug auf ap 2 6 , 3 : Er habe ohne Rcksicht auf seine
samaritanischen Landsleute an den Kaiser (also offenbar n o c h immer Antoninus
Pius) geschrieben. ( H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 , S. 2 8 1 ; M A R C O V I C H , PTS 4 7 , S . l )
L I E T Z M A N N (Notizen,
S . 1 7 3 f ) , L A K E (Epistola, S.24), G R Y (date, S . 92f) und H O R N S C H U H
(Studien, S. 1 1 6 - 1 1 9 ) folgen zu Recht der Lesart des koptischen Textes, demzufolge
die Parusie im 1 2 0 . Jahr stattfinden soll. Der Ersteditor S C H M I D T folgt der w o h l sekun-
Entstehungszeit
195
1 3
14
dren Lesart im thiopischen Text (150. Jahr) und datiert auf 160-170 n. Chr. (Gesprche, S. 361402, Zusammenfassung S. 402). Uneinigkeit besteht, ob die 120
Jahre von der Auferstehung oder der Geburt des Christus aus gerechnet werden sollen.
Wie G R Y (date, S. 95f) entscheidet sich H O R N S C H U H fr Letzteres: Was fr eine Zeitrechnung war nun der alten Christenheit gelufig? Natrlich keine andere als die, die
vom Jahr der Geburt Christi ausging, sodass Hornschuh die Abfassung der Epistula
Apostolorum im ersten Fnftel des zweiten Jahrhunderts fr wahrscheinlich hlt
(Studien, S. 118). Das halte ich fr unwahrscheinlich. Freilich gab es Berechnungen
des Geburtsdatum des Jesus (GRY, date, S. 95, verweist auf Just ap 46,1, Iren haer
3,21,3 und Eus E 1,5,1), aber von einer eigentlichen Zeitrechnung der alten Christenheit vom Jahr der Geburt Christi aus kann vor Dionysius Exiguus nicht die Rede
sein (gegen H O R N S C H U H , Studien, S. 118). Dennoch scheint mir die Stelle den Schlssel
zur Datierung zu liefern: Die erste vergleichbare chronologische Berechnung finde ich
in den 115 Jahren und 6 Vi Monaten, welche nach markionitischer Berechnung zwischen der Parusie des Christus und der Grndung der markionitischen Kirche im
Sptsommer 144 verflossen sind (Tert Marc 1,19,2; dazu H A R N A C K , Marcion, S. 19*f
[2. Hlfte Juli 144], und D E R S . , Chronologie, Bd. 1, S. 306f [Herbst 144]). Wenn die
Epistula Apostolorum die durch Markioniten aufgekommene Berechnung aufgreift,
muss sie in der zweiten Hlfte der 140er Jahre entstanden sein. Der thiopische Text
scheint gegenber dem koptischen Text von der Geburt Jesu aus zu rechnen (mit L A K E ,
Epistola, S. 24).
K E I M , Kelsos, S . 265-273 (Jahr 178); C H A D W I C K , Origen, S . xxviii ( 1 7 7 - 1 8 0 ) ; H A R N A C K ,
Chronologie, Bd. 1, S . 314f (Nov. 176 resp. Anfang 177-180); S C H W A R T Z , Testament,
S . 137 (frhe 160er Jahre); R O S E N B A U M (bald nach 160). Einen berblick ber die
Forschungsgeschichte geben C H A D W I C K , Origen, S . xxvi-xxviii, und R O S E N B A U M , Datierung, S. 102-104.
So M A R K S C H I E S , Valentinus, S. 360. M N A R D , gibt das 2. Jahrhundert an (Trait, S. 7 10). P E E L datiert den Rheginosbrief ins letzte Viertel des 2. Jahrhunderts (Epistle, S.
180; die deutsche bersetzung schreibt: im letzten Drittel [ P E E L , Gnosis, S. 187];
vgl. auch P E E L , Treatise, S. 146: the late second century). Die Ersteditoren verweisen den Rheginosbrief ins 2. Jahrhundert nach dem um 150 verfassten Evangelium
Veritatis ( M A L I N I N E / P U E C H / Q U I S P E L / T I L L / W I L S O N / Z A N D E E , Resurrectione, S. XXV-XXXIII
[mutmaliche Autorschaft Valentins; dagegen M A R K S C H I E S , Valentinus, S. 356-361]).
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196
15
Dazu zhlt L O N A (Resurrectione u n d Auferstehung) den Rheginosbrief, das Philippusevangelium, die Epistula Apostolorum,
den 2. Clemensbrief, den des
Kelsos, das 5. Buch des Elenchos von Irenaus von Lyon, den 3. Korintherbrief, die
Auferstehungsschrift Tertullians sowie einzelne Aussagen in den Schriften der Apologeten. In Resurrectione,
S. 7 1 2 - 7 1 5 , bercksichtigt er auch die Auferstehungsschrift unter dem N a m e n des Athenagoras, in Auferstehung,
S. 1 2 7 - 1 2 9 , schliet er
diese Schrift - mit Recht (dazu unten S. 2 0 4 - 2 1 0 und 2 2 6 - 2 3 0 ) - von seinen Untersuchungen aus.
16
Just ap 20,2.4; 74,3.4.8; 75,1; 81,2; dial 2,1.3; T a t or 6,1 (vgl. 3,3 [Zenon]); Athen
leg 6,4; 19,3; 22,4f; Theoph Ant Aut 2,4; Clem Alex strm 1,37,6; 2,54,5; 5,58,2;
5,89,5; 5,92,4; 5,95,1 u.a.
P O H L E N Z , Stoa, Bd. 1 , S . 2 9 0 ; D R R I E , Piatonismus,
Bd. 1 , S . 1 2 .
K R E T S C H M A R , Auferstehung,
S. 1 1 9 mit Anm. 3 8 ; hnlich auch R E S C H , Agrapha, 1 .
Auflage, S. 2 3 0 Anm. 1.
Dazu oben S. 1 4 8 - 1 5 0 ; zu einer mglichen Zugehrigkeit der Textgestalt zum
gypterevangelium
S. 150 Anm. 59.
Clem Alex strm 3,87,3 (dazu oben S. 149).
1 7
18
19
20
197
Entstehungszeit
nen termini post resp. ante quem, ergnzt durch innere Datierungsindizien,
lsst sich nun die Entstehungszeit unserer Schrift einschrnken. Oberste
Grenze bildet das J a h r 1 5 2 / 5 3 , wohl sogar erst der Herrschaftsantritt M a r c
Aurels im J a h r 1 6 1 , nach unten bleiben nur die allerersten Regierungsjahre
des C o m m o d u s offen. Verfasst ist unsere Auferstehungsschrift also mit
Sicherheit zwischen 1 5 3 und 1 8 5 . W i r drften aber kaum fehlgehen, wenn
wir diesen Bereich enger eingrenzen auf die J a h r e 1 6 1 bis 1 8 2 . D a m i t
werden auch die wenigen V o r s c h l g e hinfllig, welche unsere Auferstehungsschrift in sptere Zeiten als das 2 . Jahrhundert datieren:
a) Als erster pldiert Denis-Nicolas Le N o u r r y 1 7 0 3 im ersten Band
seines Apparatus
ad, Bibliotbecam
maximam
fr eine Abfassung in jngerer Zeit und schlgt dabei auch die spteste je vertretene Entstehungszeit
vor. Er ordnet den Auferstehungstraktat dem Autor oder wenigstens der
confessionis)23
und ordnet ihn der Frhphase der nestorianischen Theologie vor 4 3 1 zu,
der die Expositio
aufgrund ihres nestorianischen Charakters angehre 2 4 .
Fr die Expositio
hat sich diese spte Datierung b e w h r t 2 5 ; fr unsere
Auferstehungsschrift ist sie unhaltbar 2 6 .
21
2 2
23
So sind in Psjust res 5,3 und 6,2 eindeutig Homer und Plato Subjekt von . - Ein
vergleichbares Aufeinanderfolgen von zwei verba dicendi wie in Psjust res 9,6 (
ccTOs ... ) findet sich im Brief des Ptolemaios an Flora Epiph pan 33,4,4: ;
, , , , , ,
.
L E N O U R R Y , Apparatus, Bd. 1, Sp. 4 6 5 . 4 5 5 . 4 5 8 . 4 6 0 .
In utroque opere eumdem stylum, eosdemque animi vividos impetus animadvertere
mihi videor. ( M A R A N , Justini opera, S. 585)
Justini opera,
2 4
MARAN,
15
Sie ist ein Werk Theodorets von Kyros; dazu CPG, Bd. 3, S. 207.
Auch die Einzelargumente sind nicht stichhaltig: M A R A N meint, die Bezeichnung der
Gegner als (2,14) passe nicht auf den blhenden Doketismus des 2. Jahrhunderts
(Justini opera, S . 584). Dagegen hat schon S E M I S C H (Justin, Bd. 1, S . 151f) auf dial 48,4
verwiesen, wo Justin die Judenchristen, welche an eine natrliche Geburt des Christus
glauben, ebenfalls rhetorisch als bezeichnet. Hinfllig ist ferner der Hinweis auf
die Wendung Kinder der Kirche in der Expositio rectae fidei 4.16.17 ( O T T O , Iustini
opera, 3. Auflage, Bd. 3/1, S. 16.60.62-64) und in Psjust res 5,11 ( M A R A N , Justini
opera, S. 585): Die Lesart , in welcher er Lequien folgt, hat
keinen Anhalt in den Handschriften, welche (wie auch Halloix und Grabe)
bieten, das L E Q U I E N in der bersetzung stehengelassen hat (veritatis filiis
[Damasceni opera, Bd. 2, S. 758]).
26
S.
4 1 7 - 4 1 9 .
198
27
2 8
1 9
30
Dazu oben S. 87 Anm. 2 6 4 . Eine Abwertung der Ehe (Psjust res 3,10.15) vertreten
im 2 . Jahrhundert auch die Enkratiten (mit L O N A , Resurrectione,
S . 717 Anm. 5 5 ,
gegen B O U S S E T , Evangeliencitate,
S. 126). Psjust res 2,14 ist nicht eine aus Tert res 2
entlehnte interessante Nebenbemerkung ( s o B O U S S E T , Evangeliencitate, S. 125), sondern gehrt zur Disposition der Schrift (dazu oben S. 142f). Ebensowenig knnen die
brigen Argumente den Ausschlag fr eine Einordnung ins 4. Jahrhundert geben: Ein
Autor des zweiten Jahrhunderts knne die Rettung, die Gott dem Fleisch zukommen
lsst, noch nicht auf dem Hintergrund der Feindesliebe verstehen ( B O U S S E T , Evangeliencitate, S. 125). Die Schrift wende sich im Unterschied zu derjenigen Tertullians
nicht gegen Ketzer und Heiden, sondern gegen Weltchristen, die sich mit der leiblichen Auferstehung nicht befreunden konnten, >Unglubige< im modernen Sinne,
denn nur bei solchen Adressaten seien Argumentationen wie Psjust res 5,16 oder
6,17f sinnvoll ( B O U S S E T , Evangeliencitate,
S. 126). Auch htte ein Autor des 2. Jahrhunderts nicht Vernunftargumente gebraucht und sich dafr entschuldigt, sondern
das Christentum als Wahrheit betrachtet, die keines Beweises bedrfe ( B O U S S E T ,
Evangeliencitate,
S. 126).
H I T C H C O C K , Source, S. 4 5 - 5 2 und 5 8 - 6 0 ; zur methodischen Unhaltbarkeit von Hitchcocks Vorgehen oben S. 77.
H I T C H C O C K , Source,
S. 5 8 .
So weist H I T C H C O C K (Source, S. 58) darauf hin, dass Psjust res 6,1.6 wie die Philosophenleben des Diogenes Laertius (3,69) nur zwei Prinzipien der Philosophie Piatos
nennt, whrend Justin und Irenus eine Dreiprinzipienlehre kennen wrden (sein Beleg
PsPlato ep 2,312e in Just ap 60,6f ist sehr fragwrdig). Auch dass unsere Schrift wie
Diogenes die dominierenden Meinungen der Philosophen wiedergebe, dass sich in
beiden Texten das stoische Allerweltswort finde oder dass Psjust res 8,16 die
Seele als bezeichne, whrend in Diog L 7,156 in den Lebewesen der
lokalisiert wrden, ist wohl zu wenig, um gleich auf eine literarische
Abhngigkeit zu schlieen. Ebenfalls nicht stichhaltig ist Hitchcocks Argument, die
stnden in Psjust res 6,1 in derselben Reihenfolge wie in Diog L 7,136f: Zum
einen bersieht er, dass dies die klassische Reihenfolge aus Piatos Timaios (32c,
48b) ist, die dort eingehend begrndet wird (31b32c) und sich auch im Platokapitel
bei Diogenes (3,70) wiederfindet. Zum anderen ist Hitchcock der Lesart des Rupefucaldinus erlegen: Die Reihenfolge aus dem Timaios ist als lectio facilior einzustufen
Entstehungsort
199
2 . Entstehungsort
W e n n unsere Auferstehungsschrift aus der Feder des Apologeten Justin
stammte, wre sie wohl in R o m verfasst. V o n den Vertretern der Unechtheit haben nur drei eine przisere Lokalisierung unseres Traktates vorgen o m m e n : Hllstrm denkt aufgrund der engen Bezge zur Theologie Justins an R o m und hlt unseren Autor fr einen Schler Justins 3 2 . Staats
vermutet die Entstehung unseres T r a k t a t e s eher im kleinasiatischen oder
syrischen R a u m aufgrund des asketischen Umfeldes und der Bezge zur
Epistula apostolorum,
die er ebenfalls in Syrien lokalisiert 3 3 . Vorsichtiger
ist L o n a . W i e Hllstrm hlt auch er unseren Autor fr einen unbekannten
Schler Justins 3 4 und betrachtet den von Justin gegrndeten Schulbetrieb
in R o m als die gemeinsame Traditionsgrundlage von Irenus und unserem
T e x t 3 5 . Daneben zieht er auch mutmalich gyptische Traditionen als gemeinsamen N h r b o d e n von Iren adv haer und unserer Auferstehungsschrift
in E r w g u n g 3 6 und meint: Eine nhere B e s t i m m u n g des T r a d i t i o n s zusammenhangs scheint mir k a u m m g l i c h . 3 7
In der T a t lsst sich der Entstehungsort unserer Schrift nicht leicht
bestimmen, denn die in ihr verwendeten Traditionen geben nur bedingt
nheren Aufschluss ber ihren Entstehungsort. Konkrete Beispiele zeigen
uns immer wieder, wie weit K o n t a k t e im Christentum des 2 . Jahrhundert
reichen. So finden wir schon Ende des 2 . Jahrhunderts in gypten einen
ersten Papyrus der in den 1 8 0 e r J a h r e n verfassten Schrift des Irenus gegen
31
3 2
3 3
(dazu oben S. 161 Anm. 121). Die einzig brauchbare Parallele sind die verwandten
erkenntnistheoretischen Errterungen in Psjust res 1 und Diog L 10,31f, doch diese
erklren sich ber den bei Diogenes zitierten Herodotbrief Epikurs.
Als Indizien der Sprache spterer Zeit wertet H I T C H C O C K (Source, S. 57) die angeblich
spte Form (Psjust res 8,22), (Psjust res 3,8; 8,1), ein Gebrauch von
in the late sense of authority in connection with the word of truth, den
Ausdruck (Psjust res 10,6). Wie gefhrlich es ist, aufgrund der wenigen (nicht erschpfenden) Belegen bei Liddell-Scott eine Wortform einer bestimmten Zeit zuzuordnen, zeigt die angeblich late form , die aber auch bei Clem
Alex strm 4,164,3 vorkommt. hnliches gilt fr die Honigwabe in Psjust res 9,7:
Hitchcock (Source, S. 44) meint, ohne Belege anzufhren, es handle sich um a western
and late interpolation von Lk 24,42. Die ersten Belege fr den Koinetext finden sich
jedoch - im 4. Jahrhundert - im Osten, die Variante ist zudem schon bei Clem Alex
paed 2,15,2f sprbar (dazu oben S. 180 Anm. 2 0 4 Absatz 1; auch Prigent, Justin, S.
56, verweist - ohne Belege - auf deren Herkunft aus dem liturgischen Gebrauch der
frhen Kirche).
H L L S T R M , Resurrectio,
S. 4 1 .
S T A A T S , Auferstehung,
S . 475; D E R S . , Jungfrauen,
v. a. S . 104f.
3 4
LONA,
3 5
LONA,
3 6
LONA,
3 7
LONA,
Resurrectione,
Resurrectione,
Resurrectione,
Resurrectione,
S.
7 5 6 .
7 6 5 .
S.
7 6 5 .
200
die Hretiker 38 . Auch unser Traktat wird, wie wir oben gesehen haben,
schon in den ersten Jahrzehnten nach seiner Entstehung in Antiochien,
Lyon, Karthago und wohl auch in Alexandrien gelesen. Einen ebenfalls nur
bedingten Anhaltspunkt bei der geografischen Einordnung gibt die Formel
Auferstehung des Fleisches. Sie gehrt zum festen Formelbestand der
rmischen und damit der lateinischen Kirche, begegnet daneben auch in
gypten, in der brigen griechischen Kirche jedoch nur selten 39 . Es gilt
also, auf Indizien zu achten, welche einen gemeinsamen lokalen Hintergrund verraten.
Meines Erachtens ist unser Traktat in Alexandrien entstanden. Dafr
gibt es im Wesentlichen vier Argumente:
a) Wie wir gesehen haben 40 , steht unser Autor zwischen zwei Positionen. Einerseits verteidigt er die Auferstehung des Fleisches gegenber den
Enkratiten um Julius Cassian, die sich die Argumente des Kelsos zu eigen
machen. Andererseits begrndet er sein aus seelsorgerlichen Grnden gewhltes Beweisverfahren gegenber einer Gruppe, welche die Auferstehung allein als Sache des Glaubens betrachtet und vom Rheginosbrief
reprsentiert wird. Nun ist zu erwarten, dass sich diese beiden Gruppen im
unmittelbaren geografischen Umfeld unseres Autors befinden. Diese Spuren fhren nach Alexandrien: Abgesehen von einer Mitteilung im Galaterkommentar des Hieronymus zwei Jahrhunderte spter 41 berichtet nur
Clemens von Alexandrien ber Julius Cassian, so dass dieser bei aller Unsicherheit im alexandrinischen Umfeld lokalisiert werden muss; dafr
spricht auch seine Bentzung des gypterevangeliums42.
Auch Kelsos
drfte in Alexandrien gelebt haben 43 , wenn auch Rom als Alternative fr
seinen Wirkungsort genannt wird 44 . Ebenso ist beim Rheginosbrief
gypten als Entstehungsort wahrscheinlich, aber nicht unumstritten 45 .
3 8
41
Auferstehung,
S. 1 0 3 .
Oben S. 190f.
Nmlich Cassians Auslegung von Gal 6,8 in Hieronymus' Kommentar zum Galaterbrief (Comm in Gal 3,5 [MPL 26, Sp. 460]). Euseb schpft sein Wissen ber Cassian
( E 6,13,7) aus Clem Alex strm l , 1 0 1 , l f .
4 2
BAREILLE,
4 3
CHADWICK,
3 9
40
KRETSCHMAR,
KEIM,
Kelsos, S.
274).
Kelsos,
4 4
KEIM,
4 5
P E E L , TREATISE,
274f.
S. 146, lsst die Frage offen.
S.
201
Entstehungsort
b) Die Flle der B e r h r u n g e n unseres T r a k t a t e s mit C l e m e n s v o n A l e x andrien legen n a h e , dass die beiden A u t o r e n a m selben O r t im U m f e l d des
Cassiankreises leben. Insbesondere die g e m e i n s a m e Schulsprache und die
H o n i g w a b e i m H i n t e r g r u n d v o n Lk 2 4 , 4 2 sprechen fr einen gemeins a m e n W i r k u n g s o r t . Dass C l e m e n s unseren T r a k t a t kennt, ist s o m i t w a h r scheinlich, aber nicht s i c h e r 4 6 .
c) Unser T r a k t a t berhrt sich mit einer Reihe von m u t m a l i c h gypt i s c h - a l e x a n d r i n i s c h e n Schriften, weitgehend aus d e m U m f e l d v o n V a l e n tin, seinen Schlern und ihren G e g n e r n . O f t ist die geografische E i n o r d nung dieser Schriften nicht einfach, denn wie der M e i s t e r selbst w a r e n die
V e r t r e t e r der v o n ihm ausgehenden Schulrichtungen s o w o h l in A l e x a n d r i en als a u c h in R o m ttig. In m e h r e r e n Fllen spricht die berlieferung eher
zugunsten v o n g y p t e n : Die F r a g m e n t e v o n G n o s t i k e r n , die bei C l e m e n s
berliefert sind, wie a u c h die T e x t f u n d e in N a g H a m m a d i zeigen, dass die
betreffenden T e x t e in A l e x a n d r i e n und g y p t e n zirkulierten 4 7 . A m w i c h tigsten ist eine Schrift, die unser T r a k t a t bentzt: Die Epistula
apostolorum
46
47
4 8
Jacobi
202
apocrypha kennt wie Psjust res 7,10-11 und Athen leg 36,2 eine fhrende
Rolle der Seele bei der Snde des Leibs (Ep Jac apocr l l , 3 8 f ) und verwendet wie das Philippusevangelium
und die Epistula apostolorum die Wendung (Psjust res 1,9) 49 . Valentin (bei Clem Alex strm 4,90,1)
gebraucht den seltenen Malervergleich, der auch in Psjust res 7,7 begegnet 50 . Sicher gyptisch ist das gypterevangelium.
Berhrungen mit diesem Text haben wir beim Herrenwort in Psjust res 2,10 und 3,17 festgestellt, ebenso bei der Vorstellung der Erlsung als einer Befreiung von der
Fortpflanzung 5 1 .
d) Traktate ber die Auferstehung scheinen eine in gypten entstandene
Literaturgattung zu sein. Ein Groteil der Auferstehungsschriften des
zweiten und dritten Jahrhunderts, die wir kennen oder von denen wir
wissen, ist in gypten verfasst. Die lteste drfte wohl der mutmalich
gyptische Rheginosbrief sein 52 . Ihm folgt unsere Schrift. Clemens von
Alexandrien kndet in paed 1,47,1 und 2,104,3 eine sonst nicht fassbare
Auferstehungsschrift an. Fragmentarisch erhalten sind Auferstehungsschriften des Orgenes 53 und des Petrus von Alexandrien 54 . Erst im dritten
Jahrhundert finden wir Auferstehungsschriften auerhalb von gypten: in
Karthago (Tertullian), in Rom (Hippolyt) und gegen Ende des Jahrhunderts die Schrift von Methodius von Olympos. Nicht nher lokalisierbar
ist die Schrift eines Sextus, welche Euseb unter den kirchlichen Schriftstellern der Zeit des Kaisers Septimius Severus (193-211)
erwhnt 5 5 . Die Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras
ist m. E. spteren Zeiten (wohl dem 4. Jahrhundert) zuzuordnen 56 .
Mit diesen vier Argumenten lsst sich unser Traktat berzeugender
Alexandrien als Rom zuweisen. Ebenso fllt die Lokalisierung unserer
Schrift von Staats in den kleinasiatischen oder syrischen Raum 5 7 dahin,
49
50
51
51
53
54
55
56
S. 1 2 7 - 1 2 9 , u n d LONA, Apologeten,
S. 5 7 4 - 5 7 8 ; d a z u u n t e n
S. 2 0 4 - 2 1 0 u n d 2 2 6 - 2 3 0 .
57
STAATS, Auferstehung,
S. 4 7 5 .
Der Verfasser
203
3. Der Verfasser
Als letzter Arbeitsschritt unserer Untersuchung bleibt die Klrung der Autorschaft. Die berlieferung nennt als Verfasser einhellig Justin. V o n der
Wissenschaft ist dies heftig angefochten worden. Als unhaltbar erwiesen
hat sich der Alternativvorschlag von Delius, M e l i t o von Sardes als Verfasser unserer Schrift zu betrachten. Ich schlage fr unsere Auferstehungsschrift einen anderen Autor vor. Angeregt dazu haben mich einige Forscher: D o n a l d s o n weist d a r a u f hin, dass the fragment can be m o r e
completely paralleled in its reasonings from Athenagoras and Tertullian 5 9 .
Auch nach H a r n a c k ist unser Autor ein M a n n von asketischer Gesinnung
im Stile eines Athenagoras, M e l i t o und Tertullian. O t t o wiederum beobachtet, wie schon oben erwhnt, dass Athen leg 3 6 , 3 geradezu eine Z u s a m menfassung von Kapitel 6 ist 6 0 . Nun hat G r a n t 1 9 5 3 die Echtheit der
Auferstehungsschrift unter dem N a m e n des A t h e n a g o r a s angefochten,
unter anderem, weil diese inhaltlich der Ankndigung von leg 3 6 , 3 - 3 7 , 1
nicht entspricht 6 1 . Ich stelle daher folgende These auf: Der Verfasser
un-
seres Traktates ist der Apologet Athenagoras; die von ihm in leg 36,3-37,1
angekndigte Auferstehungsschrift ist nicht diejenige, die unter seinem
Namen luft, sondern diejenige, die unter dem Namen Justins luft.
3 . 1 . These: Athenagoras ist der Verfasser von Pseudojustin, ber
die
Auferstehung
Nicht selten mndet die Klrung einer Autorschaftsfrage in eine Pattsituation. Die Befrworter der Authentizitt betonen die Gemeinsamkeiten, die
Gegner die Unterschiede zwischen dem diskutierten W e r k und anderen
58
59
60
Gegen STAATS, Jungfrauen, v. a. S. 104f; dazu oben S. 201 mit Anm. 47. Am Rande
sei bemerkt, dass Alexandrien als Entstehungsort auch angesichts der spteren Bezeugung unserer Schrift nicht berrascht. Unser Text ist erstmals im Palstina des frhen
6. Jahrhunderts namentlich bezeugt, eventuell sogar bereits im gypten des ausgehenden 5. Jahrhunderts. Sowohl im Vatopedi-Florileg als auch in der Testimonienliste
bei Prokop fllt eine starke Dominanz alexandrinischer Autoren auf, mit denen unsere Fragmente berliefert werden. Viel besagt dies freilich nicht, denn wir haben
auch auerhalb gyptens Zeugen unseres Textes gefunden, und im Vatopedi-Florileg
finden sich auch zwei Fragmente von Irenus von Lyon, und zwar unmittelbar vor
Fragment 5 unserer Schrift (vgl. dazu die Lemmaliste unten S. 235f).
DONALDSON, History, Bd. 2 , S . 1 2 3 .
Tanquam compendium totius expositionis illius (c. 6) Athenagoras obtulit: '
... ( O T T O , lustini opera, 3. Auflage, Bd. 2, S. 232 Anm. 31).
204
37,1 '
61
62
63
64
SCHWARTZ, Libellus,
65
GRANT, Athenagoras,
66
S. 8 8 1 .
127-129.
(1977);
LONA, Bemerkungen
( 1 9 9 2 ) ; DIES., Adversaires
BARNARD, Father
( 1 9 7 8 ) ; POUDERON, authenticit
1 9 9 6 ) ; DERS., resurrectione
(1988);
(1972);
(1990);
( 1 9 9 5 ) . Die wichtigsten
DERS., Athenagoras
( 1 9 8 6 ) ; DERS., chair
( 1 9 7 6 ) ; DERS., Pseudo-
DERS., Apologeten
(1976);
DERS.,
( 1 9 9 0 ) ; DERS., Apologetica
ZEEGERSVertreter
Apologetik
(1993-
(1995).
205
Der Verfasser
Grant und, ihm folgend, Gallicet haben zu Recht bemerkt, dass diese Stelle
nicht der Athenagoras zugeschriebenen Auferstehungsschrift entspricht 6 7 .
Letztere argumentiert weitgehend aristotelisch 68 und erwhnt weder Pythagoras noch Plato, ja, in der ganzen Schrift wird mit Ausnahme des
(PsAthen res 18,5; gemeint ist Paulus) keine einzige heidnische
oder christliche Autoritt erwhnt. Mir scheint dies umso aufflliger, als
leg 6,2 betont, wie unerlsslich die Beifgung von Namen fr die Beweisfhrung sei. Pouderon setzt dem kritisch entgegen, dass leg 37,1 nicht
zwingend als Ankndigung einer Auferstehungsschrift verstanden werden
msse. Dabei ist ihm zwar zuzustimmen, dass die Ubersetzung von
mit Traktat tendenzis ist; im Rahmen des Textduktus muss hier
Errterung, Argumentation, Beweis heien 6 9 . Wenn wir nun aber
leg 3 6 , 3 - 3 7 , 1 mit der Justin zugeschriebenen Auferstehungsschrift vergleichen, verflchtigen sich jegliche Bedenken endgltig. Es zeigt sich nmlich,
dass unsere Schrift genau der Ankndigung der Legatio entspricht. Der
Beweis dafr, dass es keinen Hinderungsgrund fr die Wiederherstellung
der Leiber gibt, wird in Psjust res 6 nach verschiedenen Philosophen erbracht, allerdings neben Plato nach den Stoikern und Epikur und nicht
nach Pythagoras, doch wird dieser zusammen mit Plato in Psjust res 10,7f
erwhnt. Damit bezieht sich leg 3 6 , 3 - 3 7 , 1 nicht auf irgendeinen beliebigen Teil unseres Traktates, sondern genau auf das Kapitel, welches, wie
wir gesehen haben, nach Ansicht des Verfassers den Kern der Schrift darstellt 70 . Und was er dort in drei Beweisgngen darlegt, entspricht leg 36,3
sogar in der syntaktischen Struktur. Als Beispiel fhre ich Psjust res 6,10
mit einer durch ... gekennzeichneten Krzung an:
Psjust res 6,10
...
6 7
68
69
70
leg 36,3
Hauptverb
/
+ ...
...
/
Gen. abs.
4/
Gen. abs
/
Hauptverb
S . 122f; G A L L I C E T , Pseudo-Athenagora,
S . 21f.
Dies hat schon P O H L E N Z , Philosophie, S. 244f, betont.
P O U D E R O N (authenticit, S. 227, und SC 379, S. 209) bersetzt die Stelle wie folgt:
Mais laissons de ct la question de la rsurrection. Aber auch er merkt dazu an:
Sans doute une allusion son trait Sur la rsurrection ( P O U D E R O N , SC 379, S. 209
Anm. 2).
Dazu oben S. 167f.
G R A N T , ATHENACORAS,
206
Infinitivsatz
Relativsatz
Relativsatz
Infinitivsatz
Abgesehen davon, dass die Begriffe und die Stellung der Satzglieder zum
Teil variieren, besteht nur ein wesentlicher Unterschied: In Psjust res 6,10
sagen Infinitiv- und Relativsatz die Identitt des Wiederhergestellten mit
dem vorher Bestehenden aus, in leg 36,3 die Identitt der Bausteine des
Wiederhergestellten mit denen des vorher Bestehenden. Dies ist aber nur
ein Wechsel der Darstellung, den wir bereits oben in Psjust res 6 festgestellt haben. Dort wird bald die Identitt des Geschaffenen, bald die Identitt des Entstehungsvorganges, bald die Identitt des Basismaterials bet o n t.71
'1.
Das Argument, dass einzelne Inhalte der christlichen Lehre sich mit
denjenigen heidnischer Autoritten decken, begegnet bereits bei Justin 7 2 .
Das Spezifische an Psjust res 6 jedoch ist der Nachweis, dass ein christlicher Lehrsatz mit den Lehren der heidnischen Philosophen, ungeachtet
deren verschiedenen Vorstellungen vom Wesen der Welt, bereinstimmt.
Die nchste Parallele dazu finden wir in leg 16,3: Dort zeigt Athenagoras,
dass wir nicht der Welt, sondern stets Gott als deren Urheber Verehrung
entgegenbringen, ungeachtet dessen, ob wir den Kosmos wie Plato als
Kunstwerk Gottes verstehen oder als Wesen und Leib wie die Peripatetiker
oder wie andere die Teile des Kosmos als Krfte von Gott auffassen. Wie
Psjust res 6,3 betont leg 7 , l f , dass die verschiedenen Philosophenschulen
bei allen Unterschieden ihrer Lehrmeinungen auch bereinstimmende Stze aufweisen 7 3 . Schlielich entspricht der in leg 37,1 angekndigte
auch dem Titel nach nicht dem Traktat
des Pseudoathenagoras, er stimmt aber exakt mit der berschrift
unseres Traktats berein, wie sie uns von Prokop, Vatopedi 236 und
Vaticanas graecus 1553 berliefert wird; einzig den femininen Artikels
71
72
73
Der Verfasser
207
lassen die letztgenannten Textzeugen weg, doch dies ist in Buchberschriften nicht unblich 74 .
2. Wenden wir uns nun weiteren Hauptargumenten zu, die gegen die
Echtheit der Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras
vorgebracht worden sind:
Gallicet hat darauf hingewiesen, dass Pseudoathenagoras es ablehnt,
Gottes Handeln mit dem eines Handwerkers zu vergleichen und daraus zu
folgern, was Gott mglich sei und was nicht (PsAthen res 9). Die Legatio
trgt in dieser Hinsicht keine Bedenken 75 ; leg 15,2f vergleicht Gott mit
einem Tpfer und einem Metallarbeiter, welche Geschirr aus Ton resp.
Gold fertigen. Lenken wir nun den Blick auf unsere Auferstehungsschrift,
so zeigt sich, dass die Legatio auch in diesem Punkt mit Psjust res 6,6-16
bereinstimmt. Dort wird Gott mit einem Plastiker, einem Metallarbeiter
und einem Mosaizisten verglichen. Psjust res 6,6 (
,
Noch ein weiterer Zug findet sich in beiden Schriften: Ebenso wie Psjust
res 8,3 vergleicht auch leg 15,3 Gottes Ruhm fr die Schpfung mit dem
Ruhm eines Knstlers fr sein Kunstwerk.
Weiterhin hat Gallicet darauf aufmerksam gemacht, dass Pseudoathenagoras und die Legatio Leib und Seele bei der Snde unterschiedliche
Rollen zuweisen. Bei Pseudoathenagoras ist der Leib fr die Snde verantwortlich. Er ist mangelhaft und zieht seiner Bedrfnisse wegen die Seele in
Mitleidenschaft (PsAthen res 21,1.2.4), welche ihn lenkt und zgelt (15,7)
und von sich aus gar keine solchen Bedrfnisse hat (21,3-6; 22,3), derer
sie fr ihr Dasein berhaupt nicht bedarf (21,6). Anders Athenagoras in
leg 36,2: Der Leib wird bestraft, weil er den unvernnftigen Trieben und
Begierden der Seele gedient hat. Vergleichen wir nun dies mit unserer
Auferstehungsschrift, so stimmt Athenagoras wieder gegen Pseudoathenagoras mit unserer Auferstehungsschrift berein: Psjust res 7,9-10bis widerspricht mit Entschiedenheit der Ansicht, die Seele werde vom Fleisch
zum Sndigen gezwungen, und hlt stattdessen fest, dass die Seele beim
Sndigen gegenber dem Fleisch das leitende, verfhrende Prinzip sei.
Lona wiederum hat auf den unterschiedlichen Gebrauch des Begriffes
bei Athenagoras und Pseudoathenagoras hingewiesen 76 , bezeichnet bei Pseudoathenagoras einheitlich die Fleischteile des Krpers, in der
74
7 5
7 6
208
7 8
79
80
81
82
Der Verfasser
209
83
84
85
86
8 7
88
In verschiedener Wortstellung.
Beispiele: (1,7) - (1,8); (1,8) -
(1,8); (2,6) - (2,8);
(3,1) - (3,5); (3,1) - (3,5);
(3,3) - (3,6 und 5,1); (3,9) - ' (3,10); (3,15); (3,10) - (3,11); - (6,15);
(6,13) - (6,15); mit + Dativ (7,7) - mit bloem
Dativ (7,7); (8,7) - (8,7); (10,13)
- (10,14) - (10,17), vgl. ferner auch
(8,17) - (8,18). Varianten in der Satzstellung: (6,13) - (6,14); (10,9) -
(10,10).
Beispiele: Prs. + - - Perf. + (leg 6,4); - (leg
10,2f und 12,3); / - / - / (leg 11,3f); (leg 15,1); - (leg 17,4); - (leg 18,1); vgl. ferner
den Wechsel von , , und in leg 15,1; 18,1 und 2 6 , 1 - 5 .
Justin verwendet nur einmal (dial 60,2), zwar in derselben Wendung, in welcher er in dial 127,3 verwendet, aber die Stellen liegen weit auseinander.
Pseudoathenagoras verwendet fast nur in der Wendung (res
2,5; 3,3; 4,2; 5,3; 6,3; 8,3; 16,4; 17,3). Einzige Ausnahme ist 5,2f, wo er mit
(5,2) die Eingeweide, wenige Zeilen spter
jedoch mit (5,3) die zu ernhrenden Teilchen bezeichnet.
G A L L I C E T , Atenagora,
S. 4 3 3 mit Anm. 1 ; P U E C H , apologistes, S. 3 4 1 .
Vgl. auch ... (leg 1,2) und
... ..., ..., ... (Psjust res 6,1) sowie
' ... ..., (leg 6,1). Diese Eigenart unseres Traktates
hat bereits P U E C H , apologistes, S. 341, beobachtet.
210
89
90
91
92
93
94
211
Der Verfasser
5 6 - 6 1 . Gemeinsamkeiten:
Resurrectione,
Justin, Bd. 1,
Justin, Bd. 1,
S.
S.
150f;
152-156;
PRIGENT,
Justin,
PRIGENT,
Justin,
52-56.
S.
9 6
LONA,
9 7
DONALDSON,
98
Mit Erfolg kann das Fr und Wider nur im Zusammenhang einer litterargeschicht-
History,
S.
SEMISCH,
SEMISCH,
7 5 8 - 7 6 1 .
Bd.
2,
S.
1 2 0 ;
S. 2 0 4
und bereits
S.
14.
(ZAHN,
Studien,
S. 3 4 ) Die endgiltige Lsung der Frage, ob dieser der Autor ist oder nicht, kann nur
von einer minutisen Untersuchung der Sprache und Terminologieen erhofft werden.
(HARNACK,
Chronologie,
Bd.
1,
S.
5 1 0 )
des fragments du avec les uvres assurment justiniennes pourraitelle trancher la question.
(ARCHAMBAULT,
tmoignage,
S.
93)
. . . la dmonstration de
leur authenticit ou de leur inauthenticit, qui ne peut rsulter que d'une analyse
minutieuse et exhaustive de la pense et de la langue de chacun des crits attribus
BONWETSCH:
Eine
justin ...
und
(POUDERON,
contexte,
S.
1 4 3 )
Dialog steht noch aus; aber schon jetzt darf die Zugehrigkeit von De resurrectione
an Justin als begrndet beurteilt werden. (Justin, S.
6 4 4 )
Nach
ALTERMATH,
corps,
Rsurrection,
212
Semisch aus dem Jahr 1840, unternimmt aber nicht den Versuch, die Argumente der Vertreter der Unechtheit zu widerlegen. Es wird die Zweifel
an der Authentizitt wohl ebensowenig zerstreuen knnen wie entsprechende Untersuchungen zum Wortschatz in der Diskussion um die Echtheit der Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras, die durch
das neue Instrumentarium der Computerrecherchen (TLG-CD-ROM) erleichtert worden sind 100 . Das liegt daran, dass diese Untersuchungen nur
einen quantitativen Befund feststellen knnen. Bereits Semisch hat zu Recht
vor einer zu starken Gewichtung der Unterschiede im Vokabular gewarnt 1 0 1 . Der Wortschatz einer Schrift ist zu sehr von den in ihr behandelten Themen und ihren Adressaten abhngig, als dass anhand von ihm
allein Rckschlsse auf die Autorschaft gemacht werden knnten. Entscheidenden Ausschlag fr die Frage der Authentizitt oder Pseudonymitt
knnen nur qualitative Argumente geben, die Unterschiede aufzeigen, die
mit entsprechenden Aussagen Justins unvereinbar sind. Solche sind bisher
nicht gefunden worden.
Diese berlegungen dmpfen vorerst unsere Hoffnungen, dass der
Vergleich unserer Schrift mit der Legatio weiterhelfen knnte. Es handelt
sich von der Gattung, vom Thema und von den Adressaten her um zwei
sehr unterschiedliche Schriften: einerseits einen Traktat, der sich zu einem
spezifischen theologischen Thema an verunsicherte Gemeindemitglieder
und fragende Interessenten am Christentum wendet, andererseits eine
Schrift, die den Kaisern ein religionspolitisches Anliegen vortrgt. Dieses
unterschiedliche Profil der Schriften drfte sich in einem unterschiedlichen
Wortschatz und Stil niederschlagen 102 . Erst recht wenig aussagekrftig sind
Eigentmlichkeiten im Wortschatz, wenn wir bedenken, dass, wie festge-
100
les analogies sont plus nombreuses que les diffrences, mais celles-ci n'excdent pas
les diffrences q u ' o n peut relever d'une uvre l'autre chez n'importe quel auteur;
en particulier, chez saint Justin, on trouverait sans difficult, si l'on tenait faire cette
recherche, des disparates du mme genre entre le style, la pense et le vocabulaire des
Apologies et ceux du Dialogue avec Tryphon. En disant cela, on reste sur le terrain
solide de ce qui est vrifiable par la simple mthode comparative. ( W A R T E L L E , Justin,
S. 70)
V G L D A Z U E unterschiedlichen Gewichtungen des statistischen Befundes bei Z E E G E R S V A N D E R V O R S T , paternit,
S . 3 3 6 - 3 4 4 , undPouDERON, Apologetica,
Teil 2 [ 1 9 9 4 ] , S . 2 0 24.
101
102
Genauso auch P O U D E R O N beim Vergleich der Legatio und der Auferstehungsschrift des
Pseudoathenagoras (Apologetica, Teil 2 [1994], S. 19f).
Der Verfasser
213
stellt, unsere Schrift ebenso wie die Legatio gerne die Begriffe variiert. Nun
hat aber die vorangehende Untersuchung unseres Traktates und der Legatio
im Zusammenhang mit der Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras
bereits etliche Parallelen in Wortschatz und Stil zu Tage gebracht. Ziehen
wir also ebenfalls die Legatio zum Vergleich herbei und prfen wir aus der
Perspektive unserer Schrift, ob auch die gegen die Autorschaft Justins
vorgebrachten Argumente - vielleicht schon die Unterschiede des W o r t schatzes und des Stils, besonders aber die inhaltlichen Divergenzen - unsere Schrift der Feder des Athenagoras zuweisen. Beiseite lassen knnen
wir dabei Argumentationen mit Texten, die nicht mehr unserer Schrift
resp. dem Corpus der echten Justinschriften zuzuordnen sind: Wir haben
oben gesehen, dass das Justinzitat bei Methodius nicht unserer Schrift zugeordnet werden kann. Ebenso unhaltbar ist die Vermutung, in einer Lcke
unseres Traktats habe eine uerung zu Gen 3 , 2 1 gestanden. Die Cohortatio ad Graecos, welche M a r a n und Semisch noch als echte Schrift Justins
betrachtet haben 1 0 3 , ist mittlerweile allgemein als unecht anerkannt 1 0 4 .
1. Semisch, Puech und Hitchcock haben eine Reihe von Wendungen und
Begriffen aufgelistet, die unseren Traktat gegenber den echten Schriften
Justins auszeichnen 1 0 5 . Die wichtigsten sind folgende: die Bezeichnung
Gottes als (Psjust res 1,9; 8,5), die Christusprdikate,
(1,9) und ( 1 0 , 1 7 ) , die Bezeichnung der zuknftigen Welt also
( 3 , 1 2 . 1 6 . 1 7 ) , die Bezeichnung des Satans als ( 1 , 1 2 ) und
als ( 3 , 1 3 ; 1 0 , 1 1 ) , die Begriffe (6,5; 8 , 1 3 ; 10,5) und
(7,8), die Ausdrcke ( 1 , 8 ; 5 , 1 1 . 1 5 ; 1 0 , 5 ) ,
( 1 0 , 5 ) , (1,1), die Adverbien
(8,22) und (3,8; 8,1), die Wendungen vai, (4,1; 7,9; 8,16)und
(2,9; 7,6; 8 , 2 . 1 2 ) . berraschenderweise finden sich einige
dieser Eigentmlichkeiten in der Legatio wieder und fehlen zugleich nicht
nur bei Justin, sondern auch bei Pseudoathenagoras. W i r haben sie unter
anderen Beispielen bereits oben genannt: die Prdikation von Gott als ,
das Adjektiv und die Bezeichnung des Teufels als mit
wechselnden Ergnzungen 1 0 6 .
2 . Semisch, Puech und Hitchcock haben auf die groen stilistischen Unterschiede zwischen unserem Traktat und den echten justinischen Schriften
aufmerksam gemacht 1 0 7 . Vergleichen wir nun unsere Auferstehungsschrift
1 0 3
104
105
106
1 0 7
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1 0 8
109
110
1 1 1
1 1 2
apprcier une page quelconque de Justin, o l'abondance lche et la lenteur dsordonne sont ce qui frappe tout d'abord? (Apologistes, S. 342) hnlich das Urteil
von H I T C H C O C K , Source, S. 57.
D O N A L D S O N , History, Bd. 2 , S . 1 2 2 ; ber das Fehlen eines strukturierten Aufbaus der
echten Werke Justins vgl. R A U S C H E N , BKV Apologeten 1, S. 59f, und H A E U S E R , BKV
Justin, S. XVIf.
Den Grund fr diese Einschiebung habe ich oben S. 168 genannt.
Die Wendung Kavco begegnet auch bei Justin (dial 39,7 und 137,2), der
dativus ethicus findet sich jedoch nur in dem verwandten Ausdruck
(dial 127,1).
G A L L I C E T , Atenagora, S. 433 Anm. 5.
S E M I S C H , Justin, Bd. 1, S . 149. P U E C H , apologistes, S . 341 weist darauf hin, dass unser
Autor statt cos / die Wendung (Psjust res 8,13)
verwende. Das ist nur bedingt richtig, da das Verb hier gezielt gewhlt ist
und sich auf die von Psjust res 6 bezieht.
Der Verfasser
215
Adverben ; und , ebenso Adjektivanhufungen 1 1 3 . Weitere stilistische Gemeinsamkeiten der Auferstehungsschrift und der Legatio
haben wir bereits im vorhergehenden Kapitel b e o b a c h t e t 1 1 4 .
3. Der Vergleich der Bibelzitate der Auferstehungsschrift mit denjenigen in den echten W e r k e n Justins hat seine Wurzeln in der Suche der
F o r s c h u n g des 1 9 . J a h r h u n d e r t s n a c h a u e r k a n o n i s c h e n J e s u s w o r t e n .
Resch begrndet mit der angeblichen bereinstimmung der Z i t a t e die
Authentizitt der Auferstehungsschrift 1 1 5 . H i t c h c o c k zeigt gerade das Gegenteil, nmlich dass unsere Schrift einen anderen Bibeltext verwende als
J u s t i n 1 1 6 . Nicht zu Unrecht ist seine teilweise etwas gesuchte Argumentation von Prigent relativiert w o r d e n 1 1 7 . Meines Erachtens sind die Bibelzitate zum Erweis der Echtheit oder Unechtheit wenig geeignet, da Justin
selbst, wie Skarsaune jngst gezeigt hat, zwei verschiedene Bibeltextgestalten verwendet 1 1 8 . So begegnet etwa das Psalmwort Ps 9 6 ( 9 5 ) , 5 in
einer lngeren Variante mit 119 und einer krzeren, die
wie PsJust res 5 , 5 nur bietet. Die Kurzform findet sich erstmals
in dial 7 3 , 3 1 2 0 , w o Justin den ganzen Psalm 9 6 ( 9 5 ) in der Textgestalt der
seines Erachtens jdischen Bibelhandschriften zitiert. D o r t fehlt die von
ihm christologisch gedeutete Passage , was er als mutwillige
Tilgung beanstandet (dial 7 3 , 1 ; vgl. auch ap 4 1 , 4 ) 1 2 1 . W e r nun noch beachtet, dass Justin die Kurzform von 7 3 , 3 in die drei bald danach
folgenden Stellen b e r n i m m t 1 2 2 , wird sich hten, wie H i t c h c o c k anhand
dieses Zitats die Echtheit oder Unechtheit zu begrnden. N u r an zwei der
von H i t c h c o c k vorgebrachten Stellen 1 2 3 scheinen mir die Unterschiede einigermaen aussagekrftig. Z w e i weitere Stellen, an denen keine Zitate,
aber unterschiedliche Auslegungen vorliegen, knnen den Befund ergn-
1 1 3
114
115
1 1 6
117
118
119
120
1 2 1
122
123
Source, S . 5 7 .
Oben S. 208-210.
Fr die Echtheit ... geben gerade die darin enthaltenen Evangeliencitate, welche
vollstndig mit den brigen Evangeliencitaten der Justinischen Schriften harmonieren, unwiderlegliches Zeugniss ( R E S C H , Agrapha, 1. Auflage, S. 230 Anm. 1).
H I T C H C O C K , Source, S . 4 2 ^ 1 5 .
PRIGENT,
Justin, S . 5 2 - 6 1 . L O N A beschrnkt sich darauf, anhand der Bibelzitate Gemeinsamkeiten und Unterschiede der beiden Autoren aufzuzeigen (Resurrectione, S.
753f).
Dazu S K A R S A U N E , Proof, . a. S . 4 3 ^ 6 , 90-92 und 4 2 5 ^ 3 4 .
Just ap 41,1; dial 55,2; 73,2.
TTCCVTE oi .
S K A R S A U N E , Proof,
3 5 - 4 2 ;
M A R C O V I C H , P T S 4 7 , S . 1 9 6 . Andere Forscher fhren die
unterschiedliche Textgestalt auf die Textberlieferung zurck (vgl. dazu den Forschungsberblick bei S K A R S A U N E , Proof, S . 1 7 - 2 3 , .a. S . 1 8 ) ; auch O T T O (lustini opera,
3. Auflage, Bd. 1/2, S. 263 Anm. 10) ergnzt das fehlende .
Just dial 79,4 und 83,4 [2] (mit S K A R S A U N E , Proof, S . 39).
Die Nummern 3 und 5 bei H I T C H C O C K , Source, S. 42f.
HITCHCOCK,
216
zen 124 . An allen vier Stellen hilft uns der Vergleich mit der Legatio nicht
weiter, da sie zu diesen Stellen keine Parallelen bietet.
a) In Psjust res 2,10 und 3,17 interpretiert unser Autor das Zitat Mt
22,30/Mk 12,25/Lk 20,34-36 prsentisch auf die Askese hin; seine Textgestalt ist nahe verwandt mit derjenigen von Julius Cassian und seinem
Umfeld 125 . Justin fhrt dieses Herrenwort in dial 81,4 als Beleg fr das
tausendjhrige Reich an. Er folgt dabei - etwas frei - dem Text von Lk
20,35f und verwendet dem Zusammenhang entsprechend das Futur.
b) Heikler ist die Argumentation mit dem Zitat in Psjust res 7,12. Hier
hngt die Textgestalt von einer textkritischen Entscheidung ab: Der
Rupefucaldinus, der nach dem Text von Mk 2,17 (par Mt 9,13) zitiert,
verdient den Vorzug. Die Codices CHA ergnzen wie an anderen Stellen
ES nach dem Koinetext von Mt 9,13 1 2 6 , den auch Justin ap 15,8
verwendet 127 .
c) Justin nennt im Gegensatz zu Psjust res 9,6 die Wundmale an den
Hnden und Fen des Gekreuzigten (ap 35,7; dial 97,3) in Auslegung von
Ps 22(21),17.
d) Justin stellt in dial 69,5f die Heilungen des Christus, mit dem Sprachmaterial von Mt 11,5 par Lk 7,22 formuliert, als Erfllung des Prophetenwortes Jes 35,5f dar. Unser Autor gestaltet sowohl die Heilungsttigkeit
des Heilands in Psjust res 4,3 als auch die prophetische Voraussage in 4,4
mit Sprachmaterial des Mt/Lk-Logions. Diese Eigentmlichkeit erklrt
sich, wie oben festgestellt, besser durch die Annahme, ein anderer Autor
schpfe hier aus Justin 1 2 8 .
4. Am gewichtigsten sind die inhaltlichen Eigenheiten, welche gegen die
Authentizitt unseres Traktates vorgebracht worden sind, bisher aber die
Unechtheit nicht zwingend erwiesen haben. Fr eine Reihe dieser Eigenheiten erbrigt sich ein Vergleich mit der Legatio, da sich diese zu den betreffenden Themen nicht uert, so etwa zur Jungfrauengeburt 129 , zur Vorstel124
125
126
127
128
129
Vgl. dazu auch die Nummern 4 und 6 bei H I T C H C O C K , Source, S . 43f, der teilweise
etwas anders argumentiert.
Dazu oben S. 148-150; zu einer mglichen Zugehrigkeit der Textgestalt zum
gypterevangelium oben S. 150 Anm. 59.
Dazu oben S. 98 Anm. 5.
Sicher ist in ap 15,8 ursprnglich, wie die Fortsetzung Justins zeigt:
yp opvio .
Dazu oben S. 154 mit Anm. 86.
Laut Psjust res 3,13 ist durch die Jungfrauengeburt die widergesetzliche Begierde
auer Kraft gesetzt worden, laut dial 100,4 der Ungehorsam aufgelst worden. H E R B I G ,
Commentano, S . 77; D O N A L D S O N , History, Bd. 2, S . 120f; P U E C H , Apologistes, S . 274;
H I T C H C O C K , Source, S . 47; S T A A T S , Auferstehung,
S . 475; gegen dieses Argument S E M I S C H ,
Justin, Bd. 1, S . 155f; vgl. auch P R I G E N T , Justin, S . 57 und 43. In der Tat liegt der
Unterschied weniger im Aussagegehalt als vielmehr in der Formulierung: In Psjust res
3,13 ist deutlich die enkratitische Begrifflichkeit zu erkennen (dazu oben S. 147f).
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217
Der Verfasser
lung einer Aufnahme des auferstandenen fleischlichen Leibes in den Himmel (Psjust res 9,8) gegenber den millenaristischen Vorstellungen in dial
81 1 3 0 und zu den unterschiedlichen uerungen ber Glaube und Erkenntnis im Auferstehungstraktat und bei Justin 1 3 1 . hnliches gilt fr die im
Unterschied zu Justin rigoristischere Haltung unseres Traktats gegenber
der Ehe (Psjust res 3 , 1 0 - 1 5 ) , die Herbig, Hilgenfeld, Donaldson und Puech
fr die Unechtheit geltend machen 1 3 2 , wogegen Semisch und Prigent einwenden, dass auch Justin in Apologie und Dialog fr die Enthaltsamkeit
eintrete 133 . Wieder ist der Vergleich mit der Legatio wenig ergiebig: Die
wenigen Aussagen, die Athenagoras in leg 33 ber die Ehe macht, lehnen
sich eng an Justin an. Beide Autoren sprechen sich fr die einmalige Ehe
aus (ap 15,5; leg 3 3 , 4 - 6 ) , beide betonen daneben aber die Jungfrulichkeit
und Eunuchie (ap 15,4.6; leg 33,3), und zwar beide explizit von Mnnern
und Frauen (ap 15,6; leg 33,2). An drei gewichtigen Stellen jedoch stimmen wiederum die Vorstellungen unserer Schrift und der Legatio gegen die
echten Werke Justins berein:
a) Hilgenfeld und Donaldson machen darauf aufmerksam, dass unser
Autor weltliche Argumente ( [Psjust res 1,8; 5 , 1 1 . 1 5 ; 10,5])
von den theologischen differenziert unterscheidet und sich fr den Gebrauch der ersteren bei den Glubigen entschuldigt (Psjust res 5,11) 1 3 4 .
Nicht nur fr das Adjektiv , von dem bereits die Rede war 1 3 5 ,
finden sich Parallelen in der Legatio, sondern auch fr die beiden inhaltlichen Einzelzge: In leg 18,2 entschuldigt sich Athenagoras fr sein methodisches Vorgehen, die Wirkungen zu berprfen, die angeblich von den
1 3 0
DONALDSON,
PRIGENT,
1 3 1
PUECH,
Bd. 2 , S. 1 2 1 f ;
History,
Justin,
HITCHCOCK,
Source,
S. 5 7 f .
S. 2 6 9 f ;
Apologistes,
JOLY,
Christianisme,
S. 1 2 9 f .
HARNACK
( C h r o n o l o g i e , Bd.
HERBIG,
S. 7 7 ;
Commentatio,
Bd. 2 , S. 1 2 0 ;
PUECH,
HILGENFELD,
Apologistes,
Untersuchungen,
S. 2 7 4 .
BOUSSET,
S.
136f;DONALDSON,
Evangeliencitate,
History,
S. 1 2 6 , will daher
SEMISCH,
Justin,
Bd.
1,
S.
1 5 5 ,
1 5
sich nicht in dem Gedankenkreise eines Jeden eine Ansicht von anfnglicher Milde zu
grerer Strenge, ja vielleicht bis zur Schroffheit fort . . . ?
PRIGENT,
Justin,
S.
5 7 ,
nulle part considrer l'acte du mariage c o m m e un pch. Mais d'autre part la prsence
d'une affirmation semblable dans le Trait sur la rsurrection
1 3 4
HILGENFELD,
135
Oben S. 2 0 8 .
S. 1 3 7 ;
DONALDSON,
History,
Bd. 2 , S. 1 2 1 .
218
Gtterbildern ausgehen. In leg 24,6 nimmt Athenagoras eine Differenzierung der weltlichen Weisheit ( ... ) vor. Diese stehe
nicht in einem totalen Gegensatz zu derjenigen Gottes, sondern sei von ihr
so sehr verschieden, wie sich Wahrheit und Wahrscheinlichkeit unterscheiden 136 . Daher finde sich auch auerhalb der heiligen Schriften bei
gewissen heidnischen Dichtern eine wenigstens stckhafte ( ) Kunde
von der Entstehung der Riesen. Das entspricht der Vorstellung unseres
Autors. Fr ihn steht das weltliche Argumentieren nicht in einem Gegensatz zum Reden des Glaubens, sondern er anerkennt es als einen Teilbereich der Wahrheit, wenn auch nicht als die ganze Wahrheit (Psjust res
5,12).
b) Puech hat angemerkt, dass das doxographische Vorgehen von Psjust
res 6 ohne Parallele bei Justin sei 137 . Wie bereits oben festgestellt 138 , stimmt
unser Traktat gerade darin mit leg 16,3 berein und erfllt damit die
Ankndigung von leg 36,3.
c) Auf das strkste inhaltliche Argument gegen die Echtheit unserer
Schrift hat Maran erstmals aufmerksam gemacht: die unterschiedlichen
Stellungen zur Unsterblichkeit der Seele 139 . Bei Justin finden sich die grundstzlichen Aussagen gegen die Unsterblichkeit der Seele in den Eingangskapiteln des Dialogs; sie sind dem Alten in den Mund gelegt, der Justin mit
dem Christentum bekanntmacht. Da die Seele nicht unerzeugt sei, sei sie
auch nicht unsterblich (dial 5 , 1 - 5 ) , sondern habe nach Gottes Willen am
Leben Anteil (6,1). Wenn der belebende Geist sie verlasse, existiere sie
nicht mehr (6,2). Weil die Seele vergnglich sei, sei sie auch straffhig,
denn wre sie unsterblich, knnte sie nicht zur Rechenschaft gezogen
werden (ap 1 7 , 4 - 1 8 , 2 ; dial 1,5; 5,4f) 1 4 0 . Prigent versucht dieses Argument
136
Leider wissen wir nicht mit Sicherheit, welchen Gegenbegriff Athenagoras fr die
gttliche Weisheit verwendet hat. Der absolute Genitiv
zeigt, dass ein zweiter Subjektsgenitiv ausgefallen ist. Schwartz ergnzt < > .
1 3 7
PUECH,
Apologistes,
statt 6 an).
138
1 3 9
Oben S. 2 0 6 f .
MARAN,
Justini opera,
S.
584;
ALTERMATH,
corps,
S.
PUECH,
SEMISCH,
Apologistes,
Justin, Bd. 1,
S.
270-272;
S.
153;
HITCHCOCK,
PRIGENT,
Justin,
Source,
S.
S.
5 8 f ; vgl.
64f.
Wenn die Seelen also auch nach dem T o d fortbestehen, so geschieht dies aufgrund
von Gottes Willen. Daher kann etwa die H e x e in Endor die Seele Samuels anrufen
(dial 1 0 5 , 4 ) , und weil sich nach dem T o d entscheidet, ob die Seele Gott oder einer
bsen Macht anheimfllt, steht in Ps 2 2 ( 2 1 ) , 2 1 die Bitte um Errettung der Seele vor
Schwert und aus Hundepfote (dial 1 0 5 , 1 - 4 ) . Eine ausfhrlichere Darlegung des
Fortbestehens der Seelen, auf welche Justin hier in dial 1 0 5 , 4 verweist, muss in den
verlorengegangenen Partien des Dialogs gestanden haben, vgl. H A E U S E R , BKV Justinus,
S. 171 Anm. 5; anders
MARCOVICH,
219
D e r Verfasser
mit dem Hinweis zu entkrften, dass Psjust res 10,3 der Parallelstelle bei
Justin dial 6,2 entspreche 1 4 1 . Dabei sttzt sich Prigent jedoch auf die sekundre Textgestalt von CHA, die diese Stelle mit den Anschauungen
Justins in dial 6,2 harmonisiert. Die Neuedition zeigt die unterschiedlichen
Positionen mit aller Schrfe: Die von unserem Autor in Psjust res 10,2f
geuerte Vorstellung, wie sie die lectio prima des Rupefucaldinus berliefert, ist unvereinbar mit der Trichotomie Justins in dial 6,2 1 4 2 . Semisch
wendet ein, bei den Aussagen ber die Unsterblichkeit der Seele in Psjust
res 10 handle es sich um Anschauungen der Gegner, die der Verfasser nur
aufgreife, um zu zeigen, dass selbst diese nicht mit dem Auferstehungsglauben unvereinbar seien 143 . Dagegen gilt hnliches: Die Vorstellung einer
grundstzlich unsterblichen Seele bildet einen durchgehenden Grundgedanken unserer Schrift, von dem der Autor nirgends abweicht; er liegt der
Argumentation in Psjust res 8,17-25, in 10,14 und 1 0 , 5 - 1 0 zugrunde,
und dementsprechend fehlt in Psjust res 10,2 gegenber dial 6,2 die Aussage, dass auch die Seele das Leben verlieren wrde, wenn der Geist sie
verlasse. Wenden wir uns wieder der Legatio zu: Sie teilt mit unserer Schrift
die Annahme der Unsterblichkeit der Seele (leg 27,2) 1 4 4 .
Diese Beobachtungen lassen sich durch weitere, weniger gewichtige Beobachtungen abrunden, die die Unterschiede zwischen Justin und unserer
Schrift zeigen, zu denen die Legatio jedoch kein Vergleichsmaterial bietet 1 4 5 .
1 4 1
142
1 4 3
144
145
PRIGENT,
Justin,
S.
5 9 .
Ausfhrlicher o b e n S. 1 8 4 - 1 8 6 .
SEMISCH,
Justin,
Bd. 1,
S.
153.
Homert
1 1 2 (
TELLER
SEMISCH
Bd. 1, S. 1 5 0 f ) . D a g e g e n
220
3.1.3. Ergebnis: Athenagoras ist der Autor der unter dem Namen
Justins berlieferten Auferstehungsschrift
Wir haben zwei Untersuchungsgnge vorgenommen. Im ersten haben wir
geprft, ob Athenagoras eher als Verfasser der ihm oder der Justin zugeschriebenen Schrift gelten kann. Dabei hat sich gezeigt, dass die Ankndigung von leg 36,3-37,1 nicht auf diejenige von Pseudoathenagoras passt,
sehr wohl aber auf unsere Schrift und da genau das Kernkapitel Psjust res
6 trifft. Zur genannten Passage aus der Legatio finden sich in unserer
Schrift Entsprechungen in der syntaktischen Struktur, in weiteren Einzelheiten und im Titel. Die Hauptargumente, die gegen die Authentizitt der
Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras vorgebracht worden sind,
sprechen zugleich fr die Zuweisung unserer Schrift an den echten Athenagoras: der Vergleich von Gott mit einem Handwerker, die fhrende Rolle
der Seele bei der Snde, der Gebrauch des Begriffes . Mit der Legatio
teilt unsere Schrift eine Reihe von Eigenheiten des Stils, der Formulierungen, der Begriffe, der Vergleiche und der Orthographie, die diese beiden
Schriften von der Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras und teils
auch von den echten Schriften Justins unterscheiden.
Im zweiten Untersuchungsgang haben wir anhand der Eigenheiten
unserer Schrift geprft, ob eher Justin oder eher Athenagoras deren Verfasser ist. W o die Legatio Vergleichsmaterial bietet, zeigt sich auch hier,
dass die Auferstehungsschrift mit ihr nher verwandt ist als mit den echten
Werken Justins. Wieder sprechen eine Reihe von Argumenten, die gegen
die Authentizitt unserer Auferstehungsschrift vorgebracht worden sind,
zugleich dafr, diese dem Verfasser der Legatio zuzuweisen. Am deutlichsten ist dies sichtbar an inhaltlichen Eigenheiten: Das Justin fremde
doxographische Vorgehen von Psjust res 6 findet Parallelen in der Legatio
und fhrt die Ankndigung von leg 36,3 aus. Ebenso teilt unsere Schrift
mit der Legatio die Vorstellung einer grundstzlich unsterblichen Seele,
whrend die uerungen in Psjust res 10,2f mit entsprechenden Stellen bei
Justin (v. a. dial 6,2) unvereinbar sind. Im Unterschied zu den echten Werken Justins hat die Auferstehungsschrift denselben geplanten Aufbau wie
die Legatio. Sogar in der Begrifflichkeit zeigen sich Parallelen: Beide Schriften verwenden vous als Gottesprdikat und bezeichnen den Teufel als
; Justin ist dies fremd. Fr einen Vergleich unergiebig sind die Bibelzitate.
Unsere Auferstehungsschrift steht also einerseits der Legatio nher als
die Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras und ist andererseits mit
ab. Bei Justin hingegen sind und mit v e r b u n d e n e Variantausdrcke innerhalb der gleichen Satzkonstruktion: mit folgendem O b j e k t s a t z (ap 18,2),
m i t e . c. i. (ap 8,2; 61,2), mit Dativobjekt (dial 47,1), steigernd (ap 17,4: ,
), innerhalb von drei Parallelbegriffen (ap 10,1:
).
Der Verfasser
221
der Legatio nher verwandt als mit den echten Werken Justins. Ich halte
daher die Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins aufgrund der
genannten bereinstimmungen mit der Legatio fr die von Athenagoras
verfasste, in leg 36,3-37,1 angekndigte Auferstehungsschrift und weise
die Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras der Pseudonymitt zu.
Wer stattdessen der altkirchlichen berlieferung folgt und die Autorenangaben der Auferstehungsschriften unter den Namen Justin und Athenagoras fr zuverlssig hlt, steht vor der merkwrdigen Tatsache, dass
Athenagoras eine Auferstehungsschrift verfasst htte, die in keinem Zusammenhang mit seinen Gedanken in leg 36,3-37,1 steht und sich von der
Legatio in Stil, Gedankenwelt, Vokabular und Orthografie unterscheidet,
whrend die Auferstehungsschrift unter Justins Namen der Ankndigung
von leg 36,3-37,1 aufs Genaueste entspricht und bis in kleinste Details den
Stil, den Aufbau, die Gedankenwelt, das Vokabular und die Orthografie
des Athenagoras aufweist. Sie wre entweder das Produkt eines unglaublichen Zufalls oder eine geniale Imitation.
3.2. Weiterfhrende berlegungen
Die bisherige Untersuchung hat Athenagoras als den Verfasser unserer
Schrift glaublich gemacht: Sie ist die in leg 36,3-37,1 angekndigte Auferstehungsschrift. Dieses Resultat erlaubt uns, weiterfhrende berlegungen anzustellen: zum Abfassungsdatum und zur berlieferungsgeschichte
unserer Schrift, zur Zuweisung von Pseudoathenagoras, ber die Auferstehung., an Athenagoras und zu weiteren Nachrichten ber Athenagoras.
3.2.1. Das genaue Datum der Abfassung von Pseudojustin,
ber die Auferstehung
Unsere Schrift ist die in leg 36,3-37,1 angekndigte Auferstehungsschrift
des Athenagoras. In ihr wird die Mglichkeit der Auferstehung anders als
in leg 36,3 angekndigt nicht nach Pythagoras und Plato, sondern nach
Plato, den Stoikern und Epikur nachgewiesen. Somit ist es ausgeschlossen,
dass Athenagoras die Auferstehungsschrift bei der Abfassung der Legatio
schon geschrieben und zur Verffentlichung bereit liegen gehabt htte; ihr
Konzept liegt vor, aber es wird spter leicht anders ausgefhrt. Die Auferstehungsschrift drfte also nicht unmittelbar, aber doch recht bald nach
der Legatio verfasst worden sein 146 . Die Legatio ist an die Kaiser Marc
146
Vgl. dazu SCHWARTZ ber die seines Erachtens authentische Auferstehungsschrift unter
dem Namen des Athenagoras: Orationem de resurrectione post Supplicationem
scripsit; sed non multo post, quoniam in ilia earn commemorauit quasi in manibus
haberet (Libellus, S. 91).
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222
Aurel und Commodus gerichtet (leg inscr) und in einer Friedenszeit verfasst
(leg 1,2). Sie muss also nach der Verleihung des Imperatorentitels an
Commodus (27. November 176) und vor dem Ausbruch des zweiten
Markomannenkrieges (August 178) geschrieben worden sein. Sie wird
daher praktisch einhellig auf das Jahr 177 oder die erste Hlfte 178 datiert 147 . Somit lsst sich die Abfassungszeit unserer Auferstehungsschrift
auf einen Bereich von etwa fnf Jahren eingrenzen. Die obere Grenze bildet
die 177/78 verfasste Legatio, die unsere Schrift ankndigt, die untere
Grenze Theophilus' Drei Bcher an Autolykus, geschrieben bald nach dem
Tod Marc Aurels (17. Mrz 180) - nach di Pauli sptestens 182 1 4 8 , der
unsere Schrift verwendet. Innerhalb dieses Zeitrahmens empfiehlt sich eine
frhe Datierung. Msste ich mich auf ein Jahr festlegen, ich wrde das Jahr
178 whlen.
Dem lsst sich eine weitere Beobachtung ber einen Zusammenhang
der Legatio mit der Verfolgung in Lyon anfgen: Lngst ist beobachtet
worden, dass die Wendung , in leg 3,1
sich genauso, nur mit einem verbunden, im Brief der Gemeinden von
Vienne und Lyon (Eus E 5,1) wiederfindet, der von der dortigen Verfolgung berichtet 149 . Diese beiden seltenen Ausdrcke und
begegnen hier nicht nur zum ersten Mal in der christlichen Literatur, sondern finden sich, soweit wir wissen, nur hier in der
griechischen Literatur berhaupt miteinander kombiniert, ja gar in derselben Wortreihenfolge und in demselben grammatikalischen Kasus 150 , und
1 4 7
HARD,
148
1 4 9
152.
So LEITL/DI PAULI (Theophilus, S. 9). Zur Datierung von Theoph Ant Autol vgl. oben
S. 76.
B A R D Y , Athnagore,
S . 1 5 ; P O U D E R O N , S C 3 7 9 , S . 8 0 Anm. 1 ; S C H W A R T Z , Celsus
redivivas,
S.
150
31, S . 1 ; POUDERON, S C 379, S . 23; zur prziseren Datierung von E B E R Athenagoras, S . 265, und G R A N T , Chronology, S . 28f, siehe unten S . 223 Anm.
MARCOVICH, P T S
404.
Die Kombination -/- findet sich, soviel wir bisher wissen, nur an diesen
beiden Stellen. Vergleichbar ist die sptere Stelle Meth aut 3,5, wo Bonwetsch
konjiziert (vgl. BONWETSCH, GCS Methodius, z. St.). Die
Kombination - /- begegnet, soweit wir bisher wissen, auer an diesen
beiden Stellen viermal in spteren Texten: in Psjust or ad graec 3,6
und in Johannes Chrysostomus, hom in Phil 15,5 (MPG 62, Sp. 295) sowie
bei Porphyrius adv ehr Fragment 69 ( H A R N A C K , Porphyrias, S. 88) und
in Meth aut 3,5. Im einzigen frheren Beleg - bei Oinopides,
einem Pythagorer des 5. Jh.s . Chr. - bezeichnet nicht rituelle
Menschenfresserei: Die Sonne habe frher die Milchstrae durchlaufen, habe dann
aber, durch die thyesteischen Mahlzeiten erschreckt, die heutige Bahn eingeschlagen (Frgm 10b; DK Bd. 1, S. 394). Die hnliche Kombination begegnet zweimal: ' in Euripides Orestae 1008 und
in PsAthen res 4,4. Ferner sind beachtenswert: [i.
e. Kronos] in Lukian de sacrif 5 ( M A C L E O D , Luciani
Der Verfasser
223
dies in Schriften, welche beide aus dem Jahr 177 stammen. Das ist erklrungsbedrftig; die beiden Texte mssen irgendwie zusammenhngen.
Unsere Auferstehungsschrift, die, wie wir nun wissen, wenig spter vom
Autor der Legatio verfasst ist, liefert dazu ein weiteres Argument: Wir
haben oben beobachtet, dass sie in Psjust res 10,9f ebenso wie der Brief der
Gemeinden von Vienne und Lyon die Auferstehungshoffnung als neu und
fremdartig bezeichnet (Eus E 5,1,63) 1 5 1 . Ist also die Verfolgung in
Lyon nicht nur uerer Anlass fr die Abfassung der Legatio, sondern auch
fr die Auferstehungsschrift? Der Annahme einer direkten Abhngigkeit
der Legatio vom genannten Brief stellt sich eine Schwierigkeit in den Weg:
Im Brief wird berichtet, verhaftete heidnische Sklaven htten die genannten Anschuldigungen gegen ihre Herren vorgebracht (Eus E 5,1,14),
whrend Athenagoras behauptet, noch nie htten Sklaven derartige Vorwrfe ihren christlichen Herren angedichtet (leg 35,3) 1 5 2 . M a n msste also
annehmen, dass die Schlagwrter und
durch die Verfolgung in Lyon aufgekommen sind, aber Athenagoras entweder die Information ber die Sklaven, welche in Eus E 5,1,14 berliefert ist, bergangen htte oder er ber die Vorgnge in Lyon durch eine
andere Quelle, die diese Angaben nicht enthalten hat, unterrichtet worden
wre 1 5 3 .
Stattdessen lieen sich die Berhrungen zwischen Legatio und Auferstehungsschrift einerseits und dem Brief andererseits auch ber eine
mutmaliche zugrunde liegende Quelle erklren. Jacques Schwartz hat bei
der Wendung , an den des
Kelsos als Herkunftsort gedacht, w o in den erhaltenen Stcken bei Orgenes
wenigstens die ... gestreift werden (Kels
151
152
153
224
4,45) 154 . Wir knnen seine Vermutung sttzen mit der genannten Parallele
von Psjust res 10,9f zum Brief aus dem Rhonetal (Eus E 5,1,63). Oben
haben wir gesehen, dass der Abschnitt Psjust res 10,6-10 hervorragend
gegen ein Argument von Kelsos (Kels 2,5) passt. Damit liee sich nun im
selben Jahr 177 an zwei Orten beobachten, dass Menschen sich die Argumente des Kelsos zu eigen machen: zum einen die Heiden im Rhonetal, wie
die Spuren im Brief der Gemeinden von Vienne und Lyon zeigen, zum
anderen die enkratitischen Gegner unseres Autors, wie wir bereits oben
festgestellt haben. Somit msste die Schrift des Kelsos vor der Lyoner Verfolgung und vor der Legatio und der bald danach verfassten Auferstehungsschrift entstanden sein, sptestens also in der ersten Hlfte 177, vermutlich
nicht viel frher; die beiden Schriften aus demselben Jahr 177 lassen vermuten, dass der damals hochaktuell war.
3.2.2. Vermutungen zur berlieferungsgeschichte von Pseudojustin,
ber die Auferstehung
Die Zuweisung unserer Schrift an Athenagoras gestattet zwei weitere Vermutungen ber die berlieferung unserer Schrift:
Athenagoras ist in der altkirchlichen Literatur weitgehend unbekannt.
Vor dem Einsetzen der handschriftlichen berlieferung - der lteste Zeuge
ist der Arethascodex Paris, grec 451 vom Jahr 914 - gibt es nur zwei
direkte sichere Zeugnisse von Athenagoras: Zum einen findet sich eine
bisher mit wenig Vertrauen betrachtete Nachricht bei Philipp von Side im
5. Jahrhundert, auf welche wir weiter unten noch eingehen werden. Zum
anderen bietet Methodius von Olympos in res 1,36,6-1,37,3 ein etwas
freies Zitat aus leg 24,2-5 und nennt Athenagoras ausdrcklich als dessen
Autor. Diese Stelle aus Methodius zitieren ihrerseits Epiphanius von Salamis (pan 64,28,9-29,3) und Photius (bibl 234 155 ).
Auch unsere Auferstehungsschrift gehrt in der altkirchlichen Literatur
zu den wenig bekannten Schriften. Sie ist zwar, wie oben festgestellt, bald
nach ihrer Abfassung wohl doch weiter verbreitet, als man annehmen
mchte. Namentlich genannt wird sie erstmals in der Antiorigenismusdebatte des 6. Jahrhunderts. Nun haben wir fr die Zeit zwischen Tertullian
und dem 6. Jahrhundert Methodius von Olympus als Zeugen unserer
Schrift eruieren knnen. Er greift bereits in der Diskussion ber die Theologie des Orgenes auf sie zurck. Wenn also zwei hchst seltene Werke
der altchristlichen Literatur wie unsere Auferstehungsschrift und die
Legatio, die offensichtlich vom selben Verfasser stammen, beide bei
Methodius von Olympos auftauchen, dann liegt die Annahme nahe, die
beiden Werke seien bis zu Methodius gemeinsam berliefert worden. Wenn
Celsus redivivus, S .
Photius, Bd. 5 , S . 84f.
1 5 4
SCHWARTZ,
1 5 5
HENRY,
4 0 4 .
Der Verfasser
225
156
Zur Einheit der Apologie Justins siehe S C H W A R T Z , G C S Eusebius, Bd. 2/3, S. CLIIIH A R N A C K , Apologeten,
S. 1 3 4 - 1 4 6 ; vgl. ferner M U N I E R , S. 3f (mit weiterer
Literatur). Noch die Hiera im 8. Jahrhundert zitieren ap 79,7f sachgem aus dem
zweiten Teil der einen Apologie (Fragment 101 [ H O L L , Fragmente, S. 34]). Auch Euseb
weist die drei Zitate aus dem Appendix als der ersten Apologie zugehrig aus (ap
8 0 , l f in E 4,8,5; ap 7 6 , 1 - 6 in E 4 , 1 6 , 3 - 6 ; ap 70 in E 4 , 1 7 , 2 - 1 3 ) . Dass sich
auch die Angabe in E 4,16,2 nicht wie man meinen
mchte auf das eben erwhnte ' (4,16,1)
bezieht, sondern auf die bisher einzige als bezeichnete Schrift (4,8,3;
4,11,11), besttigt E 4,17,13: Hier erwhnt Euseb, die oben zitierte Stelle aus ap
76 fnde sich in der Folge des eben zitierten Textstcks ap 70, das er dort der ersten
Apologie zugewiesen hatte. Die eine Apologie Justins ist unter dem Einfluss des undeutlichen Berichts Eusebs wohl noch im 4. Jahrhundert aufgeteilt worden ( S C H W A R T Z ,
GCS Eusebius, Bd. 2/3, S. CLVII).
H A R N A C K , Apologeten,
S. 1 8 4 - 1 9 0 . Nach Hieronymus vir ini 23 richtet sich die zweite
Apologie Marco Antonino
Vero et Lucio Aurelio Commodo.
Dies entspricht fast
wrtlich der Inscriptio der leg:
. Entweder hat Hieronymus die Schrift selbst in Hnden gehabt, oder er hat
den Titel aus den Angaben Eusebs geschpft: Nach Euseb richtet sich die zweite
Apologie
(Eus 4,18,2) resp. T O ; ( 4,16,1; gemeint sind
die in 4,14,10 genannten , , ,
). In der Tat ist die Titulierung Lucio Aurelio Commodo bei
Hieronymus zweideutig: Sie kann sich auf Lucius Verus beziehen (15. 12. 130 - Jan./
Feb. 169), den Adoptivbruder und Mitregenten Marc Aurels, der von seiner Adoption
durch Antoninus Pius im Jahre 13 8 an den Namen Lucius Aelius Aurelius
Commodus,
spter als Kaiser imp. Caesar Lucius Aurelius Verus Augustus trug ( H A N S L I K , Verus,
Sp. 1221f), oder aber auch auf Marc Aurels Sohn und Nachfolger Commodus (31. 8.
161 - 3 1 . 1 2 . 1 9 2 ) , den Marc Aurel am 27. 11. 176 zum Mitkaiser erhob und der die
Tittiimp.
Caes. M. Aurelius Commodus Antoninus Augustus, vom Jahre 191 an imp.
Caes. Lucius Aelius Aurelius Commodus Augustus trug ( H A N S L I K , Commodus,
Sp.
1261-1263).
CLVIII;
1 5 7
226
spter einige Skepsis aufbrachte 158 , sind nahezu alle abzulehnen 159 . Sie
lsst sich aber nun von anderer Seite her sttzen: Wenn sich hinter dieser
angeblichen zweiten Apologie unter dem Namen Justins eine apologetische Schrift eines anderen Verfassers verbergen sollte, so drften von
diesem Autor auch andere Schriften Justin zugeschrieben worden sein.
Wenn nun also die pseudojustinische Auferstehungsschrift von Athenagoras
stammt, so kommt in allererster Linie die Legatio des Athenagoras als die
gesuchte angebliche zweite Apologie des Justin in Frage, welche sich
ebenso an Marc Aurel und Commodus wendet wie die zweite Apologie
nach den Angaben von Hieronymus 160 . Somit wren die beiden Schriften
also gemeinsam Justin unterschoben worden. Die Zuweisung htte folglich
noch vor Euseb stattgefunden, und es wren nicht nur die Berhrungen
unserer Schrift mit Stellen beim echten Justin fr die Zuweisung an Justin
verantwortlich, wie Maran vermutet hatte 1 6 1 . Methodius gibt keinen
terminus post quem fr diese Zuschreibung, denn er kennt wohl denjenigen Zweig der Textberlieferung, in dem der Autorname Athenagoras
erhalten geblieben ist.
3.2.3. Die Zuweisung von Pseudoathenagoras, ber die
an Athenagoras
Auferstehung,
Die Zuweisung der Justin zugeschriebenen Auferstehungsschrift an Athenagoras hat schwerwiegende Konsequenzen fr die Auferstehungsschrift,
welche unter dem Namen des Athenagoras luft. Diese in ihrer Authentizitt umstrittene Schrift kann nun definitiv als unecht betrachtet werden.
1 5 8
HARNACK,
ZAHN
159
Die berschrift der Legatio ist nicht erst im 11. Jahrhundert zugesetzt, wie Harnack
aufgrund der Information von Otto und dessen Gewhrsmann Hase meinte ( H A R N A C K ,
Apologeten, S. 176), sondern stammt von Baanes selbst ( G E B H A R D T , Arethascodex,
S.
184). Sie steht zwar ber dem Schreibraum ( G E B H A R D T , Arethascodex,
S. 184), aber
dies beobachte ich bei den meisten berschriften des Arethascodex. Auch ist die
Annahme einer Flschungsttigkeit an der inscriptio der Legatio unntig, seitdem die
Titulatur Besieger der Armenier urkundlich gesichert ist, welche Mommsen und
Schwartz beanstandet hatten ( H A R N A C K , Apologeten, S. 1 8 4 - 1 8 6 ) . Richtig ist jedoch,
dass Pseudoathenagoras im Paris grec 450 nicht namentlich dem Athenagoras zugeschrieben ist, sondern ohne Verfasserangabe (dazu unten S. 228f) einem reinen
corpus lustini angeschlossen ist; allerdings gilt dem Schreiber von grec 450 die Auferstehungsschrift gegen Harnack nicht als justinisch.
160
Fr sich allein besagt die Angabe der Adresse nicht viel: Eine Adresse an Marc Aurel
und Verus (zweideutig fr Lucius Verus oder Commodus) gilt fr alle Apologien, die
unter einem Dyarchat der Zeit Marc Aurels (161-Januar/Februar 1 6 9 und November
1 7 6 - M r z 1 8 0 ) verfasst sind.
M A R A N , Justini opera, S. 5 8 5 .
1 6 1
111
Der Verfasser
Wie dargestellt, passt sie nicht zu der Ankndigung in leg 36,3-37,1 und
bietet mancherlei Differenzen zur Legatio, whrend die pseudojustinische
Auferstehungsschrift sich als Schrift des Athenagoras in jeder Hinsicht
bewhrt. Einige Beobachtungen zur Textberlieferung der Athenagoras
unterschobenen Auferstehungsschrift ergnzen und besttigen dies:
Alle uns erhaltenen Handschriften der Legatio des Athenagoras und der
ihm zugeschriebenen Auferstehungsschrift gehen nach heutigem Forschungskonsens162 auf eine einzige Handschrift zurck. Diese wird in der
Bibliothque nationale de France in Paris unter der Signatur grec 451
aufbewahrt und ist im Jahr 913/914 im Auftrag von Bischof Arethas von
Csarea von dessen Schreiber Baanes geschrieben worden. Sie umfasst folgende Werke: Protrepticus und Paedagogus des Clemens von Alexandrien,
die pseudojustinischen Schriften Epistula ad Zenam und Cohortatio
ad
163
Graecos, danach durch Blattverlust ausgefallen die Oratio des Tatian ,
nach der Lcke Eusebs Praeparatio evangelica, die Legatio des Athenagoras
sowie die ihm unterschobene Schrift ber die Auferstehung der Toten und
schlielich Eusebs Schrift An Hierokles164. Die Auferstehungsschrift trgt
im Arethascodex die Uberschrift . Dabei
ist - stark abgekrzt geschrieben - ein spterer Zusatz der Hand
des Arethas 165 , der auch die subscriptio zugesetzt hat 166 . Keseling und, ihm
folgend, Grant haben damit die Pseudonymitt der Athenagoras zugeschrie-
162
So
SCHWARTZ,
ferung
S.
libellus,
SC 3 7 9 , S. 4 3 ;
POUDERON,
und Bestand,
VII;
BARDY,
RIEDWEG,
MARCOVICH,
S. 1 8 6 mit A n m . 7 4 6 ;
PTS 3 1 , S. 1 8 ;
berlie-
HARNACK,
S. 6 6 ;
Athnagore,
Ps.-Justin,
S.
S. 1 0 6 f ) .
und Bestand,
Apologeten,
HARNACK,
S. 2 5 f , nach.
164
HARNACK
(Apologeten,
S . 2 5 ) , STHLIN
(Clemens,
Bd.
STHLIN
spter
Clemens,
HARNACK
(Chronologie,
Bd. 1,
3 1 7 f Anm.
S.
4),
tiger Zeuge - sein Urteil ist als beilufige Nebenbemerkung in einer Funote einges t r e u t - , er hat auch bei seiner Edition von Protrepticus
und Paedagogus
( 1 5 4 Folien!)
einen weit greren Textbereich untersucht als ein Athenagoraseditor wie etwa
Schwartz ( 4 5 Folien) und dabei der Unterscheidung der Schrift des Arethas und Baanes
groe Aufmerksamkeit gewidmet
vorsichtiger sind
MARCOVICH
(STHLIN,
Clemens,
(PTS 3 1 , S. 1 7 ) und
Bd. 1, S. X I X - X X I I ) .
POUDERON
Etwas
Teil 1 [ 1 9 9 3 ] ,
(Apologetica,
GEBHARDT
(Arethas-
zuweisen.
1 6 6
SCHWARTZ,
Anm.
libellus,
4 ; POUDERON,
GEBHARDT
(Arethascodex,
S.
1 8 4 )
HARNACK,
DERS.,
Bd. 1, S. 3 1 7 f
Chronologie,
Apologetica,
Teil
[ 1 9 9 3 ] , S. 2 6 .
228
169
170
171
172
173
174
Athenagoras,
Sp. 881; ihm schliet sich G R A N T , Athenagoras,
S. 121, an.
Athenagoras,
38; L O N A , Apologeten,
S. 525f (mit Anm. 1) und 5 3 2 .
Z u m C o d e x Paris, grec 450 vgl. M A R C O V I C H , PTS 4 7 , S. 1-4. Eine weitere Handschrift
London, The British Library, Loan 36 vom Jahr 1541 ist eine Abschrift von Paris,
grec 450 und somit ohne Wert fr die Textberlieferung (dazu M A R C O V I C H , PTS 4 7 ,
S. 6).
KESELING,
BARNARD,
Der Verfasser
229
also anonym und ohne Titel vor; er versteht die Schrift aber auch nicht
stillschweigend als justinisch, wie die halbleere Seite 433r und die rubrizierten Leerzeichen zeigen. Der Arethascodex drfte also kaum die Vorlage
sein, denn dort hat die Auferstehungsschrift eine inscriptio und wird mit
dem Athenagoras zugeschrieben. Weshalb htte der Abschreiber
die inscriptio bewusst auslassen sollen? Auch einige selbstndige Lesarten
im Text von grec 450 sprechen fr eine andere Vorlage 175 . Vollends unmglich ist die Annahme einer direkten Abschrift aus dem Arethascodex beim
Zenasbrief. Am Anfang dieses Briefes fehlte in der Vorlage von grec 450 ein
Blatt; der Schreiber hat dafr die Bltter 5v Mitte - 6v Mitte freigelassen
und dazu am ueren Rand angemerkt: 176 . Im
Arethascodex ist der Zenasbrief jedoch vollstndig 177 . Wer grec 450 dennoch vom Arethascodex abhngig sein lsst, muss mindestens eine Handschrift zwischen den beiden annehmen, in der das erste Blatt des Zenasbriefes verlorengegangen ist, in der die Uberschrift mit Titel und Verfasser
der Auferstehungsschrift ausgefallen ist und die Sonderlesarten entstanden
sind. Einfacher ist demgegenber die Annahme, dass grec 450 einem selbstndigen berlieferungszweig angehrt, in dem Pseudoathenagoras ohne
berschrift stand. Wer hat nun aber diese anonyme Schrift Athenagoras
zugeschrieben? Wenn wir annehmen, dass dies niemand anders als Arethas
war, erklren sich vier Aufflligkeiten: Erstens hat Schwartz festgestellt,
dass die beiden Schriften unter dem Namen des Athenagoras aufgrund der
unterschiedlichen Textqualitt im Arethascodex letztlich aus verschiedenen
Vorlagen stammen drften 178 ; die beiden Werke wurden also nicht wie oft
bei Schriften desselben Autors gemeinsam berliefert. Zweitens ist
in der inscriptio von Pseudoathenagoras sekundr zugesetzt. Drittens
hat Arethas keine Schrift dieses Codex so ausfhrlich studiert und mit
Scholien versehen wie die Auferstehungsschrift 179 . Viertens bezeichnet ein
Scholion des Arethas den Verfasser der Auferstehungsschrift in geheimnisschweigt, htte die von ihm energisch vertretene Authentizitt der Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras schwer gefhrdet. Zuverlssig ist an dieser
Stelle allein die Angabe von N O L T E in MPG 6, Sp. 1755, wie ich mich im April 1998
und im November 1999 in Paris selbst berzeugt habe; einzig den Artikel , den er
vor Ayo liest, kann ich im Codex nicht erkennen (vgl. dazu auch S. 207 Anm. 74).
175
1 7 6
1 7 7
178
179
230
180
181
1 8 2
Zu PsAthen res 1,1 auf Blatt 348v am linken Rand. Der Text dieses Scholion bei M P G
6, Sp. 1809, oderHARNACK, Apologeten, S. 177. Harnack hat aufgrund dieser Bezeichnung schlieen wollen, dass Arethas den ungenannten Verfasser mit Justin identifiziert habe (ebenda); Weiteres zu dieser These oben S. 225f.
Text aus Codex Baroccianus graecus 142 ediert von H A N S E N (Theodoros Anagnostes,
Kirchengeschichte, GCS, S. 160).
D O N A L D S O N , History,
Bd. 3, S. 107f; B A R D Y , Atbnagore, S. 8f. H A R N A C K (Apologeten, S.
179f) meint, die Notiz offenbart eine solche Unkenntniss der alexandrinischen Kirchengeschichte, dass man Bedenken tragen wird, auf die Zusammenstellung des
Athenagoras mit den Vorstehern der Katechetenschule berhaupt etwas zu geben.
Wre er wirklich erster Vorsteher der alexandrinischen Schule, also Vorgnger des
Pantaenus gewesen, so wrde sich darber doch wohl eine Notiz bei Clemens resp.
Eusebius finden.
Der Verfasser
231
und nicht umgekehrt wie hier 1 8 3 . Sokrates merkt in seinem Bericht ber
Philipp an, dass er chronologisch unzuverlssig sei 1 8 4 .
Neuerdings hat sich Pouderon mehrfach dem Zeugnis des Sideten gewidmet und sich fr die Zuverlssigkeit der Angabe ausgesprochen,
Athenagoras habe in Alexandrien gewirkt 1 8 5 . Dies knnen wir nun von
unserer Auferstehungsschrift her zustzlich sttzen. Sie drfte in Alexandrien verfasst sein; wir haben die Vermutung geuert, ob er gar einer der
Lehrer des Clemens ist, die dieser in strm 1 , 1 1 , 2 verschlsselt erwhnt 1 8 6 .
Da sich nun Athenagoras als ihr Autor zu erkennen gegeben hat, wird die
Notiz bei Philipp von Side neu vertrauenswrdig: Athenagoras drfte tatschlich in Alexandrien als Lehrer gewirkt haben und knnte einer der
Lehrer des Clemens gewesen sein. Vielleicht ist er doch der Ionier aus
Griechenland (strm 1,11,2), wie auf dem Hintergrund der Notiz des
Sideten schon vermutet worden ist 1 8 7 . Eine weitere Sttze bietet eine allerletzte, unscharfe Notiz zum Namen Athenagoras: Der Platokommentator
Boethus soll sein Buch einem
gewissen Athenagoras gewidmet haben 1 8 8 . Sollte dies vielleicht der >aus
Athen stammende christliche Philosoph Athenagoras* sein . . . ? 1 8 9 Die
Nachrichten sttzen sich alle gegenseitig. Vielleicht bezieht sich ' bei Philipp auch nicht auf die Athener Akademie, welche auch
heit 1 9 0 , sondern auf eine Lehrttigkeit als platonischer Philosoph in Alexandrien, wie die Widmung der Schrift des Boethus
nahelegt. Und schliesslich lsen sich vielleicht auch die Schwierigkeiten in
der Sukzessionskette der Schulhupter der Katechetenschule: Philipp lsst
183
Clemens selbst redet in ecl proph 5 6 , 2 von unserem Pantnus, wozu die Florentiner
Handschrift (3. Hand) in einer Randglosse anmerkt: . [=]
( S T H L I N , C C S Clemens, Bd. 3, S. 153, Apparat . St.). Euseb H E 5 , 1 1 , 2
(vgl. auch 6,6,1; 6 , 1 3 , 2 ) berichtet, dass Clemens in den (mittlerweile verlorenen)
Hypotyposen des Pantnus wie eines Lehrers gedenkt ($ v
).
184
Sokrates, E 7 , 2 7 , 6 : , T O . Auch
(Apologeten, S. 1 7 9 Anm. 1 8 4 ) weist auf die chronologische Unzuverlssigkeit des Sideten hin.
P O U D E R O N , Athnagore
chef d'cole-, D E R S . , Athnagore d'Athnes, S . 2 1 - 3 5 ; D E R S . ,
Apologetica, Teil 4 [1996], S . 2 3 3 - 2 3 8 ; D E R S . , resurrectione, S . 149f; auch R U N I A ,
Verba, S. 323f, rechnet mit Alexandrien als Wirkungsort des Athenagoras.
Siehe S. 86.
HARNACK
1 8 5
186
187
188
1 8 9
190
Zur Identifikation des Ioniers und des Assyrers in Clem Alex Strom 1 , 1 1 , 2 mit
Athenagoras und Tatian vgl. Z A H N , Supplementum,
S. 163f.
Photius, bibl 1 5 5 ( H E N R Y , Photius, Bd. 2, S . 114). C O B E T (Mnemosyne, Bd. 9 , S . 4 3 1 )
vermutet Boethus in Alexandrien, Naber setzt ihn nach dem Tod Marc Aurels an
(dazu N A B E R , Lexicon, Bd. 1, S . 62); er gehrt jedenfalls sptestens dem 2. Jahrhundert
n. Chr. an (Weiteres bei M O N T A N A R I , Bothos, S . 725f).
Z A H N , Supplementum,
S. 6 0 .
So bei Diog L 5,2.
232
191
192
193
3
4
5
6
234
Z u r Datierung unten S. 2 7 9 .
Der Buchstabe fr .
235
Das Vatopedi-Florileg
Handschrift
Vaticanus
graecus
1S5310,
des J o h a n n e s v o n D a m a s k u s ; L e m m a l i s t e unten
S. 2 4 6 - 2 5 1 )
syrisch erhaltenes tritheistisches Florileg. Bei dieser S a m m l u n g w e r den nur die genannten Stcke aus ber
die Seele
v o n Petrus v o n
2 3 6 , Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor Parallelden menschlichen Krpern existieren:
zitate
Lemmata, Textincipits und -explicits der Kirchenvterzitate
113r
1 ' ' '
4
. 5
J 10
= Athanasius, Contra Arianos 2,19 (MPG 26, Sp. 187f)
re - .
113r-v 2 ; ' J 19+20
= Theophilus von Alexandrien, Synodalbrief (CPG 2595; SCHWARTZ,
ACO III, S. 202 . 2 0 - 2 6 und S. 202 . 27 - S. 203 . 1, dazwischen
ein nur hier berlieferter Abschnitt [nicht ediert])
- ; .
113
3' '
J 11
, fjv
= Athanasius, Ad Epictetum 8 (MPG 26, Sp. 1064)
o -
.
116r-v 4 1116|
.
, '
= Irenaus von Lyon, haer 2,33,2 (aus ediert von DE SANTOS OTERO,
captulos, S. 4 8 6 - 4 8 7 )
10
236
116
116
116
-117r
117r
117r
117r
117r
117r
117r
117r
9
( 8)
45
3
4
J 6
34)
- .
Das Vatopedi-Florileg
117r-v
237
15
3
= Petrus von Alexandrien, De anima Fragment 2, nur hier berlieJ 191,
fert; ediert von BIENERT, Neue Fragmente, S. 311.
20f
, , -
.
117
16
3
= Petrus von Alexandrien, De anima Fragment 3, ediert von BIENERT,
J 7
Neue Fragmente, S. 31 lf; Schluss nur hier berliefert (weitere Editionen siehe unten S. 2 5 6 Anm. 34)
-
.
117
17
15
J 191,
= Methodios von Olympos, res 1,32,1-3 (BONWETSCH, GCS Metho27-33
dius, S. 2 6 7 Z. 2 8 - S . 268 Z. 10)
-
.
117
18 ' 15
= Methodios von Olympos, res 1 , 3 2 , 4 - 5 (BONWETSCH, GCS Methodius, S. 2 6 9 Z. 2 - 4 und 5 - 7 )
- '
[] .
117
19 '
15
118r
= Methodios von Olympos, res 1,39,1-3 (BONWETSCH, GCS Methodius, S. 282 Z. 3 - 8 und 11-S. 283 Z. 2)
- ;
11 8
2 0
3
Authenticated
Download Date | 1/7/15 5:52 PM
238
118v
25 '
5
= Athanasius, Vita Antonii 74,7 ( B A R T E L I N K , S C 400, S . 326)
yp - .
118
26 ,
J 21
' '
J 192,
= Theophilus von Alexandrien, Synodalbrief ( S C H W A R T Z , A C O III, S .
31-36
2 0 3 , . 3 - 1 0 )
TO opavo -
opavo .
118
2 7 '
= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.133)
- .
118
28
= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.133; unmittelbare Fortsetzung des vorhergehenden Zitats)
! - ;
118
29
-119r
= Kyrill von Alexandrien, In ]oannem 1,9 (MPG 73, Sp.136)
, v - .
119r
30
= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.136)
-
.
119r
31
= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.136; unmittelbare Fortsetzung der vorhergehenden Zitats)
' -
.
119r
32
= Kyrill von Alexandrien, in Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.137)
ai -
.
119r
33
= Kyrill von Jerusalem, Catecheses 4,19 (MPG 33, Sp. 480)
- .
119r
34 = Kyrill von Jerusalem, Catecheses 14,10 (MPG 33, Sp. 8 3 6 - 8 3 7 )
- '
.
119r-v 35
'
Nicht ediert, nur hier berliefert (vgl. CPG, Suppl., S. 2 2 0 [CPG
3823]).
-
.
119
36
Nicht ediert, nur hier berliefert (vgl. CPG, Suppl., S. 2 2 0 [CPG
3824]).
-
''.
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Download Date | 1/7/15 5:52 PM
Das Vatopedi-Florileg
119v
119
119
119
119
119
119
-120r
120r
120r
120r
239
3 7
13
; = Basilius von Csarea, Quod deus non auctor mali 7 (MPG 31, Sp.
344)
' , , -
.
38 ?
( 12)
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 28 (MPG 44, Sp. 232)
17
oi -
J 14
.
3 9 '( 12)
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 28 (MPG 44, Sp. 232)
17
T I V O - .
J 14
4 0
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,9 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 358, S.
120)
.
4 1 '
= Gregor von Nazianz, Oratio 3 8 , 1 0 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , S C 3 5 8 , S .
122)
,
.
4 2 ' 26
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 358, S. ( J 5 als
124 Z. 1 - 2 ; = Oratio 4 5 , 7 [MPG 36, Sp. 6 2 9 - 6 3 2 ] )
or 45,7)
'
[].
4 3 '
26
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 358, S. ( J 5 als
- .
4 4 = Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 7 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , S C 3 5 8 , S .
208-210)
-
.
4 5 '
= Gregor von Nazianz, Oratio 2 8 , 2 2 ( G A L L A Y / J O U R J O N , S C 2 5 0 , S .
146, Z. 11-13)
- .
4 6
= Gregor von Nazianz, Oratio 3 9 , 1 3 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , S C 3 5 8 , S .
or 45,7)
14
( 29)
176)
120r
120r
- .
4 7
= Gregor von Nazianz, Oratio27,10
( G A L L A Y / J O U R J O N , SC 250, S. 9 4 )
- .
4 8
'
(DATEMA,
CChr.SG 3,
240
' - ;
.
120r
4 9
'
= Epiphanius von Salamis, Ancoratus 62,2-4 ( H O L L , GCS Epiphanius,
Bd. 1, S. 74 Z. 9 - 1 6 )
;
120r-v 5 0
= Epiphanius von Salamis, Ancoratus 6 2 , 8 - 6 3 , 1 ( H O L L , GCS Epiphanius, Bd. 1, S. 75 Z. 15-21)
-
.
120
51
= Brief der westlichen Bischfe an Basilius (sog. 2. Brief des
Damasus, Fragment 3: SCHWARTZ, Sammlung, S . 22, Z. 8 - 1 1 )
-
.
120
52
.
= Brief der westlichen Bischfe an Basilius (sog. 2. Brief des
Damasus, Fragment 4: SCHWARTZ, Sammlung, S . 23, Z. 2 - 3 )
.
120
53 '
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 61,1 (MPG 58,
Sp. 590)
TTOO
120
120
120
120
121
21
21
'
.
54
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Joannem 56,1 (MPG 59, Sp.
305)
!
;
55 []
(Edition
= Severian von Gabala, De mundi creatione 6,7 (MPG 56, Sp. 492)
unten
o -
S. 290
.
. 7 - 9 )
56
Das Vatopedi-Florileg
121
121
-122r
122r
122r
122
122r
122r
122r
241
yp aTOs -
.
5 9
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 69,3 (MPG 58,
Sp. 651)
$ -
.
60 ' = Kyrii] von Alexandrien, Matthuskommentar, Fragment (REUSS,
Matthus-Kommentare,
Fragment 248, S. 237 [=MPG 72,436])
Il22rl -
.
61 '
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 79,2 (MPG 58,
Sp. 720)
'
6 2
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 61,4 (MPG 58,
Sp. 594)
- o .
63 []
= Kyrill von Jerusalem, Catecheses 18,14 (MPG 33, Sp. 1 0 3 2 - 1 0 3 3 )
o -
.
6 4 ' = Kyrill von Jerusalem, Catecheses 18,19 (MPG 33, Sp. 1040)
-
.
65
-
.
6 6 '
-
.
122r
6 7
J 26
242
122V
70
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 2 4 (MORESCHINI/GALLAY, S C 3 5 8 ,
S. 2 4 8 )
122
,
.
71
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 3 3 (MORESCHINI/GALLAY, S C 3 5 8 ,
S. 2 7 4 )
122
; ,
, .
72
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 3 6 (MORESCHINI/GALLAY, S C 3 5 8 ,
S. 2 8 0 )
122
, .
73 '
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 3 6 (MORESCHINI/GALLAY, S C
358,
S. 2 8 2 )
122
122
122
-123r
123r
123r
123r
- .
74
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,12 (MORESCHINI/GALLAY, SC 358, S.
130; = Oratio 45,7 [MPG 36, Sp. 633])
, .
75
= Gregor von Nazianz, Oratio 19,6 (MPG 35, Sp. 1049)
, .
, .
76
= Gregor von Nazianz, Oratio 14,7 (MPG 35, Sp. 944)
-
.
77
= Gregor von Nazianz, Oratio 2,28 (BERNARDI, SC 247, S. 126)
.
78 '
ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61, Frgm 1
- .
79 '
, '
, '
ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61, Frgm 2
= SCHWARTZ, A C O I I I , S . 2 0 1 .
13
J 23
J 15
5-9
-
.
123r
80
6
, ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61, Frgm 3
.
123r 81
6
ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61f, Frgm 4
-
.
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DasVatopedi-Florileg
123v
-124r
243
82 '
6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 62f, Frgm 5
-
;
124r
83 '
6
ediert V O N R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 6 3 , Frgm 6
-
.
124r-v 84 '
6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 63, Frgm 7
-
.
124
85 '
6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 63f, Frgm 8
, -
.
124
86
6
-125r
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 64, Frgm 9
-
.
125r
87 ' 6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 64, Frgm 10
-
' .
125r
88 '
6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 64f, Frgm 11
- '
;
125r
89
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 65, Frgm 12
-
;
125
90
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 65, Frgm 13
- .
125r
91
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 65, Frgm 14
-
.
125
92 '
41
= Severian von Gabala, Quomodo animam acceperit Adamus ( S A V I L E ,
, Bd. 5, S. 649 . 2 2 - 2 7 )
- .
125
93 ' 42
= Severian von Gabala, Quomodo animam acceperit Adamus ( S A V I L E ,
, Bd. 5, S. 649 . 2 9 - 3 4 )
- .
125
9 4 '
= Severian von Gabala, De mundi creatione 5,4 (MPG 56, Sp. 476)
- ,
.
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244
12 5
126
Das Vatopedi-Florileg
245
11
1 2
13
14
15
Parallela, S. 203.
Parallela, S. 208f, das Zitat S. 208. Einen Teil der Scholien hat M A I (Collectio,
Bd. 7, S. 83f) verffentlicht (nachgedruckt in MPG 86/2, Sp. 2 0 3 3 - 2 0 3 6 ) .
MPG 95, Sp. 1097.
Den Text des bei M A I , Collectio, Bd. 7, S. 83 1. Sp., und bei H O L L , Parallela,
S. 209.
HOLL,
HOLL,
246
1553
a
IE
VATICANOS GRAECUS 1553 (erste Rezension des zweiten Bu- J
ches der Hiera), Kapitel A l :
S
Lemmata, Textincipits und -explicits der Kirchenvterzitate
^ ^
1 ; ?'
1
Fragment 1 H O L L
= 1. Clemensbrief 33,2-6 ( F I S C H E R , Vter, S . 6 4 )
-
- .
2 0'
Fragment 2 5 H O L L
-
' .
4->
Blatt
22r-v
22
HOLL,
1 7
HOLL,
1 9
20
g
53 S
^ ^
Parallela, S . 1 9 8 .
Parallela, S. 198.
H O L L , Parallela,
S.
1 9 8 .
H O L L , Fragmente,
und M A I , Collectio, Bd. 1 und 7. Ich gebe die Fundstelle bei H O L L ,
Fragmente, an, bei den von Holl nicht edierten Stcken die Stelle bei MAI, Collectio,
Bd. 7, S. 8 4 - 9 1 (nachgedruckt in MPG 86/2, Sp. 2 0 3 5 - 2 0 5 3 ) . Auf MAI, Collectio, Bd.
1, wo dieselben Zitate mit lateinischer bersetzung ediert sind, wird nur im Falle des
Basiliuszitates aus der Predigt zu Ps 114 verwiesen, das in MAI, Collectio, Bd. 7, fehlt.
Ich lasse die vorangehenden Bibelzitate wie auch das folgende eingeschobene Kapitel
beiseite (vgl. dazu H O L L , Parallela, S. 211 und 213f); sie sind fr unsere
Untersuchung nicht von Belang. - Auch H O L L , Parallela, S.211-213, druckt die
Lemmata dieses Kapitels ab und vermerkt, welche Kapitel im Vaticanus 123 6 stehen.
Allerdings hat er dabei den hier als Nr. 17 gezhlten, nur mit abgetrennten Titel
bersehen. Ebenfalls gegen Holl (ebenda) zhle ich die Zitate der Vatikanischen
Rezension durchgehend 1 - 1 9 , whrend Holl unsere Nummern 2 und 3 als 2a und 2b,
unsere Nummern 4 und 5 als 3a und 3b, unsere Nummern 16 und 17 als 14a und 14b
zhlt.
1 6
1 8
<
4-J
Das Vatopedi-Florileg
22v-23r 3 ' Fragment 354 HOLL
= Hippolyt, IN Genesim, Fragment 3 (ACHELIS, GCS Hippolytus,
Bd. 1/2, S. 52)
-
.
23r
4 '
Fragment 4 6 0 HOLL
= Petrus von Alexandrien, De anima, Fragment 1 (weitere
Editionen siehe unten S. 2 5 6 Anm. 34)
-
.
23r-v
5 '
= Eustathius von Antiochien, De anima, Fragment 1 (MAI,
Collectio, Bd. 7, S. 85 r. Sp. [= MPG 86, Sp. 2 0 3 7 - 2 0 4 0 ] )
' -
.
23v-24r 6 = Eustathius von Antiochien, De anima, Fragment 2 (MAI,
Collectio, Bd. 7, S. 85 r. Sp. - S . 861. Sp.[= MPG 86, Sp. 2040])
-
.
24r-v
7 ' = Eustathius von Antiochien, De anima, Fragment 3 (MAI,
Collectio, Bd. 7, S. 86 1. Sp. - r. Sp.[= MPG 86, Sp. 2040f])
- , ,
, , .
24
8
= Pseudojustin, De resurrectione 7 , 2 - 7 , 6 (Edition oben S. 118)
- '
;
24v-25r 9 Fragment 443 HOLL
= Methodios von Olympos, symp 2,6 (MUSURILLO/DEBIDOUR, SC
9 5 , S. 8 2 , Z .
1-16)
- .
25r-26r 10 Fragment 4 1 6 HOLL
= Methodios von Olympos, res 1,34,1-1,35,2 (BONWETSCH, GCS
Methodius, S. 2 7 1 - 2 7 3 )
-
.
26r-v
11 Fragment 4 2 4 HOLL
= Methodios von Olympos, res 1 , 5 0 , 3 - 4 (BONWETSCH, GCS
Methodius, S. 304 Z. 1 0 - 1 6 )
.
248
26v
12
= Basilius von Csarea, De gratiarum actione 2 (MPG 31, Sp.
221)
- ' .
26
13 = Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 6 - 7 (MPG
31, Sp. 344)
, - ' , ,
.
26
14
Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 9 (MPG 31,
Sp. 349)
-
.
27r
15
= Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 9 (MPG
31, Sp. 349)
-
.
27r-v
16
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 4 - 5 (MPG 44, Sp.
136-137
-
' .
27-33 17 [nur mit : abgetrennt]
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 28-29 (MPG 44, Sp.
229-240)
- .
33-34 18 '
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 30 (MPG 44, Sp. 253)
.
34v-36r 19
= Gregor von Nyssa, De anima et resurrectione dialogus (MPG
46, Sp. 4 1 - 4 5 )
' -
.
36r-v
2 0 = Epiphanius von Salamis, Ancoratus 5 5 , 3 - 5 6 , 1 (HOLL, GCS
Epiphanius, Bd. 1, S. 64f)
-
[] [].
36-37 21
= Epiphanius von Salamis, Ancoratus 6 2 , 1 - 6 3 , 2 (HOLL, GCS
Epiphanius, Bd. 1, S. 75 Z. 5 - S. 76 Z. 23)
-
.
38r-v
2 2 = Basilius von Csarea, In attende tibiipsum 7 - 8 (MPG 31, Sp.
216)
,
-
.
37
38+39
12
J13+14
49+50
DasVatopedi-Florileg
38v
2 3 to '
MAI, Collectio, Bd. 1, S. 79
= Basilius von Csarea, In Psalmum 114, Kap. 5 (MPG 29, Sp.
492)
; -
.
38
2 4 you
= Gregor von Nazianz, Oratio 2,75 ( B E R N A R D I , SC 247, S. 188)
-
;
38v-39r 2 5
= Gregor von Nazianz, Oratio 1 4 , 6 - 7 (MPG 35, Sp. 865)
- .
39r-v
2 6
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC
358, S. 124 . 1 - S. 126 Z. 19; = Oratio 45,7 [MPG 36, Sp.
629-632])
ouv - ,
.
39
2 7 '
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC
358, S. 126 Z. 2 2 - 2 4 ; = Oratio 45,7 [MPG 36, Sp. 632])
- .
40r
28
= Gregor von NaSSanz, Oratio 32,9 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 318,
S. 104)
[sic] .
40r
2 9 '
= Gregor von Nazianz, Oratio 28,22 ( G A L L A Y / J O U R J O N , SC 250,
S. 144 . 2 - S . 146 . 11)
; - ;
40r
3 0
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 23 (MPG 44, Sp. 209)
, .
40r-v
31
= Gregor von Nyssa, Contra Eunomium 1 , 2 9 2 ( J A E G E R , G N O 1 ,
S.
40
40
40
249
8
10
13
(J 23)
11
42+43
( J 5 als
or 45,7)
12
13
45
14
113)
-40
.
3 2 '
= Gregor von Nyssa, De beatitudinibus 8 (MPG 44, Sp. 1292)
.
33 '
= MPG 18, Sp. 696, aus dem Rupefucaldinus ediert
- .
3 4
= Philo, De opificio mundi 105 ( C O H N , Philonis Opera, Bd. 1,
S. 37)
' -
.
19
17
250
18
14
.
42
4 0 ' '
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 87 1. Sp. (= M P G 86, Sp. 2 0 4 4 )
-
.
4243r 4 1 '
92
93
43r
43r-v
43
23
Das Vatopedi-Florileg
45 '
Fragment 2 8 0 H O L L
= Clemens von Alexandrien, eclproph 1 7 , l f ( S T H L I N , G C S Clemens, Bd. 3, S. 141)
-
.
4346 46 '
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 88 1. Sp. - S. 90 1. Sp. (= MPG 86, Sp.
2045-2049)
' - '
.
46v-49r 4 7 '
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 90 1. Sp. - S. 91 r. Sp. (= MPG 86, Sp.
2049-2053)
- .
49
48
= Philo von Alexandrien, de opif 103 ( C O H N , Philonis Opera,
Bd. 1, S. 35-36).
-
.
2 5 1
43v
16
21
2 2
23
Parallela, S. 215. Er hat dabei an eine Schrift des Leontius von Byzanz gedacht,
womit sich erklren wrde, weshalb die Uberschrift der Handschrift Vaticanus 1553
einen Leontius mit Johannes von Damaskus zusammen als Verfasser nennt (
' ; H O L L , Parallela, S. 216f).
H O L L , Parallela, S. 215f.
Ich zitiere nach dem Scheyerer Mikrofilm von Escorial, III 9, der nach R I C H A R D
(Florilges grecs, Sp. 480) besten Handschrift der Vatikanischen Rezension. Die
Edition in MPG 95, Sp. 1099-1110 gibt die Lemmata nicht griechisch wieder und
lsst die Zitatunterteilungen mit : bei den Nummern 2/3 und 16/17/18 nicht erkennen.
HOLL,
252
Blatt
22r
22r
ESCORIAL Q 9 (Vatikanische Rezension der Hiera), Kapitel A 8: ParallelLemmata, Textincipits und -explicits der Kirchenvterzitate
zitate
1 '
1
= 1 . Clemensbrief 3 3 , 2 - 6 ( F I S C H E R , Vter, S. 6 4 )
[sic] -
.
2
9
= Methodius von Olympos, Symp 2 , 6 ( M U S U R I L L O / D E B I D O U R , SC 9 5 , S.
8 2 ,
Z .
3 - 1 6 )
Tis - .
22r-v
3 [nur mit : abgetrennt]
= Methodius von Olympos, res 1,34,3-5 ( B O N W E T S C H , GCS Methodius, S. 272f)
-
ys .
22
4
= Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 6-7 (MPG 31,
Sp. 344)
, - ' , ,
.
22
5 [ohne Abtrennung angeschlossen]
= Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 9 (MPG 31,
Sp. 349)
-
.
22
6 = Basilius von Csarea, In attende tibi ipsum 7 - 8 (MPG 31, Sp. 216)
, -
.
2 2 v - 2 3 r 7
= Basilius von Csarea, De gratiarum actione 2 (MPG 31, Sp. 221)
- ' .
23r
8
= Basilius von Csarea, In Psalmum 114, Kap. 5 (MPG 29, Sp. 492)
-
.
23r
9 = Basilius von Csarea, Hexameron 1 , 3 ( A M A N D DE M E N D I E T A / R U D B E R G ,
GCS Basilius Hexaemeron,
S. 6)
- .
23r
10
= Gregor von Nazianz, Oratio 2,75 ( B E R N A R D I , SC 247, S. 188)
- ;
23r
11
= Gregor von Nazianz, Oratio 1 4 , 6 - 7 (MPG 35, Sp. 865)
- .
23r
12
= Gregor von Nazianz, Oratio 32,9 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 318,
S. 104)
-
.
10
13
14
22
12
23
24
25
28
253
Das Vatopedi-Florileg
23v
13 I23vl
= Gregor von Nazianz, Oratio 28,22 (GALLAY/JOURJON, SC 250, S.
144-146)
5 ; - ;
23
14
= Johannes Chrysostomus, Domine, non est in homine 34 (MPG
56,159)
" -
.
23v-24r 15 [nur mit : abgetrennt]
- ,
' .
24r
16
= Philo von Alexandrien, de opif 103 (COHN, Philonis Opera, Bd. 1,
29
39
48
S. 3 5 - 3 6 ) .
24r
-
.
17 [nur mit : abgetrennt]
= Philo von Alexandrien, de opif 105 (COHN, Philonis Opera, Bd. 1,
34
S. 3 7 )
24r
24r
- .
18 [nur mit : abgetrennt]
= Philo von Alexandrien, Quaestiones in Genesim II, ad Gen 6,14,
Fragment 5a Texttyp b (PETIT, Quaestiones, S. 84)
- .
19
MPG 18, Sp. 696, aus dem Rupefucaldinus ediert
- .
35
33
A n der Z i t a t e n r e i h e n f o l g e findet sich nichts Anstiges, a u e r dass E u s t a thius v o r Philo gestanden h a b e n drfte. In dieser Reihenfolge finden wir
die Z i t a t e a u c h im Vaticanus
A l des Vaticanus
1553
1553
N r . 3 3 - 3 5 . Somit g e h r e n im Kapitel
Bestand des H i e r a - K a p i t e l s : 1, 9 , 1 0 , 1 2 - 1 4 , 2 2 - 2 5 , 2 8 , 2 9 , 3 3 - 3 5 ,
39
und 4 8 .
2 . 1 . Die a u f g r u n d t e x t i m m a n e n t e r Kritik als aus einer Quelle
eingearbeitet erwiesenen Z i t a t e
So hat H o l l a n h a n d der V a t i k a n i s c h e n Rezension zeigen k n n e n , dass die
g e n a n n t e n Z i t a t e d e m Kapitel ursprnglich z u g e h r t h a b e n . D a r b e r hinaus, meint er, k m e n w i r mit t e x t i m m a n e n t e r Kritik nicht weiter. M a n
k n n e v e r m u t e n , w a s zwischen den gesplitteten Philozitaten stehe, ents t a m m e der zweiten Quelle; d a v o n sei das C h r y s o s t o m u s z i t a t N r .
24
3924
S.
254
jedoch durch die Vatikanische Rezension (Nr. 14) gedeckt 2 5 . Holls Urteil
ist wohl etwas zu pessimistisch. Das Problem ist anders anzupacken, nmlich von denjenigen Schriften und Autoren her, die doppelt vorkommen.
Wir kennen - hauptschlich vom Vaticanas
1553 selbst, aber auch vom
Coislinianus
276 her - die ungefhr bliche Reihenfolge der Zitate innerhalb eines Parallelenkapitels: am Anfang der Areopagite, in der Mitte die
groen Kirchenlehrer Basilius-Gregor von Nazianz-Gregor von NyssaChrysostomus, am Schluss Philo, davor die asketischen Autoren wie Nilus
und Evagrius, die Vornizner am Anfang oder gegen den Schluss 2 6 . Fr uns
besonders aufschlussreich ist nun Gregor von Nyssa: Von ihm folgen an
zwei Stellen Zitate sogar aus derselben Schrift De hominis opificio,
nmlich Nr. 1 5 - 1 8 und Nr. 3 0 . Whrend sich Nr. 3 0 an der blichen Stelle
nach Gregor dem Theologen findet, stehen die anderen nicht nur an falscher Stelle, sondern sogar - zusammen mit einem weiteren Zitat des
Nysseners und zwei Epiphaniusstcken - mitten in den Basiliuszitaten, die
dadurch in zwei Gruppen (Nr. 1 2 - 1 4 und 2 2 / 2 3 ) gesplittet werden. Dabei
ist offensichtlich ein Lemma verrutscht: Nr. 15 stammt nmlich nicht, wie
angegeben, von Gregor von Nyssa, sondern
aus der Predigt Quod deus non auctor mali des Basilius von Csarea und
bildet nach einer Lcke von 13 Migne-Zeilen die Fortsetzung des vorangehenden Zitates Nr. 14. Die Fragmente 1 6 - 1 8 gehren richtig der angegebenen Schrift Gregors von Nyssa an. Inhaltlich fllt an den Gregor- und
Epiphanius-Zitaten eine antiorigenistische Tendenz auf: De
hominis
opificio 2 8 - 2 9 lehnt die Lehre von der Prexistenz der Seele ab, welche
von denjenigen gelehrt werde, die eine Schrift geschrieben htten 2 7 . Auch die beiden Stcke Nr. 2 0 und 2 1 aus dem
Ancoratus
des Epiphanius wenden sich augenfllig gegen Orgenes, wie das Lemma
von Nr. 2 1 ausdrcklich betont (
). Die Stcke aus den drei Schriften zwischen den Basiliuszitaten haben noch eine weitere Gemeinsamkeit: Sie gehren zu den lngsten Stcken innerhalb des Kapitels. An erster Stelle stehen umfangmig
die Zitate Nr. 1 6 - 1 8 aus De hominis
opificio
mit ber 15 Seiten des
Vaticanus 1553. Bedeutend krzer, aber noch immer vergleichsweise lang
die beiden Stcke aus dem Ancoratus und das Zitat aus der Auferstehungsschrift mit je etwas ber drei Seiten. Lnger sind nur noch die Zitate aus
der Schrift des Antipatros von Bosra, der mit etwas ber zehn Seiten den
zweitgrten Raum in diesem Kapitel erhlt. Somit drften die Gregorund Epiphanius-Zitate Nr. 1 6 - 2 1 aus der zweiten, wohl antiorigenistischen
Quelle stammen. Weshalb aber werden die Basiliuszitate gesplittet? Ich
kann mir keinen anderen Grund vorstellen, als dass in der zweiten Quelle
2 5
HOLL,
Parallela,
2 6
HOLL,
Parallela, S. 1 8 2 und 2 0 1 .
S.
27
De hominis
215.
opificio 28 ( M P G 4 4 , Sp. 2 2 9 ) .
255
Das Vatopedi-Florileg
ebenfalls das Zitat aus Basilius' Quod deus non auctor mali stand und
darauf die Stcke aus Gregor von Nyssas De hominis
opificio
folgten, so
30
31
32
33
256
34
35
36
Das Vatopedi-Florileg
257
39
40
258
259
Das Vatopedi-Florileg
PROKOP, Oktateuch-Epitome:
Parallel-
zitate
8 und 9
brige
Parallelzitate
; 1 2 und 13
,
14-16
,
' '
1 (bei
2 2 erwhnt)
',
2 4 und 2 5
80-88
() ,
deest
' ',
4
J 6 und 7
1 0 '
95
11 ' ,
deest
1 2 '
3 8 und 3 9
nur Kap. 2 8
13 ,
77
J 10
J9
J 1 7 + 1 8 , dazu
unten S. 2 7 9 f
17
J 13 und 1 4
nur Kap. 2 8
24
J 23
1 4 , ' ,
45
29
1 5 ,
.
17-19
10 und 1 1
260
den von Prokop genannten Stellen aus dem dritten des Werkes
gegen die Hresien von Irenus von Lyon findet sich Kapitel 59 im
Vatopedi-Florileg direkt (B 5), Kapitel 65 nur in einem Verweis, der diesem Zitat angeschlossen ist 42 . In zwei weiteren Fllen sind wir auf einen
Rckschluss aus ebenfalls vom Vatopedi-Florileg abhngigen Textcorpora
angewiesen. Aus dem Vaticanus 1553 (K 17) drfen wir schlieen, dass das
Vatopedi-Florileg von Gregor von Nyssa, De hominis opificio, ursprnglich die ganzen beiden Kapitel 28 und 29 enthalten hat, whrend sich in
Vatopedi 236 (B 3 8 - 3 9 ) und im Menasbrief (J 13 und 14) nur noch je zwei
kurze Stcke aus Kap. 28 finden. Fragmente von Kyrills Brief an die
Mnche in Phua - zu dem konjizierten Ortsnamen weiter unten43 - sind
nur im Menasbrief und im tritheistischen Florileg erhalten 44 .
Mit einer Ausnahme sind also alle von Prokop angefhrten Texte im
Archetyp des Vatopedi-Florilegs direkt oder indirekt nachweisbar. Dieser
Befund wiegt umso schwerer, als es sich in einigen Fllen um ganz seltene
Texte handelt, die teils nur im Vatopedi-Florileg resp. in von diesem abhngigen Textcorpora berliefert sind: Der Brief des Theophilus An diejenigen in Konstantinopel
gegen diejenigen, die im Sinne des Orgenes
dachten ist nur in 8 0 - 8 8 fragmentarisch berliefert. Die uns sonst unbekannte Kapiteleinteilung des Elenchos findet sich nur noch bei 4 und
5. Nur der Menasbrief und das tritheistische Florileg berliefern Fragmente aus Kyrills Brief an die Mnche in Phua. Etwas ppiger fliet die berlieferung der Schrift De anima von Petrus von Alexandrien: Vier Fragmente sind im Vatopedi-Florileg und den von diesem abhngigen Corpora
enthalten; zwei kleine Ausschnitte aus diesen Fragmenten in der Katenenberlieferung und bei Johannes Diaconus drften ebenfalls auf das Vatopedi-Florileg zurckgehen45. Bruchstcke aus Pseudojustins Auferstehungsschrift finden sich vor Johannes von Damaskus nur im Vatopedi-Florileg
(B 6) und dem von diesem abhngigen Vaticanus 1553 (K 8).
Zudem ist Prokop auch an einer weiteren Stellen seines Kapitels zu Gen
3,21 vom Archetyp des Vatopedi-Florileg abhngig. Seine Darstellung der
Position des Orgenes 46 schpft er - ohne die Quelle zu nennen - aus
Severian von Gabala; der entsprechende Text findet sich im VatopediFlorileg unter dem Namen des Johannes von Konstantinopel als 55.
42
Publiziert bei
DE S A N T O S O T E R O ,
captulos,
S.
4 8 6 - 4 8 8 , ebenso bei
ROUSSEAU/DOUTRELEAU,
ROUSSEAU/DOUTRELEAU,
ROUSSEAU/DOUTRELEAU,
SC 2 9 3 , S. 9 3 f mit Anm. 2.
43
S. 2 7 9 Anm. 1 3 0 .
44
Diese syrischen Fragmente sind nur teilweise ediert; Weiteres dazu unten S. 2 7 9 Anm.
45
46
126.
Das Vatopedi-Florileg
261
47
48
49
50
51
52
Clemens steht ohne Ortsangabe - er ist als Verfasser der Stomateis genug charakterisiert und war zudem nicht Bischof - , Dionysius heit ,
Petrus , bei Athanasius betont Prokop die
Wiederholung zustzlich mit ', bei Theophilus und Kyrill vermeidet er die Ortsangabe durch und .
Justinian lsst die Konstruktion des Florilegs an zwei Stellen durchschimmern, wo er
... sagt (J 13 und 17).
2 (Dionysius) mit gesperrter Satzstellung gegenber 12, ebenso 4 (Athanasius,
Rede gegen die Arianer) mit J 10 gegenber 1; 10 (Basilius, Hexamerott) gegenber 95 ohne und mit Voranstellung der Stellenangabe; 14 (Gregor von
Nazianz, Zweite theologische Rede) wie 45; 3 (Petrus) dieselbe Titulierung des
Autors (Bischof und Mrtyrer) wie 14, 4, J 6 (vgl. Synopse unten S. 281), jedoch
verkrzter Werktitel gegenber den brigen Zeugen. Ob in 7 (Kyrill) die gesperrte
Satzstellung <> wie J 17 gegenber dem rekonstruierten
im tritheistischen Florileg (dazu unten S. 280f)
sekundr ist, lsst sich nicht entscheiden, da die Wortstellung auf die syrische bersetzung zurckgehen kann.
Vgl. dazu Clem Alex strm berschrift; 1,182,3; 3,110,3; 5,141,4; 6,1,1.
Dazu auch oben S. 2 4 6 und 255.
So auch in 3 (Petrus): gegenber bloem in 14, 4
und J 6. In 6 fehlt gegenber 8 der Artikel vor , den auch Prokop
( ...) setzt; 8 ergnzt gegenber 6 vor .
262
5 5
56
PETIT,
263
Das Vatopedi-Florileg
236
Lemma58:
To
,
;
P r o k o p s L e s a r t m i t vor ist zu b e v o r z u g e n .
D a f r spricht nicht n u r die T e x t k r i t i k - ein fllt leichter aus als dass
es in den T e x t hineinrutscht - , s o n d e r n a u c h der Inhalt des Briefes: Die
Origenisten sind offensichtlich nicht die Briefempfnger, wie der A n f a n g
v o n F r a g m e n t 8 8 zeigt 5 9 . Aufflligerweise sind die origenistischen Gegner mit b e s t i m m t e m Artikel b e n a n n t , als
w r e den Lesern klar, dass die langen B r d e r gemeint sind. In P r o k o p s
O k t a t e u c h - E p i t o m e findet sich keine Bezugsstelle dazu. A n d e r s im V a t o p e d i - F l o r i l e g : D o r t bezieht sich die F o r m u l i e r u n g
57
58
59
264
das die langen Brder explizit nennt und mit einer kurzen Zusatzinformation versieht 60 :
'
, '
, '
Das Vatopedi-Florileg
265
6 4
6 5
6 6
S.
1 3 - 2 6 .
266
67
68
6 9
70
71
Das Vatopedi-Florileg
267
In einem dritten Teil (Zeilen 4 0 - 5 4 ) lsst Prokop nun die Testimonienreihe folgen, eingefhrt mit den Worten: Doch diesen widersprechen
sozusagen alle Lehrer der Kirche. Dabei bezieht sich diesen ()
auf die Allegoreten als Subjekt des ganzen vorangegangenen zweiten Abschnittes 72 . Wir haben also in den Schriften der zwlf Lehrer Aussagen
zu erwarten, die der Anthropologie der Allegoreten, die sich aus den drei
genannten Genesisstellen - Gen 1,26; 2,7 und 3,21 - herauskristallisiert,
als ganzer widersprechen, etwa, indem sie die Prexistenz der Seele ablehnen oder betonen, dass in Gen 1,26 und 2 , 7 die Erschaffung desselben
irdischen Menschen gemeint sei. Dass sie dabei auch auf Gen 3,21 eingehen, ist nicht zwingend. Dieser Befund deckt sich damit, dass das zugrunde
liegende Florileg sich gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren, wendet. Nur drei der hundert Zitate des
Vatopedi-Florilegs gehen auch auf die Hautkleider ein 7 3 .
Zwei weitere Beobachtungen runden das bisher Gesagte ab: Wre
Prokop hauptschlich daran gelegen, Exegeten aufzuzhlen, die eine orthodoxe Auslegung von Gen 3,21 vertreten, drfte in der Liste Hippolyt
wohl nicht fehlen, der in den Zeilen 3 - 4 wrtlich zitiert wird. Zudem ist
die vorliegende Testimonienliste in Prokops Epitome zu den ersten drei
Genesiskapiteln einzigartig. Bei den Ausfhrungen zu Gen 1,26 und 2 , 7 ,
die doch ber sechsmal bzw. fast doppelt so lang sind wie diejenigen zu
Gen 3 , 2 1 7 4 , findet sich nichts Vergleichbares. Prokop will offenbar zum
Abschluss der Erzhlung ber Schpfung und Paradies die wichtigsten
Aussagen der Kirchenvter zum Thema Erschaffung des Menschen auflisten, und die Anthropologie der Allegoreten, die ihrerseits mit Gen 3,21
zusammenhngt, gibt ihm den passenden Anlass dazu.
3.3.2. Die Testimonien
Den Beweis fr die Abhngigkeit eines Florilegs von einem anderen knnen
wir hauptschlich anhand der bereinstimmungen von Lemmata, Textincipits und -explicits fhren. So haben wir es oben beim Eingangskapitel
des Vaticanus 1553 getan und werden dies unten beim Menasbrief Justinians
wiederholen. Bei Prokop gelingt dies nicht. Er bietet keine Textincipits und
72
73
74
Wer will, mag eine zweite Mglichkeit whlen und auf die Allegoreten als
Subjekt des vorangehenden Satzes . beziehen. Aber auch in diesem
Fall gilt der Widerspruch der Lehrer der Kirche einer umfassenderen anthropologischen Aussage (nmlich dass die Seele zuerst nur mit dem feinstofflichen Leib
verbunden gewesen sei), die im Zusammenhang mit den Hautkleidern steht.
Nmlich 19 (Methodius von Olympos, res 1,39,1-3), 4 9 (Epiphanius von Salamis,
Ancoratus 6 2 , 2 - 4 ) und 55 (Severian von Gabala, De mundi creatione 6,7).
MAI, auctorum, Bd. 6, S. 8 6 - 1 0 8 und 1 3 2 - 1 3 8 (= MPG 87/1, Sp. 1 0 8 - 1 2 8 und 1 5 2 157).
268
-explicits. Wenigstens in Einzelfllen haben wir im Text der Testimonienliste deutliche Spuren der zugrunde liegenden Testimonien ermitteln knnen. Zudem kennen wir das Thema, gegen das sich Prokop wendet. Fr
unsere These, dass er die Fnfzehnerliste aus einem Archetyp des VatopediFlorilegs geschpft hat, in dem sich vierzehn der fnfzehn Stellen nachweisen lassen, bleibt daher ein Kontrollgang: Die Textstcke im VatopediFlorileg und den mit ihm verwandten Sammlungen mssen als Zeugen
gegen die von Prokop bekmpfte origenistische Anthropologie passen. Schon
ein erster uerlicher Blick auf diese Sammlungen besttigt dies: Das
Vatopedi-Florileg nennt die von ihm bekmpfte Lehre von der Prexistenz
der Seele gleich im Titel, auch die Adresse des Menasbriefs wendet sich
explizit 75 ,
und den antiorigenistischen Charakter der ersten Rezension des zweiten
Buches der Hiera hat, wie erwhnt, Karl Holl herausgearbeitet 76 .
Gehen wir also wie Archambault, Beatrice und Lona den Testimonien
einzeln nach. Problemlos lassen sich die beiden Testimonien identifizieren,
bei denen Prokop genaue Stellen angibt: Im Kapitel 29 77 von De hominis
opificio weist Gregor von Nyssa nach, dass Leib und Seele ein und dieselbe Ursache ihrer Existenz haben 78 . Damit bekmpft er die im vorhergehenden Kapitel 28 dargelegte origenistische Lehre von der Prexistenz
der Seele sowie die umgekehrte Annahme, der Leib existiere vor der Seele.
Bei der Angabe zu Irenaus von Lyon haben die Forscher nicht gezgert, die
von Prokop gemeinte Stelle zu identifizieren 79 , denn in dem angegebenen
dritten Buch des Elenchos geht Irenus tatschlich auf Gen 3,21 ein. Allerdings streift er dort in haer 3,23,5 die Hautkleider nur mit wenigen
Worten anlsslich seiner Errterungen zu dem aus Feigenblttern hergestellten Schurz (Gen 3,7) 80 . Daher zieht bereits Archambault auch die
75
76
77
78
79
80
Das Vatopedi-Florileg
269
82
8 3
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9 2
93
94
271
Das Vatopedi-Florileg
Menschen, der aus Vernunftseele und Leib [besteht] 95 . Auch bei der
Apologetischen [Rede] (or 2) und der zweite Theologischen [Rede]
(or 28) von Gregor dem Theologen hilft uns das Vatopedi-Florileg auf der
schwierigen Suche nach den genauen Stellen: Von dem berhmten Kapitel
or 28,22 . finden sich der Anfang in 29 und zwei Stze
aus der Fortsetzung in 45 9 6 . Ein kleines Stck aus or 2,28 ist in J 23 und
77 enthalten 97 . Einen kleinen Eindruck davon, was Prokop mit unter
vielem anderem meinen knnte, geben die brigen Zitate aus Schriften
von Gregor von Nazianz, welche sich im Vatopedi-Florileg in zwei Blkken finden: 4 ( M 7 bieten Stcke aus or 38,9.10.11; 40,7; 39,13; 27,10
sowie das erwhnte Stck aus 28,22, und 7 1 - 7 7 aus or 40,24.33.36;
19,6; 14,7 sowie die eben genannten Worte aus 2,28. Auch aus Hexameron 6 von Basilius von Csarea finden wir ein Stck im Vatopedi-Florileg 98 .
Nur aus der Homilie zum ersten Psalm enthalten das Vatopedi-Florileg,
der Menasbrief und das Eingangskapitel des Vaticanus 1553 kein Zitat
mehr. Vermutlich meint Prokop die Stelle, w o sich Basilius auf Gen 1,26
bezieht 99 : Der nach Gottes Bild geschaffene Mensch ist geschlechtlich
differenziert. Dennoch sind Mann und Frau aufgrund derselben
gleichrangig; somit gilt die Glcklichpreisung des Mannes in Ps 1,1 auch
fr die Frau. Dieser Gedankengang schliet die Annahme einer Prexistenz
der Seele aus 100 .
95
96
97
98
99
ESBROECK, S C
100
S. 1 4 4 Z . 2 -
S. 1 4 6
Z.
11
(K 29), u n d
S. 1 4 6 , Z .
1 1 - 1 3
(B
S.
76.
Ein entsprechender Gedankengang findet sich auch im Kapitel 22 (18 nach der
modernen Zhlung) der Predigt ' , der ersten der beiden Predigten ber
die Entstehung des Menschen, welche die Handschriften bald Basilius, bald Gregor
von Nyssa zuteilen und teils als Predigten 10 und 11 des Hexameron zhlen (dazu
SMETS/VAN ESBROECK, SC 160, S. 29-33 und 36f). BEATRICE (tuniche, S. 439f mit Anm. 34)
und S M E T S / V A N ESBROECK (SC 160, S . 75f), die der varia lectio [Kapitel] 21 des
Hexameron der Edition Mai folgen, beziehen Prokops Angaben auf diese Stelle.
Diese berlegung hat zwei Schnheitsfehler: Erstens stehen die Ausfhrungen ber
die Gleichheit der Geschlechter im 22. und nicht im 21. Kapitel, was sich allerdings
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Ill
Zum Schluss bleiben noch zwei Schriften, die nachweisbar auf Gen 3,21
Bezug nehmen. Bei einer dritten - dem Elenchos von Irenaus - haben wir
vorher anhand der Kapitelangabe zeigen knnen, dass die Stelle mit den
Hautkleidern gerade nicht die von Prokop gemeinte ist. Bei Clemens
von Alexandrien haben Archambault, Beatrice und Lona dessen Ablehnung der Auslegung Cassians am Ende des dritten Buches (strm 3,95,2)
als die gesuchte Stelle erachtet 101 . Theologisch ist die Stelle hnlich unergiebig wie oben die vermeintliche Stelle Iren haer 3,23,5: Clemens verweist
nur auf eine sptere Widerlegung. Das Vatopedi-Florileg lsst vermuten,
dass Prokop auch hier eine Stelle meint, in der Gen 3,21 gar nicht vorkommt: 8 zitiert ein Stck aus strm 3,13,2 ber die Herabkunft der
gttlichen Seele bei den Philosophen und 9 aus 3,93,3-3,94,3, wo sich
Clemens gegen die von Cassian vertretene ziemlich platonische Vorstellung einer Herabkunft der Seele in diese Welt wendet. Es ist zwar
mglich, dass das Fragment im Archetyp des Vatopedi-Florileg lnger
gewesen ist und auch noch den Abschnitt 3,95,2 mit den Hautkleidern
umfasst hat, aber der Zitatumfang in Vatopedi 236 zeigt, dass gegen die,
die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren, der
Abschnitt strm 3,93,3-3,94,3 fr gewichtiger erachtet worden ist als der
Abschnitt 3,95,2 1 0 2 . Auch bei der Schrift Aglaophon oder ber die Auferstehung von Methodius von Olympos schlielich nennt Prokop keine
genaue Stelle. Beatrice weist darauf hin, dass die Dialogfigur Euboulios in
seiner groen Rede res 1,29-2,8 systematisch die allegorische Auslegung
der Hautkleider widerlegt 103 . Wieder lenkt uns das Vatopedi-Florileg
auf die von Prokop gemeinten Kernstellen: In ihm finden sich als 17-19
drei Stcke aus der Schrift des Methodius, nmlich res 1,32,1-3; 1,32,45 und 1,39,1-3.
daraus erklren liee, dass die beiden Kapitel im Florileg zu einem einzigen Stck
verbunden gewesen sein knnten. Und zweitens wre es merkwrdig, wenn nicht die
N u m m e r der Predigt, dafr aber die des Kapitels innerhalb derselben angegeben
wre. Die Lesart ' ' (vgl. die Edition unten S. 2 9 2 Z . 5 0 ) verdient
auch daher den Vorzug.
1 0 1
ARCHAMBAULT,
LONA,
102
Schon
BEATRICE
BEATRICE,
war auf der richtigen Spur: Er hat darauf hingewiesen, dass Akakios
von Csarea den Abschnitt strm 3 , 9 5 , 2 zusammen mit einem Textstck aus ecl
proph 1 7 zitiert, in dem sich Clemens gegen die Prexistenz der Seele wendet (BEATRICE,
sichtlich, so
BEATRICE
PETIT,
C C h r . S G 1 5 , S. 1 2 2 ) . Offen-
Akakios die logische Konsequenz der Lehre von der Prexistenz der Seele dar, und
auch Clemens selbst msse diesen Zusammenhang gesehen haben, da er kurz zuvor
in seinen Errterungen ber Julius Cassian (strm 3 , 9 1 - 9 5 ) auf dessen platonische
Seelenlehre hingewiesen habe ( t u n i c h e , S. 4 3 5 ) .
1 0 3
BEATRICE,
Das Vatopedi-Florileg
273
104
105
106
107
'
. (SCHWARTZ, ACO III,
S. 1 8 9 - 2 1 4 ) .
SCHWARTZ, ACO III, S. 208 . 1 8 - 2 1 .
Kyrill von Skythopolis, Vita Sabae 86 (SCHWARTZ, Kyrillos, S . 1 9 2 . 1 2 - 1 4 ) .
Die Datierung auf Februar 542 stammt von SCHWARTZ (Kirchenpolitik, S . 298, gegen
die hufige falsche Datierung 543 ebenda Anm. 1 ; ebenso auch DERS., Kyrillos, S . 402
mit Anm. 1).
274
195
195
-196
197
197
197
198
198
198
-199
199
16
3
24
5
1
4
Das Vatopedi-Florileg
199
199
-200
201
201
201
-202
202
202
202
-203
203
203
275
13 iv yioi ,
17
( 12)
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 28 (MPG 44, Sp. 229)
-
.
14 '
38+39
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 28 (MPG 44, Sp. 232f)
17
- ' .
( 12)
15 '
79
= R I C H A R D , fragments
de Thophile, S . 6 1 , Fragment 2
OKOOV -
.
16
nur hier berliefert
-
.
17 '
7
S, dazu
unten
nur hier griechisch berliefert
S. 2 7 9 - 2 8 1
.
18 '
7
nur hier berliefert
, , .
19 '
2
= Theophilus von Alexandrien, Synodalbrief (CPG 2595; nur hier
und in 2 berliefert)
-
.
2 0
2
= Theophilus von Alexandrien, Synodalbrief (CPG 2595; nur hier
und in 2 berliefert)
ov -
.
21 '
26
= Theophilus von Alexandrien, Synodalbrief (CPG 2595; nur hier
und in 26 berliefert)
-
.
2 2
= Basilius von Csarea,Hexameron 3,9 ( A M A N D DE M E N D I E T A / R U D B E R G ,
GCS Basilius Hexaemeron,
S. 53f)
-
.
276
205
23 v
= Gregor von Nazianz, Oratio 2,28 ( B E R N A R D I , SC 247, S. 126)
-
;
2 4
= Gregor von Nazianz, Oratio 14,9 (MPG 35, Sp. 945)
, -
.
25
= Basilius von Csarea, Regulae brevius tractatae, interrogatio 2 6 7 responsio 2 6 7 (MPG 31, Sp. 1 2 6 4 - 1 2 6 5 )
-
.
2 6
= Basilius von Csarea, In sanctum baptisma 8 (MPG 31, Sp. 444)
'
.
2 7
= Johannes Chrysostomus, Eptstula ad Theodorum 3 ( D U M O R T I E R , SC
117, S. 6 2 - 6 4 )
' -
.
28
206
206
-207
207
207
207
N e b e n diesen 2 8 a u s d r c k l i c h e n Z i t a t e n s c h r e i b t J u s t i n i a n
77
13
( 24)
70
mehrmals
(BONWETSCH,
G C S M e t h o d i u s , S. 2 6 8
Z . 3 - 1 0 ) , a u f S. 1 9 1 Z . 2 7 - 3 3 ( -
); b) M e t h o d i u s , res 1 , 3 4 , 4
M e t h o d i u s , S. 2 7 2 Z . 7f; vgl. a u c h 1 , 5 0 , 3
[BONWETSCH,
(BONWETSCH,
GCS
G C S M e t h o d i u s , S.
3 0 4 Z . 1 0 ] ) , a u f S. 1 9 2 Z . 3 1 ( y p
) ; c ) M e t h o d i u s , res 1 , 3 4 , 5 - 3 5 , 2
(BONWETSCH,
GCS
M e t h o d i u s , S. 2 7 2 Z . 1 2 - S. 2 7 4 Z . 2 ) , a u f S. 1 9 3 Z . 1 4 - 2 5 (
- ). d) A u f die Bentzung v o n Kyrills
Brief an die Mnche
in Phua auf S. 1 9 2 Z . 1 - 9 ( y p
- ), den der
1 0 8
Das Vatopedi-Florileg
277
Kaiser spter (S. 201f) zitiert, weist Schwartz hin 109 , e) Das zweite Fragment von De anima des Petrus von Alexandrien vor Augen gehabt haben
drfte Justinian nach Papadopoulos auf S. 191 Z. 2 0 - 2 1 (
- ) 110 . f) Bei einer weiteren Stelle auf
S. 192 Z. 3 3 - 3 4 ( y p - ) mchte
Papadopoulos ebenfalls die genannte Petrusstelle zugrunde gelegt sehen.
Es drfte sich m. E. dabei aber vielmehr um eine Ausschreibung des
Synodalbriefes von Theophilus von Alexandrien in den Zeilen 31-36 (
- ) handeln, den Justinian
spter (S. 203 . 3-10) zitiert. Schlielich spielt der Kaiser auf S. 193 Z.
2f auf Oratio 2,17 von Gregor von Nazianz an.
Von den 28 ausdrcklichen Vterzitaten sind 12 im Vatopedi-Florileg
direkt belegt, davon vier mit gleichem Incipit und Explicit 111 , drei mit
gleichem Incipit 112 und zwei mit gleichem Explicit 113 . Weitere Zitate lassen sich indirekt belegen: zwei ber Prokop und das tritheistische Florileg 114
und eines ber die erste Redaktion des zweiten Buches der Hiera115. Dabei
lsst sich eine auffllige Mischung von uerst bekannten und uerst
unbekannten Texten beobachten: 15 Zitate stammen von den groen Kirchenvtern des 4. Jahrhunderts - den drei Kappadokiern und Johannes
Chrysostomus - , die brigen dreizehn allesamt von Alexandrinern, darunter eine Reihe ganz seltener Texte, die uns nur im Vatopedi-Florileg und
den davon abhngigen Textsammlungen erhalten sind: Das Fragment aus
Theophilus von Alexandrien, Brief an die Mnche in der Sketis (J 16),
findet sich nur hier bei Justinian, der Synodalbrief (J 19-21) und der Brief
an die langen Brder (J 15) desselben Autors ferner im Vatopedi-Florileg.
Fragmente von Kyrills Brief an die Mnche in Phua (J 17 und 18) finden
sich nur im tritheistischen Florileg; Prokop erwhnt die Schrift 116 . Auch
die Textzeugen von ber die Seele von Petrus von Alexandrien (J 6 und 7)
SCHWARTZ,
110
PAPADOPOULOS,
278
finden sich nur im Umfeld des Vatopedi-Florilegs 1 1 7 . Ferner haben von den
Alexandrinerzitaten vier dieselben Textincipits und -explicits 1 1 8 , weitere
vier dieselben Incipits 1 1 9 oder E x p l i c i t s 1 2 0 . Auch von den T e x t e n , die
Justinian nur ausschreibt, aber nicht zitiert, sind zwei im Vatopedi-Florileg
belegt: Die Stelle aus M e t h o d i u s ' Auferstehungsschrift l , 3 2 , 2 f - oben unter
a) genannt - findet sich in 1 7 , die Stelle aus dem zweiten Fragment von
De anima von Petrus von Alexandrien - oben unter e) angefhrt - in 1 5 .
Schlielich fallen bei Justinian zwei Details auf, die bereits den
Vaticanas
1553 charakterisieren: W i e dieser nennt Justinian Gregor von Nazianz in
der Regel . . . 1 2 1 und nur einmal ...
1 2 2 und nennt das Buch Genesis in den L e m m a t a J 1 und 3 1 2 3 ,
wie wir es auch beim Hippolyt-Lemma (B 2 0 ) im Vatopedi-Florileg beobachtet haben. All dies empfiehlt die Annahme, dass auch Justinian einen
Archetyp des Vatopedi-Florileg verwendet.
5 . D a s Vatopedi-Florileg und das tritheistische Florileg in den
17191, 14538 und 14532 der Abteilung Oriental and India Office Collections
117
118
119
120
121
der British
Library
122 SCHWARTZ,
III, S. 1 9 3
. 2
u n d 2 6 ; S. 1 9 4
. 4 ; S. 1 9 5
32.
123
SCHWARTZ, A C O
124
125
III, S.
193
8 u n d S. 1 9 4
6.
Das Vatopedi-Florileg
279
nicht ediert 1 2 6 . Seiner Thematik zufolge ist das tritheistische Florileg nach
- und zwar wohl bald nach - der um ca. 5 7 4 verfassten Auferstehungsschrift des Johannes Philoponos verfasst, die ebendiese Identitt von irdischem Leib und Auferstehungsleib bestreitet und die jngste zitierte Schrift
ist 1 2 7 . Im Gegensatz zu den vorher behandelten T e x t c o r p o r a finden sich in
diesem tritheistischen Florileg allerdings weit weniger Zitate, die eine
Abhngigkeit vom Vatopedi-Florileg belegen knnten. Wir beschrnken
uns auf die Zitate aus De anima von Petrus von Alexandrien und aus
Kyrills Brief an die Mnche in Phua.
V o n Kyrills Brief an die Mnche in Phua enthlt das syrische Florileg drei
Fragmente, darunter zwei bisher unbekannte 1 2 8 , das Vatopedi-Florileg keine. Nur noch der Menasbrief Justinians gibt uns sichere Kenntnis des Briefes, von dem er zwei Fragmente berliefert (J 1 7 und 18), wobei sich der
Beginn des ersten mit einem der syrischen Fragmente deckt. Dazu kommt
eine mutmaliche Erwhnung des Briefes in Prokops Vterliste gegen die
Origenisten in der Oktateuch-Epitome im Kapitel zu Gen 3 , 2 1 . Dort ist in
den bisher ausgewerteten Handschriften der Ortsname ausgefallen 1 2 9 . Fr
die Lcke hat Archambault 1 9 0 5 die Konjektur vorgeschlagen 1 3 0 . Die
126
127
128
129
1 3 0
1015 (Additional 17191; die Datierung der Erstbeschriftung S. 1015, der Zweitbeschriftung S.1009 1. Sp.), S. 1003-1008 (Additional 14538) und S. 955-967 (Additional 14532).
Einige wenige Fragmente vorniznischer Autoren finden sich bei P I T R A , Analecta, Bd.
4. V A N R O E Y , trait, beschreibt das Florileg, identifiziert die Zitate, ediert aber nur die
syrischen Texte einer Reihe bisher unbekannter Fragmente. Dabei verwendet er nur
die Codices Additional 14532 und 14538, weist aber auf Additional 17214 und 17191
hin (trait, S. 126 Anm. 23). Offenbar hat er die letzteren nicht eingesehen, denn dort
sind nicht nur das Florileg als ganzes, sondern auch einzelne Texte vollstndiger
erhalten als in den von ihm verwendeten Codices. Ich sttze mich im Folgenden nebst
den genannten Editionen von Pitra und Van Roey auf die Handschriftenbeschreibungen von Wright im zweiten Band seines Catalogue of Syriac Manuscripts sowie
auf eigene Notizen, die ich mir anlsslich eines Besuchs in London im April 1997
machte, bei dem ich die Handschriften einsehen konnte. Ein wirklich zuverlssiges
Urteil ber das tritheistische Florileg kann erst gefllt werden, wenn eine Edition
vorliegt, die alle Textzeugen bercksichtigt. Dies ist umso ntiger, als die Texteditionen von Pitra nicht selten unzuverlssig sind.
Zitiert in Additional 14538, Blatt 148r-v ( W R I G H T , Catalogue, Bd. 2 , S. 1007 r. Sp.
- 1008 1. Sp.). Die Datierung der Auferstehungsschrift nach S O R A B J I , Johannes
Philoponus, S. 147.
In Additional 17214 auf Blatt 73vb (= J 17 [ S C H W A R T Z , ACO III, S . 201 . 20-30])
sowie 74ra und 75rb-vb.
Der Ortsname muss schon sehr frh ausgefallen sein: Er fehlt bereits im Archetyp der
beiden ltesten Codices Mnchen, Bayerische Staatsbibliothek, graecus 358 (9. Jh.)
und Athos, 10 (11 Jh.); zu den Handschriften unten S. 287f.
A R C H A M B A U L T , tmoignage, S . 7 6 Anm. 2; n a c h H o N i G M A N N (Monks, S . 52f) und V A N R O E Y
(trait, S. 132 Anm. 38) das heutige Fu und nicht das pachomianische Hauptkloster
Fu, wie E H R H A R D (Wrdigung, S . 159) stillschweigend annimmt.
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280
Herkunft der Fragmente aus dem Vatopedi-Florileg lsst sich also nur indirekt ber Justinian nachweisen, der das Vatopedi-Florileg benutzt hat. Gelingt dieser Beweis, so wrde damit auch Archambaults Konjektur fr den
Text des ebenfalls vom Vatopedi-Florileg abhngigen Prokop gesttzt.
Betrachten wir das erste der beiden Stcke bei Justinian, das auch syrisch erhalten ist. Das Textincipit ist gleich 131 , der syrische Text bricht
jedoch frher ab 1 3 2 . Die Lemmata sind nahezu identisch:
tritheistisches Florileg
(Rekonstruktion
griechischer T e x t )
tritheistisches Florileg1
rCjt_.l ODClljTCl-O rt" .1 m
\m-v
txlao ^'
^_._ r r W l o , - !
rc-i
n i octro
. r/ . \rr*
Menasbrief134
'
'
Die Umformung des Autorengenitivs in einen Satz entspricht ganz der Art
Justinians: So gestaltet er die Mehrzahl der Lemmata 1 3 5 , wobei er in der
Regel das feierliche anstelle eines gewhnlichen setzt 136 .
Dass er hier ... statt ... schreibt 137 , lsst noch die ursprngliche Konstruktion ' durchschimmern, wie sie im Syrischen berliefert ist. Dass aber den beiden
Lemmata tatschlich ein gemeinsamer Archetyp zugrundeliegt, zeigt deren
131
n f n
\ . m ^,^ - (Additional
1 7 2 1 4 , Blatt 7 3 v b ) =
Nmlich mit r C X \
(Additional
> n
rr>-"'"
iWnVn
ort" f t ^ c i n n>\ ^
KlirC"
1 7 2 1 4 , Blatt 7 3 v b ) = '
17214
Ich zitiere stets nach meiner Abschrift von Additional 1 7 2 1 4 (hier Blatt 7 3 v b ) . Eine
134
135
SCHWARTZ,
281
Das Vatopedi-Florileg
tritheistisches
Florileg (gr. Rekon- Vatopedi-Florileg
struktion)
a i
r^<\n n m ,'
rf . i l imi
'
. romeno
n-iiftjia or
,m
rncii-i.
'
'
Vaticanus 1553 1 4 3
Menasbrief 1 4 4
yiou
'
you
'
138
^licni
n ^jAm rf'r^NO.-n
(Additional
139
17214,
^vciin ,
CTH^J
EDCI\_,in
ifr
Blatt 75rb).
140
Allerdings ist der Kontext bei Justinian prziser erfasst: Nicht alle, sondern nur ein
Teil der Mnche in Phua leugnen die Auferstehung des Fleisches.
141
142
Text nach
PITRA,
Analecta, Bd.
~p
ii
282
Die Lemmata von Vatopedi 236 und dem tritheistischen Florileg sind fast
gleich. Beide bieten denselben Buchtitel (
), ebenso dieselbe Autorenbezeichnung, nur
dass Vatopedi 236 den Autor dem Buchtitel nachstellt und
auslsst. Beide Abweichungen werden aber von der
Hiera-Handschrift
Vaticanus 1553 und dem Menasbrief als sekundre Lesarten ausgewiesen.
Dafr sprechen auch interne Grnde: Bei allen brigen Lemmata des
Vatopedi-Florilegs geht der Autor dem Buchtitel voran 145 . Die nur bei
Justinian berlieferte Stellenangabe ist wohl ursprnglich, denn bei einem derart seltenen Werk wie diesem ist es das Nchstliegende, anzunehmen, die Angabe gehe auf die Vorlage zurck; zudem wird
sie von Prokop gesttzt ( ), whrend die
Hiera und Vatopedi 236 hier den Lemmatext verkrzen. Das tritheistische
Florileg weicht dabei in zwei Punkten ab: a) Es bietet ein zustzliches
, das angesichts entsprechender Formulierungen in den Lemmata
Nr. 2, 26, 51, 79 und 80 des Vatopedi-Florilegs ursprnglich sein drfte,
b) In ihm fehlt das Wort . Somit muss offenbleiben, ob auch das
syrische Fragment aus der ersten Rede von de anima stammt. Der kurze
Titel , wie ihn allein Prokop bietet, ist wohl der ursprngliche 146 , whrend die Erweiterung, wie er in den Lemmata des tritheistischen
Florilegs, des Vatopedi-Florilegs, des Vaticanus 1553 und des Menasbriefes
vorliegt, auf eine Sammlung zurckgeht, die den antiorigenistischen Charakter zustzlich betont.
Keines der diskutierten syrischen Kyrill- und Petrusfragmente lsst sich
im Vatopedi-Florileg direkt belegen. Fr eines der Stcke aus dem KyrillBrief findet sich bei Justinian ein Beleg, der mitsamt seinem Lemma aus
einem gemeinsamen Archetyp stammt, aus dem auch Prokop seine Kenntnis dieser Schrift bezogen hat. Beim syrischen Petrusfragment hat sich nur
nachweisen lassen, dass sein Lemma mit demjenigen der brigen drei Stkke aus de anima im Vatopedi-Florileg und in seinem Umfeld aus demselben
[Additional
14532)
r d o (Additional
14532)
17214.
Statt blossem
17214,17191
und
14538.
143
Text nach
HOLL,
144
Text nach
SCHWARTZ,
Fragmente,
ACO
S. 2 1 0 , Fragment 4 6 0 .
III,
S.
der Handschrift
620 zu bevorzugen, die von der verkrzenden Lesart des Codex Paris,
grec
( ) gesttzt wird.
Vermutlich ist ein Abschreiber in der Zeile verrutscht und hat danach, als er den
Irrtum bemerkte, den Autor nachgetragen; dabei drfte auch das vergessen
gegangen sein.
146
Mit
VIVIAN,
Peter, S. 97f. Prokop drfte diese Schrift ebenfalls nicht nur ber den
Das Vatopedi-Florileg
283
Archetyp stammt. Sowohl bei den Kyrillfragmenten als auch bei denen von
Petrus lsst sich aus den Lemmata schlieen, dass es sich bei den Archetypen um Fragmentensammlungen handelt. D a die Parallelzeugen der
beiden Fragmentengruppen auch sonst vom Archetyp des Vatopedi-Florilegs abhngig sind, ist es aufgrund der sprlichen berlieferung somit das
Nchstliegende anzunehmen, dass auch hier in beiden Fllen der Archetyp
des Vatopedi-Florilegs zugrunde liegt 1 4 7 .
6. Das Florileg im C o d e x Vatopedi
236
148
149
150
151
Man mag spekulieren, dass weitere Fragmente im tritheistischen Florileg - insbesondere von Vorniznern - dem Vatopedi-Florileg entstammen knnten. Ich denke dabei
besonders an die sechs Fragmente aus De resurrectione von Petrus von Alexandrien
(Fragmente B-G bei PITRA, Analecta, Bd. 4, S. 189-192), die, soviel wir bisher wissen,
nur hier berliefert sind, ausgenommen das sechste Fragment, welches auch armenisch erhalten ist (vgl. KETTLER, Petros, Sp. 1285). Auch bei weiteren Fragmenten ist
zu beobachten, dass sie innerhalb der syrischen berlieferung nur im tritheistischen
Florileg erhalten sind - so etwa die Irenusfragmente, die Stcke aus den Auferstehungsschriften von Hippolyt und Methodius - , doch erstens fehlen uns im
Vatopedi-Florileg und im von ihm abhngigen Schrifttum die Paralleltexte, um die
Herkunft nachzuweisen, und zweitens ist bei diesen Autoren die Uberlieferung trotz
allem nicht so sprlich, dass nicht auch andere berlieferungswege nahe liegen
wrden. In anderen syrischen Sammlungen finden sich weitere Fragmente etwa von
Irenaus, Adversus haereses, oder der Auferstehungsschrift des Methodius.
1/J 10; 14/J 6.
21] 19 und 20; 38 und 39/J 14; 42 und 43/K 26; 45/K 29; 7/K 45.
771] 23; 23/K 44. Bei 38-39/K 17/J 13-14 haben K17 und J 13 dasselbe Incipit,
38 und J 14 dasselbe Incipit, 38 und 39 sind aber nur relativ kleine Ausschnitte
von J 14, whrend 17 ber J 13 und 14 und damit ber 38 und 39 weit hinaus
sogar bis ins Kapitel 29 von De hominis opificio geht. Das Zitat hat also ursprnglich
die Kapitel 28 und 29 umfasst und nicht wie bei J und nur Teile von 28. 21 setzt
vor 49 ein und geht ber 50 hinaus.
Bei 70/J 26 setzt vier Worte vor J ein und endet einen Satz frher als J. Bei 37/
13 setzt einen Satz frher ein, geht weit ber hinaus. Ein Sonderfall findet
sich bei 14/K 4/J 6: Zuerst setzt ein, dann J, schlielich B; die Schlsse sind
verschieden: und J bieten den vermutlich direkten Textanschluss, die wohl daran
anschlieende Fortsetzung (hnlich auch 20/K 3).
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284
152
153
154
lss
156
1 5 7
Nmlich am Schluss der Zitate 6.22.29.36.37.39.43.44.57.78.88 sowie in den Zitaten 19 und 99.
Anders steht es mit dem mitten im Zitat 19: Dort fehlt vor
gegenber dem zugrunde liegenden Text Meth res 1,39,1-3 das Stck
; ( B O N W E T S C H , CCS Methodius,
S. 2 8 2 . 18f), aber das steht danach auch im Methodiustext (vgl. die
Apparate bei B O N W E T S C H , GCS Methodius, S. 283, und H O L L , GCS Epiphanius, Bd. 2,
S. 450).
Dazu oben S. 262.
Dazu C H A U V O T , Procope, S. 8 7 - 9 1 ; eine bersicht ber die Forschungspositionen in
Anm. 2 6 auf S. 2 1 2 .
Zur Entwicklung des Streits vgl. S C H W A R T Z , Kirchenpolitik, S. 2 9 6 - 2 9 8 , und D E R S . ,
Kyrillos, S. 402f, sowie G R I L L M E I E R , Jesus, Bd. 2/2, S. 406^408.
R I C H A R D , fragments de Thophile,
S. 57.
Das Vatopedi-Florileg
285
Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Krpern
existieren, das uns im Codex Vatopedi 236 (Blatt 1 1 3 r - 1 2 7 r ) in einer
verkrzten Rezension vorliegt, ist im ersten Drittel des 6. Jahrhundert
entstanden 1 5 8 .
158
286
EPITOME.
Bibliothecae
Publicae
graecus
Leiden,
287
mit der bersetzung der Zrcher Ausgabe von 1555 5 . Nur teilweise als
Prokopedition betrachtet werden kann die sogenannte Leipziger- oder
Nikephoros-Katene,
die Nikephoros Hieromonachos Theotokos in zwei
Bnden 1772 und 1773 in Leipzig verffentlicht hat 6 . Dass er dabei eine
Katenenhandschrift mit Auszgen aus Prokops Kommentarwerk zu einem
neuen Ganzen vereinigte, richtete in der Katenenforschung einige Verwirrung an 7 . 1834 hat Kardinal Angelo Mai in seinem sechsten Band von
Klassische Autoren aus Vatikanischen Codices ediert den griechischen Text
im Wesentlichen nach der Handschrift Vaticanus graecus 1441 aus dem
16. Jahrhundert herausgegeben, die mit Gen 18,3 abbricht 8 . Die Ausgabe
von Jacques Paul Migne aus dem Jahr 1860 (PG 87, Teilband 1) ist ein
Mischprodukt: Bis Gen 18,3 druckt sie den griechischen Text von Mai, fr
die Bcher 1 - 4 Regn und 1 - 2 Chr den Text von Meursius nach, dazwischen bernimmt sie den Text der Leipziger-Katene,
aus welcher sie auch
verschiedene Scholien in den Text von Mai und Meursius einfgt9. Die
bersetzung ist durchwegs diejenige der Zrcher Edition von 1555, die
aber nach Bedarf dem griechischen Text Mais oder der Katene angepasst
wird. Eine Neuedition der Epitome des Prokop durch Jrgen Dummer ist
in Texte und Untersuchungen angekndigt, aber noch nicht erschienen 10 . Wer sich mit diesem Kommentarwerk beschftigt, muss zumindest
bei den nicht verffentlichten Teilen auf die Handschriften rekurrieren. Ich
fge hier eine Edition des Kapitels zu Gen 3,21 der Oktateuchepitome bei,
in dem sich die Testimonienreihe mit der Erwhnung der Justin zugeschriebenen Auferstehungsschrift findet, die ich oben untersucht habe. Ich sttze
mich dabei auf die beiden ltesten und wohl besten Manuskripte: a) den
Codex Mnchen, Bayerische Staatsbibliothek,
graecus 358 (M) aus dem 9.
Jahrhundert 11 - acht Bltter dieses Codex, die im 16. Jahrhundert ausgefallen sind, hat Lidia Perria in der ffentlichen Bibliothek
Universitt
7
8
9
10
11
288
Basel
10
Bibliothecae
Publicae
graecus
Leiden,
Universiteits-
SO ( L ) 1 5 , t r g t als direkte A b -
schrift des M n c h n e r C o d e x 1 6 nichts zur Edition bei; sie ist aber editionsgeschichtlich v o n Interesse 1 7 . Im Gegensatz zu den g e n a n n t e n drei sind alle
brigen C o d i c e s n u r Teilhandschriften und g e h r e n mit einer A u s n a h m e
erst d e m 1 5 . und 1 6 . J a h r h u n d e r t a n 1 8 . Ich habe sie unbercksichtigt gelassen. Sie sind bei einer G e s a m t e d i t i o n der E p i t o m e einzubeziehen und
12
13
1 4
15
16
17
18
289
19
290
Kai ' ,
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5
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61 , I
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20
25
30
1 Gen 3,21. II 1-2 Hippolyt, In Genesim ( A C H E L I S , GCS Hippolytus, Bd. 1/2, S. 53,
Fragment 6). II 6 - 7 Gen 2,2. II 7 - 9 Severian von Gabala, De mundi creatione 6,7.
II10 vgl. Ex 7,17.20. II 12-14 und 16-19 Theodor von Mopsuestia (bei Theodoret,
Quaestiones in Genesim 39). II 22-23 Hi 38,36. II 2 6 - 2 7 vgl. Ex 7,17.20.
3 ' Heimgartner: MK. II 10 ouv: fehlt Mai. II 11 MK:
Mai. II 12 : . II 13 : fehlt Mai. II 15 : fehlt Mai.
II 22 MK: TT Mai. II 30 : M Mai. II
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291
Und Gott, der Herr, machte Adam Hautkleider. Eine Totendecke machte
er dem, der wegen der Snde gestorben war. Einige aber, wie vorher gesagt
worden ist, sagten: die Sterblichkeit des [irdischen] Wesens. Andere wiederum erklrten: Als sie in das sterbliche Wesen hinabgestrzt seien, htten sie beim Wahrnehmen der Nacktheit erkannt, was zum sterblichen
Wesen gehre; und [so] habe er, sagen sie, ihnen Hautkleider nicht aus
Bestehendem gemacht, sondern wie alles aus Nichtseiendem. Wie denn,
wenn er doch am siebten Tag von all seinen Taten zur Ruhe kam? Deshalb
sagen die Allegoreten: Hat er denn etwa Rinder oder Schafe geschlachtet
und das Gerberhandwerk ausgebt? Die, die diesen widersprechen, sagen:
Hat er denn, wenn er das ganze Tier ohne Verbindung [mit Bestehendem]
hervorgebracht hat, nicht auch einen Teil des existierenden [Tieres] machen knnen? Aber er macht doch, sagen [jene], niemals einen Teil noch
etwas Unvollkommenes. Wie hat er denn in gypten das Blut gemacht?
Zeige doch du mir die geschlachteten Tiere, aus denen der Teil entstand!
Einige aber sind gegenber beiden [Punkten] in Ratlosigkeit verfallen:
-
dass sie aus dem Tten von Tieren entstanden seien, denn die Art der
Geschlachteten wrde wohl aussterben - Gott hatte sie ja soeben [erst]
als mnnlich und weiblich gemacht, und so war noch nichts geboren
worden - , und weil er nicht Tiere zu schlachten befohlen htte; es gab
ja noch kein Essen von Fleisch.
Doch ratlos sind sie auch demgegenber, dass sie nicht aus Bestehendem entstanden sind. Denn Gott habe, sagen sie, aufgehrt, aus Nichtseiendem zu schaffen, da ja die ganze Welt vollendet worden war. Die,
die darber disputierten, wssten nicht, sagen sie, dass nicht nur, was
von den Tieren [kommt], Haut heit, sondern auch, was von den
Bumen [kommt], was man gewhnlich auch Rinde nennt. Daraus
also htten sie die Gewnder gemacht, wobei Gott ihnen dies eingegeben und die Verlegenheit gelst habe, derentwegen sie sich mit irgendwie zusammengenhten Feigenblttern gegrtet htten, als sie ihre
Nacktheit wahrnahmen, und deshalb nenne [die Schrift] dies Gottes
Tat. Deshalb heie es auch bei Hiob: Wer hat der Frau die Weisheit
[der Herstellung] des Kleides
gegebenf
Dagegen aber ist zu sagen: Erstens ist es mglich, dass sie auch aus Bestehendem entstanden sind, zum Beispiel aus den schon entstandenen Elementen, wie auch alles andere nach dem ersten Tag entstanden ist, wie er
also spter aus dem Nilwasser das Blut gemacht hat, indem er es in dieses
verwandelte. Zweitens: Wenn Adam am sechsten Tag entstanden wre,
gegen die sechste Stunde abgefallen wre und am Abend vor dem Sabbat
berfhrt worden wre, was wrde [da] hindern, dass auch dann [noch]
die Hautkleider fr ihn aus Nichtseiendem entstanden wren? Es wurde ja
gesagt, dass das Gesagte eine Nachholung sei; in diesen [Nachholungen]
292
,
, , , .
, '
,
, ,
, ,
.
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, ,
,
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'
',
,
() ,
' ',
, '
,
',
' )
12r , , I
.
35
40
45
50
31-33 vgl. Gen 3,24.20.21. II 34-35 Gen 1,26; 2,7 II 37 Gen 3,21. II 37-38 Hi
10,11.
37 : . II 47 ()
Konjektur A R C H A M B A U L T (tmoignage S . 7 6 Anm. 2): Lcke MK Mai. II 49
MK: Mai. II 50 "' MK: ' [=21] Mai; 6. Klauser. II 51
: ' M Mai. II 52 ': 28 Klauser. II 53 : fehlt II : ' M Mai.
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293
durchflochten.
D o c h die Seele, sagen sie, sei zuerst auf dem glanzgestaltigen [Leib] geritten, der [erst] spter sich mit den Hautkleidern bekleidet habe.
D o c h diesen widersprechen sozusagen alle Lehrer der Kirche:
-
Petrus der Bischof derselben Stadt und M r t y r e r in der ersten Rede ber
die Seele;
Athanasius, wiederum der von Alexandrien, in der zweiten Rede gegen
die Arianer und im Leben des groen Antonius;
Justin, der Philosoph und Mrtyrer, in der Rede ber die Auferstehung;
der Kappadokier Basilius in [Predigt] 6 des H e x a m e r o n und in der
Homilie zum ersten Psalm;
294
2 0
2 1
22
2 3
24
2 5
DEVREESSE,
commentateurs, S . X I I .
So ausdrcklich D E M E Y I E R / H U L S H O F F , Codices, S. 7 2 .
D E V R E E S S E , commentateurs,
S. XII mit Anm. 5. Das Ovidzitat MPG 87/1, Sp. 118B,
findet sich tatschlich auch in Klausers bersetzung (S. 37). Mir scheint es wahrscheinlicher, dass das Zitat des groen lateinischen Dichters der Feder eines Zrcher
Humanisten als derjenigen Prokops entstammt (etwa der Feder des Druckers Hans
Jakob Gessner? Dass er auch bei anderer Gelegenheit ein Zitat Ovids zur Hand hat,
zeigt jedenfalls sein Vorwort in der undatierten Auflage, S. 2 recto [nachgedruckt
bei MPG 87/1, Sp. 19/20]).
DEVREESSE,
295
26
27
28
29
72).
3 0
DE
31
296
32
3 3
3 4
3 5
36
37
38
39
40
Im Gru des ersten Briefes (667r) auf Zeile 2 --, spter das Wort
(Zeile 22) und am Schluss des zweiten Briefes (668c) =/.
F R E I , Clausens,
S.
5 1 .
P O R T , Commelinus,
S. 3 .
P O R T , Commelinus,
S. 3 und 7.
Nmlich der Quaternionen 9 , 2 6 , 2 8 und 3 0 , vgl. P E T I T , fragments, S . 1 0 7 .
In der Tat sind die Bltter des Mnchener Codex etwas kleiner als die Bltter in Basel
(vgl. dazu P E R R I A , Frammenti, S. 247). Die Bltter drften verkleinert worden sein, als
der Codex spter gebunden wurde.
Oben S. 295.
Die ausgefallenen Bltter sind einzureihen nach den folgenden Seiten der Mnchener
Handschrift (heutige Blattnummerierung): 65, 71, 196, 202, 210, 216, 224 und 230
( P E T I T , fragments,
S. 107). Auf Blatt 246v beginnt im Mnchener Codex erst der
Kommentar zu Leviticus (vgl. die bersicht bei P E T I T , fragments, S. 108 mit Anm. 67);
die ausgefallenen Bltter gehren also ausnahmslos dem Teil der Epitome an, den mit
Sicherheit Klauser selbst bersetzte (dazu oben S. 286 Anm. 3).
Dazu P E R R I A , Frammenti, S. 250.
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298
: 3,5
: 9,8
: 10,6
: 3,1
: 1,8;
3,13
4,2; 7,5; 8,8; 8,9; 8,10; 8,11;
8,11; 3,13; 7,2; 8,9; 8,10;
7,3; 7,3; 7,4; 8,7; 8,11; 8,21;
10,14; 3,12;
10,9; ; 10,17
: 5,1
: 2 , 7
: 2 , 6 ; 4,1; 4 , 1 ; 4 , 2 ;
10,13; 9,2; 9,4; 9,5;
9,6; 9,7; 2,6; 3,1; 4,2; 4,4;
2,4; 2,7; 5,1;
4,5; 5,1; 5,2; 8,4; 9,1; 9,3
;: 3,13; 3,15; 3 , 1 0
: ? 1,12
: 1,12
: Frgm 4
io: 5,16; 7,1; 7,6
: 1,12; 1,8
: 9,9; 1,4
: 1,10; 5,3; 6,3
: Frgm 4
: 1,5
: 5,15
: 5,15; 8,6; 5,2;
10,6; 1,12; 5,2; 5,12; 5,13;
6,18; 5,8;
5,4; 5,2
1,3; 2,13; 3,9; 3,10; 3,10; 3,18; 6,11;
6,15; 6,16; 7,4; 7 , 1 1 ; 8 , 1 6 ; 1 0 , 1 7 ;
10,17
: 10,14
: 6,17; 1,6; 2,15; 5,2; 1,5; 3,2
: 9,9
1,5; 1,10; 1,1; 1,5; 1,6; 1,11; 1,4;
5,13
: 8,4
: 5,13
: 10,2
: 10,14;
6,4; 8,3
: 2,15; 4,6
: 10,17
: 2 , 1 4
: 10,11
5,9; 5 , 1 0
: 8,15; 2,3
&: 5,11
10,10
8,15
: 6,12
: 6,1
: 7,11
/: 3,10; 3,11
: 3,9; 3,10; 7,2; 3,3; 3,6;
5,1
10,11; 3,13
: 4,5
: 1,12
: 2,3
2,6
: 10,16;
7,1
: 7,6
: 3,11
: 6,1;6,13; 6,13; 6,2;
6,13
: 2,9; 7,6; 8,2; 8,12
: 1,12
: 5,13
1,1
1,10; 5,12; 8,25; 9,7; 2,2; 5,9;
6,9; 6,10; 6,15; 6,16; 6,16; 8,12; 8,18;
1,2; 3,1; 4,4; 5,12; 6,2; 6,2;
6,15; 6,16; 7,7; 7,13; 8,3; 8,14; 8,14;
8,16; 8,17; 8,17; 8,18; 8,18; 8 , 2 0 ;
8,21; 8,25; 9,6; 10,11; 1,2; 1,11;
1,12; 6,9; 8,1; 8,12; 8,17; 8,19; 9,4;
10,14; 1,4; 1,11; 1,11; 2 , 1 4 ;
8,15; 9,3; 9,6; 9,7; 9,7; 10,17;
2,14; 5,2; 8,6; 3,3; 6,12; 8,23;
2,15; 3,2; 3,10; 4,6; 5,3; 5,5;
5,15; 6,2; 6,11; 6,12; 6,14; 7,11; 8,3;
8,22; 9,6; 9,7; 9,8; 3,6; 5,16;
6,3; 6,3; 9,6; 9,6; 9,7; 10,15;
6,5; 10,5; 1 0 , 1 2 ; 1 0 , 1 2 ; 6,7;
1,4; 1,7; 1,7; 5,1; 5,15; 6,10;
7,1; 7,9; 1,8; 1,8; 7,9; 8,14; 8,18;
10,13; 2,3; 2,3; 2,7; 5,1; 6,9;
6,10; 6,11; 6,14; 7,10; 8,7; 9,1; 10,15;
10,16; 10,17; 6,15; 6,15; 8,3
6,7; 8,5; 6,10;
6,10; 8,16; 6,4; 6,6; 6,11; 6,13; 6,14
Konkordanz
: 10,10;
10,10; 10,10
8,5
: 8,15
: 10,2
: 1,1
: 9,7
: 9,9
10,12
: 4,4; 9,6; 9,8;
4,3
: 9,6; 9,8
: 7,11; 7,11
: 5,5; 5,5
1,3; 1,6; 1,7; 1,8; 1,8; 1,9; 1,9; 1,12;
1,12; 1,12; 2,3; 2,7; 2,8; 2,11; 2,14;
2,14; 2,14; 3,1; 3,1; 3,1; 3,2; 3,3; 3,4;
299
300