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ALEIDA ASSMANN Zur Metaphorik der Erinnerung Wer iiber Erinnerung spricht, kommt dabei nicht ohne Metaphern aus. Das gilt nicht nur fiir literarische oder vorwissenschaftliche Refle- xionen. Auch in der Wissenschaft geht jede neue Gedichtnis-Theorie meist mit einer neuen Bildlichkeit einher.' Das Phanomen Erinnerung verschlieRt sich offensichtlich direkter Beschreibung und drangt in die Metaphorik. Bilder spielen dabei die Rolle von Denkfiguren, die die Begriffsfelder abstecken und die Theorien orientieren. »Metaphorik«# ist auf diesem Gebiet nicht umschreibende, sondern den Gegenstand zuallererst erschlieSende, konstituierende Sprache. Die Frage nach | den Gedachtnis-Bildern wird damit zugleich zur Frage nach unter- schiedlichen Gedichtnismodellen, ihren Kontexten, Bediirfnissen, { Sinnfigurationen. In einem knappen, wegweisenden Aufsatz zum Thema hat Harald Weinrich festgestellt, da im Bereich der Memoria-Metaphorik nicht, wie man annehmen kénnte, eine bunte, uniiberschaubare Bilder-Fillle herrscht.? Nach seiner Ansicht gibt es tiberhaupt nur zwei Zentralme- § taphern: die Wachstafel und das Magazin. Sie haben ihre spezifische Herkunft urid gehoren bestimmten Traditionen an. Die-Magazin-Me- s tapher stammt aus dem Kontext der Sophistil und Rhetorik, der prag- matischen Ausarbeitung von Sprathfertigkeit und Gedachtniskapazi- tat im Rahmen einer erlernbaren Technik iiberzeugender Rede|Die- von Platon elaborierte Wachstafel-Metapher dagegen bezieht sich © nicht auf ein artifizielles, sondern auf das natiirliche Gedachtnis. Diey ses erscheint als eine geheimnisvolle géttliche Gabe und wird im In- nersten der menschlichen Seele angesiedelt. Weinrich faft seine These mit folgenden Worten zusammen: »Die Zweiheit der Memoria-Bildfelder ist ein Faktum der abendlandischen Geistesgeschichte. Sie hingt wahrscheinlich mit der Doppelheit des Phino- mens Memoria zusammen; die Magazinmetaphern sammeln sich namlich vor- wiegend um den Pol Gedachtnis, die Tafelmetaphern hingegen um den Pol Erinnerung.«? — . Ist die »Doppelheit des Phanomens Memoria« tatsichlich so eindeutig in der Lexik der deutschen Sprache begriindet, die uns hilfreich die 13 \ \Doppelung von »Erinnerung« und »Gediachtnis« anbietet? Unabweis- bar ist gewifS die Tatsache, da® das doppelte lexikalische Angebot immer wieder zu terminologischen Fixierungen Anlaf gegeben hat.* Verbleiben wir auf dem Boden des alltaglichen Sprachgebrauchs, dann erscheint Geddchtnis als virtuelle Fahigkeit und organisches Substrat ineben Erinnerung als aktuellem Vorgang des Eiupragens und Riickru- fens spezifischer Inhalte. Wer sich das einmal klargemacht hat, der lwird zugleich feststellen, da& sich beide »Pole« nicht ohne Schaden ee ee dood : 'voneinander trennen lassen. Statt Gedachtnis und Erinnerung als Be- 'griffsopposition zu definieren, sollen sie hier vielmehr als Begriffspaar, jas komplementire Aspekte eines Zusammenhangs aufgefa&t werden, die in jedem Modell gemeinsam auftauchen. Indem wir die Frage nach der Gedichtnismetaphorik wieder aufneh- men, riskieren wir, das von Weinrich so konzise und klar gezeichnete Bild etwas zu verwischen. Aber nicht durch den Zustrom beliebiger Gedachtnismetaphern, die gewi8 ohne Zahl sind, soll das geschehen, sondern durch Erweiterung der vorgeschlagenen Matrix um zwei, fiir _ die »abendlandische Geistesgeschichte« méglicherweise gleichrangig wichtige Komplexe. Mit der Verdoppelung der Memoria-Bildfelder # von zwei auf vier ist indessen kein Anspruch auf typologische Voll- l stindigkeit erhoben. Meine Beispielreihe nimmt Weinrichs raum- orientierte Bildfelder des Magazins und der Tafel auf und erginzt sie um die beiden zeitorientierten Metaphern des Erwachens und des @ Erweckens, 1, Raumliche Gedichtnis-Metaphern 1.1 Gebiude-Metaphern: Tempel und Bibliothek f Seit der antiken Mnemotechnik, jener Lehre, die dem notorisch unzu- ! verlassigen natiirlichen Gedachtnis ein zuverlassiges artifizielles Ge- , dichtnis implementierte, besteht eine unverbriichliche Verbindung : zwischen Gedachtnis und Raum. Der Kern der ars memorativa be- ' steht aus“vimagines«, der Kodifizierung von. Gedachtnisinhalten in ; Pragnanten Bildformeln, und >loci«, der Zuordnung dieser Bilder zu \ ere Onl Orten eines strukturierten Raumes. Von dieser topologi- ! uahtat ist es nur ein Schritt zu architektonischen Komplexen a Verkérperungen des Gedichtnisses. Es ist der Schritt von Raumen | as frnemotechnischen Medien zu Gebiuden als Symbolen des Ge- , dachtnisses. Zwei solchen Gebiuden wollen wir uns zuwenden: dem Ruhmestempel und der Bibliothek. 14 Ein frithes Beispiel fiir die imaginare Visualisierung des kollektiven Gedachtnisses als Ruhmestempel_ist Chaucers Verserzihlung The . House of Fame (1383). Das Gedicht erzahltvom ‘Tempel der Gottin & Fania, dessen Ort der Mittelpunkt der Welt ist: »right even in middes of the weye Betwixen hevene, erthe, and see.« Die zentrale Lage ist wichtig, denn hierher gelangen alle Nachrichten und Botschaften, die nur irgendwo verlauteten. Was immer gespro- chen, gefliistert, geschrieben oder gesungen worden ist, gravitiert mit Notwendigkeit zu diesem seinem Bestimmungsort. Ob es jedoch als memorierwiirdig ausgesondert wird und im Tempel einen festen Ort erhiilt, ist eine andere Frage. Uber das ohrenbetiubende Stimmenge- wirr an diesem Ort, den man sich vorzustellen hat als eine Art Nach- richten-Bérse, wohin alle Informationen von kollektivem Interesse gelangen, herrscht Fama, die nicht weniger launisch ist als ihre Schwe- ster Fortuna. Sie ist keinem Wahrheits-Ethos verpflichtet und steht « wie Fortuna mit der Zeit im Bunde. Der Palast der Fama ist deshalb auch nicht etwa auf Granit, sondern auf einem michtigen Eisblock erbaut. An der Siidseite haben die eingemeifelten Ruhmesberichte bereits erheblich gelitten, wahrend sie auf der schattigen Nordseite noch recht gut erhalten sind. Den Inhalt dieses Gedichtnis-Tempels bilden die Ruhmestaten der # heldenhaften Vorfahren. Aber die Tat selbst gelangt nicht in den Tem- pel, weil sie geschehen, sondern weil sie besungen bzw. erzahlt ist. Die + Kiinder der ‘Taten sind die Buchhalter des Gedachtnisses. Zwischen Dichtern und Historikern wird hier nicht unterschieden. Sie alle sind Organe des Ruhms, ob sie nun Josephus, Statius, Homer, Vergil, Ovid, Lucan oder Claudian heien. In einer vor-schriftlichen Kultur sind nicht Biicher, sondern Barden und Chronisten die »Datentrager«, # und so werden sie auch visualisiert: als Saulen fiir die ruhmreichen Stoffe. Aber so wie die Helden auf ihre Singer angewiesen sind, so sind diese wiederum auf die Fama angewiesen. Welcher Delegation ein Ehrenplatz in der Ruhmeshalle zugestanden wird und welcher nicht, das entscheiden nicht die Verdienste, sondern allein der unberechen- bare Wille der Fama. In deren Entscheidung allein steht, ob etwas dauert oder vergeht. In markantem Gegensatz zur biblisch-kanoni-i schen Uberlieferung, die ihre unabhingige Bestindigkeits-Garantie; hat, stehen die weltlichen Stoffe im Wirkungsbereich der Fama, die; eine héchst unzuverlissige Patronin des sozialen Gedichtnisses ist. * Die spateren Ruhmestempel, die in ahnlicher Weise ein Inventar des kollektiven Gedachtnisses auf Dauer zur Schau stellen, haben keine TS grofe Ahnlichkeit mehr mit Chaucers House of Fame. Was sich an- dert, ist die Bewertung solcher Institutionen. Aus dem Schatten der geheiligten Uberlieferung herausgetreten, gewinnt die sikulare Tradi- tion nunmehr die Aura geheiligter Uberlieferung. Sie wird monumen- talisiert als ein Ruhmestempel, der jetzt von Menschenhand als Boll- twerk gegen die Zeit erbaut wird und keinen launischen Instanzen mehr untersteht.’ Die Gesellschaft wird zur Stifterin und Garantin ihres eigenen Gedachtnisses, . Eine andere architektonische Gedichtnis-Metapher ist die Bibliothek. Ein schénes Beispiel dafiir findet sich in einem anderen allegorischen Versepos, das zweihundert Jahre Spiter entstand, in Spensers Fairie Queene (1596).6 Der Held, der sich als vagabundierender Ritter auf einer aus Versuchungen, Belehrungen und Abenteuern zusammenge- setzten Bildungsreise befindet, macht auch eine Schlo8besichtigung. © Es ist das Schlo& der Alma, einer Personifikation der reinen, nicht von Leidenschaften zerriitteten Seele, die in einem entsprechend gesunden Korper, eben jenem Schlosse, wohnt. Nachdem verschiedene. Kérper- funktionen bei dieser Besichtigung in verschiedenen Paragraphen des i undert worden sind, steigt. man zum inauf. Dort gibt es drei Kammern zu besichtigen, die hintereinander liegen und von drei Mannern bewohnt werden. Das vordere Zimmer ist zur Zukunft gerichtet; es ist angefiillt mit allerhand Chimiren, Trugbildern und unausgegorenen Gedanken, die wie ein Bienenschwarm darin herumwimmeln. Der Bewohner die- ses Raumes ist noch jung an Jahren, er ist von melancholisch-saturni- ner Gestalt und macht den Eindruck eines Wahnsinnigen. Der Bewohner des zweiten Raumes, ein reifer Mann, wird als Verkér- Perung des Weisen geschildert. Seine Domine ist die Gegenwart, um nicht zu sagen: die Geistesgegenwart. Die Darstellungen an den Wan- den dokumentieren Momente verantwortlichen Offentlichen Han- delns, Richtens und Entscheidens. Der dritte Raum liegt noch hinter dem heruntergekommenen Eindruck. Der Putz ist abgeblattert, die Wande sind schief. Sein Bewohner ist cin uralter, halb erblindeter Greis, des- sen kérperliche Gebrechlichkeit aber im Widerspruch steht zu seiner zweiten und macht einen »And therein sate an old old man, halfe blind, And all decrepit in his feeble corse, Yet liuely vigour rested in his mind, and recompenst him with a better scorse: Weake body well is chang’d for minds redoubled forse.« 16 Die geistige Frische bezieht sich insbesondere auf das Gedichtnis. Es wird »unendlich« genannt, ein »unsterblicher Schrein, in dem die Dinge intakt und unverginglich aufgehoben sind«. Der Alte tragt den Namen Eumenestes. Da er alter ist als Nestor und Methusalem zu- sammen, ist er Zeuge alles Geschehens seit Menschengedenken. Er * lebt in seiner Klause umgeben von den Dokumenten dieser Vergan- genheit. Der Inhalt dieses Archivs tragt die Spuren ehrwiirdigen Al- ters; die verstaubten Folianten, Kodices und Schriftrollen sind wurm- zerfressen und stockfleckig geworden. Der Alte sitzt inmitten dieser Schatze und blattert die Seiten (»tossing and turning them withouten end«). Da er zu gebrechlich ist, um sich die Bande selbst aus dem Regal zu holen, steht ihm ein Knabe als Bibliotheksgehilfe bei. Dieser wendige kleine Bursche, der auch verlorene und verstellte Bande wie- der ausfindig machen kann, tragt den Namen Anamnestes. : Wir kénnen durch diese Beschreibung hindurch unschwer die von Aristoteles gepragte mittelalterliche Fakultiten-Psychologie erken- nen, die Phantasie, Wille und Gedichtnis als drei Aspekte des Ver- standes unterscheidet und in drei hintereinanderliegenden Gehirn- kammern lokalisiert. Spenser verwischt die Ebenen des Individuellen’ und des Kollektiven, indem er das Gedichtnis als Bibliothek, bestiickt mit alten Folianten, visualisiert. Die konservierende Kraft verdankt sich hier keiner iiberirdischen Macht und noch nicht einmal einem wertsetzenden Akt, sondern den Biichern selber und denen, die sie sammeln und pflegen: den Bibliothekaren. Die Biicher als Datentrager > lésen jene Berufsgruppe der »Riihmenden« ab, denen in der Oralkul- tur als professionellen Verewigern Aufbau und Erhaltung des kollek- tiven Gedichtnisses oblagen. Die in Schriftrolle und Buch materia- lisierten Datentrager tragen zwar im einzelnen die Spuren der Zeit, bewahren aber insgesamt das Menschheitsgedachtnis vollstindig und unverginglich auf. In Spensers Memoria-Metapher werden zudem zwei Aspekte unter- schieden. Man kann sie als passives und aktives Prinzip unterscheiden | und den eingangs genannten komplementiar aufgefaften Aspekten ’ »Gedachtnis« und »Erinnerung« zuordnen. Das passive Gedachtnis tragt den Namen Eumenestes. Diese Gestalt verkérpert den Speicher,’ den unendlichen Vorrat der angesammelten Daten. Die aktive Erinne- rung tragt den Namen Anamnestes. Er verk6rpert die Energie des Auffindens und Hervorholens, die den Daten aus ihrer latenten Pra- senz zur Manifestation verhilft. Das Gedichtnis ist die Dispositions- masse, aus der die Erinnerung auswahlt, aktualisiert, sich bedient. Spensers Interesse an Erinnerung und alten Bibliotheken kommt nicht ganz von ungefahr. Zwei Generationen zuvor waren von Heinrich 17 vu. die Kléster dem Staat iibereignet und dabei etliche Klosterbiblio- theken aufgelést worden. Der Kénig hatte noch einen Sonderbeauf- tragten herumgeschickt, der dafiir sorgen sollte, da die kostbaren Bestinde gesichtet und z.’T. sichergestellt wurden. Mit der Auflosung der Klosterbibliotheken und der Einrichtung neuer Bibliotheken voll- zog sich eine tiefgreifende Umstrukturierung des kollektiven Ge- dachtnisses. An die Stelle des kirchlichen Schwerpunktes trat der na- tionale.? Die Entdeckung der nationalen Identitat geht mit einer archi- jvarischen Neugier einher. Im Zentrum standen jetzt nicht mehr die jkanonischen Texte und ihre Kommentare und auch nicht der noch iyon Chaucer beschworene abendlandische Bildungsschatz (von Jose- hus bis Claudian), sondern die Geschichtsbiicher, die iiber die heroi- Eche Vergangenheit und die bodenstandigen Traditionen des eigenen Landes Auskunft geben. Die beiden Biicher, die der Held bei seiner Besichtigung aus der Bibliothek herauszieht, spiegeln dieses Interesse des sich nun konsolidierenden neuzeitlichen Territorialstaates an sei- ner Vergangenheit: das eine Werk heif’t Briton Monuments, das an- dere Antiquity of Fairy Land. Die Gebaude-Metaphern der Memoria verbinden sich mit unter- schiedlichen Gedachtnisformen. Der Ruhmestempel selegiert, kanoni- siert und monumentalisiert Personen und Werke nach Art eines Pan- theon als Summe verbindlicher, zeitenthobener Werte. Der Gedacht- nisvorrat, der von der Bibliothek aufbewahrt wird, ist von anderer iArt. Es ist die Kunde des Vergangenen, des durch die Zeit hindurch | Geretteten. Verpflichtet der Tempel zum Andenken fiir die Zukunft, so erméglicht die Bibliothek Wissen von der Vergangenheit. Den ei- nen Modus der Erinnerung assoziieren wir mit dem Denkmal, den anderen mit dem Archiv. 1.2 Schrift-Metaphern: Buch, Palimpsest, Spur Von der Gedichtnis-Metapher der Bibliothek ist es wiederum nur ein Schritt zu der des Buches. In seiner kanonisierten Form kann das Buch als eine Transformation der Bibliothek angesehen werden, wo- bei ein lockerer Bestand durch Engfithrung und SchlieBung hyposta- siert wird. Umgekehre steht die Idee einer Bibliothek als vielgliedriger, aber geschlossener Bestand der Idee des absoluten Buches nahe. Das beiden gemeinsame Prinzip ist die Totalitit, die Koprasenz und Voll- stindigkeit der vielfaltigen Elemente. Dieses riumlich geschlossene | Gedachtnismodell verbindet sich idealiter mit dem géttlichen Be- | wuftsein, das die Bruchstiickhaftigkeit und Zerschlissenheit mensch- | lichen Wissens und Erinnerns transzendiert. Die in Mesopotamien 18 zuerst belegte Vorstellung vom géttlichen Weltbuch symbolisiert das absolute Gediichtnis als totales Buch.* In diesem Buch sind anders als in den Chroniken und Abrechnungen nicht nur die vergangenen, son- dern auch schon alle zukiinftigen Daten verzeichnet, Abnlich steht es im 139. Psalm, der von der géttlichen Allwissenheit spricht und dabei von der Buch-Metapher Gebrauch macht. Dieses Buch ist alles andere als eine vollstindige, erschépfende Weltchronik, ein Menschheitsge- dachtnis. Es ist Gottesgedichtnis, Organ des Schdpfers als Herrscher und Richter. Was dieser eigenhandig mit seinem Kiel zu Papyrus bringt, hat Entscheidungsmacht iiber Sein und Nichtsein. Wirklich ist nur, was in seinem Buche registriert ist; was aus diesen Annalen getilgt wird, ist, als ware es nie gewesen. Trotz seiner Ganzheitlichkeit ist das Buch aber keine totalitare Meta- pher. Der Vollstandigkeit und Geschlossenheit des Textes steht die Unvollstandigkeit und Unendlichkeit der Interpretationen gegeniiber.’ Ebensowenig hat das Gedichtnis, zumal das menschliche, eine ge- schlossene Gestalt. Beruht die Unendlichkeit des Textes auf der U: abschlieftbarkeit der Lektiiren, so beruht die Unendlichkeit des Ge4 dachtnisses auf seiner Wandelbarkeit und Unverfiigbarkeit. J. L. Bord ges, der in vielen seiner Geschichten die Faszination von Bibliothek und Buch als Gedachtnismetaphern ergriindete, erzahlt von einem »Sandbuch«, welches sich von anderen Biichern darin unterscheidet, daf es unméglich ist, in ihm bis zur ersten Seite zuriickzublattern. Vor der vermeintlich ersten Seite tauchen stets vorige Seiten auf, es erweist sich als wahrhaft unergriindliches Buch mit bodenlosem Anfang. Eine besonders interessante Schrift-Metapher des Gedichtnisses ist das Palimpsest. Es ist das Buch ohne feste Gestalt, das dynamisierte Buch. Thomas De Quincey hat den technischen Vorgang exakt be- schrieben, bei dem das kostspielige Pergament sukzessiv zum Trager verschiedener Beschriftungen wird: Was in der Antike die Hand- schrift einer griechischen Tragdie trug, konnte durch sorgfiltige Pri- Parierung gereinigt werden und in der Spatantike eine allegorische Le- gende, im Mittelalter ein Ritterepos aufnehmen. Die zeitgendssische Chemie und Philologie im Verbunde waren in der Lage, den Weg des Vergessens in inverser Richtung abzuschreiten. Fir diese mirakulése Riickwartsbewegung der Erinnerung steht De Quincey noch nicht das uns heute naheliegende Bild des riickwartslaufenden Filmes zur Ver- figung, weshalb er zu kompliziert mythologischen Bildern greifen muf: »In einem langen Regress sind wir hinter jeden Phoenix zuriick- gelangt und haben ihn gezwungen, den Phoenix-Ahnen zu offenba- ren, der in noch tieferen Schichten seiner Asche ruht.«"° In der Hin- tergehung des Anfangs besteht die Zauberkunst des Philologen, der 19 a © die Chronologie umzukehren und riicklaufig zu lesen vermag. De Quincey sieht darin ein Bild fiir die retrograde Sprengkraft der Erin- ‘nerung: »What else than a natural and mighty palimpsest is the human brain? [...] Everlistung layers of ideas, images, feelings, have fallen upon your brain softly as light. Each succession has seemed to bury all that went before. And yet, in reality, not one has been extinguished.« Was De Quincey fasziniert, ist die Wiederherstellbarkeit des Verlore- nen, »the possibility of resurrection for what had so long slept in the ‘dust«. Erinnerung entspringt fiir ihn weder einem Akt des Willens, Inoch ist sie cine erlernbare Technik; sie kommt ungerufen unter be- sonderen Umstinden, Schicht fiir Schicht lagert sich eine Beschriftung \iiber die andere im geheimnisvollen Palimpsest des menschlichen Gei- stes, das Nevere wird zum Grab des Alteren. " »But by the hour of death, but by fever, but by the searchings of opium, all these can revive in strength. They are not dead, but sleeping. [...] In some potent convulsion of the system, all wheels back to its earliest elementary stage. [...] Alchemy there is none of passion or disease that can scorch away these immortal impresses.«'* /Keine andere Metapher des Gedachtnisses hat sich als so vielseitig und i dauerhaft erwiesen wie die der Schrift. Sokrates verwendete das Bild i von der Wachstafel, dem Geschenk der Mnemosyne, um damit den ‘ Zusammenhang von Erinnerung (Urbild) und Wahrnehmung (Ab- bild) zu beschreiben, der fiir zuverlassiges Erkennen als Identifizieren die Voraussetzung ist. Von der Sauberkeit der Pragungen im »Mark der Seele« hangt ab, wie prizis oder konfus die Erkenntnis ist.'* Bei den biblischen Propheten begegnet uns das Bild vom Eingravieren in die Tafeln des Herzens, womit eine radikale und historisch folgenrei- che Wende nach innen markiert ist."’ Diese langlebigen und wir- } des Gediachtnisses hat Nietzsche gewaltsam durchkreuzt, als er vom » Einschreiben in Kérper sprach und den Schmerz »das michtigste \ Hilfsmittel der Mnemotechnik« nannte: ; beeMan brennt etwas ein, damit es im Gedichtnis bleibt: nur was nicht aufhért, ‘webzutun, bleibt im Gedachtnis: — das ist der Hauptsatz aus der alleriltesten {leider auch allerlingsten) Psychologie auf Erden.«"4 ‘Im Anschiuf an Nietzsche werden unter K6rper-Schrift inzwischen alle Narben, Male und Tatowierungen, »essentielle Zeichen, blutige Ritzungen, Brandzeichen der Existenz« verstanden.”! Solche Schriften sind selten mit einem Entzifferungs-»Kodex, klaren Botschaften oder jbestimmbaren Adressaten verbunden. \ In seiner Verallgemeinerung wird das Konzept der Schrift 2u dem der_ 20 | kungsvollen Traditionen von der inneren Schrift und der Innerlichkeit ~ Spur. Die Spur wurde in der Psychologie des 19. Jahrhunderts zum Zentralbegriff der Gedichtnisforschung. Karl Spamer bestimmte sie als »eine Krafteinwirkung an einem unbelebten Objekt«, das diese Energie in sich festhalt. Gedichtnis und Spur werden geradezu zu synonymen Begriffen: »Man kann [...] von einem Gedachtnis aller organischen Materie, ja der Mate- tie iiberhaupt, sprechen, in dem Sinne, da& gewisse Einwirkungen mehr oder weniger dauernde Spuren an ihr hinterlassen. Der Stein selbst behilt die Spur des Hammers, der ihn getroffen hat.«'® Freud, der davon ausging, daf jede irgendwie beachtenswerte psycho- logische Theorie das Problem des Gedachtnisses zu erklaren habe, hat die Diskussion an diesem Punkt vorgefunden und aufgenommen. Sein Beitrag zur Gedachtnis-Theorie ist unablésbar vom Ringen nach einer besseren Gedachtnis-Metaphorik. Das Gedichtnisproblem formuliert er als Paradox: Wie kann die Gleichzeitigkeit der entgegengesetzten © Funktionen des Bewahrens und Léschens vorgestellt werden? Wie vertragt sich »unbegrenzte Aufnahmefahigkeit« mit der »Erhaltung von Dauerspuren«?”” Derrida hat den Weg nachgezeichnet, den Freud von der (neuronalen) »Spur« zur (psychischen) »Schrift« zuriick- + legte.* Die Losung des Gedichtnisparadoxes gelingt Freud schlie8- | lich auf der Ebene der Metaphern. Er rekonstruiert den psychischen 1. Apparat im Schrift-Modell des sog. »Wunderblocks«. Diesem un- }' scheinbaren, noch heute in Kinderzimmern gebrauchlichen Spielzeug * verhalf Freud zu wissenschaftlichem Ruhm. Denn die ritselhafte Ko- prasenz von Dauerspur und Tabula rasa ging ihm an diesem aus drei Schichten zusammengesetzten Schreibgerit auf: Die Oberfliche be- steht aus einem feinen Wachspapier, das beschrieben und iiberschrie- ben wird, darunter liegt ein Zelluloidblatt, das als »Reizschutz« dient, und wiederum darunter liegt die Wachstafel, die Dauerspuren (»Be- setzungsinnervationen«) festhilt, die bei giinstigen Lichtverhiltnissen als feine Rillen sichtbar bleiben. Freuds Beschreibung des Wunderblocks als Gedichtnismodell kommt De Quinceys Modell des Palimpsests sehr nahe. Beide bedienen sich der Schrift-Metaphorik, um die Komplexitit eines Phanomens zu er- hellen, das zuverlassige Speicherfahigkeit (»immortal impresses«) und unbegrenzte Empfanglichkeit (»everlasting layers [. ..] softly as light«) miteinander verbindet. Die Schrift-Metapher ist wesentlich komplizierter als die Speicher- Metapher. Die topologische Ordnung des Magazins suggeriert Orga- nisation, Okonomie, Verfiigbarkeit — alles Aspekte, die das kiinstliche Gedachtnis dem natiirlichen voraushat. Die Bildlichkeit des Schrei- bens und Uberschreibens, des Festhaltens und Léschens, der Intensi- ieee 21 tat tiefer Prigungen und der flachen, vielfaltigen Reize fiihrt weg vom ¢ kiinstlichen zuriick zur VerfaBtheit des natirlichen Gedachtnisses. Beim kiinstlichen Gedichtnis der Mnemotechnik sind Einlagerung und Riickholung symmetrisch, der eine Akt ist auf den anderen hin angelegt. Beim natiirlichen Gedichtnis fallen sie auseinander. Der eine kann nicht mehr als Biirge des anderen gelten. Zwischen Schreiben und Lesen treten Verzerrungen, Verschiebungen, Verdunkelungen und nicht zuletzt: Vergessen ein, die die Identitat der Erinnerungssub- stanz in Frage stellen und die Wiederherstellung zu einem eigenen, neuen Problem machen. Mit diesem Problem beginnt die psychische Geschichte des Gedachtnisses, zu der De Quincey und Freud wichtige Kapitel geschrieben haben. Ohne die Komponente der Bewahrung, der Speicherung aufzugeben, fiihren sie die Diskussion aus ihrer aus- '| schlieflichen Raumorientierung heraus und versetzen sie in den neuen :| Horizont psychischer Zeitlichkeit. 2. Zeitliche Gedachtnis-Metaphern 2.1 Eschatologische Erinnerung: Erwachen Der Ubergang von riumlich orientierten zu zeitlich orientierten Ge- ;dachtnismetaphern ist kein gradueller. Wo Gedachtnis im Horizont tides Raumes konstituiert wird, steht die Persistenz und Kontinuitat | der Erinnerungen im Vordergrund; wo das Gediichtnis im Horizont { der Zeit konstituiert wird, stehen Vergessen, Diskontinuitat und Ver- | fall im Vordergrund. An die Stelle einer durch technische und mate- || tielle Supplemente gesicherten Stabilitit tritt die prinzipielle Unver- | fiigbarkeit und Pléwlichkeit der Erinnerungen. Sie spiegeln nicht mehr GewuBtes und Bekanntes wider, sondern werden zum Einfalls- tor fiir das Neue. if Nach der biblischen Erzihlung entsteht die Zeit mit dem Stindenfall, j also dort, wo die ewige Ordnung des Ursprungs verlassen wird und .| die Welt in das Gesetz der Offenheit und Freiheit, aber auch der Veran- 'T derlichkeit, des Vergehens, des Todes gerat. Zeit tut sich als Gesche- hensdimension auf, wo die Ewigkeit des Ursprungs bereits verlassen und die Ewigkeit des Ziels noch nicht erreicht ist. Als Dimension der Geschichtlichkeit und Freiheit ist die Zeit der Sieg tiber die erste Ewig- keit, aber auch der Widersacher der zweiten Ewigkeit, die das Telos der Heilsgeschichte ist. Widersacher der Zeit wiederum ist die Erinnerung. Ist das Wesen der Zeit die Unumkehrbarkeit, die Einsinnigkeit des Ver- Jaufs auf ein immer neues Ende hin, so ist das Wesen der Erinnerung die Negation dieser zeitlichen Gesetzmafigkeit; sie biegt um, was unum- az kehrbar ist, und holt zuriick, was verlorenging. Ist Zeit die Uberwin- derin der ersten Ewigkeit, so ist Erinnerung die Komplizin der zwei- ten Ewigkeit, »eine eschatologische Gre, eine Potenz im Drama der Eschatologie«. Kraft ihrer geheimnisvollen Verbindung mit der Ewig- keit kann sie die Grenzen des Gegebenen transzendieren. »In der Eschatologie stellt das Gedachtnis jenes Prinzip dar, das den Kampf gegen die Zeit im Namen der Ewigkeit fiihrt.«'? Zeit und Vergessen, Erinnerung und Ewigkeit gehoren zusammen. »Das Gedachtnis ist das positive Prinzip, ihm steht das Vergessen als negatives Prinzip gegeniiber. Das Gedachtnis ist in Israel dem mannlichen Pol zugeord- net, wahrend das Vergessen dem weiblichen Pole entspricht. Sikaron, Ge- dachtnis, ist mit sakar.= mannlich, und nakab, durchléchern, sieben, ist mit nkeba = weiblich verwandt« (Taubes 1947, S. 13). Die Urszene, auf die sich die heilskraftige, eschatologische Erinnerung ( bezieht, ist der Bund, den Gott mit dem Volk Israel am Sinai geschlos- sen hat, nachdem er es aus Agypten herausgefihrt hat. Die Erinne- | rung an diese Urszene der Befreiung, des Bundes und der Verheifung ! wird zum Zentralmotiv der deuteronomistischen Predigt, die Ermah- | nung des Gedenkens zu ihrem wichtigsten Imperativ (Deut. 6.12). | Erinnern bedeutet Treue, Gehorsam und Leben — Vergessen bedeutet ‘4 Abfall, Riickkehr nach Agypten und Tod. Das Geschehen am Sinai . liegt lange zuriick, es gehért einer fernen Vergangenheit an; durch die Erinnerung allein wird es zur verpflichtenden Gegenwart und zur | hoffnungstrachtigen Zukunft. Die eschatologische Erinnerung eta- bliert in der historischen Gegenwart eine metahistorische Gegenwart, die Distanz und kontrapriasentische Spannung zur jeweiligen Gegen- . wart erméglicht.”? Die revolutionare Kraft der Erinnerung gewinnt ihr eigentliches Po- tential in der historischen Situation der Niederlage und der driicken- den Erfahrung der Ohnmacht. Das war der Fall in der Situation des babylonischen Exils, wo sich die Erfahrung des In-der-Wiiste-Seins mit existentiellem Druck wiederholte und das Gebot der Erinnerung mit neuer Verbindlichkeit und Strenge in den Vordergrund trat. Im Exil wurde die Erinnerung zum einzigen Band mit der anderen, der wahren Zeit. Die Welle apokalyptisch-gnostischer Weltentfremdung, die sich um die Zeitenwende vom Mittelmeer-Raum weit bis nach Osten hinein ausbreitete, hat dieses Lebensgefiihl noch drastisch verschirft. Die ganze Welt war nun gleichgesetzt mit der Domine der Zeit, der Ver- “gangnis, des Bésen, der Finsternis, des Todes. Vor diesem Hinter- grund wird das gnostische Drama der Erlésung inszeniert. Die Ant- agonisten dieses Dramas heifven Vergessen und Erinnerung. 23 »Und sie mischten (sich) mit mir durch ihre Listen, Auch gaben sie mir zu kosten ihre Speise. Ich vergaf, da ich ein Kénigssohn war, Und diente ihrem Kénig. Und ich vergaf sie, die Perle, um derentwillen mich meine Eltern geschickt hatten. Und durch die Schwere ihrer [Nahrung] Sank ich in tiefen Schlaf.«<" Die Motive dieses Seelendramas stammen aus Marchen und Folklore. Die Gefahr des Vergessens ist nicht mehr nur das immanente Trig- heitsmoment, das es stindig zu iiberwinden gilt, es entspringt dem Anschlag einer dimonischen Macht und gehdrt zur Strategie feind- licher Uberlistung. Der Mensch wird mit Macht und List in einer Welt gehalten, in die er nicht gehért; mit Larm iibertont man den Ruf aus einer anderen Welt, und mit Trunkenheit nebelt man das Bewuftsein ein. Die Hoffnung besteht darin, da} der Larm selbst das Opfer aus seiner Lethargie rei&t und zum Erwachen bringt: »Als ihr Laut in Adams Ohr fiel, wachte er aus dem Schlafe auf und erhob sein Antlitz i}zum Orte des Lichts.« * Das gnostische Drama von Vergessen und Erinnern, Betaubung und : Erlésung, Fremde und Heimkehr, Tod und Leben bildet den Kern \ Jeglicher Entfremdungsgeschichte. Dariiber hinaus ist es zu einem “ wirkungsmichtigen Element politischer Rhetorik geworden. Als »Weckruf aus dem Jenseits«* Habén' sich revolutionire Bewegungen immer wieder verstanden, die inmitten einer erstarrten und schlechten Welt dem Lebendigen und Neuen zum Durchbruch verhelfen woll- ten. Eine Variante dazu bilden die nationalen Bewegungen, die sich darum bemiihten, das Neue durch unvermittelte Ankniipfung an et- was Altes herbeizufiihren. In einem Artikel ber den Denkmalswert und verpflichtenden Cha- rakter der Vélkerschlacht bei Leipzig (1814) rekonstruierte Joseph Gérres die Geschichte der deutschen Nation nach einem heilsge- schichtlichen Schema. Sein Geschichtsentwurf ist dreistufig*: 1. Idee und Verheifung ~ das mittelalterliche Reich, in dem die Deut- schen vereint waren unter Kénig und Kaiser und alle anderen Na- tionen an Gréfe und Bedeutung iiberragten; 2. Fluch und Vergessen — die politische Zersplitterung, die die Deut- schen im 17. und 18. Jahrhundert entmachtete und zum Spielball hegemonialer Dynastien machte; 3. Wiedergewinnung und Vollendung — die Vertreibung Napoleons und Abschiittelung des Jochs fremder Eroberer durch eine verei- nigte Nation. : 24 Die Verwirklichung politischer Ziele braucht ihre Vision, die revolu- tiondre Sto@kraft ihren schlagkriftigen Mythos. Danach erscheint die negative Gegenwart als Interim zwischen einer grofen Vergangenheit und einer ebensogrofen Zukunft, zu denen Erinnerung und Hoff- nung die Verbindung halten. Erinnerung wird zu einer politischen Kraft, welche kontraprasentische Normen aufrichtet. Mit dieser Ener- gie soll die schlechte Gegenwart tiberwunden und die neue Zeit her- beigefiihrt werden. Fiir Hegel wie spater fiir Benjamin ist Erwachen] der »exemplarische Fall des Erinnerns«.* Das Motiv des Erwachens beherrscht die politische Rhetorik so sehr, daf& W.Conze geradezu von einem »Erweckungs-Nationalismus« sprechen konnte.’* Ahnliches gilt fiir die Literaturgeschichtsschrei-} bung des 19. Jahrhunderts, in der das Schema vom Vergessens-Schlaff und Erinnerungs-Erwachen vielfaltig variiert wurde. Als »ein fast me taphysisches Erwachen aus dem dumpfen Zustand eines bleiernen} Schlafes« hat noch Max Scheler den Ersten Weltkrieg gepriesen.”® i Was haben die politischen Erweckungsmythen mit der jiidischen und gnostischen Erinnerung zu tun? Eine Gemeinsamkeit besteht darin, dag sie die Gedachtnisthematik im Rahmen von Geschichten, genauer: | Heilsgeschichten entfalten. Die Gegenwart erscheint in diesen Ge~ | schichten als heil-lose Zeit, die mit Hilfe der Erinnerung iiberwunden ‘ werden soll. Der Unterschied besteht darin, daft die religiésen Erl6- sungsgeschichten auf eine nicht-historische Zukunft gerichtet sind,' wihrend die politischen Legitimationsgeschichten beanspruchen, das Heil in der historischen Zeit zu verwirklichen. Fiir die politischeri Heilsgeschichten schlagt I.Sarkisianz die Unterscheidung zwischen »Revolutionsmythen« und »Re-volutionsmythen« vor. Erstere folgen der jiidischen Heilsgeschichte, die messianisch vorwartsgerichtet ist, letztere sind der gnostischen Heilsgeschichte verpflichtet, die riick- wartsgewandt ist. Geht es doch in den gnostischen Mythen um ein schrittweises Riickgingigmachen der Fallsgeschichte und eine Heim- | kebr zum himmlischen Ursprung. So drehen sich auch in den politischen ‘ Re-volutionsmythen die Rader zuriick zum idealischen Ursprung. 2.2 Animatorische Erinnerung: Erwecken Meine Vermutung lautet: Eine ahnliche Bedeutung, wie sie im jiidisch~ gnostisch-christlichen Kontext dem Erwachen zukommt, kommt im heidnischen Kontext dem Erwecken, der magischen Animation « und Wiederbelebuiig” zu: Es sind hier insbesondere zwei Elemente, denen regenerative Gedachtniskraft zugeschrieben wird: dem Wasser und dem Feuer. ( 25 lin der klassisch-antiken Welt verbindet sich das Bild des Trinkens mit dem Akt sowohl des Vergessens als auch des Erinnerns. Das Wasser hat eine tief ambivalente Bedeutung. Der Lethefluf ist der Strom, der | alles unwiederbringlich davonschwemmt und der uns von fritheren ! Dhasen unserer Existenz abtrennt wie der Styx vom Leben selbst. Das Wasser des Lebens und Erinnerns dagegen sprudelt aus einer Quelle. Kastalia, die heilige Quelle Delphis, wurde in romischer Zeit zum Dichterquell und ihr Wasser als prophetisch angesehen.”7? An diesem inspirativen Wasser verwischen sich die Gegensitze von Prophezei- ung und Erinnerung. Was die Dichter zu verkiinden haben, empfan- gen sie von den Musen, den Téchtern der Erinnerung. Es gibt kein kreatives Sagen ohne Erinnern, kein Dichten auSerhalb der Tradition bzw. ohne Schluck aus dem Musenquell. _Im elften Gesang der Odyssee wird jener Abstieg in die Unterwelt | geschildert, der zum obligatorischen Reiseprogramm des epischen | Helden gehért. Von Homer bis Hegel und von Freud bis Jung ist das | Abenteuer der Erinnerung eine Reise in die Tiefe gewesen.?* Mit dem \ gefahrvollen Abstieg ins Reich der Finsternis ist bis hin zu Fausts descensus ma den Miittern die Vorstellung einer anderen Kunde ver- \ kniipft, die zwischen Erinnerung und Prophezeiung steht und viel- | leicht am besten mit Walter Benjamins paradoxer Formel der »Erinne- / rung des Neuen« zu beschreiben ist. Die Toten, denen Odysseus | begegnet, sind stumm; sie haben mit der Sprache auch die Erinnerung i verloren. Um iberhaupt mit ihnen kommunizieren zu konnen, mu er ihnen zuvor beides, Sprache und Erinnerung, voribergehend wie- , dergeben. Odysseus schlachtet eine Kuh und einen Widder, deren ‘ schwarzes Blut eine Grube fiillt. Diese bewacht er mit seinem Schwert, damit nur diejenigen Totengeister davon trinken, denen er diese Gunst eigens gewahrt. Tiresias ist der erste, der vom Blute trinkt ‘und Odysseus daraufhin sein Schicksal verkiindet; die zweite ist die Mutter, die ihm Kunde aus der fernen Heimat bringt; und es folgen weitere Erinnerungen berihmter Totengeister, nachdem sie ebenfalls vom Opferblut getrunken haben. Die nekromantische Magie des Odysseus fiihrt uns ins Zentrum eines e.weiteren Bildfeldes der Erinnerung, der (scheinhaften) Wiederbele- bung. Man kann sagen, da die Renaissance das ‘Thema der Wiederbe- lebung zum Epochenproblem gemacht hat. Wie lat sich eine vergan- gene Zeit wiederbeleben? In einem Gedicht (Canzoniere, 53) evoziert Petrarca das alte Rom, das in einen tiefen Schlaf gefallen ist: ringsum Ruinen, Graber und totes Gemauer. Aber in den verfallenen Monu- menten Jebt noch der Geist der Alten und wartet auf seine Befreiung. Mit dem Imperativ des Erinnerns, in dem die Juden die Garantie ihrer 26 j j | | Identitit und die Gnostiker die VerheiSung ihrer Riickkehr haben, ist hier wenig anzufangen. Es gibt hier kein einheitliches Subjekt als Triger der Erinnerung wie das jiidische Volk oder die gnostische ° Seele. An seine Stelle tritt der Imperativ des Erweckens, der Vorwelt und Nachwelt, Alte und Neue, Tote und Lebende iiber den Abgrund der Zeiten hinweg verbindet. Der Historiker Peter Burke-hat darauf hingewiesen, da man im Mit- telalter die Ruinen Roms mit anderen Augen betrachtete als in der Renaissance: . »They were thought of as marvels. mirabilia. But they were taken as given. People seem not to have wondered how they got there, when they were built, or why the style of architecture was different from their own.«? Das Gefiihl fiir Alteritat und Diskontinuitat konnte im Mittelalter / schwerlich zum Zuge kommen, solange die mythisch-genealogischen | Modelle der Assimilation (Semantik der Allegorese) oder der Ubertra- i gung (die politische Idee der translatio) kulturelle Kontinuitat ver-; biirgten. Der Zerfall dieser Kontinuititsmodelle bringt zum ersteni Mal den Abgrund zur Erscheinung, den die Zeit zwischen der Antike} und der Gegenwart aufgerissen hat. Mit dieser neuen Erfahrung der! Diskontinuitat fallt ein neuer Blick auf die Vergangenheit: Die Ruinen | erscheinen als historische Monumente, tote Hiilsen einer anderen \ Welt, die dennoch dem einfihlsamen Blick Spuren des vergangenen i Lebens aufzeigen kénnen. Der Kérper der Vergangenheit ist tot, die { unsichtbare Seele aber lebt in den Ruinen fort; sie kann zum Ansatz- | punkt der Wiederbelebung der Vergangenheit werden, sie ist der Ga- | rant fiir einen Sprung durch die Zeit. Diese Erinnerung trennt sich vom Begriff der Tradition; um die selbstverstindliche Zuversicht des Bewahrens durch Weitergeben ist es geschehen. Ebensoweit entfernt ist sie von einem Begriff der Er- innerung als Technik, von der Vorstellung einer systematisch ausbau- fahigen, zeitlosen Memoria. Es entstehen zwei neue Haltungen ge- geniiber der Vergangenheit: auf der einen Seite die Erfahrung der Historisierung — Erniichterung, Entfremdung, Einsamkeit in der Zeit (Thomas Greene faft dieses Syndrom in dem Begriff »historical soli- tude« zusammen), auf der anderen Seite Betonung der subjektiven Riickwendung ~ durch Teilnahme, Intuition und Imagination. Die Vergangenheit ist abgestorben, aber ein Genie, ein kreativer Geist vermag sie wiederzubeleben. : Dieser Weg der Erinnerung fihrt in die Tiefe. Das ist wértlich zu verstehen. Man muf graben, um verlorene, verborgene Schichten zu- tage zu férdern: 27 i ¢ humanist Renaissance and that still determines vThe image ie ie archaeological, necromantic metaphor of disin- oon yent, a digging up-that was also a resuscitation or a reincarnation or a rebirth.«? dorchstoh scht (aie bei De Qui oP i i zu durchstofen, entspricht (wie bei De Quinceys Pa- Die Sinem Sprung durch die Zeit. Die Aktivitat des Grabens bezieht sich nicht nur auf Erdschichten. Der Philologe wird zum Komplizen des Archiologen; beide verstehen sich als Widersacher der Zeit und Virtuosen der Erinnerung. Sie heilen an Monumenten und Texten die Wunden, die die Zeit geschlagen hat. Der Buchhandler und Kopist Vespasiano da Bisticci wurde von seinen Zeitgenossen als zweiter Aesculap geriihmt. So wie dieser einen Toten zu erwecken vermochte, so habe jener den antiken Autoren zu neuem Leben ver- holfen: »Dir ist es zu verdanken, da’ Griechenland die Wasser der Lethe verachtet und die Sprache des Romulus den Gott des Styx nicht fiirchtet. Gliicklich, wer ins Licht des Lebens so viele tote Monumente der Alten zurtickzuholen ver- mag; gliicklich, wer vor der versengenden Flamme die verlorenen Namen géttlicher Dichter rettet!«}* a Die animatorische Erinnerung steht im Schatten der Zeit.}* Ihren Hin- tergrund bildet das Bewuftsein des Vergangenseins der Vergangen- heit. Um das Vergangene als Vergangenes zuriickzuholen, bedarf es der nekromantischen Kraft der Wiederbelebung, deren Symbol der | Funke ist. Plato hat im »Siebten Brief« (341 5) die Bedeutung des \ Funkens beschrieben: »Plétzlich, wie der springende Funken das Feuer entziindet, so entsteht in der Seele das Urbild der Sache.« Das Feuer ist das Symbol einer plétzlichen, unverfiigbaren Erkenntnis, die {aut dem Grunde einer latenten Erinnerung ziindet. Als Erinnerungs- {symbol ist es ebenso ambivalent wie das Wasser; denn es macht \ ebensosehr das Vergessen und die Verwiistung durch die Zeit (»ver- I sengende Flamme«) wie das Erinnern und die Erneuerung des Verlo- renen sinnfallig. } Der Funke, der die vergessenen Erinnerungen entfacht, steht fiir eine || Energie, die so subjektiv wie plétzlich, so punktuell wie prekar ist. (| Die Erinnerungsform der Erweckung ist fiir die europaische Begeg- \ nung mit dem klassischen Altertum paradigmatisch geworden. Die Euphorie von Goethes Rémischen Elegien beispielsweise zehrt noch von dem Konzept der Erinnerungsmagie: die Vergangenheit lebt ge- rade so lange, wie der Funke tiberspringt, wie die Begeisterung anhalt. | Die Erweckungsmetaphorik ist eine Begleiterscheinung des Historis- | mus, Dafiir wollen wir noch zwei Beispiele anfiihren. 7 9 Der Altertumsforscher Johann Jakob Bachofen hat in seinem Haupt- 28 werk Grabersymbolik, das der Erforschung antiken Totenglaubens gewidmet ist, einen Weg in die Antike gebahnt, der nicht itber die Texte verlauft. In einer autobiographischen Skizze hat er uns ein ein- dringliches Zeugnis jener animatorischen Magie hinterlassen, zu wel- cher die Erinnerung imstande ist: ; »Es gibt zwei Wege zu jeder Erkenntnis, der weitere, langsamere, miihsamere verstindiger Kombination, und der kiirzere, der mit der Kraft und Schnellig- keit der Elektrizitat durchschritten wird, der Weg der Phantasie, welche von dem Anblick und der unmittelbaren Beriihrung der alten Reste angeregt, ohne} Mittelglieder das Wahre wie mit Einem Schlage erfat.«33 Bachofens »kurzer Weg der Erkenntnis«* erinnert an eine andere Erinnerungstheorie, die sich auch nicht an Worten und Texten, son- dern an Bildern und Symbolen entziindet hat. Der Kunsthistoriker « Aby Warburg, der mit dem philologischen Geschift der Rekonstruk- tion langfristiger und umwegiger Traditionslinien wohl vertraut war, interessierte sich lebhaft fiir das Phanomen unmittelbarer Beriihrun- gen und punktueller elektrischer Entladungen. Von ihm stammt der Begriff der »antéischen Magie«, der eine durch direkte Berithrung ausgeliste Entladung latenter Erinnerungsgehalte beschreibt. Je wei- ter der Weg durch die historische Zeit, so diirfen wir resiimieren, desto lebhafter das imaginative Interesse an Abkiirzungen, unmittel- baren Beriihrungen und direkten Kontakten. Die Feuer-Symbolik der Erinnerung — vom Funken und Blitz bis zum elektrischen Schock — ¢# gewinnt im Rahmen des Historismus neue Virulenz. . Das Problem des Gedichtnisses, soviel ist an den verschiedenen Bei- spielen deutlich geworden, drangt in die Bilder, und es sind auferor- dentlich verschiedene Bilder.. Ihre Zahl ist. grundsatzlich unbe- schrankt. Neben die Wachstafel, zum Beispiel, das platonische Bild fiir Anamnesis oder die Wiederherstellung einer Urschrift, ist im Mit- telalter der Spiegel getreten, der stindig poliert werden mu, weil das Metall von sich aus immer wieder anliuft und opak wird.3s Mit der materialen Kultur der Lebenswelt verindern sich auch die Gedacht- nismetaphern. Es gibt die bestandige Modernisierung der Bilder. Wal- ter Benjamin ersetzte im 20. Jahrhundert die Metaphorik der Schrift durch die der. Photographie, als er schrieb: »Geschichte ist wie ein Text, in den die Vergangenheit wie auf einer lichtemp- findlichen Platte Bilder eingelagert hat. Erst die Zukunft besitzt die Chemika- lien, die nétig sind, um dieses Bild in aller Schirfe zu entwickeln.<}* Freilich fiihrt nicht jedes neue Bild auch ein neues Denkmodell mit ~ sich. Versuchen wir, die Denkmodelle, die wir durch die verschiede- nen Bilder hindurch verfolgt haben, abschlieSend noch einmal zusam- menfassend zu charakterisieren: a _mentasser 29 ‘i ern des Magazins, der Sammlung, des Bestandes weisen in Die Meera ae Richtungen: das monumentale und das archivari- sche Gedachtnis. Im ersten Falle handelr es sich um Gedichtnisbil- dung im Sinne der Kanonisierung einer Auswabl, um Stabilisierung. werthafter Fixpunkte und Erzeugung von Verbindlichkeit; im ande- ren Falle handelt es sich um Konservierung einer grundsatzlich of- fenen und unstrukturierten Menge, einschlieBlich alles dessen, was aus der Gegenwart gefallen ist und anderswo keine Chance mehr hat m iiberleben. Beide Gedichtnismodelle sind ausschlieRlich raumorien- tiert, sie sen den Zeitfaktor in der Figur des Ensembles, der Kollek- tion, des Bestandes auf. . Zwischen den zeitlosen Gedichtnismodellen auf der einen Seite und den eminent zeithaften auf der anderen Seite stehen jene, die sich am Bild der Schrift-oder Spur orientieren. Wir bezeichnen diese Gruppe mit dem (pleonastisclien, aber hier vielleicht verzeihlichen) Begriff des anamnetischen Gedichtnisses. Zeitlos sind sie darin, daf sie die Pra- gung einer unverganglichen Spur voraussetzen, und zeithaft insofern, als sie das Problem des voriibergehenden Verlusts, das Vergessen und . die Anstrengung der Wiederherstellung thematisieren. Die zeitorientierten Gediachtnismodelle akzentuieren die Diskonti- nuitat der Zeit, sie setzen bei der Prioritat des Vergessens und der " Unwahrscheinlichkeit der Erinnerung an. Vor diesem Hintergrund stehen die religiés eschatologischen und politisch legitimatorischen Heilsgeschichten, die eine leidvolle Gegenwart der Vergessenheit durch eine verheiSungsvolle Vergangenheit und eine erfiillungverspre- chende Zukunft einrahmen. Erinnerung ist deshalb heilskraftig, weil sie eine Briicke zwischen den bedeutungsvollen Zeiten der Vergan- genheit und Zukunft iiber die dunkle Gegenwart hinwegspannt. Im Unterschied zum eschatologischen Geddachtnis, das auf die messiani- sche Zukunft oder die grofe Wende hin ausgerichtet ist, inszeniert das animatorische Gedachtnis punktuell den Kurzschlu& (im Wortsinne) zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Freilich haftet diesem Pro- jekt stets der Charakter der Unverfiigbarkeit, der Plétzlichkeit, des Momentanen an. Diese Erinnerung trennt sich von allen Formen legi- timatorischer Kontinuitatssicherung; sie zwingt Vergangenheit und Gegenwart, Nahe und Ferne in einen Punkt, der herausgesprengt ist aus finearen und narrativen Zeitkonstruktionen. Der Versuch einer Abgrenzung der Bildfelder macht auch die Uberla- gerungen deutlicher. Walter Benjamins visionires Projekt einer »poli- tischen Geschichtstheologie« zum Beispiel, das er selbst als einen »Versuch zur Technik des Erwachens«” bezeichnete, changiert zwi- schen eschatologischer und animatorischer Erinnerung. Mit dem Ge- 30 wicht, das er in den aktuellen historischen Gegenwartsmoment legt, distanziert er sich von den zeitiiberspannenden Heilsgeschichten, wird er zeitiiberspringend, punktuell, forciert er die blitzartige Erin- nerung als eine Deutungsenergie, die das Verlorene, Erstarrte, Tote zu neuem geschichtlichen Leben erwecken kann. Anmerkungen 1 Ein Beispiel dafiir ist der Beitrag von Siegfried J. Schmidt in diesem Band, der die orientierende Metapher der »Spur« durch die des »Pfades« ersetzt. 2 H. Weinrich 1964. 3 H. Weinrich 1964, S. 26. Philosophische Beispiele fiir eine terminologische ‘Differenzierung zwi- O schen Gedachtnis und Erinnerung: G. F. Hegel, der Gedichtnis als abge- storbenes Auferes von der Erfahrung von Erinnerung als Innewerdung, Insichgehen und »in der Tat héhere Form der Substanz« unterscheidet (1832-48, Bd.u, S.6r1), oder G. F. Jiinger, der Gedichtnis mit Gedach- tem, also Kenntnissen, und Erinnerung mit persénlichen Erfahrungen as- soziiert: Kenntnisse (der Inhale des Gedachtnisses) »kann ich mir beibrin- gen, wie sie mir beigebracht werden kénnen. Erinnerungen aber kann ich mir weder beibringen, noch kénnen sie mir beigebracht werden« (1957, S. 48). 5 Zum Motiv des Ruhmestempels: K. Maurer 1980, S. 205-252. Zu Voltaires temple du govit als Kanon-Metapher des bon sens: H.U.Gumbrecht 1987, S. 286 ff. Zur Walhalla: Sellin 1988, S. 247 ff. 6 Der besessenste Epiker und Theoretiker dieser Metapher ist J. L. Borges (»Die Bibliothek von Babel«); auf die Bibliothek als synchronistischen Traditionshorizont beziehen sich T.S.Eliot und E.M.Forster in den zwanziger Jahren dieses Jahrhunderts. 7 Vel. Verf. 1989. 8 Diese Buch-Metapher konnten die Juden aus Mesopotamien iibernehmen; vgl. L. Koep 1952 und Hans Blumenberg 1981, S. 22 ff. tiber den Gedanken des grofen Kontobuches im Judentum und den Zusammenhang von gott- licher Planung und geschichtlicher Erfiillung im Rahmen des himmlischen Weltbuchs. Borges hat dieses Bild noch gesteigert in seiner Beschreibung ciner mystischen Vision Gottes in Gestalt eines runden, »zyklischen Bu- ese. 9 Dieses Prinzip von der Unverfiigbarkeit des Anfangs hat Peter Sloterdijk (1988) zum Programm seiner poetisch-autobiographischen Erinnerungsar- beit gemacht. to Thomas De Quincey, o.J., S. 272. 11 Thomas De Quincey, o.J., $.276. ° 31 12 13 4 5 16 7 18 19 20 2 22 9 23 24 25 26 a7 32 Platon, Theaetet, 191¢, d. Jeremia 31, 33: »Ich werde mein Gesetz in ihr Inneres legen und es ihnen ins Herz schreiben«; vgl. Deut. 6, 6. Nietzsche 1963, S. 802. Peter Sloterdijk macht aus dieser Kérperhermeneutik ein poetologisches Programm, Es lautet: » Wo Brandmarkung war, soll Sprache entstehen!« — Ein Hinweis auf weitere Arbeiten in diesem Umfeld: bei D. Kamper wird aus der Spur die Narbe; G. Hartman macht Gebrauch von der Assonanz von Worten und Wunden, Solche Assoziationen und Mediationen sind wohl nicht ganz unbeeinfluSt von Heideggers Begriff des Risses. Karl Spamer 1877, 5.86, zit. nach Manfred Sommer 1987, S. 149f. Ge- dachtnis als Figenschaft der Materie ist u.a. charakteristisch fiir sog. nicht- newtonische Fliissigkeiten. Wahrend Flissigkeiten normalerweise nicht »spurenfahig« sind, weil sich Oberflachen automatisch wieder glatten und Lécher wieder fiillen, sind nicht-newtonische Flissigkeiten spuren- bzw. gedachtnisfahig. Dazu R. S. Rivlin 1984/85, S. 165. Sigmund Freud 1960, Bd. xiv, $.4; vgl. auch Bd. n/m, S. 543: »Von den Wahrnehmungen, die an uns herankommen, verbleibt in unserem psychi- schen Apparat eine Spur, die wir Erinnerungsspur« heifSen kénnen. [..-} Nun bringt es offenbar Schwierigkeiten mit sich, wenn ein und dasselbe System an seinen Elementen Veranderungen getreu bewahren und doch neuen Anlissen zu Verinderung immer frisch und aufnahmefahig entge- gentreten soll.« »Im Brief 52 vom 6. 12. 1896 wird das ganze System des Entwurfs in einer bislang bei Freud noch nicht dagewesenen graphischen Begrifflichkeit re- konstruiert, Es ist kein Zufall, wenn es mit dem Ubergang vom Neurolo- gischen zum Psychischen zusammenfillt« (Derrida 1976, S. 315 £.). Jakob Taubes 1947, S. 13 f. Uber die »kontraprasentische Kraft der Erinnerung« vgl. Gerd Theissen in: J. Assmann/T. Hdlscher (Hg.) 1988. Seelenhymnus der Thomas-Akten, zit. nach: Giinther Bornkamm $1964, Bats 8. 350f, Vgl. Hans Jonas 1934, S.114; Hans Leisegang 1955» - 365 FE. H. Jonas 1934, S. 124, vgl. auch S. 126: »Ich bin der Ruf des Schlaf-Erwek- kens im Aon der Nacht.« Dieser Ruf hat die Bestimmung, »die Schlafen- den aufzuritteln und zum Aufstehen zu bringen. Sie sollen die Seelen wecken, die vom Lichtort weggestrauchelt sind. Sie sollen sie wecken und aufriittein, damit sie ihr Antlitz zum Lichtort erheben.« Vel. Volker Sellin, »NationalbewuStsein und Partikularismus in Deutsch- land im 19. Jahrhunderte, in: J. Assmann/T. Hélscher (Hg.), S.244f- G.F. Hegel, Gesammelte Werke, hrsg. v. H.Biichner und O. Poggeler, Hamburg 1969, Bd. 4, S. 491. Vel. H. Folkers in diesem Band. Werner Conze 1985, S. 202 u. S. 204. Max Scheler 1917, S. 4. Weitere Belege fiir Schlaf und Erwachen im histo- risch-politischen Umfeld bei H. D. Kittsteiner 1985. Der Kleine Pauly, Bd. 3, S. 150. 28 Freud, der sich fiir Archaologie begeisterte, hat seine eigene Entdeckung mit der Troja-Entdeckung Heinrich Schliemanns verglichen. Ein Beispiel fiir Jungs raumlichen Abstieg in die Tiefe der Zeit findet sich in einem seiner Traume, vgl. C.G. Jung 1963, S. 155. 29 Peter Burke 1969, S.2. Uber das Historischwerden der Antike vgl. auch Erwin Panofsky 1984. 30 Thomas M. Greene 1982, S.92. 31 Der lateinische Text stammt von Politian; er wird zitiert von Thomas Greene 1982, $. 164. Ahnlich die prometheischen Selbstdarstellungen der Drucker, Editoren, Ubersetzer und Buchhandler im 15. und 16. Jahrhun- dert. 32 Es besteht cin deutlicher Unterschied zwischen der traditionellen allegori- > schen und der neuen archaologischen Hermeneutik. Die allegorische Her- meneutik bricht eine verhiillende auSerliche Schale auf, um an den geheim- nisvollen inneren Kern zu gelangen. Es mangelt nicht an Techniken der AufschlieSung verborgener Wahrheiten. Die komplexen Systeme mittelal- terlicher Hermeneutik bieten einen ganzen Schliisselbund an. Diese Her- meneutik Andert sich aber profund, wenn an die Stelle des allegorischen Schleiers die Erosion der Zeit tritt. Thomas Greene, der auf diesen Unter- schied aufmerksam macht, betont, daf die archaologische Hermeneutik iiber keinen Universalschliissel mehr verfiigt. An die Stelle traditioneller Dekodierungsverfahren tritt eine neuartige Interaktion zwischen Text und Leser, die gleichzeitig von einem Gefiih! der Ferne und einem Gefiihl der Nihe bestimmt ist. Was an hermeneutischer Technik verlorengeht, muf die subjektive Inspirationskraft ersetzen. Diese neue Hermeneutik macht den Leser zum Helden, zum Animator der Vergangenheit: Seiner spirituel- len Kraft, seinem mnemischen Charisma verdanken die Toten ihr Leben (vgl. Greene 1982, S.94f.; so brillant seine Unterscheidung der beiden Hermeneutiken ist, so bla& bleibt seine Beschreibung der neuen archiolo- gischen: »Instead of a relation between »veil: and >truth,, that, once disco- vered, is easily grasped and formulated, there emerges an interplay of entities that resists total description because it operates in the elusive do- main of style.«). 33 Johann Jakob Bachofen 1984, S. 11. 34 Erforderlich ware eine Geschichte der Platzlichkeit, die mit Platons exaif- nes-Motiv beginnt. Ein weiterer Beleg soll hier noch angefiigt werden, In Reaktion auf Hegels langfristige, umwegige und arbeitsreiche Geschichts- metaphysik entsteht gegen Ende des Jahrhunderts ein Konzept des »Gei- stesblitzes«, der die Kumulation der Erfahrung und des Wissens umgeht und unmittelbar das Ganze und Richtige trifft. Hier tritt neben den langen Weg der Wissensevolution der kurze Weg der Asthetischen Intuition, die »schnellen plotzlichen Aufklarungen«: »Hier muf der schnelle Flug des Genies erst das unbekannte Land ausspihen, erst die fremde Gegend durchschaut haben, ehe der langsam fortschreitende Verstand seinen Weg antreten kann. Die Seele muf das Vermégen haben, die ganze Reihe mit einem Blick zu tibersehen. Ideen, die entwickelt eine ganze Wissenschaft 33 ausmachen, miissen sich zusammendringen, ein Ganzes ausmachen, und sich gleichsam in ein Bild vereinigen« (Christian Garve, Versuch uber die Priifung der Fabigkeiten, 0.O. 1796, zit. nach R. Zons 1989, S. 87 £.). @ 35 Den Hinweis auf den Spiegel als Gedachtnis-Metapher verdanke ich dem Islamisten William Chittick. 36 Walter Benjamin r980ff., Bd.1, 3, $. 1238. Natiirlich behalt auch die Pho- tographie nicht das letzte Wort. Die Bildlichkeit von Spur, Einpragen, Einschreiben ist inzwischen von materiellen auf immaterielle Trager iiber- tragen worden. Was sich dabei gleichbleibt und was sich Andert, hat @ J.F. Lyotard 1987, S. rof. zusammengefakt: »Mit sicherheit gilt, da stets eingeschrieben (inscrire) werden mug, ob beim cortex oder bei dem, was wir, dibersetzt in soziokulturelle termini, schreiben (ecriture) genannt ha- ben. Denken ohne einzuschreiben, also ohne stiitze (support), geht nicht. Diese stiitze kann alles mégliche sein. Es gibt momentan veranderungen in der stiitze. Man besitzt vielleicht noch nicht die vrichtige: stiitze. Vielleicht sind all die bildschirme noch schlechte stiitzen, weil sie gegeniiber der handschrift und der tafel noch zu analog sind. [...}] Jedenfalls liegt die minimale voraussetzung im einschreiben.« 37 Walter Benjamin 1980ff., Bd. v: Das Passagenwerk, S. 490. Literatur ASSMANN, A., 1989, »This blessed plot, this earth, this realm, this England. 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