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Como Descobrir Um Orixa ( Antes da Confirmação )

Babalorisa Robson

O Orixá de uma pessoa deve ser confirmado em um Jogo realizado por um Zelador

(a) competente.

Entretanto, muitos definem o Orixá de uma pessoa, apenas observando as características da pessoa.

O primeiro Orixá do Ori da pessoa é o responsável por imprimir características no

seu corpo e em seu comportamento. É como se a pessoa captasse o DNA do Orixá.

Assim, todos os filhos daquele Orixá terão essas mesmas características.

No caso de uma Iniciação, o primeiro Orixá é quem deve ser fundamentado.

Sem esse Orixá, a pessoa estará impedida de viver o ciclo de existência escolhido pelo seu Ori, antes de vir para este mundo.

As principais características, que muitos se baseiam para definir o Orixá de uma pessoa, são:

Esu – brincalhão, trapaceiro

Osun – gosta joias, de ouro, atrativa aos homens, gosta de comer doces de homens, têm sorte com as mulheres.

e em caso

Iemonja – gosta de peixe, nasceu perto do mar ou tem predileção pelo mar, gosta do espiritismo

Xango – mulherengo, gosta de bailes e dança temperamentais, …

em caso de mulheres, são

Aganju – corpulento, com pés e mãos grandes

Ogun – forte, trabalhador

Oxossi – tendência a ser policial, ou estar fora da lei

Oxala – pacíficos, troca repentina de temperamento ( ficando transtornado ), podem apresentar defeitos físicos

Obaluwaiye – problemas com a saude

Yansan - transtornada ( como algo fora de controle )

Oba – negociantes, não ouve bem

Logun -

Nanan -

Oxumare -

Talvez, Pierre Verge, tenha sido o primeiro a trazer esse tema para o candomblé. Tema esse, que até hoje, continua sendo motivo de muitas controvérsias.

É importante saber que nada disso é 100% certo; porque nem todos os trapaceiros são filhos de Esu

nem

todas as mulheres de conduta fácil são filhas de Oxun.

Assim como, nem todas que gostam de comer doces, são filhas de Oxun todos os filhos de Iemonja, gostam de peixe

nem

… nem todos os filhos de Xango são mulherengos, e nem todas as filhas de Xango são prepotentes

… nem todos que tem feridas nas pernas são filhos de Obaluwaiye

… nem todos os comerciantes são filhos de Oba, …

Então, uma conduta, um aspecto, um feito, nunca confirmará o Orixá de uma pessoa.

Observei muitos casos, em que a pessoa “adora” um Orixá, e não aceita ser filha (o) de um Orixá que não seja aquele que ela adora. Mesmo que ele não seja o primeiro Orixá do seu Ori, a pessoa não aceita isso.

Quando um Zelador diz que ela não é filha daquele Orixá, ela vai procurar outro Zelador, e outro, e outro, até encontrar um que diga que ela é filha do Orixá que ela adora.

Gostar de um Orixá, não quer dizer que será bom ser Iniciada para ele. A pessoa deve ser Iniciada para o Orixá do seu Ori. Esse sim, é fundamental para trazer equilíbrio, e possibilitar que a pessoa viva o seu ciclo de vida, escolhido pelo seu Ori no Orun.

Outro fato interessante, são filhos de um Orixá se vangloriando e menosprezando filhos de outros Orixás. Alguns acreditam ser o Orixá em pessoa.

Essa situação, em muitos casos, deu margem a discriminação com os filhos de certos Orixás.

Discriminação essa, que é irracional e absurda.

A maioria das pessoas que agem dessa forma, foram influenciadas pelo que ouviram

durante muito tempo.

Sem saber que é um erro grave desrespeitar um Orixá. Pois todos os Orixás representam um poder, e devem ter o respeito e a admiração de todos os adeptos do Candomblé.

Tendo em conta, que ninguém é melhor do que ninguém, por ser filho de um Orixá ou outro.

Diante dos olhos de Olodumare e dos Orixás, todos somos iguais.

E, ainda, a intimidação que alguns fazem, colocando seus Orixá na frente como um

castigador, é falsa.

Todos temos um Orixá, e quem julga é Esu e Olodumare.

Na terra não ha justiça divina, somente no Orun. E nenhum Orixá defenderá seu filho, que está quebrando as regras de Olodumare, para como o outro.

O comportamento de um indivíduo é dado pelo seu Ori, desde seu nascimento. E

pela sua capacidade de vencer os obstáculos, criados pelo seu próprio Esu, que durante todo o tempo de sua vida, trabalhará para que se desvie de seu destino, servindo desta forma, como um professor, que lhe obriga a fazer mudanças

necessárias, para se manter alinhado com seu destino, com o motivo de sua vinda a terra.

Seguir as indicações do Orixá, respeitar as interdições, são fundamentais para seguir vencendo, corrigindo erros, e superando os obstáculos colocados pelo seu próprio Esu, seu professor.

Alinhar-se ao destino para conseguir a positividade e a iluminação.

Um Orixá é uma energia pura, muito poderosa, e cada um dos Orixás comanda um elemento.

Devemos saber que Oxun não esteve com tantos homens, nem Ogun guerreou com Xangô, nem Xangô se enforcou, nem nada disso

Essas são fábulas para compreensão das escrituras. As quais, por interpretação, conduzem um Zelador a identificar o problema e sua solução.

Quando alguém se comporta mal, é porque está vivendo a fase negativa do seu Odu ( destino ). E quando bem, está alinhado e vivendo a parte positiva do seu destino.

Quanto ao comportamento dos filhos de Orixás, nem tudo é 100% ajustável. São apenas generalidades. Ha filhos de um orixá, que apresentam comportamento de outro ou outros.

O que é errado para um Orixá, pode não ser errado para outro.

Entretanto, existem atitudes específicas, que são consideradas atitudes de um filho (a) de um determinado Orixá.

As principais são:

* Os filhos de Esu não gostam de lugares fechados, em geral, gostam de ter

trabalhos em que possam se movimentar livremente, sem controle excesivo. Aparentam sempre serem mais jovens do que a idade que têm.

* Os filhos de Osala, são governantes, muito inteligentes e calculistas. Geralmente, são os extremistas de um grupo. Suas características de comportamento, vão de um extremo ao outro. Apresentam cabelos brancos, quando ainda jovens. Frequntemente alcamçam postos importantes. Adoram pão.

* Os filhos de Osun são viciados em se vestir bem, nas joias, no espelho. No caso de mulheres, geralmente, são muito sensuais. Sensualidade, muitas vezes confundida, com comportamento livre, que pode ser típico de filha(s) de qualquer Orixá. No entanto, geralmente são fiéis e muito sensíveis. Tendema não ser curiosas, nem muito assíduas, nem fanáticas na religião. São como o rio, que segue em frente e não volta.

* Os filhos de Xangô são exagerados em tudo, pura demonstração de força. Hábeis

em mentir. São voláteis, mas a raiva passa rapidamente, e perdoam com facilidade. Não têm amor ao dinheiro, mas morrem sem que o dinheiro lhes falte. Gostam do fogo e do vermelho.

* Os filhos de Iemanjá sofrem muito com o sexo oposto e com os filhos. Yemoja é

como sua água, para traz e para frente. Muita indecisão. São as mais fanáticas no espiritismo, e mais dadas a discussões a respeito da religião, Assim como, as mais curiosas no aprendizado de Orixás.

*Os filhos de Ogun são dedicados ao trabalho, aos filhos, e a casa. O álcool é o veneno dos filhos de Ogun. Pois por isto, podem perder tudo. São um pouco menos voláteis, que os filhos de Xangô. Porém, sempre têm reservas, uma vez que lhe tenham feito algum mal. Gostam dos instrumentos de trabalho de metal, Têm o dom para a mecânica, manuseio de equipamentos, e meios de transporte.

* Os filhos de Oxossi são muito exigentes nas coisas, super organizados e rigorosos no trabalho. Têm uma mente rápida e captam tudo na velocidade de uma flecha. Gostam de armas. E muitos se envolvem com tarefas relacionadas a justiça ou a ordem em geral.

* Os filhos de Aganju gostam das crianças, sendo em geral, muito nobres, com uma

forte personalidade. Explosivos quando ha uma situação persistente ao seu redor. Porém, são fáceis de controlar com inteligência. Não admitem as coisas a força. Não gostam que lhes contradigam, nem lhes irritem, pois esquentam a cabeça com muita facilidade. Gostam de ajudar as outras pessoas.

* Os filhos de Yansan, suas mentes são como redemoinhos. Têm uma energia

invejável. Caprichosas. Inconformadas. Tendem a não manter o homem ao seu lado, sendo preciso obrigações para isso. Um dia estão bem, outro mal. Mudam de caráter rapidamente. São muito nobres. Um fato curioso, é que seu rosto muda de aparência de acordo com o tempo.Tendem a ser muito espiritualistas, embora fujam desse dom natural de ser assistidas pelos espíritos.

* Os filhos de Obaluwaiye são muito enigmáticos, muito amigos em dar um remédio.

Preocupam-se com os demais e são caridosos. Apresentando as vezes um caráter difícil. São muito voláteis ( mudam o ponto de vista com muita facilidade ). Gostam de trocar de lugar. Não esquecem facilmente as ofensas.

* Os filhos de Oba, no caso de homens, são assíduos negociantes. As mulheres são

fiéis e sofridas. Por vezes, a sua própria natureza variável, as faz ficar sozinhas. Como

as filhas de Oxun, também gostam do luxo. Devem ter cuidado para não se tornarem “fáceis”, por influência de outras pessoas. Também devem ter cuidado com estados depressivos, devido ao rigor moral que impõem a si mesmas.

Todos esses aspectos podem mudar para seus opostos, de acordo com a fase que apessoa está vivendo do seu Odu: positiva ou negativa, como dito anteriormente.

É o Odu que rege a pessoa de forma particular, e que reflete a maioria das atitudes dessa pessoa.

No entanto, é preciso saber, que assim como um Orixá não define comportamentos específicos em uma pessoa, tão pouco o Odu fará isso. Pois como dito, isto será definido por vários fatores,

… sendo alguns deles: o Odu da pessoa, o seu Ori, a capacidade de analisar,

obediência as interdições, educação social, raciocínio, sacrifícios e obrigações que a

pessoa tenha feito

Não existe ninguém igual a ninguém.

Ter um Orixá assentado, não significa ser melhor ou mais poderoso, de quem não tem.

Os Orixás são encarregados de proteger e guiar a cada um de seus filhos descendentes, inclusive os que não têm assentamentos e não foram Iniciados.

A saber, a maioria dos casos em que é preciso assentar um Orixá ou se Iniciar, são

devidos a um Ori desalinhado com seu destino.

Ori e destino devem estar alinhados.

Muitos, depois de fazer Orixá e, que não seguem as indicações de seu Odu, continuarão desalinhados.

A maioria de Zeladores, não possuem um conhecimento profundo dos Odus de Ifa, sendo esse um ponto vulnerável do Candomblé.

Entretanto, muitos Zeladores, mesmo sem esse conhecimento, conseguem com muita compppetência, Iniciar e alinhar o Ori de uma pessoa com seu destino.

Mas não devemos fechar os olhos para os tantos erros que acontecem, envolvendo obrigações e rituais de Orixás.

São várias as causas que originam esses erros, mas eu não vou colocá-las aqui.

Um Olorixá tem grande responsabilidade. Deve ter estrada, tempo, as obrigações arriadas, estar com Orixá certo, firme, e bem fundamentado no seu Ori. Respeitar as interdições, se esforçar para evoluir e adquirir cada vez mais conhecimento e competência

Concluindo, para estar alinhado com seu destino, nem sempre é preciso se iniciar. Pois se fosse assim, o que diríamos daqueles que alcançam equilíbrio e sucesso, sem nem mesmo acreditar em Orixás.

Ha quem precisa de Iniciação, assim como ha quem não precisa.

Ha aqueles que se Iniciaram e tiveram melhoras significativas em suas vidas. Como ha aqueles que se iniciaram e continuaram na mesma ou pior.

As pessoas que alcançam facilmente o êxito, se deve ao fato de terem realizado muitos ebós, antes de virem para a terra.

Quem faz mais ebó, quem faz mais sacrifícios de conduta de acordo com seu Ori, aquelees que escutam mais a voz de seus ancestrais, são definitivamente aqueles que poderão trazer mudanças e melhorias para suas vidas. E atingir tudo aquilo que lhe foi estinado antes de vir para este mundo.

Alafia Babalorisa Robson https://www.axeorixa.com

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PS – Se desejar e tiver um tempinho, mas só se tiver um tempinho, pode me responder 2 perguntas?

1- Qual a sua principal dúvida sobre Orixás ou Candomblé?

2- Por que esclarecer essa dúvida pode mudar ou transformar a sua vida? ( dê detalhes)

Caso responda, envie a resposta para o e-mail: contato@axeorixa.com

Eu leio cada resposta de cada e-mail.