Jai Shri Mataji Nirmala Devi!

Transcripts - Dutch 2016-0407

1982-0513, The Left Side: Problems of Subconscious, Brighton 1982

Shri Mataji Nirmala Devi
Publiek programma:
Advies over de linkerkant
Je moet God zoeken
Christchurch Hove, Brighton, Engeland
13 mei 1982
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 16/01/2013
Goede conditioneringen. Zo, op dezelfde manier, kun je ook goede en slechte gewoontes hebben. Net zoals
gewoontes je spirituele groeiproces kunnen afremmen of [audio start hier] belemmeren, zo kunnen ze je ook
helpen te stabiliseren. Conditioneringen vinden hun oorsprong in de materie waarmee we dagelijks te maken
krijgen. Als een mens materie ziet, wil hij ze met alle geweld en wil hij ze voor zijn eigen doeleinden gebruiken.
Hij verandert de vorm van de materie voor zijn eigen doeleinden. Hij raakt gewend aan materie omwille van het
comfort, of als hulpmiddel of richtlijn in zijn leven.
Maar hoe meer je afhankelijk wordt van het materile, hoe meer je spontaniteit verdwijnt, want je houdt je met
dode zaken bezig. We houden ons enkel met materie bezig wanneer ze dood is. Om levende zaken
bekommeren we ons niet zozeer. Het levenloze aspect van die materie begint zich in ons te manifesteren zodra
we deze materie voor onze eigen doeleinden gaan gebruiken. "Maar hoe kunnen we anders overleven?" vragen
mensen zich af. "Als God ons deze materile zaken heeft gegeven om er gebruik van te maken, worden we dan
niet verondersteld dat te doen? En is het dan niet de bedoeling dat we ervan genieten?" Maar we genieten er
helemaal niet van! We Vr je realisatie kun je niet genieten van materile zaken. Je begint enkel gewoontes
te vormen en je wordt slaaf van het materile, vr de realisatie. Het is een principe, het basisprincipe van de
economie is dat behoeften in het algemeen nooit verzadigd raken. Zo wil je vandaag misschien een tapijt
kopen. Goed, je kocht het. Maar dan wordt dat tapijt een last, want het is nu je bezit, je moet er dus ook zorg
voor dragen. Je moet het verzekeren, want eerst en vooral moet je zorgen dat het niet beschadigd raakt. Maar
vervolgens krijg je het weer in je hoofd om iets anders te kopen. Want je hebt het nu tapijt gekocht, klaar. Je
wilt dus weer iets anders hebben, en daarna weer iets anders, en daarna nog iets anders. Het geeft je dus geen
bevrediging; het geeft je geen vreugde. Materie kan je nooit vreugde geven. Het is de Spirit die je vreugde
geeft. En wanneer de verlichting plaatsvindt, wanneer je de Spirit wordt, krijgt materie voor ons een heel
andere waarde; de waarde die je aan materie toekent verandert volledig.
Jason heeft jullie vast al verteld dat wanneer je je zelfrealisatie krijgt, je een koele bries in je handen begint te
voelen. Voor wat materile zaken betreft, helpt het enorm een gerealiseerde ziel te zijn, want dan weet je
onmiddellijk wat goed voor je is en wat slecht. Als je bijvoorbeeld iets eet wat niet goed voor je is, dan
verdwijnen je vibraties onmiddellijk en voelt het (je handen) warm aan. Zelfs door ernaar te kijken, kan dit al
gebeuren. Als je op een stoel wilt gaan zitten waarop iemand met een heel slechte aard heeft gezeten, voel je
onmiddellijk: "O, er iets mis met deze plek. Dit gebeurt door middel van je vibraties, die een vaststaand iets
zijn; ze zijn absoluut bepaald.
Deze conditioneringen houden enkel op - deze gewoontes kunnen enkel overwonnen worden als je de Spirit
wordt, want de Spirit wordt momenteel altijd overheerst door de materie. Maar de Spirit moet die overheersing
van de materie overwinnen. In feite kan de Spirit door niets overheerst worden. Daar bedoel ik mee dat hij
verborgen is, zoals ook de zon verborgen kan zijn achter de wolken. Zo zorgt al ons overheersende gedrag,
oftewel onze verslaving aan de materie, dat we onze Spirit overheersen, in die zin dat we hem verbergen. Er
hangen wolken voor, waardoor we de Spirit niet kunnen zien, hem niet kunnen voelen. En zo zien we ook niet
langer de spontaniteit en de schoonheid van de Spirit in iemand anders.
Wat zijn dus onze maatstaven wanneer we iemand beoordelen? Hoe diegene eruit ziet, welke kleding hij
draagt, hoe hij loopt. Of hij wel beleefd is, en of hij wel 'dankjewel' of 'sorry' zegt. Zie je? Al deze zaken laten

een zeer diepe indruk op ons na. Wat voor auto hij heeft, en wat voor huis. Misschien lopen we voorbij, we
mislopen misschien een heilige. Misschien lopen we Christus opnieuw voorbij want hij was maar een
timmermanszoon! Hoe kunnen we er ooit achter komen wie Christus is? Bestaat er een manier om Christus te
herkennen?
Er zijn nu veel mensen die beweren: "Christus zal komen, hij komt binnenkort op televisie!" Zo kun je om het
even wie opvoeren als Christus. Maar hoe kun je hem herkennen? Door zijn kleding of door iets wat ze gedaan
hebben? De meeste schilderijen van Christus en de meeste van zijn beelden die ik gezien heb, lijken in de
verste verte niet op Christus; in de verste verte niet, zie je. Ze zijn verschrikkelijk. Ik weet niet eens wt ze
voorstellen.
Maar hoe kun je dan ooit weten of iemand Christus is of niet? Misschien is het wel een of andere bedrieger, of
iemand die alleen is gekomen om ons met opzet weg te leiden van de realiteit. We kunnen er op geen enkele
manier achter komen wat de waarheid is, omdat we zo gewend zijn aan de materile vormen om ons heen.
Onze ideen over kunst zijn bijvoorbeeld op dezelfde manier gevormd. "Wij houden van deze specifieke vorm
van kunst."
En als je ze vraagt waarom:
Omdat, kijk, dit hft iets - het straalt harmonie uit", of misschien: Dit is beter geproportioneerd en van dat
soort dingen.
Maar hoe weet je dat dit zo is?
Je weet het omdat je er bepaalde boeken over hebt gelezen, of misschien heeft iemand anders je het idee
gegeven dat dit kunst is, dat dit mooi is. Ik bedoel, je bestempelt iets als mooi, maar is het dat ook werkelijk?
Als het schoonheid belichaamt, dan is het n met de Spirit, want de Spirit is schoonheid en schoonheid is de
Spirit. Gaat het hier dus om ware schoonheid? Hoe bepaal je of een zekere vorm van kunst mooi is of niet? Als
je bijvoorbeeld uitgaat van alle gangbare normen over vrouwelijke schoonheid, dan denk ik niet dat Mona Lisa
een mooie vrouw is. Ik bedoel, tegenwoordig worden vrouwen die eruit zien als muggen als mooi beschouwd.
Maar waarom vinden ze Mona Lisa dan zo mooi? Wat gebeurt er? Duizenden mensen verzamelen zich om dit
schilderij te zien. Waarom? Wat is de reden? Alleen de vibraties zullen je vertellen dat het vibraties uitstraalt.
Het spreekt je Spirit aan, zonder dat je het weet. Je bent je er niet van bewust. Het spreekt je Spirit aan.
Daarom wordt dit schilderij universeel gewaardeerd.
Maar wanneer dit een collectieve conditionering wordt, dan wordt elke conditionering collectief, waardoor je
aanneemt: Dit is de enige vorm van schoonheid; dit is de enige vorm van realiteit; dit is de enige vorm van
spontaniteit, en dan begint de verwarring. De verwarring begint pas op het moment waarop het collectief
wordt. Zo ontmoette ik bijvoorbeeld een paar volgelingen van bepaalde guru's.
En ik vroeg hen: Hoe weten jullie dat je guru oprecht is? Wat heeft hij jullie gegeven?
En n van hen antwoordde: Ik weet het doordat ik vanzelf begin te wippen als ik in mijn zetel zit. Ik doe
niets, het gebeurt gewoon, spontaan.
En de manier waarop zijn lichaam bewoog in mijn bijzijn was gewoon verschrikkelijk. Iedereen zou enorm
medeleven en bezorgdheid hebben gevoeld voor zo iemand, die nog geen vijf minuten kan stilzitten...
Iemand uit het publiek zegt: "Excuseer mij, het gebeurde niet spontaan, het waren zenuwen..."
Ja, dat zei ik ook.
"U zegt dingen die niet kloppen."
Wat dan?
"Alles."
Waar komt u vandaan?
"Van een eind verder in de straat."
Ok. U kunt maar beter gaan.
"Geen probleem. Ik ga al."
Ongelooflijk. Nu zal ze wel naar de kroeg gaan.
Je moet dus het subtiele onderscheid kunnen maken, begrijp je? Maar hoe is dat mogelijk als je al ergens van
overtuigd bent? Stel je eens voor dat iemand zomaar in het rond begint te springen. Het is waar wat ze zei het zijn zenuwen. Dat betekent dus dat je geen controle hebt over je zenuwen, nietwaar? Denk je ook niet? Je

hebt er geen controle over. Je hebt het niet onder controle. Spontaniteit is niet iets dat je tot slaaf maakt. Dat
probeer ik jullie duidelijk te maken. Het maakt je niet tot slaaf; het maakt je tot meester. Spontaniteit moet je
tot meester maken, en niet tot slaaf van om het even wat.
Ze zal wel aan TM (Transcendente Meditatie) doen, want mensen die aan TM doen wippen ook zo. En ze
eindigen met epilepsie. Ik heb zoveel van hen genezen. En ik weet niet of er zelfs maar n van hen is
gebleven. Zelfs het hoofd van hun academie in Schotland ik noem het ook wel de school van de vliegende
brigade, waar mensen 3000 pond voor betalen deze meneer hier is een van degenen die daar nadelige
gevolgen van hebben ondervonden. Als ze dus ergens aan lijden dan weten ze tenminste hoe het komt. Laatst
zagen we ook iemand met een zeer hoge graad van epilepsie. De arme jongen, hij was amper 26 jaar oud, een
jonge man die eigenlijk nog van zijn leven zou moeten genieten, maar hij ging door zo'n trauma dat je het je
niet kunt voorstellen. En als dit gebeurt nadat iemand een guru heeft geraadpleegd, na ervoor te hebben
betaald, hoe kan het dan ook maar iets met de Spirit te maken hebben? En dit probeer ik je nu duidelijk te
maken: dat de Spirit je een spontaniteit geeft waardoor jij zelf de meester bent. Je bent meester over jezelf, de
onbetwiste meester; zonder een enkele verslaving aan gelijk wat, zonder gewoontevorming. Alle gewoontes
verdwijnen. Je wordt zo spontaan dat ik je niets meer hoef te zeggen. Je laat gewoon alle gewoontes vallen en
je wordt je eigen meester.
Dat zou er met jou moeten gebeuren. Als je je echter laat meeslepen door dingen die je tot slaaf maken, dan
zul je dit misschien wel een tijdje leuk vinden, omdat je nu eenmaal niet anders kunt. Maar als je er echt bij
stilstaat, zul je beseffen dat het niet is wat je eigenlijk wilde. Je wilde je eigen meester zijn.
Op deze kaart hier is te zien dat we twee krachten hebben, n van de linker- en n van de rechterkant. De
kracht van de linkerkant is de kracht die ons conditioneringen geeft de linkerkant, het onderbewuste, het
collectieve onderbewustzijn. Het geeft ons conditioneringen. Als je dit nu allemaal probeert te ontkennen, wordt
de rechterkant nog erger. Die geeft ons actie, maar actie kan ons heel egocentrisch maken. Beide kanten
kunnen je dus problemen geven.
Stel dat je je voorneemt: "Ok, van nu af aan zal ik geen conditioneringen meer hebben. Wat is hier mis mee?
Wat is daar mis mee? Als je dan volhardt in die gedachtegang, in die vrijheid, dan zal het eerder uit
zelfverloochening zijn dan uit vrijheid. Vrijheid moet namelijk vanuit wijsheid komen. Beide kanten, de
beweging naar elk van die kanten is dus verkeerd.
Wat is er dan wel goed? Als je in het midden bent, ontwikkel je geen conditioneringen en ben je evenmin
egogericht. Maar de vraag is hoe je daar terechtkomt. De grote vraag is hoe je er moet komen. Spontaan zijn,
betekent dat je volkomen vrij bent.
Ik zou deze twee krachten vergelijken met de rem en het gaspedaal in een auto. Je moet beide krachten
gebruiken. Je gebruikt eerst de rem, en daarna het gaspedaal. Zo probeer je deze twee krachten onder controle
te houden. Maar eerst en vooral is het moeilijk te begrijpen hoe je deze krachten kunt gebruiken. Geleidelijk
aan, door oefening, zul je het leren. En als je weet hoe je de auto moet besturen, dan word je een goede
chauffeur. Eens je een goede chauffeur bent, ben je nog altijd geen meester van het rijden; maar vervolgens
word je de meester. En op dit moment is de meester in ons de Spirit. Maar vr de realisatie ben je nog niet de
meester, want de meester is dan nog niet doorgedrongen in je bewuste verstand. Hij weerspiegelt zich nog niet
in ons bewuste verstand. We zijn dus ook nog niet gemachtigd zijn krachten te gebruiken.
De Spirit bestaat echt; hij heeft zijn eigen krachten. Maar wij hebben die krachten nog niet in ons gevoeld.
Eenmaal we de krachten van de Spirit waarnemen, worden we gemachtigd door onze eigen krachten, die zich
in ons bevinden. Deze krachten zijn in ons aanwezig. Het zijn onze eigen krachten. We hoeven ze van niemand
anders te lenen of erom te vragen, ze liggen in onszelf besloten. De Spirit bevindt zich in ons alleen moet de
Spirit nu nog licht brengen in ons bewustzijn. Hij moet in ons bewustzijn komen.
In eenvoudige medische termen uitgedrukt kunnen we zeggen dat de Spirit zich in ons centraal zenuwstelsel
moet manifesteren, in ons centraal zenuwstelsel, zodat we weten waar we mee bezig zijn. Dan beginnen we
niet plotseling te wippen in onze zetel of zeggen we niet zoals sommigen: "Goh, we begonnen het gewoon
ineens te doen. Dat is hypnose. Het is niet juist. Je doet het niet met je bewuste verstand. Je doet het onder
hypnose. Hypnose kan afkomstig zijn van een uitwendige dwang. Het is niet jouw wil, jouw bewustzijn, jouw
inzicht, jouw kracht. Het is de kracht van iemand anders, want jij doet het zelf niet.

Zoals materie de kracht heeft om ons te overheersen, zo zijn er ook bepaalde materile zaken die, moet ik
zeggen, zeer gevaarlijk zijn. Neem nu bijvoorbeeld kanker; kanker overweldigt je. Het is een zeer ernstige
ziekte. Kanker overweldigt je; je kunt de kanker zelf niet bedwingen. Dit is een heel concreet voorbeeld. Maar
waardoor wordt het veroorzaakt? Dokters zeggen allemaal iets anders. Maar wij, in Sahaja Yoga, kunnen
kanker genezen. We kunnen het met honderd procent zekerheid genezen; we hebben het al genezen. Er zijn al
veel Sahaja yogi's genezen van kanker. Hoe? Het is heel eenvoudig. Je wordt namelijk je eigen meester,
waardoor je ook meester bent over de ziekte; je beheerst alles. Want de meester bevindt zich in jou. De enige
ontbrekende schakel is dat hij nog niet in je bewuste verstand is doorgedrongen, en zodra dat gebeurt, vindt er
yoga plaats, vereniging.
We zouden ons nu alleen moeten beperken tot zelfrealisatie; de volgende keer zal ik het over God hebben.
Zelfrealisatie betekent dat je je Spirit in je bewuste verstand brengt. Maar hoe ontstaat kanker nu? Laten we
eens kijken hoe dat gebeurt. Kanker wordt veroorzaakt door aangelegenheden van de linkerkant.
Aangelegenheden van de linkerkant zijn emotionele trauma's, emotionele problemen, emotionele ontreddering,
emotionele onzekerheden om het even welke vorm van onzekerheid kan je naar de linkerkant trekken. En
deze afschuwelijke guru's kunnen je nog een extra zetje geven, want zij hypnotiseren je. Ze brengen je naar de
linkerkant. Ze stoppen een of andere geest in je, of wat het ook is dat ze doen, maar in ieder geval brengen ze
je naar de linkerkant. Als je je bezighoudt met dit soort activiteiten die niet toegestaan zijn door God, kom je in
de linkerkant terecht, omdat je in het middenkanaal niet verder kunt. Je gaat dus f naar links f naar rechts.
Als je hier te ver in gaat, zoals bij het gebruik van zwarte magie, krijg je naar verluidt nog andere problemen;
dit was het geval bij een bepaalde organisatie, waarvan een van de leden steeds van alles zag bewegen in zijn
huis. Toen hij naar Sahaja Yoga kwam begon zijn waterfles van hier naar daar te bewegen, en hij kon niet
verklaren wat er in zijn kamer aan het gebeuren was. Terwijl hij ergens zat zag hij zomaar een voorwerp van
hier naar daar bewegen. Zulke dingen gebeuren echt. Maar hoe komt dat? Hoe komt het dat er dingen
gebeuren waar je geen controle over hebt? Hier komen we dus opnieuw op hetzelfde punt: het feit dat je
ergens geen controle over hebt. Je komt dus in een gebied terecht waarin je zelf ergens door beheerst wordt,
waardoor je geen controle meer hebt over jezelf, en als je eenmaal in dat gebied terechtkomt - ik merkte ook
altijd weer dat alle kankerpatinten hier het slachtoffer van zijn. Of toch de meesten van hen.
Ze zijn zich hier niet bewust van; ze weten niet hoe ze erin verzeild zijn geraakt. Het kan bijvoorbeeld gebeuren
als een vrouw heel onzeker is in verband met haar man - als ze bijvoorbeeld denkt dat haar man haar elk
moment zou kunnen verlaten. Maar ze houdt van hem. Hoe het ook zij, zo'n vrouw zou borstkanker kunnen
krijgen, omdat de onzekerheden zich vastzetten op een van de centra die je hier kunt zien, het Hart centrum het middenhart, zoals we het ook wel noemen. Als dit centrum niet meer goed functioneert, doordat een vrouw
zich onzeker voelt over wat dan ook, dan is ze kwetsbaar voor aanvallen van buitenaf, en kan ze kanker
krijgen. We moeten dus het leven in zijn totaliteit bekijken, niet maar vanuit n invalshoek. Er moet een
inzicht zijn in de totale invloed van het leven, de totale verhouding met het leven. Maar geen enkele dokter is
hiervan op de hoogte. Als een dokter bijvoorbeeld een patinte met borstkanker behandelt, zal hij dan ooit
weten dat die vrouw onzeker is?
En dan is er nog een andere ziekte, anorexia - er zijn veel meisjes die hieraan lijden. Ze eten gewoon niet
meer. Ze weigeren gewoon te eten. Maar je weet niet wat de achterliggende reden hiervan is. Geen enkele
dokter kan het genezen; niemand kan het genezen. Maar wat is de reden? De reden is de relatie van een
meisje, van een dochter met haar vader. Stel dat de vader sterft en de dochter haar vader nooit meer ziet, of
als ze in haar hart wel van haar vader houdt maar het niet laat merken, of als er een verkeerd soort relatie
tussen de vader en de dochter ontstaat, dan krijg je dit probleem - anorexia. En je zult versteld staan dat het
onmogelijk is voor dokters - er zijn hier ook enkele dokters aanwezig - dat de medische wetenschap hier voor
een raadsel staat. Maar dit komt doordat we de mens niet in zijn totaliteit bekijken. De mens is een heel
delicaat instrument dat God zelf heeft gecreerd. De manier waarop we anderen ruw behandelen, de manier
waarop we soms proberen het anderen lastig te maken, hen onzeker te maken of oneerlijk of onrechtvaardig te
behandelen. Zonder het zelf te beseffen, geven we hen echt een enorm gevoel van onzekerheid, en deze
onzekere gevoelens kunnen een voedingsbodem zijn voor ongeneeslijke ziektes.
Wat moet er dus met ons gebeuren om het totaalbeeld te kunnen zien? We moeten die staat bereiken waarin

we het totaalbeeld kunnen zien. Als ik nu bijvoorbeeld een overzicht wil hebben van heel Brighton, wat moet ik
dan doen? Dan moet ik op een vliegtuig stappen en het van bovenaf bekijken. Dan kan ik het geheel zien. Zo
zou je ook met je bewustzijn, met je begripsvermogen, tot die hoogte moeten stijgen vanwaar je het geheel
kunt overzien. Zolang je het geheel niet ziet, kan je gedeeltelijke zicht, of het beetje dat je ziet, verwarring
creren, problemen, waarvan sommige van een zeer, zeer ernstige aard. Want wij mensen weten niet wat we
zijn. En dit is het grootste probleem van mensen in het algemeen; zo zeggen ze bijvoorbeeld: "Ik hou daar niet
van." Maar wie is die 'ik'? Is het je Spirit, of is het je ego? Welk deel van je 'houdt daar niet van'? Of zijn het je
conditioneringen, hou je er niet van doordat je op een bepaalde manier bent opgevoed? Welk deel van je houdt
er niet van? En het zal je verbazen dat het niet je Spirit is, want als de Spirit ergens van houdt, hoe weet je dat
dan? Je weet het alleen aan de hand van je vibraties. En alleen als je de vibraties voelt, zul je zeggen: "Ja, mijn
Spirit houdt hiervan", omdat het vibraties uitstraalt.
Wij mensen bevinden ons dus nog steeds in een overgangsfase. We hebben nog niet die staat bereikt die
bekend staat als de staat van zelfrealisatie, waarin je de Spirit wordt - je moet het nog 'worden'. Als je de Spirit
wordt dan weet je waar je van houdt. Je weet met alle zekerheid waar je werkelijk van houdt, want je bevindt
je nu in de realiteit; je bent niet langer je conditioneringen, je bent niet langer je ego, maar je bent wat je
werkelijk bent, en dat is je Spirit.
En verrassend genoeg is deze Spirit ook een collectief wezen. Maar het is niet het kunstmatige
collectiviteitsgevoel in ons. Zoals: "Ok, wij komen allemaal uit Brighton, dus wij zijn n", of: "Wij wonen
allemaal in dezelfde straat, dus we zijn n." Het is niet in die betekenis, maar het is iets dat je bnt: je bent
absoluut een collectief wezen, en je begint die collectiviteit in je te voelen door de werking van deze
verschillende centra. En je kunt alles voelen - je kunt anderen aanvoelen op je vingertoppen. Kun je dat
geloven? In de Bijbel staat geschreven dat je handen zullen spreken. De beschrijving van deze periode is dat je
handen zullen spreken. Maar waarom proberen de mensen niet te ontdekken hoe dit werkt? Hoe kunnen je
handen spreken? Wat er werkelijk gebeurt, is dat je op je vingertoppen begint aan te voelen en te begrijpen
wat de werkelijkheid is, wat schoonheid is, wat vreugde is en wat liefde is.
Maar anders komen we in de linkerkant terecht, en uiteindelijk resulteren de problemen van de linkerkant in
fysieke pijn. Het is heel pijnlijk om problemen van de linkerkant te hebben - het is ontzettend pijnlijk. Deze pijn
kan niet verklaard worden, kan niemand begrijpen, kan niemand genezen, je kunt er niemand over vertellen en
de mensen denken dat je overdrijft; ze zullen je psychologische behandelingen laten ondergaan, maar je zult
nooit begrijpen waarom je deze innerlijke pijn ervaart. En deze pijn overvalt je vanuit de linkerkant, vanuit het
onderbewustzijn.
Maar nog voorbij het onderbewustzijn ligt het collectieve onderbewustzijn, en in het collectieve onderbewustzijn
ligt alles besloten wat ooit werd gecreerd, van het begin der tijden tot de dag van vandaag. En als je in dit
onderbewustzijn terechtkomt, dan verdwaal je erin. Je wordt zodanig overweldigd door de kracht van het
onderbewustzijn dat het je begripsvermogen te boven gaat, dat het je niet lukt er weer uit te geraken en dat
het te sterk voor je is om er niet onder te bezwijken. En het blijft maar toenemen in kracht.
Zo vroeg ik bijvoorbeeld enkele mensen: "Waarom ging je ermee door toen je al wist dat je het zelf niet deed,
dat iemand anders het in jouw plaats deed? Waarom ging je er toen nog mee door?"
En ze zeiden: "Moeder, het was alsof we onder een deken leefden, er was alleen maar duisternis; we wisten
niet waar we ons bevonden en we liepen steeds maar verder en verder en verder."
En zoals ik jullie laatst vertelde ontstaat de grootste blokkade door je schuldig te voelen. Hierdoor ontstaat de
grootste blokkade, want zodra je je schuldig begint te voelen, raakt dit centrum aan de linkerkant geblokkeerd
en maak je het jezelf heel moeilijk. En je weet niet eens waarom je je schuldig voelt. Je voelt je voortdurend
schuldig, maar je weet niet waarom je je schuldig voelt, waarom deze gedachten van schuld je overvallen,
waarom dit schuldgevoel je afsluit van vreugde en van het vermogen om te genieten en spontaan te zijn.
Waarom? Dit verklaart ook waarom we ons soms ellendig voelen om niets in het bijzonder. Maar God heeft ons
helemaal niet geschapen om ons ellendig te voelen. Hij heeft ons zo mooi gemaakt, met zoveel zorg. Hij heeft
ons geschapen met zoveel liefde en mededogen, niet om ons ellendig te voelen, om gelijk wat. Hij is niet
degene die ons ziektes en problemen geeft. Wij hebben onszelf deze dingen aangedaan door tot het uiterste te
gaan in de linker- of rechterkant. Omdat ik het vandaag enkel over de linkerkant heb, zou ik zeggen dat je

nodeloos ellendig voelen ook verkeerd is, het is onrechtvaardig ten opzichte van jezelf.
Mensen die links zijn moeten beseffen dat ze de Spirit zijn, dat zij die schoonheid zijn die zich nog moet
manifesteren, die zich nog in hen moet openbaren. Dat ze niet diegene zijn die voortdurend moeten lijden en
als ellendige mensen moeten leven. Ze zijn dat niet. Maar omdat ze zich alles aantrekken en alle last van de
wereld op hun schouders nemen, worden ze wel zo. En om zich van die last te ontdoen nemen ze soms nog
andere gewoontes aan, zie je. Veel mensen nemen hun toevlucht tot alcohol omdat ze de kwellingen van het
leven niet kunnen verdragen, ze kunnen het niet aan. Daarom nemen ze hun toevlucht tot alcohol. Maar
eenmaal de Spirit in je ontwaakt is, word je zo sterk! Je wordt zo vreugdevol en zo spontaan dat alle last van je
af valt, dat al deze dingen - alle zogenaamde ziektes en zogenaamde gewoontes - gewoon verdwijnen,
waardoor je een nieuwe, bloeiende persoonlijkheid wordt.
Maar hoe zit het met de reden waarom je dit (energie)centrum in je hebt? Je kunt het God verwijten: "Waarom
heeft hij ons deze centra aan de linkerkant gegeven, waar was dat voor nodig? Hij had ons die van de
linkerkant niet moeten geven, dan zouden we automatisch in het midden blijven." Maar het probleem is dat
mensen in hun eigen vrijheid moeten weten hoe ze met zichzelf moeten omgaan. Soms moeten ze die wijsheid
door bittere ervaring opdoen. Ze moeten leren door te lijden onder de uitersten die ze hebben opgezocht. Ze
moeten er zelf achter komen, want als ze werkelijk volkomen vrij willen zijn, absoluut vrij, dan moeten ze
groeien in hun wijsheid. Als ze niet wijs zijn, kunnen ze niet binnentreden in het koninkrijk van God, want dan
zijn het bandeloze mensen. En als we in Engeland mensen hebben die bandeloos zijn, die zich niet aan de
wetten en aan de regelgeving houden, dan sturen we ze naar de gevangenis.
Hetzelfde geldt voor mensen die niet die wijsheid in zich hebben - alleen door te lijden leer je; maar we moeten
niet om lijden vragen. Als we erom vragen, dan vragen we er eigenlijk om te beginnen om, om fouten te
maken. Want hoe kun je lijden als je geen fouten maakt? Als we dus vragen om te mogen lijden dan zullen we
fouten begaan. We zouden dus om niets anders mogen vragen dan om onze Spirit, en als je om je Spirit vraagt
dan vraag je om iets dat al van jou is en waar je recht op hebt. Het is jouw persoonlijke recht om het te
krijgen.
Het is dus absoluut niet zo dat ik je ergens toe verplicht, of dat ik iets bijzonders voor je doe. Want het is er
allemaal al. Je bent als een kaars die alleen nog aangestoken moet worden, en omdat ik een brandende kaars
ben, word jij ook een brandende kaars, waarna jij weer andere kaarsen kunt aansteken. Het is heel eenvoudig.
Als jij een brandend licht wordt dan kun jij weer anderen verlichten. Je hoeft je dan nergens anders meer
zorgen over te maken. Het is nu alleen zaak dat jij zelf een brandend licht wordt. Het is er allemaal al, het is al
van jou, je hoeft het maar te nemen. Zo eenvoudig is het, het is lang niet zo moeilijk als veel mensen je willen
laten geloven of zoals filosofen het je hebben voorgesteld, absoluut niet. Het is doodeenvoudig, het is in je
aanwezig, het is spontaan, het is een levend proces en net zoals je door middel van een levend proces tot mens
bent gevolueerd, zul je nu tot supermens evolueren.
En dit gebeurt allemaal volkomen spontaan, je kunt er niets voor betalen. Hoe zou je ervoor kunnen betalen? Ik
bedoel, dat zou absurd zijn! Het is een levend proces, hoe kun je ervoor betalen? Hoeveel betaal je een boom
om te groeien? Ik bedoel, betalen we ook maar iets voor welk levend proces dan ook? Hoeveel betalen we onze
neus om ons te laten ademen? Kunnen we hiervoor betalen? Het is absurd, het is belachelijk. We kunnen er
niet voor betalen, het kan niet, het is een levend proces, het is een wordingsproces, zoals een ei een kuiken
moet worden. Hoeveel betaal je een ei om een kuiken te worden? Of hoeveel betaalt het ei zijn moeder om een
kuiken te worden? Zo belachelijk is het dus, maar we beseffen nooit hoe spontaan levende processen zich
voltrekken. We kijken nooit naar levende processen; we leven met materie, we leven met het levenloze, niet
met de levende dingen. Maar kijk eens naar een boom, kijk naar een bloem, hoe ze in een vrucht verandert. Je
kunt het zelfs niet gadeslaan, want het gebeurt zo traag; je kunt zelfs niet eens zien hoe een bloem een vrucht
wordt. Plotseling zie je dat het is gebeurd. Toen ik bijvoorbeeld uit India naar Londen kwam zag ik dat alle
bomen kaal waren, echt als droge stokken. Maar binnen n week tijd zag ik het groen opkomen; en nog een
week later bloeide alles weelderig, je kan het niet geloven.
We merken het zelfs niet op, we beschouwen het als vanzelfsprekend. Maar toch gebeurt het. En hoe gebeurt
het? Het is echt een wonderbaarlijk proces. Als je erbij stilstaat, is het wonderbaarlijk hoe deze bloemen
bloeien; zo bloeien bepaalde bloemen alleen aan n bepaalde boom, en andere soorten bloeien weer aan een

andere boom. Hoe gebeurt dit zo? Wie kiest ze uit? Wie geeft ze de juiste vorm? Wie organiseert dit allemaal?
En dit is wat je moet beseffen: dat het de allesdoordringende kracht van God is die al het levende werk doet.
En eenmaal je hier n mee wordt - met de Spirit - begint deze kracht door jou heen te stromen. Je zult de
kracht door je heen voelen stromen, zoals Christus zei dat als iemand hem aanraakte, de kracht naar die
persoon overging. Je wordt dus een medium van die kracht die door je heen stroomt. Maar je bent ook
gemachtigd om haar te gebruiken, om haar te hanteren en er inzicht in te krijgen. Je zult er alles over te weten
komen; je weet hoe je het moet doorgeven, hoe je ermee moet werken, en je weet hoe je anderen kunt
genezen, jezelf kunt genezen. Je zult de complete werking van je systeem leren kennen. En los daarvan zul je
ook de krachten krijgen om alle problemen in je eigen systeem op te lossen. Het is zo fantastisch! Het klinkt
allemaal heel bizar, omdat we er nog nooit eerder van hebben gehoord. Maar toch vinden we het niet bizar om
al deze bloemen plotseling in vruchten te zien veranderen. Dat vinden we niet bizar. Maar als we het hebben
over mensen die in vruchten veranderen, dan vinden we dat heel bizar: "Hoe is dat nu mogelijk?"
Het is dan ook nooit eerder gebeurd. Vroeger kreeg eens in de zoveel tijd n persoon zijn zelfrealisatie, en dat
kostte zoveel moeite dat zo goed als niemand het kreeg. Maar hoe zit het dan vandaag de dag? Ik zeg jullie dat
dit de beloofde bloeiperiode is, die men lang geleden al heeft voorspeld. Zelfs een grote dichter uit jullie eigen
land, William Blake, heeft dit voorspeld. Hij heeft voorspeld dat deze tijden zouden komen, waarin de zonen
van God profeten zouden worden, en dat deze profeten de kracht zouden hebben om anderen tot profeten te
maken. Ik bedoel, niemand heeft dit ooit zo nauwkeurig beschreven als Blake, ik zeg het je. Hij was zo nobel
om te zeggen dat dit zou gebeuren, en dat we dit moeten vooropstellen wanneer we iemand raadplegen in
verband met onze zoektocht. Zijn we profeten geworden? En wat is een profeet? Een profeet is iemand die een
collectieve persoonlijkheid heeft, en die hier alles vanaf weet, die een meester is. We noemen een profeet ook
wel een meester. En dat is dus wat je moet worden: een meester. En dat meesterschap is heel eenvoudig, want
het ligt allemaal in je besloten; je hoeft er alleen maar verbinding mee te maken. Zo moet een televisie ook op
het netwerk aangesloten worden; voor de rest heeft het alles al ingebouwd en begint het direct te werken.
Hetzelfde geldt voor jou: je bent het al. Je moet je er gewoon mee verbinden. Wat ook je kaste is, je
bevolkingsgroep, je ras, je nationaliteit, je vorm of grootte, wat je ook bent, het maakt allemaal geen verschil,
want elk van jullie heeft dit prachtige potentieel in zich, deze kracht van de wedergeboorte; je moet opnieuw
geboren worden, en je zult opnieuw geboren worden. En waarom niet vandaag?
Er is niets om kwaad over te zijn, want mensen worden soms kwaad omdat ze het niet fijn vinden als iemand
hen aanspreekt over iets waar ze zich zelf slecht over voelen. Ze houden daar niet van. Als er bijvoorbeeld een
dronkaard is, iemand die teveel drinkt, een alcoholist, dan vindt hij dat niet fijn en hij voelt zich er slecht over,
en als iemand hem erover aanspreekt, zelfs al zegt diegene het nog zo vriendelijk: "Het is beter dat je stopt
met drinken", dan is hij daar niet van gediend. Maar ik zeg niet dat je ermee moet stoppen; ik zeg dat het zo
zal evolueren dat het gewoon verdwijnt. Ik zeg nooit 'doe dit niet' of 'doe dat niet', het gebeurt gewoon. Maar
je moet eerst weten wat het probleem is en hoe je van het probleem af kunt raken. Daarom moet ik erover
spreken, maar anderzijds hoef ik er eigenlijk niet eens over te spreken, want het werkt gewoon omdat jullie
klaar zijn om het in ontvangst te nemen, dus krijg je het ook. Ik doe helemaal niets. Ik ben gewoon een
katalysator zou ik zeggen, waardoor het begint te werken.
Ik hoop dat jullie mij hier eerst nog enkele vragen over willen stellen, voordat we overgaan tot de zelfrealisatie.
Als jullie vragen hebben, stel ze dan alsjeblieft. Stel je vragen maar.
Ja?
Man: Is er een verschil tussen wat u zegt en wat guru Maharaji...
Wie?
Man: Guru Maharaji.
Nu zal ik u n ding zeggen. Over welke guru u het ook heeft, ik wil nergens over in discussie gaan. Is dat
duidelijk? Dat zeg ik u eerst en vooral, maar ten tweede vraag ik u om uzelf of anderen te vragen: "Wat heeft
hij voor anderen gedaan?" Heef hij u krachten gegeven, of is er ook maar iemand aan wie hij een kracht heeft
gegeven? Goed? Nu zal ik u iets vertellen over al diegenen die gerealiseerde zielen zijn en die op dit moment
hier aanwezig zijn. Zij zien er net zo uit als u. Natuurlijk kun je wel aan hun gezichten zien dat het heel
ontspannen en gelukkige mensen zijn. Maar ze kunnen ook mensen genezen, ze kunnen mensen zelfrealisatie

geven, en ze weten precies wat er mis is met u en met zichzelf. Maar wat heeft hij gedaan met uw bewustzijn?
Niets. En zijn volgelingen, wat hebben ze bereikt?
Vraag hen maar eens: "Waar bevindt de Kundalini van deze persoon zich? Wat is het probleem van deze vrouw,
welke last draagt ze?" Ze zullen je niet kunnen antwoorden. Maar als je niet eens kunt vaststellen wat er mis is
met iemand anders of met jezelf, hoe kun je dan ooit hulp bieden? Wat is het dan dat al dit soort mensen
doen? Laat het ons eens nagaan. Het is heel eenvoudig: ze kunnen je onder hun invloed brengen. Misschien
voel je je een tijdje gelukkig - het is net zoals drinken. Je weet evengoed dat je je gelukkig voelt als je drinkt.
Maar wat hebben we bereikt door te drinken? Zijn we er meesters door geworden?
Ze zijn allemaal zo. En bij deze man is het zo overduidelijk, omdat hij om een Rolls Royce heeft gevraagd! Wat
betekent een Rolls Royce voor een profeet? Ik bedoel, wat maakt het uit? Begrijp je wat ik bedoel? Dit is zo
overduidelijk; logisch gezien is het een overduidelijk geval. Eerst en vooral is iedereen die geld van je vraagt
(voor spiritualiteit) een parasiet, meer niet. En om dan nog om een Rolls Royce te vragen, stel je voor!
Kijk naar Christus. Aan Christus' leven kun je het zien: zou hij iets geven om een Rolls Royce? Voor zo iemand hij is een koning, het maakt hem niets uit of hij een Rolls Royce heeft of niet, of hij op de grond slaapt of niet,
het maakt voor hem geen verschil. Zo iemand geeft niets om wat dan ook, want hij heeft al alle comfort, hij
heeft zijn eigen comfort. Hij is een man met zelfrespect. Denk je dat hij ooit zou vragen om wat dan ook? Het is
zo duidelijk, het zou voor jullie zo overduidelijk moeten zijn.
Maar als ik mensen spreek over deze guru, over deze guru in het bijzonder waar u mij nu over vertelt, zeggen
ze: "Moeder, wij geven hem het metaal, en hij geeft ons de Spirit." Maar hoe kun je iets ruilen voor de Spirit?
Kun je je Spirit soms kopen? Gebruik je gezond verstand, goed? God heeft ons hersenen gegeven om ze logisch
te gebruiken. Kun je de Spirit kopen? Is het niet zo eenvoudig als dat? Je kunt er niet voor betalen, mijn kind,
je kunt het niet.
Als je mij een bloem wilt geven, dan kan dat. Maar dat is alleen een uiting van jouw liefde, meer niet. Maar je
kunt mij niet kopen. Je kunt het niet. Met jouw liefde kun je me wel verdienen, dat wel, dat is anders. Maar je
kunt me niet afkopen met metaal en geld, of wel soms? Wat is een Rolls Royce? Ik bedoel, ik heb echt geen
idee wat het nut is van al deze kronen en voorwerpen. Waar zijn ze voor nodig? Ze geven je geen vreugde.
Vraag het maar na aan de mensen die deze kronen dragen.
Laatst was ik in het gezelschap van mevrouw Thatcher. Het arme ding, ze voelde zich zo ellendig! Echt waar!
En ik probeerde haar vibraties wat in evenwicht te brengen. Ze voelde zich zo ellendig. We zaten gewoon
tegenover elkaar met elkaar te praten. En ondertussen probeerde ik haar in evenwicht te brengen - het arme
ding, ze was ontzettend van streek.
Jullie moeten dus weten dat jullie niet alleen eenvoudige mensen zijn, maar ook eeuwenoude zoekers. Jullie
zijn geen moderne zoekers, jullie zijn eeuwenoude zoekers. En toen werd jullie deze tijd ook al beloofd. En nu
is het de bedoeling dat je vindt waarnaar je hebt gezocht. Nu moeten jullie dus je eigen logica voor ogen
houden. Ik bedoel, iemand die om een Rolls Royce vraagt - dit is een van de sterkste voorbeelden, als je het
mij vraagt - kan onmogelijk een guru zijn. Het is echt een van de sterkste voorbeelden... Maar er zijn er die het
subtieler aanpakken. Hij werkt niet zo subtiel. Jullie zullen snel genoeg bij hem weg zijn, dat weet ik, jullie
allemaal. Maar zij die subtieler werken zijn zelfs nog erger. Sommigen zullen je zelfs niet om geld vragen. Dat
is best mogelijk. Ik ken er geen enkele, maar waarschijnlijk zijn ze er wel, want ik heb van iemand gehoord die
nu geen geld meer aanneemt, in India. Hij heeft hier zijn geld verdiend, en nu is hij naar India gegaan, waar hij
geen geld vraagt van zijn volgelingen. Maar de enige persoon waarvan ik weet dat hij nooit geld heeft
gevraagd, misbruikte vrouwen. Hij heeft geen interesse in geld, maar hij misbruikt jullie vrouwen. Want zo zit
het nu eenmaal in elkaar, dat moet je begrijpen. Zo iemand heeft geen interesse in jullie Spirit, maar in jullie
portemonnee, of in jullie vrouwen. Stel je voor. Hoe kan heiligheid ooit in verband worden gebracht met deze
smerige gewoontes van mensen? Het wil alleen maar zeggen dat ze zelf overheerst worden door hun eigen
begeerten, die anti-God zijn. Het zijn allemaal anti-God activiteiten.
En jullie zijn allemaal zo naef, echt waar, jullie zijn zo naef! Als je een Indir vertelt dat een guru om een Rolls
Royce vraagt, dan zegt hij: "Nee, dank je." Dat zullen ze je onmiddellijk antwoorden. Ze hebben geen interesse
in dit soort guru's. Waarom zouden ze ook? In India zal niemand ook maar iets geven aan een guru. Guru's
moeten soms zelf nog hun volgelingen betalen! Om ze te kunnen overtuigen. Met verwesterde Indirs is het

een ander verhaal; maar als het echte Indirs zijn dan merk je dat direct. Mensen wonen daar lang bij hun
moeder, dus je kunt hen niet zomaar van alles wijsmaken. Begrijp je? Niemand kan hen voor de gek houden,
het zijn heel praktisch ingestelde mensen.
Ja, mijn kind?
Dame: Kun je genezen door je geloof?
Er bestaan twee vormen van geloof - wat wij in het Sanskriet shraddha[1] noemen, verschilt van wat jullie
'geloof' noemen. In het Engels noemen we het ene 'blind geloof' en het andere geloof'. Goed? Zo kunnen we
het omschrijven. Nu is blind geloof het volgende: "Ik geloof in God, en God zal mij genezen." Dit is de ene
vorm van geloof. Goed? De andere vorm is een verlicht geloof, waarbij je weet dat je de Spirit bent, zodra je
ermee verbonden bent.
Als je nu zelf ook zegt: "Ik geloof in God", wees dan niet beledigd als ik je de waarheid zeg, goed? Want blind
geloof is gewoon een teken dat je nog niet in verbinding staat met je eigen kracht. Je bent nog niet verbonden.
Als ik nu bijvoorbeeld begin te roepen: "Christus, Christus, Christus, Christus!", dan wil dat nog niet zeggen dat
ik Christus in pacht heb. Ik kan zelfs nog geen premier of koningin ontmoeten zonder de juiste etiquette, of een
zekere connectie, of een bepaalde positie, of we kunnen zeggen de toestemming. Nietwaar? Maar als we het
over zo iemand hebben, dan blijven sommige mensen maar zeggen: "Rama, Rama, Rama. Krishna, Krishna."
Maar dit zijn allemaal incarnaties, en Christus is de Zoon van God, hij is de Zoon van een Koning, en je kunt
hem niet zomaar ontmoeten. Je kunt hem niet even roepen. Hij is er niet om je op je wenken te bedienen, hij is
je knecht niet. Begrijp je dat?
Als je nu dit soort geloof hebt waarbij je niet verbonden bent en als je dan genezen wordt, dan gebeurt die
genezing door andere factoren, niet door Christus. Maar als je een gerealiseerde ziel bent en als je dan genezen
wordt, dan wordt het wel gedaan door Christus.
Ik zal je het verschil vertellen, een heel duidelijk verschil tussen deze twee vormen van genezing. In Engeland
hebben we - vroeger, ik weet niet of het er nu nog is - een organisatie genaamd het 'International Curative
Center' van wijlen Dr. Lang. Deze Dr. Lang was al dood, hij was overleden, maar toch had hij een
genezingscentrum. Nadat deze man was gestorven nam hij namelijk bezit van een man uit Vietnam, een
soldaat, niet zijn eigen zoon, maar een soldaat. En deze entiteit vertelde die soldaat - ik bedoel, Engelsen zijn
altijd ontzettend eerlijk, ze zijn gewoon eerlijk en ze zeggen de waarheid, zie je. Ze beweren niet: "We doen dit
met behulp van God" of wat dan ook.
Dus hij vertelde hem dat er verschillende dokters zijn (ik hoop dat de dokters hier het niet erg vinden) die
gestorven zijn, maar die nog steeds een grote ambitie hebben om mensen te genezen. En vervolgens zei hij
hem: "Ga terug naar mijn zoon en vertel hem dat ik in jou ben getreden, dan zal mijn zoon je geloven."
En de soldaat vroeg: "Hoe zal hij me dan geloven?"
Hij zei: "Ik zal je een paar geheimen vertellen die alleen hij en ik kennen. Dan zal hij je ongetwijfeld geloven."
Dus toen ging deze man akkoord. Hij was kerngezond, maar die entiteit nam bezit van hem toen hij plotseling
in shock raakte, nadat hij in de oorlog iets had gezien dat hem erg had aangegrepen; toen nam die entiteit
bezit van hem. En op de een of andere manier bracht die entiteit hem naar Engeland, waar hij de zoon van de
dokter opzocht en hem het hele verhaal vertelde. En de zoon moest hem wel geloven, omdat hij zoveel
geheimen kende. En zo richtten ze het genezingscentrum op.
Maar wat ik eigenlijk wil vertellen is hoe ik te weten ben gekomen over wijlen Mr. Lang. Ze hadden namelijk
een vrouw genezen in India - lang geleden, in 1970 - en ze kwam me opzoeken, en ze beefde van top tot teen,
ze was helemaal zenuwachtig.
En ik vroeg: "Wat is er met u aan de hand?"
Ze zei: "Ik had een ernstige ziekte en ik was bang voor een operatie, en toen vernam ik over deze organisatie.
Ik schreef ze een brief, en ze schreven me terug: "Op deze datum rond die tijd zullen we binnentreden in je
lichaam." In alle eerlijkheid; ik bedoel, ze zeggen niet: "Wij zijn God", of wat dan ook.
"We zullen in je lichaam treden, je zult een beetje beginnen te beven, maar dat is niet erg. Daarna zul je in
slaap vallen en zullen wij ons werk beginnen te doen."
En ze zei: "Ik genas echt van die ziekte." Maar ongeveer drie jaar later begon haar hele lichaam te beven,
totdat ze het niet langer kon verdragen en naar mij kwam. Zo kwam ik dus te weten over Dr. Lang, weet je,

10

doordat deze vrouw drie jaar lang gemarteld is geweest, zoveel heeft geleden en vervolgens bij mij is
gekomen. Nadat Mr. Lang dus in haar lichaam was getreden - Dr. Lang - kwam ze pas zes jaar later bij mij,
want drie jaar had ze geen problemen gehad, en na die drie jaar begon het pas. En zo kwam ik erachter dat al
die entiteiten in haar waren getreden, alle dokters en dergelijke. Het was een zeer ernstig geval. Natuurlijk
genas ze hier later weer van, absoluut. Want zodra je de Spirit wordt bevind je je in een fort, waardoor
niemand je lichaam kan binnentreden. Je wordt dus iets dat niet langer besmet kan raken, dat niet overheerst
kan worden, niemand kan het domineren. En zo genas ze.
Als iemand dus vanuit 'geloof' zegt: "O, je zult worden genezen," en ze vervolgens beginnen te roepen en te
tieren, zou je plots kunnen voelen dat er misschien een entiteit achter zit. Soms verwisselen ze deze entiteiten
ook wel eens met elkaar, dat is heel vreemd. Ze kunnen een bepaalde entiteit vervangen door een andere.
Zulke gevallen heb ik ook meegemaakt. Ik heb de gekste dingen meegemaakt in verband met entiteiten.
Laatst, is het niet nog maar acht dagen geleden, Marie, toen die man van de charismatische beweging
binnenkwam? Acht dagen geleden, in Frankrijk, kwam er een man binnen. Het was een jonge man, van
ongeveer vierentwintig jaar oud, en ineens raakte hij in zo'n grote opwinding, hij begon te huilen en deed
dingen die ik nog nooit eerder had gezien bij het intreden van een entiteit. Zijn hele lichaam schokte. En toen
viel hij op de grond, hij begon te huilen en te jammeren, en er gebeurde van alles met hem.
En hij zei: "Ik heb dit gekregen nadat ik naar de charismatische beweging ben gegaan." Zo doen ze dit dus, en
dan denken ze nog dat de Heilige Geest in hen is getreden. Stel je dat nu eens voor. Hoe kan de Heilige Geest
je ooit zo ziek maken? Ik weet niet waar dit soort ideen vandaan komen. En de arme stakker leed hier zo erg
onder. Nu gaat het weer beter met hem. Maar hij kon niet geloven dat hij er ooit van zou genezen, want hij
dacht... ze zeggen: "Dit komt door je zonden, je moet je zonden afleggen, daarom gebeurt dit met je, je hebt
nog een slecht karma," enzovoort. Maar je slechte karma en al dat soort dingen kunnen allemaal opgelost
worden wanneer de Kundalini opstijgt. Er is een centrum dat hier specifiek verantwoordelijk voor is, waar Jezus
Christus zetelt.
Heb je hen al over dit centrum verteld? Goed. Dit is dus het betreffende centrum, en zodra de Kundalini hier
doorheen gaat - daarom zegt men ook wel dat je hier eerst moet passeren - dan ontwaakt hij, en als hij
ontwaakt dan worden deze twee zakken die je hier ziet, van het ego en het superego, je conditioneringen en
alle problemen van je linkerkant en van de rechterkant, naar binnen gezogen. Daarom zeggen ze dat hij is
gestorven omwille van onze zonden.
In de oude Indiase geschriften wordt hij beschreven als Mahavishnu, maar op een heel - de missionarissen die
naar India gingen gaven een totaal verkeerd beeld van Christus, echt een volledig verkeerd beeld, en daarom
bleven ze in de verwachting dat Mahavishnu nog zou komen. Zo is het gebeurd. Hij wordt voorgesteld door de
missionarissen als iemand die andere mensen wilde bekeren en dat soort onzin. Zie je? Maar dat is niet de
waarheid, want hij moet ontwaken in jou. Dat heeft hij zelf gezegd. Hij zei: "Ik moet in jou geboren worden."
En zo is het ook. Als de Kundalini opstijgt dan ontwaakt ze dat centrum in ons, waardoor al onze
conditioneringen en al ons ego opgezogen worden en er hier een ruimte wordt gecreerd, in het fontanelgebied,
waar de Kundalini doorheen stroomt, waarna je een koele bries uit je hoofd kunt voelen stromen. Dit is de
waarheid, en je zult het ook in je handen voelen. Je bent dus niet alleen maar geobsedeerd door iemand,
begrijp je? Zo werkt het niet. Het werkt gewoon niet zo, zie je, het heeft er niets mee te maken. Maar je wordt
die zelfrespecterende, normale, waardige persoonlijkheid van grote spirituele waarde die je van binnen al bent.
Begrijp je? Dit is dus het verschil tussen geloof en blind geloof.
Ja, mijn kind.
Man: Het is moeilijk te vatten dat de zelfrealisatie niet gepaard gaat met persoonlijke inspanning. Kan het
werkelijk iedereen overkomen, zelfs al ben je nog zo materialistisch? Begrijp ik dat goed?
Ja, op het eerste gezicht is het inderdaad moeilijk te vatten, en het is ook ongetwijfeld zo dat mensen erg
materialistisch zijn. Maar de Spirit is veel sterker dan de materie, en als hij zich eenmaal begint uit te drukken
dan verplettert hij alles wat er op zijn weg komt. Nu zijn er onder jullie - jullie zijn voornamelijk Engelse, of
verwesterde mensen - ontzettend materialistische mensen. Maar ik bedoel, vergeleken met de wereld om hen
heen zijn ze misschien wel helemaal niet zo materialistisch, want waren het geen zoekers geweest dan waren
ze nooit bij mij terechtgekomen. Maar uit hen wordt een nieuwe persoonlijkheid geboren. Als je bijvoorbeeld

11

naar een ei kijkt, dan kun je ook denken: "O, wat een harde schaal!" Maar als die schaal op het juiste moment
en op de juiste wijze doorbroken wordt, dan verandert zij in een vogel. Het levende proces is al in volle gang,
alleen moet de laatste doorbraak nog plaatsvinden. Dit kan een moeilijke taak lijken, maar voor mij is het dat
niet. Misschien komt het doordat ik weet hoe het werkt. Begrijp je?
Echt waar, het lijkt maar zo. Verschillende mensen hebben ook de gekste dingen beweerd over de Kundalini. Ik
moet zeggen sommige boeken (de mensen) schrik hebben aangejaagd. Maar kijk, als je niet weet hoe het in
elkaar zit - stel dat iemand die niet weet hoe hij een auto moet besturen in een auto stapt, dan zal hij dat ook
als een verschrikkelijke ervaring beschrijven. Je zou niet meer in de buurt van een auto komen, nietwaar?
Iemand die niet bevoegd is en die niet weet hoe het werkt, zou zich er niet mee bezig moeten houden. Maar
dat zal er met je gebeuren: je wordt de Spirit[2], je wordt je eigen meester en je zult deze kunst meester
worden - meester van deze kunst.
Ja, mijn kind?
Ik kan je niet verstaan.
Dame: U had het net over hypnose, en vervolgens zei u dat u uzelf als een katalysator beschouwt. Maar denkt
u niet dat een hypnotiseur zichzelf ook als een katalysator beschouwt?
Ja, ja, uiteraard.
Ja, dat is waar, maar het verschil is dat een hypnotiseur je in zijn macht brengt. Hij geeft jou geen kracht, en
hij brengt je bewustzijn niet in een nieuwe dimensie - begrijp je? Er is een huizenhoog verschil tussen deze
twee dingen. Kijk, jij hebt je eigen kracht in je. Stel je bijvoorbeeld eens je Spirit voor. En ik ben een
katalysator - je kan een lepel gebruiken om iemand vergif toe te dienen, maar ook om iemand nectar te geven,
begrijp je? Als je nectar geeft, dan is dat fantastisch; maar als je vergif toedient, dan is het afschuwelijk. Zo
kun je het zien. Een hypnotiseur gebruikt dus hypnose - maar hoe brengt hij je onder hypnose? Wat hij in feite
doet is je in je onderbewustzijn duwen, in je collectieve onderbewustzijn, waar hij je aan zich onderwerpt. Je
bent dus in zijn macht. Als hij zegt: "Gedraag je als een kind", dan gedraag je je als een kind. Als hij zegt:
"Zuig aan een papfles" dan doe je het. Wat is het nut daarvan? Maar hier word je de Spirit, dat betekent dat je
collectief bewust wordt. Het is geen hypnose, want jij kunt het zelf voelen.
Neem nu bijvoorbeeld tien kinderen die gerealiseerde zielen zijn. Er zijn verschillende kinderen die
gerealiseerde zielen zijn, zelfs al zijn ze nog maar heel klein. En dan breng je die kinderen in de buurt van
iemand die een bepaald probleem heeft, goed? Als je dan hun ogen bedekt en hun vraagt: "Wat is het
probleem van deze man?" zullen ze allemaal dezelfde vingers opsteken, ze zullen allemaal dezelfde vingers
opsteken en zeggen: "Dit brandt", want je voelt een bepaalde sensatie - je voelt het branden, het wordt
gevoelloos of je voelt de koele bries, er ontwaakt een nieuw bewustzijn van vibratorische aard in je. Maar bij
hypnose is dat niet het geval, integendeel: na hypnose ben je verschrikkelijk vermoeid en uitgeput, alsof
iemand het uiterste van je heeft gevergd. Maar hier gebeurt precies het tegenovergestelde. Hier groei je in je
persoonlijkheid en in je begripsvermogen, en je kunt mensen genezen omdat je weet welke centra er
geblokkeerd zijn; je weet welke centra er geblokkeerd zijn in iemand anders.
In het begin raken mensen soms in verwarring, heb ik gemerkt, omdat ze niet weten of ze hun eigen centra
voelen of die van iemand anders. Maar er zijn verschillende manieren en methodes waarmee je het onderscheid
kunt maken. Uiteindelijk weet je dus precies welke van jouw centra geblokkeerd zijn en welke van anderen. En
je weet ook hoe je ze weer in orde moet brengen, en hoe je anderen zelfrealisatie moet geven, hoe je hen met
hun eigen krachten kunt begiftigen. Dit is dus precies het tegenovergestelde. Een katalysator kan dus
verschrikkelijk zijn, maar een katalysator kan ook hemels zijn.
Man: Kunnen sommige mensen zichzelf zelfrealisatie geven, door hun eigen inspanningen?
Door hun eigen inspanningen? Ik denk niet dat dit mogelijk is, zie je, want een kaars kan alleen worden
aangestoken door een andere brandende kaars. Ik bedoel dat zelfs iemand zoals Boeddha zijn realisatie (pas)
kreeg op het moment dat hij totaal uitgeput was en het echt verdiend had. Natuurlijk was het de Heilige Geest
die het hem gaf. Hij had het nooit aan zichzelf kunnen geven, maar hij kreeg toen zelfrealisatie omdat hij in
andere omstandigheden leefde. Hij hoefde niet over God te spreken, hij hoefde nergens over te spreken, want
mensen spraken toen met zoveel gemak over grote onderwerpen zoals God en allerlei verschillende godheden
dat er daar grote verwarring over bestond. Als iemand in die tijd zijn realisatie ontving dan beperkte hij zijn

12

lessen alleen daartoe: "Er is alleen de zelfrealisatie - we hebben het niet over God of wat dan ook, vergeet het
maar." Daarom kreeg hij zomaar zijn zelfrealisatie. Maar jullie kunnen niet op die manier je zelfrealisatie
krijgen - je kunt er alleen bezeten door raken. Het kan echt niet.
En iemand die een verlichte ziel is, een verlichte ziel zal nooit geld van je vragen. Normaal gezien willen
mensen je niet eens zelfrealisatie geven - negenennegentig procent van iedereen die zijn zelfrealisatie heeft zal
je nog liever met stenen bekogelen; ze willen niets met je te maken hebben, omdat ze zo'n slechte ervaringen
hebben met mensen. En als je met hen hierover spreekt dan zeggen ze me: "Wacht er nog twaalf jaar mee.
Want Moeder, ze zullen u afmaken, ze zullen u doden, ze zullen van alles doen. Het is heel riskant om je met
mensen bezig te houden, want ze zijn ontzettend egostisch en ze zullen u nooit accepteren." Maar zie het zo,
dat iemand die de kennis al heeft je alleen maar goed van pas kan komen, nietwaar? En het is absoluut niet
mogelijk zelfrealisatie door eigen inspanning te ontvangen. Het is niet mogelijk, want als een kaars die nog niet
brandt, aangestoken wil worden, dan moet zij ergens vuur vandaan halen, nietwaar? Zo eenvoudig is het. Maar
je moet je daar eigenlijk niet slecht bij voelen.
Kijk, ik kan bijvoorbeeld niet rijden, dus iemand bracht me hierheen. Ik voelde me niet slecht over het feit dat
hij me moest brengen, toch? En ik heb maar kennis over n ding. Er zijn maar weinig andere dingen die ik
weet. Er zijn veel dingen die ik niet weet, ik weet niet hoe ik mijn bankzaken moet regelen, ik weet niet hoe ik
een cheque moet uitschrijven, in veel dingen ben ik echt hopeloos. Ik zou waarschijnlijk nog niet eens weten
hoe ik een blik moet openen. Maar ik weet hoe ik de Kundalini moet openen. Goed? Als ik dus maar n ding
kan, waarom zou je dat dan erg vinden? Zijn we uiteindelijk niet in alle opzichten van elkaar afhankelijk? Dus
waarom niet, als ik weet hoe het moet, wat is daar mis mee? En jullie zullen het evengoed leren. Jullie zullen
ook leren. Maar je kunt het niet op eigen kracht leren. Maar het is ook zo dat je absoluut nergens toe verplicht
bent.
Ik doe dit gewoon omdat ik ervan hou. Het straalt gewoon uit, ik doe helemaal niets, het stroomt gewoon, ik
weet niet hoe, maar het stroomt gewoon. Ik heb lief omwille van de liefde. Misschien kun je moeilijk geloven
dat er zo iemand bestaat, maar het is echt waar, ik ben gewoon zo. Soms zou je zelfs kunnen denken sommige Sahaja yogi's vinden dat ik teveel mededogen heb en dat ik veel strenger zou moeten zijn tegen de
mensen, en zo'n soort dingen, zie je. En dan proberen ze mij dat in alle wijsheid te vertellen. Ze denken
namelijk dat ik niet zo praktisch aangelegd ben, maar dit is juist de meest praktische aanpak.
Ik weet wel dat ze fouten maken; ze weten niet beter, ze bevinden zich in de duisternis. Als je je in de
duisternis bevindt, dan zul je ergens tegenaan lopen. En het enige wat je dan kunt doen is gewoon mededogen
voor hen voelen, want ze kunnen niets zien, ze zijn blind. Nietwaar? Hoe kun je dan ooit kwaad worden, of
gerriteerd?
En bovendien wil ik jullie verzoeken je met niemand te identificeren, wie het ook is. Jij moet gewoon je Spirit
bereiken, dat is de hoofdzaak. Als je nog iemand in je gedachten hebt, zoals die vrouw - ik weet het niet,
misschien heeft iemand haar wel opzettelijk hierheen gestuurd. Ik heb geen idee waarom ze zo kwaad werd. Ik
heb niets gezegd om haar te kwetsen. Misschien is ze bezeten. Ik weet niet waarom ze zo kwaad op mij werd,
ze stond gewoon plotseling op en liep weg, terwijl ze beweerde dat ik alleen maar leugens vertelde. Waarom
zou ik jullie leugens vertellen? Ik heb geen enkel voordeel uit jullie te halen. Maar waarom gebeuren dit soort
dingen dan? Het komt doordat ze niet fijngevoelig is, ze is niet fijngevoelig genoeg om het Goddelijke te
kunnen waarnemen. Ze begrijpt niet wat het Goddelijke is. Maar ik neem het haar niet kwalijk. Ze heeft de
fijngevoeligheid niet. Je moet van een bepaald kaliber zijn. Ik heb gemerkt dat er Sahaja yogi's in alle soorten
en maten naar mij zijn gekomen. Sommigen zijn van zo'n groot kaliber dat je het zelfs niet kan geloven. Ze
krijgen hun realisatie, ze beseffen de betekenis ervan, ze zijn als een geslepen diamant, ze krijgen het en ze
gaan meteen aan de slag. Dit zijn fantastische mensen. Maar er zijn er ook enkelen die achterop sloffen.
Sommigen van hen hebben hun realisatie gekregen, maar blijven maar twijfelen. Je hebt ze in alle soorten en
maten. Maar dat maakt niet uit. Ik hou van ze allemaal.
Ja, mijn kind?
Is hij een Sahaja yogi?
Man: Stel dat we vr de realisatie zo'n verschrikkelijke mensen waren dat we iedereen die we tegenkwamen
met kanker opzadelden, verdwijnen de gevolgen hiervan dan na de realisatie, of wat gebeurt er dan?

13

Ja. Ik kan het weten, want er zijn al zoveel van zulke dingen gebeurd. Er was ooit iemand in Brighton, weet je
nog - volgens mij is hij hier nu ook - die een alcoholist was toen hij voor het eerst kwam. En in het begin werd
hij heel kwaad op mij. Hij zei: "Hoe kan ik nu ooit van mijn probleem verlost raken? Ik geloof u niet," en van
die dingen. En nu gaat het uitstekend met hem, echt uitstekend. Hij heeft zo'n prachtige transformatie
ondergaan... Is hij hier?
Ja, ik ben hier.
Moge God je zegenen.
En nu is hij zo lief. Laatst kwam hij nog bij me. Toen zei ik nog: "Kijk nu eens. Hij is zo lief." Hij is echt een
ongelooflijk lieve man, nietwaar? Maar iets had hem van streek gemaakt, waardoor hij een alcoholist werd, zie
je. Maar nu gaat het uitstekend met hem. Alleen mededogen geeft je dat inzicht dat er een achterliggende
reden moet zijn - want hij is een ontzettend lieve man, echt een ontzettend lieve man. Maar er was gewoon iets
verkeerd gelopen met hem. En dat is niet erg. Zulke dingen gebeuren nu eenmaal, dat is een feit.
Sahaja yogi's beseffen dit ook. Natuurlijk zijn er sommigen, moet ik zeggen, die een beetje afwijken. Maar dat
maakt niet uit. Ze zullen er allemaal weer bovenop komen, daar ben ik zeker van. Iedereen is hiervoor
gemaakt. Eigenlijk verlangt het Goddelijke er zelfs naar om je realisatie te geven- een oneindig veel groter
verlangen dan je zelf hebt. Als er vandaag duizend mensen zouden zijn, dan zou ik ze liever allemaal
zelfrealisatie geven. Maar slechts enkele willen de realiteit ervaren, zie je. Terwijl er duizenden achter die Guru
Maharaji aan rennen, nietwaar? Hij heeft helemaal niets gegeven aan die arme mensen. Maar er zijn er maar
bar weinig genteresseerd in de realiteit.
Laatst vroeg iemand me bijvoorbeeld: "Moeder, waarom geeft u het (zelfrealisatie) niet aan iedereen?"
Ik zei: "Maar waar zijn al die mensen dan? Ze hebben het te druk." Waar zijn ze? Hoeveel zijn er hier in
Brighton? En hoeveel daarvan zijn er hier? Begrijp je? Dat is het probleem. Mensen hebben tijd nodig om van
de realiteit te gaan houden. Tijd. Maar de realiteit is zo mooi! En zelfs als ze realisatie krijgen, stoppen ze na
een tijdje weer, zie je.
Dan zeggen ze: "O, nu gaat het goed met me. Alles gaat goed." En een jaar later zijn ze weg. Maar zo werkt
het niet. Je moet deze kunst meester worden, je moet haar absoluut meester worden. Het kost niets, helemaal
niets. En iedereen die hier zit kan daarvan meespreken.
Man: Zou u het wat meer willen hebben over de zelfrealisatie, en wat je ervoor nodig hebt om die nog meer uit
te bouwen?
Ja, ja, daar zal ik het in mijn volgende lezing over hebben, n voor n. Eerst behandel ik de linkerkant, dan
de rechterkant, en dan het middenkanaal, en vervolgens zal ik het natuurlijk ook over de Spirit hebben. Ik zal
er zeker wel honderd keer over moeten spreken. Maar ik moet het stap voor stap opbouwen voor jullie. Goed?
Maar ik zal het er zeker over hebben. Je zult het niet geloven, maar volgens mij heb ik al minstens vijfhonderd
lezingen gegeven, in Londen alleen al. En er komt geen einde aan. Na elke lezing zeggen ze weer: "Moeder, u
hebt echt over een andere dimensie gesproken", zie je. Ik weet niet waarom; zo vertelde Kerry mij dat hij voor
het eerst in contact kwam met zijn vibraties tijdens een van mijn lezingen, maar ik weet niet wat de reden was
dat ik hem zo raakte. Het is echt verrassend. Hij komt uit Australi. Australirs doen het heel goed. Ze groeien
heel snel.
Zijn alle vragen nu gesteld? Zullen we overgaan tot de zelfrealisatie?
Man: Wat is karma?
Karma ontstaat als je werk verricht of dingen onderneemt vanuit je rechterkant; dan stapelt het resultaat
daarvan zich op in de vorm van ego, omdat je denkt dat jij het (allemaal) doet. In werkelijkheid doen we
namelijk niets wezenlijks. Alles wat we doen is levenloos, zoals ik net zei dat we een stoel maken van een dode
boom. Meer doen we niet. Als we werken hebben we alleen het idee dat we werk verrichten. Maar wat doe je
werkelijk voor werk? Kun je dit in een vrucht veranderen? We kunnen het zelfs nog geen geur geven. Dus deze
mythe, begrijp je, werkt in de vorm van ego in ons zoals hier getoond wordt en waar ik morgen over zal
spreken, goed? We denken dus dat we dit werk en dat werk doen, en ons ego geeft ons het idee dat we moeten
lijden onder de gevolgen van onze goede of slechte daden.
Maar een tijger denkt zo niet. Als een tijger moet eten, dan moet hij een dier doden. Hij doodt een dier en eet
het op, klaar. Hij gaat achteraf niet zitten kniezen: "O God, ik had dat niet moeten doen... Ik zou beter

14

vegetarir worden." Daarom stapelt hij niet het minste karma in zich op, begrijp je? Maar wij mensen doen dat
wel. En waarom? Omdat we gesloten zijn. Wij zijn gesloten. Hier zie je dat we gesloten zijn. Maar zij zijn open.
Ze maken zich niet druk om wat ze ook doen. Maar wij maken ons druk om wat we doen omdat we denken dat
wij het doen. En zodra dit centrum geopend wordt, zoals ik al zei, absorbeert het al onze karma's, en deze
zogenaamde karma's zijn niets anders dan zonden, zie je - in Bijbelse taal noemen we ze ook wel zonden. En
deze zonden worden allemaal geabsorbeerd door deze machtige godheid Christus, als hij in ons ontwaakt.
En dan kom je er boven te staan, omdat karma ontstaat door het ego. Als je ego niet meer bestaat, waar is het
karma dan? Dan bestaat dat ook niet meer. Dan zeg je niet meer: "Ik heb dat gedaan." Je zult alleen nog
zeggen: "Moeder, het werkt niet. Het komt niet omhoog." En wat is nu de betekenis van dat 'het'? 'Het' is een
uitdrukking van de derde persoon. "Het stroomt." "De vibraties stromen niet." Begrijp je, je zegt niet: "Ik, ik
geef deze realisatie. Ik breng de Kundalini omhoog", zij zeggen dit niet. Ze zeggen: "Het stijgt niet." Zo word je
de derde persoon. En die derde persoon is de Spirit. Dan zeg je niet langer: "Ik moet het doen."
Zelfs als het om je zoon gaat zul je zeggen: "Moeder, het zou fijn zijn als hij zelfrealisatie kreeg."
Goed? Je zult het wel zien. Probeer het maar eens. Werkte het niet? Moet ik dan een certificaat uitreiken of zo?
Hij zei: "Hoe kunt u er een certificaat voor geven, Moeder? Hoe kan iemand dit doen? De Kundalini is nu
eenmaal niet opgestegen."
Iedereen kent andermans toestand, zie je, of het nu om je vader, je moeder of je zus gaat - wie dan ook - als
ze niet gerealiseerd zijn, weten zij dat ze niet gerealiseerd zijn, dus wat maakt het uit. Ze weten het gewoon.
Een van mijn kleindochters - ze is hier nu ook en ze werd gerealiseerd geboren - volgens mij was ze amper vijf
jaar toen ze naar Ladakh gingen. En er zat daar ergens een lama, met een kaalgeschoren hoofd en zo, met
bijbehorende kleding en dergelijke. En iedereen raakte zijn voeten aan, en haar ouders waren ook niet
gerealiseerd - mijn dochter is niet gerealiseerd - dus zij raakte ook zijn voeten aan.
Maar toen kon ze het niet meer verdragen, het was teveel voor haar. Ze zat op een plek die hoger gelegen was,
maar ze ging erheen, zette haar handen in haar zij en keek hem aan.
Ze zei: "Wat is er de bedoeling van dat u iedereen vraagt uw voeten aan te raken? U bent niet eens een
gerealiseerde ziel! Denkt u soms dat u door deze kleding te dragen en uw hoofd kaal te scheren mensen kunt
vragen uw voeten aan te raken?" Ze was nog maar vijf jaar, en toch begreep ze dit al.
Er was ooit een programma in India waarin ze mij als hoofdgast hadden uitgenodigd, samen met deze
Ramanmash - zij was een gerealiseerde ziel - en een man die aan het hoofd stond van de Ramkrishna ashram,
die daar zat in zijn lange oranje gewaad, zie je. En mijn andere kleindochter zat toen op de voorste rij. En
uiteindelijk kon ze hem niet langer verdragen, dus riep ze vanaf de eerste rij: Moeder, vraag die man met die
lange jurk alstublieft te vertrekken, grootmoeder, hij geeft ons hier allemaal zijn hitte!"
Er waren namelijk verschillende Sahaja yogi's die de hitte van die man voelden, terwijl hij zelf het idee had dat
hij een heel spirituele man was. Ze zei: "Vraag hem om te vertrekken, diegene met die lange jurk." Ze had niet
eens in de gaten dat het een speciaal gewaad was. Zelfs kinderen weten dus wie gerealiseerde zielen zijn en
wie niet, als ze zelf gerealiseerd geboren zijn. Er worden tegenwoordig veel kinderen gerealiseerd geboren.
Want dit is de tijd van het Laatste Oordeel. Natuurlijk zal ik jullie hier later meer over vertellen.
Man: Vindt u het erg als ik u nog een paar vragen stel?
Dat is goed, ik vind het niet erg. Maar wat er soms gebeurt als je teveel vragen stelt, is dat het een mentale
activiteit wordt, waardoor het proces van de realisatie vertraagd zou kunnen worden. Dus ik zou je adviseren,
als het niet zo belangrijk is, om je in te houden. Want het beantwoorden van een vraag gebeurt alleen op
mentaal niveau, zie je. Maar ik heb het over iets dat nog veel verder gaat, zie je. Dus als je me dus met je
gezonde verstand begrepen hebt, dan zou je het nu in ontvangst moeten nemen. Als het werkt, goed. Als het
niet werkt, geen probleem. Ik ben er nog drie tot vier dagen, en in die tijd zullen we het wel oplossen. Goed?
Het is dus beter je verstand tot rust te laten komen. Vertel je verstand gewoon: "Je hebt al veel vragen
gesteld, je hebt al over veel dingen nagedacht, maar nu is het tijd dat je de zegeningen van je eigen wezen in
ontvangst neemt." Goed? ls je je verstand dat vertelt, dan komt het tot rust. Het verstand is een wonderlijk
instrument. Als het verstand weet wat je wilt, en als dat (wat je wilt) realiteit is, dan steunt het je en is het je
enorm tot hulp. Datzelfde verstand dat ook op hol kan slaan, zie je; soms vergelijk ik het met een ezel, zoals
Christus een ezel gebruikte enkel om aan te geven dat als je het verstand toestaat op hol te slaan, het je op de

15

vreemdste dwaalsporen kan brengen, maar als je het onder controle hebt dan brengt het je precies daar waar
je moet zijn. Zorg gewoon dat het zich rustig houdt. Op het niveau van het verstand is het beter om gewoon
stil te zijn. Daarom heb ik jullie vorige vragen beantwoord, zodat later, op het moment dat je Kundalini opstijgt,
je verstand niet plotseling steigert door de gedachte dat je een bepaalde vraag nog niet hebt gesteld. Dat is de
reden. Gewoon om je verstand tot rust brengen - ik hoef het niet te doen - maar ik doe het alleen om je
verstand tot rust te brengen. Goed?
Het is nu dus het beste om je realisatie in ontvangst te nemen; als je dat niet doet dan kan het verstand echt
als stoorzender werken. Het kan beginnen te storen precies op het moment waarop je laatste doorbraak
plaatsvindt, waardoor die onderbroken wordt. Goed? Alleen als je dus een heel dringende vraag hebt waar je
echt mee in je maag zit, dan moet je hem stellen. Maar als het niet zo belangrijk is, laat het dan los. Is het echt
heel belangrijk? Dan is het goed. Hij heeft het begrepen.
Nu wil ik jullie n ding vragen, als jullie het niet erg vinden, en dat is om je schoenen uit te doen, want
Moeder Aarde is een grote hulp voor ons, zie je. We moeten haar hulp dus zo goed mogelijk gebruiken. Alleen
al je voeten op de grond zetten helpt al heel veel. Je hoeft je sokken niet uit te doen, maar het helpt al heel
veel om je voeten zo op de grond te zetten en je handen zo neer te leggen, want zoals ik al zei zijn dit allemaal
sympathische centra. En zoals hij jullie vast ook al verteld heeft, zul je het hier voelen stromen. Ik bedoel, het
stroomt nu al, maar je voelt het nog niet voordat je je realisatie hebt gekregen. Leg je handen gewoon zo neer,
en sluit je ogen.
Je moet je ogen gesloten houden. Dit is het tegenovergestelde van hypnose. Houd je ogen gewoon gesloten,
want zodra de Kundalini opstijgt verwijdt ze je pupillen. En op het moment dat ze je pupillen verwijdt, ontstaat
er voor een fractie van een seconde een verschil in je gezichtsvermogen. Maar als je ogen dan open zijn, zal de
Kundalini niet meer opstijgen. Hou je ogen dus volledig gesloten.
Het eerste wat er nu gebeurt, dat hebben we al vaak zien gebeuren, is dat je overvallen wordt door schuld,
zonder aanwijsbare oorzaak. Dus leg je rechterhand maar in de linkerzijde van je nek en hou je linkerhand naar
mij gericht, zonder je ogen te openen. Richt je linkerhand naar mij. Linkerhand naar mij. Met de palm naar
boven. Je linkerhand. Ja, zo, en dan moet je zeggen: "Moeder, ik ben niet schuldig." Dat is heel belangrijk,
want dit is een zeer grote hindernis. Zeg gewoon: "Moeder, ik ben niet schuldig."
Moeder, ik ben niet schuldig.
Opnieuw, alsjeblieft.
Moeder, ik ben niet schuldig.
Opnieuw, alsjeblieft.
Moeder, ik ben niet schuldig.
Nu kunnen we dezelfde hand op de andere kant van de rug leggen, in de nek. Dit is een heel belangrijk
centrum, ik zal het er later nog over hebben; als je wilt kun je naar mij kijken om te zien hoe ik het doe. Kijk
hoe ik het doe; richt je linkerhand naar mij en leg je rechterhand op je rug, helemaal op de wervelkolom, aan
de basis van de nek, de basis van de nek zie je. Dit is een heel belangrijk centrum, waarover ik jullie later meer
zal vertellen. Ja, zo. Probeer er wat druk op uit te oefenen, en breng je hoofd wat naar achteren.
Leg nu je rechterhand ter hoogte van het hart, nog een beetje hoger, en oefen wat druk uit met je vingers. Hou
je linkerhand naar mij gericht, de hele tijd. Nu moet je zeggen: "Moeder, ik ben de Spirit", driemaal.
Moeder, ik ben de Spirit. Moeder, ik ben de Spirit. Moeder, ik ben de Spirit.
Oefen nu met je rechterhand wat druk uit op de linkerzijde van je maag. En hier kun je zeggen: "Moeder, ik
ben mijn eigen guru, ik ben mijn eigen meester." Zeg dat gewoon.
Moeder, ik ben mijn eigen guru. Moeder, ik ben mijn eigen meester.
Opnieuw.
Moeder, ik ben mijn eigen guru. Moeder, ik ben mijn eigen meester.
Vijfmaal. Opnieuw.
Moeder, ik ben mijn eigen guru, ik ben mijn eigen meester.
Dat zal voldoende zijn. Leg nu je rechterhand bovenop je hoofd, er bovenop. Leg je hand langzaam op de top
van je hoofd. Voel je het? Ze zal het wel merken. Heb je een probleem?
Ja, ik heb...

16

O, ik begrijp het, richt gewoon je rechterhand naar mij. Dat hoeft niet, ze zal het zelf wel oplossen. Ja. Ik zal
het wel in orde brengen. Goed? Ja, zo, het zal wel in orde komen.
Goed. Nu kun je de koele bries uit je hoofd voelen stromen, in het fontanelgebied, dat zachter is. Een koele
bries. Eerst voel je misschien warmte. Maar je moet zelf om je realisatie vragen want ik kan de grenzen van je
vrijheid niet overschrijden, begrijp je? Jij moet in alle vrijheid zelf beslissen of je zelfrealisatie wilt of niet. Je
moet dus zeggen: "Moeder, geef mij alstublieft mijn realisatie." Je moet erom vragen. Je moet er gewoon om
vragen. Vraag erom.
Moeder, geef mij alstublieft mijn realisatie.
Opnieuw, alsjeblieft.
Moeder, geef mij alstublieft mijn realisatie.
Opnieuw, alsjeblieft.
Moeder, geef mij alstublieft mijn realisatie.
Voel nu maar eens. Voel je het, boven je hoofd?

[1] shraddha: volledig vertrouwen, verlicht geloof; het soort geloof dat voorkomt uit het kennen/voelen van
de realiteit, na de zelfrealisatie

[2] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

View online.

17

1982-0514, Advice on Right Side, Brighton 1982

Shri Mataji Nirmala Devi
Publiek programma
Advies voor de rechterkant
Word de Spirit
Brighton, Engeland
14 mei 1982
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 11/12/2009
Oh, ik stel voor hen vandaag eerst vragen te laten stellen. Ik ga dus hier staan... Als je vragen hebt, stel ze
beter eerst. Dan komt je geest tot rust. Ik sta graag... het is beter dat ik de mensen goed zie. Sta ik best hier
of op de grond?
Nu, eerst en vooral is het beter de vragen te stellen, want toen we gisteren deze vragensessie startten,
dwaalden de mensen een beetje af. Het is beter nu de vragen te stellen die je hebt, want jullie zijn allen
zoekers. Jullie zijn allen zoekers en jullie zijn zoekende geweest, het beste is dus nu vragen te stellen zodat ik
de antwoorden in mijn lezing kan verwerken.
Geen vragen? Dat wil zeggen dat Sahaja yogis vrij goed zijn geworden in het uitleggen van Sahaja Yoga, en ik
ben zeer trots op hen. Toen ik naar Australi ging vroegen de journalisten me: "Moeder, zijn al uw discipelen
geleerden?"
Ik zei: Nee, het zijn heel gewone mensen. Ze moeten heel gewone en normale mensen zijn.
Maar ze zeiden: Zoals zij dingen weten, verbazend, het lijkt of zij allemaal geleerden zijn.
Ik zei: Alle geleerdheid bevindt zich binnenin jezelf. Alle kennis ligt binnenin jezelf. Als je daar alleen al licht
kan krijgen, dan kan je zien dat al deze kennis zich binnenin jou bevindt. Je hoeft nergens naartoe te gaan voor
je kennis. Het zit allemaal binnenin, alles is ingebouwd. Jullie zijn zo mooi voorzien om je Spirit te worden dat
ik er niet veel aan moet doen. Het werkt gewoon uit. Het enige is dat je moet weten wat te verwachten; om de
Spirit te zijn, wat onze verwachting zou moeten zijn. En dat je het ook op een logische manier moet begrijpen.
Het zou een logische conclusie moeten zijn. Niet gewoon omdat ik iets zeg, omdat je een lid van een bepaalde
groep bent geworden, omdat je ergens geld voor hebt betaald. Het is niet op die manier. Realiteit is wat het is.
En logisch gezien moet het realiteit zijn.
Laatst vertelde ik jullie over de linkerkant, over het verleden, over het onderbewustzijn, over het collectieve
onderbewustzijn en de problemen van het onderbewustzijn en de conditioneringen die we krijgen van het
materile, van de materie. Materie probeert altijd de Spirit te overheersen. En deze materie overheerst ons
omdat we om te beginnen uit de materie voortkomen. Maar hoe komt de Spirit hieruit tevoorschijn? Wat doet
ons de Spirit worden?
Men heeft over zelfrealisatie gesproken. Zo velen hebben over de tweede geboorte gesproken. Iedereen heeft
gezegd dat je opnieuw geboren moet worden. Velen lopen te verkondigen: Ik ben opnieuw geboren, - eigen
certificaat. Je kan allerlei mensen vinden in deze wereld, die weten dat er iets moet gebeuren, dat er een
bepaalde doorbraak moet plaatsvinden, iets dat we moeten zoeken. Stel je voor, ten tijde van Christus waren
er niet zoveel zoekers, niemand kon echt veel met de discipelen praten. Zij waren maar doodgewone vissers,
heel eenvoudige mensen. Maar vandaag is de tijd waarin je zoveel zoekers vindt over de hele wereld. Wat
zoeken ze? Wat zoek jij? Je zoekt je Spirit. Nu is dit ook een heel vage term, te zeggen dat je je Spirit zoekt.
Nu, wat wordt deze Spirit verondersteld te zijn? En waarom zouden we deze Spirit moeten zoeken?
In onze evolutie zijn we mensen, ons bewustzijn is dat van mensen en dit menselijk bewustzijn is niet het
allerhoogste. Als het dat wel was, dan zouden we niet op zoek zijn. Hier eindigt het niet mee. We moeten een
punt bereiken waar er iets meer moet gebeuren. Hoe benaderen we dit nu op een logische manier? Wat is er in
onze evolutie met ons gebeurd? We waren dieren, van daaruit werden we mensen. Wat is er zo speciaal aan

18

mensen, vergeleken met dieren?

In het bewustzijn van de mens bestaat er een nieuwe dimensie. Je kan bijvoorbeeld een paard door een vuile
straat sturen en het merkt niets van de modder of het vuil, of de schoonheid, de kleuren, niets. Het maakt geen
verschil. Maar als je een mens meeneemt naar een vuile straat of een smerig huis, begrijpt hij het onmiddellijk,
hij houdt er niet van. In ons bewustzijn ontstond dus slechts een nieuwe dimensie in vergelijking met de
dieren. Of, wetenschappelijk uitgedrukt, dat we in ons centrale zenuwstelsel een nieuw bewustzijn hebben
ontwikkeld.
Wat er zich ook in ons centrale zenuwstelsel bevindt, daar zijn we meester over. Stel dat ik voel dat dit heet is,
dan zal iedereen voelen dat dit heet is. Als ik zeg wat de kleur van een bepaalde vogel is, dan zal iedereen
hetzelfde zeggen. Dus wat het bewustzijn van een mens ook is -ik zeg het 'bewustzijn', niet de mythe, niet de
hallucinatie, maar de realiteit- voor zover het zijn organen betreft, de zintuiglijke organen betreft, is het juist
hetzelfde. Iemand die het warm heeft zegt niet dat hij het koud heeft, en er zal ook niemand anders komen die
zegt dat het koud is, ze zullen allemaal zeggen dat het warm is. En zaak is dus zeker, de waarheid is n, ze
kan niet tweevoudig zijn, en eender wat er nu moet gebeuren in onze evolutie moet in ons bewustzijn
plaatsvinden. Zoals een vis een schildpad werd. Toen een vis een schildpad werd, wat gebeurde er met haar?
Het gebeurde in het bewustzijn van de schildpad, zij begon Moeder Aarde te voelen. Ze verloor iets dat de vis
had en ze begon iets nieuws te voelen.
Zo ook met onze evolutie, als er iets moet gebeuren, moeten we iets verder staan wat het bewustzijn betreft,
meer dynamisch. Daarvoor kunnen we hulp krijgen van de geschriften van zoveel mensen. We kunnen
bijvoorbeeld Jung beschouwen als n van degenen die hierover heeft gesproken. Jung heeft gezegd dat
wanneer de doorbraak plaats zou vinden, mensen zullen veranderen, ze zullen collectief bewust worden, ze
zullen het worden. Hij zei niet dat iedereen hetzelfde zou doen of dat iedereen zich op dezelfde manier zou
gedragen. Nee, hij zei dat je zal 'worden', je zal je ervan bewust zijn, niet onbewust. Wanneer je dus de Spirit
zoekt, als de Spirit je moet verlichten, dan zal je in je bewustzijn iets meer gaan weten dan je tot nu toe hebt
geweten. Je kan bijvoorbeeld vandaag voelen dat het warm of koud is, maar misschien zou je er met dat
bewustzijn iets anders over kunnen voelen. Hij heeft heel duidelijk gezegd dat je collectief bewust moet
worden. Het 'worden' is dus waar het om gaat in onze evolutie, niets anders, we 'worden' iets anders.
In het Sanskriet noemt men bijvoorbeeld een gerealiseerde ziel voor Indirs is het heel gebruikelijke kennis,
het is niet zo moeilijk te begrijpen hij wordt dwijaha genoemd, hij die opnieuw geboren is. Een vogel wordt
ook dwijaha genoemd, omdat een vogel eerst als een ei geboren wordt, dan groeit het, rijpt het en dan wordt
het plotseling een vogel. En dat is de overeenkomst met de realisatie. Jullie weten ook dat we op Paasdag
eieren geven. Het bevat dezelfde symboliek, dat wij eieren zijn en dat we vogels moeten worden. Dus op dit
moment, in dit stadium waar we menselijke wezens zijn, zijn we zo beperkt als een ei om dan op te groeien tot
een punt waar je de vogel kan worden.
Alle andere soorten zaken waar mensen het over hebben is niet de realisatie. Zoals ik zou kunnen zeggen:
Goed, als ik jullie heel goed hypnotiseer, dan kan ik jullie flessen geven en jullie zouden aan die flessen zuigen
net als kinderen. Zelfs terwijl je weet dat je iets raars doet, doe je het. Je zal gedwongen worden het te doen
omdat je gehypnotiseerd bent. Al dergelijke activiteiten zijn niet de realisatie, want wat er ook is gebeurd met
jullie, als mens, jullie hebben helemaal niets gedaan. We hebben als apen onze staart niet afgesneden om
mensen te worden. Het is spontaan gebeurd, zoals een bloem een vrucht wordt. Het is een levend proces. Men
realiseert zich niet dat alles wat er met je moet gebeuren een levend proces is, het is geen dood proces. Wat
wij kunnen doen is allemaal dood. We kunnen bijvoorbeeld op ons hoofd staan, springen, rennen, van alles,
maar dat is niet het levende proces.
Het levende proces gebeurt wanneer je iets wordt, en naar dat 'worden' moeten alle eerlijke zoekers vragen.
Als je niet eerlijk bent, dan is het moeilijk maar zelfs als je eerlijk bent en je hebt jezelf verkeerd
gedentificeerd met bepaalde ideen waarover je gelezen hebt, omdat je voor het boek betaald hebt, of voor
een organisatie betaald hebt of voor een persoon betaald hebt, dat zal je niet helpen. We moeten zien wat we
worden en dat is wat ik gisteren vertelde, dat je de meester wordt. Je wordt de profeet, zoals William Blake
gezegd heeft: De mensen van God zullen profeten worden en zij zullen krachten hebben om van anderen
profeten te maken. Om dus heel eerlijk te zijn tegen jezelf, zou je moeten zeggen: Ben ik een profeet

19

geworden en kan ik van anderen profeten maken? Zo bekijk je op een eenvoudige manier je realisatie en
datgene waartoe je in staat bent, dat je de profeet wordt, want alles is binnenin jou, het hele mechanisme zit
binnenin jou, je bent als een computer, je moet gewoon aangesloten worden op het net, en het begint te
werken.
Je moet het gewoon worden. En als je dat niet wordt, dan is al de rest het vormen van een organisatie of zo
nutteloos, waardeloos, het is allemaal, kan ik zeggen, misleiding. Wat heb jij zelf? Stel, ik bedoel, als Ray zoiets
moet zeggen: O, moeder zag een licht, en dit gebeurde en dat gebeurde; zij heeft deze krachten en die
krachten, dat is allemaal nutteloos. Wat betekent het voor jou?
Ik zou de koning van om het even wat kunnen zijn, wat maakt dat dan uit voor jou? Wat er van jou is
geworden is het belangrijkste, en hiervoor werd alles reeds binnenin je geplaatst, ik moet het alleen maar
bewijzen. Deze kennis is ons eigenlijk niet onbekend. Het is allemaal beschreven sinds de tijd van Mozes. Zoals
hij zegt, "De boom van vuur." Nu, wat is de boom van vuur? Niemand weet het, ze spreken gewoon over een
brandende boom. Maar als je de Kundalini in volledig verlichte staat ziet, als je dat kan zien, dat ziet er echt uit
als een boom van vuur.
En dan wordt er ook in de Bijbel gezegd dat: Ik zal voor jullie verschijnen als vlammende tongen. Nu, wat
betekent dat? Niemand verklaart, niemand weet dat deze vlammende tongen niets anders zijn dan deze centra
wanneer ze verlicht zijn, je ziet ze gewoon als vurige tongen. Maar je hoeft ze niet te zien, want wanneer je
buiten het paviljoen bent kun je het paviljoen zien; wanneer je binnen bent zie je het niet, je ziet enkel de hal.
En daarom zou men moeten begrijpen dat er niet zou moeten gebeuren wat wij denken, maar dat we eigenlijk
zouden moeten accepteren wat er gebeurt.
We zouden dus eerst verlost moeten raken van alle verkeerde identificaties met onze ideen als dit zal
gebeuren, dat zal gebeuren en dit zou moeten gebeuren. Ik zou een licht moeten zien, ik zou moeten vliegen in
de lucht. Er zijn veel mensen die geld betalen om in de lucht te vliegen. Ik bedoel, het is absurd. Waarom wil
je in de lucht vliegen? Ik begrijp het niet. Die daarvoor veel meer geld betalen dan wat ze zouden moeten
betalen voor een wereldreis. Echt, ik zeg je, een vliegreis zal niet zo duur zal zijn als wat je voor deze
vlieg-affaire betaalt, deze 'Vliegende Brigade'. En wat is het, dat moeten we begrijpen, wat is het? Als we ons
met dit vliegen bezig houden, waar raken we dan in verzeild? En deze methode van hypnose is zo subtiel dat je
het niet kan begrijpen. Je gaat er gewoon in mee. Zo hadden we in dezelfde 'Vliegende Brigade'-zaak, een heer
die directeur van de academie was. Hij leed aan epilepsie, zijn vrouw leed aan epilepsie, het kind leed aan
epilepsie; en ze kwamen allemaal naar mij toe. Ze verloren hun huizen, ze verloren alles, tot de laatste cent.
Dit is wat er gebeurd is met het 'vliegen' van heel deze grap.
Nu moet je beseffen dat je niet kan betalen voor je evolutie, je kan er niet voor betalen. Het is heel eenvoudig
te begrijpen. Zoals ik gisteren vertelde: als je deze bloem betaalt, zal zij dan een vrucht worden? Voor een
levend proces kunnen we niet betalen, het begrijpt niets van geld. Levende processen begrijpen niets van geld.
Ik heb nog niemand gekend die, stel dat hij last heeft van een slechte spijsvertering, daar wat geld neerlegt en
zegt: Nu betaal ik jou, mijn maag, zal je nu mijn voedsel verteren? Doen we dat? Op dezelfde manier is dit
het hoogste van de hoogste levende processen waarvoor je niet kan betalen. Het is voor mensen een heel
subtiel onderwerp om te begrijpen, want ze geloven dat je voor alles moet betalen, anders zal het niet
uitwerken. Zie je, je kijkt uit naar een voertuig, je wil bijvoorbeeld een goed voertuig, dan moet je ervoor
betalen. Eentje dat werkt, zie je. Als het niet werkt, krijg je het gratis. Maar voor diegene die werkt, moeten we
betalen. Om het even welke auto: is hij gratis, zal het wel een wrak zijn en dat wil je niet. We moeten betalen
om hem naar de schroothandel te brengen. Zo zit het altijd in het hoofd van de mensen, dat men moet betalen.
En dat is erg verkeerd, dit kan je niet betalen. Ik heb het over de processen die boven de mensen staan, zij
worden niet door mensen verricht.
Wij kunnen bijvoorbeeld een bloem niet in een vrucht veranderen, het levende proces zelf staat buiten het
menselijk bereik. Maar wanneer je 'wordt', wanneer je een supermens wordt, kan je ermee omgaan. En dit zou
met je moeten gebeuren. Als dit niet met je gebeurt, dan zijn alle andere dingen verkeerd. Ik vertel je dit met
grote bezorgdheid, want de mensen die in deze markt zijn, die deze artikelen verkopen, doen goede zaken. Ze
weten je te lokken, ze weten hoe ze denkbeelden in je kunnen inbrengen, hoe ze je verkeerde identificaties
kunnen geven en je identificeert je er gewoon mee tot ze volledig wegvallen. En dan blijf je hulpeloos achter. Je

20

zegt: O God, wat is er gebeurd? En ding is zeker, je Spirit is niet verloren. Hij is aanwezig. Ondanks om het
even welke fouten, wat je ook zocht. Maar de Spirit verblijft binnenin jou ondanks alles, zolang je leeft. En deze
Spirit moet in je bewustzijn worden gebracht. Dat betekent dat je, op je centrale zenuwstelsel, de krachten van
de Spirit in je wezen zou moeten voelen. Dit is wat Sahaja Yoga is. Sahaja, zoals hij je zal verteld hebben,
betekent met je geboren.
Nu, gisteren vertelde ik jullie over de linkerkant, die de kracht van het verlangen is. Door deze kracht krijgen
we al onze conditioneringen en alle erkenning van de materie, van materialistische zaken en je kan ook zeggen
dat we ons hele verleden verzamelen en het verleden breidt zich dan uit tot in het collectieve onderbewustzijn.
Ik vertelde jullie gisteren ook dat kanker een ziekte is die veroorzaakt wordt door het extreem links gedrag van
mensen. Zij die in extreme gedragingen van de linkerkant verzeild geraken krijgen de ziekte die kanker
genoemd wordt. Het kan genezen worden als je zo een extreem geval naar het midden kan brengen, kan het
genezen worden, zonder twijfel.
Nu, de tweede kant is de rechterkant waarvan ik vandaag aankondigde dat ik jullie erover zal vertellen. De man
die zoveel vragen stelde is er niet. Is hij hier? Hij was gisteren gewoon druk bezig met vragen stellen, dat is
alles. Hij is niet genteresseerd in zoeken, denk ik.
Goed, de tweede kant, aan de rechterkant, is de kracht waardoor we handelen. Eerst verlangen we en dan
handelen we. Nu wordt deze kracht, de kracht van de rechterkant, binnenin ons uitgedrukt als het rechter
sympathisch zenuwstelsel. De wetenschap komt van hetzelfde. De wetenschap bestudeert het grofstoffelijke en
dit zijn allemaal subtiele zaken die binnenin ons zijn. Nu, deze kracht van de rechterkant die in ons werkt, geeft
ons de kracht om onze mentale en fysieke vermogens te gebruiken. Dus elke actie vindt plaats wanneer we iets
verlangen, we willen dit verlangen verwezenlijken en gaan over tot actie. Men moet begrijpen wat voor soort
kracht dit is. Deze kracht wordt in het Sanskriet 'prana shakti' genoemd. Prana - en de andere, de linkse 'mana
shakti' is de kracht van emoties of met andere woorden van het gemoed, maar zie je, de Engelse taal is hier
niet zo duidelijk over. Ik zou dus zeggen dat de 'mana shakti' en de 'prana shakti', de twee krachten zijn die
binnenin ons bestaan en we gebruiken ze als links en rechts, laat ons zeggen als een rem en een gaspedaal en
dan worden we meester in het sturen. Maar terwijl we dat worden maken we fouten.
Het menselijke brein heeft de specialiteit om in extremen te gaan. Stel dat ik iemand zeg: Nu moet je
mediteren. Ze zullen vijf uur lang mediteren. Het is niet nodig om vijf uur lang te mediteren of zoiets. Maar als
je hen vraagt op hun hoofd te staan, dan zullen ze dat tien uur lang doen. Het is dus niet nodig om in extremen
te gaan. We moeten gewoon in het midden zijn, vriendelijk zijn voor ons lichaam, vriendelijk zijn voor onszelf.
Er is niets om uitzinnig over te zijn; er is niets om zo gerriteerd over te zijn. Het is gewoon iets heel
eenvoudigs dat je moet overkomen.
Denk bijvoorbeeld aan een zaadje dat gezaaid wordt in de buurt van heel luide muziek of, laat ons zeggen, een
plek waar iedereen heen en weer rent, roepend, tierend, wat zal er dan met dat zaadje gebeuren het zal nooit
ontkiemen. Als het zich op een vredige plek bevindt, op de juiste plaats gezet, niet in een scheve pot, dan zal
het zich ongetwijfeld ontwikkelen tot een mooie boom of een prachtige struik, of tot wat het zich ook moet
ontwikkelen. Zo gaat het ook als we teveel in extremen gaan, we gaan naar links en naar rechts. Ik vertelde je
gisteren wat er gebeurt als je naar de linkerkant gaat, namelijk al deze dingen als hypnose, buitenzintuiglijke
waarnemingen. En de meeste van deze gurus proberen deze trucs uit, begrijp je, ze brengen je bijvoorbeeld
gewoon onder hypnose en mensen worden dan helemaal dol op deze guru, Hij is onze guru, en ze gedragen
zich alsof ze totaal geen hersenen hebben. Oh, nu voel ik me geweldig. Volgens mij is de reden dat je voelt
dat er een soort van veiligheidsgevoel ingebouwd is in deze man en: als ik hem volg, zie je dan gaat hij naar
de hemel en ik ga met hem mee naar de hemel. Zo gebeurt het niet.
Je moet zelf individueel de hemel in gaan, je moet je eigen guru worden en je moet er alles over weten.
Niemand kan een aanhangwagen achter zich hangen, er een paar mensen in zetten en zeggen: Kom nu met
me mee, ik ga naar de hemel. De meesten van hen gaan echt naar de hel en jij zal ze heel snel achterna gaan.
Het is dus nooit zo, geloof mij, wie ook beweert dat je door het volgen van een bepaalde guru naar de hemel
zal gaan, dit is totaal verkeerd. Je moet het uitgangspunt volgen en elke guru die een echte guru is zal je altijd
zeggen, hij zal je altijd zeggen dat je iets moet worden. Hij zal nooit gewoon zeggen: In orde, je gaf me geld,
goed, je bent lid, nu ben je mijn kind, nu ben je mijn volgeling en ik zal je mijn liefde geven. Laten we liefde

21

beleven. Waar is de liefde? En geef me meer geld, geef me Rolls Royces, geef me dit, geef me dat. En als
gekken doen we het omdat we denken dat we deze dingen kunnen omruilen.
Nu, omdat we zoekers zijn hebben we alle recht om onze Spirit te vinden en we mogen ons niet laten misleiden
door al deze trucs en gemene streken van deze mensen of ik zou zeggen erg duistere methodes die ze
gebruiken. Niet alleen het feit dat ze je benaderen om geld ik geef er niets om dat ze smokkelaars zijn, laat
ze geld hebben, wat ze maar willen hebben; maar ze bederven je kansen op realisatie terwijl je het niet door
hebt. En eens die (kansen) bedorven zijn, is het heel moeilijk je de realisatie te geven, en als je het niet
serieus, met overtuiging uitwerkt, zal het een onmogelijke situatie zijn. Ik heb mensen gezien die hierdoor
hebben geleden.
Deze actie werkt binnenin ons voor onze mentale en fysieke vermogens aan de rechterkant. Als we bijvoorbeeld
aan de toekomst denken, dan zal het plannen starten. Dit plannen: Nu, we moeten morgen dit doen, of we
moeten het overmorgen doen, en we beginnen met: Nu zal ik daarheen gaan en ik zal dit vinden en dan zal ik
een ticket nemen en dan zal ik daarheen gaan. Ik bedoel, ons verstand werkt voor de toekomst. Zo erg dat we
totaal futuristisch worden, zo erg soms dat ik mensen heb ontmoet die zo futuristisch zijn dat zij zelfs hun
eigen naam vergeten. Kan je dat geloven? Ik bedoel, ze herinneren zich zelfs hun familienaam niet. Dat is goed
en wel, maar ze vergeten zelfs hun eigen namen. Ik bedoel, het lijken wel krankzinnige mensen want ze
herinneren zich hun eigen namen niet, ze weten niet waar ze zijn en waar ze mee bezig zijn. Ik heb dit soort
mensen ontmoet die werkelijk gestoord waren omdat ze zodanig futuristisch zijn geworden dat ze niets over
hun verleden weten. Nu, dit futuristische gedrag begint in een maatschappij waar de mensen altijd aan de
toekomst denken. "Wat zal ik doen, wat moet ik morgen doen, wat moet ik morgen bereiken? En wanneer ze
al deze zaken beginnen te doen, gaat hun aandacht naar het uiterste van de rechterkant.
Nu bevinden we ons hier in een gevaarlijke positie, een zeer gevaarlijke positie wanneer we naar de toekomst
kijken en het kijken naar de toekomst is inbeelding, het is n en al inbeelding, want wat je denkt over de
toekomst bestaat niet. Wat wel bestaat is het heden. Je moet in het heden zijn, niet in de toekomst. Maar
mensen zullen zeggen: je moet in het heden zijn, maar hoe? We kunnen het niet. We zijn of in het verleden of
in de toekomst. Want als de gedachtegolf opkomt, dan gaat ze op en af. Een andere gedachtegolf komt op,
gaat op en af. Nu, deze gedachtegolf die opkomt daar gaan we in mee, maar we zien niet dat die ook weer naar
beneden gaat. Een andere gedachtegolf die opkomt zien we, maar we zien niet waar ze naartoe gaat. En zo
springen we op de pieken van deze gedachten en we weten niet of we misschien in het verleden of misschien in
de toekomst zijn. Maar in het midden van deze twee gedachten ligt het heden en we weten niet hoe we onze
aandacht daar kunnen brengen, dat is ook moeilijk en gewoon zeggen dat je in het midden zou moeten zijn is
geen optie. Al het: Je zou dit moeten doen, je zou dat moeten doen, zal niet uitwerken tenzij er licht is. Als er
bijvoorbeeld geen licht is in deze kamer en je zegt: Loop rechtdoor, dan lukt dat niet omdat je niet kan zien
waar de doorgang is, hoe je moet lopen. Zelfs als je beveelt: "Doe wat je maar wil, dan kan je niet gewoon
rechtdoor lopen zonder n van deze stoelen te raken want er is geen licht, je ziet niets.
Dus moeten we begrijpen dat, als we futuristisch leven en we teveel plannen maken voor de toekomst, wat we
in feite ook doen, we dan in een denkbeeldige wereld leven. We hebben veel verhalen over mensen die in
denkbeeldige werelden leefden en hoe zij zagen dat alles vernietigd werd. En er zijn mensen die dit uitwerken
door middel van hun fysieke inspanningen en wanneer ze met hun fysieke inspanningen bezig zijn creren ze
een ander probleem voor zichzelf, omdat ze mensen worden die alleen op het fysieke gericht zijn. En wanneer
je enkel op het fysieke gericht bent, dan wordt de Spirit kwaad op je.
De beweging van de rechterkant betreft dus mensen die erg nauwkeurig zijn, zie je, waarvan je kan zeggen dat
ze heel precies zijn in verband met tijd en die heel resoluut zijn in alles, die erg droge mensen zijn en die heel
direct zijn en geen nonsens tolereren. Een bepaald soort van mensen, zie je, die je gewoonlijk ontmoet en dit
soort van mensen worden een probleem en ze zijn erg saai, begrijp je. Je kan hun gezelschap gewoonweg niet
verdragen, het kunnen zo'n saaie mensen zijn. En ze geven je lange preken over hoe je rechtdoorzee moet zijn
en hoe je zonder omwegen je doel moet nastreven. In de natuur is niets rechtlijnig, alles beweegt zo mooi
omdat de natuur ontstaan is uit verscheidenheid, en verscheidenheid brengt schoonheid. Ze denken niet aan
schoonheid, ze denken niet aan liefde, niet aan medegevoel, niets. Voor hen is het een heel pietepeuterige
wereld en zo leven zij ook. Zo'n mensen ontwikkelen een groot ego binnenin zichzelf. Zoals jullie daar zien, het

22

is de gele ballon in het hoofd die ego wordt genoemd.

Door de actie van de linkerkant, de emotionele kant, ontwikkelen we een superego, maar door de actie van de
rechterkant ontwikkelen we een ego. Nu is dit ego niet gemakkelijk te zien. Want als je een probleem hebt met
het superego dan heb je pijn in het lichaam, je bent een armzalig iemand, je hebt rimpels in je gezicht en je
ziet er volledig afgemat uit. Maar als je ego hebt dan zie je er zo dynamisch uit. We kunnen zeggen dat Hitler
het uiterste van deze egotoestand is. En hij kreeg het denkbeeld dat hij een soort van goddelijke incarnatie was
en dat hij de mensen moest redden en dat hij degene was die alles van rassen en dergelijke afwist en dat hij
verondersteld was een bepaald ras te redden. Dit soort van idee komt van deze mensen die rechts zijn, ze zijn
heel agressief, ze kunnen heel fijne gesprekspartners zijn, ze kunnen er heel nederig uitzien, ze kunnen heel
goede zakenmensen zijn, ze kunnen van alles zijn maar ze weten niet dat ze deze Meneer Ego hebben die op
hun hoofd verschijnt als een ballon en dat ze in de lucht zweven. Ego eindigt in domheid. Je zal ervan opkijken
dat ego eindigt in domheid. Zo'n mensen laten zich in met allerlei domme dingen, en ze zeggen: Wat is er mis
mee?
Ik heb bijvoorbeeld oudere mensen gekend die zich zo dom gedragen, en ze zeiden: Wat is daar verkeerd
aan? Je weet wel, een oude man, van ongeveer negentig jaar, die nog niet eens zonder een stok kan lopen,
neemt deel aan dit soort dansen die jullie doen en dan valt hij om, zie je, en hij denkt: Wat is daar verkeerd
aan? Zoals een vrouw die ik kende, zij was ongeveer vijfentachtig jaar, en ze stierf door van een paard te
vallen. Vanzelfsprekend, ik bedoel, wat verwacht je anders op vijfentachtig jaar, het is evident, een dame van
vijfentachtig zou rustig thuis moeten blijven, voor de kleinkinderen zorgen, misschien heeft ze zelfs wel
achterkleinkinderen, zie je. In plaats daarvan, waarom wil ze zoals een vijfentwintigjarige dame op een paard
klimmen? Ze doen dus al deze domme dingen en dan zullen ze zeggen: Wat is daar mis mee? Er is niets mis
met domheid, wat is er mis? Maar zo'n mensen zijn een last voor de samenleving, voor anderen.
De mensen die superego hebben maken het zichzelf moeilijk, maar zij die egostisch zijn, zijn lastig voor
anderen. De hele tijd corrigeren ze anderen, pijnigen ze anderen, brengen ze hun ideen over op andere
mensen, en zo'n mensen kunnen zeer, zeer succesvol zijn, want niets heeft zoveel succes dan succes. Ze
blijven ideen in de hoofden van anderen te hameren, ze zeggen: Nu, dit is waar, dit is waar, en als je dit
maar blijft zeggen, dan zal je het plotseling geloven: Ja dat moet wel zo zijn. En zo'n mensen zijn veel
gevaarlijker, zou ik zeggen, dan het type met superego. Maar voor mensen die de trucs van het superego niet
kennen kunnen ze heel, heel, heel gevaarlijk zijn omdat ze heel subtiel zijn, je kan ze niet zien, ze
hypnotiseren, en ze kunnen bezit van je nemen en ze kunnen heel sluw zijn en ze kunnen allerlei methodes
gebruiken zonder dat je je ervan bewust bent. Het is dus niet gemakkelijk om te kiezen wat het beste is, en
wat niet. Beide zaken zijn verkeerd als je in extremen gaat, naar rechts of naar links.
Laat ons nu bekijken wat er op fysiek vlak gebeurt. Zoals ik jullie vertelde over deze kanker die we krijgen van
de linkerkant, wat gebeurt er dan op fysiek vlak met mensen die futuristisch zijn? We hebben een
energiecentrum dat speciaal instaat voor futuristisch gedrag, namelijk de Swadisthan chakra, die in ons lichaam
de aortische plexus manifesteert. Nu is deze Swadisthan chakra zeer belangrijk voor mensen, vooral voor
mensen die ontwikkeld zijn. Met deze chakra zetten we eigenlijk het vet van de maag om voor gebruik door de
hersenen. Nu is dit het centrum van Surya, van de zon. Wanneer we beginnen te denken worden deze cellen op
zo'n manier omgezet dat ze bruikbaar worden voor de hersenen.
Nu, als je altijd aan het denken bent, je blijft steeds denken, wat zal er dan gebeuren? Ik bedoel, er zullen geen
horens uit groeien. Je verbruikt dit allemaal, dan verbruik je al deze cellen, die moeten vervangen worden, en
voor deze vervanging moet deze Swadisthan chakra heel hard werken om de cellen om te zetten voor het
gebruik door je hersenen. Nu, ondertussen zijn er nog andere taken voor deze Swadisthana chakra,
bijvoorbeeld je lever, je alvleesklier, je milt, je nieren, zij moeten allemaal verzorgd worden door dit centrum,
en voor de vrouwen ook de baarmoeder. Als er nu slechts n taak wordt gegeven aan deze Swadisthana
chakra en het geen ander werk kan verrichten, dan worden de andere zaken verwaarloosd, zodat je een
vreselijke ziekte ontwikkelt, namelijk een leverprobleem.
Nu, een leverprobleem is een ander voorbeeld van iets dat je niet zelf voelt. Anderen weten dat je leverziek
bent omdat je zo heetgebakerd bent, omdat je zenuwachtig bent, omdat je altijd mensen afsnauwt en omdat je
nooit ergens tevreden mee bent, omdat je anderen bekritiseert. Dit alles is een leverziekte en zo'n leverzieke

23

mensen zijn nooit gelukkig met zichzelf, want de lever zorgt voor je aandacht en zij die leverproblemen
hebben, hun aandacht is verschrikkelijk, ze gaat zo, zie je, je kan je aandacht niet gefocust houden. Op straat
zal je recht tegen een auto aan lopen omdat je ergens naar kijkt waar je niet naar zou moeten kijken. Maar de
hele tijd kijk je rond op deze manier, je kan niet lopen, ik bedoel je zal geen enkel dier vinden dat zo loopt,
alleen mensen doen dat. Als je ze op straat ziet zul je verbaasd zijn. Waar gaan ze naartoe? Ze lopen niet
rechtdoor, ze kijken niet recht voor zich uit, maar hun ogen gaan naar hier, naar daar, omdat de aandacht
onvast is, de aandacht is onvast door een slechte lever.
Deze lever is dus een zeer, zeer belangrijk iets. Nu heeft deze lever een speciale capaciteit om alle schadelijke
stoffen uit het lichaam te halen in de vorm van hitte, en de hitte in het lichaam moet getransformeerd worden
of moet worden overgedragen naar het bloed, of het water in het bloed, en dat moet je lichaam verlaten,
bijvoorbeeld als transpiratie of in een andere vorm. Maar wat er gebeurt is dat wanneer deze lever buiten
werking is, hij dit niet kan doen, deze hitte niet kan overdragen naar de bloedstroom, de hitte in het lichaam
blijft, je wordt helemaal oververhit en deze hitte creert al deze problemen voor jou.
Wat er dus gebeurt in Sahaja Yoga is dat wanneer de Kundalini opstijgt, zij de samenstelling van het bloed
verandert. De waterstof en de zuurstof komen door deze hitte in een rare positie te staan, zo, en ze beginnen
deze hitte in zich op te nemen. Daarom voelen mensen die slechte levers hebben een beetje hitte wanneer de
Kundalini opstijgt. Maar men kan het genezen door de lever rust en verzachting te geven, en dan kan je
absoluut je lever genezen, zonder twijfel.
Het eerstvolgende dat er met je gebeurt is dat de alvleesklier je diabetes geeft. Alleen een persoon die teveel
denkt krijgt diabetes. Een Indische boer weet bijvoorbeeld niet wat diabetes is. En dan stop je met het nemen
van suiker, maar dit is niet de manier om je diabetes te genezen. Diabetes overkomt je omdat je denkt, denkt,
denkt, denkt, denkt, te veel. De dokters willen dit niet inzien, daarom zeggen ze dat het ongeneeslijk is, omdat
ze het denken niet met de ziekte in verband kunnen brengen. En dit is wat er gebeurt als je de hele tijd als gek
blijft denken, dan krijg je diabetes. En deze diabetes is ook te genezen als je je verlichting krijgt. Je kan ook de
diabetes van andere mensen genezen, maar alleen omdat deze levenskracht, die de integratie is van deze drie
krachten, door je heen stroomt en je jezelf kan herbronnen, zo kan je meer geven aan andere mensen die
erdoor uitgeput zijn en je kan ze min of meer opvullen met deze kracht en je kan ze genezen.
Maar het derde probleem is het ergste van wat er met mensen gebeurt, namelijk leukemie door de milt. De milt
is iets heel belangrijks omdat hij in ons het centrum van vrede is. Iemand die geen goede milt heeft kan geen
vredig iemand zijn. Nu, het is heel eenvoudig, maar dokters kunnen het niet met elkaar in verband brengen,
evenmin als alle wetenschappers, het in verband brengen met iets heel, heel eenvoudigs. En het eenvoudige is
dat wanneer we ons voedsel eten terwijl we ons opwinden, dan vragen we om problemen met de milt en dan
kunnen we leukemie krijgen. Als nu de moeder of de vader dit soort temperament hebben, dan kunnen de
kinderen geboren worden met leukemie. Nu, we zijn blij jullie te vertellen dat we in New York een geval van
leukemie hadden en toen ik in India was, in een dorp, kwam er iemand mij vertellen dat een bepaalde jongen
ziek was, hij was nog maar zestien jaar en had leukemie en de dokters hadden verklaard dat hij binnen de twee
weken zou sterven. Ze verklaren altijd alles, ze zijn alleen goed in het verklaren.
En toen het bericht van dit geval mij bereikte, zei ik hen: Ik kan niets doen, ik ben in een dorp, maar je kan
een van de Sahaja yoginis bellen. Ze komt uit Engeland, en nu is ze in New York en ze zal zich hiermee
bezighouden. Je zal verbaasd zijn dat de jongen volledig genas, hij verliet het ziekenhuis, hij kwam mij
opzoeken en nu is hij weer met zijn studies bezig. Ik bedoel, we hebben veel gevallen van leukemie genezen,
maar we zijn hier nu niet om mensen te genezen door of iemand te doen herstellen, dat is onze taak niet. Het
gebeurt spontaan als nevenproduct van de Kundalini ontwaking. Het belangrijkste is dat we van jullie dokters
moeten maken, we moeten van jullie geleerde mensen maken, we moeten van jullie collectief bewuste mensen
maken die moeten binnentreden in het Koninkrijk van God, om daar in zijn vrede, gelukzaligheid en vreugde te
verblijven.
Nu, ook problemen van de nieren, van hoge bloeddruk, alles is hieraan te wijten. Mensen maken zich zorgen,
ze zijn over hun toeren, zie je, en deze krankzinnigheid wordt een gewoonte. Ik heb mensen gekend, zodra je
zegt: O, je moet er met het vliegtuig heen gaan, dan maakt plotseling het woord vliegtuig deze
krankzinnigheid los, Oh! Ze worden gek. Ze weten niet waar ze aan toe zijn. Ze zullen hun paspoort vergeten,

24

ze zullen hun bagage vergeten, ze zullen dit vergeten, ze zijn over hun toeren. Als je naar de luchthaven gaat,
zal je zien dat de linker Nabhi zoals we dit centrum noemen, dat de milt gek wordt. Wanneer je nu eet of iets
soortgelijks doet, dan wordt er een noodtoestand gecreerd en is er meer bloed nodig om dat voedsel te
verteren. Deze milt, het arme ding, werkt dus zeer hard om deze extra bloedcellen aan te maken. Maar als je
tijdens het eten ook nog, bijvoorbeeld, de krant leest, dat is het ergste wat je s morgens kan doen.
Afschuwelijk. Je leest de krant tijdens je ontbijt, en je milt laat het afweten omdat er een andere noodtoestand
opkomt.
Dan ga je de fiets op met een boterham in de hand, dat is nog erger. En je haast je naar je werk. Plotseling
kom je onderweg in een grote file terecht, dan blijkt dat je er zelfs zeer slecht voor staat, en je wordt zo razend
en je begrijpt het niet, en over de persoon die voor je rijdt, blijf je maar zeggen: Wat scheelt er aan die kerel,
waarom kan hij niet sneller rijden? en deze man zal net hetzelfde uitroepen over de andere man die voor hem
rijdt. Deze razernij, dit hele gekkenhuis is gestart en als je je maaltijden in zon haast en in zon opwinding naar
binnen werkt, dan ontwikkel je dit probleem dat leukemie genoemd wordt en dat bij jongeren heel veel
voorkomt.
Nu zijn de laatste, maar niet de minst belangrijke problemen, die van het hart. Als je teveel aandacht besteedt
aan al deze uiterlijke zaken, aan materile zaken, aan al je materile vooruitgang, aan je fysieke vooruitgang
en aan een soort van computerisering van je brein, dan verwaarloos je de noodzakelijke aandacht voor je Spirit
die in je hart verblijft, en dus trekt de Spirit zich terug en wanneer de Spirit zich terugtrekt krijg je een
hartaanval. Alleen iemand die rechts is krijgt een hartaanval, nooit iemand die links is. Ik zei dit aan een dokter
en hij vertelde me, tot mijn verrassing, dat er in een psychiatrisch ziekenhuis nooit een cardiogram nodig is,
het is niet nodig. Zij krijgen nooit een hartaanval. Een gek krijgt nooit een hartaanval, verbazingwekkend.
Iemand die gestoord is gebruikt zijn hart meer, zijn linkerkant, zijn emoties. Zijn hart zou het dus moeten
opgeven, maar nee, zijn brein laat het afweten. Kan je je dat voorstellen? En van degene die het brein
gebruikt, laat het hart het afweten.
Dit is een evenwicht dat door de natuur in ons gecreerd werd. Zie hoe slim de natuur ons naar het midden
probeert te leiden: ga niet naar de uitersten, blijf in het midden, blijf in het midden, en dan, wanneer je
volledig in het midden bent, dan evolueer je heel snel. Dit is dus onze rechterkant, de futuristische kant, en
zoals je weet zijn wij allemaal heel futuristisch van aard. Dit futurisme kan niet genezen worden door te
zeggen: Oh, kom, denk niet, je kan het niet, je kan het gewoon niet. Als ik je beveel: Nu, je zou beter
stoppen met plannen, dan kan je dat gewoon niet, je kan er gewoon niets aan doen. Je moet met dit soort
plannen bezig zijn. En je ziet al deze plannen mislukken omdat zij niet overeenstemmen met de plannen van
het Goddelijke. Het Goddelijke heeft bepaalde plannen terwijl jij nog andere plannen hebt en ze vallen nooit
samen, en daarom zie je dat al je plannen mislukken en dat jij enkel gefrustreerd bent en hulpeloos achterblijft.
Je begrijpt niet hoe dit is gebeurd.
Als je het wil begrijpen, moet je weten dat er een goddelijke kracht is. Of je dat nu wil of niet. Al het levende
werk dat verricht wordt miljoenen en miljoenen bloemen die in vruchten veranderen, een zaadje dat een
boom wordt, een specifiek zaadje dat in een specifieke boom verandert, alle keuzes die gemaakt worden, de
hele georganiseerde manier waarop een chemische stof werkt, hoe de chemie gemaakt is van periodieke
wetten alles wat je in deze wereld ziet is allemaal zo goed georganiseerd, er moet wel iemand zijn die dit
doet.
Er is dus een goddelijke kracht die ons omringt, geen twijfel hierover. Maar we hebben het nog niet gevoeld,
dat is alles. Als we haar niet gevoeld hebben, wil dat niet zeggen dat ze niet bestaat. Ze bestaat wel, en ze
werkt uit. We hebben door onze eigen ervaring gezien dat er zoveel levende dingen gebeuren. We nemen het
gewoon aan als vanzelfsprekend, we geven er niet om. Kijk naar het menselijk leven zelf: een kind moet
geboren worden, dan groeit een foetus in het lichaam. Normaal gezien is de wet van de medische wetenschap
als volgt: dat elk vreemd voorwerp, wanneer het in het lichaam komt, onmiddellijk wordt afgestoten, alle
krachten worden gebundeld om het af te stoten. Maar we zien dat wanneer er een foetus wordt opgebouwd,
het hele systeem zich inzet om het te onderhouden, ervoor te zorgen, om er echt moeite voor te doen. Heel
voorzichtig wordt het water er omheen voorzien zodat hij niet verstoord wordt, en alle mogelijke
beslommeringen neemt het lichaam op zich om voor de foetus te zorgen, en wanneer de foetus klaar is, wordt

25

hij afgestoten.
Wie doet dat? Wie doet dat? Wij moeten onszelf soms deze vragen stellen. Waarom zijn we anders mensen
geworden? Waar was het voor nodig? Waar was het voor nodig? En als we het antwoord niet kennen dan
betekent dit dat we nog steeds in de overgangsfase zijn en dat we daar moeten geraken waar we het antwoord
krijgen.
We zijn tot mensen gemaakt om deze goddelijke kracht te voelen, om deze goddelijke kracht te kunnen
hanteren en zo van de zegeningen van goddelijkheid te kunnen genieten. Deze goddelijke kracht is het
collectieve wezen, dat ons collectiviteit schenkt. Het is de Spirit in ons hart, die het collectieve wezen in ons is,
die deze goddelijke kracht in staat stelt om door ons te stromen en zo komt het dat, eens we verbonden zijn
met het geheel, we dat beginnen te worden waar we voor bedoeld zijn. Zoals een apparaat, pas als het
stopcontact aangesloten is, krijgt het zijn betekenis; maar dit apparaat, hoewel het aangesloten is op het
elektriciteitsnet, is zich niet bewust van de elektriciteit, van mijn stem, van niets. Maar als een mens verbonden
wordt met het geheel, dan wordt hij bewust en dit is wat je moet begrijpen.
Wanneer je gerealiseerd bent kan je de Kundalini van anderen doen opstijgen, je kan realisatie geven aan
anderen. Ray heeft dit zelf bij zo velen gedaan. Zelfs in Riyadh. Hij deed het waar hij ook kwam. Hij is net zoals
jullie, hij is een ingenieur, hij is net zoals jullie, hij was net zoals jullie en nu zullen jullie versteld staan hoeveel
hij weet over zichzelf en over anderen. En een complete transformatie heeft plaatsgevonden want eens je de
Spirit verkrijgt, wanneer je het hoogste bereikt, dan zullen al deze aardse dingen wegvallen en word je meester
over jezelf. Geen verslaving meer aan gewoonten of wat dan ook, het werkt gewoon op een mooie manier uit.
Maar je moet jezelf een kans geven en je moet geduld hebben. Het ergste met zogenaamde intelligentie, is dat
je alles belachelijk kan maken. Dat is de gemakkelijkste manier: alles belachelijk maken om er vanaf te zijn.
In vervlogen tijden, toen ze de realiteit onder ogen wilden zien, zoals toen Christus zijn intrede maakte, lachten
ze niet met hem. Maar wel toen hij gekruisigd werd, maar ze ontkenden het alleen. Dit is nu niet het
voornaamste probleem, dat probleem bestaat niet omdat ontkennen, wel, het kost meer moeite, dus liever
belachelijk maken. Het is domheid. Opnieuw, zoals ik zei, het is dom om iets belachelijk te maken omdat je zo
bent, je bent de Spirit. Jij bent degene die het moet verkrijgen en als je alleen weet hoe het uit te lachen, ga
dan alsjeblieft en speel maar verder. Je hele leven zal je zo doorgaan, je hele leven zal je doorgaan, wat is het
nut? En als je je realisatie niet krijgt, dan heb je met de woorden van je eigen beoordeling, gefaald, dan heb je
gefaald en er wordt je een kans gegeven. Je kan gesteund worden en je kan begeleid worden, je kan verlost
worden; maar niemand kan je de schoonheid van je eigen wezen doen proeven, dat moet je zelf doen. Als je
dat niet wil doen, in orde. Het is helemaal in orde. Je bent vrij het te doen, doe wat je wil. Maar als je het wil
doen, stop dan alsjeblieft met dat guru shoppen en die besluiteloosheid, stop ermee en kijk voor jezelf wat je
nodig hebt. Het is een serieuze zaak, die zou moeten plaatsvinden.
Tenzij mensen gevolueerd zijn, zal geen enkel wereldprobleem opgelost raken, geen van de problemen, neem
dat van me aan. Wat ze ook hebben gedaan door hun denken ze hebben bijvoorbeeld de democratie
gecreerd, ze hebben communisme gecreerd, dit, dat. Al deze onzin heeft in werkelijkheid totaal geen
betekenis, het heeft geen betekenis. Want, je zou bijvoorbeeld kunnen zeggen dat ik heel machtig ben, en dus
een kapitalist. Maar ik kan niet leven zonder aan anderen te geven, dus ben ik een communist. Ik ben een
absolute kapitalist en een absolute communist. Alles bestaat binnenin mij en deze ideen zijn allemaal
kunstmatig, dat je sommige mensen als democraten bestempelt en sommigen als iets anders. Want zolang ze
gehecht zijn aan eigenbelang, aan dat alles, zullen ze hier nooit goed werk verrichten.
Nu, de onthechting vindt plaats omdat je n wordt met de Spirit, die niet gehecht is, die je dat licht geeft,
deze onthechting waaruit je de hele situatie kan zien als een toneelstuk dat zich afspeelt. En je werkt het heel
goed uit. Je wordt zo dynamisch, zo dynamisch dat je verbaasd bent over je eigen dynamisme. Daarnaast moet
men beseffen dat er een kracht is, die een allesdoordringende kracht is, dat deze kracht zelf denkt, organiseert
en voor je zorgt. Er zijn zoveel dingen met Sahaja yogis gebeurd dat, als ik je er alles over moest vertellen, je
verbaasd zou zijn. Er zijn verbazingwekkende dingen gebeurd. Maar Krishna sprak heel duidelijk: Yogakshema
vahamyaham, wat betekent: Wanneer je de yoga bereikt, zal je welzijn verkrijgen. Na de yoga. Hij zei eerst
de yoga, eerst moet de eenwording plaatsvinden, dan verkrijg je het welzijn. Nu heb ik mensen gezien die naar
zogenaamde gurus en dergelijke gaan, zij zijn ziek, je ziet dat hun gezichten bleek zijn, totaal uitgeput, ze

26

deugen niet, totaal erbarmelijke mensen. En hoe kunnen zo'n mensen in yoga zijn?
Niet alleen op fysiek vlak, maar ook op mentaal vlak zijn ze in vrede, ze zijn vol van mededogen en liefde. En
het mededogen spreekt niet, het stroomt alleen maar, het stroomt, het straalt, je kan je mededogen zelfs aan
bloemen geven. Wanneer de bloemen verwelken, kan je ze dit geven en ze zullen nog een tijdje in leven
blijven. Als er, bijvoorbeeld, bomen zijn die sterven, als je ze dit geeft zullen ze weer gedijen. Als je het aan
dieren geeft, zullen ze anders worden omdat je voor het eerst, enkel nadat je deze kracht hebt verkregen, iets
teruggeeft aan de natuur. Tot nu toe heb je altijd van de natuur genomen. Nu is het de eerste keer dat je iets
begint te geven aan de natuur. Want het medegevoel stroomt gewoon, het ontvangt niets, het stroomt gewoon
naar anderen en dit zou er met je moeten gebeuren.
Wees niet tevreden met waardeloze zaken, met het zinloze als een soort van na-apen of van volkse ideen. Ik
spreek over een collectiviteit waarin elk individu bewust is. Het is geen massa-activiteit, het is collectiviteit.
Moge God jullie zegenen.
Ik hoop dat vandaag velen de realisatie zullen krijgen en n zullen worden met hun Spirit en hun collectiviteit
zullen voelen. Dat alleen is mijn hoop. Ik acht Brighton heel hoog in Engeland en ik heb altijd gezegd dat
Engeland het hart van het universum is. Het is heel belangrijk dat het het hart is, zonder twijfel, en daarom
heeft Blake gezegd dat het Jeruzalem moet worden. Er is veel waarheid in wat hij heeft gezegd. Er zijn veel
dingen die hij over Sahaja Yoga heeft gezegd, dat is volkomen waar. Maar het hart is traag. Het hart slaapt, dat
is een droevige zaak. Zoals ik zeg dat Europa de lever is en drinkt, kan je je voorstellen hoe de zaken er hier
voor staan, zelfs erger, als alles tegen zijn eigen essentie ingaat? En de essentie van de Engelsen is dat het het
hart is. Dat betekent dat het zich duidelijk uitdrukt, het zich verspreidt.
Wat er ook in Engeland gebeurt, moet serieus genomen worden. Stel dat jullie, allemaal, domme mensen
worden dan zal de hele wereld zo worden. De verantwoordelijkheid is zo groot voor jullie, dat beseffen jullie
niet. Wat we doen is iets heel belangrijks. Het ziet er heel kleinschalig uit in dit land omdat er heel weinig
mensen zijn die echt naar Sahaja Yoga komen en zich vestigen. Heel weinig mensen, er zijn er heel weinig van
dat kaliber, denk ik. Er zijn jonge, kleine kinderen, veel zullen er opkomen binnen ongeveer tien jaar of zoiets.
Ik ben er zeker van dat er mensen van zeer goede kwaliteit zullen komen en de zoekers die hier zijn, zijn ook
een beetje zenuwachtig omdat ze willen leren van de Amerikanen en van de Europeanen. Er valt niets van hen
te leren. Jullie zijn het die het zullen verspreiden; jullie zullen de boodschap uitdragen.
Ik weet dat dit een zeer belangrijk land is en op de n of andere manier werd geregeld dat mijn man zijn
verkiezing in Engeland kon laten doorgaan en nu zijn we hier de afgelopen acht jaar geweest, kan je dat
geloven? En misschien zal ik hier nog eens vier jaar langer zijn, hoogstens. Ik hoop dus dat er iets zal gebeuren
en dit Brighton, dat een zeer goede plaats is, ik ben zeker van dat er hier ook velen hun realisatie zullen krijgen
en zullen helpen met de emancipatie van de mensheid. Dank jullie zeer. Moge God jullie zegenen.
Als jullie vragen hebben dan moeten jullie die mij in alle eerlijkheid stellen. Ik moet jullie vertellen dat ik jullie
Moeder ben, ik voel me nooit beledigd als jullie me een vraag stellen. Dit is belangrijk, want ik heb eigenlijk
geen vragen, jullie moeten het me vragen, ik heb helemaal geen vragen.
View online.

27

1982-0515, Shri Lalita Puja: Understand your own importance 1982

Shri Mataji Nirmala Devi
Puja lezing deel I en II
Je moet je eigen belangrijkheid begrijpen
Brighton, Engeland
15 mei 1982

Engelse transcriptie verified

Nederlands: eindversie18/09/2014
Ik ben werkelijk een trotse moeder wanneer ik zoveel Sahaja yogi's zie, en je moet begrijpen, zelfs als er maar
weinig nieuwe mensen bij komen, dat, hoewel het er maar weinig zijn, je toch moet beseffen dat ieder van
jullie nu een gerealiseerde ziel is. Ieder van jullie is zo hard gegroeid dat je nu zelf een basis kunt leggen. En
nadat jullie samen op collectieve wijze zijn gegroeid, zijn de kiemplantjes nu elk voor zich sterke scheuten
geworden en kunnen ze zonder twijfel naar verschillende plaatsen worden overgezet om hun werk te doen,
want ieder van jullie is een profeet. Ik vraag me af of jullie je dit realiseren of niet. Natuurlijk hebben jullie de
vreugde van de realisatie ervaren, de gelukzaligheid, jullie hebben het allemaal; tot die hoogte ben je gegroeid.
Langzaam maar zeker heb je het bereikt en nu je tot boom bent uitgegroeid, is elk van jullie zo belangrijk en zo
krachtig. Ik weet dat er weinig mensen bij komen, op een collectieve manier, en dat jullie het aanvankelijk
moeilijk vinden om met hen om te gaan. Want ze zijn nog niet in voldoende mate gegroeid; ze hebben nog
steeds niet dat niveau bereikt waarop ze zich werkelijk van hun eigen belang bewust zijn. Maar jullie zouden je
allemaal bewust moeten zijn van je eigen belangrijkheid en van de kwaliteit die je hebt bereikt.
In alle andere zogenaamde, valse organisaties, neem bijvoorbeeld een kerk, daar is er maar n priester. In de
hele parochie is er maar n priester, al is hij totaal niet bekwaam, dat maakt niets uit. Uiteindelijk is er dus
maar n persoon die door de kerk zelf is afgevaardigd. Iedereen moet naar n persoon luisteren. Maar hier
zijn jullie nu allemaal dynamische mensen; jullie zijn allemaal stuk voor stuk in staat om een goede lezing te
geven. En natuurlijk kunnen jullie allemaal uitstekend realisatie geven, daar bestaat geen twijfel over. Nu
moeten jullie in al jullie groepen op je eigen benen proberen te staan; probeer dat in jullie eigen groepen te
bewerkstelligen. Denk aan alle dimensies waarin je je kunt voortbewegen! Want nu zijn jullie er klaar voor;
jullie zijn nu de profeten. Je hoeft dus van niemand meer afhankelijk te zijn, je bent hiervoor totaal niet
afhankelijk van je medemensen. Je kunt het individueel doen. Maar je blijft niettemin met elkaar verbonden:
jullie spreken allemaal dezelfde taal, jullie kennen samen de waarheid en jullie vormen n geheel. Maar het
dynamisme moet individueel in je opkomen, waarna ieder van jullie het op zijn eigen werkgebied, op zijn eigen
manier kan uitwerken, want jullie zijn allemaal goed op de hoogte van Sahaja Yoga.
De halfbakken Sahaja yogi's zijn misschien nog niet zo goed op de hoogte. Zij proberen misschien nog steeds
dingen te rationaliseren, maar dat geeft niet, zij zullen er ook wel komen. Maar wat jullie allemaal betreft: jullie
zijn allemaal profeten, dus moeten jullie ook opstaan als profeten. Waar je ook gaat, praat over Sahaja Yoga,
en vertel iedereen: "Dit is ons overkomen, dit is het licht. Wij weten alles." Ik bedoel, jullie hebben er geen
enkele twijfel over, toch? Maar het probleem is dat je het gevoel hebt dat anderen het waarschijnlijk niet zullen
begrijpen, dat het domme, dwaze mensen zijn, die egogericht zijn of agressief, of dat ze je het een of ander
zullen aandoen. Dat is ook zo, maar je moet weten dat jij niet de enige bent die deze strijd levert, maar dat er
duizenden mensen over de hele wereld jouw taal spreken, en weten wat jij weet. Ze weten allemaal hetzelfde.
Dus je staat niet alleen in je gevecht. Als je dat eenmaal weet, zul je verbaasd zijn hoeveel kracht er in je zal
beginnen stromen. Denk daar dus aan, en mediteer op je Zelf, zou ik zeggen, en weet dat jullie zelf profeten

28

zijn. En dan zul je de vele dimensies zien, mijn dimensies zijn zo talrijk, ik zie dit terwijl ik hier zit. Dus op elk
gebied, in elke rang en stand, waar je ook gaat, spreek erover en vertel de mensen erover. Nu zijn er bepaalde
zaken waarvoor we zekere regels en voorschriften hebben opgesteld in verband met Sahaja Yoga, voor de
Sahaja yogi's. Maar die zijn er alleen om te zien hoeveel er werkelijk halfbakken zijn en hoeveel er van goede
kwaliteit zijn. Daarom hebben we bepaalde regels en voorschriften opgesteld, omdat degenen die echt van
goede kwaliteit zijn ze zonder moeite zullen accepteren, zij zijn absoluut op dat niveau. Nu weten we ook dat er
verschillende categorien van mensen zijn die zich bij ons voegen. De mensen die van topkwaliteit zijn groeien
zonder problemen in Sahaja Yoga, dat zijn mensen van topkwaliteit. Ze verwerven hun krachten, ze maken zich
meester van hun krachten en ze beginnen gebruik te maken van hun krachten; ze worden er gewoon n mee.
Zoals we al zeiden hebben we de volmaakte vorm van de ring in ons vervat, we hoeven er alleen nog maar een
diamant in te zetten. En die diamant zul je ongetwijfeld vinden. En je zult je ermee vestigen. Maar sommige
mensen slingeren zelfs na hun realisatie nog wat heen en weer. Dat is niet erg, ze zullen allemaal hun weg wel
vinden. Maar toch moet ik zeggen dat er vrij veel mensen van topkwaliteit zijn. Ik bedoel, ik kan je wel
vertellen dat ik heel veel guru's ken, echte guru's; vergeet de valse guru's, vergeet ook de bedriegers, maar
zelfs de echte guru's hebben niet n volgeling van topkwaliteit, niet n.
Neem nu Gagangar Maharaj, hij vertelde het me eerlijk.
Ik vroeg: "Waarom geeft u uw volgelingen geen realisatie?"
Hij zei: "Wie heeft mij realisatie gegeven? Ik moest er verschrikkelijk hard voor werken", enzovoort.
"Goed," zei ik, "Maar u had ook een guru die u realisatie gaf, dus is het uw plicht als guru het ook aan anderen
te geven." En hij zei: "Ik heb ooit aan n persoon realisatie gegeven. Ik heb vijfentwintig jaar op hem
gewerkt. Ik heb zijn Agnya uitgeklaard, ik heb hem volledig uitgeklaard en daarna heb ik hem realisatie
gegeven."
"En wat doet hij nu?"
Hij zei, "U moet hem maar eens ontmoeten, Moeder. U moet die man zelf zien, het is een vreselijke man en
juist hij jaagt nu alleen geld na en rent achter vrouwen aan." Na zijn realisatie, nadat hij vijfentwintig jaar met
hem had gewerkt! Hij zei: "Ik wil niets meer met deze man te maken hebben."
Deze man werd Anna Maharaj genoemd. Ik zei: "Goed, ik zal eens kijken wat er van hem geworden is, als hij
naar Bombay komt."
Dus hij kwam naar Bombay en een van mijn volgelingen had hem uitgenodigd in haar huis. Het was een
tamelijk rijke dame en ze zei: "Moeder, Anna Maharaj is hier; u hebt ooit gezegd dat u deze man wel eens
wilde ontmoeten, dus nu is hij hier, wilt u ook komen?" Dus ik ging erheen, en natuurlijk raakte hij mijn voeten
wel aan en zo, maar hij rookte gewoon in mijn aanwezigheid, stel je voor! Hij raakte dus mijn voeten aan en
ging zitten. En hij begon onmiddellijk slecht te spreken over zijn guru, over degene die vijfentwintig jaar lang
op hem had gewerkt, kun je je dat voorstellen? Ik bedoel, jullie zijn zo'n lieve mensen; jullie spreken nooit
slecht over mij. Ik heb nog geen vijfentwintig jaar op jullie gewerkt, maar hij waagde het slecht te spreken over
zijn guru.
Hij zei: "Kijk, waarom moest mijn guru naar Bombay komen? Waar was dat voor nodig?" Deze man was
namelijk zelf geld aan het verdienen in Bombay, dus hij wilde niet dat zijn guru daar tegen hem zou pleiten.
"Waarom moest hij zo nodig naar Bombay gaan? Hij zou beter blijven waar hij zit. Hij zat goed waar hij was, op
de top van die berg. Waarom moest hij zo nodig naar beneden komen?" Zulke dingen zei hij allemaal.

29

Ik zei: "Meent u dat? U hebt het wel over uw guru, u zou niet slecht over hem mogen spreken."
Hij zei: "Maar het is de waarheid! Hij had die plek niet hoeven verlaten, begrijpt u?" En ondertussen zat hij nog
steeds te roken.
Ik zei: "Goed, ik moet nu weer gaan." Hij had een hele schare vrouwen om zich heen, die zijn voeten
masseerden en zo, en hij dronk aldoor melk en scheen zich enorm te vermaken, terwijl hij rookte en steeds op
een heel neerbuigende manier tot zijn zogeheten volgelingen sprak. Arme stakkers, het waren eenvoudige
mensen, weet je.
Ik zei dus: "Goed, nu moet ik gaan. Maar eerst zal ik nog wat kumkum op uw voorhoofd aanbrengen." Dus ik
nam wat kumkum en bracht het aan op zijn voorhoofd. En zijn Agnya brandde verschrikkelijk, mijn vingers
gingen helemaal zo. Ik zei, "Zo. En nu... Nu kunt u, voordat ik ga, wat kumkum op mijn voorhoofd
aanbrengen." Toen zoog ik zijn vinger naar binnen, hij kon hem niet meer bewegen. Zo was het, dat was alles.
Hij zei: "Laat me gaan, laat me gaan! Moeder, het spijt me, het spijt me!"
Ik zei: "Beloof me eerst dat je niet meer slecht zult spreken over je guru, dan pas laat ik je gaan."
Hij zei: "Ok, ok, ok! Alstublieft, laat me los!" Toen liet ik zijn vinger los.
Maar aan de Sahaja yogini die daar ook was, en die van zovele problemen verlost was geraakt - want ze was
helderziend - aan haar vertelde hij een leugen, een absolute leugen. Hij zei: "Ik gaf Moeder kracht." Want zij
hadden het van een afstand gezien, zie je. "Daarom stond ik te beven, omdat ik haar kracht gaf." Hij stond dus
zogenaamd te beven omdat hij mij kracht gaf! Maar deze vrouw had moeten beseffen dat er iets niet in orde is
met je als je beeft. Toen zei hij: "Nu zal ik je ook zulke krachten geven als ik Moeder gegeven heb." Dit
gebeurde helemaal in het begin van Sahaja Yoga, dat moet ik erbij zeggen, helemaal in het begin. "Hiervoor
moet er een yagnya[1] worden gehouden. En daarvoor moeten jullie allemaal 1,25 tola goud meebrengen" dat is ongeveer 10 gram - "en geef het dan aan mij." En dat was het begin van het einde. Nu heeft hij al hun
geld, al hun bezittingen, alles op de n of andere manier opgeslokt.
En haar zus kwam later bij me, toen ik eens van Delhi naar Bombay reisde, en ze viel gewoon aan mijn voeten
en begon te huilen. Ik vroeg: "Wat is er aan de hand?"
Ze zei: "Moeder, die man heeft ons opgelicht."
Ik vroeg: "Wie?"
"Die Anna Maharaj."
Ik vroeg: "Hoe dan? Je hebt hem die dag toch zelf zien beven? Dat bewees al genoeg." Ze was dus compleet
voor de gek gehouden door deze man die haar die volkomen leugen had verteld. Als ze de vibraties van deze
man had nagegaan dan was dit alles niet gebeurd, en dit is wat Sahaja yogi's vaak vergeten. Ze zijn profeten,
ze hebben hun krachten, maar hun kracht is hun Spirit, hun kracht ligt in hun vibraties, en ze vergeten
voortdurend dat "we een nieuw bewustzijn hebben gekregen, het vibratorische bewustzijn. We moeten dus
alles op vibraties beoordelen." Dat is de enige tekortkoming van alle profeten.
Als er een valse waarheid wordt verteld - ik ben heel onschuldig, weet je, ik ben heel eenvoudig van geest, dus
ik begrijp dat soort dingen totaal niet. Zie je, ik ben totaal niet bekend met de valsheid van de mensen, hoe ze

30

leugens vertellen en dergelijke, maar de vibraties vertellen me hoe het werkelijk zit, absoluut. Je kunt me van
alles proberen wijs te maken, met al jullie valsheid, met al jullie intelligentie en met al jullie zo kenmerkende
geslepenheid. Maar ik weet wat je zinnens bent, en ik weet het enkel en alleen door middel van de vibraties.
Maar voor de rest ben ik heel eenvoudig, rationeel gezien begrijp ik niets, maar met behulp van vibraties weet
ik waar je staat. Op die manier kan ook jij je vibratorische bewustzijn ontwikkelen, haar fijngevoeligheid
ontdekken en dingen proberen te begrijpen met behulp van het vibratorische bewustzijn. Als jullie dat eenmaal
kunnen, dan zullen jullie volmaakte profeten zijn. Jullie zullen volmaakte profeten zijn.
Je zult er ook achter komen dat er onder ons nog mensen zijn die dat niveau nog niet hebben bereikt. Zulke
mensen zou je nooit in vertrouwen mogen nemen, je zou ze nooit mogen vertrouwen, want ze zijn halfbakken;
het kan net zo goed negatief met hen aflopen als positief. Je mag ze dus niet zomaar in vertrouwen nemen, en
je zou tegenover hen een zekere afstand moeten bewaren. Eenmaal ze op het rechte pad zijn, kun je hen in je
eigen gemeenschap opnemen. Laatst trouwde er bijvoorbeeld een meisje met iemand die een grote Sahaja yogi
is. Hij zei dat hij van haar hield en dat soort onzin, dus zei ik: "Goed, trouw dan maar met haar." Ik wist dat ze
geen goede keuze was, maar wat kon ik anders zeggen? En toen probeerde deze vrouw - ze reisde met me
mee, en ze probeerde gewoon bezit te nemen van mijn hart met de bhoots[2] die ze had, echt waar. Ze
probeerde het twee keer. Zo sluw, de entiteiten in haar waren zo sluw dat ze, toen ze terugkeerde naar
Australi, er een hele vertoning over opvoerde: "Oh, ze is zo onzeker, en haar man geeft helemaal niets om
haar," en zo'n soort dingen. En de hele ashram was er bijna aan ten onder gegaan, stel je voor.
Maar ik wist dat er iets aan de hand was, dus belde ik hen op. Toen kwam ik er direct achter. Ik zei hen: "Ga
haar vibraties eens na!"
En ze zeiden: "Moeder, we vinden niets verkeerds aan haar." Dat wil zeggen dat ze haar vibraties om te
beginnen nooit hebben nagegaan. Want eens de vibraties verdwijnen, dan voel je uiteindelijk helemaal niets
meer. Ze had hen allemaal zo sterk benvloed dat ze niets over haar konden voelen. Kun je je dat voorstellen?
Dus toen stelde ik een rationele vraag: "Willen jullie Warren vervangen door zijn vrouw?" Toen werden ze bang.
Dus je moet hier echt enorm alert in zijn, uitermate alert, in de omgang met dit soort halfbakken mensen. Zij
zullen altijd proberen je naar beneden te trekken. Halfbakken mensen zullen altijd proberen je omlaag te
trekken, zolang jij nog niet sterk genoeg bent om hen omhoog te trekken. Ze doen dit zelf niet, ze zijn er zich
niet van bewust, maar ze staan onder de invloed van dit soort mensen, en als ze iets ondernemen dan
proberen ze alleen maar dingen te doen die anti-God zijn.
Ik zal jullie nog ergens anders over vertellen, dat was in Genve. In de beginfase maak ik nooit iets openbaar
over iemand. Voor zover mogelijk maak ik het niet openbaar, want dat is niet correct. Geef ze een kans, ze
komen er wel, het zal wel opgelost worden, het is niet erg. Ik heb het wel in de hand. Maar als men er op
collectief niveau last van ondervindt, dan moet je het er wl openlijk over hebben. Want zulke mensen gaan
naar de ene persoon en zeggen iets, vervolgens zeggen ze iets anders tegen een andere persoon, en tegen de
derde persoon zeggen ze weer iets anders. Dus je moet hier heel alert op zijn, want zij zijn zich hier zelf niet
van bewust - dat is nog het sterkste van al, ze hebben zelf niet eens door waar ze mee bezig zijn.
Zo was er een vrouw in Genve die steeds aan iedereen vroeg: "Wat vind je van meneer X of meneer Y?" En als
je daar dan in negatieve zin op antwoordde dan speelde ze daar op in. Eergisteren was ik bijvoorbeeld heel blij
toen Ray me iets goeds vertelde over Pamela. Hij zei: "Pamela is een heel artistieke vrouw." Als je goede
kwaliteiten in anderen begint te zien dan geeft me dat voldoening, het geeft me blijdschap, het geeft me
vreugde. Maar als je de slechte eigenschappen van een ander begint te zien dan vind ik dat niet fijn.
Soms test ik jullie natuurlijk ook wel eens op dat vlak. Soms zeg ik iets met opzet, dan zeg ik bijvoorbeeld: "Er

31

is iets mis met Ray." Zoiets zou ik kunnen zeggen. Ik weet zelf of dat waar is of niet, maar ik doe het gewoon
om te zien op welke manier jij over die persoon oordeelt. Als je dan vertelt over de goede dingen die hij doet,
dan weet ik dat je op het goede pad bent. Daar hou ik van, ik waardeer je daarvoor, daar bewonder ik je echt
voor. Je moet me de waarheid vertellen, want ik ken de waarheid, maar ik speel gewoon wat met je om te zien
hoe je over een ander denkt. Probeer dus het goede te zien in elkaar.
Maar n geval moet je wel kunnen herkennen: iemand die twistziek is en je probeert te overweldigen. In
Birmingham hebben we een probleem van die aard, dat ik tot nog toe niet heb onthuld of uit de doeken heb
gedaan. Ik heb het nog geheim gehouden, maar bij deze vertel ik jullie dat er in Birmingham een probleem is,
en dat probleem komt door n persoon die zich daar niet van bewust is. Ik zal met deze persoon praten en
hem vertellen dat hij zich van dit probleem moet ontdoen. Maar als hij dat niet doet, dan moet ik het openbaar
maken, want ik wil niet dat het centrum in Birmingham verloren gaat. We hadden Genve ook bijna verloren; ik
zeg het je, we hadden het bijna verloren. Iedereen ging tegen elkaar in en de grootste problemen ontstonden,
allemaal door n persoon. Hoewel jullie van goede kwaliteit zijn, zijn jullie dus nog altijd niet zo collectief
bewust en waarderend ten opzichte van anderen als je zou moeten zijn. Jullie zijn allemaal n. Het is niet
alleen de waardering, maar jullie kunnen niet zonder elkaar.
Langzaam maar zeker, in navolging van het Engelse karakter; dat is een zeer goede eigenschap, maar het kan
ook t langzaam zijn. Langzaam maar zeker moet je hier bovenuit stijgen, uit je schelp komen, en de
schoonheid van een andere Sahaja yogi zien, en de mooie eigenschappen van die persoon, die jij vervolgens in
je kunt opnemen. Sommige mensen hebben bepaalde capaciteiten, en verrassend genoeg sprak ik laatst met
Pamela over Ray waarbij zij hem ook heel erg prees, en dat maakte me echt ontzettend blij, hoewel ik moet
zeggen dat Brighton gisteren niet zo 'bright' (schitterend) was tijdens het programma - er waren maar weinig
mensen, maar dat is niet erg. Het geeft veel energie te zien dat Sahaja yogi's elkaar waarderen.
Als iemand nu een probleem heeft - linkse mensen hebben bijvoorbeeld altijd problemen tijdens mijn lezing,
want ze vallen in slaap - uiteraard, ze kunnen niet anders. Dat is helemaal niet erg, want zelfs terwijl ze slapen
werk ik nog op hen. Maar als ik op hen wil werken dan moet ik zelf slapen om hen te kunnen bereiken, begrijp
je? Dat is dus een hindernis, maar dat maakt niet uit, het zal wel verbeteren. Er zijn allerlei manieren en
methodes waarmee je dit kunt oplossen. Maar dat is niet zo belangrijk voor mij. Wat wel belangrijk is: slaap je
ten opzichte van je medemens, je mede Sahaja yogi's? Ben je alert ten opzichte van hen?

Want zij zijn als je handen, je ogen, je neus, alles. Jullie zijn allemaal n. Jullie kunnen niet zonder elkaar,
want jullie zijn nu de enige mensen van wie de ogen geopend zijn. Jullie zijn de enige mensen die bewust zijn.
En we zijn niet met weinig. We verkeren in de illusie dat we met heel weinig zijn. Kijk, misschien hebben
andere guru's wel duizenden volgelingen, maar zij zijn nutteloos; ze komen en gaan. Misschien lijkt het,
allemaal samen, alsof ze een staart en horens hebben, maar het zijn geen bewuste mensen.

En jullie zijn bewust. Enerzijds moeten jullie de mensen die nog niet zo bewust zijn naar boven trekken, en
anderzijds moet je de mensen die wel bewust zijn naar waarde schatten. Dit moet je goed begrijpen, niets
minder dan dat.
Daarom moet ik zeggen dat je maar beter teveel kunt vertellen, om te zorgen dat de stier in beweging komt,
begrijp je? Zeg liever teveel dan te weinig, want je zult nooit teveel hebben gezegd, aangezien de
mogelijkheden onbegrensd zijn. Maar het zou ook niet zoveel mogen zijn dat ze het niet kunnen verdragen.

32

Warren had bijvoorbeeld een ervaring waarover ik hem zei: "Vertel dit alleen aan Sahaja yogi's, niet aan
anderen, want zij zullen het nooit geloven." Hij had namelijk geen benzine meer in zijn auto, maar hij moest
voor publiciteitswerk op weg, dus vertrok hij. Gedurende acht dagen deed hij al het publiciteitswerk, en toen ze
terugkwamen konden ze nergens benzine vinden. Toen ze uiteindelijk bij de benzinepomp kwamen, zei de man
daar: "Uw tank zit vol, waarom wilt u nog meer benzine tanken?"
Waarom zou zoiets niet kunnen? Het kan, maar vertel het niet aan anderen, want dan zullen ze zeggen dat het
zomaar een sterk verhaal is, zie je. Zo ken je ongetwijfeld ook het verhaal van het brood en de vissen. Omdat
dat in de Bijbel staat is het waar en geloven we het. Maar waarom zou zoiets tegenwoordig niet meer kunnen
gebeuren? Je hebt zo vaak zulke dingen zien gebeuren, ik bedoel, er zijn zoveel van die dingen in je eigen
leven gebeurd. Maar als je al die dingen aan anderen vertelt, zullen ze je niet geloven. Je wijsheid ligt dus in
het geloof dat je je in het Koninkrijk van God bevindt, dat hij almachtig is, en dat hij je alles zal geven wat je
wilt en waar je naar streeft. Mensen zouden dat nooit geloven, dat weet ik. Maar het is de waarheid, je kunt
alles krijgen wat je verlangt, maar als je dat aan mensen vertelt dan zullen ze het niet geloven. Maar waar het
Sahaja Yoga betreft moet je erover praten, niet onder voorbehoud, maar in alle openheid en met vertrouwen.
De bedeesdheid waarmee je het brengt, doordat je zo getraind bent, komt niet goed over. Doe het met
vertrouwen: "Ja, het is waar! Het is waar! Dit is de waarheid!"
Ik ging bijvoorbeeld eens naar India, en Raul Bai, een oudere dame - terwijl Indiase vrouwen zich meestal
tamelijk verlegen gedragen - gooide haar beide handen in de lucht, en ze riep: "Bolo Mataji Nirmala Devi!" En
Modi keek naar haar, maar hij kon zijn handen niet omhoog brengen. Hij was zelf een beetje verlegen, zie je.
Maar zij deed het drie keer en toen pakte ze zijn hand vast en zei: "Wat is er met jou aan de hand? Je bent zo'n
lange man! Waarom heeft God je zo lang gemaakt? Alleen maar om je handen in de lucht te kunnen steken."
Toen moest die arme man zijn hand wel opsteken.
Zo zou je dus moeten zijn. Wees moedig, heb een rotsvast vertrouwen in jezelf, in het feit dat jullie
gerealiseerde zielen zijn, in het feit dat jullie profeten zijn. Maak je niet druk of bezorgd over dingen, want jullie
zijn nu profeten. Neem het aan! In het Sanskriet is dit viraj. Dat wil zeggen dat de energie zich verspreidt. Viraj
betekent: geniet van die energie in jou. Viraj. Ra is energie; viraj wil zeggen dat je zou moeten genieten van de
energie van de troon, aanvaard het. Jullie zijn nu koningen, dus gedraag je ook zo. Dat is helemaal geen
arrogantie. Iemand die een koning is, is nooit arrogant, als hij een echte koning is. Als het valse koningen zijn
dan is het een ander verhaal. Maar als het echte koningen zijn dan kunnen ze nooit arrogant zijn. En met dat
kenmerkende koninklijke gedrag zul je mensen aantrekken. En dit is niet een of andere show die je opvoert,
want je bent het! Maar in plaats daarvan gedraag je je zo terughoudend; waarom? Jullie zouden je niet moeten
kleden als bedelaars of als modepoppen, maar je kleding zou moeten uitstralen dat je een koning bent, zonder
je daar verder iets van aan te trekken. En je zal verrast zijn te zien dat dit zal uitwerken.
Jullie zijn de mensen die het overgrote deel van mijn tijd en mijn gezelschap voor jezelf hebben, en bovendien
spreek ik ook jullie taal. Ik heb meer lezingen gegeven in het Engels dan in mijn eigen taal, mijn eigen
moedertaal, of in het Hindi. Kun je dat geloven? En er zijn nu zoveel Indirs die geen interesse hadden in het
Engels na onze onafhankelijkheid, maar die nu Engels proberen te leren, omdat ze bang zijn dat het Engels op
een dag het Sanskriet zou kunnen vervangen, als ze zien hoe goed Moeder Engels kan.
Ik moet jullie dus een heel, heel eenvoudig verzoek doen: neem je krachten aan. Erken ze. Jullie zijn geen
slaven meer. Jullie zijn nu gerealiseerde zielen. Met deze persoonlijkheid zul je de schoonheid van Sahaja Yoga
nog versterken. Zolang een boom geen bloemen heeft, heeft de boom geen betekenis, dus de bloemen moeten
in volle bloei staan! Bloemen verstoppen zich niet, heb je ooit een bloem zich zien verstoppen? Ze bedekken de
bomen helemaal en ze ruiken heerlijk, doordat ze hun eigen kracht aannemen. En hun geur verspreidt zich.
Iedereen weet dat de bloemen in bloei staan, en alle bijen zwermen er omheen. Zo zouden jullie ook moeten
zijn. Neem dus je krachten aan - innerlijk en uiterlijk, beide aspecten. Niet alleen innerlijk, maar innerlijk n

33

uiterlijk.
En iedereen zal versteld staan over je vertrouwen, over je mededogen, over je capaciteiten, en het mooiste van
allemaal: over de complete vidya, de volmaakte kennis van Sahaja Yoga, de volmaakte kennis van de
Kundalini, de volmaakte kennis van het Goddelijke die je hebt.
Goed?
Nu, Gavin, je kunt de puja doen zoals jij hem wilt doen.
Gavin, kom maar. Jullie zouden de namen moeten nemen. En Marcus.
[Yogi: Ganesha Puja, Moeder?]
Ganesha is al gearriveerd! Jullie kennen dus ook Sanskriet? Ze leren allebei Sanskriet.
[Yogi: Zouden we iedereen naar voren roepen die nog nooit uw puja hebben gedaan?]
Dat is goed, maar niet de mensen die volledig nieuw zijn. Niet de mensen die volledig nieuw zijn, maar zij die...
Als ze het willen dan is het goed. Maar zie je, het probleem is dat ze helemaal nieuw zijn. Maar in Frankrijk
heeft het wel gewerkt.
[Yogi: Waarschijnlijk zijn er ook enkele mensen van buitenaf gekomen, die nog nooit een puja hebben gedaan.]
Waarvandaan?
[Yogi: Er is hier een man uit Devon, Moeder.]
Is dat zo? Goed, dat is fijn. En ook in Frankrijk heeft het echt heel goed gewerkt. De dag erna hadden we een
puja en lieten we de mensen komen die hun realisatie hadden gekregen. En ze namen het echt goed op, zie je,
ze waren heel fijngevoelig, omdat het zoekers waren. Ze begrepen de betekenis, en niet alleen de Algerijnen...
Deze moslims deden het zo goed - ze waren absoluut van topkwaliteit. Echt mensen van topkwaliteit, weet je.
Hoe heette die advocaat ook alweer?
Aychala. Hij is een fantastische man, nietwaar? Zijn vrouw... En hij zei: "Dit is de tijd van de Wederopstanding;
waarom zouden we nog ergens aan twijfelen?" Hij was een advocaat, zijn vrouw ook?
Ik zeg het je, hij had veertien mensen op het vliegtuig meegenomen. Echt waar.
Goed. Dus als de nieuwe mensen er geen problemen mee hebben, dan is het goed. Dan kunnen ze mijn voeten
komen wassen. Dat helpt altijd. Maar als je er problemen mee hebt, doe het dan niet. Doe het gewoon niet.
Want het helpt mij niet voorruit, maar het helpt jou. Sommige mensen denken dat als ze mijn voeten wassen,
ik het voor een keer niet zelf hoef te doen, of zoiets! Het is dus een voorrecht dit te mogen doen, en als je het
wilt doen dan moet je het doen - het zal je goed doen, je zult onmiddellijk vereenzelvigd worden met je
realisatie. De nieuwe mensen mogen dus komen. En jullie mogen eerst mijn voeten wassen.
Hij begrijpt zoveel, ik zeg het je! Mijn kleinkinderen - zij begrijpen het protocol zo goed. Hij heeft mijn sokken
uitgetrokken en op zijn hoofd gelegd - er bovenop! Ze begrijpen het zo goed... Nick zei me laatst dat we van
kinderen zoveel kunnen leren wat het protocol betreft. Hij heeft het vandaag voor mij meegebracht, zei ze,
voor de avond van de puja, en ik denk dat ik het zal gebruiken.

34

Alle mensen die nieuw zijn kunnen dus komen. Zij kunnen de puja doen. Zij hebben het voorrecht, niet degene
die... Wie was er uit Devon gekomen? Heel goed! Kom maar. Kom maar, kom. Goed. De mensen van Brighton
mogen hier komen om mijn voeten te wassen, want dat is de beste manier om je te vestigen in je realisatie. Is
hij de eerste? Ze zijn zich ervan bewust dat het een voorrecht is. Heel goed.
Paul, ik denk dat jij mijn voeten moet wassen, was mijn voeten maar. Goed. Aha, dat is goed. Zeg maar beter
een mantra. Even terzijde, aan wie heb ik dat voorwerp gegeven dat ik die dag voor jullie had meegebracht?
Om mijn voeten te wassen? Aan wie had ik dat geschonken? Had ik het aan jullie gegeven? Dat grote
voorwerp. Nee, nee, pas geleden. Vraag het Marcus. Marcus, hadden we niet zo'n groot zilveren voorwerp? Zo
groot als deze? Nee, nee, niet dat. Het kwam gewoon uit Engeland. Ik denk in de Lane. Het zal daar wel liggen.
[Yogi: U hebt mij er een gegeven, in uw huis, Moeder, om aan Nightingale Lane te schenken.]
Echt? Waar is het dan? Dat moet je nemen. Zie je, dat is een heel goede. Het is heel verrassend dat ik het bij
me had, want dit kwam uit Engeland en ik had het voor jullie meegenomen. Het is in Engeland gemaakt, kun je
je dat voorstellen? In Sheffield. Ik heb het naar jullie teruggebracht, zodat jullie het kunnen gebruiken. Neem
het de volgende keer maar mee, want roestvrij staal is niet zo goed als dit, zie je. Maar goed, het doet er niet
toe.
Nu kunnen jullie de mantra's zeggen, nietwaar? We zullen met die van Shri Ganesha beginnen. Hebben jullie
die? Hoe zullen jullie dit op mijn voeten aanbrengen? Voor mijn voeten moet je ghee gebruiken. Je moet een
klein stuk van deze kokosnoot overhouden voor hierna. Goed. De 108 namen. Maar hij heeft de vertaling, die
hebben we ook nodig. Laat hem zijn vertaling voorlezen, voor de nieuwe mensen.
Dit is Shri Ganesha die gencarneerd is als onze Heer Jezus Christus, en dit werd veertienduizend jaar geleden
geschreven. Het is vertaald, dus je kunt nu zien hoe zijn komst toen al werd voorspeld, en hoe alles wat hier
beschreven staat een compleet beeld geeft van Christus - een beeld dat de mensen niet kennen, zie je. Ze
hebben het altijd maar over Christus, Christus - maar wie is Christus? Laat we het eens bekijken. Nu, Gavin, wil
je opstaan en het voorlezen? Nee, nee, dat is goed, geef het maar door, geef het maar gewoon door. Nu, wie
zal er - waarom vraag je niet aan iemand het voor te lezen, want we moeten... Jeremy? Lees het maar hardop
voor.
Laat alle kinderen maar hier komen om mijn voeten te wassen. Laat de kinderen het eerst doen. Dat is beter.
Shona! Laat Olympia maar komen. Olympia, kom maar! Kom, kom. Wie is er nog meer? Jullie mogen mijn
voeten wassen. Goed? Iedereen moet mijn voeten wassen. Kom maar. Ga daar maar zitten. Iedereen mag mijn
voeten wassen. Goed? Goed zo. Kom nu maar. Neem het water. Amit, ga zitten. Doe je schoenen maar uit. Je
moet je schoenen uitdoen. Ga zitten, ga zitten. Ga zitten, ga zitten. Ga hier maar zitten, zo. Ga alsjeblieft
zitten. Willen jullie nu gaan zitten! Ga zitten! Ga maar zitten. Neem nu het water, kom maar. Giet nu het water
over mijn voeten, kom maar. Oh kijk, iedereen doet het. Kom maar. Aha! Wie wil het doen? O, goed. Geef het
hem maar in die hand. Waar is - Katie? Roep haar eens. De rechterhand, de rechterhand, geef het hem in de
rechterhand. Nee, nee, nee, niet huilen. Niet huilen. Niet huilen. Waar is Katie? Roep Katie eens. Was maar,
was maar. Kom maar, kom maar. Kom maar, kom maar. Zij kan het zelf doen. Zij kan het zelf doen. Ze is nu
groot. Ze kan het zelf doen. Dat is goed, zie je, de koele bries komt al. Goed, goed, goed. Kom maar, Katie,
kom maar hier. Katie is er nu, zie je? Katie is er. Kom maar, Katie. Kom maar hier Katie, doe jij het maar.
Kijk, iedereen doet het. Alle kinderen doen het. Goed.
Kijk, hier draait het om: zodra je zelfrealisatie krijgt, ontwaakt de Spirit - dat is Christus - en dan luister je. Zijn
aanwezigheid in jou, daarmee luister je. Je luistert dus met de Spirit, daar draait het om. Dat heeft hij ook

35

gezegd: de Trooster zal komen, en hij of zij, wie het ook is, zal je troost brengen, op zo'n manier dat je
voorgoed in mijn hart zult verblijven - dat je je mijn Vader voor altijd zult herinneren. En het is de Spirit die je
je zult herinneren.
Het is de Spirit, begrijp je? Luister hier eens goed naar.
Kun je je dat voorstellen, hij is hier! Jij hebt mijn voeten nog nooit gewassen... Grace masseer ze met je
handen in het water. Masseer ze maar. Kom maar. Masseer ze gewoon, in het water. Masseer ze stevig. Je
moet ze met je vingers masseren. Kijk, met mijn voeten is alles perfect in orde. Daarmee gebeurt er niets.
Masseer ze zo hard als je kunt.
[Yogi: De namen van de Godin in de gedaante van Shri Lalita.]
Hardop, jullie kunnen gaan staan. Zouden jullie dat doen? Dat is een goed idee, want... Kun je dat doen voor
hem? Goed, ga hier maar staan. Vertaal het maar, anders begrijpen de mensen het niet.
Ga maar weer zitten, dat is beter. We kunnen... Moeder Aarde... De vibraties. En nu heel luid.
Zeg er 'sakshat' achter, dat zou beter zijn. Niet zo. 'Mataji Nirmala Devi' zou beter zijn. Dit kun je in het begin
zeggen. Als je dat hebt gezegd is het goed.
Zorg dus dat je daar zeker van bent, goed? Moge God jullie zegenen. Ze is er zeker van. Het is nu beter.
Dit zijn alle geheimen van... Goed, maar je ziet niet... Jullie hebben de meest schokkende dingen uitgekozen
om voor te lezen! Ra, Ra-dha betekent zij die... Ra is de energie, de energie die alles doordringt. Radha is... Ra
is de energie van Radha. Alweer zo'n schokkende dingen! In het begin zeggen ze altijd alleen de schokkende
dingen; om je voor te bereiden, waarschijnlijk zal dat de reden zijn. Goed. Goed, ga nu maar door. Nu
suikerriet.
Zij is het geheel van oorzakelijke elementen. Oorzakelijke elementen, begrijp je? Oorzakelijk. Het oorzakelijke
element van Moeder Aarde is bijvoorbeeld geurigheid. Geurigheid is het oorzakelijke element van Moeder
Aarde.
Kijk, het verspreiden van vibraties via haar aura neemt alle andere aura's in zich op, ze worden allemaal
opgenomen in Moeder Aarde.
Dat betekent... Zij is de volle muskusmaan. Zij is de volle muskusmaan. Kijk, zo hebben ze allerlei potische
beelden gebruikt om haar te beschrijven.
Kijk, het is namelijk zo dat er een verschil is tussen schoonheid en voorspoed. Het gezicht is voorspoedig, zie
je, het geeft je shubha - shubha betekent dat het geluk brengt. Als je het gezicht ziet brengt het je geluk. En
dat wordt als voorspoedig beschouwd. Moderne mensen geloven natuurlijk niet in zo'n gezicht, ze geloven niet
dat er zo'n gezicht kan bestaan. Maar er kan wel degelijk een gezicht bestaan dat je geluk brengt als je ernaar
kijkt. Het brengt je voorspoed.
[Yogi: Ere aan haar, van wie de diamanten in haar neus zelfs sterker schitteren dan de sterren.]
Daarom draag ik niets in mijn neus!
Het gaat over de vreugde van de schoonheid. De Sahaja yogi's genieten dus van de schoonheid van de

36

bloemen die zij draagt. Dat komt door de vibraties. Kijk, het is een eenvoudig gegeven dat alles wat je
aanraakt, gevibreerd wordt, en als je dan die bepaalde bloem ziet, word je gelukkig, omdat ze vibraties heeft.
Alleen vibraties geven je dat effect.
De lotus van - de lotus van de liefde.
Dat wil zeggen, de lotus die uit de kapol komt. Dat is de betekenis van de beschrijving. Kapol is dit, dit is dus
wat ze beschrijven. Padmaraag, padmaraag is de geur van de lotus. Het is de raag, dat wil zeggen dat de
energie van de lotus uit haar voorhoofd komt. Nee hieruit, kapal, en dit is kapol. Kapol is - sorry - dit is kapal
en dit is kapol, de wangen. De energie die uit de wangen stroomt is de energie van de raag, en raag betekent
in feite liefde, mededogen - van een lotus.
Als jonge blaadjes. Vidru betekent jonge blaadjes', zie je. Als jonge blaadjes. Wat is de vertaling hiervan? Het
heeft een zeer diepe betekenis, maar ook zeer potisch, en tamelijk gnant. Het is tamelijk gnant. Goed.
Blauw. Net zoals de blauwe blaadjes, zie je, die kleur. Je weet wel, de kleur van jonge blaadjes - het is toch een
rozig rood, nietwaar? Dat is de kleur van haar lippen, wat zelfs enigszins beschamend is voor deze blauwe
blaadjes, de pasgeboren blaadjes, zie je, die nog rozig zijn.
Ja, maar zij beheersen Nirmala Vidya; Shuddha Vidya - de zuivere kennis. De tanden staan voor de
manifestatie - zij manifesteren zich als de zuivere kennis. Het zijn de kiemen van alle vidya's. De kiemen.
Je moet kamfer aanbrengen. En je zou betel moeten eten - maar dat eet ik niet, zie je.
Sanlap betekent 'voorspoedig'. Alap is faam. Faam. Dus om heel eerlijk te zijn is het nogal gnant. Je kunt het
beter zelf eens lezen. Nee, nee, dit staat hier geschreven: als de tonen van de veena[3], de goddelijke tonen
van de veena. Saraswati.
Kijk, je moet al deze dingen op een subtielere wijze zien. Je ziet alle facetten nog niet, begrijp je. Op subtieler
vlak zijn diamanten stralende voorwerpen - ze stralen, zie je. Dus wanneer gesproken wordt over de diamanten
om de hals, dan gaat het er niet om dat ze ze uiterlijk draagt, maar het draait om het uitstralen van deze
liefde. Dit geeft de ketting betekenis. Maar nu zijn jullie de diamanten in mijn ketting, dus waarom zou ik nog
diamanten dragen? Het is kosmisch. Toen zij namelijk nog geen eigen diamanten had, droeg ze alleen de
diamanten die ze wel had, toen droeg ze die diamanten, goed? Maar nu zijn jullie mijn levende diamanten, dus
waarom zou ik er andere dragen? Ze werden gebruikt om haar kracht uit te stralen. Maar nu zijn ze niet langer
nodig, want jullie zijn degenen die mijn krachten zullen uitstralen. Wij zijn de sieraden van Shri Mataji, dat
moeten we goed beseffen, dus moeten we onszelf zuiver houden, zodat we zo mooi mogelijk kunnen schitteren.
Zelfreinigende juwelen. Zo is het. Het is allemaal ingebouwd.
Dit hoeven we niet te vertalen, dat is niet nodig. Dit gaat eerder over de borst van de Moeder. Want kinderen
hebben de borst nodig, daarom staat het hier beschreven, dus we vertalen het maar beter niet. Nee, nee, nee,
het is beter van niet. Kijk, dit is namelijk geschreven door mensen als Markandeya, en zij beschreven Moeder
tot in het kleinste detail. Ik weet niet hoe ze zoveel over de Moeder hebben ontdekt, zie je, maar zij zijn de
kinderen. Zij waren dus de kinderen. De kinderen wisten dus alles over de Moeder, tot in het kleinste detail, zie
je, dus zo kwam het dat ze het hele geboorteproces hebben beschreven.
De moeder heeft drie (huid)plooien. De Moeder heeft... drie plooien. Daarom noemt men het ook wel... Het is
zo gnant!
Kamesha is... Hij is de God van alle verlangens. Kama betekent 'verlangen'. Daarom zetelt hij in het hart.

37

Ik heb een te grote voetholte. Daarom kan ik geen moderne schoenen dragen.
Ze hebben ooit een foto genomen - jullie waren erbij - maar op een van deze foto's zagen ze gewoon vlammen
uit mijn voeten komen... Maha Shivaratri.
Kijk, dit zeggen ze allemaal omdat je door deze dingen te zeggen deze krachten kunt aanwakkeren, begrijp je het maakt hen gelukkig, ze worden aangewakkerd. En voor mij is het niets bijzonders, want ze maken deel uit
van mij, het is niets bijzonders. Ze zijn er gewoon. Maar als je bedenkt hoe gemakkelijk je je realisatie hebt
gekregen, dan moet er wel iets bijzonders met mij aan de hand zijn. Waarom zou je anders zo snel je realisatie
hebben gekregen? Ik zie eruit als jullie, ik gedraag me hetzelfde, alles is hetzelfde. Maar ik heb een heel
subtiele kant, die heel dynamisch is, dus je moet de kosmische natuur van de Moeder begrijpen. Dit kan
verklaren hoe jullie allemaal zelfrealisatie hebben gekregen, en hoe het kan dat jullie anderen zelfrealisatie
kunnen geven. Daarom hebben de zieners al deze beschrijvingen gemaakt, zij waren namelijk mensen van zeer
hoge kwaliteit, zie je. Ze waren heel erg subtiel, maar hoe subtieler je wordt, hoe meer je mijn krachten zult
begrijpen, en jouw eigen krachten. Maar dit inzicht gebeurt op zo'n wederzijdse wijze: hoe meer je je ogen
opent, hoe meer zonlicht je zult zien. Het werkt op dezelfde manier. Maar er moet wel iets meer met mij aan de
hand zijn, als je bedenkt hoe je de realisatie hebt gekregen, en dit is de beschrijving van dat 'iets'.
[Yogi: Men zegt ook wel dat de Godin zo machtig is dat zelfs Shri Ganesha alleen naar haar voeten kijkt. Hij
kijkt nooit omhoog om haar gezicht te zien.]
Maar dit geldt niet voor Sahaja yogi's. Aan hen wordt het toegestaan. Zij betekenen meer dan welke godheid
dan ook, en zo worden ze ook behandeld. Ten opzichte van mijn kinderen zijn de godheden ook ontzettend lief
en ongelofelijk mild. Ze weten dat zij op het podium staan en dat ze goed voor hen moeten zorgen, en dat ze
mijn favorieten zijn.
[Een yogi zegt dat er een beschrijving bestaat die zegt dat de teennagels van de Godin niet geknipt hoeven te
worden, omdat ze afgesneden worden door de juwelen in de kronen van de godheden, wanneer ze aan haar
voeten neerbuigen.]
Dat is waar, ik knip ze maar heel zelden. Maar soms heb ik het gevoel dat ik het wel moet doen, want als jullie
aan mijn voeten komen - jullie zijn Brahma, Vishnu of Mahesha niet - dan wil ik jullie geen pijn doen. Want
jullie hebben geen kronen! Kijk, het komt precies op het goede moment.
De getrouwde vrouwen van Brighton.
[Yogi: Ere aan haar, wiens Heer binnen haar kracht ligt.]
Stel je eens voor!
[Yogi: De betekenis hiervan is dat je het Absolute alleen via Shri Mataji kunt bereiken.]
Dat is haar kracht. Kijk, de bewering dat zelfs de controle over Shiva, over Sadashiva, in handen van de
Moeder is, klopt niet, niet in die mate.
[Yogi: Maar u bent de manifestatie van zijn kracht.]
Dat is waar; maar, zie je, mijn liefde en mijn mededogen zijn heel groot, ze zijn nog veel groter. Ik ben niet
toornig. Maar als jullie je te erg misdragen, dan is hij toornig. Dan zal ik hem waarschijnlijk niet kunnen
tegenhouden. Dan moet ik getuige zijn van de toorn van God. Hij is mededogen, hij is liefde, hij is onschuld -

38

dat is hij allemaal, maar hij is ook toornig. Wees dus op je hoede bij alles wat je wilt doen.
DEEL II
Kijk, zo is het eigenlijk, in subtiele vorm. Het gebied van de Kailash[4] maakt deel uit van zijn domein. De
Kailash is zeer groot in omvang, weet je. De top van de Kailash.
Je moet echt eens foto's zien van de Kailash. Het ziet eruit als een menselijk gezicht, echt waar - prachtig. Met
drie kleine hoofden, zie je dat? Je kunt het heel duidelijk zien. En de vibraties zijn overweldigend. En weet je
nog die dag toen we de Shiva Puja hadden? Die dag was alles volledig bevroren.
Een heldin. Nayika is de bevelhebber, dat klopt. Shri chakra: dat is de chakra waarmee de hele wereld
gecreerd werd, alles; 'Shri' is de chakra van de creativiteit.
Chintamani zijn de juwelen die de vervulling van je verlangens tot stand brengen. Wat je ook maar verlangt, al
je zorgen, al je verlangens worden vervuld door dit juweel genaamd Chintamani. Zij is het die al je verlangens
in vervulling brengt. Je moet verlangen.
Brahma's, de vijf Brahma's. De vijf elementen.
Hardop.
Vaibhava. Vaibhava is de glorie. ...het verenigt zich. Manatma. Lees de vertaling eens voor. Kijk, dit komt door
samasas; Vigraha is niet correct, dat is de reden. Lees nu dit maar voor...
Atmanas manatmanas: zij van wie het verstand 'atma' is geworden. 'Manatmanas'.
Kijk, zij vormen haar waardigheid - daar gaat het om. Dat is haar vaibhav. Vaibhav betekent, we kunnen
zeggen, de majestueuze trillingen die ze uitstraalt. Het kan van alles zijn - mijn armbanden kunnen mijn
vaibhav zijn, het zijn dus in feite sieraden die haar verhevenheid benadrukken. Vaibhav, zie je. Rishi's zijn
bijvoorbeeld ook mijn vaibhava's; en het is waar wat ik jullie heb verteld. Jullie zijn mijn vaibhava's.
Deze Bandhasur, of hoe hij ook heet - gisteren was die vrouw door hem in verwarring gebracht... 'Muktananda'
- dat is Bandhasur.
[Yogi: "De asura die je vastbindt.]
Het is zeer moeilijk om van dit soort mensen verlost te raken. Muktananda is degene die je volledig aan hem
gebonden maakt - en hij zegt: "Hier heb je Muktananda."
Deze vrouw is al geveld door tuberculose, maar nog kan ze hem niet opgeven, zie je. Haar hart is aan beide
kanten zwaar geblokkeerd, ze gaat zienderogen achteruit, maar ze kan hem niet opgeven, want ze is aan hem
gebonden - hij is Bandhasura. Bandhasura heeft deze eigenschap: hij bindt mensen aan hem, zie je, en zelfs op
hun sterfbed kunnen ze hem nog niet loslaten.
Sampatkari. Sampati betekent 'eigendom' en wordt vertegenwoordigd door een olifant.
Dit is het belangrijkste punt. Kijk, ashwakoti - miljoenen ashwa's. Ashwa betekent 'paarden'; dus witte paarden
- miljoenen witte paarden. Weet je dat? Ashwarudha. Zij die de paarden berijden, de witte paarden, zijn de
vertegenwoordigers van de Shakti[5], van de kracht, en zij zijn degenen die deel uitmaken van de Kalki[6]. Ze

39

zijn met miljoenen, miljoenen. En crore betekent 'tien miljoen'. Zij is de actie; de chakra van de actie is de
Shri chakra, de chakra waarmee je handelt. De Shri chakra bevindt zich aan de rechterkant. De Geya chakra.
Geya betekent 'waarmee je weet'. Met behulp van Geya weet je dingen. Zij is de beheerder van dat centrum
waarmee je dingen weet. Alle kennis is alleen afkomstig van deze chakra.
Zij die gediend worden zijn de mantrini's. Jullie hebben - jullie mantra's zijn verlichte mantra's. Alles wat je
zegt is een mantra.
Kiri? Kri, kri. Ja, dat wordt 'sa'. 'Kri' is 'Karochita', dat gaat weer enkel over de Shri chakra.
Sahaja yogi's moeten dus ook voorzichtig zijn, zie je. Het is enigszins angstaanjagend. Madhyaga. Een krans
van vlammen - Jwalamalini. Jwalamalini is... Die vreselijke Bandhasur.
Waaruit bestaat de moed van nitya? Het is de kruisiging van Christus. Dit is de moed van nitya, want hij is een
eeuwig wezen, dat maakt het mogelijk om zijn kruisiging aan te zien; in een ander geval is het voor een
moeder afschuwelijk om haar kind te zien kruisigen. Maar het kan omdat hij de moed van nitya heeft, dat is de
moed van nitya - de moed van de eeuwigheid. Je ziet de moed van de eeuwigheid, hoe hij werkelijk gedood
werd, maar weer uit de dood herrees. Maar het is zo bewonderenswaardig om die moed te zien.
[Yogi: En we moeten beseffen dat wij diezelfde moed in ons hebben.]
Ja, absoluut. Bala is Kartikeya. Het is Kartikeya. En hij vernietigt, want op dit moment is Kartikeya werkzaam,
zie je - op dit eigenste moment. Maar hij is me er een, die afschuwelijke Bandhasur, hij zorgt ervoor...
Wat was me dat een verschrikkelijke vrouw, die avond! Zal dit nu niet gebeuren... Nu? Is het nu klaar of niet?
Het is nu klaar.
Ik heb ze aan Pamela gegeven. Pamela, waar zijn die sieraden die ik je had gegeven?
Waar zijn ze? Ja, waar is het? Daar zijn ze allebei.
Karanguli. Uit haar... ...vingernagels. Karanguli. Anguli is 'vingers'.
Pashupati is Shiva, en zij is Mahapashupati.
De steden worden verbrand, net zoals de stad van Rajneesh verbrandde.
Madhyakuta. Het middelste deel.
Kula is, je kunt het ook een dynastie noemen; een adellijk geslacht.
[Yogi: Mataji's kula, dat zijn alle Sahaja yogi's.]
Absoluut. Kijk, de betekenis is heel delicaat. Als je bijvoorbeeld kijkt naar de symbolen van - Gavin heeft me
bijvoorbeeld een klein kroontje gegeven, als symbool voor Engeland, zie je, en ik draag daar echt enorm veel
zorg voor, begrijp je - ik heb het altijd heel voorzichtig behandeld. Daarnaast is 'kulangana' ook een woord dat
gebruikt wordt voor een vrouw die veel belang hecht aan de 'kula', alles in verband met het huis, ze hecht veel
belang aan de waardigheid van haar huis, van haar gezin, aan waardigheid in het algemeen. Ze draagt zorg
voor de waardigheid van al haar familieleden. Voor haar is de waardigheid van haar familie van het
allergrootste belang.

40

Ze geniet ervan. Dan is er nog een ander woord, namelijk kaul. Kaul is een methode waarbij men vraagt of iets
correct is of niet met het oog op de kula; en als de bloem dan op een bepaalde manier terechtkomt dan zeggen
ze: "Ja, kaul, ja, ja. De Godin heeft me de toestemming gegeven." Dus Kaulini is zij die enerzijds de meesteres
is van de kula; maar anderzijds is zij het ook die 'ja' of 'nee' tegen je zegt, die je aanwijzingen geeft in welke
richting je moet gaan. Akula. Akula betekent 'zij die voorbij alle verwarring is'. Maar kula betekent ook 'de
oever van de rivier' - dat is ook kula; Akula kan dus ook betekenen: 'zij die geen oevers heeft'.
Samaya betekent 'tijd'. Zij is degene die de precieze tijd kent waarop de puja moet beginnen, ze weet wanneer
ze wat moet doen, ze kent de timing, omdat zij zich in de tijd bevindt. Dit is van zeer groot belang. Wat
precies? Samayachaara, samayachaara betekent datgene wat er moet gebeuren op een specifiek moment. In
deze moderne tijd is het bijvoorbeeld zo dat je alle specifieke dingen die er moeten gebeuren, alles wat
spiritueel gunstig is in deze moderne tijd, ook echt moet doen. Voor ons is het bijvoorbeeld belangrijk om
Engels te leren. Maar los daarvan betekent samayachaara ook het toepassen van de juiste gewoontes op het
juiste moment, zie je, het is goed om de juiste gewoontes te gebruiken op het juiste moment, het is spiritueel
gunstig, dus je moet het doen; bijvoorbeeld het vastmaken van de veiligheidsgordel: als je in de auto zit moet
je de gordel gebruiken - dat is samayachaar.
Kijk, voor de Devi is dit niet noodzakelijk. Als jullie mij bijvoorbeeld geld geven dan hoef ik dat niet op de bank
te zetten. Ik kan het allemaal uitgeven en zeggen dat het op is - dat zou voor mij geen zonde zijn. Ik kan al
jullie eigendommen in beslag nemen, alles, zonder een zonde te begaan. Maar met het oog op de tijd waarin
we leven, en om jullie te laten zien wat goed voor je is en welke houding je zou moeten hebben ten opzichte
van geld en ten opzichte van de collectiviteit, gedraag ik me dienovereenkomstig. Maar in feite is dat voor mij
niet nodig, want ik sta daar boven, nietwaar? Maar samaya, datgene wat noodzakelijk is met het oog op de tijd,
moet ik wel toepassen.
En dat moeten jullie goed begrijpen. Jullie mogen geen abnormale mensen zijn, zie je, je moet je op een
normale manier gedragen. Zelfs als ik je vertel dat je dit rood niet zou mogen dragen, omdat het op dit
moment niet samaya kul is, zie je, dan zouden mensen het nog niet eens begrijpen, dus hoef je dat niet te
dragen. Het getuigt van wijsheid een normaal leven te leiden en je op een normale manier te gedragen,
normale dingen te doen. Maar voor God is dit niet nodig. Voor God is het niet noodzakelijk, want hij staat hier
boven, maar als je volgelingen hebt die moeten groeien en die ook met andere mensen te maken krijgen, dan
moeten zij weten hoe zich te gedragen. Het is bijvoorbeeld voor mij helemaal niet nodig 'dankjewel' te zeggen
tegen jullie. Als jullie mij een glas water geven, dan betekent dat een voorrecht voor jullie, begrijp je? Maar
toch zeg ik wel tien keer 'dankjewel', omdat jullie ook 'dankjewel' moeten zeggen. Samaya kul, samaya kul.
[Yogi: Ere aan haar, die de enige is die in de Muladhara leeft.]
Niemand anders kan daar binnentreden. Brahma granthi. Kijk, je kunt niet in dit centrum binnentreden voordat
je Kundalini is opgestegen, en de Kundalini is de vertegenwoordiging van de Heilige Geest. En zij is de enige die
dit gebied kan betreden. En zij, de Devi, zetelt daar ook in de vorm van Mahalakshmi, of in de vorm van
Lakshmi, in de Manipura[7].
Kijk, zonder naar Sahaja Yoga te zijn gekomen zou je al deze dingen nooit hebben begrepen, nietwaar? Want
jullie zouden normaal gezien niet eens weten dat er granthi's in ons zijn, dat er centra in ons zijn, en dat deze
centra geopend moeten worden zodat er vervolgens granthi's gevormd worden tussen de centra - al deze
kennis is zo goed als ontoegankelijk. Als jullie niet gerealiseerd zijn, wat voor nut heeft het dan hier met jullie
over te praten? Jullie zouden het niet begrijpen. Maar soms kun je bij iemand zien dat op een bepaald punt
tussen twee centra de Kundalini stopt, zie je. Als je bijvoorbeeld de centra hebt van Manipura en Swadisthana,
dan stopt de Kundalini tussen deze twee centra. Wat betekent dit nu? Dat is de granthi van Vishnu, het is dus

41

de Vishugranthi vibhedini. Alleen als je de mantra van Vishnugranthi vibhedini zegt, dan zal de Kundalini verder
opstijgen. Maar voor de realisatie, voordat de Kundalini zelfs nog maar is opgestegen, wat heeft dit dan voor
betekenis? Dan zijn het slechts woorden zonder enige betekenis.
Hier, ter hoogte van de Agnya chakra. Antaral. Antaral betekent de diepste kern. Antaral - in de diepste kern
van de Agnya chakra zetelt zij. Rudra. Sahasraram bhuja wil zeggen 'in de lotus van de Sahasrara', aarudh - zij
is hierop neergedaald. Bestijgen - dat is aarudh. Goed. Als je op een troon gaat zitten of op een paard dan
noemen jullie dat ook wel 'gezeten': zij is 'gezeten op', zij is 'gezeten op' - aarudh.
[Yogi: Ere aan haar die rank is als de stengel van een lotus.]
Dat wil zeggen dat je me nooit ruw mag behandelen. Bhavani. Bhava betekent 'zich uiten'. Alles wat een uiting
is. Alles wat zich bekend maakt. Je moet een gevoel hebben. Als je geen gevoelens voor me hebt, dan zul je
me nooit kennen. Op een rationele manier kun je me niet leren kennen. De mensen die hebben geprobeerd me
rationeel te leren kennen, zullen mij nooit kennen. Je moet gevoelens hebben. Een bos van... Kijk, in je
wordingsproces kun je in vele netten verstrikt raken, maar zij is degene die de netten lossnijdt en je tot de
Spirit maakt. Kijk, alles wat zich ooit gemanifesteerd heeft en dat ooit gecreerd werd, is in feite niets anders
dan een bos, en zij neemt je mee voorbij dat bos.
Bhadra betekent eigenlijk 'beschaafd', begrijp je? Zij houdt van mensen die beschaafd zijn. Ze houdt niet van
arrogante mensen, mensen die niet weten hoe ze zich moeten gedragen, ze houdt niet van slechtgemanierde
mensen, zie je - behalve Shiva dan, want hij heeft zijn eigen stijl, zie je. Hij is heel vriendelijk, maar hij is ook
zo onschuldig, zo lief. Stel je voor, hij rijdt op een stier - hij is dus echt niet zo beschaafd! Het is niet erg
beschaafd om je op een stier te verplaatsen, nietwaar? Ik bedoel, zij is een dame. Zij is heel gedistingeerd, als
het ware.
[Yogi: Ere aan haar die haar bhakta's[8] alleen maar goede dingen schenkt.]
Alleen maar goede dingen, geen slechte dingen - als je bijvoorbeeld om whisky vraagt, dan zal ik het niet
geven!
[Yogi: Ere aan haar die van haar volgelingen houdt.]
Dat is absoluut zo. Jullie mogen hier hartgrondig zeker van zijn, dat ik ongelofelijk veel hou van jullie allemaal,
goed? Je hoeft hier dus helemaal niet verlegen om te zijn. Ik hou van jullie, van elk van jullie, nog veel meer
dan jullie van mij houden. Als je dit weet zul je ook van jezelf en van elkaar gaan houden.
[Yogi: Ere aan haar die enkel via toewijding benaderd kan worden.]
Via toewijding. Jullie kunnen mij enkel via bhakti sturen.
Sharada is Saraswati.
Shatodari heeft niet die betekenis. Shatodari. Shat betekent 'honderd'. Zij heeft honderd, honderd - udara
betekent magen', zie je, udara betekent 'baarmoeders'. Zij heeft honderd baarmoeders. Hoe zou ik anders al
dat werk kunnen doen?
Dit (doekje met kumkumresten) gaat mij rood kleuren.
Je zou ook een onverstoorbare persoonlijkheid moeten hebben. Er is niets om je druk om te maken, het is

42

allemaal n grote klucht. Dat wil zeggen: een persoonlijkheid die volledig gentegreerd is.
[Yogi: Ere aan haar die boven het verlangen staat.]
Daarom zeg ik dat jullie moeten verlangen.
Zij is intentieloos, begrijp je, intentieloos. Prapancha betekent 'intentieloos', zie je. Het zijn alle elementen die
het doel creren. Als de elementen er niet waren dan zou er geen doel zijn. Ik bedoel, als jij de woonplaats van
iedereen vormt, hoe kun je dan zelf een woonplaats hebben? Als jij van iedereen de steunpilaar bent, hoe kun
je dan zelf ondersteund worden? Haal je die situatie nu eens voor ogen!
Nirupadhi... upadhi - het betekent dat er geen upadhi is. Het betekent, kijk, toevoegingen, een toevoeging, zie
je. Een upadhi is, zie je, zoals men ook wel zegt: "De heer zus of zo", of "mevrouw zus of zo" - zie je, dit zijn
allemaal upadhi's. Het zijn toevoegingen; maar als je al compleet bent, dan heb je die niet nodig - die
attributen.
Ik bedoel, als je begeerten hebt, hoe kun je die begeerten dan vernietigen? Maar toch is het heel natuurlijk,
weet je. Er is niets bijzonders aan. Er is niets bijzonders aan iemand die zich niet door die begeerten heeft laten
meeslepen.
Heel natuurlijk.
Deze namen worden ook wel tweevoudige namen genoemd, zie je: eerst vernoemen ze een kwaliteit en
vervolgens verklaren ze wat die kwaliteit tot resultaat heeft. Als ze bijvoorbeeld Nirmama zeggen, dan is dit
iemand die niet zegt: "Dit is van mij", die niet steeds het gevoel heeft: "Dit is van mij, dat is van mij." Enerzijds
wordt dus de persoon beschreven en anderzijds de kwaliteit. De kwaliteit Nirmama vernietigt deze gehechtheid
in je als je altijd zegt: "Dit is van mij, dat is van mij en dat is van mij." Begrijp je, net zoals zeep de eigenschap
heeft om te reinigen, goed? Zeep moet zelf reinigen, niemand hoeft de zeep te reinigen. Zo werkt het.
[Yogi: Ere aan haar die geen twijfel kent.]
Over wat dan ook. Kijk, dit is de waarheid. Als ik twijfels zou hebben dan zouden jullie ook twijfelen. Maar
omdat jullie weten dat Moeder nooit ergens aan twijfelt, verdwijnen jullie twijfels ook zodra jullie bij mij in de
buurt komen, automatisch.
Inderdaad... Heel goed...
Bhava betekent 'dat wat zich gemanifesteerd heeft'. Zie je, alles wat zich gemanifesteerd heeft is bhava; en dat
wat zich gemanifesteerd heeft is dit vlees, dit lichaam, dit geheel, zie je. Je overstijgt het dus gewoon, omdat je
het ontkent - de ontkenning van het vlees, zoals Christus het ook wel noemde. Bhavanashini betekent dus zij
die je wegneemt uit deze wereld van illusies, uit de wereld van de manifestatie, waarin je het idee hebt: "Dit
huis is van mij, dat is van mij." Al deze ideen vervagen, waarna je n wordt met de realiteit.
[Yogi: Ere aan haar die geen plannen heeft, en geen mentale activiteiten.]
In het geheel niet. Maar hoe kan ik ook anders? Ik begrijp deze mentale activiteit gewoonweg niet. Soms zeg
ik: "Ik denk...", door het samayacha principe, zie je; maar om heel eerlijk te zijn denk ik nooit. Ik weet niet hoe
ik moet denken. Het is onmogelijk voor mij. Ik zit nogal vreemd in elkaar, weet je. Daarom heb ik voor jullie
des te meer respect en bekommernis, want ik ben gewoon hoe ik ben, er is niets speciaals aan, begrijp je?
Maar jullie zijn bezig het te bereiken, en dat is nu juist zo bijzonder aan jullie. Als je alles al hebt, wat is daar zo

43

geweldig aan? Als iemand het bereikt betekent dit veel meer, het heeft oneindig veel meer betekenis.
Zo is het nu eenmaal. Maar ik kan hiervoor onmogelijk de eer in ontvangst nemen, want ze komt automatisch
jullie toe. Ik weet zelfs niet hoe ik de eer in ontvangst zou moeten nemen, zie je. Die eigenschap bezit ik ook
niet, zie je, om de eer in ontvangst te nemen. Ik heb het geprobeerd, maar ik kan het niet! Want zie je, ik heb
er nooit veel waarde aan gehecht om de eer in ontvangst te kunnen nemen en te kunnen zeggen: "Dit is mijn
werk." Ik heb gewoon niet het gevoel dat het zo is, en ik weet zelfs niet hoe ik dat ooit zo zou kunnen voelen ik bedoel, op dat vlak ontbreekt er echt iets in mijn persoonlijkheid. Het is een gebrek aan onwetendheid.
Begrijp je?
Dit is integratie versus non-integratie, zie je. Als je gentegreerd bent dan is er geen enkel probleem, want je
bent gentegreerd. Als het op je lichaam aankomt dan zul je eten wat goed voor je is, want alles is
gentegreerd; er is dus geen probleem en er kan geen onenigheid ontstaan. Van binnen ben je volledig met
jezelf in vrede. Laat anderen maar doen wat ze willen, het maakt niet uit wat ze over zichzelf denken. Maar wat
jou betreft, jij hebt daar geen enkel probleem mee, omdat je zo gentegreerd bent en omdat je zo goed
ondersteund wordt; je hebt geen enkel probleem met je linker Vishuddhi of met schuldgevoelens. Ik voel me
nooit schuldig, voor wat dan ook, zie je. Als ik iemand terechtwijs - goed, ik moest hem terechtwijzen en ik heb
hem terechtgewezen, klaar. Maar ik ga er niet over zitten nadenken, en ik voel geen linker Vishuddhi. Ik ben
volledig gentegreerd. Of ik nu rustig ben of in alle staten, ik ben nooit werkelijk kwaad - ik veins kwaadheid
opzettelijk. Dus als dit met opzet gebeurt, waarom zou ik me er dan slecht over voelen? Jullie worden erdoor
meegesleept, daarom voel je je slecht: "O, waarom deed ik dat?" Maar ik doe het met opzet. Waarom zou ik
me dan slecht voelen? Ja, ja, natuurlijk. Ja.
[Yogi: Ere aan haar die de dood vernietigt.]
Laatst gebruikte ik de mantra van Mrutunjaya. Hebben jullie dat gehoord? Die mantra moet je gebruiken voor
mensen die bezeten zijn, bijvoorbeeld door geesten vanuit een kerkhof, zie je. Stel je voor dat een man
bezeten is door een compleet kerkhof, wat moet je dan zeggen? Dan zeg je de mantra van Mrutunjaya: het
betekent: "U bent de overwinnaar van de dood." Dat is wat ik heb gezegd. Ik doe zelf niets, ik ben erg lui.
[Yogi: Ere aan haar die niets aanneemt.]
Ja, zij die niets aanneemt. Werkelijk, om heel eerlijk te zijn kan ik niets aannemen, zie je - het werkt gewoon
niet. Want zie je, alles wat bij mij aankomt, kaatst met dubbele snelheid terug.
Weten jullie wie Durga is? Durga was die man die Ananda Marga oprichtte. Goed, strooi nu maar wat rijst er
bovenop. Zo is het nu eenmaal. Als ik dit aanneem, zullen er duizenden in bloei komen. Waar moet ik het mee
naartoe nemen? En wat is de betekenis van dit ritueel eigenlijk? Wat betekent het - (dat is genoeg) - wat
betekent het? Het draait om jouw expressie als je dit doet, de intentie om iets te doen dat spiritueel gunstig is,
met deze rijst en het poeder dat we kurkuma noemen. Deze kurkuma is iets heel bijzonders, het is heel
voorspoedig, en het is gecreerd door Moeder Aarde. Het is een zeer voorspoedig kruid. Het is moeilijk te
zeggen waarom - maar het is gewoon zo. Je kunt het dus mengen met rijst - rijst is ook zeer geliefd bij Moeder
- en maak het dan voorspoedig met je handen. En daarna hebben jullie het daar neergelegd, met de woorden:
"Moeder, dit schenken we aan u."
Maar wat gebeurt er nu in werkelijkheid als je deze 'akshata' schenkt? 'Akshata' betekent 'dit kan niet
vernietigd worden'. Waar je in feite naar verwijst als je deze handeling doet, is: "Laten we onszelf onthechten
van deze vruchten, die we aan onze Moeder geven." Begrijp je? De onthechting. Door die onthechting ontwikkel
je een onthechting in jezelf. Het is een eenvoudige handeling. Het is namelijk niet nodig om iets aan Moeder te
geven; maar als je het geeft ontwikkel je daardoor onthechting. Daarom moet je geven: omdat je er

44

onthechting door ontwikkelt. Natuurlijk krijg je het daarna weer terug, duizendmaal, maar ondertussen heeft
die onthechting zich wel in je hart ontwikkeld; en zelfs als je het duizendmaal terugkrijgt ben je er nog niet aan
gehecht. Begrijp je? Dan word je vrijgevig, je begint aan anderen te geven. En als je dezelfde vruchten
terugkrijgt dan geniet je er niet alleen van, maar je kunt er alleen samen met anderen van genieten.
Want zie je, mensen hebben de eigenschap om altijd overal in hun eentje van te genieten. Ze kunnen in een
kamer gaan zitten, de deur sluiten, een stuk fruit schillen en het opeten, helemaal alleen. Ik bedoel, ze kunnen
dit echt, ze hebben er helemaal geen problemen mee. Zelfs de kraaien kunnen dit niet, de dieren kunnen het
niet, maar mensen zijn er wel toe in staat: ze kunnen het echt. Ik weet niet hoe - voor mij is dat een
onmogelijke opdracht, echt onmogelijk. Zelfs mijn eten alleen opeten is voor mij een onmogelijke opdracht.
Maar desondanks is het wel mogelijk om alleen van je eten te genieten. Door dit te doen zeg je dus het
volgende: "We maken het voorspoedig en we geven het aan Moeder." Door dat te doen ontwikkel je een
onthechting, waardoor je deze vruchten altijd met anderen zult delen, waardoor ze overvloedig zullen stromen:
als je dus meer van iets hebt, geef het dan aan anderen. Goed? Ik zal het dus even aanraken, goed? Dat wil
zeggen dat ik het heb geaccepteerd. Moge God jullie zegenen.
En als jullie nu deze vruchten opeten, dan zullen jullie die onthechting in jullie Nabhi chakra ontwikkelen,
waardoor je niet langer naar seizoensgebonden vruchten zult hunkeren, maar gewoon met alles tevreden zult
zijn. Dat is voorspoedig, het feit dat je je voldaan voelt. En wat je nog meer voldoening geeft is te geven: dat is
het kenmerk van een gerealiseerde ziel, zie je. Als je de vreugde van het geven begrijpt, dan ben je een
gerealiseerde ziel - anders ben je het niet. Moge God jullie zegenen. Ik zal alles aanraken waarvan jullie graag
willen dat ik het eet. Aardbeien? Ik hou wel van aardbeien. Het is heel gemakkelijk om te eten. Je moet
aardbeien altijd met een beetje zout eten, voor de keel. Dankjewel. Wat is er nog meer? We zijn nu klaar met
de puja.
Kijk eens naar jullie expertise! Echt waar. Nu hebben jullie de taak van de ongetrouwde meisjes al gedaan, dus
laat de ongetrouwde meisjes dit maar doen. Kom maar. De ongetrouwde meisjes van Brighton. Brighton is een
fijne plaats, er zijn zo weinig ongetrouwde meisjes! De ongetrouwde mannen, dat is goed. Laat de ongetrouwde
mannen en de ongetrouwde meisjes komen. Kom maar! De ongetrouwde mannen van Brighton. Zijn het er
maar twee? Drie? Mike, jij wordt verondersteld uit Brighton te komen. Goed, kom maar. Jullie kunnen een
groep vormen. Jullie kunnen Anand er ook bij nemen, als je wilt. Hij komt uit Shicarpur. En Sonu. Sonu, je kunt
bij ons komen, goed? Vouw de sari maar open.
Gavin, dat is teveel van het goede. Wie heeft dit gekocht? Dit is teveel van het goede! Kijk, in Engeland is dit
ontzettend duur, je moet ze echt niet hier kopen. Heb je het in India gekocht? Vouw ze maar open. Het is
prachtig, nietwaar? Er staan waaiers (pauwenstaarten) op, denk ik, en wat nog meer? Een echte Bengaalse
sari. Dat is het stuk voor de bloes. Het is volledig, inclusief het stuk voor de bloes. Nu moeten de ongehuwde
mannen ook weten welke kant de juiste is. Dat klopt, je hebt het juist. Deze kant is de goede kant. Breng de
sari nu maar rond. Het is een goede oefening! Ah, hoe mooi! Kunnen jullie een foto nemen van alle ongehuwde
mannen en vrouwen? Alle meisjes. In India worden ze ook wel kanya genoemd, kanya. Ben jij niet ongehuwd?
Een ongehuwde man...
Is het klaar? Dit komt uit Londen. Goed.
Het is prachtig. Deze komt uit Brighton. Laat Jeremy die van Brighton vasthouden, goed? Jeremy. De sari. Haal
deze maar weg, dat is teveel van het goede. Laten we de sari aan beide kanten leggen. Is dat voor de armen?
Kom nu maar, kom maar. De ongehuwde mannen hebben geluk - ze zijn gezegend vandaag. Ze worden ook
wel kumara's genoemd, kumar. En hoe worden de ongehuwde vrouwen genoemd - hoe noemen jullie ze in het
Engels? Zo noemen jullie ze, maar jullie gebruiken dat woord voor oude vrouwen! Is de huwelijksceremonie al
aangekondigd? Goed. Zij worden dus ook wel kumari's genoemd, en de jongens worden kumars genoemd. In

45

het Sanskriet zijn de namen fatsoenlijker, nietwaar? Dat komt doordat zij enorm veel respect hebben voor
ongehuwde mannen en ongehuwde vrouwen - zij worden er enorm gerespecteerd. Is dit voor de arm? De arm
komt hier. En hier is het te klein - te wijd, te wijd. Maak het maar wat strakker. Maak het maar vast. Je moet
het strak vastmaken, anders blijft het niet zitten, zie je. Dit is voor de Shri chakra, of je kunt het ook wel de
rechter Nabhi noemen, en de Shri chakra. Waarom trillen zijn handen - door de vibraties! Ah, fantastisch - je
hebt een fantastisch werk gedaan. Ja, dat klopt. Trek maar, trek het er maar uit. Maak het eerst aan die kant
vast. Help hem eens een handje.
Kom maar, maak het netjes vast. Kom maar, kom maar. Maak het maar vast... Goed. Nee, als je klaar bent
met deze margrieten, dan is het klaar. Goed. Het zit goed, het is klaar; het is fantastisch gedaan, nietwaar? Het
is niet gemakkelijk. Jullie kunnen het alleen omdat jullie Sahaja yogi's zijn. Nee, nee, het is echt niet
gemakkelijk. Vraag het aan wie dan ook.
Zet deze bloemen maar hier voor. Dit zijn allemaal krachten van Vishnu. Ze geuren zo heerlijk! Kijk eens naar
deze, de Sahasrara is zo open! Kijk eens naar deze margrieten, kijk hoe prachtig hun Sahasrara is! Kijk hier
eens naar, kijk naar deze. Kijk er gewoon naar, jullie allemaal. Alleen margrieten hebben dit bijzondere
element, heb je dat al eerder opgemerkt? En je zult ook te weten komen dat mijn naam Margriet is. Kijk, de
n is mooier dan de ander - zie je dat? Ja, werkelijk! Ja, het is echt waar! En de geur, je zou de geur eens
moeten ruiken van deze margrieten!
Goed, ik denk dat de jongens de sari zo hebben vastgemaakt.
Moge God jullie zegenen.
Moge God jullie zegenen.
Ik stel voor dat jullie deze bloemen allemaal hier aan de zee offeren. Deze bloemen kunnen in de zee worden
gegooid.
[Yogi: Moeder, mag ik u een gebed voorlezen?" Dit is een gebed voor de collectiviteit.]
Goed. Lees het maar hardop voor. Ga maar staan.
Heel goed. In de Vishuddhi is er een groot gevecht gaande, moet ik zeggen, om het als Shri Krishna te kunnen
oplossen. Deze linker Vishuddhi vormt een groot probleem, op een heel sluwe manier. En de rechter Vishuddhi
is weer een ander verhaal. We moeten er echt voor vechten.
Moge God jullie allemaal zegenen.
We zullen dus een havan houden, na de lunch - zou je de namen van Ganesha nemen?
Het is gemakkelijker uit te vouwen dan het weer op te vouwen. Laat het de ongehuwde mannen maar doen!
[1] yagnya: vereringsritueel
[2] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven;
negativiteit die soms ons subtiele systeem binnendringt.
[3] Veena: Indiaas instrument waarmee Shri Saraswati, godin van kennis, wetenschappen, kunsten en muziek,
vaak wordt afgebeeld.

46

[4] Kailash(a): berg in het Himalaya gebergte, beschouwd als de verblijfplaats van Shri Shiva, van waarop hij
de schepping als getuige gadeslaat.
[5] Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, die belichaamd wordt door Shri Mataji als de
Adi Shakti of primordiale (oorspronkelijke) kracht.
[6] Kalki: de tiende incarnatie van Shri Vishnu, die nog moet komen. De ruiter op het witte paard, die wordt
aangekondigd bij het Laatste Oordeel, zoals beschreven in de Bijbelse Apocalyps.
[7] Manipura: Nabhi chakra, gelegen ter hoogte van de zonnevlecht plexus.
[8] bhakta: toegewijde volgeling
View online.

47

1982-0704, Shri Adi Guru Puja 1982

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Adi Guru Puja
Nightingale Lane, Londen, Engeland
4 juli 1982
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 07/10/2011
In de meest voorspoedige periode, die 'Krita Yuga' wordt genoemd, zijn we hier allemaal samengekomen om de
manieren en de methodes te begrijpen om ons meesterprincipe te vestigen. Krita Yuga[1]. Krita Yuga wil
zeggen de tijd waarin je iets moet bewerkstelligen - krita: wanneer het gedaan werd'.
Jullie zijn dus de kanalen voor die handeling, voor het werk van God. Jullie zijn de kanalen van God Almachtig
en zijn kracht. Enerzijds moet je de waardigheid dragen, de glorie, en ervan uitgaan dat je een guru[2] bent.
Anderzijds moet je volledig in overgave zijn aan jouw God Almachtig. Al je waardigheid, al je gezag komt van
hem. En het derde is het feit dat hij dit universum en jou heeft gecreerd in een speelse stemming, en jij moet
zijn spel zien. Dus er zou echt een gevoel van vrolijkheid in je moeten opborrelen.
Tot nu toe was het beeld van een guru dat van een persoon die nooit lacht, die nooit glimlacht, die altijd een
slecht humeur heeft. Die houding volstond voor guru's die geen contact hoefden te maken met de mensen,
maar die zichzelf aan een touw ophingen ergens in de Himalaya. Maar nu zijn wij hier, terwijl we het hele
universum aanschouwen, dat de bruisende stromen van jullie liefde moet ontvangen. Dat wil echter niet zeggen
dat je je frivool moet gedragen, want zo kun je niet zijn. Het goddelijke spel is niet frivool, het is vol vreugde,
en vreugde heeft dat soort dualiteit niet. Om dus je guru principe te kunnen vestigen, moeten we eerst en
vooral weten waardoor het vernietigd kan worden.
Om te beginnen wordt alles waar geen zorg voor wordt gedragen en alles wat niet wordt onderhouden,
vernietigd. Als we bijvoorbeeld geen aandacht besteden aan deze prachtige planten hier, dan zullen ze worden
vernietigd. Zelfs materie waar geen aandacht aan wordt besteed, wordt vernietigd. Eerst en vooral moeten we
dus weten dat we aandachtig en alert moeten zijn, want als we onszelf niet onderhouden zullen we vernietigd
worden. Onderhoud moet namelijk niet gebeuren omwille van het onderhoud op zich, maar om de vernietiging
van je guru principe tegen te houden. Als we in dit opzicht onaandachtig of lui zijn, dan zijn wij
verantwoordelijk voor het vernietigen van ons guru principe. De aandacht die we hebben moet dus worden
besteed aan het handhaven van dit guru principe. Guru's hebben het vermogen om zichzelf te handhaven en
om anderen te handhaven. In het begin, toen de guru's probeerden dit principe van handhaving te vestigen,
legden ze zeer, zeer strenge regels en voorschriften vast. Als je in de Bijbel het hoofdstuk van Levi leest, zul je
zien dat daar alle shariats[3] beschreven staan die ze nu nog volgen in Riyadh, of in de Arabische landen. Om
te zorgen dat je dat principe in jezelf handhaaft, gebruikte men zeer duidelijke taal, zoals: "Iemand die dit niet
doet moet de doodstraf krijgen. Als iemand iets van deze aard verkeerd doet, moet hij gedood worden door
middel van steniging." Zo was het helemaal in het begin, omdat de mensen toen, in dat stadium van de
evolutie, dat soort angst nodig hadden.
Deze regels waren hoe dan ook niet kwetsend bedoeld, of als belediging, of om de vrijheid van de mensen weg
te nemen. Maar ze waren bedoeld om de mensen het belang te laten inzien van het guru principe in zichzelf. In
dat stadium gebruikten ze angstaanjagende methodes, zou ik zeggen - het waren verschrikkelijk gevaarlijke
tijden. En in die tijd gehoorzaamden de mensen hier ook aan. Later kwam er een ander moment in de evolutie
waarop er een stadium ontstond waarin mensen dachten dat ze ascetisch moesten worden, en ze begonnen
zichzelf te handhaven met een vreselijk ascetisme. Ze projecteerden het dus op zichzelf; ze projecteerden het
niet op anderen, maar ze projecteerden het op zichzelf.
We kunnen zeggen dat de eerste golf hiervan ontstond toen de guru, de Primordiale Guru[4], zei dat je, als je

48

een regel niet zou naleven, gedood zou worden. Het tweede stadium was het moment waarop de volgelingen
dit van binnen accepteerden, en ze zichzelf begonnen te vertellen: "Als we dit niet doen, dan zullen we onszelf
vernietigen." Ascetisme startte op grond van wijsheid, niet op grond van halsstarrigheid. Maar vervolgens
mondde dit zelfs uit in fanatisme, het ging dus naar een extreem. Het begon allemaal met het idee van
handhaving. Het begon met het idee van handhaving. Maar de handhaving op zich werd hierdoor onmogelijk, of
waarschijnlijk kregen ze het idee dat ze niet in staat waren zichzelf te handhaven en raakten ze verward,
waardoor regels en voorschriften voor hen nog belangrijker werden dan de handhaving op zich. Zo zie je dus
dat ze zichzelf alsnog vernietigden.
De wijsheid, of de kern van de Guru Tattwa[5] is evenwicht. Stel dat je bijvoorbeeld een plant wilt
onderhouden: als je hem geen water geeft, zal hij doodgaan. Maar als je hem teveel water geeft, zal hij ook
doodgaan. De wijsheid ligt dus daarin, te begrijpen hoeveel water je de plant zou moeten geven om te zorgen
dat hij maximaal kan groeien. Deze wijsheid moet nu worden bereikt door middel van je vibratorische
bewustzijn. Jullie bevinden je in de meest gunstige omstandigheden, door het feit dat jullie gerealiseerde zielen
zijn nog voordat jullie Guru Tattwa zich volledig gevestigd heeft. Jullie hebben alle krachten waar elke guru
maar naar zou kunnen streven, zonder zelfs maar je Guru Tattwa gevestigd te hebben. Jullie hebben het
bijzondere voorrecht om volledig onder de zachte deken van jullie Moeders liefde bedekt te zijn. Maar Moeders
liefde zal je in geen enkel opzicht toestaan je guru principe te vernielen. Zoals ik jullie al eerder vertelde is het
guru principe heel gevoelig, en het wordt vernietigd als je zelf geen moeite doet het te onderhouden. Eerst en
vooral begint de vernietiging vanuit de diepste kern van ons wezen. Hiermee wil ik zeggen dat ons wezen is
ontstaan uit de vijf elementen, en dat de vijf elementen de mogelijkheid in zich dragen om op elk mogelijk
moment vernietigd te worden. Als n van deze elementen niet goed verzorgd wordt, worden ze vernietigd. Dat
is het ingebouwde vermogen van de elementen, oftewel van de materie, zoals je het ook wel kunt noemen. Het
is dus heel belangrijk hen te onderhouden.
Sommige mensen denken dat je, eenmaal je een guru wordt, niet meer alles hoeft te onderhouden, en dat het
dan zichzelf onderhoudt. Dat is niet zo. Het is zeker zo dat de Spirit[6] de schoonheid en de gezondheid van
deze elementen versterkt; maar op menselijk niveau blijft er altijd een grotere kracht die dit probeert te
vernietigen. Tot het moment dat we volledig de Spirit worden, is er dus altijd een kans dat deze vernietiging
zich kan voltrekken. Je zou kunnen zeggen: "Waar is dit evenwicht dan voor nodig?" En dit is een belangrijke
vraag die we alle mensen die ons deze vraag stellen, moeten kunnen beantwoorden. Zonder evenwicht kun je
niet groeien. En als je niet kunt groeien, wat is dan de zin van onze evolutie tot mensen?
Om een voorbeeld te geven: alles bestaat uit God, maar niemand is zich hiervan bewust. Op menselijk niveau
word je je hiervan bewust; dat wil zeggen dat alles wel bestaat, alles is er, maar niets is zich daarvan bewust.
Als er bijvoorbeeld een steen is, dan bestaat die ook uit God, maar dan is hij zich daar nog niet van bewust.
Stel bijvoorbeeld dat het hier helemaal donker was en dat wij blind waren. Er is niets te zien, te voelen of te
ervaren als je je in die toestand bevindt. Je hebt in feite het gevoel dat de duisternis de waarheid is, dat de
onwetendheid de waarheid is. Maar als de zon opkomt en het licht begint te schijnen en je ogen gaan open, dan
pas begin je alles te zien. Dan begin je bewust te worden. Op menselijk niveau ben je nu maximaal bewust.
Maar nu moet dit bewustzijn evolueren naar het bewustzijn van de Spirit. Dat is al met je gebeurd - je hebt de
Spirit gevoeld. Maar het evenwicht is er nog niet helemaal. Je Moeder heeft je uit je vorige toestand gehaald en
je veranderd, maar van binnen is er nog steeds een zeker onevenwicht. Als je een klein beetje meer naar links
gaat kun je vernietigd worden; en als je meer naar rechts gaat, zul je ook vernietigd worden. Je moet dus met
beide kanten proberen te werken, met de methodes waarover ik je heb verteld, die ik nu zal verklaren. Eerst en
vooral moet je streng zijn voor jezelf. Scheid jezelf gewoon van jezelf. Neem afstand van jezelf in de vorm van
de Spirit, en bekijk dan je ego en je superego. Nu begin je alles gade te slaan, je begint het ego en het
superego gade te slaan. Houd ze niet in stand - het zijn vernietigende krachten.
Als je nu het spel gadeslaat als getuige van deze vernietigende krachten, dan zul je ook weten hoe je jezelf
beter kunt handhaven. Afstand nemen van jezelf is gemakkelijker als je streng bent voor jezelf. Het ergste dat
de elementen met jullie hebben gedaan is zorgen dat jullie gewoonten hebben gevormd, allerlei soorten
obsessies. Sommige mensen nemen heel graag een bad, andere mensen nemen niet graag een bad. Sommige
mensen houden ervan 's ochtends vroeg op te staan, om vier uur, en om liederen te zingen en iedereen wakker

49

te maken, en anderen zijn er weer heel goed in om tot tien uur uit te slapen. Sommigen houden van heel
lichtgekleurde kleding, anderen houden van heel felgekleurde kleding. Als je Engels bent, dan wil je alles in
Engelse stijl, met dat vreselijk smakeloze eten! Als je Frans bent, dan wil je af en toe wat wijn drinken. Als je
Italiaans bent, dan wil je te veel koolhydraten eten. Als je Spaans bent, dan wil je veel te vet eten. Als je
Indiaas bent, dan wil je veel te sterk gekruid eten. Om zo'n gewoonte te veranderen moet je eerst alle uitersten
opgeven waar je van houdt. Als je bijvoorbeeld zegt: "Ik hou van ongekruid eten" - ongekruid eten - dan zou je
moeten zeggen: "Ik moet nu veel pepers eten." Als je zegt: "Ik hou van vale kleuren", dan zou je juist heel
felle kleuren moeten dragen. Ga van het ene extreem naar het andere, om te beginnen. Maar ik heb mensen
gezien, die na het ene uiterste te hebben opgegeven in het andere uiterste blijven vasthangen. We moeten dus
in het midden zijn, niet in de uitersten.
Een man die een avadhuta[7] is, die een groot meester is, kan aan geen enkele obsessie gehecht raken. Hij
kan door geen enkel idee van 'ik hou hiervan' gedomineerd worden. Hij ziet de schoonheid in de weelderige
natuur, maar hij ziet ook de schoonheid in de bomen die al hun bladeren hebben verloren. Nu heeft deze trend
van strengheid op een heel vreemde manier een ingang gevonden in het Westen. Als je bijvoorbeeld je haar
kamt, dan ben je niets waard; als je lichaam niet stinkt, dan ben je niets waard; als je er niet als een varken
uitziet, dan ben je niets waard. Allerlei soorten rare ideen zijn hun gedachten in geslopen, omdat ze zich naar
het andere uiterste begeven.
Maar we moeten van de natuur leren. De natuur kleedt zichzelf aan als ze de lente moet begroeten, en als het
winter wordt dan kleedt ze zich weer helemaal uit, zou ik zeggen, omdat de bladeren op Moeder Aarde moeten
vallen en omdat de zon Moeder Aarde moet kunnen bereiken. Ze is nergens aan gehecht. Verrassend genoeg is
zij veel meer met de essentile zaken bezig dan wij; terwijl wij, die spiritueel zijn, geen gehechtheden zouden
mogen hebben. Maar ook dit idee is een mentaal idee, dat op de grootste gehechtheid berust. Het is een heel
vreemd soort gehechtheid, waar ik vaak om moet lachen. Dat is het meest hilarische dat ik ooit heb gezien: dat
mensen gehecht raken aan mentale ideen. Je begint dan te geloven dat alles wat je je mentaal voorstelt ook
echt met je zal gebeuren. Als een mentaal ingestelde persoon naar een picknick moet gaan, dan zal hij zich
mentaal voor de geest halen dat hij dit, dat, dat en dat zal meenemen. Hij zou zelfs een dossier kunnen openen
en daarin opschrijven: "Ik ga dit meenemen, en dit en dit." En als hij aankomt op de picknick zal hij zien dat hij
pech heeft, omdat hij niets heeft meegenomen; het zat allemaal nog in het dossier!
Je Moeder is heel goed in spreken en zij spreekt tegen je, maar je zou hier geen mentale gehechtheid aan
mogen hebben. Zoals: "Ja, Moeder zegt dat," en iedereen heeft het erover met veel enthousiasme, dat dit zo
moet; maar het is nog geen deel geworden van je wezen. Toch is het zo dat dit tegenwoordig een
veelvoorkomende gehechtheid is, waarbij alle mensen overal alles over weten, maar niets ervan in praktijk
brengen. Deze mentale gehechtheid moet echt doorbroken worden. Veranderen is zien, veranderen is ervaren;
veranderen is zien, en het is ervaren. Als ik bijvoorbeeld naar deze plaats wil komen, dan moet ik de plaats
zien. Als ik er alleen gedachten over heb en een mentaal idee, een mentaal beeld, dan is dat niets waard - het
behoort mij niet toe, het berust niet op de waarheid. Wat er dus in feite gebeurt als je bewust wordt, is dat je
het met je eigen ogen ziet - laten we het dus ontdekken. Kom uit die mentale veronderstelling dat je er al alles
over weet. Je weet er nog niets van, want alles wat je weet is enkel mentaal. Het zou deel moeten uitmaken
van je wezen.
Hoe moet je dit nu doen? Sommigen zullen zeggen: "We zullen er gewoon heel strikt mee worden." Maar dan
zal dat weer een nieuwe obsessie worden. Anderen zullen zeggen: "Goed, Moeder heeft gezegd dat we moeten
genieten, dus zullen we genieten." Hoe je hier evenwicht in moet vinden is het grote probleem; maar dit zou
niet het geval mogen zijn bij mensen die vibratorisch bewustzijn hebben. Ook op dit niveau kun je een obsessie
ontwikkelen. Ik heb mensen zien praten alsof ze heel grote Sahaja yogi's waren, die, terwijl er geen vibraties
waren, zeiden dat ze vibraties voelden. Het is zo misleidend.
Je moet dus in je achterhoofd houden dat we meer moeten groeien en dat we meer en meer moeten
ontdekken, en erover te weten komen. Maar als je de Fransen vraagt: "Hoe gaat het met je?" dan zullen ze
onder deze invloed zeggen: ... Dat wil zeggen dat ze altijd uit evenwicht zijn. Als je het een Engelsman vraagt,
dan zal hij zeggen: "Ik weet het niet." Of ze zeggen: "Ik weet het," - niets tussen de twee. Nu moeten we
begrijpen dat wij het licht in onze hand dragen, en dat dit licht niet zou mogen wankelen. We moeten het licht

50

stevig vasthouden, en we zouden onze aandacht met toewijding moeten richten op het handhaven van het
licht. En zeg steeds weer tegen jezelf dat je het moet ervaren, niet alleen het mentaal begrijpen. Je moet je er
werkelijk van bewust zijn; want voor de rest ben je volmaakt, je bent een wezenlijk deel van het geheel - je
bent het al. Het enige is dat je dat nog niet zelf hebt gezien. Je hebt het mentaal geaccepteerd, maar je bent
het nog niet geworden. Mentale beeldvorming ontstaat namelijk uit gedachten; dat wil zeggen dat je je nog op
het niveau van de gedachten bevindt. Je moet gedachteloos worden. Maar als je op basis van gedachten leeft,
dan bevind je je nog altijd onder de Agnya chakra. Om te beginnen moeten dus alle gedachtegolven gestopt
worden, en je zou moeten zeggen: "Goed, laten we het nu ervaren."
Zo kom je vanuit de Nabhi chakra omhoog naar de Agnya chakra. Dan komt daar bovenop nog een derde
oorzaak van vernietiging, en dat zijn de emoties. Het emotionele aspect speelt zich op heel subtiel niveau af.
Sommige mensen, Sahaja yogi's, gaan bijvoorbeeld ergens zitten met een gitaar en beginnen te zingen alsof ze
helemaal verliefd zijn, zie je!
[Wat is er? Wat is er? Kom maar. Kom, kom... Wat is er gebeurd? Waarom huil je? Kom maar bij mij, kom
maar bij mij. Goed. Neem haar maar mee. Ze heeft een blokkade.]
Het meest subtiele probleem is dus het emotionele aspect. Dit emotionele aspect is onopvallend aanwezig in de
collectiviteit. Als Sahaja yogi's elkaar bijvoorbeeld ontmoeten, dan omhelzen ze elkaar, ze kussen elkaar, en ze
zijn ontzettend lief tegen elkaar, zie je, en vervolgens gaan ze zitten en beginnen ze te zingen als hippies. Ze
nemen de gitaar en laten zich meevoeren op de tonen van de liefde. Dit is in werkelijkheid de Vishuddhi op het
niveau van de collectiviteit, en het is ongetwijfeld heel moeilijk om hiervan verlost te raken, omdat het je een
heel aangenaam gevoel geeft. Want door emoties raken mensen verward, ze verwarren het met vreugde.
Vreugde kan alleen worden bereikt door volmaakte onthechting, onthechting die vrij is van ego en superego.
Maar nu is het volgende probleem waar mensen op stuiten de veronderstelling dat ze al guru's zijn. Ze
beginnen over Sahaja Yoga te spreken, ze praten over Sahaja Yoga en ze zijn in de waan dat ze al Shri Krishna
zijn geworden. Zij hebben zelfs nog een groter ego dan iemand die in feite helemaal niets weet over Sahaja
Yoga. Ze beginnen te praten met zo'n ontzaglijk groot ego dat ik zelf bang van hen word: "Hoeveel weten ze
wel niet over Sahaja Yoga?" denk ik dan soms. En ze etaleren dit op zo'n manier dat het angstaanjagend is. Zo
zouden ze ook kunnen zeggen dat ze vinden dat het protocol niet goed wordt nageleefd en dat er een
behoorlijk protocol zou moeten zijn, zo van "wij zorgen dat het protocol wordt nageleefd, wij zijn de bewakers
van het protocol", en al dit soort dingen. Nu zien degenen die zich aan de emotionele kant bevinden het ego
van anderen, terwijl degenen die aan de kant van het ego zitten de emoties van anderen zien. Ze bekritiseren
dus de ander, maar ze zien niet dat ze zelf in de val lopen van n van de extremen. Zolang je dus niet
onthecht bent, kun je dit niet zien.
Ik zou niet zeggen dat ik zelf een fout heb begaan, maar toch bleek het uiteindelijk een fout te zijn geweest. De
eerste drie jaar van Sahaja Yoga sprak ik namelijk nooit over bhoots[8]. Ik dacht dat ik het wel kon zonder het
daarover te hebben. Maar toen kwam er een vrouw in Sahaja Yoga die bezeten was en die allerlei soorten
tantrische[9] trucs uitprobeerde, dus moest ik hen er wel over vertellen. Maar nu is elke Sahaja yogi een vat
vol bhoots! Als je een Sahaja yogi vraagt: "Waarom heb je dat gedaan?" - "Het zal wel een bhoot zijn
geweest." Als je vraagt: "Hoe komt het dat je zoiets hebt gedaan?" dan zullen ze zeggen: "Ik weet het niet, het
is de bhoot die het heeft gedaan." Zij zijn het nooit - het zijn altijd de bhoots. Nu weet ik zelfs als guru niet hoe
ik hiermee om moet gaan, want als mijn volgelingen er zijn dan kan ik het hun vertellen, maar als zij alleen
maar uit bhoots bestaan, wat moet ik ze dan zeggen? Tegen Sahaja yogi's kan ik spreken, maar niet tegen
bhoots, die zullen toch niet naar me luisteren. Dit is dus de allergrootste uitvlucht die Sahaja yogi's nu hebben
ontdekt, het is verschrikkelijk, en het is nooit eerder gebeurd. Dus soms denk ik dat ik een fout heb gemaakt
door het woord 'bhoot' te introduceren. Ze verantwoorden zichzelf door gewoon te zeggen: "Moeder, het is een
vorm van negativiteit."
Maar als er in jou niets is dat die negativiteit kan bevatten, hoe kan er dan negativiteit zijn? Als je onthecht
bent, als je als steen bent, dan kun je dit negatieve water niet in jezelf vasthouden, in de steen. Dan ben je
niet langer de negativiteit, maar je wordt hoe langer hoe meer een guru. Als ik nu zeg dat je zelf niet negatief
zou mogen zijn - dat je bijvoorbeeld in die bepaalde omstandigheden niet de bhoot zou mogen zijn, maar dat je
jezelf moet zijn - dan beginnen ze zich schuldig te voelen. Op die manier zijn er dus allerlei trucs tegen de guru

51

aan het werk. Ik ben je guru, en het is in tegenspraak met je guru dit soort trucs met jezelf uit te halen. Wat
heeft het voor zin dit soort trucs met mij uit te halen? Jij moet er voordeel uit halen, maar je haalt alleen maar
trucs uit met jezelf als je dat met mij probeert te doen. Je moet meer bewust zijn. Je mag niet vernietigd
worden. In plaats daarvan moet je anderen redden. Maar hoe zul je dit ooit kunnen doen als je niet eerst
accepteert dat het jouw bijzondere voorrecht is, dat het jouw geluk is dat je bent uitgekozen om het medium
van Gods werk te zijn? Soms heb ik het gevoel dat alle bhoots naar mij zijn gekomen om zelfrealisatie te
krijgen, en dat ik straks zelf nog in een bhoot zal veranderen! 'Bhoot' betekent ook 'Bhootnath' - dat is de naam
van Shri Shankara, Shri Shiva, omdat hij steeds achter de bhoots aan gaat. Maar je moet het heden zijn en niet
de bhoot - 'bhoot' is een ander woord voor het verleden.
Wat kun je dan nog te weten komen? Je wordt het gewoon. Als je in het nu bent, dan begin je het gewoon te
belichamen, je begint te evolueren, je bloeit open. Probeer in het nu te zijn. Ontvlucht het heden niet, maar zie
het onder ogen. Voel je niet schuldig en stel de bhoot niet verantwoordelijk; deze houdingen zullen je beide
weghalen uit het heden. Zie nu gewoon de hele natuur, zie de hele goddelijke kracht, je vurige verlangen sinds
eeuwen - alles staat aan jouw kant. De tijd is gekomen. Je bent hier nu. Wat is het dat wij moeten doen? Sta
gewoon sterk in het midden, op de as. Probeer te zorgen dat je op deze as blijft, en als je dan de omgeving ziet
bewegen, dan doet dit je niets. En als je hoe dan ook merkt dat je jezelf misdraagt, straf jezelf dan. Het is
beter dat jij jezelf straft dan dat het Goddelijke je straft, want dat is een zeer zware straf. Maar voel je niet
schuldig omdat jij niets verkeerd hebt gedaan, maar de bhoot heeft het gedaan!
We komen dus op het punt dat we moeten beseffen dat wij de guru's zijn en dat we geen bhoots kunnen zijn.
We moeten ons ook van buiten veranderen om goede guru's te worden. Zo moeten we bijvoorbeeld goede
manieren leren. En deze goede manieren worden dan deel van je karakter. Als mensen bijvoorbeeld heel veel
van eten houden dan zeg ik ze vaak dat ze moeten vasten. Probeer alles op te geven waar je van houdt.
Probeer de ziektes van je gehechtheden, van je gewoontes te overwinnen. Eenmaal je Guru Tattwa in je
gevestigd is, zul je geaccepteerd worden als een guru. Dan zal het niet nodig zijn om te zeggen dat je een guru
bent, de mensen zullen weten dat je het bent. We hoeven dan niet op onze voorhoofden te schrijven dat we
guru's zijn, maar de mensen zullen weten dat hier een guru loopt; je ziet de goddelijkheid lopen, je ziet de
waardigheid lopen, je ziet de glorie aan de oppervlakte komen.
Je moet van binnenuit veranderen, en het licht van die innerlijke verlichting zal naar buiten toe te zien zijn.
Maar het zou geen mentale of emotionele voorstelling mogen zijn, het moet een gebeurtenis zijn, een
verandering, het bewustzijn. Je moet het ervaren, door te experimenteren op jezelf. Zelfs ik doe dat. Als ik je
op de ene manier niet kan bereiken omdat je een bhoot bent, dan bereik ik je van een andere kant. Als iemand
zegt dat hij een bhoot is, dan zie ik dat hij dat in zekere zin wel erg vindt en dat hij hem vervolgens onder ogen
ziet, de bhoot in hem. Als ik bijvoorbeeld tegen iemand zeg: "Doe dit alsjeblieft," en als hij dat compleet
vergeet, dan kan het zijn dat hij zegt dat het een bhoot is die dat deed. Maar als hij daarna zijn geldbeugel
verliest dan zeg ik: "De bhoot zal de geldbeugel wel hebben weggenomen!"
Maar ik experimenteer met mezelf. Ik kijk eerst hoe ik je kan benaderen. Als dat niet werkt dan probeer ik iets
anders in mezelf, want we leven in een heel bedrieglijke tijd. Als we ons hadden gehouden aan de shariat uit
het hoofdstuk van Levi, dan zouden al deze bhoots er niet zijn. Misschien zouden er dan ook geen Sahaja yogi's
meer zijn. En deze mentale projectie komt zo vaak voor dat het moeilijk is om mensen ervan los te maken,
maar de enige manier waarop ik trucs met jullie kan uithalen is door met mezelf op jullie te experimenteren. Op
dezelfde manier moet jij met jezelf spelen, en jezelf als experiment beschouwen.
Vandaag is de dag van de Guru Puja, de dag waarop je je guru moet vereren. Jullie hebben het grote geluk een
guru te hebben die ook een Moeder is. En mijn moeder en guru is deze Moeder Aarde, die me leert hoe ik met
mensen moet omgaan. En zij is ook diegene die me in elke fase van moeilijkheden helpt mijn eigen methodes
van nirmala vidya[10] te verbeteren. Zij is zo'n vriendelijke moeder en zo'n vriendelijke guru voor mij. En zij
heeft zo'n kalmerende persoonlijkheid. Dit, al dit groen, ook al zegt men dat de zon het haar gegeven heeft, is
er enkel en alleen om ons allemaal tot rust te brengen. Zij hult zich in dit groen, en het groen is het guru
principe. Zij is de onthechte persoonlijkheid. Zij is het magnetisme, zij heeft aantrekkingskracht. Als mensen op
haar lopen, dan zorgt zij voor hen. Zij creert swayambhu's[11] uit zichzelf, de zelf... - hoe zouden we de
swayambhu's kunnen noemen? - oh ja, zelfgemanifesteerde stenen. Kijk, haar aantrekkingskracht en haar zorg

52

is zo groot dat we zonder haar ergens in de lucht zouden hangen. En zij houdt me met mijn beide voeten op de
grond, zoals men zegt - in de realiteit. Als ik zou willen dan zou ik gewoon de Spirit kunnen zijn, zonder nog
iets om wie dan ook te geven. Hoe zij onze zonden verdraagt, hoe zij altijd voor ons zorgt en ons koestert,
ondanks onze vele gebreken: zo zou ook een guru moeten zijn. Ze is uitermate vergevensgezind; maar ze
explodeert in de vorm van een aardbeving, en soms kan er hete calcium en hete kalium uit haar tevoorschijn
komen. Zij produceert zwavel voor jullie, als geneesmiddel. Als de aarde van Engeland gevibreerd wordt, dan
kan deze aarde als medicijn worden gebruikt. In India gebruiken de mensen klei als medicijn, voor elk soort
behandeling. Het inzicht in je Guru Tattwa kun je verkrijgen van Moeder Aarde, dus laat ons Moeder Aarde
aanraken en voor haar buigen.
Moge God jullie zegenen.
Zij is subtiel!
In de Kundalini shastra[12] is Moeder Aarde de Kundalini[13]. De Muladhara is Moeder Aarde. Dus voor ons is
de Kundalini het allerbelangrijkste. We hoeven ons geen zorgen te maken over de dingen die beschreven
werden in het hoofdstuk van Levi, om niet te stelen en geen leugens te vertellen; waar wij ons om moeten
bekommeren is dat onze Kundalini boven blijft. Een guru moet dus iemand zijn die absoluut praktisch is. Hij
moet een gezond verstand hebben en hij moet absoluut daadgericht zijn, hij kan geen onpraktische persoon
zijn. Iemand die niet praktisch is, is geen guru. Maar 'praktisch' wordt algemeen voorgesteld als iemand die
sluw is, die weet hoe hij moet afwijken van het rechte pad en dat soort dingen - maar dat is het meest
onpraktische dat je kunt doen. Zinloze dingen, dingen die geen nut hebben, daar moet een guru zich niet mee
bezig houden. Niets anders dan gezond verstand zou de leidraad van een guru moeten zijn in de omgang met
anderen, en gezond verstand is in geen geval te verwarren met sluwheid. De bron van gezond verstand is de
Spirit.
De uitdrukking van een guru is heel, heel tegenstrijdig - heel tegenstrijdig. Een guru zal bijvoorbeeld uitermate
praktisch zijn, als hij bijvoorbeeld zijn eigen huis moet bouwen, of een ander huis, of een ashram, of wat dan
ook - uitermate praktisch. Hij zal heel economisch zijn, hij zal uit het niets iets kunnen creren; mensen zullen
versteld staan hoe hij het zo praktisch heeft gedaan. Maar hij zal er zo onthecht van zijn dat als deze ashram
aan iemand geschonken moet worden, hij dat in n seconde zal doen. Als hij bijvoorbeeld een lamp wil
aanschaffen, dan zal een guru heel praktisch te werk gaan, hij zal de beste en de goedkoopste en de mooiste
vinden. En hij zal hier heel gedreven in zijn. Maar als het op geven aankomt, dan zal hij hier zelfs nog
gedrevener in zijn; als hij iets geeft, dan zal hij het met diezelfde gedrevenheid geven. Hij zal alle praktische
methodes ontdekken met betrekking tot schenken, en om dingen weg te geven. Als hij dingen verzamelt dan is
dat in feite hetzelfde als geven. Hij verzamelt om te geven, daarom is hij het meest praktisch.
Je weet dat we niets met ons mee kunnen nemen. Alleen de guru kan iets met zich meenemen, niemand
anders kan dat. Alleen de guru heeft alle volgelingen en nog meer volgelingen, en meer volgelingen en nog
meer volgelingen, door de eeuwen heen, die zijn glorie bezingen. Geen enkele andere relatie is zo eeuwig. Het
blijft zich weerspiegelen, eeuwen en eeuwen en eeuwenlang. Er is steeds een golf die opkomt en dan weer
verdwijnt; in alles wat je doet verdwijnt elke golf weer, maar niet de golf van kennis van een guru. Die is zelfs
hoger dan het goddelijke principe, omdat deze verklarend is. Het goddelijke principe kan niets verklaren - het is
de guru die het verklaart. Hij manifesteert het niet, maar verklaart het en hierdoor werkt het uit, en daarom is
hij de meester van de goddelijke kracht. In zekere zin geeft de goddelijke kracht dus betekenis aan de guru.
Zoals een woord een betekenis heeft, en het woord - sorry, het woord heeft de betekenis, en het woord staat in
dienst van de betekenis. Maar in het guru principe staat het goddelijke in dienst van de guru. Alles staat tot
jouw beschikking. Alles staat tot jouw beschikking. Als je een guru bent, dan staan al je chakra's tot jouw
beschikking. Het hele universum staat tot jouw beschikking, omdat jij de guru bent. Het is alsof je de regisseur
bent van een show - en de man die het podium opstelt, de man die de lichten regelt, de man die het geluid
regelt, iedereen staat in dienst van de regisseur, omdat hij de acteurs traint.
Maar dit guru principe zou echt onbetwistbaar moeten zijn. Het zou van zo'n overduidelijke kwaliteit moeten
zijn dat niemand het kan betwisten; de persoonlijkheid zou zo bekwaam moeten zijn dat niemand in staat zou
zijn de guru te betwisten. Alleen dan zal het werken. Je moet dus zorgen dat je dit zo stevig verankert dat je
absoluut onberispelijk bent. En je hebt het bijzondere voordeel dat je jezelf kunt zien en jezelf kunt corrigeren,

53

wat niemand ooit eerder heeft kunnen doen - jij bent je eigen guru. Deze situatie is nog nooit, echt nog nooit
eerder voorgevallen. Jij bent je eigen guru - en laat mij je Moeder zijn. Dat zou het beste zijn voor mij.
Dus vandaag is de dag waarop je moet bepalen in welke mate je een guru bent, ten eerste. Je moet plechtig
beloven dat je je guru principe zult vestigen, ten tweede. En ten derde moet je plechtig beloven dat je het guru
principe in anderen zult vestigen. Ten vierde moet je weten dat er een klein probleem is, namelijk dat jullie
guru een Moeder is. Ze is te vriendelijk om een guru te kunnen zijn, te mild om een guru te kunnen zijn, en ze
is buitengewoon verdraagzaam. Daarom is het beter dat jij deze strengheid opneemt ten opzichte van jezelf, en
dat je jezelf controleert.
Moge God jullie zegenen. Word dus je eigen guru.
Op elke Guru dag heb ik een probleem, en n van deze problemen is - je mag het vertalen, Grgoire, nog een
klein stukje, als je dat niet erg vindt - op elke Guru dag heb ik het gevoel dat ik een echte guru moet worden,
en dat ik tenminste n dag geen Moeder zou moeten zijn. Maar elke keer als ik zoiets probeer werkt het tegen
me! Vorig jaar in India zei ik tegen hen: "Deze keer zal ik alleen een guru zijn, en jullie mogen me alleen een
sjaal geven, ik zal geen sari van jullie aannemen, niets dat aan een Moeder herinnert." En ik behandelde ze
heel streng, en ik zei: "Ik zal hoe dan ook geen sari aannemen, wat jullie ook doen."
En ze waren heel ongelukkig, omdat ze een sari voor me hadden gekocht, en ze zeiden: "We hebben ook een
blouse voor u genaaid en een onderrok, u moet het accepteren, Moeder. U bent ook onze Moeder."
Dus ik zei: "Nee, ik zal heel hard zijn, als een guru, daar is niets aan te doen, vandaag zal niets me kunnen
overtuigen." Want als je weer de Moeder wordt, dan gebeurt alles opnieuw op zo'n zachte manier!
[Yogi: Moeder, ik kan dat niet vertalen!]
Vertel het ze maar! En daarna wilde ik een kraan opendraaien - want in India gebruiken we geen wasbakken,
zie je - om mijn handen te wassen. En de Indiase kranen, zie je, je weet hoe het gaat, de kraan ging kapot en
ik werd kletsnat. Dus ik kwam buiten en ik zei: "Geef me nu maar die sari om aan te trekken!"
Vandaag had ik ook besloten om een echte guru te zijn, een heel strenge guru. Maar toen kwam Warren me
zeggen: "Moeder, iemand heeft een sari voor u gekocht," enzovoort. Hij gaf allerlei argumenten. En Rustom en
Warren probeerden allebei mij weer in mijn oude positie te brengen. Maar op een bepaald moment gebruikten
ze het beste argument voor mij. Eerst zeiden ze: "De sari is prachtig," enzovoort - toen was er nog niets aan de
hand. Maar daarna zeiden ze: "De vibraties zijn ongelofelijk goed. Zelfs voordat we de sari uitpakten, voelden
we al de vibraties." Dus al mijn inspanningen waren voor niets geweest!
Dit is het spel van de zachtheid van het Goddelijke, die ook wel madhurya[14] wordt genoemd. Madhurya wil
zeggen de zachtheid, de zachtheid. En dit is de eigenschap die zo'n mooi spel met de vreugde in het leven
teweegbrengt, en zo heb ik het ook aanvaard. Nu zullen we dus eerst de puja voor de Moeder houden.
Shri Ganesha Puja. Vandaag komt eerst Shri Ganesha, en daarna de Gauri Puja; omdat het Guru Puja is zullen
we een Gauri Puja houden.
[Yogi: Iedereen die nog nooit de voeten van Shri Mataji heeft gewassen en die graag het grote voorrecht zou
hebben om dit te doen, mag naar voren komen om de puja te doen.]
Je moet het maar graag doen! Geef hun niet de vrijheid, ze moeten het maar graag doen! Als je hun de vrijheid
geeft... En iemand moet me hun namen zeggen, zie je; ik zou graag hun namen weten, van alle mensen die
mijn voeten komen wassen, dat zou goed zijn.
Als je aan de zijkant staat, dan is het zo beter...
Het is goed, het zijn de eenentwintig namen. Het is goed, als je daarmee klaar bent, dan zullen ze komen.
Begeleid ze maar.
Hardop. Goed. Laat nu - begeleid jij de mensen die hier komen, n voor n. Er kunnen er twee komen. Het
zou beter zijn als ze van hetzelfde land komen, zodat ze me kunnen zeggen...
Wil je mijn zegeningen? Dank u, dank u. Olympia? Ha! Goed, dat is goed.
Moge God je zegenen.
Ha! Goed. In orde. Masseer mijn voeten maar.
Al deze namen hebben te maken met de verschillende kwaliteiten waarmee hij de gana's[15] leidt. De 'gana's'
zijn de soldaten van de linkerkant, die de beschermers zijn van de Heer Shiva en van de gezegende Gauri.
Zij gaan achter hun bhoots aan!

54

Kom maar. Kom maar naar voren, ja. Kom alsjeblieft naar voren. Zeg me nu hun namen. Margaret. Ja, wat is
jouw naam? Waar kom je vandaan? Waar vandaan? Heel hard. Masseer ze heel hard, goed? Masseer ze hard.
Hard, heel hard.
Ha! Nu! ... Het is er nog steeds. Goed? Nu zal er geen probleem meer zijn.
Vertel me maar hun namen. Catherine. Van welk land? Kom nu maar, masseer mijn voeten. Masseer ze hard.
Harder, hard.
Goed?
Goed? Moge God je zegenen.
Ha! Beter?
Vertel me jullie namen. Nu, uit welk land komen jullie? Goed, masseer nu mijn voeten maar. Met beide handen.
Hard; echt hard, heel hard. Hard, heel hard. Harder. Goed.
Aha! Moge God je zegenen. Goed. Voel het nu zelf. Voel het in je handen. Goed. En jij? Goed. Moge God je
zegenen.
Maria? Van welk land? Frankrijk. Je moet het me heel duidelijk zeggen, want je zegt het tegen de godheden,
goed? Nu, masseer mijn voeten maar. Masseer mijn voeten hard. Hard. Heel hard. Geweldig! Ha! Goed. Laat
me eens kijken. Goed?
Zeg me nu maar jullie namen. Waar komen jullie vandaan? Frankrijk. Alweer? Opnieuw? Uit Frankrijk. Je moet
het me vertellen, want mijn oren moeten het kunnen verwerken, zodat de godheden het kunnen horen, goed?
Masseer nu maar mijn voeten. Hard, hard, hard. Heel hard. Ja, dat is goed. Hard, hard... Richt je handen naar
mij toe. Goed? Moge God je zegenen.
Hallo, hoe gaat het met jou? Moge God je zegenen. Hoe gaat het nu met je, beter? Hoe gaat het met de baby?
Goed. Zeg me nu jullie namen heel duidelijk, luid genoeg. Sally, uit Australi. Zeg het zo. Goed. En je komt
oorspronkelijk ook uit Engeland? Goed, zeg dat dan maar... Goed, masseer mijn voeten. Masseer mijn voeten
hard. Heel hard.
Ben je ooit naar een valse guru geweest? Ha! Beter?
Nu moeten jullie je namen zeggen, en de naam van je land, goed? Zeg me maar je naam. Waar kom je
vandaan? Waar vandaan? Goed. Kom maar. Masseer ze hard, heel hard.
Voel nu je handen. Goed? Moge God je zegenen.
Je moet hun je naam zeggen, en de naam van je land. Uit Afrika? Uit India, sorry! Hard, heel hard. Harder.
Heel hard. Zo hard je kunt. Harder. Heel hard. Hard, heel hard. Zo hard je kunt.
Kom maar, hoe gaat het met je? Was mijn voeten maar. Deze, was deze maar. Hallo, hoe gaat het met je? Hoe
gaat het met je? Ik moet je spreken. Hoe lang ben je van plan hier te blijven? Goed, kom maar. Neem alle tijd
die je nodig hebt, goed? Goed, goed, goed. Voel nu, voel gewoon de vibraties. Kijk hoe je handen aanvoelen.
Ah, goed? Goed. De zus voelt het. Nu voelt zij het. En hij voelt het. Moge God jullie allen zegenen. Moge God je
zegenen. Moge God je zegenen.
Dat is goed. Zeg me nu je naam, en ook het land waar je vandaan komt. Zeg het me maar. Goed. Masseer ze
hard, heel hard. Heel hard. Goed? Ok. Richt nu je handen naar mij. Goed? Geweldig! Moge God je zegenen.
Kom maar. Zij hebben mijn voeten al gewassen, maar ik moet het kind nog zegenen. Ah, dus wat is zijn naam?
Ah, kijk naar de ogen. Dat is het teken. Dat ben ik, zie je, ik ben in zijn ogen, kun je dat zien? Zou ik wat water
mogen? Dus wat is de naam? James, h?
Yogini: Wil je hem een andere naam geven?
Je kunt hem Ewan noemen. Ewan, als Engelse naam, goed? En als Indiase naam... Gyanadev. Hij lachte, hij
lachte! Je lacht, Gyanadeva - Gyaneshwara. Moge God je zegenen. Hij lacht, kijk - hij is zo blij! Goed. Kun je
mijn voeten afdrogen?
Nu kun je dat allemaal geven, geef het allemaal. Dat is alles. Je hoeft de melk niet te gebruiken. De melk kun
je later toevoegen.
Sadkara. Sadkara. Sadkara.
Zeg nu de mantra van: 'Guru Brahma, Guru Vishnu...' drie keer.
Geef me de handdoek.
Je moet heel langzaam de lucht eruit halen, heel langzaam, goed? Nu kun je het neerleggen, zodat zij het

55

kunnen doen. Danielle, kom. Leg dat maar neer. Kom maar. Danielle zal je komen helpen. Breng jij het maar
aan, goed?
Dank jullie allemaal. Jullie moeten daar allemaal iets aanbrengen. Kom maar! Dank je. Kom maar hier, kom
hier.

[1] Krita Yuga: overgangstijdperk tussen Kali Yuga en Satya Yuga - Aquariustijdperk of Blossom time

[2] guru: meester

[3] shariat: het Arabische woord voor de islamitische wet of de wet van God; het betekent letterlijk 'weg naar
de bron', ook: 'gebaande weg', 'wet' en 'rite'

[4] primordiale guru of meester: de tien Oorspronkelijke Meesters, die incarneerden op aarde om het dharma
te vestigen en te beschermen. Ze verpersoonlijken de kwaliteiten van het meesterschap en die van de leerling,
die in ons subtiele systeem verbonden zijn met de Void.

[5] Guru Tattwa: het guru principe, de essentie van het meesterschap

[6] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[7] avadhuta: krachtige, hooggevolueerde gerealiseerde ziel die een meester is

56

[8] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

[9] tantrisch: volgens het tantrisme; leer waarbij de Kundalini als een seksuele energie wordt beschouwd; dit
idee druist volledig in tegen de leer en de technieken van Sahaja Yoga

[10] nirmala vidya: zuivere kennis in het Sanskriet

[11] swayambhu: dat wat gecreerd werd door Moeder Aarde; swayambus zijn stenen, rotsformaties en
plaatsen die spontaan uit de aarde zijn voortgekomen en zeer sterke vibraties uitstralen (bv. Uluru, bepaalde
(heilige) plaatsen in de Himalaya, Ganesha swayambus in India,)

[12] Kundalini shastra: spirituele geschriften, leer, in het bijzonder kennis die gebaseerd is op tijdloze,
universele principes, in dit geval met betrekking tot de Kundalini

[13] Kundalini: primordiale, moederlijke levensenergie, die opgerold in het heiligbeen verblijft

[14] madhurya: zachtheid, zoetheid, melodieuze lieflijkeid

[15] gana's: engelen, strijders in het goddelijke leger, waarvan Shri Kartikeya de opperbevelhebber is.

View online.

57

1982-0709, Confusion: the Subtle Slavery, Birmingham 1982

Shri Mataji Nirmala Devi
Publiek programma
Het subtiele systeem
Verwarring de subtiele slavernij
Birmingham, England
9 juli 1982
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 02/03/2012

We moeten beseffen dat deze moderne tijden de tijden zijn van verwarring. Je weet niet wat je wilt. Je weet
niet wat je wilt vragen. Je weet niet of wat je doet juist of fout is. Verwarring is noodzakelijk. Zonder
verwarring, zijn we niet vertwijfeld. Zonder vertwijfeling zullen we niet zoeken. Maar verwarring is enkel [video
begint hier] zichtbaar wanneer een persoon een bepaald bewustzijnsgebied bereikt,... of we kunnen zeggen een
graad van bewustzijn.
Bijvoorbeeld, op het moment dat Mozes op deze aarde kwam, was er een ander soort wanhoop: ze wilden uit
de slavernij geraken. Ze hadden een andere stijl van begrijpen. Hoe men een maatschappij volgens een
bepaald model organiseert zodat men een maximum aan efficintie uit deze maatschappij haalt. En het was een
noodsituatie. Het was een zeer hachelijke positie voor de Joden in die tijd.
Het is in vele landen zo gebeurd, bij vele generaties, dat ze een staat bereikten waarin ze zich erg wanhopig
voelden. De slavernij van de mens was heel duidelijk zichtbaar in die tijd. Maar voor die tijd voelden de mensen
zich niet slecht over de slavernij. Ze hadden het aanvaard. Ze vonden het vanzelfsprekend. Toen kwam er een
tijd dat ze beseften: "Dit is slavernij en we willen dit niet langer meer ondergaan". En er kwam een leider. Deze
leider werkte het uit voor hen.
Tegenwoordig in deze moderne tijden, hebben we een heel subtiele soort slavernij die ons elke dag opvreet, die
zo zelfvernietigend is dat we er ons zelfs niet bewust van zijn, en we worden vernietigd. Deze vernietiging
werkt in zo vele opzichten, dat, als we onszelf niet werkelijk doen ontwaken in de waarheid, de mogelijkheid
bestaat dat er niets zal overblijven van deze schepping.
Er zijn mensen die grote lezingen geven. Ik heb verschillende belangrijke mensen van de Verenigde Naties
ontmoet en van al deze grote, grote instellingen. Ze spreken over de naderende vernietiging, de schok van de
toekomst, en dit gaat gebeuren. Ze schrijven dikke boeken. Ze discussiren. Ze zitten op straat, ze zullen
discussiren. Ze zitten op caf, ze discussiren. Ze zijn op een feest, ze discussiren. Maar ze realiseren zich
niet wat het betekent. Deze vernietiging is een soort van vernietiging die nog nooit eerder heeft
plaatsgevonden. Omdat deze vernietiging van binnenuit zal komen en niet van buitenaf. We hebben een
bepaalde diepte bereikt in ons bewustzijn. En als we geen voeling krijgen met de oorsprong van ons bestaan,
dan zal deze vernietiging uitwerken.
Voor veel mensen is het zo van: "Oh vergeet het, vergeet het. We zullen wel zien." Sommige mensen zijn van
mening: "Ok. Vergeet het. Wat? Vernietiging? Goed. Het maakt niet uit. We zullen morgen wel zien." En
sommigen van hen, heb ik gezien, zitten te wachten: Oh God, God zij dank is er vernietiging, zodat dit alles
gedaan zal zijn. Ha! We hoeven ons geen zorgen te maken. Goddank, dat er vernietiging beloofd is."

58

Welke houding men ook mag aannemen, men moet zich realiseren dat dit zeer ernstige zaken zijn. De
schepping heeft nu haar maximale groei bereikt. Deze groei heeft zich uitgedrukt onder de vorm van mensen.
Deze mensen zijn de acteurs op het podium. De hele natuur werkt deze nieuwe gebeurtenis uit. Nu moet er nog
maar n ding met jou gebeuren, en dat is dat je verbonden moet worden met het Goddelijke. Je moet
verbonden worden met het geheel. Je moet je eigen betekenis kennen, en je moet je doel kennen. Als dit met
jou kan gebeuren, dan ben je in de andere wereld.
Je bent hiervoor gemaakt. Je bent tot een menselijk wezen gemaakt met een doel. We moeten erover
nadenken. Alle wetenschappers moeten zich minstens n keer de vraag stellen: "Waarom? Waarom zijn we tot
mensen gemaakt? Waarom zijn we vanuit de dierlijke fase tot dit stadium gekomen? Wat is de reden?" Deze
vraag werkt tegenwoordig in het onderbewustzijn van elke zoeker. Daarom hebben we zoveel zoekers over de
hele wereld. En deze zoekers proberen gewoon te ontdekken waarom we hier zijn. Sommigen van hen vinden
een antwoord in materieel welzijn. Neem bijvoorbeeld onze stakingen tegenwoordig - de spoorwegen. Het is
een zeer kortzichtige visie op de hele situatie - een zeer kortzichtige visie. "Je wilt meer betaald worden? Goed,
hier heb je het." En wat dan?
Zij die van communisme spreken... Ik ben naar Moskou geweest, ik ga er opnieuw heen. Ik bedoel, als je het
ze vraagt dan zeggen ze: "Oh, we hebben nu nog geen vreugde". Ik ben niet tegen communisme of tegen
democratie. Beide zaken zijn enkel dwaasheden voor mij. Jullie zijn noch communistisch noch democratisch.
Enkel na je realisatie kun je beide tegelijk worden. Omdat je geen krachten hebt om kapitalistisch of
democratisch te zijn, heb je geen macht om te stemmen. Je weet niets over jezelf. Waar stem je voor? Je kan
het niet zien. Zolang er geen licht is, zolang we niet kunnen zien, hoe zullen we dan stemmen?
We stemmen bijvoorbeeld voor een persoon - waarom? "Oh! Het is een heel aardige man", goed. Wat is er
aardig aan hem? Hoe weet je dat hij een aardige man is? Hoe weet je dat hij geen slecht iemand is? Kan je
zeggen dat iemand die er op dit moment aardig, heel erg vriendelijk uitziet, geen schorpioenen of slangen om
zich heen zal verspreiden? Iemand die er schijnbaar als een mooie persoonlijkheid uitziet, kan een vreselijk
persoon blijken te zijn. Er is geen absolute manier om iemand te beoordelen. Dus hoe kunnen wij voor iemand
stemmen? Als jij denkt dat je weet hoe te oordelen, dan denk ik dat je nog steeds te leren hebt. Omdat je nog
veel fouten maakt, zul je niet toegeven: "Ik weet het niet". Dat is het punt. Eens bereik je het stadium waarin
je zegt: Ik weet het niet. Ik zou zeggen dat dit een fijne man is, maar ik kan het niet zeggen. Ik ben niet zeker
van deze persoon, Dat is het punt waar je terechtkomt, wanneer je er niet zeker van bent, dat je zeker wilt
weten of iets werkelijk waarheidsgetrouw en eerlijk is.
Ons gevoel voor eerlijkheid en dergelijke is zo oppervlakkig - het is zo oppervlakkig. Voor ons betekent
eerlijkheid, "als jij me vijf pond geeft dan geef ik jou vijf pond terug". Klaar. Afgelopen. Zo is het eerlijk. Alles is
zo oppervlakkig. Dat is waarom we nooit tevreden kunnen zijn. Zelfs als je tien procent meer loon krijgt of
twintig procent meer loon, zal je niet gelukkig worden. Neem dat van mij aan. Materile zaken geven ons geen
geluk. Nooit. Maar ik zeg niet dat we geen materile zaken nodig hebben. We hebben materile zaken nodig.
Maar materie is zoiets als een beker voor de nectar. Als je dorst hebt, kun je niets doen met een lege beker,
hoe dan ook. Het mag een beker van goud zijn, wat maakt het uit, wat is het verschil voor jou? Je moet iets
hebben om je dorst mee te lessen. En deze dorst, zolang hij niet gelest is, zal je niet gelukkig zijn. En wat is
deze dorst? Het is dit: dat je jezelf nog altijd niet gekend hebt. Het is een heel onbewuste dorst. Het komt - je
weet niet wat je zoekt. Je weet niet waarom je ongelukkig bent, je weet niet wat je wil. Dat is het
onderbewuste dat het uitwerkt.
Maar de tijd is gekomen dat je zou moeten weten wat je bent en wat je glorie is, wat je grootsheid is, wat je
krachten zijn. Ze zijn allemaal ingebouwd binnenin jezelf. De hele tijd dat je groeide in je evolutieproces, zijn al
deze dingen in je ingebouwd zoals hier te zien is. Ze zijn allemaal aanwezig.

59

Eigenlijk ben ik maar een katalysator, kan je zeggen. Gewoon een kaars die verlicht is. En wanneer deze kaars
een andere kaars aanraakt die klaar is, wordt deze verlicht. Ik bedoel, je kan het een grote wetenschappelijke
naam geven, een 'geladen persoonlijkheid', van alles en nog wat, ik begrijp het niet. Het is heel eenvoudig voor
mij. We zijn er allemaal klaar voor. Ik raak jullie gewoon aan en jullie worden verlicht, en jullie krijgen het licht,
en wanneer jullie iemand aanraken, dan wordt deze persoon ook verlicht.
Nu kan je zeggen: "Moeder, hoe kan dit zo eenvoudig zijn?" Ik bedoel, zoveel mensen zeggen: "Moeder, U bent
te eenvoudig. Hoe is dat mogelijk?" Ik begrijp het gewoon niet. Wat zou ik moeten hebben, twee horens of zo,
om het ingewikkeld te maken? Alles wat leeft is zeer eenvoudig. Dat is het teken van leven. Heb je de bloem
gezien? Hoe gemakkelijk is het een bloem te laten groeien. Het werkt gewoon. Je neemt gewoon wat zaden,
zaait ze, en je krijgt planten. Hoe eenvoudig is dat! Denken we er ooit over na hoe het uitwerkt? Het ziet er
heel ingewikkeld uit als je erover begint na te denken. Je zal gek worden als je het begint te analyseren. Maar
het is zo eenvoudig.
Op dezelfde manier is deze gebeurtenis ook een zeer, zeer eenvoudig iets. Het wordt 'sahaja' genoemd. Sahaja
heeft twee betekenissen. Sahaja betekent 'eenvoudig', en het betekent ook 'datgene dat met jou is geboren'.
Sahaja is iets eenvoudigs omdat het met jou is geboren. Ik bedoel, je bent geboren met je neus. Goed, dat is
iets eenvoudigs. Je hoeft niets te doen, er op te drukken of er wat dan ook aan te doen om te ademen. Het is
er. Het is hetzelfde met dit ingebouwde proces binnenin jou. Het is er gewoon. Voor mij is het zo eenvoudig en
voor jou zal het ook eenvoudig zijn zodra je het krijgt.
Dus dit argument over het feit dat het zo eenvoudig is, kan ik zelf gewoon niet begrijpen. Waarom moet er
discussie zijn? Stel dat je op deze manier kan eten, waarom zou je dan vragen: "Hoe kan het zo eenvoudig zijn
om zo te eten?" Het is zo eenvoudig omdat het zo essentieel is. Het is zo belangrijk. Alle essentile dingen zijn
eenvoudig en gemakkelijk beschikbaar. Zoals je eigen ademhaling. Als je daarvoor iets speciaals moet doen,
dan is deze ademhaling niet mogelijk. Hoeveel mensen zouden overleven?
Nu dit eenvoudig iets, deze eenvoudige methode, is de methode van de allesdoordringende goddelijke kracht,
de Heilige Geest. Deze allesdoordringende goddelijke kracht is de shakti[1], de primordiale kracht die het
uitwerkt. Beseffen we wel hoe deze shakti werkt, kijken we ooit naar een bloem die een vrucht wordt? Wie doet
dat? Niet n bloem, maar je moet miljoenen en miljoenen en miljarden en miljarden van deze bloemen in
vruchten hebben zien veranderen. En wie doet dat? We denken er nooit over na. We beschouwen het als
vanzelfsprekend.
Alle levende dingen worden gedaan door deze goddelijke kracht. Menselijke wezens kunnen niets tot stand
brengen dat leeft. Wat zij tot stand kunnen brengen is al wat levenloos is, of wat ze levenloos maken. Zoals
stakingen een levenloze zaak zijn. Wat we kunnen doen is iets maken; een tafel, een stoel, als de boom dood
is. We doen niets dan levenloos werk. En deze levenloze zaak domineert ons omdat we gewoontes vormen. We
vormen gewoontes. Door deze gewoontes overheerst de materie ons. En de Spirit, die een krachtig iets is, die
de bron is, die reguleert, wordt inactief.
Als deze sluimerende kracht op de n of andere manier verlicht wordt en onze aandacht verlicht wordt, onze
aandacht wordt verlicht, worden wij een ander mens. We worden een yogi. We worden een persoon die
verenigd is met God. Daarvoor hoef je geen vreemde kleren te dragen. Het maakt geen verschil welk soort
kleren je draagt. Het maakt geen verschil hoe je je haar kamt of welk soort voedsel je eet. Het is iets dat
innerlijk is. Het heeft niets te maken met deze uiterlijke zaken.
Al onze ideen, zelfs over liefdadigheid, over vriendelijk zijn tegen anderen, al deze zaken zijn erg
oppervlakkig. Wanneer je het licht wordt, wanneer je mededogen wordt, wanneer je liefde wordt, dan hoef je

60

dat jezelf helemaal niet te vertellen. Je hoeft er niet over te argumenteren. Je wordt het gewoon. Het stroomt
gewoon. Het mededogen stroomt, het handelt. Je hoeft er niet over te argumenteren. Je hoeft jezelf niet te
vertellen: "Ik moet mededogend zijn, ik moet vriendelijk zijn." Je wordt het gewoon.
Ik ging naar Itali en er waren drie, vier mensen die genteresseerd raakten in Sahaja yogi's. Maar ze zeiden,
"We willen ons niet aansluiten bij Sahaja Yoga." Ik zei: "Waarom?" "Omdat deze mensen niet roken." Ik zei: "Ik
zei ze nooit om niet te roken, nooit. Vraag het hen, heb ik dat gezegd?" Ik zei nooit: "Rook niet". Je vraagt hen
gewoon: "Roken jullie, of hebben jullie het roken opgegeven, of heeft je Moeder je gedwongen niet te roken?"
Ze zeiden: "Niets van dit alles. We rookten vroeger pakjes sigaretten. We dronken, we waren drugsverslaafden.
Maar er gebeurde iets met ons. We gaven het gewoon op, we weten niet hoe. Zo eenvoudig. Moeder heeft het
ons nooit gezegd. We werden gewoon zo." Wat is er te vertellen?
Ik bedoel, eens je het hebt gevonden, eens je het licht hebt gezien, geef je er niets om. Stel dat je hier een
touw ziet. Je zou bang kunnen zijn, je zou kunnen denken dat het een slang is. Omdat er geen licht is, kan je
het niet zien. Je zou wild kunnen rondrennen, het hele huis zou op zijn kop kunnen staan. Maar eens er licht is
zeg je: "Oh! Het is een touw. In orde."
Dus alle angsten vallen weg, omdat je het hebt gezien. Alle spanning valt weg. Alle hindernissen, ze vallen weg.
Al wat abnormaal is valt weg. En je wordt absoluut een normale persoon, absoluut een normale persoon. Dat is
wat je zou moeten worden. Maar het is veel, veel meer dan dat. Dit gaat niet enkel om het verkrijgen van je
fysieke welzijn. Veel mensen werden genezen. Ze moeten je verteld hebben dat kanker genezen werd. Ja, echt
waar, kanker werd genezen. Vele ziekten werden genezen. Mentale gevallen werden genezen. Als je naar
vreselijke guru's bent geweest, word je genezen.
Al deze dingen gebeuren. Maar dat is niet alles. Dit is enkel het bevrijdende gedeelte ervan. Het bevrijdende
gedeelte is dat je verlost bent van al deze fysieke, mentale, emotionele problemen. Maar een ander onderdeel
ervan is dat jij zelf de kracht krijgt. Jullie worden de profeten. "De mensen van God zullen profeten worden."
Dat is wat jullie grote dichter William Blake heeft gezegd. "De mensen van God zullen profeten worden, en zij
zullen de kracht hebben om van anderen profeten te maken." Dit is het teken. Hij heeft jullie het teken
gegeven. Jullie worden profeten. Dat betekent dat jullie de kracht krijgen om dit allemaal zelf te doen. Elk
individu kan dit. Zelfs kleine kinderen kunnen het. Zelfs een kleine Olympia kan het. Wanneer jullie de profeet
worden weten jullie er ook alles over: wat je doet, hoe je het moet doen, hoe de Kundalini te doen opstijgen,
hoe alle verschillende centra die aangetast zijn, over te steken, hoe ze daar te houden. Je wordt absoluut de
meester.
Nu waren de profeten... We kunnen zeggen... Bijvoorbeeld William Blake was een profeet. Goed. Hij was een
ziener. Hij zag deze toekomst. Hij heeft alles vernoemd dat zou gebeuren met Sahaja Yoga. Zonder twijfel. Ik
weet niet hoeveel zich hiervan bewust zijn. De meesten dachten dat hij krankzinnig was. Ze konden hem niet
geloven. Wanneer hij over al deze dingen sprak, dat Jeruzalem gevestigd zou worden in de Engelse weilanden.
Niemand kon het geloven. Ze zeiden: "Hij moet wel gek zijn." Maar de tijd is gekomen. Jeruzalem zal gevestigd
worden. Er is iets speciaals met Engeland. En hij zag dat honderden jaren geleden, hij zag duidelijk het hele
plaatje. Maar niemand begreep hem. Hij was een profeet. Niemand begreep wat hij zei. Zij die het begrepen
hadden ook een academische soort van interesse in hem. En sommige mensen voelden wel dat er een soort
waarheid zou kunnen liggen in wat hij had gezegd en beschreven.
Dus jullie zijn meer dan een profeet op een manier dat jullie niet genteresseerd zijn in het zien van de
toekomst, maar jullie komen in het heden. Wat zij beschreven, de toekomst voor hen, die zij niet konden
genieten, is jullie werkelijkheid. En dat jullie zelf de meester worden. Al deze grote profeten hadden een groot,
groot probleem. Ik had laatst een discussie met een ambassadeur die een zeer geleerd man uit India is. En hij

61

vertelde mij dat het grootste probleem was: met rationaliteit, met verklaringen, hoe ver kunnen we daarmee
gaan?
Stel dat je zegt dat er een allesdoordringende kracht is. Ze zeggen: "Hoe, hoe, hoe kunnen we dat geloven?
Het is een ongeloofwaardig verhaal. Bewijs het ons." Met argumenten kan je het natuurlijk niet bewijzen, je
kan het ook niet bewijzen tenzij het te ervaren. Dus gaven ze het op. Zoals Adi Shankaracharya, op het punt
dat hij bereikte, schreef hij de Viveka Chudamani [2] en al deze verhandelingen, en toen gaf hij het op. En hij
begon de Moeder te beschrijven. Hij zei: "Ik geef het op. Dat is alles." En ze zeiden dat hij zwak werd in zijn
hoofd, omdat hij niet verder kon gaan met zijn filosofie en toen de Moeder begon te loven. Hij zei: "Wat is er
verkeerd aan?"
Hetzelfde gebeurt met de Bijbel, met de Koran, met alles, dat mensen denken dat je ze moet volgen met
geloof, met blind geloof. "Stel je nergens vragen over." "Accepteer gewoon wat ze ook maar zeggen." Ze
worden fanatiekelingen, vermoorden elkaar, sterven. Dan is het in orde. Of anders geef je het gewoon op. Je
wordt communisten. "Geen God." Als je je hersenen in leven wilt houden dan zou je beter al deze religies
opgeven. We zouden moeten zeggen: "Het is allemaal onzin."
Het christendom is hopeloos door deze Kerken. De islam is nutteloos door fanatisme. Dat is nutteloos om deze
reden, en dat is... Hindoesme is nog een ander soort onzin. Want op dit niveau ziet het er zo uit. Op dit punt
uit het zich op deze manier. Het heeft geen betekenis, het is zinloos. Dit blind geloof kunnen mensen niet
accepteren. De wetenschappers zeggen: "Wat is dit blind geloof? We zijn naar de maan gegaan. Het is allemaal
precies hetzelfde. Wat is er daar? We zijn naar de maan geweest. We hebben God nooit gezien. Wat praat je
over God? Hoe moeten we geloven dat God er is?"
Maar we moeten nu het bestaan van God bewijzen. We moeten het bestaan van deze allesdoordringende kracht
bewijzen. We moeten het bestaan van deze Spirit binnen in je bewijzen. Het moet bewezen worden. Het moet
verwezenlijkt worden. Dus de argumenten zullen stoppen. Met argumenten kan men het niet bereiken. Met
blind geloof kan men het niet bereiken. Rationaliteit kan het niet waarmaken. Of deze emotionele gehechtheid
zal je er niet brengen. Het is de verwezenlijking, het is de gebeurtenis die je echt zo maakt.
De realiteit die zich werkelijk uitdrukt in je centraal zenuwstelsel. Dat is hetgene dat zal overtuigen. Maar het
gaat niet om de overtuiging. Als je bijvoorbeeld niet overtuigd bent, is het Goddelijke niet genteresseerd.
Zoals deze mensen zeiden: "Moeder, door posters op te hangen horen deze mensen over u, komen ze te weten
dat u er bent." Ik zei: "Dat is alles. Dat is alles." We hebben het ze verteld, we hebben de boodschap
doorgegeven. Nu, als ze komen, goed en wel. Dat is ons werk, ze te informeren. Als ze komen, als ze de
realisatie krijgen, goed en wel. Als zij zichzelf vestigen, nog beter. We zullen er hard voor werken. Maar we
kunnen het niet forceren. We kunnen het niet forceren. We kunnen geen kunstmatige manieren gebruiken om
indruk op je te maken. We kunnen bijvoorbeeld niet een circus met ons meedragen. Je moet een gevoeligheid
van jezelf hebben om het belang te begrijpen. En je eigen zuivere intelligentie moet je vertellen dat dit het is.
We kunnen niet aan je voeten vallen en zeggen: "Oh, alsjeblieft..." We kunnen het niet afsmeken. Noch kunnen
we aan de vrijheid raken die je gegeven is. Het is in je eigen vrijheid, en het is in je eigen glorie dat je moet
groeien. Want jullie zijn het hoogtepunt, jullie zijn het hoogtepunt van deze schepping.
Niemand kan je ertoe dwingen. Als je naar de hel wil. Goed. Neem twee grote sprongen en je kan naar
beneden gaan. Als je naar de hemel wil, dan is dat ook mogelijk.
Dus de tijden waarin we hier zijn, we beseffen niet hoe onzeker ze zijn, hoe essentieel, en de belangrijkste
tijden waarop we gewacht hebben. Het belangrijkste moment in het leven van de schepping is vandaag.
Wanneer mensen zoeken en Sahaja Yoga gemanifesteerd wordt op massale schaal. Het is zo een gelukkige

62

zaak dat jullie eeuwenoude zoekers zijn en hier samengekomen zijn, en dat Sahaja Yoga naar jullie gekomen is
als een zegening van het Goddelijke. Omdat het Goddelijke zelf ernaar verlangt zich te manifesteren. Maar
mensen die naar mij komen zijn van verschillende niveaus. Sommigen zijn middelmatig, sommigen zijn
absoluut laag.
Zij die absoluut laag zijn zullen zeggen: "Moeder hoe zit het met mijn baan? Ik heb ervoor gesolliciteerd.
Misschien weet jij iets beter." Of sommige mensen zeggen: "Moeder, ik ben niet ziek - goed, dit, dat." Goed,
dat kan ook geregeld worden. Maar zij die van een zeer hoge kwaliteit zijn, wat hun problemen ook mogen zijn,
wat voor zogenaamde zonden zij ook hebben begaan, het wordt allemaal volledig vergeven. Je moet je
helemaal niet schuldig voelen. In Sahaja Yoga is de eerste mantra die men moet zeggen: "Moeder, ik ben niet
schuldig", minstens drie keer.
Dus je moet begrijpen dat je er klaar voor bent. Jullie worden ervoor geloofd, en jullie moeten het krijgen. Je
hoeft niet te zeggen: "Wat heb ik gedaan? Ik heb zoveel fouten op mijn rekening." Niets daarvan! Ik ben hier
als een bankier. Ik moet jullie cheques uitbetalen, en je zult ze krijgen, zonder twijfel. Je weet niet hoeveel geld
je op de bank hebt staan, nietwaar? Ik weet het. Dus jij moet jezelf niet beoordelen. Laat het oordelen aan mij
over. Het is mijn oordeel. En wanneer het dan gebeurt, als je zuivere intelligentie hebt zul je begrijpen dat dit is
wat het is. En jij moet je erin vestigen.
Natuurlijk kan je er niet voor betalen. Ik bedoel, dit zijn allemaal absurde ideen: "We kunnen ervoor betalen.
Hoelang moeten we ervoor sparen? Er zou een organisatie moeten zijn." Wij hebben geen organisatie. Dat
weten jullie heel goed. We kunnen God niet organiseren. We kunnen deze zaken niet organiseren. We hebben
zelfs geen lidmaatschap, niets van dat alles. Natuurlijk houden we jullie lijst bij. Want als we programma's
hebben, dan informeren we jullie. Dat is iets anders.
Bovendien wordt in Sahaja Yoga niet iedereen meteen in alles gentroduceerd. Eerst wordt hen realisatie
gegeven. Dan wordt afgewogen hoe ver ze zijn. Dan, wanneer ze geleidelijk groeien, bereiken ze hogere
waarheden. Want soms kunnen ze ervan schrikken. Het is niet gemakkelijk om de waarheid te verdragen.
Soms is het heel moeilijk. Ik vertelde ze bijvoorbeeld ooit dat er geen verschil is tussen wat Christus
onderwezen heeft en wat Krishna gezegd heeft. Integendeel, Krishna zei dat je niet vernietigd kan worden. De
Spirit kan niet vernietigd worden door wat dan ook. En dat werd bewezen door Christus. Alle hindoes stonden
op het punt me te vermoorden. Ze konden het niet verdragen. Maar als ik iets zeg over Krishna, zullen alle
christenen klaarstaan om me te bekritiseren. Het is een groot probleem. Zie je, als je ze over Krishna vertelt,
houden de christenen daar niet van. Als je over Christus spreekt, houden de hindoes daar niet van. Als je over
het sikhisme praat, houden de islam, de moslims er niet van. En als je over Mohammed Sahib spreekt, houden
de sikhs er niet van.
Ik ben niet hier om wie dan ook tevreden te stellen. Ik ben hier om je de waarheid te vertellen over hen. Dat ze
allemaal n zijn. En als dwazen en domme mensen vechten we met elkaar. Er is geen verschil tussen hen. Ze
zijn allemaal n. Absoluut n. Er bestaat zo'n eendracht en zo'n begrip tussen hen dat je ze niet kan
scheiden. Ze zijn zo n met elkaar als het maanlicht met de maan of het zonlicht met de zon. Het is enkel
onze onwetendheid die dit soort van aantijging maakt tegen hen. En dit zal je je in Sahaja Yoga zelf realiseren.
Het zal bewezen worden doordat je bewustzijn zich verheft. Door jullie Kundalini zal het aangetoond worden dat
alles wat ik zeg wetenschappelijk bewezen zal worden. Want wanneer de Kundalini opstijgt en dan stopt, moet
je je mythische ideen overstijgen. Anders zal ze niet opstijgen. Jullie zullen zelf geleidelijk leren dat wat ik zeg
de waarheid is. Wat ik zeg over Mohammed Sahib is de waarheid. En jullie zullen het leren. We hebben genoeg
gevechten gehad. We hebben genoeg onzin gehad. Kijk nu, wat er gebeurt is dat deze Israli's de PlOs
[Palestijnse Bevrijdingsorganisatie] doden en dit alles. Denk je dat ze, door ze te doden, God zullen bereiken?

63

Deze valse ideen moeten allemaal verdwijnen. We moeten universele wezens worden - worden. Jullie worden
dat. Of iemand nu moslim is, of hindoe, of christen, of wat dan ook, wanneer je een universeel wezen wordt,
kan je voelen op je vingers waar een persoon is. Christus heeft gezegd: "Je handen zullen spreken. Je handen
zullen spreken! We hoeven geen geschriften uit te dagen. We moeten het innerlijke licht zien in alles wat
beschreven is. Datgene dat ons scheidt, is eigenlijk de verenigende factor. De diversiteit heeft zo'n mooie
eenheid binnenin ons. Maar dat kan enkel gezien worden door het opstijgen van de Kundalini. Er is geen
uitweg. Want als de Kundalini opstijgt, vindt de integratie plaats. En je begint het te zien als een
daadwerkelijke ervaring.
Ik hoop dat jullie begrepen hebben wat ik heb gezegd. Maar argumenten zullen jullie geen realisatie geven. Het
moet gebeuren. Het maakt niet uit, je mag dan de kroonprins zijn, of je mag dan de koning zijn, of je mag wat
dan ook zijn. Het maakt geen verschil. Het is jouw individuele gebeurtenis die moet plaatsvinden. Dit is jouw
individuele Moeder binnenin jou. Dit is de Ruh[3] waar ik over spreek. Enkel door ritualisme kan je God niet
bereiken. Je moet verbonden zijn met God. Voor alle mensen van de wereld die begrijpen en die denken is het
belangrijk te weten dat er een waarheid moet zijn die we kunnen verwezenlijken. Het werd beloofd in alle
religies en geschriften. En het moet gebeuren.
Moge God jullie allen zegenen!
Ik zou graag enkele vragen van jullie krijgen. Als het mogelijk is, zal ik proberen ze te beantwoorden. Stel me
alsjeblieft enkele vragen, dat zou een goed idee zijn. Ik zeg nogmaals dat het me spijt te laat te zijn gekomen
maar je begrijpt hoe de files zijn. Het verkeer.. Ja, alsjeblieft.
Vraag: "Verschilt uw yoga van Hatha Yoga en Raja Yoga?"
Shri Mataji: Oh! Ik zal je daarover vertellen. Het is een heel goede vraag. Het gaat over Hatha Yoga en Raja
Yoga. Nu, de moderne Hatha Yoga is iets dat ik gewoonweg niet begrijp. Maar Patanjali Shastra, degene die 'ha'
en 'tha' heeft geschreven, deze 'ha' en 'tha' zijn niets anders dan deze twee nadi's[4] die je hebt die ze jullie
zeker beschreven hebben. En er zijn ashtanga's[5]. Dat betekent dat er acht aspecten van Hatha Yoga zijn
volgens Patanjali die het heeft geschreven. De meest belangrijke, de primordiale, de eerste is ishvara
pranidhana[6], dat betekent de vestiging van God in jezelf. Nu, met deze acrobatische dingen die we doen; we
hebben geen idee van God. We praten er nooit over. Vergeet, vergeet God, je hoeft alleen te vermageren. Dat
is alles. Want zij willen allemaal acteurs en actrices zijn, begrijp je. Zij willen geen yogi's zijn. Het is een andere
stijl. Het was Ishvara pranidhana - eerst moet je je realisatie krijgen. En van deze acht is yama niyama[7]. In
de niyama[8] is er slechts n over fysieke oefeningen die dan nog afhangt van de plaats waar de Kundalini is.
Wij gebruiken ook Hatha Yoga, op een bepaalde manier. Stel dat de Kundalini stopt op een punt in een bepaald
centrum door een fysiek probleem. Dan doen we enkele kleine asana's[9] die noodzakelijk zijn of een oefening
om het te klaren. Maar dat is iets heel anders. Onze moderne Hatha Yoga gaat als volgt: stel dat ik van Londen
naar Birmingham moet komen, goed. Ik start mijn auto niet, niets. Maar ik draai naar links en naar rechts,
terwijl ik hier sta, statisch, zie je. En ik denk dat ik Birmingham heb bereikt. Ik heb alleen de routekaart, ik zal
rechts gaan, links... Of zelfs erger dan dat... Ik zal een analogie geven. Het is alsof je alle medicijnen tegelijk
neemt zonder te weten welke ziekte je hebt. Het maakt erg weinig onderscheid. Geen enkele van deze leraars
heeft realisatie. Hoe zullen zij het belang van Hatha Yoga begrijpen? Ik begrijp het niet.
In India is een guru de persoon die een gerealiseerde ziel is. Hij zou een moslim kunnen zijn, een hindoe, hij
zou eender wie kunnen zijn. Maar hij moet om te beginnen een gerealiseerde ziel zijn. Brahmin betekent
'gerealiseerde ziel'. Tegenwoordig kunnen de Brahmins als koks worden gehouden. Dus het hele concept van
Hatha Yoga tegenwoordig, is zo oppervlakkig.

64

Raja Yoga is... Nu - dus je begrijpt dat Hatha Yoga iets is... het begin van Hatha Yoga begint met Sahaja Yoga,
wanneer het gevestigd is. Maar Hatha Yoga is een ondergeschikt onderwerp. Waar we het nodig hebben,
kunnen we het gebruiken. Waar we een deel ervan nodig hebben, gebruiken we het. Het tweede deel is Raja
Yoga. Raja Yoga is een andere misvatting die mensen hebben, dat wanneer de Kundalini opstijgt, je het kan
zien. Je moet begrijpen dat dit een enorme gebeurtenis is die plaatsvindt. Het is de Kundalini die van daaruit
omhoog stijgt. Ze gaat niet mee met de zwaartekracht. Ze beweegt naar boven.
Dus om dit te laten gebeuren, moeten er enkele gebeurtenissen plaatsvinden. Bijvoorbeeld wanneer ze opstijgt
van hier, zie je, wanneer ze het tweede centrum doorboort, wordt dit (centrum) wat groter, zodat de Kundalini
niet zakt. Dit wordt bhandas[10] genoemd. Deze bhandas, de uitbreiding kunnen we zeggen, het kanaliseren.
Dan gaat ze hoger, ze begint hier te kanaliseren. Ze gaat door de Vishuddhi Chakra heen. Daar moet alle
energie in gang worden gezet.
Dan gebeurt er kechari,[11] de tong wordt een klein beetje naar hier gebracht. Maar je zal er niets van voelen.
Het gaat zo snel. Het gaat zo snel dat je het niet zal voelen. Ik bedoel, ik kan geen andere vergelijking geven.
Zelfs als je "Concorde" zegt, dan voel je er nog iets van. Maar stel dat je een vliegtuig hebt, dat je gewoon aan
boord gaat en je bent er. In een fractie van een seconde kan de Kundalini gewoon omhoog schieten. Dus je
voelt geen van deze dingen. Net zoals de hele aarde zo groot is, maar je ziet niet dat zij rond is. De omtrek is
zo klein vergeleken met wat je ziet dat je niet ziet dat ze rond is.
Op dezelfde manier is Sahaja Yoga een heel snelle methode om de Kundalini te doen opstijgen. Ik bedoel, er is
geen andere methode. Maar tegenwoordig moet ik zeggen dat Sahaja Yoga zo snel is dat je niets voelt, maar
het gebeurt. Je ogen verwijden zich ook. Maar ik heb deze krankzinnige mensen gezien genaamd Raja yogi's.
Ze doen zelfs atropine in hun ogen om hun pupillen te verwijden. Omdat gezegd wordt dat je ogen moeten
verwijden. Ze snijden hun tong uit, duwen ze terug. Er was iemand in Amerika die de tong van mensen
uitsneed, en hun tong heen en weer deed bewegen. Zelfs vandaag zijn er nog mensen benvloed door deze
grote guru en hun tongen bewegen nog steeds op deze manier heen en weer. En ze plaatsten hun tong naar
achteren. Wil je beweren dat door al deze trucs uit te halen je de Kundalini zal doen opstijgen? Sommigen
houden vast aan hun zaak.
Er hoeft niets gedaan te worden. Het is spontaan. Het is moeiteloos. Het is in de liefdevolle zorg van God.
Waarom willen jullie je nek breken voor niets? Waar is het voor nodig? Ik dacht eerst "zoals kinderen", zie je.
Wanneer zij ergens indruk mee willen maken op hun moeder, krijgen ze van die driftbuien, zie je, alleen om de
aandacht van de moeder te trekken. Maar nu denk ik dat ze het heel ernstig nemen. Het is erg verrassend. Het
feit dat je zo ver gaat, zie je. Het beschadigt je chakra's. Het beschadigt je positie in Sahaja Yoga, als een
goede Sahaja yogi en een slechte Sahaja yogi. Een Sahaja yogi die het snel krijgt, zichzelf daar verankert, en
het meester wordt, is een persoon die erg snel gaat. En een persoon die zijn chakra's geruneerd heeft, heeft
aandacht nodig. Men moet een hoop last ondergaan om ze te verbeteren, om ze te verzorgen.
Dus al deze ideen kunnen enkel verhelderd worden wanneer je je realisatie krijgt. Goed?
Moge God jullie zegenen.
Vraag: "Kunnen de Bhagavad Gita en de acht ashtangas van Patanjali helpen?"
Shri Mataji: Wat is het? Is het de Bhagavad Gita?
Vraag: "Helpt Patanjali?"
Shri Mataji: Acht? Nee, want zolang je niet gerealiseerd bent Stel nu dat het als volgt is: als je voordat je je

65

auto start, deze naar links en rechts beweegt, en dan de auto start. Zal het je helpen in Birmingham te komen?
Het is een verspilling. Eerst en vooral zullen je wielen er waarschijnlijk al van kapot zijn gegaan. Maak je maar
geen zorgen. Er is niets om je zorgen over te maken. Goed?
Moge God jullie zegenen. Moge God jullie zegenen.
Kijk, ik beschuldig niemand, voel je niet slecht. Want jullie zijn immers zoekers, weet je. Jullie zijn zoekers. Hoe
zouden jullie het kunnen weten? Jullie zijn allen zoekers. Hoe zouden jullie het kunnen weten? Deze mensen
schrijven zoveel boeken. Het is tegenwoordig gemakkelijk om eender welk boek te schrijven, nietwaar? Als je
geld hebt dan kan je alles schrijven. Je kan alles publiceren. Wat je ook maar wilt schrijven. Wat is er nodig om
te schrijven? Alleen ik ben degene die tot nu toe nog niets heeft geschreven. Er zijn mensen die over mij
schrijven of over Sahaja Yoga, dat is iets anders. Ik heb tot nu toe nog niets geschreven. Christus heeft niets
geschreven. Shri Krishna heeft nooit iets geschreven. Rama heeft nooit iets geschreven.
Maar ik zal moeten schrijven, denk ik. Ik schreef iets en de mensen zeiden: "Dit gaat ons verstand te boven,
Moeder. Want zodra we dit lezen worden we gedachteloos". Wat te doen? Goed. Wat is de volgende vraag,
alsjeblieft? Een heel goede vraag. Wat is de volgende vraag? Nog vijf minuten. Ja?
Vraag: "Zouden we God een vraag kunnen stellen wanneer je verbonden bent? Zouden we dat kunnen? Kan je
vragen aan God stellen wanneer je verbonden wordt?"
Shri Mataji: Ja.
Vraag: "Kunnen wij vragen stellen aan God wanneer je verbonden bent?"
Shri Mataji: Ja. Natuurlijk! Natuurlijk! Nu begrijp ik het. Omdat je verbonden bent. Dus je richt je handen naar
God en zegt: "Bestaat God?" Als je zo een vraag stelt, zullen er schitterende vibraties stromen. Je... Niet alleen
dat. Maar je wilt iets vragen, bijvoorbeeld, over je vader. Hoe gaat het met hem? Stel dat hij niet hier is. Je zult
een brandend gevoel krijgen hier ergens. Dit zijn zijn centra. Je zal onmiddellijk weten welk centrum er
blokkeert. En als je de decodering kent, dan zal je onmiddellijk weten welk probleem hij heeft. Je zal over
iedereen kennis hebben op deze manier, niet alleen over God, ook over jezelf en over anderen. Dat is wat het is
- het ontstaan van het collectieve bewustzijn. Dat je een universeel wezen wordt.
Vraag: "En zullen we in staat zijn God te zien zoals ik in staat ben u te zien?"
Shri Mataji: Het is niet het zien van God. Dat is vandaag niet het punt. Want zien is in elk geval niet zijn. Zie je
mijn verschil? Nu, jij bent, wat is je naam alsjeblieft?
Antwoord: "Bippin."
Shri Mataji: Bippin. Nu, jij bent Mr. Bippin. Kan je jezelf zien, Mr. Bippin? Nu, wanneer je Mr. Bippin bent
geworden, kan je hem niet zien. Wanneer je een wezenlijk deel van God bent geworden, kan je niets zien. Maar
je kan handelen. Zien is gescheiden zijn.
Vraag: "Dus u zegt werkelijk n worden met God?"
Shri Mataji: Ja, dat is het punt. Je wordt n met God, met het primordiale wezen. Jullie worden, wij worden
zijn kracht, of jullie worden zijn instrumenten. Begrijp je. Men zou zich niet in dogma's moeten verliezen. Want
je begrijpt dat er wat dat betreft al onenigheid zou kunnen bestaan of jij zijn instrument wordt, of hij wordt
jouw instrument, en dit alles, begrijp je. Dus ik wil niet in deze val trappen. Maar wat ik zou zeggen is dat je de

66

kracht begint te voelen. Laten we er duidelijk over zijn, je wordt de Spirit. Dat is waarom, zoals jullie weten,
Boeddha nooit over God sprak. Hij zei: "Spreek beter niet over God. Want dan zullen er andere vragen
opkomen. Vertel ze liever dat je je Spirit wordt, klaar. Laat ze eerst de Spirit worden en dan zullen we verder
spreken."
Nog een andere vraag alsjeblieft?
Vraag: "En zie je geesten, zie je geesten?"
Shri Mataji: Wat zeg je? Geesten? Waarom wil je ze zien? Ze bestaan, zonder twijfel, maar wij hebben niets
met hen te maken. Ze zijn verleden tijd. Het is afgelopen met hen. Ze zijn weg. Wat moeten we ons van hen
aantrekken? Natuurlijk, ik bedoel, ze zijn er. Wat kan je eraan doen? Het zijn zeer hinderlijke mensen. We
hebben veel problemen gehad door hen. Al deze guru's gebruiken hen. Het werd allemaal gedaan. Het gebeurt.
Vraag: "Zijn er, hoe noem je het
Shri Mataji: "Goede geesten? Nee! Nee! We moeten niets met ze te maken hebben. Want nu ben je een
persoon die in het heden leeft. Goed of slecht, we hebben niets met ze te maken. Hoe weet je wie goed is en
wie slecht? Eens je een goede man binnen laat, kan er ook een slechte man binnenkomen. Hoe zal je het
weten? Dus zorg liever dat er geen van hen naar jullie komt. Blijf liever van hen weg. Geleidelijk aan zal je
kennis hebben over hen allemaal. En je zal verbaasd zijn hoe je weet van deze mensen weg te blijven.
Vraag:[onverstaanbaar]"Kundalini?"
Shri Mataji [richt zich tot de yogis]: Ze vertelden je niet wat hiermee te doen? Vertelden jullie het niet?
Sahaja yogi: "We hebben het vermeld, uitgelegd, maar u vertelde het op een andere manier."
Vraag:[onverstaanbaar]een soort van energie?
Shri Mataji: Ja, dat is het. Het is energie. Het is de energie van ons verlangen dat zich nog niet heeft
gemanifesteerd. En wat is dat verlangen dat nog niet gemanifesteerd is binnenin ons? Het is het verlangen om
het Goddelijke te worden. Eens deze energie gemanifesteerd is - daarom wordt het residueel genoemd - dan is
dit verlangen gemanifesteerd.
Vraag: Moet je deze energie creren en verbeelden?"
Shri Mataji: Nee, nee, nee, nee! Het bestaat. Het is er. Niets is denkbeeldig. Niets moet door jou gedaan
worden. Het is er allemaal, net als een primula in een zaad. Het is daar aanwezig. Je hoeft niet te... Er is niets
van denkbeeldige dingen, niets. Het is er echt. Je kan de pulsatie zien. Je kan het zien kloppen. Je kan het zien
opstijgen. Je kan de pulsatie voelen op de top van je hoofd. Je kan het doorbreken hiervan zien. Je kan de
koele bries uit je hoofd zien komen, hoe het werkelijke doopsel plaatsvindt. Het is er allemaal. Het is er
allemaal. Er is helemaal geen verbeelding voor nodig. Het gaat niet om het denken. Door te denken, doe je het
niet. Als je b.v. aan een zaad denkt, dat ik me verbeeld dat dit zaad nu zal kiemen. Zal het kiemen? Nee, het
moet (echt) ontkiemen. Op dezelfde manier moet het gebeuren. Het is een levend proces.
Vraag: "Als we beseffen dat we het verlangen hebben, zullen we het geleidelijk krijgen?"
Shri Mataji: Wat is er?

67

Vraag: "Als we het verlangen hebben, en we herkennen het niet, zal het ons dan toch geleidelijk aan gegeven
worden?"
Shri Mataji: Ja, goed. Maar dat verlangen wordt enkel gemanifesteerd door de Kundalini ontwaking. Dat
verlangen is er natuurlijk. In het onbewuste is het aanwezig. Langzaamaan wordt het een heel bewust
verlangen. Dan zoek je het, je rent erachter aan. Maar het wordt enkel gemanifesteerd wanneer de Kundalini
opstijgt en je fontanelgebied doorbreekt. Dat is het.
Vraag:"Hoe moet men deze energie stimuleren?"
Shri Mataji: Wat stimuleren? Het wordt gewoon gestimuleerd. Het is aanwezig. Ik denk dat er iets speciaals is
met mij. En dan word jij hetzelfde speciale wezen. Jij kan het ook. Het is een kwestie zoals ik je vertelde - van
een licht dat een ander licht verlicht, goed? Op dezelfde manier.
Vraag: "U sprak over... Hij zegt dat U over Hatha Yoga sprak als fysieke yoga, en Raja Yoga als mentale yoga.
Zou U over het proces van deze yoga willen spreken?"
Shri Mataji: Ah. Nee, nee. Ik zeg niet dat het fysiek is. We gebruiken het voor een fysiek doel. Het is niet
fysiek, noch mentaal, deze Raja Yoga. Al deze zaken zijn een wezenlijk deel van deze Sahaja Yoga die een
spontane gebeurtenis is. Hierbij zal de Kundalini, die de residuele kracht binnenin ons is, de kracht van het
verlangen in ons, zich ontrollen en enkele draden hiervan beginnen op te stijgen. Je kan het ook als een
pulsatie zien, dit opstijgen. Ze beweegt omhoog, terwijl ze geleidelijk aan deze centra verlicht. En ze opent het
laatste centrum, het zevende centrum hier waardoor de Spirit die in feite zetelt in je hart, verlicht wordt.
Omdat de zetel van de Spirit op de top van ons hoofd is. In orde?
Geen vragen? Goed. Dus nu denk ik dat we ermee moeten beginnen. Wat denk je? We zouden beter beginnen.
Goed. Hou je handen gewoon zo. [Video eindigt hier] Het is zeer eenvoudig omdat je handen moeten spreken.
Dus deze vingers, de vingertoppen, zijn gevoelige zintuiglijke organen van het sympathische zenuwstelsel. Hou
je handen op deze manier naar mij gericht en zet je voeten op de grond, zodat ze volledig de grond raken, zet
beide voeten een eindje van elkaar en niet dicht tegen elkaar, ook niet te ver uit elkaar en zit op een
comfortabele manier. Sluit nu je ogen.
Leg nu je rechterhand op je hart en stel de vraag: Moeder ben ik de Spirit? Sluit je ogen. Je moet je ogen
gesloten houden. Vraag gewoon: Moeder ben ik de Spirit? Sommigen beginnen misschien een koele bries te
voelen in de handen, enkel door deze vraag te stellen. Vraag het oprecht. Dat betekent dat je aandacht nu op
het fysieke, mentale, emotionele aspect van je wezen gevestigd is, maar plots begint de Spirit een rol te
spelen.
Om te beginnen moet je weten dat je niet schuldig bent, heb alsjeblieft helemaal geen schuldgevoelens in je
gedachten. Integendeel, je zou moeten zeggen: Moeder, ik ben niet schuldig. Je bent op geen enkele wijze
schuldig aan wat dan ook. Ze hebben je misschien gezegd dat je zonden hebt begaan vergeet het, vergeet
het allemaal. Het behoort tot de normale gang van zaken om mensen te verlagen. Diegenen die zulke dingen
zeggen zijn waarschijnlijk zelf schuldig. Geloof niemand. Leg nu je rechterhand in de linker nekstreek en zeg:
Moeder ik ben niet schuldig.
Leg nu diezelfde hand dwars op je voorhoofd en zeg: Moeder ik vergeef iedereen. Zeg het opnieuw en
opnieuw, zeg gewoon: Ik vergeef iedereen. Niet vergeven geeft zeer veel spanning.

68

[1] shakti: primordiale (oorspronkelijke) kracht, moederlijke oerkracht

[2] Viveka Chudamani: letterlijk Het kroonjuweel van wijsheid, n van Adi Shankaracharyas belangrijkste
geschriften. In 580 Sanskriet verzen wordt via dialogen tussen de meester en zijn leerling uitgelegd hoe men
de aard van Atman of de Spirit kan kennen en ontdekken. Stap voor stap wordt uitgelegd hoe men Brahman
of het allerhoogste kan bereiken.

[3] Ruh: Heilige Adem uit de Koran; stemt overeen met de Heilige Geest of Sanctus Spiritus uit de Bijbel.

[4] nadis: energiekanalen in ons subtiel lichaam. De belangrijkste zijn het linker en rechter energiekanaal,
corresponderend met het sympathische zenuwstelsel, en het middenkanaal corresponderend met het
parasympathische zenuwstelsel.

[5] ashtanga: betekent letterlijk acht. Patanjali beschreef in zijn Yoga Sutras acht principes waarop de Hatha
Yoga discipline gebaseerd is.

[6] Ishvara pranidhana: overgave aan God (Ishvara), vertrouwen op het grotere geheel.

[7] yama niyama: ethische disciplines, onthoudingen

[8] niyama: (morele) voorschriften of principes

[9] asanas: Sanskriet voor zitten of (ver)blijven; fysieke yoga oefeningen en lichaamshoudingen

69

[10] bhandas: spiersamentrekkingen die de Kundalini energie op een bepaalde manier kanaliseren

[11] kechari: techniek waarbij de tong in de mondholte naar achter wordt gekruld en het gehemelte raakt

View online.

70

1982-0710, From Mooladhara to Void, Derby 1982

Shri Mataji Nirmala Devi
Publiek programma: Muladhara tot Void
Je moet je Zelf kennen
Derby, Verenigd Koninkrijk
10 juli 1982
English transcript: ISDP verified
Nederlands: eindversie 07/10/2011
Ik dank alle Sahaja yogi's van Derbyshire en Birmingham om me deze mogelijkheid te geven de zoekers van
deze plaats toe te spreken. We hebben zoekers in de hedendaagse tijden dit is een heel uniek gegeven. We
hebben nooit eerder zoekers gehad, tenminste niet zo veel. Er waren mensen die geld zochten, zoals er zoveel
zijn tegenwoordig, die zoeken naar macht, in land na land. Er waren er velen die deze zaken zochten, maar
weinigen zochten parels van Gods gelukzaligheid, zeer weinig. De reden hiervan was dat het bewustzijn, het
collectieve bewustzijn van mensen zich waarschijnlijk nog niet in staat achtte, of waarschijnlijk nog niet de
noodzaak inzag van het zoeken.
Maar tegenwoordig is er zon mooie combinatie, in de zin dat er zoekers van zeer hoge kwaliteit geboren
worden op deze aarde. Diegene die zoeken zijn met zeer veel. Het zijn er niet n of twee die hier en daar op
een bergtop zitten, in een grot of wat dan ook, en proberen te mediteren, maar er zijn er zoveel die zoeken, die
zich ontevreden voelen met zichzelf, met alles wat ze hebben. Ze hebben het gevoel dat er iets meer moet zijn.
Zij die het gevoel hebben dat ze nog niet hun betekenis hebben gevonden, zij die het gevoel hebben dat ze het
doel van hun leven moeten ontdekken, zij die het gevoel hebben dat er iets hogers moet zijn dan waar zij zich
mee bezig houden. Al deze mensen zijn zoekers, niet alleen sinds vandaag maar sinds duizenden jaren.
In de tijd van Christus waren er geen, moet ik zeggen, want zelfs degenen die Christus als zijn discipelen nam
werden hier in feite toe gedwongen; hij moest naar hen op zoek gaan, hen vinden en hen erover vertellen. Dus,
het moet gezegd worden dat dit heel belangrijke tijden zijn in de geschiedenis van de schepping, waarbij er
zoveel zoekers zijn, maar het probleem met de zoekers van tegenwoordig is dat ze niet weten waar ze naar op
zoek zijn. Ze hebben geen idee naar wat ze moeten zoeken. Hoe moet je zoeken? Wat moet je verwachten?
Het is een onbekend terrein dat ze betreden. Het is hen heel onbekend. En dit onbekende terrein waarnaar ze
op zoek zijn wordt nu door zoveel mensen vertegenwoordigd. Iedereen zegt: Ik ben degene die de antwoorden
zal aanvoeren. Een ander zegt: Ik ben degene die het kan doen.
Vanzelfsprekend ontstaat er verwarring. De hedendaagse tijden zijn tijden van verwarring. Grote verwarring.
En wanneer er zon soort verwarring ontstaat, dan pas ontdekken we ook een belangrijke oplossing, een
permanente oplossing om het probleem voor eens en altijd op te lossen. Nooit tevoren heeft er zon verwarring
bestaan in de geest van mensen als vandaag de dag, met betrekking tot goed en kwaad. Nooit in deze mate.
Wanneer men vroeger zei: Dit is niet goed, deden ze het toch, wetende dat ze fout waren. Als het goede
mensen waren, zeiden ze: Ok, dit is goed, we zullen het goede doen. Maar iedereen wist wat verkeerd was
en wat goed. Wat ze ook deden. Maar vandaag de dag weet niemand meer wat goed is en wat verkeerd.
Los van goed en verkeerd, gaat het nog veel verder dan dat je moet jezelf kennen. Omdat we dit soort
bewustzijn in ons hebben waarmee we onszelf niet kennen, kennen we het absolute niet. We leven in een
wereld die relatief is, iedereen schijnt zich hiervan bewust te zijn. Misschien in het onderbewustzijn of
misschien in het onbewuste, maar ongetwijfeld bestaat er in elk van ons het gevoel van: We weten het niet.
En dit is een heel oprecht gevoel. Het is een heel subtiel gevoel dat zegt: We moeten meer weten. Als we nu
het woord weten zeggen, dan denken we zoals wanneer ik zou zeggen: Ik weet niets over Derbyshire, ik ben
er nog nooit geweest."
Wat betekent dit nu? "Ik weet niets over Derbyshire." - ik bedoel, wat weet ik niet over Derbyshire? Ik kan
erover lezen in boeken, ik kan het opzoeken. Ik kan de hele geschiedenis van Derbyshire te weten komen. Ik
kan opzoeken wie de mensen waren die dit mooie porselein hier hebben gemaakt, ik kan alles te weten komen
over hun geschiedenis; ik kan er alles over lezen. Maar waarom zou ik dan toch nog zeggen dat ik niets over

71

Derbyshire weet? Omdat ik nog nooit eerder in Derbyshire ben geweest. Ik ben niet in Derby geweest, ik ben
niet in dit gebied geweest, ik heb deze omgeving niet gezien, ik heb het niet bezocht, ik heb geen ervaring met
deze plaats gehad, dus weet ik er niets van. Dit is precies waar de situatie om draait.
De situatie is dat we niets over het Goddelijke weten. We hebben erover gelezen, we hebben ervan gehoord. Er
hebben zoveel mensen over geschreven. Zodra ze weten dat er vragen zijn, brengen ze er boeken over uit
boeken en nog eens boeken, duizenden boeken hebben ze geschreven. Hoeveel hiervan zijn waar en hoeveel
hiervan zijn niet waar? Het is onmogelijk om hier achter te komen, omdat we het niet werkelijk weten. Stel dat
iemand zegt dat de Hertog van Bedford in Derbyshire werd geboren. Goed, hoe kan ik dat weten? Ik kan het
niet weten totdat ik iemand ontmoet die echt thuis hoort op deze plaats, die hiervan af weet. Op dezelfde
manier is ook de kennis die we over het Goddelijke hebben erg verwarrend. Maar dit is geen kennis, dit zal
nooit de kennis zijn.
Het idee van kennis komt bij ons op alsof het een soort van antwoord is op onze onderzoekingen, dat rationeel
is, dat we op een intelligente manier kunnen begrijpen, door middel van onze intelligentie. Maar nu is dit gebied
voorbij de intelligentie, voorbij de rede. Voorbij alles dat beperkt is bevindt zich het onbegrensde gebied. Al
deze onbegrensde gebieden kunnen enkel gekend worden door de ervaring van je bewustzijn. Nu moet je
begrijpen dat dit een heel delicaat gegeven is: hoe je iets leert kennen, een ervaring van ons bewustzijn. Niet
een ervaring in de zin dat we plotseling een licht zien en dit als een ervaring zien - ik bedoel, je kunt altijd een
licht zien. Mensen vinden het zo geweldig als ze ineens n of ander licht voor zich hebben zien stralen - dat is
niet zo bijzonder. Er zou een gebied kunnen bestaan waar een straal vandaan kan komen, en misschien is het
van geen enkel nut voor jou, maar toch heb je het gevoel dat je iets hebt ervaren. Dus, je moet weten dat zien
niet hetzelfde is als ervaren. Een hond ziet bijvoorbeeld dit instrument, maar wat weet hij erover? Hij ziet het
wel.
Bewustzijn, het menselijk bewustzijn, omvat zoveel verheven zaken vergeleken met het dierlijk bewustzijn. Stel
bijvoorbeeld het besef van schoonheid, dieren hebben dit niet, een besef van netheid hebben dieren ook niet.
Mensen hebben deze dingen ingebouwd in zichzelf, ze kunnen het voelen. Ze kunnen het op hun centrale
zenuwstelsel voelen. Dus, wat ook je bewustzijnstoestand is, moet gevoeld worden op je centrale zenuwstelsel.
Het is niet zomaar een denkbeeldig gegeven of een intellectuele discussie. Ja, ja, ik weet het, ik weet het niet op die manier. De kennis zou tot je moeten komen door je gevoelens, ik kan bijvoorbeeld voelen of dit
warm of koud is, maar een steen zal niets voelen. Op dezelfde wijze moet het gevoel je bereiken doorheen je
centrale zenuwstelsel. Dat betekent dat je bewustzijn zelf gevuld moet worden. Het moet een nieuwe dimensie
bereiken; je bewustzijn op zichzelf moet een nieuwe dimensie bereiken. Alle andere ervaringen hebben totaal
geen betekenis in de evolutie, als je het zo bekijkt. In het evolutieproces is het het bewustzijn dat groeit, dat
alsmaar hogere en hogere dimensies ontvangt. En deze dimensies hebben hun maximum bereikt op het
moment waarop je een mens wordt, waarbij je bewustzijn helemaal klaar is om het bewustzijn van het
universele wezen te ontvangen, van het collectieve wezen, zodat jij het collectieve wezen wordt.
Nu zou ik je graag vertellen over hoe we vanbinnen in elkaar zitten. Wat alle praktische zaken betreft hoef je
mij niet als vanzelfsprekend te nemen, maar je moet ook niet ontkennen wat ik je vertel. Het is als het
toetreden tot een nieuwe universiteit. We luisteren naar de professor en we proberen hem te volgen. Als hij
bijvoorbeeld een hypothese aan je voorlegt, oordeel hier dan gewoon zelf over, onderzoek het. Als het waar is,
dan noem je het een wet. Op dezelfde manier zouden we dit nieuwe inzicht moeten benaderen, door het eerst
te bekijken en het niet te ontkennen. Als het dan op waarheid berust, dan moeten we het geloven. Er zou geen
blind geloof mogen zijn in verband met Sahaja Yoga. Blind geloof heeft totaal geen zin. Evenmin zou er een
ontkenning mogen zijn.
En als je met deze positieve instelling gewoon naar me luistert alsof alles wat ik je vertel een hypothese is, dan
hoef je het nog niet onmiddellijk als waarheid te accepteren. Maar vervolgens komt voor mij de tijd om jullie de
waarheid te bewijzen, en de waarheid kan jullie bewezen worden. De tijd is gekomen om het bestaan van God
te bewijzen; om het te bewijzen, niet in de zin dat ik je een lange voordracht geef of je meeneem naar de
rechtszaal, of zoiets dergelijks, maar hoe zal ik het je bewijzen? Met behulp van je bewustzijn. Het zal een
absolute ervaring van je bewustzijn zijn, in de zin dat je God Almachtig zal gaan voelen. De tijd is rijp om te
bewijzen dat de geschriften kloppen, allemaal. De tijd is gekomen om je eigen verbinding met God waar te

72

maken, je eigen relatie met hem, je eigen relatie met dit Primordiale Wezen, of je het nu God noemt of wat dan
ook, dit maakt voor God zelf geen verschil. Welke naam je hem ook geeft, God bestaat. En deze God is niet wat
jullie over God denken, het is niet de manier waarop jullie God begrijpen of God kennen, maar het is de God
zoals hij is. Tot het moment waarop je hem zelf voelt, zal je niet in hem geloven. Zelfs als je onder bepaalde
omstandigheden gelooft, is dat een geloof dat blind is. Het heeft geen betekenis voor eender welk intelligent
persoon, en er zal een dag komen waarop zo iemand dit soort blind geloof zal verwerpen.
Dus nu is er in onszelf, zoals ik zei, een ingebouwd systeem dat ontstaan is door onze groei in ons bewustzijn,
in verschillende stadia, als een geschiedenis die binnenin onszelf geschreven is van hoe we mensen worden. We
zijn opgebouwd in verschillende stadia. Allereerst het stadium van koolstof waarin we levend werden, het dode
veranderde in leven. Dat bevindt zich op dit punt. Het bevindt zich onder deze belangrijke kracht binnenin ons,
die in het driehoekige been gelegen is, die we Kundalini noemen. Deze kracht is de kracht die in de Bijbel ook
wel werd beschreven als de Boom des Levens: Ik zal voor jullie verschijnen als vlammende tongen. Maar
omdat de Bijbel zo summier is, kan dit niet worden verduidelijkt, de symboliek hiervan. Tot het moment waarop
je je nieuwe bewustzijn verkrijgt, het vibratorisch bewustzijn, kan het niet worden verduidelijkt.
Nu, deze kracht is de kracht van het verlangen, van het ultieme verlangen, het enige verlangen, het werkelijke
verlangen dat we in onszelf hebben. Alle andere verlangens worden nutteloos. In de welvarende landen hebben
mensen nu bijvoorbeeld welvaart bereikt, ze zijn rijk, welgesteld; maar ze zijn niet gelukkig. Mensen die
uitzonderlijk welvarend zijn, zoals in Zweden en in Zwitserland, wedijveren onder elkaar hoeveel jongeren er
zelfmoord zullen plegen. Laatst kwam ik erachter dat de Zwitserse mensen 'beter af' zijn - veel meer Zwitserse
mensen plegen zelfmoord dan de jonge mensen in Zweden.
Dit is het stadium waarin we zouden moeten beseffen dat welvaart, als dit ons verlangen was, niet het ware
verlangen is, want als we dan welvaart zouden hebben zouden we heel gelukkige en vreugdevolle mensen
moeten zijn, maar dat is niet zo. En het grondbeginsel van de economie is dat bepaalde behoeften wel te
bevredigen zijn, maar dat behoefte in het algemeen nooit bevredigbaar is - dit betekent dat materie je
behoeften niet kan bevredigen. Dus, wat de behoefte is, wat het streven is dat men heeft, ligt verborgen in
deze kracht, en dat is het streven om n te worden met God, de yoga, de eenwording met God, wat we ook
wel de doop noemen.
In de Koran wordt het de pir genoemd. Je moet pir worden, 'hij die tweemaal geboren is'. Het staat in
verschillende talen beschreven, maar datgene wat ze beschreven hebben is in elk heilig geschrift hetzelfde. Als
je probeert erachter te komen wat het betekent, zal je versteld staan dat ze allemaal hetzelfde zeiden. Nu kan
het zijn dat iemand zegt: Er kunnen ook andere methoden zijn, Moeder, het kan ook op een andere manier
opgelost worden.
Er is geen andere methode, want dit is opgebouwd gedurende duizenden en duizenden jaren binnenin jezelf,
sinds het moment waarop je koolstof werd, en alles werd binnenin je voorbereid door de natuur. Zo kun je net
zo goed zeggen dat een zaadje volgens een andere methode zou moeten ontkiemen. Er is geen andere
methode voor een zaadje. Het zaadje heeft een kiem en de kiem moet ontwaakt worden, dit is de enige manier
waarop het werkt. Op dezelfde manier zal het uitwerken in jullie allemaal. Deze kracht moet wakker geschud
worden in jou, het moet ontwaakt worden in jou. Wanneer het ontwaakt is in jou, stijgt het op. Maar wat is
deze kracht? Deze kracht moet n worden met de Spirit. Dus deze kracht weet dat het n moet worden met
het Goddelijke.
Op dit moment hebben we zoveel andere verlangens, dus zouden we moeten zeggen: Hoe staat dit in relatie
hiermee? Het is alsof we zouden zeggen: Kom naar Derbyshire en ontmoet al deze mensen. Nu zijn we zo
ver gekomen, we komen aan bij Guild Hall, we komen hier aan en we zien jullie niet. Dan is het hele feit dat ik
gekomen ben, mijn hele reis voor niets geweest, omdat ik jullie niet heb ontmoet. Het heeft totaal geen
betekenis. Op dezelfde manier zijn alle andere verlangens enkel bedoeld om dit verlangen te vervullen, het
ultieme verlangen, het verlangen n te zijn met het Goddelijke.
Er kunnen veel dingen gezegd worden over de Kundalini, ik moet wel honderden keren over de Kundalini
gesproken hebben, en om hier meer over te weten te komen zal je Sahaja Yoga moeten gaan beoefenen en
hier meer over leren. Maar zonet heb ik jullie in het kort verteld wat deze Kundalini is en hoe ze daar geplaatst
is.

73

Nu, hierboven is de tweede - eigenlijk, de tweede die we behandelen als de derde, zoals je hier ziet - dit is de
kracht van, ik zou zeggen, dit is het centrum van ons zoeken. Dit centrum wordt de Nabhi chakra genoemd, die
ons het zoeken geeft. Wanneer we ons in het dierlijk stadium bevinden, zoeken we naar voedsel door middel
van onze maag. En je zult verbaasd zijn dat wanneer we mensen worden, we ook ons geld nastreven door
middel van onze maag. We kunnen hier en daar wat afgeleid worden, maar uiteindelijk zoeken we zelfs onze
God met behulp van onze maag.
Wat deze maag omringt, is het gebied dat je moet oversteken en dit gebied is in werkelijkheid het gebied van
de meesters. Alle primordiale meesters werden geboren in dit gebied, zoals Mozes, Socrates. Er zijn
fundamenteel tien primordiale wezens die op deze aarde kwamen, die kwamen om ons een idee te geven met
betrekking tot ons zoeken, wat we moeten doen. Ze kwamen hoofdzakelijk hier om ons te leren hoe onszelf in
evenwicht te brengen, hoe in evenwicht te komen, zodat we kunnen groeien.
Nu waren al deze grote profeten of primordiale wezens, moeten we zeggen, diegenen die de meesters waren.
Zij kwamen om ons te informeren dat als je teveel overhelt naar de linkerkant of teveel naar de rechterkant,
dat je dan zal falen in je steunpunt, in je kwaliteit als mens. Als mens moet je een steunpunt hebben, en dit is
het centrum dat geleidelijk aan het steunpunt doet ontluiken, van dier tot hogere diersoort en tot het menselijk
stadium, waarin iemand begint te beseffen dat deze steunpunten in ons aanwezig zijn. Dat is hoe al onze
wetten ontstaan zijn. De Tien Geboden van de Bijbel zijn de tien steunpunten die zich in ons bevinden. Dit zijn
de tien Gurus die op deze aarde kwamen om de mensen te behoeden voor het afwijken van de middenweg, om
teveel naar links en teveel naar rechts te gaan.
Nu is de linkerkant, zoals je hier ziet, de kant die de emotionele kant voorstelt in ons, en ook is het de kracht
van het verlangen. Het is de emotionele kant die ons het onderbewustzijn geeft, en daar voorbij ligt ons
collectieve onderbewustzijn. Aan de rechterkant hebben we een andere kracht van de actie, hiermee kunnen we
ons verlangen omzetten in actie, en deze kracht van actie geeft ons onze toekomst en ondersteunt onze
lichamelijke en mentale activiteiten. Het resultaat hiervan is, dat we een instelling ontwikkelen in ons hoofd, die
ego wordt genoemd. Iedereen heeft het, het is niets om bang voor te zijn. Wanneer we iets doen, hebben we
het gevoel dat wij het gedaan hebben en dat is een verzinsel, maar toch gaan we op in dat verzinsel omdat we
de werkelijkheid nog niet gezien hebben.
Een andere kracht in ons is die van de linkerkant, waardoor we de agressie van anderen ontvangen, waardoor
we ons verleden hebben - het geeft ons een instelling als bijproduct van onze activiteit, emotionele activiteit,
een instelling die je daar als een ballon kan zien zitten, die superego wordt genoemd. Deze twee dingen
ontmoeten elkaar in het hoofd op deze manier tijdens je groei, en verkalking treedt op op de top van je hoofd
in het gebied van het fontanelbeen; en dit zachte gebied, dat in je kindertijd nog pulseert, wordt volledig
bedekt. Zo ontwikkel je je ik-besef, je wordt meneer X, Y, Z, enzovoort. Je ontwikkelt je eigen vrijheid. Dit is
de vrijheid die je bereikt hebt, om meneer X, meneer Y, meneer Z te zijn.
Nadat je dit bereikt hebt begin je het tweede centrum te gebruiken, dat het centrum van je creativiteit is, het
centrum van je actie. Dieren hebben geen ego. Natuurlijk, als ze met mensen samenleven, kunnen ze dit
ontwikkelen, maar anders hebben ze totaal geen ego. En als je iets verkeerd doet dan voel je je slecht, je voelt
je schuldig. Dieren voelen zich nooit schuldig, omdat het in hun aard zit andere dieren te doden, het zit in hun
aard te eten, dus voelen ze zich nooit schuldig. Het zijn alleen mensen die zeggen: O, ik had dit niet moeten
zeggen. Ik had dit niet moeten doen. Dit is een zuiver menselijke eigenschap, ons schuldig te voelen, het is
een zuiver menselijke eigenschap anderen te domineren.
Dus het tweede centrum komt in het spel waardoor je denkt, en je denkt na over de toekomst, je plant. Je
lichamelijke - (Ik vind het nu teveel, kun je het stoppen? Kun je het niet stoppen? Dim het licht beter, het is
teveel. Ik heb dit al de hele tijd zo gehad, het is teveel) En je denkt maar. Voor dat denken heb je energie
nodig, en deze energie krijg je van de vetcellen die in de maag zitten, die worden omgezet voor het gebruik
door de hersenen. En wanneer deze omzetting plaatsvindt, moet dit arme centrum heel hard werken. Wanneer
je denkt, schiet dit centrum in actie. Het moet enorm, enorm hard werken, voor slechts n taak en dat is het
toezien op de bevoorrading van vetcellen.
Dus dit, dit (energie)centrum is wat we het Swadisthan centrum noemen, dit is het centrum dat je je toekomst
geeft, de energie om aan je toekomst te denken, het plannen; dat je de energie geeft om de manifestatie van

74

de lichamelijke inspanning tot stand te brengen, van lichamelijke oefening of lichamelijk werk. Dit arme
centrum moet werken voor slechts n taak: het omzetten van het vet voor het gebruik van de hersenen. Als
nu n centrum, dat nog veel andere dingen te doen heeft, slechts n taak begint te doen, worden alle andere
zaken verwaarloosd. Als resultaat hiervan ontwikkel je problemen, omdat het moet zorgen voor je lever, de
alvleesklier, je nieren, je milt. En eenmaal het begint te werken aan het beheren van n enkele taak, wordt
het hiervoor geprogrammeerd, en dan kan het zich niet langer bezighouden met deze dingen. Zo ontwikkel je
een slechte lever, ontwikkel je diabetes, nierproblemen, problemen met de bloeddruk. Bovendien ontwikkel je
een zeer ernstige ziekte bloedkanker genaamd. Nu kan Sahaja Yoga al deze problemen genezen. Dit is enkel
lichamelijk, maar het kan zelfs lichamelijke problemen genezen, want als dit centrum naar zijn normale werking
wordt herleid, als je het op een heel normale manier doet functioneren, dan kun je gemakkelijk al dit soort
ziektes genezen die ontstaan uit je overactiviteit, teveel denken, teveel voorstellingen maken. Het is zeer
gevaarlijk om altijd aan de toekomst te denken.
Nu we bijvoorbeeld hier zitten, zouden we het ons gemakkelijk moeten maken en met elkaar praten. Maar in
plaats daarvan denken we nu: Wat zal ik morgen gaan doen, of wat zal ik doen als ik naar huis ga, hoe zal ik
gaan koken, wat zal ik eten, of hoe zal ik mijn trein nemen.
Al deze toekomstgerichte gedragingen maken je tot een heel gekke persoonlijkheid. Je wordt zo
toekomstgericht dat je het verleden vergeet. Ik kwam eens een man tegen die zelfs zijn eigen naam vergat. Hij
vergat de naam van zijn vader, hij vergat de naam van zijn moeder en ook, tot grote ontzetting van zijn vrouw,
haar naam. En ze begon te huilen. Ze zei: Wat nu? Hij is alles vergeten.
Nu zit hij in een toekomstgericht gebied. Hij kent enkel de toekomst. Vervolgens moest hij weer teruggeduwd
worden naar het midden; en toen begon hij zich geleidelijk aan alles te herinneren. Daarna vertelde hij me dat
hij voorzitter is van n van de bestuursraden van een grote provincie in India. En hij zei dat hij was - hij zei:
Nee, ik ben.
Ik zei: Dat is goed. Dat is beter. Nu bevind je je in die staat waarin je zegt: Ik ben.
Dus dit is wat er gebeurt, en dit is wat er zal gebeuren met onze samenleving hier, die heel toekomstgericht is.
Dus om dit te stoppen kun je proberen wat je wilt, je kunt alles proberen. Je kunt bijvoorbeeld fotos laten zien
van het verleden en dit soort dingen, maar dat zal het paard niet terugbrengen - het rent veel te hard. Het
enige dat dit kan verhelpen is het ontwaken van de Kundalini. Als de Kundalini zichzelf ontwaakt, verlicht zij dit
centrum, en het centrum zelf neemt weer zijn normale vorm aan, zijn normale gedrag en zijn normale
toestand. Los hiervan bezit het een dynamische kracht of manifestatie waardoor dit, dit centrum, dat
verantwoordelijk is voor onze aandacht, verlicht wordt, en onze aandacht wordt ook verlicht. En de aandacht in
haar verlichte vorm wordt dynamisch, in de zin dat je nu, terwijl je hier zit, je aandacht kan richten op gelijk
welke persoon - gewoon je aandacht op hem richten, je hoeft er niets voor te doen. Richt gewoon je aandacht
op die bepaalde persoon en je kunt via je vingertoppen te weten komen wat er aan de hand is met die persoon.
Al is hij duizenden mijlen ver. Toen Nixon problemen had, ik weet niet hoe, maar plotseling zei ik: Zoek uit
hoe het met Nixon is, hoe gaat het met hem?
En ze zeiden: Moeder, hij is in een vreselijke toestand.
Christus heeft gezegd: Je handen zullen spreken. Deze tijd is nu aangebroken. Deze handen, die er zo
eenvoudig uitzien; maar ze zijn zo complex en op zon complexe manier gebouwd dat de zenuwuiteinden zo
microscopisch gedetailleerd zijn dat we niet kunnen begrijpen hoeveel ze ons kunnen vertellen, hoe ver ze
kunnen gaan. Wanneer de ontwaking plaatsvindt begin je vibraties om je heen te voelen, de allesdoordringende
kracht die je nooit eerder hebt gevoeld, met behulp van deze vingertoppen. Deze vingertoppen die we
verwaarlozen, we misbruiken ze, we gebruiken ze voor verkeerde doeleinden, de vingertoppen zelf worden
verlicht en je begint ze te voelen. Dat is wat ik zei, dat je je bewustzijn moet verkrijgen in verlichte vorm. Het
is het bewustzijn dat zich moet manifesteren. En dat is hoe je het begint te voelen op je vingertoppen - dit is
hier mis, dat is daar mis je kunt zien waar het probleem zich bevindt. Nu staan zij allemaal in verband met je
centra. Dit zijn vijf, zes en zeven; zeven links en zeven rechts. Dus dit staat in verband met je emotionele kant
en dit met je rechtse, met je lichamelijke en je rationele, of je zou kunnen zeggen, je mentale kant.
Je kunt dus ontdekken hoe iemand in elkaar zit, enkel door te weten of je hitte krijgt van die persoon, of je een
brandend gevoel krijgt van die persoon, of ze gevoelloos worden, of ze zwaar worden. En zo ontstaat er een

75

wisselwerking met de allesdoordringende kracht die jou informeert, je ontvangt de boodschappen. En de

boodschappen zijn zo correct, zelfs al heb je tien kinderen die gerealiseerde zielen zijn - er zijn tegenwoordig
veel kinderen die als gerealiseerde zielen worden geboren. We begrijpen kinderen tegenwoordig niet, maar
tegenwoordig zijn er heel speciale kinderen, en zij worden vandaag de dag geboren omdat de tijd rijp is. Dit is
de tijd van het Laatste Oordeel, dit is de tijd van de Wederopstanding, dit is de tijd waarover mensen hebben
geschreven in alle heilige geschriften; daarom worden er heel speciale mensen geboren. En als je bij deze
kinderen hun ogen bedekt en hen vraagt over een persoon die tegenover hen zit wat er mis is met deze
persoon, dan zullen ze allemaal dezelfde vinger opsteken. Ze zullen allemaal dezelfde vinger opsteken, zelfs als
hun ogen bedekt zijn, zelfs als met hun rug naar die persoon toe zitten, kunnen ze gewoon hun handen naar
achteren richten en het je zeggen.
Ze zijn zo goed, kinderen zijn zo goed. Zie je, als ze hun vingers in hun mond steken denken we soms - ik weet
het niet, Freud, die ik een echte halvegare zou noemen, hij wist niet veel over God en het leven, en in zijn
geheel nergens over, hij was heel, hij wist maar heel weinig - hij zegt dat dit iets te maken heeft met seks. Hij
was niets anders dan een seksobject en hij wil iedereen als seksobject zien, niet als mens.
Dus deze man, hij mag zeggen wat hij wil - maar de waarheid is dat het niets te maken heeft met seks. Het
komt doordat ze de hitte op hun vingers voelen, ze voelen het daadwerkelijk, en daarom steken ze ze in hun
mond. Er zijn kleine, heel kleine kinderen die ik heb gezien. We hebben er hier n die van Engeland is
gekomen, van Londen, en er is een ander die van hier ergens is, en zij - zij allemaal, als je het hen vraagt dan
zullen ze je onmiddellijk vertellen waar de blokkade zit, welke chakra er blokkeert. Nu kun je kinderen niet voor
de gek houden. Ze vertellen je allemaal hetzelfde, dat dit is wat er aan de hand is. Dus je bewustzijn is verlicht
en je handen, die de sympathische zenuwuiteinden hier hebben, vertellen het je.
We kunnen zeggen dat we nu door ons centrale zenuwstelsel anderen kunnen aanvoelen, en onszelf. Stel nu
dat je hier zit en ik vraag je: Wat is er mis met je?
Je zult zeggen: Ik weet niet wat er mis is met me, ik weet het niet.
Maar ik zou in staat kunnen zijn om je te vertellen wat het probleem is. Als je naar de dokter gaat, zal hij
zeggen: "Ja, dat is het probleem. Hoe weet je dat?" Je hoeft er geen enkel onderzoek voor te ondergaan, al dit
soort onredelijke onderzoeken waarbij al je tanden worden uitgetrokken, je ogen eruit worden gehaald, en als
je eindelijk klaar bent, zeggen ze je dat je de gezondste persoon bent die er rondloopt! Je hoeft al deze
vreselijke dingen niet te ondergaan, je hoeft geen geld te verspillen en al deze frustrerende dingen te proberen.
Enkel door je handen te gebruiken zal je alles over jezelf weten. En de mensen die Sahaja yogis zijn zullen je
vertellen dat dit je probleem is, en dat je het op die manier kan genezen.
Nu is de tijd aangebroken - dit is zon fantastische tijd. Met Sahaja Yoga hebben we zoveel kankerpatinten
genezen, zoveel patinten van bloedkanker. Onlangs genas een meisje, dat een Sahaja yogini is uit New York,
een patint van bloedkanker. Deze jongen stond op het punt om te sterven, men had al verklaard dat hij zou
sterven. Dat is de verklaring die ze hadden gegeven, hij zou volgens hen nog ongeveer vijftien dagen te leven
hebben, en dan zou hij sterven. Ik bedoel, dat is het enige dat ze konden doen. Na alles dat deze arme jongen
had doorstaan: de jongen was van India gekomen, al het geld was daaraan besteed, en dit was de uitslag die
hij kreeg, dat hij zou sterven binnen de vijftien dagen. Nu namen deze mensen op de n of andere manier
contact op met mij en ik zei hen een Sahaja yogini in New York te contacteren. En ze vertelden haar dat die
bepaalde jongen daar was, zijn naam is Rahul, hij is amper zestien jaar oud, en dat hij bloedkanker had. De
jongen werd niet alleen genezen, maar hij kwam ook naar Londen om mij te ontmoeten en nu is hij weer thuis.
Het klinkt heel onwaarschijnlijk dat iemand die geen dokter is, die niets van medicijnen af weet, kan genezen.
Voorbij deze medicijnen, voorbij al deze dingen is de subtiele kracht, de goddelijke kracht waaruit alles is
ontstaan. Als je dit op de n of andere manier eigen wordt, of je weet hoe dit te hanteren, kun je genezen wie
je maar wil. Het is tegenwoordig niet zo dat ik zelf genees, maar mijn leerlingen genezen. Ik weet niet hoeveel
mensen deze Dr. Warren, die een dokter was, heeft genezen door middel van Sahaja Yoga, dat geen medische
wetenschap is. Hoeveel patinten hij zelf genezen heeft, hij zal ze niet kunnen tellen.
Dus het hele systeem zal veranderen. Nu zul jij de meester van jezelf worden, van je krachten, en al deze
krachten zullen worden vrijgegeven via jou. Als we nu zeggen dat er gurus (meesters) waren die konden
genezen, dat er gurus waren die de uitbreiding van een vreselijke ziekte konden stopzetten en meer van die

76

dingen, dan denken we dat dit niet mogelijk is. We denken dat het een onmogelijke zaak is. Hoe is dit mogelijk,
hoe kunnen we dit geloven? Het is maar een sterk verhaal. Maar als jij dit zelf tot stand ziet komen, dan zal je
versteld staan.
Ooit reisde ik met een schip en de kapitein van het schip gaf ik zelfrealisatie. En het gebeurde dat n van de
bemanningsleden van het schip vast kwam te zitten in de vriezer, zijn adem raakte verstikt en hij kreeg een
longontsteking. Natuurlijk, zie je, ik bevond me in de positie dat ik reisde omdat mijn man de voorzitter was
van dat bedrijf. Dus vroeg hij me niet om erheen te gaan, hij dacht dat hij het niet kon maken om het me te
vragen.
Ik zei: Goed, als je mij niet toestaat erheen te gaan, ga dan maar beter zelf naar de plek waar hij is. Je hoeft
geen noodoproep te sturen om een dokter of wat dan ook, leg gewoon je hand op zijn borst voor ongeveer vijf
minuten.
Zijn longontsteking genas volledig en deze kapitein kon het niet geloven. Hij vroeg: Hoe is dit mogelijk?"
Ik zei: Het is mogelijk." Dat is ook jou overkomen. Nu ben je dat geworden - accepteer het.
Je moet die kracht opnemen, die jou gegeven is, zoals we in het Sanskriet zeggen, viraj. Neem het op. Zie je,
zelfs als je - als ik je een troon zou geven, als je dan niet weet hoe de macht van de troon op te nemen, hoe
erin te geloven, dan ben je als een bedelaarskind, als je het op de troon zet, ziet het nog altijd de mensen
voorbij komen, en steekt het zijn hand uit: Geef me vijf roepies. Geef me vijf roepies.
Tot het moment waarop je deze krachten aanneemt ben je nog steeds onzeker, maar je bezit ze wel. En dit is
het punt dat heel moeilijk ligt, vooral voor de westerse geest, omdat ze niet kunnen geloven dat ze deze
krachten kunnen bezitten. Ze kunnen het gewoon niet geloven. Je vertelt het ze, maar ze zeggen: Hoe is dat
mogelijk? Maar het is zo.
Neem nu bijvoorbeeld dit instrument. Als je het meeneemt naar een dorp en hen vertelt dat dit je stem zal
verspreiden, of als je bijvoorbeeld een tv-installatie meeneemt en hen vertelt dat je hiermee allerlei soorten
vertoningen kan zien of dat er, zeg maar, een drama, een toneelstuk, of muziek uit komt, zal men het niet
geloven. Men zal zeggen: Deze doos? Dit ziet eruit als een doodgewone houten doos. Maar als je het aansluit,
worden zijn krachten duidelijk. Op dezelfde manier bekijk je mensen als een heel, heel doorsnee, alledaags
gegeven - wij beschouwen onszelf als vanzelfsprekend. We hebben er geen idee van hoe verfijnd we zijn, hoe
groots we zijn, hoe God ons heeft geschapen met zoveel moeite, met zoveel zorg, met zoveel liefde; voor een
heel speciaal doel, namelijk dat hij jou al zijn krachten wil schenken. Hij wil dat je binnentreedt in het
Koninkrijk van God en van zijn zegeningen geniet, van zijn liefde. Het is iets dat we ons niet kunnen
voorstellen; we zijn zo gefrustreerd, we walgen zo van onszelf, van onze maatschappij, van alles. Maar het is
niet zo, het is niet zo. Het moet gewoon gebeuren. Je moet gewoon aangesloten worden aan het hoofdnetwerk
en het werkt, en het werkt. Het heeft al gewerkt. Het heeft bij duizenden al gewerkt en het zou ook bij jou
moeten werken.
Maar de absurde ideen die mensen hebben, namelijk het idee dat ze hebben dat je ervoor kan betalen. Ik
bedoel, hoe kun je betalen voor iets dat leeft? Heb je ooit betaald voor iets dat leeft - heb je bijvoorbeeld al
ooit iets betaald om een vrucht uit een bloem te verkrijgen? Kun je de bloem iets betalen? Ok, ik zal je n
pond geven, geef me een vrucht. - zal dat werken? Het is net zo absurd dat je zou betalen voor de levende
God, je kunt niet betalen voor een levende ervaring en je kunt niet betalen voor het evolutieproces. Het is
spontaan, het bevindt zich in onszelf, het werkt.
Maar wij zijn zoveel met geld bezig dat we niet kunnen begrijpen dat het gratis is, en dat terwijl we zoveel
dingen gratis hebben. We hebben zoveel dingen gratis, en nog begrijpen we het belang niet van dingen die
gratis zijn, omdat we denken dat iets dat gratis is niet zoveel kan voorstellen. In feite moeten alle belangrijke
dingen wel gratis zijn, anders zouden wij niet bestaan, we zouden niet overleven. Als we geen lucht kregen om
vrij te ademen, dan zouden we niet bestaan. Als er ooit iets dergelijks gebeurt in een vliegtuig of waar dan ook,
dan zou je eens moeten zien hoe mensen ineens het belang beseffen van die gratis dingen die we als
vanzelfsprekend beschouwen.
Dus je moet begrijpen dat het idee dat we hebben over God, hoe hem te bereiken, hoe ons naar binnen in
onszelf te keren, ook foutief is. We denken als we op ons hoofd gaan staan, dat we het zullen bereiken. Ik
bedoel, als we God zouden bereiken door op ons hoofd te staan, dan zouden ze tijdens het hele evolutieproces

77

op hun hoofden hebben moeten staan. Of we denken dat we het zullen bereiken door in deze races mee te
rennen, of door dit soort voedsel of dat soort voedsel te eten, of door dit of dat te doen zullen we het bereiken
dat is niet waar. Maar dan zou je kunnen vragen waarom al deze mensen in de religies zeiden: "Gij zult dit
niet doen, gij zult dat niet doen. Ze zeiden het omdat dit de zaken zijn die nodig zijn voor onze ondersteuning,
voor ons evenwicht als mens. We verliezen ons evenwicht als we deze dingen niet volgen. We moeten dit
evenwicht hebben; daarom werd er gezegd: Doe dit niet.
Mensen hebben de eigenschap om in extremen te gaan. Ik bedoel, als je hen iets zegt - ik heb mensen gekend,
je zegt hen gewoon dat, om dit specifieke centrum (deze chakra) te genezen, je deze asana[1] moet doen of
dit soort ding moet doen. Dan zullen ze dit honderd keer doen, duizend keer op n dag. Ik bedoel, dit heb ik
ze nooit gevraagd. Ik zei gewoon het eens in de zoveel tijd te doen, of n keer per week - maar ze zullen het
honderd keer doen. We gaan in extremen. En dat is waarom, om het evenwicht te behouden, deze mensen ons
zeiden: Doe dit niet, doe dat niet, doe dat niet. Maar dan zeggen wij vanuit ons ego: Waarom niet? Wat is
daar verkeerd aan?
Ok, ga er maar mee door. Als we kinderen zeggen: Je mag niet roken. Waarom niet? Al mijn vrienden roken, dus ik ook.
Goed, ga er maar mee door - rook maar, krijg maar kanker, uiteindelijk zal je hier (Shri Mataji wijst naar de
keel) een gat krijgen om door te ademen. Na enige tijd zal dit verdwijnen, je neus zal verdwijnen, en je zult als
een machine rondlopen en naar iedereen kijken: je kunt niet meer praten, je kunt niet leven als een normaal
mens. Dan pas besef je: O God, ik wou dat ik niet gerookt had.
Maar in Sahaja Yoga zeggen we niet: "Je mag niet roken," omdat dan de helft van de mensen weggaat. We
zeggen nooit: "Je mag niet drinken", zeggen nooit "je mag niet". We zeggen: "Goed dan, je doet het, dat is niet
erg. Laat dit maar gebeuren."
Zodra dat gebeurt, geef je het gewoon zelf op, want als je het hoogste hebt gevonden, dan geef je niet langer
om al deze kleine dingen. Al je gewoontes vallen automatisch weg, ik hoef je hier niet toe te dwingen. Je hebt
alles in je, die kracht, alsof je omhoog getild wordt. Als een lotus die uit het moeras tevoorschijn komt door zijn
eigen kracht, kom je omhoog en je geurigheid vult het moeras, en je zult er zelf verbaasd over zijn. Eerst
identificeer je je met het moeras, en je denkt dat dit nu eenmaal zo is - maar het is niet zo. Als ze omhoog
komt, deze lotus, spreidt ze haar mooie bloembladen uit, en haar geur geeft ons die persoonlijkheid die zich
overal verspreidt. En dat is wat er met jou zal gebeuren. Jullie zullen allemaal die lotus zijn, die verborgen lijkt,
die volledig onzichtbaar is in jou, die zal openbloeien, en dan zal de geur van jouw goddelijkheid zich
verspreiden.
Nu kan ik het vandaag niet over alle centra hebben, want als ik over alle centra begin te spreken dan zal het
erg lang duren. Ik heb drie centra behandeld, zoals jullie hebben gezien - de Muladhara chakra, de Swadisthan
en de Nabhi chakra - en de overige zal ik later behandelen, morgen. Maar ik moet over de Spirit spreken,
waarover we het nu al zo lang hebben, dat we de Spirit moeten worden. Nu, in de Engelse taal, zoals je weet,
kan spirit van alles betekenen. Het is een woord met meerdere betekenissen: zelfs soorten alcohol noemen we
spirits, zelfs de overleden zielen noemen we spirits en ook de Spirit die wij zijn, het zuivere wezen dat 'Atma'
wordt genoemd in het Sanskriet, geven we de naam Spirit. Hier spreek ik over die Spirit die het zuivere wezen
in jou is, die een onthecht wezen in jou is, die de getuige in jou is, die jou altijd ziet, die jou gadeslaat, die in
jou verblijft als vreugde en geluk in het hart. Hij verblijft in het hart. Deze Spirit bevindt zich niet in ons
bewuste verstand, hij bevindt zich niet in ons centraal zenuwstelsel, hij is niet onder onze controle.
Om een vergelijking te geven, zeg ik dat de linkerkant in ons als de rem is en de rechterkant als een gaspedaal
in een auto. Nu leren we rijden in de auto, terwijl we achter het stuur zitten, en verder is er de leraar die
achterin toekijkt en het hele spel gadeslaat. Wat je nu doet is naar links gaan - dat wil zeggen dat je soms op
de rem duwt, en soms duw je op de gaspedaal, je maakt fouten, en zo leer je rijden. Dat leren rijden kan
vergeleken worden met de wijsheid, die tot ons komt door het in evenwicht brengen van ons leven. Het
evenwicht is het allerbelangrijkste, om mee te beginnen. Maar zelfs al heb je geen evenwicht, ik heb in Sahaja
Yoga heel onevenwichtige mensen in evenwicht zien komen.
Nu, dit balanceren van links en rechts, of zeg maar van de rem en de gaspedaal, geeft je een positie waarin je
kunt zeggen dat je nu het rijden beheerst. Maar nog steeds is er de meester die achterin zit. Vervolgens word

78

je de meester. De meester is de Spirit binnenin je. Je wordt de Spirit en je begint jezelf gade te slaan als
bestuurder. De hele toestand wordt als een spel, als een toneelstuk; in de zin dat je jezelf afscheidt en je
begint te zien hoe alles voor je ogen gebeurt, alles gebeurt net als een toneelstuk buiten je om, en je maakt er
geen deel van uit. Zo treed je binnen in het gebied van je as en de omgeving verliest zijn impact op jou. Je
wordt iemand die stil is, gelukzalig, rustig, die de omgeving ziet het voortbewegen van de omgeving, maar je
bent er niet bij betrokken. Zo word je de meester, zo word je de profeet. Maar vandaag de dag heeft Sahaja
Yoga de kracht om profeten te maken van de mensen van God, en deze profeten zullen de kracht hebben om
anderen profeten te maken aldus William Blake, de grote dichter van dit land. En dat is precies wat Sahaja
Yoga is. Hij voorspelde het honderd jaar geleden en als je vandaag naar Sahaja Yoga komt, zal je versteld
staan over wat je bent. Alles wat hij voorspeld heeft over Engeland, dat dit het Jeruzalem van morgen zal zijn,
die morgen is vandaag.
Dit land van jullie, Engeland dat tot nu toe, ik weet niet of mensen begrijpen of er zich bewust van zijn wat
dit land is, namelijk het hart van het universum, het belangrijkste gedeelte van het universum dit moet het
Jeruzalem worden. Daarvoor moeten de Engelsen hun traagheid achter zich laten om te kunnen zien wat hun
mogelijkheden zijn, om tot dat punt op te klimmen, en dat zal in orde komen. Het werkt al heel goed in
Londen. Natuurlijk kunnen we ook niet teveel mensen hebben, want van plastic spullen kunnen machines er
duizenden produceren, maar als je iets levends wilt hebben dan is er meer tijd voor nodig. Maar als er eenmaal
tijd voor is, als het eenmaal zijn rijpheid bereikt, dan ben ik er zeker van dat dit grootse land die status zal
accepteren om Jeruzalem te worden, de plaats van verering, waar mensen heen gaan om te eren. Het is heel
verrassend hoe dingen gebeuren door Sahaja Yoga, het madeliefje dat nooit een geur had, als je gaat kijken,
heeft het nu wel geur. De meeste Engelse bloemen hadden geen geur, daar stonden ze bekend om. De meeste
bloemen hebben nu een buitengewoon sterke geur. Je kunt het zelf nagaan.
Al deze dingen die met de natuur te maken hebben, lossen zich op. Met hen komt het wel goed, maar hoe zit
het met de mensen? Waar zijn ze, wat doen ze, waar zijn ze verdwaald geraakt? Dit is een heel bedroevende
zaak. Ik kwam naar Londen door zuiver toeval, moet ik zeggen, of misschien was het voorbestemd. Mijn man
werd verkozen om dit werk te doen en hij moest hierheen komen. En deze instelling van de VN is enkel hier
gevestigd. Het is in Engeland. Het is nergens anders. Jullie hebben maar n instelling van de VN in Engeland,
en mijn man werd hiervoor verkozen, daarom ben ik hier. Anders denk ik niet dat ik hier had kunnen komen,
als een guru, omdat ik geen andere belangen heb dan dit. En ik had hier niet om een andere reden kunnen
komen, want ik zou niet onuitgenodigd naar een land gaan, maar ik kwam hier als iemand die uitgenodigd was.
Het werkt allemaal vanzelf. Alleen jullie, mensen, moeten dit zelf oplossen, en weet dat niet enkel het
dynamisme of de vitaliteit van belang is, maar het grootste belang is dat je op dit punt aan de rand van de
vernietiging of de opbouw staat. En de Engelsen mensen bevinden zich in een speciale positie. Zij moeten naar
dit punt opklimmen, want zij zijn de cellen van het hart.
Ik zal deze lezing morgen opnieuw geven. Ik hoop dat jullie zullen komen en dat je het jezelf gemakkelijk
maakt. Mijn excuses voor mijn keel. Ik heb dag in dag uit gesproken, elke dag. Dank jullie zeer.

VRAGEN & ANTWOORDEN

Als jullie vragen hebben, zou ik ze graag beantwoorden.
Kan ik vragen van jullie krijgen, dan zal ik ze beantwoorden.
U zei dat u kon genezen na de zelfrealisatie. Zijn probleem is dat zijn moeder doof is. Kunt u dat
gehoorprobleem oplossen?
Zie je, deze vraag is van zo'n aard dat het je het gevoel geeft dat ik iemand ben die iedereen moet genezen.
Dan heb je het helaas mis. Het is als bijproduct van het ontwaken van de Kundalini dat je genezen wordt. Het
spijt me zeer, dat je het idee hebt dat ik hier ben om alle mensen te genezen. Moet ik mij soms vestigen in een
ziekenhuis? Maar de hoofdzaak is dat de Kundalini ontwaakt moet zijn om je te kunnen genezen. Goed? Als je
moeder hier was dan konden we eraan werken. Maar je moet begrijpen wat de hoofdzaak is, God heeft heel
wat gezond verstand zoals wij dat ook hebben, en hij is alleen genteresseerd in de lichten die wij zijn, die zijn
werk zullen verrichten. Zij die, zeg maar, heel zieke mensen zijn, uitermate ziek, kunnen in een mum van tijd

79

genezen worden. Je zult verbaasd zijn, ik verzeker het je.

Onze president van India, hij ging naar Amerika om behandeld te worden en ze faalden, en hij ging terug naar
India. En ik ging hem bezoeken als mevrouw zo en zo. Maar de hoofdambtenaar vertelde hem dat ik die en die
was en dat hij mijn naam al had horen vallen in India.
Zijn vrouw vroeg: Waarom geneest u mijn man niet?
En hij lag op zijn sterfbed ze hadden alles al voorbereid voor zijn laatste rituelen in India. Ik legde gewoon
mijn hand op zijn rug gedurende tien minuten, en je zult het niet geloven. Hij had dagenlang niet geslapen door
de pijn. Hij zei: Mijn pijn is verdwenen. Ik wil slapen.
Toen hij wakker werd was hij perfect in orde. Hij liep naar beneden, men had een draagbaar laten komen en
alles. Hij liep gewoon naar beneden. Ze konden hun ogen niet geloven. Maar dit gebeurde omdat hij gebruikt
zou worden voor het werk van God.
Als we in ons huis lampen hebben die nooit licht zullen geven, dan doen we daar geen moeite voor. We gooien
ze bij de vuilnis. Op dezelfde manier geneest het Goddelijke niet alle mensen. Wel vele duizenden, maar bij
sommige mensen die heel ziek zijn, zegt hij: Goed. Ga jij maar naar de volgende cyclus. In orde? Kom terug
als je gezuiverd bent en uitgerust en dan zal het werken.
Dus niet noodzakelijk iedereen zal worden genezen, niet noodzakelijk. Maar er werden er zoveel genezen en
het heeft gewerkt. Maar dat is niet onze belangrijkste taak, om mensen te genezen. Nee. Het is om mensen
zelfrealisatie te geven en als een bijproduct zoals je zei, natuurlijk als ze haar realisatie krijgt zal haar doofheid
verdwijnen. Veel mensen zijn genezen van hun doofheid. Niet alleen doofheid, maar zelfs kale mensen kregen
weer haar. Hij had geen haar op zijn hoofd toen hij bij me kwam. Maar ik zeg niet dat na de realisatie, en voor
de realisatie is er zon groot verschil dat je beter fotos zou nemen van voor de realisatie om het voor jezelf te
zien. Soms na de zelfrealisatie, zie je, hebben mensen fotos van voor de zelfrealisatie, en gooiden ze deze
weg. Er is een verschil, maar de hoofdzaak is niet het genezen, maar de zelfrealisatie dat is de hoofdzaak.
En leeftijd vormt geen probleem. Ik geloof dat we gisteren in Birmingham realisatie hebben gegeven aan een
man die al heel, heel oud was. Dus leeftijd doet er niet toe, gezondheid doet er niet toe, niets van dit alles.
Iedereen kan het krijgen en zou het moeten proberen te krijgen. Goed? Dus als je haar hier kan krijgen, zullen
we eraan werken. Maar ik beloof niets. Goed? Moge God je zegenen.
Natuurlijk beloof ik je wel zelfrealisatie, dat beloof ik wel. Als je geduld hebt met jezelf zoals ik dat met jullie
heb. Je moet geduld hebben. Een andere vraag alsjeblieft?
Hij heeft sinds de afgelopen vier of vijf jaar problemen met zijn borst. Is er een manier waarop u hem kan
helpen?
Natuurlijk kan dat verholpen worden. Ja, een probleem met de borst zoals ademhalingsproblemen of zoiets?
Ademhalingsproblemen? Is hij een Indir? Astma. Bent u een Indir? Ah, Indirs, weet je. Ze nemen zo vaak
een bad. Ze denken dat ze nog steeds in India zijn. Elke dag nemen ze s ochtends een bad en gaan vervolgens
naar buiten. Nietwaar? Dat zou niet mogen gebeuren. Dit is Engeland. Wij moeten s avonds een bad nemen.
We moeten leven zoals de Engelse mensen. Het zijn echte badliefhebbers. Indirs zijn echte badliefhebbers, zie
je, ze moeten elke dag een bad nemen, zelfs al is het nul graden of twaalf graden onder nul. Ze moeten een
bad nemen. Zie je, het is een gewoonte die ze zich hebben gevormd. Ze voelen zich niet goed zonder een bad
en zo ontwikkelen ze dit, maar in ieder geval zullen we uw astma genezen. Goed? Het is niet zo moeilijk. Maar
je zou beter niet te vaak een bad nemen in Engeland. Ik zou voorstellen dat als je een bad wil nemen, dat je dit
s avonds doet zoals de Engelse mensen ook doen, want er heerst hier een heel verraderlijk klimaat. En als je je
bad neemt en uit je bad komt, loop je zo goed als zeker deze borstproblemen op. Dat niet alleen, maar ook
artritis en al dat soort dingen zijn hiervan afkomstig. Dit is heel onzorgvuldig in dit land. Het klimaat maakt dat
je voorzichtig moet zijn.
Ik bedoel, je moet niet voor altijd het baden opgeven. Want, zie je, als ik iets zeg moet ik het andere uiterste
ook vernoemen. Maar wij zijn echte badliefhebbers, zonder twijfel, zie je. Persoonlijke hygine is te belangrijk
voor Indirs, te belangrijk. Maar algemene netheid, of je kunt zeggen de collectieve netheid vind je hier meer,
zie je. Zoals het gras maaien en het toezicht op de netheid van de wegen is allemaal veel beter. Ik bedoel, we
moeten deze dingen combineren. Dat is belangrijk. Dat kan werken. Goed? Astma is niet zon groot probleem.
Wat nog meer?

80

Op welke manier werkt het?

We hebben een (energie)centrum (chakra) in ons dat het centrum van Shri Rama is, aan de rechterkant. We
noemen het een rechterhart. En als we dit centrum van jou kunnen genezen, zal je in orde zijn. Goed? We
zullen het oplossen. We zullen je vertellen hoe je het kan doen.
Hoeveel duizenden jaren geleden is yoga ontstaan, vroeg ze.
Welk soort yoga bedoel je? Yoga in de vorm van spontane yoga is er altijd geweest. Zie je, wat spontaan is,
leeft. En het levende proces is er altijd geweest. Dus we kunnen niet zeggen wanneer het is ontstaan. We
kunnen wel zeggen wanneer het gescheiden werd. Wanneer God en zijn kracht zich scheidden en God het hele
gebeuren als een getuige begon te bekijken, begonnen God Almachtig en zijn kracht uit te werken. Hij schiep
alle universums, hij schiep ons universum, van waaruit hij nu mensen gecreerd heeft. En nu moet dit weer
n worden. De schepping moet zijn Schepper kennen.
En, twee, drie, vier er zijn altijd weinig mensen geweest die deze verbinding kregen, maar vandaag is de tijd
rijp voor massale evolutie. Dus voor een groeiproces van leven kun je geen tijd vastleggen. Je kunt niet zeggen
wanneer het begon, sinds hoeveel jaren het al bezig is. Maar vandaag is het bloesemtijd, waarin velen de
zegeningen van yoga moeten krijgen. Goed? Dank u.
Wat is er?
U sprak over de Kundalini. Voor de doorsnee mens is dit heel moeilijk te ontwaken.
Ah, wie heeft je dat verteld? Dat is niet zo. Zie je, het zijn deze abnormale mensen, wanneer zij over de
Kundalini spreken noemen ze het abnormaal omdat ze niet weten hoe ze het moeten doen. Het is heel
gemakkelijk. Het is heel gemakkelijk als je een ontwaakte persoon bent. Zelfs een kind kan het doen. Het zijn
deze mensen die zeggen dat de Kundalini heel moeilijk is, zij zijn degenen die geen verstand hebben van de
Kundalini. Zij zijn geen meesters. Wat is er moeilijk voor een meester? En als zelfs een doodgewoon persoon
een meester kan worden, wat is er dan zo moeilijk aan? Zij zijn geen meesters. Zij zijn mensen die volslagen
naef zijn, geldwolven, nutteloze mensen. Ze schrijven boeken zonder dat ze ook maar iets over de Kundalini
weten.
Zij zijn de misleidende mensen. Het is zo gemakkelijk. Het zal gewoon bewegen onder je hand, je zult het
omhoog zien bewegen en je zal het zien pulseren op het hoofd. Het is totaal niet moeilijk. Ik zei jullie al dat dit
het meest essentile is dat moet gebeuren en alles dat essentieel is moet gratis en gemakkelijk zijn
sahaja[2].
Daarom hadden we in India Nanaka[3] die zei: Sahaja samaadhi laago (streef naar de sahaj staat). Niemand
heeft ooit gezegd dat het moeilijk is.
Kabir[4] heeft dit ook nooit gezegd. Hij zei: Paacho pachiso pakar bulau ek hi dor bandhahu. - Ik zal
vijfentwintig mensen samenbrengen en ze met n draad verbinden.
Zij die deskundig waren, spraken altijd op die manier. Niemand heeft ooit gezegd dat het moeilijk was. Het zijn
enkel de mensen die er niets vanaf weten en niet het recht hebben, die op die manier spreken. Geloof ze niet.
Het is absoluut eenvoudig. Je zult het zelf zien. Maar als het zo gemakkelijk is, waarom zouden we het dan
ontkennen? Stel dat ik gratis een diamant voor je heb, zou je er dan niet naar kijken, zou je hem dan niet
aannemen? Of denken we dan: O, het is heel moeilijk. Hoe kunnen we dit doen? Terwijl ik zeg dat het
gemakkelijk is. Je hoeft er niet voor te betalen. Goed?
...
Wat is er? Nee, dat klopt. Ga zitten, ga zitten. Goed, goed.
...
Ga alsjeblieft zitten. Ik zal het je vertellen. Dat is de manier waarop mensen het probeerden. Het werkt niet op
die manier. Stel, je auto, dat er iets mis is met je auto, goed? Nu, kun je hem schoonmaken terwijl je er
binnenin zit? Kun je het oplossen? Je moet uitstappen. Dus eerst moet het opstijgen van de Kundalini
uitgewerkt worden. Zie je, mensen hebben alles verdraaid. Zelfs in Hatha Yoga waar er ashtangas[5] zijn, is
het belangrijkste Ishwar pranidhana[6]. De eerste vereiste is de vestiging van God, eerst moet je verbonden
zijn met God.
Zelfs in het christendom moet je eerst gedoopt worden. Natuurlijk is dit kunstmatig, vergeet het, maar toch
moet je gedoopt worden. Zelfs als hindoe moet je ingewijd worden op een manier die Yagnopavita genoemd

81

wordt en gedaan wordt op de leeftijd van acht jaar. Dat is wat zelfrealisatie is. Of Mohammed Sahib en al deze
mensen gebruiken sumta (vrijheid van gedachten en geweten) - dat is hetzelfde. Dus de eerste vereiste is het
verkrijgen van je zelfrealisatie. Dit betekent niet dat je een meester wordt. Maar wel het ontwaken van de
Kundalini, en dan word je door de groei van de Kundalini een meester. Dit was het werkelijke proces, maar ze
hebben het nu helemaal verdraaid. Hoe kun je jezelf zuiveren, tenzij je er afstand van neemt?
Stel dat mijn sari vuil is, dan moet ik mijn sari uitdoen en hem schoonmaken. Nietwaar? En daarom is het
moeilijk. Dat is de reden. Het is een verwarring die men gecreerd heeft. En geloof al deze verhalen niet. Als je
je ego probeert te onderdrukken, zal het je tot last zijn. Het zal nooit weggaan. Als je probeert je superego te
onderdrukken, zal dit nooit helpen. Maar hier gebeurt dit automatisch, en hoe dit gebeurt, zal ik jullie morgen
vertellen. Door deze godheden in jezelf te doen ontwaken worden al deze dingen geabsorbeerd. De Kundalini
ontwaakt en werkt het uit. Tenslotte, als je wilt dat ik het opbiecht, er is iets bijzonders met mij waardoor ik dit
kan doen. Het moet wel iets speciaals zijn. Als jullie me niet kruisigen, dan zal ik zoveel zeggen, meer niet. Je
zou het beter uitzoeken, anders zal je me meteen kruisigen. Ik wil dit niet meer. Goed? Moge God jullie
zegenen.
Ja, mijn kind?

Daar is geen operatie voor nodig. In Sahaja Yoga hebben we technieken, goddelijke technieken, waardoor we
ons hart openen. De verwarring vindt eigenlijk op een ander vlak plaats, en deze verwarring heeft ons
problemen gebracht. Zie je, er bestaat verwarring over hoe onze relatie zou moeten zijn met onszelf, met
anderen en met de maatschappij. Hier bestaat grote verwarring over, die lang geleden ontstond, toen de
smriti[7] werden geschreven, of we kunnen zeggen, toen men godsdienst beoefende was het precies
andersom. We begonnen van alles te doen en zo hebben we die vaardigheid verloren. De houding ten opzichte
van onszelf zou zo moeten zijn dat we moeten proberen onszelf te perfectioneren. Het is absoluut tiranniek, zeg
ik je. Wanneer ik probeer Sahaja Yoga te perfectioneren, ben ik tiranniek tegenover mezelf. De hoeveelheid
werk die ik uit dit lichaam haal en hoeveel inspanningen ik kan leveren met behulp van dit lichaam, het heel ver
rekken van al mijn geduld ik werk het uit. Ik bedoel, normaal gezien weet je, raken mensen gewoon
verkrampt: O moeder, dit is teveel. We kunnen het niet aan. Je hebt het zelf gezien. Maar je moet echt
tiranniek zijn om jezelf te perfectioneren. Op die manier moeten we ons opstellen tegenover onszelf en met
betrekking tot anderen zou het een ideale relatie moeten zijn.
Als je nu bijvoorbeeld een broer hebt, dan is hij je broer hij zou een ideale broer moeten zijn. Als hij je vader
is, zou hij ideaal moeten zijn. Maar hier bestaat zon verwarring over! Hoe meer verlicht, zogenaamd, je wordt,
hoe verhevener je wordt, en dan is er verwarring over: wie is je zus, wie is je moeder, wie is je vader?
Vervolgens begint er ook over de relatie tussen de Sahaja yogi's verwarring te ontstaan. Jullie zijn Sahaja
yogis, jullie zijn allemaal profeten, jullie moeten elkaar respecteren. Jullie zijn allemaal profeten, jullie spreken
dezelfde taal. Jullie moeten van elkaar houden. Niet op een rationele manier, het moet je overkomen, want de
relatie moet gevestigd worden deze relatie, die ideale relatie.
Er zijn zoveel mensen waarvan jullie weten dat ze boos op mij worden: Moeder, u hebt teveel geduld met de
Sahaja yogis. Maar het zijn mijn kinderen. Ik moet mijzelf perfectioneren, en mijn relatie met hen moet ideaal
zijn. Ik moet heel ver gaan om hen te vergeven, zodat ze vooruitgang boeken. Dus je verhouding met anderen
zou ideaal moeten zijn. Ben je een ideale vader? Ben je een ideale moeder? Ben je een ideale zus en broer?
Ben je een ideale burger ten opzichte van anderen? Maar de samenleving moet pragmatisch zijn. De
maatschappij moet het op een pragmatische manier oplossen, en deze pragmatische oplossing komt door te
veranderen.
Ik zou bijvoorbeeld vandaag de dag zeggen dat we in India geen vegetarisme nodig hebben. In Engeland
hebben we vegetarisme nodig. Het is allemaal pragmatisch. De maatschappij moet pragmatisch zijn. Hier zijn
we pragmatisch ten opzichte van onszelf, niet tegenover de maatschappij, we zijn pragmatisch tegenover
onszelf. Alles lost zich op. Wat is daar verkeerd aan? Een vrouw met kinderen gaat ervandoor met een andere
man. Wat is daar verkeerd aan? Of een vrouw met kinderen kan haar land verraden omwille van haar
kinderen. Wat is daar mis mee?
Dus deze verwarring in ons creert dit probleem, en daarom weten we niet hoe we onszelf moeten ontwikkelen.

82

Als we onze verwarringen achter ons konden laten, dan kan het goed komen. Het kan gedaan worden met
behulp van Sahaja Yoga. Al deze verwarringen werden gecreerd door halfbakken mensen, zal ik zeggen. Er is
namelijk niets mis met de incarnaties, met de profeten. Er is niets mis mee, het zijn perfecte mensen. Wat er
verkeerd is aan ons, is onze instelling. En als we met onderscheidingsvermogen onze instelling bepalen
tegenover onszelf, tegenover anderen en tegenover de maatschappij, dan zal alles zich oplossen. Het zal
prachtig worden.
Door deze verwarring is ons hart gesloten. We zijn bang van anderen. Wat is er om bang van te zijn? De relatie
is ideaal. Wat kunnen we nog doen? Jouw relatie wat hen betreft, jouw relatie, je hart is ideaal. Wat zij doen,
doet er niet toe. Wat ik doe voor hen moet ideaal zijn. Ik moet van hen blijven houden. Ik moet hen blijven
bewonderen, hen blijven aanmoedigen, hen blijven steunen en ze alles geven wat ik moet geven, om volgens
mijn relatie te handelen. Stel bijvoorbeeld, een waterbron die zich onder Moeder Aarde bevindt, denkt ze na
over welk soort boom dit is, over welk soort dingen hij doet? Ze geeft gewoon haar bron, haar water. Op
dezelfde manier, omdat jij de bron bent, op die manier moet de relatie ideaal zijn. Deze verwarringen hebben
hun werk gedaan en op een rationele manier hebben we al deze verwarringen geaccepteerd. En dit heeft ons in
dit soort van valkuil geleid, waardoor onze harten gesloten werden. Goed?
Yogi verduidelijkt de vraag van een zoeker: Kunt u het verschil uitleggen tussen Sahaja Yoga en Kriya Yoga?
Shri Mataji: Oh! In zekere zin komt het op hetzelfde neer, of het leunt toch erg dicht tegen elkaar aan. Ik zou
bijvoorbeeld zeggen dat jullie de ware realisatie, of de ware doop, hebben gekregen door het ontwaken van de
Kundalini, terwijl er anderzijds ook priesters zijn die de doop uitvoeren. Deze doop en die doop leunen erg dicht
tegen elkaar aan. Op dezelfde manier vindt er Kriya Yoga in ons plaats wanneer onze Kundalini opstijgt. Er
schiet iets in kriya, in actie. En die actie bestaat erin dat wanneer de Kundalini opstijgt, er een ontzagwekkend
grote kracht opstijgt, en dit is een zeer unieke gebeurtenis waar het hele lichaam op voorbereid is. En als ze
opstijgt, vindt er een soort golf van actie plaats in het lichaam. Net zoals de peristaltische bewegingen die
ontstaan als we ons eten verteren, daar kun je het mee vergelijken. Als de Kundalini opstijgt, vindt er een soort
samentrekking van de spieren plaats die ervoor zorgt dat de opgestegen Kundalini boven blijft, en
achtereenvolgens zet het uit, opent het zich en trekt het samen. Al deze handelingen gebeuren automatisch
binnenin ons, net zoals we een auto starten en het hele mechanisme in werking treedt. Zo vindt ook de kriya
effectief plaats binnenin ons. De kriya gebeurt dus binnenin ons in Sahaja Yoga. Het is allemaal ondergeschikt
aan Sahaja Yoga, dat wil zeggen de yoga op zich. Maar al deze handelingen vinden plaats binnenin ons.
Er is daarentegen wel n ding dat we kunnen doen, namelijk dat we zonder de auto te starten aan het stuur
beginnen te draaien. En dat noemen we dan Kriya Yoga. En dat staat in contrast met de ware Kriya Yoga, die
spontaan is, en in ons ingebouwd. Je hoeft er niets voor te doen, je bent ervoor voorbestemd. Ik heb mensen
gezien die hun tong hebben losgesneden. Ze bewegen hun tongen heen en weer. Enkele heel oude mensen in
India hebben dit van iemand uit Amerika. Een verschrikkelijke man. Ze snijden hun tong los, en hun tongen
hangen er zo bij. Het zijn waardeloze mensen. Er was ook een dokter bij, n dokter. Een zoeker; stel je voor
dat een zoeker zo geruneerd wordt. Ik vroeg: Waarom? Waarom doet u dit? En hij zei: Wij moeten khechari
doen.
Khechari is iets waarbij je je tong lossnijdt, naar achteren brengt en probeert dit achterin met de punt van je
tong te raken. Kun je je dat voorstellen? Het wordt ook wel dawedi raveni pranayams genoemd maar dit
heeft geen enkel nut. Dit soort handelingen hebben het pad van de Kundalini beschadigd. Ik heb gezien hoe de
Kundalini gepijnigd en verwond werd. Ze wringt haar hoofd in alle richtingen. Dit is het ego van de mens,
waardoor hij denkt: Ik kan dit doen, en ik zal tot het uiterste gaan om het te bereiken. Vergeet het. Het is zo
eenvoudig. Net zoals een brandend licht - een brandende kaars - een andere kaars kan aansteken. Zo
eenvoudig werkt het. Doe dit jezelf niet allemaal aan. Als je een echte zoeker bent, vergeet het dan gewoon.
Beschadig jezelf niet. Je hoeft niets te doen waar je jezelf mee beschadigt. Dit komt doordat het oprechte
zoekers zijn. Hun ego wordt gevleid met de gedachte dat ze het kunnen doen, en daarom doen ze het.

83

In Sahaja Yoga hoef je niets te doen voordat je je realisatie hebt gehad. Zoals mensen die niet kunnen
zwemmen, die je zegt: Wees maar rustig. Wij zullen proberen je naar de kant te brengen. Zo worden ze naar
de kant gebracht, en dan wordt hen geleerd hoe ze moeten zwemmen, en hoe ze mensen moeten redden, en
later redden zij de mensen. Je hoeft dus niets te doen voordat je je ware realisatie hebt gekregen, en het
meesterschap daarover. Voordat je de meester wordt hoef je helemaal niets te doen. Je moet eerst de meester
worden. Maar het kost nauwelijks enige tijd om meester te worden. Dat is te mooi om waar te zijn, maar toch
is het zo. Alles wat perfect is ziet er ook zo uit, nietwaar?
[Iemand in het publiek zegt iets onverstaanbaars.]
Shri Mataji: Ja, wat schoenen betreft... Ik bedoel, zelfs op dat punt beginnen mensen met mij te redeneren:
Waarom schoenen? Ik zal er dus maar beter een verklaring voor geven, anders zullen ze straks wr opstaan
om te vragen: Waarom schoenen? We zijn namelijk zo gedentificeerd met onze schoenen.Kijk, schoenen zijn
tegenwoordig vooral in deze moderne tijden worden de zolen niet meer van leer gemaakt, maar van een
ander soort materiaal, waardoor ze je isoleren. Het is werkelijk zo: schoenen isoleren je van Moeder Aarde. En
om de hulp van Moeder Aarde te kunnen aanvaarden moeten we onze schoenen uittrekken; maar zelfs dat
maakt mensen van streek, weet je. Kun je je dat voorstellen? Maar als je ze vraagt om hun tong los te snijden
dan vinden ze dat niet erg. Ze willen dat het volledig sahaja is. Maar ls het dan sahaja is, dan moet het ook
extreem sahaja zijn, zo van: Waarom moeten we onze schoenen uittrekken? Is het niet interessant, hoe we
in elkaar zitten? Het is echt een spel, zo mooi! Goed, laten we nu onze schoenen uittrekken en vrolijk zijn. Er is
niets ernstigs aan de hand.
Trek gewoon je schoenen uit, dat is alles. En richt nu alsjeblieft je handen naar mij, zo. Beide handen, en sluit
je ogen. Houd je ogen alsjeblieft niet open. Dat is belangrijk. Tijdens diezelfde Kriya Yoga, waar je het over
had, komt de Kundalini de eerste keer als ze opstijgt in contact met dit centrum hier. Dit centrum bevindt zich
ter hoogte van het optisch chiasma. Hier verwijdt de pupil zich, en daarom stijgt ze niet op als je ogen niet
gesloten zijn. Bij hypnose gaat het precies andersom. Dus houd alsjeblieft je ogen gesloten. En wees vriendelijk
voor jezelf, wees vriendelijk. Veroordeel jezelf niet door te denken dat je ergens schuldig aan bent. Dit is de
eerste mantra die we mensen leren, vooral in het Westen waar iedereen zich wel schuldig schijnt te voelen om
het een of ander ik weet niet wat, de oorzaak is onbekend. Het blokkeert op deze vinger, zoals men ook wel
zegt. Dus voordat je waar dan ook mee start, zeg alsjeblieft vanuit je hart: Moeder, ik ben niet schuldig.
Er is niets om je schuldig over te voelen. Waar kun je ten slotte schuld aan hebben? Welke zonde kun je
hebben begaan die niet overspoeld kan worden door Gods liefde? Voel je dus nergens schuldig over. Misschien
heb ik in mijn lezing wel gezegd dat het niet goed is om het een of ander te doen, maar dat is niet erg. Voor
mij maakt het geen verschil. Het maakt niet uit hoe je in elkaar zit, ik weet hoe ik het moet oplossen. Voel je
dus gewoon in het geheel niet schuldig. Zeg gewoon: Moeder, ik ben niet schuldig. Dat is heel belangrijk,
want hierdoor raakt je Vishuddhi vreselijk geblokkeerd. Door deze schuldgevoelens ontwikkel je spondylitis aan
de linkerkant, en allerlei andere problemen. Zeg dus maar beter: Moeder, ik ben niet schuldig. En simpel
ding: Moeder, ik ben niet schuldig. Sluit nu je ogen. Voel je alsjeblieft niet schuldig. Zeg het steeds weer
opnieuw: Moeder, ik ben niet schuldig.
Houd alsjeblieft je ogen gesloten, doe je ogen niet open alsjeblieft. Leg je rechterhand op je hart, houd je ogen
gesloten. Vraag dan vanuit je hart: Moeder, ben ik de Spirit? Stel deze vraag. Het is een heel eenvoudige
vraag, maar deze vraag zal zichzelf bevestigen. Stel gewoon deze vraag op een nederige manier: Moeder, ben
ik de Spirit? Zeg dit 12 maal alsjeblieft.
Dit antwoord zal een koele bries in je handen doen stromen.
[Shri Mataji blaast driemaal in the microfoon ]
Leg nu je hand op de top van je hoofd, waar je vroeger een zacht been had, de taloo. Ga na of er een koele

84

bries uit komt. Je kunt mij n vraag stellen, omdat ik dit niet aan jullie kan opdringen, je moet er zelf om
vragen. Je moet om je zelfrealisatie vragen: Moeder geef mij alsjeblieft mijn zelfrealisatie. Ik kan het je niet
opleggen. Je vrijheid moet gerespecteerd worden. Als je naar de hel wilt gaan, kan je gaan. Als je naar de
hemel wilt gaan, kan het ook uitwerken. Dus vraag me alsjeblieft om je zelfrealisatie. Eigenlijk geef ik het je
niet, maar zo werkt het uit.
[Hier stopt de opname.]

[1] asana: Sanskriet voor zitten of (ver)blijven; fysieke yoga oefeningen en lichaamshoudingen

[2] sahaja, sahaj: spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga

[3] Guru Nanak(a): 1469 - 1539 AC, Punjab, India. En van de 10 Primordiale (oospronklijke) Meesters;
grondlegger van de Sikh religie.

[4] Kabir(a): gerealiseerde heilige en dichter die leefde in Bihar, India, in de 16de eeuw. Hij gebruikte
veelvuldig Sahaj termen in zijn liederen en gedichten.

[5] ashtanga: betekent letterlijk acht. Patanjali beschreef in zijn Yoga Sutras acht principes waarop de Hatha
Yoga discipline gebaseerd is.

[6] Ishwar pranidhana: overgave aan God (Ishwara), vertrouwen op het grotere geheel.

[7] smriti: klassieke religieuze geschriften uit India; geschriften waarmee men zich 'de oorspronkelijke wijsheid'
herinnert.

85

View online.

86

1982-0711, From Heart to Sahasrara, Derby 1982

Shri Mataji Nirmala Devi
Publiek programma
Hart tot Sahasrara chakra

Derbyshire, Engeland
11 juli 1982
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 24/08/2010
Ik ben blij dat Dr. Warren jullie iets kon uitleggen over de chakra's waar ik jullie gisteren over vertelde, want in
n korte lezing is het niet mogelijk aan al deze punten aandacht te besteden. En als je je zelfrealisatie krijgt
en je goede vooruitgang boekt, dan kan je naar mijn opnames luisteren, waar er honderden van zijn, en je zult
inzien dat de kennis zo onmetelijk is als een oceaan. Zoals ik jullie gisteren vertelde: wanneer je de verlichting
krijgt, word je de kennis. Dit is een heel verwarrende bewering; mensen begrijpen niet wat het betekent om 'de
kennis te worden'.
Laatst kwam er een man bij mij en hij vertelde me: Mijn guru heeft me de kennis al gegeven.
Ik vroeg: Hoe dan?
Omdat hij zei: 'Ik heb je de kennis gegeven.'
Ik zei: Maar zelfs dan, hoe weet je dat het kennis is? Waarom geloof je dat hij je de kennis gegeven heeft?
Dus hij zei: Nee Moeder, hij raakte mijn voorhoofd aan en ik zag een licht.
Ik zei: En wat dan nog, dat licht kan je op een andere manier ook zien. Hoe weet je dat je de kennis hebt?
Dus begon hij erover na te denken. Hij vroeg: Wat zou er moeten gebeuren wanneer ik de kennis krijg?
Ik zei: Kijk, dit is een andere persoon die naast je zit, hij is een Sahaja yogi. Hij weet wat de Kundalini is; en
hij weet ook hoe hij je Kundalini moet doen opstijgen. Hij weet waar je mee zit, welke van je chakra's er
blokkeren. En hij weet ook wat zijn eigen problemen zijn.
Dus vroeg hij me: Hoe weet hij dat?
Ik zei: Hij is de kennis geworden.
Zoals ik jullie gisteren vertelde, dat je door middel van je centrale zenuwstelsel in staat zou moeten zijn
anderen en jezelf aan te voelen, vanbinnen.
Neem nu bijvoorbeeld iemand die krankzinnig is. Toen hij gek werd, had hij dit niet door. Hij besefte niet dat hij
al bezeten was en dat hij gek aan het worden was, en dat hij behandeld zou moeten worden, niets daarvan
besefte hij. Langzaam maar zeker werd hij gek, en nu zit hij in het gekkenhuis. Of iemand die kanker krijgt
heeft niet door dat er zich een vorm van kanker in hem ontwikkeld heeft, totdat ze zeggen: Nu heb je nog

87

nauwelijks vijftien dagen voordat je sterft.

Dit gebeurt op lichamelijk vlak en op mentaal vlak. Iemand die egostisch is heeft niet door dat hij egostisch is,
dat hij anderen onderdrukt en dat anderen eigenlijk een wezenlijk deel van hemzelf zijn. Hitler heeft
bijvoorbeeld nooit beseft dat hij zo'n afschuwelijke duivel was, dat hij naar de hel zou gaan, en diegenen die
Hitler omringden in die tijd beseften niet dat er een duivel groeide in deze maatschappij. Dat er een duivel zou
komen. Niemand besefte dit alles, en plotseling kwam hij na elf jaar terug als een afschuwelijke, destructieve,
satanische kracht. Dus als je boeken leest die geschreven zijn voordat zijn regime plaatshad, zie je dat deze
hem zowaar steun betuigen. Ze zeiden namelijk: We zijn decadent aan het worden, onze maatschappij is
decadent en we hebben iemand nodig die ons streng aanpakt en die ons een beetje discipline bijbrengt; we
hebben discipline nodig, we moeten discipline hebben, en daarom waren ze op hem gesteld. Zelfs de jonge
studenten waren op hem gesteld, toen hij de universiteiten bezocht charmeerde hij hen door te zeggen: We
moeten discipline hebben, we moeten streng zijn voor onszelf, je zou dit niet mogen eten, je zou dat niet
mogen eten, je zou heel streng moeten zijn voor jezelf. En die instelling werd heel erg gewaardeerd door de
jonge mensen. Ze beseften niet of deze man nu een duivel was of niet.
Nu zit kennis zo in elkaar dat je het subtiele van jezelf ziet en het subtiele van anderen. En het subtiele van
onszelf en het subtiele van anderen verblijft in de chakra's. Dit zijn de chakra's die in ons aanwezig zijn, en het
zijn deze chakra's die in de behoeften voorzien van alle noodtoestanden die we hebben. Als we bijvoorbeeld
heel hard moeten lopen, dan kunnen we heel hard lopen. Ons hart gaat sneller kloppen, het sympathische
zenuwstelsel komt in actie, en vervolgens brengen deze chakra's het terug in normale staat door voldoende
energie te leveren aan dat gedeelte dat in te hoge mate gebruikt is. Ze brengen het terug in normale staat.
Wanneer, bijvoorbeeld, aan de linkerkant en aan de rechterkant hebben we twee vormen van onttrekking aan
het sympathische zenuwstelsel. Wanneer deze onttrekking (van energie) teveel op de chakra's berust, raken
deze chakras gescheiden en in elke chakra bevindt zich een godheid. En wanneer die godheid inslaapt, ontstaat
er een afscheiding van het geheel, omdat dat de manier is waarop we in verbinding staan met het geheel. Zie
je, stel dat dit de ruggengraat is, zo, eenmaal deze afgebroken is, ben je afgebroken van het geheel, je bent de
controle kwijt.
Eenmaal je de controle kwijt bent, dan begin je onafhankelijk te werken. Als een cel onafhankelijk begint te
werken, wordt ze kwaadaardig. Ze verliest de relatie met het geheel, die haar evenwicht geeft, een gevoel voor
proportie en cordinatie, in welke mate ze moet groeien, en zo ontstaat kanker. Ook in de maatschappij,
tegenwoordig, omdat de maatschappij heel egogericht aan het worden is, blijven we maar zeggen: Wat is daar
mis mee? Wat is hier mis mee, wat is daar mis mee?
Vandaag bijvoorbeeld, was Warren jullie daarjuist aan het vertellen dat er 'dharma' aanwezig is in ons. We
hebben tien 'dharma's', de tien steunpilaren in ons, de Tien Geboden die we moeten gehoorzamen. Waarom?
Omdat, als je je er niet aan houdt, je in onevenwicht gaat. En als dat onevenwicht ontstaat, dan kan je al dit
soort problemen ontwikkelen die van onevenwicht afkomstig zijn. Dat is de reden waarom we geen kanker
kunnen genezen, omdat we niet kunnen zorgen dat de cellen weer naar hun normale toestand gaan. Wat we
hoogstens kunnen doen is de cellen uit het lichaam verwijderen die andere cellen beginnen aan te vallen en hen
ook egogericht maken. Maar we kunnen hen niet weer in normale cellen veranderen. Enkel door middel van
vibraties kan je dit doen, want als je deze centra vibreert worden ze krachtiger, vergroten ze hun aura zodat de
cirkel die eerst klein was, groter wordt, allebei de kanten omsluit en ze samenbrengt, en dan ontwaken de
godheden weer en beginnen de cellen de boodschap van het geheel te ontvangen.
Dit is een eenvoudig principe, dat een subtiel principe is, maar hoe weet iemand die kanker krijgt of hij kanker
heeft of niet? Er is namelijk geen manier waarop je dit kan weten. Maar wanneer je de kennis wordt, begin je
de gewaarwording op je vingers te ontwikkelen en zijn er codewoorden, een codetaal die je vertelt welke centra
er blokkeren en hoe je ze kan genezen. Je bent onmiddellijk in waakzame toestand, omdat je weet dat het

88

gebeurt.
Neem nu mensen die, bijvoorbeeld, een mentaal probleem hebben, zij weten niet dat ze een mentaal probleem
hebben. Sommigen van hen zijn zich hier in het geheel niet van bewust, maar vervolgens beseffen ze dat ze
een mentaal probleem hebben. Een psychiater kwam me opzoeken, vandaag was hij nog bij me, hij is een
Sahaja yogi en hij had een mentaal gehandicapte persoon behandeld. Hij is een psychiater en hij merkte dat
deze vinger altijd begon te beven in mijn aanwezigheid. Deze vinger en deze duim, als deze brandt en deze trilt
dan wil dat zeggen dat er een vorm van bezetenheid werkzaam is in jou, een eenvoudig gegeven als dat. Nu
kan deze persoon dit uitzuiveren, want voor een Sahaja yogi neemt het amper twee minuten in beslag om dit
te zuiveren. Maar de persoon die hier last van heeft kan ook uitgezuiverd worden, want eenmaal je weet om
welk centrum het gaat, en als je weet welke van de godheden ontwaakt moeten worden, en als je weet hoe je
hen kan doen ontwaken, dan krijg je het uitgezuiverd. Op die manier kunnen krankzinnige mensen ook
genezen worden.
Nu staat er hier een gek op de weg, toen hij daarjuist aan het spreken was bevond ik mij in de kamer, en hij
zei: Je moet Christus zoeken, je moet God zoeken, en al dit soort dingen, op straat. Hij is zelf krankzinnig, zie
je. Waar zal een krankzinnige anderen heen leiden, naar een gekkenhuis? Zo roept hij daar: Je moet de Heer
zoeken, je moet God zoeken. Hoe? Hoe moet je zoeken?
Gewoon door te preken: Zoek de Heer, zoek God, is dat de manier? Als ik nu zeg: Breng je aandacht naar
binnen. Op dit moment zitten jullie voor mij, het is eenvoudig, jullie aandacht is op mij gericht, en breng nu je
aandacht naar binnen. Kan je dat doen? Je zou kunnen zeggen: Ja, dat doen we. Dat is niet zo. Jullie doen dit
helemaal niet. Er moet iets vanbinnen gebeuren. Vooraleer er een bepaalde gebeurtenis plaatsvindt, kan je
aandacht niet naar binnen gaan. Veel mensen geloven maar in iets dat onecht is, en ze blijven hier maar in
geloven tot ze eronder beginnen te lijden. Ik heb mensen gekend die zo waren. Fanatiekelingen. Op latere
leeftijd worden ze ofwel absoluut gewelddadige mensen, of ze worden nutteloos of agressief of zeurderig.
Sommigen van hen worden werkelijk half gek, en sommigen worden helemaal gek. Dus ergens in geloven
zonder over de kennis daarover te beschikken is een doodlopende weg; er moet een vorm van steun zijn.
Nu kunnen we zeggen dat we in India het sikhisme hebben, dat een zeer verheven religie is. Maar de mensen
die tot het sikhisme behoren worden verondersteld in het geheel niet te drinken. Guru Nanak heeft dan ook
gezegd: Je mag niet drinken, omdat hij ervan op de hoogte was, hij wist wat hij erover zei. Hij was een
incarnatie van het Primordiale Wezen. Hij was de Primordiale Meester en terwijl hij zei: Je mag niet drinken,
wordt mij nu verteld dat in Engeland de sikhs meer drinken zelfs dan de mensen van Schotland. Dit is erg
verbazend. Stel je voor! Hetzelfde met betrekking tot de islam, want Mohammed Sahib en Nanaka Sahib zijn
n en dezelfde, dezelfde personen, hij zei hetzelfde. Mozes heeft hetzelfde gezegd, vraag het de joden, wat
doen ze? Hij zei: Sterke dranken, alcohol, dit moet allemaal vermeden worden. In de tijd van Mohammed
Sahib bestonden er nog geen sigaretten, dus heeft hij niets gezegd over sigaretten, dus zeggen de moslims:
O, sigaretten zijn in orde, dat maakt niets uit.
Zie je, deze dingen zijn zo, er bestaan zoveel uitvluchten. In India hebben we hele gemeenschappen die zo zijn,
als je daarheen gaat en hen bezig ziet, zal je verbaasd zijn. jans bijvoorbeeld, ze zullen geen vlees eten, maar
ze zullen wel drinken. Kun je je dat voorstellen? Dat drinken tegen je bewustzijn in gaat is een feit, en dat
terwijl Mahavira over niets anders gesproken heeft dan chaitanya[1]. Boeddha heeft nooit gezegd: Je mag
geen vlees eten. Dat wil niet zeggen dat je vlees moet eten, maar ik wil zeggen dat hij daar nooit over
gesproken heeft, dat is niet zo belangrijk. Hijzelf, Boeddha zelf is gestorven omdat hij rauw varkensvlees had
gegeten. Hij bezocht een huis, Boeddha was een gerealiseerde ziel, een grote persoonlijkheid, hij was een
rencarnatie en hij bezocht een huis, als gast.
Toen hij daar aankwam bleek ineens dat deze persoon maar een gewone jager was en hij zei: O Boeddha, u

89

bent naar mijn huis gekomen, wat moet ik u geven, wat moet ik doen?
Hij zei: Ik heb heel weinig tijd, geef me maar wat je hebt.
Hij zei: Ik heb een wild zwijn gedood, maar het voedsel moet nog gekookt worden en dit zal even duren.
Hij zei: Goed dan, geef me de helft ervan, en daar is hij aan gestorven.
Zelfs in het janisme zul je verrast zijn dat Naminath de eerste was, die de neef van Shri Krishna was. Voor zijn
huwelijk was er een groot feest en hiervoor werden er veel vogels gekocht. Ik bedoel, het waren jans, stel je
voor! En de vogels en zo meer, toen hij zag dat er zoveel gedood werden, kreeg hij er een soort tegenzin van
en hij zei: Goed, ik wil dit niet langer.
Maar zij zijn naar het andere uiterste gegaan, van vegetarisme, ik bedoel, ze kunnen zelf heel wreed zijn, maar
daar geven ze niets om, ze kunnen vegetarirs zijn, zo overdreven dat je het je niet kunt voorstellen. Dus dit is
altijd het probleem met de religie geweest, dat je naar het uiterste gaat van dingen. Het eerste uitgangspunt in
een religie is niet in extremen te gaan, dat is de basis van elke religie. In verband met het christendom weet je
dat Christus gezegd heeft: Houd de doden op afstand, laat je niet in met de doden, en hij nam de dode
geesten weg en plaatste ze in de varkens en gooide de varkens in de zee. Jullie kennen allemaal dat verhaal,
maar in elke kerk hebben ze alle doden onder hun voeten liggen. Je weet niet hoe je moet lopen in de kerk, ze
liggen er allemaal onder. Gelukkig woonde ik, of helaas zou ik moeten zeggen, woonde ik vlak naast de kerk in
de hele periode dat ik in Engeland was, en 's nachts zie ik hen allemaal uit de graven komen, en dan zeg ik: O
God. En hier zitten de kinderen, bidden ze tot God en alles. Wat krijgen ze nu?
Geen wonder dat het katholicisme zo'n onheil brengt, dit zogenaamde christendom. Ik bedoel, de basis van
elke religie werd verloochend door haar volgelingen. Eerst en vooral is Christus degene die de doden onder
controle houdt. Hij is degene die de invloed van de doden absorbeert, en hij heeft hen totaal verbannen, waar
je maar gaat, in elke kerk. Alleen in India doen ze dit om de n of andere reden niet, ik weet niet hoe ze dit
voor elkaar gekregen hebben. Maar hier hangen er in elke kerk waar je komt dode zielen rond. Sahaja yogi's
gaan niet naar de kerk, omdat ze bang zijn. Als een Sahaja yogi door een geest wordt bevangen, weet hij dit
onmiddellijk, hij krijgt hoofdpijn, hij wil er niet heen gaan. Maar iemand die geen Sahaja yogi is gaat naar een
kerk, hij krijgt de bhoot[2] in zich en hij heeft het niet door.
En van mijn volgelingen had een moeder die een katholieke vrouw was, een heel verstokte katholiek, en zij
was afgestudeerd in wiskunde en dergelijke, zie je, en een heel verstokte katholiek. Ze kwam bij mij en ik zei
haar: Je zou al dit fanatisme moeten opgeven wat betreft het naar de kerk gaan, want in de kerk zijn al deze
dode zielen samengebracht. Maar ze wilde niet naar me luisteren. En dan op latere leeftijd, rond zestigjarige
leeftijd, worden ze werkelijk gek, echt, en ze begon haar bidet als toilet te gebruiken en al dit soort dingen en
ze kreeg problemen. Maar op zondagmorgen stond ze op, maakte zich klaar, ging naar de kerk en kwam netjes
weer terug. Elke zondag stond ze op, kleedde zich mooi aan, ging naar de kerk en kwam weer terug. Alsof
iemand haar daarheen bracht en haar ook weer terug bracht. Maar op een dag gebeurde het dat ze vermist
werd, en deze vrouw belde de politie en zei: Wat moet ik nu doen, deze vrouw is vermist, mijn moeder is
vermist, en ze was heel bezorgd. Ze belde mij en ik zei: je zult haar wel vinden, ze is in orde, maar ze zal
terugkomen. Na drie dagen kwam ze ergens vandaan, God weet waar, ze kwam terug en opnieuw begon ze
dezelfde dingen te doen, dit daarvoor te gebruiken, en dat daarvoor, totaal als een krankzinnige, maar de
politie zei: Niets aan te doen, je zou haar nu beter in een bejaardentehuis onderbrengen. Dus brachten ze
haar onder in n van deze plaatsen waar bejaarde mensen wonen. Nu vertelde deze Marie me, mijn volgeling
zei me dat het verbazend is, dat de mensen die daar zitten voornamelijk katholieken zijn of christenen. Ze zijn
allemaal even krankzinnig, de verpleegsters ondervinden heel veel last van hen, maar op zondag maken ze zich
allemaal klaar en gaan naar een kerk die speciaal voor hen gemaakt is. Kun je je dat voorstellen? Kijk nu

90

gewoon naar deze obsessie, het is een obsessie van ons, we moeten weten dat dit obsessies zijn, we zijn geen
vrije mensen; we zijn slaaf van deze dingen.
En als je eenmaal naar deze kant gaat, is de andere zijde van verslaving onze gewoontes, ze maken ons tot
slaaf. Ze maken ons tot slaaf, ik heb mensen gezien, we hadden eens een minister die naast me zat, een
Russische minister, die anderzijds een heel machtig man was. En plotseling stond hij op, hij was de gastheer,
plotseling stond hij op:
O, ik moet gaan.
Ik vroeg: Wat is er gebeurd?
Hij zei: Ik ben een zwakke man.
Ik vroeg: Wat is er met u aan de hand?
Begrijpt u, ik ben een voetbalfan en ik kan niet langer blijven zitten, de voetbalwedstrijd zal al begonnen zijn.
Stel je voor, hij was de hoofdgastheer, en er waren zoveel mensen, hij kon gewoonweg niet blijven zitten. Ik
bedoel, hij kon zichzelf niet aan zijn stoel gekluisterd houden en hij wilde opstaan en weglopen, en hij wist
gewoon niet wat te doen. Ik was verbaasd, hij had geen balans, geen controle over zichzelf, ik bedoel, ik dacht
dat het vast een soort van bezetenheid zou zijn van deze voetbal die hem overkwam, of wat anders? Maar zo'n
volwassen, volgroeide persoon die zich zo gedraagt!
En dit is nog niets, andere gewoontes die we hebben zijn nog veel erger, nog veel erger en ze maken ons
allemaal tot slaaf, we kunnen niet leven zonder ze. Alles wat er in deze wereld bestaat is er voor ons, wij zijn er
niet voor alles wat bestaat. Als iets ons tot slaaf kan maken, zouden we moeten weten dat we meesters zijn
over alles. Of een stoel nu aangenaam of onaangenaam zit, dat is niet van belang. Wat wel belangrijk is, is dat
dit je niet tot slaaf maakt. Niets zou je tot slaaf mogen maken. Hij die een koning is, die de keizer is, is hier het
minst van aangedaan. Als je die persoon op straat zet, zal hij goed slapen. Als je hem waar dan ook zet, zal hij
gelukkig zijn, dat is diegene die een ware keizer is. Maar niet de keizer die niet kan leven zonder volmaakt
comfort. Als hij slaaf is van het comfort, dan is hij geen keizer.
Al deze dingen kunnen we leren als ons centrum hier, de Nabhi chakra, ontwaakt is, wanneer het licht zich
verspreidt in dat gebied, in de groene kleur van de Void, zie je, en wat er dan onmiddellijk gebeurt in dat licht
is dat je niets ziet, maar het licht werkt wel. Verlichting werkt zo dat het in actie komt, het licht zelf handelt,
kun je je dat voorstellen? Het licht zelf handelt in jou.
We hebben een dokter gehad die heel veel van wijn hield, van drank en dergelijke. Ik zeg jullie nooit: Je mag
niet drinken. Ik zeg dat nooit, want ik wil niet dat mensen weglopen. Nee, nee, niets daarvan. Ga gewoon
gemakkelijk zitten, neem gewoon je zelfrealisatie in ontvangst, en dan zal je verder wel zien. Deze man gaf zijn
drinkgewoontes de volgende dag op, maar daarna moest hij naar Duitsland, en hij dacht: Ik zal maar beter
een speciaal soort wijn proberen die hij graag had gewild. Dus hij probeerde het en toen gaf hij over, en gaf
over, en gaf over, hij kon het niet verdragen. Hij zei: De smaak was zo slecht; ik heb nog nooit zoiets smerigs
geproefd. Ik heb het hem nooit gezegd, maar het gebeurde gewoon, hij spaarde geld uit, hij kon dingen kopen
van het geld dat hij uitgespaard had en hij was zo vrij als een vogel. Maar ik hoef jullie dit niet te vertellen,
want wij zijn zo verslaafd en gedentificeerd, dat zelfs als je zegt: Dit kan er gebeuren in Sahaja Yoga, vele
mensen nog zullen weigeren. Onze identificaties hebben zich zoveel dieper in ons wezen genesteld, zoveel
dieper in ons wezen, onze obsessies, zoals we zeggen, dat we totaal geen vrije mensen zijn. We kunnen dan
wel vrij zijn op politiek vlak, goed, maar dit is zo oppervlakkig.

91

De Spirit[3] is het enige dat vanbinnen vrij is, die geen obsessies heeft, die geen gewoontes heeft, die zich niet
vastklampt aan wat dan ook, hij is volledig onthecht en straalt vreugde uit naar ons. Dit is het gegeven dat
onze Spirit maakt, onze aandacht in verlichte vorm. Nu is de verlichte aandacht, zoals ik zei, niet het soort van
aandacht waarbij we vernemen: Daar is een licht, we zien het licht, niets daarvan. Maar door deze verlichte
aandacht wordt ons bewustzijn verlicht, zodat we andere mensen op onze handen beginnen aan te voelen.
Zoals die andere persoon die hier gisteren zat, je zult hem wel gezien hebben. Laatst was er een man hier en
hij zei me: Uw energien zijn anders dan die van mij, niets daarvan. Als je negatieve energien hebt dan zal
je op dat moment beginnen te beven, je zult vast en zeker een tijdje beginnen te beven, ongetwijfeld, als je
teveel negatieve energien hebt.
We hadden bijvoorbeeld ooit een programma en er waren enkele mensen, enkele brahmanen[4], en zij waren
heel erg tegen mij, omdat ik geen brahmaan ben. Ze zeiden: Wij zullen Moeders programma niet volgen.
Ik wist niets van al deze verhalen, ze hebben het mij nooit verteld, maar ze kwamen bij me en ze begonnen zo
te beven, dus ik vroeg: Waarom beven jullie zo?
Ze zeiden: Wij zijn brahmanen en we beseffen dat u de Shakti[5] bent, daarom beven we.
Ik vroeg: Maar waarom beven jullie dan? Niemand beeft hier.
Dus wezen ze naar vier andere mensen, en ze zeiden: Kijk, zij beven ook.
Dus ik zei: Ga maar uitzoeken waar zij vandaan komen.
Dat deden ze en ze kwamen erachter dat ze uit het gekkenhuis kwamen. Ik zei: Je zou op een relatieve
manier moeten kijken wie er beeft, wie deze mensen zijn, en niemand anders. Dus als er negatieve krachten
zijn dan beef je een beetje. Maar we moeten opnieuw kijken wat het voor zin heeft, wat heeft het voor zin om
deze energie binnenin ons te verkrijgen? Dat is heel belangrijk, want wij zijn op nut gerichte mensen. Alles
moet nut hebben, en wat hebben we nu werkelijk dat nut heeft in deze wereld? Niets. Als we al iets hadden dat
echt van nut was, zouden we niet naar iets anders hunkeren. We zijn nog altijd aan het hunkeren. Dus zouden
we moeten concluderen dat alles dat we nu hebben niet het ultieme is. Het nut van het ultieme is dat eens je
het ultieme verkrijgt, alles relatief wordt, alles wordt relatief. Dat wil zeggen, wat een relatief gegeven wordt
zijn al deze veranderende zaken, al deze zaken die vergankelijk zijn, al deze zaken die proberen ons tot slaaf te
maken, al deze zaken die van buitenaf aantrekkelijk lijken, maar die vanbinnen als slangen zijn, en wat we dan
worden is een onthechte persoonlijkheid.
[Shri Mataji spreekt Hindi: 'Er is een probleem hiermee']
Nu, ons idee over eender welke opvatting over religie is dat we naar een beperkte kerk gaan en een beperkte
maatschappij, een beperkte club, altijd hetzelfde doen, altijd hetzelfde soort kleren dragen, dezelfde soort pet
dragen. Men denkt dat we tot n religie behoren. Er is niets dat zo werkt, het is allemaal door mensen
bedacht, zie je, het is allemaal kunstmatig. Alles dat door mensen gemaakt is, is kunstmatig, dat weet je. Ze
schrijven het zelfs neer bij alle kleren die door mensen gemaakt zijn, ze zeggen: materiaal door mensen
gemaakt, het is dus niet door God gemaakt. Wij hebben onze eigen religies gemaakt en we vechten erom.
De religies zijn iets dat in jezelf vervat is, binnenin je wezen. Het heeft niets te maken met het soort onzin dat
we ervan hebben gemaakt. Dit is de kwaliteit van een persoon, zoals koolstof vier valenties[6]
(bindingskrachten) heeft, heb jij ook deze tien valenties en als deze valenties er niet zijn, wat er dan gebeurt,
is zoals wanneer in de combinatie van chemische verbindingen die je hebt gezien, er n valentie mist, dan

92

wordt ze negatief, en dan vormt ze een verbinding met een andere stof, er zijn dus negatieve en positieve
valenties. Dus als je enkele extra valenties in je hebt, dan zal je je aan andere mensen vastklampen; als je er
minder hebt dan zal je een ander soort mensen aantrekken. Het gaat precies zoals het gebeurt in een
chemische verbinding.
Nu zijn deze valenties in ons aanwezig om ons evenwicht te geven, en dat is waarvan Warren jullie de
betekenis verteld heeft. Wanneer je je realisatie krijgt, dan word je dharma[7], worden je Tien Geboden
verlicht. Dat wil zeggen dat je geautoriseerd wordt, je wordt dat. Je gaat voorbij religie. Je hoeft niemand te
volgen, je wordt het gewoon. Je wordt zo gentegreerd. Als het bijvoorbeeld voor enkele mensen niet gepast is
om, zeg maar, aardappelen te eten, dan zullen ze er gewoon niet van houden, ze houden er gewoon niet van.
Voor de zelfrealisatie is het precies andersom, als het niet goed voor hen is om aardappelen te eten, zullen ze
nog meer aardappelen eten. Na de zelfrealisatie zul je het gewoon niet meer eten, je zult het niet meer eten, je
bent zo gentegreerd.
Het steunpunt in ons wordt zodanig verlicht dat onze prioriteiten volledig veranderen; we beginnen alles door
middel van vibraties te beoordelen. Nu is er een klein meisje dat jullie gezien hebben, Olympia, ze eet slechts
heel weinig, ze eet praktisch geen vast voedsel. Maar als ik haar iets te eten geef, dan zal ze het eten, van
niemand anders; maar als ik haar iets geef zal ze om meer vragen en het opeten. Het is verrassend, maar zij
begrijpt vibraties. Als je vibraties begrijpt dan is het heel gemakkelijk om je valenties intact te houden, omdat
je hiertoe gemachtigd bent. Dat niet alleen, maar je houdt gewoon nergens anders van, omdat je wilt dat de
vibraties stromen. Wanneer de vibraties stromen, straalt de Spirit via je centraal zenuwstelsel de vreugde uit,
die de kwaliteit van je Spirit is. Je begint de vreugde te voelen, en wanneer je de vreugde begint te voelen, dan
wil je deze voor niets ter wereld opgeven, je wilt het gewoon niet opgeven, je wilt ervan genieten. Dus word je
de kennis, en de aandacht die zich in werkelijkheid in dit gebied bevindt en door je lever ondersteund wordt,
wordt verlicht.
Zoals ik jullie gisteren vertelde, terwijl jullie hier zitten, als je iets wilt weten over wie dan ook dan kan je dat te
weten komen. Daarjuist zag ik bijvoorbeeld een man die een beetje op een onhandige manier zat, en ik dacht:
Hij zit niet op een fatsoenlijke manier, en ik zei: Ga netjes zitten. Maar toen ik aandacht aan hem
besteedde, wist ik dat hij niet gezond was, dus vroeg ik: Heb je een probleem?
Hij zei: Ja.
Ik zei: Dan is het in orde.
Dus door middel van je aandacht begrijp je iemand onmiddellijk, wat het probleem is met die persoon. Terwijl
je hier zit kan je de vibraties van wie dan ook te weten komen. We kunnen nu bijvoorbeeld zeggen - als er hier
geen Rus is! - dat, (zou ik het zeggen of niet?) Brezhnev bezeten is. Hij is op dit moment een bezeten man. Ik
ga naar Rusland, ik hoop dat ik zijn bezetenheid kan wegnemen. Hij is een bezeten man. Ze houden zich bezig
met deze parapsychologie, en hetzelfde zal in Amerika gaan gebeuren, het zal overal gaan gebeuren waar je
probeert met deze geesten te werken, met spiritisme en alles wat we preta vidya[8] noemen, smashana
vidya[9] en dit alles, wat absoluut afschuwelijke praktijken zijn, die ze gesofisticeerde namen geven zoals
parapsychologie en ze noemen het ook -welke andere namen geven ze het nog? Charismatische bewegingen
en al dit soort dingen. Het is niets anders dan geesten, niets anders dan geesten. Al deze mensen werken met
niets anders dan geesten.
Ze brengen deze dode zielen naar buiten en noemen het de Heilige Geest, kun je je dat voorstellen? Deze
charismatische beweging is een ander afschuwelijk gegeven, ik weet niet hoe ik je erover moet vertellen, maar
ik moet zeggen dat de gehele wetenschap zo subtiel geworden is dat niemand weet dat dit de
schorpioenachtige, vreselijke, satanische kracht is die door ons werkzaam is en die ons naar deze geesten lokt.

93

Sommige mensen zeiden: Moeder, er zijn goede geesten en slechte geesten. Maar waarom, waarom, waarom
zou je naar de doden gaan? Je weet niet welke goed zijn en welke slecht. Hoe kun je dit weten, waarom zou je
naar de doden gaan? We moeten in het heden zijn, we moeten niet in het verleden zijn.
Dus dat is n ding dat er gebeurt wanneer je je valenties verliest, namelijk dat je naar de linkerkant gaat.
Wanneer je naar de rechterkant gaan, kan je heel strikt worden: je eet dit soort voedsel niet, dat voedsel, en
dit en dat, je kunt een heel egogerichte persoon worden. Je gaat naar de andere kant, genaamd het
bovenbewustzijn, het collectieve bovenbewustzijn. De linkerkant is het collectieve onderbewustzijn en de
rechterkant is het collectieve bovenbewustzijn.
Toen ik mijn werk begon besloot ik niet te spreken over deze dode zielen. Ik zei: Het zal me zonder dat wel
lukken. Maar het is niet mogelijk. Drie jaar lang heb ik er nooit over gesproken. Ik sprak niet over de
godheden, ik sprak nergens over. Drie jaar lang kon ik dit volhouden, maar toen kwam er onder ons een vrouw
die al deze zaken beoefende, en ze nam bezit van zovele mensen. En duizenden mensen bezochten haar. Ze
vertelde hen welk paard de race zou winnen, waar het geld zat. Allerlei soorten zaken, en duizenden mensen
stroomden toe, weet je. Hier hebben we zo weinig mensen, maar laat n of andere tantrika[10] komen en je
zult het verkeer niet meer kunnen regelen. Dit zal de toestand zijn, wanneer eender welk van deze
afschuwelijke mensen verschijnt. En deze vrouw zorgde er echt voor dat ik over deze zaken ging spreken en zo
gebeurde het. Ze bestaan. Dus als je naar de linker- of de rechterkant gaat, dan krijg je een probleem, omdat
je een onbekend gebied betreedt dat zeer gevaarlijk is, zeer gevaarlijk.
Voor jullie informatie, kanker wordt veroorzaakt door een linkse beweging. Ik heb niet n kankerpatint gezien
die zo'n ervaringen niet gehad heeft. Deze valse guru's bijvoorbeeld, of deze inwijdingen door dit soort
afschuwelijke mensen, of het lezen van boeken over deze linkse zaken, zoals hoe heet hij, Rampa Sampa, en
deze zogenaamde boeddhisten, elk van deze dingen kan kanker veroorzaken. En laatst zag ik een heel goede
film over dit onderwerp, gemaakt door jullie televisie hier, de Engelse televisie. Ze toonden waar enkele dokters
een onderzoek naar gedaan hadden en ze zeiden dat ze gezien hadden dat kanker veroorzaakt werd door
enkele eiwitten die ze herkenden; ze noemen het 52 - protene 52, 58 - dat is de naam die ze het geven. Maar
ze erkenden dat ze kwamen van het gebied dat in ons ingebouwd is sinds onze schepping. Dit is dus het
collectieve onderbewustzijn, en ze hebben er ook afbeeldingen van, foto's. Dus nu, ook al meen ik dat ik dit
ongeveer tien jaar geleden gezegd heb, zeggen zij dit nu. Maar ze komen dichterbij dat punt, ze moeten enkel
de grens oversteken. Ze moeten gewoon hun realisatie krijgen, en omdat de dokters dat gebied zelf niet
kunnen bereiken, kunnen ze kanker niet genezen, ze kunnen het hoogstens stopzetten, ze kunnen de kansen
verminderen en dergelijke, maar een volledige genezing kunnen ze niet geven, omdat ze de mensen niet
allemaal samen uit dat gebied kunnen weghalen. Ze kunnen er altijd opnieuw toe aangetrokken worden, als dit
gebied zo gemaakt is. Het is heel interessant om te zien, hoe deze zaken in ons veroorzaakt worden.
Dit (energie)centrum is een van de belangrijkste centra, omdat het ons ons zoeken gegeven heeft, en ons
zuivere zoeken zou naar de Spirit (gericht) moeten zijn, nergens anders naar. Maar deze mensen die de
verkeerde kant op gaan, wat je ziet bij zulke mensen die hun voorhoofd hebben gebogen voor de verkeerde
mensen, is dat zij een rand op hun hoofd ontwikkelen. Er zijn hier elf (energie)centra die gewoon naar boven
komen, als een rand. En dit zijn de elf centra genaamd Ekadesha Rudra's[11], die verantwoordelijk zijn voor de
vernietiging, de ultieme vernietiging. De Kalki[12] die jullie ook wel de Matreya[13] noemen, of de komst van
Christus op het witte paard. Eenmaal deze rand zichtbaar is, begint het zich hoe langer hoe meer te
ontwikkelen, en is de vernietiging nabij. Ik moet zeggen dat mensen vele ideen krijgen vanuit het onbewuste.
Ik heb mensen zien tekenen of afbeeldingen zien tonen waarop ze een heel duivelse persoon afbeelden, met
een afschuwelijk ding dat eruit komt en een soort vierkant voorwerp. Ik weet niet waar ze deze ideen vandaan
halen, maar het is een feit.
Nu zijn de vernietigende krachten ook in actie. Ook zij zijn aan het werk met hun krachten, we moeten heel

94

voorzichtig zijn, we zitten in een heel onzekere positie. Als je vroeger teveel naar links of naar rechts was
gegaan, zou je niet zo slecht af zijn geweest, en mensen gaven er ook niet zoveel om. Maar vandaag bevind je
je in zo'n onzekere positie en ben je zo gevoelig en kwetsbaar dat je uitermate voorzichtig moet zijn. De
snelheid van de vernietiging wordt heel snel ingezet en de snelheid van de opbouw moet nog veel sneller
ingezet worden.
Als je nu ziet - ik bedoel, als ik zie, wat is er opbouwend? Niets. Als je de krant leest dan zal er van 's ochtends
tot 's avonds maar n vorm van goed nieuws zijn, namelijk dat de prinses een prachtige zoon heeft gebaard.
De rest is schokkend. Als je hen vraagt iets leuks te publiceren, ik vroeg hen iets over Sahaja Yoga te
publiceren, dan zijn ze niet genteresseerd. Ze zijn alleen genteresseerd als er tegenslag is, een ongeluk,
mensen die gestorven zijn, mensen die vermoord zijn, ze willen ook alle foto's plaatsen van hoe de mensen
vermoord werden en welke oorlogen plaatsvonden, dit en dat. Ze hebben geen tijd voor goed nieuws. Een goed
bericht, iets dat hoop geeft, dat willen ze niet. Zo zie je hoe elke organisatie die tegenwoordig werkzaam is, hoe
ze een egogerichte samenleving opbouwen. Zelfs alle liefdadigheidsinstellingen zijn enkel en alleen egogericht.
Ik ben zelf bij veel van zo'n organisaties aangesloten geweest en heb met ze gewerkt. Ik stond versteld! Deze
mensen hadden geen enkele liefdadigheid in zich. Liefdadigheid is iets dat zich in de vorm van mededogen zou
moeten uiten, dat gewoon uit je zou moeten stromen, maar in plaats daarvan is het een soort van camouflage
voor het bereiken van een betere positie of een betere status, en allerlei soorten onzin zijn er gaande. Iemand
die liefdadig is, is in werkelijkheid een persoon die gewoon overstroomt. Wie is de ander om liefdadig tegenover
te zijn? Als ze een wezenlijk deel van mij zijn, tegenover wie moet ik dan liefdadig zijn? Als deze vinger pijn
doet, moet ik dan liefdadig zijn tegenover deze vinger? Ik moet er zorg voor dragen, dat zeker, omdat het me
pijn doet; ik moet erover wrijven, wat er ook maar nodig is moet ik doen. En dat is wat mensen niet begrijpen.
Al onze faades zullen op een dag wegvallen, en dan zullen we erachter komen dat we onze energie verspild
hebben aan iets dat zeer, zeer onbeduidend is. In werkelijkheid doet de allesdoordringende kracht alles. Wij
doen helemaal niets, geloof me, wij doen helemaal niets.
Hoeveel bloemen zijn er op dit moment in vruchten aan het veranderen? Wie doet er dat werk? Hoeveel
zaadjes ontkiemen op dit moment, op dit eigenste moment? Wie doet dit alles? Hoeveel kinderen worden er
geboren op dit moment? In het menselijk lichaam kan geen vreemde materie verblijven, geen vreemde
materie. Het probeert dit altijd te verstoten, maar wanneer het over de foetus gaat, houdt het lichaam hem
daar niet enkel, maar ze onderhoudt hem ook, voedt hem, verzorgt hem, doet hem groeien en wanneer de tijd
rijp is, stuwt ze hem naar buiten. Wie doet dat? Wij beschouwen alles als vanzelfsprekend. Neem nu je ogen,
als je een dokter bent dan kan je zien wat voor iets complex gecreerd werd in de vorm van ogen, zodat wij
mensen kunnen zien door middel van deze ogen. Wie heeft dit alles gedaan? Hebben wij dat gedaan? Kunnen
wij zelfs maar n oog maken? En we zien zoveel verschillende soorten ogen. Dit is het mededogen van God,
dit is de kracht van God, die allesdoordringend is.
De eerste keer dat je je zelfrealisatie krijgt, de eerste keer, voel je dat mededogen, voel je die vibraties, voel je
die allesdoordringende kracht. Je kunt nu weten dat de allesdoordringende kracht er is en vervolgens kan je
zien hoe het te werk gaat. Je kunt het uitwerken, je kunt het uitwerken. Gebruik het; jij bent het instrument,
zoals ik al zei. Jij bent de meester, je moet alleen deze kracht worden, accepteren.
Ik hoop dat Warren jullie verteld heeft hoe hij mij ontmoet heeft. Ik weet niet of hij jullie dit verteld heeft, maar
hij ontmoette mij door middel van een telefoontje. Hij had mijn telefoonnummer, en diegene die hem gestuurd
had, had hem een groot idee over mij gegeven, namelijk dat ze niet beschikbaar is, dit en dat - allemaal onzin,
ik ben de meest beschikbare persoon. Zeg hem gewoon mij te bellen, langs te komen, en hij kwam bij mij thuis
en hij kreeg zijn realisatie en nu heeft hij in Australi zoveel mensen getransformeerd, we hebben ashrams in
zeven steden van Australi. Engeland is het meest lethargisch, moet ik zeggen. Zeven steden van Australi zijn
er nu, zijn klaar om het te ontvangen, er zijn zoveel mensen die eraan werken, want eenmaal je het licht krijgt

95

geef je het aan anderen.

Dus nu bewegen we ons voort naar een ander (energie)centrum dat daarboven ligt, dat is het centrum van de
Moeder van het universum. De Vader verblijft in dit centrum, het voorgaande centrum, de Nabhi chakra en rijst
van daaruit naar boven en vestigt zich dan in de rechterkant, dit is het vaderschap. Een man vertelde mij
bijvoorbeeld gisteren dat hij problemen had met astma. Ik weet niet of hij teruggekomen is of niet, is hij hier?
Ja, goed. Nu, deze man heeft astma. Natuurlijk vertelde ik hem dat hij problemen ondervond door het systeem
van teveel te baden in India. Indirs, zie je, wij baden teveel, maar afgezien daarvan komt het door het leed
van de vader. Zijn vader is gestorven, en de vader zelf is niet bereid hem te verlaten, hij is bezorgd om hem.
Dit kan met elk van ons gebeuren, als een man onvriendelijk is ten opzichte van zijn zoon, dit is het principe
van de vader. Als de zoon onvriendelijk is tegen de vader dan is de vader gekwetst. Dat is het principe van de
vader, als dit verstoord is om welke reden ook of als de vader plotseling sterft en je de pijn daarvan je hele
leven blijft voelen, dat is allemaal hier werkzaam, en dan krijg je deze blokkade van het rechterhart, en
daardoor krijg je astma. Men zegt dat ze in de homeopathie geloven dat je dit krijgt door meer spanning, want
als je meer gespannen bent, zie je, dan denk je terug aan je vader. Hij zou je geholpen hebben als hij hier was.
Soms heeft dit zijn werking in het onderbewuste. En zo draagt dit bij aan het probleem.
Het is zo gemakkelijk op te lossen, dat je versteld zal staan dat als je gewoon het principe van de vader in een
persoon op deze manier omhoog brengt, -het kan aan een neerslachtige vader liggen, het kan aan een wrede
vader liggen, of door een zoon die zijn vader verloren heeft, het kan van alles zijn- dat je gewoon je hand op
dat lichaamsdeel moet leggen en gewoon een mantra zegt, een gezang dat het vaderschap zal omhoog brengen
of ontwaken, in volle bloei, en je wordt genezen, het is heel eenvoudig.
Het middenhart wordt beheerst door de Moeder van het universum. Zij geeft ons het veiligheidsgevoel.
Wanneer je twaalf jaar oud bent, zie je, dan begint het bot dat zich hier vooraan bevindt antilichamen af te
geven, het creert antilichamen binnenin je tot de leeftijd van twaalf jaar en vervolgens zijn deze antilichamen
werkelijk de soldaten van de Moeder van het universum. We noemen haar Jagadamba in het Sanskriet, en zij
verspreiden zich in het hele lichaam en elke keer wanneer er een aanval is, brengen ze elkaar op de hoogte en
vechten ze het uit. Deze antilichamen worden gecreerd in het borstbeen, aan de voorkant van de, we kunnen
zeggen, de ribben, waar de ribben elkaar ontmoeten, de regio van de borstkas, in dat deel van het lichaam
verblijven ze, en ze worden gecreerd tot de leeftijd van twaalf jaar. Wat er nu voornamelijk bij vrouwen
gebeurt, omdat zij ook de moeders zijn, wanneer hun moederschap uitgedaagd wordt, krijgen ze een probleem.
Bijvoorbeeld als een vrouw, als haar man bijvoorbeeld veel flirt, als hij steeds naar andere vrouwen kijkt en zo,
dan is ze onzeker. Dan wordt het moederschap uitgedaagd, en wanneer dit uitgedaagd wordt, krijgt ze daar
een probleem, en krijgt ze, dan krijgt ze een ziekte van de borst: borstkanker en dergelijke wordt veroorzaakt
door de onzekerheid van een vrouw. Als een vrouw onzeker is, ongeacht om welke reden ze onzeker is, krijgt
ze deze borstkanker. Er was ooit een meisje dat getrouwd was, ze was getrouwd met een katholiek of iemand
in die aard, het was een huwelijk tussen twee verschillende religies, en de mensen aan de kant van de jongen
bezorgden haar veel last. Dit is heel gebruikelijk in India, maar ook hier zie ik dat het zo is. En ze probeerden
min of meer allerlei dingen tegen hen te zeggen, tegen haar, tegen haar ouders en dat soort dingen, en zo
ontwikkelde zij deze onzekerheid in haar hart, zodat ze borstkanker ontwikkelde. Wanneer we nu wreed zijn
tegen anderen, weten we niet dat we hen met kanker opzadelen. Welke moeite kost het ons om vriendelijk te
zijn tegen een meisje dat getrouwd is met iemand in onze familie, die naar ons gekomen is? We zijn experts in
het zeggen van dingen die anderen pijn doen. We leren van kinds af aan hoe je tegen mensen moet praten
zodat ze werkelijk gekwetst zijn. Door hen te kwetsen, bezorgen we hen kanker. Maar dit besef je enkel pas
wanneer je je zelfrealisatie krijgt.
Dan zie je pas echt in hoezeer iemand lijdt, want dan zal je ook een beetje pijn voelen daar, en je hele manier
van praten, je hele gedragsstijl, de manier waarop je met anderen communiceert verandert volledig. Dit

96

centrum is zeer belangrijk. De linkerkant is de kant van de moeder, en als de moeder zelf een krankzinnige is,
krijg je daar een probleem. Je zou het kunnen krijgen, dit noemen we een hart, en er zijn twee harten, n
ervan is het hart van de Spirit en n ervan is de Hart chakra. Als een moeder een fanatiekeling is, als ze een
vrouw is die heel fanatiek met haar eten bezig is en dat soort dingen, dan krijgen de kinderen dit over. Het is
een gevaarlijke zaak om op die manier met kinderen om te gaan, om de kinderen een volledige discipline op te
leggen en hen strak te houden: Je moet recht lopen als een paard, twee dingen neerzetten en... Kinderen
zouden moeten worden toegestaan hun vrijheid te hebben. In feite, als we hen teveel onderdrukken,
veranderen ze in criminelen, wat dat betreft zijn Indirs beter, zij weten wel hoe ze hun kinderen moeten
opvoeden. Ze staan hun kinderen alle vrijheid toe. Geef hen gewoon het idee van waardigheid, en als de
kinderen zich zo vrij voelen bij hun ouders in hun kindertijd, dan worden ze tegen de tijd dat ze vier of vijf zijn
uitermate waardig. Ik zie bijvoorbeeld kinderen die dingen zeggen als: Eruit, maak dat je weg komt. Waar
leren ze dit soort taal? Ze leren het van hun ouders, of ze leren het van vrienden, of er zal wel iemand zijn
waarvan ze het leren, want deze dingen worden normaal gezien niet gezegd door kinderen. Rot op. Ik heb
een klein kind gezien dat dit zei - Rot op. Ik bedoel, dit kan je echt niet tegen iemand zeggen. Maar zo
gebeurt het nu eenmaal, omdat we niet begrijpen hoe we moeten praten in het bijzijn van de kinderen, hoe
fatsoenlijk. We kunnen dan de meest onfatsoenlijke mensen zijn, dat maakt niet uit. We kunnen totaal
bedorven mensen zijn, maar zelfs een crimineel weet dat hij zich fatsoenlijk zou moeten gedragen voor zijn
kinderen, omdat de kinderen anders ook criminelen zullen worden. Zelfs een prostituee, zelfs een prostituee zal
begrijpen dat ze zich niet op een manier zou mogen gedragen waardoor het kind ook de prostitutie in zal gaan.
Het is gezond verstand, te weten dat de kinderen alles wat we doen zo gemakkelijk overnemen, dus wat je ze
ook wil geven, wat je ze ook wil overbrengen, zo zou je je moeten gedragen in hun bijzijn. Maar zoals de
maatschappij tegenwoordig is, besteden mensen helemaal niet zoveel aandacht aan hun kinderen. Ze zijn zo, ik
bedoel, de vrouwen zijn nog steeds, de moeders zijn nog steeds als bruidjes, weet je, druk bezig met nieuwe
echtgenoten te vinden. Echtgenoten zijn nog steeds als bruidegommen, op zoek naar nieuwe vrouwen, en de
kinderen, de arme stakkers, weten niet waar ze moeten kijken. God weet in wat voor weeshuis ze hun leven
zullen moeten eindigen.
Zelfs de industrie is in die staat, gisteren wilde ik een jurkje van zuiver katoen kopen voor een klein kind, en ik
kon het nergens vinden, niet n jurk kon ik krijgen in heel Derbyshire, en ook in Londen trouwens, die van
zuiver katoen was. Ik bedoel, we denken er niet aan dat kinderen deze kunstmatige, door mensen gemaakte
vezels niet kunnen verdragen. Het is heel gevaarlijk, het is heel slecht voor hun huid. Toen jullie jong waren
gebruikten jullie katoen, toen hadden jullie hier hopen katoen, en waarom zou je dit vreselijke materiaal aan je
kinderen geven, dat jijzelf nooit hebt gehad? Tegen de tijd dat ze jullie leeftijd hebben zullen ze allemaal
puisten op hun gezichten hebben. Ze zullen - ik weet niet welke huidziekten ze zouden kunnen krijgen,
niemand beseft dat dit aan het ondergoed ligt dat je gebruikt, aan het soort spullen dat je voor hen gebruikt,
het is heel gevaarlijk, ik weet niet wat er met hen zal gebeuren. De spullen die ze gebruiken, jullie hebben die
nooit gebruikt toen jullie jong waren, geloof me, en dit zijn de tijden waarin ze werkelijk je onverdeelde
aandacht nodig hebben, maar dit zijn ook de tijden waarin ze absoluut gemarteld worden.
Zelfs de industrie bekommert zich niet om hen. Waarom zouden ze niet enkele katoenen kleren maken voor
kleine kinderen? Eigenlijk zou ik zeggen dat de regering een wet moet goedkeuren die zegt: Geen enkele
kinderkleren zouden gemaakt mogen zijn van kunstmatige stoffen. De ouderen kunnen dit dragen, dat maakt
niet uit. Maar voor de jonge kinderen, je kunt hen geen atoombommen laten dragen. Dit is teveel van het
goede en ik vind dat deze moderne tijden het aller-wreedste zijn ten opzichte van kinderen, dat is de reden dat
heel weinig kinderen geboren willen worden in deze ontwikkelde landen. Wij moeten deze last dragen in India.
Als je niet lief bent voor kinderen, stel je voor, twee kinderen zijn door hun ouders vermoord, wat voor soort
maatschappij hebben we wel niet? Elke week, alleen al in de stad Londen - ik dacht eerst in heel Engeland,
maar men zei me dat het in de stad Londen is - worden twee kinderen vermoord door hun ouders, en ik heb

97

zelfs niet van n zo'n geval gehoord in India. Met deze wreedheid ten opzichte van kinderen, weet ik niet wat
vrouwen van plan zijn. Waar gaan ze blijven met hun figuur en hun schoonheid en al deze dingen in het
aangezicht van God? Er bestaat zo'n wreedheid, zo'n zelfzuchtigheid, en door dit alles ontwikkelen de kinderen
dit moeizame leven en krijgen ze hartkloppingen, en ze hebben heel zwakke harten. Ze staan onder jouw
toezicht, God heeft jullie zo'n prachtige kinderen gegeven dat je hem hiervoor zou moeten bedanken. Ze zijn
niet zomaar wat overtollige lasten die je zijn overkomen; het is een zegening voor jou dat God je kinderen
gegeven heeft.
Als een vrouw in India geen kind krijgt, zal ze beginnen huilen en elke Godheid, elke profeet en iedereen
vragen haar een kind te geven. Terwijl men in Duitsland nu naar een geboortepercentage van min vijf procent
gaat. Ze betalen een vrouw die vijf kinderen heeft evenveel als de Eerste Minister, of zelfs meer dan dat, maar
ze zal dit niet doen, ze zegt: Ik zal mijn figuur verliezen. Waar je heen wil met dit figuur begrijp ik niet. Waar
is dit figuur voor nodig en wie is er genteresseerd in jouw figuur?
Waarom, waarom, waarom zouden we onszelf zo goedkoop moeten maken? Wij zijn moeders en we zouden
trots moeten zijn op ons moederschap. Het moederschap is het hoogste dat een vrouw kan bereiken. Ik bedoel,
ik heb het bereikt, omdat ik een moeder ben voor duizenden. En ik vind dat het meest verhevene dat een
vrouw kan overkomen het moederschap is. En een moeder n een guru, kan je je mijn positie indenken? Het is
veel erger dat je je kinderen moet zeggen dat er iets moet gebeuren, terwijl je zoveel van ze houdt dat je dat
niet wil zeggen, en dat je vervolgens een paar kleine, zachte trucjes met hen moet uithalen om hen zover te
krijgen. Het is zo'n interessant en mooi leven om een moeder te zijn, we zouden trotse moeders moeten zijn.
Maar ik zou zeggen dat de mannen hier evenzeer schuldig aan zijn, omdat zij niet genteresseerd zijn in
moeders, ze zijn genteresseerd in steeds jongere en jongere meisjes - dit is een teken van perversie, zeg ik je,
het is een teken van totale perversie.
In de tijd van Mohammed Sahib waren er vele, vele vrouwen en slechts heel weinig mannen omdat er zoveel
gedood waren, dus wist Mohammed Sahib niet wat te doen. Dus hij dacht - ze waren heel pragmatisch, zoals ik
jullie gisteren vertelde dat men ten opzichte van de maatschappij pragmatisch moet zijn - dus hij zei: Goed,
we moeten dus huwelijken invoeren, omdat zonder het huwelijk een relatie van eender welk soort
adharmisch[14] is, tegen de waarden in gaat. Dus zei hij: We moeten huwelijken hebben. Goed, we hebben nu
veel vrouwen, dus laat ons de vrouwen verdelen over de mannen die we hebben. Als er meer mannen zijn dan
zullen we het andersom doen. Maar we moeten huwen, dat wil zeggen dat we een collectieve sanctie moeten
aannemen, er moet een collectieve sanctie zijn om gezegend te kunnen zijn. Dus zei hij: Goed, trouw maar
met vijf vrouwen. Maar hij was zelf verrast, zie je, in die tijd waren de mensen zo gevoelig, ze trouwden niet
met jonge meisjes, de oudere mannen trouwden niet met jonge meisjes.
Ze zeiden: Hoe kunnen we met deze jonge meisjes trouwen? zie je.
Dus zei hij: Nee, goed, ik zal met n van hen trouwen, want wat moet er anders terechtkomen van deze
jonge meisjes, er zijn geen jonge mannen meer, dus wat moeten we anders doen? Maar als je het
tegenwoordig een oude man van tachtig jaar vraagt, zou hij maar al te graag met een meisje van achttien jaar
trouwen. Een domme, oude dwaas noem ik hem, want hij begrijpt het niet. Hij begrijpt niet dat dit meisje hem
niet zal respecteren als een echtgenoot en dat hij niet van het leven als echtgenoot zal kunnen genieten. Hij is
een grootvader, of noem het een overgrootvader, dus zou hij zich moeten gedragen als een overgrootvader;
dat is de ideale relatie die hij zou moeten hebben met een jong meisje.
Al deze idealen zijn tegenwoordig verward, onze verhoudingen met anderen. Elke vrouw moet aantrekkelijk
zijn, waarom? Elke man moet aantrekkelijk zijn, waarom? Waarvoor? Wat zal je ermee bereiken? Wat is het
nut? Aantrekkelijkheid is ok in de zin dat je niet afstotelijk bent, in de zin dat je een ideale relatie onderhoudt
met anderen, want als de relatie niet anders is dan die van een hond en een teef, dan is het beter niet dit soort

98

van idee te hebben, het is totaal verkeerd ergens achteraan te rennen dat niet voor ons bedoeld is. Mensen
moeten in waardigheid leven en met een compleet gevoel voor idealisme wat hun relatie met elkaar aangaat.
Als je gewoon maar zegt: Wat is daar verkeerd aan? dan is dat een argument, alles is verkeerd, en echt alles
is verkeerd, er is niet n ding verkeerd, maar alles, alles is verkeerd. Maar als je een bloeiende samenleving
wilt, dan moet je de idealen van je familieleven hoog houden, dat is iets dat zeer belangrijk is, maar dit
overkomt je zodra je je zelfrealisatie krijgt. Ik hoef je daar geen preek over te geven, doe het gewoon, word
gewoon een heel lieve man en een heel lieve vrouw. Er kunnen mooie families ontstaan uit Sahaja Yoga, er zijn
er zoveel, je zult ze zien. Er zijn nu zoveel mooie families in Sahaja Yoga en nu worden de grootse kinderen, de
grootse wijzen die hun geboorte wilden nemen bij hen geboren.
Vele grootse kinderen willen geboren worden in dit Engeland. En er zijn er velen die al geboren zijn, maar ik
weet niet hoe ze behandeld worden, of mensen hen begrijpen of niet. Ze hebben geen vibraties om te zien of
het wijzen zijn of niet. Maar er zijn zoveel gerealiseerd geboren kinderen in Engeland, dat de manier waarop ze
behandeld worden me soms verdriet doet. Niemand weet dat ze gerealiseerd geboren zijn -de manier waarop
ze praten, ze spreken niets anders dan wijsheid. Al deze kinderen worden beledigd en vernederd door ons, die
zo onwetend zijn ten opzichte van hen. Ik moet zeggen dat ze heel dapper zijn, ze zijn heel moedig om hun
geboorte te nemen in de landen waar ze niet gewaardeerd en verzorgd worden. Het andere uiterste is er in ons
land, zou ik zeggen, waar mensen hun gehele land zouden verkopen omwille van hun kinderen. Ik bedoel, dat
gaat te ver, dat is een ander soort onzin waar we mee bezig zijn. Maar iets daar tussenin is dat je van je
kinderen houdt, ze respecteert; ze staan onder jouw hoede, het zijn gerealiseerde zielen, het zijn wijzen. Zij
zijn de fundamenten van de nieuwe wereld die er gaat komen, en dit is wat een moeder moet leren.
De waardigheid van een moeder moet gerespecteerd worden. Ik ben zeker dat jullie je moeders allemaal heel
erg gerespecteerd hebben. Maar nu weet ik niet of jullie als moeders gerespecteerd zullen worden. Eenmaal dit
gevestigd is, dat een moeder de hoogste positie inneemt die een vrouw maar kan bereiken en dat zij
gerespecteerd moet worden, dan zullen alle prioriteiten onder vrouwen ook veranderen. Want wat kunnen ze
anders doen? Ze hebben geen hoge positie als moeders, dus krijgen ze gewoon genoeg van hun kinderen, ze
denken: Wat is het nut van dit moederschap? Het is een ondankbaar werk. Dit alles kan enkel veranderen
wanneer de mens binnenin verandert, wanneer de transformatie plaatsvindt.
Op dit moment wordt het gewoon gezien als n van de preken die je kunt horen ergens op een heel, ik zou
zeggen, een orthodoxe plaats. Maar dit gehele orthodoxe idee wordt een wezenlijk deel van jou en je komt er
zo mee in harmonie, volledig in harmonie ermee. Je houdt ervan. Je houdt ervan van je vrouw te houden en
van niemand anders op die manier. En de man houdt ervan van haar te houden op een speciale manier, terwijl
de vrouw van de man wil houden op een speciale manier. Het gebeurt. Er is geen onzekerheid. In het andere
geval kom je thuis en kom je erachter dat je vrouw er vandoor is met een ander. Stel je voor, wat voor
toestand dat is!
Toen ik hier voor het eerste jaar kwam kreeg ik zo'n schok. We hadden een buurvrouw die achtenveertig jaar
oud was en haar zoon was ongeveer tweentwintig en hij had een vriend die rond de twintig was. Deze vrouw
ging ervandoor met die jongen van twintig jaar oud, en ze had drie andere kinderen die ze achterliet. Het huis
werd verkocht, het hele huishouden, omdat ze volgens de wet de helft zou krijgen, de helft van het eigendom
of iets in die aard, en de drie dochters staan nu op straat, de jongere drie kinderen die haar dochters waren
staan nu op straat, wie zal er voor hen zorgen? Die vrouw, een achtenveertigjarige vrouw, was nog steeds een
bruid, weet je dat? Ze ging naar de kerk en trouwde. Er is geen waardigheid hierin, geen liefde, geen affectie.
Jullie volgen Christus, en Christus heeft gezegd: Jullie zeggen: 'Gij zult niet overspelig zijn,' maar ik zeg: 'Gij
zult geen overspelige ogen hebben.' Hij is opgestegen naar dat subtiele stadium. We volgen Christus, we
dragen een kruis, we gaan naar de kerk. Waar zijn we?
Dus nu kom ik aan bij een ander (energie)centrum, namelijk de Vishuddhi. Dit is een heel belangrijk centrum in

99

mensen, want als dit centrum ontwaakt is word je de getuige. Je wordt het collectieve. Dit is het centrum van
het collectieve wezen. Je wordt, ik zeg het opnieuw, je wordt het collectieve wezen, wanneer dit centrum
ontwaakt is. Het is een heel belangrijk centrum, en nu ik bij jullie ben moet ik jullie vertellen waar wij aan lijden
en waar Indirs aan lijden, waar de Oosterse mensen aan lijden is een andere zaak. Oosterse mensen lijden
bijvoorbeeld aan teveel te praten - rechter Vishuddhi noemen we dit - en de Westerse mensen lijden aan in het
geheel niet praten, vooral de Engelsen, ze spreken nooit. Je zou ze eigenlijk eens moeten knijpen! En ze lachen
nooit, dat is het probleem, ze glimlachen gewoon en dit wordt als goede manieren beschouwd, maar soms is
het ongelofelijk saai.
Nu is de linker Vishuddhi iets dat veel en veel subtieler is dan we denken, en er bestaat een heel vreemd soort
situatie waarbij je last krijgt van de linker Vishuddhi en dat is een heel gebruikelijke gang van zaken onder de
Westerse mensen, omdat zij een nieuw besef van schuld ontwikkeld hebben. Ik bedoel, iedereen voelt zich
schuldig. Zonder naar het gerecht te gaan, zonder enige misdaad te hebben begaan, voelt iedereen zich
constant schuldig. Een vrouw zei bijvoorbeeld: O, ik voel me zo schuldig.
Wat is er gebeurd?
Ik heb geen 'dankjewel' gezegd tegen haar. Dat maakt toch niet uit. Wat is er om je schuldig over te voelen?
O, ik voel me zo schuldig.
Wat is er gebeurd?
Ik heb wat koffie gemorst. Dan is het zo, dat is toch niet erg, het kan schoongemaakt worden, wat is er om je
schuldig over te voelen? Maar dit is een ongekende schuld die mensen voelen, ze weten niet waarom ze zich
schuldig voelen, waarom ze steeds dit gevoel krijgen.
O God, ik had dit niet moeten doen, ik had dat niet moeten doen.
Welke schuld? Welke schuld kunnen we hebben? En dit schuldgevoel is iets vreselijks. Ik heb het gezien vertrekkend van Amerika, Engeland, Portugal, Spanje, Itali en dergelijke, Zwitserland, in al deze plaatsen niets anders dan linker Vishuddhi het eerste en het laatste probleem dat ik zal moeten overwinnen.
Ooit stond er een vrouw op en ze zei: Moeder, ik voel me schuldig over Vietnam.
Ik zei: Vietnam? Dat is nu al een hele tijd voorbij, wat ga je eraan doen?
Nee, maar ik voel me er schuldig over.
Maar waarom? Wat ga je eraan doen, op welke manier ben je erbij betrokken, wat is er je relatie ermee,
waarom voel je je schuldig?
Ik voel me gewoon schuldig.
Ik zei: Dat is onzin.
Op die manier heeft iedereen dit ontwikkeld. Waar komt dit nu vandaan? Laat ons naar de bron kijken, de
eerste bron komt van de Bijbel, die helemaal verkeerd genterpreteerd werd, doordat men zegt: Je bent een
zondaar, een geboren zondaar. Ik bedoel, het is absurd, wat het wil zeggen is dat jij de enige bent die zich
bewust is van de zonden, de dieren niet. Jij bent degene die zich bewust is van je onwetendheid, niet de dieren,

100

jij bent degene die zich bewust is van je blindheid, anderen niet, dieren zijn dit niet.
Waarom? Omdat binnenin jou dit ik-bewustzijn ontwikkeld is, en dit ik-bewustzijn waarover ik jullie gisteren
vertelde, heeft zich ontwikkeld doordat het ego en het superego hier samenkwamen. Omdat je je hoofd
opgeheven hebt, omdat deze chakra verlicht moest worden. Je hebt je hoofd opgeheven en dit ego en superego
kwamen hier samen, het verkalkte, je kreeg je ik-bewustzijn en dat is waarom je denkt: Ik heb iets verkeerds
gedaan of ik heb iets goeds gedaan. Dieren denken zo niet, ze maken zich niet druk. Ze doen wat ze moeten
doen, ze willen dat doen, ze gaan nooit zitten en zeggen: Ik voel me schuldig. Heb je ooit een dier ontmoet
dat dit zei? - behalve de mensen, zij doen dit voordurend. Nu is dit, het is een mythe, het is een heel grote
mythe waarmee je leeft. Het is een absolute mythe, geloof me; er bestaat niet zoiets als schuld. En deze schuld
verteert je altijd maar, het maakt je zo willoos, het maakt dat je je zo verloren voelt, en het is heel belangrijk
dat dit centrum geopend wordt.
Dus eerst en vooral, voordat ik een programma begin, zeg ik hen dat ze n mantra zouden moeten zeggen:
Moeder, ik ben niet schuldig, Moeder, ik ben niet schuldig, zestien keer, dat is de straf voor je schuldig
voelen. Als je je schuldig voelt moet je een straf krijgen, nietwaar? Dus dit is de straf voor jou, te zeggen:
Moeder, ik ben niet schuldig, Moeder, ik ben niet schuldig. Zeg dit zestien keer, en zo raak je ervan verlost.
Het is zo efficint, het werkt gewoon. Hierdoor krijg je spondylitis[15], je krijgt pijn in het hart, je krijgt dit
soort hand, wat jullie een dode hand noemen, allerlei soorten problemen krijg je hierdoor, en dat komt allemaal
door deze fictieve schuld die je verwerkt.
Nu ontstaat er weer een andere mythe, de bron ervan is volgens mij de psycholoog, de zogenaamde
psycholoog. Ze hebben geen besef van de psyche, omdat ze geen manier kennen om in de psyche binnen te
komen en wat ze doen is alles opnemen, onderzoeken, en proberen mensen te genezen. Hoeveel krankzinnigen
hebben zij genezen? Sahaja Yoga moet er wel honderden genezen hebben. Hoeveel krankzinnigen hebben zij
genezen? Ze hebben niemand genezen. Integendeel, als je naar een psycholoog gaat kan je nog krankzinniger
worden, omdat ze zelf krankzinnig zijn; want deze psychologen, als zij met mensen spreken hebben ze geen
idee dat ze te maken hebben met ziekelijke gevallen, abnormale gevallen. En wanneer je te maken hebt met
ziekelijke gevallen, word je hier zelf ook door vergiftigd, of je kunt zeggen dat er een besmetting plaatsvindt.
En je weet niet hoe je jezelf moet beschermen.
Jung is de enige psycholoog, zou ik zeggen, omdat hij werkelijk een perfecte persoon was, nadat hij
zelfrealisatie gekregen had, hij was de enige die erover sprak, dat een arts zelf geestesziek kan worden. Nu
begonnen zij ziekelijk te worden, zoals deze arme Freud, halfbakken. Hij is degene die begon te spreken over
seks en dat soort dingen, maar hij was zelf een pervers persoon. Hij stierf aan kanker, wat heeft hij aan zijn
eigen leven gehad? Het was zo'n perverse man. Ik bedoel, stel je voor, hij was een ellendige ziel die aan kanker
stierf. Hoe kan hij wie dan ook begeleiden, op welk vlak dan ook? En wat hij ook zei hebben we nu beschouwd
als de Bijbel, zelfs meer dan in de Bijbel geloven mensen in Freud. Meer nog dan in Christus. Zij geloven
daadwerkelijk in hem, en als je zijn werk samenvat in de kortst mogelijke zin kan je zeggen dat hij iedereen als
een seksobject bestempelde. Je bent niets verder dan dat, niets meer dan dat, niets anders dan dat. Stel je
voor, je waardigheid tot dat niveau te verlagen! Als een Moeder geef ik hem simpelweg een teken van gratie
door te zeggen dat de arme man vast met ziekelijke gevallen te maken zal hebben gehad, en dat hij bezeten
raakte en deze verkeerde ideen aan mensen overbracht. Hij hield zich enkel bezig met de psyche, met de
linkerkant, die ook hier zijn oorsprong vindt, maar die daar eindigt, het eindigt in je superego. Dus een
seksverslaving brengt je naar het superego, dat wil zeggen dat het je naar je onderbewuste verstand brengt en
naar je collectief onderbewustzijn. Nu zijn alle problemen die je door seks krijgt hiervan afkomstig. Emotioneel
gedrag en alle vormen van perversie nemen je mee naar het collectieve onderbewustzijn.
Er was ooit een meisje in India, iets dat heel weinig voorkomt, ze kwam bij me en zei dat ze met meisjes wilde
samenzijn en dat ze met een meisje wilde trouwen, en dat ze zich als een man wilde kleden. Ik vroeg haar:

101

Echt? Dus ik gaf haar een bepaalde Sahaja Yoga behandeling en ik ontdekte dat er een man in haar zat.
Zijzelf was tot niets herleid, het was een man die haar in zijn greep had, en deze ideen werden haar
ingegeven door deze man, en dat is waarom ze zo sprak, omdat ze een bezeten persoon was. Al deze
abnormaliteiten ontstaan wanneer je bezeten raakt.
Ooit was er een meisje in Cuba dat bij mij kwam. Uit Cuba, in Amerika, een kleingebouwd meisje, een heel
tenger, klein, mooi meisje en ze vertelde me, haar man vertelde me: Moeder, het is verbazingwekkend, mijn
vrouw kan een fles pure whisky zomaar in n keer leegdrinken.
Dus ik zei: Goed, ga zitten. Ik gaf haar een bandhan, zoals wij dat noemen, en ik zag een grote, reusachtige,
als een globetrotter, werkelijk een reusachtige zwarte man die uit haar kwam, en ik keek haar aan. Ik vroeg:
Ken je een zwarte persoon?
Ze zei: Moeder, ziet u hem? Ziet u hem? Hij is het die drinkt, ik drink niet, zei ze tegen me, en toen hij van
haar gescheiden werd, werd zij zo'n lieve echtgenote.
Al dit soort abnormaal gedrag, als je hierin overdrijft leidt dit ons naar dit collectieve onderbewustzijn, waar je
al deze vreselijke mensen tegenkomt. Het kan je ook naar het collectieve bovenbewustzijn leiden als je zeer,
zeer egostisch wordt. Dan kan je in Hitler veranderen. Wat is daar mis mee? Wat is daar mis mee? Wat is er
mis met Hitler? Er is niets mis, hij had het volledig bij het rechte eind toen hij zei dat hij gekomen was om het
gehele Arische ras te redden en dat zijn neus er n was die speciaal voor hem gemaakt was. Ik bedoel, God
zal wel verrast geweest zijn om dat alles te horen, ik bedoel, je moet wel wat verscheidenheid creren, is het
niet? Maar dit is nu eenmaal een feit, ik bedoel, deze absurde dingen die we in ons leven doen, zoals te zeggen:
Wat is daar mis mee? We springen in deze afgronden waar je niet van kan terugkeren zonder de n of
andere last op je hoofd, en deze lasten hebben hun uitwerking op alle dingen en jullie worden zo'n abnormale
mensen.
Vervolgens zul je op straat gaan staan en schreeuwen als een krankzinnige, en als je hen uitdaagt zijn ze zelfs
nog erger, dus je zou beter niet met hen praten of met hen discussiren. Vergeet hen. Al deze fanatiekelingen
die we zien zijn niets anders dan bezeten mensen.
De meesten van hen zijn bezeten. Ik zou zeggen dat zovele presidenten en deze heersende mensen, de
meesten onder hen bezeten zijn. Ik ontmoet hen, ik schud ze de hand, ze beven in mijn bijzijn en ik weet dat
het bezeten mensen zijn, hoe komt het dat ze daar zijn? Ze zouden daar niet mogen zijn, ze zijn bezeten, ze
nemen bezit van andere mensen, ze putten hen uit en al deze agressiviteit ontstaat vanuit hun krachten van
bezetenheid. Dit centrum is dus hetgene dat je weer terugbrengt in je normale staat, en eens de Kundalini
opstijgt en je fontanelgebied aanraakt en het opent, zal vanuit je hand, door dit centrum, die collectieve
persoonlijkheid zich beginnen te manifesteren. Jij wordt de collectieve persoonlijkheid, je wordt het. Opnieuw
heb ik het over deze verwerkelijking, niet in de zin van: Wij zijn broers en zussen, laten we de Verenigde
Naties vormen en hier goed geld aan verdienen. Het is een verwerkelijking in de zin dat je een andere persoon
in jezelf voelt en dit is hetgene wat het meest van belang is.
Dit centrum, ik bedoel, ik kan hier over spreken voor ik weet niet hoeveel uren, maar dit centrum heeft zestien
subplexussen[16] en het zorgt voor je ogen, neus, oren, neus, keel - alles, de nek, zelfs je gezicht en
dergelijke, wordt hierdoor bestuurd. Een collectieve persoon, een collectief wezen heeft een gezicht dat een
cofficint heeft, waardoor zelfs het gezicht vibraties kan uitstralen; als je dit enkel vanuit vibraties bekijkt, zul
je weten wie een collectief wezen is.
Het belangrijkste is het gedeelte van het hoofd waarover ik je vertelde dat wanneer je neerbuigt voor
verkeerde zaken, dit de grootste hindernis is, namelijk het onderste gedeelte van de hersenen, dat in het

102

Sanskriet murdha genoemd wordt. Dit is heel belangrijk, het raakt opgezwollen en er wordt een grote barrire
opgebouwd en dan word je iemand die volledig afgesneden is van de allesdoordringende kracht. Dat wil zeggen
dat alle vormen van bescherming, alle begeleiding, alle verzorgende zaken, alles uit je leven begint te
verdwijnen. Nu gaan we verder vanuit dat centrum naar het centrum hier, dat van zeer groot belang is en
waarover ik jullie moet vertellen, hoewel het tijd is om deze lezing af te sluiten, namelijk het centrum van de
Agnya, dat zich bevindt in het midden van de hypofyse en de pijnappelklier, die ons ego en ons superego
beheersen, in het midden van het optisch chiasma bestaat er een heel subtiel centrum.
Sommige mensen noemen het een derde oog, maar het derde oog dat zij zien is niet datgene waar ik over
spreek. Het derde oog wil zeggen, het oog dat we vanbinnen zien, niet van buiten. Dit centrum is van groot
belang en het wordt bekroond door de godheid van Mahavishnu, volgens de Indiase benaming en zijn Engelse
naam is de Heer Jezus Christus. Dit is een zeer belangrijk centrum. Zoek nu je Heer. Waar moet je hem
zoeken? Waar bestaat hij? Hij moet ontwaakt worden en hij verblijft hier, omdat de meesten onder jullie vanuit
deze achtergrond komen wil ik hierover spreken, hoewel Mahavira en Mahaboeddha beide ook binnenin ons
verblijven: Mahavira verblijft hier en Boeddha verblijft hier. Maar Christus verblijft hier in het midden, binnenin
het brein. Nu is dit een heel belangrijk gegeven, dat geen van alle christelijke instellingen begrepen heeft in
verband met Christus. Het feit dat Christus in ons geboren moet worden. Dat hij in ons ontwaakt moet worden.
Dat kan enkel gebeuren door middel van de Kundalini-ontwaking en eenmaal hij ontwaakt is, op dat punt
worden het ego en het superego allebei door hem geabsorbeerd, als resultaat van zijn ontwaking en dit is een
zeer grootse gebeurtenis.
Daarom zei hij: Ik ben de poort. Maar ze hebben hem heel netjes gekruisigd. Maar zelfs die kruisiging was
toneelspel, want het ego en het superego hadden zo hard op deze punten gedrukt, dat je om er doorheen te
kunnen iemand nodig had die gewoonweg goddelijk was, en hij was de Omkara[17] in eigen persoon, de
goddelijke persoonlijkheid, die nooit zou sterven en die hier doorheen ging. Krishna heeft gezegd, hij die op dit
punt aanwezig is, hij heeft gezegd dat Nayanam chidanti shastrani, nayanam dahati pavaka. Hij zei: Deze
goddelijke kracht, deze Omkara kan nooit gedood worden door wie dan ook, hij kan nooit vernietigd worden
door wie dan ook, en hij nam zelf geboorte als Jezus Christus. Om deze doorgang voor ons vrij te maken, en
dat is wat hij bewezen heeft, dat hij niet gedood kan worden. Maar zij zijn allemaal n en staan met elkaar in
verband. Dit zul je zelf in Sahaja Yoga ontdekken, want als de verbinding tot stand gebracht is, moet je vragen
stellen. Wat is de relatie tussen Jezus en Krishna? En je kunt dit ontdekken door middel van vibraties: ze zijn
allemaal aan elkaar verwant, heel dicht. Christus heeft gezegd: Zij die niet tegen mij zijn, zijn met mij.
Niemand heeft geprobeerd uit te zoeken wie 'zij' zijn. In de Bijbel wordt gezegd: Ik zal voor u verschijnen als
tongen van vlammen. Niemand heeft getracht uit te zoeken wat dit wil zeggen, of de 'Levensboom'. Dit is de
Levensboom. Dus hij moet binnenin jou ontwaakt worden, dat is het belangrijkste dat hij gezegd heeft:
Iemand zal komen en het doen ontwaken, zodat jullie mijn Vader voor altijd zullen kennen. Nu, welke van de
instellingen die werkzaam zijn in de naam van onze Heer Jezus Christus vervult die taak? Wat ze doen is een
feest organiseren, of een festival, geld inzamelen, kerken bouwen, dit, dat.
Je moet elke mens tot een kerk ombouwen door Christus in hen te ontwaken. Dat was wat er bedoeld werd met
de doop. Maar wat de doop in de ware zin van het woord doet plaatsvinden is de Kundalini ontwaking, wanneer
deze plaatsvindt in het fontanelgebied, dat de brahmarandra[18] genoemd wordt, en hier doorheen breekt. Wie
heeft dat gedaan? Niemand. Ik heb ooit een kerk bezocht genaamd de Kerk van Eenheid, ze hebben volgens
mij alle kerken verenigd en daarmee ook alle geesten van de hele wereld. Allerlei soorten valse guru's vind je
daar, allerlei soorten, ze hebben geen enkele vorm van onderscheidingsvermogen. Het verbaast me zo, weet
je. Christus was zelf niet zo diplomatisch, moet ik zeggen, te zien aan de manier waarop hij deze mensen
zweepslagen toediende en vervolgens zei hij: Als ze warm zijn, kunnen we ze aan. Met andere woorden: als
ze warm zijn, zijn ze bezeten, dan kunnen we ze aan, en als ze koud zijn, houden we van hen; maar als ze
ergens daar tussenin zitten, spuug ik ze uit mijn mond. Dit zijn zijn woorden. Omdat deze halfbakken mensen
een pact sluiten met de duivel, en spreken over God. Hoe zullen zij je geven wat je nodig hebt? Waarom zou je

103

niet jouw Christus in jezelf doen ontwaken en het zelf zien? Je zult versteld staan wanneer je de Kundalini
omhoog brengt en de Kundalini tot dit punt komt en niet verder kan, dat dit een probleem is dat zich bij alle
christenen voordoet. Je moet hen vragen het Onze Vader te zeggen, en dit werkt, het is een mantra. Op het
moment waarop je, waarop dit centrum blokkeert, omdat Krishna een Collectief Wezen is, 'Allah hu akbar'[19]
betekent hetzelfde. Je moet je vingers in je oren stoppen en zeggen: Allah hu akbar, gerealiseerde zielen, en
je zult zien dat de Kundalini opstijgt. Je kunt het kloppen van de Kundalini zien ter hoogte van het driehoekig
been, je kunt het opstijgen van de Kundalini zien, je kunt het doorbreken van de Kundalini ter hoogte van de
Sahasrara voelen, op het punt waar het aankomt en doorbreekt. Je treedt dus binnen door de poort van
Christus die deze twee instellingen absorbeert en de weg hier vrijmaakt, en eenmaal de Kundalini boven de
Agnya uitstijgt, word je gedachteloos.
Het limbische gebied is het Koninkrijk van God, van waaruit je begeleid wordt en waar de Kundalini doorheen
gaat. Dat is de laatste taak die volbracht moet worden, en nu is deze volbracht. Dit wordt nu op massaschaal
gedaan. Het moet gedaan worden, het was de bedoeling dat het zou gebeuren, het werd voorspeld, de tijd is
gekomen. Maar waar zijn de mensen, vraag ik me soms af? Ik ben nu bij jullie in Engeland; het zal je verbazen
dat in India, deze mensen hebben het gezien, duizenden en duizenden aanwezig zijn om hun realisatie te
ontvangen in de dorpen. Hier merk ik dat mensen de realiteit niet willen, ze willen liever een circus. Ten minste
de Engelse mensen komen, maar slechts heel weinig Indirs en ze blijven nooit. Dit is zo verbazend dat ik het
niet kan begrijpen. Het is verbazend hoe de dingen uitwerken. Wanneer gaan we ons hiermee bezighouden? Ik
bedoel, het is kosteloos, je hoeft niets te betalen, het is van jou, het is spontaan, het is beschikbaar. Maar toch,
ook al krijgen ze de realisatie, raken ze verloren.
Het is zo'n verbazingwekkend feit, ik heb hier gewerkt voor, je zult het niet geloven, nu tien jaar, acht jaar,
acht jaar. Vier jaar lang, tijdens de eerste vier jaar had ik zes mensen, zij verbeterden, en gingen weer
achteruit, verbeterden, gingen achteruit. Ik zei: Wat zijn dit voor mensen? Vier jaar lang, kun je je dit
voorstellen? In India ga ik er drie maanden heen en krijg ik er duizenden. Wil dit zeggen dat er slechts zeer
weinig mensen gered zullen worden, zoals voorspeld door Johannes? Hij zei dat er slechts enkele duizenden
gered zouden worden, is dat wat we van plan zijn in het Westen? Maar Engeland is het absolute minimum, het
zal je verbazen dat zelfs Itali beter scoort, Zwitserland, Genve, zij doen het zoveel beter, wat gebeurt er
toch? Hier rennen ze achter een man aan die om een Rolls-Royce vraagt, een kerel die om een '59 Rolls-Royce
vraagt, ze hongeren zich uit en regelden een Rolls-Royce voor hem en toen hij kwam gaven ze hem de
Rolls-Royce, kun je je dat voorstellen? Ze zeiden dat hij een perfecte meester is. Er is geen zuivere intelligentie
meer aanwezig in het verstand om in te zien hoe je de Spirit kan verkrijgen door middel van deze onzinnige
Rolls-Royce? Derbyshire is tenminste niet zo, mensen van Derbyshire zullen hier niet zozeer van onder de
indruk zijn, omdat zij ze hier fabriceren. je kunt God niet fabriceren, of wel soms? Jullie kunnen Rolls-Royces
fabriceren, goed, kan je een Rolls-Royce ruilen voor God?
Ze rennen achter zo'n vreselijke dingen aan, zoals weer een ander vreselijk gegeven waarbij iemand je
probeert te leren om te vliegen. De vrouw van de directeur zit daar, van wie de dochter aan epilepsie lijdt, haar
man kreeg epilepsie, haar dochter kreeg epilepsie, ze waren allemaal epileptisch, en ze betaalden duizenden
ponden, drieduizend pond om te vliegen, en ze begonnen zelf rond te springen als een kikker. Stel je voor! Met
zuivere intelligentie moet je die guru vragen zichzelf van de scheve toren van Pisa te laten vallen, volgens mij
werd die daar speciaal voor gemaakt, om te zien of hij zelfs maar een paar centimeter hoger kan vliegen.
Waarom zou je je verstand niet gebruiken? Jullie worden verondersteld de meest evenwichtige en intelligente
mensen te zijn. Gisteren vertelde ik jullie dat jullie je bevinden in de belangrijkste plaats in het universum,
namelijk het Hart, Engeland is het Hart van het universum en het Hart is lethargisch. Wat kan ik eraan doen?
Jullie moeten me dit vertellen, wat moet ik doen, om dit Hart de realiteit in te stuwen. Er zijn zoekers, ik zou
niet zeggen dat er zoekers zijn, toen het hippiegebeuren ontstond, werden er duizenden hippies. Maar alle
absurde dingen accepteren ze heel gemakkelijk, waarom dan niet datgene dat je zoekt? Het gaat mijn verstand
voorbij. Ik kan het niet begrijpen.

104

Nu ben ik niet naar deze plaats gekomen als een immigrant, dat heb ik jullie verteld, ik kwam hier enkel
doordat er iets gebeurde waardoor mijn man verkozen werd in dit land, wat belangrijk was, wat, naar mijn
mening, voorbestemd was om te gebeuren. Het was de bedoeling. Maar ik moet jullie nu dringend verzoeken
dit aan te nemen en in te zien dat dit hetgene is waarover William Blake jullie heeft verteld, namelijk: De
profeten zullen zich in dit land bevinden, omdat Gods mensen profeten zullen worden en zij zullen de kracht
hebben om anderen tot profeten te maken. Dat is Sahaja Yoga, er is niets anders dan dit. Hij heeft zoveel
dingen voorspeld, hij heeft zelfs het huis beschreven waar ik woon, hij heeft het huis beschreven waar we nu in
wonen, de exacte locatie. Hij heeft de ashram beschreven waar we onze fundamenten zouden leggen, tot in
zulke details dat ik versteld sta dat zo'n grote wijze en ziener geboren werd in dit grootse land en dat niemand
dit wil inzien. Wat moet ik nu doen? Ik hoop dat mensen zich heel snel zullen realiseren dat ze een grote rol
moeten spelen, een zeer belangrijke en essentile rol in de transformatie van de gehele mensheid en de
redding van deze rampzalige tijd. Zij zijn degenen die de mensen moeten leiden naar het Koninkrijk van God.
Ik kan alleen maar hierop hopen en mijn zegen ervoor geven.
Moge God jullie zegenen!
Gelukkig hebben we een heel goed niveau van de Sahaja yogi's in Derbyshire, dit is werkelijk verrassend en
Blake heeft Derbyshire heel vaak vernoemd, ze wilden dat ik naar Derbyshire zou komen. Ik zei: Birmingham
was voldoende voor mij en ik ga niet naar Derbyshire.
Ze zeiden: Moeder, alsjeblieft. Toen zei hij: Blake heeft vermeld dat u naar Derbyshire zou komen. En zo
komt het dat ik hier ben en ik hoop dat dit (Sahaja Yoga) centrum zeer goede Sahaja yogi's zal creren. Grote
profeten kunnen hieruit worden gevormd, Blake heeft Derbyshire dan ook zeer nadrukkelijk vernoemd, hij heeft
het aanbevolen. Maar wat ik vandaag zag toen ik een rondrit maakte, is dat er veel aan zwarte magie gedaan
wordt. Mensen laten zich in met vreselijke, afschuwelijke dingen. Ik was bezorgd, erg bezorgd. Het is een zeer
gevaarlijke bezigheid. Het is gevaarlijk voor jullie, voor jullie kinderen, voor jullie families, voor iedereen, en ik
zag al het geld, het verbaasde me hoeveel succes ze hier hebben. Moge God jullie kracht geven en de juiste
wijsheid om te begrijpen in welke positie je je bevindt, met betrekking tot het verheven werk van God.
Als jullie nu vragen hebben, kunnen jullie ze stellen voor ongeveer vijf minuten, gisteren stelden vele mensen
veel vragen, eigenlijk sta ik mensen enkel de eerste dag toe om vragen te stellen, omdat het de tweede dag
nogal een grote tijdsverspilling is. Stel me nu in hemelsnaam geen persoonlijke vragen, stel geen persoonlijke
vragen. Hier zullen we later aandacht aan besteden, persoonlijk, kunnen ze behandeld worden, maar als je iets
in het algemeen wil vragen, stel de vraag dan alsjeblieft in het algemeen.
Vraag uit het publiek: Hebt u God zelf gezien?
Shri Mataji antwoordt: Waarom stelt u deze vraag? Bent u gemachtigd die vraag te stellen? Kijk eerst naar uw
Spirit en dan zullen we hier verder over spreken. Waarom zou je zo'n vraag stellen? Bent u een Indir? Behoud
dan op zijn minst uw manieren. Ga alstublieft zitten. Dit soort van arrogante vraag zou niet gesteld mogen
worden: Hebt u God gezien? Waarom zou u mij zo'n vraag stellen? Welke autoriteit hebt u om mij deze vraag
te stellen? Ik moet u de vraag stellen: hebt u uw Spirit al gevoeld? Goed, voel dan eerst je Spirit, dat is
waarom Boeddha nooit over God sprak, gisteren vertelde ik het jullie nog, omdat jullie dan ineens God willen
zien, maar heb je de ogen om God te zien? Je kunt mij nog niet eens zien, hoe kan je dan God zien?
Zorg eerst en vooral dat je de Spirit wordt, dan spreken we verder. Een klein kind zal niet met een koning gaan
praten en hem in het gezicht slaan, of wel? Mag hij dat doen? We moeten onze grenzen kennen, onze
maryada's[20]. Vooral Indirs moeten dit weten, soms sta ik echt versteld. Mij zo'n vraag te stellen: Hebt u
God gezien? Of ik hem nu gezien heb of niet, waarom zou ik u dat vertellen? Maar wat zegt hij?... Het getuigt

105

van geen respect, van geen respect... Het is heel arrogant. Ik ben verrast dat je hier zulke dingen geleerd hebt,
dit wordt nooit gedaan door een Indir, het is zeer beschamend. Stel je nu voor, wat als ik hem gezien heb, zal
hij me geloven? Of wat als ik hem niet gezien heb?
(Shri Mataji spreekt in Hindi/Marathi)
Dit alles voel ik soms aankomen. Ik bedoel, wat voor vraag is dit, heb je hem gezien of niet?
Maar hij is doctorandus in de filosofie, van de Universiteit van Benares, en dergelijke, maar in India zul je zo'n
mensen niet vinden, ik weet niet waar deze materialistische, totaal oppervlakkige mensen vandaan komen, ik
bedoel, wat is dit voor een vraag om mij te stellen? Dit wordt nooit gedaan. Ik ben hier om jullie zelfrealisatie
te geven, meer niet. En die moet je ook krijgen, dat is je recht. Dit is een bank, zou ik zeggen, en ik moet jullie
cheques ondertekenen, dat is alles. Als jullie je cheques ondertekend krijgen, dan is dat alles, afgelopen, tot
zover gaat mijn relatie met jullie, ik ga jullie niet over mijzelf vertellen, om nog eens gekruisigd te worden.
Christus probeerde iets over zichzelf te vertellen en ze kruisigden hem.
Als ik hem nu zeg: Natuurlijk weet ik alles van God, dan zal hij het niet aanvaarden. Als ik zeg: Ik weet het
niet, dan zal hij het ook niet aanvaarden. Dwaas. Indirs zijn totaal geen dwazen, het zijn heel wijze mensen,
moet ik zeggen. Ik vraag me af waar deze domheid vandaan is gekomen. Heel wijs. Indirs zijn heel wijs omdat
het een yoga bhoomi is, weet je, dit land van ons is zo oud. Je kent alle lofzangen over dit land nog niet.
Beoordeel het niet op grond van de mensen die je ziet, nee, nee, nee, nee. Het is een zeer groots land, een
zeer groots land, op spiritueel vlak, een volmaakt spiritueel land. Kijk, dit zijn, ik weet niet wat er met hen aan
de hand is, er zijn zeer oppervlakkige mensen naar voren gekomen, uitermate oppervlakkig. Ik zeg dat er ook
enkele grote zielen zijn, maar beoordeel het niet, beoordeel dit grootse land niet.
Eens ging ik naar India met mijn man en ik zei hem: We zijn aangekomen in ons land.
En hij vroeg: Hoe weet je dat?
Ik zei: Kijk, de vibraties! Het hele land vibreert, de atmosfeer vibreert.
Hij vroeg: Echt?
Ik zei: Ga het maar aan de piloot vragen. We zaten in eerste klas, hij ging erheen en hij vroeg het hem.
Hij zei: Meneer, we zijn er ongeveer een minuut geleden aangekomen. Zo'n fantastisch land is het, het
geheel, de Kundalini van het universum heeft haar verblijfplaats in dat land, kun je je dat voorstellen - de
Kundalini. En ze hebben geen verlangen om te zoeken, omwille van de kracht van het verlangen dat hier
verblijft, en ze hebben de kracht niet om te zoeken.
(Hindi)
Kun je je dat voorstellen? Ik ben zelf verrast, ook over al degenen die in de vermomming van guru's gekomen
zijn, afschuwelijke mensen die er geld aan verdienen, soms schaam ik me ervoor dat ik ook een Indir ben, en
als ik beschaamd ben denk ik soms: Wat hebben ze gedaan met wat we hadden? Ze hebben zo'n reusachtig
erfgoed, jij bent slechts een kiem, jij bent slechts de buitenkant, jij bent de boom, wij zijn de wortels, je kunt
niet leven zonder ons, wij zijn je wortels en deze wortels die ik zie kan ik niet begrijpen. Maar toch is het in
orde, het is enkel de bezorgdheid van een moeder.
Laten we het nu doen. Richt nu je handen naar mij, alsjeblieft. Doe allemaal jullie schoenen uit. Je moet het

106

zoekende (in je) hebben. Als je geen zoeken (in je) hebt, wat heeft het dan voor nut naar mijn programma te
komen?

[1] chaitanya: vibraties, kracht van Gods liefde

[2] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

[3] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[4] brahmin, brahmaan: betekent letterlijk diegene die tweemaal geboren is en de Brahmananda of goddelijke
zegen kan voelen. Ook: hoogste kaste in het kastensysteem in India.

[5] Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, die belichaamd wordt door Shri Mataji als de
Adi Shakti of primordiale (oorspronkelijke) moederkracht.

[6] valentie: indicatie voor de kracht van een atoom om een chemisch verbinding te vormen. Koolstof heeft vier
valenties, d.w.z. dat het koolstofatoom vier bindingen kan aangaan met een ander atoom.

[7] dharma: afgeleid van Sanskriet dhr: ondersteunen. Geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de
harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op
het middenpad van groei en evolutie houden; rechtschapen gedrag; de wezenlijke natuur van iets.

107

[8] preta vidya: kennis van het paranormale

[9] smashana vidya: kennis van het dodenrijk

[10] tantrika: beschouwt de Kundalini als een seksuele energie; dit idee druist volledig in tegen de leer en de
technieken van Sahaja Yoga

[11] Ekadesha Rudra's: de elf vernietigende krachten van Shri Kalki

[12] Kalki: de tiende incarnatie van Shri Vishnu, die nog moet komen. De ruiter op het witte paard, die wordt
aangekondigd bij het Laatste Oordeel, zoals beschreven in de Bijbelse Apocalyps.

[13] Matreya: ma betekent moeder die in drie vormen (treya) bestaat: Mahakali, Mahalakshmi,
Mahasaraswati

[14] adharmisch: datgene dat tegen het dharma (het rechtschapen gedrag) ingaat

[15] spondylitis: de ziekte van Bechterew, ook wel spondylitis ankylopotica ('haken vormende ontsteking van
de wervelkolom') of ankyloserende spondylitis genoemd.

[16] subplexus: bijknoop van een hoofdzenuwknoop of zenuwplexus in het ruggenmerg

108

[17] Omkara: letterteken in het Sanskriet dat de Om of Aum klank voorstelt (\). Aum is de oerklank die
ontstond bij de splitsing van Sadashiva en de Adi Shakti aan het begin van de schepping. De essentie van dit
woord wordt uitgedrukt door Shri Ganesha in de Muladhara, de manifestatie is de Heer Jezus Christus in de
Agnya.

[18] brahmarandra: top van het hoofd; plaats waar de Kundalini het fontanelgebied doorboort; zetel van de
Hart chakra op het hoofd

[19] Allah hu akbar: God is groot

[20] maryada's: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag

View online.

109

1982-0822, Shri Ganesha Puja, Geneva 1982

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Ganesha Puja
Genve, Zwitserland
22 augustus 1982
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 28/04/2010

[Deel 1]
Is er hier iemand die kan vertalen? Een volwassen persoon. Je kunt hier zitten.
Maar is hij niet gekomen? Hij zou naar de puja moeten komen, weet je. Iedereen zou binnen moeten komen.
Wanneer ze allemaal hier zijn, dan zal ik beginnen. Kom nu maar naar voren. Er is plaats hier. Zij die op de
grond kunnen zitten mogen vooraan gaan zitten. Kom. Goed! Vind je het mooi? Is de kleur goed? Waar is...?
Goed, jullie kunnen komen. Vertaal jij het in het Frans en zij kan het in het Italiaans vertalen. ...is gekomen?
Jullie zijn er. Wie nog meer? De kinderen kunnen vooraan zitten - laat de kinderen vooraan zitten. Alle vier de
kinderen kunnen later komen, wanneer jullie met de puja beginnen. Is iedereen gekomen? Ah! Automatische
auto's! Geweldig! ...Precies, zo is het!
Goed. Eerst en vooral zou ik jullie willen vertellen over de betekenis van puja. Er zijn twee aspecten. En ervan
is het aspect dat je je eigen godheden binnenin jezelf hebt. En deze godheden moeten ontwaakt worden in jou.
Godheden zijn de verschillende aspecten van n God. Enerzijds heb je dus de godheden, dat wil zeggen: de
aspecten van God, die steeds in ontwaakte staat verkeren. Anderzijds heb je je eigen godheden, die soms
ontwaakt zijn, soms half ontwaakt, soms slapen ze en soms zijn ze ziek.
Je moet dus twee methoden gebruiken: de ene is de godheden van God tevreden te stellen, en hen te vragen
jouw godheden te zegenen, of hen te vragen jouw godheden te doen ontwaken. Dus door een puja te houden,
dat wil zeggen: wanneer je iets offert, dan is datgene dat je wilt offeren, ongeacht wat je geeft - bloemen
bijvoorbeeld, als je God een bloem wil offeren, dan hoef je helemaal niets te zeggen, je hoeft het alleen maar
te offeren, in de betekenis van: "Dit is voor u." Iedereen kan het principe van offeren begrijpen, dat wil zeggen
dat je daarvoor niet eens een tong hoeft te hebben. Zelfs al is er een blinde man, als hij je iets wil geven dan
kan hij je dat gewoon zomaar geven. En dat gebaar is voldoende voor iedereen om ervan overtuigd te zijn dat
hij het kan offeren. Je hoeft er niets over te zeggen. Wanneer je nu dus een bloem aan God offert, zelfs als je
geen mantra zegt tijdens het offeren - goed, dan heb je het nog gegeven. Maar of het geaccepteerd wordt of
niet is het probleem. Maar nu, wanneer je een gerealiseerde ziel bent en je offert iets, zal God het zelfs
accepteren als je niets zegt.
Maar hoe zit het met de beloning die jij ervoor krijgt? Als je na de realisatie wat dan ook aan God geeft, dan
accepteert hij dat, want het komt van een gerealiseerde ziel, dus accepteert hij het. Hoe worden we nu door
hem gezegend, door God een bloem te geven? Als je er nu niets bij zegt en gewoon een bloem offert, dan kan
het zijn dat je automatisch beloond wordt met veel bloemen in je leven. Of naarmate je materile dingen offert,
kan het zijn dat je op materieel vlak gezegend wordt. Maar als je op een subtielere manier iets zegt, wat je zou
zeggen wanneer je iemand iets aanbiedt, als je op een nederige manier zegt: "Ik zal gelukkig zijn als u dit zou
accepteren," dan zouden de resultaten hiervan nog subtieler kunnen zijn, en ze zouden op veel breder vlak
zichtbaar kunnen zijn, veel diepgaander.
Je doet iets dat symbool staat voor de essentie, het grondbeginsel ergens van. Bloemen zijn bijvoorbeeld de zij staan symbool voor het principe van Moeder Aarde. Men heeft dus gemediteerd op de symbolische waarde
van alle dingen die we aan God kunnen offeren, en ze zijn erachter gekomen. Hiervoor worden er vijf dingen
gebruikt, die panchamruta[1] genoemd worden, zoals we hier hebben. Want eenmaal je het grondbeginsel

110

bereikt hebt, dan heb je in werkelijkheid het geheel bereikt, want spiritueel welzijn is een algeheel welzijn. Het
gebeurt dus niet slechts gedeeltelijk, dus met je materile welzijn, of je lichamelijke welzijn, of je emotionele
welzijn, of je mentale welzijn: het is n geheel, volledig gebalanceerd in zijn totaliteit.
Wanneer je nu deze andere dingen offert, zoals de, jullie noemen het akshada's, maar wij noemen het - hoe
noem je het ook weer? Kurkuma. Rijst met kurkuma, zie je, dit gele poeder. Wanneer je dit offert, weet je, de
gele kleur, dan staat dat voor de Swadisthana chakra. En rijst is heel geliefd bij alle goden.
Nu bestaat daar een trucje voor, het is een trucje van de mensen. De goden houden daar heel veel van; dus
doen ze er kurkuma bij, in de betekenis van: "Wij offeren u rijst die geelgekleurd is," - dat wil zeggen: "Geeft u
ons zegeningen in verband met onze creativiteit." Wanneer u dit opeet, zal er meer creativiteit beginnen
stromen en zullen we gezegend worden door die godheid - het is een truc. De hele gebeurtenis van puja is een
truc van menselijke heiligen, begrijp je, waarmee ze God overtuigen meer zegeningen te geven! Maar alles
waar God van houdt moet voorspoedig en heilig zijn. Dus uiteindelijk werkt het door de heiligheid van de
heiligen en door hun eenvoudige harten.
Nu kan een puja niet volbracht worden door iemand die geen gerealiseerde ziel is. Iemand die predikt moet ook
een gerealiseerde ziel zijn, degene die namaz doet moet een gerealiseerde ziel zijn, degene die bidt moet een
gerealiseerde ziel zijn. Alle gebruiksvoorwerpen die ervoor gebruikt worden moeten dus vereerd worden op een
manier waarop het duidelijk is dat het heilige voorwerpen zijn, dat het voorwerpen zijn waarvoor je respect
hebt. Je kunt niet zomaar iets gebruiken, bijvoorbeeld een voorwerp dat je in het toilet gebruikt en dat je
vervolgens ook voor de puja gebruikt, dat is absurd.
Drie dingen zijn heel belangrijk: namelijk een ghatah, dat wil zeggen een pot, een pot die de Kundalini in zich
heeft, de pot die het primordiale verlangen in ons bevat om God te bereiken, dit moet eerst vereerd worden,
ons verlangen. Dat is de ghatah, die hier gemaakt is. En dat wat er bovenop komt wordt een shripala[2]
genoemd. Shripala wil zeggen dat dit ook water bevat, zie je, dat wil zeggen dat deze kokosnoot, dat dit en de
kokosnoot symbool staan voor hetzelfde. Nu, in de subtielere vorm is dit het water van alle rivieren van de
wereld, de rivieren. En de kokosnoot is het water van alle oceanen. Het water uit de oceaan of de zee stijgt op
door de boomstam van de palmboom, waarna dit het zoete water in de kokosnoot wordt. Het is een
symbolische voorstelling. Dit is dus de pot die ghatah-puja genoemd wordt, dit is de ghatah-puja.
Nu, vandaag wil ik hier niet over uitwijden, omdat we het over Shri Ganesha moeten hebben. Hetzelfde is - dat
is nu water, goed. Vervolgens moeten we mantra en shankar[3] vereren, dat zijn de twee aspecten die het
geluid vertegenwoordigen. Een schelp. In feite symboliseert de shankar de ether. Dan hebben we ook nog de
deepa, wat betekent dat? Dat is het licht, het vertegenwoordigt het lichtelement, dat tejas genoemd wordt.
Normaal gezien geven ze de Godin ook een waaier, die symbool staat voor het luchtelement.
Dit is dus hoe alle vijf de elementen op voorhand tevreden gesteld worden, door ze te gebruiken. Dus zij, hun
essenties, ofwel de oorzakelijke essenties van deze vijf elementen zouden tevreden gesteld moeten worden op
dit moment, zij zouden de puja moeten ondersteunen.
Nu zijn er ook allerlei soorten andere zaken, zoals je familiegodheden: het kan zijn dat je in je familie bepaalde
godheden vereert. Zij zouden op dit moment ook niet de puja in verwarring mogen brengen; of misschien doen
je overleden voorvaderen dit wel. Al deze dingen moeten tot rust gebracht worden, je zou hen moeten zeggen:
"Dit is een puja die op deze manier gebeurt, en je zou ons op dit moment niet mogen storen." Dat wil zeggen
dat er zelfs geen gedachten zouden mogen komen, gedachten die van hen komen of eender welke verstoringen
van hun kant. Alles moet dus eerst tot vrede gebracht worden.
Nu is dit het eerste aspect, dat ik voor jullie kort heb samengevat, want het is een heel lang onderwerp. Als ik
erover zou moeten spreken dan moet ik hier minstens drie keer over spreken, en dan nog eens elke keer drie
uur lang, en dan zou het waarschijnlijk nog niet volledig behandeld zijn.
Nu komen we aan bij het tweede aspect, namelijk de vraag die ik jullie stelde - wat kan je doen, en op welke
manier haal je daar voordeel uit? Dus los van deze techniek, om het beste resultaat te verkrijgen in de vorm
van zegeningen of de beste stroom van gratie in ons, zeggen we mantra's. Het geluid van mantra's, het geluid,
dit geluid heeft zijn weerklank in het wezen van God. En de klanken worden teruggekaatst naar onze chakra's,
waarna de chakra's zich meer beginnen te openen. Zo wordt de stroom van Gods gratie dus ontvangen. Maar
enkel een gerealiseerde ziel zou een mantra mogen zingen. Want hoe zal het God bereiken, zonder verbinding?

111

Het is een vicieuze cirkel.

Nu zou je kunnen zeggen: "Moeder, je kunt geen realisatie krijgen tenzij je Gods gratie verkrijgt. En de
chakra's kunnen niet geopend worden door iemand die geen gerealiseerde ziel is. En zonder de chakra's te
openen kan je de realisatie niet krijgen." Zo ontstaat het spel van de Moeder, en van alle heiligen, zoals jullie.
Ik zou zeggen dat de Sahaja yogi's deze vicieuze cirkel zouden moeten doorbreken. Jullie moeten de Kundalini
zelf omhoog brengen. Eenmaal je de Kundalini omhoog brengt, opent de Kundalini de chakra's beetje bij
beetje, omdat jij je vibraties aan de chakra's gegeven hebt. Eenmaal ze weet dat er een Sahaja yogi achter de
zoeker staat, stijgt ze op. Ze weet dat jullie haar broers en zussen zijn, en dat jullie tot dezelfde familie
behoren als zij. Ze kent het gebied waarin ze moet groeien, begrijp je, zij kan dit voelen, en vervolgens stijgt
ze op in al haar waardigheid. Zo breekt zij deze vicieuze cirkel.
Daarom vertellen wij hen in het begin nog niets over de mantra's, omdat je in de mantra's mij moet accepteren
als zijnde de Godheid. Bij mijn komst is het onontkomelijk dat je mij moet erkennen; dit is namelijk een heel
onzekere periode, we noemen het de 'Tijd van de Wederopstanding', of ook wel de tijd van jullie Laatste
Oordeel. Eerst moet je zelfrealisatie gegeven worden, zonder dat daar erkenning voor vereist is. Maar niet aan
degenen die mij ontkennen of beledigen. Zij kunnen hoe dan ook geen zelfrealisatie ontvangen, wat je ook zou
proberen. Zelfs als mensen na de realisatie ideen tegen mij beginnen te ontwikkelen, zullen de vibraties
stoppen, vanwege de Sahasrara. En het hart moet volledig n zijn met mij, anders wordt de Sahasrara
gesloten.
Nu, de mensen die eenvoudig zijn, waarvan het hart volledig geopend is, zie je, deze mensen begrijpen mij
heel goed en zij plaatsen mij gewoon in hun harten. Na de zelfrealisatie, als ze meer begrip gekregen hebben
voor Sahaja Yoga door middel van hun mentale activiteit, begrijpen zelfs de intellectuelen mij, en erkennen ze
mij op een min of meer indirecte manier. Na de puja, wanneer ze de zegeningen ontvangen, raken ze in een
heel gelukzalige staat, en dan beginnen ze ook de waarde van puja te beseffen - pas daarna.
In India, waar het puja systeem op een traditionele manier ontstaan is en behoorlijk goed in ere gehouden is,
begrijpen ze dit zonder dat er mentale processen aan voorafgaan. Maar wanneer ze iemand tegenkomen, een
intellectueel die een Sahaja yogi geworden is, zie je, kunnen ze hem niet begrijpen. Ze willen er niet naar
luisteren, al dat geraaskal dat voortkomt uit de hele ontwikkeling van het verstand. En sommigen van hen
proberen het wel, zie je, als ze wat verwesterd zijn, zij proberen het, zie je; en ze ontwikkelen een
minderwaardigheidscomplex en komen in de linkerkant terecht.
Maar het is niet nodig het op mentaal vlak te begrijpen, ik bedoel, de hele tijd alles te analyseren door middel
van je mentale processen, en daarna pas alles te begrijpen en vervolgens Sahaja yogi's te worden met een
open hart - dit is nogal omslachtig. Maar wat moet je anders doen? Zij zijn die kant op gegaan, dus moeten ze
ook uit die richting komen. Want zelfs als ze Sahaja yogi's worden beginnen ze hier vragen over te stellen en
erover na te denken en er zich zorgen om te maken. Dus de onbetrouwbare mensen hypnotiseren hen gewoon
en halen hun voordeel uit die hypnose.
Je zou je dus niet slecht mogen voelen. Als je, als je het gevoel hebt dat je iets wil analyseren doe dat dan
maar gewoon, want ik kan jouw snelheid niet tot stilstand brengen, ik ben niet van plan je onder hypnose te
brengen. In Sahaja Yoga moet je vrijheid gerespecteerd worden. Maar we staan niet toe dat er mensen naar
een puja komen die niet een zekere mate van mentale inzichten over Sahaja Yoga bereikt hebben - wat de
westerse mensen aangaat, niet in India, maar hier is er een beperking. Want stel dat ik in India de mensen niet
uitleg hoe het werkt, dan willen ze dat niet eens weten. Ze weten dat ze de vibraties zullen voelen. Ze weten al
wat vibraties zijn, dus ik hoef hen niet meer te vertellen: "Je zult meer vibraties gaan voelen." Als ze meer
vibraties voelen dan weten ze dat ik de Adi Shakti ben, meer niet, ik hoef het niet verder uit te leggen. Zoals
jullie bijvoorbeeld weten wat de beste wijn is, weten zij wie een oprecht persoon is. Zij kennen de smaak ervan.
Nu had ik ooit in een puja ongeveer zesduizend mensen die mijn voeten aanraakten. Dus zei ik: "Laten we dit
nu niet doen in een puja - de mensen hoeven mijn voeten niet aan te raken." Dat zei ik. Maar ze dachten dat
het Dhumal was die dit voorgesteld had, dus sprongen ze allemaal op hem af. Ze zeiden: "Je wilt alleen maar
zelf alle zegeningen van Moeders voeten krijgen, en je wilde niet dat wij er iets van kregen," en ze renden
achter hem aan.
Een ander feit is, zie je, dat ik - in het Westen maakte ik nooit de panchamruta met mijn voeten maar met mijn

112

handen, omdat de mensen hier zouden denken dat voeten heel vuil zijn en dat het niet met de voeten
aangeraakt zou mogen worden, begrijp je. Maar mijn voeten zijn in werkelijkheid zeer krachtig, en ze kunnen
nooit vuil zijn. Net zoals de vibraties die de rivier Ganges heeft. Als je water neemt van de Ganges dan zal je
zien dat het nooit vuil zal worden. Integendeel, alles wat zich in het water bevindt, het wordt namelijk nooit
echt schoon gehouden, al het vuil dat erin terechtgekomen is zakt naar de bodem en bevuilt het water
helemaal niet. Het is heel zuiver water, het vibreert de hele tijd.
Je zou dus moeten begrijpen dat alles wat zuiver is, wat verantwoordelijk is voor zuiverheid, wat de bron van
zuiverheid is, elke vorm van onzuiverheid kan zuiveren. Hoe kan het dan onzuiver zijn? Maar als je dit wil
bevatten met je verstand, dan is dit zo beperkt. Je kunt onmogelijk iets bedenken dat gewoonweg de
belichaming van zuiverheid is.
Nu zijn we op een punt terechtgekomen waarop ik het gevoel heb dat ik over het absolute zou moeten spreken.
Dat is Shri Ganesha. Vandaag is het zijn puja. Het is heel bijzonder dat we deze puja houden in Genve, in
Zwitserland. Genve is het rechterhart, volgens mij. Op een bepaalde manier gaat het tegen het rechterhart in.
Iedereen zijn leven is als een tragedie, zoals dat van Rama en Ayodhya. En dat is waarom het heel belangrijk is
dat Shri Ganesha hier vereerd wordt.
Nu is Shri Ganesha, zoals je weet, de belichaming van onschuld. Shri Ganesha's kleur is rood of oranjeachtig.
Want wanneer een kind verwekt wordt als foetus is oranje de eerste kleur die hij ziet, van de rode buikwand
van de moeder. Dat is het bloed. In Sahaja Yoga zul je nu al wel geleerd hebben dat elke vorm van actie een
reactie heeft, die in werking treedt. De kleur van de originele, of we kunnen zeggen de primordiale Ganesha is
gewoon die van klei, omdat hij ontstaan is uit Moeder Aarde. Toen dus de Gauri, de moeder van Ganesha, hem
creerde om haar kuisheid te beschermen terwijl zij haar bad nam, gaf ze hem een rode kleur, zodat iedereen
kon zien dat er daar iemand zat om haar te beschermen. Als je dus als foetus die rode kleur om je heen ziet,
dan neem je die kleur in je op en wordt je Ganesha gekleurd met dit rood op dezelfde mooie manier. Het heeft
gewoon de reactie om rood te worden en het begint te werken, de rode kleur van Ganesha, en wie een rode
kleur heeft als die van Ganesha jaagt anderen angst aan. Ze weten dat het een Ganesha is die daar zit, dat er
daar een zuivere, kuise persoonlijkheid zit met alle vurigheid van Ganesha.
Deze Ganesha is dus aanwezig tijdens de kindertijd, want zoals je ziet, vanaf het moment dat het kind geboren
is, zijn kinderen uitermate beschermend of vurig, zou je kunnen zeggen, wanneer iemand hun onschuld wil
uitdagen. Wanneer ze heel erg jong zijn, zijn ze zich hier nog niet eens van bewust. Maar langzamerhand,
zodra ze beginnen te groeien, worden ze zich hier heel bewust van en willen ze niet dat hun kleren uitgedaan
worden in de aanwezigheid van anderen, hun onschuld maakt hen heel verlegen. Ik bedoel, niet verlegen, hun
verlegenheid ligt niet louter in het besef van hun naaktheid: maar ze zijn heel verlegen over hun naaktheid
opdat hun onschuld niet aangevallen zou worden. Als hun onschuld nog intact is en als ze zuiver zijn, dan zullen
ze hun ogen sluiten als ze een naakte vrouw zien. Ze zouden het niet leuk vinden een naakte vrouw te zien, of
een naakte man. Dit is dus een innerlijk besef, en intutief besef dat het belangrijk is dat ze hun onschuld
behouden.
Wat is nu de onschuld in ons? Wat doet het met ons? Ik heb jullie al verteld dat het ons wijsheid geeft. We
begaan allerlei soorten stommiteiten met ons ego; mijn beschrijving van de president en zoveel anderen in die
leeftijdsklasse die zich in zo'n hoge positie bevinden, dit is te wijten aan het feit dat de Ganesha totaal afwezig
is. We gingen ooit naar Brighton, waar ze een strand hebben, een soort van - strand waar je naakt kan
rondlopen. En mijn huishoudster is heel onschuldig, zie je, we gingen erheen en ze kon het maar niet begrijpen,
zie je. Ze vroeg me: "Maar waarom doen ze dit toch?"
Maar zoals je al wel gemerkt zal hebben is het in het Westen moeilijk om een echt wijze persoon te vinden. Je
kunt het zo stellen dat de mensen overontwikkeld zijn en dat ze heel goed uitgerust zijn met een ander soort
inzicht, namelijk over de materile kant van het leven en dergelijke. Maar zover het de wijsheid betreft, weet
je, ik bedoel, kan je geschokt raken over hoe ze zijn. Ik bedoel, ik kan het gewoon niet begrijpen, wat is de
wijsheid erachter? Want al hun wijsheid is herleid tot niets anders dan seks. Ze denken altijd aan seks, en ze
willen altijd maar alle onzin van seks begrijpen. Als je over je seksleven begint na te denken dan zal je
onschuld van nature onmiddellijk vernietigd worden, omdat je je verstand niet voor seks kan gebruiken.
Ik zie de wijsheid niet in van het beredeneren van seks. Het is iets dat zo spontaan gebeurt. En door erover na

113

te denken, ga je er daardoor meer van genieten? Hoe is dat mogelijk? Het zou op hetzelfde neerkomen als te
zeggen dat we een bloem in een vrucht kunnen veranderen door erover na te denken. En wat van nog
ernstigere aard is, is dat je zegt: "Ik kan dat wel," - natuurlijk zullen jullie nooit zo denken, hoop ik toch, dat
jullie een bloem in een vrucht kunnen veranderen, dat hoop ik. Maar sommige mensen kunnen denken: "Ik kan
iets verplaatsen", bijvoorbeeld: "Ik kan met mijn gedachten dit voorwerp van hier naar daar verplaatsen." Of
voorwerpen materialiseren. Je weet dus dat je het kan, je gelooft dat je het kan, omdat sommige mensen het
al gedaan hebben. Maar als Sahaja yogi's weten jullie dat dit door bhoots[4] gedaan wordt, door dode geesten,
zij doen dit voor jou, want zij zijn bemoeials die je proberen te helpen.
Nu gebeurt er hetzelfde op het vlak van seks. Wanneer je seks wilt hebben met behulp van je intellectuele
activiteiten, dan zullen enkel de bhoots dat voor jou mogelijk maken. Wanneer je namelijk teveel je verstand
projecteert, dan raakt het verzeild in gebieden waar je hen aantrekt. En ze zijn soms heel geslepen, soms
kwaadaardig, soms agressief, je verzamelt ze in alle soorten, en het resultaat hiervan is dat de seks waardeloos
wordt. Er zijn zoveel kwaadaardige mensen die pas voldaan zijn wanneer ze je aanvallen, en als gevolg daarvan
heb je ofwel een onbevredigbare honger naar seks, zodat je zelfs als je honderd vrouwen zou verkrachten nog
niet voldaan zou zijn, ofwel zal je aan impotentie lijden in zijn ergste vorm. Het komt er dus op neer dat je
altijd onvoldaan achterblijft. En wanneer al dit soort mensen sterven dan veranderen zij ook in dezelfde bhoots,
die wachten tot er een seksmaniak langskomt en op hem af springen.
Onschuldige mensen hebben soms geen enkele seksuele activiteit nodig, verschillende jaren lang, zelfs na het
huwelijk, omdat ze zo onschuldig zijn. Dit kan ook het geval zijn bij heel eenvoudige mensen. Maar hier is het
een wetenschap, die in de kindertijd al aangeleerd wordt - stel je dat nu eens voor. Waar is dat voor nodig?
Moeten de dieren soms zoiets leren in hun kindertijd, over seks? Zij krijgen ook kinderen.
(Heb je dat gezegd?)
Dus ascetisme is niet wat ik jullie onderwijs. In het begin is de onschuld beschermend en rood, ongeveer tot de
leeftijd van, maximum, vijftien jaar. Dan geleidelijk aan, als iemand op de goede manier groeit, niet de domme
mensen maar zij die op de goede manier groeien, bij hen begint na hun vijftiende de kleur in oranje te
veranderen. Het wordt oranje. Dat wil zeggen dat vanaf het moment dat je gaat trouwen, dit proces begint
waarbij de roodheid verdwijnt en het oranje begint te worden. Dat wil zeggen dat de bescherming niet langer
geldig is. Voor het huwelijk moet de maagdelijkheid namelijk bewaard worden. Tot het moment waarop je de
persoon ontmoet met wie je gaat trouwen, is die roodheid de bescherming van die maagdelijkheid. Daarna,
wanneer je getrouwd bent, is deze bescherming niet langer nodig. Maar het mag enkel op n persoon gericht
zijn, en dat is je man of je vrouw. Dan ontstaat de juiste vorm van rijpheid en rond de tijd dat je ongeveer
vijftig jaar oud bent wordt het oranje - dat wil zeggen dat er onthechting plaatsvindt. Je hebt geen zin meer om
er nog langer een seksleven op na te houden. Het is ook niet nodig. En dan ontwikkel je een, wat je noemt een
onschuld die tot de juiste rijpheid gebracht is en die vergeleken kan worden met aardewerk dat op de juiste
manier gebakken is.
Een hoge leeftijd is dus in werkelijkheid het gouden tijdperk, waarin een persoon die wijsheid bezit die
doorschijnt in het gehele gedrag van die persoon. Maar waarom - nogmaals, waarom moeten we deze rijpheid
hebben, waarom moet je deze onschuld hebben? Nogmaals, jullie zijn nu eenmaal rationele mensen, dus mag
je je die vraag stellen: waarom? Onschuld is de manier waarop je anderen werkelijk plezier laat beleven,
waarop je plezier kan doen ontstaan. Plezier ontstaat alleen vanuit onschuld. En onschuld is de enige manier
waarop je ook werkelijk dit plezier kan uitstralen. Stel dat er geen plezier zou zijn in deze wereld, wat zou er
dan gebeuren? Maar mensen verwarren meestal plezier met genot. Genot begint op een fijne manier en eindigt
op een vreselijke manier. Maar plezier is een kostbaarheid. Alles waar je veel plezier aan beleefde zal je je hele
leven herinneren, je kunt er anderen over vertellen, het is zo'n belichaming van de creatie van plezier.
[Yogi: "Er bestaat geen woord in het Frans voor 'plezier'!" ]
Kan je je dat voorstellen, deze Franse taal is zo omzichtig - ze hebben zelfs geen woord voor 'plezier'!
Ik zal je eens een eenvoudig voorbeeld geven van de manier waarop deze kinderen ergens plezier uit halen. Ze
halen overal plezier uit, zie je. En nu, zie je, zelfs wanneer ze spreken of wanneer ze bepaalde dingen zeggen
halen ze daar zoveel plezier uit. Laatst was mijn jongste kleinkind, dat is Anupama - ze is nu nog geen zes jaar
- aan het spelen en ze ging naar boven, ergens helemaal boven in het huis, en toen hoorden we een harde

114

bons, zie je. En mijn dochter is een heel hectische moeder, altijd bezorgd om het welzijn van haar kinderen.
Leuk, h? En ze kon nauwelijks nog lopen, zie je, haar benen werden zwaar van de zorgen, en ze liep erheen
om te zien wat er gebeurd was. Dus ze riep het kind en het kind kwam naar beneden gerend, er was niets met
haar aan de hand.
Dus ze schreeuwde tegen haar, en ze zei: "Wat is er gebeurd? Waar ben je heen gegaan? Waarom ging je naar
boven?" Ze begon gewoon tegen haar te schreeuwen.
Dus dit kind keek haar aan, heel verbaasd, en ze wachtte tot ze stopte met schreeuwen. En toen zei ze heel
rustig: "Ik ben niet helemaal van Riadh naar hier gekomen om dood te gaan!"
Er zijn dus zoveel dingen die je kunt opschrijven, het draait allemaal om plezier, en het natuurlijke plezier dat
ze overal aan beleven. Kijk, we hebben hier nu alle kinderen die hier zijn, er zijn zoveel dingen die je van hen
kan opschrijven, de leuke dingen die ze doen, en hoe er een ondeugend lichtje in hun ogen schittert, omdat ze
gewoon overal plezier uit willen creren.
Plezier brengt vreugde, het geeft je vreugde. Het is absoluut niet zomaar een vorm van flirten, het is ook totaal
niet kwetsend en het heeft ook totaal niets sadistisch, maar het is gewoon een manier om open te bloeien.
[Yogi: "Moeder, denkt u dat het mogelijk is dat we niet meer vertalen, omdat het teveel tijd in beslag neemt...
We zullen de Engelse woorden later uitleggen. Die paar mensen die het niet verstaan zouden we aan het eind
uitleg kunnen geven, Moeder. Vindt u dat goed?"]
Maar ik ben toch bijna klaar, Grgoire, want om half n moet ik stoppen, dus laten we het zo houden voor
vandaag. Maar voor volgende keer denk ik dat het een beter idee is om het achteraf te vertalen. Nu kunnen we
wel doorgaan met vertalen, omdat we bijna aan het eind gekomen zijn. En daarom heeft het zoveel tijd in
beslag genomen, anders zou het maar een derde van de tijd hebben gekost. Laat ons gewoon dit gedeelte nog
vertalen.
Plezier is niets anders dan tot bloei te komen. Het valt niemand lastig, het kwetst niemand, het brengt niemand
in moeilijkheden, maar het bloeit gewoon op, alles, tot geurigheid. Het is een truc van het Goddelijke. Het heeft
ook een hogere waarde, want als je onschuldig bent kan je pas echt vreugde voelen. Een onschuldig persoon
kan dus vreugde voelen over iets waarvan een heel ernstige en rationele persoon nooit de vreugde kan inzien.
Een onschuldig persoon kan hard lachen om iets dat voor andere mensen helemaal niet zo grappig kan lijken.
Het creren van vreugde is dus helemaal geen twijfelachtige zaak, maar een heel oprechte, eenvoudige,
spontane manier van openbloeien.
Nu zijn de mensen in Genve werkelijk heel ernstig over alles. En dit is in heel Zwitserland het geval. In zo'n
hoge mate dat ze zelfmoord plegen als gevolg daarvan. Dat komt doordat jullie op geld gericht zijn, en ook
nemen jullie een soort rol op je van de hele wereld te willen helpen. Dat wil zeggen dat jullie heel egogericht
zijn, omdat je de hele wereld wil helpen. Wat maakt dat jullie kunnen helpen? En ten derde hebben jullie hier
een onzinnige legermacht die helemaal nergens voor nodig is.
[Yogini: "Moeder, excuseert u mij, maar weet u dat er gisteren in de kranten stond dat er opnieuw een
legervliegtuig neergestort is in Zwitserland, met twee doden." ]
[Yogi: "Met uw foto ernaast!" ]
Dat gaat te ver, mij hiervoor verantwoordelijk te stellen!
[Yogi: "Hij zegt dat het gebeurde tijdens een show waar ze indruk wilden maken met de sterkte van het
militaire leger." ]
Dat is het grappige - dat is het grappige, zie je? Iedereen voelt zich er goed bij, zie je, en op deze manier kan
je zien hoe grappig het is.
Om het plezier nog een handje te helpen hebben we Hanumana. Hij ondersteunt de grappige kant van Shri
Ganesha. Zoals, zoals wanneer Ganesha bijvoorbeeld grappige listen uithaalt met de mensen die links zijn,
haalt hij zijn listen uit met de rechtse mensen. Er was bijvoorbeeld iemand die teveel huilde, omdat haar man
gestorven was: "Wat moet ik nu doen? Het is afgelopen," dit en dat, zie je - en plotseling ziet ze haar man de
kamer inlopen! Maar dit doet hij alleen voor de mensen die onschuldig zijn. Maar de sluwe mensen straft hij. Hij
zal allerlei soorten ellende over hen uitstorten, het ene erger dan het andere, en hij zal zeggen: "Huil maar
meer, huil maar nog meer. Wil je huilen? Goed, hier heb je meer, en hier heb je nog meer."
Zo is Hanuman aan zijn kant - toen Lakshmana bijvoorbeeld ziek was en hij een bepaald soort medicijn moest

115

gaan halen op een hoge berg, bracht hij de hele berg mee! Want hij zei: "Ik had geen tijd om het te vinden, zie
je, dus zoek er nu maar naar," en hij nam de hele berg mee. Hij is ook van hetzelfde soort, hij kan heel
destructief zijn als het op egostische mensen aankomt, zoals Ravana - toen verbrandde hij heel Lanka.
Als Ganesha roodgekleurd is, is hij [Hanuman] oranjegekleurd. En als Ganesha zich permanent op n plaats
moet vestigen, gebruikt hij de Heilige Michal om op en neer te rennen aan de linkerkant; terwijl Hanumana
zelf op en neer kan rennen, hij hoeft zich niet op n plaats te vestigen. Maar hoewel hij een gevestigde
godheid is - hij is degene die gevestigd moet worden - straalt hij vibraties uit eenmaal hij gevestigd is, die alles
doordringen. Hij is de bron van onschuld. Hij is de bron van de vibraties. Hij is alles, op een bepaalde manier.
Hij stijgt namelijk hier op, in de vorm van Mahaganesha binnenin jou, en in God daalt hij weer neer in de vorm
van Ganesha - vanuit dit punt, op het achterhoofd.
Dus als je teveel aan seks denkt, raken je ogen beschadigd, omdat je dan Mahaganesha gebruikt. Je
Mahaganesha raakt beschadigd, en je ogen beginnen achteruit te gaan. De ogen verliezen hun onschuld, hun
zuiverheid, en ze beginnen alles wat smerig is in zich op te nemen. Ogen die zuiver zijn en onschuldig geven
anderen onschuld. Dat niet alleen, maar dat soort ogen zijn de ogen waar de Spirit[5] doorheen kijkt. Er zijn
veel verschillende combinaties mogelijk, ik heb geen tijd om daar dieper op in te gaan, maar het is heel slecht
als mensen dat soort onzuivere ogen krijgen, die bhootishe[6] ogen. En alle bhootishe mensen die in de buurt
zijn zullen hun ogen naar die persoon richten, omdat de duivelse krachten dan het spel domineren, het
negatieve. En dat is wat er met ons gebeurt wanneer we Ganesha niet op de juiste plaats in ere houden. Als we
nu willen dat Ganesha weerspiegeld wordt in onze Mahaganesha staat op deze plaats, moeten we proberen
onze ogen heel zuiver te houden, zodat je de zetel van Shri Ganesha zuiver houdt.
Voor de puja van Shri Ganesha zou je ook zacht gras moeten meebrengen, durva[7], omdat hij heel veel van
durva houdt, het wordt durva genoemd - omdat zacht gras verzachtend is voor de ogen. Dat niet alleen maar
het geeft je ook het groene deel van de Swadisthan chakra. Want hij is aanwezig wanneer we nog niet zijn
beginnen te denken, wanneer je het denkproces niet in werking gezet hebt. Dat staat symbool voor dat deel
van de Swadisthan, wanneer je niet aan het denken bent, het groene gedeelte ervan; het onderste gedeelte
van de Swadisthan is groen.
Dus in het stadium van de groene kleur zijn we nog niet tot mensen gevolueerd, en dat stadium staat symbool
voor de groene kleur van de Swadisthan, op het moment dat die het hele universum schiep, alles. Tot dat punt
is het groen. Daarna, wanneer hij het ego begint te scheppen, verandert hij in de gele kleur, waar hij de zon
gebruikt, het actieve gedeelte - hij 'gebruikt' de zon niet maar het wordt actief en dat vertegenwoordigt de kant
van de zon.
Groen staat dus eigenlijk symbool voor een gedeelte van Shri Ganesha, op een manier is het een deel van Shri
Ganesha, omdat je tot dat punt niet denkt. Je bevindt je nog op het punt waar je dicht bij Moeder Aarde bent,
zie je. Moeder Aarde geeft je die kleur, begrijp je. Je zonnekant is nog niet ontstaan als de groene kleur er nog
is, want Moeder Aarde geeft deze groene kleur. Natuurlijk maakt de zon het groen, dat is een ander punt, maar
jij doet het zelf niet. Wanneer je iets op eigen kracht begint te doen in het menselijke stadium, wordt dit
allemaal geel. De Swadisthan heeft dus twee kanten: een lichamelijke en een mentale kant. De lichamelijke
kant is de groene kant, en de mentale kant is de gele kant.
Vandaag zijn we dus hier om Shri Ganesha te vereren. Nu zou ik graag hebben dat jullie wat groen gras uit de
velden meebrengen, wat zacht gras, want dat is een belangrijk detail.
En je zou nu je ogen op het groen moeten richten om je Ganesha te verbeteren. En als het heel warm is, kan je
ook met blote voeten op het groen lopen, s ochtends, als er dauw op ligt. Mensen die heel overactief zijn
zouden zich aan een vegetarisch dieet moeten houden, dit zal hen helpen meer in evenwicht te komen. Niet op
een fanatieke manier, maar eet wat meer groenten, en je kunt ook heel kleine dieren eten, dat is in orde.
[Deel 2]
Maar vandaag heb ik nog niet gesproken over zijn vahana[8] en dergelijke, omdat ik daar in andere lezingen al
over gesproken heb. Over zijn vahana - zijn vervoermiddel - heb ik nog niet gesproken, omdat ik daar al in
enkele andere lezingen van mij over hem, over gesproken heb.
Het is het beste als je dit kunt vinden, dit soort, heel dun, dit soort, dit is een goede. Deze is goed. Je kunt er

116

nu meer van krijgen, gewoon... Hiermee wordt het water op de voeten gesprenkeld.
Degenen die nog nooit mijn voeten gewassen hebben zouden mijn voeten vandaag moeten wassen. O, dat is
goed, dat is het goede! Hij heeft precies dat gevonden wat ik bedoel, precies het goede. Dit is heel goed, ja. O,
maar sommigen ervan zijn hard, dat maakt niet uit. Het is dit soort die ronde, ronde bladeren heeft. Kan je er
een paar uit halen? Deze ronde bladeren, de ronde bladeren. Deze is rond, niet de vlakke, maar de ronde. Niet
die met de rand, maar ze zijn rond. Laat het hem nu doen. Ze zijn rond, nietwaar? Zijn ze rond? Ja, dat is het,
dat is het. Dat zal goed zijn. Deze zijn ook niet rond. Ze moeten rond zijn. Goed? Ze zijn allemaal vlak. Daar is
een ronde. Nee, deze is ook vlak. Ik denk niet dat jullie dat hebben in dit land. Ik denk dat we een paar... Dit is
goed. Maak ze gewoon met een touw vast, dat is alles. Dat is in orde, dat is voldoende, om het gewoon
hiermee vast te maken, aan n of andere stok. Maak het gewoon vast met een klein touwtje eromheen, en
gebruik het om water mee te sprenkelen. Ze worden durvan gulah genoemd, dat wil zeggen: de zaailingen, de
zaailingen ervan.
[Yogi: "Moeder... De eieren voor de kinderen met Pasen, die leggen ze ook in dit soort van gras." ]
Kijk nu eens. O, dat is goed! Goed. Dank je. Maak het vast, deze ook. Goed. Kan je dit vastmaken met het
touw? Dat is mooi, dat is goed. Heb je er nog een paar? Het is beter om er grotere te hebben, goed? Want we
hebben niet zoveel keuze.
Nu, degenen die mijn voeten moeten wassen. Die mensen die mijn voeten nog nooit gewassen hebben moeten
naar voren komen. Laat haar komen, laat haar komen. Ik ben zo blij dat je kon komen! Het is zo fijn om je te
zien! Goed. Kom nu maar hier. En van jullie zou moeten wassen, en de ander zou dit moeten doen. Je kunt
hem vragen. Ja, kom maar. Goed, goed, goed. Nu zal dit voor na de puja zijn, goed? Dus alle vier de jonge
kinderen, waar zijn ze? Waar is Anand? Zij moeten me eerst wassen. Nu, laat mij eens kijken. Hoe zit het met
die vier dingen die ik jullie gegeven heb, voor de kinderen? Goed, waar zijn de kinderen heen gegaan, alle vier?
Nee, een... Goed, we zullen het met deze vier doen. Kom maar. Goed, kom nu maar. Jullie - eerst en vooral
zouden de kinderen moeten komen om mijn voeten te wassen, kom maar, als eerste. Alle kinderen, kom maar,
kom maar! Houd het maar vast. Was mijn voeten. Goed. Gebruik wat water, ik denk... Waar is ze?
Marie-Amelia, Marie-Amelia? En neem de gele ook mee, een gele... Wrijf er hard over, wrijf maar hard.
Moge God jullie allen zegenen. Goed. Nu, Wyson is jonger dan zij, nietwaar? Barbara is jonger, goed. Dus, nu.
Hallo... Dit is voor jou...goed? Barbara, je moet dit geven, dakshina, begrijp je?
Goed, volgens hun grootte heb ik ze er elk een gegeven. Goed... Klaar, klaar! Neem het ding er nu gewoon uit.
Dit moet aan de mensen gegeven worden voor hun hoofden - een paar leiders. Vraag het de kinderen, zij zullen
het doen, hoe ze het op het hoofd moeten aanbrengen. Vraag Lawrence het te doen. Er zou iets onder mijn
voeten moeten liggen: een handdoek, iemand moet dat doen. Ik denk dat er wel iemand weet dat dit hier zou
moeten liggen. Er moet iemand zijn om mijn voeten af te drogen. Kan jij dat doen, degene die geen camera
vast heeft? Kom maar. De handdoeken kunnen daar liggen, gewoon om mijn voeten af te drogen. Hier, leg het
gewoon hier. Zeg hen dat ze het niet mogen laten vallen. Ze moeten het gewoon daar neerleggen.
[Shri Mataji verbetert het Sanskriet dat gelezen wordt]
Dus dit kan niet, het moet Chaturthi[9] zijn, volgens Indirs. Begrijp je, Chaturthi. Het moet... Dat zou kunnen.
Wanneer was...? Zestien dagen gelden. Dus het is na... Twee dagen na de nieuwe maan is het. Maar het is, het
moet wel Chaturdashi[10] zijn, de vierde dag is dit volgens Indiase tijd, want Chaturthi is de dag waarop hij
gevestigd wordt. Want in India, zie je, is dit een beetje anders. Het zal nu wel beginnen. Twaalf uur! Je hebt
dus de vertalers nodig. Het is Chaturthi, dat moet wel. Je ziet hoe het werkt.
Nu, zij die nog nooit mijn voeten gewassen hebben moeten komen. Nu, wat je doet is: je pakt dit...nu eerst.
Gebruik dit voor het water.
Zij die hebben, zij die het nog nooit gedaan hebben, kom alsjeblieft. ...koud water om mijn voeten te wassen.
Je moet mijn voeten wassen. Je moet wrijven. Je moet hard over mijn voeten wrijven, hard. Wrijf erover. Wrijf
erover. Wrijf over mijn rechtervoet, en...onderaan, onderaan. Wrijf erover, ja, wrijf erover. Wrijf er hard over.
Hard, hard, hard. Wrijf er hier over. Hard, hard, heel hard. Hier...
Bewaar dit water nu om te drinken, niet om ... in te doen, maar bewaar het ergens in, in een fles of zoiets.
Goed, nu. Je doet het goed. Goed? Dat is goed. Nu besef je dat, door over mijn voeten te wrijven, jouw
vibraties toenemen, dus begrijp je het op een rationele manier. Moge God je zegenen. Voel je nu meer? Moge

117

God je zegenen. Nu kunnen er anderen komen. Houd het niet vast, maar wrijf er meer over. Houd het niet
teveel vast, maar wrijf erover.
U bent zeker bij Hare Rama geweest, nietwaar?
[Yogi: "Nee, dat is niet zo." ]
Maar hij zegt de mantra's...
[Yogi: "Ja, hij was in Rome, en hij was hier ook al eerder, hij komt uit Sicili."]
Waarom blokkeert zijn rechter Vishuddhi? De rechter Vishuddhi?
[Yogi: "Ah, ja, hij heeft vroeger gerookt, Moeder, maar nu rookt hij niet meer..."]
Is het nu beter?... Goed.
Nu moet hij de Ganesha Atharva Sheersha lezen.
Je vingers zouden gemasseerd moeten worden, je vingers zouden op deze manier gemasseerd moeten worden.
Jouw vingers doen het, niet ik. Je moet je vingers masseren zodat ze gevoeliger worden, goed?
Kom hier, kom... Luister nu naar wat hij zegt, goed? ...Nu, hij leest het voor. Luister nu naar hem.
Dat betekent het ontwaken van Christus in ons, het ontwaken van Shri Ganesha in ons.
Geniet er nu van!
Er zijn hier zoveel gele bloemen. Wat komt er nu - de bloemen?
Je kunt deze eerst neerleggen, denk ik, dat zal goed absorberen. We zijn klaar met de handdoeken. En er
bovenop. Wat komt er nu, Gavin?
Eerst moeten we klaar zijn met het wassen, doe het liever daarna, en pushpam[11]... Al het wassen zou eerst
gedaan moeten worden, daarna dit. Zou je liever willen dat ze mijn voeten wassen of mijn handen?
[Yogi: "Ze hebben gevraagd uw voeten te mogen wassen." ]
Goed. Kom jij maar hier. Laat het soms iemand doen die vrij is. Kom maar, je kunt het doen. Ja, ... Kom jij ook
maar. Deze twee kunnen - jullie twee hier. Dus wat we kunnen doen is dat wij het kunnen uitwerken, want ze
moeten Zwitsers zijn - leg het hier neer, goed - en zij is Duits, dus... Kom jij maar aan deze kant, goed? Nu,
giet jij maar het water uit. Jij zult de leiding hebben over het water, goed. Nu zullen zij de rest doen. Vertel ze
nu maar wat puja is... Wat Gavin zegt.
Giet wat water in mijn hand. Kijk, er is hier ergens een lepel, een lepel. Dus doe dat maar. Je moet het hier
uitgieten, en dan meer water uitgieten. Dit is... zodat je Moeder geen dorst heeft, goed? Nu, wat is er? ...
Hetzelfde geldt voor Amrut.
[Yogi: "We maken nu een bad van vijf nectars. Het wordt panchamrut genoemd, de vijf nectars." Eerst komt de
ghee.]
Je hebt meer melk nodig, maar melk die een beetje warm is. Warme melk. Iets dat warm is.
[Yogi: "Het tweede is de melk."]
De melk zou als laatste moeten komen, dat is beter. Kijk, omdat ze nu warmer worden. Wat komt er nu?
Nu, hebben ze de melk? ...met wat water.
[Yogi: "Ik heb er al om gevraagd, Moeder."]
[Yogi: "Nu suiker, Moeder?" ]
Dat moet op het laatst komen, omdat het... Ze hebben het...
[Yogini: "Het is te warm, Moeder." ]
Doe er wat water bij. Doe er maar wat water bij... Het is goed, hoop ik.
Best goed. Neem dan een klein beetje koud water. Het is goed. Het is nu goed, het is niet zo heet. En als het te
heet wordt dan zal ik het zeggen. Doe er wat suiker in, denk ik, er tussenin, dat zou beter zijn, en dat zal de
temperatuur wat omlaag brengen.
Giet nu wat water over het geheel. Water.
Giet nog wat water uit, een klein beetje. Maak het maar schoon. En op de tenen. Dank je. De vibraties zijn heel
goed.
Breng nu maar de handdoeken. Geef haar er n, geef haar een handdoek.
Klaar. Er zijn zoveel vibraties, de handen trillen ervan! Leg het maar neer... want de handen trillen van de
vibraties! Leg het maar gewoon neer. Zoveel vibraties zijn er. Geweldig veel! Nietwaar?
Moge God jullie zegenen. En dit geeft ook vibraties. Leg het maar op jullie gezichten, je zult de vibraties voelen.

118

Moge God jullie zegenen.

Je kunt het naar beneden brengen. Laat het hen zien. Op hun gezichten kunnen ze vibraties voelen. Moge God
jullie zegenen.
Jullie moeten hier bij ons zijn. Jullie moeten de bloemen neerleggen, zie je. Nu, enkele getrouwde vrouwen.
Goed. Nu kan je de... Ik denk dat de ongetrouwde vrouwen eerst de kumkum kunnen aanbrengen.
Ongetrouwde vrouwen. In Sahaja Yoga zijn ze nauwelijks te vinden! We hebben er zeven, volgens mij. Drie,
vier, vijf, zes, zeven - goed. Annie, kom maar, jij bent niet getrouwd. Of ben je getrouwd? Je moet het gewoon
proberen, dat is alles. Kijk, je moet dit allemaal doen... Maak eerst een lijn, het is beter een rechte lijn te
maken, zo. Maak eerst een lijn. Nee, de voorste lijn - ja. Het beste is de voorste lijn te maken, dan is het beter.
En nu... Het is heel rood vandaag, h? Waar heb je dit vandaan? Het is heel rood, nietwaar? Deze kumkum is
heel rood. Dit is een speciaal soort kumkum. Shri Ganesha is hier!...
[Yogi: "Moeder, zullen we nu deze namen voorlezen?" ]
Ja - nee, die van Ganesha? Maar ik zal de havan later moeten doen. Je kunt de 108 namen van de Devi nemen.
Je kunt de namen van de Devi lezen, die Grgoire je gegeven heeft. Dat is een goede. De namen van Gauri, ja.
Zij is Gauri, zie je, zij is een maagd. De moeder van Shri Ganesha is een maagd. Dus je kunt haar namen
voorlezen.
Leg je handen dus met de... Met je linkerhand... Wrijf het in. Wrijf het in.
Je kunt de namen van de maagd voorlezen, die Grgoire je gegeven heeft. Je kunt ze in het Frans lezen,
iemand, en ook in het Engels. Grgoire kan het doen, Grgoire zal het doen.
[Yogi: "Zal ik het Latijn lezen, en daarna in het Engels vertalen?" ]
Ja.
Nu, de getrouwde vrouwen. Hoeveel zijn er hier? Hoeveel van jullie zijn er gekomen? Ongetrouwde vrouwen,
hoeveel waren er hier? Zeven. Kan je dan deze planten gaan brengen, er moeten zeven planten gegeven
worden aan deze ongetrouwde vrouwen. Zeven planten van buiten. Planten, we hebben planten gekocht...
Zeven, ja. Heb je ze? Goed, ik zal ze geven. Kom maar. Ik wil dat je voor ze zorgt. Ongetrouwd... Moge God je
zegenen... Breng er nog n. Nu komt het van het hart! Dat is het leuke eraan! Nog n. We zullen er nog n
geven. We hebben er nog n. Nog n. Ja, ze is er. Zijn er nog twee? Nog twee? Nog twee van deze. Twee,
breng er nog twee. Twee anderen, twee maagden waren hier eerst: Barbara en het andere meisje. Dat was
alles. Jullie allebei, ja. Zij zijn er op een speciale dag van de maagden en de kinderen... Moge God jullie
zegenen. Nu, waar is Barbara heen?
Is Genevive nooit getrouwd? Genevive en Madeleine. Zij zijn ook maagden. Zij zijn nog niet getrouwd. Is
Madeleine getrouwd geweest? Ben jij getrouwd geweest? ... Nog een maagd... En je kunt - hoeveel nog,
Grgoire? Vier? Goed. Nog drie, goed. Houd het nu maar, we zullen wel zien.
[Yogini: "Moeder, ben ik uit de...?" ]
Maar toch ben je nog een maagd. Een maagd is een maagd en ze moet gerespecteerd worden, ongeacht de
leeftijd, goed?
Zij wil er n. Nu zijn er twee jongens, drie jongens over, nietwaar? Laat het ze geven, laat het ze hebben, de
drie jongens. Zie je, zij zouden niet uitgesloten moeten worden. Dat lost het probleem op, zie je! Je zou ze
nooit ongelukkig mogen maken. Kom nu maar, er zijn er precies drie, voor de drie jongens! Laat de jongens
maar komen, waar zijn ze? Dit is hun dag vandaag! Goed, dus moge God jullie zegenen. Zorg goed voor deze
plant, goed? Waar zijn nu de anderen? De andere twee jongens. Nu is er ene Matthew die - is Matthew niet
naar de puja gekomen? Hier. Maar hij is niet gekomen tijdens het wassen van de voeten. Hij had moeten
komen, wat was hij aan het doen? Waar was je toen, Matthew? Maar waarom ben je niet gekomen? Je bent een
jongen, een kleine jongen, goed? Nu kunnen we hiermee naar Wyson gaan, haal Wyson maar. Hij is in orde,
want...hij kan niet voor de plant zorgen. Je moet er direct voor zorgen, vind ik. Waar is hij heen? Haal gewoon
Wyson, dat is alles.
[Yogi: "Hij is net een kleine engel!"]
Deze heeft de meest subtiele manier van doen... En hoe ernstig hij zijn Kundalini omhoog brengt. Je zou
moeten zien hoe hij het omhoog brengt en hoe hij het vastknoopt, het is prachtig om te zien, zie je, hoe hij het
doet. Het is geweldig! Hoe zit het nu met hem, hij zal zich vreselijk voelen! Een paar bloemen? Een roos? Of

119

een paar bloemen? Dat is goed, het is goed, hij zal het vergeten. Dat is het mooie aan de jonge mensen! Wat is
het beste? Kamfer? Het is niets, het is niets ernstigs. Het is niets ernstigs. Geef hem iets te eten. Nu heb ik iets
gegeten, dat kan je nu aan iedereen uitdelen, vooral aan de kinderen, geef het aan de kinderen, de prasad. Ik
heb de prasad genomen. Nu, wat nog meer?
Nu de getrouwde vrouwen. Getrouwde vrouwen? (Aan de kinderen, aan de kinderen, alleen aan de kinderen.)
Waar zijn de andere getrouwde vrouwen? Genevive, kom maar. Iedereen van jullie, die getrouwd is. Laat ons
nu twee groepen mensen hebben. Jullie kunnen allemaal gaan zitten. Hoeveel zijn er? Goed. We kunnen
iedereen aan. Wie is er nog meer? Goed.
Alle getrouwde vrouwen kunnen naar voren komen. Goed. Laten we het doen. Je kunt eerst deze armbanden
gebruiken. Daar zijn enkele armbanden. Goed. Armbanden. Zie je, geef het door aan alle vrouwen, een voor
een, en dan zijn deze armbanden er. Er is ook nog een andere in het groen. Dit moet - niet, het is niet voor
jou, het is voor mij! Goed, daar is er nog een andere. Daar is er nog n; zij zal het nemen. Nu, klaar. Kijk nu,
je kunt ze rond mijn hand doen. Nu de rode. Nu de groene. Nu de rode. Nu de groene. Dank je. Nu de rode. De
groene. Nu de rode. De groene. Nu de rode. Is het nu klaar? Rood. Rood. Groen. En rood. Nu, ah! Hoe ze
rinkelen, zie je? Dat maakt het leuk!
Wat is dit? Wat is dat? Maak dit maar open. Nu, dit is... Je moet het aanbrengen op mijn voeten. Dit is hoe...
Dat is alles. Nu is het klaar. Het is klaar. Nu moet mijn hand gedaan worden. Eerst maak je een lijn, op deze
manier, en de rest moet je ermee opvullen. Kijk, maak de lijn, laten we dat doen, en dan alleen nog dit... en
hier, alleen tot hier maak je de lijn, en dan vul je het op. Goed? Met deze vinger, de Agnya vinger. Wat er
overblijft kunnen we nu opvullen.

[1] panchamruta of panchamrit: panch betekent vijf, amrut betekent nectar - nectar van de goden,
bestaande uit 5 elementen (ghee, melk, yoghurt, honing en suiker); wordt gebruikt bij het uitvoeren van pujas

[2] shripala: kokosnoot

[3] shankar: schelphoorn

[4] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

[5] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

120

[6] bhootish: afkomstig van of onder invloed van bhoots

[7] durva: grassoort (Cynodon dactylon) die gebruikt wordt om Shri Ganesha te vereren en te behagen

[8] vahana: voertuig, in het bijzonder het dier waarmee bepaalde godheden zich verplaatsen

[9] Chaturthi: geboortedag van Shri Ganesha; belangrijk Ganesha festival in India.

[10] Chaturdashi: volgens de hindu kalender de 14de dag van de wassende of afnemende fase van de maan.
Het is de dag voor nieuwe of volle maan.

[11] pushpam: bloem

View online.

121

1982-0926, Shri Durga Puja, Vienna 1982

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Durga Puja
Vereer de wapens van de Godin

Wenen, Oostenrijk
26 september 1982
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 20/10/2008

Vandaag is het de eerste keer dat we deze puja in Oostenrijk houden. Dit is een historisch land dat
verschillende omwentelingen doorgemaakt heeft, om zoveel levenslessen te leren. Maar mensen leggen geen
verband tussen de rampen en hun eigen fouten. Daarom blijven ze steeds opnieuw dezelfde fouten herhalen.
Het bezoek aan Wenen was uitgesteld, en ik kwam toe op de verjaardag van Machindranath [n.v.d.r.: een
Sahaja yogi baby]. Het is voorspoedig voor jullie allemaal dat hij vandaag zijn eerste levensjaar vervolledigt. Ik
zegen hem met alle bloemen, de allermooiste bloemen, en zegen hem en zijn familie, al zijn relaties en zijn
familie. Er zijn zoveel zaken voor de eerste keer gebeurd. Ik moet zeggen, het is de eerste keer dat ik naar
Wenen, naar Oostenrijk ben gekomen, en de eerste keer dat ik naar de verjaardag van een kind kom, zijn
eerste verjaardag. En op een Ashtami, dat is vandaag, de achtste dag van de maan, van de wassende maan,
shuklapakshi het is de eerste keer dat alle wapens van de Godin vereerd moeten worden. Dit was een zeer
goed idee omdat deze wapens, die altijd aan het werk zijn, niet alleen om het kwade te vernietigen maar ook
om het goede te beschermen, nooit eerder vereerd geweest zijn; en omdat vandaag, als mensen hun belang en
betekenis beseffen, veel problemen zoals atoombommen en dergelijke die ontwikkeld zijn, zouden kunnen
opgelost worden door ze af te leiden in de juiste richting, door ze te gebruiken voor het vernietigen van de
slechte en niet de goede krachten; en zo ook het menselijk leven te beschermen en te voeden.
Dezelfde wapens kunnen in een verkeerde richting gebruikt worden; maar als ze goed gebruikt worden, kunnen
ze toegewijd worden aan Gods werk. Alles wat door mensen gemaakt is, wat op het eerste gezicht op een
instrument voor vernietiging lijkt; maar als mensen hun wijsheid gebruiken zullen ze ontdekken dat al deze
uitvindingen, die aan hen verschenen zijn vanuit het onbewuste, er zijn voor het werk van God. Al het
wetenschappelijk onderzoek, alles wat gedaan is, al deze gereedschappen die je gemaakt hebt, zijn er om voor
God te gebruiken. Op een manier kunnen we zeggen dat mensen gewerkt hebben om methodes te ontwikkelen
als instrumenten, zoals sociale, economische, politieke instellingen, om het mechanisme van Gods werk te
verbeteren. Het Onbewuste heeft gewerkt via mensen. Al deze instellingen, als ze er toe aangezet worden de
goede zijde van hun activiteit te ontplooien en niet hun helse activiteiten, kunnen ze zich verenigen om het
werk van het Goddelijke te volbrengen. Zoals mensen in het Oosten geloven dat God dit mooie menselijke
lichaam gecreerd heeft, en het aan de mensen is om mooie, artistieke kledij te maken, om de schoonheid van
wat God gecreerd heeft te versterken, om die schoonheid te vereren en om het mooie dat God creerde te
respecteren. En dat is gebeurd op veel gebieden van het leven, van menselijke activiteiten, en het had op elk
gebied moeten gebeuren als ze hun wijsheid gebruikt hadden.
De kwestie van kennis, die ik eerder besproken heb, is zeer belangrijk om te begrijpen. De kennis die verboden
was ten tijde van Adam en Eva, is een groot probleem geweest voor mensen om te begrijpen. Het was zo, dat
toen God de mens voor het eerst creerde naast de hemelse wezens, die perfect waren hij wilde zien of

122

deze mensen konden groeien als volk, en in hun bewustzijn, in hun onschuld zouden ze zelfrealisatie krijgen.
Maar het was een experiment, en toen schoten de mensen tekort tegenover God, omdat ze luisterden naar
lagere bekoringen of lagere verleidingen. Zo faalden ze en verloren ze hun onschuld. Het verlies van onschuld
was de zonde die het eerst begaan werd, en deze zonde bracht de mensheid een nieuwe wending. Nu, deze
kennis waarover ik vertelde, is niet de werkelijke kennis. Het was avidya, de kunstmatige kennis, die kennis dat
ik iets ben en ik het doe; het ego. Tot het dierlijk stadium was er geen ego, en toen begon het ego te
groeien, we kunnen dit het begin van de oorspronkelijke zonde noemen: Ik ben iets. Ik doe iets. Ik ben
degene die het kan doen. Akkoord?
Dus zei God: Laten we eens zien. Laten we eens zien hoe weinig moed ze hebben, en laat hun beslissen.
Dus werd het plan aangepast; we zouden nu incarnaties op deze aarde moeten krijgen om deze mensen te
helpen, hen te leiden, in evenwicht te brengen, om ze een juist begrip over dharma[1] bij te brengen, zodat ze
in evenwicht blijven. Maar iedere keer weigerde dit 'ik' het evenwicht te aanvaarden. En dit 'ik' verwijdert zich
zeer ver van de realiteit. Vandaag ook, wanneer we tot Sahaja Yoga komen, zie ik de mensen ze groeien niet
erg snel. Door dit 'ik' hebben ze vragen, twijfels, problemen. Door deze oorspronkelijke zonde kunnen mensen
niet snel groeien. Het is: Ik ben vrij, ik ben vrij. Waarom dat? Waarom dit? Wie ben jij om vragen te stellen?
Wie heeft jou gemaakt? Heb je jezelf gemaakt? Wat heb je gedaan om een mens te worden? Waarom gedraag
je je zo egostisch tegenover God?
Waarom heeft God ons gemaakt? Waarom dit?
Wie ben jij om vragen te stellen? Maar het is zo; de vragen blijven duren, en zulke mensen zijn zeer gevaarlijk
voor Sahaja Yoga. Als ze naar een Puja moeten komen, ben ik ongerust, niet omdat er iets zou gebeuren met
de Puja, maar omdat we hen helemaal zouden kunnen verliezen. Zulke egostische, domme mensen geraken
verloren. Als moeder heb ik gewoon medevoelen en liefde voor hen, en ik ben verdrietig omdat ze gered
hadden kunnen worden. Maar hun brein dat vragen blijft stellen, kan hun doen verdrinken. Dit is de
fundamentele, eerste zonde die mensen gecreerd hebben.
Daarnaast hebben we nog het probleem dat we uit een dierlijk stadium gevolueerd zijn naar het huidige
stadium. Dus zitten er brutale dierlijke conditioneringen in jou. Dan zijn we door andere conditioneringen
gegaan, die in de loop van de geschiedenis zijn ontstaan door deze 'meneer ik', die instellingen gestart heeft en
religie begon te organiseren. Neem bijvoorbeeld het christendom: Christus kwam om het ego te doorbreken.
Maar mensen bouwden er juist een groot ego mee op. Nu zijn er sommige Sahaja yogi's die geloven dat Sahaja
Yoga een christelijke Sahaja Yoga of een hindoe Sahaja Yoga is. Dat blijft nog steeds hangen, het blijft hangen,
dat het een christelijke Sahaja Yoga is. Voor christenen moet het christelijke Sahaja Yoga zijn; voor hindoes
moet het een hindoe Sahaja Yoga zijn. Voor moslims is het een islamitische Sahaja Yoga; het moet aansluiten
bij de islam, omdat ze niet uit hun eigen conditionering geraken, dus moet het erbij aansluiten, het moet alles
wat daar is verklaren. Ze geraken er niet uit, zie je? Het kon ook een katholieke Sahaja Yoga of een
protestantse Sahaja Yoga zijn. Het kan zelfs dieper gaan.
Zo gaat het maar door, zie je. Je trekt Sahaja Yoga dus in je eigen categorien, in je eigen kleine vakjes. Maar
het is net andersom: Sahaja Yoga is de oceaan, iets universeels, het is een Maha Yoga. Het is niet bedoeld voor
christenen, hindoes, moslims; het is bedoeld voor mensen zoals ze zijn. Ken je dieren die christen, hindoe of
moslim zijn? Dit alles komt enkel door die oorspronkelijke zonde: dat we iets zijn we zijn christenen, we zijn
hindoes, we zijn moslims. In Sahaja Yoga moet je begrijpen dat alle rivieren, of het de Ganges of de Yamuna is,
of de Theems of de Donau, elke rivier, allemaal stromen ze naar dezelfde oceaan en worden ze de oceaan.
Wanneer alle rivieren in de Ganges stromen wordt ze samen 'Surasari' genoemd, wat betekent 'de rivier van de
goden'. Niemand noemt ze nog bij de namen van die zijrivieren. Op dezelfde manier is Sahaja Yoga de oceaan.
Je kan het niet benoemen. Probeer haar identiteit niet in andere dingen te vinden. Als je daarmee begint, wordt

123

je verstand zoals dit kleine kopje. Bovendien, als je uit een georganiseerde religie komt, is het zeer belangrijk
te begrijpen dat georganiseerde religies je kopje nog versterken, het lost niet op. Als het een ongeorganiseerde
religie is, dan is het een kop van aardewerk, die in deze oceaan kan opgaan. Maar als het stevig, degelijk
porselein is 'Meissen' is het onmogelijk. Dan hou je vast aan al die gewoontes, al die stevigheid, en is het
zeer moeilijk. Je moet er steeds Christus bijhalen, of Mohammed, of Zarathustra, of zo iemand die je zou
moeten leiden.
Nu is je gids je Spirit, die onbegrensd is, zodat je hen er niet meer bij hoeft te halen. Ze hebben allemaal hun
plaats binnen in jou, ze maken deel uit van jou. Maar vasthouden aan n van hen is opnieuw een teken dat je
niet groeit. Je weet dat je alles bent. Je hebt Shri Krishna in je, die ontwaakt is, je hebt Christus in je, je hebt
Ganesha in je, je hebt Brahmadeva en Mohammed; je hebt ze allemaal; Mozes, allemaal, in jou; hoe kan je je
dus identificeren met n enkele persoon? De reden is dat je nog steeds geconditioneerd bent, en je wil het in
je eigen kader plaatsen. Probeer het dus in een positie te brengen waar er geen beperking is.
We kunnen onze conditioneringen zoveel erger zien worden met onze stijl, omdat we als mensen de gewoonte
hebben om gesloten groepen te vormen. Het kan binnen in onszelf zijn: eerst sluiten we onszelf af als 'ik'; ik
ben xyz. Vervolgens kunnen we een club vormen, bijvoorbeeld: Wij zijn mensen die mes en vork gebruiken.
Mensen die mes en vork op deze manier gebruiken, vormen n groep, en anderen die ze op een andere
manier gebruiken vormen een andere groep. Kijk, zo gaat het maar door; allerlei soorten stommiteiten
waarmee mensen groepen vormen. Maar goed, gebruik ze zoals je wil, het maakt geen verschil. Je eet
hetzelfde voedsel, het verteert, het werkt op dezelfde manier. Maar als het op uiterlijkheden aankomt, op
menselijke activiteiten, zullen ze het bestek op een andere manier gebruiken, sommigen gebruiken hun
handen, vingers, en iemand zal misschien weet ik veel dolken gebruiken. Ik weet niet hoe ze erin slagen
zover te gaan. Dus, dit is wat het is. Bij elke activiteit die ze doen, beginnen mensen er een gesloten circuit van
te maken: Zo doen wij het. Zo doen zij het, hoe het is de methode van een andere groep.
Deze groepsvorming is het ergste, en is tegen de natuurwetten. Je kan individueel verschillend zijn wat je
uiterlijk betreft, wat de kleur van je haar betreft, of de kleur van je ogen; het is dat God je zo gemaakt heeft.
Maar alle andere zaken die jij gecreerd hebt zijn dood. Alle methodes van groepsvorming die je gecreerd
hebt, zijn absoluut waardeloos. Ze zijn maar fictief. Er zit geen waarheid in, niets dat de moeite waard moet
zijn. Het is maar een mythe! Men moet begrijpen dat er niet een soort Sahaja Yoga is die een christelijke
Sahaja Yoga is, of een protestantse Sahaja Yoga of een katholieke Sahaja Yoga. Ik zie dit op een heel subtiel
vlak, waar mensen over collectiviteit spreken, dat ze niet begrijpen dat we niet collectief zijn omdat we zoveel
etiketten opgekleefd hebben, zoals de conditioneringen over wat we doen. Het zou in Zwitserland kunnen zijn,
of in Oostenrijk, het zou in Rome kunnen zijn, of in India, waar dan ook. Van deze conditioneringen moeten we
verlost geraken. We moeten weten dat we mensen zijn, gecreerd door God, en wat er ook in ons zit dat echt
is, door hem gemaakt, is het enige dat we moeten zijn; van al de rest van de conditioneringen moeten we
proberen ons te ontdoen.
Alles is complementair; op deze plaats moet je iets leren, op die plaats moet je iets leren. Iedere plaats bevat
iets om te leren en om te begrijpen. En er is niets dat sommigen kunnen blijven beschouwen als iets dat hoger
of lager is. Maar natuurlijk, waar dit ego meer ontwikkeld is, waar deze oorspronkelijke zonde meer ontwikkeld
is, daar is het mogelijk dat deze mensen meer conditioneringen opgebouwd hebben. Vanzelfsprekend is de
conditionering veel sterker. Of waar ze zich niet bekommerden om religie, om God, en bleven hangen
bijvoorbeeld, kan je zeggen, in Afrika en zulke plaatsen is het mogelijk dat de contioneringen gebaseerd zijn
op andere krachten, die adibhautik genoemd worden, d.w.z. deze die gemaakt zijn uit wat God gemaakt heeft.
Zoals, wanneer ze de maan zien, zijn ze bang van de maan, of als ze de bomen zien, hebben ze schrik van de
bomen. Een soort mythische ideen over de natuur zelf. Zie je, er zijn dus twee stijlen, zoals je altijd weet: de
ene waar ze mythische ideen ontwikkelen over de natuur, de mythische kant van de natuur, dat is adibhautik;
en de adidaivik zijn de fictieve ideen over wat jij kan maken, jij' bent God, 'jij' bent de Deva's, en 'jij' wil

124

creren. Ik ben dit, ik ben dat.

Er zijn dus twee types conditioneringen die verschijnen; en in de moderne tijd is het zeer verwarrend, deze
beide kanten ik weet niet waar ze werken. Bijvoorbeeld, onlangs kwam ik langs de begraafplaats van Wenen,
en ik was verbaasd dat het een begraafplaats bleek, want het blokkeerde op de rechter Swadisthan.
Dus zei ik: Alle bhoots[2] moeten nu wel actief zijn, want ik begrijp niet hoe een begraafplaats rechter
Swadisthan kan hebben?" Zo kan het verklaard worden, dat alle bhoots nu actief zijn; of misschien zijn ze
opnieuw geboren, zie je. Ze moeten al honderden keer dood geweest zijn, ze moeten graven en graven
gemaakt hebben en er zijn enkel maar lege graven, en nu zijn ze actief. Of misschien dat de bhoots zelf actief
zijn, ze zijn daar niet meer; ze zijn daar verdwenen; dat zou kunnen.
Dus moeten we nu oordelen op basis van onze vibraties en niet vanuit ons begrip of wat we denken of wat we
begrijpen met ons verstand. Door vragen te stellen, en door er te veel over te praten, kan je Sahaja Yoga niet
begrijpen. Voor Sahaja Yoga moet je deze hogere bewustzijnstoestand bereiken, waar je vibraties kan
ontvangen, vibraties kan voelen en je moet bereid zijn je er helemaal aan aan te passen. Zolang je nog vastzit
aan het ego zodat je nog steeds Sahaja Yoga in vraag stelt en je jezelf buitengewoon vindt - het is beter dat zo
iemand geen puja bijwoont. Dat is het beste voor hemzelf. Het is goed voor zo iemand met twijfels dat hij de
puja niet bijwoont, omdat puja alleen bedoeld is voor mensen die een staat van bewustzijn bereikt, ontvangen
hebben, die staat noemen we nirvikalpa[3], waar dus geen vikalpa is, waar er geen twijfel in je gedachten is.
Als er nog steeds twijfels in je hoofd hangen, is je intellect zeer machtig, en het zal je neerhalen. Dus ofwel zeg
je vr de puja aan je verstand dat het zich rustig moet houden. Zeg het nu niet te spreken: Blijf nu even stil,
nu moet ik groeien en moet ik de zegeningen van het Goddelijke ontvangen. Hou je dus gewoon stil, en als je
dat niet kan, kan ik niet groeien.
Ik vertelde je al dikwijls dat het brein net zoals een ezel is. Als je achter de ezel loopt, stampt hij je, hij zal je
zeggen dat je de slechterik bent, je bent de slechtste; zelfmedelijden zal je overspoelen. Als je de ezel
voorgaat, zal hij zijn oren naar jou richten, je kan hem vasthouden zoals je een ego vasthoudt, je kan gaan
waarheen je wil, doen wat je wil. Wat is er verkeerd? Het zal je niet onder controle houden. Als je boven op
de ezel gaat zitten, zal hij je voor de gek houden, om te zien hoe je reageert. Als je je geest dus toestaat rond
te dwalen, door je ogen of door je aandacht, of om het even hoe, door je tong of je zintuigen, zal hij zeggen:
akkoord, hij zal wat langs de zijkanten gaan grazen, hij zal niet vooruitgaan, hij zal naar de ene kant gaan en
wat grazen, dan naar de andere kant.
Grgoire: Zou ik nu, terwijl u erover spreekt, een snelle vertaling geven voor de Franstaligen die geen Engels
begrijpen?
Shri Mataji: Oh, wil je dit helemaal vertalen?
Grgoire: Ik kan het in 2 minuten.
Shri mataji: Ik denk, Grgoire, dat het beter zou zijn later te vertalen, omdat het nu beter stroomt; akkoord?
Dus deze ezel, de ezel wil gras eten. Hij weet dat je het niet erg vindt dat hij gras eet. Dus hij loopt rond, eet
gras, allerlei viezigheid, vuil, wat dan ook, wat je hem ook toestaat te eten, hij blijft maar eten, alle vieze
dingen, alle vieze gedachten, alle vuile gedachten en alle soorten dingen, zonder zich vragen te stellen, zie je?
Alleen hier in Sahaja Yoga stellen ze vragen, maar niet wanneer ze viezigheid en vuil moeten eten en allerlei
verdorven en zondige dingen; die stellen ze nooit in vraag. Dan zeggen ze: Wat is er verkeerd? Maar Sahaja
Yoga zullen ze onderzoeken. Wat het heiligste van het heilige is. Wat het hoogste van het hoogste is. Alleen
deze poorten staan open voor jou. Dat is hoe je het bereikt; anders niet, het is niemand toegestaan dit te

125

bereiken.
Het water dat mijn voeten wast is de nectar, is de tirtha, die zelfs voor de geleerden verboden was in de oude
tijd. Vaidya's[4] waren niet toegestaan, en ze moesten ervoor vechten. Alleen de Goden mochten het drinken.
Alleen de Goden mochten het drinken. Vandaag ben jij in de positie van de Goden geplaatst. Maar heb je de
nodige capaciteiten? Verdien je het? Of blijf je vragen stellen, heb je nog steeds problemen? Dan is het beter
dat je een verbod krijgt. Het is uitzonderlijk dat je die nectar zou kunnen nemen. Het staat in de 'Devi Purana
Bhagavatam', als je dat gelezen hebt, dat het hen verboden was ze te nemen. Dus zo is het, het brein gedraagt
zich als een ezel. Maar als de ezel weet wie zijn ruiter is, die de weg kent, en weet hoe het brein te beheersen
en weet waar het moet werken, dan zullen diezelfde ezel, diezelfde instrumenten, diezelfde instellingen,
dezelfde zaken die je rond je hebt, je er met een grotere snelheid brengen, op een zeer comfortabele manier.
Vertel je brein dus vandaag, dat we er genoeg van hebben, van de gedachtespelletjes. Nu willen we verblijven
in het rijk van God. Zeg het aan je brein, helemaal, zeg het aan je brein. Het is belangrijk. Dit is het brein dat
je naar allerlei dingen geleid heeft; het heeft je alle viezigheid en vuil en dat alles gegeven. Zeg het gewoon
aan je verstand.
Moge God je zegenen!
Voor het thema van vandaag, kunnen we dus zeggen dat we de onschuld binnen onszelf moeten bereiken, en
de onschuld van de Virata moeten voelen. De kwestie van Ganeshavirata, kunnen we zeggen, of Virata
Ganesha, waar we in de Virata de onschuld moeten voelen, zodat we onschuldig worden, onze zonden
weggespoeld worden, dat we door die onschuld gezuiverd worden, zodat we dit 'ik-bewustzijn' verliezen, deze
oorspronkelijke zonde weggespoeld wordt, en we dat mooie wezen worden dat het trotse kind van God is, en de
bekroning van deze schepping.
Moge God je zegenen!
Nu mag je vertalen, Grgoire. Het is in orde. Je kan vertalen. Ik weet dat het veel is, maar soms vind ik dat als
de stroom niet behouden wordt
Grgoire: Excuseer mij, Moeder, ik had u niet moeten onderbreken.
Shri Mataji: Nee, het is al goed, het is in orde.
[Gregoire vertaalt naar het Frans en Ruth naar het Italiaans]
Shri Mataji: Je kan de band terugspoelen, en met dat op de achtergrond - hou het zacht - zal je spontaan
kunnen gaan spreken. Zal dat goed zijn? Om terug te spoelen? Dat zal je een goed...
Grgoire: Ik dacht enkel maar drie minuten voor het Frans, en drie minuten voor het Italiaans, op een zeer
samenvattende manier.
Shri Mataji : Kan jij dat?
Grgoire: Dat kan ik, ja.
Shri Mataji: In orde.
[Gregoire vervolgt de vertaling]

126

Shri Mataji: Velen vragen mij, vroeger ook al: Moeder, waarom zijn we zo geworden? Waarom heeft God ons
niet gewoon bewust gemaakt van onszelf, zonder dat we al die fouten moeten maken? En waarom moeten we
door deze hele vicieuze cirkel gaan? Ik wilde toen niet zeggen dat je de oorspronkelijke zonde begaan hebt,
dat je ongehoorzaam was geweest tegenover God. Anders zou het allemaal op een andere manier uitwerken,
niet zo langdurig. Want als je ze dat vertelt, gebeurt er iets anders met hen: ze worden links en beginnen zich
schuldig te voelen over de oorspronkelijke zonde, zie je.
Dus moeten we van het ego overgaan naar het deel over de oorspronkelijke zonde. Maar dat deel vermijd je
maar, we kunnen enkel zeggen in het begin, dat evolutie niet kon plaatsvinden zonder dat deze vrijheid je
gegeven werd, zie je. Omdat de vrijheid eerst getest werd, de vrijheid werd je gegeven, je had een goede
plaats om te leven, je leefde onder de volledige bescherming van God, in de tuin van Eden, je kan zeggen, het
was prachtig, alles was wondermooi. Er ontbrak daar niets. Maar desondanks, wanneer mensen de vrijheid
kregen, deze vrijheid zou gewoon getest worden, gingen ze onmiddellijk over tot lagere zaken, zie je. En zo
moest God dan het hele plan aanpassen, omdat die lagere zaken van het leven zo aantrekkelijk waren, zelfs
met alle zegeningen die ze hadden. Alle vijandigheid en, we kunnen zeggen, alle dierlijke gevoelens, bleven
aantrekkelijk voor mensen, en dat was het meest verrassende. En wanneer deze dingen gebeurden, moest de
vrijheid zelf natuurlijk de test van vooruitgang doorstaan. En die test was deze hele schepping van menselijke
wezens die plaatsvond.
Maar om hen dat allemaal te vertellen, dat het enkel de oorspronkelijke zonde is die voor een probleem
gezorgd heeft, dan zeggen ze: Oh, God, waarom heeft u de oorspronkelijke zonde gecreerd? Dus is het
beter te zeggen dat het onvermijdelijk is voor je evolutie, dat je vrijheid getest moet worden, omdat als je de
hoogste vrijheid moet bereiken, je eerst moet weten of je ze kan dragen of niet. En met dat inzicht... dus, het
heeft zoveel jaren gekost voor de mens om er in te groeien, om te begrijpen dat de mens niets kan verdragen.
Hij kan geen vrijheid dragen, hij kan niet tegen geld, geen hoge positie, geen comfort, hij kan niets verdragen.
En dat is wat we nu ook zien in Sahaja Yoga: als ze comfort krijgen, gaan ze er weer gewoon bij zitten. Als ze
zegeningen van materile weelde krijgen, zal het opnieuw gebeuren, weer hetzelfde, die tuin van Eden komt
opnieuw naar jou, en wanneer ze naar je terugkomt, verval je opnieuw in dezelfde toestand; het is niet goed.
Nu moet je begrijpen dat je buitengewoon moet zijn, dus je moet dit allemaal beheersen. Niets is belangrijk,
niets is belangrijk; alleen de Spirit is belangrijk. Alleen dan kan je eruit geraken... Ook dit kan een verleiding
zijn voor je, zie je. Alle zegeningen die je krijgt, zijn verleidingen. Wees dus voorbereid. Niets is belangrijker
dan de Spirit, weet je. We zijn tot alles bereid om de Spirit te bereiken; we maken ons niet druk over welke
zegeningen of wat dan ook we kunnen krijgen. Maar wat we willen is de vrijheid van de Spirit die niet hunkert
naar iets, hunkert naar materile zaken, zodat je als een lamp bent die licht geeft, zonder aan de lamp zelf vast
te blijven zitten. Of de lamp nu van goud of zilver is of wat dan ook, ze brandt, zelfs als ze van klei gemaakt is.
Dat is wat bereikt moet worden door de Sahaja yogi's, wat begrepen moet worden. Omdat dit een zeer delicaat
stadium is, waar ik zie dat mensen weer afglijden.
Dus nu moeten we nederig zijn en zeggen: Tot nu toe wist ik niets Moeder, tot nu toe, ik moet het leren.
Omdat dit de kennis van de wortels is, die je niet kent. Dit is nieuwe kennis voor jou. Wat kan je in vraag
stellen? Je weet niets. Je moet over de kennis van de wortels leren. Stel je nederig op, en alleen dan zal je de
zegeningen van deze nieuwe groei ontvangen. Dat is de innerlijke groei, binnenin, de Antar Yoga. Tenzij je
nederig wordt, zal het niet uitwerken. Je moet nederig worden, want zodra je vragen begint stellen, is het je
ego dat vragen stelt. Dus word nederig, en groei erin, en verdiep je in de kennis van de wortels.
Het is verrassend dat enkel in India deze kennis werkelijk gezocht werd, en mensen gingen er heel diep in. Dat
is waarom ze allemaal naar India moesten komen. Zelfs Christus ging naar India om te weten hoe mensen
zoeken, om hen te ondersteunen, te helpen. Het is dus belangrijk dat de kennis van de wortels opgedaan wordt

127

in die gebieden waar het beter mogelijk is. Het is gemakkelijker waar de wortels niet verstoord werden; dat is
India, het land waar mensen ernaar gezocht hebben. Maar zodra ze uiterlijk groeiden, werden ze weer dom en
dwaas; en wanneer we ze zien, zien we dat ze naar buiten gericht zijn. Maar we zien niet welk enorm werk de
zieners in India gebracht hebben, ontzagwekkend. Ik bedoel, neem n van hen en dat volstaat al om je een
volledig idee over Sahaja Yoga te geven.
Neem een eenvoudige persoon, zeer eenvoudig, zoals bijvoorbeeld Sai Nath, die er zeer eenvoudig uitzag,
maar wat een fantastische oceaan van kennis bezat hij. Hij was niet opgeleid of zo. Niemand weet waar hij
geboren was, wat er gebeurd was, waar hij vandaan kwam en waar hij geleefd had, en hoe hij opgegroeid was
tot die leeftijd. Niemand kent zijn achtergrond. Of neem Adi Shankaracharya, of Kabir, of eender wie.
Bijvoorbeeld, neem Machindranath; als je over Machindranath leest, zal je het niet begrijpen; je zal denken dat
hij een soort mysterieuze kennis brengt. Zij presteerden een enorme taak! Ze gingen helemaal naar links en
naar rechts, en ze deden allerlei experimenten. Als je de boeken ziet die geschreven werden over de 'Nav
Naths', de 'Negen Natha's', en over Machindranath's leven. Machindranath bereikte zo'n diepte, en hij ontdekte
zoveel over de plaatsen waar vrouwen de leiders waren. Ik denk dat hij in Belgi moet geweest zijn, waar
vrouwen de baas waren en de echtgenoten net als watjes; en dit en dat en allerlei zaken ontdekte hij en wat er
gebeurde en hoe hij dat probeerde recht te zetten.
Het is de beweging in een andere richting, zie je, naar de wortels toe, hoe uit deze wortels hier en daar zulke
vreselijke bomen gingen groeien en zo werkte hij het uit. En het is zo symbolisch dat je om hun werk te
begrijpen, echt heel diep moet zijn en diepgaand; voor een menselijk brein is het tot nu niet mogelijk de
hoeveelheid werk die zij gedaan hebben te vatten. Het is onmogelijk te zien. Bijvoorbeeld, als je Adi
Shankaracharya's beschrijvingen ziet of zelfs Markandeya's beschrijving van je Moeder, opmerkelijk! Welke
kleine details hij kon zien, vanuit welke hoeken. En elk klein detail van Moeder kon hij zien, zoals een kind zou
zien, begrijp je, absoluut dicht bij de Moeder. Dat betekent dat de onschuld volledig en perfect was. Anders kan
je deze punten niet zien die zij gezien hebben, alle details zoals de drie plooien van de Moeder. Hoe kan iemand
dat zien, maar een kind ziet dat moeders drie plooien hebben, dat ze drie plooien in haar lichaam heeft. Enkel
een kind kan het zien. Het is enorm, ik zeg het je, het is enorm, hun onschuld, hun diepgang en hun moed.
Echte moed is nodig om in die diepgang te groeien.
Onschuld is dus het eerste dat moet bereikt worden, maar het moet niet via Christus of via Ganesha gaan, jij
moet het zelf bereiken. Dat betekent dat jij de onschuld bent, jij bent het. Je moet het niet zeggen, je hoeft
niet langs iemand te passeren, jij bent het, je kan het gewoon rechtstreeks verkrijgen. Die zaken zijn bedoeld
voor mensen die niet gerealiseerd zijn, bedoeld voor domme mensen, voor mensen die het niet rechtstreeks
kunnen bereiken. Jullie kunnen het allemaal rechtstreeks bereiken, dat is je zegen, dat is het mooiste, dat je
het allemaal rechtstreeks kan verkrijgen. Maar je moet in die toestand van onschuld komen waardoor je zo
subtiel wordt, zo sukshma, omdat onschuld het subtielste is waarmee je alle gebieden binnentreedt, om de
kennis van de wortels te hebben, de kennis van de levensboom. En dat is niet bedoeld voor domme,
egostische, dwaze mensen. Zij worden rakshasa's[5], ik zeg het, zij zijn rakshasa's.
Wij volgen hun weg dus niet, we moeten de andere richting uit, dus we moeten binnenin onszelf nederig
worden en proberen de onschuld te doen ontwaken, dat is de heilige onschuld, pavitra onschuld binnen in je.
In het Sanskriet bestaat er geen woord voor onschuld, verrassend. Omdat voor hen alles wat heilig,
voorspoedig is, alles bevat. Er is geen afzonderlijk woord voor onschuld, omdat ze zich niet kunnen voorstellen
dat onschuld zomaar in het niets kan bestaan, het moet ergens in zitten, zie je, er is altijd een soort kopje dat
het water moet bevatten. Ze kunnen zich geen water voorstellen dat zomaar vrij in de lucht hangt, zie je. Het
moet ergens in een kopje zitten. Dus zullen ze zeggen 'voorspoedige tijd', voorspoedige persoon' of heilig
ding', 'voorspoedige nacht', voorspoedige dag', alles zit ergens in bevat, als een vat. Het vat dat onschuld kan
bevatten, zie je.

128

Dus opnieuw, de voorspoedigheid, voorspoedig is een adjectief. Het is niet mogelijk te zeggen dat dit massieve
onschuld is, de shubbha. Shubbha' zelf is een adjectief, er is geen substantief voor onschuld. Onschuldig kan
bestaan, maar onschuld zelf bestaat voor hen niet, omdat het overal bestaat, dat is onschuld. Het is een zoveel
breder idee, een breder idee van de Virat Ganesha. Het zit in de hele Virata[6], hoe kan je het tot onschuld
terugbrengen. Dit is zo subtiel, te subtiel om in een substantief gegoten te worden. Het is veel te subtiel en wij
moeten zo subtiel worden.
Moge God jullie allemaal zegenen!
[Nu begint het puja protocol hierna volgen enkele opmerkingen van Shri Mataji tijdens dit gebeuren]
Je kunt nu mijn voeten wassen. Wat we eerst kunnen doen, dat wie mijn voeten niet eerder gewassen heeft
steek alsjeblieft je hand op tot daar... Hij heeft nog niet gewassen? In orde, kom maar
Dit zijn de eenentwintig namen, dit zijn de eenentwintig namen, van Shri Vishnu, die je evolutie
vertegenwoordigt, van het dharma in jou. Eerst het behoud en dan de evolutie. Dat is de Vader in jou. En
omdat jullie allemaal jullie evolutie zoeken roepen we de eenentwintig krachten op, eenentwintig kwaliteiten
van dit vader-aspect van God. Eenentwintig krachten. Deze eenentwintig namen vertegenwoordigen de
eenentwintig kwaliteiten van evolutie in ons. Het Sushumna kanaal heeft eenentwintig kwaliteiten. Je mag
vertalen, in het Frans is beter.
Vishnu, Vishnu, het is de kracht van Vishnu, of, we kunnen het Narayana noemen. Vishnu is de vader.
Krita Yuga. Dit is de Krita Yuga. Krita' betekent wanneer het effectief zal zijn, wanneer het effectief zal worden.
Het werk zal gedaan worden. Dit is de Yuga, de tijden waarin het zal gedaan worden. Krita Yuga. Dit is het
speciale tijdperk tussen Kali Yuga en Satya Yuga, tijdens Krita Yuga worden dingen gedaan, het werk zal af zijn.
De tijd van verrijzenis waarin je handen zullen spreken. Dat is het. Zie je. Vertaal het. Krita Yuga. 'Kri' betekent
'doen'.
[Ganesha Atharva Sheersha
Twam bhoomi rapo. Shri Mataji stopt de Atharva Sheersha om te verklaren..]
Kijk, svatojayte betekent het principe, je doet het principe van het hele universum ontwaken, het principe van
het universum en pratye betekent dat je ook de ervaring ervan geeft, zodat hij diegene is die het principe
oproept en je ook nog de ervaring geeft. Pratye, pratye is de ervaring die bewijst, die je bestaan bewijst, zie je.
Je geeft je eigen pratye, wat wil zeggen dat je jouw ervaring geeft waarmee het bewijst dat je bestaat.
[een yogi leest het Ganesha Atharva Sheersa]
Het zou beter "Jij bent God in de mens" zijn. God in de mens... Hij is geen mens, in geen geval, hoe kun je hem
zo noemen?

[1] dharma: geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en
ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op het middenpad van groei en evolutie houden;

129

rechtschapen gedrag

[2] bhoot: geest van een overledene

[3] nirvikalpa: twijfelloos bewustzijn

[4] vaidya: Ayurvedische dokter

[5] rakshasas: demonen, incarnaties van negatieve krachten

[6] Virata: het Kosmische Lichaam

View online.

130

1982-0926, Spirit resides inside you, Vienna 1982

Shri Mataji Nirmala Devi
Eerste publiek programma
Volkshogeschool Margarethen, Wenen, Oostenrijk
26 september 1982

Engelse transcriptie: ISDP verified

Nederlands: eindversie 03/01/2014
Ik buig voor alle zoekers naar de waarheid. Kunnen jullie haar daar tot vanachter horen? Of misschien kun je
dit gebruiken. Beter. Ik zal gewoon spreken. Goed.
Ik ben de Sahaja yogi's van Wenen heel dankbaar voor het feit dat ze me hebben uitgenodigd op deze plaats,
want dit is mijn eerste bezoek aan Wenen. Dit is het laatste land in Europa dat ik moest aandoen, daarom moet
ik zeggen dat er al veel werk verricht is in Sahaja Yoga in andere landen. Op de een of andere manier gebeurde
het zo dat ik naar Wenen moest komen na zo'n lange periode. Ik ben echt heel blij te zien dat er zoveel zoekers
zijn in Wenen. En het zijn zoekers naar de waarheid. Maar we moeten eerst en vooral begrijpen wat de
waarheid is. Alle waarheid die we tot nu toe als mensen hebben gekend, hebben we ontdekt door middel van
ons bewustzijn, door middel van ons centraal zenuwstelsel. Als je bijvoorbeeld naar deze bloemen kijkt, dan zie
je dat ze wit zijn; we kunnen zien dat ze er zijn - dit is de waarheid voor ons. Als ik dit metaal aanraak dan
weet ik dat het koud aanvoelt, ik weet dus dat het metaal is en dat het koud is - dit voel ik met mijn vingers.
Het is geen verbeelding en geen mentale voorstelling om te denken dat dit de fluit van Shri Krishna is. Want
door het te zien, te horen en te voelen weet ik dat dit de waarheid is, ik weet het door mijn ervaringen van het
centraal zenuwstelsel.
Door mijn eigen bewustzijn als mens weet ik dat deze bloemen geurig zijn. Door mijn eigen inzicht ken ik de
esthetica van deze plaats. Als je een paard door een vuile straat leidt dan merkt hij niets van het vuil, de
smerigheid en de stank van die plek. Maar als een mens door zo'n soort straat loopt dan weet hij dat het vuil is,
hij kan het niet verdragen, omdat zijn bewustzijn zo is ingesteld.
Dit is het verschil in bewustzijn in het niveau van evolutie dat we als mensen hebben bereikt. Je moet dus
weten dat alles wat er met ons zal gebeuren in ons bewustzijn moet plaatsvinden. Dat alles wat we bereiken en
wat we voelen via ons centraal zenuwstelsel volkomen logisch is en op de proef gesteld kan worden. Dat we de
waarheid ervan kunnen nagaan. Het is niet als een donker steegje waar je jarenlang in blijft rondwaren. Het is
niet als een donker steegje - maar het is een verlicht pad waarop je je bewust wordt van de hogere kwaliteiten
van de mens. Waarin ligt de hogere kwaliteit van een heilige? Het zit hem niet in het soort kleren dat hij draagt
of in de manier waarop hij zich voortbeweegt. Maar de hogere kwaliteit van een heilige ligt in het feit dat hij
collectief bewust is. Doordat hij verbonden is met de Spirit[1], dat een collectief wezen is in ons. Er moet dus
een zekere gebeurtenis plaatsvinden in je bewustzijn, waarbij je dit wordt, opnieuw zeg ik wordt - waarbij je de
ervaring van het collectieve bewustzijn verwezenlijkt. Mohammed Sahib heeft bijvoorbeeld duidelijk gezegd: "In
de tijd van de wederopstanding zullen je handen spreken." Hij heeft gezegd dat je het in je handen zult voelen
- dat je handen zullen spreken, niet in de zin dat ze lippen zullen krijgen - maar in de zin dat je iets zult gaan
voelen in je handen dat in jouw plaats zal spreken.
Als we het nu over de waarheid hebben, dan moeten we ook de mogelijkheden kennen die naast de waarheid
bestaan en de onechtheid daarvan. Elke waarheid kan vervalst worden. Elke levende bloem kan vervangen
worden door plastic bloemen. En het is heel gemakkelijk om een bloem van plastic te maken, je kunt er wel
duizenden van produceren. Maar echte bloemen zijn schaars, en hun echtheid ligt in het feit dat het werkelijke
bloemen zijn, die leven van een levende levenskracht. Evolutie is dus het levende proces van de levende God.
Als dat de waarheid is, dan moeten we inzien dat, op dezelfde manier waarop alles wat er tot nu toe in onze

131

evolutie spontaan met ons is gebeurd, er nu opnieuw spontaan iets met ons moet gebeuren. Net zoals een
zaadje, als je dat wilt laten ontkiemen dan moet je het in Moeder Aarde stoppen, want zij heeft de eigenschap
en de volmacht om het te laten ontkiemen. Betalen we het zaadje soms geld om het te laten ontkiemen? Hoe
kun je God betalen? Ik kan niet begrijpen dat de westerse mensen in hun naviteit maar niet willen inzien dat je
niet zomaar iemand kunt betalen die beweert dat hij je een spiritueel leven kan bezorgen. Dit zijn allemaal
parasieten, en als je een parasiet als guru wilt dan moet je hier maar mee doorgaan. Niemand kan je op dit
vlak domineren, omdat jij de vrijheid hebt. Een ander soort opvatting die ontstaat als reactie op deze
bedrieglijke praktijken, is dat alles nep is, dat er alleen onwaarheid is en geen waarheid - maar dat klopt ook
niet.
Zoveel mensen die het hele circus van guru-shopping hebben doorlopen komen tot de conclusie dat ze maar
beter communisten kunnen worden. Maar dat is het andere uiterste. Dat is een ontkenning van de waarheid. In
het midden bevindt zich de waarheid, daar bestaat geen twijfel over, maar de waarheid is niet iets dat je op de
markt kunt kopen. Vooral in het Westen voelen mensen zich gevleid, hun ego is gevleid als ze ergens voor
kunnen betalen of als ze iets kunnen kopen, als ze iets kunnen bezitten. Maar ik heb altijd gezegd: "Je kunt
voor God niet betalen." Iedereen die geld vraagt in de naam van God en daarvan leeft, is een parasiet. En
iemand die een parasiet is, kan nooit je guru zijn, want hij staat veel lager dan jij; zelf wil je immers ook niet
als een parasiet leven.
En het tweede punt waarover ik jullie heb verteld, namelijk dat het een levend proces is in jezelf, moet je doen
inzien dat je er geen moeite voor kunt doen. Het is even eenvoudig als een bloem die in een vrucht verandert.
Maar als je voor een bloem begint te springen of op je hoofd gaat staan, of als je je kleren uittrekt, of helemaal
geen kleren draagt, zal ze dan in een vrucht veranderen? Wat is er zo bijzonder aan te springen, of andere
kleren aan te trekken, of naakt te gaan staan, wat is daar zo bijzonder aan? Iedereen kan dit doen. Sahaja
Yoga is het pad voor de ware zoekers, niet voor de mensen die achter verkeerde dingen aan rennen en zichzelf
niet onder ogen willen zien. Het is een klasse mensen die mensen van God zijn, die naar de waarheid zoeken,
en die niets accepteren dat onecht is. En het is ook een klasse van moedige mensen, van dappere mensen, die
zich kunnen ontdoen van alle hindernissen en conditioneringen die hen omringen. Mensen die zich daarvan
kunnen ontdoen, die dit kunnen opgeven.
God heeft je hiervoor alles gegeven. Toen hij je tot mens maakte, heeft hij je in al zijn tederheid geschapen als
een prachtige persoon die alle basiskennis in zich heeft. Maar als je moeite wilt doen om God te vinden, dan
ben je niet spontaan. Zulke inspanningen zijn allemaal kunstmatig. En door die inspanningen kom je in de
linker- of de rechterkant terecht. Morgen zal ik jullie in detail vertellen over de linkerkant en de rechterkant,
maar vandaag zal ik jullie alleen vertellen dat je, als je naar de linkerkant gaat, in de valkuil van je
onderbewustzijn of het collectief onderbewustzijn terechtkomt. In het Sanskriet wordt dit ook wel adi bhautik
genoemd. Adi bhautik. Bhautik. Dat wil zeggen het collectieve onderbewuste in ons. Hier word je in
meegezogen totdat je verloren raakt, volledig gehypnotiseerd en gehersenspoeld. En als je in een egotrip
belandt aan de rechterkant, dan kun je in eenzelfde soort valkuil terechtkomen. Mensen accepteren
conditioneringen heel snel.
Men heeft ooit een experiment gedaan met twintig mensen in Engeland. Ze vroegen tien mensen zich als
gevangenen te gedragen en tien andere mensen als cipiers. En ze vertelden hen erbij: "Het is maar een spel,
jullie hoeven er maar een maand aan mee te doen, zodat we kunnen zien of er zich een verandering voordoet
in jullie gedrag." En ze vertelden hen dit steeds weer opnieuw: "Het is een rollenspel, het is niet echt, het is
maar een rollenspel." Maar vanaf het moment dat ze in de gevangenis terechtkwamen, werden de 'cipiers' heel
arrogant en egostisch, en de 'gevangenen' begonnen zich verschrikkelijk slaafs te gedragen en verdroegen alle
pesterijen die deze egogerichte mensen met hen uithaalden. Van de twintig mensen was er maar n die zich
hiertegen verzette, omdat hij geslagen werd door deze zogenaamde cipiers, die maar gewoon een rol speelden,
ze hadden hem echt geslagen. En toen ze uit de gevangenis kwamen stonden ze versteld over hun eigen
gedrag. De 'gevangenen' waren zo zwak geworden dat ze in het ziekenhuis moesten worden opgenomen, door
alle martelingen die ze hadden moeten verduren. En de andere tien hadden zoveel ego gekregen dat ze zich
waarschijnlijk zullen hebben aangesloten bij een politieke partij.
Zo is het gesteld met de mensen. En in deze situatie komen de meesters van het kwaad in de vorm van valse

132

guru's. En jullie zijn zo naef om je met hen in te laten. Zij hebben verschrikkelijk veel kwade geesten onder
hun controle. En ze kunnen je zo goed hypnotiseren dat je alle idiote dingen zult uitvoeren die ze je willen laten
doen. En ondertussen verdienen zij hun geld, ze hebben vrouwen, ze drinken, ze genieten meer van het leven
dan alle koningen, alle presidenten en de rijkste mensen ter wereld. En hun arme volgelingen worden beroofd
van al hun bezittingen, hun geld en hun gezondheid - ze zien er ziek uit. Je moet weten dat als je je realisatie
krijgt, je eigen krachten zich moeten manifesteren. Hierdoor word je collectief bewust en word je de Spirit,
waardoor de kracht van het collectieve bewustzijn zich manifesteert. Nu is het probleem met mensen dat ze de
kennis van de Kundalini in de ware zin van het woord nog niet bezitten. Ik heb gelezen - ik bedoel, gezien, ik
heb niet alles gelezen - maar ik heb verschillende boeken gelezen die geschreven zijn door Duitsers en
Engelsen en allerlei andere westerse mensen, en ik was geschokt. Ze hadden helemaal geen kennis over de
Kundalini. Ze hadden niet alleen de kennis niet - ze bezaten ook niet de kracht van het Goddelijke om de
Kundalini te laten ontwaken. Ze hadden niet het karakter van een heilige, dat nodig is om de Kundalini te
kunnen laten opstijgen. Het waren vreselijke slaven van hun eigen hebzucht en lust, en deze kennis gebruikten
ze alleen maar om nog meer geld te verdienen.
Om nu de algemene natuur van de Kundalini te begrijpen moet je weten dat zij je Moeder is. Men heeft mij
verteld dat Duitse mensen hun moederland hun 'vaderland' noemen, maar de Vader is alleen de getuige van
het spel. Alleen zijn Shakti[2], zijn kracht, de primordiale Moeder, de Heilige Geest doet al het werk om deze
getuige tevreden te stellen, die alleen zit en toekijkt. Hij verblijft in je hart als de Spirit. En de Kundalini is de
Heilige Geest, weerspiegeld in jou. De natuur van de Kundalini is dat zij het zuivere, ultieme verlangen is. Deze
kracht wordt ook wel omschreven als een residu, omdat ze zich nog niet gemanifesteerd heeft. Het ultieme
verlangen van elke menselijke ziel is de Spirit te worden. Je kunt doen wat je maar wilt, je kunt alles proberen
- maar uiteindelijk zul je tot de conclusie komen: "Ik ben nog altijd niet de Spirit geworden." Pas wanneer je de
Spirit wordt, vindt de manifestatie van deze Kundalini plaats, dan pas stijgt ze op, en zij is degene die de staat
van yoga creert, de verbinding met het Goddelijke. Dit is de yoga. Yoga betekent ook kaushalam, dat wil
zeggen bedrevenheid, de bedrevenheid om de Kundalini van anderen te hanteren, en ook de volledige kennis
van de goddelijke wetten en de goddelijke manifestatie is 'yoga', ook dat wordt 'kaushalam' genoemd.
Tegenwoordig zijn er allerlei vormen van yoga in de omloop, net zoals er ook allerlei soorten guru's zijn. Nu is
lichamelijke yoga weer iets anders waarvan mensen denken dat dit het summum van spiritueel leven is. Dit is
afkomstig van Patanjali, die duizenden jaren geleden in India leefde, toen we daar nog een heel ander
levenspatroon hadden. Kinderen leefden toen nog tot vijfentwintigjarige leeftijd in het bos, met gerealiseerde
zielen als hun guru's. In die tijd werden de voorhuwelijkse regels en de onschuld in zulke mate gerespecteerd
dat zelfs twee mensen die naar dezelfde universiteit gingen niet met elkaar mochten trouwen. Dezelfde
universiteit; wat een onschuld; dat studenten aan dezelfde universiteit niet met elkaar mochten trouwen. En
deze universiteiten werden 'gotra's' genoemd. Zelfs vandaag nog mag je in dezelfde gotra niet met elkaar
trouwen. De 'yama niyama', de 'vyayama', deze bepaalde oefeningen werden alleen gedaan door mensen die
niet getrouwd waren, volgens de behoefte van een bepaald centrum dat uit balans was. Ook wij gebruiken deze
oefeningen waar nodig. Maar tegenwoordig lijken de verschillende yogasystemen op niets anders dan een doos
vol medicijnen die je allemaal in n keer inneemt. Zonder zelfs maar na te gaan wat je 'prakruti' is, dat wil
zeggen je constitutie, wat jouw lichaam specifiek nodig heeft, waar de Kundalini zich bevindt en wat je moet
doen om een bepaalde chakra te openen die geblokkeerd is. Ik bedoel, niemand heeft hier ook maar enige
kennis van. In plaats daarvan is er een mechanisch proces ontstaan waarbij we allemaal dezelfde maten willen
hebben, alsof we door machines geproduceerd zijn. Dit is een heel gevaarlijke ontwikkeling, want het creert
problemen voor de ontwaking van de Kundalini.
Mensen die teveel aandacht besteden aan hun lichaam en teveel lichamelijke en mentale activiteiten verrichten
worden heel toekomstgerichte mensen. Ze worden heel oppervlakkig en krijgen een heel droog karakter. Door
zo'n mensen ontstaan situaties waarbij mensen van elkaar scheiden en met elkaar vechten en ruzin. De
grootste hatha yogi die ik ooit in mijn leven heb geweten was Hitler. En hij maakte gebruik van tantrika's uit
Tibet die hem de macht gaven om het ego van mensen te controleren. En hij maakte hen zo gewelddadig dat
ze niet langer wisten wat ze deden. Ook vandaag nog zijn er veel guru's die op hetzelfde uit zijn. Ze kunnen je
zo gewelddadig maken dat je niet meer weet wat je doet. Of ze kunnen je in slappelingen veranderen,

133

waardoor je je hele persoonlijkheid verliest en een ander mens wordt. En ze doen dit zo goed dat mensen die
geen kennis hebben over de Kundalini en de Spirit heel gemakkelijk in de val lopen.
Ik noem het Westen ook wel de ontwikkeling van de scheut, van de buitenkant van de boom. Ze weten heel
veel over de wetenschap, over de politiek en de economie. Ze kunnen atoombommen maken om zichzelf mee
te vernietigen. Ze kunnen zelfs nog ergere dingen maken. Maar ze hebben niet de kennis van de wortels,
waarmee ze kunnen groeien. En de kennis van de wortels kun je alleen verkrijgen als je de Spirit wordt, dat is
het begin van alles. Dit is een groot nadeel voor de heiligen die geboren zijn aan deze prachtige kant van de
aarde. Er worden zoveel zoekers geboren in het Westen. God zal het verlangen hebben gehad hen een
comfortabel leven te schenken, en te zorgen dat ze werkloos zijn zodat ze ingezet kunnen worden voor het
werk van God. Ze hebben horloges om tijd te kunnen uitsparen, tijd uitsparen en nog eens tijd uitsparen.
Waarvoor? Om naar de kroeg te gaan? Of om allerlei vreselijke boeken te lezen? Of om je leven te vergooien
met deze afschuwelijke guru's?
In het Westen hebben we dus de heiligen, en in het Oosten hebben we de wijsheid. In het Westen zoeken de
mensen omdat ze zoekers zijn. Het is een bijzondere categorie van mensen, de mensen die in het Westen
geboren zijn. Maar ze missen de fundamentele wijsheid om te kunnen begrijpen wat de waarheid is. Wat
moeten we bereiken? Wat moeten we worden? Deze fundamentele wijsheid zal je niet worden gegeven door de
mensen die geld aan je willen verdienen. Zij willen er zelf zaken mee doen. En dit creert een groot probleem
voor de heiligen van vandaag. Omdat jullie in dat gebied leven dat ik de scheut van de boom noem, worden de
mensen daar aangetrokken door oppervlakkige zaken. Jullie kunnen onder de indruk raken van iemand die
probeert je ego te strelen. Of misschien is er iemand die je domineert, zoals Hitler. Het is dus een grote
verantwoordelijkheid voor alle zoekers in het Westen om je toe te wijden aan de waarheid, eerst en vooral. Je
moet op een logische manier tot de juiste conclusies komen. Op die manier ben je voorbereid als het op
spiritualiteit aankomt. Stel dat ik in een verwarde toestand op weg ben naar Wenen - hoe zal ik er dan ooit
achter komen dat dit Wenen is, totdat iemand me vertelt dat dit de weg naar Wenen is? En om te beginnen zal
ik er al zeker nooit achter komen dat dit Wenen is als ik niet weet hoe Wenen eruit ziet.
Op die manier kom je dus tot een andere conclusie, namelijk dat de beschrijving van dit collectieve bewustzijn
al moet zijn beschreven in de geschriften, die lang geleden werden geschreven. Deze kennis moet ook
overeenkomen met de bevindingen van de psychologie, zoals je bijvoorbeeld ziet in de psychologie van Jung.
En het moet ook overeenkomen met de vele voorspellingen; duizenden jaren geleden is er bijvoorbeeld een
boek geschreven genaamd Nadi Granth, door Bhrigu, die de pionier was van onze astrologie. Op die manier
zouden we andere bronnen moeten ontdekken, geschreven door grote dichters zoals William Blake, een
Engelsman, die duidelijk over Sahaja Yoga heeft geschreven. Er zijn zoveel gerealiseerde mensen, grootse
mensen, zoals bijvoorbeeld Dante en Homerus, die in zoveel opzichten Sahaja Yoga hebben beschreven. Als we
al deze dingen ontdekken, dan pas komen we te weten dat dit echt Wenen is. Maar we moeten ons niet laten
hersenspoelen door mensen die mooie verhalen ophangen, of die een of ander boek lezen en dit tot een nieuwe
vorm van kennis verheffen en zeggen: "Zo zit het," en er maar over blijven praten en praten en praten.
Nu is de tijd gekomen om het te worden. Nu is de tijd gekomen voor deze goddelijke kracht om zichzelf te
manifesteren. We zien hoe een bloem in een vrucht verandert, we zien miljarden bloemen in vruchten
veranderen in het seizoen. We zien onszelf ademen, we zijn ons bewust van onze spijsvertering, maar we
betalen hier niet voor, of wel soms? Wie is het dan die dit allemaal doet? Welke kracht doet al deze dingen? We
denken hier zelfs niet over na. We beschouwen het gewoon als vanzelfsprekend. Kijk naar deze ogen die voor
je gemaakt zijn, het zijn de beste camera's die je je maar kunt voorstellen, zo modern. Kijk naar dit menselijk
lichaam, het zit zo goed in elkaar. Kijk naar dit menselijk brein, het heeft zoveel mogelijkheden. Waarom is dit
allemaal zo gemaakt, en wie heeft het gedaan? Waarom zijn we van amoebes tot mensen gevolueerd? Wat is
er zo bijzonder aan mensen dat ze als het hoogtepunt van de volledige schepping worden beschouwd? Is het
doel ervan om bij de pakken neer te zitten en je schuldig te voelen over de kleinste, meest onbenullige dingen?
Of om te huilen over alledaagse onzin? Nee, het is bedoeld om in het instrument te veranderen, om datgene te
leren kennen dat jou de kracht zal geven. Deze allesdoordringende kracht moet jouw kracht worden. Kracht
wordt op de een of andere manier altijd verward met geweld - op dit niveau van het menselijk bestaan. Maar ik
heb het over de kracht van de goddelijke liefde, die ervoor zorgt dat deze bloem in een vrucht verandert, en die

134

jou van het amoebestadium tot dit stadium heeft getransformeerd, en die je ook zal transformeren tot de staat
van de realisatie. Hoe verandert een ei in een vogel? En hoe komt het dat die vogel precies op het juiste
moment volledig getransformeerd uit een doodgewoon ei komt? De kracht die hiervoor zorgt, is de kracht van
de Heilige Geest.
Mensen houden er niet van als ik over Christus spreek. In Belgi vroeg een vrouw me laatst waarom ik altijd op
een Indiase manier over Christus spreek. Dus ik vroeg haar: "Is Christus soms in Belgi geboren? Of is hij soms
in het Westen geboren?" Veel mensen weten dat hij in India heeft geleefd, en niet in Engeland. Denken jullie
soms dat je een contract met hem hebt, dat je in de waan bent alles over Christus te weten? Het zal je
verbazen dat er in India veertienduizend jaar geleden al over Christus is geschreven. De Bijbel volstaat niet om
zo'n verheven persoonlijkheid te bevatten. Als we zeggen: "Wij houden van God, we houden van Christus en
Christus is liefde," dan beelden we ons dit allemaal in. Het is slechts een illusie. De realiteit is dat Christus in
jou bestaat en dat hij in jou ontwaakt moet worden. Hij is het die zei: "Je moet opnieuw geboren worden."
Maar wat doen we met deze woorden? We nemen iemand in dienst die zegt: "Ok, ik zal je kind wel dopen," en
dan neem je kunstmatig wat water, je giet het over zijn hoofd en zegt: "Nu is hij gedoopt." Dit is allemaal
kunstmatig. Dus als mensen ontgoocheld zijn door dit soort kunstmatig gedrag, dan belanden ze weer in een
andere chaos.
Maar je hoeft nergens heen te gaan. Je Spirit is in jou aanwezig. Je hoeft niet het woud in te trekken om ernaar
op zoek te gaan. Je Kundalini is in jou aanwezig. Je centra zijn er allemaal. De Kundalini zal opstijgen en je zult
je zelfrealisatie krijgen. Zoals een ei getransformeerd wordt tot een vogel, zo zal jij de Spirit worden. Je hoeft
je er niet voor te haasten. Maar het belangrijkste dat je hiervoor moet beseffen is dat we er eerst en vooral
alles over moeten weten. Als je het nog steeds druk hebt met het lezen van allerlei dingen en met je ideen en
je conditioneringen, dan zal het niet werken. Het werkt beter bij mensen die eenvoudig zijn, niet bij mensen die
zo gecompliceerd zijn.
Ik wil jullie nu verzoeken me hier enkele vragen over te stellen. Vandaag heb ik jullie gewoon een korte
inleiding gegeven. Jullie mogen me daar vragen over stellen, maar de vragen moeten wel te maken hebben
met jullie zoektocht, dat is beter. Als je deel uitmaakt van een sekte of een bepaalde opvatting aanhangt, denk
hier dan eens over na: welk voordeel heb je er al mee gedaan? Hier ben ik, en ik zeg je dat je je Spirit moet
worden, en dat dit met behulp van Sahaja Yoga kan gebeuren. Sahaja wil zeggen een spontane gebeurtenis, en
yoga betekent 'eenheid'. En naar mijn mening is dat hetgene wat we moeten bereiken, en dat is ook hetgene
waar je naar op zoek bent. Maar ik heb zoveel mensen gezien die alleen hierheen komen om met mij te
discussiren, terwijl ze niets te bieden hebben, alsof ze onbetaald een idee verdedigen, alleen omdat ze niet
kunnen accepteren dat ze waarschijnlijk een fout zullen hebben gemaakt. Maar mensen moeten tenslotte ook
fouten maken, dat is geen schande.
Ze hoeven zich er niet schuldig over te voelen. Ze hoeven zich niet schuldig te voelen over wat dan ook, want
ik heb het hier over God, die de oceaan van liefde is; die de oceaan van mededogen is; die de oceaan van
vergiffenis is. Maar we beseffen zelfs niet de weidsheid van deze oceaan. Hoe ze ons netjes schoonmaakt, hoe
ze ons een heerlijk bad geeft, hoe ze ons liefdevol omhult met een aangename warmte en ons meeneemt naar
de sferen van zijn koninkrijk. Dit is nu op massale schaal aan het gebeuren. Het gebeurt ook in andere landen vooral in India hebben duizenden mensen in de dorpen hun realisatie gekregen. En ook hier moet het met jullie
allemaal gebeuren. Maar als je er niet naar op zoek bent, dan kan ik het je niet opdringen. Je kunt een paard
niet meenemen naar een rivier en proberen zijn mond in de rivier te stoppen - het paard moet zelf van het
water drinken en van de voldoening genieten.
Dit alles is jullie vrijheid. Je moet het in je eigen vrijheid bereiken. We kunnen het aan niemand opdringen. Het
is dus in geen enkel opzicht nodig om je agressief op te stellen. Want zelfs al zou ik het willen, dan nog zal ik
niet in staat zijn je de realisatie te geven. Voor sommige mensen heeft het wat tijd nodig. Ik moet jullie dus
verzoeken om vriendelijk en eerlijk te zijn ten opzichte van jezelf. Je bent een zoeker en je bent voorbestemd
om je realisatie te krijgen. En dat is de reden waarom ik hier ben. Ik ben gekomen om je iets te geven. Maar
dat zou in geen geval je ego mogen strelen. Zoals ik jullie deze morgen al zei, begrijp ik niets van de wet, ik
heb geen verstand van auteursrechten, ik heb geen verstand van verzekeringen en ik kan niet autorijden. Maar
over n ding weet ik alles, en dat is de Kundalini. Je hoeft je dus niet minderwaardig te voelen omdat ik deze

135

kennis heb, want op een dag zul jij er zelf alles van weten. Je zult alles zelf kunnen. Er is iemand in India die
zijn realisatie heeft gekregen en die sindsdien al tienduizend mensen hun realisatie heeft gegeven.
Morgen zal ik je ook vertellen hoe de ontwaking van de Kundalini, als bijverschijnsel, genezing mogelijk maakt
van ongeneeslijke ziektes zoals kanker en dergelijke. En ook hoe je er mentale afwijkingen mee kunt genezen
en hoe het je uit de greep haalt van je slechte gewoontes. En hoe je je eigen guru wordt.
Nu zou ik dus graag enkele vragen van jullie krijgen. Als er vragen zijn die je wilt stellen, stel ze me dan zonder
angst.
Dank jullie zeer. Moge God jullie zegenen.
Mataji, hij vraagt wat het verschil is tussen de Purusha volgens de Indiase benaming en de Heilige Geest.
Purusha? Purusha is God Almachtig. De Heilige Geest is zijn kracht die zich manifesteert in dit universum, en
die de Kundalini is in jou. Dat is de Heilige Geest. Zij wordt ook wel Adi Shakti genoemd.
Adi Shakti betekent 'de oorspronkelijke kracht'.
Hij vraagt welke vorm van meditatie u voorstelt.
Dat zal ik je vertellen. Dat is een goede vraag. Dat zal ik jullie zo dadelijk vertellen.
Moeder, hij vraagt welke kenmerken er optreden als de Kundalini opstijgt.
Dat zal ik jullie later vertellen - dit vormt op zich al een compleet onderwerp, dat ik later zal behandelen. In de
tijd dat ik hier ben zal ik in Wenen nog drie lezingen geven. In deze lezing wilde ik jullie een introductie geven,
maar later zal ik jullie er absoluut alles over vertellen. Alles. Er zijn geen geheimen.
Hij vraagt wat je fysiek kunt voelen als de Kundalini opstijgt.
Dat zal ik je nu vertellen, ik zal het je vertellen. De eerste keer voel je de allesdoordringende kracht in de vorm
van de koele bries van de Heilige Geest. Deze bries zal ook uit je hoofd komen. En op je vingers, je zult het
overal om je heen beginnen te voelen.
Hij vraagt wat er dan gebeurt met de ademhaling en met het hart.
Dit wordt allemaal heel normaal.
Hij zegt dat het dan niet de Kundalini kan zijn.
Waarom? Wat moet er dan gebeuren, moet je soms doodgaan? Je hebt er vast iets over gelezen, maar je kunt
dit beter zelf nagaan. Lezen is niet de manier om overtuigd te raken, het heeft niets te betekenen. Je kunt
duizenden boeken blijven lezen; maar je kunt de realisatie niet uit boeken krijgen.
Moeder, gelooft u dat we in het algemeen geen guru nodig hebben?
Nee, je hebt een guru nodig - want alleen een brandende kaars kan een andere kaars aansteken. Maar waar
zijn de echte guru's? Zij houden zich allemaal verborgen in de Himalaya of op andere plaatsen, en als ik hen
erover aanspreek dan zeggen ze: "We zijn niet genteresseerd in deze mensen, het zijn geen zoekers." De
enige mensen die genteresseerd zijn in jullie portemonnees zijn hier, op de markt. Ooit heb ik een van deze
guru's kunnen overtuigen naar Amerika te gaan, maar na drie dagen kwam hij al terug. Hij zei: "Ik heb schoon
genoeg van die Amerikanen - het zijn verschrikkelijke mensen. Ze denken alleen in dollars, ze hebben geen
interesse voor de realiteit. Ze hebben er geen tijd voor."
Moeder, hij vraagt of het alleen mogelijk is de realisatie te krijgen na een bepaalde vorm van meditatie, en op
welke manier je mensen kunt voorbereiden om deze ervaring te krijgen.
Als je een mens bent, dan kun je de realisatie krijgen. Je bent er al op voorbereid, omdat je een mens bent.
Maar als je steunpunt als mens enigszins ontregeld is, dan kan het zijn dat de Kundalini eerst opstijgt, daarna
weer een beetje zakt, daarna weer opstijgt, en dat het zich tenslotte vestigt.
Moeder, hij begrijpt niet hoe deze gebeurtenis spontaan kan plaatsvinden. Hij denkt dat je er eerst voor moet
mediteren, of iets dergelijks.
Je kunt niet eerst mediteren, want daarna ga je pas in meditatie. Het is heel eenvoudig, ik zal je zeggen wat er
in werkelijkheid gebeurt. Je moet je handen op deze manier naar mij toe richten. Zoals de bladeren hun
bladgroen krijgen, op dezelfde manier richt je je handen naar mij, en omdat ik een gerealiseerde ziel ben
ontvang je alle informatie via deze vingers. Via je vingers bereikt deze informatie je Kundalini, waarna zij
opstijgt. Spontaan. Net zoals Moeder Aarde, als je een zaadje in Moeder Aarde stopt, dan weet het zaadje dat
het in Moeder Aarde zit, waarna de kiem - de ontkiemende kracht - uit zichzelf begint te groeien. En daarna
kom je in meditatie, je probeert dus niet te mediteren, maar je bent in meditatie. Als dit proces bij sommige

136

mensen geblokkeerd wordt, dan kun je met het blote oog de Kundalini zien kloppen ter hoogte van het
heiligbeen. Je kunt het opstijgen van de Kundalini ook horen met een stethoscoop, en je kunt haar zelfs zien
met het blote oog als ze ergens verhinderd wordt. Als ze deze Agnya chakra passeert, dan word je
gedachteloos bewust. Je bent bewust, maar je hebt geen gedachten. Er zijn er velen die over gedachteloos
bewustzijn spreken, maar ze hebben het nog nooit bereikt. Je gaat voorbij je gedachten, en als je op dit punt in
het hoofd aankomt dan kun je je hoofd hier voelen kloppen. En daarna kun je de koele bries uit je hoofd voelen
stromen.
Maar we moeten wel weten wat we daarvoor moeten doen, want springen en al dat soort dingen dat kan
iedereen. Maar de levende kracht doet iets dat wij niet kunnen. Wij kunnen de koele bries niet uit ons hoofd
laten stromen, of wel soms? En je moet niet te snel tevreden zijn en jezelf een vals certificaat overhandigen; jij
moet jezelf kwalificeren.
En vanaf dat moment zijn je vingers verlicht. Want zij bevatten de zeven centra - vijf, zes en zeven. Hierover
zal ik je morgen alles in detail vertellen. Ze zullen allemaal verlicht worden. En dan kun je zo op je vingers
aanvoelen welke chakra's er bij een ander blokkeren. Als de linkerkant geblokkeerd is dan geeft dit aan dat er
een emotioneel probleem is; als de rechterkant geblokkeerd is dan geeft dit aan dat er een lichamelijk of een
mentaal probleem is. Na een tijdje leer je ook de verschillende combinaties en verbindingen te herkennen en zo
kun je ze corrigeren. Terwijl je hier zit kun je iedereen aanvoelen, zelfs mensen die al gestorven zijn - waren zij
gerealiseerd of niet? Als ze gerealiseerd waren dan zul je de koele bries beginnen te voelen. Op die manier
ontstaat er een communicatie met het Goddelijke.
Je kunt er elke absolute vraag aan stellen - en als het antwoord 'ja' is dan voel je dat de koele bries begint te
stromen. Als iemand slechte bedoelingen heeft, dan voel je het branden. Als hij een kwade geest is, dan kan
het zelfs zijn dat je blaren krijgt, min of meer. Als iemand op het punt staat te sterven, dan worden je vingers
gevoelloos. Eenmaal je dus kennis hebt over de chakra's, dan weet je ook hoe je ze moet herstellen. Al deze
kennis is van jou, en ze moet jou aangereikt worden. Je hoeft er niets voor te betalen, zoals ik al zei. Je kunt
mij in feite vergelijken met een kassier in de bank. Ik geef je gewoon wat je al hebt in jezelf. Ik geef je ook de
kennis waarmee je te weten komt welke kwaliteiten je allemaal hebt. En hoe je ze kunt gebruiken. Het is
moeilijk te geloven dat er zo iemand bestaat. Maar zo zijn er nog vele anderen geweest - ik ben n van hen.
Moge God jullie zegenen.
Welke religie heeft u, Moeder?
Het is de religie van alle religies. Het is namelijk de essentie van alles. In feite zijn alle religies enkel ontstaan
uit de levenskracht. Alle incarnaties en profeten stonden voor de waarheid en staan met elkaar in verband. Ze
zijn volledig in harmonie met elkaar. En dit alles is zo goed gecordineerd in ons, ze zijn allemaal in ons
aanwezig. Maar al deze prachtige bloemen die aan de Levensboom groeiden werden n voor n geplukt, en
de mensen zeiden: "Deze is van mij, deze is van mij." En nu zijn de bloemen verwelkt en lelijk.
Mataji, velen van ons hebben geleerd dat het heel gevaarlijk is om de Kundalini te laten ontwaken, ik ben er
zeker van dat u daarvan weet.
Ja, ja, dat zeggen ze allemaal. Dat is de enige uitvlucht die ze kunnen geven, mijn kind. Dat is de enige
uitvlucht die ze kunnen geven. Dat is iets waar je veel hinder van ondervindt: je karma's[3] en dergelijke. Kijk,
als ik die camera wil bedienen, dan zal ik zeggen dat dit heel moeilijk is - het gaat mijn verstand te boven.
Maar als ik zo eerlijk ben om te zeggen: "Ik weet er niets over", dan zal ik er vast toch iets over weten, te
oordelen aan mijn positieve manier van spreken.
Daar zijn drie vragen. Een voor een, deze man wilde een vraag stellen, aan deze kant.
Bestaat er een connectie met parapsychologische krachten?
Nee, dat is adi bhautik. Parapsychologie. Parapsychologie heeft te maken met adi bhautik, dat is de linkerkant,
het collectieve onderbewustzijn. Je kunt niets verklaren wat je doet, zie je, je vliegt door de lucht, maar je weet
niet hoe je dat doet. Je weet ook niet hoe je mensen geneest. Je bent blind. Maar in Sahaja Yoga weet zelfs een
kind dit. Als het gerealiseerd geboren is dan weet het dat. Het weet welke chakra's er bij bepaalde mensen
geblokkeerd zijn. Als het heel ver gevolueerde gerealiseerde zielen zijn, dan hebben ze ook kennis over de
Kundalini. In deze tijd worden er veel kinderen geboren die gerealiseerde zielen zijn. Maar degenen die niet
gerealiseerd zijn, dat zijn hun ouders, en zij begrijpen hun kinderen niet. Grote zielen nemen hun geboorte op

137

deze aarde, in deze tijd. Totdat je je realisatie hebt gekregen, zul je hen niet begrijpen. Hoe kun je over
kleuren spreken met mensen die blind zijn? Als onze ogen geopend zijn, als het licht is aangestoken, dan
kunnen we alles zien. Er is gewoon een kleine sprong voor nodig, de doorbraak - een heel kleine sprong. Je
moet een heel kleine sprong maken om de doorbraak te krijgen.
Moeder, hij werkt met geometrie. Zit er ook een bepaalde kracht in geometrische vormen?
Natuurlijk. Ja, ja, natuurlijk. Alles heeft een kracht. Maar je ziet de essentie niet van dit alles. Er zijn ook
krachten werkzaam in de wiskunde - maar hoe zijn jullie formules ontstaan? Jullie formules, bijvoorbeeld het
getal pi?
(Een yogi kondigt de komende lezingen aan in Urania, Wenen)
Nu kunnen we zeggen - wat zei je, Grgoire?
Grgoire: Ik stelde gewoon voor, aangezien de meeste vragen in uw volgende lezingen zullen worden
beantwoord...
Het is beter om ze op te schrijven. Zie je, dan zal ik ze beantwoorden, dat is beter, in mijn volgende lezing zal
ik jullie de antwoorden geven, maar bovenal is er de oceaan van kennis. Als je zelf het licht hebt, dan kun je dit
allemaal zelf ontdekken. Er zijn ook verschillende boeken geschreven door Sahaja yogi's voor zoekers in Sahaja
Yoga. Maar we geven ze niet aan mensen die zich nog niet goed gevestigd hebben. Zolang je realisatie nog niet
gevestigd is zul je deze boeken niet in handen krijgen. Want dan zou je ze behandelen als elk ander boek,
waardoor je je spirituele groei zou kunnen verwaarlozen.
Wat heeft Gopi Krishna geschreven over de Kundalini...?
Gopi Krishna. - Verkoop dat boek maar beter. - Wie is Gopi Krishna? Heeft hij ook maar iemand zelfrealisatie
gegeven? Welke bevoegdheid heeft hij om over de Kundalini te schrijven? Hij schrijft als een simpele dorpeling
die een stopcontact aanraakt en vervolgens zegt dat elektriciteit je verbrandt. Hij is als - kijk maar eens naar
zijn privleven - naar het soort leven dat hij leidt. Je moet toch ten minste hebben gemerkt dat hij spreekt over
de Kundalini alsof hij er niets van kent. Alsof hij erdoor geschokt is. Als ik bijvoorbeeld zeg: "Volgens mij krijg
je er een schok van", dan is het duidelijk dat ik er niets vanaf weet. Wil je soms nog een schok krijgen?
Waarom geloof je in hem? Wat heeft hij gedaan? Heb je werkelijk voldoening gevonden in het lezen van een
boek, mijn kind? Je bent een zoeker, waarom zou je je tevreden stellen met een boek? Waarom onderzoek je
het niet zelf? Het gaat hier dus opnieuw gewoon over een boek dat hij heeft gekocht, hij verspilt iedereen zijn
tijd omwille van n boek. Hij heeft nog nooit iemand een gunst bewezen. De enige gunst die hij heeft bewezen
is dat hij 6500000 roepies heeft aangenomen van de Indiase regering om een zogenaamd onderzoekscentrum
op te richten in India, dat nog niet eens werkzaam is. Alleen doordat de toenmalige minister die daar de leiding
over had ook uit Kashmir kwam. Ik moet jullie n ding vertellen: Indirs zijn heel intelligente mensen, en als
het op oneerlijkheid aankomt dan wint niemand het van hen.
Het zijn meesters van het verleden, meesters van het verleden, want wat Indirs betreft heb ik het gevoel dat
de agressie die jullie blanken tegen hen hebben gebruikt heel duidelijk zichtbaar was - van buitenaf. En nu is
dit een subtiele tegenaanval van hen op jullie, dat moet je goed begrijpen. Je moet het duidelijk zien. Je moet
dus niet zomaar alles geloven wat er gepubliceerd wordt, want wat is er voor nodig om een boek te schrijven?
Het feit dat je n boek hebt gelezen, geeft je nog niet het recht om andermans tijd te verspillen. Het getuigt
van geen fatsoen.
Dankjewel. Zijn er nog vragen?
Moeder, hij denkt dat er een bepaalde rijpheid moet zijn in je karakter om de Kundalini te kunnen laten
opstijgen.
Natuurlijk, daar bestaat geen twijfel over. Maar deze rijpheid krijg je door de kracht van je Spirit. Als je Spirit
begint te stralen, dan krijg je een verlichte aandacht. En dan groei je door naar nieuwe dimensies. We kunnen
het voorbeeld geven van een vogel die uit een ei komt. In feite wordt een vogel in het Sanskriet dvija
genoemd, en een gerealiseerde persoon wordt ook dvija genoemd. Dat betekent 'hij die tweemaal geboren is'.
Eerst komt de vogel uit het ei, daarna probeert hij beetje bij beetje te leren vliegen, en uiteindelijk krijgt hij de
kracht en het zelfvertrouwen waarna hij zijn vleugels uitspreidt en wegvliegt. Maar in het begin zorgt de
moedervogel voor het babyvogeltje. Ze verstopt zich ergens en roept het kleine vogeltje, totdat het vogeltje
uiteindelijk de moed vindt om uit te vliegen. En zo werkt het.

138

Nu zijn er hier ook veel mensen uit Itali en uit Engeland, en uit Zwitserland en uit Australi, die zijn gekomen
om me hier wat te helpen. Zij zijn gerealiseerde zielen, zij weten hoe ze moeten zwemmen. Maar de volgende
keer hoop ik dat ik niet langer mensen van buitenaf hoef mee te brengen naar Wenen, omdat jullie zelf tot
prachtige mensen zullen opgroeien, met alle krachten en alle glorie. Hier ben ik zeker van, ik zie het. Maar
wees oprecht. Wees eerlijk tegenover jezelf, en mild voor jezelf. Want jullie zijn zoekers en jullie kennen jullie
verleden niet. Zorg dus dat je glorie bekroond wordt en geniet van de eeuwige gelukzaligheid die uit de hemel
op je neerdaalt.
Goed. Nu denk ik dat we aan het experiment moeten beginnen. Het zal niet zo lang duren. Je moet je er
gewoon aan overgeven. Zonder enige inspanning moet je gewoon je handen zo houden. Trek je schoenen uit,
zodat Moeder Aarde ons kan helpen. Zet je voeten op de grond. Zet alsjeblieft je voeten recht op de grond. En
spreid je handen open, op deze manier. En sluit je ogen.
De man die deze bepaalde vraag heeft gesteld kan gaan als hij dat wil, maar als u hier wilt blijven dan kunt u
beter uw handen zo houden. Want mensen die koppig zijn, bederven andermans vibraties. Ze zijn er alleen om
te storen. Als ze een schok willen beleven, laat ze dan maar een schok beleven.
Goed - houd je handen maar zo. Sluit je ogen alsjeblieft. Je moet je ogen gesloten houden. Het is precies het
tegenovergestelde van hypnose. Laat nu je handen recht en ontspannen op je schoot rusten. En houd je ogen
gesloten. Maak het jezelf gemakkelijk. Doe er alsjeblieft geen moeite voor. Hou gewoon je ogen gesloten, dat is
belangrijk. Want als de Kundalini je Agnya voorbij gaat, dan zal ze gehinderd worden als de ogen open zijn.
Nu zal ik jullie een paar instructies geven om je Kundalini te laten opstijgen. Maar open je ogen niet. Richt je
linkerhand naar mij en leg je rechterhand op je hart. De hand die naar mij gericht is, moet op je schoot rusten,
zoals eerst. Op je schoot, naar boven gericht.
Terwijl je nu je hand op de Spirit hebt stel je in je hart de vraag: "Moeder, ben ik de Spirit?" Vraag dit driemaal.
Wat voel je?
Leg nu alsjeblieft je rechterhand links van je nek, je rechterhand. Langs voren.
Zeg het nu opnieuw.
En dit is nu het probleem van het Westen, steeds weer opnieuw merk ik dat mensen zich schuldig voelen voor
niets en nog eens niets.
Zeg dus nu vanuit je hart: "Moeder, ik ben niet schuldig." Zeg het gewoon acht keer: "Moeder, ik ben niet
schuldig."
Breng nu je hand omlaag, naar je buik en stel hier de vraag: "Moeder, ben ik mijn eigen guru?" Vraag dit tien
keer. Leg de rechterhand op je buik en stel de vraag: "Moeder, ben ik mijn eigen guru?" Houd je linkerhand
naar mij gericht en ter hoogte van je buik stel je de vraag: "Moeder, ben ik mijn eigen guru?" De linkerhand
moet op je schoot blijven liggen. Waar is je schoot? Stel deze vraag tien keer. Zeg het hardop: "Moeder, ben ik
mijn eigen guru?"
Breng nu je hand opnieuw naar je hart, en zeg hier: "Moeder, ik ben de Spirit." Zeg dit twaalf keer. Twaalf is
het aantal subplexussen dat we daar hebben. "Moeder, ik ben de Spirit."
Leg deze hand nu opnieuw in je nek en zeg drie keer: "Moeder, ik ben niet schuldig." Dat is heel belangrijk.
Leg nu de rechterhand over je voorhoofd. Nu moet je zeggen: "Moeder, ik vergeef iedereen", vanuit je hart,
zeg het twee keer in alle oprechtheid. Leg nu je hand op de top van je hoofd, en raak in het midden met je
vingers de plek aan die vroeger nog zacht was, en beweeg deze met de klok mee. Beweeg je hoofdhuid in
wijzerzin over de schedel, naar achteren en naar voren. Til nu je hand op en kijk of je er een koele bries kunt
voelen.
[Grgoire moedigt het publiek aan.]
Wat is er? Hoger. Hoger. Dat is beter. Warm.
Het is warm. Leg dus nu je linkerhand op de top van je hoofd... en kijk of het koel is. Dat is beter.
Breng nu opnieuw je rechterhand omhoog en leg je linkerhand op de lever. Leg je rechterhand op je hoofd. De
lever. De linkerhand op de lever. Dat is niet goed. Goed.
[Shri Mataji geeft instructies aan yogi's die op mensen werken.]
Breng nu de linkerkant naar rechts, als je dat kunt. Breng de linkerkant naar rechts. Als je kunt, breng dan de
linkerkant naar rechts. En laat het dan opstijgen. De linkerkant naar rechts. Zo is het goed.

139

Kijk nu of er een koele bries begint te stromen.

Ah, dat is beter. Richt nu je beide handen naar mij. Kijk nu of er een koele bries uit je handen stroomt. Probeer
het gewoon te voelen.
Ga jij maar rond. Goed? Kijk of hij het kan voelen.
Lager. Oefen veel druk uit. Oefen veel druk uit.
Voel eens boven zijn hoofd. Vraag hem om gemakkelijk te gaan zitten.
Voel je alsjeblieft niet schuldig. Het zal wel lukken.
Hoe gaat het? Heeft het gewerkt?
Ha. Goed. Denk er maar niet over na. Het begint al te werken. De koele bries is al bij veel mensen aanwezig.
Voel het gewoon, houd je hand boven je hoofd en voel het zelf. De koele bries komt uit het hoofd van veel
mensen, ga dit zelf maar na. En denk er niet over na.
Goed.
[Shri Mataji zendt de koele bries door de microfoon.]
Nu is het beter.
Eerst zul je het boven je hoofd voelen, en daarna zul je het op je vingertoppen beginnen te voelen, gedurende
je groeiproces. Maar sommigen van jullie zullen het al op beide plaatsen voelen.
Voelen ze het? Is het beter? Gaat het nu beter?
Leg je hand op je hart. Een beetje hoger. Druk er hard op. Deze kant. Breng je hand naar het midden van je
hart. Naar het midden, naar het midden van je hart, aan deze kant, op het middenhart. Druk er hard op. Leg ze
nu op de Kundalini. Leg je hand op de Kundalini. Druk er hard op. Een beetje hoger. Ja, zo. Leg je andere hand
zo, naar buiten gericht. De linker Swadisthana. De rechter Swadisthana.
Sommigen van jullie moeten opnieuw zeggen: "Moeder, ik ben niet schuldig."
Nu moet je zeggen: "Moeder, geeft u mij alstublieft mijn zelfrealisatie." Je moet erom vragen, want ik kan je
vrijheid niet overtreden. Het rechterhart. Vraag het alsjeblieft zeven keer.
Als je eenmaal de koele bries voelt dan kun je haar vastknopen... alle Sahaja yogi's moeten haar vastknopen.
Wie de koele bries boven zijn hoofd voelt, steek nu alsjeblieft je handen omhoog, iedereen. Je kunt het voor
jezelf nagaan.
Beweeg je hand gewoon wat omhoog en omlaag.
Hij voelt het.
Steek je hand op als je de koele bries in je handen voelt. Steek je handen op. Voel je het? Verschrikkelijk. Maar
het zal verdwijnen. Je zult die man moeten verlaten. Maar om het vol te kunnen houden en het te vestigen
moet je naar ons luisteren. Je hebt het gekregen omdat je ernaar hebt gezocht, maar het zal zich weer
terugtrekken als je problemen hebt of als je dingen doet die je niet zou mogen doen. Luister dus alsjeblieft naar
ons. Kom morgen alsjeblieft opnieuw, en dan zul je nog een beetje hoger groeien, morgen zul je opnieuw
verschil zien. Vannacht moet je alles uitdoen wat om je nek hangt. Doe ook je horloges uit. Geef jezelf de
vrijheid. En zij zullen je een foto geven.
Heb je er al een gekregen? Vandaag?
Goed, morgen zullen ze je een foto geven. En morgen moeten we ons opnieuw vestigen. Denk er alsjeblieft niet
over na en discussieer er niet over. Het gaat je gedachten voorbij. Zorg dat je deze vredige houding in stand
houdt. Moge God jullie zegenen.
Nu zal ik jullie leren hoe je je Kundalini omhoog brengt. Open je ogen maar. Je houdt je hand in het midden,
waar de Kundalini is, de linkerhand. En draai nu met je rechterhand er omheen. Dit is de hand van de actie. In
deze richting. Breng het naar voren, naar beneden, naar achteren en omhoog. Breng nu je handen zo ver
mogelijk naar boven en maak een knoop in je Kundalini. Dat is de eerste keer. Leg nu nog eens de ontwaking
vast. Beweeg je hand opnieuw op dezelfde manier, langzaam. Je hand zal uit zichzelf een draaiende beweging
maken. Als het uitgeklaard is dan zal het veel sneller gaan, maar je moet het niet forceren. Ga nu tot boven je
hoofd en maak een knoop, langzaam, draai er verschillende keren omheen en maak dan een knoop, en breng
je handen weer omlaag.
Maak er nu nog een. Dit is de derde en laatste keer. Breng je handen nu zo ver mogelijk naar boven en maak
een grote... Maak nu de knopen - n, twee en drie, en breng je handen weer omlaag. Leg je handen nu zo.

140

Laat nu alles van je af vallen en voel gewoon. Voel de stroom in je handen. Voel je de koele bries? Sommigen
van jullie zullen het absoluut voelen.
Jullie zullen je heel vredig en aangenaam blijven voelen en je zult een heel goede nachtrust hebben. Draag
deze nacht effen kleding, draag 's nachts losse kleding, losse kleding, en effen; effen; dat wil zeggen niet
gekleurd, en als je morgen terugkomt, discussieer er dan niet over. Ik blijf hier nog twee dagen, en ik ben
zeker dat ik erin zal slagen het te vestigen voordat ik vertrek.
Ik moet wel de mensen die oranje kleren dragen en dergelijke verzoeken ze uit te doen. Als we de tijd hebben
dan zal ik jullie morgen dat geheim ook vertellen. Maar luister naar me, die zes zeven dagen dat je bij me
bent. Ik ben je Moeder, en ik ben hier gekomen om je te vertellen over de waarheid. Dus luister gewoon naar
me, draag eenvoudige kleding en kom morgen ook in eenvoudige kleding, geen strakke kleding, zodat de
Kundalini gemakkelijk opstijgt. Draag iets dat normaal is, iets dat normaal is voor mensen uit Wenen, zoiets
zou je moeten dragen. Niets dat abnormaal is.
Moge God jullie zegenen.

[1] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is.

[2] Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, die belichaamd wordt door Shri Mataji als de
Adi Shakti of primordiale (oorspronkelijke) kracht.

[3] karma: de gevolgen van onze vroegere daden, die vaak generaties lang blijven doorwerken

View online.

141

1982-0930, Fourth Public Programme. Vienna (Austria)

Shri Mataji Nirmala Devi
Publiek programma:
Vishuddhi, Agnya & Sahasrara
Gedachteloos bewustzijn is een
volledige staat van zegen
en van bewustzijn.
Urania, Wenen, Oostenrijk
30 september 1982

Engelse transcriptie: ISDP verified

Nederlands: eindversie 11/01/2013

Ik buig voor alle zoekers naar de waarheid.

In mijn laatste lezingen heb ik jullie verteld over de centra die zich bevinden in het lagere gedeelte van het
lichaam. Vandaag zou ik het graag hebben over de drie centra die hier, hier en hier liggen. Dit zijn zeer
belangrijke centra voor mensen. Toen de mens zijn hoofd oprichtte, creerde dit centrum een nieuwe dimensie.
Dit centrum wordt de Vishuddhi chakra genoemd. Het heeft zestien bloembladen die zich manifesteren in het
sympathische of het parasympathische zenuwstelsel in de vorm van zestien plexussen[1], die zorg dragen voor
onze ogen, neus, keel en onze tong; onze ogen, een gedeelte van de ogen, en de volledige gezichtsuitdrukking.
Als iemand ego-georinteerd is dan strekt hij zijn hoofd zo naar achteren. En als hij superego-georinteerd is
dan buigt hij zijn hoofd zo naar beneden.
Dit centrum is ontzettend belangrijk voor de mensen en voor Sahaja Yoga, want de handen spelen een
belangrijke rol in Sahaja Yoga. Om een universele taal te spreken moeten we onze handen gebruiken - dat is
het beste, bijvoorbeeld voor mensen die blind zijn, die doofstom zijn, voor hen is het beter om hun handen
gebruiken. Maar ondanks het feit dat we ons uiten door handgebaren te maken, zijn deze handen nog niet
verlicht. Als dit centrum verlicht raakt, dan worden deze handen ook verlicht. Dit centrum heeft twee kanten,
n rechts en n links. De linkerkant raakt geblokkeerd wanneer iemand zich schuldig voelt, en hindert het
opstijgen van de Kundalini. Daarom vraag ik alle westerse zoekers altijd eerst om in hun hart te zeggen:
"Moeder, ik ben niet schuldig." Dit zijn conditioneringen die in ons zijn ontstaan door zogenaamde religies, door
zogenaamde psychologen, en door andere mensen die verantwoordelijk waren voor onze ontwikkeling in onze
kindertijd. Bijvoorbeeld als de ouders veel belang hechtten aan materile zaken en steeds tegen hun kinderen
schreeuwden of hen terechtwezen: "Maak het tapijt niet vuil, maak dit niet vuil, maak dat niet vuil!" Hierdoor
ontwikkelen we een soort schuldgevoel in ons. Als we vervolgens naar school en naar de universiteit gaan, kan
er ook een heel zwaar schuldgevoel in ons ontstaan. De opvoeding moet aan kinderen gegeven worden met
zeer veel liefde en begrip. Maar er bestaat een algemene opvatting, vooral bij erg ontwikkelde mensen, dat
kinderen onder controle gehouden moeten worden door ze te hersenspoelen. Maar deze hersenspoeling mondt
uit in dit vreemde probleem genaamd schuld.
Zo begrijpen de psychologen die dit schuldgevoel als onderwerp behandelen helemaal niet wat de gevolgen zijn
van dit soort bespreking. Als deze psychologen het hebben over de last van het schuldgevoel, dan weten ze niet
dat dit een geval van ziekte is. Het is niet normaal, het is een abnormale toestand. Maar als je deze abnormale
gevallen begint te bespreken op een algemene manier, wordt het ook een algemeen voorkomende ziekte. Ze

142

werken zelf met zieke mensen, die bezeten zijn, en ze hebben geen enkele manier om zichzelf te beschermen
tegen deze zieke mensen. En zo worden ze uiteindelijk ook zelf ziek. En eenmaal deze ziekte in hen is
ontwikkeld, beginnen ze dit op nog grotere schaal te verspreiden, door te zeggen dat je een schuldgevoel
ontwikkelt: dit gebeurt met schuld, en dat gebeurt met schuld.
Nu heeft God de mensen geschapen naar zijn eigen beeltenis. Mensen hoeven zich dus niet schuldig te voelen,
over absoluut niets. Als deze menselijke rechters je niet schuldig konden bevinden, hoe kan die Rechter, die
volledig uit mededogen bestaat, jou dan als schuldig brandmerken? Je bent van de amoebe[2] tot dit niveau
opgeklommen, en God heeft jou gecreerd als het hoogtepunt van de gehele schepping. En dan, op dit niveau,
begin je te zien dat je je schuldig voelt. Op het moment dat hij jou de troon van je Spirit wil laten bestijgen, op
dit verheven moment begin je je schuldig te voelen - dat is gewoon een ontzettend grote teleurstelling, dit hele
gegeven is verschrikkelijk teleurstellend. Deze hele evolutie heeft niet in jou plaatsgevonden opdat jij je
schuldig zou voelen. Je kunt het vergelijken met een prins die weldra tot koning zal worden gekroond, maar die
plotseling stopt en zegt: "O, ik voel me zo schuldig, ik kan geen koning worden." Zelfmedelijden is nog erger
dan zelfmoord. Het probleem van de rechterkant is tegengesteld aan dat van de linkerkant. Een rechtse
persoon is iemand die zich agressief uitdrukt, die een persoonlijkheid heeft waarmee hij door zijn manier van
spreken mensen imponeert en hen onderdrukt. Zo iemand ontwikkelt een heel ruw en droog karakter. Zo was
er ooit een tandarts die bij me kwam. Hij was tandarts, maar hij vertelde me: "Moeder, ik heb zelfs de kracht
niet meer om te glimlachen, ik kan niet meer glimlachen. Mijn spieren kunnen totaal geen glimlach meer
vormen. Ik ben zo gevoelloos geworden dat ik niet meer kan lachen of huilen." Dus hij was naar een
zogenaamde heilige gegaan, en die heilige zei: "O, nu heb je alles overstegen." Dit is een verkeerd idee dat we
hebben over mensen die veel hebben bereikt wat spiritualiteit betreft. Zo iemand moet juist een oceaan van
mededogen zijn, een oceaan van liefde en een oceaan van vergiffenis. En bovendien moet hij in staat zijn de
mensen vreugde te brengen, in plaats van ellende. Meestal als ik een schilderij van een heilige zie, of een
standbeeld van een heilige, dan lijkt het de meest ellendige persoon te zijn. Overal waar kunstenaars of
architecten de pausen hebben gebeeldhouwd, en bisschoppen en dergelijke, zien ze er zo ellendig uit dat
niemand graag hun plaats zou innemen. Soms is het ook zo met deze agressieve mensen, als resultaat van hun
agressie, dat ze een zware linkerkant ontwikkelen, omdat ze zich schuldig voelen door de manier waarop ze
tegen anderen gesproken hebben. Hierdoor ontwikkel je problemen, want als beide kanten van het centrum in
onevenwicht zijn, dan ontwikkelt dit centrum zich zo dat er een bepaald fysiek probleem ontstaat, namelijk
spondylitis[3]. Dit kan gebeuren door je schuldig te voelen of door agressief te zijn, in beide gevallen kan dit
het resultaat zijn. In het bijzonder wanneer je je schuldig voelt, kan er ook een hartprobleem genaamd
angina[4] [pectoris] of dat soort zaken ontstaan. Hierdoor kun je ook een stijve linkerhand krijgen.
Nu heb ik jullie in het kort verteld over de Vishuddhi chakra, want we moeten drie chakra's behandelen en ik wil
jullie vandaag ook vertellen over de Spirit. Boven de Vishuddhi chakra ligt het centrum van de Agnya. De Agnya
chakra ligt in het gebied van de hypofyse en de pijnappelklier. Het bevindt zich precies in het midden van het
optisch chiasma. En van de openingen van de Agnya chakra is hier op mijn voorhoofd te zien, op de plaats van
dit teken, en een andere opening bevindt zich aan de achterkant van het hoofd. Nu is dit centrum ook
ontzettend belangrijk, omdat het je ego en je superego controleert. Dit is het centrum waar Jezus Christus,
onze Heer, verblijft. Veel priesters waren geschokt toen ik hen dit vertelde. Maar zijn kruis staat symbool voor
het punt waar het ego en het superego elkaar kruisen en zich heel dicht bij elkaar bevinden. Dit is de plaats
waar Christus zich moest vestigen, de plaats die hem verleend moest worden, en dit moest bewerkstelligd
worden door zijn kruisiging, waardoor zijn subtiele lichaam in dat gebied van ons bewustzijn kon binnentreden.
Toen Christus aan het kruis zei: "Nu is het volbracht", bedoelde hij dat dit de voltooiing was van de vestiging
van Christus in dat centrum, wat een ontzettend subtiele en moeilijke opdracht was.
Hij, zijn lichaam, alleen al zijn lichaam bestond volledig uit de vibraties die jullie voelen. Deze vibraties worden
'Aum' genoemd, of 'Chaitanya' in het Sanskriet. Omdat hij alleen daaruit bestond, kon hij over het water lopen.
Laatst zei iemand me dat Christus ergens herboren was en dat hij binnenkort op de televisie te zien zou zijn.

143

Dus ik zei: "Vraag hem maar eerst om over water te lopen, en dan zul je weten of hij het is." Zijn vestiging was
dus van groot belang, en op het moment van zijn kruisiging, toen hij zich in die toestand bevond, zei hij maar
n zin, die aantoonde dat er iets verwezenlijkt moest worden door zijn kruisiging. 'Het'. Hij zei niet 'alles is nu
volbracht' - maar hij zei: "Nu is 'het' volbracht."
Hij heeft ook over de toekomst gesproken, over de Heilige Geest, dat alles wat men hem had aangedaan,
vergeven zou worden, omdat het uit onwetendheid werd gedaan, maar dat niets vergeven zou worden dat
tegen de Heilige Geest in zou gaan. Hij zei: "Ik zal jullie een raadgever zenden, die jullie alles zal
verduidelijken. Ik zal jullie een verlosser zenden, die jullie zal bevrijden. En een trooster, die jullie troost zal
brengen." En het derde dat hij zei is: "Je zult opnieuw geboren worden." Hij is de enige persoon in de hele
Bijbel die dit heeft gezegd, in tegenstelling tot Mozes en al deze andere mensen is hij het die zei: "Je zult
opnieuw geboren worden." Want Mozes, zoals ik jullie laatst vertelde, en Abraham, werkten aan het vestigen
van jullie evenwicht, in die groene zone (Void) van het lichaam. Maar deze ontwaking van Christus in jullie, het
ontwaken van jullie kracht in de vorm van een tweede geboorte, werd alleen aangekondigd door Christus. Maar
vervolgens begonnen we mensen te dopen. Je haalt ergens water vandaan, benoemt iemand tot geestelijke,
giet het water over iemands hoofd en zegt: "Zo, nu ben je gedoopt." Het is zo'n kunstmatige handeling, want
er gebeurt in feite helemaal niets, je hebt gewoon wat water over iemands hoofd gegoten, dat kan iedereen.
Maar om gedoopt te worden in de ware zin van het woord, moet je de Kundalini laten opstijgen, zodat ze kan
doorbreken. Christus heeft nooit gezegd: "Neem wat water en giet het over iemands hoofd," of wel soms? Maar
er moet een tweede geboorte plaatsvinden. En deze tweede geboorte, het woord 'geboorte' op zich wil zeggen
dat er een evolutieproces, of je kunt het ook wel een levend proces noemen, moet plaatsvinden. In het
Sanskriet wordt een vogel dvijaha genoemd, en een gerealiseerde ziel wordt ook dvijaha genoemd, wat
'tweemaal geboren' betekent. Een vogel is namelijk eerst een ei, hij groeit op in de eierschaal, en vervolgens
wordt hij volwassen, hij breekt uit het ei en hij komt tevoorschijn als een getransformeerde persoonlijkheid, als
iets anders, fundamenteel iets anders dan het ei.
Met Pasen geven we mensen eieren om hen hieraan te herinneren: "Je bent nu nog een ei, maar je moet een
vogel worden." Maar ik denk niet dat mensen dat weten, dat de boodschap van Christus de wederopstanding
was. Zijn kruisiging was de verwezenlijking, maar de wederopstanding was zijn boodschap.
En de manier waarop we Christus altijd zo erbarmelijk afbeelden is iets dat ik gewoonweg niet kan begrijpen.
Ze laten alleen zien hoe uitgemergeld Christus daar hangt, vel over been - kan iemand die vel over been is
soms zo'n zwaar kruis dragen? Michelangelo was nog zo'n gerealiseerde ziel, die Christus schilderde zoals hij
werkelijk was, een enorme man, iemand die gezond was, vol leven en vreugde, niet een miezerige,
meelijwekkende karikatuur. Volgens mij genieten sadistische mensen van dit soort dingen, iemand ellendig te
zien. Misschien is dat de reden, want laatst zag ik nog hoe ze een ellendig uitziend skelet dat Christus
voorstelde, op tafel zetten. Spiritueel leven is in geen enkel opzicht ellendig. Het was een grote eer dat Christus
op deze aarde kwam, want zodra hij op dit punt in ons ontwaakt, absorbeert hij het ego en het superego. Dat
wil zeggen dat hij al onze conditioneringen en onze acties, onze karma's, wegneemt. In christelijke woorden
betekent dit dat hij al onze zonden in zich opneemt. Hij is voor ons gestorven. Hij heeft de grootste
beproevingen doorstaan. Hij heeft geen enkele beproeving voor ons overgelaten. Nu hoeft niemand zich dus
meer in een ellendige toestand te bevinden.
Zo hebben de Joden bijvoorbeeld Christus verloochend door te zeggen: "Wij moeten ellende meemaken. We
moeten lijden." En geleden hebben ze. Toen Hitler kwam, heeft hij ze laten lijden. Maar was dat in hun ogen de
betekenis van religieus leven? En vandaag de dag zijn diezelfde mensen die toen hebben geleden naar het
andere uiterste gegaan, door allerlei dingen te doen die totaal niet stroken met hun religie. Het
allerbelangrijkste gebod is bijvoorbeeld: "Gij zult niet doden." Maar hoe verklaar je dan de christelijke militie,
die in naam van Christus zoveel hulpeloze mensen heeft vermoord? Kleine kinderen, onschuldige kleine
kinderen, en vrouwen, zonder dat ze een enkele misdaad hadden begaan. In de naam van God, in de naam van

144

Christus, in de naam van Mohammed verantwoorden deze mensen niets anders dan hun eigen sadisme.
Sadisme. Waar zijn de woorden die gesproken zijn uit de liefde en het mededogen van God? Mohammed sprak
bijvoorbeeld over rahmat[5], hij had het altijd over rahmat, en hij noemde God Rahim[6]. Rahmat betekent
mededogen, en Rahim is de belichaming van mededogen.
Het is gewoon onbegrijpelijk wat deze volkeren van God en van deze incarnaties hebben gemaakt, niemand kan
het verklaren. En de volgelingen van Boeddha, zoals de Japanners en de Chinezen, wat doen zij? En dan
hebben we nog de volgelingen van Mahavira, die zo'n extreme vegetarirs zijn geworden dat ze zelfs muggen
willen redden, en de kleinste wormpjes op de weg. Ze zijn zo dom dat ze zelfs muggen het bloed van een
gerealiseerde ziel laten opzuigen, zodat de muggen hun realisatie zullen krijgen. Dit vegetarisme is gewoon
absurd - dat moet je begrijpen. Is het soms de bedoeling dat we zelfrealisatie geven aan kippen? We zijn
vriendelijker voor dieren en voor onze tafels en stoelen dan voor onze eigen kinderen.
De mensen zijn op het verkeerde pad. Het goede pad is in het midden te zijn en uit te kijken naar de laatste
stap in de spirituele evolutie. En als de Kundalini opstijgt dan neemt ze je mee door de poort van Christus, en
dit is enkel mogelijk via hem. Daarom heb ik gezegd dat iedereen langs hem moet passeren op weg naar het
gebied van het Koninkrijk van God, het limbische gebied in jezelf.
Het superego en het ego vertegenwoordigen je verleden en je toekomst. Een gedachte komt op en verdwijnt
weer, en een andere gedachte komt op en verdwijnt vervolgens weer. De ene gaat over het verleden, de ander
over de toekomst. En onze geest springt op de pieken van deze gedachtegolven. Maar we moeten ons in het
midden bevinden van deze twee soorten gedachten, we moeten in het nu zijn. Maar enkel door lezingen te
geven en te zeggen: Je moet in het midden zijn, ben je het nog niet. Door lezingen of onderscheidingen te
geven, of verenigingen te vormen, of door een of ander etiket op je voorhoofd te plakken ben je het niet. Alle
oprechte zoekers moeten weten dat dit allemaal uiterlijk is, dat het niets met het innerlijk te maken heeft. Als
jullie ware zoekers zijn, dan weten jullie dat dit allemaal egovleierij is, en dat het heel misleidend is. Je moet
het in het juiste perspectief zien, met de ware wijsheid van een mens.
Als je nu voorbij je Agnya chakra gaat, word je gedachteloos bewust, omdat je je aandacht op die manier in het
heden vestigt. In het midden, in het nu. Maar in verband hiermee moet ik je ook weer n ding zeggen, en dat
is dat dit geen illusie is, maar dat het een verwezenlijking is die in jou moet plaatsvinden, die in jou moet
gebeuren. Je bewustzijn moet verlicht worden. En dat gebeurt niet door te zeggen: "Ik ben een verlicht wezen",
door jezelf een valse onderscheiding te geven. Dan doorbreekt de Kundalini de laatste chakra, de Sahasrara,
die duizend bloembladen heeft, en mondt uit in de subtiele energie van God, in zijn liefde en zijn mededogen.
Op dat moment ben je gedachteloos bewust, maar je bent ook in een staat van volledige gelukzaligheid en
ontspanning. En dan zul je voor het eerst de allesdoordringende kracht voelen als een koele bries. Dit is de
koele bries van de Heilige Geest, die in de Koran als Ruh[7] wordt beschreven en in de Indiase geschriften als
chaitanya lahari, wat 'golven van bewustzijn' betekent. We kunnen golven van verlicht bewustzijn laten
ontstaan. Er zijn hier talloze boeken over geschreven in het Sanskriet, die nog nooit vertaald zijn geweest. Er
zijn wel verschillende mensen naar India gegaan om Sanskriet te leren, maar zij waren alleen genteresseerd in
de mindere kanten van de cultuur. Zoals een dief alleen interesse heeft in de zwakke plekken van een bank, zo
gingen zij erheen om zoveel mogelijk informatie op te doen om hun eigen zwakheden te verdedigen. In de late
6de eeuw brak er in ons land een grootschalige oproer uit tegen God in de vorm van tantrisme[8], waarin men
de godheden beledigde - en goddeloos gedrag werd het boegbeeld van tantrisme. Ze gedroegen zich op zo'n
manier dat de godheden uit afschuw verdwenen. En ze creerden een sfeer om zich heen waarin ze alle
negatieve, satanische krachten om zich heen konden scharen. In het Sanskriet wordt dit ook wel bhoota
vidya[9] genoemd, of preta vidya, wat kort samengevat betekent: 'de kennis van het kerkhof'.
[Shri Mataji zegt tegen iemand opzij: Stoor anderen alsjeblieft niet.]

145

Nu werd deze vidya[10], deze wetenschap bedreven door mensen die andere mensen wilden verleiden en
hypnotiseren om geld aan hen te verdienen. De mensen die naar India gingen bestudeerden dus alleen deze
erotische en smerige dingen, die niet de minste betekenis hebben in de filosofie van dit land. Ik ben zelf twee
keer naar Nepal gegaan met mijn dochters, en daar hebben we nooit iets verkeerds ontdekt. Maar toen
vertelde een van de Sahaja yogi's me dat Nepal vol is met dit soort erotische afbeeldingen. Ik zei: "Waar dan?
Ik zie ze niet." "Kijk, daar", zei hij, "bovenaan die tempel." En alle Japanners hadden hun zoomlenzen al naar
boven gericht om ze te kunnen zien. Ze hadden zelfs speciale ladders meegebracht, zie je, speciale ladders om
naar boven te klimmen, zodat ze foto's konden nemen van deze specifieke afbeeldingen. En de Nepalezen
zeiden me: "Die domme mensen doen zo'n goddeloze, onzuivere dingen. Ze hebben geen gevoel voor
heiligheid." En ik zei: "Dat is niet waar. Ze hebben het wel, maar ze zijn het verloren, omdat ze er geld aan
kunnen verdienen." Maar ze waren verbaasd. Ze zeiden: "Maar wie wil er nu al deze onzuivere dingen kopen
voor zijn huis? Ze zullen alle bhoots in hun huis aantrekken." Maar deze tantrika's[11] hadden deze arme
kunstenaars ervan overtuigd dat ze zulke beelden moesten maken boven op de tempel, omdat de godin van
het onweer een maagd is, waardoor ze nooit hier in de buurt zou komen, omdat het zo smerig is, zie je. Je
moet dus begrijpen dat God zuiverheid is, hij is absolute zuiverheid, en hij is heilig. Hij is heilig.
En vanuit dit standpunt zal ik jullie vertellen over het heiligste van het heiligste dat zich in je bevindt, de
schoonheid die in je schuilt, de gelukzaligheid die in je verblijft en het licht dat over je waakt. Dit is je Spirit.
Het is de weerspiegeling van God Almachtig in je hart. En de Heilige Geest is de kracht van God Almachtig. God
is de getuige van het spel van de Heilige Geest. De Moeder van Christus was zelf een incarnatie van de Heilige
Geest, maar dit is nooit vermeld geweest in de Bijbel, want hadden de Romeinen en de Joden geweten dat zij
het was, dan zouden ze haar in stukken gehakt hebben en haar aangevallen hebben. Dit werd dus verzwegen,
omdat Christus het drama van de kruisiging moest spelen. Maar na je realisatie kun je met behulp van je
vibratorische bewustzijn ontdekken dat alles wat ik over hen vertel de absolute waarheid is. Want je Spirit, die
het Absolute is, geeft je de absolute antwoorden. Hij geeft je geen relatieve antwoorden. Hij leidt je uit deze
relatieve wereld. Je leert dus het absolute kennen met behulp van je nieuwe bewustzijn, het vibratorische
bewustzijn; we kunnen het ook wel het gezuiverde bewustzijn noemen, het heilige bewustzijn. Als deze
Kundalini door dit punt stroomt, verlicht ze de Spirit, want hier is de troon van de Spirit. In ons brein zijn al
deze zeven centra zo geplaatst. De zetels van alle centra bevinden zich in het brein. Zodra de Kundalini dus uit
dit centrum stroomt, worden alle centra met elkaar verenigd, want de Spirit maakt je n. Als er bijvoorbeeld
in een kamer geen licht is, dan maak je ruzie om allerlei plaatsen en allerlei dingen. Maar zodra er licht is, dan
weet je waar je staat en wat je hebt. De relativiteit valt dus weg.
Maar wanneer je de Spirit wordt, wordt je aandacht verlicht tot collectief bewustzijn - het wordt hier n mee.
Want deze Spirit in jou is het collectieve wezen. De Spirit van iedereen is met elkaar verbonden. Hij stuurt een
boodschap uit, die de collectieve boodschap is. Wanneer je je handen naar jezelf richt en probeert inzicht te
krijgen door met je aura de juiste verbinding te maken, dan kun je meer over jezelf te weten komen. Als er op
lichamelijk of mentaal vlak een onevenwicht is, dan zul je op de vingers van de rechterhand verschillende
vingers voelen. En als er een probleem is op emotioneel vlak, voel je de linkerhand. Je voelt al deze vibraties in
de vorm van gewaarwordingen, en als je die ontcijfert, kun je alles op juistheid controleren. Terwijl je hier zit
kun je de vibraties voelen van wie je maar wilt.
Laatst zei ik bijvoorbeeld dat Mozart gerealiseerd geboren was. Toen vroegen ze mij: "Hoe kunnen we dat
nagaan?" Ik zei: "Strek gewoon je handen uit en denk aan Mozart", en onmiddellijk begonnen de vibraties
hevig te stromen. De muziek van zo'n gerealiseerde zielen, of de schilderijen die ze maken, vormen voor een
gerealiseerde persoon de grootste bron van vreugde - omdat je er niet bij nadenkt. Maar de essentie van de
schepper van die vreugde wordt n met die van jou. Je voelt de gelukzaligheid door je heen stromen. En je
geniet ervan, enkel met het doel om te genieten, want de Spirit is de vreugde in jou. De Spirit is de vreugde,
het is met andere woorden noch tevredenheid noch ontevredenheid, maar het is slechts n ding, en dat is
vreugde. Een geluksgevoel ontstaat wanneer je ego gevleid wordt, en als je ongelukkig bent, komt dit doordat

146

je superego lijdt. Je komt dus uit de dualiteit van deze twee en je wordt de vreugde, die n is, wat gebeurt
zodra je getuige wordt van het spel. Je bent er niet langer bij betrokken. Als je bijvoorbeeld in het water bent,
dan heb je angst om te verdrinken, omdat je de golven om je heen ziet. Maar als je in een boot terechtkomt en
als je daar je plaats gevonden hebt, dan zit je stevig in de boot en dan geniet je van diezelfde golven. En dit is
het meesterschap dat je moet bereiken.
Ik zal jullie nog een heel oppervlakkig voorbeeld geven, maar ga er niet teveel op door met je verstand. In een
auto heb je een rem en een gaspedaal. Zo hebben wij ook een gaspedaal en een rem. En de mens, de
bestuurder probeert deze twee in evenwicht te brengen. En vervolgens wordt hij een expert in het rijden. Dan
gaat het rijden vanzelf. Maar de meester zit achterin - dat is de Spirit. En uiteindelijk wordt deze expert in het
rijden de meester, die de chauffeur in hem ziet rijden. Als je dus jezelf ziet als derde persoon, ben je niet
betrokken in het spel. Je zult zeker al hebben gezien hoe kleine kinderen altijd in de derde persoon praten. Ze
zullen bijvoorbeeld zeggen: "John gaat daar niet heen." En tegenwoordig worden er zoveel gerealiseerde zielen
geboren in Europa, in Engeland en in Amerika, dat we onze realisatie moeten krijgen om op de juiste manier
voor hen te zorgen. Het zijn grote zielen die geboren worden op deze aarde. Ze spreken een andere taal, die
van het vibratorische bewustzijn. Als ze een probleem hebben, dan zuigen ze op die vinger om het te tonen.
Er zijn vele heiligen die hun geboorte willen nemen. Maar ze vermijden geboren te worden in landen waar
kinderen niet begrepen, gerespecteerd en geliefd worden. Alle Sahaja yogi's die getrouwd zijn krijgen nu grote
heiligen die bij hen geboren worden, buitengewone mensen. En daarom wil ik jullie allemaal verzoeken, jullie
allemaal, in te zien dat de tijd van de wederopstanding is gekomen, de tijd van je beoordeling is gekomen. Er
zijn veel mensen die me altijd dezelfde vraag stellen, namelijk: "Moeten we onszelf niet eerst zuiveren, voor we
daaraan toe zijn? We zijn er nog niet klaar voor." Maar je hoeft jezelf niet te veroordelen. Je hebt al deze
dingen al eerder gedaan, in vorige levens, je hoeft ze nu niet meer te doen. Bovendien moeten we ook weten
dat hij die dit universum heeft gecreerd, in veel grotere mate bekommerd is om het redden van zijn
schepping. Al zijn aspecten zijn druk in de weer om je te helpen, omdat hij zijn schepping moet redden. Hij
moet de mensen redden. En nu is de bloesemtijd gekomen, waarin vele bloemen in vruchten zullen veranderen.
Sahaja Yoga bestaat al sinds onheuglijke tijden. En al diegenen die hun realisatie hebben gekregen, kregen dit
spontaan, er is geen andere manier - zoals elk zaadje ontkiemt door zijn eigen levenskracht. Aan de
levensboom waren er maar n of twee bloemen, om mee te beginnen. Maar vandaag zijn er vele bloemen. Het
moet dus een massagebeuren zijn. Velen van jullie die met mij naar India gegaan zijn, hebben gezien hoe
duizenden mensen hun realisatie kregen, want in de dorpen zijn de mensen nog niet zo gecompliceerd. En het
zal ongelofelijk veel mensen op deze aarde overkomen.
Een interviewster vroeg me ooit: "Hoe zal het de mensen dan vergaan die u niet kunt ontmoeten?" Maar dit is
heel eenvoudig, want toen ik in Hong Kong was vroeg een vrouw die een televisiestation beheerde of ik wilde
opstaan om de mensen vibraties te geven. En in die vreselijke drukke stad kregen vele mensen hun realisatie
via de televisie. De wetenschap heeft zoveel dingen ontwikkeld, zoals een camera die een foto kan nemen die
vibraties heeft. Er zijn zoveel manieren waarop we het kunnen verspreiden, veel sneller dan Christus of wie dan
ook dat ooit had kunnen doen in deze moderne tijden. Maar het is moeilijk, omdat je het moet worden. Mensen
houden van een gemakkelijke vorm van yoga. Als je ze vraagt op hun hoofd te gaan staan, dan zijn ze
gelukkig. Maar als je ze zegt: "strek gewoon je handen uit", dan begrijpen ze er niets van. Maar alle
levensbelangrijke dingen in deze wereld gebeuren zo eenvoudig, op zo'n eenvoudige manier. Je evolutie, je
ademhaling, je gezichtsvermogen, het is allemaal zo eenvoudig. Het is van zo'n groot belang, dus moet het wel
eenvoudig zijn. Dus mensen die houden van veel mentale prestaties met Sahaja Yoga, vinden dit moeilijk om te
accepteren. Ik zeg ook weer niet dat je je volledig moet afsluiten van je hersenen, integendeel, open ze
volledig. Zorg dat je op een logische manier tot de nodige conclusies komt, niet geblinddoekt, niet vanuit een
blind geloof. Maar eenmaal je tot een logische conclusie bent gekomen dan volstaat dit beperkte brein niet
meer, omdat je het onbegrensde gebied moet binnentreden. Hiervoor moeten we alles wat ons beperkt, achter

147

ons laten. Maar zodra je verlicht bent, wordt alles logisch. Je kunt alles op waarheid controleren. Het is zo
eenvoudig; als iemand blind is kunnen we hem ook niet over kleuren vertellen, we kunnen alleen zeggen:
"Open je ogen, dan zul je het zelf zien." En zo eenvoudig is het ook met het krijgen van je zelfrealisatie. Er is
geen gevaar, geen probleem.
Moge God jullie allen zegenen! Ik Vandaag is de laatste dag, en ik wil jullie bedanken om me deze
gelegenheid te geven bij jullie te zijn, zo'n grote zoekers, en ik ben er zeker van dat ik volgend jaar opnieuw zal
komen. Zelfs als je je realisatie vandaag niet krijgt, dan nog zullen jullie het allemaal krijgen, want we zullen
hier een centrum opstarten, en de eerstvolgende bijeenkomst staat al vast. Daar er geen geld mee gemoeid is,
moeten jullie dit zelf organiseren in Wenen en in Oostenrijk. Dit is jullie eigen verantwoordelijkheid. Maar jullie
kunnen me schrijven in Londen over al jullie problemen.
Dus moge God jullie zegenen!
Vandaag is de laatste dag, en als jullie willen mogen jullie nog ongeveer vijf minuten vragen stellen, maar het
is beter om je realisatie te krijgen.
Jullie kunnen hier komen zitten, op de trap.
Er kunnen er ook een paar naar beneden komen, want er komen nog meer mensen binnen. Kom maar naar
deze kant, alsjeblieft. Blijf niet op de drempel staan, kom maar naar hier.
Zoals ik jullie al eerder heb gezegd, is dit jullie rechtmatig bezit. Dit is jullie eigendom. En een verlichte kaars
kan eenvoudigweg een andere kaars verlichten. Er bestaat geen verplichting, van eender welke aard. Als mijn
vinger bijvoorbeeld pijn doet en als ik erover wrijf, dan is mijn vinger ook nergens toe verplicht. Want jij bent
voor mij niet 'de ander', in mijn ogen is er geen ander. Als ik dus mijn vinger vasthoud en de pijn verlicht, dan
houdt dit geen enkele voorwaarde in, ik doe het gewoon.
Dus wat ik je ook vertel, luister gewoon naar me en werk mee, dat is alles. Eerst en vooral moet je weten dat
je een opgewekt karakter moet hebben. Er is niets om ernstig over te zijn; wees ook niet te lichtzinnig, maar
wees blij, want je zult nu de laatste trede van je spirituele groei beklimmen.
Richt je handen nu naar mij, op een heel ontspannen manier, en leg ze op je schoot, maar alvorens dat te doen
kun je beter je schoenen uitdoen, omdat ze vaak strak zitten en de verbinding met Moeder Aarde verhinderen.
Als je iets strak om je nek draagt dan kun je dat ook losser maken, of als er iets heel strak om je middel zit; je
moet comfortabel zitten. Of als je een zware ketting om hebt of iets dergelijks, iets dat zwaar weegt op de
chakra's - want het is heel subtiel. Je kunt zelfs je bril afzetten - dat zal beter zijn.
Iedereen moet dit nu doen. Wie het niet wil doen kan beter naar buiten gaan. Iedereen moet zijn ogen sluiten.
Als iemand zijn ogen open houdt dan verstoort dit de vibraties, dus ik verzoek je in ieders belang om respectvol
te zijn of te vertrekken. Je moet ook vriendelijk zijn voor jezelf.
Sluit nu alsjeblieft je ogen. En voel geen enkele druk om je aandacht op een bepaalde plaats te richten.
Ontspan je gewoon. Je concentratie hoef je nu in het geheel niet te gebruiken. Ontspan je aandacht gewoon
volledig. Laat het maar denken, laat het maar doen. Leg er geen enkele druk op - op dit moment. En nu moet
je weten dat je linkerhand de uiting van de kracht van je verlangen is. En de rechterkant, de rechterhand is de
kracht van de actie. We moeten dus de rechterhand voor de actie gebruiken en de linkerhand is naar mij
gericht, met je vingers min of meer gestrekt. Houd je hand heel ontspannen.
Zoals ik jullie al verteld heb, moeten we eerst verlost raken van deze zogenaamde schuldkwestie in onze

148

gedachten, dus je legt je rechterhand aan de linkerkant van je nek, langs voren. Maar open je ogen niet en hou
je linkerhand rechtstreeks naar mij gericht - maar wel nog steeds op je schoot. Terwijl je je hand daar legt, zeg
je gewoon: "Moeder, ik ben niet schuldig." Zeg dit alsjeblieft steeds weer opnieuw: "Moeder, ik ben niet
schuldig." Dat is belangrijk, want dit is een van de grootste problemen in de westerse landen.
Leg nu je rechterhand op je hart. En stel nu, vanuit je volle begripsvermogen en met je hele hart, de vraag:
"Moeder, ben ik de Spirit?" Stel deze vraag drie keer. Op het hart - dat ligt een beetje hoger. Het hart ligt een
beetje hoger, ja. Stel deze vraag drie keer. Je bent het, maar stel de vraag gewoon.
Leg nu alsjeblieft je rechterhand aan de linkerkant naast je maag. En stel hier de vraag: "Moeder, ben ik mijn
eigen meester?" Vraag dit alsjeblieft tien keer. "Ben ik mijn eigen guru?" Vraag het gewoon. Als je guru's hebt
of zo, als er conditioneringen zijn, dan zullen deze onmiddellijk verdwijnen, omdat je je eigen guru bent. Je
hebt helemaal geen guru nodig. Als jij de guru wordt, dan heb je helemaal geen guru nodig. Vraag dit dus
vanuit het volste vertrouwen.
(meditatie wordt onderbroken omdat iemand de zaal wil verlaten)
Hoe heet hij? Hoe heet zij? Kijk, dit is nu negativiteit, waar is dat voor nodig? Je vrouw zal hier niet vermoord
worden of zo. Zo valt de negativiteit ons aan, zie je dat? Ga maar beter. Vraag je man om zich te gedragen. Je
kunt niet zomaar storen, zie je. Laat haar maar vertrekken. Zo staat het er dus voor, ze hebben geen enkel
respect, het zijn geen beleefde mensen. Hoe kunnen ze dan realisatie krijgen? Heel onbeleefd.
Ok, het is niet erg. Vergeef, vergeef, vergeef (Shri Mataji lacht).
Leg je rechterhand nu opnieuw aan de linkerkant naast je maag en zeg nu tien keer: "Moeder, ik ben de guru."
En zeg nu alsjeblieft opnieuw: "Mijn enige verlangen is de Spirit te worden. Mijn zuivere verlangen is de Spirit
te worden, mijn eigen essentie te worden, het Zelf te worden, het Absolute te worden. Laat het zich dus
manifesteren.
Leg de rechterhand nu opnieuw op je hart en zeg: "Moeder, ik ben de Spirit." Zeg met het volste vertrouwen
dat je het bent, geloof me! Zet je voeten recht op Moeder Aarde, zodat je haar rechtstreeks aanraakt, zie je,
schuif je benen niet naar voren. Zij die op de grond zitten, zitten al goed; zij hoeven dit niet te doen. Leg je
hand dus nu op het hart en zeg: "Moeder, ik ben de Spirit." Zeg het twaalf keer.
En voel je niet schuldig. Alsjeblieft, dat is de enige belemmering die jullie allemaal ondervinden: dat je je
schuldig voelt terwijl je het zegt. Heb vertrouwen, ik zeg je dat je de Spirit bent! Waarom veroordeel je jezelf?
Laat het Goddelijke over je oordelen. Zeg het dus gewoon, zonder je schuldig te voelen. Goed, zeg nu dus
zonder je schuldig te voelen: "Als ik ooit iets verkeerd heb gedaan, vergeef me dan." Je kunt dit aan God
vragen: "O God, als ik ooit iets verkeerd heb gedaan, vergeef het me dan alstublieft." Zonder je schuldig te
voelen, want ik zeg dit alleen om jullie schuld weg te nemen.
Het is beter. Het is beter, maar het is er nog steeds.
Leg nu alsjeblieft je rechterhand opnieuw op je linkerschouder tegen de nek. En zeg opnieuw, zeg nu alsjeblieft
opnieuw zestien keer: "Moeder, ik ben niet schuldig." Zeg het alsjeblieft. Niet met zelfmedelijden, maar met
vertrouwen.
Nu is het beter.

149

Leg nu je rechterhand dwars over je voorhoofd en oefen wat druk uit. Geef druk met het bovenste gedeelte van
je hand - dwars. En zeg hier: "Moeder, ik vergeef iedereen."
Veel beter.
Leg deze hand nu bovenop je hoofd, op het fontanelbeen, dat zacht was in je kindertijd, en probeer de dikte
van je schedel te voelen in het midden van je hoofd, naar achteren en naar voren, en probeer wat druk uit te
oefenen. Met behulp van de basis van je hand kun je druk uitoefenen, met de basis van je hand kun je druk
uitoefenen. Probeer druk uit te oefenen, je kunt dit zelf doen. Met de basis, met de basis van je hand. Heel
goed.
Breng nu je hand boven het hoofd en ga na of je een koele bries kunt waarnemen. En nu moet je zeggen:
"Moeder, ik zou graag mijn realisatie krijgen", want ik kan niet voorbij je vrijheid gaan, je moet er zelf om
vragen.
Je kunt nu eens van hand wisselen. Leg je rechterhand op je schoot, naar mij gericht, en houd de linkerhand
boven je hoofd. Beweeg het wat omhoog en omlaag om te zien of er een koele bries stroomt. Je kunt een tijdje
van hand blijven wisselen om hier achter te komen.
Als er journalisten in deze groep zitten, dan zou ik hen willen verzoeken hun realisatie te ontvangen, en er
anders niets over te publiceren, omdat je zonder de realisatie Sahaja Yoga niet kunt begrijpen. Het is niet
zomaar iets oppervlakkigs. Je moet eerst je zelfrealisatie krijgen, anders zul je de mensen in de war brengen,
of anders gezegd hen misleiden, de mensen die zoekers zijn.
Ah, nu is het beter, goed. Er zijn er veel die het voelen.
(Shri Mataji blaast in de microfoon)
Richt nu je beide handen naar mij, en ga na of je de koele bries voelt in je handen. Open je ogen niet. Hou je
nek recht. Als je de koele bries voelt, is dat heel goed. Indien dat niet zo is, is er ook geen enkel probleem.
Open nu alsjeblieft weer je ogen. Ik zal je tonen hoe je zelf je Kundalini kunt omhoog brengen. En kijk nu
gewoon naar mij, zonder te denken. Hou je handen gewoon zo.

[1] plexus: zenuwknoop of nodus; vlecht- of netwerk van zenuwen in het centrale zenuwstelsel

[2] amoebe: eenvoudig, ncellig diertje, een van de eerste levende organismen op aarde

150

[3] spondylitis: de ziekte van Bechterew, ook wel spondylitis ankylopotica ('haken vormende ontsteking van
de wervelkolom') of ankyloserende spondylitis genoemd.

[4] Angina pectoris: drukkend, zwaar of pijnlijk gevoel midden op de borst (angineuze pijn); hartprobleem dat
ontstaat als de hartspier niet voldoende bloed toegevoerd krijgt om het hart zijn werk te laten doen
(vernauwde kransslagader in combinatie met grote lichamelijke inspanning of emoties).

[5] Rahmat: mededogen (in de Koran)

[6] Rahim: God, de belichaming van mededogen (in de Koran)

[7] Ruh: Heilige Adem uit de Koran; stemt overeen met de Heilige Geest of Sanctus Spiritus uit de Bijbel.

[8] tantrisme: yoga-stroming die de Kundalini als een seksuele energie beschouwt; dit idee druist volledig in
tegen de leer en de technieken van Sahaja Yoga.

[9] bhoota vidya, preta vidya: kennis over bhoots en over de doden

[10] vidya: Sanskriet voor kennis

[11]tantrika: beoefenaar van het tantrisme - beschouwt de Kundalini als een seksuele energie; dit idee druist
volledig in tegen de leer en de technieken van Sahaja Yoga.

View online.

151

1983-0211, Shivaratri Puja 1983

Shri Mataji Nirmala Devi
Mahashivaratri Puja
New Delhi, India
11 februari 1983
Engelse transcriptie: IBP verified
Nederlands: verified/gecontroleerd 29/11/2013
Ik ben blij dat jullie allemaal een plaats hebben kunnen vinden in deze kleine ruimte. Waar er liefde en begrip
is, kan een kleine ruimte door veel harten worden ingenomen. Maar zonder een groot hart is, wat je ook krijgt,
nooit voldoende. Vandaag zullen we Shiva Tattwa[1] in ons vereren, het principe van Shiva. Voor alle Sahaja
yogi's is dit ontzettend belangrijk, want Shiva is het ultieme doel dat wij moeten bereiken. Shiva wordt
vertegenwoordigd door onze Spirit[2], dus Shiva te worden is het ultieme doel van al het andere.
Al het andere werd geschapen - zoals bijvoorbeeld Vishnu Tattwa[3] en Brahmadeva[4] - enkel en alleen om
mensen te creren, hen te laten evolueren en hen uiteindelijk naar Shiva te leiden. Dat is het ultieme doel.
Maar mensen raken zodanig verwikkeld in Brahmadeva's Tattwa dat het zelfs al moeilijk is om in Vishnu Tattwa
te geraken. Ze raken verstrikt in de vijf elementen, die de buitenste laag in ons hebben gecreerd. Alle chakra's
hebben een buitenste laag, te vergelijken met een vat; maar het verlangen om de Spirit te zijn is van het
allergrootste belang in Sahaja Yoga. We moeten dus naar binnen kijken, naar onszelf als Sahaja yogi's: hebben
wij enkel en alleen dat verlangen? Of hebben we nog steeds vele andere verlangens die in ons rondwaren?
Want zie je, het grootste probleem bevindt zich in de Nabhi chakra, zowel in het Oosten als in het Westen.
Sommige mensen hebben nog steeds een fundamentele drang naar eten, wat erg verbazend is - zelfs in Sahaja
Yoga nog, wat betreft de Nabhi chakra.
Ook heel wat mensen hechten veel belang aan bezittingen en geld. En ook al worden ze alsmaar subtieler, toch
ontstaat er geen onthechting in hen. Het wordt subtieler. Naarmate je zelf subtieler wordt, wordt ook de
gehechtheid subtieler, en moeilijker weg te krijgen. Vooral mensen die leiders worden in Sahaja Yoga, of die
een grote rol spelen in Sahaja Yoga, worden voortdurend aangevallen. Ze worden aangevallen, zij het door hun
mannen, hun vrouwen, broers, zussen, zonen, kinderen, of vanuit welke richting dan ook.
En hierdoor escaleert de situatie, want al deze leiders die aangevallen worden proberen alle godheden
ontevreden te stellen door kleinigheden hier en daar. Dit gedrag moet als volgt begrepen worden: je bent een
subtieler persoon geworden en je bent hoger aan het groeien, dus uiteraard vallen de negatieve krachten jou
aan. De frontlinie ligt altijd onder vuur, niet de achterste linie. Zij die zich vooraan bevinden liggen dus altijd
onder vuur, en zij moeten ontzettend voorzichtig zijn wat betreft de manier waarop ze zich gedragen. Want als
iemand sluw is, dan zal hij sluw blijven, maar sluw op subtielere wijze. Hij zal niet gewoon het
tegenovergestelde worden, maar zijn sluwheid zal subtieler worden. Is hij een gierige man, dan wordt hij gierig
op subtielere wijze. Of als hij is een egogericht persoon is, dan wordt hij egogericht op een subtielere manier.
Maar om je te ontdoen van deze eigenschappen in je, moet je het tegenovergestelde doen. Ben je bijvoorbeeld
gierig, word dan uitermate vrijgevig, en geef alles weg wat je hebt. Maak geen berekeningen, praat niet over
geld en maak je geen zorgen over geld. En ben je verkwistend of te toegeeflijk, gedraag je dan precies
omgekeerd. Zolang je niet het omgekeerde wordt, kun je niet van deze eigenschappen af raken. Als je

152

bijvoorbeeld een opvliegende man bent, heel opvliegend, word dan zo zachtaardig dat je er zelfs geen probleem
van maakt als iemand je slaat. Wat ze ook zeggen, het is ok. Zo raak je verlost van je gewoontes die subtieler
en subtieler worden.
Een andere manier om er mee om te gaan, is alert zijn. Wanneer je alert bent, begin je jezelf te zien als een
losstaande persoon met de gewoontes die hij heeft, en begin je te begrijpen waarom je je zo gedraagt: "O, ik
begrijp het, ik kende jou vroeger, tien jaar geleden, vr mijn zelfrealisatie. Ik ken u, meneer, u zit zo in
elkaar." En vervolgens stel je je tegenover die persoonlijkheid om hem daarna los te laten.
Neem nu iemand die een negatieve, linkse persoon is: wat je ook doet voor die persoon, hij zal alsmaar
subtieler worden. Als het een meisje is, zal ze zomaar om niets beginnen huilen en zich ellendig voelen. Is het
een jongen dan zal hij nadenken en analyseren; hij zal een analist van Sahaja Yoga worden, op subtielere
wijze.
Wat zij zouden moeten doen is voor hun foto gaan staan en naar hun reflectie kijken: dat is de ander, die
gestorven is. En probeer daar gewoon de spot mee te drijven, of ernaar te schreeuwen, afhankelijk van de
situatie. Als het een agressieve eigenschap is, dan is het beter de spot ermee te drijven, omdat het dwaas is.
En als het iemand is die zich agressief opstelt, schreeuw er dan naar: "Wat denk je te bereiken door zo
agressief te zijn?!"
Want al deze dingen zonderen je af van de realiteit. Je wezen moet gezuiverd worden. En alleen met jouw hulp
kan ik dat doen. Veel mensen zeggen: "Moeder, u bent almachtig." Goed, dat ben ik, ik kan alles doen. Maar ik
kan niet raken aan je vrijheid. Dat is een feit. Ik kan niet voorbij je vrijheid gaan. En als ik niet voorbij je
vrijheid kan gaan, dan moet jij het doen. Wanneer je uit eigen vrijheid naar binnen komt, dan zal ik je alle
mogelijke zegeningen schenken. Maar als je buiten wilt blijven staan dan zal ik je niet met een revolver in de
hand naar binnen duwen.
Nee, op die manier zal het nooit werken. Dit is een hindernis waar Sahaja yogi's zich van bewust moeten zijn:
het feit dat je op elk moment vrij bent, en vrijer, en absoluut vrij. Maar hoe vrijer je wordt, hoe erger je situatie
wordt wat betreft de confrontatie met het negatieve. Als er bijvoorbeeld vier mensen om je heen staan, dan
zullen zij het eerst aangevallen worden. Logischerwijs begrijp je wel dat de frontlinie altijd onder vuur ligt, niet
de achterste linie. Alhoewel de wet suggereert dat de achterzijde eerst moet komen, want alle negatieve
krachten zouden van achteraan moeten komen. Maar ze zijn erg slim. Ze weten dat de laatsten vaak vanzelf
afhaken; het is niet nodig daarheen te gaan. Dus proberen ze de frontlinie. Zij die naar hun gevoel de leiding
hebben en verantwoordelijk zijn moeten dus heel goed oppassen hoe ze zich gedragen, hoe ze hun
verantwoordelijkheden opnemen, en hoe ze het oplossen. Of ze hun oude gewoontes behouden op een subtieler
niveau, of ertegen vechten. Dit is zeer belangrijk. En zo kun je jezelf op een intelligente manier bijschaven.
En zodra je onthecht wordt, neem je afstand van al deze dingen - maar enkel op mentaal niveau. Op spiritueel
niveau zal ik voor je zorgen. Op mentaal niveau moet je tot de logische conclusie komen: "Ik moet vechten
tegen deze onzinnige dingen! Ik moet alert zijn op deze onzin die in mij aanwezig is."
Shiva Tattwa is onschuldig, volmaakt onschuldig. Hij is erg krachtig en buitengewoon onschuldig. En het
geheim om hem te bereiken is gewoon hem tevreden te stellen. Als je Shiva tevreden stelt, al ben je een
rakshasa[5] of wat dan ook, dan schenkt hij je allerlei zegeningen. Een rakshasa kan hij alleen een hoge
ouderdom geven, een lang leven. Maar een heilige zal hij de staat van satchitananda[6] schenken. Dus zelfs al
schenkt hij iets aan een rakshasa, dan mag men zich hier geen vragen bij stellen. Hij kan je een lang leven
geven, maar wat maakt dat uit? Zelfs al leeft hij duizenden jaren, hij bereikt er nog niets mee, want hij zal
nooit jullie zelfrealisatie krijgen. Een heilige schenkt hij dus het eeuwige leven eigen aan de Spirit. Dat is de
zegening van Shiva Tattwa.

153

En Vishnu Tattwa schenkt spirituele groei aan een heilige, en het licht van de wijsheid om alles te zien en te
begrijpen via het collectieve bewustzijn. En aan een rakshasa geeft hij dood; hij doodt. Mensen die niet zo diep
zijn vragen zich wellicht af waarom Shiva de zegening van een lang leven aan een rakshasa zou geven. Zo zijn
de karakters van de verschillende godheden nu eenmaal. Als een rakshasa bijvoorbeeld lang wil leven, dan gaat
hij naar Shiva, hij stelt hem tevreden door hem te eren, zijn lofzang te zingen, zijn zegeningen te vragen, door
tapas[7] voor hem te doen en over Shiva's onschuld te spreken; en zo krijgt hij een lang leven. Soms is het
zelfs beter dat deze rakshasa's op aarde leven dan in het onderbewuste. Ze kunnen afschuwelijk zijn. Ze
kunnen een heel aantal bhoots[8] verzamelen om mensen te martelen. Het is dus beter ze onder het toezicht
van Vishnu te houden. Hij kan ze hier beter aan dan in het onderbewustzijn.
Maar Shiva's stijl verschilt heel erg van die van Vishnu. Je moet de meest uiteenlopende stijlen hebben, want er
zijn zoveel permutaties en combinaties in mensen. Als je maar n stijl hebt, wat doe je dan met de stijlen van
andere mensen? De stijl van Vishnu is dus zo dat als je je ongehoord probeert te gedragen, hij trucs uitspeelt
om je weer op het juiste pad te brengen. Stel nu dat een Sahaja yogi - Vishnu heeft namelijk niet zoveel
interesse in andere mensen, alleen in Sahaya yogi's - als een Sahaja yogi zich misdraagt, stel dat hij wijn wil
drinken, dan zegt hij: "Goed, drink dan wijn." En als hij de wijn drinkt dan wordt hij ziek, hij krijgt autopech, of
hij wordt op een of andere manier beledigd. Er overkomt hem dus iets, en hij wordt zo zwaar gestraft dat hij
zegt: "O God, wat heb ik gedaan?" Dat is Vishnu Tattwa.
Maar Shiva werkt op de tegenovergestelde manier. Als je Shiva's stijl ziet dan werkt het zo: als je drinkt, dan
verdwijnt hij gewoon uit je hart. Je krijgt een hartaanval en je sterft. Hij doodt ook. De n doodt rechtstreeks
en op positieve wijze, hij doodt echt - de ander door terugtrekking. Hoe kun je bestaan als Shiva verdwijnt? Dat
is n aspect. Een tweede aspect is dat al degenen die geboren zijn met de Shiva Tattwa - zoals onze Sai
Nath[9], Shirdi Sai Nath, of andere mensen zoals hij, zelfs de Devi's kunnen dat soms doen - zij drinken alle
wijnen van de wereld, al het vergif van de wereld. Shiva deed dat ook.
Toen Sai Nath ontdekte dat er zoveel mensen tabak rookten, rookte hij alle tabak van de wereld op. Hij wilde
alles in Maharashtra oproken, zodat niemand het kreeg. Dat is de stijl van Shiva: om al het vergif in zich op te
nemen. En om al het vergif in zichzelf te kunnen absorberen kan hij de moeilijkste situaties controleren; de
controlerende functie gebeurt dus via ons brein. Want de Virata[10] is in ons brein, het werkt via ons brein. Hij
haalt dus trucs met je uit. En dat werkt bij ons, want we zien dat hij iemand heeft gedood en we denken: "Goed
zo Moeder, u hebt die persoon gestraft."
Maar Shiva Tattwa bezorgt je problemen die je in principe niet kunt zien, maar die sneller werken. Zoals
hartproblemen; of iemand die een zwakke Shiva Tattwa heeft kan alle ongeneeslijke ziektes van de wereld
hebben. Dan wordt er niemand gedood, maar die persoon lijdt elke minuut. Zo corrigeert Shiva.
Wanneer Shiva Tattwa ontwaakt is in ons, veranderen onze prioriteiten volledig. Zo zie ik nu dat degenen die
bijvoorbeeld vanuit het Westen naar India zijn gekomen veel zijn veranderd wat betreft hun prioriteiten, maar
toch is er nog niet zoveel verandering als er zou moeten zijn. Natuurlijk zijn ze wel duizendmaal beter dan hun
medemensen die geen gerealiseerde zielen zijn. Maar toch is er nog erg veel gehechtheid aan spullen en geld.
Deze onthechting moet zich vestigen. Want mensen zijn nog niet volledig correct, en er is geen alertheid.
Om een overduidelijk voorbeeld te geven, zal ik je vertellen over een man, die bij zijn komst werd gevraagd om
elf roepie te geven voor de puja. Hij zei: "Om principile redenen worden wij niet verondersteld iets te geven."
Ik bedoel, uit principe betaal je dus alleen voor je eten en overnachting, en niet voor de puja. En van de andere
kant zien ze zelfs niet hoeveel extra Moeder voor ons uitgeeft, waar we niet voor betalen. Daar houden ze geen
rekening mee. Zoals ik laatst zei: nu vragen mensen mij om hiervoor te betalen, en morgen willen ze dat ik hun
huishuur betaal. Zo ging het echt.

154

Dit was de situatie toen ik vroeger in Londen de ashram oprichtte. Ze vroegen mij alle gebruiksvoorwerpen in
de ashram, ik betaalde de huur, ik betaalde alles. En dan zeiden ze: "We hebben geen strijkplank, stuur er ons
n." Natuurlijk is het nu lang niet zo erg als toen. Maar toch: als ze vijf roepie moeten betalen voor de taxi,
denken ze: "O, we moeten de taxi betalen, dat moet Moeder doen." Maar als ik 7000 tot 8000 roepie betaal
zodat jullie naar Haridwar kunnen, dan is dat ok. Dat is goed. Niemand vraagt zich dan af hoe Moeder voor
ons betaalt.
Dit is echt verbazingwekkend, en het stoort me enorm jullie houding te zien in dit opzicht. Iemand blij maken
moet je met je hele hart doen. Stel dat je bijvoorbeeld cadeaus moet kopen voor je vrienden, dan vind je het
niet erg om daar geld aan uit te geven. Maar voor een puja heb je er iets op tegen. Voor jullie was betaalden
jullie ook altijd; ik bedoel, ik zag de rekening en ik was verbaasd hoeveel geld men uitgaf. Maar bij 21 roepie
werd het een kwestie van principe, stel je voor! Kijk ernaar. Als je ernaar kijkt dan zal je geschokt zijn over
jezelf. Zo zie je maar dat je ondanks dit alles toch je realisatie hebt. Hoe vrijgevig is dit niet! Het is echt
ongelooflijk oppervlakkig. Het is heel oppervlakkig. De onthechting van dit oppervlakkige leven moet dus
verdwijnen.
Een gewone dorpeling begrijpt dat beter, omdat hij onschuldig is. Hij is onschuldig. En jullie zijn niet
onschuldig. Daarom bekijken jullie alles met jullie verstand. Je denkt erover na: "Hoeveel hebben we betaald?
Hoeveel kost dit?" En zo verder. Maar als een onschuldige dorpeling zelfs maar vier anna's[11] heeft, dan wil hij
daar graag iets mee doen: "Moeder, dit is alles wat ik heb." Zo is er een parabel in de Bijbel. Dit is de situatie.
Je moet zorgen dat onze onthechting begint op het meest oppervlakkige niveau van geld. Je hebt helemaal
geen vrienden nodig - waarvoor is het nodig iets aan vrienden te geven? Wat is het nut van deze vrienden?
Welke vriend heb je nodig behalve Shiva Tattwa? Bedenk het eens: wat is je leven zonder God?
De onthechting moet dus beginnen. De prioriteiten moeten veranderen en je moet beseffen dat God degene is
die je vriend is, die je Vader is, die je Moeder is en die vereerd moet worden, en niets anders doet ertoe. Tana,
mana, dhana, alles is voor God. Natuurlijk wil ik niets van jullie, dat weet je. Maar zo zou de houding moeten
zijn van een mens.
Eerst ontstaat dus deze houding in een persoon. Natuurlijk heb je in Sahaja Yoga het grote voordeel dat zij die
zich deze houding hebben eigengemaakt in materieel opzicht zoveel geholpen werden dat je er onmiddellijk het
bewijs van ziet. Het bewijs is er, en zij die deze houding niet aannemen lijden daaronder. Het bewijs is er dus.
Ik zal je een voorbeeld geven van een goudsmid. Ik had hem de opdracht gegeven iets te maken voor de puja.
En ze gaven hem veel goud, alles. En toch was hij nog zo dom om te proberen er geld aan te verdienen. En hij
kreeg kanker en stierf. Ik deed niets. Maar ik wist dat hij geld verdiende, ik wist alles. Ik wist veel dingen, maar
ik zei hem er niets van; niets, nooit, geen woord. Hij kreeg kanker en stierf, hij is niet meer. Want Shiva Tattwa
verdween. Het was voor een puja: het geld van de heiligen; er moest iets gemaakt worden, en hij had dit niet
mogen doen. Dat is het bewijs. Maar iedereen die hem kende, kreeg de schrik van zijn leven: "O God, laat ons
nu ten minste nooit meer zoiets doen!"
Zo gaat het ook met al wie in overgave leeft op het gebied van geld. Niet dat ik iets van hen afneem, of dat ik
iets van jullie vraag. Maar ik heb het over een ander soort houding; en zij zijn de wereld in getrokken, ze
hebben geld verdiend, ze zijn heel rijk en doen het heel goed, het gaat uitstekend met ze. Ze krijgen zo veel
zegeningen - alles. Dit komt eerst voor de Nabhi chakra: we moeten beginnen bij Shiva.
Alle gehechtheid kan aangevallen worden met Shiva Tattwa, want Shiva Tattwa is schitterend als een diamant,
schitterend. Elk facet kan gereinigd worden, eenvoudigweg door het ontwaken van onze Kundalini en door onze
waakzaamheid. En verder kun je zien dat we nog andere gehechtheden hebben. Een ervan is vriendschap;

155

sympathien, vriendschappen. Sympathie gaat altijd uit naar een persoon die in nood is, of iets in die aard.
Jullie hebben geen sympathie, jullie hebben zoveel mensen gemarteld. De keerzijde hiervan kan zijn dat je
iemand teveel haat, of teveel van iemand houdt, of iets dergelijks. Onthechting ontstaat dus als je niemand
haat en van niemand houdt. Je laat het aan God over. Dit soort van onthechting: dat je het aan God overlaat.
"Dat is Gods beslissing. Ik ga er niet over oordelen. Ik oordeel enkel over hun Kundalini; ik laat hun Kundalini
ontwaken. Als het lukt: alles goed en wel, als het niet lukt: geen probleem."
Je hebt jezelf dus onthecht van de verantwoordelijkheid om anderen te beoordelen. Je oordeelt enkel over de
Kundalini, en als het werkt, is het goed. In feite ben je gewoon als een barometer, meer niet, of als een
machine die geneest. Je bent er niet bij betrokken. Deze betrokkenheid bij persoonlijke levens en persoonlijke
relaties zoals je moeder, zus, broer en al dit soort onzin, moet wel opgenomen worden. Als je moeder
bijvoorbeeld niet in orde is, dan moet je erop toezien dat het weer goed komt met haar. Dat is heel belangrijk:
je moeder moet in orde zijn. Als ze niet in orde is, zeg haar dan: "Ik eet niets meer dat door jou gemaakt is."
Klaar. "Zorg dat je de vibraties goed voelt." Zeg haar: "Zorg dat je de realisatie krijgt, want anders wil ik niets
met je te maken hebben. Ik zal alleen kijken, met je praten en weer weggaan." Laat haar die onthechting zien.
Wees sterk. Je moet je moeder genezen. Dat is ontzettend belangrijk, want de moeder is een deel van Sahaja
Yoga, dus het is heel belangrijk. Maar ik heb gezien dat veel mensen gewoon niet weten hoe eraan te
weerstaan. Je moet protesteren; blijf protesteren, steeds weer opnieuw, want zo bewijs je je moeder de
grootste dienst. Wat kun je haar nog meer geven? Wat je ook geeft ter wereld heeft geen betekenis, behalve je
moeder te corrigeren met het oog op een beter leven, een eeuwig leven, het leven van God.
Dan is er je vrouw. Je vrouw brengt je in een zeer gevaarlijke situatie. Als je vrouw negatief is dan zal ze je
steeds ideen inpraten die op het verkeerde moment zullen uitwerken, en je zult je afvragen waarom je je deze
dingen liet ontvallen, en hoe het kwam dat je deze dingen zei; waarom je dit hebt gedaan en waarom je dat
hebt gedaan. Maar je moet je vrouw vertellen: "Je moet je gedragen, en je moet jezelf tot de orde brengen,
niets aan te doen. Er is geen compromis mogelijk. Ga jij maar in de ene kamer, dan zal ik in de andere kamer
blijven. Je moet jezelf verbeteren. Ik ga je niet helpen." Dat zou namelijk zelfs nog gevaarlijker kunnen zijn,
want als een vrouw geblokkeerd is dan weet je dat er zich zeer ernstige ziektes in de Muladhara ontwikkelen.
Daarom moet je streng zijn voor je vrouw. Je moet zorgen dat ze het doet, en je moet haar zeggen: "Ik zal
niets eten dat door jouw handen gemaakt is. Ik wil niets met je te maken hebben, ik praat niet met je en ik zal
in een andere kamer slapen. Ik wil niet dat je mijn kleren aanraakt. Als je niet naar me luistert, heb ik niets
met je te maken, want ik ben je man. Welk dharma ik ook volg, jij moet mij daarin volgen; en luister je niet
naar mij, dan heb ik niets met je te maken."
Een vrouw kan hetzelfde doen met haar man: hoe langer hoe meer desinteresse tonen, op zo'n manier dat hij
beseft dat het hem geen liefde meer oplevert. Zo corrigeerden vrouwen hun mannen lang geleden. Maar
tegenwoordig is het natuurlijk zo dat als je vrouwen iets geeft ze al lang tevreden zijn. Zelfs al is er een
minnares in het spel, zolang ze diamanten geven aan hun vrouw wil zij zich best tevreden stellen met de
minnares. In India wordt dit nog altijd niet geaccepteerd. Maar in het Westen zie ik dat niemand er graten in
ziet; al heeft de man tien minnaressen, het maakt niet uit, zolang hij jou maar het geld geeft kan het niemand
iets schelen. Dit is heel verknipt.
De relatie met je vrouw, met je moeder en met je man - je persoonlijke relaties - moeten dus rechtgezet
worden.
En kinderen moeten beschermd worden. Je zou je kinderen niet mogen toestaan het slechte pad op te gaan. Als
ze verkeerde dingen doen en niet naar Sahaja Yoga komen, dan is het je plicht te zeggen: "Ik geef je geen geld
meer, ik doe niets meer voor je. Ik kijk je niet meer aan als je niet meer naar Sahaja Yoga komt. Wat kun je je
kinderen meer geven dan God?

156

Je kunt het. Jullie kunnen het allemaal. Maar je moet beseffen dat ik het niet noodzakelijk moet doen. Er zijn
zoveel mensen die zeggen: "Moeder, uw man is niet echt een Sahaja yogi." Maar dat is ok. Ik weet wanneer ik
hem moet meebrengen, en ik weet wanneer ik mijn kinderen moet meebrengen; want als zij in Sahaja Yoga
waren dan zou iedereen gezegd hebben: "Ze hebben een familiebedrijf opgestart."
Het is beter dat ze er niet in zijn, zeker in India. Als ze het mij moeilijk maken dan betrek ik hen er beter niet
bij, ook mijn broers niet. Stel je voor: mijn eigen broers; ik bedoel, ze hebben allemaal ontzettend veel respect
voor mij, absoluut. Mijn broers zeiden zelfs: "Gelukkig logeer je nu in mijn kamer, dan zullen de vibraties heel
goed zijn voor mij. Wat vind je van mijn vibraties?" Dit zegt hij allemaal, terwijl hij niet eens een Sahaja yogi
is. Ik heb hen allemaal zelfrealisatie gegeven, alles is gebeurd, maar los daarvan zijn ze geen Sahaja yogi's.
Anders zullen zij medezeggenschap krijgen over het geld, zie je. "Hoeveel geld krijg je? Goed, kom; dit is het
geld dat we hebben", en zo ontstaan alle problemen. Met al die familie in de buurt weet je maar nooit. Iemand
zal zeggen: "Shri Mataji heeft dit gezegd." "O, maar de dochter van Mataji heeft dat gezegd." Zo gaat het. Ik
wil al die druk niet op mijn schouders hebben.
Dat is de beste manier; ik wou dat onze politici dat begrepen, dat je beter nooit familieleden in de buurt hebt.
Dat is de beste manier om te besturen. Als je je familie om je heen hebt dan zul je nooit de juiste dingen doen.
En zelfs al doe je wat juist is, dan zal je familie het runeren.
Al degenen die Sahaja yogi's zijn moeten dus weten dat je je familieleden niet moet proberen te helpen op een
manier waarop ze misbruik kunnen maken van Sahaja Yoga. Als jij bijvoorbeeld een Sahaja yogi bent, breng
dan je moeder mee en laat haar voor mij zitten. Breng eerst haar vibraties in evenwicht, zorg dat ze in orde is
en breng haar dan mee. Je vader en moeder corrigeren is niet Moeders verantwoordelijkheid. Het is je eigen
verantwoordelijkheid. En doen ze het goed, breng dan - net zoals je mij bloemen geeft - je familieleden mee als
een heel waardevol familiegeschenk. Dat is een veel beter idee dan te verwachten dat ik ze uitklaar. Als iemand
een Sahaja yogi is dan wil hij van alle drie de generaties vr en na hem van beide kanten, dat ze genezen
worden - en dat gebeurt ook. Zoals Malhotra mij liet doen.
Je moet je dus losmaken van deze familiebanden en van onze emotionele onevenwichten en onze emotionele
problemen door in te zien dat het enige dat deze mensen moeten krijgen Sahaja Yoga is. Maar sommige
mensen zouden beter niet in Sahaja Yoga zijn, zoals mijn eigen man, mijn dochter en mijn familieleden. Ik hou
hen erbuiten. Als er zo'n soort mensen zijn dan zou je ze niet in de buurt mogen laten komen van Sahaja Yoga.
Je moet zelf het onderscheidingsvermogen hebben om dit uit te maken.
Maar

mijn

familieleden

zijn

wel

ontzettend

dharmische[12]

mensen,

uitzonderlijk

dharmisch,

heel

rechtschapen. Ze hebben een groot zelfrespect, en alle andere kwaliteiten. Ze zijn er klaar voor, maar toch zijn
ze niet in Sahaja Yoga. Zo kan niemand van jullie zeggen: "Die zei dit, en die zei dat." Het draait om wat
Moeder zegt.
Deze onthechting moet zich ontwikkelen, en dat vergt tijd. Vooral voor Indirs. Ze zijn constant bezorgd om
hun kinderen, hun moeder of hun vader, en zo gaat het altijd maar door en door en door. Jaren aan een stuk:
mijn zoon, mijn dochter, mijn zoon, mijn vader - onophoudelijk. Nu zijn er God zij dank heel veel die zich
hebben losgemaakt van hun verantwoordelijkheden, met behulp van Sahaja Yoga, of hoe dan ook, en zij
hebben nu rust gevonden in zichzelf, want je hebt je eigen verantwoordelijkheid. Deze onthechting moet dus
overgaan op al wie naar Sahaja Yoga komt, want we zijn hier om de zegeningen van Sahaja Yoga te krijgen.
Wij zullen die zegeningen zijn, met trots. Je moet je in je familie begeven, goed. En al wie Sahaja Yoga wil
hebben, kan het krijgen. Je zou hen niet tot Sahaja Yoga moeten dwingen, maar je kunt Sahaja Yoga wel aan
hen opdringen. De tijd is gekomen om over Sahaja Yoga te praten tegen hen. In het begin zei ik altijd: "Spreek
er maar niet met hen over." Maar als het geen nut heeft en ze niet in Sahaja Yoga willen komen, zeg dan: "Je
bent niet goed voor Sahaja Yoga; vraag me niet waarom." En dan zullen ze komen. Sommige mensen moet je

157

totale onverschilligheid tonen: "Je bent onbekwaam, je bent nutteloos, je bent te materialistisch." Dan zal die
persoon zeggen: "Ik zal je bewijzen dat ik het wel kan."
Zodra al dit soort onthechtingen gevestigd worden dan rijzen de onthechtingen van het niveau van de Nabhi
chakra naar je emotionele kant in je Hart chakra. En op dat punt moet je zelfs onthecht zijn van een vorm van
collectiviteit die wij als 'collectiviteit' beschouwen. Ik noem het een samenzwering van bhoots, geen
collectiviteit. Alle nutteloze Sahaja yogi's zullen altijd samenhokken en grote bezwaren uiten tegen alles wat
enigszins praktisch is. En ze zullen overal suggesties voor geven. Maar er hoeven helemaal geen suggesties te
zijn.
Er zijn geen alternatieven, want Shiva is absoluut. Wat gezegd is, is gezegd; doe het daarmee, dat is het beste.
Alternatieven zullen het tweede of derde beste zijn, of nutteloos. Maar er is geen alternatief voor Shiva Tattwa.
Ik zal een voorbeeld geven: ik vroeg de mensen van Delhi ooit een openluchtprogramma van zeven dagen te
organiseren met andere mensen. Dat was praktisch: ik wist dat het zou regenen. Het moet regenen. Regen kun
je stoppen, maar het moest regenen voor alle dorpelingen. We kunnen het niet alleen omwille van Sahaja Yoga
doen ophouden. Maar natuurlijk zijn Sahaja yogi's belangrijk, dus zei ik: "We zullen hen laten samenkomen met
andere Sahaja yogi's." Maar zij begonnen met een alternatief idee, vanuit de gedachte dat het niet comfortabel
zou zijn. En ik bedoel, het was in orde, maar op een ander niveau voelden ze zich niet comfortabel bij andere
Sahaja yogi's - op een ander niveau. Maar het besef moet er zijn dat als Moeder iets gezegd heeft het ook
gedaan moet worden - wat het ook is. Zelfs al zegt ze: "Je moet iemand doden", dan moet je doden. Tot die
hoogte moet je gaan. Je moet tot de limiet gaan. Zelfs als ze zegt: "Je moet sterven", dan zou je moeten
sterven. Als ze zegt: "Nu moet je leugens vertellen", zeg dan: "Ik zal leugens vertellen."
Zoals Radhaji, zij zei: "Wat zijn mijn punya's[13] en wat mijn papa's[14]?" Ik ben zijn vrouw. Wat kan ik
anders doen dan dat wat hij mij zegt?" Dat is Shiva Tattwa.
Wanneer deze ontwaakt is dan herkent hij ten eerste de Shiva in mij. En hij ziet dat dit Shiva Tattwa is. Hij
begrijpt het, want in Shiva Tattwa bega je geen zonden, je bent zonder zonden. Wanneer je de Spirit bent, ben
je zonder zonden, er is geen zonde in jou. Als Shiva bijvoorbeeld vertrekt uit iemand die vervolgens sterft dan
beschouwt men dat als een zonde. Waarom verlaat hij iemand? Het is een zonde, nietwaar? In de algemene
veronderstelling - in het algemeen vindt men het een zonde als Shiva vertrekt uit iemand en hem laat sterven.
Als bijvoorbeeld een vrouw sterft en haar kinderen blijven achter, dan kun je Shiva daarvoor verantwoordelijk
stellen: "Kijk, u bent weggegaan en nu zitten deze kinderen zonder moeder", of zonder vader, of iets dergelijks.
Maar Shiva is zonder zonden en dus is alles wat hij doet zonder zonden. Alles wat jij doet is dus ook zonder
zonden; het idee van zonden bestaat niet meer, want je ego begaat de zonden. Ego begaat zonden. Maar als je
geen ego hebt, dan is er geen zonde, want je doet niets. Je bevindt je in akarma[15]. Als bijvoorbeeld de zon
heel fel schijnt en iemand in de zon wil gaan staan, dan verbrandt hij. Dat is niet de schuld van de zon; de zon
schijnt gewoon, dat is de taak van de zon. En wat ook de taak is van Shiva, hij doet het. Hij is niet zondig.
Onze mentale houding leert ons: dit is een zonde, dit is geen zonde. Maar als we ego hebben, begaan we
zonden.
Als je een tijger zegt: "Je begaat een zonde, want je eet een koe op", dan zal hij zeggen: "Ik heb nooit geweten
wat een zonde is. Ik weet niet wat een zonde is." Zo is er een verhaal van missionarissen die weggingen uit een
dorp. En de dorpelingen - arme, onschuldige dorpelingen - bedankten hen. Ze zeiden: "Goddank vertelden jullie
ons over zonden. Wij wisten niet eens wat een zonde was!"
Onschuldige mensen weten niet wat een zonde is. Want de Spirit is onschuldig, hij kent geen zonden. Hij
gehoorzaamt de andere bron van onschuld. Daarom bestaat er geen zonde voor iemand die onschuldig is. Voor

158

Shiva bestaat er geen zonde, of hij zijn zegeningen nu aan een rakshasa wil geven of een heilige. Er is geen
zonde voor hem, want hij is bholenath. Hij staat boven zonden. Wat hij ook doet, hij staat boven zonden, want
ego kan hem niet omhullen. Er is geen ego. Omdat wij ego hebben, begaan we zonden. Is het ego er niet dan
zijn wij er niet; wie begaat dan de zonden? Als wij er niet zijn, wie begaat dan de zonde? Shiva kan geen
zonden begaan, dus als wij Shiva zijn dan kunnen wij geen zonden begaan.
Al deze ideen om alternatieven voor te stellen op een mentaal niveau zijn dus ook verkeerd. Wat ik ook zeg,
onmiddellijk komen er tien suggesties. Zo stel ik jullie op de proef. Want jullie zijn gewend aan discussies, zie
je. Dus vroeg ik: "Ok, Subramanian, wat heeft u hierover te zeggen?" Want Lord Subramanian is er nu
eenmaal, dus moet ik het hem vragen. Dan vraag ik het aan Venugopalan, daarna aan Maureen en aan alle
andere mensen. "Wat hebben jullie hierop te zeggen?" En dan geven zij hun suggesties.
Maar als je kijkt naar het overleg van alle heilige godheden, dan komen er geen suggesties; geen suggesties,
geen alternatieven. Geen alternatieven voor Moeders ideen, niets. Absoluut. Het is absoluut. Niemand van hen
geeft mij suggesties. Nooit. Geen twijfel mogelijk. Ze luisteren niet naar jullie, ze luisteren naar niemand. Er is
geen twijfel. Zo'n harmonie, volledige gehoorzaamheid. En ze zijn niet alleen gefocust op hun specifieke
kwaliteiten, maar als hun gevraagd wordt iets te doen, dan doen ze het. Dat is het verschil. Ze proberen het.
Soms komt het namelijk wel eens voor dat ik zeg: "Ga deze kant op, dan vind je die plek". En als je die plek
dan niet vindt, dan zul je zeggen: "Kijk Moeder, u zei ons deze kant op te gaan, dus gingen we die kant op,
maar we vonden de kerk niet..." In zo'n geval zeg ik zoiets niet opdat jij de kerk zult vinden, maar gewoon om
te zien hoe je denkt.
Ik vertel jullie nu mijn eigen trucs, goed? Dus let goed op. Ik zei: "Ga die kant op", en je vond de kerk niet, het
spijt me. Ik had het niet moeten zeggen. Of je had er niet heen moeten gaan. Maar dat is niet waar. Ik moet je
vertellen dat dit niet waar is. Wat ik probeer te zien is wat jij hierover zegt. Als je slim bent dan zul je zeggen:
"Ik was er en ik zag de plek niet, maar ik zag iets anders, Moeder. Dat is dus de reden dat u mij daarheen
stuurde. Nu weet ik waarom." Zo is het. Dan weet ik: 'hij is een Sahaja yogi'. Maar als je zegt: "O, ik ging
erheen omdat ik dacht dat ik dit zou vinden, maar het was er niet. En u stuurde mij erheen, u hebt mij
gestuurd!" Afgelopen, als je zegt: "U heeft dit gezegd en dat is er gebeurd." Ik zei het, geen twijfel; maar
alleen om je op de proef stellen. Want n van de aspecten van jullie Moeder is Mahamaya[16], dus wees op je
hoede. De manier waarop je reageert, is van groot belang voor mij om te zien hoe ver je al staat. Dit is n van
de manieren waarop je beoordeeld wordt. Maar een dorpeling zou het anders aanpakken, zie je. Stel ik zeg
hem: "Als je wilt dat ik naar dat dorp ga, neem dan de kar, en ga die kant op met de ossenkar. Zo zullen we
het doen." Als er dan een greppel is waar ik in terechtkom, dan zal hij zeggen: "Moeder, het spijt me dat u dit
overkwam, ik had het kunnen voorkomen." Zie je? Hij neemt er dus zelf de verantwoordelijkheid voor op. Hij
neemt alles op zichzelf. "U vroeg het mij, dus moest ik wel die kant op gaan; maar ik had het kunnen
voorkomen als ik voorzichtiger was geweest.
Dit is het verschil met het niet nemen van de verantwoordelijkheid. Het is eigen aan de mens anderen
verantwoordelijk te stellen. Het beste is nog Moeder hiervoor te gebruiken. Maar hiermee verlies je al je
punya's.
"Het is mjn verantwoordelijkheid, ik zal een fout hebben gemaakt. Ik zal wel de een of andere fout hebben
gemaakt, of anders wil Moeder misschien dat ik hier iets uit leer." Steeds als je iets doet of als ik je iets zeg, is
dit enkel opdat je hier iets uit leert. Ik hoef niets te leren. Als je altijd aanneemt dat je iets moet leren, dan ben
je volleerd. Je moet dus iets leren. En als je dat eenmaal begrijpt, dan zal er een zekere onthechting in je
groeien, en een overgave. Je zult versteld staan van het feit dat je volledig vrij zult zijn van de nodeloze zorgen
die je doorgaans hebt, en de lasten die je draagt. Als je begrijpt dat de hele vertoning, al het werk, het hele
drama gemaakt is door Moeder, en dat jij er gewoon in meespeelt, dan is het zo simpel! Dit moet je begrijpen.
En hier ligt de vreugde in. Niet in het beoordelen, of in het vinden van alternatieven. Probeer het! Zij die het

159

probeerden hebben er enorm van genoten. Zo zijn er zoveel dingen. Elke minuut. Ik geef je een voorbeeld.
Ik geef je het voorbeeld van Grgoire, de laatste keer dat ik bij hem thuis kwam. Hij liet me maar niet met rust
over zijn vrouw. "Wanneer zal ze bevallen? Hoe moet ze bevallen? Wie moet er bij haar blijven?" Van 's
ochtends tot 's avonds had hij het alleen daar over. "Goed," zei ik, "Er zal iets geregeld worden. Deze vrouw
hier zal bij jullie blijven." En dan: "Hoe kan ik naar India gaan?" 'Ik' was zo belangrijk! Hij besefte dit niet op
dat moment; hij dacht dat het ontzettend belangrijk was dit te doen. Uiteindelijk, vlak voordat ik vertrok, zei ik
hem: "Grgoire, je hebt me echt teveel last bezorgd deze keer. Maar het is niet erg." En hij zei: "Het spijt me."
Toen belde hij me op een dag en zei: "Moeder, mijn vrouw is opgenomen voor een miskraam. Ze is in het
ziekenhuis, er is geen hoop." Ik zei: "Vergeet het. Ga maar terug naar het ziekenhuis, het komt wel goed met
haar." Hij ging naar het ziekenhuis en ze zeiden: "Het is een wonder. Ze is perfect in orde, er is geen probleem.
Alles is in orde."
En toen hij me dit vertelde besefte hij het eindelijk: "O, Moeder zorgt overal voor, waarom zou ik me zorgen
maken? Waarom zou ik me zorgen maken?" Dit is de hoofdzaak. Toen werd het kind te vroeg geboren, en hij
kwam weer naar mij. Dus overtuigde ik hem weer: wat ik zeg en wat ik doe dat weet je al. Ik zorg voor jullie.
Maar als je jezelf verantwoordelijk stelt en begint na te denken, dan kan ik je niet helpen. Weet dus gewoon
dat je het aan God moet overlaten. Het is allemaal voor je eigen bestwil, voor jouw hitha. Alles is voor jouw
hitha. Wat er ook gebeurt; soms moet ik tegen je roepen, soms moet ik je terechtwijzen, en soms moet ik je
vragen hier niet te komen.
Sommige mensen bezorgen me een vreselijk gevoel als ze me aanraken. Dan zeg ik: "Jij mag hier niet komen.
Jij mag niet voor me staan, ga hier weg." En dat is hen tot hulp. Maar als ze daar blijven staan, dan zullen de
bhoots nooit weggaan, want de bhoots willen mij lastigvallen.
Als je dit dus eenmaal begrijpt, dan word je volledig onthecht, en dan zul je weten dat we voor onze bestwil,
voor onze vooruitgang, moeten zorgen dat Moeder tevreden blijft, en als we het soort dingen doen die haar niet
aanstaan dat het snel afgelopen is met ons.
Dit te begrijpen vereist niet een zekere leeftijd of positie, geen kwalificaties, niets: je hebt er een wijze geest
voor nodig. Een diepzinnige persoonlijkheid. Ik heb heel jonge mensen gezien die zo verstandig zijn, terwijl hun
ouders verschrikkelijk domme mensen zijn. Je hebt dus gewoon een wijs, diep karakter nodig om dit te doen,
en dit moet je proberen te ontwikkelen. En je krijgt het alleen door trouw te blijven aan Shiva Tattwa, die
rotsvast is - die Shiva is, achara: onbeweeglijk, absoluut. Het is niet relatief, het is in het geheel niet relatief;
het is nergens aan gerelateerd - absoluut. Dat geeft je de diepte. De diepte die vereist is om je te vestigen, om
diep te graven.
Shiva is je guru. De guru is degene die je de zwaartekracht geeft om recht omlaag de diepte in te gaan.
Dat is heel belangrijk. En daarom hoop ik met behulp van de puja vandaag jullie te verankeren in dat grootse
principe van Shiva. Laat je aandacht - elk deeltje van je aandacht - vervuld zijn van schittering en vreugde
door de zegening van Shiva Tattwa. Ik zegen jullie allemaal!
Moge God jullie zegenen!
Om te beginnen zullen we eerst de Devi vereren, en daarna de Shiva.

160

[1] Shiva Tattwa: de essentie, het principe van Shri Shiva

[2] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[3] Vishnu Tattwa: de essentie, het principe van Shri Vishnu

[4] Brahmadeva: Goddelijk aspect dat in de Swadisthan chakra verblijft; godheid die deel uitmaakt van de
drie-eenheid die het universum geschapen heeft. Incarneerde slechts eenmaal in menselijke vorm, als Hasrat
Ali, schoonzoon van de profeet Mohammed.

[5] rakshasa: demon, incarnatie of belichaming van negatieve of duivelse krachten

[6] satchitananda: bewustzijn, gelukzaligheid

[7] tapas, tapassya: boetedoening; beproevingen die men moet doorstaan om spiritueel te groeien, ascetisme

[8] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven;
negativiteit die soms ons subtiele systeem binnendringt.

[9] Sai Nath van Shirdi: (1918) Soefi heilige die leefde in Shirdi, Maharashtra. Een van de 10 oorspronkelijke
meesters, ook gekend als Sai Baba van Shirdi.

161

[10] Virata: het grote kosmische lichaam; manifestatie van God (in ons brein)

[11] anna, ana: 1/16de van een roepie; oude munteenheid in India

[12] dharmisch: volgens de gedragscode van het dharma; rechtschapen

[13] punya's: de vruchten van goede daden in ons leven, die bijdragen aan ons karma ( = universele principe
van actie en reactie; wat men zaait, zal men oogsten)

[14] papa's: de gevolgen van slechte daden of zonden, die bijdragen aan ons karma

[15] akarma: zonder (het gevoel) iets te doen

[16] Mahamaya: grote (opperste) illusie

View online.

162

1983-0828, Shri Krishna Puja, Geneva 1983

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Krishna Puja
28 augustus 1983
Genve, Zwitserland
Engelse transcriptie: status niet gekend
Nederlands: eindversie 03/10/2013
Vandaag vieren we hier, in dit heilige land, de verjaardag van Shri Krishna. Shri Krishna is het basisprincipe van
het vaderschap, zoals ik jullie eerder al beschreef, die op deze aarde kwam en het fundament ervan
illustreerde. Dus hier op aarde is het allerhoogste vaderschap het bewustzijn van Shri Krishna. Maar in het
koninkrijk van God, we kunnen ook zeggen in de hemel of boven al het andere, verblijft Sadashiva die niet
incarneert. Hij is n van de aspecten, Shri Krishna is n van de aspecten van Sadashiva die de Vader is. En
de Adi Shakti of de Heilige Geest is het andere facet van Sadashiva, namelijk zijn kracht. Wanneer Shri Krishna
dus op deze aarde incarneerde, kwam een aspect van deze Adi Shakti op deze aarde als Radha. Zij is dezelfde
die kwam als de moeder van Christus en zij gaf de naam Christus als familienaam, naar Shri Krishna, zoals de
naam van Shri Krishna, van Krishna. Hij wordt in Indiase talen Krist genoemd - Krist. En ik heb jullie eerder
verteld waarom hij Jesu of Yesu genoemd werd.
Vandaag gaan we dus kijken naar de twee aspecten van Shri Krishna die tot uitdrukking kwamen in zijn
goddelijke geboorte. In het leven van Rama werd een man getoond, een purushottama[1], het beste van de
vader in alle wereldse zaken. En in het leven van Shri Krishna werd hij getoond als het opperste vaderschap,
zoals in Yogeshwara[2] of in de goddelijke wereld. Het eerste aspect van Shri Krishna dat we dus moeten
begrijpen is de Yogeshwara en het tweede is de Virata[3]. Yogeshwara betekent: de 'Heer van de yoga' of de
kracht van yoga. Hij wordt zo genoemd omdat hij het hoogste bereikte dat men als yogi moet bereiken. Alsof
hij het ideaalbeeld is dat je moet bereiken. Hij werd als een yogi geboren in een koninklijke familie maar hij
leefde in de wildernis, in het bos, met de koeien, met gewone mensen. Hij sliep op heel eenvoudige plaatsen,
soms op de stenen of op het gras terwijl hij zijn koeien liet grazen.
Ten tweede was hij zich heel erg bewust, absoluut bewust van zijn krachten, zonder enig ego. Hij bezat een
speciale kracht, samharashakti genoemd, waarmee hij alle mensen kon vernietigen die de goddelijke
manifestatie schade trachtten toe te brengen. De samharashakti wordt uitgedrukt door de chakra[4] in zijn
hand. Dan is er ook nog de gada[5] in zijn hand. Deze krachten waren in hem aanwezig en hij handelde
volgens de kracht van Radha want zij was het die de kracht van Shri Krishna ondersteunde. Het bewijs hiervan
is dat hij, toen hij met Radha in Gokul verbleef, hij al dit samhara[6] werk, al deze samharakarya deed en
daarna werd hij enkel nog een sarti, namelijk een wagenmenner voor Arjuna. Voor zijn volgeling Arjuna werd
hij dus zelfs een wagenmenner.
Een andere grote kwaliteit van Yogeshwara, was de volledige ingebouwde kracht van het onderscheid. Hij wist
zo wie een duivel was en wie niet, wie slecht was, wie goed was, wie bezeten was, wie niet, wie onschuldig
was, wie niet. Dit was in hem ingebouwd, deze kracht van volledig onderscheid. En hij bezat de hoedanigheid
om zijn staat van getuige meer uit te drukken, als een sakshi[7]. Hij bezat de hoedanigheid, ik bedoel dat
hijzelf een sakshi was. Ik zou het zo moeten zeggen, het is gemakkelijker te begrijpen. Hij was een sakshi, dat
betekent dat hij de hoedanigheid bezat om getuige te zijn van de hele wereld als een toneelstuk. Ten tijde van
Rama, was Rama degene die bij zijn problemen betrokken geraakte, om hem te tonen alsof hij volledig mens

163

was. Zo konden mensen niet zeggen dat hij God was, hoe konden we God aanvaarden, want uiteindelijk was hij
God.
Nu moet deze hoedanigheid van hem, om getuige te zijn, in elke yogi zichtbaar zijn. Het element dat hij
beheert, is de ether. In het Sanskriet noemen we het akasha[8]. Zoals je weet gebruiken we de ether nu voor
onze TV, voor onze radio, voor elke soort van collectief werk. We moeten dus als yogi's verantwoordelijk zijn
voor het element ether. En het is het subtielste van allemaal, in de zin dat je daarmee in alles doordringt. En
het staat boven alles. Plastiek bijvoorbeeld, doordringt alles, doordringt de materie, alles, tot zelfs de lucht,
maar het kan niet in de ether doordringen. Negativiteit kan dus niet in de ether doordringen. Als je dus je
etherische zone betreedt, dan betreed je in feite dat gebied dat het gedachteloos bewustzijn is. Om dus je
etherische toestand te bereiken moet je je gedachteloos bewustzijn verruimen. En de ondersteuning daarvoor
wordt gegeven door Christus, door de Spirit. Je kan nu dus als yogi beseffen dat je geestestoestand etherisch
zou moeten zijn. En wat de toestand van je superego zou moeten zijn - dit vorige ging over het ego gedeelte,
dat je in een etherische toestand zou moeten zijn - en met het superego zou je het moeten zien als een spel. Je
zou het spel van de negativiteit moeten zien. De negativiteit zal weglopen, maar geraak er niet bij betrokken,
werk het niet in de hand, dan zal de negativiteit zich van je losmaken. Het ego en het superego ontspringen
dus beide vanuit de Vishuddhi chakra. Zij kunnen door de Agnya chakra teruggedrongen worden maar moeten
eigenlijk in de Vishuddhi worden teruggezogen.
De grootste kwaliteit van Yogeshwara is dat hij bij niets betrokken geraakt, hij is absoluut onthecht. Als hij eet
dan eet hij niet, als hij spreekt dan spreekt hij niet, als hij ziet dan ziet hij niet, als hij hoort dan hoort hij niet.
Het heeft op hem geen effect, het wordt niet vastgehouden, er is geen actie. Wat hij ook is, hij is compleet.
Zestien petalen[9] zijn de complete vorm, de zestiende dag van de maancyclus is de Purnima[10]. Dit is hoe
men zou moeten zijn, volmaakt in zichzelf, volledig vertrouwen in zichzelf. Maar vertrouwen mag niet verward
worden met ego. Maar vertrouwen is volledige wijsheid, is volledig dharma[11]. Het is volledige liefde, volledige
schoonheid en het is volledig God. Zo zou het moeten zijn.
Toen hij in de Gita[12] zei dat je al je dharma's moet opgeven en je aan hem overgeven, is dit wat hij
bedoelde: dat je alle andere dingen waar je bezorgd om bent, moet opgeven en n worden met mij zodat ik
voor je zorg. Geef de verantwoordelijkheid over aan Shri Krishna. De volledig gentegreerde goddelijkheid zal
zich door jou beginnen uitdrukken. Het betekent dat als je zegt dat je verantwoordelijk moet zijn, hij dan zegt:
"Ok, doe maar, probeer." Maar als je zegt: "U bent verantwoordelijk, ik ben maar een hulpmiddel of een
instrument in uw hand", dan begin je het goed te manifesteren en zo zal je Vishuddhi chakra zich openen. Dit is
een aspect van de Yogeshwara waarover ik gesproken heb.
Maar aangezien hij het brein is, binnen in ons, wordt hij het brein in ons. We moeten weten dat alle kwaliteiten
van een goddelijk brein in hem aanwezig zijn. Wat we dus ook met ons brein doen, zoals listen maken, stelen,
misleiden, allemaal zogezegde slechte dingen die je brein doet, worden door hem gedaan met een goddelijk
doel, zonder zelf enige blaam te krijgen. En de andere kant van alles wat we doen, zogezegde positieve zaken
zoals politiek of diplomatie, zoals leiding geven, dat alles is zijn handeling, zelfs het denken aan de toekomst en
soortgelijke dingen doet hij voor ons, plannen, denken en zomeer, administratie, doet hij als een spel, alles
wordt gedaan als een spel want hij is de meester, die we sutradara[13] kunnen noemen, de verteller die het
toneelstuk inleidt, degene die de touwtjes van het poppenspel hanteert.
We moeten ook nog begrijpen, wat Shri Krishna betreft in dit stadium van Sahaja Yoga, dat het op dit moment
de Virata Shakti[14] is die zich manifesteert en niet de Shri Krishna Shakti[15] die er in zijn tijd was. En de
kracht die hier werkt is niet meer die van Radha of Maria, maar die van de Viratangana[16]. Daarom is de
kennis van de Sahaja yogi's veel breder dan de kennis van alle heiligen, van alle tijden. Maar zij is niet dieper
dan bij hen. Als jij je kennis kan verdiepen, dan zal deze bredere kennis stevige wortels krijgen in jou. Het
brein, dat zijn de wortels, hier bevinden zich de wortels van de hele levensboom. Eigenlijk stijgt de Kundalini op

164

en bevloeit zij eerst het brein zodat de ganse levensboom gedrenkt wordt in Goddelijke zegen en kennis. Deze
Virata Shakti die we moeten uitwerken geeft ons dus eerst het begrip van collectief bewustzijn.
Eerst moeten we het via de kracht van ons brein begrijpen maar de hele kracht van het brein moet door het
hart geleid worden. Zij moet bevloeid worden, in het Sanskriet is er een zeer mooi woord voor: sinchena, zoals
dauwdruppels zie je, verstoven door de liefde van God. De integratie van dit brein moet dus gebeuren met je
hart en je lever. Dan alleen kan de Virata Shakti een andere vorm aannemen. De wapens die doden worden
dan wapens van vergeving. Elke soort vernietigende kracht wordt constructief gebruikt, alsof ze gemanipuleerd
is. Zo vertelde ik hen een truc om deze guru's in de luren te leggen. De macht die ze bezitten kan tegen hen
gekeerd worden. Zo zei hij dat hun tanden in hun eigen nek, in hun eigen keel gezet zouden moeten worden.
Eerder dan hun tanden te verwijderen zou men ze in hun eigen keel moeten doen bijten. Als je dat kan doen, is
er geen probleem wat hun effect op ons betreft, want jij bent sterker en vindingrijker, omdat de Virata Shakti
nu deze vorm heeft aangenomen.
Het is als een boom die groeit, hij groeit hoger en hoger, maar als hij met fruit beladen is, buigt hij neer. Eerst
is hij aantrekkelijk door zijn bloemen, door zijn hout, door alle andere delen van zijn lichaam en mensen
trachten hem daarvoor te vernietigen. Maar als de vruchten verschijnen, willen ze hem behouden en de boom
buigt neer, zijn nederigheid is zeer waardevol. Jullie zijn dus de vruchten, voor deze Viratangana Shakti zijn
jullie de vruchten. Omdat jullie zo waardevol zijn, zullen deze mensen die de goddelijke kracht wilden
vernietigen of van deze aarde wilden verdrijven, beginnen denken dat zij iets uit deze vruchten kunnen halen.
Vandaag heeft de Virata Shakti jullie veel waarde gegeven want mensen merken dat n Sahaja yogi in de
buurt hebben, waardevol is. Laat ons zeggen dat een gewone mens zelfrealisatie krijgt, dan ontwikkelt hij zijn
waarde en daarvoor, voor zijn eigen waarde kan hij gerespecteerd, geliefd worden en het hoogste verkrijgen,
als hij een degelijke Sahaja yogi is. Je moet vandaag dus begrijpen wat de Virata Shakti is. We gaan eer
betonen aan deze Virata Shakti die vruchten heeft voortgebracht. Een gevolg hiervan is dat al deze
verschillende kerken, en het fanatisme en het athesme en het communisme en alle "ismen" zullen
geneutraliseerd worden, want zij zullen zien dat ze gegroeid zijn.
Maar jullie moeten zo worden. Het belangrijkste dat je moet weten, is neer te buigen naar Moeder Aarde,
nederig te zijn. Absolute nederigheid van binnen uit zal jullie werkelijk de volledige waarde als Sahaja Yoga
vruchten geven. De Sahaja yogi's die over zichzelf opscheppen zijn als vruchten die bederven aan de boom.
Alleen de vruchten die neerbuigen worden als goede en rijpe vruchten aanvaard en niet zij die beweren de
hoogste te zijn. Maar sommige negatieve mensen zouden hier helemaal geen voordeel uit mogen halen en
zeggen dat zij goed zijn omdat zij neerbuigen, dat is niet de logica. Sommigen van hen gaan er prat op dat ze
nederig zijn, zelfs een rotte vrucht kan neerbuigen. Maar een rijpe vrucht toont zijn nederigheid door zijn
gewicht. Dat is de Guru tattwa[17], het gewicht. Van de Viratangana kracht krijgen we dus de kracht van de
rijpheid tot in de vrucht en dan worden we gezegend door het Guru principe.
Degenen die nog steeds in de weer zijn om meer zon te krijgen, om beter aan water te geraken en andere
zaken, zijn nog niet rijp, want de vrucht heeft niets meer nodig. Zij heeft niets meer nodig van Moeder Aarde
en ook niet van de elementen. Maar zij geeft zich over, zij buigt, zij buigt naar Moeder Aarde. De Sahaja yogi
die Moeder dus vragen blijft stellen, die persoonlijke problemen, domme ideen, negativiteit blijft aanbrengen,
al deze mensen zijn nog steeds geen vruchten. Maar rijpe mensen zijn zij die zich overgeven, die buigen naar
Moeder Aarde. Die hoedanigheid om te buigen is het beste oordeel over jezelf en alles overlaten aan de
zwaartekracht van je Moeder om al het werk voor jou te doen en al je kleine zorgen achter je te laten.
Je moet deze beperkende krachten overstijgen en de voltooiing bereiken van deze Virata Shakti die uiteindelijk
een madhura shakti[18] wordt. Madhura[19]. Er bestaat geen Engels woord voor maar het betekent: een
lieflijke kracht. Zoals een vrucht zoet wordt zo moeten jullie allemaal zoet worden. Krishna trachtte alles zoet te

165

maken omdat de madhura shakti aan het werk was. Zijn hele spel, zijn dans, zijn verhalen als je ze leest, het is
niets anders dan madhura shakti tegenover gopa's en gopi's[20], tegenover andere Sahaja yogi's. Je moet dus
je Moeder gelukkig maken door alle andere Sahaja yogi's gelukkig te maken en niet andere mensen, zij zijn
niet belangrijk. We gaan vandaag de puja korter maken, daarom duurde het boven zo lang, om hem korter te
maken. Zo is verloren tijd voor eens en altijd gewonnen tijd.
Moge God jullie allen zegenen.

[1] Purushottama: n van de 108 namen van Shri Vishnu: de hoogste onder de Purushas (Spirits)

[2] Yogeshwara: Heer van de yoga - n van de 108 namen van Shri Krishna

[3] Virata: het grote kosmische lichaam; manifestatie van God

[4] chakra, sudharshana chakra: goddelijke wapen in de vorm van een scherp gekartelde discus

[5] gada: goddelijk wapen in de vorm van een knots

[6] samhara: (Eng: dissolution) ontbinding

[7] sakshi: getuige

[8] akasha: de lucht (hemel, ether)

166

[9] petalen: bloemblaadjes; het aantal petalen waarmee een chakra voorgesteld wordt, is gelijk aan het aantal
bijknopen van de overeenstemmende plexus of zenuwknoop en de subtiele, spirituele kwaliteiten van deze
chakra

[10]Purnima: de dag van volle maan in de maancyclus

[11]dharma: afgeleid van Sanskriet dhr: ondersteunen. Geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de
harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op
het middenpad van groei en evolutie houden; rechtschapen gedrag; de wezenlijke natuur van iets.

[12]Gita of Bhagavad gita: letterlijk Lied van de Heer, is onderdeel van een groot episch gedicht genaamd
Mahabharata. De gita is een dialoog tussen Shri Krishna en prins Arjuna (vr de grote veldslag van
Kurukshetra in India) over het vinden van God en de Spirit (Atma, eeuwige ziel) n daarbij het juiste handelen.

[13] sutradara: de regisseur, diegene die de touwtjes van het (poppen)spel stevig in handen heeft

[14] Virata Shakti: de (ondersteunende) kracht van de Virata of het Kosmische Lichaam

[15] Shri Krishna Shakti: de (ondersteunende) kracht van Shri Krishna

[16] Viratangana: de manifestatie van de Virata (het Kosmische Lichaam) in de hersenen, in ons brein

[17]Guru tattwa: het guru principe, de essentie van het meesterschap

167

[18]madhura shakti: de kracht van zachtheid en zoetheid

[19]madhura, madhurya: zachtheid, zoetheid, melodieuze lieflijkheid (o.a. in onze relaties en onze omgang met
elkaar)

[20]gopa's en gopi's: de koehoedsters en koeherders die dansten met Shri Krishna en zijn vele krachten
symboliseren

View online.

168

1984-0422, Easter Puja 1984

Shri Mataji Nirmala Devi
Paas Puja
Temple of all Faiths, Londen
22 april 1984
Engelse transcriptie: IBP reviewed
Nederlands: eindversie 07/05/2013
Vandaag vieren we de verrijzenis van Christus. Tegelijkertijd moeten we de verrijzenis van de mensen vieren,
van Sahaja yogi's die als gerealiseerde zielen verrezen zijn. We moeten zo begrijpen dat we daarmee een
nieuw bewustzijn betreden. Voor Christus was het niet nodig om in een nieuw bewustzijn binnen te treden. Hij
moest afdalen en deze wereld weer laten zien dat je het eeuwige leven bent, dat je een leven leidt dat
spiritueel is, dat nooit vergaat. Je moet opstijgen in dat nieuwe domein, dat het domein van God Almachtig is,
dat je het Koninkrijk van God noemt. En hij zei heel duidelijk tegen Nicodemus: "Je moet opnieuw geboren
worden" toen deze vroeg: "Moet ik terugkeren in de schoot van mijn moeder om herboren te worden?" En hij
zei het zo duidelijk! Het is zo duidelijk. Zij die het niet willen zien, kunnen blind blijven, maar hij zei heel
duidelijk dat: "Neen, het is zo dat wat uit het vlees geboren is, het vlees is, maar wat uit de Spirit[1] is
geboren, is de Spirit." Ik bedoel, het kon niet duidelijker zijn dan dat: het moet 'uit de Spirit' geboren worden.
Natuurlijk hebben mensen een speciale aanleg om alles te verdraaien. Voor hen kan de Spirit een boek zijn,
een paar woorden, een organisatie, een kerk of iets dat ze zelf gemaakt hebben. Maar alles wat door de mens
gemaakt is, is niet de Spirit. Dit is de duidelijke verklaring van Christus, die mensen uit de weg wilden gaan om
hun eigen organisaties te beginnen, hun eigen ideen te volgen en zo in zijn naam iets zeer mythisch
creerden. En nu is de tijd gekomen om dit bekend te maken. Het heeft nu al duizenden jaren geduurd, zoveel
onschuldige mensen gevangen gehouden en mensen zitten erin vast. Maar wanneer jullie verrezen zijn en
gerealiseerde zielen worden, dan moeten jullie begrijpen dat jullie beweging nu naar binnen gericht is, je
beweegt naar je wortels toe en niet naar buiten. Wat ook je streven was voor de realisatie, het moet
veranderen, de richting moet veranderen. En dat punt missen we meestal.
Dat is wat ik je vandaag probeer uit te leggen: dat voor een menselijke geest tot nu toe, vermaak belangrijk
was, vermaak voor de menselijke geest, niet voor de Spirit. Het vermaak van de Spirit is absoluut tegengesteld
aan het vermaak van de menselijke geest. Zo belde iemand mij een paar dagen geleden op en zei: "Moeder er
is in Sahaja Yoga geen opwinding." Kijk, er is teveel opwinding. Wij gaan daar tegen in. Wij streven naar vrede,
niet naar opwinding en andere elektrische schokken die we telkens weer nodig hebben. Kijk naar een
dronkaard: s morgens is hij in orde, maar s avonds wordt hij suf, hij heeft een schok nodig, een soort van
injectie in zijn lichaam. Alle menselijke ondernemingen zijn zo geweest, bedoeld om je lichaam op te winden.
Want als je met dode dingen omgaat dan moet je ze stimuleren, maar wat levend is, wat eeuwig is, daar moet
je van genieten, zonder opwinding. De richting moet dus tegengesteld zijn en dat begrijpen veel Sahaja yogis
niet. "Hoe doen we het?" Daar gaat het om. Hoe bewegen we onze aandacht naar binnen in plaats van naar
buiten? Als je begint vanaf het ogenblik waarop je herboren bent, is het veel gemakkelijker, want je waagt je
aan iets nieuws, namelijk vrede. De vrede van je Spirit, de vreugde van je Spirit, die blijvend is, je hebt geen
enkele opwinding nodig. Het is blijvend. Het is eeuwig. Het eerste wat in ons opkomt is dat, wat we ook deden
voor onze zelfrealisatie, niet meer hoeft.
Het allerbelangrijkste is dat zelfrealisatie zonder inspanning tot je komt. De inspanning die in je lichaam is
ingebouwd, de hele tijd, de energie van de inspanning, "Ik moet dit doen, ik moet dat doen", "Ik ben dit
verplicht, ik ben dat verplicht", dat creert spanning, dat zei ik je al. Wat doen we dan? We proberen niet met
anderen te wedijveren. We proberen niet om een timing vast te leggen, data, uurwerken. We vestigen onze

169

aandacht ook niet op n of andere onderneming die inspanning van ons vergt. Integendeel, we ontspannen de
houding van inspanning, in het Sanskriet heet dat prayatna shaithilya. Voor een Westerse geest is het heel
moeilijk dit onderwerp te vatten; maar probeer het te begrijpen, het betekent niet sloomheid, het betekent niet
lethargie. Je zou de energie van wat dood is dus nooit mogen verwarren met de energie van het levende. Nu
trachten we onze energien te transformeren naar de energie van de Spirit. Je moet dus toelaten dat de Spirit
de leiding overneemt. De inspanning van je geest zou gereduceerd moeten worden en de energie van de Spirit
zou door je heen moeten werken. Hoe doe je dat nu?
Het eerste is onthechting. Onthechting. Onthechting begint met de gedachte; laten we de gedachte bekijken.
Het wordt vichara shaithilya genoemd, de ontspanning van de gedachte. Nu komt er een gedachte in je op, de
gedachte: "Vandaag is de puja van Moeder, laat ons gaan. We moeten ons haasten, zie je. We moeten dit
halen. Je hebt de bloemen niet gehaald, ga naar het einde van de wereld en haal bloemen. Je moet dit en dat
halen". Het tweede is: "Neen, onthecht jezelf. Wees getuige. Laat het aan de Spirit over: kijk toe, je zal het
krijgen". Velen van jullie hebben dit opgemerkt. Maar nog steeds probeert deze geest, die eigenlijk vrij dom is,
je ervan te doordringen dat je het oude, verroeste instrument van deze menselijke geest moet gebruiken. En
hij bevestigt nog eens: "gebruik me maar". En wanneer je hem begint te gebruiken en het ego erbij komt, raak
je eraan gehecht en wat je kwijt raakt zijn je vorderingen en zo wordt de vreugde geminimaliseerd. "Hoe
onthecht je jezelf?" Voor iemand die absoluut onthecht is, is het zeer moeilijk uit te leggen hoe je te
onthechten, is het niet? Ik zal het proberen! Nu, ik kan niet gehecht zijn, dat is het probleem, en het is voor mij
moeilijk om het uit te leggen met woorden die menselijke woorden zijn, maar toch, ik zal het proberen. Welnu,
in het begin trachtte ik dingen te doen zoals mensen, gewoon om te zien hoe het werkte, omdat ik moest
experimenteren. Als ik bijvoorbeeld, laat ons zeggen, een puja moest bijwonen of zoiets, dan vroeg ik hen:
"Wat is het meest voorspoedige moment? Dan vertelden ze mij: "Dit is het gunstige tijdstip," daarna belde
iemand anders mij op om te zeggen: "Dit is het meest geschikte tijdstip". Dus zei ik: Hoe kunnen er twee
meest geschikte tijdstippen zijn? Zie je. Het is een groot probleem met mensen. Dus zeiden ze: Er zijn in
India vijf Panchanga's[2], dit betekent dat men vijf boeken kan raadplegen voor die tijdstippen. Dat hebben
mensen dus gedaan. Ik zei: "Waarom ze dan raadplegen?" Het is beter geen vijf voorspoedige tijdstippen te
hebben, niet? Het meest voorspoedige moment moet voorbij de tijd zijn. Maar het is tijdsgebonden, zoals
mensen het hebben geregeld is het tijdsgebonden. In India is het zo erg, zo erg. Maar nu, hier is het anders.
Dan begin je te rekenen, je hebt een uurwerk. Zie je, om al deze hindernissen te nemen, vervaardigen mensen
ook bepaalde instrumenten. Dan ga je raadplegen. Wat is hier het gunstige tijdstip? Vertrek op dat tijdstip. Dan
is het hoofdbrekens. Want er zijn vijf boeken te raadplegen, het uurwerk kan fout zijn, dit kan fout zijn, of dit.
Maar als je de Spirit bent, dan werkt de Spirit de voorspoed uit. Het is de Spirit die de voorspoed uitwerkt. En
als je zo denkt, stel je dan voor hoeveel spanning verdwijnt. Eerst en vooral moet je de slaaf zijn van je
uurwerk, dan moet je slaaf zijn van de boeken, dan moet je slaaf zijn van de markt, van de plek, van de plaats
die je moet huren.
Maar stel je voor dat je toelaat dat de Spirit het uitwerkt, dan zal alles uitwerken. En je zal dit punt bereiken op
het meest voorspoedige moment. Hoe aanvaard je dat? Gewoon door het te aanvaarden. Als je nu dus je satta
opgeeft, je eigen domein, dan kom je in het domein van je Spirit. Je geeft jouw domein op, dat is het domein
van je ego of misschien het domein van je superego, je geeft dat op en je probeert te zien hoe het uitwerkt.
Waarom het nu uittesten? Hoe test je het? Het werkt uit. Daarom test je het. Het werkt uit. Sta toe dat het
uitwerkt. Zet je aandacht er niet op. De aandacht is het tweede deel van de spanning. En probeer niet te
zeggen: "Waarom niet vandaag, het had vandaag moeten gebeuren, we verwachtten dat het zou gebeuren;
waarom niet op dit moment?" Dat is je ego. "Uw wil geschiede,..." De gedachte die dus de hele tijd in je geest
begint te bewegen, die spanningen teweeg brengt, is niet de gedachte van de Spirit. Wat moet je dus zeggen?
"Niet deze gedachte, niet deze gedachte, niet deze gedachte, niet deze gedachte", en zie hoe je ontspant, nu
ontspan je, "niet deze gedachte,... niet deze gedachte". Je blijft elke gedachte weigeren. Je gaat dus in
nirvichara[3]. In die staat voel je de Spirit.

170

Christus heeft op dat vlak het grootste werk gedaan, maar we begrijpen dit niet, want zijn leven was als
microscopisch, in drie jaar We moeten hier dus wat dieper op ingaan en zien wat hij deed. Hij heeft ons het
grootste wapen gegeven, dat van de vergeving. Wanneer je iemand vergeeft, wat doe je dan eigenlijk? Om te
beginnen aanvaard je de situatie En vervolgens vergeef je wat je denkt dat je is aangedaan. Maar omdat de
Spirit niets kan worden aangedaan, vergeef je alleen maar, omdat je de Spirit bent. En als je vergeeft, merk je
dat je spanning weggaat. Zelfs je gedachten, als je zegt: "Goed, vergeef deze gedachte, vergeef deze
gedachte". Want gedachten moeten ook niet gestraft worden. Vergeef deze gedachte, vergeef deze gedachte,
vergeef alles. Niet vergeet, maar vergeef: omdat je anders nog vergeet dat je de Spirit bent. Maar vergeef "alle
gedachten die bij me opkomen"; blijf dat zeggen! Dit is een mantra. Wat is een mantra? Het is die kracht van
het woord, dat de Spirit uitdrukt. Christus heeft ons dus iets heel belangrijks gegeven: het wapen van de
vergeving. Iedereen heeft dat wapen, iedereen kan dat wapen gebruiken. Je hoeft er geen inspanning voor te
doen. Je hoeft er niet voor te betalen, Je moet alleen zeggen: Ik vergeef, ik vergeef hen. Je zal verbaasd
zijn, je zenuwen kalmeren, de spanning, de druk van deze tijd zal verminderen als je blijft zeggen: "ik vergeef".
Wanneer je bijvoorbeeld, iets ziet, opeens iets ziet dat heel smerig is, volgens de Spirit. Misschien is het heel
opwindend volgens normale mensen, maar wij zijn abnormale mensen en wanneer wij het nogal walgelijk
vinden, is "ik vergeef" voor ons het beste om er overheen te geraken. Want ze zijn onwetend, ze zijn blind, ze
zijn nog niet waar ik ben. Ik sta bij de bron van vreugde, van vrede, terwijl zij dat niet zijn. Dus, ik vergeef."
En je zal verbaasd zijn hoe deze vergiffenis, die Christus je geeft, de vichara shaithilya teweegbrengt, de
ontspanning van de gedachten. Deze tegengestelde beweging die je moet maken, moet eerst en vooral op dit
punt, vandaag, beginnen met anderen te vergeven.
Wat gebeurt er nu wanneer je iemand vergeeft? Het betekent dat je niet reageert. Het is afgelopen met de
kracht om te reageren op smaad en belediging. En wanneer het afgelopen is met die kracht, word je een sterke
persoonlijkheid; omdat niemand je nu kan overmeesteren. Niemand kan je doden, niemand kan je kwetsen,
niemand kan je nog iets doen. Maar ik zeg het nog eens, het is geen schaamteloosheid. Zie je, mensen kunnen
denken dat het schaamteloosheid is. Als iemand dus iets ruw tegen je zegt en iets dat niet juist is, dan
accepteer je dat niet. Maar veronderstel dat ik naar iemand roep, dan lopen de bhoots[4] weg. Je hebt dat
dikwijls gezien, ik moet naar mensen roepen, zodat de bhoots weglopen omdat ze reageren en zij lopen
gewoon weg, maar de Spirit straalt erdoor. In Sahaja Yoga moet men dus begrijpen dat het vooral gaat om dit
centrale kanaal, alleen het evenwicht is belangrijk, het is in geen geval een uiterste. Zoals wanneer we zeggen
dat je iedereen moet vergeven, dat betekent niet dat we naar het extreme gaan waar je iets fout hebt gedaan
en iemand zegt tegen je dat het niet geeft: dat is niet de bedoeling. Weer is onderscheid de motor van je
beweging. Je moet dus zien: "Als ze dat gezegd hebben, zoiets gezegd hebben, ben ik tegen mijn Spirit
ingegaan?" Op het moment dat ik jou iets zeg zal je anders zeggen: "Goed, ik vergeef Moeder". Zie je dat! "Ik
vergeef haar dat ze dat zei". Neen. Je kan dat niet tegen mij zeggen. Op dat punt begin je dus te denken,
"Waarom heeft Moeder dat gezegd? Wat heb ik gedaan?" Denk hierover na, dan begin je terug vooruit te gaan.
Het is een heel smal pad dat je moet bewandelen. Aan de ene kant is er de grote enorme Gibraltar, de rots van
Gibraltar van je ego en aan de andere kant is er het superego. Daartussen loopt het smalle pad van het
onderscheid van waar je de beide kanten ziet. Of je stoot jezelf aan de rots van Gibraltar, of je valt in de vallei
van het superego, je moet erop toezien dat je gebruik maakt van je onderscheidingsvermogen. Wat we nog
onder ogen moeten zien is dat alles wat je voor je realisatie deed, in uitersten ging. Je begint bijvoorbeeld een
bepaalde beweging. Laat ons zeggen dat we klassieke zaken willen hebben. Goed. Dan word je zo klassiek dat
het mechanisch wordt. Dan zeg je: "Laat het, we beginnen een anticultuur". Dan ga je zover naar de andere
kant dat je primitief wordt. Tot je een uiterste hebt bereikt en een levensles hebt geleerd, kom je er niet uit.
Maar in Sahaja Yoga bewandelen we een zeer glibberig pad. En je moet erop toezien dat het je ego noch je
superego is. We moeten heel erg gebruik maken van het onderscheid en het evenwicht in deze beweging. Iets
wat we vroeger niet moesten gebruiken. Tot we totaal vernietigd zijn, kunnen we er voor onze zelfrealisatie
mee doorgaan. Maar zodra je in Sahaja Yoga je onderscheid verlaat, val je naar de ene of de andere kant. Nu
zullen deze mensen van hoge kwaliteit, Sahaja yogi's, eerst op het onderscheid terugvallen: "Hoe ver moeten

171

we gaan?" Dit hoeft Moeder niet te zeggen, omdat je de Spirit bent. Jij zelf bent de Spirit. Neem eerst en vooral
je positie als de Spirit in en dan beweeg je daarmee, zodat je oordeelkundig zegt: "Hoever kan ik gaan, hoever
kan ik niet gaan".
En van de dingen is nu dat je gedachteloos moet worden doordat je een vergevend iemand wordt. Eens je
vergevingsgezind wordt, zullen de meeste gedachten verdwijnen. Maar sommige mensen kan je niet vergeven,
zoals je God niet kan vergeven, Moeder niet kan vergeven. Sommige zaken kan je niet doen, je moet dus
kijken naar de maryada's[5]. Als je nu op de juiste manier binnen deze grenzen beweegt, dan kan je verder.
Dit is wat je vichara shaithilya geeft, je kan zeggen dat het brein zich ontspant. Vervolgens moet je vishaya
shaithilya[6] hebben omdat je zinnen, je zintuigen altijd op iets reageren omdat jullie mensen zijn, jullie zijn zo
geboren. Wat er dus ook gebeurt, je reageert. Je ziet bijvoorbeeld een prachtige bloem, je reageert. En of
andere gedachte komt erbij op. Nu moet je oefenen iets te zien zonder toe te staan dat er n enkele gedachte
opkomt. Dan begin je, via de Spirit, de schoonheid, de glorie, de geur van een bloem in je op te nemen. Elke
bloem is een gedicht, maar wanneer je erover begint na te denken, dan wordt het iets doods. Je probeert er
alleen maar van te genieten. Jullie zijn de mensen die op aarde zijn om te genieten, niet om je zorgen te
maken over wat dan ook. Alleen maar om te genieten. Maar als je nog steeds gewend bent aan: "Ik moet dit
speciaal doen, ik ben een speciale Sahaja yogi, ik ben een zeer gevolueerde Sahaja yogi", dan is het met je
gedaan. Laat ons zeggen dat we allemaal in een boot stappen, geniet van de boot! En ook van de golven. Maar
iemand zegt: "Ik ben zeer speciaal, ik ga proberen eruit te springen." Dan sta je weer in dezelfde positie. Men
moet dus dingen vanuit een bepaalde houding bekijken, probeer deze gewoonte te ontwikkelen om naar dingen
te kijken zonder te denken.
Probeer je brein op die manier te ontwikkelen dat je niet reageert. Alle opwinding of alle drang naar sensatie
zoals het vandaag een rage is, komt van hetzelfde voort, namelijk dat je zintuigen een soort sensatie nodig
hebben omdat ze reageren. Terwijl onze zintuigen niet zouden mogen reageren, want zij mogen alleen op de
Spirit reageren. We moeten dus een ander soort van zintuigen ontwikkelen of zintuigen van een betere kwaliteit
die niet reageren op uitwendige opwinding. Als je wil dat Sahaja Yoga opwinding is, hoe kan dat? Ik bedoel, het
is juist het tegenovergestelde. Wat je dus moet doen is erop toezien dat je zintuigen, laten we zeggen je ogen,
als ze iets zien reageren ze, als je oren iets horen reageren ze, iemand wil spreken en je ziet de reactie. Dit zijn
verwachtingen. Maar omdat de Spirit actief is, ageert hij zelf, je hebt gezien dat de vibraties niet spreken, zij
ageren. De Spirit heeft de kracht om te ageren, je hoeft niet te reageren. Als je de energie van de reactie kan
verminderen, dan stijg je veel hoger op. Dit is iets dat men moet weten, wanneer we zijn verrijzenis vieren
want het is tapa[7], het is de boetedoening van Christus. Christus kwam op deze aarde voor boetedoening. Je
weet dat er in de Gayatri mantra zeven zaken gezegd worden en bij Christus gaat het over tapa. Je moet dus
zogezegd boete doen om vreugde te bereiken. De boetedoening dient voor de terugtrekking van je zintuigen
binnen in jezelf. Zoals Krishna zei dat je de ledematen van je zintuigen naar binnen moet trekken zoals een
schildpad.
De opwinding die je nodig hebt voor je zintuigen is niet meer vereist, want je zintuigen zijn nu zelf de bron van
de opwinding in de zin dat zij alle opwinding neutraliseren. Je gaat naar het punt van waar het begint. Een
rivier begint met een heel kleine, minuscule druppel en dan breidt zij uit en blijft zij uitbreiden. Je gaat naar de
bron, helemaal naar het centrale punt. Daar zie je dat er geen druppel verloren gaat. Een ander goed voorbeeld
is een wiel, het heeft een middelpunt. Het wiel beweegt de hele tijd maar het middelpunt moet vast staan, want
als het middelpunt ook beweegt, dan kan de kar niet bewegen, de kar zal dan ook naar beneden rollen. Het
middelpunt moet dus vast staan, anders kan het wiel niet bewegen. Je gaat dus naar het middelpunt en daarop
gebeurt de beweging, daar waar eigenlijk geen beweging is, want daar is er alleen groei, geen omwenteling,
het draait niet meer, er is alleen groei op het middelpunt. Ik hoop dat je probeert te begrijpen dat alle
bewegingen voortkomen uit onwetendheid. Alle uitwendige bewegingen gebeuren omdat we ons nog niet op het
middelpunt bevinden. Maar deze prestatie is niet moeilijk omdat je er opgesprongen bent, maar je komt telkens
weer uit op de periferie, op het wiel. Hoe blijf je dan daar om in die richting te groeien? Er zijn bijvoorbeeld

172

wielen, zoals deze, de ene achter de andere, maar het middelpunt staat vast. Telkens je eruit springt, hoe kom
je dan terug op het middelpunt? Dat gebeurt door tapa, door boetedoening. Boetedoening is weigeren. Het
betekent geen ascetisme van buiten uit, maar ascetisme van binnen uit. Eerst en vooral moeten we leren om te
geven. Geven aan anderen. Ik heb gezien dat mensen dat soms moeilijk vinden. Zelfs, laat ons zeggen, n
pond geven voor Sahaja Yoga vinden mensen moeilijk. Ik stond versteld! Aan anderen geven zal dan nog erger
zijn. Probeer aan anderen te geven. Onthechting.
En manier is dus vergevensgezind zijn, de tweede is vrijgevigheid. Als je voor Sahaja Yoga werkt: "Ik heb nog
niets gedaan". Reageer niet op het werk dat je gedaan hebt. "O, het is met plezier gedaan. Ik deed het voor
mijn plezier. Gewoon voor mijn plezier". Tel het niet: "Ik heb vier bloemen gebracht, zij bracht er twee, ik moet
anderhalve bloem terugbetaald worden". Al deze berekeningen bevinden zich aan de periferie, aan de
buitenkant, toen jullie nog geen gerealiseerde zielen waren. Nu tel je niets anders dan je zegeningen. Wees dus
vrijgevig. Ik heb gezien dat mensen nu andere, subtielere gehechtheden hebben. Zoals ik mensen zag die aan
hun eigen kinderen gehecht waren. Eens Sahaja yogi's kinderen krijgen, dan worden hun kinderen de hele
wereld: jullie bederven hen, jullie bederven jezelf. Jullie zijn alleen hun behoeders. Maar voor jullie wordt het
een zeer grootse zaak dat jullie een kind hebben voortgebracht. Iedereen kan een kind voortbrengen, zelfs een
hond brengt kleintjes voort, wat is er zo fantastisch aan? Ik bedoel de teef. Het is raar om dat te zeggen! Een
kind voortbrengen is dus niet iets enorms, maar wel dat je verantwoordelijk bent voor een kind dat voor God
moet werken. Je bent gewoon verantwoordelijk, maar bevestigen dat dit kind fantastisch is, dat het een grote
gerealiseerde ziel is en zomeer, zal je hoofd volledig op hol doen slaan want het is een subtiele ontploffing. Het
is zoals een waterstofbom. Gewone bommen kunnen delen vernietigen, maar deze subtiele bommen zijn nog
erger. En dit zal het kind bederven, het zal jou ook erg bederven bij jouw evolutie. Wat je dus moet doen, is
erop toezien dat als je een kind hebt, je gewoon verantwoordelijk bent zoals je verantwoordelijk bent voor alle
kinderen van Sahaja yogi's en niet alleen de jouwe.
Wees vrijgevig. "Voor iemand die vrijgevig is, is de hele wereld zijn familie". Ontplooi jezelf dus. Dit is mijn
familie, dit is mijn echtgenote, hoe kan ik zonder mijn vrouw leven, of mijn man, mijn kind, mijn Dit zal je
niet helpen. Dit zal je volledig vastzetten. Je begint iets zeer subtiel, want nu ga je achteruit. Je gaf eerst je
familie op, je gaf je kinderen op, je gaf alles op, je ging tot dat uiterste, nu ga je terug. Indirs begrijpen dat ze
er al teveel inzitten, ze weten dat onthechting van kinderen heel belangrijk is, want zij zitten er al in. Ze zijn
veel te gehecht aan hun kinderen. In het begin zullen ze me altijd zeggen: mijn kind is zo, mijn moeder is zo,
mijn vader is zo, mijn broer is zo, en het kunnen allemaal bhoots zijn, de ene beter dan de andere. Zonder
onderscheid overspoelen ze me met al deze relaties en ik voel er mij niet goed bij. Zelf een ver familielid van
een familielid van een familielid zullen ze meebrengen: "Zie je, zij is mijn familie". In India is het dus heel
belangrijk dat je familie bent van die of die persoon en je hebt misschien helemaal niets te maken met die
persoon. Maar hij is aanverwant dus is hij familie. Wat we dus moeten begrijpen is dat onze relaties en
identificaties volledig moeten wegvallen. We zijn nu universele wezens. Je kind is dus een bron van vreugde;
elk kind zou voor jou de bron van vreugde moeten zijn, elk kind zou dat moeten zijn. Vrijgezellen of degenen
die nog niet getrouwd zijn, zijn er beter aan toe, zij kunnen fijntjes genieten van de kinderen van iedereen.
Maar wanneer je nu geen moeder of vader bent en je geniet ervan, wat is er zo bewonderenswaardig? Als jullie
ouders worden, genieten jullie evenveel van andere kinderen als van jullie eigen kind en dan is jullie
vrijgevigheid gestart. De vrijgevigheid anderen lief te hebben, de vrijgevigheid door mededogen. Mededogen
betekent niet dat je met iemand medelijden zou moeten hebben, maar mededogen betekent het delen van
persoonlijkheid, het delen van een liefdevolle aard. En daar missen we de essentie, dat mededogen betekent
dat iemand geholpen moet worden. In Sahaja Yoga is mededogen niet dat, in Sahaja Yoga is mededogen delen.
Nu het vierde punt dat je moet onthouden. Wat heb ik je gezegd: eerst is er vergeving, voor mij is het eerste
de vergeving, ten tweede is er wat je mededogen noemt of de onthechting die tot mededogen leidt. Je kan als
eerste dus vergeving noemen, onthechting en ten derde mededogen. Dit zijn de wielen van het voertuig dat je
voortbeweegt, dit zijn de wielen Nu als je daarmee verdergaat met de onthechting, in de veronderstelling dat

173

het in je uitwerkt, word je zelfs mededogend. Zelfs dat komt er. Maar wat is de maatstaf? Hoe weet je dat je in
orde bent? Hoe meet je dat? Hoe maak je uit dat je in orde bent? Ik bedoel, wat men de zeewaardigheid van
het schip noemt. Hoe weet je het? Je moet vredevol zijn. Je zou een vredevol iemand moeten zijn. Opwinding
zou aan de buitenkant moeten blijven, maar je zou een totaal vredevol persoon moeten zijn. Als je geen
vredevol iemand bent, wees dan zeker dat je nog niet bent waar je zou moeten zijn. Nu kan je zeggen dat
Christus ook heel kwaad werd, een zweep in de hand nam en de mensen sloeg, daarom kunnen wij hetzelfde
doen. Je bent Christus niet. Je moet weten dat je geen incarnatie bent, je bent een gerealiseerde ziel. Je moet
dus geen zweep in de hand nemen en anderen slaan. Dat kan je niet. Dit is de vergissing die de volgelingen
van Mohammed maakten, dat zij er nooit aan dachten dat hij een incarnatie was zie je. Alle incarnaties hebben
gedood. Krishna heeft gedood, Rama heeft gedood, de Devi heeft gedood. Maar jij bent de Devi niet, jij bent
Shri Krishna niet. Je hoeft dus niemand te doden. Je hoeft niet kwaad te worden. Als je nog altijd woede voelt,
weet dan dat je vooruitgang zeer traag is. Je moet een vredevol iemand zijn. Stel je voor dat Sahaja yogi's een
jihad[8] hadden. Wat zou je daar van zeggen! Rondlopend met speren en zwaarden in de handen en klappen
uitdelend. Dit wil ik zeer duidelijk zeggen, want als ik hier ben zal ik het jullie natuurlijk allemaal zeggen, maar
als ik er niet ben wil ik niet dat jullie zwaarden grijpen en vechten. Wat William Blake geschreven heeft is voor
de incarnaties. De incarnaties zeggen: "Geef me mijn" Het betekent niet dat je zou moeten zeggen: "Geef me
de

ayudha's[9]

van

Rama".

Dat

kan

je

niet

gebruiken,

je

bent

geen

incarnatie.

Want

hun

onderscheidingsvermogen is efficint, dat van jou is dat niet. Je gaat dus geen enkel wapen in de hand nemen zelfs geen woede. Het betaamt een Sahaja yogi niet, op geen enkele manier, tenzij ik je zeg kwaad te zijn. Dit
is dus het criterium, een vredevol iemand te zijn, niet een agressief iemand. Nu hebben verschillende mensen
verschillende soorten agressiviteit. Mannen bijvoorbeeld, discussiren niet, ze slaan je en dat is het. Ze
argumenteren niet, ze houden niet van argumenteren en op een bepaald punt gaan ze ervoor, ze slaan je en
dat is het. Maar vrouwen zijn zeer goed in argumenteren en zijn zeer agressief. Ze zijn zeer agressief in hun
argumentatie.
"Je argumenteert dus niet" is het tweede punt. Als je de neiging hebt om te argumenteren, weet dan dat je nog
niet bent waar je zou moeten zijn. Een vredevol iemand gaat tot een bepaald punt en ziet er van af. Als je de
neiging hebt om te argumenteren, dan is je vooruitgang niet in orde. Men moet dus totaal vredig zijn en deze
vrede is het meest efficinte. We zoeken de vrede van het universum. Dat kan je niet bereiken met welke bom
ook. Je kan het alleen bereiken door de Spirit, die de bron van alle vrede is. Ik wil jullie allemaal vragen om
jullie woede en kwaadheid op te geven. Vrede is het grootste, krachtigste iets op deze aarde.
Er is een verhaal, een interessant Chinees verhaal daarover. Er waren twee fantastische vechthanen die gekend
waren als de sterkste van allemaal. En ze hebben deze opwinding zie je, hanengevechten in China. Ik bedoel,
je kan alles hebben in deze wereld, de meest absurde zaken, zoals rugby, voetbal en zo meer, er komt geen
einde aan. Deze twee hanen stonden klaar voor een soort van internationaal gevecht denk ik. Ze zeiden dat er
hier een grote heilige leefde die iedereen heel machtig maakte. De eigenaar van de hanen ging er dus naartoe
en zei: "Zul je mijn twee hanen zo krachtig maken dat ze kunnen vechten en winnen?" Hij zei: "Goed, dat is
heel gemakkelijk. Laat ze maar aan mij over." Toen hij na een maand de hanen terug kwam halen, wilden ze
op niets reageren, ze stonden er gewoon maar wat. Hij kreeg de schrik van zijn leven. Hij zei: "Hoe gaan ze
vechten?" De andere zei: "Neem ze gewoon mee, je zal wel zien". Hij bracht ze dus naar de arena en zette ze
daar. En alle hanen haalden uit naar elkaar, vochten, en deze twee stonden gewoon te kijken. En alle anderen
werden zo bang van deze twee dat ze wegvluchtten en ze wonnen! Wie dus vredevol is, is machtig. Hij die op
niets anders reageert, is het machtigst. Men moet dus begrijpen dat vrede de maatstaf is om te weten of je
absoluut op het punt staat waar je moet zijn. Maar vrede betekent geenszins lafheid. Want ik weet wat gebrek
aan onderscheid is, menselijke onbezonnenheid. Ze denken dat het lafheid is. Neen. Je staat zo en niet zo. Het
verschil tussen een vredevol en een laf iemand, is dat een laf iemand handelt volgens negatieve krachten en
een vredevol iemand creert positieve krachten, opbouwende krachten, genereert ze. Je moet dus niet laf zijn,
maar je moet vredevol zijn. En een vredevol iemand is als een magneet, zie je, hij is zo rustgevend. Je kan dus
zien dat we allemaal naar de rustgevende kwaliteiten van de Spirit toe gaan. Je moet anderen rust geven, ze

174

niet opwinden maar rust geven. En die rustgevende kwaliteit van de Spirit is wat we noemen - zoals de
kwaliteit van ghee[10]. Als je lichaam geschaafd is en verschrikkelijk brandt, dan breng je er ghee op aan zodat
het zacht wordt. Zoals een smeermiddel, een smeermiddel. Zo een persoonlijkheid is als een smeermiddel. Het
wrijft niet, maar vermindert de wrijvingen. Het is een verzachtend temperament. Je moet jezelf dus
beoordelen, "Ben ik een verzachtend temperament?" Twee mensen zijn bijvoorbeeld aan het vechten. De ene
gaat er naartoe als vredebrenger en de andere gaat er naartoe om ze nog meer op te winden, zie je, hij sluit
zich aan. Nu is de vredebrenger gezegend, hij is het die naar God toe beweegt, omdat hij de vredebrenger is.
"Gezegend zijn zij die vredebrengers zijn."
Als je al deze zaken bekijkt, wat ik vandaag zeg is hetzelfde -maar in een andere taal, dat is alles- als wat
Christus zei. Om Christus te begrijpen moet je hem ontvankelijker maken want hij zei het in eenvoudige
woorden met een zeer diepe betekenis en alleen een Sahaja yogi kan hem begrijpen. Je moet dus vrede
brengen. Ik heb gezien dat mensen de Nobelprijs voor de vrede kregen, die helemaal geen vrede in zich
hadden, het zijn opvliegende, verschrikkelijke mensen en hen wordt de Nobelprijs voor de vrede gegeven!
Goed! En ze zijn de woede in persoon, totaal opvliegend en dat wordt vrede genoemd! Hoe kan er vrede zijn
met iemand die zo opvliegend is? Dit is dus mogelijk. Met deze menselijke gedragingen is alles mogelijk, zie je.
Het is soms zo absurd, zie je, zo heb ik gezien dat mensen een diploma kregen, een doctoraat in onderwijs,
mensen die zelfs niet naar school zijn geweest, geen boeken kunnen lezen. Alles is mogelijk. Want het is
gewoon manipulatie van alles, het is zo kunstmatig.
De smering van jouw liefde, de liefde. De liefde waarvan je geniet is niet deze die jou gegeven wordt, maar de
liefde die jij aan anderen geeft. Het idee van liefde is ook raar. Het is gewoon het tegenovergestelde van wat je
tot nu toe zag. Ze zullen "Ik hou van je" schrijven en de volgende zin zal zijn "Ik wil van je scheiden". En dat is
de mode vandaag. "Ik hou van je. Ik wil van je scheiden want ik hou zoveel van je! Want ik wil je sparen". Het
is zeer modern, zeer verfijnd. De liefde die anderen kwetst, liefde die anderen pijnigt, liefde die verwacht, is
geen liefde. Liefde die vloeit, gewoon vergeeft, gewoon mededogen is. Het is wat het meeste vreugde geeft.
Schitterend als de zonneschijn. Zoals Christus die zelfs hen vergaf die hem kruisigden! Stel je voor! Stel je
voor! Want hij wist dat God hen nooit zou vergeven. Zelfs God zou hen niet vergeven. Hij probeerde hen te
vergeven. Maar zij die zichzelf christenen noemen, zij die verondersteld worden christenen te zijn, zijn het
tegenovergestelde van Christus. Gewoon op alle vlakken het tegengestelde, dat kan je zien. Gewoon het
tegengestelde.
Je komt dus op het punt dat je begrijpt dat je liefde wordt. En als het gaat om een zuiver liefdesrelatie, als er
geen lust of hebzucht is, niets behalve liefde en de zuiverheid ervan, dan is het er niet omdat je van die
persoon enige lust wil verkrijgen. Je ziet het tegengestelde. Hier is een meisje heel aantrekkelijk. Wat is er zo
aantrekkelijk? In mijn ogen zien ze er uit als muggen, verschrikkelijk - soms ook als heksen. Hun nagels en
zomeer zien eruit als van heksen, zo kunstmatig. Net zoals machines, soms. Wat is er zo aantrekkelijk aan deze
vrouwen? Of deze mannen? Voor mij zien ze eruit soms uit als skeletten en soms als Frankenstein. Ik weet niet
hoe ze er uitzien, verschrikkelijk. De manier waarop ze lopen, willen opvallen. Ik bedoel dat er niets anders dan
angst van hen uitstraalt.
Wat straal je met je liefde naar anderen uit: een veiligheidsgevoel, een oceaan van veiligheid. Iedereen voelt
zich veilig, veilig bij jou. En die veiligheid zal door jou gevoeld worden. Vertrouwen. Vertrouw anderen. Je moet
vertrouwen, dat is heel belangrijk. Vertrouwen voor alles. Ik heb gezien dat sommige mensen heel ernstig zijn
over geld, sommigen zijn zeer ernstig over bezittingen, sommigen zijn zo ik weet dat het soms zwakke
mensen zijn. Ze kunnen zwak zijn voor geld, voor bezittingen, kunnen zelfs beledigend zijn en dat zou niet
mogen. Maar word niet kwaad, vergeef hen en laat hen zich veilig voelen. Absoluut veilig. Vertrouwen zie je. Je
weet dat ik verantwoordelijken nooit om een rapport vraag. Ik wil niet dat zij mij rekeningen geven. Ik begrijp
zelf geen rekeningen zie je. Ik zie nooit hoeveel rekeningen je hebt, hoeveel geld je hebt of laat ons zeggen dat
Gavin zegt: "Moeder ik stuur U nu geld dat ik gekregen heb". Dat is in orde. Gedaan ermee. Ik weet niet of hij

175

een rekening geeft of niet, niets. Als hij dat zo zegt, dat laat ik aan hem over. Hij moet groeien, hoe dan ook.
Het is zijn verantwoordelijkheid, als hij niet volwassen genoeg is, zal hij groeien. Vertrouw dus op anderen,
want in Sahaja Yoga moet je weten dat we allemaal groeien, dat we allemaal transformeren. We moeten dus
groeien, groeien en voor jouw groei is veiligheid het allerbelangrijkst. Als er geen veiligheid is voor een boom,
zal hij nooit groeien. Iedereen zou zich veilig moeten voelen in het gezelschap van Sahaja yogi's. Als er van
iemand een gevoel van onveiligheid uitgaat, zou het aan de collectiviteit gerapporteerd moeten worden en men
zou erop moeten toezien dat zo'n gevallen die onveiligheid creren, wat verwijderd worden, althans op dit
moment. Want er zou een gezonde groei moeten zijn. Maar als er groei moet zijn, moet je vertrouwen. Iemand
maakt fouten, goed, het is van geen belang. Iemand is oneerlijk, het geeft niet. Maar geef hen veiligheid. Maar
wat we doen, is veiligheid geven aan bhoots, dat heb ik gezien, het gebeurt vaak. Mensen hebben alleen
interesse in bezeten mensen, ze zullen meer vertrouwen hebben in bezeten mensen dan in oneerlijke mensen.
Het geeft niet. Zie je wat oneerlijk is? Veronderstel dat iemand zijn belastingen niet betaalt, het geeft niet, gaat
het om deze regering, die regering, wat geeft het voor ons? Zolang die persoon eerlijk is tegenover God, is het
genoeg. Onze eerlijkheid ligt op een ander niveau. We worden dus kwaad op die persoon, we storen ons eraan.
Het is niet nodig kwaad te worden.
Weet je, eigenlijk gaat mijn systeem als volgt, ik ken ook de mensen die verkeerd met geld omgingen, die niet
in orde waren, ik weet het op de een of andere manier, zonder iets van boekhouden te kennen, maar ik zei:
"vergeef, vergeef, vergeef". Ik weet alles, maar ik zeg gewoon: "vergeef, het is niet erg." Rationeel zou je
kunnen zeggen: "Moeder, zo iemand zal ermee doorgaan". Neen, dat zal hij niet, probeer het en heb
vertrouwen. Waarom? Omdat ze groeien, ze komen naar het licht en hoe meer licht ze zien, hoe beter ze
worden. Dat vertrouwen moet er zijn. Het vertrouwen in God dat hij hem het juiste pad zal geven. Dit begrip
van jouw groei ligt binnen in jezelf en dat kan je zien. En het allerhoogste is de collectiviteit, niet de
broederschap van de bhoots, maar collectiviteit. Onderscheid moet gehanteerd worden om te zien hoe collectief
je bent. Als iemand denkt groots te zijn en denkt anderen te kunnen corrigeren, iedereen te kunnen straffen en
te kunnen doen wat hij wil, dan is hij niet collectief. Maar soms moet je ook begrijpen dat ik zelfs met bezeten
mensen moet buigen om ze te overwinnen, om hen in orde te brengen. Word niet zoals zij, tracht hen op te
tillen eerder dan naar hun niveau af te zakken. En als je dat aankan, dan heb je bereikt wat je wou door je
collectiviteit. En iemand moet collectief zijn. Als hij niet collectief is dan moet je weten dat er met die persoon
zeker iets mis is.
Wat moet je nu doen na de onthechting - het deel dat boetedoening is. Daarvoor moeten we wat boete doen.
Je bent bijvoorbeeld erg aan iets gehecht: laat ons zeggen dat je gek bent op voedsel. Voor veel mensen weet
ik dat de tong het ergst is. Als je controle hebt over je tong, heb je 50% controle over je zintuigen. Als je
gehecht bent aan de tong: deze dagen doe ik aan grote boetedoening, ik eet alleen gekookt voedsel zonder
zout of iets anders, gewoon gekookt voedsel. Ik moet gedurende negen maanden boete doen. Voor mij maakt
het niet uit. Voor mij is het geen boetedoening want ik heb helemaal geen smaak. Geen smaakpapillen, ik kan
het aan. Alles waar je dus teveel van houdt: "Ah! Ik zou dit graag hebben" zie je. Hier zie ik het als je lekker
eten of zo ziet, "Mmmmm" Het is ijskoud, zou ik het nemen? Ik kan het als je dat wil, maar het is nogal koud.
Ik denk dat je het mij beter warm geeft. Ik geef er niet om het op te eten. Goed. Wat je nu dus moet doen is
een soort van discipline ontwikkelen die op jezelf gericht is. Op jezelf gericht, niet op anderen. Op jezelf gericht.
"Mediteer ik 's morgens? Dat doe ik niet. Wat is er verkeerd met mij? Ik word verondersteld een Sahaja yogi te
zijn". Niemand moet je dat vertellen, je moet dit voor jezelf doen. Je houdt van voedsel, "Goed, het geeft niet,
ik zal twee dagen vasten". Vasten is in Sahaja Yoga niet toegestaan, dat is zo, maar het is in orde te vasten om
te onthechten. Je doet het niet voor God maar in je eigen belang. "Ik hou van een bepaald soort gebak. Goed,
ik zal het niet eten. Ik zal het een jaar niet eten". Maar neen, als mensen iets willen opgeven, dan ontzeggen ze
zich zoiets als rabarber. Je mag er niet sluw mee omgaan, je zou met jezelf niet sluw mogen zijn. Wat je dus
moet doen is zien waar dit brein naar toe gaat. Wat is de aantrekking? Ik bedoel, zelfs nu merk ik dat
sommigen zich gedragen als Romeo en Julia, zie je, ze leven nog in die Romeo en Julia-achtige sfeer. Kom
eruit! Het is onzin. Kom uit dat soort zaken.

176

Het betekent niet dat je een 'droge' persoonlijkheid krijgt. Een ander uiterste is dat jullie als stokken worden,
dat is niet de bedoeling. Maar je zou je niet met die zaken mogen inlaten. Het zijn kunstmatige zaken. Je moet
dus een tapa in jezelf inbouwen. Zelfdiscipline. Nu zouden zij die teveel praten ermee moeten ophouden.
Absolute mauni[11] is de ilaj[12]. Maun[13] is de behandeling voor zo'n mensen. Praat gewoon niet! Zij die
niet praten, de meeste Engelse mannen praten niet, de vrouwen praten teveel. Het is zo. Ik heb gezien dat, bij
elk interview dat je ziet, de vrouwen eerst praten. Een politieagente was overleden; haar moeder deed het
woord. In India zou een moeder nooit in een positie zijn om te spreken. De vader zat er stil bij. Het is
onvoorstelbaar! Als in India een kind zo omkomt, zou de moeder in tranen zijn, ingestort. Ze zou niet praten.
Hier was de vrouw aan het woord, we waren erg verbaasd. Zie je. De vrouwen praten teveel en de mannen
niet, zij worden niet verondersteld te praten denk ik, ze zwijgen gewoon. In het ergste geval delen ze klappen
uit. Ik weet niet wat ze doen. We moeten dus onszelf ervan overtuigen dat we beter zwijgen als onze tong
teveel praat. Als we niet praten, doen we het beter wel. We zouden onszelf moeten leren hoe te praten. Ga nu
met de zee praten, ga met een boom praten, ga gewoon met iemand praten of het beste is met mij te praten,
met mijn foto, zo verkrijg je een soort van controle over je tong. Praat vriendelijk. Sommige mensen moeten
daarvoor boete doen. Voor hen is vriendelijk praten hetzelfde als weer rabarber eten. Ze kunnen gewoon niet
vriendelijk praten. Sarcasme. Zie je, ze hebben een apart plezier in dat sarcasme. Tracht iets vriendelijks te
zeggen. Je kan humoristisch zijn zonder sarcasme. Humor is de beste manier. Waarom sarcastisch zijn? Het is
helemaal niet nodig, sarcasme is een soort lafheid denk ik. Het is een teken dat je anderen wil kwetsen maar je
bent niet rechtuit. Probeer dus sarcastische taal te vermijden. Als je sarcastisch bent is het beter je tong te
zeggen zich te gedragen.
Jezelf dus een beetje discipline opleggen, straf of tapa, de boetedoening moet uitwerken. Nu zien mensen
zaken op zoveel verschillende manieren. Sommige mannen willen altijd vrouwen zien, sommige vrouwen willen
altijd mannen zien, of kleren, wat dan ook. Het verschil is nu dat er een reactie is als je iets ziet. Het verschil is
dat als ik naar iets kijk, het reageert. Als ik naar jou kijk, reageert je Kundalini, als ik naar dit kijk, wordt het
gevibreerd. Kataksha, Kataksha: elke blik, elke blik doet alles reageren en nirikshana[14] betekent dat ik weet
wat dat is. Ik weet wat het is. Door gewoon iemand aan te kijken weet ik wat het is. Door gewoon naar iets te
kijken, weet ik wat het is. Nirikshana. Maar het geheel zit daar in het geheugen, zie je. Zo gingen we op weg en
ze zeiden alleen zwarte stenen te hebben. Ik zei: "Neen er zijn er ook rode." Hij zei: "Waar? Weet U waar?" Ik
vertelde hem precies waar hij ze kon vinden. Hij zei: "Moeder, hoe wist U dat?" Ik zei: "We zijn acht jaar
geleden langs die weg gegaan en ik weet dat daar rode stenen zijn". Alles wat ik dus zie wordt gevibreerd en ik
neem ook nota van wat er is en het zit daar allemaal, klaar om op het juiste moment te gebruiken. Maar wat
doe ik? Wat doe ik? Ik doe niets. Ik doe niets. Ik denk niet, maak geen plannen. Alles wat jullie doen, doe ik
niet. Als je dus zo een temperament hebt, zal je versteld staan! Zoveel dynamisme zal het uitwerken. Je moet
geen motor aanzetten, het zit in jezelf. Laat het uitwerken.
Vandaag heb ik tegen Gavin gezegd dat ik niet zo zeer puja zou doen, maar dat ik zou spreken. Want puja is
een goede zaak, het spreekt voor zichzelf. Maar ik wou jullie toespreken, want nu is de tijd gekomen dat we
verder moeten. Het gevolg van dit alles, dit alles en de dingen die je doet, is dat je de waarheid wordt. Je wordt
de waarheid. Zo kan je bij elke chakra waarop je je concentreert, deze chakra gebruiken om je te onthechten
van de specifieke kwaliteit van die chakra. Neem bijvoorbeeld de Nabhi chakra die de vertering beheert. Maak
je geen zorgen over wat je zou moeten eten om te verteren. Onthecht jezelf vanaf dat punt, als je gewoon kijkt
en eet, zal je met vibraties verteren wat er is. En je zal de waarheid worden. Waarheid die liefde is, dat is God.
Moge God jullie zegenen.

177

[1] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[2] Panchanga's: astronomische en astrologische publicatie of kalender die gebruikt wordt om het meest
gunstige moment voor belangrijke ondernemingen te voorspellen of te berekenen.

[3] nirvichara: gedachteloos bewustzijn

[4] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven;
negativiteit die soms ons subtiele systeem binnendringt.

[5] maryada's: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag, gedragscode

[6] vishaya shaithilya: de ontspanning van (het reageren van) de zintuigen, het kunnen waarnemen zonder
gedachten

[7] tapa: boetedoening, vrome soberheid, ascetisme

[8] jihad: strijd, Heilige Oorlog

[9] ayudha's: goddelijke wapens

178

[10] ghee: geklaarde boter; boter ontdaan van zijn onzuiverheden

[11] mauni: de gelofte afleggen om niet te praten

[12] ilaj: behandeling, herstel

[13] maun: rustig, stil, zonder te praten

[14] nirikshana: weten wat het is

View online.

179

1984-0505, Sahasrara Puja 1984

Shri Mataji Nirmala Devi
Sahasrara Puja
Het begin van een nieuw tijdperk

Rouen, Frankrijk
5 mei 1984
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 02/12/2011

Het is zo heerlijk voor jullie moeder om zoveel mooie Sahaja yogi's samen te zien, op deze dag van de
Sahasrara. Ik denk dat het begintijdperk van Sahaja Yoga nu beindigd is, en dat er een nieuw is begonnen.
Het begintijdperk van Sahaja Yoga ving aan met het openen van de Sahasrara. En geleidelijk aan evolueren we
naar de vervollediging, en ik zie dat er zoveel grote Sahaja yogi's zijn vandaag de dag. Het is een heel
natuurlijk groeiproces waar jullie doorheen zijn gegaan. Het beginpunt was, kunnen we zeggen, gewoon het
ontwaken van de Kundalini en het doorboren van het fontanelgebied. Net zoals je boven je hoofd deze
bandhans ziet, op dezelfde manier heb je ze ook in je hoofd. En op dezelfde manier zijn ook de chakra's
ingebouwd in je Sahasrara. In het begintijdperk van Sahaja Yoga hebben we dus de godheden laten ontwaken
in je (energie)centra, in het verlengde merg en in de hersenen. Maar nu is de tijd voor ons gekomen om het te
verspreiden op horizontaal niveau. En om het op horizontaal niveau te laten evolueren, moeten we begrijpen
hoe we dit kunnen doen.
Zoals de zeven kleuren van de regenboog hebben wij zeven kleuren van het licht van deze centra, van de
chakra's. En als we beginnen vanuit de rug, vanuit de Muladhara, en omhoog gaan naar deze kant, de Agnya,
dan is het in een andere volgorde geplaatst, als je het goed kunt zien. Ik bedoel daarmee dat in de Sahasrara,
omdat het een holronde ruimte is, het belangrijk is te begrijpen dat het midden van het fontanelgebied
overeenkomt met ons hart. Het hart is dus het meest cruciale punt in het tweede tijdperk. Ik hoop dat je
begrijpt wat ik bedoel.
Als je dus je aandacht naar je Sahasrara wilt brengen is het eerste wat je moet doen, aandacht besteden aan je
hart. In de Sahasrara komen de Hart chakra en het hart zelf - de Atma[1] - samen. Dat wil zeggen dat de
Jagadamba of de Atma n wordt met het hart. We zien dus dat op dit punt de yoga[2] plaatsvindt. Op dit
ogenblik is het dus zeer belangrijk te beseffen dat we een grotere sprong moeten maken. De volledige
Sahasrara beweegt op deze manier, al deze chakra's werpen hun licht op deze manier, in wijzerzin; en het
middelpunt daarvan is het hart. En de essentile boodschap van alle religies, van alle profeten, van alle
incarnaties is mededogen, en dat bevindt zich in deze chakra, het Hart.
We begrijpen dus dat we nu, in het tweede tijdperk, mededogen moeten hebben. Alles draait nu om de
manifestatie van dit mededogen. Als God Almachtig geen mededogen zou hebben, dan zou hij dit fantastische
universum nooit hebben geschapen! Eigenlijk is zijn kracht, of de Adi Shakti[3], de belichaming van zijn
mededogen. En dit mededogen heeft de volledige evolutie tot stand gebracht, tot op menselijk niveau, en zelfs
tot jullie bevrijding als Sahaja yogi's. En mededogen is altijd omhuld met vergiffenis. Zo zie je dus hoe de
Drie-eenheid op dit punt samenkomt. De Zoon van God is vergiffenis - hij is de belichaming van vergiffenis. Je
hebt dus God Almachtig die de getuige is, de Moeder die het mededogen is, en het Kind dat de vergiffenis is; en

180

zij ontmoeten elkaar allemaal in de Hart chakra, in de Sahasrara.

Nu moet je leren hoe je de Sahasrara kunt ontwikkelen. Jullie kennen de godheid die in de Sahasrara verblijft
heel goed. Nu is de plaats van de Sahasrara in je hoofd, waar jullie denken dat het ligt, maar daarnaast is het
ook het centrum van het hele universum. En om dit centrum te ontwikkelen moet je aandacht besteden aan je
Hart chakra in het fontanelgebied. Als je aandacht besteedt aan het fontanelgebied, dan moet je daar de
desbetreffende godheid vestigen. Maar deze godheid moet eerst in het Hart gevestigd zijn.
Nu is het zo dat jullie heel veel geluk hebben dat jullie deze godheid in eigen persoon bij jullie hebben. De
mensen die zelfrealisatie kregen voordat ik op deze aarde kwam moesten zich de godheden inbeelden, en in
hun voorstellingsvermogen waren zij nooit volmaakt. Maar zoals men zegt is zij ter hoogte van de Sahasrara
mahamaya[4] - zo staat het beschreven - dus als je die persoon ziet dan kan het zijn dat je die persoon niet
door en door kent, of niet op de meest volmaakte of de meest volledige manier; want Mahamaya Shakti[5] is
veel grootser dan je eigen voorstellingsvermogen. Daarom moet je je overgeven. Met het beperkte
voorstellingsvermogen van je hersenen kun je de godheid niet zien.
Men heeft ook gezegd dat zij Bhakti Gamya[6] is: je kunt haar leren kennen door bhakti[7], door devotie.
Devotie moet er dus zijn, maar deze devotie moet wel een ongelooflijk zuivere devotie zijn, in de zin dat er
geen venijn meer in je hart zou mogen zitten. Je hart moet zuiver zijn. En het hart zuiver houden is zeer
moeilijk. Mensen hebben altijd een relatief begrip van de realiteit, maar de realiteit is absoluut. Om dat te
bereiken moet je je dus ontdoen van alle mogelijke onzuiverheden die zich nog in je hart bevinden. In het
begin probeerden we namelijk onze realisatie te krijgen terwijl ons hart nog niet zo zuiver was. Toen hadden we
nog vele gehechtheden en we identificeerden ons met valse zaken. En we dachten ook dat we, door het
verkrijgen van de realisatie, heel machtige mensen zouden worden. En zelfs na de realisatie lieten we ons nog
meeslepen door onbeduidende zaken. We begonnen om gunsten te vragen voor onze familie, onze vrienden,
onze moeders en zussen; en de vrouwen dachten aan hun mannen en hun broers en kinderen. Ze vroegen
allemaal om zegeningen voor alle mensen met wie ze banden hadden. Maar al deze bindingen overstegen jullie
heel snel, dat weet ik.
Nu is de taak van een Avatar[8] de verlangens van zijn bhakta's[9] in vervulling te brengen. De taak van een
Avatar bestaat erin de verlangens te vervullen van zijn bhakta's, zijn toegewijden. Zo werd Shri Krishna
bijvoorbeeld door de gopi's gevraagd: "Wij willen dat u bij ons bent, bij elk van ons individueel." Dus deelde hij
zich op in meerdere Krishna's, zodat hij bij elk van hen kon zijn. Maar dat was een zuiver goddelijk verlangen,
mijns inziens; het was een zuiver goddelijk verlangen van de gopi's. Maar toen jullie me om hulp vroegen in
verband met jullie broers, zussen, moeders en vaders, probeerde ik daar ook aan te beantwoorden, in de mate
van het mogelijke. En ook de kshema[10] waar jullie om vroegen, de ashrams waar jullie om vroegen, alle
dingen die jullie nodig hadden - wat jullie ook verlangden, het werd allemaal vervuld. Op Krishna's niveau was
het dus yoga kshemam vahamyaham. Er werd dus op de kshema toegezien op Krishna's niveau, omdat dit
beloofd was.
Maar wat is nu het volgende dat er in het nieuwe tijdperk moet gebeuren? Aangezien jullie nu allemaal mooie
families en goede ashrams hebben, fijne jobs, iedereen is gelukkig, laten we aan het komend tijdperk denken.
Het volgende tijdperk is er n van mededogen, zoals ik al zei. Maar als er ook maar n van je chakra's nog
steeds zwak is dan kan het licht, dat wit wordt door de zeven kleuren, vervagen, of het zou onvolmaakt kunnen
zijn. Daarom moeten alle chakra's die zich in ons bevinden verzorgd worden. Besteed dus aandacht aan elke
chakra, en leg je mededogen, het gevoel van mededogen in deze chakra's. Neem nu bijvoorbeeld de chakra
van Shri Ganesha. Dan besteed je aandacht aan Shri Ganesha en je vestigt hem met behulp van je gedachten want je gedachten zijn nu goddelijk - in de Muladhara chakra, vanuit het diepste respect.
Nu moeten jullie ook weten dat ik in de beginperiode van Sahaja Yoga nooit over deze dingen tegen jullie heb

181

kunnen spreken. Dit is een veel subtielere handeling, een subtieler werk. Leg dus nu je gevoel in die chakra. De
chakra is de pradesha, het land - en de koning is Shri Ganesha. En dat is het land. Als je dus je aandacht op die
chakra richt, richt dan je gevoelens naar hem, richt je gevoelens van liefde en verering naar hem, om te
beginnen. En om vervolgens je mededogen tot uiting te brengen hoef je niets anders te vragen dan enkel: "O
God van onschuld, breng onschuld naar alle mensen van de wereld." Maar je moet wel eerst zelf onschuldig zijn
om dat te kunnen vragen; anders is het een ongeautoriseerde vraag - je hebt met andere woorden het recht
niet dat te vragen.
Om onschuld te begrijpen moet je dus proberen jezelf te begrijpen - hoe je gedachten werken. Als je
bijvoorbeeld naar iemand kijkt, heb je dan het gevoel dat je hem of haar wilt bezitten? Voel je je er erg tot
aangetrokken, of komt er een onzuiver gevoel in je op? Bij een onschuldige persoon, een mooie persoon, of een
vrouw, of een mooi landschap of een mooi kunstwerk zou je onmiddellijk gedachteloos moeten worden - er zijn
geen gedachten meer. En als er geen gedachten meer zijn dan is er ook geen sprake van het ervaren van
bezitsdrang of eender welk soort van onzuivere gevoelens.
Maar als je tot Shri Ganesha bidt, ook al ben je er nog niet volledig toe bevoegd, vraag dan: "Maak me
alsjeblieft onschuldig, zodat ik de bevoegdheid zal krijgen u om een gunst te vragen, zodat ik, waar ik ook ga,
de bron van onschuld zal worden. Zodat ik onschuld zal uitstralen, waardoor mensen, als ze naar me kijken,
voelen dat ik onschuldig ben." Dat is mededogen, het mededogen om hem te vragen jou de kracht van het
mededogen zelf te geven. Hierdoor zal, in de prachtige centra die je hier ziet, het licht zich horizontaal
beginnen te verspreiden - het zal zich beginnen te verspreiden in het sympathische zenuwstelsel.
Je wordt dus de kracht van de onschuld in eigen persoon. Je wordt niet dom of kinderachtig, maar je wordt
kinderlijk. Je hele gedrag is uitermate waardig en onschuldig. Als je iemand ziet die waardig is, dan is het
normaal gezien geen onschuldige persoon, omdat hij het veinst - hij probeert opzettelijk ernstig over te komen
om te laten zien dat hij heel waardig is, om indruk te maken op anderen. Maar een kind veinst nooit onschuld,
of waardigheid, of wat dan ook, want een kind is zich niet bewust van opzettelijk gedrag. Je ontwikkelt dus die
zeldzame combinatie van onschuldige waardigheid.
Nu is een andere kwaliteit - van bijvoorbeeld Shri Ganesha als hij zich op horizontaal niveau begint te
manifesteren - dat je onderscheidingsvermogen krijgt. Maar dat is een kracht, ik zeg het opnieuw - je zult de
'kracht van onderscheidingsvermogen' ontwikkelen. Nu moet je het verschil begrijpen tussen de 'kracht van
onderscheidingsvermogen' en 'onderscheidingsvermogen zelf'. 'De kracht' betekent dus dat het in actie treedt.
Je hoeft bijvoorbeeld niet eens te spreken, maar als je ergens staat dan zal je onderscheidingsvermogen zelf
handelen in de situatie. Zoals een Sahaja yogi, veronderstel dat het een goede Sahaja yogi is, met de trein
reist en dat de trein een ongeluk krijgt - meestal zal dat niet gebeuren maar zo ja, dan zal er niemand
sterven. Je vestigt dus dat onderscheidingsvermogen, dat een kracht op zichzelf is die uit eigen beweging
handelt. Je hoeft het niet op te dragen te handelen; het handelt gewoon, en jij wordt enkel de drager, een
prachtige, zuivere drager van dat onderscheidingsvermogen. En dan moet je geloven dat je nu alles horizontaal
verspreidt.
In het begintijdperk van Sahaja Yoga moesten jullie mij persoonlijk zien. Jullie moesten mij persoonlijk zien. In
Sanskriet noemen we het ook wel dhyeya, dat is het doel. Jullie wilden het doel vr je hebben. (Maar kijk, er
is geen woord voor in het Engels!) Dhyeya: 'dat wat je moet bereiken'. (Er is geen woord voor in de Engelse
taal, wat kun je eraan doen?) Je verlangde daar dus voortdurend naar, en je voelde je gelukkig, veilig en
vreugdevol toen je dat in persoon vr je had.
Maar dan in het tweede tijdperk - nu - zullen jullie er minder naar verlangen om Moeder om je heen te hebben;
jullie zullen het van me overnemen. Ik heb het nu wel over het goddelijke verlangen, en vanaf vandaag moeten
jullie hieraan werken. Ik ben bij je, dat wt je; maar ik hoef niet in dit lichaam te blijven, want ik weet niet

182

eens of ik wel in dit lichaam besta of niet. Maar eenmaal dit verlangen begint te werken zul je de meest
fantastische wonderen zien gebeuren. Als een kind wordt geboren bij een moeder dan krijgt zij automatisch
melk. De natuur is dus verbonden met het geheel. En ze is ook verbonden met jouw goddelijke verlangen. En
dit is onmiskenbaar het geval als je een goddelijke persoon bent.
Je kunt me dus overal tegenkomen: als je op straat loopt, kun je ineens tot de ontdekking komen dat Mataji
naast je loopt. Nu is dus het tweede tijdperk begonnen, en je moet niet schrikken als je ziet dat ik op je bed zit
en mijn hand op je hoofd leg. Of misschien zie je me wel in de vorm van Christus je kamer binnenwandelen, of
als Shri Rama. Dat moet gebeuren, dus zorg dat je erop voorbereid bent. Er zijn je al zoveel wonderen
overkomen, maar dan op oppervlakkig niveau. We hebben gezien hoe het licht zich boven mijn hoofd vormde,
en de foto's hebben je ook enkele wonderen getoond. Maar er zullen vele dingen gebeuren; je zult dingen zien
die je je nooit zou kunnen voorstellen. En dit met gebeuren, gewoon om je te overtuigen van het feit dat je
een zekere hoogte in je evolutie hebt bereikt, in het nieuwe tijdperk van pragya[11]. Dit is namelijk een nieuw
stadium waarin je nu zult binnentreden, op een horizontale manier.
In dit tijdperk zul je niet langer vragen om oppervlakkige dingen, maar wel om subtielere dingen - alles wat
subtiel is. Het vragen zal verdwijnen, en vanaf dat moment zul je heel krachtig worden. Alles wat ik zeg,
gebeurt, zoals je weet; maar er is n ding: ik kan je niet bevelen te evolueren. Het werk van de Kundalini in je
is volbracht, en dat is heel wat. Nu moet het nieuwe werk van mededogen, van het door te geven aan anderen,
door jou worden gedaan. En hoe helderder en helderder het licht wordt, hoe groter en groter het gebied wordt
dat het bestrijkt. Je wordt dus de gever van mededogen.
In mijn vorige lezing, die je al hebt gehoord, heb ik jullie verzocht om tapas[12] te doen. Met je geest in
volledige overgave moet je de pelgrimstocht doorstaan, zeg maar, door dit kasteel. En dat is slechts een glimp
van de tapas die je moet doen, want mij werd verteld dat sommigen van jullie kleine moeilijkheden moesten
doormaken en dat jullie toch wel een klein beetje hebben geleden tijdens je pelgrimstocht. Maar het is leuk om
je avontuurlijk op te stellen en op plaatsen te komen waar zelfs de duivels zich niet wagen. Plezier, dat kennen
ze niet! Zij maken nooit plezier! Zie hoe ellendig ze zich voelen! En als je weet hoe je plezier kunt beleven aan
de zogenaamde ongemakken, weet dan dat je je op het juiste pad bevindt. En als je automatisch
onderscheidingsvermogen begint te ontwikkelen moet je ook weten dat je op de goede weg bent. Als je nog
vrediger wordt en je irritatie verdwijnt als sneeuw voor de zon zodra je merkt dat iemand je aanvalt, weet dan
dat je op de goede weg bent. Als je ziet hoe een beproeving of een ramp de persoonlijkheid overrompelt en je
hierdoor niet van streek raakt, weet dan dat je op de goede weg bent. Geen enkele... Als niet het minste
gekunstelde gedrag indruk op je maakt, weet dan dat je op de goede weg bent. Als geen enkele mate van
andermans materieel welzijn je ongelukkig maakt, als het je helemaal niet ongelukkiger maakt, weet dan dat je
op de goede weg bent.
Zelfs de grootste moeite of inspanningen zijn nog niet voldoende om een Sahaja yogi te worden. Wat je ook
mag proberen, je kunt er geen Sahaja yogi mee worden - terwijl jullie het hebben bereikt zonder de minste
inspanning. Jullie zijn dus heel bijzonder. En eenmaal je beseft dat je bijzonder bent, dan zul je hier nederig
door worden. En dan, als het zover is gekomen dat je nederig wordt door te zien dat je iets hebt bereikt, dat je
verschillende krachten hebt, dat je onschuld uitstraalt, dat je onderscheidingsvermogen hebt, en als je als
gevolg daarvan nog meer mededogen ontwikkelt, een nog nederigere persoonlijkheid en een nog zachtere
persoonlijkheid, dan mag je geloven dat je je in het hart van je Moeder bevindt.
Dit is nu het teken van de nieuwe Sahaja yogi in het nieuwe tijdperk, die met nieuwe kracht vooruit moet
schrijden. Waar je zo snel zult groeien dat je zonder meditatie in meditatie zult zijn; zonder in mijn
aanwezigheid te zijn zul je in mijn aanwezigheid zijn; zonder erom te vragen zul je gezegend worden door je
Vader. Dit is wat je te wachten staat, en opnieuw heet ik jullie vandaag welkom in dit nieuwe tijdperk, op deze
grootse dag van de Sahasrara.

183

Moge God jullie allemaal zegenen.

[1] Atma: de Spirit (de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en bewustzijn
is)

[2] yoga: verbinding, eenheid, eenwording

[3] Adi Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, scheppende kracht van het universum, die
belichaamd wordt door Shri Mataji; primordiale (oorspronkelijke) kracht

[4] mahamaya: grote (opperste) illusie

[5] Mahamaya Shakti: de kracht die de maya of illusie belichaamt

[6] Bhakti Gamya: n van de 108 namen van Shri Mataji: Zij die gerealiseerd is door devotie.

[7] bhakti: liefdevolle toewijding, devotie

[8] Avatar: goddelijke incarnatie; manifestatie van een godheid op de aarde - er zijn vier types incarnaties: de
Vader, de Primordiale Meester, de Zoon, de Moeder

184

[9] bhakta: toegewijde volgeling

[10] kshema: Sanskriet voor welzijn

[11] pragya: verlichte kennis

[12] tap/tapas: vrome soberheid, ascetisme

View online.

185

1984-1123, Shri Jesus Puja, 1984

Shri Mataji Nirmala Devi
Kerst Puja
Hounslow, Engeland
23 November 1984
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 04/09/2009

Gisteren was het een fijne dag voor iedereen, en ik zei iets van een ander niveau. We hebben de hele tijd
gepraat over wereldse dingen en die dingen zijn soms heel zijn zo belangrijk, denken we. Maar toen ik
gisteren tegen jullie sprak, hoop ik dat jullie je allemaal realiseerden dat we nu een sprong moeten maken naar
een andere dimensie, van een subtieler begrip van Sahaja Yoga.
Eerst maken we ons zorgen over onze families, onze kinderen, onze gezinnen; daarna over onze huwelijken.
En voor n kwamen al deze vragen boven, en we maakten ons zorgen over al deze dingen; kleine, kleine
dingen. Toen begonnen we ons ook zorgen te maken over de ashrams waar we verantwoordelijk voor waren:
de problemen van de ashram, wat we gedaan hebben, hoe we met de problemen zijn omgegaan, hoe mensen
problemen creren. Dat is hoe onze menselijkheid een subtieler begripsvermogen begon te verwerven. En toen
beseften we ook dat we gezegend zijn door God, dat er iets machtigs is dat altijd voor ons zorgt, een hogere
kracht, een bepaalde speciale aandacht die er voor ons is. Dit is wat we ons realiseerden.
Vandaag legde ik uit hoe dat gebeurt, hoe we ons realiseren dat God ons ook helpt. Elk probleem is een gevolg
van een bepaald soort oorzaak - ieder probleem. Zoals Mona een brief schreef dat ze op een snelweg reed en
de auto onbestuurbaar werd, en de rem niet werkte. En er kwam een auto van rechts, en een auto van links, er
kwamen auto's van voor en van achter. En ze dacht dat het met hen gedaan was -ze reden met zn tween,
twee Sahaja yogini's. Dus de oorzaak was de auto of de rem of wat dan ook, het mechanisme, en het gevolg
was het hele probleem. Dus, hoe verhelp je dat probleem?
Stel dat je het gevolg probeert te neutraliseren, dat kan niet, want de oorzaak is er nog. Dan probeer je de
oorzaak weg te nemen, dat werkt niet. Wat doe je dan? Het makkelijkste is de oorzaak te overbruggen, er
bovenuit te stijgen, voorbij de oorzaak te gaan; zodat de oorzaak niet bestaat voor je, waardoor het gevolg niet
bestaat voor je. Zolang de oorzaak bestaat in je aandacht, zal het gevolg er zijn. Dus wat deed ze? Ze bad
gewoon tot mij, ze dacht aan mij: "Moeder, nu is het mijn laatste kans", dat is alles. Dus de oorzaak verdween,
omdat je eraan voorbij gaat. En het gevolg verdween ook, en ze was verbaasd.
Dus je moet je verheffen, weg van de oorzaak. Neem het probleem: "mijn vrouw is zo", "mijn man is zo", "mijn
gezinsleven is zo", "Sahaja yogi's zijn zo" - allerlei soorten dingen zijn er. Het is een gevolg. Wat is nu de
oorzaak? Het is die en die persoon. Goed, wat moeten we krijgen - verstandhouding met de oorzaak. Geef het
over. Je bent, je hebt het recht om dat te doen. Je hebt het vermogen om het te doen, je kan het. Je bent
ertoe in staat, je bent gerechtigd dit te doen - maar je doet het niet, je vergeet het. Je vergeet het gewoon. Als
je de oorzaak overgeeft, zullen de gevolgen verdwijnen. Maar dat is wat je je op dat moment moet herinneren,
dat je je moet verheffen. Voorbij de oorzaak gaan is de beste manier om deze kwijt te raken.
Dus ik heb een spel met je gespeeld. Je kreeg oorzaken om te zeggen, "O Moeder, dit is het probleem. Ik heb
geen baan." Of ik heb een baan, maar dan is het werk zwaar. Dan heb je geen vrouw, dus je wil een vrouw. De

186

vrouw heeft een probleem, dus je wil ervan scheiden; en dat en dat, en dit en dat. Dan is het: "Ik ben zo. Ik
ben heel slecht want ik heb een bhoot[1] in me." Dus de bhoot is de oorzaak. "En ik gedraag me zo omdat er
een bhoot in me zit." Dat is ook een zondebok, denk ik.
Dus eerst ga je eraan voorbij, je zegt: "Wat is een bhoot? Wie is een bhoot? Ik ken mijn Moeder. En Moeder,
neemt u deze bhoot van mij onder handen" - dat is alles. Maar daarvoor moet er een noodsituatie op je weg
komen, anders doe je het gewoon niet, met die kracht. Wanneer je je in een noodtoestand bevindt, dan werkt
het sneller. Als er geen noodsituatie is, dan gebeurt het niet met volle overgave, zoals Mona's situatie.
Er was een ander geval waarbij een journalist reisde van of zoiets en zijn remmen begaven het, en hij was
samen met een andere journalist, dus ze kwamen allebei - vertelde deze andere journalist me. De andere was
een Sahaja yogi. Dus hij ontdekte dat zijn remmen niet werkten en hij merkte dat zijn auto verder reed, voor
hen kwam er een grote vrachtwagen aan en een andere vrachtwagen kwam van achteren. En hij had geen
mogelijkheid om om te keren of eruit te geraken, en zijn remmen waren in vreselijke staat. Het was een
noodsituatie, begrijp je. Er ontwikkelde zich zo'n noodtoestand in zijn geest, dat "O God, nu is het laatste
ogenblik aangebroken. Nu is het gedaan met ons." Er kwam een vrachtwagen van daar en een andere
vrachtwagen, en in een fractie van een seconde zou het met hem gedaan zijn. En hij zei zijn vriend gewoon:
"Denk aan Moeder," - dat is alles. En vervolgens merkte hij dat hij rustig op de weg reed en de vrachtwagens
had hij achter zich gelaten, en de rem werkte.
Maar zo'n noodgeval moet zich voordoen. Mensen zijn zo dat tenzij ze in het nauw gedreven worden, ze dit
nooit zullen doen. Eens ze in het nauw gedreven zijn, dan doen ze het. Dat is de reden waarom mensen een
ascetisch leven aannemen, want als je een asceet bent, dan zit je in het nauw. Ze gaan naar de Gobi woestijn
om deze noodtoestand in zich te creren, zodat je aan God denkt. Maar het is te laat om naar de Gobi woestijn
te gaan. Ze creren problemen voor zichzelf om in het nauw te komen, zodat ze eruit kunnen geraken. Maar als
Sahaja yogi's wijs zijn, hebben ze dit niet nodig.
Maar hoe bereiken we het anders, zonder enige? De enige manier is meditatie. Iedereen moet mediteren, dat
is de hoofdzaak. Als je niet mediteert, kan je een tijdje voort. Het zou een tijdje goed met je kunnen gaan voor
twee, drie maanden, misschien twee jaar, maar dan val je uit de boot. Veel mensen denken: "Oh, wat is de
noodzaak om te mediteren? Ach, het is ok. Als we niet mediteren, dan maakt dat niets uit." Dat is niet zo.
Want alleen in meditatie groei je. In nood groei je opeens, zonder twijfel. Ik bedoel, je springt omhoog als een
duiveltje uit een doosje. Je groeit gewoon met een sprong. Maar als je een onafgebroken groei wil dan moet je
mediteren, laat gedachte na gedachte komen, en laat ze dan bedaren, omdat je naar de staat van gedachteloos
bewustzijn rijst. En in dat gedachteloos bewustzijn groei je. En je groeit in je onthechting van de oorzaak van
alle gevolgen. Als er geen oorzaak is, dan is er geen gevolg.
Maar dit is het probleem met ons, dat we niet mediteren, normaal gezien. Alleen als het absolute dieptepunt
bereikt wordt, pas als je in de put valt - dan denken we eraan. Misschien word je op dat moment geholpen,
maar je groeit niet. Groei kan enkel plaatsvinden als je mediteert. Dat is een heel belangrijk gedeelte, de
volledige hulp aan mensen die mediteren zoals het hoort. Hoe groeien we, in het normale leven? Als we geen
zuurstof hebben kunnen we niet groeien. We hebben voldoende zuurstof nodig, we hebben voldoende eten
nodig, we hebben al deze dingen nodig. Maar in spiritualiteit groei je door middel van meditatie. Je komt er niet
onderuit. Zij die denken dat ze kunnen groeien zijn verwaand, werkelijk verwaande mensen, omdat ze veel
kunnen spreken over Sahaja Yoga. Ik heb mensen gezien die teveel spreken over Sahaja Yoga. Ze kunnen
lange lezingen geven, zus, zo, maar ze hebben totaal geen vibraties. Ze kunnen geen werk doen voor Sahaja
Yoga, ze zijn niet collectief, ze hebben geen gevoel voor collectiviteit, allerlei problemen.
Maar de groei kan je enkel bereiken door meditatie. Dat is n deel ervan. Dat is, zou je kunnen zeggen, de
verering, de puja. Dan hoef je niets op te geven, je wordt gewoon onthecht, onthecht van de oorzaak zelf. Dat

187

is n deel ervan. Ten tweede zou ik zeggen dat dit je naar de subtielere kant van je emotionele bindingen zal
voeren. Want je emotionele binding heeft je een bepaalde identificatie gegeven: je bent een christen of een
hindoe of een moslim, of dit en dat, of Brits of van eender welk ras, of hoe je het ook maar wil noemen. Al die
dingen zullen wegvallen, omdat je een onthechte persoonlijkheid krijgt.
Dus deze emotionele bindingen - "hij is mijn broer", "zij is mijn zus", "ik ben bezorgd over mijn vrouw", "ik ben
bezorgd over mijn kind" - al deze emotionele bindingen die je een kleinere persoonlijkheid maken, zullen
wegvallen, en je zal slechts n emotionele binding hebben, die is dat "ik groei in mijn mededogen. Mijn
mededogen is actief, mijn mededogen is werkzaam. Mijn mededogen straalt. Mijn mededogen is dit
onderscheidingsvermogen. Ik ben een yogi." En ten tweede lees je over Sahaja Yoga, je kent Sahaja Yoga, je
kent de techniek van Sahaja Yoga, je laat je Kundalini opstijgen, je zuivert je chakra's, probeert de mantra's te
begrijpen. Je beheerst je mantra's, je beheerst je godheden, je behaagt ze. Als al deze zaken naar behoren
gedaan worden, dan zullen je mentale bindingen wegvallen.
Zij die denken grote wetenschappers te zijn, zullen erachter komen dat dit alles geen wetenschap is; de
wetenschap van Gods vaardigheid betekent veel meer. Zij die denken dat ze overbelezen zijn, welbelezen
mensen, maar als ze over Sahaja Yoga lezen en het bij zichzelf uitwerken en het zelf zien, en bij anderen, dan
zullen ze inzien dat alles wat ze gelezen hebben onbenullig is, geen betekenis heeft, het is leeg. En dat is hoe er
een soort van leegte zal ontstaan, een leegte van het ego, omdat ze zullen zien dat deze kennis zo verheven is.
Zoals Newton zei: "De kennis is als een oceaan, en ik ben als een klein kind, dat een paar steentjes verzamelt
aan haar strand." Wat een begripsvermogen! Dus die leegte komt in jou, en dan begint de ware kennis in jou te
komen. De identificatie met ware kennis ontstaat. Je praat; wanneer je spreekt, heeft dat spreken een gevolg dat is een mantra. Je brabbelt niet gewoon, "Oh, ik ben in Sahaja Yoga. Ik ben al vijftien jaar in Sahaja Yoga" dat is nergens goed voor. Je kan er wel al honderd jaar in zijn, maar je blijft misschien een ezel, absoluut.
Maar je kan er misschien pas een jaar in zijn, en je zou van een ezel in een mens kunnen veranderen, en ook in
een yogi. Maar dat is wat we als eerste moeten doen, ons te herconditioneren, door onszelf emotioneel aan
Moeder te hechten. Ik bedoel, jullie hebben een voordeel op vele andere yogi's die op de wereld gekomen zijn,
arme zielen, zij hadden niets om naar uit te kijken. Zij wisten van een primordiale moeder, zij wisten hiervan,
maar zij hadden niets tastbaars. Jullie hebben een fysieke verschijningsvorm. Jullie zijn erg fortuinlijke en
gelukkige mensen; jullie hebben een tastbare vorm. Het is gemakkelijker om iets tastbaars te eren dan iets
abstracts in de lucht, begrijp je; het absolute bewustzijn, hoe kan je dit eren als je het niet kan zien?
Maar die gehechtheid betekent helemaal niet dat je mij iets moet geven. Wat geef je mij? Niets, enkel
onthechting van de oorzaak. En dit werkt uit - je hebt het gezien in je leven. Je zegt ook: "Het werkt uit,
Moeder, op de n of andere manier werd het opgelost." Wat is een bandhan? Het is niets anders dan jezelf
hechten aan je Moeder, je belt haar gewoon op. Dit is een telefoontje naar je Moeder, dat is alles. Je weet dat
ik ook een spel met je speel, ik zeg ook, "Ok, ik geef je een bandhan." Ik geef een bandhan aan mijzelf! Het is
een telefoontje, gewoon een telefoontje. Maar het vertrouwen heeft zich nu ontwikkeld in de zin van, ja, dit is
het ware vertrouwen, waarbij je volledig onthecht wordt van je emotionele zaken. Het is enkel "Mijn moeder" goed, geef haar maar een bandhan, klaar. "Mijn vader" - geef hem een bandhan. "Mijn broer" - geef hem een
bandhan, wat het ook is. Bandhan, wat het ook is. Je geeft dat aan de verbondenheid met je Moeder. Maar je
bent je er niet van bewust dat je dat doet. Je verbindt ze gewoon met de liefde van je Moeder die door je
handen stroomt. Wat deze vibraties zijn, is je Moeders liefde. Je hebt het, het stroomt door jou. Maar hoe zit
het met de liefde voor je Moeder? En dat is wat ik zie, dat op het moment dat er een totale noodtoestand is, de
overgave komt, en het werkt.
Dus het is niet nodig om noodsituaties te creren. Je moet het langzaam maar zeker uitwerken, en het zal zich
vanzelf binnenin je opbouwen. Je zal die kracht in je hebben, dat verzeker ik je. Maar meditatie is n manier;
de andere is de kennis van Sahaja Yoga. Niet erover opscheppen, niet anderen vertellen wat te doen, maar het

188

uitwerken in jezelf - verschillende chakra's, hoe ze uitwerken, bij jezelf, niet bij anderen. Zodra je anderen
begint te onderwijzen, is dat een bhoot in jezelf. Je zou het beter zelf leren, ook binnenin jezelf. Ik weet wie
meesterschap heeft over welke chakra, welk Niemand hoeft anderen te zeggen dat, "dit is de manier om het
te doen", dat is absoluut onzinnig ego. Dus zo'n soort dingen zouden niet mogen gebeuren. Als iemand het je
vraagt dan kun je het vertellen, individueel, maar op grote schaal hoef je geen lezingen te geven daarover, en
mensen te verwarren.
Nu hebben we dus twee zaken die we moeten overwinnen, onze emotionele grofheid en onze mentale grofheid;
hetzelfde geldt voor onze lichamelijke grofheid. Lichamelijke grofheid kan worden overwonnen als je jezelf
overgeeft aan n medicijn, namelijk vibraties.
Net zoals Anupama, mijn kleindochter, tegen haar moeder zei: "Je bent geboren in een tijd van allopathie, dan
volg je homeopathie. Morgen zal je wat ontdekken over jumbopathie, dan wat over numbopathie! Maar ik ben
geboren in God en ik volg alleen maar 'Gods pathie', en God zal voor mij zorgen en God zal mij genezen."
Dus mijn dochter zei: "Waarom? Het kan ook zijn dat jij verandert."
Ze zei: "Waarom? Want God verandert nooit." Een eenvoudig antwoord: God zal je genezen. Maar je moet
genoeg spirituele groei hebben om dat te zeggen, zoals je gewoon de sprong maakt in tijden van nood. Zo'n
zelfde soort impuls, zo'n zelfde soort persoonlijkheid moet in je aanwezig zijn om dat te zeggen. Als je enkel
zegt, "Oh God, red mij alstublieft," God heeft geen tijd voor dit soort mensen. Als jij geen tijd hebt voor God,
dan heeft God ook geen tijd voor jou - een eenvoudig gegeven.
Dus of het nu op verheven zaken of op wereldse zaken aankomt, we zijn in beide zaken aanwezig en we zijn
doeltreffend. Of we nu in de lamp zitten, of in het licht of in de olie, we begeven ons op een subtieler niveau,
als we de doeltreffendheid teweegbrengen zonder de oorzaak te zijn. Omdat je voorbij de oorzaak bent, dus het
is niet nodig om een oorzaak voor wat dan ook te creren, maar je ziet het resultaat. Dus zodra de oorzaak is
verdwenen, is het resultaat bereikt, en is er bereikt wat bereikt moest worden, de juistheid ervan. Je krijgt het
juiste. Je krijgt geen verdorvenheid, maar werk je met een oorzaak, dan kan je verdorvenheid krijgen, je kan
er allerlei problemen van krijgen. Dus het beste is om jezelf te onthechten van oorzaken en dan krijg je het
resultaat. Zoals ik je reeds vertelde dat de rem weer werkte. Het resultaat was er, de auto was in orde, alles
was in orde dus het resultaat was ook in orde; maar de oorzaak was verdwenen. Er was geen oorzaak.
Waarom? Hoe? Hoe werd de situatie verbeterd? Als je naar het resultaat vraagt dan zeg je, hoe heb je dit
verkregen? Je kan het niet uitleggen, het lukte niet. Omdat de oorzaak er niet is kan je het niet aan een
oorzaak toeschrijven; soms zeg je dat het goddelijk is hoe het opgelost werd.
Dus de enige oorzaak die echt resultaat oplevert, is goddelijkheid. Maar de goddelijkheid moet niet slechts als
een soort alledaags gegeven beschouwd worden, "Goed, ja, Moeders foto is hier, namaste. Goed. Namaste.
Goedemorgen, Moeder" - klaar. Zo hoort het niet. Je moet je Moeder kennen, en je moet van je Moeder houden
- zo moet het zijn. Het is erg gnant om te zeggen dat je van mij moet houden. Maar als een moeder heb ik in
dit leven veel gnante dingen meegemaakt, en n hiervan is dit, dat ik niet weet hoe ik het de kinderen moet
vertellen.
Dit is nu eenmaal een feit. Dus je hoeft geen noodsituaties te doorstaan of eender welke andere problemen.
Ontplooi jezelf gewoon zodanig dat je zo ontwikkeld bent dat het gewoon werkt en het zich oplost.
Dus ik zal je hier een voorbeeld van geven. Het werkt het minst goed in Engeland, verbazend genoeg, waar ik
het meest gewerkt heb - het minst in Engeland. Ik zal je nu een eenvoudig voorbeeld geven. Weet je, jullie
komst naar India was al beslist, ik weet niet meer hoeveel maanden geleden. Ik ben al een keer naar India
geweest en ik ga voor de tweede keer, en Engeland is de enige plek waar je onmiddellijk je geld moet betalen.

189

De mensen hebben nog niet betaald, maar de Australirs hebben dit wel al gedaan. De Australirs, tachtig tot
vijfentachtig mensen, hebben het al gedaan, maar de Engelsen nog niet - in alles zijn ze traag. Maar als het op
ego aankomt dan zijn zij de eersten, hun vlaggen zijn de eersten. In het ego, waar wordt dit gecreerd? - in
het grootse Engeland.
Als het erop aankomt iets te doen dan zijn zij het traagst, maar komt het op kritiek aan, dan zijn ze haantje de
voorste, en als het om ego gaat dan zie je plotseling, geef ze eender welke positie, het is Waarom? Je kan het
nogmaals uitleggen, omdat er een oorzaak is. Je zegt dat het traagheid is, geef iemand maar de schuld, of het
is een bhoot, of het is mijn ego of mijn superego, ik ben het zelf niet. Ikzelf, ik ben in orde. De n of andere
oorzaak. Waarom heb je nog niet betaald? Het is zo'n probleem; ik moet nu vertrekken. Als je niet van plan
was te komen, moest je niet komen, maar als je zou betalen, betaal je beter. Nu, wat is er met je aan de hand?
Ze zijn met vijftig mensen gestart, nu eindigen ze met vijfendertig. We hebben er rekening mee gehouden, we
hebben dingen besteld en we hebben bussen en van alles; en nu zijn ze niet aanwezig. Niemand heeft je
gevraagd te komen. Integendeel, ik zei: "Houd het klein. Houd het klein, zodat we het goed kunnen
organiseren." Maar je hebt er misschien niet minder dan 350, misschien heb je er driehonderd, misschien heb
je er tweehonderd; maar je kan er niet gewoon 210 hebben. Waar moeten we ze onderbrengen? Zoiets
eenvoudigs - kijk eens wat een wereldse stijl. Maar wat hebben ze in andere plaatsen gedaan? "Ok, we
moeten gaan. Moeder zal het wel oplossen." Het werd opgelost. Iedereen heeft geld gekregen, alles in orde, het
is er allemaal.
De Amerikanen hebben het gedaan, verrassend genoeg, maar de Engelsen, zij weten niet of ze wel of niet
gaan. Toch zijn er enkelen. Die arme Gavin moet op en neer rennen voor jullie allemaal. Ik zeg je dat hij
degene is die zoveel geduld heeft. En ik was verbaasd dat er nog steeds elf mensen zijn die niet betaald
hebben, kan je je dat voorstellen? Ik bedoel, het is zoiets eenvoudigs. Als je niet wil gaan, ga dan niet. Als je
wil gaan, ga dan. Vertel hem of je wel of niet gaat, klaar. Ik bedoel, niemand wil je daar hebben. Maar zelfs
zoiets kleins kan je niet omdat je een soort omdat, omdat dit gebeurd is, omdat dat gebeurd is, omdat
Dus de Engelsen moeten veel meer groeien, want voor jullie heb ik echt heel, heel hard gewerkt, en nu heeft
God mij opnieuw werk gegeven voor nog eens vijf jaar; ik weet niet wat we moeten doen. Soms denk ik dat ik
niet zou moeten terugkomen, omdat het geen zin heeft. Dit is een klein voorbeeld dat ik geef, een heel klein
voorbeeld, dat heel werelds is. Je kan het ook op andere plaatsen zo zien gebeuren. Wat je ze ook vertelt,
"Maar waarom, Moeder, gebeurt het op die manier? Waarom doe ik het zo?" Ik bedoel, mij een vraag stellen,
mij vragen naar de oorzaak! "Waarom heb ik me zo gedragen? Waarom verlies ik mijn beheersing?"
Ik heb bijvoorbeeld mensen gekend die naar Sahaja Yoga kwamen, Sahaja Yoga beoefenden en dergelijke,
maar dan gaan ze naar een andere plaats, van Steiner. Dan gaan ze naar een paar andere cursussen. Ik
bedoel, ze hebben geen vertrouwen in mij - in Sahaja Yoga. Ze volgen dit, en dan volgen ze weer dat als
bezetenen, dit gebeurt nog steeds. Dat is alleen mogelijk in Engeland, ik zeg het je, nergens anders - het is
bijzonder kenmerkend. Ik heb zoveel mensen gekend die naar Sahaja Yoga kwamen; zonder Sahaja Yoga te
beoefenen, we genezen hen, helpen hen in Sahaja Yoga, werken het uit. Zij verlaten Sahaja Yoga. Ze gaan
hierheen, daarheen, daar... Is dit de manier?
Nu heb ik veel mensen gekend die de schuld proberen te geven aan de leiders. Ik vertel jullie al deze dingen
omdat ik erg ziek was toen ik hier kwam, werkelijk, ik zeg het je, ik was acht dagen ziek en zelfs daarna was ik
nog ziek; omdat je weet dat jullie allemaal in mijn lichaam zijn en dat ik daaronder lijd, daarom moet ik het
jullie vertellen. En dan zeggen ze dat het leiderschap nergens goed voor is, de leider moet heel sterk zijn, de
leider moet zo zijn, en hun leider moet iets groots in zijn hand hebben, en ze zeiden als hij ons slaat, we er niet
goed van zullen zijn. Opnieuw de oorzaak; opnieuw de oorzaak. Ik zeg jullie, jullie hebben n van de beste
leiders aan Gavin, en ik moet jullie zeggen, hij is het die veel geld uitgegeven heeft. Zonder het me te zeggen

190

heeft hij veel onkosten gedekt, zijn kantoor heeft voor ons gewerkt. Hij nam alle onzinnige mensen aan. Als ik
hem zei: "Deze man krijgt wat ego," zal hij hem aannemen op zijn kantoor. Als ik zeg: "Deze man heeft
bhoots," zal hij hem aannemen op zijn kantoor. Hij heeft met zo'n bhoots gewerkt die ik niet eens een dag aan
zou kunnen. Hij deed zijn uiterste best om naar mensen te gaan en ze te vertellen:"Kijk nu, kom." Hij heeft
zoveel mensen gered, door zijn gevoel, door zijn begrip; maar het enige is dat hij niet openlijk leidt, dat is zijn
fout. Hij zou openlijk moeten zeggen:"Je bent een bhoot en zorg dat je geneest, dan zal je in orde zijn."
Maar als je zegt, "Kom hier. Kijk, je bent een bhoot, dat is niet erg. Ik heb citroenen,... chilipepers. Ga maar
zitten." Dan krijg je: "Moeder, ij identificeert zichzelf met de grootste bhoot." Laat ons het onder ogen zien. Als
je begrip hebt voor je leider, dan zou je moeten weten dat ik er meer over weet dan jij. En dit is soms erg
bedroevend. Waarom heb je geen begrip voor de zuivere goedheid van een mens? De hoeveelheid bhoots die
hij op zijn kantoor verdragen heeft, ik zeg jullie, ik verdraag ze niet langer dan n dag, sommigen van hen. Zo
egostisch, sommigen van hen, totaal niet bij hun verstand, en sommigen van hen zijn zo bhootish dat zelfs als
ze naar beneden komen ik buikpijn krijg, in mijn huis. Maar hij verdroeg ze. Waarom? Wat was het nut? Enkel
omdat hij dacht dat hij ze kon helpen. Altijd als ik hem zei: "Deze persoon is bhootish," zag ik dat hij
aangenomen was door Mr. Gavin Brown. Toen moest ik hem op een dag zeggen: "Ontsla ze allemaal," en ze
werden ontslagen. Waarom hebben we het maximum aantal bhoots in Engeland, ik kan het niet begrijpen. Is
het noodzakelijk om ze in de buurt te hebben?
Op de dag dat ik wegga, zou ik jullie deze dingen niet moeten zeggen, maar wanneer ik wegga, merk ik dat
deze bhoots terugkomen, en zij worden de oorzaken, en de gevolgen worden duidelijk zichtbaar. Dus ik moet
een compleet open plaatje voor jullie schetsen om ervoor te zorgen dat jullie kunnen groeien naar het
allerhoogste, jullie die geboren zijn in dit grootse land. Maar jullie kunnen ook heel erg afdwalen, dat heb ik
gezien. Omdat jullie altijd iemand de schuld geven, en dan ook nog Gavin, en dit is het ergste dat jullie gedaan
hebben. Als iemand dat aan Grgoire vertelt - dan zal hij die persoon in tien stukken hakken en die persoon in
mootjes gehakt bij mij brengen! Echt, ik meen het! Hij zal zeggen: "Wat een nonsens!" Ok, het is... ga er
maar mee door. Vertel het maar aan Mr. Warren, Ik weet niet wat hij zal doen met zijn Australische aard. Zij
zijn allemaal juweeltjes, zonder twijfel.
Maar jullie verdienen een man als Gavin. Ik dacht, het zijn speciale mensen omdat ik zoveel voor jullie gewerkt
heb, maar ik ben verbaasd. Fatsoenlijke mensen hebben zulke leiders niet nodig, nietwaar? Maar de mensen
die nu fatsoenlijk zijn, blijken de Australirs te zijn, verrassend genoeg, de manier waarop ze zich tegenover
mij gedragen: ze zijn zo lief, het zou je verbazen, de kinderen weet je. Gavin kocht enkele kopjes en schotels
voor me omdat ze me, als ik daarheen ga, thee wilden serveren in goede kopjes en schotels. Dus kocht hij voor
alle centra een kop en schotel, van goede kwaliteit. Dus de kinderen, kleine, kleine kinderen, zij zamelden geld
in; Moeder zal tenslotte gebak krijgen, dus we moeten ook een bord hebben. Dus stuurden ze een cheque
hierheen, kijk nu - hoe lief! Maar ik eet nooit gebak, dat weet je, maar toch - zo lief die kinderen, moet ik
zeggen.
Wat is de reden? Waarom domineren we of worden we gedomineerd? Waarom? Opnieuw de oorzaak. Overstijg
de oorzaak. Ik zegen jullie keer op keer, dus als ik de volgende keer kom, zorg er dan voor dat je geen fouten
meer maakt. Mediteer en mediteer en mediteer, en wanneer sommigen van jullie naar India komen zou ik jullie
willen tonen als mijn trofeen van waar ik gewerkt heb, begrijp je. Zelfs van waar ik niet geweest ben, zie je,
iemand anders heeft realisatie gegeven aan iemand in Nepal, zie je, en ze zijn als prachtige bloemen; en hier
ben ik zelf aanwezig, is er soms iets mis met mij! Waar ik zelf gewerkt heb, zijn mensen meer bezorgd over de
oorzaken.
Ik moet echt een heel, heel duidelijke oproep doen aan jullie dat je nu moet groeien binnenin jezelf. Ben je
onbaatzuchtig, ben je vrijgevig, ben je systematisch? Ben je indrukwekkend, ben je vriendelijk, ben je
collectief? Ben je nog steeds gehecht aan al deze onzinnige dingen? Doe je aan grootspraak, geef je grote

191

lezingen? Maak jezelf nederig, en dan zal je je grootsheid zien. Tenzij je je hoofd naar je hart buigt, hoe zal je
je Moeder zien?
Ik wens jullie allen veel geluk nu, en een fijne Kerst voor jullie en een gelukkig Nieuwjaar, en een heel goed
Nieuwjaar wat spirituele groei betreft. Laten we het tonen. Laat ons dit allemaal besluiten vandaag. Vergeet
jullie vrouwen en mannen en kinderen, en deze en die onzin. Nu zijn jullie yogi's, jullie zijn verbonden met het
Goddelijke. Groei erin, bloei erin. Moge God jullie allen zegenen.
Nu zou het programma van vandaag niet heel lang moeten zijn omdat we niet zoveel tijd hebben, maar het is
fijn dat we vandaag een kleine afscheidspuja konden houden. Maar het moet heel klein zijn... Want het is,
hoeveel je ontvangt is de hoofdzaak, want voordat ik vertrek wil ik niet dat allerlei chakra's beginnen te
verkrampen. Soms houd ik mijn hart vast voor een puja in Engeland.
Gavin, ik denk dat je maar... Het is het meesterschap. Je moet het meesterschap hebben, eerst en vooral over
jezelf. Als je geen meester bent, kan je niet handelen - en over je instrument, dat is de hoofdzaak.
En ik wil niet dat er ook maar iemand oneerbiedig is tegenover de leiders. Je mag dan erg intelligent zijn, dat
valt buiten Sahaja Yoga. In Sahaja Yoga moet je naar je leiders luisteren en ze respecteren, en niemand zou
fouten moeten proberen te vinden. Ik ken zijn fouten, wat zijn fouten zijn, en ik weet hoe ermee om te gaan.
Iedereen moet proberen sterker te worden. Nu zou ik zeggen dat in Australi, dat heel modern is, ik moet
zeggen dat het geheel als n lichaam werkt. Niemand twijfelt aan Warren. Ze bellen hem, ze vertellen hem
alles, ze zamelen geld in, ze brengen het geld - het werkt allemaal als n lichaam. Hier probeert iedereen het
hoofd af te hakken of het hart aan te vallen; dat is jullie hart, dat zijn jullie hersenen.
Dus onthoud alsjeblief dat jullie je diensten zouden moeten aanbieden aan Gavin, aan Sahaja Yoga, voordat je
kritiek geeft. Zij die zeggen dat de boeken niet arriveren, laat hen de boeken overnemen. Zelfs mijn plaatsen
boeken en dat soort dingen moet hij doen, weet ik; wat jullie ook over hem mogen zeggen... hij deed dit
allemaal. Jullie zouden ook je diensten moeten aanbieden, om deze taken te doen. Anders zal Sahaja Yoga niet
uitwerken.
We zijn hier niet alleen om zegeningen in ontvangst te nemen maar we hebben ook bepaalde taken, en dat is
wat iedereen zou moeten aanbieden, hun maatstaf: wat kan ik doen, hoe kan ik helpen? Wat is het werk? Laat
ons eens kijken. Ik hoop dat jullie in de volgende vergadering allemaal samen zitten en uitzoeken wat jullie
kunnen doen. Er kan een groep gevormd worden: twee, drie mensen kunnen het samen doen met liefde, met
aandacht, zodat zijn last verlicht wordt, en jullie allemaal de vreugde gaan voelen dat je iets voor Sahaja Yoga
doet. Moeder heeft zoveel voor jullie gedaan, wat hebben jullie voor Sahaja Yoga gedaan? Je wil mooie
ashrams hebben, een fijne plaats om daar te wonen, ok. Je wil comfortabele plaatsen hebben, goedkopere
plaatsen, ok. Je wil een goede gezondheid hebben, ok. Je wil lieve kinderen hebben, ok; geniet van je
leven. Maar hoe zit het met het geven, het geven van je hart, je respect?
Als ik de volgende keer terugkom, dan wil ik zien dat jullie allemaal samen groeien als n lichaam. Op zijn
minst het hart moet gentegreerd zijn, als het andere nog niet zover is. Beeld je een hart in dat kleppen heeft
die op verschillende tijden pulseren, waardoor alle spieren op een andere golflengte zitten. Hoe kan dit
universum overleven met zo'n hart? Daarom moet ik alle cellen van het hart verzoeken alert te zijn, om n te
zijn met God, en op een liefdevolle manier te zorgen voor het hele universum. Moge God jullie zegenen.
Dus waar gaat deze puja vandaag over? Het is een afscheidspuja vandaag, dus laten we deze houden, vlak
voor de geboorte van Christus. Laat Christus in ons geboren worden. Laten we, net als hij, degene zijn die altijd
aandrong op: "Heb je broers lief. Heb je zussen lief." Wie zijn je broers en zussen? Hij heeft deze vraag ook
gesteld, "Wie zijn mijn broers en zussen?"

192

"Sahaja yogi's zijn mijn broers en zussen."

Iemand bracht een offer bij het altaar. Hij zei: "Wat ga je offeren bij het altaar? Heb je je verzoend met je
broeder?" Heb je je verzoend? Verzoen je eerst, en breng dan pas bloemen naar Moeder.
Hij heeft het al gezegd. Denk aan hem, hoe vergevensgezind hij was, hoe grootmoedig, hoe nobel, en hoe hij
de hele tijd aan zijn Vader dacht, volkomen toegewijd, terwijl hij zijn taak volbracht. Dus met alle
eerbetuigingen aan Christus en aan zijn moeder die op een heel potentile manier werkte, moeten wij vandaag
binnenin onszelf die machtige Spirit[2] ontwaken, die in werkelijkheid de Aumkara[3] is. Zelfs de herinnering,
zelfs alleen al de gedachte hieraan is zo vreugdevol. Laat zijn leven weerspiegeld worden in jullie levens. Jullie
moeten christenen zijn in de ware zin van het woord.
Laten we wat is er?
Ik denk Ik zou nu zeggen dat de volgende keer dat jullie naar de puja komen, jullie allemaal de 108 namen
van de Godin moeten hebben. Jullie moeten alle teksten hebben die er zijn. Net zoals we deze boeken hebben,
moeten wij allemaal deze teksten hebben, niet slechts n persoon. We zouden ook bepaalde dingen moeten
proberen te onthouden: de namen van de Godin, de namen die wij citeren. We zouden ze keer op keer moeten
lezen en ze begrijpen, de Sanskriet betekenis ervan. En het zou gemakkelijk in ons moeten opkomen, want dat
is hoe we onze chakra's zullen uitzuiveren.
Ik geloof niet dat we namen hebben voor Christus, dat is niet erg, en deze keer hoop ik dat we zullen proberen
enkele namen van Christus te lezen. We hebben wel de namen van Ganesha, maar niet van Christus, dus zullen
we de 108 namen van Shri Ganesha zeggen, en iemand kan mijn voeten wassen, goed
Heb je ze? Wel, dat is eigenlijk het beste. Maar dus, ik zou zeggen dat iemand ze nu kan zeggen, laat ons
kijken. Hoeveel namen hebben we? Laat mij de namen verzinnen, en we zullen ze aan anderen geven.
Waarom zou alleen Gavin de namen bij zich houden? Het is niet zoals een premier van dit land dat je de leider
gekozen hebt. De premier wordt ervoor betaald, zij is - dat is de baan die ze heeft. Dit is zijn baan niet. Jullie
doen allemaal het werk van God. Waarom zou er dan iets zijn als... Welnu, iemand moet ze voorlezen, en
iemand kan dit doen. Wie zal het nu voorlezen?
Iemand moet het nu voorlezen en iemand kan mijn voeten wassen. Maar doe niet teveel, h? Dit is Christus het is niet makkelijk om in je op te nemen. Goed, laten we zien. Laten we zien hoeveel liefde je voor hem hebt,
in welke mate je hem in je opneemt.
Ga nu staan. Je moet opstaan om te helpen, sommigen van jullie. En anderen ook. Je hoeft niet bang te zijn
dat er ego zal zijn of wat dan ook. Wees niet terughoudend door te denken: "Oh, zij denken dat ik alleen
maar..." - nee, ren! Ren, om het werk te doen.
Welnu, wat is er? Neem een aantal dingen die je nodig hebt.
Wie zal de puja leiden? Bala, kan jij het doen? Ok, kom naar voren. Er kunnen ook een aantal vrouwen
komen, wat maakt het uit? Nu, kom hier Het water en zo Nu, omdat jullie vrienden zijn, hoef je je niet
teveel zorgen te maken
[Een Sahaja yogi citeert de namen van Christus.]
Hij die werd geboren om ons te onderwijzen over zijn Vader Sadashiva, de eeuwig aanwezige, almachtige God.

193

Amen.
Aum twameva sakshat, Shri Jesus sakshat, Shri Adi Shakti Bhagavati Mataji, Shri Nirmala Devi Namo Namah.
Hij is het primordiale wezen, de Aum.
Hij is Vishnu en de zoon van Vishnu. Hij is Mahavishnu.
Hij is pure pranava energie.
Hij omvat miljoenen universums.
Hij werd geboren uit het primordiale kosmische ei.
Hij werd verwekt in het hart van Shri Mataji.
Hij was voorspeld door de profeten. Hij werd aangekondigd door een ster in het oosten.
Hij werd bezocht door de drie wijzen, die Brahma, Shiva en Vishnu waren.
Hij werd geboren in een stal.
Hij is de onderwijzer.
Hij is een vriend van de koeien.
Hij werd vergezeld door koeien.
Zijn vader is Shri Krishna.
Zijn moeder is Shri Radha.
Hij is de Verlosser die al onze zonden verbrandt met zijn vuur.
Hij siert de Agnya chakra.
Hij is licht.
Hij heeft de natuur van de lucht.
Hij is vuur.
Hij verrichtte wonderen vanuit zijn mededogen.
Hij wiens mantel werd aangeraakt.
Hij is een vriend van asceten.
Hij wordt aanbeden door gezinnen.
[Shri Mataji: Door tapasya (boetedoening) - hij staat voor tapassvi (asceet). Nu zie je waarom. Ascetisch,

194

waarom? Omdat hij een tapassvi (asceet) is.]

Zijn bija mantra is "Ham, Ksham."
Hij is de vergever.
Hij staat ons toe te vergeven.
Hij is de Spirit.
Hij is geboren uit de Spirit.
Hij die werd gekruisigd en die verrees in zuivere Spirit.
Hij die verrees na drie dagen.
Hij is vrede.
Hij absorbeert alle gedachten.
Hij verblijft in de Adi Agnya chakra.
Hij verblijft in alles, maar bij mensen in de Agnya chakra.
Hij is de Aumkara.
[Shri Mataji: Hij verblijft in alles, maar bij mensen verblijft hij in de Agnya chakra.]
Hij die de Trooster beloofde, die Shri Mataji is, de Heilige Geest.
Hij die wederkeert als een koning.
Hij is Shri Kalki.
Hij is het principe van de evolutie.
Hij is de ondersteuning van onze evolutie.
Hij is het einde van de evolutie.
[Shri Mataji: Hij is de ondersteuning van het universum - de Muladhara.]
Hij is de evolutie van collectief onderbewustzijn naar collectief bewustzijn.
Hij is de smalle doorgang.
Hij is het pad naar het hemels koninkrijk.
[Shri Mataji:Hij is de smalle doorgang naar het hemels koninkrijk, en hij is het pad. Goed.]

195

Hij is de stilte.
Hij is de Heer Kartikeya.
Hij is Shri Maha Ganesha Hij is de zuiverheid van de onschuld.
Hij is zelfbeheersing.
Hij is vrijgevigheid.
Hij is het licht in de ogen van Shri Mahalakshmi.
Hij is gehoorzaam aan zijn Moeder.
Hij is de perfecte Sahaja yogi.
Hij is de perfecte broer.
Hij is de belichaming van vreugde.
Hij is de belichaming van zachtheid.
Hij spuugt de halfhartigen uit.
Hij veroordeelt overspelige ogen.
Hij veroordeelt alle fanatici.
[Shri Mataji: Eigenlijk neutraliseert hij de overspelige ogen. Hij maakt overspelige ogen onschuldig, omdat hij
onschuld is.]
Hij is niet genteresseerd in rijkdom.
Hij geeft alle rijkdommen aan zijn volgelingen.
Hij is zuiver wit.
[Shri Mataji: Nee, dit is, je kan niet zeggen dat hij geen interesse heeft in rituelen - waarom denk je dat? De
rituelen die echt zijn Kijk, degene die rijkdom is, hoe kan hij genteresseerd zijn in rijkdom? Dat is het punt
Hij is rijkdom. Hij is totaal niet genteresseerd, omdat hij de rijkdom is - dat is gunatita, zoals je dat noemt begrijp je, het 'zijn' en het 'niet-zijn' Als je het 'niet-zijn' bent, dan kan je niet genteresseerd zijn in het 'zijn'.
Voorbij, hij is er voorbij.]
Hij is het heilige hart.
Hij draagt een kroon van doornen.
Hij veroordeelt ellende.
Hij heeft geleden opdat wij zouden genieten.

196

Hij is een kind en toch is hij de eeuwig oeroude.

Hij is de alfa en de omega.
Hij schenkt het hemelse koninkrijk, zowel aan de eersten als de laatsten.
Hij is altijd bij ons.
Hij is voorbij het universum.
Hij is het teken van het kruis.
Hij staat boven discriminatie.
Hij is de getuige.
Hij is degene die gadegeslagen wordt.
Hij overwint verleiding.
Hij drijft het kwade uit.
Hij veroordeelt occulte praktijken.
Hij is de belichaming van tapasya - boetedoening.
Hij aanbidt zijn Vader.
Hij is door zijn Vader geheiligd.
Hij, wiens naam heilig is.
Hij is intelligentie.
Hij is wijsheid.
Hij is volmaakte nederigheid.
Hij is boos op materialisten.
Hij vernietigt ego en absorbeert superego.
Hij is de vernietiger van verlangens.
Hij is de zuivere kracht van het verlangen.
Zijn kerk is het hart.
Hij bezit de elf verwoestende krachten.

197

Hij is de vernietiger van valse profeten.

Hij is de vernietiger van onwaarheid.
Hij is de vernietiger van intolerantie.
Hij is de vernietiger van racisme.
Hij is de vernietiger van woede.
[Shri Mataji: van fanatisme - dit is echt zo.]
Hij is de aankondiger van de Gouden Eeuw.
Hij wordt aanbeden door onze Moeder.
Hij wordt geprezen door onze Moeder.
Hij is geliefd door onze Moeder.
Hij is degene die uitverkoren is.
Hij is ontwaakt in alle Sahaja yogi's.
Hij die het witte paard berijdt aan het einde der tijden.
Hij is het einde van onze angsten.
Hij bewaakt de poort naar onze Moeder.
Hij is de enige weg naar het Koninkrijk van God.
Aum Shri Mahalakshmi, Mahavishnu sakshat
Shri Mahavirata sakshat
Shri Adi Shakti Bhagavati Mataji
Shri Nirmala Devi Namo Namah.
[Shri Mataji: Ik denk dat het woord 'aanbeden' eigenlijk 'bemind door onze Moeder' moet zijn, want hij was het
er niet mee eens, denk ik, het blokkeert de Agnya. Dus het is 'wordt bemind door'. Kijk, hij is zo nauwkeurig zie je, het protocol is niet goed, daarom. Kijk - het is beter! De Agnya was in orde. Zie je? Er zijn nog wel
enkele blokkades. Ik vroeg me af welke het was. Nu zullen we zeggen: Hij wordt bemind door onze Moeder. ]
Hij wordt bemind door onze Moeder.
[Shri Mataji: Nog eens, drie keer.]

198

Hij wordt bemind door onze Moeder.

[Shri Mataji: Nog eens.]
Hij wordt bemind door onze Moeder.
Hij wordt bemind door onze Moeder.
[Shri Mataji: Zie je? Hij is heel precies. Moge God jullie zegenen.
(Er worden hymnes gezegd voor Shri Mahalakshmi, in het Sanskriet.)
Begrijp je de betekenis hiervan? De beschrijving van Mahalakshmi, wat zij je geeft, en ook de beschrijving van
haar relatie met Vishnu, met Hari - dat is Shri Krishna, dat zij de geliefde van Shri Krishna (Hari) is. Zij is de
geliefde van Shri Krishna; en dat verklaart hoe Mahalakshmi, als zij Maria is, dat Maria dan Radha is.
Dit moet worden gedaan door jongens die geen gevoelens rond het huwelijk hebben, of eraan denken. Zo
zuiver moet het zijn.
(Shri Mataji geeft aanwijzingen om de puja correct uit te voeren.)
(De Devi Suktam wordt geciteerd.)

[1] bhoot: ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven; negativiteit die soms ons
subtiele systeem binnendringt.

[2] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[3] Aumkara of Omkara: letterteken in het Sanskriet dat de Aum of Om klank voorstelt (\). Aum is de oerklank
die ontstond bij de splitsing van Sadashiva en de Adi Shakti aan het begin van de schepping. De essentie van
dit woord wordt uitgedrukt door Shri Ganesha in de Muladhara, de manifestatie is de Heer Jezus Christus in de
Agnya.

View online.

199

1985-0317, Birthday Puja, Melbourne 1985

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Devi Birthday Puja
Melbourne, Australi
17 maart 1985
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 26/04/2012

Ik ben heel blij om jullie allemaal mijn verjaardag te zien vieren vandaag, terwijl we op dezelfde dag ook het
nationale programma hebben. Dit is een goede combinatie, in de maand maart. Deze periode wordt in India als
de lente beschouwd - Madhumas, dat zingen jullie, Madhumas. En zoals je weet valt op de eenentwintigste
maart de equinox[1], dus dit betekent in zekere zin een evenwicht, en daarnaast vormt het ook het middelpunt
van alle tekens die in de horoscoop voorkomen. Ik moest zoveel centra openen, en ik werd ook geboren op de
Kreeftskeerkring,

terwijl

jullie

je

op

de

Steenbokskeerkring

bevinden,

en

Ayers

Rock

ligt

op

de

Steenbokskeerkring, precies in het midden. Er moesten zoveel verschillende combinaties worden gemaakt.
Het basisprincipe van spirituele groei is dus om in het midden te zijn, om in evenwicht te zijn, om je binnen de
maryada's[2] van het midden te bevinden. Het principe draait erom je binnen de grenzen van het midden te
bevinden. Wat gebeurt er dus wanneer we ons niet tot die grenzen beperken, tot de maryada's? Dan raken we
geblokkeerd. Als we ons aan de maryada's houden kunnen we nooit geblokkeerd raken. Veel mensen zeggen:
"Waarom zouden we maryada's volgen?" Stel nu dat we de maryada's vergelijken met de grenzen van deze
prachtige ashram hier, en dat iemand je van alle kanten probeert aan te vallen, van alle kanten buiten de
ruimte, dan word je geraakt zodra je de ruimte verlaat. Daarom moet je binnen de grenzen blijven, en binnen
de grenzen blijven is moeilijk als je twee problemen hebt: het ene is het ego, het andere is het superego.
Nu is in het Westen het superego nog niet zo'n groot probleem. Het probleem is het ego, en op dit moment
heeft dit heel, heel subtiele gevolgen, ik kan alle ingewikkelde vormen van ego zien die we hebben. Een ervan
is een grove, Khomeini-achtige vorm, die droog is, die opvallend is, duidelijk, iedereen kan het herkennen. Die
vorm is er een die je of kunt corrigeren, of je gaat er volledig aan ten onder. Maar als een dom persoon ego
heeft, dan gedraagt hij zich zodanig dat het duidelijk is dat hij gewoon niet weet hoe zijn ego op een
geraffineerde manier te verbergen. Maar het westerse ego is uitermate geraffineerd; de taal, alles is heel
geraffineerd. In de Engelse taal zouden we bijvoorbeeld zeggen: "Ik ben bang dat ik je zal moeten slaan." "Het
spijt me dat ik je moet vermoorden." Het is zo'n onoprechte uitdrukking, begrijp je, eenmaal je 'het spijt me'
hebt gezegd dan is het alsof je er een stukje chocolade bovenop hebt gelegd, nietwaar? Het is slechts
camouflage, dat moeten we begrijpen. Zie je, we moeten onszelf aanvaarden zoals we zijn, we kunnen niet iets
anders aanvaarden. Maar dit is precies wat er gebeurt door geraffineerdheid, namelijk dat we vermijden onszelf
te zien zoals we zijn. Dus hoewel het vandaag een feestdag is, zouden we in alle humor moeten inzien wat dit
dwaze gegeven genaamd ego inhoudt. In alle humor, niet in ernst, want ik wil niet dat je je weer schuldig
voelt.
Deze ochtend legde ik uit hoe ego in linker Vishuddhi verandert. Ik bedoel, nog voordat ik naar de zaal ging,
gewoon door er mijn aandacht op te richten, kreeg ik hier een grote bult - gewoon, gewoon verschrikkelijk
pijnlijk, als een marteling. Ik bedoel, het is er de hele tijd geweest, vanaf het moment dat ik in het Westen
kwam. Kun je je dat voorstellen? Het is nooit weggegaan. Deze chakra is dus constant aan het werk, het arme
ding is nu zo vermoeid, de chakra van Vishnumaya. Dus met oog op wat er werkelijk gebeurt, zouden we de

200

fysieke kant ervan moeten zien, het is heel belangrijk dat je dit begrijpt. Want zie je, als kind werd ons geleerd
dat je in een maatschappij als deze, waarin je extravert moet zijn, iets moet bereiken, een bepaalde vorm van
succes, of dit en dat, en hierdoor krijg je een bepaald idee over kracht aangeleerd, namelijk dat het van
zwakheid getuigt iets te tolereren.
Stel je voor, in christelijke landen, dat is nog het beste van al: "Het spijt me je te moeten vermoorden", dit
soort van houding. In een christelijk land, zie je, hebben ze deze houding, dit soort theorie dat het van
zwakheid getuigt als je iets tolereert. Dat het van zwakheid getuigt als je gedomineerd wordt door iemand. Dat
je nooit succesvol zult kunnen zijn als je je zo gedraagt. Dus tenzij je bezeten bent kun je onmogelijk
gehoorzaam zijn. Zo zien ze dat. Iemand moet eerst bezit van je nemen, volledig bezit van je nemen, zoals
Hitler, en dan pas kun je gehoorzaam zijn; voor de rest heeft iedereen een groot ego, zoals het verhaal dat ik
jullie vertelde over de vuilnisman. Iedereen heeft dus een ontzettend groot ego, iedereen wil alleen maar zijn
eigen zin hebben, en vanaf hun kindertijd verwen je je kinderen al teveel, je verwent ze, je verwent ze veel te
veel. Als je ze constant knuffelt, ze vasthoudt, als je dit teveel doet, dan worden kinderen verwend. Dan vinden
ze zichzelf het einde en als je ze bovendien nog vertelt dat ze niets zouden mogen tolereren, dan worden ze
ongehoorzaam. Jullie weten dus niet hoe anderen op welke manier ook te gehoorzamen. Ego kan niet
gehoorzamen, omdat dat van zwakheid getuigt, gehoorzaamheid betekent zwakheid.
Nu heeft dit arme ego een heel, heel beperkte omvang. Dit ego bestaat namelijk uit een ballon, die van
beperkte omvang is. Deze ballon kan barsten als je verlamming begint te ontwikkelen en al dit soort dingen,
dan barst hij, maar voor de rest is hij vrij flexibel. Wanneer het ego dus teveel boven het superego komt te
liggen, dan kan het superego ook tot een bepaald punt groeien, dat kan ook nog. Daarom gebruiken mensen
drank om van het ego af te komen, of drugs, gewoon om het terug te dringen, om het superego te doen
toenemen zodat het ego slinkt. Zo slinger je heen en weer tussen deze twee, waarna je een kater krijgt, en zo
gaat het maar door, zie je, zo werkt het. Dit is de moderne oplossing die ze hebben voor het ego, goed dan.
Anders is er teveel ego. Wanneer iemand dus iets tegen je zegt, dan zal je in plaats van het te aanvaarden stel dat je er bijvoorbeeld niet in bent geslaagd een glas voor mij te vinden, een simpel gegeven als dat, zie het
zo. Dan ben je boos. Waarom? Waarom word je daar boos om? Omdat er nog een andere plek is waar dit ego
heen kan gaan: als je een omweg maakt dan zie je dat het hier langs de Vishuddhi komt, dus als het aan de
andere kant onderdrukt wordt dan gaat het naar dat deel van de Vishuddhi. Dus dan krijg je linker Vishuddhi,
wat niets anders is dan zuiver ego. Geloof me, het is zuiver ego: omdat het geen andere ingang vindt gaat het
daarheen, en daardoor word je boos en begin je te denken. Denken, waardoor je nog meer ego ontwikkelt, je
vult je linkerkant op en je bent boos, maar je aanvaardt het nooit.
Nu wordt de juiste weg, de middenweg, gevestigd door je in de werkelijkheid te bevinden. Nu moet je dit als
een gewoonte ontwikkelen. Stel dat er iets mis is gegaan, zeg dan tegen jezelf: "Ja het is mis gegaan, omdat ik
een fout heb gemaakt. Goed, waarom maakte ik die fout? Hierdoor, dus volgende keer beter." Maar het is heel
gemakkelijk om dit alles uit de weg te gaan, in deze toestand te komen en van je ego te genieten door
bedroefd te zijn. Het is een vorm van bevrediging. En anderen krijgen dan ook het gevoel: "Oh, hij heeft spijt
dat hij me vermoord heeft", zie je. "Hij vindt het erg." Ja, ik heb gezien dat het zo ver gekomen is met het
verstand van de westerse mensen dat er wetten bestaan die werkelijk mensen vergeven die nooit vergeven
zouden mogen worden. Ze proberen ook mensen te vergeven door deze onzinnige linker Vishuddhi, die je laat
toegeven aan de linkerkant, waardoor je sympathie gaat voelen voor zulke mensen, die nooit vergeven hadden
moeten worden. Er is bijvoorbeeld een man die zoveel mensen heeft vermoord, hen in gaskamers heeft
gestopt, enzovoort. Hij is nu gearresteerd, en nu is hij een last, een enorme last die als gevangene ergens
opgesloten is, hierdoor moesten ze alles nog meer beveiligen, enzovoort.
Dus het onderhouden van zo'n hond was een hele opdracht voor de Engelse mensen, maar toch onderhouden
ze deze ene gevangene. Ik ben zijn naam vergeten, een afschuwelijke man, wie het ook is. Nu is hij daar al zo
lang, hij is oud en zo - laat hem daar toch sterven, waarom zou je medelijden hebben? Hang hem gewoon op

201

en daarmee gedaan. Hij heeft zoveel mensen vermoord. Nee, maar hoe kun je dat nu doen. Je moet dat hondje
daar vasthouden, ook al vreet hij het geld van alle mensen, ook al heeft hij duizenden en duizenden en
duizenden mensen in gaskamers vermoord. Hij was zo'n afschuwelijke man dat hij geen sympathie zou mogen
krijgen, volgens de goddelijke wetten zou het meteen afgelopen zijn met hem. Hij gaat er elke dag verder op
achteruit, maar zelfs nu lees ik nog artikels die sympathie tonen voor hem. "Wat kan hij nu nog verkeerd doen?
Waarom laten we hem niet met rust?" Zo speel je afschuwelijke mensen in de kaart, hoofdzakelijk door je
linker Vishuddhi.
Deze linker Vishuddhi is niets anders dan puur, onversneden ego, en hierdoor laat je je hoofd hangen en loop je
zo rond. Door deze linker Vishuddhi krijgen jullie enerzijds enorm veel lichamelijke problemen, maar het ergste
gevolg ervan zal krankzinnigheid zijn. Laatst zei iemand me dat veel mensen in Amerika rond veertigjarige
leeftijd plotseling hun verstand verliezen, en dat dit een zeer ernstige ziekte is, net hetzelfde als die vreselijke
aandoening genaamd AIDS, het verspreidt zich op dezelfde manier. Nu moet ik jullie als jullie Moeder heel
duidelijk zeggen dat dit de rol is die deze vreselijke linker Vishuddhi speelt. Geef er niet aan toe. Als je ego
hebt, waardoor je linker Vishuddhi hebt, zie jezelf dan onder ogen. Vandaag zei Warren me bijvoorbeeld het
volgende: "Als we naar India gaan, weten we dat de mensen op alles wat we voorstellen direct 'nee,' zullen
zeggen." Je ziet dus dat dit 'nee, nee' in feite komt doordat we op een andere manier zijn opgevoed, zie je - we
hebben geleerd om overal tegenin te gaan. Daarom voelen Indirs zich nooit schuldig. Als ze zich schuldig
voelen dan weet je dat ze verwesterd zijn. Ze voelen zich nooit schuldig. Als ze nu dus ooit 'nee' zouden zeggen
tegen iets, 99 procent van hen, ik heb het niet over de mensen in de steden, want zij hebben dezelfde houding
(als westerlingen), omdat jullie hen daar mooi mee gezegend hebben, maar in de dorpen. Zie je, dan zouden ze
het tegen zichzelf zeggen: "Nee, nee, hoe kon ik dat hebben gedaan? Goed, als ik dat heb gedaan dan kan ik
het maar beter corrigeren."
'Nee, nee', dit begint ook met 'nee, nee'. Maar als een westerse persoon dit 'nee, nee' zou horen dan zou hij
denken: "Hij probeert mijn ego uit te dagen." Omdat dit ego nog altijd anderen wil domineren, dit ego laat hen
nog steeds denken dat ze veel betere organisatoren zijn, het geeft hen nog steeds het idee dat ze hyginischer
zijn dan anderen, dat zij hoger staan dan andere mensen. Alle ego denkt op die manier, zie je, het brengt je
hoger en hoger totdat je vanuit de hoogte leeft, zie je, en zoals bij een ballon of een ring die opgeblazen is blijf
je aan de oppervlakte, en daarom wil je niet dat de lucht eruit wordt gehaald, omdat je weet dat je dan in jezelf
zult wegzinken.
Omdat je dus op die hoogte leeft begin je te denken dat je alles beter weet, en als iemand ook maar iets tegen
je zegt voel je je gekwetst, wat opnieuw op linker Vishuddhi wijst. Als Moeder iets zegt, gaan we opnieuw in de
linker Vishuddhi. Jullie hebben daar dus al een hele bagage gevormd in het Westen; we zouden onszelf moeten
zien zoals we zijn. Nu zit die bagage daar nu eenmaal, dus wat ik ook zeg, zelfs nu ik dit zeg, zou je je niet
schuldig mogen voelen. Laat ons erop toezien dat we ons niet schuldig voelen. Blijf bij je Spirit, zodat je jezelf
ziet en jezelf kunt zuiveren. Als je kijkt vanuit het oogpunt van de Spirit, kun je alles uitzuiveren wat je sinds
lange tijd opgestapeld hebt. De linker Vishuddhi is tegenwoordig het probleem in het Westen, zeg ik je. Al deze
problemen komen van de linker Vishuddhi, wat op geen enkele manier betekent dat ze overwonnen zijn,
integendeel: elk moment kan deze linker Vishuddhi opnieuw het ego binnenvallen. Zie je, ik heb gemerkt dat
dit in het Westen heel gebruikelijk is: mensen lopen gewoon rond en alles is in orde. Zelfs in de steden in India
hebben we dit gezien - maar als je ze in vertrouwen neemt, springen ze plotseling op hun paard. Ik dacht: "Hoe
komt het dat ze nu ineens op hun paard springen, waar is dit ego vandaan gekomen?" Dat was allemaal hier
opgeslagen, zie je, zodra je ze in vertrouwen hebt genomen komt dit allemaal weer boven en zitten ze net als
John Gilpin op hun paard, in volle galop, en ik kijk hen na en vraag me af waar ze heen gaan. Net waren ze nog
hier en nu zijn ze verdwenen, het lijkt wel een verdwijntruc. Ik kan gewoon niet begrijpen waarom dit gebeurt.
Maar na me te hebben verdiept in dit soort problemen, zie ik dat jullie, alleen al door naar de zaal komen,
linker Vishuddhi ontwikkelen. En als je dan de kinderen gadeslaat, wordt het duidelijk dat jullie ze van kinds af
aan leren om altijd 'het spijt me, het spijt me' te zeggen.

202

Onze parsen (aanhangers van de leer van Zoroaster) in India zijn heel erg benvloed door jullie, heel erg.
Daarom willen we 's ochtends nooit een pars tegenkomen, omdat hij 's ochtends vroeg al zal beginnen te
zeggen: "Het spijt me, het spijt me." Dit is spiritueel ongunstig. "Maafkaro, maafkaro", zie je, dan zeggen de
mensen: "Baba, kom maar beter in de namiddag, dit is geen goed moment, je zou de ochtend niet op deze
manier mogen beginnen." Wij zeggen dit niet, het is spiritueel ongunstig. Als je de deur opent en er staat
iemand: "Maafkaro", waarom, wat heb ik gedaan? Wat heb je gedaan dat je dit zegt, dat je steeds in
verontschuldigende termen spreekt, waarom? Je hebt toch geen zin om een schuldbewust gezicht te zien 's
ochtends vroeg, of wel? Je wilt op een aangename, leuke manier begroet worden, maar je krijgt: "Maafkaro,
maafkaro, het spijt me, het spijt me, het spijt me." Het is algemeen bekend dat we 's ochtends geen pars willen
tegenkomen, en de reden is als volgt: als je hen 's ochtends ziet dan ben je de hele verdere dag in een
onaangename

stemming,

omdat

je

een

schuldbewuste

persoon

hebt

gezien.

Maar

het

is

geen

verontschuldiging, het zijn uitermate egostische mensen. Als je hun karakter bestudeert zie je dat ze heel
egostisch zijn.
Je moet dit dus goed begrijpen: als we ons ego willen aanpakken, moeten we dit op een rechtstreekse manier
doen. We zijn niet ons ego, we zijn de Spirit. Rechtstreeks. "O, ik begrijp het. Het was verkeerd, maar het werd
niet door mij gedaan, maar door dit lichaam, dus kom op, nee, nee, het moet beter." Zeg dat tegen jezelf:
"Nee, nee, het moet beter." Zo moeten we dit aanpakken, want zie je, dit baart me zorgen, deze linker
Vishuddhi. Want toen ik dacht aan deze ziekte, ging mijn aandacht naar de linker Vishuddhi. Stel je voor:
mensen worden er krankzinnig door! En ik merk dat de meeste egostische mensen om deze reden hun
verstand verliezen. Ze zijn idioot, ze gedragen zich idioot, ze gedragen zich gewoon idioot. En alleen egostische
mensen laten zich in met drugs en drinken zoveel, omdat zij er tegen kunnen. Als iemand die veel superego
heeft, als een man die bezeten is, begint te drinken, dan zal dat hem heel snel fataal worden, hij zal het niet
overleven, omdat hij meer naar die kant geslingerd wordt. Maar de egostische mensen kunnen het aan, ik
bedoel, iemand die niet egostisch is, zoals een Indir, als hij een wodka neemt, dan wordt hij weggeblazen,
absoluut, hij zal nergens meer te vinden zijn, verloren. Zelfs bij de gevonden voorwerpen zal hij niet te vinden
zijn. Maar het is dat ego van jullie dat een tegenwicht biedt voor het superego, en zo kunnen jullie dit aan. Zie
je, zo komt het dat mensen kunnen drinken, het heeft niets te maken met het koude weer of wat dan ook, het
heeft te maken met je ego.
Wanneer je jezelf nu links noemt kan het zijn dat je er helemaal naast zit. Je bent het niet. Je leeft met die
illusie omdat je op die manier je ego kunt verrechtvaardigen. Want westerse mensen zijn hoofdzakelijk
egostisch. We moeten dit feit aanvaarden. Wij zijn geen westerse mensen, wij behoren tot het Koninkrijk van
God, dus voel je niet schuldig. Je bent niet langer een westerling, voor mij zijn jullie evenmin Indirs als
Engelsen of Australirs, jullie zijn mijn kinderen. Maar sommige van deze dingen zijn wel nog aanwezig, dus
wees op je hoede met dat wat ik je vertel, het zal bij jullie allemaal min of meer van toepassing zijn, niet zo
veel. Dus wees op je hoede, het is buiten, buiten de maryada's, als je hier een beetje buiten komt, dat dit
ontstaat.
Dus zij die denken dat ze links zijn, zijn gewoon bezeten mensen, ze zijn bezeten, en dat is de reden waarom
ze links worden, afgezien daarvan zijn ze het niet, karaktergewijs zijn ze het niet, want ze hebben geen
tradities, ze hebben geen conditioneringen aangenomen, niets, ze hebben geen enkele conditionering, van
welke aard dan ook. Daarom zul je nauwelijks enige tamasika's[3] kunnen vinden in het Westen, je zult ze
nauwelijks vinden. Maar wat we wel hebben zijn mensen die egostisch zijn, maar die bezeten raken. Deze
vormen van bezetenheid nemen de controle over je ego en ze werken via je ego, daarom zijn dit soort mensen
veel gevaarlijker dan de gewone tamasika's. Zie je, zelfs al raakt een gewone tamasika bezeten, dan wordt dat
hem snel fataal; anders zou hij gewoon problemen krijgen. Hij krijgt pijn in zijn lichaam, hij krijgt zelf al dit
soort problemen. Maar wanneer een egostische persoon bezeten is, dan wordt hij een lastige persoon.

203

Als mensen in India drinken zal het je verbazen dat ze heel lieve mensen worden, ontzettend zachtaardig, heel
rustig, heel fatsoenlijk. Ik bedoel, enkel vrouwen zeiden me: "We hebben liever dat ze drinken, want dan
gedragen ze zich beter." Maar hier niet, hier worden ze gewelddadig, waarom? Omdat er hier al een basis is
voor het ego en deze entiteiten die binnenkomen vanuit de linkerkant of de rechterkant, van waar ook, nemen
dan het ego over. En vervolgens werken zij via het ego, waardoor zulke mensen wreed worden en dominerend.
Ik bedoel, alle Duitsers werden op die manier benvloed. Ze waren allemaal bezeten door bhoots[4] uit het
bovenbewuste en daardoor gedroegen ze zich allemaal op zo'n monsterachtige manier. Stel je een mens voor,
een mens, die miljoenen mensen doodt in gaskamers. Kun je je dit voorstellen? Ik bedoel, je kunt het zelfs niet
aanzien als er een klein kuikentje in jouw bijzijn gedood wordt. Hoe kun je dan toezien hoe zoveel mensen voor
je ogen vergast worden, terwijl ze proberen een uitweg te vinden uit de gaskamers? En de gaskamers waren
allemaal doorzichtig, dus je kon hen zien. Kijk tot welke mate van wreedheid zij konden gaan. Hoe is dit
mogelijk? Ze waren bezeten, en wel bezeten door hun egostische karakter. Deze bhoots gebruikten dus ook
hun ego en zo deden ze dit.
Maar wij bevinden ons in het midden, wij zijn de mensen die opgeklommen zijn tot het niveau van God; wij
zouden geen linker Vishuddhi mogen hebben, op welk vlak dan ook. Wij hebben geen ego. Waar is het ego? Het
is verdwenen. Waar is het superego? Verdwenen. Zelfs al sluimert er iets van die aard, zie het dan gewoon
onder ogen. Waarom voel je je schuldig? Waarvoor? Onzin? En zo raak je hiervan verlost. Want ik heb het ook
al bij Sahaja yogi's zien gebeuren: plotseling wordt hun neus rood, vallen hun ogen er bijna uit, ineens praten
ze op zo'n manier dat ik er bijna bang van word. Ik dacht: "Wat is er aan de hand? Het was een heel normale
man, waarom praat hij dan nu plots zo?" De reden is dat het verborgen ego plotseling opspringt en zichtbaar
wordt. Dit is ook het geval met veel Indirs, de Indirs die in de steden rondhangen zijn verschrikkelijk
egostisch, zoals ik al zei, hebben jullie ze hiermee gezegend, daarom gedragen ze zich op dezelfde manier.
Maar er bestaat ook een traditie om de middenweg te nemen, in elk land, in China is dit bijvoorbeeld ook zo. Ik
heb gezien dat dit in China ook zo is. Ik heb hen nog nooit horen zeggen: "Het spijt me, het spijt me, het spijt
me." Ze maken er zelfs geen woorden aan vuil. De Russen hebben hen zo slecht behandeld. "Je kunt het ons
best zeggen", zeggen we hen. En we vragen hen: "Waarom hebben jullie je afgesneden van de Russen?" "Doet
er niet toe." Ze geven nooit kritiek, ze zullen nooit iemand bekritiseren: "Zij hebben dit gedaan," of er boos om
zijn of erover nadenken, niets. Net zoals Indirs, het zal je verbazen dat wij een wet hebben die het maken van
films tegen de Engelsen verbiedt. Kun je je dat voorstellen? Omdat zij ons land waardig hebben achtergelaten.
Zelfs afbeeldingen van Shivaji zijn niet toegestaan, omdat het zou kunnen veronderstellen dat moslims slecht
zijn, zo ver gaan we.
Dus vergeet het, vergeet het, vergeet het, als je over die persoon begint na te denken dan wordt je ego
geraakt. Het is een gekwetst ego, en je kunt deze ballon opblazen op twee manieren, misschien weet je dat
wel: door erin te blazen of door alle lucht aan de buitenkant te verwijderen, of zelfs door erop te slaan. Bij een
gekwetst ego wordt dus de lucht aan de buitenkant weggenomen, waardoor de ballon groter wordt, en de
andere vorm van ego, het opgeblazen ego, is wanneer de ballon gevuld wordt met lucht. Beide dingen zijn
precies hetzelfde; ik bedoel, het resultaat is hetzelfde, of je het nu op deze of op die manier doet. Je moet dus
de fysieke manifestatie hiervan begrijpen, niet alleen in de zin dat je allerlei soorten ziekten ontwikkelt, maar
ook ontwikkel je iets genaamd krankzinnigheid, op zeer jonge leeftijd, omdat je niet weet wat je met jezelf
moet aanvangen. Het beste is dus, als je iets verkeerd hebt gedaan, jezelf daarvoor te vergeven: "Ik vergeef
mezelf hiervoor, het is in orde. Dit gebeurde hierdoor - goed, ik had dat dus niet moeten doen. Ik zal het nooit
meer opnieuw doen." Zeg dit gewoon zo, neutraliseer het gewoon volledig. Zolang je het niet neutraliseert sla
je het daar opnieuw op, daarover gaat het.
Ten tweede moet ik jullie vertellen dat de vrouwen in het Westen van stijl zijn veranderd, wat ontzettend
gevaarlijk is voor hun maatschappij, omdat zij het egostische gedrag van mannen hebben overgenomen. Als
mannen bijvoorbeeld drie meter verder gingen, renden ze achter hen aan, tot twee meter en trokken ze de
mannen terug om daarna zelfs nog verder te gaan dan hen. Nu zijn jullie hierdoor de grenzen van jullie ego's

204

totaal voorbij gegaan, want normaal gezien hebben vrouwen niet zo'n groot vermogen voor ego. Dus door de
mannen in hun ego te overtreffen, wat jullie hebben gedaan, zijn jullie de maryada's van een vrouw volledig
verloren, de maryada's van een vrouw bestaan niet meer. Een man heeft nog de maryada's van een man; als
een man zich als een vrouw begint te gedragen, dan is hij geen man. Hetzelfde geldt voor vrouwen: als zij zich
als mannen gaan gedragen, dan zijn ze niet langer vrouwen. Ze zijn hun maryada's verloren. Ze bevinden zich
buiten hun maryada's, waardoor ze bezeten raken. En dat is waarom vrouwen, als ze egostisch zijn,
angstaanjagend zijn: hun gezichten worden angstaanjagend, ze zien er angstaanjagend uit, hun hele gedrag is
angstaanjagend. Ze kunnen zo droog worden als bonenstaken, en zo hard dat ze je kunnen raken als een
ijzeren stang. Ze zeggen ook wel: "De vrouw met de ijzeren stang in haar hand." Dit gebeurt allemaal omdat
we maryada's hebben: we zijn zoals we zijn. Als je een roos bent, dan ben je een roos. Wees blij dat je een
pracht van een roos bent. Maar nu wil de roos liever een doorn worden, en daarom verliezen we al onze
maryada's.
Vandaag zal ik met jullie spreken voordat we hiermee beginnen, voordat de mensen hier komen zal ik met de
vrouwen spreken en hen zeggen wat er mis is gegaan met hen, en daarom moet je weten dat de toestand van
het Westen niet aan de mannen te wijten is, maar aan de vrouwen. De vrouwen hebben de westerse
maatschappij geruneerd. Het zijn de Indiase vrouwen die hun maatschappij staande hebben gehouden. Mijn
grote dank gaat uit naar hun standvastige gedrag tegenover het leven. Het zijn de vrouwen van dit land die
alles geruneerd hebben dat zo delicaat was, emotioneel, mooi, alle liefde, tederheid, mededogen. Vrouwen zijn
er om vreugde te brengen en geluk, en emotionele zekerheid aan de hele samenleving. Maar in plaats daarvan
nemen ze het over: "Doe dit, geef me dat, doe dat." Zelfs de echtgenoten zijn als bedienden geworden in huis.
"Je hebt het niet goed schoongemaakt, je hebt de keuken niet goed schoongemaakt." Toen ik in Engeland
kwam was ik verbaasd te zien dat al het werk in de keuken en dergelijke zo goed geregeld was in Engeland, zie
je, jullie hebben alles om dit schoon te maken, dat schoon te maken. Ik zei: "Hoe komt het dat dit zo is?" Het
zijn de mannen, zie je, zij moesten het doen, dus vonden ze allerlei manieren en methodes uit. Het moet
glanzen, goed, als je wilt dat het glanst dan zal ik je iets geven waarvan je hand zal verbranden als je het
aanraakt, door alle zuren die erin zitten, en dat je met grote handschoenen overal moet aanbrengen. En dan
wordt alles mooi schoon.
En verder lijden de kinderen ook onder deze situatie, zie je, want dat is de taak van een tuinier: dat alle mooie
wezens die geboren worden met tederheid worden verzorgd. Maar je verwent je kinderen teveel, in het begin.
Een moeder is als een tuinier, ze moet ook snoeien; ze moet ook hier en daar wat wegsnijden, zodat de groei
zich goed zal voltrekken. Als je kind verwend is dan ben je geen goede moeder, dan ben je waardeloos. Maar in
plaats van je kinderen probeer je je man fatsoen bij te brengen, precies andersom, omdat het ego naar je man
gericht is commandeer je hem de hele tijd. "Ga hier zitten, ga daarheen, wat is dit?" Ook in verband met geld:
"Geef mij al het geld, ik zal al het geld bijhouden," en alles. Nu zou je kunnen zeggen dat de wet dit toelaat. Als
de wet onzinnig is, dan mogen de Sahaja yogini's zich niet aan zo'n wet houden. De wet heeft jullie geruneerd,
zeg ik je. Want dit is zo'n belangrijk deel van het leven, het is zo'n belangrijk gebied van het leven dat het hier
niet onder zou mogen lijden. Als tederheid, liefde, vriendelijkheid en al deze kwaliteiten niet aanwezig zijn, dan
worden jullie mensen zonder enige betekenis. Het leven is doelloos. Je weet niet wat te doen, daarom plegen
kinderen zelfmoord. En de liefde zou zich zo moeten uiten dat ze bijgesnoeid worden, en daarvoor moet je
wijsheid hebben, iets wat je ook niet ontwikkelt, want als je achter je Muladhara chakra aan rent, hoe kun je
dan wijsheid hebben? Op dit gebied hebben de mannen jullie compleet voor de gek gehouden. Ze hebben jullie
compleet voor de gek gehouden, neem dat van mij aan. Jullie moeten je wijsheid intact houden. En niet alleen
hebben ze jullie voor de gek gehouden, maar zij hebben zichzelf verlaagd om jullie voor de gek te kunnen
houden. Zij hebben zo hun sluwe methoden, ze zijn niet oprecht.
Als Sahaja yogi's staan we dus boven al dit soort dingen, we hebben de staat bereikt waarin we hier boven
staan. We zijn hier om al deze zaken die zijn misgelopen in de maatschappij weer recht te zetten, want Sahaja
Yoga richt zich naar de maatschappij, niet alleen naar jezelf. In dit stadium moeten we dus begrijpen dat we

205

het volgende moeten doen: eerst en vooral moeten we hier zelf een inzicht in hebben. Zelfs nu, met deze hele
ontwikkeling van het inzicht in Sahaja Yoga, beseffen vrouwen nog niet dat ze vrouwelijk moeten zijn. Ik heb
het gezien, ze zeggen nog steeds: "Wat is daar mis mee?" Nog steeds, en mannen begrijpen niet dat ze
mannelijk moeten zijn, zelfs na zoveel (dingen/jaren?). En als ze echt mannelijk worden, dan zullen vrouwen
hen waarderen. En als jullie echt vrouwelijk worden, dan zullen mannen jullie waarderen. Begrijp je, het zijn de
uitersten die elkaar aantrekken, dat zou de normale gang van zaken moeten zijn. Maar wij leven op een
abnormale manier, waarbij mannen vrouwen zijn en vrouwen mannen. Wat kun je daar nu mee aanvangen?
Het is dus heel belangrijk dat mannen nu inzien - want ik zal later tot de vrouwen spreken - dat zij mannelijk
moeten worden. Ze moeten dingen repareren, ze moeten beslissingen nemen, zij moeten het zijn die de leiding
nemen. Maar dat is alleen uiterlijk zo, eigenlijk is de bron hiervan de vrouw, de vrouw is het potentieel en de
man is de beweging. Als er bijvoorbeeld een ventilator beweegt, dan is de beweging van de ventilator de
kinetische kracht, kun je stellen, maar de potentile kracht die zich in ons bevindt, dat is de kracht van de
elektriciteit, die van de bron komt. Wie staat er hoger, de ventilator die beweegt, of de bron? Laat de vrouwen
beslissen en de mannen begrijpen. Maar als die bron opdroogt en de ventilator wil worden, dan zal geen enkele
ventilator nog werken. De omgekeerde situatie. Als je beseft dat jij de bron bent, dat jullie het zijn die de
mannen alle shakti[5] zullen geven, dan zullen jullie ophouden je als mannen te gedragen. Dat betekent niet
dat je niet kunt gaan werken, dat is niet de bedoeling; maar doe dan werk dat meer geschikt is voor vrouwen.
Ik zou het bijvoorbeeld niet leuk vinden als vrouwen buschauffeur zijn, of vrachtwagenchauffeur, of worstelaar.
Nee, ik zeg je dit niet zomaar; ik zeg het uit ervaring.
Ooit was ik op reis, ik studeerde toen nog, in Lahore, zie je, en ik reisde met de trein, en bij een bepaald
station, zie je, stopte de trein 's nachts en er kwam een vrouw aan die zei: "Open de deur voor mij."
Dus ik zei: "Het is wel veel te druk, maar goed, ik zal het proberen."
En ze zei: "Als jij hem niet openmaakt dan breek ik hem door."
Ik vroeg: "Hoe kan u dat?"
Ze zei: "Weet je niet wie ik ben?"
Ik vroeg: "Wie dan?"
Ze zei: "Ik ben Ahmida Bhanu."
Ik vroeg: "Wie is Ahmida Bhanu?"
"De worstelaarster."
"Oh, baba," zei ik, "God sta me bij." Ik zei: "Als u een worstelaarster bent, waarom komt u dan in de
vrouwencoup, waarom gaat u niet naar die van de mannen?" En toen duwde ze met veel geweld tegen de
deur, ze kwam binnen en ik bekeek haar, en ik dacht: "Wow, wat een gestalte!" En ze ging zitten, zie je, en
haar hele gezichtsuitdrukking en alles, haar manier van lopen en de manier waarop ze zat, alles was zo
mannelijk.
Zo ging ze zitten en ze zei: "Kom nu maar op, iedereen die beweert dat ik hier niet mag zitten."
Ik zei: "Niemand is daarin genteresseerd, mevrouw, u zit daar goed. Maar we zullen iemand uit de andere
coup moeten halen als u wil worstelen." En toen zei ze niets meer, en ze was werkelijk, ik zag dat al haar
spieren zo overontwikkeld waren, en ze zag er echt uit als, ik zou zeggen als een westerse koe, zou je kunnen

206

zeggen. De koeien hier zien er namelijk uit als buffels, niet als koeien. Het was zo raar dat ik het maar niet kan
vergeten, zie je, die ervaring, ik was heel jong en ik was echt, ik weet het niet, ik moest eigenlijk lachen, maar
ik kon zelfs niet om haar lachen, omdat ze me anders zou hebben geslagen.
Dus dit is de situatie, zo eindigen we, dat moeten we weten, hoe ver het is gekomen met ons. Willen we soms
worstelaars worden? Dit is dus de situatie, en je moet weten dat het al eeuwenlang zo is, het is al eeuwenlang
zo. Ik heb het gezien, ik heb boeken gelezen, meerdere boeken, oude boeken; en ik heb ook films gezien,
waarin ze lieten zien hoe zelfs toen al de vrouwen met een bezem in hun handen hun man te lijf gingen, dat
soort van dingen. Ook wij hebben er een paar in India die zo zijn, maar er zijn heel, echt heel weinig vrouwen
zo. Het zijn er niet veel, maar het kunnen er meer worden, God weet het, zie je, laat ons hopen van niet, maar
ik zou zeggen dat dit de situatie is. Door het teveel aan ego van de mannen, dat in de linker Vishuddhi eindigt,
zeggen ze: "Nee, laat de vrouwen het maar overnemen, dat is niet erg, laat hen daar maar tevreden mee zijn.
Wij hoeven hun agressie niet meer, geef ze maar hun zin." Dus doen ze wat ze willen, de mannen geven er niet
om en zo komen ze in hun linkerkant terecht, waardoor er niet meer genoten wordt van het huwelijk of van
liefde.
Nu vierden we dus gisteren de huwelijken, in het belang van jullie kinderen, voor hun eerzaamheid, en dat
soort zaken, dus neem jullie rollen op als vrouwen en mannen. Jullie rollen zijn die van vrouwen en mannen, en
je zult zien dat je ervan zult gaan genieten. Er zou geen discussie mogen bestaan over de rolverdeling. Als de
man iets voor je wil doen, zou je moeten zeggen: "Nee, nee, nee, hoe kun je dat doen? Dat wil ik niet, laat mij
dat werk doen." Ik heb jullie bijvoorbeeld al vaak verteld dat mijn man als hij boos wordt zijn onderhemd wil
gaan wassen, zie je, om te laten zien dat hij boos is. Of als hij pas echt boos is, dan zal hij de badkamer
schoonmaken. Maar dan doet hij dat zo slecht dat ik weet dat hij het heeft gedaan. Dan moet ik erom lachen,
maar dat durf ik niet, omdat ik hem niet wil ontmoedigen. En daarna begint hij te praten op een heel, zie je, op
een heel fatsoenlijke manier, tegen iedereen. "Gij", noemt hij iedereen dan, "Gij", zie je. "Gij", zegt hij dan, "Gij
zijt zo, gij zijt zo", en daardoor weet ik dat hij echt heel boos is om iets. Maar hij wil dan niet zeggen waar hij
boos om is, zie je. Dus dan moeten we ontdekken waar hij boos om is, en als je het weet, voel je dan niet
schuldig, maar corrigeer het.
En dan ziet hij - zie je, er zijn zoveel manieren waarmee je kwaadheid kunt neutraliseren. Het eerste dat er
ontstaat door ego is kwaadheid. Omdat jullie gisteren getrouwd zijn, moeten jullie weten hoe je dit kunt
neutraliseren, omdat het ego nog steeds aanwezig is. Probeer dus nu manieren te vinden om andermans
kwaadheid te neutraliseren, dit is een heel mooie eigenschap, waarvan ik zag dat geen van jullie schrijvers het
al ooit behandeld heeft, terwijl we in India veel schrijvers hebben die dit onderwerp behandeld hebben. Nu
moet je dus proberen te ontdekken wat de zwakke plekken zijn van je man, eerst en vooral, of van je vrouw.
Waar ze boos van wordt. Nu zouden we ons best moeten doen haar niet van streek te maken, haar niet kwaad
te maken, en de houding van de vrouw zou hetzelfde moeten zijn, of nog veel meer, tegenover haar man. Wat
zijn dus nu de zwakke punten, waarvan hij echt van streek raakt? Bestudeer het eens, het is heel simpel, lach
erom, neem het niet te serieus, maar probeer heel voorzichtig zijn kwaadheid te voorkomen. En probeer ook te
ontdekken wat hem blij maakt. Als ik bijvoorbeeld soms echt - ik word nooit boos, zoals jullie weten, ik word
nooit boos, maar als ik gewoon kwaadheid toon... Hoe kan ik daar nu het best een voorbeeld van geven, hoe je
de kwaadheid van iemand neutraliseert? Stel bijvoorbeeld dat ik mijn kwaadheid probeer te tonen; als je dan
een kind op mijn schoot zet - afgelopen, weg kwaadheid. Ik kan geen kwaadheid tonen met een kind op mijn
schoot, heel simpel. Op die manier moet je het uitzoeken. Mijn man bijvoorbeeld, zie je, stel dat hij kwaad is,
dan ken ik hem goed genoeg om te zeggen: "Waarom koop je geen mooie sari voor mij?" Ah, afgelopen, dan is
hij dolgelukkig. Ah, dan heb ik hem het grootste plezier gedaan, zie je. Op die manier, zie je, moet je uitzoeken
wat jouw man gelukkig maakt, wat jouw vrouw gelukkig maakt, en het zo neutraliseren.
En, zie je, kleine dingen zoals deze moet je leren. Dat is de kunst van het leven, het is de kunst van het leven
als Sahaja yogi. Het is een kunst om zo te leven, je ziet bijvoorbeeld hoe ik het oplos met een paar kleine

207

dingen. Nu zul je wel al hebben gemerkt hoe ik in mijn lezing redelijk serieuze dingen zeg, maar door het
stralen van jullie lach komt het binnen in jullie verstand, op die manier moet je dat aanpakken. Want humor is
een van de belangrijkste middelen om bepaalde zaken te laten doordringen, om iemand een inzicht te geven,
en je kwetst er niemand mee. Zo verbetert de situatie, en zul je uiteindelijk zien dat je een vreedzaam leven
leidt, dat is het belangrijkste dat een man en vrouw moeten doen: zorgen dat ze een vreedzaam leven leiden.
Zo voelen de kinderen zich goed, zo voelt iedereen zich goed en dan zal geleidelijk aan alles verbeteren. Je
hebt niet de verantwoordelijkheid elkaar te corrigeren; maar als je getrouwd bent met iemand die geen Sahaja
yogini is, die zich vreselijk gedraagt en dergelijke, dan is het een heel andere kwestie. Maar als het twee
Sahaja yogi's zijn die in mijn bijzijn getrouwd zijn, dan zou het doodeenvoudig moeten zijn. En bescherm
elkaar; draag zorg voor elkaar. Er zou een rotsvast wederzijds vertrouwen moeten bestaan. En dit is - dit is in
ons land echt het geval, moet ik zeggen, ons huwelijkssysteem heeft wat dat betreft iets speciaals.
Ik ging ooit naar Singapore, en je zult versteld staan, (het gebeurde) in vroegere jaren, ik zou naar Amerika
gaan en er was een vreselijke vrouw van een diplomaat, ze kwam dronken naar het programma en men
verzocht haar naar buiten te gaan omdat ze dronken was. Dus bracht ze onze Eerste Minister Indira Gandhi op
de hoogte: "Deze vrouw doet dit soort werk en zij zou dit niet mogen doen, ze is de vrouw van een diplomaat
en ze is zo hooggeplaatst," en dergelijke.
Dus Indira Gandhi, die de situatie niet begreep, vertelde een zekere man genaamd Huxher, die haar
vertegenwoordiger was: "Zeg tegen Mr. Srivastava dat dit niet de bedoeling is geweest en dat ze zal worden
teruggehaald."
Dus deze minister, zie je, moest een boodschap overbrengen van Indira Gandhi, en in die tijd was dat als een
doodsteek voor een minister. Dus liet hij mijn man bij zich komen. En hij riep hem en zei: "We vinden dat uw
vrouw moet worden teruggehaald en dit is er gebeurd."
En hij vroeg: "Waarom? Waarom wilt u haar halen? Ze drinkt niet, ze rookt niet, ze doet niets verkeerd. Zij is
de meest respectabele vrouw, ze is heel waardig en ze weet wat ze doet. Ze verricht goed werk, zonder er geld
voor te vragen. Zij doet niets verkeerd en als u dat wilt zal ik mijn ontslag indienen, maar ik ga haar niet
halen."
En deze man kreeg de schrik van zijn leven, want als hij zijn ontslag zou nemen, wie zou er dan zijn werk
doen? Hij is zo bekwaam. Hij zei gewoon: "Ik zal mijn ontslag nemen." En ze waren er allemaal door geschokt,
zie je, van zijn zelfzekerheid. En dit kwam ik te weten van iemand anders, omdat de minister zelf zo goed als
dood was, half dood, door de boodschap van de Eerste Minister, zie je.
En toen ging hij terug, nadat hij het zelf had gezien, en zei: "Ik ken deze vrouw heel goed, zij is heel waardig,
ze is een heel degelijke vrouw, ze is heel dharmisch[6], en we zouden haar niet mogen storen." En daardoor
kreeg deze man Huxter, die de boodschap had doorgegeven, ook een schok, zie je, en hij gaf deze schok dan
weer door aan Indira Gandhi. Sindsdien heeft ze nooit of nooit nog geprobeerd zich in mijn werk te mengen. Je
zult verrast zijn, ze heeft nooit geprobeerd zich er mee te bemoeien. Dit dankzij het vertrouwen en het inzicht
van mijn man in mijn werk. Zo zou jij dat ook moeten hebben. Je moet je vrouw kennen, en je man kennen,
zodat je weet dat ze dit of dat niet zomaar zouden doen.
Hetzelfde geldt voor je kinderen. Je moet het volste vertrouwen in ze hebben. Je moet weten wie ze zijn, wat
ze willen doen, hoe ver ze kunnen gaan. En dit vertrouwen, in de vorm van een innerlijk inzicht, is de enige
weg naar vrede, liefde en affectie. Een rotsvast vertrouwen in elkaar, waar ze ook zijn. Ik kan met zekerheid
zeggen dat je mijn dochters overal heen kunt sturen, maar dat ze nooit een adharmisch[7] leven zullen gaan
leiden, mijn schoonzonen evenmin, maar van mijn eigen dochters ben ik zeker. Ze zullen zelfs niet overwegen
een adharmisch leven te leiden, wat je ook mag proberen. Dat soort vertrouwen zou er in jou moeten bestaan

208

ten opzichte van je eigen kinderen.

Toen ze bijvoorbeeld heel klein waren, heel klein, kwamen de buren ooit en zeiden: "Uw dochters gebruikten
dit, onze tuin, voor hun ochtendritueel."
Ik zei: "Wat?" Ik zei: "Als mijn kinderen, zelfs maar uw toilet zouden gebruiken, dan mag u ze hierop
aanspreken. In dat geval zal ik u tweeduizend roepies geven, hier en nu. Vraag ze maar eens om uw toilet te
gebruiken, meer heb ik niet te zeggen." Daar ken ik ze te goed voor. Als iemand zou zeggen: "Uw dochter heeft
iets van mij weggenomen", daar ken ik ze te goed voor, ze zouden nooit andermans spullen aanraken, ik ken
ze daar te goed voor. Ze zouden ook nooit zomaar zo'n beschuldiging van iemand aannemen, daar ken ik ze te
goed voor.
Op die manier zou jij ook je kinderen maar al te goed moeten kennen. Beledig hen niet in het bijzijn van
anderen. Bouw hun karakter en hun waardigheid op door te zeggen: "Kom maar naar voren, je bent een
Sahaja yogi, je bent belangrijk, je zult dit zijn, of dat," en breng ze zo op dat pad, zorg dat ze daar blijven,
respecteer hen. Maar verwen hen niet. Verwen hen niet. Over het algemeen verwennen we hen teveel. Of je
bent zelf te toegeeflijk, of je maakt hen te toegeeflijk, beide dingen zijn verkeerd, en komen opnieuw op ego
neer. Vertel hen hoe ze dingen moeten delen, vertel hen hoe ze moeten delen. En als ze iets delen, als ze iets
aan een ander geven, dan moet je blij zijn dat ze het aan anderen gegeven hebben. "Geef dit maar aan
anderen, laat de anderen ermee spelen." Kijk, als je zelf jouw eigen blijdschap hierover toont, en als je zelf aan
anderen geeft, dan leren de kinderen al deze dingen.
Het huwelijk is dus een heel belangrijke band in de ogen van Sahaja Yoga. Door huwelijken worden we allemaal
met elkaar verbonden. Het is een hele samenleving vol gelukkig getrouwde mensen. Als iemand er nu niet zou
slagen om een gelukkig huwelijk te hebben, vergeet het dan gewoon, vergeet het. Kijk, ik heb vrouwen van
zestig jaar, van mijn leeftijd, om een huwelijk zien vragen. Ja, er zijn werkelijk vrouwen en mannen van zestig
jaar oud: "Moeder, ik ben nog maar zestig en ik zou graag trouwen." Ik zei: "Wat?" Op zestigjarige leeftijd heb
ik duizenden kinderen, hoe kun je dan zoiets zeggen? Ik bedoel, je hoeft niet je hele leven een bruid te zijn. Je
zou een moeder moeten zijn en een grootmoeder.
Ik vind dat na 45-jarige leeftijd niemand meer aan trouwen zou moeten denken, dat is onzin. Na de 45 is het
onzin, zelfs getrouwde vrouwen zouden dan moeten weten dat ze moeders zijn en dat ze grootmoeders zullen
worden, maar ze blijven zich als bruidjes gedragen. Zie je, dat is de reden, dat is een van de redenen waarom
huwelijken mislopen. Omdat je geen bruid meer bent na, zeg maar, na de dertig of na de vijfendertig, dan ben
je een moeder, dan ben je in alle opzichten een moeder. En dan ben je een vader, en op die manier leef je ook,
als vader en moeder van de kinderen. Op die manier worden wij ook aangesproken in ons land. Tot de leeftijd
van dertig, dertig jaar oud, worden we bruidjes genoemd, 'doolai', maar zodra je volwassen bent - ik word nooit
door iemand bij mijn naam genoemd. Ze zeggen 'Kalpana's moeder' of 'Sadhana's moeder'. Zelfs mijn man
wordt 'Kalpana's vader' genoemd, hij wordt nooit bij zijn naam genoemd, omdat je een vader en een moeder
wordt, accepteer die positie. Maar nee, jullie willen nog bruidjes zijn op die leeftijd, dus wil je ook dat alles in
bed is zoals voor een bruid, alles wat er in de slaapkamer gebeurt, moet zo zijn als voor een bruid, maar dan
gaat in de slaapkamer niet alles naar wens. Omdat je niet langer een bruid bent, en dan denk je: "O, deze man
is zo oninteressant geworden", "Deze vrouw is zo oninteressant geworden," en dan ga je naar een andere
vrouw, een andere man, en zo gaat het verder. Vervolgens ga je naar kinderen en beschadig je hun onschuld.
Maar aanvaard het en groei op de juiste manier, groei als Sahaja yogi's, als vader en moeder, als waardige
mensen. De bron van liefde draait niet alleen om de relatie tussen man en vrouw, er zijn zoveel soorten
relaties, die een nog grotere bron van liefde zijn, afhankelijk van het niveau waarop jij je bevindt. Als je een
kleine, smalle rivier bent, goed; maar nu ben je de oceaan geworden: wees dan ook een oceaan. Als je de zee
wordt, word dan de zee. Als je de oceaan wordt, dan word je een oceaan. Een zee kan zich niet blijven

209

gedragen als een klein, piepklein, smal stroompje, of wel? Op dezelfde manier moet iedereen weten dat ze
boven dit soort relatie uit moeten groeien en niet moeten blijven verlangen naar de relatie tussen man en
vrouw. Op 45-jarige leeftijd zijn ze nog steeds op zoek naar mannen, zijn ze soms gek? Dit zou nu moeten
ophouden in onze Sahaja Yoga, al degenen die voorbij een bepaalde leeftijd zijn zouden me niet meer moeten
lastigvallen met huwelijken en zouden moeders moeten worden, er zijn zoveel kinderen om voor te zorgen, we
zullen crches oprichten, dan kun je daarheen gaan. Hoe zit het dan, met wie heb je dan omgang? Je hebt nu
omgang met kinderen, met de kleinkinderen, met de achterkleinkinderen. Dit is iets wat je moet begrijpen,
zowel mannen als vrouwen. Mannen zijn precies hetzelfde. Mannen proberen ook nooit vaders te worden. Als
jullie volleerde vaders zouden zijn, dan hadden jullie niet dit soort ideen over het huwelijk, vergeet het. Als
het met n vrouw niet werkt, vergeet het dan maar. Vergeet het dan maar. Het is niet meer nodig, je hebt je
deel gehad.
Dit soort houding is helemaal niet nodig, en het heeft gewerkt in een maatschappij die geen maatschappij van
Sahaja yogi's is, dus zou het ook voor jou moeten werken. Op sociaal vlak zijn Indirs vrij bekwaam, maar ze
zijn waardeloos op economisch en politiek vlak. Volg nooit hun politiek, het is verschrikkelijk. Verschrikkelijk. Ik
bedoel, ik kan me geen slechtere politici inbeelden dan Indiase politici, zij zijn de ergste van allemaal. Als je
naar hen luistert, dan weet je niet of je moet lachen of huilen, het zijn zo'n idioten, weet je, alle ezels zijn de
politiek in gegaan, het zijn echt ezels. Erger zelfs. Ze balken als ezels, ze gedragen zich als ezels, ze schoppen
elkaar, ze doen allerlei soorten dingen, kun je je dat voorstellen, het is zo afschuwelijk. Ik bedoel, als je het als
grap wilt zien dan kun je het bekijken vanuit een grappig standpunt, alsof het ezels zijn, zie je, zo gedragen ze
zich, alsof ze de volledige controle hebben over ons grootse land. De meesten van hen zijn dus ezels, ik ben er
nog niet veel tegengekomen die verstandig waren. En degenen die verstandig zijn willen ook ezels worden. Wat
vang je daarmee aan? Dat is hun grootste verlangen - stel je een heilige voor die een ezel wil worden! Laat ons
dus het volgende inzien: wat onze goede kwaliteiten ook zijn, het zijn onze goede kwaliteiten en we mogen ze
niet verliezen. Wat onze slechte punten ook zijn, we zouden ze moeten verbeteren. Dit is een heel evenwichtig
standpunt ten opzichte van jezelf. Want wij doen er voordeel mee, niemand anders zal er voordeel mee doen
en Sahaja yogi's moeten egocentrisch zijn op dat vlak. Wij doen er voordeel mee; als wij er voordeel mee doen,
doet het hele lichaam er voordeel mee, en doet heel Sahaja Yoga er voordeel mee. Dit is dus mijn raad in
verband met je sociale leven dat zeer belangrijk is, en in verband met je ego.
Maar het belangrijkste is dat jullie, eenmaal jullie in de Sahasrara zijn, mijn hersenen worden, jullie worden
echt mijn hersenen. Daarom moet je heel goed oppassen dat je niet alleen aan je familie denkt, aan je
kinderen, aan je huishouden. Je denkt niet aan de ashram van Melbourne, of de ashram van Sydney, of aan
Australi, maar je denkt aan de hele wereld en het hele universum, en de verbetering ervan. Als je die staat
bereikt dan word je werkelijk een wezenlijk deel van mijn brein, dat zich bezighoudt met veel grotere visies,
veel hogere zaken. Het werkt ook op lagere niveaus, dat is het goede eraan, het kan ook werken op jullie
individuele niveaus. Ik besteed aandacht aan je individuele problemen, aan je individuele ideen, aan alles wat
je zegt, maar het licht is er voor het hele universum. En zo treden we binnen in het gebied van de universele
religie, dat we moeten laten ontwaken, en waaraan we moeten werken. Zolang je die staat niet hebt bereikt,
kunnen jullie geen volleerde Sahaja yogi's genoemd worden. Dus om dat te bereiken moet je hard werken, of
als we jullie nu Sahaja yogi's noemen, zullen jullie dan mahayogi's[8] worden. We moeten dus die staat van
mahayoga[9] bereiken. Van hier naar daar is heel eenvoudig, het is al bezig. Stel je voor: vier jaar geleden had
ik nooit gedacht dat ik in staat zou zijn zovelen van jullie hier te vestigen als mijn kinderen, en vandaag is het
een feit. Het is zo fantastisch dat het ons in vier jaar tijd is gelukt om zo'n prachtige resultaten te bereiken, en
volgend jaar zal het resultaat zelfs nog groter zijn, te zien aan de manier waarop mensen er waren.
Je moet dus begrijpen dat in Sahaja Yoga gehoorzaamheid aan wat Moeder zegt goed is. Maar sommige
mensen hebben de slechte gewoonte om te zeggen: "Doe het terwille van Moeder, voor Moeder." Wie ben je
om dat te zeggen? Waarom zou wie dan ook zeggen iets terwille van Moeder te doen? Of: "Moeder heeft het
gezegd". Nee, wanneer je de Spirit[10] bent dan begrijp je wat Moeder zegt, probeer dus je Spirit te begrijpen.

210

Dat is de beste manier waarop je het kunt oplossen en waarop je het goede kunt doen. Ik wil dat al onze
kinderen vanuit dat niveau opgroeien, laat hen starten vanuit een hogere standaard, vanaf een hoger niveau,
want wij zijn op een lager niveau begonnen, wij hadden problemen, maar laat onze kinderen vanaf een hoger
niveau starten, en Melbourne is de plaats die ik heb uitgekozen voor onze kinderen om op te groeien. Dus ik
hoop dat vrouwen hun rol zullen spelen, dat mannen hun rol zullen spelen, en dat er hier een mooi
familiesysteem zal worden opgebouwd, een mooie samenleving, deze mooie samenleving.
Wat is dat? Doe het uit. Ik weet het. Ik ken de bliksem heel goed. Ik weet hoe ze reageert. Vishnumaya, dat is
Vishnumaya, we hebben Vishnumaya ontketend. Waar kwam het licht vandaan, Vishnumaya, waar lag het
verborgen? Vishnumaya, zie je, is degene die we nodig hebben vandaag, en we zouden op een subtiele manier
moeten begrijpen hoe Vishnumaya werkt. Kijk nu eens hoe sahaj[11] deze situatie ontstond, waardoor ik over
Vishnumaya kon spreken, want het is niet gemakkelijk het onderwerp over te brengen op Vishnumaya. Kijk, je
moet het spel zien, je moet het spel zien. Dit is nu Vishnumaya, hoe werkt zij? Hoe kan het dat ze zo goed
werkt via mij? Hoe kan dat, wat gebeurt er, waar komt het vandaan? Hydro-elektrisch, het bestond in
hydro-elektrische vorm, in het water, in het water van de Guru Tattwa[12], maar wanneer deze naar jou toe
komt, wanneer de Guru Tattwa naar jou gekomen is, op dat moment begint Vishnumaya te werken, die je
bevrijdt en haar werk doet. Omwille van wat? Omwille van de verlichting. Wat er op algemeen vlak gebeurt,
gebeurt ook op subtiel vlak. Dus moet er gebruik worden gemaakt van een incarnatie, het guru principe moet
dus een incarnatie nemen om af te dalen naar deze aarde. Daardoor begint Vishnumaya te werken en mensen
te verlichten en zo werkt dit, zo komt dit alles tot stand. Nu hebben jullie gezien hoe ik het onderwerp
plotseling kon veranderen, zonder dat jullie het merkten. Maar ik wilde jullie alleen laten zien hoe Moeder van
onderwerp verandert, omdat er soms bepaalde voorvallen zijn waarbij er ineens ergens iets gebeurt, waar ik
weet van heb, waardoor de situatie verandert. En dan lijkt het alsof het n doorlopende gebeurtenis is.
Verder moet ik jullie nog iets anders zeggen: jullie moeten allemaal de volledige kennis over Sahaja Yoga
hebben. Heel weinig mensen weten echt veel over de Kundalini, of weten echt veel over vibraties. Ze weten
niet eens waar de Void zich bevindt. Er zou een regelmatige scholing moeten plaatsvinden, zelfs voor ervaren
Sahaja yogi's. Waar bevindt de Void zich op de voeten, waar zitten de chakra's op de voeten? Als ik ze zeg mijn
voeten te masseren, weten ze niet waar dat is. Het kan zijn dat je geen hoge opleiding hebt gehad, dat is niet
erg, maar wat Sahaja Yoga aangaat moet je wel goed opgeleid zijn. Je moet een volledige opleiding in Sahaja
Yoga hebben gehad. Je moet weten waar een bepaald soort ziekte vandaan komt, en hoe het te genezen.
Iedereen van jullie moet hierin onderwezen worden. Dus net zoals je een regelmatig meditatiemoment hebt,
moet je ook regelmatig een moment nemen om jezelf bij te scholen over Sahaja Yoga, over hoe bepaalde
dingen gedaan moeten worden. Nu is er een boek, natuurlijk zag ik wel dat het een goed boek is dat ze
geschreven hebben over kinderen, maar het bevat geen spontaniteit, vandaar dat ik het zal moeten oplossen.
Maar behalve boeken heb je ook nog mijn lezingen. Als je naar mijn lezingen luistert, noteer dan de dingen die
Moeder heeft gezegd, en kijk dan zelf wat je ermee kunt doen.
De scholing in Sahaja Yoga is dus heel belangrijk, anders zal je verstand roesten. Je moet een volledige
opleiding in Sahaja hebben genoten, het draait niet alleen om het geven van zelfrealisatie. Je moet dit hebben,
zodat anderen zien dat je goed op de hoogte bent. De hoeveelheid informatie die jullie kregen heeft niemand
ooit gehad, geen enkele heilige heeft dit ooit gehad. Maak hier dus maximaal gebruik van. Van welke leeftijd je
ook bent, wat je opleidingsniveau ook is, dat maakt allemaal niet uit, maar jullie moeten allemaal weten wat
Sahaja Yoga is, wat het betekent, hoe het werkt. Stel zelf vragen en zoek naar antwoorden. Jullie zijn allemaal
nog leerlingen van Sahaja Yoga - dat moet je weten, jullie zijn nog leerlingen van Sahaja Yoga en je moet de
kennis beheersen, je moet er alles over weten, elk woord. Het is niet de bedoeling alleen van Sahaja Yoga te
genieten, je moet er ook alles over weten. Als je bijvoorbeeld geniet van een cake die iemand heeft gebakken,
dan moet je ook weten hoe die cake bereid werd, want dan pas kun je hem ook voor anderen maken. Maar als
je niet weet hoe je hem moet bereiden, zullen mensen het nooit geloven. Dat heb ik gemerkt.

211

Ik heb ook verschillende Sahaja yogi's gezien die altijd al het werk doen, die actief zijn omdat ze altijd al actief
zijn geweest, maar anderen zijn lethargisch. Zelfs bij twee Indiase mensen kun je hetzelfde verschil zien, of ze
nu hier zijn of daar, maar dit zou eigenlijk niet mogen. Iedereen zou moeten proberen hetzelfde soort
enthousiasme en dynamisme te ontwikkelen, niet slechts n persoon. Als maar n iemand dit doet, dan heeft
het geen zin. Soms kan zo iemand zelfs heel dominant zijn. Iedereen moet werken, het hele lichaam moet
werken, en als we die houding kunnen ontwikkelen, dan zal dat bijdragen aan een volledige ontwikkeling, aan
verbetering. Goed?
Nu wil ik jullie vandaag, op deze dag van mijn verjaardag, heel veel zegeningen schenken, maar elke
verjaardag neemt ook mijn ouderdom toe, dat moet je beseffen, daarom moeten jullie nu opgroeien om het
over te nemen, dat is belangrijk. Het is heel belangrijk dat je opgroeit, want al is deze zogenaamde ouderdom
van mij niet zichtbaar, toch neemt ze toe, dat moet je weten, en daarom moet je nu je snelheid opvoeren, aan
de slag gaan, eraan werken. Als er anderen komen, praat dan lief tegen hen, geef ze vreugde, geef ze geen geef ze vreugde. Draag zorg voor hen, wees vriendelijk tegen hen, dat zal ze eerder aantrekken dan iemand die
onmiddellijk zegt: "Je bent een bhoot, ga weg!" Als ze in Sahaja Yoga zo zijn, dan zal ik hen wel onder handen
nemen. Er zijn er nog, ik weet dat sommigen van hen er nog steeds zijn, en we moeten hen zeggen: "Je hebt
een probleem, het is beter dat je weggaat." Dat is niet erg, ze zullen voor een tijdje de ashrams moeten
verlaten en later kunnen ze terugkomen. Het moet zo gebeuren, anders kunnen ze niet gecorrigeerd worden en
zo'n mensen zouden moeten inzien dat het in orde moet komen met hen, dat ze moeten veranderen; ze zouden
beter hun best moeten doen om niet door te gaan met de manier waarop ze nu bezig zijn met hun ego.
Probeer dus samen te werken met je Zelf, want je Zelf wil alleen maar beter en beter en beter worden. Ik zal
dus navraag doen naar al deze mensen, ik zal het Warren zeggen, dat al deze mensen waarvan ik vind dat ze
niet in orde zijn, de ashram moeten verlaten. De ashram is geen plaats waar alle soorten mensen kunnen
wonen. Er zouden hier over het algemeen alleen zuivere mensen mogen wonen. Ze zouden aan bepaalde
minimum vereisten moeten voldoen. Als ze niet aan die vereisten voldoen, moeten ze vertrekken. Zelfs een
vrouw die dominant is, of een man die zich als een vrouw gedraagt, zou moeten vertrekken. Jullie moeten
normale mensen zijn, anders zullen andere mensen die er komen iemand zien die eruit ziet als een geplukte
kip, zie je. Dan zijn ze gewoon niet onder de indruk. Ik zeg het je, zoals ik toonde hoe Christus zo armzalig
stond afgebeeld, als een kreupele. Ik zou niet weten wie er daarvan onder de indruk zou kunnen zijn. Je moet
iemand hebben zoals de Christus in de Sixtijnse Kapel, zie je, die er staat als een (onduidelijk), zo moeten de
mannen zijn, maar dan wel waardig, respectabel, vriendelijk en majestueus, dat is het beste. En de vrouwen
zouden heel zacht en lief moeten zijn. Dat zal je een ongelofelijk duurzame en grootse toekomst brengen.
Ongelofelijk duurzaam, je hebt geen idee hoeveel het mij al gebracht heeft. En vandaag de dag komt het me zo
goed van pas.
Zie je, toen ik me nog niet met Sahaja Yoga bezighield, was ik van nature altijd vriendelijk tegen mensen, en
voor iedereen die er op mijn weg kwam. Ik zal je een voorbeeld geven: in Londen kwam er ooit een man, zijn
naam is... Wat was de naam van die regeringsvertegenwoordiger? Hij is nu de regeringsvertegenwoordiger van
Pune, goed. Hij kwam bij ons, voor een vergadering van het werk van mijn man of zoiets. En C.P. zei: "Ik zal
hen halen voor het avondeten." Ik zei: "Goed." Ik had het eten zelf gemaakt; er waren ongeveer vijfentwintig
mensen die zouden blijven eten. Ik moest voor hun eten zorgen, hoe dan ook. Dus toen ik naar Pune ging,
vertelde Marautra mij dat deze vertegenwoordiger er heel erg naar uitkeek om als de president, of de voorzitter
of als ontvangstcomit, mij te ontvangen.
Ik zei: "Ik herinner me deze man niet. Ik herinner me wel iemand anders met dezelfde naam."
Maar hij zei: "Nee, nee, nee, nee, dit is iemand anders." En het bleek iemand te zijn die bij ons was geweest en
hij gaf me zoveel lof, ik was verbaasd dat hij dat allemaal had gezien.

212

Hij zei: "Deze vrouw, waarvan de echtgenoot zo'n hoge functie heeft in het leven, is zo nederig, ze is zo
vriendelijk, zo moederlijk." En toen hij naar huis was gegaan vertelde hij zijn vrouw: "Ik heb nog nooit eerder
zo'n vrouw gezien, zo'n perfecte vrouw." Ik weet niet wat ik daarvoor heb gedaan. Ik zal waarschijnlijk lekker
gekookt hebben, dat doe ik natuurlijk, maar ik zal ook goed voor hem gezorgd hebben, ik zal vriendelijk voor
hem geweest zijn, voor hen allemaal. Ik zal zelf niets gegeten hebben, maar voor hen gezorgd hebben, zoiets
moet het geweest zijn, ik herinner me zelf niet meer wat ik precies gedaan heb. Maar van nature moet ik dit
doen, en niet alleen nu, maar ik heb al zo vaak geweten dat het me goed van pas kwam, alleen door mijn aard,
alleen door mijn natuur.
En je moet weten dat ons Hoge Raadslid in Engeland, beide Hoge Raadsleden, de eerste en de tweede, B.K.
Neru en de tweede, zoveel respect voor mij hadden, zo'n hoge waardering, onvoorstelbaar, alleen doordat je
vriendelijk bent, en zorgzaam en lief. Zoals jullie hier voor mij zorgen, zo zorgde ik voor hen. En daarom zijn ze
zo onder de indruk, ik kan je zeggen dat alle vrienden van mijn man en iedereen zo'n hoge waardering en
zoveel respect voor mij hebben. We waren op bezoek gegaan bij iemand die wetshoofd is, die aan het hoofd
van de inlichtingendienst in India stond; en hij gaf ons een echte koninklijke behandeling. Het ontvangstcomit
werd op de hoogte gebracht dat de kinderen van Moeder zouden komen en hij kwam persoonlijk naar de
vlieghaven, weet je dat? Hij zat daar, ik weet niet of hij naar buiten is gekomen en heeft gezien dat jullie daar
allemaal stonden. Dit komt enkel door mijn persoonlijke ervaringen met hen, wie geeft er anders iets om
iemand zijn vrouw?
Na mijn man kwamen er nog zoveel anderen, waarbij niemand genteresseerd was in hun vrouwen. Overal, zie
je, laatst ging ik bijvoorbeeld met mijn man naar China, en zijn werknemers die in Japan en in andere plaatsen
werkten, in Honolulu, ze wilden me allemaal ontmoeten, niemand komt om alleen hem te zien. Hij zei: "Nu jij
bent meegekomen zijn ze allemaal gekomen om je te zien." Kun je dat geloven? En door niets anders dan
gewoon een goede gastvrouw te zijn voor hen. Dit is zo'n krachtig middel. Het is zo'n krachtig middel, en
vrouwen moeten kunnen koken, dat is belangrijk. Als ze niet kunnen koken dan zijn ze geen vrouwen, dan vind
ik dat ze geen vrouwen zijn. Ze moeten allemaal kunnen koken. Je moet leren koken, en iedereen kan dit leren,
dat is heel belangrijk. De verborgen kracht van een vrouw ligt in de manier waarop ze kookt. Zie je, onze
mannen kunnen nergens anders heen gaan, omdat we zo goed koken dat ze wel naar huis moeten terugkomen.
Ze herinneren zich het eten. Dus dat is de kracht die je hebt.
Vandaag zullen we een heel korte puja houden, omdat het vandaag mijn verjaardag is en de puja op een
verjaardag zou zo moeten zijn dat ze dieper gaat, meer vanuit het hart, vreugdevoller, in plaats van de rituele
kant op te gaan. Het is niet nodig zoveel rituelen te gebruiken, omdat we in een vreugdevolle stemming zijn,
door de verjaardag van onze Moeder te vieren. We zijn er al, en alles wat er nodig is om je daar te brengen is
niet langer nodig, omdat je al in die vreugdevolle stemming bent, goed? Dus gewoon een heel korte puja, heb
ik hem gezegd, moet er vandaag gehouden worden, op mijn verjaardag. Het is niet nodig om een lange,
uitgebreide puja te houden, met alle benodigdheden om alle godheden hier te brengen, ze zijn hier al, daar
boven, kijk gewoon naar de vibraties die ze uitstralen! Ze zijn zo gelukkig dat jullie mijn verjaardag vieren. Wat
we dus in elke puja moeten doen is hen laten ontwaken, hen vragen goed voor je te zijn, en dergelijke. Hoewel
ze in mij ontwaakt zijn wil je dat ze hier zijn. Maar nu zijn ze allemaal in jullie ontwaakt, dus hoeven we
helemaal niet zo'n uitgebreide puja te houden, dat is helemaal niet nodig. En dit is ook wat ik Modi vertelde, dat
jullie een heel, heel korte puja zouden moeten hebben, een heel korte puja zou goed zijn.
Dus de lezing van vandaag had ongeveer hetzelfde effect als een puja. Onthoud gewoon dat het voor jullie
bedoeld was in de tijd dat jullie nog geen Sahaja yogi's waren. Vandaag is het niet meer voor jou bedoeld. Zo
voel je je niet schuldig. Herinner je eerst en vooral dat jullie Sahaja yogi's zijn, dat jullie mijn kinderen zijn en
dat ik heel veel van jullie hou, ontzettend veel. Heb dus alsjeblieft vertrouwen in jezelf, een rotsvast
vertrouwen in jezelf, goed? Dat is het mooiste wat je me vandaag kunt geven als geschenk.

213

Moge God jullie zegenen!

[1] equinox: het tijdstip waarop de zon loodrecht boven de evenaar staat; de lengte van dag en nacht zijn
overal op aarde ruwweg gelijk en de zon komt precies in het oosten op.

[2] maryada's: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag

[3] tamasika: conditie, type mens dat neigt naar de negatieve aspecten van de linkerkant

[4] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

[5] shakti: primordiale (oorspronkelijke) kracht, ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht

[6] dharmisch: volgens de gedragscode van het dharma; rechtschapen

[7] adharmisch: niet dharmisch; dat wat tegen het dharma of de wetten van rechtschapenheid ingaat

[8] mahayogi: grote yogi, die het hoogste bereikt heeft

[9] mahayoga: opperste vorm van yoga

214

[10] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[11] sahaj: sahaja, spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga

[12] Guru Tattwa: het guru principe, de essentie van het meesterschap

View online.

215

1985-0531, Shri Devi Puja, San Diego 1985

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Devi Puja
San Diego, VSA
31 mei 1985
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 07/10/2010

DEEL 1
Moge God jullie zegenen.
Neem plaats, alsjeblieft. (Alleen om op te nemen, toch?)
Het doet me zo goed om in de ashram in San Diego te zijn. En dit is zo'n mooie plek, die zoveel van Gods liefde
uitstraalt, van het Goddelijke, te zien aan hoe het je bij elke stap wil helpen. Als je een ashram wilt hebben, als
je een degelijke woonplaats wilt hebben, als je op een goede manier voor je kinderen wilt zorgen, als je het
werk van God wilt doen, dan wordt er overal voor gezorgd, dan moet alles wel opgelost worden. Als het niet
opgelost wordt, hoe kun je dan je werk doen? Daarom wordt het allemaal opgelost. En het is zo overduidelijk
dat de verschillende ashrams die we hebben zo'n aangename plaatsen zijn, aan heel redelijke prijzen die
betaalbaar zijn voor ons, waardoor we gelukkig kunnen samenleven. Dit is een onderkomen dat uit liefde voor
jullie gecreerd werd.
Dus het eerste dat we ons moeten herinneren, is dat er onder ons niets dan liefde zou mogen bestaan. We
zouden geen mensen mogen vertrouwen die ons proberen te verdelen, die ons verkeerde denkbeelden
proberen in te geven. Het is heel gemakkelijk iemand te herkennen die een Sahaja yogi is vanuit het hart. Het
is heel gemakkelijk om zo iemand te herkennen. Als je hier een beetje gevoeliger voor wordt dan zul je zo
iemand heel gemakkelijk kunnen ontdekken. En ook zij die geslepen zijn kunnen herkend worden. Vanaf nu kan
niemand nog tegen God handelen, want alles zal aan het licht gebracht worden en ontdekt worden.
Maar wij moeten met onze aandacht volledig bij onze Moeder blijven. Het kan zijn dat sommige mensen
enigszins fanatiek worden omdat ze zodanig gehecht zijn, maar dat is niet erg, dat zal wel in orde komen. Het
is beter fanatiek te zijn dan te twijfelen. Dus al die mensen die in bepaalde dingen overdrijven zouden zich
moeten toeleggen op een leven waarin ze alles wat ze zien, alles wat ze begrijpen uit Sahaja Yoga, alles wat er
gebeurt, zullen aanvaarden zonder enige ongerustheid erover.
Het is nu eenmaal een feit dat we ook bepaalde denkbeelden over Sahaja Yoga opbouwen. Maar we kunnen dit
niet opbouwen - het is wat het is. We kunnen ons beeld over Sahaja Yoga niet opbouwen, door te denken: "Het
zou zo moeten zijn, Sahaja Yoga zou zo moeten zijn" - dit kunnen we niet doen. Je kunt er geen tussenweg in
vinden, je kunt echt geen tussenweg vinden. Het moet zijn wat het is. Het kan niet zijn wat jij wilt dat het is. Je
kunt het niet kneden, want het werd lang geleden al vastgelegd. Nu is het wat het is, en daarom werkt het ook
zo goed, zo efficint. Maar om het nog efficinter te maken moet je haar werkwijze accepteren.
Zoals de timing van gisteren, zie je: ik wist dat er iets moest gebeuren, en dat de tijd daarvoor nog niet
gekomen was. De tijd die ik hier doorbracht zou dan besteed zijn geweest aan het omhoog brengen van hun

216

Kundalini, en zou dus onnodig verspild zijn geweest. In plaats daarvan had ik maar vijf minuten nodig om hen
zelfrealisatie te geven. Alles moet dus in dat licht worden gezien. Langzamerhand zul je het goddelijke spel
gaan zien: hoe alles zich oplost, hoe het je helpt.
Stel nu bijvoorbeeld dat God je in een bepaalde situatie heeft geplaatst. Dr. Worlikar vertelde me daar laatst
een mooi verhaal over, dat heel interessant is, namelijk dat er tussen de Godin van de rijkdom en de Godin van
de kennis een klein conflict bestond. Je kunt het kennis noemen, of Saraswati die, als ze verwaarloosd wordt of
als ze teveel opgehemeld wordt, je egostisch kan maken: als je bijvoorbeeld iemand wordt die alleen maar wil
leren, leren en nog eens leren dan kun je naar de andere kant geslingerd worden.
Deze vrouw wilde dus de macht van rijkdom testen. Dus zei ze tegen Lakshmi: "Goed, laat het ons op deze
persoon uitproberen." Die persoon was een bedelaar en hij had geld nodig, heel veel geld. Dus stopte Lakshmi
veel geld in een groot voorwerp, dat we ook wel handa noemen, en legde het op zijn weg. Deze man liep daar
dus, en toen kwam Saraswati zijn hoofd binnen. En zodra Saraswati zijn hoofd binnenkwam werd hij egostisch,
en hij keek er zelfs niet naar, hij liep er gewoon aan voorbij. Het was precies dat wat hij nodig had, maar hij
liep eraan voorbij.
Dit maakt je dus n ding duidelijk: wanneer mensen egostisch worden, hun eigen plannen beginnen te
maken, hun eigen suggesties beginnen te geven en beelden beginnen te vormen, wat er dan gebeurt, is dat het
Goddelijke, dat probeert in je behoeften te voorzien, je wensen te vervullen, je oplossingen te geven,
verdwijnt. Dit is wat er gebeurt als we het Goddelijke niet toestaan zijn spel te spelen. Dit geldt niet alleen op
materieel niveau; maar het geldt ook op emotioneel niveau, het geldt ook op lichamelijk niveau, maar het
allerbelangrijkste is dat het ook geldt op spiritueel niveau. Dit moeten we dus goed beseffen. Laat het
Goddelijke zijn werk maar doen, en wij moeten kunnen toekijken.
Zoals Krishna heeft gezegd: "Karmanyevadikaraste" - "Het is aan ons om het werk te doen." We hadden
bijvoorbeeld laatst een puja gedaan, de aarti was gebeurd. Ik zei: "Goed, als we op tijd kunnen zijn, des te
beter; zoniet neem ik de avondvlucht." Ik maak me niet druk of ik nu met de ochtendvlucht ga of met de
avondvlucht, dat maakt me niets uit. Ik ben absoluut ontspannen. We bespraken enkele belangrijke punten die
besproken moesten worden, waar wat tijd aan moest worden besteed; dat moet nu eenmaal gebeuren, dat
maakt deel uit van ons leven. Ik maak me niet druk om het feit dat ik de vlucht van 1 uur moet nemen. Goed,
ik zal de nachtvlucht nemen, dat maakt voor mij geen verschil.
Het gaat er dus om een heel ontspannen geest te hebben, en te zien hoe de dingen zich ontwikkelen. Mensen
maken zich onnodig druk.
We hoeven dus alleen maar te begrijpen dat het Goddelijke n groot spel speelt, dat het zo zijn eigen
werkwijze heeft, en dat het hele systeem in ons voordeel werkt, in jouw voordeel, in het voordeel van de
Sahaja yogi's. Zodra je dat beseft, voel je je helemaal ontspannen en dan voel je vreugde. Maar als je begint
met: "O, dit had zo moeten gebeuren, dat had zo moeten gaan," dan keert de hele situatie zich tegen de
vreugde. Hoe het ook gaat, het is altijd goed. Eenmaal je die houding ontwikkelt, dan zal de vreugde compleet
zijn.
Ook in jullie emotionele leven heb ik gezien dat jullie veel te veel lijden. De reden is dat je overal over na
begint te denken. In India is bijvoorbeeld de manier waarop we trouwen heel eenvoudig. In onze kindertijd
wordt ons al aangeleerd: "Je zult later trouwen, dus moet je leren met je man samen te leven," en aan een
man wordt altijd verteld hoe hij zijn vrouw moet behandelen. Maar ze weten niet wie hun vrouw of hun man zal
worden. De 'man' of de 'vrouw' is gewoon een soort van symbool. Ze weten niet wie het zal worden; het zou
iedereen kunnen zijn. Eenmaal je haar als (een vorm van) een dharma aanvaardt, overkomt het je als een
verrassing, en geniet je er gewoon van. En de hele situatie wordt opgebouwd tot een bepaald punt, tot een

217

moment dat ook spiritueel gunstig moet zijn. Natuurlijk raadplegen ze ook de horoscopen, dat is een belangrijk
aspect, want als je de horoscopen niet raadpleegt zou het wel eens op een ramp kunnen uitlopen. Daarom
raadplegen ze de horoscopen. En als er veel gemeenschappelijke punten zijn - men zegt dat zesentwintig
gemeenschappelijke punten ideaal is - dan worden ze uitgehuwelijkt, anders niet. Nu is het niet van belang of
we elkaar van tevoren al ontmoeten of niet. Soms ontmoeten de mensen elkaar al en gaan ze een jaar met
elkaar om, bijvoorbeeld doordat hun huwelijk wordt uitgesteld omdat het moment niet spiritueel gunstig is. Dan
kunnen ze samen wat tijd doorbrengen, maar nooit in afzondering; ze zonderen zich nooit af. Dat moment
wordt dus bewaard als een heilig moment, het moment waarop je je man of je vrouw zult ontmoeten - dat is
een zeer heilig moment, daarom ben je je heel bewust van dat punt.
Op een zeker moment wordt het ineens besloten. En dat moment moet je nu als een heilig moment
beschouwen. Soms kan het zelfs gebeuren dat er enige tijd tussen ligt, vrij veel tijd, na de beslissing; het kan
zijn dat het een tijdje enkel bij een gevoel moet blijven, wanneer je die persoon ziet. Maar je laat je aandacht
niet afleiden, het is een volledig toegewijde inspanning. En het werkt, omdat je het gewoon aanvaardt.
Maar hier leven mensen eerst drie jaar lang samen, en vervolgens trouwen ze en scheiden ze weer. Ik bedoel,
ik kan dat niet begrijpen: of ze nu drie jaar samenleven, of zeven jaar, of tien jaar, het zal uiteindelijk toch op
hetzelfde uitdraaien. Wat heeft het dan voor nut om elkaar zo lang te kennen, als je uiteindelijk toch gaat
scheiden? Maar het werkt gewoon als je begrijpt dat het een toegewijde ontwikkeling is, waarbij je alles op een
toegewijde manier doet, en waarbij je die persoon gewoon ontmoet en accepteert als je metgezel. Misschien
zijn er n of twee die falen, maar als je er niet bij nadenkt dan is er weinig kans dat je faalt. Want na het
huwelijk begin je te denken: "O, ik had dit verwacht, ik had dat verwacht. Ik dacht dat dit zo zou zijn; maar het
is niet zo." En je probeert altijd fouten te vinden bij elkaar, niet bij jezelf - dat is nog het allermooiste; je kijkt
niet eens hoe je je aan die persoon kunt aanpassen. En eenmaal je begint na te denken over je huwelijk, dan is
het huwelijk al voorbij, dan heeft het geen schijn van kans meer. Zoals een kind dat bij je geboren wordt en je,
zonder erover na te denken wat voor soort kind er zal komen, toch van het kind houdt, op dezelfde manier zul
je in je huwelijk ook zo'n toegewijde houding moeten ontwikkelen. Alleen op die manier zullen huwelijken
succesvol zijn.
Maar hier gaat het net als wanneer je iets koopt: je koopt iets, goed, en vervolgens denk je: "O, dat was niet
goed, ik had beter iets anders gekocht, dat zou beter zijn geweest", enzovoort. En dan ga je weer op zoek naar
iets anders. Met voorwerpen ligt het anders; voorwerpen zijn maar voorwerpen. Maar mensen zijn levende
dingen, het zijn geen dode voorwerpen die je zomaar voor een ander kunt omruilen: "Ik had die kunnen
krijgen, of die." Je kunt op die manier niet met mensen blijven omgaan - dan hou je het Goddelijke voor de
gek.
En dit is het belangrijkste punt waarvan we voelen dat Sahaja yogis het moeten leren te aanvaarden, met
vreugde, met geluk, en om niet langer onzinnige ideen te projecteren. Alleen dan zul je zien dat je vreugde
compleet zal zijn. Anders zal het dat niet zijn. Als we het dan bijvoorbeeld over de lichamelijke kant hebben,
dan gaat het als volgt: als een vrouw heel dun is, dan wil ze zo'n benen hebben, zo'n handen, en zo'n lichaam.
Waarom? Ik bedoel, stel je voor dat iedereen ingedeeld zou zijn volgens bepaalde afmetingen: zoveel
centimeter moet de taille zijn, zoveel centimeter moet dat zijn - dat zou afschuwelijk zijn. Ik bedoel, je zou het
grondig beu worden. Maar toch wil je zo worden.
Nu ontstaat de mode dat we op lichamelijk vlak Mr. Amerika moeten zijn, of hoe je het ook wil noemen. En dus
gaat iedereen joggen, iedereen rent als gekken. Maar waarom? Jij hebt je eigen persoonlijkheid, blijf daar toch
bij. Je hebt dingen nodig voor je lichaam die passen bij hoe jij bent. Als natuurlijk je gezondheid niet in goede
staat is, dan probeer je het met behulp van je chakra's te genezen. Maar om met het oog op het uiterlijk te
denken: "Ik moet er zo uitzien, ik moet er zo uitzien", dat maakt echt geen verschil.

218

Zo ontstaat er weer een nieuwe gekte waardoor mensen erg ongelukkig zijn. Zie je, als je naar deze
zogenaamde belangrijke elitefeestjes gaat waar de meeste mannen heel veel verdienen en een hoge opleiding
hebben genoten, mensen die tot de top behoren, en waar ook de vrouwen heel hoog opgeleid zijn en
dergelijke, dan is het enige waar ze over praten hoeveel calorien ze eten, enzovoort. Je begrijpt het gewoon
niet, wat is er aan de hand met deze mensen? Hun niveau is zo laag. En dat is dan nog fatsoenlijke taal, maar
als ze onfatsoenlijk worden dan kunnen ze daarin ook nog tot het uiterste gaan. Dat toont dus aan dat er geen
evolutie heeft plaatsgevonden in die persoon. Zij denken gewoon in die termen. En als gevolg daarvan worden
ze heel ernstig en bespreken ze al dit soort dingen in alle ernst. Je kunt niet anders dan om ze lachen, hoe dom
ze zijn. Al deze dingen worden dus als erg belangrijk beschouwd in een land als Amerika, of in eender welk
ander land; zo zie je welk soort mensen ze daar hebben.
Ik bedoel, in India maken mensen zich niet zo druk om hun figuur. In mijn tijd hielden mensen in elk geval
nooit van heel magere meisjes, want ze dachten dat die vast heel opvliegend zouden zijn, heel heetgebakerd,
en dat ze steeds aan het denken zouden zijn. Ze hielden nooit van heel magere meisjes, echt, ik zeg het je;
zelfs nu nog houdt mijn man er niet van. Hij zegt: "Kijk, de mannen hebben de vrouwen misleid, en daarom
doen vrouwen al dit soort dingen." Zie je, hij is een heel eenvoudige man, daarom denkt hij dat de mannen hen
hebben misleid. Zo gaat het dus, en dan maken ze zo'n benen of zo'n tanden, of zo'n neus, en je zet een plastic
neus op je gezicht - waarom?
Dus ook op lichamelijk vlak ontstaat er onevenwicht als we erover nadenken. Want als we denken botsen we
met andere vormen van denken, en vervolgens vormen we een algemeen denkbeeld, waarna er een algemeen
patroon geaccepteerd wordt. En zodra dat geaccepteerd is zeggen mensen: "Ok, laten we dat doen." Eerst
begonnen ze met heel strakke kleding, zie je, en n meisje schepte bij me op dat ze een kledingstuk acht
dagen lang had gedragen en dat ze het nu niet meer uit kreeg.
Ik vroeg: "Hoe heb je dat voor elkaar gekregen?"
Ze zei: "Dit is iets dat je kunt dragen en waarmee je in bad kunt gaan, en dan krimpt het en kun je het niet
meer uit krijgen. Je kunt er een bad mee nemen, je kunt er alles mee doen wat je wilt."
Ik zei: "Dat is echt smerig."
"Nee, nee, je kunt het netjes wassen en schoonmaken."
"Maar," vroeg ik, "waarom, waarom doe je zoiets waardoor je bloed van binnen helemaal gestremd wordt?"
En nu beginnen ze er last van te krijgen, dus nu hebben ze weer veel te losse kleren, zie je, vodden,
vrijetijdskleding, enzovoort. Dus ze springen van het ene uiterste in het andere, en dit is wat er gebeurt als je
erover blijft nadenken en steeds probeert nieuwe methodes te verzinnen.
Maar met traditie werkt het anders. Traditie ontstaat wanneer mensen traditioneel zijn, en wat er in feite
gebeurt, is dat alleen mensen die gezond verstand hebben traditioneel kunnen worden, omdat zij begrijpen wat
ze moeten loslaten en wat ze niet moeten loslaten. En zij proberen er ook achter te komen hoe we het best
kunnen groeien. Dit gebeurt niet door slechts n kant te bekijken, maar we moeten beide kanten afwegen en
onszelf zo in evenwicht brengen, om vervolgens vooruitgang te boeken. En alles wat moet worden losgelaten
moet je loslaten, en alles wat goed is moet je opnemen. Jullie noemen het ook wel het 'vallen-en-opstaan'
principe. Kijk, je maakt een fout - goed, geef het dan op; dan maak je een andere fout - goed, geef het op.
Alles wat goed is hou je bij en daar ga je mee verder, en op die manier bouw je een juiste traditie op die
andere mensen kunnen volgen.

219

Maar zij die altijd maar aan nieuwe dingen denken, die steeds maar nieuwe dingen willen hebben, zij hebben
het helemaal bij het verkeerde eind, want dit soort gedrag noemen we ook wel dwaasheid. Met al die nieuwe
dingen kunnen ze in de grootste problemen verzeild raken, en precies dat is er gebeurd in de meeste westerse
landen, door alle nieuwe dingen die ze uitproberen. Nu is de nieuwste rage cocane - goed, neem dan cocane.
Ik bedoel, het zou me zelfs niet verbazen als prins Philip zoiets zou gebruiken of als gelijk wie zoiets zou
gebruiken. Ik bedoel, iedereen wil nieuwe dingen uitproberen, en als je zegt dat je dat niet wilt proberen dan
zeggen ze: "Waarom niet?" Dit is een heel groot probleem van de westerse geest.
Jullie zouden dus allemaal moeten beseffen dat je beter geen nieuwe dingen uitprobeert in Sahaja Yoga. Sahaja
Yoga is iets dat op traditie gebouwd is. Probeer niets nieuws te doen in Sahaja Yoga. Dat wat we hebben is
meer dan voldoende, dus probeer niets nieuws te doen. Alle mensen die nieuwe dingen uitprobeerden zijn in de
problemen gekomen, dus probeer niets nieuws te beginnen.
Iemand zei bijvoorbeeld dat er tegenwoordig, zie je, ik hoorde dat er in Londen mensen waren die lezingen
begonnen te geven en die ineens nieuwe methodes van Sahaja Yoga hadden ontwikkeld. En ze zijn allemaal
gek geworden. Ik bedoel, hun vibraties waren in een hachelijke toestand, ik wist niet wat ik met ze moest
aanvangen. Ik was erg verbaasd. Ik vroeg: "Waarom hebben jullie zomaar een nieuwe methode uitgeprobeerd?
Waar was het voor nodig om een nieuwe methode uit te proberen?"
"O," zeiden ze, "Nou, we dachten, laten we dit eens proberen."
Ik zei: "Ik heb jullie alle methodes al gegeven. Heb je ze al uitgeprobeerd, heb je jezelf al geperfectioneerd? Je
zou beter eerst de methodes uitproberen die ik jullie heb gegeven, en daarna kun je mij vragen of je iets
nieuws kunt opstarten. Maar je moet goed weten waar je mee bezig bent."
Ik heb ook gemerkt dat middelmatige Sahaja yogi's altijd zoiets doen, een nieuwe methode uitproberen. Ineens
zullen ze beginnen met: "Nu zal ik je vertellen hoe je je adem kunt laten circuleren." Waarom moet je je adem
laten circuleren? Opeens vinden ze een nieuwe methode uit. Dit komt vaak voor, en soms kunnen het zelfs
mensen met slechte bedoelingen zijn die zoiets doen, dus wees voorzichtig. Het is niet nodig om nieuwe
methodes te proberen. Je bent nu in een bewustzijn terechtgekomen waarin je gewoon sterk moet staan. Dus
probeer op dit punt geen nieuwe dingen uit. Maak jezelf gewoon sterk, zorg dat je sterk staat in je evenwicht dat is zeer belangrijk.
Het tweede punt is dat iedereen goed genformeerd moet zijn, in Sahaja Yoga. Maar sommige mensen zijn zo
slecht op de hoogte dat ik er soms versteld van sta. Er was bijvoorbeeld een man die homoseksueel was of iets
onzinnigs, en hij vertelde de mensen: "Ja, kijk, Moeder zegt dat het in sommige gevallen niet erg is." Dat heb
ik nooit gezegd. Ik zou zoiets nooit kunnen zeggen. En daarna zei iemand: "Drinken - dat is niet erg, heeft
Moeder gezegd." Hoe zou ik dat kunnen zeggen? Die mogelijkheid bestaat gewoonweg niet. En nog iemand
zegt: "Het is niet erg, je mag er wel geld aan verdienen." Dat heb ik nooit gezegd. Nee, dat kan je niet doen,
deze dingen zijn niet de bedoeling, het is niet de bedoeling dat je ze doet. Je moet ze helemaal niet doen.
Goed?
Dus wie er ook met dit soort ideen aankomt, vertel hen maar: "Niets daarvan." Er bestaat niets van die aard,
er bestaat geen compromis in Sahaja Yoga, geen compromis. Alle methodes die we hebben geleerd, laat ons
die gebruiken om onszelf te vestigen en anderen te vestigen. Je moet binnen je maryada's[1] blijven, binnen je
grenzen. Probeer niet te vliegen. Sommige mensen denken dat zij belangrijkere Sahaja yogi's zijn en dat ze dit
zullen doen en dat zullen doen. Herinner je dan dat dit verkeerd is. Je moet jezelf nederig maken, en herinner
jezelf eraan dat je pas op het moment dat je nederig wordt zult beseffen dat alleen de nederige mensen sterke
mensen zijn.

220

Je zou dus volmaakte nederigheid moeten hebben. Probeer steeds meer kennis te verzamelen over Sahaja
Yoga. Er zijn zoveel manieren om dat te doen. Ik heb al mijn lezingen al gegeven, er zijn nu verschillende
boeken uit over Sahaja Yoga, en dan is er ook nog jullie 'Nirmala Yoga' - er zijn zoveel manieren waarop je
Sahaja Yoga kunt leren begrijpen. Als je iets niet begrijpt, dan kun je het aan elkaar vragen; probeer dat te
analyseren wat jij graag wilt leren, door de dingen die Moeder zegt, door te kijken wat ze erover zegt. Want
mijn lezingen werden gegeven in heel, heel eenvoudige taal. Ik gebruik een uiterst eenvoudige taal, en ik
vermijd elk formeel taalgebruik, voor zover mogelijk natuurlijk; soms moet ik wel moeilijke woorden gebruiken,
maar over het algemeen niet. Maar achter die woorden stroomt er een zeer subtiele vorm van kennis. Het kan
soms moeilijk zijn die kennis te begrijpen, het kan zijn dat je probeert er een andere constructie van te maken,
het kan zijn dat je het anders probeert te interpreteren. Als je zo'n soort probleem hebt kun je beter iemand
raadplegen waarvan je het gevoel hebt dat hij in staat is je advies te geven. Maar dat advies moet je dan wel
aanvaarden. Je mag je eigen standpunt niet op de voorgrond stellen, want dit zou helemaal verkeerd zijn. Dan
zou je als een ontspoorde trein zijn die het spoor bijster raakt.
We hebben een spoor in Sahaja Yoga, dat moet je weten, of je dat nu wilt of niet. Het is geen kwestie van
vrijheid, maar het spoor om spiritueel te groeien. Je kunt niet zonder meer van dat spoor af stappen. Als je
denkt dat je er toch een beetje van kunt afwijken, dat je je even kunt vermaken met allerlei smerigheid en
daarna kunt terugkomen naar Sahaja Yoga, dan zal dat niet kunnen. Als je dat doet dan zal ik hard moeten
werken om je uit te zuiveren en van alles te doen. Maar als je jezelf zuiver wilt houden dan zou je beter op je
spoor blijven en er niet van afwijken. Probeer geen nieuwe manieren te vinden om iets te doen als het niet
noodzakelijk is; waarom zou je dat doen? Ik bedoel, het is eenvoudig te begrijpen dat het energieverspilling is.
Ik heb het al voor jullie uitgevonden, waarom wil jij dat dan opnieuw doen?
Net zoals dit type bloes, die ik heb gedragen voor de laatste, ik denk, vijftig jaar of misschien wel meer, dit
type bloes. Mijn kleermaker weet ook dat ik deze bloes zo en zo draag. Hij heeft mijn maten. Dus ik hoef hem
alleen te zeggen: "Haal dit soort stof voor me, en maak dan een bloes voor me." En dan maakt hij het. De
laatste zoveel jaar, ongeveer vijfentwintig jaar, had ik een kleermaker die dit voor me deed. Zo kostte het hem
geen moeite en mij ook niet, en was er geen probleem. Maar als ik elke dag dit patroon wil veranderen, als ik
elke keer andere mouwen wil ontwerpen en een nieuw soort bloes, dan zal het me veel meer moeite kosten, ik
bedoel, dat is een feit.
Dus waarom, waarom zou je dat doen? Wat heeft het voor nut? Wie ziet dat, wie houdt zich daarmee bezig? We
verspillen dus onnodig onze energie aan dit soort dingen. Ik zeg ook weer niet dat je beperkt zou moeten
worden in je vrijheid, absoluut niet, maar ik bedoel dat waar je ook maar kunt besparen op de energie die je
nodig hebt om te denken, je dat zou moeten doen. Voor zo'n kleine dingen is het niet nodig zoveel varianten te
hebben, zo heb ik jullie bijvoorbeeld al ooit gezegd dat in dit land elke kraan anders moet zijn, elk handvat
moet anders zijn, elke tegel moet anders zijn - waar is dat voor nodig? Waar variatie in moet bestaan, dat zijn
de artistieke dingen. Een sari moet verschillen van andere sari's omdat het artistiek is. Maar waarom zou dat
het geval zijn bij het naaien van een bloes, hier komt geen kunst bij kijken. Artistieke voorwerpen mogen dus
van elkaar verschillen, maar voor gewone dingen hoeft dat niet. Waarom zou een apparaat er in alle soorten en
maten moeten zijn, je zou er gek van worden. Als je naar een winkel gaat zijn er twintig verschillende
voorwerpen, waarvan je niet weet welke je moet kopen, allemaal door machines gemaakt. Deze is goed, maar
die is ook goed. En dan komt er iemand anders die zegt: "Dat is niets waard." En vervolgens voel jij je
gekwetst. Het is dus beter om van alledaagse voorwerpen minder versies te hebben, om het jezelf niet al te
moeilijk te maken.
De beste manier om al deze problemen te vermijden is dus het gebruiken van je nieuwe bewustzijn van
vibraties. Hierdoor spaar je je energie. Je energie moet gespaard worden, en kan gespaard worden als je geen
aandacht besteedt aan dingen die niet bij jouw stijl passen, dingen die je niet nodig hebt. Raadpleeg gewoon je
vibraties. Als ik ga winkelen - ik ga meestal om verschillende redenen winkelen, zoals je weet. En ervan is

221

mijn vibraties daar te verspreiden, een andere reden is vibraties te geven aan de mensen die op de markt
rondlopen. De derde reden is om alle voorwerpen te bekijken, zodat mijn vibraties in die voorwerpen komen.
En de vierde reden is om iets te kopen om aan anderen te kunnen geven. Maar als ik iets mooi vind, dan is dat
enkel omwille van de vibraties en dan probeer ik het te kopen, zodat ik het aan iemand kan geven of zodat het
later ergens voor gebruikt kan worden. Ik koop het gewoon en hou het bij, zo kan het altijd van pas komen.
Zo'n houding zou jij ook moeten hebben. Maar als je echter blijft hangen in: "Hier hou ik van, daar hou ik niet
van," over je vrouw, over je werk, over alles, dan zul je in een onzekere positie blijven. Tegenwoordig gaan
mensen in Amerika ook op een heel vreemde manier met hun werk om. Ik moet het hierover hebben, omdat
jullie dit probleem ook ooit zullen tegenkomen. Vandaag hebben ze een baan: "Ik vind dit niet leuk, ik mag
mijn baas niet," - en ze nemen een andere baan. Daarna nemen ze weer een andere baan, en dan veranderen
ze weer. Dan nemen ze een derde baan, en veranderen weer. Ze houden ervan om steeds te veranderen - het
is om gek van te worden, echt waar. Ze veranderen van vrouw, ze veranderen van huis, ze veranderen alles.
Waarom? Zorg dat je maar n vrouw hebt, dat is beter. En je hoeft in je leven maar twee banen te hebben
gehad, dat is beter. En verander hoogstens maar drie keer van woonplaats, dat is beter. Meer dan dat bezorgt
je alleen maar problemen. Ik bedoel, wat mij betreft, ik ben veertig keer van huis veranderd, omwille van het
temperament van mijn man. Maar ik ben anders, ik ben iemand die totaal niet wordt benvloed als er zich
veranderingen voordoen. Maar jullie zijn zo niet, dus verspil je energie niet. Het is dus heel belangrijk dat je dit
begrijpt, dat je niet steeds van baan moet veranderen, dat is heel belangrijk. Want dat is alleen maar een
bevlieging, geloof me.
Ik zal jullie vertellen over Douglas. Hij deed dat vroeger ook. En elke keer had hij weer financile problemen
omdat hij steeds van werk veranderde. Dus op een dag riep ik hem bij me. Ik zei: "Douglas, als je nu nog eens
van werk verandert" - want ik zag dat de vibraties goed waren - "als je nu nog eens van werk verandert, dan
zul je mij nooit meer zien." En nu heeft hij een huis, hij heeft een auto, hij heeft geld op de bank, het gaat
uitstekend met hem.
Dat is ook een enorme last voor mij: "Moeder, ik heb geen werk, ik heb geen geld. Wat moet ik doen?" Elke
keer zijn er weer mensen die naar India komen en zeggen: "Moeder, ik heb geen geld, het spijt me dat ik u niet
kon betalen." Goed, dat maakt niet uit. Er zijn minstens, laatst waren er zo ook vijf mensen. Maar de keer
ervoor denk ik dat er zo wel ongeveer twintig mensen waren. Dit gebeurt dus elke keer weer opnieuw. We
moeten dus nu beseffen dat we een degelijke baan moeten hebben. We moeten respectabele mensen zijn. We
moeten de juiste diploma's hebben, als het mogelijk is zorg je er best voor dat je een diploma haalt. Jullie zijn
allemaal zeer intelligente mensen en jullie kunnen een diploma halen. Jullie zouden aanzien moeten hebben in
de maatschappij. Anders zullen ze denken dat deze Moeder de Moeder is van alle bedelaars.
Zorg dus dat je gevestigd raakt wat betreft je baan, wat betreft je huis. Om jezelf te vestigen moet je leren niet
te veranderen. De verandering maakt je onzeker - begrijp je wat ik bedoel? Er zou dus geen sprake mogen zijn
van verandering. "Ik zal ermee doorgaan." En als het dan noodzakelijk blijkt, als het niet werkt, dan kun je
veranderen. Dit geldt voor alles. Het guru-shoppen is ook niets anders dan de behoefte aan verandering. Hoe
meer guru's je hebt gehad, hoe meer last ik ervan ondervind. Als je maar n guru hebt gehad, ook al was het
een vreselijke guru, dan is dat niet erg, dan is het gemakkelijk om je uit te zuiveren. Maar als je er twintig hebt
bezocht, wat moet ik dan doen?
Er was ooit een man die zoveel verschillende guru's had bezocht dat ik niet meer kon uitmaken wat voor
persoonlijkheid hij had. Ik zei: "Wat is er met hem aan de hand?" Noem een probleem en hij had het. Ik zei:
"Wat is dit voor een man?"
Toen zei ik: "Goed, schrijf nu de namen op van alle guru's die je ooit hebt bezocht." Hij schreef drie blaadjes
vol aan beide kanten. Ik zei: "Het spijt me, meneer, maar ik kan u niet helpen."

222

Hij zei: "Moeder, u moet me helpen, want er is een zeer dringend probleem."
Ik vroeg: "Wat is het dringende probleem dan?" "Ik ben nu in een vrouw aan het veranderen." Ik zei: "Wat?"
"De dokters hebben gezegd dat ik in een vrouw aan het veranderen ben."
Ik zei: "Dat is inderdaad een dringend probleem." Ik zei: "Ik kan zorgen dat het stopt, maar je hebt veel
zuivering nodig."
En soms zag hij eruit als Hanumana, soms zag hij eruit als een krankzinnige, hij kon er op allerlei manieren
uitzien, omdat er zoveel guru's in hem aan het werk waren. Uiteindelijk had hij het voor elkaar gekregen
zichzelf uit te zuiveren en was zijn probleem opgelost, maar zelfs nu zou ik hem nog geen Sahaja yogi durven
noemen; hoewel hij heel geleerd is, hij weet alles van Sanskriet, omdat hij zoveel guru's heeft bezocht, hij is
naar alle soorten guru's geweest. En dat allemaal door de behoefte aan verandering - "Wat is daar mis mee?"
Als je dus naar Sahaja Yoga komt, stop daar dan mee. Stop met alle andere dingen.
Het tweede punt dat ik wilde benadrukken is dat je, eenmaal je in Sahaja Yoga bent gekomen, je eerst en
vooral op mij en op Sahaja Yoga moet focussen, en pas daarna komt al het andere. Als christenen bijvoorbeeld
naar Sahaja Yoga komen, dan kunnen zij Ganesha niet accepteren. En Indirs die naar Sahaja Yoga komen
kunnen Christus niet accepteren. Moslims die naar Sahaja Yoga komen kunnen geen puja aanvaarden.
Iedereen draagt een zekere last met zich mee. Leg deze last dus beter aan mijn voeten, afgelopen. Nu zie je
alles door mijn prisma, via mij - het is beter om het op die manier te begrijpen. En zij die mij op die manier
hebben begrepen, begrijpen Sahaja Yoga op de perfecte manier. Dan bestaat er geen fanatisme in verband met
je verleden, maar ook niet in verband met Sahaja Yoga. Zij begrijpen dus dat dit allemaal deel uitmaakt van
Moeder, en dat het geen zin heeft om je vast te houden aan het n of het ander. Maar dit betekent niet dat je
mij beledigt als je me aanroept als de Godin Kali, of dat je me blij maakt als je me Mataji Nirmala Devi noemt het maakt allemaal deel uit van hetzelfde.
Je moet dus begrijpen dat dit allemaal een uitdrukking is van onze eigen hokjesmentaliteit. God heeft geen
hokjesmentaliteit. In zijn gedachten bestaat niet alleen Amerika, in zijn gedachten bestaat helemaal niets in het
bijzonder. Kunnen wij soms bestaan als "nu ben ik alleen mijn Vishuddhi," - kunnen wij zo bestaan? Of "ik ben
alleen mijn neus" - kan dat? We bestaan als ons hele lichaam. God bestaat dus - hij heeft wel een neus, hij
heeft oren, bijvoorbeeld, hij heeft alles; maar hij bestaat als God. Hij bestaat niet apart als een neus, hij
bestaat niet apart als alleen Amerika, maar hij bestaat als een geheel, alles is er in relatie tot het geheel.
En nu er zoiets met ons gebeurt, dat we nu een deel zijn van het geheel, van het Primordiale Wezen, dan
zouden we onszelf niet meer mogen associren met iets dat ons beperkt door onze conditioneringen. Er zou
geen beperking mogen zijn, we moeten in circulatie zijn. Ik merk dat het moeilijk is voor mensen die katholiek
zijn geweest om Shri Ganesha met evenveel respect te vereren, omdat ze geconditioneerd zijn. Probeer hem in
dat geval even achter je te laten, Christus, vergeet hem even helemaal. Kom naar Sahaja Yoga en dan zul je
hem in het juiste licht zien. Want dit is het probleem: je moet eerst binnenkomen en met je eigen ogen zien dat
alle wegen naar n plek hebben geleid, en dat ze dus allemaal hetzelfde zijn, dat er helemaal geen verschil is.
Kom eerst binnen. Geef alles op en kom binnen. En dan zul je zien dat het allemaal op hetzelfde neerkomt. En
dit is heel belangrijk, en als je dit eenmaal ziet, dan zie je zo'n schoonheid dat je geen moeilijkheden meer zult
hebben die ontstaan door tot een bepaalde sekte te behoren of bij een bepaalde guru, of bij een bepaalde
organisatie. Zelfs zogenaamde religies zijn net als sektes, als je ze nader bekijkt, ze zijn net als sektes, ze
hebben niets dan conditioneringen. Ze hebben je niets anders gebracht dan conditioneringen en illusies. We
moeten dus niet met illusies leven, we moeten met de realiteit leven. En de realiteit is dat de essentie van alles
n is, en dat wij ons er middenin moeten bevinden om te kunnen zien dat ze allemaal n zijn.

223

Dit zou ook een heel verstandige keuze zijn in een land als Amerika, denk ik, omdat er hier zoveel verschillende
ideen bestaan, zoveel verschillende ideen dat ik er zelf versteld van sta. Noem het maar op, het gebeurt
allemaal in Amerika. Laatst hoorde ik van iets dat 'Mormonen' genoemd werd. 'Mormonen' of zoiets. Mormonen.
Noem het maar op en het gebeurt in Amerika. Ik weet niet hoe al deze verschillende strekkingen hier zijn
verzameld. Elk soort guru, ik bedoel, je vindt ze allemaal hier. Ik heb nog nooit zoveel verschillende namen
gehoord. Elke keer als ik hier kwam ontdekte ik weer een nieuwe opkomende guru. Waarom is Amerika de
plaats waar dit allemaal succes heeft, waar ze als paddestoelen uit de grond rijzen, zie je? Een paddestoel die
groeit - is dat niet een rottingsproces? Alleen paddestoelen groeien in de vorm van schimmels. Is dit land aan
het wegrotten? Wat gebeurt er? Waarom? Het zijn de gedachten van de mensen. De gedachten van de mensen
hier verlangen altijd naar nieuwe dingen, en daardoor ontstaat er een aanbod. Als resultaat daarvan worden ze
instabiel. Het grootste probleem van het Amerikaanse karakter is dat de mensen heel instabiel zijn.
Als je ze vraagt: "Hoe gaat het met je?" dan zeggen ze: ... Probeer daar maar wijs uit te worden. Ze zouden
nooit vragen: "Hoe gaat het met jou?" Hoe kun je daar nu wijs uit worden? Ik bedoel, iemand uit India kan dit
niet begrijpen. Als iemand zoiets zegt, een Indir, zie je, als je een Indir vraagt: "Hoe gaat het met je?" en als
hij zoiets zegt, dan zouden ze zeggen: "Ben je gek?"
En als je hen dan vraagt: "Begrijp je dit?"
"Ik ben in de war."
Een Indir zou nooit zoiets zeggen, "Ik ben in de war." Hij is volkomen zeker van zichzelf. "Ik ben in de war",
wat betekent dat, ben je soms gek? Waarom ben je in de war? Is er iets mis met je hersenen?
Al dit soort ideen, zie je, bewijzen allemaal onze instabiliteit, onze lichtzinnigheid, onze oppervlakkigheid. Je
wordt als het ware gebombardeerd met oppervlakkigheid, echt gebombardeerd, dat zie ik duidelijk. Echt van
alle kanten, zie je, de media, dit, dat: het is niets dan oppervlakkig. Het is echt moordend voor de innerlijke
kiem in de mens. En jullie willen ermee leven, je wilt op deze manier denken, en zo verlies je jezelf helemaal,
alle contact met jezelf raakt verloren.
Ondanks al deze omstandigheden moet je je wel bewust zijn van n prachtig gegeven, namelijk dat er zoveel
zoekers geboren worden in dit land. Amerika was het land dat ik als eerste bezocht heb. En ik ben er zeker van
dat San Diego de plaats is waar het van start zal gaan, daar heb ik een sterk voorgevoel over. [Marathi] Dit is
dus een zeer belangrijke plaats, en ik vind het fijn, ik ben blij dat jullie deze prachtige puja hebben voorbereid,
en we moeten deze puja doen. En ik ben er zeker van dat er hierdoor een tijd zal komen, een bijzonder mooie
tijd, waarin we enerzijds de Amerikaanse evolutie zullen hebben, en anderzijds de Mexicaanse. Dit kunnen we
vanuit San Diego tot stand brengen.
Het is een prachtige dag, waarop jullie deze puja wilden doen. Ik ben er heel blij mee. Vandaag is de dag van
de Godin, [Marathi] trayodashi. Trayodashi is de beste, de dertiende dag. [Marathi] Voel de vibraties, je hebt
niet eens een puja nodig! Het is echt niet nodig een puja te doen, het is vandaag zo sterk. Vandaag is het dus
een belangrijke dag, en ik ben blij dat hij heeft gevraagd om deze puja hier te houden.
Dus, om te beginnen... Als jullie nu problemen hebben of vragen, moet je het me laten weten. En ding is
belangrijk, namelijk dat een Sahaja yogi geen ernstige persoon mag zijn, dat is heel belangrijk. Het betaamt
een Sahaja yogi niet om ernstig te zijn. Je moet stralen, lachen, genieten. Als iemand een ernstige persoon is,
dan is hij geen Sahaja yogi. Ik kan niet meer dan vijf minuten serieus blijven, maximum vijf minuten. Zelfs als
ik iemand moet terechtwijzen dan bereid ik me eerst voor, en dan pas ga ik naar hem toe en roep ik, maar als
ik vijf minuten later niet wegloop dan zul je me weer zien lachen. Ik kan het gewoon niet - het is allemaal zo

224

grappig!
Niemand zou dus ernstig mogen zijn, dat is n ding. Niemand zou ernstig mogen zijn. Jullie zouden vrolijke
mensen moeten zijn die altijd lachen, omdat er vreugde is in jullie. Wat zou er anders moeten zijn? Als je alleen
maar denkt: "Ik voel me ellendig, ik voel me ellendig," - dat is de Franse stijl! De Fransen, weet je, toen ik daar
voor het eerst heen ging zeiden ze me: "Moeder, u ziet er veel te gelukkig uit, voor de Fransen."
Dus ik zei: "Wat moet ik dan doen?"
Ze zeiden: "Weet u, ze zijn allemaal heel, ze vinden dat ze een heel ellendig leven leiden, enzovoort."
Dus ik zei: "Goed." Ik ging er dus heen en zei: "Kijk nu eens, jullie zijn allemaal net 'Les Miserables'" - je weet
toch dat Victor Hugo deze 'Les Miserables' heeft geschreven - dus ik zei: "Goed, jullie zijn net 'Les Miserables'.
Maar ik ben iemand die zich nooit ellendig voelt. En geen wonder dat je je ellendig voelt als je om de drie
huizen een pub tegenkomt, en om de tien huizen een prostituee, hoe kan het dan ook anders? Ik bedoel, jullie
vragen erom." Dat is de reden.
En zelfs Yogi Mahajan zei me: "Moeder, we willen een foto van u waarop u heel ernstig kijkt, en het is heel
moeilijk om er zo een te vinden, en we moeten een heel ernstig gezicht opzetten." Uiteindelijk had hij een foto
gevonden die verschrikkelijk was. En hij vertelde me: "Het is zo'n mooie foto, u ziet er daarop zo sereen uit,"
enzovoort, en allerlei beschrijvingen. Maar toen ik de foto zag zei ik: "Dat is een verschrikkelijke foto!"
Hij vroeg: "Echt?"
Ik zei: "Goed, laat me je vertellen wie deze foto heeft gemaakt."
Hij vroeg: "Wie?" En toen ik hem de naam zei was hij geschokt.
Ik zei: "Dat is de vrouw die deze foto heeft gemaakt, en je weet waar ze vandaag komt." Hij was geschokt toen
ik de naam 'Jane' zei. Ik zei: "Dit is de foto die jullie naar de Amerikanen sturen."
Maar ik weet ook dat de Amerikanen deze foto mooi zouden vinden, omdat ze zich zo ellendig voelen, zie je.
Maar zo'n mensen, die zich aangetrokken voelen tot zo'n soort foto, zullen in minder dan geen tijd uit Sahaja
Yoga gaan, ze zullen niet blijven - jullie begrijpen dat nog niet. Zij zijn niet het type mensen dat blijft.
Net zoals in Schotland, ik ging daarheen en ik zag er een bepaalde foto, en ik was geschokt. We waren naar
een restaurant gegaan waar we gingen eten, en toen zag ik mijn foto en ik zei: "Wie heeft deze foto gemaakt?"
Ze zeiden: "Dit is een kopie van een van de foto's van de Australirs."
Ik zei: "Maar wie heeft hem gemaakt? Want dit is geen goede foto - het is een heel slechte foto."
Dus ze zeiden: "Deze foto werd heel onverwacht door iemand gemaakt." Ik zei: "Ik zal zeggen wie hem
gemaakt heeft," en ik vertelde hen wie hem had gemaakt: Hilary. Ze waren allemaal verbaasd.
Ik zei: "Deze foto is niets waard." Maar ze hadden hem al overal verspreid. Ik zei: "Laat het dan maar." En er
kwamen zoveel mensen naar mijn programma, allemaal ongure types. Sommigen hadden maar n oog,
sommigen hadden alleen een neus, met anderen was er weer iets anders mis, overal miste er wel iets. "O
God," zei ik, "dit is het resultaat van de foto." En niet n van hen kwam er terug. Er kwamen ongeveer vijf tot
zeshonderd mensen naar het programma, die er allemaal zo uit zagen, zie je. [Marathi] En niemand van hen

225

kwam terug, niet n persoon. Alle bhoots[2] werden aangetrokken door die ene bhoot; en ik kon zien aan
mijn foto dat het gewoon weerstand bood aan die bhoot.
Dus wie een foto van mij neemt wordt ook weerspiegeld in de foto. Je zult wel hebben gezien dat de foto's van
Ray heel mooi zijn. Ik weet niet welke van deze van Ray is, maar de foto's van Ray waren altijd van heel goede
kwaliteit. Maar deze keer, volgens mij heeft Ray geen goede vrouw. Hij was naar India gegaan, en de Indirs
zeiden me: "Moeder, ik weet niet hoe het komt dat deze Ray zo achteruit is gegaan." In India gebeurt zoiets
niet. Als ze eenmaal Sahaja yogi zijn, verbeteren ze. Maar met deze man ging het precies andersom - wat moet
je dan doen?
Ze zeiden: "Moeder, hij is heel erg achteruit gegaan, wat moeten we doen?"
Ik zei: "Er zal wel iets mis zijn met hem. Wat is eraan te doen?" En toen ik daarna terugkwam, zie je, had Ray
drie of vier foto's van mij meegebracht. Toen hij ze liet zien was iedereen geschokt. "Dit kunnen Moeders foto's
niet zijn." En hij moest ze weer terugnemen. Zo gaat dat. Diezelfde Ray die zo'n prachtige foto's maakte, maakt
tegenwoordig verschrikkelijke foto's.
Dus in alles wat je doet, in alles wat je bereikt, kun je je invloed herkennen. Je verandert plotseling in een heel
fijngevoelige persoon, kun je zeggen, met een finesse, eenmaal je een goede Sahaja yogi bent. En dan komt
alles in een goede stroom terecht. Je kunt het herkennen, want de meest eenvoudige gebaren van zo iemand
zijn zo aangenaam en zo kalmerend.
Over dit onderwerp heb ik al veel dingen besproken die ik wilde behandelen, en om te eindigen zou ik zeggen
dat jullie, de Vishuddhi's, de sakshi moeten worden, de getuige. Je moet de getuige worden. En om de getuige
te worden moet er een onthechting zijn. Dat betekent absoluut niet dat je van de wind moet leven, maar
probeer een onthechting te ontwikkelen.
God zij dank was de ervaring met de Sahaja yogi's van Amerika deze keer zo slecht nog niet. Het waren heel
fijne mensen, ze pasten zich goed aan en ze genoten ervan. Alles ging goed. En ik hoop dat er zo steeds meer
zullen komen en ervan zullen genieten. En zoals jullie weten zijn er voorbereidingen voor het nieuwe
programma. Het is beter dat jullie ons zeggen of jullie komen of niet. Maar verander ook niet op het laatste
moment, want hiermee creer je problemen voor ons, voor iedereen. Verander dus alsjeblieft niet; als je niet
komt dan is dat niet erg. We zullen er een datum op zetten, en tegen die tijd beslis je, en verander dan niet
meer. Je ziet ook dat het alleen Amerikanen waren die dit deden, niemand anders. En we hadden de mensen
verteld: "Nu is het genoeg, laat ons ook een kans geven aan Amerikanen die komen, we moeten hen meer de
kans geven; dus nee, jullie kunnen niet meer komen."
Dus kwamen de arme stakkers voor tien dagen, of vijf dagen, omdat we niets voor hen konden voorzien. Dus
jullie zouden niet van gedachte moeten veranderen. Als je komt dan kun je tot een bepaald moment beslissen
of je komt of niet. Als je niet komt dan zeg je gewoon: "Nee, we komen niet," en als je komt zeg je gewoon:
"Ja, we komen," en dan doe je dat ook. Tenminste hierin zou je niet mogen veranderen.
Ik verzoek jullie dus opnieuw je aan je schema en je afspraken te houden, want anders brengt het echt alles in
de war. Want nu werken we volgens het ritme van het Goddelijke, en we hebben het recht niet dit ritme te
verstoren. Jullie mogen dan Amerikanen zijn, maar zoals jullie weten hebben Amerikanen in Sahaja Yoga niet
zo'n goede reputatie. Jullie weten dat heel goed. In onze ogen doen Italianen het veel beter; zij voelen zich in
Sahaja Yoga als een vis in het water. Amerikanen moeten dus wat harder werken, zij moeten iets meer moeite
doen om zich aan te passen.
Wat vang je ermee aan? Zo'n groots land, zoveel zoekers, maar ze zijn nu al bedorven - wat moet ik daarmee

226

doen? Ik doe mijn uiterste best. Jullie moeten allemaal helpen en proberen de moeilijkheden te begrijpen, en
jullie moeten vriendelijk zijn tegen de nieuwkomers en ervoor zorgen dat het in orde komt met hen. We moeten
dus hier in San Diego met onze spirituele groei bezig zijn, en vanuit deze hoek zullen we heel Amerika
verlichten.
Om praktische redenen heb ik besloten dat Dr. Worlikar de leiding zou moeten hebben over het oosterse
gedeelte - [Marathi] het westerse gedeelte. Voor ons is New York al westers, goed; en het oosterse gedeelte,
de kant van New York kan door hem geleid worden. Want er is een, het is als twee verschillende landen, twee
landen, twee verschillende werelden. Op die manier moet het dus geregeld worden.
Wat geld betreft: jullie zouden je geldzaken moeten regelen met zijn toestemming. Dus ik heb hem verteld dat
ik het zo doe, dat het geld op de bank staat onder de naam die daar geregistreerd is, of wat dan ook, en zij
hebben het kasboek, maar ik moet het ondertekenen. Jullie houden dus het kasboek bij, maar hij moet het
tekenen, zodat hij ziet wat jullie uitgeven. Er wordt dus een rekening bijgehouden. Of jullie doen daar
hetzelfde, begrijp je, zodat zij het kasboek bijhoudt, maar jullie ondertekenen het, zodat je weet hoeveel er
uitgegeven wordt. Zo wordt de rekening bijgehouden. Natuurlijk weet ik wat jullie betreft dat het in orde is,
maar toch...
Waarom doe ik nu al deze dingen: gewoon zodat jullie het begrijpen. Als jullie mij bijvoorbeeld geld geven voor
de puja, dan hou ik dat bij. Ik hou het juiste bedrag bij. Dat is eigenlijk niet nodig, want wie zal mij nu vragen
wat ik heb gedaan met het pujageld? Maar toch doe ik het, ik hou het bij. En wat ik vervolgens doe met het
pujageld, is dat ik het wil gebruiken voor jullie pujamateriaal, pujavoorwerpen, voor cadeautjes en andere
dingen. Dus ik hou het bij. Ik hoef dat niet te doen, want het is mijn geld, minstens zoveel is van mij, maar het
geeft me zoveel vreugde. Dus zo zou je moeten denken: als Moeder hier zo precies in is, waarom wij dan niet?
Je moet geld geven op de puja, zonder twijfel, want dat is nu eenmaal zo. Vroeger vroegen we maar n pond.
Daarna veranderde het naar twee pond, dan naar vijf pond, tien pond - en zo is het steeds meer opgeslagen.
En voor deze puja's, voor de belangrijkste puja's die we zullen houden, n ervan in New York, hebben ze een
bepaald bedrag vastgesteld. Maar dat hebben jullie zo beslist, ik heb me hier nooit mee bemoeid, ik was er zelf
maar bij betrokken totdat het n pond werd. Verder heb ik er geen idee van, ik heb deze mensen maar laten
doen. Dus wat zij ook beslissen, dat is de standaard, dat is het geld dat ze verzamelen voor de puja, het geld
dat ik moet aannemen voor de Nabhi chakra. Je moet dit met je hart doen, in de stijl van de Shabari, en dan
zal alles op zijn plaats vallen.
Je kunt dus zeggen dat Sahaja Yoga geen extreme organisatie is. Het is waar dat we geld geven; alleen de
Sahaja yogi's kunnen geld schenken. Voor het eten hier moet je bijvoorbeeld betalen, voor het huis moet je
betalen. En jullie betalen ook, jullie leven hier niet als parasieten. We willen geen parasieten om ons heen
hebben. Maar dat wil ook weer niet zeggen dat je een Sahaja yogi compleet moet beroven en een bedelaar van
hem maken, en ondertussen je eigen Rolls Royce laat bouwen.
Maar het moet ook niet andersom gebeuren, dat jullie mij beroven. Je moet dus begrijpen dat Sahaja Yoga een
zaak is van geven en nemen, op een correcte manier, en dit moet behoorlijk gebeuren en met fatsoen, met
begrip, vanuit het mooie gevoel dat we allemaal deel uitmaken van het geheel. Het geheel waar Amerika
verantwoordelijk voor is, want Amerika moet de Virata[3] worden. De Vishuddhi moet de Virata worden. Wat
een verantwoordelijkheid!
Maak dus geen ruzie onderling, er mag geen ruzie zijn tussen man en vrouw. Probeer in volledige eenheid met
elkaar te zijn, geniet van elkaar. Dat is heel belangrijk. Goed.
Dus moge God jullie zegenen. [Marathi: Dit is de plaats van de Virata] Zelfs nu blokkeert de rechter Vishuddhi.

227

Goed.
[Marathi de richtlijnen voor de puja]
Nu wil ik dat de mensen die nog nooit eerder mijn voeten hebben gewassen naar voren komen. En voor n.
Laat ze het zelf doen. ... Ze kunnen het doen. Danny, kom jij ook maar hier. Nu mogen twee mensen het
tegelijkertijd doen. Het is heel koud water. Heel goed, heel goed. Heel erg goed. Wrijf erover. Wrijf over mijn
voeten.
En voel nu gewoon je vibraties. Ok? Goed? Moge God je zegenen. Kom nu maar. Het moet warm zijn. Kom
maar, jullie allebei. Moge God jullie zegenen. Wrijf erover. Giet het hierover. Wrijf erover. Klaar! Kom nu maar voel je vibraties. En blijf nu maar zo lachen, dat is goed, dat is niet erg - de sari wordt wel weer droog. Moge
God je zegenen. Wrijf het op de ogen en het hoofd. Kom maar. Heel goed. Moge God je zegenen. Hou het met
n hand stevig vast, wrijf er hard over met je andere hand. Ah, goed. Je kunt de vibraties goed voelen. Je
rechter-, linkerhand, wrijf erover - haal de laatste vinger er ook bij. Haal de laatste vinger er ook bij. Zo is het
goed. Voel nu maar je vibraties. Moge God je zegenen. Op de ogen en het hoofd. Kom maar. Je gezicht is
hierdoor veranderd. Ok? Goed. Moge God je zegenen. Perfect.
Dat is alles. Kom maar. Dat is beter. Goed, hou het nu stevig vast. Wrijf met je hele hand. Begrijp je, je hand
moet gemasseerd worden, niet mijn voeten. Haal dat eruit. Hou het goed vast. Ah!
Mm, goed. Ik vind dat het goed gaat. Ga nu maar gewoon zitten, aan deze kant. Goed? Je kunt het niet
bijhouden. Breng het aan op je hoofd. Op je hoofd, en wrijf het dan ook over je ogen. Moge God je zegenen.
Ik vind dat je met hem kunt komen, dat is in orde. Dat is goed. Een beetje water. Nu kunnen ze hetzelfde
water gebruiken voor mijn voeten. Kom maar. Moge God jullie zegenen. Nu... Hou het vast. Wrijf er hard over.
Wrijf er hard over. En voel nu. Nu. Goed? Kijk, links is - een beetje. Goed. Terwijl jullie zitten, kunnen jullie je
linkerhand naar mij richten, en de rechterhand op Moeder Aarde leggen. Goed? Moge God je zegenen.
Goed. Laat het ons nu zelf voelen. Hoe gaat het met je? Goed? Voel je het nog niet? Goed. Heel goed. Moge
God je zegenen. Hou je linkerhand hier. Wrijf erover.
Goed. Probeer het nu zelf te voelen. Goed? Moge God je zegenen. Breng het gewoon eerst aan op je hoofd, en
dan op je ogen. Goed, mooi. Voel je je goed? Stralend, h? Je kunt deze een klein beetje omhoog tillen aan
deze kant; aan deze kant, ja. Dat is goed. Klaar! Probeer het nu zelf te voelen. Moge God je zegenen. Heeft hij
al gewassen? Haar man? Heeft hij mijn voeten al gewassen? Jullie allebei? Hebben jullie allebei mijn voeten al
gewassen? Goed. Maar wil je ze opnieuw wassen? Goed dan. Kom maar. Is alles goed met je, Jeshua? Beter.
Ok. Laat hem maar met het water spelen. Sluit zijn handen. Zeg hem maar dat hij met het water mag spelen,
dat zal het beste zijn. In het water. Zeg hem dat hij zijn voeten in het water mag onderdompelen. Leg ze op de
mijne. Was mijn voeten. Goed, goed, goed. Raak mijn voeten nu maar aan. Leg zijn handen nu op de mijne.
Goed. Hallo! Ok.
Dus moge God jullie allemaal zegenen. Nu gaat het goed met hem. Jullie hebben al gewassen, jullie hebben
allebei al gewassen.
Gebruik gewoon meer water. Giet het er allemaal maar over. Er is meer nodig. Dat is beter.
De 108 namen. Jullie hebben gezegd dat jullie de 108 namen hebben. 108 namen. Jullie hebben me 1000
namen laten zien die jullie hadden. Zijn dit... 108. Zijn dit de 108 namen? Van Mahakali. Oh, neem dan maar
de 100 namen. Begint het met Shri Mata? Neem die eruit, goed? Sahasranama. Ja, we hebben Shri Lalita.

228

Dit is de verering nadat de Godin de twee rakshasa's[4] genaamd Shumba en Nishumba had gedood. Maar nu
zijn ze allebei weer terug. Dus wat de verering van de goden betreft moet je dat op dezelfde manier doen. We
zullen nu beginnen - je weet dat hij het tot een bepaald punt zal lezen, en daarna zal hij jullie zeggen 'Ya Devi
sarva bhuteshu' te zeggen - hij zal je zeggen 'Buddhi' te nemen, dus zo moet je het zeggen: Ya Devi sarva
bhuteshu, Buddhi rupena samsthita. Dat weten jullie - Namas Tasyai namas Tasyai namas Tasyai namoh
namah.
Eerst zal hij het begin ervan zeggen. Op die manier, zie je, vereerden de goden de Godin, nadat ze Shumba en
Nishumba had gedood. Dus... Eerst en vooral moet je de - hoe noem je het ook weer - de ghee[5] nemen. Er is
alleen geen lepel. Voor de ghee heb je in ieder geval een paar lepels nodig. Ook de maan. Ze is net als de
maan. Haar gezicht is als de maan... Gewoon water.
Sarva is de essentie. Zij is degene die de heerser is over alles. Uitermate teder, maar ook uitermate wreed. Wij
zijn de intelligentie. Zij is de intelligentie in iedere mens. Zij uit zich als intelligentie, zuivere intelligentie in
iedere mens. Jullie kunnen nu dus gewoon shraddha[6] zeggen. En nu kunnen jullie het samen herhalen. Jullie
kunnen shraddha zeggen - zeg het nu maar.
Er zou suiker moeten zijn en daarna water.
Nu de ongetrouwde meisjes. Ongetrouwd. Zij deed dit altijd in Bombay. Nu kunnen jullie het ook op dezelfde
manier doen. Goed. Je zou moeten zeggen: "Sakshat Shri Mataji Shri Nirmala Devi namoh namah. Shri Mata
Sakshat Shri..." - wat zeg je? Zeg gewoon: "Om twameva sakshat Shri Mata", dat is alles - "namoh namah." Ja,
dat is alles. Dat is alles.
[Yogi: Dit zijn 108 van de 1000 namen van Mahadevi die in de 'Shri Lalita Sahasranama' beschreven staan.]
De eerste is 'Shri Mata. Zeg dus nu:
"Pataka nashini," - zij die alle zonden doodt. Dat is dus waarom ik zei dat je je niet schuldig moet voelen. Zij is
degene die alle zonden doodt.
'Maha-pat': de grootste van - 'Maha-pataka nashini'.
'Nistula' - dat betekent 'onvergelijkbaar'.
Je moet het eerst en vooral hier aanraken. Eerst. Ga maar en was je handen. Ongetrouwde vrouwen.
Ongetrouwd.
Met de 'Para-shakti' gebeurt al het werk waar ze naar kijkt.
'Yogada'. Ik heb jullie de yoga gegeven, zie je, de eenheid.
'Labdhaa. Punya-labhya' - door de punya's. Zie je, als je geen punya's hebt dan kun je er ook geen vinden. Dus
als veel mensen verloren zijn, moet je je daar geen zorgen om maken; zij hebben geen punya's. Wat kun je
eraan doen? 'Punya-labdhaa.'
'Shobhana-sulabha-gati' - 'shobhana' betekent 'gracieus', 'sulabha' betekent 'gemakkelijk' en daardoor, 'gati'...
'beweging'. Zo krijg je de, je realisatie door 'Shobhana-sulabha-gati'. Er is geen sprake van ongracieus gedrag,
of anders is het met heel veel schoonheid gedaan, en ook 'sulabha', dat wil zeggen 'gemakkelijk'.

229

'Shubha-kari' - zij is de gever van voorspoed.

Niet het rode. Nee, niet het rode. Nu twee. Ongetrouwd. En, maar n persoon. Goed, jullie allemaal. Jullie
moeten het allemaal in jullie handen houden. Hou het nu in je hand, jullie allemaal, hier. Nu aan de bovenkant.
Ja, hou het maar vast, in de rechterhand. Hou het vast met de rechterhand. Hier kun je het vasthouden. Doe
het nu. Dank jullie wel.
'Pasha-hantri, pasha-hantri' - Zie je, zij zitten in gebondenheid. Zij is degene die alle gebondenheden doodt,
klaar. Moge God jullie zegenen.
'Vandaru-jana-vatsala' - zij die voor haar buigen, zij is... zij is vriendelijk voor hen als een Moeder. Zij
bemoedert hen. Zij bemoedert al diegenen die voor haar buigen.
Moge God jullie zegenen.

DEEL 2
Sorry. Ik zal je vertellen hoe het moet, zie je. Is het nu beter? Je moet van voren naar achteren gaan, anders
komen de haren naar voren. Is dat in orde voor jullie? Hou het maar vast. Dit is een vrij grote, zie je, gewoon even wachten, ik zal het aannemen. Hou het maar vast. Ik zal het gewoon goed zetten. Hou het maar vast. In
Krishna's - dit is Krishna's land, zie je, en alles moet hier andersom gaan. Goed. Dit is een groot probleem. Laat
het me maar zien. Nu is het beter. Ja, dat is een beter idee. Doe het maar zo. Ik lijk nu op een Indiaanse
vrouw; van de Inca's, de stijl van de Inca's. Goed? Beide handen. Iemand zou een volledige foto van mij
moeten nemen. Ik hoop dat jullie een paar mirakelfoto's kunnen maken. Aarti... [Marathi] Geef gewoon daar
een bandhan. De Kundalini is altijd heel duidelijk. Nee, tegen de klok in. Nee, nee, daar, bij... Buig maar. Eens
zien. Blijf buigen. Wij willen jouw Kundalini zien. Dat is in orde. Probeer het nu bij hem. Laat het maar
opstijgen. Swadisthan. Middenhart. Hou het maar goed vast, hou het vast. Het gaat nu beter met hem. Voel
gewoon zijn Kundalini, bij de Nabhi. Buig maar. Gaat het beter met hem? De linker Swadisthan en de Nabhi.
Kom nu maar. Maak daar maar een bandhan. Nu gaat het beter met je. Het gaat beter. Iedereen. Laat ons nu
voor iedereen voelen. Het is beter het te zien. Kom nu maar gewoon n minuut naar voren. Ik wil van
iedereen de Kundalini zien. Nu is het goed. Nu is alles goed met je, Doug. Je bent in orde. Alleen in de
Vishuddhi, in de keel, is er nog wat. Goed, laat ons nu kijken, n voor n. Richt nu maar je beide handen
naar voren. Voel gewoon zijn Kundalini. Kom maar. Voel zijn vibraties. Ah. Goed? Nee, links - rechts helemaal
niet. We zullen nu zien. Michael. Hou je adem in. Hou je adem in. Laat het los. Laat het los. Ah. Nabhi. Goed?
Is alles goed met je? Eens zien. Het is nu begonnen. Jullie zijn allemaal perfectionisten! Hij is zelf ook een
perfectionist. Het hart. Klaar! Je hebt je wat teveel zorgen gemaakt. Je hoeft je nergens zorgen om te maken.
Het is nu in orde, goed? Met haar gaat het nu beter. Met haar gaat het goed. Is alles goed met je? Waarom?
Houd het vast, hou het nu vast. Hou een minuut lang je adem in. Laat het nu los... Komt u nu maar hier. Deze
vrouw. Ja, komt u maar hier. Zij blokkeert op het middenhart. Hou je adem nu maar in. ... Ga zitten, ga zitten.
En buig nu. Ha! Laat het los. Middenhart... Void... Is zij naar bepaalde guru's geweest? Is dat zo? ... Ik weet
niet wat dat is... Wat is het?... Bouwers van het... Je blokkeert op het middenhart. Hou je adem in, alsjeblieft.
En laat het los. Hou opnieuw je adem in. Ha! Laat het los. Hou opnieuw je adem in. Voel je je nu beter? Ha!
Laat het los. Hoe gaat het met je? Linker Agnya. Met jou gaat het goed. Gaat het goed met haar? Voel haar
vibraties. Zij moet werken aan haar linkerkant. Links is het probleem, volgens mij. Middenhart [Marathi] Ah! Nu
is het goed. ...Nu. Goed. Heb jij er zo een? Een kleinere? ...Gaat het nu beter met je? Je hebt van anderen een
blokkade opgelopen. Maak je niet bezorgd. Er is niets om je zorgen om te maken. Perfect! Richt je rechterhand
daarheen. Zo is het goed. En richt de linkerhand naar mij. Nu. Waarom hoor je zoveel dingen? Neem het nu

230

gewoon... Heel goed, uitstekend. Vertel haar hoe ze het moet doen. Een klein beetje aan deze kant. Vertel het
haar, een klein beetje aan deze kant. Leg het, hah... Linker Nabhi. Hoe gaat het met hem? Linker Swadisthan.
Beter? Hoeveel dagen heb je dat gedaan? Geen lange periode? Hoeveel jaar ongeveer? Doe dat naast het licht.
Hoger. Hou het licht daar. Tussenin moet je je adem inhouden. [Marathi] Ah! Goed. Het gaat nu beter met je.
Goed? Wat gebeurt er in Vancouver? Je moet regelmatig mediteren, dat is de beste manier. Laat ons nu
kijken... Patricia. Zij komt uit een heel strenge ashram - van Bala de grote! Jij bent helemaal in orde. Met jou is
alles in orde. Geen probleem. Bala komt hierheen, net als Hanumana, hij zal heel binnenkort naar Amerika
komen. Maar zie je, als hij iedereen begint te corrigeren en dergelijke dan is alles nog goed met hem, maar
soms wordt hij er zo moe van, en dan wordt hij een meester in het klagen, dat weten jullie - nietwaar? Ik heb
hem dus gezegd dat hij in het vervolg over niemand meer bij mij moet komen klagen, anders zal hij... ...het is
klaar. Ok, hij is klaar. Perfect! Met jou is alles goed, ok, kom maar. Met jou is alles helemaal in orde. Ja, kom
nu maar. Als je mij opnieuw wilt ontmoeten, op je hand. Met jou gaat het uitstekend. Heel goed. Wat je beroep
betreft moet je nu bij je baan blijven, goed? Anders gaat het van rechts naar links, van rechts naar links - en
dat is niet goed, toch? Probeer maar eens mijn beroep te doen! Moge God je zegenen. Ik denk dat het in orde
zal komen met je. Maar zie je, je hart blokkeert, en dat komt allemaal doordat je steeds van werk verandert,
dit heeft invloed op je - richt je handen naar mij. Met jou is alles goed, James, en dat ondanks Santa Cruz!
Moge God je zegenen. Ik ben hier echt heel blij om. Ik wist niet dat je daar in Santa Cruz werkte. Dat is iets
waar ik me erg zorgen om maak. Moge God je zegenen. Ik ben heel blij dat je daar werkt. Daardoor werkt er
iets uit. Het is goed. Jij hebt een heel goede persoonlijkheid. Anders zou Santa Cruz - [Yogi: moet ik in Santa
Cruz blijven?] Ja, ik denk van wel, jij kunt het. Er zijn heel weinig mensen die dat kunnen zonder blokkades op
te lopen, dus het is beter dat je daar blijft. Moge God je dus zegenen. Nu, wie nog meer? Is iedereen nu
geweest? Heel goed. Uitstekend... Nu. Haal maar beter de... Als het kan. Het is die van mij, ok, haal het er
maar uit, dat is niet erg. Beter? Zo kun je mensen behandelen, zie je? Ah, nu. De linker... de linker Nabhi,
linker Nabhi. Met jou is alles goed. Ha, is het nu beter? Het is beter. [Yogini: Zou ik de andere ringen beter niet
dragen?] Het is beter van niet, want soms zijn je chakra's niet helemaal in orde. Ze geven een druk... Wat? Ja,
dat is nodig. Wie nog meer? Kom maar, kom. Nabhi... Swadisthana... artistiek? Ha! Dat is goed. Je werkt in een
restaurant, dus je kunt dit hebben... Met haar is alles in orde. Kom nu maar, wie nog meer? Ah, dat is beter,
nietwaar? Ik vind dat jullie een man voor haar moeten vinden; want ik had die van jullie in minder dan geen
tijd gevonden! Het ging zo snel, zo snel, nietwaar? Iedereen die het vastknoopt kan zijn handen zo houden.
Wah, wah, wah, wah, wah! Volgens mij moet je gewoon een foto gebruiken. Dus, Alex, heeft iedereen het?
Kom maar naar voren. Laat ons kijken. Gaat nu alles goed met je? Beter? Nu is het beter. Laat het uitwerken.
Dat is in orde. Ha, is dat zo? Links. De rechterkant naar links. De rechterkant naar links. Ah, zo is het goed. Ha!
Ha! Goed! Is het in orde? Hoe gaat het met hem? Breng hem maar hier. Waar is de andere baby? Waar is hij?
Shaun. Shaun, kom maar hier. Ik wilde dat jullie zouden komen en me dit lieten dragen. Jullie moeten - goed,
nu is alles in orde met jullie. Moge God jullie zegenen - Shaun, nu moet je dit rond mijn nek hangen; ze is
verlegen, zie je. Nu, deze is niet verlegen. Nu, breng mij dat kind maar. Dit kind is niet verlegen. Ohoho! Dit
kind is niet verlegen. Oh! Jij bent aan het huilen, dus begint hij ook te huilen! Hij is ook... Kijk, nu hebben zij de
puja gedaan, zij hebben alles voor mij gedaan, en jullie hebben niets gedaan! Shaun, je moet een beetje goed, laten we - stoor haar maar niet, ze slapen allemaal. [Een yogini vraagt iets over een naam die haar kind
eerder werd gegeven.] Maak er maar 'Narasimha' van, dat moet haar naam zijn. Waar was dat? Narasimhini. Ik
heb je die naam gegeven! Zij werd geboren - wanneer werd ze geboren? [Yogini: Op vijf juli.] Ah, daarom,
omdat ze een Leeuw is. Je kunt haar ook een andere naam geven, een eenvoudigere naam. Dat is een van de
krachten van de Godin, weet je. Oh! Er komt iemand! Ah! Je kunt haar Kesar noemen. Kesar. 'Kesar' betekent
'de kracht van de leeuw'. Kesar. 'Kesari' is de leeuw, en de 'Kesar' is de kracht van de leeuw; dat is hetzelfde
als Narasimha. Dat is gemakkelijker, Kesar. Wat wil ze? K-E-S-A-R. Kesar. Goed. Hij wil nog iets hebben. Wat
wil je, Shaun, wat wil je? Shaun, wat wil je hebben? Wil je dit hebben? Welke wil je eten? Welke vind je lekker?
Je hebt honger. Neem maar wat je wilt. Is iedereen geweest? Hallo. Kom maar, kom maar. Wat wil je? Ok,
ok. Geef hem daar maar iets van. Het zijn net druiven. Hier. Laten we jou eens bekijken. Je moet buigen. Jij zij moet nog komen, ja. Hoe zit het met jou? Je hebt het nu, zie ik. Zo lief. Hij is verlegen, dat is alles. Met
Shaun gaat het uitstekend! Heel mooi, perfect, kijk nu eens! Open nu langzaam je ogen. Hij is een beetje

231

verlegen. [Yogis: Boter.] Hebben jullie dat gemaakt? Hebben jullie dat hier gemaakt? Echt? Dat is geweldig!
Neem het nu maar, het is in orde. Goed. Moge God jullie zegenen. Kom maar, laat me eens kijken. Gaat nu
alles goed met je? Nog niet? Ik denk dat je gemakkelijker moet gaan zitten. Je bent erg moe. Maak het je
gemakkelijk, dat is belangrijk. En laat ons nu eens kijken. Wat is er aan de hand? Zijn linkerkant is vandaag zo
vermoeid. Er is nog steeds linker Agnya. En rechter Swadisthana, Hart... Deze chakra's. Kom nu maar. David,
werk jij maar met deze kaars op zijn rug. Hier. En richt nu je beide handen naar mij, zo. Neem de kaars in je
hand, deze, deze. Die voor je staat. Nu is alles goed met haar. Het gaat goed met haar. Het gaat goed met je.
Moge God je zegenen. Het gaat goed met je. Wie is er nu nog over? In Marathi zeggen we ook 'I', dat betekent
'ik', 'I'. Beter? Nu - het zal wel uitwerken. [Yogi: Shri Lalita.] Het is geblokkeerd. Leg je rechterhand op de
Moeder Aarde. Ha! Het zij is in orde. Je bent in orde. Moge God je zegenen. Kom. Nu groei je snel op; je moet
realisatie geven! Ha! Goed. Zij is in orde. Je bent in orde. Kom jij nu maar. Jij bent al geweest. Jullie allemaal?
Nu, goed. Hart. Rechter Swadisthan. Linker Swadisthan. Hart. Beide kanten. Hart. Het is een vreemde
combinatie - linker- en rechter Swadisthan en Hart; het middenhart. [Marathi] Ha! Hou je adem in. Doe het zo,
doe het zo. Ha! Beter? Nu is het beter. Het is nu beter. Het is beter, maar ze moet er wel aan blijven werken.
Hallo! Werk er aan, want het is geen goede combinatie: linker Swadisthan, rechter Swadisthan, Hart en
Sahasrara. E-G-O. Zo simpel is het. Masseer mijn voeten maar, goed? Nog steeds. Wat je nu moet doen is je
rechterhand naar mij richten, en je linkerhand naar boven. Laten we eens kijken, n voor n. Gaat het nu
beter met je? De linkerkant blokkeert nog steeds. Waarom gebruiken jullie allebei geen citroenen en
chilipepers? Dat zou een goed idee zijn. Wat heb je gedaan? Heb je - ik weet niet wat je hebt gedaan. Ik
begrijp het gewoon niet. Je had de rechterkant, maar de linkerkant had je nog niet. Linker Nabhi. Een heel
hectische lever. Zo zal het veel beter met je gaan. Met de linker Nabhi is alles goed, maar er is nog linker
Swadisthana. Dat is je karakter. Mediteer je? Kijk, wat ik ervan denk is dat een verhitte rechterkant kan
genezen op een plek waar het rustiger is, zodat je tempo tenminste wat lager komt te liggen, om te beginnen.
En dan zal het in orde komen. Breng gewoon je tempo wat omlaag. 'Ik doe niets', zou je moeten zeggen.
Goed? Leg alles in de handen van God. Is het er nog steeds? Nu is het beter. Het is heel verrassend. Wat is
dat? Een geschenk? Dat is goed. Dankjewel. Wat is dit - twee? Twee dingen zijn niet toegestaan! Wat is dat? Ik
heb het geschenk niet gezien! Dat is een list van hem, zeg ik je: ik wilde het kopen, en hij kocht het! Oh, het is
prachtig. Dus we hadden er even een woordenwisseling over. Het is niet gemakkelijk om Mr. Danny te
overtuigen! Maar je hebt er wel een list voor gebruikt. Deze wel, die niet. Voor deze lag het moeilijk. Voor de
andere was het in orde, maar voor deze lag het moeilijk. Maar toch is het een mooi stuk, nietwaar? Zijn dit
magneten? Mooi. Heel fijn. We moeten een koffer aanschaffen waarin je al dit soort spullen kunt bewaren, in
verschillende dozen. Zie je, als je dit hierin stopt... Nee, hij zei dat de dokter had gezegd dat hij een doos had
die hij ervoor zou leegmaken. Maar tot nu toe hebben ze nog niet gebeld, deze mensen. Ah, hij maakt zich daar
zorgen over. Nu is het goed. Beter? Gaat het beter met je? Ik denk dat eerst de financile situatie moet
verbeteren, en dan zal het in orde komen met je. Ik denk echt als je naar Mexico gaat, dat je dat ook wat geld
zal opleveren. En zij is ook heel intelligent. Moge God jullie zegenen. Maar om zich daar te vestigen, hoe
kunnen ze dit zo plotseling doen? Misschien moeten ze de regering hier vragen hen werk te geven, of iets in die
aard. Maar er is hier alvast geen werkloosheidsprobleem. Goed. Dat is een goed idee. Moge God jullie zegenen.
Ik weet ook niet hoe zijn baas is. Misschien heeft hij wel een slechte relatie met zijn baas, of zoiets. Hoe is zijn
baas? [Yogi: Vreselijk, Moeder.] Ah, daar ligt het aan. [Yogi: Garams oom.] Want jij bent zelf helemaal niet
slecht. Ik weet het. Ik heb het gehoord. Dat moet wel, het moet wel aan hem liggen. Zorg dan maar dat daar
verandering in komt. Zoals hij zegt, kunnen zij iets vinden voor jou. Probeer het maar. Want dat zal haar
tempo ook omlaag brengen, denk ik, want in jullie land is het tempo heel traag, ja. Dit is ook een heel
hectische plek; Amerika is uitermate hectisch. Zij die niet genoeg snelheid hebben kunnen hier komen wonen,
maar zij die teveel snelheid hebben moeten hier weg gaan. Eerst dacht ik dat het leuk zou zijn als jullie naar
New York zouden gaan, maar in New York is het niet veel beter, dus dat zou geen oplossing zijn. Dus als het in
Mexico geregeld zou kunnen worden, dat zou ideaal zijn. Eenmaal het in orde is met hen dan is er geen
probleem meer, eenmaal ze gebalanceerd zijn; maar nu zijn ze allebei geblokkeerd. En er zijn daar heel fijne
mensen, ze zijn vriendelijk, in dat land zijn er echt niet zo'n vreselijke mensen. Met uitzondering van die zwarte
magie die ze daar gebruiken, maar dat kan opgelost worden. Langzaam maar zeker zal het beter gaan met

232

hen. Alles is daar zoveel goedkoper, zoveel goedkoper... Handgemaakt, ja, dat is ook heel goed, vergeleken
met dingen gemaakt door machines. Dus goed, dank jullie zeer. Moge God jullie zegenen. Dankjewel voor de
tas. Moge God jullie zegenen. Nu jullie mij een tas hebben gegeven, zullen jullie hier wel veel geld krijgen! In
deze ashram zullen jullie vast heel veel geld krijgen. Tot nu toe heeft trouwens nog nooit iemand mij een tas
gegeven. Dit is de eerste keer. [Yogi: Voor de voorspoed hadden we er een dollar in moeten stoppen.] Ah, dat
is een goed idee - n dollar dan. Vijf dollar is teveel. En dollar. Nee, nee, nee, nee. Is dit het geld voor de
puja? Dit kun je dus geven tijdens de algemene puja, als ze daarmee bezig zijn, goed? Nu heb ik deze tas al,
dat is voldoende. Je hebt zeker niet n dollar, of wel? Goed. Maar hij heeft er nu eenentwintig gegeven. Hij is
weer een ander moeilijk geval! Goed. Wat ik nu wil zeggen, is dat je al het pujageld dat je hebt ontvangen kunt
tellen en het in een pakket stoppen, dan kun je tijdens de algemene puja het geld aan mij geven, maar dan
komt het van jullie - goed? Dus de echte puja zal daar plaatsvinden. Natuurlijk is dit ook een echte puja,
vandaag, het was een geweldige puja, maar de Krishna Puja zullen we daar laten plaatsvinden. Dus dank jullie
zeer, het is heel wat voor mij. Heel goed. Deze keer, weet je, heb ik vier krachten, gelukkig. We moeten die
man een bandhan geven.

[1] maryada's: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag

[2] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

[3] Virata: het grote kosmische lichaam

[4] rakshasa: demon, incarnatie van negatieve of duivelse krachten

[5] ghee: geklaarde (gezuiverde) boter

[6] shraddha: volledig vertrouwen

233

View online.

234

1985-0611, Public Program, Geneva 1985

Shri Mataji Nirmala Devi
Publiek programma
Genve, Zwitserland
11 juni 1985
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 07/10/2010

Ik buig voor alle zoekers naar de waarheid. Maar de waarheid heeft twee kanten: de illusie die we zien, kan
lijken op de waarheid, en de essentie van de illusie kan er ook uitzien als waarheid. Maar de andere kant is
absoluut en moet gevoeld worden, moet ervaren worden op je centraal zenuwstelsel. Het is geen mentale
projectie die we ons kunnen voorstellen, en ook geen emotionele voorstelling, maar de waarheid is wat het is,
het kan niet veranderd worden. Het kan geen compromis sluiten. We moeten onszelf nederig maken om de
waarheid te leren kennen. Nu hebben we in de wetenschap zoveel dingen ontdekt door nederigheid, die we tot
dan toe nog niet wisten. Alles wat aan de buitenkant gekend is, zoals de boom, moet wortels hebben, en deze
wortels kunnen niet gekend worden door alleen naar de boom te kijken. En als iemand spreekt over de wortels
dan worden we door elkaar geschud, omdat we er eerder nog geen kennis over bezaten. We zijn dus
geconditioneerd om alleen de boom te zien, en we kunnen ons verstand niet doen inzien dat hij dan ook wortels
moet hebben.
We kunnen dus zeggen dat mensen vrij veel vooruitgang geboekt hebben in de wetenschap, en gevolueerd
zijn en ontwikkelde landen geworden zijn. Maar ze weten niet dat ze, als ze hun wortels niet zoeken, volledig
vernietigd zullen worden. Nu ik hier voor je zit, moet je in geen enkel opzicht denken dat ik hier ben om je te
beledigen, maar ik ben hier gekomen om jullie over de wortels te vertellen, de grootse eigenschappen die jullie
in je hebben. We hebben weet van zoveel energien om ons heen, zoals elektriciteit, zwaartekracht, in het
wetenschappelijke gebied van kennis. Maar er bevinden zich subtielere energien in ons, die we moeten
proberen te leren kennen met dezelfde nederigheid als die van een wetenschapper, en een open geest.
De problemen waarmee we hier in het Westen te kampen krijgen zouden we moeten proberen te begrijpen.
Zoals iemand mij in Amerika vroeg: "Wat is er mis met het Westen?" We moeten zien wat er met ons gebeurd
is in onze evolutie. Toen we evolueerden tijdens de industrile revolutie, ontwikkelden we een bepaalde
mentaliteit en een bepaald waardesysteem. De industrialisering was een goed idee, maar er is geen
onderscheidingsvermogen wat betreft de begrenzing ervan. En zo komt het dat, wanneer we naar heel
gendustrialiseerde landen gaan, we het gevoel hebben dat we alleen chemicalin eten in plaats van voedsel.
Nu moet er een evenwicht gevonden worden, maar hoe? Door kennis te vergaren over de wortels.
Nu is het eerste probleem dat ik ervaar wat de westerse geest betreft, het feit dat ze een mentale instelling
heeft; ze heeft dit mentale vermogen buiten proportie ontwikkeld. In het bedrijfsleven moeten we bijvoorbeeld
altijd nieuwe dingen ontwikkelen; als we producten willen verkopen moeten we steeds nieuwe trends hebben,
anders zullen de machines wegkwijnen. Op dezelfde manier begint ons brein steeds nieuwe dingen te
produceren, en zo komt het dat deze dingen kunstmatig zijn. Door middel van mentale projectie beginnen we
steeds nieuwe dingen te bedenken en we waarderen al het nieuwe dat maar op ons af komt. We moeten ons
inderdaad met nieuwe dingen bezighouden, maar niet met iets dat totaal verstoken is van enige traditionele
waarde. Laatst zei ik bijvoorbeeld: "Wat is er zo bijzonder aan Freud, waarom accepteerden jullie hem en
waarom niet Jung?" De reden die men gaf, was dat hij ons heel nieuwe ideen gebracht heeft. Niet alles wat

235

nieuw is, is goed; plastic is bijvoorbeeld ooit nieuw geweest, en je weet wat de resultaten zijn van de
ontwikkeling van plastic. Als dat de waarheid is over materie, hoe zit het dan met de Spirit[1]?
Dus ook wanneer we naar de waarheid zoeken, proberen we steeds een nieuwe methode te vinden. En ik denk
dat het kwaad, dat kwam in de vorm van het verkeerde soort guru's, het product is van dit soort behoefte. Nog
maar zeventig tot honderd jaar geleden, zou ik zeggen, in India, ontstond er plotseling een nieuwe golf van
verschillende nieuwe ideen over de kennis van de wortels. Sommige dingen waar ze over spreken staan niet
beschreven in de Veda's[2], niet in de Purana's[3] en ook niet in andere boeken over oosterse kennis; en in
geen enkele van de boeken die geschreven zijn na Christus, zoals de Bijbel, of de Koran na Mohammed Sahib,
en de geschriften van Zoroaster. Het heeft totaal geen relatie met de oude bevindingen met betrekking tot de
wortels. Wat religie betreft hadden we dus een probleem dat op hetzelfde neerkwam.
Laat ons bijvoorbeeld het christendom nemen: Christus kwam op deze aarde, zoals jullie later zullen weten, om
een speciaal soort bewustzijn van de Spirit in ons te creren. Hij verblijft binnenin ons, in een speciaal centrum,
dat we de Agnya chakra noemen, en hij werd in de Indiase geschriften beschreven als Mahavishnu. En in zijn
zuiverste vorm bestaat hij als de Omkara[4], als de Logos[5]. Er staat zoveel over hem beschreven in het
Westen, volgens de westerse kennis, op de mentale manier, maar in werkelijkheid heeft men veel ontdekt in de
Indiase filosofie. Je kunt Christus niet begrijpen door middel van mentale projectie, want hij gaat het verstand
voorbij. Hij heeft zelf gezegd: "Je moet opnieuw geboren worden."
Toen vroeg Nicodemus: "Wat bedoelt u met 'opnieuw geboren worden'? Moet ik terugkeren in de schoot van
mijn moeder?"
"Nee", zei hij, "Wat uit het vlees geboren is, zal vlees blijven, maar je moet geboren worden uit de Heilige
Geest."
En wat is de Heilige Geest? Men heeft de bisschop van Canterbury ooit deze vraag gesteld, ik zag het op
televisie, en toen zei hij: "Ik ben agnostisch."
Dus vroeg de interviewer hem: "Wat doet u hier dan?"
Hij zei: "Ik doe mijn werk."
Dus de interviewer zei: "Goed dan, ik doe ook mijn werk." - een wederzijds begrip tussen twee vormen van
mentale projectie.
De Heilige Geest is de weerspiegeling binnenin je, namelijk deze Kundalini. (Aan de vertaler: Nee, laat hen de
Kundalini gewoon zien. De lagere - nee, nee, laat de Kundalini zien, in het sacrum, nu.)
Nu werd deze Kundalini heel duidelijk beschreven in zoveel verschillende geschriften in India. In de Bijbel staat
geschreven: "Ik zal voor jullie verschijnen als vurige tongen." Dat zijn de centra, en dit is de Levensboom die
beschreven is. Nu is het in de Koran beschreven als 'Assas'. Nergens, in geen enkele van deze oude geschriften,
zelfs later in de tijd van Kabira, wat nauwelijks vier, vijfhonderd jaar geleden was, heeft niemand ooit beweerd
dat deze Kundalini je last bezorgt. Maar later heb ik veel mensen boeken zien schrijven over de Kundalini, en er
bestaat zo een heel dik boek, ik stond versteld toen ik de beschrijving zag die werd gegeven door een Duitse
schrijver, over de Kundalini: dat ze je hitte kan geven, ze kan je ziektes geven, ze kan je laten dansen, ze kan
je laten springen.
Dus op die manier heeft men geprobeerd je te conditioneren tegen je evolutieproces in. En de religies die na de
grote incarnaties kwamen probeerden precies dezelfde truc. Paulus is degene die dit soort conditionering

236

creerde in de Bijbel. In feite had Paulus niets te maken met Christus. Hoe hij in de Bijbel is terechtgekomen,
dat kon ik in mijn kindertijd al niet begrijpen. En later werd hij opnieuw geboren als Augustinus, die de religie
opnieuw uitvond, haar organiseerde, en haar conditioneerde. En vandaag de dag, verrassend genoeg, twijfelen
mensen aan de geboorte van Christus, aan zijn goddelijke krachten waarmee hij wonderen verrichtte. Nu
proberen ze door middel van hun mentale projectie te bewijzen dat hij gewoon net zoals wij was. En ook
worden er lelijke, smerige dingen beweerd over hem en zijn moeder. Dit is de hel die wij gecreerd hebben met
onze mentale projecties. Hoe durven we deze dingen te beweren over zo'n verheven persoonlijkheid als
Christus! Het is ons ego dat ons zodanig schaamteloos en arrogant gemaakt heeft, dat we onze eigen
vernietiging voorbereiden door zulke persoonlijkheden in twijfel te trekken, die ons echt kunnen beschermen en
ons begeleiden in onze spirituele groei.
Dit is opnieuw het resultaat van deze nieuwheid: doordat het verstand steeds iets nieuws wil uitvinden,
ontwikkelt het dit ego. Als je bijvoorbeeld naar Amerika gaat, kan je ze maar beter vragen hoe de kranen in de
badkamer opengaan, want elke kraan werkt anders. Het kan zijn dat je gewoon ergens op drukt en plots
kletsnat bent, omdat ze elke plaats nieuw willen maken. En ze nemen uren en uren de tijd om te beslissen welk
soort kranen ze zullen nemen. Als je in de auto stapt, in een Amerikaanse auto, kan je ze beter eerst vragen
hoe de deur opengaat, want voor het geval dat er een ongeluk gebeurt, weet je het maar nooit, het zou
evengoed iets nieuws kunnen zijn. Deze macht om beslissingen te kunnen nemen is zo ver gegaan dat mensen
soms echt domme, kleine kinderen lijken.
Ego maakt een eind aan de volwassenheid van een persoon. De conditionering van het ego is nog het ergst van
allemaal, want die kan niet weggenomen worden. Als je geconditioneerd bent door je superego dan krijg je
pijnen, dan krijg je kwaaltjes, maar als je ego hebt dan maak je het anderen lastig, dan onderdruk je anderen.
Vervolgens, om het ego te overstijgen, proberen ze dit opnieuw met behulp van bepaalde mentale processen,
bijvoorbeeld door zich te kleden als primitieve mensen. Door je te kleden als primitieve mensen zal dit verstand
nog niet primitief worden. Ik bedoel, je weet dat het nu zijn hoogtepunt bereikt heeft; het zou moeten
ophouden zich op zo'n domme manier te gedragen.
Als je bijvoorbeeld naar Engeland gaat dan zal je zien dat mensen rare kleuren gebruiken, hun haar verven in
rare kleuren, en zich punkers noemen. Dus vroeg ik sommigen van hen die naar ons programma kwamen:
"Waarom doen jullie al dit soort dingen met jezelf?" Dus ze zeiden dat dit mensen heel aantrekkelijk maakt. In
mijn ogen zien ze eruit als clowns, maar voor hen scheen het alsof iedereen zich daardoor tot hen
aangetrokken zou voelen. Dus de tweede vloek die me opvalt is dat we willen dat iedereen zich tot ons
aangetrokken voelt. Maar wat is het nut hiervan? Het is een vreugdeloos streven. Als iedereen zich tot ons
aangetrokken voelt, wat hebben ze hier dan aan, of wat heb jij dan aan die persoon? Ik slaag er niet in dit te
begrijpen. Integendeel, je komt er juist door in de problemen. Ik bedoel, natuurlijk, als je net als punkers wordt
dan kan je een vreselijke blindheid ontwikkelen. Of je zou misschien ook problemen met je hoofdhuid kunnen
ontwikkelen.
Maar door de manier waarop je je ogen voortdurend heen en weer beweegt om te zien hoeveel mensen zich tot
jou aangetrokken voelen, weet je wat je hierdoor kan krijgen? Deze Altmisers [Shri Mataji zou 'Alzheimers'
kunnen bedoelen] ziekte die nu opkomt, dat is het vroege stadium van krankzinnigheid. Nu heeft men in
Amerika ontdekt dat voor vijfendertigjarige leeftijd n op de vijf mensen gek wordt - n op de vijf, kan je je
dat voorstellen? En op de vijf; dat las ik vandaag in Reader's Digest. Ze kunnen gek worden, het kan. De
Altmisers [Alzheimers?] ziekte noemen ze het. De Altmisers [Alzheimers?] ziekte; een nieuwe ziekte, zeiden ze.
Het is de naam van een wetenschapper, Altmiser [Alzheimer?] of zoiets. En ze stellen die ziekte
verantwoordelijk als je na je vijfendertigste deze symptomen begint te ontwikkelen. Maar in een eenvoudig land
als India of in andere landen waar ze nog niet zo ontwikkeld zijn om in het wilde weg te flirten, hebben ze deze
ziekte niet. Dat is waarom Christus zei: "Gij zult geen overspelige ogen hebben." En het is zo moeilijk te
begrijpen dat de mensen die naar de kerk gaan dit juist willen.

237

Het spijt me hierover te moeten spreken, omdat het me overal waar ik kom in het Westen opvalt. Dit is een
vreselijke ziekte die nu naar boven gekropen komt. Het lijkt uiterlijk heel ongevaarlijk, maar dat is het niet, het
heeft heel diepgaande gevolgen. De ogen moeten zo onschuldig zijn dat er geen hebzucht en lust in uitgedrukt
zou mogen zijn. De enige oplossing die ik zie, is het ontwaken van de Kundalini en zelfrealisatie, waardoor
Christus binnenin je ontwaakt wordt, in je centrale zenuwstelsel. Hij verblijft in de Agnya chakra, die zich ter
hoogte van het optisch chiasma bevindt - die in het optisch chiasma zit. Als er geen onschuld is in een persoon,
dan blokkeert deze Agnya chakra. En dit is de belangrijkste zuivering die we vandaag de dag nodig hebben.
Stel je voor, de mensen die zeggen dat ze christenen zijn, dit zijn christelijke landen, juist dit zijn de mensen
die tegen Christus in gaan - dat is heel verrassend. Alles wat gepredikt wordt door iemand - zoals er in India
gezegd wordt dat in iedereen de Spirit verblijft; maar de domme intellectuelen van India hebben het te druk
met het kastensysteem. Zulke intellectuelen moeten begrijpen dat ze God niet verstandelijk kunnen
beredeneren. Mensen houden er niet van als ik ze vertel dat je jezelf moet uitzuiveren om een onschuldige
persoonlijkheid te worden.
Het probleem van het Westen is nu, dat het zijn waarde verloren heeft voor wat betreft de zuivering. De
zuivering is niet die van het lichaam, het is niet hoe je zuiver leeft aan de buitenkant, het gaat niet om hoe je
jezelf naar voren brengt, maar het is van binnen. De vernietiging zal niet van buitenaf plaatsvinden, maar
binnenin onszelf bouwen wij elk moment verder aan onze vernietiging. Toen ik in 1972 voor het eerst naar
Amerika ging, zei ik hen: "Hou je niet bezig met Freudiaanse theorien, en raak niet betrokken bij onzinnige
perversiteiten. Als je dat wel doet, dan kan je een ziekte ontwikkelen die het hele land zal vernietigen, en ook
andere landen." En zoals je weet ontstond toen de AIDS epidemie.
Het zal je goed doen te weten dat je door het ontwaken van je Kundalini al deze ziektes kan genezen, want als
de Kundalini ontwaakt is, is het meest bijzondere dat er gebeurt dat alles wat je tot dan toe gedaan hebt
volledig verdwenen is. Dit gebeurt in elke chakra, maar vooral in de Agnya. In de Agnya chakra, wanneer ze de
Agnya chakra opent, ontwaakt de godheid van Christus. En het ego en superego die ons tot een eivormige
structuur gemaakt hebben worden gewoon naar binnen gezogen, spontaan, omdat de Kundalini een levende
kracht is, en dat zuivert je volledig. Dan zal je geloven dat Christus stierf voor onze zuivering en reiniging. Hij
heeft geleden en hij werd ervoor gekruisigd, zodat hij in die kleine ruimte tussen het ego en het superego kon
komen.
Nu is de tijd gekomen om de woorden van al deze grote incarnaties en alle belangrijke geschriften te bewijzen.
Wanneer we het nu over godheden hebben raken mensen nogal overrompeld, omdat ze er nog nooit over
gehoord hebben. Godheden zijn de mijlpalen, het zijn de mensen die gekomen zijn om ons te redden, de
leiders. Zij hadden de goddelijke kracht in zich, en elke keer dat ze op deze aarde kwamen probeerden ze ons
een nieuw bewustzijn te geven. We kunnen bijvoorbeeld beginnen bij de eerste chakra, daar werd enkel de
koolstof gevormd, volgens de chemische periodieke wet. Alleen door de vorming van koolstof kon er organische
chemie plaatsvinden en daardoor kregen we later aminozuren, en vervolgens creerden de aminozuren het
leven. Daarna ontstond uit het leven, zoals je weet, de amoebe, en komende van de amoebe zijn we vandaag
de dag mensen.
Maar waarom denken we niet na over de reden, de oorzaak, waarom we mensen geworden zijn? Hebben we
iets speciaals, waardoor alleen wij mensen tot menselijke wezens geworden zijn? En wat is het doel van onze
levens? Is het alleen om naar je horloges te kijken en je tijd te verspillen met gokken? Is het daarvoor dat we
geboren zijn - om geen enkel respect voor onszelf te hebben? Je frivool te gedragen is een misdaad in de ogen
van het Goddelijke. Jullie moeten weten dat jullie zeer diepe persoonlijkheden zijn. Kijk naar de zeven lagen
waaruit je bent opgebouwd. Jij bent het hoogtepunt van alle instrumenten die je maar zou kunnen bedenken.
Wat er nu alleen nog met je zou moeten gebeuren is het laatste zetje. En eenmaal dat gebeurt, word je gewoon
volledig gezuiverd, en dan word je het werkelijke instrument. Zoals elk instrument met het hoofdnetwerk

238

verbonden moet zijn, op diezelfde manier moet jij ook verbonden zijn. En dan realiseer je je hoe buitengewoon
je bent, hoe dynamisch je bent, welke enorme krachten je hebt. Maar het is niet voor frivole mensen bedoeld,
of voor de mensen die geen respect hebben voor zichzelf. Het gebeurt enkel bij mensen die waarachtig zijn en
die oprecht zoeken, die toegewijd en oprecht zoeken. Het is dus belangrijk voor ons om te weten dat als we de
burgers van het rijk van God zullen zijn, we onze realisatie moeten verkrijgen, ons Zelf.
Boeddha ging hier zo ver in dat hij zei: "Spreek niet over God, spreek alleen over het Zelf." Zelfs Mahavira zei
hetzelfde. En in de Zen filosofie gingen ze zelfs nog verder, hier zei men enkel te spreken over gedachteloos
bewustzijn. Dat is het eerste bewustzijn dat men verkrijgt door het ontwaken van de Kundalini, dat je volledig
bewust wordt, zonder enige gedachten. Als je bijvoorbeeld een prachtig meer ziet, zonder rimpelingen, dan zie
je de volledige schepping er omheen erin weerspiegeld, wat je volmaakte vreugde geeft. Tot nu toe kenden we
nog niet het soort vreugde dat geen dualiteit kent. We kennen geluk, dat niets anders is dan het vleien van het
ego, en wanneer het ego een klein deukje krijgt, dan voelen we ons ongelukkig - dat is de illusie die we
hebben.
Om toe te treden tot de realiteit moeten we het Zelf zijn, en het Zelf is voorbij het ego en het superego. Dan
leef je niet langer op relatieve basis, maar je leeft met het absolute. Je voelt bijvoorbeeld gewoon de koele
bries in je handen, als ware het een computer die opgestart is, en zo heb je een verbinding met het Goddelijke.
Zelfs als je je handen raadpleegt bij een vraag, kan je het antwoord krijgen in de vorm van een koele bries,
met als betekenis 'ja, heel goed', en in de vorm van een warme bries, met als betekenis 'verkeerd'; maar je
zou zelfs blaren kunnen krijgen als je probeert iemand te benaderen die een bezeten persoon is. Alle informatie
bereikt je vanuit het onbewuste, dat nu bewust geworden is op het centraal zenuwstelsel. Dit is wat je moet
begrijpen, dat je onbewuste dat is geworden, dat het in het bewuste moet veranderen. Alle informatie die je
dus tot nu toe hebt ontvangen vanuit het onbewuste wordt nu klaar en duidelijk begrepen door middel van
logica.
Het eerste dat er gebeurt met je centrale zenuwstelsel, is: je wordt - opnieuw zeg ik je wordt, collectief
bewust. Het is geen mentale projectie, maar je wordt het gewoon. En je kent jezelf ook, omdat je je eigen
centra kent, en als je weet hoe je deze centra kan genezen dan ben je volmaakt, in volmaakte gezondheid, in
volmaakte vreugde.
De introductie van Sahaja Yoga is als volgt: 'saha' betekent 'met', 'ja' betekent 'geboren' - het gebeurt
spontaan. En 'verbinding' betekent, verbinding is de betekenis van het woord 'yoga'. En daarnaast heeft het
nog een andere betekenis, namelijk yukti, dat wil zeggen 'de truc'. Yukti. En ook, het betekent ook de
vaardigheid om deze kracht te hanteren wanneer die door jou begint te stromen, om er alles over te weten; het
moet dus ontcijferd worden.
Dit alles is van jou. En aangestoken licht steekt een ander licht aan. Er is geen verplichting. Het is allemaal
van jou, en jij moet het verwerven en het vervolgens vestigen. Dit moet allemaal gratis zijn, want het is een
geschenk van de natuur, het is een levend proces, je kunt er niet voor betalen. Je kunt Moeder Aarde niet
betalen om een zaadje te laten ontkiemen, betaal je daar iets voor? Hoeveel betalen we de bloemen om in
vruchten te veranderen? De natuur begrijpt geen geld; op dezelfde manier begrijpt God geen geld. Maar door
de manier waarop we tot nu toe geleefd hebben, hebben we altijd geld betaald voor het werk van God. Vooral
in Zwitserland geloven mensen dat als je geld stuurt naar bepaalde landen, je het werk van God doet. Armoede
wordt gecreerd door mensen, niet door God. Een land als India, dat driehonderd jaar lang overheerst werd,
wat is er zo verrassend aan als dat land arm wordt? Dit toont dus aan dat je door het geven van geld niet het
werk van God doet. Dat is een menselijk probleem, gecreerd door mensen, en opgelost door mensen.
Het werk van God is louter mededogen: mededogen waar geen woorden aan te pas komen, dat niet in
geldwaarden uitgedrukt kan worden. Het stroomt gewoon, het geeft en het handelt. Het verwacht niets, het

239

kan niet gecontroleerd worden, het kan niet gedood worden, het heeft geen enkele bescherming nodig - dit is
wat het is, het werk van God. Want wie is de ander, voor God? Wij maken allemaal deel uit van zijn lichaam.
Als deze hand een andere hand helpt, hoe kan daar dan een verplichting in bestaan? Je moet dus het verschil
beseffen tussen de realiteit van het verrichten van Gods werk en de illusie.
De kwaliteit van het Goddelijke is zodanig dat ze je dorst lest zoals water dat doet. Ze schenkt je het licht dat
je leidt, ze geeft je de kracht om op te staan voor het goede, ze geeft je het mededogen dat je van je deugden
doet genieten, ze bezorgt je die aantrekkingskracht die je naar de hogere sferen van de Spirit brengt. Ze
ontdekt alle parels in de oceaan van illusie. Ze geeft je die rust van binnen en van buiten, waardoor je altijd
ondergedompeld bent in de stromen van de zegening van vreugde. Het is je recht om het te krijgen, je moet
het krijgen. Dit is waarom je voorbestemd was om hier te zijn - maar wel met nederigheid. Dat is belangrijk,
als een gebaar van dankbaarheid. Als iemand je een medaille geeft, dan buig je je hoofd. Op dezelfde manier,
wanneer je hiermee bekroond wordt, moet je je hoofd buigen voor het Goddelijke. Wanneer het publiek voor je
applaudisseert, je een ovatie geeft, een staande ovatie, dan buigt de acteur voor hen, hij groet het publiek. Hij
groet het publiek - begrijp je? Nu, op dezelfde manier moeten we het Goddelijke groeten. Dat wat we opgeven
is automatisch ons ego en onze conditionering.
Ik hoop dat jullie vandaag allemaal jullie realisatie zullen ontvangen. En wanneer ik overmorgen over de Spirit
zelf zal spreken, hoop ik dat jullie erbij kunnen zijn. Later zal je het volledig moeten vestigen. Anders zal het
net zo zijn als in de parabel van Christus, waarin de zaadjes die ontkiemden ook geen wortels ontwikkelden.
Moge God jullie allemaal zegenen.

DEEL 2
Willen jullie me nog enkele vragen stellen? Goed. Laat ons nu overgaan tot de ervaring.
Vraag: Hoe bescherm je jezelf tegen iemand waarvan je voelt dat er iets in zijn chakra's niet helemaal in orde
is?
Een probleem met het ego. Ah, ok. Dat is wat je moet leren. Voor je zelfrealisatie raak je ook geblokkeerd
door anderen, maar dan voel je het niet. Maar na je zelfrealisatie voel je het, maar slechts tijdelijk, net zoals
een indicator. Je moet dus leren hoe je jezelf moet beschermen, en als je naar ons centrum komt zullen ze je
alles uitgebreid uitleggen.
Elke keer als ik naar Zwitserland kwam en ook in alle andere plaatsen, merkte ik dat de zalen altijd vol zijn, dat
de mensen het fijn vinden om naar me te luisteren; maar naar n ding luisteren ze niet, namelijk dat ze het
tot een gewoonte moeten maken, een volledig begrip, een complete gebeurtenis. Er is geen cursus, er bestaat
geen cursus voor, maar je moet het zelf leren van anderen die het bereikt hebben, en jullie kunnen zelf ook
meesters zijn. Het enige is dat je het wat tijd moet geven. Zwitsers zijn heel goed in het maken van goede
horloges, en ze willen dat mensen op de tijd letten; maar ze hebben geen tijd voor God. Hetzelfde geldt voor
Japanners, die heel goed zijn met horloges, maar ze hebben geen tijd voor God. Ze maken horloges voor
anderen, niet voor zichzelf. Ze hebben het druk met het maken van horloges. Nu moet je ook aan je
eigenbelang denken, je moet voor jezelf zorgen. Je zou beter wat tijd vrijmaken voor God en voor jezelf.
Dus nu zullen we de - als jullie vragen hebben, dan kan je er altijd zeker van zijn dat we een vast centrum
hebben in Zwitserland, en dat je altijd een afspraak kan maken met deze mensen om alle antwoorden van hen
te krijgen.

240

Nu moet ik jullie eerst en vooral verzoeken jezelf te vergeven en alles wat ik gezegd heb te vergeten, want ik
wil niet dat jullie je schuldig voelen over wat dan ook. Dit is het grootste obstakel in het Westen, dat mensen
zich overal schuldig over voelen. Ik bedoel, zelfs als je iets draagt dat niet bij elkaar past, beginnen mensen
zich al schuldig te voelen. Het is teveel, hoe wij ons schuldig voelen, dus ik moet jullie heel nederig verzoeken
om je in het geheel niet schuldig te voelen. Wat je ook gedaan hebt in het verleden, wat er ook gebeurd is, je
moet weten dat jij de tempel van God Almachtig bent, en dat je Kundalini zeer goed in staat is om je
zelfrealisatie te geven, en om je volledig te zuiveren; maar voel je nergens schuldig over. Dit is een eerste
voorwaarde: we moeten in het reine zijn met onszelf, omdat we zullen toetreden tot het Koninkrijk van God.
Het tweede dat ik moet verzoeken is dat we ons voordeel moeten halen uit Moeder Aarde, ik weet wel dat het
wat koud is, maar dat is niet erg, je kunt je schoenen uitdoen en je voeten op de grond zetten; want de
schoenen zitten soms ook wat strak, waardoor ze je verhinderen in contact te komen met Moeder Aarde.
Het is een heel, heel eenvoudige methode, ontzettend eenvoudig, omdat we er gewoon klaar voor zijn. Het is
ontzettend eenvoudig omdat jullie er gewoon klaar voor zijn. Eerst en vooral moeten we ervoor zorgen dat we
proberen onze eigen chakra's te voelen en ze zelf uit te zuiveren, want als er enige complicaties zijn, kunnen
die worden weggenomen. Daarvoor zal ik je vertellen waar je je rechterhand moet leggen, maar de linkerhand
moet op deze manier naar mij gericht worden, dit staat symbool voor je verlangen om je realisatie te krijgen.
Nu moet de rechterhand gebruikt worden om de centra aan de linkerkant aan te raken. En het is heel
eenvoudig: eerst zullen we onze hand op het hart leggen, wanneer ik het je zeg. Dan moeten we het op het
bovenste gedeelte van de buik leggen, dan op het onderste gedeelte van de buik, daarna opnieuw op het
bovenste gedeelte van de buik, en daarna weer op het hart. Nu moet je je hand hier leggen, tussen de nek en
de schouder - vooraan, zo, niet achteraan. Dit is het centrum dat zich altijd in de slechtste staat bevindt, het
centrum dat geblokkeerd raakt wanneer je je schuldig voelt. Kijk ernaar alsof je naar iets grappigs kijkt. Wat is
er om je schuldig over te voelen? Opnieuw een mentale projectie; het is een illusie. Goed. Nu, daarna moet je
je hand op deze manier op je voorhoofd leggen, en daarna op je achterhoofd. Daarna moet je je hand strekken
en dit gedeelte op het fontanelgebied leggen. Druk er hard op, en je moet het zeven maal met de klok mee
bewegen wanneer ik het je zeg. Nu, probeer niet je gedachten stop te zetten of wat dan ook, het zal allemaal
spontaan gebeuren. Als er teveel gedachten zijn, dan kan je je aandacht hier op het fontanelbeen brengen.
Dus laat ons nu beginnen. Jullie moeten het allemaal doen. Degenen die het niet willen doen zouden naar
buiten moeten gaan, maar val anderen niet lastig, want anderen worden zelfbewust. Het is niet fatsoenlijk. Nu
moet iedereen de ogen sluiten. Zet je bril af, want je hoeft niets te zien, je moet je ogen gesloten houden.
Nu. Richt nu je linkerhand naar mij toe, op deze manier, en heb vertrouwen in jezelf. Vergeef nu jezelf en sluit
je ogen, hou je ogen gesloten. Sluit je ogen, leg je rechterhand op je hart en hou de linkerhand naar mij
gericht. Op je hart. De linkerhand hou je naar mij gericht en de rechterhand gebruik je voor de actie. (Aan de
vertaler: Zeg het hen.)
Leg nu alsjeblieft je rechterhand op het hart, de rechterhand op het hart. De linkerhand moet dus op je schoot
liggen, handpalm omhoog. Ga comfortabel zitten, je moet comfortabel zitten. Nu moet je me een heel
belangrijke vraag stellen. In het hart verblijft de Spirit, dus stel me alsjeblieft drie maal de vraag: "Moeder, ben
ik de Spirit?" Als je me 'Shri Mataji' noemt is dat goed, of 'Moeder' - datgene waar je je zelf goed bij voelt. Je
moet echt vertrouwen hebben in jezelf.
Breng nu deze rechterhand naar beneden, naar je maag, op het bovenste gedeelte aan de linkerkant, en druk
erop. Dit is het centrum van het meesterschap, dat gecreerd werd door de profeten die op deze aarde
kwamen. Dus hier moet je me een andere vraag stellen. Als je je Spirit bent, dan moet je je eigen gids zijn. Je

241

moet dus zeggen: "Moeder, ben ik mijn eigen gids? Ben ik de profeet? Ben ik mijn eigen guru, ben ik mijn
eigen meester?"
Drie keer. Breng nu alsjeblieft je hand naar beneden, naar het onderste gedeelte van de buik en druk erop. Dit
is het centrum van de kennis over het Goddelijke. Deze kennis is niet mentaal, maar berust op de techniek om
invloed uit te oefenen op je centrale zenuwstelsel. Hier moet je dus iets zeggen, want ik kan je niet dwingen de
werkwijze van de Kundalini-ontwaking te accepteren. Nu moet je zelf het verlangen uitdrukken meer te willen
weten over de ware kennis, over de zuivere kennis. Dus zeg alsjeblieft zes maal: "Moeder, zou ik de ware
kennis mogen verkrijgen? Zou ik de zuivere kennis mogen verkrijgen?" Door dit te zeggen zal de Kundalini in
beweging komen. Stel deze vraag alsjeblieft zes maal: "Moeder, zou ik alstublieft de ware kennis mogen
verkrijgen, de zuivere kennis?"
Nu moeten we plaatsmaken voor de Kundalini, die ontwaakt is. Hou je ogen alsjeblieft gesloten. Breng je
rechterhand naar boven en leg ze op het bovenste gedeelte van de buik. Hou nu alsjeblieft je ogen gesloten,
open ze niet tussendoor, want de aandacht moet naar binnen gaan. Op deze plaats, zoals ik al zei, is het
centrum van je meesterschap. Nu moet je hier, met het volste vertrouwen in jezelf, verklaren: "Moeder, ik ben
mijn eigen meester. Ik ben mijn eigen gids, ik ben mijn eigen profeet." Zeg dit alsjeblieft tien maal.
Voel je alsjeblieft niet schuldig terwijl je dat zegt, voel je alsjeblieft niet schuldig. Jij bent de profeet. William
Blake heeft gezegd dat 'mensen van God', dus zoekers, profeten zullen worden, en dat ze de krachten zullen
hebben om anderen tot profeten te maken. Jullie zijn de mensen van God, en jullie zullen profeten worden. Ah
- nu is het beter. William Blake heeft geholpen!
Breng nu alsjeblieft je hand naar je hart. Je moet de dingen niet te snel zeggen, maar met begrip en met
diepte. Op dit punt moet je nu opnieuw iets verklaren, met het volste vertrouwen in jezelf, door te zeggen:
"Moeder, ik ben de Spirit." Zeg dit alsjeblieft twaalf keer. Nu, nu is het beter. Het werkt.
Breng nu je hand naar de plek tussen je nek en je schouder. Leg ze ver genoeg naar achteren, zodat je de
ruggengraat raakt. Hier moet je zeggen, met het volste vertrouwen in jezelf: "Moeder, ik ben in het geheel niet
schuldig." Je moet weten dat God, die de oceaan van liefde en mededogen is, bovenal ook de oceaan van
vergiffenis is. Wat je schuld dan ook moge zijn, in vergelijking met de vergevingskracht van het Goddelijke, kan
je geen enkele schuld hebben. Zeg dus alsjeblieft zestien maal: "Moeder, ik ben helemaal niet schuldig."
Sommige mensen zeggen zelfs dat ze niet kunnen geloven dat ze niet schuldig zijn, dus om zichzelf te straffen
mogen zij het 108 keer zeggen! Dat is beter. Niemand wil de straf hebben, dat is een goed plan. Beter?
Breng nu je hand naar je voorhoofd, alsjeblieft, en - met de palm naar je voorhoofd gericht, en oefen druk uit
aan beide kanten. Leg ze er dwars op, dwars. Ik bedoel, leg ze horizontaal. En druk nu hard. Hier moet je
zeggen, het maakt niet uit hoe vaak, maar vanuit je hart: "Moeder, ik vergeef iedereen." Sommige mensen
denken dat het moeilijk is, maar het is een illusie te geloven dat je vergeeft of niet vergeeft. Maar als je
iedereen vergeeft, dan speel je niet in de kaart van het verkeerd soort mensen - op een fictieve manier,
natuurlijk.
Breng nu je hand naar boven en breng ze naar achteren, naar de achterkant van je hoofd, en hou het stevig
vast. Duw je hoofd wat naar achteren en hou het stevig vast. Nu moet je hier zeggen, meer voor je eigen
geruststelling: "O goddelijke kracht, vergeef mij alstublieft als ik verkeerde dingen gedaan heb tegenover u."
Strek nu je hand, en leg de palm bovenop je hoofd, op het fontanelgebied en druk er hard op, heel hard, in
wijzerzin, terwijl je n ding zegt, namelijk dat je je realisatie verlangt; want, opnieuw, ik kan de grenzen van
je vrijheid niet overschrijden. Zeg hier dus alsjeblieft: "Moeder, ik verlang mijn realisatie. Geef mij alstublieft

242

mijn zelfrealisatie", zeven keer. Druk alleen met de handpalm, niet met de vingers.
Shri Mataji blaast verscheidene keren in de micro.
Breng nu langzaam je hand naar beneden, en open langzaam je ogen. Richt je rechterhand naar mij, en plaats
de linkerhand op de top van je hoofd. Denk niet, denk niet, kijk of er een koele bries uit komt. Wissel nu
alsjeblieft weer van hand. Neem je rechterhand en ga zelf na of er een koele bries naar buiten komt. Wees niet
zenuwachtig; het is subtiel, het is heel subtiel. Wissel nu opnieuw.
Breng je handen nu zo naar boven en breng je hoofd naar achteren, en stel een vraag. In de microfoon - kom
dichter naar de microfoon. Stel nu de vraag: "Moeder, is dit de koele bries van de Heilige Geest? Is dit de
Brahma Shakti? Is dit de allesdoordringende liefde van God?" Breng nu je handen weer naar beneden,
alsjeblieft. Ga het na voor jezelf. Denk niet. Voel je het in je handen?
Zij die een koele bries voelen in hun handen - dit is heel subtiel - of uit hun hoofd, breng alsjeblieft je beide
handen omhoog.
De meesten van jullie hebben het gevoeld. Maar ik zal je nu vertellen hoe je jezelf kan beschermen, jullie
moeten allemaal weten hoe je je kan beschermen; want sommigen hebben het niet gevoeld omdat ze hier een
probleem hebben, in de Vishuddhi chakra. Of misschien hebben ze anderen nog niet vergeven.
Probeer dit. Richt je rechterhand naar mij en hou je linkerhand zo, om in evenwicht te komen - naar de lucht
gericht. Zo gebruiken we de ether. Als je de koelte voelt, of iets onderaan, breng het dan op deze manier terug,
als je het onderaan voelt.
Dit soort mensen zijn heel haastig en ze zijn heel rechts, dus dit is het probleem waar zij mee zitten. Maar dat
is niet erg, het zal zich wel oplossen. Ze denken teveel! Heel toekomstgericht, ze zijn toekomstgericht. Alleen
door je problemen onder ogen te zien kan je ze oplossen. Niet door middel van mentale projectie, maar door ze
onder ogen te zien, door ze gewoon te zien zoals ze zijn. Je bent de Spirit, je bent niet het probleem; jij staat
boven dit alles. Na je zelfrealisatie verdwijnt het woord 'probleem' uit je woordenboek.
Leg nu de linkerhand zo en de richt de rechterhand naar Moeder Aarde... Beter, veel beter. Denk niet. Je kan
het, nu.
Nu zal ik je vertellen hoe je je kunt beschermen. Het is heel eenvoudig. Je moet bescherming geven aan je
aura's. (Je kunt je bril weer opzetten als je dat wilt.) Dit moeten jullie allemaal doen, of je nu de koele bries
gevoeld hebt of niet. Je geeft bescherming aan je aura's op deze manier, waarbij je je linkerhand op deze
manier legt en je met de rechterhand om de aura's heen beweegt, ga over je hoofd heen en breng het zo naar
beneden. De linkerhand hou je naar mij gericht. Goed, laat ons dit zeven keer doen, voor de zeven aura's. En
- niet denken. Niet denken! Drie, vier, vijf, zes en zeven. Dit is belangrijk.
Nu, hoe je je eigen Kundalini omhoog kan brengen, dat is opnieuw heel eenvoudig. Plaats nu je linkerhand
tegenover je Kundalini - je kunt dit zelf doen. En je zou naar boven, naar voren en naar beneden moeten
bewegen, in wijzerzin, met de rechterhand. De linkerhand moet stil blijven, ze moet in een rechte lijn blijven.
En dan naar beneden. En deze hand moet in een rechte lijn omhoog gaan. De aandacht moet bij de linkerhand
zijn. Probeer nu je hand op de juiste manier te bewegen. Tot boven je hoofd moet je het brengen, breng het tot
boven je hoofd. Buig je hoofd naar achteren, en draai, en draai, maak een grote draai, en maak het vast als
een knoop.
We doen dit opnieuw, om het goed vast te maken. Doe het maar opnieuw. Laten we het nu gewoon voor de

243

tweede keer doen. Buig nu je hoofd naar achteren en maak een grote draai, en maak een knoop. Nu, de derde
keer op dezelfde manier, maar dan maak je drie knopen. Opnieuw. Nu gaat het snel. Breng het - nu n, maak
nu nog een draai; twee, nog een draai; en drie. Kijk nu naar je handen.
Je zult je veel lichter voelen. Voel het ook boven je hoofd, hoe de koele bries naar buiten komt. Je zult je
volledig ontspannen voelen. Je kunt nu niet meer denken; maar als je dat wil dan kan het. Maar denk er
gewoon niet aan, je kunt er niet aan denken. Voel het gewoon - jullie hebben het allemaal. Goed! Je zult zien,
je ogen zullen stralen. Er zal licht in je ogen zijn.
Begin nu niet te denken. Anders zal je de volgende keer dat ik kom zeggen: "Moeder, ik heb mijn vibraties
verloren." Als je erover nadenkt, kan je er niet geraken.
Goed. Als je mij nu een hand wil geven, dan zal ik hier een tijdje voor jullie blijven zitten. Je kunt hierheen
komen om me een hand te geven. Maar Sahaja yogi's hoeven dit niet te doen - anders komt er geen eind aan!
Ah, ah. U kunt hier komen. Hebt u de koele bries gevoeld?Ja? Dat kan ik zien.
Philip, help hem maar, kijk eens - deze man heeft de koele bries niet gevoeld. Hij is meer, eerder rechts. Breng
zijn rechterkant naar... Goed. En minuutje, alsjeblieft, n minuutje. Hallo, hoe gaat het met u? Hebt u het
gevoeld? Hebt u ervan genoten? Hallo, hoe gaat het met u? Moge God u zegenen.
Ja, ik zal er zijn. Nee, ik zal - wanneer zal ik weer terug zijn? O, ik begrijp het, en daarna Londen, en hij zal er
niet zijn? Heeft hij zijn realisatie gekregen? O, ik weet het, ja, ik weet het. Goed, dus hij kan naar Londen
komen? Ik zal in Londen zijn. Goed... Goed, goed. Dank u. Heel erg bedankt, dank u. U hebt uw realisatie
gekregen. Goed... Ja. Moge God u zegenen. Ik ben zo ontzettend blij. Nu gaat het goed met u. Nu moet je,
jullie moeten helemaal in Sahaja yogi's veranderen, zodat je het volste vertrouwen krijgt. Je moet het volste
vertrouwen hebben, goed? Het zou me heel gelukkig maken als dat gebeurde. Moge God jullie zegenen.
Wat is er met u gebeurd? Goed. Dus bij u is het gelukt? Goed. Zij werd gerealiseerd geboren, een grootse
persoonlijkheid. Kijk nu naar jullie ogen. Kunnen jullie elkaars ogen zien? Nu, maar zij zegt dat iemand met
haar gesproken heeft. Wie heeft er met haar gesproken?
Nee, nee. Zij kan het niet doen. Dat heeft een reden. Dit is een kind dat gerealiseerd geboren is. Hij heeft het
bij het verkeerde eind. Hij heeft het bij het verkeerde eind. Dat zal niet gebeuren. Je moet de volledige kennis
hebben, goed? Breng de vrouw die astma heeft maar hier, hij zal haar genezen, maar zeg hem gewoon de
vrouw met astma te gaan halen.
[Hindi] Hoe gaat het met u? Ik ben blij dat u het hebt gekregen. [Hindi]
Je moet jezelf vestigen, dat is belangrijk, en daarna kan je het aan iedereen geven...
Ik zal dat zeggen. Maar zie je, als we eenmaal... Ja, het feit is, zie je, dat je in n lezing niet over iedereen
kunt spreken. Maar ik heb over hen allemaal gesproken - Jezus, want hier vereren ze vooral Jezus. Maar ze zijn
allemaal spiritueel, ze horen allemaal bij ons, er is geen verschil... Dat is goed. Ja, dat is goed, het is goed.
Maak het je nu dus eigen, en je kunt luisteren naar mijn andere lezingen waarin ik over iedereen gesproken
heb, goed? Moge God jullie zegenen.
Hij is de broer van... Jij krijgt een lieve schoonzus! ... Is dat je broer? Het zal wel in orde komen met hen, zie
je, want de mensen zijn hier nog maar net, en toen ik kwam had ik een diplomatiek paspoort, maar ze hebben
me alleen nagegaan op grond van dat paspoort en daarna zagen ze mijn ticket, en zo - niemand anders. Ze zijn

244

nu eenmaal zo, heel... Mensen, wat kun je eraan veranderen? Je weet het niet, je moet nog een paar Indirs
vinden om... Het zal in orde komen met hem, daar twijfel ik niet aan. En breng hen ook naar Mumbai.
Hallo, hoe gaat het met u? Vertrouwen. Goed, dat is wat ik voel, dat jullie mensen een gebrek aan vertrouwen
hebben. Jullie ideen worden door elkaar geschud door allerlei onzinnige twijfels die mensen in jullie hebben
gezaaid. Je bent de Spirit, en je moet dat waarmaken. Ik leid je op weg om volledig zelfzeker te worden, goed?
Je moet dus ook komen om deze mensen te ontmoeten, zij zijn... Maar ik kom... Ik zal overmorgen komen,
goed? Breng je vrienden maar alvast op de hoogte. Ik moet jullie allemaal heel, heel zelfzeker maken. Maar je
moet absoluut komen, want...
Cambodja? Ah!
Hoe gaat het met u? Geniet gewoon, geniet! Maar je moet vertrouwen hebben, en alles zijn werk laten doen.
Opnieuw en opnieuw... Je moet blijven komen, en dan zal je zien... Heb er een rotsvast vertrouwen in, goed?
Moge God je zegenen.
En hoe gaat het met u? Moge God u zegenen. Kom nu maar, u bent heel moedig geworden, nietwaar? Zeg haar
dat ik gezegd heb dat je zou moeten komen, en wel zo snel mogelijk. Heel erg bedankt.
Is alles goed met u? Dat zal niet helpen. Dat is in orde, maar je moet er ook alles over weten, en dit is goed.
Kijk, je zou het niet onzorgvuldig mogen doen... Dat laat ik aan hen over, ze zijn hier al. Blijft u hier? Ja?
Overmorgen kom ik opnieuw, en zij zullen je de adressen bezorgen. Ja, en overmorgen moet je ook je vrienden
meebrengen. Van welk land bent u? Peru? Goed, breng ze maar allemaal mee. Goed? Ik moet hen zien.
Hoe gaat het met u? Hoe voelde u zich? Uit welk land komt u? Puerto Rico! O, een mooi land. Ik moet ooit eens
naar al deze landen gaan. Ik moet erheen gaan. Ik ben er nog niet geweest, maar ik zal nog gaan. We zullen
zien...
Bent u hier? O, geweldig! Hoe gaat het met u? Kom maar! En breng je vrienden mee. Zeg hen gewoon dat ze
moeten komen. Goed? Moge God u zegenen.
Nu, hoe gaat het met u?... Nee, hebt u mij nog niet eerder ontmoet? U komt niet uit Bolivi?
Dus, hoe gaat het met u? Nu, maar je moet vergeven. Je moet het zeggen. Je moet vergeven. Je moet
iedereen vergeven... Je moet vergeven. Zeg het gewoon: "Ik vergeef." Zeg dat gewoon: "Moeder, ik vergeef."
Zeg het gewoon, vanuit je hart. Ah, zie je het nu? Zorg nu dat je gevestigd raakt. Dat is heel belangrijk. Anders
zal je het vertrouwen niet behouden. Je moet jezelf vestigen. En nog een aspect waar ik het over heb, kijk naar
je... Ook... En dan moet je deze mensen zien.
Ah, zo goed! Ah, fantastisch! Ik ben daar geweest. En ik heb realisatie gegeven aan mensen in Rusland. Ik ga
naar... Zij zijn de eersten die het zullen krijgen. Zij zijn heel goed. Het zijn heel goede mensen. De mensen in
Rusland zijn heel goed, heel goed. Grote zielen! Binnen veertien weken zullen we hen onderwijzen vanuit India.
Maar het zijn heel vriendelijke, lieve mensen. We kunnen heel gemakkelijk contact houden met hen. We zullen
dat nog regelen. Ik zal proberen op het niveau van de regering iets te doen. We kunnen dit doen. Moge God
jullie zegenen.
Kom nu. Vestig jezelf. Zeg gewoon: "Moeder, kom in mijn hoofd. Meer niet."

245

[1] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[2] Veda's: geschriften, ontstaan tussen 1500 en 500 v.Chr., bestaande uit religieuze hymnen over God(en),
spirituele filosofie, het universum, de natuur en de juiste levenswijze. 'Veda' betekent kennis.

[3] Purana's: 18 zeer oude, heilige geschriften die verhalen over de geschiedenis van de planeten en de relatie
van de mensheid met de verschillende gedaanten van God.

[4] Omkara: letterteken in het Sanskriet dat de Om of Aum klank voorstelt (\). Aum is de oerklank die ontstond
bij de splitsing van Sadashiva en de Adi Shakti aan het begin van de schepping. De essentie van dit woord
wordt uitgedrukt door Shri Ganesha in de Muladhara, de manifestatie is de Heer Jezus Christus in de Agnya.

[5] Logos: het Woord uit het Johannes evangelie; Om, Aum, Amen, de Logos of het Woord hebben dezelfde
betekenis.

View online.

246

1985-0804, Shri Ganesha Puja, Brighton 1985

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Ganesha Puja
Lezing over kuisheid

Brighton, Engeland
4 augustus 1985
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 02/12/2010

Vandaag zijn we hier samengekomen bij de geschikte gelegenheid en op een zeer voorspoedige dag om Shri
Ganesha te vereren. Shri Ganesha is de eerste godheid die geschapen werd, zodat het gehele universum gevuld
werd met voorspoed, met vrede, gelukzaligheid en spiritualiteit. Hij is de bron. Hij is de bron van spiritualiteit.
Daaruit volgt al het overige. Net zoals wanneer het regent en winderig is, je een koelte in de atmosfeer voelt.
Op dezelfde manier, wanneer Shri Ganesha zijn kracht uitstraalt, voelen we deze drie dingen vanbinnen en
vanbuiten. Maar het is zo betreurenswaardig, vooral in het Westen, dat de belangrijkste fundamentele godheid
niet alleen volledig verwaarloosd is geworden, maar ook beledigd en gekruisigd.
Dus vandaag, hoewel ik niets wilde zeggen om jullie te verontrusten, moet ik jullie wel vertellen dat het vereren
van Shri Ganesha betekent dat er een grondige reiniging binnenin jezelf moet plaatsvinden. Wanneer je Shri
Ganesha vereert, houd je geest dan zuiver, houd je hart zuiver, houd je wezen zuiver - er mogen geen
gedachten van lust of begeerte opkomen. In feite, wanneer de Kundalini opstijgt moet Ganesha ontwaakt zijn
binnenin ons, de onschuld moet naar boven komen, die al zulke ontaarde ideen in ons uitwist. Als spirituele
groei bereikt moet worden, dan moeten we begrijpen dat we tot rijpheid moeten komen.
Mensen zijn ziek tegenwoordig. Overal in het westerse leven heb je het gevoel dat ze ziek zijn. Ziek, omdat ze
Shri Ganesha nooit erkend hebben. Dat er iemand als Freud kwam, betekent nog niet dat je hem moest
accepteren. Maar dat hebben jullie wel gedaan - alsof het zo belangrijk was; alsof er niets belangrijker was dan
dat. Dus vandaag worden we geconfronteerd met de kracht van onze spirituele groei en de kracht van de
conditioneringen die we hadden. Toen Freud sprak over conditioneringen wist hij niet dat hij een ander soort
van afschuwelijke conditioneringen in jullie plaatste, vreselijk.
Seks is helemaal niet belangrijk voor de mens, het is helemaal niet belangrijk. Alleen als men kinderen wil
krijgen, dan zal een mens die van het hoogste niveau is toegeven aan seks. De verleiding, de romantiek, deze
onzin en dergelijke bestaan niet in een zuivere geest; het zijn allemaal menselijke uitvindingen. En het feit dat
men slaaf wordt daarvan is zo verbazend, het komt van een zeer laag niveau binnenin ons. Het komt van het
lage niveau van mensen, dat men er slaaf van wordt. Jullie zouden er meester over moeten zijn. En als ik
vandaag rond me kijk in het Westen, dat ook deel uitmaakt van dezelfde schepping, er is zoveel perversiteit
gekomen, ik ben werkelijk verbijsterd, hoe kan ik jullie aandacht nu vestigen op de rijpheid van seks.
Als seks tot rijpheid komt dan word je een vader, een moeder, en een zuivere persoonlijkheid. Als je hoort over
een negentigjarige vrouw, die trouwt met een negentienjarige jongen, ik bedoel, het is onbegrijpelijk, dit is
wat voor soort maatschappij is er ontstaan in deze wereld, met dergelijk belachelijk gedrag? We moeten tot
rijpheid komen. Hiermee bedoel ik niet dat men ascetisch moet zijn op jonge leeftijd, dat betekent het niet. Dat
is een andere absurditeit. Maar natuurlijk moet je tot rijpheid komen; daar heb je tapasya[1] voor nodig.

247

Wanneer onbelangrijke dingen belangrijk worden en wel zulke onbelangrijke dingen zoals eender wat we
hebben, zoals ons haar. Zelfs als je je haar verliest heeft dat betekenis. Maar als je seks verliest, wat is daar
mis mee? Het is heel goed. Zo word je mooi verlost van domme onzin. Het is zo'n verspilling van energie.
Zoveel interesse, zoveel kostbare aandacht, zoveel voorspoed wordt verspild aan dit soort onzin.
Dus om Ganesha te vereren moet je begrijpen dat we tot rijpheid moeten komen. We moeten rijpheid binnenin
ons verkrijgen We moeten dieper in onszelf gaan; onze aandacht moet spontaan dieper in onszelf gaan. Hoe
kunnen we deze diepte bereiken als we nog op wormen lijken? Anders lijkt het een belangrijke opoffering of
een druk die op de mensen staat. Deze gewoontes en deze druk hebben jullie veel gekost, hebben jullie veel
gekost. Jullie hebben zon hoge prijs betaald; jullie hebben zoveel doorgemaakt. Waarvoor?
Dus de prioriteiten moeten veranderen als je Shri Ganesha wil vereren. Wat we vandaag vereren is de onschuld
binnenin ons. We vereren wat spiritueel voorspoedig is, wat onschuldig is. Onschuld, die diep binnenin ons zit dat is onze aard, dat is onze natuur, dat is waar we mee geboren zijn - het is de basis van deze hele schepping;
het is de essentie van deze schepping.
Dus wanneer de materie actief wordt, goed, de voorplanting komt op gang, het dierlijk stadium ontstaat, dan
komt het stadium van de primitieve mensen, dan komt het stadium waarin mensen ontwikkeld worden. Niet
wat wij verstaan onder de ontwikkelde wereld, verschrikkelijk. Ik zou hen in geen geval ontwikkeld noemen.
Ontwikkeling is niet uiterlijk. Het is de innerlijke ontwikkeling die men moet zien. Hoe zijn we vanbinnen
gegroeid? Wat hebben we binnenin onszelf? Alles wat grof is, groot, plastic, van die aard, wat geen innerlijke
kracht ontwikkeld heeft. Stel bijvoorbeeld dat ik je een mango geef.
Ik zeg: Goed, eet hem maar op.
Maar je ziet dat het alleen de schil is en dat er niets in zit, wat zal je dan eten? Zal je het plastic opeten? Alles
wat op die manier gegroeid is, is plastic, het is dood. Wat is de essentie binnenin, laat ons eens kijken. Wat is
de essentie binnenin ons? Dat is wat Christus verkondigde - de moraliteit. Dat was zo belangrijk voor hem.
Want na het dharma, dat evenwicht was, waarbij natuurlijk moraliteit heel belangrijk is, was het noodzakelijk
voor Christus om te praten over de aangeboren, diepere moraal, die een wezenlijk deel is van ons wezen, het is
niet enkel aangeleerd, of verteld, of gevreesd, omdat er vrees voor God is en voor de toorn van God. Maar het
zou je eigen aangeboren licht moeten zijn, dat is de reden waarom Christus hierover sprak. En diezelfde
Christus heeft men misbruikt om de onschuld te vernietigen.
Ik zou niet zeggen dat de mensen niet gewaarschuwd waren. Freud was niet de enige die geboren is. Laatst
ging ik naar het Prado museum in Spanje en ik zag het ene schilderij na het andere over de hel. En over al deze
moderne tijden waarin we slungels zonder kleren zien rondlopen, zo'n mensen werden er getoond terwijl ze
allerlei krankzinnige en belachelijke dingen deden. Dit was Bosch. Ik was verrast, een Duitser, Bosch, die al
deze onzin daar tentoonstelde, zeer duidelijk de weg naar de hel, dan de aanval van de dood, al deze dingen.
Ik bedoel, hij was een vrij recente persoon. Als je Blake een dwaas noemt, hoe zit het dan met Bosch?
Iedereen is een dwaas, behalve de domme, nutteloze mensen. We hebben al zoveel waarschuwingen gekregen.
Bijvoorbeeld, je kunt stellen dat we al lang het bestaan van de hel kennen. Van alle mensen heeft Mahavira het
duidelijkst over de hel geschreven. Dit is de hel.
Maar in het Westen liggen de prioriteiten totaal ondersteboven. Wat is je kracht? Denk er eens over na. Denk
binnenin jezelf. Is het de mentale kracht die belangrijk is? Ik heb je verteld dat mentale kracht er niets mee te
maken heeft, want het is alleen maar rechtlijnig, het beweegt in n richting, geeft op, komt naar je terug. Het
heeft geen werkelijkheid in zich. Het is simpelweg een projectie van het brein, plastic. Wat is je emotionele
kracht? De emoties die je hebt, waar leiden ze je heen? Zie, je hebt emoties, je hebt zelfs goede emoties. Stel,
je houdt heel veel van je vrouw. Waar leidt het je heen? Er was een dichter genaamd Tulsidasa, die heel veel

248

van zijn vrouw hield en ze was naar haar moeder gegaan. Hij kon dit niet verdragen en ging haar opzoeken en
hij klom omhoog naar haar balkon en ze schrok.
Ze vroeg: Hoe ben je omhoog geklommen?
Hij zei: Jij hebt hier een touw gehangen.
Zij zei: Nee.
En ze zagen dat het een grote slang was die daar hing.
Dus ze zei: "Zoveel liefde die je voor mij voelt, als je deze voor God zou hebben, waar zou je dan zijn?"
Dus waar leiden deze emoties je heen - naar frustraties, naar ontevredenheid, naar onze ondergang. De
mentale kracht geeft je iets vreselijks, namelijk ego, dat anderen vernietigt. En de emotionele kracht bezorgt je
niets dan huilen, treuren, en je altijd ongelukkig voelen: "Oh, ik heb emotioneel zoveel genvesteerd " in die en
die persoon en wat heb ik ervoor gekregen? Dus het is niet absoluut, het is relatief. En mentaal gezien ben je
niets omdat je anderen niet kunt vernietigen. Emotioneel gezien beteken je niets omdat je anderen niet kan
overmeesteren met je gevoelens. Dus wat is je kracht? Waar ligt jouw kracht? Het ligt in de Spirit[2]! Maar
zelfs voordat de Spirit is bereikt, wat is je kracht? Is het de Kundalini? Zij slaapt. Wat is dan je kracht? Het is je
kuisheid. Als een man kuis is, als hij een kuis karakter heeft en als hij sterk staat in zijn kuisheid, dan
functioneert dat, het werkt.
Maar eerst en vooral beloont kuisheid je met een goede gezondheid. Je kan van het gezicht van iemand aflezen
dat dit een eerbare persoon is. Zoals het in onze Shastra's[3] bekend was dat een heilige of een
brahmachari[4], hij die nooit in zijn leven seks gehad heeft, altijd een schittering op zijn gezicht heeft. Zoals we
zeggen dat de grootste brahmachari Shri Krishna was, die zoveel vrouwen heeft. Er is namelijk geen verspilling
van energie, van aandacht daarheen. Dus alle energie is binnenin. Ik zal zeggen, vandaag toen ik met de auto
kwam regende het, het was winderig, het was heel koud, maar wij waren in de auto, het kon ons niet deren,
want wij hadden het best warm in de auto. Wij gingen overal doorheen, en niets raakte ons, niets stoorde ons,
we kwamen erdoorheen, alles was in orde. Hoe? Omdat we trouw bleven aan ons eigen vervoermiddel, en het
voertuig dat wij hebben is onze kuisheid.
We staan erop dat anderen ons moeten respecteren, dat anderen ons eer moeten betuigen, anders worden we
kwaad. Heb jij jezelf gerespecteerd? Respecteer jij jezelf? Voor mensen in het Westen klinkt het soms alsof
moeder heel erg probeert de Indische cultuur te bepleiten. Veel mensen denken dat. Maar ik zeg dat men de
wetenschap van het Westen moet leren. Goed. Men moet ook andere dingen van het Westen leren, zoals
esthetica, natuurlijk. Schilderijen en kunst, misschien, kleurschema's. Maar cultuur leer je beter van de Indirs.
Er is hier een gebrek aan cultuur, er is helemaal geen cultuur, vind ik. Wat is een cultuur waar een vrouw
geacht wordt haar lichaam tentoon te stellen? Het is een prostitutiecultuur, simpelweg. Zie het onder ogen.
Waar een vrouw niet geacht wordt de intimiteit van haar lichaam te respecteren, daar is absoluut geen cultuur,
in de esthetiek van het Goddelijke. Tegenwoordig gaat het zover dat ze een film maken waarin Maria als een
prostituee wordt uitgebeeld. Ik bedoel, dit is waar jullie beland zijn. Als je dit in India zou vertellen, dan zullen
ze je eens goed slaan iedereen, of ze nu moslim, hindoe of christen zijn. Ik bedoel, het is shockerend te
horen hoe ze hier over Christus praten. Ik bedoel, voor een Indir is dit een schok. Hoe kan je spreken, want
zodra je je kuisheid opgeeft, kan je niet begrijpen dat er iemand kan zijn die volledig zuiver is.
Voor een dief is iedereen een dief. Omdat je niet dit respect hebt voor je kuisheid kan je je niet voorstellen hoe
Christus geweest is. Je kunt het je niet voorstellen, je kunt het niet aanvaarden. Ondraaglijke dingen zijn er
gezegd over Christus. Ik zeg het je, ondraaglijk, ik weet het niet. Ik heb zijn kruisiging gezien, die ondraaglijk

249

was. Maar als je zoiets over iemand vertelt; als je zo'n opmerking maakt tegen een Indiase vrouw, tegen een
eenvoudige Indiase vrouw, dan zou ze zelfmoord plegen. Het is niet de bedoeling dat er iemand naar je toe
komt en zegt: Je ziet er heel mooi uit. In orde, tegen je moeder kan je zeggen: "Je ziet er mooi uit", dat is
toegestaan, dat is anders. Maar je zegt dat niet zomaar tegen eender welke vrouw. Je moet jezelf omvormen.
En dit is n van de redenen waarom mensen heel heetgebakerd zijn.
De magneet binnenin jullie is Shri Ganesha. Veel mensen weten dat ik een zeer goed richtingsgevoel heb. Dit
komt door deze magneet die in perfecte staat is. Deze magneet doet je je richting bewaren of hem aanpassen
of hij zorgt dat je de hele tijd op de Spirit gericht bent. Als je niet dat gevoel voor kuisheid hebt, zal je van hier
naar daar slingeren. Plots word je een heel goede Sahaja yogi, morgen word je een duivel - omdat er niets is
dat je vast doet houden aan het grote idee van de Spirit. Laten we het onder ogen zien. Nu is de tijd voor ons
allen gekomen, voor alle Sahaja yogi's, dat het belangrijkste binnenin onszelf niet seks is, maar kuisheid. En
dat is wat je zal doen groeien.
Het is zo onthutsend hoe sommige mensen zich gedroegen in Bordi. Ik kwam het te weten, ik was verbijsterd,
hoe konden ze zich zo gedragen voor de ogen van de inwoners van Bordi, die onschuldige, eenvoudige mensen
zijn? Maar het beste gedeelte is, dat wanneer je je overgeeft aan frivool en onzinnig gedrag en je kuisheid niet
respecteert, je actie werkelijk niet vlot. Zoals wanneer je je benzine verspilt, je auto niet meer rijdt. Het is
hetzelfde, er gebeurt iets met je. De hele tijd blijf je anderen kwellen en blijf je lichtzinnig praten met elkaar,
wat is de noodzaak om al deze dingen te doen, ik begrijp het gewoonweg niet. En uiteindelijk eindig je in een
echtscheiding.
Ik ging ooit naar Selfridges, daar wil ik jullie een interessant verhaal over vertellen. In al deze drukte waren er
twee mensen, een man en een vrouw, die elkaar voortdurend kusten, zonder zich in het minst te storen aan
het feit dat er andere mensen waren, die op dezelfde roltrap stonden. Op de roltrap waren ze aan het kussen,
terwijl ze erop stonden kusten ze, ik bedoel, ze kwelden alle Indirs die daar waren, of misschien de andere
mensen, Chinezen, bijvoorbeeld, Egyptenaren. Zo'n vertoning! En de keer daarop zag ik hen weer. Ze waren
niet aan het kussen.
Ik vroeg: "Wat is er gebeurd?
We zijn gescheiden.
Ik vroeg: "Waarom waren jullie toen zoveel aan het kussen?"
Dus ze antwoordden: "Omdat we op punt stonden te scheiden, dus we wilden het laatste graantje meepikken.
Wat een niveau is dat. Stel je voor, wat een niveau. Wat voor liefde, welke gevoelens je hebt voor iemand,
niets van dit alles. De hele tijd ruzin ze met elkaar, ze eindigen in echtscheidingen en ze lopen met dit alles te
koop. Een diepe persoonlijkheid laat deze dingen niet uiterlijk blijken. Natuurlijk, er werd mij verteld dat er hier
in de openbare school wordt gezegd dat je nooit je gevoelens moet laten zien. Maar voor de rest kan je alles
laten zien, zelfs al is het belachelijk of schaamteloos. Maar niet je gevoelens. Wat een absurde plaats is dit.
Jullie hebben al deze waarden aanvaard zoals een kudde schapen, zonder erover na te denken.
Ik was bijvoorbeeld eens in Frankrijk en een meisje kwam bij me en ze huilde. Ze zei: "Ik voel me vreselijk,
vreselijk, ik zal nooit meer naar deze psychologen gaan."
Dus ik vroeg: Waarom?
Ze zeiden smerige dingen over mijn vader.

250

Stel je voor. En men aanvaardde deze ideen van die afschuwelijke Freud. Dit is fundamenteel verkeerd. Wat
het in historisch opzicht ook heeft betekend, of wat het ook is, je zou het beter opgeven. Voor het Goddelijke is
wat verkeerd is, verkeerd. Voor het Goddelijke is wat juist is, juist.
Maar er is een werkelijk bezwaar nu, dat mensen als ze naar buiten komen, echtgenoten en dergelijke, dat ze
elkaar kussen en plagen. Wat is de noodzaak? Je kust die persoon en komt je dan bij mij beklagen over hem of
haar. Ik heb dat gezien. Als er een zeker zelfbehoud moet bestaan, dan moet dat je kuisheid zijn, je privacy.
Dat is waarom je geen wilskracht hebt om iets te doen, geen wilskracht. Laat n of andere onnozele kerel je
iets komen vertellen, en je zult zeggen: Goed. We accepteren het. Wat is de essentie van je persoonlijkheid?
Het is je kuisheid. En in Sahaja Yoga kan je alles herstellen wat je verloren hebt, het kan. Dat is waarom de
diepte ontbreekt. En dit is de reden dat er geen standvastigheid is in het karakter van de mensen, geen
standvastigheid. Vandaag kunnen hier twaalfhonderd mensen voor mijn toespraak zijn en morgen niet n,
allemaal verloren. Omdat er geen basis is, zie je. Zoals een slechte verbinding. Er is geen verbinding, het
aansluitingspunt is je kuisheid.
Er is geen standvastigheid, geen sthaapayati. Als je ze zegt: Je moet s morgens vroeg opstaan, een bad
nemen, een puja doen, dan is dat teveel voor hen. Maar als je bijvoorbeeld aan een Indische vrouw of aan mij
zegt: Je moet zulke jurk dragen, dan kan ik dat gewoon niet, ik kan het gewoonweg niet, nee, onmogelijk. Ik
kan de hele nacht wakker blijven, maar zoiets kan ik niet doen, ik kan het gewoon niet doen.
Dus de prioriteiten zijn veranderd, want waar is je aandacht? Je hebt alles binnenin jezelf. Je bent de
opslagplaats van kuisheid, die ook jullie kracht is. Alles is er binnenin jezelf, niets is verloren geraakt, het is er
allemaal. Je hebt al deze essentie binnenin jezelf, het is allemaal bewaard gebleven. Veroordeel jezelf niet. En
jullie hebben zoveel geluk dat ik hier ben om jullie er alles over te vertellen. Jullie hebben zoveel geluk dat ik
bij jullie ben. Begrijpen jullie dat punt? Je hoeft niet naar de Himalaya te gaan; je hoeft niet op je hoofd te
staan. Je hoeft niets van dit alles te doen. Zie je, vroeger zaten deze heiligen, je zal het niet geloven, in het
koude ijswater, of in de Himalaya zaten ze urenlang in de buitenlucht. Nu is dit niet meer noodzakelijk. Het is
allemaal zeer gemakkelijk gemaakt. Maar verander nu je prioriteiten. Eens de hele aandacht naar je eigen
Spirit gaat zal je verrast zijn hoe de hele situatie zal veranderen.
Wat is het allerbelangrijkste? Elke dag mediteren. Ik heb mensen gezien die een opleiding willen volgen,
bijvoorbeeld, als ik zei: Je zou beter een opleiding volgen. Elke dag zullen ze naar die opleiding gaan en de
lessen volgen en ze zullen eraan werken en ze zullen voor die opleiding slagen en hem helemaal afwerken en
voltooien. Maar meditatie kunnen ze niet op regelmatige basis doen. Maar nu is er een kleine opening gekomen
en je moet begrijpen dat eens we een sprankje van die eeuwige vreugde ontvangen, dat we ons meer en meer
in die richting zullen gaan bewegen, meer en meer en dat we onszelf zullen vestigen in de oceaan van deze
vreugde. Een kleine (opening). Zie je, als iemand je vraagt om te zwemmen, dan ben je bang. Je wilt het niet
doen, want je voelt je heel gelukkig op het vasteland, je wilt niet zwemmen. Iemand duwt je, maar je komt
weer terug: Nee, ik kan het niet. Maar eens je leert zwemmen, geniet je van het zwemmen. En als je het fijn
vindt dan wil je het elke dag doen, regelmatig, nauwgezet. Er is dus een kleine opening, die overbrugd moet
worden.
Het tweede punt is dat jullie, zoals ik altijd heb gezegd, lotussen zijn, maar in een moeras. En jullie weten wat
een moeras is, terwijl India de oceaan is, dus daar is het heel gemakkelijk voor de lotussen om uit het water te
komen. Maar het is heel moeilijk om uit het moeras te komen. Stel je voor dat er iemand in het moeras valt.
Als je spartelt, dan zink je dieper. Als je wat dan ook probeert te doen dan zink je dieper. Het beste is het te
blijven aanschouwen en niet te bewegen. En dat is de beste manier: getuige te zijn van jezelf. Maar als je
aandacht niet goed is, hoe kan je dan getuige zijn? Aandacht wil zeggen: iemand gaat die richting uit je kijkt
ernaar. Iemand anders gaat die richting uit je kijkt ernaar, je wil iedereen zien. Maar je ziet niet de bloemen,

251

je ziet niet de bomen, je hebt geen oog voor Moeder Aarde, je ziet niets. Wat je ziet is iets dat hopeloos
verkeerd is, erger dan jezelf.
Vandaag is de dag waarvan men zegt dat je niet naar de maan zou mogen kijken. Als je de maan zou zien, dan
heeft dat een ongunstige invloed en krijg je een slechte naam. Men zegt over Shri Krishna dat hij de maan zag
en dat hij een slechte naam kreeg; hij werd ranchordas, dat wil zeggen dat hij moest weglopen van het
slagveld. Maar dat was zijn list, hij moest wegrennen. Dus je zou niet naar de maan mogen kijken. De reden
waarom dit wordt gezegd is dat we vandaag Shri Ganesha moeten zien, die Moeder Aarde is, die werkt via
Moeder Aarde. Het meeste dat we hebben komt van Moeder Aarde. Dus deze keer moet je naar Moeder Aarde
kijken, naar de Kundalini en naar Shri Ganesha, vandaag. Moeder Aarde heeft Shri Ganesha gecreerd. Dus kijk
naar niets wat zich buiten bevindt, kijk zelfs niet naar de maan. Kijk enkel naar Moeder Aarde. Want Moeder
Aarde heeft in haar liefde en mededogen zoveel voor ons gedaan, je Kundalini heeft zoveel voor je gedaan. En
haar zoon, die de onschuld binnenin ons is, zou vandaag aanbeden moeten worden, omdat hij het maximum
gedaan heeft. Ondanks alle vernederingen die we hem hebben aangedaan, alle spot, alle smerigheid, allerlei
onzin, blijft hij toch rechtop staan als een klein jongentje om ons te amuseren.
Wanneer Shri Ganesha binnenin je gevestigd is, wordt je als een kind, als kinderlijke onschuld, dan word je niet
boos op iemand, zoals een hond die blaft; ik ken enkele Sahaja yogis die de hele tijd blaffen, net als honden of
bedelaars in India. Maar je wordt als een kind, dat zeer lief is, dat altijd probeert je te vermaken, dat altijd
probeert lieve dingen te zeggen, dat altijd probeert je gelukkig te maken. De bron van zulke vreugde. En zo
word je een bron van vreugde, een bron van geluk, een bron van vervulling. De hele tijd bruis je van plezier en
geluk, bruis je van mooie dingen. Hoe de kinderen je vermaken, kijk gewoon en zie. Hoe ze komen aanlopen,
en hoe ze met hun kleine, kleine handjes, dingen uitwerken. Hoe ze weten wat juist is. Een kind dat een
gerealiseerde ziel is, is veel gevoeliger dan een volwassene, ik heb dat gezien.
Zoals mijn jongste kleindochter die ongeveer, ik geloof, drie jaar oud was, en de werkster was mijn sari aan het
opvouwen en per vergissing legde ze die op de grond. Dit kind kon dit gewoonweg niet verdragen. Ze raapte de
sari onmiddellijk op, bracht hem naar haar hoofd en legde hem op de zetel.
Ze zei: Waarom legt u deze sari op de grond, wat weet u over mijn grootmoeder? Zij is de Godin der Godinnen
en u legt haar sari op de grond. De honden zullen je nu bijten, zei ze. Pas maar op.
En ze nam opnieuw de sari, ze kuste en kuste hem en zei: "Moeder, vergeef haar, grootmoeder, alstublieft,
vergeef deze vrouw, ze weet niet wat ze u aangedaan heeft."
Maar deze gevoeligheid komt vanuit de diepte van je kuisheid. Luister naar de kinderen en je zult verbaasd zijn
hoe ze praten en wat ze zeggen, hoe ze zich gedragen, hoe ze je proberen te vermaken. Ik bedoel, in het
Westen zijn kinderen heel erg verwend, moet ik zeggen, zij vermaken je niet zozeer, ze bezorgen je een hoop
last. Want het is weer opnieuw hetzelfde. Als de vader en de moeder geen kuisheid hebben, dan voelen de
kinderen zich niet goed, ze voelen zich niet rustig, ze zullen rusteloos worden en zo ontwikkelen zij dezelfde
rusteloosheid in zichzelf. Een kuise persoon kan nooit bezeten raken, neem dat van me aan, hij kan nooit
bezeten raken. Je mag dan zeer intelligent zijn, je kunt eender wat zijn, je zou een groot schrijver kunnen zijn,
maar je kunt bezeten raken. Maar een kuis persoon, een doodgewone kuise persoon kan nooit bezeten raken.
Bhoots[5] zijn bang van kuise mensen. Als er n kuise persoon op de weg verschijnt, dan vluchten alle
bhoots. Ze vluchten gewoon. In ieder geval heb ik vele gevallen gekend maar over enkele hiervan kan ik je
vertellen. Er waren er drie die s nachts met de motorfiets rond twaalf uur langs een bepaalde weg gingen. En
enkele mensen die bezeten waren schreven mij brieven, waarin ze zeiden: Sta hen alstublieft niet toe s nachts
daarheen te gaan, want waar moeten wij dan blijven?
Ik was ontsteld. Dit waren de mensen die bezeten waren door een soort van verschrikkelijke bhoots die daar 's

252

nachts in de bomen gingen rusten, waar deze drie mensen op hun motorfietsen voorbij kwamen en zij schreven
mij werkelijk brieven. Heel bezeten mensen, ik kende hen, ze zeiden: Zeg hen niet die route te nemen, want
waar moeten wij dan wonen? En zij gedroegen zich zelf als gekke, krankzinnige mensen.
Ik vroeg: Waarom schreven jullie dit?
Ze zeiden: Als deze mensen die route nemen dan storen ze ons.
De negativiteit in ons verdwijnt met het licht van Shri Ganesha. Je kunt het zo duidelijk zien bij een ander. Als
je zelf geen kuisheid hebt dan kan je nooit uitmaken wie kuis is en wie niet, je kunt het niet. Iedereen is
gewoon hetzelfde, "Zeer goed, zeer goed, een heel vriendelijke persoon, een heel sympathieke persoon". Ik
bedoel, werkelijk bezeten mensen worden bestempeld als heel goede mensen, ook soms in Sahaja Yoga en dan
vraag ik me af: Wat gebeurt er, wat is dit? Hoe komt het dat deze mensen beschouwd worden als zodanig?
Voelen ze het niet? Er is geen licht. Zelfs wanneer je je realisatie krijgt, zelfs wanneer je Spirit je collectief
bewustzijn uitwerkt. zelfs wanneer je anderen zelfrealisatie geeft, dan nog ben je nergens als je geen kuisheid
bezit. Het is als een gebroken spiegel die probeert iets te weerspiegelen; het zal nooit het juiste beeld kunnen
geven.
Het is zo belangrijk. En ik moet je dit nu vertellen. Dit is mijn moment om het je te vertellen - dit is de
hindernis in ons leven. Het eerste wat mensen zullen vragen is: "Met wie zal ik trouwen?" Waarom zon haast?
Natuurlijk noem ik het huwelijk een voorspoedig gegeven, het huwelijk moet er zijn, er zou een collectieve
bekrachtiging moeten zijn, dat alles, maar waarom? Om de kuisheid in ons te vereren. Dan zijn ze getrouwd,
dan krijgen ze kinderen. Dan willen ze een huis, daarna willen ze weer iets anders. En dit hele bekrompen
gedoe gaat maar door, en door, en door. En het licht van je leven wordt niet verspreid. Maar ik heb mensen
gekend die gewoonweg in de hel zaten en eruit gekomen zijn en hun licht hebben verspreid, zij hebben
prachtige, atmosferische hoogten bereikt. Ik heb zulke mensen gezien.
Dus vandaag zijn jullie gekomen om Shri Ganesha te vereren - binnenin jezelf. Waarom je mij als Ganesha zou
vereren, dat begrijp ik niet. Want ik bn het. Als je mij vereert, dan wil je dat Shri Ganesha binnenin jou
ontwaakt. Laat hem ontwaken binnenin jou. Laat hetgeen ik zeg de mantra worden om hem in jou te ontwaken,
zodat jullie als mijn kinderen van de zegen van kuisheid kunnen genieten zoals ik er mijn hele menselijke en al
mijn goddelijke levens van heb genoten. Dat jullie in dezelfde mate genieten, dat is wat ik verlang. Je zou er
tenminste de smaak van moeten kennen.
Ik vertel jullie nu iets dat je waarschijnlijk nog nooit eerder hebt gehoord. Maar jullie hadden ook nog nooit van
de Kundalini gehoord. Jullie hadden nog nooit van deze vorm van zelfrealisatie gehoord. Maar ik denk dat
vandaag per toeval, geheel op Sahaj wijze, deze puja geregeld is. Ik zou deze puja in Bombay laten doorgaan.
Het was allemaal georganiseerd; de mensen waren allen bereid daarheen te gaan, om deze puja te houden. Ik
bedoel, een Ganesha puja in Engeland of in het Westen is zo belangrijk dat ik dacht dat het beter was deze te
houden zonder het juiste tijdstip, in Rome, wat n van de fundamentele dingen is die de kuisheid van de
mensen hebben vernietigd. De Romeinen zijn ermee begonnen en anderen gingen ermee door. Maar het moest
hier gebeuren in Brighton, aan de lotus voeten van Sadashiva. Maar de Engelsen moeten weten dat ze zo'n
gouden land hebben en dat ze dit niet verdienen. Ze moeten het verdienen.
Stel je voor, jullie leven in het land van Sadashiva waar zelfs waterdruppels en ook de sneeuw zoals
gedistilleerd water schoon, helder en wit zijn. Waar Shri Ganesha degene is die de voeten van zijn Vader
wast. Waar de kuisheid zelf verblijft als jullie Moeder. En jullie moeten deze begeerde positie verdienen. De
Engelse Sahaja yogi's moeten zeer sterk groeien. De Engelsen waren net het tegenovergestelde. Terwijl ze van
Sadashivas land kwamen, waren ze net het tegenovergestelde. Een ongelooflijke arrogantie, zon vreselijke
arrogantie dat je het je niet kan voorstellen in Shiva's verblijfplaats. Alle onkuise mensen zijn arrogant. Hoe

253

kunnen zij zichzelf anders vergeven? Als je met eender welke prostituee praat, dan zul je binnen de twee
minuten weten dat zij een prostituee is, omdat ze uiterst arrogant is, Wat is er mis? Ik ben een prostituee, en
wat dan nog? Arrogantie is een teken van een onkuise persoonlijkheid. En zo'n persoon wordt ook bekrompen,
omdat hij beschaamd is, beschaamd om anderen onder ogen te zien. Maar een kuise persoonlijkheid is open,
waarom zou hij bang voor iemand moeten zijn? Hij praat vriendelijk met iedereen, hij is aardig voor iedereen in
alle onschuld en eenvoud, zonder verliefd te worden op elke derde persoon die je tegenkomt. En dit moet je je
realiseren, dat dit land jullie gegeven is met een reden en als je niet tot dat niveau stijgt, zal je weggeworpen
worden.
Dus je eigen kuisheid respecteren, is in werkelijkheid mij respecteren, omdat ik in jullie verblijf als kuisheid. Als
Shri Ganesha de voorspoed is, dan verblijf ik in jullie als kuisheid. Kuisheid is nooit agressief, het is nooit
hardvochtig, want dat is niet nodig, zie je. Het is niet nodig, jullie zijn zo machtig, jullie zijn zo machtig, dat het
niet nodig is om wie dan ook aan te vallen. Waarom zou je aanvallen, je bent van niemand bang. Het is zo
edelmoedig, het is zo vriendelijk, het is zo mooi, altijd fris en jong, en toch zo subliem en zo waardig.
Er zijn nu twaalf jaar verstreken sinds ik hier kwam. Nu nog eens twee jaar, waarin zeer intens werk vereist is,
binnenin en naar buiten toe. Binnenin moeten we heel hard werken in deze twee jaar, zeer hard, we moeten
echte tapasya ondergaan, ieder van ons, zowel mannen als vrouwen. En dan zullen we zien. Ik kan zeggen dat
we goed werk hebben geleverd, met een kleine sprong, moed en vertrouwen kunnen we veel bereiken. Heb
vertrouwen in jezelf. Geen mentaal vertrouwen, maar echte kuisheid is vertrouwen. Kuisheid is de versteviging
van je vertrouwen. Wanneer je vertrouwen hebt in God, dan ben je kuis. Wanneer je vertrouwen hebt in jezelf,
dan ben je kuis. Wanneer je vertrouwen hebt in je vrouw, dan ben je kuis. Waarom zou je vertrouwen hebben
in je vrouw? Omdat jij een kuise persoon bent, hoe kan zij dan onkuis zijn? Je vertrouwen in je kind is kuisheid,
want als jijzelf kuis bent, hoe kan je kind dan anders zijn? De gekristalliseerde vorm van vertrouwen is
kuisheid. En dit kan je zelfs voor de realisatie hebben. Velen hebben dat. In feite is het net zoals kamfer, dat
etherisch is en verdampt in geurigheid, op dezelfde manier kan je stellen dat kuisheid uitwerkt in vertrouwen.
Als je geen kuisheid hebt dan kan je geen vertrouwen hebben, in niets. Want ofwel heb je te maken met je
emoties, zodat je emotioneel aan mij gehecht bent, ofwel ben je misschien mentaal aan mij gehecht. Maar als
je een gevoel van kuisheid hebt dan zal het vertrouwen zichtbaar zijn. Binnenin jezelf moet je geen vertrouwen
hebben op de manier van: Moeder, nu zal ik vertrouwen hebben in mezelf. Dat kan niet. Vertrouwen is iets
dat vluchtig is en deze vluchtige essentie komt van de kuisheid.
Dus vanaf vandaag zullen we niet naar de sterren of de maan kijken, maar jullie zullen naar Moeder Aarde
kijken. In het universum staat zij voor de Kundalini, die niets anders dan kuisheid is. Zij is niets anders dan
kuisheid. Kan je dat geloven? Wat een kracht. Het moederschap, alles is kuisheid. Het vaderschap, elke relatie
is kuisheid. Zuiverheid is opnieuw het aroma van kuisheid. Goedheid, mededogen, alles vindt zijn oorsprong in
kuisheid, een gevoel van kuisheid, dat niet mentaal is. Als je kuis bent op een mentale manier, dan kan je
verschrikkelijk zijn. Net zoals sommige nonnen zijn of het soort mensen die ascetisch zijn, niet op die manier.
Kuisheid is een aangeboren, ingebouwde Kundalini binnenin jezelf, die werkzaam is omdat ze mij begrijpt. Zij
begrijpt mij. Zij kent mij, zij is een wezenlijk deel van mij, het is mijn afspiegeling. Dus maak je Kundalini sterk
door kuis te zijn. Mensen proberen van alles om er heel aantrekkelijk uit te zien en dergelijke. Verspil je energie
niet zo; jullie zijn heiligen, leef zoals heiligen. Zoals we traditioneel leven, zo moeten we leven en vanuit de
traditie evolueren; probeer niet iets nieuws te doen, iets dat absurd is en onzinnig. We hoeven niemand te
verleiden. Kuisheid is het parfum van de bloem, dat de bijen aantrekt, het is de honing van de bloem, het is de
essentie van ons bestaan.
Dus deze keer als jullie allemaal naar India komen, wil ik jullie verzoeken om mij te respecteren door je niet te
misdragen. Geen kinderachtig gedrag zoals je dit ziet in de bioscoop en in films en zulke onzin. Jullie staan
boven dit alles. De aandacht, de successen moeten bekeken worden vanuit de zetel van je kuisheid. We kunnen

254

onze plaatsen niet verlaten, of we nu toegejuicht worden of niet maakt geen verschil. We kunnen onze plaats
niet verlaten. Zoals al deze avaduta's[6] zullen zeggen, takiya sodaa sana dat betekent dat we onze positie
niet zullen verlaten. Wij zitten op onze plaatsen. Dit is onze plaats, in de lotus. We kunnen de lotus niet
verlaten. We zitten in de lotus. Dat is onze plaats. Dan zullen al deze onzinnige dingen die je verzameld hebt,
wegvallen. Je zult zien dat je een prachtig wezen zult worden. Alle bhoots zullen vluchten, alle blokkades zullen
verdwijnen. Maar het is geen ascetisme, dat zeg ik jullie opnieuw en opnieuw. Het is het respect voor je wezen.
Zoals je mij uiterlijk respecteert, zo respecteer je mij ook binnenin. Zo eenvoudig is dat.
Vandaag is het een belangrijke dag voor ons om Shri Ganesha te vereren. Hij is de eerste en belangrijkste die
vereerd moet worden. En als je hem vereert, moet je je realiseren dat je zijn manifestatie ook vereert, namelijk
die van Christus. Wie onbeschoft over Christus praat, zou je moeten verafschuwen. Je kunt Christus niet
rationaliseren. Als iemand dit doet, zorg dan dat je met zo iemand niets te maken hebt. Christus is onschuld.
Als je niet de diepte van je kuisheid bezit dan kan je hem niet begrijpen. Je kunt hem niet vereren. Dat is het
ergste wat ze konden doen, je kuisheid te vernietigen zodat je hem nooit zult erkennen. Dit alles komt tot je
via je meditatieve inspanningen. Nu is de enige inspanning die nodig is, dat je meditatief moet zijn. Dat is alles.
Blijf doorgaan met je meditatie. Probeer meditatief te zijn. Bekijk de dingen. De staat van getuige is niets
anders dan dat je meditatief bent.
Dus ik heb ook besloten dat ik de mensen van Brighton hier morgenvroeg zal ontmoeten en ik zal ook alle
Engelse mensen ontmoeten, zo mogelijk overmorgen avond, om hen te vertellen hoe belangrijk het is voor hen
om deze staat van zuiverheid te bereiken. Ik denk dat het in orde zal komen. Ik werk echt heel hard, jullie
hebben geen idee hoe hard ik werk. Maar het is ook het idee dat mensen hebben dat anderen al hun werk
moeten doen. Het is zoals met geld sparen, hierop besparen, daarop besparen en ook besparen op arbeid. Laat
moeder al het werk voor ons doen. Moeder zorgt voor ons. Zij moet 's morgens vroeg opstaan. Zij moet
meditatie doen. Er valt niet te sparen. Je kunt op al het andere besparen, als je maar weet hoe je Spirit te
bewaren. Alleen je groei is belangrijk. Eens je spiritueel groeit wordt alles veilig gesteld. Maar zorg eerst dat
jijzelf behouden blijft. Daarvoor moet je inspanningen leveren. Je moet hard werken. Je moet diep in jezelf
gaan, jezelf ontwikkelen. Je bent er best toe in staat. Stel niemand anders verantwoordelijk; stel je vrouw niet
verantwoordelijk, je moeder, je vader, je land, niets. Iedereen kan het zelf oplossen. Kijk niet naar andere
mensen, kijk naar jezelf, Hoever ben ik gekomen? Wat heb ik bijgedragen? Laat mij ermee doorgaan. Elk van
jullie.
Ik ben dankbaar dat iedereen van overal naar Engeland gekomen is. Op een bepaalde manier was het juist dit
te doen, maar dit land moet tot zo'n niveau stijgen dat naar hier komen voor iedereen als een bedevaart wordt.
Het zou integendeel niet zo mogen gebeuren, dat eens ze naar Engeland komen, ze vervolgens nooit naar
Sahaja Yoga komen. Het is mogelijk, het is mogelijk door de arrogantie die mensen hebben dat het zo zou
kunnen gaan, dat ze, eens ze hier zijn, zullen zeggen: Geen Sahaja Yoga meer, ik heb er genoeg van. In
India is het precies andersom, eens ze in India zijn geweest dan blijven ze. Ik heb enkele mensen gekend die
naar Engeland kwamen, en door de manier waarop sommige Sahaja yogi's zich gedroegen en hoe sommige
ashrams functioneren, ze gewoon gevlucht zijn. "Moeder, er is niets aan te doen, wij willen niet meer in Sahaja
Yoga blijven, nadat wij uw ontwikkelde Sahaja yogis gezien hebben in Engeland, waar u twaalf jaar lang
gewerkt hebt.
Vandaag zitten wij dus in dit mooie land van Engeland en we hebben bepaalde schulden af te lossen, als we in
dit land geboren zijn, en de schuld die betaald moet worden, is dat we grote Sahaja yogi's moeten worden. Je
kunt heel eenvoudig uitmaken wie een echte Sahaja Yogi is. Wanneer je zegt: Sluit het venster, dan zal je
zien dat de meesten blijven zitten en naar de anderen kijken. Ik zeg niet dat het allemaal Engelsen zijn, maar
het zou kunnen. Anderen het werk laten doen is niet de manier. Je moet werkelijk erg toegewijd zijn. Jullie zijn
niet van dat niveau, geloof me, jullie zijn niet van dat niveau. Kijk niet naar de andere mensen die hier zijn.
Jullie zijn een heel ander soort mensen. Jullie zijn speciale mensen. Probeer waakzaam te zijn, respecteer jezelf

255

omdat je Engels bent en omdat je een bijzondere verantwoordelijkheid hebt.

Dus moge God jullie zegenen.
Hij heeft dit water helemaal hierheen gebracht vanuit de Godhavari rivier die in de Nasik stroomt, in de rivier
Nasik. Zie je, je weet dat Shri Rama en Shri Sita en Lakshmana allemaal daar geleefd hebben, in Nasik. En
deze rivier wordt de Ganges van het zuiden genoemd. Godhavari. Hij heeft water van de Godhavari
meegebracht. Zie hoe de vibraties stromen. In het land waar zelfs de rivieren als mantras zijn, hun namen zijn
als mantras alle eer hiervoor gaat naar de heiligen, naar de mensen die zo godsdienstig geleefd hebben en
zo vol van zuiverheid dat zelfs als je de namen van de rivieren uitspreekt de vibraties stromen. Begrijp je?
Waarom zou op een dag niet de Thames zo kunnen worden? Door jullie punya's[7] zou dit moeten gebeuren.
Elk deeltje van deze aarde zou gevibreerd moeten worden enkel en alleen door jullie punya's.
Nu moeten we de toestand van Shri Ganesha zien. De mensen die de puja moeten doen, we moeten zien wie
de mensen zijn die de puja moeten doen. Het is een zeer moeilijke situatie. Haal de kleine kinderen, dat is het
beste. Kom naar voren. Nira. Kom maar. Ja, ja kom allebei maar hier. Heel goed. Perfect. Onder de tien jaar.
Goed. Ga zitten. Ze moeten allemaal onder de tien jaar zijn. Niet onder de twee, maar onder de tien. Goed.
Kom, kom, kom, jullie allemaal.
Heel goede kinderen, moet ik zeggen.
Ze zijn geweldig. Nietwaar?
Wat we gaan doen is Shri Matajis voeten wassen.
Goed? Hoe wassen we, zij schenkt water op mijn voeten en jij hoeft alleen maar te wrijven. Goed.
Kom maar hier, met zn vieren tegelijk. Nu, wie zijn deze vier? Zij zal het water schenken, jullie wrijven, wrijf
nu maar, jullie wassen mijn voeten.

[1] tapasya: boetedoening, beproeving

[2] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[3] shastra's: spirituele geschriften, leer, in het bijzonder kennis die gebaseerd is op tijdloze, universele
principes

256

[4] Brahmachari: heilige, geleerde die leeft volgens de voorschriften van de Brahmacharya, een levensstijl
gebaseerd op de oude Vedas en Upanishaden, waarbij het strikte celibaat kenmerkend is.

[5] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

[6] avaduta: krachtige, hooggevolueerde, gerealiseerde ziel die een meester is

[7] punya's: de vruchten van goede daden in ons leven, die bijdragen aan het Karma ( = universele principe
van actie en reactie; wat men zaait, zal men oogsten)

View online.

257

1985-0901, Shri Vishnumaya Puja 1985

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Vishnumaya Puja
Wimbledon, London, Engeland
1 september 1985
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 20/05/2010

De puja van vandaag voor Vishnumaya, die de zus was van Shri Krishna, was niet gepland in de internationale
puja's die we houden. Maar men zegt dat wanneer voor de liefde van God alle volgelingen samenkomen, zelfs
God vele regels moet overtreden, en zo werd aanvaard deze puja te houden. Het moet minstens n keer
gebeuren, vind ik, het was een goed idee. Door jullie liefde en jullie toewijding werd dit verlangd, en daarom zal
deze puja gehouden worden.
Het gebeurde gewoon op een spontane manier dat ik toevallig in Engeland was rond deze tijd, want als deze
puja ooit doorgegaan zou zijn, dan zou dat in India gebeurd zijn. Want dit is een puja voor een godheid,
Vishnumaya, waarvan het zaadje niet zo gemakkelijk te planten is in de westerse landen. Nu is de hele opzet
van de Shakti op zo'n manier gebeurd dat we eerst Moeder hebben als Shakti[1], de Primordiale Moeder.
Vervolgens hebben we de drie Shakti's die uit haar ontstaan, zoals je weet - Mahakali, Mahalakshmi,
Mahasaraswati. En dan hebben we hun kinderen: broers en zussen. Dus voordat de kracht van wat we de
vrouw of de echtgenote noemen, gecreerd werd, werd de kracht van de zus gecreerd. Dus, zoals je weet
werden Brahma, Vishnu en Mahesha[2] geboren uit deze drie Shakti's, en zij hadden allemaal zussen. En hun
zussen huwden - Vishnu's zus is bijvoorbeeld Parvati en zij huwde met Shiva. Het is heel belangrijk in te zien
dat deze drie vormen van krachten altijd invloed hebben op de chakra's. En als je deze drie krachten begrijpt,
hoe ze werken, dan zal je begrijpen wat het belang van Vishnumaya is. Vishnumaya is de kracht van een zus in
een familie. Dus het vrouwelijke is de kracht, en het mannelijke is de kinetische kracht die de krachten
uitdrukt, deze drie krachten die hem omringen. Dus waar de mannelijke kracht naar voren komt, worden al
deze krachten hulpvaardig werkende bondgenoten van die kracht.
Nu is het heel belangrijk Vishnumaya's kracht te begrijpen, omdat de kracht van de moeder het beschermen
van je onschuld is, want dat is het allerbelangrijkste. Het beschermen van je onschuld is de kracht van de
moeder. Nu is Vishnumaya's kracht het beschermen van je kuisheid. Soms heb je geen idee van wat kuisheid is
en wat onschuld is. Onschuld is een kracht waarmee niet gehandeld wordt. Zoals we elektriciteit in ons huis
hebben, de elektriciteit is aanwezig zoals de onschuld in ons aanwezig is; maar de uiting hiervan gebeurt door
middel van kuisheid. Iemand kan zeggen: "Ik deed dit op een heel onschuldige manier" - nee, dat kan hij niet.
Want wat je ook doet, als het onschuldig is dan kan het niet schadelijk zijn voor je karakter, voor je onschuld of
voor je rechtschapenheid. Dus mensen die zeggen: "Ik deed het in onschuld" hebben het bij het verkeerde
eind, want als je iets in onschuld doet, wordt het kuisheid. Dus wanneer onschuld in de praktijk wordt gebracht,
wordt het kuisheid. Je moet respect hebben voor je kuisheid. Kuisheid is datgene wat Vishnumaya's kracht in
ons is, Gauri's kracht, dat is de zuivere maagd. Zij huwt niet. Je weet dat toen Vishnumaya geschapen werd, ze
vlak na haar geboorte gedood werd door Kamsa.
Om nu het belang van kuisheid in ons te begrijpen, moeten we weten dat kuisheid de basis is van alle
dharma's[3]. Tenzij je de zin voor kuisheid hebt kan je geen dharma hebben. Dharma is dan niet mogelijk,
omdat dit de basis is. Het zal als een kaartenhuis zijn; als je niet de basis van kuisheid hebt dan zal het gewoon

258

in minder dan geen tijd in elkaar storten. Dus kuisheid is iets heel belangrijks, dat in het Westen door en door
op de proef gesteld is, en daarom zeg ik dat het moeilijk is om het zaad van onschuld te zaaien in dit land. En
om dit te laten gebeuren moet er wel een goddelijk plan zijn, denk ik, zodat het zo gebeurde dat deze
belangrijke puja hier gehouden moest worden. Het is geen gemakkelijke puja - het moet gedaan worden door
mensen die onschuldig zijn, door mensen die een heel godsdienstig leven geleid hebben; zij die heel kuis
geweest zijn, die hun kuisheid gerespecteerd hebben. Maar nu, omdat jullie heiligen zijn, is alles dat zich voor
je afspeelt zuiver en goed, omdat je nu het leven van een heilige geleefd hebt. Dat is waarom de zuiverheid
ontwaakt is in jou, en zuiverheid werkt in je als Gauri, als je Kundalini. Dus als je tot de essentie van
godsdienstig leven komt, van rechtschapen leven, van Sahaja Yoga leven, is dit kuisheid. Je kunt het niet van
elkaar scheiden. Nu geeft deze kuisheid je de maryada's[4], dat wil zeggen dat het je begrenst.
(Waarom zit je hier? Ga maar verderop, het is beter om vooraan te zitten. Dit is - je doet nu geen puja. Als je
de puja doet, dan zit je hier. Ga anders maar beter zitten. Je zou beter mijn vibraties daar opnemen, vooraan.
Hier, kom maar.)
Dus de kuisheid is datgene dat je maryada's geeft, dat je de grenzen geeft. Hoe geeft het je de grenzen? Zoals
er in de lucht de bliksem is. Wanneer de twee wolken, die zoals Sahaja yogi's zijn, kunnen we zeggen, uit de
zee komen en er zuiver water is daar in die wolken, en ze moeten worden uitgegoten; als ze dichter bij elkaar
komen en de grenzen van hun ego oversteken, of met elkaar vechten of op de n of andere manier botsen,
dan is er deze kuisheid, de bliksem die plaatsvindt. Deze bliksem die zegt: "Je bent verkeerd bezig. Waarom
vecht je onder elkaar? Waarom overschrijd je elkaars ego?" Dat is de taak van de zus.
Gisteren hadden we hier veel zussen. Nu is de taak van de zus niet om partij te kiezen, maar om te laten zien
dat als je de grenzen overschrijdt van je broederlijkheid, dat er dan een bliksem zal inslaan. Nu is deze kracht
van de bliksem een deel van de kracht van Shri Krishna die hij uit zichzelf heeft genomen. Dat is waarom hij
zo'n lieve, zachte incarnatie werd. Hij nam het uit zichzelf. Hij zei: "Nu ben je mijn zus geworden, en telkens als
ze zich proberen te misdragen, los jij het dan maar op." En dat is hoe Shri Krishna zo'n zachte en zo'n heel,
zoals ze het noemen, 'romantische' incarnatie werd; omdat hij het deel van de zus wegnam en het zelf
uitwerkte. Maar zij was altijd bij hem en zij werkte met hem samen; want de zus in de familie moet erop letten
dat de broers niet vechten, dat ze allemaal goed verzorgd worden, dat ze niet door anderen uitgedaagd
worden, dat zij hen de maryada's geeft van hoe ver ze kunnen gaan - hoe ver ze kunnen gaan.
Nu is het heel belangrijk, enorm belangrijk voor ons allemaal om in te zien dat Freud en al deze onzinnige
mensen de theorien hebben voortgebracht om Vishnumaya uit te dagen, in de zin dat we allerlei soorten rare
relaties zouden moeten hebben, wat een onmogelijkheid is, het is verkeerd. Als er nu zo'n soort relatie bestaat
tussen broers en zussen, dan zal de familie zeven generaties lang aan vreselijke ziektes lijden - zeven
generaties lang. Maar als er een ander soort van Freudiaanse relatie is, dan moet de familie hier veertien
generaties lang onder lijden. Dus de begrenzende krachten van Vishnumaya zijn zodanig dat je ego in toom
gehouden wordt, je superego in toom gehouden wordt, je familie in de hand gehouden wordt. Iedereen is onder
de controle, onder de leiding van deze zuivere kracht van Vishnumaya, die in ons allemaal aanwezig is.
En het droevigste is dat in alle westerse landen Vishnumaya ziek is, absoluut ziek. Ik bedoel, ik heb zelfs mijn
gehoor verloren, zover is het gekomen, aan de linkerkant, omdat het besef van kuisheid volledig afwezig is. We
moeten nu niet langer nadenken over de mensen die helemaal geen verstand hebben, maar nu zijn we Sahaja
yogi's. Dus als het erop aan komt, moeten we zeggen dat veel mensen er nog steeds enkele vreemde ideen op
nahouden, zoals: "Ik ben goed bevriend met die man," of: "Ik ben heel goede vrienden met die en die man,"
enzovoort. Dit is dan geen maryada. Je kunt geen vriendschap hebben met - tussen mannen en vrouwen, dat
kan je niet, het is totaal absurd. In het Westen is de hele cultuur gek; want als je naar een etentje gaat word je
verondersteld naast andermans echtgenoot te zitten aan beide kanten - vreselijk! Maar in het Oosten gebeurt
dit niet, omdat Vishnumaya tegen deze dingen is. Zij zal erop toezien dat man en vrouw samen zitten.

259

Nu, zoals jullie weten, is het gedeelte van de zuiverheid hier zodanig afwezig dat onze linker Vishuddhi's
blokkeren. En als ik erover spreek, raakt het nog meer geblokkeerd. Als je nu zegt dat je niet schuldig bent,
geef je dit in feite toe aan Vishnumaya, aan je eigen zus, als je zegt: "Ik ben niet schuldig." Maar zij houdt er
niet van je met schuld te beladen. De echtgenote wil misschien dat je deze schuld voelt. Zij wil misschien dat je
schuld voelt, omdat ze vindt dat haar kracht uitgedaagd wordt en dat ze iemand heeft die haar rivaal is. Maar
niet, niet Vishnumaya; de zus zegt dit niet. Maar een broer en een zus zijn nooit vrienden.
Nu zitten we hier in een groep. Op die manier, in eender welke groep zijn een broer en een zus, weten ze dat
ze verbonden zijn als broers en zussen maar ze klampen zich niet vast aan n persoon, ze praten niet alleen
met n persoon, ze raken niet bevriend met die zus. Wij hadden bijvoorbeeld eens een groot evenement met
deze christenen, herinner ik mij, en ik moest toch wel op zijn minst dertig neven hebben gehad, en vier of vijf
broers had ik in die tijd. En we gingen naar dat feest, en onder de Indiase christenen hebben we christenen van
alle strekkingen. Dus er waren ook een paar kwajongens bij, denk ik, ze maakten enkele opmerkingen over
ons, ons zussen, zie je. We hadden geen idee dat we zoveel neven hadden. Ze sprongen allemaal op, zie je, als
een duiveltje uit een doosje, en ze namen het allemaal over en begonnen deze jongens te slaan. En toen
beseften we pas hoeveel neven we hadden. Eerder hadden we dit nooit geweten; ze waren er ergens wel, we
spraken niet zoveel met hen, wij praatten met elkaar, met onze vriendinnen, wij meisjes praatten met elkaar.
En opeens ontdekten we dat we zoveel neven hadden en zoveel broers. Het was enorm verrassend dat we daar
zoveel neven hadden die we amper kenden. Onmiddellijk sprongen ze op voor de bescherming van de
zuiverheid van hun zus, want zij vormt de basis van hun zuiverheid. Maar normaal gezien praat je niet zoveel
met je broer, en de broer praat ook niet zoveel met jou, je raakt niet met elkaar bevriend. Maar in moeilijke
tijden, in de tijd van de maryada's, in de tijd van beraadslaging over iets dat belangrijk is voor de familie, komt
de zus naar voor.
Laatst schreef mijn eigen broer, mijn jongere broer, mij een brief omdat er een probleem was in de familie. Nu
is mijn moeder er niet meer, en normaal gezien is een zus beter omdat zij gemakkelijker bereikbaar is voor jou
dan de moeder. De moeder is zo druk bezig met de hele familie, al het werk, je weet wel wat ze allemaal doet.
Dus het zusterlijke gevoel is heel belangrijk.
Stel je nu toch voor in wat voor slechte staat onze linker Vishuddhi is. Dit komt, natuurlijk, doordat we nooit
zorg gedragen hebben voor onze zuiverheid, doordat we onze zuiverheid niet gerespecteerd hebben. In India is
dit niet het geval. Vrouwen en mannen hebben allemaal een enorm respect voor hun zuiverheid. En ik vroeg
het een paar jongens die naar het buitenland gegaan waren, en ze zeiden: "Ook al deden we allerlei verkeerde
dingen zoals zij dat ook deden, we wisten wel de hele tijd dat we verkeerde dingen deden."
Ik vroeg: "Hoe komt dat?"
Hij zei: "Doordat er zoiets is als de relatie met de zus." Maar nu kan ik zeggen dat Indiase mannen ook net zo
worden als jullie, en hun kracht verloren hebben om hun zuiverheid te bewaren. De mannen moeten hun
zuiverheid respecteren, want ze denken dat ze niets verplicht zijn aan hun zuiverheid. En als de basis van je
spirituele bestaan er niet is, dan zal je in geen tijd instorten. Daarom heb ik al vaak gezegd dat je je aandacht
op Moeder Aarde moet richten, op het groen. Groen is de kleur, als je daar je aandacht op richt dan zal je
gespaard worden van deze fouten van overspeligheid die je steeds begaat, als je naar andermans zussen kijkt,
andermans vrouwen, andermans dochters.
Dus de relatie die nu tot uiting komt, zoals je weet, is die van een dochter, van een zus en van een moeder,
wat een zeer, zeer zuivere relatie is. In zo'n mate dat, stel dat je nu je hersenen teveel gebruikt, waarom
blokkeert je hart dan - heb je daar al aan gedacht? Waarom blokkeert je hart als je je rechterkant teveel
gebruikt? Wat is de reden van het blokkeren van je hart? Je moet dit begrijpen, het is hetzelfde. De relatie van,

260

bijvoorbeeld, Shiva tot Vishnu gaat op twee manieren. Ten eerste is hij (Shiva) getrouwd met de zus van
Vishnu. Goed? Wie is dan de zus van Shiva? Shiva's zus is Saraswati. Als je teveel met Saraswati werkt, zal het
hart blokkeren. Het heeft maryada's. Dit is hoe de wederzijdse huwelijken plaatsvonden, waardoor de
zusterlijke relatie uitwerkt om de maryada's van je chakra's in stand te houden. Als je die overschrijdt, kom je
plotseling in de linker- of de rechterkant terecht, omdat je de maryada's hiervan hebt overschreden.
Nu bestond deze zusterlijke relatie ook bij andere incarnaties; Mohammed Sahib had bijvoorbeeld een
zusterlijke relatie met - eigenlijk moeten we zeggen dat zijn zus in feite Ali's vrouw was, maar dat zij bij hem
geboren was als een dochter. Dus ze kunnen geboren worden als de dochter of als de zus. Ze werd geboren als
Nanaka's zus, Nanaki. Ze werd geboren als de dochter van Mohammed Sahib. Dus het kan een zus zijn of het
kan de dochter zijn van een incarnatie. Maar een dochter en een zus zijn onschuldig, pure kuisheid. Als je nu
bedenkt: deze mensen, die het belang van kuisheid niet kunnen inzien, hoe kunnen zij over welke wetten dan
ook spreken? Want 'wetten' betekent maryada's, en het gepaste aanvoelen hiervan komt door de kracht van
Vishnumaya.
Nu zou je kunnen zeggen dat het stelen van andermans bezittingen ook niet gepast is, omdat het iemand
anders toebehoort. Maar wie zal je dat vertellen? Wie is degene die jou zal vertellen dat dit verkeerd is?
Natuurlijk is er de politie, maar wie heeft het zo vastgelegd? De wetgevers. Het gedeelte van het onbewuste
dat hierbij een rol speelde is Vishnumaya; want zodra je iets steelt voel je je schuldig. In de wet wordt ook dit
woord 'schuldig' gebruikt. En schuld komt van de linkerkant, dat is Vishnumaya.
Dus hoe belangrijk is het om een besef van kuisheid te hebben. Maar wij zijn heel verdeelde mensen, en zij die
morele kuisheid hebben, hebben misschien geen materile kuisheid. Zij die materile kuisheid hebben, hebben
misschien geen morele kuisheid. Morele kuisheid komt eerst, dat is heel belangrijk, omdat het innerlijk is. En
als je morele kuisheid perfect onderhouden wordt, dan komt automatisch de materile kuisheid. Maar het
gevolg blijft hetzelfde. Of je nu in verband met geld bedrog pleegt in Sahaja Yoga of dat je op morele wijze
bedrog pleegt, je linker Vishuddhi zal geblokkeerd raken, en alle problemen zullen ontstaan vanuit de linker
Vishuddhi.
Stel nu dat iemand bedrog probeert te plegen in Sahaja Yoga, het geld van Sahaja Yoga probeert weg te
nemen of iets in die aard. Dan zal zijn linker Vishuddhi onmiddellijk geblokkeerd raken. Zodra de linker
Vishuddhi geblokkeerd is zal hij zich op een vreemde manier beginnen te gedragen, de volledige blokkade zal
duidelijk worden. En als je immoreel wordt zal de linker Vishuddhi ook geblokkeerd raken. Nu komt het hele
schuldgevoel daarvandaan. Een zonde tegen de Moeder zou ook een belediging kunnen zijn, als je op welke
manier dan ook Moeder tegenspreekt. Veel mensen hebben de gewoonte, heb ik gemerkt, om te zeggen: "Nee,
Moeder." "Nee," zou nooit gezegd mogen worden, want als je 'nee' zegt dan wil dat zeggen dat je naar de linker
Vishuddhi gaat. De kracht van Vishnumaya zal jouw 'nee' niet tolereren, voor wat dan ook. Veel mensen
hebben de gewoonte van dit te zeggen: "Nee, Moeder." Dit zou niet mogen gebeuren, want eenmaal je
geblokkeerd raakt aan je linker Vishuddhi worden al je chakra's aan de linkerkant zwak, omdat de kuisheid, die
de basis vormt van alle chakra's, zwak is.
Dus het is zo belangrijk om de waarde van de linker Vishuddhi te begrijpen. We blokkeren allemaal aan de
linker Vishuddhi, en we vinden dit niet zo'n belangrijk gegeven. Maar we zeggen: "O, als de linker Vishuddhi
blokkeert betekent dit dat ik me schuldig voel." We begrijpen niet: "Wat heb ik gedaan? Ik ben aan mijn
grenzen voorbijgegaan, dat is wat er hier duidelijk wordt. Ik heb een bepaald soort van moraal niet in acht
genomen. Ik ben op een verkeerd pad terechtgekomen tegen de Moeder en de Vader, dat is waarom de linker
Vishuddhi geblokkeerd is." De linker Vishuddhi is een aanwijzing van fouten, van verkeerde dingen, van
zonden. We kunnen het ons niet veroorloven linker Vishuddhi te voelen. Sahaja yogi's kunnen het zich niet
veroorloven linker Vishuddhi te voelen.

261

Om de problemen nog groter te maken roken ze ook nog, nemen ze allerlei soorten dingen. In India nemen ze
iets wat men 'tamakhu' noemt, dit is een soort van - wat voor bladeren zijn het? - tabaksbladeren, en ze
denken dat ze daar niets verkeerds mee doen. Maar de linker Vishuddhi raakt geblokkeerd. De linker Vishuddhi
is, op een bepaalde manier, de poort naar allerlei soorten problemen voor jezelf, dus wees op je hoede je
nergens schuldig over te voelen.
Bovendien is het een heel vicieuze - een enorme vicieuze cirkel. Bijvoorbeeld, iemand heeft iets verkeerds
gedaan. Ik heb besloten dat ik ze in hun gezicht moet vertellen, of ze het nu leuk vinden of niet, dat dit
verkeerd is, voor zover dit mogelijk is. Natuurlijk probeer ik soms trucs met hen uit te halen zodat ze het
begrijpen, als ze niet begrijpen waarom ik ze dit vertel - tot op zekere hoogte. En vervolgens zeg ik hen: "Ga
nu maar beter weg. Ik kan je niet langer in mijn lichaam verdragen." Dus gooi ik ze uit Sahaja Yoga. Als ze uit
Sahaja Yoga zijn dan heb ik er tenminste geen last meer van.
Maar wat ik nu gemerkt heb is dat mensen, wanneer deze negativiteit begint te werken, in plaats van het onder
ogen te zien, de fouten in te zien: "Ik ben fout, ik had dit niet moeten doen, het is verkeerd dit te doen," dat ze
verklaringen beginnen te geven. Eenmaal je verklaringen begint te geven, wordt deze linker Vishuddhi als een
groot opgezet gezwel, en dan is het niet meer mogelijk te genezen, niet mogelijk te zuiveren. Dus mensen
beginnen een verklaring te geven: "Waarom deed ik dit, waarom deed ik dat." Als je dit zegt is het verkeerd,
het is verkeerd; het moet toegegeven worden: "Ok, de volgende keer zal ik het niet meer doen, het spijt me
heel erg." Maar 'sorry' schijnt een heel moeilijk woord te zijn, tenminste voor de westerse Sahaja yogi's en ook
voor enkele Indiase Sahaja yogi's, om te zeggen: "Sorry, het spijt me heel erg." Indirs voelen zich nooit
schuldig, dit is een goede zaak, maar ze zeggen ook nooit 'sorry', dus zijn ze eigenlijk juist hetzelfde.
Nu moet je begrijpen dat wanneer je een fout begaan hebt, dat je een mens bent: fouten maken is menselijk
en vergeven is goddelijk. Maar je moet je ervan bewust zijn dat je een fout begaan hebt. Als je maar
verklaringen blijft geven dan is n ding zeker, namelijk dat je niet door hebt dat God alles weet. Als hij zegt
dat je iets verkeerd gedaan hebt, dan is het ook verkeerd. Hoe kan je dit in vraag stellen, hoe kan je zeggen:
"Dit is de reden waarom ik het deed. Dat is de reden." Dit is wat je moet begrijpen. Want dit is de kracht van
elektriciteit, dat moet je beseffen, het geeft je een schok. Het schokt je. En vervolgens besef je: "Ik heb een
fout gemaakt." Creer dus geen schok voor jezelf. Gedraag je niet op een manier waardoor je uiteindelijk een
schok zal krijgen.
Het is - natuurlijk, de kracht van de Moeder is zo vergevensgezind, Sadashiva's kracht is zo vergevensgezind
dat het je toegestaan wordt, en toegestaan en nog eens toegestaan, om door te gaan waarmee je bezig bent,
voor een bepaalde tijd. Maar het is je verteld, het is je uitgelegd dat dit verkeerd is. Maar stel dat je je grenzen
volledig overschrijdt, dan komt plotseling Vishnumaya tevoorschijn en wordt alles ontmaskerd. In Sahaja Yoga
word je ontmaskerd. Dus je moet weten dat, hoewel deze kracht zo hulpvaardig is, zo leidinggevend, zo
verbeterend en verzorgend en beschermend, nog altijd - tot op een zekere hoogte. Maar van de andere kant is
zij degene die je ontmaskert, omdat ze deze onzin niet langer van jou kan verdragen. Dus als je doorgaat op
deze manier, zal ze er gewoon voor zorgen dat het ontmaskerd wordt.
Je hebt gezien dat bepaalde mensen allerlei soorten smerige dingen gedaan hebben. Ik heb verschillende
eerste ministers gekend en al deze presidenten en dergelijke, wanneer ze sterven worden ze ontmaskerd.
Niemand zegt dat die en die persoon een zuivere persoon was. Slechts heel weinig leiders van naties hebben dit
certificaat dat ze heel zuivere mensen waren. Zuiverheid is een zeer, zeer zeldzaam certificaat dat ze krijgen.
Want eenmaal je een bepaald soort macht krijgt in het leven dan denk je dat je de handen vrij hebt om te doen
en te laten wat je maar wilt. Je kunt een zuivere persoon zijn, je kunt ook net zo goed onzuiver zijn, je kunt
doen wat je maar wilt. Je wordt min of meer overweldigd door dit idee van: "Ik heb alle macht, nu bevind ik mij
in een heel goede positie." En dit wordt een complete waanvoorstelling voor jou, en je vergeet hoe belangrijk
zuiverheid is. Dus hoe hoger een persoon geplaatst is in het leven, hoe hoger de positie die hij inneemt, hoe

262

meer van het zogenaamde egovleiende gedoe hij krijgt, hoe meer druk hij krijgt op de linker Vishuddhi. Dus
zo'n persoon vlucht weg in de linker Vishuddhi, omdat hij in het diepst van zijn hart, in zijn onbewuste, zich
schuldig voelt. En de hele situatie bevindt zich als schuld, als schuld in de linker Vishuddhi. En wanneer het zich
als schuld in de linker Vishuddhi bevindt dan is het een ingewikkelde situatie, omdat zo'n persoon extreem
gevoelig wordt. Als je iets tegen die persoon zegt, dan voelt hij zich nog schuldiger. Als je probeert zijn linker
Vishuddhi te genezen, dan wordt hij zelfs nog erger. Het is een heel slechte situatie met mensen met linker
Vishuddhi, en deze mensen die linker Vishuddhi hebben geven altijd verklaringen.
Iemand die rechter Vishuddhi heeft zal arrogant zijn, maar mensen met linker Vishuddhi hebben een heel sluwe
methode om tegen te spreken en verklaringen te geven voor alles. Wat je ook zegt, ze zullen zeggen: "Nee,
Moeder, dit is zo, dit is zo." Dit is n ding. Maar dat niet alleen, daar eindigt het niet, het geeft je ook
sarcasme. Dat is waarom mensen in het Westen nooit rechtstreeks iets zeggen, het is altijd sarcastisch. Ze
denken dat het dom is om iets rechtstreeks te zeggen, dat het niet intelligent is, tenzij je op een heel
sarcastische manier praat die soms, zoals je weet, moeilijk te vatten is. Zo praten ze, op een heel geniepige
manier. En die geniepigheid komt door dit probleem van linker Vishuddhi. Als je linker Vishuddhi in zo'n slechte
staat is, kan je niets bereiken dat zacht is, dat mooi is, dat waarderend is. Linker Vishuddhi zal nooit iets
waarderen.
Zij die aan linker Vishuddhi lijden kunnen nooit een andere persoon waarderen, nooit. Het zal zijn eigen gang
gaan, het zal denken: "Ik ben de beste," omdat het moet blijven bestaan, het probleem moet blijven bestaan,
dus hoe? Het is een soort verdorven ego dat niet wil aanvaarden dat er iemand beter kan zijn dan ik, dat ik
iemand zou moeten volgen, dat ik lessen van iemand anders zou moeten leren. Ik heb vele voorbeelden
gekend; ik zie dat vooral de mensen die vaak bij mij zijn, van hen merk ik dat ze heel snel in de linker
Vishuddhi terechtkomen, omdat ze tekortschieten in protocol. Eenmaal ze in protocol beginnen tekort te
schieten komen ze in de linker Vishuddhi terecht. Dus bij mij te kunnen zijn is een zegen, zonder twijfel, maar
je moet ook heel, heel goed oppassen dat je het protocol niet overschrijdt. Probeer je niet op de voorgrond te
stellen, al paraderend. Sommige mensen hebben de gewoonte de grenzen te overschrijden, en zodra je de
grenzen overschrijdt wordt de linker Vishuddhi gevormd. Er zou ontzag voor je Moeder moeten zijn, er zou
respect voor je Moeder moeten zijn, wat bewaakt wordt door de linker Vishuddhi.
Nu is dit een heel goed verborgen kracht van Shri Ganesha. Wat je de kracht van Shri Ganesha kan noemen is
de linker Vishuddhi die handelt in de vorm van kuisheid. Ganesha's krachten komen allemaal tot uiting door de
linker Vishuddhi. Dus zij die in Ganesha geloven, in zuivere onschuld, moeten weten dat er in je dagdagelijkse
gedrag, in je dagdagelijkse handelingen, kuisheid zou moeten zijn. Ganesha wordt uitgedrukt als bloemen van
kuisheid. En bedenk gewoon, als er in de goddelijke wet geen kuisheid zou zijn, hoe kan je dan mensen
begrenzen, hoe kan je ze in orde brengen, hoe kan je ze zuiveren, hoe kan je ze doen evolueren? Stel dat een
boom groeit zonder dat er grenzen aan zijn, dat hij maar doorgroeit als iets dat losgeslagen is, dat hij geen
grenzen heeft, wat heb je hier dan aan? Niets. Dus om iemand steeds hoger en hoger te brengen, moet je hem
grenzen stellen. Mijn vader gaf hier altijd een heel goed voorbeeld van, dat als je wat graan neemt, dat het
graan...
(Stoor nu alsjeblieft niet. Als je weg wilt gaan kan je weggaan, maar stoor de mensen niet, iedereen die
rondloopt.)
Dit is weer een ander voorbeeld, zie je. Al deze dingen zijn niets anders dan het protest van de linker
Vishuddhi. Kijk, al dit aandacht trekken of storen of proberen te overheersen, of een heel brutaal iemand, of
verwaandheid, dit komt allemaal van de linker Vishuddhi, omdat je je linker Vishuddhi wilt overwinnen, daarom
doe je dit. En vervolgens wordt dit eraan toegevoegd. Hoe meer je het probeert te overwinnen, hoe meer eraan
wordt toegevoegd.

263

Nu moet ik jullie het verhaal van mijn vader vertellen, dat hij zei dat je het graan hebt, en als je dit verspreidt,
gaat het alle kanten op, net zoals de aandacht. Maar als je het in een jute zak doet, in een zak, dan kan je het
ophopen en kan het hoogte bereiken. Op dezelfde manier, als je je aandacht verspreidt zonder kuisheid, gaat
het alle kanten op; het heeft geen grenzen, het heeft geen vormen, het heeft geen gedaante. Maar als je het
begrenst, dan kom je hoger en hoger en hoger te staan, en zo kan je hogerop komen in je spirituele leven.
Omdat jullie de mensen zijn die een heel spiritueel leven willen leiden, moeten jullie begrijpen dat de linker
Vishuddhi verbeterd moet worden.
Nu, hoe verbeter je je linker Vishuddhi? Ik word soms erg moe van hen, echt - ik word heel ik geef hen
gewoon op. Want als ze een blokkade hebben en als je hen vertelt: "Je hebt een blokkade," dan worden ze nog
erger. Wat is het toch een vicieuze cirkel. Wat is hier het geneesmiddel voor? Hoe breek je de vicieuze cirkel?
Door het onder ogen te zien. Je zou moeten zeggen: "Wat, waarvoor voel je je schuldig? Je maakt keer op keer
dezelfde fout, en nog ga je ermee door." Jij zou jezelf deze stimulans moeten geven.
Maar in plaats daarvan beginnen ze mij te vertellen: "Nee, Moeder. Nee, Moeder. Nee, Moeder." Vertel jezelf dit
maar: "Nee, ik ben het. Ik heb dit vandaag gedaan, morgen zal ik het ook doen, en overmorgen zal ik het
doen. Stop er nu mee, stop." En stop op dat punt. Dan gebruik je je kracht van Vishnumaya. Als de kracht van
Vishnumaya geneutraliseerd wordt, gebeurt dit door je fouten; maar als het teruggebracht moet worden naar
zijn kracht, dan moet je hier Vishnumaya's kracht voor gebruiken door jezelf schokken te geven. Enkel dan kan
je het bereiken. Dus op dat punt, op het punt van Vishnumaya kan ik echt niets voor je doen. Je moet het zelf
doen.
Daarom dacht ik over deze puja; wanneer jullie puja doen voor mij, dat alles wat ik zeg meer Vishnumaya in je
zal opbouwen. Maar dat is de gemakkelijkste manier om er vanaf te zijn, begrijp je - Ik voel me schuldig - en
je bent klaar. Ik heb de straf aanvaard, ik heb mezelf schuldig verklaard. Het is zoals in de rechtbank waar de
jury je schuldig verklaart in orde, aanvaard het: Ik ben schuldig, maar er volgt geen straf, je geeft jezelf
geen straf. Als je iets verkeerd gedaan hebt, straf jezelf dan.
Nu zijn er twee manieren waarop mensen zichzelf straffen. En ervan is dat sommige mensen zichzelf straffen
door te zeggen: Ik zal niet meer eten." Maar deze mensen die de gewoonte hebben niet te eten en dergelijke,
kunnen ook agressief worden door dit soort gewoonte waarmee je anderen last bezorgt door niet te eten. Ik
bedoel, mensen zijn erg gewetenloos. Ze weten zichzelf steeds opnieuw te doden met een slecht mes. Dat is
dus niet de manier om jezelf te verbeteren. Als je jezelf moet verbeteren, moet je jezelf op een fatsoenlijke
manier onder ogen zien. Stel dat je iets verkeerd hebt gedaan, dan zou je iets moeten doen dat je normaal
gezien graag zou doen, en jezelf hiermee straffen. Je zou, je zou, sorry, je zou iets niet moeten doen dat je
normaal gezien graag zou doen. Je zou jezelf moeten terechtwijzen. Stel dat iemand bijvoorbeeld erg veel van
tuinen houdt, van bloemen; wanneer je een fout maakt, kijk dan voor een bepaalde tijd niet naar bloemen,
sluit gewoon je ogen voor bloemen. Of er zijn mensen die, veronderstel, heel graag zingen, dus als je
verkeerde dingen doet, zing dan gewoon niet meer. Zo moet je jezelf een schok geven.
Je moet weten dat Vishnumaya als bliksem is, en de berisping moet ook zo zijn. Het kan niet zo zacht zijn,
zoals Shri Krishna was. Het is iets heel krachtigs, waarover ik je vertel en moge God deze kracht van
Vishnumaya in je doen ontwaken. Het is het meest krachtige dat een mens kan bezitten, het meest verhevene;
je wordt een heilige persoonlijkheid.
Dit is n van de manieren om godsrealisatie te verkrijgen. Dit was een goede vraag, heel toepasselijk gesteld,
op het juiste moment gisteren, namelijk om je kuisheid te vestigen - niet door bandhans te geven, Moeders
vibraties te ontvangen en dan verloren te lopen, niet op die manier: maar doordat jij jezelf verbetert, van 's
morgens tot 's avonds, en dat je jezelf onder ogen ziet en je niet schuldig voelt, en nieuwe dingen leert. Het is
steeds de zus die je onderwijst, de hele tijd, hoe je beter en beter en beter kan worden, niet de Moeder; want

264

tegen Moeder kan je zeggen: Nee, Moeder. Als je dat tegen een zus zegt, dan krijg je elektriciteit, begrijp je?
Steek maar eens je vingers in het stopcontact en je zult het weten - geen verdere uitleg!
Met dit inzicht gaan we vandaag de puja doen, om onze kuisheid te vestigen, kuisheid in onze emoties en
kuisheid in ons brein. Wat je tot nu toe ook gedaan hebt, vergeet het, vergeet het verleden. Dat is ook heel
belangrijk, het verleden te vergeten, want dat is namelijk een heel gemakkelijke manier om alles te verklaren:
Omdat ik dit heb meegemaakt, daarom is dat gebeurd. Mijn moeder was zo, en mijn vader was zo. Moeder,
vader, iedereen kan je nu vergeten, je behoort tot deze familie, die een heilige familie is. Mensen die heiligen
zijn zitten hier, van hen maak je deel uit. En automatisch zullen deze wetten beginnen te werken, en ik zal je
niet meer hoeven te vertellen of je vriendschappelijk moet zijn met die persoon of niet vriendschappelijk met
die persoon.
Kijk, voortdurende interesse voor het andere geslacht is geen teken van kuisheid. Ik bedoel, het is
afschuwelijk, totaal bespottelijk, je wordt dom. Sommige mannen weten bijvoorbeeld zoveel over wat vrouwen
gebruiken, parfum, dit en dat. Wat heeft dit voor nut? Zijn jullie de slaven van vrouwen, of wat? Ze worden
experts in dit soort nutteloze dingen. Jullie zijn mannen, gedraag je dan ook als mannen. En vrouwen moeten
dat gevoel voor kuisheid binnen in zichzelf hebben, want zij zijn de krachten. Waarom willen jullie zoals
mannen worden? Ik bedoel, jullie zijn de krachten achter hen. En vrouwen moeten zorg dragen voor hun
kuisheid. In dat verband moet ik zeggen, dat ik daarvoor moet buigen voor de Indiase vrouwen, de manier
waarop zij nederig zijn, de manier waarop zij zedig zijn, daar moet je van leren natuurlijk zijn er ook velen
die niet zo zijn maar nederigheid hebben ze wel.
Er is slechts n categorie die geen nederigheid nodig heeft: dat zijn de incarnaties. Ik kan niet nederig zijn,
het spijt me dat te zeggen. Er zijn bepaalde kwaliteiten die jullie kunnen hebben, waarvan je kunt genieten en
die je kunt koesteren, die ik niet kan hebben. Ik kan mezelf niet nederig maken, ik kan het niet, het spijt me het is niet de bedoeling dat ik dat doe. Geen enkele incarnatie was nederig; ze kunnen het niet zijn, omdat ze
geen schuld kennen. Ik heb zoveel schuldige personen in mijn linker Vishuddhi opgenomen dat mijn oren
geblokkeerd raken terwijl ik probeer hen uit te zuiveren. Als je je schuld kan uitzuiveren zullen mijn oren weer
verlost worden, mijn ongemak zal verdwijnen. Dus alsjeblieft, ik verzoek jullie je linker Vishuddhi in orde te
houden. Voel je niet schuldig, wees in het midden. Blijf in het midden, bekijk jezelf en zie jezelf onder ogen,
geef jezelf een schok, corrigeer jezelf. Alleen zo'n mensen zullen groeien.
Een andere manier is meditatie. Met je linkerhand naar de foto gericht, met de kaars daar, de rechterhand op
Moeder Aarde, kan je het oplossen. Zet de kaars hier neer, geef een bandhan[5] aan je linker Vishuddhi, zo kan
je het oplossen. Maar dit worden rituelen als je het niet vanuit je hart doet. Dus aanvaard het eerst en vooral,
aanvaard het op mentaal vlak volledig, en los het vervolgens op met deze dingen. Begrijp het ook op
gevoelsmatig vlak, in de zin dat de emoties die je hebt geen schuld zouden mogen bevatten. Dus voor al onze
praktische doeleinden mogen we niet al dit soort woorden gebruiken die onze schuld aantonen - maar die onze
nederigheid aantonen.
Nederigheid is heel verschillend van iemand die zich schuldig voelt. Iemand die zich schuldig voelt is iemand die
onder dwang staat, onder druk, maar een nederig persoon is een vrij persoon. Hij is nederig in zijn eigen
vrijheid, in zijn eigen overvloed. Net zoals de bomen, wanneer zij met vruchten beladen zijn buigen ze gewoon
naar Moeder Aarde toe. Als je bijvoorbeeld naar de zee gaat, zal je zien dat alle bomen rond de zee, vooral de
kokosnootbomen, allemaal naar de zee toe buigen, omdat de zee hen die bijzonderheid gegeven heeft. Het
water dat in de kokosnoot zit komt van de zee. Dus ze hebben allemaal dat respect, deze nederigheid ten
opzichte van de zee. Op dezelfde manier zal enkel een persoon die niet schuldig is werkelijk nederig zijn, want
schuldige mensen, zoals ik jullie al zei, zijn agressief door hun sarcasme, door hun gemene woorden, door hun
tegenspreken, door hun verklaringen. Maar een nederige persoon is een vrij persoon, vrij om nederig te zijn,
vrij om vriendelijk te zijn, om zacht te zijn, om mededogend te zijn. En dat soort van Sahaja yogi's moeten

265

jullie zijn, zodat als mensen jullie ontmoeten, ze onder de indruk zijn van jullie nederigheid. Maar nederigheid
bevat helemaal geen onderdanigheid - maar onschuld en nederigheid.
Ik, ik mis die kwaliteit volledig. Ik kan niet nederig zijn, en je zou nooit moeten proberen mij nederig te maken,
want dat is niet de bedoeling. Maar niemand kan naar aanleiding van mijn gedrag, als ze mij ontmoeten,
zeggen dat ik niet nederig ben. Ik gedraag me als een heel nederig persoon. Ik kan me gedragen als een heel
nederig persoon, maar om eerlijk te zijn, heb ik geen nederigheid in welke vorm dan ook in mij, geen
nederigheid. Mededogen is heel verschillend van nederigheid. Nederigheid is een menselijke kwaliteit, het is
een speciaal soort kwaliteit die alleen de bhakta's[6] hebben. Alleen de bhakta's hebben het, het is zo'n mooie
kwaliteit waarmee je de stromen van gelukzaligheid ontvangt. Degene die de gelukzaligheid schenkt kan niet
nederig zijn, omdat het niets kan ontvangen. Het zijn enkel mensen die nederig zijn, en die het kunnen
aannemen en het bereiken en ontvangen. En de persoon die het niet kan ontvangen is zo eenzaam, zo
eenzaam. Zo iemand kan met niemand kameraadschap opbouwen, omdat hij moet geven, en geven, en geven.
Hij is zo eenzaam, en moet alles in zijn eentje tegemoet gaan. Zij die nederig zijn kunnen wel bevriend raken
met elkaar, kunnen hun problemen met elkaar delen. Ik kan dat niet, want jullie hebben geen oplossingen. Ik
moet mijn problemen zelf oplossen. Dus alleen nederigheid kan je helpen je te uiten en onderling contact te
hebben met je vrienden, met iedereen, je moeilijkheden te delen.
Maar toch moet ik je opnieuw waarschuwen, omdat dit altijd gebeurt: je nederigheid zou niet op medelijden
mogen berusten. Nederigheid is een onthechte persoonlijkheid, het is een onthechte eigenschap. Het is niet een
eigenschap die gehecht raakt aan de n of andere persoon. Het is een nederige levensstijl, waarbij je niet
onnodig arrogant bent, waarbij je niet tegen mensen schreeuwt. In India zeggen we bijvoorbeeld dat de koe
een heel nederig dier is. Ze geeft melk, ze voorziet in alles, ze valt niemand aan. Dus nederigheid is zo'n
bescherming voor jou. Natuurlijk profiteren mensen soms van nederige mensen, maar dat maakt niet uit.
Zolang jij je nederigheid niet verloren hebt, is alles in orde.
Maar mensen verliezen hun nederigheid. Als mensen proberen hen last te bezorgen veranderen ze in personen
met linker Vishuddhi en vervolgens verliezen ze hun nederigheid, en dat is n ding dat je nooit mag verliezen;
want als je verbonden wilt blijven met het Goddelijke dan moet je nederig zijn. Er is geen andere manier. Als je
geen nederig persoon bent dan kan je de verbintenis niet in stand houden. Kijk, er zijn twee eigenschappen,
zoals een stekker en het stopcontact. De stekker moet de stekker zijn, het stopcontact moet het stopcontact
zijn. Op dezelfde manier, als jullie iets nodig hebben van het Goddelijke, moeten jullie nederige mensen zijn.
Door middel van arrogantie zal je niets bereiken, door middel van agressie zal je niets bereiken, door wat dan
ook... Sommige mensen hebben ook het gevoel: "Ik hou van Moeder", maar die liefde moet worden uitgedrukt
door middel van volmaakte nederigheid. Dat is de enige manier, dat is het enige kanaal waardoor je mij kan
benaderen, er is geen andere uitweg.
Dus vandaag eindigen we op een heel hoog niveau. Dit is het begin van godsrealisatie. Maar je moet mijn
tempo bijhouden. Het is niet gemakkelijk om mij te kunnen bijhouden, dus je moet je haasten met mij. Als je
op weg bent naar godsrealisatie, vestig dan eerst je gevoel voor kuisheid en nederigheid.
Moge God jullie zegenen.
Dus nu beginnen we met onze puja. Je kunt mijn voeten wassen als je wilt. De Ganesha Puja moet gebeuren;
n Ganesha stotra.
Nu moet je hiervoor jezelf beoordelen. Ik bedoel, je moet jezelf beoordelen, niet schuld aanvaarden, maar
jezelf beoordelen: "Ben ik een heel brutaal soort van persoon, stel ik me steeds op de voorgrond? Zit ik steeds
voor alle andere mensen? Probeer ik arrogant te zijn tegenover Moeder? Zeg ik 'nee' tegen Moeder? Gedraag ik
me zo?" En bekijk al deze punten binnenin jezelf. Het is niet voor anderen, maar voor jou om te zien: "Hoe ver

266

ga ik? Ben ik verwaand, ben ik opdringerig? Doe ik dingen die ik niet had mogen doen?" Op die manier ga je
hiermee door. ze zijn symptomatisch, symptomen die van binnenuit komen, en eenmaal je je symptomen
begrijpt: "O, ik ben zo. Goed, niets meer hiervan." Zie het onder ogen, vertel het jezelf. Zodra je zegt: "Ik ben
niet schuldig," dan betekent dit niet dat je het niet onder ogen ziet - je ziet het onder ogen.
Goed. We zullen de voetwassing doen.
Vandaag, het spijt me, kunnen alleen de maagden mij vereren, alleen de echte maagden kunnen mij vereren kleine meisjes, als er hier zijn. Hallo, er zijn er, ze komen eraan. Kom maar, kom maar, kom maar, alle
kinderen. Hallo, kom maar hier. Mooie jurk! Ah, ha! Ah, ha! O, heel mooie jurk, Athena! Kom! Nu, waar zijn de
anderen? Kom maar, alle kinderen, alle kinderen. Alleen de kinderen mogen het doen. Goed, ga zitten, ga
zitten. Kom naar voren. O, iemand draagt een sari! Alle kinderen. Ga zitten, ga zitten, ga zitten. Alle kinderen
moeten hier gaan zitten, goed? Hallo, India, hoe gaat het met je? Pas op voor die kaars, goed? Kan je, kan je
dit een beetje meer naar die kant zetten, ik ben nogal bezorgd om de kinderen, en dan kunnen we het
aansteken. Ah, dank je.
Er komen er meer, ze zijn onderweg. In de toekomst zullen we er veel hebben, en misschien zullen jullie
allemaal buiten moeten zitten. Nu zitten zij buiten; over een tijdje zullen jullie allemaal buiten moeten zitten!
Dat zou het beste zijn! Ze zullen allemaal zeggen: "Naar buiten, naar buiten!" Laat ze groeien! Een nieuw leger
komt naar voren.
Ik denk dat je... dat kan doen. Geef het maar aan hem, hij zal het doen, gewoon... hij zal het doen. Hij zal het
nu voorzichtig doen. Kom maar, kom maar. Gavin, zet dat gewoon een klein beetje opzij, naar beide kanten.
Hallo, kom maar, aan deze kant.
Nu moeten alle kleintjes eerst naar voren komen, alle kleintjes hier. En - jullie zijn allemaal kleintjes, goed?
Nu, wie zijn de kleinsten? Nu, komt er nog iemand naar hier? Ga zitten, ga zitten, ga zitten, ga zitten. Goed,
kom jij maar hier, wil je hier komen? Goed, nu, geef hem daar een kans, goed? Laat het nu maar. Breng hem
nu maar hierheen. Nu, alle meisjes moeten eerst komen, en alle jongens later. Moeten we het zo doen, of
moeten we eerst de kleine jongens laten komen? Kleine jongens zijn beter, is het niet - jullie zijn zussen, toch.
Laat ons nu eerst de kleine jongens nemen, goed. Alle kleine jongens, en daarna zullen de zussen het doen.
Wie zijn nu de kleine jongens? Ah, allemaal. Nu moeten de zussen even wachten, goed? Kijk, kijk hiernaar,
kijk; hoe gemakkelijk dit wordt geaccepteerd. Alle zussen - nu, zij is een zus - kom nu maar, alle zussen
moeten achteruit gaan. Ging zij mee? Goed, ga jij maar daar staan. Goed, vertel het haar maar. Ga jij daar
staan. Kom jij naar voren. Goed. Nu alle jongens, kom maar. Komen jullie maar hier. Alle jongens moeten het
doen, alle zussen moeten wachten. Daar zijn de - zijn daar geen jongens meer? Kom, kom, kom, kom, kom;
kom! Goed. Nu, iedereen.
Als Pats zoon er is kan je hem roepen, Pats zoon, goed. Hij zal het doen. Alle anderen moeten gaan zitten. Ah,
goed.
Nu alle zussen, alle zussen gaan eerst zitten. Kijk, de jongens komen eerst, goed? Alle zussen staan hier om op
de jongens te letten. Kom maar. De jongens moeten hierheen komen. Kom, kom, kom; kom, kom. Goed, zorg
dat hij gaat zitten, hij is een jongen. Kom maar, ga zitten, jij bent een jongen! Ah! Ben jij een jongen? De
jongens moeten gaan zitten. Als je gaat zitten, hij zal even gaan zitten, hij zal gaan zitten. Hij is een lieve
jongen. Niet verlegen zijn; niemand hoeft hier verlegen te zijn, goed? Ah! Kom nu maar, alle jongens, zij die
verlegen zijn, zijn geen jongens! Nee, hij is een jongen, hij is braaf. Goed. Als jullie jongens zijn, moeten jullie
niet verlegen zijn. Alleen de meisjes zijn verlegen. Hij is verlegen. Het is goed, dwing hem niet, het is goed,
dwing de kinderen niet.

267

Is Ross hier? Is hij hier niet? Kom maar. Zorg jij maar voor die kant. Geef het hem, zodat hij het zal doen.
Jullie moeten mijn voeten wassen. Goed, kom maar. Zeg de mantra van - zeg het maar gewoon... In je
handen. Laat dat maar aan hem over, en dan kan jij mijn voeten wassen, goed? Wees hier maar voorzichtig
mee. Kijk, dat is waarom ik jullie geroepen heb, omdat het kleine kinderen zijn.
[Mantra's]
Nu, was mijn voeten maar. Vertel hen hoe ze ze moeten wassen. Nu, n voor n, kom maar. Was mijn
voeten maar. Ja, Markandeya, was jij maar, goed. Kom maar, jullie allemaal, was maar. Was maar, was maar
hard. Goed, we zullen, we zullen een tweede groep laten komen, goed? En daarna zullen we ook de tweede
groep nemen. Dat is goed. Wrijf maar. Wrijven, wrijf nu maar. Wrijven. Deze ook. Kom maar, was mijn voeten.
Dennis, laat ze mijn voeten wassen. Kom, was, was. Was, was, was. Kom nu maar - hallo! Kom, was mijn
voeten. Was mijn voeten. Goed. Goed. Nu... Nu moeten de andere jongens het doen, goed? Hebben jullie het
gedaan? Goed, nu moeten de andere jongens wassen. Heb je het gedaan, Hanu? Heb je ze gewassen? Goed.
De grotere jongens. Komen jullie maar. Laat ze wassen, goed? Nanaka? Laat ze nu maar wassen, goed? Sta jij
maar op. Sta je nu op? Markandeya? Laat ze komen. Goed? Ah, dat is goed. Jij ook Hanu? Laat ze maar komen.
Goed? Kom naar voren. Nu, kom maar. Je hebt het gedaan, goed? Laat nu de meisjes komen.
[Ganasha Atharva Sheersha]
Nu komen de meisjes. Laat de jongens gaan, de jongens moeten gaan. Heb jij het nog niet gedaan? Goed,
vraag hem het te doen. Kom jij maar, was maar. Nu zouden jullie allemaal moeten opstaan en de meisjes laten
doen. Ok, staan jullie nu allemaal op? De jongens moeten wassen. Ik denk dat hij al gewassen heeft. Heb jij
het gewassen? Nee? Ok, kom maar, kom maar. Giet het water hier. Laat hem komen. Goed, kom naar voren.
Laat hem komen. Goed. Sta op, Nanak, sta op. Danya? En minuutje, n minuutje. Sommigen van jullie - ik
zal jullie allemaal n voor n roepen, goed? Nu, was maar. Was ze nu, was ze nu. Help hier maar.
Klaar! Nu, nu, laat de anderen komen, nu. Sta nu maar op. De meisjes moeten nu komen... Alle jongens
moeten gaan... Nanaka, sta nu maar op, sta op, sta maar netjes op. Laat de meisjes naar voor komen. Nu,
kom maar. Waar is Olympia? Blijf jij maar hier. Blijf jij maar hier. Blijf maar hier. De meisjes moeten blijven.
De jongens kunnen gaan. Ze moeten nu gaan, want dit is de puja van de meisjes. Allebei de handen. Goed?
Veeg nu je handen af. Goed, doe het op je hoofd. Alle meisjes moeten hier zitten. Olympia, waar is ze? Ze komt
eraan. Ga zitten, ga zitten, ga zittten, ga zitten. Goed. Olympia, kom. Alle meisjes. Jij hebt al gewassen, of
niet? Jij hebt al gewassen, goed. Neem deze weg, laten we deze wegnemen.
Neem nu de namen, honderd en acht namen in n keer, want dat zijn in werkelijkheid de namen van Gauri.
Hard. Wrijf maar hard. Goed.
[Yogi:Shri Mata. Om twameva sakshat, Shri Mata namaha]
Nee, nee. Je moet mijn naam nemen, Gavin, anders stromen de vibraties niet. Je moet het volledig zeggen wat kan ik anders doen, want dat is de limiet.
[One-hundred-and-eight names recited in full.]
Wil jij het doen? Je kunt komen. Wees voorzichtig, goed? Want alles komt op de foto.
Nu n minuutje, n minuutje. Ik zal iedereen vragen te helpen. Maak nu geen ruzie. Iedereen zal het kunnen
doen. De meisjes zullen weggaan. Zet het maar hier.

268

Heel erg bedankt. Het is goed, wrijf je handen maar zo. Alle handen worden rood. Overal. Wrijf het zo overal,
alle vingers.
Doe het met je hart, want wat er gebeurt, is dat het allemaal mentaal is. Doe het met je hart. Jullie, wat jullie
zeggen, zeggen jullie tegen mij; ik zit voor jullie - fortuinlijke mensen! Doe het met jullie hart, dan alleen zal
het - open je hart, en doe het met je hart. Kom maar! Zonder je schuldig te voelen, dat is heel belangrijk.
[ Aarti] [ de yogis reciteren Om Nama Shivaya.]
De sari van Vishnumaya is heel mooi. Hij laat twee soorten bloemen zien en de lichtjes er tussenin. Dit is Frans.
Het is van heel groot belang. Een Franse sari voor Vishnumaya. Zeg gewoon ' Vishnumaya' - dat is alles.
Vandaag is het niet de puja van Shiva, en hoe kan je zijn naam nemen zonder zijn puja? Zeg gewoon
Vishnumaya: "Twameva Sakshat Shri Vishnumaya..."
Moge God jullie allemaal zegenen.
Door Shiva's namen zijn mijn beide voeten totaal bevroren geraakt. Goed.
Goed. Buig maar.
Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie allen zegenen.
DEEL TWEE
Yogi: Moeder, er was zo'n grote blokkade op het hart de laatste vierentwintig uur.
Open jullie harten, dat is het punt. Waarom openen jullie je harten niet? Open jullie harten. Voor onbelangrijke
dingen, onzinnige dingen openen we onze harten, maar waarom niet voor God? Open het! Jullie zijn als
lotussen gemaakt, maar open de lotus. Ah! Ah! Er zou een dag moeten komen waarop we Shiva's puja in
Engeland houden, laat die dag komen! Maar het is niet zo gemakkelijk Shiva's puja te doen, weet je. Jullie
hebben al n stadium bereikt - Vishnumaya. Ha! Maak het maar open. Tot het moment waarop je je hart
opent, kan je Brahmarandra[7] niet open zijn, kan je Sahasrara niet open zijn. Waar maak je je zorgen om om het middagmaal? Ik kan al hun horloges doen stilstaan, als je wil!
Goed. Kom nu maar, laten we het doen. Nu is het beter. Ga nu maar, neem je middagmaal.
Of ik hier nog zal zijn na het middagmaal? Ja, ik blijf hier. Gaan jullie allemaal maar, ik blijf wel hier. Ik heb het
jullie gezegd, ik heb gewoon hun horloges stilgezet! Als jullie willen kunnen jullie me geschenken geven en
daarna is er tijd voor het middagmaal.
Wat is dat?
Yogi: Shri Mataji, dit is een geschenk van Oostenrijk, om uit te drukken - we willen u bedanken om ons de kans
te geven hier te zijn, en dit is een vaas, handgemaakt.
Zo mooi!
Yogi: Het zou moeten passen bij de beelden die u in Brighton hebt gekregen, van Oostenrijk.

269

Zo'n schoonheid! Heel erg bedankt, dank je. Jullie hebben al zo'n mooie muziek meegebracht vanuit Oostenrijk,
wat willen jullie nog meer meebrengen? Wat is dat?
Yogi: Een geschenk van Frankrijk, Moeder.
Waarvoor?
Yogi: Met al onze liefde. Voor uw zegeningen.
Goed. Maak het nu maar beter open voor me.
Yogi: Shri Mataji, we hebben een tijdschrift gemaakt in het Italiaans om de mensen op de hoogte te brengen
van de verspreiding van uw lezingen, en we zouden graag willen dat u het zegent.
Moge God jullie zegenen. Oh, heel mooie vibraties! Geweldige vibraties.
Yogi: Het zijn dan ook uw lezingen die erin staan.
Hebben jullie het vertaald? Zo'n vibraties. Hebben jullie dat gedaan? Oh, wow, zo'n vibraties in dit boek! Dit is
het eerste boek in zijn soort, het eerste boek van mijn lezingen is dit - afgezien van onze 'Nirmala Yoga' - het
eerste boek.
Yogi: Ja, in het Italiaans. Het is genaamd 'Het Witte Paard.' En we willen een kopie geven aan elk land, om het
hen te tonen, voor het geval er iemand is die Italiaans spreekt, hebben we het hier. En we zouden graag deze
raksha bandhan vanuit Itali meebrengen.
Goed. Wat is dat?
Yogini: Dit zijn enkele bladeren uit onze tuin. Dit is een olijfboom.
Oh, goed, mooi! Wat een idee, om een olijftak te geven. Moge God jullie zegenen.
Yogi: En deze zijn van mijn vrouw, Shri Mataji.
Van je vrouw. Oh, dit is teveel!
Yogi: Ze zijn gemaakt in Gian. Gian is de stad waar het gemaakt is. Gian. De naam van een stad, waar
aardewerk wordt gemaakt.
Hoe spel je 'Gian'?
Yogi: Gian. G-i-a-n.
Gian. Echt? Maken ze het zelfs nu nog? Maar dit is eigentijds. Mooi! De Franse kunst gaat voor de rest
achteruit. Heel verrassend! En wat een schoonheid, wat een schoonheid, kijk hier nu gewoon naar. Dit is een
bloem waar Shri Ganesha van houdt.
Hebben jullie dit gemaakt? Mooi. Mooi. Heel goed gedaan, heel erg bedankt, dank je. Mooi. Wat voor
kunstenaars we hier hebben, dat wist ik niet. Ongelooflijk! Heel erg bedankt. Kijk eens hiernaar.

270

O, ik ben al aan het eten van de Franse kaas, en jullie hebben me zo'n groot stuk gegeven dat het genoeg zal
zijn voor het hele jaar! Dank je, dank je. Kan je het daar leggen? Wat is dat?
Yogini: Dit is van Nederland.
Wat is het? Wat is het? Alweer kaas. Dankjewel. Maar jullie geven me altijd geschenken. Van jullie allemaal?
Ah, wat een schoonheid, h? Jullie hebben een oog voor schoonheid, moet ik zeggen, echte schoonheid. Het is
prachtig, dankjewel. Grgoires vrouw heeft me een mooie gegeven die hierop lijkt, ik zal ze samen bewaren.
Bedankt.
De prijzen stijgen! Vishnumaya. Ah, dat is Vishnumaya, de regenboog is haar teken, want na een regenboog zal
er geen - dat is het teken dat er geen bliksem meer zal komen. Als je de regenboog ziet, dan zal er geen
bliksem meer op volgen, dat is een zekerheid. Mooi, mooi, mooi, mooi! Ik weet niet wat te zeggen. Heel erg
bedankt. Prachtig. Moge God jullie zegenen. Breng het maar naar deze kant. Draai het om. Neem de sari weg.
Neem de sari weg.
Yogini: Heel klein, Moeder, Shri Ganesha heeft het voor me gevonden.
Oh, echt? Shri Ganesha kan niet klein zijn. Hij is heel subtiel, hij is in elk atoom en hij is overal, goed? Heel erg
bedankt. Moge God jullie zegenen. Jullie doen het heel goed, moet ik zeggen, in Sahaja Yoga, ik ben heel blij.
Wat is dat? Het is zo mooi, zeg ik je, maar je hoeft het niet open te maken. Het is zo mooi. Mooi. Laat ze maar
eens kijken. Hebben jullie dat gemaakt? Zo mooi.
Het is niet Shri Ganesha. Dat is een sieraad van Shri Ganesha. Het is een geschenk dat te duur is om te geven
- koraal en parels - dat is teveel! Goed, ik zal het koesteren. Dankjewel. Met deze puja's realiseer ik veel zaken,
nietwaar; want als jullie me geld geven kan ik iets kopen, en kan het alsnog invloed hebben op jullie, maar wat
te doen met deze - ze worden permanent een deel van mij. Dankjewel.
Wat is dat, alweer iets kleins van Brighton? Hester, het is echt geweldig. Oh, het is teveel, teveel, teveel. Ah,
hoe symbolisch is dit, hoe symbolisch. Zeg het opnieuw hardop, tegen hen.
Yogini: Ik zeg, Shri Mataji, dat dit voor de Moeder is van alle broers en zussen, de kinderen van de
'bloesemtijd'. En Moeder, mogen wij uw bloemen zijn.
Ah, dit is te goed. Heel erg bedankt. Het is mooi, te mooi.
Yogini: Moeder, door uw gratie, ter ere van u heb ik mijn winkel geopend en ik heb hem 'Moeders liefde'
genoemd. En gisteren vond de belangrijkste opening van mijn leven plaats. De winkel is ongelofelijk mooi.
Waar?
Yogini: In Seaford, bij Brighton.
O, ik begrijp het.
Yogini: En dat daar is het logo, dat zich hopelijk over de wereld zal verspreiden. Al mijn spullen zijn ontworpen
met uw naam erop.
Ah, dat is een goed idee. Met zorg voor jou en je baby's - geweldig! Ik heb dit altijd in mijn gedachten, dat

271

we een fatsoenlijke winkel zouden moeten hebben, omdat het moeilijk is om hier katoenen kleding te krijgen,
nietwaar?
Yogini: Ik heb een meisje die dingen voor mij maakt, maar ik zou ook graag kant-en-klare spullen willen
hebben.
Ik zal proberen rond te vertellen dat je uit India komt. Moge God je zegenen. Moge God je zegenen. Moge God
je zegenen. Dat is een heel goede zaak, wat jullie doen, moge God jullie hiervoor zegenen, omdat er hier niet
zoveel zorg voor kinderen is, zie ik; ze hebben veel aandacht nodig. Wat is dit, opnieuw? Goed. Wat is dat? Uit
Lausanne? Zo mooi, zo mooi gemaakt. Dankjewel.
Yogini: Ik was niet voorbereid, maar ik breng u iets dat uit het land komt waar ik geboren ben.
Waarvandaan?
Yogini: Uit Afrika. Het is een gemagnetiseerde steen, en het vangt de negatieve vibraties op.
Ik kan het zien.
Yogini: En het hing rond mijn nek, dus ik hoop dat er niet teveel negativiteit in zit.
O, ik zal dat wel oplossen. Moge God jullie zegenen.
Wat is dat?
Yogi: Shri Mataji, dit is een collectieve inspanning van de Sahaja yogi's uit Mnchen. In feite is het eerder een
geschenk voor ons dan voor u. Zou u dit uw zegeningen willen geven, alsjeblieft?
Wat is dat? Het is een heel goede foto, vind ik, een heel goede foto. Voor buitenstaanders is het een heel goede
foto. Moge God jullie zegenen. Heel moederlijk. Dank je. Heel erg bedankt.
Klaar? Zijn we op tijd? Er is nog steeds iets.
(Een groep yogi's van Belgi en Nederland komt naar voren)
Goed. Sommigen van hen ken ik al. Goed, laten we het doen. Ik ben zo blij dat jullie allemaal konden komen,
dat is de hoofdzaak. Dat is het allerbelangrijkste, dat jullie vandaag allemaal konden komen, naar zo'n
belangrijke puja. En volgens Warren hebben de Brusselse en de Nederlandse mensen veel nederigheid. Het zijn
heel nederige mensen voor spiritualiteit, en de media zijn er ook heel goed. Dus ik denk dat de puja vandaag
eigenlijk gehouden is door toedoen van jullie. Hij zegt dat het heel nederige mensen zijn, dat de media heel
nederig zijn, en dat er een soort van nederigheid is die daar echt werkzaam is. Dus nu, wat is het? Kom maar,
kom maar. Dominique, hoe gaat het met jou? Wat voor map heb je bij? Wat is het voor een map? Wie schreef
het artikel, de mensen van de krant? Vonden ze het mooi? Goed, goed. Daarom zeiden ze dat de media heel
behulpzaam zijn, dat is de reden. Wat is het?
Yogi: De vertalingen van de Vlamingen, maar niet van de Fransen, Moeder. Het is een mooi artikel. Heel goed,
een heel waarheidsgetrouwe verslaggeving, geen verdraaiingen.
Goed. Dus dat is het dan.

272

Yogi: Shri Mataji, twee jaar geleden hebben we een fotokopie gemaakt van uw lotusvoeten in Frankrijk, en we
brengen deze poster naar de winkel om hem te laten kopiren, weet u. En ze zenden, ze verspreidden deze foto
van uw lotusvoeten overal, enkel om te tonen wat ze kunnen doen met de fotokopie, en dus...
Yogi: Moeder, u kent de kopie van de voeten die de Fransen naar India meenamen, en die ze wijd en zijd
verspreidden - dat was die fotokopie. En diezelfde fotokopie gebruiken ze nu als voorbeeld voor het
publiciteitsmateriaal.
Die met de voeten een beetje over elkaar heen?
Yogi: Nee, nee, Moeder. Welke dan?
Welke dan? Welke voeten?
Yogi: Dat is die met het witte tapijt, en je kunt het zien.
Alles, de hele puja?
Yogi: Met schitterend goud op uw voeten.
O, ik begrijp het, echt? Waar zagen jullie dat?
Yogi: In Brussel.
Echt? Dus zij doen het in Brussel?
Yogis: Ja, en ik denk overal, over de hele wereld voor dit bedrijf, genaamd - dit Franse bedrijf genaamd 'Happy
Door Color'.
En ze sturen ze vanuit Frankrijk overal heen?
Yogi: Ik denk het, ja. Zie je, ze geven een voorbeeld van hun werk, en uw voeten zijn het voorbeeld.
Echt waar? Zo grappig, nietwaar? Door mijn voeten zal het er mooi hebben uitgezien, zie je, dus gebruiken ze
het idee voor publiciteit. Wij besteden daar geen geld aan, maar wij krijgen het voordeel! Dat is goed, mijn
voeten die overal verspreid worden is het allerbeste! Dat is geweldig, echt.
Yogi: Er is n ding dat opvalt, Moeder, aan de Belgische en de Nederlandse mensen, namelijk dat we nu ook
mensen krijgen uit de professionele sferen. Het is echt een interessante trend in Sahaja Yoga; we krijgen niet
alleen meer hippies en mensen uit de alternatieve cultuur. Het is een grote verandering.
Nee, we hadden er wel enkele, maar ik vond dat ze allemaal heel goed waren, deze hippies. Het zijn zo'n goede
mensen, ze zijn zo goed, echt. Het is zo'n zegening om hier te zijn; Ik was echt, ik was ongelofelijk blij, omdat
het zo goed werkte. Nu moeten jullie jezelf voorstellen, goed? Laat ons beginnen, n voor n.
Yogi: Dit is Henry uit Brussel. Vlak achter hem zit Jeanine. Zij komt eigenlijk uit Nederland, maar ze woont in
Brussel. Slechts vier weken nadat ze u had ontmoet legde ze het aan nieuwe mensen uit, ze legde hen alles uit
over Sahaja Yoga; het was zo'n mooi programma. En ze vertaalt het ook in het Frans. Zij is heel goed.
Waarheen waren jullie allemaal verdwenen? Ik weet het niet, plotseling zie ik dat al mijn kinderen naar me

273

terugkomen! Goed.
Yogi: Hij is een yogaleraar, en hij wil langzaam maar zeker naar Sahaja Yoga komen.
Yoga moet gebruikt worden, maar dan wel op een specifieke manier. Als de Kundalini opstijgt moet je weten
welke chakra's blokkeren en wat je moet verbeteren. Nu, tot het moment waarop je weet wat er mis is met je,
zal je niet weten wat je moet verbeteren. Op dezelfde manier zou je moeten weten wat er mis is met anderen.
Dus als je dit weet, dan weet je welke chakra verbeterd moet worden, hoe je hem moet verbeteren, welke
mantra's gebruikt moeten worden. Het is allemaal n grote wetenschap, en op die manier moet het ook
worden begrepen, want zonder de Kundalini is het geen verbonden wetenschap, dan is het gewoon op goed
geluk.
Yogi: Dit is Herman uit Antwerpen.
O, ik begrijp het. Ik ben al eens in Antwerpen geweest.
Yogi: Er zijn een paar mensen die we toen ontmoet hebben, maar het is heel moeilijk tot hen door te dringen.
Ze bellen of ze het boek kunnen krijgen, het boek van Grgoire.
Dit boek van Grgoire? Je hebt zijn boek gelezen, en zo ben je hier gekomen?
Yogi: Ja. Er zijn mensen overal in Belgi, maar ze kunnen niet naar Brussel komen.
O, geweldig! Goed. Jullie wilden uitbreiden. Hoe gaat het met Nathalie?
Yogini: Ze komt naar de India Tour.
Goed. Dat is goed, dat is goed. Ze zouden de India Tour moeten doen, vind ik. Hoeveel? Echt? Maak er veertien
van, dertien is geen goed getal! Probeer er veertien van te maken. Alleen uit Belgi?
Yogi: Shri Mataji, ik zei hen dat ze zich bij wijze van uitzondering wat later konden registreren, omdat...
Ja, dat kan. Je moet gewoon - zie je, nu ik hier voor langere tijd zal zijn, kan dat. Maar zie je, het is toeval, een
groot toeval. Ik weet het niet in verband met volgend jaar, ik weet niet hoe de situatie dan zal zijn, want dit zal
heel interessant en goed zijn, hoe we hebben gereisd en dergelijke. Ik bedoel, je kunt het niet beter maken dan
dat, het programma duurt slechts drie weken. Zie je, het is een programma van drie weken, je kunt het niet
kleiner maken dan dat, toch?
Yogi: Dit is Heidi.
Zij is geweldig, echt waar.
Yogi: En haar moeder komt ook uit Zuid-Afrika.
Je hebt een geweldig kind. Hallo! Wat is je naam?
Yogi: Marilise. Shri Mataji, haar vader verbleef een tijdje in de Himalaya, hij ging daar zijn hoofd tegen de
rotsen slaan.
De Himalaya is hier!

274

Yogi: Maar nu is hij naar Sahaja Yoga gekomen.

Maar het zijn zoekers, zie je.
Yogi: Hij is vrij zwaar beschadigd geweest door de lama's en hij lijdt daar momenteel nog wat onder.
Verschrikkelijke mensen zijn het, deze lama's.
Yogi: Ze hopen naar India te kunnen komen...
Laat ons kijken. Neem je tijd. Er is geen haast bij, maar ik denk dat het een goed idee zou zijn als je dat kon
regelen; want dan, dan zal hij heel goed gevestigd raken in Sahaja Yoga, als je naar India gaat. Want India is
een heel ander soort land, waar we vooruitgaan - je zult dat niet zien bij de lama's of bij wie dan ook.
Yogi: Dit is Nina. Zij is eigenlijk Joods, half Joods. Ze komt uit Brussel, maar ze is Frans. Ze spreekt Frans.
Ja, ze ziet er alsmaar jonger en jonger uit, vind ik. Is het niet zo? Ze is veel veranderd. Al haar rimpels zijn
verdwenen - ze ziet er nu veel jonger uit. Stel je hen allemaal voor?
Yogi: Dit is Claudine, de moeder van Danil. Zij gaat naar de Canarische Eilanden, en ze wil hier meer over
weten.
Jij! Ga jij naar de Canarische Eilanden? En breng Sahaja Yoga daarheen. Deze Canarische Eilanden... Het is een
goede plaats. Nu.
Yogi: Nina zou u graag iets willen geven.
Ja, je hebt het me gegeven - waarom gaf je het mij? Ik zou het graag bij me houden, goed? Ik zal zorg voor
hen dragen. Zijn zij zoekers? Ze zullen wel goed terechtkomen, maak je maar geen zorgen.
Yogi: Dit zijn Ren en Anja, uit Brussel. Hij is een dokter en osteopaat. Osteopaat? Hij is opgeleid in Engeland.
Echt? En hij is nu heel actief betrokken bij Sahaja Yoga in Brussel.
Ja. Ja. Het slaat van alle kanten toe: spierproblemen, botproblemen, zoveel problemen komen er van deze
negatieve krachten, die ook nog eens buiten bereik van de medische wetenschap vallen. Kijk, want waar het de
Muladhara betreft begrijpen ze het niet, ze begrijpen niet dat het met onschuld te maken heeft. Zoveel ziekten
komen van de Muladhara, zoveel, en ze hebben er geen oplossing voor. Maar als ze zich op zoiets willen
toeleggen, is het moeilijk voor hen om van deze kennis af te raken. Want dit is de kennis van de kennis, het
raakt de essentie ervan, begrijp je - en dan verandert de hele situatie, het is helemaal anders. Het lost zich op.
We hebben osteopaten nodig, echt, iedereen heeft zo'n slechte Vishuddhi dat die arme Warren alleen iedereens
Vishuddhi heeft zitten corrigeren. En nu kunnen jullie dat ook doen!
Yogi: Dit zijn, daar achter, Marie-Louise en Jack.
Wat is de naam? Uit Brussel. Ik begrijp je uitspraak niet goed. Marie-Louise, dank je. Ze zeggen alleen een 'h'
tegen een 'r', nietwaar? In plaats van 'Marie' zeiden ze 'Mahi'? Ah. Goed, want zie je, Marie' is 'Mary', dat wordt
'meha'; meha' betekent 'regen', in het Sanskriet. Goed?
Dus hoe gaat het met je, jij ziet er ook veel jonger uit. Hoe voel je je?

275

Stel je voor, voordat ik naar andere westerse landen ging, ben ik eerst naar Belgi en Nederland gegaan, in
'65. Kan je je herinneren dat ze in Nederland het honderdjarig bestaan vierden van iets in verband met
tuinieren of iets dat ze hadden, in '65, weet je dat? Ze hadden een enorme tentoonstelling, dat is wat ik gezien
heb. Daarna ging ik naar Hamburg, en in Hamburg was er het honderdjarig bestaan van de Hamburgse boten.
Dus ze hadden een enorme, grote - hoe noemen jullie het, een viering met voetzoekertjes en heel veel van dit
soort vuurwerk, allerlei soorten dingen, wat een ongelofelijk idee was. En we zaten allemaal op een rivier, op
een boot, en van daaruit konden we dit zien. Ik heb nog nooit zo'n vuurwerk gezien: het barstte uit in de vorm
van bomen, van bloemen, van fruit, alles - het vuur, weet je - ze hadden er zoiets speciaals van gemaakt. Dus
dat gebeurde in Hamburg, en in Nederland was ik ook voor deze grote tentoonstelling, van kilometers lang. Ze
hadden fonteinen en ze hadden kleine meertjes, en ze hadden kleine beekjes die er stroomden en bruggen,
prachtig, en allemaal tulpen en zo, prachtig waren ze - allerlei soorten bloemen. Het beste uitzicht dat je je
kunt voorstellen, de bloemen en de tuin. Nu... Moge God jullie zegenen.
Yogi: Dit is Chandra. Zij heeft een opmerkelijk verhaal, Moeder. Ze werd geboren bij traditionele Indiase ouders
in Nederland, en de opzet en het doel hiervan was dat ze Nederlands bloed zou hebben. Echt? En ze heeft de
werkelijkheid van het hindoesme in Sahaja Yoga gevonden. Dat is heel mooi.
Dat is waar. Zonder twijfel. Zie je, terwijl elke religie zich verloren heeft in n of andere vorm van verwarring,
zal je enkel door middel van Sahaja Yoga begrijpen dat ze allemaal op waarheid berustten, allemaal. Elk van
hen was waarheidsgetrouw, juist, gentegreerd, volkomen n met elkaar. Maar daarvoor moet je de Spirit[8]
worden, anders kan je dat niet inzien. Maar er is wel n ding heel goed aan de Indiase filosofie, namelijk dat
ze absoluut over niets anders hebben gesproken dan over spirituele vrijheid, en over het n worden met de
Spirit - over niets anders. Het belangrijkste eerst. En ook over de godheden hebben ze gesproken. Maar zelfs
Boeddha sprak daar niet over. Hij zei: "Spreek niet over godheden, spreek niet over God, spreek over niemand;
spreek alleen over de Spirit." Hij was zo specifiek over het feit dat mensen hun aandacht alleen op hun Spirit
zouden moeten richten, om te beginnen, dan zullen we de kennis krijgen. Mahavira deed hetzelfde - allebei.
Dus zie je, in die filosofie gaat het niet om, n of ander bepaald aspect; maar het kernidee van de hele Indiase
filosofie is - of het nu de hindoe, de boeddhistische, of de jain stroming is, of eender welke andere stromingen
die er in India waren - dat de eerste vereiste het verkrijgen van je zelfrealisatie is. En je hele leven zou moeten
zijn ingesteld op dat doel. Er wordt bijvoorbeeld gezegd dat je chitta[9] onder controle zou moeten zijn. Je zou
je aandacht niet moeten toestaan overal bij betrokken te raken. Dus al deze ideen, romantische ideen, dit is
verkeerd. Houd je aandacht bij jezelf. Je kunt je aandacht niet besteden aan dingen waarbij het verspild wordt
- chitta nirodha. En toen dat begon, zie je, enkel vanaf dat moment kunnen mensen inzien dat wanneer je je
aandacht op jezelf gericht houdt, dat je aandacht dan hoger rijst, ze gaat niet meer alle kanten op. Dus de
essentie van alle religies is dezelfde, dat is de zelfrealisatie, het allerbelangrijkste; en zonder dat is het wat je
noemt 'zonder leven' - zijn we bezig 'met dode lichamen' - nishpran. Als je een religie volgt zonder leven, heeft
het geen betekenis, het is allemaal zonder leven. Er is niets mis met de religie op zich, maar er zit geen leven
in, ze hebben nu het leven eruit weggenomen. Zonder leven wordt het beschadigd. Leven is Sahaja Yoga. Yoga
is de... Moge God jullie zegenen.
Yogini: Dit is Karina, uit Den Haag.
Karima? Oh, we hebben een Karim daar in Nederland. We moeten uitzoeken waar hij is. Heb je het adres van
Karim? Hij is jong, een gerealiseerde ziel, een groots iemand, moet ik zeggen. Hij kwam hier vroeger en nu
woont zijn vader in Nederland, die drinkt veel. Hij zei - ik vroeg hem: "Hoe gaat het met je vader?"
"Hij is net als alle andere Nederlanders."

276

Ik vroeg: "Wat bedoel je?"

"Ze drinken allemaal veel."
Ik zei: "Nee, nee, iedereen drinkt, niet alleen de Nederlanders." Zijn moeder is Franaise en zijn vader is
Nederlander, en ze waren gescheiden, dus hij nam de jongen mee. Hij komt hier soms - hij is een grote ziel,
Karim. Hoe ben je aan deze naam 'Karima' gekomen? Hoe kwam het dat ze jou deze naam 'Karima' gaven?
Yogini: Nee, mijn naam is Karina.
Oh, ik begrijp het, het is daar naartoe gevolueerd. 'Karima' betekent 'Karim', dat wil zeggen 'hij die de
schepper is'. 'Karima' is de kracht van de schepper. Daar kom het woord 'charisma' vandaan, 'charismatisch',
'karishma' komt daarvandaan.
Yogini: Dit is Henno, uit Amsterdam.
Amsterdam - goed.
Yogini: En dit is Herman, uit Den Haag.
Yogi: Henno hoopt naar de ashram te verhuizen samen met de anderen.
Goed. En daar achter is nog iemand.
Yogi: Ze hebben mij al vernoemd, Moeder.
Echt waar? Wat is je naam?
Yogi: Jack, uit Brussel.
Oh, ik begrijp het, Jack komt uit Brussel. Ja, ja, ja, ik weet het. Ik ken Jack.
Het is geweldig, nietwaar? Dus, vertel hen ook maar dat India Tours heel Spartaans zijn, zie je, wat betreft het
persoonlijke comfort, en dit keer zullen de meeste zaken buiten doorgaan. Buiten in de open lucht zullen we
tenten opzetten en dergelijke, het zal als een scoutskamp zijn. Maar ik denk dat jullie ervan zullen genieten,
omwille van de natuur en de schoonheid en de rivieren, en alles zal mooi zijn - hoop ik. Maar de hoofdzaak is
dat je in dat land heel snel groeit - ik heb het gezien, begrijp je. Het voedt je op de n of andere manier, het
voedt je wezen, het is een vruchtbaar land voor spirituele groei, en velen hebben er veel bij gewonnen, dus ik
denk dat het een goed idee zal zijn. Doe maar rustig aan, er is geen haast bij. Ik ben hier nog tot het einde van
deze maand, beslist; het kan zijn dat ik nog iets later ga. Dus neem je tijd. Wat er ook maar mogelijk is, deze
keer wil ik plaats voorzien voor zoveel mogelijk mensen als maar kan. Goed? Moge God jullie zegenen.
Geleidelijk aan zullen jullie je thuis voelen in je groep, op dezelfde manier als deze mensen hier, en dan kunnen
we een, wat je noemt een georganiseerd soort situatie hebben, zoals deze mensen een vereniging hebben en
dat soort zaken, zodat het op een behoorlijke manier geregeld kan worden. Natuurlijk houd ik me nooit bezig
met de rekeningen van de vereniging, en ik weet niet hoe het evolueert. Maar je moet enkele mensen de
leiding daarover geven, en wat geld verzamelen voor je programma's, als ik daar kom. Het kan zijn dat je wat
geld nodig hebt voor je zalen en dat soort dingen, voor publiciteit. Wat het het ook is, je zorgt dat er een
behoorlijk geldbeheer is en probeer dat nu in orde te brengen, dan kunnen we het misschien ook officieel
maken. Maar voorlopig moet je enkele mensen hebben die de leiding hebben, en die wat geld verzamelen voor

277

programma's. Want ik heb geen geld nodig, niets, maar natuurlijk zullen jullie geld nodig hebben, want volgend
jaar kom ik daar zeker heen, en zal ik daar even blijven - hoop ik. Dus tegen die tijd heb je wat geld nodig.
Tenslotte zou ik willen dat jullie allemaal Dr. Warren bedanken om daar in zijn eentje heen te gaan, en het zo
goed te regelen en hen allemaal te helpen. Nu, omdat Bogdan naar Genve gaat, zal hij heel Europa onder zijn
hoede nemen, en hij zal van het ene naar het andere land rennen - Bogdan, Dr. Bogdan. En hij zal alles doen
wat nodig is. Grgoire is daar natuurlijk ook achter de schermen, die dit allemaal heeft gedaan; dus hij zal
Bogdan begeleiden en iedereen daar, en alles zal...
Kom eens hier, ik kan je niet horen. Kom eens hier.
Yogini: Ik wilde weten of u zou kunnen terugkomen...
Maar als je mediteert, als je je linkerhand naar de foto richt, je rechterhand zo, en zo zou het moeten werken.
Nee, nee, nee, nee - dat moet je niet doen. Dus Warren zal het erover hebben. Ja, dus Patricia is er, en Antonio
kan haar helpen. Ok? Goed. Ik ben heel blij dat jullie er zijn. Nu zou je beter - zij is daar, en probeer haar te
helpen op welke manier ze maar wil; want ze doet het nu heel goed, ze begrijpt alles goed. Nog iets? Jullie zien
er zo mooi uit, jullie allemaal. En Jack, jij woont in Belgi, nietwaar? Dat is goed.
Ja, ik moet nu naar huis gaan. Ik vind dat we een heel succesvol seminarie gehad hebben, en geef een applaus
voor al deze mensen, die uit Nederland en Belgi zijn gekomen. Ik wilde hen de... Warren? En er zijn daar
foto's, die je allemaal kan uitdelen omdat er zoveel van zijn. Dus zij die nu eerst vertrekken, zouden het eerst
moeten krijgen, en dan geleidelijk aan... Dus ik zal nu vertrekken, dan kan de verdeling gebeuren.
Nu wil ik jullie allemaal bedanken om mij uit te nodigen op dit seminarie, en het was zo mooi. Ik hoop dat jullie
niets zullen krijgen, van wat ik jullie vertelde over deze Vishnumaya. Dat is de kracht, onthoud dat, dat is de
kracht. Jullie moeten allemaal die kracht in je hebben, zodat als jullie zelfs maar een woord zeggen, het als een
bliksem werkt, en vervolgens als een regenboog. Beide zijn de krachten van Vishnumaya. Als de regenboog
verschijnt, betekent dat dat er geen bliksem meer zal zijn, en als er bliksem is zal er geen regenboog zijn. Dus
jullie zijn ook de regenboog. Dat wil zeggen dat jullie mooie kleuren kunnen creren uit n witte kleur, dat is
waartoe jullie in staat zijn. Dus je moet die magie tonen, en soms moet je ook dat bliksemeffect tonen. Maar
hou liever eerder de bliksem binnen en de regenboog buiten, dat zou beter zijn.
Moge God jullie allen zegenen.
[Yogis zingen Jerusalem]
Moge God de Engelsen zegenen en de anderen, al degenen die ernaar verlangen Jeruzalem in Engeland te
creren - dat is heel belangrijk! Laat de Engelsen dat ook inzien en zich hiervan bewust zijn, en het uitwerken.
Niet alleen de Engelse Sahaja yogi's, maar alle Engelsen.
Moge God jullie zegenen!

[1] shakti: primordiale (oorspronkelijke) kracht, ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht

278

[2] Mahesha, Maheshwara: naam van Shri Shiva

[3] dharma: afgeleid van Sanskriet dhr: ondersteunen. Geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de
harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op
het middenpad van groei en evolutie houden; rechtschapen gedrag; de wezenlijke natuur van iets.

[4] maryada's: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag

[5] bhandan: bescherming

[6] bhakta: toegewijde volgeling

[7] Brahmarandra: top van het hoofd; plaats waar de Kundalini het fontanelgebied doorboort; zetel van de Hart
chakra op het hoofd.

[8] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[9] chitta: (verlichte) aandacht

View online.

279

1985-1227, Shri Devi Puja, Brahmapuri 1985

Shri Mataji Nirmala Devi
Puja in Brahmapuri
Brahmapuri, India
27 december 1985
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 16/07/2010

Tekst vertaald uit het Marathi staat tussen [* *]

(Vraag haar, Nathalie, kom maar hier. Geef Danya een hand. Gaat het nu goed met je, Ray? Breng bij iedereen
kumkum aan. Neem dat maar, kijk, je kunt dat hier laten. Breng het maar aan bij alle vrouwen.)
Gisteren stond er een jongen op en stelde me een vraag, namelijk: "Als wij zo'n 'yoga bhumi' zijn, als wij zo'n
heilig land zijn, waarom zijn dan alle wetenschappelijke ontdekkingen in het Westen gebeurd?"
"Een heel goede vraag", zei ik. Ik zei: "Dat is de kennis van de boom, zoals ik jullie al verteld heb; dat is de
kennis van de boom. En aan wat zij bereikt hebben komen nu grenzen, en nu willen ze de kennis van de
wortels verkrijgen. Daarom zijn ze hier."
Dus om de kennis van de wortels te verkrijgen, moeten we daar eerst en vooral nederigheid over voelen. We
hebben deze kennis tot nu toe nog niet verkregen, we hebben nooit geweten wat zich in het Koninkrijk van God
bevindt. Zoals Krishna gezegd heeft, groeit deze boom naar beneden, en de wortels bevinden zich in het brein duidelijk. Het getuigt dus van groei om naar de wortels te gaan, dat is een andere stijl. De Kundalini moet
opstijgen om de wortels te bereiken, en wat we moeten doen om in de wortels binnen te treden is er kennis
over te verkrijgen.
Nu hebben we het over al deze dingen, zoals ik het gisteren had over het dragen van een bindi[1]. Nu is dit ook
- God zij dank, ondanks alle wijzigingen in de Bijbel, staat in de Bijbel beschreven dat je gekend zal zijn door
het merkteken dat je zult dragen. Laat ons nu kijken hoeveel er moedig genoeg zijn, zelfs in India, om dit
merkteken te dragen. Dat is waarom jullie zo snel blokkades oplopen, het is n van de redenen waarom jullie
blokkades krijgen. Eerst en vooral zijn de ogen niet stabiel. Jullie zijn niet gewend aan stabiele ogen, zie je,
Indirs hebben bijvoorbeeld heel stabiele ogen. Van in hun kindertijd wordt hen onderwezen: "Waar is je
aandacht?" De hele tijd wordt hen gevraagd: "Waar is je aandacht?" [*Er staan een paar westerse Sahaja
yogi's achteraan. Geef hen alsjeblieft een stoel om op te zitten, want ze kunnen niet op de grond zitten.*] Waar
is dus je aandacht? Nu is de aandacht steeds zo verstoord, en dat is waarom je heel snel blokkades krijgt, en
wanneer je blokkades oploopt door middel van je ogen, gaat dit doorheen je Agnya chakra. Nu is dit de
bescherming van de Agnya chakra; het is in feite het bloed van Christus dat je draagt. Maar mensen moeten
die moed hebben. Ze zullen een kruis dragen, maar niet dit.
In de westerse landen is het heel moeilijk voor mensen om genoeg moed te hebben om dit te dragen. Ze zullen
met excuses aankomen: "Moeder, we zullen onze baan verliezen", dit en dat. Ze hebben allerlei soorten
excuses. Maar als jullie moedige mensen zijn, dan zullen jullie dit ooit moeten gaan dragen. Misschien kan je
ermee beginnen dit 's nachts te doen, daarna overdag. Langzaam maar zeker kan je eraan wennen. Dat is het
enige waarvan ik vind dat jullie het moeten dragen - het is belangrijk. Het zou een goed idee zijn, omdat jullie

280

niet langer zullen blokkeren. Want als je naar buiten gaat, is je aandacht naar buiten gericht, je ziet wat er
buiten gebeurt, er is een slechte atmosfeer. Bovendien, als je dit aanbrengt zal het niet alleen jou beschermen,
maar het zal ook anderen beschermen. Je zult hen een nieuw idee geven. Uiteindelijk kleed je je ook zoals hen,
je bent precies hetzelfde als hen - dat moet ook. Maar je moet je beschermen, en ter bescherming moet je
zoiets dragen. Toen ik voor het eerst naar Engeland ging, merkte ik dat ze me uitlachten als ze mijn rode
merkteken zagen. Ik bedoel, als zij lippenstift dragen dan is dat wel goed, zelfs al zijn het clowns, al zijn het
hippies, al zijn het punkers, dat is allemaal goed; maar niet als je iets fatsoenlijks draagt dat van wetenschap
getuigt, het getuigt echt van kennis.
Om de kennis van de wortels te begrijpen moet je dus begrijpen wat het betekent, waarom deze cultuur zo is:
omdat het meer naar de wortels gericht is, de beweging is niet naar de boom gericht. En waar is de boom
uiteindelijk geindigd? Voorbij de Muladhara chakra. Dus nu keren ze terug. Om van de bladeren terug te gaan
naar de wortels is heel moeilijk, maar om van de wortels naar de bladeren te gaan is gemakkelijker. Voor deze
groei moeten we dus nederig zijn, om de kennis te kunnen verkrijgen - de kennis van de wortels. De reden
waarom ze dit dus aanbrengen, allemaal, is dat ze hun Agnya willen beschermen. Dan is er eerst en vooral
geen ingang meer. Daarom groeit een Indir vanaf het moment dat hij de realisatie krijgt. Hij blijft niet steeds
maar opnieuw blokkeren; ik bedoel, dat gebeurt hier niet. Dit is n van de dingen die je moet doen.
Nu het tweede is de puja. De puja heeft op iedereen een zeker effect, maar enkel naargelang je diepte; en
daarvoor heb je shraddha[2] nodig, vertrouwen. Als je verstand maar blijft denken, kan je niet veel bereiken
met een puja. Terwijl voor Indirs het bijwonen van een puja het allerhoogste is. Ze maken zich niet druk om
mijn lezing, wat dan ook; als ze het programma missen, dat maakt niet uit, het muziekprogramma maakt hen
niet uit, eender welk gebrek aan comfort maakt hen niet uit - zolang ze maar de puja kunnen bijwonen.
Vandaag zijn er mensen gekomen van tweehonderd tot driehonderd mijl ver, voor deze puja, van zo ver, omdat
ze weten dat dit de kennis van de wortels betreft. Daarvoor moet je de puja doen. Als je spiritueel wilt groeien
moet je dit doen. Maar als je je nog steeds op hetzelfde niveau bevindt; als je nog steeds over de stijl van de
boom nadenkt, dan zal je neerwaarts gaan. Om je naar binnen te bewegen heb je al deze instrumenten nodig.
En daarvan is die van de puja.
Nu, zijn we voorbereid voor de puja? Zijn we nog in de veronderstelling dat het moet beginnen op de tijd
waarop het gepland was te beginnen? Eerst en vooral zijn we heel erg gehecht aan onze horloges. God zij dank
ben ik gisteren mijn horloge verloren! Want we zijn nu zo gehecht aan onze horloges dat een puja die om elf
uur gepland is ook echt om elf uur moet beginnen. Dat is niet de bedoeling - het hangt er vanaf. Het gaat om
de natuurlijke groei van ons wezen, het gaat om het natuurlijke proces van de manier waarop we groeien. Toen
ik hier kwam, je zult verrast zijn dat mijn hele rechterkant verlamd was, totaal verlamd. Mijn rechtervoet was
verlamd, ik kon mijn benen gewoon niet bewegen, en mijn beide voeten waren als versteend geworden, en ik
wist niet wat er gebeurde. De reden is dat iedereen teveel aan het nadenken was.
Maar onze aandacht zou moeten zijn bij de staat waarin we verkeren, hoe we onszelf verbeteren, dat is zeer
belangrijk; wat we al bereikt hebben. Maar onze aandacht wordt integendeel verstoord door veel verschillende
dingen. En ervan zou de huwelijken kunnen zijn, het feit dat er huwelijken moeten plaatsvinden, wat er gaat
gebeuren, en dergelijke. Maar tijdens de puja heeft dit helemaal geen betekenis. Niets is van groter belang dan
het ontwikkelen van jezelf, en dit is waar het om draait: in deze tijd moet je je wortels ontwikkelen. En het
ontwikkelen van je wortels is een heel ander soort wetenschap.
Een ander feit is dat je de boom in beweging kan brengen door middel van agressie, door agressief gedrag.
Maar wanneer je het menselijk verstand agressief behandelt, dan word je meer in de richting van de Muladhara
getrokken, in de richting van de zwaartekracht, en ga je neerwaarts, in de richting van het dode, en het
materialisme begint zich te ontwikkelen. Omdat het omgekeerd werkt, de menselijke groei werkt omgekeerd.
Je weet dat het brein zich hier bevindt, niet aan de voeten. Het begint in het brein, de groei begint vanuit het

281

brein; zoals jullie als dokters weten dat alles zich hier bevindt en dat de zenuwen naar beneden gaan, ze
beginnen niet in de voeten. Wanneer je dus je aandacht begint te richten op je uiterlijke groei, ga je
automatisch in de richting van materialisme. Maar dan ontdek je dat materie niets betekent, dat je jezelf
versteend hebt. Dus daarna kom je hiervan terug.
En nu moet je je gedrag volledig aanpassen aan dit nieuwe leren, en dit nieuwe leren bestaat erin dat je eerst
en vooral een nederige houding moet ontwikkelen. En ten tweede, wat zullen we bereiken in onze groei door te
leren over dit ander soort tantra[3], dit mechanisme, het goddelijke mechanisme - hoe we dit kunnen
uitwerken.
Iemand die uitermate efficint is op het andere gebied kan volkomen onefficint te werk gaan op dit gebied,
totaal nutteloos: bezeten, agressief, nergens goed voor, heetgebakerd, heel heetgebakerd, en verstoken van
elke vorm van liefde, affectie, mededogen. Ze waren hier bijvoorbeeld geschokt te horen dat mensen hun eigen
kinderen vermoorden in Engeland, ze konden het niet geloven. Ze kunnen zelfs niet geloven dat er n kind op
die manier vermoord wordt. Ze denken dat de Engelsen volmaakte mensen zijn, hoe kunnen ze dan hun
kinderen vermoorden? Ze zijn absoluut volmaakt in de ogen van Indirs. Indirs hebben geen idee over het
soort leven dat men daar leidt. Dus toen ik hen zei: "Jullie hebben het helaas mis, het zijn heel ongelukkige
mensen. Denk maar niet dat door het ontwikkelen van radio's en al deze dingen, ze gelukkig zijn. Ze zijn
allemaal gek. Ze zitten maar voor de televisie, ze kunnen niet zonder, ze veranderen zelf in televisies. En de
televisie buit hen uit, stopt verkeerde ideen in hun hoofden, en ze zijn gehersenspoeld, ze zijn heel erg
geconditioneerd," - ze kunnen dit niet geloven. Ze kunnen niet geloven dat mensen zo wreed kunnen zijn in het
Westen; want de groei is op materialisme gericht, en als gevolg daarvan worden ze oppervlakkig, ongevoelig,
immoreel, en ook verstoken van elke vorm van mededogen en liefde.
Dus eerst en vooral, zoals ik gisteren zei, zou je moeten zeggen: "Ik ben niet Frans," - je zou moeten zeggen:
"Ik ben geen westerling." Laat ons kijken, misschien werkt dit, misschien werkt het beter: "Ik ben geen
westerling." Als je je inschrijft aan een universiteit - als je bijvoorbeeld aan de universiteit van Oxford was en
daarna ga je naar de universiteit van Cambridge, dan zal je het teken van de universiteit van Cambridge
moeten dragen. Op dezelfde manier, nu je van nationaliteit veranderd bent, vind ik dat je moet zeggen: "Ik ben
nu niet langer een westerling." Misschien zegt je paspoort wel iets anders, maar dat maakt niet uit. Maar jullie
hebben in India een speciaal voorrecht als Sahaja yogi's, dat weten jullie. Als Sahaja yogi's heeft de regering
jullie aanvaard. Als jullie hier voor altijd willen blijven, zullen zij hier geen bezwaar tegen hebben.
Dus dit, alles waarvan we het gevoel hebben dat het zich ontwikkelt op het niveau van de boom, moet
veranderd worden. Hier wordt alles verenigd, samengebracht. De hele boom is samengebracht in een zaadje.
Als je dus de wortel wilt worden, moet je naar beneden komen, naar de plaats waar alles samengebracht
wordt. Nu is het vormen van groepen verkeerd. Als je een groep vormt onder de Engelsen, dit, dat, of onder de
Indirs, of wat dan ook, dat is verkeerd. In Sahaja Yoga geloven we niet in dit alles. Er bestaat geen
onderscheid tussen de ene Sahaja yogi en een andere Sahaja yogi, omdat het Vishwa Dharma[4] is. Maar
hoewel we zeggen dat dit Vishwa Dharma is, zijn we er nog niet helemaal mee in overeenstemming, we zitten
nog niet samen in dezelfde hal zoals het zou moeten zijn. We zijn nog steeds afgescheiden, we zijn nog steeds
verschillend, we moeten ons nog mengen onder de verschillende landen. We moeten allemaal n worden met
elkaar, elkaar begrijpen; dan alleen zullen de problemen van het Westen verdwijnen.
Als resultaat van deze rechtse beweging heb ik het gevoel dat mensen werkelijk idioot worden. Ik classificeer
ze als idioot of dom, en dergelijke. Ik bedoel, ik weet niet in welke categorien ze later zullen belanden, in
categorien die nooit eerder bestaan hebben. Ik bedoel, het zou een nieuwe dimensie van domheid kunnen
zijn. Dit is wat ik denk, dat je je nu eerst en vooral deze nieuwe yantra[5] eigen moet maken, deze nieuwe
methode: hierbij kijk je niet naar het lichamelijke comfort, je kijkt niet naar de zogenaamde emotionele vleierij.
Al deze dingen zie je niet langer, maar waar ga je heen - naar de onschuld. De kwaliteit van de materie zelf is

282

onschuld, de essentie. Dus de kwaliteit, zou ik zeggen, of de essentie van alles, dat word je. Jij wordt de
essentie. Maar daarvoor moet je je naar binnen toe ontwikkelen, en de beweging naar binnen toe is enkel
mogelijk wanneer je jezelf begrijpt en respecteert, en je jezelf bevoorrecht acht dit alles te kunnen doen.
Maar je moet begrijpen waarom ik je dit vertel. Ik heb niets aan jullie te winnen. Nu moet je niet denken dat ik
jullie in Indirs probeer te veranderen, maar als jullie hier een driedelig pak zouden dragen en een das, wat zou
er dan met jullie gebeuren? Ik bedoel, jullie zouden allemaal uitslag krijgen op je lichaam. Je moet je
aanpassen aan het klimaat, en je zult erg van deze kleding genieten omdat het heel comfortabel zit. Je zult
genieten van het baden in de rivier, het is heel comfortabel. In dit land komt dit jullie beter van pas.
Dus op dezelfde manier moeten we inzien over dit leven waarin we nu binnentreden, dat het uiterlijk niet
belangrijk is - het innerlijk is belangrijk. En daarvoor moeten we alles wat er uiterlijk aangepast moet worden
gewoon doen, we moeten het doen. We moeten het leren, we moeten het begrijpen, wat dit is, wat dat is. Nu,
omdat jullie wetenschappers zijn, jullie westerlingen zijn, hebben jullie een voorsprong op de Indirs zou ik
zeggen, op het vlak van wetenschap, ok. Wat deze kennis aangaat hebben zij een voorsprong op jullie. Dat is
niet erg, het is ok. Zij hebben deze plaats gekozen om te leven, jullie hebben die plaats gekozen om te leven;
omdat jullie moedige mensen zijn, denk ik, ten eerste, en ten tweede omdat jullie daar waarschijnlijk iets goeds
wilden verrichten. Maar daarvoor moeten jullie leren.
We zeggen bijvoorbeeld dat onze wetenschappers hier moedige mensen zijn, omdat ze proberen de wetenschap
te bestuderen, omdat ze naar het buitenland willen gaan en hierover willen leren en de kennis mee terug
brengen naar ons. Op dezelfde manier zijn jullie nu de vertegenwoordigers van goddelijkheid uit al deze landen,
vertegenwoordigers van goddelijkheid. Je moet goddelijkheid uitdragen, omdat het in dit land tot stand
gebracht is. En omdat jullie duidelijk kunnen zien dat het zo is, accepteer het; er is niets om je slecht over te
voelen. Dit komt doordat je gehecht bent aan een bepaalde nationaliteit en alles wat je denkt, maar er is niets
om je slecht over te voelen. In India voelen de mensen zich heel trots als ze naar het buitenland gaan om
wetenschap te gaan studeren. Zelfs als ze vegetarirs zijn hebben ze er niets op tegen om aan biologische
ontleding te doen of wat dan ook, omdat het wetenschap is, het is kennis. Dus omwille van de kennis moet je al
deze dingen doen. En eenmaal je beseft dat je omwille van de kennis hieraan werkt, zal dit je een heel eind op
weg helpen.
Deze, deze puja van vandaag heeft een speciale betekenis, want gisteren was het Datta Jayanti, dat wil zeggen
de geboorte van Dattatreya. En je kent het verhaal van Dattatreya, de meesten van jullie kennen het verhaal
van Dattatreya, namelijk dat Brahma, Vishnu en Mahesha[6] probeerden de Adi Shakti te testen, genaamd
Anasuya. Ze gingen naar haar verblijfplaats en vroegen haar om aalmoezen. En in India wordt het als een groot
voorrecht beschouwd om aalmoezen te geven aan anderen, om - ik bedoel, het is een groot voorrecht om
gasten te verzorgen, het is een groot voorrecht vrijgevig te zijn, het is een groot voorrecht om dingen aan
anderen uit te delen. Het is een groot voorrecht.
Gisteren, zie je, was bijvoorbeeld mijn sari voor deze puja ergens achtergelaten. Ik had een sari gekocht voor
een bepaalde vrouw hier, dus ze zei: "Ik zou graag willen dat deze sari aangeboden wordt tijdens de puja."
Maar ik zei: "Ik zal het je teruggeven."
En ze zei: "Dat is zelfs nog een groter voorrecht." Ze vonden het niet erg dat de sari opzij gehouden werd,
maar ze zeiden dat het nog een groter voorrecht was - wat een houding.
De houding moet dus veranderd worden, zoals we tot nu toe neerwaarts gingen, zo zou de houding nu
opwaarts moeten zijn. En daarvoor moeten we de methode begrijpen waardoor we omhoog kunnen klimmen.
Als je bijvoorbeeld naar de bergen gaat, moet je weten hoe je bergen kunt beklimmen. Je kunt niet gewoon

283

zomaar beslissen: "Nu ga ik naar de Himalaya" - niemand zal je dit toelaten. Je moet bekwaam zijn, en bij het
bekwamen, moet je deze nederigheid hebben, anders zal het niet werken.
Ik moet dus een heel duidelijke stelling innemen, namelijk dat je je nationaliteit moet veranderen van een
wereldse nationaliteit in een hemelse nationaliteit. En daar zullen we alles doen wat er nodig is, we zullen het
accepteren, we zullen het regelen. Daarvoor hoef je niets zomaar ineens te veranderen, maar je moet jezelf
transformeren tot een nieuwe persoonlijkheid; een nieuwe persoonlijkheid, waar je veilig bent.
Kijk nu gewoon, door dit te doen, hoeveel de Agnya tot rust gekomen is - kijk gewoon. Mijn voet was verlamd,
totaal verlamd toen ik hier binnenkwam. Ik kon niet lopen. Ik wist niet hoe ik een bad zou moeten nemen. Ik
moest hem masseren, en toen kwam hij tot rust. Dus kijk gewoon door dit te doen, kijk gewoon hoe krachtig
dit werkt. Kijk - de vibraties zijn beginnen stromen.
Maar op de n of andere manier zijn de mensen in het Westen heel bang dat ze hun nationaliteit zullen
verliezen. Ik bedoel, omdat - ik denk door de manier waarop ze erop uit gegaan zijn om de hele wereld te
vernietigen en hen allemaal te vernietigen, en hun eigen nationaliteit aan anderen opgedrongen hebben. Als je
naar Amerika gaat - gisteren zei ik bijvoorbeeld: "God zij dank is Columbus niet naar India gegaan, maar ging
hij..." Ik zei: "God zij dank heeft Hanumana hem de andere kant op geduwd. Anders zou het met ons allemaal
gedaan geweest zijn hier, deze..." Zie je, de arme man, hij wilde dit alles zelf niet doen, maar al degenen die
hem volgden gingen erheen en het was afgelopen. Je kan niet n aboriginal vinden, niet n van deze oude
Indianen in Argentini. Ik ben naar Argentini gegaan en ze zeiden: "Je kan ze vinden in het museum," - stel je
dat eens voor. Niet alleen in Argentini, maar ook op andere plaatsen, ik ging bijvoorbeeld ook naar Chili: niet
n iemand. Alleen in Bolivi vond ik enkelen van hen, dat is alles. Maar ook daar was het onklaar, want
volgens mij zijn de mensen toen weggevlucht in de bergen en hebben ze zich daar in stand gehouden. En het
beeld dat ze van hen geschetst hebben, alsof zij degenen waren die wreed waren. De arme zielen, ze zijn
allemaal volledig uitgemoord geweest door blanke mannen, daar bestaat geen twijfel over. Het is afschuwelijk
om anderen te vermoorden, hun land in te trekken en het te bezetten omdat je de werktuigen hebt, alles, en je
ze allemaal kan doden. Dit is allemaal gebeurd.
Maar nu treden we binnen in een nieuw tijdperk waar we moeten liefhebben. We moeten niet onderdrukken, we
moeten omarmen. Uiteindelijk is dit een ander tijdperk. De onderdrukking van Napoleon is nu voorbij. We zijn
iets nieuws begonnen, in een andere wereld, en als we meer mensen willen hebben moeten we alles doen
samensmelten. En wanneer je je agressief gedraagt, begin je te analyseren - maar er valt niets te analyseren.
(Voel je je nu beter? Breng er een iets grotere aan. Kijk, je hebt een groot voorhoofd, dus breng er een grote
aan, een heel grote - waarom maak je het zo klein? ...op haar voorhoofd.) Er zou geen vorm van mode moeten
voorkomen in dit soort dingen. Er zou geen mode moeten ontstaan als het op je godsdienstige taken aankomt,
dit mag je niet doen. Er bestaat niet zoiets als mode. Mode is door mensen bedacht, het is niet goddelijk. Kijk
naar deze bomen, hoe modelleren zij zichzelf? Naar de zon. Elk blad wordt blootgesteld aan de zon, elk blad;
omdat het chlorofyl moet krijgen, het moet de kracht van de zon in zichzelf opnemen, daarom is elk blad naar
de zon gericht. Zij doen niet aan mode, of wel soms?
Dus een ander punt is dat het individualisme dat in het Westen ontstaan is, gewoon onzin is. Als je indruk wilt
maken in de zin van: "Ik ben iets bijzonders," dan word je dom. Maar n te zijn met iedereen, dat is het ware
individualisme denk ik. Om als iedereen te zijn, dat is het beste. Het is heel moeilijk, het is heel moeilijk n te
worden met iedereen, omdat er zoveel ego is. Sommige mensen hebben een ego dat anderen kwetst, en
sommigen hebben een ego dat gekwetst is - dat is juist hetzelfde. Dus om al deze dingen te overstijgen,
vergeet gewoon deze houding waarbij je naar beneden afglijdt. Maar wat er nodig is voor je groei, is dat je naar
boven kijkt, naar God, dat je omhoog kijkt naar hem met het volste vertrouwen - shraddha. Dan hoef ik je niet
aan te raken, dan hoef je mij niet te zien. Het is overal aanwezig, je kunt overal de zegeningen ontvangen. Je

284

hoeft er niets bijzonders voor te doen - enkel die shraddha. Maar daarvoor moeten bepaalde mechanismen in
orde gebracht worden, vooral de Agnya is aan herstel toe, vrij ernstig. Dat wiel werkt niet goed meer en moet
weer in orde gebracht worden.
Mr. Patankar was gisteren best kwaad op de zogenaamde opgeleide mensen. Ze werden opgeleid in de Engelse
taal, dat is het probleem, de taal is nu eenmaal zo. Ze zijn helemaal vol van zichzelf. Hij zei: "Ze raakten uw
voeten niet eens aan." Als ze de Engelse taal geleerd hebben zullen ze mijn voeten niet aanraken, want volgens
de Engelse taal wordt het aanraken van de voeten als iets afschuwelijks beschouwd, denk ik. Daarom voelde hij
zich daar heel slecht over.
Maar al deze architectuur is uit Engeland afkomstig, alles is uit Duitsland of uit Frankrijk afkomstig. Onze
telefoons zijn afkomstig uit Frankrijk. Geen wonder dat ze zo slecht werken! Het zijn de Fransen die dit alles
meegebracht hebben, en opnieuw hebben ze een grote - ik weet het niet, als ik Rajiv Gandhi ontmoet zal ik
hem zeggen dat ze ten minste de telefoon niet moeten uitbesteden aan de Fransen. Ze hebben zo'n grote,
enorm grote bestelling geplaatst bij de Fransen. En nu kopen ze de helikopters van Engeland, God zij dank zijn
ze hiermee gestopt. God weet wat er met de helikopters zal gebeuren, die van Engeland naar India komen. Je
ziet dat ze nu ook op die manier afhankelijk zijn van de Derde Wereld voor hun vooruitgang, omdat ze niet
weten waar ze hun eigen spullen kwijt kunnen, die gecreerd zijn door hun machines. Maar de manier waarop
ze dit doen: ik bedoel, stel je voor wat voor telefoons we hier hebben, allemaal gemaakt door de Fransen, niet
door Indirs. Waarom de Indirs daarvoor verantwoordelijk stellen? Het is door de Fransen gedaan,
verschrikkelijk, ze zijn al heel lang zo, en ze zijn juist hetzelfde. En nu hebben we weer een nieuwe bestelling
geplaatst bij de Fransen, omdat we dachten dat alleen de Fransen de Franse telefoons konden herstellen. Ik
weet niet of ze ons enig recht zullen doen of niet.
Dus, zoals er aan die machine gewerkt moet worden, zo moet ook onze eigen machine uitgewerkt worden; en
die machine is neerwaarts gegaan. Laten we het opbouwen, omhoog naar God gericht in overgave, in inzicht,
want jullie zijn mensen die speciaal uitgekozen zijn voor dat doel. Als lotussen moeten jullie uit de modder
tevoorschijn komen, en zorg dat je niet dieper en dieper in de modder wegzinkt. Probeer jezelf eruit te duwen,
zodat de geurigheid van goddelijkheid zich zal verspreiden over de modder, en de gehele westerse wereld in
een wondermooie plaats zal veranderen, een prachtige plaats. Wat gebeurd is, is gebeurd. Ik weet n ding:
zonder vergiffenis zal niets opgelost raken. Gedane zaken nemen geen keer. Fouten maken is menselijk, het
maakt niet uit; wat gebeurd is, is gebeurd. Wat het ook is dat ze gedaan hebben, het is nu eenmaal zo
gebeurd. Het is in orde, vergeef ze. Vergiffenis is de enige manier waarop ze kunnen groeien. En wanneer ze
vergeven zijn, zullen ze zich ook moeten realiseren dat we moeten groeien; want met de wereld die ze
gecreerd hebben hebben ze zichzelf echt vernietigd. Als ze nu groeien kan de hele omgeving geurig worden,
zoals ik jullie al zei, zoals de lotus die boven de modder uit groeit.
Mensen hebben hier een heel verkeerd beeld over het Westen, namelijk dat jullie de gelukkigste mensen ter
wereld zijn. Dus het is beter dat wij hen vertellen: "Nee, wij zijn daar niet gelukkig. Maar jullie, wat jullie
hebben is heel kostbaar." Ze proberen jullie ook na te volgen, en dat navolgen gaat zo ver dat jullie op een dag
misschien zullen moeten komen om hen Sahaja Yoga te onderwijzen. Want zij staan nu aan de andere kant van
de cirkel; zij proberen nu Engels te leren, de Engelse taal te beheersen, en sahibs[7] te worden. Zij zullen nu
met slipjassen naar buiten komen, en jullie zullen hen moeten zeggen dat ze beter hun eigen kleding dragen!
Dus we zouden wijs moeten zijn, we zouden verstandig moeten zijn, en de dwaasheid en het domme karakter
dat we ontwikkeld hebben, zouden we moeten opgeven. Plotseling kunnen mensen uitvliegen, dat zie ik. Je ziet
dat er geen evenwicht is. De rijpheid is duidelijk zichtbaar wanneer je in evenwicht bent. Je moet gelukkig zijn,
dat weet ik; maar de hele tijd lachen en een show opvoeren, of bijvoorbeeld plotseling rare opmerkingen
maken en domme opmerkingen, dat toont aan dat je nog niet rijp genoeg bent. Je moet tot rijpheid komen. In
Sahaja Yoga word je rijper, en als dat niet het geval is dan heeft Sahaja Yoga je niets bijgebracht. Je moet dus

285

heel, heel voorzichtig zijn wat dat gedeelte aangaat.

Ik hoop dat ik erin geslaagd ben je hier alles over te vertellen.
Wat zou ik jullie nu nog moeten vertellen? Ik heb jullie enkel geprezen, niets anders dan geprezen tegenover
anderen. Ik zeg hen zich niet als dwaze mensen te gedragen, en aan jullie moet ik zeggen dat jullie hen niet
blindelings moeten imiteren. Alles wat wij hebben is een zeer waardevol erfgoed. Dat moet met zorg bewaard
worden. Door naar deze mensen te kijken, als we hen proberen te imiteren zal dit getuigen van dwaas gedrag
van onze kant. Hun leven is niet evenwichtig, maar is in uitersten gegaan. Ik heb daar twaalf jaar lang
gewoond. Ik heb daar dus een TUP (twaalf jaar) doorgebracht, daarom wilde ik jullie vertellen dat jullie hen niet
blindelings zouden moeten navolgen. Hoewel oude dingen soms kostbaar zijn, is het ouderwetse niet altijd
goed. Ouderwets is dus niet altijd goed. Het idee van de ouderwetse waarde heeft zich ook maar pas
ontwikkeld. Wij hebben bijvoorbeeld van de moslims geleerd de vrouwen te kwellen, en van de Engelsen
hebben we geleerd een bruidsschat te geven. Nu zijn we binnengetreden in een nieuw soort regelgeving (van
het leven) en volgens deze nieuwe regels hoeven we geen bruidsschat te geven (aan onze dochters die in het
huwelijk treden). Men heeft de dochters al het halve eigendom gegeven. Dit systeem is correct. Maar hier
zullen de dochters niets in ontvangst nemen en ook niets geven. We zouden deze dingen dus niet van hen
moeten leren. We zouden moeten proberen een nederig gedrag te behouden, een evenwichtig leven te leiden,
zoals we leerden van onze voorvaderen, en alles wat ouderwets is naast ons neer te leggen. Er zijn veel
ouderwetse gewoonten die nog altijd in ons aanwezig zijn.
Bijvoorbeeld, de overheersing van de brahmins[8] in de tempels zou moeten stoppen. Ze hebben ons allemaal
mooi voor de gek gehouden. Ten tweede moet de gewoonte van het vasten opgegeven worden. Ik heb jullie
honderden keren gezegd niet te vasten, maar te eten wat je lichaam nodig heeft, maar nog vertellen mensen
me: "We kunnen het vasten niet opgeven." Maar de ergste ouderwetse, heel smerige gewoonte die we
ontwikkeld hebben is het gebruiken van tabak. We zijn niet in staat de tabak op te geven, omdat we niet
voldoende kracht hiervoor hebben. Tabak, mishri (het kauwen op tabak met limoen), wie heeft al deze dingen
naar ons land gebracht? Waar komt het woord 'tabak' vandaan? Er bestond geen woord voor 'tambakou' in het
Sanskriet. Vroeger verbouwden we geen tabak. Het zijn de Engelsen die dit naar ons land gebracht hebben. De
Engelsen hebben het hier gebracht. Daarom noemen we het 'tambakou', wat van het woord 'tabak' afkomstig
is. Waar is het woord voor 'tambakou' in onze Marathi taal? Het is hierheen gebracht van buitenaf.
Oorspronkelijk verbouwden de moslims het in beperkte mate in ons land, maar deze mensen (de Engelsen)
hebben sigaretten en andere dingen op grote schaal naar hier gebracht. Ze gebruiken het in massale
hoeveelheden in hun land. Ze hebben ook tabak en ganja (een soort drug) naar China gexporteerd. In onze
Marathi taal heb ik nog nooit van het woord ganja of charras (een ander soort drug) gehoord. Als je probeert
ganja en charras te gebruiken zul je net zoals de Engelsen worden. De keuze is aan jullie. Alles is dus hierheen
gebracht.
We hebben nooit tabak gehad in ons land, je zult verrast zijn. Er bestaat geen woord voor tabak in het
Sanskriet. Dit was gedeeltelijk, ik zeg uiteraard gedeeltelijk, door de moslims meegebracht en daarna door de het roken werd ons alleen door de Engelsen geleerd. We kenden het niet, we wisten niet wat roken was, we
hebben het roken nooit gekend. Moslims hadden er een klein beetje van, maar dat is vrij laat begonnen. Maar
in feite zijn deze sigaretten en deze, dit alles is begonnen nadat de Engelsen gekomen zijn, 'om het praktisch te
maken', zie je. Ze hadden tevoren wel hookahs (waterpijpen). Dat was vrij moeilijk om te maken, dus konden
ze het maar heel weinig gebruiken. Dat was lang geleden in de islamitische cultuur. Maar werkelijk, deze
geschiedenis van sigaretten, deze vorm van ego is van de Engelsen gekomen, daar bestaat geen twijfel over.
En de Portugezen, de Portugezen en de Fransen, zij hebben ons al deze dingen geleerd. Dus wat ik hen probeer
te vertellen, is dat ze alle ouderwetse zaken zouden moeten opgeven. Oude dingen zijn kostbaar, maar alle
ouderwetse zaken die we junnat noemen, die zou je moeten opgeven.

286

Wij hebben de gewoonte sari's te dragen met brede randen. Dit is een zeer goede gewoonte. Brede randen
staan symbool voor de maryada's[9], en wanneer we sari's dragen met brede randen blijven we binnen onze
'maryada's'. Jonge meisjes kunnen dragen wat ze willen, maar jonge vrouwen, vooral getrouwde vrouwen,
zouden sari's met brede randen moeten dragen. Als je niet langer sari's met brede randen draagt dan zul je alle
kunstzinnigheid verliezen, alle kunstzinnigheid. Wevers zullen volledig de kunst van het weven verliezen. Als wij
onze huizen niet langer op de oude manier construeren, dan verliezen we volledig de oude kunst van het
bouwen van mooie huizen. Deze mensen houden van de huizen die volgens de oude stijl gebouwd zijn, niet de
nieuwe stijl. De reden is dat de oude stijl schoonheid in zich heeft, die we zouden kunnen kwijtraken als we
zomaar willekeurig huizen bouwen. Zelfs de hutten van vroeger waren veel beter. In plaats daarvan zal het in
een later stadium zo zijn dat eens we alle kunst verliezen in de toekomst, het te laat zal zijn. Dus al onze oude
vormen van kunst moeten bewaard worden, omdat ze schoonheid in zich hebben.
We hebben bijvoorbeeld een soort van sari's die bugdya genoemd worden, maar nu kennen de vrouwen niet
eens meer de naam van deze sari's. Daarom moeten we altijd de sari's gebruiken die door ons geweven zijn.
Die zijn goed. Ik vind dat sari's met brede randen getrouwde vrouwen beter sieren. Als de sari's geen brede
randen hebben, siert dat hen niet. Getrouwde vrouwen zouden altijd sari's met brede randen moeten dragen.
Dat is geen ouderwetse gewoonte, maar een heel mooie gewoonte. Het ziet er mooi uit, het past bij de
vrouwen, het ziet er elegant uit, het geeft het gevoel van een goed opgevoede vrouw. Dit is onze cultuur, die
we niet zouden mogen opgeven om vervolgens net als hen (de Engelsen) te worden.
We zouden niet moeten proberen ons hun cultuur eigen te maken, omdat onze cultuur zo waardevol is. Als we
onze weg plaveien met het inzicht over wat er mis gegaan is in hun cultuur, dan kunnen we goede vooruitgang
boeken. We kunnen hun ontwikkeling in de wetenschap accepteren, maar als we door dit te doen ons culturele
erfgoed verliezen dan zullen we net als hen worden. Ze vermoorden hun kinderen. Man en vrouw kunnen zelfs
geen twee jaar samen blijven. Ze zitten allemaal in tehuizen, te wachten tot de dood hen komt halen. In onze
maatschappij moeten we onze goedheid en vriendelijkheid bewaren. Maar in plaats daarvan hebben we de
misstappen van anderen overgenomen. Eerst leerden we het van de moslims, en nu leren we het van deze
mensen. Als wij hun vuil in ons opnemen, hoe kunnen onze huizen dan schoon blijven? Wij werden
verondersteld nette en goedgemanierde mensen te zijn, en nu hebben we zoveel slechte dingen van anderen
overgenomen. We moeten deze dingen dus opgeven en onszelf zuiveren.
Nu heb ik hen verteld over het belang van puja, maar jullie weten deze dingen al, daarom legde ik het jullie
niet uit. Maar tijdens de puja zou je shraddha moeten hebben, en we mogen geen ruzie maken tijdens de puja.
Het maakt niet uit wie de puja uitvoert, omdat iedereen er in gelijke mate voordeel bij heeft, afhankelijk van de
shraddha die je hebt, afhankelijk van de shraddha die je hebt. Je kruiken zullen gevuld worden in de mate dat
je shraddha hebt.
Ik zou zeggen dat de vrouwen kunnen komen en meer hier aan deze kant zitten. Het is heel warm voor jullie.
Kom maar naar voren. Vooral mensen die het erg warm hebben moeten niet aan die kant zitten. Zit maar
beter... [*Laat die vrouwen alsjeblieft aan deze kant zitten. Ze kunnen de zon niet verdragen. Laat hen hier
zitten. Zij zijn onze gasten.*] Kom maar, aan deze kant.
Als jullie daar iets hadden neergezet, hadden jullie het kunnen regelen. Je moet ook een beetje begrip hebben
voor het feit dat zij alles doen. Wij moeten ook iets doen. Zij bereiden alles voor, en wij komen maar gewoon
en gaan zitten als goden; dat is niet echt netjes, toch? Jullie hadden kunnen - jullie hebben zo lang de tijd
gehad, waarom hebben jullie daar niets gezet om jezelf te beschermen? Dat is niet moeilijk.
Nu wat dit betreft. Kom jij ook maar aan deze kant. Jij kunt aan deze kant komen. Kom maar. [*Geef hen
alsjeblieft een plaats om te zitten.*] Kom maar. Staan jullie maar op. Hallo - staan jullie maar op, jullie drie.
Kom maar aan deze kant. De vrouwen die in de - nee, jullie zitten goed, denk ik. Jullie zitten toch goed,

287

nietwaar? Goed, achter jullie. Achter jullie kunnen deze mensen aan deze kant komen, kom een beetje meer
naar deze kant. [*Niet in de zon, ze zitten nu ook al in de zon. Als we een beetje schaduw maken aan deze
kant...*] Is dat goed? [*Laat ze maar zitten. Er is schaduw aan de andere kant, er is schaduw. Ga maar
vooraan zitten, waar er schaduw is. Ga alsjeblieft zitten.*] Hallo - kom jij maar aan deze kant. Er is hier plaats
voor je. Kom maar hier, aan deze kant. Kom maar aan deze kant. De vrouwen hoeven daar niet heen te gaan,
dus kom maar aan deze kant. [*Laat hen maar zitten.*] De mannen kunnen aan deze kant komen. Ja, de
mannen kunnen aan deze kant komen. Nee, nee, je zou beter aan deze kant komen. Waarom kom je niet een
beetje naar deze kant?
We moeten ook een beetje nadenken over wat we kunnen organiseren, op welke manier we hen kunnen
helpen. Gisteren bijvoorbeeld, hoe ze het regelden, organiseerden - toen ik ging, wisten ze niet dat ik naar die
plaats ging. Toen ik daarna terugkwam, hoe ze alles voor me organiseerden, hoe ze van hier naar daar renden.
Ik bedoel, ik ben ook jullie Moeder, of niet? Dan zouden wij ook aan deze dingen moeten denken, wat we
kunnen doen, hoe we hen kunnen helpen; iedereen moet dit doen. [*Laat het maar, laat het maar zo. Ze
hebben niets geregeld, dus er kan niets gedaan worden, laat ze maar zo zitten.*]
Je kunt een beetje opschuiven naar deze kant. Hallo - je kunt een beetje naar deze kant komen. Jij kunt ook
een beetje opschuiven. Ik wil niet dat jullie in de zon zitten, je zult er last van krijgen. Nee, maar ze kunnen de
geluidsinstallatie wat naar deze kant schuiven. Schuif het gewoon een beetje op... Zodra de zon hoger komt,
zie je, zal het in orde zijn, maar toch... [*Ga maar in de schaduw zitten, ga zoveel mogelijk in de schaduw
zitten. Als er geen schaduw is kan je vooraan gaan zitten. Tijdens de puja is het beter om in de schaduw te
zitten. Ik ben altijd hier, boven jullie. Maak je geen zorgen. Ga alsjeblieft hier voor mij zitten. Het is beter in de
schaduw te zitten. Is er iemand die de mantra's kan zeggen. Roep alsjeblieft Gavin.*]
(Gisteren kwamen jullie niet aan mijn voeten - dat had je moeten doen.) [*Laat het nu maar, anders zal het te
laat worden. Laat ze maar in de zon zitten. (Ze blokkeren op het linker Hart en de linker Swadisthan. Jullie
hadden gisteren moeten komen; Ik bedoel, jullie zullen alles doen tijdens de puja, dus...) [*Is er hier iemand
die de mantra's kan zeggen? Is Mr. Gholap aangekomen? Roep hem alsjeblieft. Weet hij ervan?*] (Het
blokkeert heel erg - het Hart, de linker Swadisthan.) [*Zeg maar de Atharva Sheersha. Mr. Gholap is niet
gekomen. Waar is Mr. Gholap heen gegaan? Is hij niet gekomen? Roep hem alsjeblieft om de puja te doen.
Begin alsjeblieft de puja met de Atharva Sheersha. Begin er alsjeblieft nu mee.*]

[1] bindi: afgeleid van het Sanskriet bindu, wat stip of druppel betekent. Rode stip (ook tikka genoemd) van
plantaardig poeder (kumkum) die aangebracht wordt ter bescherming van de Agnya chakra.

[2] shraddha: volledig vertrouwen

[3] tantra: instrument; mechanisme van het subtiele systeem.(noot: Het woord tantra wordt vaak verkeerd
gedentificeerd met tantrikas die de Kundalini als een seksuele energie beschouwen; dit idee druist volledig in

288

tegen de leer en de technieken van Sahaja Yoga.)

[4] Vishwa Dharma: universele religie

[5] yantra: techniek, methode

[6] Mahesha, Maheshwara: naam van Shri Shiva

[7] sahib: vroegere aanspreektitel van Europeanen in Azi, heer

[8] brahmin: betekent letterlijk diegene die tweemaal geboren is en de brahmananda of goddelijke zegen kan
voelen. Ook: hoogste kaste in het kastensysteem in India.

[9] maryada's: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag

View online.

289

1986-0101, Shri Mahaganesha Puja, Ganapatipule 1986

Shri Mataji Nirmala Devi
Mahaganesha Puja
Ganapatipule, India
1 januari 1986
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 03/09/2010

Vandaag zijn we hier allen samengekomen om ons respect te betuigen aan Shri Ganesha.
Ganapatipule heeft een speciale betekenis omdat hij Mahaganesha is. De Ganesha in de Muladhara wordt
Mahaganesha in de Virata[1], dat is het brein. Dat wil zeggen dat dit de zetel is van Shri Ganesha. Dat betekent
dat Shri Ganesha vanuit die zetel het principe van de onschuld aanstuurt. Zoals jullie zeer goed weten is dit
gelegen aan de achterkant in het gebied van de optische thalamus, of de optische kwab zoals men het ook wel
noemt, en dit is hetgene dat de ogen onschuld geeft.
Toen hij incarneerde als Christus die zich hier aan de voorkant bevindt, in de Agnya, zei hij heel duidelijk: "Gij
zult geen overspelige ogen hebben." Het is een zeer subtiele uitdrukking, waarbij mensen de betekenis van het
woord

'overspeligheid'

niet

begrijpen.

Overspeligheid'

betekent

kort

samengevat

'onzuiverheid'.

En

onzuiverheid in de ogen zult gij niet hebben, dit is erg moeilijk. In plaats van te zeggen: "zorg dat je je
realisatie krijgt en zuiver dan je back Agnya," zei hij dit in een heel korte vorm: "Gij zult geen overspelige ogen
hebben." En de mensen vonden dat dit een onmogelijke opdracht was. Want hij was niet voorbestemd lang te
leven; eigenlijk was zijn openbare leven beperkt tot slechts drienhalf jaar. Dus alles wat hij gezegd heeft is
van zeer groot belang, dat je ogen niet overspelig zouden mogen zijn. Als er onschuld is dan is er geen
overspeligheid: dit betekent dat er geen onzuiverheid is.
Bijvoorbeeld, met onze ogen zien we iets en we willen het bezitten. We beginnen erover na te denken. De
gedachten volgen elkaar op als een ketting, de ene na de andere. En dan komen we terecht in een web van
vreselijke gedachten, en vervolgens worden we slaaf van deze gedachten. Zelfs zonder het te weten worden
onze ogen gericht naar dingen die heel oppervlakkig zijn en je neerwaarts trekken.
Net zoals Shri Krishna gezegd heeft dat de boom van bewustzijn ondersteboven groeit, dat de wortels zich in
het brein bevinden en dat de takken naar beneden groeien. Zij die op materialisme gericht waren zijn naar
beneden gegroeid. Zij die op het Goddelijke gericht waren zijn omhoog gegroeid, naar de wortels. De
belangrijkste wortel, die men de hoofdwortel noemt, de belangrijkste wortel is onschuld, is Shri Ganesha. En hij
wordt Mahaganesha in Ganapatipule. Hier wordt hij omringd door het vader principe, het guru principe van de
zee, de oceaan - de Indische Oceaan. Dat betekent dat hij hier een guru wordt.
Wanneer een Sahaja yogi zijn Shri Ganesha principe vestigt dan is hij nog als een kind. Natuurlijk worden zijn
ogen dan steeds zuiverder en zuiverder, en krachtig en schitterend. Je hebt zeker al gezien dat, wanneer de
Kundalini je de realisatie geeft, je ogen beginnen te stralen alsof er een vonkje in de ogen is, je kunt een
vonkje zien. Door ego wordt het bedekt, door ego wordt het overschaduwd. Door superego wordt het bedekt
met tranen. Maar wanneer ze helder zijn dan zie je de schoonheid van de ogen, dan schijnt Shri Ganesha door
in je blik. Nu begint de aandacht te stromen door het venster van Shri Ganesha's tempel.

290

Maar wanneer je groeit, dan word je Mahaganesha. Dan is Mahaganesha gevestigd in jou en word je een
satguru[2], je wordt een goddelijke guru, je kan anderen onderwijzen. Zelfs een kind zou dat kunnen zijn en
zelfs een volwassen persoon kan dom zijn. Het heeft niets te maken met leeftijd, kleur, geloofsovertuiging of
kaste. Het is een staat die je kunt bereiken wanneer je maar wil. Zoals we hier Gyaneshwara[3] hadden, die op
zeer jonge leeftijd het grote Gyaneshwari[4] componeerde. Zoals jullie gisteren zagen, had Gorakhnath op
twaalfjarige leeftijd zijn Mahaganesha gevestigd.
Maar als je niet probeert te groeien, zul je op hetzelfde niveau blijven, zelfs wanneer je ouder wordt. Dus
rijpheid is de aanwijzing. Hier, zoals we zien in Ganapatipule, bestaat Shri Ganesha in zijn volledige, volgroeide
vorm zodat we ook onze Mahaganesha ontwikkelen in onszelf, waardoor onze ogen zuiver, krachtig en goddelijk
worden. Als het juist uitwerkt, ben ik zeker dat we deze staat in onszelf kunnen vestigen.
[Marathi]
Vandaag kwamen we naar Ganapatipule, dit heeft een belangrijke betekenis, temidden van de Ashtavinayaka
(acht swayambhu's[5] van Shri Ganesha). Het is de plaats van Mahaganesha. Mahaganesha is Pithadhish
(heerser van alle pitha's[6]) en terwijl hij op deze pitha zit, beschermt hij alle Ganesha swayambhu's. Hij bezit
de kennis van alle Omkara's[7], en hij heeft de Guru Tattwa (het guru principe) verkregen.
Als we kijken naar de omgeving, dan wast de oceaan, zo prachtig en helder, de voeten van deze Ganapati[8],
want de oceaan staat symbool voor de Guru Tattwa, en met deze Guru Tattwa wast hij de voeten van Shri
Ganesha, zoals het ook zou moeten gebeuren met alle Sahaja yogi's. De Ganesha stuthi[9] is gedaan en dan is
Shri Ganesha gevestigd en daarna moeten jullie met de Mahalakshmi Tattwa[10] Mahaganesha's worden.
Deze staat kan bereikt worden door kinderen, klein of groot, oudere mensen, vrouwen en iedereen, als ze
oprecht gedrag vertonen, dat we in Marathi saralya noemen, of men zegt ook wel abhodita of onschuld, en eens
we ons dit eigen gemaakt hebben kunnen we het guru principe bereiken. Een guru die niet deze oprechte
natuur heeft en deze onschuld, kan nooit een guru zijn, hij is een aguru (valse guru).
Alleen hij wiens aandacht altijd op de goddelijke kracht gericht is, kan een echte guru worden. De aandacht van
gewone mensen is vervormd, ze is niet zuiver. Daarom heeft Christus gezegd, dat er geen overspeligheid in je
ogen zou mogen zijn, wat betekent dat, als we onze aandacht ergens op richten, we veel beginnen te denken
en er komen vreemde gedachten in ons op, over hoe ik dit voorwerp kan bemachtigen, en waarom kreeg ik dit
ding niet, en andere gedachten over waarom en waarom niet. Als we iets zien en beginnen te denken, dan ben
je de Agnya chakra nog niet overgestoken. Welk voorwerp je ook ziet, je zou gedachteloos moeten worden,
vooral in de hemelse verblijfplaats van weelde en voorspoed waar talloze goden en godinnen zijn, enkel door
hen te zien zou je gedachteloos moeten worden.
Eens we de staat van gedachteloos bewustzijn bereiken zal er geen verdorvenheid meer in onze aandacht zijn.
De gedachten die de geest aantasten zullen niet meer opkomen, dus hoe zal verdorvenheid je nog langer
benvloeden? Dat betekent, zoals Christus zei: Gij zult geen overspelige ogen hebben. Ze zouden zo zuiver
moeten zijn als de stralen van de zon, wanneer ze op de bomen vallen nemen ze het vuil niet op, maar ze
koesteren en voeden hen, niet enkel dat maar ze geven hen ook kracht.
Op dezelfde manier zouden de Sahaja yogi's zo'n schittering in hun ogen moeten hebben, dat zij een zeer
zuivere atmosfeer kunnen creren in de hele wereld. Zuiverheid in de atmosfeer is wat we nodig hebben
tegenwoordig, overal, zodat vrede, vreugde en goddelijke kracht kunnen zegevieren in deze wereld. Alleen de
glorie van Shri Ganesha bezingen zal niet genoeg zijn, Shri Ganesha moet ontwaakt zijn binnenin ons en hij zou
moeten evolueren tot de staat van Mahaganesha.

291

Enkel na het verwerven van de staat van Mahaganesha kan ons land er voordeel van hebben en via ons land
kunnen ook andere landen voordeel hebben van deze staat. Wij zullen de anderen leiden, maar als we deze
verantwoordelijkheid niet op ons nemen, dan kan ik niet zeggen wat er terecht zal komen van deze wereld.
Ik heb een verzoek aan jullie allen, namelijk om alle overspeligheid uit jullie ogen te bannen. Hiervoor hebben
we de mantra van nirvichara[11] in Sahaja Yoga. Sta de gedachten niet toe je te domineren, als er gedachten
komen, zeg dan Yen neti neti vachane (het bestaat niet, het bestaat niet) of zeg Kshama keli, kshama keli
(ik vergeef, ik vergeef), zodat deze gedachte vernietigd wordt en eens gedachteloosheid bereikt is, stopt het
bederf van de geest.
Iedereen zou zijn best moeten doen, zodat je ogen niet overspelig zijn. "Als er verdorvenheid in de geest
bestaat door toedoen van mijn ogen, dan wil ik zulke ogen niet hebben", zei Tukaram[12], "dan is het beter
blind te zijn." Op een bepaalde manier is het beter blind te zijn dan een verdorven geest te hebben. Je zou
beter innerlijke ogen hebben om de goddelijkheid te zien. Wanneer deze twee principes correct samenkomen
dan kan men zeggen dat de Sahaja yogi het guru principe heeft verkregen.
Ik zegen jullie allen, zodat hier in Ganapatipule, de plaats van Mahaganesha, met zijn speciale gratie, jullie
allen je guru principe zo snel mogelijk kunnen verkrijgen.
Eerst zullen ze de vierentwintig namen van Shri Vishnu nemen zodat de Sushumna nadi[13] zal openen. Dan
zullen ze de Shri Sukta zeggen, dat is om de energie binnenin je te doen ontwaken. Dan zullen ze de 108
namen van Moeder Gauri zeggen. Daarna puja, als de puja voorbij is, zullen we een havan doen.
[Even iets in Hindi]
We hebben elf kunda's, en we zullen de havan doen voor de elf kunda's. Want de Mahaganesha is de heerser,
hij is de heerser van de Ekadesha Rudra[14]. Dus dat moet gebeuren met veel devotie en toewijding. Ik zou
voorstellen dat jullie na afloop van deze puja eerst eten, en daarna zullen we neerzitten voor de havan.

[1] Virata: het kosmische lichaam, het grote Universele Wezen, de manifestatie van God

[2] satguru: werkelijke guru; ook: Adi Guru of oorspronkelijke meester

[3] Gyaneshwara: grote heilige en dichter die leefde in de 13de eeuw (1275-97) in Maharashtra, India. Hij
vertaalde o.a. oude spirituele Sanskriet teksten in het Marathi zodat deze kennis toegankelijker werd.

292

[4] Gyaneshwari: boek, ook gekend als de Bhavarthadpika, waarin Gyaneshwara de Bhagavad Gita vertaalde in
het Marathi en van commentaar voorzag. In het zesde hoofdstuk beschrijft hij de aard van de Kundalini.

[5] swayambhu: dat wat gecreerd werd door Moeder Aarde; swayambus zijn stenen, rotsformaties en
plaatsen die spontaan uit de aarde zijn voortgekomen en zeer sterke vibraties uitstralen (bv. Uluru, bepaalde
(heilige) plaatsen in de Himalaya, Ganesha swayambus in India,)

[6] pitha of peetha: plaats, zetel van een chakra

[7] Omkara: letterteken in het Sanskriet dat de Om of Aum klank voorstelt (\). Aum is de oerklank die ontstond
bij de splitsing van Sadashiva en de Adi Shakti aan het begin van de schepping. De essentie van dit woord
wordt uitgedrukt door Shri Ganesha in de Muladhara, de manifestatie is de Heer Jezus Christus in de Agnya.

[8] Ganapati: Shri Ganesha als leider van de ganas (engelen in de hemelse legers)

[9] Ganesha Stuthi: lied waarin de kwaliteiten van Shri Ganesha vereerd en geprezen worden.

[10] Mahalakshmi Tattwa: Mahalakshmi principe; essentie van de kracht van evolutie

[11] nirvichara: gedachteloos bewustzijn

[12] Tukaram: Indische dichter (1598-c.1649), bekend voor het componeren van abhangas of gezongen
versen waarin het Goddelijke wordt geprezen.

293

[13] Sushumna nadi: kanaal van evolutie; middenkanaal van het subtiele systeem, waarlangs de Kundalini
opstijgt.

[14] Ekadesha Rudra: de elf vernietigende krachten van Shri Kalki.

View online.

294

1986-0106, Shri Mahalakshmi Puja, Sangli 1986

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Mahalakshmi Puja
Sangli, India
6 januari 1986
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 25/10/2011

Ik hoop dat je allemaal genoten hebt van je verblijf in Ganapatipule. Het probleem was dat we de kookplaats
niet dichter bij jullie verblijfplaats konden voorzien, zodat jullie veel heen en weer moesten lopen. Maar dat
wandelen was volgens mij wel goed voor jullie en het zal jullie wel geholpen hebben. Het is goed tegen diarree
en andere problemen die jullie hebben.
Eigenlijk had ik de omgeving al gezien, maar ik had nog niet alle herbergen en verblijfplaatsen gezien. Ter
informatie: iemand heeft mij nu een halve hectare land gratis geschonken, kosteloos, vlak bij de zee aan de
andere kant. Het is prachtig. En jullie zouden hem daarvoor allemaal een dankbrief moeten schrijven. Dus voor
volgend jaar ben ik er zeker van dat we iets veel beters kunnen organiseren, op een veel collectievere manier.
Nu zal de volgende rondreis, zoals je weet, via Pune, Rahuri en Akluj gaan. En deze plaatsen zijn voor ons van
een grotere betekenis, want Rahuri is een plaats waar mijn voorvaderen regeerden, het is dus een heel
krachtige plaats, omdat zij grote Devi bhakta's[1] waren. En ook alle Naths, zoals Machindranath, Gorakhnath,
al deze grote gevolueerde zielen die ook wel avaduta's[2] genoemd worden en die incarnaties waren van de
grote Primordiale Meesters, werkten in dat gebied. Zij zijn degenen die als eerste openlijk over de Kundalini
spraken. En daarnaast wordt Pune, zoals je weet, ook wel 'Punyapattanam' genoemd, en dit is al eeuwenlang
een zeer heilige plaats. Vervolgens zullen jullie naar een plaats genaamd Nira gaan, dat is een rivier die naar
mijn naam genoemd is, en deze rivier heeft veel land om zich heen, dat we gekocht hebben en waar we aan
landbouw gaan doen. En jullie zullen daar ook de Bhima rivier zien, waar jullie je ochtendbad zullen nemen, en
waar jullie zullen genieten van de rivier.
Ze hebben jullie daar ook voor een ceremonie uitgenodigd. Ze hebben een heel grote ceremonie die twee
dagen duurt. Daarom kom ik niet, omdat ik geen enkel programma zou kunnen geven gedurende die periode,
maar genieten jullie er maar van. Daarna gaan jullie naar een andere interessante plaats genaamd Wani, die op
een heuvel gelegen is en in een heel mooie omgeving waar ook een dam is, en daarna zullen jullie terugkeren.
Ik maak van deze gelegenheid gebruik om met jullie te spreken, want ik krijg maar zelden de tijd om met jullie
te spreken.
Wat nu deze uiterlijke zaken betreft, zouden ze jullie allen moeten steunen omwille van jullie spirituele groei. Je
moet kijken hoeveel je van binnen hebt bereikt, wat voor soort karakter je hebt ontwikkeld, hoeveel
onthechting, hoeveel collectiviteit en hoeveel vrijgevigheid. Al deze dingen moet je nagaan. Beoordeel jezelf,
vraag niet aan anderen je te beoordelen. Hoeveel balans heb je, hoeveel wijsheid, want al deze dingen moeten
zorgen dat je verankerd raakt. Ik weet niet hoeveel jaren we dit nog kunnen doen, maar volgens mij is dit heel
goed, want nu zie ik het verschil in de vibraties van de mensen. Zelfs tussen de tijd voordat we in Ganapatipule
begonnen zijn en vandaag is er zo'n enorm verschil. Ik voel nu zowaar een koele bries van jullie kant!
Jullie spirituele groei is dus het belangrijkste aandachtspunt en het is de eerste zorg van ons allemaal. Jullie zijn

295

hier gekomen omwille van je spirituele groei. Ik weet dat er veel moeilijkheden geweest zijn en vele
ongemakken; sommige mensen hebben zelfs hun huid verbrand - dat spijt me zeer. Maar in dit land wordt
overdrijven als onfatsoenlijk beschouwd, en daarom moeten we proberen te vermijden ergens in te overdrijven.
Door te overdrijven gaan we in werkelijkheid naar de rechterkant of naar de linkerkant, dus probeer alsjeblieft
alle overdreven gedrag te vermijden. Het kan bijvoorbeeld zijn dat je heel veel houdt van een bad in de Bhima
rivier, maar dat is heel fijn op een plaats waar het ondiep is; maar waar het diep is zou je je niet mogen
begeven. Alleen op dat punt ben ik bezorgd, omdat het nog steeds, je moet begrijpen dat je jezelf volledig
onder controle moet houden, en niet naar plaatsen moet gaan waar het gevaarlijk is. Los van het feit dat het
gevaarlijk is voor jou, is het ook gevaarlijk voor de hele Sahaja Yoga beweging en ook voor mij, omdat ik me
veel zorgen maak en erg van streek raak als jullie iets overkomt.
Dus het belangrijkste is dat je moet zorgen dat je in het midden blijft. Ga niet in extremen, in welk opzicht dan
ook. Iedereen heeft respect voor je als je in het midden bent, maar als je in extremen gaat denken ze dat er
iets mis is, dat er iets grondig mis is met je. En het brengt ook nog eens het hele programma in de war. Dus
mijn raad is: zorg dat je in het midden blijft, overdrijf nergens in, doe alles in de juiste proporties; want het is
zwaar voor jullie om zo te reizen, om deze zon te verdragen. Dit is de koudste periode in Maharashtra, dus kun
je je voorstellen wat we anders konden doen? Ik bedoel, we moeten bepaalde resultaten behalen met een
maximum aan combinaties.
En het spijt me voor de mensen die verbrand raakten; en doordat ik hen moest verzorgen en dergelijke, werd
ik in feite zodanig opgehouden dat het hele programma maar uitgesteld en uitgesteld en uitgesteld werd - ik
bedoel, het was teveel van het goede. Maar nu is het afgelopen. Ga alsjeblieft in het geheel niet in de zon, het
is niet nodig, jullie hebben al genoeg zon gehad. En de zon laat je hersenen smelten, en dat maakt mensen gek
in dit land: als we teveel in de zon komen eindigen we als krankzinnigen. Het heeft dus blijkbaar ook een effect
op de hersenen, dus is het beter in het geheel niet in de zon te komen - laten we het daarop houden. Voor even
is het niet erg, maar blijf niet in de zon zitten. Het is heel uitnodigend, ik weet het, omdat jullie nauwelijks zon
krijgen, in een levenswijze die je het noodzakelijke evenwicht geeft. maar er zijn genoeg zonnestralen in deze
kamer, overal. Je zou dus in het geheel niet in de zon moeten gaan zitten. Dat kan je echt problemen
bezorgen, want de zon in Akluj zal erg belastend zijn, en ik vertel jullie dit ook omdat ik dan misschien niet bij
jullie ben. Dus zorg alsjeblieft voor jezelf, dat is het enige dat je voor mij kunt doen.
Voor jezelf moet je je meditatie doen, je moet je om je spirituele groei bekommeren, en laat je spullen niet
overal slingeren, wees er voorzichtig mee. Ik ben heel blij met de manier waarop ze jullie waardeerden in de
tempel van Mahalakshmi, en dat ze respect voor jullie hadden en dat ze jullie iets in je oti[3] gaven, en dat is
werkelijk heel lief van hen, om jullie zo zonder aarzelen in hun eigen levenswijze te accepteren en in hun
leefgemeenschap, zie je. En ze zeiden: "We konden niet uitmaken wie Indiaas was en wie niet Indiaas was",
want volgens mij is in Ganapatipule jullie huid ook een beetje minder bleek geworden, misschien dat ze daarom
zeiden: "We konden niet uitmaken wie er wie was." Het is dus heel goed dat de omstandigheden er nu voor
zorgen dat we in heel kleine mate gelijkaardige karakters krijgen.
Wat puja's betreft, omdat we eerder al drie puja's hadden en de vierde in Ganapatipule, zullen jullie hier ook
drie puja's hebben. In deze drie puja's ben ik er zeker van, omdat dit een kalmere groep is, dat jullie veel meer
zullen bereiken, en dat de omstandigheden veel beter zullen worden. Als jullie problemen hebben kunnen jullie
me dat laten weten, dan kunnen we daar maatregelen voor treffen. Maar n ding: wees er zeker van dat je
jezelf niet oververmoeit, en dat je jezelf ook niet uithongert of overeet. Alles wat je in te grote mate doet zal
niet goed zijn voor deze reis. Ik denk namelijk dat we in de tweede groep veel meer zullen bereiken dan het
resultaat dat we eerder hadden bereikt. De mensen van de tweede groep moeten dus proberen een normaal
leven te leiden, met meer aandacht op de Spirit[4], meer aandacht op hun spirituele groei.
Als laatste, maar niet minder belangrijk, is er het grote nieuws dat er zoveel anderen zich willen verloven. Ik zal

296

hen met alle plezier verloven, in Pune of in Rahuri. Het zou een heel goed idee zijn voor iedereen die zich wil
verloven. En als er mensen zijn die nog willen trouwen, laat het me dan weten. Misschien zouden we nog iets
kunnen regelen in Rahuri. Maar het beste zijn degenen die zich willen verloven, omdat dit heel gemakkelijk
geregeld kan worden, en het zal een goed idee zijn. Dus laat het me weten voordat we uit Pune vertrekken,
iedereen die dit wil.
Als jullie nu vragen hebben of iets willen zeggen, zeg het dan alsjeblieft nu, omdat ik niet meer de kans zal
krijgen met jullie te spreken, we zijn hier namelijk met zo'n kleine groep - anders zijn we altijd op een puja; je
zult zien dat er in Pune minstens vijf keer zoveel mensen zijn dan jullie hier.
Ja? Wat zegt hij? Moeilijkheden met je aandacht - wat? Wat is er?
[Vraag: Ze wil weten hoe ze haar aandacht kan verstevigen, en hoe ze dieper in meditatie kan gaan.]
Naar welke plaatsen gaat je aandacht, dat is het punt. Je probeert veel rond te kijken. Zie je, eerst en vooral
moet je dit in meditatie vragen, en er zijn ook vele anderen die het je kunnen vertellen, zij zullen het wel
oplossen. En ten tweede is de beste manier, zie je, om je ogen naar Moeder Aarde te richten. Je concentreren
op Moeder Aarde is de beste manier. Wanneer je loopt, houd dan je ogen op Moeder Aarde gericht. Als iemand
tegen je praat, houd dan je ogen op Moeder Aarde gericht. Zie je, dan zul je alles beter in je opnemen en zul je
beter geaard zijn, goed?
Dat is een heel goed onderwerp om je mee bezig te houden, dat onze aandacht niet verstrooid zou mogen
raken. Geleidelijk aan zul je tot rust komen. Ik denk dat de meesten van jullie die voor het eerst gekomen zijn
het in het begin een beetje moeilijk zullen vinden om zich aan te passen, maar geleidelijk aan zal het lukken.
Want om te beginnen gaat onze aandacht naar kleine, kleine dingen, zoals: "Ik moet op de grond zitten," of
"We moeten met de bus gaan," of naar n of ander smerig ding dat je ergens ziet. De aandacht gaat dus altijd
naar de gebreken en de tekortkomingen en naar het vuil, omdat de aandacht altijd al zo is geweest. Maar dan
begint het naar de mooie plaatsen te gaan. In heel kleine dingen begin je de schoonheid te zien, in heel kleine
dingen begin je het Goddelijke te zien. En dat is dan de tijd waarin je moet weten dat je aandacht overal van
zal genieten.
Maar normaal gezien, zie je, gaat de aandacht, vooral het soort aandacht dat wij hebben, naar de slechte
dingen. Waar is er een tekortkoming? We beginnen iedereen te veroordelen, we beginnen elke plaats te
veroordelen. Kijk nu naar deze plaats, als je hier zit: voor mij is dit heerlijk, in jullie ogen het slechts gemaakt
zijn van - dit dunne materiaal, enzovoort; aan zulke dingen zullen jullie beginnen te denken. Maar in mijn ogen
is het prachtig, want ik zie hoe al deze mooie sari's hier uitgespreid zijn, en de prachtige bloemendecoraties die
zo mooi gemaakt zijn, het is allemaal zo speciaal. En de achtergrond, en alles is met zoveel zorg gemaakt. Hoe
zijn ze daar kunnen komen, en hoe kregen ze het voor elkaar om al deze dingen vast te maken? Het is
buitengewoon. Al deze dingen komen in mijn hoofd op, en ik begin zoveel vreugde te voelen over het feit dat
mijn jongens zo hard hebben gewerkt om al deze dingen op te hangen en hoe mooi ze het allemaal hebben
geregeld. Al deze gedachten komen in mijn hoofd op en dan voel ik me zo gelukkig. Ik zie de blikken niet, of
wat dan ook. Het gaat erom wat je ziet, waar je aandacht heen gaat.
Probeer dus de mooie dingen te zien. Er zijn zoveel mooie dingen die je kunt zien. Wat ik nu zie is het hart van
mijn kinderen, waarmee zij dit gedaan hebben, nietwaar? Als je een diepzinnige persoon bent kun je zien met
hoeveel liefde ze de sari's uitgespreid hebben, hoe ze de bloemen uitgespreid hebben, hoe ze het gedaan
hebben. Het gaat dus om de aandacht: waar gaat ze heen? Als je naar jezelf begint te kijken: "Waar is mijn
comfort? Ik heb dit nodig, ik heb dat nodig," dan is er geen vreugde. Maar de vreugde ligt in het zien van de
diepere betekenis van wat zij voor ons hebben gedaan, hoe ze voor ons hebben gewerkt, hoe ze van alles voor
ons hebben meegebracht, hoe ze met liefde voor ons hebben gekookt. Jullie doen helemaal niets in vergelijking

297

met wat deze mensen doen, zonder twijfel. Jullie gedragen je als koninklijke mensen, werkelijk. En zij moesten
het doen. Vooral Ganapatipule was een heel lastige plaats. De mensen moesten helemaal van Nagpur komen,
vijftig mensen kwamen erheen om jullie eten te koken. Niet alles draait om geld. Al zou je geld betalen, dan
nog kun je zoiets niet doen. Het is liefde, het is het gevoel, het is de aandacht, het is de vrijgevigheid van het
verzorgen van de gasten.
En zo zou je moeten genieten van hoeveel ze voor ons gedaan hebben, hoe we hiervan genieten. Zo zal je hart
dieper en dieper worden. Maar als je een bol hart hebt dat altijd kijkt naar verkeerde dingen, naar slechte
dingen, of naar materile dingen: "Wat moet ik kopen, wat moet ik aanschaffen?" Dit kun je allemaal uit je
hoofd zetten. Maar als je iets moois wilt aanschaffen vanuit een goed hart, dan zul je precies datgene vinden
wat je wilt. En dan zul je het ook heel snel vinden. Toen ik gisteren grote inkopen ging doen voor alle centra en
dergelijke - voor een waarde van, ik denk, misschien wel n lakh roepies - voor alle Indiase centra, deed ik dit
in minder dan geen tijd. Omdat het voor hen was, lukte dit me veel beter. Als het voor mezelf was geweest,
denk ik niet dat het zo goed was gelukt. Maar je zult verrast zijn, ik koop nooit iets voor mezelf, ik heb er geen
tijd voor. Jullie geven mij zoveel, ik hoef niets te kopen, wat het ook is.
Het gaat er dus om hoe je de dingen bekijkt, hoe je dingen doet, hoe je ermee omgaat. En gisteren was de
winkel waar ik heen ging vol van allerlei geuren. Alles daar was geurig en iedereen voelde het. Dat was enkel
en alleen omdat ik overal van genoot, omdat ik ervan genoot voor anderen iets te doen. Er zijn geen 'anderen'
- wie is de ander? Want Sahaja yogi's zijn voor mij niet 'de anderen'. Ik doe het voor mezelf, maar dan voor
mijn grotere wezen, mijn hogere wezen. Zo zouden jullie de dingen ook moeten bekijken, goed? Dan zul je
ervan genieten.
Shri Mataji spreekt in Marathi: [*En wat ik nu moet zeggen tegen de mensen van Sangli is dat we in het
verleden hier al ooit een puja hebben gehad en dat we dit pas geleden nog eens hebben gedaan, en in Sangli is
er ook veel in de krant verschenen en daardoor is er veel tot stand gekomen. En Sahaja Yoga kan zich hier ook
vestigen omdat de atmosfeer heel aangenaam en rustig is, en ook staan alle mensen hier klaar om te helpen.
Dus ik zou de mensen van Sangli een klein geschenk willen geven, en ik zou graag hebben dat ze het
accepteren, dat is mijn verzoek. Er is ook nog een ander geschenk, maar dat ligt nog op de markt. Wie wil het
gaan halen? Het ligt nog op de markt. Als het hier is zullen we het ook geven. Wie komt het in ontvangst
nemen?*]
Ik heb veel dingen gekocht, maar ze zijn nog niet geleverd, dus kan ik ze maar n ding geven. [*Breng het,
kom nu*]. Dit is dus onze Sahaja yogi, Mr. Tawde, die hier een heel belangrijke ambtenaar is. Hij heeft dit
bewerkstelligd. Deze heer is Mr. Mali, die de regio - wat zeggen we tegen 'regio'? - hij is de regionale
landbouwambtenaar hier, die zorg draagt voor de landbouwzaken in de hele regio, en hij kreeg zijn realisatie in
'75. En nu is hij daar gestationeerd, dus kwam hij naar de puja. Zijn hele familie is hier. Dit is dus Mr. Tawde,
die al dat goede werk voor jullie heeft verricht, geef hem een applaus. En ook is hier Mr. Yadav Sahib die alles
in de krant heeft gepubliceerd, en die hier de verantwoordelijke is voor de krant. Mr. Yadav - geef hem een
applaus.
Ze hebben zo'n hoge positie, maar zijn toch zo nederig - zie dat nu eens. Hij is degene die de leiding heeft over
het hele gebeuren hier, hij is het brein erachter. En hij is de man die de leiding heeft over alle regionale
landbouwactiviteiten, hij is de leidinggevende ambtenaar. En nog iemand anders is de redacteur van de krant.
Zie je, wanneer mensen egostisch worden, brengen ze zichzelf gewoon niet in verband met de
omstandigheden. Ze hebben geen idee hoe ver ze staan. Het is als een bal die je een slag geeft waarna die de
lucht in gaat, terwijl je niet doorhebt dat het slechts een bal is gevuld met lucht. Daarom noemen we dit
verwaand, begrijp je? Dus zij die werkelijk standvastige mensen zijn, die een degelijke scholing en een
degelijke opvoeding hebben gekregen, zij belanden niet in valkuilen van het ego, zij belanden niet in deze

298

valkuilen. Eerst en vooral worden zij heel nederig, en proberen ze te leren nog nederiger te worden, en
opnieuw te leren nog nederiger te worden. Zoals Newton zei: "Ik ben als een klein, ik ben als een klein kind dat
kiezelsteentjes verzamelt aan de stranden van kennis." - iemand als Newton, hij zei dat. Maar tegenwoordig zie
ik dat het moeilijk is mensen van dat soort te vinden. Maar mensen die heel geleerd zijn, zelfs in het Westen
heb ik gemerkt dat zij zeer nederige mensen zijn; in hun schrijven, in hun hele gedrag kun je zien dat het heel
nederige mensen zijn. Nederigheid is een teken van kennis. Als de boom overbeladen is buigt hij naar beneden.
Als hij beladen is met vruchten, buigt hij naar beneden. Op dezelfde manier zal iemand die kennis heeft
neerbuigen, zal hij heel nederig zijn.
Lezing in Marathi: [*Nu is de puja van vandaag werkelijk van groot belang, omdat het vandaag de puja van
Shri Mahalakshmi is, en het belang dat we in Sahaja Yoga ondervinden van Shri Mahalakshmi vind je bij geen
enkele andere Shakti. Want Shri Mahalakshmi is de Shakti die we ook wel het Sushumnakanaal[5] noemen, zij
verblijft hierin, en via haar wordt het parasympathische zenuwstelsel geactiveerd. Om deze Shri Mahalakshmi
Shakti sterk te maken, hebben er in onze evolutie vele gebeurtenissen plaatsgevonden, en een van de
belangrijkste was de incarnatie van Shri Mahalakshmi. Shri Mahalakshmi heeft vele incarnaties genomen, en ze
was zo moedig om de vorm aan te nemen van een menselijk lichaam en haar geboorte te nemen in dit
universum, en zo heeft zij veel werk verricht.
Het is verbazend dat niemand ons informatie heeft gegeven over al deze incarnaties van Shri Mahalakshmi, en
dat niemand er een diepgaande en gedetailleerde beschrijving van heeft. Nu is het principe van Shri
Mahalakshmi gebaseerd op het principe van Shri Lakshmi. Dat wil zeggen dat Shri Mahalakshmi de moeder van
Shri Lakshmi is, zo zouden we het kunnen zeggen, de moeder van Shri Lakshmi. Dat wil zeggen dat wanneer
Shri Lakshmi naar de mensen komt, Shri Lakshmi degene is met evenwicht, ze is een vrouw in de vorm van
een Devi. Ze is zodanig in evenwicht dat ze op een lotus staat. Ze heeft twee lotussen in haar hand. Een van
deze lotussen is roze, en in die lotus is er ook een tederheid. De betekenis van de roze lotus is in die zin dat
degene die een lakshmipati is, dat hij Shri Lakshmi zal hebben, dat wil zeggen dat het karakter van die persoon
deze roze kleur zal bevatten; dat betekent dat hij zachtheid zal hebben in zijn karakter. Hij zou niet droog
mogen zijn.
Ten tweede is het zo dat als we een lotus zouden zien, dat er in die lotus, zelfs al komt er een bij in, dan zal
deze bij er ook een plaats in krijgen, en die bij heeft zoveel stekels, maar ondanks dat krijgt ze toch een plaats
in de lotus. Dat wil zeggen dat zij ook welkom is. Zo zal ook iemand die Shri Lakshmi in zich heeft iedereen
welkom heten, ongeacht het karakter van de gast. Hij zal het iedereen naar zijn zin maken, of die iemand nu
klein is of groot. Hij zal zorg dragen voor iedereen, ongeacht hun maatschappelijke positie, hij zal voor iedereen
op een gelijkaardige manier gastvrij zijn.
Het derde is dit (Shri Mataji laat het met haar handen zien: de linkerhand in een gevende positie, en de
rechterhand in een beschermende positie) de betekenis hiervan is dat je vrijgevig zou moeten zijn. En als er
in iemand zijn handen geen vrijgevigheid bestaat, dan is zo iemand geen lakshmipati. Danat (de kwaliteit van
vrijgevigheid) is een kwaliteit die zoveel vreugde brengt, en het is niet te vergelijken met het bezitten van wat
dan ook. Degene die de kracht van vrijgevigheid ontwikkelt, wat mij betreft is zo iemand het verst gevolueerd
van iedereen, want zo iemand heeft het hoogtepunt bereikt in de evolutie van de mensheid. Je zou in staat
moeten zijn in alle gulheid te geven. Zoals Shri Lakshmi schenkt met haar linkerhand, op dezelfde manier zou
iemand die lakshmiputra is (dit wijst op het principe van Lakshmi in een man) ook in alle gulheid moeten geven
met zijn linkerhand, op zo'n manier dat zelfs de rechterhand er niets van weet. Het geven met de linkerhand
symboliseert het geven op een sahaj manier (spontaan), zonder enige inspanning. En al je verlangens zouden
enkel op vrijgevigheid mogen berusten. In deze wereld zijn er werkelijk zoveel materile dingen, en ik denk dat
al deze dingen slechts n belang hebben, en dat is dat we deze dingen aan anderen kunnen geven. Door
middel van vrijgevigheid kunnen we de grootsheid van ons hart tonen. Zo kunnen we onze tederheid en
warmte uiten, en daarom zijn al deze dingen van belang, anders zijn al deze materile dingen van geen enkel

299

belang.
Er zijn zoveel standbeelden van swayambhu's[6]. Onder hen wordt het standbeeld van Shri Mahalakshmi als
het allerbelangrijkste beschouwd door ons in Sahaja Yoga. Dankzij haar stijgt de Kundalini op in het kanaal van
Shri Mahalakshmi. Zij staat boven het Shri Lakshmi principe. Nu staat deze (rechter)hand zo afgebeeld. Deze
hand is het symbool voor bescherming. Het heeft twee betekenissen: onderdak ze geeft iedereen onderdak,
deze hand biedt iedereen bescherming. Maar in werkelijkheid zien we juist het tegenovergestelde. De
lakshmipati's bezorgen iedereen veel moeilijkheden en angst. Zij (Lakshmi) staat echter gewoon vredig op een
lotus, zonder te koop te lopen met iets in het bijzonder aan haar. Normaal gezien hebben mensen auto's nodig
en van alles en nog wat, om te laten zien hoe rijk ze zijn, en hoe superieur in vergelijking met anderen.
Van de andere kant oefent ze geen enkel gewicht of druk uit op anderen. Zij staat met zoveel gemak, op zo'n
subtiele manier dat niemand door haar in de problemen zal komen. Een ware lakshmipati zal onopvallend
ergens zitten, maar hij zal daar zitten in alle vertrouwen en stilte, en hij zal ook in stilte weer vertrekken. Zelfs
als hij iets wil geven zal hij het geven Zelfs als hij iets wil geven zal hij het geven met de woorden: Shri Mataji,
dit is een geschenk van mij, maar vernoem alstublieft niet mijn naam, en accepteert u het op die manier. Ik
heb dit aan uw lotusvoeten gelegd en daar laat ik het bij, ik heb er nu niets meer mee te maken. Als ik hem
dan zeg dat ik geen geld aanneem, maar dat het aan het fonds moet worden gegeven (waarvoor we de naam
van de schenker moeten weten) zal hij zeggen: U kunt het op naam van iemand anders zetten, daar heb ik
geen enkel bezwaar tegen. Ik heb dit aan u gegeven, maar ik wil niet dat mijn naam gepubliceerd wordt. Alleen
als u mijn naam wilt vermelden in verband met de belasting heb ik er geen bezwaar tegen, maar anders wil ik
niet dat mijn naam vermeld wordt, of wat dan ook." Hij zou heel nederig verzoeken zijn naam niet bekend te
maken. Zo iemand kunnen we een ware lakshmipati noemen.
De (rechter)hand van Shri Lakshmi wijst op deze manier naar boven. Dat wil zeggen dat je aandacht boven zou
moeten zijn, gericht op een hoger doel. Wanneer iemand dus een lakshmipati wordt, dan is zijn aandacht in
zo'n staat dat hij zal beginnen denken: Nu ben ik een lakshmipati geworden, maar hoe kan ik nu God
bereiken? Als een mens in dit stadium komt, dan heeft hij rijkdom en dan krijgt hij ook veel rijkdom. Hij wordt
rijk, en als hij dan nog het gevoel heeft dat hij nog geen innerlijke rijkdom heeft verkregen, dan kun je zeggen
dat het principe van Shri Mahalakshmi in hem is ontwaakt. En in dat principe van Shri Mahalakshmi ontwaakt
ook de Kundalini. Wanneer zij ontwaakt wordt zeggen wij: Udo, Ambe dat betekent: Shri Kundalini,
ontwaak nu alstublieft. Dit zeggen we in de tempel van Shri Mahalakshmi, omdat zij enkel kan worden
ontwaakt via het kanaal van Shri Mahalakshmi. En zo ontwaakt zij in het kanaal van Shri Mahalakshmi en
doordringt dan de bovenliggende chakra's, en komt dan omhoog en doordringt volledig de chakra van de
Sahasrara.
Laat ons nu eens bekijken hoeveel incarnaties van Shri Mahalakshmi we al hebben gehad. Ten eerste ligt het
principe van Shri Mahalakshmi heel dicht bij een guru, in de vorm van een relatie met heel veel liefde en
zuiverheid. Als we het nu van het begin bekijken, werd zij bij alle Adi Guru's geboren in de vorm van een
dochter of een zus. De dochter van Janaka was bijvoorbeeld Shri Sita zij was de verpersoonlijking van Shri
Mahalakshmi. Zij was het principe van Shri Mahalakshmi. En ze was de dochter van Janaka. Daarna was ze de
zus van Shri Nanaka Nanaki zij was ook Mahalakshmi. Toen was haar relatie die van een zus. Hetzelfde
geldt voor de dochter van Mohammed Sahib, Fatima, ook zij was Mahalakshmi. Na haar werd Radha de
verpersoonlijking van Mahalakshmi, en daarna kwam Maria: Maria was Shri Mahalakshmi, en haar relatie was
die van zuiverheid. Zij was zo zuiver dat ze uit haar zuiverheid geboorte gaf aan Shri Christus. Zij was dus de
verpersoonlijking van de volmaakt zuivere Maagd. En omdat zij de verpersoonlijking van de Maagd was, kreeg
ze door haar zuiverheid een zoon die zo zuiver was als Christus. Zij was dus ook Shri Mahalakshmi.
Door deze incarnaties van Shri Mahalakshmi worden onze bovenste chakra's van binnen tot stand gebracht. Dat
wil zeggen: de chakra van Shri Rama ligt aan de rechterkant van het hart hier is zij aanwezig in de vorm van

300

Shri Sita, hier is ze aanwezig in de vorm van Radha, hier in de vorm van Maria. En op deze plaats ontmoeten
deze drie krachten van Shri Mahakali, Shri Mahalakshmi en Shri Mahasaraswati elkaar, in de vorm van n
kracht, en dat is Shri Adi Shakti. Zij verblijft in de Sahasrara, maar men zegt ook wel dat zij in de Sahasrara
verblijft in de vorm van Mahamaya. Adi Shakti is er in de vorm van Mahamaya. Het resultaat van alle drie deze
krachten is dus de komst van Adi Shakti in deze wereld in de vorm van Mahamaya, en zij kan de Sahasrara van
iedereen doordringen. Zoals je weet, zit zij nu voor jullie en jullie zijn hier heel goed van op de hoogte. Meer
hoef ik er dus niet over te zeggen.
Dus op deze manier incarneerde uit deze Shri Mahalakshmi, Shri Adi Shakti. Zij heeft alle drie de krachten van
Shri Mahakali, Mahalakshmi en Shri Mahasaraswati. Deze krachten maken deel uit van haar. Enkel door dit Shri
Mahalakshmi principe kan ons zuiver verlangen dat Shri Amba is, die in feite de kracht is van Shri Mahakali
worden ontwaakt. Zij kan dit laten gebeuren. Daarom is Shri Adi Shakti zo belangrijk, want door deze drie
krachten, zelfs als al het andere werk is volbracht, is zij nodig voor het laatste werk dat moet worden
uitgevoerd. Dat wil zeggen dat het werk wordt volbracht met behulp van deze krachten. Zelfs al is het heel
gemakkelijk voor ons om dit te bereiken, want we verkrijgen het inderdaad zonder moeite, moet je toch hard
werken; anders kan deze taak niet volbracht worden. Het is erg moeilijk. Als het mogelijk zou zijn geweest om
het enkel met Shri Adi Shakti te doen, dan was het niet nodig geweest om zoveel verwarring te brengen.
Je moet er hard voor werken, en jouw ondersteuning is van groot belang om de taak te vervolledigen. Jij staat
nu op het podium, niet ik. Je mag mijn krachten hebben en ze gebruiken, maar weet dat jij nu op het podium
staat. En om die reden ben je alle lof waardig. Je bent bijzonder. Wat ben ik? Alle krachten die ik heb, heb ik al
sinds de eeuwigheid; daar is niets bijzonders aan. Maar jij moet ze gebruiken. Jij moet ze in ontvangst nemen,
jij moet ze ontwikkelen, je zou er meesterschap over moeten krijgen. Dit is het ware verlangen van Shri Adi
Shakti, dit is haar zuiver verlangen. En voor dit zuiver verlangen levert zij ononderbroken een harde strijd. En
nu hebben jullie dit allemaal terecht gekregen, het bereikt, het met liefde aanvaard, en op jullie weg zijn jullie
erin gegroeid. Dit geeft mij heel veel voldoening. En in die voldoening vergeet ik alles, zoals de pijn die ik
geleden heb in het verleden. In het verleden heb ik vele jaren veel geleden. Hoeveel heeft Sita moeten lijden,
hoeveel heeft Radha moeten lijden, hoeveel heeft Maria moeten lijden: dat hele verleden vergeet ik nu. Ik voel
me alsof er in het verleden niets is gebeurd, en dat alles wat er nu gebeurt heel bijzonder is.
Maar in verband met deze incarnatie moet je n ding onthouden, namelijk dat Shri Mahalakshmi gencarneerd
is in menselijke vorm in menselijke vorm. Maar de Godin die wij Shri Mahakali noemen is niet gencarneerd in
menselijke vorm. Zij heeft altijd bestaan in de vorm van een Godin. Om die reden is het gemakkelijk om in de
vorm van de Godin te komen, maar om in de vorm van een mens te komen is een heel moeilijke taak. En om
te vechten als een mens en met de mensen samen te leven is zelfs nog moeilijker. En ook om zo te leven, om
binnen de grenzen van de mensen te blijven, is nog veel moeilijker. Al dit werk in menselijke vorm werd
verricht door alle Deva's, en vandaag de dag genieten wij van de voorspoedige vruchten van al het werk dat in
het verleden is verricht.
Het belangrijke werk dat verricht werd in Ganapatipule is het waard de geschiedenis in te gaan; er is heel wat
werk verricht, en dit zal elk opeenvolgend jaar opnieuw gebeuren. Mijn diepste wens is dat het ten minste de
komende drie, vier jaar zo zou verdergaan. Als dit gebeurt, dan zullen jullie mensen ook gaan inzien, dat
hetgene wat we begonnen zijn vanuit Ganapati op volmaakte wijze de Sahasrara heeft bereikt. Dit alles is zo
aditi (van fundamentele aard) dat het moeilijk in woorden uit te drukken is. En jullie moeten dit allemaal
krijgen. Jullie moeten alles krijgen wat mij toebehoort, dat is mijn enige, zuivere verlangen. En als dit lukt, dan
is er niets anders dat ik wil.*]
[*Zo moet je het doen leg iets onder de voeten en breng kumkum aan op de voeten. Breng kumkum aan op
de voeten. Roep iemand, een paar vrouwen. Neem iets en pak kumkum voor de voeten. Meer naar onderen.
Vraag nu iemand. Roep de vrouwen. Kom, kom.

301

Kom. Neem een lepel, je kunt ook een kleine kom nemen. Neem deze kom, met de gebogen randen. Daar is
het. En roep de vrouwen. Neem een kom, ga zitten. Neem de kom.
Kom maar, kom maar. Laat de vrouwen de puja doen. Ik zal je vertellen wat je moet doen en laat het hen dan
doen. Raak het niet aan, raak het niet aan met je handen. Voorzichtig, je zou zelfs de kom niet mogen
aanraken, je raakt het niet aan met je handen. Houd het vast aan de randen. Alleen aan de randen, en breng
het nu aan. Zeg de mantra van Shri Sukta, en zeg de 'Atharva Sheersha' van Ganapati.
Dat is goed. Laat hen het doen. Niet met je handen. Houd het daar vast. Nu kunnen alle mannen hier komen,
haal eerst dit hier weg, en zeg hen mijn voeten te wassen. Giet water over de voeten en was ze. Zeg de mantra
van Shri Sukta. Giet maar! Haal dat weg.
Doe het niet met de handen. Haal dit weg, in die schaal.*]
Deze kumkum is heel goed, omdat hij gevibreerd is. Jullie zouden er allemaal wat van moeten nemen, [*straks
kun je met een lepel iedereen er wat van geven*]. Raak het niet aan met je handen.
Breng nu gewoon water, geen warm water.
Een puja zou volbracht moeten worden in stilte en met gemoedsrust. Dan kan er niets misgaan.
Nu zie je dat ze niet het woord 'armoede' gebruiken, maar alakshmi, dat wil zeggen: 'datgene wat niet op het
Lakshmi principe berust' ze hebben niet het woord daridrya (armoede) gezegd. Ze zeiden niet: "Vernietig de
daridrya," maar ze noemden het alakshmi. Kijk hoe subtiel dat is. Alles dat onvoorspoedig is, alles dat niet op
het Lakshmi principe berust, dit alles het omvat een onmetelijk groot domein. Dit alles werd geschreven na
grondige studie met behulp van een heldere en correcte denkwijze. Kijk hoeveel vibraties het geeft.
[*O, niet daarin. Net zat daar water in, nietwaar? Doe het nu maar; er is niets aan te doen, het is nu zo
gebeurd. Dat is wat ik net zei. Giet het nu maar, nu maakt het niet meer uit, het maakt geen verschil. Doe het
nu zo, luister nu naar me. Giet water over mijn voeten, en zet het weg zonder het water aan te raken.*]
Van kamal[7] gaat het naar vishwa[8], daar ligt niets tussenin! Hebben jullie dat begrepen? De beschrijving
van de Mahalakshmi, dat zij heel veel van lotussen houdt, en zij houdt ook heel veel van het hele universum.
Niets daar tussenin!
[*Breng het aan op je handen. Begin nu met de 108 namen. Hebben jullie nog iets dat over Shri Mahalakshmi
gaat?*]
En dit is iets dat je moet begrijpen: dat de Mahalakshmi Tattwa de Viratangana[9] wordt, dat wil zeggen de
buddhi, het brein - het bewustzijn, zouden we moeten zeggen, dat wordt zij. Narayani Shakti, of we noemen
haar ook wel Viratangana, dat is de kracht van de Virata in de hersenen. [*Als laatste komt dus het principe
van Shri Mahalakshmi*] het centrale zenuwstelsel is ook de Mahalakshmi Tattwa[10], in zekere zin.
[*Nu is zij Mahamaya[11] geworden, door het Mahalakshmi principe wordt zij Mahamaya. Wanneer het
Mahalakshmi principe opstijgt, dan wordt het Mahamaya. Dat wil zeggen voor de Devi Mahakali en
Mahasaraswati, als zij hiermee bedekt wordt, dan wordt zij Mahamaya. Dat wil zeggen, dat is de methode van
Virata[12], van Shri Krishna. Het verrichten van maya[13] is de methode van Shri Krishna, goddelijke maya.
Mahasaraswati en Mahakali, wanneer Shri Mahalakshmi deze twee krachten ontmoet, dan ontstaat hieruit
Mahamaya, de vorm van Mahamaya komt tot stand. Het heeft namelijk intelligentie, het heeft alles, en dit

302

gebeurt door middel van de methode van Shri Krishna. Net zoals Shri Krishna, de kracht van Shri Krishna. In
het geval van Kali Devi of eender welke andere incarnatie van Mahakali, is alles wat met haar te maken heeft
voor iedereen zichtbaar, zij verbergt niets. Je ziet alles voor je. Ze staat daar met een zwaard in haar hand, en
al haar handen zijn zichtbaar. Mahasaraswati is echter zuiver, zij huwt bijvoorbeeld nooit, niets: dat wil zeggen
dat zij als een vrouw is, als een maagd, volmaakt zuiver, de verpersoonlijking van kennis, die een witte sari
draagt. Maar wanneer de kracht van Shri Mahalakshmi haar ontmoet als n van deze twee krachten, dan krijgt
zij een kleur. Dat wil zeggen: dan ontstaat de verscheidenheid, en dit doet alles ontstaan dat te maken heeft
met de vorm van Mahamaya. Mahamaya ontstaat door deze krachten. Dit is het werk van Shri Krishna.*]
Ik leg hem net uit dat het zo gebeurt dat dit Mahalakshmi principe ontstaat nadat de Lakshmi Tattwa zelf
gevestigd is: namelijk, wanneer Lakshmi zichtbaar wordt in de vorm van voorspoed en de voldoening die
voorspoed met zich meebrengt, dan begint het Mahalakshmi principe zich in ons te ontwikkelen, in de zin dat
we ons gaan bekommeren om onze spirituele groei. Dan gebeurt het zo, omdat we in ons brein drie krachten
hebben - namelijk Mahakali, Mahalakshmi en Mahasaraswati - boven de Agnya chakra. Daar gebeurt het zo dat
twee van deze krachten, namelijk Mahakali en Mahasaraswati, dat zij gezegend worden, dat zij gezegend
worden door het Mahalakshmi principe. En het Mahalakshmi principe berust fundamenteel op het principe van
Narayana. Narayana is de godheid Vishnu; en Vishnu wordt Shri Krishna. En deze Shakti van Shri Krishna die
zich hier bevindt wordt op dat punt de Shakti van de Virata - dat is Viratangana.
Maar wanneer zij zich mengt met deze twee, dan begint de kracht van Mahamaya zich te manifesteren, want zij
is - je weet hoe Krishna was, hij haalde altijd listen uit, hij deed van alles, verstopte dit, deed dit, deed dat - al
deze dingen ontstaan vanuit deze kracht. Dat is dus de reden waarom het nog niet volledig open is. De kracht
van Mahakali is bijvoorbeeld helemaal open; maar de kracht van Mahalakshmi is een, is een verborgen kracht,
zoals Maria. Niemand zou ooit hebben geloofd dat Maria Mahalakshmi kon zijn, of Radha, of Sita: zij waren
eenvoudig, onopvallend, maar zeer krachtig. Maar in de periode van de Sahasrara verandert dit in Mahamaya.
Mensen hebben geen idee hoe ze de werkelijkheid van de Adi Shakti kunnen ontdekken. Begrijp je dat?
Zij is degene die het gehele universum ondersteunt en zij wordt de Spirit, de Spirit van de gehele Vishwa, de
Vishwa waarover Gyaneshwara geschreven heeft. Hij heeft gezegd: "Vishwatmake Devi" - de God van de Spirit
van het gehele universum. Dus zij wordt vervolgens het universum.
We kunnen twee buitenlandse mannen en twee buitenlandse vrouwen vragen naar voren te komen, die
getrouwd zijn. Jij zou niet moeten komen, Richard, van alle mensen. Blijf alsjeblieft zitten. Jij zult er nog vaak
genoeg de kans voor krijgen. Zij die anders nooit de kans krijgen moeten komen. Hij is de eerste die opstaat, ik
zei het jullie al. Ga alsjeblieft zitten. Niet uit Engeland, want Engelse mensen krijgen altijd de kans, alsjeblieft.
Ze moeten uit Australi komen of uit andere plaatsen waar ze nooit de kans krijgen. Engelse mensen zouden
anderen de kans moeten geven. Jullie zien mij zo vaak, dan zijn jullie er en wassen mijn voeten. Kom maar.
Waar is haar man? Hij is Engels, is dat zo? Moge God jullie zegenen. Goed. Zorg dus dat er enkele Australische
mensen komen. Zelfs als, ik bedoel, als je niet met een vrouw uit hetzelfde land getrouwd bent, dat is niet
noodzakelijk. Maar een paar Australirs of Oostenrijkers, of enkele mensen die normaal gezien de kans niet
krijgen. Spaans is goed. In orde. Moge God jullie zegenen. Engelsen zijn de mensen die het meest bevoorrecht
zijn, is het niet?
Wil je mijn voeten masseren? Heb je nog nooit mijn voeten gemasseerd? Goed, kom dan maar. Nu, houd ze
vast met de rechterhand, en masseer het met de linkerhand. Jij hebt ze al ooit gemasseerd - mijn voeten,
nietwaar? Jij hebt ze al ooit gemasseerd. En heb jij mijn voeten al ooit gemasseerd? Heb jij mijn voeten al
gemasseerd? Heb jij mijn voeten gewassen met water? Jij hebt het al ooit gedaan, goed, laat hem het dan
doen. Voel nu de vibraties. Houd je handen daar. Is het nu beter? Goed.
Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie

303

allen zegenen.

[1] Devi bhakta: toegewijde volgeling van de Devi (Godin)

[2] avaduta's: krachtige, hooggevolueerde gerealiseerde ziel die een meester is

[3] oti: offerande van fruit, noten, rijst, een sari of doek, aangeboden tijdens een puja met de bedoeling
zegeningen te vragen voor familiaal en sociaal welzijn en voorspoed

[4] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[5] Sushumna: middenkanaal van het subtiele systeem, kanaal van evolutie, kanaal waarlangs de Kundalini
opstijgt, ook Sushumna nadi

[6] swayambhu: dat wat gecreerd werd door Moeder Aarde; swayambus zijn stenen, rotsformaties en
plaatsen die spontaan uit de aarde zijn voortgekomen en zeer sterke vibraties uitstralen (bv. Uluru, bepaalde
(heilige) plaatsen in de Himalaya, Ganesha swayambus in India,)

[7] kamal: als een lotusbloem, een van de namen van Shri Brahma(deva)

[8] vishwa: wereld; vishu in het Marathi.

304

[9] Viratangana: de kracht van de Virata (het Kosmische Lichaam) in de hersenen

[10] Mahalakshmi Tattwa: Mahalakshmi principe

[11] Mahamaya: opperste illusie

[12] Virata: het grote Kosmische Lichaam

[13] maya: illusie

View online.

305

1986-0504, After Sahasrara Puja 1986

Shri Mataji Nirmala Devi

Toespraak tot de Sahaja yogi's

Madesimo, Alpe Motta, Itali

4 mei 1986
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 16/11/2012

Dit zijn liederen die gezongen worden in de Himalaya; dat men ze hier zingt is heel bijzonder, nietwaar? Ze
hebben ze helemaal tot hier gebracht om ze hier te kunnen zingen.
Nu vind ik dat ik jullie al een heel erg lange lezing heb gegeven, of een toespraak, zoals jullie dat noemen.
Sommige reacties waren zeer goed en sommigen hebben het heel goed kunnen absorberen, maar anderen
zeiden dat ze in slaap vielen. Zulke dingen gebeuren door toedoen van negativiteit. Je moet de negativiteit in je
bestrijden want negativiteit is het deel van je dat vragen stelt; als ik spreek dan vertel ik namelijk de waarheid,
de absolute waarheid, maar toch stelt het vragen en denkt het erover na. En zodra het begint na te denken
gaat er niets meer in je hoofd binnen, omdat je bezig bent met de vorige zin en je niet mee bent in het heden,
en dit alles resulteert in iets als vluchtgedrag, waarbij je ontsnapt door in slaap te vallen. Vandaag heb ik dus
mijn uiterste best gedaan om te zorgen dat jullie met je bewuste verstand aanwezig blijven. Je moet bewust
blijven, je moet alert zijn, want daar hangt alles vanaf: zolang je niet bewust bent, kun je niet groeien. Iemand
die abnormaal is kan niet groeien. Je moet jezelf normaal maken.
Er zijn zovelen van jullie die veel afwijkingen hadden, die naar boven kwamen en vervolgens weggegooid zijn,
en velen werden gezuiverd; maar als er nu nog onder jullie zijn die hier nog altijd mee zitten, dan moeten ze
daar echt aan werken. Ze kunnen het niet steeds maar blijven rechtvaardigen. Meestal trekken negatieve
personen ook een negatieve persoonlijkheid aan. Dus als je gelijk welke vorm van dit soort negativiteit in je
hebt, dan zou je nooit naast een andere negatieve persoon mogen zitten, je zou nooit bij zo iemand in de buurt
mogen komen, hou er afstand van, en blijf bij iemand die positief is. Zoals ik zei, leun aan bij en steun jullie
leiders zonder meer, zonder het in vraag te stellen, maar het probleem is dat jullie met je eigen leider beginnen
te ruzin. Als de leider iets tegen je zegt, ga je ruzin met de leider, en je argumenteert met de leider, dus is
het afgelopen. Ik spreek via de leiders, dus stel hen niet in vraag. Als je hen wel in vraag stelt dan zullen er
problemen ontstaan, jullie moeten vasthouden aan jullie leiders die positieve mensen zijn. En als je hen in
vraag begint te stellen, zul je nergens komen, er is geen verbinding tussen jou en mij.
En dit gebeurt overal, zo kreeg ik te horen dat dit ook in Zwitserland het geval was, en in Frankrijk gaat het nu
beter, maar daar was het eerst ook zo, overal, behalve in Itali; naar mijn mening zijn de resultaten in Itali
nog het beste. Ga dus niet in conflict met je leiders; argumenteer niet met hen. Denk niet na over Sahaja Yoga,
want wat heb je eraan toe te voegen? Wat weet je erover? Hoe kun je erover nadenken? In hoeverre heb je er
kennis over? Stel je soms ook je chemieleraar in vraag als hij zegt dat waterstof twee atomen heeft, of n
atoom? Zou je dat doen?

306

En als je dit vanuit je ego begint te doen, dan word je uit het rijk van de evolutie geslingerd. Denk niet na,
luister gewoon en probeer het in je op te nemen. Deze woorden zijn allemaal mantra's; neem ze in je op. Maar
in plaats daarvan begin je te twijfelen, begin je te argumenteren met je leiders en hen advies te geven; doe dit
alsjeblieft niet, hou er nu meteen mee op. We zitten hier niet in de politiek, waar iedereen iets in te brengen
heeft en waar iedereen steeds maar iets moet zeggen. Meestal zijn alleen de bhoots[1] zo; alleen mensen die
bhootish[2] zijn, blijven maar proberen advies te geven en hun eigen zegje te doen. En ze gaan over de hele
lijn tegen de leiders in.
Dit geldt vooral voor de oudere mensen, zou ik zeggen, want jullie zijn vaak ouder dan de leiders zelf. En
daarom denken jullie dat je het recht hebt om de leiders te corrigeren, maar dat is niet zo. In Sahaja Yoga gaat
het er niet om hoe oud je bent, maar hoe ver je gevolueerd bent. Als je je leiders in vraag begint te stellen en
begint na te denken over hun gedrag of wat dan ook, of als je hen tegenspreekt of hen je eigen ideen probeert
in te geven, dan is het afgelopen met je.
Het is als een schakel. Stel dat er een schakel is tussen de chakra's en de cellen, stel dat dit het geval zou zijn.
Als je de chakra's verwaarloost, hoe moet je het dan uitwerken, want ik ben met hen verbonden, en jij bent via
hen verbonden (met mij). Maar als je hen aanvecht, dan valt de verbinding weg. Ik weet wat ik met de leiders
moet doen; ik kies hen, ik breng hen in hun positie, ik regel hun gedrag, ik verander hen; ik weet wat ik met
hen moet doen. Dus jullie mogen hen niet uitdagen, want dat is niets anders dan ego. In India gebeurt dit
nooit, het gebeurt gewoonweg niet. Als Moeder iemand heeft aangesteld dan wordt dit aanvaard, want voor
hen is dit de waarheid waarnaar ze altijd al gezocht hebben. Al het andere is allemaal nonsens, het maakt het
ingewikkeld, maar omdat jullie zo ingewikkeld in elkaar zitten lijkt het voor jullie dat andere dingen beter
zouden zijn, je denkt dat je je persoonlijkheid eraan overgeeft. Zo is het helemaal niet! Het gaat erom jezelf te
ontwikkelen, jezelf over te geven aan het levenssap, aan de vitaliteit, aan de essentile levenskracht; geef je
daaraan over, aanvaard het meer, aanvaard het meer. Dit ego zal je nooit toestaan om zelfs maar het minste in
je op te nemen. Wees daar erg voor op je hoede. Het zal je nooit toestaan in alle rust te kunnen slapen, het zal
je niet de minste rust gunnen. Het zal je nooit toestaan te groeien; het zal je nooit jouw eigen doel laten
bereiken, dus geef dat ego van je over.
Dus n ding wil ik je duidelijk zeggen: maak geen ruzie met je leiders, discussieer niet met hen, stel hen niet
in vraag en denk niet over hen na; dat is een eerste vereiste, anders zul je afgesneden worden. Zorg dat je een
goede verstandhouding hebt met je leider. Probeer hem te ondersteunen, vraag hem wat zijn wensen zijn en in
hoeverre hij hulp nodig heeft. Hoe meer je je met hem verbindt, hoe dichter je bij hem komt te staan, hoe
meer voordeel je zult hebben.
Maar mensen zijn nu eenmaal erg verkwistend. Ze hebben hun leven vergooid met drugs en allerlei andere
nonsens; en vrouwen hebben nog een andere slechte gewoonte, namelijk te roddelen. Ze willen roddelen,
roddelen over die persoon, kritiek uiten op een ander persoon. Roddelen is een heel slechte gewoonte van
vrouwen. Ik bekommer me nooit om iemand die roddelt en ik hou ook niet van iemand die roddelt; dus roddel
niet, spreek niet goedkoop of lichtzinnig over anderen. Je hoeft geen hoge opleiding te hebben genoten, je
hoeft niet van goeden huize te komen, je hebt niets nodig, zolang je maar een Sahaja yogi bent. Je zou een
echte diamant kunnen zijn, maar sta jezelf toe om tot een diamant geslepen te worden. Sta het toe!
Van sommige mensen waren de reacties uitstekend, ze hebben alles geabsorbeerd wat ik gezegd heb, ze
namen alles in zich op, maar anderen vielen in slaap. Nu, als diegenen die toen tegen de slaap vochten het niet
begrepen hebben - het is dan ook een heel moeilijk onderwerp - ik zei jullie dat het een heel subtiel onderwerp
is, dat geeft niet. Maar al diegenen die het toen moeilijk hadden zouden aan zichzelf moeten werken, ze zouden
de reden moeten achterhalen. Ik heb n ding ontdekt over linkse mensen: als ze een kaars naast hun linker
Swadisthan zetten, niet te dichtbij, en een andere kaars voor de foto en dan hun linkerhand naar de foto
gericht houden en hun rechterhand op Moeder Aarde leggen, dan werkt dat. En de kaars achter hun rug zou

307

niet te dichtbij mogen staan, want hij zal gaan knetteren en in verschillende richtingen branden.
Iedereen die ooit drugs heeft genomen, niet LSD, maar andere drugs, mensen die nogal suf zijn, die zich
slaperig voelen, wiens hersenen beschadigd zijn door toedoen van drugs, al deze mensen kunnen hier veel baat
van ondervinden. Doe het elke dag. Toen je drugs nam heb je nooit gemerkt hoe je jezelf eraan overgaf, je had
nooit door dat het iets was dat je volledig zou vernietigen. Je weet dat zoveel mensen ten onder gaan, zoveel
mensen sterven eraan, maar toch wilde je het doen, ik weet niet waarom, waarschijnlijk omdat je ego zei:
"Ok, doe maar, probeer het eens. Jij kunt het wel aan, er kan je niets gebeuren." Het is het ego dat je dit
ingeeft. En daarom deed je het. Maar goed, het maakt niet uit, gedane zaken nemen geen keer, dus laat het
ons gewoon uitzuiveren, want wij zijn zoekers.
Zij die zich dus volledig n voelden tijdens de lezing, zonder ook maar iets in vraag te stellen, moeten weten
dat ze op de goede weg zijn. Zij die dingen in vraag stelden, die erover nadachten, moeten weten dat ze ego
hebben, en zij die in slaap vielen moeten weten dat ze links zijn. De linkerkant is nog erger dan de rechterkant,
want de rechterkant kan gemakkelijk worden verbeterd, het is duidelijk zichtbaar. Het is uiterlijk duidelijk
zichtbaar, mensen houden er niet van. Zo iemand krijgt altijd kritiek, iedereen zegt: "Hij is zo egostisch," en
dergelijke. Iedereen weet dat zo iemand naar buiten treedt zoals Hitler. Maar iemand die links is, zie je, zo
iemand is heel meelijwekkend, waardoor je enorm veel medelijden krijgt met zo iemand; je begint sympathie
voor hem te voelen, waardoor hij je mee omlaag trekt. Zulke mensen zijn veel gevaarlijker en ze zijn moeilijk
te genezen, heel moeilijk. Het is dus geen gemakkelijke opdracht, maar we moeten eraan werken. Ik doe mijn
uiterste best, jullie moeten mij ook helpen.
Ik zou het een goed idee vinden als jullie 's nachts wat olie zouden aanbrengen op je hoofd. Als Sahaja yogi's
zouden jullie dat moeten doen. Ik vind dat Sahaja yogi's een andere haarstijl zouden moeten hebben. Deze
moderne, modieuze stijl past niet bij ons. Want hierdoor zullen we uiteindelijk allemaal kaal worden, dat kan ik
je wel zeggen, en je zult merken dat de Sahasrara een kuil vertoont hier. Het is dus beter dat je wat kokosolie
neemt en je hoofd hier goed mee insmeert, 's avonds en ook 's ochtends. Uiteindelijk zie je daar niet zoveel
van. En kam je haar netjes, want ik denk ook als jullie gekleed gaan als bhoots en als je haar eruit ziet als dat
van bhoots, dat de bhoots het dan zullen overnemen, omdat ze denken: "O, hier zit een bhoot; ik kan die bhoot
maar beter vastgrijpen."
Kleed je dus op een nette manier, en je zou geen haar over je voorhoofd mogen hebben, kam het glad, zorg
dat het er netjes uitziet en zorg dat je voorhoofd volledig vrij is. Wij zijn Sahaja yogi's. We moeten onze
kledingstijl veranderen; we moeten onze stijl in het algemeen veranderen. Jullie kunnen niet modieus zijn,
zoals die domme punkers. Wij zijn een speciaal soort mensen, dus aan onze haarstijl zouden mensen al moeten
kunnen zien dat dit Sahaja yogi's zijn. Dus om te voorkomen dat je kaal wordt, probeer je beter wat olie op je
hoofd aan te brengen. Dit is iets heel belangrijks dat Sahaja yogi's echt moeten doen. Je kunt gevibreerde olie
gebruiken als je dat wilt, en olijfolie is ook geschikt, maar nog beter dan olijfolie vind ik kokosolie, omdat het
beter is voor de haargroei. Maar soms kun je ook amandelolie gebruiken, dat is ook goed, amandelolie is goed
als je een specifiek probleem hebt, bijvoorbeeld als je je uitgeput voelt of als je zenuwen extra aandacht nodig
hebben, als je een nerveus persoon bent, dan is amandelolie goed voor je.
En voor mensen die problemen hebben met hun tanden is het belangrijk er goed zorg voor te dragen. Het heeft
geen zin om naar de tandarts te gaan, want tandartsen creren alleen maar problemen. Je hoeft simpelweg
alleen wat olijfolie en zout te mengen en er je tandvlees elke avond voor het slapengaan mee te masseren.
Daar zullen je tanden gezond van blijven. Het zal je verbazen dat ik tot op de dag van vandaag nog nooit naar
een tandarts ben geweest. Ik ben nog nooit naar een tandarts geweest en ik hoop dat ik ook nooit naar een
tandarts zal moeten gaan. Maar ik heb wel een paar slechte gewoontes, en n ervan is dat ik mijn tanden
nogal vaak poets. Gebruik geen elektrische tandenborstels en van die dingen, maar gebruik een gewone
borstel, of het beste is je vingers te gebruiken om met olie en zout te masseren, dat zou heel goed voor je zijn,

308

en spuug het daarna allemaal uit en spoel je mond.

De derde gewoonte die ik in Europa zie is dat jullie nooit jullie keel reinigen en jullie tong, en dat is weer iets
dat heel schadelijk is voor de Vishuddhi. Dat is ongetwijfeld een van de redenen waarom jullie Vishuddhi's in
zo'n slechte staat zijn. Dus ook al is het hier niet de gewoonte, in het Westen, toch is het ontzettend belangrijk
om twee vingers in je mond te brengen en met je vingers, niet met een instrument, met je vingers over je tong
te schrapen en hem zo schoon te maken zodat 's ochtends al het vuil er vanaf komt; dat is belangrijk, want
anders stapelt het zich op en begint te rotten. Dit moet je dus echt doen, en misschien denk je dat je dan
onaangename geluiden zult maken of zo, maar dat is niet erg; je moet gewoon je keel schoonmaken, en zo
zullen jullie je Vishuddhi's helemaal zuiver houden.
Dat is n ding, en dan is het ook zo dat je altijd water moet gebruiken, zoveel mogelijk, om je te wassen als je
naar het toilet gaat. Je moet water gebruiken; het gebruik van papier is een heel vuile, onhyginische
gewoonte, echt een heel vuile en onhyginische gewoonte. Zelfs als je papier gebruikt moet je daarna nog
water gebruiken. Het is heel belangrijk dat je altijd water gebruikt, zoveel mogelijk. Voor Sahaja yogi's is dit
ontzettend belangrijk.
Nu zijn er ook enkele mensen die tot de ontdekking zullen komen dat ze op subtiel niveau in zekere zin aan de
rand van een afgrond staan, dat ze nog altijd dit soort problemen hebben dat ze met andere vrouwen willen
slapen of dat ze zo'n soort dingen willen doen, en in dat geval zouden ze beter Sahaja Yoga opgeven. Dan is
het beter om ons met rust te laten. We kunnen zulke nutteloze mensen niet in ons gezelschap toelaten. Zij
kunnen dus beter Sahaja Yoga opgeven en ons niet langer lastigvallen, want we kunnen met gemak duizenden
andere mensen krijgen in India, zonder problemen; voor hen is het niet moeilijk, want zij bevinden zich al op
dat niveau. Maar wie nog steeds zo is, wie nog steeds relaties met andere vrouwen probeert te hebben en zijn
ogen naar andere vrouwen laat dwalen; of als er vrouwen zijn die zich zo gedragen, zie je, al dit soort
maniakken, ik noem hen gewoon maniakken, zij zouden Sahaja Yoga moeten opgeven en ons die onzin
besparen. Dit is onbetwistbaar.
We hebben altijd al gezegd dat alle mensen die te negatief zijn Sahaja Yoga zullen moeten verlaten, en die dag
zal ooit komen, dus voor jullie allemaal is het van zeer groot belang dat je probeert jezelf uit te zuiveren en dat
je nooit in de buurt komt van iemand die negatief is. Sluit nooit vriendschap met iemand die negatief is.
Probeer eerder je hulp aan te bieden aan iemand die positief is. Zuiver jezelf uit. Reinig jezelf; draag zorg voor
jezelf; respecteer jezelf; hou van jezelf. Leef in alle waardigheid. Goedkope dingen, frivole dingen, nutteloze
dingen zou je nooit mogen doen, omdat je daarmee je ego uitdaagt. Laat iemand je beledigen en probeer geen
weerwoord te geven. Sla het gewoon gade, laat je niet kwaad maken. Probeer je ego niet te laten reageren.
Dat kun je gemakkelijk bereiken als je eerst voor de spiegel oefent, als je naar jezelf kijkt en om jezelf lacht, de
draak steekt met jezelf. Denk eens na over jezelf. Wie ben je? Wat heb je? Niets.
De lezing van vandaag was werkelijk - het was niet alleen een buitengewone lezing, maar de woorden waren
ook als mantra's. Het is heel goed voor de hersenen, en ik zou willen dat je deze lezing steeds weer opnieuw
beluistert, zodat je ze in je opneemt - zonder het in vraag te stellen, neem het in je op, absorbeer het. Ik hoop
dat jullie dit begrijpen. Na deze Sahasrara Puja hoop ik dat jullie nu proberen het niveau dat jullie hebben
bereikt te behouden. Ik verwacht van jullie allemaal dat je je leiders steunt, en hen prijst, en op geen enkele
manier discussieert, argumenteert met hen, of hen bepaalde ideen probeert aan te praten. Zelfs tegen de
echtgenotes heb ik gezegd niet te argumenteren met de leiders.
Anders trek je elkaar als het ware naar beneden; zo werden er ook ooit schorpioenen voor een bepaald
onderzoek gebruikt, afkomstig van verschillende plaatsen. En op een bepaald moment zagen ze dat n van de
potten open was, en ze zeiden: "Wat is dit? Straks springen alle schorpioenen uit deze pot!" En de anderen
zeiden: "Dat zal niet gebeuren, want als er n omhoog klimt dan trekt een ander hem weer naar beneden."

309

Zo gedragen wij ons ook. Als er dus een leider is dan maakt het ego je jaloers, want het ego zegt: "Jij weet het
beter, geef hem maar beter de oplossing." Dat wil niet zeggen dat je mensen geen suggesties kunt geven, je
kan mij ook dingen voorstellen, maar als het niet geaccepteerd wordt, aanvaard dat dan. Het is een uitdaging
voor je ego. Het is beter dat hij 'nee' tegen je zegt, zodat je voor jezelf kunt nagaan: "Blijft mijn ego zich nog
vastklampen aan dat idee?"
Het tweede dat ik altijd heb gezegd, is dat we ons niet mogen laten domineren door misvattingen. Deze keer
was de misvatting dat de Engelsen dachten, de Engelse leiders dachten - wat een grote vergissing was - dat de
Italianen het lastig zouden vinden als ze bleven. Italianen zijn mensen met een heel groot hart, net als Indirs,
dus ze zouden dolgelukkig zijn als zij zouden blijven. Maar dit ligt aan de Engelse geest. De Engelsen kunnen
het zelfs nog niet verdragen dat n persoon twee dagen blijft. Als je aankomt, zullen ze je onmiddellijk
vragen: "Hoe laat vertrek je weer?"
Het waren dus hun eigen gedachten die hun het idee gaven dat ze het lastig zouden vinden, omdat zij het zelf
lastig zouden vinden. Hoewel ze hen gezegd hadden: "Je kunt hier blijven tot maandag, geen probleem, je
hoeft dan alleen maar tien pond extra te betalen", en daarom dacht ik dat ze zouden blijven. Dit is het Engelse
idee van vriendelijkheid tegenover anderen. Want voor hen is het ondenkbaar iemand in hun huis te laten
logeren, ze zullen zelfs nog niemand toestaan er binnen te komen. Het mag buiten sneeuwen of wat dan ook,
ze zullen gewoon blijven staan en met hen praten. Ik heb het zelf gezien.
Op een dag, toen ik naar buiten was gegaan terwijl het sneeuwde, zag ik een vrouw ergens voor de deur staan,
met een kinderwagen en een kleine baby, en de andere vrouw was een oude vrouw die van binnenuit met haar
sprak, met de deur op een kier, de deur was dus niet helemaal open. En toen ik na ongeveer een uur terug
kwam stond die vrouw nog steeds buiten te praten. De andere vrouw had niet eens het fatsoen om te zeggen:
"Kom maar binnen." Maar de eerste vrouw vond dat ook niet erg, omdat zij waarschijnlijk hetzelfde doet.
Ze kunnen vriendelijkheid dus in geen enkel opzicht begrijpen. En bovendien was er nog niet eens een
probleem: er was jullie gezegd dat jullie hier konden blijven en dat was ook zo. Maar vandaag moesten we ons
ineens heel erg haasten. Dit was allemaal erg ongemakkelijk, en dat door zo'n kleine vergissing. Ze hadden het
mij eerst moeten vragen, want ik dacht dat jullie allemaal tot maandag zouden blijven, omdat dat de meest
logische optie is, het is het meest praktisch. Dit kwam dus door de misvatting dat we er anderen last mee
zouden bezorgen.
Dit overkomt niet alleen de Engelsen, het kan jullie allemaal overkomen. Zodra je begint te denken: "Ik dacht,"
dan is het met je gedaan. De ideen die je over dingen hebt zijn dus in feite heel gevaarlijk. Ik heb de ene
ervaring na de andere opgedaan door die dwaze misvattingen die mensen hebben: "Ik dacht..." Ze proberen
vriendelijk te zijn maar uiteindelijk zijn ze onvriendelijk. Ze zijn in werkelijkheid onvriendelijk. Dat wil dus
zeggen dat er iets grondig mis is met de ideen die ze over bepaalde dingen hebben; als mensen dus de juiste
ideen zouden hebben wanneer ze denken, zou de wereld er helemaal anders uitzien. Maar ze denken na op
een niveau waarop alles omlaag helt, waardoor je alleen maar achteruit gaat. Zodra je begint te denken, ga je
achteruit. Daarom schieten je gedachten tekort, omdat ze gebonden zijn aan het arsenaal van je misvattingen.
Want zie je, wanneer je denkt ben je begrensd door je misvattingen, waardoor je achteruit gaat.
Vandaag heb ik vele topics niet behandeld die ik had kunnen behandelen, zoals kunst. Zo was ik vol verrukking
en enthousiasme over deze bloem, en het maakt me ook zo overgelukkig om een bloementuin te zien. Maar
een gekunstelde geest is eerder onder de indruk van een stuk steen of iets onzinnigs. Voor hen mag er maar
n bloem ergens staan, want de rest van de omgeving moet dienen als ruimte voor hun ego.
Ze kunnen dus geen schoonheid zien, het is teveel voor hen, teveel, zelfs Sahaja Yoga is nog teveel van het

310

goede voor ons. Ben je soms een kleine baby, of wat? Wat is er teveel? Het is als een baby die we de fles
moeten geven: "Teveel melk, teveel melk...", zo is Sahaja Yoga ook teveel voor je. Zijn jullie soms kleine
dwergjes? Er zit geen inhoud in dat soort onzin. Daarom denk je altijd: "Dit is gesofisticeerd, dit is mooi," en
bekritiseer je iedereen. Mensen zijn zelfs doodsbang om hun huizen te decoreren, omdat anderen er kritiek op
zullen uiten. "Laten we het maar sober houden, wit, gewoon wit." Ze houden zelfs niet van hun neus. Ze willen
hun neus wegnemen, hun ogen, alles, zo sober mogelijk. En stel je voor, dit is het spel van het ego, dat altijd
naar individualisme streeft. Zie je hoe ze precies het omgekeerde doen van wat ze in feite willen?
Als je in een van hun tuinen komt, dan hebben ze maar n boom die daar ergens neergeplant is. En dat
noemen ze dan een tuin. Als je vraagt: "Waar is de tuin?" dan zeggen ze: "Dit is de tuin." Microscopisch klein.
"Maar waar is de tuin dan?"
"O, we hebben enkel maar n boom daar gezet, zie je, dan wordt de aandacht daar naartoe getrokken." Dus
hier staat er maar n boom, en als je verder loopt zal er hier een klein struikje groeien en daar nog een. Alles
is hen teveel. Maar waarom? Omdat er teveel ego in hun hoofden zit. Daarom is alles hen teveel.
Deze dwaasheid moet nu ophouden. Je moet verder gaan met dat wat goed is; maar wat er teveel aan is moet
je wegnemen, alles wat er teveel in je aanwezig is moet je opgeven. Dat moet je goed begrijpen. Al deze
onzinnige ideen, er zijn zoveel soorten onzinnige ideen; zo wil je bijvoorbeeld een huis kopen, goed, dus je
koopt een huis. Toen ik eens ergens kwam zag ik dat de meeste huizen maar 2,5 meter hoog zijn, maar dat
vinden ze mooi.
Ik vroeg: "Waarom dan?"
"Het is een heel oud huis."
Ik vroeg: "En wat dan nog?"
Ze zeiden: "Het komt gewoon doordat het een oud huis is, het is een oud huis," enzovoort.
Ik zei: "Maar waarom vind je dat mooi?"
Nieuwe huizen zijn hoogstens drie meter hoog. Daar heb je dus geen keuze in. Maar waarom wil je een oud
huis hebben? Ze houden niet van Victoriaanse huizen. Waarom? Omdat ze niet zo conventioneel zijn, ze zijn
niet zo trendy. Nee, ze moeten een huis hebben waarin je bijna je nek breekt, waarbij je je in allerlei bochten
moet wringen om het toilet in te komen. Je kunt zelfs niet zitten, of staan, alleen maar halfweg blijven hangen.
Dat is een huis met veel karakter. En het 'karakter' zit hem daarin dat het je ongemakkelijk en vreemd doet
voelen. Zo een persoon heeft karakter; ik bedoel, als iemand absurd is, als hij zonderling is, eigenaardig,
vreemd, dan is hij 'een man met karakter'. Zo is de situatie vandaag de dag. "Hij is echt een man met karakter,
hij is zo vreemd, echt een eigenaardige persoonlijkheid." "Waarom dan?"
"Hij kwam laatst met de fiets, met een korte broek aan."
Ik zei: "Echt waar?"
Een man met 'karakter'. "Ja, hij krijgt er artritis van!"
Idiote, rare, dwaze dingen doen wordt beschouwd als iets met grote persoonlijkheid. Nu moeten jullie als
Sahaja yogi's dus beseffen dat jullie niet zo dwaas zijn. Jullie zijn bekroond met je Zelf. Jullie kunnen je dus
niet zo gedragen als deze domme mensen met hun trends, geef het gewoon op. Zij lachen om jullie, en jullie

311

lachen om hen. Als je naar een psychiatrische inrichting gaat, zullen alle gekken zeggen: "O, dus je komt ons
gezelschap houden." Nietwaar? Ze denken allemaal dat ze de wijsheid in pacht hebben, en je verliest jezelf
erin. Uiteindelijk begin je te denken: "Ben ik zelf misschien gek?" Dus als je zo iemand ziet dan zouden jullie
allemaal gewoon om hem moeten lachen.
Zo was er bijvoorbeeld een vrouw die als heel modieus wordt beschouwd, en ze ging ergens heen in een jurk
die haar hele lichaam blootstelde, je kon al haar botten zien, alles. En wij gingen toevallig naar dezelfde plaats,
mijn man en ik. Zodra hij haar zag, kwam hij terug en begon te braken.
Ik vroeg: "Wat is er aan de hand?"
"Toen ik haar zag moest ik braken."
We stapten in de auto, gingen zelfs niet naar binnen en reden weg. Maar zij vond dat ze een uitermate
modieuze vrouw was, door haar botten te laten zien, en haar hele lichaam, verschrikkelijk. Stel je voor, het was
alsof er een lijk voor je stond. Maar een lijk wordt tegenwoordig als heel modieus beschouwd. Iedereen wil zich
als een lijk gedragen. Je zou dit moeten bekijken met gezond verstand. Anders zijn jullie geen Sahaja yogi's. Je
moet de onzin zien die er gaande is, want jij bent zelf geen onzinnige persoonlijkheid.
Als je al deze dingen vanuit een ander gezichtspunt bekijkt - omdat jullie, zoals ik net zei, hogere
persoonlijkheden zijn, die een nieuw bewustzijn in hun chakra's hebben bereikt - dan zal het je verbazen dat je
reactievermogen heel anders wordt. Als je iets zoals dit ziet, dan zeg je: "Ah! Prachtig!" Maar zolang je nog die
vreselijke misvattingen hebt, kun je dit niet.
Over een huis dat compleet vervallen is en op instorten staat, zeggen ze: "Wat een karakter!" Het hele karakter
zal op je hoofd vallen! Mensen hebben zulke absurde ideen. Of ze willen iets moderns, dat gewoon raar is en
belachelijk. Zo was er bijvoorbeeld een vrouw die een modern huis had laten bouwen, en toen we de trap
opliepen, zagen we dat ze alle treden in alsmaar kleinere en kleinere stukjes had onderverdeeld, en we waren
zo bang dat we allemaal van de trap zouden vallen! Zie je, elke trede was onderverdeeld in piepkleine stukjes,
elke trede was in kleinere treden onderverdeeld. Dus als je ergens je voet wilde neerzetten dan wist je niet
waar je je voet moest zetten, zie je. Het zal haar ongetwijfeld heel wat geld hebben gekost om zoiets
belachelijks te laten maken, maar zij, zij wilde het iedereen tonen: "Kom hier eens naar kijken!"
En ik weigerde om verder naar boven te gaan, ik zei: "Ik ben niet gek!" En ik ging terug.
"Ok, geen probleem hoor." Als zij verontwaardigd zijn, verwachten ze dat jij dat ook bent. Het is belachelijk, ik
kan het niet begrijpen, dit soort dingen kan ik niet begrijpen. Ik heb het al zo vaak gezien. Ik hou absoluut niet
van dat soort dingen, de manier waarop er ergens n bloem hangt, als ik zo'n soort dingen zie dan hou ik er
absoluut niet van. Ik geniet er zelf helemaal niet van. Als je mij als maatstaf neemt, als ik degene ben die
ergens een goed oordeel over kan vellen, dan vertel ik je dat ik helemaal niet hou van dat soort onzin. Hoe
mensen zich tegenwoordig kleden: in mijn ogen zien ze eruit als clowns als idioten, als armoezaaiers, als - hoe
noemen jullie ze ook weer - landlopers. Je kunt de n niet van de ander onderscheiden. Ze dragen versleten
broeken, zie je, ze dragen broeken uit grootvaders tijd, en een bloes van hun grootmoeder erboven, en zo
lopen de vrouwen over straat, zie je; je hebt het gevoel dat er idiote, rare mensen rondlopen en zij denken dat
ze modieus zijn. Volgens mij kunnen we beter alle oude kleren uit India hier brengen en ze voor een hogere
prijs verkopen.
Het is zo raar, als je het vanuit dit standpunt bekijkt, vanaf de heuvel waarop je staat; kijk gewoon eens naar
deze idiote mensen, zie hoe krankzinnig ze zijn, hoe dwaas ze zijn, hoe ze zich gedragen, wat ze als mode
beschouwen. Als je naar vroeger kijkt, zie je dat de mensen zich heel mooi kleedden, met allerlei franjes en

312

versieringen, maar nu houden ze daar niet meer van. Dat wat God ons gegeven heeft zouden we moeten
decoreren en respecteren. Ik bedoel, zoals jullie gisteren de zaal hadden gedecoreerd - ik bedoel, zoals jullie
vandaag de hele zaal hadden versierd zag het er ontzettend mooi uit, het zag er prachtig uit. Maar gisteren had
iemand schijnbaar gezegd: "O, laat ons de zaal heel sober houden voor Moeder. Met een vervallen muur op de
achtergrond, die op instorten staat. Dat zou echt karakter hebben." Hoe kunnen deze ideen ingang vinden bij
Sahaja yogi's! Dat begrijp ik gewoonweg niet. En ze betalen er zelfs voor!
Ze betalen voor deze vreemde ideen, ze betalen voor al dit soort rare dingen, ze betalen er echt voor. Stel dat
er vandaag een trend is om je haarsnit op deze manier te doen, dan zullen ze daar nog voor betalen. Dan knip
je weer op een andere manier, en ze betalen ervoor. Zelfs voor dit soort lelijke dingen moet je betalen. Het is
ook mode om, als je iemand uitnodigt in je huis, een speciaal glas te hebben voor dit, en een ander kopje of
glas voor dat, anders ben je niet in orde. En wat is het andere uiterste? Als je bijvoorbeeld bij een groep hippies
op bezoek gaat, dan geven ze je de meest smerige mokken, zo vuil dat je er niet eens uit kunt drinken. Je
accepteert dus f deze onzin f die onzin. Het is gewoon compleet absurd. En ik heb gezien, als er Indirs in
Engeland zijn, dat zij dat gewoon niet begrijpen; ze negeren hen gewoon compleet, ze negeren hen. Het zijn
idiote mensen.
De kwaliteit van hun persoonlijkheid is ontzettend laag, echt heel laag. Neem dat van me aan, het is ontzettend
laag. Je kunt ego hebben, je kunt met dat ego overleven, maar hier gaat het echt te ver. Zie het onder ogen. Er
heerst een gebrek aan onschuld, aan voorspoedigheid en een gebrek aan netheid. Het gevoel voor eenvoud
ontbreekt, het is allemaal zo kunstmatig. Zelfs hun ideen over eenvoud zijn kunstmatig. Hoe kun je met
kunstmatigheid een kwaliteitsvol menselijk leven leiden? Hoe is dat mogelijk? Jullie zijn kunstmatige mensen
aan het worden. Geef dus al deze misvattingen op. Het is niet mijn bedoeling om specifiek de Indiase cultuur te
propageren, maar ik moet zeggen: ls er ergens een cultuur is dan is het wel in India, want dit is geen cultuur
zoals het hoort. Als je rondloopt, ik bedoel, als ik kijk naar de mensen om me heen, dan is het alsof ik een
massa gestoorde mensen zie lopen. Als je hen op straat ziet, dan ziet niet n van hen er normaal uit. In
Amerika is het zelfs nog erger. Ze moeten dit doen of dat doen. Niet n iemand heeft een normaal gezicht. Dit
is een feit, ik zeg het je. Door Sahaja Yoga is jullie kwaliteit verbeterd, het is verbeterd, jullie zijn nu heel goed
geworden.
Daarom heb je niet het gevoel dat Lakshmi[3] hier is. Ze hebben wel geld, maar geen Lakshmi. Er ligt geen
schoonheid in. Het is totaal verwaarloosd, als een dor stuk land. Jullie ego heeft alles weggeblazen wat maar
enigszins mooi was. Jullie konden andermans kunst niet verdragen, daarom wilden jullie geen artistieke
voorwerpen meer in huis hebben. En jullie hebben niet veel dingen nodig, dus heb je maar plastic. De
schoonheid is weggevlucht uit jullie levens. En ook als je praat is het 'in' om arrogant te zijn. Stel je voor,
arrogant te zijn, kurkdroog te zijn: er ligt geen enkele schoonheid in! Het is allemaal n grote vertoning, er ligt
geen durf in, niets dat verheven is. Op subtiel niveau zijn jullie de draad kwijt; daarom zien jullie niet hoe het
op het grovere niveau zit. Alles wat jullie van binnen kwijt zijn, is van buiten zichtbaar, het is een fiasco, een
compleet fiasco.
Je kunt dit bij anderen zien; als ik dit tegen jullie vertel dan heb ik het over de anderen, over zij die nog geen
Sahaja yogi's zijn in het Westen. Probeer dus te begrijpen dat zij zich nog op een veel lager niveau bevinden
dan jij; laat je dus niet benvloeden door hun ideen en hun manier van doen. Zorg gewoon dat je alert blijft.
En dan zul je zien dat ze achter je aan zullen rennen. Ego is als een ezel. Als iemand verder staat dan hen, als
ze weten dat iemand hen voor is, dan buigen ze het hoofd. Maar als ze iemand achter zich zien staan, dan
schoppen ze.
Zorg dus dat je je waardigheid behoudt, dat je een speciale stijl hebt, dat je een speciale levensstijl hebt. Wees
niet n van hen. Kleed je netjes, op een fatsoenlijke manier. Misschien heb je maar twee hemden, misschien
heb je maar drie hemden; je hoeft niet veel te hebben, maar zorg dat je iets fatsoenlijks hebt, normaal,

313

comfortabel, iets dat anderen niet uitdaagt. Wij zijn degenen die onze kunst zullen stimuleren, en wij zijn
degenen die alles terug zullen brengen dat verloren gegaan is. We kunnen nu geen Rembrandt meer hebben;
we kunnen geen Leonardo Da Vinci meer hebben; we kunnen geen Michelangelo meer hebben. Voor mensen
als zij is er nu geen plaats meer. Hier denkt iedereen dat hij Michelangelo is. We kunnen bijvoorbeeld zelfs geen
Gorky meer hebben; we kunnen geen William Blake meer hebben, of wel? Iemand met zijn moed? We kunnen
geen Abraham Lincoln meer hebben, of wel soms?
Het zijn allemaal dwergen, allemaal nutteloze mensen. Als je voorbij het oppervlakkige kijkt, dan zie je dat ze
nergens goed voor zijn, nutteloos. Al zulke verheven mensen moeten nu uit jullie midden komen. En hun
speciale eigenschap was dat ze een unieke persoonlijkheid hadden. Ze lieten zich niet meevoeren door trends
of wat dan ook. Ze lieten zich niet verleiden door goedkope populariteit. Uit jullie moeten deze grote
persoonlijkheden geboren worden. Omwille van jezelf en omwille van je nageslacht moet je dus nagaan: "Waar
zijn we mee bezig?" Het is zo'n verheven opdracht; het is niet alleen voor jullie plezier dat we een seminarie
hebben: mooie muziek, lekker eten, een mooie plaats, we komen en genieten - nee! Het vermaak is enkel om
je aandacht te trekken. Maar je moet echt ontzettend hard werken van binnen, niet van buiten. Zonder de
minste argumenten, het is zinloos.
Voor een eenvoudig iets, ik zeg dat ik bijvoorbeeld deze doos moet dragen, dan zal er iemand zeggen: "O, ik
denk dat we een bestelwagen nodig hebben."
"Nee, een bestelwagen is overdreven."
"Wat moeten we dan doen?"
En ze blijven maar discussiren totdat de doos al weg is, tot alles klaar is, en als ik dan terugkom en vraag:
"Waar zijn jullie mee bezig?" dan zeggen ze: "We discussiren hoe we de doos kunnen vervoeren." Maar de
doos is al weg! Dit soort verkwistende gewoontes moeten we opgeven.
We moeten een nieuw soort wijsheid in ons toelaten. En gooi al die oude kennis maar gewoon weg. Zolang je
dat niet doet zal je ego niet verdwijnen. Het zal je niet verlaten zolang je niet de beslissing neemt om al dit
soort ideen die je nog schijnt te hebben, weg te werpen. Jullie moeten als kinderen zijn. Probeer steeds iets
nieuws te leren; we moeten ons steeds openstellen om nieuwe dingen te leren. Je moet het leren. Je bent het
verloren. Jullie hebben ooit zoveel gehad, dat je allemaal bent verloren. In plaats van ermee vooruit te komen
zijn jullie het kwijtgeraakt. Het zou nog goed met jullie gaan als jullie op het rechte pad waren gebleven; dan
zouden jullie iets hebben bereikt, want uiteindelijk hebben sommige landen een heel oude traditie. Maar ook zij
raakten verloren - Griekenland is bijvoorbeeld ook verloren. Die vreselijke Griekse tragedies, ik bedoel, gaan
zitten huilen voor niets. Er is niets aan de hand, alles is perfect, maar toch gaan mensen gewoon zitten huilen.
Het is alsof er iemand zegt: "Deze persoon is dood. Laten we nu proberen te voelen dat hij dood is. Laten we
allemaal gaan zitten huilen." Zo belachelijk is het.
Het zijn allemaal kunstmatig gecreerde problemen en kunstmatig gecreerde somberheid; want je bent niet
echt somber, je hebt niet echt een probleem. Ze hebben eten, ze hebben alles, dus in feite creer je problemen
voor jezelf. Daarom hebben jullie psychiaters nodig, jullie hebben medicatie nodig, jullie hebben dit nodig en
dat. Omdat jullie geen problemen hebben zijn jullie op zoek naar problemen, zo eenvoudig is het. Zij die echt
problemen hebben moeten ermee vechten. Zij hebben geen tijd voor dit soort belachelijke dingen. Maar jullie
hebben tevl tijd. Al je problemen zijn van de baan, wat het materile betreft, maar toch laat je je nog heel
erg meeslepen.
Zie het dus nu onder ogen, zie het helder en klaar onder ogen, dat we dat niet langer zijn. Wij zijn een ander
soort mensen. We zijn niet langer wormen in de modder, maar we zijn lotussen, we zijn geurig en we hebben

314

krachten, we hebben bijzondere zegeningen. We hebben een speciaal besef van vreugde; laat ons dus daarvan
genieten en het doorgeven aan anderen, en er dankbaar om zijn, de waardigheid ervan voelen.
Ik ben er zeker van dat het dit keer zal werken, want naar mijn idee heb ik mijn uiterste best gedaan om te
zorgen dat deze lezing echt door jullie allemaal wordt opgenomen.
Goed, zijn er vragen? Mag ik een beetje water hebben? Hebben jullie vragen? Ze denken waarschijnlijk dat ik
hieruit zal drinken. Weer een modern idee, dat ik misschien wel hieruit zal drinken. "We hoeven geen glas neer
te zetten, misschien drinkt Moeder wel graag hieruit."
Goed, zijn er nog vragen?
In gedachteloos bewustzijn. Hou dat nu vast, hou het gedachteloos bewustzijn vast; je bent absoluut
weggeblazen, hou het zo. Hou jezelf zo. Dat wil zeggen, deze ego kwestie is weggeblazen. Hier en daar is het
nog een beetje aanwezig, maar hou het buiten. Dit is meditatie. Waar er geen ego meer is. Je bent in
gedachteloos bewustzijn, in totale vervoering. Je kunt niet denken. Maar het heeft geen nut dat ik dit doe. Jullie
moeten het doen. Op dat punt kom ik steeds weer terug. Zorg dat je een eigen persoonlijkheid hebt. Als
punkers zich kunnen gedragen zoals ze doen, waarom kunnen jullie je dan niet verstandig gedragen?
Ik wil ook enkele woorden zeggen over de manier waarop we ons gedragen in ons dagelijks leven, want een
Moeder moet erop toezien dat haar kinderen niet slecht opgevoed zijn. Mensen zouden niet mogen zeggen dat
Sahaja yogi's ongemanierd zijn. Het eerste teken van een onopgevoed kind is dat het zijn bed slordig
achterlaat. Het laat al zijn spullen rondslingeren. Toen ik hier kwam zag ik alle bedden. Wat doen we hier?
Niets! Zorg dus dat je de discipline ontwikkelt om een net leven te leiden. Als Moeder moet ik jullie dit
vertellen. Het kost hoogstens tien tot vijftien minuten, dus zeg gewoon tegen jezelf: "Dit is een vorm van
meditatie", doe het op een meditatieve manier. In India hebben we het idee dat westerse mensen ongelofelijk
netjes en ordelijk zijn. Echt waar, ze zouden het nooit geloven. Ze denken dat jullie aan de top van de wereld
staan. In hun ogen zijn jullie de meest nette mensen die ooit geleefd hebben. Ze zeggen wel tien keer
'dankjewel'. Maar ze kunnen niet n keer hun bed netjes opmaken. Al jullie spullen zouden ordelijk moeten
zijn. Je moet zorgen dat je net bent, dat je net overkomt.
En het tweede dat ik heb gemerkt - ik heb het van vele mensen gehoord, maar ik heb het ook zelf gemerkt; als
jullie namelijk bij iemand thuis komen dan zal iemand die geen manieren heeft zomaar de telefoon gebruiken,
zonder het eerst te vragen. Het is belangrijk dat je dit soort dingen beseft. Of je komt de keuken binnen en je
begint van alles op te eten. Zulke dingen gebeuren heel vaak en mensen zien dit, dat jullie als armoezaaiers op
het eten af gaan, dat je je als schooiers gedraagt in andermans huis. Ik had bijvoorbeeld minstens eenentwintig
potten honing die mensen mij cadeau hadden gegeven, en toen mijn schoonzoon op bezoek kwam was er niet
n pot over om hem wat honing te kunnen aanbieden. Wie had het allemaal opgegeten? Alle Sahaja yogi's die
op bezoek kwamen aten van de honing. Ik bedoel, het mag wel, maar je moet het eerst vragen. Jullie halen
gewoon het hele huis leeg! Ok, als jullie komen en als er eten is klaargemaakt voor jullie dan mogen jullie dat
natuurlijk opeten. Maar als je in de provisiekast kijkt of als je naar iets op zoek bent dan kun je niets vinden! Al
koop je de hele markt op, dan nog zie je dat alles verdwenen is.
Dus zo kan je iemand die ongemanierd is herkennen. Maar het zal je verbazen dat iemand die goede manieren
heeft, als een andere persoon ook maar iets heel kleins achtergelaten heeft, zal die persoon het bewaren en
bewaren, tot hij het teruggegeven heeft. Ik zal je iets vertellen over mijn eigen man, die zich daarover
helemaal geen zorgen hoeft te maken, maar als hij weet dat we iets hebben dat van een ander is, dan bewaart
hij het achter slot en grendel en zorgt dat het daar blijft, tot hij het hem terug kan geven. Hetzelfde valt te
zeggen over mijn kinderen of over iedereen die ik ken; maar het getuigt van een heel armoedige mentaliteit
om iemands spullen te gebruiken, er geen zorg voor te dragen, ze overal neer te gooien en ze te beschadigen.

315

Maar omdat ik het met mijn eigen spullen had meegemaakt was ik ook niet verrast de leiders te horen klagen
dat iedereen die bij hen thuis komt alles leeghaalt, vanuit de koelkast en overal. Het is alsof Sahaja Yoga een
toevluchtsoord is voor alle bedelaars en schooiers in de wereld, omdat het gratis is. Alle arme mensen komen
naar Sahaja Yoga en jij moet ze maar voeden en verzorgen. Zo zou het niet mogen zijn. Ook al ben je arm, je
moet waardig zijn. Zelfs de bedienden in India hebben meer fatsoen. Zij zouden nooit jullie spullen aanraken
zonder het eerst te vragen. Zij zijn veel beter opgevoed. Een slechtgemanierde persoon is iemand die grof is,
die arrogant is. Je kunt hetzelfde ook op een nette manier zeggen.
Wat mij als Moeder werkelijk gelukkig maakt is dat mensen zullen zeggen dat jullie als kind werkelijk
ongelofelijk goed opgevoed zijn. Er zou een bepaalde algemene houding moeten heersen. Een spartaanse
houding, er zou een spartaanse houding moeten heersen. Je zou geen slordige houding mogen hebben. Het
moet een spartaanse houding zijn. Wij zijn yogi's, we zouden net moeten zijn, ordelijk, altijd schoon en slechts
enkele dingen moeten hebben. In India zijn mensen vaak geschokt. Jullie dragen altijd zo'n ongelofelijk grote
tassen met je mee, de vrouwen, vooral alle make-up en dergelijke. Waarom zou je make-up dragen in het
bijzijn van de dorpelingen, ze begrijpen er niets van.
Al deze dingen moeten we voor onszelf nagaan. We moeten waardig zijn. We moeten mensen zijn met een
bijzondere persoonlijkheid. Stel je een heilige voor. Ook al zou hij arm zijn, je kunt hem herkennen aan zijn
waardigheid. Er was ooit een heilige genaamd Tukarama[4], je zult wel van hem hebben gehoord; 'Amhi Bi
Ghadalo' is door hem gecomponeerd. En hij was arm, maar ook heel vrijgevig. Hij gaf altijd alles weg, en hij
had zelf vaak nog maar weinig over.
En op een dag kwam Shivaji Maharaj, de grote Shivaji, bij hem thuis en hij had veel sieraden, voorwerpen en
geschenken meegebracht die hij aan zijn (Tukarama's) vrouw en kinderen gaf terwijl hij weg was. Ze was heel
blij deze sieraden te kunnen dragen, omdat hij ze had gegeven.
Natuurlijk zei ze eerst ook: "Dat kan ik niet aannemen." Maar toen zei hij: "Nee, dit is voor mij gewoon een
manier om mijn respect te uiten naar jullie toe", enzovoort, en toen gaf hij het hen. En zij droeg het.
Maar toen hij (Tukarama) terugkwam zei hij: "Nee, ik ben een heilige. Neemt u dit maar terug. U bent een
koning; u moet als een koning leven. Als een koning past het u dit te hebben. Maar als heilige niet. Ik heb al
deze spullen niet nodig. Mijn vrouw heeft al deze spullen ook niet nodig. Maar u leeft als een koning, u bent dan
wel een gerealiseerde ziel, maar u bent ook een koning, dus zou u ook als een koning moeten leven."
Maar je moet ook weten dat je je in Sahaja Yoga ook niet als een armzalige persoon zou mogen gedragen. Je
moet netjes gekleed gaan, een net voorkomen hebben. Jullie zouden er niet als bedelaars mogen uitzien, maar
jullie moeten er uitzien als de meest waardige mensen in de samenleving.
Jullie weten bijvoorbeeld dat ik de Godin ben, en de Godin wordt verondersteld om ik weet niet hoeveel
sieraden te dragen enkel en alleen om haar chakra's te sieren. Ik bedoel, ik heb zelf een heleboel juwelen. Maar
ik draag ze alleen voor de puja, anders niet. Ik word dus verondersteld heel veel sieraden te dragen. Waarom
doe ik dat dan niet? Omdat het niet gepast is, misschien is het wel waardig, maar het is niet zo gepast om al
die sieraden altijd te dragen. Maar ik zou ze eigenlijk wel moeten dragen. Ik zou bijvoorbeeld veel meer
juwelen aan mijn handen moeten dragen, ringen aan mijn voeten, en ik zou ook voortdurend goud moeten
dragen op de plaats van - hoe noemen jullie het - jullie kennen dat niet, het is een soort juweel dat we hier
vastmaken als een soort riem. Maar dat doe ik niet. Ik beperk het tot een minimum; alleen tijdens een puja
draag ik enkele sieraden.
Je zou dus dat onderscheidingsvermogen moeten hebben om te weten wat en hoe iets te dragen, hoe ver je

316

kunt gaan, hoe er waardig uit te zien en te zorgen dat je goede manieren hebt, zodat je de opvoeding door je
Moeder recht doet. Deze keer hoop ik, als jullie allemaal naar India komen, dat jullie al deze dingen bij de
Indirs zullen zien. Je zult hen nooit zien eten; je ziet hen nooit hun bad nemen; je ziet hen nooit slapen. Je
weet niet hoe ze leven, waar ze leven en hoe ze alles regelen, maar ze staan altijd klaar als jullie er zijn. Is het
niet? Ze nemen hun bad en ze regelen hun zaken in de vroege ochtend, rond vier of vijf uur. Dan zijn ze al op,
spartaans en altijd schoon, of het nu een dorpeling is, of hij nu van de Scheduled kaste[5] is of een Brahmin[6]
of wat dan ook. Iedereen gaat netjes gekleed; je ziet geen verschil tussen hen onderling. Ze zullen altijd
schone, witten kleren dragen. Ze zullen altijd een schone, witte hoed dragen. Ze zullen nooit vuile kleren
dragen.
Dit is dus een ander aspect, dat minder verfijnd is, dat eerder van oppervlakkige aard is en minder subtiel,
maar toch enorm belangrijk, want alles wat zich in het subtiele afspeelt, uit zich naar buiten toe. In jullie hele
gedrag zullen jullie stralen, als de duizenden facetten van een diamant, omdat jullie nu de Sahasrara Dag
hebben bijgewoond. Laten we nagaan in welk opzicht jullie duizend facetten hebben die we kunnen laten zien.
Hou van elkaar; heb respect voor elkaar; heb respect voor jezelf en zeg steeds n mantra in jezelf, namelijk:
"Ik ben een Sahaja yogi." Dit omvat al je verantwoordelijkheden, al je idealen en alles wat je bent. Jij bent een
Sahaja yogi. Je kreeg je wedergeboorte door Adi Shakti zelf.
Als jullie persoonlijke problemen hebben, moeten jullie me schrijven, en ik zal proberen ze te beantwoorden.
Als ik niet antwoord, weet dan dat ik al voor het antwoord gezorgd heb. Als ik niet antwoord, weet dat ik al
voor het antwoord gezorgd heb, maar als je advies nodig hebt dan zul je dat absoluut nog van me krijgen. Het
maakt niet uit over welk probleem het gaat.
Vandaag kwam er bijvoorbeeld een vrouw bij me die huilde om haar man. Dat deed ze eerder ook al, en
vandaag zag ik haar opnieuw huilen. Op die manier zal ze nog gek worden. Een Sahaja yogi zou niet mogen
huilen. Zorg dat je je problemen overwint; probeer met je man overweg te kunnen; probeer alles op te lossen.
Ik ben niet zo'n voorstander van een echtscheiding, maar als er met iemand echt niets aan te vangen is dan
kan dat wel. Als het een verloren zaak is, zou ik aanraden om te scheiden. Maar je zou niet onnodig - alleen
omdat je nog niet goed met elkaar overweg kunt - mogen huilen en klagen en al dit soort dingen doen.
Integendeel, je zou juist moeten proberen je persoonlijke problemen op te lossen, want je hebt er de krachten
voor.
En je kunt me ook schrijven, zolang de brieven maar niet te lang zijn. Anders ben ik verloren. Echt waar, ik
verlies er mezelf in. Elke ochtend liggen er zoveel brieven die ik moet lezen, de ene nog langer dan de andere,
en dan krijgt mijn man ook nog een hoop post. Maar hij zegt: "Niemand schrijft mij brieven uit liefde, het gaat
alleen maar over hun rekeningen die betaald moeten worden."
En ik zei: "Dat komt toch allemaal op hetzelfde neer." Je mag dat vertalen, Grgoire, als ze het graag willen.
Brieven... die volstaan met problemen.
Ik zei: "Ik moet betalen voor hun liefde." Zo is het namelijk.
Maar kinderen schrijven me heel lieve brieven. Ze maken een tekening of zoiets, of ze maken een paar
bloemen of andere dingen, meer niet. Ze maken een hartje voor me met mijn afbeelding erin, of zoiets. Ze
doen alleen maar ongelofelijk lieve dingen, en je ziet hoe ze gewoon vreugde en geluk willen uiten. Ze hebben
nooit problemen. Ze hebben geen problemen. Kinderen hebben geen problemen. Ze zitten niet zo ingewikkeld
in elkaar. Maar jullie trekken problemen aan, dat is het punt. Ze hebben nooit problemen, van welke aard dan
ook.

317

Maar jullie hebben me nooit verteld - niemand van jullie - wat jullie eraan willen doen. Nu wil ik als laatste nog
n ding aan jullie vragen, namelijk dat jullie naar Warren luisteren, die de programma's voor jullie zal
voorlezen die we deze zomer zullen hebben.
Na een tijdje kan het zijn dat ik me op n plaats vestig en dat jullie allemaal daarheen moeten komen, omdat
ik dan niet meer in staat zal zijn om zoveel te reizen, dat kan ik je alvast zeggen. Goed. Maar nu is het anders.
Jullie moeten ook beseffen dat Mohammed ooit de bergen in trok, maar dat de bergen nu naar Mohammed
moeten komen.
Goed. Dus dank jullie zeer. Jullie hebben me niet over jullie problemen verteld, dus ik neem aan dat er geen
problemen zijn.
Morgenochtend zal ik jullie misschien niet kunnen ontmoeten. Moge God jullie dus allen zegenen. Geef jezelf nu
een bandhan[7], jullie allemaal. Op de juiste manier, met je volle aandacht, in alle waardigheid, met
afgewerkte bewegingen. Zie je, helemaal. Je zou niets op een slordige manier mogen doen. Ik heb niets nodig,
maar laten we het doen om iedereen te behagen.
In India stelden ze ooit de vraag: "Als zij de Godin is, waarom zegt ze dan namaskar[8] tegen iedereen?" Ze
kunnen niet begrijpen dat een Godin namaskar zegt.

[1] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

[2] bhootish: afkomstig van of onder invloed van bhoots

[3] Lakshmi: Shri Lakshmi is het goddelijke aspect dat staat voor welzijn en voorspoed en staat in relatie tot de
Nabhi chakra.

[4] Tukarama, Tukaram: (1598-c.1649) Indiase dichter, bekend voor het componeren van abhangas of
gezongen versen waarin het goddelijke wordt geprezen.

[5] Scheduled kaste: lagere of laagste kaste in het voormalige kastensysteem in India; ze werden ook wel

318

Depressed people, untouchables of later door Gandhi Harijan (kinderen van God) genoemd. Ze werden
beschouwd als onrein en stonden volledig onderaan de sociale ladder.

[6] Brahmin kaste: hoogste kaste in het voormalige kastensysteem in India. Priesters, dokters, ingenieurs en
advocaten in India zijn vaak afkomstig uit deze kaste.

[7] bandhan: bescherming van (door) de Moeder, kavach

[8] namaskar: ook wel namaste genoemd - eerbiedige begroeting, waarbij men beide handen ter hoogte van
de borst of het hoofd tegen elkaar vouwt en het hoofd buigt; het betekent: Ik buig voor jou of Ik groet de
Spirit in jou. De twee tegen elkaar gevouwen handen symboliseren de eenheid van het Zelf, waarbij de
rechterhand het spirituele of onze hogere natuur vertegenwoordigt en de linkerhand het wereldse of lagere in
onszelf.

View online.

319

1986-0713, Shri Kartikeya Puja, Munich 1986

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Kartikeya Puja
Grosshartpenning, Munchen
West-Duitsland
13 juli 1986
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 06/01/2009
Het spijt me dat ik te laat ben. Ik wist niet dat dit programma op zo'n mooie locatie zou plaatsvinden. En hier
zie je een prachtig schilderij van Michelangelo dat het verlangen uitdrukt van het Goddelijke, jullie Vader, om
jullie te redden, om je uit de nood te helpen, en het uitwerkt.
In Duitsland hebben we zeer ingrijpende, agressieve gebeurtenissen gekend die een verwoestend effect hadden
op het hele westerse leven. De waardepatronen werden geschonden, het idee van dharma[1] werd verstoord,
vrouwen begonnen zich als mannen te gedragen en zoveel mensen kwamen om. Zeer jonge mensen stierven,
heel erg jong. Geen van hun verlangens werd vervuld, hun hele leven bracht hen niets dan oorlog. Het was een
soort van een hittegolf die ontstond, die alle subtielere dingen vernietigde. Wanneer de natuur zich herstelt, of
boos is, dan vernietigt zij enkel het materile maar wanneer mensen beginnen te vernietigen dan vernietigen
zij

zelfs

de

subtielere

dingen

zoals

je

waardesysteem,

je

karakter,

je

kuisheid,

je

onschuld,

je

verdraagzaamheid.
Dus nu vindt de oorlog op een subtieler niveau plaats. We moeten nu begrijpen dat al deze zaken zo'n
vernietigend effect hebben gehad in het Westen, op de westerse persoonlijkheid. Dus het eerste dat men moet
doen is deze herstellen, ze in orde brengen, overeind helpen. Want mensen hebben hun persoonlijkheid
verloren, hun traditie, ze waren niet verankerd, hadden geen wortels en ze bewogen in de richting van alles dat
werd voorgesteld als een soort van intellectuele ervaring. De vrouwen werden heel zelfstandig en ze dachten
dat ze hun eigen problemen konden oplossen. Ze dachten dat ze zoals mannen konden worden. Hier begon het
probleem zelfs op een ergere manier. Want een vrouw is een vrouw en er is een zeer klein gedeelte dat, zeg
maar, een man is in haar en wanneer ze probeert te ontwijken wat ze heeft en iets te ontwikkelen dat ze maar
in zeer kleine mate heeft dan wordt ze raar. Maar ze zou bezeten kunnen zijn door zoveel overleden mannen,
haar verlangen om mannelijk te worden kan zoveel bhoots[2] aantrekken die willen binnendringen in het
verstand van een vrouw. En wanneer ze binnendringen dan hebben ze het uiterlijk van een vrouw en het brein
van een duivel. En de vrouwen kunnen dit niet zien omdat ze misschien met deze duivelse dingen op een
aardse manier succesvol zouden kunnen zijn. Ze zouden beter af kunnen zijn. Misschien kunnen ze iedereen
domineren, ze zouden nauwkeurig kunnen worden zoals mannen, absoluut zakelijk, zeer netjes, ordelijk,
helder, verstoken van alle schoonheid en zachtheid. Dan worden deze vrouwen uiteindelijk zoals vampieren,
dus hoewel de oorlog voorbij is werkt het doorheen de vrouwen van Duitsland, denk ik.
Ik heb gehoord dat deze aanval ook eerder heeft plaatsgevonden en dat er vrouwen waren die Amazones
genoemd werden. Nu herhaalt deze geschiedenis zichzelf opnieuw. Laatst had ik een interview met een Duitse
vrouw en ik was verbaasd over haar gedrag omdat ik het gevoel had dat zij van binnen nog altijd een nazi was,
dat er een nazi bhoot in haar zat. Ze had een dubbele persoonlijkheid, aan de ene kant praatte ze op een lieve
manier, aan de andere kant was ze een nazi en een fascist. En ze hebben heel geslepen argumenten. Het
eerste dat ze kunnen doen is beweren dat we partij kiezen voor onderdrukte mensen, zoals India. Indirs zijn
Arirs, wij zijn Arirs en wij zijn mensen die sympathiseren met Arirs. Indirs zijn spirituele mensen en zij
hebben het gevoel dat ze zoals Indirs zijn, stel je voor, kan je dat geloven?

320

De kwaliteit van het leven zou moeten verbeteren, dat is het punt. Mannen hebben andere eigenschappen dan
vrouwen, dat heb ik jullie al vaak verteld. En als vrouwen proberen mannelijk te zijn dan kunnen ze niet echt
iets bereiken. We hebben er veel van dit soort gehad. Je hebt Mao's vrouw gezien. Je hebt mevrouw Chanka
Sheik gezien. Nu deze nieuwe mevrouw Carlos, is Carlos haar naam? Marcos, Marcos. Zo veel van dit soort
vrouwen. Ze maken er altijd een puinhoop van als ze proberen mannelijk te zijn.
In de geschiedenis hebben we veel vrouwen gehad. In India zijn de vrouwen zeer goed toegerust. We hebben
vrouwen gehad zoals Jhansi ki Rani die vocht tegen de Britten. Zij was een weduwe. Ze bond haar kind op haar
rug en vocht tegen de Britten. Men zegt dat haar paard van 180 voet hoog, van de toren van een fort sprong
en de Britten schreven: "We hebben Jhansi overwonnen, dus de overwinning komt ons toe, maar de glorie gaat
naar Jhansi ki Rani."
We hebben grootse vrouwen gehad in India. Zoals Nur Jahan, zij was een andere grootse vrouw, we hadden
Chanbebi, Ahalyabai maar ze waren allemaal vrouwen, ze hadden niet het ego van mannen. Als het erop aan
komt kan je werken, werken in de kantoren met mannen, maar ze hoeven geen mannen te worden. Ik zal je
een voorbeeld van mijzelf geven. Ik moest ons huis bouwen in Lucknow. Ik deed dit in een echte vrouwelijke
stijl en ik bouwde een heel goed huis, beter dan welke man dan ook zou kunnen bouwen, op een ongelooflijk
goedkope manier. Een man zal bijvoorbeeld eerst en vooral een architect nemen, hij zal alles gaan meten, dan
zal hij vooraf proberen om alles te doen passen. Dan zal hij in zijn ego naar n of andere dure winkel gaan en
iets duurs kopen, daardoor bedrogen worden. Dan zal hij opnieuw vanuit zijn ego enkele zeer dure werkers
nemen en iemand aanstellen die verantwoordelijk zal zijn over alles.
Ik deed het op een heel andere manier. Ik had geld, en ging dus op zoek naar wie de beste mensen had, wie de
beste bakstenen had. Het huis zou met bakstenen gebouwd worden. Wat heb je dan verder nog nodig? Net
zoals een vrouw haar eten zou koken, zie je. Je hebt ook zand nodig, goed. Dan heb je cement en metalen
staven nodig, en werkers. Dus ik ging niet te werk zoals mannen. Ik zocht de man die de beste bakstenen
verkocht. Dus hij zei: "Ik heb geen geld, want ik moet deze ovens opstellen en ze vullen met de bakstenen en
daarvoor heb je een startkapitaal nodig." Ik zei: "Goed, ik zal een volledige oven van u kopen, een volledige.
Hoeveel moet u van mij?" Hij zei: "Vijfduizend roepies is voldoende." Maar toen zei hij: "Als de oven mislukt, of
als er iets mis mee is, als het niet werkt, dan is dat uw verantwoordelijkheid." Ik zei: "Geen probleem. Zet n
oven op mijn naam." Dus ik kocht een hele oven van hem, compleet. Een oven is iets waar ze alle bakstenen in
stoppen, zie je, en het dan met modder bedekken en het aansteken aan de onderkant. Soms kan het zijn dat
het hele geval mislukt of verschrompelt. Ik zei: "Doe het zo. Slechts 5000." Als het mooi gebakken is en zo zou
het je minstens 50.000 roepies kosten.
Toen ging ik naar de rivier en ik zei: "Hoeveel voor n deel?" - zoals ze het noemen, een groot gebied met
zand. Ze zeiden: "In deze periode, als het zomer is, is het heel weinig, maar in de winter zal het vrij veel zijn."
Een man zou zeggen: "Goed, nu heb je zoveel nodig, neem dat nu. Later zal je meer nodig hebben, neem dat
dan." Maar ik deed het niet zo, ik zei: "De zomertijd is goed, als je het goedkoop krijgt, waarom niet meteen
alles kopen?" Dus ik kocht het hele deel, het hele gebied met dat zand.
Goed. Toen ging ik naar de ijzerhandelaars. Ik zei: "Nu, hoe zit het met ijzer?" Ze zeiden: "Je moet het
bestellen maar als je in het groot bestelt dan geven we het je veel goedkoper. En contant moet je zoveel
betalen." Ik zei: "In orde." Ik bestelde het. Dus het was allemaal klaar, net zoals we het met koken doen, je
zorgt dat alles voorbereid is, dat het klaar staat.
Wat we toen nodig hadden was hout. Dus ze zeiden: "Het hout komt van Nepal." Ik zei: "In orde. Van waar
nog?" Ze zeiden: "Het kan ook van een ander bos komen." Dus ik ging naar een bos in het centrum van India,
Jabal genaamd en daar bestelde ik het. Het hele bos was gekapt, pas gekapt. En tijdens een veiling kocht ik

321

daar heel veel hout. En ik verkreeg dat allemaal daarvandaan, en ook het marmer. Dit marmer was nog nooit
eerder ergens gebruikt. Ik zei: "Het is heel simpel, ik kan dit marmer overal voor gebruiken." Dus verkreeg ik
het marmer en het hout allebei van deze plaats.
Dan de werkers. Toen vroeg ik mijn vrienden of zij enkele goede werkers kenden die goed waren in
metselwerk. Ze zeiden: "Ja, deze is goed, die is goed," dus ik vroeg ze allemaal. Ik zei: "Zie, je kan nu bij mij
in dit huis verblijven en ik zal jullie heel goed voeden en ik zal jullie eten geven en ik zal heel goed voor jullie
zorgen." Dus ze installeerden zich allemaal met hun families en ik kookte voor hen. Door te koken veroverde ik
hun hart en ze zouden alles voor me hebben gedaan. Absoluut. Ze waren zo vriendelijk voor mij, ze
produceerden met een nieuwe, nieuwe techniek die ze kenden, een effect van marmer uit het cement. Allerlei
kunstvormen die ze kenden, gebruikten ze daar.
Dus zo'n groot huis met 20 slaapkamers en vijf salons, eetkamers, was binnen een jaar tijd gebouwd. Dat niet
alleen, ook de prijs van het huis kan niemand geloven, het was een tiende van dat wat de architect zou hebben
gevraagd. Maar het was allemaal zo goed neergeschreven, alles was zo goed gedaan; omdat ik niet wist hoe ik
een boekhouding moet voeren, deed ik gewoonlijk zo: elke dag zei ik: "Goed, vandaag neem ik zoveel geld,
dan werd er zoveel uitgegeven." Op deze manier schreef ik het elke dag op en geen enkele roepie ontbrak
daarbij. Dus kon niemand me aanklagen, geen probleem, anders hadden alle ambtenaren die hun huizen daar
bouwden veel problemen moeten doorstaan, hun inkomen werd belast, en zo, niets, niets gebeurde er. En ik
kreeg zo'n enorm huis gemaakt met zo weinig geld en een huis waarvan mensen zeiden dat zelfs de Taj Mahal
zou kunnen instorten, maar dit zal niet instorten. Want ik maakte een goede fundering, alles, omdat ik zo'n
goedkope bakstenen had. Deze hele oven kocht ik voor een spotprijs en de helft ervan verkocht ik weer omdat
er zoveel overbleef. Toen nam ik al het zand mee dat ik had gekocht, ik verkocht de helft ervan omdat ik het
niet nodig had, aan de dubbele prijs, dus ik kreeg mijn zand gratis. Het hout dat ik daarvandaan had
meegenomen liet ik netjes bewerken en ik had een kleine tank waar ik het instopte dus werd het geheel
volledig, hoe noem je dat, weerbestendig. Ik kreeg het en de helft ervan gebruikte ik, slechts de helft ervan,
voor honderd ramen en zestig deuren, en de rest verkocht ik. En zelfs de spaanders werden verkocht als
brandhout, begrijp je, brandhout, hoe noemen jullie dat? Dus je kan je voorstellen dat een deel werd verkocht
als planken en een deel voor de hutten. Maar ik moest voor hen koken, ik moest voor hun comfort zorgen, ik
gaf ze fijne dekens en fijne bedden om in te slapen en zomeer dus ze waren heel gelukkig.
Dat is hoe een vrouw het oplost en iedereen was verbaasd. Ze konden geen fouten vinden in mijn rekeningen,
ze konden nergens fouten in vinden en ik vertelde alle vrienden van mijn man om vijf mijl uit mijn buurt te
blijven. Omdat hij voor de Eerste Minister werkte, zouden mensen gezegd hebben: "Ok, zij doet aan
omkoperij," enzovoort. Dan was er nog een probleem, ze zouden zijn gekomen en me hebben verteld: "Dit is
niet goed, dat is niet goed." Ik liet hen erbuiten omdat zij alleen argumenteren, mannen kunnen alleen
debatteren. Vrouwen zorgen voor de resultaten. Geen besprekingen, niets. Ik zei: "Er is niets te doen." "Laat
mij het werk zelf doen." Ik bouwde het huis heel goed, in het gezelschap van al deze mensen, een prachtig huis
waarvan ik denk dat ze het hebben gefilmd, en misschien krijg je de kans het huis te zien dat ik daar heb
gebouwd.
Dus een vrouw, die een Sahaja yogini is, moet haar speciale kwaliteiten ontwikkelen, want ze is heel intutief,
een vrouw is heel intutief. Ze komt altijd tot de juiste conclusie in een mum van tijd. Als ze een vrouw is maar als ze half man is en maar heel weinig vrouw dan weet ik niet wat voor soort wezen ze is.
Dus een vrouw zou moeten proberen een vrouw te zijn, ze is zo krachtig, ze is krachtig zoals deze Moeder
Aarde die alle soorten dingen kan verdragen en zij kan het beste van haarzelf geven. Buitengewoon opofferend,
buitengewoon vrijgevig, verdraagzaam, liefhebbend, vergevingsgezind. Als mannen de vrouwelijke kwaliteit
ontwikkelen dan worden ze heiligen. Maar niet de vrouwelijke kwaliteit in de zin dat ze achter vrouwen aan
lopen. Dit soort van onzin is het niet. Zij moeten viras[3] zijn, ze moeten ridderlijke mensen zijn, ze moeten

322

dapper zijn, maar daarnaast moeten ze mededogen en vergevensgezindheid ontwikkelen.

Maar ik denk dat het in Duitsland vaak andersom is, en ik zie dat ook onder westerse Sahaja yogi's dit een zeer
gebruikelijke gang van zaken is. Vrouwen ontwikkelen vreselijke ego's. In India werken vrouwen. Alles doen ze.
We hadden grote redenaars sinds een lange tijd, beroemdheden. Maar zij hebben geen ego. Mijn moeder
behaalde onderscheiding, in die tijd, toen er slechts twee of drie vrouwen waren die een dergelijke graad
hadden, maar ik heb haar geen enkele keer met ego gezien. Mijn eigen dochters, n van hen heeft
architectuur gedaan, en ook interieurdecoratie, zij werkt momenteel niet omdat haar man een goede job heeft,
maar ze maakt huizen voor anderen, ze tekent voor anderen, ze helpt anderen voor niets. En ze heeft zoveel
vrienden.
Dus wat is de prestatie van een vrouw? Zij heeft meer mensen om zich heen. Menselijke kracht. Zij heeft meer
mensen om zich heen. En wat is de kwaliteit van mannen? Zij moeten alle rekeningen van het huis betalen, ze
moeten betalen voor de verzekering, de herstellingen van de auto. Laat hen het vuile werk maar doen.
Vrouwen krijgen alle liefdesbrieven, van de kinderen, van de man, van iedereen. Ze zijn geliefd. Er wordt om
hen gegeven. Omdat ze nu mannelijk zijn geworden hebben ze al deze voordelen niet. Zoals vroeger, wanneer
je de bus nam, gaven ze een zitplaats aan een dame. Nu doet niemand dat. Er was eens een dame aan het
reizen, een oude dame en er zat daar een jonge kerel. Ik zei: "Waarom laat je haar niet zitten?" Hij zei:
"Waarom zou ik? Zij draagt een broek, ik draag ook een broek." Deze oude dame droeg een broek, dus hij zei:
"Waarom zou ik haar een zitplaats geven, zij draagt een broek, ik draag een broek, wat is het verschil?"
Dus dit alles is ons voordeel en privilege, dat we verliezen door in mannen te veranderen. En wat winnen we?
Eigenlijk denk ik dat tegenwoordig vrouwen veel meer slaven van mannen zijn dan ze vroeger waren. Ze raken
erg van streek. Neem bijvoorbeeld een Sahaja yogini. Ze heeft heel ernstige blokkades en ze heeft bepaalde
problemen. Het eerste waaraan ze zal denken is: "O God, nu zal mijn man me verlaten, hij zal mijn kinderen
van me wegnemen, wat moet ik doen?" Ze zal nooit aan Sahaja Yoga denken. Maar ik heb n buitengewone
vrouw ontmoet, ik moet zeggen dat zij een echte vrouw was. Ze zei: "Moeder, omdat ik schizofreen ben wil ik
Sahaja Yoga verlaten. Ik zal van mijn man scheiden, ik wil mijn kinderen niet meer zien, Sahaja Yoga is veel
belangrijker dan ik, dan mijn man en mijn kinderen." "Dt is nu een vrouw," zei ik. Ze zei: "Ik ben schizofreen
van kinds af aan. Ik heb dat nu ontdekt en het komt naar me terug." Maar meestal zijn vrouwen bekommerd
om zichzelf. "Oh God, ik zal mijn man moeten verlaten," dus dat betekent dat ze al bezig waren met profiteren
van hun man. "Ik zal mijn kinderen moeten verlaten." Maar waarom niet Sahaja Yoga verlaten? Als je denkt dat
Sahaja Yoga het belangrijkste is dan zal je ook van je schizofrenie verlost kunnen worden. Waarom zou God je
helpen? Wij denken slechts zoals gewone vrouwen, aan jezelf, alleen bezorgd om jezelf. Niet bezorgd om
Sahaja Yoga.
Hetzelfde geldt voor sommige mannen, maar mannen zijn niet zo bang omdat ze denken dat zij op hun eigen
benen kunnen staan. En vrouwen zouden ook moeten weten dat ze nu Sahaja yogini's zijn, dat zij Sahaja
yogini's zijn en dat Moeder voor hen zal zorgen. Maar als je alleen om jezelf bekommerd bent, om je man, mijn
huis, mijn kinderen, dan ben je een verloren geval, je bent nu niet langer een vrouw. Het is niet het teken van
een goede vrouw. Een vrouw is zij die van alle kinderen houdt. Haar liefhebbende kwaliteit is groot, maar als ze
gierig wordt, als ze enggeestig wordt, dan is ze geen vrouw.
Ik heb jullie over mijn kleindochters verteld, ik vroeg hen: "Wat willen jullie worden?" Ze zijn heel klein. Dus ze
zeiden: "We willen verpleegster worden of stewardess." Dus ik vroeg: "Waarom? Wat is er zo geweldig aan
deze jobs?" Ze zeiden: "Grootmoeder, alleen in deze twee jobs kan je mensen te eten geven." Er is geen ander
soort werk waarbij je echt anderen kan voeden. De vreugde om anderen te voeden is groter dan om dossiers te
schrijven op kantoor. Werkelijk. Het is een vreselijke job om dossiers te schrijven op kantoor, zie je. Het is
beter om lekker te koken, wetende dat er zovelen van zullen eten en ervan genieten, dan dit vuile werk te
doen. Maar vrouwen hebben hun verstand verloren, ze zijn niet evenwichtig meer. Ze zijn dom geworden.

323

Nu moet je in Duitsland heel voorzichtig zijn. In Oostenrijk moet je heel voorzichtig zijn. Oostenrijkse vrouwen
zijn geweldig, maar ik zou Duitse vrouwen aanraden, dat ze niet proberen mannen te worden. Eerst en vooral is
de beste manier om hiermee te stoppen niet teveel te praten. Als je als mannen begint te praten dan zullen alle
bhoots in je binnendringen en zal je enkel nog als mannen beginnen te praten. En dan zal je zien hoe de
mannen gecontroleerd worden - wij Indische vrouwen weten veel beter hoe onze mannen te controleren dan
jullie. Waarom hebben wij geen scheidingen? Waarom hebben wij geen problemen? We ruzin wel eens, geen
probleem, maar onze mannen lopen niet achter andere vrouwen aan. Wij kleden ons niet zozeer op, wij gaan
niet naar kappers, wij hebben niet al deze schoonheidsmiddelen en zo. Dus ontwikkel je zelfrespect. Jij bent de
Shakti[4]. Jij bent de kracht. Als jullie watjes van jullie mannen maken, wat voor kinderen zal je krijgen? Alleen
watjes. Respecteer hen. Maak mannen van hen, geniet van hun mannelijkheid. Dan zullen ze jou nooit
opgeven. Er is geen competitie tussen de twee.
Ik zie dat vandaag het belangrijkste probleem in Duitsland is dat de vrouwen hun verstand hebben verloren. Dit
voel ik werkelijk over Duitse vrouwen. Hou je bezig met muziek, hou je bezig met kunst. Zoveel mogelijkheden.
Wie wordt er tegenwoordig herinnerd? Kijk hier, wie wordt er herinnerd? Een muzikant, Mozart. Iedereen
herinnert zich Mozart, zelfs op een chocolaatje vind je Mozart. Ik weet niet of de arme ziel ooit chocolade heeft
gegeten of niet. Of ze zullen zich herinneren, kijk hier, dat ze Michelangelo hebben of dat ze Leonardo da Vinci
hebben, of zo iemand. Niemand herinnert zich wie de ambtenaar was in die tijd, die met het dossier heen en
weer rende.
Dus vrouwen hebben iets waarmee zij van eeuwige waarde kunnen zijn, dat ze zouden moeten ontwikkelen.
Het belangrijkste is dat een vrouw kan liefhebben, en liefhebben en liefhebben. Maar wanneer ze zelfzuchtig en
egocentrisch wordt, en zich zorgen begint te maken over zichzelf dan is er geen schoonheid in haar liefde.
Vandaag heb ik speciaal dit onderwerp genomen omdat jullie mij vandaag vereren als Kartikeya. Kartikeya was
de zoon van Parvati Uma. Zij was gewoon een moeder van deze twee kinderen, Ganesha en Kartikeya. En op
een dag zeiden de ouders Shankara en Parvati allebei: "Diegene van jullie twee, die het eerst rond Moeder
Aarde gaat, zal een speciale prijs krijgen. Dus Kartikeya was de mannelijke kracht, absoluut, en hij zei: "Goed,
ik zal vertrekken op mijn eigen vervoermiddel," dat een pauw was. En Ganesha zei tegen zichzelf: "Zie mij hier,
ik ben een kleine jongen, ik ben niet zoals hij en mijn vervoermiddel is een kleine muis. Hoe zal ik dat
aanpakken?" Maar toen dacht hij: "Mijn Moeder is hoger dan het hele universum. Wat is deze Moeder Aarde?"
Dus Kartikeya vertrok en ging rond Moeder Aarde. Shri Ganesha ging drie keer rond zijn Moeder. En hij kreeg
de prijs! Door deze moederlijke kwaliteiten is zij voor hem het hoogste, zelfs hoger dan Sadashiva. Maar
verrassend genoeg is het dat waar Sadashiva van houdt. Dat je je moeder respecteert. Het moederschap in
jou. De vrouwelijkheid in jou. "Waar de vrouwen respectabel zijn en gerespecteerd worden, daar verblijven de
goden."
Vrouwen zijn erg belangrijk. Natuurlijk moet ik ook de westerse mannen verantwoordelijk stellen. De manier
waarop zij hun vrouwen slecht hebben behandeld, van religie hebben uitgesloten, hen altijd hebben onderdrukt.
Ik bedoel, in India hadden we moslims die dat deden maar zij zijn zelfs heel geraffineerde agressors en ze
deden dit heel erg en hebben hen allen onderdrukt. Maar het maakt niet uit. Vergeef ze alsnog en probeer
vrouwen te zijn. Heel krachtig.
De krachten van een vrouw zijn die van liefde, die de krachten van God zijn. En deze moeten gebruikt worden
in plaats van beredeneerd intellectualisme, allemaal onzin. Verspil je energie daar niet mee. Ik zou willen dat,
vooral de Sahaja yogini's van Duitsland, meer en meer vrouwelijk worden. Dat betekent niet alleen goed koken,
maar in je houding tegenover het leven. Om op een bredere manier te denken dat heel Sahaja Yoga afhangt
van ons vermogen om lief te hebben. Wij moeten heel erg liefhebbend, heel vriendelijk zijn, voor Sahaja yogi's
zorgen, hen alle mogelijke vreugde geven.

324

Anders kunnen ze in dit land als vampieren worden. Let dus goed op en ook tegen mannen zou ik zeggen als er
zulke vrouwen zijn, moet je ze respecteren, je moet hen al hun voorrechten geven, voor hen zorgen. Zij zorgen
voor de kinderen, maar geef hen alle bijstand, al het geld dat ze nodig hebben. Vraag geen verantwoording en
dergelijke, laat hen het regelen. Je kan hoogstens failliet gaan, laat het dan zo zijn.
Maar kijk eerst wat hun houding tegenover Sahaja Yoga is. Ik heb gezien dat in families waar de vrouwen het
geld beheren, we altijd veel meer geld krijgen voor het werk van Sahaja Yoga dan van de gezinnen waar de
mannen het geld beheren. Dit is heel verrassend. Wanneer mannen het geld beheren dan moeten ze aan hun
auto denken, dan moeten ze aan veel belangrijke dingen denken, maar wanneer vrouwen het geld beheren dan
weten ze hoe ze geld kunnen uitsparen, zoals ik jullie heb getoond hoe ik geld heb uitgespaard. Mannen kunnen
nooit sparen. Zij kunnen nooit geld sparen. Alleen de vrouwen kunnen sparen, maar enkel als ze een hoger
doel hebben, anders als ze genotzuchtig zijn dan zullen ze al het geld opmaken, en als ze naar de winkel gaan
om een hemd voor een man te kopen zullen ze allemaal sari's voor zichzelf kopen. Dat gebeurt. Maar als ze een
bredere kijk hebben, als ze een hoger belang nastreven, dan kunnen ze geld op zo'n slimme manier gebruiken
dat ze altijd iets overhouden om voor anderen uit te geven. Wat doe ik? Wat mijn man mij ook geeft om voor
het huishouden te zorgen - het is vrij veel moet ik zeggen - maar ik bespaar op dingen, ik ga naar de grote
markten, ik doe mijn inkopen daar, ik probeer daar geld te besparen, hier te besparen, op mijn kleren te
besparen. Slechts voor het eerst heb ik mijn truien naar een goede droogkuis gebracht. Dat is hoe een vrouw
bespaart en dan geeft ze geld uit voor het algemeen belang. Want dat is haar werkelijke voldoening. Als we dit
soort van een evenwichtige kijk op ons huwelijksleven ontwikkelen, op ons sociale leven dan zullen we ideale
mensen zijn in deze wereld.
Ook in verband met school, heb ik het gezegd, heel duidelijk. Nu, als je hierover wil horen zou ik voorstellen heb je die folder bij je? Je wilde het voorlezen. H? Nee, je hebt het niet. Dat is echt iets voor mannen. Zij
hebben zelf gezegd dat ze het hier wilden lezen, zie je. Als je mannen vraagt te koken dan zal alles ontbreken.
Gregoire: Shri Mataji, mag ik u uiterst respectvol vragen, is er ook maar n voordeel een man te zijn?
Shri Mataji: Zonder de man kan de vrouw zichzelf niet uiten. Ze kan zich niet uiten, want zij is het potentieel.
Hij is de beweging. Het zijn volkomen relatieve termen. Je kan niet bestaan zonder een man, onmogelijk. Zelfs
als, stel, als je alle geurigheid in de Moeder Aarde hebt, als er geen bloemen zijn, hoe zal je dan weten dat er
geurigheid in Moeder Aarde is?
Mannen zijn uiterst belangrijk, wat zullen zij anders doen? Al hun energie zal volledig bedorven raken. Dus als
vrouwen de Moeder Aarde zijn, dan zijn jullie de bloemen. Welk voordeel? Jullie zijn de mensen die iedereen
ziet,
Gregoire: Heen en weer rennend zoals Kartikeya.
Shri Mataji: Wat kunnen we doen? Zo zijn jullie. Jullie kunnen niet thuis zitten. Zelfs niet in de trein, als je reist,
zal je zien dat zodra de trein stopt, alle mannen uitstappen. Ze kunnen daar niet blijven zitten.
Ik vroeg mijn man bijvoorbeeld: "Wat is er toch dat je de hele tijd het huis uit rent? Waarom kan je niet voor
even binnen blijven? Je moet zitten." Dus hij zei: "Nee, als bij ons een man binnen blijft dan wordt hij
gharghusra genoemd," dat betekent 'die altijd in huis blijft', zie je. En ik zei: "Hoe noemen ze de man die altijd
wegrent van het huis: gharbhagna." Dat betekent 'de renner, de wegloper, hij die wegrent'. Er zou iets tussenin
moeten zijn. Wel, dit is mannelijk, het is in orde. Maar wat wij met Sahaja Yoga kunnen doen, is een beetje
evenwicht brengen tussen beide. Dat is wat Sahaja Yoga is, het geeft evenwicht. Dan zal je zoveel van elkaars
gezelschap beginnen te genieten dat je zelfs in huis geniet, en buiten geniet je ook. Dus je kan samen binnen

325

zijn, en ook buiten zijn. De interesses zijn hetzelfde omdat het belang hetzelfde wordt.
Zoals de bloemen die op Moeder Aarde vallen, Moeder Aarde geurig maken en dan kunnen we zeggen dat
Moeder Aarde geurig is. Even mooi.
Goed. Dus in verband met onderwijs heb ik al instructies gegeven en ik heb er al over gesproken dat we niet
veel ophef moeten maken over deze Maria Montessori en dergelijke. Wij zullen Sahaja Yoga scholen hebben.
Allemaal onzin, want ik heb gezien dat de vrouwen die onderwijzen in de Maria Montessori stijl, vreselijk zijn
geworden. Ik was verbaasd over de omvang van het ego dat zij in zichzelf ontwikkeld hadden. Dus jullie
worden Sahaja Yoga leraressen en het zal een Sahaja Yoga school worden. In Sydney of in Melbourne. We
hebben de school in Melbourne heel goed opgestart en nu zullen ze het in Sydney op dezelfde manier doen. En
het is openlijk een Sahaja Yoga school, er bestaat geen angst over. Het is openlijk een Sahaja Yoga school, en
zo hebben mensen hier zoveel mee bereikt. Waarom zouden wij ons moeten verbergen? We zouden ons
volledig moeten inzetten om te zeggen dat het een Sahaja Yoga school is. Dus jullie, de leraars, worden ook
experts in Sahaja Yoga, dus het moeten goede Sahaja yogi's zijn, yogini's of Sahaja yogi's. Ze mogen niet
egostisch zijn, er zou geen ego in hen mogen zijn, ze zouden geen blokkade mogen hebben, iedereen met een
blokkade is geen goede leraar voor Sahaja Yoga. Het is niet zoals in een Maria Montessori school dat de lerares
's avonds drinkt, rookt, en 's ochtends een Maria Montessori lerares is. Hier moet je eerst een Sahaja yogini zijn
en dan pas kan je lesgeven in een Sahaja Yoga school. Je moet die kwaliteit hebben, dat is zeer belangrijk,
omdat het belangrijk is dat we studenten krijgen die gerealiseerde zielen zijn of die de realisatie kunnen
krijgen.
Goed, dus de puja van vandaag is speciaal voor Kartikeya. Kartikeya vertegenwoordigt de grote leider van alle
gana's[5], van allemaal, zoals een opperbevelhebber. Ganesha is de koning, maar hij is de opperbevelhebber
en omdat het de Duitse aard is het gezag te voeren over alles zullen we deze puja houden waarbij de mannen
het gezag voeren over hun Spirit en hun mannelijke kwaliteiten en de vrouwen het gezag voeren over hun
vrouwelijke kwaliteiten. Het gezag voeren is anders dan een meester zijn. De meester bezit, een gezagvoerder
bezit niet. Hij bezit niet. We bezitten niet, we voeren enkel het gezag. En dat is de staat die we nu moeten
bereiken, van de Ganesha staat tot de staat van Kartikeya. Het tegenovergestelde.
Ganesha is vriendelijk, hij is de koning, die heel fijn neerzit met alle krachten, goed? Op een manier is hij
aanwezig maar Kartikeya is degene die de onschuld beheerst, die jou de kracht geeft van deze beheersing. Hij
beheerst. Na de Guru Puja is het beter dat we de kracht zouden hebben om anderen te leiden en dit leidende
karakter komt in de mannen door hun manier van spreken, door hun dynamisme, door hun persoonlijke
prestaties; voor de vrouwen door hun liefhebbende kracht, door hun verdraagzaamheid, door hun gracieuze
gedrag, vergiffenis, mededogen. Dus laat ons dat vandaag ontwikkelen, dat we het gezag kunnen voeren, dat
betekent dat het niet draait om wat we hebben maar dat we in een positie zijn om het gezag te voeren. Ik hoop
dat jullie begrijpen wat Kartikeya is.
Moge God jullie zegenen.
Laat ons met de puja beginnen. Wie heeft dit gemaakt? Heb jij het gemaakt - deze Ganesha? Zoiets liefs. Je
bent heel goed, moet ik zeggen. Moge God je zegenen!
Vraag ook enkele Duitse mensen om de Puja te doen.
Laat ons hier nog enkele mensen van Duitsland hebben. Vrouwen ook, natuurlijk.
Sahaja Yogis: Shri Ganesha mantras & Shri Ganesha Atharva Sheersha

326

Shri Mataji: Zij die de Ganesha gemaakt heeft - is ze ook Duits? Zij zou ook de voeten moeten komen wassen.
Al degenen die mij brieven hebben geschreven om naar Duitsland te komen, zouden moeten komen om mijn
voeten te wassen. Moge God je zegenen! Moge God je zegenen! Dankjewel!
Neem dat maar weg. Het is niet nodig.
(opzij naar een baby) We noemen haar Kamala, Kamala. Kamala is de naam van de godin, goed? Kamal
Lakshmi. Kamala. Moge God je zegenen.
We kunnen een beetje zingen, omdat er nog twee vrouwen zijn. En Hugo moet nog komen.
Goed. Dat is alles. Moge God je zegenen.
Kom naar de andere kant.
Wie zijn nu de vrouwen? Zijn er nog meer dames? Klaar? Goed. Gebruik hetzelfde water. Ze kunnen hetzelfde
water gebruiken, want er is al teveel water.
Nu kunnen we de duizend namen van Kartikeya zeggen. Nee, 108. Ik dacht dat 1000 een goed idee zou zijn,
maar laat het 108 zijn. Laten we zien hoe het uitwerkt met 108. Zeg ze luid. Spreek luid, het is niet duidelijk.
Nee, nog niet. Geef hem nog een microfoon, laat hem er nog n hebben, want het moet duidelijk zijn, anders
heeft het geen betekenis.
In deze 108 namen, als het jullie is opgevallen, hebben ze laten zien dat Kartikeya de onschuld is die handelt
aan de rechterkant, in de Pingala. En dat is ook zeer verwant aan Prana. Het geeft je Prana. Prana is de
levensadem die we ademen - inademen en uitademen. Dus het heeft verband met de rechterkant. Verder heeft
het ook verband met de eeuwigheid - Anantari. Anantar is de slang, de Shesha, die de broer van Vishnu is. Dus
hij is het die hier voorgesteld wordt als Kartikeya. Hij wordt Anantar genoemd. Dus hij is het vuur. Hij is degene
die binnenin jou de kwaliteit ontsteekt om de kracht te gebruiken, ook het vermogen om de mensen te leiden
en ook het vermogen om een briljante persoon te zijn. Zie je, een onschuldige persoon zou heel briljant kunnen
zijn. Al deze kwaliteiten worden tot uitdrukking gebracht in Kartikeya's Swarupa, in zijn staat. Vandaag, door
Kartikeya te vereren, moeten we weten dat Kartikeya nu binnenin ons ontwaakt is. En met deze kwaliteit
moeten we vechten.
Uiteindelijk is hij de Nishkalanka. Hij is degene die de strijder is. Dus van Ganesha tot Christus tot Nishkalanka.
Dit zijn de drie stadia waardoor de onschuld is gegaan. Van Ganesha tot Kartikeya en nu tot Christus. En van
Christus tot Nishkalanka. In de vorm van Nishkalanka is hij onschuldig. Dus er is geen kalanka, er is geen smet
op hem, niets. Hij is volledig zuiver, vlekkeloos. Bovendien is hij vurig. En hij heeft alle kwaliteiten van
Ekadesha Rudra. Dat betekent de elf kwaliteiten of de krachten van Shiva die kunnen doden. Dus hij heeft het
vermogen om dat wat slecht is te doden en te vernietigen, en om zegeningen en moed aan zijn volgelingen te
schenken.
Dit is de laatste incarnatie, die Kalki genoemd wordt. In normale woorden noem je het Kalki, maar eigenlijk is
het Nishkalanka. Het is het witte paard. Het is Kartikeya die op het witte paard zit. Dus hoe onschuld nu
binnenin je groeit is tot aan het punt van Kartikeya. Dit werd vandaag gedaan in dit land, Deutschland zoals
jullie het noemen, waar Kartikeya in jullie geboren moet worden, in jullie ontwaakt moet worden.
Moge God jullie zegenen!

327

Sahaja Yogi: Bolo Shri Kartikeya Nirmala Sakshat Shri Adi Shakti Mataji Shri Nirmala Devi Ki - Jai! Shri Nirmala
Devi Ki - Jai! Shri Nirmala Devi Ki - Jai!
Shri Mataji: Nu, als jullie willen, kunnen jullie enkele liederen zingen zoals 'Ya Devi Sarva Buteshu', wat jullie
willen. Ik zou hier graag dames hebben, zeven gehuwde dames gewoon om me te helpen.
Eerst kunnen de kleine meisjes komen als die er zijn. De kleine meisjes moeten hierheen komen.
Wat later, wanneer jij me een bloemenkrans omdoet, goed? Nu moeten de meisjes komen. Waar zijn de
meisjes? Alle meisjes moeten komen. Wie zijn alle andere meisjes die hier zijn? Goed. Kom hier. Ok, kom hier.
Komen jullie ook hier, allebei. Goed, komen jullie ook, allebei. Ga zitten. Ga zitten. Als er een ongetrouwd
meisje is, een groot ongetrouwd meisje - kom alsjeblieft. Iemand die nog niet getrouwd is. Iemand - kom.
Haal dit weg, denk ik. Vraag iemand dit weg te halen.
Gregoire: "Shri Mataji, eerst voordat we de lofzang aan de Godin zingen zouden we u graag een aangepaste
versie van het Onze Vader voorlezen."
"Onze Moeder die op aarde zijt
Uw naam worde geheiligd
Uw rijk kome
Uw wil geschiede op aarde als in de hemel
Geef ons heden Uw goddelijke vibraties
En vergeef ons onze schulden
Zoals wij vergeven aan onze schuldenaren
En leid ons niet in maya (illusie)
Maar verlos ons van het kwade
Want van U is de Vader, de kinderen en de glorie
Tot in de eeuwigheid.
Amen."
Shri Mataji: Zo ongelooflijk lief.

[1] dharma: geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en

328

ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op het middenpad van groei en evolutie houden;
rechtschapen gedrag

[2] bhoot: geest van een overledene

[3] vira: n van de namen van Shri Mataji is Shri Vira Mata: Vira betekent toegewijde die competent is

[4] shakti: primordiale (oorspronkelijke) kracht, moederlijke oerkracht

[5] ganas: strijders in het goddelijke leger, waarvan Shri Kartikeya de opperbevelhebber is.

View online.

329

1986-0803, Shri Bhumi Dhara Puja, Shudy Camps 1986

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Bhoomi Dhara Puja
Shudy Camps, Engeland
3 augustus 1986
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 10/02/2011

Vandaag zijn we hier samengekomen om een puja te houden ter ere van Moeder Aarde. We noemen het ook
wel de Bhoomi Puja, de Shri Dhara Puja. Zij wordt ook wel Dhara genoemd. Zoals je weet betekent 'dha'
'ondersteunen'. 'Ra-dha' - degene die de energie ondersteunt is Radha. En Dhara, zij die zelf de ondersteuning
is, zij ondersteunt ons. Wij leven op haar.
Zoals je weet draait deze Moeder Aarde met een enorme snelheid, en zonder haar zwaartekracht hadden we
hier niet kunnen leven. Bovendien is er ook een grote atmosferische druk op haar. Zij begrijpt, denkt,
cordineert en creert. Dit kun je alleen ontdekken als je een gerealiseerde ziel bent. Je hebt gezien hoe ze je
negativiteit in zich opneemt als je met blote voeten op haar staat, als je haar respecteert en haar vraagt om je
negativiteit te absorberen, met een kaars voor je, terwijl je voor mijn foto zit. Zij kent mij, want zij is mijn
moeder. Zo kunnen we ook wel stellen dat zij jullie grootmoeder is; en daarom voedt ze jullie en verzorgt ze
jullie.
Als we 's ochtends vroeg opstaan en onze voeten op haar zetten moeten we eigenlijk zeggen: "O Moeder,
vergeef ons alstublieft voor het feit dat we u met onze voeten aanraken." Maar dit is niet erg, kinderen mogen
hun moeder aanraken met hun voeten of met hun handen - dat maakt geen verschil. Maar zij heeft het lichaam
van Shri Ganesha gecreerd. Zij is degene die in ons vertegenwoordigd is als de Kundalini. Zij draait zelf
spiraalsgewijs rond de zon. De zon beweegt ook omhoog en omlaag, terwijl zij spiraalsgewijs om de zon heen
draait; maar omdat ze beide ten opzichte van elkaar bewegen kun je de beweging van de zon niet zien. De
relatie tussen Moeder Aarde en alle andere sterren, planeten en constellaties wordt met grote zorg constant en
variabel gehouden.
Als we het over materialisme hebben dan is dat een houding die tegen onze Moeder Aarde in gaat. In plaats
van te leren van haar subtielere kwaliteiten proberen we van haar te profiteren, haar uit te putten en haar te
gebruiken voor onze zelfzuchtige motieven. Maar wat doet zij voor ons? Zij creert deze heerlijke vruchten,
zodat jullie ze kunnen eten. Ze creert prachtige bomen, zodat jullie daar meubels van kunnen maken of mooie
huizen. Ze geeft je het groene gras om je zenuwen te kalmeren. Ze draagt zoveel rivieren en zoveel
reusachtige oceanen op haar lichaam. Maar zij is altijd groter dan de grootste oceaan. Zij is zo'n groots iets,
maar het enige dat we met haar doen is haar volledig uitbuiten, zonder enig onderscheidingsvermogen. En dan
ontstaan er daar reacties op. De mooie cyclus van de natuur wordt onderbroken door onze agressieve en totaal
onbescheiden houding. En Moeder Aarde zelf doet hier niet echt iets tegen, niet veel in elk geval; maar dan
begint de ether te ageren, en dan krijg je problemen zoals zure regen, plastic, allerlei problemen die
voortkomen uit het creren (van zaken) zonder onderscheid.
Toen we machines begonnen te maken, begonnen we zonder enige evenwichtigheid machines te produceren,
als bezetenen. Het resultaat daarvan is dat we nu slaven zijn geworden van de machines. We kunnen niets
meer met onze eigen handen doen.

330

Door machines zijn mensen werkloos geworden. Zo heb ik al vaak gezegd dat de machines er voor ons zijn,
maar wij zijn er niet voor de machines. Maar vandaag de dag is de situatie precies omgekeerd. We zijn volledig
afhankelijk van de machines - opnieuw door hetzelfde gedrag zonder onderscheid, opnieuw door hetzelfde
gebrek aan evenwicht.
Moeder Aarde brengt ons evenwicht bij. Als zij niet in evenwicht zou zijn, dan zouden wij er allemaal niet meer
zijn. Zij brengt ons zwaartekracht bij. Zij leert ons hoe we aantrekking kunnen uitoefenen op iemand anders
zonder dat de ander zich daar bewust van is, zonder dat hij het voelt. Zonder diegene tot slaaf te maken,
zonder te hypnotiseren, zonder iemand te dwingen, om gewoon de ander aan te trekken en te geven zonder
iets terug te verwachten. Zij geeft ons alles zonder iets terug te verwachten, ongeacht of we haar respecteren,
ongeacht hoe we haar behandelen, en ongeacht wat we haar ervoor teruggeven. Maar soms wordt ze heel
kwaad, zoals in - jullie zullen wel hebben gehoord dat ze in Mexico is uitgebarsten.
En je weet wat er in Mexico gebeurde, ik heb jullie dat lang geleden al verteld, dat ze daar allerlei vormen van
zwarte magie gebruiken en dat ze er allerlei soorten drugs produceren. En in Colombia doen ze hetzelfde. En
als je al dit soort dingen doet om mensen schade te berokkenen, dan raakt ze in een vulkanische toestand,
waardoor er uiteindelijk een vulkaan uitbarst. Zoals je weet dreigt in Los Angeles en alle andere plaatsen aan
de westkust van Amerika nog altijd het gevaar van vulkaanuitbarstingen. Allerlei soorten guru's zijn erheen
gegaan en hebben zich daar gevestigd, allerlei vormen van zwarte magie zijn in gebruik. Er is hekserij die
officieel wordt toegestaan. Het is officieel erkend. En niemand heeft er enig bezwaar tegen dat dit allemaal
gebeurt, want ze zeggen dat je als mens de vrijheid hebt om de meest duivelse dingen te doen. Onder het
mom van menselijke vrijheid doen ze de meest afschuwelijke dingen. En als gevolg daarvan komt de Moeder
met een reactie. En dit is altijd een collectieve reactie. Het is altijd een collectieve reactie, onthoud dat
alsjeblieft goed. Toen Sita bijvoorbeeld Shri Rama wilde verlaten, opende zij (Moeder Aarde) zichzelf en nam
haar in zich op. Zo werd ze door de Moeder ontvangen, zonder dat er een vernietiging of een uitbarsting
plaatsvond. Maar een uitbarsting brengt op collectief vlak schade toe, en soms worden er hierbij ook
onschuldige mensen gedood.
Dood bestaat niet, in de taal van het Goddelijke. Zij die gedood zijn kunnen opnieuw geboren worden. Maar
soms wordt de dood gebruikt om mensen te straffen, om hen te vernietigen, om hen van het toneel weg te
nemen. Dat is wat Moeder Aarde doet. Soms kan haar woede zo groot zijn dat ze met uiterste nauwkeurigheid
duizenden en duizenden kilometers land kan vernietigen, waardoor vele mensen vernietigd worden die
uitermate ongodsdienstig en oncollectief waren.
Ook in Sahaja Yoga worden de mensen die oncollectief zijn, of die proberen oncollectief te zijn, door haar
gekwetst; maar dit gebeurt op een heel geheimzinnige manier, dat moeten ze beseffen, of we kunnen zeggen
op een heel subtiele manier. Als Sahaja yogi's oncollectief worden, als ze zeggen: "Dit is mijn huis, mijn thuis,
dit is mijn privacy. Dit is mijn vrouw, mijn kind, dit zijn mijn spullen. Ik kan niet naar de puja komen omdat ik
dit probleem heb. Ik kan geen werk voor Sahaja Yoga doen omdat ik dat probleem heb" - als ze oncollectief
worden, dan gebeurt het op een heel subtiele manier dat deze Moeder Aarde, die in ons vertegenwoordigd is als
de Kundalini, boos wordt. En als zij boos wordt, dan begint ze zich te gedragen op een manier die voor
sommige mensen heel gevaarlijk kan zijn.
Bezitsdrang is geen kwaliteit van Moeder Aarde. Zij wil niemand bezitten. Als je bijvoorbeeld een Indir bent,
dan kun je naar Engeland gaan, je kunt overal naartoe gaan, je kunt overal gaan wonen. Zij wil niemand op die
manier bezitten, het zijn wij mensen die deze wereld hebben onderverdeeld in verschillende landen en
verschillende streken - dit zijn allemaal onze eigen domme ideen. Er is maar n wereld, er is maar n
wereld die God heeft geschapen. Hij heeft niet... (Dit is nogal onhandig. Ja, nu is het beter.) Zij heeft al deze
verschillende landen niet gecreerd. Er zijn alleen diepe kloven waar brede rivieren doorheen stromen. En

331

soms, op de plaatsen waar ze zich heeft opgericht, zijn er bergen. Dit zijn haar verschillende gedaanten en
verschillende vormen, die er enkel en alleen zijn om schoonheid te creren. Stel dat de hele wereld eruit zag als
het hoofd van een kale man, wat zou er dan met ons gebeurd zijn? Om te beginnen zouden we er volgens mij
al vanaf zijn gegleden! Of wat zou er gebeurd zijn als er overal niets anders was dan alleen maar bossen, of
alleen maar bergen, of alleen maar rivieren?
Met het doel om schoonheid te creren heeft ze al deze dingen gebruikt om ons gelukkig te maken, om ons
vreugde te geven, om ons te vermaken. Zij heeft dit prachtige toneel voor ons geschapen. En wat doen wij? Wij
hebben haar in stukken onderverdeeld, 'dit is mijn land, dat is jouw land, dat is hun land'. Als we sterven, wat
is ons land dan? Dan zijn we allemaal lijken, en of je nu in een kerk begraven wordt of buiten, je zult altijd in
Moeder Aarde liggen. Ons land is Moeder Aarde. We moeten dus inzien dat dit lichaam is voortgekomen uit
diezelfde Moeder Aarde waar het ook weer naar zal terugkeren, en dat het dwaasheid is te geloven dat we tot
dit land of dat land behoren.
Natuurlijk is dat het grootste wonder van de maya[1], dat mensen dit weten, maar dat ze het toch niet willen
geloven. Er zijn zoveel waarheden die ze kennen: ze zijn er zeker van, ze zijn ervan op de hoogte, maar toch
willen ze het niet geloven. Of ze geloven het wel, maar ze willen het niet accepteren. En zelfs als ze het
accepteren, dan willen ze er niets van weten. Het is echt een vreemd menselijk wonder dat ze weten dat niets
van ons is. Als we op deze aarde komen dan zijn onze handen leeg; en als we weer gaan, dan zijn ze opnieuw
leeg. Maar ondanks dat, ondanks dat besef, spelen we nog steeds spelletjes met onszelf, we bedriegen onszelf
en proberen te geloven dat we tot dit land behoren of tot dat land, dat we zo geweldig zijn, enzovoort.
Maar in bepaalde landen werden er eerder mensen geboren dan in andere landen. En dat heeft zeer zeker een
verschil gemaakt in verband met hun traditie en hun inzicht in het leven, het menselijk leven. De kunst kan
hetzelfde blijven, maar iets anders kan veranderen. Als het klimaat anders is, zullen de vruchten ook anders
zijn. Het is allemaal een vorm van aanpassing. Het hele plan is opgesteld met zo'n goed aanpassingsvermogen,
zonder ruzies en zonder problemen; er is gewoon altijd verscheidenheid. Stel dat er over heel de wereld alleen
bananen werden geteeld, wie zou ze dan nog willen hebben? Als je bijvoorbeeld bananen geeft aan Indirs, dan
zullen ze erom lachen. Maar als je ze appels geeft, dan zullen ze zeggen: "O, appels, wacht!" En voor de
Engelsen is het precies andersom: als je iemand een appel cadeau wilt geven, dan zullen ze denken: "Wat is er
met hem aan de hand?"
Dit is dus opnieuw haar eigen speelse karakter, waarmee ze jullie verschillende klimaten geeft en verschillende
soorten producten, zodat jullie overal van kunnen genieten. Als er geen verscheidenheid is, dan kun je er niet
van genieten. Ze begrijpt jullie zo goed, maar hoe goed begrijpen wij haar? Voor een Sahaja yogi is het
belangrijk te begrijpen dat we van hier niets kunnen meenemen. Het is allemaal niets dan klei. En die klei zal
hier blijven en voor eeuwig verdwijnen. Wat kunnen we met ons mee nemen? Wat kunnen we bij ons houden?
Alleen onze evolutie, en dat is nu onze Spirit[2]. Wij zijn dus de Spirit: we zijn niet dit en ook niet dat. Wat wij
zijn is de Spirit, en wij zullen absoluut op geen enkele manier besmet raken door alles wat onder de noemer
materie valt.
We moeten dus naar de essentie van Moeder Aarde kijken, naar het feit dat Moeder Aarde haar materie
gebruikt om anderen vreugde te geven. Als wij op dezelfde manier haar gebruiken om anderen vreugde te
geven, dan volg je haar pad. Maar als je haar echter probeert uit te buiten, dan is het alsof je gaten graaft in
diegene die jouw Moeder is. Als je haar in stukken wilt verdelen, dan hak je in feite haar lichaam in stukken. Al
deze menselijke ideen zijn tegen de Moeder. Maar het ergste, het allerergste is dat we Shri Ganesha in ons
niet respecteren, die de creatie is van deze Moeder Aarde. Shri Ganesha, die de onschuld is in ons, respecteren
we niet. We hebben de onschuld die we kregen niet gerespecteerd. De manier waarop kinderen gemarteld,
afgeslacht en misbruikt worden is echt onvoorstelbaar: hoe kan het dat de mensen niet bang zijn dat er op een
dag een grote vulkaan zal uitbarsten in een land als dit, waar de kinderen zo behandeld worden? In zo'n geval

332

zal Moeder Aarde alle mensen vernietigen die zich zo gedragen, en ze zal alle lieve kinderen in haar schoot
opnemen, en ze zal hen ergens anders geboren laten worden.
Het is heel belangrijk dat je begrijpt dat zolang we Shri Ganesha in ons niet respecteren, onze onschuld, onze
kuisheid, we onszelf geen Sahaja yogi's mogen noemen. Dat is het begin, de eerste stap in onze spirituele
groei. We mogen nog nergens anders over spreken, totdat deze fundering is gelegd in Moeder Aarde.
Daarom heb ik vandaag besloten dat we een Bhoomi Puja moeten houden in Engeland. Ik hoop dat hierdoor de
onschuld in dit land gerespecteerd, geliefd, beschermd en verzorgd zal worden. Hierdoor zal ook de onschuld in
volwassen mensen ontwaken, waardoor ze hun onschuld en hun kuisheid boven alle andere zaken zullen
respecteren. Met deze Bhoomi Puja respecteren we de essentie van Moeder Aarde, die de Kundalini is in ons, en
hierdoor respecteren we ook onze zelfrealisatie.
Ik hoop dat wat ik vandaag ga doen het mogelijk zal maken dit land tot zijn ware vorm te transformeren, wat ik
ook wel het Hart van het universum noem. Ik hoop dat Moeder Aarde hierdoor de versteende harten in dit
land tot prachtige lotussen kan versmelten, tot geurige madeliefjes die overal bloeien.
Moge God jullie zegenen.
De puja van vandaag zal maar heel kort zijn, we zullen niet zo'n lange puja houden. Het zal alleen de Shri
Ganesha Puja zijn en een Gauri Puja, maar het zal niet zo'n lange puja worden. Het enige is dat jullie vandaag
met volle aandacht moeten gaan zitten met je linkerhand naar mij gericht en de rechterhand naar Moeder
Aarde; op Moeder Aarde, de rechterhand op Moeder Aarde. Als je op een stoel zit kun je ook je linkerhand naar
mij richten en je rechterhand naar Moeder Aarde.

[1] maya: illusie, verwarring

[2] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

View online.

333

1986-0907, Shri Ganesha Puja 1986

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Ganesha Puja
Vestig het Ganesha principe
San Diego, Camp Marston, VSA
7 september 1986
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 10/11/2011

Vandaag vieren we in het land van Shri Krishna de verjaardag van Shri Ganesha. Het is zo'n unieke gebeurtenis
van zo'n grote waarde dat jullie de verjaardag van de zoon van Shri Krishna in zijn eigen land vieren. Je weet
dat Shri Ganesha op deze aarde gencarneerd is als Mahavishnu en hij was ook de zoon van Radha, hij
incarneerde als de Heer Jezus Christus. Door vandaag deze verjaardag te vieren erkennen jullie dus de
allerhoogste waarheid, namelijk dat de Heer Jezus Christus de zoon van Shri Krishna was.
Er bestaat een verhaal over dat je kunt lezen in de Devi Mahatmayam[1], hoe het Primordiale Kind de vorm
van een ei aannam en hoe de ene helft ervan de vorm van Shri Ganesha behield en de andere helft Mahavishnu
werd. Gedurende het evolutieproces werden al deze gebeurtenissen uit de Oudheid opgetekend, maar vandaag
voel ik me zo dankbaar voor het feit dat men op menselijk niveau begrepen heeft dat Christus de incarnatie is
van Heer Ganesha. Hij is het eeuwige kind, maar toen hij in de vorm van Christus kwam, kwam hij als de zoon
van Shri Krishna.
Maar toen Parvati Shri Ganesha maakte, was hij enkel de zoon van Parvati. Er was geen vader. Parvati wilde
zelf een eigen kind hebben. Er waren engelen die toegewijd waren ofwel aan Vishnu, ofwel aan Shiva, de
gana's[2] waren bijvoorbeeld alleen toegewijd aan Shiva. Daarom wilde zij dus haar eigen zoon hebben die
haar krachten kon verspreiden op deze aarde. Dus om te beginnen, toen de Shakti dit universum schiep en
Sadashiva haar creatie gadesloeg, was het eerste dat ze op deze aarde creerde de onschuld, en de
belichaming van die onschuld was Shri Ganesha.
Het hele universum was gehuld in onschuld, die we ook wel Omkara[3] noemen. Deze onschuld beschermde de
volledige schepping van de wereld en drong door in alle materie. Materie is onschuldig. Als je materie slaat dan
zal het je terugslaan, omdat het zo gebouwd is. Het heeft niet de intentie je op enigerlei wijze schade te
berokkenen, maar als je het probeert te slaan dan slaat het je terug, volgens zijn eigen natuur. Zo noemde
men het ook wel jada, datgene dat reageert volgens zijn ingebouwde natuur.
De onschuld in de dieren is van een andere aard, omdat dieren niet weten dat ze zonden begaan. Als dieren
bijvoorbeeld een dier doden, een ander dier, of als ze je domein betreden en voor overlast zorgen, dan weten
zij niet dat ze een zonde begaan of dat ze bepaalde wetten niet naleven. Zij leven volgens de wetten die in hen
zijn ingebouwd, daarom worden ze ook wel pashu's genoemd, dat betekent 'gebonden' - de pasha. Pasha'
betekent 'gebondenheid'. Zij zijn gebonden aan de wetten van God. Shri Shiva wordt ook wel Pashupati[4]
genoemd. Tot dat stadium blijft de onschuld intact, omdat er zich geen ego in hen ontwikkelt. Daarom zijn ze
onschuldig. Een tijger kan een koe opeten, maar toch blijft hij onschuldig, of een olifant kan een mens
vertrappelen, maar toch blijft hij onschuldig.
Maar in een verder stadium wilde de Moeder Shakti, de primordiale Moeder een persoonlijkheid creren die de

334

onschuld van de mensen zou beschermen. Dus boven de materie, boven de dieren verheven, schiep ze Shri
Ganesha. En je kent het verhaal van Shri Ganesha, hoe hij het hoofd van een olifant kreeg - dit staat symbool
voor het feit dat Shri Ganesha, hoewel hij eigenlijk een mens is, op een dier lijkt waar het zijn hoofd betreft,
vandaar de naam Shri Gajanana, om te benadrukken dat hij het hoofd heeft van een olifant, het meest wijze
dier van het dierenrijk. In zo'n soort hoofd, een onschuldig hoofd, kan zich dus geen ego ontwikkelen. Er is
geen ego aanwezig. Het is een staat zonder ego.
Maar mensen zijn op een andere manier geschapen, en toen er koolstof aangebracht werd om aminozuren te
maken, bracht dit ook een nieuw soort evolutie in de mens tot stand, waardoor mensen op het niveau van de
Vishuddhi hun hoofd op deze manier gingen oprichten. Dieren houden hun kop dicht bij de grond, waardoor hun
energie neerwaarts stroomt, in Moeder Aarde, maar toen de mens zijn hoofd oprichtte, tegen de energie van de
zwaartekracht in, ontstond er een nieuwe complicatie in de energiestroom en zo ontstond er ter hoogte van de
Vishuddhi een probleem waardoor de Kundalini niet meer in staat was ondersteuning te geven of zorg te dragen
voor die problematische Vishuddhi chakra.
De reden hiervoor is dat wanneer je je hoofd opricht, van Moeder Aarde af, dan verwijder je jezelf van de
natuurlijke kracht van Moeder Aarde. Wanneer je je Vishuddhi op die manier opricht, dan zie je het resultaat
daarvan in dit land, het land van de Vishuddhi chakra: jullie zijn machines beginnen maken die tegen de natuur
zijn, die de natuur uitputten, die de natuur ontregelen, door atoombommen te maken, door het atoom te
veranderen, kapot te maken. Jullie gingen met andere woorden tegen de natuur zelf in door je hoofd op te
richten. Als jullie dit hadden gedaan in volle overgave aan God, met je hoofd gebogen naar Moeder Aarde, dan
zou het je geen schade hebben berokkend. Maar als je jezelf volledig afscheidt van die natuur, die zo
overvloedig is, die zo genadig is... Gisteren zagen jullie de prachtige foto's van de natuur die jullie omringt in
dit land. Zo'n rijk land als Amerika richtte zonder enige dankbaarheid tegenover haar Schepper haar hoofd op en zo begon het probleem met de Vishuddhi.
In elke rang en stand was de hele sociale structuur opgebouwd om de natuur te bestrijden, niet om samen te
werken met de natuur. De eerste aanval die zich voordeed was op de onschuld zelf - op de Muladhara zelf. Dus
werden de natuurlijke gedragswijzen van de Muladhara opgegeven. Het huwelijkssysteem bestond hier al lang
voor Christus, lang voor Abraham, lang voor Mozes, en het heilige huwelijk, gezegend door de samenleving,
werd al geruime tijd in ere gehouden. Maar in zijn arrogantie protesteerde de mens tegen het huwelijk, tegen
de natuurlijke manier om een gezond leven te leiden.
Als de manier waarop mensen nu hun privleven leiden natuurlijk zou zijn, waarom krijgen ze dan allerlei
ziektes? Als je een natuurlijke persoon bent, dan krijg je geen ziektes. Het gebeurt omdat je anti-natuur bent,
en dat is ook de reden waarom er in dit land nu zoveel mannen en vrouwen vermoord werden omwille van
jaloezie. Als het natuurlijk zou zijn om verliefd te zijn op tien verschillende mannen en tien verschillende
vrouwen, waarom ontstaat er dan jaloezie? Je zou gelukkig moeten zijn, dat is heel natuurlijk. Omdat men het
hoofd oprichtte ter hoogte van de Vishuddhi chakra zonder overgave aan Shri Krishna, begon er een anti-leven
en een antibiotische atmosfeer te groeien. En deze levensstijl heeft dit grootse land nu tot op de rand van
complete vernietiging gebracht.
De aanval op de onschuld is de grootste zwakte van dit land. De onderwaardering van de kracht van kuisheid
en een kuis leven is de grootste fout die ooit gemaakt is door diezelfde mensen die vervolgens allerlei trends en
rages begonnen te creren. Ganesha is de bron van de schepping. Als je tegen Shri Ganesha ingaat dan verlies
je je basis, je hebt helemaal geen basis meer. Vervolgens raak je verwikkeld in allerlei dwaasheden, in allerlei
opkomende nieuwigheden. En dat in zulke mate dat iemand als Freud verafgood werd en dat ze Christus
vergaten, hij die zei: "Gij zult geen overspelige ogen hebben." Dit is Ganesha op een niveau waarop zelfs de
ogen onschuldig moeten zijn. Er mag geen lust in je ogen zijn. Maar in hun arrogantie begonnen ze te denken:
"Wat is daar mis mee? Wat is hier mis mee? Wat is daar mis mee?" En nu staat het hele land oog in oog met

335

een enorme crisis, te wijten aan hun arrogante ondernemingen. En dan nog verheffen ze alles dat destructief is
tot martelaarschap.
Dit is een enorme verantwoordelijkheid voor de Sahaja yogi's die in het land van Shri Ganesha leven. Maar voor
de mensen die in het land van Shri Krishna leven ligt de verantwoordelijkheid werkelijk als een last op je
schouders, zodat je er onmogelijk onderuit kunt komen. Zolang jullie het belang niet inzien van onschuld in je
leven kunnen jullie dit land niet redden, wat ik er ook voor probeer te doen. Alleen jullie zullen je land redden.
Alleen jullie zullen het kunnen doen. Wanneer de Kundalini opstijgt dan ontwaakt Shri Ganesha in je, dezelfde
Ganesha die je nooit gerespecteerd hebt ontwaakt langzaam uit zijn slaap, en ondanks de pijn en de wonden
die hem zijn toegebracht staat hij toch op. Maar dan nog... Hoe gaan we hem voeden? Hoe kunnen we hem
laten groeien?
De verantwoordelijkheid van de Sahaja yogi's van Amerika is heel groot. Ze kunnen zichzelf niet langer voor de
gek houden. Ze kunnen niet langer tevreden zijn met hun arrogantie. Er zijn ernstige fouten gemaakt.
Beschouw het dus als een missie om die fouten ongedaan te maken, om je Shri Ganesha in zijn volledige vorm
te vestigen, zodat hij je het noodzakelijke evenwicht geeft en de wortels om jezelf te kunnen voeden. Eerst en
vooral is het schokkend. Ik bedoel, je kunt het gewoon niet begrijpen; het is onmogelijk te begrijpen hoe jullie
zulke absurde ideen hebben kunnen accepteren; hoe jullie zulke krankzinnige dingen hebben kunnen doen, die
ronduit afschuwelijk waren. Beseffen we de betekenis niet van bepaalde woorden zoals prostitutie? En alle
andere smerige woorden die ze gebruiken, die ik hier niet eens wil uitspreken, hebben die soms hun betekenis
verloren? We waren er ons allemaal van bewust, we wisten er allemaal van.
(Doe dat niet... Je moet dat niet doen. Als ik spreek moet je stil zijn, ok?)
Hebben we alle wijsheid in ons verstand verloren, waardoor we niet kunnen zien wat we onszelf hebben
aangedaan? We hebben geen zelfrespect. Zo'n hoge graad van arrogantie is erg gevaarlijk en uitermate
onvoorspelbaar. En God weet wat er terecht zal komen van al deze gevaarlijke ondernemingen waarmee we
ons hebben ingelaten.
Aan de Sahaja yogi's zou ik zeggen dat ik mensen een aantal richtlijnen heb gegeven - hoe ze de privacy van
hun leven moeten respecteren, vooral de vrouwen van Amerika. Als zij shakti's[5] moeten worden, dan moeten
ze hun kuisheid respecteren. Maar het is zo verbazingwekkend, wanneer we in de buitenwereld al dit soort
dingen zien gebeuren, dat zelfs na Sahaja Yoga sommigen van ons nog bij degenen willen horen die naar de hel
gaan. Als je hen wilt redden, probeer dan je positie duidelijk te stellen.
Shri Ganesha heeft vier handen en de hand die het vernietigende wapen parasha draagt, is die waarvoor je het
meest moet oppassen. Dat is zijn werk, en als je hem verwaarloost dan zal die kracht in werking treden en wel
met zo'n hevigheid dat je ondanks je realisatie waarschijnlijk niet in staat zult zijn om jezelf te redden.
Beschouw je realisatie niet als vanzelfsprekend. Zolang je Ganesha nog niet gevestigd is, heeft je realisatie
geen enkele betekenis. Hou jezelf in de gaten: heb je overspelige ogen? Heb je overspelige gedachten? Wat zijn
je verwachtingen over Sahaja Yoga? Er zijn er zovelen die denken, als God je zegent in Sahaja Yoga, dat je dan
een goede gezondheid moet krijgen, veel geld en status, macht.
Maar het eerste waar je om moet vragen is een zuivere Ganesha, Nirmal Ganesha. "O Moeder, geef ons
alsjeblieft de zegeningen van de vestiging van de zuiverheid in ons Ganesha principe." In je relaties, in je
opvattingen, in je gedrag, probeer jezelf te beoordelen: ben je onschuldig? Christus heeft gezegd dat alles
tegen hem nog getolereerd kan worden, maar niets tegen de Adi Shakti[6]. Maar als jullie Moeder moet ik jullie
vertellen dat dit niet waar is. Misschien kunnen sommige dingen tegen mij wel getolereerd worden, maar niets
tegen Christus, de Heer, niets tegen de Heer Ganesha.

336

Alles wat je doet dat tegen hem ingaat na je realisatie zal tegen je getuigen totdat je uiteindelijk uit het
koninkrijk van God gegooid zult worden, als volkomen onteerde mensen. Dat is n ding dat niet getolereerd
zal worden, dat niet vergeven zal worden, en dat nooit geaccepteerd zal worden. Alles wat je gedaan hebt in
het verleden is nu voorbij, want je bent als een pasgeboren vogel. Maar als je na dit te zijn geworden nog dit
soort verkeerde ideen wilt overnemen of je ermee wilt inlaten, dan kan ik je absoluut niet helpen. Shri
Ganesha is tenslotte mijn zoon, omdat hij zuiver is.
Maar hij is niet meer mijn enige zoon. Ik heb zo veel zonen en dochters, en ik heb jullie op dezelfde manier
gemaakt als ik Shri Ganesha geschapen heb, zonder vader, eigenhandig. En je Moeder kun je alleen gelukkig
maken met een zuiver hart en een zuiver lichaam. Alles wat onzuiver is moet weggegooid worden. Mijn eigen
naam betekent zuiverheid. Je kunt het. Je bent gemachtigd om het te doen. Je hebt de Kundalini om het te
doen. Maar het eerste dat je moet doen is het te zuiveren en over de rest hoef je je geen zorgen te maken,
Shri Ganesha zal er zorg voor dragen. Je hoeft maar n chakra zuiver te houden, voor de rest wordt er
gezorgd.
Al jullie ongeneeslijke ziektes, alle spierproblemen zoals mellitus [diabetes m.] enzovoort, al je ongeneeslijke
ziektes zoals kanker en dergelijke, al jullie psychosomatische problemen zoals schizofrenie, het is allemaal te
wijten aan een verstoring in de Muladhara. Als de wortels niet in orde zijn, hoe kun je de boom dan genezen?
Maar als de wortels in orde zijn, dan kan elk medicijn elk centrum bereiken, elk gebied, elke plaats, elke vrucht.
Maar als de wortels niet in orde zijn, hoe kun je het dan oplossen?
Vandaag hebben jullie me gevraagd om hier te komen, om Shri Ganesha te vereren, in mij. Shri Ganesha is een
machtige identiteit in mij. Als jullie hem vereren moet je weten dat je deze krachtige energie in jezelf moet
verankeren, en met behulp van die verankering kun je zorgen dat de krachten van Shri Ganesha zich
manifesteren, en de kracht van Shri Ganesha's grootsheid is voorspoed. Het is een cofficint; het is een
formule, om het in wetenschappelijke taal te zeggen, die voorspoed uitstraalt. Er zit een magneet in Moeder
Aarde. Diezelfde magneet zit in jou, en dat is Shri Ganesha. Laat me alleen en ik kan je vertellen waar het
noorden, het zuiden, het oosten en het westen is. Al zou ik mijn ogen sluiten, dan nog kan ik het je zeggen.
Zoals je weet zijn er zoveel vogels die helemaal naar Australi vliegen, of naar Siberi, omdat ze die magneet
in zich hebben, ze hebben die onschuld in zich. Er zijn ook zoveel vissen die een echte magneet in zich hebben.
Wetenschappers zouden dit moeten onderzoeken.
Op dezelfde manier is Shri Ganesha in ons magnetisch. Dus een persoon die Shri Ganesha in zichzelf ontwaakt
heeft, wordt magnetisch en een magneet trekt staal aan - het trekt geen gedroogde bladeren aan - maar staal.
En staal is als de Guru Tattwa[7]. Zoals een man van staal, zeg maar. Een 'man van staal' - iemand die
karakter heeft, innerlijke overtuiging, en die niet gedomineerd kan worden door verleidingen is een man van
staal. Deze magneet trekt dus dat staal aan. Staal heeft maar n mindere eigenschap, en dat is dat het niet
plooibaar is, het is nogal stug, maar de magneet trekt het aan, het creert die bijzondere eigenschap in het
staal waardoor het naar de magneet toe beweegt.
Zo gaat het ook als deze magneet in jullie ontwaakt is, je zult er versteld van staan. Waar de mensen eerst
wegvluchtten uit jullie ashrams, zullen ze nu naar je toe komen rennen. Ik vind het ongelofelijk. Naar welk huis
ik ook ga, als ze te weten komen dat ik er ben, God help me - overal, het maakt niet uit waar. Wat is deze
magneet dus? Het is zuivere liefde. Het is zuivere liefde, en het concept van zuivere liefde is dat ze niet
afhankelijk is van wat dan ook, behalve van zichzelf. Zij is haar eigen ondersteuning. Het is net als licht dat zich
op eigen kracht verspreidt, en dat niets wil, dat niets verwacht. Het verspreidt zich gewoon overal en verlicht
de harten van andere mensen. Daarom worden ze erdoor aangetrokken.
Zelfs mensen die mij nog nooit gezien hebben, zelfs mensen die mij niet eens kennen, het werkt zelfs alleen
met mijn naam, heb ik gemerkt, in plaatsen als Calcutta hadden we zoveel problemen, zo'n grote menigten dat

337

ze zeiden: "We moeten de politie bellen."

Maar ik zei: "Het is niet nodig om de politie te bellen, we zullen het op de een of andere manier wel redden."
In Pune hadden we zo'n grote menigten dat de man die ons de zaal verhuurde er bang van werd. Hij zei:
"Moeder, ik zal u een heel groot domein geven waar u in een grote open ruimte kunt gaan zitten, maar het spijt
me, ik denk dat er niets van mijn zaal zal overblijven."
Ik zei: "Maakt u zich geen zorgen, alles zal netjes op zijn plaats blijven."
We hadden zo'n grote menigte dat er mensen op de grond zaten, op de trappen, overal, en zolang ik sprak
bewoog niemand een centimeter, alsof het een foto was. En ik heb anderhalf uur lang gesproken. Ze zaten zo
stil als op een foto. Geen beweging van handen, voeten, ogen - niets. Ze zaten net zo stil als op een foto. En de
eigenaar van de zaal had nog nooit zoiets gezien. Gedurende anderhalf uur, geen enkele beweging. Wat hier
aan het werk is, is de magneet. Zelfs als je als staal bent dan zal het aantrekken, maar als je als een magneet
bent dan zal het je aantrekken op zo'n manier dat je deze magneet nooit zult verlaten.
Voor yoga is het dus belangrijk dat jullie je magneten in orde brengen, de magneten van Ganesha die de
persoonlijkheid van een kind heeft. Een kind, als er een kind is dan wordt iedereen aangetrokken tot het kind.
Als er een kind ergens vastzit in de lucht dan maakt het niet uit of je Rus bent, Amerikaan of Arabier, iedereen
zal zich zorgen maken over het kind. Wat gebeurt er met het kind? Niemand zal denken: het is een Arabisch of
een Amerikaans kind, nee. Behalve als die persoon een duivel is.
Waarom hebben kinderen zo'n grote aantrekkingskracht? Omdat hun magneten nog intact zijn. Hun ego heeft
zich nog niet ontwikkeld. Ons ego heeft zich wel ontwikkeld, het moest zich ontwikkelen, omdat we in onze
eigen vrijheid moesten uitmaken wat goed is en wat slecht. Dus het was niet erg dat het ego zich ontwikkelde.
Tot op zekere hoogte moesten we ons ego ontwikkelen. Maar we overontwikkelden het en bleven het maar
overontwikkelen, totdat het zelfs ons superego overlapte. Geen conditioneringen meer, niets. We doen maar
waar we zin in hebben. Vandaag dragen we halflange broek, morgen dragen we een lange broek, prima. Dan
knippen we ons haar, of we doen dit, we doen dat. Geen conditionering van welke soort dan ook. Het hele
superego werd dan ook bedekt - door het ego. Dit ego zou binnen de perken zijn gebleven als jullie je Ganesha
Tattwa[8] intact hadden gehouden.
En dat is niets minder dan de kracht van de wijsheid van Ganesha. De tweede kracht van Ganesha is dat hij je
wijsheid geeft. Stel dat je bijvoorbeeld een landbouwer ziet en een belangrijke professor, of een heel hoog
opgeleide man, en dat je met hen allebei praat. Dan zul je zien dat de landbouwer veel meer wijsheid heeft dan
deze hooggeleerde met een doctoraat. Waarom? Omdat hij elke dag met Moeder Aarde werkt. Hij kent het
levende proces. Hij kent de onschuld van Moeder Aarde. Een onschuldige persoon is dus de meest wijze
persoon. Een kind dat onschuldig is, is veel wijzer dan tien egogerichte mensen.
De tweede eigenschap van Shri Ganesha is dus dat je een wijze persoon wordt. Als je begint te spreken, dan
kijken de mensen naar je. Je spreekt als Kabira, je spreekt als Nanaka. Je spreekt op een manier die maakt dat
mensen hun Spirit[9] voelen. Dat is wat ik een Sahaja yogi noem.
Een Sahaja yogi die geen wijsheid heeft is nergens goed voor. Hij komt naar Sahaja Yoga en gedraagt zich als
een olifant in een porseleinkast, hij slaat deze persoon, hij slaat die persoon en hij slaat weer iemand anders.
En als je deze drie gewonde mensen vraagt wie het heeft gedaan, dan zeggen ze allemaal: "Het was die stier,
diezelfde stier." Iedereen klaagt over n en dezelfde stier. "O, dat is hem, ok." Het geeft je dus wijsheid.
Als je de kracht van Shri Ganesha hebt, dan stralen je ogen. Je krijgt vonkjes in je ogen, lichtjes in je ogen, als

338

hij je verlicht; dan kun je niet meer met lust en hebzucht naar iemand kijken. Maar deze blik is zo krachtig dat
zelfs n blik genoeg is om duizenden mensen te zuiveren. Je hoeft alleen maar je ogen te openen en je ziet
hoe alles in een prachtige ochtend verandert vanuit een volledig donkere nacht. En blik kan de Kundalini doen
ontwaken.
Moeder Kundalini kan niet opstijgen voordat Shri Ganesha hiervoor de toestemming geeft. Hij is als een
ondervoorzitter, die op elke chakra zit. Hij moet bevestigen: "Goed. Ga maar verder. Ga maar," bij elke chakra.
En als de Kundalini opstijgt dan is Shri Ganesha ontwaakt, anders kan de Kundalini niet opstijgen. Maar als hij
daarna weer inslaapt, dan wordt de Kundalini weer naar beneden meegezogen door hem.
Nu denken we dat we onze onschuld verloren hebben. Die kun je niet gemakkelijk verliezen. Ze kan niet
vernietigd worden. Het enige wat je hebt gedaan is dat je haar bedekt hebt met iets dat niet toelaat dat het
principe van Shri Ganesha zich in ons manifesteert. Je hebt het neergedrukt. Je hebt er druk op uitgeoefend. Je
hebt het overladen met bergen en bergen onzin. Dat is alles, maar het kan niet sterven.
Het is een eeuwig principe dat in het hele universum aanwezig is. Een andere kwaliteit van iemand die begiftigd
is met de krachten van Shri Ganesha is dat hij alle hindernissen verwijdert. Als iemand met zo'n persoonlijkheid
ergens is, dan zullen alle andere mensen die in de buurt zijn gered worden als er een ongeluk gebeurt of als er
een probleem is van vernietigende aard, iedereen zal gered worden. Je zult zien dat dit gebeurt.
Omdat hij de Ganapati[10] is, is hij de meester van alle gana's. Hij leidt je. Sahaja Yoga kan niet uitwerken
zonder Shri Ganesha. Hij is degene die Sahaja is. Hij is degene die alle spontaniteit in de wereld creert. Hij is
degene die je naar het juiste pad leidt. Hij is degene die je alles zonder moeite geeft. Hij is degene die alle
chamatkars creert, alle magie, alle wonderen in de wereld. Hij is de Ganapati. Hij is degene die op de gana's
zit, in die zin dat hij als de koning van alle gana's is. Degene die Shri Ganesha tevreden stelt, heeft alle Goden
en Godinnen tevreden gesteld, omdat alle Goden en Godinnen Shri Ganesha tevreden willen stellen, dus
waarom zou je iets anders doen? En Shri Ganesha is heel slim. Hij weet dat zijn Moeder tevreden stellen het
enige simpele ding is dat hij moet doen. Om alle krachten van de wereld te krijgen moet je alleen de Moeder
tevreden stellen. Er zijn zoveel kwaliteiten van Shri Ganesha, die beschreven kunnen worden. Hij is degene die
ons de vreugde van het eten geeft. Als je iets eet, dan maakt het niet uit of je het lekker vindt of niet, maar hij
zal je vertellen dat dit gemaakt is door Sahaja yogi's, gemaakt door je Moeder. Dat betekent dat hij je de
smaak van liefde geeft in het eten dat voor je gekookt is. Want hij is liefde. Hij brengt je op ideen waarmee je
je liefde kunt uitdrukken.
Ze vroegen me eens of ik een lied wilde zingen. Vroeger zong ik heel goed, maar na zoveel lezingen te hebben
gegeven denk ik dat ik mijn stem kwijt ben. Ik vond dat ik niet meer goed kon zingen. Dus op een dag vroegen
ze me of ik een lied wilde zingen en toen kwam er een lied in me op en ik zong het voor hen. En een jaar later
of zo, zeiden ze tijdens een programma: "Moeder, we zouden graag een lied voor u zingen." En het was een
lied dat niemand kende, ik weet niet waar ze het vandaan hadden gehaald, hoe ze op de melodie waren
gekomen. Maar ze begonnen precies hetzelfde lied te zingen. En ik voelde zoveel vreugde, ik bedoel, er
kwamen golven van tranen in mijn ogen, ik kon mijn vreugde niet beheersen.
En al deze gevoelens van vreugde zijn afkomstig van ideen die door Shri Ganesha tot stand zijn gebracht. Hij
houdt zich bezig met het creren van mooie relaties. Hoe? Op de verjaardag van een kind, wat zeggen we dan?
"Ok, morgenvroeg komt er een vogel een cadeautje voor je afleveren." En de volgende morgen staat het kind
op en ziet geen vogel. Het is alleen Ganesha die dat idee gegeven heeft. We kunnen zeggen dat hij als de
Kerstman is. Hij geeft je verschillende manieren en methodes, en hij vertelt je hoe je op een fijngevoelige
manier relaties opbouwt, zuivere relaties. Hoe je een klein cadeautje kunt inpakken en verstoppen, je legt het
er gewoon en degene aan wie je het wilt geven vindt het: "O God." En als je naar de bloemen kijkt die je plots
tevoorschijn haalt, dat zijn allemaal Shri Ganesha's inspanningen, methoden en suggesties.

339

In de schepping drukken bloemen de essentie van Shri Ganesha uit. En de essentie van Shri Ganesha is
afkomstig van de essentie van Moeder Aarde, en dat is de geur. Een persoon die begiftigd is met de zegeningen
van Shri Ganesha heeft dus geurigheid, soms de geur van chandan (sandelhout), soms een rozengeur, soms de
geur van gardenia. Je hebt gewoon geen idee waar het parfum vandaan komt. Dit parfum komt van Shri
Ganesha en dat is ook de magneet in je. Zo'n persoon is geurig, ontzettend geurig, altijd. Shri Ganesha
verspreidt allerlei parfums vanuit zo'n persoon. En dat kun je alleen voelen als je Shri Ganesha in orde is. Er
komt geen eind aan de beschrijving van deze grote godheid in jullie. Hij is daar gewoon gevestigd, en hij is er
de hele tijd, hij wacht om gezuiverd te worden, om zijn hoofd te kunnen oprichten, als een lotus in de modder.
Help hem gewoon door hem te respecteren en hij zal er zijn, in al zijn geurigheid, in jou.
Het is zo belangrijk voor dit land, waar we ons hoofd hebben opgericht zonder het over te geven aan de Virata,
aan de collectiviteit, aan Shri Krishna. We hebben ons hoofd opgericht, maar door Shri Ganesha buigen we ons
hoofd weer naar beneden, uit dank voor alle geschenken die God ons gegeven heeft. Alle arrogantie zal
verdwijnen aan de lotusvoeten van Shri Ganesha. Hij zal ons wijsheid geven. Hij zal ons het inzicht geven om
te begrijpen. Hij zal ons de kracht geven om onze arrogantie te boven te komen die we nog hebben. Hij is
degene die kennis schenkt. Hij is degene die ons licht geeft.
Er zijn ook veel mensen in India die Shri Ganesha vereren, ze zeggen maar steeds: "Shri Ganesha, Shri
Ganesha, Shri Ganesha," en doen allerlei rare dingen. Maar op die manier hou je jezelf onnodig voor de gek.
Het is zo eenvoudig om Shri Ganesha in jezelf te vestigen. Maar begrijp wel dat het van wezenlijk belang is dat
jullie als Sahaja yogi's Shri Ganesha moeten vestigen, die een stille kracht is in jullie, hij spreekt niet. Het is
een stille kracht, die zijn werk doet. Het is gewoon een kracht die dynamisch is zonder enig geluid, zonder
enige vertoning. En dat is wat ik zou zeggen, dat vandaag, nu ik al deze dingen vanuit mijn hart heb gezegd,
jullie, de Sahaja yogi's, Shri Ganesha in jezelf zullen vestigen. En dan zullen jullie zulke enorme kracht
uitstralen dat ook anderen in staat zullen zijn hun Shri Ganesha in dit land te vestigen.
Moge God jullie zegenen.
We zullen haar Gauri noemen. Vandaag is het de dag van Ganesha, vandaar de naam Gauri.
Hallo. [Hindi] Nu kun je op de dag van Diwali Shri Ganesha vereren, en ook Shri Lakshmi, dus omdat we
vandaag Shri Ganesha vereren, moeten we ook Shri Lakshmi vereren, en daarom zal ik haar vandaag Lakshmi
noemen. Goed? Bedankt.
Kijk eens naar deze kleine baby, ze huilt niet. Jij bent zo'n grote meid. Kijk, zelfs de kleine baby's huilen niet.
En jij bent een grote meid... waarom huil jij? En wat draag je aan je voeten? Laat me eens kijken. Maken ze
geluid? Nee? Dan zullen we je er betere geven. Laat me eens kijken hoe groot je voeten zijn. Laat me eens
kijken. Ze zijn heel klein, nietwaar? Ben je een grote meid of een kleine meid? Klein? Nee, nee, ze is groot, ze
kan al staan, laat eens zien? Laat eens zien. Hallo. Kom maar, kom maar hier. Wat is er met haar aan de hand?
Is ze altijd zo? We zullen haar Siddhi noemen. Dat is de kracht. Siddhi is een goede naam. Goed. Moge God
jullie zegenen. Het zal wel goed komen met haar.
Kijk daar eens. Maak een foto. Moge God jullie zegenen. Moge God jullie zegenen. Ga nu maar staan. Goed. Je
moet opstaan. Kom hier. Kom hier. Aah. We zullen hem nu Vinayaka noemen. Dat is een naam van Shri
Ganesha, Vinayaka.
Wie is er nog meer? Kom maar hier. Hallo. We zullen hem Ganapati noemen.
Moge God jullie zegenen. Kom maar. We zullen hen Gauri en Ganesha noemen. Gauri en Ganesha.

340

Kun je hier komen? Een andere naam van Shri Ganesha is Omkara. We zullen hem Omkara noemen. Moge God
jullie zegenen. Kom maar. Goed. Jij heet nu Omkara. Goed? Een mooie naam, Omkara.
En nu Ramma. Ramma is een naam van de Devi, een naam van Parvati. Het is de naam van de Moeder van
Ganesha, Ramma. Ramma is degene die in het hart speelt.
Janaki. Janaki.
Sharmila, Sharmadayini, Sharmila, Sharmadayani. Sharmadayani is degene die gelukzaligheid geeft. De
schenker van gelukzaligheid. De schenker van gelukzaligheid. Sharmila is de naam van de Godin. Zij is de
schenker van gelukzaligheid, Sharmadayani, dat is de schenker van gelukzaligheid. Moge God jullie zegenen.
Jullie kunnen hier komen om met de puja te helpen.
Deel 2
En laat de kinderen nu maar bij me komen... Kom nu maar hier om mijn voeten te wassen. Kom maar hier,
jullie allebei, kom maar. Rol eerst je mouwen maar op, rol je mouwen netjes op. Goed zo.
Met allebei de handen.
[Yogi: Ere aan degene die incarneert in de vorm van het verleden. "Bhuta bhava".]
De hele linkerkant. Hij staat aan de basis van de linkerkant, als je dat weet dan begrijp je waar hij voor staat.
Hij is de linkerkant, hij is het verleden. Bhuta betekent 'verleden'.
Nee... Je moet eerst de betekenis zeggen. En daarna zeg je dit, zodat ze het begrijpen; op die manier kun je
het in je hoofd opnemen, ok? Dus eerst de betekenis. Als tweede kun je nu zeggen:
Bhuta sangha, dat wil zeggen de verzameling van alles wat gecreerd is.
Bhuta sanghana videha manah: 'videha' betekent 'in het lichaam', 'manah' betekent 'in het hart van dat
lichaam', in het Sanskriet. In het hart. 'Bhutatmanaha': 'Atmana' is de Spirit. 'Bhut' betekent 'gecreerd': in
alles wat gecreerd is verblijft hij als de Spirit. 'Bhutatmanaha.
Nu zou ik hierbij willen vermelden dat het Shri Ganesha is die de Omkara is, die de vibraties is. Dus hij is de
waarheid. Alles wat hij zegt is de waarheid, dus wat de vibraties zeggen is de waarheid. Hij is de waarheid. Dus
Omkara is de vibraties, dus Shri Ganesha.
'Paramadhama'.
Dat is teveel. Dat is teveel. Neem er beter een... Nu, deze moet je vastmaken...
[Hindi] Laat ze maar een foto maken.
Kun je nu komen? Voorzichtig. Kun je het vastmaken?
Heb je deze dingen weggelaten in de foto? Heb je ze weggelaten? ...ze niet laten zien? Nee, nee, haal die daar
weg. Het is een goede foto, nietwaar? Dat is nu echt een fantastische foto... met het hoofd van Shri Ganesha.

341

Moge God jullie allemaal zegenen.

O God... Prachtig. Dank jullie wel.
Van de Italiaanse Sahaja yogi's. Dit is teveel voor mij. Ontzettend bedankt.
Wat is dat? Oh, prachtig! Heel mooi. Waar hebben jullie dat vandaan gehaald?
O, ik begrijp het, dat is heel goed.
Wat is dit? Is zij helemaal van Oostenrijk gekomen? Ah! Uit Oostenrijk! Heel erg bedankt! Heel erg bedankt.
Het is ongelofelijk mooi. Ontzettend mooi. Heel erg bedankt.

[1] Devi Mahatmayam: loflied aan de Godin, bestaande uit 700 verzen maakt deel uit van de Oud-Indiase
Puranas

[2] gana's: engelen, strijders in het goddelijke leger, waarvan Shri Kartikeya de opperbevelhebber is.

[3] Omkara: letterteken in het Sanskriet dat de Om of Aum klank voorstelt (\). Aum is de oerklank die ontstond
bij de splitsing van Sadashiva en de Adi Shakti aan het begin van de schepping. De essentie van dit woord
wordt uitgedrukt door Shri Ganesha in de Muladhara, de manifestatie is de Heer Jezus Christus in de Agnya.

[4] Pashupati: Shri Shiva is gekend als Pashupati; alle dieren zijn gebonden door zijn wetten.

[5] shakti: primordiale (oorspronkelijke) kracht, ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht

[6] Adi Shakti: de oorspronkelijke of primordiale vrouwelijke kracht; moederlijke oerkracht die belichaamd
wordt door Shri Mataji

342

[7] Guru Tattwa: het guru principe, de essentie van het meesterschap

[8] Ganesha Tattwa: de essentie, het principe van Shri Ganesha

[9] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[10] Ganapati: bevelhebber van de ganas, Heer Ganesha

View online.

343

1986-0921, Shri Mahalakshmi Puja, Belgium 1986

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Mahalakshmi Puja

Mechelen, Belgi
20 september 1986

Engelse transcriptie: status onbekend

Nederlands: eindversie 21/09/2012

Vandaag gaan we in Belgi het principe van Mahalakshmi vereren. Belgi heeft een specialiteit, namelijk het
creren van glazen armbanden (bangles) voor de Moeder. Dit zijn de armbanden die gebruikt worden als een
mooie muzikale begeleiding bij alle bewegingen van de Godin terwijl zij zich naar de poort begeeft. Ze geven
een vrouw fijngevoeligheid en de man, of de mannen, worden er zich van bewust dat er vrouwen in de buurt
zijn. De aanwezigheid van gehuwde vrouwen is zeer voorspoedig. Het is deze voorspoedigheid die in dit land, of
in welk land ook, alle zegeningen zal brengen.
In het Sanskriet wordt een glazen armband ook valaya genoemd en dit is het laatste stadium dat men in zijn
spirituele evolutie moet bereiken. Het betekent: dat wat volledig is. We houden hier tegelijkertijd ook een puja
voor Holland, dat voor de Godin Jal Devata staat, de godin van het water. Het komt voort uit het woord Mare,
het woord Mary (Maria), Mariam. Al deze woorden komen voort uit het woord Mari.
Zoals je weet ligt in Holland de zee hoger dan het land. We kunnen stellen dat de guru[1] een hogere positie
bekleedt dan de chela (leerling) en zijn kennis wordt door verschillende kanalen geleid. En al de overvloed, het
geld dat verdiend wordt met de activiteiten op zee, vloeit binnen vanuit de grootsheid van de oceaan.
Nederlanders zijn dus hooggeplaatste mensen. Het zijn ook zeer grote mensen omdat Dattatreya[2] een zeer
grote persoonlijkheid is. Als ze zich bewust worden van hun posities zullen de Nederlanders op een dag zeer
veel kunnen doen op gebied van het goddelijke werk. Maar er komen de hele tijd problemen op in beide landen
omdat ze geen enkel respect betonen aan hun guru, die de oceaan is. Ze ontgonnen de zee en haalden er alle
voordeel uit, maar ze beseften nooit wat de zee betekende op het spirituele vlak.
Lakshmi kwam uit de zee, dat betekende dat de rijkdom uit de zee kwam. Maar de rijkdom moet als een
Lakshmi zijn. De Lakshmi heeft het karakter van een moeder. Zij is een moeder, zij is een moeder. Ze staat op
een lotus. Dat wil zeggen dat ze geen enkele druk uitoefent. Zoals wanneer mensen andere gebieden gaan
bezetten en voor hun eigen doeleinden gebruiken: dit zal hen nooit het Lakshmi principe geven. Het enige dat
misschien gebeurt, is dat ze er wat geld zullen uithalen, voor een tijdje. Maar men zegt dat Lakshmi chanchal
is, ze verschuift steeds en ze verandert. Zo een Lakshmi is chanchal, ze is veranderlijk.
Lakshmi heeft n hand die geeft, zo. Met haar andere hand beschermt ze mensen. In twee handen houdt ze
roze lotussen. De roze lotus suggereert warmte. Iemand met Lakshmi(principe) moet warmte geven in het
gezin, moet warmte in het hart hebben om mensen te ontvangen. Een lotusbloem ontvangt zelfs een
afschuwelijke kever, een zwarte kever met allerlei stekeltjes en ze laat hem toe te overnachten als een fijne
gast. In de bloemenkroon van de lotus ligt een mooi deken van gele pollen waar de kever zich in rolt en geniet
van het comfort. En de lotus kijkt naar het genieten van de kever. Ze wordt er niet door verstoord. Het ergert

344

haar niet. En wanneer de lotus zich opent vliegt de kever gewoon weg en zij groeit verder, ze sterft er niet van.
In het moderne leven willen we geen gasten en als er gasten in huis komen durven zij zelfs niet op het tapijt
lopen. We poetsen het huis, we polijsten al het zilver en koper, maar we willen niet dat er zelfs maar een kleine
rat binnenkomt. Voor wie doen we al dat werk? Er zijn geen kinderen in huis en de oude mensen verblijven in
een rusthuis. De kinderen zijn in de opvang en de echtgenoot en zijn vrouw zitten in een echtscheiding. Maar
ze staan er erg op dat het koper wordt opgepoetst. Het hele idee van schoonmaken is iets uiterlijks geworden.
De schoonheid van de lotusbloem ligt in het feit dat zij alles omarmt. Het is een principe dat zeer moederlijk is.
Het verdraagt alle mogelijke nonsens van mensen. En van de aspecten van Mahalakshmi[3] is Gruhalakshmi,
de huisvrouw. Als dit aspect beschadigd is kunnen we geen Lakshmi in ons huis hebben, dan kan er in ons huis
geen rijkdom zijn. De Lakshmi zal uit al deze huizen verdwijnen waar de huisvrouw niet gerespecteerd wordt of
niet respectabel is.
Een ander aspect van deze Lakshmi tattwa is dat ze een aantal mensen onder haar hoede neemt. Dit is
ashraya (toevlucht), het betekent dat zo iemand mensen onder zijn hoede neemt. Ik weet niet hoe jullie
weeshuizen beheerd worden of jullie liefdadigheidsinstellingen, maar als in India een man of een vrouw geld
heeft voorbij een bepaald punt, dan zal ten minste n tiende van dat geld besteed worden aan liefdadigheid.
Hij of zij zal ook geld of onderdak voorzien voor mensen die voor hem werken, ashraya voor degenen die voor
hem werken.
Ik heb veel mensen gezien die rijk zijn maar zich gedragen als bedelaars. Ze hebben geen enkele waardigheid.
Ze zullen naar je huis komen en ze vragen je misschien zelfs om een leeg blikje. Als je naar hun huis gaat
zullen ze je overschotjes serveren. Er is helemaal geen waardigheid. Er is helemaal geen zelfrespect, want als
je zelfrespect hebt, kan je je dan zo gedragen?
Dan is er nog een ander aspect van Lakshmi, namelijk dat ze zo imposant is als een olifant. Ze heeft die
neiging, ze is niet als een mug. Veel mensen denken tegenwoordig dat het heel goed is als muggen te zijn,
maar ik denk dat niemand je respecteert als je een persoonlijkheid als een mug hebt. Ze denken dan dat je een
soort typiste bent of misschien iemand die ongeschoold werk verricht of zo hard werkt dat je al je gewicht kwijt
bent.
Een Lakshmi moet dus een bepaalde zwaartekracht hebben. Maar tegenwoordig is het hele idee veranderd. Ik
heb lange tijd geleden Belgen gekend, zij hadden allemaal de neiging (wat ronder te zijn). Het waren rijke
mensen. Zelfs de Nederlanders. Maar nu zijn beide landen misschien arm geworden want de mensen zien er
voor mij uit als muggen. Iemand die geld heeft springt niet als een aap, maar loopt als een olifant op een
waardige manier. Maar soms zag ik mensen in het Westen lopen als paarden. We hadden in India een bruiloft
en wij, alle dames, liepen in de stoet en we zagen in het midden van de groep n dame die op en neer ging als
een jojo. We begrepen niet wat er aan de hand was, wie die dame was. Dan ontdekten we dat een Indir
getrouwd was met een Amerikaanse en als ze liep, liep ze als een paard tussen al de wiegende Indiase
vrouwen. Ze liep als een paard, zie je.
Als je loopt moet je zoals een olifant zijn, Gajoghani. Dat is n van de namen van de Godin, ze loopt als een
olifant, wiegend. De reden is ook dat de Kundalini eveneens niet zo gelukkig is met de paardachtige beweging,
want als je de Kundalini op en neer beweegt, op en neer, dan weet ze niet meer waar naartoe. Maar je ziet, de
beweging van de olifant gaat links, rechts, links, rechts, links, rechts. Ze stijgt op de juiste manier op en blijft
op het middenpad. Het is dus niet zo goed om op die (paarden) manier te lopen als je Sahaja Yoga goed wil
vestigen.
Nu komt het Mahalakshmi principe voort uit het Lakshmi principe. Dit betekent dat wanneer je rijkdom bezit en

345

je handelt volgens het voorbeeld van Lakshmi, het Mahalakshmi principe in jou ontwikkelt. Nu is het principe
van de Mahalakshmi tattwa[4], dat je enkel nog bezig bent met je Spirit[5]. Wanneer je volledig voldaan bent
met materile overvloed, dan begin je tot de Spirit te komen. Het was op een manier goed dat de mensen
zochten naar materile welvaart en een industrile revolutie teweegbrachten. Maar als resultaat zie je dat de
hebzucht niet verminderd is, maar in tegendeel vermeerderd. En het verlangen is zo pervers geworden. We
kunnen dus duidelijk zien dat we op gebied van het Lakshmi principe gefaald hebben in onze maatschappij, in
onze families, in onze regeringen.
De Spirit begrijpen is dus alleen mogelijk voor mensen die eerst en vooral de betekenis van het Lakshmi
principe begrepen hebben. Het doel van Lakshmi is vierledig. Eerst moet je geven. Het is niet zoals in de kerk
waar ze zeggen dat je je geld moet geven, kom geef het aan mij, dat is het niet, want ik wil niets. Maar je moet
een vrijgevige aard hebben, niet een gierige. Veronderstel dat je n deur opent, er zal geen lucht
binnenkomen. Er zal alleen de lucht zijn die in de kamer is en er zal geen nieuwe lucht binnenkomen of meer
lucht komen of enige luchtcirculatie zijn. Maar als je een andere deur opent zal je merken dat er luchtcirculatie
is. Dus door vrijgevigheid start de circulatie en los je je materile problemen op.
Een ander principe dat we zouden moeten volgen, naast de vrijgevigheid, is het ondersteunen van anderen. In
het bijzonder onder Sahaja yogis zouden we moeten trachten elkaar te helpen. Het hoeft niet noodzakelijk met
geld te zijn, maar met morele ondersteuning. Maar als je soms iemand financieel moet steunen, doe het dan uit
eigen beweging, zonder te denken dat die andere persoon je dankbaar moet zijn. Je kan ook denken:Ik doe dit
voor mijn eigen plezier.
De derde grote kwaliteit van de Lakshmi tattwa is dat zij respectvol is tegenover iedereen. Maar we zien overal
het tegengestelde. Wanneer iemand rijk wordt, wordt hij zeer arrogant. Dat is een teken van wat we een
nieuwe rijke noemen, iemand die plots geld heeft en niet weet hoe zich te gedragen. Veronderstel dat iemand
op een ezel rijdt en plots krijgt hij een Cadillac, wat zal er met hem gebeuren, hij zal daar niet mee kunnen
omgaan. Door deze kwaliteit zouden we anderen moeten respecteren en begrijpen dat we met geld niet alles
hebben.
In India bijvoorbeeld wordt een heilige meer gerespecteerd dan om het even wie, meer dan alle kunstenaars,
meer dan alle schilders, meer dan alle koningen, meer dan alle regeringen. De heilige staat het hoogst. Als je
dus rijk bent, dan zal je bekend zijn omwille van je respectvol gedrag tegenover iedereen. Dit respectvol
gedrag kan ook getoond worden naar de dingen van anderen toe. Maar zon persoon zal eerst en vooral respect
tonen voor alle voorspoedige zaken. Zo kan het zijn dat een klein apennootje, als het gevibreerd is,
belangrijker is dan een diamant van dezelfde grootte.
Wanneer deze kwaliteit zich in een mens ontwikkelt, dan kunnen we zeggen dat het Mahalakshmi principe
opgestart is. Nu is in elk van jullie het Mahalakshmi principe ontwaakt. Mahalakshmi verblijft in de Sushumna
nadi[6] en de Sushumna is in de mens maar tot op een bepaald punt ontwikkeld. Pas later wordt er als het
ware een brug gebouwd door het Mahalakshmi principe. Dat betekent dat als een persoon tevreden is, in
evenwicht is, dharmisch[7] is, zijn oceaan ernaar gaat verlangen om de wolken te vormen voor deze Sushumna
nadi of het pad van de Sushumna. Zijn verlangen creert dit pad, deze brug van de Sushumna in ons.
Tenzij het Mahalakshmi principe in ons ontwaakt is, kunnen we de Kundalini[8] niet goed doen doorstromen,
want zij zal altijd verloren raken in de void. De waardigheid, het respect van een Sahaja yogi zal hem altijd
helpen om dit pad van de Sushumna over de Void te bouwen. Het gaat niet om een soort van kunstmatig
respect of een kunstmatige etiquette, maar het is een gevoel binnenin, een soort van toestand die mensen
bereiken wanneer ze voelen dat het belangrijk is respectvol te zijn voor iedereen.
Maar het Lakshmi principe verdwijnt door bepaalde zaken die we moeten kennen. Eerst en vooral, zo zegt men

346

in het Marathi: Als de fles door de deur komt, vlucht de Lakshmi door het raam. Als je dus Lakshmi binnen wil
houden moet de fles buiten blijven. Dan is er ook de badha[9]. Wanneer iemand bezeten wordt, als er
duisternis is, dan rent Lakshmi weg. In deze omstandigheden moet men trachten dit uit te zuiveren om het
probleem te verwijderen. Als er een badha is, dan kan je niet in orde zijn met geldzaken, wat je ook probeert.
Als je voor deze twee zaken zorgt, dan zal de Lakshmi blijven. En vanuit de voldoening van de Lakshmi zal je
het pad van de Sushumna opbouwen.
Vandaag heb ik jullie dus verteld wat het Mahalakshmi principe is. Als nu het Mahalakshmi principe in ons
ontwaakt is, dan loopt Lakshmi ons gewoon achterna. In de Westerse cultuur hebben we Lakshmi
teruggebracht tot het niveau van enkel maar geld, en dat is dan nog van papier. Het is zo kunstmatig dat
mensen niet begrijpen hoe ze ineens bankroet zijn. Jullie zouden dus het aangeboren Lakshmi principe moeten
begrijpen, namelijk dat jullie, Sahaja yogis, een speciale verantwoordelijkheid hebben tegenover al deze
Westerse landen die langzaamaan al hun rijkdom verliezen terwijl de derde wereld al het geld zal hebben.
Ik zeg je, we hebben in de derde wereld niet zoveel machines gecreerd want deze machines zijn als duivels.
Zij verbruiken alles wat materieel van belang is, ze eten de materie en creren allerlei nutteloze dingen zoals
plastic. Als er iets in hun mond gaat, komt er iets uit wat later nutteloos blijkt. Al die zaken worden nutteloos.
Al het ondoordachte gebruik van dit soort beleid heeft jullie materile welstand, waar Moeder Aarde jullie van
voorzag, uitgeput. Wanneer dit is uitgeput, is papieren geld het enige waarop je kan terugvallen. Ik heb altijd
gezegd dat de machine er voor jou is en jij niet voor de machine. Waarom je dan zo volledig aan de machine
onderwerpen?
Nu is de computer gekomen en na een tijdje zal onze computer nutteloos zijn en zullen we een andere
gebruiken. Maar er kan een situatie ontstaan waar je niets te eten hebt, waar er niets te creren valt, je zal nog
alleen 1,2,3,4,5 intikken, optellen en aftrekken. Nu zouden we moeten halt houden, een beetje teruggaan en
kijken waar we afgedwaald zijn. Laat ons het corrigeren vanaf dat punt. Eens men beseft dat het belangrijk is
om een evenwicht te bewaren in de Nabhi chakra, dan manifesteert de Mahalakshmi tattwa zich op de juiste
manier. Het werkt ook omgekeerd. Als je Mahalakshmi tattwa ontwaakt is, zoals hij in jullie ontwaakt is, dan
kan je evenwicht creren en van nature voorspoedig zijn.
Door jullie zal het gebeuren dat de welvaart terugkomt. Toen ik de eerste keer naar Itali ging zeiden ze dat er
drie problemen waren: het eerste is de maffia, vervolgens het geweld en ten derde de armoede. En dat
allemaal samen zag er zo enorm uit, als een berg, maar nu is het allemaal opgelost. En misschien komt er een
dag waarin de Italianen kunnen genieten van de grootste welvaart. We zullen ook zien dat tot nu toe alle
Europeanen met de Italianen lachten en op hen neerkeken hoewel zij de bron waren van jullie kunst, je muziek
en allerlei mooie creatieve zaken. Maar jullie lachten met hen omdat zij rijk waren in hun hart, eenvoudig in
hun hart, waardig. Zij oefenden geen druk uit op jullie en zo is hun Lakshmi tattwa het Mahalakshmi principe
geworden.
Zo zou ik ook jullie, Sahaja yogis, willen vragen je geen zorgen te maken over wat om je heen gebeurt, maar
wel om wat er binnenin je gebeurt, en je Mahalakshmi principe op te bouwen. Eens je je Mahalakshmi principe
hebt opgebouwd, zal je geen enkel probleem hebben. Dan zal de Mahalakshmi zelf door jou werken en je
landen vervullen met overvloed en grote vreugde.
Moge God jullie allemaal zegenen.

347

[1] guru: meester, leraar

[2] Dattatreya: het goddelijke aspect dat in de Void zetelt; het element van Shri Adi Guru Dattatreya n van de
Void is water. De Void vertegenwoordigt de oceaan van illusie die overgestoken moet worden om spiritueel te
kunnen groeien.

[3] Mahalakshmi: goddelijk aspect van het middenkanaal of Sushumna Nadi, met als kwaliteit evolutie en
bewustzijn.

[4] Mahalakshmi tattwa: Mahalakshmi principe, de kracht van Shri Mahalakshmi

[5] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[6] Sushumna nadi: middenkanaal van het subtiele systeem, kanaal van evolutie, kanaal waarlangs de
Kundalini opstijgt, correspondeert met het parasympathische zenuwstelsel

[7] dharmisch: volgens de gedragscode van het dharma; rechtschapen

[8] Kundalini: primordiale, moederlijke levensenergie, die opgerold in het heiligbeen verblijft

[9] badha: subtiele negativiteit, blokkade, hindernis ter hoogte van orgaan of chakra

348

View online.

349

1987-0114, Makar Sankranti Puja 1987

Shri Mataji Nirmala Devi
Sankranti Puja
Rahuri, India
14 januari 1987
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 08/07/2013
Vandaag is de dag waarop we de zonnewende vieren, en het feit dat de zon zich richting Kreeftskeerkring
beweegt. De Kreeftskeerkring staat symbool voor het moederschap, het moederschap van de aarde.
De Kreeftskeerkring loopt voor een groot gedeelte over land, terwijl dat bij de Steenbokskeerkring niet het
geval is. En in het gebied waar hij loopt ontstonden er verschillende prachtige manifestaties van de kwaliteiten
van het moederschap op deze aarde. We vieren de zonnewende omdat de zon nu een nieuwe dimensie is
binnengetreden, waardoor de hele wereld de warmte van de zon zal kunnen ervaren.
De warmte van de zon staat symbool voor de warmte van Gods liefde. Dit is ook de reden waarom we dit feest
vieren door een soort van snoepjes uit te delen die gemaakt zijn van sesamzaadjes. We geven sesamzaadjes
omdat zij ook verhittend werken, omdat we nu van het koude naar het warme seizoen gaan, of toch een
warmer seizoen, om je voor te bereiden op de warmte van de zon. Deze speciale snoepjes zijn gemaakt van
sesamzaadjes om de komende warmte te vertegenwoordigen, de warmte van de zon. En hoewel het in India al
veel te warm is, kijken de mensen daar toch uit naar deze tijd, en ze vieren het met zo'n warm hart. Op dit
ogenblik geven ze je niet alleen deze sesamzaadjes met suiker te eten, maar er wordt ook gezegd dat je vanaf
nu op een zoete manier moet spreken, 'gudd gudd bola', dat wil zeggen dat je zoet moet spreken.
Het is heel belangrijk om op een lieve manier te spreken. Sommige mensen denken dat ze slim overkomen als
ze grof spreken, of dat het van veel intelligentie getuigt om mensen af te snauwen, maar in werkelijkheid houdt
niemand van zo'n persoonlijkheid. Je mag dan intelligent zijn, je mag nog zo spitsvondig of slim zijn, en
misschien vinden mensen het wel leuk om je op televisie te zien, maar ze hebben je niet graag als gezelschap,
of als vriend. Op een heel lieve manier te spreken getuigt van een goede opvoeding, een goede cultuur en
godvrezendheid. Zij die God vrezen zullen nooit ruw spreken tegen een ander, want in iemand anders straalt
dezelfde Spirit; waarom zouden we ten slotte scherp of kwaad zijn tegenover iemand, die door dezelfde
almachtige God is geschapen als wij?
Deze liefhebbende, prachtige relatie die we met elkaar hebben, vooral na Sahaja Yoga, laat ons die uitdrukken
door lief tegen elkaar te praten. Er zijn zoveel manieren waarop we lief kunnen zijn. Er zijn van die kleine
dingen die je kunt doen om een atmosfeer van liefde te creren; en daar heb je geen scherpe tong voor nodig,
maar wel een scherp geheugen. Ik probeer zo'n dingen vaak te doen.
Er zat eens een van de Sahaja yogi's, een heel goede, actieve Sahaja yogi, bij mij in de auto. En zijn mes was
gestolen, door de chauffeur of door iemand anders, dus werd hij heel kwaad op de chauffeur. En ik zei: "Laat
maar, het is een arme man, daarom heeft hij het gestolen, het is niet erg, vergeet het gewoon." En hij zei:
"Nee, het was een cadeau voor mij van iemand die in Zwitserland was geweest; het is dus een Zwitsers mes,
en ik had het altijd bij me. Daarom vind ik het heel erg dat ik het kwijt ben." Dus toen ik naar Zwitserland ging
kocht ik precies hetzelfde mes voor hem. Toen ik terugkwam en het aan hem gaf kon hij nauwelijks woorden
vinden om zich uit te drukken. Hij zei: "Moeder, hoe heeft u dit onthouden? Hoe hebt u het na zo'n lange tijd
voor elkaar gekregen om dit specifieke mes te vinden?" Ik zei: "Ik heb een heel goed geheugen." En dat is het

350

probleem met mij.

Mijn geheugen is zo goed dat ik soms, ik weet niet hoe, mensen in verlegenheid breng met mijn geheugen.
Mijn geheugen is zo goed dat ik nooit iets vergeet. Natuurlijk vergeet ik wel alle slechte dingen, want het heeft
geen zin om slechte dingen te onthouden, het heeft geen zin over ze na te denken. Door vergiffenis kun je
altijd alle slechte dingen vergeten. En als je alleen de goede dingen onthoudt dan wordt je vreugde alleen maar
vermenigvuldigd. Als je je een slecht voorval probeert te herinneren, dan verdwijnt je vreugde. Probeer dus
altijd als je iemand ziet, je te herinneren welke goede dingen die voor jou heeft gedaan. Welke goede
kwaliteiten die persoon heeft. Als je een geheugen hebt voor goede dingen, dan zul je een heerlijke tijd
beleven.
Vandaag is dus de dag waarop jullie allemaal India zullen verlaten. Sommigen van jullie zullen overmorgen
vertrekken. In elk geval moet ik jullie n ding zeggen, en dat is dat we hier al het mogelijke voor jullie hebben
gedaan om je vreugde en geluk te bezorgen. Als je dus nu terug gaat, probeer je dan alle dingen te herinneren
die tegen je gezegd werden. Alle mooie dingen. Hoe mensen je geprezen hebben. Hoeveel ze van je hielden.
Hoe vriendelijk ze tegen je waren. Wat voor lieve mensen je hier bent tegengekomen. Alle prachtige ervaringen
die je hier hebt gehad. Maar blijf niet nadenken over nutteloze dingen. Ok, misschien heeft iemand iets
onvriendelijks tegen je gezegd, of misschien heb jij wel iets onvriendelijks tegen iemand anders gezegd, maar
vergeet dat gewoon. Probeer in te zien dat je zo al je kansen bederft om van het leven te genieten. En je
kwetst er niemand mee, dus probeer gewoon heel erg gelukkig te zijn met het feit dat je zoveel mensen hebt
ontmoet, dat je huwelijken hebt meegemaakt, dat je zoveel huwelijken hebt zien voltrekken.
We hebben zo'n prachtige tijd gehad, en elk moment ervan was gevuld met vibraties van vreugde. Natuurlijk
voelen sommigen van jullie zich enigszins ongelukkig, dat begrijp ik goed, want jullie echtgenoten vertrekken;
van sommigen vertrekt de man en van anderen vertrekt de vrouw. Dus ik kan zien dat sommigen van hen zich
daar een beetje droevig om voelen. Maar dat is een goed teken, want het is uit liefde en uit aantrekking tot
elkaar, uit het feit dat je van elkaars gezelschap geniet. Dat lijkt mij een heel goede eigenschap, maar toch wil
ik zeggen dat je uiteindelijk weer bij elkaar zult zijn, en dat je nu gewoon alle mooie dingen moet onthouden
die je tegen elkaar hebt gezegd, waar je samen van hebt genoten, en dat je probeert gelukkig te zijn. Want
deze dagen zullen snel voorbij gaan.
In Sahaja Yoga vergeet je de tijd, je vergeet alles, want de tijd gaat zo snel, en voordat je het weet is het
voorbij en zul je weer herenigd zijn met je man of vrouw, wat het ook zij. Je hoeft dus helemaal niet bedroefd
te zijn om die dingen. Blijf gewoon glimlachen en lachen, zodat het laatste wat ze zullen zien bij hun vertrek
niet je betraande gezicht zal zijn, maar een gezicht vol zekerheid en moed, waar de hoop uit spreekt dat je
elkaar spoedig weer zult zien, en dat er dus niets is om je zo bedroefd over te voelen.
Vandaag is de dag waarop we vreugde voelen en overal van genieten, en waarop we de zegeningen van God
overal om ons heen voelen. De zon is teruggekomen in al zijn glorie, en we moeten hem nu succes wensen
voor het komende jaar, want zoals je weet is er in dit deel van Maharashtra lang geen regen gevallen. Men
heeft daar veel problemen door ondervonden, dus we moeten de zon succes wensen zodat hij de regen kan
voortbrengen en alles wat we nodig hebben van deze zonne-energie die we in dit land hebben.
En jullie moeten stralen als de zon wanneer jullie terugkeren naar jullie land. In jullie landen is het niet zo
warm als bij ons, en je ondervindt er ook niet zoveel warmte; daarom zijn de mensen hier zo warm en zo
liefdevol, omdat wij de zon dicht bij ons hebben. Nu kunnen jullie dus de zon meenemen en hen die liefde,
affectie en warmte geven, en hen laten voelen dat je de zon hebt meegebracht uit India.
Altijd wanneer ik ergens heen ging, maakt niet uit naar welk land, begon de zon daar heel helder te schijnen;
ze vertelden me dat er een gezegde is dat Indirs de zon met zich mee nemen als ze op reis zijn. Natuurlijk kun

351

je de zon niet in je zak meenemen, maar we moeten hem in ons hart dragen, de zon. Dat zal wel de reden zijn
geweest waarom de zon zo straalde en iedereen in zijn mooiste kleding naar buiten kwam en van alle
gebeurtenissen genoot. Zo is het dus: je moet de zon met je meenemen, door vandaag en altijd lief tegen
elkaar te spreken en vriendelijk, behulpzaam en attent te zijn; want jullie zijn yogi's, jullie zijn geen gewone
mensen. Jullie zijn yogi's, jullie vertegenwoordigen die categorie van mensen die bekend staan om hun
rechtschapenheid, om hun goedheid en om hun mededogen en liefde. Ik wens jullie dus allemaal veel geluk.
Geniet van je reis, geniet overal van, en geef de vreugde die je hier ervaren hebt door aan andere mensen, aan
andere Sahaja yogi's en zelfs aan anderen die geen Sahaja yogi's zijn.
Moge God je daartoe zegenen.
Shri Mataji spreekt in Marathi:
Vandaag is het een voorspoedige dag, een dag waarop we anderen sesamzaadjes geven en hen vragen een
zachte taal te spreken. We vragen dit aan anderen, maar het zou nog beter zijn als we het ook aan onszelf
zouden vragen; want het is gemakkelijk om anderen te vragen een zachte taal te spreken, maar "Ik blijf
onvriendelijk."
Met deze gewoonte van ons hebben we verkeerde ideen over onszelf gecreerd. We hebben geen idee van de
zegeningen die God ons heeft geschonken. God heeft ons in dit land zoveel zegeningen gegeven. Maar in dit
land geven de mensen niet zozeer om netheid. In dit land zijn er allerlei soorten bacterin en parasieten. Ik heb
het gevoel dat alle parasieten van de hele wereld allemaal in dit land zijn verenigd. We hebben hier zelfs
parasieten die je nergens anders in de wereld vindt. Als deze parasieten naar andere landen gaan dan zullen ze
sterven. Ze kunnen er door de kou niet overleven. Door toedoen van de zon leven er ontzettend veel parasieten
in dit land. Een wetenschapper vroeg me eens: "Hoe is het mogelijk in leven te blijven terwijl er zoveel
parasieten in jullie land leven?" En ik antwoordde: "In dit land blijven de mensen niet alleen in leven, maar ze
leven in vreugde en geluk, met alle zegeningen en geluk."
De reden hiervoor is de zon. De zon heeft ons geleerd onze huizen open te houden en onze harten te openen.
Als je in Engeland ergens heen wilt gaan dan moet je ten minste vijftien minuten uittrekken om alleen al de
gepaste kleding aan te trekken. Het is alsof je een schild moet aantrekken voordat je naar buiten gaat, anders
kun je een verkoudheid opdoen of iets aan je hoofd oplopen. Zo is de situatie daar.
Vandaag zitten jullie hier in de open lucht, maar zo kunnen we niet zitten in Engeland of in een ander westers
land. Door de weersomstandigheden zijn dit heel koude landen geworden. Zelfs in ons land zijn er zo'n
gebieden, als je bijvoorbeeld naar steden als Bhowali gaat, of naar de andere kant van Nainital en Dehradun,
en dicht bij de Himalaya, op die plaatsen is het even koud als in die andere landen. Het is daar net zo koud als
in Engeland en Amerika. Maar in die koude streken kunnen zelfs vogels en insecten niet overleven. Er zijn wel
veel bossen waar prachtige bloemen groeien. Ze noemen het ook wel de vallei van de bloemen. Daar groeien
zoveel prachtige bloemen - het lijkt wel het paradijs op aarde - maar dit gevoel kun je maar heel even ervaren.
Want het is daar zo koud dat we onze ogen zelfs niet open kunnen houden om die prachtige plek te kunnen
zien. Je moet er een bril dragen, anders doen onze ogen pijn van de kou. Maar ondanks de kou hebben die
landen zich toch zo goed ontwikkeld. Ze hebben een gevecht geleverd met de natuur en het koude klimaat, en
zo hebben ze hun landen sterker gemaakt.
Ondanks het feit dat wij hier zoveel zon hebben, is het ons nog niet gelukt daar voordeel uit te halen. Wij
zouden net zo goed zonne-energie kunnen produceren. Als wij zonne-energie zouden gebruiken dan zouden we
nooit een tekort aan energie hebben. Zelfs onze auto's zouden op zonne-energie kunnen rijden. Maar de
aandacht van de politici hier in India is elders, en hierdoor kunnen we niet profiteren van de voordelen van de
zon, maar lijden we er integendeel onder.

352

Als we ons niet in uitersten verliezen, dan kunnen we veel werk verzetten. Maar het allerbelangrijkste dat we
van de zon kunnen leren is zijn kwaliteit om te geven. Hij geeft altijd. Hij neemt nooit iets, hij geeft alleen
maar. Door deze enorme gevende kracht van de zon krijgen we regen, krijgen we gewassen en levende
wezens. Als we de zon niet hadden dan zouden we helemaal niets hebben. Het is enkel dankzij de gevende
kracht van de liefde van de zon, dat we deze staat hebben kunnen bereiken.
Wat we dus moeten leren van de zon is dat wij ook die kracht om te geven zouden moeten ontwikkelen. Als we
om ons heen kijken dan zien we alleen mensen die altijd maar denken: "Hoe kan ik geld uitsparen en voor
mezelf houden?" Zelfs als ik geld geef om programma's te organiseren, dan proberen sommige mensen daar
nog zoveel mogelijk op te besparen. Zelfs als ik hen geld heb gegeven om uit te geven blijven ze de neiging
hebben om overal op te besparen. Waarom? Omdat de neiging er is om iets in je bezit te houden. Als je naar
de markt gaat en ziet dat de prijzen zijn gestegen, en als je vraagt waarom, dan antwoorden ze: "Omdat de
prijzen van de anderen omhoog zijn gegaan; daarom heb ik ook mijn prijs opgevoerd." Maar als de prijzen van
de grondstoffen niet stijgen, waarom voeren ze dan hun prijzen op? Ze hebben altijd maar de neiging
andermans energie uit te zuigen.
Zelfs als ik een kleine ceremonie wil houden ter ere van een feestelijke gelegenheid, dan vertellen anderen me:
"Shri Mataji, daar zult u niet in slagen." En als ik vraag waarom, dan antwoorden ze dat de mensen corrupt zijn
en alleen op geld uit zijn. Zoals ik mijn eten opeet, zo slokken zij geld op, dus dat zal waarschijnlijk geen goede
combinatie zijn. Het is zo absurd.
Zij die verantwoordelijk zijn voor het welzijn van het land, zij die de leiders zijn, aan wie God de macht heeft
gegeven, zelfs zij begrijpen niet dat we moeten geven. Deze kwaliteit van het geven moet je dus van de zon
leren: dat we (op deze aarde) zijn gekomen om te geven, niet om te nemen. Er moet een volledige, innerlijke
transformatie plaatsvinden vanuit het inzicht dat we moeten geven, niet nemen. We moeten de passie voelen
van het geven.
Zoals een moeder die weet dat haar zoon vandaag thuiskomt en gepassioneerd denkt: "Wat kan ik voor hem
doen, welk eten zal ik voor hem klaarmaken?" Dit is de passie die een moeder heeft. Zelfs al heeft ze de
ingredinten niet, dan zal ze die lenen van de buren om wat zoete hapjes voor je klaar te maken. En ze heeft
altijd het gevoel dat ze nog niet genoeg heeft gedaan. Zolang we deze collectieve vorm van passie niet hebben
van binnenuit, dit gevoel voor anderen, kan geen enkel land vooruitgang boeken, ons eigen land noch andere
landen. Maar we hebben altijd de drang om dingen van anderen te nemen, om anderen te plunderen, om van
anderen te lenen of om anderen te bedriegen.
Omwille van deze drang zullen onze kinderen lijden, wij zullen er zelf onder lijden en we zullen niet in staat zijn
iets te bereiken in dit land. In het dorp van mijn schoonfamilie om een meer uit te graven. De regering gaf
hen duizenden roepies om dit te verwezenlijken. Maar het meer werd nooit uitgegraven. Ze zeiden dat ze een
gat hadden gegraven om er een meer van te maken, maar dat ze het weer hadden dichtgegooid omdat ze geen
water vonden. Maar in werkelijkheid hadden ze dat gat nooit gegraven. Waar ging het geld dus heen? Ze
stuurden het naar Zwitserland. En de banken lenen vervolgens weer geld van Zwitserland en sturen dat geld
dan opnieuw naar Zwitserland. Als de zon zich zo zou gedragen dan zouden we zelfs nog geen dag overleven.
Als hij alles alleen zou consumeren, wat kunnen wij dan nog eten?
Vandaag vieren we dus Sankranti. 'Sankranti' betekent een soort 'kranti' (revolutie) waarin we ons de
gewoonte van het geven eigen maken. Iedereen zegt dat we er een gewoonte van moeten maken om te geven,
maar de meeste mensen geloven alleen in het schenken aan priesters. En er zijn ook veel mensen die preken
over de kunst van het geven, enkel en alleen om hun eigen zakken te vullen. Maar dit heeft geen enkele
betekenis. En er is altijd nog de vraag aan wie te geven en waarom. In feite zouden we in alle vrijheid en

353

onafhankelijkheid zelf moeten nagaan wat we geven voor ons land, voor onze broers en zussen en onze buren.
We zouden niet zelfzuchtig mogen zijn, maar met ons hele hart moeten geven zodat we de totale vreugde van
het geven ervaren. Als we met ons hele hart geven, is de vreugde die we ervaren niet te vergelijken met welk
ander soort vreugde dan ook.
Als we alleen dit soort vreugde willen ervaren, dan moeten we vandaag Sankranti vieren. Ons karakter zou
zoals de zon moeten worden. Wat hij ook doet, hij heeft nooit het gevoel dat hij iets doet. hij doet alles in
akarma (zonder het gevoel iets te doen), hij gloeit voortdurend en geeft je vreugde, licht, de essentie van het
leven, en hij voedt je. We zien de zon elke dag en veel mensen groeten hem met namaskar[1], maar we doen
enkel namaskar, zonder ons zijn gevende kwaliteiten eigen te maken.
Ik heb jullie om iets heel kleins gevraagd: dat elke Sahaja yogi een banyanboom[2] in zijn tuin zou moeten
planten. Waarom zouden we geld van de overheid nodig hebben om dat te kunnen doen? Een boom planten en
een draad om die boom heen spannen vereist niet zoveel geld. Zelfs het roken van bidi (tabak) kost meer.
Probeer dit kleine gebaar te doen, zodat anderen zien dat je tenminste iets doet. Maar in plaats daarvan
bedenken we altijd hoe we anderen geld kunnen aftroggelen, hoe we anderen kunnen plunderen en hoe we
geld kunnen besparen op kosten van anderen. Zolang we deze neigingen nog hebben kan ons land nooit
vooruitgang boeken.
Vroeger hadden mensen deze neigingen niet, lang geleden. Ik kan je zeggen dat ik, toen ik nog jong was,
mensen kende die alleen in geven geloofden, en nooit in nemen. Ik zag ze altijd alleen geven, ze hielden niet
van nemen. Ouders hielden er ook helemaal niet van als hun kinderen iets van anderen meebrachten, en
zeiden hen dan het weer terug te brengen. Ik herinner me nog dat ze in mijn vaders huis een paar stoelen en
een parasol van zilver hadden laten maken. En iedereen vroeg: "Waarom hebben jullie dit van zilver laten
maken?" En het antwoord was: "Als we huwelijksceremonies hebben dan is het beter dat we ze niet lenen of
huren, en dat we ze voor eens en voor altijd zelf hebben, want als we ze soms wilden huren dan kregen we ze
niet op tijd omdat degene die ze voor ons had geleend ze nog niet had teruggebracht. En soms gingen de
parasols verloren, omdat iemand ze nooit had teruggebracht, waardoor ze ze kwijt waren."
Wat ik hiermee dus wil zeggen is, dat als we geld hebben, we het moeten investeren in een gemeenschappelijk
doel. Als je een badmintonveld wilt laten bouwen, dan zou iedereen welkom moeten zijn om daar te komen
spelen, in plaats van te zeggen dat alleen je eigen kinderen op dat veld mogen spelen. En als iemand een auto
koopt, dan zou je daar alle kinderen mee naar school moeten kunnen brengen. Dus moeten we een auto kopen
die groot genoeg is om alle kinderen mee naar school te brengen. Deze gewoonte om collectief te zijn en te
proberen iedereen tot hulp te zijn zou je van de zon moeten leren. En vandaag is het een speciale dag, waarop
we deze eigenschap van de zon kunnen leren. We moeten dus de belofte doen: "Ik zal doen wat collectief is."
Ik kan niet begrijpen hoe mensen zelf kunnen eten zonder zich om de mensen om zich heen te bekommeren.
Je trekt je zelfs van je eigen buren niets aan, en je doet helemaal niets in het belang van de gemeenschap. Ik
heb jullie iets kleins gevraagd, namelijk om een boom te planten. We hebben zoveel yogi's in Maharashtra, als
elk van hen n boom zou planten en er zorg voor zou dragen, dan zou dat absoluut iedereen tot nut zijn.
Daarom verzoek ik jullie allemaal iets voor het collectieve goed te doen, zodat iedereen er gebruik van kan
maken. Maar je zou nooit mogen bedenken hoeveel je er zelf aan kunt verdienen, of hoeveel geld het je zal
opleveren. En het zou niet mogen gebeuren op de manier waarop we geld geven aan een priester.
Je zou je hart moeten openen en uit liefde iets voor de collectiviteit moeten doen, en de vreugde ervan ervaren.
Je zou er een gewoonte van moeten maken. Ik wil ook weer niet zeggen dat anderen alles gratis zouden
moeten krijgen. Ik heb nooit gezegd dat jullie iets gratis moeten doen voor de mensen die uit het buitenland
komen. Als je naar ze kijkt dan zul je zien dat ze zoveel dingen voor jullie hebben meegebracht uit het
buitenland, als cadeaus. Natuurlijk heb ik daar ook veel aan bijgedragen. Maar ze hebben ook veel dingen uit
eigen beweging meegebracht. Toen ik de cadeaus hier zag, dacht ik dat het de cadeaus waren die ik in Rome

354

voor jullie had gekocht, maar toen vertelden ze me dat het cadeaus waren die ze zelf hadden gekocht en dat ze
mijn cadeaus niet eens hadden meegenomen. Ze haalden zoveel vreugde uit het feit dat ze zoveel dingen voor
jullie konden meebrengen. Toen ze nog in Itali waren wisten ze nog niet eens aan wie ze deze cadeaus zouden
geven, maar dat maakte hen niets uit. Ze lieten het aan mij over om ze aan de Sahaja yogi's hier in India te
geven.
Maar in India hebben we de neiging om altijd alleen aan onze kinderen en aan onze moeders te denken. Als er
een van jullie moeders komt aangelopen, met een kreupel been, dan zeg je achteraf: "Mijn moeder heeft geen
sari van hoge kwaliteit gekregen." Ik had er geen van hoge kwaliteit, dus gaf ik haar een eenvoudige sari. Dit is
dus de tendens hier. Maar bij de mensen uit het buitenland is het precies andersom. Toen zij hier kwamen
hadden ze zoveel cadeaus bij dat het leek of ze twee ton cadeaus uit het buitenland bij hadden. Mijn handen
deden zelfs pijn bij het uitdelen van die twee ton aan cadeaus. Wat ik wil zeggen is dat zij niets verwachten van
jullie. Maar jullie gedrag zou zodanig moeten zijn dat het een voorbeeld is voor hen. Je zou hen moeten tonen
dat jullie in geen enkel opzicht voor hen moeten onderdoen. "Wij zijn er om jullie te dienen, om jullie te
verwelkomen, en we zullen niet aarzelen om alles te doen wat er in onze mogelijkheden ligt." En dit kost geen
geld en ook geen hard werk. Het enige dat we moeten doen is onze visie veranderen. Als we zelfs nadat we in
Sahaja Yoga zijn gekomen nog niet in staat zijn ons karakter op die manier te veranderen dan denk ik niet dat
we met Sahaja Yoga de hele mensheid kunnen veranderen.
De grootste kwaliteit die we hebben, is aan anderen te geven. En deze kwaliteit zouden we ons eigen moeten
maken. In Sahaja Yoga is onze Kundalini ontwaakt, en je bent je bewust van je Spirit, maar de essentie van de
Spirit is zoals die van de zon, en die essentie is geven. Als je een bepaalde foto van mij hebt gezien dan zie je
dat de zon op de plaats van mijn hart schijnt; er is eigenlijk een zon in mijn hart, en hierdoor heb ik nooit het
verlangen om iets van een ander af te nemen of van iemand te stelen. Ik begrijp niet uit welk deel van jullie
hoofd dit idee komt om van anderen te stelen. Het is een heel vreemd gedragspatroon. Sahaja yogi's zouden zo
niet mogen denken; integendeel, we zouden ons elke dag moeten afvragen wat we kunnen geven aan of doen
voor anderen.
Ik heb zelf in Rahuri een organisatie opgericht genaamd 'Sahaj Stree Sudhar', of 'Samajsudhar' (associatie voor
het welzijn van vrouwen). Het geld van Life Eternal Trust kunnen we niet gebruiken voor welzijnswerk voor
vrouwen, dus daarom moesten we deze organisatie oprichten. Deze organisatie staat geregistreerd en mensen
uit Canada en uit andere landen zijn bereid om geld te schenken, maar hier vind ik niet n persoon die voor
deze organisatie wil werken. Alleen als de plaatselijke vrouwen het op zich nemen te werken voor deze
organisatie, dan pas zal het succes hebben. We hebben grond gekocht, we hebben alle voorzieningen, maar we
vinden geen tijd om ons toe te wijden aan deze organisatie. Hoe kunnen we dan ooit deze plaats recht
aandoen? Maar bedenk wel dat mensen uit het buitenland het geld leveren voor jullie organisatie. Ze hebben
veertien machines laten bezorgen voor de vrouwen hier. Je ziet hier regelmatig vrouwen rondhangen zonder
iets te doen. Je kan hen vragen te werken zodat ze er iets mee kunnen verdienen. En dan kunnen ze groeien in
voorspoed. Aan dit soort dingen zouden we dus moeten denken. Maar in plaats daarvan denken we altijd maar
aan onszelf.
Mensen die in Sahaja Yoga zijn moeten dus weten dat deze zelfzuchtige houding niet aanvaard wordt in Sahaja
Yoga. We zouden moeten denken in termen van wereldwijd welzijn. De levens (vibhouti[3]) van heiligen staan
in dienst van het redden van de wereld. En het redden van de levens van heiligen is de bestaansreden van deze
wereld. De heiligen zullen dus gezegend worden als ze deze houding aannemen. Nu jullie heiligen zijn
geworden, moeten jullie je ook als heiligen gedragen, en de belangrijkste kwaliteit van een heilige is het geven.
Je zult nooit gehoord hebben van een heilige die van iemand stal. Als een heilige eraan denkt te bedriegen, is
hij niet langer een heilige.
Wij zouden dus van onze kant altijd moeten nagaan hoeveel we kunnen geven en wat we kunnen geven,

355

hoeveel liefde we kunnen geven. En hoeveel mensen we kunnen helpen. Onze volledige aandacht zou enkel op
dit doel gericht moeten zijn. Tegenwoordig bestaan er welzijnsorganisaties die alleen omwille van de
verkiezingen zijn opgericht. Zo'n soort welzijnsorganisatie zouden we nooit mogen oprichten. We zouden
organisaties moeten oprichten waarin we onbaatzuchtig werk kunnen verrichten, en onze liefde zou nirvajya
(onbaatzuchtig) moeten zijn, zonder er iets voor in de plaats te verwachten. En onze liefde kent geen grenzen,
het is een grenzeloze liefde. Als we dit soort liefde voelen, dan zullen we automatisch weten wat er moet
gebeuren. Je zou geleidelijk aan naar verbetering toe moeten werken en elke Sahaja yogi zou moeten bijdragen
aan het collectieve welzijn.
We zouden onze tijd moeten investeren in dit doel, en hard werken om ons doel te bereiken. Het zou niet zo
mogen zijn: "Shri Mataji is hier, ze geeft een lezing, en als ze weer weggaat dan blijft alles bij het oude." Deze
mensen (uit het buitenland) hebben zoveel gedaan. Ze hebben scholen opgericht en instanties voor
maatschappelijk welzijn. Wij zouden zelf ook iets in die aard moeten oprichten. Sahaja Yoga zou geen
organisatie mogen zijn van mensen die hun Spirit hebben gerealiseerd en zwemmen in de vreugde, maar
eigenlijk luilakken zijn. Zo zou het niet mogen zijn. We zouden moeten nagaan hoe we anderen kunnen helpen.
We zouden onze ogen moeten openen, met liefde rondkijken en proberen te ontdekken hoe we anderen kunnen
helpen. Tot nog toe ben ik nog niet terug kunnen verhuizen naar India. Maar als ik eenmaal terug ben in India,
dan zul je zien dat ik iedereen aan het werk zal zetten. Ik zou jullie dus aanraden aan het werk te gaan voordat
ik terug ben.
Sahaja Yoga is niet bedoeld om alleen maar te zitten mediteren. Waarom heb je Sahaja Yoga nodig als je alleen
maar hoeft te mediteren? Dan kun je net zo goed naar de Himalaya gaan. Maar als je hier wilt blijven en deel
wilt uitmaken van Sahaja Yoga dan zou het volk baat moeten hebben bij Sahaja Yoga. Maar Sahaja Yoga zou
zich niet mogen profileren als een van die moderne welzijnsorganisaties. We zouden in alle oprechtheid moeten
proberen ons doel te verwezenlijken, dan pas kunnen we zeggen dat we Sahaja Yoga hebben gevestigd.
Nu heb ik al veel lof over mezelf gehoord. Ik hoorde de liederen, en het gaf me enorm veel vreugde en
voldoening te weten dat de mensen me hebben erkend. Maar je zou n ding moeten onthouden, en dat is dat
je hard moet werken om jezelf te leren kennen, want nu kun je jezelf nog niet in de spiegel zien. Je zou moeten
kunnen nagaan wat je bereikt hebt, zoals je vroeger ook je huishouden en je kinderen in het oog hield. Als je je
niet evenzeer kunt inzetten voor het collectieve welzijn, dan heb je naar mijn mening helemaal niets bereikt
met Sahaja Yoga. Je bent gebleven waar je was, je bent geen stap vooruit gekomen. Als ik volgend jaar
terugkom, dan zouden jullie me moeten kunnen zeggen hoeveel banyanbomen jullie hebben geplant. En ten
tweede zou je me moeten kunnen vertellen in welk opzicht je collectief of maatschappelijk werk hebt verricht.
Als je om je heen kijkt dan zul je ongetwijfeld een bepaalde collectieve taak kunnen ontdekken die je kunt doen
en je zou die moeten opnemen. Ik ben er zeker van dat jullie dit heel goed zullen kunnen. Je hebt er geen geld
voor nodig, je moet gewoon in je hart een besluit nemen.
Toen ik Sahaja Yoga oprichtte had ik nog maar n vrouw zelfrealisatie gegeven, en ik begon eraan zonder een
cent. Ik werd door niemand gesteund, maar ondanks dat startte ik toch Sahaja Yoga op. Maar door de
oprechtheid in mijn werk en door mijn volharding heeft het zich overal verspreid. Nu heeft elk van jullie, of je
nu een man bent of een vrouw, de verantwoordelijkheid om, wanneer je Sahaja Yoga aan het grote publiek
introduceert, te kunnen bewijzen dat je in dienst staat van het algemene welzijn. En daar hoef je geen enkele
wet voor te overtreden. Je hoeft er niets verkeerds voor te doen en je hoeft er niets onwettigs voor te doen. Als
je gewoon simpelweg je ogen opent, zul je zien wat je kunt doen in het belang van het algemene welzijn van
het volk, hoe je kunt bijdragen aan het welzijn van de mensen. En ik ben hier om je van alle kracht en energie
te voorzien die je nodig hebt om dit werk te doen. We hebben er geen stemmen voor nodig, geen geld of wat
dan ook. Je moet me gewoon de belofte doen dat je, zonder ook maar iets terug te verwachten, zult werken in
het belang van het welzijn van de mensen.

356

Soms gebeurt het dat mensen maatschappelijk werk doen en de mensen om financile steun vragen. Maar dat
is verkeerd. In het begin zouden we er geen geld voor mogen vragen. Eerst moet je werk doen waar je geen
geld voor nodig hebt. Iedereen denkt altijd dat je zonder geld niets kunt doen. Maar je hebt alle krachten,
waarom zou je dan nog geld nodig hebben? Als iemand in je omgeving ziek is of zich niet goed voelt, dan kun
je erheen gaan en proberen zijn pijn te verzachten. Maar wat ik daarentegen zie, is dat jullie iemand die ziek is
bij mij brengen. Laatst bracht iemand nog iemand die gewond was bij mij. Hij had een gebroken arm. Een van
de Sahaja yogi's had hem in twee minuten beter kunnen maken, maar in plaats daarvan brachten ze hem bij
mij, en dan nog midden in een publiek programma, om te vragen of ik zijn arm wilde behandelen.
Jullie zijn met zovelen, en alle krachten stromen door jullie handen, maar nog altijd gebruiken jullie ze niet. Als
je zelfs nog niet in staat bent om deze kleine kwaaltjes te genezen, wat heeft het dan voor nut dat je een
Sahaja yogi bent? Iemand zegt: "Mijn moeder is ziek, mijn vader heeft zijn been gebroken." In plaats van ze bij
mij te brengen, kun je ze gemakkelijk zelf behandelen. Je hebt die krachten echt, probeer ze te gebruiken! Zo
zou je ook in staat moeten zijn om mensen te helpen zonder er iets voor in de plaats te verwachten, en met
alle plezier. En je zult ongelooflijk veel vreugde voelen zodra je het gevoel hebt dat je helemaal niets doet, en
dat je gewoon een instrument van God bent dat in deze wereld leeft, in dit land, en dat je hen iets bijzonders
kunt geven. Het is zo'n prachtige taak, het is zo'n nobel inzicht. Als jullie allemaal vanuit dit gevoel besluiten te
werken, dan zul je iets voor anderen kunnen doen, en dan zullen andere mensen zien wat Sahaja Yoga is. Nu
denken mensen dat Sahaja Yoga gewoon niets anders is dan een groep mensen die samen mediteren. Zelfs als
er een probleem is in hun land dan gaan Sahaja yogi's gewoon zitten mediteren. Er kwam eens een man bij me
die zei: "Mijn vrouw kookt nooit." Ik vroeg: "Waarom dan niet?" Hij zei: "Ze mediteert alleen maar." Dus ik
vroeg: "Echt waar? Maar waar heeft ze dat idee vandaan? Ze zou eerst moeten koken, want voor meditatie zijn
zelfs vijf minuten al voldoende."
Ik heb je de kracht en de energie gegeven om goed te kunnen koken. Nu moet je dus alleen nog het
vertrouwen hebben dat je tot dit werk in staat bent. Ik geef je de krachten zodat jij ze kan opnemen. Alleen
maar elke dag mediteren volstaat niet. Je moet kijken hoe je anderen van dienst kunt zijn. Maar in plaats
daarvan denk je altijd alleen aan je eigen welzijn en kom je me steeds vragen om je zoon, je vader of je
moeder te behandelen, of vraag je me om een goede baan te mogen krijgen. Of je wilt dat ik bij je thuis kom
eten, enzovoort. Zo probeer je mij jouw wil op te leggen, maar hoe zit het met jou? Wat kun jij zelf doen? Je
moet je steeds herinneren dat jij zelf iets moet doen. "Ik zal Shri Mataji tonen waartoe ik zelf in staat ben,
welke bijzondere dingen ik kan verwezenlijken." Dit zouden we voor eens en voor altijd moeten besluiten. Ik
heb een beeld voor ogen dat Gyaneshwara[4] aanhaalde: "Bolte piyushanche sagar." (Woorden of gezegden
zijn als oceanen van nectar) Hoe maken we dit waar? Ik wil het zien!
Op deze voorspoedige dag schenk ik jullie al mijn zoete zegeningen, in de hoop dat jullie iedereen zullen helpen
en dat je zorg zult dragen voor hun welzijn, en dat je iedereen met liefde zult behandelen en lief tegen elkaar
zult spreken, vanuit pure liefde.
Hij zegt dat je je handen zo moet houden om te tonen dat je vastbesloten bent Moeders woorden na te leven.
En we zullen proberen goed te doen voor anderen en heel lief te zijn voor elkaar.
Ik heb hun al gezegd dat we niet alleen collectief moeten zijn in het gezelschap van Sahaja yogi's, maar ook bij
anderen. We moeten naar onze omgeving kijken, wat er mis is, hoe we ons steentje kunnen bijdragen. Er zijn
veel maatschappelijke plichten die we te vervullen hebben. Nu ben je in het stadium terechtgekomen waarin je
dat kunt doen zonder een of andere sociale organisatie op te richten die geld inzamelt, mensen heilig verklaart
en dat soort onzin. In plaats daarvan kun je zelf om je heen kijken wie er hulp nodig heeft, wie je kunt helpen.
En zo kun je Sahaja Yoga echt een heel positieve reputatie geven.
Marathi Rahurila

357

Ik geef dit water aan jullie allemaal, aan alle leiders, en jullie kunnen er ook wat van nemen. Dit water is heel
goed voor alle ziektes van de Muladhara chakra.

[1] namaskar: (ook wel namaste genoemd) eerbiedige begroeting, waarbij men beide handen ter hoogte van
de borst of het hoofd tegen elkaar vouwt en het hoofd buigt; het betekent: Ik buig voor jou of Ik groet de
Spirit in jou. De twee tegen elkaar gevouwen handen symboliseren de eenheid van het Zelf, waarbij de
rechterhand het spirituele of onze hogere natuur vertegenwoordigt en de linkerhand het wereldse of lagere in
onszelf.

[2] Banyanboom: banyan: (ook: banian) vijgenboomsoort; met banyan wordt meestal specifiek verwezen
naar de Indiase banyan of Ficus benghalensis, de nationale boom van India.

[3] vibhouti: betekent letterlijk de as waarmee Shiva gedecoreerd is

[4] Gyaneshwara: grote heilige en dichter die leefde in de 13de eeuw (1275-97) in Maharashtra, India.
Hij vertaalde o.a. oude spirituele Sanskriet teksten in Marathi zodat deze kennis toegankelijker werd.

View online.

358

1987-1009, Shri Mahalakshmi Puja, Belgium 1987

Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Mahalakshmi Puja

Mechelen, Belgi
9 oktober 1987
Engelse transcriptie: IBP not verified
Nederlands: eindversie 03/10/2013
Het was zo aangenaam om in Belgi te komen en daar zoveel mensen voor ons programma aan te treffen, en
ik moet zeggen dat we nu mensen krijgen die heel gevoelig zijn. Ik denk, ik heb het gevoel dat dit een nieuwe
dimensie is waarin we binnentreden. Want nu krijgen we echt mensen die oprecht genteresseerd zijn in hun
zelfrealisatie, en die heel respectvol zijn. En er is veel minder agressiviteit. Er is niemand meer die zich
agressief opstelt. Dus kunnen we zeggen dat de weg nu open ligt voor jullie allemaal om dingen uit te werken
op een sahaj[1] manier, om hen op de juiste manier in te leiden in Sahaja Yoga en hen te helpen stabiliseren.
Deze sahaj manier moet goed begrepen worden. Als mensen naar je toe komen dan moet je, door een sahaj
houding, er rekening mee houden dat Sahaja Yoga volledig nieuw is voor hen.
Eerst en vooral zou je het dus niet over mij moeten hebben. Je moet ze niets over mij vertellen; maar vertel
hen over Sahaja Yoga en over jezelf. Je kunt bijvoorbeeld zeggen: Ik had hetzelfde probleem als jij. Of je
kunt zeggen: Zie je, het heeft mij meer tijd gekost dan jou. Dat is een kleine leugen, maar dat geeft niet
[Shri Mataji lacht]. Want allereerst moet je mensen begrijpen. Als je hen direct zegt: Je bent slecht of: Je
bent kwaadaardig, je bent bhootish[2], dan zullen ze weglopen, ook al is het de waarheid.
Ooit kwam er een vrouw uit Frankrijk bij me. Ze zei: Ze hebben me gezegd dat ik kwaadaardig ben. Dus ik
zei: Nee, nee, dat ben je niet. Wie heeft je dat gezegd? En geleidelijk aan verbeterde ze. Je moet hen dus
zeggen: Je bent de Spirit, en dan zal alles wat er nog aan hen hangt verdwijnen en gereinigd worden door
hun Kundalini. Zodra dat gebeurt, zullen ze zich gelukkig gaan voelen en krijgen ze voldoening. Het gaat erom
hoe je op een mooie manier met een ander omgaat.
Nu kunnen er ook mensen zijn die willen argumenteren. Tegen hen zou je moeten zeggen: Weet je, je kunt er
niet over argumenteren, omdat dit het menselijke bewustzijn te boven gaat. En je kunt hen het beste zeggen:
Zorg eerst dat je je realisatie krijgt, daarna zullen we erover praten. Niet voor je realisatie. Als het dan nog
niet lukt om hen zelfrealisatie te geven, zeg hen dan niet: Er zit een bhoot in je linker Nabhi, of je rechter
Nabhi. Dit is ons taalgebruik het taalgebruik van Sahaja yogis, het is niet hun taalgebruik. Je moet er dus
heel goed op letten dat je hen heel voorzichtig benadert.
Nu zou er bijvoorbeeld een probleem kunnen zijn tussen een zoon en zijn ouders; tussen een moeder en een
dochter, of misschien tussen man en vrouw. Dan.
(Wacht even, aan deze kant... Wat doet hij met hen? Hallo. Luister naar me, ok? Jullie moeten allemaal
aandachtig naar mij luisteren. Goed. Nee, nee, het is in orde. Laat haar maar daar zitten. Het is in orde, maar

359

ze moet wel luisteren, goed? Ga maar zitten.)

Dan moeten we hen zeggen: Ga gewoon door, maak je maar geen zorgen, want de innerlijke vreugde zal je
kracht geven. Dan zal je partner je langzamerhand gaan begrijpen, omdat je eerlijk bent; en het resultaat zal
zijn dat hij of zij, je zal proberen te waarderen. Geleidelijk aan zal het in orde komen. Maar is dit niet het geval,
dan kunnen we nog verder zien. Als je hen met liefde en zorg behandelt dan kun je zorgen dat ze zich vestigen.
Zelfs als ze zich misdragen zou je onder geen beding kwaad mogen worden. Je zou heel vergevensgezind
moeten zijn.
Nu moet ik ook zeggen dat jullie in Sahaja Yoga respect moeten hebben voor jullie leiders. Je kunt natuurlijk
vinden dat ze niet perfect zijn, dat is mogelijk. Of misschien vind je ze nogal bazig, dat kan ook. Maar soms kun
je dat commanderen wel gebruiken. En leiders moeten ook weten hoe ze mensen kunnen terechtwijzen, want
jullie hebben correctie nodig. Ik ontmoette ooit een vrouw, en zoals ik jullie ook al heb gezegd, hadden we hen
gezegd dat je geen guru nodig hebt. En toen zei ze: Nee, nee, we moeten iemand hebben die ons leiding
geeft. En die guru moet ons begeleiden en ons ook ondersteunen, en daarom zullen wij hem graag volgen. En
dit ondanks het feit dat hij een heel bazige man is en dat hij zich altijd aan ons ergert en ons geld vraagt. Hij
zou geen guru zijn als hij zich niet zo gedroeg; als hij heel zachtaardig zou zijn. Daarmee bedoelde ze dat een
guru niet vriendelijk zou mogen zijn.
Zo hebben we dus nog een andere categorie mensen die willen dat iemand hen domineert omwille van hun
spirituele groei. Dit soort mensen is beter, want zij willen koste wat het kost spiritueel groeien. En zij
accepteren terechtwijzingen, omdat ze spiritueel willen groeien. Dat is hun hoofddoel. Dus zelfs als de leider
hen commandeert dan zijn ze hier heel blij mee. Op sommige plaatsen vertelden de mensen mij: Onze guru is
erg zacht we moeten een sterke man vinden. Dus ik laat het over aan de leiders, die door sommige mensen
als gurus worden beschouwd, om vriendelijk, meelevend en goed te zijn; maar ze mogen geen genoegen
nemen met nonsens en luiheid. Want het eerste waar mensen in verzeild raken na in Sahaja Yoga te komen is
luiheid. We moeten toegewijd zijn. Ik heb ook een familie en ik heb kleinkinderen. Mijn dochter is van ver
gekomen om me in Londen te bezoeken. Ze is er al een maand en ik ben er nog niet geweest. Ze wacht op me.
Maar dat is niet erg, het moet gewoon. Dit is mijn engagement, want dit is het doel van jullie leven. En dat doel
bestaat er voornamelijk in spiritueel te groeien en anderen te helpen spiritueel te groeien. Jullie zijn speciale
mensen, die een enorme taak voor de boeg hebben. Hoe kunnen we anders zorgen dat er veel mensen naar
Sahaja Yoga komen? De Sahaj manier is dus jezelf te verbeteren door middel van meditatie en aan introspectie
te doen en jezelf van een afstand te bekijken. Je moet mediteren en je zou niet naar andermans gebreken
mogen kijken.
De tweede vereiste om Sahaj te zijn is collectief te zijn. Als je niet elke dag collectief samenkomt, dan zal er
een probleem ontstaan. Enkel in de collectiviteit begint het rijpingsproces. Dit is een levend proces, zoals ik
jullie al zei. Stel nu dat een boom groeit en jij plukt er een blad van af en dat blad zegt: Ik ga nu alleen
groeien. Het kan niet alleen groeien. Het zal alleen achterblijven. Dit moet je dus onthouden: dat het hier om
een collectief gebeuren gaat. We moeten allemaal samenkomen en samen groeien.
Zij die niet collectief zijn zullen op een dag in de mist verdwijnen, als een dood blad. Ik heb het gevoel dat
mensen de betekenis van een collectief gebeuren niet begrijpen. Het is net als een boom die groeit, en met die
boom groeit alles dat tot de boom behoort mee. Wat de groei van deze boom betreft moet je dus onthouden
dat je trouw moet blijven aan deze boom. Maar de boom zal niet achter je aan rennen: Blijf hier, blijf bij me,
blijf bij me! Want wat er moet gebeuren, moet gebeuren. Je weet dat als de winter komt, alle bladeren
afvallen. Dit komt doordat ze een barrire creren tussen zichzelf en de boom, door een levend proces. Ze
creren een barrire, waardoor er een klein stukje schors (kurk) tussen het blad en de boom komt. Wanneer dit
gebeurt, vallen de bladeren af en wordt de boom kaal.

360

Hetzelfde gebeurt in Sahaja Yoga. Als je het principe van Sahaja Yoga niet accepteert dan plaats je een barrire
tussen het sap en het blad. En als dat gebeurt dan valt het blad af. Dus je moet jezelf openstellen, je hart
openen, alles openen om het sap in je op te nemen dat jou zal voeden. Je moet je ego en je superego opgeven,
je conditioneringen en de ideen die je nog hebt overgehouden van vroeger. Dit is de betekenis van overgave;
dit is de islam. En dat moeten we bereiken. Maar dat zal de boom niet helpen; het zal jou helpen.
Nu zeggen sommige mensen: Ik ben er nog niet klaar voor. Maar hoe zul je dan ooit groeien? Als er een kind
wordt geboren, dan wil dit kind onmiddellijk de voeding van de moeder in zich opnemen. Het heeft het gevoel
dat het al die tijd uitgehongerd is geweest en dat het onmiddellijk de melk van de moeder moet opzuigen. En al
degenen die zoekers zijn zouden zich na het verkrijgen van hun realisatie op dezelfde manier moeten gedragen.
Ze zouden alle conditioneringen en al dit soort onzinnige ideen moeten opgeven en zich onmiddellijk moeten
inspannen en ook zichzelf volledig moeten zuiveren om meer en meer van deze voeding in zich op te kunnen
nemen.
Maar dit gebeurt niet zo. Dat is de reden waarom sommige mensen niet zo snel groeien. Het is zuivere
intelligentie die je dit besef geeft, denk ik. Zuivere intelligentie komt van een zuiver hart, en als je meer
aandacht besteedt aan je hart, aan je Spirit, dan zal het uitwerken. In de loop van je groei in Sahaja Yoga zul
je zien dat je gezegend zult worden. En niet alleen zul je de zegeningen krijgen, maar je zult ook een baan
krijgen, je zult geld gaan verdienen, of je kinderen zullen slagen met vlag en wimpel, en ze zullen je gaan
gehoorzamen. Je gezondheid zal verbeteren, je zult geld hebben, je zult trouwen, je zult lieve kinderen krijgen
en een wijze echtgenote, jullie zullen huizen krijgen en ashrams. Maar dit zijn allemaal verleidingen. Veel
mensen verliezen zichzelf in een van deze dingen. Stel nu dat ik het vliegtuig moet halen en dat ik onderweg
heel mooie tuinen of voorwerpen zie, en dat ik erheen ga om van de tuinen te genieten, hoe zal ik dan ooit de
vlieghaven bereiken en mijn vliegtuig halen? Deze verleidingen moet je dus enkel zien als vormen van
amusement... (vertaler kan het woord niet vinden) als vormen van amusement. Amusement, ok?
Nu is het begrip van Sahaja Yoga eenvoudig, zolang je er niet over nadenkt. Maar als je erover begint na te
denken dan word je gek. Hoe kun je verklaren dat iemand zoals jij duizenden mensen zelfrealisatie kan geven?
Hoe kun je verklaren dat je op een foto de zon op de plaats van mijn hart kunt zien? Al dit soort fotos die er
bestaan, hoe kun je ze verklaren? Je kunt bijvoorbeeld afbeeldingen van mij in de lucht zien. Dit is een feit. Hoe
zul je dit ooit kunnen verklaren? Het gaat jullie verstand dus te boven. Denk er dus maar beter niet over na.
Begin gewoon geleidelijk aan de vreugde ervan te aanvaarden. Ik zeg altijd: ik heb voor jullie gekookt en
heerlijk eten voor jullie klaargemaakt. Het enige dat jullie nu moeten doen is het opeten en ervan proeven.
Waarom zou je willen weten hoe het bereid werd, wanneer het bereid werd en wat ermee gebeurd is om het zo
lekker te laten smaken? Je zou het gewoon moeten waarderen en ervan genieten. Als je bijvoorbeeld een
schilderij hebt, dan ga je toch ook niet denken: Waar heeft hij de verf vandaan gehaald, hoe heeft hij het
geschilderd en op welke manier zat hij precies? Wat zou hij hebben gegeten voor en na het schilderen?
Maar toch doen we dit soort belachelijke dingen in Sahaja Yoga, weet je. Het is werkelijk verbazend dat
mensen n simpel feit niet kunnen begrijpen: dat de Kundalini is opgestegen zonder dat we erbij moesten
nadenken en zonder een enkele inspanning van onze kant. De Kundalini heeft ons deze goede gezondheid
gegeven, een mooie persoonlijkheid en heeft ons in zo vele opzichten veranderd. Zij is dus degene die het werk
zal doen, en het enige dat wij moeten doen is proberen haar te ondersteunen en ons middenkanaal in zuivere
staat te houden. Het is heel eenvoudig.
Nu voel ik me hierin heel erg gesteund vanuit Nederland en Belgi, we hebben hier zon goede Sahaja yogis.
En ik moet ook zeggen dat het voor sommige mensen redelijk moeilijk zal zijn om naar India te komen. Maar
probeer toch te komen, want zij die in India zijn geweest, hebben zich veel beter gevestigd. Want India heeft
iets magisch over zich, waardoor het mensen op een dieper niveau transformeert. Je zou niet halfhartig mogen

361

komen. Ik vind dat degenen die het zich financieel kunnen veroorloven om te komen, niet met uitvluchten
moeten aankomen, zoals: Ik ben er nog niet klaar voor, ik denk er nog niet aan, want zulke halfhartige
mensen zullen niets bereiken. Je moet met volle inzet komen, zoals ik jullie vertelde over het pasgeboren kind,
anders heeft het geen zin.
Trap niet in de val van je verstand. Het verstand is net als een ezel - als je een ezel niet strak houdt, dan zal hij
overal gaan grazen waar hij maar gras ziet. En als hij weet dat degene die op zijn rug zit een slordige man is of
een luie persoon, dan zal hij hem van zich af gooien. En als hij weet dat hij diegene achter zich kan laten, dan
kan hij je zelfs terug schoppen. Zo werkt je verstand. Het domineert je; soms zal het gaan grazen op weiden,
zodat jij het gevoel hebt dat alles heel goed gaat, omdat je je heel vredig voelt; of het begint je te domineren.
Dus hoe word je deze ezel de baas? De beste manier is hem bij de oren te pakken en hem met je mee te
voeren. De ezel is er voor jou, jij bent er niet voor de ezel. Dit is dus een van de obstakels waar we veel mee te
maken hebben.
Voor zover het jullie betreft moet je weten dat Sahaja Yoga niet met het verstand moet worden begrepen, maar
met het hart. Ik heb mensen gekend die enorme lezingen kunnen geven over Sahaja Yoga, die er boeken over
kunnen schrijven, maar die zelf geen vibraties hebben... Zo werkt Sahaja Yoga dus niet. Je moet een yogi zijn.
Dat is als een religie in ons wezen, in zekere zin. Dat is de religie van een yogi. Net zoals menselijke wezens
tien verschillende valenties (waarden) hebben, moet een yogi op zijn minst elf valenties hebben. En deze elfde
waarde integreert je in de religie. Je vereenzelvigt je met rechtschapenheid, met mededogen, met liefde, met
volharding - doorzettingsvermogen - en ook onthechting. Dat wil zeggen dat je niets verwacht. Je handelt enkel
omwille van de handeling. Je hebt lief enkel omwille van het liefhebben. Dit is de beste manier om ergens van
te genieten. Je geniet van je vermogen om lief te hebben. Je geniet van je vrijgevigheid. Je geniet van je
vergevensgezindheid. Geniet van al deze edele kwaliteiten van rechtschapenheid. Je zult je nooit gekwetst
voelen. Zo doe ik het altijd. Daarom ben ik altijd gelukkig en vol vreugde.
Moge God jullie zegenen.
Begin met [de] Ganesha [puja]. De kinderen moeten hier komen en mijn voeten wassen. Nu moet degene die
de mantras citeert niet gestoord worden. Op dit moment moeten jullie ook denken aan de Sahaja yogis van
Belgi die in het buitenland zijn. Zoals die twee meisjes die getrouwd zijn. En denk ook aan alle Sahaja yogis in
de wereld. En je moet naar hen schrijven: We hebben allemaal aan jullie gedacht.
Moge God jullie zegenen.

[1] sahaj: sahaja, spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga

[2] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven
bhootish: negatief, benvloed door bhoot(s)

362

View online.

363

1988-0110, Makar Sankranti Puja 1988

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Surya Puja
Makar Sankranti

Bombay, India
10 januari 1988
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 07/11/2011
Het is een zeer unieke gelegenheid, denk ik, dat ik jullie opnieuw ontmoet in Bombay, wanneer jullie allemaal
uit dit land vertrekken, en dat we een speciaal soort puja houden vandaag. Dit is de puja die men doet voor de
zon, en wordt Makar Sankranti genoemd. Makar is de Steenbokskeerkring, de steenbok is makar. Dus nu
beweegt de zon van de Steenbokskeerkring naar de Kreeftskeerkring toe, en dit is altijd een vaste datum
omdat het iets te maken heeft met de zon. Dit is de enige datum die vast ligt in de Indiase kalender, omdat zij
rekening moeten houden met de zon. Maar deze keer, ik weet niet waarom, wat er gebeurd is dat ze het op de
vijftiende van deze maand gezet hebben - het is altijd de veertiende.
Nu vandaag veranderen ze, ik zou zeggen dat de seizoenen gaan wisselen. We hebben zes maanden voor deze
beweging, de zon beweegt zich richting zuidelijk halfrond en warmt het op, en komt dan naar het noordelijk
halfrond vanaf morgen. Dus vandaag is de laatste dag, waarvan we zeggen dat het de koudste dag is, volgens
Indische begrippen. Hierna zal de warmte toenemen en alles - we kunnen alles doen wat spiritueel gunstig is,
alle spiritueel gunstige dingen kunnen gedaan worden na deze puja, tijdens de zomer. Hoewel het heel heet is
in de zomer, willen de mensen toch dat de zon over ons heerst en ons warmte geeft, omdat enkel door de zon
alle akkers en alle groenten, al het fruit, alles groeit. En dat is de reden waarom we de zes maanden waarin de
zon hier niet is, Sankrant noemen, wat in zekere zin 'onheil' betekent. Dat is natuurlijk omdat het in de
Europese landen of bijvoorbeeld in Engeland of Amerika, ellende betekent, die periode dat de zon er niet is.
Maar zelfs hier wordt vandaag aanzien als een moment, als de dag dat het einde van de Sankrant, dat wil
zeggen het einde van de ellende, voorbij is. En dan geven ze iets zoets om te eten dat ook gemengd is met
sesamzaadjes, omdat sesamzaad hitte producerend is. Dus omdat het vandaag de koudste dag is willen ze
sesamzaad geven, en willen ze ook dat je de warmte vasthoudt en jezelf aanpast aan de warmte die zijn
intrede doet.
Hier is allemaal aan gedacht op een manier, op een heel fysiek niveau, op een heel fysieke manier, dat we de
mensen warm genoeg zouden moeten houden. Ook wordt er gezegd dat de warmte van liefde in deze periode
uitgedrukt zou moeten worden voor mensen, omdat het de koudste dag is. Dus zegt men: "We geven je iets
speciaals zodat je iets liefs zou zeggen" - dat is 'goad goad bola' - wat betekent 'jij zegt iets liefs tegen ons.' En
de mensen die in warme landen leven zijn zachtere mensen dan de mensen die op koudere plaatsen leven,
omdat de natuur nogal bar is voor hen. Ik neem hen hun temperament niet kwalijk, omdat de natuur zo bar is.
In India kan je overal wonen: je kan onder een boom wonen, je kan in een bos wonen, overal kan je best wel
gelukkig leven, zolang er water is om te drinken en water om te baden. En er is niet zo'n probleem zoals we
moeten meemaken in de andere delen van de wereld, waar je als je naar buiten wil gaan, ongeveer vijftien,
twintig minuten nodig hebt om je aan te kleden. Hier kan je gewoon het huis uit lopen, je kan je huizen open
laten tijdens de zomer, en er is geen enkel probleem wat de natuur betreft. De natuur wordt hier tijdens de
zomer heel zacht omdat de bomen weelderig groeien en er veel groen is, mensen zijn heel gelukkig in die
periode, en er komt meer bedrijvigheid met de energie van de zon.
Maar in het Westen heb je gezien dat er veel minder zon is. Daardoor blijven de mensen meer binnen, met
kunstmatige verwarming of andere soorten verwarming, en de deuren zijn gesloten, de harten zijn gesloten en

364

het is moeilijk voor hen te communiceren met andere mensen. Als je zuidelijker gaat in jullie landen, zal je ook
zien dat de mensen warmer zijn, eenvoudiger, heel gastvrij. Met de zon krijg je een hart dat een heel open hart
is, en een soort van uitnodigend hart. Als je het nu bekijkt op de manier van Sahaja Yoga, dan is de kant van
de zon de rechterkant en de maan, de maan is de linkerkant. Aan de maankant kan je verlangen, maar niet
handelen. Daarnaast, als je aan de maankant te ver gaat kan dit vernietigend zijn. Want als je thuis zit en niets
doet - en tegenwoordig is er ook werkloosheid, bijvoorbeeld, geen werk - dan begin je teveel te denken, en dit
denken is enkel de energie van het verlangen die werkt, geen actie. En zonder de actie kan deze energie zeer
vernietigend worden. Daarom zien we dat mensen zeggen dat "een leeg hoofd, een leeg hoofd is de werkplaats
van de duivel." Waar mensen niet handelen, wanneer de actie niet plaats vindt, dan kan dat behoorlijk
vernietigend zijn.
Dus de hele situatie is verschillend in een land dat warm is, en een land dat niet warm is. Maar ook in een land
waar het heel warm is, zoals Afrika, zijn er problemen door teveel hitte. Zoals we de keerkring hebben van - ik
bedoel de evenaar die er doorheen loopt, en dit warmt dat gebied zodanig op dat het vol met oerwouden groeit,
heel hoge bomen en grote bomen; en het hele gebied is zodanig bedekt met begroeiing dat er geen kans is
voor enig zonlicht om door te dringen, en het is vrij donker, het is vol duisternis. Dus dit uiterste valt ook in
dezelfde categorie als het uiterste van het koude seizoen. Nu wonen er zo'n mensen en omdat de zon minder
schijnt, groeien ze natuurlijk niet zo veel; het kunnen primitieve mensen zijn en ze kunnen vrij agressief zijn,
waarschijnlijk leren ze dingen van de dieren en ze kunnen vrij agressief zijn.
Dus de gulden middenweg moet gezocht worden en dit evenwicht is dat we zouden moeten verlangen en
handelen. Maar de moeilijkheid is dat er in de menselijke sferen een taakverdeling is, denk ik, dat n deel van
het land denkt en een ander deel van het land handelt. Onder deze omstandigheden zal niets uitwerken. Dus de
gulden middenweg moet gezocht worden waarin de Sushumna[1] het oplost. Nu is de Sushumna nadi datgene
waarvan men zou zeggen dat het de evenaar is - dat is het niet, het is niet de evenaar, maar het is de as van
Moeder Aarde. De as van Moeder Aarde is de Sushumna, en die moet in actie komen; en wanneer het op deze
as valt is het dat wat evenwicht brengt.
Eigenlijk is er, er is niet iets als een grote staaf binnen in Moeder Aarde die we een as kunnen noemen. Er is
niets dat stoffelijk is binnen in Moeder Aarde dat we een as kunnen noemen, maar het is de energetische kracht
die op zo'n manier werkt dat de aarde met zo'n grote snelheid beweegt terwijl het heelal zo enorm uitgestrekt
is. Ze beweegt niet alleen maar creert dag en nacht voor ons, zodat we overdag kunnen werken en 's nachts
kunnen slapen, om ons evenwicht te geven. Ook beweegt ze enkel op zo'n manier rond de zon dat de helft van
de landen zon krijgt tijdens de zomer, en dat de andere helft zon krijgt tijdens de winter. Dat is de as die
handelt en alles uitwerkt. Daarnaast behoudt deze as alle noodzakelijke afstanden van andere planeten en
andere bewegende lichamen in het heelal.
Deze as is de intelligentie van Moeder Aarde. Het is niet enkel de intelligentie maar het is de geurigheid, en
daarnaast is het ook de Sushumna nadi van Moeder Aarde zou je kunnen zeggen. Nu, enkel door deze as
ontstaan alle swayambhu's[2] en vinden alle grote gebeurtenissen zoals aardbevingen en zo meer plaats. Deze
as is degene die beweegt. Het is een energie, we kunnen de as een energie noemen, die de lava in
verschillende richtingen beweegt en door verschillende gebieden heendringt om aardbevingen te creren, en
ook ... vulkanen. En al deze dingen gebeuren omdat de as zich bewust is van wat er moet gebeuren. Deze as is
degene die van ons houdt. Door deze as, hebben we seizoenen. De seizoenen zijn prachtig gemaakt om ons
veel verschillende soorten voedsel te geven en een verscheidenheid aan zaken. Als de warmte van Moeder
Aarde verloren gaat, dan zullen we niets hebben op deze aarde, het zal allemaal bevroren zijn en er zal overal
sneeuw zijn, en we zullen geen eten hebben, niets, en het leven hier zal zijn zoals op de maan.
Nu is het speciaal zo geschapen: eerst Moeder Aarde die gecreerd werd door de hitte van de zon, dus kunnen
we zeggen dat de zon de vader is van Moeder Aarde. Dan werd ze heel dicht naar de maan toe gebracht
waardoor ze afkoelde, ze koelde zeker af, er was overal sneeuw. Toen werd ze dichter naar de zon gebracht en
bewoog ze naar een punt waar het leven uit zou kunnen werken, en dat is hoe het geheel zo mooi
georganiseerd was om leven te laten ontstaan in dat gebied. Nu, toen het leven begon te groeien, weten we
hoe er geleidelijk aan koolstof gevormd werd. Nu wordt koolstof gevormd door dezelfde as, omdat er warmte is
in de as, de energie van warmte die planten omzet in koolstof. Nu deze koolstof vormt later de basis voor, we

365

kunnen zeggen, voor de productie van koolhydraten, je kan zeggen, voor alle organische materie. Maar om
leven te creren hadden we een ander hulpmiddel nodig, dat is stikstof; en ook stikstof, je zal verrast zijn,
ontstond door dezelfde as, door haar beweging. En toen ze stikstof creerde, gaf de stikstof ons de
aminozuren; en toen de aminozuren in ons ontstonden, begonnen we onze levens als amoeben enzovoort.
Natuurlijk gebeurde dit in de oceaan, omdat in de oceaan door de beweging stikstof gecreerd werd en het
leven ontstond, en toen werd het door de oceaan verspreid, en zo komt het dat we aminozuren hebben. De
aminozuren, de vorming van aminozuren gaf ons de combinaties en permutaties, verschillende levensvormen.
Dus in het hele evolutieproces heeft Moeder Aarde een heel grote rol gespeeld via haar as.
Op dezelfde manier is in mensen de as het allerbelangrijkste. Het belangrijkste levensprincipe dat we bezitten,
is onze as. We moeten steunen op onze (centrale) as. Zij die niet op hun (centrale) as blijven, die meer naar de
linkerkant of naar de rechterkant gaan, zijn in staat tot complete vernietiging; want ofwel zullen ze worden
vernietigd door een teveel van de rechterkant of door een teveel van de linkerkant. Dus we moeten op de juiste
manier omgaan met onze as. Nu, mensen die geen correcte as hebben kunnen problemen krijgen met
verschillende chakra's, van een verschillende hoedanigheid. Een persoon die zijn as te ver uitrekt, die zijn hoofd
op deze manier naar achteren houdt, is een persoon die erg rechts is en een probleem met zijn ego creert; en
degene die helemaal naar beneden buigt als een slaafse persoon, is ook iemand die naar zijn vernieling reikt.
Nu is er een groot probleem tussen deze twee soorten mensen, omdat de n de ander probeert te domineren,
en wanneer ze beginnen iemand anders te domineren vernietigen ze eigenlijk zichzelf, net zoals ze degenen
vernietigen die ze domineren.
Neem nu bijvoorbeeld, we hebben gezien dat we Britten hadden die hier kwamen en ons overheersten. We
hebben gezien dat de Fransen weer andere mensen overheersten, dan zijn er Portugezen die heersten over
andere mensen. Maar alles wat ze deden om te domineren en zo meer heeft tweezijdige gevolgen. Eerst en
vooral, door hun overheersing, bijvoorbeeld, werden Indirs heel slaafs, Indirs werden - zelfs vandaag de dag
zijn ze uiterst slaafs, en ze hebben niet die onafhankelijke as die ze zouden moeten hebben. Uiterst slaafse
mensen zijn het. Ik bedoel, vooral in het Westen heb ik gezien, ben ik verrast dat wanneer de Indirs daarheen
gaan, ze zo enorm slaafs zijn. Ze proberen allerlei slaafse dingen te doen om blanke mensen te plezieren. Een
blanke huid werd iets heel beminnelijks in India. Dat vergrootte het ego van de blanken, het vergrootte het ego
van de blanken, en tegenwoordig zie je dat wat er gebeurt, is dat al dit ego hen vernietigt. Ze staan aan de
rand van vernietiging door hun ego. Dus het is zo onnatuurlijk en het is zo oppervlakkig. We moeten begrijpen
dat het beste in een mens zijn as is, en iedereen heeft een as, en men moet de as van ieder mens respecteren.
In Sahaja Yoga ken ik jullie niet zo goed van gezicht; maar ik ken jullie door jullie chakra's, door jullie
Sushumna, welk soort Sushumna je hebt. Als je een diepe Sushumna hebt, dan ken ik je als een diep persoon.
Als je een oppervlakkige Sushumna hebt, dan ken ik je als een persoon met een heel oppervlakkig soort
Sushumna. En zelfs als je je anders voordoet door bijvoorbeeld heel vriendelijk te zijn of goed, of door over
Sahaja Yoga te spreken of door teveel over Sahaja Yoga te weten, en dingen te zeggen die normaal gezien
iedereen versteld doen staan alsof jullie meesters van Sahaja Yoga zijn, weet ik hoe diep je bent.
Dus de diepte van de as is belangrijker dan wat dan ook. Je as moet heel diep zijn. Nu zal je zeggen: "Moeder,
de as blijft toch wat hij is, hoe kan hij dan diep zijn?" Dus, de as zoals die gemaakt is in mensen, is een soort
van drienhalve keer opgerold papierachtig iets, en het binnenste ervan is de Brahma nadi. De Brahma nadi is
iets heel, heel klein, we zouden kunnen zeggen, zo breed als een haartje waar alleen een Kundalini zo breed als
een haartje doorheen kan. Maar wanneer de persoon diep is, is deze Brahma nadi breder, en al de rest die
opgerold zit in elkaar, is smaller; terwijl bij mensen die niet diep zijn, de buitenkant die je de vouwen kan
noemen, groter zijn dan het binnenste kleine deel [Brahma nadi]. Nu kunnen zo'n mensen uiterlijk heel
dynamisch lijken, ze kunnen er heel intelligent, heel slim uit zien, ze kunnen heel knap lijken of wat het dan
ook mag zijn aan de buitenkant, maar van binnen zijn ze niet diep. Als ze van binnen diep zijn, dan is hun hele
houding mooi. Het zijn heel vreugdegevende mensen, ze zijn heel vreugdegevend. En bovendien, als je een
ander soort persoon ontmoet dan kan hij er vreugdevol uitzien, hij kan proberen je vreugde te geven, maar de
vreugde zal in werkelijkheid niet zo diep zijn; het zou eerder vreugdedodend zijn.
Dus het is belangrijk voor ons om onze as dieper te maken, en dat is waar we de nodige volharding missen, de
nodige inspanning die we hierin moeten stoppen. Nu hebben sommige mensen automatisch een heel diepe as,

366

en sommige mensen hebben een heel, je zou kunnen zeggen, een heel beperkte soort as. Deze as moet groter
gemaakt worden. Nu, als je naar mijn puja komt en zo dan maak ik ze groter, akkoord, maar dit is slechts
tijdelijk. Om het zo te behouden moet men thuis werken, en ook in de collectiviteit. Men moet heel veel werk
thuis doen door middel van meditatie. Maar dit moet op een ernstige manier gebeuren. Het zou niet gewoon
voor de grap moeten zijn, niet frivool, of dom - dat is niet de manier. Het moet op een heel ernstige manier
gebeuren, in de betekenis dat het een toegewijde taak is die je op je hebt genomen, het is een meditatieve
kwestie; het is een gebed tot God zou je kunnen zeggen, het is een puja voor God. Het moet worden gedaan
met dit ontzag, want eerbied is de sleutel tot succes. Als je geen eerbied kent voor jezelf en geen eerbied voor
anderen, dan kan het niet worden gedaan. Maar eerst moet je eerbied hebben voor je eigen leven. "Wat doe ik
met mijn leven? Op welke manier verspil ik het? Waarom zou ik het verspillen? Waarom zou ik niet diep zijn?
Uiteindelijk moet er een doel zijn in mijn leven. Ben ik mijn doel aan het vervullen, doe ik dat?"
Als al deze zaken in je hoofd opkomen, dan zal je begrijpen dat het heel gemakkelijk is je ego te bevechten,
want normaal gezien vechten mensen om de kleinste dingen. Ik heb gemerkt dat ook in Sahaja Yoga mensen
ruziemaken om dingen zoals, ik bedoel, die zo nutteloos zijn, totaal nutteloos. Voor mij klinkt het belachelijk
om zelfs maar te vermelden op welke manier mensen vechten om kleine dingen en ruziemaken. Maar een diepe
persoon, zelfs al spreekt hij niet veel, zelfs al schept hij niet veel op, zelfs als hij niet op de eerste rij zit, hij uit
zichzelf door zijn diepte, omdat ik zo beter door hen kan werken.
Dus om dit te ontwikkelen moet je mediteren, het is belangrijk te mediteren; elke dag, elke dag, elke dag. Je
kan een dag niet eten, je kan een dag niet slapen, je kan een dag niet naar je werk gaan, je kan wat dan ook
niet doen dat je elke dag doet - maar je moet elke dag mediteren. Dat is een belangrijk punt, om het centrale
vernauwde gedeelte in een groter gebied te veranderen. Als het nu zo gebeurt dat je dat begint te ontwikkelen,
dan is het eerste wat je aan jezelf zal opmerken dat je geen belang hecht aan comfort, dat je je om geen
enkele, maar dan ook geen enkele materile kwestie druk maakt. Wat het ook is, je staat erboven, je breekt er
je hoofd gewoon niet over - laat het zo zijn. Je wil gewoon niet betrokken zijn bij iets waar je niet op je plaats
bent. Je verwijdert je er gewoon van en je denkt "O God, dit is teveel voor me, ik geef er gewoon niet om."
Dus je gehele aandacht keert zich nu naar binnen. Wanneer de aandacht zich naar binnen begint te keren dan
breidt het zich meer uit. Het is het innerlijke gedeelte dat de Brahma nadi genoemd wordt, en dit begint zich uit
te breiden en uit te breiden. Nu, zelfs in de kleinste dingen: stel bijvoorbeeld dat ik iemand niet heb vernoemd
en iemand anders wel, dan denken ze: "O, waarom noemde moeder mijn naam niet?" Dit is zoiets
onbelangrijks dat het geen verschil maakt. Zolang je een diepe as hebt ben je bij me, ben ik bij jou, volledig
n met elkaar. Maar deze uiterlijke dingen zijn, "O, ze gaf een mooie sari aan iemand anders, ze heeft ons nog
nooit een sari gegeven, ze heeft dit niet gedaan, dat niet gedaan." Als al deze dingen in je hoofd opkomen, dan
betekent dit dat het absoluut waar is dat er iets mist in jou. Of als je probeert te klagen, "O, ik ging daarheen,
ik moest met een bus gaan en ik moest op dit ding staan," dat betekent dat je totaal geen voldoening hebt.
Deze verruiming geeft je voldoening. Dat is hetgeen dat je voldoening geeft, en dat je werkelijk zo op je gemak
doet voelen in elke situatie, in elke positie, in elke levenswijze, en je wil geen enkel ander comfort hebben. En
dit moet men ontwikkelen, door meditatieve inspanning.
Het tweede is, dat we moeten weten dat Sahaja Yoga zoals het vandaag de dag is, een collectief gebeuren is.
Ik zie vooral bij Indische mannen, dat ze nooit werk doen met hun handen, wat een slechte zaak is. Omdat ze
hun handen helemaal niet gebruiken is hun collectiviteit armoedig, heel armoedig. Indirs hebben de ergste
collectiviteit. Als je een ashram hebt, ik weet niet waarom we deze ashram zouden moeten bouwen, niemand
zal er gaan wonen. Ze willen hun eigen huizen hebben, hun eigen families, hun eigen kinderen; zij zijn het
ergste van allemaal voor de collectiviteit. De reden is dat Indische mannen nooit met hun handen werken. Ze
kunnen niet n spijker slaan - zo zijn er velen - laat staan iets repareren. Ze zullen met hun handen in hun zij
staan en gewoon andere mensen aan het werk zetten, zie je. Er is een gezegde in Marathi, een heel
interessante... dat is, "Op een kameel zitten en de geiten hoeden." Dus dat is heel typisch voor Indische
mannen. Ze kunnen niets repareren, ze kunnen niets doen. Nu, stel dat iemand iets klaarzet, dan zullen ze
gewoon zo staan en toekijken, ze zullen nooit hun handen uit de mouwen steken.
Dus voor elke Sahaja yogi is het belangrijk wat we shramadaan noemen. Ze moeten wat shramadaan doen.
Shramadaan betekent het verrichten van wat werk, en dat is wat we missen. Dat je zelfs als het erop aankomt

367

beter je huis schoonmaakt, je zou beter de buitenkant van je huis schoonmaken, probeer een tuin rondom je
huis aan te leggen, probeer je huis te schilderen, doe iets van werk met je handen, en zelfs als je niets hebt,
kan je zelfs je haar kammen of zoiets. Wat je maar denkt dat het gemakkelijkst is om mee te beginnen, want ik
denk dat mensen zelfs dt niet doen. Ze scheren zich nog niet eens zelf, ze gaan naar iemand om zich te laten
scheren - ik bedoel, absolute luilakken zijn het.
In het Westen echter zien we dat de mensen wl hun handen gebruiken. Daarom, zie je, omdat ze hun handen
kunnen gebruiken, zijn ze heel collectief. Dus zij scoren een punt op het vlak van collectief zijn, terwijl de
Indirs een punt scoren omdat ze Indirs zijn en een erfgoed hebben en weten wat de Kundalini is, ze weten
over Ganesha, ze weten alles. Dus zij scoren een punt op dit vlak. Dus het is de linkerkant dat het verlangen is,
de rechterkant is de actie; opnieuw komen we terug in dezelfde positie waar we een onevenwicht hebben, dat
de actie plaatsvindt in het Westen, en hier is er alleen het denken - "ok, we zullen dit doen" - plannen.
Iedereen is aan het plannen. Niets werkt uit. Je blijft maar plannen, plannen, plannen. Nu bouwen we n
enkele ashram in Delhi sinds de laatste, ik denk, tien jaar. Het is als de Taj Mahal, vertel ik je! En het is zo
moeilijk, zie je, te begrijpen waarom het hen zoveel tijd heeft gekost terwijl het niet zo'n groot gebouw is,
niets. Maar dit komt niet enkel door de Sahaja yogi's maar ook andere factoren, omdat iedereen zo is, alles
wordt uitgesteld, alles zal morgen gedaan worden. "We zullen dit morgen doen." Dan zal er n persoon
komen, iemand anders zal niet komen. Zoals we het ook op school leerden, we kregen een som of iets om op te
lossen zoals, kijk, er was: er werd n huis gebouwd, drie personen kwamen werken en n rende er weg.
Daarna kwamen er twee personen werken en n ervan bleef en twee renden er weg; en daarna kwamen er
vijf personen werken en twee renden er weg. Dus hoe, wanneer zal het huis klaar zijn? Nooit! Met zulke
weglopers kan het nooit afgemaakt worden. Zo is het nu eenmaal.
Dus dit is waar we collectiviteit missen. Ik zei dat alle Indirs moeten zoeken naar een plaats waar ze iets
kunnen planten. Probeer een plaats te vinden waar ze een paar mooie banyanbomen kunnen planten, ze samen
water geven, er samen aan werken. Nu zijn de Indische vrouwen hier beter in. Zij doen veel werk wat het
koken betreft en dergelijke, maar het andere gedeelte is niet aanwezig. Het andere gedeelte is intelligentie, het
andere gedeelte is het nadenken. Nu, als ze de hele tijd denken, "O, mijn man houdt hiervan, ik moet dit voor
hem koken," en als de man nu bijvoorbeeld een citroen bij zijn eten wil. Stel dat er geen citroen in huis is. Dan
zal deze vrouw op en neer rennen, overal heen, om de citroen voor haar man te halen, omdat hij anders het
eten niet zal opeten. Het maakt niet uit, als hij eens in de zoveel tijd niet eet dan geeft dat niet. Maar de
vrouwen zullen het proberen, want zie je, ze moeten hun, ze begrijpen n ding, dat je hun maag tevreden
moet stellen. Op dat vlak zijn ze vrij gevoelig in India, omdat ze hier echte tijgers zijn, alle echtgenoten zijn als
tijgers, dus je moet zorgen dat ze gevoed zijn; anders zie je, God weet wanneer de tijger je zal bespringen.
Daarentegen heb ik in Engeland of Amerika gezien, dat de echtgenoten net als geiten zijn en de vrouwen zijn
als tijgers! En de verwesterde Indische vrouwen zijn ook zo, en wanneer ze naar het Westen gaan, heb ik
gezien dat zelfs eenvoudige vrouwen als tijgerinnen worden. Het is heel verrassend hoe ze onmiddellijk
veranderen naar deze positie, zelfs al dragen ze geen jeans en al deze dingen, maar ze worden zo. Dus dit
onevenwicht ontstaat in een mens wanneer hij niet begrijpt dat je als de as van Moeder Aarde moet zijn en niet
de Steenbok of de Kreeft. Dit evenwicht komt door onze diepte, en deze diepte moet verbeterd worden. Niet
door er simpelweg over te praten, door over Sahaja Yoga te praten, maar door werkelijk op een ernstige
manier aan meditatie te doen, door werkelijk op een oprechte manier te mediteren.
Ten tweede, moeten we wat collectief werk doen. Nu hebben we in India, bijvoorbeeld, architecten. Ze hebben
nog nooit iets met hun eigen handen aangeraakt. Ze zitten te tekenen, zie je, dat is alles - klaar. Nu, na het
tekenen, kan je doen wat je wil. En nu hebben ze problemen, praktische problemen, ze kunnen niet n spijker
inslaan. Ze zijn allemaal wat je noemt witte boorden, zakenlui. Totaal nutteloos voor welk handwerk dan ook.
Ze kunnen geen enkele handenarbeid verrichten. Zelfs als ze, bijvoorbeeld, een van deze stoelen moeten
optillen en uitvouwen, dan kunnen ze dat niet, normaal gezien. Dus onder deze omstandigheden moet men
begrijpen dat we van een samenleving komen die totaal rampzalig is als het op de collectiviteit aankomt, dus
laat ons collectief zijn. Laat ons proberen iets collectiefs te doen. Maar de collectiviteit is zo armzalig in India, zo
armzalig dat ze zelfs hun vrouwen niet fatsoenlijk behandelen. Ze zullen niet op een vriendelijke manier tegen
hun vrouw praten, tegen hun kinderen; voor hen is het absoluut adharmisch[3] vriendelijk te zijn tegen hun

368

vrouw.
Nu, de andere kant is dat de westerse mensen zoveel belang hechten aan collectiviteit dat ze hoe dan ook
proberen een compromis te vinden, en proberen het familieleven in orde te houden. Dus dit zijn de twee
extremen die we hebben. Ondanks dat is toch, dankzij de wijsheid van Indische vrouwen, het familieleven heel
sterk gevestigd. Maar als je zulke mannen zou zien in Engeland, dan kan ik je vertellen dat niemand de onzin
zal verdragen die Indische mannen hier hun vrouwen aandoen. Absoluut, de manier waarop zij zich gedragen is
onvergeeflijk. Dus het evenwicht tussen vrouwen en de mannen: waar de as is, is thuis. Thuis is de as. Wat
voor soort gesprekken voer je thuis? Waar denk je aan, wat is je probleem? Waar is je aandacht, waar
discussieer je over? Dat is heel belangrijk om te zien. Daaraan zal je ontdekken wat er gaande is in de familie.
Als je bijvoorbeeld slecht spreekt over elkaar, als je je kind tegen je man opzet, als de man tegen de vrouw,
(de vrouw) de kinderen opzet tegen de man, op die manier. Als het op die manier gebeurt, wat er dan gebeurt,
is dat de as daar niet in goede staat kan zijn. De as is liefde, de as is liefde, maar niet uitbuiting of verwennerij
- het is liefde.
In een land als het onze, zie je, wat is de as die we hebben? De as van ons land is adhyatma. We moeten nu
ophouden te hunkeren naar geld, ontwikkeling, dit, dat. Hou je eerst aan adhyatma. Als mensen realisatie
krijgen voordat ze ontwikkeld zijn, zal het probleem zich niet vormen dat er hier nog een Amerika ontstaat. We
hoeven niet communistisch te worden, we hoeven niets te doen van die stijl, want communisten zijn net
hetzelfde als Amerikanen, er is totaal geen verschil in temperament. Als een Amerikaan in Rusland mag
verblijven zal hij zich net zo gedragen als een Rus zich gedraagt, en als een Rus naar Amerika wordt gestuurd
zal hij zich op dezelfde manier gedragen als de Amerikanen. Er is totaal geen verandering.
Als nu de as van adhyatma in elk land waar iemand zijn spirituele groei nastreeft, als het allerbelangrijkste
wordt beschouwd en nagestreefd wordt, dan kan geen enkele mate van ontwikkeling, geen enkele mate van al
deze dingen dat land vernietigen, het zal geen oorlogen kunnen creren. Er zal overal vrede zijn, er zal overal
vreugde zijn.
Dus op deze dag van Makar Sankrant, laat ons zeggen dat de Sankrant nu voorbij is, en dat we moeten
uitkijken naar het nieuwe tijdperk van een nieuwe maan die ons zegent, en de machtige zon die op komst is om
ons alle energie te geven die we nodig hebben, om de komst van het gouden tijdperk van Sahaja Yoga te
vieren.
Moge God jullie allen zegenen.

[1] Sushumna nadi: middenkanaal van het subtiele systeem, kanaal van evolutie, kanaal waarlangs de
Kundalini opstijgt.

[2] swayambhu: dat wat gecreerd werd door Moeder Aarde; swayambus zijn stenen, rotsformaties en
plaatsen die spontaan uit de aarde zijn voortgekomen en zeer sterke vibraties uitstralen (vb. Uluru, bepaalde
(heilige) plaatsen in de Himalaya, Ganesha swayambus in India,)

[3] adharma: datgene dat tegen het dharma (het rechtschapen gedrag) ingaat

369

View online.

370

1988-0618, Introspection and Meditation, Shudy Camps 1988

Shri Mataji Nirmala Devi
Introspectie en meditatie
18 juni 1988
Shudy Camps
Engelse transcriptie: IBP verified
Nederlands: reviewed/nagekeken 29/06/2012
Dit jaar zullen er volgens mij geen publieke programmas doorgaan in het Verenigd Koninkrijk, door bepaalde
omstandigheden. Altijd wanneer er zich een situatie voordoet die op de n of andere manier een invloed heeft
op onze programmas, moeten we onmiddellijk beseffen dat er een (onderliggende) reden is voor al deze
veranderingen. En dat moet je onmiddellijk accepteren, met een open hart. Het Goddelijke wil dat we
veranderen. Als ik bijvoorbeeld een weg neem, en mensen zeggen: U bent op de verkeerde weg, Moeder, dan
is dat niet erg. Ik ben nooit verdwaald, want ik ben bij mezelf. Maar ik moest die specifieke weg nemen, dat is
het punt. Ik moest het doen. Ik was dus voorbestemd om niet die andere weg te nemen, en daarom nam ik de
verkeerde weg. Als je dat inzicht hebt, en als je die zekerheid in je hart hebt, dan zul je ontdekken dat het
leven veel meer waard is dan je ooit had kunnen denken.
Daarom vroeg ik me ook af wat de reden was dat we besloten hadden om dit jaar absoluut publieke
programmas te geven, maar dat de publieke programmas niet konden doorgaan. En de reden is dat we
sterker moeten worden. In het groeiproces van een boom een levende boom gebeurt het zo dat hij tot
zekere hoogte in een bepaalde richting groeit, totdat hij van koers moet veranderen; doordat er geen zon is
aan die kant, of misschien omdat het waterniveau er niet hoog genoeg is daarom verandert hij van richting.
Op die manier moeten wij ook beseffen dat we ons in de handen van het Goddelijke bevinden. En als onze
plannen gewijzigd worden dan heeft dit een weerslag op ons, en moeten we uitzoeken hoe dit komt. En de
reden is dat we sterker moeten worden.
Het is heel belangrijk dat Sahaja yogis sterker worden. De belangrijkste methode om jezelf te sterken is aan
introspectie te doen. Je moet aan zelfonderzoek doen. Dit betekent dat je het licht naar binnen richt en je jezelf
bepaalde dingen afvraagt. Wat heb je tot nu toe verwezenlijkt in Sahaja Yoga? Waar stond je vroeger? Hoe ver
ben je gekomen? En hoe ver heb je nog te gaan? Wat mist er nog in je? Je zult verrast zijn als je jezelf op een
heel onbevooroordeelde manier begint te bekijken; zonder jezelf te rechtvaardigen, zonder de schuld bij
bhoots[1] te leggen en zonder badhas[2] in je verantwoordelijk te stellen, of iemand anders. Als je voor jezelf
nagaat wat er mis is gelopen met je waardoor je jezelf niet naar behoren hebt kunnen sterken, dan zul je
verbaasd zijn te ontdekken dat er nog bepaalde problemen zijn blijven hangen die opgelost moeten worden.
Deze problemen kun je heel duidelijk zien. In het licht van de Spirit kun je heel duidelijk zien: Dit is er
misgelopen met mij.
Een van de meest interessante dingen die ik heb ontdekt is dat Sahaja Yoga voortdurend omgeven is door een
zekere maya[3]. En deze maya is onwetendheid soms volledige onwetendheid, en soms gedeeltelijke. Als je
in Sahaja Yoga komt, dan word je gezegend. Je wordt gezegend; misschien wordt je familie ook gezegend, en
je kinderen worden gezegend. Je ontvangt bepaalde zegeningen op lichamelijk vlak. En ook op financieel
gebied: je krijgt een baan, je verdient geld. Je krijgt een uitzonderlijke positie, wat werkelijk wonderlijk is. Nu
verliezen mensen zich vaak in deze verwezenlijkingen, en ze beginnen te zweven doordat ze denken: O, we
hebben deze zegeningen gekregen; nu hoeven we niets meer te doen. Alsof je voldoende beloond bent voor

371

wat je tot dan toe hebt gedaan. Maar dat is niet het geval.
Het is gewoon een vorm van steun aan jou, om te zorgen dat je vertrouwen volledig gevestigd raakt in Sahaja
Yoga. En in het bijzonder zou je moeten weten wat ik ben. Maar als je blijft zweven, dan kunnen sommige van
deze zegeningen een vloek blijken te zijn. Dan zul je je afvragen welke vloek er op je rust, en hoe het ooit
zover is kunnen komen.
Sommige mensen hebben ook tijd nodig om te beseffen dat ze gezegend zijn. Zo heerst er bijvoorbeeld een
modern idee waardoor we denken dat het de grootste zegening is om meer geld te verdienen. Daarom bereiken
veel mensen dit ook daadwerkelijk. Maar in feite is dit niet waar. Het verkrijgen van innerlijke vrede, het
vestigen van je staat van getuige, het feit dat je goed vibraties voelt en dat je in het midden bent en
voortdurend groeit: dt is de hoogste zegening. Want hiermee zul je al het andere verkrijgen. De voltooiing is
enkel compleet als je de grootste vreugde door je heen voelt bruisen. Uiteindelijk zijn alle andere dingen
slechts middelen om vreugde te bereiken; om vreugde te voelen. Zij zijn niet het einddoel. Als dit wel het geval
was dan zouden al die mensen die geld hebben, alle mensen die een goede gezondheid hebben en alle mensen
die al het zogenaamde succes hebben, gelukkig en vredig zijn geweest; maar ze zijn het niet. Ze lijden. Ze
lijden verschrikkelijk. En anderzijds richten ze zichzelf te gronde, dag na dag, omdat ze hun leven haten. Ze
kunnen het niet aan. Ze kunnen maar niet begrijpen waarom ze op deze aarde zijn.
Dus van alle zegeningen die je ten deel vallen, alle veranderingen die je tegemoet komen en alle nieuwe
mogelijkheden die zich voor je openen moet je weten dat ze gebeuren omwille van jouw ontwikkeling; alles is
omwille van jouw ontwikkeling. En jouw ontwikkeling is je spirituele groei, niets anders dan je spirituele groei.
Al de rest is zinloos en vruchteloos. Eenmaal je begrijpt dat het dit is wat je moet bereiken in je leven, dat het
dit is waar je van moet genieten, dan zal alles op zijn plaats vallen.
Maar n van je criteria zou moeten zijn: Wat heb ik gedaan voor Sahaja Yoga? En vooral: Wat heb ik
gedaan voor Moeder? Het is heel belangrijk dat je het belang van deze twee dingen inziet. Zelfs het kleinste
detail dat je voor Sahaja Yoga kunt doen is belangrijk, want als je verstandig bent dan begrijp je dat het
grootste dat je ooit kunt doen, het werken voor God is. Dit is het allerbelangrijkste waarbij mensen tot nu toe
betrokken zijn geraakt, en het is de allerhoogste onderneming waar mensen ooit de kans toe hebben gekregen.
En wt voor een kans! Misschien zeg je: Moeder, we zijn maar middelmatig, we zijn nergens goed voor, we
zijn nutteloos, maar je bent uitverkoren! Jij bent de uitverkorene, dus er moet wel iets bijzonder zijn aan je.
Waarschijnlijk heb je dat deel van jezelf nog niet ontdekt dat dit grootse werk van God zal verrichten. Je moet
hier dus naar op zoek gaan, en je afvragen: Waarom ben ik voor Sahaja Yoga geselecteerd? Wat kan ik doen
in Sahaja Yoga? Waar kan ik aan werken in Sahaja Yoga? Hier zou je jezelf constant aan moeten herinneren:
Ik ben uitverkoren voor Sahaja Yoga, en ik wil maximum voordeel halen uit Sahaja Yoga. Als iemand
bijvoorbeeld geen geld heeft, dan verwacht hij dat Sahaja Yoga hem geld bezorgt, hem een baan bezorgt, dit
geeft en dat geeft, dat het je kinderen geeft, een goede gezondheid, enzovoort. Het is niet erg deze
verwachtingen te hebben. Maar wat heb ik voor Sahaja Yoga gedaan?
Dit is een andere vorm van introspectie. Het is heel belangrijk erop toe te zien dat we iets voor Sahaja Yoga
doen. Het gaat niet om geld. Het gaat niet om werk. Het gaat niet om denkwerk. Het is geen enkele vorm van
ondersteuning. Maar n ding, het allerbelangrijkste, is: aan hoeveel mensen heb je zelfrealisatie gegeven? Je
moet ze tellen: hoeveel mensen heb je zelfrealisatie kunnen geven, en hoeveel mensen heb je verteld over
Sahaja Yoga? Misschien denk je dat je mensen realisatie geeft en dat ze even komen en dan weer verdwijnen;
dat is niet erg. Uiteindelijk zullen ze naar je terugkomen. Als je het vandaag bij sommigen probeert en ze
verdwijnen, doe het dan morgen opnieuw. Je moet er onophoudelijk aan werken.
Zoals jullie weten heb ik erg hard gewerkt in het Verenigd Koninkrijk. Mijn komst naar het Verenigd Koninkrijk
was zo voorbestemd. Het was nodig dat ik hier zou komen, om het hart beter te laten werken. Maar het hart is

372

lethargisch, dat weten jullie. En een lethargisch hart krijgt allerlei problemen. Desondanks ben ik hier al die
jaren blijven werken; elk jaar heb ik alle tijd die ik had aan de Sahaja yogis besteed: aan hun problemen, aan
Sahaja Yoga, aan de kleinste moeilijkheden die ze ondervonden, en welke vorm van hulp ze ook nodig hadden,
ongeacht wat, ik probeerde het op te lossen. Maar hoe zit het nu met jullie, nu jullie zelf yogis zijn? Jullie zijn
heiligen. Jullie moeten een foto zien die ik heb, een heel interessante foto, waarop jullie allemaal staan
afgebeeld als heilig verklaard. Hebben jullie die foto gezien? Nog niet? Je zou hem eens moeten zien. Laten we
hem erbij nemen. De foto is in mijn doos, denk ik.
Jullie zijn allemaal heilig verklaard - door het Goddelijke, niet door een of andere kardinaal of paus. Maar wat
doen al deze heiligen? Als n persoon heilig is verklaard door de paus kunstmatig heilig verklaard dan
wordt daar zon ophef over gemaakt, weet je. Maar hoe zit het met jullie, die heilig zijn verklaard door God
Almachtig? Je maakt je nog steeds druk om je werk, je maakt je nog steeds druk om onbenullige dingen, je
maakt je nog steeds druk om jullie kleinschalige leventjes en jullie kleine families. Voor een heilige, zo zegt
men in het Sanskriet, udhara charitonow yesudeva ukutu: voor iemand van een grootmoedig karakter dat
wil zeggen iemand die een heilige is geldt de hele wereld als zijn eigen familie. Ben je nog steeds alleen
bezorgd om je eigen familie? Dan ben je je nog niet bewust van je heilige status. Want een heilige bekommert
zich niet alleen om zijn eigen vrouw, om zijn eigen kind, om zijn eigen huis; hij bekommert zich om de hele
wereld.
Als Sahaja yogis zijn jullie nu machtige entiteiten. Jullie zijn zeer machtige mensen. We hebben problemen in
de hele wereld. Dat weten jullie heel goed. Jullie moeten niet noodzakelijkerwijs grote intellectuelen zijn, of een
soort van politici of zo. Maar je moet bezig zijn met de problemen die er heersen in deze wereld. Dat mt je
doen. Je kunt niet in je eigen wereldje leven, omdat je een heilige bent: Nu ben ik in Niranand dat is niet
mogelijk. Je kunt niet gewoon in Nirananda zijn. Je moet beseffen dat je in deze wereld moet leven. En je moet
op de hoogte zijn van alle problemen in deze wereld. En je moet daaraan denken, niet alleen aan je eigen
problemen: Moeder, hoe zal ik dit kunnen doen en hoe zal ik dat kunnen doen? Maar je moet je bezighouden
met de hele wereld. Je moet stilstaan bij wat er gebeurt in de wereld. Wat zijn de wereldproblemen? Jij bent
daar verantwoordelijk voor.
Dat niet alleen, maar je moet ook bidden. In je gebeden moet je zeggen: Moeder, lost U alstublieft dit
probleem op. Collectief n individueel moet je je aandacht van jezelf van jouw kleinschalige leven naar een
veel groter geheel brengen. Dan ben je een heilige. En je moet bedenken dat het jouw taak is om hulp van het
Goddelijke te vragen, zodat al deze problemen worden opgelost. Dit is het werk waarvoor jij bent geselecteerd.
Het feit dat jij erom vraagt zal het oplossen, want zoals je weet ben ik zonder verlangens. Jij moet het
verlangen. Alles wat jij verlangt, zal gebeuren. De bescherming, de genegenheid en het mededogen van
Moeder zijn met je. Maar je moet zorg dragen voor deze wereld, en je moet je bezorgdheid tonen, in plaats van
in een zeer beperkt gebied te leven met zeer beperkte methodes. Nu denken de Britten bijvoorbeeld: Hier zijn
de Britten, ok: de problemen van het Verenigd Koninkrijk zijn onze problemen. Nee. Jouw problemen
strekken zich uit tot alle plaatsen waar er Sahaja Yoga is. En je moet om al deze plaatsen bekommerd zijn.
Nu hebben we bijvoorbeeld problemen in Australi. Er is daar iemand die veel last veroorzaakt. Dan is het jouw
taak om die persoon te shoebeaten, en dit weer recht te zetten. Je leider moet je vertellen wie je moet
shoebeaten. En werk er op, of het nu in Australi is of in Amerika of in India; overal waar je ziet dat er
problemen zijn in Sahaja Yoga of waar er een aanval op Sahaja Yoga is moeten jullie allemaal je aandacht erop
zetten en er op werken.
En dan zijn er nog de algemene problemen, zoals je ziet. Zo zien we dat Amerika nu alsmaar idioter wordt, of
hoe je het ook wilt noemen; dus moet je je aandacht op Amerika zetten. Je moet je aandacht naar buiten
uitstrekken, niet naar binnen door alleen bezorgd te zijn om jezelf, om je familie, om je huis en om je kinderen.
Zodra je je aandacht naar buiten richt worden je problemen binnenshuis opgelost, tot in de kleinste details. Je

373

moet je aandacht naar buiten richten.

Tegenwoordig hebben we de televisie. Vroeger raadden we nog aan geen televisie te kijken, omdat het niet
nodig was voor Sahaja yogis om televisie te kijken. Als ze naar de televisie keken dan raakten ze alleen maar
geblokkeerd. Maar nu gebeuren er belangrijke dingen, die je zelf kunt volgen. Je kunt nauwkeurig onderzoeken
wat de wereldproblemen zijn, en je kunt zelf nagaan waar je je aandacht op moet richten.
Je zou je bewust moeten worden van je persoonlijkheid; en dit is geen persoonlijkheid die je volledig kunt laten
opgaan in een heel klein gebied. Jouw persoonlijkheid zou betrokken moeten zijn bij alle problemen van het
universum; lle problemen die er zijn. En dan zul je ervan versteld staan hoe alles zich zal oplossen op een
collectieve manier.
En nu je je in dit stadium bevindt kun je zelf zien hoe alle Sahaja yogis vibraties hebben boven hun hoofden.
Zouden jullie allemaal eens willen kijken? Zie eens, jullie zitten allemaal in Ganapati. Verspreid dus je vibraties.
Verspreid je aandacht. En je zult versteld staan hoe alle andere onzinnige problemen die je hebt verleden tijd
zullen zijn. Kijk nu eens. Laat de kinderen eerst kijken. Kijk eens! Jullie hebben allemaal vibraties boven je
hoofd. Ik zeg je dat je ze moet laten groeien; ik wacht gewoon tot ze sterker worden.
Onze houding ten opzichte van onszelf zou zo moeten zijn dat we ons bewust zijn van onze eigen glorie, van
onze eigen positie, te weten dat we heiligen zijn, dat we een staat hebben bereikt waar we ons op het hoogste
niveau bevinden, en dat we nu het licht zijn geworden, waarna we licht aan anderen moeten geven. Als je de
Bijbel bekijkt dan zie je dat Christus iets heel belangrijks heeft gezegd, namelijk: Verstop het licht niet onder
de tafel. En zo is het ook. Je moet het licht op een voetstuk plaatsen. Je moet je licht dus als het ware op een
toren plaatsen, op het allerhoogste punt, om licht te geven aan anderen. En dit werkt in twee richtingen als je
begint te beseffen wat je bent, waar je je bewust van moet zijn, wat je situatie is, wat je krachten zijn, wat je
hebt bereikt in Sahaja Yoga, wat je Sahaja Yoga verschuldigd bent en wat je te geven hebt aan Sahaja Yoga;
hoe Sahaja Yoga je zo begaafd, zo edel en zo subtiel heeft gemaakt. Ben je rechtschapen genoeg? Gedraag je
je op de juiste manier? Doe je alle rechtvaardige dingen die noodzakelijk zijn?
Want alleen jullie kunnen dit doen. Jullie zijn mensen met een ongelofelijk bijzondere energie, en een speciaal
contact met het spirituele leven. Maar als jullie je gedragen zoals alle andere aardse, onzinnige mensen, door
jezelf te beperken tot je eigen familie, je eigen kinderen en je onzinnige vorige levens, dan zullen jullie verloren
zijn; verloren voor jezelf en verloren voor iedereen.
De problemen reiken veel verder dan waar jij weet van hebt. Tot dit besef moet je komen: dat Moeder ons
yogis heeft gemaakt. Wij zijn heiligen. En wij moeten de wereld het rechte pad tonen. Zij heeft ons verteld dat
wij het licht zijn en dat wij de mensen moeten tonen welke weg ze moeten nemen en hoe ze verder moeten
komen. Maar in plaats daarvan schijnt iedereen zelf een probleemgeval te zijn, en gaan ze in een kleine
draaikolk rond en rond en rond. Hoe is dat mogelijk? Ik heb jullie vaak genoeg gezegd: kijk naar deze valse
gurus. Ze hebben geen vibraties. Ze weten niets over de Kundalini, niets over Sahaja Yoga. Maar hoeveel dn
zij wel niet? En wat doen wij? Wij zijn nog steeds aan het worstelen met onszelf en onze eigen problemen, met
onze eigen ideen, met onze ongelofelijke bekrompenheid en lafheid.
Nu is het aan jou om dit te beseffen. Het is aan jou om een beslissing te maken wat jezelf betreft. Het is jouw
eigen verlangen; het is jouw eigen grootheid, jouw eigen edelmoedigheid die naar voren moet komen. Om voor
jezelf na te gaan waar je toe in staat bent, wat je kunt doen. Het is heel gemakkelijk voor mensen om te
zeggen: O Moeder, het is teveel werk. Ik kan er niets aan veranderen. Of een ander zou zeggen: Moeder, ik
heb het te druk met mijn familie. Of iemand anders: Ik heb het te druk met mijn kinderen. Ben je daarvoor
naar Sahaja Yoga gekomen? Heb ik je daarvoor de realisatie gegeven? Heb je daarvoor al deze zegeningen
gekregen?

374

Het is dus heel belangrijk dat je zorgt dat je sterker wordt. Het is duidelijk te zien dat dit de reden is waarom
we geen enkel publiek programma konden geven: omdat we echt sterker moeten worden in het Verenigd
Koninkrijk. Ook al heb ik zo lang in het Verenigd Koninkrijk gewoond, toch beschouwen mensen mij hier als
vanzelfsprekend. Omdat ik hier ben omdat ik hier woon denken ze dat het al heel wat is als ze naar de
vlieghaven komen. Nu hebben we alle Haj gedaan, alles. Je bent naar de vlieghaven gekomen, je hebt Moeder
gezien, klaar. Maar wat heeft het voor nut mij te zien? Wat heb ik je gegeven? Verspreidt jouw licht zich?
Hoeveel mensen hebben van jou de realisatie gekregen? Probeer gewoon erachter te komen hoeveel mensen
Sahaja Yoga hebben ontdekt door jou, of door jouw leven, of door jouw wijsheid, of door jouw gedrag. Dat is
de manier. Dat is de maatstaf. Niet alleen in de zin van: Ok, ik heb Moeder haar geld gestuurd voor haar
reis. Dat is niet voldoende. Op mijn leeftijd - als je in India een dame van mijn leeftijd ziet, dan loopt ze met
een stok; ze kan nog niet n trap hoog klimmen. Indiase vrouwen kunnen dat niet, door de hitte die ze daar
hebben. Maar ik reis rond, jullie weten hoeveel ik reis en hoeveel ik doe. Hoe zit het dan met mjn familie? Ik
ontneem hen mijn gezelschap, ik ontneem mijn man mijn gezelschap; iedereen moet het zonder mij doen. En
ik reis en reis maar, elke dag, dat weten jullie heel goed. En ik werk zo ontzettend hard! Soms slaap ik pas om
twee uur, soms pas om drie uur. Deze keer was Hersh bij me, en ik zag dat hij helemaal uitgeput was. Dus zei
ik dat jullie maar een soort estafette doen. Als ik in Australi ben, goed, dan werken de Australirs. En als ik in
Oostenrijk ben dan werken de Oostenrijkers. En daarna hebben ze daar een leuke tijd. Dan ben ik in het
Verenigd Koninkrijk; goed, dan werken ze een klein beetje in het Verenigd Koninkrijk. En daarna gaan ze
allemaal gezellig zitten genieten. Maar hoe zit het met mij? Ik ben aan een marathon bezig!
Zo zou jullie instelling ook moeten zijn, want welk voordeel kan ik hier uiteindelijk mee doen? Wat heb ik hierbij
te winnen? Ik win er wel iets bij. Ik heb mijn kinderen weer in een normale toestand gebracht. Ik heb ze naar
het Koninkrijk van God geleid. En jij moet hetzelfde doen. Jij moet ze naar het Koninkrijk van God leiden. Maar
als jullie zelf verstrikt zitten in jullie eigen mayas, dan zullen jullie elke dag lager en lager en lager zakken. Hoe
hard ik ook zal schreeuwen, en wat ik ook zal zeggen, het zal niet in jullie hoofden gaan, en je zult nooit de klik
maken. Jullie zullen allemaal vast blijven zitten waar jullie zijn, omdat jullie het niet willen zien.
Maar wat dat betreft zou ik zeggen dat jullie een speciaal voordeel hebben in het Verenigd Koninkrijk: jullie zijn
allemaal heel intelligente mensen. Jullie hebben intelligentie, zonder twijfel. Jullie zijn geen idioten, zoals
Amerikanen. Jullie zijn intelligent. Op een zeker moment veranderde deze intelligentie in sluwheid. En nu jullie
je eigen sluwheid beu zijn, hebben de Indirs deze sluwheid van jullie overgenomen. Zij zijn echt ontzettend
sluw geworden. Maar jullie zijn je sluwheid beu; dus nu zijn jullie moe, ontevreden, uitgeput en lethargisch.
Maar met je intelligentie kun je begrijpen hoe belangrijk het werk is dat onze Moeder doet. Jullie zullen de
geschiedenis in gaan: elk woord dat je spreekt, alles wat je zegt, en al je gedragingen. Dit zal allemaal de
geschiedenis in gaan. Niet hoeveel kinderen je hebt voortgebracht, of welk soort vrouw je had; maar wat je
voor Sahaja Yoga hebt gedaan. Onthoud dat. De geschiedenis zal alles optekenen: alles wat je hebt gedaan, en
alles wat je hebt bereikt in Sahaja Yoga.
Het gaat er niet om indruk te maken. Het is niet zomaar een demonstratie. Het zijn niet enkel mooie woorden.
Daar heeft het allemaal niets mee te maken. Het is werkelijk, echt waar, in het geheel alles wat je hebt bereikt;
daar draait het om, dat zal opgetekend worden. En als er iemand hypocrisie doorziet dan is het God wel. En
God doorziet ook een verwaand karakter. Het is God die weet waar je bent en wat je van plan bent. Je kunt
God niet voor de gek houden. Dat is n ding dat je goed moet beseffen. Als je God voor de gek wilt houden,
dan houd je jezelf voor de gek: je Spirit, je realisatie, je eigen spirituele groei! We moeten dus op onze hoede
zijn.
Als Moeder zou ik zeggen: probeer zeer grondig aan zelfonderzoek te doen. Wat hebben we gedaan voor
Sahaja Yoga? Wat hebben we gedaan voor andere mensen die de weg kwijt zijn? Hoe hebben we ons gedragen
ten opzichte van Sahaja Yoga? Hoeveel vrede, liefde en mededogen hebben we anderen gegeven? Als iemand

375

hier een beetje meer geld verdient, dan wordt hij z verwaand! Hij wordt z agressief! Hij wordt z grof! Ik kan
het niet geloven. Hoe kan geld je tot deze slechte eigenschappen verleiden? Jullie zijn geen doorsnee mensen.
Jullie zijn de heiligen van wie de voeten gewassen werden in de rivier de Ganges. Probeer je bewust te worden
van je grootsheid! Probeer je bewust te worden van je eigen krachten, van jullie eigen positie als heilige
mensen, als Sahaja yogis, die zelfs boven alle andere heiligen staan, omdat jullie weten hoe je zelfrealisatie
moet geven. Jullie weten alles over de Kundalini. Jullie weten alles over de realisatie. Hoeveel mensen hadden
hier kennis over? Anders zou ik nog beginnen denken dat ik al deze kennis heb doorgegeven aan een bende
gekken, die de waarde ervan niet inzien. Zoals Christus zei: Gooi geen parels voor de zwijnen. Ik denk niet
dat ik die fout heb gemaakt. Ik kan niet geloven dat ik die fout heb gemaakt, parels voor de zwijnen te gooien.
Ik heb het niet gedaan. Maar het is aan jou om te beslissen tot welke categorie jij behoort.
Het is overduidelijk dat we heel onzekere tijden doormaken. Het is ontzettend belangrijk dat we ons een uitweg
vechten. Dit gaat veel verder dan gelijk welke oorlog die jullie al eerder hebben uitgevochten. Het gaat veel
dieper dan gelijk welke worsteling die de mens ooit heeft doorgemaakt. Het is zon afschuwelijke wereld die
men heeft gecreerd; en wij moeten haar transformeren. Dit is een enorme taak. Daarvoor moeten jullie op
zeer oprechte en natuurlijke wijze werken. En dan ben ik zeker dat er een dag zal komen in de geschiedenis
van deze wereld waarop de namen van Sahaja yogis in gouden letters geschreven zullen staan. Ik ben er zeker
van dat dit zal gebeuren. Ik ben er zeker van dat dit moet gebeuren. Dat jullie dit allemaal moeten
verwezenlijken, collectief, met n brein en n hart. Wat kan ik ervoor opofferen? Wat kan ik doen? Hoe kan
ik helpen? Wat kan ik bijdragen?
Ik wou dat ik deze dagen nog tijdens mijn leven kon meemaken. Vandaag is dus de dag waarop we aan
introspectie moeten doen.
Zullen we dan allemaal in meditatie gaan?
Sluit alsjeblieft je ogen. Sluit allemaal je ogen. We gaan nu allemaal de meditatie doen zoals we die hebben
gedaan in de zalen waar we publieke programma's gaven.
Leg nu eerst je hand op je hart. We zullen op de linkerkant werken, met de linkerhand naar mij gericht. In het
hart verblijft Shiva, die de Spirit is. Je moet dus je Spirit bedanken voor het verlichten van je aandacht, want je
bent een heilige, en het licht dat zich in jullie harten heeft gevestigd moet de hele wereld verlichten. Bid dus nu
alsjeblieft vanuit je hart: Laat dit licht van mijn liefde, afkomstig van het Goddelijke, zich over de hele wereld
verspreiden.
Doe dit in alle oprechtheid, en vanuit het besef dat je verbonden bent met het Goddelijke en dat alles wat je
verlangt, zal gebeuren, met het volste vertrouwen in jezelf.
Breng nu je rechterhand naar het bovenste gedeelte van je buik, aan de linkerkant, op het bovenste gedeelte
van je maag aan de linkerkant. Dit is het centrum van je dharma. Hier moet je bidden: Laat Vishwa Nirmala
Dharma zich over de hele wereld verspreiden. Laat de mensen het licht zien door onze dharmische manier van
leven, door onze rechtschapenheid. Laat de mensen dat zien en laat ze Vishwa Nirmala Dharma aanvaarden,
waardoor zij hun verlichting zullen krijgen, een weldadig leven van een hoger niveau, en een verlangen om
spiritueel te groeien.
Breng nu je rechterhand naar het onderste gedeelte van je buik, aan de linkerkant van de maag. Druk erop. Dit
is het centrum van zuivere kennis. Hier moeten jullie zeggen: Als Sahaja yogi's onderkennen we dat onze
Moeder ons een compleet beeld heeft gegeven van hoe het Goddelijke werkt. Zij heeft ons alle mantra's
gegeven en alle zuivere kennis die we maar konden dragen en begrijpen. Laten we ons daar allemaal volledig
bewust van zijn. Ik heb gezien dat als een man leider is, zijn vrouw geen woord van Sahaja Yoga kent. En als

376

de vrouw kennis heeft van Sahaja Yoga, dan weet de man er niets van.
Laat mij deze kennis vakkundig beheersen, als een expert, zodat ik mensen hun realisatie kan geven, zodat ik
hen kan doen begrijpen wat de goddelijke wetten zijn, wat de Kundalini is en wat de chakra's zijn. Laat mijn
aandacht meer gericht zijn op Sahaja Yoga dan op al deze wereldse zaken.
Leg je rechterhand nu op het bovenste gedeelte van je buik. Sluit je ogen. Oefen nu druk uit aan de linkerkant.
Moeder heeft mij de Spirit gegeven en ik heb mijn eigen guru, die de Spirit is. Ik ben mijn eigen meester.
Laat mij mezelf niet verloochenen.
Laat er waardigheid zijn in mijn karakter.
Laat er vrijgevigheid zijn in mijn gedrag.
Laat er mededogen en liefde zijn voor andere Sahaja yogi's. Laat me niet proberen indruk te maken, maar geef
me een diep inzicht in Gods liefde en in zijn werkwijze, zodat ik de mensen die naar mij komen over Sahaja
Yoga kan vertellen en hun deze verheven kennis nederig en liefdevol kan doorgeven."
Breng nu je rechterhand omhoog, naar je hart. Hier moet je God danken dat je de oceaan van vreugde hebt
gevoeld en de oceaan van vergiffenis, evenals hetzelfde vermogen om te vergeven als onze Moeder, waarvan
we de enorme omvang hebben gezien. "Laat mijn hart zich uitbreiden tot dit het hele universum omvat en laat
mijn liefde de naam van God doen weerklinken. Het hart zou op elk moment de schoonheid van Gods liefde
moeten uitdrukken.
Breng nu je rechterhand naar de linker Vishuddhi, in de hoek tussen nek en schouder.
Ik zal niet toegeven aan de illusie van schuld want ik weet dat het een illusie is. Ik zal mijn fouten niet
ontvluchten, maar ze onder ogen zien en ze uitroeien. Ik zal geen fouten zoeken bij anderen, maar laat mij met
mijn eigen kennis van Sahaja Yoga hun fouten verwijderen. We hebben zoveel methodes om stil en
onopvallend de fouten van anderen weg te nemen.
Laat mij zo collectief worden dat de volledige Sahaja Yoga bevolking mijn eigen familie is, mijn eigen kinderen,
mijn thuis en mijn alles. Laat mij volkomen dit aangeboren gevoel ervaren een deel van het geheel te zijn,
want we hebben allen n Moeder. Laat mijn betrokkenheid uitgaan naar de hele wereld, zodat ik weet welke
problemen er heersen en hoe de kracht van mijn zuivere verlangen ze kan oplossen. Laat mij de problemen van
de wereld in mijn hart voelen en laat me van binnen proberen ze allemaal te elimineren, vanaf de basis van
waaruit ze zijn ontstaan.
Laat mij tot de kern gaan van al deze problemen, en ze trachten op te heffen met mijn krachten van Sahaja
Yoga - met mijn heilige krachten.
Leg nu je rechterhand dwars over je voorhoofd. Hier moet je eerst zeggen: Ik moet al diegenen vergeven die
niet naar Sahaja Yoga gekomen zijn zij die zich aan de periferie bevinden, die komen en gaan, die naar
binnen en weer naar buiten springen. Maar eerst en vooral moet ik alle Sahaja yogis vergeven, want zij zijn
allemaal beter dan ik. Ik ben het die probeert fouten te vinden bij hen; maar ik sta op de laagste plaats en ik
moet hen vergeven, want ik moet beseffen dat ik nog een hele weg af te leggen heb. Ik bevind me nog op een
veel lager niveau, en ik moet aan mezelf werken. Deze nederigheid moet een deel van ons worden. Dus moet
je hier zeggen: Laat de nederigheid in mijn hart, in de ware zin van het woord en niet op een schijnheilige
manier, dit gevoel van vergiffenis in mij uitwerken, zodat ik buig voor de realiteit, voor God en voor Sahaja

377

Yoga.
Leg nu je hand op de achterkant van je hoofd, buig je hoofd naar achteren en zeg hier: O Moeder, alles wat
we tot nu toe verkeerd hebben gedaan ten opzichte van U, alle slechte gedachten die er in ons hoofd omgaan,
alle kleingeestigheid die we U hebben getoond, en op welke manier we het U ook lastig hebben gemaakt of U in
twijfel hebben getrokken, vergeef het ons alstublieft.
Je moet om vergiffenis vragen. Je zou met je verstand moeten beseffen wat ik ben. Zo moet ik het je niet
steeds opnieuw zeggen.
In de Sahasrara moet je mij bedanken: leg je hand op de Sahasrara, maak zeven draaiende bewegingen en
bedank mij zevenmaal. Moeder, dank U zeer voor mijn realisatie. Moeder, dank U om ons te laten inzien hoe
edel wij zijn; dank U zeer om ons alle goddelijke zegeningen te schenken; dank U zeer om ons naar een hoger
niveau te tillen, veel hoger dan waar we ons bevonden; dank U ook zeer om ons te steunen en te helpen bij het
ontwikkelen en het verbeteren van onszelf.
En uiteindelijk, dank U zeer Moeder dat U op deze aarde bent gekomen, dat U hier Uw geboorte genomen hebt
en dat U zo hard voor ons werkt - voor ons allemaal.
Druk er hard op, en maak krachtige bewegingen. Breng nu je handen weer omlaag. Alle hoofden zijn erg warm.
Laten we onszelf dus nu een goede bandhan[4] geven. Laten we in de bandhan van Moeder onze linkerkant
naar rechts brengen. En. Goed. Besef wat je bent, en wat je aura's zijn. Nu de tweede. Nu de derde. Nu de
vierde. Nu de vijfde. Nu de zesde. En nu de zevende.
Breng nu je Kundalini langzaam, heel langzaam omhoog. Breng haar de eerste maal omhoog; je moet het heel
langzaam doen. Buig nu je hoofd naar achteren en leg een knoop; n knoop. De tweede maal; laten we het
heel langzaam doen, terwijl je beseft wat je bent: je bent een heilige. Je moet het aandachtig doen, niet
haastig. Buig je hoofd naar achteren en leg twee knopen: n, en twee.
Laten we nu de volgende doen. Nog eens - de derde keer moet je drie knopen leggen. Doe het heel langzaam.
Heel langzaam. Doe het op de juiste manier. Buig je hoofd nu naar achteren en leg de derde knoop. Drie keer.
Voel nu je vibraties. Prachtig, ik voel jullie vibraties!
Moge God jullie zegenen. Dank jullie zeer.
Dan kunnen jullie nu die foto doorgeven om mensen te laten zien dat ze heiligen zijn. Waar is de foto, wie heeft
de foto? Ja, geef het maar door, laat mensen zien dat ze allemaal heilig verklaard zijn.
Ik denk dat jullie nu kunnen dineren, en na het avondeten zal er een muziekprogramma zijn. Goed; is dat een
goed idee?

[1] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

378

[2] badha: subtiele negativiteit, blokkade, hindernis ter hoogte van orgaan of chakra

[3] maya: illusie, onwerkelijkheid

[4] bandhan: bescherming

View online.

379

1988-0806, Shri Krishna Puja, Garlate 1988

Shri Krishna Puja
"Je bent een universeel wezen"
Garlate, Itali6 augustus 1988
Engelse transcriptie: Amrutaverified
Nederlands: eindversie21/08/2014
We zijn hier vandaag bijeengekomen om Shri Krishna te vereren. We moeten de betekenis begrijpen van Shri
Krishna's komst in de Vishuddhi chakra. Zoals je wel weet, is Shri Brahmadeva, behalve n of tweemaal, niet
gencarneerd. Ook Shri Ganesha heeft slechts n geboorte gehad als de Heer Jezus Christus. Maar de Vishnu
Tattwa, het principe van Vishnu, is vele keren opnieuw op deze aarde geboren, zoals ook de Godin vele malen
opnieuw geboren is. Ze moesten vaak samenwerken, en samen met het principe van Vishnu, is het principe van
Mahalakshmi werkzaam geweest om de mensen te helpen evolueren. Het principe van Vishnu is er dus voor je
vooruitgang, voor de evolutie van de mensheid. Door deze komst en door de kracht van Mahalakshmi, zijn we
van ncellige wezens tot mensen geworden. Dit is voor ons een spontaan gebeuren, maar wat het principe van
Vishnu betreft, hij moest verscheidene incarnaties doormaken om te evolueren.
Zoals je weet zijn er incarnaties van Shri Vishnu geweest, de eerste was een vis en het ging verder tot de staat
van Shri Krishna bereikt werd, waar men zegt dat hij volledig geworden is. Maar je moet beseffen dat hij op ons
centraal zenuwstelsel werkt, dat hij ons centraal zenuwstelsel opbouwt. In de loop van onze ontwikkeling is ons
centraal zenuwstelsel opgebouwd en dit centraal zenuwstelsel heeft ons al het menselijke bewustzijn gegeven
dat we hebben. Anders waren we net als stenen geweest. Maar door het opbouwen van ons bewustzijn, door
n na n verschillende chakra's in ons op te bouwen heeft het principe van Vishnu ons het begrip gegeven
dat we de waarheid moeten zoeken, en uiteindelijk Sahaja yogi's moeten worden.
Dit Shri Krishna principe is dus zo belangrijk dat we op het niveau van de Vishuddhi chakra, zoals je het noemt,
volledig worden, in de zin dat, wanneer de Sahasrara voor je geopend wordt en je de vibraties begint te voelen,
je nog niet geheel volledig bent. Als je meteen volledig was, dan zou dat het einde van je evolutie geweest zijn,
want als je er in dat stadium mee klaar was, dan was er geen behoefte meer aan Sahaja Yoga. Maar het
betekent eigenlijk dat, eens de Sahasrara geopend is, je naar je Vishuddhi chakra moet afdalen, dat betekent:
naar je collectieve zijn. Als het niet werkt in je Vishuddhi chakra, de verlichting op het niveau van de Vishuddhi
chakra, dan kun je de vibraties niet voelen. Zoals je gisteren zag, speelden de artiesten in een volkomen
nieuwe dimensie. Niet alleen hebben ze de Kundalini-ontwaking ontvangen, de Kundalini was ontwaakt,
ongetwijfeld, maar het moest tot hun Vishuddhi chakra afdalen. Als ik het niet tot hun Vishuddhi chakra had
kunnen brengen, hadden hun handen niet zo snel kunnen bewegen, ze hadden nooit het lieflijke, de madhurya
van Shri Krishna gevoeld, en ze hadden deze niet kunnen manifesteren.
Zo bereikt alles wat door je vingers en handen wordt uitgedrukt, dat nieuwe bewustzijn om madhurya te
scheppen, het lieflijke. In je kunst, in je muziek, in je gebaren, in ieder opzicht zijn je handen zeer belangrijk.
Maar zoals je weet, speelt de Vishuddhi chakra ook een rol in de zestien chakras of subplexi die voor je gezicht,
je oren, neus, ogen en nek zorgen, al deze zaken worden door de Vishuddhi chakra verzorgd. Daardoor kunnen
jullie ook grote acteurs worden, je kunt ogen hebben die onschuldig zijn, je kunt een huid hebben die straalt, je
kunt oren hebben die de goddelijke muziek kunnen horen, je kunt een neus hebben die je waardigheid toont.
Op dezelfde manier verandert je gehele gezichtsuitdrukking. Als je een zeer ruw iemand bent en een
heetgebakerd persoon en je gezicht toont hardheid, of je gedraagt je de hele tijd als een bedelaar, of je huilt de
hele tijd, je weent en je gezicht ziet er zo ellendig uit; dan verandert alles en komt in het midden, waar je er
mooi uitziet, je er aantrekkelijk uitziet op een goddelijke manier, en je krijgt ook een heel lieve
gelaatsuitdrukking.
Ook de tanden en de tong worden door de Vishuddhi verzorgd, zo worden je tanden die problemen hebben,
beter. Zoals ik je verteld heb, ben ik in mijn hele leven nog nooit naar een tandarts geweest. Je kunt je dus
voorstellen dat je niet meer naar de tandarts hoeft te gaan wanneer je Vishuddhi chakra in orde is. Dan
verbetert ook je taal. Sommige mensen hebben, bijvoorbeeld, een heel sarcastisch temperament. Zij kunnen

380

nooit iets vriendelijk zeggen, altijd zijn ze sarcastisch, ze zeggen sarcastische dingen. Sommige mensen hebben
de gewoonte om kwetsende taal te gebruiken, sommige mensen zijn van een erg bedelend type, en praten
altijd op een zeer bedelende manier. Er is geen waardigheid, er is geen vriendelijkheid en er is geen
zelfvertrouwen in sommige mensen. Sommige mensen stotteren zelfs, sommige mensen kunnen niet op het
podium staan om een toespraak te geven. Al deze dingen verdwijnen, zodra je Vishuddhi chakra verbetert.
Dit is slechts de buitenkant, het is de uiterlijke manifestatie van het verbeteren van de Vishuddhi chakra
binnenin je, door de ontwaking van Shri Krishna in de Vishuddhi chakra. Maar wat er werkelijk gebeurt, is dat
je binnenin jezelf een getuige wordt. Je wordt een getuige, in de zin dat je alles wat stoort, alles wat je stoort,
alles wat een probleem voor je betekent, gewoon begint gade te slaan. Je wordt er getuige van, je begint het te
zien en het verstoort je niet. Dat zien, die toestand van getuige, heeft een enorme kracht. Wat je ook ziet
zonder te denken, je problemen worden opgelost. Wat voor probleem je ook hebt, eenmaal je in deze toestand
van getuige komt, -wat je tathastha noemt-, betekent het dat je op het strand staat en de golven ziet
bewegen, dan weet je hoe de problemen op te lossen.
Je toestand van getuige moet dus ontwikkeld worden, en soms heb ik gezien dat mensen door wat
moeilijkheden heen moeten om die toestand van getuige te kunnen ontwikkelen. Het is heel belangrijk te weten
dat de Kundalini je vanaf je Sahasrara energie begint te geven naar beneden toe, en zich over je chakra's
beweegt, om je verschillende chakra's te verrijken. Als ze op de Vishuddhi chakra stil houdt, dan probeert ze je
echt door de verwarring heen te trekken. En je begint te denken: "Kijk nu, mijn leven was zo gelukkig, ik had
zoveel zegeningen en wat is er nu gebeurd?" Maar dit is het ogenblik waarop je een getuige moet worden,
tathastha, wat betekent dat je een getuige zou moeten worden. Wanneer je een getuige wordt, gaat alles
beter.
Laten we bijvoorbeeld zeggen dat je iemand bent die ergens werkt. Zodra je een getuige wordt, ga je zien dat
je aandacht naar binnen gaat en dan ga je de dingen zien van binnenuit. Het resultaat is dat je precies ziet wat
er verkeerd gaat en waar, en omdat je de kracht hebt om getuige te zijn, raak je met die kracht over je
problemen heen.
Problemen worden heel gemakkelijk opgelost, als je weet hoe de hele situatie gade te slaan, in plaats van erbij
betrokken te geraken. En dit is de beste staat, die je sakshisvarupatva noemt, die je bereikt wanneer je
Kundalini opstijgt, de verbinding gevestigd wordt, de goddelijke stralen er doorheen beginnen te schijnen en je
Vishuddhi chakra verrijken.
Nu komt de naam van Shri Krishna van het woord 'krishi' dat het ploegen betekent, het ploegen van de aarde
om de gewassen te planten. Zo is hij degene die het ploegen voor ons gedaan heeft, in de zin dat hij ons op
zo'n manier geschapen heeft dat wanneer het tijd wordt om te ontkiemen, je er al klaar voor bent. Maar zoals
het nu is schaden wij, mensen, onze Vishuddhi chakra door veel verkeerde dingen. Zoals je gezien hebt, roken
we of nemen we drugs, of tabak en zo meer, zodat onze Vishuddhi uitdooft. Als je bovendien iemand bent die
helemaal niet spreekt, of die te veel spreekt, of die schreeuwt en gilt, en die driftig is, de stem verheft, dan
beschadigt dit de Vishuddhi chakra eveneens.
Wanneer je de Vishuddhi chakra gebruikt, is het eerste wat je moet onthouden, dat hij gebruikt moet worden
voor lieflijkheid, voor madhurya. Als je iets tegen iemand wil zeggen, probeer dan iets te zeggen dat lief en
vriendelijk is, maak er een gewoonte van. Op sommige plaatsen heb ik gezien dat de mensen gewend zijn aan
een bepaalde manier van spreken, en soms kunnen ze niet op een vriendelijke manier spreken. Voor hen is het
adharma, om vriendelijk tegen iemand te spreken. Ze geloven enkel dat je echt moet spreken op een manier
die anderen kwetst. Iemand pijn doen bestaat dus niet in het dharma van Shri Krishna. Of hij doodde iemand,
of hij was vriendelijk, het was het n of het ander. Ofwel ben je vriendelijk met de mensen, ofwel dood je
iemand. Nu mag je het doden vergeten. Je hoeft dus alleen maar vriendelijk te zijn. Je moet vriendelijk zijn
voor elkaar, vooral onder Sahaja yogi's. Je moet allemaal heel vriendelijk zijn voor elkaar. En in de omgang
met anderen, moet je het vriendelijk vertellen als je vindt dat er iets verkeerds is: "Kijk, dit is niet goed. Je
bent nu naar Sahaja Yoga gekomen, nu moet je je zus of zo gedragen."
Nu heeft het leven van Shri Krishna nog een andere belangrijke rol te spelen, Hij kwam namelijk op deze aarde
na de komst van Shri Rama die ook Shri Vishnu was. Toen Shri Rama kwam, waren de mensen zeer onwetend,
zij hadden geen idee van dharma. Als koning wou hij hen dus het dharma leren kennen en daarom moest hij

381

heel ernstig worden. Zo was zijn incarnatie zoiets als een zeer ernstige vader die heel ernstig allerlei woelige
toestanden onderging om het beeld van een welwillende koning te scheppen. Het resultaat was dat na zijn
incarnatie de mensen zeer ernstig werden, de godsdienst begon zeer ernstig te worden en er ontstond
ritualisme; de mensen werden uiterst strict en die onbuigzaamheid doodde alle levensvreugde, en met die
strengheid ontstonden er allerlei andere dingen zoals de opkomst van het brahmanisme.
Het brahmanisme begon in India, toen de mensen het brahmanisme als een geboorterecht begonnen te
gebruiken, terwijl het niemands geboorterecht is om een brahmaan te zijn, je moet een brahmaan worden. Na
de realisatie word je een brahmaan; dit feit werd niet alleen in Shri Krishna's tijd vastgesteld maar ook in Shri
Rama's tijd, want Shri Rama zelf was geen brahmaan. Hij liet de Ramayana schrijven door Valmiki, die van de
Shidul kaste was en een visser. Het is zeer verrassend dat hij deze visser vroeg om zijn Ramayana te schrijven,
daar hij geen brahmaan was. En hij maakte van hem een brahmaan, in de zin dat jullie brahmanen geworden
zijn, wat betekent dat je Brahma kent. Zij die Brahma kennen, zijn de echte brahmanen en niet zij die in de
brahmaan kaste geboren zijn.
Daarom zijn de mensen soms geschokt: hoe kunnen het brahmanen zijn als ze zo verdorven zijn, en ze allerlei
zonden kunnen begaan. Door zon godsdienst of zo'n starre ideen te volgen kun je niet vooruitgaan. Als je
jezelf een christen noemt, dan is er n zaak die in een christen te zien moet zijn, dat je geen overspelige ogen
mag hebben. Nu zou ik wel eens willen weten, hoeveel christenen daar aanspraak op kunnen maken. Als ze
geen overspelige ogen hebben wat vrouwen betreft, dan zullen ze overspelige ogen hebben voor dingen. Je
kunt dus niet zeggen dat we door christen te worden, echt christenen zijn geworden.
We kunnen op dezelfde manier over de hindoes spreken. In de hindoe godsdienst heeft Krishna gezegd dat de
Atman in iedereen verblijft. Hij heeft nooit gezegd dat de geboorte je jathi, je kaste bepaalt. Maar hindoes
geloven dat iedereen een jathi heeft en dat iedereen iets verschillend is: sommige mensen moeten als laag,
anderen als hoog behandeld worden. Dit is precies het tegenovergestelde van wat Krishna gepredikt heeft,
want hij zei dat de Atman zich in iedereen bevindt.
En nu hebben we in Sahaja Yoga bewezen dat, welke godsdienst je ook mag volgen, wat voor dingen, ideen of
levensbeschouwingen, wat je ook mag volgen, jullie allemaal gerealiseerde zielen kunnen worden, niemand is
dus hoger, niemand is lager. Het ergste is dat mensen geloven dat alle anderen ongelijk hebben en zij gelijk.
Maar al die mensen die dat geloven, zouden wel eens regelrecht naar de hel kunnen gaan, omdat ze de
waarheid niet gevonden hebben. De waarheid is, dat je een gerealiseerde ziel moet worden en als je geen
gerealiseerde ziel bent, dan ben je helemaal niet dicht bij God. Je moet het koninkrijk van God binnengaan.
Christus zelf heeft gezegd: "Je moet het koninkrijk van God binnengaan, je moet opnieuw geboren worden, en
wanneer je me zult aanroepen, Christus, Christus, dan zal ik je niet kennen". Hij heeft dit openlijk gezegd. Hij
heeft jullie gewaarschuwd. Zoals Mohammed Sahib zelf heeft gezegd dat, wanneer de tijd van de Qiyamah
(wederopstanding) komt, je handen zullen spreken. Hij heeft ook zeer duidelijk gezegd "tot de Qiyamah, zul je
allerlei rituelen uitvoeren zoals ... zie je ... de rozenkrans en al die dingen. Maar wanneer de Qiyamah komt,
wanneer je je wedergeboorte krijgt, dan hoef je dit niet meer te doen". Hij heeft het duidelijk gezegd, maar
niemand probeert iets over de Qiyamah te weten te komen. Ze proberen alleen maar fouten te zoeken hier of
daar, en met elkaar te vechten.
Nu, die tijd van wederopstanding, die hij al vernoemd heeft, "wanneer je handen zullen spreken", is in Sahaja
Yoga. Hierna hoef je dus niets meer te doen. Nu ben je een pir (een gerealiseerde ziel) geworden, volgens hem.
Eens je een whalli geworden bent, hoef je al deze dingen niet meer te doen en je wordt dharmateeta. Ook in de
Indiase levensbeschouwing werd er door Shri Krishna gezegd dat je dharmateeta wordt. Je overstijgt de
godsdienst, wat betekent dat de religie een wezenlijk deel van je wordt. Je hoeft geen uiterlijke religies te
hebben, die nergens toe dienen. Het werd duidelijk gezegd. En Shri Krishna heeft het zo duidelijk gezegd als
iemand het maar zeggen kon, zeer, zeer duidelijk, dat je je gunas moet overstijgen, je dharmas moet
overstijgen. Dat betekent dat je iemand moet worden die innerlijk godsdienstig is, en niet een persoon die
alleen maar uiterlijk iets als een christen, hindoe, mohammedaan is. Neen! Innerlijk! Innerlijk moet je het
worden.
Als een gevolg daarvan, heb je gezien wat Shri Krishna heeft gezegd, dat, eens je het innerlijk wordt, ik je niet
hoef te zeggen: "drink niet, doe dit niet, doe dat niet". Niets. Je doet het gewoon niet, je doet het gewoon niet,

382

en je begrijpt zo goed, dat dit niet gedaan mag worden, dat dat niet gedaan mag worden.
Om allerlei rituele nonsens van godsdienst te boven te komen is Shri Krishna gekomen. Het was een heel
belangrijke komst, maar ik weet niet hoeveel mensen dat begrijpen. Hij kwam om te laten zien dat het allemaal
leela is, allemaal het spel van God is. Waarom zo ernstig zijn? Waartoe dient het om zo ritualistisch te zijn? Je
kunt God niet in rituelen vastleggen. Daarom kwam hij op deze aarde: om je te vertellen dat je jezelf niet moet
binden door rituelen die zinloos zijn.
Dat was zijn onderwijs, zoveel jaren geleden, hij onderwees dit zesduizend jaar geleden. Maar nog steeds zie je
dat er in elke religie zoveel rituelen aangehouden worden. Toen de incarnaties stierven, begonnen mensen dus
met rituelen, waardeloze zaken. Zelfs toen Shri Krishna stierf, wisten ze niet wat te doen. Want hij zei: "geen
rituelen meer ... speel alleen maar Holi, wees gelukkig, vrolijk, dans en zing", dat zei hij. Als hij het zo gezegd
heeft, wat nu gedaan? Dus begonnen ze iets nieuws: "Laten we er iets romantisch van maken". Mensen weten
hoe ze alles pervers kunnen maken, niemand kan ze in zoiets de baas. Dus beeldden ze hem uit als een zeer
romantische persoonlijkheid, die romantisch met Radha omging. Ra-dha; Ra is kracht, dha is degene die de
kracht in stand houdt. En toch stelden ze het voor als een romance met haar... ze was Mahalakshmi zelf! Ze
tonen zijn relatie met Mahalakshmi alsof ze man en vrouw waren. Zo waren er ook enkele dichters die hen
begonnen te beschrijven als man en vrouw, en allerlei onzin.
In een goddelijke relatie bestaat zoiets als man en vrouw niet. Er is de kracht die potentieel is (mannelijke
kracht) en de kracht die kinetisch is (vrouwelijke kracht). Een verhouding zoals de mensen ervan proberen te
maken, bestaat niet. Want mensen hebben de gewoonte om alle goddelijke incarnaties naar beneden te halen
tot op hun eigen niveau. Zoals je gezien hebt, zijn de Grieken daarin het beste, die alle grote incarnaties tot
hun eigen niveau neerhaalden. Op dezelfde manier konden ze met Shri Krishna ook niet veel doen, dus zeiden
ze: "Goed, maak er een romantische persoonlijkheid van, dat komt ons goed uit".
En zo kwam het veel afschuwelijke mensen goed uit. We hadden een zekere Wanhab in Lucknow die 365
vrouwen had en hij verkleedde zich soms als Shri Krishna, soms als Radha, en hij danste en hij zei: "Nu ben ik
Shri Krishna geworden." Er zijn zoveel guru's gekomen die zoals Shri Krishna op de fluit speelden, die alle
anderen hun gopi's noemden en zomeer. Allemaal onzin. We hebben nu zo veel groepen die op een dergelijk
manier werken. Brahma Kumaris en zomeer. Als er n Krishna is, dan zijn de anderen allemaal gopi's en
gopa's, en ze trouwen niet, en allerlei onzin. Dit is volkomen absurd en pervers en het geeft Shri Krishna een
slechte naam.
Shri Krishna was Yogeshwara. Hij was Yogeshwara. Hij was zo onthecht dat zijn vrouwen, die zijn krachten
waren, eens zeiden: "We willen naar de overkant gaan en een bepaalde heilige eren." Hij zei: "Goed, waarom
gaan jullie dan niet?" Zij zeiden: "Neen, de rivier staat hoog en we weten niet hoe we de rivier kunnen
oversteken". Hij zei: "Goed, ga maar en vertel de rivier, dat jullie die en die heilige willen gaan zien, en dat Shri
Krishna gezegd heeft dat het water moet zakken. Als Shri Krishna Yogeshwara is en als hij geen vrouw gehad
heeft, laat het water dan zakken."
Dus gingen ze naar de rivier en zeiden: "Als Shri Krishna geen vrouwen heeft gehad en hij Yogeshwara is, laat
het water dan alstublieft zakken." En het water zakte. Toen waren ze zeer verrast, "Hij zou onze echtgenoot
moeten zijn en toch is hij Yogeshwara. Hij is zo onthecht!" Ze staken de rivier over en gingen de heilige eren.
Toen zei de heilige: "Nu kun je teruggaan".
Toen ze terug kwamen, ontdekten ze dat de rivier weer hoog stond. Ze gingen dus naar de heilige terug en
zeiden: "Hoe moeten we nu teruggaan?" Hij zei: "Hoe ben je gekomen?" Zij zeiden: "Shri Krishna zei: ga de
rivier vragen, als ik een Yogeshwara ben, laat het water dan zakken". "Goed, dan ga je terug en vertel je de
rivier dat als de heilige helemaal niets gegeten heeft en hij er volkomen onthecht van was, laat dan het water
zakken". Toen waren ze verrast, want ze hadden hem te eten gegeven, hij had alles opgegeten, hij had alles
gedaan.
Ze gingen dus naar de rivier terug en zeiden: "Oh, rivier, de heilige heeft helemaal niets gegeten, hij was
volkomen van het voedsel onthecht, hij heeft het eten niet aangeraakt." En het water zakte. Dus waren ze
verrast, "Hoe kan het dat de heilige alles opat en niets gegeten had?" Het betekent dat hij in aswadha was, hij
was niet bij het voedsel betrokken, hij was onthecht, en ze waren verrast. Vanuit een menselijk standpunt lijkt
het op een leugen, maar het is er geen. Het is geen leugen. Dat is een feit. Hij is een Yogeshwara en hij is zo

383

onthecht.
Mensen begrijpen het Goddelijke dus niet en ze denken: "Hoe kan een iemand die 16.000 vrouwen heeft en
nog eens vijf vrouwen, iemand zijn die niet getrouwd is?" Omdat hij Yogeshwara was. Dat is wat jullie allemaal
zou moeten zijn: Yogeshwara. Je bent getrouwd, je hebt kinderen. Ik ben blij dat je getrouwd bent, want
trouwen is iets dat zegeningen geeft, getrouwd zijn om te beginnen. Maar je zou niet bij je familie betrokken
moeten raken: "mijn kind, mijn gezin". Ik heb veel mensen naar Sahaja Yoga zien komen, zien trouwen en
verloren zien gaan!
Want voor hen wordt het "Nu ben ik getrouwd, nu geniet ik van mijn gezin, nu moet ik voor mijn familie
zorgen". Het gehele universum is onze familie; het is niet alleen mijn eigen vrouw en mijn kinderen, maar het
hele universum is onze familie. Dat probeerde Shri Krishna in zijn leven te tonen, dat het ganse universum je
familie is. Je bent een universeel wezen. Dit predikte hij zijn leven lang, dat je een universeel wezen bent en
dat je een wezenlijk deel van het geheel moet zijn. Wanneer je een wezenlijk deel van het geheel bent, dan
wordt de microkosmos de macrokosmos.
En dit is niet slechts een lezing, maar het moet binnen in jezelf gebeuren. Je moet je collectief bewustzijn
ontwikkelen. Dit is de gave van Shri Krishna, want in de hersenen wordt hij de Virata. Zo hebben we nu drie
identiteiten binnenin onszelf: in het hart is Shiva, in de hersenen is Shri Krishna, de Virata, en in de lever,
Brahmadeva. We hebben dus drie identiteiten en in de buik, in de Void zoals je het noemt, zijn alle Guru
Tattwa, waar alle grote guru's zetelen, van Adinath, Mohammed Sahib en anderen, tot Shirdi Sai Nath. Ze zijn
allen het guru principe dat we de vorige keer vereerden, toen we in Andorra waren.
Hoe ze met elkaar verbonden waren, hoe ze samenwerkten en je tot de staat van getuige brachten is zeer
belangrijk.
Nu moet je Vishuddhi chakra verbeterd worden. Om te beginnen was dit schuldgevoel gisteren zo erg, moet ik
zeggen, dat het onmogelijk uit te klaren was. Er is niets waarvoor je je schuldig moet voelen, het is een mode,
alleen maar een gewoonte: "het spijt me", van 's morgens tot 's avonds, "sorry". Wat spijt je? Dat je een mens
bent, of een Sahaja yogi? Je zou ook heel vriendelijk moeten zijn tegen jezelf. De hele tijd: "Sorry, ik had dit
niet mogen doen. Ik had dat niet mogen doen." Altijd spijt hebben en je schuldig voelen, bederft je linker
Vishuddhi. Als je linker Vishuddhi bedorven is, dan is je Krishna tattwa verdwenen. Dan kun je de collectiviteit
niet voelen, dan kun je niet begrijpen wat er met je verkeerd gegaan is.
Als je dus vindt dat je sorry moet zeggen, zeg het dan tegen God, en zeg daarna geen sorry meer. Zie het
onder ogen. Wat je ook verkeerd gedaan hebt, zie het onder ogen! Dit was verkeerd, goed ... het zal niet meer
gebeuren. Ga er niet mee argumenteren, ga er niet mee door. Zie het gewoon onder ogen en zeg: dit was
verkeerd, en deze verkeerde daad zal ik niet opnieuw doen. En daarmee uit. Want jullie zijn nu ten slotte
heiligen. Jullie zijn whalli's worden. Jullie zijn nu gerealiseerde zielen geworden, jullie zijn nu atmaja's
geworden. Jullie hebben Brahmachaitanya gekregen, jullie hebben gezien dat er licht boven jullie hoofd was,
jullie hebben er het bewijs van gezien.
Ik hoef je dus geen tweede certificaat te geven. Je moet alleen je eigen positie beter begrijpen en er bewust
van zijn, zoals Shri Krishna gezegd heeft, dat je je bewust moet zijn van je Zelf. Eerst zelfrealisatie krijgen en
je dan bewust zijn van je positie. Dan zal je verbaasd zijn hoe je de juiste aandacht en het juiste begrip
ontwikkelt.
Het is echt zeer gemakkelijk te doen, zodra je merkt dat je de staat van getuige hebt bereikt. Probeer dus
alsjeblieft van jezelf een getuige te maken. Als je iets ziet, ga dan in gedachteloos bewustzijn. Dat is je kracht.
Denk niet. Kijk naar die schoonheid die er is, die binnen stroomt, kijk eens hoe stil al deze bomen je allemaal
staan te bekijken.
Kijk, ze staan volkomen stil, er beweegt niets. Ze staan zelfs niet toe dat n enkel blad beweegt... laat het zo
zijn, tot de bries opkomt. Moeder doet de bries opkomen, tot we stil zijn en alleen kijken. Zoals deze bergen,
hoe slaan ze standvastig alles gade en stralen ze vreugde en schoonheid uit. Op dezelfde manier moeten wij
getuige worden. We hoeven niet teveel te spreken, we hoeven niet te zwijgen, maar in het midden zouden we
het allemaal moeten gadeslaan als leela. Daarom wordt hij Leeladhara genoemd, dat wil zeggen degene die de
Leela van de mensen ondersteunt. Het maakt je niet gek, het maakt je niet zonderling, maar het maakt je
vreugdevol. Alles wat je vreugdevol maakt is het Vishnu principe van Shri Krishna. Ik hoop dat wij allemaal in

384

het vervolg van ons Vishnu principe kunnen genieten, zoals we het reeds gedaan hebben, door te mediteren.
Want wanneer we mediteren, gaan we in gedachteloos bewustzijn. Wanneer we in gedachteloos bewustzijn
zijn, dan alleen groeien we, anders kunnen we niet groeien. Wat we ook zouden proberen, we kunnen niet
groeien. Tenzij we mediteren, kunnen we niet gedachteloos bewust worden.
Al diegenen die vooruit willen komen in het leven, op alle vlakken, zij die bijvoorbeeld grote kunstenaars, grote
wetenschappers, iets groots willen worden: in Sahaja Yoga is het belangrijk dat je mediteert, anders zal de
Kundalini weer zakken en zul je al je talenten verliezen. Dit is een feit dat vermeld moet worden en je hebt
gezien hoezeer de mensen veranderden.
Maar soms kan het iets heel tijdelijks zijn en kan het weer verminderen, als mensen er zich niet op de juiste
manier op toeleggen. Ik wens jullie allen het allerbeste voor je staat van getuige. In de staat van getuige, uiten
we ons helemaal niet op een zonderlinge manier, maar alleen door onszelf gade te slaan.
Aangezien alleen wij alle problemen geschapen hebben, kunnen alleen wij, door ons van onszelf te onthechten,
deze problemen zien en oplossen. Met de zegen van God weet ik dat jullie allemaal heel erg zullen groeien en
deze staat moet bereikt worden. In alle omstandigheden, of het nu een zegen is, of een vooruitgang, of een
chaos, je moet zeewaardig zijn. Elk schip dat zeewaardig is kan niet alleen allerlei mooie reizen aan, maar ook
beroering en zelfs storm.
Moge God jullie zegenen!
View online.

385

1989-0611, Shri Virata Puja, Connecticut 1989

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Virata Puja
Wees dynamisch
We moeten spreken over Sahaja Yoga
Connecticut, Verenigde Staten
11 juni 1989
Engelse transcriptie: IBP reviewed
Nederlands: verified/gecontroleerd 16/05/2013
We hebben besloten om vandaag een Virata Puja te houden in het land van Shri Krishna. Zoals je weet,
verloopt de ontwikkeling van Shri Vishnu's manifestatie over tien incarnaties en uiteindelijk manifesteert hij zich
als de Virata. De Virata is het brein van het wezen dat God Almachtig kan genoemd worden. Zo wordt het hele
centrale zenuwstelsel door Shri Krishna doorlopen als Vishnu, dan als al deze incarnaties, dan als Shri Krishna
en uiteindelijk als Virata[1]. Dit is de ontwikkeling van ons brein en wanneer we de Virata vereren, moeten we
weten dat wij binnen in ons ook de manifestatie van deze kracht van de Virata hebben. Als Shri Krishna
Mahavirata is, dan kunnen we die manifestatie Virata noemen.
Jullie weten allemaal veel meer over de Virata dan ik je vandaag kan vertellen want het is het geheel, de
totaliteit. En als de totaliteit van alles de Virata is, dan bevindt het zich in je brein. Maar de realiteit is in je
hart. Je mag dan de totaliteit zien, je mag er dan getuige van zijn, de realiteit is het subtiele dat er achter ligt.
Het brein dat niet door het hart geregeerd wordt, dat niet door het hart gevoed wordt, is dus iets zeer
gevaarlijks want het creert extraversie en zo iemand die helemaal geen hart heeft, wordt zeer hardvochtig en
kan zeer gevaarlijk zijn als hij iets onderneemt. Het kan binnen in ons ook andersom: als we ons door het hart
laten regeren, als we alleen maar met onze emoties leven en onze ratio niet gebruiken, dan kunnen we echt
zeer gevaarlijk worden voor onszelf, in die zin dat we lethargisch worden, dat we ons gaan inlaten met
verkeerde dingen. En je kan vandaag voelen dat in Amerika de linkerkant meer domineert dan de rechterkant.
De rechterkant is onze aandacht en we zouden kunnen zeggen dat de rechterkant van de aandacht de lever
van God Almachtig is. Als we het nu dus hebben over de totaliteit, als we een wezenlijk deel van die totaliteit
zijn en bewust zijn geworden van ons bestaan als een deel van het geheel, dan moeten we beseffen dat we er
iets moeten voor doen om ook dat geheel te worden. Vooral in het land van Shri Krishna moeten we deze
enorme taak op ons nemen om van Sahaja yogi's Virata's te maken.
Na de verschillende ervaringen van de Amerikaanse Sahaja Yoga te hebben beluisterd, ben ik tot de conclusie
gekomen dat we openhartiger over de dingen moeten spreken dan we voorheen gedaan hebben. Waarom is
Sahaja Yoga zo'n mislukking in dit grote land, terwijl er zoveel zoekers zijn? De hoofdzaak is dat we niet
beseffen dat de linkerkant in dit land zeer sterk overheerst. Er zijn mensen die actief zijn, maar het percentage
is zeer laag door teveel rijkdom, teveel vrijheid en het idee van "wat is er verkeerd aan?" In alles komen de
mensen tot schaamteloosheid, een immoreel leven, genotzucht. En om deze genotzucht te beschermen,
ontwikkelen de mensen telkens een soort van ego waarin geen dynamisme zit.
Het probleem zit dus bij de Sahaja yogi's, niet bij Sahaja Yoga als zodanig. Als je merkt dat het land niet zo
vruchtbaar is en je moet er zeer hard werken, dan is het de verantwoordelijkheid van alle Sahaja yogi's in

386

Amerika om diep te gaan. Waar het land niet vruchtbaar is, zie je dat de bomen zeer diep in de bodem gaan, ze
graven zeer diep in Moeder aarde om het vocht op te zuigen. En daarom groeien ze ook zeer hoog. Want de
kracht van hun diepgang bezorgt hen deze grote hoogte. Ze groeien dus zeer hoog en zij gaan ook zeer diep.
Op dezelfde manier moeten de Sahaja yogi's van Amerika werken want er is hier zoveel oppervlakkigheid en
zoveel frivoliteit en hun leven heeft ook geen doel. Ze hebben helemaal geen zingeving en ze verdoen hun
leven met allerlei idiote ideen over hun gevoelens en hun liefde en al dat soort dingen.
Wat we vandaag dus nodig hebben, zijn Sahaja yogi's die rechts zijn, die resultaten boeken, die dynamisch zijn.
Zij hoeven er zich geen zorgen over te maken wanneer iemand rechts is, of dat hij rechts zal worden. Dat is
eigenlijk wat we vandaag de dag nodig hebben. Tenzij er dynamische mensen zijn, kunnen we het niet
uitwerken. Het is een reactie, in dit land zowel als in Engeland en in vele landen die andere volkeren overheerst
hebben. Zoals je ziet in dit gebied dat eigenlijk oorspronkelijk aan enkele Indiaanse stammen toebehoorde.
Toen zijn de Engelsen, de Spanjaarden en al die Europeanen gekomen, hebben ze hen gedood en dit gebied in
beslag genomen. Dat is roof, absolute diefstal! Door hun arrogantie en hun agressiviteit konden ze niet zien dat
ze zoiets afschuwelijks aan het doen waren. Ik bedoel, waarom Hitler uitschelden? Zij zijn nog erger dan Hitler.
Want Hitler werd tenminste aangeklaagd, hij werd veroordeeld en de mensen weten dat het fout was. Maar wat
met hen die helemaal van daarginds kwamen en hier zoveel mensen doodden en zich overal goed amuseren als
fantastische Amerikanen en overal indruk proberen te maken?
Het is eigenlijk zo iets zondigs en ik denk dat al die zielen die gestorven zijn, nu bezit van hen genomen hebben
en daarom zit Amerika vandaag in het linkerkanaal. Het rechterkanaal van de Amerikanen heeft afgedaan. Ze
zijn links, schuldig, voelen zich schuldig, ze worden toegeeflijk. Als je naar de rechterkant gaat, word je zeer
gedisciplineerd en je wordt zeer ascetisch van temperament, zou ik zo zeggen, en je wil anderen overheersen
en je wil veroveren. Maar vandaag is de situatie van Engeland en Amerika precies dezelfde. In Engeland kom ik
hetzelfde tegen met Sahaja yogi's. Het zijn allemaal 'suikerzoete' mensen, zie je. Ze houden van me en houden
van me en houden van me. En ik begrijp er niets van! Wat is er aan de hand? Ze houden allemaal van me en ze
brengen bloemen voor me mee. En daarmee uit! Is dat de manier waarop we Sahaja Yoga gaan uitwerken in
Engeland en Amerika? "Moeder, ik hou zoveel van U." En dan?
Om een gentegreerd deel van het geheel te worden, moet een druppel de oceaan worden. Jullie moeten
belangrijke mensen worden. Jullie moeten verantwoordelijk zijn en dit overdreven lief gedoe moet helemaal uit
jullie hoofden verdwijnen, anders kan Sahaja Yoga niet uitwerken in deze twee landen en zullen jullie de n na
de ander vervloekt worden. De ene schok na de andere treft dit land, zowel als Engeland. Maar de mensen
leren er niets van. Het is nog steeds in orde. Krijgen we deze ziekte? Wel, dan verheerlijken we ze. Als we
onder een ecologisch probleem lijden, dan zullen we het nog ophemelen, als we te buitensporig veel machines
gebruiken, dan prijzen we dat nog steeds, want ze willen alleen maar genot. Alleen maar door hun genotzucht
willen ze niet zien wat er juist verkeerd is in dit land, namelijk dat niets van wat ze zien werkelijkheid is. En de
werkelijkheid, al is die in het hart, ook al werkt die in het hart, moet tot actie komen.
Dit moet handelen en als het niet tot actie komt, dan zal dit soort passief gedrag er niets aan verhelpen. Op
mijn hoge leeftijd reis ik van de ene plek naar de andere en doe ik zoveel. Laat ons nu eens nadenken over wat
we voor Sahaja Yoga gedaan hebben? Zij die jullie bekijken, zien jullie soms gewoon als van die hippies, met
warrige haren en dat soort zaken. Dat is wat ik te horen heb gekregen van mensen die naar jullie centra
geweest zijn en zo: "Oh, het zijn net een stel hippies. Het eerste wat een Sahaja yogi dus moet doen, is iets
van zijn persoonlijkheid maken. In Amerika is dit zeer belangrijk. Ze studeren, ze zijn werkloos, ze doen dit of
dat. Dat soort mensen zal Sahaja Yoga helemaal niet vooruit helpen. Ze zullen een last zijn voor Sahaja Yoga.
Als je echt iets wil doen, dan moet je iets worden. Je moet studeren, je moet iets worden, je moet n of
andere graad behalen, een diploma, iets wat bij je hoort, je moet iets betekenen. Hippies kunnen Sahaja Yoga
in Amerika niet leiden. Misschien gaat dat in India beter, maar niet hier.

387

We moeten dus beseffen wat er met ons verkeerd gegaan is, namelijk dat we nu op een zeer subtiele manier
dezelfde neigingen volgen als voorheen. Na de realisatie denken we dat we gerealiseerde zielen zijn, dat we nu
yogi's geworden zijn, dat we gerealiseerde zielen zijn. Maar we zouden moeten zien dat, hoewel we
ongetwijfeld gerealiseerde zielen geworden zijn, de bindingen die we hadden voor we naar Sahaja Yoga
kwamen, subtieler geworden zijn. Zij zijn niet als lichten te voorschijn gekomen. We geloven gewoon dat we
Sahaja yogi's zijn, we geloven dat we vibraties hebben en we kunnen de vibraties voelen. Maar we hebben nog
altijd niet de toestand bereikt waarin we de totaliteit geworden zijn. We moeten nog groeien en als je
gemakkelijk gaat zitten met je vibraties en denkt dat alles goed met je is, dan heb je het helemaal mis. Wat
ook onze conditioneringen waren voor we naar Sahaja Yoga kwamen, ze zijn er nog. Laten we zeggen dat je
een hippie was, je hebt je verlichting gekregen, maar dit idee over liefde is nog steeds aanwezig. Stel dat je
een zakenman bent. Je bent verlicht en je denkt dat Moeder je met je zaak zou moeten helpen. Zo gaat dat.
Stel dat je ongetrouwd was en je trouwt in Sahaja Yoga, dan wil je dat je huwelijk geslaagd zou zijn in Sahaja
Yoga. Als er een probleem geweest is met je gezondheid of zoiets, dan ben je subtieler geworden, zodat je
denkt: "Daarvoor heb ik de hulp van Moeder gevraagd." Maar we denken niet: "Wat hebben wij bijgedragen
aan Sahaja Yoga?"
We hadden misschien enkele dingen waarvan we dachten dat ze verkeerd waren. Maar in Sahaja Yoga zien we
niet dat we die dingen nog steeds met ons meedragen, dat ze nog steeds in ons blijven voortleven. Om de
Virata te worden, moeten we werkelijk onszelf onderzoeken, zonder enige boosheid, zonder kwaadwilligheid of
wat dan ook, maar we moeten het zelf zien. Ik ken mensen die enggeestig zijn, die jaloers zijn en hun
jaloersheid blijft bestaan. Stel je een goede muzikant voor. Ze kunnen het niet op prijs stellen dat iemand
anders muzikant is. Hij kan het niet op prijs stellen, hij zal die persoon niet aanmoedigen, in de zin van: "Wel ik
ben muzikant, hij is ook muzikant, laat ik hem helpen." De enggeestigheid die er dus vroeger al was, wordt op
een verheerlijkte manier voortgezet. Die persoon zal denken: "Goed, ik ben muzikant en ik zing goed en ik zing
ter ere van Moeder." Maar iemand anders die kan zingen, wordt niet zo op prijs gesteld als je zou verwachten
wanneer je een gentegreerd deel van het geheel bent. Als deze hand pijn doet, dan komt de andere hand
onmiddellijk ter hulp. Zie je, in het hele lichaam is het systeem zo volledig verbonden. Zodra je voedsel eet,
begint de spijsvertering te werken.
Maar we moeten onszelf in het oog houden. Als je dieper moet worden, dan moeten we bij onszelf gadeslaan
waar we tekortschieten. Hoe groeit een boom? Ik heb jullie dit verhaal al vaak verteld, dat er aan het eind van
de wortel een kleine cel zit die weet en n doel kent: dat ze een boom moet worden. Ze beweegt en ziet een
steen, of een soort kei: ze gaat er langs, ze vecht er niet tegen. Want wat we uiteindelijk moeten volbrengen, is
een boom worden. Dat moeten we dus voor ogen houden, dat we een boom moeten worden en niet een soort
kleine kikker die hier en daar over Sahaja Yoga zit te kwaken. Neen. Dat zal niet uitwerken. En dit vind ik hier.
Hetzelfde gaat op voor de mensen bijvoorbeeld in Engeland, hetzelfde. De leiders vechten, de leiders proberen
manieren en methodes uit te vinden om de kwaliteit van Sahaja yogi's te verbeteren. Maar de Sahaja yogi's
moeten weten dat zij de verantwoordelijkheid dragen. Zij moeten groeien, zij moeten Virata's worden. En dit is
Amerika, waarvan ik je verteld heb dat dit het gebied van Shri Krishna is, waar Shri Krishna de Virata geworden
is. Tenzij je voor jezelf beseft dat wij dit moeten doen, dat wij dit moeten worden, ben je nog steeds bezig met
je kleine, kleine, domme problemen en is het een vicieuze cirkel. Zodra je begint te tobben over je problemen
en je oude onzin in Sahaja Yoga nog steeds verheerlijkt wordt, dan merk je dat de vicieuze cirkel begint te
werken. Er wordt niets bereikt, het bezorgt je geen goede kansen, het geeft je geen vertrouwen. Het is een
totaalpakket.
Maar zodra je besluit: "Neen, ik ga het doen", jullie zijn Sahaja yogi's, jullie weten alles over de Kundalini. Je
weet alles over verlichting. Je weet alles over de hogere stadia die te bereiken zijn. Jullie allemaal, iedereen is
in staat om mensen realisatie te geven. Je weet waar het vast zit. Je weet alles. Maar denk er eens over na.
Hoevelen van jullie zijn in staat geweest er iets aan te doen? Als de mensen jullie zien, is hun mening over
jullie heel pover. Ze denken dat jullie vastgekleefd zitten aan jullie vrouwen. De vrouw is zeer dominant en

388

daarom gebeurt dit. Plots ben je van streek: je kijkt naar je kind, je maakt je zorgen... Soms ben ik erover
verbaasd, dat eens ze getrouwd zijn en een kind hebben, ze niets anders meer willen zijn dan de ouders van
dat kind. Dat is het dan! Gedaan met Sahaja Yoga! Dan wordt het kind belangrijk. Zegeningen worden
bindingen!
Je moet dus in jezelf kijken (en beseffen) dat we hier zijn voor bevrijding, voor volledige vrijheid, maar op een
subtiele manier blijven al die dingen je vastkluisteren en je bent eraan gehecht en je beseft niet hoe ze je nog
steeds naar beneden halen. Ze laten je niet toe te vliegen. Ze geven je niet de vrijheid waar je recht op hebt.
Zelfs als ik dus een vliegtuig maak: ik doe alles, ik doe er brandstof in, ik zeg alles, maar het wil niet vliegen!
Wat kan je doen met zo'n vliegtuig dat niet wil vliegen? Zo'n toestand is het en deze situatie maakt je zo
beperkt en zo dwergachtig. Hoe kan je groeien? Tenzij je groeit en dat in je leven van alledag, in je
persoonlijkheid, in alles laat zien, verzeker ik je dat niemand onder de indruk zal zijn. Sahaja Yoga zal niet
werken door advertenties of door mijn foto's. Het zal werken door jouw werk, door jouw verantwoordelijkheid,
doordat jij je schouders onder Sahaja Yoga zet. Het is jouw verantwoordelijkheid om Sahaja Yoga te
verspreiden en te vestigen. Maar eerst en vooral moeten je schouders sterk zijn. Je bent nog steeds werkloos,
een twijfelachtig geval! Je bent nog steeds iemand naar wie niemand kijkt. Hoe kan je dan je schouders onder
iets zetten?
Eerst moet je dus aan jezelf bouwen, zowel van binnen als van buiten. Ik zeg je, het is zon vicieuze cirkel. Als
je niet diep in jezelf gaat, dan kan je ook niet naar buiten komen. Het werkt hand in hand. Zodra je jezelf van
binnenuit begint op te bouwen, dan zal je verbaasd zijn hoe de dingen zullen uitwerken, hoe dynamisch je zal
worden, hoe fantastisch je zal worden. Maar je raakt betrokken in dingen die zeer klein en van voorbijgaande
aard zijn. Zoals ik je al eerder verteld heb, zoeken we dus het eeuwige. Dingen van voorbijgaande aard mogen
dus slechts zeer voorlopig gebruikt worden. Wat we nodig hebben, is niet zo belangrijk. Als je maar goed
begrijpt, dat we nog altijd niet vrij zijn, niet onthecht van alle dingen die we vr Sahaja Yoga hadden en dat
ze subtieler en subtieler en subtieler geworden zijn. We gebruiken Sahaja Yoga alleen nog maar daarvoor en
niet om het licht te verspreiden... Wat zal er gebeuren?
Dit moet absoluut, absoluut, echt binnenin jezelf begrepen worden. Zie je, soms zijn mijn toespraken een
beetje streng. De mensen denken dat Moeder deze dingen moet zeggen. Dit doe ik ook vanuit mijn liefde voor
jullie en vanuit mijn liefde voor dit land. Je moet echt jezelf onderzoeken: wat zijn we? Waar zijn we? We zullen
er zo niet komen, omdat de Sahaja yogi's die we (tot hiertoe) hadden, de marginalen in de maatschappij
waren. Als je de guru's ziet... hoe ze zich verspreiden, hoewel ze vals en nutteloos zijn... maar iedereen kent
wel zo iemand die zo opkomt. In twee maanden tijd kan je over de hele wereld van die persoon horen. Wat ze
doen? In een stad gaan ze eerst en vooral naar de mensen die succes hebben, de vooraanstaanden. Ze maken
zich nooit zorgen over mensen die aan verdovende middelen verslaafd zijn of die aan ziekten lijden. Neen. Zo
werkt het niet. Met hen hebben ze geen zaken. Ze zullen alleen maar die mensen aanpakken die veel succes
hebben, die zeer rijk zijn, omdat zij bovenaan in de maatschappij staan. Ze ontmoeten mensen en leggen
contact en vragen hen dit en dat en dan nodigen ze hen uit voor het programma, maken veel drukte om hen en
zo, en dan beginnen die mensen te denken: "O, God, wat is het heerlijk om hier bij te zijn." Ze vertroetelen
hun ego een beetje en zo. Zo verspreiden ze hun ideen, maar daar zit geen werkelijkheid in. Daar zit niets,
niets speciaals in. Het is allemaal nutteloos. Het is allemaal kunstmatig. Maar zo verkopen ze zichzelf. Hoewel
wij onszelf niet willen verkopen, moeten we beseffen dat de mensen niet naar ons zullen kijken tenzij we enkele
opvallende kwaliteiten hebben. Want wat gebeurd is, is binnenin ons gebeurd en niemand ziet dat licht. Het is
als een licht dat wel brandt, maar dat volkomen afgedekt is.
Ik heb dus gezien dat... ik ging naar Colombia en het zal je verbazen, maar in Colombia kenden de mensen mij
niet, ze hadden zelfs nooit mijn naam gehoord, maar ik weet niet waarom, er was zoveel volk dat ik zelfs niet
eens binnen de omheining kon geraken en ik werd er op de n of andere manier binnengeduwd. Dan in de
zaal, het was onmogelijk! De mensen hingen tot bovenin, ze zaten overal op om me te kunnen zien. Zoveel

389

mensen in elke richting, hoog en laag zag ik mensen. Ik wist niet hoe het hen gemakkelijk te maken. Maar ze
luisterden zeer aandachtig naar me, zeer aandachtig. Zo hadden we twee dagen na elkaar een programma en
twee dagen was er zo een menigte! En toen er een vervolg was, kwamen ze nog en de volgende dag
verdwenen ze! Hetzelfde in Griekenland! Hetzelfde in Turkije! Er is dus zeker iets mis met ons.
Nu staat er een cursus op het programma. De mensen proberen het met een cursus te doen, maar men moet
beseffen dat er geen kennis zonder liefde is. Het is liefde n kennis. Hoe je met hen praat, hoe je hen
behandelt, het is er allemaal. Maar je dynamisme zal indruk op hen maken. Je kan de film zien die we gisteren
zagen, waarin muziek werd gespeeld. Nu, hoe was dat? Daar was de energie dynamisch. De energie was
dynamisch, met de muziek en dat alles en dat was te zien. Zo zie je hoe je er in opging. Het is dus de beweging
van die energie, de dynamiek van de energie waar jullie in opgingen.
Maar bang zijn om rechts te worden, is nonsens. Je bent nu in het midden. Hoe kan je dan rechts worden? Dit
soort argument dient alleen maar om de lethargie te verantwoorden en dan geen discipline te hebben! Ik was
verbaast dat de mensen elk weekend naar Shudy Camps komen, waar we een school voor meditatie gevestigd
hebben, alleen maar om het weekend door te brengen! Ze staan op om 10 uur, 11 uur, 12 uur, wanneer het
hen uitkomt. Ze zijn met vakantie in Shudy Camps! En ze verblijven er twee dagen zonder te mediteren,
zonder iets te doen! " We zijn naar Moeders huis gekomen!" En daarmee uit. Moeder moet de hele klus voor
hen klaren.
Ik bedoel, het is het minimum van het minimum voor Sahaja yogi's dat ze 's morgens vroeg opstaan, hun bad
nemen en puja doen. Het is iets heel gewoons, alle Indirs doen het zo, het is een gebruik. Opeens is dit land,
of zijn deze landen in een soort slaperige, onzinnige levenswijze terecht gekomen. Anders zou dit land precies
hetzelfde doen.
Ook wat slapen betreft. Je kan vroeg gaan slapen als je wil, maar men zou moeten denken: "We moeten onze
manier van leven veranderen, we moeten onze gewoonten veranderen." Zie je, zoveel dingen, zoals ik gezegd
heb, eenvoudige dingen, zoals ik gezegd heb: de dag dat je je haar wil wassen, doe je veel olie op je haar en
dan was je het. Je zal kaal worden. Stel je voor, allemaal kale Sahaja yogi's die hier rondlopen. Ze zullen
denken: "Je Moeder heeft zoveel haar en wat is er met jullie haar?" Ook met voedsel... het is te veel. Ik weet
niet hoe de toestand hier is, maar in Engeland vind ik dat ze zoveel thee drinken, altijd maar thee en de ketel
staat op. Ik bedoel, de mensen zijn verbaasd als die mensen naar Ganapatipule in India komen... Wij drinken
niet zo vaak thee. Ik bedoel, hooguit twee keer! De mensen vragen daar de hele dag om thee. Ze begrijpen het
niet, hoe kunnen ze blijven doorgaan met theedrinken tot n uur 's nachts! Het lijkt wel alsof de alcohol
subtieler geworden is: thee! Hoe kan je het anders uitleggen? Je kan geen alcohol drinken, laten we dus thee
nemen. Dan gaan we er eens lekker bij zitten. We drinken een kopje thee. Dit is heel gewoon in Engeland, ga
er rustig bij zitten; "Kopje thee!" Wat voor werk heb je gedaan, dat je er zo bij gaat zitten? En als ze komen:
"Aaah"! Alsof ze iets opgegraven hebben of het Kanaal overgezwommen zijn. Ze zakken in elkaar en zelfs op de
televisie kan je zien dat de mensen in elkaar zakken: "Aaah"! Ik begrijp het niet. Je zal een Indir nooit zoiets
zien doen, in die hitte trouwens. Hij zal nooit zoiets zeggen, het is omdat je te veel denkt en denkt en denkt en
denkt, alleen maar denkt en er niets aan doet! Zoals je een dossier opent, een lijst maakt. Morgen is Moeders
puja. Goed. We zullen dit doen en dit en dat, maak een lijst. Tijdens de puja is het er niet. Waarom? Het staat
op de lijst.
En alles wat er voor je realisatie bestond, zoals hoe werk te vermijden... werkbesparing, zie je. Werkbesparing
is iets wat de mensen in het westen zeer sterk waarderen. Die werkbesparing, hoe doen ze dat?
Stel je voor dat je zegt: "Wil je die persoon eens opbellen?"
"Moeder, ik denk dat hij er niet is."

390

"Wel, baba, bel hem op dan weet je het"

De uitleg komt dus uit het brein. Dat kan niet! Zo komt er nergens iets van terecht. De eerste werkbesparing
was: "O, dit is onbeschaafd, we zouden zo moeten zijn dit is zo slecht, alles is zo slecht. We zouden een zeer
natuurlijk leven moeten beginnen. We zouden een natuurlijk leven moeten leiden en we zouden opnieuw
primitief moeten worden" en zo meer. Als je vanuit die achtergrond in Sahaja Yoga groeit, dan word je
subtieler. Het subtiele is dat deze zaken dan zo worden zie je: We zouden best niets teveel doen, het is teveel
Als je met iemand over Sahaja Yoga moeten spreken. Dan zeggen ze: "het is me te veel!" Waarom? Heb je
geen hersenen, of wat is er aan de hand? Wat is er te veel? Ik kan het niet aan? O, het is me te veel!" Het is
een veel voorkomende ervaring voor me, dat wanneer ik met de mensen praat, ze zeggen: "Het is me te veel."
Ik bedoel, dat brein van je, is het een bekrompen brein, of wat is er dat je niet kan luisteren naar wat ik je
probeer te vertellen? En eens je dit soort houding begint aan te nemen, dan kan het voedsel je niet bereiken.
Stel je voor dat de bomen zeggen: "O, het is me te veel!" Wat zullen ze dan doen?
Niets is teveel! Ik moet groeien, ik moet al het voedsel tot me nemen. Ik moet iets worden, ik moet zoveel
doen! Wat heb ik gedaan? Tot dusver niets! Wees nooit tevreden met jezelf. Ik bedoel, sommige mensen die
mijn programma zagen, waren ontzet. Hoe gaat Moeder dat doen? Ik zei: "Ik weet dat ik het zal doen. Als ik
het moet doen, dan doe ik het."
Zo moet onze houding zijn. Als je van mij houdt, dan ben ik je ideaal, dat moet je beseffen. Als je van mij
houdt, wat ga je er dan aan doen? Ik ben je ideaal. Je moet mijn stijl benaderen, anders zal Sahaja Yoga niet
kunnen bloeien in deze landen, die van lethargie een grote cultuur gemaakt hebben! Zo vroeg ik iemand: "Hoe
zit het met je bad? Waarom nam je geen bad?" Toen zei hij: "Tegenwoordig is het geen mode meer om een
bad te nemen." Alles lijkt uit de mode te zijn en alles wat wel in de mode is, is afschuwelijk. Het is erg in de
mode. Mensen zeggen:" Het is erg in de mode" en alles wat modieus is vind ik er zo lelijk uitzien!
Wat de Sahaja cultuur betreft, moet je weten dat we discipline in ons leven nodig hebben. We hebben
opvoeding nodig, we hebben leefruimte nodig, we hebben een positie nodig in de maatschappij. Want we zitten
niet ergens in de Himalaya, we zitten niet ergens verloren in de Himalaya om onze tapasya[2] te doen! Tapasya
gebeurt hier, waar je woont. Anders, als je zou zeggen: "Goed, we moeten naar de Himalaya gaan en daar
moeten we in de gure wind tapasya gaan doen. Dan kan je ook zeggen: O, dat is heel goed!" Want dat is
opzienbarend, je zou er naam mee kunnen maken of zoiets! Maar tapasya gebeurt hier, de onthechting moet
hier uitgewerkt worden. Je raakt zodanig betrokken bij al deze dingen dat ik er soms versteld van sta. Je
betrokkenheid in grofstoffelijke zaken is nu subtieler geworden je bent er nog steeds door gebonden. Er is geen
vrijheid.
Daarom, als je in Sahaja Yoga iets belachelijks of iets geks ziet gebeuren, dan is dat slechts een symptoom van
iets dat in ons subtieler geworden is en dat zich zo uit. Zoals je soms het vuur niet kan zien, maar het is er wel
en plotseling krijg je een uitbarsting.
Transformatie betekent dus natuurlijk evolutie. Het betekent ook dat, wat je achtergrond ook is, je er uit moet
evolueren. Zoals een bloem eerst in bloei staat en dan fruit wordt. Maar ze moet veel opgeven. En dan moet je
zon eenheid zien in de natuur. Als je naar de natuur kijkt, merk je hoe het water wordt opgezogen en door de
zon verdampt wordt, hoe het dan een wolk wordt en hoe de wolk wacht, omdat de bladeren vallen. In de winter
voeden ze de boom met hun stikstof. Als de tijd rijp is, dan stromen die wolken neer en voeden ze opnieuw de
bomen. Er is een volledig evenwicht in de natuur. Als dat niet zo was, dan zouden we hier alleen maar een kaal
landschap hebben. Als je naar het bos gaat, om het even welk bos... daar is het zo zuiver! Je hebt er geen
enkele slechte geur, op geen enkele manier. Er zijn dieren, er zijn tijgers en zomeer. Je hebt er nergens ooit
een slechte geur, je hebt zelfs nooit de geur van een tijger. Maar als je een tijger in een kooi zet, dan begint hij

391

te stinken. Hij is zodanig badend in de natuur, hij leeft met de natuur en met zon evenwicht. Er is zo'n begrip
tussen alle dieren en alles. Ik weet niet hoe ze het zo schoon houden. Maar zodra je een luchtje ruikt, dan zal
je merken dat er ergens mensen moeten zijn of vuil. Het is allemaal zo georganiseerd. Hoe de bladeren groeien
volgens de zonnestralen, hoe ze zich organiseren, hoe ze zich vormen. Als we dus echt de natuur van Sahaja
Yoga willen bereiken, dan zouden we al deze zegeningen moeten ontvangen waardoor we zouden kunnen
gedijen. Ik bedoel niet met geld en dat soort dingen, maar op alle gebied. Het zou geen groep mensen mogen
zijn die alleen maar een soort parasieten zijn.
En ik hoop voor jullie, dat jullie begrijpen wat ik vandaag zeg en verzoek jullie allemaal, om waakzaam en
dynamisch te zijn en het uit te werken. Iedereen afzonderlijk moet groeien. Het zal niet uitwerken als je enkel
saffraangele kleren draagt en op straat "Hare Rama, Hare Krishna" gaat zingen. Neen, zo zal het niet
uitwerken. Het zal ook niet uitwerken als je zegt: "Wij zijn Sahaja yogi's, we zijn dit soort mensen," en zomeer.
Niets ervan. Je moet iets zijn. Aan de ne kant moet je dus het dynamisme voor jezelf gebruiken en je moet
het dynamisme voor Sahaja Yoga gebruiken. Je hoeft je geen zorgen maken over het rechts zijn. Het komt
vaak voor. Dit gebeurde ooit in Holland. Iemand was getrouwd met een zeer dynamisch meisje, en de
echtgenoot zei: "Moeder, ze helpt me niet."
Ik vroeg: "Waarom?"
"Omdat ik bang ben om rechts te worden."
Ik zei: "Wel dan, waarom heb ik je met deze linkse kerel getrouwd? Opdat jij links zou worden?"
Links zijn is handig want dan hoef je niets te doen. Je hoeft alleen maar te zeggen:"Ik wil niet rechts worden."
Dat is alles.
Maar rechts zijn betekent dat je moet uitkijken, dat je alert moet zijn, dat je bekwaam moet zijn en dat je van
alles moet weten. Je zit in de zon en verbrandt je huid, maar kijk eens naar de zon. Zit je aan de zonnekant of
aan de maankant?
Zo neigen alle westerse mensen naar links. Drank, cafs. Laten we zeggen dat ze zo'n 14, 18 uur van de 24
slapen en de rest van de tijd drinken ze, dat is alles. We lieten naast ons een huis bouwen. Toen we er naartoe
verhuisden, zeiden ze: "Het is nu bijna klaar." Ze zijn nog steeds bezig om het af te maken. Het zal nog
minstens drie jaar langer duren. Misschien raakt het nooit klaar. Het is zoals een rekensom, zie je. Er moest
een werk gedaan worden er kwam iemand, die n tiende deed en wegging. Toen kwam er iemand die n
twintigste deed en wegliep. Toen kwam er iemand die n veertigste deed en wegliep. Wanneer zal het werk
klaar zijn? Het zal nooit klaar zijn met zon weglopers. Nooit! Zo is het ook met Sahaja Yoga. Als je het
rekenkundig bekijkt, kan Sahaja Yoga in Amerika nooit gevestigd geraken, als er meer en meer van dit soort
mensen bijkomen. Er gebeurt zoveel in dit land. Maar je moet die mensen zien, die mensen ontmoeten die aan
het roer staan, die mensen die van betekenis zijn, wetenschappers die over iets verstandigs spreken. Je moet
met hen praten, naar hen toegaan. We hebben geen filmacteurs en actrices nodig, maar we hebben
dynamische mensen nodig. En dit kan werken als je je erop toelegt en we hen iets kunnen laten zien.
Ik zou zeggen dat Oostenrijk een plek is waar Sahaja Yoga zeer goed gewerkt heeft. Milaan is ook zo'n plek,
waar trouwens de meesten een beroep hebben. Het is verrassend. We leven in moderne tijden. We leven niet in
die oude tijden, toen de rishimuni's[3] onder een boom plachten te zitten en de koningen naar hen toekwamen
om hun voeten aan te raken, Het is juist andersom. De rishimuni's moeten naar de koningen gaan om met hen
te praten.
Als we denken dat we Sahaja yogi's zijn, dan moeten we beseffen dat we op een subtiele manier nog steeds in

392

het web van ons vroeger begrip van het leven gevangen zitten. Dat moeten we dus veranderen. Voor ons is het
leven enkel Sahaja Yoga en Sahaja Yoga is niets anders dan onszelf en anderen verlichten.
Ik hoop dus dat je vandaag naar mijn lezing luistert, dat je ook de audiotape mee naar huis zal nemen en er
dikwijls naar luistert. Mensen waarschuwden: "Moeder, wat ze doen is, n tape kopen voor n centrum en
dan luistert iedereen ernaar en daarmee uit." Ik bedoel dat elk van jullie een opname zou moeten hebben! Zelfs
dat doen mensen niet. Dat niet alleen, maar nu kan het zijn dat er na een poosje maar n tape in het land
rondgaat. Ze circuleert bijvoorbeeld vandaag in New York, morgen in Boston, op die manier. Je moet er naar
luisteren, telkens weer. Ga er bij zitten met papier en potlood en luister zelf naar wat ik zeg.
Je zou elke opname moeten hebben. Ik bedoel, de opnamen van die afschuwelijke guru's, die hoor je in elke
auto, overal, iedereen heeft ze, en waarom hebben de Sahaja yogi's geen tapes bij? Je kan er kopien van
maken. Maar als ze gratis te krijgen zijn, dan willen ze ze wel. Dat om te beginnen: wat je gratis, goedkoop en
gemakkelijk kunt krijgen... Als je geld probeert uit te sparen, dan zal het geld zichzelf proberen sparen. Het is
een kwestie van wederzijds begrip. Het is zo eenvoudig als dit: stel dat je maar n deur opent, dan komt er
geen lucht binnen; maar als je de tweede deur ook opent, dan begint de lucht te stromen. Het is circulatie.
Dit alles kan ook je eigen kennis zijn. Ik hoef niets te zeggen. Het zit allemaal in je brein. Je moet jezelf er
alleen voor openstellen. Jullie zijn geen vrije mensen. Als je vrij was zoals ik, dan zou je merken dat al die
dingen uit je eigen brein komen. Vooral voor Amerika, zoals je weet, werk ik heel hard en wil ik het uitwerken,
want als Amerika niet in orde is, dan zal mijn Vishuddhi niet in orde geraken. Hij zal me blijven storen. Je
moeten het dus op je nemen. Ik zeg niet: "Neem je kruis op." Je hoeft niets op te offeren. Maar je moet je er
alleen maar van bewust zijn: wat zijn we, waar zijn we mee bezig, waar zijn we? Tot overmaat van ramp
denken de Sahaja yogi's dat ze Sahaja Yoga aan zich verplichten en mij ook! Dit is iets wat ik hier moet
uitleggen: Ik heb Sahaja Yoga niet nodig. Jullie hebben Sahaja Yoga nodig en iedereen heeft Sahaja Yoga
nodig. In dit land hadden jullie zulke mensen, mensen zoals - ik bedoel - zulke grote, grote mensen hadden
jullie. Ik hoef ze niet te noemen. Mensen zoals Abraham Lincoln die zulke grote ideen aan de hele wereld
gegeven heeft. Waarom zouden jullie niet belangrijk zijn? Hij was wel degelijk een gerealiseerde ziel. Maar hij
wist niets over Ida[4], Pingala[5] en Sushumna[6]. Waarom zouden jullie niet even groots kunnen worden als
hij?
Tijdens een Virata Puja moeten we dus het besluit nemen dat wij allemaal het concept dat eens de Virata was,
als een realiteit in ons leven zullen uitdrukken. Daar moeten we om bidden, vanuit het hart. En vandaag is het
een zeer goede gelegenheid om dat te doen, want we zitten hier op een plek waar zoveel van die inboorlingen
leefden zoals jullie ze onder andere noemden. Ze waren zeer verstandig. In Amerika zeg je "de spijker op de
kop". Ze kenden het principe om een echt spiritueel leven te leiden. Ze waren zeer vrije mensen, buitengewoon
vrij en zo onthecht.
Als je jezelf dus niet corrigeert, dan zal er een collectief probleem zijn. Als er een collectief probleem is, dan zal
dat op jou afstralen, want je bent een wezenlijk deel van het geheel. Als er een probleem in het gehele wezen
is, dan heb jij ook een probleem en als er in n onderdeel een probleem is, dan is er een probleem voor het
gehele wezen. Zelfs Roosevelt, die jullie president was, zei ooit: " Armoede, waar ook, is overal een bedreiging
voor de welvaart." Hij kon dit zeer duidelijk zien. Zie je, al deze gezegden tonen ons dat dit een land is van de
Virata, waar ze over collectiviteit spreken, waar ze alle communicatiemiddelen hebben die belangrijk zijn. Elke
soort van communicatie is belangrijk. Maar voor Sahaja yogi's moet het zeer subtiel zijn, zeer dynamisch, zeer
mooi, zeer liefdevol, zeer indrukwekkend, magnetisch; alleen dan kunnen de communicatiemiddelen werken.
Het kan geen kwaad om mooie kleren te dragen. Het kan geen kwaad. Mooi betekent niet duur, maar wel
degelijk, waardig. We moeten onze persoonlijkheden zo opbouwen, dat de mensen kunnen voelen: "O, maar dit
is iets anders."

393

En je kinderen zullen ook van jullie leren. Er is geen sprake van voelen dat je in je ego of zoiets gedreven zal
worden. Dat is voorbij. Ego heeft hier afgedaan. Er is geen ego. Wat ik hier zie is dat ze zich rechtvaardigen om
niets te doen, dat we niets willen doen, want ons ego zal opkomen. Zeer slim!
We moeten met dit alles beseffen dat we uitgekozen mensen zijn, we zijn door God uitverkoren mensen. Hij
moet ons met de n of andere bedoeling uitgekozen hebben. Er zijn nog zoveel andere mensen in dit land.
Jullie zijn het fundament, en jullie moeten solide mensen zijn om het fundament te zijn. We moeten onze eigen
glorie begrijpen, onze eigenheid, waarom we uit al die mensen verkozen zijn, waarom we hier zijn en dan, wat
doen we eraan. In het gewone leven zien we het zo. Als iemand uit velen gekozen is voor een job of zoiets, dan
denkt hij: "Er moet iets met me zijn, ik moet laten zien hoe verdienstelijk ik ben, ik moet laten zien wat ik
waard ben, ik moet mijn werk laten zien," en hij werkt hard om te bewijzen dat de keuze de juiste was. Maar in
Sahaja Yoga is het andersom. We vinden het vanzelfsprekend: "Oh, we zijn belangrijk." Ga er maar bij zitten,
drink een kopje thee.
Ik hoop dat je begrijpt waarom ik dit zeg, want ik maak me echt ongerust over Amerika. Er zijn hier zoveel
negatieve krachten aan het werk en we moeten zoveel dingen verbeteren. Zo'n grote verantwoordelijkheid,
zo'n groot land, zo'n uitgestrekt land, zoveel perversiteit, zoveel onzinnige ideologien. Ik bedoel, het is
eindeloos. Zelfs met vijftien Gorbachovs kan je dit land niet veranderen. Het is op hol geslagen. Iedereen is een
individu. Deze krankzinnige plek! En Gorbachov kan een land veranderen met een veel grotere bevolking,
maar niemand kan dit land veranderen, tenzij jullie besluiten er iets aan te doen.
Zo wordt er mij verteld dat sommigen teleurgesteld zijn, omdat er niet zoveel Sahaja yogis komen, maar er is
misschien iets mis met jullie. Misschien zijn jullie niet diep genoeg en zijn jullie niet zo erg indrukwekkend.
Jullie moeten je levensstijl veranderen, jullie moeten flinke mensen zijn en Spartaans.
Ik hoop, ik hoop telkens weer dat jullie na deze Virata Puja allemaal op het toneel zullen komen als grote
Viratas.
Moge God jullie allemaal zegenen.

[1] Virata: het grote Kosmische Lichaam; manifestatie van God

Viratangana: de kracht van de Virata in de hersenen

[2] tapasya: boetedoening; beproevingen die men moet doorstaan om spiritueel te groeien, ascetisme

[3] rishimuni: wijze, visionair denker, ziener (Sanskriet)

394

[4] Ida (nadi): linker energiekanaal; correspondeert met het (linker) sympathische zenuwstelsel. Kanaal van de
emoties en het verleden.

[5] Pingala (nadi): rechter energiekanaal; correspondeert met het (rechter) sympathische zenuwstelsel. Kanaal
van actie en toekomstgericht denken.

[6] Sushumna: middenkanaal van het subtiele systeem, kanaal van evolutie, kanaal waarlangs de Kundalini
opstijgt, correspondeert met het parasympathische zenuwstelsel.

View online.

395

1989-0723, Shri Guru Puja, Creativity

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Guru Puja
Lago di Braies, Itali
23 juli 1989
Engelse transcriptie: verified
Nederlands: eindversie 31/08/2015
Vandaag hebben we een beetje meer tijd moeten besteden dan anders om tot het stadium te komen waar we
echt de Guru konden vereren. Als we onze Guru vereren, moeten we weten dat we eigenlijk proberen het
guruprincipe in ons te doen ontwaken. Je bent hier niet alleen om je Guru te vereren. Je kunt haar vele malen
vereren, en misschien zullen de vibraties stromen; misschien raak je ervan vervuld en voel je je verheven,
gevoed. Maar deze voeding moet in onszelf worden gehandhaafd. Herinner je dus altijd, telkens je enig principe
buiten jezelf vereert, dat je eigenlijk probeert jouw eigen principe in jezelf te vereren.
Zoals je weet ligt in ons, in ons allemaal, het principe van de guru. Het is heel interessant om te zien hoe het
guruprincipe mooi rond de Nabhi chakra gelegen is. We zien nooit chakra's die verbonden zijn met het
guruprincipe. Je ziet de Nabhi, en daar omheen bevindt zich de bhavasagara1. Nu kan deze bhavasagara, die
de oceaan van illusie is, niet zelf de Guru zijn. Er liggen dus verborgen chakra's in deze bhavasagara in ons, die
ontwaakt moeten worden en in het licht moeten worden gebracht, zodat ze zich manifesteren. Je ziet dus dat
de grenzen van dit principe worden gelegd door de beweging van de Swadisthan chakra.
De Swadisthan is de chakra die je eerst en vooral de creativiteit geeft. Iemand die een guru is, moet van nature
creatief zijn. Als je geen creatief iemand bent, kun je geen guru worden. Als je bijvoorbeeld wordt
geconfronteerd met volgelingen waarmee je moet communiceren, dan moet je woorden met goddelijke magie
creren, om indruk te maken op de volgelingen of de mensen die zich aangetrokken voelen tot jullie als guru en
om hen te tonen dat jij veel meer goddelijke magie hebt dan zij.
Als je een heel alledaags iemand bent, heel gewoon, en je kunt niet eens een mooi vers of een mooie zin
creren, of iets humoristisch, of een grap, of een mooi schilderij, of een mooi tapijt of een mooi huis - als het je
ontbreekt aan creativiteit, dan zul je ook tekortschieten in je guruprincipe; want een guru moet uit doodgewone
mensen iets buitengewoons creren. Hij moet in staat zijn een nieuwe persoonlijkheid te creren uit een oude
persoonlijkheid, die aan het aftakelen is. Het eerste principe dat je binnen in jezelf moet begrijpen, is dus dat je
in staat zou moeten zijn een nieuwe persoonlijkheid in iemand te creren.
Hoe doen we dit nu? Natuurlijk heb je krachten om de Kundalini te laten opstijgen, je hebt krachten om
mensen te genezen en je hebt krachten om in grote of kleine bewoordingen te spreken. Maar als je ondanks
dat alles geen nieuwe persoonlijkheid kunt creren uit de personen met wie je te maken hebt, dan ben je geen
guru. En deze nieuwe persoonlijkheid moet een speciale persoonlijkheid zijn, met een zeer unieke combinatie
van mededogen en dynamisme. Het is dus belangrijk dat je in je creativiteit de energie van mededogen
gebruikt. Je kunt mensen alleen vormen met behulp van mededogen, nooit door woede, nooit door
onderdrukking, nooit door te koop te lopen met je krachten van meesterschap. Het is belangrijk dat je de
situatie en de persoonlijkheid met de grootste zorg behandelt, dat je alle respect, alle zorg en alle liefde
betoont aan de persoon aan wie je realisatie geeft. Enkel indruk maken met het feit dat je een grote guru bent,
zal alleen een soort angst voor jou doen ontstaan en na een tijd willen de mensen je gezicht niet meer zien.
De allerbelangrijkste eigenschap van het guruprincipe is dus dat je moet creren. Veel mensen krijgen hun
zelfrealisatie, goed, ze krijgen hun zelfrealisatie en misschien verblijven ze daarna wel in ashrams, ze komen
naar puja's, ze luisteren naar muziek, misschien dansen ze, ze lachen, ze zijn collectief, maar toch is hun
guruprincipe nog niet ontwaakt, want dat zal pas gebeuren als ze veel, vl meer Sahaja yogi's hebben
gecreerd. De visie van een guru zou dus moeten zijn: "Hoeveel Sahaja yogi's zal ik creren? Hoe zal ik deze
creativiteit gebruiken om meer Sahaja yogi's te creren?"
Hoewel de basis of de essentie van de Swadisthan chakra het gevoel voor esthetiek is, is de kracht en de
energie van de Swadisthan chakra de aandacht. Als je een onstabiele aandacht hebt, als je aandacht de ene

396

minuut hier is en de andere daar, als je een aandacht hebt waarmee je alleen kritiek uit op anderen, zonder je
eigen fouten te zien, als je een aandacht hebt waarmee je mensen toont dat je een lichtzinnig, onzinnig iemand
bent, dan gaat je guruprincipe verloren. De inspanningen van Sahaja Yoga gaan verloren en jouw taak als guru
eveneens.
Het absolute minimum is dat de aandacht zuiver moet zijn. Maar een zuivere aandacht heeft niets te maken
met hardvochtigheid, het heeft niets te maken met ascetisme, en het betekent niet dat je je ogen moet
controleren zoals met de oogkleppen van een paard, maar in alle vrijheid moet je aandacht gefocust zijn.
Waaraan besteden we de meeste aandacht? Als we eerlijk zijn dan kunnen we nagaan dat op menselijk vlak
onze aandacht uitgaat naar onze kinderen, naar onze vrouwen, naar onze mannen, naar onze familie; naar de
relaties die met liefde te maken hebben. Als je aandacht dus vervuld is van mededogen en liefde voor iemand
anders, dan pas kun je de realisatie van anderen uitwerken. Als je de realisatie van anderen wilt uitwerken dan
moet er een intense liefde zijn voor die andere. Als je die intensiteit niet hebt, dan beweeg je gewoon je
handen en je brengt de Kundalini omhoog omdat je Moeder je krachten heeft gegeven en dat is het. Die
intensiteit van liefde kan je enkel succes bezorgen met je zuivere aandacht; en ik denk dat alleen de zuivere
aandacht kan liefhebben. Onzuivere aandacht kan niet liefhebben, want alle onzuivere aandacht is op zichzelf
gericht; ik-gericht. Niet 'zelf' in de zin van 'spiritueel-gericht'. Maar het idee dat spiritualiteit liefde is schijnt
volledig nieuw te zijn voor veel mensen. Ze denken dat spiritualiteit betekent dat iemand zo droog is als een
bonenstaak en niemand kan erbij in de buurt komen, niemand kan communiceren met zo iemand, omdat hij 'te
zuiver' is. Als de zeep je lichaam niet kan reinigen, wat heeft het dan voor nut zeep te hebben? Als de zeep
bang is om bij je in de buurt te komen, kun je het beter geen zeep noemen.
We komen dus tot het punt, als de creativiteit ons streefdoel is, lakshya, dat we de aandacht moeten zuiveren,
en zij moet gezuiverd worden met liefde, met mededogen. En als diezelfde aandacht vervuld is van liefde en
mededogen, dan geeft ze je dynamisme, ze geeft je kracht, je krijgt een onvermoeibare gedrevenheid. En de
vreugde van jouw reflectie te zien in iemand anders is ongelofelijk mooi. Het is niet in woorden te beschrijven.
Als je iemand zelfrealisatie geeft, tracht je eigenlijk jouw beeld in die persoon te zien; alsof je uit een
doodgewoon stuk glas een prachtige spiegel vervaardigt en dan wil je erin kijken. Dit is hoe je creert, je
creert je eigen reflecties en door de reiniging van de reflectoren, besef je op een bepaald moment, dat zonder
creativiteit deze Guru Puja geen enkele zin heeft voor jou. Als je maar gewoon voor jezelf leeft, voor je familie,
voor je man, of gewoon voor een ashram, dan heb je je helemaal niet ontplooid; je hebt geen enkele plicht
vervuld tegenover je Guru.
Natuurlijk, eens je je op dit principe toelegt, ontwikkel je zoveel kwaliteiten in jezelf. De eerste die je ontwikkelt
is wijsheid, omdat je beseft waar je in de fout gaat, waarom iets niet werkt, waarom er een probleem is,
waarom je creativiteit niet werkt. Het wordt vanzelfsprekend, overduidelijk voor je en je begint te leren; en dan
groeit er wijsheid in je en begrijp je het. Wijsheid betekent dat je je fouten inziet en ze rechtzet en hierdoor
ontwikkel je het evenwicht en het begripsvermogen om met een andere persoonlijkheid om te gaan. Ik vertel
altijd het verhaal van een auto, dat er een gaspedaal is en ook een rem. Je moet ze eerst allebei gebruiken
zonder te begrijpen waarom, dan ben je nog geen guru, je bent zelfs nog geen bestuurder. Zodra je het weet,
rij je automatisch; dan ben je een bestuurder, maar de meester zit nog steeds achteraan. Nu moet je dus de
meester worden en als je de meester wordt, kun je het voertuig onder controle houden en kun je de bestuurder
zien en ook het gaspedaal en de rem. En dan kun je het heel gemakkelijk beheersen.
Dit guruprincipe is dus begrensd, en blijft zijn grenzen alsmaar verruimen zoals de horizon. Naarmate je meer
creativiteit ontwikkelt, zul je ook meer mensen creren. En de belangrijkste plaats hiervoor is de Nabhi: het
centrum dat als een as is waarrond de volledige beweging gebeurt. Zoals je weet krijg je de Nabhi chakra van
je moeder, om te beginnen. Een guru moet dus een 'moeder' zijn, hij moet de kwaliteiten van een moeder
hebben; niet de moderne moeders, maar in de ware betekenis van het woord. Dat betekent dat een guru van
haar kinderen moet houden, en de kracht en de moed moet bezitten om haar kinderen te corrigeren. En de
diepste wens zou moeten zijn de kinderen richting te geven, hen te begeleiden en hen te helpen te groeien. De
eerste voeding krijgen we dus zelfs wanneer we nog in de buik van de moeder zitten, via de moeder; daarom
ben jij dus de moeder. Of je nu een man bent of een vrouw, je kwaliteiten zijn die van een moeder. En wat je
ook denkt of doet, het heeft allemaal invloed op het kind. Hoe je je gedraagt, hoe je spreekt, hoe je leeft, alles

397

laat zijn sporen achter in de ontwikkeling van het kind. Hetzelfde geldt voor een Sahaja yogi die realisatie
probeert te geven: als hij een hypocriet is, als hij niet correct is, als hij zijn eigen Guru niet respecteert, dan
gedragen de kinderen zich op dezelfde manier en zullen ze veel sneller verkeerde dingen gaan doen, de
verkeerde dingen nemen ze eerst over.
Je moet dus volmaakt zijn in je gedrag ten opzichte van je eigen Guru: je moet je eigen Guru door en door
respecteren. Volledige overgave aan je eigen Guru is belangrijk, dan zullen ze zien hoe jij je eigen Guru hebt
behandeld en zo zullen zij jou ook behandelen. Als je je Guru niet met dit respect behandelt, met dat inzicht,
met die overgave, verwacht dan niet van je kinderen of van de mensen die je begeleidt, dat zij jou zullen
respecteren.
Dit guruprincipe in ons moet dus zijn als dat van een grote wijze of een grote profeet, die boven de normale
gewone mensen staat en de zaken vanuit een juist perspectief ziet, en die een juist inzicht van dit volledige
perspectief dat hij ziet, doorgeeft aan zijn volgelingen en hen geen verdraaide of verkeerde ideen geeft. Nu
kun je zeggen: "Moeder, hoe kunnen we liefde uiten en hen ook de waarheid zeggen?" Jij moet zorg dragen
voor hun welzijn, hitha2. Jij moet zorg dragen voor het welzijn van je volgeling. Het kan zo lijken dat hij niet
waardeert wat je hem vertelt - vandaag. Maar er zal een dag komen waarop hij zal denken: "Godzijdank wees
een guru je terecht en bracht hij je weer op het rechte pad." Als de volgeling niet als doel heeft spiritueel te
groeien, als hij er alleen is om n of andere reden, dan is het beter zo'n volgelingen niet te hebben. Niet
iemand te hebben die niet komt voor zijn eigen spirituele evolutie, maar voor andere voordelen die totaal van
geen nut zijn.
Nu komt soms de vraag op: "Hoe hou je van iemand?" Dit is een heel vreemde vraag, waaruit blijkt dat we niet
weten hoe we van mensen moeten houden. We kunnen van onze spullen houden, van onze nutteloze spullen,
we kunnen houden van een mooi landschap, omdat het ons vreugde geeft, we kunnen houden van een goed
restaurant omdat je er lekker kunt eten; of iets van zeer minderwaardige aard. Maar liefde omwille van de
liefde is dit: als je werkelijk liefhebt omwille van de liefde, dan probeer je die liefde te planten in iemand
anders, waardoor je die ander zo lief maakt als je zelf bent.
Het hele systeem verandert dus zodra je begrijpt dat we al onze vooruitgang, al onze liefde, al onze
bewegingen, ons hele gedrag en ons volledige begripsvermogen op liefde moeten baseren. Anders is je
guruprincipe uiterst zwak en zul je al gauw merken dat je buiten de oevers van Sahaja Yoga staat.
Iedereen die gehecht is of bevooroordeeld en conditioneringen heeft, kan geen guru worden; hij kan het niet.
Want zelfs al zou hij het worden, zogenaamd, dan zouden al deze kenmerken gereflecteerd worden in die
persoon. Of als hij heel veel ego heeft en vol is van zichzelf, en denkt: "Ik ben een grote guru", dan zou dat
ego ook tot uiting komen. Veronderstel dat zo'n guru teveel praat, dan zie je dat de volgeling hetzelfde gedrag
vertoont. Als hij een stil type is, dan zie je dat de volgeling dat overneemt. We komen dus tot het besluit dat
we eerst ons eigen guruprincipe moeten ontwikkelen. Als we dat niet kunnen ontwikkelen, heeft een Guru Puja
geen zin, want het zou slechts tijdelijk zijn; het zal je niet veel helpen tenzij je werkelijk besluit zorg te zullen
dragen voor je guruprincipe, het te ontwikkelen en te vestigen.
Als je me vandaag dus vereert als de Guru moet je beseffen dat de lengte van mijn toespraak, de hoeveelheid
zegeningen die ik je schenk, of wat dan ook, geen enkel verschil zullen maken, tenzij we werkelijk ons eigen
guruprincipe ontwikkelen, en de diepte. Want een guru maakt dat zijn volgeling de bhavasagara oversteekt. Hij
is als de boot die zijn volgelingen meeneemt en de oversteek maakt, met liefde en de juiste sturing. Dit moet
het geval zijn met jullie allemaal. Jullie zijn namelijk allemaal gerealiseerde zielen, en zoals ik jullie al zei zijn
jullie allemaal engelen. Maar als je je guruprincipe niet ontwikkelt, je weet dat er engelen gevallen zijn en voor
eeuwig verloren. Wees dus voorzichtig: het is gemakkelijk een engel te zijn, maar moeilijk het te blijven. Het is
moeilijk om goden en godinnen te zijn, maar gemakkelijk om het te blijven.
Jullie zijn hier nu allemaal en ik ben heel blij te zien dat jullie gekomen zijn om mij als jullie Guru te vereren. En
ik zou verwachten dat mijn kinderen op mijn beeld lijken, dat mijn beeld zo zou zijn dat mijn kinderen die
eenheid met mijn beeld zouden voelen, en dat ik een trotse Moeder zou zijn van zovele kinderen die van zoveel
verschillende landen gekomen zijn.
Moge God jullie allemaal zegenen.
Nu er hier zoveel mensen zijn en zoveel kinderen kunnen we alle kinderen laten komen om mijn voeten te

398

wassen en daarna zullen we een paar meisjes nodig hebben die tussen zestien jaar en eenentwintig jaar zijn,
zullen we zeggen. En verder enkele vrouwen omwille van de verering van de Shakti, de Godin. Zonder de
Shakti kan er niets tot stand worden gebracht. Laat dus eerst de kinderen naar voren komen, om de voeten te
wassen.
En ik hoop dat de wereldleiders hier ook zullen zijn. Zij vertegenwoordigen nu het beeld van guru's. Daarom
moeten de leiders iets bijzonders zijn. Je bent geen leider als je een oppervlakkig, aards iemand bent.
Waar zijn nu de muzikanten? Waar zijn de muzikanten? Goed. Jullie moeten nu dus eerst de Atharva Sheersha
zeggen, en daarna moet je de Ganesha Stuthi zingen, of misschien iets anders voor Ganesha dat jullie kennen.

1 bhavasagar(a): ook wel void of leegte genoemd; de oceaan van het dagelijkse, wereldse bestaan of de
oceaan van illusie. Einstein refereerde hiernaar als relativiteit.

2 hit, hitha: welzijn, je eigen bestwil

View online.

399

1989-0806, Shri Bhairava Puja, Garlate 1989

Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Bhairavanath Puja

Garlate, Itali
6 augustus 1989
Engelse transcriptie: IBP reviewed
Nederlands: eindversie 21/11/2013
Vandaag zijn we hier samengekomen om puja te doen voor Bhairavanath. Ik denk dat we de betekenis van
Bhairavanath, die op en neer loopt langs de Ida nadi[1], nog niet hebben begrepen. Ida nadi is de nadi van
chandrama, van de maan. Het is dus een kanaal waarmee we kunnen afkoelen. Het werk van Bhairavanathji is
dus om ons af te koelen. Mensen hebben bijvoorbeeld een verhit temperament, door hun ego, hun lever, wat
het ook zij, en als iemand een driftige bui heeft, dan zal Bhairavanath trucjes met hem uithalen om hem af te
koelen. Hij organiseert alles onder zijn eigen leiding, met hulp van de gana's[2] en met hulp van Ganapati[3],
om je temperament af te koelen en je in evenwicht te brengen. Als iemand dus heetgebakerd is en alle grenzen
van zijn woede overschrijdt, dan zal Bhairavanath op de een of andere manier iets organiseren, ook met behulp
van Hanumana, om te laten zien dat de dwaasheid van woede nergens goed voor is.
Wanneer mensen bijvoorbeeld depressief zijn links vallen, dan probeert Hanumana hen zonder twijfel te helpen
om eruit te geraken, maar ook Bhairavanath helpt hen zelfs nog veel meer om eruit te komen. Nu kan iemand
die links is, niet collectief zijn. Het is heel moeilijk voor iemand die erg links is en zich voortdurend heel
bedroefd voelt, ongelukkig en bezorgd; hij kan niet genieten van het plezier van collectiviteit. Een
heetgebakerde persoon daarentegen, een rechtse persoon, geniet helemaal niet van de collectiviteit en staat
niemand toe van de collectiviteit te genieten, zonder twijfel, maar probeert wel in de collectiviteit te zijn om
zichzelf te bevestigen. Want zo iemand probeert zijn superioriteit te tonen dat hij superieur is. Maar natuurlijk
kan hij niet van de collectiviteit genieten. Terwijl iemand die depressief is en voortdurend denkt: Niemand
houdt van mij, niemand geeft om mij, ik ben zo depressief en de hele tijd iets van anderen verwacht, ook niet
van de collectiviteit kan genieten. Zo'n linkse persoon zal alles als ongelukkig ervaren.
Zoals toen ik laatst naar Moskou ging. Er was een vrouw bij ons die een Sahaja yogini was, een linkse Sahaja
yogini. Toen we ergens iets gingen eten begon het te regenen en konden ze geen taxi regelen, maar
uiteindelijk kwam er een auto en gingen we erheen. En ze zeiden: Omdat jullie erg laat zijn moeten jullie aan
de andere kant zitten, en moeten jullie de duurdere plaatsen nemen. Toen zei deze vrouw: Wat een
problemen: geen taxi, het regent en we hebben geen plaatsen meer. Ik zei: Maar het is toch leuk? Het is niet
iets dat een probleem is. Het woord 'probleem' zou je niet langer mogen gebruiken. Het is een nieuw woord
dat ik heb geleerd, want vroeger, toen we jong waren, gebruikten we het woord 'problema' alleen in de
meetkunde. Deze houding, deze negatieve houding waarmee we alles als negatief bekijken, is de manier
waarop we echt onze linkerkant bederven. Maar toen kwam de man die ons had uitgenodigd en hij zei: Wij
zitten aan de andere kant te wachten op jullie. Dus gingen we naar de andere kant, genoten van een heerlijke
maaltijd en alles was in orde. Ik zei: Nu zie je hoe je alleen telde hoeveel negatieve dingen er gebeurden,
terwijl je er helemaal geen plezier aan beleefde. Toen vroeg ze me: Wat kan ik daaraan doen? Ik zei: Zeg
de naam van Bhairava en zit met je linkerhand naar de foto gericht en je rechterhand op Moeder Aarde; zo
zullen al je bhoots[4] van negativiteit weggaan.

400

Bhairava heeft altijd een licht in zijn hand, hij heeft altijd een licht in zijn hand. En hij gaat op en neer langs de
Ida nadi om licht voor je te schijnen zodat je kunt zien dat er niets negatiefs is. Deze negativiteit bereikt ons op
verschillende manieren. En van deze vormen van negativiteit is 'dit is van mij', zoals 'mijn kind, mijn man,
mijn eigendom, mijn...' Zodra je eenmaal gehecht raakt op deze manier zie je dat je kinderen ook negatief
worden. Maar als je positief wilt zijn, is dat heel gemakkelijk. En daarvoor moet je nagaan waar je aandacht is.
Zie je alleen problemen, of zie je er ook het plezier van in? Er zijn mensen die nergens plezier aan kunnen
beleven. Als het een zonnige dag is dan klagen ze: O God, wat een zonnige dag... en als het een bewolkte
dag is dan zeggen ze: O, wat een dag! Niets kan hen tevreden stellen. Maar te genieten van het positieve in
al het negatieve, is de eigenschap van een Sahaja yogi. Negativiteit bestaat niet het is een vorm van
onwetendheid. En het is zelfs geen onwetendheid, want onwetendheid bestaat ook niet. Als alles de
allesdoordringende kracht is, hoe kan er dan onwetendheid zijn? Maar als je je in de plooien van deze kracht
verbergt, als je ervan wegvlucht, dan zul je zeggen dat er negativiteit is. Het is alsof je jezelf in een grot
verschuilt, hem helemaal afsluit en vervolgens zegt dat er geen zon is.
Zij die niet collectief kunnen zijn, zijn dus ofwel rechts ofwel links maar meestal eerder links. Maar linkse
mensen kunnen wel collectief zijn in negativiteit. Er wordt gezegd dat er een grote broederschap van bhoots
bestaat. Zo zie je enkele dronkaards bij elkaar zitten en ze zeggen: Er zijn zoveel problemen, ecologische
problemen... Het zijn allemaal dronkaards, ze zijn allemaal dronken en ze klagen: Er zijn zoveel andere
problemen, wanneer zal het eindigen?
En een ander zegt: Wacht, wacht, wacht! Ik heb gehoord dat de wereld binnenkort zal vergaan.
Dan zeg een derde: Goddank, dan zal het ook met ons afgelopen zijn.
En een vierde zegt: Maar wat zal er met onze kroegen gebeuren?
Ze zeggen: Dat is niet erg. Als wij er niet zijn, wat maakt het dan uit?
Zo werkt de broederschap van bhoots. Ze kunnen nergens het plezier van inzien, ze kunnen nergens van
genieten en ze worden zo dat ze denken dat ze heel meditatief zijn, dat ze betere mensen zijn en dat ze
superieur zijn in hun negativiteit. Maar deze mensen eindigen allemaal als krankzinnigen, terwijl de rechtse
mensen eindigen als idioten.
Op een keer ging ik naar een psychiatrische inrichting, en toen ik daar kwam, ontmoette ik een vrouw die
redelijk normaal was; ik bedoel, ze kwam mij over als een redelijk normale vrouw, dus begon ik met haar te
praten. En zij begon op een heel verstandige manier te praten: Kijk, mijn schoonbroer is daar, zou hij niet
geholpen moeten worden, en we moeten dit en dat niet doen... Ze vertelde me van alles en nog wat, om me
te tonen dat ze heel net en vriendelijk was en dat niemand van haar hield. En ze zei: Ik ben heel onzeker, en
meer van dat. Maar toen kwam de dokter binnen, en ze begon hem uit te schelden en naar hem te schreeuwen.
Ik zei: Wat is dit? En de dokter riep er anderen bij: Grijp die vrouw vast! Hij vertelde mij: Zij is de meest
gewelddadige krankzinnige, waarom praat u met haar? Ik had wel hoofdpijn, maar ik had er geen idee van dat
ze krankzinnig was. Misschien waren de bhoots in mijn aanwezigheid even gevlucht en haalden ze trucs uit. Je
kan het duidelijk zien.
Er is teveel emotionele gehechtheid, emotioneel bezorgd zijn over iemand in de zin van: Dit is mijn kind, dit is
mijn ding, enzovoort, en voortdurend je kostbare leven verspillen met dit soort toestanden, zo zou een Sahaja
yogi niet mogen leven. Als een Sahaja yogi niet collectief kan worden, weet dan dat hij geen Sahaja yogi is.
Je moet dus weten dat dit het werk van Bhairavanath is in ons. Een ander werk waarmee hij ons licht geeft in

401

de duisternis is dat hij alle bhoots in ons vernietigt, en alle soorten bhootische ideen en vreemde ideen over
gehechtheden, en ook depressiviteit.
Vandaag ben ik dus heel blij dat we Shri Bhairava vereren, omdat hij heel nauw verbonden is met Shri
Ganesha. Zoals je weet, zetelt Shri Ganesha in de Muladhara, terwijl Bhairava zich voortbeweegt in de
linkerkant en naar de rechterkant gaat. Allerlei soorten conditioneringen en allerlei gewoonten kunnen worden
overwonnen met de hulp van Bhairavanath.
In Nepal hebben we een reusachtig standbeeld van Bhairavanath, dat een echte swayambhu[5] is. En de
mensen zijn daar eerder links, dus zijn ze bang van Bhairavanath. Dus als iemand een slechte gewoonte heeft,
bijvoorbeeld stelen, dan brengen ze hem voor Bhairavanath en steken ze zijn licht aan, een vlam. Ik bedoel, de
politie brengt ze daarheen en dan vragen ze hen: Biecht het nu op voor Bhairavanath. En dan biechten ze de
slechte daden op die ze hebben gedaan.
Hij beschermt ons dus ook tegen het begaan van slechte daden; sluwe daden, zoals stelen. Alles wat we
denken in het geheim te kunnen doen, kan verborgen worden, maar je kunt het niet verbergen voor
Bhairavanath. Als je niet verandert dan ontmaskert hij je volledig. Zo heeft hij ook alle afschuwelijke valse
guru's ontmaskerd.
Dus vandaag zijn we hier om deze grote godheid Bhairavanatha te vereren, die uiteindelijk later ook op deze
aarde incarneerde als Mahavira. Hij staat dus voor de poort van de hel en behoedt mensen ervoor in de hel
terecht te komen. Maar als je naar de hel wlt gaan, als het je verlangen is en als je wilskracht erop gericht is
om naar de hel te gaan dan zegt hij: Goed dan, ga maar. Maar zoals je weet is zelfs de hel nu vol mensen,
dus het is beter dat we proberen onze negativiteit te bestrijden en dat we plezier maken, van anderen
genieten, van anderen houden, zonder je druk te maken over wat anderen je aandoen, maar alleen te denken
aan hoe je goed kunt doen voor anderen.
Vandaag offeren we dus deze speciale puja aan Bhairavanath zodat hij ons zin geeft om te lachen, te genieten
en plezier te maken.
Moge God jullie zegenen.

[1] Ida nadi: linker energiekanaal; correspondeert met het (linker) sympathische zenuwstelsel. Kanaal van de
emoties en het verleden.

[2] gana's: engelen, strijders in het goddelijke leger, waarvan Shri Kartikeya de opperbevelhebber is

[3] Ganapati: leider van de ganas; Shri Ganesha

402

[4] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven;
negativiteit die soms ons subtiele systeem binnendringt.

[5] swayambhu: dat wat gecreerd werd door Moeder Aarde; swayambus zijn stenen, rotsformaties en
plaatsen die spontaan uit de aarde zijn voortgekomen en zeer sterke vibraties uitstralen (bv. Uluru, bepaalde
(heilige) plaatsen in de Himalaya, Ganesha swayambus in India,)

View online.

403

1989-1008, Navaratri Puja, Margate 1989

Shri Mataji Nirmala Devi

Navaratri Puja
Vernietig de innerlijke demonen
Margate, Engeland
8 oktober 1989
Engelse transcriptie verified Nederlands: eindversie07/10/2014
Er werd heel spontaan besloten dat we de Devi[1] Puja in Engeland moesten houden. En dit is ook echt de
plaats waar de Devi Puja zou moeten plaatsvinden, want het is de verblijfplaats van Sadashiva, waar de Adi
Shakti vereerd zou moeten worden.
Vandaag moeten we begrijpen waarom we Devi Puja doen. Wat is de reden achter deze Devi Puja? Wat hebben
wij eraan? Welke inhoud worden we verondersteld te bereiken in onszelf?
Eerst en vooral is de Kundalini de Devi. Zij is de reflectie van de Adi Shakti[2]. Als je dus de Devi vereert dan
vereer je in de eerste plaats ook je eigen Kundalini, door haar verdienste te erkennen, dat ze jou realisatie
heeft gegeven. Dit is een veel dieper inzicht dan mensen normaal gezien hebben in de Devi Puja, want zij zijn
geen gerealiseerde zielen. Hun Kundalini is niet ontwaakt. Als zij dus normaal Devi Puja doen, is dit met het
doel (zelf)realisatie te krijgen; zodat de Devi tevreden zou zijn prasanna en hen (zelf)realisatie zou geven,
of ze het geluk zouden hebben iemand tegen te komen die hen realisatie zou geven.
Maar jullie bevinden je nu op een ander niveau. Het is dus meer een dankbetuiging aan je eigen Kundalini en
aan de Adi Shakti; om te verheerlijken dat alles wat op zo'n wonderbare manier gebeurde, te danken is aan de
Kundalini in jou, die door de Adi Shakti gereflecteerd werd. Maar je moet weten dat het belangrijkste niet alleen
is dat we gerealiseerde zielen zijn, en ook niet alleen dat we vibraties kunnen voelen, en evenmin dat we
anderen (zelf)realisatie kunnen geven. Wat is het dan wel? Dit is zeer belangrijk: het zijn onze innerlijke
capaciteiten. De hoofdzaak is wat we binnenin ons hebben. Dit zijn allemaal uitingen van wat we in ons hebben.
Als iemand bijvoorbeeld vrijgevig is, weet dan dat hij een rijk man is, anders kon hij niet vrijgevig zijn. We
moeten dus kijken naar onze innerlijke inhoud. En als we naar de inhoud beginnen te kijken, waar vinden we
dan nog werkelijke inhoud in de natuur? We zien de oceaan, en je ziet dat de oceaan vol water is. Hij neemt
zoveel water in zich op van overal, en vervolgens staat hij toe dat de zon hem verhit en regen voortbrengt.
Maar de oceaan bevindt zich op het laagste niveau; hij ligt op het laagste niveau, van waaruit hij al het water
van overal in zich opneemt.
Zo moet ook een Sahaja yogi weten dat we, om meer inhoud te verwerven, uiterlijk niet op een hoger niveau
hoeven te staan. In de Bijbel wordt gezegd: "Je moet zachtmoedig zijn" maar ik denk dat dit aan de mensen
niet (goed) werd uitgelegd. Enkel sterke mensen kunnen zachtmoedig zijn, zelfzekere mensen kunnen
zachtmoedig zijn, alleen zij die in essentie rijk zijn, kunnen zachtmoedig zijn; niet de mensen die onzeker zijn.
Want als ze onzeker zijn, hoe kunnen ze dan zachtmoedig zijn? En ook niet de mensen die wij als zogenaamd
rijk beschouwen, want in hun rijkdom zijn zij niet vrijgevig, ze zijn niet voldaan, ze zijn niet menslievend, dus
zijn ze ook niet rijk. Het zijn nog steeds hebzuchtige bedelaars.
Je moet dus kijken naar onze innerlijke inhoud. Wat is onze inhoud? Jullie houden van mij, ik hou van jullie, en

404

dat is heel mooi. Maar als je van mij houdt dan moet je weten dat er zekere kwaliteiten zijn die erg
gewaardeerd worden in een Sahaja yogi. In feite raken mensen zelfs na Sahaja Yoga nog de weg kwijt. Ze
denken dat ze boven alles staan, dat het uitstekend met hen gaat, en dan worden ze plots overboord gegooid.
Als we dus zeggen dat we zachtmoedig moeten zijn dan gaat het over de inhoud, om nederigheid als inhoud.
Probeer dit dus, probeer nederig te zijn ten opzichte van anderen. Je zult van jezelf gaan houden. Je zult
genieten van deze innerlijke kwaliteit: Kijk, ik ben nederiger dan een ander.
En waar we verder nog inhoud in kunnen vinden dat zijn de hoge bergen, want ze zijn zo hoog en zij zijn de
enigen die de wolken kunnen vangen. Er bestaat zo'n mooi verband tussen de nederigheid van de oceaan en de
hoogte van de berg. Zo zou een Sahaja yogi moeten zijn. Hij bevindt zich op zo'n grote hoogte omdat er zoveel
inhoud is in die oceaan, deze inhoud is dan zo mooi geworden als de wolken en bereikt zijn hoogte, zijn
Kailasha[3], waar Shiva verblijft. Het geeft dus zoveel vreugde. Natuurlijk, zoals jullie mij daar hebben
geschilderd het is waar dat ik mij ooit in die situatie bevond. En ook vandaag bevind ik mij absoluut nog in
die situatie, op een heel subtiele manier, want er is zoveel negativiteit en ik moet dit op allerlei soorten niveaus
uitwerken. Er bestaat geen excuus voor een mens om een duivel te zijn, geen excuus, en al zeker niet voor een
Sahaja yogi. Maar toch, vanaf het moment dat ik je mijn zoon genoemd heb, mijn kind, is er iets van zegening,
die loopt als een lang touw. Maar over dat lange touw hoef je je geen zorgen te maken. Je hoeft enkel maar
zorg te dragen voor jouw eigen kwaliteit, voor je eigen innerlijke capaciteit om te absorberen.
Kijk nu eens naar de oceaan, hoe hij is. Alles er omheen komt in de oceaan terecht, alles. En dan doet de zon
we kunnen het de Spirit[4] noemen hem verdampen. Dat is enkel mogelijk in de oceaan. Zij kan de rivieren
niet in dezelfde mate laten verdampen, want de oceaan is zo wijds en zo diep, hij is onuitputtelijk. En dan komt
daar de zuiverste materie uit voort, die het hart kan beroeren. Want de harten van Sahaja yogi's bevinden zich
op een zeer hoog niveau, waar Shiva verblijft. Niemand kan daar komen, behalve de zuiverheid, en enkel als je
die grootsheid hebt, die diepte, die nederigheid, en de maryada's[5]. Zoals je weet gaat de oceaan nooit buiten
zijn eigen maryada's, en als je aan n kant druk uitoefent, dan deint hij uit aan de andere kant, maar hij gaat
nooit buiten zijn grenzen. Als de Stille Oceaan zelfs maar vijftig meter dieper was geweest, dan was dat een
probleem. Dus zowel in zijn diepte, in zijn hoogte, als in zijn reikwijdte heeft hij zijn eigen maryada's. Maar
binnen die maryada's voelt hij dat hij n is met de natuur, n met Moeder. Hij verstoort Moeder Aarde niet,
hij ligt mooi ingebed in het lichaam van Moeder Aarde.
De natuur is gebonden aan het Goddelijke. Het Goddelijke zorgt voor de natuur. Zo werkt alles mooi uit en jij
hebt de vrijheid. En na Sahaja Yoga heb je zelfs een nog grotere vrijheid, de absolute vrijheid, omdat je niet
gebonden kunt worden aan iets dat nutteloos is, dat zondig of laag is. Je staat erboven als een berg. En zo
kunnen er overal waar er een combinatie is van een berg en een oceaan, schepen komen. Diepe mensen
kunnen enkel naar oevers komen waar er diepgang is. Zo bereik jij jouw diepte, tussen je Hart en je
Bhavasagara[6], dat prachtige gebied waar mensen naar je toe kunnen komen en gewoon weten dat dit iets
groots is; iedereen weet het.
Je hebt gezien dat ik eruit zie als elke andere vrouw. Ik weet het niet, misschien vinden jullie dat ik anders ben,
maar normaal gezien... Maar hoeveel mensen komen er naar mijn programma's? En hoe komen ze in mijn
programma's terecht? Denk daar eens over na. In Colombia, waar niemand zelfs nog maar ooit mijn naam had
gehoord, kwamen er duizenden; ik bedoel, dat is toch verbazend! De mensen hadden zelfs geen plaats om te
zitten. Of in Rusland, waar er geen sprake van is dat ze mijn naam kennen er zijn geen boeken over
gepubliceerd, niets.
Je zou kunnen zeggen: Moeder, u manipuleert dit vanuit het collectieve onbewuste. Dat doe ik niet, maar
toch werkt het zo, volgens mij. Als de Sahaja yogi's dus die inhoud in zich hebben, dan zal in het collectieve
onbewuste het Goddelijke handelen, absoluut. Als iemand bijvoorbeeld advertenties plaatst en zo, dan komen
mensen inderdaad. Omdat hij geld aanneemt, denken ze dat ze deze man kunnen kopen. Maar er is geen geld

405

mee gemoeid, er worden geen zaken gedaan, niets; jullie zijn gewoon heel normale mensen, net als zij - dus
hoe zit dat dan? Dan wordt het allemaal door het Goddelijke geregeld, nietwaar? Het Goddelijke regelt het dus.
Maar als de Sahaja yogi's op een bepaalde plaats waardeloos zijn, dan zal het niet werken, zelfs als ik er ben.
Als het halfslachtige mensen zijn dan werkt het niet. Ik wil je in het geheel niet ontmoedigen, maar ik wil je
zeggen dat je de inhoud in jezelf moet ontwikkelen, en een rotsvast vertrouwen in jezelf. Dat is het meest
kostbare bezit van een Sahaja yogi. En wat is deze oceaan? Het is liefde, liefde en niets dan liefde. Het spreekt
niet, het doet niet veel, er hoeft niets te gebeuren, want het werkt gewoon spontaan. Hoe minder je doet, hoe
beter. Hoe meer je probeert te doen 'ik zal dit doen, dat benvloeden' nee, ontwikkel gewoon de inhoud in
jezelf. En stel je voor hoeveel geluk jullie allemaal hebben, hoeveel zorg jullie gekregen hebben, zoals niemand
voordien. Zij moesten naar het oerwoud gaan, ze moesten de toorn van hun guru's verduren, zonder iemand
om hen te beschermen. En ze hadden nooit de Adi Shakti om te vereren.
Jullie hebben dus nu de Adi Shakti bij je, wiens kracht het gehele Goddelijke omvat. Je bevindt je dus in zo'n
bevoorrechte positie! Maar eerst moet je dat beseffen. Als we dus zeggen dat we inhoud moeten hebben, dan
moet het vat ook sterk genoeg zijn, anders zal het breken. En deze sterkte is dat je weet dat je volledig
beschermd bent. Niemand kan je kwaad doen. Ze zullen het wel proberen; dat moet nu eenmaal gebeuren, hoe
kun je anders testen of je volmaakt veilig bent of niet? Er moet dus iemand zijn die trucs met je probeert uit te
halen, gewoon zodat jij kunt zien hoe je slaagt in de test. Zonder er ook maar iets voor te doen zul je versteld
staan hoe alles zal uitklaren. En je zult niet eens weten hoe alles werd uitgeklaard en zich heeft opgelost.
Die kracht is er dus. De vraag is dan hoe deze kracht in een Sahaja yogi gevestigd wordt. Hier zou ik zeggen
dat het de shraddha[7] is. Shraddha is geen blind geloof. Na Sahaja Yoga, na de realisatie weet je alles. Je hebt
mijn foto's gezien, je hebt gezien hoe Sahaja Yoga werkt, je hebt gezien hoe je de Kundalini van mensen kunt
laten opstijgen, je kunt de vibraties voelen en je kunt anderen voelen, je kunt anderen genezen. Al deze kracht
ligt binnenin jou. Maar je bewust te zijn van die kracht, zonder ego, is jouw sterkte. En als je krachtig bent dan
heb je geen ego, want waar zou dat voor nodig zijn? Ego is er alleen als je geen kracht hebt, omdat je er maar
meer, en meer en meer van wilt. Maar als je er helemaal bent, dan is er geen ego. Je moet je eerst
vergewissen van deze kracht, te weten komen of je krachtig bent of niet, dit moet je eerst te weten komen. Als
ik bijvoorbeeld op een stoel ga zitten dan kan ik nagaan: Staat hij stevig, of wankelt hij? O, hij staat stevig, ik
kan erop zitten.
Sommige Sahaja yogi's bevinden zich nog steeds aan de zijlijn. Soms is er een grote kloof tussen enkelen die
grote hoogten bereikt hebben en anderen die aan de zijlijn staan. Dit zijn allemaal negatieve krachten die lang
geleden werden gedood. Slechts n Shakti[8] was voldoende om hen te doden: Kali Shakti, of Durga Shakti,
er zijn er zoveel. Je hebt Mahalakshmi Shakti, je hebt Saraswati Shakti, je hebt alle twaalf de godheden die
voor jou aan het werk zijn.
Dit te realiseren wil zeggen dat je het volste vertrouwen moet hebben in jezelf. Als je nog aan jezelf twijfelt dan
is dat een menselijke eigenschap. Ik bedoel, een hond weet dat hij een hond is. Hij twijfelt niet of hij een hond
is of een kat, toch? Of een tijger weet dat hij een tijger is, en hij weet welke kwaliteiten hij heeft. Alleen
mensen hebben, behalve nog andere dwaze neigingen, de eigenschap aan zichzelf te twijfelen. En deze
eigenschap van twijfel heeft van hen lafaards gemaakt.
In Sahaja Yoga zou je geen twijfels over jezelf mogen hebben. Maar ik doe dit nog, Moeder, ik doe dit nog
steeds, hoe kan ik dan...? Hou er dan mee op! Ik bedoel, hoe kan ik nu jouw probleem oplossen als je de aap
op je rug wilt blijven dragen? En ik draag nog steeds de aap die op jouw rug zit. Zorg dan dat je van die aap af
komt, klaar! Het is zo eenvoudig! Ik bedoel, volgens mijn eenvoudige logica is dit het antwoord. Waarom wil je
de aap blijven dragen en me dan komen vertellen: Moeder, ik draag een aap? Dat zie ik! Haal hem van je
hoofd! Haal hem van je rug! Het is heel eenvoudig, je bent een Sahaja yogi.

406

En dit heb ik ontdekt over de Russen: zij droegen eigenlijk geen apen, verbazend genoeg. Ik denk dat er daar
helemaal geen apen zijn. Geen enkele! Geen privproblemen, geen publieke problemen en geen andere
problemen; niets, niets, ze discussiren nergens over. Ze hadden kunnen zeggen: Onze regering is zo...,
niets, totaal niets. Ze hadden overal genoeg van, dat moet wel. Het zijn zeer belezen mensen, zeer
hoogopgeleid, met belangrijke beroepen, maar ontzettend nederig en heel openhartig; ze wilden gewoon hun
realisatie, meer niet. Ze zeiden: U bent hier gekomen voor onze bevrijding. Ze raakten zelfs mijn sari niet
zomaar aan. Zelfs de plaats waar ik had gelopen raakten ze niet aan, stel je voor. Wie had hen over vibraties
verteld? Ik had hen nooit gezegd dat ik de Adi Shakti ben. Hoe hebben ze mij herkend? Ze ontwikkelden die
kracht in zichzelf, die shraddha. En ze spraken nooit over God in dat land. Ze hebben wel enkele idiote mensen
die kerken en dergelijke hebben opgericht, en islamitische organisaties, maar de meesten onder hen zijn zo
sterk, en hun inhoud wordt vanzelf duidelijk. Stel je voor, elke keer dat we daar een programma hebben, zelfs
nu met de vervolgcursus, zijn er minstens duizend mensen. In Engeland kunnen we er zelfs geen duizend
krijgen voor de Devi Puja. En ze komen van duizenden kilometers ver, uit Siberi en zo. En ze hebben zelf een
zaal geboekt, want je moet daar voor de zalen betalen. De Sahaja yogi's nemen dus geen geld aan, maar ze
betalen wel voor de zaal.
Maar de middelmatigheid om aan de zijlijn te blijven, het niet uit te werken en het jezelf gemakkelijk te maken,
is niet gepast in Sahaja Yoga. Wij moeten geen demonen verslaan. Het is niet nodig naar de oorlog te gaan of
als soldaten te vechten zoals ze met de Devi vochten, niets daarvan. Je hoeft alleen de negativiteit in jezelf te
elimineren, de lethargie in jezelf, maar werk het uit. We zeggen mantra's en we kennen de krachten van
mantra's, maar je moet zorgen dat ze in ontwaakte staat blijven. En daarvoor heb ik je al honderd keer gezegd
dat je moet mediteren. Niet mediteren zoals: Ok, het is zoals wat golf gaan spelen. Niet op die manier, het
is een ernstige zaak, je vereert de Adi Shakti! Met dat volmaakte inzicht en die toewijding moet je het doen;
niet als iets mechanisch, het is geen spel. Het is heel subtiel en speciaal. We kunnen het met geen enkele
handeling vergelijken, maar het is een heel diep gevoel. Geen enkel ander gevoel gaat zo diep, en met dat
gevoel moet je mediteren. En dan zie je de resultaten. Veel mensen zeggen: Ik heb dit gedaan, Moeder, ik heb
dat gedaan, ik heb nog steeds dit... omdat je nog niet diep genoeg bent. Het gaat niet om hoeveel je bidt,
het gaat niet om hoeveel woorden je gebruikt om te bidden, maar het gaat om hoe diep je de voeten van het
Goddelijke hebt geraakt; dt is belangrijk.
Vandaag moeten we dus inzien dat de Devi haar zwaard gebruikt om ons hart te doorboren, zodat alle
negativiteit wegvlucht, en dan wil ze daar de lotus planten waarin Shiva zich kan vestigen. Ze wil alle lelijkheid
vanbinnen wegnemen. Het is als een operatie, maar zo delicaat en zo mooi uitgevoerd dat je het zelfs nooit
hebt gevoeld.
Laatst gaf iemand me een boek waarin de vibraties spanda werden genoemd, 'pulsatie', en dat klopt zeker, in
het Sanskriet wordt het anahata genoemd, dat wil zeggen 'zonder percussie'. Maar toen ik dat boek las zei ik:
Het is alsof je in cirkels draait, op en neer, over 'dit betekent' naar 'dat betekent'. Hoe kan iemand dit boek
ooit begrijpen, het is verschrikkelijk! En dat terwijl ik over al deze dingen en nog veel meer heb gesproken, en
ze het zo gemakkelijk te weten kunnen komen. Als je dat boek leest dan heb je na twee pagina's al hoofdpijn,
ik zeg het je. Maar de manier waarop de volledige kennis van Sahaja Yoga zo mooi tot jullie is gekomen is heel
opmerkelijk, dat zeg ik je. Als je de mantra's leest dan zullen ze je verklaringen geven die naar mijn gevoel
soms niets met de werkelijkheid te maken hebben. En zelfs als ze waar zijn, blijven ze zo omslachtig, zo
ingewikkeld.
Ik zou zeggen dat Adi Shankaracharya[9] dit begreep, en dat hij daarom van het idee afzag verhandelingen te
schrijven en zei: Laten we, om het eenvoudig te houden, enkel de Moeder eren. Klaar. Als je de Moeder
vereert, dan is alles in orde. Maar dat is niet zo. Ik merk dat dat niet zo is, het is makkelijk. Want zie je,
mensen zijn grote deskundigen in eerbetoon en nog eens eerbetoon, soms zijn ze net radio's. Er gaat niets het

407

hart in. Maar je moet die diepte ontwikkelen. In Sahaja Yoga werken we via ons hart, niet via onze hersenen.
Je moet dat hart ontwikkelen en er de grootsheid van anderen in verwelkomen.
Nu kunnen mensen heel gemakkelijk zien wat er mis is met anderen, maar ze willen niet zien wat er mis is met
henzelf. Terwijl elke intelligente man dat kan zien, daar hoeft hij zijn realisatie nog niet voor te hebben gehad.
Maar een wijze persoon ziet wat er mis is met hemzelf, en hij heeft vertrouwen. Hij heeft vertrouwen in
zichzelf, omdat hij wijs is. Hij twijfelt niet, want hij weet dat hij wijs is. Hij weet wat er mis is met hem en wat
er moet gebeuren.
Het werk van de Godin is vandaag de dag dus van een heel andere orde, zoals je duidelijk kunt zien. Natuurlijk
is de symbolische waarde hetzelfde gebleven, maar het is nu heel subtiel, erg subtiel geworden. De eerste taak
is de negativiteit te vernietigen die aan het werk is, zoals je weet. Hoe meer licht er binnenkomt, hoe meer de
onwetendheid zal verdwijnen. Naarmate het licht zich verspreidt, zal de duisternis verdwijnen. Maar jullie zijn
de lichten. Jullie moeten de lichten ontsteken en je moet ook zorg dragen voor je eigen licht, en dat licht moet
je eeuwigdurend maken. Dit is n werk dat jullie doen. Het is het prachtige werk van de Godin dat je doet, het
licht verspreiden en mensen verlichten.
De negativiteit die zich om je heen bevindt is niet zo gevaarlijk als wat er in jou schuilt. Vandaag is het
subtieler geworden, de negativiteit is subtieler geworden. Ze is in je wezen geslopen, en wees op je hoede,
want ze kan je plots doen struikelen. Zelfs als je maar n voet niet goed neerzet tijdens het klimmen, kun je
vallen. Je moet dus alert zijn, zonder gespannen te zijn. Je moet alert zijn zonder gespannen te zijn. En je
alertheid zal groeien. Als het licht vanbinnen begint te schijnen, begin je het te zien. Dan zie je onmiddellijk:
O, dat is het! Zo zit het met mij, zo en zo, dat is het! En dan zul je weten hoe het te corrigeren en hoe het
recht te zetten. En dan zul je daar onmiddellijk aan beginnen. Zoals je ook een mooie sari die vuil geworden is
onmiddellijk zult schoonmaken. Op die manier moeten we uiterst alert zijn, daksha is het juiste woord ervoor.
Voordien was dit ook het werk van de Godin. De Godin bracht verlichting, en de Godin was ook alert in jouw
plaats. Ze zat klaar als een tijgerin voor haar kinderen. Zij baden, deden puja, deden homa's of havans[10], en
de Godin zat daar en beschermde hen tegen alle negativiteit die op hen af kwam. Ze doodde alle
rakshasa's[11] die hen aanvielen. Maar dat stadium is nu voorbij. Nu is zij binnen in je gekomen, dus nu moet
jij jouw eigen negativiteit doden. En je bent even machtig als je Moeder geworden.
Geen enkele negativiteit kan je raken. Je kunt dus realisatie geven, die kracht heb je zeer zeker, en je kunt je
eigen gebreken duidelijker zien dan die van anderen. En je probeert ze te elimineren, want ze zijn niet goed, ze
dragen niet bij tot je welzijn, ze dragen niet bij tot je spirituele groei. Niemand zal er wel bij varen. En op
collectief niveau werkt het gewoon automatisch. Je hoeft je geen zorgen te maken. Het komt tot een
hoogtepunt en die persoon zal verdwijnen; alsof iemand als een blinde in het wilde weg een klif op rent en er
dan af springt. Je hoeft je daar niet teveel zorgen om te maken. Het werkt gewoon. Je hebt zelf gezien dat het
zo heeft gewerkt.
Nu heb je nog een andere kwaliteit, en dat is het geloof dat de Godin via jou werkt. Zij leeft in jou, en jij hebt
de krachten, die zijn in jou doorgedrongen, en je kunt er mensen mee troosten, je kunt ze genezen, je kunt
hen vrede brengen en gelukzaligheid. Maar wat de Godin binnen in jou gedaan heeft, is dat ze je de
gelukzaligheid gegeven heeft, je bent gelukzaligheid geworden. Als er bijvoorbeeld een koele airconditioner is,
dan krijg je daar koelte van. Zo gaat het ook als je gelukzaligheid uitstraalt: dan geef je gelukzaligheid aan
anderen. Maar als er geen gelukzaligheid in jezelf is, hoe kun je dan gelukzaligheid aan anderen geven? Een
Sahaja yogi zou dus gelukzalig moeten zijn zoals de Godin.
Ze heeft namelijk heel extreme karaktertrekken: zoals je wel zult weten is ze verschrikkelijk wreed, ze kan
enorm wreed zijn, maar ze kan ook ongelofelijk teder zijn zoals de twee raga's van gisteren. Ze kan vreselijk

408

hardvochtig zijn, vreselijk hardvochtig, buiten alle menselijke maatstaven, en ze kan ook ontzettend mild zijn.
Het hardvochtige gedeelte hoeven jullie niet te hebben. Het zal wel uit zichzelf werken. Dat deel is
voorbehouden aan het Goddelijke. Hou je alleen bezig met het andere deel. Laat de hardvochtige kant maar
over aan het Goddelijke. Uiteindelijk moet het Goddelijke toch iets van werk doen. Als jij alles doet, wat kan
het Goddelijke dan nog doen? Het Goddelijke zal voor dat deel zorgen.
Jij moet gewoon zelf genieten zoals de Godin geniet: ze geniet van haar gelukzaligheid, ze geniet van haar
vrede, ze geniet van alles: haar schepping, haar kinderen, hun liefde ze geniet van alles. Zo zou jij ook
moeten genieten. Je moet overal van op de hoogte zijn, je moet als de beste genformeerd zijn. En je hebt
niets anders nodig dan gewoon te zeggen: O goddelijke kracht, bescherm ons alstublieft. Hoogstens! Zelfs als
je er niet om vraagt komt alles in orde en wordt er voor je gezorgd. Het Goddelijke regisseert het hele toneel,
zie je. Je ziet het niet, maar het is er steeds, onzichtbaar. En jij staat op het toneel, terwijl zij uitkijken waarop
ze licht kunnen schijnen en waar, welk licht te gebruiken en wat er moet gebeuren, wat er veranderd moet
worden. Zij regelen alles. En jij staat hier netjes. Jij hoeft al dat werk dus niet te doen. Hou jij je maar bezig
met het acteerwerk en de dialogen. Dat is jouw taak. Laat hen maar hun werk doen, ze doen het uitstekend. Ze
bevinden zich in de perfecte posities en het zijn experts.
Bepaalde dingen overlaten aan het Goddelijke is wat we overgave noemen. En als je tenminste dat kunt doen
dan zullen de meeste van je zaken zo wonderbaarlijk uitwerken dat je versteld zult staan: Moeder, hoe is dit
kunnen uitwerken? We hadden nooit verwacht dat we dit voor elkaar zouden krijgen. Er is een ontzaglijk grote
kracht werkzaam: de kracht, de energie die de bron is van alle energien, die dit grote universum heeft
geschapen, die deze Moeder Aarde en de zon heeft geschapen, die jou heel delicaat heeft geschapen. Deze
kracht is werkzaam. En die kracht zorgt voor jou en is zo trots op jou dat je nu het podium hebt betreden.
Daarom bidden we vandaag tot de Godin: Help ons de negativiteit in onszelf te bestrijden. Geef ons uw tijger
om mee te vechten, geef ons uw leeuw om mee te vechten. Laat ons afrekenen met alle afschuwelijke beesten
die in ons huizen, met de vreselijke kwellingen die in ons rondwaren, met de verschrikkelijke conditioneringen
die we hebben. Je moet hiervan verlost raken. Maar als je jezelf gadeslaat, zie je dat er nog steeds massa's
conditioneringen zijn, zoveel, zie je. Als je het zou zien ze zijn verborgen achter flinterdunne sluiers waardoor
je ze niet ziet, maar ze zijn er wel. Maar laat de tijger deze holen betreden en ze vinden. En geniet jij er maar
van het paard te berijden, de leeuw te berijden en de tijger te berijden, als een Godin. Waarom niet? Kinderen
krijgen immers al het erfgoed van de moeder, nietwaar? Nu is dit hele erfgoed dus voor jullie beschikbaar. Maar
je moet het waardig zijn, in de zin dat je wt dat je het waardig bent, meer niet. Je moet enkel maar weten
dat je waardig bent en dat je het kunt.
Vandaag zijn we dus opnieuw hier om deze puja te doen, die eerst in Perth zou zijn geweest, maar er op n of
andere manier niet door kon gaan. En het is een geluk voor jullie deze puja te kunnen meemaken. Het is iets
van een zeer diepe aard, een heel subtiele aard. Het is zoals jullie bloed, want in deze zeven dagen wordt er
gezegd dat de Godin steeds rood moet dragen omdat dit het bloed vertegenwoordigt. En de eerste kleur die je
in de buik van je moeder ziet is rood. Dat is de veiligheid. Enerzijds is het een rode lap, anderzijds is het de
veiligheid. Voor jou is het dus de veiligheid om je heen. En waar je ook gaat, het is er, je voelt het gewoon. Ik
moet je zeggen dat je nu het Koninkrijk van God bent binnengegaan, daar is geen twijfel over mogelijk. Jullie
zijn allemaal binnengegaan, en jullie hebben je zo mooi gevestigd.
Moge God jullie zegenen.
[1] Devi: de Godin
[2] Adi Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, scheppende kracht van het universum, die
belichaamd wordt door Shri Mataji; primordiale (oorspronkelijke) kracht

409

[3] Kailash(a): berg in het Himalaya gebergte, beschouwd als de verblijfplaats van Shri Shiva, van waarop hij
de schepping als getuige gadeslaat.
[4] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is
[5] maryada's: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag, gedragscode
[6] Bhavasagara: ook wel void of leegte genoemd; de oceaan van het dagelijkse, wereldse bestaan of de
oceaan van illusie. Einstein refereerde hiernaar als relativiteit.
[7] shraddha: volledig vertrouwen
[8] Shakti: primordiale (oorspronkelijke) kracht, ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht
[9] Adi Shankaracharya: Indiase heilige, filosoof en dichter (788-820); schreef de Saundarya Lahiri, waarvan
elk couplet een mantra is ter ere van de Moeder.
[10] havan: ceremonie waarbij het vuurelement wordt aanroepen om alle negativiteit te verbranden
[11] rakshasa's: demon, incarnatie of belichaming van negatieve of duivelse krachten
View online.

410

1990-0321, Birthday Puja 1990

Shri Mataji Nirmala Devi
Birthday Puja
Sydney, Australi
21 maart 1990
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 15/03/2013

Wat een enthousiasme overal! Ik denk dat heel Sydney onder hun bloemen bedolven werd. En zulke mooie
woorden, de kaartjes en de brieven en de prachtige gedichten, de kinderen zingen zo mooi. Er zijn geen
woorden om de gevoelens uit te drukken van zon uitbundigheid en zon oprecht gevoel van geluk.
Jullie hadden een Moeder nodig om op jullie te letten, om voor jullie te zorgen, en om jullie te kunnen
transformeren met veel wijsheid. Iedere verjaardag ontdek ik dus dat Sahaja yogi's ook hun hart vergroten en
beseffen dat ze niet langer druppels zijn, maar een wezenlijk deel van de oceaan. En dat de oceaan zelf hen zal
versterken en verzorgen. Het is de oceaan die hen zal voeden. En diezelfde oceaan zal hen leiden. Dus de
verbinding tussen de druppel en de oceaan moet volledig gevestigd worden. De beperkingen van een druppel
moeten dus helemaal oplossen in de grootsheid van de oceaan. Met zorg en met lieve woorden kunnen we de
diepte van de collectiviteit verbeteren, en met een oprecht verlangen om collectief te zijn. Het verlangen om
collectief te zijn moet zeer oprecht zijn. Op die manier zal je wezen zich beginnen te ontplooien. Het eerste wat
nodig is: oprechtheid tegenover jezelf. Natuurlijk, omdat we vertrekken vanuit de toestand van een druppel,
van een druppel, een kleine, beperkte druppel, van die fase, daarom worden we keer op keer overspoeld door
deze beperkingen. Maar we moeten onze eigen visie voor ogen houden: wat je zult zijn in de toekomst, wat je
later wilt zijn. Dus alleen al de oprechtheid van de gedachte collectief te willen zijn, dat alleen al, zal alle
hindernissen overwinnen. Als je oprecht bent met betrekking tot elk doel, welk dan ook, dan vergeet je de tijd,
je vergeet de inspanning, je vergeet alles, je wilt het bereiken, zelfs als het gaat om kleine dingen.
Nu, waar komt deze oprechtheid vandaan? Er zijn twee elementen die oprechtheid ontwikkelen. Ten eerste,
moet je voor jezelf beseffen wat Sahaja Yoga is, wat het je gegeven heeft. Het heeft je realisatie gegeven, het
heeft je dat breder perspectief gegeven, het heeft je collectief bewustzijn gegeven, het heeft je gedachteloos
bewustzijn gegeven en twijfelloos bewustzijn. Het heeft je tot een nieuwe persoonlijkheid gemaakt, zoals een ei
een vogel wordt. En nu je een vogel bent kan je niet terugkeren in de eierschaal. Eens je beseft wat Sahaja
Yoga voor jou gedaan heeft en je ook beseft wat je daarmee bereikt hebt: namelijk dat je de kennis verworven
hebt, de kennis van de Kundalini die zoveel jaren geheime kennis was, zeer geheime kennis. Niemand wist
ervan, het was allemaal verborgen. Alle kennis over de Kundalini heb je (verkregen), zeer zeker, zonder naar
school, hogeschool of universiteit waar dan ook te gaan. Zonder enig laboratorium te bezoeken heb je ermee
gexperimenteerd, heb je ontdekt wat de Kundalini is. Je hebt het met eigen ogen gezien, je hebt de Kundalini
zien opstijgen, je hebt mensen zelfrealisatie gegeven. Je hebt niet alleen de koele bries van de Heilige Geest
ervaren, maar je hebt ook je eigen krachten ervaren. Je hebt ook gezien dat je werkelijk zo anders bent
geworden dan daarvoor met betrekking tot je kennis om dingen te begrijpen. Dus, het feit dat je kennis zo
sterk verankerd is en dat je gemachtigd bent om de Kundalini van anderen te doen stijgen, wat vroeger door
geen enkele grote heilige gedaan werd, geen enkele van de grote zieners, maharishi's[1], al deze grootse
mensen die ooit geleefd hebben. Slechts zeer, zeer weinig mensen hadden de vaardigheid om de Kundalini te
doen opstijgen, gedurende al deze jaren, en deze vaardigheid hebben jullie. Je begrijpt wat de chakra's zijn en
je kunt de diagnose stellen, zelfs kinderen kunnen dit. Terwijl we niet eens beseffen hoe bijzonder dit wel is! Op

411

het menselijk niveau wisten we er geen woord over. We hadden zelfs nog nooit het woord 'Kundalini' gehoord!
En in zo'n korte tijd ben je zo'n kenner geworden! Dat is de zegen van Sahaja Yoga.
Dus, als je dit ziet: dat je zoveel kennis bezit en hoe het licht van je aandacht werkt. En als je dan ziet hoe
zoveel zegeningen hun werk doen en hoe je automatisch, gewoon zonder iets te doen, resultaten bereikt, dan
sta je versteld en kan je niet begrijpen hoe dit gebeurd is, hoe het uitgewerkt heeft. Ik was daar, plots
gebeurde dit. Ik was daar, plots gebeurde dat. Hoe? Deze oceaan is elk moment bezig, in alle details, met het
oplossen van dingen. Al deze gebeurtenissen zouden je ogen moeten openen voor het feit dat je niet langer een
doorsnee mens bent, maar dat jullie nu wijzen zijn, dat jullie heiligen zijn.
Dus, onze houding moet veranderen. Zoveel mensen zijn nog steeds als dieren: je kan het zien aan de manier
waarop ze moorden, aan de manier waarop ze zich gedragen het zijn zelfs geen mensen. We leven met hen,
we zien ze elke dag: het zijn misdadigers en dat niet alleen maar ze hebben een zeer laag cultureel niveau. We
kunnen ze net zo goed dieren noemen. Daarnaast hebben we sommige mensen die half dier, half mens zijn. En
dan hebben we ook enkele mensen die echt menselijk zijn, die zoekers zijn.
En dit begrip van wat je in Sahaja Yoga hebt bereikt zou je onmiddellijk moeten doen beseffen wat je bent. En
als dit allemaal met ons gebeurd is, vanzelf, zou je hier heel oprecht over moeten zijn, je zou moeten voelen
dat je werkelijk iets bereikt hebt, iets dat zo verheven is. Daarom moeten we oprecht zijn, en ook op mentaal
vlak zou je er zo over moeten denken. Dus, het eerste vereiste is dat je op mentaal vlak weet, dat je op
mentaal vlak weet hoe belangrijk het is, het is zo het is zo belangrijk, het is zo waardevol. Je wordt hier heel
oprecht over.
Maar het tweede stadium is anders: als je iets ziet, weet je iets en begin je je hart ervoor te openen. In het
tweede stadium moet je je hart openen. Dus, de oprechtheid komt van een open hart: als je hart niet open is,
kan je niet oprecht zijn.
Nu, wat betekent dit, dat je hart niet open is? Laat ons kijken. Je bent opnieuw geboren, je hebt je zelfrealisatie
gekregen. Dat is op een bepaalde manier ook je geboortedag. Maar bij de ontwikkeling van je kennis en begrip,
hield je geen gelijke tred met je hart. Maar wat is hiervan de reden? Wat is het dat je hart zo tegenhoudt? Je
kunt gemakkelijk ontdekken dat je hart het lichaam bestuurt, het bestuurt het brein, alles. Want als je hart
stopt, stopt alles. Maar als je verstand stilvalt, zal het hart niet ophouden. Het hart is dus het allerbelangrijkste
en het regeert je hele wezen. Nu, dit bijzondere instrument, dat zeer delicaat is, dat ook doet stromen, is als
een steen. Hoe zal het dan kloppen? Wanneer we dus zeggen: maak je hart groter, betekent dit dat de
versteendheid van je hart moet wegsmelten. Maar hoe is het versteend geraakt? Hiervoor moeten we naar de
wortels gaan. Het wordt als een steen omdat het hart het brein controleert. Zoals er zeven aura's bestaan rond
je brein, zo zijn er ook zeven aura's rond je hart. En het zijn al deze aura's die de aura's van het brein
besturen. Nu, in het brein, zoals je weet, zijn er de twee instellingen van ego en superego, die teveel druk
uitoefenen op het brein. Dit heeft als resultaat dat al deze aura's verdrukt worden. Hierdoor komen de aura's
die het hart omringen ook in de verdrukking. Maar het brein kan denken: Ja, dit is heel goed. Ik weet hoe ik
de Kundalini moet doen opstijgen, Ik weet hoe het moet, ik weet alles, zegt dit gedeelte.
Het wordt niet versteend op die manier, het kan denken. Iedereen met een hart van steen kan denken. Zoals
Hitler. Het brein wordt dus niet beschadigd door de conditionering of het ego in die mate dat het op een steen
gaat lijken, dat het niet meer kan denken. Als het een teveel aan ego is... Als het een geval van ego is, dan kan
iemand dwaas worden, maar hij denkt, hij kan nog wel denken. Hij wordt echt dom. Iedere egost van wie de
Agnya geblokkeerd zit, wordt een dwaas, zonder twijfel. Je ziet in zijn gedrag, wanneer hij praat, aan de
manier waarop hij dingen probeert te doen, dat hij een opschepper is en dat hij een dwaas wordt. Ieder wijs
persoon kan het zien, dat hij zo'n domme man is.

412

Dus, wat we zien, is dat het verstand overschaduwd wordt door het superego, maar dit geeft iemand niet een
versteend brein. Integendeel, het verandert iemand in een dommerik, niet in een steenkop. En zo'n domme
persoon kan eeuwig blijven praten over van alles en nog wat. En je kunt zo'n domme persoon onmiddellijk
herkennen, het is niet moeilijk.
De keerzijde hiervan zijn de conditioneringen in het verstand. Dat is zelfs nog erger, zeer geniepig. Omdat
iemand die conditioneringen heeft, deze niet te boven kan komen. Hij loopt er niet mee te koop, maar is sluw
en zijn verstand zit vol met a-sahaj[2] ideen. Zoals iemand die mij, tijdens een puja, mijn handen zag wassen
en het water uitdelen; hij zei: Waarom neem je het water dat gewassen is, waarin Moeders handen gewassen
zijn? Dus antwoordde de ander: Moeder heeft zo'n fantastische vibraties in haar handen, dat, wanneer we ze
wassen, de vibraties in het water gaan. Oh, hij kon het niet geloven! Omdat de conditionering is dat wanneer
je je handen wast, alleen het vuil loskomt. Dus zij kunnen zich geen vibraties voorstellen. Al dit soort
conditioneringen zitten in het brein van mensen. Door deze conditioneringen kunnen ze niet op het niveau van
het hart komen. Maar wat gebeurt, is dat ze erover nadenken op een heel geslepen manier, ze liegen, ze
verkopen onzin, en proberen je te overtuigen van hun gelijk. Ze zijn niet dom, maar ze zijn idioot. Ze praten
als idioten. En je aanvaardt die idiotie! Het bevat geen wijsheid. Dus de ene is dwaas en de andere is idioot. En
daar tussenin vind je de Sahaja yogi.
Dus deze conditionering tast het brein aan, maar maakt er geen steen van. Het enige wat het tot steen maakt
is wanneer iemand geboren is met een soort van mentale stoornis, waardoor hij niet kan denken, anders blijft
het brein maar denken. Met conditioneringen of met ego, het blijft maar denken. Zo een brein zou het hart niet
mogen benvloeden, omdat het hart het brein benvloedt. Maar de aura's die vanuit het hart tot stand komen
raken uitgeput of verdwijnen. De aura's rond het hart zijn dus zeer gevoelig en ze vinden: Het is zinloos het
brein te verlichten. Ze worden steeds kleiner en kleiner en zo wordt ook het hart klein. Omdat ze daar niet
langer een levensdoel hebben, worden ze steeds kleiner. Het resultaat hiervan is dat het hart klein wordt.
Iemand die men heel bekrompen noemt, is iemand met een muizenhartje, of we zeggen altijd dat zo iemand
een 'hart van steen' heeft.
Dit alles gebeurt door de conditioneringen en het ego van de menselijke geest en het resultaat is voelbaar
doordat het hart in een steen verandert, omdat het hart gevoelig is. De hersenen zijn niet zo gevoelig. Wanneer
je iets zachts in water plaatst, wordt het hard, maar als je een steen in water kookt, gebeurt er niets. Dus, het
gevoelige en delicate hart wordt steenhard, alsof je het gaarkookt in de hitte van de hersengolven. En het
wordt een zeer harde steen. Het kent niet n enkel vriendelijk woord. Het blijft anderen maar pijn doen;
dingen zeggen die niet gezegd zouden moeten worden, steeds maar zoekend: Wat kunnen we zeggen om nog
iemand te kwetsen? Hoe kan ik proberen iemand echt te misleiden?, omdat het een gemene houding is.
Het ego-gedeelte, het hart raakt dan weer bevroren door het ego en dan denkt het hart het denkt niet maar
het hart kan geen aura's meer naar het brein zenden. Het brein begint dan te denken, Nu is de macht van het
hart beindigd. Het hart kan ons niet meer controleren. Dan begint het hart te denken: Ik zal al het werk zelf
doen. Ik bedoel, het hoofd begint dit te zeggen. En het hart wordt klein, steenhard. Het doet niets meer. Dus
nu neemt het brein het over. Het brein neemt het over en dan beginnen de hersenen. Het brein begint zelf te
handelen op een manier die we niet kunnen begrijpen: ze gedragen zich als beesten, ze gedragen zich als
satanische mensen, ze worden zeer wreed en ze weten niet hoe ze echt iets goeds kunnen zeggen tegen
anderen. Er bestaat een soort van heel valse trots in hen en zo'n mensen blijven maar anderen kwetsen,
anderen beledigen totdat ze ooit iemand als henzelf tegenkomen en dan storten ze allebei in. Dat is de enige
moeilijkheid in dit hele gegeven, anders zou het al lang met je gedaan zijn. Maar omdat twee egogerichte
personen niet kunnen samenwerken, neutraliseren ze elkaar. Dus godzijdank worden we van hen verlost.
Dus deze twee toestanden, die zich in het brein nestelen, deze twee toestanden bevriezen het hart en
reduceren ook de invloedssfeer van het hart tot niets en vervolgens begint het brein zichzelf te verdedigen. Dat

413

is waarom we niet weten hoe anderen vriendelijk te benaderen, hoe lief te zijn, hoe hulpvaardig te zijn, hoe
zachtaardig te zijn en geruststellend, hoe anderen te beschermen. Dit alles hebben we al gerfd. We zitten al
met een versteend hart wanneer we naar Sahaja Yoga komen en we hebben een brein dat ofwel vol ego, ofwel
vol superego is.
Dus nu, met je Kundalini die opstijgt, kan je eerst en vooral je hoofd uitwerken. Dus, de oprechtheid zal
ontstaan wanneer de Kundalini beweegt en je Brahmarandra aanraakt, die de zetel van je hart is en zich zal
uitbreiden. Dan komt het hart gewoon terug als een koning, het keert weer terug en begint het brein te
domineren. En wanneer het hart terugkomt, merk je onmiddellijk dat de mensen waar we vroeger boos op
waren, waarmee we niet wilden praten, waarmee we niets te maken wilden hebben, dat we opeens vriendelijk
worden tegen hen. Er is geen probleem. Op verschillende manieren hebben mensen je gekwetst. Al dat
kwetsen en zo meer verdwijnt gewoonweg. En je begint zo vriendelijk en mooi te worden. Wat er gebeurd is, is
dat je Kundalini je Brahmarandra aangeraakt heeft, waar de zetel van het hart zich bevindt. En zodra dat zich
opent, opent je hart zich ook en het ontwaakt. Het denkt: Oh, wat? Heb ik dit brein toegestaan mij te
overheersen? Hoe durft het over mij te heersen! Het springt er gewoon op. En we hebben mensen gezien:
plotseling zijn ze zo veranderd dat het opvalt.
Daar een man in Amerika, hij vertelde: Moeder, na de zelfrealisatie was ik zo veranderd dat ik een heel
milde persoon ben geworden, terwijl ik vroeger mijn oom of wie dan ook zelfs niet begroette. Hij ontmoette
hem dus op een soort feest en zei toen: Dag, oom! De oom keek hem aan. Alles goed? Dat zei hij vroeger
nooit. Toen ging hij erheen en zei: Gaat alles goed met je, oom? Gaat het je goed? Kan ik iets voor je doen?
Hij zei heel vriendelijke dingen. De oom antwoordde: Wat heb jij gedaan? Ben je dronken of zo? Hoe komt het
dat je zo vriendelijk tegen me praat? Niet te geloven.
Dat is wat er gebeurt. En dat is waarom we moeten begrijpen dat we al deze dingen gemakkelijk kunnen
loslaten omdat we ze verworven hebben. We kunnen ze achter ons laten, omdat we ze verworven hebben. Ze
hoeven niet ons leven te bepalen, en onze relaties. Dus, ego en superego, beide kunnen verslagen worden eens
je hart ontwaakt is.
Dus wanneer we met mensen omgaan, moeten we het ijs breken, ook door op een heel fatsoenlijke manier met
anderen te communiceren. Zeg bijvoorbeeld tegen jezelf: Nee, ik geloof niet dat deze man zo slecht is. Laat
mij voor hem zorgen, dan komt het vast goed met hem. Zie je, ik denk niet dat hij zo slecht is. Dus, iemand
als slecht bestempelen is heel gemakkelijk voor mensen en eens ze zoiets beginnen te aanvaarden, bouwen ze
een soort burcht op waarin ze leven waarbij ze denken dat zij de besten zijn en dat er verder niemand deugt.
En zo wordt de hele gemeenschap, de hele samenleving, de hele mensheid met deze ideen aangestoken. En
Sahaja Yoga is de enige manier waarop dit zal genezen. Sahaja Yoga is de enige manier om dit te beindigen.
En dat is de rol die jullie moeten opnemen, te begrijpen dat oprechtheid alleen kan ontstaan als je je Kundalini
omhoog brengt, opnieuw en opnieuw, en je Brahmarandra opent. Dan zal je hart opkomen. Het zal een zeer
alerte persoonlijkheid worden en het zal de leiding nemen over je brein, dat de hele tijd aan het denken is,
denken, denken, zonder einde. En eens dat gebeurt, zal je beseffen dat je nu in het twijfelloze bewustzijn
gesprongen bent.
Het verband tussen deze twee moet goed begrepen worden. Ten eerste, de heerschappij van het hart of, we
kunnen zeggen, het koningschap van het hart wordt uitgedaagd, wordt neergehaald, tot nul herleid. En dan
wordt dit brein de koning, en begint ons te overheersen. Ik denk..., Ik vind... komt van het brein, het ego.
Als je dit zou kunnen opgeven, dit: ik denk..., ik wil... dan zal alles goed komen. Je zou moeten zeggen: "ik
wil" is niet de kwestie. Dit lichaam wil het. Je neemt afstand van jezelf. Geleidelijk aan begin je jezelf los te
maken van al dit soort situaties door nooit ik wil... te zeggen. Zeg beter: dit lichaam..., deze hand..., dit
hoofd... Zo begin je je los te maken. En zodra je afstand hebt genomen, verdwijnen alle hindernissen van ego
en superego. Maar het is ook heel eenvoudig om van deze twee verlost te worden. Het is heel gemakkelijk deze

414

twee kwijt te raken. Gewoon door je Kundalini omhoog te brengen en je Brahmarandra te doorbreken. Dat is
het hoogste dat je kunt bereiken, het doorbreken van de Brahmarandra, laat je Kundalini zich verbinden met de
allesdoordringende kracht. Dat is waarom ik altijd zeg dat je moet mediteren en dat je in gedachteloos
bewustzijn moet zijn, dan lost het zich op. Geef niet te veel aandacht aan uiterlijke zaken. Natuurlijk ben je, op
een bepaalde manier, verantwoordelijk voor Sahaja Yoga, omdat je er oprecht over bent. Je kan jezelf niet
dwingen. Dus, steeds opnieuw zeg ik, weeg je oprechtheid af. Hoe oprecht ben ik tegenover Sahaja Yoga?
En sommige mensen nemen dit maar lichtjes op, ze zeggen: Moeder, ik was dom, ik was in de war. Je kunt
dat niet zeggen! Je kan het niet zeggen, omdat je dit aan Sahaja Yoga verplicht bent. Je hebt nu alles aan
Sahaja Yoga te danken. Het is een nieuw leven voor jou. Je kunt dus niet zeggen: Ik was in de war of: Ik
was dom, ik was dwaas, ik deed dit. Vertel jezelf dat dit niet kan. Moeder heeft echt heel hard gewerkt, in
volle oprechtheid en wij mogen hier niet onoprecht over zijn. We willen geen hypocrieten zijn. Dit is hypocrisie,
absolute hypocrisie. Je zegt iets en je doet iets anders. Als je enig gevoel van dankbaarheid en zelfrespect hebt,
dan zou je nooit mogen zeggen: "Ik deed dit per vergissing, Moeder." of: Ik was in de war, ik was dom, ik was
dwaas. Dat toont dat je een zeer middelmatige persoon bent en dat je geen gevoel van dankbaarheid hebt
tegenover Sahaja Yoga en evenmin tegenover jezelf.
Maar het beste is, dat ik Sahaja Yoga niet nodig heb en dat Sahaja Yoga jou niet nodig heeft. Jij hebt Sahaja
Yoga nodig. Sahaja Yoga is op zichzelf volmaakt. Het heeft jou niet nodig. Het is compleet, en zal zo blijven,
absoluut. Het zal zijn eigen positie hebben, zijn eigen status, zijn eigen waardigheid, alles intact. Maar als je er
iets van nodig hebt, moet jij het bewerkstelligen. Net als met de rivier de Ganges, als je water wilt halen, moet
je bruikbare emmers hebben die diep genoeg zijn om het water te kunnen ontvangen. Maar als je een steen
neemt, wat kan je eruit halen? Maar de Ganges stroomt. Ze is wat ze is. Ze heeft haar eigen mogelijkheden in
zich. Ze verandert niet omdat jullie stenen verzamelden.
Nu moet je dus begrijpen dat je je Kundalini zoveel mogelijk moet doen stijgen. Probeer je aandacht
voortdurend op je Kundalini te richten. Kijk waar het probleem zich bevindt. Zorg dat het uitgezuiverd wordt,
dat het totaal uitgezuiverd wordt. Onderzoek waar het probleem zich bevindt en breng je Kundalini heel vaak
omhoog en zorg dat ze goed stroomt in je fontanelgebied, zodat je hart groter wordt. Op een bepaalde manier
is het een mechanisch proces, kan je zeggen. Maar zelfs dat doen jullie niet. Als je dit gedaan had, zou je hart
gegroeid zijn. En jijzelf zal zeggen: Moeder, mijn hart is zo groot geworden als Azi. En dan zie je het wonder
van het hart, hoe het vibraties uitstraalt waardoor jullie zo'n medelevende, zo'n dynamische, mooie mensen
worden en zo oprecht tegenover Sahaja Yoga.
Ik wil jullie verzoeken om vandaag voor deze puja jullie hart te openen. Jullie waren heel uitbundig en gelukkig.
En het moet wel zijn dat jullie hart zich al geopend heeft, want ik heb gezien dat Sahaja yogi's mij een zeer
groot hart toedragen, maar dat ze dit niet voor zichzelf doen. Ze zouden alles voor mij doen, maar niets voor
zichzelf. Ze zullen van 's morgens tot 's avonds bezig zijn de zaal te versieren, met vanalles te doen. Zij zijn het
wellicht die me al deze bloemen toestuurden van ik weet niet waarvandaan. Maar als ik ze vraag: Mediteer
voor jezelf, dat doen ze niet. Of: Je moet dit voor jezelf bereiken, dat zullen ze niet doen. Zo is de situatie.
Dus, in plaats van al je energie te verspillen met het versieren van dit alles, zou je jezelf vanbinnen moeten
versieren. Met oprechtheid, met mooie gedachten over jezelf, dat je bekwaam bent, werkelijk bekwame
mensen en je kan je verbeelding gebruiken, je intelligentie, je verstand, waarover je ook denkt te beschikken,
om de weg te vinden, de weg te vinden, ik zeg het nog eens, om te zorgen dat je hart groot blijft.
En dit is de boodschap voor de verjaardag van vandaag, voor de hele wereld omdat ik vond dat de hele wereld
vandaag op een groot kloppend hart leek. Ik beantwoordde het laatste telefoontje en kwam hierheen. Van
overal belden ze, stroomden bloemen binnen, wat voor mooie, lieve dingen zeggen ze toch. Alles is er. Ik werd
er gewoon in ondergedompeld, gewoon overspoeld, het was te veel voor mij. Zulke lieve, lieve dingen voor de

415

kinderen, van de kinderen, dingen van de vrouwen, en een paar heel, heel mooie van de mannen en het was
verbazend hoe deze mensen sprankelen van vreugde omdat het vandaag mijn verjaardag is.
Op dezelfde manier, doe alsjeblieft alsof het elke dag jouw verjaardag is, waarbij je je Kundalini telkens weer
moet omhoog brengen en breng het niveau van je Kundalini steeds hoger en hoger. Hoe meer je je opent, hoe
meer strengen van de Kundalini er omhoog zullen komen en hoe meer je hart zich zal openen en het zal
ontwaken, het zal krachtiger worden. En met een open, groot hart en een krachtig hart, kan je je brein
overheersen, dat je al deze vreemde ideen bezorgt.
Ik hoop dat het dit jaar hier zal gebeuren en dat men zal proberen er een erezaak van te maken dat we een
groot hart hebben. Een groot hart is niet hetzelfde als dwaasheid, dat is het niet. Een groot hart betekent een
hart waar je mij in kan plaatsen. Ik ben een vrij grote persoon, ikzelf, je moet dus wel een zeer groot hart
hebben voordat ik in je hart kan verblijven. Dat is een groot hart en dat is wat jullie allemaal zouden moeten
hebben. Als dat gebeurt, dan zal alles zeer goed uitwerken.
Dus, wat de overgave betreft: je moet weten hoe je over te geven [aan het hogere] en je moet weten hoe alles
dat nog niet werd overgegeven te behandelen, want je geeft jezelf over op zo'n manier dat je je hart werkelijk
groter maakt. Plaats mij hierin en hou dan je bloemen bij je om ze mij te geven op het moment waarop je
jezelf volledig onder controle hebt.
Je hebt dus je emoties, je gevoelens zoals bloemen, die je voor jezelf moet houden, die deel uitmaken van
dezelfde oceaan van je hart. En wanneer je er klaar voor bent, wanneer alles gebeurd is, als het hele huis klaar
is, breng dan de bloemen, de emoties, de leuke dingen, de mooie dingen en verzorg ze. We moeten leren, denk
ik, er zouden enkele boeken moeten zijn over hoe je aardige dingen zegt tegen anderen. We zouden hierover
enkele boeken moeten proberen te vinden of enkele boeken moeten schrijven over hoe je vriendelijke dingen
kan zeggen, hoe we voor anderen kunnen zorgen, hoe we iemand onze liefde kunnen laten voelen, de
uitdrukking van liefde, en dat werk, zo'n boek zal mensen echt helpen te begrijpen dat het fijn is om zoiets te
zeggen. En eens je iets moois zegt tegen iemand, dan komt dit mooie terug, zoals ik je al zei, zoals de golfjes
die het strand raken terugkeren en dan voel je je heel gelukkig. Blijf dingen zeggen die vriendelijk zijn, die
aangenaam zijn, het zal erg gewaardeerd worden. Maar als je het met oprechtheid zegt, niet enkel om iemand
te plagen of om zomaar iets te zeggen, enkel maar om op een oppervlakkige manier vriendelijk te zijn, zoals
dank u, dank u, dank u, maar iets 'vanuit je hart', zoals men zegt, dan zal je opkijken dat het hart van de
ander zich opent en vanuit dat hart zullen deze mooie bloemen van emoties naar jou stromen.
Dus, aan de ene kant, moet je je hart vergroten en aan de andere kant, moet je binnenin jezelf alle mooie,
lieve, tere gevoelens behouden of bewaren, die je van overal in je opgenomen hebt en ze dan op het goede
moment uitgieten. Dat is de kunst. Zoals deze bloemen eerst in de tuin waren, ze werden bewaard, bewaard.
En op het goede moment werden ze binnengebracht. Dus ze voelen zich meer vereerd omdat ze op het goede
moment gebruikt werden. Dit is de manier waarop we met onszelf moeten omgaan in ons hart, want mensen
zijn heel verfijnde, heel mooie wezens en om ze nog mooier te maken moet je mooie dingen zeggen. Deze tong
is niet bedoeld om grove dingen te zeggen, om anderen belachelijk te maken, om anderen te plagen, maar het
is bedoeld om iets te zeggen, zoiets moois, dat de ander die schoonheid ook in zich opneemt. Ik heb enkele
mooie dingen gehoord die mensen hebben gezegd en zoiets blijft in mijn hoofd hangen. En ik vroeg me af:
Wanneer zal ik de kans krijgen zoiets tegen anderen te zeggen? Denk er dus over na, in de zin van: Wat is
dit een mooie zin. Wat ze daar zeiden was zo lief. Goed. Wanneer zou ik dit nu kunnen gebruiken?" Wanneer ik
naar de winkel ga, en ik zie iets: Ah, dat is goed. Dat is zeer geschikt voor die persoon. Dat koop ik. Op
dezelfde manier, wanneer je deze mooie gevoelens opmerkt en fijne emoties, en mooie woorden die gezegd
werden, wat doe je dan? Je verzamelt ze, allemaal, bewaart ze en gebruikt ze op het juiste moment, op de
juiste plaats. Dat is de wijsheid van Shri Ganesha. Onschuldige mensen zijn het meest oprecht, onschuldige
mensen. Zij die sluw en geslepen zijn kunnen niet oprecht zijn omdat ze genieten van hun listigheid, ze

416

genieten van hun zogenaamde 'genialiteit'. Ze kunnen het nooit zijn. Zij die eenvoudig zijn, die liefdevol zijn,
die meer om liefde geven dan om wat dan ook, enkel zij kunnen oprecht heel lieve dingen zeggen.
Ik wilde vandaag zoveel aan jullie vertellen, hoe ik deze verjaardag in Australi ervaar, maar ik zei je al dat
woorden tekortschieten. Omdat kijk, Australi is zo'n verafgelegen land. Om hier te komen en hier zoveel
mensen Agata Swagata' te zien zingen. Dit is ongelofelijk, ongelofelijk, want ik heb jullie geen geld gegeven,
jullie hebben mij geen geld gegeven, jullie zijn niet verplicht zoiets te zeggen. Maar je doet het niet enkel, je
geniet er ook nog van. Dat is zo geweldig. Je geniet ervan en daar gaat het om: wanneer je hart groot is, wat
je dan ook voor anderen doet, je geniet ervan. Je geniet ervan goede dingen te doen. Je geniet ervan lieve
dingen te zeggen. We zouden dus de mooiste bloemen van uitspraken moeten hebben, we zouden emoties van
de beste soort moeten hebben die we aan elkaar zouden moeten kunnen uitdrukken.
Begin hier nu vandaag mee, ik moet zeggen: begin ermee, zodat we vanaf 1990 steeds met mooie woorden
tegen elkaar zullen spreken, altijd, en hou gewoon je oren open, hou je ogen open en wanneer je maar de kans
krijgt, wanneer je maar zoiets hoort, hou het dan in gedachten en gebruik het opnieuw.
Vandaag ben ik zo gecharmeerd en het is teveel voor me, echt, om zelfs maar te geloven dat er zoveel Sahaja
yogi's zijn in Australi, dat zo ver weg is. Nu is het jullie verantwoordelijkheid. Het is jullie verantwoordelijkheid
oprecht te zijn over Sahaja Yoga, en als je alles doet in alle oprechtheid, zullen dit soort vreemde argumenten
nooit in je opkomen die ik vroeger hoorde. Je zult gewoon denken: We houden van Moeder en we moeten
samen, samen zijn, en we moeten van elkaar houden en steeds lieve dingen zeggen tegen elkaar zodat de
liefde toeneemt. Al het andere, iedereen die probeert dingen te zeggen of dingen kapot te maken of iemands
hart te breken, begaat een zonde. Daar is zonde. Het hart breken van een heilige is de grootste zonde en men
zal ervoor gestraft worden.
Nu jullie dus allemaal heiligen en wijzen zijn, moet je elkaar respecteren. Dat niet alleen, maar je moet
genieten van je oprechtheid. Dat is de manier, ik probeer te zeggen, geniet van je oprechtheid. En al deze
domme gedachten die opkomen, gooi ze weg. Want ik hoorde dat er hier en daar zoveel ruzies waren en ik
dacht: Wat is dit? Zijn dit Sahaja yogi's of zijn het gewone mensen van de straat? Dit is er gebeurd en dan de
kinderen, dit gebeurt en dat.
Nu, ook wat de kinderen betreft, ik heb jullie al vaak gezegd: stuur je kinderen naar India. In ieder geval ben je
egostisch geweest wat hen betreft. Je weet dat ze zich niet naar behoren ontwikkelen. Stuur ze dan naar India.
Als je dit doet heb je je hart geopend, want de hele wereld is met jou verwant, de hele wereld is je familie.
Waar je ook gaat in de hele wereld, je zult mensen tegenkomen die van je zullen houden, die voor je zullen
zorgen, die alles voor je zullen doen. Ik bedoel, te weten dat er overal iemand zit te wachten om jou te
ontmoeten als was het je eigen familie! Ik was zonet aan het denken, deze muzikanten gaan naar Singapore.
Wat zal er gebeuren? Waar zullen ze slapen? Een groot probleem, ze probeerden van alles. Ik maakte een
bandhan, plots kwam er een telefoontje van Bala. Bala vertelde me: Nee, het is perfect in orde. Ik zal het mijn
moeder vragen. Zij zal zich om hen bekommeren. Probleem opgelost. Dus, al dit soort problemen, je
problemen kunnen opgelost worden omdat je oprecht bent, maar als je niet oprecht bent, zal je enkel
oneerlijke personen ontmoeten en dan daal je, daal je in je eigen achting en in de achting van anderen. En er
zal geen plaats voor je zijn in Sahaja Yoga. Er is geen plaats voor oneerlijke mensen in Sahaja Yoga, probeer
dus je oprechtheid te ontwikkelen. Breng je Kundalini zo vaak mogelijk omhoog. Houd haar daar. Houd haar in
de Sahasrara en zorg dat je hart zich opent. Dat is de beste manier. Iedereen vraagt me steeds: Hoe moeten
we ons hart openen? Ik zei: Neem de sleutel. Nu, ik weet niet hoe het hen uit te leggen. Je hart openen'
betekent gewoon je Kundalini omhoog brengen, in de brahmarandra[3] blijven en zorgen dat de brahmarandra
zich opent. Dat niet alleen, maar kijk hoe door je hart te vergroten, door lief te zijn voor anderen, hoe je je
voelt. Er zijn sommige mensen die niet veel praten, die niemand ontmoeten, die gereserveerd zijn. Ze leven
alsof ze in een luchtbel zitten, dit soort van mensen moet weten dat ze vast enkele badha's[4] hebben, dat er

417

bhoots[5] op hun hoofd zitten, anders is dat een zeer onnatuurlijk gedrag voor een Sahaja yogi.
Ik heb jullie vandaag zoveel verteld omdat ik denk dat de zorg, de liefde, de genegenheid, de wijsheid en het
geduld moeten geabsorbeerd worden. Als ik jullie guru ben, als ik jullie moeder ben, moeten jullie je deze
kwaliteiten eigen maken. Ik ben overal bezorgd over. Als iemand in de problemen zit, ben ik bezorgd. Ik zal
proberen de problemen van die persoon op te lossen. Wie er ook met een probleem zit, ik ben gewoon het
laat me niet los totdat ik het probleem opgelost heb. En ik vertel je ook rechtuit over, bijvoorbeeld, je kinderen,
ik vertel je over je vrouw, over je man, in de zin van: "Dit is niet goed. Dit moet verbeterd worden." Omdat ik
om je geef. Zo zou jouw houding tegenover Sahaja yogi's moeten zijn, tegenover Sahaja Yoga, en dat zal jullie
heel erg versterken, omdat je erom geeft, dat is waarom ook anderen erom geven.
Kan je je voorstellen, voor een Indische dame als ik, dat er zoveel mensen zijn die om me geven? Waarom
zouden ze tenslotte om mij moeten geven? Goed, jullie zijn Sahaja yogi's, maar er zijn ook mensen die geen
Sahaja yogi's zijn, zeg ik je, die ik, ze zijn geen Sahaja yogi's, die ik sinds mijn kindertijd gekend heb, van wie
ik weet, mijn relaties ze geven allemaal om mij! Om n eenvoudige reden, namelijk dat ik om hen geef, ik
maak me zorgen over hen. Eender wie mij over een probleem vertelt, het blijft in mijn hoofd zitten, het blijft er
plakken als een postzegel. Totdat ik het probleem opgelost heb, zal ik blijven zoeken naar manieren om dat
probleem op te lossen. En zelf heb ik helemaal geen problemen. Op dezelfde manier, zouden jullie zelf ook
geen problemen moeten hebben. Alleen dan kun je het aan.
Is dat duidelijk? Moge God jullie zegenen!
Volgend jaar hoop ik dat jullie er allemaal zullen zijn voor mijn verjaardag in India. We gaan het reisprogramma
zo organiseren, dat kan misschien uitgewerkt worden. We moeten ook bekijken of jullie het goedkoper kunnen
maken om te komen. We moeten veel zaken bekijken. We kunnen het oplossen.
Het zou beter zijn om voor de puja jezelf een bandhan geven, zeven keer, en dan je Kundalini omhoog te
brengen.

[1] maharishi: grote ziener, wijze, heilige

[2] a-sahaj: niet sahaj, dat wat tegen de cultuur van Sahaja Yoga ingaat; niet spontaan, niet aangeboren

[3] brahmarandra: top van het hoofd; plaats waar de Kundalini het fontanelgebied doorboort

418

[4] badha: subtiele negativiteit, blokkade, hindernis ter hoogte van orgaan of chakra

[5] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

View online.

419

1990-0619, Shri Kundalini Puja, Mdling 1990

Shri Mataji Nirmala Devi
SHRI KUNDALINI PUJA
Mdling, Oostenrijk
19 juni 1990
Engelse transcriptie: IBP verified
Nederlands: verified/gecontroleerd 26/01/2013
We zijn vandaag samengekomen om de Kundalini puja te doen. Een lange, heel lange tijd geleden hebben wij
hem in India gedaan en het is de eerste maal dat we deze puja hier in Oostenrijk doen. Dit is de puja van de
Adi Kundalini die de primordiale (oorspronkelijke) Kundalini is.
In de hand van Athena, die de Primordiale Moeder is, zal je al wel gezien hebben dat er een kracht is: de slang
in de linkerhand. De Oorspronkelijke Moeder heeft n van haar krachten, waarvan we kunnen zeggen dat het
de Primordiale Kundalini is, die deel uitmaakt van haar. Natuurlijk staat zij daar boven, maar zij wordt in
menselijke wezens als de Kundalini weerspiegeld.
Nu moet men weten dat, om een incarnatie te creren er een heleboel werk is moeten gebeuren. Zoveel dingen
moesten in beschouwing genomen worden. Iemand moest de visie hebben hoe een incarnatie een mens kon
helpen eens hij geschapen was. Er zijn op verschillende niveaus incarnaties op deze wereld gekomen. En zij zijn
gezonden met een welbepaald idee dat zij op een welbepaald tijdstip een welbepaald type van spirituele groei
moesten volbrengen. Zij waren allen een deel van de Primordiale Moeder en zij hadden allen een zeer krachtige
Kundalini ingebouwd. Maar de incarnatie van deze Kali Yuga[1] is zeer ingewikkeld.
Eerst moest uitgewerkt worden wat de situatie zou zijn waarin deze incarnatie zou geboren worden en wat deze
incarnatie het hoofd zou moeten bieden. De voornaamste voortstuwende kracht, je kunt zeggen het grootste
werk, moest in de incarnatie zelf verricht worden om een zeer krachtig ruggenmerg te creren zodat het de
Primordiale Kundalini, die verantwoordelijk is voor het uitvoeren van dit grootse transformatiewerk, kon
dragen.
Nu zijn in deze Kundalini, die de oorspronkelijke is, alle krachten van verlossing en spirituele groei ingebouwd.
Maar buiten dat moest men, om in deze Kali Yuga geboren te worden, weten welke mensen men onder ogen
zou krijgen. Dan moest men ook weten hoe men hen moest brengen tot het begrip van Sahaja Yoga en dat zij
spiritueel moesten groeien. Er moesten dus vele bronnen van energie en kennis aangesproken worden, want de
wereld waarin de Primordiale Kundalini moest werken was erg ingewikkeld. Het was niet zo eenvoudig als de
mensen die naar de Himalaya kwamen. Zij waren reeds zuivere mensen die er erg naar verlangden hun
realisatie te krijgen, zij hadden niet al deze onderdrukkingen, conditioneringen en ego. Zij waren totaal in
overgave en zij kwamen aan na tal van boetedoeningen. Hun Kundalini doen oprijzen was dus niet zo
ingewikkeld.
Er was dus niet alleen het feit dat de Primordiale Kundalini in de mensen moest opstijgen, maar zij moest ook
begrijpen wat voor mensen dat waren. Om de verbinding met de Primordiale Kundalini te maken, moest de
incarnatie alle aspecten, alle willekeurige bewegingen, alle avonturen en ondernemingen van de mensen
begrijpen. Zo iemand moest eveneens Mahamaya[2] zijn, zodat zij of hij, wat het ook zij, zich zo zou moeten
gedragen dat niemand zich angstig of onwennig zou voelen. Deze Mahamaya Swarupa (vorm) moest dus

420

aangenomen worden. Het werk van de Adi Shakti[3] is dus tweeledig.

Eerst komt het erop aan iets te weten over de tegenwoordige tijd: hoe de mensen zijn, hun cultuur, hun
levensstijlen, hun conditioneringen, hun ego's, alles, hoe ze zich gedragen. Hoewel de Adi Shakti zich van al
deze zaken niet bewust is want zij kent ze niet, dit zijn menselijke avonturen. Zij weet niet hoe ver ze zijn
gegaan en wat ze zien, wat ze dromen, wat hun ideen zijn.
Een ander deel van het werk ligt bij de Kundalini, ze is dus in twee delen opgesplitst. Een deel is dus de
Kundalini en een ander deel is de Sahasrara. De Sahasrara moet zorgen voor de voorziening van het materiaal,
voor al de informatie voor de Kundalini en dan moet de Kundalini het uitwerken. Natuurlijk zijn er, zoals je zeer
goed weet, overal in de Sahasrara godheden ingebouwd, dus ook in het gehele lichaam en zij zijn het die alles
doorgeven wat ook degelijk moet doorgegeven worden. Maar het is een zeer ingewikkeld werk, uiterst
ingewikkeld.
Deze Primordiale Kundalini handelt dus zowel voor het collectieve - samashti (samasta = geheel) als voor het
individu. Veronderstel nu dat je ergens naartoe gaat, laten we zeggen een luchthaven. Je begint dus de hitte
van de mensen te absorberen. Dan begint het zweten en je moet ervoor zorgen dat al dit werk via je lichaam
gedaan wordt. Of als er op hetzelfde ogenblik een individu een bepaald probleem heeft, kan dit ook
geabsorbeerd en gecorrigeerd worden. Het werkt dus op beide niveaus, n op het individuele en n op het
collectieve, zoals ik zei samashti en vyasthi, en dit kan gelijktijdig werken. Nu moet de aandacht die de kracht
van het brein is, je kunt ze ook de kracht van de Sahasrara noemen, uiterst diep, alert en duidelijk zijn.
Al dit werk moest gedaan worden om deze incarnatie van de Primordiale Kundalini en de Sahasrara te creren.
Een groot aantal mechanismen werden dus gebruikt en veel verschillende soorten bedradingen werden gelegd.
Zoals je tracht je computer in elkaar te steken om er de meest efficinte van te maken, op dezelfde manier
moest er veel werk in worden gestoken.
En eerst moest je de menselijke wezens gedurende tweeduizend jaar gadeslaan om te weten hoe zij zich
gedroegen, wat zij aan het doen waren en wat voor mensen het waren. Elke natie had verschillende
conditioneringen, elk individu had verschillende conditioneringen: het is een zeer omslachtig werk. En men
moest werkelijk over een oceaan van geduld, een onuitputtelijke oceaan van geduld beschikken. En zo werd dit
werk van Sahaja Yoga, het hele decor, in orde gebracht. Zoals jullie hier het decor hebben gebouwd, hebben
jullie prachtig werk geleverd en het ziet er fijn en mooi uit, alles is erop en eraan. Maar het decor voor Sahaja
Yoga was erg ingewikkeld, uiterst ingewikkeld, want het werk was zo dynamisch, zo subtiel en tegelijkertijd zo
liefdevol, zo hartelijk. Al de intelligentie van God werd gebruikt om deze incarnatie te produceren. En een
menselijke realisatie voortbrengen was ook een zeer moeilijke zaak: je moest geboren worden als een gewoon
menselijk wezen, in je familie leven als een gewoon mens, je moest, door in ieders Kundalini binnen te dringen,
uitzoeken wat er met hen verkeerd was, wat de vergissing was, hoe je de permutaties en combinaties van hun
chakra's kon gebruiken om hen op grote schaal zelfrealisatie te geven. Het was een enorme taak en deze moest
op het niveau van de Sahasrara gebeuren.
Maar het werd volbracht: al deze grootse plannen van God, ieders nauwkeurig beschreven werk en het brengen
van het geheel tot een uitmuntend niveau was werkelijk enorm. Ik sta van mezelf versteld hoe ik werkelijk
zoveel mensen in Sahaja Yoga kreeg. Ik verwachtte het niet, maar het heeft enorm gewerkt, ook door de
medewerking van de mensen, anders was het niet mogelijk geweest.
Wanneer je nu puja's en gelijkaardige zaken doet, behaag je deze godheden, maak je hen gelukkig, want zij
hebben zoveel werk verricht. Het getuigt van jullie dankbaarheid tegenover hen omdat zij zo hard gewerkt
hebben, met zoveel toewijding, met zoveel precisie, dat wij vandaag in staat zijn geweest dit grote spel van
Sahaja Yoga te volbrengen. Zij die Sahaja yogi's zijn beseffen misschien niet welke enorme arbeid op de

421

achtergrond werd verricht en hoeveel tijd er nodig was om de hele zaak op te bouwen en tot dit niveau van
perfectie te brengen.
De Primordiale Kundalini, die in jou als jouw Kundalini weerspiegeld wordt, heeft dus dezelfde aard en werkt op
dezelfde manier. Ze stijgt op, ze geeft je zelfrealisatie, geeft je krachten, maar eigenlijk moet men weten dat
het een reflectie is en om de reflectie echt te maken, werkelijkheid, moet je eerst naar de werkelijkheid kijken.
Hoe de echte, de werkelijke Kundalini, de echte Oorspronkelijke Kundalini werkt. Als je alleen al aan mijn
Kundalini begint te denken, word je meteen stil, zonder vragen. Je kunt niet denken, je wordt gewoon stil.
Denk gewoon aan welke van mijn chakra's ook en jouw chakra's zullen in orde zijn. Maar je moet die diepgang
bezitten, je moet die protocol bezitten, je moet er in die mate recht op hebben. Het zal gewoon ageren, je moet
niets doen, je moet gewoon aan mijn chakra's denken, gewoon aan mijn Kundalini denken, dat is voldoende.
Maar je moet die overgave ontwikkelen. Zelfs nu zijn er Sahaja yogi's die twijfelen. Zij hebben het werk gezien,
zij hebben alles gezien maar zij blijven twijfelen en zij worden aangetrokken tot de mensen die zich in de
periferie bevinden. En er zijn Sahaja yogi's die nog steeds aan allerlei zaken vasthangen, zij kunnen niet
veranderen, zij bezitten nog niet die moed om zichzelf te veranderen.
Ik zeg niet dat je uiterlijk iets moet veranderen, maar een tijd kan komen waarop je misschien iets moet
veranderen, je zou er dus op voorbereid moeten zijn. Hoe moedig wij zijn, moet worden afgewogen en
uitgemaakt. Tenzij je vol moed bent kan je Sahaja Yoga niet snel vestigen. Wanneer je je eigen Kundalini
gebruikt moet je weten dat deze Kundalini die de jouwe is, problemen heeft. Zij zelf heeft verschillende stadia
en tijdperken doorgemaakt en ze is soms erg gekwetst, erg ongelukkig en erg zwak en dan kan ze niet
oprijzen. Als je dus wil dat deze Kundalini, die de jouwe is, die je eigen Moeder is, je voeding en al het andere
geeft, dan moet je eerst en vooral, dat is de belangrijkste zaak, leren hoe je aan de werkelijkheid over te
geven.
Als je dus leert hoe je aan de Primordiale Kundalini over te geven, dan wordt je Kundalini ogenblikkelijk
versterkt, zo is het. Veronderstel dat je hier een steen hebt en je probeert hem iets te doen weergeven, hij zal
niets weerspiegelen. Dan verbeter je hem met hout: toch zal niets weerspiegeld worden. Dan breng je er verf
op aan: er zal een kleine reflectie komen. Dan heb je glas. Het glas zal niets reflecteren maar als je wat kwik
gebruikt en je maakt er een spiegel van, zal het iets weerspiegelen. Maar toch kan het zijn dat het nog niet de
perfecte spiegel is.
Dit is dus de soort van reflector die jij bent. Daarvan hangt af wat voor weerspiegeling je verkrijgt en wat voor
persoonlijkheid je ontwikkelt. Dit zou dus geen doel op zich moeten zijn, maar het verlangen om in de
werkelijkheid opgenomen te worden zou zich binnen in je moeten bevinden. Begin erin op te gaan, dan hoeft
men niet over onthechting te spreken, dan hoeft men over niets te spreken, over geen enkele deugd. Deze
laatste komen er automatisch omdat je nu het Goddelijke bent geworden. Eens je het Goddelijke bent
geworden, wordt zelfs je Kundalini een absolute, mooie, complete reflectie van de Primordiale Kundalini.
Vandaag heb ik dus besloten deze puja te houden en jullie over deze Primordiale Kundalini te spreken: hoe zij
werd uitgewerkt, hoe zij werd ingebouwd en hoe haar zoveel krachten werden gegeven. In vroegere tijden,
voor dit soort van Sahaja Yoga, moesten de mensen hun chakra's zuiveren, hun lichaam zuiveren, hun
gedachten (brein) zuiveren, allerlei dingen doen, boetedoening en dan konden ze er aan denken zelfrealisatie te
verkrijgen. Zelfs Mahavira deed twaalf jaar boetedoening. Terwijl in Sahaja Yoga niemand van jullie enige
boetedoening deed, niets. Vanaf de eerste dag werd je gezegend, kreeg je zegeningen en genoot je door en
door van je zegeningen. Dat is dus een verleiding, denk eraan dat het een verleiding is, loop niet verloren in de
zegeningen die je krijgt, je moet verder en verder. In Sahaja Yoga is het leven dus niet moeilijk, het is
integendeel veel gemakkelijker.
Maar dan beginnen mensen Sahaja Yoga voor bepaalde doelen te gebruiken en heimelijk weten zij dat zij

422

Sahaja Yoga voor dit of dat doel gebruiken. Als je Sahaja Yoga voor n van die doelen begint te gebruiken,
dan zak je weer af. Dan moet je weer begrijpen dat dit verkeerd was en dan kan je weer groeien. De mensen
gaan dus zo op en neer, op en neer. Maar toch moet ik zeggen dat deze realisatie die je werd gegeven, je
gegeven werd zonder je te zuiveren, zonder je iets te zeggen, zonder je iets te vragen, zonder enige last voor
jou en je kreeg deze realisatie. Maar nu, onmiddellijk na de realisatie, heb je een verbintenis met je Kundalini
en je moet voor haar zorgen en voor jezelf zorgen. Nu moet je jezelf volledig met je Kundalini identificeren en
dan werkt alles zoals het hoort.
Vandaag is dus de dag waarop we moeten beslissen dat ons grootste wapen de Kundalini is, zoals Oostenrijk
(Austria) is en we zouden moeten weten hoe haar te gebruiken, welke mantras we moeten gebruiken, welk
probleem we hebben. En we zouden over ons probleem niet verlegen mogen zijn. Als we een probleem hebben,
zouden we moeten weten dat dit ons probleem is en dat het verbeterd moet worden. We zouden ook de
techniek volledig moeten kennen. Ik ondervind dat er sommige mensen zijn die veel technieken kennen en ook
weten hoe zij er belangrijke redevoeringen over kunnen houden, maar in hun hart zijn zij niet goed. Hun hart is
niet zuiver, zij willen de kracht van de spraak alleen gebruiken om met hun kennis op te scheppen. Dan zijn er
mensen die zo zijn dat zij goed zijn wat vibraties betreft en zij willen vibraties geven maar zij zijn bang en
weten niet veel van de techniek af.
Als je dus in je spirituele groei werkelijk goede resultaten wil bereiken, moet je deze drie zaken goed onder de
knie hebben. En als je werkelijk de wereld wil transformeren, dan moeten jullie ideale mensen zijn. Jullie
kunnen geen mensen met problemen zijn. Kijk nu, gisteren was ik verrast hoe veel mensen ziek waren.
Hoeveel mensen van dit of dat last hadden. Terwijl jullie je gesternte zouden moeten danken dat je geen enkele
ziekte hebt, dat je volledig in orde bent, dat je geen slechte gewoonten hebt, je hebt niets, je komt er net uit.
Maar om verder te gaan moet je een volledige vastberadenheid en begrip opbrengen dat dit een enorm werk en
een fantastische taak is en dat al je krachten in jezelf moeten opgewekt worden. Eerst en vooral moet je
toegerust zijn met paraatheid, paraatheid om God te dienen. Tenzij je die paraatheid bezit, "Ik wil niets, ik wil
alleen God dienen, zolang je daarnaar streeft en er met een open hart, oprecht om vraagt, dan ben ik er zeker
van dat deze Kundalini zal versterkt worden en dat ze je volledig zal zuiveren en dat jullie op zekere dag
mahayogi's[4] zullen zijn.
Moge God jullie zegenen.

[1] Kali Yuga: Dark Age; de donkere tijden van (moreel) verval en vernietiging

[2] Mahamaya: grote (opperste) illusie

423

[3] Adi Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, scheppende kracht van het universum, die
belichaamd wordt door Shri Mataji; primordiale (oorspronkelijke) kracht

[4] mahayogi: grote yogi, die het hoogste bereikt heeft

View online.

424

1990-0831, Shri Hanumana Puja, Frankfurt 1990

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Hanuman Puja
Frankfurt, Duitsland
31 augustus 1990
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 29/03/2011

Jullie kunnen ook hier zitten, sommigen van jullie, dat is goed Ik denk dat jullie hier kunnen komen, er is
plaats. Sommigen van jullie kunnen hier komen zodat zij ook hier kunnen komen, zo zal er geen probleem zijn.
Ga jij maar hier vooraan zitten. Dat is beter, zie je. Goed. Open deze deur, dat zou goed zijn. Het is in orde, je
kunt de deur openen als je wilt. Het is in orde. Maak hem maar beter open kunnen deze deuren niet open?
Gaan ze niet open? Oh mijn God! Je hebt er een lange persoon voor nodig. Je hebt Hanumana nodig! Zeg zijn
naam en hij zal ze openmaken! Zet daar maar een stoel voor.
Vandaag zijn we hier gekomen om Hanumans puja te doen. Shri Hanumana is een belangrijke persoonlijkheid
in ons wezen, en hij beheert de hele weg van de Swadisthan naar je hersenen. En hij verleent alle
noodzakelijke begeleiding die we nodig hebben bij onze toekomstgerichte planning, of bij onze mentale
activiteiten; hij geeft ons begeleiding en bescherming.
Zoals jullie weten is Duitsland een plaats waar de mensen heel actief zijn, heel rechts, ze gebruiken hun
hersenen teveel, en ze zijn ook heel erg gericht op machines. Het is heel verrassend hoe een godheid als Shri
Hanuman, die een eeuwig kind is - want hij was als een aap, zijn hoofd was dat van een aap, zoniet van een
olifant dus hij was een eeuwig kind, en hij was degene die werd ingezet om de rechterkant van mensen te
controleren. Er werd hem gezegd: Jij moet de zon controleren. Om te beginnen moet hij de zon controleren,
zodat de zon in de mensen, als er teveel zon is moet hij proberen dit te controleren en het koeler maken, of
kalmer. Dus hij was tenslotte een kind, dus zodra hij geboren werd, toen hij wist dat hij voor de zon moest
zorgen, zei hij: Waarom haar niet meteen opeten? Dus toen vertrok hij, rende omhoog langs de Virata[1] en
at de Surya[2] op. Toen moest hem worden gezegd: Nee, nee, nee, nee, je moet haar onder controle houden.
Je moet haar niet in je maag stoppen! want hij dacht dat deze zon beter gecontroleerd kon worden als hij
haar in zijn eigen maag zou hebben.
Dus de schoonheid van zijn persoonlijkheid bestaat erin dat hij een kind is, en het kinderlijke gedrag van Shri
Hanumana moet de rechterkant controleren, als er een rechtse moeder of een rechtse vader is. Normaal gezien
krijgen rechtse mensen geen kinderen, normaal gezien. Ze zijn te rechts, en zelfs dan krijgen ze soms
kinderen, maar dan zijn ze helemaal niet geliefd bij de kinderen omdat ze geen tijd hebben voor kinderen, ze
zijn de hele tijd heel strikt met de kinderen, ze roepen, schreeuwen tegen hen, ze weten niet hoe ze de
kinderen moeten hanteren. Of ze zijn te toegeeflijk, omdat ze altijd denken: Ik heb dit nooit gehad, dus zal ik
het aan het kind geven. Dus dit extreme type van mensen die rechts zijn hebben deze Hanumana, die niets
anders dan een kind is. Hij is heel bekommerd, heel bekommerd om het werk van Shri Rama te kunnen doen.
Nu is Shri Rama een persoonlijkheid, zou ik zeggen, die n en al evenwicht is, absoluut. Hij is de weldadige
koning die Socrates beschreven heeft. Dus hij had steeds iemand bij hem nodig om het werk te doen, of om
hem te bevoorraden of hem te helpen een secretaris zou je hem kunnen noemen; en Shri Hanumana was
degene die voor dit doel geschapen werd. Nu was Shri Rama (Shri Mataji zou Shri Hanumana kunnen bedoelen)

425

zon grote helper; ik bedoel, er bestaat geen woord voor hem. We kunnen zeggen dat hij zon grote dienaar
was van Shri Rama zelfs de dienaars, zie je, hebben niet zoveel toewijding voor hun meester. We kunnen
zeggen als een hond of een paard, maar zelfs zij hebben dit niet zon toewijding voor Shri Rama, dat hij in de
tijd dat hij opgroeide nau, negen siddhis[3] kreeg, navadha siddhis. Negen siddhis kreeg hij. Deze siddhis zijn
zo, dat hij groot kon worden, hij kon zo zwaar worden dat niemand hem kon optillen; hij kon zo sukshma
worden dat niemand hem kon zien, hij kon zo subtiel worden dat niemand hem kon zien. Er zijn negen siddhis
die hij kreeg. Dus iemand die teveel rechterkant in zich heeft, houdt hij onder controle met deze negen siddhis.
Nu, hoe zal hij een persoon controleren die te snel gaat in zijn leven? Wat hij doet is zijn activiteit controleren,
hij maakt hem zodanig dat hij zijn snelheid omlaag moet brengen. Hij maakt zijn voeten heel zwaar; zodat hij
niet meer zoveel kan doen. Of hij maakt zijn handen heel zwaar, zodat deze persoon niet meer veel werk kan
verrichten met zijn handen. Dus hij kan een enorm soort lethargische zwaarte geven aan iemand die een heel
rechtse persoon is.
Hij heeft nog andere siddhis die heel interessant zijn, namelijk dat hij zijn hij heeft niet veel wapens, hij heeft
slechts n gadha[4] in zijn hand hij kan zijn staart verlengen tot eender welke lengte, en hij kan mensen
met zijn staart controleren, hij hoeft zijn hand hiervoor niet te gebruiken. Terwijl hij hier neerzit, kan hij overal
zijn staart omheen slaan. Als hij wil kan hij gewoon een berg maken van zijn staart en daarop zitten. Op die
manier heeft hij al deze apentrucs, zoals jullie ze kunnen noemen, en al deze dingen die hij in zichzelf heeft,
zijn bedoeld om iemand te controleren die extreem rechts is, eerst en vooral.
Verder kan hij ook door de lucht vliegen. Zomaar, hij heeft geen vleugels, maar hij kan gewoon door de lucht
vliegen. Dat wil zeggen dat hij zo groot kan worden dat de hoeveelheid lucht die hij verplaatst veel meer
gewicht heeft dan zijn eigen gewicht juist hetzelfde als het principe van Archimedes, als je het principe van
Archimedes kent dat hij zo groot wordt dat zijn lichaam in de lucht begint te vliegen, als een boot, zie je, zo
kan je het noemen. En hij kan in de lucht vliegen, en door in de lucht te vliegen kan hij de boodschappen van
de n naar de ander overdragen, door de ether. Nu staat de subtiliteit van de ether onder de controle van Shri
Hanumana. Hij is degene die hem controleert, of hij is de Heer van deze ether, de subtiliteit van de ether of zeg
maar, de oorsprong van de ether; en hierdoor vindt communicatie plaats. Alle vormen van communicatie die er
zijn, zoals bijvoorbeeld, binnen in ons hebben we endocriene klieren[5], waar de hypofyse[6] gebruik van
maakt; deze werken door middel van Hanumans beweging; want hij kan in nirakar gaan, hij kan in een
vormeloze staat gaan.
En ook de communicatiemiddelen, die we gebruiken voor onze communicatie, we kunnen bijvoorbeeld zeggen
dat we een luidspreker hebben, maar we hebben ook een televisie, we hebben radios en al dit soort dingen.
Alles waarbij we gebruik maken van de ether, dit zijn allemaal de zegeningen van Hanumana, en ze staan ter
beschikking van mensen die rechts zijn. Alleen de rechtse mensen ontdekken dit soort dingen over de ruimte,
zoals een draadloze telefoon of iets zonder we hebben ook seintoestellen waarbij we geen bedrading
gebruiken. Dus zonder enige verbinding, door middel van de ether kan hij het klaarspelen. Dus alle
verbindingen in de ether zijn tot stand gebracht door deze grote ingenieur, Shri Hanumana. En het is zo
volmaakt, het is zo volmaakt dat je het niet in vraag kunt stellen, en je kunt er geen fouten in ontdekken.
Misschien zijn je instrumenten niet orde, maar waar het zijn werk in de ether betreft is hij volmaakt aanwezig.
Nu ontdekken de wetenschappers dit en ze denken dat dit uit de natuur komt, maar ze vragen zich nooit af hoe
het komt. We zeggen iets in de ether en hoe komt het dat het ontvangen wordt aan de andere kant? Ze
beschouwen het gewoon als vanzelfsprekend dat het zo is, dat we hier iets zeggen of dat we iets uitzenden op
de televisie en dat het te zien is aan de andere kant. Maar ze denken er zelfs niet over na of zoeken niet uit hoe
het in elkaar zit, op welke manier het gebeurt. En dit is nu het werk van Shri Hanuman, die zon prachtig
netwerk heeft gemaakt, en door middel van dat netwerk, werken al deze zaken uit.

426

Dus zelfs de vibraties die we aan de rechterkant in de molecules ontvangen, zoals je weet krijgen we molecules
zoals zwaveldioxide, als je zwavel hebt dan heeft dit twee zuurstofmoleculen, en de zuurstof blijft op deze
manier pulseren. Er zijn asymmetrische en symmetrische vormen van vibraties, jullie zullen dit allemaal wel
weten. Dus al deze dingen, symmetrische en asymmetrische vibraties worden gecreerd door wie? Niemand wil
het weten, niemand wil het uitzoeken, want tenslotte is er in een atoom of in een Dus stel je voor, in een
molecule, zo diep, wie doet er dat werk? Dit wordt gedaan door Shri Hanuman, met zijn subtiele methodes.
Dus hij heeft nog een andere zeer belangrijke siddhi die we anima noemen. Anima, anu anu betekent een
molecule, en dat wil zeggen dat het in een molecule kan binnendringen, of renu is een atoom. Het kan in een
molecule of in een atoom binnendringen. Nu denken veel wetenschappers, dat ze in de hedendaagse tijden de
molecules hebben ontdekt. Dat is niet waar, want ze zijn al vernoemd in onze oudste geschriften, er staat een
beschrijving van anima, van anu, ook van renu, dus daar staat het al beschreven.
Dus, waar je ook de elektromagnetische krachten in werking ziet, zij werken door Shri Hanumans zegeningen.
Hij is degene die de elektromagnetische krachten creert. Dus nu kunnen we zien dat net zoals Shri Ganesha
de magnetische kracht in zich heeft hij is de magneet, hij heeft de magnetische kracht zo kunnen we
zeggen dat het elektromagnetisme hetgene is wat we Hanumans kracht noemen, de materile kant ervan. Maar
vanuit de materie beweegt hij omhoog naar de hersenen. Dus hij gaat vanuit de Swadisthan omhoog naar de
hersenen, dus in de hersenen creert hij ook de verbindingen tussen de verschillende delen van de hersenen.
Dus hoeveel geeft hij ons wel niet. Ik bedoel, we kunnen zeggen dat als Shri Ganesha ons de wijsheid geeft,
dat hij ons dan de kracht van het denken geeft. Hij beschermt ons ook, zodat we niet aan slechte dingen
zouden denken. Dat wil zeggen, we kunnen zeggen dat, als Shri Ganesha ons de wijsheid geeft, dat Shri
Hanumana ons dan het geweten geeft. Ik hoop dat je het verschil begrijpt tussen deze twee. Wijsheid is iets
waar je je geweten niet zozeer bij nodig hebt, omdat je wijs bent, je weet wat goed is en wat verkeerd. Maar
het geweten is nodig voor een persoonlijkheid die onder controle moet worden gehouden, en die controle komt
van Shri Hanuman, die het geweten is in de mens. Nu geeft dit geweten, dat Shri Hanuman is in zijn subtiele
vorm, het geeft ons in het Sanskriet wordt het sat asat vivekabuddhi genoemd, dit betekent: sat betekent
waarheid, asat betekent onwaarheid, en viveka betekent het onderscheidingsvermogen, en buddhi betekent de
intelligentie. Dus de intelligentie om onderscheid te maken tussen waarheid en onwaarheid wordt ons gegeven
door Shri Hanuman.
In het systeem van Sahaja Yoga, als we zeggen dat Ganesha degene is die ons hij is de adhyaksha, dat wil
zeggen dat hij de ik noem hem ook wel het hoofd van de universiteit. Hij is degene die ons punten geeft: Nu
ben je deze chakra voorbijgegaan, deze chakra, die chakra. En hij helpt ons om te weten in welke staat we ons
bevinden. Dus Ganesha geeft ons, zeg maar, nirvichara samadhi, wat we ook wel gedachteloos bewustzijn
kunnen noemen, en nirvikalpa samadhi[7]. Hij geeft ons dit alles, en hij geeft ons ook vreugde.
Maar het inzicht dat dit goed is, dat dit voor ons welzijn is, het mentale inzicht, bereikt ons door Shri
Hanumana. En dit is heel belangrijk voor westerse mensen, omdat het mentaal moet zijn, anders zullen ze het
niet begrijpen. Als het niet mentaal is dan kunnen ze zich niet in het abstracte begeven. Het moet mentaal zijn.
En daarom wordt het mentale inzicht van of iets goed is of slecht ons gegeven door Shri Hanumana. Zonder
hem, zelfs al word je een heilige dan zal je natuurlijk ben je een heilige en zal je genieten van de heiligheid;
maar of deze heiligheid beter is als je in de Himalaya woont, of beter is als je naar de mensen gaat om hen
zelfrealisatie te geven al deze onderzoekingen, deze vivekabuddhi, al deze onderzoekingen, al dit
onderscheidings-vermogen, al deze begeleiding, al deze bescherming wordt ons gegeven door Shri Hanuman.
Duitsland is een land dat in zeer grote mate, ik zou zeggen, een kern van de rechterkant is; en omdat het
zozeer een kern van de rechterkant is, is het belangrijk om te zorgen dat de beschermer van de rechterkant
hier wordt vereerd. Maar in al deze vivekabuddhi, in dat onderscheidingsvermogen weet hij n ding, namelijk

427

dat hij totaal ondergeschikt is aan Shri Rama. En wat is Shri Rama? Shri Rama is de weldadige koning, hij
werkt voor het welzijn. En Shri Rama is zelf een officile koning, zoals sankocha, noemen we dat ik bedoel,
de Engelse woorden zijn niet echt geschikt om dit uit te leggen, maar Shri Rama is degene die, die zichzelf niet
op de voorgrond zal plaatsen. Hij blijft op de achtergrond. Hij is heel evenwichtig, hij is een heel stabiele
persoonlijkheid.
Dus Hanuman, zie je, hij is degene die er altijd naar verlangt het werk van Shri Rama te doen, altijd. Als Shri
Rama zegt: Goed, ga jij maar dat halen Hij zei hem: Ga de sanjeevani maar halen", dit is het soort kruid
dat nodig was om Lakshmana weer tot leven te brengen hij ging erheen en hij bracht de hele berg met zich
mee: Nu, hier heb je het. Hij is zon soort van persoon, zie je, dus bracht hij dit dat is zijn kinderlijke
gedrag. En het onderscheidingsvermogen hierin is in de zin van: Als Shri Rama erom gevraagd heeft, waar hij
ook om vraagt, ik zal het doen. Dus het is de relatie van een, ik zou zeggen, als een guru en shishya. Maar
zelfs meer dan dat, in de zin dat de shishya[8] enkel als een ondergeschikte dienaar is, volledig in overgave
aan God, volledig in overgave aan God, en zijn belangrijkste doel is overgave.
Kijk nu, deze overgave op zich laat al zien dat al degenen die rechtse mensen zijn, in overgave moeten zijn aan
God, niet in overgave aan hun bazen. Meestal zijn al deze rechtse mensen vol overgave voor hun bazen,
overgave voor hun werk, soms ook in overgave aan hun vrouwen. Maar ze zijn in overgave aan de verkeerde
mensen, ze hebben geen onderscheidingsvermogen. Je zal altijd zien dat ze geen onderscheidingsvermogen
hebben. Maar als je de hulp van Hanumana aanneemt, dan zal hij je zeggen dat je in overgave moet zijn aan
God Almachtig en aan niemand anders, of aan je guru, zoals Rama. Verder zou je niet in overgave mogen zijn
voor wie dan ook. En dan ben je zo vrij als een vogel, en heb je alle negen krachten binnenin jezelf. Het hele
doel van Hanumana is als tegengif te dienen voor je overactiviteit, als tegengif te dienen voor het teveel
denken, als tegengif voor je ego.
Nu, hoe hij afrekent met het ego van mensen is heel mooi te zien toen hij heel Lanka verbrandde dit is de
hoofdstad van Ravana en de manier waarop hij hem voor schut zette. Want zie je, om iemand die egostisch
is moet je lachen, dan zal het in orde komen met hem. Hij ging er bijvoorbeeld eerst heen en toen Ravana hem
zag, zei hij: Wie ben jij? Wie ben jij, aap? Dus bracht hij gewoon zijn staart naar hem toe, en kietelde onder
zijn neus met zijn staart. Dus hij is degene die egostische mensen voor de gek houdt.
Nu, als een egostisch persoon probeert je lastig te vallen, dan moet je bij hem (Hanuman) zijn; hij zal hem zo
voor schut zetten dat je versteld zal staan hoe deze persoon die zo op en neer sprong, naar beneden viel zoals
Humpty-Dumpty en zijn kroon brak. Dus zie je, het is de taak van Hanumana je te beschermen tegen
egostische mensen. En hij beschermt de egostische mensen ook door hen omlaag te brengen zoals
bijvoorbeeld Saddam. In het geval van Saddam vroeg ik gewoon aan Hanumana het op te lossen, omdat ik
weet dat hij het zal doen. Nu heeft hij deze Saddam in andere omstandigheden gebracht, waardoor hij niet
meer weet wat te doen, hij weet niet meer welke kant uit. Want als hij zegt: Goed, ik wil oorlog, dan zal het
afgelopen zijn met heel Irak, het zal afgelopen zijn met hem, met Koeweit, het zal gedaan zijn met alle olie,
goed. Iedereen zal in de problemen komen. Maar hoe zit het met hem? Hij zal er ook niet meer zijn. Want als
de Amerikanen zullen moeten vechten, dan zullen ze naar zijn gebied komen om te vechten. Ze zullen niet in
Amerika vechten, hij zal niet naar Amerika gaan om met hen te vechten. Misschien dat er een paar Amerikanen
zouden sneuvelen. Dus nu is in het brein van Saddam ook Hanumana aan het werk, die hem vertelt: Kijk nu,
meneer, als je het zo doet, dan zal er dit gebeuren. Hij is werkzaam in de hersenen van alle politici, al deze
egostische mensen. En vervolgens raken ze soms verward, soms veranderen ze hun beleid, ze draaien bij en
zo trekken ze zich uit de slag.
Een andere grote kwaliteit van Hanumana is dat hij - hij is een soort bemiddelaar - hij zorgt dat mensen
samenkomen. En als er twee egostische mensen zijn, zal hij zorgen dat ze elkaar ontmoeten, en dan zal hij
zon situatie creren waardoor ze met elkaar bevriend raken en wat milder worden. Dus zijn persoonlijkheid in

428

ons stimuleert ons om ons ego te zien, om in te zien: O, dit is mijn ego dat hier aan het werk is, en om
vervolgens kinderlijk en zacht te worden, vrolijk en blij. Hij is altijd in de stemming om te dansen, de hele tijd
is hij aan het dansen, en voor Rama zit hij altijd neergebogen, en wil hij steeds doen wat ook maar het
verlangen is van Shri Rama.
Dus als Ganesha achter mij staat, dan staat Hanumana hier aan mijn voeten, en hij is daar aanwezig. Op
dezelfde manier zou ik zeggen, als Duitsland zoals Philip, hij heeft me gevraagd dat als Duitsland als
Hanumana zou kunnen worden wat zouden we dan een dynamische kracht hebben, als zij zich zo dienstbaar
zouden opstellen. En de dienstbare aard van Hanumana gaat zover dat, zoals je weet in het verhaal van Sita,
toen zij hem een ketting gaf hij ze niet wilde dragen, omdat er geen Rama binnenin zat.
Sita vond eens dat hij de hele tijd in de buurt was, en dat hij dus min of meer inbreuk pleegde op haar privacy.
Dus zei ze: Nu hoef je er maar voor n soort werk te zijn. Je hoeft niet al het werk te doen. Hij deed al het
werk van Shri Rama. Ze zei: Je hoeft er maar voor n soort werk te zijn. Kies maar welk werk je wilt doen.
Hij zei: Zie je, ik wil eigenlijk alleen bij Shri Ram zijn, zodat wanneer hij niest, ik dit kan doen. Zie je, als we
niezen in India, dan moeten we dit doen; bij het niezen, zie je, om te beletten, te beletten dat alle negativiteit
eruit komt. Dus doen we dit als je niest. Of als je je slaperig voelt en je gaapt, dan doen we dit ook vaak.
Dus hij zei: Steeds wanneer hij gaapt, sta me dan gewoon toe dit noemen we chutki, ik weet niet hoe
jullie dat noemen, chutki, sta me toe dit te doen.
Sita zei: Dit is maar heel weinig werk, zie je, en dan zal deze jongen niet meer in de buurt zijn.
Dus hij stond daar maar. Dus ze zei: Waarom sta je hier nu nog?
Ik wacht tot het gebeurt. Hoe kan ik nu weggaan?
En dat is hoe ze stond het toe, eerst stond ze het toe: Goed dan, deze taak is jou gegeven, en nu kan ze
het niet meer terugnemen omdat ze hem deze taak toegestaan heeft. Dus staat hij daar altijd zo, enkel om dit
te doen voor Shri Ram. Dus ik bedoel, de zachtheid in de hele situatie is dat hij altijd elke minuut dienstbaar is,
hij is aandachtig, hij is aanwezig.
In Sahaja Yoga heb ik relaties met jullie als een guru, als een Moeder en, ik weet het niet, onbeperkt. Maar
toch kennen we deze twee soorten relaties, dat ik je moeder ben en dat ik je guru ben. Nu mijn als een guru,
is mijn grootste zorg dat jullie allemaal over Sahaja Yoga zouden moeten leren, jullie zouden deskundigen in
Sahaja Yoga moeten worden, en jullie zouden zelf de gurus moeten worden. Dat is de enige bekommernis die
ik heb. Maar daarvoor is complete overgave vereist. Islam betekent overgave. Dus je moet je overgeven. Als
je je overgegeven hebt, enkel dan kan je leren op welke manier je Sahaja Yoga moet gebruiken. Nu wordt zelfs
deze overgave tot stand gebracht door Shri Hanumana. Hij is degene die je leert hoe je je nu moet overgeven
of die zorgt dat je je overgeeft, omdat egostische mensen zich niet overgeven. Dan zorgt hij voor een of
andere vorm van hindernissen of wonderen of een paar trucjes, waardoor een leerling zichzelf vervolgens
overgeeft aan de guru. Anders zal hij zich niet overgeven, zal hij het moeilijk vinden om zich over te geven, en
de kracht die dan in werking treedt om te zorgen dat hij zich overgeeft aan de guru is ook die van Hanumana.
Dus niet enkel leeft hij zelf in overgave, maar hij zorgt ook dat anderen in overgave leven. Want alleen de
door het ego kan je je niet overgeven, dus is hij degene die je ego bevecht, en hij brengt het omlaag en zorgt
dat je je overgeeft. Dus met zijn eigen uitdrukkingswijze, zou ik zeggen dat hij heeft laten zien dat er een heel
mooi gebied bestaat in de rechterkant. Als je hier volkomen van wil genieten dan zou je je volledig moeten
overgeven aan je guru, alsof je de dienaar bent van deze guru. Wat het ook is dat je moet doen voor deze

429

guru, je moet het doen. Natuurlijk moet je weten dat je guru je zelfrealisatie moet geven, ten minste, anders is
het geen guru. Maar voor iemand die jou zelfrealisatie gegeven heeft, moet je zodanig overgave hebben dat je
als een dienaar bent, je hoeft je daar niet voor te schamen.
Zoals ik tegenwoordig, je weet dat als ik bijvoorbeeld met het vliegtuig ga, ik soms mijn schoenen niet kan
dragen omdat mijn voeten zo opgezwollen zijn. Dus normaal gezien zou ik dan de schoenen in mijn handen
dragen en zo rondlopen. Maar ik heb Sahaja yogis gezien die dan ook mijn schoenen oppakken en ermee
rondlopen, en ze schamen zich hier niet voor. Ze voelen zich gewoon zo trots dat ze mijn schoenen dragen. Dus
het is niet je zou trots moeten zijn dat je al deze dingen doet, dat je de kans hebt om al deze dingen voor je
guru te doen, en dat je je overgeeft aan deze guru; je bent werkelijk enkel bekommerd om hoe je de guru kunt
dienen, hoe je de guru tevreden kunt stellen, en hoe je dichter bij die guru zou kunnen komen. Dit gaat niet
over lichamelijke nabijheid, maar een soort van verstandhouding, een soort van begrip. Zelfs zij die niet bij mij
zijn kunnen mij in hun hart voelen. En dit is waar het om gaat, dat we deze kracht van Shri Hanumana moeten
verkrijgen.
Nu is hij ook degene die alle godheden beschermt. Hij beschermt. Nu is er een verschil tussen Shri Ganesha en
hem. Shri Ganesha geeft shakti-energie, maar degene die beschermt is Shri Hanumana. Dus je zal zien dat
toen Shri Krishna de wagenmenner was van Arjuna, dat op de top van de strijdwagen Hanumana zat, niet Shri
Ganesha. Hanumana zat daar en beschermde hem. Op een manier ook omdat Shri Rama zelf Shri Vishnu
wordt, daarom moest hij voor hem zorgen.
Hij is een engel, zoals je weet: volgens de christenen, of we zouden moeten zeggen volgens de Bijbel, is hij de
engel genaamd Gabril. Nu is Gabril degene die de boodschap bracht, want hij is altijd een boodschapper, aan
Maria, en verrassend genoeg waren de woorden die hij gebruikte: Immaculata Salve, dat is mijn naam. Mijn
voornaam is Nirmala, dat betekent Immaculata en mijn achternaam is Salve. Hij sprak die woorden tegen
haar. En vandaag was ik ook verrast toen ze mij een cadeau zouden geven, dat ze een theeset en eetservies
gevonden hadden dat Maria genoemd was. Dus Maria heeft gedurende haar hele leven vrij veel met
Hanumana te maken gehad. Dat wil zeggen dat Maria de Mahalakshmi is. Mahalakshmi die ook Sita is, Sita
wordt vervolgens Radha, en Hanumana moet er zijn om haar te dienen. En dat is waarom, zie je, mensen soms
zeggen: Moeder, hoe wist u dat? Moeder, hoe bent u dat te weten gekomen? Moeder, hoe hebt u een
boodschap kunnen sturen? Moeder, hoe hebt u dit kunnen oplossen? Kan je je dat voorstellen? Dit is de
bekommernis van Shri Hanumana, hij doet het. Wat er ook door mijn hoofd gaat, hij vangt het gewoon op en
het wordt geregeld. Want zoals ik jullie vertelde is zijn hele organisatie zo goed gepland; al deze
boodschappen, waar hebben ze ze vandaan gehaald? Veel mensen zeggen: Moeder, ik heb gewoon tot u
gebeden.
Er was een man wiens moeder heel ziek was en hij ging haar opzoeken, en ze stond op het punt te sterven aan
kanker. Dus hij zei: Ik wist niet wat ik moest doen, dus ik heb gewoon tot u gebeden: Moeder, red alstublieft
mijn moeder. Nu kent Hanumana de oprechtheid van een persoon, de diepte van die persoon als Sahaja yogi.
Hij weet wat de waarde van deze persoon is. En onmiddellijk, je zult versteld staan, binnen de drie dagen
overleefde de vrouw die zou gaan sterven, ze genas. Hij bracht haar naar Bombay en de dokter zei: Ze heeft
geen kanker.
Veel dingen die jullie wonderen noemen worden uitgevoerd door Shri Hanumana. Hij is degene die de verrichter
van wonderen is. Hij verricht ook wonderen om te laten zien hoe dom je bent, hoe dwaas je bent, omdat hij
zich aan de rechterkant bevindt, zie je, hij gaat naar de kant van het ego. Nu wordt een mens altijd dom door
ego dat is, ik bedoel, onvermijdelijk. Met ego worden ze zo dom: O, wat is daar mis mee? En dat is waarom
je veel mensen zulke domme dingen zal zien doen, we kunnen niet begrijpen waarom ze het doen. Ze zeggen:
Wat is daar mis mee? Wat er mis mee is, is dat Hanumana er niet van houdt, dat is het punt, en dan komt de
terugslag. Als ze zich onverstandig gedragen slaat dat op hen terug en dan zullen ze weten dat ze zon grote

430

fout hebben gemaakt, of dat het allemaal dwaas was. Maar soms kan het uitermate, uitermate moeilijk zijn om
terug te keren; zoals met ziektes, zoals wat ik de yuppie-ziekte noem, waarbij dit nu onmogelijk is, omdat
Hanumana de elektromagnetische kracht heeft weggenomen van deze mensen en hierdoor werkt het niet, het
maakt geen verbinding met je bewuste verstand. Dus je bewuste verstand kan niet handelen, het valt gewoon
weg. Alleen als deze mensen met dezelfde toewijding Hanuman vereren, dan kan het zijn dat ze gered worden.
Maar het is niet gemakkelijk om deze domme yuppies te overtuigen, begrijp je, van wat dan ook. Ze zeggen:
We geloven het niet. En wat dan nog? En dan, je sterft wat dan nog? Dat is de enige grens, dat is het enige
leven dat er voor jou nog over is, en dan doe je dat.
Er zijn zoveel aspecten van Hanumana die ik jullie had kunnen vertellen; maar bijvoorbeeld, wat betreft zijn
lichaam, zie je, zoals Shiva bedekt is met gheru[9]. Wat je gheru noemt, is een soort van, je weet wat gheru is,
het is een roodgekleurde steen die heel, heel erg opwarmend is. En als het bijvoorbeeld koud is krijg je soms
een soort van huiduitslag, dus als je daar gheru op doet dan gaat deze uitslag weer weg. Of als je, soms door
toedoen van baddha[10], bepaalde soorten huidziektes krijgt dan worden die genezen met gheru; want het is
iets dat heel opwarmend is, en het kalmeert je.
Shri Ganesha is echter bedekt met loodoxide, met rood loodoxide, dat uitermate koud is. Loodoxide is iets heel
kouds. Als je lood aanraakt, zie je, dan is het heel koud. Dus dit loodoxide wordt gebruikt om zijn hele lichaam
mee te bedekken, het is er om de hitte die hij heeft in evenwicht te brengen, of het effect van de hitte die hij
heeft. Dus in het Sanskriet noemen we dit sindhura, en ook in het Marathi of in het Hindi heet het sindhura.
Dus ze moeten er altijd op toezien dat dit de geschikte kleur is; dus gelukkig heb ik deze sari in Wenen
gekregen, en nu heb ik hem heel mooi voor deze gelegenheid. Dus hij is altijd bedekt met deze kleur, wat je
noemt de sindhur kleur. En loodoxide, hoewel men zegt dat het kanker veroorzaakt, mensen zeggen dat
loodoxide kanker bij je kan veroorzaken; maar het is dit loodoxide dat heel koud is, het kan je zodanig afkoelen
dat je in de linkerkant kan terechtkomen. En kanker is een psychosomatische ziekte, en dat zou de reden
kunnen zijn dat het, op een heel vergezochte manier kunnen we zeggen, dat het kanker bij je kan veroorzaken.
Want als het te koud is, dan kan je naar de linkerkant gaan, en langs de linkerkant kan je virussen opdoen,
waardoor je in de problemen kunt komen. Maar ditzelfde loodoxide kan geen kwaad voor mensen die heel
rechts zijn. Als zij het op hun Agnya aanbrengen dan kalmeert dit hen, dan worden ze afgekoeld. En het is heel
goed voor hen het op hun Agnya aan te brengen, zodat ze afgekoeld worden. Hun kwaadheid verdwijnt, hun
woede bedaart, en dat is een heel goede zaak.
Dus hij is degene die ons geneest van onze kwaadheid, hij is degene die ons geneest van onze gehaastheid,
van ons te snel leven, onze agressiviteit. Hij is degene die dit doet. Nu haalde hij een truc uit met Hitler. Hoe?
Hitler gebruikte Shri Ganesha als symbool, dus deze swastika werd gemaakt in wijzerzin. Maar toen haalde
Hanumana een truc met hem uit. Wat hij deed was, hij zorgde dat het stencil dat ze gebruikten om de, hoe
noem je het, de swastika te maken, hij zorgde dat dit, op de n of andere manier, ik bedoel, hij deed het op
zon manier dat ze zeiden: We zouden het omgedraaid moeten gebruiken. En zodra ze het omgedraaid
gebruikten dit is een truc van Hanumana; ik stelde het hem voor, maar ik bedoel, hij haalde de truc uit toen
begonnen ze Shri Ganesha averechts te gebruiken. Diezelfde Ganesha waarover Shri Hanumana bezorgd was,
hoe zal hij, hoe kan hij Shri Ganesha overtreffen, want hij is de oudste, en hoe kan je hem voorbij gaan? En hij
is de godheid, maar Hanuman is een engel. Dus zodra de truc uitgehaald was, verhinderden zij samen Hitler de
oorlog te winnen. Dit is hoe de truc uitgehaald werd. Dus er zijn al deze kleine, kleine trucjes, zie je.
Ik herinner me dat ik mijn puja eens in Duitsland hield; en Duitsland is de plaats waar deze trucs heel vaak
uitgehaald worden door Hanuman, want ik zei jullie al dat zij degenen zijn die hem het meest nodig hebben.
Dus in Duitsland was er een puja, en tijdens deze puja hebben ze [de swastika] per ongeluk in de andere
richting gezet, per ongeluk. Ik zag het niet, normaal gezien let ik altijd heel goed op, ik weet niet waarom,
maar die dag zag ik het gewoon niet: dat moet ook wel een truc van Hanuman geweest zijn. En toen ik het zag,
zei ik: Oh God, waar zal het nu iets raken? Waar zal het uitwerken? In welk land zal het toeslaan? Het sloeg

431

niet toe in Duitsland, maar het sloeg toe in Engeland. Want in Engeland heb ik zo hard gewerkt en ze zijn zo
achteloos geweest in verband met Sahaja Yoga, zo lethargisch, dat het gewoon daar toesloeg.
Dus hij is degene die komt als een stortregen, of hij kan komen als een hevige, heel hevige storm en kan zaken
vernietigen. Dus hij werkt al deze dingen uit door middel van zijn elektromagnetische krachten. Dus alle
materie, alle materie staat onder zijn controle. Alle materie staat onder zijn controle, en hij is degene die regen
voor je creert, die zon voor je creert, die een briesje voor je creert. Hij is degene die al deze dingen doet,
enkel om een behoorlijke puja te hebben, om een behoorlijke bijeenkomst te hebben, hij lost alles op zon
mooie manier op. En niemand heeft zelfs maar in de gaten dat het Shri Hanumana is die dit gedaan heeft, en
we zouden Shri Hanumana steeds moeten bedanken.
Voor het onderwerp van vandaag, ik bedoel, als ik over hem moet spreken dan heb ik daar uren voor nodig.
Maar het enige dat ik moet zeggen is, dat het zon zegening is, vind ik, dat we dit in dit paleis kunnen doen, de
puja voor Shri Hanuman. Want hij is altijd al een heel majestueuze godheid of engel geweest, en een plaats
waar het zo majestueus is en zo mooi versierd, alles is aanwezig, hier zou hij van houden. Hij is niet het
sanyasi type van persoon, hij is geen asceet. Normaal gezien zijn rechtse mensen ascetisch, ze worden, ze
zullen rechtse mensen voortbrengen, ze zullen alles alleen eenvoudig willen. Ze zouden zelfs nog hun neus mee
willen afscheren als het mogelijk was, op hun gezichten!
Dus zie je, Hanumana daarentegen gedraagt zich zo niet. Hanuman houdt van schoonheid, hij houdt van
decoratie, en hij zorgt dat mensen niet-ascetisch worden, dus Hanuman geeft je dit soort van instelling. Maar
veel mensen die Hanumana aanbidden zeggen vaak dat vrouwen nooit de darshan van Hanuman zouden
mogen aannemen, omdat Hanumana een brahmachari is dat is iemand die, die niet wil dat vrouwen hem zien
omdat hij niet volledig gekleed is; en hij draagt heel weinig kleding, dus wil hij niet dat vrouwen hem zien.
Maar als vrouwen in gedachten houden dat hij maar een kind is, dan maakt dat niet uit. Maar ik denk dat de
mensen dit idee niet hebben, dat hij een kind is. Wat maakt het voor een kind uit hoeveel kleren hij wel of niet
draagt? En bovendien is hij een aap, en apen worden niet verondersteld kleren te dragen. Dus dat wat hij
draagt is al vrij veel, en het geeft je zelfs niet het gevoel dat hij op welke manier dan ook naakt is of wat dan
ook, maar je ziet gewoon een lieve vorm van hem, zon lieve vorm.
Soms zou ik willen dat jullie zijn afbeelding ook zouden hebben, net zoals jullie de afbeeldingen van Shri
Ganesha hebben. Dan zal je echt van hem gaan houden, hij is zo lief. Ook al is hij zo reusachtig en zo groot en
ook al heeft hij scherpe nagels, als hij mijn voeten streelt trekt hij zijn nagels in. Hij is zo zachtaardig,
ongelofelijk zachtaardig, en op een heel mooie manier streelt hij mijn voeten. En ik heb gezien op welke manier
hij alles regelt, hij heeft ongelofelijk zachtaardige methodes.
Dus ik heb het gevoel dat de Duitsers nu heel zachtaardig aan het worden zijn in de manier waarop ze met
dingen omgaan, met mensen omgaan. Deze verandering is in volle gang, en ik denk dat het de zegening van
Hanumana is voor hen.
Dus moge God jullie zegenen.
Nu, dus vandaag hoeven we geen Ganesha puja te doen, hoewel je kunt wel n keer mijn voeten wassen
met een lied; want je moet altijd voor elke puja een Ganesha puja doen, maar die hoeft niet zo uitgebreid te
zijn.
Alleen waar is Barbara? Vraag haar om een warmwaterkruik te halen, want Shri Ganesha verkoelt me en
Hanumana koelt me volledig af. Het is Hanumana, zie je, die me volledig afkoelt langs achter, en kijk nu eens
hoe koel het wordt, de hele omgeving, terwijl ik over hem spreek.

432

Dit is het geschenk van Rusland en hier, kijk nu, de kleur van Hanuman is precies dezelfde als die van mijn
sari. En dit is Hanumana, Gabril, stel je voor: dit is een Russisch volksverhaal, dus de Russen wisten dat hij
kleding droeg in deze kleur - stel je voor! En hij is gezeten op een paard, en men zegt ook dat het Gabril was
die Mohammed Sahib vertelde over de zeven Hij gaf Mohammed Sahib een paard om de zeven hemelen te
zien, zie je, hij gaf het hem. Ja, om God Almachtig te zien in al zijn grootsheid, dat zijn de zeven chakras,
daarom gaf Hanuman hem dat. Dat klopt. Want Mohammed Sahib bevond zich aan de linkerkant, hij had een
chandra ma; daarom gaf hij het hem.
Dus dit is een mooi stuk. Je zou het daar moeten bewaren Maar het is gemaakt in Duitsland, gemaakt in
Duitsland.

[1] Virata: het kosmische lichaam

[2] Shri Surya: de zon

[3] siddhis: speciale krachten

[4] gadha: de typische knots, het wapen van Shri Hanuman

[5] endocriene klieren: klieren met inwendige uitscheiding

[6] hypofyse: het hersenaanhangsel

[7] nirvikalpa samadhi: twijfelloos bewustzijn

433

[8] shishya: leerling, discipel

[9] gheru: tot poeder vermalen rood gesteente

[10] baddha: negativiteit, hindernis, blokkage in een chakra of orgaan

View online.

434

1990-0923, Navaratri Puja 1990

Shri Mataji Nirmala Devi
Navratri Puja
De godheden kijken naar je

Arzier, Genve, Zwitserland

23 september 1990
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 30/09/2011

Volgens de kalender zijn er dit jaar tien dagen van Navaratri, geen negen. Negen is het aantal dagen, waarop
de Godin tijdens de nacht de demonen moest bestrijden om haar kinderen te redden van de gevolgen van
negativiteit. Enerzijds was ze een oceaan van liefde en mededogen en anderzijds beschermde ze hen als een
tijgerin. Want in die tijden was het zo dat niemand kon mediteren, niemand kon de naam van God in de mond
nemen, niemand kon zelfs maar denken aan zelfrealisatie. Maar zij die hier vandaag zitten, jullie waren er ook
in die dagen, en jullie werden allemaal gered omwille van vandaag, omwille van deze dag, zodat jullie je
zelfrealisatie kunnen verkrijgen.
De gedaante van de Godin was in die dagen niet die van maya swarupi[1]. Ze was er in haar ware gedaante, en
dat creerde een d iepe vrees, zelfs onder haar volgelingen. Dus er was geen sprake van hen zelfrealisatie te
geven. Eerst en vooral moesten ze gered worden. Dus zoals een moeder haar kind negen maanden in haar
baarmoeder draagt, gedurende deze negen maanden, of je kunt zeggen negen yuga's[2], negen maal, zijn
jullie allemaal op de juiste manier beschermd geweest, en in de tiende maand worden jullie geboren. Deze
geboorte is ook altijd na zeven dagen van negen maanden. We moesten dus een tijdje wachten tot het
volgroeid was. Nu is deze tiende Navaratri van vandaag eigenlijk bedoeld om de Adi Shakti te eren.
Vandaag gaan we dus werkelijk de Adi Shakti vereren. Aan de ene kant is de Adi Shakti Mahakali[3], aan de
andere kant is ze Mahasaraswati[4] en in het midden is ze Mahalakshmi[5], en ze is ook de Amba, diegene die
de Kundalini is. Maar daarnaast ze is nog veel meer dan dat. Ze is Parashakti; ze staat boven alle krachten.
Want zij is de voortbrengster van kracht. Daarom moet ze boven dit alles staan. Dus als we haar vandaag
vereren, moeten we haar vereren in al deze vormen. Je begrijpt dus waarom we de tiende dag dat we Navaratri
vieren voor het eerst op de kalender hebben staan, namelijk omdat het vandaag de dag is waarop we de Adi
Shakti vereren.
De Adi Shakti werd nooit tevoren vereerd, nooit. Maar deze keer, toen ik naar Calcutta ging, zei ik hen: "Jullie
zouden beter vandaag de Adi Shakti vereren." En ze waren verrast: waarom vraagt Moeder ons vandaag om de
Adi Shakti te vereren? Dus toen ik terugkeerde naar Puna, zeiden ze me dat de Adi Shakti, zoals je weet, de
Saptashringi is, dat wil zeggen 'diegene met de zeven bergen'. Ze verblijft op de zeven bergen, dat wil zeggen
op de Sahasrara, op de zeven chakra's. Ze heerst over alle zeven chakra's.
Ze zeiden me dat toen we de puja in Calcutta hielden, dat tezelfdertijd het enige moment plaatsvond waarop
diegenen die Saptashringi volgen, wat maar heel weinig mensen zijn, allemaal daarheen komen, en zo komen
ze dus, als eerste gaan de mensen van de moederszijde erheen. Dus diegenen van de kant van de moeder van
de Adi Shakti worden beschouwd als Vaishnaviten, zij die Vishnu volgen. Zij komen dus eerst daarheen om haar
te eren, en vervolgens komt de kant van de schoonvader, dat is de kant van Shiva, naar voren, Sadashiva's

435

kant. Dat is precies op het moment waarop wij de puja hielden. Ze hebben deze twee groeperingen die
samenkomen om te vereren.
We hebben dus nu onder ons twee soorten mensen. De ene soort kunnen we onderbrengen als zij die
Brahmadeva vereren aan de rechterkant, en dan de mensen die Shiva vereren aan de linkerkant. Beide kanten
moeten elkaar op een bepaald punt ontmoeten, en dat punt is nu gekomen, waarop we de volledig
gentegreerde vorm van al deze krachten moeten vereren, die zich in ons gemanifesteerd hebben. Als ze nu
zeggen dat er slechts n God is, goed, er is n God. Maar die ene God heeft een hoofd, hij heeft een lever,
hij heeft een maag, hij heeft een neus. Hij heeft alles. Net zoals mensen. Want ze zeggen, dat God de mens
geschapen heeft naar zijn evenbeeld.
Hij heeft dus verschillende organen in zijn lichamen, en hij moet deze verschillende delen besturen. En voor die
verschillende delen heeft hij godheden nodig, en deze godheden moeten begrepen worden. En zolang je deze
godheden niet begrijpt en vereert, kan je deze godheden niet doen ontwaken in jezelf. Maar ze maken allemaal
deel uit van de Adi Shakti. Ze staan volledig onder de controle van de Adi Shakti. Gisteren hoorden jullie over
de krachten van de Adi Shakti. Net zoals een schildpad zijn hele lichaam terugtrekt in zijn schild, op dezelfde
manier heb ik al deze krachten in mijzelf teruggetrokken. Ik bedoel, je kunt ze niet gemakkelijk ontdekken. Je
kunt ze niet gemakkelijk vinden. Behalve dan die moderne fotocamera's, die ons proberen te slim af te zijn. Zij
zijn het die mijn gedaanten en eigenschappen aan jullie prijsgeven. Want er is licht in deze vibraties, en
wanneer deze vibraties uitgestraald worden dan zie je ze via deze fotocamera's, zelfs al zijn ze niet eens zo
gevoelig, maar op de n of andere manier vangen mensen ze op.
Er zijn zoveel wonderbaarlijke foto's gemaakt, zoals je weet. En foto moet je gezien hebben, waarop Shri
Ganesha in eigen persoon achter mij staat. Op dit moment zie je hier niemand staan. Maar je weet niet wat er
allemaal gebeurt. En dit is wat je moet inzien, namelijk dat we binnengetreden zijn in een nieuw gebied van
Gods magie. En zijn magie is werkzaam op zoveel manieren. Natuurlijk raak je soms nog verloren. Door je
vroegere problemen word je naar beneden getrokken. Je wordt in verleiding gebracht. Soms raak je ook
overheerst door negatieve krachten en val je. Het is heel bedroevend als dat met een Sahaja yogi gebeurt.
Want wellicht ken je je verleden niet en weet je niet hoe je gestreden hebt, hoe hard je gewerkt hebt om tot dit
niveau te komen. En als je, nadat je op dit niveau gekomen bent, niet probeert om hoger te geraken, zul je
ofwel op dezelfde plaats blijven vastzitten, of je kunt naar beneden geworpen worden. Het is dus aan jou om te
weten dat je een Sahaja yogi bent, je bent niet een echtgenote, een echtgenoot, een moeder, een vader, maar
je bent een Sahaja yogi. Zoals ik de Adi Shakti ben, zo zijn jullie Sahaja yogi's. Dus: "Mijn voornaamste taak is
nu zelfrealisatie te geven aan anderen. En omdat al mijn relaties al mooi in orde zijn, hoef ik me over geen
enkele godheid zorgen te maken, over geen enkele God, want ze lossen alles op een heel efficinte manier op."
Gisteren hebben jullie in de beschrijving van de Godin gelezen dat haar handen alle pijlen met zo'n snelheid
wegwierpen dat het leek alsof ze danste. Dit is een feit, zonder twijfel, maar jullie zien dit niet. Jullie kunnen
niet zien dat elk van mijn haren als een pijl is. En het werkt op zo'n ontzagwekkende manier. Maar in jullie
ogen zit ik hier gewoon rustig, net zoals jullie zitten. Maar het is niet zo. Het is veel meer dan dat. Als ze nu
een leeuw of een tijger tonen, als mijn vahana[6], dan moet je inzien dat ze er ook zijn, ze zijn er werkelijk. Ze
zijn er werkelijk. Het is niet enkel symbolisch bedoeld, maar ze zijn er werkelijk. Dus de waardigheid van een
tijger, ik heb jullie al vaak verteld hoe waardig hij is. Omdat ik op hem zit, is hij zo waardig. Als hij vlees moet
eten, zal hij n koe of om het even wat doden, het vlees opeten en de rest voor anderen achterlaten. Hij is zo
waardig. En hij eet n keer per maand. Dus zelfs om een vahana van deze kwaliteit te krijgen, moest hij
evolueren van het amoebenstadium tot dit stadium. Anders zou hij hier niet geweest zijn.
Op dezelfde manier zijn jullie gevolueerd, en in jullie zijn al deze vahana's ook aanwezig. En ze vervullen heel
snel alles wat jullie wensen. Je verlangt iets en je zult verrast zijn dat je onmiddellijk zult zien dat het uitkomt.

436

Je vraagt ergens om en onmiddellijk werkt het uit. Maar er moet wel een volledige overgave aan Sahaja Yoga
zijn. Als ik Sahaja Yoga zeg, dan weet je dat dit de yoga is van jouw aandacht bij mijn voeten. Dat is wat het
betekent. Maar als jullie nog steeds bezig zijn met jullie ego's en als jullie nog steeds denken op het niveau
van: "Wij zijn iets bijzonders en we kunnen onze eigen Sahaja Yoga starten, we kunnen het op die of die
manier doen," of: "Mijn vrouw is zo, mijn kind is zo, mijn man is zo". Je moet al deze problemen links laten
liggen. Anders zul je nooit groeien.
Het was voor mij niet moeilijk om jullie zelfrealisatie te geven, omdat jullie er gewoon klaar voor waren. Maar
om je licht brandende te houden, moet je hard werken. De tijger blijft bijvoorbeeld op zijn eigen positie. Hij
verandert niet van plaats. De leeuw blijft op zijn eigen positie, en ze zijn allemaal beschikbaar, voortdurend, op
hun eigen posities. Alle devata's[7] en goden bevinden zich op hun eigen posities met hun eigen kwaliteiten, ze
zijn er. Nergens, geen enkele van deze goden heeft verklaard dat ze je moksha[8] zouden geven. Behalve de
Godin. Zij is de enige die je zelfrealisatie geeft. Want zij heeft de leiding over alle zeven chakra's. Zij beheert
alle zeven chakra's, en met deze zeven chakra's kan ze het werk volbrengen.
Er bestaat dus een lange geschiedenis of evolutie van al deze dingen, zowel in het lichaam van de Virata[9] als
in jullie. Dus jullie moeten je hieraan aanpassen. Als jullie je hier niet aan kunnen aanpassen, dan zal het geen
resultaat opleveren. Nu zijn de problemen die we in het Westen kennen, zoals jullie weten, onzinnige
problemen, die voor geen enkele Sahaja yogi gepast zijn. Gehechtheid. Eerst waren ze niet gehecht aan hun
vrouwen of aan hun kinderen, nu is het alsof ze eraan vastgelijmd zitten. Ik zeg niet dat je je kinderen of je
vrouw moet opgeven, maar je gehechtheid zou bij Sahaja Yoga moeten liggen. Eenmaal de zegeningen van
Sahaja Yoga je bereiken, zullen ze verder stromen naar je kinderen, naar je vrouw, naar iedereen, naar je land,
naar de hele wereld.
Stel je nu voor dat dit de verbinding is, een heel eenvoudig elektrisch apparaat. Als dit geen verbinding met het
hoofdnetwerk heeft, of met wat dan ook, wat is dan het nut ervan? Het kan aan niemand anders elektriciteit
geven. Het is een eenvoudige logica dat je eerst aangesloten moet zijn aan de energiebron. Eenvoudige logica.
En dan kan die energie naar anderen stromen. Als jijzelf niet verbonden bent met deze energiebron hoe kan
deze kracht dan ergens heen stromen? Dit is een eenvoudig gegeven dat we niet begrijpen in Sahaja Yoga. En
zo raken onze gehechtheden vastgeroest en begrijpen we niet wat er met ons gebeurd is. Je bent niet
verbonden met de hoofdbron! En dat is de enige verbinding die je nodig hebt. En dan zal alles de andere
richting uit stromen. We hebben dus dit soort van gehechtheden. En ook zijn we gehecht aan zoveel ellendige
dingen waar we van houden, en die zorgen dat we ons ellendig voelen.
We zijn bijvoorbeeld gehecht aan, zeg maar, n of ander belachelijk soort mode van een ontwerper. We zijn
eraan gehecht. Of het nu in de Sahaj cultuur past of niet, we zijn eraan gehecht. En al deze gehechtheden zijn
niet met betrekking tot de bron, tot de bron van vreugde, tot de bron van kennis, tot de bron van energie die je
omhoog stuwt. Dat is de reden waarom onze situatie wat betreft de collectieve groei zo slecht is. Nu is het de
taak van de Adi Shakti om je eerst realisatie te geven, vervolgens om je leven te geven, je te steunen. Als je
lichamelijke problemen hebt, zal zij voor je zorgen. Ze zal er alles voor doen. Als je een mentaal probleem
hebt, zal ze het proberen op te lossen. Ze is dus een trooster; ze brengt je troost. En tegelijkertijd beschermt
ze je ook.
Ik heb veel mensen gezien, zelfs nu nog, die snel bang worden, bij het kleinste voorval. Waarom zou je bang
zijn? Er staat hier een tijger. Je kunt hem niet zien, maar misschien staat hij vandaag wel op de foto. En je
Moeder is zo machtig. Je moet beseffen hoe machtig ze is. Dit besef is nog niet in jullie hoofden
doorgedrongen. Soms zijn jullie vrouwen in jullie ogen nog machtiger, of zijn jullie kinderen nog machtiger.
Maar als je weet dat je Moeder zo machtig is - ze is je Moeder. Dan zou je je volkomen veilig moeten voelen.
En dan lost alles zich op.

437

Ik zal je een voorbeeld geven van een man die ik ooit ontmoette in Madras, ooit, niet zo lang geleden, ik denk
ongeveer twee, drie jaar geleden of zo. Hij was zo'n zoeker, onmiddellijk herkende hij mij. Hij ging naar
Bombay, daar was een postkantoor en hij ontving er een brief waarin stond dat zijn moeder op sterven lag. Dus
hij ging erheen. De dokter zei dat ze aan een snel uitzaaiende kanker leed en dat ze zeer binnenkort zou
sterven. Hij wist: "Mijn Moeder is Adi Shakti." En hij nam gewoon mijn foto, ging voor me zitten, en zei:
"Moeder, ik heb niets te zeggen, maar wat u ook het beste acht voor mijn moeder, doet u dat alsjeblieft." Zo
zei hij het gewoon. Hij is verbonden. Men had hem gezegd dat ze drie dagen later zou sterven. Maar drie dagen
later kwam ze uit het ziekenhuis. Hij nam haar mee naar Bombay, naar een ziekenhuis dat gespecialiseerd was
in kanker. Daar zeiden ze: "Ze heeft geen kanker, niets, ze is volledig genezen."
Als de energie niet kan doorstromen, blijf je bezorgd om je vrouw, ben je bezorgd om je huis, maak je je
zorgen over je kinderen, je maakt je zorgen over dit, over "mijn kinderen, mijn huis, mijn vrouw". Als je dat
'mijn' laat vallen, dan kan ik beginnen te werken. Maar dit moet je niet opnemen alsof ik gezegd heb dat je
asceten moet worden, dit in geen geval. Geen enkele heilige was een asceet, ze hadden allemaal vrouwen, ze
hadden allemaal kinderen. Maar hun volle aandacht was bij de lotusvoeten van de Moeder.
Zoals Guru Nanak zei dat wanneer een kleine jongen met zijn vlieger speelt, de vlieger alle kanten op gaat, en
hij praat met zijn vrienden, maakt grapjes, wat dan ook, maar zijn aandacht is bij de vlieger. Of een vrouw die
haar huis schoonmaakt met een klein kind op haar arm, en ze maakt het huis schoon en knapt het op. Ze doet
van alles, maar haar aandacht is bij haar kind. En er zijn vrouwen in India die, zoals je weet, drie of vier
kruiken vol met water tegelijk dragen en ze lopen met hun twee handen z. Ze weten hoe ze het in evenwicht
moeten houden. Ze praten met elkaar, lachen, maken plezier, plagen elkaar, maar hun aandacht is bij de
kruiken.
Mijn aandacht is altijd bij jullie Kundalini. Je kan in Sahaja Yoga geen bedrog plegen, neem dat van mij aan.
Iedereen die probeert bedrog te plegen zal zeer zwaar gestraft worden. Dus let er alsjeblieft heel, heel goed op
dat je niet oneerlijk bent en dat je geen bedrog pleegt in Sahaja Yoga. Ik zal niets doen, maar zij zijn hier! Je
ziet het al, met al zijn tanden. Ze zijn er allemaal in vaste aantallen, ik heb hun dat gezegd. Ze zijn er in vaste
aantallen. Ze weten wat ze moeten doen en ze zullen het doen. Het heeft dus geen zin bedrog te plegen in
Sahaja Yoga. Dit is een andere fout die Sahaja yogi's maken, namelijk dat ze denken dat ze mij of Sahaja Yoga
voor de gek kunnen houden. Als dat soort dingen in je opkomt, dan zou ik zeggen dat het demonische ideen
zijn, omdat ze je volledig zullen vernietigen. Aan de ene kant is Sahaja Yoga een zegen, een absolute zegening
voor je spirituele groei, waardoor je enorm vordert. Je bereikt een zekere hoogte, maar je moet ook weten als
je deze hoogte bereikt, dat je heel voorzichtig moet zijn om daar te blijven. Want als je eenmaal van zo'n
hoogte valt, hoe diep zul je dan niet vallen? Het is opnieuw logisch om in te zien dat je heel diep zou vallen.
Dus hier heb je de zegeningen, alle schoonheid, alle liefde, alle vreugde, alle kennis, alle vrienden, alle zorg. En
als je dan hier niet wil zijn, enkel om de reden dat je bedrog pleegt, of als je hier wil zijn en toch bedrog wil
plegen, dat is niet mogelijk. Dat werkt niet, je wordt er onmiddellijk uit gegooid, en eens je eruit gegooid bent,
God weet waar je dan heen zult gaan. Dat is niet langer onze verantwoordelijkheid. Maar door hen word je eruit
gegooid.
Je moet dus weten dat de godheden uiterst waakzaam zijn. En ze houden jullie allemaal in de gaten. Want ze
moeten over jullie waken, ze moeten voor jullie zorgen, ze moeten jullie helpen, ze moeten alles voor jullie
doen. Zij moeten alles voor jullie oplossen. Zij zijn het die bloemen voor jullie creren; ze doen allerlei soorten
goede dingen voor jullie. Maar tegelijkertijd zijn ze alleen aan mij gehecht, zij allemaal, niet aan jullie. Omdat
jullie mijn kinderen zijn, zorgen ze voor jullie. Eenmaal je probeert je te misdragen, is het met je gedaan en zul
je omlaag vallen. Maar het mededogen van je Moeder is zo groot, dat ze altijd probeert te vergeven, kansen te
geven en dat ze deze godheden zegt zich rustig te houden. Natuurlijk gehoorzamen ze - tot op zekere hoogte.

438

Maar als jullie gemene mensen willen zijn, als je wreed wil zijn, als je zondig wil zijn en toch in Sahaja Yoga wil
blijven, dan kan dat niet. Het is niet zoals in eender welke religie, zoals je gisteren zag, dat je alle mogelijke
fouten maakt, doet wat je wil, doodt wie je wil, bedriegt wie je wil, en er nog altijd deel van uitmaakt. Zo gaat
dat niet. Hier moet je een Sahaja yogi zijn in de ware zin van het woord. En dat is waarom je het moet
begrijpen.
(Er zijn enkele Sahaja yogi's die nog gekomen zijn, ze kunnen niet binnen, ik denk dat de deuren gesloten
zijn.)
Dus zo'n enorme kracht, zo alert, zo teder, zo vriendelijk, is nu beschikbaar. En een Moeder, die je lerares is.
Een moeder onderwijst haar kinderen met liefde. Dat niet alleen, maar jullie hebben zelfs nooit gemerkt hoe ik
jullie Sahaja Yoga bijbracht. Jullie leerden het zomaar. Het is kinderspel voor jullie. Het is zo'n ingewikkeld en
subtiel onderwerp, en jullie pikten het op zonder moeilijkheden. Het werd op zo'n kundige manier gedaan, het
werd op een mooie manier gedaan, het was in je ingebouwd, en nu weet je "dit is Sahaja Yoga, en dit is niet
Sahaja Yoga." Al deze kennis kwam op zo'n zachte manier naar je toe. De manier waarop jullie Indische muziek
zingen, zie je, zelfs de Indirs zijn verrast, soms kunnen ze niet eens zo goed zingen als jullie. Diegenen die
naar mijn programma gekomen waren, zagen jullie. Er waren enkele muzikanten bij, ze zeiden: "We
schaamden ons echt. Hoe konden deze mensen zo goed zingen? En alles zo goed uitspreken?"
En je moet deze kracht volledig vertrouwen. Als mensen vroeger in moeilijkheden verkeerden, want ze werden
vaak aangevallen, hadden ze hun zelfrealisatie niet, dus moesten ze wel hun vertrouwen stellen in de
goddelijke kracht. Ze moesten wel. Maar nu jullie zelfrealisatie hebben, hebben jullie je vrijheid. Maar je mag
nooit vergeten dat je die goddelijke kracht moet vertrouwen. Ze zal voortdurend voor je zorgen.
Nu, hoe plegen we bedrog in Sahaja Yoga? Er komen luilakken in Sahaja Yoga. Totale luilakken, ze moeten wel
heel links zijn, of wat het ook is. En als je hen zegt: "Je zou beter dit werk doen." "Nee Moeder, ik ga dat werk
niet doen, want dan zal mijn rechterkant opkomen." Een heel gebruikelijke truc. Het is een heel gebruikelijke
truc: "Ik kan dit werk niet doen." Als het op werken aankomt, gaan ze er gewoon vandoor. Hoeveel mensen
werken er? Heel weinig. Laatst ging ik naar de keuken en ik vroeg aan deze Indische meisjes wat er aan de
hand was, ze zeiden: "Ze gaan er allemaal vandoor. Er is niemand hier om ons te helpen." Niemand wil de
verantwoordelijkheid op zich nemen. Maar de truc bestaat erin dat het op Sahaja Yoga wordt afgeschoven,
namelijk: "Als ik dit doe, zal ik rechts worden." Maar als je links wordt, dan is deze [de tijger] er nog. Het is
heel fijn dat jullie hem hier gezet hebben, ik ben heel tevreden.
Dus alle lethargische mensen, alle luilakken, doen dit altijd. Nu, er wordt tegen iemand gezegd: "Je moet 's
ochtends vroeg opstaan." Ze voelen zich er vreselijk over: "Oh! Hoe moet ik vroeg opstaan?" Maar als je
terugblikt naar je verleden, dan zul je merken dat je waarschijnlijk drugs gebruikt hebt, dat je waarschijnlijk
alcohol gedronken hebt, je hebt vast al deze linkse dingen gebruikt, dat is de reden waarom je 's ochtends niet
vroeg kan opstaan. Hoe zul je nu ooit komaf maken met deze slechte gewoonten die je had, of ze teniet doen?
Hoe zul je dit doen? Als je begint 's ochtends vroeg op te staan, dan zal deze gewoonte zich langzaamaan
ontwikkelen, en zo kan je er vanaf komen. Het is gewoon een kwestie van jezelf beschikbaar te stellen als de
ochtendzon op het punt staat op te komen. Alcohol is sowieso al zo'n linkse onzin. Zozeer dat de Godin ooit alle
alcohol van de wereld opdronk. Je zult het niet geloven, alle alcohol!. Heiligen, zoals Sai Nath, rookten alle
tabak op van Maharashtra, maar nog steeds wordt er gerookt. Net zoals Shiva alle vergif opdronk, omdat hij de
schenker van leven is. Hoe hard ze gewerkt hebben, zo oprecht, in alle ernst en met volledige concentratie.
Jullie zien mij op die manier werken, maar zij werkten ook op dezelfde manier.
Beschouw dus niet alles als vanzelfsprekend! Ik heb velen van jullie gevraagd om het op te schrijven: "Wat heb
ik vandaag voor Sahaja Yoga gedaan?" Voor mezelf doe ik alles - ik zal mijn huis schilderen, ik zal mijn keuken
schilderen, alles, ik zal zorgen dat ik een mooie sari heb, dat ik een mooie bloes heb. Voor mezelf. Wat heb ik

439

gedaan voor Sahaja Yoga? Hoeveel geschenken heb ik aan anderen gegeven? Hoeveel brieven heb ik aan
anderen geschreven? Welke ervaringen heb ik neergeschreven? En vooral: hoe vaak heb ik de liefde van mijn
Moeder in mijn hart gevoeld? Maar ik zal jullie de reden vertellen waarom er in het Westen, zo'n groot
probleem is, ik heb het nu ontdekt. Zoals ik Sahaja Yoga ontdekt heb, zo heb ik ook het geheim ontdekt
waarover ik jullie vandaag zal vertellen.
Dit is ook de Shakti van de doordringing, in de zin dat je de demonen kan ontdekken, hoe ze werkzaam zijn in
onze gedachten, hoe ze gedijen. Ik denk dat ik het al enkele mensen verteld heb, maar ik zal het jullie allemaal
vertellen. Als kinderen zijn we tot de leeftijd van vijf jaar egogericht, in die zin dat we enkel om onszelf
bekommerd zijn. Geef aan tien kinderen tien stukken speelgoed, en ze zullen hun speelgoed nemen en ermee
spelen, zonder met iemand te praten, ze zullen gewoon gaan spelen. Ze zullen een ander niet storen, het is een
parallelle manier van leven. Ze zullen niemand storen. Als ze storen, zullen ze misschien slaan, of doen ze
misschien iets anders onzinnigs. Dit kan te wijten zijn aan n of ander soort bhoot[10] in hen als kinderen.
Maar als ze vijf jaar oud zijn en je vraagt bijvoorbeeld aan n van hen, een kind van hier: Kijk eens, wat zie
je daar? Dan zal het zeggen: "Ik zie hier een tijger, en deze bloemen, dit, en dit, dat zie ik allemaal. Maar als
je het daar laat staan, stel dat er iemand aan die kant staat, wat zal het dan zien? Het zal nog altijd zeggen dat
het een tijger ziet, bloemen, enzovoort. Probeer het maar eens. Omdat het niet vanuit het gezichtspunt van
iemand anders kan kijken. Het is alleen maar bezig met zijn ego.
Nu is de hele cultuur in het Westen, heb ik nu ontdekt - ik weet het niet, vroeger was het anders, de ouders
hadden toen echt vat op hun kinderen, en ze namen de verantwoordelijkheid over de kinderen, ze gedroegen
zich verstandig zodat de kinderen ook in orde waren. Ze maakten bijvoorbeeld geen ruzie met elkaar in het
bijzijn van de kinderen. Ik bedoel, natuurlijk zullen ze wel wat ruzin, maar dat moeten ze in hun slaapkamers
doen. Ik heb bijvoorbeeld nooit films gezien, toen ik klein was, waarin de man en de vrouw enkel de hele tijd
ruzin, of gaan scheiden. Er is hier totaal geen begrip tussen man en vrouw, maar als het om een andere man
of vrouw gaat, staan hun gezichten z. Als je op straat twee mensen ziet die op deze manier samen lopen, dan
weet je dat deze twee niet man en vrouw zijn. Dat is de moderne tijd. Dit zijn de moderne tijden. En het
Westen is het ergst. Dus wat er gebeurt, is dat de ouders evenmin opgegroeid zijn, ze zijn niet volwassen, ze
hebben geen verantwoordelijkheidszin. Ze hebben wel kinderen, maar hoe ze zich gedragen tegenover hun
man, vooral de vrouwen hier zijn uitermate, echt uitermate dominant en dom. Dat moet ik echt zeggen. Ze
weten niets van koken, ze weten nrgens iets van. Ze kunnen enkel carrire maken, in een bank gaan werken
en wat neerschrijven. En ze zijn uitermate dom; ze weten niet hoe ze met hun man moeten omgaan, ze weten
niet hoe ze hun kinderen moeten aanpakken. Ze hebben het nooit geleerd. Hun moeders besteedden geen
aandacht aan hen. Ze hebben totaal geen discipline. Dus dit egogerichte kind is nog steeds egogericht. Geen
liefde, geen genegenheid.
We kunnen stellen dat mijn moeder een heel strenge persoonlijkheid was. Uitermate streng. Maar ook was ze
uiterst liefdevol - echt uiterst liefdevol, maar uitermate streng, net zoals Jagadamba[11]. Ik bedoel, ze liet ons
eten koken, ze leerde ons zelfs hoe we de pan moesten vasthouden. Dan zei ze ons: "Dit is niet de juiste hoek,
dat is niet de manier, zo moet je dat doen. Waarom sta je daar zo? Waar is je aandacht?" En er mochten geen
vragen gesteld worden. Al die discipline en al die dingen die ons bijgebracht werden in onze kindertijd zijn
vandaag nuttig voor ons. En ze waren uiterst liefdevol. Het was voor onze eigen bestwil, alles wat ze deden was
voor ons welzijn. Maar ik vind, vooral in Zwitserland, had ik altijd het gevoel dat de moeders onopgevoed zijn
en dat ze ook nog eens enorm jaloers zijn op hun dochters. Onze moeders, mijn moeder was heel goed
opgevoed, maar haar moeder niet. Maar het was een wijze vrouw. Ze had haar verantwoordelijkheidsgevoel, ze
wist dat ze een moeder was en dat ze zich zo ook moest gedragen. Dat ze niet kinderachtig en dom mocht zijn.
Omdat dit soort liefde dus niet werd gegeven aan deze vrouwen, zijn ze nog steeds egogericht. Het zijn nog
steeds baby's. Ze zijn nog niet volwassen. Nog altijd kunnen ze andermans standpunt niet begrijpen en ze
worden enorm koppig: "Nee, dit is de waarheid!" Laat ons het nu onder ogen zien, vandaag hebben jullie deze

440

puja van de Adi Shakti gehad, en dat is een gevaarlijke puja, omdat dit als een spiegel werkt, waarin je jezelf
duidelijk zult moeten zien, jezelf onder ogen moet zien. Het domineren van je echtgenoot is een absurd soort
dwaasheid. Je weet namelijk niet hoe je je man moet aanpakken, dat is de reden. Ik zou zeggen dat Indische
vrouwen hun mannen op een goede manier domineren, in zekere zin. De mannen kunnen niet zonder hun
vrouwen, ze kunnen niet zonder hun vrouwen. Ze weten zelfs niet hoe ze hun spullen moeten inpakken, ze
weten zelfs niet hoe ze thee moeten zetten, ze weten niet hoe ze een ei moeten koken, ze weten niets. Ze
weten nog niet eens hoe ze het huis moeten afsluiten, zelfs niet hoe ze de kleerkast moeten openen, hoe ze
een bed moeten opmaken. Ze weten absoluut niets van alles dat maar enigszins praktisch is.
Ik bedoel, ik zal je zeggen dat mijn echtgenoot me altijd komt vragen: "Zit deze das goed?" Hij doet dit al heel
lang, nu weet hij dat ik de Adi Shakti ben, maar daarvoor deed hij het ook. Hij kwam me altijd vragen: "Is dit
goed?" "Nee, nee, het is niet goed." Goed, dan trok hij iets anders aan. Maar omdat jullie nog niet volwassen
zijn, omdat je niet volgroeid bent, weten jullie niet hoe jullie je echtgenoten moeten aanpakken. Je probeert
hen te domineren. En vervolgens leren de kinderen dat van jou en proberen ze jou ook te domineren.
Schijnbaar, je moet dit begrijpen, ligt dit aan het feit dat het gezag van bovenaf komt. Ik zeg bijvoorbeeld
altijd: "Ik ben God niet, Sadashiva is God." Grgoire was geschokt toen ik hem dit voor het eerst vertelde. Maar
ik ben evenzeer God. Wat zou hij zijn zonder mij? Ik ben zijn kracht. Hij zou krachteloos zijn. Maar laat hem
God zijn, goed. Want als je dan iemand verantwoordelijk moet stellen, stel hem dan maar verantwoordelijk, hij
is God. Maar ik moet hard werken om hem tevreden te houden. Anders, weet je, geeft hij om niemand. Hij zal
enkel vernietigen, dat is alles wat hij kent. Hij zal jullie vernietigen, iedereen die probeert mij voor de gek te
houden, hij zou je in zulke mate vernietigen dat je voor vele levens lang geen mens meer zult kunnen worden.
Zo is hij, een vreselijke kerel. Hij is diegene die al deze dingen gedaan heeft, weet je.
Dus we moeten groeien. We moeten opgroeien tot wijze vrouwen, tot vrouwen die zijn zoals Moeder Aarde,
zoals ik jullie al zei. En als je mij vraagt: "Moeder, u werkt zo hard en toch ziet u er altijd zo fris uit." Dat komt
doordat ik ervan geniet. Het is als muziek voor mij. Werken is als muziek voor mij. Koken is als muziek voor
mij. Alles is als muziek voor mij. Word je ooit moe van muziek? Integendeel, je voelt je fris. En als ik demonen
dood, zoals je daar waarschijnlijk al gezien hebt, dan word ik nog meer verlicht, dan komt er nog meer licht in
mij. Het werkt precies andersom.
Ik moet je dus doen beseffen om vanaf vandaag alsjeblieft aan diepe introspectie te doen, aan
gewetensonderzoek. Zoek uit wat er mis is met ons. Vlei je ego niet, want ego maakt een idioot van je, dat
moet je al gemerkt hebben. We hebben enkele mensen in Sahaja Yoga die zo zijn, als idioten. Maar ze vinden
zichzelf helemaal geweldig. Dat weten we allemaal. We moeten ook een paar clowns hebben in het circus. Maar
we moeten vooral leeuwen en tijgers hebben. Het zijn de leeuwen en de tijgers die indruk maken op de
mensen, niet de clowns. Het is dus belangrijk om aan introspectie te doen en voor onszelf te zien hoeveel we
voor Sahaja Yoga gedaan hebben.
Natuurlijk moet ik je voor n ding feliciteren. Want je weet dat ik nu eenmaal zo ben. Ik heb niets gedaan om
zo te worden, ik ben nu eenmaal zo, ik ben het. Ik ben dus de kracht! Als ik de kracht heb, omdat ik de kracht
bn, waarom zou ik me daar dan zo trots over voelen? Ik voel me zo helemaal niet. Maar als ik mijn kracht niet
gebruik, dan word ik zoals een mens. Waarom ben ik de Godin? Omdat ik mijn kracht tot in het kleinste detail
gebruik. En als jullie jullie kracht niet gebruiken, om welke onzinnige reden dan ook, door eender welke angst
die je hebt Aan welk soort verleiding je ook bloot staat, of eender welke beperking, wat dan ook, als jullie niet
naar buiten treden om jullie kracht van liefde te gebruiken, dan kan je niet groeien. Als je dus de hele situatie
duidelijk ziet, weet je dat de volledige kracht van je Moeder niets anders dan liefde is. Wat ze ook doet, het is
allemaal uit liefde voor haar schepping.
En dan begint de introspectie, maar zorg dat het daar niet te laat voor is. Sinds lange tijd spreek ik over de
manier waarop men Moeder Aarde uitput, door zoveel te produceren. Je zult me dit al hebben horen zeggen,

441

want ik heb dit de afgelopen achttien jaar vaak gezegd. En vandaag de dag staan de ecologische problemen nu
als een rakshasa[12] voor je. En wat ga je nu met hem doen? Zie het dus onder ogen. Automatisch zul je jezelf
onder ogen moeten zien, je vernietiging. Als je nu niet aan introspectie doet, zul je het onder ogen moeten zien
op een moment dat het bijna te laat is. Wees dus niet zomaar tevreden met jezelf, met het feit dat je nu
Sahaja Yoga hebt, en klaar. Als je natuurlijk naar mijn puja gekomen bent, is het net zoals wanneer je in zee
valt: de zee heeft de kracht om je in zich op te nemen. Maar het heeft ook de kracht om je terug op het strand
te gooien. Het werkt van twee kanten.
Dus "waarom kan ik niet diep gaan in Sahaja Yoga?" Er zijn uitvluchten als: "Ik heb geen tijd, ik heb het erg
druk, ik werk op kantoor, ik ben daarmee bezig." Dan ben je geen Sahaja yogi. Al je tijd is voor Sahaja Yoga.
Maar omwille daarvan, geeft Sahaja Yoga je voldoende tijd om alles te doen wat je moet doen. Ik heb al
meegemaakt dat er mensen onverwacht op de puja's verschenen, soms in Vancouver, soms in San Diego, soms
hier. Dan vroeg ik: "Hoe komt het dat je hier bent, hoe zit het met je werk?" Hij zei: "Het werk heeft ons hier
gebracht, precies op deze datum." Als deze kracht zo groots is, als je je dit realiseert, als je weet hoe groots
het is, dan laat je alles over aan die kracht. Het lost alles voor je op.
Vandaag hebben we het dus over de Shakti, over de kracht van de Godin, waarover er nog veel meer te
ontdekken valt en die zo enorm complex is, perfect in evenwicht en uitermate doeltreffend. Maar het werk dat
deze krachten in je verricht hebben, probeer hen daarvoor alsjeblieft te respecteren. Probeer hen alsjeblieft in
je op te nemen en laat je wezen groeien. Zeg niet: "Ik ben nu getrouwd, of Ik ben zwanger, of Ik heb
kinderen, ik heb een baan", niets daarvan. Alles wordt volmaakt, zodra je jezelf vervolmaakt. Alles staat in
relatie met je eigen perfectie. Dan stel je me niet langer vragen als: "Wat voor werk zou ik moeten doen,
Moeder, wat is het dat ik moet bereiken?" Niets. Je vervolgt gewoon je weg en alles zal in orde komen.
Dus alle demonen werden gedood, en nu zitten ze weer op hun plaatsen. Het ergste is nog dat ze in de hoofden
van de zoekers binnengedrongen zijn, omdat ze nu in de vorm van gurus zijn gekomen. Ze zijn gekomen in de
vorm van de katholieke kerk, de protestantse kerk, in de vorm van allerlei soorten tempels en soorten
fundamentalisten en dergelijke meer. Ze zien er ook allemaal uit als rakshasas, als je naar hen kijkt. En als ze
erin slagen je te benvloeden, dan kruipen ze in jullie hoofden. Maar nadat je in Sahaja Yoga gekomen bent,
zijn zelfs deze hoofden gezuiverd en ben je genezen, je bent ervan af. Maar wat doe je er dan vervolgens mee,
met al dat werk, dit uitzuiveren en vreugde geven, dit alles, wat doe je er dan mee? Je moet het aan anderen
geven. Dit is jouw verantwoordelijkheid. Dus eerst en vooral zouden je persoonlijkheid, je gedrag, je relaties zo
zuiver moeten zijn, dat het vanzelf licht zal uitstralen. Als je bijvoorbeeld een heel zuiver glas hebt, dan kan het
licht daar doorheen schijnen. Maar omdat de Kundalini ook het zuivere verlangen is, moet je een heel vurig en
ongelofelijk bruisend, noem het een zuiver naar buiten stromend verlangen hebben aan wie vibraties te geven,
aan wie je nu realisatie zal geven. Je geeft het aan de bomen, je geeft het aan de honden, je geeft het aan
eender wie, en als je mensen ontmoet, geef het hen dan ook. Dit is vrij moeilijk.
Dat moet dus gebeuren. Maar wat je ook doet, hou je aandacht bij je verbinding. Maar als je hier Sahaja Yoga
doet en daar je verbinding verliest, wat is het dan dat je geeft? Sahaja Yoga, of wat denk je? Je geeft
duisternis. Je geeft onwetendheid. Je geeft krankzinnigheid.
Met deze krachtige Shakti moet je dus steeds je verbinding in stand houden, en haar tevreden houden. Het
protocol is bijvoorbeeld heel belangrijk, omwille van hen allemaal zie je. Ze hebben het besef van protocol,
omdat ze stabiel zijn. Jullie zouden ook je protocol behoorlijk moeten vestigen. Het is nogal moeilijk of gnant
voor mij om als mens aan jullie te vertellen wat het protocol ten opzichte van de Godin zou moeten zijn. Echt
waar. Maar ik moet het jullie wel zeggen; want ik wil niet dat er jullie iets overkomt. Maar het protocol moet
nageleefd worden en het moet goed begrepen worden.
Natuurlijk gaat het tegenwoordig al veel beter. De eerste keer dat ze mijn puja hielden, in Delhi, deden ze mijn

442

aarti met een plastic bord, en de kumkum werd in plastic dozen bewaard, en ik maakte me zo bezorgd om deze
mensen, dat mijn hele lichaam samengetrokken was terwijl ik hen begeleidde: "Doe nu maar niets!" Als je mijn
foto ziet, dan zul je zien dat ik er helemaal anders uit zag. Ik was zo verbaasd dat ze niet wisten wat ze
moesten doen. Goed, besteed dus alsjeblieft ook aandacht aan jullie protocol. 's Ochtends vroeg lopen mensen
bijvoorbeeld gewoon rond in hun pyjama, dat is niet fatsoenlijk. Je moet je behoorlijk aankleden. Je doet maar
wat, terwijl je niet eens weet wat de Adi Shakti is. Of weet je het wel? Pas als je het weet, kan je de Adi Shakti
onder ogen komen. Het protocol moet begrepen worden. In India hebben mensen daar gelukkig een goed besef
van; maar ook zij maken soms nog fouten. Het protocol is dus zeer belangrijk, omdat ze echt woedend zullen
zijn als je het protocol niet naleeft. Dat is enorm belangrijk. Dat is de reden waarom Christus gezegd heeft dat
hij "alles zou dulden tegenover zichzelf, maar niets tegenover de Heilige Geest." En hij heeft ook gezegd: "Pas
op voor de fluisterende zielen", want als je fluistert achter mijn rug, hoor ik alles. Ze houden me voortdurend
op de hoogte. Wat je ook achter mijn rug doet, ik weet wat er gebeurt. Ik geef het tijd. Maar vervolgens schiet
het in actie.
Het is voor jouw welzijn, voor jouw bestwil, voor jouw spirituele groei, waarvoor je eeuwenlang gevochten
hebt! Je moet jezelf respecteren, het feit dat jullie zoekers zijn, en dat je nu de waarheid ontdekt hebt. Maak
hier dus een kroon van en zet die op je hoofd. Jullie zijn nu als koningen. Zolang je niet inziet welke krachten je
hebt en hoe je ze gekregen hebt, en je dit steeds in gedachten houdt, en deze waarheid ook een wezenlijk deel
van jou wordt, zal je spirituele groei moeilijk verlopen. Je zult een onstabiel bestaan leiden, je zult als een
pendel in de lucht hangen en van hier naar daar zwaaien, van links naar rechts, van rechts naar links.
En een Sahaja yogini zou zich moeten schamen om te zeggen: "Ik ga naar de linkerkant", of "Ik ga naar de
rechterkant." Hoe kan je zo kwetsbaar zijn? Doordat je niet gegroeid bent. Je moet als de rots van Gibraltar
zijn. Hoe kan je dan geblokkeerd zijn? Goed, als je denkt dat iemand uitermate negatief is, blijf dan uit de
buurt van die persoon. Maar jullie mogen geen porseleinen poppetjes worden.
Mijn kinderen zijn vira's, ridderlijk. Zo moeten ze zijn. Jullie zijn mijn kinderen. Jullie zijn niet langer christenen,
hindoes, moslims, jullie zijn niet langer al deze verschrikkelijke demonische mensen, maar jullie zijn mijn
kinderen en jullie moeten dapper zijn, jullie moeten rechtschapen zijn, jullie moeten eerbaar zijn, jullie moeten
mededogend zijn, jullie moeten dynamisch zijn. Dat is het minimum. Ik hoop dat jullie na deze puja zullen gaan
zitten, mediteren en aan introspectie doen, en proberen te ontdekken: "Waarom doe ik dit? Wat is het
probleem?" Sommige mensen waren gisteren bijvoorbeeld aan het indommelen zag ik. Dit komt van de linker
Nabhi. Dus verbeter dan je linker Nabhi.
Als je echt verbonden bent met deze goddelijke kracht, kan je wakker blijven voor drie dagen en drie nachten
zonder moe te zijn. Het is jullie soms al eens overkomen. Maar je aandacht zou op de kracht gericht moeten
zijn, je aandacht zou bij de verbinding moeten zijn die we hebben met deze kracht. Alleen dan kan het. Anders
raak je natuurlijk uitgeput. Alles is zo logisch, zo logisch is het. Dank God, en dank jezelf, dank het geluk dat je
had om zo fortuinlijk te zijn dat je bij de zeer weinigen bent die deze verbinding bereikt hebben, en dat je die
kracht zo gemakkelijk in je opneemt.
En wat zijn jullie dan, waarom gedragen jullie je als ordinaire mensen van de straat, met jullie domme vragen?
Je zult verrast zijn te weten dat de Godin, in vorige levens, nooit zoveel gesproken heeft als dat ik gesproken
heb. En of twee woorden waren voldoende, ze zei bijvoorbeeld: "Hoo!" en doodde dit, "Ha!" en maakte komaf
met dat. Al deze dingen bracht ze tot stand, enkel door te zeggen: "Ho, Ha, Hi, He!" Maar zij gaven nooit
iemand zelfrealisatie, geen enkele van de incarnaties. Ze zeiden: "Nee, nee, nee, nee, nee, niet ik. Niet ik, het
spijt me, ik ga het niet doen." Ze moeten gezien hebben hoe dom mensen zijn. "O God, niets daarvan. Ik red
me wel. Ik kan naar de jungle gaan voor veertien jaar, ik kan een wagenmenner zijn voor Arjuna, of ik kan
gekruisigd worden, of ik kan vergif nemen, maar vraag me niet met mensen om te gaan! Nee, nee, nee, nee!
Het is nog beter naar een dierentuin te gaan dan naar deze plaats." En dat is waarom niemand van hen het

443

deed, echt niemand van hen, en sommigen van hen spraken er zelfs niet over, omdat ze dachten: "Als we
erover spreken, zullen ze zeggen: "Waarom geef je ons dan niet de realisatie?" Niemand van hen.
Dit is dus het mededogen van de Adi Shakti, haar liefde en het vertrouwen in het feit dat jullie ook dat
vertrouwen zullen hebben. Ik heb jullie niet alleen zelfrealisatie gegeven, maar ook heb ik jullie krachten
gegeven waarmee je realisatie aan anderen kan geven. Geen enkele van deze incarnaties deed wat jullie
vandaag de dag doen. Zelfs met al hun krachten deden ze het nog niet, terwijl jullie het kunnen, ondanks het
feit dat jullie als instrumenten nog niet zo sterk zijn, nog niet zo goddelijk. Maar nog steeds, nog steeds moeten
we groeien, en in ons eigen leven onze prioriteiten bepalen. Voor de Goden omvatten de prioriteiten enkel
goddelijk werk, verder niets. Niemand nam een baan, niemand. Niemand van hen ging naar de universiteit,
niemand studeerde. Het enige dat ze deden was het werk van God. Dus als je alle andere dingen ook doet als
het werk van God, dan zal de energie in jullie binnenstromen. Als je het werk van God begint te doen, dan zal
alles wat je doet het werk van God worden, in de zin dat wanneer je het werk van God doet, als je beslist: "Ik
ga het werk van God doen", dan neemt God het over. Hij doet al de rest van de dingen, als jij enkel het werk
van God doet, dan neemt hij het over. Ik hoop dat je dit begrijpt, probeer het. Probeer het. Heb vertrouwen. En
dank God ook dat er iemand is zoals je Moeder, die je kan vertellen wat er mis met je is. Dank God! Zelfs jullie
eigen moeders vertelden je niet wat er mis was met jullie, omdat ze zo bang voor jullie waren.
En zeg dan niet - dan, wanneer je zoiets zegt: "Moeder, mijn hart blokkeert." Ik bedoel, wat kan je dan doen?
Als je inziet dat het voor je eigen vooruitgang is dat ik dit doe, dat het uit liefde is, uit bezorgdheid, dan zul je
het kunnen oplossen. Maar ik denk dat het niet zozeer een mentaal inzicht is, maar dat het een inzicht van een
hoger niveau is, waar het gewoon een wezenlijk deel van je bewustzijn wordt. Hoe kan dat verkeerd zijn? Het
moet allemaal goed zijn voor mij, alles is goed voor mij.
Als laatste, maar niet minder belangrijk, moet je begrijpen dat alle zeven chakra's waarop ik werk, op een
collectieve manier door mij in mijn Virata worden gehouden. De kwaliteit van de Viratangana ligt daarin, dat zij
dit universele bewustzijn binnenin ons creert, de collectiviteit. En je moet je realiseren dat we in deze
moderne tijden enkel op een collectieve manier een spiritueel pad kunnen volgen. Zo is het nu eenmaal. We
zijn namelijk op het niveau van de Sahasrara gekomen en hier moeten we enkel een collectieve werking
hebben, er is geen andere uitweg! Dit moeten we ons absoluut realiseren. Iedereen die de collectiviteit probeert
te schaden door slecht gedrag, of door wat dan ook, zal eruit gegooid worden, zonder twijfel, maar zal ook in
verkeerde handen vallen.
De collectiviteit is dus het werk van de Adi Shakti. Want in de Sahasrara, in de Sahasrara, in de Sahasrara geldt
de wet van de Virata. En de kracht van de Virata is de Viratangana, dit is diegene die de collectiviteit beheerst.
Dit is het allerbelangrijkste punt dat we moeten beseffen: als we niet collectief kunnen zijn - om welke reden
dan ook, misschien door jaloezie of door een minderwaardigheidscomplex, eender wat, alles wat er langs achter
als een worm naar boven komt gekropen - weet dan dat er iets mis is met jou, niet met de collectiviteit.
Bekritiseer de collectiviteit niet, tot het moment waarop ik het zelf ontdek, en dan zal ik het oplossen. Blijf bij
de collectiviteit, wijs en in alle ernst en probeer de collectiviteit samen te houden. Probeer te helpen om de
mensen collectief te houden om samen te genieten. Bekritiseer elkaar niet; bekritiseer alleen jezelf. Als je de
gewoonte hebt kritiek te uiten, bekritiseer dan liever jezelf. Dat is beter, want dit zijn ook niets anders dan
gewoontes.
Sommige mensen, vooral mensen in het Westen heb ik gezien, reageren overal op. Als ze dit tapijt zien: "Bah!
Ik vind dat niet mooi!" Maar het is niet van jou, het is niet voor jou gemaakt, wat heb jij er dan mee te maken?
"Nee, ik vind dat niet mooi!" Maar het is niet van jou, wat is dan het punt? Het ligt hier gewoon, waarom zou jij
je er zo druk over maken? "Ik mag die persoon niet! Ik vind die jurk niet mooi!" Wie ben jj? "Ik hou daar niet
van." Dit is niet toegestaan in Sahaja Yoga: "Ik hou daar niet van." Er is een bepaalde manier om dingen te
zeggen. Maar het is in het geheel niet nodig om wat dan ook te zeggen.

444

Dus al dit soort verwaandheid en pogingen om indruk te maken gaan tegen de collectiviteit in. Verder is er nog
een ander dom soort mensen, die altijd in de buurt zijn om foto's van mij te nemen, heb ik gemerkt. Je zegt
hen: "Wees niet zo opdringerig, ga er niet heen." "Nee, ik ga er wel heen, ik doe dit niet, ik ben zo niet. Klaar!"
Maar ze zijn, sommigen van hen zijn werkelijk onverbeterlijk, rijp voor een inrichting denk ik, dwazen, idioten.
Ze kunnen niet genezen worden. Maar ik heb je gezegd hen niet als je ideaalbeeld te nemen, volg hun
voorbeeld niet.
We komen dus nu tot de vaststelling dat het werk van de Adi Shakti het meest belangrijke werk is van de hele
schepping. In orde, het doden van demonen was voorbij, wat nu? Klaar! Saraswati's werk was volbracht, ze
schiep de dinosaurussen, en wat dan? Mahalakshmi's werk was volbracht, ze bracht jullie tot het menselijk
niveau, goed, en wat dan nog? Maar het hoogtepunt is nu dat je je realisatie gekregen hebt, dat je deze
speciale kwaliteit bezit, dat je nu tot het Koninkrijk van God toegetreden bent. Dus gedraag je nu. En je moet
ook die waardigheid hebben om te weten dat we nu het Koninkrijk van God binnengetreden zijn.
Ik heb gemerkt, ooit ging ik de president van India bezoeken. Maar voor mij was hij een mens zoals ieder
ander, ik bedoel, dit presidentschap en dergelijke dringt gewoon niet tot me door. Ik liep erheen, en degenen
die met me meeliepen werden zich heel erg bewust van zichzelf, z, zie je? Ik zei: "Wat is er aan de hand met
deze mensen? Hebben ze een geest gezien of zo?" Ze liepen gewoon maar de trap op. En er stonden een paar
mensen met speren en zo op wacht, of wat het ook is. Dus ik moest gewoon lachen om dat alles. Maar deze
mensen werden zich heel erg bewust van zichzelf.
Wanneer je het Koninkrijk van God binnentreedt, hoezeer zou je je dan niet bewust moeten zijn van je gedrag!
Hoe je zou moeten zijn, hoe je je zou moeten gedragen? Voel gewoon het bijzondere van je persoonlijkheid,
doordat je je al in het Koninkrijk van God bevindt. Voel het gewoon. Als je dat allleen al kan voelen, dan zul je
inzien wat voor een voorname positie je hebt en hoe waardig je zou moeten zijn. Hoe mooi je zou moeten zijn.
Hoe netjes en zuiver en zacht je zou moeten zijn. Hoezeer je de maryada's[13] moet kennen, alles. Wanneer
jullie zullen beseffen dat jullie nu de meest begerenswaardige, of de hoogst geplaatste inwoners van het
Koninkrijk van God zijn, dan moet je bewijzen dat je dit ten volle beseft. Dat je dit werkelijk voelt. En je zou je
ongelofelijk vreugdevol en gelukkig moeten voelen.
Gisteren begon bijvoorbeeld iedereen om de kleinste dingen te lachen, net zoals de gewone mensen van de
straat. Dit is niet Sahaja Yoga. Als er nu nog een goede grap verteld was, dan kan je lachen, maar zelfs als
iemand gewoon aan het praten is dan lachen jullie. Ik was verbaasd, jullie zijn toch Sahaja yogi's! Stel je eens
voor dat heiligen dit zouden doen, zouden ze dat doen? Jullie zijn heiligen; jullie zijn munindra's[14], door
smanana, door jullie meditatie zijn jullie koningen geworden. Hoe kan je je dan op een onwaardige manier
gedragen? Probeer nu jullie positie te aanvaarden. Probeer het te voelen.
Gisteren, toen het laatste lied begon, drong het tot jullie door, ik weet het, in vele zielen, in vele harten, die
unieke vreugde, die we nirananda[15] noemen. Ik voelde het gisteren. Maar hou het alsjeblieft zo, het moet
heel zorgvuldig bewaard blijven in jullie kumbha's[16], daar verblijft de Kundalini. En zij is degene die
opgestegen is. Mijn idee was dus om vandaag niet alleen de kumbha te vereren, waar de Kundalini verblijft,
maar deze kumbha wordt als een soort bloemenvaas. Zo is het, dat is er gebeurd en vervolgens kan het ook,
zoals iemand zei: "Moeder, deze bloemenvazen kunnen ook tafellampen worden." Ik zei: "Kijk, je hebt het
begrepen!" De kumbha verandert dus in bloemen en de bloemen veranderen in licht, en in lampen met
geurigheid.
Ik hoop dat jullie mijn visie begrijpen en dat jullie mij zullen bijstaan, dat jullie tot die hoogte zullen stijgen. Ik
ben volledig afhankelijk van jullie, wat mijn visie betreft. We moeten deze hele wereld veranderen in een
prachtige plaats. Daarvoor is niet zo'n grote opoffering vereist. Je bent al gezegend, je moet niet veel doen, het

445

enige is je aandacht bij de krachtbron te houden.

Moge God jullie zegenen.
Ah? Dank je.
Matthias zegt: "We beloven het." Jullie zeggen dit allemaal. Dank je zeer.
Jullie zouden allemaal over enkele wonderen moeten schrijven, en hoe de dingen zich oplossen. Zoals
bijvoorbeeld toen we naar Parijs gingen, en ze wilden een paar sari's kopen voor de vrouwen hier, en we
konden nergens iets krijgen van 45 inch. Ofwel waren ze 36 inch, ofwel 58 inch. Terwijl we daarna in de auto
reden zei ik ineens: "Stop nu!" Ze zeiden: "Wat, Moeder? Op straat?" Ik zei: "Alleen op straat is er iemand die
deze sari's verkoopt." En we vonden ze.
Een ander verhaal is - je hebt vast al gezien op de Ganesha puja in Ganapatipule, hoe we een jackpot hadden
voor jullie geschenken. Jullie namen altijd geschenken mee, heel duur, en zonder enige artistieke waarde,
niets, er werd zoveel geld verspild. Zelfs op nationale puja's konden jullie niets vinden. En hoe we dit vonden,
precies op dezelfde manier. Toen ik van de vlieghaven kwam zei ik gewoon: Nu, hier is iets! Ze zeiden:
"Moeder, daar is helemaal geen winkel." Ik zei: "Laat ons gewoon kijken." We liepen gewoon de hoek om, en
daar waren al deze dingen.
En hetzelfde gebeurde in Amerika, ik ging erheen en ik zei: "China zit in de problemen, laat ons iets Chinees
kopen." Dus gingen we naar de Chinese winkels; ze waren zo duur, enorm duur. En ik ging de hoek om en ik
zei: Goed, laat me dit kleine steegje ingaan, en daar was het dan, een winkel die alles heel goedkoop
verkocht, voor nog eens veertig procent minder. Het had iets te maken met veertig procent. En door puur
toeval, denk ik, terwijl ze het honderd meter verder voor vijf tot zes keer zoveel verkochten. En hoe komt dat?
Proberen jullie dat nu dus ook. Maar het verlangen zou zuiver moeten zijn, het inzicht ook. Dus ik vond gewoon
dat deze Sahaja yogi's zoveel geld besteden, zoveel geld verspillen, en daarvoor iets krijgen dat van geen
enkele waarde is. Want alle geschenken die jullie mij geven, eigenlijk heb ik hen gevraagd hiermee te stoppen,
te stoppen en te stoppen. Nu hebben we het van het individuele naar het nationale niveau gebracht. Maar zelfs
nationaal gezien, vind ik dat we gewoon geen nationaal geschenk zouden moeten hebben maar n
internationaal, als jullie dit volgend jaar kunnen regelen, als jullie het daarmee eens zijn.
Maar wat het ook is, wat jullie me ook geven, ik zal het niet verkopen, ik zal het niemand geven, het zou van
zo'n kwaliteit moeten zijn dat we het kunnen bewaren voor het nageslacht, zodat ze kunnen zien wat jullie
gegeven hebben. Het gaat om de waarde van het voorwerp, niet de waarde in de zin van hoeveel je uitgegeven
hebt. Het is dus totaal niet nodig mij op individueel vlak geschenken te geven, ik weet dat jullie van mij
houden. En nu, ik weet het niet, ik heb de leiders gezegd: vraag alsjeblieft niets voor het nationale geschenk,
verspil nu alsjeblieft geen geld. Maar ik weet niet of ze hier nu mee instemmen of niet, en als ze ermee
instemmen dan kunnen we ermee ophouden. En dan kunnen we zelfs een internationaal geschenk hebben dat
ook hierheen kan gebracht worden.
Want je weet dat ik niets nodig heb. Maar het werkt. Het werkt. Ik zei bijvoorbeeld: "Geef mij deze keer ivoor,"
en ivoor was zo enorm duur, alles, en zelfs dat vonden we opnieuw op zo'n goedkope plaats. En toen jullie me
het ivoor hadden gegeven, je zult het niet geloven, las ik in de krant dat ivoor vroeger vijfhonderd dollar per
kilo was, en dat het in Amerika drie dollar per kilo is. Is het waar of niet? En het idee erachter is ook om meer
aanmoediging te geven aan handwerk en aan kunst, want ik heb al zo vaak gezegd dat je een klein beetje klei
kan nemen en het tot een prachtig voorwerp kan boetseren dat zoveel waard is. Dus, waarom zouden we dan
deze Moeder Aarde uitputten? Waarom zouden we niet enkele artistieke, mooie voorwerpen hebben, in plaats

446

van zoveel dingen te hebben?

Maar als je tegenwoordig naar de winkels gaat dan kan je niets krijgen. Je vindt er geen zijde, je vindt er dit
niet, je vindt er dat niet. Het is zo moeilijk om natuurlijke stoffen te vinden, want mensen maken alleen nog
maar onnatuurlijke dingen. Hoe het ook zij, ook daarmee zou je schoonheid moeten creren. Als je schoonheid
begint te creren, dan zullen we proberen dit goed te bewaren en er zuinig op te zijn, in plaats van duizenden
onzinnige voorwerpen te hebben, die allemaal om weg te werpen zijn. Na een tijdje zullen we zelfs mensen
moeten wegwerpen. We zullen ze moeten wegwerpen. Hoe zullen ze op deze aarde kunnen leven zonder te
begrijpen dat we op deze aarde binnen bepaalde begrenzingen moeten leven.
Kijk, ik heb jullie al vaak gezegd artistieke dingen aan te schaffen, handgemaakte dingen aan te schaffen, meer
handgemaakte dingen. Hou je niet teveel met het andere bezig. Als je in het slechtste geval toch iets zult
moeten kopen dat laat ons zeggen, kunstmatig is, zie er dan tenminste op toe dat het artistieke waarde heeft.
Dus eens je een groot verlangen hebt - vandaag is de dag waarop ze in de hele wereld willen bidden voor het
behoud van Moeder Aarde, daarom haalde ik dit onderwerp aan, omdat we moeten bidden dat we allemaal
kunst zouden ontwikkelen, dat we onszelf ontwikkelen, dat we het als cadeaus aan anderen geven, en dat we
ook artistieke voorwerpen gebruiken, gemaakt door kunstenaars. We hoeven niet veel dingen te hebben, als ze
maar artistiek zijn en kunst uitdrukken. Geen goedkope spullen. In heel Frankrijk zag ik dat overal dit plastic in
is gekropen, of het nu katoen is, of zijde, of wol. Het kan overal in binnendringen, behalve in de hersenen van
mensen. Het is afschuwelijk.
Dus hoe het ook zij, zie erop toe dat je artistieke voorwerpen koopt, geen lelijke, afschuwelijke, goedkope
spullen. Goed? Dus dit is wat we vandaag moeten doen, en ook moeten jullie tot mij bidden wanneer jullie puja
doen, dat: "Oh Moeder, oh Moeder, red alsjeblieft onze aarde, en geef de mensen wijsheid, zodat ze zichzelf
zullen gedragen. En ze zouden zich hiervan bewust moeten worden." En elke Sahaja yogi zou zich bewust
moeten zijn van hoeveel energie hij gebruikt, van elektriciteit, van telefoon, of van water of wat dan ook. We
moeten hier spaarzaam mee omspringen. Als wij niet de verantwoordelijkheid nemen in verband met deze
dingen, dan zal het elders ook niet doordringen. Het is aan jullie om het te doen. Je moet het in je dagelijks
leven als een deel van je leven beschouwen dat je probeert spaarzaam om te gaan met de energie van Moeder
Aarde. Dat is heel belangrijk.
Dus vandaag is de dag waarop ze een speciaal gebed gestuurd hebben, natuurlijk is dit gemaakt door de n of
andere kerk of wat het ook is, maar ik denk dat het een goede dag is, want ze zullen hebben gedacht dat
vandaag de dag van de Godin is, en daarom hebben ze hierom gevraagd.
Moge God jullie zegenen.

[1] maya swarupi: gedaante, verschijningsvorm die maya of illusie is.

[2] yuga: tijdperk, tijdsperiode

447

[3] Mahakali: de kracht of shakti van het linker energiekanaal, staat voor verlangen en bestaan (het Zijn).

[4] Mahasaraswati: de kracht of shakti van het rechter energiekanaal, staat voor actie en creativiteit
(schepping).

[5] Mahalakshmi: de kracht of shakti van het centrale energiekanaal, staat voor evolutie en bewustzijn.

[6] vahana: voertuig van de godheden (vb. muis van Shri Ganesha, tijger of leeuw van Shri Durga,)

[7] devata's: aspecten van het Goddelijke, godheden

[8] moksha: bevrijding

[9] Virata: het Kosmische Lichaam, het Grote Primordiale (Oorspronkelijke) Wezen, de manifestatie van God

[10] bhoot of bhut: ziel van een overledene (die nog sterk gehecht is aan het aardse leven); ook wel
(negativiteit uit) het verleden

[11] Jagadamba: godin die zetelt in de midden Hart chakra; Shri Durga als de moeder van het universum

[12] rakshasa: demon, negatieve of duivelse kracht

448

[13] maryada's: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag

[14] munindra: hij die innerlijk verlicht is, het licht van God in zich draagt

[15] nirananda: zuivere vreugde, opperste vreugde

[16] kumbha: pot, kan of kruik die de baarmoeder van het universum symboliseert; kruik die de Kundalini
bevat, kruik die het primordiale (oorspronkelijke) verlangen bevat, het verlangen om tot God te komen. Wordt
gebruikt tijdens pujas als drager van de kokosnoot.

View online.

449

1991-0328, Shri Mahavira Puja, Perth 1991

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Mahavira Jayanti Puja
Gidgegannup, Perth, Australi
28 maart 1991
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 14/09/2012

Vandaag zullen we de verjaardag van Mahavira vieren. Mahavira is de incarnatie van Bhairavanath, die jullie
ook wel Sint Michal noemen. Nu zijn er twee heiligen, zoals jullie weten: de ene is Gabril of Hanumana en de
andere is Sint Michal. De n bevindt zich op de Pingala nadi[1] en de andere, Sint Michal, op de Ida nadi[2].
Dus, Mahavira moest een hele zoektocht ondergaan. Natuurlijk was hij een engel, maar hij kwam hier als mens
en het was zijn taak om uit te zoeken hoe het zit met de linkerkant en hoe de linkerkant werkt. De linkerkant
zit heel ingewikkeld in elkaar, veel ingewikkelder dan de rechterkant. Aan de linkerkant hebben we ook zeven
nadi's[3], en deze zeven nadi's zijn boven elkaar gelegen. Ze staan beschreven in boeken, en men heeft hen
verschillende namen gegeven.
De zeven nadi's die zich aan de linkerkant bevinden verwijzen naar ons verleden, zoals je weet. Zo wordt
bijvoorbeeld elk moment verleden tijd. Elk heden wordt een verleden. En verder hebben we het verleden van
dit leven, maar we hebben ook nog het verleden van onze vorige levens. Ons volledige verleden ligt in ons
opgeslagen, vanaf het begin van onze schepping. Dus alle psychosomatische aandoeningen worden, zoals je
weet, enkel en alleen veroorzaakt door entiteiten die je vanuit de linkerkant bereiken. Als iemand bijvoorbeeld
last heeft van leverproblemen dan kan hij plotseling aangevallen worden vanuit de linkerkant, vooral vanuit de
Muladhara, of van gelijk welke plaats aan de linkerkant, zoals de linker Nabhi. De Muladhara is namelijk de
enige chakra die in verbinding staat met de linkerkant, de Ida nadi, terwijl de rechterkant, de Pingala nadi, met
de Swadisthana in verbinding staat. Dus de problemen afkomstig van de Muladhara vallen werkelijk buiten het
menselijke bereik, en als er een aanval komt op gelijk welke van deze chakra's aan de linkerkant, dan ontstaan
er psychosomatische aandoeningen in mensen.
Zoals ik jullie al vaak verteld heb, is dit een centrum, en dit is een ander centrum, links en rechts, het ene
bevindt zich boven het andere. En als je de rechterkant teveel gebruikt dan gaat het tot een bepaald punt
waarop er plotseling iets in de linkerkant reageert. Alle soorten aandoeningen, zelfs diabetes, hebben dus in
feite een psychosomatische achtergrond.
Neem nu iemand die heel hard werkt, teveel denkt, heel erg rechts is, en plotseling gebeurt er iets, het zou
kunnen dat hij diabetes erft omwille van (zaken uit) het verleden, het brengt iets op gang en je krijgt deze
psychosomatische aandoening. En zo'n psychosomatisch probleem kan alleen genezen worden als je weet wat
het precieze probleem is aan de linkerkant.
Daarom verdiepte Mahavira zich heel grondig in de linkerkant. De reden waarom ik zei dat de linkerkant
ingewikkeld in elkaar zit, is dat wanneer je je naar de linkerkant begint te bewegen, de beweging natuurlijk wel
rechtlijnig is, maar ze is naar beneden gericht, terwijl de beweging aan de rechterkant omhoog gericht is. De
beweging is hier dus naar omlaag, en vervolgens rolt ze zich op, ze vormt windingen, en je beweegt (met de
windingen) mee, en dan raak je verstrikt in de windingen. Maar aan de andere kant is de beweging opwaarts,

450

en er zijn veel minder windingen, en daar het een opwaartse beweging is, is het gemakkelijk eruit te raken.
De mensen die in de linkerkant terechtkomen, hoe dan ook, bijvoorbeeld door teveel aan hun verleden te
denken, zelfmedelijden te hebben en altijd te klagen, zijn moeilijker dan de mensen die in de rechterkant
zitten. Maar mensen die rechts zijn maken het anderen lastig, terwijl mensen die links zijn het zichzelf lastig
maken.
Daarom was het nodig dat de linkerkant grondig verkend werd, en dit werd gedaan door Mahavira. Natuurlijk
wist hij er alles van, voor zover ik weet. Hij heeft dus heel praktisch, tot in het kleinste detail, vele dingen
vernoemd die iemand kunnen overkomen die naar de linkerkant gaat. Hij gaf ons een beeld van de hel. En hij
beschreef ook zeven verschillende soorten hel. Ik bedoel, het is zo verschrikkelijk dat ik je zelfs niet wil
vertellen wat de hel precies is, afschuwelijk wreed, afschuwelijk vreugdeloos en zo verschrikkelijk
weerzinwekkend dat je jezelf zult haten als je eenmaal beseft dat je een fout hebt begaan, dat je een paap
hebt begaan, een zonde; en het resultaat is dat je gestraft wordt. Mahavira heeft dit allemaal uitgewerkt, hij
heeft tot in het kleinste detail beschreven welke straf iemand te wachten staat die probeert naar de linkerkant
te gaan.
Hij heeft ook dingen beschreven in verband met mensen die rechts zijn, maar niet in die mate, want hij moest
zich wel met de combinatie (links-rechts) bezighouden, maar vooral met de linkerkant. Zoals ik verschillende
mensen al eerder heb verteld, allicht ook hier, heb je een ziel, die bestaat uit de oorzakelijke (elementaire,
causale) delen van alle vijf de elementen. Zo is bijvoorbeeld geurigheid het causale van de aarde. De ziel - die
een combinatie is van die vijf causale elementen en je (energie)centra, en die ook de controle heeft over het
parasympathische zenuwstelsel - bevindt zich aan de buitenkant van het ruggenmerg en activeert het
parasympathische zenuwstelsel. Hij staat dus in verbinding met elk (energie)centrum.
Als we sterven stijgt deze ziel samen met de Kundalini en onze Spirit ten hemel, en het is ook deze ziel die nu
de verplaatsing van ons wezen, of wat er nog van over is, begeleidt in een nieuw lichaam; zo werkt het. Alles
wat we dus tot nu toe ooit hebben gedaan ligt dus opgeslagen in deze ziel. Toen jullie me ooit vroegen:
"Moeder, we zien een soort ronde vormen, die zich bij elkaar in de buurt bevinden. Wat zijn dat?" Toen vertelde
ik jullie dat dit een dode ziel was. Nu hebben ze dat wat ik hun heb verteld dus ook zelf gezien. Want, zie je, als
iemand sterft dan is zijn ziel te zien - zelfs nu kun je het zien - als ronde vormen. Het kunnen er meerdere zijn,
het kan een hele streng zijn - en ze zagen het onder de microscoop, nadat ik hun had verteld dat de ziel in ons
in elke cel weerspiegeld wordt, het is de reflector in elke cel. Het gedeelte van de cel dat de reflector is, dat zich
aan n kant van de cel bevindt, reflecteert ook de ziel; en de ziel zelf, die zich aan de andere kant bevindt,
heeft de controle over de reflectie van de ziel, die zorg draagt voor elke cel.
Nu heeft men ook ontdekt dat er in die reflector zeven soort lussen zijn, zeven lussen, omdat het in contact
staat met de acht - de zeven chakra's en de Muladhar. Wat hij (Mahavira) dus ontdekte was dat wanneer
mensen sterven, sommige zielen al na een paar dagen opnieuw worden geboren, en dit soort mensen zijn van
een heel alledaags type, zo bedacht hij een soort van categorien. Deze mensen - de mensen die zijn gestorven
- zijn van een bepaalde categorie, een categorie mensen die maar voor een zeer korte periode in het collectieve
onderbewustzijn verblijven, waarna ze direct weer hun wedergeboorte nemen. Dit zijn heel gewone mensen,
het zijn doelloze, waardeloze mensen.
Maar er zijn ook verschillende zielen die, als ze sterven, in de atmosfeer blijven hangen en wachten tot ze
iemand vinden die hun verlangens kan bevredigen die nog niet vervuld werden. Als er bijvoorbeeld een
dronkaard is, dan kan die dronkaard bezit nemen van een ander mens die nog leeft en die graag drinkt.
Eenmaal hij dus. . . Eenmaal hij de gewoonte om te drinken ontwikkelt, springen sommige zielen gewoon op zo
iemand af, en als ze bezit nemen van die persoon kunnen ze een echte dronkaard van hem maken.

451

Ik herinner me een vrouw die een heel kleine, tere gestalte had - ze kwam uit Cuba - en toen ik voor het eerst
in Amerika kwam vertelde ze me dat ze echt genoeg had van zichzelf. En haar man vertelde me dat ze een hele
fles whisky, vol, soms zelfs puur, kon leegdrinken. Ik bekeek haar, het was zon klein ding. Ik dacht: Hoe is
dat mogelijk? Dus ik gaf haar een bandhan[4] en toen zag ik een reusachtige, zwarte man achter haar staan.
Dus ik vroeg: Kent u een zekere zwarte man?
Onmiddellijk sprong ze op me af en zei: Moeder, ziet u hem? Ziet u hem? Hij is het die drinkt, niet ik.
Natuurlijk genas ik haar en daarna is ze volledig gestopt met drinken.
Dus wanneer je in de verkeerde zin een gewoonte ontwikkelt dan verlies je volledig de controle over jezelf en
raak je bezeten door een entiteit, die de controle over jou heeft. En wanneer zo'n entiteit eenmaal controle over
je heeft, dan weet je niet meer hoe je van gelijk welke gewoonte af kunt geraken. Daarom is het zo moeilijk om
van gewoontes af te geraken. Wat er nu in Sahaja Yoga gebeurt zodra de Kundalini opstijgt, is dat deze
entiteiten, deze dode entiteiten je verlaten, waardoor je geneest en je gewoontes opgeeft. Zo werkt het.
Ik zou zeggen dat Mahavira over dit alles niet gesproken heeft en het evenmin onderzocht heeft omdat hij geen
wetenschapper is - de precieze reden ken ik niet. Maar waar hij wel over gesproken heeft is de hel. En hij heeft
beschreven, als je dit soort dingen doet tijdens je leven, in welk soort hel je zult terechtkomen, en hij beschreef
de hel op een zeer, ik zou zeggen, openlijke en op een heel gedetailleerde manier. En het is werkelijk
afschuwelijk te weten dat iemand die zo vol is van zichzelf uiteindelijk in zo'n soort hel zal terechtkomen, en dat
sommigen zelfs gedoemd zijn voor altijd daar te blijven.
Maar zoals incarnaties hun geboorte nemen, nemen ook deze duivels, waarvan sommigen voor eeuwig
verdoemd zijn om in de hel te leven, hun geboorte. En wanneer ze hun geboorte nemen, proberen ze ons te
hinderen, en zoals je weet kunnen ze hun geboorte nemen als onze gurus en dergelijke. En dat gebeurt
allemaal op dit moment; je zult zelf zien hoe deze mensen hun geboorte nemen en hoe ze ons misleiden. Hoe
ze de linker Swadisthan gebruiken, of we kunnen het de linkerkant noemen, enkel en alleen om ons volledig
buiten strijd te stellen.
Als iemand dus bezeten is - zoals je vast al hebt gezien - als iemand bezeten is dan kan hij geen vibraties meer
voelen, zo iemand vertoont allerlei symptomen. Maar wat we in Sahaja Yoga daartegen kunnen doen is de
naam van Mahavira nemen, want Mahavira heeft de controle over de hele weg van de Ida nadi totdat hij hier
uitkomt en gevestigd blijft op het punt dat we ook wel het superego noemen. En hij ziet, controleert, verwerkt,
zuivert en doet alles wat er maar nodig is om iemand na zijn komst in Sahaja Yoga op het rechte pad te
brengen.
We moeten hem dus werkelijk heel dankbaar zijn om dit specifieke werk te doen, een heel smerige en vuile
taak, want zulke mensen hebben er zelfs geen problemen mee om op het toilet of omringd door eender wat te
mediteren Ze zijn tot alles in staat, het zijn verschrikkelijk smerige mensen, door en door smerig. Als ze
tantrikas[5] worden dan proberen ze de meest smerige dingen uit, waardoor ze in feite een probleem creren
tussen zichzelf en God. Ze zouden bijvoorbeeld naar een tempel van een Godin gaan en zich daar beginnen te
misdragen met een vrouw, zodat de Godin zich uit die plaats zal terugtrekken; en eenmaal de Godin verdwijnt
uit dat gebied roepen ze allerlei bhoots[6] aan vanuit de linkerkant.
We hebben dus allerlei zielen die in de atmosfeer hangen, die proberen terug te komen in een bewuste
toestand door bezit te nemen van iemand. Bovendien bestaan er ook een soort 'meesters' van de linkerkant,
die weten hoe ze deze mensen (zielen) kunnen te pakken krijgen en ze op iemand kunnen overbrengen, of ze
uit iemand weg kunnen nemen en in iemand anders kunnen plaatsen. Dit is dus een proces dat voortdurend
aan de gang is, wat iemand volkomen uitzinnig en waardeloos kan maken. Maar hoewel we hier allemaal van
op de hoogte zijn, raken we nog steeds geblokkeerd aan de linkerkant. Sahaja yogis raken nog altijd

452

geblokkeerd. Daarom vind ik deze Mahavira Jayanti een enorm belangrijke dag waarop we dit voor onszelf
kunnen nagaan.
Nu, waarom werd hij Mahavira genoemd? Omdat alleen iemand als hij vir wil zeggen een persoon die
moedig is, die eervol is omdat alleen hij dit kon doen. Alleen hij kan dus volledig doordringen in onze kern en
hij doodt, of vernietigt al die afschuwelijke rakshasa's[7] en demonen, al deze negatieve zaken die op ons af
komen. Zoals jullie weten maken we heel veel gebruik van de linkerkant tegen zoveel verschillende vormen van
negativiteit die ons lastig vallen; maar als we geen beroep konden doen op de hulp van bijvoorbeeld Mahavira,
zouden we hier nooit in slagen. Daarom gebruiken we de naam van Mahavira - je mag hem ook aanspreken
met Sint Michal, noem hem zoals je wilt, maar Mahavira was zijn menselijke gedaante. Met zijn hulp kan dit
allemaal opgelost worden, want hij is zo'n grootse persoonlijkheid. Hij maakte zelf de keuze als mens geboren
te worden. Het is moeilijk voor heiligen om als mensen geboren te worden.
Bovendien werd het volledige concept van de hel en zo meer in alle geschriften beschreven; het is dus een feit:
ze bestaat echt. En als je probeert daar binnen te gaan, zie je, als ik zelf probeer daar binnen te gaan om
bepaalde dingen uit te zoeken, dan ga ik in een soort slaaptoestand. En in die slaaptoestand ontdek ik alle
dingen die er met een bepaalde persoon gebeuren, in welke mate hij geblokkeerd is en wat hij heeft gedaan.
Het is niet gemakkelijk dit met je bewuste verstand te doen, Je moet je in het onderbewustzijn begeven en je
moet in sushupti[8] gaan, in een diepe slaap, om erachter te komen wat er precies gebeurt in de linkerkant.
Het is een heel vreemde toestand, naar mijn mening, en ik zou Sahaja yogis dan ook niet adviseren daar
binnen te gaan. Maar je kunt verlost raken van de problemen van de linkerkant met de hulp van Mahavira. Als
deze chakra geblokkeerd is dan heb je het gevoel alsof er een groot stuk bot naar buiten komt aan de
rechterkant. Je moet dus de naam van Mahavira gebruiken, gewoon om die druk vanuit de linkerkant te
verminderen. Nu is het zo dat veel mensen zelfs niet weten waarom ze lijden. Waarom lijden ze terwijl ze niets
verkeerd hebben gedaan? De reden is dat ze bezeten zijn. Zelfs virussen en al dit soort dingen, en
psychosomatische problemen, zoals kanker - alle zogenaamd ongeneeslijke ziekten ontstaan doordat we in de
linkerkant getrokken worden, en daarom lijden we aan deze ziekten die niet te genezen zijn.
We zouden Mahavira dus echt heel dankbaar moeten zijn, omdat hij ons de kracht heeft gegeven om onze
problemen van de linkerkant weg te nemen; hij heeft ons het licht in onze handen gegeven, dat hij zelf
vibreert, en hij probeert ook zelf licht te werpen op onduidelijke zaken, zelfs in verband met mij. Alleen met
behulp van hem kunnen we genezen van vele verschillende lichamelijke en mentale problemen. Je weet dat de
linkerkant gemakkelijk genezen kan worden als je de behandeling met de drie kaarsen gebruikt. Hieraan is
duidelijk te zien dat Mahavira alleen van licht houdt; hij houdt niet van duisternis. En ik denk dat hij van plan is
zich nu volledig toe te leggen op het zo goed mogelijk uitzuiveren van de linkerkant, om Sahaja Yoga te helpen
vestigen in landen waarvan ik merk dat er nog altijd veel negativiteit heerst, ontzettend veel negativiteit.
Dus hij werkt hieraan, op alle vlakken, en de psychosomatische ziekten en vele andere ziekten kun je genezen
met kaarslicht; daar kunnen we de behandeling met de drie kaarsen voor gebruiken. We zouden hem dus heel
dankbaar moeten zijn dat hij de doorgang naar de linkerkant heeft vrijgemaakt en dat hij voor ons heeft
onderzocht welk soort problemen er aan de linkerkant bestaan. Het is zo fijn dat we vandaag de kans hebben
zijn verjaardag hier te vieren, op een plaats waar hij echt heel erg van houdt.
Nu kun je zeggen dat Mahavira soms afgebeeld wordt als iemand die naakt is. Het gebeurde namelijk zo dat hij
het woud in was gegaan om te mediteren en om meer te weten te komen over de linkerkant, en toen hij weer
opstond raakte hij verstrikt in een van de struiken, waardoor hij de helft van zijn kleding moest afscheuren.
Toen hij die ene helft eraf gescheurd had, raakte hij los van deze struiken en was hij weer in orde, maar op dat
moment verscheen Shri Krishna op het toneel in de gedaante van een kleine jongen uit een dorp, en hij zei: Ik
ben maar een arme jongen. De kleine jongen zei dus: "Ik ben maar een arme jongen, ik heb niets. U bent een
koning. U kunt altijd nieuwe kleren krijgen. Waarom geeft u mij niet dit halve kledingstuk dat u hebt? En het

453

verhaal gaat dat hij het deze jongen gaf, die toen wegrende. Maar in werkelijkheid was het niemand minder
dan Shri Vishnu. Vishnu had dus zijn kleren afgenomen, en dit duurde maar amper twee of drie seconden, want
hij was een koning, zie je, en toen bedekte hij zichzelf met bladeren en ging naar zijn paleis om nieuwe kleren
aan te trekken.
Maar stel je eens voor hoe negatief de mensen zijn. Zij lopen gewoon zonder kleren de jans. En ze hebben
de gekste regels opgesteld ten opzichte van wormen en zo. Het is algemeen bekend dat deze mensen het idee
hebben gecreerd dat als je deze piepkleine dieren niet respecteert - zelfs bijvoorbeeld een slang of een ander
lastig, negatief dier - dat dit levende wezens zijn, dus dat ze beschermd moeten worden. Maar de jans zijn
gek. Ik vertelde jullie al dat ze zo ver zijn gegaan in hun vegetarisme dat ze zelfs insecten proberen te redden;
en ze brengen die insecten onder in een hut, waar een brahmaan[9] in verblijft. En deze insecten zuigen het
bloed van deze brahmaan op, en pas als de brahmaan volledig uitgezogen is door de insecten en ze dood op de
grond vallen, laten ze de brahmaan uit de hut komen en dan geven ze hem heel veel dakshina, dat wil zeggen
dat ze hem geld geven als beloning om de insecten toe te staan zijn bloed op te zuigen.
Dit soort van vegetarisme komt voor. Pas op voor vegetarirs. Zelfs Hitler was een vegetarir, dus je kunt je
wel voorstellen wat voor vegetarisme dat is. Al deze bevliegingen zoals vegetarisme en dat soort dingen zijn
nergens voor nodig, en dat liet Mahavira ook zien in zijn leven: dat het totaal niet belangrijk is je zorgen te
maken over voedsel, over wat je zou moeten eten. Kijk, deze hele theorie van vegetarisme heeft zo'n zinloze
grenzen bereikt, dat ik de mensen heb gezegd dat we het vegetarisme beter volledig kunnen opgeven.
Het is ook precies het tegenovergestelde van wat hij wilde bereiken. Als je geen eiwitten eet, kun je de bhoots
niet bestrijden. Iemand die bhoots in zich heeft moet veel eiwitten eten, geen koolhydraten maar protenen,
zodat ze de vijanden van de linkerkant kunnen aanvallen. Maar nee, ze willen vegetarirs zijn. Stel nu dat ze
aangevallen worden vanuit de linkerkant en dat ze vegetarirs willen zijn. Dan is het afgelopen. Hoe kunnen ze
er ooit tegen vechten?
Dit is dus allemaal vooraf gepland door iemand die - als het ware iemand die probeert - iemand die ervoor wil
zorgen dat deze lagere diersoorten nog eerder overleven dan mensen, zodat ze hen kunnen overheersen. Zo'n
domme dingen doen ze dus. Je moet weten dat ik geen realisatie kan geven aan wormen of aan vissen, zelfs
niet aan kippen. We hebben mensen nodig.
Dit is dus allemaal zo gelopen doordat mensen precies het tegenovergestelde deden van wat er gezegd werd.
Christus zei bijvoorbeeld: Gij zult geen overspelige ogen hebben, maar ik ben tot nu toe nog geen christen
tegengekomen - met uitzondering van Sahaja yogi's - zonder overspelige ogen, of het nu een vrouw is of een
man. We doen dus altijd precies het tegengestelde van wat ons geleerd werd. Zo gebeurde het ook bij
Mahavira: alles wat hij probeerde te bewerkstelligen werd volledig tenietgedaan door al deze mensen die
proberen vegetarisme tot de een of andere grote religie te verheffen.
Verder is het zo dat vegetarisme is ontstaan in het janisme door een zekere man genaamd Neminath, die een
tirthankar was in de tijd van Shri Krishna. Hij zou gaan trouwen. En in die tijd gingen ze niet alleen trouwen,
maar aten ze ook nog allerlei soorten vlees, en ze brachten zoveel lammeren en geiten voor het huwelijk van
deze man dat hij het gevoel kreeg - we noemen het ook wel uparati - een onaangenaam gevoel, hij was
vervuld van afschuw en frustratie. En wat deed hij met die frustratie? Hij zei: "Vanaf nu zal ik geen vlees meer
eten. En zo begon het vegetarisme bij de jans. En zo gaat het nu nog steeds; en ik vind de jans echt de
meest vreugdeloze mensen, absoluut vreugdeloos. Ze houden zoveel van geld; ze rennen achter geld aan en ze
gedragen zich op zon eigenaardige manier dat je het niet kan begrijpen. Ik bedoel, het zijn nog altijd mensen,
maar door de manier waarop ze zich gedragen kan je ze niet begrijpen; het zijn geen normale mensen. Zo
beseffen we dus dat ondanks alles wat Mahavira gedaan heeft, de mensen die verondersteld worden zijn
volgelingen te zijn - namelijk de jans - toch zo zijn geworden.

454

Wat we nu dus moeten doen, is begrijpen dat we in Sahaja Yoga zulke dingen beter niet doen. Van alles wat je
geleerd hebt moet je begrijpen waarom dat zo is. Je kent de modus operandi[10], je weet werkelijk alles over
Sahaja Yoga. Je weet alles over deze materie, dus het betaamt je absoluut niet je te laten overtuigen door
welke argumenten dan ook, of door ellenlange preken, of je door indrukwekkende redevoeringen te laten
overhalen om verkeerde dingen te doen. Het is heel belangrijk (dat je dat inziet). Wij zijn Sahaja yogis en wij
begrijpen het (belang van) evenwicht. Natuurlijk zeg ik wel vaak dat westerse mensen, misschien ook de
Australirs, meer koolhydraten zouden moeten eten, omdat ze zoveel vlees eten. Zij mogen dus wel meer
koolhydraten eten, maar dat betekent in geen geval vegetarisme. Ik bedoel, om hiervoor (de vleesconsumptie)
te compenseren. En in India zeg ik altijd dat ze meer vlees zouden moeten eten, want dat zou hen goed doen.
Maar ik zeg ook weer niet dat je alleen vlees moet eten en verder niets. Je moet er gewoon een evenwicht in
vinden, en als je daar eenmaal in geslaagd bent, zul je verrast zijn dat je je zo ontspannen voelt, zoveel beter,
zo verlicht, en dat de vibraties veel beter zullen stromen dan normaal.
Wat eten betreft moet je dus voorzichtig zijn. Hetzelfde geldt voor kleren; zo moet je niet koste wat het kost
een kostuum willen dragen, of het nu koud is of warm. Je kunt het best kleding dragen die bij de
omstandigheden past. In een klimaat zoals hier heb je eerder een jas nodig, of iets om jezelf warm te houden;
maar in Ganapatipule of een soortgelijke plaats is het dan weer minder koud en ook niet zo warm, maar
misschien droog. Je zou dus kleding moeten dragen die comfortabel is, dat is wat je zou moeten uitzoeken. En
alles waarvan je vindt dat het heel comfortabele kleding is, kun je het best dragen. Wat ik namelijk al vaak heb
gemerkt wanneer ik jullie iets vertel, is dat jullie het niet extreem zouden moeten toepassen, maar ook weer
niet te weinig. Maar nu ik jullie dit vertel moet je begrijpen dat het gaat om datgene wat goed voor je is, wat
bij je karakter past en wat bij je persoonlijke stijl past, en dat je dingen zou moeten doen die dit goed tot zijn
recht doen komen, die je algemene welzijn verbeteren en die je in evenwicht brengen.
En om jezelf in evenwicht te brengen zou je zowel aan Mahavira als aan Shri Hanumana moeten denken, want
zij zijn allebei belangrijk. Het is niet makkelijk alles over Mahavira te zeggen in deze korte lezing, maar ik denk
dat ik hem nu vrij goed met Sahaj in verband heb gebracht, en dat jullie ook zullen hebben ingezien hoe
belangrijk hij is en welke belangrijke rol hij speelt.
Moge God jullie dus zegenen.
Nu ik alleen al denk aan Mahavira word ik gewoon - het is onmogelijk in het bewuste verstand te blijven, omdat
het steeds naar de linkerkant gaat. Daarjuist in de auto leek het me beter aan Mahavira te denken en sindsdien
gaat alles steeds naar de linkerkant; het is zo moeilijk. Maar het zal wel in orde komen.
Moge God jullie zegenen!
Het is een vreselijke plek, die linkerkant. Als jullie bepaalde problemen hebben dan moeten jullie me vragen
stellen, want dit is het enige moment waarop we het over deze dingen kunnen hebben. Als je problemen hebt
met de linkerkant, kun je me vragen stellen: hoe je ze kunt corrigeren, hoe je ze kunt oplossen, alles. Vraag
het me dus alsjeblieft. Want jullie krijgen hoe dan ook last van deze problemen.
Wat is er? Ik kan het niet horen. Een yogi stelt een vraag over een stekend gevoel in het linkerhart.
Nu is het hart, zoals ik jullie al zei, de reflectie van God Almachtig, die de Spirit is. En er zijn twee soorten
hartproblemen, zoals ik jullie ook al eerder zei. Het ene is, wanneer je een overactief leven leidt, te rechts, en
een probleem van de linkerkant is een lethargisch hart, waardoor je Angina[11] krijgt en dergelijke. Nu is het in
jouw geval zo - als je het gevoel hebt dat je ergens door geprikt wordt - dat er sprake is van bezetenheid. Als
je in je handen een prikkend, stekend gevoel krijgt dan is er een vorm van bezetenheid. Maar het kan

455

uitgezuiverd worden. Een andere vraag?

Kunt u iets vertellen over de linker Nabhi, Moeder?
Dat is een ander gebied, maar een linker Nabhi probleem komt voornamelijk voort uit de relatie tussen man en
vrouw. Zo kan het bijvoorbeeld over een vrouw gaan die veel klaagt en de hele tijd wrokkig is, die heel nerveus
is en haar man steeds lastigvalt, die bang is, en van dat soort dingen. Soms doen ze dit zelfs alleen om hun
man te kwellen, maar soms zijn het gewoon verschrikkelijk linkse, bezeten vrouwen. En deze bezeten vrouwen
geven je een linker Nabhi probleem. Als een vrouw haar linker Nabhi voelt, dan moet ze onmiddellijk beseffen
dat er een vreselijke vorm van negativiteit in haar lichaam zit, die eruit moet. Voor je linker Nabhi gebruik je
ook de behandeling met drie kaarsen; en probeer respect te tonen voor je man, probeer lief te zijn voor hem.
Want deze entiteiten kunnen je ook domineren, weet je, ze kunnen je heel geslepen maken, maar ze kunnen je
vooral domineren, ze weten hoe ze je moeten domineren. Het kan dus vaak lijken alsof een vrouw heel rechts
is, terwijl ze in feite last heeft van haar linker Nabhi en ontzettend dominant is.
Het kan ook komen doordat de echtgenoot geen goede man is en zijn vrouw niet goed behandelt, en als zij zich
dan ongelukkig voelt en er verdriet over heeft dan raakt ze ook geblokkeerd op haar linker Nabhi. In beide
gevallen moet je dus begrijpen dat je vreugde zou moeten voelen, en dat de bron van die vreugde je Zelf is, je
eigen Spirit. En dit is niet afhankelijk van je echtgenoot of van wie dan ook; in dat opzicht sta je er alleen voor.
Je zou je dus geen zorgen mogen maken over je man, je zou niet mogen nadenken over hoe hij je behandelt,
en je zou je in het geheel niet druk mogen maken om hem. Je zou moeten denken: Ik ben nu eenmaal zijn
vrouw, ik moet hem steunen, ik moet hem helpen. Het maakt niet uit hoe hij is; laat hem zijn zoals hij is, want
als ik hem terechtwijs zal hij toch niet verbeteren. Het beste is dus dat ik hem helemaal niet terechtwijs. Laat
hem maar doen wat hij wil. En jij moet je linker Nabhi uitzuiveren met een kaars. Dat is de beste manier.
Goed, we zullen nu de kinderen halen om mijn voeten te wassen. Het is heel moeilijk, de linkerkant is nog altijd
sterk aanwezig.
Hallo! Kom maar allemaal hier om mijn voeten te wassen goed? Wat mooi!
Mantras. De Ganesha Stuti.
Wie weet er allemaal hoe de Ganesha Stuti gezongen wordt? Of kennen jullie de Atharva Sheersha?
Want zie je, Ganesha is degene die op de Muladhara zit, en hij is degene die zorgt dat je in de linkerkant
terecht komt. Hij duwt je er steeds naartoe. En het is Mahavira die je probeert te redden en te verbeteren. Er
zijn dus twee krachten aan het werk.
Neem dit maar.
Hij zegt dat hij de namen van Bhairava heeft, dus dat is uitstekend. Jullie mogen dus mijn handen komen
wassen, alle leiders die hier zijn. Leiders! Dat is weer een andere illusie!
Er zou iemand hier moeten komen om alles te doen. Wie kan dat doen?
Is er iemand? Jullie mogen n voor n komen en het water uitgieten. Giet het water maar uit. Nee, nee, niet
zo. . . Je moet het zelf doen. Kom nu maar, n voor n. Eerst de honing. Roep hem maar.
Pak die maar. Die andere. . . We hebben jou nog eens nodig. Wees voorzichtig. Het mag je vingers niet
aanraken. Is dit schoon? Ik dacht dat het. . .

456

Er mag iemand uit Melbourne komen.

Wat is dat?
Dit zijn de namen van de Ida nadi.
De ongetrouwde meisjes.
Je kunt het met deze vinger zo doen, aan beide kanten. Debbie, kom jij het maar doen. Ja, zo is het goed. Nog
iets verder. Maak de lijn maar zo.
Aan deze kant. Zo moet je het doen. En aan de achterkant. Daarna moet je het op mijn voetzool aanbrengen.
Je mag alles wat opzij zetten. Doe je het ook aan deze kant? Ook daar beneden. Je moet het daar ook
afmaken. Dat is allemaal klaar.
Tot aan de lijn moet je hetzelfde doen. Alles daar boven. Ja. Goed. Nog meer. Tot aan de lijn, doe het zo maar.
Dat is goed. Maak het maar verder af. Ja, dat is goed. Ja, zo moet het.
Ik bedoel, alles wat je hebt aangebracht, je mag nog iets meer aanbrengen. Zo, ja. Dat is goed. Wat er nu
teveel is op mijn vingers - op mijn tenen, mag je gewoon wegnemen. Kunnen jullie nu ook een paar getrouwde
vrouwen laten komen?
Dat is teveel. Neem het maar weg met je handen. Dat is beter. Neem dit ook maar. Voorzichtig. Zorg dat je
niet over de lijn heen gaat. Je mag niet over deze lijn heen gaan. Ja, voorzichtig. Zo is het goed.
Er moet nog zoveel gebeuren. Hier ligt een sari. Maak je hand hier maar mee schoon. Je mag nu de sari
nemen. Heb je de sari meegebracht?
Neem het maar mee naar hier. Goed. Roep maar n van hen, zodat ze het samen kunnen doen, vooraan. De
meisjes kunnen hier gaan zitten.
Ja, deze. . . Geef het maar aan haar. Jij kunt die kokosnoot nemen.
Armbanden.
Kijk, er zijn er kleine en grote, want het zijn tweenhalf. . .
Laat ze nu maar komen. Ze moeten komen. Jij moet de sari regelen. Nu moet jij deze bloemen onder mijn
voeten leggen, zodat alle witte bloemen onder mijn voeten komen te liggen en de anderen er omheen. . .
Leg maar eerst de witte bloemen neer, dan zet ik daarna mijn voeten neer. Nu de lichte kleuren, zoals roze.
De leiders. . .
Namaskar. . .
Moge God jullie allemaal zegenen. Moge God jullie zegenen.
Kijk hoe kalm het nu is. Vlak voor de Aarti begon het te regenen, en kijk nu eens. . . Prachtig. Goed.

457

Neem jij een foto van mijn voeten? Laat dit maar. . .
Deel 2
We kunnen er ook een nemen zonder. . . een van mijn lichaam en mijn gezicht, zonder de. . . Kijk, jullie
hebben er niet veel, jullie hebben maar weinig foto's zonder dit.
Ik heb nog niet n van jullie laatste foto's gezien. En toch zijn jullie beroemd over de hele wereld! Dat noemen
ze ook wel. . .
Goed zo. Goed. De regen is gestopt, nu is het beter. Dat is allemaal het werk van Bhairava. We moeten het
eerst aan de leiders geven, dus. . . Alles.
Ik kan het na de lunch doen, niet nu meteen. Jullie zouden eerst allemaal de sari's moeten nemen. Wat is dat?
Wah wah! Heel goed. Jullie hebben alle namen opgeschreven, ik zal ze zelf eens bekijken.
Van wie komt dat? Goed. Wie is Kabir? Goed. Tegan, wie is dat? Goed. Anya, wie is zij? O, zij heeft het heel
goed gedaan. Heel goed. En wie is dit? Wie heeft dit gemaakt? Justin. Wie is Justin? Heel erg bedankt. Ik denk
dat jullie beter de prasad kunnen uitdelen. Wah wah! Een schort. Een heel mooie! Dat is heel lief. Kijk, als ik ga
koken dan kan ik deze dragen, goed? Heel mooi gemaakt! Wat willen jullie dat ik voor jullie kook? Prachtig!
Goed. Geef eerst maar de snoepjes en de chocola. . . Wat is dat? Heb jij dat gemaakt? Mooi. Dankjewel. Met
yoghurt? O, prachtig!Waar heb je ze vandaan gehaald?Van het strand? Prachtig, echt heel mooi. Mooi gemaakt
h? Heel goed! Ze is een kunstenares. . . Deze lijkt op de Ganesha die achter mij stond. Ken je die foto? Precies
zo. Heb je hem gezien? Heb je het gemaakt zonder het eerst te hebben gezien. . . Geweldig! Je moet die foto
echt eens zien. O, dat is heel lief van je. Heel erg bedankt, dankjewel. Dankjewel, Bhairava. . . Een klein
beetje, toch? Dankjewel. Dank je. Jij kon mijn tas niet aanzien, is het niet? Oh, wat een mooie tas! Is het hier
gemaakt? Wat mooi! Prachtig, heel mooi. Heel artistiek, nietwaar? Waarom hebben ze juist deze kleuren
gebruikt? Het is ongelooflijk artistiek - de natuur en zo. . . Wat is het mooi! Heel erg bedankt. Het is iets heel
bijzonders, hebben jullie naar iets bijzonders gezocht? Dankjewel. Waarom geven jullie me altijd maar
cadeaus? Jullie hebben me eieren gegeven en zo - wat komt er nog meer? De tas is een goed idee, want ik kan
het goed gebruiken; in India kunnen ze dit wel schilderen, maar ze hebben geen ideen. Jullie hebben hier heel
artistieke mensen, dat moet ik echt zeggen, heel artistiek, door de natuur. Wat is dat? O! Geen wonder. . . Het
is prachtig! Heel mooi. Jullie weten precies welk cadeau goed is voor de verjaardag van Christus! En wat is dit,
porselein? Gips. Dan moeten we voorzichtig zijn. Wees maar beter voorzichtig. Het is een oud voorwerp,
nietwaar? Je kunt het zien aan het gezicht. Is het misschien toch porselein? Wees maar voorzichtig, ik bedoel,
je moet echt voorzichtig zijn. Heel mooi gemaakt! Kijk naar haar kleding, het is rood en blauw; kijk, ik draag
dezelfde combinatie! Maar jullie moeten er wel voorzichtig mee zijn, dan is het goed. Prachtig! De regen is
gestopt. Ik heb er gewoon even op gemediteerd. Ik heb er n minuut op gemediteerd en het is al gestopt.
Maar deze Bhairava speelde me echt parten, hij maakte het me zelfs moeilijk om te spreken! Hij trok me naar
beneden. Maar toch is het me gelukt. Het was wel een goede lezing, weet je. Als het opgenomen is, geef me
dan maar een kopie en stuur het naar haar. Een heel goede lezing; want ik heb nog nooit over Bhairavanath
gesproken. Maak er maar een kopie van, dat zou een mooi cadeau zijn. Voordat ik ga kun je me de kopie
geven, dat zou een goed idee zijn. En ook wat chana (kikkererwten). Net als kinderen hou ik ook van chana. En
van popcorn! Ze houden er allemaal van. Jij houdt alleen van popcorn, nietwaar? Hou je hier niet van? Ik denk
dat we het beter kunnen uitdelen, anders blijft het over. Houden jullie van chana? Geef het maar aan de
kinderen. Deel de cake maar uit. . . Nee, dit eet ik niet, het spijt me; het is nogal zuur, toch? Voor kinderen is
niets te zuur!Prachtig!

458

Einsteins theorie. . . Een boemerang. Het is volgens de theorie van Einstein, zie je, hij heeft dit gebruikt. . .
Volgens hem reist licht niet in een rechte lijn. . . Daarom komt het dus terug. Het heeft een boemerangeffect.
Een yogi vraagt hoe je kunt genezen van bezetenheid. Het is een bepaalde vorm van bezetenheid. Je kunt het
best licht gebruiken. Licht zal veel helpen. Ben je ooit naar een guru geweest of zo? Wie zei dat? Nee, nee, het
kan met behulp van Sahaja Yoga worden genezen; alles. Het is niet van blijvende aard in Sahaja Yoga. Alle
vervloekingen kunnen ongedaan gemaakt worden, zoals van familie.
Het is voor een tienermeisje, zie je dat? Het is zo mooi! Geef het maar aan de kinderen daar. Neem maar alle
chana. Zij zijn nu de gerealiseerde zielen. Jullie wilden dat ik over kinderen zou spreken, is het niet? Zal ik er
een paar woorden over zeggen? Over verschillende onderwerpen spreken - dat is goed!
We hebben het dus nu over Bhairava gehad en we hebben gezien hoe de negativiteit in ons werkten hoe we
geblokkeerd raken. Dus ik zou zeggen dat we altijd in ons achterhoofd moeten houden dat we een ziel hebben
en dat deze ziel aangevallen kan worden. Hij is al verschillende keren aangevallen geweest, door alle dingen die
we in ons moderne leven meemaken; hij wordt voortdurend aangevallen. Maar nu moeten we hem reinigen en
zorgen dat hij zuiver wordt. En als je echt van Sahaja Yoga wilt genieten en jezelf wilt uitzuiveren, dan moet je
begrijpen dat er daarvoor grondige introspectie vereist is - een heel grondige introspectie.
Nu zijn de mensen die eerder links zijn meestal niet open en eerlijk, maar ze zijn sluw en ze spreken slecht
over anderen. Laatst kwam ik erachter dat er in Perth verschillende dingen werden rondverteld door mensen,
en ik wil jullie er opnieuw op wijzen dat ik erover gehoord heb en dat zelfs in Australi dit soort mensen er nog
steeds zijn, die achter andermans rug dingen rondvertellen. Iemand vertelt iets en een ander luistert ernaar, en
dit is echt een ontzettend slechte gewoonte; want als je slecht spreekt over anderen dan is het gevolg ervan
dat jij hun gebreken overneemt. Het tweede is dat je door zulke dingen te verkondigen, ervoor zorgt dat het
Goddelijke zich niet verder kan uitbreiden. En ten derde groeit niet alleen de negativiteit in jezelf, maar degene
waarmee je praat, raakt ook genfecteerd; het is echt als een ziekte.
In Australi moeten we dus in alle opzichten erg voorzichtig zijn, want we hebben hier al twee grote fiasco's
meegemaakt, als het ware, waar veel mensen de dupe van werden, alleen doordat er dingen in het geniep
gebeurden. En ik zou zeggen dat Australi over het algemeen erg links is, in alle opzichten, omdat het de plaats
van Ganesha is. Daarom werd Ganesha hier gebracht, om jullie te redden, en om jullie op je plaats te zetten
wat de linkerkant betreft. We moeten dus heel erg op onze hoede zijn, want die karaktertrek ontwikkelt zich
langzaam maar zeker in je, zie je, naargelang de situatie. In Engeland zie je dit ook tamelijk vaak, maar
bijvoorbeeld niet in Amerika, niet in Oostenrijk, niet in Rusland en ook niet in Duitsland; zij zijn juist open, en
misschien kunnen ze wel agressief zijn, maar ze zijn niet sluw. Je bent dus f agressief f sluw. Naargelang je
eigen karakter zou je dus moeten nagaan wat er mis is met je en waar we de mist in gaan. Want we zijn ten
slotte Sahaja yogi's, en wij hebben een buitengewone kans gekregen, omdat we onze realisatie hebben, en
omdat we nu een stadium hebben bereikt waarin we werkelijk in het Koninkrijk van God zijn toegelaten. Maar
hoe ver je hierin evolueert, is afhankelijk van jou alleen.
De reden waarom we zoveel succes hebben gehad in Rusland is dat de mensen daar heel veel aan introspectie
doen. Als je een boek leest van een Russische schrijver zoals Tolstoy, of wie dan ook, dan zul je zien dat ze bij
alles wat ze doen, zelfs als ze verliefd worden of zo, onmiddellijk aan introspectie doen: "Waarom gebeurt dit?
Waarom word ik verliefd? Waarom overkomt me dit? Waarom denk ik zo? Waarom doe ik dit?" Ze doen dus aan
zelfonderzoek en als we die introspectie niet hebben in onszelf, dan kan het gebeuren dat we f naar rechts f
naar links gaan.
Maar in dit land zie ik dat jullie eerder naar links gaan; de problemen zijn eerder van slinkse aard. En dit is
allemaal begonnen doordat we hier een paar vreselijke leiders hebben gehad, daar ga ik mee akkoord; maar in

459

plaats van er openlijk over te spreken of mij erover te vertellen begonnen ze allemaal onder elkaar erover te
spreken, en hierdoor werden al hun slechte kwaliteiten ook deel van hen. En zo verloren er zoveel mensen hun
vibraties en hun - hoe zou ik het zeggen -hun kracht om te zoeken.
Als je dus iemand ziet, een bepaalde persoon die iets verkeerd doet, dan is het beter dit gewoon te vergeten.
En als het je niet lukt om het te vergeten, schrijf me er dan over, en als je zelfs dat niet doet, ga dan nog liever
naar die persoon toe en zeg hem recht in zijn gezicht:"Ik vind dat dit niet correct is." Maar als je er mij over
aanschrijft dan kan het verholpen worden, dan kan het probleem verholpen worden. Als je bijvoorbeeld een
bepaalde meneer X als leider hebt, of iemand anders die bijvoorbeeld uit Nieuw-Zeeland komt, of iemand uit
een ander land, dan zou je direct moeten nagaan: heb je kritiek ten opzichte van hem? Hoe bekijk je die
persoon? Wat probeer je te weten te komen over die persoon? Als je kritisch bent, weet dan dat je nooit zult
kunnen groeien. Je zou kritisch moeten zijn ten opzichte van jezelf, niet ten opzichte van anderen. Ga er altijd
vanuit dat jij de meeste imperfecties hebt, dat is het beste.
Zo was er bijvoorbeeld ooit een kind van ongeveer negen jaar oud, dat een heel sluw karakter had, en dit kind
sprak steeds slecht over de ene persoon tegen een ander persoon. En vaak gedroeg hij zich zelfs agressief
tegenover mensen, dan sloeg hij iemand zonder dat anderen het zagen, nooit in het openbaar. Dus ik riep dat
kind bij me en ik vroeg hem:"Wat vind je eigenlijk van jezelf? Vind je dat jij de meest perfecte persoon bent?"
En hij zei: "Ja." Ik zei: "Nu is het afgelopen. Het is genoeg geweest."
Zo iemand kan nooit verbeteren. Als je dus gebreken probeert te vinden bij anderen, weet dan dat we zelf nog
vol gebreken zitten. Maar voel je daar niet schuldig over - dat is natuurlijk ook weer zo. Je zou je er nooit
schuldig over mogen voelen. Als je gebreken hebt, ga dan gewoon na: "Wat zijn mijn gebreken? Hoe kan ik ze
corrigeren? Welke chakra's blokkeren er bij mij?" Als je in plaats van naar de chakra's van anderen te kijken
naar je eigen chakra's kijkt, dan zul je gezuiverd worden, je zult helemaal rein worden, je zult je fantastisch
voelen en alles zal goed komen. Maar als je je eigen fouten niet kunt zien dan wil dat zeggen dat je je
zelfrealisatie nog niet hebt gehad. Zelfrealisatie betekent kennis hebben over je Zelf; laatst zei ik deze dingen
ook al hier in Perth, en ook op andere plaatsen, om je te waarschuwen voor het slecht spreken over anderen,
en verhalen te verspreiden. Vooral vrouwen zouden hier heel goed voor moeten oppassen, want zij zijn eerder
links; zij moeten dus ontzettend op hun hoede zijn om anderen niet te veroordelen. Ze denken dat ze perfect
zijn, dus ze veroordelen iemand en ze vertellen hun man erover. En hun man vertelt het weer aan een andere
man, en die man vertelt het aan zijn vrouw - en zo verspreidt het zich. Jullie zouden ongelofelijk wijze,
verstandige vrouwen moeten zijn. Als je je niet verstandig gedraagt dan verspreidt het zich als een ziekte. In
Sahaja Yoga is dit een van de ziekten waar ik tegenop zie, wat Christus ook wel 'fluisterende zielen' noemde.
Hij zei: "Behoed je voor de fluisterende zielen!"
Leiders zien er soms ook tegenop om je bepaalde dingen te vertellen. Want als ze je iets vertellen dan zul je
direct zeggen:"O, Moeder heeft dit gezegd, en hij zegt dit." Maar wat de leider ook zegt, je moet naar hem
luisteren, je moet hem gehoorzamen en hem vragen wat hij precies bedoelt en wat het probleem is. Als je nu
vindt dat er iets mis is met je leider dan staat het jullie allemaal vrij om mij erover te schrijven, en ik zal me er
zeker in verdiepen. Steven schreef me bijvoorbeeld ook over iemand en toen heb ik me erin verdiept, ik heb
het onderzocht en ik ben er meer over te weten gekomen. Want het kan geen kwaad om meer over iemand te
weten te komen. Er was ook een vrouw die me aanschreef, en ik kwam het te weten. Maar onnodig aandacht
besteden aan anderen is niet bevorderlijk. Als je alleen aandacht besteedt aan jezelf en naar de goede punten
van anderen kijkt, als je kijkt hoe je anderen kunt helpen, dat is de manier waarop we collectief zouden zijn,
waardoor we sneller zullen groeien en daar de voordelen van zullen genieten.
Nu zijn onze kinderen hier ook. En wat ik merk is dat we niet echt weten wat de meest evenwichtige manier is
om onze kinderen op te voeden. Sommigen denken, omdat ik gezegd heb dat het gerealiseerde zielen zijn, dat

460

ze kunnen zeggen: "Ok, laat ze maar doen waar ze zin in hebben." Maar dat is niet correct; als dat een goede
methode zou zijn dan hadden ze net zo goed aan de bomen kunnen groeien, begrijp je? Waarom zijn ze bij
jullie geboren? Omdat jullie de verantwoordelijkheid hebben over hen, of ze nu gerealiseerd zijn of niet. Jullie
hebben de verantwoordelijkheid over jullie kinderen, en jullie moeten erop toezien dat je hen corrigeert. Dat is
van heel groot belang. Van sommige mensen heb ik gezien dat ze hun kinderen toelaten zich wild te gedragen
en als een bezetene tekeer te gaan. Met het oog hierop zou ik zeggen dat een Indiase ouder de beste ouder is.
Hij zal zijn kind goed in de gaten houden. Natuurlijk houdt hij wel op zijn eigen manier van het kind, en hij uit
zijn liefde ook, maar als hij ziet dat er iets niet in orde is met het kind, dan zal hij het onmiddellijk
terechtwijzen - onmiddellijk; hij zal hem niet sparen omdat er anderen bij zijn. En ook als iemand anders hem
iets zal vertellen over zijn kind -dat het iets heeft uitgehaald- dan zal hij het kind ook onmiddellijk een standje
geven. Hij zou nooit kwaad worden op diegene die het hem vertelde:"Wt heb je over mijn kind gezegd?" In
plaats daarvan zal hij hem bedanken: "Goddank heb je het me verteld", want anders zal het kind eronder
lijden.
Zo hadden we vroeger ook Avadhut - nu is hij een jongvolwassene - maar toen hij nog klein was vroeg hij me
ooit: "Als je bij je ouders weggaat, verlaten de badha's[12] van je ouders je dan ook, of niet?" Ik zei: "Nee,
waarschijnlijk gaan de badha's van je ouders dan niet weg."
"Waarvoor is het dan nodig om bij je ouders weg te gaan?"
Toen vroeg ik: "Wie gaat er dan bij zijn ouders weg?"
Hij zei: "Ik heb gehoord dat in de westerse landen kinderen al bij hun ouders weggaan als ze nog maar achttien
jaar zijn. Maar ik zou liever nog niet bij mijn ouders weggaan."
Ik vroeg: "Waarom niet? Dan zou je vrij zijn."
Hij zei: "Ik zou alleen maar vrij zijn om verkeerde dingen te doen. Wie zal me dan nog terechtwijzen? Als ik een
sigaret zou nemen, wie zou me dan terechtwijzen? Wie zou me zeggen dat ik het niet moet doen?"
Ik bedoel, als een kind een sigaret in zijn hand heeft, dan zal zijn vader onmiddellijk de sigaret afnemen en
verbranden. En hij zou zeggen: "Als ik dat nog eens zie dan verbrand ik je tong." Dan is het afgelopen. Maar
het kind weet wel: "Mijn vader houdt van me, hij houdt zoveel van me dat ik echt moet zorgen dat ik mijn
vader niet verlies." Hij moet namelijk beseffen dat hij de vriendschap van zijn vader kan verliezen. Als je je
kind gewoon toelaat om altijd maar te doen waar het zin in heeft, dan zal het je gaan domineren.
Vandaag had ik het er nog over met hem, en ik vertelde hem dat ik ooit samen met een vrouw reisde, met de
trein, samen met een van de Sahaja yogini's; ze had haar kind bij zich, hij was nog niet zo oud, hij zal
ongeveer zeven jaar zijn geweest. En terwijl zij met mij probeerde te praten riep deze jongen de hele tijd:
"Mama! Mama!" En daarna: "Waarom? Waarom?" Zo ging het steeds maar door, zie je, de hele tijd.
Dus ik vroeg haar: "Waarom beantwoord je al zijn vragen?"
Ze zei: "Hij vraagt gewoon informatie."
Ik zei: "Dat is helemaal geen informatie, het is gewoon onzin. Hij wil alleen maar je aandacht trekken. Waarom
blijf je hem de hele tijd zoveel aandacht geven?"
Dus ze zei: "Maar Moeder, hoe kan ik hem dan laten ophouden?"

461

Ik zei: "Ik zal er in n minuut voor zorgen dat hij ermee stopt."
Dus ik zei tegen hem: "Je moet niet zoveel vragen stellen.
Hij vroeg: "Waarom niet?"
Ik zei: "Omdat je nog dom bent. Je moet nog veel leren, en als je vragen blijft stellen zoals je net de hele tijd
hebt gedaan dan zul je heel dom blijven, totdat je op een dag een echte dwaas zult zijn. Wil je soms een dwaas
zijn?" Hij kreeg de schrik van zijn leven. Je zult gek worden."
Zo kun je al je kinderen verhaaltjes vertellen. Ik zal je zeggen hoe. Er zijn bijvoorbeeld kinderen die de
gewoonte hebben anderen te slaan of andere streken uit te halen, en dan zeg je gewoon: "Als je iemand slaat
dan komt er op een dag een staart aan je achterste, net als een hond", of zoiets. En dan geloven ze het. Ze
geloven het.
En de volgende dag vragen ze je: "Komt er al een staart uit?"
"Ja, dat zou best kunnen. Ga je jezelf vandaag gedragen?"
"Ja, ik zal heel braaf zijn."
Kijk, al dit soort trucjes kun je uithalen met je kinderen, maar ze zijn heel slim en ze weten goed hoe ze je om
hun vinger kunnen winden, en hoe ze je min of meer tot hun slaaf kunnen maken. Soms kunnen ze je zelfs
over van alles beginnen te commanderen: "Doe dit eens, doe dat eens!" Omdat ze gerealiseerde zielen zijn
schrok ik er erg van toen ik ooit naar Londen ging en daar in de krant het sterftecijfer zag van kinderen; elke
week worden er namelijk alleen al in de stad Londen twee kinderen door hun ouders vermoord. Ik bedoel, daar
was ik enorm door geschokt. Dus veroordeelde ik dit gedrag, door te zeggen: "Zoiets zou nooit mogen
gebeuren, want je moet van je kinderen houden."
En het resultaat is dat de kinderen hen domineerden, zie je, en ze konden niet eens meer naar de programma's
komen. En als ze wel naar de programma's kwamen dan moesten ze de kinderen buiten houden, als hondjes,
bij elkaar gebonden; in Engeland hebben ze namelijk - misschien hier ook wel - een leiband, zoals voor een
hond. En zo houden ze hun kinderen bij zich. Ik zei toen: "Dat is echt wreed!" Maar nu weet ik hoe kinderen
kunnen zijn in het Westen. Ik weet niet of het door hun blanke huid komt of wat de precieze reden is, maar we
hadden een school voor hen opgericht, want er waren geen behoorlijke scholen voor hen en het was een
puinhoop. Dus we zeiden: "Goed, we zullen in Dharamshala een school oprichten.
Dus richtten we een school op in Dharamshala, waar deze kinderen heen konden gaan; ze konden namelijk
helemaal nergens terecht, dus daarom hebben we in alle haast een school opgericht, zie je. Het zal dus
misschien ook wel enigszins te wijten zijn aan het feit dat we de school in zo'n grote haast hebben opgericht,
waardoor er misschien enkele zaken over het hoofd werden gezien. Maar deze kinderen waren verschrikkelijk:
toen ze zagen dat hun leraars Indirs waren, begonnen ze hen te slaan, ze staken hun tong naar hen uit, soms
spuugden ze zelfs naar hen, of ze knepen hen, ze deden de gekste dingen, weet je. Dus de leraars kregen de
schrik van hun leven.
Ze zeiden: "Baba, we kunnen niet langer op deze losgeslagen gekken letten, God weet waartoe ze in staat zijn.
Misschien brengen ze op een dag een mes mee en steken ons neer. We weten ons geen raad meer.
En we hebben ook heel slechte ervaringen in Shudy Camps met dit soort kinderen; ze hadden totaal geen
grenzen. Ze waren helemaal niet voorzichtig, en op een bepaald moment vroeg ik: "Wat gaan jullie eraan

462

doen?"
"Ze springen tegenwoordig overal vanaf," zeiden ze, "op alle mogelijke plaatsen." (Ik hoop dat ze daar nu niet
aan het springen zijn.) En uiteindelijk brak er een jongen zijn been. Daar waren ze erg van geschrokken.
Dus ik zei: "Goed, zorg nu dat je n ding doet. Er is al niets meer met hen aan te vangen, maar pak gewoon
een liniaal, hou hem bij je en zeg dat als ze zich misdragen dit ding gebruikt zal worden. En n of twee keer
doe je gewoon een beetje zo. Maar dat wil ook weer niet zeggen dat je je kinderen steeds moet slaan. Ik
bedoel, je zou nooit in extremen moeten gaan, er moet altijd een zeker evenwicht zijn. Dat moet je begrijpen.
Er was bijvoorbeeld ooit een jongeman die als kok kwam werken, uit Oostenrijk, en een yogi had hem gevraagd
- omdat hij een westerling was - of hij even op de kinderen wilde letten. En hij begon links en rechts klappen
uit te delen. Indiase vrouwen doen dit niet. Indiase vrouwen delen geen klappen uit, zie je, wij slaan onze
kinderen niet. Ik bedoel, ik heb mijn dochter n keer een tik gegeven, een van mijn dochters, de oudste, en
de jongste twee keer, in hun hele leven. Wij geloven niet in slaan, maar ze zijn eerder bang van onze ogen; ze
weten wat we van hen verlangen, wat correct is.
Ik zal je iets vertellen over mijn jongste dochter; toen zij naar de universiteit in Delhi ging, zag ze dat alle
meisjes daar bloesjes zonder mouwen droegen. Dus ze vroeg me: "Vind je het goed als ik ook mouwloze
bloesjes draag? Want alle meisjes dragen mouwloze bloesjes.
Ik zei: "Doe maar, als jij je er goed bij voelt.
Toen vroeg ze: "Mama, waarom draag jij eigenlijk geen mouwloze bloezen?"
Ik zei: "Ik zou me schamen om zoiets te dragen, want ik toon niet graag mijn armen, ik hou er niet van, het is
niet goed. Ik vind dat de armen altijd bedekt zouden moeten zijn.
En toen zei ze onmiddellijk: "In dat geval ben ik het er niet mee eens dat jullie overal maar 'ja' op zeggen als ik
iets vraag. Jullie hadden 'nee' tegen me moeten zeggen. Dat had ik helemaal niet erg gevonden.
Indiase kinderen hebben dus deze wijsheid wel. Ze zijn net zoals Avadhut, waar ik jullie over vertelde, die zei:
"Wie zal me dan nog terechtwijzen, wie zal me ervoor behoeden verkeerde dingen te doen?" Maar zo zijn onze
kinderen hier niet, dat is duidelijk te zien; ik weet niet hoe het komt, misschien hebben wij gewoon een
sterkere basis, of wat dan ook, maar we houden steeds de teugels stevig in handen, en wijsheid is daarbij van
zeer groot belang. Als je tegen een kind zegt: "Je hebt je net heel slecht gedragen" - een kind vindt het
verschrikkelijk te weten dat het zich slecht heeft gedragen. Of als je zegt: "Je gedraagt je nu helemaal niet
wijs", dan komt dat heel hard aan bij een kind. Ik ben niet wijs, ik heb me niet goed gedragen.
Maar het beste is nog te zeggen:"Jullie zijn Sahaja yogi's, jullie zijn bijzondere mensen; je kunt je niet zo
gedragen, jullie zijn Sahaja yogi's. Het is het beste om ze steeds te blijven vertellen hoe waardig ze zich
zouden moeten gedragen en wat er van een Sahaja yogi verwacht wordt. Maar verwen ze nooit. Dat is n ding
dat je nooit zou mogen doen, anders zullen ze een voortdurende last voor je worden, ook al zijn het
gerealiseerde zielen. Let er dus alsjeblieft op dat je ze niet verwent. Dat is heel belangrijk.
En zoals ik jullie net zei, zou je ook nooit slecht mogen spreken achter elkaars rug. Dit is een heel slechte
gewoonte, en zo zul je bhoots aantrekkenen uitermate negatief worden. Als er zo'n gedachte in je hoofd
opkomt, laat het dan meteen los. Het is een heel hardnekkige ziekte die snel uitzaait, zodat het je in zijn macht
krijgt - ik bedoel, het is zo misselijkmakend te horen dat iemand slecht spreekt over een ander; het is echt
misselijkmakend, omdat het niet menselijk is. In de dierenwereld is er een dier, namelijk de hyena. En ze

463

zeggen dat een hyena zo is. Hij komt langzaam naderbij en steelt een kind, of wat dan ook, het is een heel
geslepen dier, en iedereen die zich zo gedraagt, noemen we in India ook een hyena; we noemen zo iemand een
hyena en we beschouwen hem als een heel lage persoonlijkheid, als iemand zo spreekt.
In Sahaja Yoga siert dit je niet. Sahaja yogi's zouden nooit slecht over een ander mogen spreken. En ze mogen
in het geheel ook niet een ander met elkaar bespreken. Nooit! Als iemand dit doet dan moet je onmiddellijk
zeggen:"Nee, ik wil er niets van weten. Vertel het me alsjeblieft niet. Dit is absoluut geen goede eigenschap.
Politici doen dit, maar niet Sahaja yogi's. Sahaja yogi's zouden dit nooit mogen doen, want jullie zijn edele
mensen, jullie zijn yogi's. Weten jullie hoe een yogi normaal gezien een gerealiseerde ziel wordt?
Laatst was ik een boek aan het lezen over de Upanishaden, en in n ervan stond -vandaag zag ik het pas 's
ochtends toen ik opstond- er stond over een yogi het volgende geschreven:"Je moet jezelf eerst uithongeren,
om te beginnen. Daarna moet je shirshasana[13] doen, en je moet ook pranayama[14] doen. Je moet om vier
uur 's ochtends opstaan, je bad nemen en gaan zitten voor dhyana[15], en voor je dhyana moet je vijf uur
blijven zitten. Daarna moet je pranayama doen. Dat is ook een speciale oefening. Het is niet gemakkelijk voor
een normaal persoon om dit te doen, omdat je daarbij zestig keer je linkerkant omhoog brengt, door de
prana[16] via je linker neusgat in te ademen, dan hou je je adem vierenzestig tellen in, en daarna rechaka: je
ademt in tweendertig keer uit, kun je je dat voorstellen? En dit moet je 108 keer doen, elke dag, minimum.
Dat is het absolute minimum. Maar er bestaan zoveel oefeningen dat je geschokt zult zijn als ik ze je allemaal
zou vertellen.
Zo is er bijvoorbeeld een oefening waarbij je vanuit een rechtstaande positie ineens in een houding springt
waarbij je voeten anderhalve meter van elkaar staan - stel je voor. En dan moet je je omdraaien -om je nadi's
te zuiveren moet je je omdraaien en jezelf naar de linkerkant brengen. En aan de linkerkant moet je -dit is een
heel moeilijke oefening die er staat beschreven- maar kort samengevat is het een strekoefening, waarbij je je
hand links legt en jezelf helemaal strekt, en daarna ga je weer naar je uitgangspositie, waarna je weer met je
voeten anderhalve meter van elkaar springt. En dan ga je verder met de rechterkant. En zo zuiver je je nadi's.
Maar er staan nog zoveel andere oefeningen beschreven. Ze zijn vreselijk. Ze zeiden dat simpele oefeningen
voor simpele mensen zijn, maar als iemand die 'yoga' wil bereiken al deze vreselijke oefeningen moet doen, ik
weet het niet, ik bedoel, uiteindelijk zal je lichaam helemaal versleten zijn door deze oefeningen, maar dan zul
je tenminste moksha[17] hebben, zie je. Zo is het nu eenmaal.
Maar wat ik jullie hiermee wil zeggen is dat jullie nu alles op een eenvoudige manier hebben gekregen - het
was heel gemakkelijk, maar op subtiel vlak blijven al deze onzinnige dingen nog steeds aan je vastkleven, en
zelfs nu je in de boot zit zijn ze er nog steeds, waardoor je zwaar begint te wegen, en dit zware gewicht is ertoe
in staatje weer naar beneden te trekken. En als je daarbij eenmaal over een bepaalde grens heen bent, ga je
pijlsnel de diepte in. Er zijn zoveel mensen die we uit Sahaja Yoga hebben moeten gooien; er zijn er zoveel die
Sahaja Yoga hebben verlaten en er zijn ook zoveel nieuwe mensen naar Sahaja Yoga gekomen. Nu worden de
nieuwkomers in het begin nog een tijdje door de vingers gezien; maar zij zien ook hoe jullie zich gedragen, en
dit is echt heel belangrijk.
Eerst en vooral moeten we dus weten dat we mensen zijn die tot de Sahaja yogi's behoren - een heel speciaal
soort mensen, die een speciale positie hebben; wij hebben zoveel voorrechten, dus we moeten ons uitermate
waardig gedragen. Ik heb mensen gezien die om van alles en nog wat beginnen te lachen. Ze zitten ergens in
een groepje en beginnen steeds overal om te lachen. Er is helemaal niets om over te lachen, maar toch
beginnen ze steeds te lachen. Zelfs als ik zelf aanwezig ben blijven ze maar met elkaar babbelen en praten; ze
hebben totaal geen respect. Maar als je guru daar zit dan zou je stil moeten zijn, je zou nederig moeten zijn, je
zou eerbied moeten tonen. Dit soort dingen zijn allemaal heel belangrijk en we moeten ze geleidelijk aan leren,
want jullie hebben nooit een behoorlijke opvoeding gekregen wat betreft je spirituele leven. Als je bijvoorbeeld
naar de kerken kijkt, of de tempels waar je bent geweest, of wat dan ook, dan waren zij geen ware meesters

464

die je konden vertellen hoe je je moet gedragen, welke houding je moet aannemen en wat je moet doen.
Nu zou je dus langzaam maar zeker erop toe moeten zien dat je groeit, en dat je ook heel snel groeit. En
daarvoor moet je steeds onthouden dat je je introspectie moet gebruiken om te zien: "Waar sta ik nu? Waar
ben ik mee bezig? Ah, nu komt de kwaadheid in me op. En zodra er kwaadheid in je opborrelt, ga dan voor de
spiegel staan en zeg: "Komop, word maar eens goed kwaad!" Zie jezelf dus steeds onder ogen, dan zul je er
veel baat bij hebben. Kijk niet naar anderen.
Ik moet je ook zeggen dat zulke mensen, als ze er eenmaal mee beginnen, altijd een groep zullen vormen, en
die groep kan groter of kleiner worden, naargelang je eigen houding. Jij hoeft alleen maar te zeggen:"Moeder
heeft gezegd dat we nooit naar kwaadsprekerij moeten luisteren. Luister er zelfs niet naar. Natuurlijk zou je in
het begin (van nieuwkomers) wel een hoop moeten tolereren. Als je bijvoorbeeld de brieven zou zien die mij
werden geschreven in de beginperiode van Sahaja Yoga, dan zou je er echt gek van worden. Die persoon
spreekt slecht over die, een ander persoon spreekt weer slecht over iemand anders; ik bedoel, iedereen zou er
gek van worden om dat allemaal te moeten lezen. Daarom lees ik ze ook nooit. Al dat soort brieven verbrandde
ik altijd gewoon.
Maar

gelukkig

zijn

deze

mensen

nu

heel

verstandig

geworden;

ze

zijn

zich

bewust

van

hun

verantwoordelijkheid en het zijn werkelijk prachtige mensen geworden, heel begripvol, en de liefde die ze voor
elkaar voelen is echt buitengewoon. Alleen door liefde kun je anderen leren kennen, niet door haat. Als je
iemand haat, hoe zul je dan ooit meer te weten kunnen komen over zijn schoonheid? Je begint dus de
schoonheid van die persoon te zien, en je begint van hem te genieten. Zo gaat het in Sahaja Yoga. Ik zou dus
graag hebben dat jullie je kinderen zo opvoeden dat ze zich bewust zijn van hun verantwoordelijkheid als
Sahaja yogi's.
Moge God jullie zegenen!
Wees voorzichtig, er zijn ook kleinere kinderen.
En verwaarloos ze nooit, uiteraard zou je ze nooit mogen verwaarlozen. Laat ze nooit alleen, zelfs als je weg
moet, of als je een baan hebt dan kun je die opgeven omwille van de kinderen, tot een zekere leeftijd. Dan kun
je de draad weer oppikken als ze groter zijn. Er zijn zoveel dingen die je in huis voor hen kunt doen. En ook
mannen moeten weten dat ze elke dag wat tijd met hun kinderen zouden moeten doorbrengen. Dit is
ongelofelijk belangrijk, want kinderen brengen zoveel rust.
Let eens op haar, zij rent weg. Mijn aandacht is steeds bij hen. Ik hoop dat ze niet. . . Zijn het voorzichtige
kinderen? Of laat iemand bij hen blijven. Er kan steeds afwisselend een vrouw bij de kinderen blijven,
beurtelings, om beter op hen te kunnen letten.
Dit is dus een prachtige plek waar we nu zijn, en ik hoop dat het werk nu bijna af is. We hebben de inhuldiging
al gehouden, en binnenkort zal alles klaar zijn. Zoals ze zeiden zullen er drie verdiepingen komen. Het zou heel
fijn zijn als het zou uitwerken, maar ik weet niet wat jullie hier kunnen doen en wat er nog allemaal moet
gebeuren. Heb je dit uitgegraven voorEen open haard? Het zal een open haard worden. En wat ga je
daarboven maken, in het gat? Nog een er bovenop? Goed. Hoe heb je het naar boven gebracht?
Geprefabriceerd. Wat staat er nu nog op het programma? Nu is het lunch, nietwaar? Goed. Daar is iemand. Let
alsjeblieft op ze. Je kunt het om beurten doen, zie je. Jullie moeten alles opruimen. Laat niets hier liggen. Het is
teveel. Eet jij deze maar op. Goed? Ik kan zoveel niet op. Hier is er een hartje!
Een yogini stelt een vraag over de zorg voor westerse tieners. Wat is er aan de hand? Veertien en vijftien? Zijn
ze niet in Sahaja Yoga? Ik denk dat je ze naar een school in India moet sturen. Niet Australisch? Zou het van

465

hem mogen? Het hoeft geen Sahaj school te zijn, want daar staan we nog niet op punt, maar je kunt ze op een
school zetten, een normale Indiase school. Je kunt ze in een internaat onderbrengen. Dat zal hun redding zijn.
En als onze middelbare school klaar is dan kunnen ze daarheen gaan. Want ze moeten naar behoren worden
opgevoed. En er zijn ook teveel verleidingen, dat kan ik je wel zeggen. Het is heel gevaarlijk. . . Geef me hun
namen. Ze zullen wel toegelaten worden. Zeg maar gewoon dat deze kinderen graag de toelating zouden
krijgen in een school daar. Maar de standaard in India ligt heel hoog. Ze zullen een jaar lager moeten beginnen,
maar dat is niet erg; ze zullen er in ieder geval een heel goede opleiding krijgen. Je kunt samen met haar op
zoek gaan naar een school. Het maakt niet uit waar: in Bombay, Pune, overal. Dat zal in ieder geval al
goedkoper zijn dan de scholen hier, en ze zullen er discipline bijgebracht krijgen. Ik ben het met je eens.
Niemand bekommert zich om hen, zie je. Want ze maken het de leraars ook lastig. En de overheid bekommert
zich ook niet om hen. Maar kinderen zijn zo kostbaar, ze weten zoveel - het is echt verschrikkelijk, ik zeg het
je. Het is moeilijk om te begrijpen dat zulke jonge kinderen al dingen weten die wij als studenten geneeskunde
niet eens wisten.
O, dank je. Twee, drie kinderen, wie is de jongste? Welke leeftijd heeft de jongste? Zij is de jongste. Wat is
haar leeftijd? Elf. Ze is niet te jong. Ze kunnen alle drie gaan. Zij is groot voor haar leeftijd, en ze gedraagt zich
heel goed. En hij is heel lang, nietwaar? Ze worden steeds groter en groter, is het niet? Wat is je lengte nu?
Ben je al n meter vijftig, of zoiets? Je vader is lang, is het niet? Ja, dat is waar. Zou je graag naar India
gaan? Goed. Mooi. Jullie zouden een school moeten zoeken. . . Dat vertelden ze me toen de kinderen Ik zal
een tijdlang niet naar India gaan, maar we kunnen een yogi vragen of hij kan regelen dat ze toegelaten worden
in een goede school. In welke klas zit je? Elf. Op niveau O? Dat niveau moet je in ieder geval afmaken, vind ik.
Anders zul je alleen maar. . . Je zit toch op niveau O, of niet? Op niveau A? Dus je hebt niveau A al gehad? Dan
zit je op niveau O. Laat hem maar beter niveau O afmaken, dat is belangrijk. Gaat hij daarna naar de
universiteit? Je kunt wel de toelating krijgen in een universiteit. Over een jaar. Hij kan in India naar een
universiteit gaan. Hij kan kunst studeren, of zoiets, het maakt niet uit. Wil je met een computer werken? Wat
doe je graag? Wat leer je nu vooral? Wiskunde, of niet? Je houdt niet van wiskunde. Wat nog meer? Biologie. Je
hebt dus biologie. Hou je van biologie? Genetica. . . Goed, we zullen zorgen dat we een universiteit voor je
vinden, in de richting die hij graag wil doen. Kan hij goed Engels? Wil je graag gaan schrijven? Zou je graag
journalist worden? Denk er maar eens over na. En laat het ons maar weten. . Journalistiek kun je gemakkelijk
studeren in India, als je dat wilt doen. Maar je zou zelfs toelating kunnen krijgen in genetica - probeer het
maar. Dertien. In welke klas zit hij? Ja, hij kan daar naar school gaan. Nee, dat is in orde. Deze sjaal is wel
goed. Zal het in april volgend jaar klaar zijn? Ik zal er zijn! Als je het hun leert dan kunnen ze het doen. En dit
wordt er dan aan vastgemaakt, zodat je niets hoeft te doen.
Zijn dat cementblokken? Wij hebben ook zoiets, maar in India zijn ze niet sterk. Maar deze kunnen twee
verdiepingen dragen? Echt?

[1] Pingala nadi: rechter energiekanaal; correspondeert met het (rechter) sympathische zenuwstelsel. Kanaal
van actie en toekomstgericht denken.

[2] Ida nadi: linker energiekanaal; correspondeert met het (linker) sympathische zenuwstelsel. Kanaal van de
emoties en het verleden.

466

[3] nadi: energiekanalen in ons subtiel lichaam. De belangrijkste zijn het linker en rechter energiekanaal,
corresponderend met het sympathische zenuwstelsel, en het middenkanaal corresponderend met het
parasympathische zenuwstelsel.

[4] bandhan: bescherming

[5] tantrika: beschouwt de Kundalini als een seksuele energie; dit idee druist volledig in tegen de leer en de
technieken van Sahaja Yoga

[6] bhoots: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

[7] rakshasa: demon, incarnatie of belichaming van negatieve of duivelse krachten

[8] sushupti: staat van diepe slaap

[9] brahmaan: betekent letterlijk diegene die tweemaal geboren is en de brahmananda of goddelijke zegen
kan voelen. Ook: hoogste kaste in het vroegere kastensysteem in India.

[10] modus operandi: manier van werken

[11] Angina pectoris: een drukkend, zwaar gevoel en/of pijn midden op de borst (angineuze pijn) dat ontstaat
als de hartspier niet voldoende bloed toegevoerd krijgt om het hart zijn werk te laten doen.

467

[12] badha: subtiele negativiteit, blokkade, hindernis ter hoogte van orgaan of chakra

[13] shirshasana: yogahouding of asana waarbij het lichaam ondersteboven staat, steunend op de kruin en de
voorarmen

[14] pranayama: yogaoefening waarmee de ademhaling wordt beheerst; controle over de levensenergie

[15] dhyana: spirituele evolutie

[16] prana: vitale levensenergie, adem kracht die verbonden is met het rechterkanaal, de Prana Shakti

[17] moksha: bevrijding, gelukzaligheid

View online.

468

1991-0331, Easter Puja

Shri Mataji Nirmala Devi
Paas Puja
Sydney, Australi
31 maart 1991
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 30/03/2015
[Een yogi zegt dat Shri Mataji hem heeft gevraagd om de horoscoop voor te lezen die hij onlangs heeft
gemaakt.] Het is gemaakt door een heel bekende astroloog. [De horoscoop wordt voorgelezen.] Moksha kanaka
betekent 'degene die de realisatie geeft - moksha kanaka. Moksha. Drienveertig... Het betekent 'planeet'. Dat
betekent 'planeet'. Gajakesari yoga. Gaja is een olifant, kesari is een leeuw, dus het is een combinatie van
beide dieren. Nishkalanka. Dat is een ander woord voor Kalki.
Vandaag zijn we hier om Christus te vereren om zijn verrijzenis uit de dood. Er bestaan verschillende theorien
over zijn dood, maar de waarheid is dat hij zijn eigen verrijzenis heeft bewerkstelligd, waarna hij naar India is
getrokken, waar hij voorgoed is gebleven met zijn moeder. De periode na zijn verrijzenis staat in geen enkel
boek beschreven, maar in de, in een van de Purana's1 staat wel beschreven hoe Shalivahana, een van de
koningen uit de dynastie waarvan ik afstam, Christus heeft ontmoet in Kashmir. En hij vroeg hem: "Wat is uw
naam?" Hij antwoordde: "Mijn naam is Isa." En vervolgens vroeg hij hem: "Uit welk land bent u afkomstig, uit
welke plaats?" En hij zei: "Ik kom uit een land dat zowel u als mij vreemd is, maar nu ben ik in mijn eigen
land." Ik denk dat hij zo aangaf hoezeer hij de Indiase sfeer apprecieerde. En daarna genas hij daar mensen.
Zijn graf ligt daar, en zijn moeders graf ligt er ook.
Maar er gaan ook andere verhalen de ronde, die de wereld in gezonden zijn door mensen die hem niet zo goed
kenden. Hoe dan ook zie je dat Christus erg onder de indruk was (van India) en dat hij vooral moraal heeft
onderwezen, waar de Indiase geschriften ook over spreken, op heel nadrukkelijke wijze. Voor hem was moraal
het allerbelangrijkste in het leven, want zoals je weet was hij de incarnatie van Shri Ganesha. Daarom was het
Ganesha principe voor hem enorm belangrijk. En dit heeft hij kenbaar gemaakt door te zeggen: "De Tien
Geboden zeggen: 'Gij zult geen overspel plegen', maar voorwaar, ik zeg u: 'Gij zult geen overspelige ogen
hebben'." Hij ging er zo ver in dat zelfs de ogen niet overspelig mogen zijn. Dit wijst op een zeer helder inzicht
in het soort persoonlijkheid dat we tegenwoordig vooral zien, waar de meeste mensen links en rechts overspel
plegen met hun aandacht. Verder heb ik ook in een van de Upanishaden2 gelezen dat je al overspel pleegt als
je zelfs maar naar een vrouw kijkt, dat je al overspel pleegt als je zelfs maar aan een vrouw denkt, en dat je
ook overspel pleegt als je teveel met vrouwen praat. Nu heb ik gezien dat er tegenwoordig veel vrouwen
worden gebruikt voor public relations; overal, in elk land. En zij houden dan verkoopspraatjes en onderhouden
zich met mensen die een hoge positie hebben, waarbij ze op zo'n manier spreken dat deze mensen zich heel
gevleid voelen. En n van de methodes om gunsten te verkrijgen - het verkeerd soort gunsten - van
ambtenaren, is via deze PR-business, dat is heel gebruikelijk. En dit fenomeen is ook deels verantwoordelijk
voor de corruptie in verschillende landen.
Moraliteit gaat hand in hand met allerlei vormen van geweld. Iedereen die gewelddadig is, iedereen die in de
maffia zit, en iedereen die tot het uitschot van de maatschappij gerekend kan worden: het zijn allemaal
overspelige mensen van het ergste soort. Daarom moet je echt begrijpen hoe belangrijk het is dat moraliteit
een fundamentele deugd zou moeten zijn in Sahaja Yoga. Ik zou zeggen dat we vandaag vooral geluk hebben
dat we deze gelegenheid kunnen vieren in het land van Shri Ganesha; dat we hier kunnen zijn om zijn
verrijzenis te vieren, die werkelijk te danken is aan zijn zuivere, we kunnen zeggen totaal nishkalank leven. Zijn
leven was zo zuiver! Zijn zuiverheid was een feit, omdat hij niets anders was dan chaitanya, hij was niets
anders dan vibraties. Hij was zo zuiver dat hij zelfs over water kon lopen; hij was zo zuiver dat de dood hem

469

zelfs niet kon vernietigen.

Zo moeten wij ook onze reiniging vooropstellen. Als wij over verrijzenis spreken dan doelen we op het krijgen
van je tweede geboorte. Zoals ik jullie al eerder heb gezegd, wordt het proces van ei naar vogel ook wel
dvijaha genoemd, dat betekent 'tweemaal geboren'. Zo worden ook wij, die nog bedekt zijn door ons ego en
onze conditioneringen, geopend totdat we in een vogel veranderen, en hierdoor zijn we ook allemaal meer te
weten gekomen over de Brahma, over deze allesdoordringende kracht die de Brahma is. En zo komt het dat we
nu werkelijk de dvijaha's zijn geworden, een ander woord voor brahmanen3. Voor hen die de Brahma niet
kennen, heeft het geen enkel nut om godsdienstig te zijn, om gebeden te zingen of wat dan ook, omdat je niet
verbonden bent; als je niet verbonden bent dan heeft dit allemaal geen betekenis. .
Maar we moeten onszelf wel goed in de gaten houden, met het oog op onze zuiverheid. Bij mensen die zich op
een heel laag niveau bevinden heb ik gemerkt dat de onzuiverheid ontstaat uit wat Christus 'fluisterende zielen'
noemde. Dit zijn mensen die beginnen te praten achter de rug van andere mensen, en die ervan genieten om
zo te praten. Dit getuigt van een ontzettend lage persoonlijkheid. Ik vind dat dit gedrag in Sahaja Yoga volledig
moet verdwijnen, want het creert problemen, en de belangrijkste krachtbron van Sahaja Yoga, namelijk de
collectiviteit, wordt hierdoor schade toegebracht. Vooral de vrouwen wil ik hierop wijzen, en in het bijzonder de
vrouwen van de leiders hebben in dit opzicht een grote verantwoordelijkheid. Als zij zo beginnen te spreken of
interesse tonen in roddelpraatjes, dan verlagen ze zichzelf tot het niveau van anderen en zetten ze hun
moederschap op het spel. Elke moeder die haar kinderen toestaat om zo te spreken bederft werkelijk het hele
leven van haar kinderen.
Iedereen die slecht spreekt over wie dan ook in Sahaja Yoga vormt een enorm groot gevaar voor beide
personen, maar vooral voor zichzelf. Je zou dus altijd zelfs moeten vermijden slecht te dnken over anderen,
laat staan erover te spreken. En als iemand dit wel doet, dan zou je met je handen je oren moeten bedekken
en zeggen: "Vertel het me niet, ik wil niets slechts horen over wie dan ook." Want als we slecht spreken over
een ander, dan nemen we alle slechte kwaliteiten van die persoon over. En los daarvan raakt onze geest zo ook
bedorven; er ontstaat een onzuiverheid in je geest. En als je het aan anderen vertelt dan groeit en verergert
deze onzuiverheid.
Het is dus de verantwoordelijkheid van de vrouwen om hier ontzettend voor op hun hoede te zijn, want dit
soort gedrag gebeurt vooral onder vrouwen, omdat zij zich eerder exclusief opstellen; ze hebben een besloten
vriendenkring en ze leiden een besloten leven. Zij hebben een andere aard dan mannen. Als mannen kwaad
zijn op iemand of als ze iets te zeggen hebben dan zullen ze gewoon op de vuist gaan, en daarna zand erover.
Maar vrouwen zullen het in gedachten houden en erover beginnen te praten, en dit is een verschrikkelijk
slechte eigenschap; als een worm kruipt het zich een weg en het is zwaar besmettelijk. .
Jullie moeten dus allemaal steeds onthouden dat dit het allereerste is dat je moet vermijden: te luisteren naar
kwaadsprekerij over anderen en slecht te spreken over anderen; je over te geven aan roddelpraatjes. Ik heb
hetzelfde ook al eerder gezegd in Perth, want de laatste keer dat ik daar kwam zag ik dat er verschrikkelijke
dingen gebeurden tegenover mensen. En nu vertel ik het jullie opnieuw, want we bevinden ons op een punt
waarop we moeten beseffen dat moraal niet alleen met seks te maken heeft, maar dat het veel verder gaat dan
dat; het omvat veel meer. .
Omdat we streven naar onze zuivering moeten we dus aan zelfonderzoek doen. Mensen vragen me vaak: "Hoe
komt het dat u het zo goed doet in Rusland?" Dit komt doordat er een aspect is dat bij Russen zeer goed is,
namelijk dat ze heel zelfonderzoekend zijn. Als je een verhaal leest van een Russische schrijver dan zul je
verrast zijn te zien dat ze allemaal aan introspectie doen; alle karakters zijn introspectief, ze willen erachter
komen: "Waarom doe ik dit?" Stel bijvoorbeeld dat iemand lui is - hij werkt niet en hij besteedt zijn tijd aan
lezen of andere dingen, maar hij kan zijn fysieke lichaam niet aan inspanningen overleveren - dan zal hij in
zichzelf nagaan: "Waarom? Waarom ben ik zo lui? Waarom kan ik geen actievere dingen doen?" En als iemand
zich altijd lastig gedraagt en een opvliegend karakter heeft, waardoor mensen hem niet sympathiek vinden,
dan zal hij in plaats van kwaad te worden op anderen ook in zichzelf moeten kijken: "Waarom word ik niet
geapprecieerd? Waarom geven mensen niets om mij, en wat heb ik in me dat me in zo'n beroerde toestand
brengt?" Dan zul je zien dat je f geconditioneerd bent, f dat er een slinkse vorm van ego in je opkomt,
waardoor je verkeerde dingen gaat doen die je niet zou moeten doen. Dat is n van de manieren om je geest

470

te zuiveren: door aan zelfonderzoek te beginnen doen.

Wat de cultuur betreft, vind ik dat die maar weinig bijdraagt aan de gunstige ontwikkeling van mensen. In feite
weet je nooit wat mensen van zin zijn, waartoe ze in staat zijn, hoe ver ze kunnen gaan. Niets is hier mogelijk.
In sommige van de huwelijken die we hadden, heb ik de meest schokkende dingen zien gebeuren, waar die
mannen of vrouwen me nooit over hadden ingelicht en ze kregen vreselijke ziektes. En ze brachten me er
gewoon mee in de problemen. Zo zijn er nog vele anderen die dit soort dingen doen. Het eerste dat je dus
moet weten is dat je geen hypocriet kunt zijn in Sahaja Yoga. Als je een hypocriet bent, als je niet oprecht in
Sahaja Yoga gelooft en je ergens helemaal door laat meeslepen, als je jezelf niet zuivert en in jezelf keert dan
zul je snel genoeg ontmaskerd worden en uit Sahaja Yoga worden gegooid, zonder twijfel. Ik zal je er zelf niet
uit gooien, ik zal je vergeven; maar zoals ik je al eerder heb verteld zijn er twee krachten werkzaam in Sahaja
Yoga: de n is middelpuntvliedend en de ander is middelpuntzoekend. Door de middelpuntzoekende kracht zul
je aangetrokken worden, maar door de middelpuntvliedende kracht zul je weggeslingerd worden.
Je moet dus echt enorm op je hoede zijn, want dat wat je nu hebt is iets dat werkelijk buitengewoon is,
verbazingwekkend hemels, en volledig moeiteloos. Eigenlijk sta ik versteld van mezelf, hoe ik al deze dingen tot
stand heb gebracht; Maar ze zijn werkelijk tot stand gebracht, want zoals ik jullie al zei heeft de
allesdoordringende kracht hier zelf een actieve rol in gespeeld. Zij onderneemt actie, omdat we ons nu in de
Krita Yuga4 bevinden. Deze Krita Yuga ontstaat als er een gat is tussen n Yuga en een volgende Yuga. Zo
hadden we bijvoorbeeld de Kali Yuga5.
En Kali Yuga moet overgaan naar Satya Yuga6, en daar tussenin komt de Krita Yuga, waarin er actie wordt
ondernomen en er een evolutieproces plaatsvindt.
Nu is dus de laatste (stap in de) evolutie begonnen, deze allesdoordringende kracht is opnieuw heel dynamisch
geworden. Dat is de reden waarom jullie al mijn foto's krijgen en waarom al deze gebeurtenissen plaatsvinden,
en waarom jullie zelf ook mensen zelfrealisatie kunnen geven; je staat zelf versteld van de wonderen die je
meemaakt. Iedereen kan je over honderden wonderen vertellen.
En deze wonderen worden ook tot stand gebracht door deze allesdoordringende kracht. En als we op dit kritieke
ogenblik waarop we al deze mogelijkheden hebben, nog hypocriet proberen te zijn, dan brengen we onszelf
schade toe. Als we anderen proberen te bekritiseren in plaats van onszelf dan zullen we de trein missen. Je
moet het belang van de tijd beseffen. Dat is iets wat mensen over het hoofd zien. Het is heel fijn in Sahaja
Yoga, want je ben gezegend en je voelt je veilig, alles verloopt naar wens, je hebt zoveel broers en zussen en
ik zie jullie gezichten stralen als rozen; en dat is allemaal heel goed, maar toch bestaat de kans nog steeds dat
je terugvalt. De reden daarvoor is dat je jezelf moet uitzuiveren. Voel je nooit voldaan over jezelf. Sommige
mensen waar ik tegen praat hebben nooit het gevoel dat ik het over hen heb; ze denken altijd dat ik het over
iemand anders heb.
Probeer dus alsjeblieft te begrijpen dat we aan introspectie moeten doen en dat we moeten mediteren; en als
we ons bewust worden van onze eigen gebreken dan beginnen we ze te zien, waardoor ze zullen verdwijnen.
We hebben echt een enorme taak voor de boeg, namelijk het bevrijden van de hele mensheid; en voor die taak
moet je echt uit het beste hout gesneden zijn. Je moet een ideaalbeeld zijn. Mensen zullen jou zien. Ik heb
mensen gezien die maar al te graag het podium op stappen om een staaltje van hun kunnen te geven. Dit is
ego, besef dat, het is ego. Als je je eigen woorden niet in de praktijk brengt dan zal niemand je uiteindelijk nog
serieus nemen. Integendeel, ze zullen uit Sahaja Yoga verdwijnen. Als je probeert indruk te maken dan zullen
de mensen zeggen: "Kijk eens naar die opschepper!" Iedereen kan zien hoe je werkelijk bent. Misschien zien ze
niet hoe ze zelf zijn, maar ze zien precies hoe een ander is.
Met al deze uitingen van het ego moet je dus echt ontzettend voorzichtig zijn. Als je nu bijvoorbeeld geld hebt,
dan zul je er indruk mee proberen te maken, en ook als je macht hebt - stel dat je bijvoorbeeld een bepaalde
positie bekleedt in de regering - dan zul je daar ook indruk mee proberen te maken, en dat geldt voor alle
kunstmatige dingen. Ik heb mensen gekend die proberen indruk te maken met de meest absurde dingen, die
geen enkele betekenis hebben. Dat begrijp ik niet, want deze dingen zijn allemaal slechts uiterlijk; ze verrijken
je niet, ze geven je in geen geval de kracht die je nodig hebt en ze maken je ook absoluut niet mooier.
Al deze uiterlijke zaken kan iedereen dus krijgen, er is niets bijzonders aan jou; maar je innerlijke rijkdom kun
je alleen ontwikkelen door jezelf te zuiveren, en dan kan je wedergeboorte plaatsvinden, zoals Christus het ons

471

heeft verteld.
Nu is de tijd van wedergeboorte gekomen; jullie zijn allemaal herrezen, maar je moet jezelf nog wel zuiveren.
Ten eerste, zoals ik jullie daarnet al zei, zou moraal de allerhoogste prioriteit moeten zijn voor ons allemaal.
Denk je gewoon eens in hoe de meeste mensen hun leven leiden! Ik heb bijvoorbeeld zelf met mijn man in het
Westen geleefd, in een heel andere atmosfeer, een andere maatschappij. We zijn daar naar feesten geweest, al
dit soort dingen hebben we gedaan, en wat ik daar heb gezien is dat geen enkele man er veilig is, en geen
enkele vrouw is er veilig. Ze flirten allemaal met elkaar; God weet waarom, want het is een vreugdeloze
bezigheid. En als ze daarna weer naar huis terugkeren dan zien ze dat hun vrouw er niet is, of dat hun man er
niet is. Ze leiden zo'n onzeker bestaan, omdat ze geen enkele zin voor moraal hebben. Voor hen zijn deze
vormen van vermaak het allerhoogste, en omdat ze zo'n verkeerde interpretatie hebben van het leven lijden ze
aan een verschrikkelijke onzekerheid.
Jullie moeten je kinderen opvoeden aan de hand van een correct, gezond gevoel voor moraal. En daarvoor
moet je je zelf ook fatsoenlijk gedragen. Je zou je nooit romantisch mogen gedragen in het bijzijn van je
kinderen, en je zou het ze ook nooit mogen aandoen je (als ouders) samen op te sluiten in je kamer en daar
allerlei dingen te doen. Gedraag je daarentegen op een waardige manier, anders zullen je kinderen dit gedrag
sowieso van je overnemen. En je zou ook voorzichtig moeten zijn met de televisie en de dingen die ze daar
laten zien, of met wat de kinderen zien; ze moeten daar goed voor oppassen, en je zou ze moeten vertellen:
"Dit is verkeerd. Dit is helemaal niet goed, en het kan ons problemen bezorgen."
Als je een goede verstandhouding hebt met je kinderen dan zul je nooit problemen hebben met hen. Want kijk,
hier geven ze zoveel voorlichting, en ondanks dat hebben jullie toch zoveel problemen met je kinderen! En wij
geven kinderen helemaal geen voorlichting over al deze dingen, en toch hebben we dit soort problemen
helemaal niet in India; want je wordt gewoon onschuldig gehouden. Als de kinderen onschuldig worden
gehouden dan zullen ze hier nooit aan toegeven en dan zullen ze nooit in de problemen komen door toedoen
van hun nieuwsgierigheid. Zorg gewoon dat ze nooit nieuwsgierig worden. Dan zul jij gelukkig zijn, de kinderen
zullen gelukkig zijn en ze zullen van meet af aan een leven leiden dat gebaseerd is op moraliteit. Dit moet jij
jouw kinderen geven: een correct gevoel voor moraal.
Verder is er nog iets anders dat ik heb gemerkt, en dat is dat het ontzettend belangrijk is om tijd te maken
voor Sahaja Yoga. Veel mensen maken er geen tijd voor vrij, ze werken niet in de ashrams en ze hebben niet
het gevoel dat ze iets moeten doen voor Sahaja Yoga. Maar je moet begrijpen dat je een wezenlijk deel bent
van n lichaam. Stel nu dat ik een van mijn armen nooit laat werken en in een draagdoek leg, dan zul je zien
dat hij nooit meer zal werken; hij zal zwak worden en hij zal niet meer in staat zijn om iets te doen, hij zal
verspild zijn. Je zou dus alle ledematen van het lichaam moeten gebruiken, en zo zouden jullie ook allemaal
zowel een fysieke als een mentale als een emotionele bijdrage moeten leveren; alles wat ook maar enigszins
mogelijk is om bij te dragen aan Sahaja Yoga, want dit is jullie taak. Ik heb Sahaja Yoga niet nodig. Ik hoef dit
niet te doen. Ik heb dit voor jullie opgestart, en het is dan ook jullie taak om het aan anderen door te geven.
Dit is jullie verantwoordelijkheid, en jullie zouden die allemaal zelf moeten opnemen. Zo weten jullie
bijvoorbeeld dat ik op mijn leeftijd nog om de drie of vier dagen reis, en dan nog zeer grote afstanden. Dit doe
ik allemaal, maar waarvoor? Ik hoef dit helemaal niet te doen, want ik heb het zelf niet nodig. Ik doe het alleen
omdat ik in mijn leven verondersteld word dit te doen. Maar verder kan ik echt niet uitleggen waarom ik het
doe. Logisch gezien houdt het geen steek. Maar als jullie mij zien dan zeggen jullie: "We hebben zo'n hoge
waardering voor Moeder, we hebben enorm veel respect voor haar, we houden ontzettend veel van haar en we
vereren haar", al dit soort dingen. Maar geef je zoveel als zij kan geven? Hoeveel geven we?
Ten tweede ben ik ook te weten gekomen dat mensen heel gierig zijn als het erop aan komt geld te geven voor
mijn programma's en andere activiteiten. Jullie willen dat ik hier kom. In de beginperiode gaf ik er mijn eigen
geld aan uit, maar jullie willen toch niet dat ik naar hier kom met mijn eigen geld? Is dat gepast? Is dat zo? Als
je enig zelfrespect hebt dan zou je niet willen dat ik mijn eigen geld uitgeef om hier te komen, dat ik geld
uitgeef om dit op te bouwen en dat ik geld uitgeef voor de benzine van jullie auto's. Of zouden jullie wel willen
dat ik dat doe? Nee. Maar er zijn wel verschillende mensen die naar mijn programma komen, zo werd mij
verteld, die niet betalen voor mijn programma's. Dit is echt helemaal verkeerd. Als je niet betaalt, ik zeg het je,
dan zul je hier onmiddellijk de weerslag van ondervinden; en wel degelijk op geldgebied, want als je niet geeft

472

dan komt het geld ook niet. Alle mensen die gul hebben gegeven, hebben er heel veel voorspoed voor
teruggekregen, zelfs in Australi, zelfs in India.
Dus ik moet je dit echt zeggen, zelfs al klinkt het niet verleidelijk. Want als mensen zeggen: "Moeder, we
hebben geen succes in wat we doen, het werkt niet", dan is er iets mis, ergens is er iets mis. Maar eenmaal je
jezelf aan Sahaja Yoga begint te wijden, dan zul je zien dat alles zich onmiddellijk vanzelf zal beginnen
oplossen. Dus als er iets is dat je verkeerd hebt gedaan en dat je niet had moeten doen, of als er iets is dat je
niet goed hebt begrepen of als je iets hebt gedaan vanuit een misverstand, probeer dat dan te ontdekken. Deze
situaties moeten worden rechtgezet. Alle plooien moeten worden gladgestreken in Sahaja Yoga. Alles zal op zijn
plaats vallen. En dat niet alleen, maar ik heb gezien hoe alles op de meest wonderlijke manier met elkaar in lijn
komt te liggen, zodat je echt versteld staat van de manier waarop het werkt. Het gaat in stijgende lijn. Dus als
er iets niet meezit in je leven dan is er ongetwijfeld iets mis.
En dit heeft te maken met de moraal van je - ik zou zeggen, je financile moraal. Daarnaast hebben we ook
een paar verschrikkelijke tegenslagen gehad in dit land van jullie, doordat er vreselijke leiders zijn gekomen die
alleen maar in geld genteresseerd waren. Dat was de enige reden waarom ze naar Sahaja Yoga kwamen, en je
weet maar al te goed wat er met hen is gebeurd.
Je komt dus niet naar Sahaja Yoga voor het geld, maar je komt hier voor alles, in zekere zin, voor het geheel,
want je moet een hogere staat bereiken. Daarom moet je ook geven, met een open hart. Wetende dat je zo'n
groot geschenk hebt ontvangen zou je moeten denken: "Wat kan ik hier nu zelf aan bijdragen?" Natuurlijk heb
ik jullie geld niet nodig; en ik bevind me niet eens in de positie waarin Christus zich bevond, maar zelfs hij heeft
nooit ergens geld voor gevraagd. Ik heb dus zelf helemaal geen geld nodig van jullie. Maar het is wel nodig
voor andere dingen, dus alle mensen die niet hebben betaald moeten goed onthouden dat, als ze willen dat het
hun kinderen goed gaat, als ze willen dat het hun familie goed gaat en als ze willen dat het hen goed gaat op
geldgebied, ze zonder er enig ego bij te voelen en zonder druk uit te oefenen op de leiders hun geld zouden
moeten besteden op een manier die Sahaja Yoga werkelijk tot nut is.
De familie is weer een ander punt. Zoals ik jullie gisteren vertelde is er een tendens van: "Mijn huis, ik wil een
eigen huis hebben, ik wil dit hebben," Vooral de vrouwen van de leiders. En hier moet ik hen opnieuw voor
waarschuwen, want dit heeft al zo'n grote problemen veroorzaakt dat we hen uit Sahaja Yoga hebben moeten
gooien. Ondanks het feit dat hun mannen heel waardevol waren wilden sommige vrouwen een eigen huis
hebben, ze wilden hun kinderen bij zich houden en ze wilden in hun eigen omgeving blijven. Maar als de vrouw
van een leider dit soort ideen heeft, wat zal er dan met anderen gebeuren? De anderen moeten het voorbeeld
volgen van de leider, maar als de leider niet het goede voorbeeld geeft en als zijn vrouw ook niet het goede
voorbeeld geeft dan kan er echt een heel gevaarlijke situatie ontstaan. Zo heb ik gezien dat mensen een hele
lijdensweg volgen doordat ze zich gewoon niet realiseren dat we allemaal deel uitmaken van n familie. En als
we zo beginnen te denken - stel je voor dat we een van onze vingers afsnijden en ergens in de grond stoppen,
wat zal er dan uit groeien? Zal er een boom uit groeien? Wat zal er uit groeien? Niets. Het zal daar gewoon
blijven steken.
Zolang je niet verenigd werd met het geheel voelde je je goed, of je nu ergens aan het wegkwijnen was of wat
dan ook, dat maakte niets uit; maar zodra je ermee verenigd wordt en vanaf het moment dat je deel uitmaakt
van de familie zal het je pas opvallen hoe je je gedraagt en hoe je kinderen zijn. Zijn ze collectief? Delen ze of
vechten ze? Probeer erop toe te zien dat je kinderen hun spullen met anderen kunnen delen. En begin hier
eerst en vooral zelf mee, want anders zullen je kinderen het ook niet kunnen.
Kijk bijvoorbeeld naar Christus. Hij heeft amper vier jaar publiek geleefd, want daarna vertrok hij uit dat land.
Hij had maar vier jaar om te werken aan de missie die hij te volbrengen had. Hij was dus alleen gekomen om
de wedergeboorte ter hoogte van de Agnya chakra te bewerkstelligen. Maar in die korte periode heeft hij zoveel
prachtige parabels verteld, zoveel verschillende plaatsen bezocht en met zoveel mensen gesproken! Hij heeft
zijn hele leven hieraan gewijd. En hij leefde maar heel eenvoudig; hij had dit soort tenten niet, dus hij ging
naar de bergen, want zoals je weet is de Bergrede heel bekend, zoals al zijn redevoeringen; dus daar
verzamelde hij mensen om met hen te spreken. En zij luisterden naar hem. Maar niemand heeft zich ook maar
iets van zijn woorden eigengemaakt. Zelfs de zeer weinige volgelingen die hij had, ongeveer twaalf discipelen,
begrepen hem pas toen hij stierf; voor die tijd beseften ze niet eens wie hij was. Ze konden zich met hun

473

gedachten geen beeld vormen van: "Wat doet hij, waar heeft hij het over?" Maar toen hij verrees uit de dood
bracht dat hen aan het denken: "Wie was hij, en wat heeft hij gedaan? Hoe komt het dat wij zijn discipelen
waren?" En ze waren maar eenvoudige vissers, dat weten jullie goed genoeg, maar plotseling begon hun
intelligentie zich te manifesteren; hun dynamisme begon zich te manifesteren, waardoor ze zo'n goede
methodes hebben ontwikkeld om datgene te bereiken wat we de 'tweede geboorte' noemen.
Maar het christendom heeft zich verspreid onder het slechte vaandel van Paulus en Augustinus, en daarom zijn
er nu zoveel problemen in het christendom. Het is zelfs zo erg dat we er geschokt door zijn. Hoe heeft het
christendom van Christus ooit hiertoe kunnen leiden? Maar toch is het zo dat dit christendom dat uit Christus is
voortgekomen, helemaal niets te maken heeft met Christus. En hij heeft dit zelf ook voorspeld: "Jullie zullen mij
roepen: 'Christus, Christus!', maar ik zal jullie niet herkennen." Wij zijn de mensen die het werkelijk dragen. En
hij heeft ook gezegd: "Zij zullen een merkteken op hun voorhoofd dragen, waardoor ik zal weten wie zij zijn."
Jullie dragen dit merkteken al, en jullie zijn al uitverkoren door Christus in zijn Laatste Oordeel; hij heeft jullie
uitverkoren, jullie zijn er al, maar toch moet je beseffen dat de mogelijkheid nog steeds bestaat dat we
hypocriet worden, dat we enkel lippenwerk zullen verrichten en dat we ons mogelijk nog steeds zullen moeten
uitzuiveren. Keer dus diep in je geest en ga voor jezelf na: "Wat heb ik verkeerd gedaan?"
Waar het de Muladhara betreft hebben jullie een bijzondere verantwoordelijkheid. Australirs hebben op dat
vlak nog een grotere verantwoordelijkheid dan alle anderen, omdat dit de verblijfplaats van Shri Ganesha is. En
als je niet volledig het belang beseft van het uitzuiveren van je Muladhara dan ben ik er zeker van dat het je
hoe dan ook niet zal lukken enig niveau te bereiken in Sahaja Yoga. Jullie zouden hier dus allemaal een besluit
in moeten nemen en eraan werken, zodat er geen hindernissen meer zijn voor je spirituele groei, voor je
verrijzenis, want je bent zo zuiver en zo mooi!
Je hebt dit al allemaal bereikt, zonder al teveel problemen. Het enige is dat, als de dingen die je achter je hebt
gelaten plotseling proberen weer naar boven te komen, je ze niet zou mogen toestaan weer in je leven te
komen en je ze gewoon van je af zou moeten gooien. Zo is het ook met een lotusbloem: als ze nog onder water
is dan is ze in het geheel niet te zien, maar zodra ze omhoog komt heeft het water geen vat meer op haar en
glijdt het gewoon van haar af. Ze hecht zich totaal niet aan water. Al zou je er nog zoveel water over uitgieten,
het glijdt er gewoon vanaf.
Die kwaliteit moet je dus ook in jezelf ontdekken. En aan alles wat er tussen je relatie met elkaar komt, zoals
racisme en dat soort dingen, moeten we gewoon weerstand bieden. Het is niet goed om iemand te haten voor
zulke onbelangrijke dingen.
En de kwaliteit van vergeving van Christus op het moment waarop hij gekruisigd werd moeten we ook altijd in
gedachten houden. Hoe hij degenen vergaf die hem kruisigden, omdat ze niet wisten wat ze deden. Maar zelfs
terwijl mensen heel goed weten waar ze mee bezig zijn in Sahaja Yoga, proberen ze anderen nog te kruisigen.
En deze kruisiging kan nog wel meevallen voor degene die gekruisigd wordt, maar is een groot gevaar voor
degene die de kruisiging uitvoert.
Je moet dus goed beseffen dat je af moet van al deze dingen, dat je al je neigingen om anderen te kruisigen
moet laten varen en dat je een ongelofelijk zuiver, ideaal, prachtig leven zou moeten leiden. Je zou trots
moeten zijn op je deugden. Je zou trots moeten zijn op je edelmoedigheid. Je zou trots moeten zijn op het feit
dat je zo rechtschapen bent. Er is niets om je slecht over te voelen. Normaal gezien scheppen mensen op over
hun slechte eigenschappen, zo gaat het tegenwoordig, in plaats van over hun goede eigenschappen - dat
beschouwen ze als slechte manieren. Je hoeft over beide dingen niet op te scheppen, maar je kunt wel trots
zijn op de dingen die mooi zijn, die goed zijn en zoveel energie geven.
Toen Christus zich moest overgeven aan het verlangen van zijn Vader vroeg hij hem: "Als u deze beker zou
kunnen wegnemen dan zou me dat goed doen." Maar toen zijn Vader zei: "Nee, je moet deze beker
leegdrinken", toen aanvaardde hij dat, en doorstond hij alles heel dapper en in alle schoonheid.
Diezelfde overgave zouden wij ook moeten hebben, zodat we alles wat we doen in overgave doen. We zouden
nooit mogen denken aan de resultaten die we ermee zullen behalen, of aan de indruk die we ermee kunnen
maken, of wat dan ook. Je zou gewoon het gevoel moeten hebben dat je het doet uit overgave. En deze
overgave zouden we als een grote zegening moeten beschouwen. Als je je aandacht op je hart kunt richten en
gewoon zegt: "Ik geef me over", dan is dat al meer dan voldoende. Maar je zou niet moeten zeggen: "Moeder,

474

help me alstublieft om me over te geven." Ik bedoel, hoe kan Moeder je daarbij helpen?
Al deze gebeden zijn soms gewoon een vlucht uit de realiteit. "Help me alstublieft, help mij, enzovoort." Het is
heel gemakkelijk om je over te geven. Je moet gewoon zeggen: "Moeder, kom in mijn hart, kom in mijn hoofd
en kom in mijn aandacht", meer niet. Blijf dat altijd zeggen: "Kom alsjeblieft in mijn hart, kom in mijn hoofd en
kom in mijn aandacht", en als je dat steeds blijft zeggen dan zal de Kundalini opstijgen en zij zal je volledig
uitzuiveren. Zij is degene die je uitzuivert. Zij zuivert je chakra's voortdurend. Maar het probleem is dat jij ze
altijd weer beschadigt. Keer op keer; het arme ding stijgt elke keer weer opnieuw op om je te zuiveren.
Al deze problemen ontstaan dus alleen omdat we niet aan zelfonderzoek doen. Ik heb ook gemerkt dat mensen
heel erg gehecht zijn aan hun vrouw of aan hun man, waardoor ze niemand anders meer zien. Voor hen is
iedereen fout behalve zijzelf en hun man of vrouw. Dit is een veelvoorkomende misvatting. En dit soort valse
gehechtheid zal niet alleen anderen schade berokkenen, maar het zal ook je man of je vrouw schade
toebrengen, door dat ze zo altijd zullen wegkomen met verkeerde dingen. En eenmaal ze kunnen wegkomen
met verkeerde dingen dan is het einde niet meer in zicht en zullen ze uiteindelijk vernietigd worden.
Nu heb ik de taak voor de boeg om naar de streek van de Vishuddhi te gaan, in Amerika, wat opnieuw een zeer
moeilijke taak is. Maar zolang dat niet is rechtgezet kan mijn keel niet genezen, dus ik moet het wel degelijk
doen, ik moet het oplossen. Maar zoals je weet hebben de Amerikanen een steekje los in hun bovenkamer. Ze
kunnen alleen... Ik begrijp het gewoonweg niet. Ze houden van mensen die hun geld afpakken en die hen voor
de gek houden, die Rolls Royces hebben, enzovoort, kun je je dat voorstellen? Ze willen mij niet op televisie
vertonen, omdat ik geen Rolls Royce heb. Ik bedoel, op de televisie, vanuit de regering! Kun je je voorstellen
dat een televisiestation je niet wil uitzenden omdat je geen Rolls Royces hebt? Het getuigt niet van prestige. Als
je een Rolls Royce hebt, ook al heb je er iedereen voor bedrogen, dan getuigt dat van prestige; zo werkt het in
die sector. Door al deze dingen te zien gebeuren begin je dus te beseffen dat het niveau van spiritualiteit echt
ontzettend hoog ligt in een plaats zoals Australi, dat zo afgesloten is van de rest van de wereld en dat zo ver
weg ligt.
De spiritualiteit komt hier heel goed tot uiting, en ik ben er dan ook zeker van dat ze in Sahaja Yoga heel ver
zullen komen als ze zich van n ding bewust blijven, namelijk dat ze leven op het land van Shri Ganesha. Dat
maakt het zo belangrijk hoe je leeft, hoe zuiver je bent en hoe vergevorderd je bewustzijn is.
Vandaag is het dus de dag van de verrijzenis van Christus, en we zouden dit als de verrijzenis van ons allemaal
kunnen zien. Hij is degene die dit tot stand heeft gebracht, die alles voor ons heeft voorbereid, en hij is ook
degene die ons enorm tot hulp is geweest; zonder hem had de Kundalini nooit de Sahasrara kunnen bereiken.
Je zou hem dus werkelijk ongelofelijk dankbaar moeten zijn vanuit je hart, en bovendien zou je moeten
proberen je zijn kwaliteiten eigen te maken. En dan is er natuurlijk nog n andere kwaliteit: als mensen
proberen je Moeder te bekritiseren of je Moeder proberen te beledigen dan word je kwaad, net zoals Christus;
hij zou ook geen enkele belediging en geen enkele vorm van ontkenning van zijn Moeder tolereren. Hij heeft
zelf gezegd dat dit niet getolereerd zal worden. Zo zouden jullie ook moeten zijn, en als je aandacht alleen
daarop gericht is dan ben ik bij je. Ik ben hoe dan ook bij je, en je hoeft geen enkel gevoel van schuld of wat
dan ook meer te hebben in jezelf als je weet dat je alles wat je doet vanuit een ware oprechtheid doet en met
je volle besef. Dan maakt het zelfs niet uit als je fouten maakt. Want een fout zal naar voren brengen wat er
nog mist, maar dan moet je er wel uitermate oprecht in zijn; dat gevoel zou in jou moeten heersen. Kijk naar
het gevoel van Christus. Ik bedoel, hij liet zichzelf kruisigen! Hij vroeg om problemen. En hij doorstond ze tot
het bittere eind, ook al hoefde hij helemaal niet in dat gebied binnen te treden; maar toch deed hij het.
Natuurlijk zullen jullie nu niet gekruisigd worden omwille van je verrijzenis, absoluut niet, maar anderzijds moet
je wel alles in je kruisigen wat lelijk is, alles wat verkeerd is en alles wat je groeiproces schaadt. Jullie moeten
echt heel mooie mensen worden, echt mooi. Iedereen die met je spreekt en iedereen die je ziet zou moeten
zeggen: "Ik heb die-en-die persoon ontmoet, en ze was zo mooi", en toen vroeg ik haar: "Hoe komt het dat u
zo mooi bent?" en ze zei: "Ik ben een Sahaja yogini." Dit is een heel alledaagse ervaring voor mij, een heel
alledaagse ervaring. En het belangrijkste daarvoor is dat je respect hebt voor je zelfrealisatie en dat je respect
hebt voor je verrijzenis. Als je je verrijzenis niet respecteert dan kun je jezelf noch anderen helpen.
Ooit heb ik per toeval de Hogerechter ontmoet van het Hooggerechtshof in Den Haag, het Wereld
Hooggerechtshof. Gewoon in Roemeni. En hij zat ergens, en ik zat daar ook en hij keek naar me. En ik

475

probeerde hem te plaatsen, maar ik kon hem niet plaatsen. En daarna gingen we naar Parijs, en hij was ook in
Parijs. Daarna moest hij overstappen in Frankfurt en ik moest daar ook overstappen. Dus toen stapte hij op me
af en hij vroeg: "Sorry, heb ik u al eens eerder ontmoet?" Ik zei: "Dat kan wel." Ik wist wie hij was, maar ik zei
niets. Hij zei: "Weet u, ik ben die-en-die, en ik ben ooit naar India geweest, en toen was er een vrouw die me
heeft genezen, bent u dat?" En ik zei: "Ja, dat ben ik." Goed, en wat hij me toen vertelde was nog het meest
bemoedigend. Hij zei namelijk: "Toen u me die keer had genezen was ik u heel dankbaar, en ik dacht dat u
gewoon een van de vele genezers was. Maar toen ik het leven van Dr. Nagen zag, dat is mijn collega, en hoe
hij getransformeerd is, hoe hij zo'n goede man is geworden en zo'n fantastische persoon, toen vroeg ik hem
ooit: 'Wat is de reden dat u zo positief veranderd bent? Hoe komt het dat u zo'n goed mens bent in deze
slechte tijden, waarin je van alle kanten wordt aangevallen?'"
En hij wilde het echt weten. "Wat is nu de precieze oorzaak? Hoe bent u zo'n goed mens geworden? U woont in
een plaats als deze en u weet hoe Den Haag omringd is door de grootste criminelen en drugstoestanden. En
toch bent u zo'n vriendelijke, bewonderenswaardige, vrome man. Hoe komt het dat u zo bent geworden?" Dus
toen antwoordde hij me: "Herinnert u zich de vrouw die u toen heeft genezen? Zij heeft me helemaal
veranderd. Door haar ben ik een yogi geworden, en sindsdien is mijn leven veranderd, omdat het je daar de
kracht voor geeft."
Dit vertelde deze man me, en ik was echt erg ontroerd. Dus toen vroeg hij: "Mag ik alstublieft een foto van u
hebben?" En ik zei: "Ik heb geen foto bij me." Er waren drie vier Sahaja yogi's bij me en zij droegen een
badge, maar er was maar n badge. Maar de secretaris van het Hooggerechtshof in Den Haag was ook bij
hem. En hij had zoveel interesse dat hij zei: "Mag ik deze badge hebben?" Dus toen gaven we hem aan deze
rechter, en de andere man zei: "En ik? Ik zou ook graag een badge hebben." En ik zei: "Wilt u deze badge
dragen?" "Ja, ja, natuurlijk!" En hij speldde hem direct op. En daarna vond Matteus ineens nog een badge,
maar toen waren ze al vertrokken naar hun vliegtuig. Dus hij rende erheen en zei tegen de stewardess: "Geeft
u dit alstublieft aan die man." "Ah, ik heb iemand zien lopen met deze badge. Goed, ik zal het aan de andere
man geven." En ze nam het mee naar binnen.
Kun je je dat voorstellen? Mensen van zo'n hoge rang, die, zou ik zeggen, zo'n hoge positie bekleden in het
leven, zulke intellectuelen - het waren de rechters van het Wereld Hooggerechtshof, het allerhoogste
Hooggerechtshof in Den Haag, het Wereld Hooggerechtshof - en ze werden zo nederig, doordat ze n persoon
zo hadden zien veranderen.
Je kunt je dus wel voorstellen hoe je je collega's kunt veranderen en hoe je de beste resultaten kunt krijgen
door je gewoon op de meest correcte, waardige manier te gedragen. Het zal uitstekend werken als je dat als
voorbeeld neemt.
En waarom waren de mensen zo onder de indruk van Christus? Door zijn persoonlijke leven. In zijn persoonlijke
leven liet hij blijken hoe machtig hij was; en daarna, na zijn dood, toonde hij door zijn verrijzenis dat hij iets
was dat buiten menselijke begrippen stond, omdat hij zojuist herrezen was uit de dood. Hij moest dus wel
absoluut de zuiverheid in eigen persoon zijn, wat hij ook was.
Vandaag moeten we onszelf dus engageren om steeds opnieuw om zuiverheid, zuiverheid en nog eens
zuiverheid te vragen, en om te werken aan deze zuiverheid in onszelf, in alle oprechtheid. En we laten ons niet
weer vangen in een egotrip door te denken dat we helemaal volmaakt zijn. Nee, we gaan gewoon vragen om de
volmaakte zuiverheid in onszelf. Dit is wat de verhevene, wat Christus ons heeft gegeven en wat we tot een
goed einde moeten brengen, om werkelijk te tonen dat we die zuiverheid in onszelf kunnen bereiken.
En alles wat er hiervoor is gebeurd, vergeet het gewoon en maak je daar geen zorgen over. Gedane zaken
nemen geen keer, maar wat er wel moet gebeuren is dat jullie allemaal om zuiverheid moeten vragen,
waardoor alle kritiek, alle haat en al dit soort dingen zullen verdwijnen. En bovendien zal deze zuiverheid je die
unieke positie geven waardoor mensen alleen al door jouw leven te zien op slag zullen veranderen. Enkel door
jouw leven te zien zullen ze veranderen.
Ik hoop dat dit hier heel goed zal lukken, zodat we tegen de tijd dat ik hier terugkom hopelijk vele, vele Sahaja
yogi's zullen hebben die op een mooie manier met elkaar verbonden zijn, die mooie relaties hebben met elkaar,
en dat deze kinderen ook heel snel zullen opgroeien. Ik hoop dat ik nog eens zal terugkomen in dit land van
Shri Ganesha, als de zuiverheid het heeft overgenomen.

476

Moge God jullie zegenen.

De Paaspuja is in zekere zin een eenvoudige puja, omdat we gewoon... natuurlijk moet de voetwassing wel
gedaan worden door de kinderen, omdat het vandaag zo'n speciale dag is, maar voor de rest is het een veel
eenvoudigere puja, zodat we niet alle spullen nodig hebben die we normaal gezien nodig hebben. We zullen dus
om te beginnen een Ganesha puja houden waarbij de kinderen hier kunnen komen, van ongeveer vijf jaar tot
twaalf jaar oud.
1 Purana's: 18 zeer oude boeken, heilige geschriften die verhalen over de geschiedenis van de aarde en de
relatie van de mensheid met de verschillende gedaanten van God
2 Upanishaden: de oudste Upanishaden behoren tot de Vedische geschriften en vormen als het ware een
filosofisch aanhangsel bij de hymnen en voorschriften van de Vedas. Het woord Upanishad betekent letterlijk:
neerzitten bij en duidt op het zitten van de leerling aan de voeten van de meester. Vandaar dat Upanishad ook
onderrichting betekent.

3 brahmaan: betekent letterlijk diegene die tweemaal geboren is en de brahmananda of goddelijke zegen kan
voelen. Ook: hoogste kaste in het vroegere kastensysteem in India

4 Krita Yuga: overgangstijdperk tussen Kali Yuga en Satya Yuga; Aquariustijdperk of Blossom time

5 Kali Yuga: Dark Age; de donkere tijden van (moreel) verval en vernietiging

6 Satya Yuga: Golden Age of Gouden Tijdperk. De laatste van een cyclus van (vier) yugas of tijdperken van
elk duizend jaar waarin de mensheid zijn volledige glorie bereikt; tevens het begin van een nieuwe cyclus.
19910331nl - Paas Puja - FULL TALK - DVD 168S ISDP - 300315

View online.

477

1991-0406, Shri Bhavasagara Puja 1991

Shri Mataji Nirmala Devi
Bhavasagara Puja
6 april 1991
Brisbane, Australi
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 26/09/2012

Dit is de eerste keer dat we een puja houden in Brisbane, en ik ben blij dat er zoveel van jullie hierheen zijn
gekomen vanuit verschillende plaatsen.
Je weet dat je door het houden van een puja de chakra's in mij stimuleert, waardoor je ontzettend veel
vibraties krijgt en je plotseling een hoger niveau in je bewustzijn bereikt. Je bereikt dat niveau wel degelijk,
maar na enige tijd zeggen mensen dan: "Moeder, we gaan weer achteruit." En ze zeggen ook: "Als we naar
India gaan dan doen we het heel goed, maar wanneer we terugkomen, gaan we weer achteruit."
Gelukkig hebben we hier nu een ashram, dat is echt heel goed. Het feit dat we een ashram hebben is, moet ik
zeggen, echt een ongelofelijk positief punt, want zo kan Ganesha zich hier vestigen. De ashram is er dus voor
een collectieve manier van leven, maar dan wel een collectieve manier van leven in spiritualiteit. Je leidt hier
geen doorsnee leven, maar een leven van spiritualiteit. En in verband daarmee zijn er een paar dingen die we
moeten weten wat betreft de discipline die we onszelf moeten opleggen, want die is van heel groot belang. Dit
is namelijk niet zomaar een huis waar verschillende mensen bij elkaar zijn gekomen om samen te wonen, maar
er moet een zekere discipline heersen. Alleen dan zul je worden bijgestaan; want als je niet in de ashram gaat
wonen vanuit de intentie om spiritueel te groeien dan maakt het geen verschil of je in een gewoon huis woont
of in de ashram.
Er zijn dus twee vormen van meditatie, twee verschillende vormen. De ene is een vorm van meditatie die we
ook wel antarmana[1] noemen, waarbij we in onszelf keren om te mediteren en voor onszelf na te gaan wat er
mis is met ons en hoe we dit kunnen oplossen; wat we eraan kunnen doen. En de andere is bahirmana[2], en
dit is meer in uiterlijk opzicht, met betrekking tot de manier waarop we uiterlijk leven. En hiervoor moet je
discipline hebben; niet in de zin dat het je wordt afgedwongen, maar een discipline die je met alle plezier zelf
hebt geaccepteerd en je eigen hebt gemaakt. Voor elke vorm van kunst - in India, ik weet niet of het hier ook
zo is - moet je jezelf een sterke discipline opleggen om enig niveau te kunnen bereiken. Je komt er niet zomaar
op goed geluk. Je kunt niet alles op je dooie gemak doen. In Sahaja Yoga is er geen tapascharya[3]; je hoeft er
geen beproevingen te doorstaan. Er zijn alleen maar zegeningen. Maar die zegeningen zouden je niet mogen
belemmeren om echt in jezelf te keren, zo diep mogelijk.
Voor de antarmana is het dus belangrijk dat jullie allemaal mediteren, 's ochtends en 's avonds, elke dag. Het
maakt zelfs niet uit als je je tanden niet poetst, maar je met mediteren, dat is ontzettend belangrijk. Dat is de
reden waarom ik zie dat in het Westen de mensen steeds opnieuw blokkades oplopen, zichzelf uitzuiveren en
dan wr geblokkeerd raken. Elke keer als ik hier kom, zie ik weer iemand ergens onder lijden: onder een
bepaald soort conditionering, of onder een badha[4], of soms ligt de oorzaak bij het ego, maar het is altijd ets.
Het komt en gaat. Het is niet iets waar we voor altijd van verlost kunnen zijn. Zoals we ook elke dag ons bad
nemen, zoals we ons elke dag wassen, zo moeten we ons ook van binnen wassen. Meditatie is dus de
antarmana tapaha[5] - zo kun je het ook wel noemen. Maar dan nog is het niet eens zo'n zware tapaha. Je

478

hoeft niet naar de Himalaya te gaan om daar te gaan zitten. Je moet gewoon simpelweg je meditatie doen, 's
morgens vroeg.
In het hele systeem van Sahaja Yoga zou ik zeggen dat het nog het beste gesteld is met Duitsland en
Oostenrijk - in deze twee landen; en ook in Engeland, maar niet in dezelfde mate. Ik zou zeggen dat deze twee
plaatsen het het beste doen, en als derde Rome. Zij hebben ook eenzelfde soort ashrams, maar voor hen is het
ontzettend belangrijk om grote hoogten te bereiken in Sahaja Yoga. Absoluut. Niets is belangrijker voor hen.
Zonder n enkele uitzondering heb ik gezien dat in al deze ashrams de mensen om vier uur opstonden. Ik sta
ook elke dag om vier uur op. Dan kan ik later nog wel gaan slapen, maar om vier uur ben ik wakker. En ze
nemen hun bad, ze maken zich klaar voor puja en dan gaan ze zitten om ongeveer vijf tien minuten puja te
doen voor de foto en vervolgens te mediteren. En daarna gaan ze ontbijten. En als ze daarna thuiskomen van
hun werk gaan ze ook samenzitten om te mediteren - dat is het collectieve aspect - of ze bespreken wat er nog
gedaan kan worden en hoe we Sahaja Yoga verder kunnen verspreiden. Ze praten alleen over Sahaja Yoga, of
ze besluiten wat er moet gebeuren en wat de beste manier is om de hindernissen voor Sahaja Yoga uit de weg
te ruimen. En 's avonds, voordat ze gaan slapen - allemaal, zonder n enkele uitzondering, iedereen, zelfs de
kinderen - voordat ze gaan slapen nemen ze een voetbad, ze gaan zitten voor de meditatie, en daarna gaan ze
slapen. Dat is de reden waarom Oostenrijk merkbaar in niveau is gestegen, en ook de Duitsers. Want je weet
hoe Duitsers zijn: als ze eenmaal iets in hun hoofd krijgen dan is dat het allerbelangrijkste voor hen, en dan
proberen ze er in geen enkel opzicht onderuit te komen. Er is geen... ze zijn tot geen enkel compromis bereid,
op dat punt. En ze laten hun lichaam hard werken.
Maar waar ligt hier nu de tapa[6] in - de beproeving? In het feit dat ons lichaam gewend is aan een bepaald
soort leven. In India zijn we ook allemaal zo - iedereen staat daar 's ochtends vroeg op en ze gaan zitten voor
de puja, of ze gaan zitten voor de meditatie; ik bedoel, dat gebeurt zonder dat er iets van gezegd wordt; je
hoeft het ze niet eens te vertellen. Want dat is de traditie in India: nadat ze zijn opgestaan en hun bad hebben
genomen dan doen ze altijd een puja, iedereen. En ook als het christenen zijn dan zullen ze gaan zitten om te
bidden. En moslims zullen 'namaaz' doen. Het is een vorm van discipline die in de familie aangeleerd wordt.
Maar hier zie ik dat de ouders hun verantwoordelijkheid niet nemen om hun kinderen te informeren over hoe ze
zichzelf discipline kunnen bijbrengen, omdat kinderen hier ook zo vreselijk agressief zijn. Ze willen het niet
eens leren. Daarom durven de ouders hen niet te zeggen: "Dit is beter voor je, doe het alsjeblieft zo; het is
beter dat je mediteert." Ze zijn bang dat ze hun kinderen zullen verliezen als ze het hen zo zeggen. Of: "Ga
bidden", of: "Zorg dat je om die tijd opstaat." Je durft ze niet eens te zeggen dat ze op een bepaald uur moeten
opstaan! In het Westen zien ze het als de grootste misdaad als je hen zegt: "Je moet om vier uur opstaan."
Dat zien ze als de grootste straf. Maar als je eenmaal 's ochtends vroeg begint op te staan, dan ontwikkel je die
gewoonte, en dan zul je ook vroeger gaan slapen. Dan raak je ook veel vroeger in slaap. Echt waar, als je 's
ochtends vroeg opstaat dan zul je daar de hele verdere dag de voordelen van ondervinden. Leg jezelf dus die
discipline op. Je met elke dag mediteren, en dat is de reden waarom ik zie dat mensen altijd als ik kom
opnieuw geblokkeerd zijn of ergens last van hebben. Ze hebben dit probleem en ze hebben dat probleem; ze
zijn hier en daar geblokkeerd. Maar waarom zou dat zo moeten zijn? Elke dag opnieuw moet je groeien. Elke
dag opnieuw moet je je weer op een veel hoger niveau bevinden, en deze nieuwe ontwikkeling moet een deel
van ons worden, dat we Sahaja yogi's zijn. En we zijn hier niet alleen om lekker te eten en plezier te maken, of
om gezellig samen te zijn, maar we zijn hier om die unieke persoonlijkheden te worden die nodig zijn om de
mensheid naar een hoger niveau te brengen. Jij bent dus nu verantwoordelijk voor jezelf. Jij moet het toezicht
nemen over jezelf en je moet jezelf vertellen: "Meneer Zus-en-zo, mevrouw Zus-en-zo, gedraag je nu
alsjeblieft." Anders zal Sahaja Yoga voor jou een verloren zaak zijn. Dan zal het je niet veel opleveren. We
zouden dan misschien wel kunnen toenemen in kwantiteit, maar in kwaliteit zullen we tekortschieten; en n
aanval van negativiteit kan zo'n kwantiteit die we als heel groot beschouwen volledig tenietdoen - dat is al
eerder gebeurd.

479

Dus nu moeten jullie allemaal die toewijding in jezelf ontwikkelen, om na te gaan wat je probleem is en hoe je
het kunt oplossen. Als je dat elke dag doet dan kan ik je verzekeren dat je niet het minste probleem zult
hebben. Je gedachten zullen stoppen, je problemen zullen opgelost raken en je zult in het geheel geen
blokkades meer hebben, omdat je ze allemaal hebt weggewassen. Maar als je ze op je laat zitten dan groeien
ze, en dan worden ze steeds groter. Er zou dus geen lethargie mogen bestaan in verband met meditatie; maar
na een tijdje zal je het met alle plezier doen. Dan zul je je zelfs niet gelukkig voelen als je het eens niet hebt
gedaan. Maar in het begin moet je jezelf ertoe aansporen en jezelf duidelijk maken dat dit lichaam gezuiverd
moet worden; maar zelfs nog meer dan dit lichaam moeten deze geest en dit verstand allebei worden
bijgesteld. Om een instrument van God te kunnen zijn moet je perfect zijn, een perfecte persoonlijkheid,
anders zullen we wellicht niet in staat zijn de boodschap van Sahaja Yoga naar behoren over te brengen.
Veel mensen zeggen: "Wij geven ons over aan Moeder, wij leven in overgave aan haar, want als we ons
overgeven dan zullen we alles krijgen."
Maar wt geef je over? Is het een zuiver hart, of een hart vol van allerlei slechte dingen? En is het een
intelligentie die zich hoog boven alles verheven voelt, of een zuivere intelligentie? Of wil je soms voor de dag
komen met al je arrogantie? Hoewel de Ganges van Sahaja Yoga dus stroomt, moet je toch de diepte van een
kruik hebben. Een steen kan geen water aandragen. Hetzelfde geldt voor kinderen. Natuurlijk, als ze naar India
gaan dan ben ik er zeker van dat ze een goede routine zullen krijgen en dat ze de juiste meditatiemethodes
zullen ontwikkelen.
Het is klaar en duidelijk dat we nooit enig besef van goddelijkheid hebben gehad in het Westen. En alles wat we
wel hadden - vanuit de kerk of vanuit een synagoge of zoiets - was alleen maar van zondag tot zondag, en
weer van zondag tot zondag; en voor moslims is het van vrijdag tot vrijdag - van vrijdag tot vrijdag, meer niet.
Maar dat heeft hen niets gebracht. We moeten hier dus iets aan doen. Je problemen zullen in minder dan geen
tijd opgelost worden. Je hoeft echt niet te gaan zitten piekeren en je zorgen te maken over hoe je je probleem
ooit zult oplossen. Het zal opgelost worden. Maar wat niet voor je opgelost kan worden dat zijn de gewoonten
die je hebt ontwikkeld, je lethargische gewoonten. Ik zou het nog begrijpen als de mensen in Londen
lethargisch zouden zijn, maar dat zijn ze niet. Het zijn ontzettend, echt ontzettend hardwerkende mensen
geworden, actief, en ook toegewijd. En hoe hebben ze dit bereikt? Enkel en alleen door te weten dat deze
toewijding de bron is van alle reiniging, en van alle krachten. Stel nu bijvoorbeeld dat dit instrument niet zuiver
is. Dan zul je mij nog niet eens kunnen horen, het zou volkomen nutteloos zijn. Ons instrument moet dus in
perfecte staat zijn om Sahaja Yoga te kunnen belichamen. Zo niet, zullen alle gebreken dubbel zoveel gevolgen
hebben: ten eerste zullen ze hun invloed hebben op jou, waardoor je nooit het hele voordeel van Sahaja Yoga
kunt ervaren, en ten tweede zal het de mensen die je ontmoet benvloeden, omdat ze geleidelijk aan zullen
ontdekken dat er iets mis is met je. "Dit is gewoon een vorm van waanzin in een mooie verpakking," zullen ze
zeggen, "die Sahaja Yoga, want ik vind dat er helemaal niets bijzonders is aan deze man. Hij is half hier en half
daar."
Maar eenmaal je dieper tot je kern doordringt zul je ervan versteld staan dat je zo'n fantastische vaardigheden
kunt ontwikkelen dat je het zelf nauwelijks zult kunnen geloven. Natuurlijk heb je al zegeningen, en er
gebeuren ook wonderen, maar sta eens stil bij je eigen capaciteiten. Wat zijn jouw capaciteiten? In hoeverre
ben je bekwaam om mensen te genezen? We hebben maar weinig mensen in Bombay en ook maar heel weinig
mensen in Pune. Maar zij stellen zich beschikbaar voor genezing. Sommigen van hen reizen hiervoor de dorpen
af. Nu hebben ze mij bijvoorbeeld gevraagd om hen een jeep te geven zodat ze een muziekfestival in de dorpen
kunnen organiseren om daar te zingen en zo tot een groter aantal Sahaja yogi's te komen. Maar zodra ze
terugkomen - onmiddellijk, of ze nu overdag terug zijn of 's nachts - ze zullen onmiddellijk hun voetbad nemen
voor de foto.

480

Zo zou je jezelf ook moeten beschermen door je bandhan[7] te maken, altijd. Je zou nooit mogen zeggen: "Nu
voel ik me wel goed." Je zou nooit mogen zeggen: "Ik ben volmaakt." Je zou nooit mogen zeggen: "Nu ben ik
een Sahaja yogi." Nooit, maar dan ook nooit mag je zo denken. Vanaf het moment dat je denkt dat je volmaakt
bent, is het met je gedaan. Dus voordat je naar buiten gaat moet je netjes je bandhan maken. En voordat je
gaat slapen moet je ook netjes je bandhan maken. Breng je aandacht naar je Sahasrara en ga dan slapen.
Het is echt ongelofelijk hoe alles werkt. Je kunt onmiddellijk zien of iemand mediteert of niet, onmiddellijk. Je
kunt het vergelijken met iemand die zijn kind een bad heeft gegeven. Maar door zijn kind een bad te geven
heeft hij zelf nog geen bad genomen. Je kunt het verschil tussen de twee duidelijk zien. Zo gaat het ook met
degenen die elke dag mediteren, 's ochtends en 's avonds; en daar is niet veel tijd voor nodig. We verspillen al
onze tijd namelijk aan de meest onzinnige dingen. Maar als je een compleet inzicht hebt in jezelf en een
compleet inzicht in de vibraties, dan pas kun je ze op de juiste manier hanteren. Al deze kennis staat tot jouw
beschikking. Zoals je weet is het helemaal gratis, en je kunt er het volledige meesterschap over krijgen. Wees
dus niet nu al tevreden: "Ok, vandaag is het zondag, dan gaan we naar de kerk; we nemen ons psalmenboek,
laten we psalm nummer zoveel zingen, dan gaan we weer zitten, we staan weer op en we gaan weer zitten." En
je komt weer thuis in precies dezelfde toestand.
Vandaag vond ik dus dat het echt tijd werd om jullie allemaal te zeggen dat je die diepte in jezelf moet
ontwikkelen. En als je die diepte niet kunt ontwikkelen, dan ben je nog maar van matige kwaliteit. Het is
namelijk zo dat alle grote geheimen over de Godin en over haar krachten nooit zomaar aan iemand verteld
werden. Nooit. Dit gebeurde pas als hun integratie compleet was - ik zou zeggen, als ze het volledige beeld
hadden en het volle besef van hun eenheid met God en hun relatie daarmee, dit volmaakte besef - maar voor
die tijd werd er niemand zomaar iets gegeven.
Maar tegenwoordig is het in Sahaja Yoga zo eenvoudig dat je, zodra je zelfrealisatie krijgt, meteen kunt
beginnen met anderen hun zelfrealisatie te geven. Meteen. Je zult direct onder je hand de Kundalini zien
opstijgen. Je legt je hand op iemands hoofd, en je zult zien dat deze persoon zijn zelfrealisatie krijgt. Dit is een
feit. Het werkt gewoon op die manier. Maar veel mensen denken dan: "O, we moeten niets meer doen. Ten
slotte wordt alles door Moeder gedaan, dus wij hebben nu alles bereikt." Maar je moet altijd blijven onthouden
dat Moeder alleen kan werken met een instrument in perfecte staat, niet met een gebrekkig instrument. We
hebben dus nu een paar zeer grote Sahaja yogi's, die zich hier heel grondig in hebben verdiept. Als ik het hen
vraag zeggen ze zonder uitzondering allemaal: "Moeder, we vereren u elke dag. We vereren u 's ochtends en 's
avonds, elke dag. We nemen regelmatig ons voetbad en gaan zitten voor uw foto om uw foto te vereren, en
ook 's ochtends doen we zoiets." En verbazend genoeg kun je hen direct herkennen. Al zijn er zeshonderd
mensen op de luchthaven, ik zal onmiddellijk weten wie er elke dag mediteert.
Het is dus nu aan ons. We beoefenen Sahaja Yoga nu al meer dan twintig jaar, en nu beginnen we aan ons
nentwintigste jaar, om het zo te stellen; maar ik heb mijn werk gedaan, zie je, zo is het, want we begonnen
in 1970 en nu is het 1990. Zolang zijn we er al mee bezig, tot 1991. Zoveel tijd hebben we al gehad. Natuurlijk
is het wel zo dat jullie je realisatie toen nog niet hadden gekregen; maar op het moment dat jullie je realisatie
kregen beoordeelde ik jullie niet op jullie toenmalige staat. Ik zei: "Laat ze eerst hun realisatie krijgen." En ze
kregen hun realisatie. En zodra ze hun realisatie kregen, zie je, waren er mensen die echt de
verantwoordelijkheid ervan beseften, en zij gingen vanaf de eerste dag direct aan het werk, vanaf dag n. Ik
hoefde hen niets te zeggen. En ik heb het hier niet over Indirs, maar over anderen. En doordat zij dit deden
hebben ze echt enorme vooruitgang geboekt, echt enorm.
We hebben jullie wel Indiase jongens gestuurd en Indiase meisjes, gewoon om ervoor te zorgen dat zij je ook
vooruit kunnen helpen in Sahaja Yoga. Ze kunnen je absoluut vooruit helpen. Jullie moeten gewoon de juiste
persoon hebben; en je zult versteld staan over hun karakter en over de manier waarop ze alles kunnen
overbrengen, ze maken zich totaal geen zorgen om hun ego. Er komt totaal geen ego aan te pas. Het is dus

481

niet de bedoeling dat je dit alles krijgt omwille van je ego. Je krijgt het omdat je een zoeker bent, en nu moet
je een Sahaja yogi worden. Maar je moet goed begrijpen dat je dit niet kunt vergelijken met financieel
voordeel, of met het verlangen naar macht, of wat dan ook; want als je niet mediteert dan gaat je aandacht
naar dat soort dingen. Zo zul je ook onmiddellijk beginnen te denken: "Kan ik leider worden? En zo niet, zou ik
de leider dan van zijn voetstuk kunnen halen? Hoe kan ik hem beledigen? Hoe kan ik hem tegenwerken? Hoe
kan ik dat het beste doen? Hoe kan ik dat op de een of andere manier voor elkaar krijgen?" Je probeert
anderen dus te beledigen. En als dat niet lukt, dan gebruik je soms zelfs geweld, of woede, omdat je
eenvoudigweg nog niet voldoende gevolueerd bent; je bent nog niet volwassen genoeg, je bent nog niet wijs
genoeg.
Wat je dus nu moet doen is... vanaf het allereerste moment dat je 's ochtends opstaat direct te zeggen: "Laat
me eens kijken wat mijn verantwoordelijkheid is als Sahaja yogi." En na een tijdje zul je hiervan gaan genieten,
omdat het je zo'n ontzagwekkende krachten zal geven en zo'n fantastische ervaringen. En dan ga je gewoon
zitten met een heel nederige geest, en je zegt eerst en vooral: "Moeder, als ik nog ego in me heb, neemt u dat
dan alstublieft weg. Moeder, als ik nog conditioneringen in me heb, neemt u die dan alstublieft weg; want ik
ben een zoeker in hart en nieren, en ik wil al deze dingen niet."
Maar als je niet mediteert dan zal deze meneer Ego je heel geniepig bekruipen, waardoor je misschien zult
proberen leider te worden, of je zult een bepaalde bewering doen, of je zult een andere typische dwaze actie
vanuit het ego ondernemen, wat al vaak is gebeurd in Sahaja Yoga. Als je al deze dingen zou opschrijven dan
zul je niet kunnen stoppen met lachen. Om jezelf daarvoor te behoeden zou ik dus zeggen dat je jezelf alleen
daartegen kunt beschermen door elke dag 's ochtends en 's avonds te mediteren, en te zorgen dat je altijd
volledig onder bandhan staat. Jullie hebben een heel belangrijke taak in een heel belangrijke tijd - echt
ontzettend belangrijk. Jullie beseffen niet dat in de hele geschiedenis van de spiritualiteit niemand ooit zoveel
heeft kunnen doen als jullie nu kunnen. Als je dus werkelijk deze antarmana beoefent, door diep in jezelf te
kijken - want als je mediteert dan zie je jezelf, je chakra's, enzovoort - dan zul je leren aan introspectie te
doen: "Waarom ben ik zo?" Neem gewoon afstand van jezelf en ga dan na: "Waarom ben ik zo? Waarom deed
ik dat? Waarom denk ik dit? Wie ben ik?" En als deze vragen beantwoord worden dan zul je je volledige waarde
kennen, je betekenis.
Ik weet niet hoezeer ik dit moet benadrukken, hoeveel meer er nog nodig is om nadruk te leggen op het belang
van dagelijkse meditatie. Als je bijvoorbeeld naar de reclame kijkt, dan zie je dat ze je elke dag maar blijven
bombarderen en je niet met rust laten: "Koop dit, koop dat, koop, koop, koop, koop, koop!" En het werkt. Zo
zou jij ook elke dag jezelf moeten bombarderen: "Nu, mediteren. Ga mediteren. Ga nu mediteren." En dan zal
het je verbazen dat als je naar buiten gaat en iets moois ziet, je onmiddellijk in gedachteloos bewustzijn zult
komen. Je hoeft er niets voor te doen. En zodra je een Sahaja yogi tegenkomt zul je ook onmiddellijk in
gedachteloos bewustzijn komen; en de ander ook, jullie allebei. En je zult overal op een heel speciale manier
van genieten. En je zult zulke prachtige gevoelens ervaren, en je zult zo'n heerlijk gevoel van zekerheid
opbouwen dat je ervan versteld zult staan: "Hoe kan ik zo zijn? Hoe kan het dat ik voel hoe deze zekerheden
zichzelf uiten op zo'n wondermooie manier?" Want als je, zeg maar, schoongewassen bent - een eenvoudig
voorbeeld uit het alledaagse leven - dan zul je heel goed opletten dat je niets aanraakt waardoor je weer vuil
wordt. Maar als je een sari aan hebt die vuil is, echt verschrikkelijk vuil, dan maakt het niet uit of er twee
vlekken op zitten of honderd, dat maakt geen enkel verschil. Maar als het volmaakt zuiver is, dan zul je zorgen
dat er zelfs nog niet het kleinste vlekje op komt, omdat iedereen dat zal zien. Zo is het ook in dit geval: zolang
je jezelf niet elke dag reinigt zul je nooit weten wat er mis is met je.
Ik hoop dat je je volle aandacht zult besteden aan datgene wat ik vandaag hier gezegd heb, en dat je je volle
aandacht zult richten op je innerlijke kern en het naar buiten toe projecteren hiervan, als getuige van jezelf.
Kijk gewoon al hoe je tegen anderen praat: "Waarom praat ik zo? Waarom zou ik berhaupt praten?" En dan
zul je beginnen te begrijpen dat de achterliggende reden ervan een bepaalde rare kronkel is in je hersenen, en

482

dat je deze hersenen moet corrigeren - dat is echt enorm belangrijk.

En aan het eind van de dag zouden we moeten nagaan: "Welke goede dingen heb ik voor Sahaja Yoga
gedaan?" En we kunnen ons ook afvragen: "Op welke manier gedraag ik me nog niet zoals het hoort in Sahaja
Yoga?" En zo mogelijk kun je ook nagaan: "In hoeverre heb ik mijn krachten gebruikt om Sahaja Yoga te
verspreiden? Hoe ver kan ik daarin gaan?"
En dit is echt opmerkelijk, want zoals ik jullie al zei hebben we in Oostenrijk een paar jongens die zich heel
grondig verdiept hebben in Sahaja Yoga. Ze lazen zelfs het boek van Adi Shankaracharya[8], dat ik nog niet
eens gelezen heb. Ze hebben de meest uiteenlopende dingen gelezen, gewoon om te zien waar ze stonden, en
als resultaat daarvan ontwikkelden ze zich steeds dieper en dieper naar hun essentie toe. Maar als je je steeds
dieper ontwikkelt, dieper en dieper en dieper en dieper, dan zal het je verbazen dat hoe dieper je gaat, hoe
minder je erover zult opscheppen. Je zult er niet over opscheppen, maar je zult het gewoon uitstralen. Zo
kwam er bijvoorbeeld ooit een man bij mij thuis, en ze zeiden: "Moeder, er is een 'cooler' binnengekomen. Er is
schijnbaar een 'cooler' binnengekomen. Ja, ja, er komt een 'cooler'." Hij had nog niets gezegd of gedaan, hij
liep gewoon rond in het huis. "Er is hier een 'cooler'." Je kon het gewoon voelen, weet je. Als je bijvoorbeeld in
een bos komt waar een doodse stilte hangt - zelfs de vogels fluiten niet - dan weet je dat er ergens een tijger
zit. En de tijger hoeft er niet eens iets voor te doen, misschien slaapt hij wel gewoon, de arme stakker. Maar de
hele omgeving is onder de indruk van zijn aanwezigheid, zie je. Op dezelfde manier zal een Sahaja yogi overal
opvallen. Kijk naar alle heiligen, zelfs zij wisten niet eens hoe ze de Kundalini moesten omhoog brengen, terwijl
ze wel ongelofelijk zuivere mensen waren. Ze hebben nooit de Kundalini omhoog gebracht, van wie dan ook. Ze
hebben nooit iemand zelfrealisatie gegeven. Maar het waren ontzettend zuivere mensen. Er was geen enkele
onzuiverheid meer in hen. En zo hebben ze zoveel kunnen creren: hun pozie, hun werk, hun spirituele
ideen, hun uitspraken; ik bedoel, het is ongelofelijk hoeveel diepte er lag in alles wat ze deden, en hoeveel
doeltreffendheid.
En nu zijn we hier om te groeien in onze spiritualiteit; niet om geld te verdienen, niet om een bepaalde positie
te bekleden of om macht te hebben - niets daarvan. We zijn hier om te groeien in onze spiritualiteit, en in die
spiritualiteit ligt alles besloten. Alle voldoening, alles is erin vervat. Het zal zijn uitwerking hebben op de
kinderen, het zal zijn uitwerking hebben op de omgeving, op elk gebied, en op je persoonlijkheid. Maar het is
absoluut niet de bedoeling dat je dit individueel doet; je moet het collectief doen. En de collectiviteit zou het
allermooiste voor je moeten zijn. In een ashram zouden jullie dus ook, zou ik zeggen, een collectief
meditatiemoment moeten hebben. In Oostenrijk doen ze dit vroeg in de ochtend, om vier uur, collectief. En dan
weten ze hoeveel er aanwezig zijn en hoeveel er missen. Maar ik zei: "Wijs ze er maar niet op. Laten we kijken
hoe het loopt." Want als degenen die op zo'n goede manier mediteren heel hoog in niveau stijgen, dan zullen
anderen hen vanzelf volgen. Houd je dus niet bezig met anderen, met 'hoe laat hij opstond' en zo. "Het gaat
om mij. Ik moet zorg dragen voor mijzelf." Het is een heel zelfgecentreerde houding: swarth. Hiervoor moet je
de betekenis begrijpen van 'swa' - dat is 'zelfbehoud' - en als je eenmaal die betekenis begrijpt, dan maak je je
niet langer druk om wat anderen zeggen of wat anderen proberen te doen. Als je man zich bijvoorbeeld raar
gedraagt: "O, het maakt niet uit. Het zal wel goed komen met hem." Of als je vrouw zich raar gedraagt: "Het
maakt niet uit, het zal wel goed komen met haar." Het is allemaal niet belangrijk. Maar voor jou is dit het
allerbelangrijkste dat je moet doen, en al degenen die ooit al zo hebben gedacht en zo hebben gehandeld, zijn
boven alles komen te staan. Niets kan hen nog naar beneden halen.
Vandaag is het dus de eerste dag van Brisbane. Ik zegen jullie allemaal, met de wens dat jullie dit complete
beeld over jezelf zullen ontwikkelen; waarom je op deze aarde bent en welk groots werk je te wachten staat.
Ieder van jullie is er bekwaam in. Elk van jullie is ertoe in staat, maar daarvoor wil ik jullie wel verzoeken deze
kwaliteiten in je op te nemen, die je al hebt. Ik bedoel, 'in je opnemen' is niet de goede uitdrukking, maar je
moet ze tot uiting brengen, en eenmaal je ze tot uiting begint te brengen dan zul je zien hoe je karakter begint
te veranderen. Wij zullen wel zorg dragen voor jullie kinderen, maak je geen zorgen.

483

Moge God jullie zegenen.

[1] antarmana: vorm van meditatie waarbij we in onszelf kijken en aan introspectie of zelfonderzoek doen

[2] bahirmana: vorm van meditatie waarbij we een sterke discipline ontwikkelen met betrekking tot de manier
waarop we uiterlijk leven

[3] tapascharya, tapassya: boetedoening; beproevingen die men moet doorstaan om spiritueel te groeien

[4] badha: subtiele negativiteit, blokkade, hindernis ter hoogte van orgaan of chakra

[5] antarmana tapaha: de beproeving van zelfonderzoek of introspectie tijdens meditatie

[6] tap/tapas: vrome soberheid, ascetisme

[7] bandhan: bescherming van (door) de Moeder (ook kavach genoemd)

[8] Adi Shankaracharya: Indiase heilige, filosoof en dichter (788-820); schreef de Saundarya Lahiri, waarvan
elk couplet een mantra is ter ere van de Moeder.

View online.

484

1991-0410, Shri Virata Puja, Melbourne 1991

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Virata Puja
Het is zeer belangrijk om
de collectiviteit te vestigen

10 april 1991
Melbourne, Australi
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 06/10/2012

Door de grote afstanden en ook door het feit dat we nog geen ashram hadden in Melbourne, tot nu toe, heb ik
gemerkt dat de collectiviteit hier nog niet zo stevig gevestigd is. Daarom denk ik dat het voor vandaag het
beste zou zijn om de Virata te vereren.
De Virata is de Primordiale Vader zou je kunnen zeggen, of degene die zich in ons brein bevindt en die in het
voordeel van de collectiviteit handelt. Als de Kundalini opstijgt, dan eindigt ze met het doorboren van het
fontanelgebied. Maar voordat ze daar terechtkomt, gaat ze eerst de Sahasrara binnen. De Sahasrara is het
gebied dat omgeven is door duizend zenuwen en het wordt in medische termen het limbische gebied genoemd.
Nu zijn deze duizend zenuwen allemaal verbonden met de zestien belangrijke zenuwen van de Vishuddhi.
Daarom zegt men ook wel dat Shri Krishna zestienduizend vrouwen had; al zijn krachten waren namelijk in de
gedaante van zijn vrouwen, en mijn krachten zijn in de gedaante van mijn kinderen.
Als we dus willen groeien in onze spirituele evolutie, in onze dhyana, dan moeten we door onze Sahasrara
passeren. Als de Sahasrara niet geopend was geweest, dan hadden we nooit op massale schaal zelfrealisatie
kunnen geven. Hoe het verbonden is; de collectiviteit is zo diep verbonden met de Sahaja Yoga van vandaag.
Voor die tijd ging het niet verder dan de Agnya chakra, maar vanaf het moment dat het de Sahasrara bereikt
worden alle zenuwen verlicht, waardoor alle zenuwen lijken op vlammen, die in stilte branden, prachtig
gekleurd in alle kleuren van de regenboog. En de aanblik ervan is zo kalmerend en zo wondermooi dat er naar
mijn mening geen mooier beeld bestaat in de hele wereld dat mensen ooit kunnen aanschouwen.
De Sahasrara werd dus geopend - waar we nu ook een puja voor hebben, zoals jullie weten, in Rome - maar
voor die tijd moest deze chakra op collectief vlak gevestigd worden; ik moest dus aandacht besteden aan het
collectieve aspect. Ik moest de mensen observeren, en ook hun verschillende problemen en de permutaties en
combinaties waar ze allemaal onder leden. Dit alles kon worden onderverdeeld in zeven hoofdgroepen, zo te
zeggen, maar in totaal kun je deze weer in eenentwintig groepen opsplitsen - steeds n links, n rechts en
n in het midden. Allemaal samengeteld zijn dit dus eenentwintig algemene basisproblemen, fundamentele
problemen in ons die we moeten oplossen. In de beginperiode van Sahaja Yoga probeerde ik vooral mensen te
genezen van hun lichamelijke problemen, hun mentale problemen, hun familiale problemen en hun financile
problemen. Zo werden de meest uiteenlopende problemen opgelost met behulp van Sahaja Yoga; alleen
gebeurden er nu en dan een paar ernstige incidenten. Toen men ter hoogte van de Agnya chakra kwam,
begonnen ze, zoals je weet, de hele atmosfeer naar hun eigen hand te zetten, met een zekere autoriteit die niet
de autoriteit van God was. Als gevolg daarvan dwaalden veel mensen af ter hoogte van de Agnya, maar zij die
de Sahasrara hebben bereikt moeten zich ervan bewust zijn dat de collectiviteit de basis vormt van ons
spirituele groeiproces. Als je niet collectief bent, als je nooit naar een collectief centrum gaat, als je elkaar niet

485

regelmatig ontmoet, dan ben je als een nagel die afgesneden is van de vinger en dan heeft het Goddelijke niets
meer met je te maken. Je maakt niet langer deel uit van de boom; zoals de bloemen die van de boom zijn
afgevallen ongetwijfeld een tijdje kunnen voortleven, maar na een tijdje zijn ze dor en verlept. Het is dus heel
belangrijk dat jullie allemaal goed begrijpen dat als de collectiviteit niet stevig gevestigd is in Sahaja Yoga,
Sahaja Yoga zal uitsterven.
Ik ga binnenkort naar Amerika, waar de collectiviteit eigenlijk een maximumhoogte zou moeten hebben
bereikt; maar dat is niet het geval. Er zijn zoveel problemen met de collectiviteit in Amerika, maar ondanks dat
moet ik toch zeggen dat ze n ding beseffen, namelijk hoe belangrijk het is dat ze collectief zijn. Ze hebben
problemen in de zin dat er maar heel weinig Sahaja yogi's zijn, maar onderling zijn ze zich wel degelijk bewust
van hun verantwoordelijkheid. Ze werken allemaal ontzettend hard. Ze verspreiden Sahaja Yoga. En zij waren
het ook die de 'Cool Breeze' [1] van daaruit hebben opgestart. Er zijn zoveel activiteiten die er daar in Amerika
worden georganiseerd door zo'n klein aantal mensen dat het echt verbazingwekkend is hoe ze al die dingen tot
stand brengen - en ze doen het op een ongelofelijk mooie manier, omdat ze hun onderlinge verbondenheid
voelen. En ze bevinden zich zo ver weg van alles: de afstand tussen Honolulu en New York is zo groot. Maar ze
hebben ontzettend veel begrip voor elkaar, ontzettend veel liefde en een groot verantwoordelijkheidsgevoel.
Omdat ze met zo weinigen zijn voelen ze zich des te meer verantwoordelijk in de zin dat ze weten dat we in alle
opzichten collectief moeten zijn en dat er geen sprake zou mogen zijn van groepsvorming. Zelfs al maakt
iemand een fout of wat dan ook, ze zullen er nooit met iemand anders over spreken dan met mij. Ze zullen
nooit over elkaar praten, ze zullen nooit slecht spreken over elkaar en ze vormen ook nooit groepen.
(De kinderen die buiten zitten kunnen hier komen. Er is genoeg ruimte. Kunnen jullie een beetje plaats maken?
Dan kunnen ze tussen jullie in zitten. Kom maar. De kinderen kunnen vooraan komen zitten. Ze nemen niet
veel ruimte in beslag. De kinderen kunnen zelfs bij jullie op schoot zitten. Kunnen jullie opschuiven? Je kunt
een ruimte tussen jullie in maken. Dit heeft ook weer met collectiviteit te maken. Laat de kinderen maar hier
komen. Alle kinderen mogen hierheen komen. Zij kunnen me helpen tijdens de puja. Ze zijn heel goed in
helpen. Ja, ja, kom maar. De arme kinderen werden buitengesloten. Kun je je dat voorstellen? Ga maar zitten,
ga zitten. Ga hier maar zitten, ga zitten. Nu... Kom maar, kom hier. We kunnen spontaan plaats maken, het
enige dat we daarvoor nodig hebben is een groot hart. Wie is er nu nog buiten? Zijn het kleine kinderen? Kom
maar, kom hier. Ik denk, als jullie wat smaller zouden kunnen zitten, niet in zo'n brede 'asana'
(lichaamshouding) maar een beetje een smallere 'asana', dat er meer mensen bij kunnen komen. Ik denk dat
het ook belangrijk is dat we een raam openen. Ja, er is nog plaats. Als er hier drie camera's staan, hoe kan er
dan ooit genoeg ruimte zijn? Ik denk dat we een van de camera's daar kunnen zetten, zodat zij binnen kunnen
zitten. Goed. Jullie kunnen allemaal met n knie omhoog zitten, zodat er meer plaats is. Zoals Baba Mama zit.
Met n knie omhoog. Zo zal het wel lukken. Leg het maar op Chaya's schoot. Neem niet teveel ruimte in. Trek
je ene been een beetje op, erbovenop. Goed, een (been) recht, en een op die manier. Het is zelfs
gemakkelijker om zo te zitten. Het is gemakkelijker om zo te zitten.)
Dit is weer het gevoel voor collectiviteit: het maakt niet uit hoe klein de zaal is, we zijn allemaal samen en we
proberen ervoor te zorgen dat iedereen binnen kan zitten; want je kunt er pas van genieten als iedereen samen
is.
Nu moeten we allemaal stil zijn, goed kinderen? Jullie allemaal. Anders vragen ze jullie straks weer naar buiten
te gaan.
Laten we dus nu kijken waar het ons nog aan ontbreekt op het vlak van collectiviteit. Het is gebaseerd op een
heel praktisch, nuchter inzicht. Weet eerst en vooral dat we niet kunnen bestaan zonder collectiviteit. Zoals het
lichaam verbonden moet zijn met de hersenen, zo kan ook zonder collectiviteit Sahaja Yoga niet bestaan.
Eenmaal je dat begrijpt moet je hard werken om te zorgen dat de collectiviteit in al haar facetten innerlijk en
uiterlijk gevestigd raakt. Maar je zou het eerder innerlijk moeten vestigen dan uiterlijk. Want alles wat je van

486

binnen hebt, manifesteert zich naar buiten toe. Hoe zorgen we nu dat dit in onszelf gevestigd raakt?
Eerst en vooral moeten we begrijpen dat we nu familie zijn van elkaar. Gyaneshwara heeft het ook gezegd:
"Techi soyarik hoti." - 'zij zullen je familie zijn'.
Wie is er aan het huilen? Goed, neem haar maar mee naar buiten. Laat haar maar gaan. Ze mist haar moeder.
Het eerste wat we dus in onszelf moeten doen is met behulp van introspectie nagaan hoe we door middel van
onze gedachten de collectiviteit tegenwerken. Hoe onze geest werkt. Ik weet niet welke dingen er normaal
gezien eerst in de menselijke geest opkomen in verband met anderen, maar het eerste vereiste is dat je weet
dat dit je ware familie is, en dat er niemand anders tot je familie behoort. Deze kinderen zijn jouw kinderen,
deze mannen zijn je broers en deze vrouwen zijn je zussen; en samen vormen we n grote familie. We maken
deel uit van n lichaam, en deze hand kan de andere hand niet slaan. God zij dank kan een hand niet denken,
want als hij een mens was dan zou hij slechte gedachten hebben over de andere hand. Maar handen doen dit
niet, omdat ze verbonden zijn met een en dezelfde hersenactiviteit.
Het allerbelangrijkste dat je dus moet begrijpen, is dat je niet moet proberen de gebreken van een ander te
zien, maar de goedheid in iemand anders. Dat zal je werkelijk het meest tot hulp zijn. In India is het
bijvoorbeeld zo - ik weet niet of het hier ook zo is - dat mensen, van zodra ze je kennen, onmiddellijk zullen
kijken hoe ze op professioneel vlak van je kunnen profiteren. Als iemand bijvoorbeeld de broer van een minister
is, dan zullen ze onmiddellijk contact opnemen met die broer van de minister: "Ok, wil jij dit voor me doen?"
En als iemand zegt: "Ik ben die-en-die", dan zullen de mensen onmiddellijk denken: "Aha, hoe kunnen we die
persoon op professioneel vlak gebruiken?"
Op die manier kun je ook enigszins te ver gaan wat betreft de omgangsvormen in Sahaja Yoga. Als je iemand
leert kennen dan zou je nooit mogen nadenken hoe je zaken met hem kunt doen. Ik heb gemerkt dat als
iemand geld heeft, mensen direct op hem af zullen vliegen: "H, laten we samen zaken doen!" - zelfs in Sahaja
Yoga. Of als de mogelijkheid zich voordoet zullen ze diegene meteen in dienst nemen om er hun eigen voordeel
mee te doen. Wat je daarentegen zou moeten doen is, zodra je iemand leert kennen, na te gaan wat zijn goede
kwaliteiten zijn en hoe je die goede kwaliteiten in jezelf kunt ontwikkelen. We zijn hier immers om onszelf op
spiritueel gebied te verrijken. Wat je je dus het eerst zou moeten afvragen is: "Wat kan ik doen om de goede
kwaliteiten van die persoon in mezelf te ontwikkelen?"
Je moet dus op zoek gaan naar de goedheid van die persoon in plaats van zijn slechte kwaliteiten te proberen
ontdekken, want zijn slechte kwaliteiten zullen je echt niet ten goede komen. En als iemand slechte kwaliteiten
heeft dan heeft het geen zin om daarover na te denken, want door erover na te denken zullen ze niet
verbeteren; het is niet jou probleem. Het beste is om iemand te bekijken vol bewondering en begrip, uit liefde
voor zijn eenheid met ons; en kijk wat je van hem kunt leren. Als ik nu naar mijn hand kijk dan hoef ik daar
niet over na te denken, omdat we op een bepaalde manier geprogrammeerd zijn. Als ik dit wil vasthouden dan
doe ik dat automatisch met mijn hand, en niet met mijn voeten; ik weet dat ik het met mijn handen moet
doen. Maar als ik wil lopen dan loop ik niet met mijn handen, omdat ik weet dat ik met mijn voeten moet lopen.
Zo zou je ook moeten weten welke Sahaja yogi's je tot hulp kunnen zijn om te groeien. En dan zal je geest
meteen opklaren. Zo zag ik bijvoorbeeld laatst een jongen in Nieuw-Zeeland die op sterven lag; en toen hij
weer onder de mensen kwam, zag ik dat ze helemaal geen vriendelijke houding aannamen tegenover hem; ze
gedroegen zich niet zoals het hoorde. Maar dit is nu juist de uitgelezen kans om te kijken hoe je je mededogen
kunt uiten. We hebben het altijd maar over mededogen, mededogen. Maar kijk liever hoe je je mededogen
kunt uiten, nu deze jongen zo ziek is. Maar in plaats daarvan was iedereen juist heel nors tegen hem en gaven
ze hem opmerkingen en dat soort dingen. "We moeten mededogen hebben, Moeder heeft gezegd dat we
mededogen moeten hebben"; maar aan wie uiten we ons mededogen, aan de muren? Waar gebruiken we ons
mededogen voor? Waar gebruiken we ons mededogen voor?

487

Sahaja Yoga moet dus in de praktijk worden gebracht, en dat betekent niet dat je de hele tijd voor mijn foto
moet blijven zitten; dat betekent het niet. Het betekent dat je je mededogen tot uiting brengt; dat je het in de
praktijk brengt. En zo moet je ook liefde uiten. Hoe uit je je liefde naar anderen toe? Als je van iemand houdt,
wat doe je dan? Je probeert die persoon gelukkig te maken. Met kleine dingen kun je mensen heel gelukkig
maken. Ik weet dat jullie mij allemaal heel graag gelukkig willen maken; jullie geven me cadeaus, jullie
proberen me dingen te geven waar ik van houd, en jullie zullen stad en land afgaan om mooie bloemen voor
me te kopen. Jullie doen de liefste dingen om me blij te maken. En ik ben ook meer dan tevreden, dat moet ik
echt zeggen. Maar ik zou nog gelukkiger zijn, nog veel gelukkiger, als jullie het belang van collectiviteit zouden
beseffen en als jullie zouden proberen elkaar gelukkig te maken. Dan maak je me het meest tevreden, als je
aandacht er meer op gericht is anderen blij te maken. Zodra je het besluit neemt om anderen blij te maken zal
je taal veranderen. Ze zal veel zachter worden. Diezelfde tong die eerst zo scherp was als een schaar wordt nu
zo zoet als honing. Dan praat je niet veel, maar als je spreekt dan is het alsof je honing over de ander uitgiet,
zodat de ander er echt van geniet. Als je dus je liefde wilt uiten, waar kun je dat dan doen? Die vraag stel ik
jullie: "Waar kan ik mijn liefde uiten?" Waar houd ik van? We houden van ons huis, we houden van onze foto's,
van onze decoraties, alles; maar uit ik deze liefde naar mijn vrouw toe, of naar mijn man toe, of naar andere
Sahaja yogi's toe?
In onze Sahaj cultuur moeten we dus mededogen en liefde uiten, en ten derde moeten we ons oefenen in
geduld. Ik weet dat sommige kinderen misschien een beetje meer kattenkwaad uithalen, en sommige minder.
En sommige mensen praten misschien ontzettend veel. Soms krijg ik er zelf hoofdpijn van; ze blijven maar
praten, praten, praten en praten, zoveel! Soms vind ik het niet eens erg, omdat mijn eigen mond dan eens rust
kan nemen - zo kun je het ook bekijken. En een andere manier om ermee om te gaan is je verstand uit te
schakelen: laat hem maar praten en filter alles eruit wat hij werkelijk wil zeggen. Als hij daarna zijn zegje heeft
gedaan en doodmoe is dan zal hij je niet langer lastigvallen, en dan zal hij ook tevreden zijn dat iemand naar
zijn gekwebbel heeft geluisterd. Je hebt dus geduld nodig, en dat geduld zou je zo moeten toepassen dat
anderen zien hoe geduldig je bent. Gisteren moest ik bijvoorbeeld ongeveer drie uur lang handen schudden met
allerlei mensen en kreeg ik met de meest uiteenlopende problemen te maken; en degene die als laatste bij me
kwam zei: "Door uw geduld te zien groeit mijn eigen geduld."
En liefde geeft je geduld. Deze liefde voedt je. Ik zeg het je, het is echt een heel praktische aanpak, en dan heb
ik nog niet eens gezegd dat je op God moet vertrouwen. Ik zeg gewoon dat je op jezelf moet vertrouwen en dat
je stevig met je beide benen op de grond moet staan; want we hebben het hier over je verstand.
Nu hebben we al vaak gezegd dat we iedereen zouden moeten vergeven, maar dat brengen we niet in de
praktijk. De kleinste dingen blijven we onthouden, alsof we erdoor geobsedeerd zijn. Ik bedoel, ik dacht dat
alleen een slang de neiging had te onthouden wanneer iemand haar heeft gekwetst, maar nu zie ik dat mensen
zelfs nog meer die neiging hebben! Alles wat er tot 13 jaar geleden is gebeurd, zelfs tot 15 jaar geleden, ze
herinneren het zich allemaal tot in het kleinste detail - wie hn heeft gekwetst; maar ze herinneren zich nooit
hoe zij anderen hebben gekwetst, hoe gemeen zij zelf tegen anderen zijn geweest - dat herinneren ze zich niet,
want de menselijke geest bestaat uit het ego, dat anderen maar kan blijven kwetsen zonder er iets van te
voelen, en het superego, dat alle beledigingen steeds maar incasseert en erover blijft klagen. Het is dus aan jou
om je te realiseren dat jij degene bent die de collectiviteit verscheurt.
Vroeger hadden we hier een paar vreselijke leiders, waardoor onze collectiviteit niet veel voorstelde; maar nu
hebben we verstandigere mensen, betere mensen. Voor Melbourne heb ik ook overwogen een ouder persoon
als jullie leider aan te stellen, want ik denk dat Greg teveel verantwoordelijkheden heeft. Dus ik dacht aan
Henshaw (nvdr: John Henshaw, gerespecteerd leider in Melbourne van 1992 tot 2000), en ik heb het hem
gevraagd en hij heeft toegestemd. In Melbourne zullen we dus binnenkort iemand hebben die in de ashram
woont, die op pensioen is en voor jullie zal zorgen. Hij zal alles doen wat in zijn mogelijkheden ligt om zorg te

488

dragen voor de collectiviteit van Melbourne. Je moet ook weten dat ik met jullie in verbinding sta via jullie
leider. Dat wil niet zeggen dat je jezelf niet met mij kunt verbinden. Maar als er bijvoorbeeld een speld is en als
je die speld naar me toe brengt dan zal mijn hand zich onmiddellijk wegtrekken - er is dus een bepaalde
reflexbeweging, maar over het algemeen wordt alles wel aan het brein overgebracht.
Op dezelfde manier moet hier ook alles aan het brein worden bericht, maar als je van het begin af aan een
afkeurende houding aanneemt ten opzichte van je leider dan wordt de situatie heel moeilijk, zowel voor de
leider als voor jezelf. Eerst en vooral zou je dus geen kritiek mogen hebben. Gebruik je brein niet voor het
geven van kritiek, want met kritiek zijn ze al veel te ver gegaan in het Westen. Ik bedoel, ze hebben er nu zelfs
het beroep van criticus. Het is afgelopen met de kunst door toedoen van de critici. De kunstenaars zijn bang om
hun schilderijen tentoon te stellen, kunstenaars zijn bang om hun creaties te tonen omdat ze kritiek zullen
krijgen. En het enige wat er nu nog overblijft, is kritiek en nog eens kritiek, de critici die elkaar bekritiseren,
meer niet. Er is geen creativiteit meer, niets. Probeer dus alles te waarderen. Als kinderen bijvoorbeeld
tekeningen maken of schilderijen, dan maken ze mijn gezicht soms heel gek, als ze tekenen - niet alleen
kinderen, zelfs volwassenen. Maar dat is niet erg, ik waardeer het; het is heel goed, bewonderenswaardig en
heel vriendelijk om die persoon aan te moedigen.
Kritiek zou dus volledig uit ons verstand moeten verdwijnen, en in plaats daarvan zou je je moeten oefenen in
waardering, zoals het waarderen van andermans kinderen. Het waarderen van andere mensen is heel
belangrijk, maar dat betekent weer niet dat je alle anderen waardeert en je je eigen vrouw of man naar het
leven staat - dat is weer een vorm van onevenwicht. Je familie is je eerste verantwoordelijkheid, maar je zou
ook anderen moeten appreciren, en dit is pas mogelijk als je niet jaloers bent op anderen. Ik weet zelfs niet
waar die jaloezie vandaan komt, dus ik ben helemaal niet bekend met de eigenschap jaloezie, of de redenen
voor jaloezie. Maar als je dan toch jaloers moet zijn, gebruik het dan op een goede manier, en de beste manier
is jaloers te zijn op iemand die op spiritueel vlak hoger staat dan jij, en vervolgens te zorgen dat je zelf
verbetert. Als je jaloersheid competitief wilt gebruiken, stel je dan competitief op tegenover iemand die meer
mededogen heeft, die meer liefde heeft, die meer opoffert en die meer geduld heeft. Dan wordt deze competitie
een heel gezonde competitie, waar de collectiviteit veel baat bij zal hebben.
Probeer dus te voelen dat jullie allemaal deel uitmaken van n persoonlijkheid. Probeer dit te begrijpen, en
oefen je daarin. Dit zal je enorm tot hulp zijn. Je kunt kleine dingen doen, zoals een klein cadeautje voor
iemand kopen. Als je iets ziet: "O, dit zou echt leuk zijn voor die persoon." We hebben wel officieel besloten dat
mannen geen cadeautjes aan vrouwen zouden mogen geven en dat vrouwen geen cadeautjes aan mannen
zouden mogen geven; behalve als ze je zus is, je rakhi zus, dan kan het wel, en een rakhi zus mag ook
cadeaus geven aan haar broer, maar in een ander geval zou je dat niet mogen doen. Dit hebben we zo
vastgelegd omdat er anders problemen van komen; maar dat wil ook weer niet zeggen dat je vrouwen of
mannen moet haten. Je moet alleen een zekere afstand bewaren omwille van de zuiverheid. Zolang je nog niet
volkomen onschuldig bent is het beter dat je een zekere afstand bewaart. In deze zuiverheid zou je je ook
moeten oefenen, en je kunt je in zuiverheid oefenen door te proberen gevoelens van onschuld te ontwikkelen
ten opzichte van anderen. Uit onschuld ontstaat alles, en alles ontstaat vanuit onschuld. Als je onschuldig bent
dan zul je onmiddellijk een heel waardevolle Sahaja yogi worden, maar daarnaast heeft het ook nog zoveel
andere facetten. Laatst was er bijvoorbeeld een meisje dat ruzie maakte om een speciaal soort snoepje, toen ze
prasad aan het uitdelen waren. Dus toen gaf ik haar een van de kleinere schalen en ik zei: "Hier, deel dit maar
uit." Onmiddellijk vergat ze waar ze mee bezig was en ze begon heel lief met haar kleine handjes de prasad
aan iedereen uit te delen, zo lief. Dit moet dus van kinds af aan al aangeleerd worden, door je kinderen te
vertellen: "Goed, laten we dit gaan doen, deel dit maar uit aan de mensen, breng maar wat kumkum aan op
hun hoofd." - Misschien doen ze het nog niet zo netjes, maar dat maakt niet uit. Zo zullen ze leren hoe ze met
anderen om moeten gaan, hoe ze met hen moeten spreken en hoe ze zich bij hen moeten gedragen.
Nu is de ergste vijand van de collectiviteit agressiviteit. Sommige mensen zijn van nature agressief; hun manier

489

van spreken is verschrikkelijk agressief. De manier waarop ze dingen zeggen is agressief. Het kan door van
alles komen, misschien hebben ze een hogere opleiding gehad, misschien zijn ze opgegroeid in een heel
agressieve familie of misschien hebben ze een soort meerderwaardigheids complex, of een minderwaardigheids
complex, of een vorm van onzekerheid, of misschien zijn ze bezeten. Ze proberen anderen te domineren en
proberen uit alle macht anderen te overtuigen van hun superioriteit. Ze staan misschien lager, ze hoeven nog
niet eens je meerdere te zijn, maar toch gedragen ze zich zo, en dit soort gedrag moet in bedwang worden
gehouden. Waar je je in dit geval dus in moet oefenen is nederigheid. Probeer je nederig op te stellen. Er gaat
een grappig verhaal de ronde, dat er een man de trap op ging en dat er een andere man naar beneden kwam.
Dus de man die naar boven ging zei tegen de andere: "Gaat u alstublieft opzij?"
En de ander zei: "Ik ga niet opzij voor sukkels."
En de man die de trap opklom ging, zei toen: "Ik wel," en hij stapte opzij.
Zo werkt nederigheid. Je zou nederig moeten zijn in de omgang met anderen. Ik bedoel, de Engelse taal is op
het eerste gezicht heel nederig; je moet bijvoorbeeld altijd 'alstublieft' zeggen en je moet wel tien keer 'dank u'
zeggen: "Alstublieft, alstublieft, alstublieft... Dank u, dank u, dank u"; maar het komt niet uit het hart. Want als
je bijvoorbeeld geen 'dank u' zegt, dan zou de ander je zelfs kunnen slaan. "Waarom heeft u geen 'dank u'
tegen mij gezegd?!" Dit wijst niet op nederigheid. Nederigheid betekent dat je anderen in geen geval aan je wilt
onderwerpen; en als anderen zich agressief gedragen, zie dat dan gewoon als kinderachtig gedrag, als dom
gedrag, als idioot gedrag. Het heeft geen betekenis; en jij hebt zoveel kracht dat je het wel kunt verdragen. In
die nederigheid zou je je moeten oefenen, en als je deze kwaliteiten eenmaal hebt dan zul je werkelijk verrast
zijn dat je al je egosme zult verliezen. Je egosme zal geleidelijk aan verdwijnen, want egosme is zo
afschuwelijk; en je zult daar snel genoeg zelf achter komen zodra je vrijgevig wordt. Oefen jezelf dus in
vrijgevigheid.
Jullie zijn allemaal bereid veel geld aan mij te spenderen, dat weet ik. Jullie willen me cadeaus geven - daar
heb ik nu een einde aan gemaakt, zodat jullie me niet langer persoonlijk cadeaus kunnen geven, of wat dan
ook - maar vrijgevigheid is een ruime term: je kunt vrijgevig zijn met vriendelijkheid, vrijgevig met
mededogen, vrijgevig met geduld en vrijgevig met materile dingen. Als ik iets zie, dan denk ik meteen: "O, dit
moet ik kopen, want ik weet dat ik dit aan die vrouw of aan die man kan geven, of ik kan het voor dat doel
geven, of aan die organisatie, of voor dit werk dat we doen." Zoiets komt onmiddellijk in me op. Het zal je
verbazen, als ik in de supermarkt ben en dorst heb, dan denk ik er niet eens aan om frisdrank voor mezelf te
kopen - het komt gewoon niet in mijn hoofd op. Zelfs mijn koelkast heb ik van mijn leven nog niet geopend,
het zal je verbazen. Maar voor anderen vlieg ik, en ik kook voor ze; maar stel dat ik alleen thuis ben en dat er
geen kok aanwezig is, dan zal ik nooit voor mezelf koken - dat is niet zo erg. Als er niemand thuis is en als mijn
man er niet is dan zal ik twee drie dagen niet eten. En als de bedienden er dan over klagen bij mijn man dan
herinner ik me pas dat ik echt helemaal niets heb gegeten, anders had ik het niet eens geweten. Als ik eet, dan
eet ik alleen omdat hij er is, want dan kan ik met hem samen eten. En ik dronk ook nooit thee, maar omdat hij
zoveel van thee houdt begon ik ook thee te drinken; ik houd deze gewoonte, zodat ik ze niet verleer. Anders zal
het later veel moeilijker gaan.
Het gaat er dus om jezelf aan te passen aan anderen, en dat is helemaal niet moeilijk. Je moet gewoon hier en
daar een paar dingen doen om hen blij te maken. Het kan geen kwaad als je probeert iemand blij te maken.
Maar het is niet alleen de vrouw die dit zou moeten doen; de man moet ook dingen doen om zijn vrouw blij te
maken. En het is ook niet alleen tussen man en vrouw, maar ook tussen de kinderen en jou, en in de hele
familie van Sahaja Yoga zouden we ons onderling moeten proberen aan elkaar aan te passen. Oefen je dus in
aanpassing, zoals je ook je camera scherpstelt. Als je de camera niet scherpstelt, dan krijg je geen mooi beeld.
Zo geldt ook dat, zolang je jezelf niet aanpast aan de sfeer die je omringt, of aan een bepaalde persoon, je
geen zuiver beeld kunt krijgen, waardoor je er een gevecht mee zult gaan leveren. Maar het gevecht zou

490

eigenlijk in jezelf moeten plaatsvinden. Het is een erg lang verhaal, ik bedoel, wat betreft de geschiedenis van
mensen en de problemen met collectiviteit. En nu raken er verschillende problemen opgelost, en daar ben ik blij
om, want mensen worden niet meer verliefd - ik bedoel, ze 'vallen' niet meer ('fall' in love) en daardoor krijgen
ze ook geen builen meer op hun hoofd. Nu is het dus beter; ze haasten zich niet, bezinnen zich eerst en
trouwen dan met iemand omwille van het huwelijk in plaats van omwille van de verliefdheid. Op dat vlak
voltrekt er zich dus iets heel belangrijks, want die houding zal je een zuivere geest geven, een geest die niet
rondwaart in onzinnige toestanden.
Dus zoals ik al zei: oefen je in al deze dingen en je zult een fantastische collectiviteit krijgen; en het beste is je
meditatie samen te beoefenen. In Delhi hebben we een ashram opgericht en daar zie ik hoe de mensen elke
ochtend samenkomen en gaan zitten om te mediteren. Het is als een tempel, als een kerk. Ze komen samen en
ze zitten met z'n allen samen te mediteren. Samen mediteren is de beste manier om de collectiviteit te voelen.
Je kunt natuurlijk ook thuis mediteren, dan kun je jezelf ook zuiveren en dieper groeien, maar je moet ook
samen mediteren. En als je samen mediteert dan is het zo dat de kracht die jij hebt anderen versterkt,
waardoor de hele collectiviteit enorm aan kracht toeneemt.
Het feit dat jullie samen mediteren is van onschatbare waarde. Iedereen zou moeten proberen om - wanneer je
er de tijd voor hebt, bijvoorbeeld 's ochtends - naar de ashram te gaan om te mediteren. Op zondagochtend ga
je bijvoorbeeld naar de ashram om te mediteren. Je gaat alleen om te mediteren. Je hoeft alleen maar te
mediteren en dan kun je weer gaan, want ik verblijf in de ashram, ik ben daar, dus verlaat jullie huizen en kom
hier om te mediteren. Mediteren zal je echt enorm tot hulp zijn. Overal waar jullie samenkomen, ben ik bij
jullie, maar als je gescheiden bent van elkaar dan ben ik niet bij je. Alleen als je moeilijkheden hebt, als je
ergens in een positie wordt geduwd waar ik niet aanwezig ben - waar je dnkt dat ik niet aanwezig ben - daar
ben ik ook. Maar als je bewust wegblijft van de collectiviteit dan ben ik niet bij je. Probeer dus te groeien in je
collectiviteitsbesef, anders kun je je niet verdiepen in je eigen diepte en kun je nooit een grote Sahaja yogi
worden - je kunt zelfs in het geheel geen Sahaja yogi worden genoemd. Alleen zij die zich bewust zijn van het
belang van de collectiviteit kunnen dat worden.
Nu zijn er dus hier in Melbourne zoveel mensen aanwezig; maar als de kwantiteit groeit dan zou de kwaliteit
niet mogen afnemen, want de kwaliteit van de collectiviteit moet ontzettend sterk zijn door sterke banden met
elkaar te hebben. Ik hou ervan als je lovend over iemand spreekt. Normaal gezien merk ik overal waar ik kom
dat mensen alleen spreken over negatieve mensen. Niemand heeft het over positieve mensen, en daarom weet
ik ook niets van hen af; ik weet vooral wie er negatief is. Ik zou dus dolgraag meer te weten komen over
mensen die heel positief zijn, die bewonderenswaardig zijn, die goede dingen doen; en vergeet de negatieve
mensen - zij zullen snel genoeg verdwijnen. Het is dus het beste om het over mensen te hebben die positief
zijn, die goed werk verrichten, die echte Sahaja yogi's zijn.
Ik zegen jullie allemaal in Melbourne, met de wens dat jullie een prachtige collectiviteit zullen opbouwen en dat
jullie van elkaar zullen genieten, en dat elke samenkomst steeds opnieuw een festival en een bron van vreugde
zal zijn voor jullie.
Moge God jullie zegenen!
Vandaag zullen we dus de Virata vereren. Hij is niemand anders dan Akbar, Shri Krishna zelf die de Virata
wordt. We kunnen nu dus eerst en vooral het lied voor Ganesha zingen en mijn voeten wassen, en daarna een
paar liederen over Krishna.
Hebben jullie de liedjes? We hebben allerlei liederen over Vithala; in Maharashtra zijn er allerlei liederen over
Vithala. Maar zing eerst de Ganesh Stuti en was daarna maar mijn voeten, en dan kun je ze zingen.

491

Goed, nu kunnen de kinderen mijn voeten wassen. Goed?

[1] Divine Cool Breeze: Engelstalig tijdschrift van Sahaja Yoga met fotos, lezingen van Shri Mataji

View online.

492

1991-0804, Shri Buddha Puja, Deinze 1991

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Boeddha Puja
Wees zonder verlangens

Deinze, Belgi
4 augustus 1991
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 25/03/2011

Vandaag zijn we hier samengekomen om een puja te houden voor Boeddha. Zoals je weet was Boeddha een
koningszoon. Op een dag was hij geschokt toen hij een heel arme man zag, een magere man die op straat liep,
een heel ongelukkige man, en hij voelde zich daar erg bedroefd over. Vervolgens zag hij iemand die heel ziek
was en op sterven lag. En daarna zag hij een man die overleden was en die door mensen naar de
crematieplaats werd gedragen. Door dit alles raakte hij erg van streek, en hij begon erover na te denken en te
zoeken naar de reden waarom deze dingen mensen overkomen. Om te beginnen vroeg hij zich af waarom ze zo
arm of ziek worden, en waarom ze op zo'n ellendige manier sterven. De reden hiervoor ontdekte hij tijdens zijn
zoektocht. Hij reisde de hele wereld rond, zou ik zeggen; hij las de Upanishaden[1], ging bij verschillende
guru's in de leer, hij bezocht vele plaatsen waar spiritueel onderricht werd gegeven, zoals Benares, overal ging
hij heen. En uiteindelijk, terwijl hij onder een banyanboom zat, bracht de Adi Shakti plotseling zijn Kundalini tot
ontwaking en kreeg hij zijn realisatie. Toen besefte hij dat de oorzaak van al dit lijden het verlangen is.
In Sahaja Yoga zijn we nu tot het inzicht gekomen dat alle overige verlangens geen zuivere verlangens zijn.
Ten eerste maakt het niet uit welke verlangens er worden vervuld, want we zijn nooit voldaan, dat is de eerste
reden. En ten tweede hebben al deze verlangens hun terugslag. Dus wat is nu het zuivere verlangen? Zoals
jullie allemaal weten is dat de Kundalini. De Kundalini is de kracht van het zuivere verlangen, die jouw zuivere
verlangen vervult om de Spirit[2] te zijn, om Boeddha te zijn, om verlicht te zijn. 'Boeddha' wil zeggen iemand
die verlicht is. Gautama werd dus Boeddha, net zoals jullie nu Sahaja yogi's zijn geworden. Maar omdat hij al
deze verschillende beproevingen had ondergaan werd dat wat hij had geleerd een wezenlijk deel van hem,
terwijl het in Sahaja Yoga allemaal 'sahaj[3] is. Wij gaan er dus altijd vanuit dat 'alles ten slotte sahaj is'. En
als we iets willen ondernemen zeggen we altijd: "O, het zal wel spontaan uitwerken. Het komt wel goed,
Moeder zal wel alles voor ons regelen." Dit is een veelvoorkomende misvatting in Sahaja Yoga.
Het was dus een dilemma voor mij of ik jullie allemaal dat lange proces moest laten doormaken of dat ik jullie
(meteen) zelfrealisatie moest geven. Want in deze verwarrende tijden is er niet genoeg tijd om jullie hetzelfde
te laten doormaken als Boeddha, en bovendien was hij alleen, terwijl ik jullie allemaal zover zou moeten
krijgen. Dat zou heel moeilijk zijn geweest. Ik weet niet hoeveel van jullie dit zouden hebben volgehouden. De
meesten zouden halverwege zijn gestopt, of misschien op een vierde van de weg. Daarom gebeurde het op een
sahaj manier. Jullie hoefden niet onder een banyanboom te zitten. En toch kregen jullie uiteindelijk jullie
realisatie. Je Kundalini werd ontwaakt en je kreeg je verlichting. Maar die verlichting die in Boeddha gevestigd
raakte is nog niet in ons gevestigd, omdat onze chakra's niet gezuiverd waren in de mate dat hij zijn chakra's
gezuiverd had. Wij hadden hetzelfde lichaam, dezelfde geest en dezelfde houding toen we zelfrealisatie kregen.
En zoals we toen naar het huis van God keken, zo kijken we nu nog steeds naar het huis van God. Maar je
moet in het huis binnengaan en van daaruit uit de ramen kijken. En dit vergeten jullie. Hoewel we nu op de top
van een berg zitten, weg van alle drukte en al het verkeer, word je nog steeds bang als je een auto ziet. Je

493

beseft maar niet dat je op de top van een berg zit, waar je moeder je netjes heeft neergezet. En zo gedraag je
je ook.
Als ik soms bericht krijg over het gedrag van Sahaja yogi's, dan verbaast het me altijd dat ze niet weten dat ze
nu gerealiseerde zielen zijn. Daarom sprak Boeddha over verlangeloosheid. Dit is niet mogelijk voor de
realisatie, en zelfs na de realisatie zie ik dat het nog moeilijk is. Er bestaat een bepaald soort subtiel verlangen,
en op het moment dat jullie hieraan moeten werken doen jullie dat niet, en zeggen jullie: "Ons ego zal
geblokkeerd raken." Dus als het ons uitkomt, werken we hieraan en als het ons uitkomt, werken we daaraan.
Maar de oplossing voor deze houding is iets dat ik zelf heb ontdekt, namelijk het feit dat het een collectief
gebeuren is. Individueel kan iemand nooit zijn ego overstijgen. Een individualistische persoon kan nooit zijn ego
overstijgen. Iemand die individueel leeft en die overal individueel van wil genieten kan nooit zijn ego
overstijgen, omdat hij al die beproevingen niet heeft ondergaan. Of anders, als je wel individueel wilt zijn, zorg
dan dat je eerst al deze beproevingen ondergaat en kom daarna maar terug.
Dus de oplossing is al onze chakra's te reinigen en ons leven te zuiveren in de collectiviteit, dat is de oplossing
voor het egoprobleem. Vroeger werkte iedereen hier individueel aan. Zo moest iemand bijvoorbeeld naar de
Himalaya gaan en een guru nemen die hem na een tijdje weer buiten gooide. Daarna ging hij naar een andere
guru, hij werkte voor hem en werd opnieuw buiten gegooid. En kwam hij in een volgend leven, dan werd hij
nog eens buiten gegooid. En als er eindelijk een guru is die hem accepteert, dan begint het pas. Hij wordt
geslagen, hij wordt gemarteld, hij ondergaat de gekste dingen, hij wordt ondersteboven gehangen. En dan, als
een guru uiteindelijk dichter tot n individu kwam, dan gaf hij hem zelfrealisatie. Zo ging het vroeger.
Maar in Sahaja Yoga staat de deur open - iedereen kan binnenkomen, echt iedereen. Je krijgt je realisatie.
Want ik heb vertrouwen in de collectiviteit, en dit collectieve leven zal je ongetwijfeld geven wat Boeddha
verkregen heeft door zijn individuele inspanningen. Maar ook hier falen we, want we weten niet hoe we
collectief moeten zijn. Individualisme hangt steeds overal om ons heen. In elk opzicht denken we in individuele
termen. Overal waar de collectiviteit heeft gewerkt, is Sahaja Yoga opgebloeid; en overal waar het niet heeft
gewerkt zijn er problemen ontstaan. Het is dus heel belangrijk dat we onszelf gadeslaan, en dat we voor onszelf
proberen na te gaan hoe collectief we zijn. Geniet je van de collectiviteit of niet? Verlang je naar collectiviteit of
niet? Toen ik aan Cabella dacht - jullie zijn er al geweest - overwoog ik meteen om er een kleine ashram te
beginnen, aan de rivier, voor jullie. Maar de mensen vroegen me onmiddellijk:
"Moeder, vindt u het goed als we daar onze privhuizen kopen?" Onmiddellijk. Maar wat heeft het dan voor
nut? En dan zullen ze me bellen: "Moeder, komt u alstublieft in mijn huis dineren? Komt u alstublieft in mijn
kleine huisje wat thee drinken?" Dat interesseert me niet.
Zolang je in Sahaja Yoga dus niet werkelijk collectief wordt in elk opzicht, kun je niet groeien en kun je jezelf
niet reinigen, je kunt jezelf niet uitzuiveren. Hier had hij (Boeddha) het niet over, maar anderzijds ook weer
wel, want hij zei: "Buddham sharanam gacchami." Eerst geef ik mezelf over aan mijn zelfrealisatie. Daarna zei
hij: "Dhammam sharanam gacchami", dat wil zeggen het dharma in mij, ik geef me over aan dat dharma. Dat
is spiritualiteit. En als derde zei hij:"Sangham sharanam gacchami." 'Sangha' betekent collectiviteit, ik geef me
over aan de collectiviteit.
Maar in die tijd wist hij nog niet hoe hij op massale schaal zelfrealisatie moest geven. Dus hij verzamelde
volgelingen, die hun hoofden kaal moesten scheren, al waren het koningen of koninginnen; ze mochten maar
n kledingstuk dragen, of het nu mannen waren of vrouwen; ze mochten maar n matje hebben om op te
slapen in een grote slaapzaal. Geen man en vrouw, geen huwelijken, niets. En ze moesten in de dorpen om
eten bedelen om hun guru te voeden, en zelf moesten ze daar ook van eten, of het nu voldoende was of niet.
Zo gaat het niet in Sahaja Yoga. In Sahaja Yoga kun je overal van genieten, vanaf het allereerste moment, en
in Sahaja Yoga is het ook de bedoeling dat jullie ontzettend vreugdevolle mensen zijn. Dat zijn jullie al. Maar de

494

vreugde van de collectiviteit - als je daar niet van kunt genieten, dan kun je niet groeien, omdat er geen andere
weg is. Is er soms nog een andere beproeving? Sommige mensen zien zelfs de collectiviteit als een beproeving,
totdat ze ervan beginnen te genieten. En ze kunnen heel lastig doen: "Dit is niet goed", heel kritisch.
Sommigen van hen verblijven in de ashram en geven steeds overal kritiek op. "Dit hoort niet zo. Ik vind dit niet
mooi, ik hou daar niet van."
Maar hier, in het volle bewustzijn, hier kun je niet gehypnotiseerd worden. Als je gehypnotiseerd bent, dan kun
je leven zoals je wilt. Maar we moeten met ons volle bewustzijn en ons volle begripsvermogen collectief
worden. Dit is een van de oplossingen voor onze zuivering. We kunnen het ook zo zeggen: als mijn handen vuil
zijn, en als ik naar een kraan ga waar maar n druppel uit komt, dan kan ik ze niet wassen. Dus ga ik ergens
anders heen, maar daar is ook geen water. Op een derde plaats is er ook niets. En als ik dan uiteindelijk een
plaats bereik waar ik water vind, dan was ik mezelf volledig, omdat ik weet dat er nergens anders water te
vinden is. Maar in Sahaja Yoga ben je ondergedompeld in het water van de collectiviteit. Als je van deze
collectiviteit geniet en erin kunt zwemmen, dan is er geen enkel probleem.
Zoals je weet werkt Boeddha op onze rechterkant, op onze Agnya. Het is heel verrassend dat een godheid zoals
hij op de rechterkant werkt. En hij heeft gezegd dat je voor de rechterkant eerst en vooral onthecht moet zijn,
zonder verlangens. Ik bedoel, niemand zou werken als ze geen verlangen zouden hebben, en als er geen
manier zou zijn om er resultaten mee te behalen, normaal gezien. Maar eigenlijk moet je werken zonder
verlangen. Dan alleen kan de rechterkant overwonnen worden - dat is heel symbolisch. Normaal gezien zijn
rechtse mensen verschrikkelijk mager, maar Boeddha is juist heel dik. Normaal gezien zijn rechtse mensen
ongelofelijk ernstig, heel ernstig, zelfs als je ze kietelt zullen ze nog niet lachen. Maar Boeddha lacht de hele
tijd, met zijn twee handen zo, hij heeft zoveel plezier. Kijk eens, wat een contrast. Dus alleen als je werkt
zonder enig verlangen, alleen dan kun je die staat bereiken waarin je voortdurend kunt lachen. Maar als je
denkt: "Wij doen dit werk", met een zeker verlangen... Ik bedoel, sommige mensen zijn van zo'n laag niveau
dat ze alleen maar geld willen verdienen, hier wat, daar wat, en die onzin gaat maar door, maar het wordt ook
steeds subtieler en subtieler en subtieler. Naarmate jij zelf subtieler wordt, worden je verlangens ook alsmaar
subtieler en subtieler en subtieler. En als je niet goed oppast dan komen ze plotseling tevoorschijn.
Hij is dus degene die aan de rechterkant gevestigd is, en die naar de linkerkant beweegt. Hij is degene die
gezegd heeft: "Je moet zonder verlangens zijn", aan de rechterkant. Wat een contrast. Vooral in het Westen zie
ik mensen soms steunen: "Oh." En wat hebben ze gedaan?
"Ik heb die lepel opgepakt."
Dan gaan ze zitten met de lepel. En ze zijn verbaasd te zien dat ik niet moe ben. Maar ik doe niets. Ik bedoel,
ik heb geen verlangens. In feite doe ik nooit iets; ik ben gewoon nishkriya, ik doe helemaal niets. Als je dus dat
instrument wordt, een instrument in overgave, als je beseft dat je eigenlijk helemaal niets doet, dan verkrijg je
het meesterschap over de rechterkant. Maar hoe verkrijg je het meesterschap? Want je doet toch niets? Je gaat
naar een winkel en je krijgt een geldprijs, zonder er iets voor te hebben gedaan. Je verlangt helemaal niets en
plotseling zie je, dat iets wat je nooit voor mogelijk had gehouden, ineens voor je staat, het ligt daar, voor jou
beschikbaar, je hoeft het maar te nemen.
Als je met een verlangen om iets te bereiken ergens aan werkt, dan heeft dit ook een reactie. Elke actie heeft
een reactie. Maar actie zonder verlangen kan geen reactie hebben, omdat er in de eerste plaats al geen
verlangen is. Stel dat ik ergens onderweg verdwaald raak. Dan brengt dit mij nooit van streek, omdat ik daar
misschien (om de een of andere reden) moet zijn. Stel dat ik bijvoorbeeld zoiets als een kasteel zou moeten
kopen, neem dat als voorbeeld. In het geval dat ik het echt moet kopen, dat is iets anders dan verlangen. Ik
bedoel, laatst overkwam me dat ook, toen zei ik gewoon: "Ik moet in Itali gaan wonen, dus moet ik daar een
huis kopen." Dus toonden ze me een kasteel, maar dat bleek geen goede keuze te zijn. Goed, dat maakt niet

495

uit. En aan de tweede optie raakte iedereen gehecht: "U moet dit kopen, hoe dan ook..." enzovoort. Op de een
of andere manier sprak die plek me niet echt aan, maar ik zei: "Goed, laat hun verlangen vervuld worden."
Toen gebeurde het zo dat ze allemaal gesloopt werden, waardoor ze er een ander moesten kopen, dat ze eerst
niet hadden willen kopen. En ik was daar heel gelukkig mee, want ik had niets verlangd, maar toch bleek het
laatste het beste te zijn. De reden is dat alleen de beste dingen mij overkomen. Dus wat er ook met mij
gebeurt, ik weet dat dit het beste is, het is allemaal voor mijn bestwil, en ten voordele van Sahaja Yoga.
Zelfs als iemand slecht spreekt over Sahaja Yoga, dan is dat zeer goed, uitstekend. In India was er bijvoorbeeld
in het begin een tijdschrift waarin Rajneesh iemand gebruikte om slecht te spreken over mij. Maar die vrouw
had ook een paar van mijn foto's gestolen en die erbij gevoegd. En iedereen in mijn familie was daar zo kwaad
om; mijn broers, mijn man, ze wilden allemaal die krant aanklagen. Maar ik zei: "Ik ben geen voorstander van
het idee om die krant aan te klagen." Dus toen we ons eerste programma hadden in Delhi was het zo druk dat
mijn auto er zelfs niet binnen kon rijden. Dus ik moest... Ik bedoel, zelfs buiten was het volgestroomd,
waardoor ze buiten de zaal ook luidsprekers moesten zetten.
Toen ik de mensen naar de reden vroeg waarom ze waren gekomen, zeiden ze: "We zagen foto's van u in de
'Illustraded Weekly', en we waren zo onder de indruk." Ze hadden het artikel niet gelezen, geen woord ervan,
en ze waren er allemaal. Door de ruwheid van n persoon zijn er zovelen gekomen, alleen door het zien van
de foto. Het feit dat ze de foto had gestolen was dus in ons eigen voordeel, en normaal gezien hadden we veel
geld moeten betalen om zoiets te publiceren - en nu kregen we het zonder een cent te betalen. En daarna
zagen de mensen, zie je, mijn familieleden, dat dit tijdschrift zes maanden lang moest sluiten en dat ze enorme
verliezen maakten. En ook dat had ik niet verlangd.
Als je zonder verlangens bent, dan ben je gelukkig, want je bent nooit teleurgesteld en ook nooit nerveus.
Zonder verlangens zijn betekent dus niet dat je je absurd gaat gedragen, of ascetisch, of wat dan ook, maar
gewoon dat je niets verwacht. "Als ik dit doe dan zal dat gebeuren. Als ik dat doe dan zal..." Maak je geen
zorgen, doe gewoon wat je wilt doen. En n ding moet je weten, en dat is dat je niets slechts kan overkomen,
en als er wel iets slechts gebeurt, dan is er iets mis met je.
Ik zal jullie nog iets vertellen. Laatst ben ik voor het eerst gevallen, niet zo hard hoor. Toen zeiden ze: "U mag
echt niet meer buiten komen. U mag niet buiten komen, want het regent en u zult artritis krijgen." Ik zou zoiets
nooit kunnen krijgen, maar goed. Dus ik moest thuis blijven, en in die tijd schreef ik dit boek. Dus eigenlijk
kwam het goed uit dat ik was gevallen. Anders zouden ze hebben gezegd: "Kom, ga met ons mee!" Mijn hele
familie was er, voor de vakantie. God zij dank. Zo kreeg ik deze vier, vijf dagen om dit boek te schrijven. Maak
dus gewoon het beste van alle teleurstellingen. Als je een teleurstelling krijgt, glimlach er dan gewoon om en
weet dat het voor je bestwil is, om iets nieuws te ontdekken, om iets beters te ontdekken. Maar de
conditionering is zo sterk. Daarom zeg ik: "Blijf in de collectiviteit."
Zo hebben we bijvoorbeeld Indirs, we hebben Fransen, we hebben van alles. En al hun conditioneringen
hangen nog steeds om hen heen. Indirs moeten bijvoorbeeld altijd en overal Indiaas eten hebben. Dit is een
heel lastige situatie. Dan is het met jullie beter gesteld, jullie eten zo ongeveer alles, zelfs het meest
waardeloze Indiase eten. Zelf houd ik niet zo van Indiaas eten; het is niet erg voedzaam. Het is wel smaakvol,
maar niet voedzaam. Maar jullie hebben helemaal geen probleem met welk soort eten dan ook, en dat is een
positieve eigenschap van jullie; maar met jullie verlangens is het anders gesteld, dat weten jullie heel goed, dat
hoef ik jullie niet te zeggen. Ik heb de vrouwen bijvoorbeeld gevraagd niet teveel cosmetica en zware spullen
mee te nemen, maar altijd als ze komen hebben de mannen hun handen vol met het dragen van hun enorme
koffers.
Ik zeg ook weer niet dat je moet rondlopen op een slordige manier, maar beperk het wat dat betreft tot een

496

minimum. Anders ontstaat er een competitie waar iemand de leiding in heeft, zo zal het altijd gaan. Maar in het
Westen zie ik geen verlangen naar eten, maar eerder naar een huis. Zelfs in India, als je met een Indiase
vrouw trouwt - of een Griekse, een Griekse vrouw ook - ze zal proberen haar man voor zichzelf te houden, dit
komt vaak voor, ik heb het gezien. Ze hebben er een handje van weg de spirituele groei van hun man en van
zichzelf af te remmen. Dit is een feit. En ze zijn heel dominant. Indiase vrouwen zullen misschien niet dominant
overkomen, maar ze zullen wel proberen hun mannen onder controle te houden, om een eigen huis te kunnen
krijgen. Maar ze weten niet... Indirs weten niets van collectiviteit, ze zijn ontzettend individualistisch.
Met Sahaja Yoga leren ze nu natuurlijk geleidelijk aan hoe ze n moeten zijn met anderen. Bovendien
verschillen sommige mensen in cultureel opzicht van elkaar, waardoor ze zich vastklampen aan hun eigen
cultuur. Natuurlijk kun je alle goede dingen uit elke cultuur met je meenemen, want in Sahaja Yoga hebben we
een universele cultuur. Maar er zijn zoveel zaken waarin we ons evenwicht verliezen, alleen door onze
conditioneringen. En daarom hadden we, in dezelfde periode (als Boeddha), nog een andere grote incarnatie,
namelijk Mahavira, die erop wees wat de straffen zijn voor mensen die zich teveel laten meeslepen door hun
conditioneringen. Ik bedoel, hij sprak over de meest afschuwelijke dingen. Wat er zal gebeuren met mensen als
ze conditioneringen hebben, waar ze zullen eindigen, in welke situaties ze zullen terechtkomen, in welk soort
hel ze zullen belanden, dit heeft hij allemaal beschreven. Afschuwelijke taferelen. Natuurlijk zal ik daar vandaag
niet over spreken.
Maar hij had n ding gemeen met al zijn tijdgenoten - zoals Boeddha, Kabira en al dit soort mensen - zij
hadden n ding met elkaar gemeen - Kabira niet zozeer als Boeddha - namelijk dat ze het beter vonden om
niet eens te spreken over God, maar eerder over het abstracte, over het vormeloze. Want het ergste dat er in
die tijd gebeurde was dat, zodra ze een bepaalde godheid of wie dan ook begonnen te vereren, ze daar volledig
slaaf van werden. Mohammed Sahib sprak bijvoorbeeld alleen over nirakar[4]. Maar deze twee gingen zelfs nog
verder, door te zeggen: "Er is geen God, dus laten we het niet over God hebben, zorg gewoon dat je je
zelfrealisatie krijgt." Ik deed vroeger hetzelfde. Ik zei: "Zorg dat je je zelfrealisatie krijgt." Want iedereen kan
wel zeggen: "Ik ben God." Daarom spraken ze nooit over God, in het geheel niet, ze zeiden alleen steeds: "Er is
geen God, er is alleen je Zelf." Ze maakten er in feite een taboe van - ze werden Nirishwara's genoemd,
Nirishwara's waren niet gelovig - ze geloofden beiden niet in God, maar wel in zelfrealisatie. Ze wisten dat ik
zou komen en jullie erover zou vertellen.
Daarom sprak Boeddha over de toekomstige Boeddha, Maitreya. 'Ma' is de Moeder, die uit drie vormen bestaat:
Mahakali, Mahalakshmi en Mahasaraswati. Als je gelijk welke boeddhist vraagt de vraag van Maitreya te stellen,
krijgt hij ter plekke zijn realisatie. Hij sprak dus over Maitreya, omdat hij wist dat wanneer Maitreya zou komen,
zij de mensen over Ishwara[5] zou vertellen. Volgens hen hadden de mensen toen nog niet dat niveau bereikt
waarop je hen over Ishwara kon vertellen. Daarom zeiden ze dat er geen God is, enkel om de focus te leggen
op de zelfrealisatie, Atmagyan -de kennis over je Zelf, de zelfrealisatie. En men zegt dat de vroege
boeddhisten... Natuurlijk waren zij bhikshuka's, ze waren asceten, maar zij hadden blijkbaar de koele bries van
de Heilige Geest ervaren, net zoals de gnostici, denk ik, maar slechts enkelen van hen. Ze waren niet in zo'n
grote aantallen als jullie, maar kwaliteit betreft waren ze van een zeer hoog niveau, omdat ze allemaal zo'n
vreselijk zware beproevingen hadden doorstaan. Wat kwaliteit betreft hadden ze dus een zeer hoog niveau, en
omdat het verschil in kwaliteit tussen hen en anderen zo groot was, hadden ze geen invloed op anderen, en zo
stierf hun kennis een stille dood, zou ik zeggen.
Maar dan hadden we nog de Zen beweging, waar Vidditama, een andere volgeling van Christus... van Boeddha,
mee begon, en Tao. Dit zijn twee bewegingen die uitdrukking geven aan Boeddha's idealen in verband met
Sahaja Yoga. Tao is niets anders dan Sahaja Yoga. 'Tao betekent 'hoe', hoe het werkt, en de Zen beweging,
'Zen' betekent dhyana (meditatie) Zij geloofden dus ook in het omhoog brengen van de Kundalini. In die tijd
sloegen ze mensen nog niet op hun ruggengraat, maar later begonnen ze mensen op hun ruggengraat te slaan,
met een stok, om hen in dhyana te brengen. Tao en Zen zijn dus beide uitlopers van hetzelfde boeddhisme, in

497

de ware zin van het woord, zou ik zeggen. Gedurende hun spirituele groei spraken ze niet over Ishwara, over
God, maar ze hadden hetzelfde doel, namelijk om een Boeddha te worden. Maar ook zij stierven uit. Ooit
ontmoette ik de leider van de Zen beweging, die kwam voor genezing. Ik vroeg hem:
"Hoe komt het dat u de leider bent? U bent niet eens een kashayapa." Kashayapa is een gerealiseerde ziel. Dus
hij vertelde me, hij biechtte op dat er in al die tijd maar zesentwintig kashayapa's waren geweest, dat dit pas
na de zesde eeuw was ontstaan en dat er slechts enkelen waren geweest, waarna ze waren uitgestorven. Zo zie
je hoeveel geluk jullie hebben dat jullie allemaal gerealiseerde zielen zijn. Maar onze banyanboom is de
collectiviteit. Wij moeten onszelf omvormen tot subtielere wezens die n zijn met de collectiviteit, wat een
prachtige ervaring is, ongelofelijk mooi. Wie dit niet kan bereiken kan niet vooruit komen in Sahaja Yoga, want
zo'n mensen zijn erg problematisch, ze creren altijd problemen en bezorgen iedereen last. Ze hebben een
slechte aandacht en je weet nooit waar ze staan.
Dus Boeddha's boodschap is, vanzelfsprekend, om geen ego te ontwikkelen. Maar hoe doe je dat? Eerst en
vooral door bij alles wat je doet te zeggen: "Ik doe het niet. Het is Moeder die dit doet", of "God doet het, ik
doe niets." Maar als je het gevoel hebt dat je iets doet voor Sahaja Yoga, dan kun je er maar beter mee
stoppen. Je zou juist moeten zeggen: "Nee, het is gewoon op mijn pad gekomen. Ik deed er helemaal niets
voor. Plotseling was het er. Meer niet." Dan heb je al heel wat bereikt. En het tweede is in verband met
verlangen, welk soort verlangen dan ook, voor de kleinste of de grootste dingen, zelfs de liefde voor je
kinderen, de liefde voor je vrouw, dit 'mijn' en 'van mij', al dit soort zaken; als al deze verlangens niet vervuld
worden, en je gefrustreerd raakt, dan moet je weten dat er iets mis is met je. Maar als je het gevoel voor
collectiviteit begrijpt, dan kun je heel snel groeien.
Wat Indirs betreft zou ik zeggen dat het enerzijds uitermate religieuze, gedisciplineerde mensen zijn, op een
bepaalde manier, maar anderzijds schieten ze tekort op het vlak van collectiviteit. Kunnen ze het niveau van
collectiviteit bereiken, dan zijn ze gelanceerd. Het enige land dat naar mijn mening heel goed bezig is, is
Rusland. Het communisme heeft hen collectief gemaakt, en zonder verlangens; doordat al hun verlangens
vervangen werden door communistische ideen hadden ze geen andere keuze, en daarnaast waren ze ook
collectief. Zo heeft communisme in feite het volk gediend, in plaats van de regering. Terwijl de democratie
daarentegen voordelig was voor de regering om geld te verdienen, maar het volk eronder heeft geleden.
En zo hebben wij de gelegenheid niet gekregen om zin voor collectiviteit te ontwikkelen. Ik zou dus zeggen dat
de collectiviteit sneller groeit in het Westen, ongetwijfeld veel sneller, maar de verlangeloosheid ontwikkelt zich
veel minder snel. Het is alsof de ene persoon de tanden heeft en de andere het eten, daar kun je het mee
vergelijken. We zouden onszelf gewoon moeten zien zoals we zijn en proberen in te zien dat we of dit probleem
hebben, of dat probleem. Als je nu op de een of andere manier dit eenzijdige probleem zou kunnen
neutraliseren, dan ben je er, want als je het ene oplost dan kun je verder naar het andere, van hier naar daar.
Zorg dus gewoon dat je in het midden staat en dat je voor jezelf nagaat: "Wat zijn mijn verlangens?" Tel ze n
voor n. Ik bedoel, als ik me afvraag wat mijn verlangen is, dan word ik gedachteloos, echt, op dat vlak ben ik
waardeloos. Als ik denk: "Wat zou ik nu moeten verlangen?" dan word ik gedachteloos. Soms dacht ik: "Ik zal
eens wat ego ontwikkelen." Maar ik weet niet hoe ik daaraan moet beginnen. Ik moet toch wat ego hebben,
iedereen heeft het, dus waarom ik niet? Ik weet gewoon niet hoe ik eraan moet beginnen.
En dan hebben we ook nog die conditioneringen, waarmee we dit vreselijke gevoel genaamd 'schuld'
ontwikkelen. Ik bedoel, in de tijd van Boeddha had volgens mij niemand dat probleem. Het is een moderne
techniek, je schuldig te voelen; een soort van modernisme, want ik weet niet hoe het anders ooit is kunnen
ontstaan. En dit modernistische, vreselijke gevoel genaamd 'schuld' is iets dat tot mijn taak is geworden om uit
te klaren; in de tijd van Boeddha bestond dit niet, hij kreeg er nooit mee te maken. In dat geval had hij het mij
wat gemakkelijker kunnen maken, maar dat heeft hij niet gedaan. Hij liet het aan mij over om jullie linker
Vishuddhi's uit te klaren, en ook de mijne, die de hele tijd pijn doet hier. Dus deze vreselijke blokkade - vooral

498

in de westerse geest, Indirs kennen geen schuldgevoel, totaal niet - moet overstegen worden.
Zoals je weet ondersteunen Boeddha en Mahavira beiden het centrum van de Agnya. Als je dus een heel
zuivere Agnya chakra wilt hebben, dan zou je enerzijds zonder verlangens moeten zijn, en je zou moeten
vergeven, ksham[6]. Ksham is de bija mantra[7] om te vergeven; de bija mantra van de rechterkant. Ksham,
'ik vergeef'. En de linkerkant is ham[8]. Een linkse persoon denkt bijvoorbeeld altijd: "O, ik ben niets waard."
Dan moet hij juist zeggen: "Nee, ik ben wel iets waard." Ham, 'Ik ben'. Ham en ksham zijn dus twee bija
mantra's die we moeten gebruiken. En als je ze uitspreekt dan zullen ze werken, omdat je pranas[9] nu
pranavas zijn geworden, je adem is verlicht geworden, al is het in een zwakke vorm, zou ik zeggen, maar dat
maakt niet uit. Jullie mantra's hebben resultaat. Dus jullie moeten deze twee bija mantra's gebruiken om jullie
Agnya's uit te klaren. Mahavira heeft hier een oplossing voor gevonden: als je na de realisatie geblokkeerd
raakt op de Agnya chakra, dan krijg je vreselijke hoofdpijn. Dat is Mahavira's stijl. Als je iets verkeerds doet,
dan word je daarvoor bestraft; als je je met verkeerde dingen inlaat, dan word je gestraft; als je je tegen
Sahaja Yoga keert, dan word je gestraft. Ik doe niets, het is Mahavira, die simultaan werkt. Als je iemand te
slim af probeert te zijn, dan word je zelf beetgenomen.
Deze twee krachten gaan dus van links naar rechts, en van rechts naar links. Als je overdrijft in de rechterkant,
dan krijg je een klap van links. Als je overdrijft in de linkerkant, dan krijg je een klap van rechts. Je kunt het
dus in feite vergelijken met een dubbelzijdige aanval. De ene kant zegt: "Je moet geen verlangen hebben." En
als je dan toch verlangen hebt dan word je door deze kant gestraft. Sommige mensen zeggen bijvoorbeeld: "Ik
wil kinderen, ik wil kinderen." En als je ze dan kinderen geeft dan zeggen ze: "Moeder, waarom heeft u mij dit
verschrikkelijke kind gegeven; het is echt een vreselijke last."
En iemand anders zegt dan weer: "Moeder, geeft u mij een vrouw van, bijvoorbeeld, Maharashtra." Laatst
hadden we nog zo'n geval. Zij was er teveel mee bezig: "Moeder, geeft u mij een vrouw van Maharashtra."
Toen kreeg ze een heel speciaal geval, om haar te straffen. Ze zeiden: "Nooit meer iemand van Maharashtra",
want ze was werkelijk... Ik heb nog nooit van zo'n vrouw gehoord in Maharashtra. Verschrikkelijk. Maar dit
gebeurde omdat zij er zo op aandrong, dus kreeg ze het ook, en daarna zei ze: "Nooit meer iemand van
Maharashtra; baarpre baap."
"Nee, nee," zei ik, "Iedereen is daar van uitstekende kwaliteit. Dit was gewoon een uitzondering, alleen om jou
te straffen."
Als je dus verlangens hebt en daar een bepaalde grens mee overschrijdt, dan word je gestraft, en dit doet
Mahavira. Op kleine of grote manieren. Zo was er bijvoorbeeld ooit een jonge kerel die naar Londen kwam, met
heel veel uiterlijk vertoon, en hij wilde iets kopen voor zichzelf. Dus ik nam hem mee naar een gewone winkel,
waar een heel mooie jas hing, van zuiver wol en zo. Maar hij wilde het niet kopen.
"Ik wil naar een grote winkel."
"Goed dan," zei ik. Dus ik zei: "Ik zal niet meegaan."
En ik stuurde zijn vader. Toen hij terugkwam bleek dat hij in die winkel een synthetische jas had gekocht,
zonder te weten dat het kunstmatig was, alleen omdat hij zich te goed voelde om iets te kopen in een gewone
winkel. In de grote winkel hadden ze hem dit dus netjes aan een hoge prijs meegegeven. Sahaja yogi's moeten
dus weten dat er elke minuut een Mahavira in de buurt is. En Boeddha is er ook, die je steeds de aanwijzing
geeft: "Doe het niet. Verlang niet zoveel." Hij geeft je grenzen; maar als je niet luistert, goed en wel, dan is
Mahavira er om je op je plaats te zetten. Hij gaat tot een bepaald punt, en dan krijg je hoofdpijn, en dan vraag
je:

499

"Moeder, waarom kreeg ik hoofdpijn?" Je hebt er zelf om gevraagd. Het is een proces dat zo automatisch werkt
dat we heel voorzichtig moeten zijn als Sahaja yogi's.
Vandaag zou je dus moeten beseffen dat we allemaal van binnenuit collectief zouden moeten worden. We
moeten niet overal over mokken en klagen, maar geniet gewoon van de collectiviteit. Maar de keerzijde van de
collectiviteit is dat je niet moet proberen van de collectiviteit te profiteren, want dan zul je in de problemen
komen. Ik heb bijvoorbeeld gezien dat mensen het toilet niet schoon achterlaten. Als je collectief bent dan
moet je ook de collectiviteit van anderen respecteren. Een ander zou in geen enkel opzicht onder jouw
aanwezigheid mogen lijden, en zou zich ook op geen enkele manier beledigd of benadeeld mogen voelen. Als je
dus in de collectiviteit bent, zorg dan dat anderen kunnen genieten van je gezelschap, van jouw aanwezigheid.
In zo'n geval ontstaan er geen problemen. Maar als je veeleisend bent, als je steeds overal om vraagt en
helemaal vol bent van jezelf, dan kun je absoluut niet collectief zijn, in geen enkel opzicht, je zult er
daarentegen onder lijden, je zult er automatisch onder lijden. Is dit eenmaal duidelijk en volledig begrepen, dan
is je Agnya gezuiverd. Hetzelfde geldt voor kwaadheid. Mensen scheppen er vaak mee op: "Ik ben zo kwaad op
hem!" Ze scheppen ermee op. Maar verander die kwaadheid gewoon in vergiffenis en je zult zien dat die
persoon, in plaats van jou problemen te bezorgen, zelf in de problemen komt. Woede brengt jou van streek,
maar vergiffenis zal hem van streek brengen, automatisch. Dat is het machtigste wapen dat je hebt - te
vergeven. En dit zie je door en door in Boeddha's karakter.
En het zal je ook zelfrespect geven, het feit dat niets je uit je evenwicht kan brengen, zie je. Zo moet een schip
ook zeewaardig zijn. Als je een schip te water laat en het breekt, wat heeft het dan voor zin een schip te
maken? Wat is het nut van een Sahaja yogi die om de haverklap uit evenwicht raakt? Je moet zeewaardig zijn,
en als je zeewaardig bent dan kan niets je uit evenwicht brengen. Goed. De olifant wandelt en de honden
blaffen - goed, laat ze maar blaffen. Wat maakt het uit? De olifant kijkt ernaar, en neemt soms wat water om
hen ermee te zegenen. "Ok, kalmeer maar wat, zo krijgt je hoofd wat verkoeling." Dat zal je eigenwaarde
geven, waardoor je zult weten waar je staat - veel hoger dan anderen. En zo kun je verlost raken van je ego,
wat volgens jullie zo'n ontzettend groot probleem is.
"Moeder, hoe geraken we van ons ego af?" Tegen ego kun je gewoon zeggen: "Ga." Naarmate dit 'ik-besef'
verdwijnt, komt het Zelf naar voren. Waarom zou je je gekwetst voelen? Waarom zou je je slecht voelen?
Waarom zou je anderen kwetsen? Ok, goed, ze hebben je bedrogen, geen probleem; zolang jij maar niemand
bedrogen hebt; dus wees blij! Maar eenmaal je zonder ego bent en je jezelf hebt overgegeven kan niemand je
bedriegen. Kun je dat begrijpen? Niemand kan je bedriegen, omdat er een hogere kracht is die voor je zorgt.
Op die manier moeten we Boeddha proberen te begrijpen. Zo zouden we inzicht moeten krijgen in onze
kwaliteiten van Boeddha. Zo kan ons ego opgelost raken. Als je zegt:
"Moeder, we geven ons aan u over", dan betekent dat gewoon dat je dat vreselijke ego voorgoed op vakantie
stuurt, dat betekent het. Zo verdwijnt dit ego. Ik denk dat op dit moment al jullie Agnya's zich hebben
geopend, op de een of andere manier. En dan lach je overal om; je kunt om jezelf lachen; en je geniet gewoon
overal van.
Moge God jullie zegenen.

[1] Upanishaden: Het woord upanishad betekent letterlijk: neerzitten bij en duidt op het zitten van de leerling
aan de voeten van de meester. Vandaar dat upanishad ook onderrichting betekent. De Upanishaden zijn

500

oude, Hindoestische geschriften; ze vormen als het ware een filosofisch aanhangsel bij de hymnen en
voorschriften van de Vedas.

[2] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[3] sahaj: sahaja, spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga

[4] nirakar: zonder (fysieke) vorm

[5] Ishwara: God

[6] ksham (soms ook Kshum geschreven): Ik vergeef; bija mantra voor het superego

[7] bija mantra: bija betekent zaad; bija mantras zijn zeer oude, oorspronkelijke mantras gebaseerd op de
klanken die de Kundalini voortbrengt wanneer ze opstijgt en de verschillende chakras doorboort. Voor elke
chakra bestaan er een aantal specifieke bija mantras die diep inwerken op het subtiele lichaam (aantal stemt
overeen met het aantal bloembladen of petalen van elke chakra)

[8] ham: Ik ben (de Spirit); bija mantra voor het ego (maakt nederig)

[9] prana: vitale levensenergie, adem

View online.

501

1991-0817, Public Program 1 in Prague 1991

Shri Mataji Nirmala Devi
1ste publiek programma
Praag, Tsjechische Republiek
17 augustus 1991
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 08/07/2013

Ik buig voor alle zoekers naar de waarheid. Eerst en vooral moet ik jullie zeggen dat de waarheid is wat ze is.
We kunnen er geen theorie rond opbouwen en we kunnen haar ook niet veranderen. Helaas kunnen we haar
ook niet kennen met behulp van dit menselijke bewustzijn. We moeten een subtieler wezen worden om de
waarheid te kunnen ontdekken; met andere woorden, we moeten de Spirit[1] zijn. Daarvoor moet je begrijpen
dat dit een evolutionair, levend proces is. Het is een levende gebeurtenis in ons die je verandert in de Spirit,
waar je niet voor kunt betalen. Je kunt er ook geen inspanningen voor leveren, maar het werkt gewoon omdat
jullie zoekers naar de waarheid zijn.
Wat ik jullie nu allemaal vertel, daar moet je naar luisteren met de open geest van een wetenschapper. Als het
de waarheid blijkt te zijn, dan moeten jullie dit als eerlijke mensen accepteren, want het is ten gunste van jullie
en ten gunste van de hele wereld. We zien hier deze prachtige bloemen, maar we beschouwen ze als
vanzelfsprekend. We denken zelfs niet aan het feit dat ze gewoon uit piepkleine zaadjes zijn ontstaan. Kijk naar
onze ogen, wat voor minicamera's het zijn, maar we beschouwen ze als vanzelfsprekend. Je moet dus begrijpen
dat er een zekere kracht is die dit levende werk verricht.
De eerste waarheid is dus dat je niet dit lichaam bent, niet deze geest, dit ego of deze conditioneringen, maar
je bent de zuivere Spirit. De tweede waarheid is dat er een subtiele kracht bestaat van goddelijke liefde, die al
het levende werk doet. Alleen met behulp van deze kracht zijn we van amoebe tot dit niveau gekomen, en nu is
er maar een heel kleine doorbraak die we moeten ondergaan om de waarheid te leren kennen. We kennen de
absolute waarheid niet. Dat is de reden waarom we ruziemaken met elkaar, waarom we met elkaar vechten en
oorlogvoeren. Maar als we allemaal de waarheid kennen, dan is er maar n mogelijkheid. Jullie kunnen
bijvoorbeeld allemaal zien dat ik hier zit, jullie weten allemaal dat ik hier zit, er bestaat geen twijfel over. Maar
als je de Spirit wordt, dan kun je deze allesdoordringende kracht voelen, die je nog nooit hebt gevoeld. Je voelt
het op je vingertoppen, en je kunt ook de koele bries van de Heilige Geest uit je hoofd voelen stromen.
In de Bijbel kennen we God Almachtig als God de Vader, en we hebben ook de Zoon van God. En van de
Drie-eenheid is de derde de Heilige Geest. Maar hoe kun je vader en zoon hebben zonder een moeder?
Vrouwen worden soms ook wel 'tweederangsburgers' genoemd, omdat men zegt dat er geen vrouw aan de tafel
van de twaalf apostelen zat, tijdens het Laatste Avondmaal. Maar hoe kun je dan wel Paulus vernoemen, terwijl
hij evenmin bij hen aan tafel zat? Maar de mensen voelden dat de moeder van Christus een godin was, daarom
noemden ze haar ook wel de Madonna. En ik kan niet begrijpen dat zij die haar niet als godin wilden zien, haar
in Polen als de Zwarte Madonna begonnen te vereren.
Zo heeft men in elke religie problemen gecreerd, omdat ze het wilden organiseren naargelang hun eigen
wensen. De mensen concludeerden dus dat God niet bestaat, want ongeacht welke religie ze volgden konden ze
alle mogelijke zonden begaan. Ze verloren dus hun vertrouwen in God. Maar zodra je de Spirit wordt zul je
weten dat God Almachtig bestaat en zijn liefde, zijn allesdoordringende levende kracht. Met behulp van Sahaja

502

Yoga kan er bewezen worden dat God bestaat, en dat zijn kracht van de liefde bestaat. In feite maakt het geen
verschil of je blindelings in God gelooft of niet in hem gelooft. Veel mensen komen bij mij en zeggen me:
"Moeder, we bidden tot God, maar er verandert helemaal niets. Er is geen verschil tussen ons en mensen die
niet in God geloven." De reden hiervoor is dat je niet verbonden bent met God. Als dit apparaat niet met het
hoofdnetwerk verbonden is, dan werkt het niet. Als je telefoon niet verbonden is, dan werkt hij ook niet.
Het eerste wat er dus moet gebeuren, is dat je verbonden moet worden met deze allesdoordringende kracht.
En jullie hebben allemaal deze goddelijkheid in je. Jullie kunnen allemaal je zelfrealisatie krijgen en verbonden
worden met deze allesdoordringende kracht. Je hoeft er geen schroom over te voelen. Het is zo eenvoudig.
'Sahaja' betekent dat het met je geboren is, en dat jullie allemaal het recht hebben om deze verbinding te
krijgen, yoga, zonder enige moeite. Als gevolg daarvan kunnen al je lichamelijke, mentale en emotionele
problemen opgelost worden. Zelfs je materile problemen worden opgelost. Maar bovenal treed je binnen in het
Koninkrijk van God, dat de oceaan van vreugde is. Dit is wat er met je zal gebeuren. En dit is ontzettend
eenvoudig, je kunt het niet bereiken door te lezen, door te studeren of door wat dan ook te doen. Het is geen
mentale handeling, maar een levende gebeurtenis.
Ik denk dat jullie vandaag hebben gehoord over de Kundalini en over de kracht die in jullie aanwezig is. Morgen
zal ik jullie vertellen over de aard van de Spirit. Het is moeilijk om jullie in zo'n korte tijd een volledig idee te
geven van deze basiskennis. Ik moet al minstens vierduizend lezingen over dit onderwerp hebben gegeven,
alleen al in het Engels. Er zijn hier bijvoorbeeld zoveel lampen, die we allemaal met n knop kunnen
verlichten, maar als ik jullie over de elektriciteit moet vertellen en de geschiedenis ervan, en hoe het hier in
Praag is terechtgekomen, dan zullen jullie verveeld raken. Er is maar n knop nodig om het licht aan te doen,
want het is allemaal ingebouwd. Op dezelfde manier is het allemaal in jullie ingebouwd. Het is dus beter om
eerst deze verlichting te krijgen en daarna meer te leren over de subtielere onderwerpen.
Maar in ieder geval zou ik graag hebben dat jullie me even vragen stellen. Mijn enige verzoek is om me geen
vragen te stellen die niets met het onderwerp te maken hebben. Probeer alsjeblieft te begrijpen dat ik niet hier
ben gekomen om iets van jullie af te nemen. Ik ben hier gekomen om jullie te geven wat je toebehoort. Je mag
me vragen stellen.
(Haal dat daar allemaal weg. Je kunt dat allemaal weghalen van voren, want de mensen kunnen me niet zien.
Het is in orde, ik zal alleen mijn bril nemen.)
(Luid genoeg.) "U hebt me in Wenen geholpen - met mijn oren." Maar ze hoort niet meer zo goed.
Ok, dat is iets anders. Ik zal er nog eens naar kijken. Heb je gemediteerd? Goed, we zullen er nog eens naar
kijken. Goed, ga maar zitten en we zullen het nog eens bekijken. We zullen je morgen ontvangen.
Hebben zij geen vragen? Geweldige mensen!
[Onhoorbare vraag]
Om te beginnen heb ik jullie gezegd: heb geen schroom en veroordeel jezelf niet. De vraag was dat ze er
misschien nog niet klaar voor waren. Je Kundalini weet alles over je. Zij is je moeder, jouw individuele moeder,
en ze kan niet wachten om je je tweede geboorte te geven.
Hoor je het nu?
Om de Kundalini te laten ontwaken, moeten we heel lang mediteren. Wat wil dat zeggen, lang mediteren?

503

Je hebt dit allemaal al gedaan in je vorige levens. Daarom ben je nu hier. Je bent voorbestemd om hier te zijn.
[Vraag: Hoe ziet u de toekomst van de aarde? ]
Van wat?
[Van de aarde. Van de aarde waar we op leven.]
In Praag, of zo?
[Hoe ziet u de toekomst van de mensheid? ]
Heel goed!
[Er woeden vandaag de dag veel oorlogen in de wereld, met ontzettend veel geweld. En mijn vraag is: wat
moet er gebeuren om vreugde te laten ontstaan?]
Zie je, deze oorlogen zijn er door de problemen van de mensen die hen hebben gecreerd. Als je mensen kunt
transformeren, dan zullen deze problemen automatisch opgelost worden. Als er een bepaald aantal mensen
getransformeerd is, dan zullen zij dit mogelijk maken. Er zijn nu al duizenden mensen die getransformeerd zijn,
en als je zelf getransformeerd bent kun je anderen transformeren.
[Onhoorbare vraag over zigeuners.]
Het maakt niet uit welk ras, of het nu zigeuners zijn of een ander ras, ze kunnen allemaal hun transformatie
krijgen. Het heeft niets te maken met je ras, je nationaliteit of je religie, daar heeft het niets mee te maken.
Het is aangeboren. Als je een mens bent zal het werken. Het beste is nog dat alle zogenaamde slechte
karma's[2] ook weggewassen zullen worden. Alleen mensen denken dat ze slechte karma's opbouwen, dieren
niet.
[Onhoorbare vraag over Christus.]
Natuurlijk, natuurlijk. Maar Christus heeft gezegd dat zij die niet tegen ons zijn, met ons zijn. Al deze
incarnaties en al deze profeten staan allemaal met elkaar in verband. Alleen zien wij hen als afgescheiden, en
dit creert haat onder de mensen.
Daar is nog een vraag.
[Gelooft u dat Jezus Christus gedood werd omwille van onze zonden, om ons te helpen? ]
Ja, hij heeft voor ons geleden. Hij moest het doen. Maar in werkelijkheid lijden incarnaties nooit. Hij moest het
doen, maar daar zal ik jullie later meer over vertellen, het heeft te maken met de manier waarop hij door het
Agnya centrum moest, want het optische chiasma was op deze manier gesloten. Omwille daarvan moest hij
gekruisigd worden. Zijn boodschap is zijn wederopstanding, niet zijn kruisiging maar zijn wederopstanding.
Maar nu hoeven we niet meer te lijden. Dus zij die zeggen dat je moet lijden hebben het helemaal bij het
verkeerde eind. Kunnen wij soms meer lijden dan Christus?
['Hoe kunnen we de mensen helpen die geen zelfrealisatie willen, zodat ze het toch krijgen?']
Dat kan niet. Dat kan niet. Je kunt het niet opdringen. Kundalini is de kracht van het zuivere verlangen. Als je

504

geen zuiver verlangen hebt, dan kan ik je vrijheid niet aan banden leggen. Je persoonlijkheid moet
vergelijkbaar zijn met een goed zaadje, dat in Moeder Aarde kan worden opgenomen. Maar je moet wel het
verlangen hebben, anders kan het niet werken. Je kunt een zaadje niet dwingen te ontkiemen.
Nu, deze man heeft nog een vraag.
[Onhoorbare vraag]
Ok, dat is een goede vraag: door de Kundalini van anderen te laten opstijgen en ook door jezelf te vestigen
word je een rechtschapen persoon, en wordt de ander ook een rechtschapen persoon. Het worden echt heilige
mensen. Ze zijn vredig, zonder lust en hebzucht. Uiteindelijk werd deze wereld zo gemaakt door mensen, dus
als de mensen getransformeerd worden, zal de wereld ook getransformeerd worden.
[Onhoorbare vraag]
Ik weet niet waar je het over hebt, ik kan niet volgen. Je moet je geen vragen stellen over mij. Ik zal jullie niets
over mezelf vertellen. Christus zei dat hij de Zoon van God was, en dat was hij ook. Maar omdat hij dat zei
hebben ze hem gekruisigd. Mensen willen de waarheid niet horen, zolang ze geen gerealiseerde zielen zijn. Ik
wil dus zelf niet gekruisigd worden, want ik heb nog werk te doen. En omdat ik zeg dat je hier geen geld voor
kunt vragen zijn al deze mensen die winst maken met religie en winst maken met al deze publiciteit voor valse
guru's, allemaal tegen mij. Zelfs de religies zijn zaken gaan doen, alle religies doen tegenwoordig zaken,
daarom kunnen ze me niet uitstaan. Je kunt geen winst maken met God.
Ik denk dat we nu de sessie van de zelfrealisatie kunnen houden. Hiervoor moet ik opnieuw zeggen dat ik dit
van niemand kan afdwingen. Alleen degenen die het willen en die ernaar verlangen zouden in de zaal moeten
blijven. Anders moeten ze de zaal verlaten. Degenen die het niet willen, blijf hier alsjeblieft niet zitten.
Om te beginnen moet ik jullie opnieuw zeggen dat je het volste vertrouwen moet hebben dat je je zelfrealisatie
zult krijgen. Het tweede is dat er drie voorwaarden zijn die je moet begrijpen. De eerste voorwaarde is dat je
het verleden moet vergeten, en dat je je totaal niet schuldig mag voelen. Jullie zijn uiteindelijk maar mensen,
en als je fouten hebt begaan dan is dat niet erg, je bent God niet. Maar je schuldig voelen is een soort mentale
marteling. En als je je schuldig voelt, blokkeert ook dit centrum hier aan de linkerkant, waardoor je jezelf ook
lichamelijk martelt. Want als dit centrum geblokkeerd is dan kun je angina[3] krijgen, spondylitis[4] en al dit
soort ziektes. Dus wat heeft het voor zin je schuldig te voelen? Voel je dus alsjeblieft niet schuldig. Als ik zeg
dat je je niet schuldig moet voelen, gaan er veel mensen weg, omdat ze zich liever schuldig willen voelen en
ziek willen worden.
De derde voorwaarde is dat je iedereen in het algemeen zou moeten vergeven. Sommige mensen vinden dit
heel moeilijk, maar of je nu vergeeft of niet vergeeft, in beide gevallen doe je niets. En als je niet vergeeft, dan
martel je uiteindelijk jezelf voor niets en nog eens niets. Je zou dus zelfs niet mogen denken aan de mensen die
je wilt vergeven. Zeg gewoon: "Ik vergeef iedereen" en je zal je onmiddellijk beter voelen. Dat is alles.
Om hulp van Moeder Aarde te krijgen moet je nu ook je schoenen uitdoen, dat is alles. Zet je rechter- en je
linkervoet alsjeblieft apart van elkaar. Het duurt maar vijf tot tien minuten, meer niet. Zoals hij jullie al heeft
verteld zijn er twee krachten, links en rechts. Dus zet je linkerkant aan de ene en de rechterkant aan de andere
kant. De linkerkant vertegenwoordigt de kracht van je verlangen en de rechterkant vertegenwoordigt de kracht
van je actie. Leg dus alsjeblieft je linkerhand aan de linkerkant, op je schoot, en we zullen de rechterhand
gebruiken om onze (energie)centra aan de linkerkant te voeden. Eerst zullen we je laten zien hoe je de
verschillende centra aanraakt aan de linkerkant, hoe je ze kunt voeden, dus kijk alsjeblieft eerst, en daarna
moeten we onze ogen sluiten.

505

Leg de rechterhand op je hart. Dit is het centrum waar de reflectie van God Almachtig zich bevindt, in de vorm
van de Spirit. En de Kundalini is de weerspiegeling van de Heilige Geest, de primordiale Moeder. Leg nu
alsjeblieft je rechterhand op het bovenste deel van je buik. Dit is het centrum van je meesterschap. Als je de
Spirit wordt, dan word je je eigen gids. Leg nu je rechterhand op het onderste deel van je buik, aan de
linkerkant. Dit is het centrum dat staat voor de zuivere kennis, waarmee we al het goddelijke werk doen. Breng
dan je hand weer naar het bovenste deel van je buik, aan de linkerkant. Breng nu je hand omhoog naar de
plaats tussen je nek en je schouder, en draai je hoofd naar rechts. Dit centrum raakt geblokkeerd als je je
schuldig voelt. Leg nu alsjeblieft je hand over je voorhoofd en buig je hoofd zo ver mogelijk naar beneden. Dit
is het centrum waar je iedereen moet vergeven.
Leg nu je rechterhand op de achterkant van je hoofd en breng je hoofd naar achteren. Dit is het centrum waar
je, zonder je schuldig te voelen, zonder je fouten te tellen, alleen voor je eigen voldoening de goddelijke kracht
om vergiffenis vraagt. Nu moet je je hand strekken. Leg nu het midden van je handpalm op het fontanelgebied,
dat in je kindertijd nog zacht was. Strek nu je vingers omhoog en buig je hoofd zo ver mogelijk naar beneden.
Er moet goed veel druk zijn op je schedel, dus strek je vingers naar boven. Buig je hoofd naar beneden.
Beweeg nu je hoofdhuid over je schedel, zevenmaal in wijzerzin, langzaam. Buig je hoofd naar beneden. Nu,
dat is alles wat je moet doen.
Zet je voeten nu alsjeblieft gescheiden van elkaar neer, richt je linkerhand naar mij en zit niet teveel naar
beneden of naar voren gebogen, maar gewoon op een comfortabele manier. Leg nu alsjeblieft je rechterhand
op je hart. Richt je linkerhand naar mij, op je schoot. Sluit nu alsjeblieft je ogen. Hier moet je me drie keer een
fundamentele vraag stellen, je kunt me 'Moeder' noemen of 'Shri Mataji' - "Moeder, ben ik de Spirit?" Hardop.
Als je de Spirit bent dan word je je eigen gids, je eigen meester. Breng dus nu alsjeblieft je rechterhand naar
de linkerkant van je buik, op het bovenste gedeelte. We werken alleen aan de linkerkant. Hier moet je een
andere vraag stellen: "Moeder, ben ik mijn eigen meester?" Stel deze vraag drie keer. Ik heb jullie al gezegd
dat ik je de zuivere kennis niet kan opdringen, omdat ik je vrijheid respecteer. Je moet erom vragen.
Leg nu alsjeblieft je rechterhand op het onderste gedeelte van je buik, en druk er hard op. Hier moet je zes
keer zeggen, omdat dit centrum zes bloembladen heeft: "Moeder geef me alsjeblieft de zuivere kennis." Zes
keer. Zodra je vraagt om de zuivere kennis, begint de Kundalini hoger op te stijgen.
Nu moeten we dus de bovenste (energie)centra voeden met ons zelfvertrouwen. Breng nu je rechterhand
omhoog, naar het bovenste gedeelte van je buik, aan de linkerkant. Hier moet je met het volste vertrouwen
tien keer zeggen: "Moeder, ik ben mijn eigen meester."
Ik heb jullie al verteld dat je niet dit lichaam bent, niet deze geest, niet dit ego en deze conditioneringen, maar
je bent de zuivere Spirit. Dus breng nu je rechterhand naar je hart, en hier moet je met het volste vertrouwen
tien keer zeggen - twaalf keer: "Moeder, ik ben de Spirit." Tien keer - twaalf keer.
Deze allesdoordringende kracht is de kracht van mededogen en liefde. Het is de oceaan van absolute kennis.
Hardop, hardop. Maar bovenal is het de oceaan van vergiffenis, en welke fouten je ook begaat, deze oceaan
kan ze zonder moeite in zich laten oplossen. Dus vergeef jezelf alsjeblieft, en leg je hand op de plaats tussen je
nek en je schouder, en draai je hoofd naar rechts. Zeg hier met het volste vertrouwen zestien keer: "Moeder, ik
ben totaal niet schuldig."
Ik heb jullie al verteld dat het niet uitmaakt of je vergeeft of niet vergeeft, in beide gevallen doe je niets; maar
als je niet vergeeft, dan speel je in de kaart van het verkeerde. Dus, breng nu je rechterhand omhoog en leg
haar op je voorhoofd, en buig je hoofd alsjeblieft zo ver mogelijk naar beneden. Hier moet je met het volste

506

vertrouwen zeggen, vanuit je hart, zonder te tellen: "Moeder, ik vergeef iedereen in het algemeen." Breng nu
alsjeblieft je rechterhand naar de achterkant van je hoofd, en breng je hoofd zo ver mogelijk naar achteren.
Hier, zonder je schuldig te voelen en zonder je fouten te tellen, gewoon voor je eigen voldoening, moet je
zeggen, vanuit je hart, zonder te tellen: "O goddelijke kracht, als ik ooit fouten heb gemaakt, vergeef me dan
alsjeblieft."
Strek je hand nu volledig, strek je handpalm volledig, en leg het midden van je handpalm op de top van je
hoofd. Strek nu je vingers naar boven. Buig je hoofd alsjeblieft naar beneden. Hier kan ik me opnieuw niet
inlaten met je vrijheid. Je moet om je zelfrealisatie vragen. Dus beweeg je hoofdhuid zevenmaal in wijzerzin
over je schedel en vraag: "Moeder, geef me alsjeblieft mijn zelfrealisatie" - zeven keer.
(Shri Mataji blaast in de microfoon.)
Breng je handen nu alsjeblieft weer naar beneden. Richt je beide handen alsjeblieft op deze manier naar mij.
En richt je rechterhand nu zo naar mij. Richt je rechterhand alsjeblieft naar mij, en buig je hoofd naar beneden
en probeer zelf te voelen met je linkerhand of er een koele of een warme bries uit je hoofd komt. Hardop,
hardop, hardop. Als het warm is, dan wil dat zeggen dat je nog niet hebt vergeven, dus vergeef dan alsjeblieft
en voel je niet schuldig.
Richt nu je linkerhand naar mij, maar houd je hoofd gebogen, houd je hoofd gebogen. Voel nu alsjeblieft met je
rechterhand of er een koele bries uit je hoofd komt of een warme bries. Leg je hand niet bovenop je hoofd maar houd het er een eindje vanaf. Soms voel je het wat verder weg. Leg nu alsjeblieft je rechterhand weer op
je knie. En buig je hoofd en voel nu opnieuw zelf met je linkerhand.
Breng nu je beide handen omhoog, naar de hemel gericht, zo. Luid, luid. En breng je hoofd naar achteren. En
stel n van deze vragen drie keer: "Moeder, is dit de koele bries van de Heilige Geest?" of "Moeder, is dit de
kracht van de goddelijke liefde?" of "Moeder, is dit de Paramchaitanya[5]?" Stel n van deze vragen, n van
deze vragen drie keer.
Breng nu je handen naar beneden. Richt nu je handen zo naar mij. Open je ogen. Kijk naar mij zonder te
denken. Degenen die een koele of warme bries hebben gevoeld op hun vingertoppen of in hun handen, of in het
fontanelgebied, breng alsjeblieft jullie beide handen omhoog.
Praag! Jullie zijn nu allemaal heiligen geworden. Ik buig voor jullie allemaal! Jullie heilige leven is van start
gegaan. Morgen zal ik opnieuw komen en jullie vertellen over de Spirit. Moge God jullie zegenen. Breng je
vrienden alsjeblieft op de hoogte en haal ze ook naar hier, want ik ben hier alleen nog morgen. Zij die een
koele bries of een warme bries hebben gevoeld zullen zich vestigen morgen en zij die het nog helemaal niet
hebben gevoeld zullen het ook voelen.
Moge God jullie allemaal zegenen.
Zeg hen ook er niet over te spreken. Het gaat je verstand voorbij. Wees stil. Discussieer er niet over.

[1] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

507

[2] karma: de gevolgen van onze vroegere daden, die vaak generaties lang blijven doorwerken

[3] Angina (pectoris): drukkend, zwaar of pijnlijk gevoel midden op de borst (angineuze pijn); hartprobleem
dat ontstaat als de hartspier niet voldoende bloed toegevoerd krijgt om het hart zijn werk te laten doen
(vernauwde kransslagader in combinatie met grote lichamelijke inspanning of emoties)

[4] spondylitis: de ziekte van Bechterew, haken vormende ontsteking van de wervelkolom

[5] Paramchaitanya: de allesdoordringende kracht van God

View online.

508

1991-1013, Navaratri Puja 1991

Shri Mataji Nirmala Devi
Navaratri Puja
Erken de Mahamaya

Cabella, Itali
13 oktober 1991

Engelse transcriptie: IBP reviewed

Nederlands: eindversie 15/10/2010
Vandaag zijn we hier samengekomen om de Navaratri Puja te vieren. Negen keren manifesteerden zich de
belangrijkste incarnaties van de Moeder van dit universum. Zij manifesteerden zich met n doel: de
bescherming van haar bhaktas[1], haar leerlingen, haar kinderen. Het was een bindende liefde. Ze kon er niet
aan ontsnappen. De liefde van de Moeder is verplichtend. Ze kan er niet aan ontsnappen, ze moet haar liefde
manifesteren en die bescherming geven aan al haar kinderen.
Die bescherming heeft in de moderne tijden een andere vorm aangenomen. In die tijden probeerde het kwaad
vernietiging en schade toe te brengen aan de rechtschapen mensen, die bhaktas waren, die het goede deden
en echt een religieus leven wilden leiden. Om hen te redden, incarneerde zij dus. Om hen te beschermen,
incarneerde zij.
Maar zij wisten wat goed en wat verkeerd was. Ze wilden hun goede, kostbare leven behoeden. Ze gaven niet
om geld of om macht, maar ze wilden enkel hun levenswijze behouden, met andere woorden: ze wilden in
leven blijven om de Godin te vereren. Als kwade machten hen kwelden, kwaad aandeden of hen probeerden te
vernietigen, moest zij zich manifesteren.
Maar in de moderne tijden is alles veel ingewikkelder geworden. De moderne tijden zijn immers ingewikkeld. In
de gedachten, in de levenswijze, in de samenleving van goede mensen, van rechtschapen mensen drong eerst
en vooral de angst voor verkeerde zaken binnen. Ze zijn bijvoorbeeld bevreesd voor hun priesters, hun kerken,
hun tempels, hun moskeen, die allemaal nep zijn. Ze zijn niet bevreesd voor God. Ze geloven niet in God. Ze
geloven dat ze God zelf gecreerd hebben en dat ze God kunnen besturen. Wie is God dan? De manier waarop
ze zich gedragen, laat je duidelijk zien dat ze het bestaan van God niet erkennen. God Almachtig, die een
toornige God is. Ze maken zich helemaal geen zorgen over wat er met hen zal gebeuren. Ze geloven zelfs niet
in een tweede leven. Ze geloven niet in de verrijzenis. Het zijn erg kortzichtige slechte mensen die allerhande
slechte dingen doen.
Hoe dan ook, zodra je geboren bent, je wordt geboren met een soort van merk. Je bent dit, je bent dat, je bent
dat, je bent dat, van zodra je geboren bent. Het eerste etiket dat op de moderne mens wordt geplakt, is dat
van de godsdienst waartoe hij behoort. We kunnen dit niet vermijden. Hij moet tot n of andere religie
behoren. Waar je ook komt. Zelfs in een paspoort schreven ze het hoewel ze er nu mee gestopt zijn, en ze
vragen je: "Wat is je godsdienst?" En als je in India zei dat je geen godsdienst had, dan gaven ze je geen
paspoort, omdat je nog geen gekwalificeerde slechte persoon was of omdat je nog geen volgeling was van

509

gekwalificeerde slechte mensen.

Zo gebeurde het dat erg gewone, lichtgelovige, goede mensen, erg rechtschapen godsgelovigen deze vorm van
vrees ontwikkelden, die in hun hoofden werd gestopt door deze valseriken. Als je dit niet doet, als je ons geen
geld geeft, dan zal Gods toorn over je komen. Als je niet komt biechten, dan zal God boos op je zijn. Als je
onze onzin niet slikt, zal God woedend op je zijn. Deze dingen drongen zeer gemakkelijk binnen in het brein
van de mensen. Volgens sommige religies is drinken geen zonde. Volgens sommige religies is het geen zonde
met meerdere vrouwen getrouwd te zijn. Volgens sommige religies mag er een kaste-systeem bestaan. Dit
alles is tegen God, en deze absoluut tegen God gerichte activiteiten worden in de maatschappij in stand
gehouden door priesters die de zorg voor de religie zouden moeten dragen.
Dit is de vreselijkste conditionering die we hebben als we starten met Sahaja Yoga. Ze (de mensen) vinden het
heel moeilijk om met een blanke lei te starten. De allereerste bescherming die de Moeder moet geven, is dus
tegenover deze conditionering. De tweede (conditionering) is die van het vaderland. Je komt uit dit land of dat
land en tegenwoordig wedijveren alle landen met elkaar in alle mogelijke vormen van corruptie, maffia en
dergelijke. Alle landen. Plots ontdek je het: je hebt vertrouwen in een bepaald land, maar neen, in het geheim
steunt dat land een bepaalde persoon. Of het om een democratie gaat of iets anders, steeds is een of andere
vorm van maffia via iemand ergens aan het werk.
De zogenaamde wetten zijn er dus alleen voor eenvoudige, naeve, zuivere burgers en niet voor degenen die
hen die wetten opleggen. Zij nemen smeergeld aan, ze nemen van alles aan, maar worden wel verondersteld
verantwoordelijk te zijn voor het toepassen van de wet, terwijl ze allerhande illegale zaakjes doen. Want zij
maakten de wet en weten dus hoe ze illegaal kunnen zijn. Dit is een tweede soort angst in de moderne geest.
Het derde was oorlog. De ene oorlog kwam na de andere en dus ontwikkelden vele mensen angst voor oorlog.
Als een reactie hierop ontwikkelden ze een dom soort ego, om zich te beschermen beweerden zij. Door zichzelf
te beschermen, ontwikkelden ze zo een groot ego en ze zijn nu zeer agressieve mensen. Dit is een soort van
meeromvattende angst die wijder verspreid is en elke richting kan uitgaan; het kan op gelijk wie gericht zijn.
Dan volgt de angst voor het ras. Racisme. Men zegt mij dat het neo-nazisme zijn eigen weg gaat en opkomt als
een kleine slang. Dit is weer een ander domein dat aan het uitwerken is en dat tegenwoordig zeer gevaarlijk is.
Dan is er de geest van de zoekers. In hun zoektocht zijn ze bij veel gurus geweest, lazen allerhande boeken,
maar ze zochten weet je. Een zoeker kan van elk water drinken en allerhande ziektes ontwikkelen. Wat kan je
eraan doen? Je zoekt immers en je bent dorstig. Het moet goedgepraat worden. Zo ontwikkelen zoekers een
boel problemen en dat niet alleen lichamelijk, maar ook geestelijk. Het is zon delicate zaak als je iemand
vertelt dat hij bij die en die guru is geweest. Hij wil het niet horen. Voor hem is de guru het einde. Je kunt niets
slechts zeggen over zijn guru. Als hij eronder begint te lijden zal hij het misschien aanvaarden, maar de guru
(uit hem) verwijderen is een delicate taak, want als je die guru wil verwijderen, zal hij misschien gekwetst
worden. Het is dus een zeer delicate operatie.
Dan is er de moderne maatschappij. Hoe minder erover gesproken wordt, hoe beter. De normen van de
moderne maatschappij komen van karakterloze mensen, zoals Freud, die geen enkel moreel gevoel hadden. Of
van dronkaards. Hoewel je geen standbeelden voor dronkaards ziet, ontstaat het loslaten van ons
waardepatroon door het drinken. Drankgebruik is er altijd wel geweest, maar niet op die schaal. Ik bedoel, niet
iedereen was een dronkaard, maar nu kan iedereen een dronkaard zijn, zonder enige schaamte. Met het
drankgebruik raakte het waardensysteem in verval en nu vindt men die losbandigheid een normale zaak. Dit is
een andere manier.
Vroeger kreeg iemand steun van zijn ouders als hij zich toewijdde aan God, wanneer hij een rechtschapen

510

levensstijl wou leiden of iets hogers. Als ze deze kwaliteiten opmerkten bij hun kind waren ze blij, maar
tegenwoordig is het net omgekeerd. Ouders houden er niet van. Het is alsof de ouders alles binnenin zichzelf
verloren hebben en daarom vasthouden aan hun kinderen en kleinkinderen en proberen hen in hun bezit te
houden. Het zijn hersenloze schepsels, omdat hun hersenen weggespoeld zijn. Er is niets meer over in hun
hersenen. Tegen de ouders ingaan, is dus ook een groot probleem. Er is ook een soort vrees dat: de moeder
zou het niet mogen weten, de vader zou het niet mogen weten. Je kunt dus zeggen dat langs alle kanten vrees
opflakkert als vlammen. En nu zijn we in deze Kali Yuga, waarin we met Sahaja Yoga begonnen zijn.
De manier waarop we onze bescherming uitwerken, moet bijgevolg van twee kanten komen. De Moeder is er
natuurlijk om je op elk moment te beschermen. Haar krachten zijn er om je te beschermen. Maar, vreemd
genoeg, moet in de moderne tijden n voorwaarde vervuld zijn want vroeger waren de goeden goed en de
slechteriken slecht. Er was geen vermenging. Vanaf het ogenblik dat ze de Godin aanriepen, accepteerden ze
haar ook. Zij kwam in haar werkelijke gedaante en werkte het uit. Maar in de moderne tijd moet je beseffen
dat al de slechte zaken ook in je hoofd hier en daar een beetje blijven rondhangen. De mensen zijn uiterst
oppervlakkig, ze neigen vlug tot de houding van de massa, stellen zich aan, draaien mee met de mode, en
zomeer. Hun persoonlijkheid is niet zo ontwikkeld als bij die bhakta's die wisten dat zij juist was en die wisten
dat ze rechtschapen waren, die wisten dat al wat ze deden juist was en die stevig op hun twee voeten stonden.
Een moderne Sahaja yogi verschilt in vele opzichten van de Sahaja yogi van toen. Want vroeger was het
immers niet eenvoudig zelfrealisatie te krijgen. En op een miljoen of n op een miljard en ze moesten er zeer
hard voor werken. Naarmate zij hard werkten, zeer hard, reinigden zij zichzelf, bouwden zij zichzelf op en zij
zwoegden. Zoals een kunstwerk waar tijd in kruipt en zorgvuldig is uitgevoerd, minstens duizend keer beter is
dan die moderne kunstenaars die twee drie lijnen tekenen. De mensen van nu zijn als moderne kunstenaars. Je
tekent n lijn en zegt: dat moet je zien in die persoon. Je moet een identiteit hebben. Wat voor een identiteit
kun je weergeven in n lijn? Met n lijn zeg je: zoek de identiteit. De Sahaja yogi's die hier vandaag
aanwezig zijn, moeten dus beseffen dat dit alles en ook de kwade krachten ons omringen. Sommige bevinden
zich binnenin ons en sommige buiten ons. Het lijkt dus een zeer moeilijke taak, maar dat is het niet, omwille
van n voorwaarde - als je die kan begrijpen - namelijk, dat je mij moet erkennen.
Ik weet dat ik de Mahamaya[2] ben. Ik ben daar zeer handig in. Maar ik ben oprecht. Ik ween geen
krokodillentranen en kan dat ook niet. Ik ben oprecht, maar toch ben ik de Mahamaya. Wat moeten jullie dan
doen om mij te erkennen? Als jullie mij erkennen, zijn jullie beschermd. En jezelf zuiveren gaat in Sahaja Yoga
het eenvoudigst door collectief te zijn. Als je niet collectief bent, weet dan dat er met jou iets mis is. Als je
collectief bent, is het alsof je een bad neemt in de Ganges. Je moet niet naar de Himalaya gaan, niet veel
individuele sadhana[3] doen. Je moet alleen collectief zijn. Als je collectief bent, als je geniet van de
collectiviteit, weet dan dat je gezuiverd bent. Geen smet (blijft over), je bent volledig in orde.
Nu deel twee van die Mahamaya toestand. Ik moest zeer dicht bij jullie kunnen zijn. Ik moest zeer dicht bij
jullie zijn, met jullie kunnen spreken, een goed contact hebben, jullie alles kunnen zeggen over yoga, je
volledig bewust maken van jezelf. Dit moest gebeuren, met al die complicaties in je hoofd, in je hart en je
lichaam. Ik moest het uitwerken. Jullie zo dicht benaderen in mijn echte vorm, zou zeer gevaarlijk geweest zijn.
Dus moest het een Mahamaya zijn. Maar ondanks dat, moest je mij kunnen erkennen, om mij te kunnen
begrijpen, te beseffen dat ik een goddelijke persoonlijkheid heb, dat ik een incarnatie ben, dat is alles wat de
godheden verlangen. Dan zullen zij op alle mogelijke manieren voor jullie zorgen. Zij zullen jullie alle krachten
geven. Zij zullen jullie alle voldoening, alle bescherming geven die jullie willen.
Dit is de voorwaarde, die voor een rationele geest moeilijk te begrijpen valt: hoe kan de Adi Shakti in n
lichaam verblijven? Hoe kan het onbegrensde begrensd worden? Maar mensen kunnen dit niet doen, het zijn
maar mensen. God kan het, hij is immers God. En jullie zagen zoveel mirakels, jullie hebben zoveel foto's.
Zoveel dingen die jullie kunnen zien. Maar dit is wat men moet erkennen.

511

Soms ontmoet ik mensen die, als ik tot ze spreek, nogal losjes beginnen te praten. Niet met die diepte. Niet
met dat gevoel dat ik de Mahamaya ben. Sommigen antwoorden me zelfs. Sommigen staan klaar om, als ik
hen iets zeg, een antwoord of uitleg te geven. Natuurlijk, die vrijheid heb ik jullie opzettelijk gegeven. Maar je
moet begrijpen dat je tot mij hoort te spreken op de manier die je tegenover de Adi Shakti[4] zou gebruiken.
Zeer belangrijk.
Hoe jij je gedraagt, is eveneens van groot belang. Het mag niet kunstmatig zijn. Het mag niet oppervlakkig
zijn. Het beste is je hand op je hart te leggen, beide handen, en proberen het te voelen. Je Moeder is de Adi
Shakti. Ze heeft dit hele heelal geschapen. Ze schiep deze wereld en ze is er voor jouw bescherming. Zelfs Shri
Krishna kon de Pandava's niet beschermen. Ze werden naar het woud verbannen en moesten lijden. De Sahaja
yogi's niet. Zodra ik weet heb van jullie problemen, gaat mijn aandacht aan het werk. Shri Rama zelf moest
naar de jungle. Dit alles, deze bescherming, wordt jullie (zomaar) gegeven, omdat jullie zoekers naar de
waarheid zijn, en de waarheid is dat ik de gencarneerde Adi Shakti ben.
Eens deze waarheid een deel van jezelf wordt, is er niets meer om bevreesd over te zijn: want alle godheden
weten dat. Zij zijn zeer goed op de hoogte van deze incarnatie. Ze zijn er klaar voor en zullen alles doen om je
geloof vaste vorm te geven. Op alle mogelijke manieren proberen ze dat, door foto's van mij te geven in de
lucht en zo meer, allerhande dingen. God weet wat ze voor vandaag van plan zijn. Ze zijn zo bezorgd. Ze zijn
(actief) achter de coulissen en op de scne, aan alle kanten van de scne, naar mij luisterend, blij dat ik jullie
de waarheid vertel.
Maar in de manier waarop ze (mij) erkennen en in de manier waarop ze handelen, zijn ze nooit ongehoorzaam.
Als jullie je ook zo gedragen, zijn jullie volledig beschermd tegen al die problemen waarover ik jullie vertelde. Ik
zal jullie niet zeggen dat je niemand mag haten, dat je zoiets niet mag doen. Niets daarvan. Ik zal jullie niet
zeggen dat je niets mag stelen. Ik zal jullie niet zeggen dat je geen geld mag verdienen ten koste van Sahaja
Yoga. Niets. Ik zal jullie zelfs niet zeggen dat je niet mag drinken, of roken. Ik zei nooit zoiets. Maar
automatisch laat je al die dingen vallen, zodra je beseft met wie je te maken hebt, in wiens bescherming je
bent. Vanzelf. Je zult niet meer angstig zijn. Zodra je mij erkend hebt, zal je voor niemand nog bevreesd zijn.
En hoe meer je die erkenning toont, hoe meer je die beseft, des te hoger en hoger je komt. Niet alleen
spiritueel maar op alle vlakken: mentaal, sociaal, economisch, politiek. Het is erg opvallend dat jullie me niet
alleen erkennen als een Moeder die jullie zeer liefheeft, maar ook als een Moeder die krachtig is, om jullie te
beschermen.
Zeer krachtig, als je het beseft en in je hart voelt. Stel dat ik je eens terechtwijs en je voelt je triest. Je zou
moeten inzien: "Hoeveel geluk heb ik dat de Adi Shakti zelf mij terechtwijst, Ze interesseert zich voor mij.
Hoeveel geluk heb ik dat ik dat ik in deze tijd geboren ben om bij haar te zijn voor haar grote taak. Wat heb ik
gedaan (om dit te verdienen)?" Deze erkenning op zich zal alle incarnaties van Navaratri vervullen.
Vandaag vieren we Durga, Kali, al deze grote Godinnen, deze krachten. Ook Radha. Het was Radha die Kamsa
doodde, niet Shri Krishna. Hij moest Radha vragen om hem te komen doden. Het is de kracht die doodt.
Als je beseft dat je Moeder de Adi Shakti is Ik ken zoveel mensen. Bijvoorbeeld een man die op de
luchthaven van Londen werkt. Iemand probeerde hem lastig te vallen. Hij zei: "Pas op, mijn Moeder is erg
machtig, je weet niet hoe." De volgende dag werd die man ontslagen, verloor zijn zaak, verloor dit, verloor dat.
Daarop ging hij naar die ander toe en zei: "Wie is je Moeder? Kan ik haar zien?"
Er was een boer uit de buurt van Rahuri. Drie mannen kwamen 's nachts suikerriet bij hem stelen. De volgende
dag kwamen ze langs en zeiden: "Welke Godin vereer jij?" Hij zei: "Waarom?" "Drie uit de kluiten gewassen
kerels waren op je veld aan het letten, bewaakten het. En we dachten: laat ons wat van dat suikerriet

512

meenemen. Het ziet er immers zo goed uit. En ze gaven ons een pak slaag. We werden natuurlijk niet
gewond.
Achter de erkenning schuilen dus al die krachten. Er zijn er zo veel, zoveel verhalen die ik jullie kan vertellen.
Hoe het is gebeurd en hoe het is uitgewerkt. Maar als je nog twijfelt, ergens halverwege (blijft hangen), dan is
het niet in orde. Je hoeft je geen zorgen te maken over je goede naam. Ga in volle snelheid in om het even
welke richting en weet n ding: dat je mijn kind bent en dat ik de Adi Shakti ben. Alles wat er vreselijk uitziet,
zal beter worden. We hebben het gezien in dat geval in Frankrijk, alles wat er gebeurd is. Maak je dus nergens
zorgen om, weet dat ik de Adi Shakti ben, dat alle krachten van Goden en Godinnen en dat alles in mij zijn en
dat ze voor jullie zorgen. Maar als die erkenning er niet is, zullen zij jou ook niet erkennen.
Voor deze Navaratri vandaag moet ik jullie dus vragen om in gedachten te houden dat we vandaag de Adi
Shakti vereren en niet alleen Durga. En jullie vereren Durga en al die Godinnen om hen te danken omdat jullie
zulke bange en slechte mensen zouden geworden zijn en jullie niet hier zouden zijn als ze jullie niet gered
hadden toen jullie zo bevreesd waren. Daarom zijn we hen dankbaar omdat ze ons gered hebben en ons
bescherming gaven in een tijdperk waarin we erg hulpeloos waren.
Moge God jullie zegenen.

[1] bhakta: toegewijde volgeling, leerling

[2] Mahamaya: grote (opperste) illusie

[3] sadhana: praktijk van devotie

[4] Adi Shakti: de oorspronkelijke of primordiale vrouwelijke kracht; oermoederkracht

View online.

513

1991-1110, Diwali Puja 1991 Cabella

Shri Mataji Nirmala Devi
Diwali Puja
Cabella Ligure, Itali
10 november 1991

English transcript Amruta.org Ver 30/10/2014

Nederlands: eindversie 03/11/2014
Het spijt me, voor ik binnenkwam moest ik nog iets zeggen, maar het is goed dat het gebeurd is, want ik heb
jullie nu iets belangrijks te vertellen dat speciaal voor de vrouwen bedoeld is.
Ik heb gemerkt dat vrouwen - natuurlijk, ik ben zelf ook een vrouw - beschikken over zekere 'waterkrachten',
zoals huilen, wenen en denken dat ze zeer te beklagen zijn en iedereen zich ellendig doen voelen. Dat is hun
macht, ik heb dat gemerkt.
Ik bedoel, dit lied is het slechtste lied dat je op eender welke dag kan zingen. Maar het is in iemands hoofd
opgekomen. Het is heel negatief en niet alleen dat, maar het beschrijft iemand die nooit gelukkig kan zijn en
niet wil dat iemand gelukkig is.
In iedere vrouw is het moederschap aanwezig, zijn er fantastische kwaliteiten, zelfopoffering; alles is er. Maar
daarbij zouden ze ook moeten weten dat ze 'links' zijn. En de vreugde in ons hart, waarover we spreken moet
zich naar buiten toe manifesteren. De mensen zouden moeten zien dat we vreugdevol zijn, dat we gelukkige
mensen zijn; dat we niet zijn zoals anderen die beginnen huilen om kleinigheden.
Zoals toen mijn vader stierf: ik was verwonderd dat ik plotseling gedachteloos werd, volledig gedachteloos.
Ongeveer drie dagen bleef ik gedachteloos. De gedachte aan pijn, verdriet of gelijk wat, kwam niet in mij op. Er
was enkel gedachteloosheid. En iedereen was verbaasd, want ik had voor hem gezorgd en hij was zeer aan mij
gehecht, hij hield veel van mij, alles was er. Maar men was verbaasd hoe gemakkelijk ik plots gedachteloos
werd. Als je dus een Sahaja yogini bent, zou je in crisistijd gedachteloos moeten worden. Dat is n van de
tekens. Ik heb het bij mezelf gemerkt. Bij eender welke crisis in de familie word ik gedachteloos. Wat betekent
dit? Dat God je problemen gewoon overneemt. Hij legt er zijn hand op, hij plaatst er zijn bescherming over, hij
haalt je eruit en maakt je absoluut gedachteloos. En in dat gedachteloos bewustzijn ontdek je wat juist en fout
is. Dus zelfs in crisistijd is dit gedachteloos bewustzijn altijd zeer waakzaam. Het wordt waakzamer dan
normaal. Dat is het kenmerk van een Sahaja yogi of een Sahaja yogini.
Maar ik merkte het, verwonderlijk genoeg, vooral bij Franse, Indiase meisjes die hier kwamen. Ik was geschokt
dat ze zo links waren, van het huilerige type, absurd. En ik was verwonderd dit lied opnieuw te horen; hoe
konden ze zo'n lied zingen? Uit Frankrijk! In Frankrijk, weet je, is het probleem dat ze teveel drinken. Het spijt
me, vandaag hebben de Fransen dit hier prachtig gedaan, maar ik zeg het beter toch maar. Als ze drinken,
denken ze dat ze heel gelukkig zijn, zijn ze heel vrolijk. Maar weet je hoe lang het duurt? Het is zo over, en dan
lijden ze. Maar als gevolg van het drinken worden ze zeer links en als je een Fransman ziet, is hij altijd
ongelukkig. Hij is zelfs verlegen om te zeggen dat hij gelukkig is, want mensen zouden kunnen denken dat hij
een domoor is. Dus hoort hij miserabel te zijn: Les Misrables. Is hij dat niet, dan is hij niet Frans.
Maar wij zijn niet zo, wij zijn in het Koninkrijk van God. We zijn helemaal niet ongelukkig. Helemaal niet.

514

Sommige dingen gebeuren nu eenmaal in het leven. Het leven is zo, we moeten sterven. Alle mensen sterven
niet tegelijk. Stel je voor dat iedereen sterft. Wat zal er gebeuren met de mensen? Wie zal ons begraven? Denk
eens, als we allemaal tegelijk geboren worden, wie zal ons op de wereld zetten? Iedereen die geboren wordt,
moet dus sterven. Maar men heeft de dood zo voorgesteld, als een groot deel van het leven. Het is maar n
moment, n moment waarop je het bewustzijn verliest, je gaat, je verandert en je komt terug. Maar als je iets
moet doen in dit leven is het genieten. Op dat vlak is het hun filosofie dat je naar cafs moet gaan, want God
weet wat er gebeurt als je dood gaat. Ze draaien dus de zaken om. Dat is Engels. Ik bedoel hier niet de
Fransen.
Maar als in India iemand sterft, halen ze er muziekgroepen en allerlei muziek bij en ze blijven spelen voor het
dode lichaam. En waarom spelen ze? Want als er bhoots[1] of zo zijn, zullen ze weglopen. Ook om je niet
droevig te voelen. Aanvaard dat wat God voor jou deed, voor je bestwil was. En dan geven ze een grote
feestmaaltijd, op een dag na de 10de of 13de dag, moet er een zeer groot diner gegeven worden; dat is zeer
verrassend in zo'n arm land, weet je. Het is zo'n probleem. Als de vader sterft, wordt heel de familie verweesd.
Ondanks dat alles dragen ze toch geen zwarte kleren. Hier daarentegen heb ik mensen zwarte kleren zien
dragen.
Een dame was erg van streek. Ze zei: "De bank gaat open om 10 uur en ik moet naar de begrafenis en mijn
juwelen zijn in de bank". Maar ik zei: "Je juwelen, die draag je toch niet voor een begrafenis, toch?" "Nee, nee,
ik heb daarvoor speciale juwelen. Zeer mooie zwarte, weet je". En mooier nog, de dag dat ze sterven moeten
ze champagne hebben. Als iemand sterft, champagne! Als ze thuis komen, moeten ze een lunch hebben en een
groot feest. We leiden dus zo'n leven vol tegenstellingen, omdat in de christelijke religie niet veel gezegd wordt
over de dood. Christus zou er over gesproken hebben, als ze hem hadden laten leven. Hij zei dat de Spirit[2]
eeuwig is. Hij sprak over rencarnatie, zonder twijfel, maar deze mensen repten er met geen woord over.
Sterven betekent nu dus dat de mens voor altijd verloren is. Of dit leven is verloren voor God. Dan hangen we
in de limbo of ergens anders; we komen nooit terug. Dit is absoluut fout. Zo is het niet.
Dus wat je in dit leven moet bereiken, het hoogste goed is je spirituele groei, en je positie in het Koninkrijk van
God. Speciaal voor de dames, moet ik dit zeggen, omdat ze alle tragische zaken lezen en herlezen. Griekse
tragedie, deze tragedie, die tragedie. Het begint in te werken op de zenuwen van de vrouwen, Als iemand ook
maar iets zegt, slaat het in als een bom. Ze gedragen zich als: "O, mijn God, wat is er toch gebeurd? Hij had
mij dat niet mogen zeggen". Maar eerst zouden we moeten zien wat we onszelf aandoen. De schade die we
onszelf toebrengen, daarvoor wenen we nooit. Je hebt gezien hoe in het Westen vrouwen zichzelf beschadigd
hebben. Daar wenen ze nooit over, nooit, nooit. Maar ze wenen als iemand zelfs een kleine opmerking tegen
hen maakt. Natuurlijk, in India ook. Maar er zijn ook zeer redelijke vrouwen, in het Oosten en in het Westen,
die veel kunnen verdragen, met een waardige houding tegenover het leven. Zoals een olifant doorwandelt
terwijl de honden blaffen - wat kan dat ertoe doen? Deze waardigheid komt als je innerlijke vreugde bezit.
Niemand kan me ongelukkig maken. Dit zou het principe moeten zijn. Niets kan mij ongelukkig maken. Anders
begin je 'links' te worden. Als de vrouw begint te wenen, wordt de man steeds 'linkser' en plots zitten er tien
bhoots op hem. Hoe krijgt hij ze? "Ik ben nooit op een kerkhof geweest. Ik ben nooit op zo'n plaats geweest,
Moeder. Ik heb nooit iemand zien sterven". "Hoe ben je dan zo bhootish[3] geworden?" "Ik ging nooit naar een
guru[4]". Kijk naar zijn vrouw. Zijn vrouw is een huilende pop. Om alles huilt ze. "Als je dit of dat niet doet:
huilen". Dit is een andere manier van het ego om zich uit te drukken, zeg ik je, dit huilerig gedoe. Vandaag wil
ik dus van jullie allen de belofte dat je helemaal niet zult huilen. In plaats van bloemen geef je me enkel deze
belofte als bloem. Ik huil nooit. Natuurlijk, soms als sandra karuna[5], kunnen er wel eens n of twee tranen
uit mijn ogen komen. Tenslotte ben ik een moeder. Maar niet zo maar zitten huilen en huilen en hysterisch
worden. Jullie moeten je waardigheid behouden. Jullie zijn allemaal Sahaja yogini's. Lees geen enkel boek dat
gaat over huilen. Maar er zijn ook diepzinnige boeken die je diep kunnen raken: als je dan wil wenen is het in
orde. In de bioscoop zien ze een vrouw die haar man kwelt en ze huilen erom. Ze komen thuis en kwellen hun
echtgenoot. Welke zin heeft dat? Ik heb er zovelen gezien. In de bioscoop zitten ze te wenen. Als het om

515

iemand anders gaat, voelen ze de pijn; als ze het zelf zijn, zien ze niet wat ze veroorzaken. Mijn enige verzoek
vandaag is dus dat je niet zult huilen. Nu ben je in het Koninkrijk van God en in het Koninkrijk van God huil je
niet. Nu hebben we Allerheiligen gehad. We hebben dit gehad en dat. Ook in India hebben we zulke onzin. Ok,
geef wat hen toekomt, maar je viert niets door te huilen. Dit is een teken dat je stelt, dat je echt vreugdevol
bent. Ik bedoel: wat een lied om naar te luisteren. Ik was geschokt. Wie stelde voor dat lied te zingen? Kan ik
vragen wie de schuldige was? Ik weet dat het een Indiase vrouw moet geweest zijn. Dat moet wel.
[Spreekt Hindi.] Kijk naar deze mooie dingen die ze gemaakt hebben. Als er geen schoonheid in henzelf zou
zijn, zouden ze hebben zitten huilen. Wat anders? Natuurlijk zijn die mensen mooi. Ze huilen nooit. Misschien
krokodillentranen, soms -enkel uit aanstellerij- maar inwendig huilen ze niet, omdat ze vol vertrouwen zijn. Ze
genieten van hun schoonheid. Ze genieten van hun glorie. Ze genieten van zichzelf. Waarom zouden ze huilen?
Waar is dat voor nodig? Zo'n verspilde tranen zijn nutteloos. Vandaag zijn we dus hier om van onze vreugde te
genieten. Onze Atmanand, Niranand, Paramanand: we zijn hier om te genieten van al deze dingen die een
eeuwige waarde hebben.
Je moet begrijpen en geloven dat je nu in het Koninkrijk van God verblijft en dat al de subtiele schoonheid van
je wezen voor jou toegankelijk zal worden. Je zult zelf al de schoonheid zien. Maar, als nu reeds je ogen en je
hart gesloten zijn en je niet wilt zien wat mooi is, hoe kan ik dan zeggen wat voor moois ze hebben gemaakt?
Het is zeer belangrijk in het leven om een positieve ingesteldheid te hebben.
Zo ook voor Sahaja Yoga. In Sahaja Yoga moeten we onszelf innerlijk ontwikkelen. Maar dat gebeurt niet.
Mensen zeggen: "Mijn moeder is ziek, mijn vader is ziek, mijn broer is ziek, mijn deze, mijn gene is ziek". Dat
komt eerst. Soms denk ik dat ik beter een ziekenhuis zou beginnen in plaats van een ashram. Op de tweede
plaats komt: "Mijn echtgenoot is zo, mijn kinderen zijn zo. Mijn dit en dat zijn zo". Dit "mijn, mijn, mijn" is niet
wat je bent. Wat ben je? Je bent een Sahaja yogini. En in Sahaj moet je weten dat je alle bewijzen in handen
hebt, alles is er om te weten dat je een Sahaja yogi bent.
Veronderstel nu dat ik weet dat ik de Adi Shakti[6] Als ik wt dat ik de Adi Shakti ben, dan weet ik dat. Dan
moet ik niemand om hulp vragen, ik ben tenslotte de Adi Shakti. Ik word verondersteld alles te doen. Dat is
mijn taak, omdat ik die kracht heb. Ik heb die kracht, gewoon sahaja[7], ik heb die kracht in mij en dus moet
ik dit doen. Nu kan ik ook zeggen: "Ik ben een vrouw. Ik zou moeten zitten huilen". Nee, dat recht heb ik niet.
Dat kan ik niet doen, zelfs al zou ik dat willen. Mijn taak is je aan te moedigen, je te vertellen over je innerlijke
subtiliteit, je schoonheid.
Weet je wat een mooi wezen je bent? Laten we het hebben over onze innerlijke schoonheid. Wie zijn wij? Zijn
wij die gekke mensen die zich altijd miserabel voelen, of altijd vechten, die hunkeren naar zaken en door deze
materie volledig in beslag worden genomen? Neen, we zijn de Spirit. We zijn de Spirit. We zijn de
weerspiegeling van God Almachtig, die zuiverheid is, die waarheid is, die kennis is. Dat zijn we. We zijn niet als
gewone mensen. Hoe kunnen we dan op dat niveau leven? Alleen als je bezeten bent, als je een slechte guru
hebt gehad of iets dergelijks, dan ga je misschien als een jojo op en neer, op en neer, op en neer. Maar zij die
al deze beperkingen hebben overstegen en die staat bereikt hebben, zouden moeten waarderen dat zij de Spirit
zijn. Zo zitten hier vele Spirits die God Almachtig reflecteren. Ik ben zo'n trotse moeder en jullie zijn allemaal in
staat om zoveel mensen in deze wereld te verlichten. Maar je innerlijke schoonheid is, dat je absoluut
onafhankelijk bent van wie ook. Je steunt enkel op jezelf, op de bron van jouw Spirit, de vreugde van jouw
Spirit. Je verwacht niet van anderen dat ze je vreugde geven. Veronderstel dat er morgen iemand komt die mij
beledigt, dan zal ik zeggen: "Het is in orde. Het geeft niet". Het raakt me nooit omdat ik bij mezelf blijf. Hij zegt
deze zaken. Hij zal lijden, of niet lijden, dat is niet mijn bekommernis. Als je begint met alleen op jezelf te
rekenen, beeld je dan een huis in dat op rotsen gegrondvest is; zo ben je dan. Probeer het te voelen. Voel de
rots in jezelf. Probeer het te begrijpen. Je gaat je niet gedragen zoals andere mensen. Het is in orde. Mensen
die hun huizen op zand hebben gebouwd, moeten zich zorgen maken. Wij niet. Wij hebben op rotsen gebouwd.

516

Dus moeten we zeer moedig zijn, zeer stoutmoedig. Tegelijkertijd bijzonder nederig. Als de boom beladen is
met vruchten buigt hij door. Dus vereren wij Moeder Aarde, vereren wij de zon, vereren wij de maan, we
vereren alles wat ons omringt en ons geholpen heeft. We vereren onze ouders en iedereen. Maar boven alles
vereren we onszelf omdat we het waard zijn vereerd te worden. Nu zijn jullie allemaal heiligen geworden. Dat
betekent niet dat jullie baarden moeten laten groeien en gekke kleding gaan dragen en zo, niets van dat alles.
Jullie zijn heiligen, want binnenin jullie is er het aroma, de fijne geurigheid van jullie lotus, die de Spirit is.
Dit is een lotus die jullie hier voor mij gemaakt hebben, zo'n prachtige lotus. Ik zit in een prachtige lotus. En dit
wordt weerspiegeld in je hart, als een heel mooie lotus. Voel die lotus. Hoe mooi, hoe delicaat ze is. Ze is roze,
want roze is de lotus die iedereen uitnodigt. Teken van vrijgevigheid, van uitnodiging. De roze kleur trekt alle
soorten insecten aan, trekt iedereen aan. Dus de lotus is roze en zij nodigt alles uit. Staat voor alles open, is
nergens bang voor. Maar ze komt uit het slijk, ze komt uit absoluut vreselijke poelen waarin een massa
wormen rondkruipen, dat is zo, maar ze verspreidt die fijne geur en maakt de hele vijver zo mooi. Dat is wat
jullie zijn. Waar je ook bent, kun je die schoonheid scheppen. Je kunt die schoonheid laten vloeien. Je kunt de
mensen tonen wat een spirituele persoon is. Jullie zijn de weerspiegeling van Sahaja Yoga, niet ik. Jullie
moeten Sahaja Yoga reflecteren. Zulke mensen zijn altijd vreugdevol en wijs. Shri Ganesha is de schenker van
wijsheid. De wijsheid hoe je op elk moment te gedragen, hoe op elk moment de juiste dingen te zeggen,
hoever te gaan op alle gebied. Het zou spontaan moeten worden, sahaja, je hoeft er niets voor te doen, maar
je zou het wel moeten weten: "Nu ben ik een Sahaja yogini". Elke morgen zou je tegen jezelf moeten zeggen:
"Ik ben een Sahaja yogini". Dus hoever zal ik gaan? Hoe zal ik me gedragen? Wat zal mijn houding zijn?" Dit is
heel gemakkelijk te begrijpen als je deze lotus van wijsheid ontwikkelt. Hoe ontluikt deze lotus? Er is een
zaadje dat ontkiemt. Van de wijsheid is het zaad al in jullie aanwezig, jullie hebben het allemaal en nu ontluikt
het, omdat jullie gerealiseerde zielen zijn. Laat je wijsheid het overnemen. Hoe doe je dit? Er is maar n
manier, zou ik zeggen: "Veronderstel dat Moeder dit probleem had, wat zou zij gedaan hebben?" Goed idee.
"Hoe had zij het aangepakt?" Het kan zijn dat je dan zegt: "Wij begrijpen Moeders stijl niet, zij heeft zoveel
trucjes". Juist. Zo is het. Maar er is een heel eenvoudige manier om het te doen: door het over te geven aan
mijn wijsheid en de wijsheid zelf die in jou is, is actief. Zij zal het uitwerken. Dit punt zou je ook moeten
begrijpen: de wijsheid in jou is werkzaam.
Er was een man die op de luchthaven van Londen werkte. Hij is een Sahaja yogi, maar hij komt niet naar de
collectiviteit; hij heeft geen tijd. Op een dag zei iemand iets grofs tegen hem. Hij ging naar huis en bedacht:
"Het is niet goed wat hij tegen me zei, tenslotte ben ik een Sahaja yogi". En de volgende dag hoorde hij dat die
man van zijn fiets gevallen was. Die man kon dan misschien niet begrijpen dat dit met hem gebeurde omdat hij
al die dingen had gezegd. Maar de yogi wist het omdat de godheden je bijstaan. Door je wijsheid begrijp je dat
alle godheden aan jouw kant staan en wat er ook met je gebeurt, ze staan vr jou. Niemand kan je kwaad
berokkenen. Niemand kan je raken. Je bent zo beschermd. Lotussen zijn niet beschermd. Je bent zo beschermd
dat als wie ook je probeert te kwetsen, er onmiddellijk bescherming is. Je eigen bescherming bestaat er ook in,
zoals ik zei, dat je in gedachteloos bewustzijn gaat. We schaden onszelf soms meer dan een ander zou kunnen
doen.
Een vriendin van mij, die ik kende, was zo van toen ze nog een jong kind was: altijd huilde ze voor alles. Ze
huilde steeds voor niemendalletjes omdat ze zo'n verwend kind was en ze was het gewoon altijd te wenen. Ik
was verrast te zien dat ze zeer jong blind werd. Ik zei: "Hoe werd je toch zo slechtziend?" Ze moest hele dikke
brillenglazen gebruiken. Ze zei: "Ik huilde zoveel, weet je nog?" Ik zei: "Dat weet ik nog. Maar huilde je zelfs
nog na school?" "Ja ik huilde altijd zo". Je ontwikkelt dus een soort van persoonlijkheid, zo van: "Zo ben ik nu
eenmaal, ik huil gewoon". Waarom geen persoonlijkheid ontwikkelen in de zin van: "Ik ben altijd vol vreugde.
Alles wat ik zie, vervult me met vreugde. Alles wat ik hoor, vervult me met vreugde." Dan zal de lotus van je
geurigheid nog verbeteren en de activiteit van je wijsheid zal erop gericht zijn dat je alles wat heel mooi is
gemakkelijk opneemt. Je zult alles krijgen wat voldoening en vreugde schenkt. Het is de werking van deze
wijsheid in jou die je leidt naar mensen die zeer lief zijn, naar situaties die heel mooi zijn, waar je mooie dingen

517

ontdekt, of naar zulke mooie creaties waarvan je nooit had verwacht ze te zien. Het is zeer, zeer belangrijk dat
je dat begrijpt als je me zegt: "Moeder, dit wonder is gebeurd. Dat wonder is gebeurd." Het is niets. Het is je
eigen wijsheid, je eigen Spirit, die alles bewerkstelligt. Jij hoeft niets te doen. Het enige dat je je moet
herinneren is dat je een Sahaja yogini bent en dat je karakter dat van een Sahaja yogini moet zijn, dat je
ideen die van een Sahaja yogini moeten zijn. Zo ook met Sahaja yogi's.
Sahaja yogi's, omdat ze mannen zijn, laten niet veel merken, maar ze hebben dan weer andere manieren om
hun humeur te uiten. Ze worden opvliegend en soms is het zo erg dat je je begint af te vragen: "Wat is er aan
de hand met die man?" Aan de ene kant de woede, aan de andere kant het gehuil. Wat blijft er tussenin over?
Ik weet het niet. Beide dingen zijn absoluut overbodig. Je moet de mensen verbeteren, je moet dingen
uitspreken. Daarnet moest ik iets zeggen, ik heb het gezegd, dat is het. Maar het is geen woede. Gewoon, ik
moet het doen. Dit is het verschil. Ik ben er niet bij betrokken. Zelfs als ik ween, ben ik er niet bij betrokken. Ik
ween enkel. Zelfs als ik kwaad ben, ben ik niet echt kwaad. Ik probeer me boos voor te doen. Dat is wat er
gebeurt. Je geraakt er niet bij betrokken. Maar als je betrokken geraakt bij je boosheid, dan is alle vreugde
voorbij, compleet voorbij.
Sommige mensen denken wel eens dat je, als je vreugdevol bent, je ook heel ernstig moet zijn. Helemaal niet.
Waarom ernstig zijn, wat is er in deze wereld om ernstig over te zijn? Alles is dwaasheid. Ik vind niets ernstigs
in deze wereld en ik kan niet langer dan drie minuten ernstig blijven. Soms maken mensen daar misbruik van,
maar wat kan ik eraan doen? Dat is mijn aard. Wat is er zo ernstig? Jij hoeft de zon niet te scheppen. Jij hoeft
de maan niet te scheppen. Jij hoeft Moeder Aarde niet te scheppen. Wat is er zo ernstig? Welke grote werken
heb jij uit te voeren? Alles is er voor jou. Geniet ervan! Wat is er om ernstig over te zijn? Sommige mensen
proberen indruk te maken met hun ernst. Ik zag eens een vrouw ernstig staan nadenken. Ik zei: "Wat is er aan
de hand?" "Ik weet niet hoe ik dit moet schoonvegen, ik heb geen bezem". Ik zei: "Alsof de hemel naar
beneden valt, zo'n probleem! Het geeft niet. Als je het vandaag niet doet, kan je het morgen doen. Wat is er zo
belangrijk?" Ik bedoel, als je iets niet hebt, dan is dat niet erg. "Nee, nee. Ik moet het doen. Ik ben zeer trots
op mijn huis". Ik zei: "Dat is het belangrijkste probleem, dat is ernstig". Omdat je lijdt aan enkele ernstige,
domme problemen, daarom word je ernstig en als je denkt dat door ernstig te worden je problemen opgelost
zullen worden, weet dan dat dit niet zo is. Anderzijds moet ik je zeggen dat we niet lichtzinnig mogen zijn. We
mogen niet vulgair of frivool zijn. Dat is niet de bedoeling. Bekijk deze bloemen. Bekijk ze. Ze trillen mee met
mijn vibraties. Maar bekijk ze in hun eigen waardigheid. Ze zullen morgen sterven. Ze bekommeren zich daar
niet om, zolang ze daar mooi staan op hun eigen plaats, om jullie plezier en geluk te schenken, dat is alles.
Waarvoor dient een lamp? Laat ons onszelf zien als een lamp die licht moet geven. We zijn dus hier om vreugde
en geluk te geven aan iedereen. Om iedereen gelukkig te maken. Er zijn zoveel manieren om anderen gelukkig
te maken. En om dat te doen moeten we ook leren. Zoveel dingen moeten we leren. Hoe anderen gelukkig te
maken. En dan, als je hen gelukkig maakt, voel je die vreugde in jezelf. "O, zij zijn zo gelukkig". Zie hoe
gelukkig ze zijn, dan alleen ontplooit deze lotus zich nog veel verder. Zoals een rimpeling in het water zich naar
de rand van de oevers beweegt en dan van de oevers weer terugkomt. Zo ook is het wanneer jouw vreugde de
vreugde van anderen bereikt, dan vormen de rimpelingen die ontstaan een prachtig patroon voor je ogen. Denk
maar eens aan die situaties waarin je iets goeds deed voor iemand, wanneer je zeer lief was voor anderen, dan
vond je de vreugde in die persoon en hoe die vreugde terugkwam naar jou. Denk aan dat patroon dat je eens
zo subtiel voelde, hoe het met jou verbonden is. Telkens je aan dat moment, die tijd of die plaats denkt, dan
komt het hele beeld weer in je op en je denkt: "Wat een prachtig moment". Maar dat moment is vereeuwigd in
jou, voor altijd, en daarom is Diwali zo belangrijk. Zoals ik al zei, zijn jullie allemaal mijn licht en het licht dat
daar is, is eeuwig. Deze lampen hier zullen uitgaan. We zullen ze elk jaar opnieuw moeten aansteken. Maar
jullie (lichten) niet. Jullie hebben het eeuwige licht en dit licht zal vreugde verspreiden.
Wat is het grote probleem in deze wereld? Het hele probleem, neem dit van me aan, is dat er geen vreugde
heerst. Zo eenvoudig is het. Er is geen vreugde. Als ze vreugde hadden, zouden ze al deze onzinnige zaken niet

518

gedaan hebben. Er is geen vreugde. Als je vreugde voelt, wil je niet vechten, wil je niets doen wat schade
toebrengt. wil je niets over iemand zeggen, niet alleen dat, je zou niet verlangen naar iets dat onze Moeder
Aarde zou schaden of ecologische problemen teweegbrengt. Je wil dat gewoon niet. Je wil niets doen dat
anderen kwetst. Mensen voelen zich daar ongelukkig om, hier, in India of waar dan ook. Je voelt gewoon:
"Waarom zou ik iets doen wat niet gunstig is voor anderen?" Ik bedoel: het schenkt geen vreugde. Dus als je
vreugde in je hebt, moet je vreugde uitdragen en als je geen vreugde uitdraagt, betekent het dat er iets
ontbreekt in je beoefening van Sahaja Yoga en dat is de reden waarom we moeten groeien. We moeten Sahaja
yogini's en Sahaja yogi's worden. Dat is een vereniging die vreugde geeft. We kunnen onze naam veranderen
als je wil. Als Sahaja Yoga niet goed is, noem het dan "Joy Giving Association".
Nu zouden we ook moeten nagaan wat de vreugde doodt. Dat is belangrijk. Wat doodt vreugde? Eerst en vooral
zei ik dat je wijs moet zijn. Wijsheid houdt in dat ze je onthechting geeft. Onthechting van alles wat te maken
heeft met zelfzucht, egocentrisme, obsessie voor jezelf, ego - dit alles wordt gevormd met 'zelf'. Kun je je dit
voorstellen: zelfzuchtig - het Zelf betekent de Spirit. Wat is zelfzucht? Dat is wat het Zelf volledig verduistert
Omdat je alleen aan jezelf denkt, je kinderen, je familie en dat is het. Soms is zelfs dat teveel, soms blijft het
enkel bij jezelf. En als je zo gaat denken en je begint kleiner en kleiner en kleiner en kleiner te worden, dan
zakt de lotus in elkaar. Maar aan anderen denken is zo fijn. In mijn geval is het anders. Als ik aan mezelf denk,
kan ik je verzekeren dat ik me erg gelukkig voel, fijn, vreugdevol. Dat moet ik je wel vertellen, dat moet ik
bekennen. Maar als ik aan bepaalde mensen denk, reageren mijn chakra's onmiddellijk en dan denk ik: "God,
waarom dacht ik aan zo iemand?" Ik bedoel: de chakra's beginnen snel te bewegen voor die persoon. Maar dit
lichaam is zo gul, dat kun je je niet voorstellen. Zelfs als ik naar iemand kijk, beginnen de chakra's meteen voor
hem te werken, alsof ik verantwoordelijk ben voor de beschadigde chakra's van iedereen. Wat ik in zekere zin
ook ben, maar in die mate? Maar toch blijf ik denken aan mensen die in moeilijkheden verkeren, aan elk van
jullie. Waarom? Waarom denk ik aan jullie? Omdat ik weet dat als ik jullie chakra's kan verbeteren, jullie
gelukkig zullen zijn. Ik hoef dat feit niet logisch te beredeneren; mijn lichaam weet dat gewoon. Het werkt. Het
werkt en voelt zich heel gelukkig. Als ik iemand zie die zijn realisatie krijgt, brengt me dit zoveel vreugde.
Als ik zie dat iemand van zijn probleem wordt verlost, geeft dit mij zoveel vreugde omdat het de aard, de
natuur van de Spirit is vreugde te geven. Als je de Spirit niet toelaat zijn eigen natuur en zijn eigen aard na te
komen, zal hij zich niet manifesteren. Dus kunnen we zeggen dat je het voertuig bent en dat je de lamp bent
voor zover het je brein en lichaam betreft. Maar als dit licht van de Spirit zich gaat manifesteren, moet het van
een unieke soort zijn, dat al het licht naar buiten uitstraalt. Het geeft licht aan anderen. En deze lichtgevende
kwaliteit moeten jullie verbeteren. Langzaam maar zeker zal je verrast zijn, alleen al als je probeert, in je
leven, in je relaties, in je omgeving licht te geven aan anderen - om hun leven beter te maken, niet om te
pronken, niet om zelfzuchtig te zijn, maar op een zeer liefdevolle en mooie manier. Je zult echt begrijpen dat je
de Spirit bent, omdat de Spirit lief heeft, Hij heeft lief en in die liefde ben je vergevend, zeer vergevend.
Soms worden jullie leiders boos op me omdat ik zo vergevend ben. Wat kan ik eraan doen? Dat is mijn aard. Ik
kan er niets aan veranderen omdat ik liefheb. Als je van iemand houdt, vergeef je. Je voelt je niet slecht. Niet
vergeven is moeilijk, maar vergeven is het beste. Als je vergeeft, hou je er tenminste geen hoofdpijn aan over.
Deze liefde is vreugde. Nu denk ik dat, als deze liefde smelt en als een rivier stroomt en voedsel geeft aan alle
bomen op haar oevers, dat het moment is van de voltooiing van het individuele of het persoonlijke karakter van
die liefde en dat dit het moment is waarop ze zich vervuld voelt. Je moet niet zo maar licht in een hoek hebben
staan, maar het moet vloeien, het moet bewegen, het moet voeden. Liefde is niet iets levenloos, zoals een
steen. Als ze smelt omvat ze alles, en alles wordt er heel mooi door. Eerst en vooral moeten jullie begrijpen dat
het leven dient om vreugde te geven aan anderen, omdat jullie nu heiligen zijn en jullie licht vreugde moet
geven. Jullie moeten weinig (ver)dragen. Jullie hebben krachten om te dragen. Jullie hebben alle krachten en
dus wens ik jullie veel succes voor het komende jaar en veel voorspoed.
Moge God jullie zegenen.

519

[1] bhoots: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven;
negativiteit die soms ons subtiele systeem binnendringt
[2] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is
[3] bhootish: afkomstig van of onder invloed van bhoots
[4] guru: leraar, meester
[5] sandra karuna: diep mededogen van de meester voor zijn leerling
[6] Adi Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, scheppende kracht van het universum, die
belichaamd wordt door Shri Mataji; primordiale (oorspronkelijke) kracht
[7] sahaj(a): spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga
View online.

520

1991-1206, Public Program in Madras, 6 Dec 1991

Shri Mataji Nirmala Devi
Publiek programma 1

Madras, India
6 december 1991
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 25/03/2011

Ik buig voor alle zoekers naar de waarheid. Als we echte zoekers naar de waarheid zijn, dan moeten we hier
eerlijk over zijn en oprecht, zodat we oprecht zijn ten opzichte van onszelf, en zodat we ons eigen bestaan in
deze wereld gerechtvaardigd hebben. Er zijn zoveel sadhaka's[1], van 's ochtends tot 's avonds werken ze aan
het n of ander ritueel, de n of andere soort van meditatie, een bepaalde soort bhakti[2], een bepaalde
soort studie. Maar wat je moet inzien is: wat hebben we bereikt? Waar staan we?
Als een moeder zou ik zeggen: "Mijn kind, je hebt zoveel gedaan tijdens je zoektocht, maar wat heb je
gevonden? Heb je de ultieme realiteit? Heb je dat wat beschreven werd in de heilige geschriften?" Dit lied dat
vandaag gezongen werd is in Marathi - ik wou dat ze iets in het Sanskriet gezongen hadden, ze zijn heel goed
in Sanskriet, ze zingen ook over Adi Shankaracharya en dergelijke. Morgen zullen ze het doen. Dit lied werd
geschreven door Namadeva in de twaalfde eeuw; een dichter die later naar Punjab ging, waar Nanak Sahib
hem heel veel respect betuigde en hem vroeg iets te schrijven in het Punjabi. Hij bestudeerde het Punjabi en
schreef een heel dik boek, en in de Granth Sahib komen er vele verzen daarvandaan.
Hij was een gewone kleermaker, een doodgewone kleermaker, en hij ging een andere heilige opzoeken in een
ander dorp, die Gora Kumbhar genoemd werd. 'Kumbhar' betekent pottenbakker, iemand die potten maakt; en
Gora Kumbhar was druk bezig met het klaarmaken van de klei voor zijn werk. Namadeva ging gewoon voor
hem staan en hij zei: "Ik ben hier gekomen om de nirgun te zien, het vormeloze, om de chaitanya[3] te zien,
maar hier is het in saguna, het is in een vorm." Alleen een gerealiseerde ziel, alleen een heilige kan dit zeggen
over een heilige, omdat hij de ultieme realiteit kent. Maar mensen die niet gerealiseerd zijn kunnen niet
begrijpen wat er voorbij dit leven is.
Zelfs in de christelijke religie hebben we Thomas, die naar India reisde en hij schreef vele verhandelingen, die
in een grot in Egypte bewaard werden en die later gevonden werden. Nu bestaat er een boek over hem, na
achtenveertig jaar onderzoek. Het is verbazingwekkend hoe hij Sahaja Yoga volledig beschrijft, namelijk dat je
de ervaring van de realiteit moet hebben.
Natuurlijk zegt elk boek en elk heilig geschrift: "Ken jezelf" - wie ben ik, ik moet erachter komen wat ik ben. Dit
gezegd zijnde, zouden we ons erop moeten toeleggen dit Zelf te ontdekken, dat zich binnenin ons bevindt. We
zeggen: "Mijn lichaam, mijn stem, mijn neus, mijn land, mijn, mijn" - wie is deze 'ik' waarvan al deze dingen
zijn? Waar komt deze inspiratie vandaan? Deze 'ik' bevindt zich binnenin ons, het weerspiegelt zich in ons hart.
Ik moet jullie verzoeken mij niet blindelings te accepteren. Blindheid zal je niet helpen. Maar ik bied je een
hypothese aan, zoals in de wetenschap - over de manier waarop dit gebeurt, en dergelijke. Als het bewezen
wordt, en als je ontdekt dat je gevoeld en ervaren hebt wat ik zeg, dan moeten jullie dit als eerlijke mensen
accepteren.

521

In het Westen hebben we andere problemen dan we hier hebben, enorme problemen. Eerst ging ik naar
Engeland, en je weet hoe Engelsen zijn, zo hard als noten - het is moeilijk om deze noten te kraken. Maar als
ze eenmaal openbreken, barsten ze van wetenschappelijkheid, en zijn zij het die zich haastten naar de
universiteiten en naar allerlei bibliotheken en alles te weten kwamen over de Kundalini.
Er is al zoveel geschreven door Nath Panthis die hier was, en die zoveel werk verricht heeft over de
Kundalini-ontwaking, maar het ging verloren. En toen een aantal Duitsers hier kwamen en andere mensen hier
kwamen, werd hen door tantrika's[4] een verkeerd soort informatie gegeven die ze van hieruit meenamen. En
die grote misvatting en al die verkeerde informatie ging zodanig ver dat ik in een Duits boek las dat de
Kundalini in je maag zou liggen, en hij heeft er een hele verklaring voor gegeven. Hij was ongetwijfeld een zeer
geleerde man, maar het punt is dat ik niet weet wat hij geleerd heeft, en zo komt het dat hij de Kundalini zo
beschreven heeft.
Deze kennis was ons al lang bekend. We hadden drie soorten bewegingen naar het Goddelijke toe. En ervan
was de Veda's[5]. Vida betekent ook 'weten' - zo had Thomas de mensen genoemd die we kennen als gnostici,
als 'gn'. Ik weet niet of jullie het in het zuiden gnana noemen of gyana, maar in Marathi zeggen we 'gn'. Het
woord 'gnostic' betekent hetzelfde als iemand die een kenner is; geen uitwendige kennis, niet door middel van
je mentale inspanningen of je emotionele gevoelens, maar iets dat daar ver voorbij gaat. En ze hebben
ditzelfde pad geprobeerd te volgen, maar in de Veda's hebben ze gezegd, in de eerste, in de eerste sloka[6]
heeft men gezegd dat als je er geen kennis van hebt, het zinloos is dit boek te lezen. Maar wat betekent
'kennis'? Het weten door middel van je centrale zenuwstelsel; niet op je mentale of lichamelijke vlak, maar op
een veel hoger niveau.
Nu we mensen geworden zijn, moeten we nederig toegeven dat we geen perfecte wezens zijn. We missen iets
in ons; waarom vechten we anders, waarom maken we ruzie? Ik bedoel, al dit soort problemen zijn grotendeels
menselijke problemen: ecologische problemen, economische problemen, politieke problemen. Als je naar de
bron gaat, is het de mens die al deze dingen doet. Dus wat is er mis met mensen? Dieren zijn in orde, zij zijn
pashu; ze staan onder de pasha, onder de controle van God. Maar mensen hebben de vrijheid, zij gaan van hier
naar daar, en al dit soort problemen zijn er omdat ze niet de ware kennis bezitten.
Dus wat is de ware kennis die we zouden moeten nastreven, en waar we ons naartoe moeten bewegen? Deze
mensen in de Veda's probeerden het te begrijpen, maar zij probeerden eerder de natuur te begrijpen en de vijf
elementen. Terwijl ze de vijf elementen vereerden, kwamen ze volgens onze kennis in de rechterkant terecht,
en de beweging naar de rechterkant is heel goed te zien in de Griekse mythologie; en na Griekenland werd dit
vervolgens als een soort wetenschap beschouwd, en toen ontstonden al dit soort dingen.
De linkerkant was de bhakti. Mensen begonnen God te vereren met blind geloof en zich naar God te richten,
hem te vereren in tempels en kerken, in heiligen te geloven. Vooral India is bijzonder gezegend omdat alles wat
we hebben van de heiligen afkomstig is, ook al is het erg afgeweken en ook tamelijk gestagneerd. Maar de
kennis was afkomstig van de heiligen, van de maharishi's, en van grote zieners.
Een ander goed punt wat Indirs betreft is dat hun religie niet georganiseerd is, er is geen organisatie die de
touwtjes in handen heeft. Dat is een heel grote zegening. Ondanks dat, zijn al deze ideologien in de Veda's
ook in een bepaald soort van een mentale maya[7] terechtgekomen, en dat is waarom we Arya Samaj hebben
en al dit soort dingen die heel moeilijk liggen. Ik bedoel, als je eender welke Arya Samaji ontmoet dan weet je
niet wat je met die persoon moet aanvangen; hij blijft maar praten en praten - God weet wat voor kennis hij
allemaal heeft. Maar hij heeft de essentie niet bereikt, en hij is voldaan van wat hij gelezen heeft, omdat hij
steeds veel te veel leest. Dat is wat Kabira gezegd heeft: "Padi padi pandita murkh bhayo" - "Door teveel te
lezen, zijn zelfs pandita's[8] dwazen geworden." Ik vroeg me wel eens af hoe dit mogelijk is. Maar nu kom ik
velen van dit soort tegen.

522

Dus waar het om draait is dat je door te lezen het ultieme niet kan kennen. Stel dat er een dokter is en dat hij
je een medicijn geeft tegen je hoofdpijn, en hij zegt je Anacin te gebruiken. Als je dan de gebruiksaanwijzing
leest: "Anacin, neem Anacin, neem Anacin" - zal de hoofdpijn dan toenemen of afnemen? Je moet het medicijn
nemen. En dat is wat in de Veda's geschreven staat, namelijk dat je je 'Zelf' moet leren kennen. Hetzelfde geldt
voor een deel van de Veda's, de Upanishaden[9]; overal in de Upanishaden vind je niets anders dan: "Ontdek
je Zelf."
Zelfs Patanjal shastra[10], als je dit ziet, dan gaat er enkel in het begin een heel klein gedeelte over
vyayama[11], ik bedoel, er zijn ashtanga's. Een heel klein gedeelte ervan gaat over de zogenaamde
lichamelijke problemen waar ze een oplossing voor vonden. In Sahaja Yoga gebruiken we dit ook, maar in
overeenstemming met het inzicht waar het probleem zich bevindt; niet zoals iedereen zich met oefeningen en
allerlei dingen bezighoudt, hartaanvallen krijgt, allerlei soorten problemen, hitte, hoge bloeddruk. Soms is het
lage bloeddruk, soms hoge bloeddruk, en dan komen ze mij vertellen: "Moeder, we doen yoga, en kijk..." We
zijn niet enkel een lichamelijk wezen, we zijn niet enkel een mentaal wezen, noch een emotioneel wezen, maar
we zijn een spiritueel wezen.
En de tweede soort beweging die we in dit land hebben gehad is de bhakti. Bhakti is in orde, naar de tempel
gaan, maar dat begon ook achteruit te gaan, omdat men niet begreep wat bhakti is. Shri Krishna heeft in zijn
Gita gezegd - je moet weten dat Shri Krishna een diplomaat was, hij was geen moeder, en hij wist hoe mensen
in elkaar zaten. Hij wilde dat ze een omweg maakten om achter de waarheid te komen, want niemand houdt
van een rechtstreekse bewering. In die tijd vertelde hij het in het bijzonder enkel aan Arjuna. Hij zei drie
dingen voor hen, waarin je zijn diplomatie terugziet, als je tussen de regels kan lezen, en het eerste dat hij zei
is dat je gyana moet bereiken. Hij was geen goede zakenman, want een zakenman zal je nooit het beste eerst
vertellen, maar hij zei dat je je op gyana zou moeten toeleggen. Dat is waar het om draait. Gyana betekent
deze kennis op je centrale zenuwstelsel.
Maar het tweede dat hij zei, is dat je bhakti zou moeten doen. "Welk soort fruit of bloemen of water je me ook
geeft, ik zal het aannemen, maar je moet bhakti doen, die ananya is." Als je nu Sanskriet kent, dan is ananya wanneer je niet de ander bent, wanneer je een gerealiseerde ziel bent. Als je niet verbonden bent, wat is dan
de bhakti aan jou? Veel mensen klagen: "Moeder, ik heb gevast, ik heb dit gedaan, ik deed dit, en kijk nu naar
mijn toestand. Ik ben een nerveus wrak geworden." Dit is niet de fout van God; je bent nog niet verbonden.
Het is een eenvoudig gegeven, zoals een telefoon. Als de telefoon niet verbonden is, wat is dan het nut van te
telefoneren? Je zal de telefoon beschadigen. Dus bhakti zonder de verbinding is verkeerd, daarom heeft Krishna
dit gezegd: "Yoga kshema vam aham" - "Eerst yoga, dan kshema." Eerst moet je je yoga tot stand brengen en
dan zal je voordeel komen; anders zal het niet werken. Op een heel subtiele manier heeft hij yoga op de eerste
plaats gezet. Waarom zij hij niet: "Kshema yoga"?
Dat is wat hij zei wat bhakti betreft. Over karma zei hij: "Doe al het werk en leg het aan de lotusvoeten van
God Almachtig." Dat is niet mogelijk. Veel mensen zeggen: "Moeder, ik leg al mijn werk aan de lotusvoeten van
God" - zelfs de moorden, denk ik. Het is slechts een mentaal idee, het idee van: "Ik leg het aan de lotusvoeten
van God." Dat kan je niet, omdat je je niet in die staat bevindt. Maar een Sahaja yogi zal mij bijvoorbeeld niet
zeggen: "Ik breng de Kundalini omhoog", maar hij zal zeggen: "Moeder, ze komt niet omhoog, ze komt niet,"
hij spreekt in de derde persoon. Hij zal zeggen: "Dit wil niet naar die kant gaan" - in de derde persoon, omdat
hij niet langer aanwezig is.
Dus dat is wat karma wil zeggen, het ligt automatisch aan de lotusvoeten van God Almachtig. Hij doet gewoon
alles. Wij zijn enkel instrumenten. Stel je voor dat dit instrument zegt: "Ik ben aan het spreken," dan zal je dit
niet accepteren. Op dezelfde manier, als we zeggen: "Ik heb dit gedaan...", alsof ze een last op zich nemen en
deze aan de lotusvoeten van God leggen - nee. Het is automatisch, het is spontaan. Dat is 'sahaja'. Dat is 'met

523

jou geboren'.
Jullie hebben allemaal deze kracht binnenin jezelf. Nu zijn er boeken, die de Kundalini als iets heel gevaarlijks
beschrijven. Dit is complete onzin, ik zeg het je. Ik ben naar zoveel landen geweest, zoveel mensen hebben
hun zelfrealisatie gekregen, en er is geen spoor van problemen in hen. Integendeel, ze zijn in elk opzicht
verbeterd. Van de ene op de andere dag hebben mensen hun drugs opgegeven, hun slechte gewoonten. Van de
ene op de andere dag zijn mensen genezen.
Het is - ik doe niets van dat alles. Ik bedoel, misschien denk je dat ik iets doe - maar ik doe het niet, jullie
eigen Kundalini lost het op. Het is heel verrassend hoe het werkt, en hoe het je helpt; want zij is je Moeder, je
individuele Moeder, en zij weet alles over je. Het is allemaal in haar opgeslagen, kan je zeggen. In drienhalve
winding is zij gelegen - volgens een bepaalde wiskundige formule - en als ze opstijgt, kan het zijn dat ze een
beetje warmte achterlaat, door de kleine, laat ons zeggen, inspanning die ze moet doen. Soms wordt er een
beetje warmte geproduceerd, in sommige mensen. Stel je bent een leverpatint, dan kan het zijn dat je een
beetje warmte in je handen voelt, meer niet. Maar deze Kundalini hebben jullie allemaal, en het is het zuiver
verlangen binnenin je.
Je weet dat er in de economie een wet bestaat dat in het algemeen behoeften nooit voldaan zijn. Vandaag
willen we een huis, morgen een auto, en overmorgen willen we een helikopter, en zo gaat het maar door en
door. Als we het niet hebben zwoegen we ervoor, en als we het hebben genieten we er niet van. Maar dit is een
zuiver verlangen, namelijk het n zijn met deze allesdoordringende kracht van Gods liefde. We denken er nog
niet eens aan dat er zo'n soort kracht is, we beschouwen het als vanzelfsprekend. We zien hoe alles gecreerd
wordt, we zien prachtige bloemen, we zien hoe een enorme boom uit een piepklein zaadje komt. Kijk naar onze
ogen, het zijn zo'n mooie camera's - wie heeft hen gemaakt? Wie heeft ons doen evolueren naar deze staat?
Wat is deze kracht die ons tot mensen heeft gemaakt? We willen dit nooit uitzoeken, omdat de wetenschap ons
geen verklaring kan geven: hoe een zaadje ontkiemt, hoe we mensen werden. En dus is het allemaal in orde
tot aan dat punt, verder willen we het niet weten.
Dus God Almachtig heeft deze prachtige chaitanya, deze Brahmachaitanya[12] overal verspreid. Als ik dit zeg,
dan moet je dit ervaren en me vervolgens zeggen of het zo is of niet. Maar om gewoon maar "nee" te zeggen
betekent dat je jezelf de kans ontzegt om verbonden te raken met deze levenskracht. Deze levenskracht heeft
ons doen evolueren, zonder twijfel: ze organiseert alles, ze creert alles, ze vibreert alles. Ze cordineert, ze
begrenst, en bovenal houdt ze ook van je. Dus ze zoekt uit hoever ze met je kan gaan. Zo'n mooie kracht is
allesdoordringend, in elk atoom en in elke levende kiem, in elk levend wezen. Ze handelt op zo'n mooie wijze
dat we niet eens de zachtheid ervan voelen. We zien nog niet eens hoe een bloem openbloeit, hoe ze tot bloei
komt, hoe ze zich opent, we zien het niet. Ze bloeit gewoon en we zeggen: "Oh, vandaag is er een bloem." Het
gaat gewoon op zo'n zachte manier, op zo'n mooie manier, dat we zelfs op geen enkele manier het bestaan
ervan voelen - maar het bestaat.
En zolang we niet verbonden zijn met deze kracht kunnen we niet de ultieme realiteit kennen, omdat de Spirit
binnenin ons niet in onze aandacht is. Het is een gadeslaan van onze aandacht. Maar eenmaal deze Kundalini
opstijgt, gaat ze doorheen de zes centra, en breekt door het fontanelgebied, wat de verwerkelijking is van de
doop, en vervolgens komt deze Spirit in onze aandacht, als een lichtje. En onze zenuwen krijgen een nieuwe
dimensie, een nieuwe dimensie waardoor we worden, we worden - opnieuw zeg ik dat we worden, het is niet
zomaar een preek, het is niet zomaar opschepperij, het is niet n of ander soort getuigschrift - maar je wordt
werkelijk collectief bewust: samuhik chetana.
Je kan anderen voelen. Je kan het op je vingertoppen voelen, op - er zijn vijf, zes en zeven centra links, en
zeven centra rechts. Deze zeven centra vertegenwoordigen je emotionele kant, en deze de lichamelijke en
mentale kant. Je kan de centra van alle mensen voelen. Als we op een medische manier mensen behandelen,

524

als we een boom aan de buitenkant behandelen, dan behandelen we de bladeren, kunnen we zeggen. Maar als
je werkelijk de boom gaat behandelen dan moet je naar de wortels gaan, en ik heb het over de wortels
binnenin ons, de Levensboom die zich binnenin ons bevindt.
Je zal versteld staan dat zelfs Mohammed Sahib kiyama heeft beschreven - kiyama wil zeggen de 'tijd van
wederopstanding'. "Wanneer de tijd van wederopstanding zal komen, zullen je handen spreken en tegen je
getuigen."
Ze hebben allemaal over deze tijd gesproken, het Laatste Oordeel, en deze Kali Yuga[13] zal Satya Yuga[14]
voortbrengen.
Maar het punt is hoeveel er bereid zijn om hierin mee te gaan. Duizenden en duizenden zullen afzakken naar
n of andere krankzinnige, gekmakende plaats, maar niet naar de realiteit. Het vereist een soort van
goddelijke intelligentie, denk ik, om dat in te zien.
Het zal je verbazen dat ik Rusland het meest ontvankelijke land hiervoor vond, omdat ze daar niet zo
materialistisch zijn. Ze hebben niet dit soort vrijheid of wat dan ook, maar ze hebben wel de vrijheid om in
zichzelf te keren. Heel introspectieve mensen, zelfs hun schrijvers, ik lees hen altijd, Tolstoy en zo. Ze zijn
allemaal heel introspectief, en ze zijn - je zal verbaasd zijn dat we altijd een groot stadion moesten voorzien, en
dat er zelfs dan nog zoveel mensen buiten zaten. In een plaats genaamd Togliatti zijn er minstens 22.000
Sahaja yogi's. En toen ik daar was had deze staatsgreep net plaatsgevonden, dus ik vroeg: "Maak je je geen
zorgen?"
Dus hij zei: "Moeder, wat is er om me zorgen over te maken? We zijn in het Koninkrijk van God, we behoren
niet tot dit koninkrijk."
Zo'n mooie dingen gebeuren er over de hele wereld. Wij Indirs hebben een ander soort problemen, we zijn
heel geconditioneerd. We hebben zo'n grote ideaalbeelden voor ons, maar we vorderen nooit. We zullen Rama
aanbidden, we zullen een guru aanbidden, maar wat heb je binnenin jezelf? Je klampt je ergens aan vast; maar
heb je nu zelf iets? Dat is wat Sahaja Yoga is. Vooraleer je jezelf kent, zal je Shri Rama niet kennen, zal je
niemand kennen.
Laatst zag ik een boek over Sahaja Yoga dat n of andere krankzinnige man geschreven had. Hij ontkent het
bestaan van Krishna, hij ontkent het bestaan van Rama, hij ontkent het bestaan van Jezus, van iedereen. Ik
zei: "Zo'n krankzinnige man, het is zo onwetenschappelijk; hoe kan je zoiets zeggen zonder het uit te zoeken?
Je zegt het gewoon zomaar, zonder het uit te zoeken." Stel dat ik nooit in Madras geweest ben en dan Madras
begin te beschrijven. Hoe zouden jullie me dan noemen?
Op dezelfde manier hebben vele mensen over God geschreven: omdat er geen wet bestaat die hen verbiedt
hierover te schrijven kan eender welk soort onzin geschreven worden. Maar zolang we de waarheid niet te
weten komen, zullen we niet weten wie een valse guru is en wie niet. Je kan me bijvoorbeeld vragen: "Moeder,
is hij een valse guru, is hij een valse guru?" Ik zou zeggen: "Waarom geloof je mij?" Stel dat ik zeg dat hij het
niet is, dan zal je met mij beginnen redetwisten. Als ik zeg dat hij het wel is, dat zal je mij geloven. Zo'n
situatie is nergens voor nodig. Jij zal jezelf kennen, en daar doorheen zal je de absolute waarheid kennen, want
je Spirit is absoluut. Het verschaft de absolute waarheid.
Morgen zal ik jullie meer vertellen over de Spirit, voor vandaag denk ik dat dit voldoende is. We zouden het
moeten doen. Ik denk, als jullie dat goed vinden, dat we de sessie voor de zelfrealisatie kunnen doen. Het
neemt nauwelijks tijd in beslag. Eerst moet je er klaar voor zijn en er gewoon om vragen, en jullie zullen het
allemaal krijgen. Natuurlijk zullen jullie wel met vragen in je hoofd zitten. De laatste keer toen ik naar Madras

525

kwam werd alle tijd besteed aan het beantwoorden van vragen, vragen, vragen en nog eens vragen. Maar nu
zou ik jullie willen vragen dat als jullie vragen hebben, dat je ze apart houdt, je kan ze opschrijven. Morgen zal
ik al jullie vragen beantwoorden, maar nu alsjeblieft, als het enigszins mogelijk is, probeer je zefrealisatie te
verkrijgen. Dank jullie zeer.
Ik zou zeggen, als jullie graag vijf minuten naar buiten gaan, dan kunnen jullie allemaal gaan en daarna
terugkomen, dat is in orde - maar praat niet, dat is alles.
Ik heb jullie nog niet verteld over de derde soort beweging die we hadden in ons land, namelijk die van Nath
Panthis. Jains hebben Adi Nath, en daaruit is een afwijking ontstaan. Een guru werd verondersteld kennis te
geven aan slechts n persoon - Janaka had bijvoorbeeld alleen Nachiketa - tot de tijd van Gyaneshwara, dat is
in de twaalfde eeuw. Gyaneshwara was de volgeling van zijn eigen broer Nivritinath, en ze hebben veel
geleden. En hij vroeg Nivritinath de toestemming voor n ding, namelijk: "Laat mij de waarheid bekendmaken
aan het grote publiek. Ik zal er enkel over vertellen, verder zal ik niets doen, ik zal er enkel over vertellen."
Want dertien, veertienduizend jaar geleden beschreef Markandeya de Kundalini. Vervolgens kwam Adi
Shankaracharya die de Kundalini beschreef, maar allemaal in het Sanskriet. En zelfkennis in het Sanskriet was
niet toegankelijk voor het gewone volk, en diegenen die Sanskriet kenden wilden zich niet met zelfkennis
bezighouden. Zo bleef deze kennis de hele tijd geheim.
Maar hij vroeg het, en vervolgens schreef hij Gyaneshwari[15]. Gyaneshwari is niets anders dan een soort van
Gita in het Marathi, dat hij uitbreidde en versierde met veel pozie. In het zesde hoofdstuk van Gyaneshwari
beschreef hij de Kundalini heel duidelijk. En het was ook dat zesde hoofdstuk dat verminkt werd, het werd
nishiddha genoemd, het mocht niet gelezen worden door de mensen die de leiding hadden over een religie, die
de leiding hadden over onze spirituele groei, zogezegd. En ze zeiden: "Jullie mogen dit niet lezen, anders zullen
jullie in de problemen komen." Dat hoofdstuk werd dus gesloten en niemand probeerde erover te weten te
komen, maar toen kwamen de Nath Panthis op. Daaruit kwam Kabira voort, we hebben Nanaka. Hij sprak over
khalis, Nanaka sprak over khalis. Khalis wil zeggen zuiver, nirmal. Sahaja yogi's zijn nirmal. Als iemand ergens
misbruik van maakt, wordt dit duidelijk getoond; en een heilige kan zo niet zijn. Khalis mensen kunnen zo niet
zijn, ze kunnen geen geweld hebben.
Het is liefde. Het is liefde die absoluut nirvaj is, zonder enige compensatie. Het is liefde die onbegrensd is. Het
is liefde die geen enkel onderscheid maakt. Zoals de energie in de plant opstijgt, of we kunnen zeggen, het sap
stijgt op, en gaat naar verschillende delen: zowel naar de bladeren als naar de takken, naar de bloemen, naar
de vruchten, en het komt weer terug. Het blijft niet bij n ervan hangen. Als je bij n ervan blijft hangen,
dan betekent dat de dood van dat deel, zowel als de dood van de boom.
Dus we moeten inzien dat alle grote incarnaties, zieners en profeten, ze kwamen allemaal op deze aarde aan
dezelfde Levensboom. Je moet in hen allemaal geloven. Als je in hen begint te geloven, in hen allemaal, waar
zal dan het meningsverschil zijn? Maar zij die er enkel in n geloven moeten redetwisten, en dat is de reden
waarom ze ons niet mogen, omdat wij in hen allemaal geloven - dit is niet slechts een geloof, maar het is de
waarheid.
Nu moet ik je op dit punt vertellen dat het een levend evolutieproces is, de laatste doorbraak. Jullie hebben
niets gedaan om mensen te worden; op diezelfde manier gaat dit moeiteloos, het is sahaj[16]. Ik zal je enkel
vertellen hoe je je centra kan verzorgen, zodat het gemakkelijker is voor je Kundalini[17] om op te stijgen. Het
is heel eenvoudig, jullie zouden het allemaal moeten doen. Kijk hierbij nu niet naar anderen, maar kijk naar
jezelf.
Je moet je schoenen uitdoen, dat zou een goed idee zijn - de Moeder Aarde te voelen, omdat zij degene is die
onze problemen de hele tijd in zich opneemt, vooral onze Yoga Bhumi. We weten niet hoe groots we zijn om in

526

dit land geboren te zijn. Ze hebben er een puinhoop van gemaakt, maar dat is niet erg. Als Ram Raja moet
komen zal het hier komen, niet op een politieke manier, maar op een spirituele manier.
(probleem met de microfoon) Ik denk dat dit steeds naar beneden komt. Je kan het een beetje naar binnen
duwen - het komt naar beneden. Nu is het in orde, denk ik, het zal op zijn plaats blijven. Nu is het beter. Dank
je.
Zoals ik jullie vertelde, je hoeft niets te doen. Je hoeft je gedachten niet te stoppen, je hoeft geen enkele
moeite te doen, je hoeft geen mantra's te zeggen, niets. De Kundalini zal het werk doen; ze kent je heel goed
en zij zal het regelen. Heb gewoon geloof in jezelf, alle vertrouwen dat je je zelfrealisatie zal krijgen. Je
schuldig voelen is iets dat niet natuurlijk is, het is iets dat volgens mij gekomen is doordat mensen ons
vertellen: "Jullie zijn zondaars, jullie zijn dit, jullie zijn dat." In mijn ogen is niemand een zondaar. Jullie zijn
verloren, jullie zijn onwetend, maar niemand is een zondaar.
Dus we moeten inzien dat we respect moeten hebben voor onszelf, want we zijn prachtig, we zijn fantastisch.
Omdat we niet verbonden zijn zien we er zo uit, verafschuwen we onszelf, misschien verafschuwen anderen je.
Maar je bent een mens, je bent het hoogtepunt van de evolutie. En nu is er een kleine doorbraak nodig, net
zoals een verbinding, en ik ben er zeker van dat je je Zelf zal kennen.
Nadat je de ontwaking van je Kundalini gekregen hebt en zij het gebied van je fontanel doorbreekt, zal je de
koele bries beginnen te voelen in je handen. Dit is chaitanya. In de Bijbel werd het beschreven als de koele
bries van de Heilige Geest, in de Koran werd het Ruh genoemd. Daarna zal je ook de koele bries uit je hoofd
voelen komen. Eenmaal de koele bries uit je hoofd begint te komen, zal je je heel ontspannen gaan voelen,
heel vredig en vreugdevol. Zovele mensen beginnen daarna gewoon te lachen. Je zou moeten lachen. Deze
wereld is gemaakt zodat jij ervan zou genieten en nu moet je binnentreden in het koninkrijk van God, dat niet
alleen vreugde is, niet alleen vrede, maar het is een gelukzalige staat.
Ik denk als je iets draagt dat strak is of in de buurt van de nek, dat je het beter wat losser zou maken als je je
er ongemakkelijk bij voelt. Je kan ook je bril afzetten... later als ik het je zeg, niet nu; want je sluit je ogen, en
daarna doe je je ogen niet meer open. Dus eerst zullen we je laten zien hoe je jezelf kan helpen, om te
beginnen. Hierdoor zal je ook je centra leren kennen. We zullen op de linkerkant werken.
Eerst en vooral moet je je linkerhand naar mij richten op deze manier - op je schoot, op een comfortabele
manier. Stel je voor, je hoeft niet eens naar de Himalaya te gaan, of wat dan ook te doen, maar gewoon
comfortabel op je stoel zou je je zelfrealisatie moeten krijgen - dat is je recht. Leg je linkerhand gewoon zo. Nu
moeten we met de rechterhand onze centra aan de linkerkant verzorgen. Eerst leggen we onze hand op ons
hart, want hier wordt de Spirit weerspiegeld. Het is de weerspiegeling van God Almachtig, het is de Spirit. Dan
gaan we naar beneden, naar het bovenste deel van onze buik aan de linkerkant. Dit is het centrum van ons
meesterschap. Als je de Spirit bent dan word je je eigen meester, je heb geen enkele meester meer nodig, je
Spirit leidt je.
Vervolgens ga je naar beneden, naar het onderste gedeelte van je buik aan de linkerkant. Hiermee ken je de
kennis op je centrale zenuwstelsel. Dit centrum is hetgene dat je zuivere kennis geeft - shuddha vidya, dat op
je centrale zenuwstelsel werkt. Vervolgens breng je je hand weer naar boven, naar de linkerzijde van je buik en
je drukt hierop, dit is het centrum van je meesterprincipe. Stel dat je naar een bepaalde verkeerde guru bent
geweest of wat dan ook, dan kan dit het weer corrigeren. Daarna moet je je rechterhand op je hart leggen.
Leg nu je hand opnieuw tussen je nek en je schouder, en je moet je hoofd naar de rechterkant draaien. Dit is
het centrum dat blokkeert als je je schuldig voelt, en wanneer je je schuldig voelt blokkeert dit centrum. Het
geeft je verschillende ziekten - n hiervan is angina, en ook spondylitis; en er gebeuren zoveel dingen met de

527

organen omdat ze lethargisch worden. Dus het beste is om je hand hier goed te plaatsen en je hoofd zo naar
rechts te draaien.
Leg daarna alsjeblieft je rechterhand op je voorhoofd en buig je hoofd zover mogelijk. Dit is het centrum waar
je moet vergeven, iedereen vergeven zonder eraan te denken wie je moet vergeven. Of je nu vergeeft of niet
vergeeft, je doet helemaal niets, dit is gewoon ons idee. Maar als je niet vergeeft dan speel je in de verkeerde
handen. Dus leg je hand alsjeblieft zo, dit is het centrum voor vergiffenis; zonder na te denken over mensen
die je moet vergeven, of over degenen die jou iets hebben aangedaan. Dit is een heel belangrijke chakra, de
Agnya chakra, want dit is een heel nauwe doorgang, en als je niet vergeeft zal het niet opstijgen, dan kan de
Kundalini er niet door. Vergeef gewoon.
Duw nu met je rechterhand op de achterkant van je hoofd. Dit zullen we later doen, ik laat jullie gewoon even
de chakra's zien. Nu deze achterkant hier, omdat je je steeds schuldig voelt, je denkt dat je iets verkeerd
gedaan hebt of wat dan ook, dus het beste is om gewoon vergiffenis te vragen aan de goddelijke kracht, dit
centrum bevindt zich hier.
Strek nu je hand helemaal uit en leg het midden van je handpalm bovenop het fontanelgebied, dat een zacht
been was in je kindertijd, de taloo, hier - gewoon daar. Strek je vingers mooi naar boven, strek ze naar boven
zodat er een goede druk op je schedel komt, een goede druk op je schedel. Buig nu alsjeblieft je hoofd zover
mogelijk. En nu moet je langzaam over je schedel bewegen, zeven keer in wijzerzin met de klok mee. Met
druk: strek je handen naar boven, anders - ik bedoel je vingers - anders zal er geen druk zijn. Nu, klaar!
Nu, dus eerst en vooral moeten we zelfvertrouwen hebben in onszelf, we moeten respect en liefde hebben voor
onszelf. Dus nu leggen we onze linkerhand zo, we plaatsen de twee voeten los van elkaar, en nu sluiten we
onze ogen. Leg de rechterhand op je hart, alsjeblieft, leg de rechterhand op je hart. Hier is het centrum van de
Spirit, hier verblijft de Spirit. Je kan me drie keer een vraag stellen, zoals je het ook een computer zou vragen,
in je hart. Je kan me 'Shri Mataji' noemen of 'Moeder,' naargelang wat je het liefste zegt. "Moeder, ben ik de
Spirit?" Vraag het drie keer: "Moeder, ben ik de Spirit? Shri Mataji, ben ik de Spirit?"
Als je de Spirit bent, dan word je je eigen meester. Dus leg nu alsjeblieft je hand aan de linkerkant op het
bovenste gedeelte van je buik, en druk er stevig op. Stel hier nu opnieuw een vraag: "Moeder, ben ik mijn
eigen meester?" Vraag het drie keer, alsjeblieft, in je hart, met vol vertrouwen: "Moeder, ben ik mijn eigen
meester?" Je bent het, maar stel mij gewoon de vraag.
Ik respecteer jullie vrijheid, en ik kan jullie de zuivere kennis niet opdringen, jullie moeten erom vragen. Dus
nu moet je je rechterhand op het lagere gedeelte van je buik leggen, druk er stevig op, aan de linkerkant. Nu
moet je hier zeggen: "Moeder, geef mij alsjeblieft de zuivere kennis - shuddha vidya." "Shri Mataji, geef mij
shuddha vidya." Zeg het alsjeblieft zes keer, want dit centrum heeft zes bloembladen, het Swadisthan centrum.
"Geef mij alsjeblieft shuddha vidya - zuivere kennis."
Zodra je om zuivere kennis vraagt, begint de Kundalini op te stijgen. Maar je moet haar beweging
vergemakkelijken door je hogere chakra's te openen door middel van je zelfvertrouwen. Dus breng nu
alsjeblieft je rechterhand naar het bovenste gedeelte van je buik en druk er stevig op, aan de linkerkant. Hou je
voeten los van elkaar. Hier moet je tien keer zeggen, met vol vertrouwen in jezelf: "Moeder, ik ben mijn eigen
meester." Zeg dat alsjeblieft, "Moeder, ik ben mijn eigen meester." "Moeder, ik ben mijn eigen guru." Want al
de grote guru's, satguru's, hebben dit centrum gecreerd voor je spirituele groei. En een Moeder wil altijd dat
haar kinderen niet alleen hebben wat zij heeft, maar dat ze veel meer zouden hebben dan zij.
Nu, van het begin af aan moet ik jullie zeggen dat je niet dit lichaam bent, niet dit verstand, niet deze emoties,
noch deze conditioneringen en ego, maar je bent de zuivere Spirit. Dus breng nu je rechterhand naar je hart,

528

en zeg met vol vertrouwen twaalf keer: "Moeder, ik ben de zuivere Spirit." "Moeder, ik ben de zuivere Spirit" twaalf keer - "Shri Mataji, ik ben de shuddha Atma." Met vol vertrouwen moet je dit zeggen.
Ik moet je vertellen dat deze goddelijke allesdoordringende kracht de oceaan van kennis is, de oceaan van
mededogen en gelukzaligheid. Je moet met volle vertrouwen zeggen: "Moeder, ik ben totaal niet schuldig" zestien keer, zeg het alsjeblieft. Je moet zeggen: "Shri Mataji, ik ben nirdosha, ik ben nirdosha." Zeg dit
alsjeblieft zestien keer. Zeg het om mij tevreden te stellen.
Breng nu je rechterhand omhoog naar je voorhoofd. Ik heb jullie al verteld, of je nu vergeeft of niet vergeeft,
dat je niets doet. Dus buig je hoofd nu zover mogelijk, en hier, in alle nederigheid, vergeef iedereen! Vergeef
gewoon! Denk niet aan mensen die je last bezorgd hebben en je gepijnigd hebben, maar vergeef hen gewoon.
Dat is de beste manier waarop je van deze last af kan geraken, want je speelt in de verkeerde handen als je
niet vergeeft. Zeg dit nu vanuit je hart, niet een aantal keer, maar zeg het alsjeblieft gewoon vanuit je hart.
Veel mensen zeggen dat het heel moeilijk is te vergeven. Wat is daar zo moeilijk aan? Je moet het gewoon
zeggen.
Leg je rechterhand nu weer op de achterkant van je hoofd, en breng je hoofd zover mogelijk naar achteren,
breng het naar achteren, zover mogelijk. Hier moet je opnieuw vanuit je hart zeggen: "O goddelijke kracht, als
ik iets verkeerd gedaan heb, vergeef mij alsjeblieft. Als ik iets verkeerd gedaan heb zonder het te weten,
vergeef mij alsjeblieft." Zeg dat ook vanuit je hart.
Spreid je hand nu volledig en leg het midden van je handpalm boven op het fontanelgebied, dat een zacht been
was in je kindertijd. Het wordt taloo genoemd, talavyam in het Sanskriet. Buig nu je hoofd zover mogelijk naar
beneden, buig het naar beneden. En nu, probeer je schedel te bewegen door druk uit te oefenen en je vingers
te strekken. Strek alsjeblieft je vingers, en druk stevig, en draai zeven keer in klokwijzerzin. Opnieuw, ik kan je
de zelfrealisatie niet opdringen, je moet erom vragen. Dus terwijl je je hand beweegt, zeg dit zeven keer:
"Moeder, geef me alsjeblieft mijn zelfrealisatie. Moeder, geef me alsjeblieft mijn zelfrealisatie." Ik kan het
niemand opdringen.
(Shri Mataji blaast zeven keer in de microfoon)
Breng alsjeblieft je handen naar beneden. Open je ogen heel langzaam. Nu, hou je rechterhand naar mij gericht
op deze manier, buig je hoofd en kijk voor jezelf of er een koele bries uit je hoofd komt. Kijk ter hoogte van het
fontanelbeen. Sommige mensen voelen het van heel dichtbij, maar niet erboven, een klein beetje ervan af, of
sommige mensen voelen het als een straal, vrij ver weg. Het kan mogelijk ook warm zijn, het zou ook warm
kunnen zijn. Als je niet vergeven hebt, zal het zeker warm zijn.
Nu, richt je linkerhand naar mij. Buig nu opnieuw je hoofd en zie voor jezelf of er een koele bries of een warme
bries uit je eigen hoofd komt. Je moet jezelf hiervan verzekeren, want in Sahaja Yoga moet je iets worden;
zoals ik je zei bestaat er geen certificaat. Sommige mensen voelen misschien een warme bries, dat is niet erg.
Richt nu alsjeblieft opnieuw je rechterhand naar mij, en buig je hoofd en zie opnieuw voor jezelf. Nu, je moet
het niet recht boven je hoofd doen, maar een beetje ervan af, dan zal je het voelen, een beetje ervan af. Richt
je handen nu zo naar mij, kijk naar mij en denk niet. Jullie kunnen het.
Al degenen die een koele bries op hun vingertoppen gevoeld hebben, of zelfs een warme bries, en degenen die
het ofwel in de handen of uit het fontanelgebied gevoeld hebben, of in allebei de plaatsen, breng je beide
handen alsjeblieft naar boven. Breng alsjeblieft je beide handen naar boven.
Oh! Moge God jullie zegenen. De meeste van jullie hebben het gekregen. De meeste van jullie hebben het
gekregen. Discussieer er nu niet over, want als je op het mentale niveau komt dan raak je het weer kwijt.

529

Geniet er gewoon van. Ik zou graag willen dat jullie vanavond rustig gaan slapen. Morgen kan je weer bellen
naar je vrienden en andere mensen; want je kan er niet voor betalen en er hoeft niets voor gedaan te worden,
het is van jou - net zoals Moeder Aarde niet weet wat ze de zaadjes moet aanrekenen om hen te doen
ontkiemen. Dus dit is ook jullie purva punya. Zij die het niet hebben gekregen zullen het morgen krijgen. Dus
kom alsjeblieft allemaal, en bel alsjeblieft je vrienden. Dit is het beste dat je aan iemand kan geven. Dit is waar
we op gewacht hebben. Moge God jullie zegenen.
Kom morgen alsjeblieft. Ik zal jullie morgen vertellen over de aard van de Spirit, wat de Spirit is.
Kijk wat ik net gedaan heb... Hij wil dat jullie allemaal jullie darshan[18] nemen. Nu zit ik voor jullie, dat is
de darshan. Het is niet nodig mijn voeten aan te raken, het is niet nodig. Morgen zullen we zien... (Jullie willen
het zo graag doen, het is niet nodig dat te doen. Daar hebben we politici voor.)
Breng morgen alsjeblieft jullie vragen mee. Breng alsjeblieft jullie vragen mee, ik zal ze graag beantwoorden.

[1] sadhaka: beoefenaar; toegewijd aan spirituele voltooiing en vervulling

[2] bhakti: liefdevolle toewijding, devotie

[3] chaitanya: vibraties, kracht van Gods liefde

[4] tantrika: beschouwt de Kundalini als een seksuele energie; dit idee druist volledig in tegen de leer en de
technieken van Sahaja Yoga

[5] Vedas: zeer oude geschriften, ontstaan tussen 1500 en 500 v.C, bestaande uit religieuze hymnen over
God(en), spirituele filosofie, het universum, de natuur en de juiste levenswijze. 'Veda' betekent kennis, weten.

[6] sloka: vers in het Sanskriet

530

[7] maya: illusie

[8] pandit: geleerde

[9] Upanishaden: onderdeel van de hymnen en voorschriften van de Vedas. Het woord Upanishad betekent
letterlijk: neerzitten bij en duidt op het zitten van de leerling aan de voeten van de meester.

[10] Patanjal shastra: yogaleer volgens Patanjali

[11] vyayama: oefening, toewijding

[12] Brahmachaitanya: de allesdoordringende kracht en de vibraties van het bewustzijn

[13] Kali Yuga: Dark Age; de donkere tijden van (moreel) verval en vernietiging

[14] Satya Yuga: Golden Age of Gouden Tijdperk. De laatste van een cyclus van yugas of tijdperken van elk
duizend jaar waarin de mensheid zijn volledige glorie bereikt; tevens het begin van een nieuwe cyclus.

[15] Gyaneshwari: boek, ook gekend als de Bhavarthadpika, waarin Gyaneshwara de Bhagavad Gita vertaalde
in Marathi en van commentaar voorzag. In het zesde hoofdstuk beschrijft hij de aard van de Kundalini.

531

[16] sahaj: sahaja, spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga

[17] Kundalini: primordiale, moederlijke levensenergie, die opgerold in het heiligbeen verblijft

[18] darshan: fysieke aanwezigheid van een goddelijke incarnatie

View online.

532

1991-1206, Shri Raja Rajeshwari Puja, Madras 1991

Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Raja Rajeshwari Puja

We geloven in alle religies en in de verbondenheid van alle godheden

Madras, India
6 december 1991
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 25/11/2011

Vandaag vieren we Shri Ganesha Puja, gevolgd door Raja Rajeshwari. Men heeft de Godin zoveel namen
gegeven, vooral Adi Shankaracharya[1], die haar Raja Rajeshwari noemde; dat betekent dat zij de Koningin der
Koninginnen is. In het Westen gebruikte men deze beschrijving ook voor Moeder Maria. Deze ideen zijn
afkomstig van de oude religie, zoals ik jullie al eerder heb verteld; ze zijn niet afkomstig van de beschrijving
van Moeder Maria in de Bijbel. Dat toont aan dat er vele wijzigingen zijn aangebracht in de geschriften van de
heilige Bijbel. En er zijn ook veel wijzigingen aangebracht in de Indiase geschriften, zelfs in de Gita[2]. Zo
begon de ontsporing in elke religie. En de intellectuelen hebben hiervan geprofiteerd om hun eigen ideen
hierover te projecteren, om dingen te zeggen en te schrijven die absoluut tegen de goddelijke kracht in gingen.
Jullie zijn allemaal zeer bevoorrechte mensen op deze aarde, omdat jullie de werkelijkheid hebben ontdekt, en
omdat jullie inzien dat al deze mythologische verhalen op waarheid berusten; de intellectuele kennis berust niet
op waarheid. Ook alle kennis die men heeft gebruikt met het doel mensen onderling te verdelen, berust niet op
waarheid. Wij geloven namelijk in alle religies, en daarom zijn alle zogenaamde religieuze mensen tegen ons
gekant. Je wordt namelijk verondersteld maar in n religie te geloven, en je tegen alle andere te keren. Maar
als je in alle religies gelooft, dan ben je zogezegd in het geheel niet religieus - dat is het idee. Dat schokte hen:
het feit dat wij in alle religies geloven en dat we alle incarnaties respecteren, en dat we geloven in de
verbondenheid van al deze godheden.
Ganesha moet bijvoorbeeld een hele openbaring zijn geweest voor jullie, die uit de westerse landen komen.
Zelfs in het Noorden merk ik dat Ganesha niet in zulke mate vereerd wordt als in het Zuiden - vooral in dit
gebied, en ook in Maharashtra; want in Maharashtra hebben we acht Ganesha swayambhu's[3], en iedereen
gelooft daarin. Nu zegt men dat dit allemaal maar blind geloof is, enzovoort. Maar laatst hebben jullie Ganesha
achter mij zien staan, in mij; dit is enkel om te bewijzen dat er een godheid is, genaamd Ganesha. Jullie zullen
de foto's nog wel zien, waarop Ganesha half zichtbaar is terwijl hij hier zit, en de rest is mijn sari, zo'n soort
dingen. Maar dit is allemaal om jullie te overtuigen van het feit dat er een godheid als Shri Ganesha bestaat, en
dat hij handelt, of werkzaam is in de Muladhara.
Deze kennis was duizenden jaren geleden al bekend bij het Indiase volk. De Kuchipudi dansstijl ontstond zeven
eeuwen voor Christus, dus je kunt je wel voorstellen dat het concept van Ganesha dan wel duizenden jaren
geleden moet zijn ontstaan. De mensen in dit land waren dus spiritueel al heel ver gevolueerd, ze waren op de
hoogte van de godheden, hoe ze eruit zagen en wat hun functies zijn - hoewel dit een vorm van kennis was die
geheim bleef voor het grote publiek. Maar alles wat de heiligen zeiden werd geaccepteerd, omdat men er geen
ego over had. Ik heb geprobeerd erachter te komen waarom mensen in het Westen zoveel ego ontwikkelen. Ik

533

ben er nog steeds niet in geslaagd de belangrijkste reden te vinden waarom deze agressieve houding ontstaat
via het ego. Je kunt het rivaliteit noemen, maar de hele geschiedenis van het Westen toont aan dat zelfs de
mensen die Christus volgden, die niets anders dan nederigheid verkondigde, wat overal in grote letters
beschreven staat, dat deze mensen desondanks erg agressief waren.
Nu is deze nederigheid het allerbelangrijkste dat je moet begrijpen. En het zal je verbazen dat nederigheid ook
wel vinay wordt genoemd, wat een kwaliteit is van Shri Ganesha - vinayaka. 'Vidya vinayen shobhate'. Vidya
betekent 'kennis' - 'kennis wordt alleen gesierd door nederigheid.' En jullie zagen gisteren de nederigheid van
deze grote artiesten, en de grote guru's[4] die er waren. Zo was er een guru die mij in zijn academie
uitnodigde, en hij bood me allerlei dingen aan, zoals men dat ook bij een Godin zou doen. En ik was zo
ontroerd, te zien hoe hij mij en Sahaja Yoga onmiddellijk accepteerde. Zelfs deze Kalakshetra, die gedomineerd
werd door de Theosophical Society - maar deze vrouw gaf niet zoveel om de Theosophical Society - ze had een
enorm auditorium opgericht, en dat allemaal omwille van de kunst. En ze stond zelfs de Theosophical Society
niet toe daar binnen te komen. En ondanks dat alles hebben ze mij toch allemaal geaccepteerd, je kunt zo
duidelijk hun toewijding en inzicht zien. Een heilige nederig behandelen, is ongetwijfeld een ongeschreven regel
in dit land. En een heilige mag niet uitgedaagd of gedomineerd worden. Wat een heilige zegt, moet
geaccepteerd worden.
De eerste kwaliteit die Ganesha ons dus geeft is vinay - vinay, wat 'nederigheid' betekent. Nederigheid is niet
oppervlakkig, zoals wanneer je voortdurend 'sorry' of 'het spijt me' blijft zeggen, of 'ik ben bang dat...' - niet op
die manier. Het is niet louter een lippendienst, maar nederigheid moet van binnenuit komen. Nu wordt
nederigheid natuurlijk altijd gehinderd door het ego, en dit ego zorgt dat je blijft zweven, en dat je nooit inziet
dat je egostisch bent geweest. Zelfs als ik over het ego spreek, denken mensen altijd dat Moeder het over
iemand anders heeft, ze denken nooit: "Ik ben het die dit ego heeft." Ganesha is dus de doder van het ego,
want nederigheid is het enige dat het ego echt kan tenietdoen.
Maar wat kun je doen om jezelf nederig te maken? In dit land leven er bijvoorbeeld heel eenvoudige mensen,
die op een heel eenvoudige manier leven. Zij hebben niet allerlei gesofisticeerde dingen om zich heen; ze eten
met hun handen en gebruiken planten en bladeren als bord, zie je. En volgens een paar vrouwen die hier
woonden, westerlingen, zijn ze allemaal heel primitief. Maar kijk eens naar de manier waarop ze deze kunst
ontwikkeld hebben. Dit soort snelle (dans)bewegingen, met zelfs sprongetjes, het is bijna onmogelijk om dat te
leren. Maar de reden dat ze dit kunnen bereiken is hun nederigheid ten opzichte van kunst. Kunst moet
gerespecteerd worden. Een guru (meester) moet gerespecteerd worden. Respect is de enige manier waarop je
alles kunt leren. En dit zit Indirs min of meer in het bloed, volgens mij, dat je je guru onvoorwaardelijk moet
gehoorzamen, onvoorwaardelijk. En deze guru leidt zoveel mensen op, hij heeft zoveel meisjes als leerling,
enkel en alleen om uiting te geven aan zijn kunst. Hij verdient er niet veel geld aan, dat kan ik zien. De
voorzieningen zijn erg eenvoudig, en hij vraagt ook helemaal niet veel geld. Maar de toewijding die hij heeft is
als de toewijding van Shri Ganesha voor van zijn Moeder. En hij gaat er ook volledig in op; niets anders is nog
belangrijk.
Als je dus nederig wilt zijn, dan moet je je aandacht wegnemen van andere dingen. Dit is ontzettend belangrijk.
Als je aandacht naar je andere problemen gaat, of als je probeert naar Sahaja Yoga te komen via omwegen,
dan zal het niet uitwerken. Je moet nederig worden in je hart, volkomen nederig. Hij is onschuldig, daarom is
hij ook nederig. Als je niet onschuldig bent dan kun je ook niet nederig zijn. Nederigheid is een teken van
onschuld. Een braaf kind, een lief en onschuldig kind is uitermate gehoorzaam. Wat je ze ook vraagt, ze zullen
direct gehoorzamen. Net zoals mijn kleinkinderen - we gingen ooit naar Nepal, en het was daar heel koud. En
hun moeder zei: "Ze willen niets over hun hoofd dragen."
Ik zei: "Ik heb daar maar n minuut voor nodig." Ik riep ze gewoon en gaf ze een paar lappen stof. Ik zei:
"Jullie moeten jullie hoofd bedekken."

534

"Ok." En ze legden het over hun hoofd en maakten het netjes vast. Ze zagen er zo wel een beetje raar uit,
maar dat vonden ze niet erg.
En dat is wat er bij ons nog ontbreekt, waardoor we zien dat er minder diepte bereikt wordt. Het gaat hier niet
alleen om de conditioneringen - ik zou het niet aan de conditioneringen toeschrijven. Mensen hebben namelijk
nauwelijks nog conditioneringen; zelfs Indirs zijn zo geworden. Het is moeilijk voor hen om nederig zijn,
ontzettend moeilijk. Je zou het aan westerse invloed kunnen toeschrijven, of misschien zijn ze hun verleden
vergeten. Maar nederigheid is zo belangrijk. Ik moet je bijvoorbeeld vertellen dat wij in onze kindertijd - al
waren we in een christelijke familie geboren - eerst Moeder Aarde moesten aanraken en haar om vergiffenis
moesten vragen, door haar met het hoofd aan te raken. En we raakten de voeten van onze ouders aan, en van
alle oudere familieleden - nietwaar? We raakten de voeten aan van alle oudere familieleden. En zelfs een paar
oudere bedienden, zie je, die onze oudere broers nog hadden verzorgd en zo - ook van hen raakten we de
voeten aan. Maar aan die nederigheid ontbreekt het nu. En ook de waardigheid die ouderen zouden moeten
hebben is er niet meer. Hoe het ook zij, vroeger was het onze plicht om van iedereen de voeten aan te raken,
en de ouderen niet tegen te spreken.
En deze houding zou zo'n mooie atmosfeer creren in Sahaja Yoga, als je je steeds zou afvragen: "Doe ik dit
vanuit nederigheid?" Stel jezelf gewoon die vraag: "Deed of zei ik dit vanuit nederigheid?" Nu zijn er ook
problemen met mensen die de leiders bekritiseren. Ze zijn leiders omdat ze dat verdienen. Als ik op een dag zie
dat ze niet meer deugen, dan gooi ik ze buiten - dat weten jullie goed genoeg. Maar er is geen nederigheid. De
nederigheid wordt vervangen door ego, en dat ego creert ook een ego in de leiders. Zo worden de leiders
egostisch, waardoor er zoveel leiders buiten worden gegooid. Ik bedoel, ik weet gewoon niet wanneer er een
evenwicht zal ontstaan, en of ik de leden of de leiders hiervoor verantwoordelijk moet stellen. "Goed, Moeder
heeft hen als leiders aangesteld, dus laten we hier nederig mee om gaan. Er zal ten slotte wel een reden zijn
waarom Moeder hen heeft gevraagd leiders te worden. Waarom zouden we met hen proberen te discussiren
en fouten zoeken?" We moeten een eenheid vormen.
Shri Ganesha is zo nederig, en zijn gana's[5] zijn zelfs nog nederiger, want hij zal geen enkele gana tolereren
die niet nederig is ten opzichte van Moeder. Bij het kleinste teken met de ogen staan ze al klaar om te vechten
en te doen wat hen opgedragen wordt. En ze kunnen zelfs uit de kleinste oogwenk van hun Moeder afleiden wat
ze moeten doen. Alleen dit soort toewijding maakt je steeds dieper en dieper.
Nu zijn we er in het Westen vaak van overtuigd dat we onze naam zoveel mogelijk moeten verspreiden, dat we
meer publiciteit moeten maken, meer over onszelf moeten praten en dat we nog wat meer over onszelf moeten
opscheppen. Hoe meer je dit doet, hoe succesvoller je zult zijn. Zo zien jullie dit elke dag. En ze schermen met
"ik geloof", zie je, maar wie ben jij om te geloven of niet te geloven? Wie ben jij om zoiets te zeggen? Maar op
die manier probeer je jezelf een imago te geven - een man van groot karakter, of het een of ander
indrukwekkend profiel. Je creert dus een profiel, dat totaal gekunsteld is en belachelijk. En verrassend genoeg
buigen mensen voor zo'n gekunsteld profiel. Misschien zijn ze zelf ook gekunsteld, dat is de reden waarom ze
buigen voor deze gekunstelde mensen. Ik sta er echt versteld van. Ik bedoel, het zijn de grootste schurken,
mensen weten dat het schurken zijn, dat ze de gekste dingen hebben gedaan, maar toch zullen ze zich aan hen
onderwerpen. Misschien willen ze er een zeker materieel voordeel mee behalen, ik weet het niet, of misschien
een of ander kunstmatig voordeel. Zelfs een foto nemen met zo iemand wordt als iets heel bijzonders
beschouwd.
Al dit soort ideen moeten dus doorzien worden door Sahaja yogi's. Zij moeten deze klucht doorzien, dit spel,
zien wat er aan de hand is, en ze moeten het weerkaatsen, aan introspectie doen en nagaan: "Ik hoop dat ik
dit niet in me heb." Want soms lachen we om anderen terwijl we zelf net zo zijn. Eenmaal we dus aan
introspectie doen, zien we in onszelf: "Ja, dit heb ik ook." Er zijn bepaalde yogi's in sommige landen waar ik

535

veel over te horen krijg. Er zijn er die plotseling zeggen: "Moeder heeft mij speciale krachten gegeven." Of ze
zeggen: "Ik ben Maha Mataji" - zo was er ook een, 'Maha Mataji'. Zelfs ikzelf heb nooit gezegd dat ik Mataji
ben. Jullie noemen mij zo, maar ik heb mezelf nooit zo genoemd. Maar hij zei: "Ik ben Maha Mataji." Noem
hem gek, noem hem wat je wilt, maar het is zonder twijfel zijn arrogantie, die zo'n grote vormen heeft
aangenomen dat hij niet meer weet wat hij zegt. Zo stimuleren jullie ook het ego van jullie leiders, door kritiek
op hen te uiten. Hoe meer je hem bekritiseert, hoe meer hij reageert, en als hij reageert begint zijn ego op te
zwellen.
Zoals ik jullie heb verteld zullen we vandaag Raja Rajeshwari vereren. Ik heb jullie hier nooit eerder over
verteld. Ik heb jullie nog nooit gevraagd om de Guru Gita te lezen, om dezelfde reden. Ik heb jullie nooit
verteld dat zij Raja Rajeshwari is, omdat dit waarschijnlijk je ego weer enigszins zou uitdagen: "Hoe kan zij de
Koningin der Koninginnen zijn?" Als het de Moeder van Christus zou zijn, dan zou het natuurlijk kunnen, maar
niet Mataji - dat is teveel van het goede! Daarom heb ik jullie dit nooit verteld. Ik zei: "Baba, ik ben maar een
nederige Moeder, meer niet, de Heilige Moeder" - dat is alles. Er zitten hier gaten in, dat zou de reden kunnen
zijn.
Hoe het ook zij, ik begreep wel wat het probleem was, en zo hebben we op een humoristische manier veel
dingen opgelost. Maar ik heb nog steeds het gevoel, als je deze artiesten ziet, als je ziet hoe deze mensen zijn
en hoe ze dingen creren - dat het waarschijnlijk niet strookt met jullie ideen over decoratie, of wat dan ook.
Misschien vind je het nogal opzichtig, of zoiets dergelijks, zie je, dat gebeurt altijd in het brein. "Het had veel
minder opzichtig kunnen zijn, er zou iets buitengewoons moeten zijn", enzovoort. Waarschijnlijk zul je het
beginnen te bekritiseren, want dat is een van de eigenschappen van mensen die niet nederig zijn: dat ze
denken dat ze het recht hebben om overal kritiek op te hebben. "O, ik houd niet van deze kleur, het is lelijk."
Maar de kunstenaar heeft het met zijn hart gemaakt - waardeer het gewoon!
Een tweede belangrijk punt is dus dat je alles zou moeten waarderen. Waardeer je leven; wat er ook gebeurt,
waardeer het gewoon, en aanvaard het. Maar niet met tegenzin. Al deze mentale ideen in je hoofd van 'dit is
kunst en dat is kunst' hebben ons in een situatie gebracht waarin er onmogelijk nog mensen kunnen zijn als
Rembrandt of Michelangelo - geen sprake van. Het is niet mentaal, kunst is nooit mentaal. Het komt van
binnenuit, en alles wat van binnenuit komt kan niet vergeleken worden met onze uiterlijke normen. Waardering
is dus belangrijk - ik bedoel, je zou kunnen zeggen dat Zuid-Indirs heel erg opzichtige kleren dragen in hun
eigen stijl. Maar ik vind van niet. En anderen zullen weer iets anders beweren. Ik heb ook gemerkt dat
Noord-Indirs altijd Zuid-Indirs moeten bekritiseren en dat Zuid-Indirs altijd Noord-Indirs moeten
bekritiseren. Maar zo kan niemand ooit enig voordeel halen uit de ander. Het is gewoon domheid, niets anders
dan domheid.
Maar als je de ander waardeert en aanvaardt, dan kun je je alles eigen maken. Zo houden Noord-Indirs niet
van Zuid-Indiaas eten, absoluut niet. Wat je ook probeert, ze kunnen er niet van genieten. En ze kunnen ook
niet genieten van hun muziek. Het is toch onvoorstelbaar dat heel India verdeeld is in twee delen, en dat
Zuid-Indirs niet kunnen genieten van Noord-Indiaas eten of van Noord-Indiase dans - ik bedoel, zelfs in ons
land. We zijn zo verdeeld, dit land is zo verdeeld dat iemand uit Rameshwaram eten uit Madras niet zal lusten
en dat iemand uit Madras niet houdt van eten uit Delhi. Al deze vormen van verdeeldheid zijn dus ontstaan
doordat je je niet identificeert met je innerlijke nederigheid. Als je overal van kunt genieten, dan pas ben je
nederig. Als je alle vormen van expressie kunt waarderen, dan ben je nederig.
En deze nederigheid is van een zeer diepe betekenis, omdat ze afkomstig is van de Muladhara. En dat is Shri
Ganesha. Stel je nu eens voor, hij heeft maar een kleine rat om op te rijden, hij heeft geen Chevrolet Impala of
een Rolls Royce. Met zijn dikke buik en alles rijdt hij gewoon op een kleine rat. Hij etaleert zijn krachten niet hij is zo nederig, zo lief. En hij is de schepper van alle ritmes, van alle dingen en van de vibraties. Zonder hem
zou ik niet weten wat er van deze wereld terecht zou komen. En daarom moeten we echt alles waarderen, in

536

plaats van een afkeurende houding aan te nemen. Ik bedoel, misschien houd je zelfs niet van de kleur van deze
kamer, of houd je daar niet van. Ik bedoel, er zijn zoveel dingen waar je niet van houdt. En dan moet ik
vragen: "Waar houd je dan wel van?" "Gebakken bonen" - goed dan! We moeten onszelf openstellen. Door
nederigheid bloei je open, dring je door, ontvouw je iets. Zonder nederigheid is dat niet mogelijk, omdat je
altijd overal tegen in gaat en een muur creert. Enkel de nederigheid zal ervoor zorgen dat je tot ontplooiing
komt.
Vandaag, op de eerste dag van onze rondreis, zou ik jullie willen verzoeken om zo nederig mogelijk te zijn. Je
moet begrijpen dat nederigheid ongelofelijk eenvoudig is, en mooi. Je zag hoe dat jonge meisje veena speelde,
zo'n moeilijk 'Adi Vadyam', een oeroud instrument, en ze bespeelde het met zo'n zachtheid, met zo'n
bedrevenheid, en zo nederig. En daarna kwam ze naar me toe en zei: "Moeder, wat was het een enorm
voorrecht voor mij om voor u te hebben mogen spelen." Stel je voor - zo'n groot talent. Laatst ontmoette ik
nog iemand anders, een mandoline speler, van dezelfde leeftijd, of misschien zelfs jonger. Ik bedoel, hij is
wereldberoemd, maar toen hij voor mij gespeeld had wilde hij geen geld aannemen, niets, hij was gewoon
helemaal in vervoering. Zelfs de danseres vertelde me dat ze in vervoering raakte toen ze me zag, en ze danste
zo goed, met zoveel levenskracht. En ze had zelfs koorts. Ze zei: "Mijn koorts is gezakt, alles, ik ben weer
helemaal beter." Kijk nu eens naar die artiesten. Ik bedoel, ze hebben me nog nooit gezien, en ze weten niets
over Sahaja Yoga. Maar wat hebben ze een nederig inzicht in het Goddelijke - doordat ze nederig zijn.
Goddelijkheid etaleert zichzelf niet, wil zich niet bekend maken, maakt niet veel lawaai.
(Dus nu zijn ze hier. Kom maar. Is dat Guido? De Italianen zijn gearriveerd. Daarom heb ik vandaag de puja
wat uitgesteld. Is dat Guido? Roep hem eens. Guido is te nederig om naar voren te komen. Kom maar, kom
maar. Kom maar meer naar voren. Moge God jullie zegenen. Ik heb op jullie gewacht! Ga alsjeblieft zitten. Nee,
nee, kom! Kom maar. Jullie kunnen allemaal vooraan zitten, er is genoeg plaats. Kom maar... Jullie kunnen
allemaal daar zitten. Ik moet ze tevreden houden, zie je, want ik woon in Itali! Kom maar... Het is in orde, dan
krijgen ze er ook een deel van. Kom maar naar voren, daar. Je kunt ook in het midden zitten, dat maakt niet
uit. Je kunt zitten waar je maar wilt, dat kan. Kom maar naar voren, er is hier nog plaats.)
Ik heb hen net verteld over Shri Ganesha, dat zijn essentile kracht ontstaat door zijn nederigheid; en dat we
allemaal uitermate nederig moeten zijn, uitermate nederig, en dat je alles zou moeten waarderen. Natuurlijk
moeten jullie zorgen dat ze mijn lezing kunnen beluisteren - ze hebben het al opgenomen - zodat ze zullen
weten waarover ik vandaag gesproken heb. Maar nu kunnen we met de puja beginnen.
Moge God jullie zegenen.

[1] Adi Shankaracharya: Indiase heilige, filosoof en dichter (788-820); schreef de Saundarya Lahiri, waarvan
elk couplet een mantra is ter ere van de Moeder.

[2] Gita: De Gita of Bhagavad Gita (letterlijk Lied van de Heer) is onderdeel van een groot episch gedicht
genaamd Mahabharata. De gita is een dialoog tussen Shri Krishna en prins Arjuna (vr de grote veldslag van
Kurukshetra in India) over het vinden van God en de Spirit (Atma, eeuwige ziel) n daarbij het juiste handelen.

537

[3] swayambhu: dat wat gecreerd werd door Moeder Aarde; swayambus zijn stenen, rotsformaties en
plaatsen die spontaan uit de aarde zijn voortgekomen en zeer sterke vibraties uitstralen (bv. Uluru, bepaalde
(heilige) plaatsen in de Himalaya, Ganesha swayambus in India,)

[4] guru: meester

[5] gana's: engelen, strijders in het goddelijke leger, waarvan Shri Kartikeya de opperbevelhebber is

View online.

538

1991-1207, Public Program in Madras, 7 Dec 1991

Shri Mataji Nirmala Devi

Publiek programma 2

Madras, India
7 december 1991
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 09/12/2009

Ik buig voor alle zoekers naar de waarheid.

Gisteren, helemaal aan het begin, vertelde ik jullie dat de waarheid is wat ze is. Als we de waarheid niet
gevonden hebben, zouden we er nederig en eerlijk over moeten zijn, want de waarheid is er voor ons welzijn,
ten gunste van onze stad, van onze samenleving, van ons land en van het gehele universum.
Het is een speciale tijd waarin jullie allemaal geboren zijn, waar mensen hun zelfrealisatie moeten krijgen. Dit is
de tijd van wederopstanding zoals beschreven in de Bijbel, het is de tijd van Qiyama[1] zoals beschreven door
Mohammed Sahib. Dit is een hele speciale tijd waarin Nala, zoals jullie weten, Nala damayanthi akhyan - Nala
stond tegenover Kali. Hij werd erg boos op Kali en zei: "Jij hebt mijn familie vernietigd, je hebt mijn vrede
vernietigd, en je hebt mensen in bhram[2] gebracht, in illusies, dus ik kan je beter vermoorden." Hij daagde
Kali uit: "Je zou voor altijd vernietigd moeten worden."
Toen zei Kali: "Goed, laat ik je mijn mahatmyam vertellen. Laat me je vertellen waarom ik er moet zijn. Als ik
je kan overtuigen, kan je ophouden me te vermoorden, maar als ik dat niet kan, kan je me vermoorden." Dus
vertelde hij: "Vandaag worden allen die de waarheid zoeken, hun zelfrealisatie zoeken, Atma sakshatkara[3],
zij die in giri en kandhara's gaan, over bergen en dalen, God over de hele wereld zoekend; deze mensen zullen
geboren worden als gewone gezinshoofden gedurende Kali Yuga. Er zal bhram zijn, zonder twijfel, mensen
zullen in sabhram zijn. Er zal illusie zijn, en er zal verwarring zijn - dat zal ik scheppen, zonder twijfel - maar
alleen door deze verwarring, zullen deze eenvoudige gezinshoofden de waarheid zoeken. En dat is waarom dit
de tijd is dat ze hun Atma sakshatkara krijgen."
Het is een - er zijn vele profetien geweest in onze shastra's[4] over deze tijden, maar vooral Bhrigumuni in
Nadigranth[5] heeft deze tijden beschreven. Als je ze met de tijd van vandaag vergelijkt, is het precies deze
tijd. Na de dood van Raghwindra Swami zal dit gebeuren, en dat is wat er nu gebeurt. Voor jullie is het heel
belangrijk te begrijpen dat Raghwindra Swami in dit gebied was en heel veel werk deed, en nu is de tijd
gekomen om dit werk compleet te maken: ook Ramana Maharshi. Ze wisten niet hoe ze het moesten uitleggen,
dus gingen ze maunavart doen.
Mensen als Gyaneshwara[6] op drientwintigjarige leeftijd, schreven mooie dingen zoals Amruta anubhavi het
is een boek, ik denk het laatste woord over spiritualiteit. Ze moesten in samadhi[7] gaan op de jonge leeftijd
van drientwintig jaar, omdat niemand probeerde hen te begrijpen. Zoveel ritualisme, zoveel conditioneringen,
zoveel lectuur dat niemand wilde weten waarover ze spraken. Iedereen dacht: "Wij weten alles," en dat is
waarom ze dit soort van tevredenheid hadden. Kabira heeft gezegd: "Kaise samjhaun, sab jag andhaa" - "Hoe
moet ik dit uitleggen, de hele wereld is blind."

539

Maar dit is wat we in onze evolutie moeten bereiken, dit is waar we in moeten springen. De Spirit worden is
door alle geschriften vermeld - niet alleen India, overal. Als je naar de Tao kijkt, naar Zen kijkt, als je naar de
joodse of de christelijke filosofien kijkt, of naar de islam, overal wordt gezegd dat je je Zelf moet worden, dat
je zelfkennis moet hebben. Natuurlijk, iedereen zei dit, de mensen die aan de leiding van een religie staan of
aan het hoofd van zaken, geld verdienen of er macht uit halen, mensen die religie gebruiken voor macht of
geld; zij vonden het niet leuk, dus zeiden ze: "Zij zijn afvalligen. Dit is godslastering. Ze hebben geen speciale
kennis." En dat is hoe ze mensen gestraft hebben, mensen verstoord hebben, ze folterden. Maar de tijd is nu
gekomen voor alle zoekers om hun zelfrealisatie te krijgen, Atma sakshatkara.
Gister vertelde ik jullie hoe het uitwerkt door de Kundalini ontwaking. Mensen hebben over Kundalini allerlei
onzinnige dingen geschreven die niet waar zijn. Ik ben jullie Moeder, ik zal jullie de waarheid vertellen, ik ga
jullie niets onwaars vertellen. Zelfs als jullie het niet leuk vinden, laat het me je vertellen, want dit is voor jullie
welzijn, voor jullie goed, voor jullie hita.
Dus als de Kundalini opstijgt, gaat ze doorheen je verschillende centra die subtiele centra zijn en voedt hen,
doorboort je fontanelgebied en verbindt je met de allesdoordringende kracht, waarover we geen kennis hebben.
Dan voel je vibraties uit je handen, die Chaitanya lahari genoemd worden. Adi Shankaracharya[8] heeft het
Saundarya lahari genoemd, omdat je de saundarya hiermee beoordelen kan. Hij heeft het prachtig beschreven.
Maar ze hebben hem zo gemarteld, denk daar eens aan, een persoon als Adi Shankaracharya - ik bedoel, ik
weet niet wat ik moet zeggen. Diegene die zo'n geheimen over de moeder prijsgaf, zo'n grootse beschrijvingen;
werd hij daarom gemarteld? Wat heeft hij verkeerd gedaan dat hij gemarteld moest worden? Nu moeten we
voor de waarheid staan, en zeggen: "Moeder, we moeten de waarheid hebben, de waarheid en niets anders."
Ik heb jullie gisteren verteld dat Atma[9] de reflectie van God Almachtig in je hart is. In deze dagen van
wetenschappelijke conditionering is dit een nieuwe vorm, naast de dharmische[10] wetenschappelijke
conditionering waarin elke wetenschapper denkt dat hij alles weet. Ze weten niets, neem dat van mij aan. Het
is absurd. Je hebt nu zoveel wetenschappers zien opkomen die je over Sahaja Yoga vertelden. Zij hebben het
geaccepteerd omdat ze gexperimenteerd hebben. Ik vertelde hen dat de Muladhara chakra, de eerste chakra,
Muladhara, gemaakt is van koolstof atomen, omdat hij gemaakt is van prithi (aarde) tattwa[11]. En als je het
koolstofatoom fotografeert en er een model van maakt en dan een foto maakt, laat ons zeggen van de
linkerkant, dan zal je de rechterkant zien, en je zal Aum[12] geschreven zien staan. Als je het van de
rechterkant bekijkt, zal je aan de linkerkant een swastika[13] zien. Maar als je van beneden naar boven kijkt,
zal je een kruisteken zien.
Er is, echt ik moet het je vertellen een Dr. Worlikar die een heel beroemde dokter is, hij miste zijn prijs bij de
Nobelprijs, misschien omdat hij een Indir is. Hij is diegene die gexperimenteerd heeft met drie, vier andere
Sahaja yogi wetenschappers, en zij zeiden dat het zo is. Het is zo. Er is zo weinig kennis bij deze
wetenschappers, omdat ze de dingen vanaf de buitenkant bekijken. Met Sahaja Yoga ga je van binnenuit. En
iedereen zegt hetzelfde, want - nu zie je me hier staan met een witte sari met een rode rand aan; iedereen
weet het, iedereen voelt het, ik hoef het je niet te vertellen, je weet het, je ziet het en je ziet dat het zo is.
Maar zodra je je zelfrealisatie krijgt, wat je dan ook voelt in je handen wordt door iedereen hetzelfde gevoeld.
Zelfs als je tien kinderen neemt en hen blinddoekt, vraag hen: "Waar heeft deze meneer last van?" -ze weten
niet of het een man of een vrouw is, want hun ogen zijn bedekt- ze zullen -stel- deze vinger laten zien. Dat
betekent dat zijn Vishuddhi slecht is. Je vraagt de persoon: "Hebt u keelproblemen?" - "Hoe weet u dat?" We
weten dat omdat deze vinger Shri Krishna's vinger is, de plaats van Shri Krishna, dit is de keel. Het hangt
allemaal samen. Mythologie is niet allemaal absurd. Negentig procent is absoluut hoe het was. Natuurlijk zijn er
enige absurde dingen in geslopen, maar negentig procent van de mythologie, zogenaamde mythologie is
absoluut waar.

540

Nu gaan we naar tempels. We denken, dit is een tempel, ernaartoe gaan is heel goed enzovoort. Maar we
weten niet wat we doen, wat we bidden, tot wie we bidden, wie zijn deze godheden, hoe werken ze binnen in
ons, waar verblijven ze binnen in ons, wat is hun functie? Hoe kunnen we hen behagen? We weten niets, maar
vraag het deze buitenlanders, ze weten alles. Eerst hadden ze genoeg van het christendom, dat is n ding. Ze
hadden gewoon genoeg van al de nonsens die ze ontdekten, want ze zijn heel intelligent, dat zie je, en hun
conditioneringen waren veel minder. En ze begonnen te denken: "We weten ten slotte niet waarom ze zo
doen." Toen waren ze gewoon klaar. In die tijd exporteerden we heel veel valse guru's - de export naar het
Westen van valse guru's. God zij dank dat we gered zijn, we zijn arm - dat is een zegen. Dus vele valse guru's
gingen daar naartoe en verdienden veel geld, en hier hadden we er ook vele. Ik bedoel, we zijn er gewoon goed
in, veel valse guru's te creren. En ze hielden mensen, de n na de ander, voor de gek, verdienden veel geld.
Het is allemaal gericht op geld.
In het begin was het zo moeilijk voor mij omdat ze allemaal kwamen om met veel vuur met me te vechten,
omdat ik zei dat je geen geld kon vragen in de naam van God - dat was teveel. "Hoe kan ze zeggen dat je geen
geld kan vragen?" Maar nu is het beter. En voor n zijn ze allemaal netjes ontmaskerd, en er zullen er nog
meer ontmaskerd worden. Ik hoef jullie niet over hen te vertellen; ze zullen ontmaskerd worden, n voor n.
Als er licht is, moet alle duisternis verdwijnen, en alles wat er is, moet ontmaskerd worden.
Dus iedereen voelt hetzelfde, er is geen gebekvecht over; want de Spirit is de weerspiegeling van God
Almachtig, het is n God, die Sadashiva[14] reflecteert. Sadashiva, die getuige is van het werk van de
Oermoeder, Adi Shakti, is slechts getuige van het spel, getuigt slechts. In jullie getuigt hij als Atma, maar hij
komt niet in je aandacht, hij is er. En zijn aandacht is alleen begrensd omdat hij op geen enkele manier je
vrijheid mag belemmeren. Dus is hij op zichzelf, hij kijkt alleen toe. Dat is de 'auto'. Als we zeggen het
'autonome zenuwstelsel' is dat de 'auto', dat is de Spirit.
Dat is nu de reflectie van n Sadashiva. Uiteraard moeten alle reflecties hetzelfde zijn, hun effect moet
hetzelfde zijn. Natuurlijk is de weerspiegeling voor de zelfrealisatie op een steen, kunnen we het noemen, of op
een muur, of misschien op een soort ondoorschijnend iets. Na de realisatie worden jullie reflectoren, mooie
reflectoren, en het reflecteert jou. En iedereen reflecteert hetzelfde. Dus het effect van Atma sakshatkara is
hetzelfde bij iedere persoon; eerst begint hij deze koele bries in zijn handen te voelen, dan uit zijn
fontanelgebied. Iedereen voelt het op dezelfde manier. Dan beginnen ze deze centra te voelen en te ontdekken
wat het probleem is. Ook worden ze allemaal gedachteloos bewust, het eerste stadium noemen we nirvichara
samadhi[15]. Het werkt ogenblikkelijk.
Je kan zeggen: "Moeder, het is heel moeilijk. Hoe gebeurt dit? Mensen moesten naar de Himalaya gaan." Goed,
dat maakt niet uit, jij hoeft niet te gaan. Die tijden zijn voorbij. De beschaving tenslotte, deze boom van
beschaving is zo groot geworden, de wortels moeten nu groeien; anders is het afgelopen met de hele
beschaving. En dit is de kennis van de wortels, en dat is waarom je om deze kennis te hebben subtieler moet
worden, sukshma. Dit is alleen mogelijk wanneer de Kundalini opstijgt en je fontanelbeen doorboort, en je
verbindt met de allesdoordringende kracht van Gods liefde.
Dus het eerste dat je voelt is het collectieve bewustzijn, want iedereen is de Spirit. Dus je kan een andere Atma
voelen, je kan een andere Atma voelen, je kan een andere voelen. Je kan hun lichaam voelen, je kan hun geest
voelen, je kan alles voelen. Dit is de eerste kwaliteit die je krijgt, samuhik chetana, op je zenuwstelsel, op je
centrale zenuwstelsel. Wat je ook gekregen hebt in je evolutie wordt uitgedrukt op je centrale zenuwstelsel.
Kijk, als je bijvoorbeeld een hond of een paard hebt en je wil het door een hele vieze laan voeren, zal het gaan,
het maakt er geen drukte over. Maar voor een menselijk wezen is het erg moeilijk, omdat ons centrale
zenuwstelsel in onze evolutie besef van geur, gevoel voor schoonheid ontwikkeld heeft. Goed. Dus dit hebben
ze ontwikkeld, en eens ze dit ontwikkeld hebben, wat er dan gebeurt, is dat wij menselijke wezens nu zeker
verder staan dan dieren in onze evolutie, en in onze subtielere gevoeligheden. Voor een hond maakt het niet uit

541

wat je hier neerzet, hoe je decoreert, wat voor kleur je draagt, niets; voor ons is dit heel belangrijk, want onze
gevoeligheid is verbeterd. Ze is verbeterd vanwege ons evolutionair proces, we zijn mensen geworden.
Maar in het menselijke stadium hebben we een probleem, en dat probleem is dat we twee 'instanties'
ontwikkeld hebben in ons hoofd die ego en superego genoemd worden, en jullie noemen ze ego en
conditionering. Deze twee instanties op ons hoofd kruisen elkaar en verkalken, en we worden een gesloten
persoonlijkheid. Als de Kundalini opstijgt, gaat ze doorheen de Agnya chakra die zich op het optisch chiasma
bevindt, en zuigt deze twee naar binnen, opent de Sahasrara, en de Kundalini gaat naar buiten. Dit is een
levend proces, dit is niet iets wat je kan doen. Stel dat je een zaadje wil zaaien, dan kan je er geen kiempje
uithalen, de ankura[16] en het in het ding duwen. Je kan het zaadje niet doen ontkiemen. Het is een levend
proces van een levende God, en van een levende energie. Begrijp dit alsjeblieft, er is een groot verschil.
Dus dit werkt spontaan uit, het opstijgen van de Kundalini. Ze is je moeder, ze beweegt erg mooi zonder je
lastig te vallen. Ze kent haar kind zeer goed. Dit is de kans die ze heeft om je zelfrealisatie te geven. Ze heeft
je haar hele leven liefgehad, al je levens, en ze weet alles over je, al je problemen; zoals wanneer je een
ondeugend jongetje bent geweest - "Het geeft niets," zegt ze, "dit is de kans om hen zelfrealisatie te geven."
Het is zij die goed opstijgt, prachtig, het werkt uit, breekt erdoorheen. Dit alles gebeurt.
Maar als ze de Brahmarandra[17] aanraakt of door de Brahmarandra heen gaat, dan is de zetel van Sadashiva
daar. Hij heeft een reflectie hier, maar de zetel is hier. Dit zijn de pitha's[18] in ons hoofd, zeven pitha's, en de
chakra's liggen daaronder. Dus wanneer ze daar doorheen gaat, wat we eigenlijk doen is dat we de voeten van
Sadashiva aangeraakt hebben, en dat is hoe in ons hart de Spirit onze aandacht binnenkomt. Als de Spirit onze
aandacht binnenkomt worden we verlicht, onze aandacht is verlicht, en deze aandacht is heel alert en zij weet
alles. Terwijl je hier zit kan je over mensen te weten komen wat ze aan het doen zijn, op de chakra's. Je zal
niet bespreken wat voor kleren ze dragen, hoeveel geld ze op de bank hebben, maar ze zullen zien waar ze zijn
op hun chakra's, wat het probleem is. Terwijl je hier zit, kan je ze genezen, terwijl je hier zit, kan je ze helpen.
Maar ze moeten n zijn met deze allesdoordringende kracht, dat is belangrijk. Als ze dat niet zijn, dan zal het
tijd kosten.
Dus eerst moeten jullie allemaal nirvichar worden, nirvichar samadhi, en je begint je collectieve bewustzijn uit
te werken door anderen realisatie te geven. Je hebt het recht om deze Kundalini op te doen stijgen, met je
handen kan je de Kundalini doen opstijgen. Weet je, de mensen die hier zingen, sommigen van hen hebben
realisatie gegeven aan duizend mensen, en jullie kunnen dit ook doen, omdat je nu de kracht hebt. Maar het
probleem is: de troon is je gegeven, je bent erop geplaatst, nu ben je ook gekroond met een prachtige mukuta
(kroon), maar nog steeds wil je niet geloven dat je de koning geworden bent, hoe je dit nu doen geloven?
Dus het tweede punt, zelfvertrouwen, is erg moeilijk. Ze kunnen niet geloven dat ze hun zelfrealisatie gekregen
hebben. En "Ga ervoor, werk het uit. Je bent je eigen guru geworden, ga ervoor," ze kunnen het niet, ze zijn
bang. Maar al die verschrikkelijke bedriegers, zij hebben geen realisatie, zij hebben geen kennis, niets. Zij
worden de dode guru's, hebben duizenden mensen achter zich, maken ze belachelijk, verdienen geld en
schaden hun levens. Terwijl degenen die Sahaja yogi's zijn, die alle kennis hebben, alles: ze zijn nog steeds zo
nederig, ze zijn zo eenvoudig. Maar ze hebben kennis over iedereen. En ieder die daar komt, ze kennen ze,
"Ah, we kennen deze." Ze zullen het niet zeggen, maar ze kennen ze, allemaal. In hun eigen wetenschap zullen
ze je vertellen "dit is dit" - ze weten het. Dan werken ze collectief voor die persoon. Je zal niet weten wat ze
doen, en het zal uitwerken.
Dus de tweede natuur van de Spirit is, behalve dat het een collectief wezen is, is het een absoluut wezen. We
leven in een relatieve wereld - dit is goed, dit is slecht, dat is dit, dit is dat. Maar het is een absoluut wezen, in
de zin van, je richt je handen naar een foto: als hij door een gerealiseerde ziel gemaakt is, zal je onmiddellijk
vibraties beginnen voelen. Denk aan eender wie - was het een gerealiseerde ziel? Open je handen gewoon. Er

542

zijn veel mensen die niet in God geloven, als hij God is, zogezegd, geloof niet in God. Ik bedoel, het is heel
onwetenschappelijk, maar stel dat ze niet in God geloven, je hoeft alleen maar te vragen: "Moeder, is er God?"
- klaar, ze voelen de vibraties. Alle dingen kunnen bewezen worden. Er is pramaan (bewijs) van alles, pramaan
van alles wat tot nu toe gezegd is. Het is een groot iets dat met je gebeurt, dat je de pramaan uit je
chaitanya[19] krijgt. Dan zuivert deze chitta[20], die zo attent is, die zo dynamisch is, die zo effectief is, jou
ook. Ze weet waar je probleem is, welke chakra verstoord is, ze vertelt het je.
Zoals toen ik in Delhi was, brachten ze drie jongens. "Moeder, hun Agnya is verstoord. Op de n of andere
manier kunnen we het niet uitklaren." Dat betekent dat ze egostisch zijn. Ze zeiden ook: "Ja, Moeder, onze
Agnya's zijn verstoord, we hebben hoofdpijn." Ze zijn egostisch, maar ze zeiden niet dat ze egostisch zijn. En
ze zeggen zelf: "Ja, moeder, onze Agnya's zijn verstoord. Klaar ze alsjeblieft uit." Dus je zegt zelf: "Ik ben
egostisch." Omdat het je nu pijn doet dat dit ego je pijn doet; dus: "Moeder, klaar ons uit, we kunnen deze
Agnya niet uitklaren."
"Goed, kom maar, ik zal het uitklaren."
Dus je begint je zelf te beoordelen. Je weet van jezelf wat er mis is met je. "Mijn Nabhi is verstoord, mijn
chakra zus is verstoord, mijn chakra zo is verstoord." Ze hebben allemaal kennis over zichzelf, en ze weten hoe
ze het moeten zuiveren en uitklaren en het uitwerken. Dus je zuivert jezelf. Maar de grootste zuivering gebeurt
wanneer je collectief bent.
Veel mensen nemen mijn foto: "Moeder, we doen puja, we gaan zitten en mediteren; maar ik heb nog steeds
dit probleem." Je moet in de collectiviteit zijn, dat is een heel belangrijk deel van Sahaja Yoga. Want nu, zie je,
hoef je niet naar de Himalaya te gaan, je hoeft niet in de Ganges te springen. Je hoeft niet te vasten, je hoeft
geen japaas (gezangen) te zeggen, niets. Slechts n ding: je moet collectief zijn. Collectiviteit is de oceaan
van de aandacht van de Almachtige. Zodra je in de collectiviteit bent, word je gereinigd. Zoals bijvoorbeeld
mijn vinger - hij is in orde, maar stel dat er een nagel wordt uitgesneden en weggegooid, dan zal hij niet
groeien. Niemand zal er aandacht aan schenken. Dus moet je naar de collectiviteit komen. Daar komt het ego
tevoorschijn. Er zijn mensen die erg groot zijn, rijk, goed opgeleid, of politici - weet je, grote, grote, grote,
grote, grote mensen. Ze vinden het moeilijk om naar een nederige plaats te komen, zoals een centrum. Ze
willen dat er een andere plaats gemaakt wordt voor hen, "hoe kunnen we daar anders naartoe gaan?" Het is
het huis van Moeder. Ook als je moeder nederig is, ze heeft niet veel geld - "Goed, maakt niet uit, het is het
huis van mijn moeder." En ze komen niet, en dan verliezen ze hun vibraties. Dit is een heel gewone
tekortkoming, vooral in India, niet in het Westen omdat ze weten wat een kostbaar iets ze bereikt hebben. We
hebben geen idee wat het is dat we bereikt hebben, onze Atma sakshatkara. Dus kom ik volgend jaar opnieuw:
"Moeder, ik heb dit probleem, dat probleem. Ik heb thuis goed gemediteerd." Als je niet naar de collectiviteit
komt, kan je jezelf niet zuiveren. Dat is de enige manier in Sahaja Yoga waarop je jezelf kan zuiveren, en je
boven alles kan uitstijgen.
Wanneer de Kundalini door je Agnya chakra gaat, word je gedachteloos bewust. Een gedachte komt op en zakt,
een andere gedachte komt op en zakt. Sommige komen uit het verleden, andere komen uit de toekomst, maar
we zijn niet in het heden. Als ik je zeg: "Wees in het heden," kan je dat niet. Dat is waarom de ontwaking van
de Kundalini een gebeurtenis is die je aandacht naar binnen trekt. Net als mijn sari hier komt de Kundalini
omhoog - kijk hoe zij nu uitgespreid is; maar als ze omhoog komt trekt ze alle aandacht naar binnen. En dat is
hoe je aandacht naar binnen gaat. En wanneer zij er doorheen dringt dan is er een ruimte tussen de gedachten,
die vilamba genoemd wordt - natuurlijk, dit weet waarschijnlijk iedereen - deze breidt zich uit, en dat is het
heden. Dus we moeten in het vartamaan (het heden) zijn, we moeten in het nu zijn, dan zijn we gedachteloos.
Watergolven komen bijvoorbeeld omhoog en dalen weer, als je naar het water kijkt; maar als je in het water
bent dan ben je bang, angstig, wanneer je problemen hebt dan heb je angst. Maar stel dat iemand je eruit
haalt en je in een boot zet, dan zie je het, je kan je problemen oplossen. Maar stel dat je weet hoe je moet

543

zwemmen, dan kan je erin springen en vele anderen redden.

Dus je beweegt je voort in drie stadia. De groei vindt dus alleen plaats wanneer je gedachteloos bewust bent.
En dit kan zowel in de collectiviteit bereikt worden als in je meditatie, waar je niets voor hoeft te betalen.
Sommige mensen geven een inleidende lezing gratis, en bij de tweede wordt het veel geld neertellen. Sahaja
Yoga is zo niet. Al deze onzin bestaat niet in Sahaja Yoga. Het is de werkelijkheid, en de werkelijkheid kan niet
gekocht worden. Eigenlijk kent God niets van bankzaken, hij kent geen geld. Hij begrijpt niets van geld. Hij
heeft geld niet gemaakt: dit is onze zorg, niet de zijne. Als ik nu met het vliegtuig moet gaan, dan moet ik
natuurlijk betalen, dat is in orde. Als ik een zaal moet hebben dan moet ik betalen; maar wel voor de zaal, niet
voor God. Voor de bewustwording, voor de verlichting kan je geen enkel bedrag vragen. Ik hoorde zelfs dat
mensen geld vragen voor darshan[21] - stel je voor. Voor hen is alles geld, geld, geld, geld, geld. Hoe kunnen
ze ooit stijgen tot het niveau van de Spirit? En wij zijn zo eenvoudig, weet je, de bhakta's[22] zijn zo
eenvoudig. "Ok, je wil vijf roepies, ik zal mijn ring verkopen en het je geven. Wil je dit, dan zal ik je dat
geven."
Er was een guru in Amerika die denk ik wel achtenveertig Rolls Royces had of zoiets, ik was de tel kwijt, en hij
wilde er nog n meer. Dus hij vertelde zijn volgelingen: "Jullie zouden me op de n of andere manier nog een
Rolls Royce moeten bezorgen, dan zal ik naar Engeland komen." Dus de arme stakkers leefden op aardappelen,
hongerden zichzelf uit. Dus n van de Sahaja yogi's vroeg: "Wat doen jullie? Waarom wil hij een Rolls Royce?
Welk belang heeft hij bij een Rolls Royce?"
Hij antwoordde: "Weet je, wij geven hem slechts het metaal, maar hij geeft ons de Spirit." Kan je je dit
voorstellen? Metaal kan geruild worden voor de Spirit! Er moet wel een soort van bhoot of badha (negativiteit)
zijn, waar hij hen mee opgezadeld heeft, en dat is in de Engelse taal een 'spirit'. De Engelse taal is heel
gevaarlijk, want 'spirit' is wijn, 'spirit' is Atma en 'spirit' is een bhoot[23] - ik weet niet welke spirit ze bedoelen!
Dus, om de relatie met God te vestigen, moeten we eerst en vooral de Spirit worden; enkel dan kan deze
relatie gevestigd worden. Je kan jezelf verklaren tot "ik ben dit, ik ben dat", maar dit leidt nergens toe, het
heeft geen zin; want dit menselijk lichaam werd je gegeven. Stel je voor wat deze goddelijke kracht gedaan
moet hebben om je tot een mens te maken - hoe zacht, voorzichtig, prachtig werd je tot mens gemaakt. En
waarom heb je nu dit menselijk lichaam? Waar gebruiken we het voor? We moeten het belang bepalen van ons
menselijk leven, waarvoor dient het? Is het enkel voor verzekering, of ik weet niet wat ze nog allemaal doen; of
is het voor iets anders, waarmee we het licht van de wereld worden?
Dit licht van de Spirit verspreid zich in de aandacht, en de aandacht wordt dynamisch, actief, ze begint te
werken, ze is heel alert en uitermate precies. Dan raakt deze aandacht totaal niet verveeld. Deze mensen
kennen geen verveling, want deze verveling ontstaat wanneer je aandacht vermoeid raakt. Maar hier is de
aandacht vol van licht, dus kennen ze geen verveling.
Het tweede ding dat in de aard van de Spirit ligt, is dat hij je de waarheid vertelt, de absolute waarheid, niets
dan de waarheid. Deze chaitanya lahiris vertelt je alles, wanneer je er rijp voor bent, eerder niet; wanneer je
verbinding compleet is - als je voor de ene helft verbonden bent en voor de andere helft niet, dan niet - maar
als je volgroeid bent: dat is de staat van nirvikalpa[24]. Als je dat wordt, dan is je aandacht volledig correct, je
vibraties zijn correct en de communicatie is volledig correct, en de informatie die je krijgt is voor honderd
procent de waarheid; dus je kent de waarheid over iedereen.
Stel nu dat we iets over Shri Ganesha willen weten. We vereren Shri Ganesha. Veel mensen lachen om hem,
zelfs de zogenaamde intellectuelen, zie je. Ze weten niet wat ze moeten zeggen, dus beginnen ze onzinnige
dingen te zeggen over Shri Ganesha, zie je - dat is een zonde. Maar je kan vragen: "Moeder, is Gauri Putra aan
de Muladhara gegeven, in onszelf?" Natuurlijk zullen al diegenen die gerealiseerd zijn enorm sterke vibraties

544

krijgen, en jij ook. Als je twijfels hebt bij het vereren van Shri Ganesha, stel dan deze vraag; wanneer je Shri
Vishnu eert, stel dan die vraag. Als je Christus eert, stel dan die vraag; als je Shiva eert, stel dan die vraag.
Wat is er mis met ons, dat we zonder verbinding maar roepen: "Shiva, Shiva, Shiva, Shiva"? Zit hij in onze
zak? Hoe kan je gewoon - is hij soms onze bediende, of wat?
Maar ben je gerealiseerd, dan is zelfs n keer zijn naam nemen genoeg; dan zal hij handelen, omdat we in zijn
koninkrijk zijn. In dit koninkrijk van jullie, in het Indische koninkrijk dat er nu is, kan je roepen wie je maar wil,
er zal hoe dan ook niemand komen, daar bestaat geen twijfel over. En als je God begint te aanroepen zonder
verbinding, zal er ook niets gebeuren. Maar als je verbonden bent, dan zal niet enkel die godheid helpen, maar
degene die je last bezorgt zal onder handen genomen worden. Dat niet alleen, maar alles wat je wil wordt
geregeld, en het gebeurt. Allerlei soorten manoratha's (wensen of verlangens) worden in vervulling gebracht.
Dus of we het nu verlichting of vervulling zouden noemen, die keuze is aan jou; het is de complete vervulling
van je eigen wezen.
Dus de derde aard van de Spirit is dat hij liefde is. Omdat hij liefde is, geeft hij je vreugde. Maar nirvaj - deze
liefde verlangt niets, ze geeft enkel; zo'n verzachtend, mooi gevoel. Mensen hebben stress. Als je allerlei
soorten onzinnige dingen doet dan zal je stress krijgen, zonder twijfel. Maar als je hier een gat maakt, gaat al
je stress eruit. Er is niet langer sprake van stress. We weten niet wat stress is. Mensen gaan niet naar dokters,
zelfs de dokters gaan niet naar dokters, maar ze komen bij mij. Ik ben geen dokter, maar toch komen ze naar
mij - verrassend.
Dit is metamoderne wetenschap, metamodern - voorbij de moderne wetenschap. Maar je moet weten dat we
Indirs zijn, en dat we ons eigen erfgoed hebben; we geloven meer in de Engelse taal, meer in de Engelse
manier van kleden, meer in de Engelse wetenschap, omdat we alleen Engelsen kennen. Maar mensen die de
Fransen kennen zullen in de Fransen geloven. Nu is de tijd gekomen dat zij in ons moeten geloven want wij
geloven niet in ons eigen land, we geloven niet in onze eigen cultuur, we geloven niet in onze eigen kennis. Dit
is niets nieuws zeg ik je. Sahaja Yoga is al heel oud - 'Nanaka sahaja samadhi lago'. Elke heilige heeft erover
geschreven. Maar we doen dit, dat, allerlei ritualisme, karma kandis, dit, dat. Dit kan je niet het ultieme geven
- het kan niet. Ik zeg het je, dat is de waarheid. De Spirit is datgene wat we moeten zijn. Dat is het ultieme
doel van ons leven. Dan valt al het andere op zijn plaats. En dit is wat we hebben meegekregen van alle heilige
geschriften, van elke incarnatie, van overal. Laat ons nu gewoon denken: "Laat ons de Spirit worden, en laat
ons vervolgens een gerealiseerde ziel worden, een meester."
Moge God jullie allen zegenen.
Hebben ze geen vragen meegebracht?
Er zijn een paar mooie vragen die ik zal beantwoorden voordat ik jullie zelfrealisatie geef. Als je naar buiten wil
gaan voor vijf minuten dan kan je gaan, en daarna kan je terugkomen. In de tussentijd zijn er vragen.
Moeten we onze aandacht terwijl we mediteren op de top van ons hoofd concentreren?
Je hoeft je helemaal nergens op te concentreren. Jij doet helemaal niets, het is de Kundalini die opstijgt. Dus jij
hoeft het niet te doen. Vecht dus niet met je aandacht. Het zal gewoon - zij zal het oplossen. Ze kent haar
taak. Dat is n punt.
Hebben de Godheden zoals Shri Ganesha, Mahavishnu, enzovoort, de gestaltes zoals ze in onze geschriften
worden voorgesteld?
Natuurlijk! Dat zijn de Godheden.

545

Of staan ze voor een bepaalde staat van mystiek bewustzijn die bij de yogacentra horen?
Natuurlijk is dat zo. Deze Godheden zijn er gewoon. Ganesha is net zoals Ganesha. Natuurlijk verschilt hij hier
en daar wat van kleur - dat hangt er vanaf. Maar zijn staat van mystiek bewustzijn is verschillend van die van
Vishnu, van die van Shiva. Hij doet zijn werk. Ze zijn allemaal de perfecte meesters van hun taken, maar ze
bestaan in de vorm, echt volledig in de vorm waarin jullie hen kennen, zonder twijfel. Wat hebben we toch een
grote zegening! Ik bedoel, stel je voor, ik moest over Ganesha spreken tegen deze mensen, die - ze kenden
niet eens de letter 'G'! Is het niet gewoon...? Ze wisten er niets vanaf. En ze zijn Ganesha meester geworden.
Vraag het hun nu, en ze zullen je over alle chakra's vertellen, alles. Al deze kennis is hier aanwezig, in ons land,
al deze prachtige juwelen zijn hier aanwezig.
Als we temidden van mensen zijn die niet bekend zijn met Sahaja Yoga, mogen we dan in gedachten de vorm
van eerwaarde Mataji voorstellen, in plaats van haar foto voor ons te hebben?
Natuurlijk mag dat. Ja, soms wordt mijn foto op heel vreemde plaatsen gebruikt, wat niet zo zou mogen zijn,
het is niet volgens het protocol. Ze zou gebruikt moeten worden op een plaats waar je samen bent met mensen
die Sahaja yogi's zijn, of in jullie huizen, thuis; je zou ze niet overal mogen gebruiken.
Nu, dit is een gevaarlijke vraag! - Heeft niet-vegetarisch eten gevolgen voor de 'sadhana'[25]? Is vegetarisch
eten beter?
Als ik nu iets zeg dan zullen jullie kwaad worden! Maar ik zal het je zeggen. In Sahaja Yoga zou je geen vlees
mogen eten van een dier dat groter is dan jijzelf. Als je een vegetarir bent, kan je vegetarisch zijn; als je geen
vegetarir bent dan kan je niet-vegetarisch zijn. Maar het is afhankelijk van het soort persoonlijkheid dat je
bent. Stel dat je een rechtse persoon bent, dan zou je beter vegetarisch zijn. Maar als je links bent, is het beter
eiwitten te nemen. We hebben het dus nu over eiwitten en koolhydraten. Eender welke vorm van protenen. Nu
eten wij Indirs helemaal geen protenen. Afgezien van Idli (een Zuid-Indisch gerecht) denk ik niet dat we
protenen eten. En we eten er ook rijst bij. Protenen moeten gegeten worden door Indirs, dat is mijn mening,
want we zijn zo zwak geworden. We zijn werkelijk zo bang van inkomstenbelasting, dit soort belasting,
belastingen; en ook zijn we zo zwak, omdat we totaal smakeloos voedsel eten. We zouden dus voedzaam
voedsel moeten eten, vooral protenen, in welke vorm dan ook. Maar geen dieren die groter zijn dan jij. Mensen
eten bijvoorbeeld paarden - ik weet niet wat ze nog meer zullen doen, alles; ik denk zelfs olifant!
Er bestaat geen algemeen voorschrift voor iedereen. Je moet eten volgens je aard. Ik bedoel, zoveel mensen
stoppen met Sahaja Yoga als ik dit zeg, stel je voor. Ze missen hun Atma sakshatkara hierdoor. Ik bedoel, hoe
kwam het dat je een vegetarir werd? Omdat je moeder een vegetarir was, waarom anders? Waar leerde je
vegetarisme? Stel dat je een moslim was, dan zou je zelfs andermans hoofden hebben gegeten! Dus gelukkig
zijn jullie in een hindoegemeenschap geboren, maar we gaan hier te ver mee. Van 's ochtends tot 's avonds - ik
bedoel, dit ritualisme in Madras is in zo'n mate dat ze me zeiden: "Moeder, Sahaja Yoga kan nooit werken in
Madras." Ik vroeg: "Waarom?" "Omdat de mensen helemaal niet sahaj[26] zijn. 's Ochtends moeten ze opstaan
om vier uur, hun bad nemen, naar de tempel gaan, terugkomen. Als ze het n dag niet doen, dan gedragen ze
zich de hele dag als krankzinnigen, omdat ze denken dat ze de grootste zonde begaan hebben - het moet
afgelopen zijn met dit vaste patroon."
Er bestaat geen vast patroon in Sahaja Yoga. Het is een levend proces. Er bestaat geen vast patroon in een
levend proces. Als de bloem het zelf wil, zal ze bloeien. Dus waarom zou je het jezelf moeilijk maken met al
deze rituelen? Dit is ons probleem in de hindoereligie, hetzelfde geldt voor de christenen; ik bedoel, iedereen
wedijvert met elkaar. God heeft deze wereld geschapen zodat wij ervan zouden genieten. Ik zeg het je, als je
dit opgeeft dan zal je echt totaal ontspannen zijn. Vergeet het! Hoogstens vijf minuten 's morgens Sahaja Yoga

546

meditatie, en tien minuten 's avonds voordat je gaat slapen - klaar. Daarvoor hebben we een centrum, je
ontmoet hen daar - meer niet. De rest zal God voor je doen.
Nu, dit is ook een goede vraag: Wat is de uiteindelijke realisatie in 'sadhana'? Hoe moet je verder gaan in die
richting, nadat je in het begin de vibraties in je hoofd en handen gevoeld hebt?
Dat is goed, dat wil zeggen dat je het gevoeld hebt, Mr. Subramaniam, en ik ben blij dit te vernemen. Maar ik
zou zeggen dat je naar ons centrum moet komen om ermee verder te gaan. Maar wij spreken niet over de
toekomst, we spreken over het heden. Langzaam maar zeker zal je verrast zijn hoe je oprijst, hoe je werkelijk
alle krachten in jezelf verkrijgt. Je zal het zelf inzien, en je zal verbaasd zijn. Ik bedoel, het zal je verbazen,
sommige mensen heb ik na een jaar opnieuw ontmoet - ik heb een heel goed geheugen, maar ik herkende hen
amper.
Nu, deze man is hier, en hij heeft een persoonlijk probleem, de arme stakker. Hij ging naar deze Navoli voor
Hatha Yoga, en hij lijdt eronder. Deze Hatha Yoga is weer een ander vreemd geval. Als je Patanjali leest, zal je
weten dat het Ashtanga yoga is. Van deze oefeningen is er slechts een heel, heel, heel, heel, heel klein beetje
van belang. Iedereen kan je Hatha Yoga leren; maar vooraleer hij een gerealiseerde ziel is heeft hij het recht
niet om je wat dan ook te leren. Wat ik vandaag gezegd heb is nirvichar samadhi, nirvikalpa - het is daar
allemaal neergeschreven, en hij noemt deze volledige allesdoordringende kracht ritambhara pragya[27].
Iemand leert je iets als 'Ha, tha' - klaar. Mensen rennen rond als gekken, springen in het rond als gekken. Je
wordt heel rechts en vervolgens krijg je een hartaanval; nu heeft deze man een probleem. Maar ik verzeker je
dat het met je in orde zal komen. Kom naar Sahaja Yoga, het is heel eenvoudig, het zal je een evenwicht geven
en je zal genezen.
Dan doen ze Hatha Yoga, dan nemen ze de Gayatri mantra: je wordt steeds rechtser. Zoek uit wat je nodig
hebt. Voor iemand die rechts is, is het belangrijk om bhakti[28] te hebben. Zij die links zijn moeten dit hebben.
Je moet jezelf in evenwicht brengen. En het zal je werkelijk zo'n vreugde geven. Anders, als er n of andere
Hatha yogi is, probeer hem dan maar beter te ontlopen; God weet wanneer hij je een klap zal verkopen - net
als Duruwasha. Het zijn heel gevaarlijke mensen. Ze weten niet wat liefde is, ze weten niet wat een moeder is.
Ze spreken niet over liefde.
Is zelfbewustzijn een voorwaarde voor het oefenen op de vooruitgang van het realiseren van de Kundalini
Shakti?
Nee. Na de realisatie word je zelfbewust. Je hebt hier niets voor nodig. Nu blijven mensen bijvoorbeeld maar
zeggen: "Je hebt deze zonde begaan. Goed, betaal me zoveel geld en al je zonden zullen uitgewist worden." Ik
zeg je, lever hem over aan de politie. Voor mij is niemand een zondaar, nee. Jullie zijn mijn kinderen. Niemand
is een zondaar. Je hebt geen zonden begaan, geen verkeerde dingen, niets. Je hebt iets verkeerd opgevat, je
bent in de duisternis terechtgekomen; of ik kan hoogstens zeggen dat je onwetend was. Maar ik hou er niet van
om welk mens dan ook een zondaar te noemen, behalve dan als het rakshasa's[29] zijn. Natuurlijk zijn er
rakshasa's, in dat geval zijn ze al gebrandmerkt, je hoeft het niet te zeggen, ze zijn er al.
Dus dit zelfbewustzijn is wat je moet verkrijgen. We zijn niet zelfbewust. Door dit te doen kunnen we het niet
worden. Als we zeggen: "Ik moet zelfbewust zijn. Nu moet ik zelfbewust zijn, ik moet me naar binnen keren." wat gebruiken we dan? Ons ego. Het is een gebeurtenis. Als je die staat zal bereiken, die staat - niet de
menselijke staat, maar de staat van een yogi - daar, in die staat heb je zelfbewustzijn, en respecteer je jezelf.
Je hebt je eigenwaarde. Maar je schept hier niet mee op, je wordt geen goedkoop soort persoon.
Hij zegt: "Moeder, ik ben pas geleden beginnen mediteren op de Sahaja manier, en ik voel me de hele tijd
ongelofelijk fris en mooi. Hoewel, Moeder, om het heel nederig te zeggen, deze energie van onszelf zou zijn,

547

heb ik deze energie nog nooit eerder gevoeld. Moeder, wil u alsjeblieft zo vriendelijk zijn ons te laten weten of
we opnieuw verbonden zijn met God of met de hoofdbron, en of dat de reden is waarom we ons zo vol van
energie voelen, in alle opzichten?"
Natuurlijk, je voelt dit omdat je opnieuw verbonden bent, geen twijfel daarover. Maar je voelt geen energie
omdat je een heel goed mens moet zijn. Als er een belemmering is, alleen dan voel je een klein probleem. Het
is als een zachte landing, je voelt het niet; als je een zachte landing krijgt in Sahaja Yoga, dan wil dat zeggen
dat je een heel fijne persoon bent, een heel goed mens, een rechtschapen man. Je hebt gewoon een zachte
landing, er is geen belemmering, niets. Je hebt geen onevenwichten, je bent in het midden, er is geen
probleem. Maar als je problemen hebt, dan gaat de Kundalini een beetje naar beneden. En daarom voel je het
niet. Zij die problemen hebben voelen wel soms een beetje pijn hier en daar. Maar als de Kundalini gewoon
opstijgt, weet dan dat je rechtschapen bent, dat je goed bent.
Wordt de term 'God' gegeven als antwoord op alle onverklaarbare vragen als hun verklaring 'mana's'?
Nee, nee, nee. In Sahaja Yoga wordt alles verklaard en kan alles pranama worden bewezen.
Heeft iemand hem dan ooit gezien, gehoord, gevoeld of verwezenlijkt, zijn ultieme controle, deze meester,
eigenaar, maker van beslissingen?
Natuurlijk! Zovelen, weet je dat niet? Er zijn er zovelen.
Leeft de uiteindelijke autoriteit buiten elke mens, of verblijft het binnenin iedereen?
Hij is in iedereen weerspiegeld, maar de weerspiegeling kan niet het voorwerp zijn. Maar de weerspiegeling kan
wel gelijk zijn aan het voorwerp, afhankelijk van de kwaliteit van de reflector.
Als iemand de ultieme waarheid heeft verwezenlijkt, waarom stierf hij dan?
Dit zijn grote, heel grote onderwerpen waarover hij vragen gesteld heeft. Zie je, ik denk dat de man die mij
deze vraag stelt, ik zou hem eerst en vooral willen vragen zijn realisatie te krijgen. Hij is een behoorlijk
verwarde man. Kijk nu gewoon: "Wat is God? Wat is de dood?" Wat ben jij? Zoek dat maar eerst uit. Wie stelt
mij deze vraag? Vraagt hij het vanuit een centrum? O mijn God! Het is interessant, h, dat hij deze vragen
allemaal vanuit een centrum stelt. Dat wil zeggen dat hij teveel denkt, en denkt, en denkt.
Is het verkeerd te zeggen dat God in het goede verblijft?
Ik denk dat hij teveel gelezen heeft, dat is het probleem. Leer eerst de werkelijkheid kennen, mijn kind, en dan
zullen al deze vragen verdwijnen - nirvikalpa. Nu spreekt hij over het ideale welzijn, enzovoort.
Het is absoluut waar dat de mens slechts n keer leeft...
Dit is niet waar. Wie heeft je dat verteld? Dat is niet zo. Maar als je daarin gelooft dan kan ik daar niets aan
doen, maar het is niet zo. En goed en rechtschapen zijn is niet het einde van je zoektocht. Dharma is de
balans, het geeft je de balans. Maar de balans waarvoor, dharma waarvoor? We moeten ons deze vraag stellen.
Waarom moeten we dharmisch zijn; waarom zou je niet adharmisch[30] zijn? Waarom stel je niet zo'n vraag?
Het is logisch. Waarom zou je al dit dharma, dharma, dharma volgen? Omdat je je moet verheffen. Als een
vliegtuig bijvoorbeeld niet in balans is, hoe zal het dan opstijgen? Maar stel dat het wel in balans is, maar nooit
opstijgt, wat heeft het dan voor zin een vliegtuig te maken?

548

Je moet dus dharmateet[31] zijn. Je moet voorbij het dharma gaan, je moet voorbij de guna's[32] gaan - het is
gunateet[33] - je overstijgt het, en dan wordt dharma een wezenlijk deel van je. Je hoeft jezelf niet te zeggen:
"Doe dit niet, doe dat niet..." Nee, je doet het gewoon niet, probeer wat je wil.
Ik zal je een voorbeeld van mezelf geven. Je weet dat ik een dubbelleven leid. Mijn man is een - wat is hij, je
zal wel van hem gehoord hebben - hij is een grote, grote, heel grote baas van iets, en ik heb mijn hele leven
met al die onzin geleefd. Toen hij naar Engeland ging vroegen ze hem: "Waarom dans je niet met ons mee?"
Dan zei hij: "Omdat mijn vrouw niet danst, wil ik niet dansen." Hij schuift alles op mij, dat is een heel goede
manier om ergens aan te ontsnappen!
Dus ze zeiden: "Nee, nee, neem haar mee naar Londen, het zal wel goed komen met haar. Als je haar
meeneemt naar Londen zal ze ook beginnen dansen."
Hij zei: "Zelfs als je haar meeneemt naar de maan, zal ze dat niet doen!"
Dus daar gaat het om. Het dharma zit vanbinnen, je doet het gewoon niet. Niet door een conditionering, of
omdat het beter is - het is Sahaj. Sahaja, je - gewoon, je doet het gewoon niet. "Nee, ik zal dat niet doen." Je
zal nooit verkeerde dingen doen, omdat je het gewoonweg niet zal doen. Dus dit moet voorbij het dharma
gaan, dat wil zeggen dat het dharma er een wezenlijk deel van is. Gunateet wil zeggen dat je voorbij de guna's
bent. Je bent niet rechts, niet links, niet in het midden, maar je staat erboven. Wat is links, rechts, midden, wat
is dit, waarom zou je zomaar wat hangen? - Wees liever boven dat alles.
Dat is wat er met je gebeurt. Dus "het gaat alleen om de rechtschapen mensen": er kwamen hier vele
rechtschapen mensen en ze gingen weer weg, dit had geen effect op het publiek. Wat er nodig is, is jullie
onafhankelijkheid, jullie spirituele groei; dat is wat we moeten bereiken. "Alleen de goeden" - zogenaamd goed;
en je kan goedheid niet bewijzen, dat zeg ik je. Niemand houdt ervan een goede persoon te volgen.
In Pune zeiden ze bijvoorbeeld: "Iedereen neemt alleen maar - ze eten geld, ze eten geen voedsel." Ik zei:
"Echt waar?" Dus ik vertelde het mijn echtgenoot: "Iedereen eet geld" - hij was in Londen. Hij zei: "Vertel hen
maar: mijn man heeft zich nooit laten omkopen. Dus ik zei hen: "Mijn man heeft zich nooit laten omkopen." Ze
zeiden: "Waarom niet? Wie zei hem dat niet te doen?"
Dus wat er gebeurt, is dat mensen normaal gezien nooit iemand volgen die goed en rechtschapen is, nooit.
Maar ze zullen altijd iemand volgen die een beetje zozo is. De reden is dat we vanuit het dierlijk stadium komen
- en het is gemakkelijk om hiernaar terug te keren. Maar eenmaal je gerealiseerd bent is dit moeilijk; dat wil
zeggen dat eenmaal de bloem in de vrucht verandert, ze niet meer in een bloem kan veranderen - zo simpel is
het.
Dus ik zeg dat jullie hier zijn gekomen, dat is goed, heel lief, en vervolgens krijgen jullie je realisatie; daarna
spreek ik tot jullie. Dan zullen jullie zelf zeggen - en nu, kijk naar deze mensen die hier zongen, sommigen van
hen waren vreselijke drugsverslaafden, vreselijk! Ze konden mij niet eens zien. Ze zeiden: "We zagen deze
lichten uit u komen, we zagen u niet," toen ze kwamen - in coma's. Plotseling was het afgelopen - alcoholisten,
van de ene op de andere dag. Ik heb het hen nooit gezegd. Ik zeg nooit: "Je mag niet drinken, je mag niet..."
Ik gebruik die woorden nooit. Laat het licht van je Spirit binnenkomen, en je bent er. Ik hoef je niets te
vertellen. Alle gewoontes zal je vanzelf loslaten. Begrijp je het punt? Want als het licht binnenkomt, moet de
duisternis wegrennen.
Dus rechtschapenheid alleen is niet voldoende. Je moet verder gaan dan dat.

549

Iemand heeft geschreven over zijn vriend die een probleem heeft, die gevallen is, een ongeluk gehad heeft. Hij
zou de Sahaja yogi's moeten vragen hem te helpen. Tegenwoordig genees ik de mensen niet, omdat het niet
nodig is; ik doe alle andere onzinnige dingen. Het genezen wordt vandaag de dag door Sahaja yogi's gedaan. Er
zijn zoveel andere zaken waar ik op moet letten. Dus vraag maar iemand te hulp, ze zullen heel hulpvaardig
zijn en ze zullen het doen.
Ah, dit is een goede vraag - Is het mogelijk zij die lijden en de armen te genezen met deze Sahaja Yoga?
Kunnen we van onze armoede af komen?
We kunnen dit - alleszins, als je eerst stopt met vasten. Wil je vasten? "Goed," zegt God, "Ok, doe maar. Je
zal geen eten krijgen." Klaar! Je wens zal in vervulling gaan. Wil je als een sanyasi[34] worden? Wil je
gescheurde kleren dragen? Goed, hier heb je je armoede. Je wil armoede, uiteindelijk heb je erom gevraagd.
Dan, wil je lijden? "We moeten lijden." Er zijn zoveel onzinnige dingen aan de hand, zoals: "Je moet lijden".
Hoe dan? "Ik moet lijden" - goed, als je dat wil, geniet er dan maar van. Als je om voorspoed vraagt, zal je dit
krijgen, na de Kundalini-ontwaking. Je ziet het centrum hier, dat de Nabhi chakra genoemd wordt, en degene
die daar zit is Lakshmi Narayana. Eenmaal Lakshmi Narayana in jou ontwaakt is, hoe kan je dan arm zijn?
Maar geld brengt ook weer zijn eigen problemen met zich mee. Je krijgt rijkdom, wat heel bevredigend is. Maar
vraag niet om armoede. Los van jullie hebben de westerse mensen nu ook een groot verlangen naar armoede.
Ze dragen broeken, ze noemen het 'holey', dat wil zeggen dat er gaten in zitten. Gescheurde broeken dragen
ze - in Engeland, stel je voor, zo'n koud land, en daar broeken vol gaten dragen, ze zullen spataders krijgen. En
er zijn hier zovele onzinnige vormen van lijden gaande, zoveel. (Zo'n lange brief - je zou een korte brief
moeten schrijven.) Dus dat is er gaande, en zo vragen mensen er zelf om. Dus er is een recessie in Amerika,
een recessie in Engeland, een recessie in Spanje, het sluipt Frankrijk binnen - hier heb je het. Als je armoede
wil hebben, dan zal je het krijgen.
Dus de Lakshmi chit[35] zal deze kant uit komen, denk ik. Er komt wat verstand in onze regering, en ik ben er
zeker van dat het opgelost zal worden - ik hoop het. Maar kom naar Sahaja Yoga en je zal verrast zijn. In
Engeland hebben we bijvoorbeeld zoveel werkloosheid, maar niet n Sahaja yogi is werkloos, niet n. Met
deze man hebben we er al minstens n... hij zal naar Sahaja Yoga komen, om te beginnen.
Moeder, is Sahaja Yoga enkel voor gezondheid en vreugde, of is het meer dan dat?
Alles - in zijn totaliteit. Wat wil je? Vraag erom, verlang ernaar - alles.
Hij zegt dat het hem niet uitgelegd werd. Zie je, ik zal je nu meteen de realisatie geven, je zal zien hoe de
chakra's zich openen en dergelijke. Maar als je later naar het centrum gaat dan kan je alles te weten komen, in
n jaar tijd zullen jullie allemaal meesters zijn. Maar geef jezelf wat tijd, daar gaat het om. Mensen zijn erg
druk bezig vandaag de dag. Wat doen jullie? Enkele vrouwen vertelden me dat ze heel druk bezig zijn met 'kitty
parties'! Er zijn hier heel weinig vrouwen, in Madras; alle vrouwen zullen wel in de tempel zitten, terwijl ze hun
haar afknippen, scheren. Zelfs heel goed opgeleide vrouwen doen dit. Ik bedoel, waarom, waarom zouden we
ons hoofd scheren? God heeft veel haar - je hoeft het niet af te knippen. Al deze onzin! Vrouwen kunnen meer
shakti shali zijn dan mannen, maar deze conditionering van de vrouwen van India - God weet waarom.
Goed. Dus nu zijn we... Hij zegt: "Ik heb pranayama[36] beoefend voor vier jaar. Ik heb geen leraar..."
Dit is heel gevaarlijk. Als je geen leraar hebt, of je nu een leraar hebt of niet, pranayama is heel gevaarlijk. Ha!
Als je een probleem hebt met je longen, of om een andere specifieke reden... Zie je, al deze vyayama's
(oefeningen), werden gegeven voor een specifieke reden, voor specifieke chakra's. Als nu de Kundalini opstijgt;
stel dat ze ter hoogte van je maag stopt, de Nabhi, en als je dan pranayama doet, wat is het nut daarvan? Je

550

zou moeten weten waar de Kundalini zich bevindt. Ik kwam vandaag bijvoorbeeld met de auto. Nu hielden ze
me op een bepaald punt tegen, en daarna op een tweede punt. Toen de auto begon te rijden, wist alleen ik
wanneer hij zou stoppen. Hoe kan ik dit van tevoren doen? Op dezelfde manier, als de Kundalini opstijgt gebruik je hersenen! - en als ze op een bepaald punt stopt, dan moet je weten door welke vyayama je dit kan
oplossen. Het is heel wetenschappelijk. Wij gebruiken het ook, maar niet door alle medicijnen uit de
medicijnkast te nemen, van 's ochtends tot 's avonds. En daarom zeggen ze dat ze problemen ontwikkelen dat is zo. Bij jou zal dat ook gebeuren, zeer binnenkort.
Het is iets heel gevaarlijks. Zie je, in werkelijkheid zijn we niet enkel een lichamelijk wezen. We leven niet
alleen op prana[37] - dat is waar. Ik heb mensen gezien die pranayama beoefenen, als ze getrouwd zijn godzijdank ben je niet getrouwd - dan scheiden ze van hun vrouwen, omdat er geen liefde is. Het zijn heel
droge mensen, uitermate uitgedroogd; er is geen pozie in hun leven. Goed, je zou beter wat mooie pozie
beginnen te lezen!
Nu, hij zegt hier: "Kan u ons alsjeblieft vertellen wat rechts is en wat links?"
Dit is een vrij lang verhaal, maar als je naar Sahaja Yoga komt zullen ze het je uitleggen. Rechts is lichamelijke
en emotionele energie, te gebruiken voor lichamelijk en - sorry, lichamelijk en mentaal werk. Links is de
energie voor emoties. Als hij nu bijvoorbeeld pranayama doet. Als hij dat doet, dan zal hij rechts worden alleen als je dat doet.
Als de Kundalini in haar ontwakingsproces is, voel je dan angst?
Nee, dat gebeurt niet. Zij is je Moeder. Zij zal alle problemen verdragen. Toen je geboren werd, verdroeg je
moeder alle problemen, alle ween. Zij bezorgde je geen last, of wel? Zij, het arme ding, leed voor jou. En
eenmaal je geboren bent vergeet ze alles: "Dat is - mijn kind is nu geboren, klaar. Wat voorbij is, is voorbij."
Dat is de Kundalini. Waarom zou je angst hebben? Dit komt door mensen die je vertellen dat de
Kundalini-ontwaking heel gevaarlijk is en dergelijke, omdat ze er niets over weten. Ze willen niet dat je je
realisatie krijgt.
Wat hij zegt is waar, namelijk - [Vraag: "Het kwaad bestaat al sinds mensenheugenis, ondanks de verschillende
incarnaties en heiligen."] Dat klopt; maar er is een oplossing. Dus waarom niet de oplossing nastreven, om van
het kwaad af te komen? Eenmaal je een gerealiseerde ziel bent, zal het kwaad wegrennen - niet jij. De tijd is
gekomen voor al het kwaad om zich uit de voeten te maken, om vernietigd te worden, om ontmaskerd te
worden, om te eindigen. Jij bent het die dit kan doen.
Alles heeft zijn eigen tijd nodig, zoals de groei van een boom. Langzaam, langzaam wordt er aan al deze zes
chakra's gewerkt. Nu gaat het om de zevende chakra, namelijk de Sahasrara, die nu in Sahaja Yoga uitgewerkt
wordt. Dus het plaatje klopt. Het kwaad kan een Sahaja yogi niet vernietigen; dat weten ze heel goed. Zelfs het
kwaad weet dat ze dat niet kunnen. Als ze een Sahaja yogi zien, rennen ze weg. Dus maak je geen zorgen.
Ik denk dat ik al jullie vragen heb beantwoord, de meeste; maar er is n ding. Ik heb dit de afgelopen
(hoeveel jaar?) - drientwintig jaar, nentwintig jaar gedaan, het beantwoorden van vragen. Nu ben ik vrij
slim, ik kan alle vragen beantwoorden, dat is waar. Maar dit is geen garantie voor je ontwaking, dat moet ik je
zeggen. Het is mentale acrobatie. Dus ook al heb ik je vraag beantwoord, dat wil nog niet zeggen dat ik je
Kundalini zal omhoog brengen, of dat de Kundalini zal opstijgen. Dat is iets dat daar totaal los van staat. Maar
ik wil niet dat dit verstand plotseling uitschiet en zegt dat je deze vraag niet hebt kunnen stellen, dus dat je
gespannen bent. Dat is waarom ik antwoord. Voor de rest maakt het geen verschil of ik nu antwoord of niet
antwoord. Het is iets heel anders, een ander gebied.

551

Nu zijn we dus allemaal voorbereid op onze realisatie. Zij die het gisteren hebben gekregen zullen het zelfs nog
meer krijgen. Zoals ik jullie vertelde, kan ik het niet opdringen aan degenen die het niet willen hebben - ik kan
het niet opdringen. I
Ik denk dat alle Sahaja yogi's van het Westen naar buiten moeten gaan - de tijd is gekomen, het spijt me. Ik
weet dat jullie graag zouden blijven zitten voor de meditatie, maar jullie zullen veel meer kansen krijgen dan
anderen; omdat het de hoogste tijd is. Jullie moeten je spullen pakken. Goed. Kijk naar hen, ze zingen
Sanskriet, en het volledige Ai Giri Nandini zingen ze zo goed. Denk nu eens aan hen - kan je je dat voorstellen,
deze mensen, hoe leerden ze dit? Dit zijn Duitsers, kan je je dat voorstellen? Ze noemen zichzelf geen Duitsers,
nee. Hoe konden ze dit doen? Zij kenden er niets van, deze Engelsen kenden geen woord Hindi; ze hebben hier
driehonderd jaar lang geleefd, ik weet niet wat ze deden in die tijd. Zelfs als je ze zei: "Darwaza Band Kar" (dat
betekent "doe de deur dicht") moest je zeggen: "There was a banker."
Kijk naar hen! Dit alles is de Atma! Hoe ze jullie muziek appreciren, en hoe ze jullie Kuchipudi dans
appreciren, dat is verbazingwekkend - nog veel meer dan dat jullie het appreciren. Want onze muziek komt
van de Aumkara[38]. Het zal bewezen worden, Brahman. We zouden trots moeten zijn op het feit dat we
Indirs zijn. Onze cultuur is de hoogste cultuur in de hele wereld. We moeten onze cultuur respecteren en
bewaren. Vraag het hen, zij zullen je tonen, zij zullen je vertellen wat ze gevonden hebben in Sahaja Yoga.
Een vraag over 'moksha[39]'.
Is dit alleen moksha? Natuurlijk! Dit is wat moksha is. Moksha wil zeggen wanneer je boven je lichamelijke,
mentale en emotionele wezen uit stijgt; je bent er niet langer bij betrokken. Dat is de moksha. En door deze
niet-betrokkenheid, worden al je lichamelijke, mentale en emotionele wezens opgelost. Je wordt dat, je wordt
de tattwa, tattwamasi, je wordt de tattwa. Aham Brahmasmi - je wordt de Brahma[40]. Het is overal om ons
heen - dit is Brahma. Maar zelfs als je dit wordt geloof je er niet in, dit zeg ik je opnieuw. Ik bedoel, ik weet
niet wat er gebeurt, maar ze geloven niet dat ze het zijn.
Goed, het is dus nu een eenvoudig gegeven om te begrijpen dat het een levend proces is. Het kan niet
afgedwongen worden, het werkt uit zichzelf. Maar jullie hebben allemaal het fundamentele recht om je
zelfrealisatie te krijgen, jullie allemaal - van welk ras je ook bent, van welke religie je ook bent, van welk land
je ook bent - je bent een mens, en jullie hebben allemaal dit recht.
Ik wil jullie verzoeken je schoenen uit te doen en je voeten op Moeder Aarde te plaatsen, omdat zij onze
problemen in zich opneemt. Allebei... doe alsjeblieft je schoenen uit, je sandalen, doe ze alsjeblieft uit. De taal hij verstaat mijn taal niet, nietwaar? Beide voeten op Moeder Aarde, gescheiden van elkaar. Nu, ga niet naar
buiten gedurende de meditatie, dat is alles.
Jullie zullen moeten gaan, denk ik. Alsjeblieft, ik denk dat jullie beter zouden vertrekken. Gaan jullie met het
vliegtuig? Goed. Jullie zijn Sahaja yogi's, jullie kunnen alles doen. De trein zal op jullie wachten!
Ze willen geen enkel moment missen. Ze beseffen het belang van elk moment, kan je je dat voorstellen.
Wat je nodig hebt is oprechtheid ten opzichte van jezelf. Nu moeten jullie je beide voeten gescheiden van
elkaar plaatsen, en heb een heel aangenaam gevoel over jezelf - 'prasanna bhave, prasanna chitt'. Wees niet
boos op jezelf, op wie dan ook, wees gewoon prasanna[41]. Wat hebben we hier een mooi woord voor in het
Sanskriet, prasanna. Plaats de voeten gescheiden van elkaar op deze manier, en heb een goed gevoel over
jezelf, een heel aangenaam gevoel.
Eerst zullen we jullie vertellen welke chakra's aangeraakt moeten worden, en hoe je je Kundalini zelf kan

552

opbrengen. Maar later hoef je je hier geen zorgen om te maken, later, want het is heel gemakkelijk. Hij zal je
laten zien hoe je je eigen Kundalini kan omhoog brengen.
Je hebt alles... (Probeer alsjeblieft het los te maken.) Richt alsjeblieft de linkerhand naar mij, op deze manier...
Goed. De linkerhand naar mij gericht, op deze manier. Dat is voor het absorberen van de energie, of voor het
uitdrukken van je verlangen, want de linkerkant is de kracht van het verlangen en de rechterkant is de kracht
van de actie. Dus richt je linkerhand naar mij, zo, dit is de uiting van je verlangen om je zelfrealisatie te
krijgen. Leg je rechterhand op je hart. Zoals ik jullie zei, wordt in het hart God Almachtig weerspiegeld, in de
vorm van de Spirit. Als je de Spirit wordt, dan word je je eigen meester. Dus breng nu je rechterhand naar
beneden - we werken alleen aan de linkerkant - aan de linkerkant van je buik, op het bovenste gedeelte. Druk
er stevig op. Dit is het centrum van je meesterschap. Goed? Kunnen jullie me nu horen?
Dus nu, als je de Spirit bent dan word je je eigen meester. Dus leg je rechterhand op het bovenste gedeelte
van je buik aan de linkerkant, en dit is het centrum van je meesterschap. Wie maakt er dat lawaai? Kunnen ze
mij horen? Nee? Nee, het is vrij luid. Horen jullie mij niet? Ok, dankjewel.
Breng je hand nu naar beneden, naar het onderste gedeelte van je buik, aan de linkerkant. Dit is het centrum
van de zuivere kennis. Dat wil zeggen dat alles wat er op je zenuwen werkt, op je centrale zenuwstelsel, wordt
gemanifesteerd door dit centrum van de Swadisthana. Breng nu je rechterhand weer naar boven, naar het
bovenste gedeelte van je buik, aan de linkerkant. Dan zal je je hand weer naar boven moeten brengen, naar je
hart. Breng je hand dan naar boven, tussen je nek en je schouder, en draai je hoofd naar rechts. Dit is het
centrum dat blokkeert als je je schuldig voelt, en dan ontwikkel je vreselijke ziektes zoals spondylitis, of
misschien angina.
Dus leg nu alsjeblieft je rechterhand op je voorhoofd, en buig je hoofd. Hier moet je iedereen vergeven, zonder
te denken aan wie je moet vergeven. Breng je rechterhand nu naar de achterkant van je hoofd; dit is de
Agnya, de Agnya vooraan en de back-Agnya (Agnya achteraan) - als je dit weet, het gezichtscentrum. Druk
hierop aan beide kanten. Dit is het centrum, omdat je je schuldig voelt; vraag dan om vergiffenis van de
goddelijke kracht, dat is alles. Breng je hoofd naar achteren. Nu, strek je hand volledig, en leg het midden van
je palm boven op het fontanelgebied, de taloo[42], dat een zacht been was in je kindertijd. Buig je hoofd zover
mogelijk naar beneden. Duw er nu hard op en strek je vingers naar boven, en duw er stevig op en beweeg je
schedel, langzaam zeven keer in uurwijzerzin.
Nu, dat is hoe we het moeten doen. Om te beginnen zijn er drie voorwaarden. De eerste is dat jullie je allemaal
volledig zelfzeker moeten voelen over het feit dat jullie je zelfrealisatie zullen krijgen, dat je je zelfrealisatie zal
krijgen - (kunnen jullie me nu horen?) - volledig zelfzeker. Ten tweede - (kan je dit oplossen?) - de tweede
voorwaarde is dat je je totaal niet schuldig mag voelen, over wat dan ook. Wij Indirs voelen ons niet in zo'n
mate schuldig als de westerse mensen. Het is beter je niet schuldig te voelen. Luister niet naar mensen die je
vertellen dat dit verkeerd is, jij bent zus, of jij bent zo - niets daarvan. Niemand heeft het recht jou te
veroordelen. Voel je dus alsjeblieft niet schuldig, dat is heel belangrijk.
En de derde voorwaarde is dat je iedereen moet vergeven. Velen van jullie zullen zeggen dat dit moeilijk is, wat
niet waar is. Zoals ik jullie gisteren vertelde: of je nu vergeeft of niet vergeeft, in werkelijkheid doe je niets.
Dus waarom zou je niet vergeven - anders spelen we in verkeerde handen. Dus zonder te denken aan wie je
moet vergeven of wie je je moet herinneren, probeer gewoon in het algemeen te zeggen: "Ik vergeef
iedereen." Je zal je veel lichter voelen. Zeg dat maar gewoon. Dat is een verzinsel, je leeft met een verzinsel.
Kunnen jullie me nu horen? Wel. Kunnen jullie me aan die kant horen? Achteraan, horen jullie mij?
Nu moet je je ogen sluiten. Je kan je bril afzetten, want je mag je ogen niet openen voordat ik het je zeg. Zet
alsjeblieft je bril af. Als er iets strak zit om je nek of om je taille, alsjeblieft... Als je iets hebt - wat is er aan de

553

hand? als je iets hebt - ik moet er gewoon op verder gaan, dat is wat er gewoon komt - iets dat om je nek zit
of om je taille, iets dat heel strak zit, kan je... als je tawi's hebt of wat dan ook, verwijder het dan alsjeblieft,
het is niet zo goed. Of n of andere mala[43] die je gegeven werd door een guru of wie dan ook, haal het
alsjeblieft weg; want je bent hier niet gekomen om jezelf slaaf te maken van wie dan ook, maar om volledig vrij
te worden.
Dus nu sluiten we onze ogen, allemaal. Sluit alsjeblieft je ogen. Hou je beide voeten nog steeds op Moeder
Aarde, vergeet dat niet, je moet beide voeten neerzetten, ja. Nu, sluit je ogen volledig, open ze niet. Leg nu de
linkerhand naar mij toe gericht op je schoot en de rechterhand op je hart, de rechterhand op je hart. Nu de
linkerhand open naar mij gericht, open, hou ze open naar mij gericht. Je kan het in je...
Nu verblijft in het hart de Spirit. Stel mij drie keer een vraag: "Moeder, ben ik de Spirit?" Dit is een heel
essentile vraag. Zonder enige schroom, stel deze vraag alsjeblieft drie keer in je hart: "Moeder, ben ik de
Spirit?" Dat is een feit: je bent de Spirit. Dat is de waarheid over jou. Breng nu je rechterhand naar beneden,
naar het onderste gedeelte van je buik. Om prasanna chitta[44] te zijn... zou je niet te serieus mogen zijn. Er
is niets ernstigs aan, zie je. Je moet begrijpen dat je prasanna chitta zou moeten zijn. Vergeet je verleden. Nu
moet je hier een andere vraag drie keer stellen: "Moeder, ben ik mijn eigen meester?" Stel deze vraag drie
keer. "Ben ik mijn eigen guru?" Dit centrum werd gecreerd door de Satguru's[45], zodat jij jezelf kan
vestigen.
Breng nu je rechterhand naar beneden, naar het onderste gedeelte van je buik, aan de linkerkant. Ik kan de
zuivere kennis niet aan je opdringen. De rest is allemaal avidya[46]; dit is vidya[47]. Vidya, waar er vidya is, is
er kennis. Dus je moet zes keer vragen: "Moeder, mag ik alsjeblieft de zuivere kennis verkrijgen?" Wanneer je
om zuivere kennis vraagt, begint je Kundalini op te stijgen. En nu moeten we onze bovenste centra voeden met
ons zelfvertrouwen. Dus breng nu je rechterhand naar het bovenste gedeelte van je buik, aan de linkerkant. En
hier moet je met vol vertrouwen tien keer zeggen: "Moeder, ik ben mijn eigen meester." Zeg het alsjeblieft met
vol vertrouwen. Twijfel niet aan jezelf; jij bent je eigen meester. Richt alsjeblieft je linkerhand naar mij, naar
mij toe. Veel mensen hebben hun linkerhand niet naar mij gericht.
Ik heb je al verteld dat de waarheid over jou is dat je niet dit lichaam bent, dit verstand, deze emoties, deze
conditioneringen, dit ego; maar je bent de zuivere Spirit. Breng nu dus alsjeblieft je rechterhand naar je hart,
en hier moet je met vol vertrouwen zeggen: "Moeder, ik ben de zuivere Spirit. Moeder, ik ben de shuddha
Atma." Zeg het met vol vertrouwen. Breng het nu een klein beetje omhoog, zie je, het moet ook niet te laag
zijn, breng het goed omhoog, alsof je je hart omhoog brengt. Breng het omhoog.
Deze allesdoordringende kracht is de kracht van liefde, is de oceaan van kennis, de oceaan van gelukzaligheid
en mededogen. Maar bovenal is het de oceaan van vergiffenis, en wat je ook denkt dat je verkeerd gedaan
hebt kan gemakkelijk opgelost worden in deze grote oceaan. Dus breng nu je rechterhand naar de plaats
tussen je nek en je schouder, en breng het meer naar achteren. Hier moet je zestien keer zeggen: "Moeder, ik
ben niet schuldig." Zeg het alsjeblieft zestien keer. "Moeder, ik ben nirdosh. Ik ben volledig nirdosh."
Ik heb jullie al gezegd dat of je nu vergeeft of niet vergeeft, je in feite niets doet; het is een verzinsel. Maar als
je niet vergeeft, dan speel je in verkeerde handen en kwel je jezelf, terwijl de persoon die jou gekweld heeft
best gelukkig is. Breng dus nu je rechterhand naar boven, op je voorhoofd, en buig je hoofd. Buig je hoofd
volledig, en hier moet je vanuit je hart zeggen, het maakt niet uit hoe vaak. Als je het niet zegt, kan ik je
Kundalini niet door deze nauwe Agnya chakra doen passeren. Dus zeg allemaal alsjeblieft: "Moeder, ik vergeef
iedereen in het algemeen," denk niet aan iemand in het bijzonder, alsjeblieft.
Breng nu je hand terug naar de achterkant van je hoofd. Breng je hoofd naar achteren, zo ver mogelijk. Zonder
je schuldig te voelen, zonder je fouten te tellen, je moet het enkel voor je eigen voldoening zeggen: "O

554

goddelijke kracht, vergeef me alsjeblieft als ik iets verkeerd gedaan heb. O brahmachaitanya, vergeef me
alsjeblieft als ik iets verkeerd gedaan heb, bewust of onbewust." Dit moet je in je hart zeggen, het maakt niet
uit hoe vaak.
Nu, strek je rechterhand. Leg het midden van de palm van je rechterhand bovenop je fontanelgebied, dat een
zacht been was in je kindertijd. Strek je vingers zo ver mogelijk. Buig je hoofd zo ver mogelijk. Hier kan ik je
opnieuw de zelfrealisatie niet opdringen, dus je moet erom vragen. Beweeg je hoofdhuid zeven keer in
uurwijzerzin, terwijl je zegt: "Moeder, geef mij alsjeblieft mijn zelfrealisatie." Zeven keer, alsjeblieft. Beweeg je
hand niet, maar de hoofdhuid. Druk er alsjeblieft stevig op. Strek je vingers naar boven. Want zolang je je
vingers niet naar boven strekt, zal er geen druk zijn.
Breng nu je handen naar omlaag, alsjeblieft. Richt beide handen naar mij. Kijk nu naar mij zonder te denken.
Richt nu je rechterhand naar mij, en buig je hoofd en kijk zelf. Kijk niet naar anderen, kijk naar jezelf. Kijk of er
een koele bries uit je fontanelgebied komt, kijk of er een koele bries uit je fontanelgebied komt. Het zou ook
een warme bries kunnen zijn; vooral als je niet vergeven hebt, dan kan het zijn dat er een warme bries is. Dus
vergeef nu.
Richt nu je rechterhand zo naar mij. Buig je hoofd opnieuw. Niet er bovenop, maar een eindje ervandaan;
sommige mensen voelen het ook van heel ver. Probeer te zien of er een koele bries of een warme bries uit je
hoofd komt. Boven de fontanel, niet te ver naar achteren of naar voren, maar boven de fontanel, boven de
taloo. Goed? Richt nu opnieuw je rechterhand naar mij. Ha! Buig je hoofd, buig je hoofd. Zo, ja!
Nu moet ik jullie vertellen hoe je jezelf de kavach kunt geven om jezelf te beschermen, dit is heel belangrijk;
en hoe je je Kundalini omhoog kan brengen, dat is heel belangrijk, en heel eenvoudig - hij zal je dit ook tonen.
Hou je linkerhand zo voor je, en de rechterhand moet je bewegen, de linkerhand gaat in rechte lijn. Dus je
moet - ik zal het jullie eerst laten zien, zo. Het gaan omhoog, tot boven je hoofd, en hier maak je een knoop.
Nu zullen we opnieuw beginnen, op de juiste manier. We beginnen van hier. Begin nu je linkerhand naar boven
te bewegen. Om je Kundalini vast te leggen, breng je hand naar boven en leg een knoop; en dan opnieuw de
tweede. Leg er een tweede knoop. Bij de derde knoop moet je er drie leggen. Doe het nu opnieuw, alsjeblieft:
n, dan twee, en drie. Klaar!
Nu de Kavach. Je moet dit doen voor je bescherming, elke ochtend voordat je naar buiten gaat, en voordat je
gaat slapen moet je hier je aandacht brengen en daarna gaan slapen. Richt de linkerhand naar mij, op deze
manier. Het is saadhe teen... de drienhalve winding. Dus hoe geef je de kavach? Dat is, richt je linkerhand
naar mij, naar de foto, en hou de rechterhand zo - ik zal het je eerst laten zien. Breng het dan zo naar boven,
breng het naar beneden - dit is de ene helft. Dan breng je het weer terug - dit is n. Dan breng je het opnieuw
naar boven, en breng het weer terug - twee. En doe het opnieuw zo, en breng het weer terug - dat is drie. en
nu breng je het enkel halfweg terug, dus drienhalve keer. Dit is de bandhan, het is de kavach, de kavach van
bescherming. Je zal nog veel meer dingen leren, hoe je deze kracht van je handen kan gebruiken.
Nu, al diegenen die een koele of warme bries in hun handen gevoeld hebben of uit je fontanelgebied, breng
alsjeblieft je beide handen omhoog. Al wie het gevoeld heeft, breng alsjeblieft je beide handen omhoog. Ze
hebben een klein leverprobleem, maar dat zal in orde komen, dat maakt niet uit.
Moge God jullie allen zegenen, moge God jullie zegenen.
Dus Madras zou nu Moeder Raas moeten worden, dat wil zeggen dat je volledig klaar bent wat de Moeder
betreft, en dat je die staat bereikt. Moge God jullie allen zegenen. Ik zeg het jullie opnieuw en opnieuw, wees
nederig en kom naar het centrum. Er zijn enkele zeer goede Sahaja yogi's in het centrum. Zij zullen jullie alles
op een heel liefdevolle manier vertellen. Maar kom alsjeblieft, en besteed aandacht aan jezelf, en leer alles.

555

Volgend jaar zal ik opnieuw naar Madras komen.

Moge God jullie zegenen.

[1] Qiyama: benaming die in de Koran gegeven wordt aan de Tijd van Wederopstanding of Verrijzenis

[2] bhram: verkeerd begrip, misvatting, misverstand

[3] Atma sakshatkara: zelfrealisatie, verlichting

[4] shastra's: spirituele geschriften, leer, in het bijzonder kennis die gebaseerd is op tijdloze, universele
principes

[5] Nadigranth: boek geschreven door de eerste grote astroloog Bhrigumuni, waarin hij duidelijke
voorspellingen maakte over het leven en het werk van Shri Mataji.

[6] Gyaneshwara: grote heilige en dichter die leefde van 1275 tot 1297 AC in Maharashtra, India. Hij vertaalde
o.a. oude spirituele Sanskriet teksten in het Marathi zodat deze kennis toegankelijker werd.

[7] samadhi: sama betekent verlichting; dhi betekent bewustzijn. In de staat van samadhi wordt het
individuele bewustzijn volledig n met het Goddelijke. In vroegere tijden zonderden heiligen of yogis zich
vaak voor lange tijd af om te sterven in samadhi.

[8] Adi Shankaracharya: Indische heilige, filosoof en dichter (788-820); schreef de Saundarya Lahiri, waarvan

556

elk couplet een mantra is ter ere van de Moeder.

[9] Atma:de Spirit, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[10] dharmisch: volgens het dharma (rechtschapen gedrag)

[11] tattwa: een element, de essentie, het principe

[12] Aum of Om: de oerklank die ontstond bij de splitsing van Sadashiva (God Almachtig) en de Adi Shakti
(Oermoeder) aan het begin van de schepping. Deze klank wordt voorgesteld door het Sanskriet letterteken
Omkara (\).

[13] swastika: eeuwenoud, voorspoedbrengend symbool van zuiverheid en wijsheid; symbool van de Muladhara
chakra.

[14] Sadashiva: God Almachtig

[15] nirvichara samadhi: gedachteloos bewustzijn

[16] ankur, ankura: kiem

[17] Brahmarandra: top van het hoofd; plaats waar de Kundalini het fontanelgebied doorboort

557

[18] pitha of peetha: plaats, zetel van een chakra (troon van een godheid) op het hoofd

[19] chaitanya: vibraties, kracht van Gods liefde

[20] chitta: (verlichte) aandacht

[21] darshan: fysieke aanwezigheid van een goddelijke incarnatie

[22] bhakta: toegewijde volgeling

[23] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

[24] nirvikalpa: twijfelloos bewustzijn

[25] sadhana: praktijk van devotie

[26] sahaj, sahaja: spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga

[27] ritambhara pragya: innerlijke, verlichte kennis van goddelijke liefde; kennis over de aard van de natuur,

558

verandering van de seizoenen, Een nieuwe staat van zijn, mogelijk gemaakt door Shri Mataji, waarbij we
overal datgene wat we vereren kunnen zien, voelen en ervaren.

[28] bhakti: liefdevolle toewijding, devotie

[29] rakshasa: demon, incarnatie van negatieve of duivelse krachten

[30] adharmisch: dat wat tegen het dharma ingaat, anti-dharma, onrechtschapen

[31] dharmateet: voorbij het dharma, het dharma overstijgend

[32] gunas: energiekanalen

[33] gunateet: voorbij de gunas; de beweging tussen linker-, rechter- en middenkanaal overstijgend

[34] sanyasi: asceet, bedelaar

[35] Lakshmi chit(ta): verlichte aandacht vanuit het Lakshmi principe. Shri Lakshmi is het goddelijke aspect dat
staat voor welzijn en voorspoed.

[36] pranayama: ademhalingstechnieken waarbij gewerkt wordt met prana; op de juiste wijze toegepast
brengt dit evenwicht tussen het linker- en rechterkanaal

559

[37] prana: vitale levensstroom; uitdrukking van de kracht van het rechterkanaal (Mahasaraswati)

[38] Aumkara of Omkara: letterteken in het Sanskriet dat de Om of Aum klank voorstelt (\).

[39] moksha: bevrijding, gelukzaligheid

[40] Brahma: energie van de Schepping

[41] prasanna: vreugdevol

[42] taloo, talu: fontanelbeen op de top van de schedel

[43] mala: gebedssnoer van kralen

[44] prasanna chitta: vreugdevolle persoonlijkheid

[45] Satguru: werkelijke guru, Adi Guru of oorspronkelijke meester

[46] avidya: datgene dat tegen de vidya, de (zuivere) kennis en waarheid ingaat; spirituele onwetendheid

560

[47] vidya: zuivere, goddelijke kennis

View online.

561

1991-1209, Shri Shakti Mahakali Puja, Bangalore 1991

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Shakti Mahakali Puja
Bangalore, India
9 december 1991

Engelse transcriptie: ISDP verified

Nederlands: eindversie 24/05/2013
Jullie zijn nu allemaal naar Bangalore gekomen, en gisteren zijn jullie naar Mysore gegaan, dat geregeerd werd
door Mahishasura[1]. Dat is ook de reden dat jullie geen eten kregen - het werkte jullie tegen. Het is dan ook
beter om niet te eten op zulke plaatsen, nietwaar? Goed. Bangalore is echt een prachtige plek. Het klimaat is er
heerlijk, en je zult zien dat de rakshasa's[2] altijd in zulke plaatsen leefden. In Pune leefde bijvoorbeeld deze
Rajneesh - en hier heeft deze Mahishasura geleefd. Ze proberen altijd plaatsen op te zoeken waar het koeler is,
omdat ze zoveel hitte in hun lichaam hebben. Zoals je weet is er hier nog n rakshasa die nog ontmaskerd
moet worden. En vandaag zouden we dit met behulp van onze puja moeten bereiken.
In lang vervlogen tijden, toen de Godin de rakshasa's moest bevechten, bemoeiden de raksasa's zich nog niet
zozeer met de mensen. Ze deden zich niet voor als guru's of wat dan ook. Maar in de Kali Yuga[3] zien we nu
dat ze in de hersenen van de sadhaka's, hun volgelingen, zijn binnengedrongen. En het is zeer moeilijk om hen
weer weg te krijgen. En eenmaal ze de hersenen van de sadhaka's zijn binnengedrongen zijn de sadhaka's
natuurlijk bezeten en lijden ze hieronder, ze hebben allerlei problemen. Maar ondanks dat blijven ze zich nog
vastklampen aan die persoon, omdat ze gehypnotiseerd zijn, ze staan onder zware hypnose. En deze hypnose
maakt hen zo verschrikkelijk koppig dat, zelfs al zouden ze eraan sterven, ze hun guru's nog niet zouden
opgeven. Het voornaamste kenmerk van de Kali Yuga is dat er zoveel sadhaka's zijn, die als bezetenen in het
rond rennen. Ze rennen overal heen om manieren te ontdekken om achter de waarheid te komen. Zodra er iets
op de markt is, weet je dat je ook mensen zult vinden waaraan je het kunt verkopen. Zo zijn er dus velen
opgekomen, die overal hun trucjes op de mensen uitproberen. De meesten van hen zijn naar de westerse
landen gegaan, omdat de mensen daar geld hebben. God zij dank zijn wij in India niet zo welvarend, zodat ze
ons niet om de tuin hebben kunnen leiden, wat vooral in Amerika is gebeurd. Want de Amerikanen hebben deze
mensen verwelkomd zoals een vis water verwelkomt, zo eenvoudig is het. Ik ben erheen gegaan en heb hen
ervoor gewaarschuwd, maar ze wilden niet naar me luisteren. Ze kunnen niet begrijpen dat je iets kunt krijgen
zonder er geld voor te betalen. Maar ondanks dat zijn zovelen er toch in geslaagd naar Sahaja Yoga te komen
en de realiteit te leren kennen. Het is jullie lotsbestemming. Het zijn zegeningen uit jullie vorige levens die jullie
ogen hebben geopend, waardoor je naar Sahaja Yoga bent gekomen en zoveel gegroeid bent; jullie zijn zo
volwassen geworden, en jullie zien in dat de dingen die anderen doen totaal verkeerd zijn.
Iemand vertelde me laatst ook over die man genaamd Boy John (George), hoe hij zich misdroeg met
homoseksuelen en zo, en hen 'Hare Rama, Hare Krishna' noemde, en dat soort onzin. En later ontdekte ik dat
er een zeker verhaal de ronde gaat in Kerala, waar men zegt dat, toen Krishna - ik bedoel, wanneer Vishnu
Mohini werd, hij een kind kreeg van Shiva. Belachelijk! En nu vertelde Murti me dat, toen ik jullie dit verhaal
vertelde, jullie zeiden: "Dat is heiligschennis, het is een zonde." Ik denk er hetzelfde over. Bovendien is het ook
zeer gevaarlijk om lichtzinnig om te springen met iemand als Vishnu. Hij is een zeer gevaarlijke godheid. Shiva
is uiteindelijk de gevaarlijkste, maar hij neemt er de tijd voor. Maar wat Vishnu betreft moet je echt enorm op
je hoede zijn om je niet te misdragen. Ik weet niet wat er met hen zal gebeuren, maar ze zijn zo dom, ze zijn
gewoon zo dom. En maatstaf waar ze hun gedrag mee kunnen beoordelen is: als dat wat ze doen zo goed is

562

voor hen en Gods zegen heeft, waarom zouden ze er dan ziektes van krijgen?
Er zijn n crore (tien miljoen) mensen die regelmatig naar een bepaalde onzinnige plek gaan waar ze zich met
deze 'ayappa' bezighouden, waarbij ze een maand lang zwarte kleding dragen, hun baard laten staan en alles.
Ze hongeren zichzelf uit, ze lopen samen mijlenver, ze klimmen en doen allerlei andere dingen waar ze een
maand lang onder lijden. En de overige elf maanden doen ze alles waar ze zin in hebben. Je ziet hoe onzinnig
dit alles is. Dus nu is dit een trend geworden, zoals joggen of zoiets, in Kerala. En dit jaar waren er tien miljoen
mensen die zich bezighielden met deze belachelijke onzin. Ik bedoel, zelfs in India hebben we zulke domme
mensen, dat zie je wel. Maar ik moet zeggen dat het er niet zo veel zijn als in Amerika, verhoudingsgewijs.
In India zijn we heel erg geconditioneerd op het vlak van rituelen, vooral in het zuiden hebben we heel veel
rituelen. En we zijn onder de indruk van mensen als ze horloges bovenhalen, Zwitserse horloges, of zo'n soort
dingen. Voor hen is het echt heel opmerkelijk "hoe kunnen ze hier nu Zwitserse horloges hebben?" Het zijn heel
eenvoudige mensen. Ze beseffen niet dat geen enkele van de incarnaties dit soort trucs uithaalde, en dat de
waarheid op traditie gebaseerd zou moeten zijn, op de shastra's[4]. Het kan daar niet van afwijken, alles wat
afwijkt is eigenlijk goddeloos en is ook godslastering. Maar zoals ik jullie laatst vertelde werden de mensen die
over de ware kennis spraken - zoals de soefi's[5], die hun realisatie hadden, de ware soefi's - als ketters
bestempeld, en ze werden verstoten uit hun religie. En ook de christenen, de vroege christenen, de gnostici,
werden als krankzinnigen en ketters beschouwd.
Zo zullen ook al degenen die onzinnige dingen navolgen, die in navolging leven van iets dat duister is en zwaar
en negatief, zich uiteindelijk onvermijdelijk tegen Sahaja Yoga kanten en zeggen dat het een goddeloze
beweging is, of dat het godslasterlijk is. Maar nu jullie weten hoe dit allemaal in elkaar zit, moeten we nieuwe
wetten opstellen, dat zij die geen Sahaja yogi's zijn en een bepaalde religie volgen, eigenlijk niet juist bezig
zijn. Langzaam maar zeker - nu het Vaticaan ontmaskerd wordt en de christelijke kerken ontmaskerd worden,
en ook in India worden er ontzettend veel bewegingen ontmaskerd - beginnen mensen te beseffen dat dit totaal
verkeerd is.
In feite hebben de incarnaties deze ideen voortgebracht, zo zei Adi Shankaracharya[6] bijvoorbeeld:
"Tatatkim, Tatatkim, Tatatkim" - als je je guru niet volgt, dan 'tatatkim'. Maar nu komt het erop neer dat een
guru zelfs uit de gevangenis kan komen; het kan een smokkelaar zijn of wat dan ook, iemand zonder karakter,
als je hem een guru noemt, dan is hij een guru. Als we iemand benoemen, stel we noemen iemand een guru
(meester), dan blijven we daarbij: "Dit is mijn guru." Maar niemand vraagt zich af wat die guru jou heeft
gegeven. Je bent er gewoon tevreden mee: "O, ik ben zo blij!" Het is als wormen die zich aan een lotus
vastklampen: "O, we hebben een lotus!" Maar hoe zit het met jou? Jij bent nog altijd een worm, dus wat is het
nut van deze lotussen? En alleen God weet of het een lotus is of een slang. Een guru die niet over zelfrealisatie
spreekt, die niet over Kundalini spreekt, die niet over spirituele groei spreekt, die niet over een tweede
geboorte spreekt, kan onmogelijk een guru zijn - want dat is het absolute minimum.
Zo geloven we bijvoorbeeld ook in Rama: "Ik geloof in Rama" - maar wat dan nog? Bewijs je daar Rama een
dienst mee, of Rama jou? "Ik geloof in Christus" - en wat dan nog? Je gelooft hierin, je gelooft daarin - het idee
is zo belachelijk dat ik het nog steeds niet begrijp als mensen zeggen: "Ik geloof daarin." Wat wil dat zeggen,
wat betekent dat? Jij gelooft in Christus. Je leidt een losbandig leven, je doet waar je zin in hebt, maar toch zeg
je: "Ik geloof in Christus, ik geloof in God." Je doet alles wat tegen het Goddelijke in gaat, en toch 'geloof' je.
Dan rijst de vraag: wat bedoel je met 'geloven'? Het is alsof je zegt: "Ik geloof dat dit zilver is." - en wat dan
nog? Het is inderdaad zilver. Maar wat maakt het voor verschil of jij dat gelooft? Je hebt het gevoel dat je iets
heel bijzonders hebt gezegd, maar wat is daar zo bijzonder aan?
Zo is het ook als je zegt: "Ik geloof in Shri Mataji" - en wat dan nog? Goed, je gelooft in mij door bepaalde
ervaringen die je hebt gehad - maar dan nog: wat wil dat zeggen? Mataji zou in je leven aanwezig moeten zijn

563

- ze zou zichtbaar moeten zijn in je gelaatsuitdrukking, in je gedrag, in de manier waarop je anderen

behandelt, in de manier waarop je begrip toont voor elkaar en van elkaar houdt. Dat maakt indruk op de
mensen. Mensen zeggen wel: "Goed, we gaan naar Mataji, we zullen gewoon tot haar bidden en weer
vertrekken - zonder met haar te spreken." Waarom? "Omdat we in Mataji geloven." Klaar.
We moeten nu dus beseffen dat je wel in Sahaja Yoga gelooft -natuurlijk is dit shraddha (verlicht geloof), ik
beaam dat het geen blind geloof is- maar toch moet dit geloof nog in je wezen doordringen. Dit geloof moet in
actie schieten, het moet resultaten opleveren, en het moet in elk opzicht alles kunnen oplossen. Mensen zeggen
dan wel dat ze in Mataji geloven en dat zij alles doet, maar zal zij bhakti[7] doen voor ons? Moet zij soms
bhajans gaan zitten zingen voor Mataji, of wat? Het moet dus van jullie kant komen, dat moeten we inzien, en
eenmaal dit begint te werken zullen deze demonen en rakshasa's allemaal verdwijnen, zonder problemen. Dus:
"Wat doe ik voor Sahaja Yoga?" Die vraag zou je jezelf moeten stellen: "Wat doe ik?" Want als je een
instrument maakt dat helemaal niets doet, wat heeft het dan voor zin dat je dat instrument hebt gemaakt? Nu
ben jij het licht, jij hebt de verlichting, maar wat is het nut van een lamp die gewoon ergens hangt zonder aan
iemand licht te geven? Wanneer je licht geeft aan anderen, zou je dat op een heel onschuldige manier moeten
doen, op een heel onbaatzuchtige manier. Het zou niet zo mogen zijn dat we het licht doorgeven omdat we er
zelf een zeker voordeel mee willen behalen, of om er indruk mee te maken, of dat soort onzinnige dingen.
Want dan begin je te ontsporen. Mensen zeggen soms: "O, ik ben dit, ik ben dat..." Maar als je met je volle
verstand weet dat we slechts instrumenten zijn in de handen van het Goddelijke en dat we gewoon kunnen
genieten van de goddelijke kracht die door ons heen stroomt en via ons werkt, dan zul je nooit vermoeid raken,
je zult je nooit zorgen maken en je zult in geen enkel opzicht problemen ondervinden. Maar met jullie is dit al
gebeurd. Jullie zijn al zoveel gegroeid; maar we moeten allemaal nog besluiten dat we nu naar India gaan om
ten volle te genieten van de tour - maar met welk doel? Niet om het voor jezelf te houden, maar om het met
anderen te delen. Deze vreugde is er zodat jullie haar met anderen kunnen delen. Zolang je dat nog niet beseft
zal je ego steeds opnieuw terugkomen. En je hebt zelf gezien hoe zelfs mensen die zich bezighielden met het
verspreiden van Sahaja Yoga in het web van het ego verstrikt zijn geraakt. Je moet dus heel erg op je hoede
zijn. Hoe meer je groeit in je goddelijkheid en hoe meer je volgroeid raakt, hoe voorzichtiger je moet zijn. Als
er alleen een blad aan een boom zit, zullen er geen insecten komen. Als er een bloem aan zit, dan zal er een
insect komen dat het in een vrucht zal veranderen. Maar zodra het een vrucht is, zal het insect erin kruipen en
het opeten. Als je dus in een vrucht aan het veranderen bent, moet je heel voorzichtig zijn dat er geen insect in
je kruipt. Integendeel, je hebt nu zelfs de kracht om alle insecten te vernietigen. En dat is de staat waarnaar
we allemaal zouden moeten evolueren. Enerzijds vernietig je dus insecten en anderzijds maak je mensen
gelukkig.
Natuurlijk is de collectiviteit ongetwijfeld de enige manier waarop je gezuiverd kunt worden, maar nog
belangrijker is om erop uit te gaan, om uit te zoeken waar je Sahaja Yoga kunt verspreiden: waar kan ik heen
gaan, waar is het dichtstbijzijnde dorp waar ik naartoe kan, het uit kan werken? Hoe meer je dit soort dingen
doet, hoe beter het voor je is, en hoe meer je in de goede richting begint te evolueren. Eenmaal je die richting
uit gaat zal het je verbazen dat Sahaja Yoga je altijd een stap voor zal zijn. Je zult de mensen ontmoeten die je
wilt ontmoeten, je zult alle hulp krijgen die je nodig hebt, plotseling zul je mensen tegenkomen die naar je
toekomen en vragen: "Wat kunnen we voor je doen?" Je zult in alle opzichten hulp krijgen naarmate je jezelf
ontwikkelt. Je spreidt als het ware je vleugels uit, als een vogel, en je vliegt weg. Maar als je jezelf niet
dienstbaar stelt, als je Sahaja Yoga alleen voor jezelf houdt, dan werkt het niet. Ik weet dat jullie heel veel van
mij houden, en jullie weten dat ik heel veel van jullie hou, maar vind je niet dat anderen ook in deze liefde
zouden moeten kunnen delen? Anderen zouden dit ook moeten krijgen.
Als we ergens moeite mee krijgen, krijgen we ook moeite met mensen die het ons lastig maken: zoals 'mijn
broer', 'de zoon van mijn broer' Maar houd je gewoon ver verwijderd van 'mijn', neem afstand. 'Mijn' levert de
meeste moeilijkheden op. Ten opzichte van mijn familie neem ik ook afstand, want zodra je met 'mijn' begint

564

brengen ze je in de problemen, of misschien brengen ze de Sahaja yogi's wel in de problemen, of wat dan ook niets daarvan. Laat je dus niet in met mensen omdat het je zus is, of je schoonzus, of wie dan ook. Wat je
moet doen is proberen erboven te staan, en hoe meer je erboven staat, hoe beter. Een duidelijk voorbeeld is
dat we zo hard hebben gewerkt in Maharashtra, maar ik vind het een waardeloze plaats. En in Maharashtra zijn
er ontzettend weinig Sahaja yogi's, en degenen die er wel zijn, zijn ook niet veel waard. Maar de Sahaja yogi's
in Delhi, en hier in Madras, in Bangalore - daar zijn er zo'n goede Sahaja yogi's! En dat terwijl ik daar (in
Maharashtra) zo hard heb gewerkt. Zij die zich in je eigen omgeving bevinden kunnen dus niet altijd even goed
je waarde beseffen. Als je bijvoorbeeld dicht bij een hoge berg gaat staan dan zie je niet hoe hoog de berg is;
pas als je afstand neemt dan zie je het. Als je dus met mensen wilt werken, zorg er dan ook voor dat je relatie
met hen niet te dicht is, en dat je geen te nauwe verbintenis met hen hebt. Mensen die je nog niet kent. Voor
zo'n mensen zal het veel gemakkelijker zijn je te volgen, en ze zullen ongetwijfeld zorgen dat je aandacht
stevig gevestigd blijft. Maar mensen die je goed kent zullen het je alleen maar lastig maken.
Er doen zich veel moeilijkheden voor bij het verspreiden van Sahaja Yoga, en vroeger waren het er nog veel
meer, maar nu begint dit langzaam te verminderen. Natuurlijk is dit een veel beter moment dan in de tijd van
Thomas, want hij moest zijn geschriften verbergen om ze te beschermen tegen anderen. Hij geloofde dat er
een dag zou komen in de tijd van de wederopstanding, waarop zijn geschriften geopenbaard zouden worden.
Stel je voor, het is nog maar 48 jaar geleden - of het zal eerder 53 of 50 jaar terug zijn - dat ze werden
gevonden. Ze waren nog nooit eerder ontdekt. Hij heeft ze moeten verstoppen. Maar wij mogen ons nu niet
verstoppen. Wij moeten allemaal naar buiten treden, kennis hebben en anderen vergeven. Onze ruimte is
namelijk open, iedereen kan binnenkomen. Dus we krijgen allerlei soorten mensen - en ook als je mensen
ontmoet kan het zijn dat je op allerlei vormen van verzet stuit; maar dat maakt niet uit. Alles kan overwonnen
worden, maar eerst moet je zelf initiatief nemen, en het is je eigen lethargie die overwonnen moet worden. En
dan zal het zich beginnen te verspreiden. Natuurlijk hebben we ook al veel Sahaja yogi's - in Rusland zijn er
bijvoorbeeld vele duizenden Sahaja yogi's. Maar we kunnen nu overal veel mensen aantrekken en ik ben er
zeker van dat dit een goed jaar is, waarvan ze voorspellen dat Sahaja Yoga zich enorm zal uitbreiden.
En het begin ervan is vandaag. Ik wilde jullie enkel zeggen dat je er de kracht voor hebt; je hebt de Shakti[8]
in je bereik. De dag voordat ik hier kwam zeiden ze dat het heel koud was, maar ik zei: "Maak je maar geen
zorgen." Ik gaf het geen bandhan, niets. Ik kwam hier gewoon en hoe weten ze het? Het is mooi weer
geworden, want jullie zitten hier in je kurta's. Anders zouden jullie hier in jullie kostuums hebben zitten
bibberen. Zo werkt het dus. Zo toegewijd zouden jullie ook moeten zijn. Surya (de zon) en Chandra (de maan)
en al deze sterren en de hele kosmos hebben dan ook maar n ding te doen, namelijk erop toezien dat Sahaja
Yoga zich goed verspreidt, dat het stevig gevestigd wordt en dat het doel ervan bereikt wordt. Alle elementen
doen hiervoor hun best. Alles werkt eraan mee - de Paramchaitanya[9] is overal aan het werk, op zoveel
verschillende manieren.
Ik weet dat ik jullie niet van mijzelf hoef te overtuigen. Maar nu is het de bedoeling dat jullie overtuigd raken
van jezelf, en van het feit dat je alle krachten in je hebt. Ik bedoel, in werkelijkheid doe ik helemaal niets, om
eerlijk te zijn. Als ik alles zelf had kunnen doen dan had ik jullie niet nodig, en dan zou ik het wel zelf hebben
gedaan. Maar jullie moeten het doen - jullie zijn mijn kanalen. Jullie zijn de kanalen van de Shakti. Maar doe
het wel op een elegante manier, op een mooie manier, op een manier die voldoening geeft. Zoals die muzikant
gisteren - hij wilde jullie alleen maar laten genieten. Hij wilde zo graag spelen. Hij genoot er zelf van. Zo
zouden wij ook moeten verlangen om ons werk te mogen doen. Maar dat hoef ik jullie eigenlijk niet te
vertellen. En ik ben er zeker van dat je in elk werkgebied, tegen elke persoon die je ontmoet, over Sahaja Yoga
zult kunnen vertellen. Het werkt. Het functioneert. Bovendien staat de volledige kracht van alle godheden
achter je, en Sahaja Yoga rent met rasse schreden voor je uit - de Paramchaitanya.
'De Sahaja yogi's komen, goed, zorg ervoor dat ze hier niet eten; zo, het is geregeld.' Alles wordt zo mooi
geregeld. En als je kijkt naar de voorbereidingen - ik bedoel, ik dacht er zijn hier maar heel weinig mensen, en

565

maar 20 Sahaja yogi's in Madras - het is niet te geloven, hoe het allemaal voorbereid is. Hoe het allemaal wordt
geregeld. De resultaten zijn werkelijk buitengewoon. Heb vertrouwen in jezelf, heb vertrouwen dat zij je
allemaal helpen; wees dus niet nerveus en ga op volle kracht vooruit. Want je hebt de Shakti in je. Je hebt de
kracht. Je hebt alle krachten die je maar wilt, daar verzeker ik je van, je hebt alle mogelijke krachten. Vraag
erom en je zult ze krijgen. Alles waar je om vraagt zul je krijgen. Maar aarzel niet. Zoals ik laatst zei, smeek ik
je om je troon te bestijgen, en ik plaats ook de kroon op je hoofd. En ik zeg je dat je een koning bent, maar
nog altijd ren je weg en geloof je me niet, nog altijd kijk je angstig om je heen: "Ben ik een koning? Echt? Hoe
kan ik dat ooit zijn?" Maar zo werkt het niet. Heb vertrouwen in jezelf.
Ik ben heel blij dat jullie allemaal hier zijn gekomen. We doen alles wat in onze mogelijkheden ligt om het jullie
comfortabel te maken en om alles te voorzien wat jullie nodig hebben. Maar uiteraard zijn jullie gewoon de
Spirit[10], en ben je alleen op zoek naar de voldoening van je Spirit. Ik weet dat jullie jezelf goed aanpassen.
Iedereen staat er versteld van hoe goed jullie, die uit het Westen komen, die enkel in materialisme geloven, je
aan Sahaja Yoga kunnen toewijden - iedereen is er erg verrast over. Maar jullie zijn ook allemaal heel lieve
mensen; ik denk dat jullie iets heel speciaals hebben waardoor jullie naar Sahaja Yoga zijn gekomen. En bij
Gods gratie ben ik er zeker van dat jullie de mensen zijn die het fundament van Sahaja Yoga zullen worden, en
dat jullie het grootse huis van Sahaja Yoga zullen opbouwen met jullie wijsheid, vertrouwen, shakti en liefde.
Vandaag zullen we de Shakti vereren - dat is heel hard nodig - de Shakti die alle duivels en alle rakshasa's
vernietigde. Haar zullen jullie vandaag vereren - de Shakti in jullie en buiten jullie. Het is jullie verlangen dat
het zal doen. Vandaag zullen we dus de Shakti in eigen persoon vereren - Mahakali.
Moge God jullie zegenen.
We zullen dus vandaag eerst de voetwassing houden, en ondertussen zullen we de [Ganesha] Atharva
Sheersha zeggen; en daarna kunnen we de duizend namen nemen, die heel efficint zijn samengesteld door de
mensen uit Noida, zodat jullie ze kunnen zingen. Zo kunnen we de Shakti vereren.

[1] Mahishasura: demon, negatieve kracht die verslagen werd door de Godin Shri Durga

[2] rakshasa: demon, incarnatie of belichaming van negatieve of duivelse krachten

[3] Kali Yuga: Dark Age; de donkere tijden van (moreel) verval en vernietiging

[4] shastra's: spirituele geschriften, leer, in het bijzonder kennis die gebaseerd is op tijdloze, universele
principes

566

[5] soefi: aanhanger van het soefisme, een mystieke traditie die zijn oorsprong heeft in de vroege Islam.

[6] Adi Shankaracharya: Indiase heilige, filosoof en dichter (788-820); schreef de Saundarya Lahiri, waarvan
elk couplet een mantra is ter ere van de Moeder.

[7] bhakti: liefdevolle toewijding, devotie

[8] Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, die belichaamd wordt door Shri Mataji als de
Adi Shakti of primordiale (oorspronkelijke) kracht

[9] Paramchaitanya: de allesdoordringende kracht van God

[10] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

View online.

567

1992-0531, Shri Buddha Puja, The Search for the Absolute

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Boeddha Puja
Shudy Camps, Engeland
31 mei 1992
Engelse transcriptie: Amruta verified
Nederlands: eindversie 18/08/2015
Vandaag zijn we hier samengekomen om Shri Boeddha puja te houden. Ik weet niet hoeveel van jullie gelezen
hebben over Boeddha's leven en hoe hij uiteindelijk zijn verlichting bereikte. Ik weet ook niet hoeveel van jullie
echt boeddhisten hebben gezien of hen hebben ontmoet, zij die zichzelf boeddhisten noemen. Zoals in elke
religie verloren ze zichzelf allemaal in een zeker fundamentalisme, omdat geen van hen realisatie kreeg.
Daardoor ontwikkelde iedereen zijn eigen religieuze stijl. Je kunt zelfs zeggen dat de Tao van Lao Tse en de Zen
van Vidditama, allemaal vertakkingen zijn van hetzelfde.
We moeten zien hoe hij eerst besefte dat je iets moet nastreven dat boven het leven staat eens we volledig
tevreden zijn met wat we hebben. Want hij was een koningszoon, hij had een heel lieve vrouw en een zoon,
natuurlijk zou iedereen in zijn positie best tevreden zijn. Maar op een dag zag hij een erg zieke man, hij zag
een bedelaar en hij zag ook een dode en iedereen huilde om die dode man. Hij kon niet begrijpen hoe deze
ellende was ontstaan en waar deze ellende voor nodig was. Dus gaf hij zijn familie op, hij gaf zijn luxueuze
leven op, hij gaf alles op en ging op zoek naar de waarheid, zoals velen van jullie hebben gedaan.
Ik moet zeggen dat hij evengoed verloren had kunnen zijn, want hij las alle Upanishaden en hij las alle
mogelijke boeken, om erachter te komen wat de waarheid is. Maar hij kon niets vinden. Hij ging over tot
volledige sanyasa1, in die zin dat wat eten betreft, wat plezier betreft, hij alles opgaf. En uiteindelijk lag hij
onder een banyanboom en plotseling gaf de Adi Shakti2 hem zelfrealisatie omdat hij zo waarachtig was en n
van diegenen die voorbestemd waren voor een speciale plaats in de Virata3. Hij moest dat bereiken. Natuurlijk
hoef ik niet te spreken over zijn voorgaande levens, want daarover heb ik al in zoveel van mijn lezingen
gesproken, over zijn eerdere leven en hoe hij zelf zijn eigen verlichting bereikte.
Maar wat we moeten leren van zijn leven is dat hij ontdekte en erachter kwam dat de behoefte de oorzaak is,
het verlangen de oorzaak is van alle ellende. Maar hij wist niet wat de ware behoefte was. Wat was de zuivere
behoefte? Wat was het zuivere verlangen? En daarom kon hij mensen niet uitleggen dat ze hun ontwaking
moeten krijgen door hun Kundalini. Omdat hij zo'n ascetisch leven had geleid, werd dat ook de leidraad voor de
boeddhisten. Laatst toen ik in Thailand was, las ik over Boeddha en het verbaasde me dat de bhikku's, een
bhikku, wat in het Sanskriet bhikshyu betekent, iemand is die om aalmoezen vraagt, of je kunt hem een
bedelaar noemen, maar dan een religieuze bedelaar.
Hij

nam

dus

duizenden

mensen

met

zich

mee,

ten

minste

duizend,

blootsvoets,

zonder

enige

voedselvoorziening, zonder dat er iets geregeld was voor hun verblijf, niets, en ze waren verplicht hun hoofden
volledig kaal te scheren: geen snorren, totaal geen beharing op het lichaam. Bovendien mochten ze maar n
kledingstuk dragen. En lang stuk stof moesten ze zo vastmaken om zichzelf te bedekken, of het nu het koude
seizoen was of het warme seizoen, welk dan ook. Het was hen niet toegestaan te zingen of te dansen, of
zichzelf te vermaken met wat dan ook. En voedsel werd gewoon verzameld in de dorpen die ze bezochten, wat
ze maar konden krijgen, zeer minimaal. Wat ze kregen werd voor hen gekookt en ze boden het eerst hun guru
aan en aten daarna zelf. Stel je voor dat duizend mensen zo reisden, blootsvoets, in de schroeiende hitte of in
de modder, of in de regen. In alle seizoenen trokken ze verder, ze gaven al hun familiebanden op. Zelfs als een
man en vrouw zich samen bij de sangha4 aansloten, dan was het hun niet toegestaan als man en vrouw te
leven. Door dus afstand te doen van alle mogelijke fysieke behoeften, mentale behoeften en emotionele
behoeften trachtten ze hem te volgen, omdat hij zei dat behoefte de oorzaak was.
Maar kijk naar de boeddhisten, zij doen al deze dingen. Het zal je verbazen dat zelfs een koning dit zou doen.
En er waren in die tijd veel koningen die zich bij hem aansloten; n van hen was Ashoka, uit India. Hij kleedde
zich zo en hij werd zo, hij begon op dezelfde manier te reizen en probeerde een volmaakt ascetisch leven te
leiden. Het was een heel zwaar leven en ze dachten door dit alles te doen, hun realisatie te bereiken. Men zegt

568

dat twee van zijn volgelingen deze ook echt bereikten, hun namen zijn Moggallana en Sariputta. Deze twee
mensen kregen hun realisatie.
Maar het was een leven dat volkomen droog en vreugdeloos was, zonder enige vorm van plezier. Kinderen
waren niet toegestaan, een gezinsleven was niet toegestaan. Zo werd het dus een heel besloten, heel zwaar, ik
zou zeggen een heel droog leven. Het werd dan wel een sangha genoemd, een collectiviteit, maar in die
collectiviteit bestond er geen echte verstandhouding, omdat ze niet teveel mochten praten, ze mochten niets
bespreken, zoals bijvoorbeeld politiek of economie, of wat dan ook. Ze mochten alleen over meditatie spreken,
over het bereiken van het hoogste levensniveau.
Je kunt je dus voorstellen wat voor leven ze moesten leiden om verlicht te geraken. En dat idee werd
overgenomen in zoveel religies, en bovendien zette het mensen ertoe aan geld af te nemen van de bewoners,
door te zeggen dat ze alles moesten opgeven. Natuurlijk was het ook in de tijd van Boeddha zo dat ze alles
moesten opgeven om de sangha te vervoegen, maar toen was er nog de oprechte poging van Boeddha om hen
naar de verlichting te begeleiden, om van hen mensen te maken die de kennis hadden over de absolute
realiteit. Maar het gebeurde niet en daarom zien we dat boeddhisten zich nu hebben verloren in verschillende
rare vormen van boeddhisme. Er bestaat nu bijvoorbeeld een soort boeddhisme in Japan waarin het niet is
toegestaan enig dier te doden. Dus zeiden ze: "Goed, we zullen geen dieren doden, maar we kunnen wel dieren
eten die al gedood zijn", zie je. Ze vonden daar dus een oplossing voor. Maar ze kunnen ook wel mensen doden
want dieren doden is niet toegelaten, maar mensen doden kan wel. Zo werden Japanners experts in het doden
van mensen. Zo zie je maar hoe mensen achterpoortjes weten te vinden.
Daarna kwam een tweede vorm van boeddhisme op, waarin Lao Tse de Tao onderwees. Maar de Tao is
eigenlijk, hij is de enige die over Kundalini begon te spreken, de Tao is de Kundalini. Maar ook dat was teveel
voor deze mensen. Ze konden gewoon niet begrijpen waar hij het over had. De manier waarop hij zich uitte in
schilderijen en op andere manieren, gewoon om af te wijken van deze harde soort van boeddhisme. Maar op de
n of andere manier, ondanks dat, schoot het nooit echt wortel. Ik heb mensen ontmoet die de Tao volgen, en
je kunt helemaal niet begrijpen hoe het kan dat deze mensen het pad van de Kundalini volgen.
Er is een rivier, de Yangtze genaamd en als je ze bevaart, ontdek je een hele verscheidenheid aan dingen.
Iedere vijf minuten verandert het landschap of nemen de prachtige bergen andere vormen aan en je hebt er
talloze watervallen, het is heel interessant. Dat is de Kundalini. De Tao is die rivier. Maar er wordt gezegd dat je
niet je aandacht mag laten afleiden door deze verleidingen die zich buiten je bevinden. Je zou ze moeten zien,
maar vooruit blijven gaan. En dat is de betekenis van de Tao waar hij het over had, maar zij raakten verloren:
ze begonnen dat alles te tekenen en dingen te doen die eerder van kunstzinnige aard waren. Maar in de grond
had Boeddha het nooit over kunst. Hij wou nooit iets met kunst te maken hebben, en hij wou niets met kunst
doen, zei hij; het enige wat telt is dat je aan introspectie moet doen en heel diep naar binnen gaan om te
ontdekken wat de absolute waarheid is. Zo begon alles dus af te wijken.
Ook het Zen systeem was verweven met de Kundalini en werd door Vidditama, een van zijn grote volgelingen,
in Japan gestart. In het Zen systeem is het zo dat ze soms zelfs sloegen achter op het, wat je het ruggenmerg
noemt, op de chakra's in hun pogingen de Kundalini te laten opstijgen. Er gebeurden de vreselijkste dingen. In
het Zen systeem ontwikkelden ze zeer hardhandige methodes om de Kundalini te laten opstijgen. Het ging zelfs
zo ver dat ik mensen heb ontmoet waarvan het ruggenmerg gebroken was, met een gebroken ruggenmerg zal
de Kundalini nooit opstijgen.
[ hou alsjeblieft je aandacht erbij. En vrouw loopt naar buiten en de aandacht is weg. Ik bedoel, als jullie
aandacht zo zwak is... Hou alsjeblieft je aandacht erbij, begrijp je dat? Als n persoon buitengaat, moet je
aandacht niet verslappen, en kom alsjeblieft niet binnen om te storen. Het probleem is namelijk dat we moeten
begrijpen dat onze aandacht stabiel moet zijn. Als n vrouw naar buiten gaat en je aandacht wegvalt, weet
dan dat je meer moet mediteren. Hou je aandacht er alsjeblieft bij.]
Deze Vidditama Zen nam dus vervolgens een heel andere vorm aan. Ik ontmoette het hoofd van het Vidditama
Zen systeem en ik was verbaasd want ze lieten me komen omdat hij heel ziek was. Ze zeiden: "Moeder, help
hem alstublieft genezen."
Maar ik zag dat hij helemaal geen gerealiseerde ziel was en dat hij geen woord wist over de Kundalini. Dus zei
ik: "Hoe komt het dat u het hoofd bent, hoe komt het dat u het hoofd bent geworden terwijl u de betekenis van

569

de Kundalini niet kent?"

Dus vroeg hij: "Wat is de Kundalini?" Hij begreep er helemaal niets van.
Ik vroeg: "Wat is Zen?"
"Zen is mediteren, dhyana5."
Ik zei: "Goed, maar wat weet u daarover?"
"Ja, ja, dat is zo." Ik bedoel, hij was zo verward.
Toen vroeg ik hem: "U bent geen gerealiseerde ziel, hoe kan het dan dat u het hoofd bent?"
Hij zei: "We hebben al eeuwen geen enkele gerealiseerde ziel meer gehad. We hebben maar gedurende zes
eeuwen enkele kashayapa's6 gehad" Zo noemen ze hen, kashayapa's. "Maar daarna hadden we helemaal geen
gerealiseerde zielen meer."
Dus denk je nu eens in onder welke omstandigheden jullie je realisatie kregen. Zonder iets op te offeren,
zonder iets op te geven, zonder iets van deze tapasya's te doen, boetedoeningen. Want Boeddha is de tapa.
Deze drie godheden ter hoogte van je Agnya chakra, Christus, Mahavira en Boeddha, zij zijn alle drie tapa.
Tapa wil zeggen 'boetedoening'. Je moet boete doen. En boetedoening in Sahaja Yoga betekent niet dat je je
vrouw verlaat, of je man verlaat, je kinderen of je familie verlaat. Maar hier betekent tapa meditatie. En voor
meditatie moet je weten wanneer je moet opstaan, dat moet het allerbelangrijkste zijn voor een Sahaja yogi. Al
het andere zal automatisch uitwerken, en je zult het begrijpen.
Om te groeien in je diepte moet je mediteren, dat is zeer eenvoudig. Je hoeft je hoofd niet kaal te scheren, je
hoeft jezelf niet uit te hongeren, je hoeft niet blootsvoets te lopen, je mag zingen, je mag dansen, ik bedoel, je
kunt jezelf vermaken met muziek. Daar had je niet eens een toneelstuk mogen zien, of een voorstelling, of iets
van die aard. Ik bedoel, zoveel dingen, als je de lijst zag, zou je gewoon gek worden. Hoe konden mensen zo
leven? Maar er waren duizend mensen die hem volgden, die met hem mee reisden en zij werden zo arm, ze
droegen enkel lompen.
Uiteindelijk kwam er een welvarende handelaar langs en toen hij hen zag, dacht hij: "Wat zijn dit voor arme
mensen? Het zijn bedelaars. God weet zijn het lepralijders, of wat zijn ze?" En hij voelde erg met hen mee en
hij gaf hen wat te eten en zo meer, maar toch wist hij niet dat het de Tagata was, namelijk dat het Boeddha
was die daar reisde.
Dus het allerbelangrijkste over Boeddha is: Boeddha zelf betekent boddh, van boddha, en boddh betekent: de
realiteit kennen op je centrale zenuwstelsel, dat is boddha. Jullie zijn nu allemaal Boeddha's geworden, zonder
iets op te geven, want wat hij ook opgaf was zinloos. Het was een illusie. Als het een illusie is, wat is het nut
ervan die op te geven? Wat maakt het uit als je naar muziek luistert? Wat maakt het uit als je danst? Het
maakt helemaal niets uit. Maar deze ideen nestelden zich zo diep in deze mensen dat je echt zo'n medelijden
en zo'n medeleven voelt: kijk naar hen, waar verliezen ze zichzelf in? Ze eten niet, ze eten maar af en toe, ze
lijden honger en zien er slechter uit dan tuberculosepatinten. Terwijl jullie er echt uitzien als rozen, je geniet
allemaal op zo'n mooie manier van het leven en alles wat er is. Maar toch moet je beseffen dat we dat principe
van Boeddha in ons moeten hebben. En wat is dat principe van Boeddha: het betekent dat we tapa moeten
doen.
Met tapa bedoel ik niet dat je jezelf uithongert. Maar als je teveel interesse hebt in eten dan is het beter om
een beetje te vasten. Ik heb nooit gezegd dat je niet van muziek mag genieten, nooit. Geen sprake van, je
moet ervan genieten. Maar je zou van muziek moeten genieten die bevrijdend is, die je doet ontwaken en die
je doet groeien. Ik zeg niet 'doe dat niet', want jij bent nu zelf een Boeddha. Boeddha hoefde niets verteld te
worden, hij vertelde het aan iedereen, maar hem moest niets verteld worden. Zo moet ik het jullie ook niet
vertellen. Jij bent degene die het moet begrijpen. Maar soms zijn we echt gebonden door zoveel
conditioneringen dat ik het zeer moeilijk vind voor mensen te begrijpen wat de Spirit7 is.
De Spirit is grenzeloos. Hij is een vrije uiting van Gods liefde. Als het dus aankomt op de vrije uiting van Gods
liefde, het mededogen, de liefde, dan moet je inzien of we iets doen of niet. Zelfs nu zijn er nog veel
conditioneringen die in ons werken. Sommigen van jullie zeggen bijvoorbeeld nog: "Ik behoor tot deze
nationaliteit, of die nationaliteit, ik ben dit, ik ben dat. Daar zijn we heel trots op. We kunnen ons niet onder
andere mensen begeven, daar zijn we te goed voor." Of iets in die zin. Nu ben je een universeel wezen
geworden. Hoe kun je dan nog dit soort domme begrenzingen stellen, die opnieuw een illusie zijn? Je moet dus

570

aan zelfonderzoek doen en nagaan of je dit in je hebt.

[Wat is er aan de hand met haar? Neem haar mee.]
Bij je kinderen moet je dit ook zien, het is heel belangrijk, hoe ze zich gedragen, of ze agressief zijn, hoe ze
zich gedragen. Het is heel belangrijk, want zij zijn ook Boeddha's, zij zijn ook gerealiseerde zielen. Maar ze
hebben bepaalde conditioneringen in zich, en ze gedragen zich volgens deze conditioneringen. Nu is het zo dat
we kunnen zien dat er licht in ons is. En wat er gebeurt, is dat we beginnen te zien wat er mis is met ons en we
laten het gewoon los. Maar als je het ziet en je het zelfs dan niet kan loslaten, weet dan dat je meer kracht
nodig hebt. Dan moet je leren hoe je je Kundalini omhoog brengt, hoe je voortdurend in verbinding kunt staan
met de goddelijke kracht, zodat je in gedachteloos bewustzijn bent en je vanbinnen groeit in je diepte.
Ik zie dat er nog een grote conditionering op de loer ligt, namelijk 'mijn' en 'het mijne', in Sahaja yogi's. Wat ik
vroeger hoorde over Engelse of alle westerse mensen, want ik spreek nu tegen de westerse mensen, is dat zij
niets gaven om hun families, hun vrouwen en hun kinderen. Elke derde dag was er een scheiding en elke vierde
dag gingen ze er vandoor met iemand anders echtgenoot, of zoiets. Maar nu zie ik ze aan elkaar plakken als
lijm. De vrouw wordt heel belangrijk, de man wordt heel belangrijk, 'mijn huis' wordt heel belangrijk, 'mijn
kinderen' worden heel belangrijk. Eerst waren ze niet eens genteresseerd in kinderen, nu plakken ze aan hun
kinderen alsof ze eraan vastgelijmd zitten. Het is onmogelijk hen duidelijk te maken dat kinderen tot de sangha
behoren, tot de collectiviteit. Denk niet dat het jouw kind is. Zodra je dat begint te denken beperk je jezelf en
ondervind je daar problemen van.
Ook op het vlak van een land zou ik zeggen dat de problemen enorm verminderen. En wij houden er ook niet
van om racistisch te zijn; ik weet dat mensen het haten als anderen racistisch zijn en willen dat racisme
verdwijnt. Zo heb ik in India gezien dat Sahaja yogi's willen dat het kastensysteem volledig verdwijnt. Want
deze systemen zijn zelfdestructief. We beginnen dus in onszelf te zien wat zelfdestructief is. Wat zal mij
vernietigen? Vervolgens, wat zal mijn familie vernietigen? En dan, wat vernietigt mijn land en wat vernietigt de
hele wereld? Al die situaties die lijnrecht tegenover je constructieve leven staan, begin je te zien: je ziet je
ontsporing, je ziet dat je op je vernietiging afstevent en je kunt het tegenhouden.
En dat is ontzettend belangrijk. Het is alleen mogelijk als je probeert aan introspectie te doen, te mediteren en
na te gaan: heb ik die kwaliteit? Sommigen zijn heel trots op bepaalde karaktertrekken zoals: "Ik ben zo, niets
aan te doen Moeder. Ik ben nu eenmaal zo." Nu niet meer. Nu zijn al je mooie kwaliteiten ontwaakt door je
Kundalini. En dat bewijst dat niets dood was, dat niets verdwenen was, het was allemaal nog intact. En toen de
Kundalini begon op te stijgen liet zij gewoon al deze mooie kwaliteiten ontwaken.
Bovendien zal ik jullie tijdens de Guru Puja vertellen wat er allemaal gebeurd is. Natuurlijk vertelde ik jullie
tijdens de Sahasrara Puja over jezelf, wat je hebt bereikt, je hebt geen idee van je krachten. Maar in de Guru
Puja zal ik jullie absoluut vertellen wat Sahaja Yoga precies is. Het is een van de grootste kostbaarheden, die
de mens lang geleden al had moeten kennen. Het is niet alleen spreken over God, het is niet alleen zeggen dat
er goddelijkheid in je is, maar de doeltreffendheid ervan. Je hebt dus geen wetenschap nodig: als je een
probleem hebt, geef het een bandhan8 en klaar. Zo eenvoudig. Als je iets wilt, geef het gewoon een bandhan
en klaar. Wil je realisatie geven, laat haar opstijgen. Laat de Kundalini opstijgen. Alles wat je kunt met de
wetenschap kun je ook met Sahaja Yoga. Wij zijn ook computers. Soms zeg ik iets, en je vraagt: "Moeder, hoe
weet u dat?"
Ik zeg dan: "Ik ben een computer, zonder twijfel."
Maar jullie zijn allemaal computers, jullie moeten gewoon je diepte ontwikkelen. Nu ben je op het juiste pad.
We hebben deze wetenschap die ons kan vernietigen niet nodig. Alles kan gedaan worden met Sahaja Yoga. En
dit zal ik jullie verder uitleggen tijdens de Guru Puja, hoe je zo bekwaam wordt. Heb dus alsjeblieft zelfrespect.
Heb zelfwaardering en besef dat je een Sahaja yogi bent. Eerst en vooral ben je een Sahaja yogi, en als Sahaja
yogi moet je die staat bereiken waar je absoluut bekwaam bent alles te doen wat de wetenschap doet, wat wie
dan ook kan doen, dat is ware siddhi9, wat betekent dat je de belichaming wordt van alle krachten.
Sommige mensen komen me vertellen: "Moeder, we kunnen ons hart niet openen." Dan zeg ik niet: "Laat maar
een open hartoperatie uitvoeren." Maar 'mijn hart openen' betekent gewoon te zien wat er mis is met je. Kun je
geen medeleven voelen? Ik heb mensen gezien met een open hart voor een hond of kat, maar soms hebben zij
geen open hart voor hun kinderen. Hoe kun je nu geen open hart hebben in Sahaja Yoga? Dat is de eerste

571

plaats waar de Spirit bestaat, en hij straalt licht uit en als hij zijn licht uitstraalt is dit de eerste plaats waar je
het leven ziet van iemand die vol liefde is. Hoe is het dus mogelijk dat dit probleem nog bestaat, 'ik kan mijn
hart niet openen'? Het moet wel komen doordat je alleen ego hebt, maar geen zelfwaardering.
Boeddha is dus degene die de vernietiger is van het ego. Hij is de vernietiger van het ego. Zoals je hebt gezien,
beweegt hij zich voort langs je Pingala nadi10, en komt hij hier en vestigt zich aan deze kant, de linkerkant. Hij
is het die ons ego controleert, en hij heeft alles geprobeerd om de rechterkant te compenseren. Eerst en vooral
heb je vast al de lachende Boeddha gezien. Hij is ontzettend dik, terwijl iemand die rechts is, heel mager is en
nooit lacht, zelfs nooit glimlacht. Zelfs als je hem kietelt, lacht hij nog niet. Ze hebben Boeddha dus getoond als
iemand met veel kinderen die op zijn buik zitten, over zijn hele lichaam en hij zal lachen. Zie gewoon hoe ze de
compensatie hebben getoond van Boeddha die de beheerder is van onze rechterkant. Hij controleert dus onze
rechterkant door gewoon te lachen. Hij lacht om zichzelf, hij lacht om alles. Alles wat ze zien - zo heeft hij
bijvoorbeeld gezegd: "Kijk naar geen enkel toneelstuk." Maar ik zeg: "Kijk naar elk toneelstuk." Maar bekijk het
met je verlichte bewustzijn, dan kun je de dwaasheid ervan inzien en daarvan genieten.
Bijvoorbeeld deze dame, Elisabeth, was acht keer getrouwd of zoiets, of negen keer, ik weet niet hoe vaak ze
getrouwd was, ik ben de tel kwijt. Dus deze dwaze mensen gingen erheen, drie of vierduizend, stel je voor,
meer dan jullie samen, stonden er omheen en er waren helikopters die parachutes lieten vallen, zie je, naar
beneden, en iedereen was zo onder de indruk. En de parachutisten kwamen in de bomen terecht en soms
bovenop de mensen. En het stond allemaal in de krant, als groot nieuws voor de Amerikanen, zie je. Je zou er
dus de idiotie van moeten inzien. Als je er de idiotie van kunt zien, dan is het in orde. Maar als je n van die
toeschouwers bent die denkt: "O, wat voor iets is dit, wat een geluk dat ik deze vrouw heb kunnen zien, zo'n
omineuze persoonlijkheid, die op haar huwelijksreis vertrekt." Dan zie je, in alles wat je ziet - toen ik
bijvoorbeeld naar Rio ging lieten ze me zien hoe ze daar carnaval vieren. Mijn God, ik moest bijna overgeven,
het is zo weerzinwekkend.
Hoe je dus op iets zult reageren hangt af van je aandacht. Boeddha chitta, dat betekent degene die verlichte
aandacht is, hoe je reageert. Als het natuurlijk iets goddelijks is dan is je aandacht verrukt, absoluut, je zult je
aandacht niet op iets anders richten. Voor jou maakt het niet uit wat er in de wereld gebeurt, je aandacht is er
volledig bij. Maar als het iets onzinnigs is kun je daar de essentie van zien; als het iets humoristisch betreft kun
je er ook de essentie van zien. Wat dus gebeurt met dit soort aandacht is dat je de essentie van het geheel ziet
in verhouding tot de realiteit. Vergeleken met de realiteit is het onzin. In het licht van de realiteit is het onzin.
Het kan een mythe zijn, het kan vals zijn, het zou hypocriet kunnen zijn: allerlei dingen die niet tot de realiteit
behoren. Maar als je een Sahaja yogi bent dan zou je dat punt moeten kunnen zien en ervan genieten.
Ik heb gezien dat kinderen dat heel gemakkelijk kunnen en dat ze het begrijpen tot een bepaalde leeftijd,
daarna weet ik niet wat er met hen gebeurt. Maar, laat ons zeggen toen ik mijn kinderen had, gingen ze
bijvoorbeeld naar een Ram Leela (meerdaags toneelstuk over de Ramayana) kijken, zie je. Ze waren nog heel
klein en op school leerden ze erover. Elke dag gingen ze er met onze bediende naar kijken. Alle bedienden
samen organiseerden een Ram Leela en ze gingen ernaar kijken en als ze dan terugkwamen dan vertelden ze
me hoe leuk het was.
Ze zeiden: "Vandaag hadden Dasharatha en zijn vrouw zoveel ruzie, en toen zagen we ineens dat het allebei
mannen waren die vochten. Ze vochten met elkaar." Dat soort dingen en elke keer vertelden ze me weer hoe
grappig het was.
Maar mijn bediende zei: "Kijk eens naar onze..." - ze noemden hen 'baby', " ...de baby's". "Kijk hoe ze ervan
genoten! Ze waren de hele tijd aan het lachen en ze genoten net zo van deze Ram Leela als wij."
Maar zie je het verschil? De meisjes lachten om de absurditeit van de voorstelling, terwijl deze man dacht dat
ze echt genoten van het geheel. Dit is dus het inzicht. Hetzelfde geldt voor jou als je naar je reactie kijkt. Het
hangt af van je chitta, van je aandacht die verlicht is en een verlichte aandacht reageert op een heel andere
manier dan een domme aandacht, of een verwarde aandacht, of een aandacht die vol negativiteit is.
Je moet er dus over oordelen hoe je reageert. Zo zag ik ooit een vreemde punker naar me toe komen. En ik
zei: "Waarom doe je dit?"
Dus zei een Sahaja yogi: "Moeder, dat kan u niet vragen."
Ik vroeg: "Waarom niet?"

572

"Het is nu eenmaal zijn religie ziet u."

Ik vroeg: "Echt? Is dat zijn religie?"
Dus zei die man: "Wat is er dan mis mee?"
Ik zei: "Wat er mis mee is, is dat je geen identiteit hebt. Je hebt geen eigenwaarde, daarom beschilder je jezelf
en probeer je te tonen dat je dit of dat bent, wat je niet bent. Waarom word je niet wat je bent?" En die man is
later een Sahaja yogi geworden.
En dit moeten we zien, dat we moeten aanvaarden wat we zijn en we zijn de Spirit. Als we de Spirit zijn, dan
moeten we leven en genieten en alles doen wat nodig is. Maar er zijn vier dingen die Boeddha heel mooi heeft
gezegd, die jullie allemaal, denk ik, elke morgen moeten zeggen om ze te begrijpen. Eerst zei hij: "Buddham
sharanam gacchami." Ik geef me over aan Boeddha. Dat betekent: ik geef mezelf over aan mijn ontwaakte
aandacht, aan mijn ontwaakte bewustzijn." 'Buddham sharanam gacchami'. Het is heel belangrijk te weten dat
hij dit herhaaldelijk zei.
Daarna zei hij: "Dhammam sharanam gacchami." Dat betekent: ik geef me over aan mijn dharma. Het dharma
is niet uiterlijk, zoals deze religies die mythisch zijn en die zich in verkeerde voorstellingen hebben verloren.
Maar de religie in mezelf, de innerlijke religie, daaraan geef ik mezelf over: aan rechtschapenheid, want jullie
weten heel goed wat de ware kwaliteiten in ons zijn die ons het volledige waardensysteem geven.
Ten derde zei hij: "Sangham sharanam gacchami." Ik geef mezelf over aan de collectiviteit. Jullie moeten
elkaar ontmoeten. Ik doe mijn best voor een plek waar jullie kunnen samenkomen, al was het maar voor een
picknick of wat dan ook, ten minste eens per maand. 'Sangham sharanam gacchami', dat is ontzettend
belangrijk, want dan zal je beseffen dat je een deel bent van het geheel, dat de microkosmos de macrokosmos
is geworden, dat jullie een wezenlijk deel zijn van de Virata en dat je er bewust van wordt. En zo werkt alles
heel snel, zo helpen we elkaar, zo ontdekken we iemand die negatief is, en zo ontdekken we wie dat niet is. We
ontdekken wie egostisch is en wie niet egostisch is. Zo ontdekken we de mensen die geen Sahaja yogi's zijn
terwijl ze zich wel zo voordoen en we laten hen gewoon los en begrijpen het.
Zonder naar de collectiviteit te komen, zonder collectief te zijn, kun je nooit de waarde van de collectiviteit
begrijpen. Het is zo geweldig, het geeft je zoveel krachten, het geeft je zoveel voldoening en vreugde dat je in
Sahaja Yoga eerst aandacht moet besteden aan de collectiviteit. Stel dat er nog iets ontbreekt, dan maakt dat
niet uit. Je wordt gewoon collectief. En als je naar de collectiviteit komt, hoef je anderen niet te bekritiseren, je
hoeft anderen niet uit te schelden. Kijk niet naar hun fouten, maar doe aan introspectie en besef: "Hoe komt
het dat iedereen plezier heeft, terwijl ik hier zit en probeer fouten te vinden? Er moet iets mis zijn met mij."
Als je gewoon aandacht kunt besteden aan jezelf, wat je gebreken betreft, dan ben ik zeker dat je veel
collectiever zult worden dan wanneer je de gebreken van een ander begint te zien. En het heeft geen zin, het
heeft geen zin ze te zien! Als ik een vlek op mijn sari heb dan moet ik die schoonmaken. Maar als jij een vlek
op je sari hebt, wat is het nut ernaar te kijken? Ik kan het niet schoonmaken, jij moet dat zelf doen. Het is iets
heel eenvoudigs, iets heel praktisch. Kunnen jullie me allemaal verstaan? Zoiets praktisch moet gedaan worden
om te begrijpen dat Sahaja Yoga uiterst praktisch is. Het is het uiterst praktisch, omdat het de absolute realiteit
is.
Dus met al deze krachten, met al deze inzichten, met al deze medelevende liefde moet je zeker zijn van jezelf
en weten dat je voortdurend beschermd wordt, begeleid wordt, verzorgd en gevoed wordt, en in je groei wordt
geholpen door deze goddelijke kracht, die allesdoordringend is.
Moge God jullie allen zegenen.

1 sanyasa: streng ascetisme waarbij men door vasten, meditatie en ontberingen eenheid met God probeert te
bereiken

2 Adi Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, scheppende kracht van het universum, die
belichaamd wordt door Shri Mataji; primordiale (oorspronkelijke) kracht

573

3 Virata: het grote kosmische lichaam; manifestatie van God

4 sangha: in Sahaja yoga: de gemeenschap van gerealiseerde zielen wereldwijd

5 dhyana: spirituele evolutie, meditatie

6 kashayapa: gerealiseerde ziel

7 Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

8 bandhan: bescherming

9 siddhi: (bovennatuurlijke) kracht

10 Pingala nadi: rechter energiekanaal; correspondeert met het (rechter) sympathische zenuwstelsel. Kanaal
van actie en toekomstgericht denken.

View online.

574

1992-0621, Shri Adi Kundalini Puja, Cabella 1992

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Adi Kundalini Puja
Cabella, Itali
21 juni 1992
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 24/07/2009

Vandaag zijn we hier samengekomen om de Adi Kundalini te vereren en je eigen Kundalini, beide, want je
Kundalini is de weerspiegeling van de Adi Kundalini. We hebben veel begrepen over de Kundalini en we weten
ook dat we alleen door haar ontwaking, alleen door haar opstijgen, opgeklommen zijn naar een hoger niveau
van bewustzijn. Niet alleen zijn we gestegen naar een veel hoger niveau van bewustzijn, maar het heeft ons
zoveel krachten geschonken; nooit eerder in de geschiedenis van de spiritualiteit had de mens deze kracht van
Kundalini-ontwaking.
Van zodra ze hun ontwaking kregen gingen ze misschien meer naar links of naar rechts en probeerden ze
krachten te verkrijgen die niet echt bedoeld waren voor het welzijn van anderen. Boeddha heeft duidelijk
geschreven: "Wanneer de incarnatie van de toekomstige Boeddha, namelijk Maitreya, drie Moeders in n,
verschijnt, zal dit gebruikt worden ten gunste van de mensen." Dit is n van de kenmerken, 'van de mensen',
niet alleen van Sahaja yogi's, maar 'van de mensen'. Dus hoe is dit mogelijk tenzij zij die Boeddha's zijn, dat
wil zeggen, zij die gerealiseerde zielen zijn, de wetenschap van de Kundalini bezitten? Die mensen die heel
weinig kennis over de Kundalini hadden, die er waarschijnlijk in geschriften over gelezen hadden, of ergens
anders waar het beschreven werd, begonnen het te misbruiken en zo werden zij tantrika's[1]. Maar tantra,
zoals jullie heel goed weten, is het mechanisme van de Kundalini, en de yantra is de Kundalini zelf, dat is de
machine. Ik denk dat we nu, aangezien we zoveel weten over de Kundalini, hoe ze doorheen de verschillende
centra gaat, hoe ze opstijgt, omdat we al deze dingen weten, we zouden moeten uitzoeken hoe we onze
Kundalini kunnen voeden. Dat is heel belangrijk om te weten.
Allereerst is er een groot verschil tussen jullie en andere mensen die hun realisatie kregen. Het eerste grote
verschil is dit, dat jullie deze kracht sahaj[2] verkregen hebben, eenvoudig. Anderen moesten naar de Himalaya
gaan, dagenlang in de kou staan, zovelen stierven, ze leefden in grotten, aten fruit, soms helemaal niets. In de
tijd van Boeddha mochten ze zelfs maar n stuk stof gebruiken om hun lichaam te bedekken en ze moesten
om aalmoezen vragen in de dorpen en op de n of andere manier koken en eten -of het nu koud was of warm,
geen enkel comfort. Integendeel, hij leerde hen dat je alle comfort zou moeten opgeven, omdat je zonder
comfort kan leven. Maar geen van hen kreeg zelfrealisatie en geen van hen kon het werk doen van het
ontwaken van de Kundalini.
Dus het verschil is enorm groot, de manier waarop jullie jullie realisatie kregen, de manier waarop je Kundalini,
op een heel sahaj manier, ontwaakt werd en de manier waarop je de krachten die je hebt tot uiting brengt. Je
kan bijvoorbeeld realisatie geven aan anderen, je kan anderen genezen, je kan de vibraties van anderen
voelen, er zijn Sahaja yogi's die de regen, de zon, de maan, alles kunnen beheersen. Sommige Sahaja yogi's
hebben enorme krachten in hun gebed. Enkel door te bidden hebben ze de levens van vele mensen gered. En
deze krachten waren toegankelijk voor sommigen van hen, zelfs voor de rishi's[3] en grote muni's[4] in die
tijd, maar hun krachten waren niet gebaseerd op liefde en mededogen. Dit is jullie speciale werkterrein, omdat
jullie voor het welzijn van de mensen moeten werken. Hun werkterrein was zichzelf te beschermen, of te

575

vernietigen. Dus ontwikkelden ze krachten van een vloek, heel doelbewust konden ze mensen vervloeken. Jullie
hebben die kracht niet; jullie kunnen niemand vervloeken. Die kracht heb ik netjes ongedaan gemaakt. Zelf
vervloek ik evenmin, ik kan het wel, maar ik vervloek nooit iemand, omdat onze maatstaf liefde en mededogen
en zachtheid is. Het waren heel heetgebakerde mensen, de meesten van hen, uitermate heetgebakerd, en
soms gebruikten ze ook verschrikkelijk ruwe taal als ze over de mensen spraken die niet gerealiseerd waren of
die hen hinderden. Dit was heel vreemd, hoe ze kwaad waren op de maatschappij, de manier waarop ze hen
beschreven. Sommigen van hen keken niet naar de maatschappij, keurden de maatschappij niet af, zeiden
geen slechte dingen over de maatschappij maar zij hadden genoeg aan zichzelf, of ze schreven over de
zegeningen die ze kregen. Maar jullie hebben een nieuwe dimensie; jullie moeten je krachten gebruiken voor
het welzijn van de mensen. Zo werd ook je Kundalini zo sahaj ontwaakt, vanwege de liefde en het mededogen
van je Moeder. Dus nu zouden we moeten zeggen, dat je Kundalini alleen gevoed kan worden als je in jezelf
het gevoel van zuivere liefde en zuiver mededogen ontwikkelt.
Om te beginnen heb ik het woord 'zuiver' gebruikt, dat is ook mijn naam. Dit betekent dat je om te beginnen
onschuldig moet zijn. Als je niet onschuldig bent dan heb je bepaalde problemen, mogelijk met je begeerte. Het
kan zijn dat je liefde enkel gericht is naar n bepaalde persoon. De Kundalini is zo niet. Ze stijgt op, ze gaat
naar alle chakra's, ze raakt bij geen enkele ervan betrokken, ze probeert elke chakra te genezen, deze chakra
te voeden, en ze is enkel bekommerd om haar spirituele groei. Op dezelfde manier zou een Sahaja yogi niet
betrokken mogen raken in eender welk van dit soort relaties. Het is mogelijk. Je hoeft niet zoals Boeddha's
volgelingen te worden. Om een voorbeeld te geven: zoals ik jullie altijd heb verteld, stijgt het sap in de boom
op en gaat naar verschillende delen van de boom en verdampt dan of komt terug.
Deze doorgang zou dus open gehouden moeten worden, en zodra deze doorgang open gehouden is kan de
Kundalini heel gemakkelijk en probleemloos opstijgen. Maar deze doorgang kan gesloten zijn, als je teveel
betrokken raakt bij n ding, er zijn namelijk mensen die betrokken raken, bijvoorbeeld bij hun ouders om te
beginnen. Goed, ik weet dat in het begin, zij die pas naar Sahaja Yoga komen zullen zeggen: "Moeder, mijn
vaders zusters echtgenoot, enzovoort, is ziek, dus wilt u alstublieft die persoon genezen." Heel gebruikelijk. Ze
zullen ellenlange brieven schrijven waarin ze de relatie beschrijven en ik verlies echt het verband - wie is dit nu
weer? Zonder namen te schrijven zullen ze alle relaties geven die ze hebben. Dit zijn allemaal kunstmatige
relaties. Als je morgen n of andere ramp overkomt, heb je niets aan deze relaties; je zal daarentegen merken
dat ze er misbruik van zullen maken. Je kan niet rekenen op deze relaties, in welke familie je ook geboren bent,
in wat voor religie je ook geboren bent, in welk land je ook geboren bent, want nu ben je een universeel wezen.
Je bent dus niet meer verbonden door deze kunstmatige relaties, maar je bent verbonden door je spirituele
relaties. Tot het moment waarop we dit in onszelf vestigen - dat betekent niet dat je je man moet opgeven, je
vrouw moet opgeven, je kinderen moet opgeven, niets van dat alles; maar het betekent dat als we onze
conditioneringen moeten opgeven, we al deze dingen moeten opgeven. We hebben allerlei soorten
conditioneringen. Als er een aantal goede conditioneringen zijn, zouden we zelfs die moeten opgeven in de zin
dat het geen conditioneringen zouden mogen zijn, maar dat we er meester over zouden moeten zijn. Indirs
hebben bijvoorbeeld een goede conditionering, min of meer, in hun eigen land, namelijk dat ze hun bad vroeg
in de ochtend moeten nemen. Ik deed vroeger hetzelfde. Engeland is verschrikkelijk op dat vlak. Het heeft zijn
gevolgen als je dit in Engeland doet, het is een vervloekt land, je kan dit gewoon niet doen. Je moet je bad 's
avonds nemen of anders helemaal geen bad meer nemen; en je moet veranderen. Maar als je die
conditionering hebt, dan zal je je heel triest voelen, "Oh, oh, ik heb mijn bad gemist, ik voel me, ik kan nu niet
slapen, ik kan me niet goed voelen, ik ben niet normaal." Het is een goede gewoonte, maar toch maakt het een
slaaf van je.
Dus of het nu goed is of slecht, als het een conditionering is zou je moeten proberen duidelijk te zien dat het
een conditionering is. Dit betekent niet dat je naar het andere uiterste moet gaan, in de zin van: "Ok, ik neem
nooit meer een bad", dat is niet de manier. Het is eerder in de zin van: "Ok, als het 's ochtends niet mogelijk

576

is dan neem ik het 's avonds, en het maakt ook niet uit als ik het af en toe mis. Het bad kan mij niet
beheersen, ik beheers het bad." Niets zou jou mogen beheersen, dan beweegt de Kundalini voor ons, omdat je
de volledige vrijheid moet hebben. Als je niet de volledige vrijheid hebt, dan zal de Kundalini niet bewegen.
We hebben conditioneringen van onze families, van onze godsdienst, van ons land. Van deze gewoontes, voor
zover mogelijk, moeten we duidelijk zien dat we ze hebben gekregen door onze familie. Als je als christen
geboren bent zal je altijd meer gehecht zijn aan Christus. Je hebt Christus nooit gezien, je weet niet of hij
bestaan heeft of niet, of deze Bijbel op waarheid berust of niet, maar je zal meer gehecht zijn aan de Bijbel. Als
je nu een hindoe bent zal je meer gehecht zijn aan de Gita of de Veda's of iets in die aard. Dit schept een
onevenwicht, omdat we dezelfde houding moeten hebben ten opzichte van alle religies, ten opzichte van alle
heilige geschriften; dat is het kenmerk van een heilige. Dus deze conditionering moet verdwijnen. In welk land
je geboren bent is een andere conditionering waartegen gevochten moet worden; dat is heel belangrijk. Ik wil
het niet hebben over de conditioneringen van verschillende landen, maar je kent ze heel goed. Als je na je
zelfrealisatie uitgroeit boven het niveau van de maatschappij die je omringt, begin je het te begrijpen en zal je
het gaan beschrijven. Ik heb de domheid leren kennen van al deze landen door de mensen die tot dat bepaalde
land behoren. Een Fransman zal bijvoorbeeld zeggen: "Moeder, dit is een typisch Franse denkwijze, hij is een
Fransman die ergens anders geboren is." Of een hindoe zal zeggen: "Moeder dit is een typische hindoe man, hij
zal zo handelen." Dus dan begrijp je dat je niet symbool staat voor dat land, je bent een universeel wezen en je
leeft als een universeel wezen.
Eenmaal je een universeel wezen wordt besef je ook dat deze oppervlakkige huidskleur geen verschil maakt in
de wereld. Dan begin je niet zomaar iemand te haten die donkerder is dan jou of blanker is dan jou; het werkt
van twee kanten. Het zijn niet enkel de blanke mensen die de donkere haten, maar de donkere haten in
dezelfde mate. En wederzijds geloven ze dat ze het allemaal totaal bij het verkeerde eind hebben. Als je een
fanatiekeling vraagt over een andere religie dan zal hij zeggen dat dit een slechte religie is, en de zijne is de
beste. En als je het een andere fanatiekeling vraagt, dan zal hij zeggen dat de zijne de beste is, en de rest
slecht. Dat wil zeggen dat ze allemaal slecht zijn, in de publieke opinie. Iedereen schijnt slecht te zijn, alle
fanatiekelingen zijn slecht, als je een algemene opvatting aanhoudt, begrijp je. Niemand zal zeggen: "Ok, mijn
godsdienst is goed en minstens n andere is ook goed", niemand.
Als je het een Engelsman vraagt zal hij zeggen: "Moeder, dit is typisch Engels, er is niets aan te doen." Ze
worden zo boos, ik heb de Engelsen boos zien worden op andere Engelsen omdat ze zich misdragen of iets
doen tegenover mij, maar ik word niet boos, want ze zijn blind. Op dit punt moet dus het mededogen in je
opkomen, als een universeel wezen, omdat je bij Gods gratie hoger gegroeid bent in de werkelijke zin van het
woord. Het is niet dat je gewoon een officieel attest krijgt dat je een gerealiseerde ziel bent, nee. Jullie zijn
gerealiseerde zielen, zonder twijfel, 'jullie zijn' - sakshat. Dus daarom, op dit moment, worden jullie nu officieel
door God tot gerealiseerde zielen benoemd. Uiteraard moet je alles veranderen. Het heeft geen zin jezelf te
typeren, jezelf te identificeren met iets dat je nu hebt opgegeven. Bijvoorbeeld, vanuit het ei zijn jullie nu de
vogels geworden. Nu identificeren vogels zich niet met de eieren om op n plaats te blijven zitten, maar ze
vliegen. Nu zijn het vogels geworden, het zijn geen eieren meer. Op dezelfde manier zouden we onze positie
moeten accepteren. We moeten onszelf accepteren als gerealiseerde zielen met eigenwaarde en inzicht met
betrekking tot wat ons levensdoel nu is; het is compleet veranderd, volledig. Eenmaal je het doel van je leven
inziet, van binnenuit, niet van buitenaf omdat ik het zeg, of onder de vorm van een mentaal proces, maar van
binnenuit, dan voel je je verantwoordelijk. Je hebt je realisatie gekregen om het over de hele wereld te
verspreiden en om de hele wereld te emanciperen. Als je dit punt eenmaal beseft ga je automatisch
verantwoordelijkheden opnemen en de Kundalini zal opstijgen. Ik ken veel mensen die zeiden: "Moeder, wij
kunnen niet spreken, weet u, we hebben plankenkoorts." Goed, je staat gewoon op, meer niet. En ze begonnen
lezingen te geven; ik kon ze amper nog stoppen. Er zijn er veel die zeiden: "We kunnen geen gedichten
schrijven, Moeder, we zijn nergens goed voor, we kunnen niet zingen." Ik ken een meisje dat zo vreselijk slecht
zong dat mensen het haar moesten zeggen. Omdat ze altijd vals zong en heel erg hard zong, moesten ze haar

577

toen zeggen: "Je zou je beter op de achtergrond houden en niet meer zingen." Nu is zij degene die min of meer
de leiding heeft over de groep.
Dus al deze mooie dingen beginnen zichtbaar te worden, waarvan je zou moeten accepteren dat ze naar je toe
gekomen zijn, en geef alles wat je angst noemt op. We hebben allerlei soorten angsten. Dit zijn allemaal dingen
van de linkerkant, zoals je gisteren gezien hebt, wat je zou moeten doen als je een linkse persoon bent. Maar
wat een linkse persoon moet weten is dat hij nu een verlichte ziel is en dat niemand hem kan raken, laat staan
vernietigen. Geen enkele heilige zal vernietigd worden. Zij die proberen je te vernietigen zullen op een heel
interessante manier gestopt worden. Ze worden niet vernietigd, maar op een heel boeiende manier, een heel
grappige manier. Je zal erom lachen en je zal genieten van de manier waarop alles uitwerkt. Zoals er een
gezegde is in het Sanskriet: "Vinashkale viprit budhi," dit betekent dat hun ondergang zal plaatsvinden door
hun eigen domme methodes. Ze zullen dom worden. En in elke fase zal je zien dat ze dom worden en door die
domheid vernietigen ze zichzelf. Je hoeft je geen zorgen te maken daarover.
Dat is de reden waarom je geen vernietigende krachten nodig hebt. Het wordt allemaal gedaan door deze
allesdoordringende goddelijke kracht. Dus dat gedeelte moet je opgeven. Je vergeeft die persoon gewoon.
Zodra je vergeeft, schuift de verantwoordelijkheid van je af en dan stijgt de Kundalini op. Je hoeft geen wrok te
koesteren, of wat dan ook jegens hen, maar lach er gewoon om, omdat ze blind zijn, omdat ze dom zijn, ze zijn
dwaas. Wat doen we als je een idioot ziet? Misschien lachen we niet in zijn aanwezigheid, maar we doen het
wel, is het niet, achter zijn rug, omdat hij een idioot is. Dus ze worden idioot en je ziet hoe ze idioot worden en
dan begin je gewoon. Zie je, dat is de humor van Sahaja Yoga, je moet ook een beetje humor hebben, niet? En
dan begin je deze grapjassen te zien, hoe ze zich gedragen, en het hele circus dat ze opvoeren is n grote
grap.
Dus je hoeft van niemand bang te zijn; hetzelfde geldt voor organisaties of wat dan ook. Natuurlijk moet je n
ding weten: dat aangezien jullie gerealiseerde zielen zijn, jullie de waarheid gezien hebben, jullie je in het licht
bevinden, dus ze zullen je tegenwerken, ze zullen je tegenwerken. Dat hebben ze al gedaan met anderen;
iedereen heeft zoveel geleden. Maar nu hoef je niet meer te lijden, je hoeft alleen maar te genieten van de
humor. Begrijp dit punt gewoon, dat niets je kan vernietigen, niemand kan je raken, ze zijn er enkel om je van
wat humor te voorzien. Als je zo'n lichte houding aanneemt tegenover hen, zal alle angst en linksheid
verdwijnen. Wat zijn deze badha's[5], en wat zijn deze bhoots[6], en wat zijn deze tantrika's? Niets. Je bent zo
machtig. Met n enkele blik kan je zien dat ze op hun hoofd staan te dansen, ondersteboven. Zolang je angst
hebt zal de Kundalini niet opstijgen, want ze stijgt niet op voor mensen die lafaards zijn. Lafheid zal ze niet
ondersteunen. Als je een lafaard bent, zegt ze: "Goed dan." Als je op straat loopt, zijn mensen normaal gezien
bang als het donker is, bang dat iemand hen zal aanvallen, maar een Sahaja yogi niet, als het een echte Sahaja
yogi is, omdat hij weet dat er gana's[7] en engelen om hem heen zijn. Niemand kan hem raken, en als iemand
dit zal proberen, zullen deze gana's die persoon zo belachelijk maken dat je een mooie kans hebt om hem uit te
lachen. Dus kijk gewoon toe en zie wat er gebeurt. Deze linkerkant of deze angst moet dus verdwijnen. Zodra
deze angst verdwijnt zullen al je geslepenheid, al je verwikkelingen, al je jaloezien gewoon verdwijnen. En zo
zal de Kundalini heel mooi opstijgen.
Dan is er nog een ander probleem voor de ontwaking van de Kundalini, dat is je ego. Dat is reusachtig, moet ik
toegeven, werkelijk teveel voor mensen die Christus volgen, dit is zeer verrassend, en voor degenen die
Boeddha volgen, omdat zij anti-Christus zijn, omdat zij anti-Boeddha zijn. Hij die aan het kruis sprak: Oh,
Vader, vergeef hen, want ze weten niet wat ze doen; als je hem volgt, hoe kan je dan ego hebben? Nu zou
vergiffenis volledig spontaan vanbinnen moeten plaatsvinden. Er zou zelfs geen sprankje kwaadheid mogen
zijn, want je bent zo sterk. Hoe kan iemand jou kwetsen? Maar als je blokkeert op je Agnya, dan kwets je
alleen jezelf. Als je jezelf wil kwetsen dan kan niemand daar iets tegen doen.
Dus deze kwaadheid, die van de lever komt en zich in je Agnya nestelt, moet onderzocht worden. Dat is een

578

belangrijke reden waarom de Kundalini stopt, vooral in het Westen. Want deze hele cultuur hier heeft twee
problemen gecreerd. Het eerste is de bezitsdrang, noem het hebzucht. Hoe meer hebzucht je hebt, hoe meer
de machines kunnen draaien en dan krijg je een industrile ontwikkeling van kunstmatige stoffen, en
vervolgens een conferentie tegen de ecologie. In Spanje zag ik, ik weet niet, er waren zeker wel drie of vier
autofabrieken omdat elke auto maar n chauffeur heeft, daarom moest het er zijn. En zoveel auto's dat je je
nauwelijks nog kan bewegen. Ook voor je programma is het onmogelijk, je moet twee uur vroeger vertrekken
waar je er normaal gezien in slechts vijftien minuten zou zijn. In Frankrijk is er nog zo'n plaats: Parijs. Als je in
Parijs ergens heen wil gaan kan je best om vier uur 's ochtends vertrekken, anders kan je die plaats niet
bereiken. Hetzelfde geldt voor Milaan en hetzelfde geldt voor Rome. Het ergste is Zwitserland, ik weet niet wat
ik over Zwitserland moet zeggen, de naam op zich is al zeer gevaarlijk, omdat ze vuil geld verdienen, ze doen
al dit soort dingen, ik bedoel, elk soort zonde begaan ze onder het mom van winstbejag. Voor hen is het geen
zonde iemand netjes van zijn geld te beroven, het daar te houden, arme landen geld af te persen, het bij zich
te houden, ze hebben niet het gevoel dat dit verkeerd is, ik bedoel, ze zijn er immuun voor geworden.
Dus deze bezitsdrang die we hebben en die zich heel ver verspreid heeft en die in het Westen tot een soort
grote kwaliteit verheven werd, zouden we duidelijk moeten proberen te zien. In vroegere tijden in diezelfde
Europese landen werd dit gebruikt om kunst te stimuleren, om kunstenaars te vormen, om kunstenaars te
ondersteunen. Zelfs in ons land werden kunstenaars gesteund door de koningen en alle grote heerschappijen
die we hadden. Tegenwoordig is hier geen sprake van, geen enkele overheid is bereid kunstenaars te steunen.
Je weet dat Mozart door de koningin in eigen persoon gevraagd werd voor haar te spelen. De overheden waren
dus niet enkel bezig belastingen te innen, maar ze zorgden ook voor de kunstenaars, de muzikanten, de
schilders en mensen die creatieve kunst beoefenden. In Frankrijk kan je bijvoorbeeld zien hoe hun koningin
mooie kunstvoorwerpen verzamelde en kunstenaars aanmoedigde artistiek werk te doen, haar geld hieraan
besteedde, en je weet dat ze gedood werd door de mensen. Door haar te doden, hebben ze de kunst in
Frankrijk gedood. En nu zijn de Fransen zelf bourgeois geworden, ze zijn geworden zoals diegenen die ze
verachtten.
Dus de bezitsdrang zou verheven moeten worden naar het aanschaffen van kunst. Maar ook dat zou niet
kunstmatig mogen zijn, anders kan het zijn dat we morgen plastic kunstvoorwerpen beginnen te kopen.
Authentiek vervaardigde, handgemaakte voorwerpen. Of ook de muziek die heel diep is, klassiek, liederen die
het Goddelijke bezingen; niet de goedkope soort muziek die je alleen maar gek maakt of je vervult van lust en
hebzucht.
Dit is dus n van de problemen van jullie cultuur die je dit soort van ego geeft. Ik bedoel, als mensen
bijvoorbeeld een Rolls Royce hebben, dan kan natuurlijk niemand hen aanspreken, hun verstand is helemaal uit
hun hoofden weggeblazen, volledig. Maar zelfs de chauffeur van de Rolls Royce, die de Rolls Royce niet bezit,
maar hem bestuurt, loopt naast zijn schoenen. Hij heeft een andere tred, hij loopt op een andere manier, hij
spreekt op een andere manier. Deze bezitsdrang geeft je dus zoveel ego. Ik bedoel, je bezoekt iemand thuis,
zoals enkele domme Indirs die nu in Engeland wonen, ik kwam bij hen thuis; het zijn sadarji's dat betekent
dat ze het pad van Guru Nanaka volgen waarbij het drinken van alcohol niet toegestaan is. Dus zodra we
aankwamen toonde hij ons een bar in zijn huis. Mijn God, zei ik. Ik deinsde drie, vier stappen achteruit, zie
je. Hij zegt: Kijk, mijn bar, zoals hij het noemt, en uit deze bar neemt hij n of ander drankgeval en toont
ons hoe het de drank eruit pompt, stel je voor, en hij zei niets, weet je. En toen wij zeiden: Wij drinken niet,
beschouwde hij ons als zondaars van de ergste soort, omdat we niet drinken.
Deze bezitsdrang eindigt dus in iets dat heel goedkoop, ordinair en immoreel is. De voorliefde voor indruk
maken is zo groot dat je soms geschokt bent, over de manier waarop mensen proberen indruk te maken.
Bijvoorbeeld een Amerikaanse dame, ze kwam van Amerika en ze vroeg me: Mevrouw Srivastava, hoeveel
pubs heeft u in Londen bezocht?

579

Ik antwoordde: Geen enkele.

Oh, je bent nergens goed voor, waardeloos, absoluut. Je hebt geen enkele pub bezocht. De beste plaatsen in
elk dorp, in elke stad in Engeland zijn de pubs.
Ik zei: Ik heb er wel van de buitenkant gezien. Goed dan, gewoon om haar tevreden stellen; ik dacht dat ze
artistiek was.
Nee, nee, nee, nee. Ken je de beste pub in Londen?
Ze gaf me de lijst, weet je. Ik vroeg: Welke is de beste?
Er was er n genaamd Hermit's Pub.
Ik zei: Wat moet dat dan voorstellen?
Weet je, de man die in dat huis woonde stierf, en niemand wist dat hij dood was, dus maandenlang ging er
niemand binnen en het hele huis was gevuld met die stank, en er waren heel veel spinnenwebben. Later
haalden ze dat lijk daar weg, maar de stank is er nog steeds en de spinnenwebben, nog helemaal
onaangeroerd, weet je. Je moet oppassen dat je ze niet kapot maakt. En daar, dat is de beste pub, waarvoor je
heel wat moet betalen. En die heb ik gezien.
Zo trots. Dus waar eindigt het dan? Waartoe leidt deze bezitsdrang? Tot rottende dingen, bedorven, je kan het
gefermenteerd noemen. Het kan niet anders dan daartoe leiden, want er ontstaat een reactie van het ego
waardoor je van bedorven dingen gaat houden. Zoals kaas van Frankrijk, eet daar nooit van, ik zeg het je, je
zal je vingers verbranden, je zal je keel verbranden en je zal je maag verbranden. Het is heel erg bedorven, en
hoe meer bedorven het is, hoe beter. De wijn, de wijn is bedorven druivensap, totaal bedorven, je kan het niet
verdragen, het stinkt, ik heb gezien dat het ruikt naar bedorven kurk. Ik vroeg iemand: Hoe ruikt het?
Hij zei: Heel goed.
Ik vroeg: Ruikt het naar bedorven kurk?
Ik heb nog nooit een kurk geroken.
Dat is de reden, zei ik als hij al eens een bedorven kurk had geroken dan zou hij nooit aan wijn begonnen
zijn; dus allerlei bedorven producten. Weet je hoe kaas werd ontdekt, wat er gebeurd is, hoe het ontstond,
weet je dat? Er was een grote sneeuwstorm en in een grot was melk achtergebleven. Door die sneeuwstorm
was iedereen dus die melk vergeten, het bleef daar achter, en tijdens de zomer raakte de melk bedorven, het
raakte meer en meer bedorven. Na een jaar of twaalf ging iemand erheen en zag dit daar. "Godzijdank, ik heb
vandaag nog niet gegeten." En dus namen ze die melk, ze noemden het kaas. In India wordt het woord 'cheez',
vooral in het Urdu, gebruikt voor iets dat, iets dat bijzonder is, iets heel bijzonders, en zoals je weet gebruiken
ze het ook in de muziek voor een speciaal soort van compositie, 'cheez'. Maar hier is 'cheese' melk in de
uiterste staat van bedorvenheid, waar geen mens of dier van zou mogen eten. Wormen wel, dus gaven ze het
aan de wormen, en ik weet dat in Nederland, en ik geloof ook in Zweden, bah, ze hadden kaas met wormen en
ze aten deze wormen op; kan je dat geloven, het is waar; niet alleen de kaas, maar ook de wormen.
Ik bedoel, kijk waar we zijn geindigd met onze bezitsdrang. Wijn moet honderd jaar oud zijn, gecertificeerd,
die is de beste. We eten zulke bedorven dingen, ze stinken, ik zeg het je, ze stinken ernaar. Dat is de reden, ik
was ooit verbaasd dat ze naar het toilet gaan en hun handen niet eens wassen. Wij krijgen al die vreselijke

580

stank, die zij niet opmerken, want als je die kaas eet ruik je het niet meer als iets bedorven is. Zelfs als je hen
in de goot achterlaat zullen ze geen bedorvenheid opmerken, omdat daar overal die smerige geur is, die ze
gewend zijn. Het is zo smerig, ik bedoel, zelfs als ze naar de hel gaan zullen ze zich niet slecht voelen, omdat
de geur dezelfde zal zijn. Dus waar moeten we ze dan laten? Ze zijn zo immuun voor die smerige geur, die
absoluut beneden menselijk niveau is.
Dus deze bezitsdrang in om het even welke elitaire samenleving ooit werd de Franse maatschappij als elitair
beschouwd dus de meest elitaire maatschappij was de Franse maatschappij, het was de meest diplomatieke
op elk vlak. Hun voedsel werd bereid met wijn, alles was met wijn, en die diplomatieke maatschappij van
weleer... leidde de volledige diplomatieke wereld. Maar ze beseften nooit dat hun hele cultuur uit niets anders
dan eten en drinken bestond. Niets anders dan eten en drinken. En later ontstond er misschien wat politiek.
Maar dit eten en drinken nam zo'n vormen aan dat ze nu niet langer deel uitmaken van de diplomatieke wereld;
niemand wil hen nog omdat ze nooit op de juiste manier denken. Overal waar een diplomaat, een Frans
diplomaat verschijnt, zeggen mensen: Is hij een Fransman? Ja. Nodig hem dan beter niet uit voor deze
vergadering, weet je, hij zal zijn eigen ideen opdringen. Ze zijn hun positie verloren.
Dus nu is deze elitaire positie naar Amerika verschoven. Dus de meesten van de elite nemen drugs. Wat blijkt
uiteindelijk? Drugs zijn niets anders dan een gevolg van deze bezitsdrang. Waarom de Colombianen de schuld
geven, of wie dan ook? Zij verdienen er hun geld mee, dat klopt, zoals jullie allemaal doen, maar het land dat
zij bevoorraden is Amerika, en Amerika heeft nu de leiding wat betreft de bezitsdrang. En wat is het dat ze
bezitten? Ik ben in die maatschappij geweest, ze praten enkel over drugs. Ok, ze praten niet enkel over drugs
maar het is als een supermarkt voor drugs. Ze weten allemaal waar je drugs kan vinden, al deze zogenaamde
ambassadeurs en dergelijke mensen, en hun echtgenotes. Met hun kledij die nu eenvoudiger geworden is, ze
kleden zich niet meer zoals de ambassadeursvrouwen zich vroeger kleedden. Het zou me niet verbazen als ze
in een broek vol gaten zouden opdagen.
Dus deze bezitsdrang die je bij de elite kan zien is uitgemond in drugs, en zo niet, in guru's valse guru's. Zij
die genoeg hadden van dit alles gingen naar valse guru's, want ze hebben geen onderscheidingsvermogen om
te weten wat juist is en wat verkeerd. Zie hoe het stap voor stap in een bedorven stadium terechtkwam, dit ego
in het Westen. Dat is dus het eerste punt, de bezitsdrang die je hebt. Hierdoor, wanneer iemands echtgenote
mooi is, heeft iedere man het recht naar haar te kijken. Of als een man er goed uit ziet, het kan de echtgenoot
zijn van gelijk wie, iedere vrouw heeft het recht naar hem te kijken. Ze kijkt niet naar haar eigen echtgenoot,
maar naar een andere man, waarom? Ik heb dat nooit kunnen begrijpen, wat heeft het voor nut naar een
andere man te kijken die je echtgenoot niet is?
Deze bezitsdrang resulteerde in een volkomen immoreel leven, een immorele maatschappij en ze hebben het
gevoel van respect voor hun leeftijd verloren. Een negentigjarige vrouw die een liefdesverhouding heeft met
een kleinzoon van achttien jaar; stel je dat nu eens voor, zo'n stommiteit, zo'n onzin. Hoe is dit anders
mogelijk, tenzij doordat we een soort van verdorven bezitsdrang hebben? Zelfs kunst is verdorven geraakt,
alles is verdorven geraakt - want de vloek van de westerse maatschappij is dat er geen maryada[8] bestaat. En
de Kundalini stijgt binnen haar eigen maryada, zij geeft je je maryada's (grenzen) terug, zij houdt je binnen je
maryada's. Je bent een mens, leef dus niet als dieren, of zelfs erger dan dieren. Je hebt het recht niet om dat
te doen. God heeft je niet geschapen om dierlijk te zijn, maar om bovenmenselijk te zijn.
Dus, dit is hoe het werkt. Je kan er nu over nadenken, hoe ver het gaat, deze bezitsdrang, voor dingen. Maar
de tweede enorm zware vloek van de westerse bezitsdrang is dat ze anderen willen bezitten, anderen
onderdrukken. Agressie, de agressiviteit. Ze denken dat ze het recht hebben andere landen te onderdrukken, ik
bedoel, ze hebben ons land gedurende driehonderd jaar onderdrukt. Waarom? Waarom onderdrukten ze ons?
Wij zijn geen slechte mensen. Omdat we goud hadden, we hadden diamanten, we hadden parels, we hadden
zoveel dingen, die niets anders dan materile zaken waren, waarvoor ze ons onderdrukten, en ze namen niets

581

van spiritualiteit over van India. Dus de Fransen onderdrukten, zij onderdrukten, altijd maar onderdrukken. De
Japanners volgen ook al jullie voorbeeld. Deze agressie beweegt de hele maatschappij in de richting van een
zeer destructieve kracht. Dagelijks kan je oorlogen zien plaatsvinden, deze vecht hiertegen, die vecht
daartegen, ze willen dit, ze willen dat. En deze agressie is ook doorgedrongen in de ontwikkelingslanden, ook in
de Derde Wereld. Dus de ziekte zet zich netjes verder.
Maar de Kundalini vernietigt deze bezitsdrang. Hoe? Door je vreugde te geven. Je geniet overal van. Je bevindt
je in de wildernis en je geniet ervan, hier in oncomfortabele omstandigheden geniet je, omdat je op zoek bent
naar voldoening voor je Spirit, omdat dat je vreugde geeft - en uiteindelijk verkrijg je dat uit alles. Je denkt dat
je vreugde vindt door bezit; dat is niet zo. Maar door het ontwaken van de Kundalini krijg je die vreugde, en in
die vreugde verlang je nergens naar, je vraagt nergens om; je geniet gewoon; je bent de vreugde in eigen
persoon. In het Sanskriet zegt men: Atmanyeva atmane ahrushta - De Spirit is voldaan door zijn eigen
spirit.
In de kleine dingen moet je dus vreugde vinden, en je moet het hele universum met deze instelling bekijken. Ik
bedoel, wanneer ik op reis ben vraag ik soms: Wat is dit voor boom?
Moeder, we weten het niet.
Wel, jullie wonen hier al zo lang en jullie weten het niet?
Nee Moeder, we weten niet zoveel over bomen.
Ik vraag: Wat zijn dit voor bloemen?
We weten het niet. Ik bedoel, wat doe je, wat heb je al die tijd gedaan, je kent de bomen niet, terwijl je ze
elke dag ziet; weet je niet wat voor boom het is?
Maar als je ze vraagt: Waar kan je dit soort wijn krijgen? dan zullen ze het weten.
Moeder, dit is de plaats waar ze de beste wijnen produceren.
Goed, dat zullen we nog wel zien. En het jaar erop hadden ze geen fermentatie.
Dus, dit is die bezitsdrang die zeer, die een soort van politiek aspect wordt, waardoor je andere landen mag
onderdrukken, mensen mag onderdrukken en allerlei methodes mag gebruiken; en dat is werkelijk moordend.
De hele houding van de mensen verandert dus, ze denken dat we God zijn, dat we iedereen mogen haten, dat
we iedereen kunnen onderdrukken, dat we tegen iedereen arrogant kunnen zijn, dat we alles kunnen eisen, we
kunnen iemands echtgenote afnemen, iemands kind afnemen, we kunnen alles nemen wat we willen, we
kunnen onze kinderen doden. Het resultaat is dat de liefde verloren is; om nog maar te zwijgen van het
mededogen. De liefde is verloren, het mededogen is verloren; er is geen liefde. En hierdoor ontwikkelden jullie
ook 'mijn' en 'het mijne', het besef van 'mijn en het mijne' - zoals, dit is mijn kind, dit is mijn land, dit is... Je
weet bijvoorbeeld wat ze in Joegoslavi doen. Ik weet niet wie het de naam 'Yugo' gaf, 'Yugo' betekent 'yoga'.
Dit is het yoga volk, dat onderling vecht. Dit heeft dezelfde oorsprong, namelijk: Dit is van mij, dit is mijn
land. Waarom? Wat maakt het jouw land? Je kan nog niet n blad creren, dus wie ben jij? Je kan nog geen
klein beetje modder creren, of wel soms? Hoe kan je dan zeggen: Dit is mijn land. Hoe durf je? Dit alles is
eigendom van God. Hij heeft het geschapen, of je kan zeggen dat de Adi Shakti[9] het schiep. Jij hebt zelfs nog
niet zo'n klein beetje gecreerd; hoe kan je dan zeggen: Dit is van mij en ik moet het hebben? Dus dit idee
van 'mijn' en 'het mijne' ontwikkelt zich ook, zeer sterk. En hetzelfde gebeurt soms met Sahaja yogi's, heel
sterk. 'Mijn kinderen', dit is de eerste vloek. Dit zijn mijn kinderen, mijn vrouw, mijn familie, op die manier

582

begint dit te groeien.

Vervolgens krimpt het hart. Voor iemand met een groot hart is de hele wereld het universum, dit alles zit
vanbinnen, dit alles is van jou. Wanneer je zo'n hart in jezelf ervaart, dan schiet de Kundalini gewoon omhoog,
want zoals je weet is de Sahasrara de Hart chakra. Er is geen sprake van een geblokkeerde Sahasrara als je
een groot hart hebt. En om de Sahasrara open te houden - ontwikkel dan gewoon dat gevoel, die wijsheid, van:
"Niemand is van mij, iedereen behoort God toe. Wie is er van mij? Wat het ook is dat God wil, laat hem het
uitvoeren.
Dus maak jezelf los van dit bekrompen gevoel. Sahaja yogi's doen dit, moet ik zeggen, ik heb het gezien. Ze
raken geketend aan hun families. Mijn zoon heeft zijn realisatie niet, mijn broer heeft zijn realisatie niet, mijn
dit... Hierna valt dit weg, als ze hun realisatie krijgen, Dit is mijn zoon, mijn broer, mijn zus, dit. Dit 'mijn'
moet verdwijnen, wat een heel, heel subtiel gegeven is, en dat is de reden waarom de Sahasrara blokkeert.
Iedereen is van jou omdat de Kundalini van Sahaja yogi's gemaakt is van liefde, zuivere liefde. De zuivere
liefde kent enkel zuiver verlangen, en dat is het liefhebben, iedereen in gelijke mate liefhebben. Als je zegt dat
dit moeilijk is, betekent dit dat je niet probeert om Sahaja Yoga te doen. Vergroot je hart; je zal je nooit
verloren voelen. Voor mij, toen ik Engeland verliet was ik echt, een beetje, ik bedoel, het gebeurt nu eenmaal
zo, zoals de maan de zee aantrekt, begrijp je, het voelde alsof mijn hart uitgerukt werd, maar nu ik hier
aankom zie ik opnieuw mijn kinderen op me wachten, dus het is weg, verdwenen. Daar voelde ik het, en nu ik
hier ben voel ik dat die druk op mijn hart weggevallen is. Jullie hier zijn ook mijn kinderen en zij zijn evengoed
mijn kinderen. Als Moeder, hoe kan ik dan zeggen: O, dit is van mij, dat is van mij? Probeer dus zo komaf te
maken met deze conditionering. Ten eerste geven de mensen in het Westen niets om familie; ze zullen tien
keer scheiden en er vervolgens mee te koop lopen: Ik ben een vrouw die voor de tiende keer gescheiden is.
Maar nu scheiden ze niet, maar raken ze zo gehecht aan hun gezin, aan hun echtgenoten; als lijm zeg ik je, als
lijm. Soms begin ik me af te vragen: Wat heb ik gedaan dat ze zo geworden zijn?
Nu is het dus belangrijk deze zaken in te zien, want uiteindelijk is het hart de Sahasrara, of noem het de
Brahmarandra[10], daarom moeten we tot het niveau van het hart komen. Redeneer hier niet over,
argumenteer er niet over, probeer het niet mentaal op te lossen, met boeken of wat dan ook, maar vanuit je
hart, als je er op die manier aan werkt, dan zal je begrijpen dat niets belangrijker is dan van iemand te houden.
En het allerhoogste is van iedereen evenveel te houden. Natuurlijk kan het gebeuren dat je uit liefde iemand
moet terechtwijzen. Onlangs moest ik een Sahaja yogini een opmerking geven, dus mijn echtgenoot zei: Zeg
het beter niet, want dan zal ze je vijand worden. Ik zei: Laat haar dan mijn vijand worden, dat geeft niet. Het
is mijn taak haar te vertellen dat dit verkeerd is, anders zal ik haar vijand worden omdat ik haar niet... de
waarheid vertelde en ze hierdoor schade zal ondervinden.
Dus dit geeft het je, onderscheidingsvermogen; en liefde is waarheid. Dus voor deze Kundalini, die niets anders
is dan, die de rivier is, zoals ze gisteren nirvaj beschreven, die geen enkele wederdienst verlangt. De rivier van
die zuivere liefde die ons heeft doen ontwaken met zoveel liefde, goedheid en tederheid, deze kracht zouden we
moeten proberen in onszelf te gebruiken, om zo te zijn, omdat onze taak is, zij heeft ons realisatie gegeven
voor de bevrijding van de hele wereld, niet alleen die van onszelf. Dus iedereen moet realisatie geven aan
anderen, anders zal hun Kundalini zich weer terugtrekken. Praat over Sahaja Yoga. Sahaja Yoga is geen
deeltijdse bezigheid, het is geen bijzaak, het zou altijd bij je moeten zijn. Waar je maar de kans krijgt moet je
over Sahaja Yoga spreken, je moet eraan werken, je moet zelfrealisatie geven, anders is het zinloos.
Moge God jullie allen zegenen.

583

[1] tantrika: beschouwt de Kundalini als een seksuele energie; dit idee druist volledig in tegen de leer en de
technieken van Sahaja Yoga

[2] sahaj: sahaja, spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga

[3] rishi: wijze, visionair denker, ziener

[4] muni: godvruchtig mens, heilige

[5] badha: subtiele negativiteit, blokkade, hindernis ter hoogte van orgaan of chakra

[6] bhoot: ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

[7] gana's: engelen, strijders in het goddelijke leger, waarvan Shri Kartikeya de opperbevelhebber is

[8] maryada's: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag

[9] Adi Shakti: de oorspronkelijke of primordiale vrouwelijke kracht; oermoederkracht

[10] Brahmarandra: top van de hersenen; plaats waar de Kundalini het fontanelgebied doorboort

584

View online.

585

1992-0704, Shri Vishnumaya Puja, Ashram Everbeek 1992

Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Vishnumaya Puja

Voel je niet schuldig
Everbeek, Belgi
4 juli 1992
Engelse transcriptie: IBP reviewed
Nederlands: eindversie 21/09/2012
Vandaag doet zich de unieke gelegenheid voor om een Vishnumaya Puja te houden, want zij heeft dit huis
bezocht. We moeten haar vereren. Maar eerst moeten we weten wie Vishnumaya is. Het is heel belangrijk dit te
weten, want in de Devi Mahatmyam wordt zij enkel beschreven als de incarnatie van de Godin.Men noemt haar
Vishnumaya. Maar laten we eens kijken wie ze eigenlijk is, deze Vishnumaya.
Vishnumaya is de Kali, zo kunnen we stellen, en de dochter van Mahakali. Zij kwam op deze aarde en doodde
ontzettend veel duivels en vele rakshasa's[1], om de heiligen te verlossen van hun agressie. Zij handelt altijd
op deze manier, om zo alle negativiteit in de wereld te vernietigen. Ze doet dit vliegensvlug, moet ik zeggen; ze
weet waar de negativiteit zich bevindt en ze probeert deze negativiteit zo snel mogelijk te verbranden.
Haar achtergrond is als volgt: Vishnumaya was de dochter van Mahakali, die eigenhandig door Mahakali
geschapen werd om deze demonen te bestrijden, en om deze taak uit te voeren werd zij uitgerust met speciale
wapens. Maar ze werd ook geboren in de tijd van Shri Krishna, als de zus van Shri Krishna. Terwijl
oorspronkelijk Shri Krishna gedood zou worden door zijn oom jullie kennen het verhaal wel werd zij met
hem verwisseld. Zij was dus in werkelijkheid de dochter van Yeshoda, die werd verwisseld met Shri Krishna. En
dit pasgeboren meisje werd gedood door de oom van Shri Krishna, waarna ze de bliksem in de hemel werd en
aankondigde: Shri Krishna is al gencarneerd; uw lot ligt in zijn handen en hij zal u doden." Dit vertelde ze
Kamsa.
Dit is dus Vishnumaya. Vervolgens nam zij opnieuw haar geboorte in de tijd van Shri Krishna, toen hij koning
was van Dwarika, en zij huwde de vijf Pandava's[2]. Want zij was ook Draupadi. Dit heeft een betekenis,
namelijk dat zij degene is die de vijf elementen verenigt. De vijf Pandavas vertegenwoordigden de vijf
elementen, en daarom verenigde zij hen in de gedaante van n echtgenote. Zij is namelijk degene die alle vijf
de elementen waaruit dit materile universum is samengesteld met elkaar verenigt. We zien dus dat er een
relatie gevestigd is met Shri Krishna, en zoals je weet behandelde Shri Krishna haar als een zus.
Je zult ook wel weten dat toen ze probeerden Draupadi te vernederen door haar sari af te wikkelen, het Shri
Krishna was die haar te hulp kwam, omdat ze zijn zus was en een zeer machtige vrouw. Zij is ook
verantwoordelijk voor de Mahabharata[3]. Zij is degene die het veroorzaakte, want zij was degene die hun zei:
Jullie moeten in gevecht gaan met de Kaurava's[4]. Ze zei hun heel duidelijk: Ga in gevecht met de
Kaurava's; niet enkel om hen te verslaan, maar om ze te vernietigen. Want de kuisheid van de vrouw is van
zeer groot belang, en in India geldt dat iedereen die aan de kuisheid van vrouwen probeert te raken vervloekt
en vernietigd moet worden. Dit was dus een heel belangrijke boodschap van de Mahabharata: enkel doordat

586

men haar zo zwaar had beledigd brak deze oorlog uit waarin ze allemaal werden vernietigd.
Dit is de geschiedenis van Vishnumaya. Maar omdat alle godheden nu in de Adi Shakti[5] verblijven, is zij
weerspiegeld in jullie linker Vishuddhi. En de linker Vishuddhi is heel belangrijk, omdat wij problemen hebben
met ons ego. Wij hebben werkelijk iemand nodig om ons eraan te herinneren dat we dit ego niet hebben om
anderen te domineren. En deze herinnering kan tot ons komen vanuit ons geweten of hoe je het maar wil
noemen, uit onze opvoeding, waarna het zich in onze linker Vishuddhi vastzet als wolken van schuldgevoelens.
En zoals je weet beweren ook de katholieke kerk en al deze mensen uit elke religie dat je een zondaar bent, en
dit zet zich allemaal vast in de linkerkant van je Vishuddhi chakra. Deze schuldgevoelens zijn er dus. Er zijn
schuldgevoelens, dan komt zij (Vishnumaya) ook. En als deze schuldgevoelens met elkaar in wrijving komen zoals de wolken in de lucht - dan bezorgt Vishnumaya je een brandend gevoel. Zij verbrandt de bhoots daar, ze
verbrandt onze schuldgevoelens en ze neemt de twijfels weg die we over onszelf hebben, met haar licht.
Maar als je nog maar pas in Sahaja Yoga bent dan merk je dat je, als de Kundalini opstijgt, steeds je linkerkant
voelt; heel duidelijk, als een pijnlijk of brandend gevoel. Soms zeggen mensen: "Moeder, waarom voel ik het
hier branden als de Kundalini opstijgt?" Dat is Vishnumaya, die alles probeert weg te branden. Dit branden is
een van haar eigenschappen. Zo kan het waterelement dingen in zich oplossen, en ijs kan je kalmeren; maar
Vishnumaya is een element vergelijkbaar met elektriciteit - zij brengt je werkelijk weer in vorm door alle
negativiteit in je weg te branden. Het is erg verrassend dat deze kracht van Vishnumaya in het linkerkanaal
werkzaam is, maar toch dit vuur in zich heeft waarmee ze de bhoots van de negativiteit in het linkerkanaal kan
wegbranden.
Laten we nu eens nagaan hoe we deze bhoots in onze linkerkant laten ontwikkelen - dat is zeer interessant.
Aangezien we het nu over Vishnumaya hebben, zouden we namelijk beter met haar samenwerken in plaats van
onszelf nog meer leed te bezorgen.
Vooral in het Westen hebben we hiermee te maken; ik bedoel, in India denk ik niet dat er ook maar iemand
zich schuldig voelt over wat dan ook. Het is werkelijk verbazingwekkend: ik heb nog nooit een Indir gezien die
zich schuldig voelde. De reden is dat als iemand in India iets fout doet je weet dat men in hun cultuur steeds
zegt: dit zijn slechte manieren, dat zijn slechte manieren, enzovoort. Als iemand dus per ongeluk iets fout
doet, dan kan hij zich misschien knorrig gedragen ten opzichte van de ander, maar hij zou zich nooit schuldig
voelen en denken: Ik heb die persoon gekwetst, of: Ik heb iets verkeerds gezegd, of: Ik had dat niet
moeten zeggen. In de hele cultuur vind je ook geen enkele uitdrukking voor sorry of dank je. India heeft een
eigenaardige cultuur. Er bestaat geen woord voor sorry, en dank je zeggen ze ook nauwelijks. En altijd maar
dank u te zeggen, en goedemorgen, goedenavond; ik bedoel, door dit altijd maar te zeggen wordt het voor
ons meer een soort kunstmatige gewoonte.
In Maharashtra zeggen de vrouwen zelfs nooit namaste[6]; tenzij aan de Godin, of God, of aan incarnaties, of
in de tempels. Zij zullen nooit tegen om het even wie namaskar zeggen. Ze doen enkel z, of misschien
glimlachen ze even, meer niet. De reden is dat we enkel voor God hoeven te buigen. Waarom zouden we tegen
iedereen goedemorgen of goedenavond moeten zeggen? We hoeven enkel goedemorgen te zeggen aan God.
Dat is de situatie, zo wordt het daar gedaan.
Als je nu in het Oosten iets verkeerds hebt gedaan, ik bedoel in India - als je iets hebt gedaan dat je niet had
moeten doen - dan zijn er slechts twee manieren waarop men daarmee omgaat. De eerste is het te gaan
opbiechten bij die persoon: Ik heb deze fout gemaakt, nu mag je mijn keel oversnijden, doe wat je wilt. Welke
straf je me ook oplegt, ik ben bereid ze uit te voeren. Dit is de eerste manier; het te bekennen: Als je vindt
dat ik iets fout heb gedaan, dan mag je me nu onmiddellijk slaan; ik zal de klap wel in ontvangst nemen.
Stel dat je bijvoorbeeld op een brutale manier tegen je vader spreekt - je mag zo niet spreken, het zijn slechte

587

manieren want hij is ouder. Het is verkeerd een oudere persoon te beledigen, dus ga je naar die persoon toe, je
raakt zijn voeten aan en zegt: "Het spijt me dat ik dit gezegd heb en ik hoop dat u me vergeeft." Waarop de
ander zegt : "Ik vergeef het je."
Ik zal een voorbeeld geven. We waren in Rusland en er ontstond een klein probleem tussen twee personen. Een
van hen was jonger en de ander was een stuk ouder - Sahaja yogi's. Ik zal je vertellen hoe ze reageerden. De
oudere man kwam om twee uur 's nachts klagen dat de ander had gezegd: "Je hebt geen idee waartoe ik in
staat ben!
Ik vroeg: "Echt waar? Zoiets had hij inderdaad niet tegen u moeten zeggen." Dus liet ik de ander halen; ik
maakte hem wakker rond half drie. En ik vroeg: "Waarom heb je zoiets tegen hem gezegd? Je had dat niet
moeten zeggen. Hij is ouder dan jou, je kunt zo niet tegen hem spreken." Hij zei: "Moeder, hij sprak me aan
alsof hij het tegen zijn bediende had. Hij sprak niet tegen mij zoals het hoorde, en daarom zei ik dat."
Maar ik zei: "Toch mag je zo niet spreken tegen iemand die ouder is; je mag zo niet spreken." Hij zei: "Ja, dat
is waar, ik weet dat ik een fout heb gemaakt; en eigenlijk sliep ik ook niet, ik werd niet wakkergemaakt, ik sliep
niet. Ik zat te denken: Morgenvroeg moet ik hem om vergiffenis vragen en het weer goedmaken. Ik zei: "Doe
het nu maar." En hij stond onmiddellijk op, raakte zijn voeten aan en zei: "Vergeef me; want u bent zelf ook te
ver gegaan." En hij antwoordde: "Dat is waar, ik ben ook niet correct geweest, dus vergeef jij me ook." Klaar!
En in het Westen was het vroeger ook zo slecht nog niet. Als er toen ruzie was tussen twee mannen gebruikten
ze gewoon hun vuisten. Ze gaven elkaar een stevige boks, en iedereen sloeg er op los. En daarmee was de
zaak afgedaan.
Maar tegenwoordig kun je niemand meer slaan, en je kunt ook niet om vergiffenis vragen, want je trots staat
op het spel, enzovoort. En dit kunstmatige gedrag maakt dat je je schuldig voelt, want je zou het wl zo
moeten doen. Als iemand - dat is heel normaal - als iemand iets verkeerds tegen je heeft gezegd, geef hem
dan gewoon een boks en vraag hem: "Waarom heb je zo tegen me gesproken?" En dan zal diegene jou ook een
boks verkopen, en daarmee af! Dat was vroeger heel normaal, je ziet het in alle oude Amerikaanse films ik
heb het de hele tijd gezien!
Al deze schuldgevoelens worden veroorzaakt door een gekunstelde houding. Ik vroeg me altijd af: Waarom
voelen ze zich toch schuldig over van alles en nog wat? En de belangrijkste reden hiervoor is een gekunstelde
houding.
Het komt door het feit dat je het niet kunt opbrengen tegen iemand te zeggen: "Het spijt me dat ik dit gezegd
heb, vergeef me alsjeblieft." En de ander zou je dan misschien niet eens willen vergeven. De reden is een
gekunstelde houding, en een gebrek aan communicatie. Er is geen communicatie.
Ik bedoel, in een land als India kunnen mensen met elkaar vechten, waarna je ze vervolgens elkaar ziet
omhelzen. In de meeste gevallen duurt het niet lang. Maar als er werkelijk een groot probleem bestaat tussen
twee families of met een bepaalde persoon - iets dat heel diep ligt - dan houden ze hun been stijf. Dan zullen
ze niet tegen die persoon spreken en ze zullen een afstand bewaren, en dat blijven ze de hele tijd volhouden.
Maar hier is dit niet het geval. Hier houden ze op een oppervlakkige manier contact met iedereen. Op een
oppervlakkige manier praten ze met iedereen, maar van binnen voelen ze zich schuldig. Dus wat er gebeurd is
door dit oppervlakkige, kunstmatige gedrag is dat we problemen krijgen met onze linker Vishuddhi, en dan
wordt Vishnumaya kwaad. Dat is de reden waarom de meeste mensen in het Westen, zoals ik heb gemerkt, last
hebben van hun linker Vishuddhi; en zelfs ik heb het van jullie overgekregen. Zo is dat.

588

Er is dus niets van aan; het is artificieel, het is een illusie, er is niets om je schuldig over te voelen! Per slot van
rekening, als je werkelijk iets verkeerd zou hebben gedaan, dan zou je nu in de gevangenis zitten. Maar jullie
zitten hier, dus hoe kun je dan schuldig zijn?
Dit probleem met schuldgevoelens heeft ons groeiproces in Sahaja Yoga nagenoeg onmogelijk gemaakt, dat
weet ik. De vraag is dus nu eerst en vooral hoe je je ego kunt overstijgen. Het ego is er nu eenmaal; en
wanneer je dit ego ziet maar je kan niet toegeven dat je egostisch bent, dan moet het resultaat een blokkade
zijn in je linker Vishuddhi.
Het eerste wat je dus moet doen is in te zien dat je ego hebt. Goed, ga dan voor de spiegel staan, stel jezelf
onafhankelijk op van je spiegelbeeld en zet je eigen spiegelbeeld maar eens goed op zijn plaats: Hoe durf je
ego te hebben! Je bent een Sahaja yogi, en je hebt het recht niet ego te hebben.
Maar als je je schuldig voelt zul je zelfs niet merken dat je ego hebt. Je zult de schuld wel voelen, maar je zult
nooit zien dat je ook ego hebt. En zo blijft het ego bestaan en het linker Vishuddhi probleem blijft ook bestaan.
Terwijl beide problemen gemakkelijk kunnen worden overwonnen door jezelf onder ogen te zien - door jezelf te
zien zoals je bent: Was dit mijn ego? Ja. Waarom heb ik nog ego?
Er zijn verschillende manieren om al deze onevenwichtigheden in onszelf op te lossen, met behulp van Sahaja
Yoga. Het is niet moeilijk. We hebben er al opgelost. Als je weet hoe de rechter- en de linkerkant werken dan is
het doodeenvoudig.
Sahaja Yoga is niets anders dan het bewegen van je vingers en je handen - meer niet. De diagnose wordt niet
gesteld door je bloed af te tappen, je tong te verwijderen en je ogen uit te nemen om je vervolgens gezond te
verklaren. Zo werkt het niet. Je kunt simpelweg zelf voelen dat je gezond bent, dat je in evenwicht bent. En als
dat evenwicht eenmaal gevestigd is, dan is er geen probleem meer met Vishnumaya.
Deze Vishnumaya, die de zus was van Shri Krishna en later in de gedaante van Draupadi kwam en dat alles,
bestaat ook vandaag nog in dit licht, en in jullie linker Vishuddhi. Maar de mensen willen niet inzien wat er
mis is met hen. Dat is het grote probleem.
Zo was er in York een kerk waar de bisschop van Durham een waardeloze man - beweerde dat Christus maar
een doodgewone man was en dat hij misschien wel homoseksueel geweest was. Kun je je dat voorstellen? Hoe
kan iemand zoiets zeggen? Ik bedoel, het te moeten aanhoren is zelfs al teveel! En:We moeten hier onderzoek
naar doen, we moeten dit uitzoeken aan de hand van nieuwe ontdekkingen.
Kun je je voorstellen dat hij zoiets onmogelijks zegt, in een kerk? En nadat hij dit allemaal had gezegd tijdens
de mis, was onze aartsbisshop van Canterbury - nog zon type - zo onder de indruk van de nieuwste bevinding
van deze man dat hij hem huldigde in een kerk in York. En na deze ceremonie toen de dienst bijna voorbij
was - zagen ze onweerswolken opdoemen rond de kerk. En toen de mensen allemaal buiten waren sloeg de
bliksem in en verwoestte de hele kerk, behalve het onderste deel. En in plaats van in te zien dat het verkeerd
was wat ze hadden gedaan, zeiden ze: "Aanschouw de genade van God en de genade van ons geloof; het
onderste gedeelte van de kerk is niet afgebrand! Wat een verklaring! Ze kunnen het mooi uitleggen.
Ik heb gezien dat dit hier heel vaak voor voorkomt, want het verstand is hier heel intelligent: "Ik deed dat
omdat ik zus of zo dacht." Je hebt altijd een verklaring voor alles wat je verkeerd hebt gedaan. "Ja, maar ik
dacht..." Maar niemand is genteresseerd in de reden waarom jij zo dacht. Als je je afvraagt: Waarom dacht ik
zo? dan ontvlucht je het feit dat je ego zich verdedigt nadat het anderen, of zelfs God, heeft gekwetst. Ze
geven een verklaring; zo proberen mensen zich er onderuit te wurmen. En zo heb ik er velen gekend, zoals de
heer Waldheim. Ze proberen zich een weg te banen uit alle problemen die ze hebben gecreerd, uit alle slechte

589

dingen die ze gedaan hebben; ik bedoel, op de een of andere manier weten ze zich er onderuit te draaien. En
daarvoor hebben ze deze methode ontwikkeld: om iets te kunnen zeggen dat hun op een of andere manier een
kleine ontsnappingsmogelijkheid kan bezorgen. Maar ze willen zichzelf niet onder ogen zien. Wij moeten nu dus
beseffen dat we onszelf onder ogen moeten zien.
Ik ken zo zelfs Sahaja yogi's er zijn er sommigen die ook nu nog zouden zeggen: "Ja, maar ik dacht..." Maar
waarom dcht je? Je had de vibraties moeten raadplegen! Je bevindt je niet langer op het niveau van het
denken; je bevindt je nu op het niveau van de vibraties. Waarom gebruik je je vibratorische bewustzijn dan
niet?
"Ik dacht..." Zodra die gedachte van ik dacht bij je opkomt, is je aandacht op een illusie gericht. De realiteit is
dat je een fout hebt begaan; goed, geef toe dat je een fout hebt begaan en dat die rechtgezet moet worden.
Neem nu een auto; als een auto niet goed werkt, dan zegt hij toch ook niet: "Ja, maar ik dacht...", of wel
soms? En wij vragen ons ook niet af wat de auto zal hebben gedacht - nooit! We repareren de auto, en
daarmee gedaan. Als we nog met de auto willen rijden, dan repareren we de auto.
Zo zou ook het verstand dat ik dacht zegt eigenlijk zichzelf moeten corrigeren. Deze woorden - ik dacht zouden dus voorgoed uit het taalgebruik van Sahaja yogis moeten verdwijnen. Want wij denken niet, zie je, we
verkeren in gedachteloos bewustzijn. En dan evolueert alles op de juiste wijze. Vanaf het moment dat je begint
te denken: "Ik ben hier verantwoordelijk voor, dan is het afgelopen. Zodra je begint te denken: "Ik ben
nergens verantwoordelijk voor, dan wordt alles door God gedaan. Ik ben nergens verantwoordelijk voor. Als
er iets fout is gegaan, dan is dat een fout van God; laat hem dan maar last krijgen van zijn linker Vishuddhi.
Maar ik heb niets verkeerd gedaan." Maar als ik zeg: "Ik dacht..." dan neem ik automatisch de
verantwoordelijkheid op mezelf, waardoor ik mijn eigen problemen creer. Om een beslissing te kunnen nemen
moet je dus in gedachteloos bewustzijn verkeren.
Vaak zie ik alles om me heen gebeuren alsof het een toneelspel is. Dan houd ik me op de achtergrond terwijl ik
denk: "Goed, goed; wat er ook gebeurt, het is allemaal in orde. Ik zal me erbij neerleggen.
Want wat er ook moet gebeuren, het gebeurt toch volgens Gods wil. Maar mensen hebben hier tegenwoordig
geen boodschap meer aan. Vroeger wel, en zo werden ze gecorrigeerd; het loonde, het leverde resultaat op.
Nu hebben ze eindelijk geaccepteerd dat alles wat Moeder beslist het beste is. Maar in werkelijkheid beslis ik
niets om heel eerlijk te zijn doe ik helemaal niets. Maar ik zie zo klaar en duidelijk dat dit het juiste is om te
doen, dus waarom zou je dan nog verkeerde dingen doen? Op deze manier moet je jezelf ontwikkelen om dit
probleem met de Vishuddhi te kunnen overwinnen.
Maar je moet ook Vishnumaya vereren. Je moet haar elke dag gedenken, want hier ligt de oorzaak van een
veelvoorkomende tekortkoming in het Westen. Wat gebeurt er namelijk als je Vishnumaya in slechte staat is en
kwaad op je is? Dan blijf je maar de ene schuld na de andere opstapelen, schuld na schuld, schuld na schuld.
Maar als je voortdurend alert bent en je Vishnumaya ongeschonden houdt, wat gebeurt er dan? Dan zorgt ze
voor je, en ze zal geen enkele schuld toestaan binnen te komen. En dan is de vreugde van je Spirit maximaal.
Zolang er nog schuld is, doet die er afbreuk aan. Dan zeg je: O, ik ben zo gelukkig Moeder! Ik voel me
fantastisch, ik ben zo blij en vreugdevol! En wat gebeurt er dan plotseling? "O, nu heb ik weer iets verkeerd
gedaan."
Ik heb mensen zich zorgen zien maken om de kleinste dingen. Ik bedoel, natuurlijk leid ik ook nog een ander
leven in een heel gesofisticeerde wereld. Op een keer was er een man aan het eten en alles was in orde, tot
plotseling: "Oei!" "Wat is er aan de hand?" "Ik had naar die persoon moeten bellen, en ik heb hem niet gebeld!"
"Maar u bent nu aan het eten... Waarom maakt u zich daar zo druk om?" "Nee, ik had het moeten doen!" "Maar

590

wat kan er nu gebeuren? U hebt niet gebeld - goed, dan is het niet anders. Niets aan de hand; eet nu eerst en
bel hem later op." En vervolgens kwam hij erachter dat de man in kwestie er helemaal niet was en dat hij hem
dus nooit had kunnen bereiken.
Door al dit soort situaties hebben we dus in zekere zin bepaalde normen gecreerd in ons leven; en deze
normen zijn zo artificieel! Stel dat ik ergens moet zijn om een bepaalde tijd, en ik ben er dan niet wat dan
nog? Ik had er moeten zijn; maar als je er niet bent, wat heeft het dan voor zin je daar slecht over te voelen?
"Ik had er al moeten zijn!"
Je zult versteld staan: de vliegtuigen zullen wachten, de man zal wachten - alles zal wachten, zelfs al kom je
acht uur later. Het zou allemaal zo gebeuren, maar eerst moet je in harmonie komen met deze
allesdoordringende kracht - met Vishnumaya. Als je hiermee in harmonie bent als je met haar in harmonie
bent, dan zul je nooit ergens moeite voor hoeven te doen; alles zal binnen handbereik zijn.
Simpelweg alles staat tot je beschikking, want herinner je, je bent nu in het Koninkrijk van God
binnengetreden. Test het eens! Maar je blijft maar je menselijke onwetendheid gebruiken, waardoor je misleid
wordt. Probeer je ervan bewust te blijven dat jullie verlichte mensen zijn - dat je niet langer zomaar iemand
gewoon bent. Maar wat heeft dit voor zin als jullie je krachten niet gebruiken? Het is alsof je een bedelaar op
de troon zet. En als er mensen bij komen, bedelt hij nog, wat het ook zij. Maar je bent tot koning gekroond,
waarom bedel je dan nog?!
Dus het is onze religie dat we ons niet schuldig voelen. Voel je niet schuldig! We moeten onszelf onder ogen
zien. Als we een fout hebben gemaakt, dan moeten we met een open hart aanvaarden dat we die fout hebben
gemaakt. Verontschuldig je bij de persoon in kwestie, doe wat nodig is om het weer recht te zetten, zorg ervoor
in plaats van het opzij te zetten en op te bergen in je Vishuddhi. In het Westen is dit een zeer groot probleem,
en het verbaast me te zien dat het alleen maar erger wordt, en dat ze daar nog trots op zijn ook: "O, ik voel
me zo schuldig!" Ga dan maar beter naar de gevangenis.
Alle aangename gevoelens, alle gevoelens van vreugde worden vergiftigd door dit schuldgevoel, dat geen enkel
nut heeft. Het kan jou niet helpen en het kan anderen niet helpen. Ik dring hier zo op aan, omdat ik weet dat
in het begin tenminste - alle Sahaja yogi's die ik in het Westen ontmoette deze schuldgevoelens hadden.
En dan hebben we nog het katholicisme. In de katholieke kerk word je verondersteld te biechten. Maar ik heb
evengoed protestanten gekend die zich vreselijk schuldig voelden. De protestanten zijn al niet veel beter af.
Alleen in India maakt het niet uit of ze katholiek of protestant zijn niemand voelt zich daar schuldig. Zo
vertelde ik jullie laatst een verhaal over mijn kleindochter, die me vroeg: "Grootmoeder, welke zonden heb ik
volgens u begaan?" "Wt?" vroeg ik. "Ik heb geen zonde begaan, maar kunt u me vertellen of ik gezondigd
heb?" Ik zei: "Ik zie geen zonden in jou." En ze zei: "Maar weet u, in onze school vroegen ze me mijn zonden
op te biechten dus wat zal ik opbiechten?" Ik vroeg: "Wat ga je zeggen?" "O, het enige is dat ik twee ijsjes
heb gegeten." Dus ik zei: "Vertel ze dat dan maar."
Het is zo dom! In de kern is het gewoon ontzettend dom, en Sahaja yogis zouden zich niet mogen laten
benvloeden door deze domheid. Zorg dat je gelukkig blijft, de rest is van geen belang. Ik maak zelf soms ook
fouten; zo verwarde ik laatst ineens - ik weet niet waarom - Aristoteles met Tolstoj. Ik weet niet waarom, maar
plotseling kwam Tolstoj bij me op, terwijl Tolstoj naar ik weet totaal niets met Aristoteles te maken heeft - en
omgekeerd. Maar toch maakte ik die fout, en ik heb me al afgevraagd waarom dit toch gebeurde. En toch is het
een belangrijk onderwerp. Want zelfs als men deze mensen beschrijft dan zie je dat Aristoteles Tolstoj in geen
enkel opzicht heeft benvloed dat is een feit. Hij heeft hem niet benvloed.
Aristoteles was een man van de politiek, en zijn filosofie was heel eenzijdig. En aan de andere kant heb je

591

Tolstoj, die probeerde aan te tonen hoe iemand kan herrijzen. Ik weet niet of je hem al dan niet gelezen hebt,
maar naar mijn mening is hij een van de grootste schrijvers van zijn tijd. En toen ik hen laatst met elkaar
vergeleek zei ik: Kijk nu naar deze man! Hij is totaal anders dan Aristoteles. Totaal anders! Ze zijn elkaars
tegenpolen, zou je kunnen stellen. Maar hoe komt het dat hij nooit Aristoteles gelezen heeft? Hij was zo'n
geleerd man, en toch heeft hij nooit Aristoteles gelezen. En toen kreeg ik het gevoel dat zijn Russische geest
daar de oorzaak van was, de Russische geest is buitengewoon introspectief. En deze introspectie ontbrak bij
meneer Aristoteles, die eindeloze verhalen uit zijn brein spon en mensen in politiek opzicht volkomen op een
andere lijn plaatste. Plato was in zekere zin zelfs nog erger dan hem, maar ze waren van dezelfde slag.
Socrates had dus afgedaan, en Aristoteles werd het grote voorbeeld.
Maar aangezien ik hun beide op hun verdiensten beoordeel, hoe staat het dan met Tolstoj? Omdat Tolstoj een
gerealiseerd geboren ziel was. Hij bekeek het leven op een heel andere manier. Als je Anna Karenina gelezen
hebt, dan zie je hoe deze vrouw - Anna Karenina - een verhouding heeft met een andere man. Ze was een
getrouwde vrouw met een zeer tolerante man, die door het feit dat hij heel hard werkte niet genoeg tijd met
haar kon doorbrengen, waardoor zij dacht dat ze het recht had om op de romantische toer te gaan. En
uiteindelijk liet hij zien dat ze nooit gelukkig was. Haar echtgenoot was heel vreedzaam en heel
vergevensgezind, maar zij was nooit gelukkig, en ten slotte kon ze niet anders dan zelfmoord plegen.
Ik bedoel, de vroegere schrijvers schreven nog zo - vooral de gerealiseerde zielen onder hen. Maar als je
hetzelfde onderwerp door een moderne schrijver zou laten behandelen, dan zou hij de man zelfmoord laten
plegen in plaats van de vrouw.
De reden is dat we nu in de moderne tijd leven, want zo zijn we tegenwoordig: we voelen ons schuldig voor
fouten die de onze niet zijn. Als een vrouw vreemd gaat met een andere man, dan denkt haar echtgenoot: "Het
is mijn schuld. Ik ben niet aantrekkelijk genoeg, daarom heeft ze een verhouding met een andere man", en
vervolgens pleegt hij zelfmoord. Maar niets is minder waar: de vrouw is hier verkeerd bezig, niet de man.
Er gebeurt dus zelfs een verschuiving van de schuld - of van de fout - van de n naar de ander, door de
verdraaide werking van onze gedachten. Zo heb ik mannen gezien die zich als echte sukkels gedragen ten
opzichte van hun vrouwen. Vooral in Amerika. Als echte sukkels! Ik vroeg: "Waarom gedragen jullie zich als
sukkels?" En ze antwoordden: "Moeder, de reden is dat we ons schuldig voelen over het feit dat wij vroeger de
vrouw hebben onderdrukt." "Maar waarom laten jullie je dan nu zelf door jullie vrouwen domineren? Dat is al
even verkeerd! Ze aanvaarden dus dat hun vrouwen hen domineren, om de reden dat hun voorvaderen de
vrouw hebben onderdrukt. Ik bedoel, als je nu precies hetzelfde doet dan breng je jezelf uit evenwicht! En dat
enkel en alleen omdat je je schuldig voelt. Maar omwille van wie? Je voorouders? Die zijn ondertussen dood en
begraven - en jullie zijn anders.
Zo proberen we onszelf dus schuldig te praten. Dat is in de mode, net zoals het dragen van vreemde kleding.
Deze gewoonte om ons steeds af te vragen wat we fout hebben gedaan is een typisch kenmerk van de
westerse geest. En uiteindelijk word je zoals Les Miserables. Hoe kunnen jullie zo ooit gelukkig zijn? Je bent
voortdurend bezig jezelf te veroordelen, jezelf neer te halen. Maar al deze ideen en alles wat je jezelf
wijsmaakt hebben je enkel maar veranderd in mistroostige mensen; zonder gevangenisstraf zit je in de
gevangenis.
Nu ik het toch over kleding had: sinds kort bestaan er rokjes van maar vijftien centimeter lang. En nu voelen
meisjes zich schuldig als ze geen rokje van vijftien centimeter dragen. In werkelijkheid is het verkeerd om
zoiets te dragen, maar zij voelen zich schuldig als ze het net dragen. Dit komt doordat we het vreemde idee
hebben opgevat dat we alles wat designers lanceren slaafs moeten volgen. We moeten onmiddellijk al onze
kleren weggooien en een nieuwe stijl aannemen en daarna wr een andere. Als er in Parijs iets nieuws wordt
gelanceerd, dan moet iedereen het dragen. Maar als ze dit in India zouden proberen, dan zouden we dat nooit

592

accepteren! Ga weg, we zijn niet genteresseerd in die onzin.

Op deze manier gooien we dus alle traditie weg die ons tot dit niveau heeft gebracht. We verliezen al onze
tradities, doordat deze ondernemers op ons inwerken en wij hen klakkeloos volgen. En al deze mensen die elke
dag hun praatjes verkopen en hun theorien verspreiden accepteren we maar gewoon. En als we ze niet
accepteren, dan voelen we ons schuldig.
Het is echt verbazingwekkend hoeveel onzin mensen accepteren. Zo heb ik ooit een erg pijnlijke ervaring gehad
tijdens een van mijn reizen naar Amerika. Er was een klein jongetje van acht jaar, en zijn moeder vertelde me
dat hij drugs gebruikte. "Echt waar?!", vroeg ik. Ik was zo geschokt dat ik het kind direct aan mijn hart nam, en
ik vroeg hem: "Waarom gebruik je drugs?" Hij keek me aan en zei: "Mijn moeder knuffelt me nooit zo." Ik
vroeg haar: "Hoe komt het dat je je kind nooit knuffelt?" Ze zei: "Omdat ik zo een schuldcomplex kan
ontwikkelen." "Hoezo?" vroeg ik. "Volgens Freud zou dit zondig zijn." Freud beweert dus dat het verkeerd zou
zijn je kind te knuffelen, en dus ontwikkel je een schuldgevoel. Maar hoe komt dit schuldgevoel bij jou terecht?
Het komt door de boeken die je leest. Deze waardeloze mensen die jou de wet voorschrijven hebben geen
karakter, geen verstand en geen besef van de realiteit; en toch accepteer je hun bevindingen als ware het de
Bijbel. Geen wonder dat je je schuldig voelt!
Als er op een feestje een klein beetje koffie wordt gemorst, o mijn God! Dan ben je nog erger dan een
crimineel! Of als je iemand zijn tapijt vuil maakt - dan moet je uiteraard onmiddellijk naar de gevangenis. Dit
soort normen zijn gebaseerd op zeer oppervlakkige ideen ze zijn gebaseerd op een zeer oppervlakkige
manier van doen, en toch begin je je er schuldig over te voelen. Je voelt je niet schuldig als je een racist bent;
je voelt je niet schuldig over dingen waar je je werkelijk schuldig over zou moeten voelen. Of over het feit dat
je mensen onderdrukt: in Amerika werden er duizenden en duizenden mensen vermoord - miljoenen mensen maar dr voelt niemand zich schuldig over! Of over het feit dat jullie de hele wereld hebben overheerst daar
voelt ook niemand zich schuldig over. Jullie voelen je alleen schuldig over dingen die ongelofelijk oppervlakkig
zijn.
Maar wat Sahaja yogis betreft: zij zijn zo diep, z diep, dat als ze zich al ergens slecht over moeten voelen,...
ik moet nog uitzoeken waarover dat dan zou moeten zijn. Dus heb ik een eenvoudige oplossing gevonden: als
je je slecht voelt, trek dan alsjeblieft aan je oren, en zand erover. En ook als je je schuldig voelt: trek gewoon
aan je oren en je Vishuddhi zal zich weer herstellen. Het is een heel eenvoudige methode: trek gewoon z aan
je oren, meer niet! Maar soms zie ik dan weer mensen die de hele tijd z rondlopen. En dan denk ik: "Wat heb
ik ze nu weer aangedaan?" Zelfs terwijl ze aan het dansen zijn doen ze dat! En het is echt teveel voor me om te
moeten aanzien dat deze mensen zich steeds zo voelen, dus ik bedoel, in Sahaja Yoga hebben we nergens
strenge vaste regels voor. Ik bedoel, jullie zijn volledig vrije mensen, en je moet maximaal gebruik maken van
al deze vrijheid. Jullie hoeven je niet vast te pinnen op n strenge vaste regel die voorschrijft dat je constant
aan je oren moet trekken. Enkel om deze onzin van schuldgevoelens tegen te gaan heb ik gezegd: Trek dan
nog liever aan je oren. Maar vervolgens zie ik mensen alleen nog maar aan hun oren trekken! Gisteren was er
een meisje dat heel grote oorbellen droeg, en zij trok aan haar oorbellen - ik was wat bezorgd dat het zou [...
niet verstaanbaar]
Sahaja Yoga is niets anders dan een spel het is er enkel alleen om van te genieten, en niet om zulke strenge
vaste regels en wetten in het leven te roepen, zie je. Want nu ben je religieus van binnenuit: je hebt je Spirit
om je bij te staan. Welke fouten kun je dus nu nog maken?
Maar ls je voorzichtig moet zijn, dan doe je het niet! Zo vraag ik jullie bijvoorbeeld om alsjeblieft je
bandhan[7] te maken voordat je de deur uit gaat. Dit is een kavach, we noemen het een kavach. Kavach wil
zeggen... Hebben we daar een woord voor in het Engels? Bescherming is een beetje te abstract. Het is een
bescherming van de Moeder, en dat maakt het heel concreet, zie je, deze kavach.

593

Je neemt dus je kavach. Kavach kun je vergelijken met een harnas dat mensen dragen - van binnen. Daar kun
je kavach mee vergelijken. Je mt je dus hiermee beschermen voordat je je huis uit gaat ofvrdat je met
iemand spreekt.
Maar jullie doen het niet. Als ik soms mensen zie en ik vraag hen: "Waar ben je geweest?" "O Moeder, ik ben
naar het kerkhof gegaan." Ik vroeg: "Waarom?" "Er is iemand overleden, daarom ging ik erheen." "Had je je
kavach genomen?" Nee.
En je kunt de bhoots[8] zo op hun hoofden zien dansen.
Dit is de situatie - en wat voor zin heeft het dan aan je oren te trekken? Het is zo eenvoudig: neem je kavach
voordat je naar buiten gaat! Het is zo eenvoudig, ik bedoel, in Sahaja Yoga hoeven we geen vreselijke rituelen
uit te voeren, zoals andere mensen doen - niets daarvan. Maak gewoon je bandhan voordat je 's ochtends de
deur uit gaat. En als iemand met je begint te discussiren, maak dan ook een bandhan. De kleinste bandhan
kan zveel bewerkstelligen, maar we vergeten dat we in het Koninkrijk van God zijn binnengetreden, en dat
alle heiligen en alle engelen en gana's tot onze beschikking staan.
Je moet gewoon in jezelf geloven! Hoe kan ik jullie duidelijk maken dat je in jezelf moet geloven? Deze
menselijke nonsens van je schuldig te voelen moet dus uit elke Sahaja yogi verdwijnen. En daarom hebben we
het vandaag over Vishnumaya.
Zo is Vishnumaya bijvoorbeeld in dit huis binnengekomen, omdat het een pas gekocht vervallen oud huis is en
het is een brouwerij geweest. Het was verkeerd de havan buiten te houden; jullie hadden het binnen moeten
doen.
Maar je hoeft je er niet schuldig over te voelen! Maar ik denk dat het opnieuw zover is. Dit was dus verkeerd.
En omdat Vishnumaya had gezien dat jullie deze fout maakten, kwam ze in eigen persoon om alles uit te
zuiveren. Ze vond niet dat jullie je schuldig zouden moeten voelen, ze dacht gewoon: "Het zijn kinderen, ze
weten nog niet veel; ze beseffen niet hoeveel bhoots er binnen hangen. Ik zal het maar zelf doen." En
vervolgens zuiverde zij de plaats uit. Dat is alles, er is niets om je schuldig over te voelen. Uiteraard weet zij
meer dan jullie, daarom heeft zij het gedaan.
Een Sahaja yogi is dus niet een persoon die er uitziet alsof er zojuist iemand gestorven is in zijn familie, zo
ernstig dat hij niet eens kan glimlachen - zelfs als je hem kietelt zal hij nog niet lachen, alsof hij zich daar te
goed voor voelt. Zo iemand is hij niet. Hij bruist altijd van geluk, liefde, begrip en vriendschap. Hij geniet van
alles - z is een Sahaja yogi. En als je je ooit schuldig voelt, trek dan toch maar beter aan je oren; dat zal ik
niet terugnemen, want anders zou het alleen nog erger worden.
Maar als je je ooit nog schuldig voelt, vraag je dan af: Waarm voel ik me schuldig? Doe even aan
introspectie. En dit is het verschil tussen Aristoteles en Tolstoj. En zo realiseerde ik me gisteren toch waarom ik
aan Tolstoj dacht in plaats van aan Aristoteles.
We moeten er nu op toezien dat ons Vishnumaya principe altijd zeer alert blijft, omdat dit ons op verschillende
manieren tot hulp is. Eerst en vooral helpt het ons boodschappen door te geven van het hart naar het hoofd.
Dit principe maakt ons gentegreerd. Het Vishnumaya principe verbindt ons hart en ons hoofd met elkaar, meer
dan de rechter Vishuddhi dat doet. De Vishuddhi aan de rechterkant kan het gevoel voor collectiviteit creren,
en begrip voor elkaar, maar aan de linkerkant helpt het je om een volmaakte integratie te bewaren tussen je
hart en je hoofd. Als je je schuldig voelt, denk er eens over na en analyseer het. Het betekent dat er een
gevecht gaande is tussen je hart en je hoofd, nietwaar? Zo eenvoudig is het. Als ze gentegreerd zouden zijn,

594

dan zou je je niet schuldig voelen. En als gevolg daarvan zou je alle artificile theorien die uitgekomen zijn en
alle artificile verhalen die je hebt gelezen gewoon vergeten.
Je bent een Sahaja yogi, en je bent het Koninkrijk van God binnengegaan geniet daarvan! Dat is het enige
dat je hoeft te doen. Je zou die staat moeten bereiken waarin je zozeer geniet en zon diep inzicht hebt dat je
boven alles staat. Je kunt dit zelfs niet vergelijken met Boeddha die in stilte zit. Absoluut niet! Boeddha zat
alleen stil als hij mediteerde. De rest van de tijd heb je de dikke Boeddha gezien, omringd door kinderen, en de
lachende Boeddha. Dit wil zeggen dat het ego met zichzelf moet kunnen lachen. Zo zal die vuiligheid van de
schuldgevoelens er niet zijn. Lach gewoon om jezelf! Hoe heb ik dat nu ooit kunnen doen?! Om jezelf lachen
is een uitstekende manier om jezelf te leren kennen. Probeer te ontdekken welke domme dingen je doet, hoe je
je gedraagt.
Zo ken ik een vrouw die zich altijd overal verantwoordelijk voor voelt. Ik noem haar [Govardhari], wat betekent
degene die de berg Govardhan in n hand droeg, z zwaar voelt ze zich overal verantwoordelijk voor. En ik
probeer haar steeds te slim af te zijn als ze al haar verantwoordelijkheden probeert na te komen, gewoon om
haar te laten inzien dat zij nergens verantwoordelijk voor is. En doordat ze zich verantwoordelijk voelt, stapelt
ze voortdurend schuldgevoelens in zich op. Ze is namelijk in de eerste plaats niet verantwoordelijk, maar door
zich verantwoordelijk op te stellen zal ze hoe dan ook fouten maken, waarna ze de verantwoordelijkheid voor
deze fouten op zich neemt en zich er schuldig over voelt. En dan wordt Vishnumaya kwaad; en als zij kwaad
wordt krijg je problemen met je linkerkant.
En de linkerkant is z belangrijk. Het valt weliswaar niet op, omdat het zich niet duidelijk kenbaar maakt, maar
het bezorgt je veel leed. De linkerkant heeft effect op jezelf: het bezorgt je leed en het brengt je in
moeilijkheden. Als je ego hebt, dan hebben anderen daar last van, maar heb je een probleem met je linkerkant
dan voel je je zelf slecht.
Voel je dus nooit slecht over wat dan ook. Ik bedoel, sommige mensen voelen zich bijvoorbeeld slecht omdat ze
te laat waren voor de puja. Maar dat is helemaal niet erg! Dat was precies het moment waarop je had moeten
komen. En anderen vinden het erg dat ze niets hebben kunnen meebrengen voor de puja, maar dat maakt ook
niets uit. Ik zal nooit zeggen: "Je hebt dit niet meegebracht! Je hebt dat niet gedaan!" Ik heb nog nooit
commentaar gegeven op de puja, nooit nog niet n keer. Jullie hebben dit verkeerd gedaan, of je had dat
niet verkeerd mogen doen, of je had daarvoor moeten zorgen... Geleidelijk aan hebben jullie het allemaal
geleerd. Het was nergens voor nodig om het jullie te vertellen, anders was er weer een grote golf van
schuldgevoelens ontstaan in jullie hoofden. Jullie hebben nog veel te leren; je hebt nog nooit eerder puja
gedaan, je kent de betekenis van een puja niet en je hebt totaal geen idee hoe het je tot hulp is.
Wat jullie dus ook hebben gedaan, jullie zijn aan het groeien; kinderen maken ten slotte ook fouten tijdens hun
groeiproces.
Mijn taak is het enkel jullie daarbij te beschermen, en dat doe ik ook. Maar probeer jezelf niet te runeren door
je schuldig te voelen. Dat is de reden waarom we vandaag puja doen voor Vishnumaya. Zij is Kali, de zus van
Shri Krishna, die ook Draupadi was. Zij is degene die er voortdurend is om ons te beschermen, en om ons te
vertellen dat we ons niet schuldig moeten voelen en van het leven moeten genieten.
Moge God jullie zegenen!

595

[1] Rakshasa: demon, incarnatie of belichaming van negatieve of duivelse krachten

[2] Pandavas: de vijf broers die in het Indiase epos van de Mahabharata het juiste gedrag (dharma) en het
goede vertegenwoordigen; ze symboliseren ook de vijf elementen waaruit het materile universum is
opgebouwd

[3] Mahabharata: zeer groot, oud episch gedicht, waarvan de gita of Bhagavad gita een belangrijk onderdeel
is. De gita is een dialoog tussen Shri Krishna en prins Arjuna (vr de grote veldslag van Kurukshetra in India)
over het vinden van God en de Spirit (Atma, eeuwige ziel) n daarbij het juiste handelen.

[4] Kaurava's: de vijf broers die in het Indiase epos van de Mahabharata het juiste het adharma en het kwade
vertegenwoordigen.

[5] Adi Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, scheppende kracht van het universum, die
belichaamd wordt door Shri Mataji; primordiale (oorspronkelijke) kracht

[6] namaste: eerbiedige begroeting, waarbij men beide handen ter hoogte van de borst of het hoofd tegen
elkaar vouwt en het hoofd buigt; het betekent: Ik groet de Spirit in jou.

[7] bandhan: bescherming

[8] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

View online.

596

1992-0719, Shri Guru Puja, Cabella 1992

Shri Mataji Nirmala Devi
Guru PujaZwaartekracht werkt als magneet
Cabella, Itali
19 juli 1992
Engelse transcriptie verified
Nederlands: eindversie24/06/2014
Gisteren hebben jullie gevraagd om de status van de guru[1]. Het is een staat (toestand), geen status, want
een status is uiterlijk en kan aan om het even wie verleend worden. Om het even wie kan zeggen: dit is jouw
status. In ruil voor een externe verdienste kan men een status toekennen aan een persoon. Het gaat hier over
een staat, maar een staat is een innerlijke manier van zijn die gevolueerd is tot dat niveau waar je een
meester wordt. Natuurlijk moet je om te beginnen eerst je eigen meester zijn. Zonder twijfel. Als je zelfs je
eigen meester niet bent, hoe kan je dan tot die staat komen?
Ik heb dus gezegd dat het aangeboren is. Men kan zich dan afvragen, als deze staat aangeboren is, op een
sahaj[2] manier, hoe kunnen we hem dan verwerven? Om te beginnen moeten we eerst bepaalde vermogens
ontwikkelen. Het eerste vermogen is, dat we gedachteloos kunnen worden. In meditatie kan je gedurende een
korte tijd gedachteloos worden. Geleidelijk aan moet deze korte periode zonder gedachten toenemen. Als dit
gebeurt, is het om zo te zeggen ook een staat. Maar hoe bereiken we dat, want mensen kunnen niet begrijpen
dat iets spontaan kan gebeuren. Het moet gedaan worden, iets moet gedaan worden.
In Sahaj(a Yoga) hebben we daarvoor iets heel eenvoudigs, namelijk de mantra van Nirvichara. Als je nu naar
iets kijkt terwijl je de mantra "Om twameva sakshat nirvichara" zegt. Dan begin je dat te zien, ben je er
getuige van, als getuige, zonder te denken. Je ziet het gewoon. Je bent er getuige van. Alleen kijken op zich
creert die toestand binnenin je. De eerste staat. Het is zeer belangrijk dat je een getuige wordt, een sakshi[3].
Zodra je een sakshi wordt, geeft wat je ziet je een volledig beeld van dat ding, subtiel zowel als grofstoffelijk.
Je ziet het, je kent het en voor een Sahaja yogi wordt dat jouw kennis. In een moderne terminologie kunnen
we het zo uitleggen: je ziet iets en het wordt in je brein geregistreerd. Het veroorzaakt vreugde, het
veroorzaakt kennis, het veroorzaakt mededogen, wat de situatie ook mag zijn, omdat je nu vele dimensies hebt
die je moet ontwikkelen. Deze dimensies moeten ontwikkeld worden.
Veronderstel dat je iemand tegenkomt met wie je moet omgaan. Hij praat, praat en praat maar. Dan moet je
alleen maar gedachteloos worden. Wat zal er dan gebeuren als je gedachteloos wordt? Ten eerste zullen zijn
gedachten, zijn bombardement je niet raken, omdat jij je in een andere sfeer bevindt, maar in die sfeer zal
jouw kracht zich manifesteren. Het kan hem (rustiger maken), afkoelen, het kan hem doen stoppen of
misschien zal hij gewoon een grote liefde voor je gaan voelen.
Het woord guru betekent "zwaartekracht". Zoals de Moeder Aarde zwaartekracht heeft, zo moet iemand die een
guru is, zwaartekracht hebben. Maar hoe ontwikkel je die? Sommige mensen worden ernstig (zwaar op de
hand) op een kunstmatige manier en doen zich soms voor als zeer ernstige mensen. Deze zwaartekracht
(ernst) bevindt zich binnenin jezelf. In de tweede staat van de gurupada[4] moet je zwaartekracht zich
manifesteren. Naarmate je getuige wordt, zal je zwaartekracht zich vanzelf uitdrukken. Ze zal niet zichtbaar
worden als kwaadheid, ernst of iets gelijkaardigs, maar ze zal zich zo manifesteren dat het geheel zeer waardig
en koninklijk wordt. Ze zal zich gewoon manifesteren uit zichzelf.

597

De staat waarin je dus groeit, wordt nu heel effectief. Daarvoor was dat niet zo. Je moest de hele tijd
manipuleren, dit zeggen, dat zeggen, maar door je stilte kan jij je zwaartekracht manifesteren. En deze
zwaartekracht is zeer ze werkt als een magneet. Zoals jullie weten is er een magneet in Moeder Aarde. Dit
noemen we de zwaartekracht, waardoor de mensen worden aangetrokken. Moeder Aarde houdt ons vast door
de zwaartekracht. Wij verblijven op Moeder Aarde door deze zwaartekracht. Alles wordt aangetrokken door
Moeder Aarde omwille van de zwaartekracht. Zo krijg je een magnetisch karakter, je krijgt een magnetisch
temperament, je wordt een magnetische persoonlijkheid. En deze magnetische persoonlijkheid die je ontwikkelt
toont dat zij onmiddellijk haar kracht manifesteert. Probeer dit te begrijpen. Zoals bijvoorbeeld het licht op mij
valt: het geeft alleen licht, maar het manifesteert niets. We kunnen het zonlicht als beste voorbeeld nemen. Als
de zonnestralen op de bladeren vallen manifesteren de stralen, die heel eenvoudig lijken, hun kracht door ze te
transformeren tot chlorofyl. Op dezelfde manier manifesteer jij, als je op die hoogte of in die staat komt, zonder
iets te zeggen, zonder iets te doen, zelfs zonder te kijken, (deze kracht), maar niet alleen dat, je registreert
alles.
Veel mensen is het bijvoorbeeld al opgevallen dat ik zelden iets vergeet. Op een keer was ik op reis en ik zag
rode stenen dichtbij Sangamner en toen ik zei: "Waarom gebruiken we geen rode stenen voor Pratisthan?
Antwoordden ze me: "Er zijn geen rode stenen in heel Maharasthra." Ik zei: "Toch wel." "Waar?" "Ga naar
Sangamner. Niet ver van daar zal je ze vinden. Ze zeiden: "Wij hebben deze weg zo dikwijls gedaan, maar
rode stenen hebben we nooit gezien." Ik zei: "Ik weet niet waar jullie naar kijken, wat jullie zien. Ik heb ze in
ieder geval gezien." Toen ze er naartoe gingen, vonden ze bergen en bergen van die rode stenen, maar ze
hadden ze nooit opgemerkt.
Als je nu iets begint te zien zonder gedachten, dan is er geen enkele hinderpaal om de kennis hierover te
absorberen. Omdat er geen gedachte is, is er een volledige absorptie en dan manifesteert het zich. Zo werkt de
goddelijke kracht in ons. Met onze zwaartekracht raken we die diepte in onszelf, die de goddelijke kracht kan
dragen en manifesteren. Tenzij we deze diepte in onszelf raken, is Sahaja Yoga zoals Hare Rama, Hare Krishna,
niet beter dan dat. Daarom zie ik soms zoveel Sahaja yogi's plotseling helemaal ontsporen. Zij hebben geen
zwaartekracht om binnen in hun eigen wezen door te dringen, de glorie en schoonheid van hun eigen zijn te
voelen en deze zwaartekracht te gebruiken om de goddelijke kracht te manifesteren.
We kunnen het zo zeggen: als een voertuig heel broos is, niet goed in elkaar zit, dan kan het niet voor iets
zwaars gebruikt worden. Het meest degelijke (substantile) in ons leven is de goddelijke kracht, die heel licht
lijkt. Je voelt nooit het gewicht van deze goddelijke kracht. Je zult nooit de druk van deze goddelijke kracht
voelen. Als je echter niet zuiver bent, als je kanaal niet zuiver is, dan kan deze goddelijke kracht niet behoorlijk
stromen. Ze kan zich niet manifesteren. Als we dus zeggen dat we instrumenten zijn van God Almachtig, dan
zijn we zoals dit instrument, we zijn nu aangesloten op het net. Als dit instrument niet in orde is, kan het niet
manifesteren wat het zou moeten doen. Maar we staan ver boven al deze gewone instrumenten, zelfs de meest
gecompliceerde, de meest vooruitstrevende die door de wetenschap ontwikkeld werden, omdat we een
toestand bereiken waar we zelf de wetenschap worden. De wetenschap van de waarheid en van de absolute
waarheid.
Wat een guru nodig heeft is dus gevoel voor eigenwaarde. Dit is een belangrijk punt dat mensen zich niet
realiseren: eigenwaarde. Om eigenwaarde te bereiken, moeten we aan introspectie doen. Ik weet dat ik
vandaag niet degene ben die ik daarvoor was. Ik ben een gerealiseerde ziel, ik heb krachten, natuurlijk heb ik
krachten, de kracht van de liefde, de kracht van het mededogen, de kracht van het bevattingsvermogen, de
kracht van de creativiteit, de kracht om realisatie te geven aan anderen. Niemand had deze krachten. Maar op
de een of andere manier zijn we in Sahaja Yoga niet zelfbewust en we hoeven ook niet zo zelfbewust te zijn,
want dat bezorgt ons ego, maar we zouden eigenwaarde moeten hebben. Ik ben een guru. Ik ben een guru. Ik
ben geen gewone persoon. Ik ben niet zomaar iemand in de straat, ik ben iets speciaals. Ik sta aan de oever

598

van de waarheid. Ik moet de mensen redden die blind zijn, die gek zijn en zo meer. Deze wereld bevindt zich
vandaag de dag in de meest chaotische toestand. Op dat moment zal er een soort van stilte binnenin je komen.
Als er een crisis komt, dan zal je er onmiddellijk zeer stil bij worden. Maar dit is ook een staat. Als er nu iets is
dat je van streek maakt of dat je ongelukkig maakt, probeer dan dat punt te bereiken, die as die alleen stilte is
en deze stilte zal je zeer krachtig maken omdat deze stilte niet alleen de jouwe is. Wanneer je in die stilte bent,
dan ben je in de stilte van de kosmos en de stilte van de kosmos werkt voor jou. Je bent verbonden met die
kosmische kracht. Het is meer dan dat, het is de goddelijke kracht, de goddelijke kracht die in de hele kosmos
werkzaam is.
Als je dus stil wordt binnenin jezelf, weet dan dat je in het koninkrijk van God verblijft. Zo is het: als je de
grote eer te beurt valt om, zeg maar, koning te worden, dan ga je naar je troon, je zit neer en kijkt rond en je
voelt de stilte van die staat, namelijk dat je nu een koning bent. Deze stilte is het teken dat je nu zeer zeker in
contact bent met het Goddelijke. Je bent stil omdat het Goddelijke voor jou gaat zorgen. Je moet niets doen,
alleen maar stil zijn. Maar niet geforceerd, het is opnieuw een staat. Als er chaos is, of een probleem, zal je
aandacht ineens naar die stilte overschakelen, en eens je in die stilte bent, dan ben je in contact met de
allesdoordringende kracht.
Wanneer ik praat over deze allesdoordringende kracht dan weten we nog altijd niet wat dit betekent, deze
allesdoordringende kracht van liefde. Is het een soort energie die rondom ons stroomt, of een soort van rivier
of is het iets zoals de ether. Het is het complete, de totaliteit van de realiteit, de complete totaliteit van de
realiteit, dat is deze allesdoordringende kracht.
Anderen, andere dingen zijn niet echt. En de realiteit is zo efficint, zo efficint. Ze [microfoon werkt niet]. Ze
faalt nooit, zoals deze microfoon. Het is zo een enorm, verstrengeld proces, dat we ons met ons menselijk
verstand niet kunnen voorstellen hoe het controleert, hoe het werkt. Je ziet bijvoorbeeld de bomen. De
rozenstruik brengt alleen rozen voort, geen appels. Hij zal tot op een bepaalde hoogte groeien, maar hij zal niet
groeien zoals een kokosboom. Al de karakteristieken van de natuur worden onderhouden, gevoed en er wordt
zorg voor gedragen, ze worden onder absolute controle gehouden, op de juiste tijd, in het juiste seizoen.
Daarom wordt dit in het Sanskriet ruthambara pragya[5] genoemd. Ruthu betekent seizoenen en degene die
zorg draagt voor de seizoenen, de verlichte kennis.
Dit is een eenvoudige definitie, maar het is nog altijd niet duidelijk genoeg. Want het is zo gecompliceerd voor
het menselijke brein dat niet kan begrijpen hoe het werkt. Ik heb al de mirakels gezien die je mij beschreven
hebt. Er moeten er nog zoveel opgetekend worden. Het is een spel van deze kracht, die denkt, begrijpt,
samenwerkt, ordent en liefheeft en voor je zorgt. Ze staat tot je beschikking. Waar je ook gaat, de verbinding
blijft behouden. Het is zoals een reizende gouverneur; de veiligheidsdiensten reizen met hem mee. Ze zijn
overal in de buurt. Niet alleen met mij, ook met jullie. Je bent al ingecheckt (ingeboekt) en zij weten dat jij
degene bent voor wie ze moeten zorgen. Ze zullen niet voor iemand anders zorgen, ze zullen niets doen voor
iemand anders, maar voor jullie. Probeer te begrijpen wat eigenwaarde is. Jullie zijn Sahaja yogi's, dit betekent
dat jullie zulke speciale mensen zijn dat deze goddelijke kracht, waar je ook bent, of je nu slaapt, of wandelt,
onder een boom zit of in je huis, waar je ook maar bent, de verbinding wordt in stand gehouden, zoals bij een
walkietalkie. Je hoeft niet te praten, je hoeft niets te zeggen, je hoeft niet te bevelen, je hoeft niet te vragen,
niets. Ze staat tot je beschikking, omdat je al n van de gouverneurs bent in het koninkrijk van God. Je hebt
alle protocol die je toekomt. Als iemand je beledigt of je moeilijkheden berokkent, zal die daarvoor moeten
boeten. Je hoeft je dus nooit zorgen te maken. Je hoeft je nooit met deze wereldse zaken bezig te houden.
Integendeel, je kunt beter vergeven, want God weet wat er met die persoon gebeurt die zich verkeerd
gedraagt. Zij (de goddelijke kracht) is niet alleen mededogen, maar ook toornig. Zij is toornig.
Jullie zijn speciale mensen, maar je moet je eigenwaarde hoog houden en je moet trachten je evenwicht in

599

stand te houden. Eens je in evenwicht bent, is het de taak van een guru om anderen in evenwicht te brengen.
Zij (deze kracht) brengt alles in evenwicht: de natuur, het klimaat, de atmosfeer, de maatschappij, de mensen,
zij is er om evenwicht te brengen. Dit evenwicht komt voort uit het guruprincipe dat je in evenwicht brengt. Als
het guruprincipe in je werkzaam is, dan kom je automatisch in evenwicht. Je wordt automatisch een
evenwichtige persoon. Niemand hoeft je te vertellen hoe je evenwicht creert, je bent zelf in evenwicht. Hoe
moeten we nu dit evenwicht ontwikkelen? Vroeger hadden ze natuurlijk zeer harde methoden: niet veel eten,
jezelf uithongeren en naar de Himalaya gaan, op je hoofd staan en al zulke dingen. Dit zal echter een grote
onevenwichtigheid veroorzaken. Als je een ascetische persoon wordt, zal dat zo een droge persoon van je
maken dat niemand nog naast je blijft staan. Je zou brandend heet zijn. Ik weet niet vanwaar deze ascetische
gedachten komen. Misschien omdat ze de mensen meer aandacht voor hun Spirit[6] probeerden bij te brengen.
Maar een guru is niet ascetisch van nature, maar hij is zo onthecht dat hij ascetisch is. Hij kan een koning zijn
of een bedelaar, of ergens een hooggeplaatste persoon of een gewone persoon. Als hij een guru is, dan is hij
altijd volledig in evenwicht. Niets kan hem verstoren. Veronderstel nu dat je een kroon op zijn hoofd zet, en
dan? Of die kroon nu van karton is, van zilver, goud, diamanten of wat dan ook, het maakt geen indruk op hem
en het brengt hem niet uit evenwicht. Voedsel bijvoorbeeld, voedsel is n van de zwakke punten, denk ik. Een
guru kan veel eten of helemaal niet eten, hij kan iets graag eten of ook niet, wat het ook mag zijn. Niets kan
deze guru domineren. Het kenmerk is dat je in evenwicht bent en dat je niet kan gedomineerd worden door
voedsel, macht, weelde of geld of wat dan ook. Niets kan je domineren. Je staat boven al deze dingen en eens
je weet dat je boven deze dingen staat, ben je ook niet bang. Je bent niet meer bang, je bent onbevreesd.
Absoluut zonder vrees. Niets kan je uit evenwicht brengen, niets kan je domineren, niets kan je verzwakken,
niets kan je verslaven, niets is verleidelijk. Er is gewoon geen bekoring meer. Als je deze staat bereikt, voorbij
de bekoringen, voorbij alle hebzucht, voorbij alle lust, dan is er geen probleem. Niets, helemaal niets kan je
naar beneden halen. Je kunt een gewone bloemenkrans dragen of parels, of diamanten of iets anders, het raakt
je niet. Maar je loopt van niets weg, want als je wegloopt dan word je een asceet op een kunstmatige manier.
Ascetisme bevindt zich binnenin jezelf, het is aangeboren. Niets kan je dus hinderen, niets kan van belang zijn.
Die staat moeten we zoeken.
Maar wat gebeurt er meestal met mensen: "Moeder, ik denk niet dat ik een guru ben." Ik zeg: "Waarom?"
Omdat al de symptomen die u noemde, er zijn, ik wil steeds dit eten of dat doen. Zo doe je het andersom. Je
moet niet proberen jezelf af te wegen volgens wat ik zeg of jezelf te oordelen. Oordeel niet. Je groeit gewoon
gestadig. Apprecieer jezelf, geleidelijk aan groei je en vestig je jezelf op de positie die je bereikt hebt. Je wordt
verlegen en depressief als je begint te oordelen: "O, Moeder heeft gezegd dat we dit moeten hebben, Moeder
heeft gezegd dat we dat moeten hebben!" Als je altijd maar oordeelt, zal het niet helpen. Je bent zelfzeker. Je
bent zeker van jezelf. Je mag jezelf niet veroordelen of fouten aanrekenen.
Soms merk ik dat sommige mensen blijven zeggen: "Moeder heeft dit gezegd." Ik kan dat gezegd hebben of
misschien ook niet. Het doet er niet toe, wat het ook is. Wat heb je eraan te weten dat ik iets gezegd heb. Wat
zeggen jullie allemaal? Dit is een heel goede manier om het anderen moeilijk te maken: "Moeder heeft dit
gezegd". Wat heeft ze gezegd? Dat je niet elke dag moet eten? Dit heb ik nooit gezegd. Maar iemand zou zoiets
stoms kunnen beginnen. Veronderstel zelfs dat ik zoiets zou hebben gezegd, het doet er niet toe, wat heb je
daarop te zeggen? Je overstijgt zelf dat wat goed is, in je eigen ervaring.
Je kunt niet geloven dat ik als mens nutteloos ben? Het was echt heel moeilijk. Eigenlijk heeft mijn vader me
zoveel dingen gezegd over mensen, hoe ze zijn, en hoe ik moest zijn. Het is heel moeilijk om een mens te zijn,
heel erg moeilijk. In het begin begreep ik hun reacties niet en waarom ze zich zo gedragen en hoe ik moest
reageren, wat ik met ze aan moest. Het is erg moeilijk. William Blake had hetzelfde probleem. Maar wanneer je
die staat bereikt, dan geniet je gewoon van jezelf. Jullie kunnen nog meer genieten dan ik, omdat jullie mensen
zijn en je dus mensen begrijpt en dan kan jij je eigen groei zien. Het is veel gemakkelijker voor jullie om dat te
waarderen. Voor mij is het ik weet het niet want ik heb nooit bekoringen gekend. Ik ken deze kwaliteiten niet

600

die jullie hebben. Ik weet dus niet hoe ik datgene moet beoordelen, wat er allemaal uit voortkomt. Als je nooit
problemen hebt gekend, als je nooit bekoringen hebt gekend, als je bent zoals je bent, wat is daar zo groots
aan?
Maar jullie komen van de menselijke staat tot een hoger niveau en dat is zeer eervol, en je kunt veel meer
genieten dan ik kan genieten, of Christus of Krishna. Want diegene die opgeklommen is, die gegroeid is voelt
nu de geurigheid van zijn deugden, van zijn kwaliteiten en van zijn grootsheid. Dan kan hij genieten van
zichzelf. Hij zit hier en hij zal zeggen: "Het is in orde. Ik zit hier. Waar maak jij je druk over? Ik ben in orde."
Hij kan heel goed begrijpen hoe hij veranderd is, en hij kan ook heel goed en veel beter andere mensen
begrijpen, die deze capaciteiten, deze kennis, deze diepte en zwaartekracht niet bezitten. Omdat je zelf ook
een mens geweest bent - nu ben je goddelijk - omdat jij ook een mens geweest bent, kan je ze beter
begrijpen, die andere mensen.
Een guru zoals ik, ik weet het niet. Het is een heel moeilijke situatie omdat ik een Moeder ben. Ik heb deze
gurus gezien, de echte gurus. Het zijn zeer hardvochtige mensen. Ik kon niet begrijpen waarom ze mensen
slaan, waarom ze hen afranselen, boven de put hangen, al deze dingen. Ik kan niet begrijpen waarom ze dit
doen. Maar zij moesten ook boven het menselijke niveau uitstijgen door moeite en inspanningen. Daarom
denken ze: waarom zouden anderen het zo gemakkelijk bereiken? Waarom zouden zij geen problemen
tegenkomen? Maar jullie hebben deze problemen niet gekend. Jullie zijn anders dan deze gurus. Jullie kregen
het sahaj, op een zeer eenvoudige manier. Jullie moeten er niets voor doen. Jullie kregen het sahaj, jullie
deden er niets voor. Jullie rol als guru is dus hl verschillend van deze gurus die zo hebben moeten vechten
om een gevolueerde ziel te worden.
Jullie houding tegenover dingen moet dus uitgaan van meer mededogen, meer begrip, meer liefde. Zoals jullie
het spontaan hebben gekregen, kunnen anderen het ook krijgen van jullie. Het is niet nodig om iets
verschrikkelijks te doen, je moet niet naar ze schreeuwen. Sommige mensen vertelden me, en dat is heel
jammer, dat sommige Sahaja yogi's heel ruw met hen spraken en dat ze daarom Sahaja Yoga verlaten hebben.
Een Sahaja yogi mag nooit iets ruw tegen iemand zeggen. Hij heeft het recht niet om wat dan ook te zeggen,
want zonder dat er gesproken werd, heb jij je realisatie gekregen, helemaal gratis. Zonder er iets voor te doen
heb jij je realisatie gekregen en als er iemand naar jou komt om zijn realisatie te krijgen, moet je het op
dezelfde manier doen. Je hebt ze niet gekregen door een ascetische opleiding. Deze houding moet dus
veranderen. Ik heb gemerkt dat je met deze houding een guru kunt zijn, maar geen sahaj guru. Probeer te
begrijpen dat er een verschil is tussen een sahaj guru en een niet sahaj guru. Zij (de andere) zijn heel
heetgebakerd, heel erg. Een sahaj guru kan helemaal niet heetgebakerd zijn.
Alles is zo fijn, zo mooi. Wij genieten allemaal van deze mooie atmosfeer, zoveel liefde, zoveel mededogen,
zoveel respect voor elkaar. Geen wedijver, geen politiek. Probeer vooral n ding te begrijpen, namelijk dat je
alles gekregen hebt op een sahaj manier en dat je het op dezelfde spontane manier kan doorgeven aan
anderen. Je moet sahaj zijn. Je kreeg het sahaj. Het is dus niet nodig om ruwe, gruwelijke, heetgebakerde, of
strikte gurus zijn.
Maar af en toe sluipen deze zaken toch binnen (in Sahaja Yoga). Ik heb gemerkt hoe soms een soort van
militarisering in Sahaja Yoga binnendringt: een soort van militaire behandeling. Dat kan niet. Er moet geen
discipline opgelegd worden. Ze zullen zichzelf wel disciplineren, ze zijn gurus. Wie kan een guru disciplineren.
En ze zijn sahaj. Jullie stijl is dus erg verschillend. Geen van deze gurus wist zelfs hoe ze realisatie moesten
geven. Ik zeg je dit zeer openhartig. Ze wisten niet dat ze de Kundalini[7] kunnen doen opstijgen met hun
handen. Slechts heel weinig mensen hebben in de geschiedenis realisatie gegeven. Maar jullie geven het links
en rechts aan iedereen. Nu zei ik: Kom hier en kijk naar deze persoon. Jullie zitten neer en zeggen: Dit is
het, dat is het. Jullie hebben de begrenzingen van de wetenschap overschreden. Jullie zijn zelf de wetenschap
van het goddelijke geworden, en je weet er alles van: deze chakra blokkeert, die chakra blokkeert, ik blokkeer,

601

jij blokkeert. Maar de manier waarop we met anderen omgaan, is de gurupada. Vriendelijkheid, zachtheid,
bezorgdheid, dat is wat Moeder je gegeven heeft. Zorg, zorg naar iedereen toe. Je moet bekommerd zijn. Maar
deze gurus, neen: "Ga, sterf, dood jezelf, eet gras."
Neen, zo niet! Je moet een moederlijke guru zijn, een zachtaardige guru, zeer zachtaardig vriendelijk en
begrijpend, vergevingsgezind. Want wat is het doel? Wat is het doel? Het doel is Sahaja Yoga te verspreiden.
Dat is de hoofdzaak, die we over het hoofd zien, dat het doel van onze realisatie, van ons werk is om realisatie
aan anderen te geven, om Sahaja Yoga te verspreiden, om anderen te emanciperen en daardoor de hele
wereld. Dat is onze verantwoordelijkheid. Als je verantwoordelijk bent, hoe gedraag jij je dan. We hebben geen
priesterschap meer. En ook niet n persoon die zus zegt en de andere zo. Niets daarvan. Als je iets te zeggen
hebt, dan zeg je dat aan die persoon en je zal wel zien hoe jouw persoonlijkheid reflecteert op die andere
persoon, hoe hij reageert en hoe hij zich gedraagt. Ik heb gemerkt dat onze collectiviteit dit allemaal geleidelijk
aan leert. Al die verschrikkelijke, dominerende mensen verlaten Sahaja Yoga geleidelijk aan. Ik merk dat de
mensen zeer liefdevol en vriendelijk zijn voor elkaar en ook met anderen. Omdat jullie de belichaming zijn van
goedheid, de belichaming van gerechtigheid, de belichaming van geduld, van mededogen, van liefde en van
bezorgdheid.
Het gaat er niet om hoe je het kunt doen, jullie zijn het al. Maar je moet niet opgeven. Kijk gewoon naar iets en
neem het waar. Niemand kan dat, maar jullie kunnen het allemaal. Zelfwaardering en aanvaarding
(verantwoordelijkheid). Gebruik jullie krachten. Als je een guru bent, gebruik dan je krachten. Je gebruikt je
krachten niet, je denkt nog altijd: "God weet of ik die krachten wel heb, of niet. Dat wil zeggen dat je nog
altijd een beginneling bent. Neen: "Ik ben guru, goed dan." We zeggen: "Moeder ik ben mijn eigen guru" maar
enkel met de lippen. Je bent niet alleen je eigen guru, maar die van de hele wereld. Wij hebben een collectief
meesterschap. Collectief. En niets kan ons ontsnappen. We zijn geweldig, absoluut geweldig, niets kan ons
ontsnappen. Als we begrijpen dat we onze krachten moeten gebruiken Er wordt iemand verkozen die heel
wreed is, ze kleden hem om en zeggen: "Hij is de paus." Goed, hij is de paus, maar hij is het niet. Hij speelt die
rol wel, maar van binnen is het niet zo dat hij onfeilbaar is. Hij is feilbaar, wel honderd keer. Zo is het niet met
ons. We hebben al deze zaken allemaal binnenin onszelf. Wij hebben ze, ze zijn er, wij bezitten ze, we moeten
ze alleen gebruiken. Eens jij je krachten gebruikt, zullen alle baddhas[8] wegrennen, alles zal ervandoor gaan.
Je zult er versteld van staan. Wie kan standhouden tegen een heilige, tegen een guru? En dan nog n die weet
dat hij een guru is. Niemand kan standhouden, ze zullen er allemaal vandoor gaan.
Maar je moet aan introspectie doen om te zien of je zelfwaardering volledig in orde is. Het is niet zo dat je
alleen maar moet denken dat je een guru bent. Ik heb sommige echte gurus gekend, en ik zou jullie nooit
toestaan om naar hen toe te gaan. God weet of je heelhuids terugkomt of niet. Ik heb hen gezegd dat het echte
gurus zijn, maar kom beter niet in hun buurt. Wat zij tekort komen, is dit mededogen, deze sahaj stijl, want zij
denken: "Wij hebben er zeer hard voor moeten werken, waarom zouden deze mensen er niet hard voor moeten
werken?"
Je kunt om het even wat zijn. Je kunt dit werk doen of dat werk, je kunt geleerd zijn of niet, het maakt geen
verschil, of je nu arm of rijk bent, het maakt helemaal geen verschil, als je maar weet dat je een guru bent en
jij je krachten gebruikt. Als je dat aanvaardt, is het zoals met alle talenten. Als je muziek kent, dan weet je dat
je muziek kent; als je kunt koken, dan weet je dat je kunt koken; als je een administrator bent, dan ken je
administratie. Maar dit is misschien nog niet volledig absoluut. Maar je bent zelf al de absolute totaliteit van de
realiteit. De realiteit staat tot jouw beschikking. Maar je neemt je verantwoordelijkheid op. Jullie zijn helemaal
niet gewoon. Je kunt zeggen dat jullie speciaal zijn in het gewone. Zo zal je alle nonsens laten vallen. Anderen
zullen je zien en ze zullen verwonderd zijn. Wat voor mensen zijn dat? Wat voor leven leiden ze? Ze zijn zo
vriendelijk, zo lief! Hun kennis is zo subtiel, zo groot, van zo een hoog niveau. Maar toch voel je nooit een
opgeblazen ego. Ik heb nog nooit een Sahaja yogi gezien die zegt: "Oh, ik weet alles van chakras en dit en
dat. Hoe durf je zoiets zeggen! Met een krullende snor!

602

Neen, met al deze kennis buig je zoals een boom die beladen is met fruit, naar beneden buigt. En deze
nederigheid, deze eenvoud en deze nederigheid geven je die speciale kracht, die in elk hart kan doordringen.
Zo worden jullie apostelen van de waarheid. Jullie kunnen profeten worden, zoals William Blake. Je zou het
kunnen. Zoveel dingen zullen zich manifesteren en je zult het zelf niet geloven. Maar geloof het! Je bent n
met die grote kracht die God Almachtig is.
Jaren hebben ze gediscussieerd over de onbevlekte ontvangenis van Christus. Zulke domme mensen heb ik nog
nooit gezien. Hij is God. Hij is God Almachtig. Hij is geen mens. Hij kan alles. Hoe kan je hem beoordelen, zijn
krachten en zijn werk beoordelen, hoe kan je dat? Over God discussiren? Heb je soms zijn verstand? Het is
alsof ik bijvoorbeeld zou discussiren over bankieren. Na n of twee zinnen heb ik al gedaan. Zo ook, als je
begint te discussiren over God, moet je weten dat je daar de capaciteit niet toe hebt. Discussiren over God:
wat zijn relaties zijn, hoe hij een Zoon kreeg, enzovoort. Wie ben jij? Wat is jouw positie dat je kunt
discussiren? En in je nederigheid, realiseer jij je dat het God Almachtig is. Hij is almachtig. Hij kan om het
even wat. En dan dat geloof! Geen blind geloof maar een echt geloof te voelen dat God almachtig is en dat je
de boodschapper bent geworden van God Almachtig geeft je al de kracht, al de moed, alles, zijn mededogen,
zijn liefde, zijn aandacht en zijn begrip. Dit geloof zou absoluut n met jou moeten zijn.
Ik ben eens naar een echte guru geweest. Hij was een afgrijselijke man. Hij sloeg zoveel mensen, gooide ze
van de heuvel af en dit soort dingen. Maar toch, voor mij heeft hij enorm veel eerbied. Ik ging dus naar hem
toe en hij begon met me te praten alsof hij met een Godin zou praten. Hij zei: "Wat vindt u van al deze
wereldse mensen?" Ik zei: "Zij zijn ok, tenslotte heb ik ze zelf geschapen. "Hij zei: "U bent God, waarom
verandert u ze dan niet een beetje met al uw kracht?" Ik zei: "Dat is het probleem. Ik heb hun vrijheid
gegeven. Ik zei: Goed, je hebt de vrijheid, je kunt kiezen of je wel of niet wilt transformeren. Ik kan hen niet
forceren." Hij zei: "Maar u bent God Almachtig. U kunt alles. "Ik zei: "Ik kan alles, maar sommige dingen wil ik
niet doen en n hiervan is dat ik hun vrijheid niet wil wegnemen. Het is hun vrijheid om te kunnen kiezen. Ze
hebben die gekregen omdat ze, als zij de ultieme vrijheid willen bereiken, ze die kleine vrijheid intact moeten
houden". Zo was hij hierover met mij aan het twisten. Hij zei: "Maar als u God Almachtig bent, dan moet er
toch een andere manier zijn. Hoe moet dat nu met deze verschrikkelijke mensen. Ik zei: "Je bezorgdheid is
goed en ik begrijp je, want je bent een guru, maar veronderstel dat ik God Almachtig ben, dan betekent dit dat
mijn stijl verschillend is. Ik kan niet zoals jij zijn. Dan zei hij: "Dat is waar. U kunt niet zijn zoals ik."
Dat is wat ik in hem ontdekte. Hij was tegen me aan het praten alsof God voor hem stond. Dan zei hij tegen al
zijn discipelen: "Loof, loof de Heer. Loof Haar. Sutikarra. Want God houdt van lofbetuigingen."
Ik zei: "Echt waar?"
"Ja, als je de Heer prijst, dan geeft hij alles (wat je vraagt). Ik heb dat gezien, ik loof hem altijd. Als ik wil dat
iets gebeurt, loof ik hem en hij doet het voor mij."
Toen zei ik: "Dat is waar. Ik moet dit aanvaarden."
Hij was Bhakti Gamya[9]. Je kunt Moeder niet bereiken tenzij je bhakti[10] hebt vanuit je hart. Het is een soort
van ingebouwde voorwaarde. Wat kan je eraan doen? Als je geen bhakti hebt, kan je Moeder niet bereiken. Dat
gaat niet. Je kunt God niet bereiken. Maar als je bhakti hebt, dan kan je Moeder bereiken. Het is zo
neergeschreven: Bhakti Gamya.
Als iemand zegt: "Doe mijn Kundalini opstijgen." Dan kan ik zijn Kundalini niet omhoog brengen. In de
volgende zeven levens zal hij zijn realisatie niet krijgen. Maar als iemand zegt: "Moeder wilt u mij alstublieft
mijn realisatie geven?" En keer (is dan voldoende)! Niet alleen nederigheid maar bhakti. En bhakti is alleen

603

mogelijk als je geloof hebt. Dat is het: geloof! En dat geloof wordt vandaag de dag op de proef gesteld door alle
mogelijke domme mensen, intellectuelen, die afschuwelijke mensen die (), ook de wetenschap en de
zogenaamde Katholieke Kerk, en die kerk en deze kerk. Je geloof in God moet absoluut, absoluut onbevlekt
zijn. Niets kan dat verstoren. Dit is heel belangrijk. Je hebt al de mirakels van God gezien, je hebt gezien hoe
jullie zijn krachten uitwerken. Je kent al deze dingen. Maar toch schiet het geloof in God nog tekort. Wie
volledig vertrouwen heeft in God is zoals God zelf, wordt gezegd. Hij wordt Paramchaitanya[11] genoemd.
Van de guru wordt gezegd dat hij zelf Brahmachaitanya[12] is. Als dit vertrouwen in God dus absoluut
gevestigd is, dat er een almachtige God is, hij is almachtig en dat je de boodschapper bent van deze God, als
dit begrip absoluut standvastig in je wordt, dan ben je in de gurupada.
Ik zegen jullie vandaag, opdat jullie allemaal deze staat zouden bereiken, dat jullie verblijven in die staat van
gurupada. Waar je ook bent, wat ook je positie mag zijn, wat je ook doet, dat het vertrouwen in God Almachtig,
dat in jullie aanwezig is, tot uitdrukking mag komen. En dat niet alleen, maar dat het zich zal manifesteren, dat
het zal ageren, net zoals God. Je kunt er zoveel over vertellen. Ik heb er vroeger al zoveel over gezegd en ik
zal er later ook weer over spreken. Maar vandaag moeten we n ding onthouden, namelijk dat we volledig
vertrouwen moeten hebben in het koninkrijk van God en in de krachten van God Almachtig, volledig vertrouwen
en dan vertrouwen in onszelf.
Moge God jullie zegenen.
[1] guru: leraar of meester
[2] sahaj: sahaja, spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga
[3] sakshi: getuige; de hoedanigheid om getuige te zijn van de hele wereld, als in een toneelstuk
[4] gurupada: het pad, de voetstappen van de guru - staat van (eigen) meesterschap, waarbij de innerlijke
zwaartekracht zich spontaan manifesteert als absoluut vertrouwen in God, als een magnetische persoonlijkheid,
als vriendelijkheid, zachtheid, bezorgdheid in de omgang met anderen.
[5] ruthambara/rithambara pragya: pragya betekent ware, verlichte kennis, ruthu betekent seizoenen en
degene die zorg draagt voor de seizoenen. Innerlijke verlichte kennis die ervoor zorgt dat alles in de natuur op
het juiste tijdstip, in het juiste seizoen gebeurt. Een nieuwe staat van zijn, mogelijk gemaakt door Shri Mataji,
waarbij we overal datgene wat we vereren kunnen zien, voelen en ervaren.
[6] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is
[7] Kundalini: primordiale, moederlijke levensenergie, die opgerold in het heiligbeen verblijft
[8] baddha: subtiele negativiteit, blokkade, hindernis ter hoogte van orgaan of chakra
[9] Bhakti Gamya: n van de 108 namen van Shri Mataji: Zij die gerealiseerd is door devotie.
[10] bhakti: liefdevolle toewijding, devotie
[11] Paramchaitanya: de allesdoordringende kracht van God
[12] Brahmachaitanya: de allesdoordringende kracht en de vibraties van het bewustzijn

604

View online.

605

1992-0927, Navaratri Puja 1992

English transcript: ISDP verified
Nederlands vertaling nagekeken 30/09/2011

Navaratri Puja
Cabella Ligure, Itali
27 september 1992
Vandaag is het de eerste dag van Navaratri. Toen ik erachter kwam dat het regende en dat er allerlei
problemen waren, en dat Vishnumaya bepaalde dingen suggereerde, raadpleegde ik gewoon de kalender, en
het zal je verbazen te weten dat op de kalender geschreven stond dat tot kwart voor zes de tijd er niet gunstig
voor is - het is niet gunstig. Pas vanaf kwart voor zes ontstaat de juiste sfeer, dus zo zie je maar dat het
uiteindelijk toch het beste bleek te zijn om vanaf kwart voor zes deze puja te houden, na kwart voor zes. De
eerste dag van Navaratri begint dus in Itali, of in Europa vanaf kwart voor zes. Je moet dus goed begrijpen dat
de Chaitanya alles regelt en dat het je allerlei suggesties geeft; want ik had helemaal geen rekening gehouden
met wat je noemt de tithi (het gunstige tijdstip); ik had gewoon een voorgevoel waardoor ik zei dat we het 's
avonds moesten doen. En nadat ik dat had voorgesteld zei ik: "We zullen zien hoe het loopt," en zo kwam het
dat dit gebeurde.
Er zijn zoveel dingen die je eerst moet zien, zodat je datgene wat aan jou geopenbaard werd, kunt verifiren.
Ik heb bijvoorbeeld lang geleden gezegd dat de Muladhara chakra uit koolstof bestaat, het koolstofatoom, en
als je dit van links naar rechts bekijkt - van rechts naar links, dan zie je aan de linkerkant niets minder dan een
swastika[1]. En als je van links naar rechts kijkt dan zie je de Omkara[2]; en als je van beneden naar boven
kijkt dan zie je de alfa[3] en de omega[4]. En Christus heeft gezegd: "Ik ben de alfa en de omega." Deze
swastika verandert dus in de Omkara, en vervolgens wordt het Christus. Je kunt dit heel duidelijk zien. We
hebben hier heel mooie beelden van, die we op videotape hebben en die ik jullie allemaal wilde laten zien, maar
ik weet niet hoe we dat hier kunnen regelen. Maar ik wou dat jullie het allemaal konden zien, het is zo duidelijk.
Dus de alfa en de omega, en ook alle wiskundige formules zijn afkomstig van ons innerlijk, van het Goddelijke.
Wij hebben ze niet gecreerd. Ze werden ontdekt door een paar wiskundigen die gerealiseerde zielen waren, en
zij begonnen deze alfa en omega te gebruiken. Het is verbazingwekkend hoe duidelijk je kunt zien hoe de
swastika in de Omkara verandert en hoe de Omkara vervolgens in de alfa en de omega verandert. Alles in
Sahaja Yoga is dus concreet en verifieerbaar.
Vandaag vereren jullie Durga, of de negen vormen van de Godin. Zij kwam negen keer op deze aarde en ze
vocht tegen alle mensen die de zoekers probeerden te runeren, die hun leven tot een hel probeerden te
maken. En deze gekwelde heiligen baden tot de Godin - want geen enkele van de goden was in staat om iets te
doen, en Sadashiva laat zich nooit in met de dingen die de Godin doet - daarom vereerden ze de Bhagawati, en
vervolgens kwamen er negen incarnaties van haar op aarde, naargelang de tijd waarin het nodig was. En elke
keer zie je weer dat ze de confrontatie aangaat met mensen die verschrikkelijk arrogant en zelfingenomen zijn,
die helemaal vol zijn van zichzelf; En de bhakta's[5] worden gekweld door deze zelfingenomen, afschuwelijke
rakshasa's[6].
Als we in India van iemand de horoscoop natrekken, dan hebben we drie categorien van mensen: de eerste
zijn de deva's, zij worden 'dev' genoemd; de tweede zijn zij die manava's zijn, dat wil zeggen mensen; en de
derde zijn rakshasa's. Volgens mij heb ik jullie allemaal in de 'dev' categorie gevonden, want jullie hadden je
nooit zo oprecht aan Sahaja Yoga kunnen toewijden als dat niet het geval was. Waarom zou je me ten slotte
ook geloven als ik zeg dat Durga heeft bestaan, en dat dit gebeurde, en dat ze dit en dat heeft gedaan? Het is
niet zo dat je uit een bepaalde geloofsovertuiging komt en dat je nu overloopt naar een andere

606

geloofsovertuiging; zo is het niet. Het is werkelijk bewezen - je kunt het voelen. Als je bijvoorbeeld de Kundalini
omhoog brengt ter hoogte van het middenhart en je voelt dat er ter hoogte van het middenhart een blokkade
is, dan moet je de naam van Jagadamba gebruiken. Als je haar naam niet gebruikt dan zal het niet opgelost
raken. Wanneer ik je middenhart uitzuiver, dan moet ik ook zeggen: "Nu ben ik in werkelijkheid
Jagadamba[7]", en dan ontwaakt de Jagadamba in je.
Jullie hebben dit dus veel meer op waarheid getest dan de wetenschappers tot nu toe hebben gedaan.
Wetenschappers bekijken alles van de buitenkant, en ze zijn geheel niet overtuigend. Als je een probleem hebt
dan proberen ze het op te lossen; en daarna nemen ze een ander probleem - ze lossen problemen op, maar ze
hebben de basiskennis niet om te weten waar de problemen vandaan komen en waar de oplossing ligt. Maar
jullie weten dat zodra de Amba[8], de Kundalini[9] die de reflectie is van de Heilige Geest, van de Adi
Shakti[10] in jou, zodra zij opstijgt door deze verschillende chakra's geeft zij ze kracht, want zij is de kracht, zij
is de Shakti[11]. Zij is de kracht van het verlangen van Sadashiva[12]. Zij is de complete kracht van
Sadashiva. Dus zij geeft alle kracht aan elke chakra, waardoor al deze chakra's verlicht worden en alle
godheden ontwaken. Stel je voor dat we geen levenskracht hadden, dan zouden we net als dode mensen zijn.
Wanneer alle centra deze kracht krijgen, deze Shakti, dan ontwaken ze.
En nu jullie hebben gezien hoe het moet, kunnen jullie het zelf doen. Het is allemaal heel concreet, je kunt het
op juistheid controleren. Ik zei jullie al eerder dat zij in het Hart centrum verblijft. En kijk nu eens waar het
Hart centrum gevestigd is - dat is ook heel interessant om te zien. Zijzelf is Jagadamba; maar de Amba, dat wil
zeggen de zuivere vorm van kracht, verblijft in het heiligbeen, net als de Kundalini. Maar in haar gedaante van
Jagadamba, waarin ze de Moeder van het universum is, verblijft ze in het Hart centrum. En dit Hart centrum is
heel belangrijk. Ik heb jullie al ooit gezegd dat dit centrum in een kind tot ongeveer twaalfjarige leeftijd
gana's[13] produceert. Gana's zijn de werkers van de linkerkant. Zij zijn als, we kunnen zeggen dat Sint
Michal hun leider is, maar hun koning is Ganapati, Ganesha.
Dus het eerste wat zij (Jagadamba) doet is ghatasthapana. Ghatasthapana betekent - net zoals jullie hier
hebben gedaan, dit is de ghatasthapana (pot met kokosnoot). Dit is de kumbha[14]. En deze kumbha heeft ze
eerst gevestigd: dat is het heiligbeen. Dit is dus haar eerste werk, om dit te vestigen, je Muladhara. Zij heeft
dus de onschuld in je gevestigd. Om te beginnen heeft ze onschuld in je gevestigd. Daarom heeft ze deze
ghata[15] gemaakt waarin zij verblijft in de vorm van de Kundalini. Eerst heeft ze dus de Kundalini gevestigd in
het heiligbeen, en vervolgens heeft ze Shri Ganesha gevestigd. Dit is haar eerste werk, waardoor alles wat ze
daarna zou creren - alle universums, de aarde, alles - alles wat ze daarna zou creren zou op die manier
vervuld worden van onschuld.
Als je bijvoorbeeld naar stenen kijkt, dan zie je dat ze onschuldig zijn. Als je een steen slaat dan word je zelf
geslagen, ook al komt hij niet naar je toe om je terug te slaan. Ze zijn onschuldig. Kijk naar de rivieren, zij zijn
ook onschuldig. Alle materie die geschapen werd is onschuldig. Het is niet sluw, het is niet manipulatief, het is
niet agressief - niets daarvan. Ze zijn onschuldig, dat wil zeggen dat ze onder de volledige controle staan van
God Almachtig. Ze hebben niet hun eigen vrije wil om te doen wat ze willen. Alles wat ze doen gebeurt absoluut
onder de volmaakte controle van God Almachtig, en daarom kunnen we zeggen dat ze onschuldig zijn, omdat
ze niet de vrije wil hebben om te doen waar ze zin in hebben. En ook als je dieren ziet, zij zijn ook onschuldig,
afgezien van enkele uitzonderingen. De meesten van hen zijn onschuldig, onschuldig in de zin dat ze pashu
worden genoemd - dat wil zeggen dat ze volledig onderworpen zijn aan de controle, pasha, van God Almachtig.
Een tijger zal zich als een tijger gedragen en een slang zal zich als een slang gedragen.
Maar bij mensen zal iemand zich eerst gedragen als een tijger, de volgende dag als een slang en de derde dag
als een worm. Er is geen standvastigheid. Bij dieren kun je nooit zeggen dat iemand die vandaag een tijger is
morgen misschien een slang zal zijn. Zij hebben de vrije wil niet om hun identiteit te veranderen. Ze blijven
zoals ze zijn. Het is niet de taak van de Adi Shakti zich met hen bezig te houden. Ooit werden ze gecreerd, ze

607

zijn er en ze bestaan. Ze hebben een doel, daarom zijn ze er; en dit doel is enkel en alleen om mensen te
dienen, omdat jullie het hoogtepunt van de evolutie zijn. Zij heeft dus al deze dingen alleen geschapen om
uiteindelijk jou te scheppen en je ten slotte je zelfrealisatie te geven; om je leven zin te geven, om je te
verbinden met deze allesdoordringende kracht, zodat je kunt binnentreden in het Koninkrijk van God. Dit is
allemaal haar werk.
We kunnen dus zeggen dat zij negen keer is gekomen, en de tiende keer heeft zij als doel jullie allemaal
zelfrealisatie te geven. Maar de tiende keer zijn ook al deze drie krachten samengebundeld - daarom wordt ze
ook wel Trigunatmika genoemd. Dit bedoelde Boeddha ook met Maitreya[16] - het betekent de samensmelting
van de drie Moeders. Als deze kracht dus in werking treedt dan krijgt ze de volledige controle over alle drie je
kanalen en de zeven chakra's - de volledige controle, waardoor je zonder de toestemming of zonder de naam
uit te spreken van deze kracht niets kunt bereiken. Dit is een vaststaand feit, en dat is waar mensen falen,
omdat ze een vrije wil hebben, en omdat ze niet weten waarom ze iemand zouden gehoorzamen of waarom ze
iemand zouden accepteren. En daarom, ondanks het feit dat je je zelfrealisatie moet krijgen, is dit een heel
moeilijke taak; want jullie zijn niet gewend je vrije wil niet te gebruiken. Vooral in de westerse landen, daar
hebben de mensen zelfs een enorme keuze aan ontbijtgranen. Iemand zei me ooit dat ze in Amerika 126
soorten ontbijtgranen hebben. Als je je met dat soort onzin bezighoudt dan neemt je ego pas echt grote
vormen aan, waardoor je denkt: "Wij hebben het recht om zelf alles te beslissen." En je kunt niet iemand
accepteren die je kan vertellen dat dit niet juist is, en dat niet goed is.
Diezelfde kracht is nu dus ontwaakt in de Paramchaitanya[17]. En door deze ontwaking in de Paramchaitanya
wordt er werkelijk fantastisch werk verricht, dat heel duidelijk zichtbaar is. Eerst en vooral heb je mijn foto's
gezien. Je ziet mijn foto's en je bent overweldigd, je bent verwonderd. Ik bedoel, zelf heb ik geen idee waar
deze Paramchaitanya allemaal mee bezig is. Ze is zo ingesteld dat ze voortdurend aan het werk is om jullie te
overtuigen van de waarheid. Als ze ook zo actief zou zijn geweest ten tijde van Christus, dan zou het veel beter
zijn gegaan. Maar het heeft zo moeten zijn, want mensen zijn de moeilijkste wezens om te hanteren. Ze
hebben de vrijheid gekregen; maar ook op dat vlak zal het je weer verbazen hoe Adam en Eva hun vrijheid
hebben verkregen, hier moeten we ons zeer goed bewust van zijn.
In de gnostische Bijbel staat beschreven wat ik altijd heb gezegd, namelijk dat Adam en Eva in het begin allebei
als pashu's leefden, onder de volledige controle van God - zonder vrije wil. Zo zouden ze verder hebben geleefd
in de tuin van Eden, en het zou zelfs niet in hen zijn opgekomen om meer kennis op te doen dan nodig is om te
eten en te leven als dieren. Ze waren net als dieren. Toen was het de Shakti zelf die de vorm aannam van een
slang en die hen vertelde: "Jullie moeten van de vrucht van kennis eten." Zij wilde hen laten evolueren. Dit was
niet het idee van God Almachtig, want het brengt heel wat kopzorgen met zich mee, weet je, om zoiets te
organiseren. Hij dacht: "Waarom zou ik het mezelf zo moeilijk maken?"
Maar de Shakti vertrouwde op haar eigen stijl. Zij wist dat ze tot vele wonderen in staat was, en dat ze erin zou
slagen deze mensen de kennis bij te brengen en hen tot ware experts te maken. En daarom zei ze: "Je moet
van deze vrucht eten, en je moet proberen de kennis te achterhalen." En hierdoor ontstond er een nieuw
menselijk ras, dat de kennis wilde achterhalen. Je weet dat er voor die tijd allerlei primitieve soorten mensen
hebben bestaan. Maar op een bepaald moment begonnen ze te evolueren en te evolueren.
Nu moet ik ook wel zeggen dat er in de eerste schepping, die voor die tijd plaatsvond, hogere wezens werden
geschapen die waren ontworpen door de Adi Shakti om het hele concept vorm te geven. Zo schiep ze Brahma,
Vishnu en Mahesha[18] en ze schiep hun loka's - hun sferen - of je kunt het ook wel hun gebieden noemen. Op
die manier had ze alles gepland om te zorgen dat deze dieren zouden evolueren tot gerealiseerde zielen - van
dieren tot mensen en van mensen tot gerealiseerde zielen. Dit was een enorme opgave. En daarom hebben ze
het zo gemaakt, zie je - zoals je weet had Vishnu zijn eigen loka, Mahesha had zijn eigen loka en Brahmadeva
had zijn eigen loka. En ze beslisten onder elkaar hoe ze alles het beste konden aanpakken. Want de drie

608

kanalen werden pas later in de mensen gecreerd. En uit deze drie kanalen ontstonden de drie Shakti's:
Mahakali, Mahalakshmi en Mahasaraswati. Zij kregen twee kinderen, de ene was een shakti en de andere was
de broer, en vervolgens vond er een huwelijk plaats tussen de twee, in zekere zin - niet een huwelijk in de
menselijke betekenis van het woord, niet in de menselijke betekenis van het woord, maar ze werden, de
energie werd overgebracht op de potentile man. Dus de vrouw, die de energie vertegenwoordigde, werd aan
de man gegeven. En nadat dit allemaal volbracht was, besloten ze zichzelf in de mensen tot uitdrukking te
brengen.
En hun eerste werkzaamheden bleken op de een of andere manier heel goed tot hun recht te komen in India.
Of misschien hebben ze er India wel voor uitgekozen omdat het klimaat in India zo aangenaam is. Ik bedoel,
daar ben je er absoluut zeker van dat er zes seizoenen zijn. Het is niet zoals hier, waar de regen altijd zo
onvoorspelbaar is; in Londen moeten je zelfs voetballen met een paraplu boven je hoofd! Maar in India zijn er
precies zes seizoenen, die perfect in balans zijn. Om die reden wordt de Paramchaitanya in India ook wel
Ritambhara pragya genoemd wordt - hier niet, hier kunnen we haar zo niet noemen. Ritambhara pragya
betekent degene die de kennis is, 'pragya', het betekent 'de ware verlichte kennis', of ook wel 'degene die de
seizoenen maakt'. Maar hier is de Ritambhara pragya helemaal gestagneerd. Ze is totaal niet te begrijpen, door
de manier waarop de mensen hier zijn. Hun hoofden zijn zodanig op hol geslagen, zou ik zeggen, dat zelfs de
natuur hier op hol is geslagen, omdat ze niet meer weet hoe ze met zulke mensen moet omgaan - dit is een
feit. Maar in India zijn er zes seizoenen, en van deze zes seizoenen kun je absoluut zeker zijn.
Hier is de Indiase astrologie niet bekend, maar ze hebben daar hun eigen astrologie - natuurlijk geloof ik daar
niet in. Maar op menselijk niveau kun je zien hoe ze alles beschrijven en hoe nauwkeurig ze kunnen voorspellen
wanneer het zal regenen en wanneer het niet zal regenen; dat er dit of dat zal gebeuren. Zelfs over de sterren,
dat er bijvoorbeeld een ster zal ontstaan. En dit hebben ze duizenden jaren geleden al gedaan. Ze kunnen tot in
het kleinste detail voorspellen op welk moment welke ster dichterbij zal staan, welke sterren er vandaag te zien
zijn en welke ster er morgen zal zijn. Al die tijd geleden hebben ze al deze dingen al bestudeerd. Maar als ik
hier kijk dan weet ik niet in welke toestand deze westerse landen zich toen bevonden, ik weet niet of ze toen al
tot mensen waren gevolueerd of niet; maar historisch gezien was dit gebied volgens mij nog niet ver
ontwikkeld.
Dus toen werden alle voorbereidingen getroffen om mensen te laten inzien dat God er was. De heiligen werden
er gerespecteerd, absoluut - in India werden de ware heiligen gerespecteerd, en zij ontdekten verschillende
dingen. Als ik nu bijvoorbeeld Adi Shankaracharya[19] lees, dan sta ik ervan versteld hoeveel dingen hij over
mij wist. Hij wist hoe mijn knie eruit ziet, hij wist hoeveel lijnen ik op mijn rug heb, hoeveel - ik bedoel, het is
echt onvoorstelbaar hoe deze man alles over mij weet. Dat wil zeggen dat hij met behulp van zijn meditatieve
krachten een voorstelling van mij kon maken - want hij heeft mij nooit gezien. Zijn hele beschrijving, alles is zo
duidelijk. En ook als je de duizend namen van de Godin neemt, de duizend namen van de Godin zijn ook zo
nauwkeurig. Ik bedoel, je kunt mij erin herkennen, ik ben precies zo. Alles wat er staat, of het nu goed is of
slecht, alles wat er over mij geschreven staat is waar, het is een feit. En de kennis van deze mensen is nog het
merkwaardigste: hoe wisten ze dat een Godin zo is? Er staan zelfs dingen over mij beschreven waar ik zelf
geen weet van had, maar toch kloppen ze, en toch hebben zij ze beschreven. Het is echt verbazingwekkend.
De meditatieve kracht van de wijzen in India was dus buitengewoon. En de reden waarom onze seizoenen
gestructureerd zijn is dat de mensen er gedisciplineerd zijn. In India staan de meeste mensen 's ochtends
vroeg op, ze doen hun puja, alles, nemen hun bad, ze gaan naar hun werk, komen weer thuis, zijn bij hun
familie, ze eten, daarna zingen ze een paar liedjes en bhajans en dan gaan ze slapen - normaal gezien. Ze zijn
heel gedisciplineerd. Ze gaan nooit op vakantie, ze drinken niet of wat dan ook. Normaal gezien, als er iemand
drinkt in de familie, dan wordt hij zonder pardon het huis uit gegooid. Hij wordt verstoten als een lepralijder. Ze
noemen zo iemand 'daruda', dat wil zeggen een dronkaard. Tegenwoordig zijn er ook nog wel enkele mensen
die drinken, maar zelfs nu nog verbergen ze het feit dat ze drinken. Niemand drinkt in het bijzijn van anderen.

609

Ik bedoel, ik weet het niet, als ze een hogere positie krijgen kunnen bepaalde mensen wel in het openbaar
beginnen te drinken, maar normaal gezien doen ze dit niet.
Omdat deze zes seizoenen volledig gestructureerd zijn weten we dus wanneer we wat moeten doen en hoe we
het moeten doen. Mensen konden zelfs in de oerwouden leven. Maar als je in Engeland even de deur uit moet
dan heb je vijftien, twintig minuten voorbereiding nodig: om je schoenen en je sokken aan te trekken, je jas,
onderkleding, enzovoort; anders kun je niet vertrekken. Je vertrekt op de ene plaats en als je op de andere
plaats aankomt dan kom je erachter dat het daar stortregent, en als je je daar niet op hebt voorbereid dan
word je kletsnat. Maar in India is dat niet zo. Het weer is daar zo evenwichtig, jullie zijn er in de winter
geweest, dus jullie hebben het zelf gezien. Het begint er niet onverwacht te regenen, dit gebeurt nooit zomaar
op het verkeerde moment. Je kunt buiten blijven zo lang als je wilt. Deze mensen konden dus in de oerwouden
leven, en we hebben er nooit zo'n grote eisen gehad wat betreft comfort. Ze konden in een eenvoudig klein
hutje leven, waar ze enigszins beschermd waren tegen de zon en waar ze beschermd waren tegen de regen in
het regenseizoen, meer niet. En ze hadden heel weinig nodig om in hun levensonderhoud te voorzien. We
gebruikten geen plastic - ik bedoel, toen bestond plastic nog niet, maar zelfs nu nog gebruiken we geen plastic.
We hadden maar een paar thali's (metalen borden) en nog een paar dingen. In een kleine familie hebben ze
zelfs alleen thali's, die altijd in de familie blijven.
Maar nu zie ik zo'n groot verschil. Zie je, als je op een eenvoudige manier leeft dan put je niet alle schatten van
Moeder Aarde uit. Zo ontstaan er geen ecologische problemen. Maar als je, zoals bij jullie het geval is, zoveel
glazen hebt voor dit en zoveel glazen voor dat, dan hebben de dingen die geproduceerd worden geen
esthetische waarde meer, en geen duurzaamheid. En zo krijg je bergen en bergen van enorme stukken plastic
die niet verbrand kunnen worden, die niet weggegooid kunnen worden en die blijven drijven als je ze in de zee
gooit, waardoor er grote problemen ontstaan.
Het werk van de Shakti bestond er vroeger dus uit de mensen in zoekers te veranderen; want ze hoefden
verder niets anders te doen, weet je. Je hebt alles wat je nodig hebt: je hebt voedsel om te eten, je hebt een
plaats om te slapen en meer niet - meer is er niet nodig om gelukkig te leven. En omdat dit weinige comfort
niet veel van hun tijd vergde hadden ze tijd, zeen van tijd. En wat deden ze met die tijd? Ze gingen niet
zwemmen of zo, of dansen, niets daarvan. Ze gebruikten die tijd om te mediteren. En vanaf het moment
waarop ze begonnen te mediteren begonnen ze te beseffen wat de goddelijke kracht is, wat goddelijkheid is,
wat God is.
Ik kan je bijvoorbeeld zeggen dat de mensen hier zelfs over het privleven van Christus discussiren en de
gekste dingen beweren; ik bedoel, in India is dit ondenkbaar, niemand doet daar zoiets. Ze denken er ook nooit
over na hoe het mogelijk is dat Krishna zestienduizend vrouwen had - er zal wel een bepaalde reden voor zijn
geweest, hij is ten slotte God. God is God, jij bent een mens - hoe kun je God kennen, ken je hem soms omdat
hij je hier heeft gebracht? Zij hebben het nooit over zulke onzinnige dingen, dat is een feit. Toen ik hun
vertelde dat dit zijn krachten zijn, zijn zestienduizend krachten, zeiden ze: "Ja." Toen ik zei dat zijn vijf
vrouwen de vijf elementen waren: "Ja." Het is God. Niemand heeft het over dit soort dingen. God is - hoe kun
je God ooit begrijpen? Kun je mij soms begrijpen? Je kunt het niet. Je kunt het proberen - maar je kunt me niet
begrijpen. Het is heel moeilijk. Je kunt hem dus niet begrijpen, je kunt God niet begrijpen. Begrijp alsjeblieft
n ding, dat het onmogelijk is om God te begrijpen. Maar je kunt wel verbonden zijn met God, je kunt je in
het gezelschap van God bevinden, je kunt gezegend worden door God, je kunt beschermd worden door God en
je kunt veel dingen over God te weten komen; maar je zult hem nooit kunnen begrijpen.
Dit is weer iets anders dat je moet beseffen, dat je niet kunt begrijpen waarom God bepaalde dingen doet,
waarom hij dit doet en waarom hij dat doet. Je kunt het niet begrijpen, je kunt het niet verklaren. Ik bedoel, je
zou zelfs kunnen zeggen: "Waarom heeft hij de swastika gemaakt?" En dan: "Waarom heeft hij de Omkara
gemaakt?" Ik bedoel, hier zijn de mensen zo arrogant dat ze zelfs nog aan God zouden vragen: "Waarom

610

bestaat u?" Zo ver zouden ze gaan, weet je, het zou me niet eens verbazen. Dus deze arrogantie, dit ego heeft
ons gescheiden van God. We zijn zo vol van onszelf, we zijn zo zelfingenomen, en dat terwijl we er helemaal
niets vanaf weten. Deze kracht, deze Shakti, zij die jou de zelfrealisatie heeft gegeven, zal jou ook de
Godsrealisatie geven; maar dan nog zul je God niet begrijpen. Je moet voorbij God gaan om hem te kunnen
begrijpen. Hoe kunnen jullie hem dus ooit begrijpen? Als iets zich op een lager niveau bevindt, dan kun je het
begrijpen; maar hoe kun je iets begrijpen dat zich boven je bevindt? Stel dat iemand beneden in Cabella staat
en mijn huis wil leren kennen, hoe kan hij dat dan ooit doen? Hij moet uit Cabella naar boven komen om mijn
huis te kunnen zien.
Dus de bron waaruit we zijn voortgekomen kunnen we niet begrijpen. We kunnen hem niet beoordelen, we
kunnen niet vragen waarom dat wat hij doet de wens van God is, of het verlangen van God. En daarom moeten
we besluiten dat we gelukkig zullen zijn met wat hij ook wenst. En de kracht die in jou schuilt is Amba, en zij is
het verlangen van God in eigen persoon. Het maakt dus niet uit wat jouw verlangen is, maar zijn verlangen is
dat je zou binnentreden in zijn Koninkrijk. Je treedt nu dus binnen in het Koninkrijk van God. En vervolgens
zorgt de Shakti ervoor dat jullie allerlei bewonderenswaardige posities krijgen, waarbij sommigen in het Hart
van God zitten en sommigen in de Sahasrara van God, in het Koninkrijk van God.
Maar nu moeten jullie je kracht nog aanvaarden. Nu, tijdens Navaratri, moet je begrijpen dat we de grens
voorbij zijn, waardoor we ons op het tiende niveau bevinden, waarop je je positie moet aanvaarden. Ik heb het
jullie al zo vaak gezegd: geloof gewoon dat jullie Sahaja yogi's zijn. Geloof dat je het bent, geloof dat je in het
Koninkrijk van God bent binnengetreden. Je kunt God niet beoordelen, je kunt niet vragen: "Waarom doet ze
dit, waarom doet ze dat, waarom doet hij dat?" Dat kun je niet vragen - dat is iets anders. Maar als je hier zit,
dan is het niet zoals in een vergadering, dan hoef je niet als een politicus te vechten voor je positie, nee; je
bent werkelijk binnengetreden in het Koninkrijk van God, je wordt door God gezegend, verzorgd, beschermd,
gevoed en hij geeft je kennis.
Maar nu moet die arrogantie nog verdwijnen, waardoor we willen begrijpen waarom bepaalde dingen gebeuren.
Die nederigheid is van heel groot belang voor ons; want zonder nederigheid kan deze kracht je niet verder
brengen. Op dit moment heeft ze de Sahasrara doorbroken, maar nu moet deze kracht nog hoger en hoger
gaan. Maar daarvoor moet je eerst nederig zijn. En 'nederig' betekent niet de kunstmatige nederigheid van een
zakenman of een politicus. Het gaat om de nederigheid die zich in je hart bevindt, waardoor je zegt: "O God,
het is ons verlangen niet u te begrijpen, want u bent te groots. Maar laat u ons alstublieft onszelf kennen." En
dan zal het je verbazen hoezeer hij jou naar zijn beeltenis heeft gemaakt. Dat betekent dat hij je alle krachten
heeft gegeven. Hij heeft je geschapen. En omdat hij jou geschapen heeft, zul jij hem nooit kunnen scheppen.
Hij is de bron, je kunt hem niet scheppen. Hij heeft jou naar zijn eigen beeltenis gemaakt. En wat jij nu kunt
doen is anderen naar zijn beeltenis maken. Deze krachten zitten in jou. Maar het eerste dat je daarvoor moet
hebben is persoonlijke discipline, daar ontbreekt het nog aan. Mensen kunnen zichzelf niet disciplineren - en als
ze zichzelf niet eens kunnen controleren, hoe kunnen ze dan anderen controleren? Als je geen discipline hebt
dan heb je ook geen controle over jezelf. De discipline zou er dus in moeten bestaan dat je eerst en vooral leert
jezelf onder controle te krijgen, want je bevindt je nu in het Koninkrijk van God.
Heb je ooit een film gezien van 'Mister Bean', waarin ze een dwaze man laten zien? Zo gebeurt het dus ook als
je naar het hof van de Godin komt: als je binnengetreden bent in het Koninkrijk van God dan krijg je een troon
waar je waardig op mag plaatsnemen. Maar vervolgens begin je je als Mister Bean te gedragen, zie je. Je weet
niet hoe je op de troon moet zitten, je wilt op de leuningen gaan zitten, je wilt op de muur gaan zitten en je
doet de gekste dingen. Er is geen discipline. Je moet discipline hebben. Waar ben je? Je bent in het Koninkrijk
van God. Je zou dus die waardigheid moeten hebben, je zou die genegenheid moeten hebben, je zou dit
mededogen moeten hebben, je moet die liefde hebben en die toewijding.
Maar als dat er allemaal niet is, dan heeft deze kracht helemaal geen nut, want jij bent het voertuig van die

611

kracht. Stel dat ik water wil drinken, dan heb ik een glas nodig dat leeg is van binnen. Als het al vol is met ego,
wat kun je er dan nog in doen? Of als het een steen is, dan kun je er ook geen water uit drinken, je moet er
eerst een holte in maken om er water in te kunnen gieten. Als je dus al vol bent van je eigen ideen, je eigen
voordelen, je eigen ontwikkeling of wat dan ook, als je alleen dat in je hoofd hebt, dan kun je niet zo ver
komen. Op dat vlak moet je je volledig overgeven, je moet kunnen zeggen: "Moeder, het is uw verlangen dat
telt, zelf willen we geen individuele verlangens meer hebben." En dan zal het verlangen van God zijn werk
beginnen doen. Je wilt dat de Kundalini het werk voor je doet, die het verlangen van God is, niet je eigen
verlangen, dat slechts afhankelijk is van jouw verlangen, maar dat verlangen dat al jouw zogenaamde
verlangens zal vervullen, zonder dat je je daar zelfs maar bewust van bent.
Het ene wonder na het andere zal zich voordoen, zoveel wonderen dat we niet eens zullen weten hoe we ze ooit
allemaal in een boek kunnen bundelen. Maar deze wonderen overkomen je omdat jullie gerealiseerde zielen
zijn. Je aandacht zou dus op de juiste plaats moeten zijn, en je moet jezelf steeds gadeslaan en introspectie
plegen: "Bevind ik me in het Koninkrijk van God, of in welke situatie bevind ik mij? Is dit het waard, ben ik het
waard, gedraag ik me nog steeds zoals vroeger, of is mijn geloof nog steeds niet sterk genoeg?" Hoe kun je
ooit ver komen als je niet gelooft? 'Geloven' wil zeggen dat je iets met je eigen ogen hebt gezien, dat je iets te
weten bent gekomen dat tastbaar is, iets dat je zelf hebt ervaren. Maar nog altijd heb je je niet overgegeven.
Als je je overgeeft aan de wil van God, dan wordt er overal voor gezorgd. Hij zal je nooit in de steek laten,
absoluut niet; en alles, alle situaties die als bergen van moeilijkheden en hindernissen op je af komen zul je te
boven komen, net zoals een vliegtuig dat er overheen vliegt. Je zult in het geheel geen problemen meer
kennen.
Met n ding ben ik vandaag heel gelukkig, namelijk het feit dat deze puja gehouden wordt door mensen van
een land waar discipline van zeer groot belang is - en dat is Zwitserland. Maar zij gebruiken hun discipline voor
verkeerde dingen, niet voor het goede. Zo hebben ze bijvoorbeeld een leger; maar wie gaat er nu naar zo'n
afgelegen plaats om een aanval te plegen? Niemand. Waarom hebben ze dan een leger? En dat leger
(legerdienst) is verplicht, weet je dat? Ze hebben de mensen van hun geld beroofd en het daarvoor gebruikt,
als criminelen. Al dat geld zit dus opgeslagen in hun banken, en ze zijn bang, omdat er elk moment iemand kan
opduiken om zijn geld op te eisen en hen met vernietigende kracht te lijf kan gaan. Het feit dat ze verkeerde
dingen doen is dus de reden dat ze een leger hebben - uit angst, gewoonweg uit angst. Er is hier helemaal
geen leger nodig. Maar toch heeft iedereen dienstplicht en moet iedereen zich aansluiten bij het leger, alleen
omdat ze dieven zijn van de ergste soort.
Ten tweede zijn ze ook zwaar verslaafd aan hun horloges, die maar gewoon door mensen zijn gemaakt. God
heeft ze niet gemaakt. Maar horloges zijn heel belangrijk voor hen, omdat ze zelf horloges maken. En als ze
niet verslaafd zouden zijn aan de horloges die ze zelf maken, wie zou er dan hun horloges kopen? Mensen
zouden zeggen: "Waarom hebben jullie allemaal horloges nodig, als jullie zo zijn?" Ze zijn dus heel
gedisciplineerd. En dat niet alleen, ze zijn ook ontzettend, ik bedoel, zoals ze gisteren ook hebben laten zien,
zijn ze echt veel te netjes. Een paar meisjes die getrouwd zijn - ik moet zeggen, het spijt me dit te zeggen,
maar het is een feit - een paar meisjes uit Zwitserland zijn getrouwd, en achteraf werd me verteld: "Moeder,
het lijkt wel of ze allemaal dienstmeid zijn geweest, of serveerster."
Dus ik vroeg: "Hoezo?"
"Als er ergens iets op de grond valt dan rapen ze het onmiddellijk op en leggen het weg. Zelfs als er
bijvoorbeeld gasten zijn, dan zitten de gasten er, maar ze hebben geen tijd om met hen te praten. Het is
ondenkbaar dat ze met elkaar zullen praten, niets daarvan; in plaats daarvan maken ze zich voortdurend
zorgen over dit en dat, dit wordt vuil, dat wordt vuil, alsof het dienstmeiden zijn." Kun je je dat voorstellen? Dit
gedrag is een ander gevolg van dezelfde afschuwelijke vorm van discipline die ze daar hebben. Deze discipline
is geen goddelijke discipline. De natuur gedraagt zich niet zo. Als je naar de natuur kijkt, dan zie je hoe mooi

612

de natuur is - je zult er nooit een onaangename geur ruiken. Ha, maar als er mensen gaan wonen, dan begint
het er te stinken. Maar normaal gezien stinkt het er nooit. De natuur zorgt voor zichzelf, ze zuivert zichzelf, ze
doet alles zelf.
Alles gebeurt dus op zijn tijd, en je kunt bepaalde dingen doen als de gelegenheid zich voordoet. Ik bedoel, als
het huis eens schoongemaakt moet worden, maak het huis dan schoon. Maar als je aandacht constant bij het
schoonmaken is - ik moet dit nog schoonmaken, ik moet dat schoonmaken, dit goed zetten - dan ben je
nergens goed voor, dan ben je net een stofzuiger! En wie kan er nu van een vrouw houden die zich de hele tijd
als een stofzuiger gedraagt?
Maar zoals je weet heeft de Devi alle uitersten in zich, dit is dus het ene uiterste. En het andere uiterste is dat
je echt de slonzigste mensen hebt in Engeland - echt verschrikkelijk slonzig. Ze kunnen in de meest vuile
omstandigheden leven, en zoiets gaat echt te ver. Je moet dus tussen de twee uitersten zitten. Netheid is er
voor ons, maar wij zijn er niet voor de netheid. Je wordt er niet voor betaald of zo, jullie zijn geen
dienstmeiden. Natuurlijk moet het netjes zijn. We kunnen het netjes maken omdat we dat fijn vinden, maar het
zou niet zo moeten zijn dat iedereen erover in paniek moet raken, zodat je een situatie krijgt waarin je zelfs
niet de tijd hebt om tegen iemand te praten, om vriendelijk te zijn tegen iemand, of waarin je zelfs geen tijd
hebt om te mediteren. Zelfs tijdens het mediteren, blijven ze voortdurend om zich heen kijken en als er iets op
de grond valt, "O mijn God!" zullen ze direct opstaan om het op te rapen. Het zou me zelfs niets verbazen als
ze zoiets in de kerk zouden doen!
Er is geen discipline in de meditatie, geen discipline met betrekking tot meditatie en goddelijk werk, geen
discipline om de wil van God te volgen - het is er gewoon niet. Zolang die discipline er niet is zijn de dingen die
je doet oppervlakkig en dom, vergooi je je leven en heb je geen eigenwaarde. Als Sahaja yogi's moeten we nu
dus die discipline hebben met betrekking tot meditatie. En deze kracht, deze Amba, zij kent je zo goed: ze kent
je verleden en ze weet wat voor soort persoon je bent. Zorg dus dat je aan introspectie doet en ga voor jezelf
na: "Wat is er mis met mij?" En om deze staat van volmaakt evenwicht te bereiken, wat moet je daarvoor
doen? Je moet eerst en vooral mediteren. Er is geen andere uitweg, dat moet ik je zeggen, er is geen andere
weg.
Iemand zei me ooit: "Moeder, ik ben gestopt met dit te eten en ik ben gestopt met dat te eten" - het heeft
geen nut. "Moeder, ik doe dit en ik sta op mijn hoofd" - het heeft geen nut. Je moet mediteren, en die
meditatie zou 's ochtends even en 's avonds even moeten gebeuren. En kijk niet op de klok als je mediteert. Je
moet hoe dan ook voldoende tijd nemen om te mediteren. Maar het neemt nauwelijks tijd in beslag. Ik bedoel,
ik heb vrouwen gezien die zoveel tijd nodig hadden om zich op te maken dat, als je zelfs maar n tiende van
die tijd aan meditatie zou besteden, je zelfs amper nog make-up nodig zou hebben. Je huid zal mooier worden,
je haar zal mooier worden, je gezicht zal mooier worden, alles zal vanzelf gebeuren. Je hoeft niets meer te
gebruiken, zelfs geen parfum of wat dan ook, want je lichaam zal uit zichzelf parfum verspreiden. Je zult van
alles worden voorzien.
Wat we dus moeten doen is ons eerst en vooral overgeven aan de wil van God. Dit is zeer belangrijk voor
Sahaja yogi's. Eenmaal je je overgeeft zullen al je problemen opgelost worden. Geef je problemen dus ook
over. "Ik laat het over aan God. God, lost u het probleem alstublieft op. Doet u dit alstublieft." Het is zo'n
nauwkeurige, zo'n doelgerichte en zo'n efficinte kracht. En bovenal houdt ze van je, ze zorgt voor je, ze
vergeeft je. Zelfs als je fouten maakt vergeeft ze je nog: "Het is niet erg, het zal wel goed komen." Ze wil dat
jullie allemaal op de juiste manier op jullie tronen gezeten zijn en van jullie kracht genieten. En alles wat
daarvoor nodig is doet ze met de grootste zorg.
Wat Navaratri betreft is het nu dus de tiende dag van Navaratri, de belangrijkste dag voor jullie allemaal,
omdat op deze dag de Paramchaitanya in beweging is gekomen. En haar activiteit zou je ervan bewust moeten

613

maken dat ze ontzettend machtig is geworden, en als er ook maar iemand je gemeen probeert te behandelen
of je probeert lastig te vallen: "Ik hoef me totaal geen zorgen te maken." Zij zal zich ermee bezig houden. Alle
slechte dingen die je ooit hebt gedaan, alle slechte karma's[20] die je je op de hals hebt gehaald daar zul je je
verdiende loon voor krijgen, absoluut. Maar als je een gerealiseerde ziel bent dan is dit niet langer het geval;
omdat je je niet langer op dat niveau bevindt. Gewone burgers kunnen bijvoorbeeld beschuldigd worden van
criminaliteit, maar als je opklimt tot het niveau van koningschap dan kan niemand je nog ergens van
beschuldigen. Je staat boven de wet. Je hebt dus een status verkregen waarin niemand je kan hinderen,
niemand je kan vernietigen en niemand je kan belemmeren in je groei. De enige die dit kan doen is jijzelf.
En het is ook zo dat niemand mij kan kwetsen, geen enkele rakshasa kan mij kwetsen of heeft mij ooit kunnen
kwetsen. Maar jullie kunnen me wel kwetsen; want in dit leven heb ik jullie in mijn lichaam opgenomen, en ik
doe al het werk in mijn lichaam, alles, je reiniging, alles, wat een zeer moeilijke taak is. In het begin kwam
deze kracht dus naar Adam en Eva en vertelde hen: "Jullie moeten de kennis hebben." Die belofte moet dus
vervuld worden en daarom moet dit werk gebeuren, ook al is het een zeer gewaagde onderneming. Vooral in
het Westen vind ik het een heel gewaagde onderneming om mensen te laten inzien dat ze een deel zijn van het
geheel; het is een zeer moeilijke taak.
Ze spreken over de grootste dingen. Tegenwoordig zie ik dat mensen artikelen schrijven zonder enige solide
basis; de wetenschap is zo beperkt, ze heeft onze problemen niet opgelost. Ze schrijven de dikste boeken.
Maar als je hen bericht over onze ontdekking dan willen ze je niet eens ontmoeten. Ze willen je gewoon niet
ontmoeten. Ze willen er niets mee te maken hebben. Dus ik weet niet wat voor soort zoekers het eigenlijk zijn,
ze hebben een enorme egoballon op hun voorhoofd en toch zijn het zoekers. Maar wat zoeken ze? Dit ego, deze
ballon - als je bijvoorbeeld een grote ballon hebt en die in het water gooit, dan zal die ballon naar alle kanten
drijven, zonder bestemming. Zo hebben zij ook geen bestemming, ze zeggen wel: "We zoeken, we doen dit, we
doen dat" - maar ze hebben geen bestemming, ze hebben geen inzicht, hun leven heeft geen betekenis, dus
zijn het absoluut nutteloze mensen. Ze zijn niets waard.
We moeten proberen om zoveel mogelijk van hen te redden; maar voor degenen die niet willen komen is het
niet nodig, we hoeven het niet te doen. Zij moeten er in alle nederigheid om vragen en zij moeten zeggen: "We
willen ons graag bij jullie aansluiten" - dan pas zullen we hen helpen. Ik schrijf nooit brieven naar mensen
waarin ik ze vraag of ze alsjeblieft naar mijn programma willen komen. Er zijn zoveel guru's die alle acteurs en
muzikanten hebben aangeschreven; maar ik schrijf nooit. Ik maak gewoon zelf publiciteit, met de boodschap
dat je kunt komen als je wilt komen. En zelfs dat soort van publiciteit wilde ik vroeger niet.
Je kunt het dus zo zien dat we nu de belofte hebben waargemaakt die lang geleden werd gedaan, de belofte
dat je de kennis zult krijgen. En je hebt de kennis. Maar je zou je moeten identificeren met deze kennis, en je
zou je ervan bewust moeten zijn dat je die kennis hebt, en dat je die kennis kunt doorgeven aan anderen. En
zo kunnen we deze wereld transformeren tot een prachtige wereld, en het visioen van de Adi Shakti in
vervulling brengen. Zij heeft je geschapen omwille van dit doel, zij heeft je doen evolueren van menselijk
niveau tot bovenmenselijk niveau omwille van dit doel, dus dit is jouw missie. En als jullie mij vandaag eren in
de vorm van Jagadamba, weet dan dat Jagadamba in wezen niets anders is dan de Adi Shakti.
En zolang jullie mensen niet opklimmen naar dat niveau waarin je jezelf op goddelijke wijze disciplineert sommige mensen roken bijvoorbeeld nog steeds: "O, het is niet erg, weet je, we zijn toch maar gewone
mensen, we kunnen er niet mee stoppen." Goed, laat ze dan maar doen. Maak je niet druk om dat soort
mensen. Zij zullen achterblijven, het zijn waardeloze mensen, waar zullen ze heengaan? Ze zullen
waarschijnlijk in het voorgeborchte van de hel blijven hangen, want zelfs in de hel is er niet veel plaats meer
over, dus wat zal er van hen terechtkomen? Maar al deze kennis staat tot je beschikking; het enige dat je moet
weten is hoe je jezelf moet controleren, hoe je je zintuigen kunt controleren. Bij de onbenulligste dingen
kunnen we onszelf niet controleren. En als wij onze eigen paarden niet eens kunnen mennen, hoe kunnen we

614

dan ooit dat niveau bereiken waar we moeten zijn?

Verspil je energie dus niet aan allerlei onbenullige dingen. Zorg er gewoon voor dat je mediteert, dat je groeit
en dat je het doorgeeft aan anderen. Dit is heel goed mogelijk als je werkelijk van jezelf houdt. Als je van jezelf
houdt, dan begrijp je vanzelfsprekend: "Kijk naar mijn lichaam, kijk naar mijn geest, alles werd mij gegeven
door God. Het is zo ongelofelijk mooi. En dit prachtige wezen zal nu gebruikt worden door God voor zo'n
verheven doel." Jullie zijn helemaal gevormd, jullie zijn helemaal klaargestoomd tot dit punt; maar nu is het
een kwestie van jouw eigen vrije wil, en het is met behulp van deze vrije wil dat je moet groeien. Met deze vrije
wil moet je begrijpen wat er moet gebeuren en hoe je deze staat kunt bereiken.
De natuur zal hier ook op reageren. De natuur reageert altijd op de mensen. De natuur heeft geen vrije wil,
maar het is God die reageert, en als er een reactie van God ontstaat dan zie je al dit soort dingen gebeuren. Ik
zou graag hebben dat je naar mijn lezing over Vishnumaya luistert, waarin ontzettend goed wordt uitgelegd
waarom al deze rampen gebeuren, waarom mensen sterven door toedoen van natuurrampen. Dit was een heel
goede lezing, ik hoop dat jullie er allemaal naar zullen luisteren, telkens weer opnieuw. Mijn lezingen moeten
niet slechts voor n avond worden gebruikt, maar je zou ze moeten proberen te begrijpen. Alles wat ik zeg
berust op de waarheid, het is de absolute waarheid, en het is een heel subtiel onderwerp, waar niemand tot nu
toe al ooit over gesproken heeft. Omdat jullie zelfrealisatie hebben en omdat jullie Sahaja yogi's zijn, kan ik dit
aan jullie vertellen.
Moge God jullie zegenen.

[1] Swastika: eeuwenoud, voorspoedbrengend symbool van zuiverheid en wijsheid; symbool van de Muladhara
chakra

[2] Omkara: letterteken in het Sanskriet dat de Om of Aum klank voorstelt (\). Aum is de oerklank die
ontstond bij de splitsing van Sadashiva en de Adi Shakti aan het begin van de schepping. De essentie van dit
woord wordt uitgedrukt door Shri Ganesha in de Muladhara, de manifestatie is de Heer Jezus Christus in de
Agnya

[3] alfa: eerste letter van het Griekse alfabet ()

[4] omega: laatste letter van het Griekse alfabet ()

615

[5] bhakta: toegewijde volgeling

[6] rakshasa: demon, incarnatie van negatieve of duivelse krachten

[7] Jagadamba: de Moeder van het universum

[8] Amba: de zuivere vorm van kracht

[9] Kundalini: primordiale, moederlijke levensenergie, die opgerold in het heiligbeen verblijft

[10] Adi Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, die belichaamd wordt door Shri Mataji;
primordiale (oorspronkelijke) kracht

[11] shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke kracht

[12] Sadashiva: God Almachtig

[13] gana's: engelen, strijders in het goddelijke leger, waarvan Shri Kartikeya de opperbevelhebber is

[14] kumbha: zie ghata

616

[15] ghata: pot die de Kundalini in zich heeft, de pot die het primordiale verlangen in ons bevat om God te
bereiken symboliseert de baarmoeder van het universum en wordt gebruikt tijdens pujas

[16] Maitreya: 'Ma' is de Moeder, die uit drie vormen bestaat: Mahakali, Mahalakshmi en Mahasaraswati

[17] Paramchaitanya: de allesdoordringende kracht van God

[18] Mahesha, Maheshwara: naam van Shri Shiva

[19] Adi Shankaracharya: Indische heilige, filosoof en dichter (788-820); schreef de Saundarya Lahiri,
waarvan elk couplet een mantra is ter ere van de Moeder.

[20] karma: de gevolgen van onze vroegere daden

View online.

617

1993-0321, Birthday Puja 1993

Shri Mataji Nirmala Devi
70ste Verjaardagspuja
Het begin van Satya Yuga

New Delhi, India

21 maart 1993
Engelse transcriptie: IBP verified
Nederlands: verified/gecontroleerd 08/07/2013
Het is zelfs voor mij moeilijk om te spreken, om zoveel Sahaja yogi's te zien die hier met stralende gezichten
zitten van over de hele wereld, alsof mijn visie vandaag vorm heeft genomen. Ik zie in jullie de redders van
morgen die deze wereld gaan redden van alle onheil van de Kali Yuga[1] die ons omgeeft. Het komt van alle
kanten, terwijl jullie werkelijk jullie tweede geboorte genomen hebben uit deze vijver van de Kali Yuga en
werkelijk mooie lotussen zijn geworden met verschillende kleuren, schakeringen, geuren en schoonheid. Eerder
dan dat jullie mijn verjaardag vieren, zou ik beter jullie verjaardag vieren.
Zoals ik jullie eerder vertelde dat het (door) jullie, die zo'n grote zoekers zijn, zoekers naar waarheid, naar
liefde, kon uitwerken, anders was het onmogelijk geweest. Zelfs n persoon transformeren is moeilijk, maar
jullie waren zo gevoelig en zo diep dat deze subtiele kennis, ik weet niet hoe zij jullie wezen binnendrong. Het is
ongelooflijk. Ik kan zelf niet geloven welke geweldige mensen in deze Kali Yuga geboren werden. Niemand kan
geloven dat zoveel heiligen voor mij zitten, zoveel Wali's[2]; zoveel Nali's zitten voor mij.
In de geschiedenis van de spiritualiteit kwam dit nooit voor. Zelfs in de hemel zijn er weinig devata's[3] en
deva's[4], het zijn er niet zoveel. De ene is al beter dan de andere, zo'n mooi hart, zo'n briljant brein en zo'n
actieve aandacht, werkelijk, ik dank jullie allen dat ik op deze zeventigste verjaardag kon zien dat er zoveel
mensen waren, dat had ik nooit verwacht.
Weet je, Sahaja Yoga startte met n persoon en dan kwamen ook deze, waarvan sommigen gericht waren op
macht, op geld, allerlei mensen brachten ons problemen. Het ene na het andere, er kwamen zoveel problemen
en er waren er ook zoveel die zoekers waren van een heel laag niveau. Maar ik vind dat ze vandaag allemaal
goed vooruitgekomen zijn. Ik kan ze niet uit elkaar houden, zoals het gebeurd is. En jullie toewijding voor
Sahaja Yoga is de grootste zegen voor deze wereld. Ik had het niet alleen kunnen doen, dat weten jullie. Als ik
het had gekund, dan had ik jullie niet nodig gehad Jullie zijn de kanalen en jullie moeten het steeds verder
uitwerken.
Het is echt opmerkelijk hoe de mensen van Delhi alles georganiseerd hebben. Eerst en vooral was iedereen erg
gericht op de zeventigste verjaardag. Ik weet niet wat de reden was, maar hoe dan ook, de mensen van Delhi
zeiden:
"Deze keer gaan we, Moeder, uw verjaardag in Delhi vieren"
Ik zei: "Iedereen is ermee bezig, wees dus voorzichtig, het gaat niet gemakkelijk zijn. Het is een grote zorg.

618

Zoveel mensen zullen er naartoe komen." Maar ze hadden er niet zoveel verwacht, ik ben er zeker van ()
mensen komen. Honderden komen van daar, honderden van daar. Ik vroeg: "Maken jullie je zorgen?"
Ze zeiden: "Neen, het maakt ons heel blij."
Ik zag hun enthousiasme, hun organisatie, de manier waarop ze het deden. Het mooiste is dat Delhi een plaats
is waar alle soorten politici leven, er groepen zijn en politiek en zomeer, maar in Sahaja Yoga in Delhi is er geen
politiek. Er wordt niet geruzied. Er wordt niet gepest. Het is zeer merkwaardig dat dit in een plaats als Delhi
gebeurt, waar je elke dag hoort dat het zelfs in het parlement tot handgemeen komt. Misschien was het nodig
dat alleen in deze hel, deze goedheid geboren moest worden om door de Sahaja yogi's gemanifesteerd te
worden. De kennis van Sahaja Yoga is, zoals je wel weet, uiterst, uiterst subtiel en het is niet gemakkelijk om
door te dringen in de mensen die zichzelf intellectuelen noemen of zij die absoluut overgeleverd zijn aan hun
conditioneringen.
Aan de ene kant hebben we de menigten die onwetend zijn, aan de andere kant staan de gemeenschappen die
leven in het kader dat zij met hun intellect hebben uitgebouwd. Op beide manieren zijn ze, denk ik, zeer grof.
Maar de manier waarop ze deze subtiele nectar van goddelijkheid geabsorbeerd hebben, is ongelooflijk.
Niemand kan zelfs begrijpen dat er na mijn geboorte zovelen geboren werden op deze aarde, sommigen
misschien ook daarvoor, heel weinig. Juist na mijn geboorte werden ze hier geboren, in deze wereld, om tot
Sahaja Yoga te komen. Maar toen ik de wereld zag, was ik geschokt, meer nog dan Kabira[5] zelf. Ik zei: "Hoe
zal ik er ooit met iemand over kunnen spreken?" Mijn familieleden, ik wist niet hoe hen het onderwerp aan te
brengen. Het was onmogelijk, zo erg was de duisternis van de onwetendheid. Hoe zouden ze geloven dat
goddelijkheid echt bestond, dat het allesomvattende op hen wachtte? Ze geloofden allen in een soort van
religie, die geen enkele connectie had met de realiteit. En het was onmogelijk om me voor te stellen op welke
manier ik met hen zou praten.
Ik herinner me het eerste incident toen we naar Nargol gingen, waar ik de Sahasrara had geopend. De eerste
persoon die realisatie kreeg was afkomstig uit Gujarat en was een juwelier. Alle anderen, er waren amper
vijfendertig mensen, begonnen te zeggen dat: "Natuurlijk, hij is een rijke man, hij is een juwelier, dus heeft
Moeder hem realisatie gegeven." Ik denk dat dit de eerste en laatste keer was dat ik echt kwaad werd. Ik
begon naar hen te roepen: "Jullie zijn nietsnutten, waardeloze mensen, jullie kunnen nooit goddelijkheid
bereiken." en ik dacht echt van "Hou er nu mee op." Ik moet een ander leven opnemen, op een ander moment,
wanneer mensen zullen begrijpen wat Sahaja Yoga is. Maar na dit voorval, plots, begonnen de mensen de koele
bries in hun handen te voelen, onmiddellijk na mijn uitval. Stel je voor. En ze zeiden,
"Moeder, weet u, het werkt. Het werkt in ons en door ons."
Zo kregen we twaalf mensen en n dame aan wie ik voorheen zelfrealisatie had gegeven, zij was de
veertiende. Zo hadden we eerst alleen deze veertien Sahaja yogi's, voor wie het iets was dat hen overkwam.
Ze waren allemaal overdonderd. Ze wisten niet wat het was. En dan, als bij wonder, tijdens n van onze
programma's, kwam er een dame die bezeten was door een Brahmaan[6] en ze begon "Jagadamba,
Jagadamba" te zeggen. Zij konden het niet begrijpen, ik had hen nooit gezegd wat het was, nooit. Ik heb ook
nooit iets anders verteld. Dan citeerde ze een gedicht van de Saundarya Lahari[7] in het Sanskriet en zij was
gewoon een bediende; ze sprak met de stem van een man. Iedereen was dus geschokt dat de bhoots[8] dit
alles zouden zeggen. Toen ging ze weg. Daarna begonnen deze mensen er zich in te verdiepen. En ze wilden
mijn puja doen, voor de eerste keer in mijn eigen huis. Toch waren de mensen er niet heel zeker van dat ze het
juiste deden. Zelfs de Brahmanen die ze erbij hadden geroepen zeiden:
"Deze Saptasadi is een zeer moeilijke puja en er zal iets met ons gebeuren." Maar na de puja zeiden ze: "Er is
niets gebeurd en we voelen ons zoveel beter."

619

Ze voelden allemaal de koele bries en de hele atmosfeer veranderde. Ze begonnen te begrijpen dat Sahaja
Yoga de yuga dharma is, het dharma[9] van deze yuga[10], deze Kali Yuga, zo werd het sahaj dharma[11], het
dharma van deze yuga. Deze yuga is zonder twijfel zeer moeilijk. Maar alleen door moeilijkheden worden we
intense zoekers en dat is wat met jullie allemaal gebeurde, dat jullie ondervonden dat overal mensen, wat ze
ook volgden, nergens geraakten. Zoals de pop van een vlinder stoten ze hun hoofd hier en daar. Ze kregen hun
zelfrealisatie zo snel en toen ze mij vertelden hoe ze aan het zoeken waren, wat er met hen gebeurde, was ik
verbaasd. Hoe dit zoeken in hen werkte en hen naar Sahaja Yoga stuwde. Ik moet ondertussen ook wel zeggen
dat zovelen verloren raakten in de greep van valse guru's. Ondanks dat hebben we vandaag zoveel Sahaja
yogi's. Jullie vertegenwoordigen gewoon jullie land, maar er zijn veel meer mensen in jullie landen. Zelfs in
India zijn er veel meer. Jullie zijn hier gewoon gekomen om hen te vertegenwoordigen. Dus, met een veelvoud
van dit aantal, ik weet niet hoeveel er zouden zijn. Zoveel mensen vroegen me: "Hoeveel Sahaja yogi's zijn
er?" Ik zei: "Ik weet het niet."
"U weet het niet?"
Ik zei: "Neen." "We hebben het nooit bijgehouden." Ze kunnen het dus niet begrijpen. Ik zei: "We hebben geen
kantoor, geen lijst. Ik heb geen secretaris. Ik kan niet typen. Ik weet zelfs niet hoe een cheque uit te
schrijven."
Ze kunnen het niet begrijpen hoe iemand zoals ik in deze moderne tijden kan bestaan. Maar alles gebeurt op
n of andere manier. Ondanks mijn moderne onwetendheid, wordt alles absoluut gedaan op de meest perfecte
manier zoals met een afstandsbediening. Zo gaat het helemaal, ik heb er nooit iets over gezegd, echt niets. Ik
speelde geen enkel idee door over hoe het zou moeten. Ik zei hen zelfs niet hoeveel mensen we verwachtten.
Maar kijk hoe alles spontaan uitgewerkt is omdat jullie allen engagement hebben en dat engagement geeft
jullie al deze vaardigheden van organisatie.
Jullie hebben gezien dat zoveel zaken georganiseerd werden omdat ook deze paramchaitanya[12] in de Krita
Yuga[13] is binnengetreden waar ze het uitwerkt. Ze ageert. En deze activiteit is ook absoluut ondersteunend
voor jullie. De politie vertelde ons bijvoorbeeld dat er hier moslims wonen en dat ze voor jullie een gevaar
zouden kunnen zijn. Ze zouden jullie kwaad kunnen doen. Ik zei: "Welke moslims zijn het?"
Dus zeiden ze: " Hier zijn mensen van Nizamuddin Aulia."
Ik zei: "Ze zullen ons nooit kwaad doen."
Ik zei: "Waarom?
Omdat hij een soefi[14] was en hij was een geweldige gerealiseerde ziel en de mensen hier, de meesten van
hen, moeten ten minste in het soefisme geloven. Hoe kunnen ze ons kwaad berokkenen?" Dus zei ik: "Morgen,
heel vroeg, gaan jullie er naartoe en draag allemaal een chador[15] zoals ze dat noemen." en ze waren zo
onder de indruk dat jullie zagen dat ze 's avonds helemaal hierheen kwamen, in de voormiddag, en ze waren zo
respectvol. Dan nodigden ze mij uit en gaven me nog een chador, dit en dat en ze zeiden wij staan tot uw
beschikking, dit en dat, allerlei dingen. En zijn discipel was Amir Khusrau, hij was een andere zeer, zeer grote
soefi en ik heb altijd zijn dichtkunst bewonderd evenals de manier waarop Nizamuddin zijn leven waardig en
goddelijk leidde. Al deze moslims stonden daar met hun handen zo naar mij gericht en ze zeiden: "Wij voelen
de koele bries."
Ik zei: "Dit is de Ruh[16]."

620

"Ah, dit is de Ruh."

Eens deze mensen de Ruh beginnen krijgen, zullen ze allemaal zeer snel Sahaja yogi's worden en het kan zijn
dat je dan moet . [applaus]
Er zijn zo veel soefi's in de hele wereld en we gaan hun adressen noteren en hen ontmoeten; dan zullen jullie
misschien een andere grote tent nodig hebben, tweemaal, driemaal zo groot denk ik. Als de mensen van Delhi
zich niet laten afschrikken door grote formaten, denk ik dat we het opnieuw alleen in Delhi zullen doen. In deze
tijden, verkeert Delhi ook in een toestand van beroering en we zouden hier moeten zijn om vrede te brengen,
het tot rust te brengen, wijsheid te geven aan die mensen die verondersteld worden aan het hoofd te staan.
Het zal werken, het zal zeker werken. Met al deze Sahaja yogi's die zo'n mooie vibraties uitstralen. Kijk, boven
jullie hoofden beweegt dit doek de hele tijd op en neer, hoewel er buiten geen wind is, de bladeren staan stil,
maar vanuit jullie hoofd, zie je, bewegen jullie dit alles. Ik ben dus zeker dat deze vibraties verkoeling en vrede
zullen brengen aan de politici en de mensen die aan het roer staan.
In de huidige omstandigheden, terwijl er in de hele wereld zoveel zaken gebeuren die onzekerheid
voortbrengen, laat ons zeggen dat er in Rusland onzekerheid is, in Bosni is er onzekerheid, in Engeland is er
recessie, in Amerika is er recessie, in Spanje is er recessie, iedereen lijdt onder de gevolgen van een soort
extreem gedrag dat ze aannamen. Ik ben er dus zeker van dat de polariteit die ze nu zien, verbetering zal
brengen in hun houding tegenover materialisme en ik ben er zeker van dat er een evenwicht zal komen.
Met jullie goede wensen, met jullie gebeden, zal deze wereld zo mooi zijn, zo betoverend dat in de geschiedenis
de mensen zullen beschrijven dat de wereld zelf een lotus werd, vervuld van de geur van goddelijkheid. Jullie
zijn de bloembladen, jullie zijn de kroon, jullie zijn de kleur, jullie zijn de schoonheid, jullie zijn de pollen van
die mooie lotus die mijn visie van deze wereld is.
Vandaag hoop ik dat jullie allemaal zullen beslissen om voor Sahaja Yoga te werken, om Sahaja Yoga te
verspreiden en ook voor jezelf te werken. Het enige gevaar is dat men het ego niet zou mogen toestaan de
overhand te nemen. Dat is het enige paard. Als je zelf kan rijden en het paard niet toelaat met jou te rijden,
dan zal je zeer snel vooruitgaan, op een mooie manier. Zo ben ik er zeker van dat Sahaja Yoga zich zal
verspreiden. Bij elke verjaardag moeten we een gelofte afleggen. Ik weet niet welke gelofte ik zou moeten
afleggen. Mensen vertelden me dat ik niet zo hard zou mogen werken, ik werk zeer hard, maar ik heb de
gelofte afgelegd dat ik dubbel zo hard zal werken.
Op dezelfde manier moeten ook jullie, jullie allemaal, vandaag de gelofte afleggen dat we voluit zullen gaan in
ons engagement om voor Sahaja Yoga te werken. We zullen er aan denken. Er zijn wetenschappers die boeken
zouden moeten schrijven, er zijn dokters die boeken zouden moeten schrijven, men zou moeten schrijven,
rondgaan, met collega's praten, vergaderingen organiseren, seminaries met de collega's. Er zijn architecten en
mensen in andere beroepen die hun collega's zouden kunnen bijeenroepen en hen realisatie geven. Zelfs de
mensen die te maken hebben met financin zouden Sahaja Yoga moeten beoefenen. Het is zeer belangrijk want
financile problemen kunnen alleen door de goddelijke kracht opgelost worden. Niemand anders kan het
oplossen.
Iedereen in deze wereld, of het nu gaat om wetgeving of een ander gebied, iedereen zou Sahaja Yoga moeten
beoefenen en ook creatief werk moeten doen. Ook moet je Sahaja Yoga brengen naar je omgeving, naar
dorpen, steden, waar het ook mogelijk is, waar je het ook kan organiseren je moet Sahaja Yoga overal
verspreiden.
Wat genezing betreft, raad ik jullie aan om niemand aan te raken. Gebruik alsjeblieft alleen mijn foto. Zo zal je
meer Sahaja yogi's krijgen en minder zieke mensen. Alle mensen zullen ook genezen worden en ze zullen

621

allemaal Sahaja yogi's worden. Ook op het gebied van landbouw hebben we iets gedaan, maar in de landbouw
kan veel gedaan worden. Men zou contact moeten leggen met de regering en hen vertellen wat er in de
landbouw kan gebeuren. Je kan ook een groep vormen en hen gaan vinden en vertellen hoe Sahaja Yoga in de
landbouw kan helpen.
We moeten onze kinderen helpen. We moeten voor hen zorgen want jullie weten wat voor een toekomst hen
omringt, wat voor een atmosfeer op hen afkomt, zelfs in India. We moeten er dus voor zorgen dat onze
kinderen degelijk opgroeien in de sahaj cultuur. Het is zeer belangrijk want zij zijn de Sahaja yogi's van
morgen. Zoveel van hen zijn gerealiseerd geboren, We moeten hen dus degelijk opvoeden en we moeten van
hen aala maken, aala darza, Sahaja yogi's, zoals het in de Qawwali[17] beschreven wordt.
Ons gezinsleven is ook zeer belangrijk. Het is schokkend te zien hoe het gezinsleven vandaag een soort van
stompzinnige zaak wordt. Niemand begrijpt het belang ervan. In Sahaja Yoga moeten we dat begrijpen. Kleine
ruzies, conflicten, zou men moeten stoppen. Hardvochtigheid moet gestopt worden, wreedheid moet gestopt
worden en er zou een goede verstandhouding moeten zijn om te beginnen tussen man en vrouw, zodat er
samenhorigheid is en de kinderen ook die samenhorigheid zien en ervan genieten.
In onze kleding, in ons leven, moeten we waardig en fatsoenlijk zijn, ons lichaam respecteren. Het is zeer
belangrijk. We zouden moeten dragen wat ons past, in welk land we ons ook bevinden. Ik bedoel, stel je voor
dat in een warm klimaat iemand een driedelig pak wil dragen, wat zal er met hem gebeuren? Wat ons ook maar
past, wat ook maar past bij onze cultuur, men zou moeten proberen waardige kleding te dragen, traditionele
kleding. Vooral voor vrouwen is het zeer belangrijk kleding te dragen die hen er waardiger doet uitzien.
Een ander punt dat ik ook zou willen duiden, is dat dames in het bijzonder, zouden moeten lezen, ten minste
kranten. Als je aandacht komt op de problemen van deze wereld, dan is dat zeer efficint want je weet dat je
aandacht werkt als ze actief is. Gebruik dus je aandacht. Je ziet de kranten, je kijkt -ik weet dat het soms
verschrikkelijk is- je kan een bandhan geven, maar je moet zien wat en waar er iets gebeurt, het is zeer
belangrijk. De mannen zouden niet alleen sensationele zaken mogen lezen, lees over iets wat gebeurt en denk
ook aan wat de oplossing kan zijn. Hoe kunnen jullie als Sahaja yogi's helpen, op een collectieve of individuele
manier. We moeten de vele problemen van deze hedendaagse wereld oplossen.
Men zou ook goede boeken moeten lezen goede films bekijken en erover reflecteren. Blijf alert. Er zijn veel
mooie gedichten die ik recent gelezen heb die komen van mensen waarvan ik nooit zou verwacht hebben dat zij
gedichten zouden schrijven, mooie, hoogstaande gedichten. Deze gedichten gaan we dus ook samenbrengen.
We gaan alle mirakelfoto's samenbrengen van overal. Ze trachten het nu te systematiseren. Als jullie nu in dit
systeem allemaal spontaan kunnen meehelpen, dan zou dat een geweldige prestatie zijn want tot hiertoe zijn
we nog niet in staat geweest al deze data te verzamelen en samen te brengen.
Het beste is dat jullie allemaal zouden mediteren. Jullie moeten allemaal mediteren. Alleen in meditatie ben je
in het heden en groei je in je spiritualiteit. Ik heb het al dikwijls gezegd, maar de mensen doen het gewoon
niet. Als je ongeveer tien minuten kan mediteren voor je gaat slapen, dan zal het je al veel helpen, zonder
twijfel. We groeien echt snel. Ik weet onmiddellijk of deze man mediteert, de manier waarop hij veranderd is.
En dan, eens je eraan gewoon wordt, zal je het nooit meer opgeven. Het is een zeer eenvoudige meditatie. Je
neemt een voetbad of zoiets en s morgens zou je je ego moeten shoebeaten dat is alles. Het is niet dat je een
lakh japas[18] of zoiets moet doen. Niets van die aard. Het is zeer eenvoudig. Maar dit moet je voor jezelf
doen, om jouw zelfrealisatie en je groei naar goddelijkheid te respecteren.
We hebben veel voordelen ten opzichte van anderen. Maar n ding moet ik je zeggen, mensen die niet
geneigd zijn om te zoeken, spreek hen alsjeblieft niet over Sahaja Yoga. Verspil je energie niet aan zo'n
mensen die discussiren en argumenteren, want er kan niet veel gediscussieerd worden. Vergeet ze en laat ze.

622

Ik zal voor hen zorgen. Blijf bij eenvoudige mensen, goede mensen, die de waarheid zoeken. Ik wil niet dat je
je nek breekt met deze mensen die alleen geloven in discussie, argumenten en shabda jaal.
Vandaag manifesteert de sahaj cultuur zich zodanig dat, eens de mensen jullie zien, ze onmiddellijk weten dat
er iets speciaal is en dat er unieke kwaliteiten aanwezig zijn die je zelden bij normale mensen vindt. Je zou
moeten begrijpen dat al deze zaken spontaan van binnenuit tot jou gekomen zijn, maar je moet ze behoeden
en je zou er nooit verlegen over mogen zijn. Je zou nooit verlegen mogen zijn over je deugden. En wat mensen
ook proberen zeggen dat je beter dit of dat doet, als het verkeerd is, zou je het nooit mogen doen. Je moet
gewoon zeggen: "Ik wil dat niet doen." Want nu ben je zeer sterk en jij moet mensen leiden en mensen moeten
jou niet leiden. Mode mag jou niet leiden, maar je moet mode creren. Je moet een weg voor hen creren. Het
is niet zo dat jij moet lopen op de weg die zij hebben gemaakt. Probeer te begrijpen dat jouw eigen
persoonlijkheid ligt op een niveau van waar je zoveel subtiele dingen kan zien die anderen niet zien en je bent
zo krachtig en dan moet je automatisch hun leiderschap overnemen. Neem geen ideen van hen over en wees
niet bang als ze proberen je iets te zeggen tegen jezelf of tegen Sahaja Yoga. Wees zeker van jezelf. Heb
vertrouwen. Zo gaat het uitwerken.
Nu ben ik gewoon een vrouw en een huisvrouw, maar ik was zo zeker over Sahaja Yoga dat het uitwerkte. Ik
moest als het ware niet denken of ik het wel of niet zou doen. Ik begon er gewoon mee. Hoewel het in de
familie niet zo gerespecteerd werd, er niet zodanig mee akkoord gegaan werd, het geeft niet. Ik begon zelf met
de hele zaak, ik werkte het alleen uit, want ik had volledig vertrouwen in de waarheid, dat als ik voor de
waarheid stond, ze mij zou helpen en al diegenen die naar mij toe zouden komen. Het gebeurde.
Voor jullie zou het dus helemaal niet moeilijk moeten zijn. Jullie zouden allemaal eerst en vooral moeten zien
dat je geen geconditioneerde persoon bent en dat je geen ego hebt en dan zou je aan de slag moeten gaan en
je zal er versteld van staan hoe de dingen uitwerken.
De puja van vandaag is zeer kort. Daarom gaf ik jullie een lange lezing. Er zijn zoveel dingen die ik jullie niet
kan vertellen op deze korte tijd maar als je gaat zitten, kan je er gemakkelijk zelf n, twee, drie, vier, vijf,
zes, zeven, acht maken.
Zet er nu je aandacht op, op zo'n manier dat jij de organisator bent. Wat zou je dan moeten doen? Wat kan je
doen? Wat ga je bereiken? Probeer het alsjeblieft en het zal uitwerken. Jullie kunnen het allemaal doen. Ik denk
dat het beste is een dagboek voor jezelf te maken en daarin neer te schrijven wat je gedaan hebt, hoeveel
mensen je zelfrealisatie gegeven hebt, hoeveel er genezen werden, wat je erover denkt. Als er nu geen
dagboek is, dan kunnen yogi's zeggen: "Moeder, wij hebben geen dagboek, we zullen dus morgen starten."
Neen, je begint er vandaag aan.
Het enige probleem met Sahaja yogi's is dat zij de zaken wat licht opvatten. Dat is natuurlijk hun karakter.
Maar niet met Sahaja Yoga. Andere zaken kan je licht opvatten. Als iemand tegen je roept, als iemand kwaad
op je wordt, zelfs als iemand je slaat, neem het dan licht op. Het geeft niet, het maakt voor jou geen verschil
want je bent de Spirit. Niets kan de Spirit vernietigen. Nainam Chidanti Shastrani.' Maar als het over Sahaja
Yoga gaat zou je houding anders moeten zijn. Als je aan de ene kant ontspannen bent, dan moet je aan de
andere kant dynamisch zijn en daarmee breng je de theorien van Sahaja Yoga naar voor, als je met mensen
moet praten, als je een persconferentie moet organiseren of wat je ook wil doen. Op welk niveau je het ook wil
uitwerken, maak alsjeblieft een degelijk plan en doe het gewoon. Het zal allemaal uitwerken. Ik ben er zeker
van dat het zal uitwerken.
Met al deze ideen die ik heb, jullie hebben er veel meer en ik hoop dat we er volgend jaar de manifestatie van
zullen zien. Ik hoop dat veel mensen boeken zullen schrijven zoals U. C. Rai dat heeft gedaan. Ik ben er zeker
van dat elke dokter boeken kan schrijven. Dokter U.C. Rai heeft het alleen gedaan. Alles heeft hij alleen

623

gedaan. Hij heeft het zo mooi uitgewerkt. Iedereen kan een boek met zijn ervaringen publiceren, met hun
begrip van Sahaja Yoga, wat Sahaja yogi's ook zal helpen. Maar het zou een eerlijk, zeer eerlijk boek moeten
zijn. Ik ben er zeker van dat zo'n boek erg gewaardeerd zal worden in Sahaja Yoga en we zouden zo'n boeken
ook graag publiceren.
Al diegenen die zulke ideen hebben zouden een inspanning moeten doen om nieuwe boeken te creren,
nieuwe ideen, nieuwe creaties. Dat is zeer belangrijk want in deze moderne tijden willen mensen iets nieuws
doen, iets ongewoons. In deze omstandigheden ben ik zeker dat jullie het allemaal zullen uitwerken. We
moeten dus voortdurend aan Sahaja Yoga denken en eender welke ideen die er in ons opkomen,
neerschrijven, en deze kunnen dan netjes samengebracht worden om een mooi boek over Sahaja Yoga te
maken. Vrouwen hebben ook zo veel gelegenheden om vanalles voor Sahaja Yoga te doen.
Het is een zeer geschikt moment. Ik denk dat de Satya Yuga[19] morgen start. Zonder twijfel.
En het teken zal zijn dat nu de satya[20] zal zegevieren, vijaya[21]. Wat de mensen ook mogen proberen,
uiteindelijk zal satya, vijaya zijn. Satyame vijayate. Dit zal gebeuren en jullie zijn verantwoordelijk. Hiervoor
feliciteer ik jullie En ik hoop dat jullie het engagement hebben om dat te doen.
Moge God jullie zegenen.

[1] Kali Yuga: Dark Age; de donkere tijden van (moreel) verval en vernietiging

[2] Wali: moslimheilige; heilig persoon

[3] devata: godheid; aspect van het Goddelijke

[4] deva: goddelijk of hemels wezen; godheid

[5] Kabir(a): gerealiseerde heilige en dichter die leefde in Bihar, India, in de 16de eeuw. Hij gebruikte
veelvuldig sahaj termen in zijn liederen en gedichten.

624

[6] Brahmaan: betekent letterlijk diegene die tweemaal geboren is en de brahmananda of goddelijke zegen
kan voelen. Ook: hoogste kaste in het vroegere kastensysteem in India.

[7] Saundarya Lahari: lofzang geschreven door Adi Shankaracharya, een Indiase heilige, filosoof en dichter
(788-820); elk couplet is een mantra ter ere van de Moeder.

[8] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven;
negativiteit die soms ons subtiele systeem binnendringt.

[9] dharma: afgeleid van Sanskriet dhr: ondersteunen. Geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de
harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op
het middenpad van groei en evolutie houden; rechtschapen gedrag; de wezenlijke natuur van iets.

[10]yuga: cyclisch weerkerend tijdperk van duizend jaar; de vier tijdperken waarin de evolutie van het leven
verdeeld is volgens de hindoe filosofie.

[11]sahaj dharma: dharma dat zich spontaan begint te manifesteren na de zelfrealisatie; cultuur van Sahaja
Yoga

[12]Paramchaitanya: de allesdoordringende kracht van God

[13]Krita Yuga: overgangstijdperk tussen Kali Yuga en Satya Yuga; Aquariustijdperk of Blossom time

[14] soefi: aanhanger van het soefisme, een mystieke traditie die zijn oorsprong heeft in de vroege islam

625

[15] chador: Perzischgewaad dat het gehele lichaam behalve het gezicht bedekt; wordt gedragen
doorislamitischevrouwen

[16] Ruh: Heilige Adem uit de Koran; stemt overeen met de Heilige Geest of Sanctus Spiritus uit de Bijbel

[17] Qawwali: devotionele muziek van de soefis; muzikale traditie die meer dan 700 jaar oud is

[18] lakh japas: het herhaaldelijk reciteren van mantras of de namen van God; 1 lakh is gelijk aan 100000
(honderdduizend)

[19] Satya Yuga: Golden Age of Gouden Tijdperk. De laatste van een cyclus van yugas of tijdperken van elk
duizend jaar waarin de mensheid zijn volledige glorie bereikt; tevens het begin van een nieuwe cyclus.

[20] satya: waarheid

[21] vijaya: overwinning, zegevieren

View online.

626

1993-0411, Easter Puja 1993

Shri Mataji Nirmala Devi
Paas Puja
Magliano Sabina, Itali
11 april 1993
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 12/04/2013

Vandaag zijn we hier allemaal samengekomen op de top van deze prachtige berg, om de wederopstanding van
Christus te vieren.
Het is voor Sahaja yogi's heel belangrijk om de grootse gebeurtenis van zijn verrijzenis te begrijpen, waarbij hij
liet zien dat de Spirit[1] nooit sterft. Hij was - hij was de Omkara[2], hij was de Logos[3] en hij was de Spirit,
en dat is ook waarom hij over water kon lopen.
We hebben nu ook een film gemaakt waarin we hebben getoond hoe in de Muladhara het koolstofatoom te zien
is, en als je van rechts naar links kijkt zie je daar heel duidelijk een swastika[4] in de juiste richting; en van
links naar rechts zien we de Omkara. Maar als je van onder naar boven kijkt, zie je de alfa[5] en de omega[6].
Dat bewijst zonder twijfel dat Christus, toen hij zei: "Ik ben de alfa en ik ben de omega," dit toont duidelijk aan
dat hij de incarnatie van Shri Ganesha was.
Het is een wetenschappelijk bewijs dat we nu in ons bezit hebben, en zo kunnen we de mensen duidelijk maken
dat het een feit is. Ik weet niet of in de tijd van Christus deze alfa en omega bekend waren bij de wiskundigen,
maar voor hem was dat zeker het geval toen hij zei: "Ik ben de alfa en de omega."
Zijn incarnatie was een heel opmerkelijke incarnatie, die een grote rol heeft gespeeld in onze spirituele evolutie.
Als hij zijn wederopstanding niet had bewerkstelligd, dan hadden we onze spirituele groei niet kunnen
volbrengen. Hij heeft hier dus een grote bijdrage aan geleverd. De wederopstanding van Christus is nu ook
zichtbaar in je eigen leven: in het verschil tussen degene die je eerst was en degene die je nu bent. Het is zo'n
grote verandering, zo'n groot verschil, zo'n grote transformatie. Het waren zijn eigen opoffering aan het kruis
en zijn eigen wonderbaarlijke wederopstanding die voor ons allemaal de mogelijkheid hebben gecreerd om
deze nieuwe getransformeerde staat te bereiken. Het bereiken van deze staat is voor mensen een ander
verhaal dan voor Christus. Christus was heiligheid en zuiverheid in eigen persoon.
Dus zijn verrijzenis is slechts een fysieke gebeurtenis, kunnen we zeggen, want hij had geen transformatie
nodig, hij hoefde geen enkele vorm van zuivering te ondergaan. Wat er in zijn geval gebeurde was dat hij
opstond uit de dood - dit symboliseert het feit dat het menselijk leven zonder spiritualiteit als de dood is; zo
doen ze namelijk alles zonder enig inzicht in het geheel, in de realiteit, in de absolute waarheid. Alles wat ze
doen leidt uiteindelijk naar hun vernietiging.
Zelfs de religies die werden gegrondvest door al deze grote incarnaties, gaan er duidelijk op achteruit. Je vindt
geen spoor van godsdienstig leven in al dit soort mensen die beweren dat zij degenen zijn die deze incarnaties
kunnen vertegenwoordigen.
Als je het op een subtiele manier bekijkt dan is het ook heel pijnlijk te zien wat voor soort werk mensen doen in

627

naam van al deze grote incarnaties; de activiteiten die ze ondernemen zijn echt van onvoorstelbare aard,
omdat ze geen vrees hebben voor God. In de naam van God doen ze de meest afschuwelijke dingen over de
hele wereld.
Natuurlijk kan je zeggen dat hier de katholieke kerk al ontmaskerd is geworden. Overal zien mensen hoe al
deze bedrieglijke praktijken aan het licht zijn gekomen. En ze hebben deze bedrieglijke praktijken verricht
onder het mom van God, spiritualiteit en schoonheid. Dat is de beste manier om het te verbergen. Alle
wreedheid, al het geweld, alle afschuwelijke praktijken - zo hebben ze dit vermomd. En het is zo ver gegaan
dat je zelfs nog niet het kleinste sprankje religieus leven zult vinden onder deze mensen. Het is alsof alle dieven
van de wereld, alle grote schurken van de wereld en alle geslepen geesten van de wereld het hebben
overgenomen.
En dit is enkel te wijten aan het feit dat datgene wat in alle boeken en in alle geschriften beschreven werd,
namelijk dat je jezelf moet vinden, nooit gedaan werd. Je moet jezelf kennen, dat werd nooit opgevolgd. Hoe
vaak heeft Christus niet gezegd: "Ken jezelf." En hij zei ook: "Je moet opnieuw geboren worden." - dus gaven
ze zichzelf meteen een certificaat: "Ik ben opnieuw geboren," en ze begonnen misbruik te maken van dit
zogenaamde certificaat. Maar ze vragen zich niet af wat dit hen eigenlijk heeft opgeleverd. Ze zullen er
hoogstens wat geld aan hebben verdiend, het zal hen hoogstens een oppervlakkige vorm van macht hebben
bezorgd, maar het heeft hen niets gebracht, als je het op innerlijk vlak bekijkt. Je kunt alleen maar medelijden
opbrengen voor hun waanzin, voor de manier waarop ze het leven van Christus hebben misbruikt, of de levens
van anderen met hetzelfde edelmoedige en hogere waardensysteem, om al deze verschrikkelijk laaghartige
dingen te doen.
In Sahaja Yoga hebben jullie jezelf nu getransformeerd. Ik zou zeggen dat jullie Kundalini hiervoor
verantwoordelijk is. Maar het verschil tussen Christus en jullie ligt nog steeds in het feit dat jullie uit dat milieu
komen, uit die levensstijl, uit die manier van denken die alleen naar jullie vernietiging leidde. Als je er nu op
terugkijkt, leidt dit allemaal naar je vernietiging.
Dus als je hier vandaan komt, hebben deze dingen nog steeds vat op je, je wordt er nog steeds door benvloed.
Zelfs als je hoger en hoger klimt merk je dat je plotseling opnieuw naar beneden wordt getrokken, in de een of
andere ongezonde situatie, naar bepaalde lagere zaken. Natuurlijk ben je soms geschokt over jezelf; maar
soms accepteer je het ook allemaal.
Daarom is het voor een Sahaja yogi zeer belangrijk om na het verkrijgen van zelfrealisatie heel grondig aan
introspectie te doen. In plaats van de fouten van anderen te zien, moet hij proberen te zien wat er mis is
binnenin zichzelf. Het is heel belangrijk om te weten hoe ver je staat in je spirituele ontwikkeling. Want Christus
had dit niet nodig, hij hoefde helemaal niet aan introspectie te doen. Hij was iemand die boven alle verderf
stond; voor hem was het gewoon een fysieke transformatie, in de zin dat hij vanuit zijn dood zijn eigen
verrijzenis bewerkstelligde.
Maar voor ons ligt dat heel anders. We zijn nu Sahaja yogi's, maar ooit waren we gewone mensen. Toen
hadden we het licht nog niet in ons. En nu het licht in ons ontstaat en we het licht zien, wat worden we dan?
We moeten het licht zelf worden. Christus was het licht. Hij hoefde het niet meer te worden. Maar wij moeten
dus het licht worden. En nu moet je jezelf behoeden voor dingen waardoor dit licht gehinderd, verzwakt of
misschien zelfs volledig uitgedoofd kan worden.
Nu je dus zelf voorwaarts gaat met dit licht, moet je eerst en vooral weten dat het niet goed is om het licht te
zien - dat wil namelijk zeggen dat je het licht niet bent. Je moet het licht worden. Als je het licht bent, dan kun
je in dat licht gemakkelijk zien hoe je verstand werkt, welke ideen het je geeft en wat er allemaal je geest
benvloedt tijdens je spirituele groei. Is het iets dat je zorgen baart of is het een bepaalde verantwoordelijkheid

628

die je draagt? Of zijn het de slechte gewoonten die je had die een belemmering vormen voor je groei als
spirituele persoonlijkheid?
Zo moet je jezelf voortdurend in de gaten houden, en zelf beoordelen in welke mate je vooruitgang boekt. En
dit is een ongelofelijk mooie reis - echt een ongelofelijk mooie reis. Gisteren deed het me veel plezier het lied
van de Russen te horen dat de reis beschrijft, de reis van de Kundalini.
Dit is de waarheid, ongetwijfeld, dat je een gerealiseerde ziel bent. Oorspronkelijk was je geen gerealiseerde
ziel, maar nu ben je wel een gerealiseerde ziel. Je bent gevolueerd. Wat er nu nog moet veranderen is de
gedachte dat er helemaal niets mis is met ons en dat niets ons kan raken, dat niets ons naar beneden kan
halen. Als je zo'n egostisch idee ontwikkelt zal dit je helemaal niet helpen. Wat je wel moet doen is
voortdurend aan introspectie doen. Daar is meditatie voor bedoeld, om zelf te kunnen oordelen hoe je vordert
in je spirituele groei. Dat kan niemand anders doen, het is je eigen individuele taak. Natuurlijk, als je naar de
collectiviteit gaat, dan zullen ze onmiddellijk weten welke chakra's er bij jou blokkeren, zonder twijfel.
Misschien zeggen ze het niet, misschien laten ze je het niet weten, maar ze zullen absoluut weten dat
deze-en-deze chakra blokkeert, en dat die persoon dit bepaald probleem heeft. Maar zij zullen dan weer niet
weten waar zij zelf op blokkeren, wat hun eigen probleem is.
Dus als iemand je zegt: "Ik denk dat deze chakra blokkeert bij jou," dan zou je je hier nooit, maar dan ook
nooit slecht over mogen voelen, want door die blokkade in stand te houden runeer je je eigen leven. Wat je
dus moet doen als iemand je zegt: "Ik denk dat er met deze chakra iets mis is," is diegene te bedanken: "Ik
ben blij dat je me dat hebt verteld." Net zoals een spiegel - als je in de spiegel ziet dat er iets mis is met je
gezicht, dan kan je het onmiddellijk corrigeren. Als iemand je hier dus op wijst, zou je dus ook volwassen
genoeg moeten zijn om in te zien dat het een grote zegen is dat je hierop wordt gewezen.
Laatst was er bijvoorbeeld een ruzie tussen de twee leiders. Dit gebeurt altijd - als er twee leiders zijn,
ontstaan er altijd ruzies. Dit zou niet mogen gebeuren. Twee ogen maken bijvoorbeeld geen ruzie, twee handen
maken geen ruzie, twee benen maken geen ruzie. Maar waar er twee leiders zijn, is er altijd een probleem.
Daarom kan er maar beter n leider zijn, anders is er een groot probleem. Ze waren dus met elkaar in
discussie, zie je, de twee leiders waren met elkaar in discussie, en ze kwamen bij mij. Ik zag direct dat een van
hen helemaal gespannen was. Ik zei: "Richt je handen naar mij." toen hij zijn hand naar mij richtte, trok hij
hem onmiddellijk weer terug.
"Wat gebeurde er?" Hij zei: "Ik krijg een brandend gevoel, Moeder."
Ik zei: "Dat klopt. Weet je nu wat er mis is met je?"
Hij zei: "Ik ben heel opvliegend, dat weet ik. Ik ben heel egostisch. Ik had me zo niet moeten gedragen." En
dat terwijl hij zich net zo goed heel slecht had kunnen voelen, omdat ik dit tegen hem zei. Maar dat deed hij
niet, omdat hij een Sahaja yogi is die weet dat het voor zijn eigen bestwil is, dat het goed is voor hem. Hij
voelde zich helemaal niet slecht. Integendeel, hij was me zo dankbaar: "Moeder, door u ben ik hier achter
gekomen. Anders was het nog langer verborgen gebleven."
Nu is het probleem met ons dat we binnenin onszelf een hele ontwikkeling hebben doorgemaakt, en dat we dit
stevig hebben gevestigd. Daarnaast hebben we ook een grote collectieve kracht, dat kan ik zien, in elk land.
We kunnen zoveel mensen zelfrealisatie geven en we kunnen werkelijk al deze grote waarheden in onze levens
vestigen. Dat kunnen we. We zouden er steeds mee bezig moeten zijn dit te vestigen. Maar er is n punt waar
je niet al te zeker van mag zijn: dat je de allerhoogste waarheid hebt bereikt. Op dit punt moet je heel
voorzichtig zijn. Ik heb mensen heel hoog zien klimmen in Sahaja Yoga, heel erg zien groeien, en plotseling
vallen ze heel diep omlaag. Dit maakt me heel bedroefd, ontzettend bedroefd. De reden is dat ze geen

629

vertrouwen hebben - geen vertrouwen in zichzelf en geen vertrouwen in Sahaj. Het komt door een gebrek aan
vertrouwen. Je moet vertrouwen hebben in jezelf en vertrouwen in Sahaj.
'Sahaj' wil zeggen dat er een goddelijke kracht is, en dat deze allesdoordringende goddelijke kracht voor ons
zorgt. Je kunt het nu ook voelen, je hebt het gevoeld. Er is niet alleen gezegd dat het bestaat - je weet ook dat
het waar is. Maar zelfs terwijl je dit weet, is dit nog geen sterk vertrouwen geworden in jou. Maar dit is het
vertrouwen waarover Christus heeft gesproken. Dit is het vertrouwen van een verlichte geest, het is geen blind
vertrouwen. Met blind vertrouwen kun je nog fouten maken, terwijl je met een verlicht vertrouwen ontzettend
machtig kunt worden, echt ontzettend machtig. Er kunnen geen problemen meer bestaan als je vertrouwen
verlicht is.
Je ziet dus nu in Sahaja Yoga verschillende mensen die heel standvastig zijn, die rechtschapen zijn, die heel
waardevol zijn. Zij zijn als het ware de mensen die weten dat ze op de rotsen staan. Maar zij die nog niet zo
standvastig zijn, zijn de mensen die nog steeds het gevoel hebben dat ze zich in de onzekere wateren van dit
leven bevinden. Maar de rotsen zijn er altijd al geweest, je staat op de rotsen; en die wetenschap is ook
ontstaan uit het vertrouwen dat niets ons uit ons evenwicht kan brengen, dat vertrouwen dat niets ons kan
hinderen. Wat Christus betreft, natuurlijk, ik bedoel, hij wist alles al, daarom was hij er zeker van. Hij maakte
zich nooit zorgen, hij was nooit onzeker, hij twijfelde nooit. Hij wist dat hij de Zoon van God is, het was nu
eenmaal zo dat hij dit heel goed wist. En hij stelde dit nooit in vraag, hij twijfelde hier nooit aan, niets. Het is
een feit. En dat is de reden waarom ik zeg dat hij op de rotsen stond; terwijl andere mensen, zelfs Sahaja
yogi's, moeten worden zoals Christus, wat hun vertrouwen betreft.
Je moet de aard van dit vertrouwen begrijpen. Dit is een verlicht vertrouwen. Net als Christus - hij liet zich
kruisigen, hij begaf zich in allerlei soorten situaties, gewoon omdat hij wist dat het slechts een spel was en dat
hij met dit alles gewoon het spel meespeelde; en dat er niets ernstigs aan was, dat het er allemaal niet
toedeed, en dat hij weer zou opstaan uit de dood. Hij speelde het spel mee.
Voor hem was het niets ernstigs. Hij zag hoe de mensen hem belachelijk maakten, hem bespotten. En in zijn
hart wist hij heel goed: "Deze mensen die mij bespotten weten niet wie ik ben." Maar tegelijkertijd was hij ook
de belichaming van vertrouwen: vertrouwen in zichzelf en in deze allesdoordringende kracht. Deze kracht zal je
nooit in de steek laten, maar om dat te weten moet je echt een rotsvast vertrouwen hebben.
Als ik bijvoorbeeld vertrouwen heb in iemand, dan zal ik hem vanzelfsprekend al het werk geven, ik zal hem
alles toevertrouwen, ik zal hem de sleutels meegeven, of hem het geld laten bijhouden, ik zou nooit aan zo
iemand twijfelen. Als jij op dezelfde manier vertrouwen hebt - vertrouwen in jezelf, vertrouwen in Sahaja Yoga
waarin je gevestigd bent - dan zul je versteld staan van de manier waarop alles zal uitwerken en hoe je leven
zal verbeteren, en dan zul je voelen dat je op de rotsen staat. Je zult geen twijfels meer hebben, je zult geen
problemen meer hebben, geen ziektes.
Dus dit is zo'n mooie staat - die je alleen met vertrouwen bereikt. Maar hoe krijg je nu dit vertrouwen? Het
probleem is: hoe ontwikkel je dit vertrouwen? Er bestaat geen cursus voor, er bestaat geen literatuur over, er
bestaat geen enkele lezing over. Maar er is iets ontwaakt in jou dat zal vragen: "Wat ben ik?" - dat wat
ontwaakt is zal vragen: "Wat ben ik? Wat heb ik bereikt?" Begrijp je, het zal zich afvragen: "Wat heb ik tot nu
toe bereikt? Wat heeft Sahaja Yoga me gebracht?" Al deze vragen zullen in je opkomen. Maar als je vertrouwen
hebt, geen blind vertrouwen maar verlicht vertrouwen, dat gevestigd wordt door vele wonderen die zich
voordoen in je leven, vele gebeurtenissen in je leven; dan zul je in heel kleine dingen wonderen ontdekken, in
heel kleine dingen. Er zijn zelfs grote wonderen gebeurd, op zoveel vlakken, terwijl je nooit verwachtte dat het
zo zou gaan.
Dus nu weet je dat je een goede plaats hebt gevonden, dat je helemaal deel uitmaakt van Sahaja Yoga. Stel nu

630

bijvoorbeeld dat het begint te regenen. Dan zou de helft van jullie je zorgen maken over waarom het regent,
maar ze zullen ook weten dat er een heel mooi dak is, en dat er niets kan gebeuren. Laat het maar regenen. En
je zult erop vertrouwen dat het hier binnen niet zal regenen, dat we niet nat zullen worden. Op dezelfde manier
moet dit vertrouwen binnenin ons rotsvast zijn, en dat maakt je ongelofelijk sterk, en het maakt je ook
verantwoordelijk voor de wedergeboorte van duizenden en duizenden en duizenden en nog eens duizenden
mensen.
Dit leven dat we leiden - waarbij we enkel door onze eigen instelling, door ons eigen inzicht, door onze eigen
waarneming ons kunnen vestigen in onszelf, en ons kunnen vestigen in Sahaja Yoga - dat is een buitengewoon
gegeven, maar het moet zo zijn, het is al gebeurd, het gebeurt nog steeds, en het moet met jullie allemaal
gebeuren. Jullie zouden allemaal de kans moeten krijgen om je Spirit te leren kennen en om jezelf te leren
kennen.
Je moet dus vertrouwen hebben in jezelf. Ik heb sommige Sahaja yogini's gezien die altijd zeggen: "Moeder, ik
ben nergens goed voor, ik ben waardeloos. Ik werk niet. Ik ben echt een luilak," of wat dan ook. Dat is ok, als
jij zo denkt - dan vraag je erom. Wat wil je? Zelfs als je er niet om vraagt werkt het uit, zelfs al vraag je er niet
om. Zelfs als je er gewoon nog maar aan denkt dan werkt het al uit. Zelfs als je er alleen je aandacht op zet
dan werkt het uit, omdat deze allesdoordringende kracht de enige werkelijke kracht is, alle andere krachten zijn
niets waard. En zij is zo efficint, zo vol mededogen dat ze in een fractie van een seconde dingen kan oplossen.
Laatst was er iemand uit Australi die bedrogen was door iemand die hem een stuk grond en een huis had
verkocht aan een veel te hoge prijs, waarvoor hij helemaal het geld niet had. En deze man zei: "Het maakt niet
uit als je geen geld hebt, niemand zal er iets van zeggen." En hij geloofde hem - hij had het verkeerd soort
vertrouwen, zou ik zeggen, en toen zei hij: "Goed dan." Hij betaalde al het geld dat hij had, gewoon om het te
reserveren. En er ging iemand heen, er was een puja, dus er gingen veel mensen heen. Er waren zoveel puja's,
zie je, en er vonden evenementen plaats, waardoor er zoveel mensen kwamen die dit zagen. Maar deze man
was zo van streek, hij was zo van streek, hij kon het niet begrijpen: "Waarom is mij dit overkomen, waarom
word ik in zo'n moeilijke situatie geplaatst?" En hij werd bedrogen en hij was, ik bedoel, hij was totaal ontzet.
Hij had geen idee hoe hij ooit uit deze chaos zou komen. Hij had er al zijn geld in genvesteerd, alles was eraan
op gegaan, en als hij het geld niet betaalde zou hij in de gevangenis terechtkomen. Ik schreef hem gewoon:
"Heb vertrouwen in jezelf." Meer niet - "Heb vertrouwen." En toen gebeurde er een wonder: iemand anders
bood er een veel hogere prijs voor. En die man zei hem: "Natuurlijk zal ik het bedrag betalen dat ik u beloofd
heb. Ik zal u terugbetalen en ik zal u zelfs nog meer betalen, ik wil het betalen." Het is ongelofelijk. Er waren al
zoveel mensen heen gegaan om het probleem op te lossen, ze deden alles, gingen naar de verkoper en zeiden
dat hij niet kon betalen. Niets werkte, helemaal niets - alleen zijn vertrouwen. En kun je je dat voorstellen: nu
wordt hij zelfs een rijk man. Hij was bijna in de gevangenis beland, en nu wordt hij een rijk man.
Er gebeuren veel van zulke wonderen. Dit is alleen nog maar op financieel vlak, maar ik weet dat jullie weten
dat er nog zoveel andere wonderen plaatsvinden. Als je na je zelfrealisatie geen vertrouwen hebt, dan toont dat
aan dat je een heel zwakke persoonlijkheid hebt. Na de realisatie zou je ten minste moeten zorgen dat je
vertrouwen hebt. Dat is werkelijk verbazend, dat mensen hun realisatie krijgen en alles, en dat ze nog steeds
geen vertrouwen in zichzelf hebben. Zij die het wel hadden hebben echt al zoveel bereikt.
Nu is het verschil tussen ons en Christus dat vertrouwen deel uitmaakte van zijn wezen. Hij moest geen
vertrouwen meer ontwikkelen - hij ws vertrouwen. Nu moeten wij dit nog hebben. We moeten in onszelf
geloven.
Er zijn zoveel gebeurtenissen waarover ik je kan vertellen en waarover jullie mij zelfs kunnen vertellen, zoveel
gebeurtenissen waarbij enkel vertrouwen heeft geholpen. Als jullie in Roemeni waren geweest, volgens mij
was het daar gebeurd dat er een vrouw op het podium kwam die niet kon lopen, ze moesten haar brengen in

631

een rolstoel. En ze zei: "Moeder, ik weet dat u me kunt genezen. Niemand kan mij genezen; maar ik weet dat u
me wel kunt genezen." Dat zei ze drie keer. Ik zei: "Dus u gelooft dat ik u zal genezen." "Ja." Ik zei: "Sta dan
op." Ze stond gewoon op en liep weg. En toen begon ze te rennen, en iedereen begon te lachen. En ze zeiden:
"Moeder, ze is niet eens een Sahaja yogini!" Ik zei: "Maar kijk wat een vertrouwen ze heeft!" Want als er
vertrouwen is dan nemen alle godheden het over: dan voelen ze zich verantwoordelijk, dan moeten ze het
gewoon doen. Omdat er iemand vertrouwen in hen heeft gesteld. Zoals ik jullie altijd al heb gezegd vertrouwen
we mensen in Sahaja Yoga, we vertrouwen. Ook al worden we door n op de honderd bedrogen, dat maakt
niet uit, we vertrouwen ze. Dat vertrouwen dat je in die persoon stelt werkt ook in zijn gedachten: "Ze hebben
zoveel vertrouwen in mij gesteld." Maar hoe zit het met de godheden? Als je hen vertrouwen schenkt dan werkt
dat, dan beginnen ze onmiddellijk te werken. Guido vertelde me bijvoorbeeld: "Moeder, ze hebben gezegd dat
er hevige regenval zal zijn de komende twee dagen." Ik zei: "Goed. Maak je maar geen zorgen." En waar is de
regen? Hij is verdwenen. Je hebt alles onder controle als je je vertrouwen onder controle hebt.
En als we het over vertrouwen hebben, dan weet je dat dit een uitdaging is voor deze allesdoordringende
kracht, die alles organiseert, die alles weet, die zo intelligent en efficint is - en bovenal houdt ze van je. En
dan schenk jij haar je vertrouwen.
De wedergeboorte in Sahaja Yoga bestaat in een rotsvast vertrouwen. Dit moet je bereiken: een rotsvast
vertrouwen. Dan voel je je niet meer slecht, zelfs al zou ik niet meer naar jullie komen, zelfs al zou ik zeggen:
"Goed, kom. Deze keer zal ik waarschijnlijk niet komen." Dan maakt dat helemaal niet uit, of Moeder nu naar
ons komt of niet, of een bepaald voorval gebeurt of niet. Alles gebeurt voor ons welzijn, voor onze bestwil. Stel
dat je verdwaald bent onderweg, weet dan dat je op die weg moest zijn.
Als je kijkt naar het leven van Christus, dan moest hij gekruisigd worden. Hij moest het kruis dragen, hij moest
al deze dingen doen - het maakt niet uit, wat het ook is. "Het is zo voorbestemd. Ik zal het doen." Hij klaagde
er nooit over, hij deed nooit iets met tegenzin, hij wilde niemand deel maken van zijn problemen. Maar dit
vertrouwen in zichzelf gaf hem zo'n ontzagwekkende krachten. Hij had alles kunnen doen. Hij had al deze
mensen kunnen vernietigen die hem probeerden te vervolgen, met gemak - wat zou dat uitmaken? Met n
enkele blik had hij hen kunnen vernietigen. Maar nee, hij wist dat hij dit alles moest doorstaan, en hij
doorstond het. En uiteindelijk is hij de overwinnaar, hij is degene die alles heeft overwonnen.
Op dezelfde manier moet een Sahaja yogi zijn eigen leven bekijken. Het is heel kostbaar, het leven in deze
wereld is heel kostbaar. Hoe velen zijn er Sahaja yogi's in deze tijden? Hoe velen er gedurende het
evolutieproces Sahaja yogi's zullen worden, dat kan ik niet zeggen. En als je kijkt naar de wereld dan krijg je
het gevoel dat het grootste gedeelte ervan vernietigd of tenietgedaan zal worden, dat de meeste mensen er
niet bij zullen zijn. Niet omdat we niet open staan voor hen, maar omdat ze niet voorbestemd zijn om naar
Sahaja Yoga te komen, het is niet de bedoeling dat ze naar Sahaja Yoga komen.
Jullie hebben dus zoveel geluk dat jullie je realisatie hebben verkregen, je wedergeboorte. Maar heb nu
vertrouwen in die wedergeboorte van je, in je wedergeboorte die je nu eigen is. En hiermee zul je erachter
komen hoe kostbaar jij bent voor de hele wereld en dat je gewoon geen materile doelen voorop moet stellen,
geen lichamelijke doelen of emotionele doelen, maar spirituele doelen.
Wat hebben we al gedaan voor spiritualiteit, die van ons en van anderen? Dit is het enige waar je nog aan moet
denken, en dan zul je verbaasd zijn hoe alles georganiseerd wordt, hoe alles op zijn plaats valt, hoe alles op
zijn eigen tijd de juiste resultaten oplevert.
Nu ben ik er zeker van dat minstens tachtig procent van jullie gelooft wat ik zeg - of misschien, zeg maar,
negentig procent. Maar er kan ook ongeveer tien procent zijn die nog denkt: "Ok, Moeder zegt dat wel. Maar
waarom is dit dan gebeurd, waarom is dat dan gebeurd?" Laatst ontmoette ik bijvoorbeeld een journalist, een

632

heel bekende man, en hij zei: "Ik kan niet in God geloven."
Ik vroeg: "Waarom niet?"
"Hoe kan er anders zoveel ellende zijn in deze wereld? Hoe kunnen er kinderen bestaan die blind zijn, hoe kan
dit en hoe kan dat?" Toen begon hij me allerlei voorbeelden te geven.
"Goed dan," zei ik, "Heeft u me nu alles gezegd?"
"Ja."
Ik zei: "Stel nu dat we zeggen dat je nu op het niveau van de regering leeft, van jullie Andreotti regering, of
hoe je het ook noemt. Dan is de situatie te verklaren; je hebt namelijk nog niet het rijk van God bereikt. Als je
die staat nastreeft, en als je die bereikt en je daarin vestigt, vertel me dan maar, heb je dan nog problemen?
In het geheel niet."
Ik zei: "Waarom kijk je naar de negatieve kant? Je zou net zo goed kunnen zeggen dat er een uitweg is en dat
er een oplossing is, en dat er een tijd zal komen waar er in dit volk van Sahaja yogi's geen ziektes meer zullen
zijn, geen moeilijkheden, niets, geen problemen; waarom zou je dit niet zien? Waarom wil je alleen zien dat
een bepaalde jongen blind is? Maar waarom zie je niet dat er blinden genezen worden?"
Dit soort negatieve houding hebben Sahaja yogi's soms ook. Ik heb hen gezien: als er iemand ziek is dan
zeggen ze: "Moeder, hij is ziek. Ik moet hem bij u brengen. U moet deze mensen ontvangen." Maar dat is
helemaal niet nodig. Jij kan hen genezen, jouw vertrouwen kan hen genezen. Je kent het verhaal wel van
iemand waarvan de oom ziek was, die overigens geen Sahaja yogi was. Hij ging erheen om hem op te zoeken
en de vrouw van zijn oom zei: "Jij hebt de mogelijkheid om tot Moeder te bidden. Waarom vraag je haar niet
om mijn man te genezen?" Hij was een kankerpatint die op sterven lag.
En hij zei: "Ok." Hij boog gewoon en begon te bidden: "Moeder, geneest u alstublieft mijn oom." Drie dagen
later mocht hij het ziekenhuis verlaten en nu reist hij de hele wereld af. Zelfs terwijl hij geen Sahaja yogi was
heeft het nog gewerkt; alleen omdat een Sahaja yogi het overliet aan de godheden om het op te lossen. Zelfs
al was hij geen Sahaja yogi, dat maakt niet uit. Het zijn de godheden die hiervoor zorgden.
En zo moet je in jezelf geloven, volledig, want als deze krachten met ons zijn, waarom zouden we ze niet
gebruiken? Waarom ontwikkelen we niet dat onwrikbaar vertrouwen in het feit dat we nu Sahaja yogi's zijn, dat
we in het Koninkrijk van God leven en dat deze kracht voor ons zal zorgen? Dan zullen we geen keuzes meer
moeten maken, we zullen geen twijfel meer kennen. We zullen ons niet meer druk maken of we bijvoorbeeld
naar Singapore moeten gaan of naar Afrika of waarheen dan ook - wat maakt het uit? We leven nog steeds in
het Koninkrijk van God, waar we ook gaan, het is allemaal perfect in orde. En we maken ons hoegenaamd geen
zorgen. We zijn slaaf van zoveel dingen: van onze horloges, we zijn slaaf van onze conditioneringen, enzovoort.
Dat zal allemaal wegvallen. Het is niet belangrijk. Wat maakt het uit? Niets is belangrijk. Zolang je gelukkig
bent met jezelf, is alles in orde.
Mensen vragen me bijvoorbeeld: "Moeder, u reist zoveel. Hoe doet u dat?" Ik zei: "Ik reis nooit. Zoals ik hier op
een stoel zit, zit ik daar ook op een stoel, meer niet; ik ben alleen van zitplaats veranderd. Ik heb nooit het
gevoel dat ik reis. Ik zit gewoon rustig op mijn stoel en ik voel me goed, en daarom ben ik niet vermoeid."
Als je dus een onwrikbaar vertrouwen hebt in jezelf, dan maak je je niet langer zorgen. Veel mensen zoeken
eerst uit: "Als ik daarheen ga, zal er dan een badkamer zijn of niet, zal er een slaapplaats zijn of niet?" Niets

633

daarvan. Je bent alleen genteresseerd in de voldoening van je Spirit. Als je het krijgt dan is dat mooi, maar zo
niet dan kan je overal slapen. Niets kan je binden, niets kan je omlaag trekken, geen enkele gewoonte kan je
opnieuw in zijn greep krijgen; want vertrouwen zal je volledig zuiveren, het zal je verlichten, het zal je voeden.
Dit vertrouwen is niet iets dat in jullie hoofden of in jullie harten kan worden geplaatst, dat is niet mogelijk. Het
is een staat die je moet bereiken, en die je kunt bereiken met behulp van Sahaja Yoga. Alleen dan zou onze
wedergeboorte compleet zijn, gevestigd zijn en effectief zijn, en het zal een voorbeeld vormen voor de hele
wereld.
Moge God jullie allemaal zegenen.
Er zijn alleen maar kinderen, er zijn zoveel kinderen. Vandaag is de dag van Christus, dus er moeten in ieder
geval kinderen zijn om mijn voeten te wassen.
Zou dat daar passen, of moet je het verplaatsen?
Deel 2

Het was een prachtig concert vandaag, en ik ben er zeker van dat we het ons altijd zullen herinneren, hoe mooi
het allemaal gespeeld werd. En ik heb echt geen woorden om mijn vreugde te beschrijven.
Jullie zijn nu ook allemaal Indiase klassieke muziek beginnen te waarderen. Dit betekent heel veel voor deze
grootse vorm van kunst. Ik was bang dat het ooit zou verdwijnen, omdat mensen niet die diepte hadden om de
schoonheid te kunnen voelen van deze prachtige muziek. Maar het doet me veel plezier te kunnen zeggen dat
alle Sahaja yogi's over de hele wereld zoveel van klassieke muziek kunnen genieten.
Ik wil in het bijzonder mevrouw Rajam bedanken, haar dochter, en meneer Ram Kumar Mishra, om ons zo'n
mooi, prachtig idee te geven van de hoge kwaliteit van de muziek in ons land. We moeten dit over de hele
wereld verspreiden en mensen zelf laten zien hoe rustgevend het is, aangenaam en verzachtend, en ook
hoeveel vreugde deze muziek brengt.
Ik ben blij dat ze heeft gezorgd dat ze er kon zijn, hoewel ze eigenlijk ergens anders heen moest. Ze is de hele
nacht wakker gebleven, en ondanks dat heeft ze toch het hele stuk gespeeld met zo'n grote concentratie en
met zoveel creativiteit, het is onvoorstelbaar. Met haar dochter gaat het nu ook heel goed. Ze heeft een klein
dochtertje van drie maanden. Ze heeft haar achtergelaten en is hierheen gekomen, alleen om voor jullie te
spelen. Dit was een zeer vriendelijk gebaar van hen.
Daarnaast is meneer Ram Kumar Mishra nog zo jong, zou ik zeggen, en toch speelt hij zo goed. En hij volgt de
muzikanten ook zo goed, hij probeert echt nergens mee op te scheppen, of met hen te concurreren. Dit is zo
mooi, we noemen het 'sangat', de manier waarop hij begeleidt. Je moet echt begrijpen dat de manier waarop
hij begeleidt met zoveel geduld en evenwicht gebeurt.
Ik hoop dat al deze concerten jullie ook zullen inspireren om klassieke Indiase muziek te leren, en om je
waardering te tonen door het ook te leren.
Moge God jullie allemaal zegenen.

634

[1] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[2] Omkara: letterteken in het Sanskriet dat de Om of Aum klank voorstelt (\). Aum is de oerklank die ontstond
bij de splitsing van Sadashiva en de Adi Shakti aan het begin van de schepping. De essentie van dit woord
wordt uitgedrukt door Shri Ganesha in de Muladhara, de manifestatie is de Heer Jezus Christus in de Agnya.

[3] Logos: het Woord uit het Johannes evangelie; Om, Aum, Amen, de Logos of het Woord hebben dezelfde
betekenis.

[4] swastika: eeuwenoud, voorspoedbrengend symbool van zuiverheid en wijsheid; symbool van de Muladhara
chakra.

[5] alfa: eerste letter van het Griekse alfabet ()

[6] omega: laatste letter van het Griekse alfabet ()

View online.

635

1993-0606, Shri Adi Shakti Kundalini Puja 1993

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Adi Shakti Puja
De kracht van liefde
Cabella Ligure, Itali
6 juni 1993
Engelse transcriptie: Amruta verified
Nederlands: eindversie 21/10/2014
Vandaag gaan we allemaal mij vereren, voor het eerst. Tot nu toe deden we altijd puja voor een aspect van
mij, of een deel van mij. Nu moet je heel duidelijk weten wat Adi Shakti[1] is. We noemen haar ook wel het
zuivere verlangen van God Almachtig, van Sadashiva. Maar wat is het zuivere verlangen van God Almachtig?
Als je naar je eigen verlangens kijkt, waar komen die dan uit voort? Niet uit goddelijke liefde, maar uit
vleselijke liefde, uit materile liefde, uit machtsgerichte liefde. Achter al deze verlangens is liefde. Als je ergens
niet van houdt, dan zul je er niet naar verlangen. Deze aardse vormen van liefde die jullie voelen - waar we
zoveel van onze tijd aan besteden, zonder enig nut, geven je in werkelijkheid geen voldoening, want het is
geen ware liefde die je voelt. Het is kalverliefde die slechts tijdelijk is, waarna je er weer genoeg van krijgt en
overspringt naar iets anders, en dan weer iets anders, en daarna nog iets anders. Adi Shakti is dus de
belichaming van Gods goddelijke liefde. Zij is Gods zuivere liefde, en waar verlangde hij in zijn liefde naar? Hij
verlangde ernaar mensen te creren, die heel gehoorzaam zouden zijn en volmaakt, zoals engelen. Dat was
zijn idee: Adam en Eva scheppen.
Engelen hebben dus geen vrijheid. Engelen zijn zo gemaakt. Ze zijn gebonden. Ze weten niet waarom ze de
dingen doen die ze doen. Dieren weten ook niet waarom ze sommige dingen doen. Ze doen het gewoon, omdat
ze gebonden zijn aan de natuur. Ze zijn gebonden aan God Almachtig. Men zegt dat Shiva pashupati is, dat wil
zeggen dat hij alle dieren controleert; hij is pashupati. Hij controleert alle dieren, dus alle verlangens van de
dieren zijn er wel, maar zij voelen geen berouw, ze hebben geen ego en ze hebben geen besef van 'dit is slecht'
of 'dit is goed'. Ze hebben geen karmaprobleem, omdat ze geen ego hebben, doordat ze geen vrijheid hebben.
Op dit punt kwam de Adi Shakti in het spel, die zuivere liefde was. Stel je dus een Vader voor die al zijn liefde
aan n persoonlijkheid heeft gewijd, waarna er niets meer in hem overbleef en hij alleen nog maar toekijkt. En
het enige waar hij aan denkt is gewoon te kijken naar het spel van zijn verlangen, van zijn liefde. Hij kijkt
ernaar, hoe het werkt. En terwijl hij toekijkt is hij ook heel voorzichtig, omdat hij weet dat deze persoonlijkheid
die hij heeft gecreerd niets anders is dan liefde en mededogen. En mededogen is op zich al van zo'n edele
diversiteit dat hij het niet kan verdragen dat iemand dit mededogen in vraag zou stellen, dit mededogen zou
tegenwerken of op welke manier dan ook zou onteren, neerhalen of beledigen. Hij is zo alert op dat punt. En hij
is ontzettend waakzaam.
Er heeft dus een splitsing plaatsgevonden, kunnen we stellen, van hem en zijn eigen verlangen van liefde. Nu
kreeg dit verlangen van liefde zelf ook een persoonlijkheid, oftewel ego, en dit ego moet dus ook zelf handelen.
Het werd een soort volledig onafhankelijke persoonlijkheid, die vrij was om te doen wat ze wou. Ik bedoel, in
ons aardse leven kunnen we ons niet voorstellen dat een man en vrouw volledig vrij zijn om te doen wat ze
willen; want er is geen samenhorigheid, er is geen begrip, er is niet die eenheid en die verstandhouding. Maar
dit is als de maan en het maanlicht, de zon en het zonlicht: zo'n samenhorigheid dat de n geniet van alles
wat de ander doet. En in die mooie splitsing besloot Adi Shakti zijn plannen te wijzigen. Zij staat bekend om
haar sankalpa vikalpa karoti: als je ergens teveel je zinnen op hebt gezet, stuurt zij het in de war; zoals de

636

puja van elf uur vandaag.

Toen het verhaal van Adam en Eva dus vorm begon te krijgen wist zij dat ze precies zo zouden zijn als andere
dieren en engelen, en wat had dit voor zin? Ze moeten weten wat ze doen, en ze moeten weten waarom ze het
doen. Ze moeten de vrijheid hebben om te begrijpen wat de kennis is. En het leven als een afgestelde machine
dat de dieren leidden, waarom zouden zij zo moeten leven? Dus met haar onafhankelijke kracht, die haar
natuurlijk wel was toegestaan, was zij het die in de vorm van een slang kwam en hen aanmoedigde: ''Proef van
de vrucht der kennis". Nu is het zo dat je dit aan mensen die geen Sahaja yogi's zijn niet kunt vertellen. Ze
zouden geschokt zijn. Maar deze slang, die kwam om hen te testen en hen zei dat ze eens van de vrucht
moesten proeven, deze slang vertelde dit aan de vrouw, niet aan de man; want een vrouw accepteert dingen
veel gemakkelijker. Ze kan zelfs bhoots[2] accepteren, en misschien ook nonsens, maar zij is degene die
accepteert. De man daarentegen accepteert niet zo snel, hij beredeneert en hij discussieert; daarom vertelde
hij het aan de vrouw, of 'zij' vertelde het de vrouw, zou ik moeten zeggen. De Heilige Geest is in principe
vrouwelijk, en staat dus veel dichter bij een vrouw. En deze vrouwelijke kracht kwam in de vorm van een slang
en zei dat ze beter eens van de vrucht der kennis zouden proeven.
Nu was het de taak van de vrouw, Eva, om haar man hiervan te overtuigen; want vrouwen weten hoe ze dat
moeten doen. Soms overtuigen ze hen van het verkeerde en vertellen ze hen dingen die heel slecht zijn en heel
sinister. Je weet wat er in Macbeth gebeurde. We hebben zoveel situaties gezien waarin vrouwen hun mannen
misleidden. Maar mannen kunnen zowel misleid als geleid worden, en ze kunnen verlost worden als ze een
goede vrouw hebben. Hij had dus alle vertrouwen in zijn vrouw, hij geloofde haar, en samen proefden ze van
de vrucht der kennis, onder toezicht van de Heilige Geest, die een vrouwelijke persoonlijkheid van God was.
Dit kan gewoonweg niet bevat worden door mensen die maar een glimp opgevangen hebben van Christus, of
een glimp van Mohammed Sahib, of een glimp van Nanak Sahib. Ze kunnen het niet bevatten. Ze hebben maar
een glimp van hen opgevangen. Als het hen verteld was geweest dan hadden mensen gezegd: "Bah, wat is
dit?" Ze zouden er nooit naar hebben geluisterd. Dus in die tijd, met dit soort aandacht en dit soort
bevattingsvermogen, sprak men over dharma[3], en over spirituele groei. Maar in India had men het al heel
lang over de Kundalini[4], en over het feit dat zij de Adi Shakti is die in ons weerspiegeld is. En nu zie je dat zij
het al voor jullie heeft voorspeld: dat ik in hen allemaal zal zijn. Je moet begrijpen dat deze Adi Shakti de
kracht van liefde is, van zuivere liefde, van mededogen. Er is niets anders dat ze heeft dan de zuivere liefde in
haar hart. Maar deze zuivere liefde is zo krachtig, zo krachtig; het is de liefde die zij aan deze Moeder Aarde
heeft gegeven. Zo komt het dat deze Moeder Aarde, hoeveel zonden we ook mogen begaan en wat we ook
doen, haar liefde laat stromen naar ons allemaal, via deze mooie dingen.
En deze schoonheid komt ook tot uiting in elk aspect van haar liefde; in de sterrenstelsels en de sterren die je
ziet. Als je dit nu op een wetenschappelijke manier wilt bekijken, dan betekent 'wetenschap' al dat het geen
liefde bevat, dat er geen sprake is van liefde. Mensen spreken zelfs over yoga zonder liefde en mededogen te
vermelden. Als er geen liefde en mededogen is, dan kan er geen goddelijke vonk zijn in iemand. Alles is
volledig ondergedompeld in deze goddelijke liefde. Alles wat werd geschapen op deze aarde, alles wat werd
geschapen in dit universum, en in vele andere universums, is enkel uit liefde van de goddelijke Moeder. Deze
liefde van de Adi Shakti is dus iets dat zo subtiel is, zo subtiel dat je het soms niet kunt begrijpen.
Ik weet dat jullie allemaal heel veel van mij houden. Jullie voelen een heel diepe liefde voor mij, en als ik jullie
vibraties voel dan zijn die als golfjes die de oevers raken en weer terugkeren, waarbij er kleine, schitterende
druppeltjes op het strand terechtkomen. Op die manier voel ik in mijn hart hoe jullie liefde de pracht van deze
schittering terugkaatst naar deze goddelijke liefde, en dat is een ervaring waarvan ik jullie niet kan beschrijven
wat het allemaal teweegbrengt. Het eerste dat het creert is dat er tranen in mijn ogen komen. Want het is het
mededogen, sandra karuna[5], die aadr is: niet droog. Het mededogen van een vader kan bijvoorbeeld heel
droog zijn: "Goed, doe dit, anders schiet ik je neer, of doe ik je iets," zal hij zeggen. En de moeder zal ook iets

637

zeggen, maar zij zou nooit iets zeggen dat zo kwetsend is. Soms zal ze wel moeten spreken, om je te
corrigeren. Maar haar manier van spreken is heel anders dan die van de vader, omdat zij sandra karuna heeft.
Aadr'... 'aadr' wil zeggen dat het niet droog is. En dit type hart heeft zij ontwikkeld, door deze goddelijke liefde
waarvan zij de drager was. Dus elk deeltje van haar lichaam, alles werd gecreerd uit goddelijke liefde. Zelfs
het kleinste deeltje straalt niets dan goddelijke liefde uit. Vibraties zijn niets anders dan goddelijke liefde.
Nu vertelde ik jullie al eerder dat deze incarnatie moest komen. De tijd was gekomen; het was allemaal
voorzien, de tijd was rijp. Maar er is een verschil tussen een vast tijdstip en een tijdstip dat sahaj[6]' is. Van
een vast tijdstip kun je zeggen: deze trein vertrekt om die tijd en hij zal om deze tijd aankomen. Zo kun je ook
spreken over een machine die iets produceert: in deze bepaalde tijd zal het zoveel voorwerpen produceren.
Maar voor levende processen die spontaan plaatsvinden en die sahaj zijn, kun je geen tijdstip vastleggen.
Hetzelfde geldt voor dit proces van vrijheid: je hebt de maximale vrijheid, dus je kunt niet vastleggen op welk
moment het zal gebeuren dat de mensen zich open zullen stellen om deze subtiele kennis van goddelijke liefde
te ontvangen. Ook kennis kon heel droog zijn. We hadden verschrikkelijke mensen in India, die zich
bezighielden met het aflezen en het citeren van mantra's en zulke dingen, en zij werden zo vreselijk droog! Ze
waren als skeletten, alleen hun beenderen waren nog van hen over. En ze waren zo heetgebakerd dat ze door
naar iemand te kijken die persoon tot as konden reduceren. Ik bedoel, is dit waarom je op deze aarde bent
gekomen, waarvoor je al je tapasya[7] hebt gedaan en alles, gewoon om iemand tot as te kunnen herleiden?
Maar zij beschouwden zichzelf hierdoor als heel machtig; omdat ze maar naar iemand hoefden te kijken waarop
die persoon verdween of in as veranderde. Bhashimat noemen ze het. Maar ze hadden het idee van welzijn niet
in hun hart. Het eerste dat bereikt wordt door deze goddelijke liefde is dus jouw welzijn. Nu is 'welzijn' op zich
al in zekere zin een verkeerd genterpreteerd woord. Welzijn wil zeggen: dat wat goed is voor je Spirit[8]. Zoals
je weet is de Spirit de reflectie van God Almachtig, dus wanneer de Spirit in jou zichzelf begint te reflecteren in
zijn volle schoonheid dan word je de gever; je bent niet langer iemand die iets wil nemen, maar je wordt enkel
de gever. Je bent zo tevreden.
Nu kwam deze Advent in een tijd waarvan werd voorspeld in welke periode het zou gebeuren. Zoals ik al zei
hadden jullie vrijheid: mensen raakten buiten hun zinnen en deden wat ze wilden. En je kunt nagaan dat we
juist vr die tijd een groot probleem hadden met mensen die hun macht wilden tonen. Zo gingen mensen naar
India om het gebied van India te bezetten, of naar China, en aan de andere kant gingen ze naar Afrika en al
deze plaatsen. Zelfs de Amerikanen - zogenaamde 'Amerikanen' - gingen naar Amerika en bezetten het. In
deze tijd gebruikten ze hun vrijheid dus enkel voor machtsdoeleinden. Dat was niet de tijd waarin de Adi Shakti
geboren moest worden. Zij waren de mensen die machtsgeorinteerd waren. Niet dat we die vandaag de dag
niet hebben; nu zijn ze er ook. Maar zij streefden enkel naar macht, en naar het vergaren van gebieden, wat
van geen enkel belang is. Dus in die tijd was het niet mogelijk. In die tijd moest je vechten voor je vrijheid, om
uit de klauwen te raken van deze imperialisten en mensen die probeerden te overheersen. Maar geleidelijk aan
veranderde dit.
Het veranderde, en veranderde op een heel vloeiende manier. Het is echt verbazingwekkend, ik heb de
verandering zelf zien gebeuren. Het loste zichzelf op. Zoals je weet nam ik zelf ook deel aan de
vrijheidsbeweging in India - dat is belangrijk. India begon ermee, in India begon het. Eerst de vrijheid van het
imperialisme, en vervolgens begon deze bevrijding van imperialisme zich langzaam maar zeker te verspreiden
naar alle andere landen. Mensen begonnen erover na te denken en ze zagen plots in dat het geen zin had
kolonies te hebben en dergelijke; dat het beter was om naar je eigen positie terug te keren. En toen dat
gebeurde - ik bedoel, dit gebeurde tijdens mijn eigen leven - stierven eerst de mensen die vrijheid in ons land
nastreefden. Er stierven er zoveel, weet je, mensen zoals Bhagat Singh. In elk land werden alle revolutionairen
buitengegooid, mishandeld en gedood. Dat was niet alleen in India zo. Maar ze moesten er doorheen. Hun
vrijheid werd dus op de proef gesteld. Hierdoor beseften ze dat het onzin was wat ze deden, en dat dit geen
vrijheid was. Want uiteindelijk begonnen ze na dit alles te doen, berouw te voelen en ontwikkelden ze een soort
angst, een vrees van anderen, en je kunt wel stellen dat ze een heel verstoorde linker Vishuddhi ontwikkelden.

638

Ze voelden zich verschrikkelijk schuldig, omdat ze zo'n slechte dingen hadden gedaan die ze nooit hadden
mogen doen. Daarnaast bestonden er in die periode nog andere problemen; we hadden het kastensysteem en
de problemen met de slavernij en nog allerlei andere dingen; ongelijkheden, waarbij bepaalde mensen als
minderwaardig werden behandeld en anderen als superieur - hogere rassen en lagere rassen; dit soort dwaze
toestanden waren er gaande. In hun vrijheid creerden ze dit, in hun vrijheid. Het is niet zo, het is niet het
geval; het is niet de waarheid. Maar zij creerden deze situatie. Stel dat ik bijvoorbeeld hier iets wil creren, en
dat ik zeg: "Goed, dit is geen tapijt", en ik blijf je zeggen: "Dit is geen tapijt, het is geen tapijt", dan raak je
gehersenspoeld, zie je, totdat jullie allemaal denken: "Dit is geen tapijt, dus moet het wel iets anders zijn." Het
is een vorm van hypnose, als je het mij vraagt, waaronder mensen deze racistische onzin aanvaardden,
waardoor er zoveel ongelijkheid ontstond: de slavernij, het kastensysteem, en vooral de slechte behandeling
van vrouwen.
Dit alles kwam voort uit de keuze die hen werd gegeven om een onderscheid te kunnen maken tussen goed en
kwaad. In hun ogen was het dus heel goed, begrijp je, het was juist om dit te doen. Onder deze
omstandigheden zou mededogen verspild zijn geweest aan deze mensen. Goddelijke liefde zou aan hen verspild
zijn geweest. Mentaal was men namelijk nog niet voorbereid dit te begrijpen. Je kon hen niet vertellen: "Het
zijn enkel en alleen jullie eigen blindheid en onwetendheid die maken dat jullie dit doen; het is niet juist dat
jullie dit doen, het zal je niet edelmoedig maken. Het is laag, jullie doen laaghartige dingen." Natuurlijk
kwamen er ook zovele heiligen, die over edelmoedigheid en vergiffenis spraken, over eendracht en eenheid;
overal hebben ze over gesproken. Grote zieners werden geboren, en ook zij bereikten het punt waarop zij
erover spraken. Maar toch waren de mensen hier niet voldoende op voorbereid. Al denk ik dat hun lessen
geleidelijk aan toch begonnen te werken in de mensen. Maar het grootste probleem ontstond met deze
zogenaamde religies die ze startten. Al deze religies ontspoorden uiteindelijk, en er ontstonden kleine poelen,
zie je, met hier moslims, daar christenen, en daar hindoes; deze hoort hier, en die hoort daar. Wat jullie
werkelijk nodig hadden is de brenger van leven, om al deze poelen op te vullen en ze met elkaar te verenigen.
Het is pure onwetendheid en je reinste dwaasheid te denken dat de ene mens hoger is dan de ander. Wat je
wl kunt zeggen is dat je je in een andere staat bevindt. Sommigen bevinden zich in een andere staat;
sommigen hebben een hogere staat, maar in het algemeen kun je over iemand niet oordelen dat hij nergens
goed voor is, of dat een gemeenschap niet deugt, of een andere gemeenschap - in het algemeen! Over een
individu kun je zoiets wel zeggen, maar in het algemeen kun je het niet zeggen. Maar deze onwetendheid was
zo duister, omdat ze collectief werd; het is een collectieve onwetendheid. Collectieve onwetendheid! Ze
verenigden zich allemaal, collectief, om te bepalen dat n religie de beste is; 'wij zijn de enigen die gered
zullen worden'. En een ander zegt dan weer: "Nee, nee, nee, nee, dit zijn absoluut vervloekte mensen, wj zijn
de beste." En in de naam van religie, in de naam van God Almachtig, begonnen ze met deze onzin.
Daarom moest nu Adi Shakti op de voorgrond treden, met alle kracht. En het eerste dat zij zich realiseerde, is
dat men zou moeten weten wat een familie is. Een kind groeit op in een familie, en als de kinderen niet de
juiste aandacht krijgen van hun vader of moeder - als ze bijvoorbeeld verwend worden, of als ze niet verwend
worden, maar overbezorgd worden behandeld, of als ze verwaarloosd worden - dan weet het kind niet wat
liefde is. En als een kind niet weet wat liefde is Liefde betekent niet dat je het kind verwent, of dat je het een
hele hoop speelgoed geeft zodat je er vanaf bent, maar het betekent dat je aandacht voortdurend bij je kind is.
En die aandacht is geen bezorgdheid, maar aandacht voor het welzijn van het kind. Je ziet dus de hele tijd toe
op zijn welzijn. Ik bedacht dus dat het familieleven eerst en vooral goed onderbouwd zou moeten zijn. Dat is
heel belangrijk, want tegenwoordig hebben ze in de naam van religie zelfs nonnen uitgevonden, en priesters,
en sanyasi's[9], en al dit soort baba's. Ze zijn zo droog! En ze misleiden mensen zo dat mensen zich gingen
toewijden aan dit soort sanyasa, waarop ze hun huizen uit gingen en hun vrouwen en kinderen verlieten.
Het eerste dat ik me dus realiseerde, is dat mensen geen liefde kunnen voelen als ze zelf niet weten wat liefde
is. En deze liefde is veel effectiever als ze collectief is. Kijk, je zult al hebben gemerkt dat in India mensen in
een familie werkelijk van elkaar houden. Ik bedoel, er zijn zoveel familieleden waarvan we niet weten hoe we

639

aan elkaar gerelateerd zijn, we noemen hen gewoon 'broer', 'zus', enzovoort. We weten niet wat de relatie met
hen is, wie wiens vader is en wiens zuster, niets. We voelen gewoon: dit is onze broer; en als je vraagt: 'Hoe
gaat het met je broer?' dan weten we dat niet. Dit komt doordat we een verenigd familiesysteem hebben; een
verenigd familiesysteem, precies zoals een collectief systeem. Niemand wist dus wie zijn echte broer was, wie
zijn stiefbroer, wie zijn neef, niets. Ze leefden allemaal gewoon als familieleden samen. Maar later viel dit ook
uiteen, dit verenigde familiesysteem viel ook uiteen, onder meer om economische redenen, of wat de reden ook
was. Dus in dit tijdperk, dit zeer cruciale tijdperk, moesten mensen liefde leren kennen, aangezien de familie in
elk land uiteen begon te vallen; vooral in de Westerse landen, waar mannen en vrouwen nooit het belang van
het familieleven hadden ingezien. Ze hadden nooit vertrouwen gekend in het familieleven. Dus bevonden de
arme kinderen zich in een heel onzekere situatie, ze voelden de grond niet meer onder hun voeten en ze
konden niet naar behoren groeien. Zo creerde men een generatie van gewelddadige, afschuwelijk bezeten
kinderen. Deze generatie begon oorlog na te streven; ze wisten niet waarom, maar ze wilden vechten. Ik heb
kinderen met een boom zien vechten. Ik vroeg: "Waarom vechten jullie?"
"Het is leuk om te vechten, weet je." "Maar waarm vechten jullie?" Ze wisten het niet. De reden is dat er geen
liefde is, waardoor je een hekel hebt aan alles wat je ziet: "Ik hou hier niet van, ik hou daar niet van," hebt een
hekel aan alles. Je probeert uit frustratie alles wat je ziet kapot te maken. Zo ontstond er weer een nieuwe
trend. En na de oorlog, toen het voorbij was, viel vanzelf het waardensysteem uiteen. Mensen dachten: "Wat
heeft het voor zin, zie je, we hadden al deze waarden, en wat kregen we ervoor terug? Oorlog en nog eens
oorlog; en wat is oorlog? Het heeft onze volledige maatschappij geruneerd, het heeft onze kinderen gedood,
iedereen; wat is er eigenlijk zo geweldig aan oorlog?" De instelling van de mensen in het algemeen was er dus
op gericht om op de een of andere manier te moeten vechten. Het recht van de sterkste: degene die kan
domineren en degene die zich opdringt, is de beste. Nu was dus de dominantie van de imperialistische stijl van
de regering voorbij, maar er startte een proces van individuele dominantie. En in dit proces van dominantie
begon het ego zich te ontwikkelen. Ze onderwezen kinderen zelfs zo dat deze kinderen ontzettend arrogant
werden. Heel gekunsteld, verschrikkelijke arrogant en gekunsteld. Het was onmogelijk te begrijpen waarom
deze kinderen totaal niet werden gestuurd en werden gewezen op wat slecht voor hen was. Dit kwam mede
door de enorm defensieve houding van de ouders. Ze wilden hun kinderen niet in de ogen kijken en hen zeggen
wat ze verkeerd deden. Ze waren zo gehecht aan het idee dat hun kinderen hen zouden verlaten dat ze zeiden:
"Goed, doe wat je wilt, als je maar bij ons blijft." Onder deze omstandigheden begonnen zelfs mensen te
schipperen tussen een goed gezinsleven en scheidingen, en een verknipte maatschappij, waar men gelooft in
het delen van vrouwen of het delen van mannen en dat soort dingen. Wat was het dus een vreselijke situatie
voor Adi Shakti om in naar voren te treden!
Bovendien was er ook een groot probleem met de religies, die zichzelf, hun eigen ideen en hun eigen
conditioneringen aan mensen opdrongen en hen helemaal verblindden. Er heerste dus een staat van
verwarring; er heerste verwarring, en enkel in deze staat van verwarring moest Adi Shakti komen om het
dharma te vestigen. Zij moest dit oplossen om het dharma te kunnen vestigen. Het was een zeer onstabiele
plaats, de grond was zeer onstabiel. Maar toen ik geboren werd, was ik geschokt over hoe de mensen waren. Ik
geloof niet dat ik in die tijd veel zoekers heb ontmoet. Natuurlijk kwam ik wel een of twee gerealiseerde zielen
tegen, maar de meesten waren alleen bekommerd om hun verzekeringen, hun geld en hun bezittingen. Ik
bedoel, als je met hen praatte dan wist je niet waar je was terechtgekomen; misschien in de een of andere
wildernis. Je wist niet wat je tegen hen moest zeggen. Hoe kon je hen vertellen over goddelijke liefde terwijl ze
niet eens zoekers waren?
Maar dan kreeg ik geleidelijk aan meer vertrouwen. Eerst dacht ik: "Ik ben wat te vroeg gekomen, ik had iets
langer moeten wachten, dat zou beter zijn geweest. Want hier haten de mensen iedereen, en ieder individu is
tegen een ander individu, en ze bedriegen elkaar, zijn jaloers op elkaar en zijn alleen maar uit op een hogere
positie. En anderen willen dan weer iedereen voor de gek houden. Misschien is de tijd nog niet gekomen voor
Sahaja Yoga om van start te gaan." Maar toen zag ik al die afschuwelijke valse guru's die hun charmes op de

640

mensen uitspeelden en hen probeerden onder de duim te krijgen. En dat maakte dat ik besloot me niet langer
zorgen te maken om de atmosfeer, of me zorgen te maken om het soort mensen dat er waren, maar gewoon te
beginnen. En zo vond de eerste Brahmarandra Chhedan plaats in India. Dat was op 5 mei. 5 mei 1970, 's
ochtends. Natuurlijk waren er bepaalde omstandigheden die maakten dat ik me moest haasten om het te doen.
Ik was er helemaal klaar voor; ik kende de problemen van de mensen, maar ik dacht dat er een kans was dat
ze nooit zouden aanvaarden dat ze hun zelfrealisatie konden krijgen.
Nu is deze incarnatie werkelijk zeer uniek in zijn soort. Er zijn al zoveel incarnaties gekomen. Ze kwamen en
vertelden jullie alles in woorden, en zeiden: "Dit is goed, dat is goed en dat is goed." Sommige mensen, die van
hen onder de indruk waren, volgden hen. Maar er gebeurde niets in hun hart; alles wat ze hoorden was als een
preek, een lezing, een Gita[10], meer niet. En het leven van zo iemand bevatte niet dat vonkje van goddelijke
liefde in die persoon. We hebben vele uitstekende mensen gehad in deze korte tijd, als je nagaat. Zo had je
bijvoorbeeld Mahatma Gandhi, en Martin Luther. Allerlei mensen over de hele wereld: er was Abraham Lincoln,
er was George Washington. We hebben William Blake was er, we hadden Shakespeare. Ze kwamen allemaal
in die tijd, in de literatuur en in elk domein. We hadden Lao Tse, en later Socrates. Van de tijd van Socrates tot
vandaag zijn er veel filosofen geweest, ontzettend veel mensen die over een hoger leven spraken. Maar
ondanks dat vonden mensen hen maar een stel absurde mensen, waar ze niets van begrepen. Niemand las
bijvoorbeeld de Guru Gita; ze deden het niet. Ze dachten: "Wat een onzin. Wat heeft het voor zin, een hoop
gedoe om niets."
Terwijl deze opvatting overal heerste keek ik ernaar en zei: "O, hoe moet ik ze ooit vertellen wat je bent, wat
zij zijn, en wat ze moeten vinden?" En ik had werkelijk het verlangen dat er een zekere ijver in mensen zou
ontstaan, al was het maar een klein beetje. Als ze me een minieme kans gaven dan is deze goddelijke liefde zo
subtiel dat ze zou doordringen in hun harten. Maar ze deden het niet; ze waren net als stenen. Je kon niet
tegen ze praten, je kon ze niets vertellen. En ze waren zo vol van zichzelf, dat is nog het allerergste. Onder
deze omstandigheden nam Sahaja Yoga zijn aanvang. En toen ontdekte ik dat de krachten van Adi Shakti veel
groter zijn dan de problemen, weet je. Ik zag het zelf heel duidelijk, want deze krachten doen de Kundalini
ontwaken. Ik wist dat ik de Kundalini kon doen ontwaken, absoluut. En ik wist ook dat ik op massale schaal
realisatie kon geven. Maar ik had nooit gedacht dat de mensen die ik ontwaakt had terug zouden komen; want
het waren nu eenmaal onwetende mensen. Ik had nooit gedacht dat ze terug zouden komen, dat ze Sahaja
Yoga zouden beoefenen en dit niveau zouden bereiken. Nooit, nooit, nooit, nooit gedacht. Had iemand het me
verteld, ik had hem uitgelachen.
Wat er precies gebeurde was dat toen ik de eerste lezing gaf - overal - de zaal niet meer beschikbaar was. Er
was niets meer beschikbaar en we hoorden niets meer van de zaal. En toen ik eens ergens anders was en er
een zaal huurde om een vervolgcursus te geven, kwamen er maar heel weinig. Dus ik dacht: "Het komt niet in
hun hoofden binnen, ik denk dat het hun verstand te boven gaat. Ze willen er niets van begrijpen." Ze
begrepen er niets van. En ik stond onder grote druk, zie je, ik had problemen met mijn familie, enzovoort. Maar
dat was niet zo belangrijk. Het belangrijkste was in de menselijke geest door te dringen. Dus de enige oplossing
was hun eigen Kundalini omhoog te brengen; dat kleine lichtje in hen te creren. Want als ik hier zou blijven
zitten vanuit de gedachte dat ze mij wel zouden komen vragen om de Kundalini-ontwaking en dat ik hen dan
wel zou ontwaken, dat was geen goed idee. Dat zag ik wel in.
Dus ging de massale realisatie van start. En dit verbaasde mensen echt. Het was geen magie, het waren geen
sterke verhalen, maar het was de waarheid. Ze konden het voelen op hun vingertoppen, ze konden het voelen
boven hun fontanelgebied. Het is de verwerkelijking van Sahaja Yoga die wonderen heeft bewerkstelligd.
Anders zou het onmogelijk zijn geweest. Alle wonderen die je vandaag ziet zijn het gevolg van jullie reactie;
door de manier waarop jullie reageerden en het in ontvangst namen. Wat is anders de Adi Shakti? Ze zou
nutteloos zijn. Als jullie het niet accepteren dan ben ik niets. In feite is het opnieuw, ik benadruk: jullie
wijsheid, jullie inzicht, en jullie zoektocht die je naar Sahaja Yoga heeft geleid. Ik schrijf nooit brieven naar wie

641

dan ook en ik bel nooit iemand, en je weet dat alle guru's dat wel doen. Als ze naar een stad gaan dan
schrijven ze de namen op van alle belangrijke mensen daar die ze vervolgens brieven sturen, zodat er minsten
twee of drie van hen naar hun programma komen. Maar zonder dit alles te doen zie je toch dat we deze
massale Kundalini ontwaking hebben verwezenlijkt, waardoor mensen Sahaja Yoga begonnen te begrijpen. Het
begon tot hen door te dringen.
En daarvoor moet ik ook mijn eigen Kundalini omhoog brengen. Tijdens een publiek programma breng ik mijn
Kundalini ook altijd omhoog. En in mijn eigen Kundalini vang ik al jullie problemen op. Dat is pijnlijk, en daarom
word ik na de puja in zekere zin als een steen, moet ik zeggen, voor een tijdje. De reden is dat ik alles
absorbeer wat zich in jullie bevindt. Alsof ik jullie allemaal in mijn lichaam heb opgenomen. Jullie maken
allemaal deel uit van mijn lichaam. Elke cel die ik heb is voor jullie, als een onderkomen voor jullie. En jullie
moeten zo subtiel zijn te begrijpen dat als we iets bezitten, of als we iets willen doen voor Sahaja Yoga, of wat
dan ook, als we een ashram willen starten - wat het ook is, ik weet het onmiddellijk. Ik weet het omdat jullie je
in mij bevinden. De meeste dingen weet ik heel goed.
Maar van sommige dingen ben ik niet zo goed op de hoogte, door n ding: de relatie tussen jou en mij. Deze
relatie is natuurlijk heel intiem, omdat je je in mijn lichaam bevindt; maar als jullie niet mediteren - een heel
aardse gewoonte, moet ik zeggen, dhyanagamya - als je niet mediteert, dan heb ik geen relatie met je. Dan
ben je niet verbonden met mij. Je hebt geen recht op mij. Je mag me geen vragen stellen, waarom dit gebeurt
en waarom dat gebeurt. Dus als je niet mediteert - ik zeg altijd dat je moet mediteren - dan heb ik niets met je
te maken. Voor mij ben je er niet meer. Er is geen verbinding met mij. Dan ben je zoals alle andere mensen. Je
mag dan nog een Sahaja yogi zijn, misschien heb je wel een bepaalde positie in Sahaja Yoga die je van je
leiders hebt gekregen, ik weet het niet, en misschien word je wel gezien als een heel belangrijk persoon. Maar
als je je meditatie niet doet, elke dag, 's avonds - 's ochtends of 's avonds - dan zul je echt niet meer in de
dimensie van Shri Mataji leven. Want de verbinding is er alleen door gyana, door meditatie. Ik heb mensen
gekend die niet mediteren: zij en hun kinderen lijden eronder, en dan gebeurt er iets en komen ze bij mij hun
verhaal doen. Maar ik zie duidelijk dat die persoon niet mediteert, dus heb ik geen relatie met hem. Hij heeft
het recht niet mij wat dan ook te vragen. Natuurlijk heeft meditatie in het begin wat tijd nodig. Maar zodra je
eenmaal weet wat meditatie is zul je zo genieten van mijn gezelschap, zul je zo n zijn met mij en zullen we
zo'n goede wederzijdse communicatie hebben! Er zijn helemaal geen andere bijkomstigheden voor nodig, zoals
het schrijven van brieven of misschien de een of andere speciale verbinding, niets!
Het enige dat je nodig hebt is de meditatie. In meditatie groei je. Je bereikt er spiritueel een hoger niveau mee.
En als dat gebeurt dan begin je min of meer - ik zou zeggen wanneer je een staat van, ik zou zeggen,
volwassenheid bereikt in Sahaja Yoga - dan kun je je meditatie niet meer missen. Want in die tijd ben je
volmaakt n met mij. Dat wil niet zeggen dat je drie of vier uur lang moet mediteren. De hoofdzaak is hoe
intens je bij mij bent, niet hoe lang je bij mij bent. En dan ben ik verantwoordelijk voor jou, voor je kinderen,
voor iedereen. Ik ben verantwoordelijk voor je spirituele groei, je bescherming en om je te verlossen van al je
negativiteit.
Het is dus niet zoals bij een vader, die je onmiddellijk zal straffen, zo werkt het niet, maar gewoon: "Goed, jij
bent niet verwant met mij, ik ben weg." Dat is het enige dat er kan gebeuren. Als je niet mediteert, goed, dan
kan ik je niet dwingen, maar dan heb ik niets met je te maken. Misschien heb je een andere, uiterlijke relatie
met mij. Maar deze innerlijke relatie, waarmee je je welzijn bevordert, kun je niet hebben zonder meditatie. Ik
heb jullie allemaal al vaak gezegd: "Mediteer alsjeblieft, mediteer alsjeblieft elke dag." Maar ik denk dat
mensen zelfs het belang van mijn woorden niet beseffen, want ze vertellen mij: "Moeder, wij mediteren niet."
"Waarom niet?"
"We zijn gerealiseerde zielen, dus waarom moeten we nog mediteren?" Dit apparaat is ook helemaal volledig,

642

maar als het niet voortdurend verbonden is met de bron, wat heeft het dan voor nut het te hebben? In die
meditatie zul je de liefde voelen, de goddelijke liefde, de schoonheid van die goddelijke liefde, en daarmee
verandert het hele panorama. Een meditatieve persoon heeft een heel andere houding, een ander karakter en
een ander leven, en hij leeft altijd in volmaakte vrede met zichzelf.
Nu is het vandaag dus, zoals jullie zeggen, de eerste dag van de Advent; we kunnen zeggen dat het de eerste
dag is waarop de Advent plaatsvond, omdat we dit aspect vandaag eren. Natuurlijk was het niet vandaag, maar
toch kunnen we het zo stellen. Als het is gebeurd en als het je tot hulp is geweest, als het een grote zegening
voor je is geweest, dan moet je weten hoe het te onderhouden, hoe het te versterken en hoe ervan te
genieten. Je zou niet tevreden moeten zijn met n gebeurtenis, of met n ding, maar je zou de volmaakte
eenheid met het Goddelijke moeten hebben; volmaakte eenheid. En dat is enkel mogelijk als je werkelijk
mediteert, wat erg gemakkelijk is om te doen; mediteren is gemakkelijk.
Sommige mensen zeggen: "Moeder, we kunnen niet loskomen van de tijd, we blijven de hele tijd aan dingen
denken, of we willen steeds naar de klok kijken." In het begin kun je daar wat problemen mee ondervinden. Ik
zeg niet dat het zo is; misschien heb je ze niet, misschien wel, maar dat is alleen zo in het begin. Langzaam
maar zeker zul je er goed in worden. Langzaam maar zeker zul je er meester in worden. Langzaam maar zeker
zul je er zo bekwaam in worden dat je niets anders meer wilt van een lager niveau, omdat je daar niet om zou
geven. Zie je, dus om bij je schoonheid te komen, om bij je glorie en bij jouw eigen grootse persoonlijkheid te
komen die nu wordt geopenbaard is het enige dat je echt met volle overgave moet doen, mediteren. Denk niet:
"Vanavond is het laat, dus ik hoef niet te mediteren. Morgen moet ik naar mijn werk, dus kan ik niet
mediteren." Niemand wil jouw excuses horen. Het gaat tussen jou en jezelf. Jij bent het die er voordeel mee
doet, niemand anders. Omwille van jouw voordeel gebeurt alles.
Nu moet je weten dat we een bepaalde hoogte hebben bereikt in onze evolutie. En op deze hoogte kun je
hierheen, hierheen en hierheen. Ik zeg niet dat het onmogelijk is om dat te doen. Maar het allerbelangrijkste is
dat wat je ook mag zijn, al beschouw je jezelf als een Sahaja yogi van de hoogste klasse, je met nederig zijn
als het om meditatie gaat. Deze meditatieve kwaliteit Zelfs als ik tegen jullie spreek kom ik erin terecht,
omdat het zoveel vreugde geeft. Je springt gewoon in de oceaan van vreugde. In het begin zal het moeilijk zijn,
maar na enige tijd zul je zien dat deze verbinding die je met Shri Mataji hebt de enige verbinding is waar je
naar op zoek was.
En dan is er nog een ander punt waar mensen de fout in gaan, iets dat vaak het geval is bij bepaalde mensen
die de weg kwijtraken. Ze mediteren individueel, heel veel, en ze doen dat heel goed. Individueel mediteren ze
wel: ze zitten neer om te mediteren, ze doen puja, alles. Maar collectief zullen ze niet mediteren. Dit is dus een
ander punt dat je moet onthouden: dat je collectief moet mediteren. Want ik ben een collectief wezen
bestaande uit jullie allemaal. En als je collectief mediteert dan ben je pas echt dicht bij mij. Dus zelfs als je een
programma geeft of wat dan ook, dan moet je er meditatie in verwerken. Neem altijd meditatie als
uitgangspunt voor elk programma. Zing een paar liedjes, en als het voorbij is dan mediteer je. Als ik iets
benadruk, weet dan dat ik je de waarheid zeg, de absolute basis; het lijkt misschien onbelangrijk, maar het is
erg belangrijk.
Nu we de Adi Shakti gaan vereren weet ik niet hoe, want er zijn geen gebeden of wat dan ook over de Adi
Shakti. Tot Bhagawati zijn ze gegaan, maar verder dan Bhagawati zijn ze niet gekomen. Dus ik weet niet hoe
jullie deze puja gaan doen, maar laten we misschien maar gewoon iets proberen. Voor mij is meditatie de beste
manier waarop we werkelijk iets kunnen bereiken; daarom kunnen we voor ongeveer vijf minuten in meditatie
gaan.
[enkele minuten stilte]

643

Sluit alsjeblieft je ogen.

[Shri Mataji blaast 11 keer in de microfoon]
Elf Rudra's zijn ontwaakt, en zij zullen alles wat negatief is vernietigen. Onwetendheid is de grootste negatieve
kracht en ik ben er zeker van dat zij de onwetendheid van de mensen vernietigt.
Nu kunnen we puja doen. Moge God jullie zegenen.
[1] Adi Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, scheppende kracht van het universum, die
belichaamd wordt door Shri Mataji; primordiale (oorspronkelijke) kracht
[2] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven;
negativiteit die soms ons subtiele systeem binnendringt
[3] dharma: afgeleid van Sanskriet dhr: ondersteunen. Geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de
harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op
het middenpad van groei en evolutie houden; rechtschapen gedrag; de wezenlijke natuur van iets
[4] Kundalini: primordiale, moederlijke levensenergie, die opgerold in het heiligbeen verblijft
[5] sandra karuna: diep mededogen van de meester voor zijn leerling
[6] sahaj: sahaja, spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga
[7] tapasya: boetedoening; beproevingen die men moet doorstaan om spiritueel te groeien, ascetisme
[8] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is
[9] sanyasi: asceet die door vasten, meditatie en ontberingen eenheid met God probeert te bereiken
[10]Gita of Bhagavad gita: letterlijk Lied van de Heer, is onderdeel van een groot episch gedicht genaamd
Mahabharata. De gita is een dialoog tussen Shri Krishna en prins Arjuna (vr de grote veldslag van
Kurukshetra in India) over het vinden van God en de Spirit (Atma, eeuwige ziel) n daarbij het juiste handelen.
View online.

644

1993-0815, Shri Krishna Puja, Cabella 1993

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Krishna Puja
Shri Krishna & dharma

Cabbella Ligure, Itali

15 augustus 1993
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 16/12/2011

Vandaag zijn we hier samengekomen om Shri Krishna Puja te doen. We moeten goed begrijpen dat Shri
Krishna een ontzettend belangrijke godheid is in ons, omdat hij de Vishnu[1] is, die in de Void verblijft, in de
Nabhi. Hij is degene die het dharma in ons voortbrengt.
Toen je je realisatie kreeg heb ik nooit gezegd: Doe dit niet. Doe dat niet. Ik heb nooit gezegd: Dit is niet
goed. Dat is niet goed. Je deed het gewoon omdat Shri Vishnu in je ontwaakt was. Hij bevindt zich in de Void
en als hij in ontwaakte staat is dan leidt hij je naar het licht, hij neemt je onwetendheid weg, hij neemt de
duisternis in je weg, zodat je begint in te zien dat alles wat je tot nu toe gedaan hebt, destructief was voor
jezelf, en zo wordt het dharma[2] in je gevestigd. Natuurlijk werd het dharma ook gevestigd door de tien
Gurus[3] die op deze aarde kwamen, de profeten die ons het dharma overleverden.
Deze combinatie van Shri Vishnu en de tien Gurus moet er dus voor zorgen dat het dharma in ons gevestigd
wordt. Nu werd dit dharma ons onderwezen door verschillende profeten, zoals je dat overal hebt gezien. Zij
zeiden wel: Doe dit niet, doe dat niet. Ze spraken over de Tien Geboden. Elke profeet heeft over dharma
gesproken, over wat je ervoor moet doen, totdat ook Christus erover moest spreken, en hij zei: Gij zult geen
overspelige ogen hebben.
Maar Shri Krishna is degene die zegt: Ik kom op deze aarde wanneer er een glani is, dat wil zeggen een
teloorgang van het dharma. Als het dharma zwak wordt dan komt hij op deze aarde, en dan vernietigt hij de
mensen die er verantwoordelijk voor zijn het dharma naar dit niveau van verval te hebben gebracht. Het
tweede dat hij zegt is: Ik bescherm de heiligen. Ik bescherm de heiligen en ik dood al degenen die duivels zijn
of die satanisch zijn, die destructief zijn. Dit zijn de beloftes, die hij als Shri Krishna lang geleden gemaakt
heeft. Als Vishnu kennen we hem alleen als degene die dharma brengt, hoofdzakelijk. Maar al zijn machtige
kwaliteiten kwamen pas echt tot uitdrukking toen hij als Shri Krishna kwam. Zelfs in de tijd van Shri Rama
konden deze kwaliteiten niet in deze mate naar buiten worden gebracht.
Shri Krishna bracht dus de eerste helft van zijn leven door in Gokul en Vrindavan, waar hij de prachtige
expressie van zijn karakter toonde, zoals hij het zelf had gemaakt, wat hij zelf omschreef als leela[4],
Leeladhara[5], hij die zei dat je een getuige moet worden; je bekijkt de hele wereld als een toneelspel, sakshi
swarupa. En zodra je de hele wereld begint te bekijken zoals een kind dat doet, met kinderlijke vrolijkheid en
vreugde, dan pas geniet je van het leven. En dit is jullie al overkomen: jullie zijn net als de burgers van
Vrindavan en Gokul geworden, te zien aan de manier waarop jullie genieten, hoe jullie van elkaars gezelschap
genieten en van Gods gelukzaligheid. En hij liet ook zien, door Kaliya[6] te doden en door Putana[7] en andere
mensen te doden, dat als er ook maar iemand deze vreugdevolle kinderen van God lastigvalt, hij degene is die
hen absoluut zal beschermen en die al deze duivelse krachten die last veroorzaken zal vernietigen.

645

Maar in een later stadium wordt hij koning, en zodra hij koning wordt, gebruikt hij zijn krachten op een andere
manier. Eerst en vooral zie je dat zijn eigen oom, zijn eigen bloedverwant, zijn eigen oom, de broer van zijn
moeder, Kamsa, zon slechte man was. Daarom spaarde Shri Krishna hem niet, hij doodde hem. Hij (Kamsa)
heeft zoveel mensen gedood. Voordat hij koning werd, doodde hij zoveel mensen. Wat betekent dat nu, dat hij
zijn eigen oom heeft gedood? En kwaliteit die hij heeft en die Christus ook had, of die zovele heiligen hadden,
is vergiffenis. Maar hij geloofde niet in vergiffenis. Hij is de enige die zei: Ik moet straffen. We moeten ook
iemand hebben die kan straffen.
Als je net als Shiva bent, Shiva hield zelfs van rakshasas[8] en in zijn onschuld gaf hij hen ook zegeningen.
Maar Shri Krishna geloofde absoluut niet in vergiffenis, want het was belangrijk dat er iemand was met een
heel onbuigzame geest, met een meedogenloos inzicht dat een duivel een duivel is, en dat een duivel gedood
moet worden.
Als je naar zijn leven kijkt dan zie je dat hij zoveel mensen heeft gedood. Maar dat betekent niet dat wij het
recht hebben om iemand te doden. Hij was Shri Krishna; wij zijn dat niet. Wij moeten vergeven omdat we
mensen zijn. Zodra we vergeven verplaatsen we al onze woede, onze hele wraakzuchtige houding, naar Shri
Krishna. Dan neemt hij het over. Zodra je zegt: Ik vergeef dan neemt hij het over, want hij vergeeft niet. Hij
zal het onmiddellijk van je overnemen en als het gerechtvaardigd is, als het noodzakelijk is dan zal hij de
mensen straffen die heiligen het leven moeilijk maken en die het dharma vernietigen.
Nu is het heel verrassend dat wat iemand ook maar verkondigd heeft, precies dat het tegenovergestelde wordt.
Het is heel verrassend. Zo hadden we het er bijvoorbeeld over dat Christus zei: Gij zult geen overspelige ogen
hebben. Maar christenen zijn het ergste als het op overspelige ogen aankomt. Op dezelfde manier zegt men in
de hindoe religie dat iedereen de Spirit[9] in zich heeft. Maar toch geloven hindoes nog in verschillende kasten
en gemeenschappen en vechten ze met elkaar. Alles wat men ooit heeft verkondigd had het tegenovergestelde
tot gevolg.
Zelfs als je de Koran leest, in de Koran had Mohammed Sahib het steeds over rahmat, dat betekent
mededogen. Maar dit vind je nergens terug. Hij heeft het nooit over sharia[10] gehad, hij heeft het nooit gehad
over veel dingen die moslims op eigen initiatief toepassen. Hij heeft nooit gezegd dat vrouwen hun gezicht of
hun hoofd moeten bedekken, maar toch wordt dit gedaan, en dat niet zomaar, maar uit wraak. Wat dit ons dus
laat zien is dat mensen altijd precies het tegenovergestelde doen van wat er ooit verkondigd geweest is. En als
er zulke dingen gebeuren dan gaat het dharma achteruit.
Nu weet je dat het land van Shri Krishna Amerika is. Hij heerst over Amerika. Daarom is Amerika een rijk land,
want Shri Krishna is Kubera. Hij is de heer van de weelde. Hij heeft Amerika dus weelde geschonken. Verder is
hij ook vachana, dat betekent communicatie. Een andere kwaliteit van hem is dat hij degene is die
communiceerde. Hij was het die danste met de gopis[11] en de gopas[12]. Hij was het die zijn krachten op
hen overbracht. Zijn communicatievermogen is dus een van zijn grootste kwaliteiten die in Amerika werkzaam
is. Maar zij doen ook weer precies het tegenovergestelde: als er ergens oorlog is, met Saddam Hoessein
bijvoorbeeld, dan gaat Amerika erheen. Als het oorlog is in Korea, dan gaat Amerika erheen. Waar er ook maar
er een probleem is, Amerika moet erheen gaan. Ik bedoel, je kunt de vraag stellen: Wie zijn jullie? Waar
maken jullie je druk om? Blijf toch bij je eigen land en maak het je gemakkelijk. Waarom sturen jullie altijd je
troepen overal heen? Waarom willen jullie je met iedereen bemoeien? Zelfs het vormen van de VN en
dergelijke gebeurt allemaal onder leiding van de Amerikanen. Ze spelen een heel belangrijke rol in het vormen
van de Verenigde Naties, het vormen van eenheid in de wereld, vrede en allerlei andere dingen. Maar in
werkelijkheid, als je kijkt naar het belangrijkste dat Krishna heeft onderwezen, dan falen ze. Wat communicatie
betreft doen ze het goed. Wat betreft het leggen van contacten tussen verschillende landen doen ze het ook
goed. Maar het ergste dat ze hebben gedaan is dat ze geen dharma hebben, zelfs geen besef van dharma, geen

646

moraal. Democratie zonder moraal. Over moraal spreken in Amerika is compleet uit de lucht gegrepen. Ze
kunnen iemand die over moraal spreekt niet begrijpen. Nu ondervinden ze natuurlijk wel enorm veel last van
de terugslag van hun daden. En ook zijn er sommigen van hen die beseffen dat ze door immoreel gedrag op het
punt zijn gekomen waar vijfenzestig procent van de Amerikanen in dat land hoogstwaarschijnlijk een ernstige
ziekte zal krijgen of heel jong zal sterven.
Als het via gestaafde bewijzen duidelijk wordt, dan ervaren ze het als een schok. Maar ondanks dat, ondanks
dit alles gaan ze er nog mee door en denken ze: Nee, nee, het kan best. Het zal ons niet overkomen. Waarom
zouden we ons zorgen maken? Maar nu is zijn bestraffing gestart, terwijl ze geen idee hebben hoe deze
bestraffing begonnen is. Als iemand nu bijvoorbeeld een immoreel leven leidt en als gevolg hiervan een ziekte
krijgt, een ziekte die niet te genezen is, dan proberen ze alle mogelijke manieren en methodes te vinden om
deze ziektes te genezen die voortkomen uit een immorele leefwijze. Maar dit kunnen ze niet. Het is een
onmogelijke taak voor alle medische wetenschappen in Amerika om te onderzoeken hoe ze deze specifieke
ziektes die voortkomen uit immoreel gedrag kunnen genezen. Maar het ergste is, dat ze zelfs niet kunnen
uitspreken dat immoreel gedrag verkeerd is. Ze kunnen zelfs niet openlijk toegeven dat immoreel gedrag deze
gevolgen heeft. En zo wordt dit gebrek aan moraal compleet genegeerd in het land van Shri Krishna, waar hij
enkel en alleen geboren werd, zoals hij altijd zegt, om er moraal te vestigen. Kunstmatige moraal, dat is er wel,
waar de moslims over spreken of waar de christenen over spreken of de hindoes, het is kunstmatig, en dit
maakt hen hypocriet. Aan de ene kant volgen ze een bepaalde gedragscode en aan de andere kant staan ze
zichzelf stiekem iets anders toe. Maar Amerika is een open land. Wat ze ook doen, ze steken het niet onder
stoelen of banken. Ze zeggen: Wij geloven niet in hypocrisie. Ze verbergen het dus niet. En dat heeft dit land,
dit immense, mooie, rijke, bloeiende land, in zon diep ravijn gestort dat ik niet weet hoe het ooit zal kunnen
herstellen zolang het Sahaja Yoga niet accepteert.
Wat doet dharma nu nog meer met een normaal mens? Een dharmische persoon is iemand die van nature altijd
aan introspectie doet. Hij probeert altijd na te gaan: Doe ik alles goed? Is dit correct? Hij staat zijn geest niet
toe verkeerde dingen te rechtvaardigen. Dat is een van de kenmerken van een werkelijk dharmische persoon.
Hij hoeft daarvoor nog geen Sahaja yogi te zijn. Maar toch zal hij zich altijd afvragen: Is dit goed of verkeerd?
Maar die eigenschap is compleet verdwenen in Amerika. Zij proberen nooit aan introspectie te doen.
Integendeel, ze zullen altijd zeggen: Wat is daar mis mee? De mensen die op deze manier doorgaan zullen
ongetwijfeld verstrikt raken in een net van situaties die voortkomen uit een gebrek aan moraal, en aan morele
leiding. Want het is introspectie dat je een wakker geweten bezorgt. En het is je geweten dat je vertelt: Dit is
verkeerd. Ze kunnen wel in een bepaald opzicht hierdoor geleid worden. Zo zouden ze bijvoorbeeld kunnen
zeggen: Wat administratie betreft hebben we alles goed geregeld, of: Bij ons gaat alles goed met onze
spoorwegen, onze scheepvaart, dit of dat, of misschien de economie en de banken of wat dan ook. Maar al dit
soort dingen zijn uitermate oppervlakkig voor mensen, ze zijn slechts uiterlijk zichtbaar. Maar het innerlijk
wordt volledig door het geweten gecontroleerd, en ook door morele inspectie van jezelf. Mensen vragen me wel
eens: Moeder, wat is dit geweten nu precies? Het geweten is er altijd. Het is er altijd, maar je moet je er wel
bewust van zijn. Ik heb een geweten. En dit geweten moet je antwoorden. Dit geweten dat in ons aanwezig
is, is het licht van Shri Krishna in ons, zelfs nog voor de realisatie.
Zoals je weet gebeurt het opstijgen van de Kundalini door de Sushumna[13], die door Mahalakshmi beheerd
wordt. Zij is de kracht van Shri Krishna. Door naar je geweten te luisteren ontwikkel je een zuiver kanaal van
Mahalakshmi in jezelf. Maar bij mensen die geen geweten hebben is dit over het algemeen niet het geval; dit
omvat elk gebied, elk vlak. Anders zal n chakra in orde zijn terwijl een andere chakra in gevaar is. Je moet
dus naar je geweten luisteren, dat de rede voorbij gaat. Het heeft niets met de rede te maken. Rationeel gezien
zou het correct kunnen lijken om iemand te doden, of iemands geld te stelen, of iemands land af te nemen. Het
zou correct kunnen lijken. Maar je geweten zal je vertellen dat het niet correct is.
In de tijd waarin mensen zoveel verschillende landen binnenvielen en probeerden te onderdrukken, was

647

Amerika het enige land, dat moet je goed begrijpen, dat nooit zijn grenzen overschreed om zijn rijk uit te
breiden. Het is verbazingwekkend hoe ze binnen hun grenzen zijn gebleven. Want in die periode waarin al dit
soort onzin gaande was over de hele wereld, in dat tijdperk waarin mensen het geoorloofd vonden andere
mensen aan zich te onderwerpen, waarin ze andermans land afnamen en allerlei dingen deden, in die tijd was
Amerika daar al mee gestopt. Voor die periode hadden zij hun portie al gehad. Ze hadden het gebied bezet, zij
werden de nieuwe eigenaars van het land, enzovoort. Natuurlijk waren het buitenlanders. Maar nadat ze dat
hadden gedaan hielden ze zich afzijdig in de periode waarin de andere mensen hun rijk begonnen uit te
breiden. Wat is daar nu de reden voor? Waarom deden ze het toen niet? Deze vraag moeten we ons stellen:
toen anderen hun rijk uitbreidden, waarom deed Amerika dat toen niet? De reden is heel eenvoudig.
In die tijd werden er een paar grootse mensen met een groots geweten geboren in dat land, en zij leidden het
land. Zo was er bijvoorbeeld Washington. Natuurlijk waren er zoveel mensen, als ik ze allemaal vernoem dan
zouden we een lange lijst krijgen van al deze mensen. Maar kijk naar hun karakter, naar hun leven, de manier
waarop ze leefden. Abraham Lincoln, als je naar zijn leven kijkt dan zie je dat het vol is van geweten, vol van
geweten. En ze stonden hun land niet toe zich te laten meeslepen door de ambitie van het verzamelen van
andere landen om hen tot slaaf te maken. Ze deden hier niet aan mee. Helemaal in het begin ging Columbus
erheen, hij overwon hen en probeerde... in feite deed hij niet zoveel. Maar de Spanjaarden en daarna anderen,
en vervolgens de Angelsaksers, allemaal, vanaf het moment dat ze het land hadden ingenomen en ze zich er
hadden gevestigd gedroegen ze zich alsof dat tijdperk voor hen voor eens en voor altijd voorbij was en
begonnen ze te spreken over vrijheid, over democratie en over hogere waarden. Maar het karma[14] van hun
verleden, waarin ze zoveel inboorlingen hadden vermoord, zoveel indianen, zal hun nooit vergeven worden door
Shri Krishna zolang ze niet naar Sahaja Yoga komen.
En dit ondanks die periode waarin ze andere landen niet probeerden te domineren en hun rijk uit te breiden en
allerlei wreedheden te begaan, zoals Hitler, dit deden ze niet. Ze stonden altijd voor rechtvaardigheid, ik
bedoel, dat probeerden ze tenminste. Op een gegeven moment werden ze wel wat schijnheilig, maar over het
algemeen, op het eerste gezicht, probeerden ze te tonen dat ze staan voor het verenigen van de hele wereld.
Ze zijn tegen racisme, tegen fundamentalisme, tegen al dit soort dingen, ik bedoel, ze propageerden een
bepaald soort idealisme. Maar ondanks dit alles begonnen allerlei soorten zelfdestructieve ideen in hen te
werken. Ik zou dus zeggen dat dit niets anders is dan hun karma dat hen tegenwerkt. En dat is ook de reden
dat hier zoveel buitensporig geweld is. Zoveel ziektes, zoveel verschillende dingen, en opvallend genoeg zijn al
dit soort problemen nog maar heel kort geleden ontstaan in Amerika, omdat de ontmaskering nu aan de gang
is. Daar kwam ook nog eens bij dat er heel veel valse gurus waren die erheen gingen en die onschuldige,
eenvoudige mensen die op zoek waren naar de waarheid in de val lokten. We hebben er zoveel verloren in
Amerika. En in de atmosfeer hingen er ook, ik zou zeggen, allerlei vervloekingen van de mensen die ze ooit
hadden vermoord, als reactie daarop, en daardoor gingen ze verkeerde dingen doen. Waarom zouden ze anders
verkeerde dingen zijn gaan doen wat betreft hun persoonlijk leven?
Ze hadden de vrijheid gekregen, maar ze dachten dat ze deze vrijheid ook konden gebruiken om zich in het
verderf te storten of om hun leven te vergooien. Dit is een verkeerd idee dat in hen ontstond. En vervolgens
werd dit een collectief idee. En zodra het zich collectief ging manifesteren kwam men erachter dat mensen van
alles hielden dat destructief was. En daardoor hebben we hier Hollywood, we hebben allerlei organisaties en
muzikanten en enorme destructieve krachten die zich hebben verenigd in groepen en militante verenigingen,
die openlijk zeggen: Wij zijn dat. Zo hebben we bijvoorbeeld alleen in Amerika verenigingen van aanhangers
van Satan, verenigingen die de duivel aanhangen. En we hebben hekserij. In het openbaar. In het openbaar,
dit zijn officile verenigingen in Amerika, terwijl je nergens anders in de wereld zoiets hebt als een vereniging
van zwarte magie, een vereniging van hekserij, en hier zijn het officile instellingen. Zover zijn ze dus gegaan;
en men heeft dit collectief geaccepteerd. De reden hiervoor is de bestraffing. Daarom is Amerika de moeilijkste
plaats voor ons, voor Sahaja Yoga.

648

Je moet echt met hen meevoelen. Ze gaan nu door de fase van bestraffing, omdat hun voorvaders allerlei
verkeerde dingen hebben gedaan en omdat zijzelf ook nooit dharma hebben aanvaard als levensprincipe. Ze
dachten dat dharma neerkomt op het wegnemen van je vrijheid; dharma betekent dat je je persoonlijke leven,
je privleven in handen geeft van iets anders. Wat kunnen we dus doen om het dharma in Amerika te vestigen?
Ik ben minstens tien keer vaker naar Amerika geweest dan dat ik in Rusland ben geweest, en ik wil hen echt op
de een of andere manier bewust maken van het feit dat ze hun dharma hebben verloren. Maar dit zal hen nooit
interesseren, omdat ze zo egostisch zijn. Als je het hen vertelt dan zullen ze heel kwaad worden. En de
mensen die het hen leren, zoals Rajneesh en dit soort mensen: O, doe maar wat, dharma is niet nodig, hun
zwakheden, hun egos worden gevleid. En ze zijn dolgelukkig. Daarom is het een moeilijke taak om in dat land
mensen te laten inzien dat ze een bestraffing ondergaan, en dat ze alleen onder deze bestraffing uit kunnen
komen als ze Sahaja yogis worden.
Door Sahaja Yoga zal hun dharma opnieuw ontwaken, waardoor al hun bestraffingen en al hun vervloekingen
verleden tijd zullen zijn. Het is Amerika dat Sahaja Yoga veel harder nodig heeft dan welk ander land ook. Om
dezelfde reden maak ik me zorgen om Amerika. Daarbij heb ik het niet zozeer over Zuid-Amerika, maar eerder
over Noord-Amerika. Maar zelfs in Zuid-Amerika heb ik gemerkt dat het een plaats is waar ze totaal niet geleid
worden door het dharma, ze hebben geen leidraad. Ze vieren carnaval in het openbaar, enzovoort. Ik bedoel,
hoe is het mogelijk dat je dit in een land doet, al dit soort dingen? Ze volgen het voorbeeld van Noord-Amerika.
In Noord-Amerika hebben ze bijvoorbeeld dat onzinnige Halloween. Ik bedoel, openlijk doen ze op straat aan
dit onzinnige Halloween. Ze vieren dus carnaval. Ze zeggen: O, wat is het toch een belevenis om naar Rio te
gaan, alsof het een heel belangrijke verwezenlijking is om vanuit de hele wereld dat carnaval te bezoeken.
Zelfs vanuit Australi gaan mensen erheen. En dit werkt allemaal erg in hun nadeel.
Hun situatie is zo benard, in zoveel verschillende opzichten, dat het niet gemakkelijk te verklaren is waarom ze
zo ver gaan. Zo worden dertienjarige meisjes tot prostituees gemaakt in Brazili. Openlijk. En alle bomen in het
Amazonegebied worden gekapt. Openlijk. Er is ook een hele smokkelhandel, openlijk. Hun politici zijn corrupt.
Ik bedoel, er is daar zoveel zwarte magie, zoveel zwarte magie. En dat allemaal openlijk. Ze volgen gewoon het
voorbeeld van Noord-Amerika. Hun dharma bestaat eruit dat ze er de katholieke kerk hebben. Wat voor
dharma zal dit hen brengen, deze katholieke kerk? Ze gaan dus naar de kerk, ze volgen alle rituelen en gaan
daarna weer naar huis met dezelfde ideen die ze daarvoor ook hadden. Er zijn ontzettend veel landen daar die
zo verschrikkelijk arm zijn. Dat toont dus aan dat Kuberas aandacht niet op dat land gevestigd is. Normaal
gezien zijn arme mensen dharmisch, normaal gezien. Want zie je, geld geeft mensen het idee dat ze allerlei
onzinnige dingen kunnen uithalen, en het geeft hen ego. Normaal gezien zijn arme mensen dus dharmisch,
maar daar is dat niet zo. Ze laten zich teveel in met zwarte magie. Ze vertelden me ooit dat deze zwarte magie
uit Afrika is overgekomen en dat zij het hebben overgenomen. Maar het ontwikkelt zich met zon grote snelheid
in Zuid-Amerika dat het onmogelijk te begrijpen is dat ze deze onzin met zoveel gemak hebben geaccepteerd,
waardoor ze zichzelf hebben vervloekt.
Nu moeten we begrijpen dat deze problemen ook in ons bestaan, in onze Vishuddhi chakra. Als we onze
Vishuddhi chakra in orde willen houden, dan weet je dat we daar twee kanten hebben: links en rechts. De
rechterkant is de Vishuddhi chakra die spreekt, die over dharma praat, die meer aan de agressieve kant is,
kunnen we zeggen.
Dit soort mensen die agressief zijn, die op een agressieve manier spreken, die, zeg maar, anderen proberen te
domineren met hun woorden, dit zijn de rechtse mensen. Ik heb mensen gezien die echt verkeerde dingen
deden. Bijvoorbeeld iemand, een bediende die iets steelt. Als je hem daarop aanspreekt, dan zal hij zo grof
tegen je zijn dat je ervan versteld zult staan. Wat is deze man grof! Hoe kan hij zelfs al in staat zijn geweest
om iets te stelen? Hij is nergens bang van en hij spreekt je steeds tegen. Deze mensen die rechts zijn kunnen
dus elke zonde die ze hebben begaan verdoezelen, elke misdaad die ze hebben begaan, elke moord die ze
hebben begaan, door hun spraakvermogen. Het kan een heel agressieve manier van spreken zijn, heel

649

schaamteloos. Mensen zouden kunnen denken: O, hoe is dat mogelijk? Deze man schreeuwt dit allemaal zo
luid van de daken, en je staat er gewoon versteld van, je denkt: Nee, dit is niet mogelijk. Hoe kan iemand
zoiets zeggen? Op deze manier kunnen ook wij, als normale mensen, ons inlaten met allerlei onzinnige dingen
en ze vervolgens proberen te rechtvaardigen door te praten, door jezelf er onderuit te wurmen. Zoals je weet
zijn veel misdadigers, oorlogsmisdadigers, hun straf ontlopen enkel door te praten, door verhalen te verzinnen,
door dit soort dingen te doen. Dit is iets dat in alle mensen aanwezig is, ze hebben de eigenschap om iets te
zeggen waarmee ze alle verkeerde dingen die ze doen verbergen. Maar ze beseffen niet dat de dingen die je
verkeerd hebt gedaan je niet vergeven zullen worden, en nog minder als je zo praat, omdat Shri Krishna dan
verdwijnt. Als je jezelf begint te rechtvaardigen en al je fouten te beredeneren, dan zul je gestraft worden, je
zult zelfs heel zwaar gestraft worden, in zoveel opzichten dat je niet zult weten hoe je er ooit nog vanaf komt.
Lichamelijk, mentaal, emotioneel, op elk vlak zul je gestraft worden.
Voor onze rechter Vishuddhi moeten we dus een karakter hebben, een cultuur, een stijl, een manier van doen
die de kwaliteit van Shri Krishna uitstraalt die madhurya[15] wordt genoemd, dat wil zeggen melodieus,
melodieus. We moeten op zon manier praten dat het melodieus klinkt. Degene die naar je luistert zal dan naar
je luisteren alsof hij naar de fluit van Shri Krishna luistert. Zo zacht zou ook de stem van een Sahaja yogi
moeten zijn. Als je met iemand praat dan zou het melodieus moeten klinken. Het zou niet agressief mogen
klinken, absoluut niet, maar in plaats daarvan moet het melodieus klinken. Het mag niet sarcastisch zijn, het
zou een ander niet mogen kwetsen. Een woord dat iemand anders pijn doet kan onmogelijk afkomstig zijn van
een goede rechter Vishuddhi. Je zou dus op geen enkele manier mensen mogen kwetsen. Mijn wens is dat alle
Sahaja yogis deze melodieuze stem van Shri Krishna zouden ontwikkelen, doordat hun Vishuddhi ontwaakt is.
Madhurya, ook in zijn gedrag, madhurya kijk, als je met iemand praat dan zijn er zoveel gebaren waarmee je
je madhurya kunt uitdrukken. In Itali en ook in andere landen zag ik bijvoorbeeld dat mensen hun handen
teveel gebruiken. Dit is ook de stijl van Shri Krishna. Ze gebruiken hun handen dus op zon manier dat je soms
niet eens begrijpt wat ze bedoelen. En soms kunnen ze zelfs best agressief zijn in de manier waarop ze hun
handen gebruiken. De handen moeten dus zo gebruikt worden dat ze madhurya creren.
Ik heb in Rusland gezien, en ook vooral in de Oostbloklanden, dat mensen daar echt hun liefde uitdrukken [doe het maar zo, het is koud] - door namaste[16] te zeggen. Hun hele expressie is zo zacht, en hun hart is
ook helemaal vervuld als ze me zien. Ze weten gewoon niet hoe ze het moeten uitdrukken. Dus vouwen ze
gewoon hun handen. En ook als ze verlegen zijn doen ze dit. Ze drukken ontzettend lieve dingen uit met hun
handen, en met hun ogen. Het zijn de tranen, zie je, die werkelijk zon wolk van, ik zou zeggen, zon dichte
wolk van mededogen creren in mijn hart als ik hun ogen zo hun liefde voor mij zie uitdrukken. Alles, de
tranen, alles: het gezicht, de ogen, de handen, dit behoort allemaal Shri Krishna toe. Hun manier van doen,
hun manier van spreken, de manier waarop ze zich uitdrukken. Je kunt diezelfde ogen ook gebruiken om je
woede en kwaadheid te laten zien. Veel mensen gebruiken hun ogen om anderen te controleren. Dan kijken ze
zo, ze staren je aan, proberen je onder controle te houden. Ze kunnen hun ogen ook gebruiken om iemand te
veroordelen. Soms gebruiken mensen ze ook om iemand in zekere zin te bespugen, of steken ze hun tong uit
om iemand te beledigen. In ons gedrag moeten we dus ook een bepaald soort zachtheid hebben.
Toen ik bijvoorbeeld voor het eerst naar Engeland ging, zie je, toen leerde ik Engels op mijn eigen manier. Maar
toen ik er als nieuweling aankwam, zeiden ze: Als je een woord wilt zeggen als thought dan moet je thought
zeggen.
Ik zei: Wat?
Je moet je tong uitsteken en thought zeggen.
Ik zei: Dat is absurd. Waarom zou je je tong moeten uitsteken?

650

Hij zei: Als je je tong niet uitsteekt op die manier dan spreek je het woord niet goed uit.
Dus ik zei: Dit is echt Engels. Jullie hebben gewoon iets onzinnigs uitgevonden om naar iedereen je tong te
kunnen uitsteken. Zelfs een kind, weet je, als een kind boos wordt dan steekt hij automatisch zijn tong uit.
Dus zo zie je al deze uitdrukkingswijzen - en ook het gezichten trekken ze noemen het ook wel een stijve
bovenlip, zie je. Je zult er wel al van gehoord hebben, dat je je neus optrekt, zie je, dat je een verwaande neus
trekt, of dat je gewoon een gezicht trekt, een lelijk gezicht om iemand te pesten, of om een bepaalde
uitdrukking te maken met je neus. Mensen doen ook wel eens zo, zie je, zodat het lijkt alsof ze niezen naar een
bepaalde persoon. Al deze dingen, al deze uitdrukkingswijzen, komen voort uit Shri Krishnas gratie, maar de
kracht ervan is madhurya, het is de zachtheid, het melodieuze; de communicatie zou zo zacht moeten zijn dat
zon communicatie ontzettend veel vreugde en geluk creert.
Je zult het lied van Baba Mama al wel gehoord hebben, over mijn ogen: ik keek gewoon naar hem, met een
bepaalde blik - en die blik liet die prachtige muziek in hem ontstaan. Probeer dus, in de mate van het
mogelijke, je ogen op het groen te richten; dat is het beste. Dat kalmeert je, en hierdoor ontwikkel je ook de
kalmerende eigenschap van het groen. Ik zeg altijd tegen mensen: Kijk maar beter naar het groen om je
heen, dat zal je ogen kalmeren. Zo zou je ook de ander moeten proberen te kalmeren als je met iemand
praat. Je moet zorgen dat die persoon wegsmelt. Maar als je begint te argumenteren en te ruzin met die
persoon, dan zal hij nooit smelten. In plaats daarvan zul je het vuur in hem alleen maar aanwakkeren. Dat was
een kwaliteit van Shri Krishna, de madhurya, en in zijn leven kwam dit tot uiting door de mooie manier waarop
hij dingen wist te brengen met behulp van zijn eigen zachtheid, vooral in zijn kindertijd.
Een andere kwaliteit van Shri Krishna, die we tot uiting kunnen brengen met behulp van onze rechter
Vishuddhi, is diplomatie. Maar er zijn twee vormen van diplomatie: de ene is oprecht, de andere is kunstmatig.
Voor oprechte diplomatie hoef je geen bepaalde standaard te volgen, en je hoeft ook geen boeken te lezen om
te weten wat diplomatie is. Het ontstaat in je op een heel oprechte manier. Het werkt allemaal op een heel
zachte manier, op een heel oprechte manier. Ik heb er zelf al vaak gebruik van gemaakt, en jullie kunnen er
allemaal evengoed vaak gebruik van maken. Maar dat is enkel mogelijk als je niet kwaad wordt op hen; het is
niet mogelijk als je kwaad wordt.
Zo is er bijvoorbeeld een verhaal dat ik jullie al eerder heb verteld, over een man genaamd Gagangiri Maharaj.
Ik kwam hem opzoeken, en hij werd heel kwaad omdat hij de regen niet kon stoppen. Hij stond erom bekend
dat hij de regen kon stoppen. En ik was helemaal doorweekt. Dus hij was woedend, en hij zei: Probeert u
soms mijn ego te controleren? en zo probeerde hij wat met me te discussiren.
Ik zei: Nee, dat is niet de reden.
Hij zei: Waarom dan? Waarom stond u me niet toe de regen te stoppen? U bent helemaal doorweekt!
En ik zei: Omdat u een sanyasi[17] bent en u een sari voor mij heeft gekocht. Ik zou anders nooit een sari
aannemen van een sanyasi. Dus ik moest wel doorweekt raken, omwille van u!
Toen was het plotseling afgelopen. Alle kwaadheid, zijn slechte humeur, het was allemaal verdwenen. Zo
moeten we mensen laten smelten. Diplomatie draait niet om het overtuigen van mensen door middel van je
intelligentie of door kwaadheid of wat dan ook, maar het gaat erom de ander te laten smelten door je goedheid,
door je vriendelijke woorden, je lieve woorden, door je vergevensgezinde aard. Deze kwaliteit had hij ook en hij
gebruikte het bij verschillende mensen. Bij sommigen werkte het; bij sommigen werkte het niet. Maar had
nooit het gevoel dat hij gefaald had. Het observeren van de reactie van de ander is het enige dat telt. Deze
kwaliteit van de rechter Vishuddhi die jullie ook moeten hebben, is dus met anderen te praten en hen te laten
wegsmelten. Ik hoop dat de mensen in Amerika deze kwaliteit zullen ontwikkelen en dat ze proberen hun

651

relaties onderling te verbeteren. In feite zijn ze heel lief als je met hen praat, moet ik zeggen. Ze behandelen je
heel vriendschappelijk. Je kunt ze zoveel cadeaus geven als je wilt en ze zullen heel blij zijn, maar zij zullen je
nooit een cadeau geven. Als je ze uitnodigt voor een etentje, of wat dan ook, dan zullen ze wel tien keer bij je
thuis komen om te blijven eten, maar zelf zullen ze jou nooit uitnodigen om te komen eten. Zie je, ze zijn heel
vriendelijk, zolang jij maar alles voor hen doet. Maar als het van hun kant moet komen dan vinden ze dat
moeilijk; ze doen het gewoon niet. Zo zie je dus dat deze situatie uiteindelijk neerkomt op een heel subtiele
manier om van iemand te profiteren. En dit moet je goed begrijpen: zachtheid is niet bedoeld om van anderen
te profiteren, maar met zachtheid laat je iemand smelten en breng je hem naar een niveau waarop hij kan
inzien wat goedheid is.
Wat Zuid-Amerika betreft heb ik jullie al gezegd dat de mensen daar ontzettend eenvoudig en onschuldig zijn.
Het zijn heel arme, eenvoudige, onschuldige mensen, maar de zwarte magie heeft hen in zijn greep, en nu
beginnen ze dit gelukkig te beseffen: dat het zwarte magie is die hen problemen bezorgt. Op de een of andere
manier zijn ze hier zo afhankelijk van geweest, van de linkerkant. Ze voelen zich er erg schuldig over; ze
voelen zich heel slecht. Je merkt dat ze zich voortdurend verschrikkelijk schuldig voelen. Aan hun hele houding
is te zien dat ze het gevoel hebben dat ze iets heel slechts hebben gedaan, maar dat ze niet weten hoe ze hun
fouten ongedaan kunnen maken.
Het is dus belangrijk dat we ons nergens schuldig over voelen. We zijn allemaal Sahaja yogis. Hoe kunnen we
ons schuldig voelen als we de Spirit zijn? De Spirit kan nergens schuld aan hebben. Dit schuldgevoel moet dus
verdwijnen. Door dit schuldgevoel verliezen we de kracht van de getuige, want als we ons schuldig voelen dan
slaan we dat hier op, de schuld komt hier terecht. Maar dan kunnen we het niet meer zien. We kunnen niet
meer getuige zijn van wat er mis is en we willen de moeilijkheden, onze fouten of het probleem dat we hebben
niet onder ogen zien. We slaan het gewoon hier op in de vorm van schuld, en daarmee af. Hier zijn ze allemaal
netjes opgeslagen, de schuldgevoelens. Maar we willen het probleem niet onder ogen zien. Stel bijvoorbeeld
dat een man, of een vrouw van nature heel wreed is. En op een bepaald moment beseft ze plotseling hoe wreed
ze is geweest, of wat dan ook. En dan slaat ze dat hier op: O, ik heb zoiets slechts gedaan. Ik ben zo wreed
geweest, enzovoort. Maar ze ziet het niet onder ogen. Het onder ogen zien betekent dat ze weet: Waarom
was ik zo wreed? Waar was dat voor nodig? Ik had niet wreed moeten zijn en van nu af aan zal ik nooit meer
wreed zijn. Dan ben je er vanaf. Maar Ik voel me er zo schuldig over, ik voel me zo schuldig, dat zal je niet
tot hulp zijn. Integendeel, want je weet welke problemen er ontstaan door schuldgevoelens, en precies die
problemen teisteren vandaag de dag Zuid-Amerika. Toen ik erheen ging verbaasde het me dat de man met de
hoogste positie in Brazili als volgt met me sprak: O, we weten dat we vele gebreken hebben. We weten dat
we nergens goed voor zijn, enzovoort. Maar wat ik me afvraag is: waarom brengt hij hier geen verandering in?
Als hij weet dat dit de fout is, dat dit het probleem is, waarom zou hij het dan niet oplossen? Toen zei hij me:
Schrijft u me alstublieft alles wat u niet goed vond aan ons. Dat was werkelijk heel lief van hem. Dus daarna
kwam er een journalist en we vertelden het hem. En nu heb ik het gevoel dat ze er verandering in brengen. Ze
proberen het te verbeteren, waardoor de situatie zeker zal verbeteren.
Maar Rusland daarentegen is heel anders, heb ik gemerkt. In Rusland hebben ze nooit gezegd: Wij zijn
schuldig, of wat dan ook, niets van die aard. Zoiets hebben ze nooit gezegd. Ze zeiden: Die tijd is nu voorbij.
We zijn in het Koninkrijk van God. Klaar. De rest is verleden tijd. We zijn nu in het Koninkrijk van God en we
moeten van het leven genieten. Ze zien alles heel positief in. Ze spraken nooit over hun verleden, over hun
regeringen of over bepaalde gebeurtenissen, over Stalin of Lenin, of wie dan ook. Ze gaven er niet om. Ze
stonden erboven. Waarom zouden we ons zorgen maken? zeiden ze. "Laat de anderen maar vechten. Laat de
anderen maar doen wat ze willen. Ze willen niets weten van hun politieke situatie, van hun problemen of wat
dan ook. Ze denken alleen: Onze problemen zijn nu opgelost. We zijn nu gerealiseerde zielen. En we genieten
ervan. Laat ons genieten. Dit is een heel rechtstreekse manier om Sahaja Yoga te begrijpen.
Maar ik heb ook mensen gekend die me tien paginas schreven vol bekentenissen, alsof ik een priester ben, een

652

katholieke priester; alles over zichzelf, wat ze hebben gedaan, dit en dat, en ik wil het gewoon niet lezen. Ik
gooi het weg of ik verbrand het. Ze proberen dus te biechten. Maar je hoeft helemaal niets op te biechten. Je
hoeft helemaal niets te zeggen. Je hoeft niet te blijven stilstaan bij de fouten die je hebt gemaakt, geniet
gewoon van wat je nu hebt. Je kunt het zo zien: stel dat je een bedelaar tot koning kroont, goed? Dan moet hij
eigenlijk van zijn koninkrijk genieten en zich gedragen als een koning. Maar hij blijft zich maar vastklampen
aan zijn verleden, dus zegt hij tegen iedereen die voorbij komt: Geef me vijf roepies, of vijf pond. Zo kun je
het zien. Zodra je in het Koninkrijk van God bent, wt dan ook dat je in het Koninkrijk van God bent.
Maar deze zwarte magie is ontzettend gevaarlijk en het kan je aanvallen via iedereen. Het kan je aanvallen via
je familie, via je vrienden, via iedereen. Je moet dus enorm voorzichtig zijn dat je niet, als gevolg van
schuldgevoelens of wat dan ook, kwetsbaar wordt voor zwarte magie. Het kan je te gronde richten. Het kan je
families te gronde richten. Zelfs als je een Sahaja yogi bent kan het je nog te gronde richten. Dit idee van
schuld moet dus volledig worden opgegeven. Je zou je niet schuldig mogen voelen. Schuld wordt in je gestopt.
Iemand kan zeggen: O, je bent zo slecht. Je hebt dit niet voor me gedaan. Je hebt dat niet gedaan, of wat
dan ook. Ze geven je bepaalde ideen. En dan begin je te denken: O, ik had dit voor hen moeten doen. Ik had
dat moeten doen. Ik heb niet correct gehandeld, of zoiets, en dan begin je je schuldig te voelen. In plaats van
iets te doen voor diegene, of in plaats van in te zien dat het allemaal onzin is, blijven ze er maar over piekeren,
ze blijven piekeren en plotseling merken ze dat ze gevaar lopen bezeten te raken of benvloed te raken door
zwarte magie. Je moet het dus gewoon achter je laten en in de sfeer binnentreden waar je weet dat je nu in het
Koninkrijk van God bent.
Voor Shri Krishna omvat alles wat er nog gezegd moet worden minder dan dat wat hij altijd gezegd heeft, dat
gevoel heb ik altijd, en dat hij hoofdzakelijk via onze hersenen werkt. Dat is de Virata[18]. Hij werkt via onze
hersenen. Zoals Shiva via ons hart werkt, zo werkt hij via onze hersenen. En na Sahaja Yoga, na de verlichting
beginnen alle subtiele kwaliteiten van het verstand en alle kennis zich te manifesteren en zich te uiten. Maar
het mooiste dat er gebeurt, is dat er integratie plaatsvindt in je brein. Dan is het niet langer zo dat je hart het
ene wil en je brein het andere. Er vindt integratie plaats. En als die integratie plaatsvindt, dan wordt het zo
gemakkelijk om een dharmisch leven te leiden. Zonder erover na te denken, zonder erover te lezen word je
gewoon dharmisch. Niemand hoeft je te vertellen dat je dharmisch moet zijn. Je wordt dharmisch vanbinnen,
omdat je brein, dat normaal gezien gebruikt wordt voor de rede, voor het rechtvaardigen van alle verkeerde
dingen, dharmisch wordt, het wordt goddelijk.
Dit is het mooiste dat Shri Krishna met je doet: dat hij je verstand, je verstand op zich, dharmisch maakt. Zo
wordt het een instrument om dharma te begrijpen, om een dharmisch leven te leiden en om stevig te staan in
je dharma. Het is het verstand; het is het verstand dat je normaal gezien, meestal, wegleidt van dharma,
afgezien van zwarte magie. Maar zodra je Sahasrara geopend is, komt de Virata tot uiting. En dan zul je
versteld staan van jezelf. Die persoon die zich altijd overal mee inliet, die altijd dacht: Dit is genot. Dit is mijn
goed recht. Ik had dat moeten doen. Wie kan me dat verbieden? en dergelijke, diezelfde persoon wordt dan
plotseling een profeet. Dit is de grootste zegen van Shri Krishna: dat hij Virata is, en de Virata is jouw verstand,
en het verstand van God Almachtig is ook de Virata. Dit moet je je dus bewust worden, dat iemand na de
realisatie alleen nog maar constructieve ideen krijgt, en zo niet dan ben je nog geen Sahaja yogi. Constructief
en dharmisch, het is ontzettend belangrijk dat we dat inzien: waar gaat ons verstand naartoe? Geeft het je
tegenstellingen, vertelt het je iets anders dan de waarheid? We moeten het eens gadeslaan, en dan zul je
versteld staan hoe je verstand van richting is veranderd. Het dolgedraaide brein is weer normaal geworden. Dit
kun je heel gemakkelijk bereiken, gewoon door elke dag te mediteren en voor jezelf na te gaan hoe de
expressie van je Sahasrara doordringt in je wezen en zichtbaar wordt in je leven. Dan zullen alle krachten van
een Sahaja yogi zich manifesteren en dan hoef je nooit meer aan jezelf te twijfelen, en dan zullen ook anderen
nooit meer aan je twijfelen.
Moge God jullie zegenen.

653

[1] Vishnu: goddelijk aspect dat in de Nabhi of derde chakra verblijft; het voedt en ondersteunt onze evolutie.

[2] dharma: afgeleid van Sanskriet dhr: ondersteunen. Geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de
harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op
het middenpad van groei en evolutie houden; rechtschapen gedrag; de wezenlijke natuur van iets.

[3] tien gurus: de tien gurus verwijst naar de tien Oorspronkelijke of Primordiale Meesters, die incarneerden
op aarde om het dharma te vestigen en te beschermen. Ze verpersoonlijken de kwaliteiten van de meester en
die van de leerling, die in ons subtiele systeem verbonden zijn met de Void.

[4] leela: het spel van het leven

[5] Leeladhara: kwaliteit van Shri Krishna, de meester van het levensspel

[6] Kaliya: Kaliya: de veelkoppige slang die door kleine Shri Krishna werd bevochten en verslagen

[7] Putana: vrouwelijke demon die verslagen werd door kleine Krishna

[8] rakshasa: demon, incarnatie of belichaming van negatieve of duivelse krachten

654

[9] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[10]sharia: het Arabische woord voor de islamitische wet of de wet van God; betekent letterlijk 'weg naar de
bron', ook: 'gebaande weg', 'wet' en 'rite'

[11]gopis: koeienhoedsters; symboliseren in vele verhalen de krachten van Shri Krishna

[12]gopas: de koeherders die dansten met Shri Krishna; ze symboliseren zijn krachten

[13]Sushumna: nadi, middenkanaal van het subtiele systeem, kanaal van evolutie, kanaal waarlangs de
Kundalini opstijgt, correspondeert met het parasympathische zenuwstelsel

[14]karma: de gevolgen van onze vroegere daden, die vaak generaties lang blijven doorwerken

[15]madhurya: zoet, zacht, melodieus

[16]namaste: eerbiedige begroeting, waarbij men beide handen ter hoogte van de borst of het hoofd tegen
elkaar vouwt en het hoofd buigt; het betekent: Ik groet de Spirit in jou

[17]sanyasi: asceet die door vasten, meditatie en ontberingen eenheid met God probeert te bereiken

[18] Virata: het grote kosmische lichaam; manifestatie van God

655

View online.

656

1994-0508, Sahasrara Puja 1994

Shri Mataji Nirmala Devi
Sahasraradag Puja
Het werk van Mahamaya

Cabella Ligure, Itali

8 mei 1994
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 11/04/2013

Vandaag hebben we een unieke combinatie van Moederdag in verschillende landen en Sahasrara dag voor de
Sahaja yogi's. Ik vind dat dit de belangrijkste dag is in de geschiedenis van de menselijke evolutie, want alle
andere gebeurtenissen, incarnaties en ondernemingen in de spirituele atmosfeer hebben nergens toe geleid.
Integendeel, ze zijn zelfs in een bepaald soort cocon zonder deur(opening) beland, waar ze tegen de muren
beuken en problemen creren uit iets dat zo zuiver is en zo onwaarschijnlijk mooi op spiritueel vlak. Het is
onmogelijk fouten te vinden bij de incarnaties uit wiens naam alle religies ontstonden. Maar als je het mij
vraagt is deze cocon de mahamaya[1]. Deze cocon is niets anders dan onwetendheid. We kunnen zeggen dat
maya[2], Mahamaya[3] het niet creert. Deze cocon werd gecreerd door de fundamentele onwetendheid van
de mensen, en door hun misidentificaties.
De menselijke natuur werkt namelijk zo dat ze zichzelf gemakkelijk met onwaarheden identificeert. Alles wat op
waarheid gebaseerd is, is voor mensen heel moeilijk om te accepteren. Maar het probleem met de waarheid is
dat zij nergens aan tegemoet kan komen. Daarom bundelen alle vormen van onwetendheid, alle onwaarheden,
alle destructieve krachten zich samen, op de een of andere manier, om de menselijke geest te strikken. Het ligt
waarschijnlijk aan het ego van de mens dat hij zich zo aangetrokken voelt tot deze dingen, want ze vleien
allemaal zijn ego. Daarom is het moeilijkste centrum dat we moeten oversteken het centrum van de Agnya. Het
is dit centrum dat ons of in de linkerkant, of in de rechterkant brengt, als je het teveel belast. En zo komen we
in de greep van de onwetendheid, die wordt beheerd door Mahamaya.
Men zegt ook wel, wanneer de Godin ten tijde van de Sahasrara zal verschijnen, dat ze de vorm van Mahamaya
zal aannemen. Zou het zelfs maar mogelijk zijn, gezien de huidige staat van de wereld, om in een andere vorm
op deze aarde te komen? Elke andere soort incarnatie zou in grote problemen verzeild raken, want mensen zijn
in hun ego het allerhoogste in de Kali Yuga[4], het allerhoogste. Daarom zijn ze vrij dom en zijn ze in staat tot
elke vorm van onrecht, echt elke vorm van onrecht, en elke vorm van geweld tegenover een goddelijke
persoonlijkheid. Het is in het geheel niet mogelijk in deze wereld te overleven in een andere vorm dan die van
Mahamaya. Maar dit heeft ook een bepaald effect op de mensen die zoeken. Het heeft veel verschillende
facetten. En ervan is dat het je Sahasrara bedekt: de zoekers worden getest. Als je eerder aangetrokken
wordt door mensen die een beetje raar zijn, die gekke kleren dragen, die je vreemde dingen laten zien, zoals
zoveel valse guru's hebben gedaan, of dingen die absurd zijn of heel goedkoop, dat trekt de aandacht van
mensen, door Mahamaya, of we kunnen ook wel zeggen dat het Mahamaya is die je beoordeelt.
Mahamaya is als een spiegel. Je ziet jezelf in de spiegel precies zoals je bent. De spiegel is hier niet
verantwoordelijk voor. Als je er als een aap uitziet, dan zie je eruit als een aap. Als je er als een koningin
uitziet, dan zie je eruit als een koningin. De spiegel heeft niet de macht, en ook niet de bedoeling je verkeerde
ideen te bezorgen, of je iets te tonen dat niet juist is. Wat de waarheid ook is, het is zichtbaar. Dus in zekere

657

zin is het verkeerd te zeggen dat Mahamaya degene is die ons misleidt. Integendeel, als je in de spiegel kijkt
dan zie je jezelf precies zoals je bent. Stel nu dat je iemand bent die, zeg maar, een heel gemeen persoon is,
dan zal je gezicht in de spiegel ook dat van een gemeen persoon zijn. Maar het probleem ontstaat pas als de
Mahamaya begint te werken, want dan zie je je spiegelbeeld niet langer. Je wendt je gezicht af, je wilt het niet
zien, je wilt het niet weten. Als je in de spiegel kijkt en iets afschuwelijks ziet, dan wend je gewoon je gezicht af
en je ontkent de waarheid: "Hoe kan ik zo zijn? Ik ben zo niet. Met mij is alles in orde, er is niets mis met mij.
Ik heb niets verkeerd gedaan. Met mij is alles perfect in orde."
Vervolgens is het derde aspect van Mahamaya dat je er opnieuw naartoe getrokken wordt, in de zin dat je de
spiegel opnieuw ziet. Je komt die spiegel keer op keer weer tegen, en je ziet ook de hele wereld in die spiegel.
Als gevolg daarvan begin je te denken: "Wat ben ik aan het doen? Wie ben ik? Wat is dit voor een wereld?
Waar ben ik geboren?" En dat is het begin van je zoektocht. Je neemt er geen genoegen mee, en daarom is de
Mahamaya je heel erg tot hulp.
Ik heb mensen gezien die voor het eerst bij me komen, en als ze me dan gewoon water zien drinken, zeggen
ze: "Ah, hoe kan zij iets bijzonders zijn? Ze heeft gewoon water nodig!" Of als ik bijvoorbeeld Coca Cola drink,
zoals jullie allemaal, dan zeggen ze: "Wat, hoe kan zij Coca Cola drinken? Zij zou nooit zoiets moeten drinken,
zij zou alleen nectar moeten drinken." Dus een ander aspect van Mahamaya is: als er mensen bij me komen en
als sommigen van hen beginnen te beven, dan denken ze: "O, we hebben zo'n hoge energie, daarom gebeurt
dit met ons." Dit is al veel mensen overkomen. En zo krijgen ze een verkeerde indruk, door hun eigen reactie
op deze gebeurtenis. Hun reactie is: "Wow, we gingen erheen, we kregen alle energie, en we beefden en
beefden en beefden, dus we zijn echt iets bijzonders." Dit soort gebeurtenis maakt hen meer egostisch, maar
als ze daarentegen iemand anders zien beven - dat is al ooit gebeurd - en hen vragen wie ze zijn, dan zullen
die mensen zeggen: "We zijn gek verklaard door het ziekenhuis." En dan zullen ze zichzelf beginnen te
relativeren: "O God, zijn wij dan ook gek? Waarom beven we? We zouden niet mogen beven. Als zij gek zijn
verklaard en ze beven, en wij beven ook..." Dan beginnen ze alles anders te bekijken. Aan de ene kant staat er
een krankzinnige te beven, die gek verklaard is, en aan de andere kant sta jij te beven, dus dat wil zeggen dat
er ook iets mis moet zijn met jou. Een relativeringsvermogen helpt je dus die sluier weg te nemen die je nog
hebt, waardoor je de waarheid niet onder ogen wilt zien.
Als dit eenmaal met je gebeurt, zal je jezelf relatief gaan bekijken ten opzichte van andere mensen. Net zoals
jullie gisteren in het toneelstuk zagen, dat we vergeleken met andere mensen heel verstandige, wijze, bewuste
en volwassen mensen zijn. Als je eenmaal die relatieve groei ziet, dan begin je verankerd te raken in Sahaja
Yoga.
Mahamaya is heel belangrijk. Zonder haar kan je mij niet onder ogen zien, kan je hier niet zitten, kan je niet
tegen me spreken, kan je niet in dezelfde auto zitten waarin ik vervoerd word, en kan je mij ook niet
vervoeren. Dat zou allemaal niet mogelijk zijn. Dan zou ik ergens in de lucht hangen, en jullie zouden allemaal
daar zijn en het zou n grote chaos zijn. Dan hoefde ik niet met de trein te reizen, ik hoefde niet met de auto
te reizen, ik zou alleen maar weg hoeven te vliegen - hoe zou dat zijn? Ik hoef niet voor jullie te zitten, ik kan
gewoon hier zijn in nirakara[5], in vormeloze vorm, maar hoe zouden we dan kunnen communiceren? Hoe kan
je dan contact hebben met elkaar? Hiervoor is het nodig om in de vorm van Mahamaya te komen, zodat er
geen angst is, zodat er geen afstand is, en zodat je dichtbij kunt komen en het zo begrijpen; want als deze
kennis doorgegeven moet worden, als de realisatie doorgegeven moet worden, dan moeten de mensen op zijn
minst voor de Mahamaya zitten. Wat heeft het anders voor zin, als ze allemaal wegrennen?
Om dus deze menselijke, door en door menselijke persoonlijkheid te creren in de Sahasrara, komt zij in de
vorm van Mahamaya. De Sahasrara is de aller-krachtigste chakra, omdat het een combinatie is van de zeven
chakra's en nog vele andere. Met de Sahasrara kan je alles doen. Je kunt de zon controleren, je kunt de maan
controleren, je kunt de aarde controleren, je kunt de temperaturen controleren, alles. Maar door Mahamaya

658

werkt alles op een heel normale manier, op een heel normale manier, en het moet ook op een normale manier
werken. Iemand kan bijvoorbeeld zeggen: "Moeder de atmosfeer is vol van al deze vreselijke ecologische
problemen. Waarom lost u ze niet op?" Maar als ze opgelost worden, zullen mensen maar blijven vervuilen. Het
is het probleem van de mensen, en als het door mij opgelost wordt, dan zullen ze het als vanzelfsprekend
beschouwen. Zij moeten zelf met deze problemen worden geconfronteerd, zij moeten hun gewoonten
veranderen, ze moeten inzien dat zij degenen zijn die zichzelf vernietigen, die zichzelf te gronde richten.
Anders, als er iemand is die het allemaal voor hen oplost, dan zullen ze nooit veranderen.
Je kunt ook op wonderlijke wijze zo veel dingen doen. Je zou kunnen zeggen: "Moeder, zoals u de problemen
oplost van de Sahaja yogi's, waarom lost u zo ook niet andermans problemen op?" Nee. Hun problemen
oplossen is noch de bedoeling van mijn werk, noch het doel. Maar hen de uitrusting te geven zodat ze daarmee
hun eigen problemen kunnen oplossen, dat is mijn taak. Ik heb je al eerder gezegd dat je je eigen dokter moet
zijn en dat je je eigen guru moet zijn. Maar zonder Mahamaya kan je dat niet, want zij weet in welke mate ze
je kan corrigeren, in welke mate ze je kan beheersen; want het merendeel van de mensen heeft zijn eigen
vrijheid. Sahaja yogi's hebben dit soort onzinnige vrijheid niet, maar zij hebben de vrijheid van de Spirit. Het is
dus volledig verantwoord om hun problemen op te lossen, omdat zij meer en meer vrijheid moeten krijgen.
Maar wat heeft het voor zin vrijheid te geven aan andere mensen, die maar blijven doorgaan en doorgaan,
zonder zich te realiseren welk onrecht ze de hele wereld aandoen? Voor hen is het dus noodzakelijk om naar
Sahaja Yoga te komen, en daarom is het een Mahamaya swarupa. Als ik als Moeder Maria zou zijn gekomen, of
als Radha, of iemand zoals zij, dan hadden ze hier allemaal mooi liederen zitten zingen en van dat soort dingen.
Daar gaat het niet om.
Je moet nu volwassen worden, er moet iets van je worden, je moet groeien. Daarvoor is het belangrijk dat je
eerst en vooral naar Sahaja Yoga komt. Daarna moet je in Sahaja Yoga groeien. Anders zal deze Mahamaya
haar werk blijven doen, en spelletjes met je spelen.
[Shri Mataji drinkt een slokje water.] Neemt opnieuw water.[Yogis lachen]
Ze zeiden dus ook ooit: "Waarom heeft zij soms water nodig? Ze zou van de lucht moeten leven, of van..." Dit
is gewoon n groot spel. Zoals je weet is de Sahasrara het gebied van de Virata[6]; Virata en Viratangana[7].
Virata is Vishnu, die Rama werd, vervolgens Krishna en daarna Virat. Dus zij is er als Leela[8], en hij is
Leeladhara [9]- het is een spel; en om het spel te laten kloppen moest zij in de vorm van Mahamaya komen.
Maar er zitten vaak zo veel mazen in het systeem. Mensen kunnen heel gemakkelijk bepaalde dingen
ontdekken. En van de redenen is deze Paramchaitanya[10]. Deze Paramchaitanya doet haar werk, toont
afbeeldingen van mij en onthult mijn aard op allerlei soorten ongelofelijke manieren, zoals het nog nooit eerder
is gebeurd. Ik ben zelf verbaasd over de manier waarop ze mijn ware aard steeds probeert te onthullen.
Toen we deze keer in Brisbane waren, namen ze buiten een foto van een regenboog, buiten de ashram, en wat
er toen in de lucht zichtbaar werd, was heel wonderlijk; die foto zul je ook nog te zien krijgen. Het is een
schilderij waar ik altijd van heb gehouden, van Moeder en Kind, de Madonna en het Kind - in de lucht, dat
schilderij. Kun je dat nu geloven? Hoe weet het dat ik van dat schilderij houd? En het was te zien in de lucht!
Deze Paramchaitanya probeert dus deze Mahamaya swarupa[11] te onthullen, gewoon om jullie te laten inzien
wat Mahamaya is. Het probeert zichzelf duidelijk te maken. Ik heb nooit, op geen enkele manier deze
Paramchaitanya de opdracht gegeven of gevraagd deze dingen te doen, maar toch doet ze dat. Want ze vindt
dat zelfs nu nog de mensen die Moeder volgen niet van dat niveau zijn als ze zouden moeten zijn. Sommigen
van hen maken zeer grove fouten, verrassend genoeg - ik kan niet geloven hoe ver ze kunnen gaan. Na in
Sahaja Yoga te komen, na het zien van al mijn foto's, na alle andere dingen kunnen ze nog de grootste
stommiteiten begaan. Het is een feit.
Zo staat het er nu dus voor. Ik weet niet hoe ver deze Paramchaitanya gaat in deze spontane handelingen,

659

maar n ding toont ze zeker: ze wil dat je volmaakt verankerd raakt in je vertrouwen, dat geen blind
vertrouwen is. Maar de meeste van deze afbeeldingen, of foto's kunnen in twijfel worden getrokken. Iedereen
die maar enigszins intellectueel is kan manieren of methoden vinden waarop ze het in twijfel kunnen trekken:
"Jij zult dit gedaan hebben." Maar als Sahaja yogi's weten jullie dat we niets van dit alles gedaan hebben, en
dat het gewoon zo gebeurde. Wat is dus het doel hiervan? We tonen ze niet aan buitenstaanders, we laten ze
enkel aan de Sahaja yogi's zien. Dus wat is het doel ervan? Dat de Sahaja yogi's nu moeten proberen te
beseffen dat ze moeten groeien.
Nu moet deze groei aan twee kanten plaatsvinden. Het eerste is in verband met jezelf: "Hoeveel procent van de
tijd denk ik aan Sahaja Yoga, en hoeveel aan mijn persoonlijk leven, mijn opleiding, mijn bedrijf, mijn
verplichtingen, mijn baan, mijn familie? Want dit is belangrijk, omdat het brein moet denken en de Virata
daarin aanwezig is. Dus in de Sahasrara, hoeveel energie gebruiken we daar om aan Sahaja Yoga te denken?
Hoe kunnen we Sahaja Yoga verspreiden? Wat kunnen we doen? Hoe kunnen we eraan werken? Hoeveel steun
kan ik bieden, en op welke manier? Hoe kan ik er elk moment van mijn leven mee bezig zijn? Hoe bekijk ik
alles, zie ik overal sahaj[12] aan het werk? Wat is de sahaj cultuur? Maak ik deel uit van de sahaj cultuur? In
welke mate word ik nog benvloed door andere culturen, trends, enzovoort? En wat moet er nog met me
gebeuren om te kunnen groeien in mijn mentale vermogen om sahaj te kunnen zijn?
Bijvoorbeeld, iemand die een sahaj persoonlijkheid heeft ziet in alles sahaj, in alles, of het nu bloemen zijn, of
tapijten, lichten, standbeelden, de hall, alles, overal ziet hij het sahaj aspect in. Hoe? Kijk, deze pilaren staan
bijvoorbeeld in een bepaalde hoek; stel je gewoon voor, om ondersteuning te kunnen bieden, hoe je daarvoor
aan n kant moet buigen. En wat doen we in sahaj? We moeten buigen naar het Goddelijke toe. Op die manier
zie je dat alle ideen een sahaj richting kunnen krijgen. De hele manier van denken is sahaj. Zo heb ik ook
huwelijken gezien tussen man en vrouw. Als ze allebei sahaj zijn, dan spreken ze steeds alleen maar over sahaj
- geen onzinnige onderwerpen, geen nutteloze onderwerpen, maar alleen Sahaj, hoe sahaj het is om man en
vrouw te zijn, hoe de relatie in elkaar zit, dat is het meest interessante in sahaj. Zo zie je dat je alles wat je
doet op een sahaj manier kunt bekijken.
Nu kun je jezelf dus ook beoordelen met behulp van deze Mahamaya. In hoeverre ben je echt bereid aan sahaj
te denken? Alle andere zorgen zouden er daarentegen als volgt uit zien: "Hoeveel geld kan ik hieraan
verdienen? Hoe kan mijn bedrijf hier het meest van profiteren? Hoe kan ik me zoveel mogelijk vermaken?
Hoeveel van mijn lichamelijke problemen kunnen er opgelost worden?" Als deze doelen zijn niets vergeleken
met je groeiproces in Sahaja Yoga. Maar je verstand neemt het gewoon over. Het begint te denken en te
denken, en het blijft zich maar bezighouden met verschillende dingen: dat kan je vrouw zijn, of je kinderen, je
huis, enzovoort. Maar als je op een sahaj manier denkt, dan zul je denken: "Ik zou iets moeten doen waardoor
mijn kinderen sahaj worden. Ik moet zorgen dat mijn huis sahaj tot nut kan zijn. Ik zou me zo moeten
gedragen dat ik sahaj ben." De volwassenheid in jou zou moeten groeien, zo duidelijk dat je het verschil kunt
voelen.
Het belangrijkste is innerlijke rust. Als iemand geen innerlijke vrede heeft, dan is zijn verstand als een
haperend instrument. Hij kan niet helder denken, hij kan niet helder zien, hij kan niet helder begrijpen. Als je
hem iets zegt, dan begrijpt hij iets anders. Tegenwoordig bevindt de hele wereld zich in zo'n wankele toestand,
de hele wereld. In de politiek heeft eerst de ene partij de andere partij verslagen, en diezelfde partij wordt nu
zelf verslagen. Alles wordt ondersteboven gekeerd. Dat komt ook door Mahamaya. We moeten toegeven dat de
wereld in een staat van verwarring verkeert. Het is geen oorlog, het is geen koude oorlog, maar het is een
vreemde manier van oorlogvoering, die niet met woorden kan worden beschreven, zie je. Wat kan je
bijvoorbeeld zeggen over de huidige toestand in Itali? Wat kan je zeggen over de toestand in Bosni of welke
andere plaats dan ook waar je onzinnige problemen ziet ontstaan en waar je mensen elkaar ziet vermoorden,
zonder vrede, zonder enige vorm van zekerheid. Je ziet in de wereld, als je de krant openslaat - we kregen
vandaag een Engelse krant, ik kon er zelfs niet in lezen: zoveel vrouwen waren er verkracht, zoveel mannen

660

waren er gedood, enzovoort; ook op individueel vlak. De president die allerlei onzinnige dingen deed. Ik bedoel,
alle situaties die je tegenwoordig ziet zijn absurd. Toen wij jullie leeftijd hadden, hoorden we nooit van dit soort
dingen. Mensen waren toen waardige, verstandige mensen.
Maar vandaag de dag zijn ze gewoon in de war. Er is geen vrede in hun hoofd om te zien wat ze aan het doen
zijn, waar ze zich bevinden, wat hun verantwoordelijkheid is. Er worden verschrikkelijke dingen getoond. De
media berichten ook alleen nog maar over verschrikkelijke dingen. Dit is nooit eerder het geval geweest.
Vroeger lazen we prachtige artikels over mooie gebeurtenissen door de media zelf, maar vandaag de dag is dat
heel anders.
Verder is het ook een heel materialistische wereld, buitengewoon materialistisch: ze verkopen dit, verkopen
dat, verkopen nog meer, verkopen mensen. En ze ontvoeren kinderen, ze ontvoeren vrouwen, ze verkopen de
kinderen, ze verkopen de vrouwen - al dit soort dingen zijn er gaande. Ze verkopen God, ze verkopen
spiritualiteit, ze verkopen - ik weet niet wat te zeggen, maar zelfs hun eigen kinderen verkopen ze. In zo'n
verdorven wereld leven we vandaag de dag. Hiervoor is Mahamaya nodig, zodat zij je duidelijk maakt dat je
zult moeten boeten voor alles wat je doet, in dit leven. Iemand die bijvoorbeeld heel koppig is, heel destructief,
die drinkt, rookt, zich inlaat met vrouwen, enzovoort; binnen twee jaar tijd zal hij failliet zijn. De beloning zal
dus niet lang op zich laten wachten. Alles wat hij deed zal zichtbaar zijn voor iedereen. En iemand anders: "Wat
is daar mis mee? Wat is daar mis mee?" - die steeds maar onzinnige dingen blijft doen. Hij zal AIDS krijgen, of
een andere ziekte van zeer ongeneeslijke aard. We noemen dit ook wel 'rokrah Devi': dat betekent 'contante
uitbetaling'; de Godin die je contant uitbetaalt. "Doe je dit - goed, hier heb je het. Heb je dit gedaan - goed,
vermaak je hier maar mee." Op die manier. Dit is echt heel specifiek deze Mahamaya, die nu heel actief is.
Soms maakt ze me bang, omdat de manier waarop ze mensen straft een beetje te ver gaat. Maar het is nu
eenmaal zo. Als je roekeloos rijdt: "O, ik hou ervan om roekeloos te rijden," - goed dan, gedaan ermee. Dan zul
je eindigen met een kreupel been of een gebroken hand.
Dus de wetten, de goddelijke wetten werken via Mahamaya. Vroeger gebeurde dat niet zo snel als vandaag de
dag. Stel dat de President van Amerika - met zo'n hoge positie, ik bedoel, stel je voor dat hij uitgedaagd zou
worden door een derderangs persoon van de straat. Hoe zou dat mogelijk zijn? Niemand heeft dat ooit eerder
kunnen doen. Dit komt doordat Mahamaya nu al haar vrije wil aanwendt om de vrije wil van de mensen op de
proef te stellen. Deze zogenaamde vrijheid waarvan we proberen te genieten wordt tot een einde gebracht. En
mensen beginnen zich af te vragen hoe dat komt - mensen met een hoge positie, zie je. Ooit was er een
bokser, hij was heel bekend, mensen volgden hem overal, en nu zit hij in de gevangenis. En een andere man
die deelnam aan de Grand Prix, waar ik altijd tegen ben geweest, overleed plotseling. En nu denken de mensen
- hij is een held, alles goed en wel, maar toch zal niemand dat ooit nog doen, begrijp je. En held volstaat wel
voor hen. "Ik niet hoor, ik doe niet mee aan deze Grand Prix," - ze hebben er genoeg van. Dus er is misschien
wel n held door ontstaan, maar toch is er sindsdien angst voor het doen van zulke onzin. Verder doen ze ook
nog aan - hoe wordt het ook weer genoemd - skin. Maar onlangs is er ook iemand tijdens het skin gestorven,
en een ander kreeg een kreupel been; volgens mij gebeurde dit met iemand van de Koninklijke familie, en
sindsdien gaan er in Engeland nog maar heel weinig mensen skin. Nu moeten alleen nog de Zwitsers hun lesje
leren, denk ik.
Het is iets waarvoor je gewoon erg op je hoede moet zijn. Vandaag lees je hoe iemand enorm opschept over
zichzelf, en morgen zie je dat hij in de gevangenis zit, zie je. Verrassend genoeg was er ook een zekere
minister in Itali die mij wilde ontmoeten, en ik zei: "O God, ik wil hem niet ontmoeten." Hij heeft een heel
slecht verleden. En nu zit hij al in de gevangenis, dus kan ik hem niet meer ontmoeten.
Ze trappen in hun eigen valkuilen. Deze valkuil is Mahamaya. Zij creert deze dingen via jou - het gebeurt via
jou, omdat jij jezelf niet onder ogen wilt zien, je wilt de waarheid niet kennen, je wilt de waarheid ontwijken.
Dus dit is een aspect van Mahamaya, dat je jezelf onmiddellijk onder ogen moet zien. Hoeveel van zulke dingen

661

zijn er al gebeurd? Ga het maar eens na. Verschillende supergrote magnaten zitten nu in de gevangenis.
Wereldberoemde mensen uit de drugswereld - rijke mensen met een belangrijke positie, zitten in de
gevangenis. Dit soort dingen gebeuren nu allemaal. Waarom? Omdat deze Mahamaya degene is die hen een
lesje wil leren. Door n persoon zijn verdiende loon te geven bezorgt het minstens duizenden andere mensen
een schok, omdat die persoon de waarheid onder ogen moet zien, met de dood als gevolg, of wat het gevolg
ook moge zijn. Misschien zal hij er zelf niet van leren, na zijn dood kan hij er immers niets meer van leren;
maar anderen wel. Het nieuws verspreidt zich. Dus in zekere zin geldt dit zelfs voor de media, en de manier
waarop zij altijd slecht nieuws verspreiden; in zekere zin hebben ze geen idee hoeveel goed werk ze verrichten
via Mahamaya.
Om het je maar te zeggen omvat dit ook veel van onze standpunten - roken is bijvoorbeeld al aan het
verdwijnen. En drinken zal ook verdwijnen. En wat heeft sahaj hiervoor gedaan? Niets - alleen Mahamaya. Ze
krijgen kanker. Het is nu tot de dokters doorgedrongen; je krijgt er kanker van, dus hebben ze de mensen
gevraagd om niet meer te roken, omdat je anders kanker zult krijgen.
De Mahamaya creert dus een zeker, ik zou zeggen, een zeker incident. En incident is voldoende voor de
mensen om in het vervolg uiterst voorzichtig te zijn. Bovendien leven we vandaag de dag in zo'n angstige
wereld, in zoveel onzekerheid. Plotseling ontdek je dat de koeien gif produceren in hun melk, dan gebeurt er
weer iets anders, dan raakt het water weer vervuild. En dan kom je ineens te weten dat er naalden zijn die
besmet zijn. Dus iedereen is zo nerveus, zo angstig om hun leven maar niet in gevaar te brengen, en daarom
beginnen ze hier over na te denken. Maar als je in sahaj komt, kan geen van deze dingen jou overkomen, want
dit is een ander aspect van Mahamaya: dat zij je beschermt. Ze beschermt je. Niemand kan een Sahaja yogi
vernietigen, behalve als ze erom vragen vernietigd te worden. Dan is dat hun verlangen. Maar niemand kan
hen aanraken.
Nu we het over wonderen hebben - laatst was er een jongen uit Australi, een nieuwe Sahaja yogi, onderweg
met zijn motor, en plotseling reed hij met grote snelheid en kwamen er van beide kanten twee vrachtwagens,
die hem raakten. Maar in plaats van geraakt te worden, werd hij op de een of andere manier van zijn motor
gekatapulteerd en kwam hij in de berm terecht; hij was helemaal niet gewond en hij stond op, en iedereen was
verbaasd. Zijn motor lag in stukken uit elkaar, alles, maar met de jongen was er helemaal niets aan de hand.
Niemand kon begrijpen hoe deze jongen zichzelf had kunnen redden. Er bestaan zo ontzettend veel verhalen,
waaruit duidelijk wordt hoe deze Mahamaya de Sahaja yogi's beschermt: ze geeft bescherming, met heel veel
zorg. Ook in dromen beschermt ze je. Het is heel verbazend hoe mensen soms dromen krijgen waarin ze hun
medicijnen krijgen, waarin ze een bepaalde behandeling krijgen, dromen waardoor ze ineens de gevaren
begrijpen die er om hun heen zijn, dromen die hun vertellen over de karakters van andere mensen, over de
manier waarop ze zijn. Je hoeft het niet met je bewuste verstand te weten, maar in de zeer, zeer diepe
sushupti staat[13] in je dromen weet je wat er goed voor je is, en wat er slecht voor je is. Op de een of andere
manier weet je het. En het is die kennis - we kunnen het ook wel intutieve kennis noemen - die ontstaat door
Mahamaya. Zij is degene die je deze intutieve kennis geeft, over wat je moet doen, wat er moet gebeuren, hoe
je uit bepaalde probleemsituaties kunt komen. En dit gebeurt ook; of jij dit nu zelf regelt of niet, je komt eruit
tevoorschijn.
Er bestaan hier zoveel voorbeelden van, duizend-en-n voorbeelden. Over n ervan zal ik jullie vertellen; het
schiet me nu net te binnen. In Australi was er een ontzettend lieve Sahaja yogi, een heel goede Sahaja yogi,
hij was heel geleerd, maar toch een eenvoudige man. En een andere vreselijke man had hem aangeraden een
bepaald stuk land te kopen, een bepaald stuk land genaamd Lilydale, hij zei hem: "We kunnen daar Sahaja
Yoga opstarten. We kunnen dit doen, we kunnen dat doen." Dus stopte hij al zijn bezittingen in dat project - om
te beginnen. Dus de bank zei: "We zullen je geld geven." Maar in zijn verslag had hij geschreven: "We hebben
eigendommen van Sahaja Yoga, mijn eigendom, alles. En dit staat allemaal garant voor het geval dat we niet
kunnen betalen." Toen ik dat zag, dacht ik: "Dit gaat te ver." Dus deed ik navraag bij de advocaat en hij zei:

662

"Je kunt dit stuk land beter in de krant te koop zetten, anders zal niemand dit land kopen, of wat er ook tot je
eigendom behoort, en dan zal n ding zeker zijn, namelijk dat je er een jarenlange rechtszaak aan overhoudt.
Het is dus beter om het in de krant te koop te zetten, zodat je niets meer te maken hebt met dit Lilydale, en
zodat Sahaja Yoga er ook niets mee te maken heeft."
En deze man raakte toen erg van streek, omdat de bank hem niet langer geld wilde lenen, en vervolgens
dienden de mensen die het hem verkochten een aanklacht in tegen hem. Hij was ondertussen helemaal blut, en
hij wist niet wat hij moest doen, hij zat tot zijn nek in de problemen. Toen zei ik hem: "Maak je geen zorgen, je
wordt beschermd." En het zal je verbazen: ondanks alle angst die veel mensen hadden dat hij gearresteerd zou
kunnen worden of dat hem al zijn bezittingen afgenomen zouden kunnen worden, alles; in plaats daarvan bood
iemand geld voor dit Lilydale, om het voor een veel hogere prijs te kunnen kopen. Hij kreeg er dus een veel
hogere prijs voor, waardoor hij het kon verkopen. Maar je moet geduld hebben, en je moet vertrouwen hebben
en moed. Hij zei: "Moeder, ik weet dat niemand mij kan vernietigen."
En dit is hoe de bescherming van de Mahamaya, hoe dat ene aspect van Mahamaya zorgde dat deze man
ontmaskerd werd, dat deze slechte Sahaja yogi voor alle mensen ontmaskerd werd. Hij had een grote aanhang,
en hij was een goede spreker, enzovoort; maar vanaf dat moment lieten ze hem allemaal vallen. Dus het werkt
ook op collectief vlak. Als er iemand is die het de Sahaja yogi's lastig probeert te maken, goed, dan staat de
Mahamaya hem toe om dit voor een tijdje te kunnen doen, tot een zekere hoogte, maar dan begint ze
plotseling te werken, zodat de mensen versteld staan, dat de Sahaja yogi's versteld staan hoe deze man zo is
geworden.
Deze Mahamaya is altijd zoals mijn sari, zoals jullie ook wel zeggen - ze beschermt je. Ze is schitterend, ze is
zo vriendelijk, zorgzaam, begaan, liefhebbend; ze behandelt je met zoveel zorg. Maar ze kan ook
verschrikkelijk kwaad zijn en ze vernietigt de mensen die het werk van God proberen te bederven, zoals
rakshasa's[14] en duivels, en ze zorgt dat je zuiver blijft, weg van al deze slechte invloeden.
Een ander zeer waardevol aspect van Mahamaya is dat ze je transformeert. Voor mensen gebeurt alles in hun
hoofd. Als je een schurk bent, dan ben je in je hoofd een schurk. Als je iemand bent die anderen haat, dan zit
dat allemaal in je hoofd. Als je ergens aan verslaafd bent, dan zit dat allemaal in je hoofd. Het is een heel
gecompliceerde conditionering in je hersenen. Dus deze Sahasrara is heel belangrijk, zonder twijfel, maar de
kracht van Virata en Viratangana kan enkel werkzaam zijn als de Mahamaya rupa er is. En op haar eigen mooie
manier opent zij, verwijdert ze al deze conditioneringen die maken dat je lelijk bent, dat je afzichtelijk bent, die
maken dat jullie heetgebakerde niet-Sahaja yogi's zijn.
Zij is degene die werkelijk, net als Moeder Aarde, alles geeft wat ze heeft, om je echt heel vreugdevol te
maken, heel gelukkig, zodat je geniet van nirananda[15] - niets dan ananda[16], niets dan vreugde. En dit is
wat de Sahasrara inhoudt. Maar dit is enkel mogelijk als je brahmarandra[17] geopend wordt; anders kun je
deze subtiele eigenschappen niet vatten, zoals goddelijke liefde, mededogen, van deze eeuwig stromende
Mahamaya.
Ik heb jullie nu verteld hoe ze is aan de buitenkant, maar als je in haar binnentreedt, als je in haar doordringt
via de brahmarandra, dan wordt deze Mahamaya, die zoals je weet een incarnatie is van deze
allesdoordringende kracht, iets heel anders. Aan de ene kant probeert ze je lessen te leren, probeert ze alles te
vernietigen dat slecht is, alles wat schadelijk is, alles wat destructief is; en aan de andere kant houdt ze van je,
beschermt ze je, en leidt ze je met zachte hand. Haar liefde is zonder enige verwachtingen. Ze heeft lief omdat
ze niet anders kan dan liefhebben. Dus in die liefde word je ondergedompeld. En je geniet ervan. Iedereen weet
dat ze dicht bij haar zijn, heel dicht bij haar. Wanneer ze maar willen kunnen ze altijd haar hulp vragen; waar
ze ook zijn worden ze door haar ondersteund.

663

Deze Sahasrara is dus van heel groot belang, want het is enkel hierdoor dat we reageren, enkel hierdoor
stapelen we allerlei soorten onzin op. In de wereld vol onzin waarin we leven moeten wij als de lotussen zijn,
die niet aangetast kunnen worden, die niet benvloed kunnen worden door alle ellende die er gaande is. Dit is
de test, dit is de pariksha, dat wij in deze tijd, in deze moeilijke tijd, tot bloei kunnen komen en geurigheid
kunnen creren, en zoveel anderen in deze prachtige atmosfeer kunnen brengen. Je kunt het zien als een
mooie, speelse oorlog - zo kunnen we het noemen, met alles wat verondersteld wordt negatief te zijn. Wat is
de kracht van deze negativiteit? Wat is de kracht van deze conditioneringen? Wat is de kracht van deze
domheid die voor iedereen zichtbaar is?
Zo ontwikkel je het zicht, de visie. En dan wordt het zo duidelijk, dan begrijp je zo duidelijk dat jullie degenen
zijn die verantwoordelijk zijn. Jullie zijn de cellen van deze Sahasrara, van dit brein, en jullie moeten allemaal
actie ondernemen. Gisteren maakte het me gelukkig toen jullie zeiden dat deze lichten vele andere lichten
zullen aansteken. Dit betekende voor mij echt een grote belofte. Jullie komst naar Sahaja Yoga is dus niet enkel
voor jullie eigen beperkte persoonlijkheden en hun problemen, maar zoals ik al zei moeten jullie aan de ene
kant groeien, en aan de andere kant moet iedereen via jullie groeien. Dit is dus het tweede aspect waar jullie
zorg voor moeten dragen.
Natuurlijk ben ik vandaag heel gelukkig dat ik tijdens mijn leven de manifestatie van Mahamaya kon
meemaken. Het is zo'n prachtige manifestatie, want doordat deze deur geopend werd ben je nu gewoon in
staat om binnen te treden in het Koninkrijk van God, en om van de hemelse gelukzaligheid en de bescherming
te genieten. Maar heb er vertrouwen in. Heb er vertrouwen in. Laat je niet in de war brengen door kleine
dingen, en dan ben ik zeker dat het op een prachtige manier zal uitwerken. Als je dat rotsvaste vertrouwen
ontwikkelt en een totale overgave, dan ben ik er zeker van dat het helemaal goed zal komen.
Moge God jullie zegenen.
Nu zullen we eerst een kleine Ganesha Puja houden en dan Sahasrara Puja.

[1] mahamaya: grote (opperste) illusie

[2] maya: illusie

[3] Mahamaya: de verschijningsvorm of fysieke manifestatie van Shri Adi Shakti op de aarde

[4] Kali Yuga: Dark Age; de donkere tijden van (moreel) verval en vernietiging

664

[5] nirakara: vormeloos; de niet-fysieke vorm van Shri Adi Shakti

[6] Virata: het grote Kosmische Lichaam; manifestatie van God

[7] Viratangana: de kracht/de plaats van de Virata (het Kosmische Lichaam) in de hersenen

[8] Leela: het spel van het leven; het Goddelijke spel

[9] Leeladhara: kwaliteit van Shri Krishna, de meester van het levensspel

[10] Paramchaitanya: de allesdoordringende kracht van God

[11] Mahamaya swarupa: de incarnatie of belichaming van Mahamaya

[12] sahaj: sahaja, spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga

[13] sushupti staat: staat van zeer diepe slaap

[14] rakshasa: demon, incarnatie of belichaming van negatieve of duivelse krachten

665

[15] nirananda: zuivere vreugde, opperste vreugde

[16] ananda: vreugde

[17] brahmarandra: top van het hoofd; plaats waar de Kundalini het fontanelgebied doorboort; zetel van de
Hart chakra op het hoofd

View online.

666

1994-0828, Shri Krishna Puja, Cabella 1994

Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Krishna Puja

Cabella Ligure, Itali
28 augustus 1994

Engelse transcriptie: ISDP verified

Nederlands: eindversie 07/09/2012

Vandaag zijn we hier om Shri Krishna te vereren. Zoals jullie weten is Shri Krishna de incarnatie van Vishnu. En
Vishnu is de beschermer van dit universum. Toen deze hele wereld geschapen werd was het noodzakelijk om
ook een beschermer te creren omdat deze wereld volledig vernietigd zou zijn als hij zonder beschermer
achtergelaten werd. Zoals ze zich gedragen, konden mensen dan om het even wat gedaan hebben met deze
wereld. Maar Vishnu is dus de beschermer. Hij is de beschermer en hij is de enige die echt incarneert.
Natuurlijk incarneerde Brahmadeva ook soms. Maar hij (Shri Vishnu) is de enige die vormen aanneemt. In ons
evolutieproces heeft hij verschillende vormen aangenomen. Hij kwam op deze aarde op verschillende manieren.
Zoals jullie zeggen, aan de twaalf (bloembladen) was het Shri Rama en doorheen de tien was hij er. Dus hij
creerde ook een atmosfeer van vele grote profeten rond zichzelf zodat zij het dharma[1] konden beschermen
van dit universum. Dus de basis van bescherming was dharma, dat, zoals jullie weten, het belangrijkste
basisfundament vormt voor spiritueel leven. Wat er ook in dit dharma zou worden gevestigd moest in
evenwicht gevestigd worden. Het was een gewoonte van mensen om in alles in extremen te gaan. Dus hij
creerde een evenwicht in ons. Het eerste principe van dharma was het creren van evenwicht. Wanneer
iemand geen evenwicht heeft dan kan hij zijn spirituele groei niet vervolledigen. Zo eenvoudig is dat. Als je
vliegtuig geen evenwicht heeft, kan het niet opstijgen. Als een schip geen evenwicht heeft, zal het niet
vooruitgaan. Op dezelfde manier moesten de mensen eerst het evenwicht verkrijgen. Maar ze zijn geboren met
verschillende eigenschappen, met verschillende talenten. Er wordt gezegd: Ya Devi sarva bhuteshu Jhati
rupena samstita, dit betekent dat de talenten verschillend zijn. Ze worden geboren met verschillende talenten,
met verschillende gezichten, met verschillende kleuren, omdat er verscheidenheid moest worden gecreerd. Als
iedereen er hetzelfde zou uitzien, zouden ze eruit zien als robots of iets dergelijks. Dus iedereen werd op een
verschillende manier gecreerd, naargelang het land, naargelang de ouders. Dit alles werd georganiseerd door
het principe van Shri Vishnu, hij creerde deze wereld in al zijn verscheidenheid. Hij bracht verscheidenheid, en
Shri Krishna is er de meester van.
In de periode waarin Shri Krishna kwam, waren mensen uiterst ernstig en erg ritualistisch geworden. De reden
was dat Rama gekomen was en over maryadas[2] gesproken had, en deze maryadas maakten mensen uiterst,
uiterst streng. In deze ernst verloren mensen het gevoel voor vreugde, het gevoel voor schoonheid, voor
verscheidenheid. Dus Shri Krishnas incarnatie kwam als, we noemen het de sampurna[3], het is volledig omdat
hij 16 bloembladen heeft. Zoals de maan 16 kalas[4] heeft, had hij ook 16 bloembladen, dus hij is sampurna
en hij is wat wij de purnima noemen, dat is de volle maan. Met deze volledigheid van zijn incarnatie, van
Vishnus incarnatie, van Vishnu doorheen veel andere incarnaties, kwam hij tenslotte als de volledige

667

incarnatie: het geheel van Shri Vishnu werd gemanifesteerd. Dus alles wat er ontbrak in Ramas incarnatie
bracht hij naar voor.
Zoals jullie weten dat in het midden in het rechterhart, jullie twaalf bloembladen hebben. Hiermee toonde hij
zoveel dingen die mensen volledig missen. Want helaas werd de Gita[5] neergeschreven. Toen de Gita
neergeschreven was, begonnen mensen het boek woord voor woord te volgen, zonder het te begrijpen. En in
de Gita was zijn boodschap nooit voor vrede. Hij zei niet dat je vredig zou moeten zijn. Het was net zoiets als
jihad[6]. Dat hij tegen Arjuna zei: Je moet strijden. In deze tijd moet je strijden voor dharma, voor de
waarheid, en je moet strijden. Toen zei deze: Ik kan mijn ooms niet doden en ik kan mijn grootvader en mijn
familieleden niet doden. Hij antwoordde: Wie zou je doden, ze zijn al dood want ze hebben geen dharma. Als
je geen dharma hebt, ben je al dood, dus wat valt er te doden of niet te doden en dat is wat we tegenwoordig
zien in de hedendaagse tijd, vooral in Amerika, dat het land is van de Vishuddhi. Zij hebben geen dharma dus
ze zijn al dood, onder de drugs of hoe je het ook mag noemen, in angst voor allerlei ziekten. Ze zijn al dood en
wie zal je dan doden? En deze boodschap gaf hij in Kurukshetra[7] aan Arjuna. Maar toen zei deze: Je hebt me
gevraagd deze mensen te doden omdat ik dharma in me heb. Ik dood ze, goed, maar wat dan verder? Wat is
er daar voorbij? Dus hij omschrijft Sahaja Yoga. Daar voorbij was Sahaja Yoga. Eerst beschrijft hij in het
tweede hoofdstuk wie de stitha pragya is, dat is de persoon die in evenwicht is. Dan zegt hij dat zon persoon
nooit kwaad is. Hij wordt niet kwaad. Vanbinnen is hij volledig in vrede. Dus wat hij later beschreef, gaat in
werkelijkheid over de hedendaagse tijd, of we kunnen zeggen onze Sahaja Yoga waarin hij vertelde hoe iemand
zou moeten worden. Hij schreef niet, of hij vertelde niet hoe dat te worden, maar de beschrijving is net als
Christus, waar hij zegt dat als iemand je in het gezicht slaat, je hem de andere wang toekeert. Dit alles is in
feite de omschrijving van Sahaja yogis van de toekomst. Niet in de tijd waarin de Kauravas tegen de
Pandavas streden. Het was niet in die tijd. Tijdens deze strijd vertelde hij hem dat als je een stitha pragya
wordt, je al deze problemen kan overstijgen, al deze opvattingen die je hebt, en je komt tot volledige vrede
met jezelf. Dus enerzijds zei hij dat je moet vechten. Nu, tegenwoordig moeten we geen Kauravas bevechten,
er zijn geen Kauravas. De vijf Pandavas moeten de Kauravas bevechten.
Dus wat zijn nu deze vijf Pandavas? Zij zijn onze zintuigen, of we kunnen zeggen dat zij de kosmos zijn,
onderverdeeld in verschillende elementen. En team. Zij moeten vechten, zij moeten de Kauravas bevechten
die binnenin ons zijn. Nu zijn er honderd Kauravas, niet n. Als je het op grotere schaal bekijkt, dan kunnen
we zeggen dat de natuur moet vechten tegen iets dat tegennatuurlijk is. Nu zullen mensen zeggen dat
kwaadheid natuurlijk is, dat het natuurlijk is gerriteerd te raken, dat het natuurlijk is agressief te zijn. Dat is
het niet. Kwaadheid en al deze dingen zijn misschien natuurlijk geweest, maar nu moeten we weten dat we de
natuurlijke aanleg hebben om te groeien. Het is natuurlijk om hoger te gaan. Het is natuurlijk om stitha pragya
te zijn. Het is natuurlijk een Sahaja yogi te zijn. Dit is ook in ons ingebouwd, in ons. Bijvoorbeeld, een zaadje is
een zaadje. Als het een zaadje is, noemen we het een zaadje. Goed, het is natuurlijk een zaadje te zijn maar
dan ontkiemt het en wordt het de boom. Dus het is ook natuurlijk in een zaadje dat deze hele toekomst, alle
duizenden bomen die het zal worden, ook in dat zaadje besloten ligt. En nu, zoals je weet, experimenteren ze
ermee dat je in n zaadje duizend, minimaal duizenden kleine, kleine kiemen kunt krijgen in n zaadje die
allemaal bomen of planten kunnen worden. Dit is iets nieuws dat is ontdekt. Dus wanneer hij zei dat je een
stitha pragya moet worden probeerde hij eigenlijk te zeggen dat je je evenwicht zou moeten verkrijgen. Nu
vertelde hij dit, terwijl het oorlog was. Toen ze oorlog voerden, goed, dan moet je het doen. Als je oorlog moet
voeren met mensen, als je ze moet doden dan is dat zo. Maar daarna, eens dat voorbij is, wat je dan moet
doen, is je spirituele begrip opbouwen. Nu is het opbouwen van het spirituele begrip ons werk en dat is wat wij
moeten doen. Niet enkel dharma. Veel Sahaja yogis denken dat ze zich dharmisch gedragen en dat ze dus in
orde zijn. Ze werken volgens dharma, ze leiden een dharmisch leven. Dat doen ze. Ik ben zeer verrast en blij
dat ze dat doen. Maar daar eindigt het niet. Dat is het gedeelte dat met evenwicht te maken heeft, waarin je
jezelf in evenwicht brengt.
Nu, wat je moet doen is vooruit gaan en je spirituele zelf opbouwen en het verspreiden. Dit is ook het werk van

668

Shri Krishna omdat hij degene is die overal communiceert. Zoals je weet communiceert Amerika overal heen,
op een verkeerde manier maar het is een feit. Het heeft computers, het heeft dit, alle communicatiemiddelen
heeft het ontworpen omdat het in hen is ingebouwd te communiceren. Maar omdat ze niet in Shri Krishna
geloven, en evenmin in dharma, is de basis zelf dus verkeerd, en met deze verkeerde basis zijn ze gaan
verspreiden. Met deze zeer, zeer verkeerde basis begonnen ze te verspreiden, ah, allerlei smerigheid en vuil en
ik weet niet hoe ik het moet noemen, dat tegen de mens is, dat tegen onze spirituele groei is, dat tegen God is.
En ze doen dit alles. Waarom? Waarom doen ze wat ze niet zouden mogen doen? Ik denk dat het aan het
verstand ligt. Hun verstand dat ook, ik zou zeggen het brein is, dat de zetel van de Virata[8] is. Kan je je dat
voorstellen? Het is de zetel van de Virata. En hun verstand, wat doen ze ermee? Ze zeggen dat het natuurlijk
is. Het is natuurlijk adharmisch[9] te zijn. Het is natuurlijk agressief te zijn. Het is natuurlijk om op geld gericht
te zijn. Alles wat ze hebben is allemaal natuurlijk, want volgens hen, zijn zij er met hun verstand op n of
andere manier in geslaagd je door middel van je rationaliteit te overtuigen dat dit het juiste is om te doen.
Zonder dit kan je niet bestaan. Ik bedoel, dit wordt nu verondersteld hun cultuur te zijn. Nu, als dat overal de
cultuur is, niet enkel in Amerika, maar overal werd dit soort onzinnige cultuur geaccepteerd door toedoen van
het verstand. Ze zijn veel intelligenter.
Je ziet dat iemand die altijd aan geld denkt, dit en dat, van nature heel intelligent wordt in de zin dat hij
scherpzinnig wordt. Hij wordt geslepen. Hij wordt geslepen, geslepen op een bepaalde manier, net alsof hij alles
weet. Hij begint te geloven dat hij alles weet, dat wat hij ook doet, het juist is, dat hoe hij zich ook gedraagt,
hij het bij het rechte eind heeft. Dus, deze Pandavas die hij in zichzelf heeft, deze elementen die hij heeft, hij
gebruikt ze voor een doel dat destructief is, volkomen destructief, anti-God. En hij is er zich niet van bewust
omdat zijn intelligentie het altijd rechtvaardigt. Alles wat hij doet is gerechtvaardigd. En hij heeft ook zoveel
hersenen gegeven aan deze intellectuelen dat ze ook proberen tegen het dharma in te gaan. Bijvoorbeeld, zelfs
Shri Krishnas leven proberen ze voor te stellen door te zeggen dat Shri Krishna zelf vijf vrouwen had en dat hij
later zestien vrouwen had. In werkelijkheid waren zij zijn kracht. Maar zonder te begrijpen wat Shri Krishna
was, want het verstand is zon oppervlakkige onzin dat het je niet naar de juiste manier van denken leidt; altijd
naar de verkeerde manier van denken, het beweegt je omdat je alles wil rechtvaardigen en deze
rechtvaardiging zorgt ervoor dat je met jezelf kan leven. Anders, normaal gezien, kan je niet met jezelf leven.
Het is heel moeilijk te leven in een leven dat adharmisch is, dat agressief is, dat, wat je kan noemen, een
oorlog zaaiende vorm is. Maar ze leven.
Dus, alles wat van een mens wordt verwacht, juist het tegenovergestelde hiervan, het omgekeerde hiervan,
wordt gedaan in al deze westerse culturen. Je kan duidelijk zien hoe ze zich rechtvaardigen. Ze kunnen
immoraliteit rechtvaardigen. Een zekere mijnheer Freud kwam op het toneel. Hij verving zelfs Christus.
Natuurlijk, ik bedoel, hij moest wel, want Christus was zelfs strenger dan Mohammed sahib die zei dat hij die
iets verkeerd doet met een oog, met zijn ogen, n oog zou moeten uitsteken, en degene wiens hand iets
verkeerd doet zou zijn hand moeten afhakken. Ik bedoel, het merendeel van de Europeanen en de Amerikanen
zouden een hand missen denk ik, volgens Christus. Goddank hebben ze hem niet tot dat punt gevolgd. En
Mohammed sahib vond ook dat Christus zoveel voor de mannen had gedaan, waarom zouden we dan niet ook
iets voor de vrouwen doen, dus hij vond iets uit voor vrouwen. Ze zijn allebei teveel voor de mensen. Ze
beseften dit niet. Wie zal zich daarvoor een oog uitsteken? Ze hebben verstand. Nu, als ze naar veel vrouwen
kijken, dan is er een rechtvaardiging het is natuurlijk. Heb je al een dier zich zo zien gedragen, gezien de
dieren natuurlijke wezens zijn? We zijn erger dan dieren. En wat een puinhoop hebben we gecreerd met dit
soort van opvatting door toedoen van deze intellectuelen die ons iets proberen wijs te maken, en we
accepteren het. Dus dit is een van de problemen: als iemand intelligent is, zal hij domineren.
Nu, bijvoorbeeld, ontstaat er een bepaald soort mode. We nemen het allemaal over. Het is mode. Maar waarom
neem je het over? Het is mode. Dus, het verstand van een ondernemer kan je echt volledig om de tuin leiden.
Maar niet met mensen die wijs zijn. Zij zullen zeggen: Ga weg, we hebben dit allemaal al gehad. Dit is het
aspect van deugdzaamheid. Dat wordt het slechtst nageleefd in het Westen, en erger dan dieren, moet ik

669

zeggen. En dat is waarom zij vandaag de dag lijden. Zij lijden aan zoveel ziekten, zoveel problemen, dit en dat.
Het tweede aspect dat we altijd rechtvaardigen is geweld. Nu is er geen oorlog gaande in Kurukshetra. Maar je
ziet overal geweld. In Amerika is het verschrikkelijk. Toen mijn dochter er heen ging deed ze al haar juwelen
uit, en liet ze bij mij. Ze zij: Mama, ik kan dit niet meenemen. Er werd niets meegegeven aan het meisje.
Alleen namaakartikelen werden er gegeven omdat je er anders voor gedood kan worden. Ik zeg niet dat dit
alleen in Amerika gebeurt. Het gebeurt overal. Want de guru van iedereen is Amerika. Het begint in Amerika,
het guruschap en mensen volgen gewoon blindelings. Dus het geweld dringt nu binnen in onze films, ook
Indische films, maar nu komt er toch wat tegenkanting. Misschien is dat teveel voor ons. Maar dit soort houding
dat je iedereen kan doden, als je zo verder gaat, zie je, als dat de maatstaf van grootsheid is dan zouden de
Rwandese mensen bovenaan moeten worden geplaatst in het evolutieproces. Het is niet veroorloofd iemand te
doden. Gij zult niet doden. Moslims doden. Iedereen doodt iedereen. Laatst hebben ze een heel goede man in
India gedood, zonder enige reden. Dit idee van agressiviteit brengt je uiteindelijk tot het punt waar je gaat
moorden. Jullie kunnen zelfs nog niet n mier creren. Hoe kan je dan op die manier mensen doden?
Natuurlijk is deze kwestie van doden tot de uiterste grens gebracht, zoals Hitler geloofde dat hij aan de top van
de wereld stond. Dit is hetzelfde, dat je simpelweg vergeet wat je bent en dat je door je ego begint aan te
nemen dat je iets heel belangrijks bent. Ook in Sahaja Yoga zie ik de laatste tijd dat er mensen zijn die zeggen
dat ze goden zijn, dat ze godheden zijn, alles. Dus deze egokwestie neemt in feite energie weg van je
intelligentie, en de grootste vijand van een mens is zijn verstand, denk ik, omdat het zo beperkt is, het is zo
geconditioneerd, het is zo arrogant, en het is zo blind.
Wijsheid is iets anders. Wijsheid krijg je niet op academies, op scholen of universiteiten, nergens. Waar kan je
ze krijgen, de wijsheid? Je krijgt ze door je Spirit, die je een volledig idee geeft van wat goed is en wat
verkeerd. Wat verkeerd is zal geaccepteerd worden door het verstand, altijd. Het verstand is geen wijsheid,
moet men begrijpen. Het zijn twee verschillende dingen: wijsheid en verstand. Nu was Krishna erom bekend de
diplomaat te zijn. Hij had goddelijke diplomatie. Wat betekent dat? Hij was zeer intelligent, zonder twijfel.
Zonder dat kan je dit niet doen. Ik heb mensen ontmoet die zeer hooggeplaatst waren en die zelfs weinig
intelligentie hadden, maar ik heb nu gezien dat dit verstand een gevaarlijk ding is.
Dus Shri Krishna, hij gebruikte zijn verstand. Hij is almachtig. Niets kan hem domineren. Zelfs zijn verstand
kan hem niet domineren. Hij gebruikte zijn verstand. Je zou het verschil moeten zien tussen de twee. Je zou in
staat moeten zijn je verstand te gebruiken en niet gedomineerd worden door je verstand. Dus hij gebruikte zijn
verstand waarmee hij veel problemen oploste. Zijn hele diplomatie bestond erin zijn verstand te gebruiken en
dit te gebruiken voor het goddelijke plan. De hele tijd hielp het Goddelijke in hem hem zijn verstand te
gebruiken. Dus het verschil is dat wij slaven zijn van ons verstand en hij meester over zijn verstand is; niet
alleen daarover, over alles. Hij is meester over zijn conditionering, hij is meester over zijn emoties, hij is de
meester over zijn lichaam. Hij is de meester over alles. Wanneer je er meester over bent, zie je je verstand
heel duidelijk: oh, dit is wat het suggereert. Dit is niet zo. Dit verstand kan je heel zogenaamd positieve ideen
geven, dat je de koning van de hele wereld bent. Dit wordt verondersteld positief te zijn. Of hetzelfde verstand
kan je ideen geven dat je niets waard bent. Dit verstand speelt de baas over je. Nu is het niet de bedoeling
dat je door je verstand gestuurd wordt, maar door je wijsheid, omdat jullie Sahaja yogis zijn. Dus je hebt een
heel goed instrument om dit te voelen door middel van je vibraties kan je vaststellen wat goed is en wat
slecht. En je kan soms zien, omdat je ook maar een mens bent, dat er ook wat intellectuele effecten gaan
meespelen. Maar met Sahaja Yoga kan je beoordelen wat dit verstand je vertelt. Want waar komt je intellect
vandaan, dat is het belangrijkste: je moet naar het subtiele aspect gaan, hoe dit intellect tot ons is gekomen.
Dit intellect is tot ons gekomen omdat ons brein heel vroeg actief werd. Ik heb kinderen gezien die enorm
intelligent zijn, maar ze hebben geen wijsheid. Als enkel je brein zich teveel ontwikkelt, het zou kunnen dat de
moeder een zeer intelligente vrouw is en de vader moet zeer intelligent zijn, dan zou de erfenis groot zijn, dus
dan krijgen zij het. Of misschien de omstandigheden, bijvoorbeeld als je in een bepaald land bent geboren word
je plots heel intelligent. Ik heb Amerikanen gezien, zij lezen de hele tijd. De hele tijd zie je ze lezen. Zelfs

670

Engelsen lezen. Maar wat het resultaat is van al dat lezen weet ik niet. Elk boek zullen ze lezen. Als je ze vraagt
wat een computer is, dan kennen ze computers, dit ding, dat ding, dat ding, alles. Ik weet zelfs niet hoe ik mijn
televisie uit moet zetten. Als je ze iets vraagt over de televisie dan zullen ze het weten, ze... alles wat je wil
weten over mechanische dingen, zullen ze weten. Ze zullen alles over politiek weten, wiens vader dat was en ze
zullen je vertellen: Nee, nee, nee, nee, dit is zus, dit is zo. Dit is allemaal avidya[10]; het is geen kennis. Het
is on-kennis. Dus ze denken dat ze heel intelligent zijn omdat ze alles weten, over alles.
Nu, met dit verstand, als dit bewustzijn opkomt, zullen ze zeer intellectuele ideen beginnen te vormen. Vooral
in Amerika heb ik gezien dat ze voor kinderen allerlei belachelijke dingen hebben, enkel om ze geld te
ontfutselen. Er is bijvoorbeeld een golliwog of zoiets die een verjaardag heeft. Kan je je dat voorstellen? Hij
heeft een verjaardag en soms zie je zelfs dat mensen daar grote feesten voor geven. Dan begonnen ze met,
laat ons een verjaardag voor honden hebben, dus vieren ze verjaardagen van honden. Iedereen die hun maar
ideen levert. Dan zijn er organisaties waar ze zeggen: Goed, wanneer je gaat overlijden, vertel je ons welk
pak je wil dragen, welke das je wil dragen, welke schoenen, welke kleren, vervolgens, in welk, in welk soort
doodkist je gelegd wil worden plastic, of hout, of dit en dat. Ik bedoel... Dus het moet vastgelegd worden,
het gaat tot zon uitersten dat sommige mensen zeggen, Leg ons in ijs, zie je, zodat we bewaard blijven. Het
ergste, denk ik, vooral in Europa, is dat ze mooi reclame hebben gemaakt en gepromoot hebben dat mensen op
vakantie moeten gaan. Dus in Itali, stel dat iemand niet op vakantie gaat dan zal hij zeggen: Er is een crisis
in mijn leven. Wat? Ik kon niet op vakantie gaan. Dan zeggen ze dat je daarheen moet gaan, je gezicht
moet laten bruinen, daar verblijven in hotels, dus zijn er zoveel hotels opgekomen. Iedereen moet ergens heen
gaan. Ik was vooral verrast dat heel Milaan een maand lang gesloten is. Je kan er niemand vinden. Kijk, als ze
allemaal in de wildernis zouden gaan leven, dat zou een beter idee zijn. Ze zullen veel meer leren dan wanneer
ze hun tijd verdoen aan het strand. Ze vervuilen alle stranden. Ze hebben geen respect voor de zee, die hun
vader is. Ze hebben geen respect voor elkaar. De vrouwen proberen af te slanken en er heel goed uit te zien
zodat ze daar naakt kunnen gaan. De hele industrie is zo slecht. Ik bedoel, als iemand zegt: zou je graag
meegaan naar het strand? dan zou ik niet gaan. Ik zou er een hekel aan hebben ergens heen te gaan om
zoveel domme vrouwen in de zon te zien proberen te bruinen. Hoe zou je nu dit domme idee kunnen
accepteren als je intelligent bent?
Er zijn zoveel ideen gangbaar tegenwoordig, die vooral van Amerika komen, moet ik zeggen, en die jullie
volgen. Ik zei al dat Amerika de guru is van het hele Oosten, van al onze Europeanen en Engelsen en al deze
mensen. Nu, vervolgens gebeurt er iets anders. Je ziet de atmosfeer waarin je leeft. Vooral in Engeland heb ik
het gemerkt. Ze hoeven zelfs niets bijzonders te zijn, weet je. Er kwam eens een vuilnisman naar ons huis en
we hadden in die tijd een voorzitter bij ons van het hooggerechtshof in Den Haag, stel je voor, het
hooggerechtshof van de wereld. Dus ik vertelde hem: Je moet al deze zaken opruimen. Dat is teveel! Zoals
gewoonlijk zie je dat ze heel, ik weet niet wat te zeggen, maar, op een domme manier trots zijn op zichzelf. U
begrijpt het niet. Ik zei: Hoeveel wil u ervoor hebben? Ik gaf hem tien pond. In die tijd was tien pond heel
wat. Hij zei: U begrijpt de regels niet, zie je, jullie zijn allemaal Indirs, negers, dit en dat. Dan kwam deze
heer die in ons huis was, naar buiten en hij vroeg hem: Waarom schreeuwt u hier? Jij neger, jij begrijpt niets
van de wet. Hij was de voorzitter van het hooggerechtshof van de wereld en deze domme Engelsman sprak op
die manier tegen hem. De Engelsen zijn echt, op een bepaalde manier, zijn het echt domme mensen want hun
ongelooflijke intelligentie vertelt hen nooit dat je niets waard bent. Waar ben je trots op? Zulke domme mensen
zijn het. Ik weet niet, misschien zijn ze wel bevroren geraakt door de kou of zo, maar ze denken dat ze heel
intelligent zijn. Hun scholing was in orde, maar ik was verbaasd dat bij het begin van de scholing die ze
hadden, ze zeiden dat donkere mensen als beesten zijn. Er zijn zoveel boeken over geschreven, en ze
accepteerden dat donkere mensen als beesten zijn terwijl deze mensen leefden, als ik weet niet wat, in de tijd
waarin de donkere rassen veel hoger ontwikkeld waren. Dus, dit soort idee dat ze toen hadden zie ik hier ook.
Ik kan zien dat de Engelsen dit hebben, ze zijn erg vol van zichzelf. Maar ze hebben niet door dat ze niets
weten. Ze hebben geen wijsheid. Ze hebben 300 jaar in India doorgebracht. Ze hebben nooit iets van India
geleerd. Kan je je voorstellen wat hun wijsheid voorstelt? Hun scholing, van sommigen, maar niettemin is het

671

dubbelzinnig. Bernard Shaw bijvoorbeeld, was naar mijn mening zeer dubbelzinnig. Ik zie hem als een zeer
groot schrijver, maar dubbelzinnig.
En dan komen de Fransen, God behoede ons. Nu, hoe zij Shri Krishna hebben ontkend kun je heel duidelijk zien
in Franse mensen. Frankrijk wilde bovenaan komen te staan in de diplomatie. Zij hebben een totaal gebrek aan
diplomatie. Nutteloze mensen. Zij hebben onze telefoon in India aangelegd, ze hebben het zo verknoeid. Ze zijn
begonnen met een cultus van drinken. Nu, kan je je voorstellen dat Shri Krishna al deze dingen drinkt? Ze
hebben een woordenboek over drinken, alles. Boek na boek is erover geschreven. Ik bedoel, kan je je
inbeelden hoe gevolueerde mensen dit soort onzinnige cultuur accepteren dat je moet weten wat te drinken,
wat te kopen, wat bijeen te gieten, wat voor soort glazen te gebruiken? Het zijn allemaal marionetten, niets
anders dan marionetten, vind ik. Hoe kunnen ze zoiets accepteren dat zo dom is, en dat wordt sociaal
geaccepteerd? Prostitutie is weer een ander feit dat sociaal geaccepteerd is. Op moreel gebied hebben ze
werkelijk volledig het principe van Shri Krishna verloochend. Hoe ze hun mensen hebben geruneerd en het
ergste van al is racisme. Kan je je indenken dat je op basis van de huid mensen onderverdeelt? Ik zou
daarentegen zeggen dat de donkere rassen, vooral in India, veel hoger ontwikkeld zijn dan alle blanken bij
elkaar, omdat zij wijsheid bezitten. Het zijn wijzere mensen. Maar deze blanken, zij zullen ik bedoel, hoe
hebben ze Amerika ook verkregen? Ze domineerden in zulke mate, ze veroverden het, ze hebben zich daar
genstalleerd.
Jullie hebben gisteren over Sierra Nevada gezien hoe deze mensen geloofden in wijsheid en hoe ze leefden. Zij
beroofden hen van al hun land. Iedereen, zie je, is nu mooi eigenaar van Amerika. Hoe? Jullie zijn
landbezetters. Jullie kwamen van een ander land, hebben duizenden en duizenden mensen gedood zonder je er
schuldig over te voelen. Dat betekent dat zij nog niet eens mensen zijn. En zij installeerden zich mooi als
Amerikanen. Ik weet niet waar dit woord Amerika vandaan komt, maar als het amar betekent, dat zijn ze niet.
Als het a mericas betekent, dat zijn ze niet. Op geen van beide manieren weet ik hoe dit woord er gekomen is
en het soort betekenis dat ze eraan hechten. Maar hun verstand is nog veel meer gegroeid. Waarom? Opnieuw,
omdat ze op geld gericht zijn. Ik begrijp niets van economie en de manier waarop ze deze economie hebben
geconstrueerd vanuit de uitgebreide theorien die uit hun hoofden kwamen heeft alle landen doen
terechtkomen in economische teruggang, allerlei soorten fraude en ook maffia. Dat is het resultaat van deze
zogenaamde economie die ze hebben. Sahaj economie is heel anders. Wij zijn niet gebonden aan al deze
onzinnige ideen die gangbaar zijn in economie. Het is niets dan uitbuiting. Het is marketing. Het gaat over hoe
mensen te benvloeden, hoe dingen te verkopen, hoe dit te doen, hoe dat te doen. Dit alles is niets anders dan,
ik zou zeggen, financile agressiviteit.
Wat deed Shri Krishna? Hij was de koning en hij leefde als een koning. Maar hij leefde ook in een zeer nederig
onderkomen in Gokul. Hij was niet gehecht. Dus het eerste is de manier waarop ze gehecht zijn aan geld, elke
reden om geld te krijgen is goed. We gingen eens naar een restaurant in India. We hadden enkele Amerikaanse
vrienden en zoals gewoonlijk, ik bedoel, je kan niet eten zoals Amerikanen dat kunnen, weet je. Het is zo,
Indirs kunnen er niet mee wedijveren. Ze kunnen heel veel eten. Dus ze aten en aten en aten, maar we
konden ze niet bijhouden, werkelijk, om heel eerlijk te zijn, ik bedoel, wij zijn er niet goed in. Na een tijdje
zeiden ze: Zijn jullie klaar? Ik zei: Ja. Goed, ze riepen de ober, Pak dit maar in. Ik zei: Wat? Waarom
wil je dit inpakken? We hebben ervoor betaald. Dus je hebt ervoor betaald, maar In India zal niemand
iets opeten waar iemand anders al van gegeten heeft. Nee, pak het maar in. En ze schaamden zich er niet
over; zo schaamteloos. Ik zei: Dit doen we niet in India. Ze vroegen: Waarom niet? Ik zei: Dit zijn slechte
manieren. Maar we hebben ervoor betaald. Als je ervoor betaald hebt, zijn het geen slechte manieren. Ik
zei: Ah, wij willen dit niet laten inpakken. Dan zullen wij het nemen. We zullen het vanavond opeten. We
eten het vanavond op. Ik was verrast dat zulke gierige mensen beweren dat ze zeer rijk zijn en dat ze zichzelf
zo belangrijk vinden; uitermate gierig. Amerikanen zijn vriendelijk op een oppervlakkige manier, moet ik je
zeggen. Mijn ervaring is dat ze niet zoals Engelsen zijn die op iedereen neerkijken. Nee, je hebt niet dat gevoel
bij hen. Maar ze zijn heel oppervlakkig. Je geeft ze tien geschenken; ze zullen jou er niet n geven. Ze hebben

672

totaal geen gevoel; geen schaamte. Waarom? Omdat het alleen draait om we hebben ervoor betaald. Ik
bedoel, ga naar eender welke plaats, eender welk restaurant daar of wat dan ook, je zal verbaasd zijn. Ze
pakken het voor je in als er iets overgebleven is in Amerika. Dat doen ze. Zo ver kunnen ze gaan in hun
gierigheid zonder de minste schaamte. En gierigheid kan niet in Sahaja Yoga. Je kan niet gierig zijn. Je moet
vrijgevig zijn. Je moet kunnen geven. Je moet een hart hebben voor anderen. Dit is de enige manier waarop wij
onszelf kunnen uiten. Al deze vrijgevigheid is niet bedoeld om een soort grote held van je te maken.
Maar het ergste van het ergste van het ergste is Hollywood. Het is de filmindustrie. Onder de noemer van
industrie kan je alles doen. Nu dit Hollywood maakt zulke afschuwelijke films, maar het ergste is nog dat ze
prijzen krijgen voor deze slechte films. Ze hebben een film getoond, ik heb niet gekeken, ik kan er niet naar
kijken. Ze vertelden me dat een man kannibaal is en dat hij het vlees van mensen eet en ze hebben dit laten
zien, maar ze genieten ervan. Heel, heel beroemd. En bovendien werd hij niet enkel beroemd, maar ze kregen
prijzen voor de beste film, de beste acteur, de beste... Je moet zon regisseur nemen en hem het vlees van
mensen laten eten. Het is de enige manier, denk ik, om dit vreselijke ding... En dan produceren ze nog andere
films. Ik heb er een andere gezien voor heel even waarin ze allemaal hangende lijken tonen, zie je.
Afschuwelijk! Waarom vinden deze mensen het fijn zulke vreselijke dingen te zien? Wat voor karakter hebben
ze? Waar zijn ze beland? Waarom genieten ze van dingen waar geen enkel mens die werkelijk een mens is van
kan genieten? En het gaat nog verder. Hun Halloween-gedoe ik heb een film gezien, ik zei: Mijn God. Dit is
een hel waarin ze geloofden dat het als de toorn van Shri Krishna was. Dus het was het Krishna bewustzijn,
denk ik, dat daar aan het werk was. Er zijn duizend en n dingen die je kunnen shockeren in Amerika, en ook
in Engeland, ook in Europa. Ik dacht dat Oostenrijk beter was, maar als je in Oostenrijk op straat loopt, s
nachts na het programma, dan wordt je begroet door al die vreselijke vrouwen daar op straat. Ik bedoel, dit
vind je nergens... weet je, het wordt ons opgedrongen. En ze kunnen er niets aan doen alsof het een kwestie
van recht is, zie je. Hoe kan je dit een mensenrecht noemen om zulke vrouwen te zien, dat het een
mensenrecht is voor deze vrouwen om op de straat te staan. Allerlei verschrikkelijke dingen gebeuren er om
ons heen, dus Sahaja yogis moeten zichzelf veel meer wapenen met Shri Krishnas principe. Het eerste
principe is communicatie.
Het eerste principe is hoe je communiceert met anderen. Begin er thuis mee met je kinderen, met je vrouw,
met je man, hoe je communiceert. Ben je lief? Ben je vriendelijk? Ben je dominant, agressief? Probeer er
gewoon achter te komen. Het kan tot eender welke grens gaan, deze agressiviteit, zowel bij vrouwen als bij
mannen. Hier eerder bij de vrouwen moet ik zeggen, het spijt me dit te zeggen. Maar in mijn ervaring heb ik
gemerkt dat vrouwen zeer dominant zijn. In India zijn de mannen uitermate dominant, maar hier zie ik dat de
vrouwen het zijn.
Nu is het minimum als mensen, dat ze goede manieren moeten hebben. Ik zie geen goede manieren, behalve
dat ze mooie kleding dragen, misschien... ze dragen misschien die speciale soorten kleren en dergelijke. De
goede manieren zijn beperkt tot kleding, maar wanneer er mensen samen zijn dan praten ze niets anders dan
roddelpraat. Ik bedoel, onverdraaglijk vreselijke schandalen bespreken ze. Dit is iets dat je moet begrijpen, dat
Shri Krishna het nooit over schandalen had. Hoe kan dit, dat het land van Shri Krishna en al deze andere
Europese landen alleen heel goed uitgerust zijn met alle schandalen van de wereld? Ik kan gewoonweg niet
begrijpen waar de interesse vandaan komt die mensen hebben voor roddels. Dus het toppunt is jullie media die
compleet anti Shri Krishna is omdat ze geld moeten verdienen. Het is zo verbonden met elkaar: mensen vinden
het fijn om al deze onzin te horen, dus zetten ze schandalen in de krant.
Dertig jaar geleden zou je ten minste zoiets nooit gehoord hebben en al zulke boeken werden compleet
verbannen. En nu, plotseling, is deze hele zaak zo goed ontwikkeld dat elk tijdschrift, welk je ook neemt, je niet
kan begrijpen wat ze willen bereiken. Ze preken de cultuur van vernietiging volledig. En mensen aanvaarden
het, en houden ervan, en werken het uit. Ze gebruiken vrouwen voor hun eigen doel en vrouwen accepteren
het domweg. Natuurlijk domineren ze, aan de ene kant voelen ze zich heel gelukkig dat ze domineren. Er was

673

een vrouw die opschepte in een tijdschrift dat ze vierhonderd mannen had gehad in haar leven. Kan je je dat
voorstellen? Nu is er zelfs in de hel geen plaats voor zon vrouw. Waar zal je zon vrouw daar kwijt kunnen? Nu,
ik weet het niet; dat is een ander probleem. Dus deze beweging, die totaal tegen het principe van dharma is en
van communicatie.
Nu hoe je moet communiceren op een respectabele manier, in een heel tedere en heel mooie stijl, moet je
spreken met iemand anders, spreken met andere Sahaja yogis spreken met wie dan ook, je zou op een heel
lieve manier moeten praten. Ik bedoel niet de Franse stijl, zie je, een buiging te maken en allerlei kunstmatig
gedoe. Niet zo. Ik zeg dat als je op een natuurlijke manier met iemand praat, je zou moeten praten met een
fatsoenlijke taal, met fatsoen, met nederigheid en je hoeft niet de hele tijd te tateren en teveel te praten. Dat is
niet nodig. Maar, daarentegen, was dit de stijl van Shri Krishna. Kort samengevat was zijn kracht madhurya;
dat is de zoetheid, zoals honing. Wanneer je Shri Krishna vereert dan moet je weten dat je moet spreken op
een manier die een andere persoon blij maakt.
Dus, als je praat met wie dan ook kan je op een heel lieve manier praten, heel vriendelijk en op een manier die
die persoon blij zal maken, niet provoceren, geen dingen zeggen die hard aankomen. Maar sommige mensen
hebben de gewoonte om de hele tijd dingen te zeggen die erg uitdagend zijn, die helemaal niet goed zijn. Maar
sommige mensen zijn, als het op hun zaken aankomt, heel vriendelijk, maar als het ergens anders om draait
zijn ze heel ruw. We hebben een Jain gemeenschap in India. Ik heb veel Jains gekend. Als het om hun zaken
gaat zijn ze zo lief als je je maar kan voorstellen, maar als het om iets anders gaat zoals het schenken van geld
of iets dergelijks, dan zijn ze uitermate hard. Ze zullen alleen schenken voor domme dingen, maar niet voor
iets verstandigs. Ze zullen werken voor iets dat uitermate dom is, maar nooit voor iets zinvol. We hebben nog
zon gemeenschap, die Sindhis genoemd worden. Ik denk dat ze onder de invloed van het Westen zijn.
Hetzelfde geldt voor westerse mensen. Als je ze toont dat je zaken met ze wil doen, zullen ze plotseling
veranderen. Ineens veranderen ze. Je kan niet begrijpen wat er met die man gebeurd is. Of als ze ontdekken
dat je iets betekent in de maatschappij, dan veranderen ze.
Shri Krishna was juist het tegenovergestelde. In zijn leven was hij altijd een gast van Vidhura die de zoon was
van een dhasi, dat is een bediende. Vidhura was de zoon van een dienster, maar hij was een gerealiseerde ziel.
Dus hij ging steeds naar zijn huis, verbleef in zijn huis, Vidhuras heel eenvoudig onderkomen, en at daar
voedsel, heel eenvoudig voedsel. Maar hij ging niet naar het paleis van Duryodhana. Het tegenovergestelde. Ik
bedoel, als iemand denkt dat je een paleis hebt, dan zullen ze uitermate vriendelijk tegen je zijn, heel aardig,
weet je. Maar als ze zeggen dat hij in een hut woont, dan is hij niets waard. Het is zon gerichtheid op geld, op
een subtiele manier. Shri Krishna gaf nooit, nooit om geld en hij maakte zich er nooit druk over. Je kan naar
zijn situatie kijken waarin hij volledige onthechting heeft getoond van zijn troon, of zijn koninkrijk, of het
geldaspect ervan. Eens je gehecht bent, krijg je alle kwellingen van geld. Vanzelfsprekend, als je een slang
vasthoudt dan zal je altijd de beten van de slang krijgen, nietwaar? Maar stel dat je onthecht bent. Dan kan je
hetzelfde geld gebruiken. Eens je de slaaf van dat geld wordt, dan domineert dat geld je. Nu, je weet heel goed
dat het hebben van geld ook gevaarlijk is tegenwoordig. De hele reactie bouwt zich op en dit is het punt waar
het geheel van alle elementen zich tegen je keert.
Je hebt de wijsheid gezien van deze mensen van Sierra Nevada, en wat ze zeiden was waar, dat wanneer we
proberen meer geld te verzamelen, steeds maar verzamelen, nog meer verzamelen en een idee in ons hoofd
krijgen, dan komen er plunderaars langs. Ik denk dat het ergste diegenen zijn die naam hebben als
entrepreneurs. Zij zullen bijvoorbeeld zeggen: Nu, als je een horloge van een designer hebt, dan rent
iedereen voor horloges van designers. Laatst ging ik naar Itali, nee, naar Istanboel en ik ontdekte dat de
T-shirts daar werden gemaakt en in Frankrijk werden verkocht alsof ze Frans waren. Ze zijn het niet. Ze zijn
van A tot Z daar gemaakt, in Istanboel en de naam staat erop: Lacoste, of dit, of dat en zomeer. En mensen
betalen wat je er maar voor vraagt, maar niet in Turkije. Wat er overblijft, kunnen we voor zeven pond krijgen.
Nu is de stommiteit dat ze je voor de gek kunnen houden. Pierre Cardin, en er is er nog een andere, ik weet het

674

niet, Armani dat is in Itali, maar in Amerika heb je er velen. Zelfs, ik bedoel, ze komen zelfs naar je toe,
naar je huis. Engeland is nog veel erger. Ze zijn zo ongemanierd, ze zullen naar je huis komen voor het
avondeten en ze zullen het bord omdraaien om te zien waar het is gemaakt. Echt waar. Openlijk. En ze zullen
bespreken waar het bestek vandaan komt. Dus, hoewel ze denken dat ze heel rijk zijn, worden ze domweg
uitgebuit door dit soort van onzin dat je dit horloge moet hebben, dat je dit ding moet hebben.
Nu, in Engeland hebben we iets genaamd Saville Row, dat ze aan de buitenkant plaatsen, weet je, aan de
buitenkant van de jas - Saville Row. Kan je je dat voorstellen? Gemerkt. Kijk, om alles wordt een grote ophef
gemaakt. Dus aan de ene kant zijn ze heel intelligent om te begrijpen dat dit zaken zijn, dat dit de mode is en
dergelijke. Aan de andere kant weten ze niet dat ze dwazen zijn, die voortdurend worden beetgenomen door te
zeggen dat dit iets speciaals is, dat iets speciaals is, en dat het een naam heeft en, hoe noem je het, het een
belangrijke organisatie achter zich heeft.
Sahaja yogis moeten begrijpen dat dit alles misleidend en belachelijk is en dat ze het dragen, dat ze het
allemaal enkel maar dragen om op te scheppen. Wat is het? Waarom zou dit indruk moeten maken, op wie dan
ook? Denk er eens over na. Nu, bedenk op een intelligente manier waarom het indruk zou maken op jou, deze
misleidende dingen die gebeuren? Niets bijzonders. Ze zijn juist hetzelfde. Ze vertelden me dat ze in Istanboel
gewone kleren maakten en dat ze daar dit merk dan op plaatsten en de gewone kleren worden gemaakt, zeg
maar, voor zes dollar, en met dit ding is het zeven dollar. Er is niets bijzonders aan, maar deze bijzondere
bedriegerij, geloof ik, komt vooral van Engeland en Amerika, misschien ook van Frankrijk, maar de Fransen
zijn, zoals je weet, vreemde mensen. Nu hebben ze iets. Ik liet het hen vandaag zien iets dat zo dom
gemaakt was, dat vijfhonderd pond kost, maar mensen accepteren het omdat ze geen wijsheid hebben. Nu, zie
het verschil tussen intelligentie en wijsheid. Waarom zou je opscheppen, om te beginnen, en dan nog
opscheppen met iets dat geen betekenis heeft? Het kost maar n dollar in Turkije om dat ding erop te
bevestigen en mensen lopen er domweg mee te koop. Is het omdat we intelligentie hebben, maar die geen
goddelijke kracht bevat? Iedereen kan je misleiden om te doen wat je maar wil. Nu zijn ze begonnen met een
rok van zes inch (15cm). Ok, overal zes inch. Je kon er zelfs geen krijgen van zeven inch. Dat is niet in de
mode. Dat is niet in - betekent in, in het gekkenhuis?
Kijk nu gewoon naar Shri Krishnas stijl zo wijs, hoe hij alles gadeslaat, hoe speels hij is en hoe hij overwint.
Nu, stel je voor dat hij gehecht was. Hij zou dit niet gedaan kunnen hebben. Dus om dit te overwinnen, eerst
en vooral, onthecht je jezelf van deze anti Shri Krishna cultuur. Het is heel belangrijk. Dit is de mode. Dat is de
mode. En al deze trends zijn uitermate, uitermate destructief. Nu, om geen olie in je haar te doen en te
eindigen met kale hoofden. Goed. Dan zijn er specialisten, zie je, opnieuw designers die pruiken maken,
pruiken van designers. Dus je draagt een pruik op je hoofd en je schrijft het op, van een designer. Mijn idee is
te kijken hoe dom mensen kunnen worden met hun verstand.
Vandaag wil ik niet de kwaliteiten van Shri Krishna beschrijven omdat jullie ze kennen. Maar wel hoe jullie
vervreemd zijn geraakt, in het Westen, van de stijl van Shri Krishna, zijn methodes. Alles wat hij deed was om
het kwaad te vernietigen, om de negativiteit te vernietigen en om de vreugde voort te brengen, die Raas is, die
hij startte. Raas - Raa is energie. De Raas is de energie, die je hebt en dat is hoe je de Raas speelt, met die
energie, en ervan geniet. Hij maakte er Holi[11] van (een Indisch festival). Natuurlijk kan er nu eender wat
gebeuren in Holi, maar hij introduceerde Holi zeer evenwichtig, enkel om je vreugde te uiten op vrolijke,
speelse manieren, omdat dit ontbrak in Shri Ramas leven. Dus zei hij: sta jezelf gewoon toe te genieten,
maar dit was enkel bedoeld voor Sahaja yogis. Niet voor anderen. Anderen gaan zoals je weet naar de kroegen
en wat gebeurt er? Wij hebben hier een certificaat dat wij heel vredige, heel goede mensen zijn en zo meer.
Dit is wat Shri Krishna heeft gezegd en heeft gedaan, dat we van alles moeten genieten, maar op een
dharmische manier. We zouden niet adharmisch mogen zijn. Het dharma zou je vreugde moeten geven. Zoniet,
als je dharmisch bent, weet je wat er kan gebeuren: je wordt een volkomen ernstige persoon, een vreugdeloze
persoon en soms cynisch omdat je vindt dat anderen adharmisch zijn en zo meer. Maar Shri Krishnas aanpak

675

was dat je vrolijk zou moeten zijn, je zou vreugdevol moeten zijn en deze vreugde zal communiceren met
anderen. Zonder dit vreugdevolle karakter kan je geen communicerend persoon zijn. Maar, zoals je weet, toen
ik naar Frankrijk ging, zeiden ze me: Moeder, u ziet er zo vreugdevol uit, u zou moeten zeggen dat u zich
ellendig voelt. Ik zei: Maar dat is niet zo. Als u dat niet zegt, dan zullen ze u niet geloven.
Ik vroeg: Waarom?
Omdat ze zich allemaal ellendig voelen en ze vinden dat ze heel ongelukkige mensen zijn. Dus begon ik mijn
lezing met Les Misrables en ik vertelde hen dat je aan elke vierde lantaarnpaal een prostitu vindt en aan
elke tiende een kroeg. En ik zie zoveel mensen op de stoep zitten, dus ik vroeg hen: Waarom zitten zij hier?
Ze zeiden: Ze wachten tot de hele wereld vernietigd wordt. Ik zei: Echt?
Na het drinken ontstaan deze ideen, zoals laat de hele wereld maar vernietigd worden, omdat ze misschien
geen geld meer over hebben om naar kroegen te gaan. Ik weet niet waarom. Nu, denk je hun niveau in, denk
je gewoon hun niveau in. Waar zijn zij vergeleken met jullie allen?
Dus hij is degene, als Virata, die licht brengt in je brein. In dat licht zie je wat onzinnig is, wat niet wijs is. Dit is
de zegening van Shri Krishna. En hij geeft je de nirananda[12] want als je het licht niet hebt dan kan je niet
genieten van de vreugde van je verstand of van de vreugde van je brein. Je kan het niet. En het is door zijn
licht dat we onszelf zien als iets dat vol van vreugde is en we weten niet wat ermee te doen en hoe het te
doen; hoe onze vreugde te uiten, hoe onze gevoelens te uiten. Want het is teveel. Dat is een andere trend, te
zeggen: Het is teveel. Eender wat je hen vertelt, Moeder, het is teveel. Omdat het brein vol onzin zit, dus
wat je ze ook vertelt, er gaat niets binnen in hun hoofd. Het is teveel. Dus de wijze persoon, die Shri Krishna
is, de meest wijze onder de wijzen, hij is de bron van wijsheid, hij moet wel stitha pragya zijn. Dit betekent dat
hij in evenwicht moet zijn, hij moet in dharma zijn en bovenal moet hij in vreugde verkeren.
Nu, jullie verkeren niet alleen in vreugde, maar jullie kennen ook de waarheid. Jullie kennen de absolute
waarheid. En deze absolute waarheid is precies wat je doet begrijpen wat juist en wat verkeerd is, en je
ontwikkelt je wijsheid, niet zozeer je verstand. Dan zie je soms hoe je verstand zich misdraagt, hoe het je
negatieve ideen geeft, soms teveel agressieve ideen. Je kan een getuige worden, sakshi, en dat is waarom
Shri Krishna heeft gezegd: Ik ben de sakshi van de hele wereld, de getuige van de hele wereld. Kijk, je kan
blijven praten over hem, maar wat we moeten zien is, waar gaan we in de fout en hoe kan Shri Krishna ons
redden? Niet door zomaar Hare Rama, Hare Krishna te zingen. Door, dag na dag, een wijzer persoon te
worden. Wijsheid geeft je duidelijke ideen over hoe je zou moeten zijn. Als deze stijl nog steeds voortduurt,
kijk, in de westerse stijl tonen ze dit op deze manier. Vraag hen: Hoe gaat het met je? Het gaat zo met me.
Wat betekent dat? Zo. Als dit nog steeds aanwezig is, dan is Shri Krishna niet ontwaakt, maar als het zo is
dat je weet hoe het zit, dan zal je dezelfde glimlach hebben als Shri Krishna had. Ik weet het. Ik weet dat.
Nu moeten we begrijpen dat onze Vishuddhi in orde moet zijn. Ik krijg Vishuddhi omdat ik weet wat er aan de
hand is. Dit is Amerika, het zou in orde moeten zijn, anders zal mijn Vishuddhi nooit in orde zijn. Dat geloof ik.
Maar voor de Vishuddhi zijn er zoveel technieken die we hebben in Sahaja Yoga, die heel weinig mensen doen.
Als ten minste jullie, Sahaja yogis, jullie Vishuddhi in orde houden, dan zal ik me veel beter voelen. Maar jullie
proberen nooit jullie Vishuddhi in orde te houden. Ga ermee door. Ga ermee door. Zelfs de president van
Amerika heeft de ergste Vishuddhi die ik ooit heb gezien, dus je kan je voorstellen wat voor goeds hij zal doen.
Waar zal hij zijn wijsheid vandaan halen?
Nu zijn jullie een nieuw ras, gezegend door het Goddelijke, en jullie hebben Shri Krishna die in jezelf ontwaakt
is. In zijn eigen glorie, in zijn eigen licht, zouden jullie moeten weten wat er gedaan moet worden. Je moet
communiceren. Dat moeten jullie doen, maar wat ik gezien heb, is dat mensen nog niet eens mediteren. Zelfs
als ze mediteren dan willen ze niet communiceren. En soms wanneer ze communiceren, denken ze dat ze

676

goden zijn geworden. Het is heel moeilijk. De mens is een zeer moeilijk wezen om mee om te gaan.
Je moet communiceren met volledige nederigheid zoals Shri Krishna dat deed. In zijn raas verspreidde hij de
energie van Radha in al deze mensen, door hun handen vast te houden. Dus zijn kindertijd, waarin hij zoveel
mensen doodde en dit alles deed, is voorbij. En zelfs zijn volwassenheid, waarin hij zijn eigen oom moest
doden, is ook voorbij. Dus hij wordt koning. Wanneer hij koning wordt, wat doet hij dan? Hij communiceert. De
meeste van zijn uitingen van zijn kwaliteiten werden zichtbaar nadat hij koning werd. Voor die tijd was hij druk
bezig met doden, de n na de ander, al deze verschrikkelijke mensen. Daarna bouwde hij, bouwde hij mensen
op. Hij bouwde Dwarika en hij probeerde te communiceren met mensen.
Nu is het jullie taak jezelf op te bouwen en met anderen te communiceren met alle zachtheid, madhurya van
Shri Krishna, alle schoonheid van Shri Krishna, met volledig begrip van welke onzinnige dingen er de ronde
doen. Eens je dat begrijpt, zal je het niet langer aanvaarden omdat je wijs genoeg zal worden om je niet met al
deze onzinnige dingen bezig te houden die gebeuren. En het is zoveel, ik bedoel, in deze lezing, kan ik het jullie
niet vertellen, maar als je nu getuige wordt van de hele situatie dan zal je zien wat er gebeurt.
Nu moeten we ze tegenhouden van naar de hel te gaan. En we moeten echt een zeer, zeer hoogstaande
persoonlijkheid ontwikkelen van een Sahaja yogi. Jullie allemaal. Nu, er worden veel huwelijken gesloten, en
dan plotseling besluiten ze te scheiden. Scheiding is toegestaan in Sahaja Yoga, maar deze Amerikaanse soort
van onzin wil ik niet hebben. Vrouwen kunnen heel dominerend zijn. Er is eens een man naar Rusland gevlucht.
Ze hebben geen idee van wat een huwelijk is. Ze weten niet hoe ze ermee om moeten gaan. Alle zachtheid van
het huwelijk gaat verloren. Als de echtgenoot domineert, de echtgenote domineert, dan gebeurt dit, dan ga je
scheiden. Wat heb je bereikt?
Dus we moeten alles binnenin ons uitwerken omdat we geconditioneerd zijn, we leven in een bepaalde cultuur.
Ik zou jullie allen willen verzoeken te proberen deze subtiliteiten te begrijpen van Shri Krishnas
persoonlijkheid. Probeer hetzelfde te worden, uiterst vredig, uiterst vriendelijk, zacht, behulpzaam. En in zijn
nederigheid had hij geen besef van geld. Niets. En ook, zoals je weet, was hij een donkere persoon om een
bepaalde reden, maar de manier waarop hij zijn leven leidde zou een voorbeeld moeten zijn voor ons. Ik weet
zeker, als jullie nu teruggaan naar jullie landen dat jullie dan al deze onzin zullen zien. Noteer het alsjeblieft.
Schrijf het op, wat deze onzinnige mensen doen en stuur het mij op. Daar gaat het om.
Dus vandaag is het de puja van Shri Krishna. Ik hoef je niet te vertellen hoeveel kwaliteiten hij had, zoals ik je
vertelde, maar de grootste kwaliteit die hij had is dat hij de dokter der dokters was. Nu, in zijn naam zullen
jullie weten hoeveel kwaliteiten hij heeft en jullie zullen het begrijpen. Probeer te begrijpen dat wij deze
kwaliteiten ook in ons moeten hebben. Welke kwaliteiten er ook zijn beschreven of verteld, probeer te zien
hoeveel wij er hebben. Dat is hoe de introspectie zal beginnen. Eens je aan introspectie begint te doen en jezelf
begint te begrijpen, zal de wijsheid groeien niet door fouten in anderen te zien, door de schuld bij anderen te
leggen, maar bij jezelf. Dat is hoe de dingen zullen uitwerken. Alhoewel Shri Krishna dit niet hoefde te doen
omdat hij sampurna was, hij was volledig. Maar wij moeten dit allemaal doen om ervoor zorgen dat ook wij
volledig worden.
Dank jullie zeer. Moge God jullie allen zegenen. Moge God jullie zegenen.
Er is nog een ander punt dat ik wilde aanhalen over Sahaja yogis, dat we klassieke Indische muziek
introduceren voor jullie, omdat ik denk dat dit helpt voor de vibraties. Maar zoals het karakter van de westerse
mensen is, moeten ze in alles waar ze aan beginnen tot het ultieme eind gaan tot ze compleet verloren zijn.
Dus wat ik nu zie is dat ze allemaal cassettes kopen. Sommige cassettes...
Nu sommigen van hen kopen cassettes, ik was verrast, van heel onbekende mensen, in het wilde weg. Ik

677

reisde eens met een vrouw in Amerika, ze was een volgeling van Muktanand. Ze zei: Ik heb een heel goede
cassette, en ze speelde de lezing van Muktanand. De mensen van Rajneesh zullen de lezing van Rajneesh
afspelen. Maar hier zijn ze nu allemaal naar n richting gegaan, dus deze muziek, die muziek, alle soorten van
muziek hebben ze. Morgen zullen we je vertellen dat je op de hoogte moet zijn van Indiase dans, dus zullen al
mijn videos vervangen worden door Indiase dans van A tot Z. Jullie zijn Sahaja yogis. Het is ok, ik hou ook
veel van muziek, maar dit is niet de manier. Wat is het belangrijkste in je leven? En ik was verrast hoe mensen
verloren raken in de muziek. Ik bedoel, het moet een gelegenheid zijn voor muziek. Ze bevinden zich al in een
andere wereld door de muziek. Doe dit niet. Je gaat in alles naar extremen. Dat is niet gepast, zelfs op pujas,
wat dan ook, gaan jullie naar extremen.
Als je naar extremen gaat, zal je niet in het midden zijn. Je zal niet in de verblijfplaats van Shri Krishna zijn,
waar je moet zijn. Integendeel, je zal gewoon in een andere, denkbeeldige wereld zijn. Dus uit gewoonte
creren we op die manier een wereld; iemand heeft een muziekwereld; iemand heeft een danswereld; iemand
anders heeft een wereld, die ik heb gezien bij Sahaja yogis die zichzelf heel belangrijk vinden. Wij hebben een
speciale band met Shri Mataji. Het is een veel voorkomende situatie. Maar ik kan geen speciale band hebben.
Sorry, niemand heeft een speciale band met mij. Dit zou ik jullie heel goed duidelijk willen maken, en je zou dat
niet mogen beweren, en dan word je, sommige mensen zeggen: wij zijn godheden. Ik bedoel, dit is iets dat
afschuwelijk moet zijn. Ik zal twee minuten in Marathi spreken als jullie het niet erg vinden...
[Marathi]
Nu wil ik tot de meisjes van Maharashtra spreken. Jullie zijn hier getrouwd, en hebben rijke echtgenoten. Maar
zodra jullie hier kwamen begonnen jullie geld te sturen naar jullie ouders. Gebeurt dit in India? Kan je geld
sturen naar je ouders vanuit het huis van je schoonouders? Het tweede is juwelen. Jullie zijn een hoop juwelen
gaan aanschaffen. Ik vroeg een Sahaja yogi echtgenoot: Waarom koop je geen hemd voor jezelf? Hij zei:
Wat moet ik doen, mijn vrouw geeft al het geld uit aan juwelen.
Dit hunkeren naar juwelen past niet voor een Sahaja yogi. Dit is een zeer ernstige zaak. Laatst kwam ik
erachter dat alle Indiase vrouwen na hun huwelijk juwelen hadden aangeschaft. Dus is er geen geld over voor
de echtgenoot. Dezelfde echtgenoten die vroeger Sahaja Yoga steunden zijn hier na het huwelijk niet meer toe
in staat. Ze hebben geen geld meer over. Wat is er met jullie gebeurd? Jullie zijn hier gekomen uit het land van
de heiligen. Shivaji Maharaj had zeer veel respect voor de heilige Shri Tukaram en hij nam enkele juwelen mee
voor zijn vrouw. Zijn vrouw moet iemand zoals jullie zijn geweest, aangezien zij onmiddellijk de juwelen
accepteerde. Waarom zou je zo gek moeten zijn op juwelen? Zelf als Godin ben ik niet gek op juwelen, waarom
zouden jullie daar dan zo gek op zijn? Omdat ze ze mij dwangmatig aanbieden, daarom accepteer ik ze. Dus hij
gaf ze en zij accepteerde de juwelen, en de heilige Tukaram kwam en zei: Waarom hebben heiligen zoals wij
juwelen nodig? Dus gaf hij alle juwelen terug.
Weet dat jullie hier zijn gekomen uit het land van de heiligen en deze houding van jullie is een teken van
armoede. Jullie hebben geld gestuurd naar je ouders en ik kan jullie niet uitleggen hoe ver dit is gegaan. Jullie
zijn hier niet gekomen om je op deze manier te misdragen. Jullie zijn hier gekomen om Sahaja Yoga van dienst
te zijn en niet om juwelen aan te schaffen. Als jullie dit eens in de zoveel tijd doen dan is het niet erg maar als
je alle aandacht op juwelen richt, zou je je man kunnen verliezen en hij zal misschien Sahaja Yoga verlaten. Dit
zou het goede resultaat zijn, dat jullie zullen bereiken!!
Van nu af aan zullen er zonder mijn toestemming door niemand juwelen worden aangeschaft.
We zullen nu de puja houden.

678

[1] dharma: afgeleid van Sanskriet dhr: ondersteunen. Geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de
harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op
het middenpad van groei en evolutie houden; rechtschapen gedrag; de wezenlijke natuur van iets.

[2] maryadas: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag, gedragscode

[3] sampurna: volledig

[4] kalas: maanfasen

[5] Gita of Bhagavad Gita (letterlijk Lied van de Heer) is onderdeel van een groot episch gedicht genaamd
Mahabharata. De Gita is een dialoog tussen Shri Krishna en prins Arjuna (vr de grote veldslag van
Kurukshetra in India), over het vinden van God en de Spirit (Atma, eeuwige ziel) n daarbij het juiste handelen.

[6] jihad: strijd, Heilige Oorlog

[7] Kurukshetra: naam van de plaats waar de veldslag plaatsvond die verhaald wordt in het epos van de
Mahabharata.

[8] Virata: het kosmische lichaam

[9] adharma: datgene dat tegen het dharma (het rechtschapen gedrag) ingaat

679

[10] avidya: datgene dat tegen de vidya, de (zuivere) kennis en waarheid ingaat

[11] Holi: Indiaas kleurenfestival; symboliseert de overwinning van het goede op het kwade, van licht op
duisternis, van kennis op onwetendheid, van recht en waarheid op onrecht en onwaarheid. Het Holi-feest is een
lente-, nieuwjaars-, en overwinnigsfeest. Het wordt uitbundig gevierd o.a. door elkaar in te smeren met kleurig
poeder en/of te besprenkelen met gekleurd water.

[12] nirananda: zuivere vreugde, opperste vreugde

View online.

680

1997-0316, Shivaratri Puja (Hindi & English) 1997

Shri Mataji Nirmala Devi
Shivaratri Puja
Rudras en verlangeloosheid
Delhi, India
16 maart 1997
Engelse transcriptie: IBP verified
Nederlands: eindversie 27/02/2014
[eerste deel van de lezing, vertaald uit het Hindi]
Vandaag gaan we Shri Shiva vereren. De gedaante van Shri Shiva is te vinden in ons hart. Wanneer iemand de
Spirit wordt ik zeg niet 'wanneer hij verlicht wordt', maar wanneer de Kundalini ontwaakt dan wordt dit
principe van Shri Shiva verlicht. Dit licht komt eerst binnen in de hersenen en in het hart, en zo is er voor het
eerst 'yoga', namelijk de verbinding tussen de hersenen en het hart. Normaal gezien bestaat er geen verband
tussen het hart en het brein van de mens. Ze werken elk in verschillende richtingen.
Dit licht, dat wordt uitgezonden door de Spirit, stroomt door onze handen en het fontanelgebied in de vorm van
vibraties. Hier zijn jullie allemaal heel goed van op de hoogte. Maar het volgende dat we moeten begrijpen is
dat we, wanneer dit licht in ons komt, beetje bij beetje ons leven zien veranderen. Al onze kwaadheid en alle
andere slechte eigenschappen verdwijnen. Beetje bij beetje verkrijgen we alles waar we naar verlangen, en
langzaam maar zeker ontwikkelen we shraddha (vertrouwen) in onze geest.
Met dit vertrouwen ontwikkelen we ook de tyag buddhi, dat wil zeggen de kwaliteit van opoffering. We hechten
geen belang meer aan materile zaken. Zoals Shri Shiva, die avdhut is en die alles heeft opgeofferd, zo worden
wij ook. Hij bekommert zich niet om uiterlijke zaken. Zijn haar is los en ongekamd, en hij is zich niet bewust
van wat hij draagt of wat hij doet. Hij heeft in het geheel geen gedachten. Al dit werk heeft hij overgedragen
aan Narayana, Shri Vishnu. Shri Shiva is vrijheid in eigen persoon, en hij reist overal heen gehuld in niets dan
een tijgervel, en zijn rijdier is de stier Nandi. Nandi is niet zoals een paard, dat je kunt beheersen. Dus Shri
Shiva gaat gewoon overal waarheen Nandi hem voert. Shri Shiva vraagt zich nooit dingen af zoals: Wat
zouden de mensen zeggen? Wat zouden anderen van me denken als ik hier halfnaakt rondrijd op Nandi? Want
hij is volmaakt op zichzelf, gedragen door zijn eigen vreugde.
Je zult het verhaal wel gehoord hebben van zijn huwelijk. Toen Shri Shiva arriveerde op de plaats van zijn
huwelijk en Shri Vishnu hem daar zag, vroeg hij zich af wat voor waardeloze man met zijn zus zou trouwen:
Hoe kan mijn zus nu met hem trouwen? Maar Shri Parvati wist dat Shri Shiva de ideale man voor haar was,
hij die vrij is van alle uiterlijke gehechtheden. Als we naar de incarnatie van Shri Shiva kijken, dan voelen we
zoveel liefde voor hem, en dan bedenken we dat Shri Shiva de bron van alles is. Maar wanneer dit licht van Shri
Shiva in de Sahaja yogi's komt, dan worden ook hun eigen levens getransformeerd. Ik heb gemerkt dat
mannen en vrouwen voordat ze naar Sahaja Yoga komen enorm veel belang hechten aan hun uiterlijke
schoonheid. Hun volle aandacht gaat naar de gedachte wat ze vandaag zullen aantrekken en wat ze morgen
zullen dragen, en vandaag de dag wordt hier goed geld mee verdiend door alle schoonheidssalons die overal
opduiken. De vrouwen hebben zich hier helemaal in verloren. Maar eenmaal je innerlijke schoonheid verlicht
raakt, verliest alle uiterlijke schoonheid zijn waarde. Hetzelfde geldt voor lichamelijk comfort, dat

681

getransformeerd wordt tot een vorm van spiritueel comfort, waarbij je tamelijk onthecht bent van je eigen
menselijke nood aan comfort.
Kijk nu eens naar deze Westerse yogi's: ze wonen in grote huizen, hebben auto's en leven in koninklijk comfort,
maar als ze naar India komen dan passen ze zich aan aan elke situatie. Maar dit is niet het geval voor Indirs.
Waar ze ook gaan moeten ze hun toilet en badkamer hebben, en al de rest van hun comfort. Tot de dag van
vandaag hebben ze dit nog niet overstegen. De yogi's vroegen me om land te kopen voor een ashram in India.
Maar onze Indirs zouden nooit in een ashram gaan wonen. En in de ashram die we in Delhi bouwden en waar
we zoveel geld aan hebben uitgegeven, wil niemand wonen. Ik zei: Goed dan, we zullen jullie een maandelijks
bedrag betalen om er te wonen! En dan nog is niemand daartoe bereid.
In mijn geboorteplaats in Chindwara heb ik veel geld uitgegeven aan het huis, en vervolgens vroeg ik de
gepensioneerde Sahaja yogi's om in dat huis te gaan wonen, omdat het op een heuvel gelegen is in heel
zuivere lucht. Maar niemand wil er wonen! Iedereen denkt maar aan zijn eigen lichamelijke gemak. Maar de
Westerse mensen hebben dit probleem niet en zijn heel gelukkig in de ashrams. 'Mijn huis', 'mijn plek', 'mijn
vrouw', 'je moet het eten zo maken, ik eet alleen dit'... We verliezen ons zo in de smaak van eten! Maar de
Westerse yogi's zijn zo niet, zij eten alles. Indirs eten hun voedsel met zo'n grote wellust en interesse. Ik weet
dat de Indirs als ze naar Cabella komen hun eigen eten meebrengen, die ze in hun zakken hebben gepropt en
zo dicht op elkaar hebben gepakt dat ze het er niet eens uit krijgen. Je zou moeten mediteren, dan pas zullen al
deze gewoontes je verlaten.
En klein punt moeten we begrijpen, namelijk dat we een gebrek hebben aan tyag, aan opoffering. Deze keer
zeiden ze me: Moeder, u zult land aankopen, en omdat u daar zoveel onkosten aan kwijt bent zullen we wat
extra geld vragen voor de puja dakshina. Je kunt je niet voorstellen hoeveel brieven ik heb ontvangen waarin
me werd gevraagd het bedrag van de puja dakshina te verminderen. In Delhi hebben we maar n keer puja,
en toch komen er zoveel brieven van mensen die hun geld wel zullen uitgeven aan paan dat ze achteraf
weggooien, maar die natuurlijk geen dakshina kunnen geven voor de puja.
Tot vandaag heb ik jullie nog nooit om geld gevraagd; ik financier alles zelf. Maar kijk: vandaag is de halve
hangar leeg, en waarom? Omdat ze de puja dakshina niet willen betalen. Ik vind dit allemaal zo verbazend. Een
valse guru zou je al je haar laten afscheren, je rode kleding laten dragen en je op je hoofd laten staan. Maar ik
wil dit allemaal niet, want dit is sahaja (spontaan), alles moet op een sahaja manier komen. In het verleden
heb ik al zoveel mensen zich zien opofferen gedurende hun levens, maar tegenwoordig wil niemand ook maar
iets opofferen. Ik weet dat als mijn moeder die maar zes sari's had een zevende sari had gekregen, ze die
zevende zou hebben weggegeven.
En als de Indirs naar Cabella komen dan verbaast het me ook dat ze zelfs om aparte kamers vragen; ze
kunnen niet met alle anderen samenzijn. Iemand die niet met alle andere mensen kan samenleven is geen
Sahaja yogi, omdat hij denkt dat hij iets bijzonders is en dat hij een speciale behandeling nodig heeft. Dit soort
persoon kan geen Sahaja yogi zijn, hij is enkel Sahaja yogi omwille van de naam. Iemand die een volgeling van
Shri Shankarji is moet zoals hem zijn. Waar je hem ook vraagt te slapen, waar je hem ook vraagt te zitten en
wat je hem ook te eten geeft, hij zal nooit klagen. Hij is niet gebonden aan tijd en hij zal nooit iets eisen. Dit
soort persoon kan terecht een Sahaja yogi genoemd worden. Als je naar een andere zogenaamde spirituele
plaats gaat dan nemen ze je al je geld af, ze scheren je haren af en wie weet wat nog meer. Zulke dingen
gebeuren niet in Sahaja Yoga, maar we moeten werken om deze conditioneringen kwijt te raken die we hebben
opgebouwd in ons. We moeten bidden om te zien: Wat kan ik opgeven? Zolang dit verlangen nog niet in je is
gevestigd, kun je jezelf geen volgeling van Shri Shiva noemen.
Shri Mataji heeft allerlei soorten volgelingen, geen specifieke soorten, maar allerlei soorten volgelingen. Dus
wat ze ook doen, ze is nu eenmaal Moeder, dus ze zal hen vergeven. Maar door vergeven te worden zul je dit

682

niveau niet bereiken. We moeten voortdurend Shiva om vergiffenis vragen, omdat we altijd iets verkeerd doen
dat we niet zouden moeten doen. We maken deze fout en die fout: Ik heb dit nodig, ik heb dat nodig, ik wil
dit, ik wil dat! Zolang je nog dit 'willen' in je hebt zul je God om vergiffenis moeten blijven vragen. En 'dit is
mijn huis, mijn vrouw'... Zolang we niet al dit soort ideen in ons met de grond gelijk maken, kunnen we
onszelf nooit Shiva's volgelingen noemen. Wat dat betreft is het verrassend te zien dat de buitenlanders zo
goed zijn gevorderd, en dat terwijl ze zelfs nog nooit van Shivaji hadden gehoord. En wij, de Indirs, zitten hier
nog steeds in vast en zijn er gehecht aan.
Shiva te worden, betekent dat je alle woede en haat opgeeft, en alle jaloezie in ons. Maar zelfs na in Sahaja
Yoga te komen zijn mensen nog niet in staat zichzelf te zien. Er was ooit een schoonmoeder die haar
schoondochter mishandelde en toen ik haar vroeg: Waarom mishandel je haar?, antwoordde ze: Maar ik heb
haar nooit mishandeld! Echt waar! Als je naar een film gaat waarin je ziet hoe een schoonmoeder haar
schoondochter mishandelt, begin je te huilen, en vervolgens ga je naar huis en mishandel je je eigen
schoondochter. En in het andere geval mishandelt de schoondochter haar schoonmoeder. Maar zij zou ook
zeggen: Ik heb nooit iemand mishandeld! Als je deze gewoonte om te liegen blijft voortzetten, kun je nooit
groeien in Sahaja Yoga.
Omdat het je leven heeft getransformeerd is je leven als goud geworden, en goud kun je nooit beschadigen,
niets kan het stuk maken. Dus nu je dit bent geworden, erken het! Waarom wil je slaaf zijn van al deze aardse
dingen? Dit is de eigenschap van de Kundalini: dat ze je volmaakt schoon en zuiver maakt. Natuurlijk moet je
er wel voor werken, maar ik verlang geen speciale inspanningen van je, want ik geniet zelf enkel van het feit
dat je ook deze staat bereikt. En jij zou deze vreugde ook moeten voelen; en bedenk dat als alles omwille van
de vreugde is, je door zelfonderzoek en door in vraag te stellen of dat wat je doet juist is, al heel wat dingen
kunt verbeteren.
Het is waar dat Sahaja heel gemakkelijk is, maar daarom is het ook zo moeilijk. Er kan ook iemand met een
stok komen die je beveelt: Kom iedereen, scheer je haren af, trek rode kleren aan, eet niet gedurende
veertien dagen, en dan zul je veranderen. Maar dat wat sahaja is, moet je met je hart, je verstand en je
intelligentie doen. Het moet verwelkomd worden en je moet jezelf verbeteren: Waarom heb ik dat gedaan?
Had ik dat wel moeten doen? Zo geef je veel dingen op, en zo word je je ware zelf en heb je nergens meer een
verlangen naar; je bent gewoon tevreden waar je bent, zonder problemen.
En het meest verrassende is dat wanneer de chaitanya weet dat je niets verlangt, ze alles voor je neus legt.
Het zal gebeuren, echt waar, en dan zul je zien dat je nergens meer naar verlangt. Maar hiervoor moet je een
rotsvast vertrouwen hebben. Vandaag hebben we Shri Shiva zo diep geerd, en hij houdt van mensen die
zonder verlangen zijn. Dit is het verschil tussen mij en Shri Shiva: ik hou van alle soorten mensen, maar hij
niet. Mensen lopen zo verloren in dit alles: Je moet deze kleren dragen! En wat als we ze niet dragen, wat zal
er dan gebeuren? Maar dit loslaten is niet uiterlijk maar innerlijk: je neemt afstand van binnen, en wanneer je
deze staat bereikt zul je nooit ontevreden zijn. Waar je ook bent, je zult ervan genieten.
In het verleden waren er de Nath mensen, nomaden die over de hele wereld reisden en die zoveel mensen
onderwezen. Het verbaasde me te zien hoe ver deze mensen waren gekomen. Toen ik naar Columbia ging
hoorde ik dat deze mensen tot in Bolivi waren geraakt. Als je naar Bolivi gaat dan zal het je verbazen, want
het is zo hoog gelegen! En in die tijd deden ze alles te voet, dus ik kon maar niet begrijpen hoe ze daar ooit
waren geraakt. En ze waren ook naar Rusland gegaan, en naar vele andere landen. Hoe ze dit deden, waar ze
verbleven en wat ze droegen weet niemand. Ze bevonden zich in de dasha staat, en als je deze staat hebt
bereikt dan word je als een soort Superman. Net zoals Sai Nath van Shirdi, die overal verscheen en iedereen
hielp. Mensen zeiden dan: We hebben u daar gezien! Ja, zei hij dan, dat is mogelijk, waarom niet? Deze
mensen werden zo subtiel omdat dit 'willen' in hen verdwenen was, en zo werden ze de subtiliteit zelve. Maar
deze subtiliteit moet bereikt worden door Shivaji's puja.

683

[2de deel van toespraak, in Engels]

Ik vertel hen over Shivas verering, over wat er met jullie zou moeten gebeuren. Vandaag zal ik jullie vertellen
over wat er binnen in onszelf gebeurt wanneer je je zelfrealisatie krijgt. Er zijn hier elf rudra's[1] elf rudras.
We kunnen zeggen dat het deeltjes, anshas genoemd, van Shivas krachten zijn. Ze proberen allemaal de valse
ideen die we hebben over het leven, weg te nemen of te verwijderen. Wanneer de Kundalini opstijgt, worden
ze allemaal verlicht, alle elf. Laten we zeggen dat bijvoorbeeld Boeddha daar een deel van had, Mahavira daar
een deel van had. Wat al deze rudra's nu doen, is ervoor zorgen dat we niet ten prooi vallen aan allerlei dingen,
zoals het ego dat we hebben. Dus Boeddha zal zorgen voor het ego. Hij zal ervoor zorgen dat je geschokt bent
over je ego. Je zult je erover verbazen hoe egostisch, beledigend en vernederend je hebt kunnen zijn. Maar
wanneer deze rudra niet ontwaakt is, wanneer deze rudra niet verlicht is, wat gebeurt er dan? Je begint jezelf
te rechtvaardigen. Je gelooft dat wat je ook doet, juist is, wat je ook gedaan hebt, wat je ook gezegd hebt, wat
je ook bereikt hebt, je denkt dat het je recht is, dat je niets verkeerd gedaan hebt. Voor al deze dingen moet
de rudra van Boeddha opgewekt worden.
Maar als je je ego blijft vleien, als je egostisch blijft, word je zonder twijfel een rechtse persoonlijkheid. En
eens je een rechtse persoonlijkheid ontwikkelt je weet wat de symptomen van zo een persoonlijkheid zijn.
Juist daarom moet je jezelf bekijken en aan introspectie doen, om te zien wat ego bij jou gedaan heeft, welke
verkeerde ideen je hebt over jezelf. Dat is de reden waarom Mohammed Sahib zei dat je jezelf moet
shoebeaten. Hij wist niet wat hij anders moest vertellen. Omdat deze egobusiness je hoofd werkelijk compleet
kan doen barsten en je in zoveel moeilijkheden kan doen belanden. Ik heb mensen gezien die uiteindelijk deze
yuppieziekte ontwikkelen, waardoor het bewuste verstand totaal onbruikbaar wordt; je kunt niet meer
bewegen. Bewust kunnen deze mensen niet bewegen. Onbewust bewegen ze wel, maar niet bewust. En deze
ziekte is zo verschrikkelijk, de zieke wordt als een reptiel: je moet hen op je lichaam dragen want ze kunnen
niet zelf lopen, ze kunnen niet op eigen kracht zitten. Op zeer jonge leeftijd kan dit gebeuren. Het gebeurt in
Amerika. Ik heb hier in India ook twee, drie gevallen gezien, hier gebeuren ook zulke dingen.
Dit gebeurt als je niet probeert om je ego te zien, het te controleren en er berouwvol over te zijn. In Sahaja
Yoga bestaat er niets zoals berouw, we geloven niet in berouw omdat we geloven dat iedereen zijn zelfrealisatie
heeft gehad en dat we boven alle misstappen staan. Dat is niet waar. We moeten berouw hebben. In het Engels
is er een woord -"sorry". "Sorry" voor van alles en nog wat zeggen ze sorry. Zelfs als ze de telefoon opnemen
zeggen ze "sorry" en ik vraag: "Sorry waarvoor?" Maar deze "sorry" zelf is zeer leeg, heeft geen betekenis,
heeft geen diepte. Als je "sorry" zegt, moet je weten waarom je "sorry" zegt en wat er moet gecorrigeerd
worden. Dit is een zeer groot probleem van de huidige generatie, waarbij de mensen een enorm ego ontwikkeld
hebben. Omdat heel onze economische groei, al onze industrile ontwikkelingen, al onze zeer grote organisaties
ons een reden hebben gegeven om ons ego te ontwikkelen. Als we ons ego niet ontwikkelen, zijn we verloren,
staan we nergens. En zo beginnen we ons ego te koesteren en dan starten de problemen van de rechterkant.
Als reactie hierop beweegt het zich naar de linkerkant.
Eigenlijk bevindt dit zich in het hoofd aan de rechterzijde. Hier is de rechterzijde, waarlangs het ego opkomt.
Dus de linkse rudra is die van Mahavira. Mensen doen dingen die zondig zijn, die verkeerd zijn, die tegen Shri
Ganesha ingaan. En dan zijn er ook de krachten die Mahavira controleert. Hij zegt: "Je zult naar de hel gaan,
dit zal gebeuren. Hij beschrijft alle soorten van hel, dat je naar de hel zult gaan, dat je levend verbrand zult
worden ik weet het niet, hij beschrijft allerlei dingen om je bang te maken. Maar dat helpt niet. Dus gaan
mensen meer en meer naar de linkerkant en via deze rudra, wanneer deze rudra overhoop geraakt volgt er een
zware depressie. Men voelt zich zeer depressief: "O God, wat voor een depressie heb ik, ik ben zo ziek" en zo
van die dingen. En dan probeer je anderen schrik aan te jagen met je depressie. Je doet aan een soort
emotionele chantage. Allerlei dingen zal je doen, zoals op je hoofd slaan en zo meer. Het kan vanuit het ego
komen, het kan ontstaan vanuit het linkse probleem van de linker rudra.

684

Deze twee rudra's zijn zeer belangrijk, omdat ze rechtstreeks verbonden zijn met ons linker en rechter
sympathisch zenuwstelsel. Het is dus zeer belangrijk dat je niet ten prooi valt aan deze twee rudra's. Deze
rudra's moeten tevreden gesteld worden. Om normaal te zijn, moet je dus tenminste deze twee rudra's
verzorgen, waarvan de ene het ego controleert en de andere het zelfmedelijden. "Ik kan dit gewoon niet doen,
ik ben dit, dat en allerhande soorten depressies. Al deze dingen kunnen leiden tot fysieke en zeer ernstige
problemen zoals kanker. Als de rudra's geblokkeerd geraken, ontwikkel je kanker. Heel deze zone geraakt
opgezwollen [Shri Mataji toont het voorhoofd van links naar rechts ter hoogte van de Agnya], ze wordt de
medha genoemd. Heel deze zone geraakt opgezwollen en bij een kankerpatint kun je overal de zwelling zien.
Het kan aan deze kant zijn of aan de andere, want er kan in de aard van een persoon zulke slingerbeweging
zijn dat het moeilijk uit te maken is welke rudra deze psychosomatische problemen heeft ontwikkeld.
Psychosomatische problemen van welke aard ook ontstaan omdat de rudra's ineffectief zijn geworden. De
oorzaak kan van depressieve of onderdrukkende aard zijn, het kunnen ook nog andere factoren zijn. Maar al
deze factoren zijn niets anders dan een deel van Shri Shiva's of Sadashiva's krachten. Hij is degene die vol is
van karuna, vol van mededogen. Hij is de oceaan van mededogen. Als je hem om vergiffenis vraagt, vergeeft
hij je. Wat je ook doet, in plaats van je schuldig te voelen, vraag je om vergiffenis en hij vergeeft je. Maar als
je denkt dat wat je ook gedaan hebt, goed is, dat je nooit iemand hebt gepijnigd, dat je nooit iemand hebt
doen lijden, dan weet Shiva dit ook, niet waar? Hij weet alles en omdat hij alles weet, geeft hij het. Er is dus
een grote wisselwerking tussen je wilskracht en de zegeningen van Shiva. Als Shiva je zegent, verhoogt ook je
wilskracht. Maar je moet sterke wilskracht hebben om te beseffen dat je een hoger persoonlijkheidsniveau
moet bereiken. Hij was helemaal geen werelds type, veronderstel dat ik Shiva zou vragen om naar een feestje
te gaan: hoe zou hij er daar uitzien? De mensen zouden met hem lachen.
Toen ik enkele hippies tegenkwam, vroeg ik hen waarom ze dit soort haardracht hadden. Ze zeiden dat ze dat
zo wilden. Ze zeiden:Wij willen primitief zijn!. Ik zei: Het brein is modern, wat is dan het nut van primitief
haar?
Misleiding, jezelf iets wijsmaken gaat je dus niet helpen. Het beste is jezelf te bekijken en te begrijpen wat je
verkeerd gedaan hebt. Als het uitwerkt... Zoveel Sahaja yogi's zitten hier... Als je jezelf corrigeert en je wordt
dat, ben ik er zeker van dat er aan alle problemen - politieke, economische en alle domme problemen die we
hebben een einde zal komen. Maar vandaag is er zo een chaos, veroorzaakt door het Kali Yuga tijdperk, dat
zelfs de slechtste mensen verder doen.
We hebben echter de verantwoordelijkheid om deze wereld te redden. Wij hebben de verantwoordelijkheid om
een groots, eerbaar leven uit te bouwen, dat niet oppervlakkig is, dat niet dient om indruk te maken. Innerlijk
zou het zich zo moeten ontwikkelen dat het licht van je Spirit[2] zich verspreidt en deze wereld verlicht. Het is
zeer belangrijk dit te begrijpen. Al deze problemen, ik zou zeggen deze ziekten, psychosomatische ziekten en al
de collectieve problemen die deel uitmaken van de Kali Yuga, zoals politieke en economische problemen,
worden veroorzaakt door mensen. Ze worden niet veroorzaakt door de goddelijke kracht. Maar de goddelijke
kracht zal proberen ze te neutraliseren als er veel Sahaja yogi's zijn die Sahaja Yoga beoefenen in de werkelijke
betekenis van het woord. Als dit zou gebeuren, als dit bereikt zou worden, dan zouden we denk ik veel kunnen
doen, heel veel voor het goed van de mensheid, dat is waarom we onze zelfrealisatie gekregen hebben. Niet
enkel voor jezelf, niet enkel voor je familie, niet enkel voor je stad of land, maar voor de hele wereld zal Sahaja
Yoga uitwerken.
En als je toch competitief wilt zijn, wees dat dan enkel in je spirituele groei en in niets anders. Maar de mensen
zijn zo oppervlakkig dat ze denken dat ze door indruk te maken, of de grote Jan uit te hangen, een hoge positie
zullen bereiken: dat is niet zo. Je moet heel nederig zijn, ook tegenover jezelf zodat je beseft dat wat je ook
doet, bedoeld is om wereldproblemen op te lossen. Ze kunnen absoluut opgelost worden omdat jullie de

685

kanalen van het Goddelijke zijn. Als ik het alleen had kunnen doen, zou ik dat gedaan hebben, maar dat kan ik
niet en daarom moet ik jullie samenbrengen en jullie vertellen dat jullie de kanalen zijn.
Maar ondertussen genieten jullie! Jullie genieten van het leven, elke seconde wordt vreugde, wat ook een
geschenk van Shiva is. Shiva is diegene die deze grote bewondering en grote waardering van elk ogenblik
creert, van alles wat er is. Dat is de toestand die we moeten bereiken, niet door onszelf te veroordelen of niet
door ons ego te vleien, maar door te zien wat we zijn. Dat is het belangrijkste dat je moet inzien: wat je
probleem is en wat je verstoort is alleen jezelf . Als je dat al zou kunnen begrijpen, ben ik er zeker van, heel,
heel zeker van dat je een grote troef wordt om deze wereld naar zichzelf te leren kijken en te veranderen. Want
je kan zulke diepgewortelde problemen niet op een oppervlakkige manier veranderen. Maar jullie zijn zo
gezegend door de Kundalini dat jullie werkelijk een grote toorts worden, ik zou zeggen, een toorts op het pad
van waarheid, liefde en vreugde.
Moge God jullie zegenen.

[1] rudra: kracht, deel van de Ekadesha rudras, de elf vernietigende krachten van Shri Kalki

[2] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

View online.

686

1997-0525, Shri Adi Shakti Puja 1997

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Adi Shakti Puja
Respect voor Moeder Aarde
Cabella, Itali
25 mei 1997
Engelse transcriptie verified
Nederlands: eindversie10/09/2014
Vandaag houden we een puja voor de Adi Shakti[1]. Over de Adi Shakti spreken is een moeilijk onderwerp,
want het is niet gemakkelijk te begrijpen dat Adi Shakti de kracht is van Sadashiva.
Sadashiva is God almachtig. Zij is zijn adem, zoals sommigen zeggen. Anderen zeggen dat zij het verlangen is
en sommigen zeggen dat zij de volledige kracht is van Sadashiva, en Sadashiva kan niets doen zonder haar
krachten. Het onderwerp is door vele auteurs op verschillende manieren beschreven in verschillende boeken.
Maar in feite hoeven we niet terug te gaan naar de achtergronden van het ontstaan van Adi Shakti. Daarvoor
zouden op zijn minst zeven toespraken nodig zijn.
We vertrekken van het tijdstip dat Adi Shakti op Moeder Aarde begon op te treden. Eerst en vooral creerde ze
de Kundalini in Moeder Aarde zelf en ze schiep Shri Ganesha uit Moeder Aarde. Zeer interessant!
Moeder Aarde is dus voor ons zeer belangrijk. Als we niet beseffen hoe we Moeder Aarde moeten respecteren,
weten we ook niet hoe onszelf te respecteren. De expressie van de Adi Shakti in jullie is ongetwijfeld de
Kundalini. Zij is de reflectie van Adi Shakti in jou. Haar expressie in Moeder Aarde komt, zoals jullie wel weten,
op verschillende plaatsen tot uiting, in verschillende landen en steden als een manifestatie van chakra's en Adi
Shaktis scheppingen.
Het was zeer belangrijk om eerst een zeer heilige Moeder Aarde te creren, zodat mensen daar konden geboren
worden. Eerst was er dus de reflectie van de Adi Shakti als Kundalini op Moeder Aarde. De Kundalini is het
wij-gedeelte van de Adi Shakti, maar we kunnen ook zeggen dat zij het verlangen, het zuivere verlangen van
de Adi Shakti is. Adi Shakti is dus het verlangen, het totale verlangen van Sadashiva en Kundalini is het
verlangen, het totale verlangen van Adi Shakti. Ze (de Kundalini) kwam eerst tot uitdrukking in Moeder Aarde,
binnen in Moeder Aarde. Binnen in Moeder Aarde steeg de Kundalini op zon manier op dat zij het binnenste van
Moeder Aarde afkoelde zoveel als ze kon.
En dan manifesteerde ze zich aan de oppervlakte van Moeder Aarde in de vorm van verschillende chakra's. Er is
dus een enorm grote overeenkomst tussen de Virata[2], Moeder Aarde en de mensen. Als de Adi Kundalini in
hen gereflecteerd wordt, moet er wel een grote overeenkomst tussen deze drie bestaan. Maar de mensen
begrijpen niet op welke manier ze met Moeder Aarde verbonden zijn.
De Kundalini rees door verscheidene centra, projecteerde zichzelf in verscheidene centra in Moeder Aarde en
kwam tenslotte naar buiten op de Kailash[3]. Ik weet niet hoeveel van jullie ooit de Kailash bezocht hebben,
maar je kan daar zien hoe ontzaglijk veel vibraties door de Kailash naar buiten komen.
Als we dus Moeder Aarde beledigen, beledigen we de Adi Shakti. Er zijn zovele manieren om Moeder Aarde te
respecteren. Het was een Indiase gewoonte om, als je uit je bed kwam en met je voeten Moeder Aarde raakte,

687

te zeggen. "O Moeder Aarde, vergeef mij alstublieft dat ik u met mijn voeten aanraak." Alle bewegingen van
Moeder Aarde worden gecontroleerd door die inwendige Kundalini, die de reflectie is van Adi Shakti. Ook de
zwaartekracht is een manifestatie van de Kundalini van Moeder Aarde. Waarom lijden wij op deze prachtige
planeet? Omdat wij niet respecteren wat we het meest zouden moeten respecteren. Moeder Aarde moet
gerespecteerd worden. Wat betekent dit? Het betekent dat alles wat geschapen is door de beweging van de
aarde, door de zee, door al de elementen, gerespecteerd moet worden. Het grote probleem van deze tijd is
vervuiling, al die dingen waar mensen over praten. De reden is dat de mensen nooit het belang begrepen
hebben van de vijf elementen die ons leven ondersteunen. Om Moeder Aarde te respecteren, houden de
mensen een Boomi puja, velen organiseren een Boomi puja als ze een huis bouwen en zo respecteren ze
Moeder Aarde. Als zij niet gerespecteerd wordt, zou er bijvoorbeeld een aardbeving kunnen plaatsvinden, wat
betekent dat Moeder Aarde dit begrijpt en reageert. Ze reageert op zon manier dat mensen niet begrijpen
waarom zoiets gebeurt.
In een plaats, die Lathur genoemd wordt, gebeurde het volgende. Het was Shri Ganesha's veertiende dag en zij
moesten de beelden (van de goden) onderdompelen in de zee of in de rivier. Zij gingen dus zingend en
dansend op weg. Toen ze terugkwamen, begonnen ze allemaal te drinken en Moeder Aarde houdt helemaal niet
van drinken. Als je dronken bent en je loopt op de weg, val je. Met al dat drinken kwam er een grote
aardbeving en allen die aan het dansen en drinken waren, werden verzwolgen door Moeder Aarde. Rond het
centrum dat wij daar hebben, was er een groot gat, maar met ons centrum gebeurde er niets. Geen enkele
Sahaja yogi werd getroffen.
Omdat wij Sahaja yogi's zijn, kunnen we begrijpen hoe Moeder Aarde reageerde om deze Sahaja yogi's te
redden. Moeder Aarde begrijpt dus wat er gezegd wordt. Zij weet wie een heilige is. Zij herkent de voeten van
een heilige en dat is waarom ze werden geschapen, zoals Mozes.
Hij ging naar de zee en Moeder Aarde kwam omhoog om hen toe te laten er doorheen te gaan. Als al de joden
zouden gegaan zijn (dit zouden geprobeerd hebben), zou het niet gewerkt hebben, maar het was Mozes en zijn
heiligheid die bewerkstelligde dat Moeder Aarde omhoog rees om te helpen. Op dezelfde wijze kwam Moeder
Aarde omhoog als een brug toen Rama een brug bouwde tussen India en Lanka.
We mogen Moeder Aarde dus niet vervloeken voor zaken die op onze aarde verkeerd lopen. De heiligen zullen
altijd door Moeder Aarde beschermd worden. Ze zal altijd proberen hen te geven wat ze verlangen. Je kan het
hier in ons Cabella zien aan kleine dingen: de rozen zijn bijvoorbeeld zeer groot, heel erg groot. In de hele
wereld zal je zo'n grote rozen niet vinden, maar hier hebben we ze, zo'n grote. In Prathistan hadden we zo'n
grote zonnebloemen. En man kon ze niet opheffen.
Waarom gebeurt dit enkel op speciale plaatsen? Omdat Moeder Aarde weet wie hier leeft en wie over haar rug
loopt, zouden we moeten zeggen, over haar oppervlak (grond), want Moeder Aarde begrijpt vibraties. Van
sommige plaatsen wordt gezegd dat ze heilig zijn. Hoe hebben de mensen ontdekt dat deze plaatsen heilig zijn?
Omwille van magnetische krachten. Ik was echt verbaasd dat in Oxsted, in Engeland, waar wij gewoond
hebben, de magnetische lijnen elkaar kruisten. Die kruisten elkaar al lang, maar wij woonden daar later.
Moeder Aarde regelt en organiseert dus allerhande zaken voor heilige mensen. Het is erg boeiend te zien hoe
passend Moeder Aarde je leidt. lk weet niet hoeveel voorbeelden ik zou kunnen geven, maar wij begrijpen dit
begripsvermogen van Moeder Aarde niet en haar liefdevolle bescherming van de heiligen.
Zo moeten we ook begrijpen dat de hele atmosfeer, de regen komt op het juiste moment, de maan, de zon...
alles werkt op zo'n prachtige manier uit, omdat ze weten dat het om een heilige gaat. Ze weten dat hier heilige
mensen zitten. Ze weten dat ze zuiver zijn, dat zij de essentie van leven vertegenwoordigen, dat zij verzorgd
moeten worden en dat zij moeten geholpen worden. Ze houden zich niet bezig met nutteloze mensen.
Bijvoorbeeld hadj[4]... zovele mensen trokken mee op en werden gedood.

688

Een aantal onder hen trok naar Ambernath en ze werden gedood omdat ze geen heiligen waren, maar
ritualistische mensen die meegingen omwille van het ritueel, dat volgens het oordeel van Moeder Aarde geen
enkel nut en geen enkele zin had. Maar niemand leert daar iets van, niemand leert er iets van dat zoveel
mensen naar Ambernath gingen en gedood werden. Pathistan zei dat ze niet naar Arnbernath hadden mogen
gaan, omdat het geen goede plaats is. Waarom gingen ze er naartoe? En door er naartoe te gaan, hebben ze
bewezen dat het geen heilige plaats is. Maar toen de hadj plaatsvond, zeiden ze niets. Ze wisten niet hoe ze die
hadj-affaire en het sterven van zoveel mensen moesten verklaren. De reden is dat deze mensen geregeld naar
zo'n hadj gingen.
Op een keer was er een volkstoeloop en meer dan tweeduizend mensen werden gekwetst of gedood. Wat
betekent dit? Moeder Aarde suggereert dat als je naar deze plaatsen gaat, heilige plaatsen - want dit zijn
zonder twijfel heilige plaatsen - dat je dan geen centimeter spirituele groei bewerkstelligt. Je bereikt niets door
naar deze werkelijk heilige plaatsen te gaan. Daar valt niets op af te dingen: het zijn heilige plaatsen.
Jullie weten dat ik geboren ben in Chindwara, en Mekka en Chindwara bevinden zich op dezelfde meridiaan.
Wat betekent dit? Wat is er met Mekka? Mekka is Makeshwarshu, het is een Shiva (swayambhu[5]). Waarom
vroeg Mohammed Sahib de mensen om een steen te vereren? Hij geloofde niet in stenen. Hij was tegen alle
vormen van nutteloze verering. Waarom zei hij dan dat die zwarte steen moet vereerd worden? Wat was
daarvoor de reden? Omdat hij de vibraties kon voelen, omdat hij kon voelen dat het een swayambhu is.
Daarom zei hij het. Daarom gaan alle moslims daar naar toe. Maar niemand wordt daar beter van. Ik heb nog
nooit iemand beter zien worden door naar Mekka te gaan. Het is niet meer dan een ritueel. Ze denken dat als
ze morgen sterven, ze dan aan God een bewijs kunnen voorleggen: Kijk, wij zijn naar Mekka geweest.
Het is zoals de paus vroeger deed. Hij deelde certificaten uit om, als je naar de hemel ging, te bewijzen dat je
een echte christen was.
Zo ontstonden al deze kunstmatige zaken, maar er zit een realiteit achter. Het verschil zit hem hierin dat de
realiteit er is voor de waarachtige mensen en niet voor de bedriegers. Maar dit ritualisme is te sterk
uitgegroeid. In India hebben we vele swayambhu's die door de Kundalini gecreerd werden en die echt vereerd
worden. De meeste heb ik bezocht en ik was verbaasd dat de meeste pujari's (bedienaars van de puja) aan n
of andere ziekte leden. En van hen bijvoorbeeld was verlamd.
Hij zei: "Wij dienen deze godheid hier en U zegt dat dit een swayambhu is, maar Moeder, waarom lijden wij dan
aan deze ziekte?".
Ik zei: "Omdat je er geld uithaalt. Aan God mag je geen geld verdienen! Als je God niet wit dienen, dan blijf je
beter niet hier en als je God wilt dienen, kan je blijven, maar sla hier dan geen geld uit."
Het komt veel voor dat de mensen die daar geld uit kloppen, verlammingen krijgen. Ik heb dat meer gezien.
Het gaat erg diep, al die elementen, Moeder Aarde, een diep begrip dat iedereen over dat alles heeft. Want hun
Kundalini is niet zoals jullie Kundalini, die - op zichzelf - zuiver is. Maar omwille van jullie menselijk streven,
menselijke fouten, ego, superego, allerlei andere wensen, is de Kundalini niet zo gevoelig en ze vertelt jullie
niet wat er aan de hand is. Jullie spiritualiteit moet zeer alert en gevoelig zijn, waardoor je onmiddellijk kunt
zeggen wat je denkt, wat je weet, wat je begrijpt over alles. Maar het probleem is dat dit niet voorkomt.
Waarom zijn jullie niet zo gevoelig? Integendeel, ik heb gemerkt dat als hun brein (weer eens) opnieuw aan het
werk gaat, dan zeggen ze: "Jij blokkeert op dit (deze chakra), jij blokkeert op dat en op dat." In feite blokkeren
de chakras van degene die dit zegt.

689

Wij moeten begrijpen dat als we echt de reflectie zijn van de Adi Shakti, dat we dan zuiver moeten zijn,
absoluut zuiver zoals witte sneeuw. Zelfs als n zwart vlekje - daarom draag ik vandaag een witte sari - op het
wit valt, zie je dat. Hij zou zo zuiver moeten zijn dat elke zwarte vlek, het kleinste zwarte vlekje, door jullie
opgemerkt wordt en dat je dat in anderen kunt voelen. Dat kan enkel door zuiver te leven en zuiver te denken
en door een zuiver hart.
Het is niet nodig daarvoor iets te doen. Neen, helemaal niet, het gebeurt natuurlijk, op dezelfde wijze als
Moeder Aarde natuurlijk is. Manipuleert zij? Kijk hoe spontaan zij is. Je legt een zaadje in de Moeder Aarde en
kijk hoe het kiemt. Zij is zo spontaan. Haar activiteit is zo spontaan en toch verwondert ons dat niet. Merk de
verschillende soorten bloemen en geuren op de verschillende soorten struiken en bomen, hoe ze die overal zo
evenwichtig doet groeien! In elk kleinste atoom en in elke kleinste molecule van Moeder Aarde zit een
betekenis. Voor ons bevindt zich dus de beste reflectie van de Adi Shakti en dat is Moeder Aarde.
We moeten dus eerst en vooral Moeder Aarde respecteren. Ik houd ervan dat jullie op de grond zitten. Dat is
zeer goed. Als je om te mediteren op Moeder Aarde kan zitten, is dat uitzonderlijk goed, want de speciale
kwaliteit van Moeder Aarde - die ik, ongelukkigerwijs, ook bezit - is dat ik jullie problemen absorbeer. Zij ook
zuigt jullie problemen op en als zij je probleem opzuigt, geraak je er zonder moeilijkheden van verlost. En als je
niet op de grond kunt zitten, neem dan een stuk steen of een stuk marmer, iets dat natuurlijk is, om op te
zitten. Maar als je op plastiek zit om te mediteren - ik weet niet wat je dan zal vooruithelpen. De plastiek?
Daarom heb ik jullie altijd al gevraagd om natuurlijke zaken te gebruiken, want natuurlijke producten kunnen je
problemen gemakkelijk absorberen.
Ook op andere terreinen leven we onnatuurlijk, op fysiek en mentaal vlak. Wat doen we op het mentale vlak.
We gaan maar door met argumenteren, met uitleggen... altijd, altijd en altijd opnieuw. Er komt geen einde
aan. Uiteindelijk moet je er wel hoofdpijn van krijgen. Maar als we spontaan zijn, als we zeer spontaan zijn,
weten we onmiddellijk wat iemand anders probeert te doen, te zeggen of over te brengen. Je hoeft daar niet
veel over te denken, omdat je zelfs de gedachten van iemand anders kunt absorberen. Absorberen betekent
niet dat je ook het slechte overneemt, je filtert. Je absorbeert wat de andere zegt en filtert dat uit.
Het probleem van de Adi Shakti is dat ik besliste om jullie allemaal in mijn lichaam op te nemen, jullie allemaal
te absorberen. Ik weet dat dit een erg gevaarlijk spelletje is, maar ik speelde dus dit spel, omdat ik in deze
tijdsperiode verondersteld wordt jullie allemaal in mijn lichaam op te nemen. Samen met jullie zijn dus ook al
jullie problemen in mij opgenomen. Al jullie moeilijkheden heb ik in mij opgenomen, maar door ze te
absorberen, zie je, is het alsof je in de oceaan wordt opgenomen en je wordt gezuiverd.
Maar wat met de oceaan? Jullie problemen en zo blijven in de oceaan aanwezig en die zijn zeer lastig.
Het beste wat je kunt doen, is dus jezelf zuiveren, jezelf zuiveren door middel van introspectie is zeer
belangrijk, maar dat betekent niet dat je moet denken. Het betekent nooit 'denken'. Introspectie betekent
meditatie en jullie moeten mediteren.
Er was een bijeenkomst met de leiders. Zij kwamen bijeen en gingen zitten. En vanaf het moment dat ze
samen waren, kreeg ik zware maagpijn en diarree. Wie die problemen had, weet ik niet. Wie die problemen
meegebracht heeft, weet ik niet, maar als een moeder, als moeder, geef ik daar niet om, om niets, zolang als
het jullie goed gaat en jullie gezuiverd worden.
Zoals de Moeder Aarde voor jullie zorgt, zo zorg ik voor jullie. En zoals Moeder Aarde van jullie houdt, houd ik
ook van jullie. Of je goed of slecht bent, daar gaat het niet om, maar wel dat je lief zou zijn tegenover mij, dat
jullie echt goede Sahaja yogi's zouden zijn, geen snoevers, geen zakenlui, niet van het denkende soort, niet
(aldoor) argumenterend, anderen niet (aldoor) bekritiserend.

690

Als jullie elke dag tien tot vijftien minuten mediteren, zal mijn gezondheid in orde komen, want anders zou ik
mezelf (mijn leven) voor niets gemarteld hebben.
Kijk, dit is een risico dat ik genomen heb en ik ben er zeker van dat jullie allemaal zeer verstandige mensen zijn
en dat jullie begrijpen dat jullie Moeder niet zou mogen lijden. Weet je, dit is soms een dagelijkse kruisiging
voor mij en ik weet niet wat te zeggen.
Bijvoorbeeld, op een dag komt in Delhi een leider bij mij en mijn ene voet begint zo te bewegen,... ik had
enorm veel pijn. Maar ik wist niet wat ik hem moest zeggen, zoals: "ga weg" of zoiets, want ik kan hem geen
pijn doen. Ik vroeg: "Waar ben je geweest? Wat heb je uitgespookt?" Hij realiseerde zich (wat er aan de hand
was) en ging naar buiten en - werkelijk - het verbeterde.
De nabijheid (afstand) oefent, denk ik, een invloed uit, want als een man zoals hij, of een dame, veel
problemen heeft en dichter onder mijn aandacht komt, dan moet ik het kruis opnemen. Zo functioneert het.
Het is heel eenvoudig om te begrijpen. Waarom zijn wij in Sahaja Yoga? Wij zijn in Sahaja Yoga om te groeien,
om hoger en hoger te geraken, zoals jullie gisteren zongen. De wijze waarop jullie gisteren spraken over jullie
ambitie om hoger en hoger te stijgen, was erg onderhoudend. Het bracht werkelijk veel vreugde.
Maar wat doen we eraan? Wat proberen we?
We moeten er ernstig over nadenken. Mediteren we? Doen we iets om anderen te verheffen? Geven we
realisatie? Ik heb gemerkt dat vooral vrouwen dit niet zoveel doen. Dat is erg slecht, want jullie zijn de
moeders. Jullie moeten naar buiten komen om realisatie te geven. Maar mannen zijn op dat gebied actiever en
de vrouwen niet. Het werkt dus andersom. Ik denk echter dat de mannen actief zijn maar niet mediteren. De
vrouwen mediteren en de mannen doen het buitenwerk. Het lijkt een goede werkverdeling om thuis te
mediteren en samen naar buiten te trekken. Maar zo werkt het niet uit. Je moet mediteren en er op uit trekken
om Sahaja Yoga te verspreiden. Deze beide zaken moet je doen.
Veronderstel dat je wel mediteert, maar dat je Sahaja Yoga niet verspreidt. Dan zal je zelf ook niet groeien,
want uiteindelijk is de Kundalini een verstandige dame. Zij is zeer verstandig. Ze denkt: "Waarom zou ik van
haar een heilige maken? Wat is het nut ervan?" Sahaja Yoga is niet individualistisch. Het gaat er niet om dat
n persoon heilig wordt en neerzit (om te mediteren).
Zo werkt het niet. Het is niet bedoeld voor n persoon, voor n cel, het is niet individualistisch. Het is een
collectief gebeuren. Als je dus niet meewerkt aan dat collectieve gebeuren, zegt de Kundalini: "Ok, jij bent
halfbakken."
Het is zoals met ons lichaam. Als n orgaan zegt: "lk ben in orde. Ik ben in orde. Ik hoef dus niets te doen."
Of als n cel zegt: "lk ga niet groeien, waarom zou ik mij druk maken over het hele lichaam?"
Helemaal niet. Het is een levend organisme. Dat heb ik jullie al wel honderd keer gezegd. En een levend
organisme moet groeien. Het moet groeien en absorberen. Om energie te krijgen, moet je mediteren en
groeien. Als je niet meer groeit, is het met je gedaan.
Dan ben je geen Sahaja yogi meer. Iemand die zelfs niet aan n persoon realisatie gegeven heeft, zou ik geen
Sahaja yogi noemen. Zo iemand kan geen Sahaja yogi zijn. Een Sahaja yogi moet aan anderen realisatie
geven. Naast andere activiteiten zou de vraag moeten zijn: hoe geven wij anderen hun realisatie? Als we die
kant van ons leven niet verzorgen, kunnen we nooit, nooit groeien in Sahaja Yoga.

691

Neem bijvoorbeeld mijn toestand. Ik ben in orde, ik ben voltooid, ik heb geen enkel probleem. Waarom werkte
ik zo hard, waarom wilde ik zoveel Sahaja yogi's? Waarom? Ik hoef niet te groeien, ik ben al ver genoeg
geraakt. Ik hoef dit niet te doen. Waarom dan? Waarom? De drijfveer is liefde. Ik heb zoveel liefde in mij dat ik
ze moet doorgeven. Als ik dat niet doe, dan stik ik. Ik kan niet van mezelf houden, dus moet die liefde
verspreid worden. Daarvoor heb ik jullie nodig, jullie kunnen deze liefde naar anderen brengen en hen gelukkig
maken. Dit is mijn visie. En in deze speciale tijd werd het beloofd door zovele profeten, door zovele heiligen en
het is duidelijk dat jullie allemaal speciaal uitverkoren werden voor deze speciale taak. In welke mate je je
eigen belangrijkheid begrijpt, is een andere vraag.
Jullie werken aan je emancipatie en jullie mediteren, maar als je geen kanaal wordt voor de liefde, voor de
goddelijke liefde, wat is dan het nut ervan? Veronderstel dat ik iets in orde maak, dat ik dit instrument in orde
maak, maar dat ik er niet in spreek. Wat is dan het nut ervan? Zo is het ook als je hard werkt. Ik ken mensen
die om vier uur opstaan, hun bad nemen, mediteren en midden in de nacht gaan zitten mediteren, maar ze
gaan er niet op uit, ze praten niet met andere mensen, ze verspreiden Sahaja Yoga niet, ze geven anderen
geen goddelijke liefde... hoe kan dan het grote probleem van deze wereld opgelost geraken, namelijk dat er
geen liefde is. De wereld heeft deze goddelijke liefde nooit gekend. Ze moet hen gegeven worden. Zij moeten
deze goddelijke liefde voelen, deze kracht van de Adi Shakti.
Ze moeten dit leren kennen. Anders zijn jullie egostisch geweest. Je hebt het goed omdat je dit allemaal bezit,
maar je geeft het niet aan anderen. Dat is de reden waarom Sahaja Yoga soms te kort schiet om een
evenwichtige persoonlijkheid te creren in een mens.
Sommigen reageren zo. Veronderstel dat een Sahaja yogi trouwt met een andere Sahaja yogi. Dat is de
situatie. Ik ga ervan uit dat ze elkaar volledig moeten leren begrijpen, dat ze echte liefde voor elkaar moeten
ontwikkelen en liefde voor Sahaja Yoga en voor anderen. Dit is de enige opvatting waarmee we het huwelijk in
Sahaja Yoga kunnen verantwoorden. Waarom zouden ze anders trouwen?
Maar het gebeurt niet. Wat gebeurt, is dat ze trouwen en dan maken ze ruzie, ze scheiden. AIs dat gelukkig
niet gebeurt - in Sahaja Yoga is het zo gemakkelijk om te trouwen - als dat niet gebeurt, dan bouwen ze hun
eigen familie uit, hun eigen huis, enz. Ze worden erg eng, erg nauw, zeer begrensd. Kwam je daarvoor bij
Sahaja Yoga? Je moet je realiseren welke verantwoordelijkheid je hebt. Kijk hoe Moeder Aarde haar
verantwoordelijkheid opneemt. Zij is gemaakt van aarde, van slijk, maar (kijk) hoe bewust ze is, hoe precies,
hoe ze het uitwerkt, hoe oplettend ze is, hoe zorgzaam ze is. Terwijl jullie, die zoveel zegeningen ontvangen
hebben, er niet aan denken het aan anderen te geven.
Wat ook het probleem van het christendom was met slechts twaalf apostelen, ze deden geen goed werk, maar
het christendom verspreidde zich. Ook de islam was niet zo'n goed idee, maar hij verspreidde zich. Al die
minder goede zaken verspreidden zich gemakkelijk. Waarom dan ook niet het goede werk van Sahaja Yoga?
Het moet verspreid worden, op verschillende plaatsen doordringen. Probeer uit te zoeken waar je naar toe kan
gaan om erover te praten en doe iets goeds voor andere mensen. En help hen boven dit gewone bestaan van
ellende en ongeluk en vernieling uit te rijzen. De tijd is erg kort. En als je naar de tijd kijkt, naar het tempo...
dat is niet in orde. We moeten veel vlugger vooruitgaan en we moeten veel meer Sahaja yogi's creren door
onze constante en intensieve pogingen.
Maar we houden ons veel met bijzaken bezig. Sahaja Yoga is voor ons een bijzaak en dat is waarom onze
verantwoordelijkheidszin tekort schiet.
We moeten van Moeder Aarde leren. Je zou kunnen vragen: "Mataji, hoe kunnen wij zijn zoals u? U bent
tenslotte Adi Shakti." Heel wat mensen zeggen dat: "U bent de Adi Shakti. Met n vinger kunt u zaken in

692

beweging zetten." Waarom zou ik dat doen? Waarom? Om welke reden? Door de overweging dat jullie mij zijn,
dat Moeder Aarde mij is, in die prachtige schepping in jullie, moeten jullie zeer gevoelig worden voor de nood
van de wereld.
Wat is vandaag de nood van de wereld? Als jullie falen, zal het hele project voor altijd falen. Slechts enkelen
zullen er zijn. Jullie moeten dus Sahaja Yoga verspreiden, want deze liefde is niet enkel voor jullie bedoeld.
(Het is niet de bedoeling) dat enkel jullie ervan genieten, maar zoveel mogelijk mensen moeten ervan kunnen
genieten over de hele wereld.
Vandaag moeten wij, als de kinderen van de Adi Shakti, besluiten op pad te gaan, overal, in elk hoekje moeten
we het uitschreeuwen, het luid verkondigen in welke tijd we leven en welke verantwoordelijkheid we moeten
opnemen als Sahaja yogi's. Er moet een reden zijn waarom jullie hier zijn. In het begin kwamen Sahaja yogi's
mij vragen: "Moeder was ik dit in een vorig leven? Was ik Shivaji in een vorig leven?"
Wat is het nut ervan (dit te weten)? Je kunt van alles geweest zijn, maar wat je nu bent, is veel hoger. Probeer
dit te begrijpen.
Je zou Napoleon geweest kunnen zijn, n van de koningen, of n of andere koningin... en dan? Wat deden
zij? Brachten zij iemands Kundalini omhoog? Hadden zij krachten? Zelfs de leerlingen van Christus of de
leerlingen van Mohammed Sahib, wie ook, deden zij zoiets? Wisten zij wat Kundalini is? Hielden zij zoveel van
anderen dat zij hen realisatie konden geven? De soefi's gaven nooit iemand realisatie. Er zijn zoveel heiligen
geweest die nooit aan iemand realisatie gaven. Mohammed Sahib gaf nooit aan iemand zelfrealisatie. Gautama
Boeddha gaf nooit aan iemand zelfrealisatie. Denk daar over na. Christus gaf nooit aan iemand zelfrealisatie.
Niemand, Krishna niet, Rama niet... niemand behalve jullie is daartoe in staat. Jullie kunnen het doen en jullie
weten alles over Kundalini. Dit is een grootse taak, want jullie zijn de kinderen van Adi Shakti. Jullie zijn hier en
jullie Moeder is hier. Het is een bijzonder gelukkige zaak voor mij dat jullie hier zijn. Ik ben zeer trots op jullie.
Maar opnieuw en opnieuw moet ik jullie zeggen dat het werk sneller moet gaan, het moet vlugger vooruit en er
moeten meer mensen bij Sahaja Yoga komen.
Het is erg, erg moeilijk voor mij om dit krachtig te zeggen. Dat ligt niet in mijn aard. Ik kan niet opgewonden of
kwaad worden. Ik kan tegenover jullie niet kwaad worden, maar als jullie falen, faal je helemaal tegenover mij.
Dat betekent het, niet minder dan dat, als je het niet wil doen. Ik roep jullie allemaal op vandaag te beloven
dat jullie Sahaja Yoga zullen verspreiden, dat je over Sahaja Yoga zult spreken, leren over Sahaja Yoga. Velen
weten er niets over. Verrassend genoeg zijn er Sahaja yogi's die er niets over weten.
En schep geen problemen tegenover mij, zoals trouwen. Wij kunnen niet met een vrouw leven, wij kunnen niet
met een man leven... mensen komen met alle mogelijke problemen bij mij in Sahaja Yoga.
Zijn we hier om problemen te creren of om problemen op te lossen?
Over het algemeen hebben we het goed gedaan, maar dit is niet het einde. We moeten vlugger werken, met
meer enthousiasme en vreugde. Je weet niet wat een vreugde je beleeft als je iemand realisatie geeft.
Dat is het meest vreugdevolle moment. Probeer het en dan zul je dit meer en meer en meer willen. Het
verlangen is: "O God, die man die daar loopt, zal ik hem roepen en hem realisatie geven?"
Op straat zal je het zo aanvoelen: "Kom, kom hier, ik wil je iets geven." Je doet hem neerzitten en je geeft hem
realisatie. Dat zal jullie stijl zijn.
"Die man daar heeft nog geen realisatie gehad. Laat ons hem realisatie geven."

693

Wij moeten in kerken gaan, in universiteiten, in alle groepen die er geen idee van hebben wat ze kunnen
bereiken en het zonder vrees en kwaad opzet vertellen. We moeten met hen praten en hen zeggen: "Wij zijn
hier om jullie te helpen, voor jullie eigen welzijn. Luister naar ons."
En ik ben er zeker van dat jullie Kundalini erg blij zal zijn. Ze is niet gelukkig met mensen die haar niet ten
volle gebruiken. Ze zal gelukkig zijn dat ze jullie kan helpen en meewerken aan de emancipatie van de gehele
wereld.
Moge God jullie zegenen.
[1] Adi Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, scheppende kracht van het universum, die
belichaamd wordt door Shri Mataji; primordiale (oorspronkelijke) kracht
[2] Virata: het grote kosmische lichaam; manifestatie van God
[3] Kailash(a): berg in het Himalaya gebergte, beschouwd als de verblijfplaats van Shri Shiva, van waarop hij
de schepping als getuige gadeslaat.
[4] hadj: jaarlijkse pelgrimstocht naar Mekka, die van groot belang is binnen de islamitische godsdienst.
Deze wordt voorafgegaan door een rituele wassing.
[5] swayambhu: dat wat gecreerd werd door Moeder Aarde; swayambus zijn stenen, rotsformaties en
plaatsen die spontaan uit de aarde zijn voortgekomen en zeer sterke vibraties uitstralen (bv. Uluru, bepaalde
(heilige) plaatsen in de Himalaya, Ganesha swayambus in India,)
View online.

694

1998-0510, Sahasrara Puja 1998

Shri Mataji Nirmala Devi
Sahasrara Puja
Meditatie is de enige weg

Cabella Ligure, Itali

10 mei 1998
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 12/12/2008

Vandaag is het een grote dag omdat de Sahasrara dag en moederdag samenvallen. Dat is een zeer sahaj[1]
gebeurtenis denk ik, en zo moeten we ook begrijpen hoe de Sahasrara en het moederschap samengaan.
De Sahasrara werd zeker en vast geopend, en Moeder moest het doen, want die mensen die eerder op deze
aarde kwamen, trachtten de mensen te onderwijzen over het dharma[2] om hen op het centrale pad te
brengen, naar de snelste weg voor hun spirituele groei. Ze probeerden alles, alles wat ze dachten dat goed was
voor een bepaalde samenleving, een bepaald gebied of een bepaald land. Ze spraken erover en er kwamen vele
boeken uit voort. Maar in plaats dat deze boeken mensen voortbrachten met een religieuze, spirituele en
samenhorige aard, creerden ze mensen die allemaal tegen elkaar waren. Het is een absurde zaak, maar het
gebeurde. Dus al deze boeken die werden geschreven en al deze kennis die werd doorgegeven, werd door
mensen misbruikt, enkel om zelf macht te krijgen, zou ik zeggen; het was allemaal een spel om macht en geld.
Wanneer we het resultaat van al die religies bekijken, voelen we dat het leeg is. Ze spreken over liefde, over
mededogen, maar het heeft allemaal een bijbedoeling. Het is soms allemaal een politiek spel, omdat ze nog
steeds menen dat ze macht zouden moeten hebben, geen spirituele macht, maar wereldse macht, zodat ze de
hele wereld kunnen overheersen.
Deze dominantie begon zo sterk te werken in het menselijke brein, dat we vele oorlogen, moorden en meer van
dat soort zaken kregen. Toen dit begon te luwen voelde ik aan dat nu, misschien, het openen van de Sahasrara
mensen zou kunnen helpen de waarheid te zien. Op het niveau van de Sahasrara ken je de waarheid. Allerlei
illusies, allerlei misverstanden, alle soorten onwetendheid die je zelf in stand houdt, moeten verdwijnen, omdat
wat je dan weet, de waarheid is. De waarheid is niet scherp, is niet hardvochtig, is niet iets dat moeilijk te
vatten is. De mensen dachten dat de waarheid iets moest zijn dat hen maar schade zou toebrengen, of erg
hardvochtig kon zijn, dat problemen kon veroorzaken tussen mensen, wat niet had mogen gebeuren, het had
niet mogen gebeuren, daar was het niet voor bedoeld. Maar telkens zij over de waarheid spraken, gebruikten
mensen dat voor een verkeerd doel. Dat is iets vreemds met mensen, dat ze dingen gebruiken voor een
verkeerd standpunt, een verkeerde boodschap, en proberen ze aan te wenden voor hun eigen doeleinden. Het
komt zo vaak voor dat mensen macht over anderen willen uitoefenen.
Ik heb het in mijn eigen land gezien toen de mensen afzonderlijke naties wilden. De mensen die aparte naties
wilden, deden het in feite niet om iets groots te bereiken, maar enkel omdat zij zo iets konden worden. Die
mensen die dat wilden, enkelen van hen, zullen belangrijk worden in hun eigen land. Ze wilden niet in een land
wonen waar ze dat niveau niet konden bereiken. Daarom splitsten ze deze landen en ik heb gemerkt dat door
die scheiding al deze landen te lijden hebben, heel erg te lijden hebben. Er is geen groei, er zijn financile
problemen, er zijn allerlei problemen en ook het moederland heeft eronder te lijden omdat zij nu vijandschap
ontwikkeld hebben en dit alles richt zich tegen het moederland.

695

Het idee van afscheuring alleen al is dus niet sahaj. Bijvoorbeeld, een bloem die aan de boom groeit ziet er heel
mooi uit, ze groeit er, ze bloeit er en ze produceert er ook zaad. Maar veronderstel dat je de bloem afsnijdt en
ze wegneemt, wat gebeurt er dan? De boom verliest de bloem, zonder twijfel, maar het grootste verlies is voor
de bloem.
Dit deden ze dus, allemaal, en toen ze dit deden, zie je, wat is het resultaat? Dat de mensen die probeerden
hun eigen land, hun eigen gebied te hebben, gedood werden, vermoord, misbruikt en sommigen zijn in de
gevangenis beland. Die houding, zelfs buiten Sahaja Yoga, heeft aangetoond dat het niet helpt. We moeten dus
leren n te zijn. Als je na Sahaja Yoga, na je zelfrealisatie, deze boodschap nog steeds niet begrijpt, dat we
allen n moeten zijn, n eenheid, n enkel lichaam: als we dat niet kunnen zijn, als je je nog identificeert
met andere zaken, dan ben je op geen enkele manier gegroeid of volwassen geworden.
Een zeer belangrijk punt op Sahasrara dag, dat men moet begrijpen, is dat alle zeven chakra's hun peetha[3]
hebben in de Sahasrara. Alle zeven chakra's. Ze zijn mooi in het midden van je brein geplaatst en ze handelen
vanuit de zone waar ze zich bevinden op de chakra's en werken het uit. Nu worden alle zeven chakra's n, ik
zou zeggen, ze komen samen in harmonie. Er vindt een volledige integratie plaats in deze centra, omdat ze
beheerd worden door deze zeven hoofdchakra's, zoals we ze kunnen noemen, je kan ze noemen zoals je wil, en
zij beheren alle andere chakra's en omdat ze n zijn, volledig gentegreerd, zijn al jullie chakra's gentegreerd.
Het zijn de peetha's die verlicht zijn door de Kundalini, gezegend door de goddelijke kracht, die onmiddellijk
gentegreerd worden. Men zegt (dat het is) zoals parels aan een draad. Het is zelfs meer dan dat, meer dan
dat. Al deze peethas die zich in jou bevinden, worden op zo een manier gentegreerd alsof er geen verschil is in
hun manifestatie.
Veronderstel dat je een chakra hebt die niet in orde is, waar iets mis mee is op fysiek, mentaal, emotioneel
vlak, wat het ook is, de andere chakra's proberen deze zieke chakra te helpen en trachten de persoonlijkheid
van een Sahaja yogi op zo'n manier te laten evolueren, dat hij gentegreerd is. Nu is integratie in jezelf zeer
belangrijk. Tenzij je gentegreerd bent in jezelf, kan je niet gentegreerd zijn naar buiten toe. En de innerlijke
integratie is zo een zegening van Sahaja Yoga dat iemand die zijn zelfrealisatie ontvangt, een persoonlijkheid
wordt die boven de normale persoonlijkheid staat. Zij is niet gehecht aan alle negatieve krachten, de
vernietigende krachten. Zij geeft gewoon zoveel zaken op die normaal zeer moeilijk op te geven zijn. Alle zeven
chakra's die we in onszelf hebben, worden dan geleid door deze peethas die in harmonie zijn. Enkel de hulp die
voortkomt uit deze eenheid, helpt alle chakra's om volledig gentegreerd te worden.
Zoals het nu is, zijn we niet gentegreerd omdat onze gedachten naar n kant gaan, ons lichaam naar een
andere kant, ons hart gaat een andere richting uit, onze emoties zijn weer anders. We weten niet wat juist is
om te doen, wat het beste is om te doen. Maar na de realisatie, in het licht van de Spirit, krijg je de waarheid
en weet je wat er gedaan moet worden. Bijvoorbeeld, na de zelfrealisatie kan je mensen beoordelen op hun
vibraties. Je hoeft je hersenen daarvoor niet te gebruiken, enkel je vibraties. Onmiddellijk weet je wat er
verkeerd is met jezelf en met anderen. Dit is dus een dubbele verbetering, ten eerste zie je je eigen wezen, je
eigen zelf, je verwerft zelfkennis en ten tweede kan je ook uitmaken hoe iemand anders is, wat voor soort
zaken hij gedaan heeft. Als iemand niet sahaj is en beweert sahaj te zijn, kan je gemakkelijk uitmaken dat hij
niet sahaj is, dat zijn gedrag niet sahaj is. Het beste voor ons allemaal zou dus zijn dat we ertoe komen deze
integratie binnen in onszelf volledig uit te werken. We zouden het niet uit de weg mogen gaan, maar we
moeten aanvaarden dat welke tekorten we ook hadden, wat we ook verkeerd gedaan hebben, welke verkeerde
gedachten we hadden, welke destructieve zaken we ook deden, dit alles moet verdwijnen omdat jullie Sahaja
yogi's zijn. Sahaja yogi's hebben een bijzondere taak te volbrengen. Ze zijn niet zoals anderen die enkel
werken voor geld, werken voor macht, werken om te kunnen domineren. Jullie zijn zo niet. Jullie werken in
Sahaja Yoga voor de emancipatie van de mensheid.

696

Het hele punt is dat deze Sahasrara een universeel gebied is waar we binnentreden. We treden een universeel
gebied binnen en wanneer we daar zijn, worden we, wijzelf, een universele persoonlijkheid. Dus al die kleine
zaken zoals je ras, je land, je religie en zo meer, die kunstmatige hindernissen tussen mensen vormen, vallen
gewoon weg en je wordt een gerealiseerde ziel, en je weet wat de mensheid is, je begrijpt de mensheid. Dit
moet gebeuren in alle Sahaja yogi's wanneer ze samen zijn. Ze zouden moeten begrijpen dat we geen gewone
mensen meer zijn. We zijn bijzondere mensen, gekozen voor een zeer bijzonder werk, dat vandaag het
allerbelangrijkste is.
Nu, aangezien je weet wat er aan de hand is in deze Kali Yuga[4], hoef ik je dat alles niet te beschrijven, maar
wel wat het licht is van de Spirit, dat je zal tonen wat je kan doen om de ellende van de Kali Yuga weg te
nemen. Om te beginnen bij jezelf, je stelt voor jezelf vast, en je kan erom lachen, dat alles wat je tot nu toe
gedaan hebt, dom was. Je had het niet mogen doen, maar je hebt het toch gedaan, het is niet erg, je kan
anderen vergeven die het doen. En je zal begrijpen dat zij die het deden, dit alles deden uit onwetendheid.
Maar nu hebben jullie je Sahasrara open. In de open Sahasrara kan je ontvangen, of, God stort zijn zegeningen
de hele tijd uit. Met het ontvangen daarvan, we kunnen zeggen, met het voeden van je Sahasrara, is wat er
gebeurt echt iets groots. Het eerste wat gebeurt, is dat je onthecht wordt van jezelf, je kan jezelf zien, je kan
je verleden zien, je kan jezelf begrijpen, dat je zoveel verkeerde dingen gedaan hebt en mensen verkeerd
begrepen hebt. Soms brengt dit je te ver weg van jezelf. Maar eens dit licht komt en de Sahasrara gevoed
wordt, zie je duidelijk in dat licht welk kwaad je jezelf aangedaan hebt. Dan zal je je eigen fouten zien als
persoon, maar je ziet ook de fouten van de maatschappij waarin je leeft.
Ik heb gezien dat mensen me onmiddellijk na hun zelfrealisatie beginnen te vertellen: Moeder, ik was een
christen maar kijk, zo staat het met het christendom. Iemand zal zeggen: Moeder, ik was vaderlandslievend,
maar ik begrijp nu pas wat vaderlandsliefde betekent. Alsof iedereen zijn eigen achtergrond begint te zien, zijn
eigen levensstijl, en er gewoon uitstapt. En eens je eruit bent, is het niet meer met jou gedentificeerd. En het
is zo'n spontane gebeurtenis. Het enige dat je zou moeten leren is spontaan te zijn. En dat is wat ik merk, dat
mensen zelfs in Sahaj(a Yoga), hoewel zij uit deze illusie zijn, deze oceaan van illusie, ze nog altijd met n
been in die oceaan blijven staan en ze het er maar blijven uithalen en het er opnieuw in zetten. Dat zou niet
mogen. Dat gebeurt alleen omdat mensen niet mediteren.
Als men zegt dat je moet mediteren, denken mensen dat het een soort ritueel is, of misschien een bepaalde
stijl in Sahaja Yoga, neen. Meditatie is er voor jou, om zeer diep in jezelf door te dringen, om alles te bereiken
wat je Sahasrara je wil geven. Dat niveau van onthechting, van begrip bereiken, dat kan alleen door meditatie.
Wat er gebeurt in meditatie, is dat je bewustzijn de Agnya oversteekt, er bovenuit stijgt en nu in de Sahasrara
verblijft, in gedachteloos bewustzijn. Dan begint de realiteit van de Sahasrara, de schoonheid van de
Sahasrara, in je eigen persoonlijkheid te vloeien, in je eigen temperament. Enkel en alleen als je mediteert, en
niet enkel mediteert om te genezen of omdat je denkt: "ik moet mediteren". Maar meditatie is zeer belangrijk
voor jullie allemaal, dat je je Sahasrara op zo'n manier ontwikkelt dat je de schoonheid van je Sahasrara kan
opnemen.
Als je je Sahasrara niet op deze manier gebruikt, zal je na een tijdje ondervinden dat de Sahasrara zich sluit, je
zal geen vibraties hebben en geen begrip over jezelf. Het is dus zeer, zeer belangrijk te mediteren. Ik kan
onmiddellijk het verschil merken tussen iemand die mediteert en een ander die niet mediteert. Omdat degene
die niet mediteert, steeds denkt: "Oh, het is niet erg als ik dit doe, of ik doe dat. Meditatie is de enige manier
om jezelf te verrijken met de schoonheid van de werkelijkheid. Er is geen andere manier. Ik kan geen andere
manier vinden dan meditatie om je te verheffen tot in het goddelijke koninkrijk.
Bijvoorbeeld, ik zou zeggen dat ikzelf, wat ik gedaan heb, het volgende is: dat ik in staat ben geweest om een
methode te vinden om zelfrealisatie te geven op massale schaal. Maar dat betekent niet dat wanneer ik het aan

697

massas geef, zij allen Sahaja yogis zijn, neen. Je moet al gemerkt hebben dat wanneer jullie programma's
hebben, mensen hun realisatie krijgen als ik daar ben, ze een tijdje naar de programma's komen en dan
wegblijven. De reden is dat ze niet gemediteerd hebben. Hadden ze gemediteerd, dan zouden ze geweten
hebben wat hun kwaliteit is, wat ze zijn. Zonder meditatie begrijp je niet wat het beste is voor jou.
Vandaag is dus de dag dat je me moet beloven dat je elke avond zal mediteren, elke avond, misschien 's
morgens ook, telkens wanneer het mogelijk is. Als je in een meditatieve toestand kan gaan, dan ben je in
contact met deze goddelijke kracht. Dan zal alles wat goed voor je is, wat goed is voor je samenleving, voor je
land, allemaal gedaan worden door deze goddelijke kracht. Je hoeft de goddelijke kracht niet te overtreffen, je
hoeft ze niet te bevelen, je moet er niets aan vragen, als je mediteert ben je gewoon n met deze
allesdoordringende kracht wat nog een grote zegen meer voor ons is.
Tenzij je Sahasrara geopend is, kunnen alle zegeningen van de goddelijke kracht niet tot bij jou komen.
Misschien kan je wat geld verdienen, kan je sommige jobs krijgen misschien krijg je dit of dat. Maar je eigen
ontwikkeling is alleen mogelijk als je mediteert en je Sahasrara volledig geopend is en open voor de waarheid.
Nu is de waarheid dat deze goddelijke kracht mededogen en liefde is. Dit is de waarheid. Er wordt gezegd:
"God is liefde en God is waarheid", de vergelijking kan zo opgelost worden: waarheid is liefde en liefde is
waarheid. Maar dit is niet de waarheid, de liefde die je hebt voor je eigen kinderen, die je hebt voor je familie,
gehecht. Gehechte liefde is niet de waarheid. Als je gehecht bent aan iemand dan zie je nooit de slechte kanten
van die persoon. Als je kwaad bent op iemand, dan kan je nooit de goede kanten van die persoon zien. Maar
het is een volledig onthechte liefde en die liefde is uiterst krachtig, want telkens je die liefde op iemand
projecteert, zal je verrast zijn, de problemen van die persoon zullen opgelost worden, zijn persoonlijkheid zal
verbeteren, alles zal grondig uitwerken en zijn leven zal veranderen.
Maar als je gehecht bent aan om het even wat, dan zal deze gehechtheid zelf problemen veroorzaken en
verhinderen dat Sahaj(a Yoga) groeit. Deze gehechtheid kan van alles zijn, bijvoorbeeld, je kan gehecht zijn
aan je land, gehecht zijn aan je maatschappij, gehecht aan je familie, het kan vanalles zijn. Maar als de
Sahasrara geopend is, leer je n ding, dat is onthechting. Het gebeurt vanzelf dat je onthecht wordt. Ik bedoel
echter niet dat je wegloopt. In Sahaja Yoga geloven we niet in mensen die weglopen van de samenleving en
naar de Himalayas trekken, ik noem dat vluchtgedrag, daar gaat het niet om. Wat er gebeurt, is dat je hier
bent, je ziet iedereen, je bekijkt iedereen, je kent iedereen, je staat dicht bij iedereen, maar je bent een
onthecht persoon. Het is een gemoedstoestand die je bereikt als je Sahasrara open is. In die toestand ga je om
met mensen, ga je om met problemen, ga je om met situaties, maar je bent er niet bij betrokken, er is geen
betrokkenheid; en de betrokkenheid die je daarvoor had, kan je nooit volledig inzicht geven in wat er gebeurt,
in wat de waarheid is, over welke situatie ook.
Deze onthechting helpt dus. Het belangrijkste aspect van de onthechting is dat je zelf niet meegesleept wordt.
Het is zinloos te zeggen: "Oh, het raakt je niet, Moeder, hoe kan je dan bezorgd zijn om een ander persoon?
Hoe kan je dan meevoelen met een ander persoon? Want enkel als je met iemand meevoelt, kan je het
probleem oplossen. Maar dit gevoel dat je hebt, is opnieuw een soort van gehechtheid. Het is geen echt
gevoel, want het helpt niet. Die persoon huilt, jij huilt ook, iemand is in moeilijkheden, jij bent ook in
moeilijkheden. En dit helpt die persoon niet, en evenmin zal het jou helpen.
Onthecht zijn betekent dus op geen enkele manier dat je niet bezorgd bent om iemand anders. Je voelt wel
degelijk mee. Je voelt de pijn van die persoon, de moeilijkheden van die persoon, of soms van de hele
samenleving of van het hele land. Maar je gevoel is zo onthecht dat de allesdoordringende kracht het
overneemt. Eerst en vooral moeten we volledig geloven in de bekwaamheid van deze allesdoordringende
kracht. Zodra je onthecht bent, zeg je: "U doet het. - dat is alles. Eens je zegt: "U zal het doen, U bent degene
die het gaat doen, verandert alles volledig. Omdat je al je verantwoordelijkheden, al je problemen overdraagt

698

aan deze goddelijke kracht, die zo machtig, die zo bekwaam is, die alles kan uitwerken.
Dus telkens wanneer je denkt dat jij dit probleem gaat oplossen, dat jij degene bent die het zal doen, dan zegt
de goddelijke kracht: "Goed, probeer maar! Maar als je dit probleem echt kan overdragen aan de goddelijke
kracht, zal het uitwerken. We hebben alle soorten problemen in Sahaja Yoga, vooral wanneer we ondervinden
dat mensen niet zo erg aangetrokken worden tot Sahaja Yoga. Als er weinig mensen zijn, dan voel je je daar
slecht over. Maar heb je al getracht om over dit punt te mediteren en heb je al getracht om dit probleem aan
de goddelijke kracht over te laten? Waarom zouden we ons zorgen maken? Als deze goddelijke kracht
beschikbaar is via onze Sahasrara, waarom zouden we dan bezorgd zijn? Waarom zouden we er aan denken?
Laat het over aan de goddelijke kracht. Als dat mogelijk is, als je dat kan bereiken -wat zeer moeilijk is voor
menselijke wezens, omdat ze met hun ego leven, met hun conditioneringen leven- maar als de gehechtheid aan
al deze zaken verdwijnt, wat je dan doet is deze zaken overlaten aan die kracht.
Krishna heeft in zijn Gita[5] gezegd: Sarva dharmanam parityajya mamekam sharanam vraja "Vergeet al je
dharma's. Dharmas betekent hij bedoelde, dat wij een dharma hebben als echtgenote, als echtgenoot, als
lid van de samenleving, al die aspecten hebben hun eigen dharma. Maar hij zegt: "Geef ze af, laat ze over aan
mij, ik zal er voor zorgen." Dit is wat we moeten leren. Te zeggen: Het is deze goddelijke kracht die onze
problemen zal oplossen. Voor mensen is dit een zeer moeilijke staat, en deze staat kan bereikt worden door
meditatie. Maar ik zeg niet dat je uren moet blijven mediteren. Dat is niet nodig. Maar wel met volledig geloof
in jezelf en in de goddelijke kracht. Als je dat uitwerkt, ben ik er zeker van dat het niet moeilijk is om te
groeien tot die staat van bewustzijn. Dat is wat we moeten bereiken. Het is zowel voor mannen als voor
vrouwen mogelijk. Ze moeten niet denken: Moeder, hoe kunnen we dat toch doen? Zie je, zulke mensen zijn
niet geschikt voor Sahaja Yoga. Degenen die geen zelfvertrouwen hebben, kunnen niets doen. Maar zij die in
overgave leven en denken dat zij het kunnen doen, zijn in staat om hun macht over te dragen aan de
goddelijke kracht. Draag het gewoon over aan de goddelijke kracht. Veronderstel dat ik een auto bezit die me
ergens naartoe kan brengen. Als ik een wagen heb, ga ik er toch geen ossen voor spannen, ik ga mijn auto ook
niet vooruit duwen, ik stap er gewoon in en gebruik hem. Zo gaat het ook als je deze grootse kracht rondom je
hebt, als je Sahasrara er totaal, volledig in ondergedompeld is, dan zal je verbaasd zijn hoe de zaken voor je
uitwerken.
Ik geef je het voorbeeld van een Sahaja yogi die er niet meer is. Hij was een visser, een gewone visser, maar
toch ook geschoold, hij werkte in een bank. Op een dag ging hij een Sahaja Yoga programma geven en hij
moest daar met de boot naartoe. Toen hij buiten kwam, zag hij dat het volledig bewolkt was en op het punt
stond om uit te barsten in een grote storm. Dit verontrustte hem erg en hij zei: "Wat is dit nu?" Onmiddellijk
was zijn Sahasrara open en mooi, onmiddellijk zei hij: "Nu laat ik het over aan deze goddelijke kracht om dit
alles te laten ophouden. Ik wil niet dat het regent en ik wil geen enkel probleem hebben tot ik terug thuis ben
en ga slapen. En het was verrassend, maar de mensen vertelden me: "Moeder, de wolken en alles bleven de
hele tijd, maar het regende niet, er gebeurde niets en er was geen chaos, op geen enkele manier. Hij ging
naar het andere eiland waar hij moest zijn, hij gaf het Sahaja Yoga programma en kwam terug. En dan, toen
hij ging slapen, pas dan, begon het te stortregenen.
Dus de natuur, elk blad, elke bloem, alles, wordt uitgewerkt via deze goddelijke kracht. We zouden geen ego
mogen hebben over het feit dat wij zelf iets kunnen doen, dat we het zelf kunnen beredderen. Als je dat nog
hebt, ben je nog niet zo sterk ontwikkeld, ben je nog niet zo erg volwassen in Sahaja Yoga. Maar groeien in
Sahaja Yoga, zou voor jullie niet moeilijk moeten zijn, want jullie hebben richtlijnen.
Die mensen die hun realisatie hadden verkregen, het waren er zeer weinig, zoals soefi's en we hadden enkele
heiligen in India, hoezeer hebben zij allemaal strijd moeten leveren! Zij hadden niemand om hen te leiden,
niemand om hen te helpen, niemand om hen te vertellen over wat ze konden bereiken. Desondanks waren ze
zeer tevreden mensen, zeer gelukkige mensen en ze werkten het zo goed uit. Zij zagen de hele wereld vanuit

699

een andere hoek, zoals jullie ook kunnen zien, maar ze waren niet overstuur en ze hadden zoveel
zelfvertrouwen, ze hadden uit zichzelf zoveel kennis, die ze bereikten via hun meditatieve proces. En de manier
waarop ze boeken geschreven hebben, sommige ervan zijn zo verheven, het is zeer verrassend, hoe zij
gekomen zijn tot die prachtige gedichten, die zo veel kennis bevatten. Men kan niet begrijpen dat zij geen
leiding hadden, dat er niemand was om het hen te vertellen. Maar n kwaliteit die zij hadden, was dat zij altijd
voor hun Sahasrara trachtten te zorgen.
Nu is er n zaak die de Sahasrara blokkeert, en dat is de beweging van de Agnya in je gedachten. En dat is
het enige, dat is het enige dat je toegang tot Sahaja Yoga verhindert. Er komen de hele tijd gedachten, omdat
een mens geboren wordt met de eigenschap op alles te reageren, te reageren op dit en te reageren op dat, en
de gedachten komen en de gedachten gaan. Er is een grote opeenstapeling van gedachten. Daardoor kan je
aandacht de Agnya niet overstijgen en in de Sahasrara verblijven.
Eerst en vooral zou je moeten zien welk soort van gedachten opkomen. Soms moet je jezelf veroordelen; je
moet zeggen: "Wat een nonsens, wat was ik aan het doen? Wat is er met mij aan de hand? Hoe kon ik dat
allemaal doen?" Eens je dat begint te doen, zullen deze gedachten beginnen te verdwijnen. Deze gedachten
komen van twee kanten, enerzijds van het ego en anderzijds van je conditioneringen. En die zijn zozeer
opgestapeld binnen in je, dat ze je niet toelaten je Agnya te overstijgen. Daarvoor hebben we twee Bija
mantra's[6]: Ham[7] en Ksham[8]. De eerste is voor de conditioneringen, wanneer je overspoeld wordt door
dit soort van angst: Ik zou dit niet mogen doen, ik zou dat niet mogen doen, dit is niet toegelaten, dat is niet
toegelaten. Dat is het deel dat te maken heeft met conditioneringen. Er kunnen veel soorten conditioneringen
zijn. Het deel dat het ego aangaat is echter: "Ik moet iedereen overtreffen, ik moet dit verkrijgen, ik moet in
staat zijn om iedereen te overheersen. Deze twee zaken zijn in je brein aanwezig waar ze constant over en
weer bewegen.
Het is dus belangrijk dat we in gedachteloos bewustzijn gaan, en dat gedachteloos bewustzijn is de echte
manier om je Sahasrara te laten voeden door de Kundalini. Want de Kundalini kan er niet doorheen geraken, zij
kan er niet doorheen. En, zoals ik zei, zijn er daarom twee Bija mantra's, de ene is Ham, de andere Ksham.
Als je dus geconditioneerd bent, heb je angsten, ben je bang en had je bepaalde ideen over jezelf.
Tegenwoordig beschrijven de mensen zichzelf als: "Ik ben extravert. Iemand zal zeggen: "Ik ben introvert.",
Iemand zal zeggen: "Ik ben een hippie, ik ben dit, ik ben dat. Allemaal zaken die ze zichzelf kunnen
toeschrijven. Maar deze ideen komen allemaal van buitenuit, niet van binnenuit. Om de binnenkant van jezelf
te bereiken, de subtielere kant van je wezen, moet je de Kundalini toelaten om door de Agnya te gaan. En deze
Agnya overstijgen is een zeer belangrijke zaak in deze moderne tijden en daarvoor moet je mediteren.
Als je kan mediteren met volledig geloof in jezelf, dan kan deze Agnya geopend worden. Door overgave aan het
Goddelijke, je moet jezelf overgeven aan het Goddelijke. En wanneer de Agnya opengaat, zal je verbaasd zijn,
dat je Sahasrara enkel zit te wachten om het door te geven, om je alle hulp te bieden die je nodig hebt via de
allesdoordringende kracht. Je verbinding van de Sahasrara met de allesdoordringende kracht is gevestigd. En je
zal verwonderd zijn hoe daardoor deze zeven chakra's voor je werken hoe ze je helpen, hoe ze trachten je de
werkelijke kennis over alles te geven.
Deze werkelijke kennis die je krijgt geeft zeer veel vreugde. Je kan deze werkelijke kennis in alles zien. Je hoeft
er geen boeken over te beginnen lezen. In elke situatie en in elke persoon, in elke bloem, in elk natuurlijk
gebeuren, zie je duidelijk de hand van het Goddelijke. Eens je de hand van het Goddelijke ziet, zullen jullie
ego's verdwijnen. Eens je zegt: "U bent het, U doet alles.
Kabir heeft daarover iets moois verteld. Hij zei dat zolang de geit leeft, zij steeds maar "mai, mai" zegt, "ik ben,
ik ben." Maar wanneer, na de slachting, van haar ingewanden snaren gemaakt worden, die gebruikt worden om

700

katoen schoon te maken, zegt ze: Tu hi, tu hi - gij zijt, gij zijt, gij zijt". Zo zie je, op deze symbolische manier
hebben zij gesuggereerd dat je opgelost moet worden in deze goddelijke kracht. Het is de goddelijke kracht
die alles doet. Wat ben ik? Ik was maar een druppel en ik viel in deze oceaan van bewustzijn van die goddelijke
kracht die het overneemt en het uitwerkt. Dat zal je heel erg helpen om een goede Sahaja yogi te zijn.
Je hebt genezende krachten ontwikkeld, maar toch ben je daar niet trots op. Je hebt uiteraard ontwakende
krachten ontwikkeld, je bent er niet trots op. Je ontwikkelt zovele creatieve krachten en je bent er niet trots op.
Je wordt werkelijk zeer, zeer creatief, uiterst creatief. Maar het belangrijkste dat er met je gebeurt, is dat je
een universele persoonlijkheid wordt. Je begint de problemen van elk land te zien, van elke andere natie waar
ze problemen hebben. Maar deze problemen, als je ze ziet, zie je ze niet zoals andere mensen. Want anderen
gebruiken dit misschien graag voor hun eigen doeleinden, misschien voor de media, misschien voor iets anders.
Maar wat jij wil zien is dat deze problemen opgelost worden. Zie je, je krachten zijn zo enorm, met dit soort
bewustzijn, dat, zou ik zeggen, volledig gedomineerd wordt door de goddelijke kracht, zodat zij alles wat je
verontrust, onmiddellijk overneemt en het begint uit te werken.
Vele, vele problemen zijn al opgelost door Sahaja Yoga en ze kunnen ook opgelost worden op een zeer
universeel niveau, als je een globale persoonlijkheid bent. Als je een globale persoonlijkheid bent, wat er dan
gebeurt, is dat je een soort van voertuig wordt, of als een kanaal kan worden waardoor deze goddelijke kracht
kan handelen, omdat je zonder meer een globale persoonlijkheid bent. Niet gehecht aan dit, niet gehecht aan
dat, maar een zuivere Sahaj persoonlijkheid die zeer gemakkelijk door deze goddelijke kracht gebruikt kan
worden. Daarom moeten wij, zoals ik vanmiddag reeds vertelde, voorzichtig zijn met een paar zaken die we in
onszelf hebben.
Eerst en vooral, woede. Woede is het ergste dat we hebben. Woede waarvoor? Er zijn mensen die als volgt
spreken: "Ik was zeer kwaad" - alsof ze trots zijn op hun woede. Woede is een teken van volledige domheid,
absolute domheid. Het is niet nodig om kwaad op iemand te worden, omdat je door woede het probleem niet
oplost. Met woede beschadig je jezelf. Met woede beschadig je je eigen natuur. Met woede bederf je werkelijk
de hele situatie. Het haalt dus niets uit om kwaad te zijn over wat dan ook. Maar als er iets gebeurt dat je
kwaad maakt, moet je tot rust komen en voor jezelf zien waarom het verkeerd loopt, waarom het je stoort. Je
inzicht zelf zal dit probleem helpen oplossen.
Je moet eerst en vooral begrijpen dat je een speciale persoonlijkheid bent, dat je Sahasrara geopend is voor
deze goddelijke kracht, alsof je binnengetreden bent in het goddelijke rijk. Jullie zijn hoge gasten aan het
grootse goddelijke hof, je bent geen gewone persoon. En zo begrijp je plots waarom je Sahaja Yoga hebt en
waarom je je realisatie gekregen hebt: omdat er iets bijzonders is. Maar dat zou je geen ego mogen geven. Het
is niet voor je ego dat je dit moet hebben, maar om te begrijpen dat je het spel van het Goddelijke meespeelt.
Dit spel is iets dat ik als volgt zou kunnen uitleggen: veronderstel dat je een kunstenaar bent, dan ligt het
penseel in de hand van de kunstenaar, en het penseel denkt nooit dat het iets doet. Het is de kunstenaar die
alles doet. Op dezelfde manier, als je n bent met de goddelijke kracht, voel je gewoon: Ik doe niets. Het is
de kunstenaar die het doet. Het is de kunstenaar die leidt. En wie is de kunstenaar? Het is deze goddelijke
kracht die van je houdt, die voor je zorgt, die over je waakt, die volledig met jou gedentificeerd is.
Je zal verrast zijn. Ik heb zoveel brieven ontvangen over hoe Sahaja Yoga mensen geholpen heeft, hoe ze op
het juiste moment hulp gekregen hebben, hoe ze, op het punt van volledige vernietiging, gered zijn. Zoveel
mensen hebben me geschreven. Maar ik ben niet verrast. Want als je n bent met het Goddelijke, zorgt het
voor je. Het heeft alle krachten, alle krachten. En enkele kracht heeft het niet, die om je te controleren. Als je
jezelf wil vernietigen, geeft het je vrijheid, volledige vrijheid. Als je jezelf wil vernietigen, vernietig maar. Als je
deze goddelijke kracht niet wil aanvaarden, goed, aanvaard ze dan niet. Het is de volledige vrijheid om met
jezelf te doen wat je wil. Dat is n zaak die het je geeft, en daarom moet je deze vrijheid ombuigen en de
goddelijke kracht respecteren.

701

Vandaag is het moederdag en ik zou ik zeggen, ik ben er blij om dat het ook moederdag is, want ik denk dat
alleen een moeder het op deze manier kan uitwerken. Men moet veel geduld hebben met mensen. Wat ik
gemerkt heb met al deze grote incarnaties die gekomen zijn, zij verdwenen gewoon; ze hebben maar een korte
tijd geleefd, een zeer korte tijd. En van hen werd gekruisigd toen hij 33 jaar oud was, een ander ging in
samadhi[9] toen hij 23 jaar oud was, omdat ze niet konden verdragen hoe dom de mensen waren, denk ik. Ze
konden het nut er niet van inzien dat ze iets konden doen voor de mensen. Ze verloren hun vertrouwen, denk
ik, of misschien dachten ze dat het nutteloos was om voor deze mensen te werken. Daarom namen ze aan dat
het beter was om te verdwijnen.
Maar de positie van een moeder is anders, ze zal zich blijven inzetten en blijven vechten voor haar kind. Ze zal
tot het einde blijven vechten om er op toe te zien dat het kind al het goede krijgt. En dit geduld en deze liefde
en deze vergevingsgezindheid is van nature ingebouwd bij een moeder, zie je, want haar houding is heel
anders. Ze doet het niet om iets te bereiken, geen grote naam, of wat je een beloning zou noemen, of wat dan
ook. Ze doet het enkel omdat ze een moeder is. En dat is het teken van elke moeder. Als ze een echte moeder
is, tenminste voor haar eigen kinderen, zal ze zich volledig inzetten, ze zal alles uitwerken dag in en dag uit, en
proberen haar kind te beschermen tegen onheil.
Maar Sahaja Yoga is een veel grotere familie en daarom moesten jullie je ontwikkelen vanuit het principe van
de moeder. Je kan geen enkel ander principe gebruiken. Zo hebben we grote strijders gehad en ook zij hebben
belangrijke zaken gedaan, en ze hebben zich ontwikkeld als strijders. Dan waren er ook die zeer opofferend
waren. Er zijn allerlei soorten mensen geweest. Ze hebben zeer hard gewerkt om het dharma in de mensen te
vestigen, maar ze konden het niet. Ik dacht aan n ding, het heeft geen zin om het dharma te vestigen. Geef
hen eerst en vooral zelfrealisatie. Als ze in het licht van de Spirit zien wat er verkeerd is, zullen ze automatisch
dharmisch worden. De beste manier is dat te doen, en niet hen het dharma op te dringen. Want als je hen het
dharma opdringt, weten ze niet hoe het te volgen, ze kunnen het niet opnemen. Dit zal dus de beste manier
zijn, hen enkel bewust te maken van hun Spirit. Eens het licht van de Spirit er komt, zien zij alles duidelijk in
dat licht, dan is er geen probleem. En daarom is deze moederlijke kwaliteit zeer nuttig.
Ik bedoel, in elk land is er een manifestatie van het moederprincipe geweest, in elk land, en het is uitgebeeld
en besproken. Maar later is alles overgenomen door mensen die niet wilden spreken over de Moeder omdat zij
zichzelf niet konden rechtvaardigen, hoe ze zich gedroegen. Dus zeiden ze: "Het beste is niet over de Moeder te
spreken." Ook diegenen die erg hoogstaande mensen waren, zeer ontwikkeld, zij die werkelijk incarnaties
waren, spraken altijd over de Moeder. Maar woorden zijn slechts woorden.
Nu moet dit uitgewerkt worden zoals een moeder het moet uitwerken. Dus, op je eigen manier, als je Sahaja
Yoga beoefent, zal je daarin ook een moeder moeten zijn. Meer moederlijke kwaliteiten dan vaderlijke
kwaliteiten, zodat er geen ambitie is, geen competitie, geen jaloezie, niets. Je wil enkel dat je kinderen
vooruitkomen en groeien in hun spiritualiteit. Als dat onze enige opvatting is, dan zal je verbaasd zijn hoe
tevreden je je zal voelen. Want dit is iets wat zeer veel vreugde geeft, mensen te zien groeien in spiritualiteit.
Niet enkel er over praten, niet enkel er over lezen, maar het werkelijk laten gebeuren, het binnen in ons
realiseren.
Deze kwaliteit is dus erg nuttig en helpt werkelijk iedere Sahaja yogi om geduldig te zijn, vriendelijk te zijn,
nederig te zijn. Maar je moet ook corrigeren. Er is echter een manier om iemand anders te corrigeren, mensen
die niet uit de goddelijke wereld komen, maar uit de gewone wereld. Het is een moeilijke opgave ze te
corrigeren. Sommige mensen zijn zo heetgebakerd dat ze het niet kunnen verdragen. Dat geeft niet, je moet
hen vergeven. Het beste is echter je te concentreren op mensen die eenvoudig zijn, die liefdevol zijn, die
hartelijk zijn en dan zullen geleidelijk aan ook al die ingewikkelde mensen zich aansluiten. Je manier om met
anderen om te gaan moet moederlijk zijn. De moederlijke relatie moet aanwezig zijn.

702

Ik was verbaasd dat in de westerse literatuur ik geen beschrijving vond over de relatie tussen moeder en kind,
zeer verrassend. Er is helemaal geen beschrijving. Hoe de moeder het kind ziet, hoe het loopt, hoe het valt,
hoe het terug opstaat en hoe het praat. Allerlei mooie zaken zijn beschreven, maar niet in de westerse landen.
Ik weet het niet, zij zagen dit punt nooit, ik denk dat het zeer belangrijk is om de aandacht van de moeder te
beschrijven. Hoe liefdevol ze is, hoe ze zacht is, hoe ze zoveel onzin tolereert en hoe ze het gebruikt als een
soort van vergevingsgezindheid. Niet om te gebruiken tegen het kind of om het lastig te vallen. Soms moet je
corrigeren, moet je het zeggen. Maar op het juiste ogenblik, op de juiste plaats, als het gezegd wordt, zal het
kind het inzien, wat het ook is.
Het allereerste en meest overtuigende is de genegenheid en de liefde van de moeder. Ze blijft vergeven en het
vertrouwen geven dat: "Ik heb een moeder, er kan me niets overkomen." En dit vertrouwen werkt zeer goed.
Maar datzelfde vertrouwen moet je aan andere Sahaja yogis geven die van jou hun zelfrealisatie krijgen. Laat
hen voelen dat je niet kwaad op hen bent. Ze zijn dom, ik weet het. Soms zijn ze gewelddadig. Ik heb alle
soorten mensen meegemaakt. Maar het enige dat gewerkt heeft is zuivere liefde. Zuivere liefde heeft niet de
eigenschap iets te verwachten. Je geeft gewoon liefde en probeert die persoon te verbeteren, met volle
aandacht. Maar in het goddelijke werk, moet je niet gehecht geraken aan die persoon. Veronderstel dat er
iemand is die het vereiste niveau niet heeft, die lastig is, kwaad op je wordt, zich aan je ergert, je beledigt en
zo meer, vergeet het dan maar! Er zijn vele anderen. Het is niet nodig om achter n persoon aan te lopen,
gehecht te geraken aan die persoon of hem bang te maken.
De hoofdzaak is nu dat ik voel dat alle Sahaja yogi's altijd voelen dat ik bij hen hoor, wat inderdaad zo is. Of ik
nu met je praat, of ik je ontmoet of wat dan ook, je moet weten dat ik je moeder ben en dat je mij altijd om
het even welk probleem kan vertellen. Maar soms voel ik, aan de manier waarop mensen me hun problemen
vertellen, hoe laag ze nog staan. Hun mentaliteit is nog zo laag. Wat vragen ze me? Veronderstel dat je naar
een koning gaat en je vraagt hem, laat ons zeggen, een halve dollar. Wat zal de koning dan zeggen? "Wat is er
aan de hand met deze persoon? Hij weet niet wat hij zou moeten vragen!" Op dezelfde manier voelt men aan
dat als je iets vraagt aan je moeder, het iets van waarde zou moeten zijn. Iets van grote waarde, het zou de
waarde moeten hebben van volledige tevredenheid. Als je iets vraagt, zou dat je volledige tevredenheid moeten
schenken. Maar ik heb mensen weten vragen voor dit ding, voor dat ding. Ik bedoel het gaat zo ver, dat ik
soms denk: "O God, hoe krijg ik al deze mensen rondom mij die verlangen naar zulke lage, zulke gemene,
smakeloze dingen?"
Maar als je n bent met de Sahasrara, dan zal de Sahasrara zelf werken. Hij zal je in contact brengen met
mensen, in contact met zo'n mensen dat je verbaasd zal zijn hoe het werkt. Ik ging naar Turkije en mijn
ervaring met Turkije heeft dat zonder enige twijfel bewezen. Ik had dat nooit verwacht, maar de Turken, van
alle mensen van de wereld, hebben Sahaja Yoga aanvaard op een onverhoopte manier. Ik begrijp niet hoe ze
het aanvaard hebben. En er waren minstens tweeduizend mensen in de vervolgcursus, en het was voor de
mensen onmogelijk om hen allemaal op te vangen en met hen te spreken. Ook wanneer ze zeer diepgaande
bijeenkomsten hadden waren er zoveel mensen en ze bleven komen. Misschien is dit wel een zeer verstoord
land, met fundamentalisme dat zeer sterk uitwerkt. Maar overal, elk land heeft problemen en we moeten
zeggen, elk land heeft een zeer destructief beeld onder n of andere vorm. Maar in sommige landen, ik weet
niet hoe, slaat de vonk over en eens ze Sahaja yogis worden, is er geen probleem. Er is geen probleem over
wat dan ook, en dit betekent dat ze Sahaja yogis zijn, je hoeft het hen niet te zeggen. Ze werken het zelf uit,
ze begrijpen wat het is.
Zo heeft elk land problemen, heeft het mensen die niet van een zeer hoog niveau zijn, die geen grote zoekers
zijn. Ik denk dat misschien in sommige landen, degenen die grote zoekers waren, verloren geraakt zijn. Zoals
Engeland, ik denk dat alle zoekers er verloren zijn door drugs, hippie toestanden, allerlei nonsens. Amerika is
het ergste van allemaal, het geraakte zo verloren in verkeerd zoeken en het is moeilijk om er mensen te vinden

703

die op de juiste manier zoeken. Geleidelijk aan werkt het uit, maar toch moet ik zeggen dat we ons niet
bezorgd hoeven te maken over n bepaald land of bepaalde plaatsen waar Sahaja Yoga niet zo goed uitwerkt.
We moeten globaal denken, dat Sahaja Yoga aan het groeien is. En jij bent een deel van deze gemeenschap die
Sahaja Yoga is.
Het is een zeldzame samenleving die er nooit eerder geweest is. Er waren n of twee soefi's hier en daar, een
of twee gerealiseerde zielen hier en daar, die alleen maar geleden hebben. Heel hun leven werden zij gekweld,
niemand keek naar hen. Ik had grote hoop voor Maharashtra, maar ik ben zo ontgoocheld, omdat daar al die
grote heiligen steeds maar gekweld werden, zo erg, op zo een gemene manier, dat ik denk dat ze er nog altijd
voor boeten. En ondanks het feit dat ik er veel werk heb verricht, voel ik dat hun karma's niet goed zijn omdat
zij nog altijd, ik zou zeggen, het is een bedorven land, het is zo bedorven geworden. Je kan het zien aan de
manier waarop mensen zich gedragen, het is zo slecht. Hoewel Sahaja Yoga er aanwezig is, zonder twijfel,
maar ik zou niet zeggen dat het op hetzelfde niveau staat als in het noorden, het noorden van India. Dat is zeer
verrassend. Indirs uit het noorden hebben nooit iets geweten over Sahaja Yoga, ze waren ook niet zo'n
religieuze mensen. Maar het is zeer verrassend hoe die mensen in het noorden Sahaja Yoga zijn gaan doen.
Je kan dus niet zeggen waar het licht zich zal vertonen, je kan het niet zeggen. Waar het zich ook vertoont, we
moeten het aanvaarden. Waar het zich niet vertoont, daar zouden we ons niet slecht mogen bij voelen. Wat
kan je doen? Je kan hun hoofd niet gaan 'openbreken' omwille van hun Sahasrara, hun Sahasrara moet
geopend worden. En met je moederlijke liefde, met je moederlijk begrip, ben ik zeker dat je dat kan doen.
Misschien is het in elk land niet in dezelfde mate, maar ik ben er zeker van, ik voel dat misschien de
punyas[10] van die grote heiligen zullen werken en dat, op alle plaatsen waar ik me wat teleurgesteld voelde,
ik voel dat het op al deze plaatsen zal uitwerken en dat Sahaja Yoga zal groeien.
Maar op de eerste plaats komt jouw Sahasrara. Alleen je Sahasrara kan het licht van het Goddelijke
weerspiegelen. Je Sahasrara is dus uiterst belangrijk. Je moet mediteren om je Sahasrara te verrijken, om hem
te genezen, om hem volledig door de Kundalini te laten voeden. Het is niet nodig veel rituelen uit te voeren,
behalve meditatie en nu en dan een bandhan maken, zelfs nu, vandaag, denk ik dat het nodig is wanneer je
naar buiten gaat. Want de Kali Yuga geeft nog altijd haar pijnscheuten en de Satya Yuga[11] probeert te
voorschijn te komen.
Wij zijn degenen die de Satya Yuga zullen ondersteunen en er voor zullen zorgen. En daarom is het openen van
de Sahasrara zeer belangrijk, zeer belangrijk. Het is zeer belangrijk. En degenen die willen groeien, zouden elke
dag moeten mediteren. Hoe laat je ook thuiskomt, misschien s morgens, misschien s avonds, eender wanneer.
Je zal weten dat je mediteert wanneer je in gedachteloos bewustzijn kan geraken, dan zal je het weten. Je
reactie zal herleid zijn tot nul. Kijk naar iets, je zal er gewoon naar kijken, je zal niet reageren, want je bent
gedachteloos. Je zal niet reageren. Als die reactie er niet is, dan is alles, tot je eigen verrassing, goddelijk.
Want reactie is een probleem van je Agnya. Eens je volledig gedachteloos bewust bent, ben je n met het
Goddelijke. In die mate dat het Goddelijke elke activiteit, elk moment van je leven overneemt en voor je zorgt.
En je voelt je volledig veilig, n met het Goddelijke, en je geniet van de zegeningen van het Goddelijke.
Moge God jullie zegenen.
We hebben hier zoveel kinderen. Ik weet niet wat te doen met al deze kinderen hier. Ze kunnen gewoon op het
podium komen en ze kunnen het lied van Shri Ganesha zingen.

704

[1] Sahaj: sahaja, spontaan, aangeboren

[2] dharma: afgeleid van Sanskriet dhr: ondersteunen. Geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de
harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op
het middenpad van groei en evolutie houden; rechtschapen gedrag; de wezenlijke natuur van iets.

[3] peetha: plaats, zetel van een chakra

[4] Kali Yuga: Dark Age; de donkere tijden van (moreel) verval en vernietiging

[5] Gita, Bhagavad gita: letterlijk Lied van de Heer; onderdeel van het grote episch gedicht genoemd
Mahabharata. De gita is een dialoog tussen Shri Krishna en prins Arjuna vr de grote veldslag van Kuruksetra
(India) over het vinden van God en de Spirit (Atma, eeuwige ziel) n daarbij het juiste handelen.

[6] Bija mantra: bija betekent zaad; Bija mantras zijn zeer oude, oorspronkelijke mantras gebaseerd op de
klanken die de Kundalini voortbrengt wanneer ze opstijgt en doorheen de verschillende chakras gaat. Voor elke
chakra bestaan er een aantal specifieke bija mantras die diep inwerken op het subtiele lichaam.

[7] Ham: Ik ben (de Spirit); Bija mantra voor het ego (maakt nederig)

[8] Ksham (soms ook Kshum geschreven): Ik vergeef; Bija mantra voor het superego

[9] samadhi: sama betekent verlichting; dhi betekent bewustzijn. In de staat van samadhi wordt het
individuele bewustzijn volledig n met het Goddelijke. In vroegere tijden zonderden heiligen of yogis zich
vaak voor lange tijd af om te sterven in samadhi.

705

[10] punyas: de vruchten van goede daden in ons leven, die bijdragen aan het Karma ( = universele principe
van actie en reactie; wat men zaait, zal men oogsten)

[11] Satya Yuga: Golden Age of Gouden Tijdperk. De laatste van een cyclus van yugas of tijdperken van elk
duizend jaar waarin de mensheid zijn volledige glorie bereikt; tevens het begin van een nieuwe cyclus.

View online.

706

1998-0621, Shri Adi Shakti Puja 1998

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Adi Shakti Puja
Ontwikkel je nederigheid
Cabella Ligure, Itali
21 juni 1998
English transcript Amruta.org Ver 31/10/2014
Nederlands: eindversie 03/11/2014
Yogi: Shri Mataji heeft mij gevraagd jullie te vertellen over de laatste ervaring van haar bezoek aan Rusland.
En ik moet zeggen dat het werkelijk een indrukwekkende doorbraak was, want aan de wetenschappelijke
conferentie die ze bijwoonde in Moskou nam ook een zeer bekende wetenschapper deel, een fysicus. Zijn naam
is Anatoli Akimov, en hij is zeer bekend in heel Rusland en ook over de hele wereld. En hij stelde een theorie
voor die hij al verschillende jaren aan het bestuderen is, die gebaseerd is op het vacum lichaam en hij
bestudeerde iets in verband met torsievelden. Zo kon hij op een heel duidelijke en wetenschappelijke manier de
vibraties verklaren die Shri Mataji uitstraalt. Aanvankelijk heeft hij enkele yogi's bestudeerd terwijl ze
mediteerden, en hij nam waar dat ze vibraties uitstraalden en dat er een aura om hen heen was. Maar toen hij
vervolgens bij Shri Mataji terechtkwam - toen hij haar foto's zag, de mirakelfoto's - toen pas kon hij echt
onderzoeken wat het is en hij zei dat het in haar geval iets betrof dat oneindig is, dat onbegrensd is. En wat
ook heel leuk was, is dat hij op een bepaald moment zei: "Als man van de wetenschap moet ik toegeven dat
alle wetenschappers die tot nu toe uitzonderlijke en unieke ontdekkingen hebben gedaan - ik moet toegeven
dat geen van deze ontdekkingen is voortgekomen uit n of ander wetenschappelijk proces, of met behulp van
de hersenen, zo te zeggen. Ze zijn enkel ontsproten uit goddelijke inspiratie. We kunnen Newton vermelden,
we kunnen Einstein vermelden, enzovoort." En hij zei: "Ook ik kan ervan meespreken: tijdens mijn onderzoek
en mijn werk in verband met deze theorie, zag ik op een bepaald moment de foto van Shri Mataji, en toen
kreeg ik de inspiratie." En nu heeft Shri Mataji hem uitgenodigd om in september te komen. Hij heeft in
Rusland al een boek geschreven dat vertaald zal worden in het Engels, en hij werkt momenteel aan een nieuw
boek, waarin uiteraard het belangrijkste onderwerp deze unieke ontdekking zal zijn. We hebben dus nu iemand
die wetenschappelijk heeft bewezen wat Shri Mataji is.
In Rusland zijn de mensen op de n of andere manier heel ruimdenkend. En dat niet alleen, maar vooral de
wetenschappers zijn er heel ruimdenkend. Zij werden zwaar tegengewerkt, dus probeerden ze meer te weten
te komen over subtielere zaken; ze wilden niet alleen onderzoek doen naar chemische stoffen, of naar bepaalde
fysieke eigenschappen van het licht, maar ze wilden zich op subtieler terrein begeven. En ze hadden al veel
kennis opgedaan over aura's - aura's rond de handen en aura's rond het lichaam. Ze hadden dit heel grondig
onderzocht, en hun bevindingen werden over de hele wereld geaccepteerd.
Nu was deze man een specialist, volgens mij, want hij is een zeer bekende, echt een heel beroemde persoon,
en hij bekleedt een zeer hoge positie. Hij zei dat hij aan het hoofd staat van wel 150 organisaties - hij is een
heel nederige, vriendelijke man. Toen hij deze ontdekking bekendmaakte was ik in zekere zin blij, want als iets
eenmaal wetenschappelijk bewezen is, dan kan niemand het meer in twijfel trekken. Hij heeft al een boek
geschreven met alle algebrasche complicaties van wat hij wilde bewijzen. En hij zei dat er een vacum is, dat
er voorbij het bewustzijn een vacum is, en dat je enkel in dat vacum de realiteit kunt kennen. En zodra dit
alles de realiteit wordt, is het ook een wetenschap; zo wordt het dus tot wetenschap. Hij heeft zoveel van mijn

707

foto's getoond, vooral die waarop er enorm veel energie uit mijn Sahasrara komt, toen we op een boot zaten.
En hij zei: "Zij is de bron van alle kosmische energie." En dat is de beschrijving van de Adi Shakti[1]: zij is
degene die alles creert.
De hele atmosfeer waarmee wij vertrouwd zijn, is heel kunstmatig, maar als je eenmaal beseft wat zij allemaal
heeft gedaan... Het eerste wat zij doet is - in mijn boek heb ik er ook over geschreven, maar ik zou het jullie nu
ook willen vertellen - dat haar eerste, ik zou zeggen, manifestatie in de linkerkant is. Dat is de manifestatie van
Mahakali[2]. Zij vestigt zich dus in het systeem van Mahakali, in de linkerkant, en dat is waar ze Ganesha[3]
geschapen heeft. Shri Ganesha werd geschapen omdat zijn zuiverheid, zijn onschuld en zijn spiritueel gunstige
natuur gecreerd moesten worden voordat ze het universum schiep.
Het eerste dat ze doet is dus Shri Ganesha creren, zodat hij zich kan vestigen. Daarna rijst ze omhoog,
uiteraard in het lichaam van de Virata[4], en dan draait ze rond en stijgt weer in de rechterkant - aan de
andere kant; en daar creert ze alle universums - of bhuvana's, zoals jullie ze ook wel noemen. En universum
- er zijn veertien bhuvana's, en vele, vele universums vormen samen n bhuvana. En al deze dingen creert
ze vanuit de rechterkant. Dan stijgt ze verder omhoog en daarna daalt ze weer af, waarbij ze alle chakra's
creert, de Adi Chakra's[5], of de pitha's[6]. Ze daalt af, ze maakt al deze pitha's en daarna vestigt ze zich als
de Kundalini[7].
Maar de Adi Shakti is niet volledig gelijk aan de Kundalini; we kunnen zeggen dat de Kundalini er een deel van
uitmaakt. De rest van het werk gaat nog veel verder dan dit. Dus alle, we kunnen het 'resterende energie'
noemen - nadat deze hele reis gemaakt is, komt ze dus terug en vestigt ze zich als de Kundalini. Want in de
vorm van deze Kundalini en de chakra's creert zij een gebied dat we aanduiden als de chakra's in het lichaam.
Zo creert ze eerst de chakra's in het hoofd; we noemen ze de pitha's van de chakra's. En vervolgens komt ze
naar beneden en creert deze chakra's, die zich in het lichaam van de Virata bevinden.
En zodra dat is gebeurd, creert ze mensen; niet rechtstreeks, maar door middel van het evolutieproces dat ze
doorloopt, en zo neemt de evolutie zijn aanvang. En dan begint het zich te ontwikkelen vanuit de minuscule,
microscopisch kleine organismen in het water, en van daaruit begint alles te evolueren. Dus wanneer ze het
water creert en alle universums creert, kiest ze deze Moeder Aarde als de beste plaats waar haar
evolutieproces zich kan afspelen, en vervolgens maakt ze deze microscopisch kleine organismen. Uiteraard heb
ik alles hierover beschreven, en wanneer mijn boek gepubliceerd wordt, kun je zien hoe eerst waterstof,
koolstof en zuurstof ontstonden, en hoe al deze elementen vervolgens vermengd raakten, hoe (het element)
stikstof in het spel kwam, en hoe er een levend proces van start ging. Dit heb ik allemaal opgenomen in mijn
volgende boek, dat ik nu ga schrijven. Ik bedoel, ik ben er nu bijna mee klaar, maar er zijn nog enkele chakra's
die behandeld moeten worden.
En het feit dat dit gebeurd is (de wetenschappelijke ontdekking), zie je, heeft n ding tot gevolg, namelijk dat
alles wat ik schrijf nu niet meer in twijfel zal worden getrokken. Ze zullen weten dat het een wetenschappelijk
bewezen feit is, en dat alles wat ik zeg de waarheid is. Nu is het zo dat het geloof in de... dat zelfs het geloof in
een Moeder, in de Adi Shakti, onmogelijk was. Het zal je vooral verbazen dat de christelijke religie op de een of
andere manier vermeed de Moeder te vermelden. En ook de islam vermeed de Moeder te vermelden. Er is een
absolute ontkenning ten opzichte van de Moeder. Alleen de Indiase filosofie vernoemde de Moeder, want de
Indirs zijn in feite aanbidders van de Shakti[8]. Zo werd dit dus in ere gehouden en is de situatie vandaag dat
mensen het volledige beeld hebben van het Moederprincipe, dat alles tot stand heeft gebracht. Wat betreft dit
Moederprincipe weten de mensen in India met zekerheid dat het de Moeder is die alles doet, en daarom hebben
we in India vele, we kunnen zeggen, vele swayambhu's[9], dat zijn vormen die gecreerd zijn door Moeder
Aarde. Zo weet je bijvoorbeeld dat we in Maharashtra plaatsen hebben voor Mahakali, Mahasaraswati[10] en
Mahalakshmi[11], en we hebben er ook een plaats voor de Adi Shakti. Sommige mensen die naar Nasik zijn
geweest, zullen vast Chaturshringi hebben gezien. Hoeveel van jullie zijn naar Chaturshringi geweest? Dat is

708

goed. Dit Chaturshringi staat dus symbool voor de Adi Shakti: de Adi Shakti, die de vierde dimensie is van deze
kracht die je spirituele groei mogelijk maakt. En uiteindelijk krijg je enkel via het kanaal van Mahalakshmi je
realisatie.
Dit alles is een proces dat volledig gecreerd werd door de kracht van de Adi Shakti. Het is een overweldigende
taak. De voorgaande taken waren niet moeilijk, want de natuur was heel gemakkelijk te scheppen. De Moeder
Aarde is n met de Adi Shakti, de hele atmosfeer is n met de Adi Shakti, alle elementen zijn n met de Adi
Shakti, en daarom kon zij dit alles zonder enige moeite creren. Maar toen de mensen kwamen, kregen zij hun
vrijheid. Dit is de enige, ik zou zeggen, de enige soort die ten prooi viel aan de maya[12] van het denken, en
aan het ego dat ze in zich kregen. Door dit ego kreeg de maya invloed op hen, zou ik zeggen, en vergaten ze
het principe dat dit universum creerde; ze beschouwden het als vanzelfsprekend. Ze kregen het gevoel dat het
hun recht is hier te zijn, dat dit hun eigen verdienste is en dat alles hun toebehoort. Dit idee groeide zodanig in
hun gedachten dat ze andere landen binnenvielen en dat ze zoveel mensen hebben vermoord zonder er zich
ooit slecht bij te voelen. Hun hele leven lang bleven ze proberen anderen aan te vallen, anderen onder controle
te krijgen en allerlei schadelijke dingen te doen. Maar ze hebben zich nooit afgevraagd, ze hebben nooit aan
zelfonderzoek gedaan om in te zien dat alles wat ze deden verschrikkelijk slecht was, en dat ze het nooit
hadden mogen doen. Door de vrijheid die ze hebben heerst er zo'n grote onrust in deze wereld. En de mensen
die een leidende positie hadden waren verschrikkelijk wreed en ze hadden extreem weinig of zelfs helemaal
geen gevoelens voor andere mensen. En dit heeft al zo vaak plaatsgevonden op deze aarde.
Maar nu is Sahaja Yoga van start gegaan. En vanaf het moment dat Sahaja Yoga van start is gegaan hebben
we Sahaja yogi's, die nu de zegeningen van de Adi Shakti rechtstreeks ontvangen. Maar toch moet ik nog
zeggen dat we zelfs onder de Sahaja yogi's nog geen mensen hebben die ik helemaal volgroeid zou noemen.
Sommige Sahaja yogi's zijn er enkel omdat het in de mode is; misschien beschouwen ze het als een voordeel,
vanuit hun zelfzuchtige beweegredenen, of wat de reden ook mag zijn. Dit is een zeer slechte houding. Als je in
Sahaja Yoga bent, dan moet je beseffen dat je nu verantwoordelijk bent voor de hele wereld. Jullie zijn de
enige mensen die naar voren zijn gekomen, jullie zijn de enige mensen die iets hebben bereikt. En op dit
kritieke moment zou je je moeten gedragen op een manier die een grote heilige of een gerealiseerde ziel
waardig is. Maar soms zie je dat ze zich gedragen op een manier die werkelijk schokkend is! Ze hebben geen
respect voor zichzelf of voor anderen, en hun hele gedrag is zeer vreemd. Sommigen van hen zijn uit op geld,
anderen zijn uit op macht. En zij die op macht uit zijn, zijn volgens mij nog gevaarlijker dan degenen die op
geld uit zijn; want zij die op macht uit zijn proberen Sahaja Yoga een heel slechte naam te bezorgen. Het zijn
zeer kwetsende, dominerende, afschuwelijke mensen. Hun hele houding is erop gericht macht te verkrijgen in
Sahaja Yoga, en ze zullen al hun trucs aanwenden om die macht in handen te krijgen. Het lijkt een tijd goed
met hen te gaan - maar je zult zien dat ze later allemaal zullen verdwijnen uit de sfeer van Sahaja Yoga. Er is
een zeer groot zuiveringsproces gaande. Je moet beseffen dat je bent binnengetreden in een zeer hoog
bewustzijnsgebied, waar je in contact staat met het Goddelijke. Maar als je je hier nog altijd als doorsnee
mensen gedraagt die geen goddelijkheid in zich hebben - hoe lang kun je nog zo doorgaan? Het is dus
ontzettend belangrijk dat je probeert te mediteren en jezelf te ontwikkelen, zodat jullie werkelijk voortreffelijke
Sahaja yogi's worden.
In sommige plaatsen hebben we heel veel geluk. In enkele landen hebben we heel veel geluk. Maar in andere
landen heb ik het gevoel dat mensen gewoon doofstom zijn. Ze kunnen Sahaja Yoga niet begrijpen. Ze komen
wel naar mijn programma, maar daarna verdwijnen ze gewoon weer. Dit is volgens mij ook te wijten aan de
Sahaja yogi's die hier verantwoordelijk voor zijn. De manier waarop ze tewerk gaan, de manier waarop ze
sahaj[13] werk willen doen is niet sahaj. Er moet ongetwijfeld iets scheef zitten in de situatie, daarom werkt
het daar niet zoals het op vele andere plaatsen uitwerkt.
Ik moet jullie dus vertellen dat dit er allemaal is, dat de Adi Shakti er is, en dat dit alles is gebeurd dankzij de
Adi Shakti. Maar het verdere werk moet worden verricht door jullie, want jullie zijn de kanalen, jullie zijn het

709

die mensen moeten transformeren. Nu moet iedereen beseffen en weten hoeveel mensen we al realisatie
gegeven hebben. We moet ons afvragen: wat hebben we al gedaan voor Sahaja Yoga?
Ik nam eens het vliegtuig, en ik zag iets - ik ontmoette een vrouw die naast me zat, en ze gaf zoveel hitte af, ik
begreep er niets van. Toen vertelde ze me dat ze de volgelinge was van een zekere guru[14], en ze was daar
ontzettend trots op, en ze begon me van alles te vertellen over hem. En ik was zo verbaasd: kijk eens naar
deze vrouw, ze heeft helemaal niets van hem gekregen, en toch bleef ze maar zeggen: "Ik heb hem zoveel geld
gegeven, ik heb dit voor hem gedaan," en al dat soort dingen. Maar ze had er niets voor teruggekregen, en
toch sprak ze zo tegen mij, een vreemdeling, over haar guru. Maar in Sahaja Yoga heb ik gemerkt dat mensen
eerder terughoudend zijn. Ze willen anderen niet in het openbaar over Sahaja Yoga vertellen, maar in dat geval
ben je helemaal verkeerd bezig, want jij bent verantwoordelijk voor deze taak. Jullie hebben zelfrealisatie
gekregen - natuurlijk waren jullie ernaar op zoek, dus dat is heel goed - maar jullie moeten allemaal proberen
anderen realisatie te geven.
Ik moet zeggen dat mannen op de n of andere manier dynamischer zijn wat deze taak betreft. De vrouwen in
Sahaja Yoga zijn nog niet tot het niveau gekomen waar ze zouden moeten zijn. Ze moeten zich er meer bewust
van worden, en ze moeten aan het werk gaan. Ze kunnen het, maar het enige probleem is, ik denk dat ze een
aantal kleine problemen tegenkomen waarover ze zich zorgen maken. Ik krijg voortdurend brieven van
vrouwen met: "Dit gaat niet goed, dat gaat niet goed", ze klagen voortdurend; en nu heb ik zo genoeg van hun
brieven dat het voor mij zelfs geen zin meer heeft ze te lezen. Ik moet jullie dus allemaal zeggen dat het
belangrijk is dat mannen dynamisch zijn, maar dat vrouwen dat nog veel meer moeten zijn; want zij zijn de
shakti's, en ik ben ook een vrouw.
Ik zie dus dat mannen actiever en dynamischer zijn voor Sahaja Yoga, en ik weet niet wat de reden is dat
vrouwen dat niet zijn. Ze kunnen zoveel mensen transformeren. Ze kunnen zoveel goed doen voor anderen. Ze
kunnen zoveel liefde en mededogen brengen, want deze liefde en mededogen zijn de eigenschappen van een
moeder, van een vrouw. En als vrouwen die eigenschap niet hebben, dan heeft het geen waarde een vrouw te
zijn. Als je steeds maar bezig bent met onbenullige dingen zoals mode, of je uiterlijk, enzovoort, dan verspil je
alle tijd. Je hebt nu maar een korte tijd, je hebt je realisatie gekregen en je moet nagaan wat je tot nu toe al
hebt gedaan, wat je tot nu toe al hebt bereikt.
Maar zelfs in Sahaja Yoga zou ik zeggen dat ik heb gemerkt dat er de vreemdste ideen ontstaan. Zo
ontwikkelen ze bepaalde rituelen, en vervolgens raden ze anderen die rituelen aan, ze spreken erover, en zo
ontstaat er een soort van machtslust. Ze willen anderen onderdrukken en ze willen de controle overnemen en
mensen bang maken, en ze gedragen zich op zo'n manier dat het lijkt alsof ze heel rechtschapen zijn. En
sommigen beginnen dan te zeggen: "Mataji heeft dat gezegd. Dit zijn Mataji's ideen." Gedreven door hun
eigen machtslust verzinnen ze dingen, en spreken ze zo. Maar vraag hun eens: "Hoeveel mensen heb je
realisatie gegeven?" Het eerste dat je moet vaststellen is hun positiviteit: "Hoeveel mensen heb je realisatie
gegeven?" Ze praten alleen maar over anderen, uiten kritiek op anderen en bespreken de tekortkomingen van
Sahaja Yoga die ze in de Sahaja yogi's zien; ik zou zeggen dat dit een welbekende situatie is die zich al eerder
heeft voorgedaan, en dit moet nu ophouden.
Als dit boek eenmaal wordt uitgebracht, dan zal de hele wereld op de hoogte zijn van ons werk en zullen we
niet langer in twijfel worden getrokken. Maar we moeten er zelf op toezien dat we, zodra we deze vorm van
erkenning krijgen, er klaar voor zijn - dat we er de bekwaamheid voor hebben. We zouden niet mogen
achterlopen. Als je bijvoorbeeld sommige Sahaja yogi's ondervraagt - vooral Sahaja yogini's - dan weten ze
niet veel over Sahaja Yoga. Ze weten niets over de chakra's, ze weten niets over de godheden, ze weten niets!
Hoe kunnen zij Sahaja yogi's zijn? Jullie moeten er alles over weten. Het enige dat jullie je niet realiseren, is
dat je niet van buiten een Sahaja yogi bent, maar van binnen. Van binnen moet je een soort van inzicht hebben
over de chakra's en over Sahaja Yoga - hoe het werkt en hoe het je verder helpt.

710

Als je nu aanneemt dat ik de bron ben van die energie - en jullie weten heel goed dat ik dat ben - dan kunnen
jullie zelf ook een zekere perfectie bereiken in het omgaan met anderen, en zo kun je hen bij Sahaja Yoga
brengen. Dit is een zeer belangrijke taak die jullie moeten volbrengen: jullie moeten Sahaja yogi's in Sahaja
Yoga brengen. Maar ik merk dat sommige mensen nog steeds erg achterlopen; en het is zeer verbazend dat ze
in dat land leven, dat ze deel uitmaken van dat land, maar het deert hen niet. Onder deze omstandigheden
zullen zij ervoor verantwoordelijk worden gesteld: "Waarom hebben jullie niets gedaan? Waarom hebben jullie
niet naar manieren en methodes gezocht om ten minste jullie landgenoten te overtuigen?"
Sahaja Yoga staat aan het begin van een groeiproces, en het kan niet groeien met slechts n of twee landen;
alle landen moeten bij Sahaja Yoga worden gebracht. Hoe meer mensen we bij Sahaja Yoga kunnen brengen,
hoe beter. En verder hebben we nog boeken om mensen te overtuigen, en we moeten er met hen over
spreken. Maar wat ik merk is dat, zodra Sahaja yogi's Sahaja Yoga beginnen te verspreiden, hun ego opkomt,
en dat ze beginnen te denken dat ze heel belangrijke Sahaja yogi's zijn, dat ze grote leiders zijn - al dit soort
belachelijke ideen ontstaan in hun hoofden, en dat is verkeerd. Je moet gewoon op een heel nederige manier
denken. Hoe meer je hebt, hoe nederiger je wordt - net als een boom die neerbuigt als hij beladen is met
vruchten. Zo moet je zelf ook heel nederig zijn. Maar die nederigheid is soms erg moeilijk in de praktijk te
brengen, want de cultuur van het Westen is geen nederige cultuur - het is een cultuur van agressie, een cultuur
van overheersing. Tot nu toe denken ze dat ze door dit overheersingsgedrag de hele wereld hebben gezien en
dat ze er heel veel mee hebben bereikt. Maar wat hebben ze werkelijk bereikt? Niets. Als je naar hun eigen
landen kijkt dan zie je dat er drugsverslaving heerst. Waarom raken er zoveel mensen verslaafd aan drugs? En
daarnaast doen ze nog allerlei verdorven dingen, die ik zelfs niet eens wil vernoemen; je weet zelf wel wat ze
doen - dingen waar ze in India, een armer land, nog niet eens aan zouden denken. Zulke dingen gebeuren er
om jullie heen, dus probeer uit te zoeken wat er op welk vlak verkeerd is en hoe je deze dingen kunt
rechtzetten - of je hen kunt helpen.
In feite, zoals ik jullie heb verteld, sta ik nu op het punt om verschillende organisaties op te richten in het
belang van het welzijn van de mensen. Maar jullie kunnen hier allemaal aan meewerken. Jullie kunnen ook in
jullie eigen landen zulke organisaties oprichten. Maar eerst moet je van je ego af zien te raken. Want pas als
dat met je gebeurt, zal je aandacht stabiel zijn. En dit ego kunnen jullie heel eenvoudig de baas worden, omdat
jullie Christus vereren, en Christus is degene die gevestigd is in de Agnya chakra. Jullie vereren allemaal
Christus, maar die nederigheid van Christus is er nog niet - eerder precies het tegenovergestelde. Overal is het
zo gegaan dat van alles wat er in een religie gepredikt, wordt mensen juist het tegenovergestelde deden.
Bijvoorbeeld in de hindoe religie; ik zou zeggen dat de hindoe religie gebaseerd is op het feit dat in iedereen de
Spirit[15] aanwezig is. Maar als in iedereen de Spirit aanwezig is, hoe kan er dan een kastensysteem zijn, en
hoe kan er iemand lager of hoger zijn dan een ander? En van de andere kant heeft Christus gezegd dat je moet
vergeven, dat je iedereen moet vergeven, en dat je nederig moet worden. En dan zie je dat de christenen geen
nederigheid kennen, ze hebben niet het minste idee van nederigheid. Mannen zijn zo en vrouwen zijn ook zo,
en de mannen en de vrouwen blijven vervolgens maar ruzin. Er is geen sprake van dat ook maar iemand
nederig is, vredig, enzovoort. Het is dus allemaal heel kunstmatig, ze lopen te koop met hun menslievendheid
en dergelijke, maar in hun hart zie ik geen spoor van liefde, geen spoor van mededogen in de ware zin van het
woord.
Nu wij dus te maken hebben met de realiteit, moeten we beseffen dat we niet gewoon kunnen doorgaan met
dingen die kunstmatig zijn, die anderen om de tuin leiden - maar we moeten het werkelijk wrden. Alleen als je
het wrdt, als je werkelijk zo bent, dan pas heb je het werk verricht waarvoor je geboren bent op dit
tijdsgewricht van de bloesemtijd. Anders had je eerder geboren kunnen worden, en had je iets anders kunnen
zijn. Maar je bent speciaal geboren zodat je je waarde kunt realiseren, zodat je zelf kunt realiseren wat je bent
en het proberen te begrijpen, zodat je zelfrespect hebt en dingen probeert te doen die van groot belang zijn als

711

Sahaja yogi's. Natuurlijk heb je ook een baan en doe je ook nog andere dingen; maar het zal je verbazen: als
je voor Sahaja Yoga werkt dan zul je voor alles meer tijd hebben. Zodra jij het werk van God begint te doen,
zal God jouw werk doen. En zo zal het je verbazen hoeveel tijd je zult krijgen om de juiste dingen te doen.
Maar nu is het aan jou om naar huis te gaan en aan zelfonderzoek te doen, om alles voor jezelf op een rijtje te
zetten. Nu is de Adi Shakti in eigen persoon gekomen. Maar ik ben heel eenvoudig, ik zie er heel eenvoudig uit;
ik gedraag me heel nederig, en daardoor beschouwen mensen me als vanzelfsprekend. En ik doe er niets
tegen. Ik wil je niet straffen, ik wil niets doen van die aard. Maar je zult vanzelf gestraft worden, je zult zelf
nutteloos worden als je geen zorg draagt voor jezelf en als je jezelf niet ontwikkelt.
Deze ontdekking is zo geweldig, en deze man kende mij van tevoren helemaal niet. Hij is zeer geleerd, maar hij
is ook heel nederig, en hij zei me: "Stel je voor... Ik zit tegenover de Schepper van deze wereld, en toch voel ik
me heel normaal."
Dus ik vroeg: "Wat denkt u dan dat er met u zou moeten gebeuren?"
En hij zei: "Moeder, het is gewoon ongelofelijk te beseffen dat ik hier voor u zit, en dat u hier bent."
Ik zei: "Het is maar goed dat u mijn aanwezigheid niet ervaart als overweldigend of overheersend. Daar ben ik
heel blij om."
"Nee", zei hij, "Ik voel gewoon de liefde, ik voel gewoon het mededogen, dat is alles."
We moeten weten dat we niets anders dan liefde en mededogen zouden moeten voelen; mededogen en liefde
voor onszelf in de zin dat we nooit iemands hart zouden mogen kwetsen. Iets zeggen om iemand pijn te doen,
is heel slecht. Maar sommige mensen genieten daar enorm van, en denken dan dat ze heel intelligent zijn maar dat is niet het geval. Als je tegen iemand spreekt dan moet je dingen zeggen die zacht zijn, en
aangenaam.
Een ander geval is de woede van iemand, deze woede, waardoor je door het kleinste voorval hier of daar uit je
slof schiet. Je moet deze woede gewoon zeggen: "Hou je stil. Ik heb niets met je te maken." Dat is n ding.
En dan zijn er ook nog mensen die op een heel subtiele manier, ik zou zeggen, machtsbelust zijn, op een heel
subtiele manier. Ze hebben trucjes en methodes waarmee ze precies weten hoe ze anderen kunnen
controleren. Maar wat zul je daarmee bereiken? Wat win je ermee? Wat zal er gebeuren door al deze dingen te
doen? In deze aardse omgeving zul je misschien enigszins populair zijn, zul je misschien min of meer een
bepaalde positie verkrijgen, maar wat wil dat uiteindelijk zeggen? Het zal je geen stap verder helpen. Wat je
het meeste tot hulp zal zijn, is jezelf tot een perfect kanaal voor Sahaja Yoga om te vormen - een perfect
kanaal te zijn. En dan zul je versteld staan over hoe je geholpen wordt.
Ik zou dus zeggen aan jullie allemaal in het Westen, dat je nederigheid moet ontwikkelen. Dat is heel
belangrijk. Ik was verrast dat in Rusland de mensen niet alleen nederig zijn, maar ze hebben ook zo'n
toewijding - zo'n toewijding, ongelofelijk! Ze slaan zelfs hun ogen niet naar me op. Ik weet niet waar ze dat
idee vandaan hebben. En dit gebeurde niet na de ontdekking, maar zelfs al ervr. Ze waren zo vriendelijk, en
zo nederig, en zo vol liefde; en zelfs de kinderen brachten me kleine cadeautjes, weet je, gewoon om het me te
geven, zo lief!
Het is echt verbazend hoe deze mensen in Rusland dat vermogen om te wrden hebben bereikt. En ik denk dat
in het Westen Rusland het land is dat zeer grote hoogten zal bereiken in spiritualiteit, wat betekent dat zij de
krachtigste mensen zullen zijn. Laat ons dus kijken wat je in je eigen land kunt doen, en hoe je het gaat
uitwerken. Kijk, er zijn zoveel dingen die je heel gemakkelijk kunt doen, als je voor jezelf inziet dat je het

712

instrument van het Goddelijke bent. En dan zal je karakter veranderen, je aard zal veranderen; je zult een
ongelofelijk lieve persoon worden, een innemende persoon, en iedereen zal het gevoel hebben dat dit een
heilige is die hier loopt.
Dat is alles wat ik hierover te zeggen heb. Wat deze ontdekking ook inhoudt, het is geen ontdekking voor mij,
maar een ontdekking voor de hele wereld. En ik ben er zeker van dat, eenmaal dit bewezen is en bekend wordt
gemaakt aan de hele wereld, alles zal veranderen voor jullie, en ook voor mij.
Moge God jullie zegenen.
[1] Adi Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, scheppende kracht van het universum, die
belichaamd wordt door Shri Mataji; primordiale (oorspronkelijke) kracht
[2] Mahakali: goddelijk aspect dat de energie van het linkerkanaal (Ida nadi) beheert, met als kwaliteit
verlangen en bestaan (het Zijn).
[3] Ganesha: goddelijk aspect dat in de Muladhara chakra verblijft vertegenwoordigt onschuld, wijsheid,
zuiverheid en nederigheid
[4] Virata: het grote kosmische lichaam; manifestatie van God
[5] Adi Chakra: primordiale of oorspronkelijke chakra van het universum
[6] pitha of peetha: plaats, zetel van een chakra (troon van een godheid) op het hoofd
[7] Kundalini: primordiale, moederlijke levensenergie, die opgerold in het heiligbeen verblijft
[8] Shakti: primordiale (oorspronkelijke) kracht, ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht
[9] swayambhu: dat wat gecreerd werd door Moeder Aarde; swayambus zijn stenen, rotsformaties en
plaatsen die spontaan uit de aarde zijn voortgekomen en zeer sterke vibraties uitstralen (bv. Uluru, bepaalde
(heilige) plaatsen in de Himalaya, Ganesha swayambus in India,)
[10] Mahasaraswati: goddelijk aspect dat de energie van het rechterkanaal (Pingala nadi) beheert, met als
kwaliteit actie en creativiteit (Schepping).
[11] Mahalakshmi: goddelijk aspect dat de energie van het middenkanaal (Sushumna Nadi ) beheert, met als
kwaliteit evolutie en bewustzijn.
[12] maya: illusie, onwerkelijkheid
[13] sahaj: sahaja, spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga
[14] guru: leraar, meester
[15]Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is.
View online.

713

1998-0927, Navaratri Puja 1998

Shri Mataji Nirmala Devi
Navaratri Puja
Cabella, Itali
27 september 1998

Engelse transcriptie: IBP reviewed

Nederlands: reviewed/nagekeken 18/10/2013
Je kunt je niet voorstellen hoe een moeder met zoveel mooie kinderen zich voelt wanneer zij hen in zo'n
vreugdevolle stemming ziet, samenzittend met hun gezinnen en hun kinderen. Het geeft enorm veel voldoening
te zien hoe jullie allemaal zo vol vreugde zijn, en zo volledig n met het Goddelijke. Maar n ding moet je
beseffen: jullie zijn weliswaar talrijk, maar vergeleken met de wereldbevolking zijn we met zeer weinigen die
echt de ware kennis hebben, de werkelijke kennis. Jullie zijn de mensen die kennis hebben, ongetwijfeld; maar
kennis die niet getooid is met waarheid die geen ware kennis is - heeft geen betekenis. Het lost allemaal op in
het niets, omdat het kunstmatig is.
Door het ontwaken van je Kundalini hebben jullie allemaal die staat bereikt waarin je kunt zeggen dat je 'weet'.
Jullie weten wat de ware kennis is, maar denk eens aan de mensen die niet weten wat kennis is. Zo zeggen we
bijvoorbeeld dat onze kennis niets anders is dan liefde, maar je zou het onderscheid daartussen moeten
begrijpen. De kennis, die in jou aanwezig is als liefde, straalt gewoon uit je persoonlijkheid. Je hoeft er niet
voor uit te komen of over na te denken, je hoeft er geen pozie voor te lezen of er romantisch voor te worden;
het is enkel zuivere liefde die je uitstraalt, en dit is ook de kennis.
Dit kun je als volgt verklaren: de kennis die je over jezelf hebt is overduidelijk en uit zich volledig op je
vingertoppen, ook wat betreft anderen. Je weet dingen over anderen en over jezelf. Dit is de grootste subtiele
kennis die je bezit. Niemand 'weet' op deze manier. Behalve jullie is er niemand die zichzelf en anderen zo
kent. Deze kennis, die tot jullie gekomen is, is uitermate subtiel, uitermate besloten en zeer geheim. Als je iets
weet over iemand, dan weet je het. Anderen weten niet wat je weet over hen, en daarom is deze kennis die je
hebt niets anders dan liefde. Het is erg moeilijk om kennis en liefde met elkaar in verband te brengen, want ons
idee over kennis is helemaal anders en beperkt zich tot wat we in boeken lezen. Hoe kun je liefde leren uit
boeken? Voor ons betekent liefde onze gehechtheden; in onze onwetendheid raken we gehecht aan mensen,
aan kinderen, aan familie, aan spullen. Door gehecht te raken wordt aangetoond dat we de kennis niet hebben.
Als je de kennis had dan zouden alle gehechtheden gewoon wegvallen, waardoor je een globale persoonlijkheid
wordt, een druppel in de oceaan. Wij zijn aan veel dingen gehecht, bijvoorbeeld aan onze familie. Als er iets
gebeurt in de familie dan worden we heel ongerust, we kunnen het niet verdragen. Als er iets met onze
kinderen gebeurt dan voelen we ons vreselijk, net alsof de hele wereld op ons neerkomt.
En na familie ga je nog verder: je ben gehecht aan je vrienden, aan je buren, en je bent ook gehecht aan je
land. Gehechtheid aan je land getuigt niet van kennis. Zodra je een gerealiseerde ziel bent, begin je je land
helder te zien: wat er mis mee is, welke onwetendheid er heerst, in welke duisternis het verkeert en op welke
manier het ruziemaakt, vecht voor rechten, enzovoort. Maar met de kennis die je in jezelf hebt zie je
overduidelijk wat het probleem is van je land, waarna je dat probeert op te lossen met je liefde, want de kracht
van je kennis is liefde.

714

Als je alle kennis in je hebt, maar enkel thuis zit te mediteren, dan heeft deze geen betekenis. Wat je moet
doen is de deur uit gaan, mensen erover vertellen, andere mensen ontmoeten en je vrienden, familie en
kennissen deelgenoot maken van je kennis. Als je dat niet kunt, dan gaat je kennis niet gepaard met liefde. Er
is zo'n diepe verbinding tussen beide. Je wilt iedereen vertellen over je zelfrealisatie. Je wilt iedereen vertellen
dat je een gerealiseerde ziel bent; maar als je dat doet denk je dat je zo uiting geeft aan je ego. Goed, op
bepaalde andere manieren, met bepaalde andere methodes kun je hun duidelijk maken dat jij de ware kennis
hebt. Als je onware kennis bezit, dan kun je ego krijgen. Je kunt denken: "Ik weet zoveel, ik weet daar alles
van, ik ken de kleur van de tapijten, alle schakeringen, alles. Door de kleinste onbenulligheden te weten voel
je je heel wat. Het is een teken van domheid in je hoofd te denken dat het een hele prestatie is om iets te
weten.
We hebben nu ontdekt dat met al deze manieren van kennis vergaren in de hele wereld - wat hebben we
daarmee bereikt? Niets. Er woeden oorlogen, en allerlei vormen van vernietiging doen hun intrede. Op televisie
zag ik die 'George', een orkaan die rond raast en zoveel mensen doodt; hij vernietigt zoveel mensen zonder te
weten wat hij doet, maar hij is er en hij gaat maar door. Dus betekent dit dat hij er geen weet van heeft, of
beseft hij het en doet hij dit om mensen te corrigeren? Hier zouden we ook een volledig beeld van moeten
hebben.
Toen ik hier bijvoorbeeld gisteren aankwam regende het hard, maar zodra ik ging zitten hield het plots op; het
stopte totdat het hele programma voorbij was. Terwijl ik praatte gebeurde er niets, maar toen jullie begonnen
te klappen begon het ook te klappen, zo ging het. Zelfs de natuur weet dus wie jullie zijn; maar jullie moeten
de natuur ook kennen, dat is het punt. De natuur zal handelen naargelang jullie spirituele niveau.
Al dacht ik altijd dat er geen niveaus kunnen bestaan in spiritualiteit. Ik dacht dat je er bent als je eenmaal je
zelfrealisatie krijgt, maar later ontdekte ik dat ik het mis had; het is niet zo. Zelfs na de realisatie zag ik zoveel
obstakels in de groei van mensen. Er waren zoveel verleidingen die hen op een laag niveau hielden. Daarom
moet je aan de verschillende chakra's en nadi's werken, om je op de een of andere manier te perfectioneren,
want alleen deze perfectie van binnen zal je het gezag geven om die kennis te gebruiken.
Zoals ik jullie al eerder zei, zijn er twee manieren om dit te doen. Laatst zei ik je niet te reageren. Reageren ligt
in de menselijke aard. Het is volstrekt menselijk, maar als je bovenmenselijk wilt worden dan moet je niet
reageren. Door niet te reageren zul je groeien, je zult absoluut groeien; maar als je reageert dan kun je niet
groeien, want dan werk je onder druk van iets anders dat je zelf niet bent. Als ik nu zoals ik juist zei deze
tapijten zie en de kleur ken, en ik reageer erop, dan stopt het daar. Ik zal geen beoordelingsvermogen hebben
als ik erop reageer, maar als ik niet reageer dan weet ik of ze al dan niet vibraties hebben. Geven ze vibraties,
of niet? En wat zijn deze vibraties? Het is liefde.
De communicatie verloopt als volgt: als je licht hebt, kun je iets zien. Zie je dus iets dan is er ook licht, en licht
geeft je de gewaarwording, het geeft je mogelijkheid om dingen te zien. Zo werkt het ook als je verlicht bent,
Want dan beginnen de vibraties te stromen, net als het licht; en in dat licht kun je zowel goede als slechte
dingen zien. Maar soms gebruik je dezelfde maatstaven als andere mensen. Je gaat bijvoorbeeld naar een huis,
een heel mooi en degelijk huis, en dit alles maakt je dolgelukkig. Maar wat is de werkelijkheid over dat huis?
Heeft het goede vibraties of heeft het slechte vibraties? Is het de moeite waard om daar te wonen, of niet?
Laatst zei iemand me dat ze een heel mooi huis konden krijgen in Milaan, niet ver van Milaan, een
spotgoedkoop huurhuis. Ik vroeg: Waarom is het zo goedkoop? Onmiddellijk voelde ik de vibraties van die
plaats. Ik vroeg: "Ben je er naartoe gegaan om de vibraties van die plaats te voelen? En ze gingen erheen en
voelden - het brandde allemaal. Later ontdekten ze dat Scientology er jarenlang was gehuisvest. Ik zei: "Dit is
geen plaats waar je kunt leven; je hebt een heel zuivere woonplaats nodig. Zelfs een hut van een arme is beter
dan die zogenaamd comfortabele plaats." Je moet dus voortdurend de vibraties gebruiken om alles wat je doet

715

te begrijpen. Maar ook zij kunnen je misleiden. Sommige mensen voelen vibraties en zeggen me: "Moeder, ik
voelde de vibraties en ik voelde dat ik met die man moet trouwen.
Ik zei: "Heb je daar vibraties over gevoeld?"
"Ja. Ja, dat heb ik gedaan, heel vaak, en ik moet met die man trouwen.
En toen ik de man zag, zag ik de bhoot[1] in hem. Ik zei: "Mijn God, welke vibraties heeft die vrouw van hem
gevoeld?
Dit wil dus zeggen dat er in je beoordeling geen zuivere kennis is. Zie hoe intens ze met elkaar verbonden zijn:
vibraties zijn liefde; en dan moet je nog de kennis hebben, de zuivere kennis, de ware kennis. Zuivere kennis
en ware kennis zijn als energie, als elektriciteit. Naargelang jij het voelt, naargelang jij het begrijpt, bestaat
het. Dat is liefde. Maar mensen begrijpen niet wat liefde is. Ze raken geobsedeerd door iemand en zeggen dan:
"Moeder, ik denk dat ik verliefd ben op die persoon." En vijf dagen later komen ze me vertellen: "Moeder, ik wil
niets meer te maken hebben met die persoon. Waarom? Het komt doordat je niet de zuivere kennis hebt. Je
voelde de zuivere kennis over die persoon niet met je vibraties.
Zie in hoe diep ze met elkaar verbonden zijn als de zon en het zonlicht. Wat is het verschil tussen deze twee?
De zon is er. En als de zon er is, is er ook zonlicht. Wat is dan het verschil? Of de maan en het maanlicht: wat
is het verschil? Er is geen verschil tussen deze twee dingen: het ene is de maan en het andere is het licht. Maar
al dit soort dingen zijn zo ontzettend verwarrend dat we nog niets eens beseffen hoe verward we erover zijn,
en dat we ook niet inzien hoe onze vibraties ons kunnen misleiden. Want het is goed als de vibraties er zijn,
maar zelfs als ze er niet zijn, zeggen we soms om onszelf te rechtvaardigen: "We hebben vibraties en we
voelen dat ze heel goed zijn, uitstekend, waarna je er later achter komt dat het niet zo is.
Zelfs nu, nu we gerealiseerde zielen zijn, moeten we weten wat ons bezighoudt, wat ons omringt, wat datgene
is dat ons het gevoel geeft dat het in orde is, dat het goed is, dat we het zouden moeten hebben. Als we zien
dat vibraties van zuivere kennis van een heel ander niveau zijn, dan ben je niet gehecht aan die persoon, en
niet gehecht aan die familie, je bent niet gehecht aan dat land, niets. Wat je voelt zijn de zuivere vibraties die
je bereiken.
Dit is het punt dat heel verwarrend is, als je zegt: Mijn vibraties zijn goed. Ik hou van deze vibraties," terwijl
je in de oceaan van vuiligheid duikt. Veel mensen vroegen me: Moeder, hoe komt het dat we soms fouten
maken? Jij maakt geen fouten. Het is je onwetendheid, die duisternis is, en telkens wanneer je daarin duikt,
kom je in de problemen. Om dat te begrijpen moet onze kennis dus volledig zuiver zijn.
Als we bijvoorbeeld in ons huis een lamp hebben die vuil is, dan kun je er geen licht van krijgen. Zo werkt het
ook als ons hart niet zuiver is, vooral ons hart, als het niet zuiver is dan doen we dingen, denkende dat ze juist
zijn, waarbij we onszelf of anderen kwetsen. Het is een veelvoorkomende menselijke fout verkeerde dingen als
goed te zien en zichzelf te laten voorkomen als iets groots en goddelijks.
Zoals ik jullie vertelde zijn er nu mensen die laat ons zeggen, het land willen verdelen, om de eenvoudige reden
dat ze het willen verdelen. Maar ze willen het verdelen omdat ze belangrijk willen zijn. En die weinige mensen
die een hoge status willen zullen anderen opzwepen: "Goed, we hebben vrijheid nodig! Met vrijheid hebben we
dit land voor onszelf en kunnen we ons ontwikkelen." Of als een deel van het land rijker is, een betere positie
heeft, dan zullen ze denken: Het is goed, we zullen al het geld voor onszelf hebben, we zullen alles voor
onszelf hebben. Daarom verdelen ze zich. Ze kunnen verdelen in de naam van religie, in de naam van
welvaart - om het even wat. Maar als je het land verdeelt, sta je eigenlijk voor een groot probleem, want
steeds wanneer mensen verdeling zaaien zie je dat ze in een duistere, donkere kerker vallen waar ze niet meer

716

uit raken. Het zijn maar enkelen die in hun ego een deel land voor zichzelf willen; maar zij sterven, en dat niet
alleen: sommigen worden vermoord, en zo verdwijnt het hele idee van: Wij bezitten dit land.
Hetzelfde zien we ook met kleinere dingen. We zijn ook heel sterk gedentificeerd met kleinere dingen, in de zin
van: Als ik dit maar zou hebben dan zal alles in orde komen. Het is onbegrijpelijk hoe mensen ergens op
springen en openlijk zeggen: "O Moeder, dit is van ons, we moeten dit doen voor onszelf!" Ze zien niet dat het
fout is om te zeggen: "Dit is mijn land, ik moet het doen voor mijn land." En iemand anders zegt: "Dit is mijn
land, ik moet dit doen voor mijn land." Zolang die 'mijn' en 'ik' er is, is er geen kennis.
De zuivere kennis waarover ik jullie vertelde is dat wat je zuiver licht geeft. Zuiver licht betekent zuivere
vibraties. Vibraties kunnen misleidend zijn, zoals ik al zei, en ook de hoeveelheid vibraties kan meer of minder
zijn. Maar je kunt het ook anders bekijken, door jezelf af te vragen waarom je een specifiek iets wilt doen. Je
kunt je mentale vermogen ook gebruiken, je maatstaf van mentaal begrip: "Waarom wil ik dit doen? Wat is het
voordeel voor alle mensen?" Als je van dit uitgangspunt start: "Wat is het voordeel voor anderen? Wat zullen zij
hiermee bereiken? Waarom zou ik dit doen?" dan zul je versteld staan. Dan krijg je een reel beeld van wat je
aan het doen bent.
Daarom moet je voortdurend in een staat zijn waarin je jezelf gadeslaat. Kijk naar jezelf: "Waarom doe ik dit?
Wat is mijn doelstelling?" Soms is het een bepaalde conditionering, het kan een psychologische grond hebben,
het kan om het even wat zijn. Maar als je zorgvuldig nagaat: "Waarom doe ik dit," dan geven de vibraties
verbazend genoeg zelf het antwoord op je vingertoppen. Maar soms zijn de vibraties zo oppervlakkig: "Ah, ik
voel de vibraties, ik ben dit, ik ben dat..." Daarom zeg ik steeds opnieuw: al zijn jullie nog zo'n mooie familie
van mij en zijn we allemaal zo gezegend, en hebben we zoveel kennis in ons, we zouden heel wijs moeten zijn.
Als er geen wijsheid is, als er geen wijsheid is, dan kunnen we nooit begrijpen wat we doen.
Wat moeten we nu doen om die wijsheid te ontwikkelen? Zie je, steeds wanneer ik hier iets over zeg, zeggen
ze: "Moeder, hoe krijgen we wijsheid? Op welke manier krijgen we wijsheid?" Wijsheid heb je al in je; Shri
Ganesha is er al, hij geeft je wijsheid. Maar jij moet je toewijden aan Shri Ganesha. En dan zie ik weer dat
mensen zo verslaafd raken aan Shri Ganesha dat ze zijn identiteit volledig verliezen; ze onderwerpen zich slaafs
aan het hele concept, en ze geloven dat ze ontzettend spiritueel en enorm groot zijn. Al deze valse ideen
hebben geen nut.
Geeft jouw Ganesha je wijsheid? Tel eens hoeveel wijze dingen je tot nu toe al hebt gedaan. Waar nam je een
heel wijs besluit? Deed je iets uit wijsheid, of deed je het alleen omdat je jezelf identificeert met een bepaalde
levensstijl, een bepaald antwoord? Wijsheid is dus iets dat je in de eerste plaats volmaakte vrede brengt. Als je
wijsheid ontwikkeld is, dan word je heel vredig. Wat mensen ook zeggen, wat ze ook doen, welke agressie ze
ook vertonen, wat het ook is, jij blijft vredig. En je ziet de domheid van de andere persoon, van de andere
landen, en je begrijpt waarom ze het doen.
Deze wijsheid is zo'n ontzettend belangrijke eigenschap in een mens; want dieren hebben niet zoveel wijsheid
als wij. Natuurlijk hebben wij er soms zelfs minder dan de dieren hebben. Maar toch, zie je, moeten we uit
ervaring leren dat we al fouten hebben gemaakt. In het verleden hebben we al zoveel fouten gemaakt. Gaan
we nu nog meer fouten maken, of zullen we wijs zijn? Wijsheid is niet zichtbaar van buitenaf. Door naar iemand
te kijken kun je niet zeggen dat hij wijs is; maar op basis van vibraties zul je weten dat hij ongelofelijk wijs is.
Hij kan spreken of zwijgen, maar als hij spreekt dan is het over iets dat zo diep is, zo wijs en zo aangenaam,
zonder je te kwetsen. Zo'n soort karakter zou je moeten ontwikkelen: dat je wijs bent in elk opzicht.
Sommige mensen zijn bijvoorbeeld heel gehecht aan hun kinderen; zo gehecht dat ze vergeten dat ze deel
uitmaken van de goddelijke kracht, en dan beginnen ze de gekste dingen te doen. Zo ontmoette ik laatst een
vrouw van wie de zoon heel ziek was; ze bracht hem naar het ziekenhuis, de dokters gaven hem allerlei

717

medicijnen, en het werd alleen maar erger. Toen belde ze me op: "Moeder, ik weet niet wat er is gebeurd: ik
ging naar de dokter en de dokter gaf hem deze en die behandeling, maar het kind werd alleen maar zieker."
Waarom vroeg je het mij niet eerst, en ging je eerst naar het ziekenhuis? Dit is een gebrek aan wijsheid. Ik
ben er, waarom vraag je het niet?
Hier in Cabella hadden we een ander voorbeeld. Een kind viel en brak zijn arm. De moeder toonde geen
wijsheid en bracht het kind naar het ziekenhuis, en de dokter zei: Morgen zullen we hem opereren en plaatsen
we een kunstarm.
Maar de vader was verstandig. Hij zei: Morgen, toch? Dan neem ik het kind vandaag mee naar huis.
Rond 3 uur 's nachts bracht hij het kind bij mij. Ik zei: Goed, en ik bracht het in orde.
Toen hij hem de volgende dag naar het ziekenhuis bracht, zei de dokter: Het is niet langer nodig te opereren,
want zijn arm is genezen.
Zie je het verschil? Als ze bezorgd zijn gaan ze direct naar de dokter, in plaats van mij te raadplegen, het mij te
vragen. Het zijn Sahaja yogi's, maar ze vragen liever de dokter er iets aan te doen. En als de dokters iets doen,
dan pas komen ze naar mij. Er zijn veel wonderen gebeurd in Sahaja Yoga, moet ik zeggen, en je moet
begrijpen dat wijsheid je daarbij helpt. Natuurlijk is mijn aandacht altijd aanwezig, maar toch mag je dit niet als
vanzelfsprekend beschouwen; je moet erom vragen.
Op een dag zat ik gewoon ergens, en ik voelde dat ik iemand moest opbellen in de ashram van New York. Ik
bel daar nooit heen, dus zocht ik het telefoonnummer op, we belden en ik vroeg: Is alles goed met het kind?
De leider stond versteld, want een jongen was in het water gevallen en lang onder water gebleven. Hij zat
helemaal vol water, er zat zelfs water in zijn hersenen. Natuurlijk waren er dokters die zeiden dat hij niet kon
overleven, en zelfs als hij het zou overleven dat zijn brein zoveel water bevatte dat hij niet meer normaal kon
leven.
En ik zei: Maak je geen zorgen. Ik wist niets, niemand had het me verteld. "Wees niet ongerust, de jongen zal
volledig herstellen." Ze waren stomverbaasd dat ik dat zei. Ten eerste hoe wist ik dat de jongen was gevallen,
dat er ergens een jongen in dat geval was, en ook hoe ik kon zeggen dat hij zou herstellen? Maar hij herstelde.
Hij is volledig genezen. Ze waren dus verbaasd dat ik hiervan wist: Hoe kan Moeder weten dat er een jongen
zo ziek is?
Ik kan hierover zeggen dat het zuivere kennis is. Zie je, mijn aandacht is altijd om jullie heen, altijd bij jullie. Ik
weet het omdat mijn aandacht zo globaal is dat wat er met jullie gebeurt, als iets jullie van streek maakt of als
er een abnormaliteit plaatsvindt, dan is mijn aandacht er. Onmiddellijk weet ik dat er ergens iets verkeerd
loopt, en ik weet niet hoe mijn aandacht naar die bepaalde plaatsen gaat waar ze het leven beter maakt en
mensen uit de nood helpt. Ik doe niets met deze aandacht, maar deze aandacht is de wijsheid, de wijsheid die
zich overal verspreidt. Met die wijsheid weet je wat er mis is met iemand anders, of met de een of andere
organisatie binnen Sahaja Yoga. Je komt alles te weten. Of je het wilt weten is iets anders, maar je weet het
gewoon. Zo verspreid je je overal. Als je bijvoorbeeld wilt bellen, dan moet je de telefoon gebruiken; maar ik
hoef de telefoon niet te gebruiken: ik weet het gewoon.
Dit komt voort uit een zuivere, onschuldige wijsheid. De onschuldige wijsheid is net als een kind: ze is overal,
ze communiceert en ze vertelt je wat er aan de hand is en wat het probleem is. Heel veel mensen werden
genezen met Sahaja Yoga, heel veel. En als ze vragen: "Moeder, hoe heeft u ons genezen, wat heeft u gedaan?
Zag u onze chakra's? Zag u wat er mis was met ons?" Nee, ik zag het niet. Ik zag het niet, maar ik laat het los;
in mijn wijsheid laat ik het over aan de Paramchaitanya [2]om dat werk te doen. Dat is het: "Kun je in je

718

wijsheid alles overlaten aan de Paramchaitanya?" Kun je dat niet, dan heb je in jezelf nog niet de ware kennis
gevoeld. Dit is het niveau van sommige mensen. Ik ben er niet langer zeker van dat iedereen die zijn realisatie
krijgt vervuld is van zuivere kennis. Sommigen wel, maar niet allemaal. Ze leren uit ervaring, ze leren door
anderen te ontmoeten. Maar de wijsheid, zuivere wijsheid, vinden ze moeilijk te bevatten, omdat ze niet
volledig vertrouwen op de Paramchaitanya. Alles wat gebeurt, de Paramchaitanya weet het gewoon: ze
begrijpt, organiseert, geeft liefde, ze doet alles. Dat soort energie is zij. Ze doet alles. Wat wij toeval noemen is
eigenlijk georganiseerd door de Paramchaitanya.
Net zoals ik jullie gisteren vertelde over de regen: de regen kwam en ging weer. Hij heeft wijsheid. Hij weet dat
ik hier zit, dat het programma gaat beginnen, en: stop! De bloemen kennen mij. Je weet het niet, maar
wanneer we hier bloemen hebben zijn ze van enorme afmetingen; ik doe niets met ze, ze beginnen gewoon te
groeien; ze groeien zo hard, ze barsten echt open! Nu kun je vragen: Moeder, hoe weten ze dat dan? Omdat
zij natuurlijk zijn. Wij zijn onnatuurlijk. Wij hebben zoveel kunstmatigheden aanvaard als zijnde deel van het
leven. Al die beleefdheidsnormen en dergelijke, het is allemaal niet nodig. Al deze domme gedragingen die we
ons eigen hebben gemaakt houden ons soms af van de zuivere kennis. En als er geen zuivere kennis is, weten
we totaal niet wat er gebeurt. We worden bang voor de kleinste dingen, we raken onmiddellijk van streek. Ik
bedoel, het is heel raar te zien dat Sahaja yogi's nog van streek raken.
Als er onder honderd mensen een probleem is, dan moet je dat als Sahaja yogi gewoon gadeslaan, gewoon
toekijken. Als je dat niet kunt dan ben je geen Sahaja yogi. Het draait niet om oefeningen, weet je, zoals ze
weleens zeggen: "Als je de zegeningen van Shiva wilt, dan moet je honderdenacht keer zijn naam zeggen." Zo
werkt het niet hij houdt daar niet van. Niemand houdt van dat gemompel, zie je. Als iemand naast je deur de
hele tijd je naam zegt, dan gooi je hem buiten! Zo werkt het niet; het is een misvatting dat je een naam moet
blijven zeggen en dat die godheid je dan zal helpen. Eerst en vooral moet je wijs genoeg worden om te
beseffen dat je een onderdeel bent van de Paramchaitanya. Alles zal daardoor opgelost worden, en wel op een
wondermooie manier. Natuurlijk zijn er mensen die het moeilijk hebben, dat ontken ik niet. Maar het is niet
moeilijk als je weet dat je n bent met de Paramchaitanya, wetende dat deze het werk doet; dan voel je de
last niet meer, of de ziekte, of wat dan ook.
Aan alle mensen die me schrijven over hun problemen weet ik niet wat te antwoorden. Ik vraag enkel: Geloof
je in de Paramchaitanya? Het is in orde. Zij weet het. Zij weet wat er moet gebeuren. Zij weet wat er moet
verbeteren. Zij weet wat er gezegd moet worden. Zij kan gedichten creren, zij kan muziek creren, zij kan
alles creren; maar laat jij alles over aan de Paramchaitanya? Dit is het tweede punt wat wijsheid betreft: heb
je de wijsheid om alles af te geven aan de Paramchaitanya?
Dit begint vaak na het te ervaren. Zo was er een vrouw die met de auto reed en plots merkte dat de remmen
het niet deden, en ze wist niet wat te doen. Als de remmen niet werken, hoe kan ze dat oplossen? Het was in
Duitsland, en alle auto's reden heel hard, en ze wist niet wat ze moest doen. En ze legde haar hoofd op het
stuur: Ik geef het aan de Paramchaitanya. Ze zei dat ze het aan mij overliet, maar goed, dat is hetzelfde. En
wat gebeurde er doordat ze dit zei? Ze zei: Moeder, toen ik mijn hoofd optilde zag ik dat mijn auto naar n
kant van de weg was gereden, waar niemand was. Alle auto's reden voorbij, maar toch werd de auto netjes
daarheen geleid, door de een of andere kracht.
De wijsheid ligt dus in het begrijpen van de werking van de Paramchaitanya: hoe ze je begeleidt, hoe ze je
helpt, hoe ze je beschermt; en hoe je, door op de Paramchaitanya te vertrouwen, een heel gelukkig leven kunt
blijven leiden. In Sahaja Yoga hebben we nog maar weinig Sahaja yogi's verloren. Ze leven lang, ze sterven
niet, en als je naar hun ervaringen vraagt, dan is het verbazend hoe het allemaal werkt. Als ze niet meer willen
leven dan kunnen ze gaan, maar als ze willen leven, neemt de Paramchaitanya het over en kun je lang leven.
Maar lang leven wil niet zeggen dat je je zorgen blijft maken over wat je met je geld moet doen, hoe je moet
leven en wat je bron zal zijn. Al deze onzinnige dingen zorgen komen bij je op, goed en wel. Dan zegt de

719

Paramchaitanya: Goed, maak je dan maar zorgen. Maak je je zorgen? Doe dat dan maar, geen probleem. Wat
zal er veranderen? Wat er moet gebeuren zal toch wel gebeuren. Maar de Paramchaitanya kan erin tussen
komen, als je het aan haar overlaat. Ze zeggen zo vaak: Laat het over aan God, laat het over aan God, maar
'God' betekent Ik weet niet wat ze bedoelen met 'God'. God is Paramchaitanya, God is de levende goddelijke
kracht die in alles werkzaam is.
Een andere manier om het te bekijken is vanuit de wijsheid te begrijpen dat elk onderdeel van deze wereld
gecreerd is door het Goddelijke, door de goddelijke kracht. En dit deeltje staat net als al het andere volledig
onder begeleiding en toezicht van de Paramchaitanya. Niets kan bewegen zonder het werk van de
Paramchaitanya. Het is iets dat zo alomtegenwoordig is; het is zo globaal aanwezig dat mensen geen idee
hebben wat ze doen, en wat ze hadden moeten doen. Ik bedoel, op veel verschillende fronten zie je iets
gebeuren. Zo gebeurt er momenteel ook iets in Amerika. Probeer gewoon na te gaan wat Amerika andere
landen heeft aangedaan, en je zult onmiddellijk het antwoord krijgen.
Er wordt dus volledig zorg gedragen voor al wie op de Paramchaitanya vertrouwt; al wie alles in handen geeft
van de Paramchaitanya. We laten dingen over aan de politie, we laten ze over aan de dokters, we laten het
over aan - hoe noem je ze burgerlijk ingenieurs om bepaalde dingen te doen. Maar zij kunnen fouten maken
en problemen creren. Laat het toch over aan de Paramchaitanya! Het is iets dat zo opmerkelijk is dat ik in
mijn eigen leven heb ondervonden dat het voortdurend voor me werkt.
Ik bouwde een huis in Pune, en we moesten een betonplaat leggen - een enorme plaat, waar we ongeveer 300
zakken cement voor nodig hadden. Dus ik had het cement en ik had de nodige werklui, maar ze zeiden: Je
moet heel vroeg 's ochtends beginnen, en dan kun je de volgende ochtend klaar zijn, in 24 uur tijd.
Goed, zei ik. En rond vijf uur zei ik: Laten we erheen gaan, het werk is klaar.
Ze vroegen: Hoe weet u dat?
Ik zei: Ik weet het, laten we gaan kijken.
Dus stel je voor: na 12 uur was het al af, en alle werklui liepen er rond. Iedereen zei: Moeder, het is een
wonder! Hoe kan zo'n grote plaat nu gelegd zijn in zo'n korte tijd?
Ik zei, zie je om het hen duidelijk te maken zei ik: Het zal Hanumana wel zijn geweest die het werk heeft
gedaan.
Maar al deze mensen, al deze godheden maken deel uit van de Paramchaitanya. Nu vereren jullie de Moeder,
en het vereren van de Moeder is het allerbelangrijkste, want al deze godheden zijn allemaal haar kinderen, ze
staan onder haar bevel, onder haar verlangen. De Moeder eren is als in het verhaal van Shri Ganesha, waarin
de Moeder zei: Degene die driemaal rond Moeder Aarde gaat zal ik een geschenk geven.
Dus Shri Ganesha dacht in zijn wijsheid: Wie is groter dan mijn Moeder? Niemand. Hij wist dat hij niet kon
concurreren met zijn broer, die een pauw had als rijdier, dus hij zei: Hoe kan ik rond haar gaan en hem
overwinnen? Laat je dus best leiden door wijsheid. Mijn Moeder is groter dan alles. Dus ging hij driemaal
rond zijn Moeder en kreeg de prijs, terwijl de andere broer nog steeds onderweg was. Bij zijn terugkomst
ontdekte hij dat het geschenk al weggegeven was.
Ik zeg dus steeds opnieuw dat het de wijsheid is die je verder helpt; de wijsheid om alles over te laten aan de
Paramchaitanya. Maar dit is zeer moeilijk te begrijpen voor een hedendaagse persoon. Hij kan nog geen twee
plus twee uitrekenen. Hij is daar bar slecht in, door die computers en dat soort apparaten; totaal hopeloos waar

720

het wiskundige berekeningen betreft of

Nu moet ik zeggen dat ik niet met een computer of rekenmachine kan werken, maar als je mij gewoon vraagt:
Moeder, hoeveel zal dat zijn, dan zeg ik: Zoveel, en dat klopt altijd. Het klopt altijd. Ik ben er zo zeker van,
het kan niets anders zijn, en zo werkt het. Soms wil ik natuurlijk een verkeerd antwoord geven om iemand te
misleiden, en dan zeg ik maar wat, maar normaal gezien weet ik het antwoord. Maar niet op de manier waarop
wij het weten; ik weet het gewoon, meer niet. Ik zeg dus niet dat je je kennis zo ver moet ontwikkelen dat je
dit kunt, maar je wijsheid. Als je je wijsheid begint te gebruiken dan zal dit je altijd van pas komen. Denk in
alles wat je doet aan wijsheid.
Mijn advies voor jullie is, dat zoals je Moeder de hele wereld liefheeft, jullie allen liefheeft en zelfs zorg draagt
voor degenen die hun realisatie niet kregen, ook jullie ernaar zouden moeten streven meer mensen voor
Sahaja Yoga te creren. Maar als je je zo begint te gedragen dat je steeds zegt: Jij bent daar geblokkeerd, je
bent een bhoot, je bent dit en dat ik heb dit nooit tegen iemand gezegd, dus jij moet zo ook niet spreken.
Dat is geen liefde, dat is geen begrip. Begrip bestaat erin dat jij juist hetzelfde was als die persoon, en nu jij de
kennis hebt, gebruik dan je kennis om hem te corrigeren, niet om hem neer te halen. En zelfs die correctie
moet niet verbaal gebeuren, want alleen door je vibraties kun je een ander corrigeren. Van het meeste werk in
Sahaja Yoga merkte ik dat het soms stopt doordat we heel methodisch te werk gaan; we gedragen ons als
grote leraars en vertellen hen verhalen, waar ze uiteindelijk genoeg van krijgen.
Dus in je omgang met andere mensen moeten we zoals ik al zei de kennis verspreiden, dat is belangrijk, we
kunnen ze niet voor ons houden. Maar daarbij gaat het niet om ambitie, om leiderschap of om een vorm van
erkenning, maar enkel om het gebruik van onze wijsheid, het gebruik van onze kennis, zodat we anderen willen
helpen uit liefde. Niet om erkenning, niet om een zekere positie, niets; we doen het alleen omdat we van hen
houden. En ik ben er zeker van dat dit een heel groot effect zal hebben. De persoon die door jou geholpen
wordt, of de personen die geholpen worden zullen aan je gebonden blijven, omdat ze de ware kennis vinden.
Stel dat er iemand naar je toe komt en zegt: Ik heb de ware kennis.
Dan zeg je: Je hebt misschien kennis, maar ik wil weten wat jij weet.
Als je hem dit vraagt en hij je vervolgens een lange preek geeft, zeg dan: Nee, dat is het niet. Glimlach
gewoon en zeg: Dat is het niet.
Want ware kennis maakt deel uit van je hele wezen. Ze ligt binnenin je. Het is geen concrete leerstof die je
hebt gelezen of begrepen, maar het is een licht geworden in je, en dat licht is er. Het heeft geen... Je hoeft er
niet noodzakelijk heel geleerd of heel intelligent voor te zijn, of heel hooggeplaatst; dat is niet nodig. Het gaat
om hoe zuiver je hart is. Het zetelt in je hart. Stel je voor: alle andere kennis zit in je hoofd, maar zuivere
kennis verblijft in je hart. Het is heel merkwaardig. Maar we beseffen ook niet dat ons hart in werkelijkheid het
hoofd regeert.
Er zijn zeven auras rond het hart die de hersenen controleren, waardoor wij onder invloed van de
Paramchaitanya handelen. Zolang je hart niet zuiver is, zolang je in je hart geen mooie beeltenis hebt van een
zeer, zeer zuivere persoon, kun je niets verwezenlijken op mentaal vlak. En doe je dit vanuit je hart, dan moet
je hart erg zuiver en heel wijs zijn. Op dit punt moeten we ons toeleggen: is je hart wijs? Als je bijvoorbeeld te
gehecht bent aan iemand, of gedentificeerd met iemand, dan toont dit dat je hart niet zuiver is. Het is te zeer
gebonden.
Open je hart volledig! Daarom zegt men dat de Godin in het hart verblijft, in het middenhart. Zij verblijft in het
middenhart, omdat ze zo evenwichtig is. Ze verblijft in het middenhart als de Shakti[3], en zij geeft je alles wat

721

je wilt. Binnenin jou is zij gevestigd in vele gedaanten. Je kent de shloka's[4] die bevestigen dat zij in ons
gevestigd is als kennis, dat zij in ons gevestigd is als geheugen, en in ons gevestigd is als slaap; maar zij is ook
in ons gevestigd als illusie, bhranti. Zij is het die ons illusies geeft, omdat we nog niet helemaal volmaakt zijn.
We moeten paripakwa worden, dat wil zeggen volledig volgroeid. Zolang we nog niet volgroeid zijn brengt deze
Moeder jou zelf in illusies en speelt een spel, opdat je leert verstandig te zijn.
Je moet dus beseffen dat ze een spel met je speelt. En je moet proberen erg op je hoede te zijn om niet in haar
maya te vallen, want als zij je in de maya brengt blijf je in rondjes draaien en bereik je niets. Deze kracht van
bhranti is dus ook zeer belangrijk; je kunt het bedrog noemen, of je kunt het omschrijven als een eigenschap
waarmee zij een drama creert waarin jij als een dom iemand wordt neergezet. Maar deze domheid en al het
andere kan worden uitgewist door deze bhranti die zij creert. Deze kracht van bhranti komt voort uit de aard
van mensen, die maakt dat zij nu eenmaal nooit iets onmiddellijk zullen begrijpen. Dus moet het verschillende
omwegen maken tot ze uiteindelijk inzien dat het het spel van Moeder was dat hen naar deze oever van
wijsheid leidde.
Het is belangrijk te zien hoeveel de Paramchaitanya voor ons heeft gedaan, en dat de Moeder zoveel voor ons
heeft gedaan. Maar wat gaan we nu zelf doen om al deze krachten die ze ons heeft gegeven volledig te
verlichten en te ontwikkelen? Wat hebben we tot nu toe gedaan? Je hoeft niets anders te doen dan een diepe
devotie te ontwikkelen, en een diep inzicht; en die diepte is mogelijk, ze is absoluut mogelijk, want nu ben je
op weg naar die perfectie.
Vandaag hebben we dus de laatste puja in Cabella, en als Moeder wil ik je zeggen allemaal te vertrouwen op de
Paramchaitanya. Dat is van het grootste belang: te vertrouwen op de Paramchaitanya. Veel mensen hebben
ook de gewoonte de schuld op anderen te schuiven, zoals: Ik raakte geblokkeerd door deze persoon, en door
die persoon. Je raakt geblokkeerd door niemand dan jezelf. Deze ideen hebben geen zin. Zie jezelf onder
ogen, leer jezelf kennen, je moet jezelf perfectioneren.
Dat is zo belangrijk, want op dit moment in de tijd denken mensen dat er iets heel bijzonders gaat gebeuren. Ik
weet niet waarom. Volgens hen zou het jaar 2000 heel bijzonder zijn, maar ik weet het niet, want het is
allemaal door mensen bedacht, '2000 jaar' of '3000 jaar' is door de mensen bedacht. Maar ikzelf heb het
gevoel, zoals door velen voorspeld, dat het mogelijk is; als resultaat van jullie inzicht en jullie wijsheid ben ik er
zeker van dat er iets bijzonders kan gebeuren in deze wereld, en dat de dingen tot een juist niveau van inzicht
in spiritualiteit gebracht kunnen worden. Want dit is het Laatste Oordeel, en in dit Laatste Oordeel moeten jullie
een zeer belangrijke rol spelen, en ik weet zeker dat jullie dat kunnen, als jullie beslissen iets te bereiken in de
toekomst.
Moge God jullie zegenen.

[1] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven;
negativiteit die soms ons subtiele systeem binnendringt.

722

[2] Paramchaitanya: de allesdoordringende kracht van (de liefde van) God

[3] Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, die belichaamd wordt door Shri Mataji als de
Adi Shakti of primordiale (oorspronkelijke) kracht

[4] shloka's: verzen in het Sanskriet

View online.

723

2000-0321, Birthday Puja 2000

Shri Mataji Nirmala Devi

Birthday Puja
Geniet van deze collectieve liefde

Dehli, India
21 maart 2000

Engelse transcriptie: IBP reviewed

Nederlands: 15/03/2013
Ik ben zo met vreugde vervuld en mijn hart is zo vol dankbaarheid voor deze prachtige plek die de Sahaja
yogis gecreerd hebben. Ik kan me niet voorstellen hoe hard ze moeten gewerkt hebben om op deze plek zon
prachtige omgeving te creren, zon gelukzalige plaats. Hoe mensen in Sahaja Yoga samenwerken met enorm
veel respect en liefde voor elkaar en dan zoiets ongelooflijks tot stand brengen. Dit was een wildernis en jullie
hebben er licht en leven in gebracht. Jullie wilden mijn verjaardag vieren. Ik weet niet wat daar zo betekenisvol
aan is?
Maar de manier waarop jullie begrip en respect hebben getoond, ik ben gewoon in de wolken. Ik begrijp niet
wat ik voor jullie heb gedaan dat jullie zo veel doen voor Sahaja Yoga. Wat er ook van zij, het is vandaag ook
een zeer gunstige dag die we Holi noemen. Op deze dag spelen ze Holi en tonen ze hun liefde voor elkaar en de
eenheid onder elkaar. Dit is het moment waarop we echt de waarde van liefde, van respect voor anderen
moeten begrijpen want totnogtoe hebben we al onze ideen gebaseerd op het principe dat mensen elkaar niet
kunnen liefhebben. Ze proberen steeds anderen in hun macht te krijgen, of ze haten elkaar of proberen dingen
van anderen af te pakken. Al die tijd hadden we een volledig verkeerd idee en het is daarom dat de
organisaties die werden opgericht om dit idee te bestrijden er ook door werden aangetast.
De enige manier waarop we echt kunnen begrijpen wat we zijn is door zelfkennis. Als je jezelf kent ben je
verwonderd dat het hoogste goed voor jou erin bestaat graag te zien en graag gezien te worden. Je geniet zo
veel van deze collectieve liefde wanneer je erin geslaagd bent je lagere ik volledig te overwinnen.
In Sahaja Yoga is het zo simpel; het werkt op een zeer eenvoudige manier. Het is heel sahaj maar het is
belangrijk om erin te groeien en ik ben diep gelukkig hier zo veel yogis te zien van over de hele wereld, van
Delhi en ook vanuit heel India, genietend van jullie liefde en begrip voor elkaar. Ik had nooit verwacht dat ik
tijdens mijn leven nog getuige zou zijn van deze mooie wereld van liefde, vertrouwen en vrede. Maar vandaag
moet ik echt zeggen dat het duidelijk wordt waartoe we in staat zijn.
Wij mensen zijn zogezegd zeer egostisch, egocentrisch en alleen begaan met onszelf. Dit is alleszins wat
gezegd wordt, maar het is verbazingwekkend hoe je door zelfrealisatie en zelfkennis begrijpt hoe rijk en hoe
groots je vanbinnen bent en hoe bekwaam! Dit begrijpen groeit in je en komt dan op zon mooie manier tot
uiting.
Sahaja Yoga heeft de tijd genomen om traag, traag te groeien en jullie zijn ook allemaal traag, traag gegroeid.
Maar vandaag moet ik zeggen heeft het zon hoogte bereikt dat het moeilijk wordt voor mensen om eruit te

724

raken. Als je jezelf kent, als je weet wat de realiteit is en de absolute waarheid, dan los je op in die kennis.
Natuurlijk hebben jullie geen kennis op de manier dat andere mensen die hebben. Jullie hebben kennis in de
echte zin van het woord omdat jullie beseffen dat er in jullie een grote kracht van liefde is.
Er is een grote kracht van begrip, een grote kracht van eenheid, van collectiviteit. Deze collectiviteit doet
wonderen en geeft de vreugde van het besef dat we allen n zijn, we hebben geen vijanden, we hebben geen
problemen. Jullie zijn allemaal samen n. Deze vreugde die door jullie geuit werd, is zoals golven die naar de
kusten gaan, de kust raken en als ze terugkomen prachtige patronen creren. Wat ik zie dat er nu gebeurt, is
dat deze prachtige patronen zich tonen in jullie eigen leven, in jullie manier van leven, in jullie gedrag.
Er zit een heel speciale soort van het menselijk ras voor mij. Ik ben jullie zo dankbaar, absoluut, dat jullie deze
kennis over jezelf aanvaard hebben en er samen van genieten. Het is iets heel bijzonders dat jullie je Zelf
kennen, dat kunnen enkel mensen. Er kan een diamant zijn, heel duur, maar hij kent zijn waarde niet. Er kan
een hond zijn of een ander dier dat iets bijzonders heeft maar zij beseffen niet wat ze zijn. Hetzelfde gebeurt
met menselijke wezens tot ze hun zelfrealisatie krijgen en na realisatie worden ze zich opeens bewust van wie
ze zijn. Dan worden ze plotseling zeer nederig. Ze worden heel liefdevol. Veronderstel nu dat iemand weet dat
hij een koning is of een eerste minister of dat hij ontdekt dat hij een groot muzikant is of zo. Hij voelt zich
verheven en heeft een groot gedacht van zichzelf. Maar door de kennis die jullie hebben word je n met de
andere Sahaja yogis en geniet je ervan.
Het is heel merkwaardig hoe het uitwerkt dat jullie zo van elkaar genieten en jullie vol toewijding inzetten voor
dit collectieve werk.
Mijn ervaring van 77 jaar, kan je zeggen, is bemoeilijkt geweest door allerlei gebeurtenissen en allerlei mensen
en incidenten en het is aangenaam om te zien dat, ondanks dit alles, zo veel mooie lotussen zijn uitgekomen.
Ze zijn zo geurig, zo mooi, zo kleurrijk, zo aantrekkelijk. Dit gebeurt allemaal omdat we een aangeboren gevoel
van liefde en mededogen hebben. Dit mededogen moet werkelijk begrepen worden en er moet vreugde aan
beleefd worden en we moeten in de oceaan van mededogen springen. Zo mooi dat je verbaasd zal zijn om te
zien dat je vanzelf zal zwemmen. Je zal vanzelf andere mensen in dezelfde oceaan ontmoeten, zonder enige
problemen, zonder enige moeilijkheden, allemaal genietend van de zegening van deze liefde, dit mededogen,
deze goddelijke liefde.
Ik moet de mensen van Delhi werkelijk feliciteren voor de mooie versieringen en deze mooie tent en de
prachtige versieringen die ze buiten hebben aangebracht voor jullie verblijf. Het is werkelijk iets bijzonders, ik
heb er niets voor gedaan. Absoluut niets zou ik moeten zeggen. Hoe deze mensen hebben samengewerkt! Er is
geen geruzie, gevecht of achterbaksheid geweest, niets van dit alles. Het is heel verrassend dat zoiets prachtigs
door hen gecreerd is! Het toont hun volwassenheid in Sahaja Yoga. Ik moet hen opnieuw en opnieuw
feliciteren om zon groot werk te doen in zon korte tijd.
(Talk verder in Hindi)
Moge God jullie zegenen.
View online.

725

2001-0714, Public Program in Royal Albert Hall 2001

Shri Mataji Nirmala Devi
Publiek programma
Londen, Engeland
14 juli 2001
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 07/09/2012

Ik buig voor alle zoekers naar de waarheid. Sommigen onder jullie hebben de waarheid al gevonden, anderen
hebben haar nog niet helemaal gevonden, en weer anderen hebben haar nog helemaal niet gevonden. Maar als
je kijkt naar de situatie waarin we ons vandaag de dag bevinden, dan zul je wel moeten toegeven dat er grote
verwarring heerst. Het ene land na het andere verliest zich in allerlei verkeerde dingen. In veel plaatsen is er
een koude oorlog gaande, en mensen moorden elkaar uit, vernietigen prachtige plekken en snijden elkaars keel
over voor het minste of geringste. Het zijn allemaal mensen, door God geschapen. God Almachtig heeft hen
geschapen en hen tot dit niveau van menselijk bewustzijn gebracht.
Onder de huidige omstandigheden kun je niet zien waar we naartoe gaan, in collectief opzicht. Is dit wat we
moeten bereiken - of is dit onze lotsbestemming? Zijn mensen voorbestemd om door elkaar vernietigd te
worden om land, of om gelijk wat? Beschouw de hele wereld als een eenheid, en bedenk dan wat er overal
gebeurt: elke dag lezen we de krant, en elke dag is er weer afschuwelijk nieuws over de vreselijke dingen die
mensen elkaar aandoen, om niets en nog eens niets.
We moeten ons afvragen wat onze lotsbestemming is. Waar gaan we naartoe? Gaan we naar de hel of naar de
hemel? Hoe is de situatie om ons heen? Kunnen we er iets aan veranderen? Het probleem met mensen is dat
ze nog volledig beheerst worden door onwetendheid. Ik zou het onwetendheid noemen. En in die onwetendheid
-in die duisternis- doen ze deze verschrikkelijke dingen. Niemand wil inzien dat datgene waar we mee bezig zijn
op niets anders neerkomt dan complete vernietiging. Is dat onze lotsbestemming: om volledig vernietigd te
worden? Wat zijn de goede dingen die we doen? Onder het mom van een bepaalde nationaliteit, of misschien
van een bepaalde religie - allemaal zaken die als goed worden beschouwd - doen we allerlei slechte dingen. We
vechten. Maar het blijft niet bij vechten alleen. We haten. Iedereen die onze haat kan aanwakkeren wordt
ontzettend bewonderd en gewaardeerd, en onder de leiding van zo iemand vormen we groepen.
Dit gebeurt allemaal omdat dit het Laatste Oordeel is. Ik heb jullie al eerder gezegd dat dit het Laatste Oordeel
is. En dit Laatste Oordeel zal echt beslissen wie er gered zal worden en wie er volledig ten onder zal gaan. Het
is een zeer, zeer ernstige zaak. Iedereen die zich hier bewust van is moet dit in gedachten nemen. Een klein
oplapwerkje hier en een klein oplapwerkje daar zal het verschil niet maken. Wat je ook mag proberen, zolang je
mensen niet transformeert kunnen ze niet gered worden. Deze transformatie is geen onmogelijke opdracht het is niet moeilijk. Dit is de tijd voor transformatie, en dit is een kans voor transformatie. En in ons ligt de
kracht besloten; de kracht die wordt beschreven als de mystieke vrouwelijke kracht in ons. Ze hebben het
allemaal beschreven, ik ben niet de eerste die erover spreekt; maar wellicht is er tot nu toe nog niemand in
geslaagd om te begrijpen of te aanvaarden dat dit jou moet overkomen.
Jullie zijn niet enkel geboren om mensen te zijn, maar je moet bovenmenselijk worden. Je moet genieten. Je
leven zou vreugdevol moeten zijn, het zou gelukzalig moeten zijn! Het zou niet als een vloek mogen zijn,
waarbij je je van 's ochtends tot 's avonds zorgen maakt om van alles. Daarom ben je geschapen. God had niet

726

de intentie mensen te scheppen die zich constant afvragen hoe ze ruzie kunnen maken, hoe ze kunnen vechten
en hoe ze kunnen sparen, maar mensen die in complete harmonie, vrede en vreugde leven. Daarom zijn we
geschapen. Dat is onze lotsbestemming; het is zo, ik zeg het je niet alleen, maar het is een feit. Dus we
moeten, we meten een transformatie ondergaan. En deze transformatie is niet moeilijk. Maar ik zie dat
mensen zich met alles tevreden stellen. Hindoes gaan naar de tempel en denken: "Oh, we hebben iets
geweldigs gedaan!" Christenen gaan naar de kerk en denken dat ze een zeer goede daad hebben verricht.
Moslims gaan bidden en denken dat ze het uitstekend doen. Maar wat hebben ze bereikt? Zie jezelf alsjeblieft
onder ogen. Zie je grenzen onder ogen. Zie je ellende onder ogen. Zie je problemen onder ogen en ga voor
jezelf na: ben je erin geslaagd je problemen op te lossen? Ben je erin geslaagd jezelf te beschermen tegen
rampen? Er zouden grote rampen kunnen gebeuren om mensen te vernietigen die slechte bedoelingen hebben,
dat zou kunnen. Dat zou de wens van God kunnen zijn. Maar wat is juw wens? Waarom denk je niet: "Ik moet
iemand zijn die een opslagplaats, die een bron van vreugde en liefde is"?
Ik spreek niet alleen, maar ik wil ook dat jullie allemaal jullie zelfrealisatie krijgen. Zelfrealisatie is je Zelf
kennen. Je kent je Zelf niet. Je kent het niet. Je leeft in deze wereld, zonder je Zelf te kennen - kun je je dat
voorstellen?Je weet niet wat je bent. Je weet niet dat je de Spirit bent, en dat je de bron van kennis bent, van
zuivere kennis. Ik zie soms mensen op een bijeenkomst zitten luisteren naar een 'babaji' die hun een verhaal
vertelt, heel gelukkig. Maar dit zal je niet tot de realiteit en de waarheid brengen. Als je de realiteit en de
waarheid wilt kennen, probeer dan alsjeblieft te begrijpen dat er iets met je moet gebeuren, dat er een
transformatie moet plaatsvinden. Je bent nog niet subtiel genoeg, je hebt deze subtiele eigenschappen nog
niet; tot je dit punt bereikt - maar je hoeft er je familie niet voor te verlaten, je hoeft er je kinderen niet voor te
verlaten, je hoeft je huishouden niet achter te laten en naar de jungle te trekken. Het is niet nodig om al deze
dingen te doen. Het zou leuk zijn om te zeggen: "Goed, neem allemaal maar je sanyasa en geef al je
bezittingen aan mij." Maar dat is zo'n belachelijk idee!
We bevinden ons nu in een noodsituatie. We leven in zeer hachelijke omstandigheden - probeer dat te
begrijpen. En ik wil je waarschuwen: als je niet diep in jezelf keert om erachter te komen wat je bent, en je
wijdt aan je transformatie, dan is alles mogelijk. Er ontstaan allerlei ziektes, er ontstaan allerlei onbekende
problemen in verband met kinderen, allerlei nationale problemen en allerlei internationale problemen - mensen
zullen er geen vat meer op hebben. We moeten dit scenario dus afwenden en een solide persoonlijkheid
worden, die voor de waarheid staat. We weten niet wat de waarheid is. We zijn nog erger dan dieren, want hun
ogen zijn geopend, terwijl de onze gesloten zijn. Dit is niet om je in enig opzicht te veroordelen, maar om je
alert en bewust te maken van het feit dat mensen moeten veranderen. Anders kom je gewoon naar mijn lezing,
en morgen ga je weer naar een andere lezing - meer niet, als een soort van alledaags amusement. Maar als ik
naar het lot kijk dan weet ik niet hoeveel er vernietigd zullen worden, hoeveel er ten onder zullen gaan. Wat zal
er met hen gebeuren? Welke ziektes zullen ze krijgen, welke problemen zullen ze ondervinden? Wat zal er met
hun kinderen gebeuren, wat zal er met hun land gebeuren, en wat zal er met de hele wereld gebeuren?
Verbreed gewoon je visie. Mijn visie is dat alle mensen van de wereld een transformatie zouden moeten
ondergaan. Onze vijanden bevinden zich binnenin ons, en als men over jihad[1] spreekt dan betekent dat in
feite dat je de vijanden in jezelf moet bestrijden. Wat zijn deze vijanden? Tegenwoordig is de ergste onder hen
hebzucht. Er heerst hebzucht. En die hebzucht kan mensen ertoe drijven te doen wat ze maar willen. Er
gebeuren allerlei zaken door toedoen van hebzucht. Ook al hebben ze geld, ook al hebben ze allerlei
mogelijkheden, deze hebzucht is van zo'n satanische aard dat je zelfs dan nog niet zult zien wat je hebt. En je
wilt steeds meer en meer hebben, en je bedriegt mensen, je bedriegt de overheid, je bedriegt iedereen, en zo
krijg je het voor elkaar.
Verder hebben we nog een andere zeer slechte eigenschap, namelijk woede. Woede maakt dat je de dingen
niet ziet zoals ze zijn. We maken ons kwaad om de kleinste dingen: als je bijvoorbeeld naar dit land komt - ik
heb gezien dat mensen kwaad worden omdat iemand een andere kleur heeft. Dat kan ik niet begrijpen. God

727

heeft verschillende kleuren gemaakt omdat we er anders allemaal hetzelfde zouden uitzien, als militairen, en
het leven zou ellendig geweest zijn. Kleur is dus gecreerd door de natuur. Dus blank of zwart - wat maakt het
verschil? Ik begrijp het gewoon niet. Want er bestaat zo'n grote illusie over, en om deze illusie vechten we. De
blanken vechten met de zwarten, en de zwarten vechten met de blanken. En dan willen ze hun huid laten
bruinen in de zon, waardoor ze huidkanker krijgen. Ik begrijp het gewoon niet. Er is geen logica, er is geen
evenwicht in ons om te zien waar we mee bezig zijn. Waarom verspillen we deze kostbare tijd, terwijl we onze
transformatie moeten ondergaan?Deze kwaadheid kan op alle vlakken ontstaan; om gelijk welke reden kun je
kwaadheid ontwikkelen. Het is als een menselijk falen, dat heel vaak voorkomt. Om de kleinste dingen kunnen
mensen kwaad worden. En ze vinden dat fijn, want ze kunnen er anderen mee onder druk zetten; ze kunnen er
agressief door worden. Ze willen dus deze kwaadheid in zich hebben, en met die kwaadheid proberen ze
anderen te domineren. Dit is het grootste probleem: waarom willen we anderen domineren, waarom willen we
anderen onderdrukken, en waarom willen we de controle hebben over anderen? We kunnen onszelf niet eens
controleren, waarom willen we dan anderen controleren? Waar is dat voor nodig?
En dan zijn er nog de gehechtheden: gehechtheid aan hun huizen, aan hun landen, aan hun kinderen, aan
lles. Maar morgen ben je er niet meer. Je zult met open handen gaan. Je kunt niets met je meenemen. Maar
er is zo'n grote gehechtheid aan dingen: ze zijn heel precies op hun auto en op hun huis, ze onderhouden het
steeds. Maar hoe zit het met jezelf? Ben jij wel in orde? Ben je van binnen volledig kalm, vredig en vreugdevol?
Waarom verspil je je energie aan kwaad worden op anderen? Dat is een aspect van het leven dat ook
vernietigd zal worden. En als je naar een ander kijkt dan heeft hij nog een andere zwakte, los van geld: een
zwakte voor vrouwen; dat komt heel vaak voor -of vrouwen hebben een zwakte voor mannen. Maar waarom
moet je je tot een ander aangetrokken voelen? Ooit wordt iedereen oud. Wat heb je al bereikt door achter
vrouwen aan te rennen, door achter het andere geslacht aan te rennen?Je hebt geen gevoel van waardigheid,
geen eergevoel. Je denkt dat je, zolang je maar mooie kleren draagt, voor een fantastische persoon doorgaat.
Maar zo werkt het niet. We moeten aan zelfonderzoek doen en voor onszelf nagaan: waarom doen we dit?
Waarom verspillen we onze energie aan zulke onzinnige dingen?
Ik heb zoveel mensen ontmoet die echt half gek waren, en ver weg; sommigen van hen waren helemaal gek.
En dan zeggen ze me dat ze met een specifieke vrouw wilden trouwen, of met een specifieke man, of zoiets en zo zijn ze zo geworden. Ik bedoel, hoe kwetsbaar! Dan ben je helemaal niet edel. Je moet echt ontzettend,
ontzettend sterk zijn van binnen. Voel je Zelf. Je Zelf is de Spirit[2], het is de weerspiegeling van God
Almachtig in je. Je kunt ongelofelijk sterk zijn, je kunt kerngezond zijn en je kunt volledig in evenwicht zijn als
je de Spirit wordt. Je hebt al zoveel gehoord over de Spirit en over spiritueel leven - maar heb je dat punt al
bereikt?
Zelfs als je leest over, zeg maar, het Zen systeem, over het Tao systeem, de Bijbel, de Koran, alles - weet je
dan hoe je dat niveau van de Spirit kunt bereiken? Nog niet. Nog niet. Je moet het kennen; want je bent
ongelofelijk edel, je bent zeer kostbaar en je bent wondermooi van binnen. Maar je bent je daar nog niet
bewust van. Je moet het 'worden'. Dat wordingsproces is heel belangrijk, en daarvoor heeft God Almachtig
binnenin jou al iets voorzien, dat de Kundalini genoemd wordt, die ontwaakt kan worden, en haar ontwaken
kan jou zelfrealisatie geven; het kan jou die zelfkennis geven, die we Atma sakshatkar noemen. En het is zo
ontzettend belangrijk dat je dit tijdens je leven krijgt. En als het gratis is - je kunt er niet voor betalen, want
hoeveel kun je ervoor betalen? - als het helemaal gratis is, waarom neem je dan niet je zelfrealisatie in
ontvangst, en waarom groei je niet? In plaats van te vechten in de naam van religie.
Elke religie heeft gezegd: "Ken jezelf." Mohammed Sahib heeft zeer duidelijk gezegd: "In de tijd van de
verrijzenis zullen uw handen spreken." Spreken ze? Hindoes zijn op de hoogte van het feit dat we onze
zelfrealisatie moeten krijgen. Het heeft geen zin naar deze babaji's te luisteren en hen geld te geven. Al deze
rituelen die we hebben uitgevoerd en die onze voorvaderen hebben uitgevoerd, wat hebben we ermee bereikt?
Niets.

728

Het is dus nu belangrijk dat we weten dat we onze evolutie moeten voortzetten, die zich nu op het punt van de
zelfrealisatie bevindt. Als we al volmaakt waren dan zou er geen probleem zijn geweest. Als we mensen waren
die de zelfrealisatie al hadden, dan zou er geen probleem zijn geweest. Allerlei vormen van egosme, allerlei
grenzen hebben we onszelf opgelegd, allerlei vormen van conditioneringen en ego hebben invloed gehad op ons
leven en hebben ons geruneerd; we moeten hier bovenuit stijgen. En eenmaal je er bovenuit stijgt, word je
verenigd. Niemand hoeft je dan te vertellen dat je verenigd wordt. Je raakt verlost van alle verkeerde
identificaties. Je verkeerde identificaties in de zin van: "Wij behoren tot dit land, wij behoren tot deze religie,
wij behoren daartoe." Je behoort nergens toe. Je behoort tot het Koninkrijk van God. Dat is wat je moet
bereiken, en daar zou je n moeten zijn. Maar als je meer van verhalen houdt, dan is het einde niet in zicht.
Maar je verspilt je tijd. We hebben niet meer zoveel tijd. Ik ben hier nu al, ik weet het niet, twintig jaar of zo.
Ik heb heel hard gewerkt, maar ik zie dat mensen zich niet realiseren wat ze moeten doen. Ze houden meer
van mensen die heel simpele dingen vertellen - dat is leuk, het is een vorm van amusement.
Maar de hele mensheid moet inzien dat het lot van de vernietiging vermeden moet worden. De volledige
vernietiging moet vermeden worden. Je hoeft er alleen maar het Koninkrijk van God voor binnen te treden, wat
heel gemakkelijk is: je hoeft er niets voor te betalen, je hoeft er niets voor te doen. Je neemt gewoon je
zelfrealisatie in ontvangst en vervolgens besteed je thuis ongeveer tien minuten aan meditatie. Maar je
verstand probeert voortdurend je verkeerde gedrag goed te praten. Ik noem het 'verkeerd gedrag', omdat het
zich tegen jou keert. Het gaat tegen Gods wens in, het gaat tegen de mensheid in en het zal alle mensen
vernietigen. Al deze verkeerde identificaties moeten worden losgelaten, en je moet beseffen dat we allemaal
n zijn. We zijn allemaal n, we zijn allemaal universeel, we zijn niet gescheiden door kleur, ras of religie, of
land - nee. We zijn allemaal n, en die eenheid moet niet gevestigd worden door slogans of door te
schreeuwen, maar het zou die eenheid moeten zijn die je van binnen moet voelen. Het is niet kunstmatig. Het
moet echt zijn, onvervalste, chte eenheid; en die zal in jou ontstaan zodra je je realiseert dat je een wezenlijk
deel uitmaakt van het geheel.
De religies hebben je tot dit punt van bewustzijn gebracht - niet om te vechten, niet om te moorden. Waarom,
waarom?! Mensen hebben zichzelf in de verkeerde richting geleid. Door pure onwetendheid wat betreft
rechtvaardigheid. Door pure hebzucht wat betreft zichzelf: jezelf, alleen jezelf, of hoogstens je familie, of je
bloedverwanten. Waarom wil je jezelf zo begrenzen? Je bent de Spirit! De Spirit is de oceaan, de oceaan van
kennis, de oceaan van liefde, de oceaan van alle zegeningen.
Wij moeten dus nu een besluit nemen. Vandaag moet ik je dat verzoeken, want we hebben niet meer zoveel
tijd. We moeten besluiten dat we de Spirit moeten worden. Daar hebben alle religies over gesproken. Maar men
heeft nooit uitgelegd he je dit kon doen, en daarom werkte het niet. Sommigen bereikten het, maar zij werden
verstoten. Niemand luisterde naar hen. Mensen doodden en martelden hen zelfs, ze kruisigden hen.
Maar probeer nu alsjeblieft allemaal de waarde van je leven te beseffen. Waarom ben je een mens? Waarom
werd je geschapen? Wat is de achterliggende reden? Gaan we ons laten meevoeren door onzinnige ideen?
Zullen we ten onder gaan aan allerlei verdelende factoren? Nee, nee; we zullen allemaal zelfrealisatie krijgen,
en we zullen de waarde van ons leven gaan beseffen. Het probleem is dat je je zelfrealisatie zult krijgen in de
zin dat de kracht in je zal opstijgen. Dit is zeer goed voorbereid, want God is werkelijk een voortreffelijke
Schepper. Het is wonderbaarlijk hoe hij evenwicht heeft gebracht en hoe alles werkt. In elk individu heeft hij dit
verwezenlijkt. Maar het feit dat dit zal gebeuren is niet voldoende. Je komt als het ware binnen in een paleis, en
dan begin je rond te lopen om zelf te zien hoe wondermooi je bent, en welke prachtige dingen God voor jou
heeft gemaakt. En dan groei je hierin. En eenmaal je hierin bent gegroeid zul je beseffen hoe fantastisch je
werkelijk bent: de kostbaarste edelsteen, de meest volmaakte persoon, zo liefdevol! Er waren zo enkele
mensen - maar nu zijn ze niet meer dan standbeelden. Niemand probeert te begrijpen wat ze hebben
bewerkstelligd, en hoe ze waren.

729

Vanavond kunnen we dus deze ervaring beleven, de ervaring van de Spirit. Het is een zeer ongebruikelijke,
zeldzame belevenis. Vroeger gebeurde het nooit op deze manier. Maar nu wel, dus waarom zouden we daar
niet van profiteren? Zorg dus alsjeblieft dat je er klaar voor bent: accepteer het, neem het in ontvangst, en
'word' het. Het gaat om het wordingsproces. Het draait allemaal om wat je 'wordt'. En hoe jij deze hele
menselijke beschaving ervaart is jouw zaak, niet de mijne. Ik kan je helpen. Ik kan het oplossen. Ik wil jullie
dus allen vragen je voor te bereiden op de zelfrealisatie. Dat zou veel beter zijn, maar zij die het niet willen
kunnen er niet toe gedwongen worden. Het is dus beter dat die mensen vertrekken, dat ze de zaal verlaten als
ze het niet willen ervaren. Moge God jullie zegenen.
Eerst en vooral hoef je helemaal niets te doen - dat betekent ook dat je niet moet nadenken over wat ik heb
gezegd. Probeer je gedachten dus heel vredig te houden, en ik weet zeker dat jullie allemaal jullie zelfrealisatie
kunnen krijgen. Maar hoeveel van jullie zullen groeien? Want je moet ook naar de vervolgcursus komen, en
daarna moet je het in de centra blijven beoefenen - dan zal het effect hebben. Je moet gewoon een klein beetje
tijd uittrekken voor jezelf, en voor dit globale probleem. Je moet jezelf eraan toewijden. Dat is ontzettend
belangrijk: je moet jezelf eraan toewijden. Dat betekent ook weer niet dat je een sanyasi[3] moet worden, of
dat je er vierentwintig uur per dag mee bezig moet zijn - zeker niet. Maar deze toewijding zal je zo n maken
met jezelf en met het hele universum dat ik je niet eens meer hoef te vertellen dat je je moet toewijden - je
zult je er uit eigen beweging aan toewijden. Blijf dus alsjeblieft niet hier als je je zelfrealisatie niet wilt
ontvangen. Dan zal er niets met je gebeuren. Verlaat alsjeblieft de zaal als je geen zelfrealisatie wilt.
Het enige dat je moet doen is niets doen; je hoeft alleen maar je handen naar mij te richten. Natuurlijk, als je
schoenen draagt dan kun je ze beter uitdoen, want Moeder Aarde is van groot belang. Richt alsjeblieft je beide
handen naar mij. Je hoeft niet te bidden, je hoeft niets te zeggen; richt gewoon je handen naar mij, gewoon z.
Sluit nu alsjeblieft je ogen. Dat is belangrijk. Sluit alsjeblieft je ogen.
Deze kracht, de Kundalini, bevindt zich in het heiligbeen, ook wel bekend als het sacrum[4] - dat betekent
'heilig', en ze stijgt op door de zes centra van ons parasympathisch zenuwstelsel om uiteindelijk het
fontanelgebied te doorbreken, dat vroeger een zacht been was in je hoofd, bovenaan je hoofd. Toen je nog een
kind was, was het een zacht been. Ze doorbreekt dit dus, en maakt contact met de subtiele energie van de
allesdoordringende kracht van de goddelijke liefde. Men heeft het verschillende namen gegeven. Ze noemen
het Paramchaitanya[5] - sommigen noemen het chaitanya[6]. Anderen noemen het Ruh[7]. Je kunt het
noemen zoals je wilt - het is de liefde, de liefde van God. En eenmaal deze verbinding maakt met jou begin je
op je vingers een soort briesje te voelen. Sommige mensen zullen eerst warmte voelen, dat is niet erg; maar
daarna wordt het koeler en voel je de koele bries van de Heilige Geest, zoals ze het noemen. En zij begint te
stromen.
Je kunt nu je linkerhand boven je fontanelgebied houden. Houd je ogen gesloten, en ga voor jezelf na of er een
koele of een warme bries uit je hoofd komt. Je kunt je hand wat bewegen. Voel nu met je rechterhand of er een
koele of een warme bries uit je fontanelgebied komt, dat nog zacht was in je kindertijd. Ga het voor jezelf na.
Buig je hoofd, het is beter je hoofd te buigen. Buig je hoofd alsjeblieft. Richt nu je rechterhand weer naar mij
en voel nu zelf met je linkerhand of er een koele bries uit je hoofd komt. Als het warm is dan is dat niet erg,
dat maakt niet uit. Dat komt door de warmte binnenin je.
Nu, al degenen die een koele of een warme bries hebben gevoeld in hun handen of op hun vingers, of uit het
fontanel gebied - dit is de werkelijke doop - steek alsjeblieft je beide handen op. Stel je eens voor: jullie zijn de
soldaten die de wereld zullen redden van de vernietiging. Probeer je eigen waarde te beseffen! Nu kun je je
hand weer naar beneden brengen. Praktisch iedereen heeft het gevoeld. Dat wil zeggen dat jullie al rijp genoeg
zijn om aan je spirituele leven te beginnen. Je bevindt je echt op de rand ervan! Daarom heb je het ook
gekregen. Het is de laatste sprong naar de werkelijkheid.

730

Nu moet je erachter komen wat dit is, wat je bent, wat je Spirit is en wat je kunt doen; wat je krachten zijn,
wat je spirituele krachten zijn. Daarvoor zou ik jullie aanraden om eerst naar de vervolgcursus te komen, en
daarna kun je je bij een van de centra aansluiten die dichter in je buurt zijn, en er verder aan werken. We
moeten voor de hele wereld werken. Je moet weten dat er vijfentachtig landen zijn waar men Sahaja Yoga
beoefent. En verrassend genoeg hebben we in een Afrikaans land als Benin wel twintigduizend Sahaja yogi's. Ik
ben er nog maar drie jaar geleden begonnen. En in Engeland heb ik al meer dan zestien jaar gewerkt, en zelfs
daarna nog: voortdurend, jaar na jaar. Maar op de een of andere manier groeien ze wel, maar niet op een
subtiele manier, niet in zichzelf. De groei moet van binnen plaatsvinden, en dan zul je ervan genieten; je zult
enorm van de realiteit gaan genieten. De realiteit is prachtig, werkelijk prachtig.
Moge God jullie zegenen.
Ze willen een lied zingen dat geschreven is in de twaalfde eeuw door een heilige in India, en dat in alle dorpen
gezongen wordt -maar niemand kent de betekenis ervan. De betekenis is: "O Moeder, geef me de verbinding,
'Jogwa', geef me de verbinding. Ik zal mijn slechte gewoontes opgeven. Ik zal mijn woede opgeven"
Maar jullie hoeven dit niet te doen. Je zult ze nu automatisch opgeven. Met het licht dat je hebt zul je ze
automatisch opgeven. Je hoeft er niets voor te doen. Maar je moet wel mediteren. Ongeveer tien minuten, dat
is niet zoveel. Ze hebben zoveel vreugde dat ze maar doorgaan, ze willen voortdurend blijven zingen!

[1] jihad: strijd, Heilige Oorlog

[2] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en
bewustzijn is

[3] sanyasi: asceet

[4] sacrum: heiligbeen, driehoekig been gelegen onderaan de ruggengraat

[5] Paramchaitanya: de allesdoordringende kracht van God

731

[6] chaitanya: vibraties, kracht van Gods liefde

[7] Ruh: Heilige Adem uit de Koran; stemt overeen met de Heilige Geest of Sanctus Spiritus uit de Bijbel

View online.

732

2002-0505, Sahasrara Puja, Watch Yourself

Shri Mataji Nirmala Devi
Sahasrara Puja
Cabella Ligure, Itali
5 mei 2002
Engelse transcriptie: Amruta verified
Nederlands: eindversie 04/06/2015
Vandaag is het een zeer belangrijke dag, moet ik zeggen, om de Sahasrara te vieren, de puja van de
Sahasrara. Wat gebeurde is heel uniek: jullie Sahasrara's werden geopend. Zo waren er slechts zeer weinig
mensen in deze hele wereld: een paar Soefi's, een paar heiligen en nog enkele andere mensen in onder andere
China. Maar van slechts zeer weinigen werd de Sahasrara geopend. Daarom werd alles wat zij zeiden of
schreven nooit begrepen door de mensen. Ze martelden hen zelfs, ze kruisigden hen en deden hen de meest
verschrikkelijke dingen aan, omdat ze niet konden verdragen dat iemand deze realisatie kreeg.
Het is dus een heel bijzondere dag omdat de Sahasrara op collectief niveau werd geopend. Ieder van jullie
heeft het gekregen. En over de hele wereld zijn er nu vele mensen van wie de Sahasrara's geopend zijn.
Natuurlijk hebben we er nog veel meer nodig die het belang inzien van dit groots gebeuren, de collectieve
opening van de Sahasrara. Sommigen zijn enorm gegroeid sinds ze hun realisatie hebben gekregen, echt
enorm. Ze hebben Sahaja Yoga heel goed begrepen en ze hebben hun diepte ontwikkeld, en hun bewustzijn is
werkelijk een groot besef van eenheid met het Goddelijke.
En zijn met het Goddelijke is de grootste zegening voor mensen. Tot nu toe bevonden mensen zich op een
lager bestaansniveau en hadden ze ook alle problemen eigen aan dat niveau: jaloezie, haat en allerlei andere
hedendaagse problemen zoals ruzie, anderen het leven zuur maken, anderen runeren en niet van anderen
houden. Al deze problemen waren er omdat hun Sahasrara niet geopend was. Onze grootste zorg is dus de
Sahasrara van mensen over de hele wereld te openen, wat heel eenvoudig is en wat jullie allemaal kunnen, en
het zal nog beter lukken als jullie het collectief doen. Als je collectief bent dan kan je dit uitstekend uitvoeren.
Zo zijn er al zoveel mensen in Sahaja Yoga gekomen van wie de Sahasrara volledig geopend werd en ze
voelden hun diepte. Eerst en vooral moet je je diepte voelen. Als je je diepte niet voelt en als je niet n bent
met je persoonlijkheid die zo diep is, dan kan je niet van de zelfrealisatie genieten. Eerst en vooral moet je
jezelf begrijpen. Als je jezelf niet begrijpt, hoe kan je dan andere mensen begrijpen? Je kan het niet. De
Sahasrara zou dus eerst volledig geopend moeten worden. 'Volledig' betekent totale nheid met het
Goddelijke. Dat is niet moeilijk. Je moet alleen een beetje mediteren en dan zal het werken. Het heeft al bij
zoveel mensen gewerkt. Ik ben heel blij in Sahaja Yoga mensen te zien en te ontmoeten die zo'n hoog niveau
van collectiviteit hebben bereikt en ook het bewustzijn van een gerealiseerde ziel.
Maar wat is nu het bewustzijn van een gerealiseerde ziel? Dat moeten we vandaag begrijpen, want zoals ik al
zei is dit een zeer belangrijke dag. Dit bewustzijn is zodanig dat je nu zou moeten weten wat er in deze wereld
gebeurt en hoe je hierbij kan helpen. Hoe kan je mensen helpen dit bewustzijn te bereiken? Tenzij je die
volledige, totale kennis over jezelf hebt, de volmaakte sterkte in jezelf en het vertrouwen, kan je het niet. De
dag van de Sahasrara moet gevierd worden enkel en alleen om je band met het Goddelijke te versterken, zodat
je bewustzijn volledig verlicht wordt en je in alles het juiste ziet.
Ik heb al in zoveel landen gezien dat mensen er zich heel snel op toelegden. Verrassend genoeg in Afrika, dat
niet verondersteld wordt een erg ontwikkeld land te zijn, werkt het goed, want duizenden hebben er hun
realisatie gekregen. Zij die wel ontwikkeld zijn, zijn voorbij het punt van de spirituele groei gegaan, denk ik.
Dat zal het zijn: ze moeten terugkeren van die ontwikkelde staat naar deze staat van waar ze kunnen groeien.
Zo komt het dat deze mensen, ook al hebben ze hun realisatie, niet zo snel groeien als de mensen die nog niet
zo ontwikkeld en gemoderniseerd zijn.
Maar toch heeft het gewerkt; het heeft al bij zoveel mensen gewerkt, en zovelen hebben een groot groeiproces
doorgemaakt. Maar als je mediteert, zou ik zeggen dat je ook daarbuiten de staat van getuige zou moeten
ontwikkelen. Je moet proberen te ontdekken wat er aan de hand is, wat er mis is met jou, wat er mis is met

733

anderen, en hoe je het kan verhelpen. Met enkel maar je vibraties kan je zoveel dingen verbeteren in je land,
in je familie, overal. En je ziet nu hoe Sahaja Yoga groeit en dat er zo'n grote behoefte is, en zo'n groot
verlangen om zelfrealisatie te krijgen. Alleen zou je aanpak vol liefde moeten zijn, en vol begrip. Ze komen uit
de duisternis van de onwetendheid en ze moeten overgaan naar de verlichte natuur van het Goddelijke, die
voor hen erg fel is, of kan zijn. Als je dus geleidelijk aan deze hartelijke vriendelijkheid en liefde voor hen
ontwikkelt, dan ben ik zeker dat je veel meer kan doen om hen te verheffen. Het heeft geen zin boos op hen te
worden, want ze zijn zo onwetend dat ze niet weten wat ze doen, zie je. Zoals Christus zei: "Ze weten niet wat
ze doen." Het is dus jouw taak hen te doen inzien dat alles wat ze doen en alles wat ze begrijpen nog steeds
pover is; dat het nog niet zo ontwikkeld is als het zou kunnen zijn als ze gerealiseerde zielen waren.
Zelfs na de realisatie zie ik nog dat mensen een probleem hebben. Ze hebben nog steeds het probleem van hun
vroegere leven, dat verleden tijd is; het is dood, maar toch leven ze ermee verder en hun bewustzijn toont hen
zelfs in verlichte staat niet wat er mis is met hen. Neem bijvoorbeeld het geval van het ego. Het ego is zo
ontwikkeld. In de westerse landen, waar ze zo ontwikkeld zijn, heeft het ego zich ook ontwikkeld en ze moeten
er achter komen wat er mis is met hen. Dit ego komt van een zeker bewustzijn dat je iets bijzonders bent
geweest, dat je dit of dat bent; je ouders zijn misschien belangrijk geweest, je hebt veel bezittingen, of
misschien bekleed je een zeer hoge positie, wat dan ook. Het kan komen van gelijk wat, maar dit idee gaat in
tegen je bewustzijn, omdat het niet waar is. Je wordt in het geheel niet gevormd door deze uiterlijke zaken,
maar je wordt gevormd door je eigen bewustzijn in jezelf. En dit bewustzijn moet groeien. Van waaruit? Door te
begrijpen waar we dit ego vandaan hebben, vanuit welke richting.
Gisteren voelde ik dat er veel mensen waren met heel veel rechterkant. Deze rechterkant helpt je niet. Hij zal
je problemen bezorgen, hij zal je ziek maken, en het heeft ook geen enkel nut rechtse Sahaja yogi's te hebben.
De hoofdzaak is de kracht van liefde te begrijpen. De kracht van liefde is de hoogste en belangrijkste en als je
er hoe dan ook in slaagt je woede los te laten, je hebzucht los te laten en ook je ego, als je dat kan doen, dan
kan je in de Sahasrara verblijven. Kijk nu eens naar de gevolgen van het ego. Het remt je groeiproces af.
Alleen door het ego raken mensen de weg kwijt, want alleen door het ego gaan ze naar links of naar rechts en
kunnen ze te ver in de rechterkant terechtkomen, of in de linkerkant. Ze kunnen in elk uiterste van deze twee
kanalen belanden.
We moeten dus eerst en vooral ons ego corrigeren. Maar wat moeten we doen met dit ego? Voor het ego
moeten we onszelf bekijken en om onszelf lachen. Welk ego hebben we? Waarvan? We zijn mensen die nu
goddelijk zijn geworden. En met het Goddelijke in ons, met behulp van dit licht in ons moeten we inzien dat we
deel uitmaken van het Goddelijke: dat we slechts een druppel zijn in de oceaan van liefde. Als je je ego kan
verminderen, als je het kan herleiden tot het werkelijke besef van je bestaan, dan zal het beter uitwerken.
Ik zie dat dit ego in het Westen zeer sterk is, ontzettend sterk. En alles wat ze verkeerd doen beschouwen ze
als juist, want het ego kan je op alle mogelijke manieren steunen. De mensen die zich nog aan het ontwikkelen
zijn daarentegen, de landen die nog niet ontwikkeld zijn, hebben geen moeite met het ego, maar met het
superego. Dat kan verholpen worden. Maar het ego is je eigen vijand, door jezelf gecreerd. Je moet er dus
tegen vechten en voor jezelf onderzoeken waar het vandaan komt. Het kan te maken hebben met het land, met
de familie het kan overal vandaan komen. We moeten dus eerst en vooral op onze hoede zijn voor het ego, als
we in de Sahasrara moeten geraken.
Toen ik zocht naar een collectief gebeuren om de Sahasrara te openen, ontdekte ik dat wat me tegenwerkte,
het ego van de mensen was. Ik moest vechten tegen het ego van de mensen. Omdat ik een vrouw ben met
heel eenvoudige gewoonten, geen arrogantie, niets, domineerden mensen me en zeiden ze van alles tegen mij.
Maar ik begreep hen, omdat ze een egoprobleem hadden. En eens dit ego evolueert en probeert te
overheersen, dan kunnen we in dit land Hitlers krijgen; dan krijgen we al deze afschuwelijke mensen over de
hele wereld. Het eerste wat je dus moet begrijpen is dat we ons nooit mogen onderwerpen aan hen die ego
hebben. Natuurlijk moet je niet met hen in gevecht gaan, maar heb vertrouwen in jezelf, in het feit dat jullie de
mensen zijn die zelfrealisatie hebben. Jullie zijn veel machtiger dan zij. Mijn krachten werken alleen als jullie
gerealiseerde zielen zijn, je zal ervan versteld staan. Ze maken veel dingen mogelijk die misschien wel nooit
zullen werken bij mensen met ego.
Zo hoorde ik laatst nog uit Afrika dat mensen plotseling onzichtbaar worden. Er was een staatsgreep en de

734

president, die een Sahaja yogi was, werd onzichtbaar, niemand kon hem vinden. Dit komt doordat ze zo vol
overgave zijn, zo vol overgave dat ze gebruik kunnen maken van mijn krachten. Jullie moeten ook allemaal
mijn beschermende krachten gebruiken. Deze beschermende kracht is ontzaglijk sterk, vooral voor mensen die
heel diep gaan in Sahaja Yoga, die er heel diep in zijn. Je moet dus allereerst een rotsvast vertrouwen hebben
in jezelf dat jullie Sahaja yogi's zijn, maar niet in het ego. Sahaja yogi's wil zeggen dat je geen ego kan
hebben.
Dit egoprobleem komt van verschillende bronnen, dat weet je, maar het moet uitgeklaard worden. In een
stromende rivier komt ook veel vuil en smerigheid terecht, maar zodra ze de zee ontmoet wordt ze de zee. Zo
moet jij dat ook worden. Wat je moet doen om de zee te worden is alle zijrivieren vergeten die in jou zijn
gestroomd, en alle verkeerde ideen die op je af kwamen. Ze kunnen van gelijk welke bron komen. Ik weet
niet hoe ik ze moet benoemen, want er is een lange lijst van deze bronnen. Mensen raken soms buiten hun
zinnen door dit ego.
Het belangrijkste is je ego gade te slaan en er getuige van te zijn hoe het werkt, hoe het je karakter bederft,
hoe het je relaties bederft en hoe dom het je maakt. Het eerste wat het ego doet, is je oliedom maken en je
begint je zo te gedragen dat mensen beginnen denken dat je de allergrootste dwaas bent die ooit heeft geleefd.
Maar dit heeft geen enkel nut, want als ze denken dat je een dwaas bent, wat bereik je daar dan mee? Als je
daarentegen de wijsheid hebt, als je die vrede hebt en als je dat bijzondere karakter hebt waarmee je geniet
van alles in het leven en daarbij nog een collectieve persoonlijkheid, dan zal het werken. Dan zullen ze onder
de indruk zijn, want in dat licht kunnen ze hun eigen dwaasheid zien, hun eigen oneerlijkheid, alles, en ze
zullen beseffen dat wat zij denken, niet de waarheid is. Deze man is veel diepzinniger dan ik Wat hij heeft heb
ik niet. Dit is waar het om draait voor ons allemaal.
In Sahaja Yoga hebben we mensen die leiders zijn. Dat betekent niet dat ze echt 'leiders' worden, maar het
betekent wel dat ze een diepere persoonlijkheid hebben. Hebben ze dat niet, dan gaan ze eruit. Maar als ze
deze diepte bezitten dan zijn zij leiders, in de zin dat anderen hen zien en werkelijk, echt werkelijk genieten
van hun aanwezigheid. In alle opzichten kan je dit dus voor jezelf uitmaken, vooral wat de leiders betreft, zou
ik zeggen, omdat de mensen hen zien en ze de idealen vertegenwoordigen voor hen. Over mij zeggen ze:
"Moeder is nu eenmaal Moeder," hoe kunnen we ooit haar niveau bereiken? Maar van de leiders leren ze lessen
en begrijpen ze dat dit verkeerd is en dat niet correct.
Je moet allereerst een rolmodel zijn; een rolmodel van Sahaja Yoga. Daarom heb ik jullie altijd al gezegd dat je
van je ego af moet zien te raken. Het is het ergste wat er is, want allereerst brengt het woede. Je denkt dat je
iets bijzonders bent en dat je van alles kan doen omdat je een Sahaja yogi bent, dat is niet waar. In plaats
daarvan word je uitermate nederig, ontzettend nederig, en doe je wat juist is. Je wordt ook niet meer arrogant,
of vervuld van kwaadheid. Kwaadheid verlaat je volledig, echt volledig. Het brengt je evenwicht en het geeft je
wijsheid, waarmee je ziet wat je taak is, waarom je op deze aarde bent, waarom deze energie tot jou is
gekomen, waarom je een goddelijke persoonlijkheid bent. Het is een zeer, zeer grote verantwoordelijkheid. Je
hoeft niet voor jezelf te zorgen, echt niet. Het Goddelijke zal voor je zorgen, absoluut. Het zal je beschermen,
het zal voor je zorgen en het zal alles voor je doen wat nodig is. Maar in het geval dat je dit ego hebt, sluit je
jezelf af van de realiteit, van de waarheid, en dan word je een heel opvliegende en arrogante persoonlijkheid.
Dit moet verdwijnen.
Sahaja yogi's zijn heiligen; geen heiligen maar meer dan heiligen, want ze kunnen zich beter uitdrukken. Ze
hebben krachten in zich die ze kunnen gebruiken, waarmee je andere mensen kan tonen hoe krachtig je bent,
dat je de zaken veel beter kan regelen dan je zelf denkt. Stel dat er bijvoorbeeld een probleem is waardoor de
hele wereld van streek is. Enkel als je weet hoe hier getuige van te zijn, zal het verdwijnen; het zal uit de hele
wereld verdwijnen. Dan kan het er niet blijven. Tegenwoordig is er veel verwarring in de wereld, zoals je ziet;
er komen veel dwaze mensen op, veel twistzieke, dominante mensen nemen het roer in handen. Maar als je dit
in deze tijd als getuige kan gadeslaan, dan zal het verdwijnen. Want je bent zeer machtig, ontzettend machtig,
maar je moet eerst zeker weten dat je voldoende toegerust bent om die kracht te gebruiken. Als je die
uitrusting hebt in jezelf, dan kan je het doen. Maar met je ego kan je het niet.
Het ego is de grootste hindernis voor je spirituele groei. Je ziet ook dat het ego zich precies op een plaats
bevindt die je moet oversteken om de Sahasrara te kunnen bereiken. Voor de rest is het heel gemakkelijk om

735

de Sahasrara te doorbreken, maar als er ego is dan ben je al verloren in dat ego. Dus om dit tegen te gaan
moet je begrijpen dat je jezelf moet gadeslaan. Is het egostisch? Wat denkt het van zichzelf? Het ego is heel
beperkt, het beperkt je, en je ziet het doel van je leven niet. Waarom ben je een gerealiseerde ziel geworden?
Je begrijpt het niet. Je wordt helemaal opgeslorpt door je eigen zaken: door je familie, door je kinderen, en
door al dit soort dingen van een erg laag niveau. Maar als je, ls je een egoloze aard hebt, dan ben je uiterst
efficint en dan werkt de volledige kracht. Ik heb gemerkt dat de kracht van de Sahasrara enorm is. Bij
sommige mensen heeft ze wonderen bewerkstelligd, doordat zij er op een uitstekende manier mee werkten.
Maar door het ego hebben nog zoveel mensen niet dat niveau waar we kunnen zeggen dat ze Sahaja yogi's
zijn.
Nu is het zo dat ik hier ben om je dit te vertellen. Toen vroeger deze heiligen kwamen, was er niemand om hen
te leiden, om hen wat dan ook te zeggen. In tegendeel, ze werden vernietigd door hun omgeving, en de
mensen begrepen nooit waarom zij geen ego hadden, waarom ze zo nederig waren, dus maakten ze misbruik
van hen. Maar nu hebben jullie krachten. Je moet weten hoe je krachten te gebruiken. Maar dat je krachten
hebt, zou je op geen enkele manier ego mogen geven. Integendeel: je zou nederig moeten zijn. Je hebt de
kracht om nederig te zijn en als je zo nederig kan zijn om te begrijpen dat deze mensen nog geen gerealiseerde
zielen zijn, dat ze zich op een lager niveau bevinden, dat hun ego hen nog opslorpt en dat ze een lager niveau
hebben en nog moeten groeien, als je dat begrijpt, dan zal je niet alleen medelijden voelen, maar ook begrip
voor hen hebben en er zal hulp van het Goddelijke naar je toe komen die je problemen zal oplossen.
Ik zie dat velen van jullie problemen hebben van een zeer laag niveau. En dat verbaast me: waarom maak je je
druk om deze problemen? Want zie je, je bent zo machtig! In de Sahasrara moet je dus weten welke krachten
er zijn. Er zijn wel duizend krachten, duizend krachten in jou, die verlicht worden. Als je dat kan begrijpen, dan
begrijp je ook: waarom zou je ego hebben, want je hebt zoveel krachten binnen in jezelf die je nog niet hebt
gebruikt. We zouden ze moeten gebruiken, maar door het ego kan je dat niet. Met liefde kan je het wel. Met
liefde kan je het klaarspelen en kan je veel doen.
Ik wil jullie dus vandaag allemaal vragen een gelofte af te leggen: We zullen ons ego geen kans meer geven.
We zullen het opgeven. We zullen ons ego opgeven. Want we hebben niet door dat dit een obstakel vormt
tussen ons. Als de Sahasrara zijn werk wil doen dan is dat niet mogelijk door het obstakel van het ego. Daarom
is het beter nergens ego over te hebben. Of je nu een goede zanger(es) bent, of wat dan ook in het leven, of je
nu een belangrijk man bent of wat daarvoor doorgaat, het heeft geen betekenis. Wat we vandaag nodig
hebben, zijn mensen die geen ego hebben, door wie de krachten onbelemmerd stromen. Na het openen van de
Sahasrara zouden al deze krachten moeten stromen. Eenmaal de Sahasrara volledig is geopend, zouden al deze
krachten van liefde moeten stromen. Je zal ervan versteld staan. Ik bedoel, waar ik ook ga, houden mensen
gewoon van mij! Ik weet niet waarom, ik doe niets voor hen, maar ze voelen gewoon mijn liefde. Zo zou het
moeten zijn: mensen zouden je liefde moeten voelen, en ze zouden moeten weten dat je een liefdevolle
persoon bent.
Zo zijn jullie tot bijzondere mensen gemaakt, heel speciaal omwille van de bevrijding van de hele wereld. Dat is
jouw taak en niet gewoon geld vergaren en je met de meest onzinnige dingen bezighouden. Je bent hier voor
een buitengewoon zinvolle taak, namelijk het doen ontwaken van de Kundalini bij mensen, en hen bewust te
maken van hun grootsheid. Mensen zijn niet geschapen om enkel te vechten en oorlog te voeren, niet om
politiek te bedrijven en sluwe plannen te smeden. Ze zijn niet gemaakt om een leven te leiden dat heel erg vuil
en smerig is, maar we zijn hier in deze wereld om het grootse werk te doen van God, die ons geschapen heeft.
Dit is dus mogelijk als jullie je ervan bewust zijn dat je Sahasrara's geopend worden, en dat in deze Sahasrara
de zuiverheid gelegen is, niet al deze kleine onbenullige zaken waar jullie over piekeren. Sommige mensen
proberen misbruik te maken van Sahaja Yoga, omdat ze denken dat ze hogerop kunnen raken met behulp van
anderen - niets daarvan. Je kan jezelf helpen, verder heb je geen enkele hulp nodig. Je zou daarentegen
anderen moeten helpen. Het is niet nodig hulp te verwachten van wie dan ook. Kijk naar mij, ik ben ook maar
een eenvoudige huisvrouw, maar zie hoe het zich over de hele wereld verspreid heeft! Waardoor? Enkel door de
kracht van liefde. Het enige probleem is dat ik mijn kracht van liefde wl kan gebruiken, terwijl jullie niet weten
hoe ze te gebruiken. Dat is het enige probleem.
Als je jouw kracht van liefde wilt gebruiken, dan kan je die kracht van liefde in meditatie ontwikkelen. Je kan er

736

mensen mee aantrekken en je kan hen ermee begrijpen. Hun problemen bestaan erin dat ze geen Sahaja
yogi's zijn. Zij zijn niet die mensen die alle zegeningen hebben of de verbinding met het Goddelijke. Stel je
voor: je bent verbonden met het Goddelijke! En het Goddelijke is zo'n machtig wezen dat dit hele universum
heeft gecreerd, dat jou heeft gecreerd en alle belangrijke taken heeft uitgevoerd. Dus wat ben jij? Jij bent
een wezenlijk deel van die goddelijke kracht, waarom gebruiken we dan niet ten volle de goddelijke kracht in
ons, met liefde en met inzicht, zodat je die wijsheid in jezelf ontwikkelt?
Dit moet je jezelf duidelijk maken: Wij zijn gerealiseerde zielen. Deze persoon is iets bijzonders, een zeer
speciale persoonlijkheid. In deze wereld zijn maar heel weinig mensen gerealiseerde zielen, maar nu hebben we
er zoveel! Ik kan hen zien. Maar als je dit nog mist Er zijn nog steeds problemen door toedoen van ons ego.
Je zou nergens ego over mogen hebben. Alles is vergankelijk, maar goddelijke liefde is onvergankelijk, een
goddelijke aard is onvergankelijk. Zo zie je het ook steeds met de heiligen: ook al zijn ze dood, mensen
herinneren hen zich. Ze herinneren zich al hun pozie. Hoewel ze niet veel konden doen van het Sahasrara
werk, ze konden mensen geen realisatie geven, maar toch worden ze nog gerespecteerd omwille van hun
persoonlijkheid. En mensen zijn zich ervan bewust dat deze mensen bewonderenswaardige dingen deden,
wonderbaarlijke dingen.
Zo kan ook jij je eigen wonderen zien gebeuren, en je kan voor jezelf vaststellen waartoe je in staat bent; want
je bent nu verbonden met het Goddelijke. Dit is een feit dat je moet beseffen. Wanneer je ook in gevaar bent
en welk probleem je ook ondervindt, je kan er zeker van zijn dat je gered wordt. Velen van jullie werden
ongetwijfeld al gered, maar dat is niet voldoende. Waarm word je gered? Wat is de waarde van je leven;
waarom leef je? Wat is er aan de hand, waarom heeft God je gered en dit alles gegeven? Omdat er nog zoveel
gedaan moet worden voor deze wereld. Jullie zijn de soldaten van de waarheid, de soldaten van de goedheid en
dit alles moet gebeuren met grote moed en inzicht over jezelf.
Wat je dus moet doen is zelfkennis vergaren. Je moet jezelf kennen. Je moet zelfkennis hebben, over wat jij
bent. Als je dat niet hebt, wat heeft het dan voor nut de Sahasrara te openen? Zelfkennis geeft je geen
hoogmoed, absoluut niet, maar het geeft je een plichtsbesef van wat je moet doen, waar je aan moet werken.
Het is niet alleen voor jou, Sahaja Yoga, maar jij bent er voor de hele wereld, probeer dat te beseffen. Soms
denken we dat Sahaja Yoga er is voor onze vooruitgang, voor onze goede gezondheid, enzovoort. Dat is niet
zo. Het is er voor de vooruitgang van anderen. Je hebt krachten die je niet gebruikt! Je bent nog steeds bezig
met, ik krijg brieven met: Dit is er mis met ons, dat is daar mis mee Ik bedoel, waarom kan je jezelf niet
verbeteren? Als je jezelf niet kan verbeteren, hoe kan je dan anderen verbeteren? Zo is het nu eenmaal.
Ik zou zeggen dat ik kan zien dat er een inzicht ontstaat in je begrip dat jullie waardevolle, niet alledaagse
mensen zijn. En dit moet zodanig in de praktijk gebracht en gebruikt worden dat het zal aantonen dat jullie
Sahaja yogi's zijn. Jullie zijn niet minder dan gelijk welke Soefi, gerealiseerde ziel of heilige, niet minder dan
dat. Maar jullie hebben krachten die zij niet hadden, waarvan zij zich niet bewust waren; terwijl jullie ze
hebben. Probeer te beseffen welke krachten je hebt. Maar dit besef zou je geen hoogmoed mogen geven of wat
dan ook; maar dat is je taak, jij moet het doen. Jij staat op dat punt en je zal ervan genieten, want het is
zonder ego, egoloos werk. Als je het zo ver kan brengen dan is dat uitstekend.
Nu is het ego al sterk verminderd, moet ik zeggen, heel sterk. Ik hoor van mensen dat het ego verminderd is.
Maar soms gedragen ze zich nog vreemd, maken ze ruzie, enzovoort. Maar ondanks dat alles moet ik zeggen
dat, welk werk er de laatste jaren ook verzet is, de mensen het zelf samen uitgewerkt hebben. Je moet dus
jezelf gadeslaan, en je afvragen in welk opzicht je ego hebt, waarom je eigenlijk egostisch zou moeten zijn.
Sommige mensen hebben ego over hun land, sommige mensen, ik bedoel dit is allemaal een illusie. Het is
allemaal een illusie. Je had overal geboren kunnen worden! Maar omdat je in een bepaald land geboren bent,
heb je daar ego over. En wat mij betreft zou je je hiervoor echt moeten schamen. Want jouw land, welk land
het ook is, doet het echt niet zo goed; het is niet spiritueel toegerust, waarom zou je dus zo trots zijn op je
land? Zodra jij het uitwerkt zullen zij spiritueel toegerust worden, dan mag je uiteraard trots zijn op je land.
Maar ik zie dat niet gebeuren. Dus moeten jullie dit waarmaken.
En ik ben ook blij te zien dat Sahaja Yoga zich nu overal verspreidt. Het verspreidt zich erg snel. In landen waar
ik het nooit verwachtte, verspreidt het zich. Er zijn dus over de hele wereld mensen die het willen krijgen. Ze
willen hun realisatie krijgen en ze willen weten wat er bestaat voorbij dit menselijke leven. Ze willen hun leven

737

niet langer slijten als mensen, maar als supermensen, zo zou ik hen noemen, als Sahaja yogi's.
Ons ego moet dus waargenomen worden, gadegeslagen in de staat van getuige, hoe het functioneert en hoe
het probeert ons ervan te weerhouden het juiste pad te volgen. Men moet enkel op dat punt voorzichtig zijn,
want dit is het laatste centrum dat nog geopend moet worden. Eens het volledig geopend is ben je n met het
Goddelijke en zullen al je problemen opgelost worden; want deze problemen zijn zo nietig en onbetekenend. Ze
zullen in geen tijd verdwijnen, als je het maar uitwerkt, je Sahasrara.
Het is heel fijn dat het vandaag zo'n bijzondere dag is, waarop de drie sterren in n lijn staan en er speciale
zegeningen zijn. Als jullie krachten toenemen, zullen al deze slechte mensen, die de maatschappij in hun greep
proberen te houden met hun politieke nonsens en dergelijke, verdwijnen. Zij hebben geen krachten en ze zullen
allemaal verdwijnen.
Dus zal eerst en vooral je egoloze aard hierbij helpen, iedereen helpen.
Moge God jullie allen zegenen.
View online.

738

2004-0509, Sahasrara Puja 2004

Shri Mataji Nirmala Devi
Sahasrara Puja
Cabella, Itali
9 mei 2004
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 02/05/2010

Vandaag is het een belangrijke dag in ons leven als Sahaja yogi's. Op deze dag werd de Sahasrara geopend,
wat werkelijk een zeer inspirerende gebeurtenis was. Ik had nooit verwacht dat ik dit tijdens mijn leven zou
kunnen bewerkstelligen, maar het is gebeurd, en nu is bij zovelen van jullie de Sahasrara geopend. Zonder dat
zou je nooit hebben kunnen weten wat de waarheid is. Jullie zouden allemaal verloren zijn, zoals alle anderen.
Eerst en vooral is de Sahasrara de enige manier om de werkelijkheid te kunnen waarnemen, begrijpen en
kennen. Je bent erachter gekomen wat de werkelijkheid is, en je geniet van deze staat waarin je weet wat de
werkelijkheid is.
Het is een grote zegen dat de Sahasrara geopend is en dat jullie allemaal je realisatie gekregen hebben. Anders
blijft het slechts bij loze woorden - zonder betekenis, zonder inzicht; en daarom was mijn eerste zorg de
Sahasrara te openen. Dat is gebeurd, het heeft goed uitgewerkt, en bij jullie allemaal is de Sahasrara geopend.
Dit is iets buitengewoons. Niemand kan geloven dat zovelen van jullie een open Sahasrara hebben, maar ik kan
nu duidelijk het licht boven jullie hoofden zien.
Wat je ook bereikt hebt is buitengewoon, zonder twijfel. Het is als gevolg van een eerlijk zoeken, een oprecht
zoeken, dat je dit verkregen hebt. Ik heb hier geen aandeel in, want jullie waren er gewoon, zoals een lamp, ik
heb ze enkel aangestoken, dat is alles. Dit is niet zo veel om te doen, aangezien jullie die staat hebben bereikt,
de staat van verlichting, en je kreeg die omdat je ernaar hunkerde, omdat je ervoor werkte, en het is je gelukt.
Dit is echt bewonderenswaardig. Mij komt de eer niet toe, vind ik, want ik had al een geopende Sahasrara,
maar om dit bij jullie te bereiken gaf me zoveel vreugde.
Nu zul je het begrijpen, want zolang de Sahasrara niet open is kun je niet met mensen praten, je kunt hen
niets vertellen - ze begrijpen het gewoonweg niet. Met een open Sahasrara verbetert je begripsvermogen
zoveel. Dit is met jullie allemaal gebeurd, en ik ben zo gelukkig dat er zoveel mensen hier aanwezig zijn met
een open Sahasrara. En dan zijn er nog veel die niet gekomen zijn.
Het is dus een grote prestatie voor mensen om op zo'n collectieve manier de Sahasrara geopend te krijgen,
waardoor je de waarheid kent, de absolute waarheid. Alles wat je na je realisatie weet is de absolute waarheid.
Dan argumenteer je niet langer, je stelt het niet in vraag, je weet het gewoon en je aanvaardt het als een
wetenschap. Het is zoiets moois dat het allemaal al aanwezig was, maar het was niet geopend. En toen het zich
opende, hoe goed hebben de mensen mij toen begrepen en ook de wetten van het Goddelijke.
Het is zo'n grote zegen van het Goddelijke dat je Sahasrara zich geopend heeft, en het kan zijn dat je hierover
zegt: Wij hebben niets gedaan, Moeder. Dat is niet zo. Je zoektocht naar de waarheid was intensief en
onmiskenbaar. Je wilde de waarheid kennen, daarom heeft dit uitgewerkt. Geen enkele hoeveelheid geld, geen
enkele mate van inspanning, niets anders zou geholpen hebben. De Sahasrara moest zichzelf openen. Het is

739

allemaal jullie werk, moet ik zeggen, het is alles wat je voor jezelf gedaan hebt dat zo'n mooie gebeurtenis
voortgebracht heeft. Ik wil hiervoor absoluut niet de eer in ontvangst nemen. Maar ik moet zeker wel zeggen
dat ik je heb doen begrijpen dat het belangrijk was dat je Sahasrara geopend moest worden. Geen argumenten
meer, geen suggesties meer, niets, zorg alleen dat je eigen Sahasrara open is, en zij zal je vertellen wat de
waarheid is.
In deze mooie omstandigheden, wat kon je Moeder anders zeggen? Ik kan je enkel aanraden een leven van
waarachtigheid te blijven leiden, een leven van inzicht. Doorheen alles zul je ontdekken dat er waarheid is, en
hoe we die waarheid gebruiken, bepaalt ons succes.
Mensen zijn verloren omdat ze geen kennis bezitten. Boekenkennis is geen kennis. Hun kennis moet van
binnenuit komen, van binnen in zichzelf, begrijp je, en dat is gebeurd door het openen van de Sahasrara. Het is
gebeurd in alle landen, en het zal in de hele wereld gebeuren, dat zoveel mensen zelfrealisatie zullen krijgen.
Het enige is, dat ik denk dat jullie er geen emotionele gehechtheid aan zouden mogen hebben, geen
emotionele, maar een realistische gehechtheid, in de zin dat het er is, dat het gebeurd is, dat het uitwerkt. Dan
zul je in staat zijn realisatie te geven aan anderen, dan zul je het belang van realisatie begrijpen. Zolang je het
niet gebruikt, zul je niet weten wat de kracht van realisatie is. Je moet dus leren hoe deze kracht te gebruiken,
die in jou aanwezig is, die is beginnen uit te werken, en die je zo'n immense vermogens zal geven.
Mijn gezondheid gaat een beetje achteruit ik ben tenslotte zeer oud. Maat toch voel ik me niet in het minst
vermoeid wanneer ik tot jullie spreek; ik voel me zo vol liefde te weten dat er zoveel Sahaja yogi's zijn, zovelen
van wie de Sahasrara open is, en dat zij genieten van hun Sahasrara.
Eigenlijk had ik graag gehad dat jullie mij vragen zouden stellen, maar je kunt je vragen opschrijven en me
toesturen. Dan zal ik proberen ze op een dag te beantwoorden. Dat is een veel beter idee.
Dank jullie zeer.
Moge God jullie zegenen. Groei in Sahaj, groei in je wezen. Moge God jullie zegenen, al mijn zegeningen.
View online.

740

2004-0704, Guru Puja 2004

Shri Mataji Nirmala Devi
Guru Puja
Cabella Ligure, Itali
4 juli 2004
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 16/07/2010

Het doet me veel plezier, het geeft heel veel vreugde om zoveel Sahaja yogi's te zien voor de Guru Puja. Het
doet me veel genoegen te bedenken dat er zovelen zijn, zoveel van jullie die volgelingen zijn.
Het was boven alle verwachtingen dat ik er zo veel zou hebben, zoveel mensen die mij volgen. Er wordt
verwacht dat jullie allemaal mijn boodschap van liefde zullen navolgen. Wat liefde betreft hoef ik niets te
zeggen. Liefde is een pure gave, de gave om anderen gewoon aan te voelen. Er valt niets over te zeggen, niet
over te discussiren, niets; je voelt gewoon die liefde. Om liefde te voelen, zou ik zeggen, moet je een hart
hebben, maar hoe kan je een hart hebben? Dit is niet jouw werk, het is er allemaal al. Dus het is iets dat je al
geschonken werd, je hebt het, het feit dat je die liefde kan voelen. Het geeft zoveel vreugde en vrede. Liefde
heeft haar eigen kwaliteiten en n van die kwaliteiten is dat liefde begrijpt. Haar begrip is niet in de vorm van
woorden, niet in de vorm van gedachten, maar ze begrijpt van binnenuit. Ze kan vanbinnen voelen, wat heel
belangrijk is. Dit is het belangrijkste gedeelte dat je moet beseffen, namelijk dat je liefde alleen kan voelen. Je
kunt er niet over praten, je kunt er niet mee te koop lopen, maar het zit vanbinnen en je kan het voelen.
En dat is waarom jullie vandaag de guru vieren. Het is de viering waarbij je de liefde voor je guru kan voelen.
Dat gevoel zit vanbinnen en enkel van binnenuit kan je het voelen. We moeten dus begrijpen dat het niet om
het uiterlijk draait, het is niets anders dan gewoon dat innerlijk gevoel dat je weet dat je de liefde van het
Goddelijke hebt. Je kunt dit hebben omdat het er gewoon is. Niemand kan het je geven, niemand kan het
verkopen, niemand kan het delen het is er gewoon. En die liefde moet beleefd en gedeeld worden. Het heeft
niets met anderen te maken; of anderen van je houden of niet maakt geen verschil. Het zit binnenin jezelf, dit
gevoel, deze diepte is er en je geniet ervan.
Het is het vermogen iedereen heeft het, heeft er veel van. Soms lijkt het alsof je het verloren hebt; soms lijkt
het alsof je het teruggewonnen hebt. Maar het is net zo aanwezig als de uitgestrektheid van een zee. Van de
zee kan je niet zeggen dat ze vandaag vol is en morgen niet. Ze is eeuwig. Op dezelfde manier is de bron van
jullie liefde eeuwig. Je kunt het niet meten, dat is moeilijk. Maar het overstijgt al je menselijke woorden en het
openbaart je begrip, je begrip van liefde, dat geen woorden kent, dat zich niet kan verduidelijken; maar door
dit gegeven zelf zal je weten: "Ik heb deze kwaliteit om lief te hebben binnenin mijzelf en ik kan genieten door
middel van deze liefde binnenin mijzelf. Dit is een zeer uitzonderlijke gave die slechts zeer weinig mensen
bezitten. Onder de dieren vind je er ook enkele die liefde voelen, maar die liefde is niet diep, die liefde heeft
geen betekenis. Het heeft misschien wel een doel, maar het is niet menselijk, dus mist het de schoonheid van
menselijke liefde. Het mist het begrip van menselijke liefde.
Het is niet gemakkelijk liefde te beschrijven of uit te leggen in menselijke woorden. Je kunt dit alleen binnenin
je zelf voelen. Dat is hoe, eens je het begint te voelen, je kunt voelen wie je guru is, van wie je voelt dat je
leert en overtuigd en aangezet wordt tot een bepaalde manier van leven. Dat is allemaal mogelijk. Alles is
mogelijk, mogelijk op menselijk vlak, maar liefhebben en genieten van liefde is niet zo gemakkelijk, tot het

741

moment dat je erin ondergedompeld wordt. Het is zeer vervullend, het is heel beminnelijk te zien hoe mensen
van elkaar houden en hoe deze liefde zich vervolgens verspreidt. Liefde brengt liefde voort. Als iemand liefde
heeft, verspreidt die zich gewoon. Je hoeft het niemand te zeggen, je hoeft het aan niemand te bekennen,
maar het zal zich verspreiden. En dit is wat je moet leren, hoe die liefde in iemand anders te zien.
Op de n of andere manier, hebben we hier al lief door het sahaj[1] gebeuren. We voelen allen liefde en we
genieten van liefde, het staat op onze gezichten te lezen dat we liefhebben; in onze persoonlijkheden, in onze
levens, dat we liefhebben. Zoiets, dat niet zo heel gewoon is, wordt zo gewoon en zo gemakkelijk te verkrijgen.
Het is een zeer grote zegening dat jullie mensen zijn en dat deze bron van liefde er is, en dat ook het gevoel
voor liefde er is. Het is een heel complexe situatie die niet in woorden uitgelegd kan worden, je kunt er alleen
maar deel van uitmaken en ervan genieten.
Vandaag is dus de dag waarop we de Guru Puja vieren. De belangrijkste guru die we hebben is liefde, sahaj
liefde. Het is de guru binnenin ons die ons onderwijst, die ons op de n of andere manier leidt. We worden
geleid naar dat verheven punt van inzicht, waarvoor we naar geen enkele universiteit hoeven te gaan, naar
geen enkele school voor een opleiding. Het is iets dat zo innerlijk is dat het zelf werkt en zich uitdrukt, zich
uitdrukt als een lichtje. Zo'n mensen kunnen we herkennen omdat ze volledig verlicht zijn. Ze hebben licht en
in dat licht zien ze de hele wereld, die voor hen zeer onschuldig en eenvoudig is.
We hebben van nature liefde voor onze kinderen, we hebben van nature liefde voor onze ouders. We hebben
liefde voor enkele mensen; maar die liefde is verschillend van Gods liefde, dat verzeker ik je. Die (andere vorm
van liefde) heeft enkele verbindingen, enkele betekenissen maar deze liefde die niet met woorden beschreven
kan worden, moet vanbinnen gevoeld worden. Op dezelfde manier, als je over je guru spreekt, zou je die liefde
vanbinnen moeten hebben. Waarom voel je dit zo sterk? De reden is dat de guru van je houdt en jij houdt van
de guru. Dat is de enige reden waarom je van je guru moet houden. Nu, er bestaat eigenlijk geen reden voor.
Want liefde is liefde. En zo wordt de guru heel belangrijk in het leven. Er zijn mensen die van hun guru houden
en die een heel zuiver inzicht hebben in hun liefde.
In deze buitengewone gelegenheid van liefde die we hebben, zijn we hier om ten volle van elkaar te genieten,
vanuit ons hart, want deze oceaan is in ons aanwezig, en we moeten enkel maar ondergedompeld worden in
die oceaan. Als we opgaan in die oceaan, dan zullen we geen problemen hebben, geen vragen. Alles zal van ons
zijn en we kunnen alles aan zonder een enkel argument, zonder een enkele vorm van twijfel. Dat is wat sahaj
zijn betekent. De sahaj manier, als je deze liefde hebt, dan geniet je. Je geniet van jezelf en je geniet van alle
anderen, omdat het sahaj is. Je hoeft geen enkele inspanning te leveren, je hoeft niets te proberen. Het is er
gewoon en het werkt.
Het gevoel van liefde kent geen manier om zichzelf uit te drukken. Het is er gewoon, het kan zich niet
uitdrukken, omdat het zonder uitdrukking is. Het moet enkel gevoeld worden binnenin jezelf. Dan zou je zoveel
willen doen: je wilt iedereen helpen, je wilt jezelf helpen, je wilt goed doen voor anderen. Er is zoveel
bewerkstelligd door grote wereldleiders omdat zij die liefde hadden. Zij hadden niets anders dan deze liefde die
ze niet in zichzelf konden vasthouden, dus probeerden ze het te verspreiden. En zij gaan nu door als onze guru,
als onze meesters. Met die liefde vanbinnen, die de mensen op die unieke manier benaderde. Dat is hetgene
wat we niet kunnen bezitten, je kunt het niet opeisen het is er en het werkt, het werkt automatisch.
Dit is wat we moeten weten, dat wij die liefde zijn. Die liefde bevindt zich in ons. We moeten weten, we moeten
absoluut weten dat wij die liefde zijn. Dat zal ons probleem oplossen, omdat je alles kan verklaren, je hele
gedrag, al je misstappen, alles kan je verklaren als je weet dat je begiftigd bent met die liefde. Dit is wat de
guru is, het is de liefde binnenin je, die liefde wil delen met anderen, die liefde wil geven aan anderen. Dit is
wat vrede betekent, en vreugde.

742

Ik kan blijven spreken over liefde, maar om het te voelen binnenin jezelf is het belangrijkste. Net als water: als
je dorst hebt, kunnen we je water geven, maar we kunnen niet voor je drinken. Jij moet het water drinken en
jij moet de smaak proeven, het gevoel gewaarworden, wat het met je doet, en dit gebeurt allemaal
tegelijkertijd, het is niet gescheiden.
Ik denk niet dat dit onderwerp te subtiel was voor jullie. Jullie zijn allemaal al tot een zekere mate van inzicht in
die liefde gekomen. Ik hoop dat dit groeit en dat jullie erin groeien, jullie allemaal, en dat jullie ervan genieten.
Moge God jullie zegenen!

[1] sahaj: sahaja, spontaan, aangeboren, volgens de cultuur van Sahaja Yoga

View online.

743

2007-0624, Shri Adi Shakti Puja 2007

Shri Mataji Nirmala Devi
Shri Adi Shakti Puja
Cabella Ligure, Itali
24 juni 2007
Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 28/05/2011

Het is fijn jullie hier allemaal terug te zien. Ik denk dat dit de eerste puja is die we op deze plaats houden* en
ik hoop dat het voor iedereen aangenaam is en dat het gemakkelijk was voor jullie om naar hier te komen.
Vandaag is werkelijk een zeer belangrijke dag. Het is de dag om de Adi Shakti te prijzen. Wat is de oorsprong
van deze Adi Shakti? Ik heb er nog nooit over gesproken. Dit is de eerste keer dat ik jullie vertel dat Adi Shakti
de Oorspronkelijke Moeder is, het is de kracht, de kracht van God, die deze wereld wilde scheppen en zijzelf
slaagde erin deze fantastische wereld te scheppen.
Kunnen jullie niet allemaal zitten? Is er geen plaats voor hen of zo? Ga alsjeblieft zitten. Waarom staan zij?
[Hindi] Er staan stoelen achter jullie. Het is in orde, jullie kunnen op stoelen zitten.
Dit valt allemaal naar beneden. (wijst naar de micro)
Maak het jullie zo gemakkelijk mogelijk. Belast jezelf niet onnodig. Ik hoop dat iedereen een plaats vindt om
comfortabel te zitten.
Dus vandaag zal ik jullie vertellen over Adi Shakti, wat een zeer, zeer oud onderwerp is. Adi Shakti is de kracht
van God zelf en zij schiep deze wereld om zijn koninkrijk op deze aarde te brengen.
Je kunt je voorstellen, er was niets dan duisternis, en uit deze duisternis moest zij al deze mooie,
schilderachtige bomen creren en allerlei soorten van vegetatie. Dat creerde zij ook. Maar wat heeft het voor
nut al deze dingen te hebben, die niet spreken, die niet begrijpen, er is geen manifestatie in hen. Natuurlijk,
sommige bomen en sommige bloemen krijgen wl mooie vibraties en zij groeien heel goed. Maar niet allemaal,
sommigen.
Bijvoorbeeld, ik moet jullie vertellen dat hier de bloemen geen geur hebben. Al deze bloemen hebben geen
geur. Ik ben rondgegaan om te zien of er geurige bloemen waren. Ze kweken grote bloemen, ze zijn heel groot,
veel groter dan je ze waar dan ook kan vinden. Maar er is geen geurigheid. Terwijl in een arm land zoals India
de bloemen een overweldigende geur hebben, zelfs kleine bloemen hebben een overweldigende geur. Nu, wat
is het bijzondere aan de geur in India en nergens anders? Nergens! Sommige bloemen hebben misschien een
beetje geur. Maar er is geen geurigheid in de bloemen die zo ongelooflijk mooi zijn gekweekt, vol liefde en
zorg. Maar ook veel wilde bloemen in India zijn geurig. Wat is de reden? Ze zeggen dat de aarde in India geurig
is. Hoe kun je geurigheid hebben in de aarde? Maar het is een feit. Wat ik zeg is niet zomaar een verhaal, maar
een feit, dat in India elke bloem die je plant meestal geurig is, terwijl dat hier niet het geval is. En evenmin in
enig ander land. Ga naar Noorwegen, of ga naar Duitsland, ga naar eender welk ander land, je zult geen
geurigheid vinden in de bloemen.

744

Het is heel schokkend, waarom er geen geur is in de bloemen. Toen deze wereld geschapen werd was er geen
geur. Maar in sommige gebieden was het er wel. Vooral in gebieden die we India noemen onder andere. Het is
ongelooflijk dat hier of waar dan ook in het buitenland er geen geurige bloemen zijn.
Dus jullie zijn nu hier geboren, jullie hebben geurigheid gebracht. Jullie zijn de mensen die gerealiseerde zielen
zijn en jullie hebben geurigheid om te verspreiden, dus jullie verantwoordelijkheid verdubbelt volgens mij,
omdat jullie geurigheid moeten verspreiden. Geur is iets heel natuurlijks. Zelfs op deze bodem die, zouden we
kunnen zeggen, zonder geur is, hebben de mensen geurigheid in hun karakter, in hun gedrag, in hun
begripsvermogen. En ze streven naar vrede. Ik zeg niet dat ze vredig zijn, maar ze streven ernaar vrede te
hebben. Enkel dit streven laat al zien dat het geurige mensen zijn, dat ze heel geurig zijn. De geurigheid in een
mens is zijn natuur, zijn karakter, hoe hij is en hoe hij zich gedraagt tegenover anderen.
Alle landen overal, beseffen nog steeds niet dat je geurig moet worden. Als zij er zich bewust van zouden zijn,
zouden alle oorlogen stoppen. Dit alles zal ophouden en ze zullen weten: we zijn allemaal n. We behoren niet
tot verschillende landen of wat dan ook, dat we hebben gemaakt. God heeft het niet gemaakt. Wij hebben het
gemaakt. Dit is jullie land, dit is hun land - en hierom vechten we. Dit land is van niemand. Het is van God.
Maar mensen vechten domweg om de landen: dit is ons land, dat is ons land. Nu, ik heb over de hele wereld
gereisd, ik zou geen enkel, geen enkel land als hun eigendom beschouwen. Want als je een land bezit, zou je
geurigheid moeten hebben. Jullie zouden een karakter moeten hebben, dat andere mensen doet voelen dat
jullie van landen met geurigheid komen. Je hoeft niet te argumenteren. Maar het ene land vecht met het
andere land, overal gaat het door. Je leest het in de krant, de hele tijd zie je deze onzin, dat landen elkaar
bevechten. En hoe meer ze ontwikkeld zijn, hoe beter ze zijn. Ik hoop dat ze in hun ontwikkeling zullen rijzen
en spiritueel worden en geurigheid ontwikkelen.
Maar dit vechtlustige karakter van mensen is afkomstig van Satan denk ik. Dat zij zichzelf doden, anderen
doden, de hele wereld vernietigen. Als je de krant leest voel je je zo beschaamd, hoe mensen zich gedragen.
Dus Sahaja yogi's zouden geen enkele vorm van ruzie mogen ondersteunen. Ze zijn hier om geurigheid naar de
mensen te brengen, om geluk te brengen en vreugde, niet om te ruzin. Dat is n van de eerste taken van
Sahaja yogi's, om aan niets deel te nemen dat haat, dat vecht, dat problemen creert. Deze vechtlustige
karakters hebben de geurigheid van de aarde vernietigd. Als mensen liefdevol en zachtaardig worden, zal de
aarde zelf geurig worden.
Het eerste dat we moeten leren is van elkaar te houden en niemand te haten. Er zijn zoveel manieren om te
haten, dit is ook een menselijke eigenschap. Dieren haten wel, omdat het dieren zijn. Mensen kunnen geen
dieren zijn. Wij zijn mensen en wat we als mensen zouden moeten hebben is liefde, genegenheid, en geen haat
van eender welke aard dan ook. Nu, omdat jullie Sahaja yogi's zijn, zou ik zeggen dat jullie moeten proberen
om jullie liefhebbende kwaliteit te ontwikkelen, in plaats van een vechtlustige aard of het bekritiseren van
anderen. Het is heel gemakkelijk om te bekritiseren, maar probeer te begrijpen, dat onze aarde zelf geen
geurigheid heeft.
Hoe moeten we geurigheid in deze aarde brengen? Dit kan enkel als de mensen die hier leven genegenheid en
liefde voor elkaar voelen. Dat is het allerbelangrijkste. Toen de schepping plaatsvond gebeurde dit enkel door
genegenheid. Wat was anders de noodzaak voor de natuur om al deze dingen te creren? Waarvoor is dit alles?
Om jullie je mooi te doen voelen. Al deze bomen zijn mooi om jullie je goed te doen voelen, om je n te
voelen met de natuur. Op deze manier hebben de mensen niet bijgedragen. Nee, ik heb het niet over Sahaja
yogi's. Zij zijn zeldzaam en bewonderenswaardig en ze hebben goed werk verricht, omdat ze liefde als het
hoogste goed beschouwen. Maar jullie moeten ook anderen laten zien dat jullie van hen willen houden omdat zij
van elkaar zouden moeten houden.
De hele wereld werd geschapen omdat er liefde was. Wat was anders de noodzaak om energie te verspillen aan

745

deze continenten en aan al de verschillende landen? Het was niet bedoeld om te vechten, niet om elkaar te
haten of om jezelf op een voetstuk te plaatsen, maar om van elkaar te houden en om meer broers en zussen te
hebben. Zoals jullie in Sahaja Yoga voelen, dat jullie zo overal broers en zussen hebben. Vandaag, toen ik
arriveerde, was ik zo gelukkig om te zien dat er mensen waren vanuit heel Europa en ook van India. Hoe is dat
mogelijk? Omdat jullie die liefde hebben ontwikkeld. Omdat jullie die aangeboren liefde hebben. Dus waar jullie
ook gaan, waar jullie ook mensen ontmoeten, zouden ze moeten zeggen: "Wij hebben Sahaja yogi's gezien, die
niets dan liefde zijn." Ze zijn niet genteresseerd in wat je bent wat je positie is of wat dan ook, ze weten enkel
dat je een Sahaja yogi bent en een Sahaja yogi houdt van andere Sahaja yogi's. Dit is een zeer grote prestatie,
het is nog nooit gebeurd, omdat er geen geurigheid in de aarde is, geen geurigheid in de mensen. Nu is het
gekomen. Nu hebben jullie de kwaliteit om van elkaar te houden, om elkaar te helpen en om elkaar te
begrijpen, niet om te bekritiseren en niet om te beledigen of hen op eender welke manier te belasteren. Dit zeg
ik omdat jullie allemaal zeldzame mensen zijn, die Sahaja yogi's zijn. Hoeveel mensen zijn Sahaja yogi's? Je
ziet het: heel weinig. We moeten meer Sahaja yogi's hebben. Dat ze begrijpen dat we allemaal een wezenlijk
deel zijn van n land, en dat is het land van liefde. Als dit gebeurt kunnen we zeggen dat Sahaja Yoga heeft
gewerkt. Elkaar helpen, elkaar begrijpen, dat zou moeten gebeuren. En ik denk dat Sahaja yogi's elkaar
inderdaad begrijpen en van elkaar houden. Maar toch zou het verder dan hun grenzen moeten gaan.
Veel mensen begrijpen niet dat Sahaja Yoga niet enkel voor hen is, het is voor de hele wereld. Je moet het aan
anderen geven en jullie moeten wat je noemt een eenheid van liefde voortbrengen. In liefde zie je geen slechte
dingen. We genieten enkel van liefde, en dat is wat duidelijk moet worden in de puja van vandaag, dat is:
voelen wij haat voor iemand? Hebben wij een vijandig gevoel tegenover iemand of voor een bepaald land? Je
zou jezelf moeten onderzoeken. Als je een echte Sahaja yogi bent, zal je niemand kwetsen, maar je voelt
liefde, en je voelt liefde vanuit jezelf. Liefde is het allergrootste dat God aan de mensen gegeven heeft en dat is
wat men moet proberen te ontwikkelen.
Ik ben zo gelukkig hier, nu dat jullie helemaal hierheen gekomen zijn om deze eerste dag te vieren. De eerste
dag van jullie groei als Sahaja Yoga, Sahaja yogi's. Nu, als de Sahaja yogi's zich verspreiden en Sahaja yogi's
worden dan is jullie taak volbracht. Want dan genieten jullie van de vreugde van eenheid. Dus men moet het
doen op een manier dat we allemaal n worden. Het is niet nodig om iemand te bekritiseren of te haten, maar
om van elkaar te houden, dat is het punt. En daar zie ik dat er zoveel Sahaja yogi's zijn, die dat niveau van
liefde hebben bereikt. En er zijn nog steeds enkele die er moeite mee hebben, ze zijn nog niet op dat niveau
gekomen. Sommigen, niet veel. Sahaja Yoga betekent dat we n zijn. We zijn allemaal Sahaja yogi's, maar
niet van elkaar gescheiden. Als je dit feit begrijpt, dan heb je vandaag de belangrijke dag van Adi Shakti
gevierd.
Waarom schiep Adi Shakti deze wereld? Waarom gebeurde dit alles? Waarom denken we niet: "Waarom is ons
zoveel liefde, zoveel voorspoed gegeven?" We beseffen nooit waar we zijn en hoeveel we hebben. Het gaat niet
om geld maar om liefde. En als jullie het zullen begrijpen, dan houden we werkelijk van elkaar en dan is er
geen haat, geen wraak, niets, maar enkel liefde en liefde en liefde. Dit is de boodschap van vandaag. We
moeten allemaal van elkaar houden.
We moeten allerlei soorten rituelen hebben maar dit is enkel de uiting van onze liefde! Het is niet zomaar een
ritueel. Het is liefde! Wanneer je de liefde van de Moeder hebt, hoe uit je die? Op dezelfde manier moeten we
weten dat we vandaag moeten beloven dat voor ons liefde het allerbelangrijkste is. We moeten liefhebben.
Mensen voelen niet eens liefde in hun eigen families. Ik spreek niet tot zo'n mensen, dat weet ik. Zij houden
van hun eigen families, van hun eigen dorp, hun omgeving, overal. Maar nog steeds gaan de oorlogen in de
wereld door, het vechten en allerlei problemen. De hele wereld moet beginnen van elkaar te houden. Er is geen
andere oplossing dan liefde. En in die liefde is er geen zelfzuchtigheid, maar vreugde en die vreugde zouden
jullie moeten voelen en aan anderen geven.

746

Ik ben zeker dat jullie Sahaja yogi's dit allemaal doen, en dat jullie de fouten van de anderen zien en dat jullie
niemand in de problemen brengen. Liefde is de boodschap van Adi Shakti. Nu, denk erover na, n Adi Shakti
creerde de hele wereld. Hoe moet zij dat gedaan hebben? Wat moet zij gepland hebben? Hoe moet zij het
georganiseerd hebben? Het is geen gemakkelijke zaak. Alleen omdat zij liefhad. Haar liefde is de uiting
waardoor jullie allemaal hier zijn. En dat is waarom, om n met haar te zijn, je moet leren liefhebben.
Natuurlijk moet je daarvoor weten dat je moet vergeven. Als je niet weet hoe te vergeven en fouten van
anderen zoekt, dan zal het niet helpen. Het is nu jouw taak om te zorgen dat je liefhebt. Dat er voor niemand
haat is. Je denkt er niet aan iemand te haten, of iemand te kwetsen. Dit moet uitwerken. Ik ben zeker dat het
zal uitwerken.
In alle Europese landen en het Indiase continent: zij die ontwikkeld zijn vechten. Zij die niet ontwikkeld zijn
vechten ook. Ze hebben hun eigen manier van vechten. Dat is het enige verschil. Maar er is geen liefde. Als je
liefde wil voelen dan ben je begaan. Stel dat ik een bepaald land zie, het land X. Dan is het heel gemakkelijk
voor mij om kritiek te geven dat dit land heel slecht is, dat de mensen slecht zijn, dit is slecht, dat is slecht.
Maar ik denk dat het in wezen allemaal fijne, zeer goede mensen zijn. Op de n of andere manier zou ik in
staat moeten zijn hen dit te doen begrijpen. Als ze begrijpen wat liefde is en van liefde genieten, dan zullen er
geen problemen zijn van welke aard dan ook.
Alleen mensen weten hoe ze moeten liefhebben, niemand anders! Dieren voelen ook liefde, maar hun liefde is
zo beperkt. Maar de liefde van mensen is zo mooi. Ze zien er alleen mooi uit als ze liefhebben. Dus ik moet
jullie vertellen geen goedkope liefde te hebben maar een liefde waar jullie van zullen genieten en waar de
andere persoon ook van zal genieten. Het is iets dat begrepen moet worden, de manier waarop mensen liefde
begrijpen is soms erg absurd. Dus je moet eerst begrijpen wat liefde is, en ook begrijpen of je liefhebt of niet.
Als je werkelijk van de wereld houdt, als je werkelijk van Gods schepping houdt, dan zou er geen haat mogen
zijn, er zouden geen ruzies mogen zijn, maar je zou enkel de goede punten zien. Zoals een moeder haar kind
zou zien, zou je de hele wereld moeten zien als een prachtig stuk dat God voor jou gecreerd heeft.
Dit onderwerp is zo veelomvattend dat ik er uren over zou kunnen spreken. Maar ik moet enkel zeggen dat, als
jullie het kunnen begrijpen, slechts een klein beetje, dan is het dit, dat we allemaal liefde zouden moeten
voelen voor elkaar. En we zouden begrip moeten hebben. Kijk naar de kleine kinderen, zij houden van elkaar.
Zij hebben nog niet geleerd om te haten. Maar als de kinderen niet goed opgevoed worden kunnen ze elkaar
haten. Ze kunnen echt op een absurde manier niet in orde zijn. Er zijn tegenwoordig zoveel landen zo. Ze
vechten enkel omdat ze geen liefde voelen.
Nu hebben Sahaja yogi's ook een veel belangrijkere taak, een veel grootser leven. Zij moeten tonen dat liefde
iets heel groots is. Het maakt niet uit of je een hindoe bent, of een christen, al die onzin. Jullie zijn allemaal
mensen en we hebben het recht om lief te hebben. En als je erin slaagt om van mensen te houden, dan
verzeker ik je dat Sahaja Yoga zich zal vestigen. Sahaja Yoga is als een boom, die liefde nodig heeft als water.
Probeer dit in je leven en je zult zien hoe liefde zichzelf terugbetaalt. Kijk niet naar hoeveel je uitgeeft of wat je
doet. Het is niet dat je al deze dingen moet tellen. Het is gewoon als een oceaan die alles overspoelt, zo word
je dan, een typische persoonlijkheid van Sahaja Yoga. Dus alle Sahaja yogi's moeten vandaag besluiten dat we
alle mensen die we haten zullen vergeven. En dat we hen allemaal zullen liefhebben. Laat ons zien of het
uitwerkt. Ik ben zeker dat het zal uitwerken, want ten eerste zijn jullie allemaal gerealiseerde zielen, en ten
tweede is liefde het grootste geschenk aan mensen. En als je het gebruikt zal er geen probleem zijn van welke
aard dan ook.
Dus dank jullie zeer.

747

* eerste maal puja nadat het podium volledig verbouwd en verplaatst werd naar de andere kant van de zaal

View online.

748

2007-1013, 2nd Night of Navaratri Puja, Burwood, Australia, 2007

2deNacht van Navaratri

13 oktober 2007, Sydney, Australi

Engelse transcriptie: IBP verified
Nederlands: reviewed/nagekeken 05/10/2010
Kom ook hier, kom binnen, ga hier zitten, die andere ook [pratend tegen mensen], kom naar voren! Er zijn
mensen die niet konden gaan zitten. Kun je gaan kijken of iedereen binnen is?
Sorry, ik wist niet dat jullie allemaal hier waren. Nu! zei ze, dus ik zei: In orde! Kunnen jullie mij daar
horen? Jullie allemaal? Zij die mij niet kunnen horen, steek jullie hand op! [gelach] Goed, dank je. Hebben jullie
iets nodig? Kom naar voren. Zijn jullie allemaal in orde?
Dus jullie gaan nu een lied zingen. Het spijt me, men vertelde mij nu pas dat er mensen aan het wachten
waren. [bhajan zang]
Het is heel fijn om jullie hier allemaal zo gelukkig te zien!
Vandaag is het de tweede dag en het is een heel belangrijke dag, vanuit het standpunt van de evolutie. Zoals
jullie weten is onze tweede chakra zeer belangrijk, daarom is vandaag zeer belangrijk. Dus, wat is de tweede
chakra? Weten jullie wat de tweede chakra is? Ah! Wat zeiden ze? [Swadisthan!, antwoordt iemand] Jullie
moeten het luid zeggen!
Swadisthan is de chakra die heel belangrijk is, want in deze Kali Yuga werkt Swadisthana het meest. We
hebben zoveel vertegenwoordigers om het te laten werken en om heel hard te werken. Jullie weten wat er is in
de tweede chakra. Wat gebeurt er in de tweede chakra? Dat we gevangen zitten in onze ambitie, en de ambitie
laat je op en neer rennen, en ik heb ook vele Sahaja yogis verloren zien geraken. Dus het is een zeer
belangrijke dag voor jullie allemaal.
Dus de tweede chakra is belangrijk omdat hij, in deze moderne tijden, zowel erg werelds als actief is. We
worden heel actief, overactief en we beginnen over iedereen na te denken, waar we niets mee te maken
hebben! En onze hoofden te vermoeien. Dus de chakra van vandaag is zeer belangrijk omdat het je hoofd
vermoeit. Het bezorgt je een hoop last! En je begint over hen na te denken. Je begint te denken: wat je hebt
gezegd, wat er gebeurd is, wie er kwaad is, alle soorten onzin!
Jullie zijn allemaal Sahaja yogis! Jullie zouden je geen zorgen moeten maken over al deze mensen, wat ze
zeggen, wat ze doen Je zou gewoon moeten genieten. De tweede chakra, daar moet je genieten. Dat is de
beste manier om van Sahaja Yoga te genieten. Wanneer je Swadisthan tevreden is, kan niets je vernietigen of
verstoren. Bij de Swadisthan kun je er echt op letten. De Swadisthan chakra is zo goed voor jullie, omdat jullie
nu Sahaja yogis zijn en jullie hem meester kunnen worden. Dat is n chakra die van streek is, vooral in het
Westen, de mensen denken teveel. De hele tijd denken, denken, denken, dat komt van de Swadisthan. Je krijgt
dat probleem van de Swadisthan. Om de Swadisthan tevreden te stellen, moet je jezelf toeleggen op stilte. Je
moet je toeleggen op kalmte, en jezelf bekijken. Wat verstoort je? Wat verontrust je? Wat geeft je ideen en
gedachten? Het is de Swadisthan.

749

En sommige mensen denken zo veel! Er hoeft nog niet eens een probleem te zijn, maar ze creren hun eigen
probleem met de Swadisthan en blijven zich gewoon druk maken over die dingen. De Swadisthan is erg
gelukkig wanneer je gewoon lacht en geniet en je geen zorgen maakt over onzin. Hoeveel tijd verspillen we
toch aan onzin! We hebben het niet nodig, Sahaja yogis hebben het niet nodig. Het zijn enkel degenen die nog
niet gerealiseerd zijn, die waarschijnlijk zullen lijden. Ze lijden echt, en ze zouden je zelfs last kunnen
bezorgen, maar lach er gewoon om, en je moet hun genade schenken, hen vergeven, want ze doen dit omdat
ze het niet kunnen helpen! Zie je, deze Swadisthan chakra hindert hen, dus ze kunnen er niets aan doen..
Maar je hebt geen plaats, kom naar voren, arme man! [gelach] Het spijt me. [gelach] Je kunt naar voor
komen, hier, daar is een zitplaats. Laat sommige mensen plaats maken voor hen. Ah, goed. En kom naar voor,
alsjeblieft. Breng je harmonium, en kom naar voor. [gelach, ook door Shri Mataji] Willen jullie dansen? [Ja,
Moeder.] Fijn. [gelach]
Dus, laat je brein niet toe zich zorgen te maken over eender welke onzinnige gedachten die opkomen, allerlei
soorten, allerlei soorten van onzinnige gedachten. Je hebt niets met ze te maken, maar de gedachten komen.
Nu, dit is het werk van Mr. Swadisthan, hij probeert je af te leiden. Je moet in de stilte komen. Eens je in de
stilte komt, zal hij weggaan en je niet meer lastigvallen.
Mijn volledige aandacht is gericht op jullie land, omdat jullie heel goede Sahaja yogis zijn. We hebben Sahaja
yogis over de hele wereld gehad, weet je, er zijn er duizenden, maar niet zoals de Australirs, zie ik. Want zij
zijn, op n of andere manier, zeer diep geraakt door en begaan met de wereldproblemen.
Dus waar je nu aan moet denken, is om niets te maken te hebben met de Swadisthan. Maar wat jullie moeten
worden, zijn Sahaja yogis. En geen Swadisthan zou je mogen hinderen.
Dus er was Ik wist helemaal niet dat jullie allemaal hier waren. Nu pas vertelden ze me dat jullie allemaal hier
zijn. Ze zeiden: Er zijn maar enkele mensen hier, ik zei Goed! [gelach] Ah? Hoeveel? Heb je ze geteld?
[gelach, ook Shri Mataji] Nu, [gelach] heel lief [Shri Mataji glimlacht naar enkele kinderen die vooraan
zitten]
Australi is werkelijk geweldig, om mooie kinderen zoals deze te hebben! En de mensen geven om kinderen.
Dat is het eerste dat je moet doen, dat is voor je kinderen zorgen. Dat is vechten met je Swadisthan. Is er iets
dat je hindert? Wees bekommerd om je eigen kinderen, en afgelopen! Je moet om ze geven, en alles zal
uitwerken!
[tegen iemand in de groep] Wat is er aan de hand, ben je niet in orde? Is alles goed met je? [Shri Mataji
glimlacht]
Jullie zijn ongetwijfeld gezegend, omdat jullie niet ten prooi vallen aan de grillen van jullie Swadisthan,
ongetwijfeld, en dat is ook de chakra van jullie land, dus hij laat je op en neer rennen, en denken, denken,
denken! Vooral alle Sahaja yogis hebben dit probleem. Dus je zou gewoon moeten denken dat je op de
Swadisthan zit en je moet hem berijden, niet erdoor bereden worden, goed? [gelach]
Ik ben zo trots op jullie. Mensen van dit land hebben het pad getoond aan de rest van de wereld, hoe je
verenigd kunt zijn en n kunt zijn. Het is erg verrassend. In andere landen is het probleem anders. Jullie land
heeft het probleem van de Swadisthan, zoals ik eerder verklaarde, maar jullie hebben het overwonnen. Toen ik
hier voor het eerst kwam, zag ik iedereen zn hoofd bewegen [bezig] met de Swadisthan. Toen werden ze stil,
en heel vredig. En nu zie ik jullie allen en ik ben heel gelukkig, omdat dat nu verdwenen is, al die onzin is
geindigd, en er is niets dat jullie hindert.

750

De wortel van alle ziekten is de Swadisthan. Het komt daar vandaan. Dus je moet weten dat je niet in de kaart
van de Swadisthan moet spelen en almaar denken, denken, denken. Ze blijven maar denken, ik bedoel, over
iets dat niet bestaat! Ze blijven maar denken. Dus als er een van zulke gedachten komt, zeg je: Wij willen niet
denken. Afgelopen! Ik ben hier om voor jullie te denken. [gelach] Jullie moeten niet denken! Als je een
probleem hebt, laat het me dan weten, maar jullie moeten niet denken! Wat je kunt doen is, je kunt het
neerschrijven en de problemen naar mij sturen. En ik zou ze graag willen zien. Goed?
En dan, de Swadisthan is de chakra van jullie land, dat is de tweede chakra en het is hier... En jullie zullen
verbaasd zijn om te horen dat Sahaja yogis -er zijn er van elk land, maar de Australische hebben iets
speciaals. Ze hebben een zeer groot vertrouwen in zichzelf. Ze neigen niet naar verkeerde ideen. Ik heb dat
gezien, en ik ben jullie daar enorm dankbaar voor.
Dus als jullie nog liedjes zouden willen zingen, wil ik ze graag horen.
[Mata, oho Mata]
Prachtig, prachtig, dank God.
View online.

751

2007-1110, Talk of the Evening Eve of Diwali 2007

Shri Mataji Nirmala Devi

Diwali Puja
Mahalakshmi Puja

Noida, India
10 november 2007

Engelse transcriptie: ISDP verified

Nederlands: eindversie 18/09/2010

Een gelukkige Diwali! Ik wens jullie allemaal een gelukkige Diwali!

Je hebt deze verschillende dansstijlen gezien, n ding moet je van hen leren: al wie hierover geschreven of
gesproken hebben, ze bedoelen allemaal hetzelfde. Het belangrijkste dat ze vertelden was dat de
Paramatma[1] n is. Ze zijn gencarneerd in verschillende vormen, avatars[2], maar de Paramatma is n. Er
waren geen onderlinge geschillen, ze kwamen op deze wereld om het kwade te vernietigen en de slechte
mensen te doden; en dat is wat er gebeurt. Ik zie overal dat deze slechte mensen ontmaskerd worden en nu is
het ook jouw plicht om ieder die slecht is te herkennen, zij die tegen de Paramatma ingaan en tot eender wat
bereid zijn om toch maar geld te verdienen, gaan allemaal naar de hel. We weten niet hoeveel hellen er wel
bestaan! De plaats waar jullie nu allemaal zitten is ver verwijderd van de hel. Er is helemaal geen verbinding
met de hel. Maar als je hier bent, en een onreligieuze daad stelt, verkeerde dingen doet, dan kan ook jij in de
hel terechtkomen. Er zijn verschillende soorten hel en de regelingen om er te komen zijn mooi opgesteld.
Omdat wie er heen gaat, zelfs niet weet waar hij heen gaat. Wie achterblijft, komt in de hemel. Niemand op
deze wereld weet dat ze zelfs in een hel zouden kunnen terechtkomen. Het verkeerde doen, doet ons in de hel
belanden.
De betekenis van Diwali zelf is dat zoals de lichtjes buiten schijnen, ook jij binnenin verlicht zou moeten zijn. In
deze donkere wereld, zie je, zijn jullie de lichtjes, jullie zijn de lampen en je moet het licht laten branden. Maar
als je binnenin niet voldoende verlicht bent hoe kan je dan licht uitstralen? Dit moet je beseffen. Dus ten
eerste, jullie Sahaja yogi's zouden vanbinnen voldoende verlicht moeten zijn en misschien is het alleen
daarvoor dat we op deze wereld gekomen zijn. Vr Jezus Christus sprak er zelfs niemand over. Hij kwam op
het niveau van de Agnya chakra en toonde dat hij helemaal geen ego bezat. Hij was de zoon van de
Almachtige, en toch had hij geen ego. De mensen die vr hem gekomen zijn hebben al een beetje getoond,
maar Christus wilde enkel maar dat onze Agnya chakra gezuiverd zou zijn en deze Agnya chakra lijkt in Delhi
erg geblokkeerd. Wat is de reden? De Engelsen hebben hier gewoond en zij hebben ons geleerd egostisch te
zijn. Dat blijkt uit je praten en uit je gedrag. We hebben ook de tijd gekend dat ons land niet onafhankelijk was,
maar nu zijn jullie bevrijd. Nu zijn we onafhankelijk. En wat is Swatantra: ken de Swa jezelf en diegene die
de kennis over de Swa heeft zelfkennis krijgt ook de kennis van de tantra[3], het instrument van Swa,
jezelf. Door Sahaja Yoga heb je jezelf leren kennen en je weet dat je de tantra, het instrument bent en dat je
het pad van zelfkennis moet volgen.

752

Het is duidelijk dat er veel veranderd is in Delhi. Buiten Delhi heeft er ook een grote ontwikkeling
plaatsgevonden. Jullie weten allemaal wat het probleem is bij de mensen hier, dat moet ik je niet vertellen.
Maar nu ben je onafhankelijk geworden, dus moet je ervoor zorgen dat je deze problemen niet hebt. Het eerste
probleem is je geblokkeerde Agnya. Christus is gekruisigd en gedood, maar nog steeds hebben we daar niets
van geleerd. Integendeel, mensen uit christelijke landen zijn hoogst egostisch en ze hebben ook ons benvloed.
Maar het ergste hier is dat we elkaar nog niet aanvaard hebben. Overal zijn er gevechten en geschillen. Er
wordt geruzied, er is geen zuiverheid in de geesten. Allereerst moeten we onze geesten zuiveren. Met Sahaja
Yoga is alles mogelijk en kunnen mensen grote hoogten bereiken. Het is niet nodig in de Himalaya te gaan
zitten. je kan het hier in de stad Delhi zelf doen. Maar als je rondkijkt, zie je overal egostische mensen en hun
Agnya is ernstig geblokkeerd. Het is dus zeer moeilijk. Nu heeft God iets nieuws gestuurd: kanker. Wanneer je
kanker krijgt en je Agnya is niet zuiver, dan kan het niet genezen en zal er een grote tragedie plaatsvinden.
Dus iemand die kanker heeft zou Sahaja Yoga moeten volgen en het ego in zichzelf moeten uitklaren. Overal
waar er een overheid is, zijn er egostische mensen. We hebben hier zoveel overheidspersoneel en ze hebben
allemaal behoorlijk wat ego. Mensen die van elders komen hebben er nog meer en bovendien drinken ze
allemaal sterke drank. Onderzoek het gewoon, ze noemen zichzelf christenen en ze drinken allemaal. Door
alcohol te drinken ga je tegen jezelf in. Je negeert je Agnya chakra. Je respecteert hem niet. Iemand met een
zuivere Agnya kan geen alcohol gebruiken, nooit. Waar je ook kijkt gebruiken mensen sterke drank, en ze
hebben geen mogelijkheid om ervan af te geraken. Omdat zodra ze ontdekken dat ze het niet kunnen laten, ze
dit opnieuw willen verdrinken. Allerlei soorten verslavingen houden ons in de ban, om het even welke soort.
Hier kent men verslaving aan paan [bladeren om te kauwen] en dan voegen ze er ook nog tabak aan toe.
God heeft jullie met zoveel liefde gecreerd en je in dit land geboren laten worden zodat je uniek kan zijn in de
wereld. Ze kunnen zo zijn. Indirs zijn zo. Maar recent merk ik hier enkele ernstige moeilijkheden op. Ze eten
geld in plaats van voedsel. De wegen waarlangs we kwamen waren er vroeger niet, maar het deed me pijn te
zien in welke erbarmelijke toestand de wegen erbij liggen, zodat niemand ze nieuw kan noemen. Dat kunnen
alleen Indirs doen. Ik heb nergens ter wereld zulke schaamteloze mensen gezien, die zulke dingen doen. En
het is niet nodig zo te zijn. Hier kan op elk moment, wie ook de macht heeft, dit doen.
Om te beginnen moeten we vandaag vastberaden besluiten dat we onze Agnya moeten zuiveren. Het grootste
probleem ter hoogte van de Agnya is dat we denken dat we zeer superieur zijn. En we denken dat we de hele
wereld kunnen regeren en dat we de wereld kunnen verbeteren. Als je zelf niet correct bent hoe zal je dan de
wereld verbeteren? Nu, je hebt vast al veel mensen gezien die denken dat ze geweldig zijn, maar die veel
verkeerd doen. In dit land vragen mensen veel geld. Zeg me hoe God ons hiervoor zal vergeven? De
allergrootste zonde is die van diefstal en corruptie. Degene die dit soort zonden begaat, wat hij ook zal
proberen, hij mag puja's doen, mantra's zingen, gebeden lezen, Allah aanroepen, wat dan ook, het zal hem niet
helpen. Vandaag is het Nieuwjaar voor jullie. Ik geef jullie allemaal mijn wensen, en ik wil dat jullie allemaal het
voornemen maken: "Vanaf vandaag zal ik nooit meer liegen." Indirs zijn wereldwijd gekend als leugenaars. Ik
weet niet hoe het komt, maar ons land draagt deze stempel van oneerlijk te zijn. Grote heiligen en profeten zijn
hier geboren. Zoveel soefi's zijn hier geboren, hoe kan men op zo'n plaats liegen? Vandaag moet je dus beloven
dat je nooit meer zal liegen, wat de gevolgen ook zullen zijn. Hiervoor heb je moed nodig. Nu je gerealiseerd
bent, hoeveel meer moed heb je nodig? Eigenlijk kan je helemaal niet liegen. Het is enkel maar als je inderdaad
zo wordt, dat mensen erop kunnen vertrouwen dat jullie werkelijk oprechte mensen zijn. Sahaja yogi's moeten
dus oprecht zijn. Wat je beroep ook is, wat je ook doet, een ingenieur die wegen bouwt, een dokter die
patinten behandelt. Ondanks dat alles, als je liegt zal het voor jou een hel worden. Dat is omdat je nu
veranderd bent. Je bent nu gerealiseerd. Dus wanneer gerealiseerde mensen liegen kunnen zij daar helemaal
geen voordeel uit halen.
Wanneer ik in het buitenland ben en vaak hoor vertellen, dat inwoners van ons land bedriegers, leugenaars en
corrupt zijn, ben ik erg bedroefd. Vandaag is voor jullie een zeer voorspoedige dag. Laat ons vandaag allemaal
beloven dat we nooit zullen liegen, wat er ook gebeurt. Ikzelf ben een vrouw, ook een Indische, ik heb nooit

753

een leugen verteld. Leugens vertellen zou voor jullie een verlies zijn, jullie zullen verloren gaan door verkeerde
daden. Hierdoor kan je misschien meer verdienen of meer bedrog plegen maar je kan de hemel niet bereiken,
je gaat naar de hel. En ding is belangrijk om te weten: dat we een heel slechte reputatie hebben in de rest
van de wereld. Waarom een slechte reputatie? Omdat we zo'n soort mensen zijn! Als je ontdekt dat iemand een
leugenaar is, zet een organisatie op en doe er een onderzoek naar. Wanneer bijvoorbeeld een weg aangelegd is
die niet goed genoeg is, onderzoek dan het bedrag dat er aan besteed werd en wat er gebeurd is. Het geld dat
aan de weg verdiend werd zal alleen maar aan alcohol besteed zijn, die onze vijand is! Waarom wil je het doen?
Jullie zijn allemaal zeer welgestelde mensen. Ik heb veel landen gezien met zeer arme mensen maar die zijn
zeer eerlijk. Eerlijkheid zou je voornaamste kwaliteit moeten zijn.
Beslis vandaag dat we voortaan nooit meer oneerlijk zijn. En we zullen niet in het gezelschap van oneerlijke
mensen blijven en wanneer iemand oneerlijk is, zullen we hem ontmaskeren. Nu is het zo, men zal zeggen,
Moeder, bij de politie zijn ze ook zo en in andere afdelingen zijn ze ook zo, maar jullie zijn Sahaja yogi's. Wie
een Sahaja yogi is, is niets minder dan een politieman of gezagsdrager. Ze zijn allen machtig. Maar alle macht
rust op waarheid. Er moet oprechtheid zijn en ik ben zeer blij dat veel Sahaja yogi's eerlijk zijn maar we
hebben nog meer oprechte Sahaja yogi's nodig. Er moet oprechtheid zijn, omdat anders onze Agnya chakra
niet zuiver wordt. De Agnya is waar het ego verblijft. Als iemand egostisch wordt, begaat hij allerlei
vergissingen, hij geeft kritiek, veroorzaakt pijn, wordt onbetrouwbaar. Al dit soort mensen gaan naar de hel. Ik
wil je duidelijk vertellen, dat je niet corrupt mag zijn. Je zal er niet van sterven. Wat heb je bereikt door meer
te verdienen? Wat doe je ermee? Je hebt misschien wat meer licht aangestoken, nog enkele vrouwen meer
onderhouden, wat nog meer?
Nu, wat zal je toestand zijn wanneer je naar de hel gaat? Ik bespreek dit allemaal op deze dag van Diwali
omdat Diwali gevierd werd ter gelegenheid van Sitaji's hereniging met Rama. Wanneer we de kuisheid
omhelzen, kunnen we niet langer slaven zijn. We zijn onze eigen slaven en niet die van anderen. We zullen om
geen enkele reden liegen. Ik heb lang in Delhi gewoond en ik ben erg verrast hoeveel ze liegen. Ze schrikken er
helemaal niet voor terug te liegen. Door openlijk te liegen halen ze wellicht wat voordeel, kunnen ze misschien
meer geld verdienen, maar het is niet geweten of ze naar de hemel gaan. Ik wil dat de Sahaja yogi's beloven
dat ze zelf niet meer zullen liegen en dat ze leugenaars niet zullen ondersteunen.
Men zegt dat ons land corrupt is. Ja, ik ben in verafgelegen plaatsen geweest en ik heb gezien dat de Russen er
het best uitkomen. Ze zijn eigenlijk al half Sahaja yogi's en er zijn daar ook veel Sahaja yogi's. Dit jaar kon ik
niet naar Rusland gaan, volgend jaar zal ik zeker gaan. Dit betekent dat we de democratie niet zo goed in de
praktijk konden brengen, wij hadden ook communistisch moeten worden. Er zijn daar geen gevallen van
diefstal, geen leugens en iedereen houdt van elkaar. Ze respecteren mij heel erg. We moeten begrijpen waar
we heen gaan. Hoe ver zullen we gaan om meer geld te verdienen? Wat zullen we krijgen? Dus eerlijkheid zou
je voornaamste kwaliteit moeten zijn. Je oneerlijkheid zal voor je eigen mensen problemen creren. Men zegt
dat de Indirs oneerlijk zijn. Ik ben beschaamd dit te horen. Zoveel grote heiligen zijn hier geboren, hoeveel
grote profeten zijn er hier geweest, en de mensen hier zijn grote dieven en ze stelen en bekritiseren. Je Agnya
is al van bij het begin bang van al deze zaken. Ze willen grof geld verdienen; uiteindelijk zullen al deze rijke
mensen naar de hel gaan.
Op deze dag van Diwali, wil ik je vertellen dat Diwali betekent dat het donker is in de hel en dat jullie verlicht
zijn. Er wordt van jullie verwacht te vechten waar er duisternis is en hen te laten weten dat het verkeerde
daden zijn. Hierdoor zal ons land verbeteren en jullie moeten dit doen. We hebben puja's en rituelen volbracht
maar de Shakti (goddelijke kracht) die in ons zit, zit daar om alle onwaarheid tegen te gaan. Velen weten niet
dat het een ziekte is om geld te verdienen. Ze gaan rechtstreeks naar de hel. Ik vertel je dit allemaal omdat
niemand dat vroeger ooit zo gezegd heeft. Op de dag van Diwali, zeg ik je dat we de lichten ontsteken en het
geluk in ons hart vieren. Zo kunnen we zien wat soort persoon iemand is: is het iemand die steelt?

754

Ik zie nu ook al mensen vechten met elkaar. De gevechten tussen hindoes en moslims zijn nu voorbij maar er
zijn gevechten begonnen met anderen. Dat is het tweede we zijn ook ruziezoekers. In andere landen zijn er
tenminste niet zo veel godsdiensten als bij ons. Dus zodra we de kans krijgen, beginnen we te vechten, vechten
is de prioriteit. Vechten tussen echtgenoten en dan met de kinderen en als ze dan nog iemand anders in huis
hebben zullen ze daarmee ook vechten. Wat is Sahaja Yoga? Sahaja Yoga is liefde en enkel liefde. Ontwaak de
kracht van liefde die in ons aanwezig is. Vandaag is een voorspoedige dag en we moeten het licht in ons hart
aansteken en ons voornemen dat we desnoods liever sterven dan te liegen. We hadden grote persoonlijkheden
hier maar nog steeds zijn Indirs wereldwijd berucht als zeer oneerlijk. Hoewel ik nooit zo iemand ontmoet heb
maar telkens ik ervan hoor, ben ik bedroefd. India is zo'n heilige plaats waar zulke grote heiligen geboren zijn,
dat gebeurt niet om het even waar, ook de soefi's zijn hier geboren. Zoveel grote heiligen die hier in India
geboren zijn. Geen enkel land had zoveel heiligen als India. Er waren er misschien enkele, maar in India
hadden we grote heiligen; wat ze aangeleerd hebben, werd vergeten. We werden beruchte dieven. Wie een
diefstal pleegt, kan nooit in de hemel komen. Vergeleken met de levensduur hier, zal je duizend keer zo lang in
de hel moeten blijven.
Vandaag spreek ik over de hel omdat hel voor duisternis staat en we zien de doem van duisternis overal, van
de hel. Nu je licht brandt, probeer te zien wie er allemaal in de hel zit. Je helpt de overheid door de oneerlijken
te ontmaskeren. Of je een hoge of een lage functie bekleedt, je moet degene die een dief is bekend maken.
Vind de dieven, vind wie oneerlijk is. Nu heb je de kracht, waarvoor dient ze? Je bent ontwaakt, waarvoor dient
dat? Je hebt verlichting. Je ziet jezelf in het licht. In de duisternis zag je niets, maar zie in je licht wat jij bent,
en wat zal je bereiken door te liegen? We zijn familie van elkaar, we liegen nooit nooit en we kunnen zelfs
niet liegen. Zodra de situatie om te liegen zich aandient vergeet dan niet dat je de krachten hebt, je bent de
lamp, zie je, je bent het licht in deze duisternis en houd het licht brandend. Wij moeten deze duisternis
beindigen. We hebben een slechte reputatie over onze oneerlijkheid. Er bestaat geen ander land dat zo groots
is als het onze, toch is het zeer jammer te weten dat de buitenwereld ons verkeerd begrepen heeft. Men weet
niet wat deze mensen met hun oneerlijkheid bereiken. Wat ze zullen krijgen zal vreselijk zijn! Niemand zal
gespaard worden! Iedereen die oneerlijk is, zal gevonden worden en er zijn al maatregelen voor getroffen. Je
kreeg je realisatie omdat je niet oneerlijk bent, je houdt van de waarheid en je respecteert ze. Ik wil dat jullie
allemaal voor de waarheid staan.
Mensen die afval in de Yamuna (rivier) gooien zijn dwaas. De Yamuna gaat zo recht naar de hel. Maar jullie
zullen gespaard worden van die hel. Jullie zijn gerealiseerde zielen. Degene die licht heeft, valt nooit. Maar als
je Sahaja Yoga echt wil vestigen, volledig in jezelf, dan moet je eerst en vooral beslissen nooit op enige manier
oneerlijk te zijn. Geld verdienen is de enige kwestie die nog overblijft in deze wereld! Wat gebeurt er daarmee?
Niemand zal ze zich herinneren. Je moet rechtschapen zijn als je van je land houdt. Wie zal anders geloven in
de liefde van een leugenaar! Dat is een zeer lastige situatie voor jou als je ziet dat je buurman zo'n type is en
je denkt dat je ook zo zou moeten worden. Integendeel, waarom denk je niet: "wij zijn zo, en waarom zou de
buurman niet zoals ons worden?" Eerst en vooral moet je beloven nooit oneerlijk te zijn, en ook oneerlijke
mensen niet te steunen. Men weet het niet: het succes van leugenaars is een vloek voor ons land! Er zijn veel
mensen die zeker tien leugens zullen vertellen van 's ochtends tot 's avonds, dat is nog steeds niet genoeg voor
hen.
Nu je armoede verdwenen is, alles is goed, je hebt alles te eten en te drinken en je bent geen bedelaar meer,
waarom moet je dan liegen? Dus neem vandaag dit besluit: we zullen niet liegen en als iemand liegt dan zullen
we hem niet steunen, we zoeken geen enkele aansluiting bij hem. Daarin zit veel vrede en geluk. Je weet dat
een leugenaar naar de hel gaat en jij zult hem ook volgen. God heeft je realisatie gegeven, je bent van
binnenuit verlicht. Kijk, in dat licht, of er anderen zoals jij zijn. Je moet besluiten nooit te liegen al slaan ze je
hoofd eraf, wat het ook is. Op dit gebied zijn de Indirs veel beter, dat weet ik, maar wanneer ik van buitenaf
over hen hoor dan voel ik me daar erg bedroefd over. Nu, de manier waarop deze wegen gemaakt zijn, in welk
opzicht zijn het wegen? Ik had het gevoel dat we door bossen reden. Jullie hebben een organisatie, dus

755

wanneer je zoiets ziet kunnen jullie inlichtingen vragen over wie zo'n weg gemaakt heeft. Waarom heeft hij die
gemaakt? Wie heeft het geld opgeslokt? Alle Sahaja yogi's zouden zich moeten verenigen om te proberen deze
bhoot (bezetenheid) uit ons land te verdrijven. Overal waar we komen zeggen mensen: "Geloof de Indirs
niet." Hoe beschamend is dit! Degenen die het meest te vertrouwen zouden moeten zijn, zijn wij, Indirs. We
hebben zo'n grote leiders gehad, grote heiligen en grote zielen hier, maar we denken niet aan de naam en
reputatie die ze hadden, in welke mate mensen hen respecteerden en zij respecteren jullie ook, maar
ondersteun de dieven niet. Als je weet dat een bepaalde persoon een dief is dan ga je niet bij hem thuis om te
eten, dit zou moeilijk worden voor de dieven. Ik vertel jullie dat jullie het politiekorps van het Goddelijke zijn en
dat jullie moeten proberen kennis te nemen van alle dieven die je tegenkomt. Probeer ook je kinderen deze
moed bij te brengen. Ga op onderzoek naar de mensen die criminelen en leugenaars zijn. Dit land van ons werd
ontwaakt door een aantal heiligen en jullie zijn ook heiligen. Het is voor jullie niet nodig om leugens te
vertellen, wat zal er gebeuren als je slechts n keer per dag eten krijgt? Niemand zal sterven als hij niet eet.
Wij krijgen te eten en te drinken maar daar bovenop willen we nog alcohol drinken.
Ten tweede geraken we door de alcohol nauwelijks een stap vooruit. Integendeel, we worden vernietigd. We
kunnen niet goed leven onder de verslaving aan drank. Nu, in Amerika bijvoorbeeld, hebben ze een nieuw punt
aan de orde gebracht, dat wanneer een kind zestien jaar wordt, hij voor zichzelf moet verdienen. Dat betekent
dat het allemaal bedienden zijn. Ze krijgen geld voor elk werk dat ze doen; auto's wassen. En wat ze zeggen op
de leeftijd van zestien jaar: "meneer, je bent nu zestien jaar en nu ga je weg". Dit heb ik overal gezien, deze
arme kinderen die zestien jaar oud zijn, wij denken: "hij wordt pas zestien, waar zal hij heen gaan? Hoe zit het
met de opvoeding? Hij is nog maar zestien jaar!" Hij wordt zijn huis uit gegooid. Hij wordt het huis uit
gedreven, door zijn vader en zijn moeder. Hoe lang zal dit doorgaan bij de Amerikanen, we zullen zien. Ze
worden geruneerd. Door n of twee vliegtuigen te kopen wordt niemand belangrijk. Waar bevind je je? Wat is
je kwaliteit?
India is zo'n land dat de hele wereld kan dienen. Maar daarvoor zou er oprechtheid moeten zijn. Waar zijn
leugens voor nodig, dat kan ik niet begrijpen! De meeste mensen die rijk zijn zouden eerst en vooral moeten
weten dat je rijk bent, blijf nu rustig zitten en denk er niet aan meer te verdienen. Ik heb nog nooit iemand
gezien die gelukkiger werd door meer te verdienen. Je bent een Sahaja yogi en je hebt het licht in je. Je kan je
pad zien in dit licht en het pad is dat van de waarheid. Je mag dan een moslim zijn, je mag een hindoe zijn of
een christen, het maakt geen verschil. Jullie zijn allemaal mensen. En als mensen geen eerlijkheid in zich
hebben dan zijn ze oneerlijk. Niemand zal hen kennen. We hebben ook nog een ander leven hiernaast, hoe zou
dat zijn? Er zijn veel voordelen aan eerlijk zijn. Het grootste van allemaal is dat je de zegen van God hebt. Je
zal het soort van zegeningen hebben waarvan je verrast zal zijn als je ze kent. Zonder de minste inspanningen
worden al je zaken in orde gebracht. Maar nu in India, in welke toestand mensen ook verkeren, of ze er nu
hebben of niet, ze rennen allemaal achter geld aan. Er zijn nog altijd veel meer arme mensen en daarom
zouden er vandaag ook Diwali festiviteiten voor hen moeten zijn. Ook zij zouden gelukkig moeten zijn. We
leven in hetzelfde land. Maar we bedriegen onszelf. We zijn heel slim. Hierdoor worden we egostisch
vanbinnen. En als je egostisch wordt, kan niemand je meer redden. Onder de invloed van je ego kan je kanker
krijgen. Dan kan je jezelf niet redden. Als je kanker in je hebt, kan je jezelf niet redden. Ik kan je ook niet
redden. Ik vertel het je zoals het is. Verbrand eerst je ego in het vuur. Als je een ego hebt, zou je daar
beschaamd over moeten zijn. Waarom heb je ego? In ons land kan dit om alles zijn. Als iemand een bachelor
diploma heeft, wordt hij egostisch en als hij iets gedaan heeft dat hoger is, krijgt hij een dubbel ego. Als
iemand iets bereikt heeft, als hij een ingenieur of een dokter wordt dan wordt hij egostisch. Wanneer zijn
Agnya chakra geblokkeerd raakt, waar zal het je dan rechtstreeks heen leiden? Naar de hel en de hel is echt
een afschuwelijke plaats. God heeft je intelligentie gegeven en nu heb je je realisatie. En als je zelfs daarna nog
naar de hel wil gaan, dan kan dat. Tot op de dag van vandaag heeft niemand hier over gesproken.
Vandaag is een gunstige dag, want vele zaken vonden plaats op deze dag. Sitaji keerde terug tijdens de
periode van Shri Rama, alle grote daden die verricht werden tijdens de periode van Shri Krishna werden

756

verricht door mensen die gerealiseerde zielen waren. Dus het eerste dat je met zekerheid besluit is dat wij geen
enkele oneerlijke daad zullen doen en tegelijkertijd dat wanneer iemand anders dit doet, wij hem zullen
ontmaskeren. Maar ik zie in dit land dat de blanke rassen vechten met de donkere rassen, de n vecht met de
ander. Ze willen dat het land van India gesplitst wordt, wat absoluut niet gunstig is. Hoe kan het gunstig zijn
als je eerlijk bent en als je een goed karakter hebt. Alles wat we geleerd hebben van de Engelsen, er is niets de
moeite waard om van hen te leren. Zij bevinden zich nu allen in een heel slechte staat. Maar wij moeten ons
eigen land redden en de hele wereld redden. Dat is een grote verantwoordelijkheid; je hebt de realisatie
gekregen, je bent verlicht geworden, als je dan nog in de sloot wilt vallen, wat kan men dan doen? Iedereen
zou moeten samenkomen om het te proberen. Ik wil dat de Sahaja yogi's een comit vormen en als jullie een
diefstal meemaken dan zou dit in de aandacht van het comit gebracht moeten worden en dan zien we wat het
comit kan doen. Op deze manier zal je een reputatie krijgen en zal je een zeer hoge positie bereiken. Dus de
eerste zaak zou moeten zijn dat je noch zelf oneerlijk zou moeten zijn, noch anderen oneerlijk laat zijn. Dit is
zeer belangrijk. Er ligt een smet op jullie land. In de productie van olie is er vervalsing, en ook met de ghee
wordt er geknoeid. Waar we ook kijken, lachen mensen ons uit. Niemand gelooft het maar in feite zijn de beste
mensen in India.
Het aantal mensen dat zelfrealisatie heeft is groter dan waar ook in de wereld. Zij hebben geen enkele
deugdzaamheid bereikt. Dus het is beter deugdzaamheid te verdienen dan geld te verdienen. Kijk naar de
mensen die heel arm zijn. Deze dag is een heel gunstige dag en ook een heel vreugdevolle dag. Waarom
vreugdevol? Omdat we vandaag de hemel hebben en we willen enkel en alleen in de hemel verblijven. Maar
lafaards kunnen de hemel niet binnentreden. Het is niet nodig angst te hebben. Of je nu een paar roepies meer
of minder hebt, welke ramp zal er op je neerkomen? Iedereen is rijk geworden. Ik heb dat gezien. Ik kom hier
nu al 17 of 18 jaar. Jullie zijn rijker geworden dan voorheen. De situatie is beter dan voorheen. Maar van 's
ochtends tot 's avonds is er oneerlijkheid, oneerlijkheid en oneerlijkheid. Dus het pad is geffend. Dus, beloof
vandaag enkel dat we niet oneerlijk zullen zijn en als iemand dat wel is, zullen we ons allemaal eensgezind
verzetten.
Waarom is Sahaja Yoga aan jou gegeven? Waarom heb jij je realisatie gekregen? Zodat je licht kan
verspreiden. Als je vanbinnen geen licht hebt, hoe kan je dan naar buiten toe licht verspreiden? En in dat licht
kijk je of je bezig bent de oneerlijken te helpen. Er zal niets gebeuren als je een beetje meer of minder
verdient. Als je eerlijk bent, zal God je helpen! Waarom sterven er zoveel mensen in ons land? Nergens anders
sterven er zoveel mensen. De reden is dat ze naar de hel moeten gaan. Dus je moet weten, dat als je oneerlijk
bent je eerste stap naar de hel al gezet is en dat dan de tweede stap van het vertellen van leugens niet nodig
zal zijn. Vertel de waarheid. Diegene die de waarheid zal vertellen, zal een unieke persoon zijn. Als hij een
Sahaja yogi is, zal hij de beste zijn. De manier waarop mensen zich de soefi's herinneren, op diezelfde manier
zullen mensen zich jou herinneren. Je hoeft niets te doen. Vat gewoon degenen die oneerlijk zijn, dat is heel
hard nodig. Hier vechten de mensen om te voorkomen dat er afval in de Yamuna wordt gestort, dit moet ook
verteld worden! Ik ben naar zoveel landen geweest, niemand gooit afval in de rivier. Waarom zijn jullie zo lui?
Er zijn hier zoveel voorzieningen. Je kan het afval aan de gemeente geven. Deponeer het ergens, maar als jij er
zelf afval in gooit, wat is er dan aan te doen?
Neem vandaag allemaal de beslissing en neem je voor, het is een zeer gunstige dag vandaag, een zeer
gunstige dag- dat wij niets oneerlijks zullen doen, en ook niet in oneerlijkheid zullen geloven. Ik heb mensen
gezien die niet oneerlijk waren en ook niet bij mensen thuis gingen die oneerlijk waren. Ze hadden niets met
hen te maken, omdat ze niet alleen om hun eigen welzijn bekommerd waren maar ook om het welzijn van het
hele land. Jij bent een Sahaja yogi, dus je moet een belofte doen dat we niets zullen doen dat oneerlijk is. Je
kunt iemand die oneerlijk is gewoon herkennen en je innerlijke ziel vertellen dat hij oneerlijk is. En Sahaja
yogi's, zelfs als er twaalf Sahaja yogi's samenkomen en als zij te weten komen dat hij oneerlijk is dan zal het
Goddelijke er zijn om steun te geven. Dit land zal geen voordeel halen uit een handjevol rijke mensen, maar
het zal absoluut voordeel halen uit eerlijke mensen.

757

De grootste blaam die op ons is gelegd is dat we oneerlijk zijn. Zij die Sahaja yogi's zijn kunnen nooit oneerlijk
zijn. Wij moeten allemaal verenigd zijn, alle ruzies opzij zetten, en de veronderstelling dat we eerlijke mensen
zijn. Het imago van India is heel zwaar aangetast, beloof vandaag daarom plechtig dat we van nu af aan nooit
oneerlijk zullen zijn en als er iemand oneerlijk is, dat we achter hem aan zullen zitten. De volgende dag zal hij
niet meer rustig kunnen slapen. Maar dit is teveel toegenomen. Ik ben verbijsterd door de mate van
oneerlijkheid, oneerlijkheid in alles, oneerlijkheid in alles. Vroeger verstootten ze iemand om de minste reden
en bleven ze weg omwille van de kleinste dingen. Maar ons land was zo eerlijk, het had zo'n fijne kwaliteiten.
Zijn we ze vergeten? Waar zijn ze gebleven? Ik kan overal oneerlijkheid zien, oneerlijkheid bij elke stap. We
moeten de kinderen aanleren dat ze niet oneerlijk mogen zijn. Ja, als ze sterven van de honger, dan kunnen
daar ook schikkingen voor getroffen worden, maar alleen als hij eerlijk is. Als je niet eerlijk bent dan kan
niemand je helpen, zelfs God niet. Hij zal alle soorten ziekten van de wereld krijgen. Er zijn veel zulke
gelegenheden in ons land waarbij ze alcohol zullen drinken, wijn zullen drinken. Vertel me, ben je hier gekomen
om een dwaas te worden? En wees niet bevriend met iemand die dit doet. Help hen niet. Ik heb mensen gezien
die thuis gaan bij mensen die alcohol drinken, en dan beginnen ook zij alcohol te nemen. Maar als je weet dat
iemand zo'n persoonlijkheid heeft, als je weet dat hij oneerlijk is, stop dan met bij hem thuis te gaan eten. Je
hebt niets met hem te maken. Wij moeten werken voor het welzijn van ons land omdat God ons licht gegeven
heeft. Zie in dat licht. Zijn kracht is enorm. Als je besluit dat zij die oneerlijk zijn tegenover de natie door God
onder handen zullen worden genomen, dan is dat alleen al genoeg. Maar jullie worden doof. Jullie zijn niet in
staat het te begrijpen. Zo iemand kan nooit een goede daad doen en evenmin kan hij ooit iets geven. Ik kan
niet begrijpen hoe ze zo schaamteloos leven.
Dus, dat is waarom de boodschap van vandaag is dat je een eed moet afleggen dat we niet oneerlijk zullen zijn
op welke manier dan ook en als iemand oneerlijk is, dat we hem niet zullen steunen. Dat is genoeg. Veel meer
gerealiseerde zielen zullen naar ons land komen. Maar wie zou graag naar zo'n oneerlijk land komen? Dus
vandaag is de enige boodschap dat jij licht hebt en als je in dat licht loopt, zal het je kracht geven. Je kunt
doen wat je maar wil. Kijk, wij hebben onze Swatantra bereikt. Swatantra is het mechanisme om jezelf te
begrijpen. Nu wil ik dat er veel gerealiseerde kinderen geboren worden, dus weet dat het vandaag een zeer
belangrijke dag is, leg vandaag een eed af dat we noch oneerlijk zullen zijn, noch de oneerlijken zullen steunen.
Wees zelfs niet bang van hen; God is helemaal niet met hen. God staat aan jouw kant. Als jij goed bent dan
staat God aan jouw kant. Mensen zijn hier geboren, niet met het doel te vechten, te sterven onder elkaar, grote
dwazen! We vechten, sterven, je haalt geen voordeel uit vechten, vertel dat de mensen. "Oh! Waarom vecht
je? Wat wil je? Je hebt ten slotte goed te eten en te drinken, wat wil je nog meer?" Maar wat tegenwoordig het
meest gangbaar is, is dat we deze en die kleren willen, we willen zo'n soort huis en we hebben dat niet, met al
deze dingen zullen we alleen maar naar de hel gaan. In vroegere tijden waren er velen die soefi's waren, net
als zij zijn jullie allen soefi's, omdat jullie allen gezuiverd zijn. Schrijf nu allemaal het gedicht van eerlijkheid.
Deze oneerlijkheid moet verdwijnen, dat is het eerste en ten tweede zijn er veel problemen die opgelost
moeten worden. Maar kijk, wees eerst en vooral niet oneerlijk. Niemand is zo arm in India dat we toevlucht
moeten nemen tot oneerlijkheid.
Ik zeg dat ons land een smet heeft gekregen. Dit moet afgeschud worden. Jullie zijn Sahaja yogi's en jullie
kunnen het doen. Jullie hebben licht, met dit licht kan je het licht overal verspreiden en moed geven aan
iedereen, dat het in orde is. Vooral diegenen onder jullie die jong zijn, die vrienden zijn moeten nadenken over
alle eerlijke daden die je kan verrichten. Nu zijn ze begonnen: "gooi geen afval in de Yamuna." Dat is goed,
maar het is niet zo belangrijk. Wat belangrijk is, is verlost te worden van oneerlijkheid. Dat is waarom deze dag
overal als gunstig wordt beschouwd. Overal worden lichtjes aangestoken. Als we ondanks alles dit niet kunnen
doen, wat is dan het voordeel van Sahaja Yoga? Het grootste aantal Sahaja yogi's hebben we in India. Dan
volgt Rusland. Nu, de Russische mensen zijn erg beleefd. Ze begaan geen diefstallen. Ik weet niet waarom.
Misschien als het communisme naar India komt zouden we ook zoals hen kunnen worden; maar dat betekent
niet zoveel. Als iemand iets doet onder dwang dan is dat niet goed. Besluit dat we zelf krachtig moeten zijn.

758

Beslis dat vandaag, vandaag is een zeer gunstige dag, dat jij noch oneerlijk zal zijn, noch anderen oneerlijk laat
zijn. Jullie land zal dan erg succesvol zijn. Ik heb gezien wat andere landen zijn en hoe hun mensen zijn, het
zijn allemaal nutteloze mensen. Maar de mensen van ons land zijn nog godsdienstig. Godsdienstigheid zal ten
onder gaan in ons land als deze oneerlijke mensen zo machtig worden. Dus de enige boodschap is dat wij noch
oneerlijk zullen zijn, noch anderen zullen toelaten dit te doen. Maar de mensen hier zijn heel tolerant op dit
gebied. Ze tolereren, dit is hun grootste fout. Als je het licht hebt, waarom ben je dan bang? Waarom zou je
bang moeten zijn?
Dat is waarom ik je vandaag verzoek, wees moedig en dan is er een soort van bevrijding bereikt. Je zult
swatantra bereiken, de tantra (mechanisme) van swa (jezelf), je hebt het bereikt. Maar maak er gebruik van.
Vandaag zijn jullie hier met zovelen samengekomen. Ik heb nog nooit zoveel mensen gezien in Delhi. Dus
besluit vandaag allemaal binnenin jezelf dat je geen oneerlijke mensen zal geloven en alle duivels nemen hun
geboorte precies omdat we iets in ons hebben dat hun doet denken dat wij hen zullen geloven. Indirs zouden
het nooit mogen geloven en zij die gerealiseerd zijn al helemaal nooit. Ons land heeft overal een slechte naam,
ten onrechte. India heeft veel mensen die eerlijk zijn, veel, en deze slechte naam berust niet op waarheid. Ik
heb ook dit gezien, zij zullen vechten, dit land is van ons en dat land is van jullie. Alles wat je hebt is swaraja,
het koninkrijk van jezelf, je eigen koninkrijk. Je zult een koninkrijk van jezelf hebben wanneer je swatantra zou
worden in de ware zin van het woord. Het is niet nodig voor wie dan ook bang te zijn, niet nodig het te zeggen.
Ik ben verrast zoveel mensen te zien. Ik had nog nooit zoveel mensen gezien in Delhi. Dus mijn enige verzoek
aan jullie op deze voorspoedige dag is dat we zouden moeten beslissen, dat we nooit oneerlijk zouden mogen
zijn, zelfs als we ervoor moeten sterven. Ons land is achteruitgegaan in de afgelopen tien jaar. Jullie zijn met
zoveel Sahaja yogi's. Waar zijn jullie bang voor? Wat is het probleem om bang voor te zijn? Het Goddelijke
staat achter iedereen. Toen de soefi's te weten kwamen dat het Goddelijke bij hen aanwezig was lieten ze alle
ongewenste zaken van deze wereld los. Niet alle soefi's, maar enkele deden het. Dus jullie moeten dit allemaal
doen. Dus de boodschap voor vandaag is dat jij zelf nooit een dief zou mogen zijn, noch een dief zou mogen
steunen. Maar ik zie mensen over meer en meer zaken vechten, vechten over zaken als kaste en religie. Zijn
jullie hier om het land te redden of om te verdrinken? Jullie hebben een grote verantwoordelijkheid. Jullie zijn
geboren in Kali Yuga. Deze Kali Yuga moet veranderd worden en dat is waarom zovele duizenden van jullie
gerealiseerd zijn. Nooit zijn er ergens anders ter wereld zoveel mensen gerealiseerd. Dat is waarom ik jullie
opnieuw en opnieuw verzoek altijd achter de waarheid te staan en ik zal daar bij jou staan. God staat ook bij
jou. Dus het verzoek aan jullie allen is om een krachtig besluit te nemen in jezelf dat we geen enkele diefstal,
berovingen zullen toestaan en waar we ze ook zullen vinden zullen we ze bevechten. Maar de mensen lijken wel
dronken te zijn, of wat? Wat hebben ze bereikt met dit licht? Moed. Vecht met moed. Alles wat verkeerd is zou
verwijderd moeten worden van dit land. Het is heel erg aangetast, er zijn nog veel meer problemen, maar het
belangrijkste is dat als er geen eerlijkheid is, hoe kan God je dan helpen? Geld verdienen is van geen belang
voor God. Maar je godsdienst verwerven is dat wel, en dat hebben jullie bereikt. Er zijn niet zoveel Sahaja
yogi's in deze wereld en dan verrichten Sahaja yogi's ook niet zulke daden. Maar ik vertel je dit alles omdat de
atmosfeer hier heel slecht is en wij hebben overal zo'n slechte naam. Je hebt alles te eten en te drinken, kleren
om aan te trekken, wat wil je nog meer? Je kijkt naar films, daar heb je wel genoeg geld voor. Maar de
verslaving aan geld die er is, zou moeten verdwijnen.
Ik heb grote hoop dat jullie mijn woorden in acht zullen nemen. Dus we zouden een eed moeten afleggen dat
we niet oneerlijk zullen zijn en dat we de mensen die oneerlijk zijn zullen bestrijden. Begrijp dat het
allerbelangrijkste dat ons land vandaag nodig heeft, eerlijkheid is. Er is niets belangrijker dan dat. Eerlijkheid is
je moeder. Wat maakt het uit als je n overhemd hebt in plaats van tien? Vertel de vrouwen ook hetzelfde.
Het zal gebeuren. Het zal plaatsvinden.
De lezing van vandaag is een beetje anders, ze is uniek en het is heel vriendelijk van jullie deze te waarderen.

759

Dank je wel.

[1] Paramatma: de hoogste ziel. Het universele onbewuste, God.

[2] avatar: incarnatie van het goddelijke of van een godheid op de aarde

[3] tantra: instrument; mechanisme van het subtiele systeem. (Het woord tantra wordt vaak verkeerd
gedentificeerd met tantrikas die de Kundalini als een seksuele energie beschouwen; dit idee druist volledig in
tegen de leer en de technieken van Sahaja Yoga.)

View online.

760

2008-0720, Shri Guru Puja 2008

Shri Mataji Nirmala Devi
Guru Puja

Cabella Ligure, Itali

20 juli 2008

Engelse transcriptie: ISDP verified

Nederlands: eindversie 06/01/2009

Het is vandaag een grote dag voor alle Sahaja yogi's; omdat de Sahasrara in jullie geopend is, konden jullie het
bestaan van God voelen. Verklaren dat God bestaat, was niet voldoende, en ook verklaren dat er geen God is,
is verkeerd, helemaal verkeerd en degenen die zo spraken hebben geleden. Pas nadat je je realisatie hebt,
weet je dat God bestaat en dat er vibraties zijn. Dit is een grote doorbraak, over de hele wereld. Vandaag zeg
ik: dit is waarom dit voor jullie n van de belangrijkste dagen is.
Velen onder jullie hebben de koele bries gevoeld op de handen en uit het hoofd. Sommigen zijn gegroeid in
Sahaja Yoga, sommigen niet. Sommigen hebben nog steeds hun oude blokkages. Maar nu moet ik zeggen dat
vrij velen onder jullie guru's, leraars, kunnen worden, en je moet je als leraars gedragen. Om als leraar op te
treden moet je Sahaja Yoga kennen, zowel de theorie als de praktijk, zeer grondig, en dan kan je een guru
worden. Het vergt verantwoordelijkheid, veel inzicht, om guru te zijn. Ten eerste zou je geen ego mogen
hebben; geen enkele van je chakra's mag nog geblokkeerd zijn; je zou elk moment absoluut zuiver moeten zijn
en de vibraties moeten stromen in je beide handen. Als ze in n hand stromen en niet in de andere, kan je
geen guru worden. Je moet dus een perfecte Sahaja yogi zijn. Alleen dan kan je een guru zijn, en zovelen
onder jullie kunnen het, maar je moet eerst nagaan: ben je bekwaam om een guru te zijn of niet.
Met bescheidenheid zal je het begrijpen. Degenen die denken dat ze guru's kunnen zijn, moeten guru's worden
omdat ik nu niet meer van hier naar daar kan reizen en jullie moeten mijn werk doen: mensen realisatie geven.
Maar je moet in staat zijn en masse realisatie te geven, alleen dan kan je een guru zijn. Wanneer je en masse
realisatie kan geven, zou je een guru kunnen zijn. Je kan mijn foto gebruiken, maar de realisatie zou niet van
de foto, maar van jou moeten komen. Alleen dan kan je een guru zijn. Zowel vrouwen als mannen, beiden
kunnen guru's worden en Sahaja Yoga overal verspreiden.
Tijdens al mijn reizen, heb ik Canada gemist en ik zou enkelen van jullie willen vragen naar Canada te gaan
omdat het een prachtige plaats is en er zeer mooie Sahaja yogi's zijn.
Je moet mijn werk nu doen. Ik zal niet overal kunnen gaan, maar jullie moeten naar andere landen gaan en
nieuwe Sahaj yogi's voortbrengen. Jullie kunnen het. In het begin kan je mijn foto gebruiken, maar later kan je
de foto er gewoon plaatsen maar gebruik je eigen krachten en geef realisatie. Je kan het, en dat is hoe we
Sahaja Yoga over de hele wereld kunnen verspreiden.
Ik heb mijn uiterste best gedaan maar ik denk niet dat ik nu nog kan reizen, dus zeg ik jullie dat jullie het
moeten overnemen en het moeten uitwerken. Dat betekent niet dat je mij moet vergeten, absoluut niet. Ik blijf
bij je en overal waar je werkt plaats je mijn foto, maar jij moet realisatie geven en proberen en masse

761

realisatie te geven. Als dat niet lukt dan zou je moeten weten dat je geen guru bent. Enkel als je een menigte
realisatie kan geven, ben je een guru. Anders niet. Ik zei dat je mijn foto kan gebruiken, maar jij moet mensen
realisatie geven. Dit is het teken van een guru.
Vervolgens ken je ook de verschillende centra, en welke zaken er fout zitten bij de mensen. Ik heb het duidelijk
uitgelegd. Zo zal je ook ontdekken dat degenen die voor realisatie komen, enkele fouten hebben en je zal
ontdekken op welke chakra's ze blokkeren. Je weet hoe je die chakra's kan zuiveren, dus moet je hen vertellen
hoe ze kunnen zuiveren. Nu je Sahaja Yoga beheerst, zou je moeten weten wat er moet gedaan worden. Als je
het allemaal denkt te kennen, als je gelooft dat je de kennis beheerst, dan kunnen jullie guru's worden. Maar
eerst en vooral moet je voor jezelf nagaan en ontdekken of je een guru bent of niet. Het is nu jouw
verantwoordelijkheid mensen zelfrealisatie te geven en dat kan je als je vibraties zoals een guru hebt. Dames
ook, ze worden gurui genoemd, niet guru, maar gurui; maar je kan ook guru zeggen. Ook zij kunnen dit werk
zeer goed doen.
Het is dan niet moeilijk de problemen van mensen op te lossen. Eens ze hun realisatie krijgen, worden hun
problemen opgelost. Dit is een grote kracht die je hebt, die je moet gebruiken. Eerst kan je beginnen met een
groep yogi's, en later kan je het individueel doen. Stel je voor, als jullie allemaal guru's worden, hoeveel Sahaja
yogi's we wereldwijd zullen hebben?
Wat je aanleert, moet je zelf in de praktijk brengen. Iemand die drinkt, kan geen guru worden. Iemand die flirt
en een losbandig leven leidt, kan geen guru worden. Onderzoek jezelf dus eerst: ben je zuiver of niet?
Als er veel bezeten mensen zijn die proberen guru te worden, kan dat niet. Je moet eerlijk naar de foto kijken;
als je bezeten bent, kan je geen guru zijn. Dus om nu een guru te worden, moet je eerst jezelf kritisch
onderzoeken, jezelf volledig onderzoeken, en dan kan je een guru worden.
Ik wil het niemand individueel vertellen maar jullie kunnen het allemaal ontdekken. Zo kunnen er bv. vier of vijf
personen samenkomen en ze kunnen bij elkaar onderzoeken of ze in orde zijn of niet, of er iets ontbreekt, of er
een blokkage is. Maar als zij zo besluiten dat je in orde bent, dan kan je guru worden en kan je Sahaja Yoga
preken. Dit is jouw verantwoordelijkheid. Zo zal Sahaja Yoga groeien. Anders, nadat ik mij terugtrek of nergens
meer heen ga, zal Sahaja Yoga verloren gaan. Het is aan jullie de fakkel, het licht, over te nemen, het is nu
jullie verantwoordelijkheid. Jullie hebben je realisatie.
Ik ben met de verantwoordelijkheid geboren, Ik ben met al het inzicht geboren. En nu kunnen ook jullie jezelf
begrijpen. Veroordeel jezelf niet, wanneer je je eigen realisatie start, maar wees voorzichtig: word niet
egostisch. Je moet zeer nederig zijn, zeer nederig tegen iedereen. En werk het uit omdat, als zij geen
gerealiseerde zielen zijn, jij hen niet moet veroordelen, maar hen zeer geduldig en zacht moet vertellen dat ze
niet in orde zijn. Vertel ze hoe te mediteren, hoe te verbeteren.
Het is nu een grote verantwoordelijkheid. Eigenlijk heb ik dit werk gedaan en jij kan het ook. Jullie moeten dus
allemaal een guru worden. Dit is de dag van 'Guru Purnima' en ik zegen jullie dat jullie allemaal guru's worden.
Wat je nu ook hebt, verspil het niet. Gooi het niet weg, maar gebruik het voor de verbetering van mensen.
Als je wil, begin dan met vier of vijf personen. Daarna zou je uit elkaar moeten gaan. Je moet hier tijd in
steken. Je hebt je realisatie gekregen, maar je moet realisatie geven anders is je toestand niet in orde, niet
normaal.
Vandaag wil ik je dus zeggen wat de vereiste kwaliteiten voor een guru zijn.
Ten eerste, moet hij onthecht zijn. Dat betekent niet dat je je familie opgeeft of zo, maar je moet een

762

onthechte houding hebben: als iemand van je familie zich verkeerd gedraagt, zou je moeten weggaan bij hem
of bij haar.
Ten tweede, door je realisatie kan je zien dat je geluk kunt verspreiden en hun problemen kan verwijderen.
Wat je mij ook hebt zien doen, jij kan het ook. Je hebt de kracht het te doen, maar geen hypocrisie. Geen
hypocrisie, anders beschadig je de naam van Sahaja Yoga. Dus enkel als je zeker bent van jezelf zou je guru
moeten worden en het werk van Sahaja Yoga dragen. Ik denk dat ik je al mijn zegeningen en al mijn steun
geef zodat jullie nu mijn taak overnemen en guru worden.
Je kan ook alle puja's doen en dan kan je een foto gebruiken.
Je hebt gezien hoe je het moet uitwerken en als iemand een fout heeft of een geblokkeerde chakra dan moet je
hem vertellen hoe die te verbeteren. Het beste is de foto te gebruiken. En zeer nederig moet je hen vertellen
wat er gedaan moet worden en je kan iedereen redden.
Nu ben ik dus niet meer beschikbaar in de zin dat ik mijn best gedaan heb, en ik denk dat ik dit niet meer kan
doen. Het is niet mijn hoge leeftijd maar ik wil je een volledige vrijheid geven om Sahaja Yoga te verspreiden.
Je hebt het kosteloos gekregen en je zou het kosteloos aan anderen moeten geven vraag ze geen betaling.
Alleen op puja dagen, wees voorzichtig dat je jezelf niet op de puja plaatst. Tot je overtuigd bent en zeker weet
dat je minstens 100 Sahaja yogi's voortgebracht hebt, goede Sahaja yogi's, dan kunnen zij ook jouw puja doen
maar het is het beste af te wachten. Hou je ver van het puja bedrijf tot je bent ... tot je elk een duizendtal
personen gedaan hebt. Dan heb je recht op een puja. Maar je kan puja doen met mijn foto tot je helemaal in
orde bent.
Nu is het belangrijkste vertrouwen te hebben. Veroordeel jezelf niet. Jullie zijn allemaal gerealiseerde zielen,
maar degenen die denken dat ze guru kunnen worden, kunnen het proberen. Je moet geduld hebben met de
zoekers. Je mag niet boos of woedend worden. Tenzij ze je last bezorgen, zou je je geduld niet mogen
verliezen. Je moet rustig zijn. De meeste guru's zijn erg heetgebakerd of waren het vroeger en daarom waren
ze bezig met hun woede en konden ze niets zinnigs voortbrengen, denk ik. Zij konden nooit realisatie geven.
Dus ik waarschuw je beheers je woede. Bekijk jezelf, als je boos wordt dan kan je geen guru worden. Een
guru moet een liefhebbend persoon zijn. Zeer liefhebbend en begrijpend. Dan moet je nederig zijn, mensen niet
beledigen, niet uitschelden. Als ze zich misdragen, kan je hen vragen te vertrekken, maar roep niet. Als je
denkt dat iemand zich misdraagt kan je hem vragen te vertrekken, maar je hoeft niet te roepen of boos te
worden.
Het is nu dus een zeer grote verantwoordelijkheid. Je hebt je realisatie en vier of vijf van jullie zouden samen
een Sahaja Yoga groep moeten vormen en realisatie geven. Probeer het. Natuurlijk zal mijn foto er zijn, maar
probeer het toch. Probeer te begrijpen wat nu je verantwoordelijkheid is. Als je een positie toegewezen wordt,
moet je altijd de verantwoordelijkheden die erbij horen opnemen. Net hetzelfde wanneer je een guru wordt,
heb je een zekere mate van verantwoordelijkheid dat je je allereerst zelf onberispelijk moet gedragen.
Aanvankelijk kan je hen niet vragen niet naar de kerk te gaan, of dit niet te doen, dat niet te doen. Je geeft ze
realisatie en dan kan je met hen spreken. In het begin moet je zoiets niet zeggen, of ze zullen je alleen maar
ontwijken. Aanvaard ze zoals ze zijn.
In het begin moet je ook geen mensen genezen, als dat mogelijk is. Je kan mijn foto gebruiken, maar genees
hen niet. Later, als je vertrouwen hebt, dan kan je met vier of vijf samen die persoon behandelen. Mensen
genezen is niet zo gemakkelijk en je kan blokkages oplopen. Maak dus je bandhan voor je op hen werkt.
Bandhan is zeer goed. Zelfs wanneer je naar buiten gaat, zou je je bandhan moeten maken. Je zou ook moeten
proberen een zeer goede toespraak te geven. Nu weet je zoveel en je kan met hen spreken. Het is een zeer

763

grote verantwoordelijkheid.
Ik heb gewerkt sinds 1970 en vandaag heb ik zovele jaren hard gewerkt, maar nu kan ik het niet. Ik moet me
terugtrekken en rust nemen zoals iedereen gezegd heeft, en jullie zullen er ook mee instemmen. Maar je kan
over mij vertellen als het nodig is, maar gebruik mijn foto. Gebruik mijn foto bij iedere vergadering.
Degenen die denken dat ze leiders en guru's kunnen zijn, moeten eerst hun eigen vibraties bekijken. Mediteer
met mijn foto en onderzoek het. Je moet absoluut eerlijk zijn dat je honderd procent in orde bent en geen
blokkage hebt en dan kan je een guru worden. Zo moet je zijn.
Je krijgt misschien eerst twee personen, dan drie. Ik ben begonnen met vijf, je kan je dus voorstellen hoe het
kan verlopen. Probeer eerst met twee,drie, vijf en meer. Je kan daarna ook adverteren. Als je realisatie
gegeven hebt aan mensen, bv. aan een tiental mensen, kan je je eigen organisatie opzetten, of hoe je het ook
wil noemen en je kan het uitwerken.
Je hebt nu de kracht. Je hebt het recht. Maar jullie moeten allen het temperament hebben. Aanvankelijk moet
je zeer geduldig en vriendelijk zijn. Zeer vriendelijk. Geleidelijk aan zal je ondervinden dat je mensen kan
genezen. Eerst kan je mijn foto gebruiken om mensen te genezen en later zal je zien dat je zelf kan genezen.
Eerst zal je op basis van vibraties zeggen welke chakra's geblokkeerd zijn, welke in orde zijn, welke niet. En
dan zou je ze moeten corrigeren. Als er iets verkeerd is, moet je het corrigeren en dan guru worden. Het is niet
voldoende te aanvaarden dat je guru bent om guru te worden, maar je moet jezelf zeer, ZEER... goed in de
hand hebben. Je moet jezelf beoordelen.
Onderzoek eerst of jullie guru's kunnen worden en dan kan je me je verslagen sturen. Ik zal blij zijn te weten
hoeveel jullie er nu hebben en dat is hoe Sahaja Yoga zou verspreiden, zonder twijfel. Het kan niet in dit
stadium blijven omdat ik me terugtrek, maar omdat jullie met zoveel Sahaja yogi's zijn zal het groeien en
uitwerken. Maar ik denk dat ik nu niet meer kan reizen en ik ga terug. Ik zal niet meer terug kunnen komen.
Onmogelijk. Dus werken jullie het beter voor jezelf uit. Je moet me schrijven als je moeilijkheden ondervindt.
Als iemand blokkeert of zo of als je problemen hebt. Nu denk ik niet dat kranten je kritiek zullen geven. Ze
hebben dat over mij gedaan, maar niet over jullie.
Beloof me allemaal dat je zal proberen guru's te worden. Ik heb jullie nooit om geld gevraagd. Niets van jullie.
Ik wil alleen dat je Sahaja Yoga zou verspreiden. Aanvaard in het begin zelfs geen geschenken of geld in de
puja's. Je kan enkel een beetje geld aanvaarden als je het nodig hebt, voor een zaal of een grote ruimte, maar
dat zou pas veel later zijn. Probeer eerst en vooral met enkele mensen. Het zal zeer goed groeien.
Iets anders is, je zou hen niet mogen toestaan puja voor jou te doen. Tot je 300 Sahaja Yogi's gevestigd hebt
kan je hen niet vragen puja te doen voor jou. Om te beginnen kan je mijn foto gebruiken voor de puja. Maar
wees zeer voorzichtig omdat je nu krachten hebt en dit zou je ego kunnen opblazen. Misschien begin je te
denken dat je indrukwekkend bent. Nee. Je moet de wereld redden. Dat is heel mijn werk, en ik zou je vragen
me te schrijven in India als er zich problemen voordoen. Schrijf me ook hoe je Sahaja Yoga verspreidt, wat er
gebeurt, ik zou het graag weten. Maar ik denk dat je begrijpt dat ik me nu moet terugtrekken. Ik kan niet
reizen. Als je vragen hebt, vraag maar...
Degenen die er vertrouwen in hebben dat ze guru's kunnen worden, steek je hand op. Oh, zo veel. Slechts n
hand, geen twee.
Als er iemand geld verdient, zou je hem moeten zeggen dat niet te doen, en schrijf het ook aan mij. Om te
beginnen kan je geen geld vragen, maar als je ongeveer 3000 personen hebt, kan je alle pujadagen vieren en
vereren. Maar je moet elk minstens 3000 volgelingen maken, dan pas kan je een puja vragen.

764

Er zijn enkele mensen die geen guru kunnen worden, die blokkages en problemen hebben. Als je problemen
hebt, word dan geen guru want het zou slecht voor je uitwerken. Maar als je denkt dat je zuiver en open bent
dan kan je guru worden.
Zijn er vragen?
Ik zet een centrum op voor de internationale Sahaja Yoga en wanneer je 300 Sahaja Yogi's gevestigd hebt, kan
je hen vragen puja te doen en geld aanvaarden. Als je eerder al geld ontvangt kan je het naar dat centrum
sturen. Er zouden een elftal leden in dat centrum moeten zetelen en ik zal het bekendmaken. Als je vragen
hebt, stel ze me nu.
Van de eerste 300 mensen aanvaard je geen geld, behalve voor de zaal of andere uitgaven, maar je aanvaardt
geen geld voor jezelf.
Kan je nu opnieuw je hand opsteken hoevelen zouden graag guru worden? Moge God je zegenen!
Zijn er vragen?
Je kan geld vragen voor de organisatie. Omdat je een zaal, een luidspreker enzovoort, nodig hebt maar je zou
het niet voor je individuele gebruik mogen aannemen. Je moet zeer voorzichtig zijn. Tot je 300 Sahaja yogi's
hebt. Je kan een groep van vijf tot tien mensen vormen en eraan beginnen. Je zal ervan genieten.
Wie een probleem heeft, vraag het me.
Ik moet naar Canada gaan, daar ben ik niet geweest, maar ik zal wat tijd proberen te maken. Eerst moet ik nu
naar Rusland en dan kan ik naar Canada.
Je moet meer in je eigen land werken dan in het buitenland, om mee te beginnen, en dan kan je het overal
verspreiden.
Laat ons nog eens zien hoevelen er guru's willen worden?
Oh! Zo'n groot aantal. Dank je zeer. Dank je. Dank je allemaal.
View online.

765