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El libro del Éxodo nos informa que durante los días del profeta Moisés, el Señor
ordenó a los israelitas construir un templo portátil llamado el Tabernáculo. El Señor
proveyó a Moisés con el diseño de este edificio y también indicó qué tipo de ropa sería
usado por las personas que oficiaban allí y qué tipo de actividades ritualistas tendrían
lugar dentro de sus inmediaciones. Esta estructura se caracteriza por su relación
con las ceremonias de iniciación de los sacerdotes israelitas. Cuando el pueblo del
convenio finalmente se estableció en su tierra, el Señor mandó uno más grande, el
templo permanente se construyo según el mismo patrón que el Tabernáculo. Este
edificio fue construido por el rey Salomón después de que los preparativos extensivos
habían sido hechos por el rey David. En este templo los sacerdotes de Israel
continuaron siendo iniciados en sus oficios, pero esta también fue una casa en donde
los reyes experimentaron ordenanzas que estaban vinculados con su entronización.
La institución del templo siguió teniendo un lugar preeminente entre los
descendientes del patriarca Jacob a lo largo de la estancia terrenal del Mesías y
durante varias décadas después, hasta que el templo de Jerusalén fue destruido en
el año 70 DC
Los cristianos que rechazan la idea de que un templo tenga alguna relevancia para los
discípulos modernos del Salvador suelen argumentar los siguientes dos puntos: (# 1)
La expiación de Jesucristo hizo obsoleto la adoración en el templo israelita y (# 2) las
ceremonias del templo nunca fueron parte del evangelio de Jesucristo. En este
artículo me gustaría sopesar estas dos reclamaciones en el balance contra los
registros históricos y bíblicos y ver si se mantienen firmes bajo el escrutinio. En el
proceso de hacerlo, voy a presentar lo que creo que es un nuevo-y alentadamente
penetrante- enfoque de esta cuestión.
Los críticos han acusado que la institución del templo israelita cayó en desuso para
los seguidores contemporáneos de Jesucristo. Pero los textos del Nuevo Testamento
no parecen apoyar esta afirmación. El Salvador mismo no rechazó el templo. Poco
antes de su muerte en el Calvario, Él limpió el templo en Jerusalén, lo que indica que
él lo vio, no sólo como la casa de su Padre, sino también como un lugar que necesita
conservar su estado de santidad (ver Mt. 21:12-13).
En el libro de Marcos capítulo 14, versículo 49, el Redentor declaro que él enseñó en
el templo diariamente. Y sus discípulos siguieron su ejemplo. Según el libro de los
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Hechos "todo los que habían creído" (lo que sugiere a toda la comunidad de los
cristianos en el área de Jerusalén-que ascienden a varios miles de personas) " Y
perseveraban unánimes cada día en el templo " (2:41, 44, 46). Además, el libro de
Hechos indica que los apóstoles de Cristo fueron ordenados por un ángel enseñar en
el templo y ellos obedecieron esta directiva diariamente (véase 5:19-21, 42). Cabe
señalar que los apóstoles de Jesucristo no dejaron atrás el templo, sino que fueron
forzados a abandonar sus instalaciones. Pedro y Juan estaban allí durante la hora de
la oración (ver Hechos 3:1) y fueron expulsados por " los sacerdotes, y el jefe de la
guardia del templo y los saduceos" (Hechos 4:1-3). El apóstol Pablo fue despachado
[del templo] por un grupo de Judíos de Asia (ver Hechos 21:27-30). Cabe señalar que
antes de que Pablo fuera llevado fuera [del templo] había presentado sus rituales de
purificación (v. 26), lo que demuestra que incluso un líder de la fe cristiana no tenía
aversión en participar en algunas de las ordenanzas del templo Israelita. También hay
que señalar que en Hechos 22:17-18 Pablo es descrito ofreciendo una oración en el
templo y mientras lo hace, tiene una visión del Señor resucitado y se le da
instrucciones para él sobre la construcción de su reino.
En todo esto se puede ver que los discípulos de Jesucristo del primer siglo asistieron
al templo a menudo, y experimentaron los ritos de purificación allí, oraron allí,
enseñaron allí, y recibieron la revelación del Señor resucitado allí. Tenga en cuenta
que todas estas cosas sucedieron DESPUES de la ruptura del velo del templo, que
ocurrió durante la crucifixión. Es evidente que la destrucción del velo en particular,
no indico a los cristianos del primer siglo que el templo se había convertido en
obsoleto y, por tanto, debía ser abandonado.
Otro argumento hecho por los críticos es que, como Moisés construyó el
Tabernáculo, y los rituales de iniciación sacerdotales fueron practicados dentro del
Tabernáculo, ellas deberían haber sido clasificados como parte de la Ley de Moisés.
Por consiguiente, cuando la Expiación abolió la ley de Moisés, los ritos de iniciación de
los sacerdotes cayeron en desuso o así va el argumento. Pero como cualquier
persona que lee el Antiguo Testamento debe saber que el oficio de sacerdote,
reconocido por Dios, es anterior a la Ley de Moisés - y también el oficio de rey.
Melquisedec fue a la vez un rey y sacerdote (ver Gn 14:18) y, como se indica en el
texto de coronación de Salmo 110, el rey de Israel era (por decreto divino) un
sacerdote según el orden - no de Aarón y la Ley de Moisés, sino de Melquisedec
(véase v. 4). Debido a que los oficios de rey y sacerdote existían antes de la Ley de
Moisés no había razón alguna para su abolición después de que la Expiación, había
eliminado la ley antigua.
Hay otro texto del Nuevo Testamento que demuestra que existe un claro vínculo
entre los cristianos del primer siglo y la institución del templo: este es el libro de
Apocalipsis En este registro bíblico, el apóstol Juan describió al templo celestial de
Dios con detalle considerable, pero este hecho no resulta evidente a menos que uno
vea la gran imagen literaria.
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Si bien toda la información anterior tiende a apoyar la idea de que los cristianos del
primer siglo mantuvieron un punto de vista positiva de la ideología del templo, surge
naturalmente la pregunta acerca de, si es cierto o no que estos primeros santos
tenían una conexión con el sistema de iniciación del templo israelita (que no es
necesariamente lo mismo que el sistema de sacrificios del templo - aunque hubo
cierta coincidencia). Una vez más, el libro de Apocalipsis proporciona información
relevante. En el capítulo 1 de Apocalipsis, el apóstol Juan dirige sus comentarios a
numerosos individuos que constituyen "las siete iglesias que están en Asia", y
menciona que Jesucristo “nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios" (Apocalipsis
1:5-6). Luego, en el capítulo 5 del mismo libro, los veinticuatro ancianos que rodean
el trono de Dios en el templo celestial (como se ilustra en esta diapositiva) declaran
que el Cordero-quiere decir Jesucristo –nos ha "hecho" " reyes y sacerdotes" para
Dios (v. 10). Este mismo grupo de veinticuatro ancianos (que probablemente
representan los veinticuatro grupos de sacerdotes del templo antiguo de Israel -ver
1 Crón. 24:1-19) se dice en otros lugares en el libro de Juan que están " vestidos de
ropas blancas" y tienen "coronas de oro” sobre sus cabezas (Apocalipsis 4:4). Una
mirada a través de los libros del Antiguo Testamento confirma que los sacerdotes del
templo del antiguo Israel y los reyes israelitas usaban vestimentas de lino blanco y se
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adornaban con coronas de oro (véase Éx. 39:30, Lev. 16:04; Sal. 21:03 ; 1 Crón.
15:27).
Pero la pregunta que queda aun, es sobre la naturaleza del sacerdocio y el reino
cristiano durante este período de tiempo, y cuál era el estatus concedido en estos
oficios. ¿Eran simplemente simbólicas, espiritualizadas y títulos alegóricos o que los
santos del Nuevo Testamento físicamente experimentaron ritos de iniciación como los
reyes y los sacerdotes lo hicieron durante los tiempos de Moisés y de Salomón?
Estos son todos los patrones recurrentes de la historia de los primeros padres de la
humanidad según se registra en el libro del Génesis (Ver. Gn 2:9-10, 15, 17; 3:16-
17).
Señor declara que ha "puesto" al rey israelita sobre "Sión, mi santo monte " o el
monte del templo (Sal. 2:6). Un libro titulado Adán en el mito y la historia llama la
3
atención sobre este paralelo y hace la conexión entre la realeza y la figura de Adán.
Esta conexión se vuelve más significativa si se recuerda que el templo israelita
estaba decorado con símbolos del Jardín del Edén. 4
Esto nos lleva a la imagen de las campanas en esta diapositiva. Estos accesorios
eran colocados en la parte inferior de la túnica que se le daba al sumo sacerdote del
templo cuando recibía sus ritos de iniciación. Parece que las campanas de la túnica
del sumo sacerdote sirvieron como un medio, por el cual él podría ganar la entrada en
áreas determinadas del templo. Tu notarás en las Escrituras que figuran bajo estas
campanas [en la diapositiva], que eran necesarias para el sumo sacerdote llevarlas
puestas a su persona, a fin de que no sufriera la muerte cuando estuviera "dentro
del velo." En el Diccionario Teológico bíblico de Watson Richard, él nos dice que "el
palacio de los reyes no debían entrar sin previo aviso, [y esto era hecho] golpeando
algunos [objeto sonoros o que produzca sonido]… El Sumo Sacerdote, por el sonido
de sus campanas en la parte inferior de su túnica, pedía permiso para entrar en [el
santuario de Dios]." 8
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afirma que "la ocasión de la asignación del nombre real, era sin duda, el momento de
la unción y la coronación, la expresión del nuevo nombre, naturalmente, acompañaría
la adopción divina" (-un tema que se mencionarán más adelante en esta
presentación). 13
En la colección de Louis Ginzberg de las leyendas de los Judíos se informa que los dos
querubines en la parte superior del Arca de la Alianza eran masculinos en género y
que milagrosamente se abrazaban "siempre que Israel [fuera] dedicado al Señor." Un
abrazo fue así asociado con el lugar Santísimo del templo israelita. 15 Como el Dr.
Raphael Patai ha señalado en uno de sus volúmenes publicados, los querubines fueron
en cierto tiempo remodelados como una pareja varón y hembra y eran mostrados en
un íntimo abrazo.
Pero el significado de las imágenes asociadas con ellos sigue siendo el mismo de
antes, eran una "expresión simbólica de la relación entre Dios e Israel." 16 Como
acotación aparte, podría mencionarse que el abrazo en la temprana iniciación
cristiana fue reportado por Hipólito, Cirilo, Ambrosio, Crisóstomo y Narsai. Esto
representa un lapso de tiempo de aproximadamente 150 dC a 450 dC, y cubre un
área geográfica del norte de África a Jerusalén, a Siria, a Italia y a Constantinopla.
Por cierto, una Biblia moderna traduce estas palabras como "vestidos sagrados"
(ESV) y otro dicen " vestirán trajes sagrados" (CEV).
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rey oriental y su ciudad era de mucho significado, tal como la ciudad simbolizaba la
institución de la monarquía, no sólo en virtud de su posición como sede de la
monarquía, sino también porque el propio acto de adhesión fue invariablemente
legitimada por el sitio de la entronización ". 26
La pregunta que debe plantearse en este momento es esta: ¿los primeros cristianos
vieron esta relación con los antiguos ritos de iniciación del templo como una mera
alegoría o hay alguna evidencia de que la conexión tomo una real forma litúrgica? La
cosa más lógico que se puede hacer para resolver esta cuestión es echar un vistazo
a las prácticas litúrgicas cristianas primitivas y ver si hay una conexión con las
ceremonias de iniciación de los reyes israelitas y los sacerdotes.
Antes de hacer un recorrido por ese camino me gustaría señalar que la visión
largamente establecida por muchos estudiosos ha sido que la liturgia cristiana
primitiva fue un desarrollo de actividades que tuvieron lugar en el interior de la
sinagoga judía. Esta opinión no ha sido cuestionada, sin embargo. En Margaret
Barker en su libro llamado El Gran Sumo Sacerdote: Las raíces del Templo de la
Litúrgica Cristiana, ella postula su creencia de que "es más probable que la adoración
[cristiano primitiva] fue modelada sobre la de los ángeles sacerdotes en el templo
[celestial], que deriva de la sinagoga. " 32 Del mismo modo, en su libro llamado Temple
Themes in Christian Worship, ella dice:
mismos como un reino de sacerdotes ( 1 Ped. 2:9). El gran sumo sacerdote y sus
reales sacerdotes habrían sido situados fuera en una sinagoga. 33
Con este punto de vista enunciado, podemos acudir ahora a una gran colección de
primeros textos de iniciación cristiana y que fue actualizada en 2003 por el Dr.
Maxwell Johnson de la Universidad de Notre Dame. Esta colección se llama
Documentos de la Liturgia Bautismal. A lo largo de estos textos se hace referencia
a términos tales como lavado, altar, altar, sacrificio, incienso, sacerdote, levita, y
sumo sacerdote. Incluso hay declaraciones en estos documentos que los iniciados
van a entrar en el templo de Dios para recibir ciertas ordenanzas y también entrar en
el Lugar Santísimo (la Liturgia de Jerusalén –de aproximadamente 350 d.C- utiliza
ambos términos-templo y Lugar Santísimo, para describir el edificio donde tiene lugar
la liturgia). También hay que señalar que al igual que la promesa del libro de
Apocalipsis, algunos de los primeros cristianos se les dijo que iban a entrar en el
Paraíso, pasando a los querubines quienes cuidan la entrada. Ellos fueron también,
en algunos casos, directamente comparados a Adán en el Paraíso. Sus nombres
fueron dichos, serán escritos en el Libro de la Vida y participaron en una forma de
adopción. Significativamente, los temas de sacerdocio y el reinado se les enseñó a los
iniciados de manera regular en estos documentos de iniciación. Un texto dice lo
siguiente: "como antiguamente los sacerdotes y los reyes fueron ungidos en Israel,
así tu de igual manera." 34 Echemos un vistazo más de cerca en la ceremonia de la
unción de los iniciados cristianos y las conexiones del templo que esto tenia.
Note como leemos cuidadosamente que todos estos conceptos se combinan con los
textos bíblicos que tienen que ver con la unción de los reyes y los sacerdotes
israelitas.
• El iniciado es "traído a Santo Templo [de Dios] para recibir la unción" (100)
• La unción se hace con "aceite de oliva" (43, 53, 122)
• El aceite es "fino [y] perfumado" (24, 95)
• El aceite esta "consagrado" (24, 66)
• Un recipiente con la forma de un cuerno tiene el aceite (9, 64, 66-67; 70-72;
95)
• "El sacerdote derrama una cantidad suficiente de aceite para la unción en la
palma de su mano y unge el cuerpo por completo [del iniciado], la cabeza hacia
abajo" (94)
Aquí hay un texto antiguo armenio que describe la ceremonia de la unción cristiana
tal como se practicaba en esa parte del mundo en el siglo IX. 35 Esta es una cita
directa.
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A continuación a los ojos, diciendo: Este sello que está en el nombre de Cristo, puede
iluminar tus ojos, tú no puedas jamás dormir en la muerte.
Las orejas: Que la unción de la santidad sea para ti, al escuchar de los mandamientos
divinos.
Las fosas nasales: Que pueda este sello de Cristo ser para ti una fragancia natural
para la vida.
La boca, diciendo: Que este sello sea para ti un guardia puesto delante de tu boca y
una puerta para guardar tus labios.
Las palmas de las manos, diciendo: Que pueda este sello de Cristo ser para ti un
medio de hacer el bien, de acciones virtuosas y de vivir.
La columna vertebral: Que pueda este sello que está en el nombre de Cristo ser para
ti un escudo y un broquel, en la que seas capaz de apagar todos los dardos del fuego
del maligno.
Y los pies: Que este sello divina guía tus pasos correctamente hacia la vida inmortal. "
Pero los paralelismos entre la ropa de estos dos grupos no acaban aquí. El efod
usado por los reyes israelitas y los sacerdotes se ha identificado en un libro publicado
por EJ Brill como un taparrabos ceremonial ceñido a la cintura. El efod usado por el
sumo sacerdote del templo era "una especie de delantal colgado en la parte delantera
del cuerpo del sacerdote y atado alrededor de la cintura mediante un cinturón
adjunto; estaba hecha de tela de lino fino ( š?s), que fue bordado "con hilos de
colores. 36 La evidencia de delantales entre los trajes eclesiásticos de los primeros
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Aquí están las fotos de otros dos elementos de ropa utilizados por algunos de los
primeros cristianos en el cementerio que acabamos de mencionar. A la izquierda está
una túnica que tiene cintas de lino reunidas en un nudo en uno de los hombros, lo cual
puede mostrar que esa es una pieza sacerdotal del vestuario. Algunas de las
vestiduras usadas por estos cristianos tienen el nudo situado en el hombro izquierdo
mientras que otros lo tienen en el hombro derecho. La fotografía de la derecha
muestra una prenda llevada puesta junto al cuerpo del cristiano que fue sepultado en
el. Lo curioso de esta pieza de la vestidura es que fue decorado con rosetas en cada
seno y sobre la rodilla derecha pero no sobre la rodilla izquierda. Luego, hay un corte
ribeteado localizado en el abdomen. Esta característica es importante porque un
diseño de rectilíneo es a veces delineado en representaciones artísticas de las
vestiduras blancas cristianas primitivas.
Cabe señalar que las marcas rectas gamma han sido descubiertas en las túnicas de
algunos cristianos coptos-como se muestra aquí en la parte inferior de esta
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diapositiva. Ustedes pueden n ver que el mismo diseño exacto de la túnica (una marca
gamma con un cuadrado interior) se representa en el velo por encima de ella. El velo
en este mosaico co representa la barrera de las iglesias cristianas orientales que
separaba la sala de las audiencias principales de lo que
que llamaban el Lugar Santísimo.
Estas marcas sobre el velo son interesantes porque es conocido que hay marcas
cosmológicas sobre el veloo exterior del Templo de Jerusalén durante la época de
41
Jesucristo. Vamos a hablar de otro símbolo cosmológico asociados con el Salvador
en tan sólo unos minutos.
En la cosmología israelita Dios fue visto, no sólo como un rey, sino se consideró que
su estatus real estaba relacionado con la derrota del monstruo del caos en el
momento de su creación. El Monstruo del Caos fue una un serpiente "insolente" que
habitaba en el mar y, como Herman Gunkell lo puso en su estudio sobre la Creación y
el Caos, él era el antagónico enemigo de Dios, cuya "dominio sobre la tierra [era] un
etern . " 42 En esta
régimen de terror" que "perpetraba sobre la tierra la devastación eterna
diapositiva, puedes ver una referencia de Proverbios capítulo 8, donde ses indica que
Dios conquistó el Monstruo del Caos y trazo un círculo en torno al mar y con ello
estableció un límite para las olas, que eran un símbolo visible del caos. Regresando al
texto de coronación de Salmo 89 nos encontramos con los los patrones de la creación y
también escuchar al Señor decir del rey de Israel: "pondré su mano sobre el mar".
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Más allá de la entrada de la iglesia hay un "antepatio" al aire libre, donde los zapatos
de los creyentes son quitados y también un recinto más pequeño al aire libre donde
se ofrecen oraciones. El interior de la iglesia en sí, incluye una sala principal de
congregación llamada la “nave” Esta área de la iglesia representa la tierra y la parte
más al este del mismo, o “el vestíbulo ", representa el Jardín del Edén. El Paraíso es
considerado como un puente entre el cielo y la tierra y cuando se están leyendo las
Escrituras desde esta ubicación durante la liturgia, los lectores se consideran
mensajeros angelicales que traen las enseñanzas Dios desde el cielo a la tierra. Solía
haber un camino ligeramente elevada construida en el piso de las iglesias orientales
que llevaban al paraíso terrenal llamado "el camino recto" que significaba "el camino
estrecho" que conduce al reino celestial. En épocas
anteriores hubo entradas separadas en la nave para
hombres y mujeres y cada grupo se reunían en sus
respectivos lugares -los hombres de la derecha y
mujeres a la izquierda (los creyentes ortodoxos sirios
son situados en bases opuestas con mujeres a la
derecha y hombres en la izquierda). La parte más
importante de la iglesia se encuentra situada en el
este y se llama el "coro" o Lugar Santísimo. Este lugar
representa el cielo y es donde la "liturgia de los
misterios" ocurre. Un altar se coloca dentro de esta
área de la iglesia y por encima de ella es un baldaquino
que simboliza el Arca de la Alianza o del Pacto. " El
lugar Santísimo está construido en tres niveles" y por
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consiguiente se lo denomina como un espacio, que es más sagrado que los demás en
el edificio”. Entre El lugar Santísimo y la nave en algunas iglesias orientales esta una
barrera llamada “el iconostasio ". Esta pared (que se construye de madera o de
piedra) está equipada con una puerta y una "cortina" se estira a través de ella con el
fin de ocultar el contenido y las actividades del lugar santísimo. En las Iglesias
ortodoxas Sirias sólo una cortina es utilizada para marcar esta división. Cuando el
cortina es cerrada, ello representa la ruptura de la conexión entre el cielo y la tierra
causados por las acciones de Adán y Eva (en épocas anteriores la presencia de Adán
en el edificio estaba constituida por su tumba simbólica en la nave). La cortina se
descorre durante la liturgia para indicar la apertura de los cielos y la presencia de
Jesucristo. Sólo ciertos rangos del clero se les permite pasar por el divisor de la
cortina y el Lugar Santísimo. El sacerdote lleva las oraciones de la congregación al
altar en el interior del lugar santísimo y el incienso es utilizado en la liturgia para
representar simbólicamente oraciones elevadas. 46 Note en todo esto que hay tres
niveles ascendentes de existencia representados en la arquitectura de este edificio.
Por último, permítame leerles un breve resumen de los ritos de iniciación de los
monjes ortodoxos griegos de un libro publicado por Yale University Press. A ver si
alguien detecta alguna conexión entre lo que se dice aquí y la información que ha sido
ya presentado.
Etapa 3: El iniciado es investido con Gran Schema o vestido religioso completo que
incluye "un delantal bordado muy elaborada". Este delantal incluye un símbolo de Adán
y también el acrónimo para el Paraíso. La ropa dada al iniciado en esta etapa de su
progresión no debe ser quitada -de día o de noche, "aun en la muerte." Los monjes en
esta etapa de iniciación prometen "renunciar al mundo y las cosas del mundo". 47
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Conclusión:
Esta charla empezó por plantear las afirmaciones de algunas personas, que la
expiación de Jesucristo hizo obsoleta la adoración en el templo israelita y las
ceremonias del templo nunca fueron parte del evangelio del Redentor. La prueba
presentada hoy pone en tela de juicio estas afirmaciones. Incluso después de que la
Expiación se llevó a cabo, aquellas personas quienes conocieron personalmente al
Salvador aún conservaron una ideología bien definida del templo. Pero más que eso,
se les prometió por Señor mismo -después de que la Expiación había tenido lugar-que
los fieles podrían recibir las mismas bendiciones relacionadas al templo - que fueron
experimentados por los reyes y los sacerdotes de Israel. Las prácticas litúrgicas del
templo israelita encontradas expresan en algunos de los ritos de los primeros
cristianos y de algunas de esas prácticas son repetidas entre los seguidores
ortodoxos del Maestro en la actualidad.
Notas:
1 George R. Beasley-Murray, The Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1981), 102.
2 David E. Aune, Revelation 1–5 (Dallas, TX: Word Books, 1997), 52a:152.
3 Dexter E. Callender Jr., Adam in Myth and History: Ancient Israelite Perspectives on the Primal Human (Winona Lake, IN:
Eisenbrauns, 2000), 211. "Psalm 2 is the ritual 'repetition' or 'actualization' of the primordial institution of king and kingship.
What happened then to the Patriarch of Kings and Men [i.e., Adam] happens again to the actual 'king' and 'man' in the
coronation rite" (Aage Bentzen, King and Messiah [London: Lutterworth Press, 1955], 42).
4 See Lawrence Stager, "Jerusalem as Eden," Biblical Archaeology Review, vol. 26, no. 3, May/June 2000, 36–47, 66.
5 See Robert H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John (Edinburgh, Scotland: T. & T.
Clark, 1985), 1:59–60; M. McNamara, Targum and Testament: Aramaic Paraphrases of the Hebrew Bible (Grand Rapids, MI:
Eeardmans, 1962), 148.
6 See Gregory K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), 1002.
7 See Arnold A. Anderson, The Book of Psalms: 1–72 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1981), 202–205; Peter C. Craigie, Psalms
1–50 (Waco, TX: Word Books, 1983), 211.
8 Richard Watson, A Biblical and Theological Dictionary, 2d ed. (London: John Mason, 1832), 157.
9 See Thomas B. Slater, Christ and Community: A Socio-Historical Study of the Christology of Revelation (Sheffield: Academic
Press, 1999), 128.
10 See Journal of Bible and Religion, vol. 20, no. 2, April 1952, 120.
11 See Hans-Joachim Kraus, Psalms 60–150: A Continental Commentary (Philadelphia: Fortress Press, 1990), 352.
12 David Noel Freedman, ed., Anchor Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 5:865.
13 A. M. Honeyman, "The Evidence for Regnal Names among the Hebrews," Journal of Biblical Literature, vol. 67, no. 1,
March 1948, 24, 25.
14 Charles B. Chavel, trans. and comp., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah (New York: Shilo Publishing
House, 1971), 405.
15 See Louis Ginzberg, The Legends of the Jews (Philadelphia: The Jewish Publication Society of America, 1911), 3:158–59.
16 Raphael Patai, The Hebrew Goddess (Detroit: Wayne State University Press, 1990), 91.
17 Robert H. Mounce, The Book of Revelation, rev. ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997), 90.
18 George R. Beasley-Murray, The Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1981), 93–94.
19 Robert H. Mounce, The Book of Revelation, rev. ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997), 409.
20 Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1992), 1:260.
21 William P. Brown, "A Royal Performance: Critical Notes on Psalm 110:3a–b," Journal of Biblical Literature, vol. 117, no. 1,
Spring 1998, 96.
22 David E. Aune, Revelation 1–5 (Dallas, TX: Word Books, 1997), 52a:223–24.
23 Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1992), 1:260, 264.
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24 David E. Aune, Revelation 1–5 (Dallas, TX: Word Books, 1997), 52a:241–42.
25 Robert H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John (Edinburgh, Scotland: T. & T. Clark,
1985), 1:91–92.
26 Richard H. Wilkinson, "The ------ of Revelation 3:12 and Ancient Coronation Rites," Journal of Biblical Literature, vol. 107,
no. 3, September 1988, 501.
27 Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1992), 1:325–26.
28 David E. Aune, Revelation 1–5 (Dallas, TX: Word Books, 1997), 52a:261–63.
29 Robert H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John (Edinburgh, Scotland: T. & T. Clark,
1985), 2:215.
30 Roland de Vaux, Ancient Israel: Its Life and Institutions (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997), 112.
31 G. Johannes Botterweck and Helmer Ringgren, eds., Theological Dictionary of the Old Testament (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 1974), 1:18–19.
32 Margaret Barker, The Great High Priest: The Temple Roots of Christian Liturgy (Edinburgh, Scotland: T. & T. Clark, 2003),
141.
33 Margaret Barker, Temple Themes in Christian Worship (Edinburgh, Scotland: T. & T. Clark, 2007, 20.
34 See Edward C. Whitaker and Maxwell E. Johnson, eds., Documents of the Baptismal Liturgy, rev. and exp. (Collegeville,
MN: Liturgical Press, 2003).
35 Ibid., 78–79.
37 See W. H. Worrell, "An Early Bohairic Letter," The American Journal of Philology, vol. 56, no. 2, 1935, 109.
38 Roger S. Bagnall, ed., Egypt in the Byzantine World, 300–700 (Cambridge, MA: Cambridge University Press, 2007), 171–72.
39 See C. Wilfred Griggs, "Evidences of a Christian Population in the Egyptian Fayum and Genetic and Textile Studies of the
Akhmim Noble Mummies," Brigham Young University Studies, vol. 33, no. 2, 1993, 214–43.
40 See Edmondo F. Lupieri, A Commentary on the Apocalypse of John (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006), 306–307.
41 See David Ulansey, "The Heavenly Veil Torn: Mark's Cosmic 'Inclusio,'" Journal of Biblical Literature, vol. 110, no. 1, Spring
1991, 123–25.
42 Hermann Gunkel, Creation and Chaos in the Primeval Era and the Eschaton (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006), 29.
43 Nicolas Wyatt, Myths of Power: A Study of Royal Myth and Ideology in Ugarit and Biblical Tradition (Münster: Ugarit-Verlag
1996), 301–302.
44 John Eaton, The Psalms (New York: T. & T. Clark, 2003), 317.
45 See Arnold A. Anderson, The Book of Psalms: Volume 2, Psalms 73–150 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1981), 535; Hans-
Joachim Kraus, Theology of the Psalms (Minneapolis, MN: Augsburg Publishing, 1986), 173.
46 Christoph Baumer, The Church of the East: An Illustrated History of Assyrian Christianity (New York: I. B. Tauris, 2006),
122–26.
47 Graham Speake, Mount Athos: Renewal in Paradise (New Haven, CT: Yale University Press, 2002), 209–15.