MALLEUS MALEFICARUM
Malj koji ubija vještice
MALLEUS MALEFICARUM je zasigurno jedna od rijetkih knjiga koja je
na tako značajan način obilježila život, zakonodavstvo i pravnu (crkvenu
i svjetovnu) praksu europskog srednjovjekovlja. Ona i do danas nosi aureolu
jednog od najlucidnijih, ali i najmračnijih proizvoda slijepe, nekritičke vjere
u određene dogme, istovremeno popraćene s krajnjom mržnjom prema
svima onima koji ne dijele isto mišljenje. Sažimajući u sebi sve ono što je
u tadašnjoj praksi Inkvizicije bilo najokrutnije, najperfidnije i najzlokobnije,
MALLEUS MALEFICARUM je obuhvatio složeni pojam čarobnjaštva, koji su
svjetovni sudovi bez ikakve rezerve preuzeli od crkvene inkvizicije, i to je
zajedničko shvaćanje karakteriziralo čitavo razdoblje progona vještica, te
ujedno mrvilo i zadnje i sporadične vapaje zdravoga razuma.
Kako su, prema mišljenju tadašnjih teologa, čarobnjaštvu sklonije žene,
ovo je djelo okrenuto poglavito protiv vještica, i predstavlja najmračniju
i najperverzniju antologiju tekstova crkvene i filozofske literature ikada
napisane o ženama. S druge, pak, strane, nemoguće je oteti se dojmu o
zapanjujućoj suvremenosti ove mračne knjige, kako zbog aktualnog odnosa
suvremenog čovjeka prema ženskom spolu, tako i zbog još uvijek prilično
krutog stava Crkve po tom pitanju.
MALLEUS
MALEFICARUM
DIO PRVI GOVORI O TRI BITNA ELEMENTA
ČAROBNJAŠTVA, KOJI SU VRAG, VJEŠTICA
I PRISTANAK SVEMOGUĆEGA BOGA
DIO I.
PITANJE I.
Ovdje počinje prvi dio ove knjige. Pitanje prvo.
1) 'Dijana ili Herodijada'. Ta odredba, čije se donošenje često pripisuje Općem koncilu u
Ankari, no danas se smatra da je kasnijeg datuma, u svakom je slučaju bila autoritativna,
budući da je uvrštena u 'De ecclesiasticis disciplinis', pretpostavljenog autora Regina iz Pru
ma (906.) i, u skladu s time, pripisuje se kanonistima sv. Yvesu iz Chartresa i Ivanu Gracijanu.
U 364. stavku djela benediktinskoga opata, piše: "neke raskalašene žene, koje su se okrenule
za Sotonom, zavedene demonskim obmanama i utvarama, vjeruju i izjavljuju da u gluho doba
noći jašu na nekim životinjama s poganskom božicom Dijanom i nebrojenim mnoštvom žena,
te da u tim tihim noćnim satima prelijeću preko velikih prostranstava i da joj se pokoravaju
kao da im je gospodarica, dok su joj drugih večeri dužne odavati počast." Ivan Salisburyjski,
koji je umro 1180., u svom djelu 'Polycraticus' (I, xvii), govori o pučkom vjerovanju u vje
šticu i kraljicu Herodijadu, koja noću okuplja čarobnjake. U rukopisu 'De Sortilegis', nalazi
se sljedeći odlomak: "Potom ispitujemo o nekim opakim starim ženama, koje vjeruju i ispo
vijedaju da noću jašu s poganskom božicom Dijanom ili, drugdje, Herodijadom i nebrojenom
četom žena, na nekim životinjama, i da u gluho doba noći prevaljuju velika prostranstva, po
koravajući se njezinim zapovijedima kao da im je gospodarica, te da ih ona poziva određenih
večeri da joj služe, te tvrde da imaju moć da promijene ljudska bića na bolje ili lošije avaj, čak
i da ih pretvore u neku drugu priliku ili obličje. Što se tiče takvih žena, odgovaram u skladu
s odredbama koncila u Aleksandriji, da se pamet vjernika smućuje takvim tlapnjama, jer ih ne
nadahnjuje božanski, već zao duh."
kada raspravlja o tome je li grješno služiti se pomoći demona (ii. 7).
Jer, 18. poglavlje Ponovljenog zakona zapovijeda da se svi vračevi i
zazivači duhova imaju ubiti. A u 20. poglavlju Levitskog zakonika se
veli: "Ako se tko obrati na zazivače duhova i vračare da se za njima
poda javnom bludu, ja ću se okrenuti protiv takva čovjeka i odstranit
ću ga iz njegova naroda." I, dalje u istom poglavlju: "Čovjek ili žena
koji među vama postanu zazivači duhova ili vračari, neka se kazne
smrću; neka se kamenuju, i neka njihova krv padne na njih." Vračevi
ma se nazivaju osobe na kojima vrag izvršava čudesna djela.
Osim toga, valja imati na umu da je Ahazja radi toga grijeha obolio i
umro {Druga knjiga o Kraljevima, I), kao i Saul (Prva knjiga Ljetopi
sa, X). Nadalje, vrijedna su i stajališta otaca, koji su obrađivali Sveto
pismo i iscrpno izlagali o moćima demona i magijskom umijeću. Valja
se uputiti i na pisanja mnogih naučitelja o drugoj knjizi Sentencija, iz
kojih ćemo saznati da se svi oni slažu da postoje čarobnjaci i vračevi, koji
đavoljom moći i uz pristanak Božji, mogu činiti čudesa koja nisu pri
vidna, već stvarna. Neću spominjati mnoga druga mjesta na kojima sv.
Toma opsežno raspravlja o takvim radnjama, kako, primjerice, čini u
Sumi protiv nevjernika (Summa contra Gentiles) (3. knj., 1. i 2. pogl.,
dio prvi, pit. 114, čl. 4) te u Secunda Secundae, pit. 92 i 94. Nadalje
treba pogledati i ono što o faraonovim mudracima i vračevima iz Knji
ge Izlaska (VII), pisahu glosatori i egzegeti. Isto tako, vrijedi pogledati
i riječi sv. Augustina u djelu O državi Božjoj2, 18. knjiga, 17. pogl. Vidi,
dalje, i njegovu drugu knjigu, O kršćanskom nauku.3 Isto je gledište i
mnogih drugih crkvenih naučitelja, pa bi bila ludost svima protusloviti,
a onaj koji bi to činio, ne bi se mogao odrješiti krivnje za herezu. Jer,
svakoga tko pogrešno tumači Sveto pismo opravdano smatramo hereti
kom. A, heretik je svatko tko zastupa drugo mišljenje u pogledu stvari
koje se tiču vjere Svete Rimske Crkve. Haec est fidae.(To je vjera).
2) O državi Božjoj', čuveno djelo sv. Augustina, 'De Civitate Dei'', napisano je 413.-426.
3) O kršćanskom nauku'. De Doctrina Christiana', izvorno je napisano 397., ali ga je sv.
Augustin 427. revidirao dodatkom, ostavivši, tako, za sobom spomenik hermeneutike.
nima, koji radi te zapreke prouzročene čarobnjaštvom, ne mogu spolno
općiti, što sklopljeni brak čini ništetnim. Oni, naime, kažu, a s time se
slaže i sv. Toma, da čarobnjaštvo poništava i razara sklopljeni brak,
ostvari li se njegov učinak prije tjelesnoga sjedinjenja i ako je začaranost
trajna, te je posve jasno da se takvo stanje nikako ne može smatrati
prividnim i plodom mašte.
4
Vidi što je o tome Blaženi Henrik iz Segusija opsežno napisao u
5
svojoj Sumi (Summa Copiosa), kao i Godfrid de Fontaines i sv. Raj-
6
mund Penjafortski (Raimundo de Penafort) , koji o tom pitanju veoma
iscrpno i jasno raspravljaju, ne propitkujući ima li se takvo fizičko
stanje smatrati prividnim i nestvarnim, već uzimajući ga kao dokazanu
činjenicu. Nadalje; raspravljaju treba li se ta ženidbena zapreka smatrati
trajnom ili privremenom, traje li dulje od tri godine, i ne dvoje da joj
je uzrok čarobnjaštvo, premda je točno da se to stanje može na maho
ve pojavljivati. Ali, neprijeporna je činjenica da takva impotencija uisti
nu može biti izazvana demonskom moći, na temelju s njime skloplje
noga ugovora, a prouzročiti je može i sam demon bez pomoći vještice,
premda se to veoma rijetko događa na tlu Crkve, jer je brak najviši sa
krament. No, to se uistinu događa među poganima i to stoga, što demoni
4) 'Blaženi Henrik'. Blaženi Henrik iz Segusija, poznatiji pod imenom Hostiensis, slavni je
talijanski kanonist iz 13. st., rođen u Susi, a umro u Lyonsu 25. listopada 1271. Nakon iznimno
uspješne karijere, 4. prosinca 1261. je postavljen za kardinala biskupa Ostije i Velletrija, oda
kle njegov nadimak Hostiensis. Zahvaljujući svom djelu 'Summa super titulis Decretalium'
(Strasburg, 1512.; Koln, 1612.; Venecija, 1605.), poznatoj i pod imenom 'Summa aurea' ili
'Summa archiepiscopi', jer ju je napisao u svojstvu nadbiskupa Embruna, Hortiensis je stekao
titulu 'Monarcha iuris, lumen lucidissimum Decretorum'. Jedan dio toga djela, 'Summa, sive
Tractatus de poenitentia et remissionibus', bio je veoma popularan i često se navodi kao auto
ritet. Knjiga je napisana između 1250. i 1261.
5) 'Godfrid'. Godfrid iz Fontainesa, Doctor Venerandus, skolastički filozof i teolog, rođen u
Liegeu u prvoj polovici 13. St.; postao je kanonikom svoje rodne biskupije, kao i pariške i
kolnske. Godine 1300. je izabran za biskupa Tournaia, koju je čast odbio. Tijekom posljednje
polovice stoljeća, podučavao je teologiju na Sveučilištu u Parizu. Njegovo monumentalno
djelo, 'XIV Quodlibeta', koje se u obliku rukopisa izučavalo u mnogim srednjovjekovnim
školama, nedavno je prvi put objavljeno uz obilje popratnih komentara.
6) 'Sv. Rajmund'. Jedan od najistaknutijih pripadnika dominikanskog reda, rođen 1175. Pre
davao je kanonsko pravo na sveučilištima u Barceloni i Bologni. Na zahtjev svojih pret
postavljenih, objavio je djelo 'Summa Casuum', a nekoliko izdanja te knjige pojavilo se u še
snaestom i sedamnaestom stoljeću. Uživao je ugled velikoga pravnika, radi čega ga je papa Grgur
IX. pozvao u Rim da sredi i kodificira crkvene kanone. Nakon dovršetka tog posla, odbivši
sve zaslužene počasti, vratio se u Španjolsku. Umro je 6. siječnja 1275. u Barceloni. Spomen-
dan mu se obilježava 23. siječnja.
primjećuju da ih s punim pravom posjeduju, o čemu govori Peter de
7
la Palude u svojoj četvrtoj knjizi, gdje kazuje o mladiću koji se zaru
čio s nekim idolom, premda je sklopio brak s mladom djevom, no s
njome nije mogao spolno općiti zbog đavla, koji se u tjelesnome obličju
neprestano među njih uplitao. U Crkvi, međutim, vrag radije djeluje
posredstvom vještica i proizvodi takva djela radi svoje koristi, naime,
radi uništenja duša. A načine i sredstva kojima to čini, prikazat ćemo u
daljnjem izlaganju, kada ćemo govoriti o sedam načina kojima se ljudima
može nanijeti šteta sličnim radnjama. Među drugim, pak, pitanjima koja
o tome postavljaju teolozi i kanonisti, jedno se osobito izdvaja, jer oni
prosuđuju kako se takva slabost može ukloniti, i je li dopušteno uklo
niti je nekim protu-čarolijama, te što valja učiniti ako je umrla vještica
koja je izvela čaranje, o kojem slučaju Godfrid iz Fontainesa raspravlja
u svojoj Summi. A ta će pitanja biti iscrpno razjašnjena u Trećem dijelu
ove knjige.
Iz toga su, dakle, razloga kanonisti s takvim marom predlagali ra
znovrsne kazne, razlikujući privatno i otvoreno bavljenje umijećem
čarobnjaštva, ili, bolje rečeno, divinacije, jer tri su vrste tog opasnog
praznovjerja, pa se svakomu tko mu se izričito predaje, uskraćuje pri
čest. Upražnjava li se u tajnosti, grešniku se određuje četrdesetodnevna
pokora. A, ukoliko je taj grijeh počinio svećenik, valja ga smijeniti s
položaja i zatvoriti u samostan. Ako je laik, valja ga izopćiti iz Crkve,
a sve takve nečasne duše, kao i one koji k njima dolaze, trebaju biti
kažnjene i ne smije im se dopustiti da na sudu dižu tužbu.
7) 'Peter de la Palude'. Dominikanac Petar iz Palude, koji je umro 1342., bio je jedan od najis
taknutijih tomista prve polovice četrnaestog stoljeća.
8) 'Azo'. Početkom trinaestog stoljeća, Portius Azo je stajao na čelu Bolonjske pravne škole,
koja je težila ponovnom oživljavanju klasičnog rimskog prava. Bio je učenik čuvenog Johan-
nesa Bassianusa, a svojom je slavom natkrilio sve svoje suvremenike, pa je Thomas iz Marl-
borougha, kasnije opat Evershama, 1205. proveo šest mjeseci u Bologni svakodnevno sluša
jući njegova predavanja. Aza su uzvisivali nazivajući ga 'Najvećim od svih učitelja prava', a
najveća počast koju bi neki kanonist mogao primiti, bilo bi kada bi ga nazivali 'drugim do
Aza'. Savigrey nas izvješćuje da je Azo umro 1230. Njegovo je glavno djelo 'Suma' prvih
devet knjiga Zakonika, kojoj je dodao i 'Sumu' Institucija. Između 1482. i 1610. objavljeno
je čak trideset jedno izdanje toga djela, od kojih je pet objavljeno prije 1500. Tijekom čitavog
srednjeg vijeka te su rasprave uživale najviši autoritet.
9
lex Cornelia ), o razbojnicima i ubojicama veli: "Neka se zna da svi
oni koji se u narodu nazivaju vračevima, kao i oni koji su upućeni u
umijeće gatanja, navlače na sebe smrtnu kaznu." Ista se kazna iznova
propisuje. Jer, ti zakoni izričito propisuju sljedeće: "Nedopušteno je
baviti se umijećem gatanja; svatko tko to čini bit će osuđen na smrt
mačem pogubitelja." Ima i takvih koji svojim čarobnjačkim umijećem
nastoje oduzeti život nedužnim ljudima, a žene navode na svakojake
bludnosti; ti zločinci imaju biti bačeni divljim zvijerima. Nadalje, za
koni određuju da protiv njih na sudu budu pripušteni svi svjedoci. To
izričito propisuje kanon o obrani vjere. Isti se postupak propisuje i u slu
čaju optužbe za herezu. Iznošenjem takve optužbe, svakome je dopu
šteno svjedočiti, kao i u slučaju optužbe za uvredu veličanstva. Jer, ča
robnjaštvo je veleizdaja Božjeg Veličanstva. Stoga ih valja podvrći
mučenju u svrhu iznude priznanja. U slučaju takve optužbe, svatko, bez
obzira na čast ili službu koju obnaša, može biti podvrgnut mučenju, a
komu bude dokazana krivnja ili tko prizna svoje zlodjelo, treba ga na
mučilu rastrgati, neka trpi sve muke propisane zakonom, kako bi mogao
biti kažnjen u skladu sa svojim prijestupima.
Valja istaknuti da su u davnini, takvi zločinci trpjeli dvostruku kaznu,
i često su bili bacani divljim zvijerima da ih proždru. Danas se spaljuju
na lomači, možda stoga što je među njima najviše žena.
Svjetovni zakon zabranjuje i prešutno odobravanje ili suučesništvo
u takvim djelima, jer vraču nije bilo dopušteno čak ni stupiti na tuđi
prag; često nalaže i spaljivanje njihove imovine, te zabranjuje svako
me da ih zaštićuje ili se s njima savjetuje; veoma često su se takvi zločin
ci otpravljali na neki dalek i napušten otok, a njihov imetak prodavao
na javnim dražbama. Nadalje, svi koji se savjetovahu ili utjecahu vješti
cama, bili su kažnjeni progonstvom i zapljenom cjelokupne imovine.
Te su kazne provodili svi narodi i vladari, i znatno su pridonijele zati
ranju takvih zabranjenih vještina.
Valja primijetiti da zakoni pohvaljuju one koji onemogućavaju ča-
robnjačke radnje. Stoga oni koji s velikim marom štite ljudska djela od
oluja i tuča, ne zaslužuju kaznu, već veliku nagradu. Na koje je načine
dopušteno spriječiti takvu štetu, bit će razjašnjeno u daljnjim izlaga-
9) 'Lex Cornelia'. De Sicariis et Veneficis. Donesen oko 81. pr. Kr. Ovaj je zakon propisivao
kazne za zločin paleža, ali i javnog ubojstva i trovanja, kao i kazne za suučesnike.
njima. Ali, kako poricanje ili isprazno protuslovlje tim tvrdnjama mo
že biti lišeno biljega hereze? Neka svatko sam prosudi, ukoliko ga ne
ispričava njegovo neznanje. No, kakvo ga neznanje ispričava, u nastavku
ćemo objasniti. Iz svega do sada rečenog, izvodimo sljedeći zaključak:
Istinita je i sukladna katoličkom nauku tvrdnja da postoje vračevi i vje
štice koji, uz pomoć vraga i na temelju ugovora koji su s njime sklopili,
a uz pristanak Božji, mogu proizvoditi prava zla, što, međutim, ne isklju
čuje mogućnost da su kadri nekim opsjenarskim sredstvima proizvesti
mašte i privide. No, kako je svrha ovog istraživanja čarobnjaštvo, koje
se u velikoj mjeri razlikuje od ostalih takvih umijeća, njihovo razmatra
nje ne doprinosi navedenoj svrsi, jer one koji se njima bave pravilnije
nazivamo gatarima i vračevima, a ne čarobnjacima.
Valja osobito naglasiti da se posljednje dvije zablude osnivaju na
posve pogrešnom razumijevanju riječi Kanona (o prvoj zabludi, koja
samu sebe pobija jer bjelodano protuslovi učenju Svetoga pisma, neću
govoriti). Stoga ćemo u nastavku ispravno protumačiti odredbe Kanona.
A najprije ćemo pobiti prvu zabludu, da je sredstvo puka iluzija, premda
su dva subjekta stvarna.
S tim u svezi valja naglasiti da postoji četrnaest različitih vrsta
supersticija, no iz razloga jezgrovitosti, ovdje ih nećemo podrobno izlo
žiti, što su, uostalom, učinili sv. Izidor10 u 8. knjizi svojih Etimologija
i sv. Toma u Secunda Secundae, pitanje 92. Na njih ćemo se iscrpno osvr
nuti u nastavku, na mjestu gdje raspravljamo o težini te hereze, i to će
biti posljednje pitanje Prvog dijela ove knjige.
Takve se žene svrstavaju u kategoriju pitija, a to su one u kojima,
ili kroz koje, vrag progovara ili izvodi neke čudesne radnje, i ta je kate
gorija često prva u nizu. Ali, vračevi spadaju u skupinu koja nosi i takav
naziv.
Budući da se takvi među sobom veoma razlikuju, ne bi bilo ispra
vno ne uvrstiti ih u skupinu u koju spada toliko velik broj drugih: a
kako Kanon izričito spominje određene žene, ali ne govori mnogo o
10) 'Sv. Izidor'. 'Etymologiae' ili, katkad, 'Podrijetla', valja smatrati jednim od najznačajni
jih i najpoznatijih djela sv. Izidora Seviljskog (rođ. oko 560., umro 4. travnja 636.). To se dje
lo opisuje kao: "golema riznica u kojoj je skupljeno, sistematizirano i sabrano cjelokupno
učenje onoga vremena." Tijekom većeg dijela srednjeg vijeka, ono je predstavljalo priručnik
koji se često koristio u obrazovnim institucijama. Arevalo, koji uživa glas najvećeg stručnjaka
za opus sv. Izidora (7 svez., Rim, 1797.-1803.), izvješćuje nas daje ono, u razdoblju od 1470.
do 1529., doživjelo čak deset izdanja.
vješticama, u zabludi su oni koji smatraju da Kanon govori samo o za
mišljenim tjelesnim putovanjima i proputovanjima, i koji nastoje pod
taj privid podvesti sve supersticije. Jer, kako te žene putuju u svojoj
mašti, tako se vještice stvarno i tjelesno prenose. Svatko tko iz ovoga Ka
nona izvodi tvrdnju da su učinci čarobnjaštva, bolesti ili kakve slabosti,
posve prividni, pogrešno tumači smisao Kanona i u velikoj je zabludi.
Nadalje, valja primijetiti da oni koji priznaju postojanje dvije kraj
nosti, naime, da su đavolje djelo i njegova posljedica, stvarni, istodobno
poriču da je ono izazvano nekim sredstvom; drugim riječima, poriču
da je u tom uzroku i posljedici mogla sudjelovati neka vještica, te su
takvi, tvrdim, u velikoj zabludi: jer, u filozofiji, sredstvo mora uvijek
sadržavati neka svojstva dviju krajnosti subjekata.
Nadalje, beskorisno je tvrditi da je neki učinak čarobnjaštva prividan
i nestvaran, jer takav privid može proisteći samo iz đavolje moći, što
iziskuje sklapanje ugovora s đavlom, kojim se vještica stvarno obve
zuje da će mu biti sluškinja i njemu se predaje, a to se ne događa u snu
ili u mašti, već ona tjelesno i stvarno surađuje s đavlom i s njime opći. A
to je doista cilj cijelog čarobnjaštva. Opčinjavanje pogledom ili riječima
ili nekom drugom čarolijom, đavolje je djelo, kako ćemo razjasniti u
sljedećem pitanju.
Uistinu, mari li tko pročitati što o tome kaže Kanon, četiri će točke
osobito privući njegovu pozornost. Prva glasi: "Dužnost je svih ljudi i
svećenika, te svih dušebrižnika, da podučavaju svoje bližnje i svoju
pastvu da postoji samo jedan, istinski Bog, i da nikoga drugoga na Ne
bu ili zemlji ne smiju štovati." Prema drugoj točki, te žene, premda
zamišljaju da jašu (kako misle i govore) s Dijanom i Herodijadom, uisti
nu jašu s đavlom, koji sebe naziva nekim poganskim imenom i opsjenjuje
ih. A prema trećoj točki, jahanje nebeskim prostranstvima možda je
doista privid, jer vrag ima izvanrednu moć nad umovima onih koji mu
se predaju, pa vjeruju da ono što čine u mašti, stvarno čine tijelom.
Prema četvrtoj točki, vještice su prisegnule slušati đavla u svim stvarima,
što čini besmislenom tvrdnju da odredbe Kanona valja proširiti tako
da obuhvate i uključe svaki čin čarobnjaštva, jer vještice čine mnogo
više od tih žena i pripadaju posve drukčijoj vrsti.
Poslije ćemo u ovome djelu raspravljat o tome, prenose li se vješti
ce svojim magijskim umijećem, zbiljski i tjelesno, s mjesta na mjesto,
ili se to događa samo u mašti, kao što je slučaj s onim ženama koje se
nazivaju pitijama, a raspravljat ćemo i o načinu na koji to čine. Dakle,
do sada smo objasnili dvije zablude i spoznali pravi smisao Kanona.
Nadalje, treća zabluda koja proizlazi iz pogrešnog razumijevanja
riječi Kanona, a prema kojoj su sve čarobne radnje prividne, može se
ispraviti riječima samoga Kanona. U njemu se, naime, kaže da onaj tko
vjeruje da se neko biće može stvoriti ili izmijeniti na bolje ili na gore, ili
preobraziti u neku drugu vrstu ili priliku, kako to može činiti samo Stvo
ritelj, itd.... gori je od nevjernika. Ishitreno tumačenje tih triju tvrdnji,
očito protuslovi duhu Svetoga pisma i tumačenju crkvenih naučitelja.
Jer, Kanon jasno kaže da vještice mogu stvarati nova bića, premda su to
bez iznimke nesavršena stvorenja i vjerojatno imaju nedostatke. Jasno
je da se Kanon slaže s tvrdnjom sv. Augustina, koji nam kazuje o čaro
bnjacima na faraonovu dvoru, koji pretvoriše svoje štapove u zmije,
kako sveti naučitelj piše o 1l. stihu 7. pogl. Knjige Izlaska: "Zovne fa
raon mudrace i čarobnjake..." Možemo se uputiti i na tumačenja Stra-
bonova, koji kaže da demoni jure zemljom uzduž i poprijeko, kada ih vje
štice svojim čaranjima koriste za najrazličitije operacije, a ti demoni
mogu skupljati raznovrsne klice ili sjemenje, kojima postižu da se iz njih
razviju razne vrste. Uputimo se i na djelo blaženoga Alberta Velikog11,
De animalibus, te na sv. Tomu (1. dio, pit. 114, čl. 4). Iz razloga jezgro-
vitosti, na ovome ih mjestu nećemo iscrpno navoditi, ali ostaje neprije
pornom činjenica da neka stvorenja doista mogu biti na taj način stvorena.
Što se tiče druge točke, prema kojoj se stvorenje može promijeniti
na bolje ili na lošije, valja uvijek imati na umu da se to može učiniti
samo uz Božje dopuštenje i Njegovom voljom, i to isključivo radi očiš
ćenja ili kažnjavanja, ali Bog veoma često dopušta demonima da dje
luju kao njegovi pomoćnici i sluge, ali samo On može nanositi bol i
11) 'Blaženi Albert'. Albert Veliki, dominikanski naučavatelj, znanstvenik, filozof i teolog.
Rođen oko 1206., umro u Kolnu 15. studenog 1280. Zahvaljujući njegovu geniju i enciklope
dijskom znanju, pridavani su mu naslovi 'Veliki' i 'Doctor Universalis' ('Opći naučavatelj'),
jer je u svim granama znanja nadmašivao sve svoje suvremenike. Albert Veliki nedvojbeno je
jedan od istaknutijih pripadnika Reda propovjednika. Ulrich Endelbert ovako ga opisuje: "Vir
in omni scientia adeo divinus, ut nostri temporis stupor et miraculum congrue vocari possit"
('De summo bono', III, iv). Njegov se izvanredni genij možda danas dovoljno ne cijeni, pre
mda je bio jedan od najučenijih ljudi svoga vremena. Posljednje izdanje zbirke njegovih djela
(Pariz (Louis Vives), 1890.-99., u trideset osam svezaka (+quarto volumes), objavljeno je na
nalog opata reimske biskupije, Augusta Borgneta. Rasprava 'De animalibus' sadržana je u XI-
XIII. sv. Spomendan Alberta Magusa obilježava se 15. studenog. Papa Grgur XV. gaje beati-
ficirao 1622., radi čega mu u ovom prijevodu i pridajem naslov 'Blaženi'.
samo On može ozdravljati, jer: "Ja usmrćujem i oživljujem" (Pono
vljeni zakon, xxxii, 39). Na taj način zli anđeli mogu izvršavati volju
Božju i to doista čine. I tomu svjedoči sv. Augustin kada kaže: "Doista
postoje zle čarolije i zazivi, kojima se u ljudi često izazivaju bolesti,
pa čak ih i izravno usmrćuju." Valja nam jasno uvidjeti, što se zapravo
događa danas kada se čarobnjaci i vještice, posredstvom đavolje moći
pretvaraju u vukove i druge divlje životinje. Kanon, doduše, govori o
nekoj tjelesnoj i trajnoj promjeni, ne raspravljajući o onim čudesnim
stvarima koje nastaju opsjenom, a o kojima govori sv. Augustin u 17.
poglavlju 18. knjige djela O državi Božjoj, gdje iznosi mnoštvo neo
bičnih priča o onoj čuvenoj vještici Kirki i Diomedovim drugovima,
kao i o Prestancijevu ocu. O tome se iscrpno raspravlja u Drugome dijelu.
12) 'Bernard'. Mlađi ili Modernus, kanonist koji je živio sredinom trinaestog stoljeća. Nosi i
naziv 'Compostellanus', jer je posjedovao crkveni beneficij u Compostelli. Bio je poznat i
pod nazivom Brignadius, prema mjestu svoga rođenja u španjolskoj Galiciji. Bernard je bio
kapelan pape Inocenta IV., koji je vladao od 1243.-54. i koji je i sam bio istaknuti kanonist.
Veoma su poznati Bernardovi opsežni komentari kanonskoga zakona. Naziv 'Modernus' pri
daje mu se kako bi ga se odijelilo od Bernarda Antiquusa, kanonista s početka trinaestog sto
ljeća iz Compostelle, koji je postao profesor kanonskoga prava na Bolonjskom sveučilištu.
13) 'Giovanni d'Andrea'. Ugledni kanonist rođen u Mugellu pokraj Firence, oko 1275., umro
1348. Obrazovao se na Bolonjskom sveučilištu, gdje je poslije predavao kanonsko pravo.
Prije toga je podučavao u Padovi i Pisi, a njegova je karijera predavača trajala gotovo pola
stoljeća. Djela: 'Glossarium in VI decretalium librum', Venecija i Lyons, 1472.; 'Glossarium
in Clementinas'; 'Novella, sive Commentarius in decretales epistolas Gregorii IX', Venecija,
1581.; 'Mercuriales, sive commentarius in regulas sexti'; 'Liber de laudibus S. Hieronymi';
'Additamenta ad speculum Durand' (1347.).
valja prigovoriti Opće neznanje, odnosno, nepoznavanje Božanskog
14
zakona koji, kako zahtijeva papa Nikola , moraju poznavati. Jer, on
kaže: "Širenje ovih Božanskih učenja povjereno je nama na dužnost, i
jao nama ne posijemo li dobro sjeme, jao nama ne podučimo li njima na
še stado." Stoga dušobrižnici moraju temeljito poznavati Sveto pismo.
15
Točno je da dušobrižnici, prema Rajmundu iz Sabunde i sv. Tomi,
nikako ne trebaju biti ljudi izvanredne učenosti, ali neosporno trebaju
posjedovati stručno znanje, odnosno, znanje dovoljno za izvršavanje
svoje dužnosti.
Ipak, to bi moglo predstavljati malu utjehu, teoretska strogost za
kona često je uravnotežena s njegovom praksom, pa neka imaju na umu
da se to nepoznavanje kanonskoga prava, iako katkad za sobom povla
či krivnju i zaslužuje ukor, razmatra s dvije točke gledišta. Naime, katkad
ljudi ne znaju, ne žele znati, niti imaju ikakvu namjeru znati. Takve oso
be nemaju opravdanje i zaslužuju osudu. A o njima psalmist govori:
"Za razumnost i dobro on više ne mari." Međutim, postoje i oni koji ne
znaju, ali ne stoga što ne žele znati. A to umanjuje težinu grijeha radi
nedostatka voljnog pristanka. To je slučaj kada netko nije kadar shvatiti
da treba nešto znati. O tome piše sv. Pavao u svojoj prvoj poslanici Ti-
moteju (I, 13): "Ali sam postigao milosrđe jer sam djelovao iz neznanja,
kad još nisam imao vjere." To se naziva neznanjem koje je, barem po
sredno, nemar pojedinca, u toj mjeri što radi mnogih drugih zanimanja,
zanemaruje saznanje o stvarima koje treba znati i ne čini nikakve na
pore da ih spozna, a to ga neznanje samo dijelom, a nikako u cijelosti,
ispričava. Tako sv. Ambrozije16, kada piše o sljedećem odlomku Posla-
16) 'Sv. Ambrozije'. 'On designe depuis le XVIe siecle sous le nom d'Ambrosiaster (=pseu-
do-Ambroise) I 'auteur anonyme d 'un commentaire sur les Epitres de saint Paul (a I 'exclusion
de I 'Epitre aux Hebreux), qui au moyenage, peut-etre meme des I 'epoque de Cassiodore, fut
impute inexactement a saint Ambroise. Cette paraphrase est tout a fait remarquable; c 'est
Vune des plus interessantes que I'antiquite chretienne nous ait leguees.' Labriolle, 'Histoire
de la Litterature Latine Chretienne', c. III.
nice Rimljanima (ii, 4): "...a ne znaš da dobrota Božja hoće da te vodi
k obraćenju?", veli: "Ne znaš li svojom krivnjom, tvoj je grijeh, tada,
uistinu velik i strašan. A osobito u ovim danima, kada dušama prijete
tolike opasnosti, moramo svim silama nastojati izgnati sve neznanje, i
pred očima svojim uvijek moramo imati onu strašnu kaznu koja će nas
zadesiti, ne koristimo li, svatko prema svojim sposobnostima, ono što
nam je podareno. Na taj način naše neznanje neće biti ni tupo, ni glu
po, jer, metaforički, tupima i glupima nazivamo ljude koji ne vide ono
što im otvoreno leži pred očima."
A u Flores regularum moralium, komentirajući drugo pravilo, rimski
kancelar kaže: "Kažnjivo nepoznavanje Božanskog zakona, ne utječe
nužno na neukoga. Razlog tomu je sljedeći: Duh Sveti može izravno
uputiti čovjeka u sve znanje neophodno za njegovo spasenje, ukoliko
te stvari nije sposoban dokučiti svojim prirođenim intelektom."
Dakle, odgovor na prvi prigovor jest jasno i točno razumijevanje
17
Kanona. Na drugi prigovor, Pierre de Tarentaise (Blaženi Inocent V. )
odgovara: "Đavao bi radi svoje mržnje prema ljudskome rodu, neprije
porno uništio čovječanstvo da mu Bog to dopusti. Činjenica da mu Bog
katkad dopušta da čini zlo i da ga katkad u tome predusreće i sprječava,
jasno u đavlu izaziva još veći prezir i gnušanje, jer, koliko mu god to,
možda, bilo mrsko, Bog ga u svim stvarima, radi očitovanja Svoje slave,
koristi kao svoga slugu i roba." Što se tiče trećeg prigovora, da je iza
zivanje bolesti ili nanošenje neke druge nesreće uvijek posljedica ljud
skih napora, vještica se voljno podaje zlu, kao, uostalom, i svi drugi zlo
tvori, te tako snagom svoje volje može izazivati bolesti ili nanositi štete
ili, pak, izvoditi neke opake radnje. Na pitanje može li se premještanje
materijalnih predmeta, od strane đavla, usporediti s kretanjem nebeskih
tijela, odgovaramo: 'Ne'. Jer, tijela se pritom ne pokreću svojom priro
đenom silom, nego isključivo radi pokornosti đavlu koji, po svojoj nara
vi, ima izvjesnu vlast nad tijelima i materijalnim stvarima; potvrđujem
da vrag posjeduje takvu moć, ali nije kadar stvorenim tjelesnim stvarima
17) 'Inocent V.' Petrus a Tarentasia, rođen u Tarentasieu oko 1225., izabran za papu u Arezzu,
21. siječnja 1276. Umro u Rimu 22. lipnja 1276. U dobi od šesnaest godina pristupio je domi-
nikanskome redu i zadobio velik ugled kao profesor pri Pariškom sveučilištu, odakle mu se i pri
daje naslov Doctor Famosissimus. Autor je nekoliko djela o filozofiji, teologiji i kanonskome
pravu, od kojih neka nikada nisu bila objavljena. Među njima se osobito ističe 'Komentar o Sen-
tencijama Petra Lombarda'. Ovdje sam se služio izdanjem objavljenom u Toulouseu 1652.
dodati kakav oblik, bilo supstancijalan ili akcidentalan, bez primjese ili
pomoći druge prirodne stvorene stvari. No, budući da je voljom Božjom
stvarno kadar premještati tijela, tada stjecajem različitih tijela može
izazvati bolest ili neku drugu okolnost kako mu se prohtije. Stoga ča
robnjaštvo nije podložno kretanju nebeskih tijela, niti je sam Vrag tomu
podložan, premda često može iskoristiti te okolnosti za ostvarenje svo
jega nauma.
18) 'De passionibus'. Ova rasprava o znanosti fizike, može se pronaći u IX. svesku djela 'Opera
omina', koje je uredio opat Borgnet.
Naime, svaki čin koji ima posljedicu, iziskuje neku vrst dodira, a budu
ći da vrag, koji je duh, ne može ostvariti takav dodir s ljudskim tijelom,
jer ih ništa ne veže, služi se ljudima kao oruđem koje, potom, obdaruje
moći ozljeđivanja tjelesnim dodirom. No, mnogi vjeruju da to potvrđuje
19
tekst 3. poglavlja Pavlove Poslanice Galaćanima i glosa: "O nera
zumni Galaćani! Tko vas začara, vas kojima je Isus Krist kao razapeti
bio stavljen pred oči?" Glosa uz taj odlomak govori o onima koji svojim
zlim pogledom mogu nauditi drugim ljudima, osobito djeci. Na to se
20
osvrće i Avicena u posljednjem poglavlju 3. knjige djela Naturalium,
kada kaže: "Veoma često duša može utjecati na tijelo drugoga u istoj
mjeri kao i na svoje, jer takvu moć ima onaj koji svojim pogledom pri
21
vlači i opčinjava druge." Isto tvrdi i Al-Gazali , u 10. pogl. 5. knjige
svoje Fizike. Avicena, nadalje, iznosi stajalište, ne predstavljajući ga,
međutim, kao nepobitno, da se vanjska tijela mogu stvarno ili prividno
promijeniti u neobuzdanoj mašti. Iz toga zaključujemo da se sposobnost
zamišljanja ne razlikuje od ostalih čovjekovih osjetilnih sposobnosti,
već im je istovjetna, a u izvjesnoj ih mjeri uključuje. To je točno, jer je
moć zamišljanja toliko snažna da može promijeniti obližnja tijela, kao,
primjerice, u slučaju kada čovjek hoda nekom uskom gredom koja leži
usred puta. No, kada bi ta greda bila položena iznad duboke vode, njome
se ne bi drznuo koračati, jer bi mu mašta u um snažno usadila misao
o opasnosti pada, uslijed čega bi mu tijelo i udovi pokleknuli, te ne bi
bez oklijevanja hodao dalje. Ta se promjena može usporediti s učinkom
pogleda osobe koja ima takvu moć da izazove duševnu promjenu, koja
nije zbiljska i tjelesna.
20) 'Avicena'. Abn Ali Al Hosian Ibn Addallah Ibn Sina, arapski liječnik i filozof, rođen 980.
u Kharmaithenu u pokrajini Bokhari; umro 1037. u Hamadanu u sjevernoj Perziji. Vrijedi is-
taknuti da skolastici, svjesni panteističkih tendencija u Aviceninim filozofskim djelima, nisu
bili skloni prihvaćati njegove komentare Aristotelovih djela.
21) 'Al-Gazali'. Abu Hamid Muhammad Ibn Muhammad, slavni arapski filozof, rođen 1038.
Tousu, Khorasan; umro 1111. u Nissapouru. U svom filozofskom razvoju, prešao je put od
posvemašnjeg skepticizma do sufijskog misticizma. Često se navode sljedeće riječi Blaženog
Alberta Velikog: "Non approbo dictum Avicennae et Algazel de fascinatione, quia credo quod
non nocet fascinatio, nec nocere potest ars magica, nec facit aliquid ex his quae timentur de tali-
bus." No, vjerodostojnost ovog odlomka je dvojbena.
Nadalje, tvrdi li se da takvu promjenu uzrokuje živo biće koje utječe
na um drugog živog bića, možemo odgovoriti na sljedeći način. U pri
sutnosti ubojice, krv teče iz rana trupla osobe koju je usmrtio. Dakle,
tijela mogu bez ikakvih duševnih moći proizvoditi čudesne učinke. Stoga
se često događa da čovjeka koji prolazi pokraj trupla ubijenoga, premda
možda nije svjestan mrtvoga tijela, obuzima strah.
Ipak, u prirodi postoje neke stvari koje, iz čovjeku nepoznatog ra
zloga, neosporno posjeduju skrivene moći. Tako, primjerice, magnetit
privlači željezo i mnoge druge slične predmete, koje sv. Augustin spo
minje u 20. knjizi O državi Božjoj.
22) 'Drugi dijalog'. 'Dialogorum Libri IV jedno je od najpoznatijih djela sv. Grgura, koje je
doživjelo velik broj izdanja.
23) 'Sv. Petar'. 'Djela apostolska', 9:36-42; i 5:1-11
svojom duševnom sposobnošću, mijenjati fizička tijela ili ozdravljati
bolesna i obrnuto.
Nadalje, ljudsko je tijelo uzvišenije od drugih tijela, ali se, radi stra
sti srca, mijenja i postaje vruće ili hladno, kao što je slučaj kod ljudi
obuzetih srdžbom ili strahom: još veću promjenu izaziva bolest ili smrt,
koji mogu znatno izmijeniti fizičko tijelo.
No, valja dopustiti izvjesne prigovore. Snagom uma ne može se utje
cati na neki oblik bez posrednika, o čemu smo prethodno govorili. A
ovo su riječi sv. Augustina iz knjige iz koje smo već navodili: "Nevje
rojatno je da se pali anđeli pokoravaju tjelesnim tvarima, jer oni slušaju
samo Boga." A još manje može čovjek svojom prirodnom moći, proiz
voditi čudesne i zle učinke. Valja odgovoriti da čak i danas mnogi u toj
stvari griješe, opravdavajući vještice i pripisujući svu krivnju vragu ili,
pak, promjene koje oni izazivaju pripisuju nekim prirodnim mijenama.
Te se zablude mogu lako razjasniti. Prvo, opisom vještica koji izlaže sv.
Izidor u svojim Etimologijama (9. pogl.): "Koje se tako nazivaju zbog
odvratnosti svoga grijeha, naime, njihova su djela opakija od djela svih
drugih zlotvora." I nastavlja: "One uz vražju pomoć pokreću i uzburka-
vaju elemente i izazivaju strašna nevremena i oluje." Dalje kaže da
zavode pamet ljudima, nagoneći ih na ludilo, bjesomučnu mržnju i neu
mjerene požude. A svojim strašnim čarolijama, kao i otrovnim napitkom,
mogu uništiti život.
O tome zbori i sv. Augustin u svojoj knjizi O državi Božjoj, kada nam
govori tko su stvarno čarobnjaci i vještice. Čarobnjaci, koje u narodu
nazivaju vješcima, nose to ime zbog veličine svojih zlodjela. To su oni
koji pristankom Božjim, uznemiruju elemente, obmanjuju pamet ljudi
ma koji izgubiše vjeru u Boga i svojim zlim činima, bez ikakvih napita
ka ili otrova, usmrćuju ljude. Kako veli Lukan: "Duša neiskvarena nekim
kobnim napitkom, uništava se izgovaranjem neke zle čarolije." Jer, za
zivajući u pomoć demone, usuđuju se sijati zlo nad ljudskim rodom, pa
čak i uništavati svoje neprijatelje zlim činima. A vještica takve radnje
nedvojbeno izvodi u dosluhu s vragom. Drugo, postoje četiri vrste kazne:
blagotvorna, bolna, kazna izazvana čarobnjaštvom i prirodna. Blagotvor
ne kazne se odmjeravaju posredovanjem dobrih anđela, kao što bolne
kazne proizlaze od zlih duhova. Mojsije je posredstvom dobrih anđela
izazvao deset pošasti kojima je udario Egipat, dok su vračevi uz vražju
pomoć uspjeli proizvesti samo tri od tih čudesa. A trodnevna kuga koja
je pogodila Izraelce radi grijeha Davidova, koji je naredio da se izradi
popis pučanstva i ubije 72.000 Sanheribovih vojnika u jednoj noći, čuda
su koja su izveli anđeli Božji, naime, dobri i bogobojazni anđeli koji
su znali da izvršavaju Njegove zapovijedi.
No, strašne nesreće koje su zadesile djecu Izraelovu u pustinji, pro
uzročene su posredstvom zlih anđela. A nesreće koje su čisto zlo, izaziva
vrag koji djeluje uz pomoć vračeva i vještica. Postoje i prirodne nesre
će, koje u nekim slučajevima ovise o konjunkciji nebeskih tijela, a te su
glad, suša, oluje i slični učinci sila prirode.
Očito je da postoji golema razlika između svih tih uzroka, okolnosti
i zbivanja. Jer, iako je vrag pogodio Joba teškom bolešću, to nije isto.
Propitkuje li tkogod suviše pametan i znatiželjan, zašto je vrag pogo
dio Joba tom bolešću bez pomoći nekog vrača ili vještice, kaži mu da
se uzalud trudi i da se ne obavješćuje o pravoj istini. Jer, u Jobovo vrijeme
nisu postojali vračevi i vještice, niti su se ljudi bavili takvim gnusnim
umijećima. Ali, Bog je svojom providnošću želio na Jobovu primjeru
pokazati da se vražja moć može očitovati čak i na dobrim ljudima, kako
bismo naučili da se budno pazimo Sotone. Štoviše, primjer ovoga svetog
patrijarha svjedoči o slavi Božjoj, jer bez Njegova se dopuštenja ništa
ne događa.
24) 'Vincent'. 0 životu slavnog enciklopedista ne zna se mnogo. Premda ti podaci nisu posve
sigurni, uglavnom se smatra daje rođen 1190., a umro 1264. Pretpostavlja se daje oko 1218.
pristupio dominikanskome redu u Parizu, te da je gotovo čitav život proveo u samostanu u
Beauvaisu, zaokupljen radom na svom monumentalnom djelu 'Speculum maius', sastavlje
nom od 80 knjiga, podijeljenih u 9885 poglavlja. U trećem dijelu, naslovljenom 'Speculum
Historiale', koje tvori 31 knjiga i 3793 poglavlja, izloženaje povijest svijeta do 1250. po Kr.
25) 'Zaratustra'. Plinije, ('Historia Naturalis', XXX, ii), o magiji veli sljedeće: 'Sine dubio illic
orta in Perside a Zoroastre, ut inter auctores convenit. Sed unus hic fuerit, an postea et alius.
non satis constat.' Apulej ( 'De Magia', XXVI) naziva Zaratustru i Ormuzda izumiteljima ča
robnjaštva. 'Audistisne magiam ... artem esse dis immortalibus acceptam ...a Zoroastro et
Oromazo auctoribus suis nobilem, caelitum antistitam?'
nutku svoga rođenja glasno smijao, čime je pokazao da je vražji sluga,
a premda bijaše velik i moćan kralj, pokorio ga je Nin, sin Belov, koji
je podigao Ninivu i čija je vladavina obilježila početak Asirskog kra
ljevstva u Abrahamovo doba.
U svojoj bezumnoj ljubavi prema ocu, Nin je nakon njegove smrti
zapovjedio da mu se izgradi kip, a sve zločince koji bi ondje pronašli
utočište, oslobodio bi moguće kazne. Od toga vremena ljudi počeše
štovati kipove kao da su bogovi. Ali, to bijaše nakon prvih početaka po
vijesti, jer u najdrevnija vremena nije bilo idolopoklonstva, budući da
je u sjećanju ljudi još uvijek bila sačuvana živa slika o postanku svijeta,
kako kazuje sv. Toma (2. knjiga, 95. pit., 4. čl.). Možda ono potječe od
vremena Nimroda27, koji je prisilio ljude da štuju vatru. Tako početke
idolopoklonstva, preteče svih supersticija, (praznovjerja) valja tražiti
u drugome razdoblju svijeta. Njemu slijedi divinacija, a treće je pra
znovjerno promatranje vremena i godišnjih doba.
26) 'Ham'. 'A. V.' Ham. Lenglet du Fresnoy u svojoj knjizi 'Povijest hermetičke filozofije',
iznosi drevnu predaju: 'Većina alkemičara drsko tvrdi da je Noin sin Ham ili Hem, bio posve
ćenih magije, i vjeruju da su pojmovi 'kemija' i 'alkemija' možda izvedeni iz njegova imena.'
Lactantius ('De Origine Erroris', II) kaže o Hamovim potomcima sljedeće: 'Omnium primi
qui Aegyptum occupaverunt; caelestia suspicere, atque adorare coeperunt.'
Uknjizi 'Realite de la Magie et des Apparitions' (Pariz, 1819. (str. xii-xiii)) piše: "Le monde,
purge par le deluge, fut repeuple par les trois fils de Noe. Sem et Japhet imiterent la vertu de leur
pere, et furent justes comme lui. Cham, au contraire, donna entree au demon dans son coeur,
remit au jour l'art execrable de la magie, en composa les regies, et en instruisit son fils Misraim.
Cent trente aus apres le deluge, Sem habitait la Perse. Ses enfans pratiquaient la religion
naturelle, que Dieu mit dans le coeur du premier homme; et leurs vieillards se nommaient ma
ges, qui veut dire 'sages' en notre langue. Dans la suite, les descendans de Cham se partager-
ent, et quelques-uns passerent en Perse; Cham, qui vivait encore, etait a leur tete. Il opera tant
de prodiges par ses charmes et ses enchantements, que les Bactriens lui donnerent le nom de
Zoroastre, c 'est-a-dire, 'astre vivant'; et transporterent a ceux de sa secte le nom honorable de
'mages', que les adorateurs du vrai Dieu abandonnerent, des qu 'ils le virent ainsi profane: et
c 'est de la qu nous est venu le nom de 'magie' pour signifier le culte du demon.
Cham, ou Zoroastre, fut encore l'inventeur de l'astrologie judiciaire; il regarda les astres
comme autant de divinites, et persuada aux hommes que tout leur destin dependait de leurs
bonnes ou mauvaises influences. Ainsi Von commenca a leur rendre un culte religieux, qui fut
l'origine de l'idolatrie. La Chaldee fut le premier theatre de ces egaremens; et alors, 'Cha-
ldeen, astrologue et magicien' etaient trois mots synonymes. "
27) 'Nimrod'. Sv. Augustin ('De Civitate Dei', XVI, 3) navodi: "Chus autem genuit Nebroth;
hic coepit esse gigans super terram. Hic erat gigans venator contra Dominum Deum. " Vjero
valo se da je Nebroth, odnosno Nimrod, bio drevni majstor magije, dok se u potonja vremena
čak vjerovalo da je demon. Tako saznajemo: "Nembroth. Un des esprits que les magiciens con-
sultent. Le mardi lui est consacre, et on l'evoque ce jour-la: il faut, pour le renvoyer, lui jeter une
pierre; ce qui est facile. " Collin de Plancy ('Dictionnaire Infernal', sixieme edition, 1863).
Vještičje radnje pripadaju drugoj vrsti supersticija koja nosi naziv
divinacija, budući da one izričito zazivaju vraga. A tri su vrste te super-
sticije: nekromantija, astrologija ili, točnije, astromantija, praznovjerno
promatranje zvijezda, te oniromantija.
Sve navedeno iscrpno sam objasnio kako bi čitatelj shvatio da se ta
opaka umijeća nisu iznenada pojavila na svijetu, već da su se razvijala
postupno, tijekom dugog razdoblja, i stoga nije bilo suvišno naglasiti
da u Jobovo vrijeme nisu postojale vještice. Jer, kako su godine prola
zile, kaže nam sv. Grgur u svom djelu Moralia, širila se spoznaja Sve
taca, a istodobno se širilo i opako vražje umijeće. Prorok Izaija govori:
"Zemlja će se ispuniti spoznajom Jahvinom." (11:9) Tako u ovom su
tonu svijeta, kada grijeh posvuda i nadaleko cvate, a milosrđe vene, vje
štica i njihovih zlodjela ima u obilju.
Budući da Zaratustra bijaše posvema predan magijskome umijeću,
sam ga je Vrag nadahnuo na proučavanje i promatranje zvijezda. Vra
čevi i vještice od najranijih su dana sklapali ugovor s vragom, i s njime
se udruživali u nanošenju zla čovječanstvu. O tome svjedoči sedmo
poglavlje Knjige Izlaska, u kojemu se kazuje kako su faraonovi čarob
njaci uz pomoć vraga činili nevjerojatna čuda, oponašajući pošasti ko
jima je Mojsije udario na Egipat uz pomoć dobrih anđela.
Na tomu se osniva katoličko učenje da vještica pri izvođenju zlih
radnji, može surađivati s vragom i da to doista čini. A prigovorima na
tu tvrdnju može se ukratko odgovoriti na sljedeći način.
Prije svega, nitko ne poriče da određene nesreće i štete, koje stvarno
i vidljivo pogađaju ljude, životinje i plodove zemlje i koje često proiz
laze iz utjecaja zvijezda, još češće mogu prouzročiti demoni kada im to
Bog dopušta činiti. Kako veli sv. Augustin u 4-oj knjizi djela O državi
Božjoj: "Demoni se mogu služiti vatrom i zrakom ukoliko im to Bog do
pusti." A komentator primjećuje: "Bog kažnjava posredstvom zlih anđela."
Navedeno jasno odgovara na svaki prigovor koji se odnosi na Joba,
kao i na sve moguće prigovore našem opisu podrijetla magije u svijetu.
Što se tiče činjenice da trula kadulja bačena u tekućicu, proizvodi
neke zle učinke bez pomoći vraga, iako na to možda utječu i neke zvije
zde, ističemo da nam nije nakana raspravljati o dobrom ili lošem utje
caju zvijezda, već samo o čarobnjaštvu, i stoga to izlazi iz okvira ove
materije.
Što se tiče četvrte tvrdnje, neosporno je da se vrag koristi vješticama
kako bi ih uništio. Ali, zaključi li se da ih ne treba kažnjavati, jer pred-
stavljaju samo oruđa koja ne djeluju svojom voljom, već voljom dje
latne sile, odgovaramo da one pritom uživaju potpunu slobodu, a to
stoga što su ljudska oruđa koja imaju svoju volju, iako su sklopile ugo
vor s vragom: jer te žene, kako su same priznale - a govorim o osuđenim
i spaljenim ženama, koje bijahu prisiljene vršiti odmazdu i nanositi zla
i nesreće kako bi izbjegle vražje kazne i udarce - ipak surađuju s vra
gom, jer su s njime vezane onim zavjetom kojim su se prvotno slobodno
i voljno predale njegovoj vlasti.
Što se tiče onih drugih tvrdnji da neke stare žene, zahvaljujući svojim
okultnim umijećima, proizvode čudesne i zle učinke bez pomoći vraga,
valja naglasiti da je protivno zdravome razumu izvoditi opći zaključak iz
samo jednoga suda. Budući da ni na jednome mjestu u Svetom pismu,
kako se čini, ne nalazimo takvog primjera, osim ondje gdje se kazuje
o čarolijama koje bacaju stare žene, ne smijemo zaključiti da je to uvijek
slučaj. Nadalje, tumači tih odlomaka ostavljaju otvorenim pitanje imaju
li te čarolije ikakva učinka bez uplitanja vraga. Ta opčinjavanja ili fas-
cinacije možemo podijeliti u tri vrste. Prvi je slučaj obmanjenosti čula,
koju možda doista može uzrokovati magija, odnosno vrag svojom moći,
dopušta li mu to Bog. A čula mogu prosvijetliti dobri anđeli. Drugo,
opčinjavanjem se nekoga može opsjeniti i zavesti, kao u slučaju kada
apostol govori: "Tko vas začara?" (Poslanica Galaćanima, 3:1). Treći
je slučaj kada je neka osoba kadra svojim pogledom začarati drugu
osobu28, čime joj može nauditi.
A upravo su o toj fascinaciji govorili Avicena i Al-Gazali; spominje
ju i sv. Toma (1. dio, 117. pit.). On tvrdi da jedan čovjek snagom svoga
uma može izmijeniti um drugoga čovjeka. A ta moć kojom se utječe
na drugoga, često izvire iz očiju, jer u njima može biti usredotočena
određena suptilna sila. Oči, naime, upravljaju pogled na neki predmet,
ne obraćajući pozornost na druge stvari i, premda je vid savršeno jasan,
oči će pogledom na neku nečistoću, kao, primjerice, na ženu u danima
njezine mjesečnice, privući izvjesnu nečistoću. O tome govori Aristo
tel u svojem djelu O snu i bdjenju29, pa razjari li se duh nekog čovjeka
28) 'Pogledom začarati'. U Irskoj se vjerovalo da neke vještice mogu bacati čini pogledom,
a u narodu su se nazivale 'eyebiting witches' ('vještice ubojita pogleda').
29) 'O snu.' Ovo je jedna od manjih rasprava koja se povezuje s Aristotelovim velikim djelom
'O duši', (Peri psykhes)
zlobom ili srdžbom, kako to često biva u starih žena, tada taj nemiran
duh gleda kroz njihove oči, pri čemu im je pogled veoma zao i opasan,
i često njime zastrašuju djecu nježne dobi, koja su iznimno podložna
dojmovima. Moguće je da je tomu često prirodan uzrok koji dopušta
Bog. S druge strane, moguće je da takve zle poglede često svojom zlo
bom nadahnjuje vrag, s kojim su stare vještice sklopile neki prešutan
ugovor. Potom se postavlja pitanje o utjecaju nebeskih tijela, u svezi
kojega nailazimo tri uobičajene zablude, koje ćemo razjasniti u nastav
ku, prilikom objašnjavanja ostalih pitanja.
PITANJE III.
Mogu li inkubi i sukubi stvarati djecu.
sprva se uistinu može činiti kako nije sukladna katoličkoj vjeri tvrd
I 31
nja da demoni, odnosno inkubi i sukubi, mogu stvarati djecu: jer,
sam je Bog, prije nego li je grijeh sišao na zemlju, učinio da se ljudi
rađaju, tako što je stvorio ženu iz rebra muškarca da mu bude životna
družica: "I reče im: 'Plodite se, i množite'" (Knjiga Postanka, 1:28).
A čovjek, nadahnut od Boga, reče: "I bit će njih dvoje jedno tijelo"
(Postanak, 2:24). I kada se grijeh spustio na zemlju, Bog je rekao Noi:
"Plodite se, i množite!" (Postanak, 9:1) A Krist je potvrdio tu zajed
nicu i u doba Novoga saveza: "Zar niste čitali: 'Stvoritelj od početka
muško i žensko stvori ih'?" (Evanđeljepo Mateju, 19:4) Iz toga, dakle,
jasno proizlazi da čovjek ne može biti stvoren ni na koji drugi način.
31) 'Inkubi'. Radi opsežnije rasprave o ovoj materiji, vidi: Sinistrari, 'Demoniality', popra
ćeno mojim komentarima i glosama. (Fortune Press, 1927.)
pismu ne piše da djeca mogu biti stvorena u jednome, a ne u drugome
stanju.
Nadalje, samo živo biće može začeti dijete, a demoni ne mogu uda
hnuti život tijelima koja poprimaju, jer život izvire iz duše, a čin stva
ranja je čin tjelesnih organa. Stoga na taj način poprimljena tijela ne
mogu ni stvarati, ni rađati živa bića.
Prigovor. Kao što ni djelovanja anđela, dobrih ili zlih, nisu suvišna
i beskorisna, tako ništa suvišno i beskorisno ne postoji ni u prirodi.
Ali, vrag svojom prirođenom moći, koja daleko nadmašuje ljudsku
tjelesnu moć, može izvoditi sve duhovne radnje, iznova i iznova, iako
ih čovjek možda ne može razabrati. Tako je kadar izvoditi i ovu radnju,
jer čovjek ne može razabrati kada je izvodi vrag. Jer, sva su tjelesna i
materijalna bića niža od čistih i duhovnih inteligencija. Ali, anđeli,
dobri ili zli, čista su i duhovna bića. Stoga mogu upravljati sebi nižim
bićima. I stoga vrag može po volji skupljati i upotrebljavati ljudsko sjeme
sadržano u tijelu.
Ali, skupljanje sjemena jedne osobe i njegovo prenošenje u drugu,
pretpostavlja izvjesna gibanja. Demoni, međutim, ne mogu premještati
tijela. To se potvrđuje sljedećim argumentom. Duša je, kao i vrag, čista
duhovna esencija (bit): ali, duša ne može pokretati tijelo, osim ako to
nije tijelo u kojemu počiva i kojemu daje život: jer, uništenjem nekog
tjelesnog organa, ono umire i postaje nepokretno. Stoga demoni mogu
premještati samo ono tijelo kojemu daju život. Međutim, pokazali smo,
a to je činjenica, da demoni ne daju život i stoga ne mogu prenositi
ljudsko sjeme, naime, s mjesta na mjesto, iz tijela u tijelo.
Nadalje, svaka se radnja, osobito čin oplodnje, izvodi dodirom. No,
čini se nemogućim da bi između demona i ljudskih tijela moglo biti
ikakva dodira, jer s njima ne ostvaruje nikakav stvaran dodir. Stoga ne
može unijeti sjeme u ljudsko tijelo, a kako to iziskuje određenu tjele
snu radnju, čini se da je vrag ne može izvršiti.
Osim toga, demoni nemaju moć pokretanja onih tijela koja su im,
prema sustavu prirode, mnogo bliža kao, primjerice, nebeska tijela, te,
stoga, ne mogu pokretati tijela koja su od njih udaljenija i različitija.
Prva je premisa dokazana, budući da su sila koja pokreće i kretanje isto,
kako tvrdi Aristotel u svojoj Fizici. Iz toga, dakle, slijedi da demoni
koji pokreću nebeska tijela moraju počivati na nebu, što smatramo ne
točnim, a to je i stajalište platonista.
Nadalje, sv. Augustin (O trojstvu, III) kaže da demoni doista skupljaju
ljudsko sjeme, kojim potom proizvode tjelesne učinke: no kako je to
nemoguće činiti bez nekog gibanja, demoni mogu prenositi sjeme koje
su skupili i unositi ga u tijela drugih. Kako piše Walafrid Strabo u
svom komentaru Knjige Izlaska, 7:11: 'Zovne faraon mudrace i vračare':
Demoni diljem zemlje skupljaju svakojako sjemenje, kojim potom pro
izvode najrazličitije vrste. Vidi i glosu uz taj odlomak. A, glosa uz 6.
odlomak Knjige Postanka: "Opaze sinovi Božji da su kćeri ljudske
pristale", sadrži dva komentara. Prvo, pod 'sinovima Božjim' razumi
jevaju se potomci Šetovi, a pod 'kćerima ljudskim' kćeri Kajinove.
Drugo, Nefilim (divovi, op. prev.) nisu stvorili ljudi nekom nevjerojat
nom radnjom, već demoni koji su sramotno općili sa smrtnicama. U
Bibliji piše: "Na zemlji su bili Nefili". Nadalje, tijela muškaraca, ali i
žena, čak i nakon Potopa bijahu iznimno lijepa.
32) 'Dionizije'. Niz čuvenih spisa pripisivalo se sv. Dioniziju Areopagitu (Djela apostolska,
17:34), koji se u legendi poistovjećivao i s galskim mučenikom, prvim pariškim biskupom.
Sami tekstovi tvore zbirku od četiri rasprave i deset pisama, koja se nalazi u: Migne, 'Patres
Graeci', III. Rasprave su općenito poznate pod njihovim latinskim naslovima, 'De Divinis
nominibus'; 'Caelestis hierarchia'; 'Ecclesiastica hierarchia'; 'Theologia mystica'. U sred
njemu vijeku, glavni je izvor znanja o Dioniziju i njegovu nauku, nedvojbeno bio latinski pri
jevod Scotusa Eriugena, sastavljen oko 858. Postoji i obilje komentara mnogih velikih pisaca,
kao što su Hugo iz Saint-Victora, Blaženi Albert Veliki, sv. Toma i Dionizije Kartuzijanac. Sveci
i skolastici su prihvatili djela Dionizija Areopagita, kao i poistovjećivanje toga pisca sa sv.
Dionizijem, te nam, stoga, možda valja slijediti njihov primjer bez suvišnih neobičnih pitanja i
irelevantnih rasprava.
skloniji čarobnjaštvu od drugih, te da takve ljude napastuju poglavito
radi izvršenja takvih djela.
A što se tiče njihove volje, čitatelj će otkriti da ona nepromjenjivo
naginje zlu, i da demoni neprestano griješe ohološću, zavišću i pohlepom,
te da im Bog, radi svoje slave, dopušta da djeluju protiv Njegove volje.
Uvidjet će, dalje, kako, zahvaljujući tim dvama svojstvima intelekta i
volje, demoni čine čudesa, pa na zemlji ne postoji ništa što se s njima
može usporediti: Job, 41: "Ništa slično na zemlji ne postoji i niti je tko
tako neustrašiv." No, glosa na ovome mjestu kaže: "Premda je neu
strašiv, pokoren je zaslugama svetaca."
Dalje će uvidjeti da vrag poznaje misli našeg srca; da može temeljito
i katastrofalno preobraziti tijela uz pomoć neke sile; da može premještati
tijela i gotovo nepojmljivo mijenjati vanjska i unutarnja osjetila; i da mo
že, iako posredno, utjecati na čovjekov razum i volju.
Premda je sve navedeno predmet ovog našeg istraživanja, želja nam
je da iz toga izvedemo neki zaključak o naravi demona i potom nastavimo
osnovnu raspravu.
Teolozi su demonima pripisivali izvjesna svojstva, pa su tako tvrdili
da su nečisti duhovi, iako takvi nisu po svojoj naravi. Jer, kako tvrdi
Dionizije, oni posjeduju neku prirođenu mahnitost, fanatičnu pohotu,
neobuzdanu hirovitost, o čemu svjedoče njihovi duhovni grijesi oho
losti, zavisti i gnjeva. Iz toga su razloga oni neprijatelji ljudskoga roda:
razumni su, no umuju bez riječi; suptilni u svojoj opakosti, žude nanositi
zlo; vječno domišljati u novim obmanama, ljudima preobražavaju moć
zapažanja i zagađuju osjećaje, smućuju budne, a u snovima uznemiruju
usnule; donose bolesti, podižu oluje, prerušavaju se u anđele svjetlosti,
uvijek i posvuda oko sebe sijući zlo; odvraćaju vještice od Boga, navo
deći ih da im odaju počast, te na taj način izvode čarolije; teže zavladati
dobrima, i svim ih svojim silama napastovati; odabranima su iskušenje
i uvijek budno iščekuju čas kada će uništiti ljudski rod.
Iako su kadri na tisuće načina nanositi zlo i još su od vremena svoga
pada pokušavali izazvati raskol u Crkvi, zlobnom zavišću okaljati milinu
djela svetaca, te na sve načine posijati razdor među ljudski rod; ipak,
njihova je moć ograničena samo na intimne organe na tijelu i pupak. Vidi
Knjiga o Jobu, 41. Jer, veliku vlast nad ljudima imaju upravo zahva
ljujući tjelesnoj požudi. A u muškarcima je izvor požude u intimnim
organima, jer iz njih istječe sjeme, kao što u žena ono istječe iz pupka.
S obzirom na te stvari, koje nam pomažu u ispravnom razumijevan
ju pitanja o inkubima i sukubima, valja reći da je katoličko stajalište
da ljudi katkad mogu biti začeti posredstvom inkuba i sukuba, dok tomu
oprečno stajalište protuslovi izrekama svetaca, pa čak i predaji Sveto
ga pisma. A to se dokazuje na sljedeći način. Sv. Augustin na jednome
mjestu postavlja to pitanje, međutim, ne s obzirom na vještice, već u sve
zi djela samih demona i izmišljotina pjesnika, te ostavlja tu stvar prili
čno nerazjašnjenom, iako je poslije, na drugome mjestu, jasan po pi
tanju Svetoga pisma. Tako u svojoj Državi Božjoj (3. knjiga, 2. pogl.)
veli: "Ostavljamo otvorenim pitanje je li Venera uistinu rodila Eneja
puteno se združivši s Anhizom." Slično pitanje nalazimo u Svetome
pismu, gdje se razmatra jesu li kćeri ljudske općile sa zlim duhovima,
nakon čega su zemljom hodali divovi, odnosno, nadnaravno veliki i sna
žni ljudi. No, to pitanje rješava u 23. odlomku 5-te knjige, sljedećim
riječima: "Jer, veoma se često čuje govoriti, i mnogi tvrde da su sami
doživjeli, ili da su čuli od onih koji su to doživjeli i u čiju se vjerodostoj
nost ne smije sumnjati, da su satiri i fauni (koje općenito nazivaju in
kubima), napastovali pohotne žene želeći se s njima tjelesno sjediniti,
što i učine. A da neki demoni (što ih Gali nazivaju Duzijima) uspije
vaju vršiti te prljavštine, potvrđuju mnogi takvi pouzdani svjedoci, da
bi bilo drsko to nijekati."
Dalje u istome djelu raspršuje drugu dvojbu, naime, da se taj odlomak
Postanka, koji govori o sinovima Božjim (koji je Set) i kćerima ljudskim
(odnosno Kainovim), ne odnosi samo na inkube, jer nije dokazano da
oni uistinu postoje. O tome govori i glosa koju smo gore spomenuli.
On tvrdi da nije nevjerojatno da divove, o kojima govori Sveto pismo,
nisu začeli smrtnici, već anđeli ili neki demoni koji su općili s ljudskim
kćerima. Isto kazuje glosa i odlomak iz knjige Izaijine (xiii)33, gdje
prorok pretkazuje uništenje Babilona i nemani koje će ga napučiti. On
veli: "Sove će im napuniti kuće ....satiri plesati." Pod satirima se na tome
mjestu podrazumijevaju demoni. Kako kazuje glosa, satiri su divlja i
kudrava šumska stvorenja iz skupine demona, koji se nazivaju inkubima.
I, iznova, Izaija (xxxiv), kada proriče uništenje zemlje Edomaca koji
progoniše Židove, veli: "Zaposjest će je jež i čaplja, sova i gavran pre-
bivat će u njoj. Počivat će ondje zvijeri pustinjske..." Glosa ih tumači
33) 'Izaija'. Vidi moju glosu uz taj odlomak, 'Demoniality', Uvod, xxvi-xxviii.
kao nemani i demone. A sv. Grgur na istome mjestu objašnjava da je
riječ o šumskim bogovima, ali ne onima koje Grci nazivaju Panima, a
Latini inkubima.
Slično govori i Blaženi Izidor u posljednjem poglavlju svoje 8. knji
ge: "Satiri su oni koje na grčkome nazivahu Panima, a na latinskome
34
inkubima. A inkubima ih zovu jer se običavaju prerušavati , odnosno
odavati raskalašenosti. Jer, često pohotno žude za ženama i s njima spol
35
no opće; a Gali ih nazivaju Duzijima jer su gorljivi u toj bestijalnosti.
Ali, demona koji se u narodu naziva inkubom, Rimljani nazivahu Fau
36
nom , o kojemu pjeva Horacije: 'O, Faune, ljubavnice neuhvatljivih
nimfi, nježno prelazi mojim zemljama i nasmiješenim poljima.'"
A što se tiče Pavlovovih riječi (I Korinćanima, xi): "Svaka žena
treba da ima pokrivalo na glavi poradi anđela", mnogi katolici vjeruju
34) 'Prerušavanje'. Nider, 'Formicarius', ix, piše: "Incubi dicuntur ab incumbendo, hoc est
struprando."
35) 'Duziji'. 'De Civitate Def, XV, 23, gdje sv. Augustin piše: "Et quosdam daemones, quos
Dusios Galli nuncupant, adsidue hanc immunditiam et teniae et efficere, plures talesque adse-
uerant, ut hoc negare impudentiae videatur "
36) 'Faun'(a Fig Faun). 'Jeremija', 50:39, o uništenju Babilona, kaže: "Propterea habitabunt
dracones cum faunis ficariis: et habitabunt in ea struthiones: et non inhabitabitur ultra usque
in sempiternum, nec exstruetur usque ad generationem, et generationem. " A koji odlomak
Douay prevodi ovako: "Zato će se ondje nastaniti risovi s čagljama, i nojevi će ondje obitavat.
Dovijeka će ostat mjesto bez življa, nitko ondje neće živjeti od koljena do koljena." Engleska
glosa glasi: "'Fauni'. Pustinjske nemani ili demoni čudovišnih obličja: koje drevni nazivahu
'faunima' i 'satirima': a kako su zamišljali da žive na krošnjama divljih smokava, nazivahu
ih 'fauni ficarii' ili 'smokvini fauni'." Mirabeau, 'Erotika Biblion' (pseudo-rimska), 1783.,
pod rječju 'Behemah' piše: "Les satyres, les faunes, les egypans, toutes ces fables en sont une
tradition tres remarquable. Satan en arabe signifie bouc; et le bouc expiatoire ne fut ordon-
ne par Moyse que pour detourner les Israelites du gout qu'ils avoient pour cet animal laseif
(Maimonide dans le More Nevochin, p. III, c. xlvi, s 'etend sur les cultes des boucs.) Comme
il est dit dans 'Exode qu 'on ne pouvoit voir la face des dieux, les Israelites etoient persuades que
les demons si faisoient voir sous cette forme... On a ensuite confondu les incubes et les succubes
avec les veritables produits. Jeremie parle de faunes suffoquans. (Jerem., I, 39. Faunis sicariis
et non pas ficariis. Car des faunes qui avoient des figues ne voudroit n 'en dire. Cependant Saci
latraduit ainsi; car les Janseniestes affectent la plus grande purete des moeurs, mais Berruyer
soutient le 'Sicarii' et rend ses faunes tres actifs.) Heraclite a decrit des satyres qui vivoient dans
les bois, et jouissoient en commun des femmes dont ils s'emparoient. " Ali, u Vulgati nalazimo
izraz 'Fauni ficarii', što rješava dvojbu. Iz Niderova 'Mravinjaka' ('Formicarius') jasno proi
zlazi da je tekst izazvao mnoge dvojbe, a u njemu autor piše: "Quern autem vulgo Incubonem
vocant, hunc Romani vicarium dicunt. Ad quern Horatius dicit: Faune Nympharum fugien-
tium amator meos per fines et aprica rura lenis incedas. Insuper illud Apostoli I Cor. xi.
Mulier debet velamen habere super caput suum propter Angleos: Multi Catholici exponunt
quod sequitur, propter angelos, id est Incubos. " Navod je iz Horacijeva 'Carminum',III, 18.
da su ti anđeli zapravo inkubi. Isto mišljenje iznosi Beda Časni u svo
37 38
joj Povijesti Crkve engleskog naroda , kao i Vilim Pariški u knjizi
De Universo, posljednjem dijelu 6. rasprave. Nadalje, o tome govori i
sv. Toma (I. 25 i II. 6, te na drugim mjestima; i u komentaru Izaije, xii
i xiv). Stoga kaže da je ishitreno poricati te stvari. Jer, ono što mnogi
smatraju istinom, ne može biti posve netočno, kako tvrdi Aristotel (na
kraju svoje rasprave De somno et vigilia i u 2. knjizi Etike). A pri tome
ne spominjem mnoge vjerodostojne predaje, katoličke i poganske,
koje izričito potvrđuju postojanje inkuba.
Ali, demoni se ne pretvaraju u inkube i sukube radi pukoga užitka,
jer duh nema ni tijelo ni krv. Naime, to poglavito čine da ljudima, gri
jehom pohote, nanesu dvostruku štetu, naime, i tijelu i duši, kako bi se
spremnije odavali svim porocima. I neosporno znaju pod kojim je zvi
jezdama sjeme najkrepkije, a ljudi začeti na takav način, bez dvojbe će
vazda biti izopačeni i skloni čarobnjaštvu.
Kada je Svemogući Bog nabrajao sve poroke koji bujahu među ne
vjernicima i poganima, od kojih htjede očistiti Svoj narod, reče mu u
Levitskome zakoniku, 18: "Ničim se od toga nemoj onečišćavati! Ta
svim su se tim onečišćavali narodi koje ja ispred vas tjeram. I zemlja
je postala nečista. Zato ću kazniti njezinu opačinu." Riječ 'narodi'
glosa objašnjava u značenju demona koji se, radi svoga mnoštva, naziva
ju narodima svijeta i odaju se svim grijesima, osobito bludu i idolopo-
klonstvu, jer upravo oni onečišćuju tijelo i dušu i čitavoga čovjeka, koji
se naziva 'zemljom'. Jer, čovjek sagrješuje izvan svoga tijela, ali čovjek
koji počini blud sagriješio je u svome tijelu. Poželi li tkogod opsežnije
proučiti svjedočanstva o inkubima i sukubima, valja mu pročitati (kako
je već spomenuto) Bedinu Povijest Crkve engleskoga naroda, Vilimo-
va djela, te, konačno, knjigu Tome iz Brabanta O pčelama.
37) 'Beda'. Rođen 672. ili 673., umro 735. U ovom velikom djelu, 'Historia Ecclesiastica
Gentis Anglorum', u kojemu je izložena povijest kršćanstva u Engleskoj od početka do pišče
va vremena, učenjaci svih razdoblja i zemalja prepoznali su remek-djelo. Plummer je objavio
autoritativno izdanje toga djela u dva sveska, Oxford, 1896.
38) 'Vilim Pariški'. Vilim Auvergneški, čuveni filozofi teolog, rođen je u Aurillacu u Auver-
gneu, krajem 12. st, a umro u Parizu, gradu za čijega je biskupa posvećen 1249. Premda nije
riječ o 'Summa theologica', njegovo djelo 'de Universo ' praktično je nastojanje da se utemelji
znanost stvarnosti o načelima kao opreka onim arapskim tumačima Aristotela i otpadnicima
od njegova nauka. U svojim teološkim radovima najveću pozornost posvećuje pobijanju ne
davno iznova oživjele manihejske hereze. Dobru studiju pružio je Valois u djelu 'Guillaume
d'Auvergne', Pariz, 1880.
Vratimo se glavnom predmetu našeg istraživanja. Pri tome nam
valja prvo razmotriti prirodni čin razmnožavanja, kako ga je utvrdio Bog,
naime, o onome između muškarca i žene. Može li se, uz Božje dopu
štenje, poništiti sakrament braka uslijed čarobnjačkog djelovanja vraga,
kako je gore pokazano. To osobito vrijedi u slučaju svakog drugog spol
nog čina između muškarca i žene.
No, na pitanje za što je demonu dopušteno opčinjavati spolni, a ne
koji drugi ljudski čin, odgovara se da naučitelji iznose mnoge razloge,
o čemu ćemo raspravljati poslije u dijelu koji se bavi Božanskim dopu
štenjem. Za sada ćemo se morati zadovoljiti gore iznesenim razlogom,
naime, da vražja moć počiva u intimnim organima ljudskoga tijela. Jer,
od svih su bitaka najteže one koje se vode ondje gdje borba ne prestaje,
a pobjeda rijetko dolazi. I nerazborito je tvrditi da je takvo vražje djelo
snažnije od Božjeg djela, jer bračni čin, koji je ozakonio Bog, može
postati ništetan: naime, vrag ga ne poništava silom, jer nad njim ima vlast
samo kada mu Bog to dopušta. Stoga je bolje iz toga zaključiti da je
nemoćan.
Drugo, točna je tvrdnja da se čovjek rađa iz živoga tijela. Točno je
i da demoni ne mogu stvoriti život, jer on istječe iz duše; no, tjelesno,
život izvire iz sjemena, a inkub to može ostvariti spolnim činom, uz
Božje dopuštenje. No, pri tome sjeme ne izlučuje on, jer je to sjeme
drugoga čovjeka koji ga je od njega primio (vidi sv. Toma, I. 51, čl. 3).
Demoni koji opće s muškarcima su sukubi, a oni koji opće za ženama
inkubi. Na isti način uzimaju sjemenje drugih stvari da proizvedu rađa
nje nekih bića, kako kaže sv. Augustin u djelu O Trojstvu (3. knjiga).
Sada valja postaviti pitanje tko se treba smatrati ocem tako rođenog
djeteta? Jasno je da ono nije potomak demona, već čovjeka od kojega
je sjeme uzeto. No, točna je tvrdnja da u djelima anđela, kao i u djelima
prirode, nema suvišnosti. A točna je i pretpostavka da vrag može nepri
mjetno uzimati i uštrcavati sjeme, iako to radije čini u vidljivom obličju
sukuba i inkuba, kako bi tom nečistoćom okaljao tijelo i dušu čitavoga
ljudskog roda, naime, žena i muškaraca, jer pritom dolazi do stvarnog
tjelesnog dodira.
Nadalje, demoni mogu neprimjetno činiti više stvari no što im je
dopušteno u vidljivom obličju. A prvo im se dopušta radi iskušavanja
dobrih ili kažnjavanja pokvarenih. Konačno, može se dogoditi da neki
drugi demon preuzme mjesto sukuba, od njega primi sjeme i postane
inkub umjesto drugog demona. A tri su razloga zbog kojih to čini: prvo,
jedan demon, dodijeljen ženi, može primiti sjeme od drugoga demona,
dodijeljenog muškarcu, jer im je njihov gospodar naredio da izvrše neku
čaroliju; a to je stoga što čak i među zlim anđelima postoje nadređeni
i podređeni; ili, pak, to čine stoga što neki demon zazire učiniti neko
njemu gnusno djelo. Naime, mnoga su istraživanja jasno pokazala da
neki demoni, radi plemenitosti svoje prirode, zaziru od izvršavanja ne
čistih djela. Ili je, pak, razlog taj da se inkub umetne između muškarca
i žene i, umjesto muškarčeva sjemena, u nju neprimjetno uštrca svoje
sjeme, odnosno ono koje je u nevidljivom obličju primio. A takvo ume
tanje nije strano njegovoj naravi i moći, jer demon je kadar čak i u tjele
snom obličju neprimjetno i bez fizičkog dodira, općiti sa ženom, kako
pokazuje slučaj mladića koji se zaručio s idolom.
Treće, kazuje se da moć anđela počiva u beskonačnom stupnju viših
stvari, odnosno, da njegovu moć niži redovi ne mogu dokučiti jer ih
natkriljuje, pa nije ograničena samo na jedan učinak. Jer, najviše sile
imaju neizmjernu vlast nad svim stvorenjima. Ali, kada se tvrdi da je
anđeo neograničeno nadmoćan, to ne znači da može izvršiti svako mu
povjereno djelo, jer tada bi se moglo reći da nije samo superioran, već
beskonačno inferioran.
Međutim, između posrednika i žrtve mora postojati neki razmjer,
dok između čisto duhovnog i tjelesnog bića takav razmjer nedostaje.
Stoga čak ni demoni nisu kadri prouzročiti posljedicu bez posredovanja
neke druge djelatne sile. I upravo se stoga koriste sjemenjem stvari u
proizvođenju svojih učinaka; vidi sv. Augustin, O Trojstvu, 3. Zato se
taj argument nadovezuje na prethodan, koji ga ne potvrđuje, no, čitatelj
se može uputiti na sv. Augustina koji objašnjava zašto Inteligencije imaju
beskonačne moći višeg, a ne nižeg stupnja, koje su im dodijeljene su
kladno rasporedu tjelesnih stvari i nebeskih tijela, koja mogu izazivati
mnoge i beskonačne učinke. No, to nije radi slabosti nižih sila. Zaklju
čuje se, dakle, da su demoni kadri, čak i bez poprimanja tijela, preo
bražavati sjeme, premda taj argument ne pobija navedenu tvrdnju o
inkubima i sukubima, čije radnje ne mogu izvoditi bez preuzimanja tje
lesnih obličja, o čemu smo gore raspravljali.
Što se tiče četvrtog argumenta da demoni ne mogu pokretati tijela
ili premještati sjeme, potvrđenog analogijom s dušom, valja reći da se
duhovna supstancija anđela ili demona razlikuje od duše. Razlog zbog
kojega duša može premještati samo ono tijelo kojemu je udahnula ži
vot, ili zašto to može činiti uslijed dodira živog i neživog tijela je sljede
ći: prema sustavu duhovnih bića, duša se nalazi na najnižem stupnju,
iz čega slijedi da između duše i tijela, koje je kadra pokretati dodirom,
mora nedvojbeno postojati neki proporcionalan odnos. No, to ne vrijedi
i za demone, čija moć daleko nadmašuje tjelesnu.
A na petome mjestu valja reći da dodir demona i tijela, koji se odvija
posredstvom sjemena ili na kakav drugi način, nije tjelesni, već zbiljski
i razvija se sukladno odgovarajućem razmjeru vražje moći i tijela koje
se pokreće, pod uvjetom da moć tijela koje se pokreće, ne premašuje
omjer moći demona. A takvu moć imaju nebeska tijela, pa čak i čitava
zemlja ili elementi prirode, čiju moć možemo nazvati višom, pozivajući
se na autoritet sv. Tome koji o tome govori u svojim pitanjima o gri
jehu (10. pit., de Daemonibus). To možda proizlazi iz naravi ili osude
zbog grijeha. Jer, stvari su u sustavu prirode raspoređene sukladno svo
joj naravi i svom gibanju. I, kao što viša duhovna bića, a takva su i do
bri anđeli, pokreću nebeska tijela, tako i niža duhovna bića, kao što su
demoni, pokreću niža tijela. A, ako je ovo ograničenje demonske moći
posljedica njegove izvorne naravi, demoni, kako smatraju neki, ne pri
padaju redu viših anđela, već ovom zemaljskom poretku koji je ustano
vio Bog; tako smatraju filozofi. Ukoliko je, pak, tomu razlog osuda zbog
grijeha, kako tvrde teolozi, tada su demoni radi kazne protjerani iz ne
beskih sfera i bačeni u ovu nižu atmosferu, i stoga je nisu kadri pokre
tati, kao ni zemlju.
Ovo su odgovori na dva neodrživa argumenta: Prvi je taj da demo
ni, budući da su kadri pokretati tijela, mogu pokretati i nebeska tijela
jer su svojom naravi bliži zvijezdama, na što aludira i posljednji argu
ment. Odgovaramo da je ta tvrdnja neodrživa; jer, ako je prvo stajalište
točno, tada ta tijela svojom moći natkriljuju demone; ako je, pak, drugo
stajalište točno, to također znači da ih ne mogu pokretati radi kazne
zbog svoga grijeha.
Iznosi se i argument koji pobija tvrdnju o istovjetnosti kretanja cjeline
i dijela, kao što Aristotel u 4. knjizi Fizike navodi primjer (planeta op.
ur.) Zemlje i grumena zemlje; te tvrdnju da demoni, ukoliko su kadri
pokretati dio zemlje, mogu pokretati i čitavu Zemlju. Ali to nije točno,
što je jasno svakome tko sagleda razliku. No, sasvim je jasno da sku
pljanje sjemena stvari u svrhu proizvođenja određenih učinaka, uz Bo
žje dopuštenje, ne nadilazi njihovu prirodnu moć.
Dakle, unatoč nekim tvrdnjama da demoni u tjelesnom obličju ne
mogu stvarati djecu, i da se pod 'sinovima Božjim' razumijevaju sinovi
Šetovi, a ne demoni-inkubi, a pod 'kćerima ljudskim' potomci Kajinovi,
mnogi jasno dokazuju suprotno. A, ono što većina smatra točnim, ne
može biti posve pogrešno, kako tvrdi Aristotel u 6. knjizi Etike i na kraju
rasprave de Somno et Vigilia. I u današnje doba raspolažemo mnogim
vjerodostojnim iskazima samih vještica, koje stvarno izvode takve radnje.
Stoga izvodimo tri suda. Prvo, da ti demoni vrše najprljavije spolne
radnje, ali ne radi puke naslade, već radi onečišćenja duša i tijela onih
s kojima opće kao sukubi i inkubi. Drugo, da takvom radnjom mogu
oploditi ženu, koja nakon toga može roditi dijete, jer su kadri pohraniti
ljudsko sjeme u odgovarajuće mjesto u ženinoj utrobi, gdje se već na
lazi odgovarajuća tvar. Na isti način mogu skupljati sjeme drugih stvari,
kojima proizvode određene učinke. Treće, da u činu stvaranja takve djece
demonima valja pripisati samo gibanje, a ne samo stvaranje, koje ne
proizlazi iz vražje moći ili tijela koje on poprima, već iz sjemena čo
vjeka kojemu je ono uzeto; iz toga slijedi da dijete nije sin vraga, već
čovjeka.
A to je jasan odgovor onima, koji bi mogli prigovoriti da demoni
ne mogu stvarati djecu iz dva razloga: Prvo, da na stvaranje utječe
stvaralačka sila koja počiva u sjemenu
ispuštenom iz živoga bića, te da zbog
toga što tijelo koje je demon poprimio
nije takve vrste, stoga... itd. Odgovor
je jasan, naime, da vrag pohranjuje pri
rodno stvaralačko sjeme na njegovo
odgovarajuće mjesto, itd. Drugo, može
se reći da sjeme posjeduje moć stvara
nja samo toliko dugo koliko je u njemu
zadržana životna toplina, koja iščezava
kada se sjeme prenosi na velike udalje
nosti. Odgovaramo da su demoni kadri
sigurno pohraniti sjeme; ili, čak, da ono
ne može lako ispariti uslijed velike br
zine kojom ga prenose, s obzirom na .
superiornost pokretača nad stvari koja
se pokreće.
PITANJE IV
Koji demoni obavljaju radnje inkuba i sukuba?
PITANJE V.
Što je uzrok povećanju broja čarobnjačkih djela?
Zašto se čarobnjačko umijeće u tolikoj mjeri proširilo?
e li katolička tvrdnja da na podrijetlo čarobnjaštva i njegovo širenje
J utječu nebeska tijela; ili, pak, ono proizlazi iz opakosti kojom obi
luje ljudska narav, a ne opačina inkuba i sukuba? A čini se da oni iz
viru iz opakosti samoga čovjeka. Jer, sv. Augustin u Knjizi LXXXIII
kaže da uzrok čovjekove izopačenosti počiva u njegovoj volji, bez
obzira sagrješuje li na osobni ili tuđi nagovor. Ali, upravo grijeh čini
vješticu izopačenom, i stoga on proizlazi iz ljudske volje, a ne od vraga.
Na istome mjestu govori o slobodnoj volji, o tome da uzrok čovjekove
opakosti počiva u njemu samome. I zaključuje: čovjekov grijeh proi
zlazi iz slobodne volje, koju vrag ne može uništiti jer bi to isključivalo
slobodu: stoga vrag ne može biti uzrok toga, niti kojega drugog grijeha.
Nadalje, u Knjizi crkvenog nauka piše: "Đavao ne pobuđuje sve naše
zle misli, već one katkad proistječu iz našeg osobnog rasuđivanja."
No, smatra se da pravi izvor čarobnjaštva nisu demoni, već da ono
proizlazi iz utjecaja nebeskih tijela. Jer, kao što se svako mnoštvo svodi
na jedinstvo, tako se i sve što ima više obličja svodi na neki jedinstven
uzrok. Ali, grješna su i krijeposna ljudska djela, dobra i loša, raznolika i
brojna, pa se čini da se mogu podvesti pod neke uzroke usklađenoga
kretanja i pokretanja. A takve možemo pripisati samo kretanjima zvi
jezda, što znači da su ta tijela uzroci takvih djela.
Nadalje, da zvijezde uistinu nisu uzrok dobrih i zlih ljudskih djela,
astrolozi ne bi tako često pretkazivali ishode ratova i drugih ljudskih
postupaka: stoga su na neki način uzrok.
Nadalje, zvijezde mogu utjecati i na same demone u izvođenju od
ređenih čarolija; s obzirom na to, još više mogu utjecati na ljude. Izlažu
se tri dokaza u potvrdu te pretpostavke. Neke ljude koje nazivaju mjese
čarima, demoni napastuju češće tijekom određenih razdoblja, premda
bi ih radije stalno napastovali da i na njih ne utječu određene mjese
čeve mijene. To potkrjepljuje činjenica da nekromanti promatraju od
ređene konstelacije radi zazivanja demona, što čine upravo stoga jer znaju
da su ti demoni podređeni zvijezdama.
Kao dokaz se navodi i sljedeće. Demoni se, kako tvrdi sv. Augustin
(O državi Božjoj, 10), koriste nižim tijelima, kao što su biljke, kamenje,
životinje, stanoviti zvuci i glasovi, te slike. No, budući da su nebeska
tijela moćnija od nižih tijela, tako i zvijezde imaju daleko snažniji utje
caj od tih stvari. I vještice su potčinjene po tome što njihova djela pro
istječu iz utjecaja tih tijela, a ne od pomoći zlih duhova. Taj argument
potkrjepljuje xvi. odlomak Prve knjige o Samuelu, koji kazuje kako je
David zvucima svoje harfe protjerao zlog duha koji je opsjedao Šaula,
te ga tako umirio.
Ali, protiv toga. Posljedica mora proizaći iz uzroka; a vještičja su
djela takva da ne mogu biti učinjena bez pomoći demona, kako poka
zuje sv. Izidor (Etika VIII) svojim opisom vještica. Vještice se tako
nazivaju zbog opakosti svojih vradžbina, jer one uznemiruju elemente
i smućuju pamet ljudima, te zazivima, bez primjene ikakva otrovnog
napitka, uništavaju duše, itd. Ali, takve učinke ne mogu prouzročiti
zvijezde posredstvom čovjeka.
Osim toga, Aristotel u svojoj Etici ukazuje na poteškoću spozna
vanja izvorišta misli, i tvrdi da je taj uzrok sigurno vanjski. Jer, sve što
počinje ima svoj uzrok. Čovjek počinje činiti ono što želi, a počinje
željeti uslijed nekog prethodnog poticaja; a takav prethodan poticaj
nedvojbeno proizlazi iz beskonačnog ili, pak, proizlazi iz nekog vanj
skog uzroka koji u čovjeku pobuđuje poticaj. Možda, pak, sve to proi
zlazi iz slučaja, što bi značilo da su sve ljudske radnje nehotične (slu
čajne), što je apsurdno. Dakle, tvrdi se da je uzrok dobra u dobrima
Bog, koji nije uzrok grijeha. Ali, što se tiče pokvarenih, kada čovjek
počinje težiti grijehu i voljan ga je počiniti, i tomu mora biti neki vanjski
uzrok. A taj uzrok može biti samo vrag, osobito u slučaju vještica, kako
je gore pokazano, jer zvijezde ne mogu izazvati takva djela. Istina je, da
kle, jasna.
Nadalje, ono što utječe na motiv, utječe i na njime prouzročenu po
sljedicu. Volju potiče ono što se opaža čulima ili intelektom, a oba su
podvrgnuta vražjoj vlasti. Jer, sv. Augustin u 83. knjizi kaže: "To zlo
koje proistječe od đavla, uvlači se kroz sva čula; smješta se u slikama,
prilagođava se bojama, sljubljuje se sa zvukovima, vreba u žučljivoj
raspravi, prebiva u mirisima, prožima aromama i ispunjava osobitim
parama sva korita razuma." Dakle, jasno je da je vrag kadar utjecati na
volju, koja je izravan uzrok grijeha.
Osim toga, sve što ima slobodu izbora iziskuje neki odlučujući
čimbenik, koji će ga usmjeriti na djelovanje. A čovjekova slobodna
volja ima izbor između dobra i zla; stoga ga nešto mora usmjeriti ka
zlu prije nego li počini grijeh. A čini se da je to poglavito vražje djelo,
osobito kada je riječ o vješticama, čija je volja prilagođena za zlo. Da
kle, čini se da je vražja zla volja uzrok zle volje čovjeka, osobito vješti
ca. Taj se argument može ovako potkrijepiti: kao što se dobri anđeo
naginje dobru, tako i zli anđeo naginje zlu; no, prvi usmjerava čovjeka
prema dobru, dok ga drugi usmjerava ka zlu. Jer, kako kaže Dionizije,
najniže ima svoj uzrok u najvišemu, što je nepromjenjiv i vječan bo
žanski zakon.
Odgovor. Oni koji tvrde da čarobnjaštvo proizlazi iz utjecaja zvije
zda, krivi su zbog tri zablude. Prvo, ono ne može potjecati od astroma-
nata, izrađivača horoskopa i gatalaca. Jer, postavi li se pitanje jesu li
zvijezde uzrokom čarobnjačke opačine u ljudima, tada, s obzirom na
raznovrsnost ljudskih naravi, i radi zagovaranja prave vjere, valja us
trajati na razlikovanju. Naime, dva su načina kojima možemo utvrditi
da zvijezde utječu na ljudske naravi. Potpuno i iz prisile, ili voljom i
slučajem. A prvo nije samo netočno, već je uistinu krivovjerno i pro
tivno kršćanskoj religiji da se prava vjera ne može održati na takvoj
zabludi. I stoga, onaj tko tvrdi da sve iz prisile proistječe od zvijezda,
oduzima svaku zaslugu, a time i svaku krivnju: oduzima i milost, a ti
me i slavu. Jer, ta zabluda šteti čestitosti naravi, jer krivnja grješnika
se svaljuje na zvijezde, vjeruje se da je dopušteno griješiti bez krivnje,
te se čovjek odaje štovanju i klanjanju zvijezdama.
No, što se tiče tvrdnje da je različitost ljudskih naravi uvjetovana
rasporedom zvijezda, to je točno i ne protuslovi razumu ni vjeri. Naime,
očito je da tjelesno stanje na mnoge načine uzrokuje promjene dušev
nog stanja i raspoloženja; jer duša općenito oponaša stanje tijela, kako
je rečeno u Šest načela. Zato su kolerici naprašiti, sangvinici dobrodu
šni, melankolici zavidni, a flegmatici tromi. No to nije isključivo, jer
duša je gospodar svoga tijela, osobito kada ima pomoć milosti. Tako i
među kolericima nalazimo obzirne, a među melankolicima dobro
dušne. Prema tome, kada zvijezde utječu na oblikovanje i svojstvo čo
vjekova duševnog stanja, općenito se smatra da one, premda posredno,
utječu na čovjekovu narav, ali veoma slabo: naime, niže biće ima veći
utjecaj na duševna stanja od zvijezda.
Zato sv. Augustin (O državi Božjoj, V), kada razmatra pitanje o
dvojici braće, koja se istodobno razbolješe i ozdraviše, odobrava Hipo-
kratov sud nauštrb suda astronoma. Naime, Hipokrat je odgovorio da
je to radi sličnosti njihovih duševnih stanja, dok je astronom tvrdio da
se to dogodilo jer bijahu rođeni i začeti pod istim položajem zviježđa.
Liječnikov je odgovor bio bolji, jer je on naveo vjerodostojniji i izravniji
uzrok. Stoga, dakle, valja reći da utjecaji zvijezda u izvjesnoj mjeri do
prinose vještičjoj zlobi, prihvati li se stajalište da su tijela doista podlo
žna takvom utjecaju, koji ih čini sklonima takvoj opačini, umjesto kak
vim drugim, grješnim ili krijeposnim djelima: no, pogrešno je tvrditi da
je takvo stanje neophodno, izravno i dovoljno, jer je posredno i slučajno.
Neodrživ je i prigovor koji se osniva na knjizi filozofa o svojstvima
elemenata, gdje se tvrdi kako se kraljevstva raspadaju i zemlje raseljuju
u vrijeme konjunkcije Jupitera i Saturna; a iz toga se zaključuje da se
takve stvari događaju neovisno o slobodnoj volji ljudi kojom, dakle,
upravljaju zvijezde. A odgovara se da filozof time ne podrazumijeva
da se ljudi ne mogu oduprijeti utjecaju toga zviježđa koje ih navodi na
neslogu, već da to ne žele. Jer, kako kaže Ptolemej u Almagestu39:
40
"Mudrac će gospodariti zvijezdama." Jer, budući da je utjecaj Sa-
turna turoban i loš, a Jupiterov veoma blagotvoran, konjunkcija tih dvaju
planeta može među ljudima izazvati svađe i razdor. Međutim, svojom
se slobodnom voljom ljudi mogu oduprijeti toj negativnoj inklinaciji,
a veoma lako uz pomoć Božje milosti.
Neodrživ je i prigovor koji se osniva na iskazu sv. Ivana Damaščan-
41
skog , koji kaže (II. knjiga, vi. pogl.) da kometi često navješćuju smrt
kraljeva. Naime, čak i da prihvatimo stajalište sv. Ivana Damaščanskog
39) 'Almagest'. Claudius Ptolemaeus je bio čuveni matematičar, astronom i geograf. Što se tiče
njegova života, poznato je samo da se 139. po Kr. nalazio u Aleksandriji i da je umro nakon ožuj
ka 161., budući da je nadživio Antoniusa Piusa. Veoma je poznato njegovo djelo 'Geografija',
od kojega je možda poznatije , koje se običava nazivati arapskim
imenom, 'Almagest'. Budući da isti naslov nosi
i djelo 'Tetrabiblus', koje se bavi astrologijom, Arapi su, kako bi ih razlikovali, veće djelo
nazvali , poslije ; naslov Almagest' složenica je tog posljednjeg pridje-
va i arapskog člana. Djelo je podijeljeno na trinaest knjiga, od kojih su suvremenom astronomu
najzanimljivije VII. i VIII., jer sadrže katalog zvijezda. Najboljim prijevodom 'Almagesta'
smatra se: Halmino, Pariz, 1813.-16., dva sveska, 4 to.
40) "Sapiens homo dominabitur astris ". Ova čuvena izreka često se citira. Usp. Tomkisovu
dramu 'Albumazar' (izvedeno u Cambridgeu, ožujak, 1615.), I, 7, gdje Albumazar kaže:
"Doista, mudri ga je Egipćanin Ptolemej izgovorio kao istinito proročanstvo,
Sapiens dominabitur astris. "
U III Knjizi, Epigram 186, prvog objavljenog djela Johna Owena, čitamo:
"Fata regunt reges; sapiens dominabitur astris. "
Legenda o sir Sampsonu u Congreveovu komediju 'Ljubav za ljubav', izvedena u Lincoln's
Inn Fieldsu, 30. travnja 1695., II, I, zadirkujući staru Dalekovidnost, koja glasno kliče u po
tvrdu utjecaja zvijezda, odgovara mu: "Kažem ti, mudra sam; i sapiens dominabitur astris; i
latinski ti to dokazuje." Prema bilješci W. Aldisa Wrighta o Baconovu djelu 'Unapređenje
znanja', II, xxiii, 12: "Gosp. Ellis kaže da Cognatus tu rečenicu pripisuje Ptolemeju." Riječ
je o Cognacijevoj zbirci drevnih izreka, koja se, zajedno s Erazmovim djelom 'Adagia' i dru
gim riznicama čuvenih izreka i poslovica, može pronaći u svesku naslovljenom Adagia', a
koju je zbirku sastavio Joynaeus. Joannes Nevizanus, 'Sylva Nuptialis', II, 96, bilježi: "Dicit
tamen Bal. in c.j. at lite pand. quod sapiens dominabitur astris. " Bal. je Baldus, Baldo degli
Ubaldi (rođ. 1327.), najpoznatiji kanonist svoga vremena i profesor utriusque iuris pri Sveu
čilištu u Padovi, Perugiji i Piacenzi, koji je napisao velik broj glosa o 'Corpus Iuris Civilis'.
Burton, Anatomija melankolije', citira 'sapiens', itd., a A. R. Shilleto u svojim bilješkama
piše da iste riječi navodi i Jeremy Taylor, te da njegov najbolji urednik, C. G. Eden, nije uspio
otkriti podrijetlo te izreke.
41) 'Sv. Ivan'. Sv. Ivan Damaščanski, crkveni naučitelj, rođen u Damasku oko 676., umro iz
među 754. i 787. Navod uzet iz , trećeg
dijela jednog od njegovih najznačajnijih djela, , 'Vrela spoznaje'. Taj treći
koje je, kako jasno proizlazi iz spomenute knjige, oprečno stajalištu fi
lozofa, ta tvrdnja nije dokaz neminovnosti ljudskih postupaka. Jer, sv.
Ivan smatra da komet nije prirodna pojava, niti je jedna od zvijezda
nebeskog svoda, stoga ni njegovo značenje ni utjecaj nisu prirodni. On
tvrdi da kometi nisu dijelovi zvijezda iz vremena postanka, već su stvo
reni s posebnim ciljem i potom, božanskom zapoviješću, uništeni. To je,
dakle, mišljenje sv. Ivana Damaščanskog. Ali, Bog takvim znakom na
vješćuje smrt kraljeva, a ne drugih ljudi, i to stoga što je kralj javna oso
ba, čija smrt može izazvati pomutnju u kraljevstvu. I anđeli budnije
čuvaju kraljeve radi općeg dobra; a kraljevi se rađaju i umiru posredo
vanjem anđela.
Održivo je i stajalište filozofa koji kažu da je komet vruća i suha
nakupina nastala u višem dijelu svemira u blizini vatre, te da oblikovana
kugla te vruće i suhe pare preuzima obličje zvijezde. Ali, nezdruženi
dijelovi te pare protežu se dugim krajevima spojenima o tu kuglu i
svojevrstan su joj dodatak. Prema takvom stajalištu, ona slučajno, a ne
po sebi, pretkazuje smrt, koja slijedi nakon izlaganja vrućini i suhoći.
Budući da se bogati uglavnom hrane vrućom i suhom hranom, mnogi
od njih pod takvim okolnostima umiru; a među njima najviše pozor
nosti pobuđuje smrt kraljeva i prinčeva. Pomnim razmatranjem zaklju
čujemo da takvo gledište ne odstupa znatno od stajališta sv. Ivana Da
maščanskog, osim u pogledu djelovanja i suradnje anđela koje k ni
filozofi ne mogu zanemariti. Naime, čak i kada pare svojom suhoćom
i vrućinom ne utječu na stvaranje kometa, komet se ipak, iz već izlo
ženih razloga, može oblikovati djelovanjem anđela.
Iz toga slijedi da ni zvijezda koja je navijestila smrt mudroga Tome,
nije bila jedna od zvijezda nebeskoga svoda, već ju je oblikovao anđeo
iz neke prikladne tvari i, nakon što je izvršila svoju funkciju, iznova
se raspršila.
Bez obzira kojemu se od ovih stajališta priklonili, iz rečenog vidi
mo da zvijezde svojom prirođenom moći ne utječu na slobodnu volju,
a prema tome ni na ljudsku zlobu i narav.
dio, 'Prava vjera', o kojemu je ovdje riječ, valja se smatrati najmonumentalnijom raspravom
sv. Ivana Damaščanskog, koji je u njoj izložio svoje sveobuhvatno znanje o astronomiji svoga
vremena. Vrijedi istaknuti da Sprenger pridaje premali značaj autoritetu sv. Ivana, jer riječi
toga naučitelja imaju veliku težinu. Jedina potpuna zbirka djela sv. Ivana Damaščanskog je
ona Michaela Lequiena, O. P., objavljena u Parizu 1717. i Veneciji 1748. Migne je objavio
drugo izdanje djela 'Patres Graeci', XCIV-XCVI, uz dodatak nekih djela, koja se običavaju
pripisivati istom autoru.
Vrijedi, nadalje, istaknuti da astronomi često pretkazuju istinu, i da
se njihova pretkazanja uglavnom odnose na jednu zemlju ili jedan
narod. A to je stoga što svoja pretkazanja izvode iz promatranja zvije
zda, koje, prema održivijem gledištu, imaju veći, premda ne nemino
van utjecaj nad postupcima ljudskog roda općenito, odnosno, jednoga
naroda ili zemlje, nego nad radnjama pojedinca; a to je stoga što se
narod uglavnom više pokorava prirodnom stanju tijela od pojedinca.
No, to samo uzgred spominjemo.
Katoličko stajalište, nadalje, branimo pobijanjem zabluda izrađi
42
vača horoskopa i matematičara koji štuju božicu sreće. O njima sv.
Izidor (Etika, VIII. 9) kaže da se oni koji izrađuju horoskope tako
nazivaju, jer promatraju zvijezde u trenutku rođenja ljudi, i općenito
se nazivaju matematičarima; a u istoj knjizi (2. pogl.) kaže da Fortuna
svoje ime izvodi iz slučaja, te da je to božica koja se hirovito poigra
va ljudskim poslovima. A slijepom se naziva jer posvuda tumara ne
obazirući se na zasluge, dolazeći jednako i dobrima i lošima. Toliko o
Izidoru. No, vjerovanje da postoji takva božica, ili da nesreće koje po
gađaju tijela i stvorenja, a koje se pripisuju čarobnjaštvu, ustvari treba
pripisati toj božice sreće, puka je idolatrija: tako je protivna vjeri, kao
i općem učenju filozofa, tvrdnja da su vještice rođene upravo sa svrhom
da izvade takva djela na svijetu. Tko želi može se uputiti na 87. pitanje
3. knjige Tomine Sume o vjeri protiv pogana, itd.
43) 'Sv. Dominik.' Majka sv. Dominika, blažena Joanna d'Aza, prije rođenja svoga sina usnu-
la je san u kojemu je na svijet donijela crno-bijelog psa, koji je u ustima nosio goruću baklju.
Tako je taj pas postao simbol ovoga sveca. Valja ukazati i na značenje naziva njegove braće-
dominicani, Domini canes, Psi Gospodnji.
44) 'Sv. Ivan Zlatousti'. Rođen u Antiohiji 347., umro u Komani u Pontu, 14. rujna 407. Ču-
vene su njegove homilije 'O Psalmima' (iv-xii, xli, xliii-xlix, cviii-cxvii, cxix-cl). Tih pedeset
i devet homilija iscrpno je izloženo u: Baur, 'Der urspriingliche Umfang des Kommentars des
hl. Joh. Chrysostomus zu den Psalmen' u , fasc. I, Rim, 1908.
Blaženi Bernard u svojoj 23. homiliji O Psalmima , govoreći o klericima
veli: "Ustane li otvoreni heretik, izopćite ga i ušutkajte; ako je divlji
neprijatelj, neka se svi dobri od njega skriju. No, kako ćemo znati koga
da izopćimo i od koga da se skrijemo? Jer, svi su istodobno prijatelji i
neprijatelji, miroljubivi i svadljivi, svi su naši bližnji, a svak traži svoje."
A na drugome mjestu veli: "Naši su prelati postali kopljonoše, a
naši pastiri strigači ovaca." Pod prelatima razumijeva one ohole opate
koji podčinjenima nameću teške terete, a sami neće ni prstom maknuti.
A Grgur o pastorima veli: "Nitko u crkvi ne čini veće štete od onoga
koji nosi ime ili red svetosti i pritom živi u grijehu; jer nitko se ne usu
đuje optužiti ga za počinjenje grijeha, uslijed čega takva djela postaju
češća jer grešnika poštuju radi svetosti njegova reda." I blaženi Augustin,
kada se obraća Vincentu Donatistu govori o redovnicima: "Slobodno
priznajem vašoj dobrostivosti pred Gospodinom Bogom našim, koji je
svjedok moje duše otkako sam počeo Bogu služiti, da sam teško prona
lazio gore, a isto tako i bolje ljude od onih koji su u samostanima grije
šili ili pobožno živjeli."
O opakosti žena, pak, govori se u Knjizi Sirahovoj (xxv): "Nema go
reg otrova nad otrovom zmijskim, niti mržnje od mržnje neprijateljske.
Volim više živjeti s lavom i sa zmajem nego živjeti sa ženom opakom."
A pored ostalog što o opakoj ženi na istome mjestu prethodi i što mu
slijedi, zaključuje: "Malena je svaka zloća prema zloći ženskoj." Stoga
veli sv. Ivan Zlatousti, govoreći o xix. poglavlju Evanđelja po Mate-
ju45, koji kaže da se ne treba ženiti: "Što je žena drugo do li neprijate-
ljica, neizbježna kazna, nužno zlo, prirodno iskušenje, poželjna nesreća,
kućna opasnost, ugodna šteta, zlo prirode naslikano lijepim bojama!
Ako je, dakle, grijeh da je otpustimo kada je trebamo zadržati, to je
uistinu nužna muka; jer, otpustimo je i time počinimo brakolomstvo ili
nam se valja s njome dnevno boriti." Ciceron u drugoj knjizi svoje Re
torike veli: "Mnoge požude navode čovjeka na jedan grijeh, ali samo
jedna požuda navodi žene na sve grijehe; jer korijenje svih ženskih
grijeha lakomost." A Seneka u svojim tragedijama piše: "Žena ili ljubi
ili mrzi. Trećega nema. A ženine su suze varka, jer mogu poteći iz istin
ske tuge ili su lukavština. Kada žena razmišlja sama, razmišlja o zlu."
O dobrim se ženama, međutim, širi tako velika hvala da čitamo kako
su usrećile muževe i spasile narode, zemlje i gradove; a tomu svjedoče
45) 'Sv. Matej.' Devedeset homilija o sv. Mateju napisano je oko 390. god.
Judita, Debora i Estera. Stoga veli Apostol u Prvoj poslanici Korinća-
nima (vii): "I žena koja ima muža nevjernika, te on privoli stanovati s
njome, neka ne otpušta muža. Ta muž nevjernik posvećenje ženom."
Veli se i u Knjizi Sirahovoj, xxvi: "Blago mužu žene čestite, jer je dvo
struk broj dana njegovih." Mnogo toga vrlo pohvalnog o odličnosti dobrih
žena iznosi to poglavlje navedene knjige; a Mudre izreke u posljednjem
poglavlju, govore o vrsnoj ženi.
Sve se to jasno očituje i u Novome zavjetu, gdje se, primjerice, go
vori o ženama i djevicama, te drugim svetim ženama koje su odvratile
narode i kraljevstva od poganstva i privele ih kršćanskoj vjeri. Čitatelj
će od Vincenta iz Beauvaisa (in Spe. Histor., XXVI. 9) saznati da je
46
ugarska država svojim obraćenjem pod najkršćanskijom Gilijom do
47
živjela mnoge čudesne stvari, a franačka pod Klotildom , ženom Klod-
vigovom. U mnogim pogrdama koje čitamo protiv žena, običava se pod
ženom razumijevati tjelesna požuda, jer je rečeno: "Našao sam da je
žena gorča od smrti, a i dobra je žena podložna putenoj požudi."
I drugi su navodili razloge zašto su žene praznovjernije od muška
raca. Prvi je taj da su lakovjerne; a budući da demon poglavito nastoji
pokvariti vjeru, radije napada žene. Vidi Knjigu Sirahovu, xix: "Tko
brzo vjeruje, laka je srca i bit će unižen." A drugi je razlog da su žene
po svojoj prirodi povodljivije i lakše primaju sugestije bestjelesnog duha;
a kada se tim svojstvom dobro služe, veoma su dobre, no koriste li ga
za zlo, tim su gore.
46) 'Gilija'. Isto: Gisela, odana sestra bavarskog vojvode Henrika (budućeg cara sv. Henrika
II.); 995. se udala za ugarskoga kralja sv. Stjepana, koji je 997. naslijedio prijestolje. Bila je
neumorna u svojim nastojanjima da proširi kršćansku vjeru diljem kraljevstva. Krunidbeni
plašt od grimiznog damasta iz 1031., koji je svilenim i zlatnim nitima izvezla kraljica Gisela,
pohranjen je u Budimpešti.
47) 'Klotilda'. Pretpostavlja se da je rođena u Lyonsu oko 474.; umrla u Toursu, 3. lipnja 545.
Blagdan sv. Klotilde obilježava se 3. lipnja. Vjenčanje Klodviga I., kralja salijskih Franaka i
Klotilde, koje se dogodilo 492. ili 493., od šestoga je stoljeća nadahnjivalo tvorce epskih
pripovijetki i legendi. Klotilda je ubrzo zadobila veći utjecaj od svoga supruga, koji je iskori
stila u svrhu kraljeva obraćenja na katoličku vjeru. Premda se izvjesno vrijeme činilo da njezini
napori neće uroditi nikakvim plodom, Klodvig, suočen s gotovo neminovnim porazom svojih
vojnika u bitki protiv Alemana, prizvao u pomoć boga svoje supruge, obećavši mu da će po
stati kršćaninom ishodi li pobjedu Francima. Ratna se sreća u tome trenutku okrenula u korist
Franaka, te je Klodvig, sukladno svom obećanju, pristao na svoje krštenje, koje je održano na
Božić 496. u Reimsu, a obred je predvodio sv. Remigije. Kršćansku je vjeru istoga dana pri
grlila i njegova sestra, kao i tri tisuće njegovih najvećih ratnika. Tako je sv. Klotilda bila oruđe
obraćenja moćnoga naroda.
Treći je razlog da im je jezik hitar, pa ono što po svom zlom umi
jeću znaju, ne mogu zatajiti svojim drugaricama; a budući da nemaju
snage, u čarobnjaštvu nalaze lak način da se tajno osvete. Vidi što kaže
Sirah u već spomenutom odlomku: "Volim više živjeti s lavom i sa
zmajem nego živjeti sa ženom opakom. Malena je svaka zloća prema
zloći ženskoj." Tomu se može dodati da tako i čine jer su povodljive.
Treći, pak, navode druge razloge koje propovjednici moraju veoma
oprezno iznositi i o njima govoriti. Naime, točno je da Stari zavjet uglav
nom loše govori o ženama i to zbog prve grješnice, Eve i drugih koje
je oponašahu; ipak, poslije se u Novome zavjetu, ime Eve mijenja u Ave
(kako kaže sv. Jeronim), i sve zlo što ga je donijelo Evino prokletstvo,
odstranio je blagoslov Marijin. Stoga bi propovjednici o njima trebali
uvijek govoriti što je više moguće pohvalno.
No, budući da se u današnja vremena ta bezbožnost nalazi češće
kod žena nego kod muškaraca, kako nas uči samo iskustvo, možemo,
zanima li koga razlog, rečenom dodati da ne začuđuje da su žene, bu
dući da su tjelesno i duševno slabije, sklonije čarobnjaštvu.
Naime, što se tiče razuma ili shvaćanja duhovnih stvari, čini se da
su žene drukčije od muškaraca; a tu činjenicu potvrđuju zdrava razma
tranja autoriteta, potkrijepljena mnogim primjerima iz Svetoga pisma.
Terencije48 veli: "Žene su intelektom nalik djeci." A Laktancije (Insti-
tutiones, III): "Osim Temeste49, nijedna žena nikada nije razumjela
filozofiju." Mudre izreke (xi) ovako opisuju ženu: "Zlatan je kolut na rilu
svinjskom: žena lijepa, a bez razuma."
Ali, razlog tomu počiva u naravi, jer žene su u većoj mjeri podlo
žne tjelesnoj strasti od muškaraca, kako se to vidi iz mnogih njenih
putenih opačina. Valja također istaknuti da je taj poremećaj obilježen
kod stvaranja prve žene, koja je oblikovana iz savinutog rebra, odnosno
iz prsnoga rebra koje je svinuto kao da je okrenuto od muškarca. A
budući da je radi toga nedostatka ona nesavršena životinja, žena je
uvijek prijetvorna. Tako Katon veli: "Kada žena plače, nastoji koga
48) 'Terencije'. 'Hecyra', III, i, 30-32: "Pueri inter sese quam pro levibus noxiis iras gerunt!
Qua propter? quia enim, qui eos gubernat animus, infirmum gerunt. Itidem illa mulieres sunt
ferme, ut pueri, levi sententia. "
49) 'Temesta'. "Denique nullas unquam mulieres philosophari docuerunt praeter unam ex
omni memoira Themisten. " III, xxv. Ali, Xistus Betulaeus (ur. 1556.) komentira: "Putat for-
tasse Leontii coniugem, ad quam Epicurus scripisse legitur. Quid dicemus de Thermistoclea,
Pythagorae sorore? quid de aliis pluribus quorum, bene longum catalogum Textor recenset? "
zavarati." I dalje: "Kada žena plače, nastoji prevariti muškarca." Tomu
svjedoči primjer Samsonove žene, koja ga je laskanjem namamila da
joj otkrije zagonetku, koju je zadao Filistejcima, a ona im je potom odala,
te ga tako prevarila. Da one po prirodi imaju manje vjere, vidi se i po
prvoj ženi; jer, kada ju je zmija upitala zašto ne jedu sa svakog rajskog
stabla, ona joj je odgovorila: "Plodove sa stabala u vrtu smijemo jesti.
Samo za plod ... da ne umrete!" Time je pokazala da sumnja i da ne
vjeruje Božjim riječima. Na to ukazuje i etimologija riječi: naime, riječ
femina potječe od riječi fe i minus, budući da je uvijek slaba da ima i
održi vjeru. To što je rečeno o vjeri proizlazi i iz njezine naravi; unatoč
tomu što se vjera Blažene Djevice, milošću i njezinom naravi, nikada
nije kolebala, čak ni u vrijeme Kristovih muka, dok se kolebala kod
svih muškaraca.
Stoga je, dakle, zla žena po svojoj naravi sklona brže sumnjati u
vjeru, a time i brže odricati se vjere, što je temelj za čarobnjaštvo.
Što se, pak, tiče njezine druge duševne moći, naime, volje; kada
žena mrzi onoga koga je prije ljubila, čitava joj se duša pjeni od gnje
va i netrpeljivosti, baš kao što se more uvijek uzdiže i talasa. Na to
aludiraju mnogi autoriteti. Knjiga Sirahova (xxv) veli: "Malena je sva
ka zloća prema zloći ženskoj." A Seneka (Tragedije, VIII): "Ni snage
plamena, ni nabujalog vjetra, ni strijele napete ne moraš se bojati ko
liko požude i mržnje napuštene žene." 50
To potvrđuje i primjer žene koja je Josipa krivo optužila i time ga
dala zatvoriti, jer je odbio s njome počiniti zločin preljuba (Postanak,
xxx). A uistinu glavni uzrok koji doprinosi razmnožavanju vještica,
jest žalostan razdor među oženjenim i neoženjenim muškarcima i že
nama. Štoviše, tako je čak i među svetim ženama, pa kako je tek onda
s drugima? U Postanku (xxi), naime, vidite kako je netrpeljiva i zavidna
Sara bila prema Hagari nakon što je ova začela: kako se Rahela odno
sila prema Lei jer ona sama nije imala sinova (Postanak, xxx): i Ana
koja je bila nerotkinja, prema Penini koja je bila plodna (Prva knjiga
o Samuelu, i): i kako je Mirjam (Brojevi, xii) mrmljala i rogoborila
protiv Mojsija, zbog čega bude gubom pogođena; i kako je Marta bila
zavidna prema Mariji Magdaleni, jer je ova sjedila dok je Marta slu
žila (Luka, x). Radi toga kaže Knjiga Sirahova (xxxvii): "Ne savjetuj
se sa ženom o njezinoj suparnici", čime se želi reći da je s njome be-
52) 'Medeja', V, 895-6: 'Quid, anime, cessas sequere felicem impetum? Pars ultionis ista,
qua gaudes, quota est?'
Utičaninom reći: "Kada bi svijet mogao postojati bez žena, općili bismo
s bogovima. Jer, uistinu, bez ženske zlobe, a da ni ne spominjemo čarob
njaštvo, svijet bi bio slobodan od nebrojenih opasnosti." Čujte što Va-
lerije veli Rufinu: "Ne znaš da je žena Himera, no moraš znati da je to
trostruko čudovište, ukrašeno licem sjajnog i plemenitog lava, unaka-
ženo tijelom smrdljive koze i naoružano otrovnim zmijskim repom."
Pritom misli daje žena lijepa izgleda, zarazna dodira, te da je općenje s
njome smrtonosno.
Čujmo nešto i o drugom ženinom svojstvu, glasu. Naime, ako je po
prirodi lažljiva, tako nas i njezin govor ubada, a ipak oduševljava. Zato
je i njezin glas poput pjeva sirena, koje svojom milom melodijom vabe
prolaznike i onda ih ubijaju. A ubijaju ih prazneći im novčarku, oduzi
majući im snagu i tjerajući ih da se odreknu boga. Citirajmo još jednom
Valerija koji govori Rufinu: "Njezine su riječi užitak koji aromom začinju-
je grijeh; cvijet ljubavi je ruža, jer je ispod njezina purpura skriveno
mnogo trnja." Vidi Mudre izreke, 5:3-4: "Nepce joj je glatkije od ulja,
ali je ona naposljetku gorka kao pelin."
Osvrnimo se i na njezin hod, držanje i odijevanje, u čemu svojom
taštinom premašuje i najtaštije. Nema muškarca na svijetu koji se toliko
trudi ugoditi Bogu, koliko se čak i prosta žena trudi svojim taštinama
svidjeti muškarcu. Primjer pruža život Pelagije53, žene odane zemalj
skim ugodama, koja je običavala raskošno urešena hodati Antiohijom.
Kada ju je ugledao sveti otac imenom Nonije, rekao je svojim drugovi
ma da se on za čitavoga svog života nije toliko trudio svidjeti se Bogu;
a mnogo je o tome još rekao, što je sačuvano u njegovim govorima.
Takva je žena nad kojom nariče Propovjednik (vii), i nad kojom
Crkva čak i sada nariče zbog mnoštva vještica: "Otkrih da ima nešto
gorče od smrti-žena, ona je zamka, srce joj je mreža, a ruke okovi; tko
je Bogu drag, izmiče joj, a grešnik je njezin sužanj." Ona je gorča od
smrti, tj. od vraga. U Otkrivenju, 6:8 se veli: "Njegovo je ime Smrt."
Naime, premda je vrag naveo Evu na grijeh, Eva je zavela Adama.
53) 'Pelagija'. 'Pelagia meretrix' ili 'Pelagia mirna', prekrasna glumica koja je u Antiohiji
vodila život prostitutke. Nakon što ju je sveti biskup Normus obratio na kršćanstvo, preruše-
na je u muškarca otišla na hodočašće u Jeruzalem, gdje je godinama živjela u najvećem trp
ljenju i pokori u špilji na Maslinskoj gori. Ta 'bienheureuse pecheresse' je uživala glas velike
svetice, pa je i kanonizirana, a na Istoku se već dugo štuje njezin kult i svetkuje njezin blag
dan 8. listopada, što je i njezin spomendan u rimskoj matrilogiji.
Gorča je od smrti, jer nam Evin grijeh ne bi donio ni duševnu ni tje
lesnu smrt, da je Adam nije u grijeh slijedio, na što ga je navela Eva.
Gorča je od smrti i stoga što je smrt prirodna i uništava samo tijelo;
ali grijeh koji proizlazi od žene, uništava dušu oduzimajući joj milost,
a često i tijelo za kaznu zbog grijeha.
Gorča je od smrti i jer je tjelesna smrt otvoren i strašan neprijatelj,
a žena je prikriveni neprijatelj koji se umiljava.
Opasnija je od zamke, pri čemu se ne misli na lovačku, već na zam
ku demona. Jer, ljudi kada vide i čuju žene, ne bivaju uhvaćeni samo
tjelesnim požudama: kako veli sv. Bernard: "Njihovo je lice vruć vjetar,
a glas siktanje zmije", nego one zlim činima začaravaju nebrojene ljude
i životinje. A kada se veli da joj je srce mreža, pritom se govori o ne
dokučivoj zlobi koja vlada njezinim srcem. A ruke su joj okovi kojima
zarobljuje jer, kada rukama dotiču neko stvorenje da ga začaraju, uz po
moć vraga postižu ono za čim teže.
Zaključimo. Sve čarobnjačke radnje proistječu iz tjelesne požude
koja je u ženama nezasitna. Vidi Mudre izreke, xxx: "Postoje tri stvari
nezasitne, i četvrta koja ne kaže: 'Dosta!'", naime, usta maternice. Sto
ga se sjedinjuju čak i s demonima kako bi utažile svoju požudu. Ovdje
bismo mogli iznijeti još mnogo razloga, ali razumnome je dovoljno
jasno da ne začuđuje što nalazimo da se više žena nego muškaraca
okaljalo herezom čarobnjaštva. A, dosljedno tome, ispravnije je nazi
vati je herezom vještica, a ne herezom čarobnjaka, da joj se ime izvodi
iz onih koje se u većoj mjeri time bave. Slava Svevišnjemu koji je mu
ški spol do sada čuvao od tako velikog zločina: jer je htio da se za nas
rodi i pati, zato je muškome rodu dao takvu prednost.
PITANJE VII
Mogu li vještice navesti ljudska srca na ljubav ili mržnju.
itanje je mogu li demoni posredstvom vještica, u ljudskim srcima
P pobuditi neumjerenu ljubav ili mržnju; a, slijedeći prethodne za
ključke, tvrdi se da to nisu kadre učiniti. Naime, tri su stvari koje čine
čovjeka: volja, um i tijelo. Prvom upravlja sam Bog (jer je rečeno:
"Kraljevo je srce u rukama Gospodina."); um nadahnjuje anđeo; a tije
lom upravljaju kretanja zvijezda. Budući da demoni ne mogu izazvati
promjene u tijelu, još su manje kadri u duši potaknuti ljubav ili mržnju.
Posljedica je jasna; naime, iako imaju veću moć nad tjelesnim nego li
nad duhovnim stvarima, ne mogu mijenjati čak ni tijelo, što se često
pokazalo točnim. Demoni ne mogu proizvesti nikakve supstancije ili
slučajne pojave, osim uz pomoć kakve druge sile koja ih proizvodi. S
time u svezi navodi se ono što je prethodno rečeno; naime, kako svatko
tko vjeruje da se bilo kakvo stvorenje može promijeniti na bolje ili na
lošije ili, pak, preobraziti u neku drugu spodobu ili drugo obličje, osim
djelovanjem samoga Stvoritelja, gori je od poganina i heretika.
Osim toga, sve što djeluje s naumom, poznaje svoj učinak. Prema
tome, da vrag ima moć da potakne ljudske umove na mržnju ili ljubav,
bio bi kadar vidjeti i unutarnje misli srca; to, pak, protuslovi Knjizi cr
kvenog nauka: "Đavao ne može vidjeti naše unutarnje misli." I na dru
gome mjestu: "Ne proistječu sve naše zle misli od đavla, jer katkad
nastaju našim izborom."
Nadalje, ljubav i mržnja stvar su volje, koja je duboko usađena u
duši; stoga ih vrag ne može uzrokovati nikakvim lukavštinama. Za
ključujemo da u dušu može ući samo Onaj (kako veli sv. Augustin) koji
ju je stvorio.
Nadalje, neodrživa je tvrdnja da vrag može upravljati voljom, jer je
kadar utjecati na unutarnja čuvstva. Naime, čuvstva su jača od tjelesne
snage, a vrag ne može stvoriti ništa fizičko, kao što su tijelo i krv;
stoga ni preko čuvstava ne može ništa proizvesti.
Ali protiv toga. Veli se da vrag ne napastuje ljude samo izvana, već
i iznutra; no, to ne bi bilo točno da ne može u izvjesnoj mjeri utjecati na
dušu. I sv. Ivan Damaščanski veli: "Đavao je izvor svog zla i nečistoće."
A Dionizije (O božanskim imenima IV): "Mnoštvo je demona uzrok
svega zla, itd."
Odgovor. Prije svega valja ukazati na razliku medu uzrocima; drugo,
pokazat ćemo kako vrag može utjecati na unutarnje sposobnosti uma
(osjetila), naime, na čuvstva; i na kraju, izvest ćemo odgovarajući zaklju
čak. Što se tiče prve točke, uzrok se može razumjeti na dva načina,
naime, kao izravan i neizravan. Kada nešto prouzroči neku posljedicu,
tvrdi se da je to slučajan i posredan uzrok posljedice. Tako možemo
reći da je onaj tko cijepa drva uzrok vatre. Slično tome, možemo reći da
je vrag uzrok svih naših grijeha, jer je on naveo prvog čovjeka na grijeh,
koji je prenesen na čitav ljudski rod, koji je radi toga sklon činjenju
svih grijeha. Na taj način valja razumjeti riječi sv. Ivana Damaščanina
i Dionizija.
Ali, izravan je uzrok onaj koji izravno prouzroči posljedicu; a u tom
smislu vrag nije uzrok svih grijeha. Naime, svi se grijesi ne čine na po
ticaj vraga, već su izbor naše volje. Kako veli Origen: "Čak i da ne po
stoji đavao, ljudi bi ipak žudjeli za hranom i bludom i ostalim takvim
stvarima. A iz tih neumjerenih požuda mogu proizaći mnoge stvari,
osim ukoliko te žudnje nisu razumno obuzdane. No, zauzdavanje takvih
neobuzdanih želja dio je čovjekove slobodne volje, nad kojom čak ni
vrag nema vlast."
Budući da navedeno razlikovanje nedovoljno objašnjava zašto vrag
katkad proizvodi mahnitu ljubavnu zasljepljenost, valja nam dodati da,
premda takvu neumjerenu ljubav ne može prouzročiti izravno utječući
na čovjekovu volju, to je ipak kadar učiniti uvjeravanjem. I to čini na
dva načina, u vidljivom i nevidljivom obličju. U vidljivom kada se vješti
cama prikazuje u obličju čovjeka i s njima neposredno razgovara, nago
varajući ih da počine grijeh. Tako je u obličju zmije iskušavao i naše
praroditelje u edenskom vrtu; tako je iskušavao i Krista u pustinji obja-
vivši Mu se u vidljivom obliku.
Nije, međutim, ispravno misliti da vrag samo na takav način utječe
na čovjeka, jer, u tom bi slučaju počinio samo one grijehe na koje ga
vrag potiče u vidljivom obliku, a ne bi sagriješio na njegov nagovor.
Stoga valja reći da vrag čak i u nevidljivom obliku navodi čovjeka na
grijeh. To čini na dva načina, uvjeravanjem ili utjecanjem na volju. Na
prvi način predstavlja čovjekovu razumu neku stvar kao dobru. To može
činiti na tri načina; predstavljanjem neke stvari umu ili, pak, unutarnjim
i vanjskim osjetilima Što se tiče uma, dobri anđeo može prosvijetliti
čovjekov um u poimanju neke stvari, kako tvrdi Dionizije; a, prema Ari
stotelu, poimanje stvari istovjetno je trpljenju: dakle, vrag može u um
utisnuti neki oblik, čemu slijedi čin poimanja.
Tvrdi se da vrag to može činiti svojom prirodnom moći, koja, kako
je pokazano, nije oslabljena. Međutim, ističe se da to ne može činiti
prosvjetljenjem, već uvjeravanjem. Jer, čovjekov je um takvoga stanja
da, što je više prosvijetljen, lakše spoznaje istinu i lakše se može ob
raniti od obmane. A kako vrag nastoji da njegova obmana bude trajna,
njegovo se uvjeravanje nikako ne može nazvati prosvjetljenjem: premda
se može nazvati bjelodanim jer on, prilikom uvjeravanja u nevidljivom
obličju, usađuje neku predodžbu u unutarnja i vanjska osjetila. Uslijed
toga, spoznavajući um je uvjeren da ima izvršiti neki čin.
Što se, pak, tiče njegove moći da utječe na unutarnja čula, ističe se
da je tjelesno biće po svojoj naravi takvo da ga pokreće duhovno biće;
što jasno proizlazi iz naših duša koje pokreću naša tijela; isto vrijedi i
za zvijezde. No, svojom naravi nije prilagođeno da bude izravno podlo
žno utjecajima, pri čemu razumijevamo vanjske, a ne oblikujuće utje
caje. Stoga je neophodan stjecaj neke tjelesne sile, kako je dokazano
u 7. knjizi Metafizike. Tjelesna se tvar u pogledu premještanja, prirod
no pokorava dobrom ili zlom anđelu; i upravo radi toga demoni mogu
premještanjem skupljati sjeme i njime proizvoditi čudesne učinke. Na taj
su način i faraonovi čarobnjaci, stjecajem odgovarajućih aktivnih i pasiv
nih sila proizveli zmije i životinje. Stoga demone samo Bog može sprije
čiti u izvođenju učinaka koji se odnose na premještanje tjelesnih tvari
ili bića.
Razmotrimo sada kako vrag može premještanjem potaknuti čovje
kovu maštu i opažanja unutarnjih osjetila pomoću utvara i impulziv
nih radnji. Valja spomenuti da Aristotel (De Somno et Vigilia) pripisuje
uzrok utvara u snovima kretanju, činjenici da krv u životinje koja spava,
teče do najskrovitijeg sjedišta čula, odakle izviru kretanja i dojmovi,
koji su ostaci proteklih, zadržanih u umu ili unutarnjem osjetilu; a riječ
je o fantaziji ili mašti koje sv. Toma, kako ćemo vidjeti, izjednačuje.
Naime, fantazija ili mašta je riznica ideja primljenih čulima. A do
gađa se da demoni toliko snažno uzbuđuju unutarnja osjetila, odnosno
sposobnost zadržavanja predodžbi, da se one u trenutku kada su primlje
ne od vanjskih stvari, čine novim dojmovima.
Točno je da se s time ne slažu svi; no, želi li se tkogod podrobnije ba
viti ovim pitanjem, valja mu imati na umu mnogobrojnost unutarnjih
osjetila i njihovih funkcija. Avicena u svojoj knjizi O duši tvrdi da ih
postoji pet: razbor, fantazija, mašta, misao i pamćenje. Ali, sv. Toma u
Prvom dijelu 79. pitanja kaže da ih ima samo četiri, jer on izjednačuje
fantaziju i maštu. Da izbjegnem suvišnu opsežnost, propuštam iznijeti
mnoga druga razmatranja o toj materiji.
Dovoljno je reći sljedeće. Fantazija je riznica ideja, dok je pamćenje
nešto posve drukčije. Fantazija je riznica ili spremište ideja primljenih
osjetilima, dok je pamćenje riznica poriva, koji nisu primljeni osjetilima.
Naime, čovjek koji ugleda vuka od njega bježi, no ne radi njegove ružne
boje ili izgleda, što su ideje primljene vanjskim osjetilima i sačuvane
u njegovoj mašti, već od njega bježi jer mu je vuk prirodni neprijatelj. A
ta spoznaja proizlazi iz nekog poriva ili straha, koji se razlikuje od misli
koja vuka prepoznaje kao neprijatelja, a psa kao prijatelja. A spremište
tih poriva je pamćenje. U životinjskoj su prirodi primanje i zadržava
nje dvije različite stvari; naime, oni tjelesne sokove vlažnoga stanja lakše
primaju, ali teže zadržavaju; posve je suprotno u onih suhoga stanja.
Vratimo se pitanju. Utvare koje se spavačima pojavljuju u snovima,
proizlaze iz ideja zadržanih u spremištu njihova uma uslijed prirodnog
premještanja uzrokovanog istjecanjem krvi u prvo i najskrovitije sjedi
šte njihovih sposobnosti opažanja; pritom mislimo na prirođeno premje
štanje u glavi i moždanim stanicama.
Isto se može dogoditi uslijed sličnog kretanja koje proizvode demoni.
Osim toga, takve se stvari ne događaju samo spavačima, već čak i budni
ma, jer i u njima demoni mogu uznemiriti i uzbuditi unutarnja osjetila i
tjelesne sokove, čime se izvlače ideje pohranjene u spremištima nji
hovih umova, koje se potom očituju fantaziji i mašti, tako da ti ljudi
umišljaju da su te stvari istinite. To se naziva unutarnjim napastovanjem.
Ne začuđuje, stoga, da vrag to može činiti svojom prirodnom moći;
naime, budući da budan i razborit čovjek, može voljno izvlačiti iz svo-
jih spremišta predodžbe koje je u njima zadržao; na taj način može u
sebi prizvati svakovrsne željene predodžbe. S obzirom na to, lako mo
žemo razumjeti neumjerenu ljubavnu zaslijepljenost.
Dva su načina na koja demoni mogu, kako je rečeno, pobuditi takve
predodžbe. Kako je objašnjeno u pitanju o napastovanju i primjerom
voljnog umišljanja, oni katkad djeluju ne sputavajući ljudski razum.
No, razum je katkad potpuno sputan, što potvrđuje primjer nekih ljudi
s prirodnom tjelesnom ili duševnom manom, te mjesečara i pijanaca. Sto
ga ne začuđuje što demoni mogu, uz Božje dopuštenje, sputati razum;
a takvi se ljudi nazivaju deliričnima, jer im je vrag ugrabio čula. To
čine na dva načina, naime, uz pomoć vještica ili bez njih. Tako Aristotel,
u navedenom djelu, veli da svakoga tko osjeća strast pokreće i najmanja
stvar. Tako ljubavnika pokreće i najmanja sličnost s njegovom ljubavlju,
a slično je i s onime tko osjeća mržnju. Prema tome, demoni koji iz
ljudskih postupaka saznaju kojim se strastima najviše predaju, u njima
pobuđuju takvu neumjerenu ljubav ili mržnju, snažnije i učinkovitije im
utiskujući svoj cilj u maštu, budući da to mogu lakše činiti. To je naj
lakši način da ostvare svoj cilj, kao što je ljubavniku lakše prizvati iz
pamćenja sliku svoje ljubavi, i u svojim je mislima zadržati ugodnom.
No, kada te stvari čine posredstvom i na zagovor vještica koje su s
njima sklopile ugovor, tada to čine čarobnjaštvom. Međutim, tu mate
riju na ovome mjestu nije moguće iscrpno izložiti radi velikog broja
primjera, koje nalazimo i među svećenstvom i među laicima. Koliko je,
naime, preljubnika napustilo svoje najdivnije supruge zbog požude pre
ma najopakijim ženama!
Poznata je priča o starici koja je, kako čak i danas pripovijedaju bra
ća u jednom samostanu, na taj način začarala tri opata, te ih čak i ubila,
a četvrtoga otjerala u ludilo. Taj je zločin, naime, javno priznala, drz-
nuvši se pri tom reći: "Učinila sam to i činim i dalje, a oni se ne mogu
oduprijeti svojoj ljubavi prema meni, jer su pojeli suviše moga gnoja
[pri čemu je svojom rukom izmjerila određenu duljinu]." Priznajem,
međutim, da ona živi i danas jer nismo raspolagali dokazima dostatni
ma da protiv nje podignemo optužbu ili je privedemo sudu.
Valja imati na umu da vrag, kako je rečeno, u nevidljivom obličju
navodi čovjeka na grijeh uvjeravanjem, ali i uz pomoć njegove volje.
Premda nije osobito primjereno, vrijedi spomenuti da sličnim utjecajem
na ljudsku volju i tjelesna stanja, neke ljude čini sklonijima gnjevu,
pohoti i drugim strastima. Naime, očito je da je čovjek takvog tjelesnog
stanja skloniji pohoti, gnjevu i sličnim strastima, a kada su one u nje
mu pobuđene, spremnije će im se predati. No, budući da je ovdje teško
navoditi presedane, valja nam iznaći lakši način kojim ćemo ih obznaniti
ljudima radi njihova upozorenja. U drugom dijelu ove knjige rasprav
ljat ćemo o sredstvima, pomoću kojih se tako začarani ljudi mogu izli
ječiti.
54) 'Aleksandar'. Aleksandar iz Halesa, franjevački teolog i filozof, Doctor Irrefragabilis, bio
je jedan od najvećih skolastika. Rođen je u Halesu ili Haillesu u Gloucestershireu, krajem 12.
st., a umro je u Parizu, u samostanu svoga Reda 1245. Glavno mu je djelo 'Summa Universae
Theologiae', koje je počeo pisati oko 1231., no nikada ga nije dovršio. To je djelo doživjelo
nekoliko izdanja: Venecija 1475., 1576.; Nurnberg 1481., 1-502.; Pavia, 1481.; Koln, 1622. Iz
davači djela sv. Bonaventure iz Karachija obećali su objaviti veoma neophodno kritičko izda
nje toga djela.
ljudi mogu pomoću dima vatre ili zapaljenih biljaka, proizvesti privid
da štapovi nalikuju zmijama.
Treća metoda obmanjivanja vrši se uz pomoć demona i uz neophodno
dopuštenje Boga. Naime, jasno je da demoni po svojoj prirodi imaju od
ređenu moć nad nekim zemaljskim tvarima, kojom uz Božje dopušte
nje, proizvode privide stvari, tako da se čine drukčijima nego što jesu.
Što se tiče treće metode, valja istaknuti da demon može na pet nači
na zavarati ljude, tako da misle da je neka stvar drukčija nego što jest.
Prvo, kako je rečeno, to može činiti opsjenarskim umijećem, jer vrag se
takvim umijećem služi bolje od čovjeka. Drugo, o čemu smo govorili,
to čini na prirodan način, stavljanjem ili umetanjem neke tvari, koja skri
va pravo tijelo ili ga zamjenjuje drugim u čovjekovoj mašti. Treći je
način kada se prikazuje u poprimljenom tijelu, predstavljajući se kao
nešto što nije; o tomu svjedoči priča koju pripovijeda sv. Grgur u svom
Prvom dijalogu, a govori o opatici koja je jela salatu, no vrag joj je rekao
da to nije salata, već on u njezinu obličju. Ili kada se prikazao sv. An
tunu u obličju grumena zlata, koji je pronašao u pustinji. Ili kada dodi
rom prividno pretvara čovjeka u zvijer, o čemu ćemo uskoro govoriti.
Četvrti je način kada obmanjuje organ vida tako da se neka jasna stvar
čini maglovitom ili, pak, organ govora, ili kada prividno pretvara star
icu u mladu djevojku. Čak i svjetlo nakon plakanja izgleda drukčije i
nejasnije. Peti je način kada utječe na maštu i pobuđuje tjelesne soko
ve, preobražavajući oblike opažene osjetilima, o čemu smo prethodno
raspravljali, tako da uslijed toga primaju svježe i nove predodžbe. Su
kladno tome, vrag može na posljednja tri, pa čak i na druge načine, za
čarati čovjekova osjetila. Stoga je kadar i skriti muško spolovilo nekom
varkom i opsjenom. A dokaz ili primjer toga, koji smo saznali izvrša
vanjem naše inkvizitorske dužnosti, navest ćemo poslije, u Drugom
dijelu ove rasprave, kada ćemo više govoriti o tim i drugim stvarima.
Razjašnjenja argumenata.
Prije svega, nema nikakve dvojbe da demoni mogu, uz Božje dopu
štenje, stvarno ubijati ljude, iz čega proizlazi da su kadri i odstraniti
taj i druge udove. No, pritom demoni ne djeluju posredstvom vještica,
što smo prije spomenuli. Iz toga jasno proizlazi i odgovor na drugi ar
gument. No valja reći sljedeće: Bog daje demonu veću vlast nad spol
nim odnosima jer... itd.; stoga mu čak dopušta da taj ud stvarno i zbilj
ski odstrani. Nije, međutim, točno da se to događa uvijek, jer to nije
sukladno prirodi čarobnjaštva. Čak ni vještice ne zamišljaju da nema
ju moć iznova vratiti ud kada to žele i znaju učiniti. Iz toga jasno slijedi
da ud nije stvarno, već samo prividno odstranjen. Što se tiče trećeg ar
gumenta, koji govori o preobražavanju Lotove žene, tvrdimo da je ta
preobrazba bila stvarna, a ne prividna. Što se, pak, tiče četvrtog argu
menta, da demoni mogu stvarati neke tvarne oblike koje, shodno tomu,
mogu i odstranjivati; u svezi toga valja reći da su faraonovi čarobnjaci
proizveli prave zmije i da demoni mogu, uz pomoć neke druge sile, pro
izvesti neke učinke na nesavršenim stvorenjima, koje ne mogu proiz
vesti na ljudima o kojima skrbi samo Bog. Stoga je rečeno: "Zar je Bogu
do volova?" Međutim, demoni mogu, uz pristanak Božji, ljudima na
nositi stvarnu štetu i stvoriti privid štete, što je jasan odgovor na poslje
dnji argument.
PITANJE X.
Mogu li vještice kakvom opsjenom
pretvoriti ljude u životinje.
vdje obznanjujemo istinu o tome, mogu li vještice pretvarati lju
O de u životinje i kako to čine. Tvrdi se da to ne mogu činiti, a ta
tvrdnja se osniva na sljedećem odlomku kanona 'Episcopi' (XXVI, 5):
"Tko misli da se neko stvorenje promijeni na bolje ili lošije, ili da se
preobrazi u neku drugu spodobu ili postane sličan nekom drugom liku
bez djelovanja samoga Stvoritelja, koji je sve stvorio i po kojemu je sve
nastalo, taj je bez sumnje nevjernik i gori je od poganina."
Citirat ćemo argumente sv. Tome iz 2. knjige Sentencija, VIII:
"Mogu li demoni nekom opsjenom obmanuti tjelesna osjetila." Tu
prvo tvrdi da to ne mogu činiti. Naime, premda vidljivo obličje životinje
mora negdje postojati, ne može postojati samo u osjetilima; jer, osjetila
ne opažaju oblik koji nije primljen od neke stvarne tvari, pa životinja
u stvarnosti ne postoji; pritom se poziva na autoritet Kanona. A ono što
samo prividno postoji, ne može postojati stvarno; tako je i u slučaju
žene koja prividno nalikuje životinji, jer dva tjelesna oblika ne mogu
istodobno postojati u istoj tvari. Prema tome, budući da taj prividan
oblik ne može nigdje postojati, tako ni opsjena ili privid ne može po
stojati u oku promatrača; jer pogled se mora zaustavljati na nekom
predmetu.
Netočna je i tvrdnja da oblik postoji u atmosferi. Prvo stoga što
atmosfera ne može preuzimati nikakav oblik ili obličje, a drugo, jer zrak
koji okružuje osobu, radi svoje tekuće prirode nije uvijek stalan, oso
bito kada se pokreće. U tom bi slučaju takva preobrazba bila svakome
vidljiva; no, to nije točno, jer čini se da demoni nisu kadri obmanuti vid
pobožnih ljudi.
Nadalje, osjetilo ili sposobnost vida pasivna je sposobnost, a svaku
pasivnu silu pokreće njoj sukladna aktivna sila. A dvije su aktivne sile
sukladne vidu: jedna je izvor kretanja ili predmet, a druga nositelj ili
medij. No, taj prividan oblik ne može biti predmet osjetila, niti može
biti medij kojim se on prenosi. Prvo, ne može biti predmet jer njime
ništa ne može upravljati, kako pokazuje gore spomenuti argument, bu
dući da ne postoji u osjetima primljenim s predmeta, niti se nalazi u
stvarnom predmetu, pa čak ni u zraku kao mediju koji prenosi, o čemu
govori treći argument.
Nadalje, pobuđuje li vrag unutarnju svijest, to čini projicirajući se
be u spoznajnom organu ili mijenjajući ga. No, to ne čini na taj način,
jer bi tada morao poprimiti tijelo, ali čak ni tada ne bi mogao prodrijeti
u unutarnji organ imaginacije; naime, dva se tijela ne mogu istodobno
nalaziti na istome mjestu; ili bi pak morao poprimiti prividno tijelo; ali
i to bi bilo nemoguće, jer svaka je utvara sačinjena od neke supstancije.
To ne može činiti ni mijenjajući spoznajnu moć. U tom bi je sluča
ju trebao preinačiti permutacijom (pretvorbom), što nije kadar učiniti,
jer svaku preinaku uzrokuju aktivne moći koje demoni nemaju; ili bi
je trebao preobraziti ili premjestiti, što se čini nemogućim iz dva razlo
ga. Prvo, jer preobrazba nekog organa nije moguća bez osjećanja boli.
Drugo, u tome bi slučaju vrag mogao učiniti vidljivima samo stvari po
znatog oblika; ali sv. Augustin veli da on stvara takve oblike, poznate
i nepoznate. Stoga se čini da demoni ni na koji način ne mogu obma
nuti čovjekovu maštu ili osjetila.
Protiv toga. Sv. Augustin (O državi Božjoj, XVIII) veli da preo
bražavanje ljudi u zvijeri, koja se moć pripisuje demonima, nije stvarna,
već prividna. No, to ne bi bilo moguće da demoni nisu kadri preobrazi
ti (transmutirati) ljudska osjetila. Tu se iznova valja pozvati na autoritet
sv. Augustina (knjiga LXXXIII): "Đavolje zlo uvlači se kroz sva osje
tila, itd."
Odgovor. Čitatelj koji se želi obavijestiti o načinu preobrazbe, neka
pročita VI. poglavlje Drugog dijela ove knjige, gdje se raspravlja o
različitim metodama. No, za sada ostajući vjerni skolastičkom razma
tranju, ističemo da se slažemo s mišljenjima triju naučitelja, da vrag
može obmanuti ljudsku maštu prividom čovjeka koji nalikuje životinji.
Posljednje od tih mišljenja, naime Tomino, mnogo je pronicavije od
55
ostalih. Prvo je, međutim, mišljenje sv. Antonina , izneseno u prvome
dijelu njegove Sume (V, 5), gdje izjavljuje da đavao katkad običava
zavaravati čovjekovu maštu, osobito obmanjujući mu osjetila; a to doka
zuje razumnim promišljanjem, autoritetom Kanona i velikim brojem
primjera.
Prvo: Naša su tijela po svojoj prirodi podložna anđelima, koji ih
pokreću. No, premda su izgubili milost, zli anđeli nisu izgubili svoju
prirodnu moć, kako smo prethodno više puta istaknuli. A, budući da je
sposobnost mašte tjelesna, dakle, povezana s fizičkim organizmom, i
ona je prirodno podložna demonima koji je, dakle, mogu preobraziti
unoseći misli i opažanja u izvorno primljenu predodžbu. Tako tvrdi sv.
Antonin i dodaje da to dokazuje i Kanon (Episcopus, XXVI, 5): "Ne
smije se zaboraviti da neke opake žene koje je Sotona pokvario i zaveo
demonskim maštama i utvarama, vjeruju i tvrde da u noćne sate jašu
na nekim životinjama s poganskom božicom Dijanom ili s Herodija-
dom, te s nebrojenim mnoštvom drugih žena, i da u gluho doba noći
prevaljuju velike udaljenosti." I dalje: "Stoga svećenici moraju narodu
Božjem propovijedati da je sve to laž, i da takve utvare koje se uvlače u
pamet vjernika, ne dolaze od Boga, već od zlog duha. Jer, sam Sotona
preuzima obličje različitih osoba, te umom koji je zarobio i u snovima
obmanjuje i upravlja na najopakije načine."
Značenje ovoga Kanona objasnili smo u Prvom pitanju, u kojemu
raspravljamo o četiri stvari koje svećenici trebaju propovijedati. No,
55) 'Sv. Antonin.' Slavni dominikanac i firentinski nadbiskup, rođen u Firenci 1. ožujka 1389.,
umro 2. svibnja 1459. Spomendan: 10. svibnja. Glavno mu je književno djelo 'Summa Theo
logica Moralis, partibus IV distincta', koje je napisao neposredno prije smrti, a predstavlja
znakovit razvoj u moralnoj teologiji. Crohns u svojoj knjizi 'Die Summa theologica des
Antonin von Florenz und die Schatzung des Weibes in Hexenhammer', Helsingfors, 1903.,
ukazuje na činjenicu da se uzroci velike mržnje prema ženama, koja je jasno izražena u djelu
'Malleus Maleficarum', mogu slijediti do 'Sume' sv. Antonina. Ali Paulus u svom djelu 'Die
Verachtung der Frau beim hl. Antonin' (u 'Historisch-Politische Blatter', 1904., str. 812-30.)
oštro kritizira tu tezu, ocjenjujući je neutemeljenom.
Pedeset godina nakon prvog pojavljivanja 'Sume' sv. Antonina, to je djelo doživjelo petna
est izdanja objavljenih u značajnim središtima učenja. Tomu su uslijedila i druga izdanja, tako
i ono iz 1740., objavljeno u Veroni u četiri sveska, koje je uredio P. Ballerini; 1741. u Firenci,
koje su uredila dva dominikanca, Manachi i Remedelli.
pogrešno bi bilo protumačiti ga u značenju da se vještice ne mogu tako
prenositi kada to žele i kada Bog dopušta; jer, veoma često drugi ljudi,
dakle ne samo vještice, bivaju protiv svoje volje tjelesno prenošeni na
velike udaljenosti.
Da se te preobrazbe mogu proizvesti na dva načina, pokazat će gore
spomenuta Suma, kao i poglavlje u kojemu sv. Augustin veli da u po
ganskim knjigama piše da je neka čarobnica imena Kirka, pretvorila
Odisejeve drugove u životinje, no da to nije učinila stvarno, već nekim
opsjenarskim umijećem, obmanjujući im maštu; to jasno dokazuje ne
koliko primjera.
Tako u Životima otaca čitamo da je neka djevojka odbila mladića,
koji ju je preklinjao da s njome počini sramni čin. Razgnjevljeni je mla
dić stoga zatražio od nekog Zidova da je čarolijom pretvori u kobilu.
Ta preobrazba, međutim, nije bila stvarna, već prividna, jer je demon
utjecao na maštu i osjetila djevojke i svih koji su je gledali, tako da su
svi umišljali da pred njima stoji kobila, premda je u stvarnosti i dalje bila
djevojka. A blaženi Makarije, kojemu su je doveli, u njoj je vidio pravu
djevojku, a ne kobilu, jer vrag nije mogao obmanuti njegova osjetila
kao u drugih ljudi, poradi njegove svetosti. Tako ju je svojim molitvama
oslobodio te utvare, a veli se da ju je ta nesreća zadesila, jer se dušom
nije predala svetim stvarima i stoga što se nije pridržavala sakramenata.
Radi toga je vrag imao vlast nad njom, premda je u svim drugim aspek
tima bila čestita.
Dakle, vrag može, utječući na unutarnja osjetila i duševna stanja,
izmijeniti fizičke, duševne i emocionalne sposobnosti; to je sukladno
mišljenju sv. Tome (I, 91). Možemo smatrati da se takvim radnjama
služio i Šimun Mag pri svojim čarobnim zazivima o kojima se pripo
vijeda. No, vrag takve stvari ne može činiti bez dopuštenja Boga, koji
posredstvom svojih dobrih anđela često obuzdava onoga, koji nas teži
obmanjivati i nanositi nam zlo. Stoga sv. Augustin (XXVI, 5), govo
reći o vješticama, veli: "To su oni koji uz Božje dopuštenje, uznemiru
ju prirodne elemente i smućuju pamet onima koji ne vjeruju u Boga."
Demoni, nadalje, mogu začarati muškarca tako da vidi svoju ženu
drukčijom nego što jest. Tako u svojoj mašti umišlja da mu je žena od
vratna i strašna. Vrag pobuđuje predodžbe o gnusnim stvarima i u mašti
budnih, kao i u mašti spavača, da ih zavara i navede na grijeh. No, ka
ko grijeh ne proizlazi iz mašte, već iz volje, čovjek ne čini grijeh u tim
fantazijama koje u njegovoj mašti pobuđuje vrag i u tim različitim pre
obrazbama, osim ako svojom voljom ne pristane na grijeh.
Značajno je i drugo stajalište suvremenih naučitelja Crkve, koji ob
jašnjavaju što je opsjena i na koliko načina vrag može izvesti takve
privide. Pritom mislimo na ono što je već rečeno u sudovima sv. Anto-
nina, koje stoga nije potrebno ponoviti.
Treće je stajalište sv. Tome, i ono predstavlja odgovor na pitanje:
"Gdje počiva vidljiv životinjski oblik; u osjetilima ili u stvarnosti ili,
pak, u okružujućoj atmosferi?" Toma smatra da vidljiv oblik životinje
postoji samo u unutarnjem osjetilu koje ga, uslijed maštovite predodžbe,
na neki način vidi kao vanjski predmet. Vrag taj privid može izvesti na
dva načina.
Prvo, možemo reći da životinjski oblici pohranjeni u riznici mašte,
djelovanjem demona prelaze u unutarnje osjetilne organe; na taj se
način to događa u snovima, kako smo gore objasnili. Kada se ti oblici
utisnu u vanjske osjetilne organe, kao što je oko, izgledaju kao zbiljski
vanjski predmeti i mogu se stvarno dodirnuti.
Drugi način uključuje mijenjanje unutarnjih osjetila, uslijed čega se
obmanjuje razum; kako je pokazano primjerom čovjeka s iskvarenim
osjetilom okusa, koji slatko osjeća gorkim; ovaj se način ne razlikuje
znatno od prvoga. Nadalje, to mogu izvesti čak i ljudi posredstvom
nekih prirodnih stvari, kao kada uslijed nekih dimnih isparavanja kućne
grede nalikuju zmijama; kako smo gore spomenuli, postoji još mnogo
takvih primjera.
Razjašnjenja argumenata.
Prvi argument se često navodi, ali se pogrešno tumači. Naime, govo
reći o preobražavanju u drugi oblik ili sliku, jasno je pokazano kako se
to može učiniti opsjenarskim umijećem. A kada se tvrdi da vrag svojom
moći ne može načiniti živo biće, to je točno, razumijeva li se pod riječju
'načiniti' - 'stvoriti'. No, razumijeva li se pod riječju 'načiniti' prirod
no proizvođenje, sigurno je da demoni mogu načiniti neka nesavršena
stvorenja. Sv. Toma nam pokazuje kako to čine. On, naime, veli da sve
preobrazbe tjelesnih stvari, koje proizlaze iz djelovanja prirodnih sila,
a koje su sastavljene od sjemena koje se nalazi u zemaljskim elementi
ma, u zemlji ili u vodama (budući da zmije, žabe i ostale takve životi
nje, polažu svoje sjeme), mogu proizvesti demoni koji su takvo sjeme
pribavili. Isto vrijedi i u slučaju pretvaranja nekih stvari u zmije ili žabe,
što se događa uslijed truljenja.
No, one preobrazbe tjelesnih stvari koje ne proizlaze iz djelovanja
prirodnih sila, ni na koji način ne mogu izazvati demoni. Naime, kada
se tijelo čovjeka promijeni u životinjsko ili kada mrtvo tijelo usrksne, ta
kve se stvari ne događaju u zbilji, već su opsjena ili privid.
Navedeni su argumenti potkrijepljeni dokazima. Tako Blaženi Al-
bertus u svojoj knjizi O životinjama, gdje istražuje mogu li demoni ili,
recimo čak vještice, uistinu stvarati životinje, tvrdi da mogu, uz Božje
dopuštenje, stvarati nesavršene životinje. No, to ne mogu činiti trenu
tačno, kako to čini Bog, već uslijed nekog iznenadnog gibanja, što je
jasno iz primjera vještica. Govoreći o vii. odlomku Knjige Izlaska, gdje
faraon poziva svoje mudrace i vračeve, veli: "Demoni jure svijetom i
skupljaju raznovrsne klice od kojih potom proizvode različite vrste."
A u glosi tumači: "Kada vještice pokušavaju izvršavati kakva djela pri
zivajući demone, jure svijetom skupljajući sjemenje od kojih potom,
uz Božje dopuštenje, mogu proizvoditi nove vrste." O tome smo već
govorili.
Drugi je problem mogu li se takva demonska djela smatrati čude
snima. Prethodni argumenti jasno odgovaraju na to pitanje, naime, da
svojim prirodnim moćima mogu izvoditi neka čuda. Premda su takve
stvari istinite, one se ne izvode radi očitovanja istine; u tom smislu mo
žemo reći da su Antikristova djela varke, jer se izvode radi obmanji
vanja ljudi.
Jasan je i odgovor na drugi argument, koji govori o obliku. Vidljiv
oblik životinje, kako je pokazano, ne postoji u zraku niti u stvarnosti,
već samo u predodžbi osjetila, kako je jasno iz gore navedenih stajali
šta sv. Tome.
Održiv je argument da svaku pasivnu silu pokreće njoj sukladna
aktivna sila. Ali, kada se tvrdi da vidljiv oblik ne može biti predmet
koji pokreće vid, budući da ne proizlazi ni iz jednog osjetila, odgova
ramo da on proizlazi iz neke osjetilne predodžbe pohranjene u mašti,
koju demon može izvući i predstaviti je mašti ili osjetilima, o čemu
smo gore govorili.
Što se tiče posljednjeg argumenta, valja reći da demon, kako je
pokazano, ne mijenja ljudska osjetila i maštu projicirajući sebe u njima,
nego ih preobražava; pritom ih, međutim, ne mijenja, već premješta.
Naime, demon, kako je rekao, ne može sam proizvesti nove oblike. No,
on ih mijenja preobrazbom, odnosno premještanjem. To također ne čini
lučenjem tvari osjetilnog organa, jer bi to rezultiralo osjećajem boli,
već pobuđivanjem osjetila i duševnih stanja.
Tomu bi se, međutim, moglo prigovoriti sljedeće: demon, s obzirom
na to, ne može predstaviti čovjeku nov oblik vidljive stvari. Valja is
taknuti da se nova stvar može razumjeti na dva načina. S jedne strane,
može biti posve nova po sebi i svojim uzrocima; u tom smislu demon
ne može predstaviti ništa novo čovjekovu osjetilu vida: naime, ne može
slijepcu od rođenja predstaviti boje, niti gluhom zvukove. S druge
strane, stvar može biti nova s obzirom na narav svoje cjeline; tako mo
žemo reći da su zlatne planine koje čovjek zamišlja da vidi, a koje
nikada nije vidio, prividno nova stvar; naime, budući da je već prije vidio
zlato i planine, uslijed neke prirodne radnje može zamisliti privid zlatne
planine. Na taj način demon može mašti predstaviti novu stvar.
56) 'Vuk'. Postoje dvije vrste vukodlaka, hotimični i nehotični. Hotimični su, naravno, čarob
njaci, poput Gillesa Garniera kojega je 18. siječnja 1573., sud u Doleu, Lyons, osudio na lo
maču zbog 'gnusnih zločina likantropije i čarobnjaštva." Više od pedeset svjedoka potvrdilo
je da je napadao i ubijao djecu u poljima i vinogradima, proždirući njihovo sirovo meso. Obi
čavali su ga vidjeti u ljudskom obličju, a nekad kao 'loup-garou'. Likantropija je u šesnaes
tom stoljeću u Francuskoj bila veoma česta pojava, a brojna suđenja jasno pokazuju da su
ubojstva i kanibalizam obilovali u mnogim oblastima zemlje.
PITANJE XI
O vješticama-primaljama, koje na različite načine ubijaju
dijete začeto u utrobi i izazivaju pobačaje; ili, kada to ne
čine, žrtvuju novorođenu djecu demonima.
vdje iznosimo istinu o četiri strašna zločina, koja demoni čine nad
O djecom u majčinoj utrobi i nakon njihova rođenja. Budući da
demoni te zločine čine uz pomoć žena, a ne muškaraca, takvo se ubo
jstvo češće povezuje sa ženama, a ne muškarcima. Slijedi izlaganje o
načinima na koji to čine.
Kanonisti mnogo podrobnije od teologa raspravljaju o zaprekama
prouzročenim čarobnjaštvom; tako tvrde da nemogućnost izvršenja spol
nog čina nije jedina smetnja prouzročena čarobnjaštvom, nego da je to
i slučaj kada žena ne može začeti, ili kad je prisiljena pobaciti začeto
dijete. Treća je i četvrta radnja čarobnjaštva kad vještice ne uspiju iza
zvati pobačaj, te stoga proždiru dijete ili ga žrtvuju demonu.
Prva su dva načina neosporna, jer čovjek može bez pomoći demona,
naime prirodnim sredstvima, kao što su biljke, primjerice somina ili
nekim drugim pripravcima, učiniti da žena ne može roditi ili začeti dijete,
o čemu smo gore govorili. Druga se dva načina, međutim, razlikuju jer
se njima služe vještice. Ovdje nema potrebe iznositi argumente, jer ćemo
istinu jasnije pokazati mnogim primjerima.
Najprije o prvoj od tih opačina. Činjenica je da neke vještice pro
tivno prirodnom ljudskom nagonu, kao i prirodi svih životinja, uz mo
žda iznimku vukova, običavaju proždirati i jesti malu djecu. U svezi
toga nam je komski inkvizitor, kojega smo prije spomenuli, rekao da
su ga stanovnici grofovije Barby pozvali da provede istragu u svezi
nekog čovjeka, čije je dijete nestalo iz kolijevke, i koji se zakleo da je
vidio skupinu žena kako u noći ubijaju njegovo dijete, pijući mu krv i
proždirući tijelo. Isto tako veli da je tijekom samo jedne godine, i to pro
šle, spaljena četrdeset jedna vještica, dok su neke druge zatražile uto
čište kod austrijskog nadvojvode Sigismunda. To potkrjepljuje John
Nider u svojoj knjizi Formicarius ('Mravinjak', op. prev.)57, sjećanje na
njega, kao i na događaje koje on opisuje, još je uvijek svježe u pamćenju
ljudi; stoga je jasno da takve stvari nisu nevjerojatne. Valja nam dodati
da u svim tim slučajevima, vještice-babice nanose još veće nesreće,
kako su pokajane vještice često u svojim iskazima priznavale nama i
drugima, govoreći: "Nitko ne može nauditi katoličkoj vjeri koliko ba
bice. Naime, kada ne ubijaju djecu, one ih pod nekim izgovorom izno
se iz sobe i podižu u zrak žrtvujući ih demonima." U Drugom dijelu
koji će uskoro uslijediti, raspravljat ćemo o načinu na koji čine takve
zločine. No, prije toga moramo istražiti još jedno pitanje, naime, ono o
Božjem dopuštenju. Naime, na početku ove knjige je rečeno da su za iz
vršavanje čarobnjačkih djela neophodne tri stvari: demon, vještica i pri
stanak Boga.
PITANJEXII.
Je li pristanak Svemogućega Boga
popratni element čarobnjaštva.
vdje nam valja raspravljati o Božjem dopuštenju, pri čemu ćemo
O odgovoriti na četiri osnovna pitanja. Prvo, je li to dopuštenje
neophodna okolnost za izvođenje carobnjačkih radnji. Drugo, dopušta
li Bog u svojoj milosti grješnom stvorenju da se bavi čarobnjaštvom,
i da čini druge strašne zločine, pod pretpostavkom postojanja drugih
dviju neophodnih okolnosti. Treće, nadmašuje li zločin čarobnjaštva
sva druga zla koja Bog dopušta. Četvrto, na koji je način te stvari naj
bolje propovijedati ljudima.
Što se tiče trećeg postulata iz Prvog dijela ove knjige, naime,
Božjeg dopuštenja, postavlja se pitanje: Je li katolički tvrditi da se te
vještičje radnje obavljaju uz Božje dopuštenje, kao što je heretički
protusloviti toj tvrdnji? Umuje se da nije heretička tvrdnja da Bog ne
daje vragu tako veliku moć u toj vrsti čarobnjaštva. Naime, katolički
je, a ne heretički pobijati takve stvari jer podcjenjuju Stvoritelja. Sma
tra se da je sukladno katoličkom vjerovanju da vragu nije dana takva
moć da nanosi štetu ljudima, jer se čini da se suprotnim stajalištem
podcjenjuje Stvoritelj. Iz toga bi, naime, slijedilo da nije sve podložno
57) 'Nider'. John Nider, O.P., rođen 1380. u Švabiji, umro 13. kolovoza 1438. u Colmaru.
Stekao je velik ugled kao propovjednik i aktivno je sudjelovao na koncilu u Konstanzi. Bio
je energičan zagovaratelj najstrožih reformi, radi čega mu ljetopisi njegova reda udjeljuju ve
like hvale. Najpoznatije djelo iz njegova velikog opusa je 'Formicarius', rasprava o teološ
kim, filozofskim i društvenim pitanjima onoga vremena. Potpuna zbirka od 5 svezaka, objav
ljena je u Douaiu 1602. Rasprava 'De Maleficis ' često se zasebno objavljivala.
božanskoj providnosti, jer Sveznajući Skrbnik otklanja sve zlo i nesre
će od onih o kojima brine. A dopušta li Bog čarobnjačka djela, tada ih
On ne otklanja: a, ne otklanja li ih, tada Bog nije mudri Skrbnik i sve
nije podložno Njegovoj providnosti. Međutim, budući da to nije točno,
netočno je i da Bog dopušta čarobnjaštvo.
Nadalje, dopuštanje nekog djela pretpostavlja da onaj koji ga dopu
šta, to djelo može spriječiti kada to želi, ili da ga ne može spriječiti čak
i kada to želi; nijedna se od tih pretpostavki ne odnosi na Boga. Jer, u
prvom bi se slučaju takav čovjek mogao smatrati zlobnim, a u drugom
nemoćnim. Uzgred se postavlja pitanje Petrove začaranosti: Ako ju je
Bog mogao spriječiti, a to nije učinio, tada je Bog pakostan ili ne skrbi
o svima; ali, ako je nije mogao spriječiti čak i da je to htio, tada nije
svemoguć. Međutim, kako nije točna tvrdnja da Bog ne skrbi o svima,
ne može se reći da se čarobnjačka djela izvode uz pristanak Božji.
Osim toga, onaj tko je slobodan i upravlja svojim postupcima, nije
podložan dopuštenju ili volji nijednoga gospodara. No, Bog je učinio
ljude slobodnima, kako veli Knjiga Sirahova (xv): "On je sam u
početku stvorio čovjeka i prepustio ga slobodnoj volji njegovoj." To
znači da ljudi griješe svojom slobodnom voljom, kako kaže tekst:
"Prepustio ga je njegovim sklonostima." Prema tome, nisu sva zla po
dložna božanskom dopuštenju.
Nadalje, sv. Augustin u djelu Enchiridion, kao i Aristotel u devetoj
knjizi Metafizike, veli: "Bolje je ne znati neke opake stvari, nego ih
znati, ali sve što je dobro valja pripisati Bogu." Stoga Bog ne sprječa
va zle radnje čarobnjaštva, bez obzira dopušta li ih ili ne. Vidi što veli
sv. Pavao u Prvoj poslanici Korinćanima (ix): "Zar je Bogu do volo
va?" Isto vrijedi i za druge nerazumne životinje. Stoga Bog ne brine
jesu li začarane ili ne, budući da nisu podložne Njegovu dopuštenju
koje proizlazi iz Njegove providnosti.
Nadalje, ono što nužno nastaje, ne iziskuje promišljeno dopuštenje
ili razboritost. To jasno pokazuje Aristotel u II. knjizi Etike: "Razbo
ritost je pravilno rasuđivanje o stvarima koje se događaju i podložne
su savjetu i izboru." Neki, međutim, učinci čarobnjaštva proizlaze iz
nužde; kao kada iz nekog razloga ili pod utjecajem zvijezda, nastaju
neke bolesti ili kakve druge stvari koje pripisujemo čarobnjaštvu. Stoga
oni nisu uvijek podložni Božjem dopuštenju.
I dalje, ako su ljudi začarani Božjim dopuštenjem, postavlja se
pitanje: Zašto se to nekima događa češće nego drugima? Odgovorimo
li da je to radi grijeha kojemu su neki skloniji od drugih, to nije točno;
tada bi, naime, veći grješnici bili češće začarani, što očito nije istina,
jer trpe manje kazne na ovome svijetu. Kako je rečeno: "Dobro je
lažljivcima." Da je ovaj argument održiv i oni bi bili podložni čarob
njaštvu. Konačno, to je jasno i iz činjenice da od čarobnjaštva najviše
trpe nedužna djeca i pravednici.
Pobijanje navedenih argumenata: tvrdi se da Bog dopušta zlo, pre
mda ga ne želi; a to čini radi usavršavanja svemira. Vidi što veli Dio-
nizije (O božanskim imenima III): "Zlo će vječno postojati, čak i u
usavršenom svemiru." A sv. Augustin u Enchiridion-u veli: "U svim
dobrim i lošim stvarima počiva čudesna ljepota svemira. Stoga je ono
za što se veli da je zlo, dobro uređeno i, ako je postavljeno na pravome
mjestu, još više uznosi ono što je dobro; jer, dobre su stvari ugodnije
i pohvalnije kada se usporede s lošima." I sv. Toma pobija mišljenje
onih koji tvrde da je Bog, premda ne želi zlo (jer nijedno stvorenje ne
teži zlu, ni svojom prirodnom, životinjskom ili razumskom težnjom,
što je volja koja teži dobru), ipak suglasan da zlo postoji i da se počini.
On tvrdi da je to netočno, jer Bog ne želi činjenje ni nepočinjenje zla,
ali je voljan dopustiti činjenje zla i to radi usavršavanja svemira.
A zašto je pogrešno tvrditi da Bog želi da zlo postoji i da se čini
radi dobrobiti svemira, Toma navodi sljedeći razlog. Dobrim se može
smatrati samo ono što je dobro po sebi, a ne po svojoj pripadnoj osobi
ni. Tako se krijepostan čovjek smatra dobrim po svojoj razumnoj, a ne
životinjskoj prirodi. No, zlo nije po sebi određeno za dobro, već akci-
dentalno. Jer, protivno naumu onih koji čine zlo, iz njega proizlazi dobro.
Tako se i protivno naumu vještica ili tirana, očitovalo strpljenje progo
njenih mučenika.
Odgovor. Ovo je pitanje jednako teško razumjeti koliko ga je koris
no razjasniti. Naime, neki mudraci, više negoli svjetovnjaci slažu se
oko sljedećega; oni ne vjeruju da Bog dopušta takva strašna čarobnja
štva o kojima smo govorili, a to stoga što ne znaju razlog tog božanskog
dopuštenja. Čini se da se upravo radi tog neznanja vještice ne progone
dovoljno žestoko koliko to zaslužuju, pa se čini da su se namnožile po
čitavome kršćanskom svijetu. Stoga, da zadovoljimo učene i neuke, od
govaramo u skladu sa stajalištem teologa, raspravom o dvjema pote
škoćama. Prvo, da je svijet u tolikoj mjeri podložan božanskoj providno
sti da On sam skrbi o svemu stvorenome. Drugo, da Svojom pravednošću
dopušta da na svijetu prevladava grijeh, koji se sastoji od krivnje,
kazne i gubitka, i to radi Svoja prva dva dopuštenja, naime, pada an
đela i naših praroditelja. Iz toga će se jasno pokazati i da tvrdoglavo
nevjerovanje u tu istinu odiše herezom, jer se takav čovjek zapleće u
zablude nevjernika.
Što se tiče prvoga, uz pretpostavku Božje providnosti (vidi Knjigu
Mudrosti, xiv: "Njome upravlja tvoja providnost, Oče"), valja nagla
siti da su sve stvari podložne Njegovoj volji i da On izravno skrbi o
svim stvarima. Radi objašnjenja ove tvrdnje, pobijmo najprije jednu
zabludu. Naime, neki su na temelju ovoga teksta iz Knjige o Jobu (xxii):
"Oblaci pogled njegov zaklanjaju, i rubom kruga on hoda nebeskog",
protumačili nauk sv. Tome (I, 22) u značenju da su božanskoj provid
nosti podložne samo nepokvarljive stvari, dakle zasebne esencije i
zvijezde, te niže vrste koje su također nepokvarljive; ali, pritom tvrde
da pojedini pripadnici vrsta, budući da su pokvarljivi, nisu podložni
božanskoj providnosti. Stoga kažu da su sva niža stvorenja na svijetu
podložna božanskoj providnosti općenito, ali ne i konkretno ili pojedina
čno. No, drugi taj argument nisu smatrali održivim, jer Bog brine za
druge životinje kao što brine i za ljude. Stoga je rabin Moše prihvatio
srednji put, te se složio s njihovim mišljenjem tvrdeći, da sve pokvar
ljive stvari nisu pojedinačno u cijelosti podložne božanskoj volji, već
samo općenito, kako je gore rečeno; ali on izdvaja ljude od ukupnosti
pokvarljivih stvari radi uzvišenosti njihova intelekta, koji je usporediv
s umom zasebnih suština. Tako, prema njegovu mišljenju, svi učinci
čarobnjaštva koji pogađaju ljude proistječu od Božjeg dopuštenja; ali
ne i oni koji pogađaju životinje ili druge plodove zemlje.
Međutim, iako je ovo mišljenje bliže istini od onoga koje u cijelosti
poriče Božju providnost u zemaljskim stvarima, ističući, po uzoru na
Demokrita i epikurejce, da je svijet stvoren slučajno, ono je ipak pogre
šno. Naime, ispravna je tvrdnja da je sve podložno božanskoj providno
sti, ne samo u općem, već i u konkretnom smislu, te da opčinjavanje
ljudi, ali i životinja i plodova zemlje, proizlazi iz božanskog providnog
dopuštenja. To je posve jasno; providnost i red stvari u svijetu u izvjes
noj mjeri sežu samo onoliko daleko, koliko seže njihova uzročnost.
Navedimo primjer stvari koje su podložne nekom gospodaru; one su
podložne njegovoj volji toliko dugo dok su pod njegovim nadzorom.
Ali, uzročnost koja proizlazi od Boga prvobitna je sila, i proteže se na
sva stvorenja, ne samo u općem, nego i u pojedinačnom smislu i ne samo
na nepokvarljive stvari. Prema tome, budući da je Bog neosporno uzrok
svih stvari, On brine o svim stvarima, odnosno uredio ih je za neku
svrhu i u nekom cilju.
O tome govori sv. Pavao u Poslanici Rimljanima (xiii): "One koje
postoje, od Boga su postavljene." To znači da je Bog uredio sve stvari,
budući da ih je On stvorio i stoga su podložne Njegovoj providnosti.
A Božju providnost valja razumjeti kao razlog, odnosno kao uzrok
određivanja svrhe stvarima. Prema tome, kako sve stvari imaju jednu
svrhu, tako su i sve podložne Božjoj providnosti. Bog zna sve, ne samo
opće, već i konkretne i pojedinačne stvari. Božje znanje o stvorenom
može se usporediti sa znanjem zanatlije: dakle, kao što je sav rad zanatli
je podložan njegovu redu i volji, tako su sve stvari podložne Božjem
redu i providnosti.
To, međutim, ne pruža zadovoljavajuće objašnjenje činjenice, da
Bog svojom pravednošću dopušta da na svijetu postoje zlo i čarobnja
štvo, premda On skrbi o svim stvarima i svim stvarima upravlja; naime,
to bi značilo da On mora otkloniti sve zlo od onih o kojima brine. Me
đu ljudima, naime, vidimo da mudar skrbnik čini sve što može da otkloni
svaku nesreću i štetu od onih o kojima brine; zašto, onda, Bog na isti
način ne otklanja sve zlo? Valja istaknuti da postoji velika razlika izme
đu pojedinačnog i univerzalnog upravljača ili skrbnika. Naime, poje
dinačan upravitelj mora iz nužde otklanjati svako zlo, jer nije kadar iz
zla izvući dobro. Ali, Bog je univerzalan upravitelj čitavoga svijeta,
koji može izvući mnogo dobra iz pojedinih zala; kao što je iz progona
silnika proizašla strpljivost mučenika, iz vještičjih djela proizlazi očiš
ćenje ili dokaz istine vjere pravednika, kako ćemo poslije pokazati.
Stoga nije cilj Božji da spriječi sve zlo, jer bi tada svijet lišio uzroka mno
gih dobrih stvari. Na to misli sv. Augustin (Enchiridion) kada veli:
"Svemogući je Bog tako milosrdan, da ne bi dopustio da se u Njegovim
djelima pojavi kakvo zlo, kad ne bi bio tako svemoguć i dobar da čak
i zlo pretvara u dobro."
Primjer možemo pronaći u djelovanju prirodnih stvari. Premda su
pokvarenosti i nedostaci u prirodnim stvarima, oprečni svrsi konkretne
stvari (kao kada je lopov kažnjen vješanjem ili kada se životinje ubi
jaju radi hranjenja ljudi), ipak su sukladni univerzalnoj svrsi prirode
(da ljudski život i vlasništvo moraju ostati netaknutima); tako se čuva
univerzalno dobro. Jer, za očuvanje vrsta je bitno da smrt jedne vrste
znači očuvanje druge. Tako i lavovi opstaju ubijanjem drugih životinja.
S obzirom na božansko dopuštenje, objašnjava se da Bog
58
ne bi stvorio biće koje bi po naravi bilo bezgrešno.
Drugo, Bog svojom pravednošću dopušta da na svijetu postoji zlo,
koje proizlazi iz grijeha i iz boli, a osobito u današnjemu svijetu koji
se hladi i približava svojoj propasti; to ćemo dokazati dvjema tvrdnja
ma. Prvo, da Bog ne bi, ili, recimo točnije, iz strahopoštovanja prema
Bogu, da je (ljudski govoreći) nemoguće da neko stvorenje, čovjek ili
anđeo, posjeduje takvu narav koja ga čini bezgrešnim. I drugo, da
samo Bog može dopustiti čovjeku da počini grijeh ili da padne u isku
šenje. Prihvatimo li ova dva suda i, s obzirom na to da je Bog svojom
providnošću svako stvorenje prepustio svojoj prirodi (volji), valja na
temelju tih pretpostavki zaključiti da je nemoguće da Bog ne dopušta
da se čarobnjačka djela izvode uz pomoć demona.
Sv. Toma (II, 23, 1. čl.) je pokazao daje nemoguće nekome stvore
nju prenijeti prirođenu bezgrješnost. Naime, da je to moguće, tada bi
mu to svojstvo prenio Bog, koji je Svojim stvorenjima prenio sve os
tale prenosive vrline i odlike koje se mogu prenositi. Takvo je osobno
jedinstvo dviju naravi u Kristu, Majčinstvo i Djevičanstvo Bezgriješne
Marije, slobodna družba putnika, blaženo društvo odabranih i mnoge
druge stvari. Ali, čitamo da ta odlika nije darovana nijednom stvorenju,
čovjeku ni anđelu: jer je rečeno: "Grijeh je pronašao čak i u Svojim
anđelima." Iz toga jasno proizlazi da Bog neće prenijeti na čovjeka pri
rođenu bezgriješnost, premda mu je može udijeliti kao zasluženu milost.
Nadalje, da je ta odlika prenosiva, a nije prenesena, svijet bi bio ne
savršen. A njegovo se savršenstvo sastoji u činjenici, da su sve preno
sive dobre odlike Božjih stvorenja već prenesene u naravi.
Neodrživa je i tvrdnja da bi Bog, koji je svemoguć i koji je na sliku
Svoju stvorio ljude i anđele, Stvorenja učinio po naravi bezgrješnima:
ili da je čak to stanje milosti, koje je uzrok potvrde u dobroti, učinio
suštinskim dijelom naravi anđela i ljudi, tako da bi oni, svojim prirodnim
podrijetlom i prirodnim stanjem bili potvrđeni u dobroti da ne bi bili
kadri počiniti grijeh.
58) 'Po naravi bezgrešno'. Ovo je veoma zamršena teologija koja iziskuje velik oprez. Sve
ima slobodnu volju i, prema tome, sklono je grijehu. Ali, naš Gospodin i naša Gospa nisu sa
griješili; i bogohulna je tvrdnja da su možda sagriješili. Sv. Ivan kaže (Prva Ivanova poslani
ca, iii:9): "Tko god je rođen od Boga, ne počinja grijeha, jer sjeme Božje ostaje u njemu; ne
može ostati u grijehu, jer je rođen od Boga."
Prvi je argument neodrživ. Naime, premda je Bog svemoguć i pre
dobar, svoje stvorenje neće obdariti tom odlikom bezgrješnosti; no, ne
radi Svoje nesavršenosti svoje moći, već zbog nesavršenosti stvorenja; a
ta nesavršenost poglavito počiva u činjenici da nijedno stvorenje, dakle
ni čovjek, ni anđeo, ne može primiti tu odliku. Razlog je tomu sljedeći:
budući da je stvorenje stvoreno, njegovo postojanje ovisi o njegovu
Stvoritelju, kao što posljedica ovisi o uzroku njezina postojanja. Stvo
riti, nadalje, znači sazdati nešto ni iz čega; a to, prepušteno sebi, iščeza
va, ali opstaje toliko dugo dok zadržava utjecaj svog uzroka. To mo
žemo objasniti na primjeru svijeće, koja gori samo toliko dugo koliko u
njoj ima voska. S obzirom na to, dakle, valja istaknuti da je Bog stvorio
čovjeka i prepustio ga njegovoj slobodnoj volji (Knjiga Strahova,
xvii). Tako je na početku stvorio anđele. To je učinio radi slobodne
volje koja ima svojstvo da nešto čini ili ne čini, da uzmiče ili ne uzmiče
od svog uzroka. A kako je uzmicanje od Boga, od slobodne volje grijeh,
čovjek ili anđeo nije mogao primiti, niti im je Bog htio dati, takvu na
rav koja će ga istodobno obdariti slobodnom voljom i bezgrješnošću.
Druga nesavršenost radi koje se ta vrlina ne može prenijeti na čovje
ka ili anđela, njezina je oprečnost; a budući da je oprečnost po svojoj
prirodi nemoguća, mi kažemo da Bog to neće učiniti. Ili bi pravilnije
bilo reći da Njegova stvorenja ne mogu primiti takvu osobinu. Naprim
jer, ništa ne može biti istodobno živo i mrtvo. To implicira i sljedeće
protuslovlje: da čovjek ima slobodnu volju kojom se može udaljiti od
svoga Stvoritelja, i da istodobno bude nesposoban za činjenje grijeha.
No, da je nesposoban počiniti grijeh, ne bi bio kadar udaljiti se od svog
Stvoritelja. Jer to je grijeh: prezirati nepromjenjivo dobro i priklanjati
se promjenjivim stvarima. Ali, preziranje i nepreziranje proizlaze iz
slobodne volje.
I drugi je argument neodrživ. Naime, da je potvrda milosti bila toliko
bitan dio stvaranja da je bezgrješnost postala prirodna osobina svih
stvorenja, tada ta odlika ne bi proizlazila iz nekog vanjskog uzroka ili
milosti, već iz same njegove naravi; tada bi stvorenje bilo Bog, što je
apsurdno. Sv. Toma o tome raspravlja u spomenutom razjašnjenju po
sljednjeg argumenta, gdje kaže da kada se stvorenju dogodi nešto čemu
uzrok može biti samo viša sila, niže biće ne može samo po sebi izazva
ti tu posljedicu bez suradnje višeg bića. Naprimjer, dim nastaje paljenjem
vatre, a sam se, po svojoj naravi, ne može pojaviti.
Stoga kažem da, s obzirom na to da potvrda razumnog bića proiz
lazi isključivo iz milosti, što je svojevrsno duhovno svjetlo ili slika
svjetla Postanka, stoga, dakle, nijedno stvorenje ne može samo, po
svojoj naravi, imati tu potvrdu ili milost, ako nije sjedinjeno s božan
skom naravi; odnosno, samo ako mu je narav istovjetna Božjoj naravi,
što je posve nemoguće. Zaključimo, dakle, da bezgrješnost (nemoguć
nost činjenja grijeha) pripada isključivo naravi Boga. Jer Onaj koji sve
stvara, ne odstupa od Svoje prirode, niti može odstupiti od pravičnosti
Svoje dobrote; a to Njegovo svojstvo proizlazi iz Njegove naravi. Svi
ma drugima je ta odlika bezgrješnosti udijeljena potvrdom dobrote u
milosti, koja oslobađa sinove Božje grijeha, kao i one koji su na bilo
koji način sjedinjeni s božanskom prirodom.
PITANJE XIII.
Ovdje izlažemo pitanje o dva božanska dopuštenja, naime,
onome kojim Bog s pravom dopušta da Vrag, tvorac svega zla,
čini grijeh, i onome kojim je dopustio Pad naših praroditelja,
radi kojih se s pravom dopuštaju vještičja djela.
PITANJE XIV.
Koje razmatra težinu vjestičjih zločina i pokazuje da čitav
problem treba ispravno izložiti i obznaniti.
to se tiče težine zločina, postavlja se pitanje nadmašuju li zločini
Š vještica s obzirom na krivnju, bol i gubitak, sva zla koja Bog do
pušta i koja je dopustio od postanka svijeta do danas. A čini se da to nije
točno, osobito što se tiče krivnje. Jer, grijeh koji počini čovjek kada ga
lako može izbjeći, veći je od grijeha koji počini neki čovjek koji ga
nije mogao lako izbjeći. To pokazuje sv. Augustin (O državi Božjoj):
"Grijeh je veliko zlo kada je tako lako ne sagriješiti." Ali, Adam i
drugi koji su sagriješili u stanju savršenstva, pa čak i milosti, mogli su
radi pomoći milosti (osobito Adam koji je stvoren milošću) još lakše
izbjeći druge grijehe od mnogih vještica, koje nisu bile obdarene tim
darovima. Stoga su njihovi grijesi veći od zločina vještica.
Što se, pak, tiče kažnjavanja: veća krivnja zaslužuje veću kaznu. No,
Adam je radi svoga grijeha bio kažnjen najvećom kaznom, što jasno
dokazuje činjenica da se i njegova krivnja i kazna očituju u svom njego
vom potomstvu, koje je naslijedilo prvi grijeh. Stoga je njegov grijeh
veći od svih drugih grijeha.
Isto se umuje i o gubitku. Sv. Augustin veli: "Nešto je zlo jer uzima
od dobra; dakle, veće zlo je prošlo ondje gdje je izgubljeno više dobra.
Ali grijeh je naših praroditelja uzrokovao najveći gubitak našoj naravi
i milosti, jer nas je lišio nevinosti i besmrtnosti; nijedan grijeh nakon
toga nije prouzročio takav gubitak, stoga... itd."
Ali, s druge strane: ono što obuhvaća najviše uzroke zla, veće je zlo,
a takvi su grijesi vještica. One, naime, mogu, uz Božje dopuštenje, na
nijeti svako zlo onome što je po svojoj naravi i obliku dobro, kako je ob
znanjeno u papinskoj buli. Osim toga, Adam je sagriješio samo u tome,
što je počinio ono što je pogrešno iz jednoga od dva razloga; naime, nje
govo je djelo bilo zabranjeno, ali ne i po sebi pogrešno: vještice, pak,
i drugi grješnici čine grijeh činjenjem djela koja su iz oba razloga po
grešna, dakle, pogrešna su po sebi i zabranjena, kao što su ubojstva i
mnoga druga nedopuštena djela. Stoga su njihovi grijesi teži od grijeha
drugih.
Nadalje, grijeh koji proizlazi iz zlobe teži je od grijeha koji proi
zlazi iz neznanja. A vještice iz velike zlobe preziru vjeru i sakramente
vjere, kako su mnoge od njih priznale.
Odgovor. Zla koja učine današnje vještice, nadmašuju sve druge
grijehe koje je Bog ikada dopustio, kako je rečeno u naslovu ovoga
pitanja. To se dokazuje na tri načina, ukoliko je riječ o grijesima koji
proizlaze iz izopačenosti naravi, jer je drukčije što se tiče grijeha op
rečnima ostalim teološkim krijepostima. Prvi način se sastoji u općoj
usporedbi njihovih djela s drugim zemaljskim zločinima. Drugi način
se sastoji u konkretnom razmatranju vrsta supersticije i ugovora sklo
pljenog s vragom. Treći način uključuje usporedbu njihovih grijeha s
grijesima zlih anđela, pa čak i s grijehom naših praroditelja.
Prije svega ističemo da se grijeh sastoji od tri elementa, naime, kri
vnje, kazne i gubitka. I dobro se sastoji od tri elementa, pravičnosti,
sreće i koristi. Pravičnost odgovara krivnji, sreća kazni, a korist gubitku.
Činjenicu da krivnja vještica nadmašuje sve druge grijehe, jasno
potvrđuje sljedeće. Prema učenju sv. Tome (II, 22, 2. čl.), grijeh valja
razmatrati s obzirom na njegovu težinu ili lakoću; tako u određenoj
okolnosti, isti grijeh može biti težak ili lak. Naprimjer, možemo reći da
je razbludni mladić grješnik, a razbludni starac luđak. Međutim, jedno
stavno govoreći, teži su oni grijesi koji nisu popraćeni samo obuhvatnim
okolnostima koje imaju mnogo snažniji učinak, već su i svojom priro
dom i veličinom mnogo ozbiljniji.
Tako možemo reći sljedeće: premda je Adamov grijeh u nekim po
gledima bio teži od svih drugih grijeha, jer je on pokleknuo manjoj
kušnji, koja je dolazila samo iznutra; i stoga što mu se mogao lakše
oduprijeti s obzirom na prvobitnu pravednost u kojoj je bio stvoren:
pa, ipak, sadržajem i veličinom grijeha, te drugim aspektima koji oteža
vaju grijeh, jer je uzrokom mnogih težih grijeha, grijesi vještica nad-
mašuju sve druge grijehe. A to će se dodatno razjasniti na dva načina.
Za jedan se grijeh veli da je veći od drugoga zbog jednoga od slje
dećih razloga: njegove uzročnosti, a takav je bio Luciferov grijeh; nje
gove obuhvatnosti, kakav je bio Adamov grijeh; odvratnosti, kakav je
bio Judin grijeh; težinom njegova oprosta, kao što je grijeh protiv Duha
Svetoga; opasnošću, kao što je grijeh neznanja; neodvojivošću, kao
što je grijeh pohlepe; sklonošću, kao što je grijeh tijela; uvredom Bo
žanskog Veličanstva, kao štoje grijeh idolatrije i nevjere; težinom nje
gova iskorjenjivanja, kao što je grijeh oholosti; zasljepljenošću duha,
kao što je grijeh gnjeva. S obzirom na sve to, nakon Luciferova grijeha,
djela vještica nadmašuju sve druge grijehe i to svojom odvratnošću,
jer poriču Kristovo raspeće, sklonošću jer griješe bludno s demonima,
zasljepljenošću uma, jer iz puke zlobe nanose štetu dušama i tijelima lju
di i životinja, kako je pokazano gore rečenim.
Na to ukazuje i sam njihov naziv, kako tvrdi sv. Izidor. Jer, nazivaju
se vješticama (maleficae) upravo zbog težine njihovih zločina, kako je
gore rečeno.
Iz sljedećeg izvodimo i našu tvrdnju. Dva su stupnja grijeha, nai
me, odvraćanje od Boga i prevrtljivost. Vidi naš navod sv. Augustina:
"Griješiti znači odbaciti nepromjenjivo dobro i priklanjati se promjenji
vim stvarima." Odvraćanje od Boga je formalni, a prevrtljivost materi
jalni grijeh. Prema tome, grijeh je teži što se čovjek njime više udaljava
od Boga. A budući da je nevjerništvo glavni uzrok čovjekova udaljava-
nja od Boga, nevjerništvo se vještica izdvaja kao najveći grijeh. To se
naziva herezom, koja je otpadništvo od vjere; a taj grijeh vještice čine
tijekom čitavog svog života.
Grijeh nevjere sastoji se u osporavanju vjere, a može se počiniti na
dva načina. Osporavanjem vjere koja još nije primljena, ili osporavanje
primljene vjere. Prve je vrste nevjera pogana ili ne-Židova. Na drugi
se način kršćanska vjera može poricati na dva načina: poricanjem pro
ročanstava o njoj, ili poricanjem stvarnih manifestacija njezine istine.
Prve je vrste nevjerništvo Židova, a druge ono heretika.
Iz toga jasno proizlazi da je hereza vještica najodvratnija od tri
vrste nevjerovanja; a to potvrđuje razum i autoritet. Tako se u Drugoj
Petrovoj poslanici (ii) veli: "Njima bi, uistinu, bolje bilo da uopće nisu
priznali put pravednosti, nego da, pošto su ga priznali, okrenu leđa
svetoj zapovijedi koja im je predana." Razumno je pretpostaviti daje
grijeh onoga tko ne ispuni svoje obećanje, veći od grijeha onoga tko ne
izvrši ono što nikada nije obećao. Tako je i nevjera heretika, koji iskri
vljavaju i lažno propovijedaju vjeru Evanđelja, veći grijeh od grijeha
Zidova i pogana.
Nadalje, grijeh Zidova veći je od grijeha neznabožaca; jer, oni su
primili proročanstvo kršćanske vjere u starome Savezu, koju kvare po
grešnim tumačenjima, što neznabošci ne čine. Stoga je njihova nevjera
veći grijeh od grijeha ne-Židova koji nikada nisu primili vjeru Evan
đelja. No, sv. Toma (Secunda secundae, 12. pit.) o apostaziji veli slje
deće: "Apostazija je odvraćanje od Boga i vjere, koje proizlazi iz više
struke sjedinjenosti čovjeka s Bogom; naime, vjerom ili podvrgavanjem
volje posluhu ili, pak, religijom i svetim redovima." Sv. Rajmund i Ho-
stiensis vele da je apostazija nepromišljeno napuštanje stanja vjere, po
sluha ili religije. A, ako je ono što prethodi uklonjeno, uklonjeno je i
ono što iz toga proizlazi; ali suprotno nije točno. Stoga je otpadništvo
od vjere veći grijeh od druge dvije vrste nevjere, jer njome je uklonje
na prethodna vjera.
No, prema sv. Rajmunudu, čovjeka se može smatrati apostatom ili
otpadnikom, bez obzira koliko je daleko i dugo zastranjivao, tek ako svo
jim kasnijim načinom života pokaže da se ne namjerava vratiti vjeri. To
pokazuje primjer svećenika koji se oženi ili počini neki sličan zločin.
Isto tako, otpadništvo neposluhom je kada čovjek prijezirno odbija
nauk Crkve i biskupa. Takvog čovjeka treba osuditi zbog njegova sram
nog zločina i izopćiti ga iz Crkve.
Kada govorimo o apostaziji vještica, pri tome razumijevaju otpad-
ništvo nevjerom; a taj je grijeh još odvratniji, jer proizlazi iz ugovora
koji su sklopile s neprijateljem vjere i puta spasenja. A vještice su prinu
đene sklopiti taj ugovor na koji ih, dijelom ili u cijelosti, prisiljava taj
neprijatelj. Naime, u svojoj smo se inkvizitorskoj službi susreli s nekim
vješticama koje su poricale sve članke vjere, dok su druge poricale samo
neke od njih; ali sve su one prinuđene poricati istinitu i sakramentalnu
ispovijed. S obzirom na to, čak se ni Julijanova apostazija ne čini toliko
velikom, premda je on, u nekim aspektima, Crkvi nanio više štete; na
ovome mjestu, međutim, o tome ne možemo govoriti.
No, možemo uzgred istaknuti kako je moguće da vještice samo iz
vana štuju i slušaju vraga, dok i dalje čuvaju vjeru u svojim srcima, do
čijih misli, osim samoga Boga, ne može prodrijeti nitko, čak ni anđeli.
Na to se može odgovoriti pretpostavkom da postoje dvije vrste otpadni-
štva nevjerom. Jedno se sastoji u iskazivanju nevjere vanjskim djelima,
bez sklapanja ugovora s vragom, poput onoga koji živi u zemljama ne
vjernika i prilagođava se životu muslimana. Drugu vrstu otpadništva
čini onaj koji živi u kršćanskim zemljama, a sklopio je ugovor s vra
gom. U prvom slučaju, ljudi koji čuvaju vjeru u svojim srcima, ali je
poriču samo vanjskim postupcima, premda nisu otpadnici ili heretici,
čine smrtni grijeh. Takav je bio Salomonov grijeh, jer je on štovao bo
gove svojih žena. I nitko se ne može ispričavati da to čini iz straha; jer
sv. Augustin veli: "Bolje je umrijeti od gladi nego uzimati hranu od ido
lopoklonika." Međutim, bez obzira zadržavaju li vještice vjeru u svojim
srcima, dok je istodobno poriču riječima, moraju se smatrati otpadnica-
ma od vjere, jer su sklopile sporazum sa smrću i ugovor s paklom. Stoga
sv. Toma (II, 4), govoreći o takvim vradžbinama i o onima koji se na
bilo koji način utječu za pomoć vragu, veli: "Svi su oni otpadnici od
vjere jer su sklopili ugovor s đavlom, bilo riječju, kakvim zazivima ili
djelom, čak i kada nisu stvarno prinosili žrtve. Jer, nijedan čovjek ne
može služiti dvojici gospodara."
Isto piše blaženi Albert Veliki, na mjestu gdje raspravlja je li grijeh
čarobnjaka i astrologa otpadništvo od vjere. I odgovara: "Kod njih je
uvijek riječ o apostaziji, bilo riječju ili djelom. Jer zazivanja uvijek pre
tpostavljaju sklapanje izričitog ugovora s đavlom, pa je jasno riječ o apo
staziji riječju. A, izvode li čarolije djelima, tada je riječ o apostaziji dje
lom. A budući da na oba načina oskvrnjuju vjeru, jer od đavla traže
ono što bi trebali tražiti od Boga, valja ih uvijek smatrati apostatima."
Dakle, jasno je da oni čine dvostruku apostaziju, pri čemu se podrazu
mijeva i ona treća, naime, apostazija mišlju. Čak i kada ta treća vrsta
nedostaje, vještice se imaju smatrati otpadnicama od vjere riječju i
djelom. Stoga ih se, kako će se pokazati, mora kažnjavati kao heretike
i otpadnike.
A njihov je zločin teži i radi treće stvari, koja nadilazi sve druge
hereze. Jer, sv. Augustin (XXVIII, 1 i 2) nam kazuje da je čitav život
nevjernika grijeh; a glosa o Poslanici Rimljanima (xiv) veli da je gri
jeh sve što ne izvire iz vjere. Što, dakle, trebamo misliti o životu vje
štica, odnosno o njihovim drugim radnjama koje se ne dopadaju vragu,
kao što je post, odlazak u crkvu, primanje pričesti i druge stvari? Jer,
svim tim djelima, kako je pokazano, one čine smrtni grijeh. One su,
naime, toliko duboko zapale u grijeh, premda nisu izgubile svaku mo
gućnost povratka dobru (jer grijeh ne kvari svu dobrotu njihove nara
vi i u njima ipak ostaje prirodno svjetlo); ali, unatoč tomu, sva su njiho
va djela, čak i kada se čine dobrima, zla, jer štuju vraga. A to nije slučaj
s drugim nevjernicima.
Kako na pitanje je li svako djelo nevjernika grijeh, sv. Toma (Se-
cunda Secundae, 10. pit.) odgovara da djela nevjernika koja su po sebi
dobra, kao što je post, milosrđe i slična takva djela, nisu zaslužna
djela, a to radi njihova nevjerništva koje je najteži grijeh. Ali, grijeh
ne kvari svu dobrotu njihove naravi i u njima ostaje prirodno svjetlo.
Stoga nije svako njihovo djelo smrtni grijeh, već samo ona koja proi
zlaze iz njihove nevjere ili su s njome povezana. Naprimjer, Saracen
posti iz poslušnosti Muhamedovu zakonu o postu, kao što Židov odr
žava svoje svetkovine; no, takvim radnjama on čini smrtni grijeh. Na
taj način valja razumjeti gore spomenutu tvrdnju sv. Augustina da je
čitav život nevjernika grijeh.
60) 'Sv. Anselmo'. Crkveni naučitelj; Canterburijski biskup, rođen u Aosti, burgundskom gradu
na granici s Lombardijom(?) 1033.-34., umro 21. travnja 1109. Visoka mu je počast odana u
Breviary Office for his Feast 21 April, 'Second Nocturn of Matins, Lection VI': "Obdormivit in
Domino, famam non solum miraculorum et sanctitatis (praecipue ob insignem devotionem erga
Domini nostri passionem, et beatam Virginem eius Matrem) assecutus, sed etiam doctrinae,
quam ad defensionem Christianae religionis, animarum profectum, et omnium theologorum, qui
sacras litteras shoclastica methodo tradiderunt, normam coelitus hausisse ex eius omnibus
apparet. " Postoji nekoliko zbirki Anselmovih djela, ali samo ih se nekolicina može smatrati kri
tičkima, a sva su neprilagođena suvremenim zahtjevima. Postoji, međutim, velik broj zasebnih
izdanja, pa čak i prijevoda mnogo značajnijih rasprava, osobito traktata 'Cur Deus Homo'.
on je sagriješio svojom ohološću kada se grijeh još nije kažnjavao.
Vještice, pak, nastavljaju griješiti unatoč velikim kaznama koje su već
zadesile mnoge druge vještice, i usprkos onome što ih Crkva uči o kazna
ma koje je pretrpio Vrag radi svoga pada; no one se na to ne obaziru,
već nepromišljeno srljaju čak i u smrtni grijeh, kao i drugi grješnici
koji griješe uslijed svoje slabosti ili opakosti, ali ne iz urođene zlobe,
već čine najstrašnije zločine iz duboke zlobe koja im počiva u srcima.
Drugo, premda je zli anđeo pao iz nevinosti u krivnju i, uslijed toga,
u jad i kaznu, pao je samo jednom, i to tako da se više nikada nije vratio.
Grješnik, pak, koji krštenjem vrati nevinost i onda je opet izgubi, pada
veoma duboko. To osobito vrijedi za vještice, što potvrđuju njihovi
zločini.
Treće, on je sagriješio protiv Stvoritelja, dok mi, a osobito vještice,
griješimo protiv Stvoritelja i Otkupitelja.
Četvrto, on se odrekao Boga koji mu je dopustio da griješi, ali mu
nije udijelio milost; dok se mi i nadasve vještice, udaljavamo od Boga
svojim grijesima, a premda nam dopušta da griješimo, On nam iznova
udjeljuje svoju milost i brani nebrojenim blagoslovima.
Peto, kada je on zgriješio, Bog ga je odbacio bez milosti, dok mi,
nesretnici, srljamo u grijeh premda nas Bog iznova poziva natrag.
Šesto, on je bezdušan prema onome koji kažnjava, dok smo mi bez-
dušni prema milosrdnom nagovaraču. Svi griješimo protiv Boga. No,
on griješi protiv vrhovnog Boga, a mi protiv onoga koji je za nas umro
i kojemu opake vještice, kako smo rekli, nanose najveću uvredu.
PITANJE XVIII.
Ovdje izlažemo na koji način valja propovijedajući pobijati pet
argumenata svjetovnjaka i neukoga puka, a koje, čini se mnogi
prihvaćaju, naime, da Bog ne daje vragu i vješticama toliko
veliku vlast u izvođenju tako moćnih čarobnjačkih radnji.
61) 'Daniel', x:13: "Knez kraljevstva perzijskog protivio mi se dvadeset i jedan dan, ali Mihael,
jedan od prvih Knezova, dođe mi u pomoć. Ostavih ga nasuprot Knezu perzijskome..." Per
zijski knez je anđeo-zaštitnik Perzije, koji je, u skladu sa svojom službom, težeći duhovnoj
dobrobiti Perzijanaca, nastojao da među njima ostanu mnogi Židovi.
DIO DRUGI
PITANJE I.
Koje govori o onima protiv kojih moć vještica ne djeluje.
rugi glavni dio ove knjige bavi se načinima kojima vještice vrše
D svoje čarobnjačko umijeće; njih izlažemo u osamnaest poglavlja,
polazeći od dvaju osnovnih problema. Prvi od njih, o kojemu raspravlja
mo na početku ovoga dijela, odnosi se na zaštitna sredstva kojima se
čovjek štiti od čarobnjaštva; drugi, koji razmatramo na kraju ovoga di
jela, bavi se ljekovitim sredstvima pomoću kojih se začarani mogu
izliječiti. Jer, kako tvrdi Aristotel (Fizika, IV), prevencija i lijek su
međusobno povezani, i nečim su prouzročeni (dakle, posljedica su ne
čega što se dogodilo). Na taj ćemo način moći razjasniti podrijetlo ove
strašne hereze.
U dvjema navedenim podjelama poglavito ćemo ukazati na sljedeće
točke. Prvo, na posvećenje vještica i njihovo bezbožno umijeće. Drugo,
na načine kojima vrše svoje umijeće i izvode svoja strašna djela. Treće,
na preventivna sredstva protiv njihovih čarolija. Budući da se ovdje
bavimo pitanjima morala i ponašanja, pa nije potrebno iznositi mnogo
argumenata i iscrpnih objašnjenja, jer su stvari o kojima ovdje govo
rimo dovoljno razjašnjene u prethodnim pitanjima; molimo Boga da
čitatelj neće tražiti dokaze za potvrdu svakog slučaja, jer je posve do
voljno iznijeti primjere slučajeva kojima smo osobno svjedočili, ili smo
o njima čuli, ili su prihvaćeni na temelju iskaza pouzdanih svjedoka.
U prvoj od spomenutih točaka, poglavito ćemo istražiti dva problema:
prvi se odnosi na različite načine napastovanja kojima se služi sam Vrag,
a drugi na različite načine kojima vještice izvode svoja heretička djela. A
u drugoj od glavnih točaka, redom ćemo istražiti šest problema, koji se
odnose na postupak vršenja čarobnjačkih radnji i njihova odstranjivanja.
Prvi se odnosi na radnje vještica koje su povezane s njima i njihovim
tijelima, a drugi na njihove radnje protiv drugih ljudi. Treći se odnosi
na radnje protiv životinja. Četvrti na štete koje nanose plodovima zemlje.
Peti govori o vrstama čarobnjačkog umijeća kojima se bave samo mu
škarci, a ne žene. Šesto je pitanje uklanjanja čarolija i načina liječenja
začaranih. S obzirom na to, Prvo pitanje smo podijelili na osamnaest
poglavlja, jer su njihove radnje toliko raznovrsne i mnogobrojne.
Postavlja se pitanje može li čovjek uživati toliku zaštitu dobrih an
đela, da ga vještice ne mogu začarati ni na jedan od načina koje ćemo
opisati. A čini se da ne može, jer je već dokazano da demoni često na
pastuju čak i nevine i krijeposne, kakav je bio i Job; a vidjeli smo da
su začaranosti pokleknula i mnoga nevina djeca, kao i mnoštvo drugih
pravednika, iako ne u istoj mjeri kao grješnici; naime, demoni takve ne
napastuju radi uništenja njihovih duša, već samo njihovih zemaljskih
dobara i tijela. Međutim, vještice u svojim priznanjima tvrde suprotno,
naime, da ne mogu nauditi svakome, već samo onima o kojima od de
mona saznaju da su lišeni božanske pomoći.
Odgovor. Tri su kategorije ljudi koji uživaju Božji blagoslov, i kojima
ta gnusna vrsta ne može nauditi svojim čarobnjaštvom. U prvu spadaju
oni koji protiv njih izvršavaju javnu pravdu ili ih progone u nekom
službenom svojstvu. Drugu kategoriju čine oni koji se, prema tradicio
nalnim i svetim običajima Crkve, zakonito koriste moćima i sredstvi
ma kojima se služi Crkva u svojim egzorcizmima, naime škropljenjem
blagoslovljenom vodom, uzimanjem posvećene soli, nošenjem blago
slovljenih svijeća na dan očišćenja Naše Gospe, palminih grančica na
Cvjetnu nedjelju, a ljudi koji se na takav način štite, čine to kako bi osla
bili moći demona; a o njima ćemo govoriti poslije. Treću kategoriju čine
oni koji na nebrojene različite načine uživaju blagoslov svetih anđela.
Razlog zbog kojega oni iz prve kategorije uživaju Božji blagoslov,
iznijet ćemo i potkrijepiti mnogim primjerima. Naime, kako tvrdi sv.
Pavao, budući da sva vlast dolazi od Boga, kao i mač osvete protiv
opakih i ponovne uspostave dobra, ne začuđuje da su demoni sprije
čeni djelovati kada se provodi pravda s ciljem odmazde toga strašnog
zločina.
I crkveni naučitelji ističu da postoji pet načina kojima se može, u
cijelosti ili dijelom, spriječiti vražja moć. Prvo, Božjim ograničenjem
njegove moći, kako vidimo u I. i II. odlomku Knjige o Jobu. Drugi je
primjer slučaj čovjeka o kojemu čitamo u Niderovu Formicariusu
('Mravinjaku'), a koji je sucu priznao da je prizvao vraga da ubije nje
gova neprijatelja, ili mu nanese tjelesnu štetu ili da ga, pak, pogodi
munjom. U svom je iskazu rekao: "Kada sam prizvao đavla u pomoć,
odgovorio mi je da nije kadar učiniti ništa takvog, jer je taj čovjek do
bar vjernik, koji se marljivo zaštitio znakom križa, te da, stoga, ne može
nauditi njegovu tijelu, već da može nanijeti štetu samo jedanaestini plo
dova njegove zemlje."
Drugi je način sprečavanja vražje moći primjenom neke vanjske sile,
kao u slučaju Bileamove magarice (Knjiga o Brojevima, xxii). Na treći
se način to može učiniti izvođenjem nekog čuda. Neki su ljudi blago
slovljeni jedinstvenim darom, kako ćemo pokazati poslije, na mjestu
gdje govorimo o trećoj kategoriji ljudi koji ne mogu biti začarani. Če
tvrto, to Svojom providnošću čini Bog, koji uređuje sve stvari i šalje
dobrog anđela da spriječi vražji naum, kao kada je Asmodej ubio sedam
muževa djevice Sare, ali ne i Tobiju.
Peti uzrok proizlazi iz opreza samoga Vraga, koji se katkad uzdr
žava od svoga opakog nauma kako bi iz toga proizašlo još veće zlo.
To se, primjerice, događa kada ne napastuje izopćenike, premda je to
kadar činiti, kao u slučaju izopćenog Korinćanina (Prva poslanica
Korinćanima, v), a to stoga da oslabi vjeru Crkve u snagu takvog pro
gonstva. S obzirom na to, možemo reći da čak i ako izvršitelji javne
pravde ne uživaju božansku zaštitu, demoni često svojom voljom odlu
čuju više ne podržavati i štititi vještice, a to stoga što strahuju od njihova
obraćenja ili, pak, jer žele i ubrzavaju njihovu propast.
I tu činjenicu potvrđuje iskustvo. Naime, gore spomenuti naučitelj
tvrdi, da su vještice u svojim iskazima priznavale da su u trenutku nji
hova uhićenja od strane pravosudnih vlasti, izgubile sve svoje čarob-
njačke vještine. Naprimjer, kada je sudac imena Peter, kojega smo
prije spomenuli, naredio svojim službenicima da uhite vješca imena
Stadlin1, u tome su im trenutku ruke počele toliko snažno drhtati i od
vratan im je smrad zapuhnuo nosnice, da ga se nisu usudili dotaknuti.
Sudac im stoga zapovijedi: "Možete sigurno uhititi bijednika, jer će u
trenutku kada ga dotakne ruka javne pravde, izgubiti svu opaku moć."
Tako i bi, jer su ga uhitili i spalili zbog mnogih čarobnjačkih djela koje
je počinio, a koja spominjemo na odgovarajućim mjestima u ovoj
knjizi.
Mnogim smo sličnim slučajevima svjedočili u našoj inkvizitorskoj
službi, a koji bi čitatelje nedvojbeno potaknuli na razmišljanje, da nam
je svrsishodno ovdje ih navesti. No, kako je samohvala prljava i pokva
rena osobina, bolje ih je ovdje prešutjeti nego se izložiti biljegu hvali-
savosti i taštine. Moramo, međutim, navesti one slučajeve koji su posta
li toliko poznati da ih ne možemo prešutjeti.
Nedavno su magistrati grada Ratisbona osudili vješticu na smrt spa
ljivanjem. Kada su ih upitali zašto mi, inkvizitori nismo podložni ča
rolijama poput drugih ljudi, odgovorili su da su im vještice često bezu
spješno pokušavale nauditi. A kada su ih upitali zašto u tome nisu
uspijevale, odgovorili su da ne znaju razlog, no da je to možda stoga što
su ih demoni upozorili da to ne čine. Naime, rekli su, nemoguće je na
brojati koliko su nam puta danju i noću dodijavali, čas u obličju majmu
na, čas pasa ili koza, uznemirujući nas svojim krikovima i uvredama;
otimajući nas iz naših postelja svojim bogohulnim molitvama, tako da
bismo se našli zatočeni izvan prozora njihova zatvora, koji se nalazio
toliko visoko da se do njega ni najvišim ljestvama nije moglo uspeti;
potom se činilo da nas ubadaju iglama, kojima su čvrsto privezivale
svoje kapuljače, a koje bismo ugledali kada smo se probudili, jer činilo
se da tim iglama žele probosti naše glave. No, zahvaljujemo Svemo
gućem Bogu koji nas je svojom milošću, a ne našom zaslugom, zaštitio
i sačuvao, nas, nedostojne javne sluge pravde vjere.
2) 'Kasijan'. Ivan Kasijan, redovnik i duhovni pisac iz južne Galije. Prvi je uveo pravila
istočnog redovništva na Zapadu. Pretpostavlja se daje rođen u Provansi oko 360., a umro je
u blizini Marseillesa oko 435. Dva su glavna Kasijanova djela 'De institutis coenobiorum et
de octo principalium vitiorum remediis libri XII' ('0 cenobitskim uredbama') i 'Propovijedi'
ili ' Conlationes XXIV.' Sam je autor ovako prokomentirao povezanost tih dvaju djela: "Ove
knjige ('Uredbe') ... uglavnom se bave vanjskim čovjekom i cenobitskim običajima; druge
('Conlationes') govore o uvježbavanju duha i usavršavanju srca." Najbolja zbirka Kasijano-
vih djela ona je Petschenigova, objavljena u Beču 1885.-88.
Premda nikada nije službeno kanoniziran, Kasijan je već za života uživao ugled sveca. Nje
gov se blagdan (s osmodnevnim svetkovanjem) u Marseillesu obilježava 23. srpnja, a ime mu
nalazimo u julijanskom kalendaru.
ćega i Svedobroga Boga, da mu tom čistoćom koju je osjećao u srcu,
obdari i tijelo u vidljivome bbličju. Tada mu se u snu prikaže anđeo
Gospodnji, koji kao da mu je otvorio utrobu i iz nje izvadio goruću iz
raslinu mesa, te mu povratio utrobu na mjesto i rekao: "Gle! Izvađena
ti je napast tijela i znaj da si danas stekao vječnu čistoću tijela, čemu
si posvetio svoje molitve i tako te više nikada neće nagoniti ona priro
dna želja, koja se budi čak i u djeci i dojenčadi."
Slično pripovijeda sv. Grgur u prvoj knjizi svojih Dijaloga, o bla
ženome opatu Ekviciju. Taj je čovjek, kazuje nam, u svojoj mladosti
trpio veliku kušnju spolne želje; no upravo se radi te kušnje gorljivije
predavao molitvama. Tako mu se jedne noći, kada je svim srcem molio
Svemogućega Boga da mu pomogne da ukloni tu napast od njega, pojavi
anđeo u viziji i učini mu se da ga je načinio eunuhom i da su mu sva
osjetila u spolnome udu nestala; i od toga ga trenutka napusti sva ku
šnja kao da nikada na tijelu nije imao spolovilo. Pogledajte kolika je
dobrobit proizašla iz toga očišćenja; jer on bijaše toliko ispunjen krije-
pošću, da je uz pomoć Svevišnjega, postao najuzvišeniji među žena
ma, kao što je prije toga bio najuzvišeniji među muškarcima.
Nadalje, u Životima otaca koje je skupio onaj presveti čovjek Hera-
klid3, u knjizi koju naziva Raj, pripovijeda nam o nekom svetom ocu,
redovniku imena Helias. Taj je čovjek potaknut samilošću, okupio tri
deset žena u samostanu i njima zavladao. Ali, dvije godine potom, kada
je napunio trideset ljeta, odlučio je pobjeći napasti tijela, te se povukao
u osamu gdje je dva dana postio i molio se Bogu, zazivajući ga: "O
Gospodine, ubij me ili me izbavi od ove kušnje." I u snu mu se pojave
tri anđela, koja ga upitahu zašto je pobjegao iz toga samostana punog
djevica. No, stid ga je spriječio da im odgovori, pa ga anđeli opet upitaju:
"Izbaviš li se od napasti, hoćeš li se vratiti da skrbiš o tim ženama?"
Odgovori im da rado hoće, i anđeli mu odluče ispuniti molitvu i učini
ti ga eunuhom. Čini se da ga je jedan držao za ruke, drugi za noge, dok
mu je treći nožem odsjekao mošnje; premda to nisu stvarno učinili, već
samo prividno. I kada ga upitahu osjeća li se izliječenim, odgovori im
da je posve izbavljen. Petoga se dana vratio ucviljenim ženama, koje
je nakon toga predvodio još četrdeset godina i do kraja života više nije
osjetio iskru te prve kušnje.
3) 'Sv. Heraklid.' Episcopus Tamasi in Cypro, cuius Festum agitur die xvii Septembris. Vidi:
'Analecta Bollandina', XXVI, 238-9; i Fr. Nau, 'Revue de l'Orient chretien', XII (197), 125-38.
4
Čitamo i da je isti blagoslov primio Blaženi Toma , naučitelj naše
ga Reda, kojega su braća zatočila jer je pristupio ovome Redu; želeći
ga podlegnuti kušnji, poslali su mu zavodljivu i raskošno nakićenu blu
dnicu. No, kada ju je naučitelj ugledao, odjurio je do ognjišta, ugrabio
goruću baklju i njome istjerao to oruđe požude iz svoje tamnice; potom
se ispruži na tlu moleći Boga da mu podari čistoću, te tako zaspe. U snu
mu se pojave dva anđela govoreći mu: "Gle, na Božji te nalog opasuje
mo ovim pojasom nevinosti, koji ne smiješ izgubiti nijednom sličnom
kušnjom; niti se može steći zaslugom ljudske krijeposti, već ga može
darovati samo Bog." Potom osjeti kako mu se oko tijela steže pojas, te
krikne i probudi se. Od toga je trenutka znao da mu je darovan tako
velik dar nevinosti, da je od tada zazirao od svih tjelesnih ugoda, toli
ko da čak nije mogao razgovarati sa ženom, osim pod prisilom, no bio je
uporan u svojoj savršenoj krijeposti. Navedeno izvodimo iz Niderova
Mravinjaka.
Dakle, osim te tri kategorije ljudi, nitko nije siguran od vještičjih vra-
džbina. Jer svi su ostali podložni čarolijama ili kušnji kakve vradžbine,
i to na osamnaest načina koja ćemo sada izložiti. Prvo nam valja redom
opisati te načine, kako bismo poslije mogli iscrpnije izložiti kojim se
sredstvima začarani mogu izliječiti. A kako bismo jasnije opisali tih
osamnaest metoda, izložili smo ih u mnogim poglavljima koja slijede.
Prvo ćemo pokazati na koje se sve načine vještice uvode u čarobnjaštvo,
i kako navode nevine djevojke da u što većem broju napučuju njihovu
nevjerničku družinu. Potom opisujemo kako vještice ispovijedaju svoje
svetogrđe i kakvim se prisegama zaklinju na poslušnost vragu. Treće,
pokazat ćemo kako se tjelesno ili duševno prenose s mjesta na mjesto.
Četvrto, kako opće s demonima inkubima. Peto, kako vrše svoje čaroli
je crkvenim sakramentima, i osobito, kako uz Božje dopuštenje mogu
nanositi štetu svim stvorenjima, osim nebeskim tijelima. Šesto, opisat
ćemo na koji način sprječavaju regenerativne moći. Sedmo, kako mogu
4) 'Blaženi Toma'. Na nagovor svoje majke Teodore, grofice Teana, Landolfo i Rinaldo,
vojnici u službi cara Fridrika, oteli su svoga brata sv. Tomu, koji je otprilike u razdoblju iz
među 1240. i kolovoza 1243., pristupio dominikanskome redu, dok je putovao iz Napulja u
Rim, na cesti pokraj Aquapendentea. Gotovo su ga dvije godine držali zatočenog u utvrdi San
Giovanni u Rocca Secci. Svoju viziju svetih anđela, koji ga obdariše bijelim pojasom nevinosti,
povjerio je svom odanom prijatelju Reginaldu od Piperna. Jedan od simbola pripadnika do
minikanskog reda, bijeli je pojas koji se nosi u znak sjećanja na taj događaj, i za koji je propi
san poseban blagoslov: "Benedictio Cinguli S. Thomae aquinatis Ad Servandam Castiatem. "
opsjenom odstraniti muški ud. Osmo, kako pretvaraju ljude u životinje.
Deveto, kako demoni nekom opsjenom ili prividom, mogu ući u um ne
ozljeđujući mu dušu. Deseto, kako demoni uz pomoć vještica katkad
opsjedaju ljudska tijela. Jedanaesto, kako izazivaju svakojake bolesti,
i to općenito. Dvanaesto, pobliže ćemo opisati izvjesne slabosti. Trina
esto, kako vještice-primalje nanose najveću štetu, ubijajući djecu ili ih
bezbožno žrtvujući demonima. Četrnaesto, kako izazivaju najrazličitije
pošasti kojima nanose štetu životinjama. Petnaesto, kako izazivaju tuče
i oluje, grmljavine i munje, kojima pogađaju ljude i životinje. Šesna
esto, sedamnaesto i osamnaesto, tri načina kojima se samo muškarci,
a ne žene priklanjaju čarobnjaštvu. Nakon toga će uslijediti pitanje o
načinima, kojima se učinci tih vrsta čarobnjaštva mogu odstraniti.
No, neka nitko ne pomisli da će ovdje izloženim različitim načinima,
kojima se vrše razni oblici čarobnjaštva, steći potpuno znanje o tim
radnjama; jer, takvo bi mu znanje malo koristilo, štoviše, moglo bi mu
štetiti. Takvo znanje nije zapisano čak ni u zabranjenim nekromantskim
knjigama; jer, čarobnjaštvo se ne uči iz knjiga, niti se njime bave upu
ćeni, već posve neuki i to bez potvrde ili iskustva, bez kojega se nitko
ne može baviti čarobnjaštvom u svojstvu vještice.
Nadalje, te smo načine nabrojali ovdje na početku, ne bi li se njihova
djela učinila nevjerojatnima, kako se to često do sada mislilo, što je
nanijelo veliku štetu vjeri i doprinijelo povećanju broja vještica. No,
tvrdi li itko da, s obzirom na to, nekim ljudima čarobnjačke radnje ne
mogu nauditi, jer (kako je gore dokazano) uživaju zaštitu zvijezda,
zvijezdama valja pripisati i nečiju začaranost, kao da je predodređeno
hoće li neki čovjek biti imun ili podložan čarobnjaštvu, takav onda ne
razumijeva ispravno tvrdnje naučitelja, i to u nekoliko pogleda.
Stoga, prvo što se može reći jest, da nebeska tijela upravljaju trima
ljudskim svojstvima, naime, slobodnom voljom, činom poimanja i tje
lesnim radnjama. Prvim, kako je rečeno, izravno i isključivo upravlja Bog,
drugim anđeo, a trećim upravlja, premda ne prisiljava, nebesko tijelo.
Drugo, iz onoga što je rečeno jasno proizlazi da Bog izravno uprav
lja izborom i voljom, kako veli sv. Pavao: "Bog je Svojom dobrom vo
ljom učinio da želimo i da djelujemo": a ljudskim razumom upravlja
Bog posredstvom anđela. Sukladno tomu, sve tjelesne osobine, bilo one
unutarnje, kao što su moći i spoznaja stečena unutarnjim tjelesnim mo
ćima, ili one vanjske, kao što su bolest i zdravlje, raspodjeljuju nebe-
ska tijela posredstvom anđela. A kada Dionizije u četvrtome poglavlju
knjige O božanskim imenima, veli da su nebeska tijela uzrok zbivanja
na ovome svijetu, to valja razumjeti kao prirodno zdravlje i bolest. Ali
bolesti o kojima govorimo su nadnaravne, jer ih izaziva vrag svojom
moći i uz pristanak Božji. Stoga ne možemo reći da je čovjek začaran pod
utjecajem zvijezda; premda ne možemo pouzdano reći da neki ljudi ne
mogu biti začarani pod utjecajem zvijezda.
Ali na prigovor da ta dva suprotna učinka moraju imati isti uzrok,
te da se klatno mora gibati na obje strane, odgovaramo da kada zvijezde
štite čovjeka od tih nadnaravnih bolesti, to čine posredno, jer ta zaštita
proistječe iz anđeoske sile, koja može osnažiti njihov utjecaj, tako da ga
neprijatelj ne može svojom zlobom nadvladati; a ta se anđeoska sila može
prenositi posredstvom zvijezda. Naime, može se dogoditi da Bog Svojom
moći, koja u takvim slučajevima uvijek djeluje posredno, iznenada
promijeni tijek života čovjeka na samrti, šaljući neku silu očuvanja,
umjesto prirodnoga nedostatka u čovjeku i u njegovoj prevladavajućoj
moći. Slično tomu, možemo reći da čovjek podložan čarobnjaštvu, može
biti od njega zaštićen, ili da ta zaštita proizlazi od anđela, kojega mu
je Bog poslao kao zaštitnika; a ta vrsta zaštite natkriljuje sve ostale.
I kada se kaže u Jeremiji (xxii): "Upišite za ovoga čovjeka: Bez
djece. Život mu se nije posrećio", to valja razumjeti s obzirom na izbor
volje, kojim jedan čovjek napreduje, a drugi ne; i to se može pripisati
utjecaju zvijezda. Naprimjer: na jednoga čovjeka zvijezde mogu utje
cati tako da donese pravi izbor, kao što je pristupanje nekom vjerskom
redu. A kada mu um prosvjetljenjem bude potaknut na promišljanje o
toj odluci, i kada mu Bog usmjeri volju ka ostvarenju te odluke, za ta
kvoga se čovjeka kaže da je dobro napredovao. Slično vrijedi za čovje
ka koji naginje kakvome zvanju ili kakvoj drugoj korisnoj stvari. S
druge strane, nesretnim ćemo nazvati čovjeka čiji izbor više sile usmje
re k nekim nekorisnim stvarima.
U svojoj trećoj knjizi Summe protiv pogana, kao i na nekim drugim
mjestima, sv. Toma govori o tim i mnogim drugim mišljenjima kada
raspravlja zašto je neki čovjek visoka, a drugi niska roda, zašto je netko
sretan, a netko nesretan, ili zašto neki imaju dobro vodstvo i zaštitu.
Naime, za nekoga se čovjeka kaže da je visoka ili niska roda i, shodno
tomu, da je rođen sretan ili nesretan zbog određenog položaja zvijezda;
a ukoliko ga prosvjetljuje anđeo i on slijedi takvo prosvjetljenje,
kažemo da uživa dobru ili lošu zaštitu. A s obzirom na to kako ga Bog
upravlja k dobru i on dobro čini, tvrdi se da se njime dobro upravlja.
No, ovdje nema mjesta raspravi o tim izborima, jer se ovdje bavimo
načinima zaštite od čarobnjaštva; a o toj smo temi dovoljno rekli. U
nastavku ćemo opisati vještičje obrede, a prije svega načine kojima
vabe nedužne da sudjeluju u njihovim bezboštvima.
I. POGLAVLJE
O nekoliko načina kojima demoni uz pomoć vještica,
potiču i vabe nedužne da u što većem broju napučuju
tu opaku družbu.
ri su glavna načina kojima demoni posredstvom vještica podjar-
T mljuju nedužne, i neprestano uvećavaju to bezbožno umijeće. Prvo,
to čine klonulošću, nanoseći strašne gubitke njihovim svjetovnim do
brima. Kako veli sv. Grgur: "Đavao nas često iskušava da pokleknemo
umoru." A iz toga valja razumjeti da čovjek ima moć oduprijeti se takvom
iskušenju, ali Bog ga dopušta kako bi nas upozorio da ne pokleknemo
lijenosti. U tome smislu valja protumačiti izreku iz Sudaca (ii), gdje
se kaže da Bog nije uništio one narode kako bi njima stavio Izrael na
kušnju; i govori se o susjednim narodima, Kanaacima, Jebusejcima i
drugima. I danas ne dopušta uništenje husita i ostalih heretika. Stoga
demoni uz pomoć vještica, nanose svjetovne gubitke njihovim nedužnim
susjedima, prisiljavajući ih, tako, da preklinju vještice za pomoć i od njih
traže savjet; tomu nas je mnogo puta poučilo iskustvo.
Poznajemo stranca iz augsburške biskupije, koji je prije nego li je
navršio četrdeset ljeta, čarobnjaštvom izgubio sve svoje konje. Njego
va je žena radi toga klonula duhom, pa se utekla za pomoć vješticama
i, slijedeći njihov savjet, premda bezbožan, sve konje koje je muž nakon
toga kupio (jer bio je vozar), zaštitila je od čarobnjaštva.
Koliko smo još takvih iskaza čuli u našoj inkvizitorskoj službi, a u
kojima su nam žene priznavale kako su radi svojih krava, koje više nisu
davale mlijeka, ili su trpjele od kakve druge štete, zatražile savjet sum
njivih vještica, koje su ih čak opskrbljivale potrepštinama, pod uvjetom
da nekom duhu nešto obećaju; a kada su ih upitale što mu moraju obe
ćati, vještice su im odgovorile da nije riječ ni o kakvoj velikoj stvari,
već da moraju pristati izvršiti upute toga gospodara u svezi određenih
radnji tijekom svete mise, ili da štogod prešute u svojoj ispovijedi sve
ćenicima.
Ovdje valja istaknuti, a što smo prethodno navijestili, da su te opa
čine u početku neznatne i tričave, tako, primjerice, u vrijeme uznesenja
Tijela Kristovog pljuju na zemlju, zatvaraju oči ili izgovaraju neke
isprazne riječi. Poznajemo ženu koja još uvijek živi pod zaštitom svje
tovnoga zakona, a koja u trenutku kada svećenik na misnoj svečanosti
blagoslivlja ljude govoreći Dominus vobiscum, uvijek u sebi tiho izgo
vara proste riječi: "Kehr mir die Zung im Arss umb." ("Gurni jezik u
moj čmar" op. ur.). Ili čak slične riječi izgovaraju prilikom ispovijedi,
nakon što su primile odrješenje ili ne ispovijedaju sve svoje grijehe, oso
bito one smrtne, pa se tako polako i postupno približavaju potpunom
odbacivanju vjere i prihvaćanju te svetogrdne opačine.
Na takav ili sličan način vještice namamljuju čestite žene, koje se
ne predaju tjelesnim porocima, već su zaokupljene svjetovnim koristi
ma. Ali što se tiče mladih djevojaka, koje se mnogo više odaju tjelesnim
požudama i ugodama, vještice se služe drukčijim načinom, ugađajući
njihovim putenim željama i strastima.
Ovdje valja istaknuti da vrag radije napastuje dobre nego zle, premda
u stvarnosti zle napastuje češće nego dobre, jer su skloniji iskušenju
od dobrih. Stoga je vrag ustrajniji u svojim nastojanjima da zavede one
pobožnije među djevicama i djevojkama; a postoji i razlog tomu, kao
i mnogo primjera.
Naime, budući da već posjeduje pokvarene, ali ne i dobre, žešće se
trudi zavladati dobrima koje nema u svojoj vlasti. Tako i zemaljski
vladar ratuje protiv onih koji ne priznaju njegovu vladavinu, a ne protiv
onih koji mu se ne opiru.
Navedimo jedan primjer. U Ratisbonu su spaljene dvije vještice, o če
mu ćemo govoriti poslije na mjestu gdje opisujemo njihove metode iza
zivanja oluja. Jedna od njih, koja bijaše pralja, među ostalim je stvarima
priznala i da joj je vrag nanio mnoge štete iz sljedećega razloga. Nai
me, postojala je jedna bez sumnje pobožna djevica, kći veoma bogatoga
čovjeka čije ime ovdje nema potrebe navoditi, jer je djevojka danas mrt
va i prepuštena božanskoj milosti, a i stoga da ne bismo u um čitatelja
uvukli kakve izopačene zle misli; vještici je bilo naređeno da je na dan
jedne svetkovine pozove u svoju kuću i zavede, kako bi sam Vrag u
obličju mladića s njome mogao razgovarati. I premda je to veoma če
sto pokušavala učiniti, svaki put kad je s njome razgovarala, djevojka
se zaštitila znakom svetoga križa. Nema dvojbe da je to činila na poti
caj dobroga anđela, kako bi spriječila zle vražje radnje.
Jedna druga djevica koja živi u strasburškoj biskupiji, priznala je
jednome od nas da ju je jedne nedjelje, dok je bila sama u očevoj kući,
posjetila izvjesna starica iz toga grada, i prostačkim joj riječima, između
ostaloga, predložila sljedeće; naime, da će je odvesti na mjesto gdje se
nalaze neki mladići, koje ostali građani nisu poznavali. Djevica pristade,
te za njom ode u njezinu kuću, gdje joj starica reče: "Vidiš, otići ćemo
u gornju sobu gdje se nalaze mladići; ali ne mari učiniti znak križa." To
sam joj i obećala, pripovijedala nam je djevica, no, dok sam se iza nje
uspinjala stubama, krišom sam se prekrižila. Kada smo stigli pred sobu,
koja se nalazila na vrhu stubišta, vještica se okrene, mrko me pogleda
i zaviče: "Prokletnice! Zašto si se prekrižila? Odlazi odavde. Idi u ime
đavla." Tako sam se neozlijeđena vratila kući.
Iz ovih primjera se vidi kako se vješto taj stari neprijatelj trudi za
voditi duše. I spomenuta nam je pralja, koja je na kraju bila spaljena,
priznala da ju je na sličan način zavela neka starica. No, njezina je dru
garica bila zavedena na drukčiji način. Naime, ona je susrela vraga u
ljudskom obličju, dok je hodala cestom na putu do svoga ljubavnika,
s kojim je činila bludne radnje. Inkub ju je ugledao i upitao prepoznaje
li ga. Nakon što mu je odgovorila da ga ne poznaje, demon joj reče: "Ja
sam đavao. Želiš li, uvijek ću ti ugoditi i svaki put kada me zatrebaš,
neću te napustiti." Vještica je pristala i nakon toga se osamnaest godi
na, do kraja svoga života, njemu predavala u demonskim prljavštinama,
potpuno se odrekavši vjere, što je bio jedan od vražjih uvjeta.
Postoji i treći način kušnje, tugom i siromaštvom. Naime, iskvarene
djevojke koje su njihovi ljubavnici odbacili, nakon što su s njima besram
no općili pod ispraznim obećanjem braka, razočarane i prezrene od
svih traže pomoć i zaštitu demona. Tako iz osvete bacaju čine na svoje
ljubavnike ili njihove vjenčane supruge, ili se pak dobrovoljno predaju
svakojakim pohotama. Avaj! Iskustvo nas uči da ima mnogo takvih
djevojaka, i da je bezbroj onih iz takve vrste koje postaju vještice. Nave
dimo samo nekoliko od mnoštva primjera.
Jedan mladić iz briksenške biskupije dao je sljedeći iskaz o začara-
nosti njegove supruge.
"Dok sam bio mladić, volio sam djevojku koja me uporno nagovarala
daje oženim. Međutim, odbio sam je i oženio djevojku iz druge zemlje.
No, radi prijateljstva sam joj odlučio ugoditi, pa sam je pozvao na svadbu.
A kada je stigla, umjesto da nam poput drugih poštenih žena poželi
sreću i udijeli darove, ona je podigla ruku i pred svim ostalim ženama,
koje su ondje bile prisutne, rekla: 'Bit ćeš zdrava još samo nekoliko dana
od dana današnjeg.' Moja se nevjesta prestrašila jer ju nije poznavala
(naime, kako sam rekao, potjecala je iz druge zemlje), pa se raspitala
među okupljenima tko je ta žena koja joj prijeti; uzvanici joj rekoše da
je to neka raspuštenica. I dogodilo se upravo ono što je rekla. Nekoli
ko dana nakon toga, moja je žena bila začarana, tako da su joj popu
stili svi udovi, pa se njima više nije mogla služiti i čak se i danas, na
kon deset godina, na njezinu tijelu mogu vidjeti tragovi čarolije."
Da skupimo primjere svih sličnih slučajeva koji su se dogodili u je
dnome gradu te biskupije, za to bi nam trebala čitava knjiga; no oni su
zapisani i pohranjeni u kući briksenškog biskupa, koji je još živ i može
posvjedočiti o njihovoj istini, koliko god zaprepašćivali i zvučali ne
vjerojatno.
Sada nam, međutim, valja navesti jedan nevjerojatan i zapanjujući
primjer. Izvjesni grof iz Westericha u štrasburškoj biskupiji, oženio je
plemkinju istoga roda; no, nakon što su se vjenčali, tri godine lije s njome
mogao tjelesno općiti i to, kako se pokazalo, radi neke čarolije koja ga
je štitila. Zabrinut, jer nije znao što da učini, poče glasno zazivati Božje
svece. Kada je jednoga dana otišao u državu Metz kako bi ugovorio neki
posao, hodajući ulicama i trgovima grada, u pratnji svojih slugu, susreo
je izvjesnu ženu koja mu nekoć bijaše ljubavnica. Ne razmišljajući o
čaroliji koja je na njega bačena, spontano joj se i ljubazno obratio u ime
nekadašnjeg prijateljstva, upitavši je, je li dobro. Ona se, pak, ohrabrena
njegovom ljubaznošću, počne osobito zanimati za njegovo zdravlje i
poslove; a kada joj je odgovorio da mu je zdravlje dobro i da mu po
slovi uspješno cvjetaju, žena se iznenadila i na trenutak zašutjela. Zbu
njen njezinom reakcijom, grof joj se opet ljubazno obrati, pozvavši je
na razgovor. Tako se raspitivala o njegovoj ženi i dobila je isti odgovor,
da je s njome sve u redu. Potom ga je upitala imaju li djecu, a grof joj
odgovori da ima tri sina rođena u razdoblju od tri godine. To ju je još
više iznenadilo, te je opet zašutjela. Grof ju na to upita: "Zašto, draga
moja, postavljate tako neobična pitanja? Siguran sam da mi želite če-
stitati na mojoj sreći." Ona mu odgovori: "Naravno da vam čestitam;
ali proklinjem onu staricu koja je rekla da će vam začarati tijelo tako,
da se nikada ne možete tjelesno sjediniti sa svojom ženom! A to će vam
dokazati vrč u bunaru u vašemu vrtu, u kojemu se nalaze neki predmeti
začarani zlom čini, koji je ondje postavljen da vas priječi u općenju sa
ženom dokle god ti predmeti budu netaknuti. Ali, eto, sve je bilo uzalud
i drago mi je, itd." Vrativši se kući, grof je istoga trenutka naredio da
se bunar isprazni. U njemu je pronašao vrč, spalio njega i sve što se u
njemu nalazilo, te je istoga časa povratio muževnost koju je izgubio.
Nakon toga je grofica pozvala sve plemstvo na novu svadbu, govoreći
da je konačno, nakon što je dugo vremena bila djevica, gospodarica
zamka i posjeda. Radi grofova ugleda, neumjesno je ovdje navesti ime
njegova zamka i posjeda; ali ovu smo priču ispripovijedali da izložimo
istinu o onome što ovdje govorimo, i izvrgnemo taj strašan zločin jav
nome preziru.
Iz ovoga što je rečeno jasno proizlazi da se vještice služe različitim
načinima kako bi se što više namnožile. Tako je i spomenuta žena, lju
bomorna što je grof oženio drugu ženu, začarala groficu uz pomoć druge
vještice; na taj način jedno čarobnjaštvo za sobom povlači bezbroj
drugih.
II POGLAVLJE
O načinu sklapanja izričitog ugovora s đavlom.
ačin na koji vještice vrše svoje bezbožno umijeće na temelju iz
N ričitog ugovora o vjernosti sklopljenog s demonima, razlikuje se
s obzirom na različite metode kojima pojedine vještice izvode svoje
vradžbine. Da bismo to razumjeli, prije svega nam valja primijetiti da
postoje tri vrste vještica, kako je utvrđeno u Prvome dijelu ove rasprave.
Naime, jedne nanose štetu, ali ne mogu liječiti; druge liječe, ali zbog ne
kog posebnog ugovora sklopljenog s đavlom ne mogu nanositi štetu;
treće nanose štetu i liječe. Među onima koje nanose štetu, jedna se vrsta
osobito izdvaja, a njoj pripadaju one vještice koje mogu izvoditi sve
vrste čarobnjaštava i vradžbina. Opišemo li, dakle, njihovu metodu ča
robnjaštva, objasnit ćemo i sve ostale. A tu kategoriju čine one vještice
koje, protivno svim nagonima ljudske i životinjske naravi, običavaju
proždirati i jesti djecu svoje vrste.
To je najmoćnija vrsta vještica, a one nanose i nebrojene druge štete.
Tako proizvode oluje, opake tuče i nevremena, uzrokuju neplodnost kod
ljudi i životinja, žrtvuju demonima djecu koju ne proždiru ili ih inače
ubijaju. No, to čine samo djeci koja nisu krštena, jer ne mogu proždi-
rati krštenu djecu, ali ni koju drugu bez Božjeg dopuštenja. Nadalje,
one mogu pred očima roditelja, kada ih nitko ne vidi, baciti u vodu djecu
koja šeću obalom; kadre su prestrašiti konje pod jahačima; letjeti zra
kom od mjesta do mjesta, tjelesno ili u mašti; kadre su utjecati na suce
i prisjednike tako da ih ne mogu kazniti; umiju proizvesti da one same
ili drugi ne priznaju pod mučenjem; mogu proizvesti veliku drhtavicu
u rukama i izazvati strah u onih koji ih žele uhititi; umiju drugima ot
krivati skrivene stvari i predviđati neke buduće događaje prema uputama
đavla, premda je tomu katkad prirodan uzrok (vidi pitanje: Mogu li
demoni predvidjeti budućnost u Drugoj knjizi Sentencija); mogu vid
jeti odsutne stvari i pojave kao da su prisutne; mogu u ljudskim srcima
pobuditi neumjerenu ljubav i mržnju; kada im se prohtije, mogu munjom
pogoditi, pa čak i ubiti neke ljude i životinje; kadre su posve umanjiti
spolnu želju ili spriječiti spolnu moć, izazivati pobačaje, ubijati djecu
u majčinoj utrobi pukim dodirom; katkad običavaju pogledom opči
njavati i ubijati ljude i životinje, ne dodirujući ih; vlastitu djecu predaju
demonima. Ukratko, kako je rečeno, mogu izazivati sve štete koje dru
ge vještice mogu samo dijelom proizvoditi, naime, kada im to Svojim
pravednim sudom dopusti Bog. Sve te, dakle, radnje umiju vršiti vje
štice koje spadaju u ovu najvišu vrstu, ali ih nisu kadre poništiti.
Međutim, svima im je zajedničko da spolno opće s demonima; pri-
kažemo li, stoga, način kojim se služi ta vrsta vještica u vršenju svog
bezbožnog umijeća, čitatelj će lako shvatiti što čine druge vještice.
Takvih je vještica bilo nedavno, prije trideset godina, u savojskome
okrugu u smjeru države Bern, kako priča Nider u svome Mravinjaku.
Danas ih ima u Lombardiji, u smjeru posjeda austrijskog vojvode, gdje
je komski inkvizitor, kako rekosmo u Prvome dijelu, u jednoj godini
dao spaliti četrdeset jednu vješticu; tada je imao pedeset i pet godina,
i danas još gorljivo obavlja inkvizitorsku službu.
Ugovor s Vragom može se sklopiti na dva načina. Prvi obuhvaća
svečano polaganje zavjeta, dok je drugi privatan ugovor, pa se Savez
s demonom može sklopiti u bilo koje vrijeme. Prvi, svečani čin, izvodi
se kada se vještice okupe utvrđenoga dana na tajnome sastanku, gdje
im se vrag objavljuje u ljudskome obličju, opominjući ih na vjernost
koju mu duguju, zauzvrat im obećavajući svjetovnu sreću i dug život.
Prisutne mu potom preporučuju novakinju, koju vrag pita hoće li se
odreći vjere i odbaciti svetu kršćansku religiju i štovanje debele žene
(kako, naime, nazivaju presvetu Djevicu Mariju) i sakramenata. Usta
novi li da je novakinja ili učenica sve to spremna učiniti, vrag pruža
ruku, što i ona čini, zaklinjući se na vjernost tome savezu. A kada vrag
nakon toga kaže da to nije dovoljno i učenica ga upita što još treba uči
niti, on joj zapovijeda da mu oda počast, što čini prisegom kojom mu
se predaje zauvijek, dušom i tijelom i obećava da će svim svojim silama
nastojati podvesti pod njegovu vlast druge muškarce i žene. Konačno
joj vrag preporuča da iz kosti i udova djece, osobito krštene napravi
pomast; a svim će tim sredstvima uz njegovu pomoć moći ostvariti sve
svoje želje.
O ovom smo načinu kojim se služe vještice, mi inkvizitori, stekli
pouzdano iskustvo u gradu Breisachu u baselskoj biskupiji, kada nas
je o tome obavijestila mlada obraćenica, čija je teta također bila spalje
na u strasburškoj biskupiji. Rekla nam je da je sama postala vještica
na način kojim ju je teta prvi put pokušala zavesti.
Jednoga ju je dana, naime, navela da s njome ode u sobu na katu
kuće, gdje je ugledala petnaest mladića u zelenim odijelima, kakve
nose njemački vitezovi. Teta joj je rekla: "Izaberi jednoga od ovih mla
dića i dat ću ti ga, pa će te zaručiti." A kada joj je djevojka rekla da ne
želi nijednoga, teta ju je počela toliko snažno udarati, daje morala pri
stati i sudjelovati u navedenome obredu. Nadalje nam je priznala da je
s tetom često noću letjela na velike udaljenosti, štoviše, od Strassburga
do Kolna.
To je ona o kojoj smo govorili u pitanju Prvoga dijela, gdje smo is
tražili mogu li demoni uistinu zbiljski i tjelesno prenositi vještice od
mjesta do mjesta. A to se pitanje postavlja u svezi odredbe Kanona Epi
skopi (6, pit. 5), iz koje se dade zaključiti da se tako prenose samo u ma
šti, dok katkada ipak stvarno i tjelesno lete.
Naime, kada su tu vješticu upitali lete li one samo u mislima i mašti
jer ih demoni obmanjuju, odgovorila je da to čine na oba načina; a da
je to istina, pokazat ćemo poslije u izlaganju o načinu na koji putuju
od mjesta do mjesta. Osim toga, rekla je da najveće štete nanose pri
malje, jer imaju obvezu ubijati ili žrtvovati djecu demonima, te da ju
je njezina teta jednom strahovito pretukla jer je otvorila neki skriveni
lonac u kojemu je našla mnoštvo dječjih glava. Još nam je mnogo toga
rekla u svom priznanju, nakon što je zakonito prisegnula da će govo
riti istinu.
Njezin iskaz o načinu na koji vještice izvršavaju vražju volju, ned
vojbeno se slaže s onime što piše uvaženi naučitelj Johann Nider, koji
se u naša vremena istakao divnim i nadahnjujućim djelima; a osobito
valja ukazati na ono što je saznao iz izvještaja inkvizitora u Aedueru,
koji je u toj biskupiji vodio mnoge istrage protiv vještica, od kojih je
mnoge dao spaliti.
On, naime, kaže da mu je taj inkvizitor rekao da su neke vještice iz
lausannske vojvodine, kuhale i jele vlastitu djecu, a da su u takve radnje
bile upućene na sljedeći način. Kada su se vještice okupile na sijelu,
svojim su umijećem prizvale vraga, koji im se pojavio u tijelu čovjeka.
Učenica mu je morala prisegnuti da će se odreći kršćanstva, da nikada
neće štovati pričest i da će gaziti po križu svugdje gdje će to moći kri-
šom činiti.
Slijedi drugi primjer iz istoga izvora. Sudac Petar u Boltingenu izvje
štava o jednome iskazu, za koji je nedavno saznao, da su vještice u dr
žavi Bern proždrle trinaestoro djece, radi čega je i javna pravda mora
la poduzeti oštre mjere protiv tih ubojica. A kada je Petar upitao jednu
od uhićenih vještica na koji su način jele djecu, ova mu je odgovorila:
"Način je ovaj. Osobito smo vrebale nekrštenu djecu, ali čak i onu kršte-
nu, naročito ako nisu bila zaštićena znakom križa i molitvama." (Čita
telju, uoči da one na vražju zapovijed, poglavito uzimaju nekrštenu
djecu kako bi spriječile njihovo krštenje.). "Njih ubijamo", nastavila
je vještica, "našim čarolijama dok leže u kolijevci ili pokraj roditelja,
na takav način da kasnije izgleda kao da su bila prignječena ili da su umr
la prirodnom smrću. Potom ih krišom ukrademo iz grobova i kuhamo
u kotlu tako dugo dok im se meso ne odvoji od kostiju, od kojega, onda,
radimo pitku juhu. Iz tvrde mase spravljamo pomast, koja nam poma
že da bez poteškoća ostvarimo naša umijeća, želje i letove, a tekuću
masu ulijemo u čuturicu ili mijeh. Tko pije tu tekućinu, vršeći pritom
neke druge obrede, bit će upućen u najveće tajne naše sljedbe i postati
njezin predvodnik."
Slijedi još jedan jasniji i razgovjetniji primjer. Neki čovjek bijaše u
Bernu uhićen zajedno sa svojom ženom, a oboje su se bavili vještičjim
umijećem. Njega su zatvorili u posebnoj kuli. Na suđenju je dao slje
deći iskaz: "Kada bih mogao dobiti oprost za moje grijehe, rado bih
otkrio sve što znam o čarobnjaštvu, jer vidim da ću morati umrijeti."
Kad su mu prisutni učeni ljudi rekli da će dobiti potpun oprost ako se
iskreno pokaje za svoja nedjela, radosno je prihvatio smrt i opisao kako
se prvi put zarazio tom herezom. "Slijedi", rekao je, "način na koji sam
bio zaveden. Prije svega, budući učenik mora u nedjelju, prije posve
ćenja vode, ući u crkvu s čarobnjačkim učiteljima i ondje se pred njima
odreći Krista, vjere, krštenja i cjelokupne Crkve. Potom mora odati po
čast "malome gospodaru", jer tako i nikako drukčije nazivaju đavla."
Tu valja primijetiti da se taj način podudara s onima koje smo spome
nuli. Naime, nebitno je, je li vrag ili nije osobno prisutan kada mu se
odaje počast, jer u tom slučaju on postupa lukavo, promatrajući raspo
loženje budućega učenika, kojega bi njegova prisutnost mogla pre
strašiti tako da odustane od prisege, radi čega bi njegovi poznanici i
prijatelji na njega mogli lakše utjecati. Stoga ga u njegovoj odsutnosti
nazivaju malim gospodarom, kako bi se novak ohrabrio, zamišljajući da
nije tako opak. "Potom pije iz spomenutog mijeha, i u istome trenutku u
sebi osjeća kako spoznaje sve tajne našega umijeća, obrede i ceremo
nije. Na taj sam način i ja bio zaveden. No, vjerujem da je moja žena
toliko okorjela, da će radije otići ravno na lomaču nego li priznati i naj
manju istinu. Ali, jao, oboje smo krivi!" Sve što je čovjek rekao u svome
iskazu, pokazalo se istinitim. Naime, mladoga smo čovjeka koji je već
prije bio pripravan pokajati se, vidjeli umrijeti u velikoj skrušenosti.
Njegova žena, međutim, kojoj je krivnja bila dokazana iskazima svje
doka, nikako nije htjela priznati istinu, čak ni pod mukama, a ni uoči
smrti. No, kada je krvnik zapalio lomaču, proklela ga je najstrašnijim
riječima i tako bijaše spaljena. Navedeni primjeri pokazuju u čemu se
sastoji svečani čin sklapanja ugovora s Vragom.
Privatni ugovor se sklapa na različite načine. Katkad, naime, vrag
pristupa nekim muškarcima i ženama koji su zapali u kakvu tjelesnu ili
svjetovnu nevolju. Nekada to čini osobno, a nekada im se obraća progo
varajući kroz druge osobe. Pri tome im obećava da će im ispuniti svaku
želju pristanu li postupati po njegovu savjetu. A sve polazi od malih ra
dnji, kako je rečeno u Prvome poglavlju, pa ih postupno vodi do većih
stvari. Mogli bismo u dokaz toga navesti mnogo primjera, s kojima smo
se susreli kada smo provodili inkviziciju, ali budući da u ovoj materiji
nema poteškoća, možemo je sažeto uključiti u prethodnu.
Nekoliko točaka na koje valja ukazati
u objašnjenju njihove prisege štovanja.
Sada nam valja ukazati na izvjesne točke koje se odnose na štovanje
vraga, naime, zašto to vrag zahtijeva i kojim načinima to postiže. Očito
je da je glavna vražja pobuda što veća uvreda Božjeg Veličanstva, koju
mu nanosi tako da zavlada onima koji su Bogu posvećeni, i na taj način
što pouzdanije osigura prokletstvo svoga učenika, što mu je glavni cilj.
Ipak, često smo otkrivali da su mu ljudi takvu počast odavali tijekom
utvrđenog broja godina od trenutka polaganja bezbožne prisege, te da
vrag nekad zahtijeva samo polaganje prisege, odgađajući štovanje za
poslije.
Valja nam reći da polaganje prisege uključuje potpuno ili djelomično
odricanje vjere. Potpuno odricanje vjere, kako je prethodno rečeno,
pretpostavlja odbacivanje cjelokupne vjere, a djelomično kada je vješti
ca, na temelju prvotnog ugovora, obvezna održavati izvjesne ceremo
nije, koje se protive odredbama Crkve, kao što je nedjeljni post, jedenje
mesa petkom, neispovijedanje određenih zločina ili kakva druga sveto
grđa. No, valja nam primijetiti da se štovanje sastoji u predavanju ti
jela i duše.
Navest ćemo četiri razloga zbog kojih vrag zahtijeva izvršavanje
takvih radnji. U Prvom dijelu ove rasprave, kada smo istraživali mogu
li demoni potaknuti ljudska srca na ljubav ili mržnju, pokazali smo da
demoni ne mogu saznati unutarnje misli srca, jer one pripadaju samo
Bogu. Ali, kako ćemo poslije pokazati, vrag može naslutiti ljudske mi
sli. Stoga, kada taj lukav neprijatelj ustanovi da će novakinju biti teško
uvjeriti, pristupa joj obzirno, zahtijevajući od nje izvršenje samo nekih
manjih stvari, kako bi je poslije mogao postupno navesti na veće radnje.
Drugo, valja istaknuti da se oni koji poriču vjeru međusobno razli-
kuju po tome što neki to čine riječju, ali ne i srcem, dok drugi to čine
i riječju i srcem. Stoga, kada vrag želi utvrditi jesu li mu se njegovi uče
nici zavjetovali i srcem, a ne samo riječju, izvjesno vrijeme promatra
njihova djela i ponašanje kako bi pronikao u njihove misli.
Treće, kada nakon proteka određenog razdoblja, vrag utvrdi da je
njegova učenica manje sklona izvršiti određene radnje i da mu je odana
samo riječju, a ne i srcem, pretpostavlja da joj je božanskom milošću
dodijeljen anđeo čuvar, za kojega zna da ima veliku moć. Tada je tjera
od sebe i nastoji joj nanositi svjetovne nevolje, ne bi li iz njezina očaja
za sebe izvukao neku korist.
Sve rečeno je istina. Naime, postavi li se pitanje zašto neke vještice
ne priznaju čak ni pod najvećim mukama, dok druge spremno priznaju
svoje zločine prilikom ispitivanja (a neke se od njih, nakon danog prizna
nja, pokušavaju objesiti), odgovaramo ovako. S pravom se može reći
da vještica koja priznaje istinu i odbacuje zavjet šutnje, to čini uslijed
anđeoskog prosvjetljenja. U suprotnom, pak, na nju utječe vrag koji je
navodi na šutnju ili priznanje svojih zločina. Prvi se slučaj odnosi na
one za koje vrag zna da su porekli vjeru riječju i srcima i da su mu odali
počast, jer je siguran u njihovu odanost. No, u drugom slučaju povlači
svoju zaštitu, jer zna da od njih neće imati nikakvu korist.
Često smo od onih koje smo predali lomači čuli priznanja, da nisu
dobrovoljno postali posrednici vraga. A to nisu rekli nadajući se da će
izbjeći vječno prokletstvo, jer o tome svjedoče rane i ožiljci koje su im
nanijeli demoni jer su odbili izvršiti njihove zapovijedi, a često su im
i lica bila otečena i modra. Isto tako, nakon što su pod mučenjem priznale
svoje zločine, uvijek su se pokušale objesiti; a to znamo kao pouzdanu
činjenicu, jer su im nakon priznanja bili dodijeljeni čuvari da ih stalno
nadziru, no unatoč tome, uspijevale su iskoristiti njihovu nepažnju, pa
su ih čuvari pronalazili obješene o vezice s cipela ili dijelove odjeće. Nai
me, kako smo rekli, na to ih navodi vrag ne bi li se pokajale i ispovije
dale i tako dobile oprost. A one čija srca ne može zavesti i odvratiti od
Božje milosti, pokušava natjerati u očaj radi kakvog svjetovnog gubitka
ili strašne smrti. Međutim, pobožno je vjerovati da velikom milošću
Božjom mogu dobiti oprost ako se skrušeno pokaju i iskreno ispovje
de, i to ako nisu dobrovoljno sudjelovale u tim prljavim opačinama.
O tome svjedoči nekoliko slučajeva, koji su se dogodili prije tri godine
u strasburškoj i konstancijskoj biskupiji, te u gradovima Hagenauu i
Ratisbonu. U prvome se gradu jedna vještica objesila pomoću otrcanih
komadića odjeće. Druga, koja se zvala Walpurgis, bila je na zlu glasu zbog
svoje moći šutnje i običavala je učiti druge žene kako da steknu tu moć,
pečenjem svojih prvorođenih sinova u pećnici. Osobno smo čuli za mno
ge takve slučajeve, kao i za one vještice spaljene u drugome gradu, neke
od kojih ćemo poslije nabrojati.
Četvrti je razlog zbog kojega vrag zahtijeva od učenica da mu odaju
različite stupnjeve počasti, a u nekim slučajevima zahtijeva iznimno
malu počast, taj što je upućeniji od astronoma u spoznavanju dužine
ljudskog života, radi čega može lako odrediti razdoblje koje će prethoditi
smrti ili, pak, na već opisan način, može nekim slučajem predvidjeti pri
rodnu ili nesretnu smrt.
Ukratko, sve navedeno može se pokazati na primjeru vještičjih djela
i ponašanja. No, prvo nam valja razmotriti umješnost i pronicavost vraga
5
u takvim stvarima. Tako sv. Augustin u De Natura Daemonis navodi
sedam razloga zbog kojih demoni mogu predvidjeti moguće buduće
događaje, premda ih ne mogu pouzdano znati. Prvi je razlog prirodna
suptilnost njihova uma, koja im omogućuje da stječu spoznaje bez čina
promišljanja, što mi nismo kadri. Drugo, zahvaljujući svom dugovjekom
iskustvu i otkrivenjem uzvišenih duhova, znaju mnogo više od nas. A
sv. Izidor veli da su naučitelji često tvrdili da zapanjujuća pronicavost
demona izvire iz tri izvora, suptilnosti njihove naravi, dugovjekog is
kustva i otkrivenja uzvišenih duhova. Treći je razlog njihova iznimno
velika brzina kretanja, tako da su kadri čudesnom brzinom na zapadu
izvijestiti o stvarima, koje se događaju na istoku. Četvrto, kao što su ka
dri, uz Božje dopuštenje, proizvesti bolesti i glad, mogu ih i predvidjeti.
Peto, mnogo vještije opažaju znakove smrti od liječnika, koji to čini pro
matranjem urina ili otkucajima srca. Naime, kao što liječnik vidi na
bolesnome znakove koje laik nije kadar opaziti, tako i demon vidi ono
što nijedan čovjek prirodno ne može vidjeti. Šesto, na temelju znakova
koji se očituju iz čovječjega uma, mogu pronicljivije od najvećih mudra
ca utvrditi što neki čovjek misli ili što će misliti. Naime, mogu otpri
like predvidjeti porive i njihove posljedice. Sedmo, bolje od ljudi ra
zumiju djela i izreke Proroka, a budući da o njima ovise mnogi budući
događaji, na temelju njih mogu predvidjeti buduća zbivanja. Stoga ne
začuđuje što znaju koliko će prirodno trajati čovjekov život, premda je
drukčije kada je riječ o nesretnoj smrti vještice koja je spaljena. Naime,
tu smrt vrag uzrokuje kada, kako je rečeno, ustanovi da je vještica ko
lebljiva i da se želi obratiti, dok s druge strane, štiti čak i od prirodne
smrti one za koje zna da će mu biti vjerni sluge.
Navedimo poznate nam primjere obaju slučajeva. Jedan je skromni
župni svećenik u gradu Oberweileru na rijeci Rajni, koji se nalazi u
baselskoj biskupiji, čvrsto vjerovao ili, točnije, bio u zabludi, da na
5) 'De Natura Daemonis.' 'De Divinatione Daemonum', napisano 406.-11. Migne, 'Patres
Latini', XL, str. 581-92.
svijetu nema čarobnjaštva, već da ono postoji samo u mašti ljudi koji
takve stvari pripisuju vješticama. Bog ga, stoga, odluči izbaviti od te
zablude tako da shvati da demoni mogu predvidjeti dužinu života vje
štice. Kada je jednoga dana žurno prelazio most, radi nekoga posla koji
je trebao hitro obaviti, susreo je neku staricu i, ne želeći je propustiti,
toliko ju je snažno odgurnuo da je žena pala u blato. Srdita ga starica
potom zaspe bujicom pogrdnih riječi, te mu veli: "Oče, nećeš proći ne
kažnjeno." Premda nije obraćao mnogo pozornosti na te riječi, kada se
u noći probudio i poželio izaći iz kreveta, osjetio je da mu je tijelo od
struka nadolje začarano. Nakon toga je svaki put kada je odlazio u crkvu,
morao hodati pridržavajući se o druge ljude. A takvo mu se stanje za
držalo tri godine, tijekom kojih je o njemu skrbila majka. Nakon toga je
stara vještica, za koju je uvijek sumnjao da ga je začarala svojim pogr
dama i prijetnjama, oboljela i zatražila da pošalju po njega da mu se
ispovijedi. I premda je svećenik bijesno odgovorio: "Neka se ispovijedi
svome gospodaru đavlu", na nagovor je svoje majke otišao u njezinu
kuću, hodajući uz pomoć dvojice slugu. Ondje je sjeo na rub kreveta
u kojemu je vještica ležala. A sluge su prisluškivale pred prozorom,
iščekujući da čuju hoće li vještica priznati da ga je začarala. I, premda
starica nije priznala da je ona uzrokovala njegovu nesreću, rekla mu
je: "Oče, znate li tko vas je začarao?". On joj nježno odgovori da ne zna,
na što mu ona reče: "Sumnjate na mene, i to s pravom. Jer, ovu sam ne
sreću na vas navukla iz sljedećega razloga", pri čemu mu je stala obja
šnjavati što smo prethodno opisali. A kada ju je svećenik zamolio da
ga oslobodi čarolije, rekla mu je: "Evo! Stiglo je vrijeme kada moram
umrijeti. Ali učinit ću da za nekoliko dana nakon moje smrti ozdra
vite." Tako i bi. Starica je umrla kada je vrag utvrdio da je vrijeme, a
jedne noći, trideset dana nakon toga, svećenik je iznenada posve oz
dravio. Ime je toga svećenika otac Hasslin i danas živi u strasburškoj
biskupiji.
Sličan se događaj zbio u baselskoj biskupiji, u selu Buchelu, u bli
zini grada Gewylla. Ondje je uhićena i potom spaljena jedna žena, ko
ja je šest godina spolno općila s inkubom, čak i kada je sa suprugom
ležala u postelji. A to je činila tri puta tjedno, nedjeljom, utorkom i če
tvrtkom, kao i nekih drugih svetih noći.6 No, obvezala se da će štovati
6) 'Svete noći.' Nedjelja se, međutim, uvijek osobito izbjegavala, jer je to sveti dan Bezgrešne
Majke Božje. Vidi moju 'Povijest čarobnjaštva' ('History of Witchcraft'), IV. pogl, str. 115-116.
vraga na takav način, da mu se sedam godina morala predavati tijelom
i dušom. Ali, Bog je u svojoj milosti učinio da šeste godine bude uhi
ćena i osuđena na lomaču. A budući da se iskreno ispovijedala, vjeruje
se da joj je Bog oprostio. Naime, toliko se spremno predala smrti, go
voreći da bi radije pretrpjela još strašniju smrt kada bi se mogla oslo
boditi vražje vlasti.
III. POGLAVLJE
Kako se vještice prenose s mjesta na mjesto.
ada nam valja razmotriti njihove obrede i način na koji vrše svoje
S radnje, i to prvo one koje se odnose na njih osobno. Među njima
se osobito izdvajaju radnje tjelesnog prijenosa s mjesta na mjesto, te
spolnog općenja s inkubima, o čemu ćemo posebno govoriti, počevši
od prve. No, ovdje valja istaknuti da takvi letovi povlače za sobom
izvjesnu poteškoću, kako je često spominjano, a koja proizlazi iz samo
jednoga autoriteta koji kaže: "Nije istinita tvrdnja da neke opake žene,
koje je Sotona pokvario i zaveo demonskim opsjenama i utvarama, stvar
no, kako vjeruju i ispovijedaju, u noćne sate lete na nekim životinjama
s poganskom božicom Dijanom ili s Herodijadom i nebrojenim mnoš
tvom drugih žena, te da u gluho doba noći prelijeću preko golemih
prostranstava, te da joj se moraju pokoravati kao da im je gospodarica,
itd. Stoga svećenici trebaju propovijedati narodu da je to u svakom
smislu laž, i da takve utvare ne izviru od Boga, već od zloduha koji
zavodi pamet vjernika. Jer, sam se Sotona preobražava u najrazličitija
obličja i prilike i, u snovima obmanjujući umove koje zarobljava, na
vodi na najopakija djela, itd."
Postoje neki koji, pozivajući se na primjer sv. Germana i nekih dru
gih ljudi, koji je bdio nad svojom kćerkom da utvrdi je li to istina, katkad
propovijedaju da je to posve nemoguće. Dalje tvrde da je nesmotreno
pripisivati vješticama takve levitacije, kao i štete koje pogađaju ljude,
životinje i plodove zemlje, jer one u svojoj mašti umišljaju takve leto
ve, kao što umišljaju da nanose štetu živim bićima.
Ali, to smo stajalište u Prvom pitanju pobili kao heretičko. Naime,
ono ne uzima u obzir dopuštenje Boga, koji vragu daje vlast čak i u
većim stvarima od ove koju opisujemo: a protivi se i značenju Svetoga
pisma i nanijelo je nesagledivu štetu svetoj Crkvi. Naime, zbog tog
pogubnog nauka, vještice već godinama izmiču ruci pravde, jer su svje
tovni sudovi izgubili ovlast u njihovu kažnjavanju. Stoga će revni čita
telj zadržati u pamćenju gore izložene argumente koji pobijaju takvo
stajalište, te će za sada obratiti pozornost na način kojim se tako tjelesno
prenose, a koji ćemo obrazložiti i nekim primjerima.
Prethodno smo opisali na koje se sve načine mogu tako tjelesno
prenositi, a to prije svega čine posredstvom radnji drugih čarobnjaka.
Naime, ukoliko to ne mogu činiti, to je stoga što to Bog ne dopušta ili,
pak, vrag to nije kadar učiniti jer je protuprirodno. No, prvi je razlog
neodrživ, jer se Božjim dopuštenjem mogu činiti veća i manja djela; a
veća se djela često čine na štetu djece i ljudi, čak i pravednika potvr
đenih u milosti.
Postavlja se pitanje mogu li demoni podmetati djecu i prenositi čo
vjeka s mjesta na mjesto protiv njegove volje; a na prvo odgovaramo
potvrdno. Naime, William Pariški u posljednjem poglavlju svoga djela
De Universo, veli: "Podmetanje je djece moguće uz Božje dopuštenje,
tako da đavao može podmetnuti neko dijete ili ga čak preobraziti. A
takva su djeca uvijek nesretna i plačljiva. I, premda im je za hranjenje
jedva dovoljna količina mlijeka četiriju ili pet majki, ona nikada nisu
debela, premda su neuobičajeno teška. No, to se ženama nikada ne smije
priznati ni poreći, jer to u njima može izazvati velik strah, ali ih valja
uputiti da zatraže savjet mudrih ljudi. Naime, Bog to dopušta radi gri
jeha roditelja, jer katkad muškarci proklinju svoje trudne žene govoreći:
"Dao Bog da nosiš đavla!" ili sličnim riječima Slično često govore i
nestrpljive žene. Mnoge su druge primjere naveli i neki pobožni ljudi.
Vincent iz Beauvaisa (Spec. Hist., XXVI, 43) pripovijeda priču ko
ju je kazivao Petar Damijanski7, a govori o petogodišnjem sinu neko
ga plemića, koji je izvjesno vrijeme živio u samostanu. Jedne je noći
bio prenesen iz samostana u zaključan mlin, u kojemu su ga ujutro
pronašli. Kada su ga o tome upitali, rekao je da su ga neki ljudi odnijeli
na veliku svečanost i ondje ga prisilili da jede, te ga potom kroz krov
unijeli u mlin gdje su ga i ostavili.
A što je s onim čarobnjacima koje općenito nazivamo nekromantima,
a koje demoni često prenose zrakom na velike udaljenosti? Katkad čak
7) 'Sv. Petar Damijanski'. Crkveni naučitelj, kardinal-biskup Ostije, rođen u Ravenni 1007.,
umro u Faenzi, 21. veljače 1072. Njegova djela, više puta sakupljena u zbirkama, mogu se
pronaći u: Migne, 'Patres Latini', CXLIV-CXLV.
nagovaraju druge da s njima jašu na konju, koji je zapravo vrag u nje
govu obličju i, kako tvrde, tako upozoravaju svoje drugove da se ne
prekrižuju.
A jedan od nas autora ove knjige, veoma je često znao viđati i upo
znavati takve ljude. Tako je neki čovjek, koji je nekoć bio učenjak, a
pretpostavlja se da danas obnaša službu svećenika u freisinškoj bisku
piji, običavao govoriti da ga je demon jednom tjelesno prenio zrakom
do nekih veoma dalekih mjesta.
U Oberdorfu, gradiću pokraj Landshuta, živi drugi svećenik s kojim
je jedan od nas u to doba prijateljevao. On je rekao da je svojim očima
vidio nekog čovjeka kako ispruženih ruku uzlijeće visoko u zrak, glasno
vičući, ali ne i zapomažući. A to je objasnio na sljedeći način. Jednoga
se dana okupila nekolicina učenjaka da zajedno popiju pivo. Pritom se
dogovoriše da onaj tko donese pivo, za njega ništa neće morati platiti.
Jedan od njih, tako, izađe da donese pivo. A kada je otvorio vrata, ugle
dao je gust oblak ispred sebe. Prestravljen, vrati se drugovima i ispripo-
vjedi im zašto ne želi otići po piće, na što onaj koji je letio, ljutito reče:
"Pribavit ću pivo makar ondje bio i đavao." Potom izađe i pred očima
svih prisutnih, uzleti i počne letjeti zrakom.
A valja priznati da se takve stvari ne događaju samo budnima, već
i usnulima. Naime, oni mogu letjeti čak i dok čvrsto spavaju.
To se događa ljudima koji u snu hodaju krovovima kuća i najviših
zgrada, i nitko ih pri tome ne može zaustaviti. A kada ih slučajni pro
laznici zazovu njihovim imenom, u istome se trenutku obrušavaju na
zemlju.
Mnogi s pravom smatraju da su to vražja djela. Naime, postoji mnogo
različitih vrsta demona, od kojih su neki, koji su pali iz nižih anđeoskih
razina, kažnjeni lakšim kaznama radi manjih grijeha, kao i kaznom
vječnog prokletstva. Ti demoni, pak, nikome ne mogu nauditi, barem
ne ozbiljno, jer uglavnom samo zbijaju šale na tuđi račun. Drugi su de
moni inkubi i sukubi, koji napastuju ljude noću, onečišćujući ih grije
hom pohote. Ne treba iznenaditi da katkad izvode i neslane šale poput
opisane.
Istinu možemo izvesti iz Kasijanovih riječi (Collationes I), koji ka
že da nema nikakve dvojbe da postoji onoliko vrsta nečistih duhova,
koliko je u ljudima najraznovrsnijih želja. Naime, među njima ima i
takvih lakrdijaša i šaljivdžija, koje običan puk naziva faunima, a mi
trolovima, kojih u Norveškoj ima u obilju, a koji haraju nekim mjestima
i putovima i, premda im ne mogu nauditi, zadovoljavaju se umaranjem
prolaznika izrugujući im se i obmanjujući ih. Neki od njih, pak, napastu
ju ljude bezazlenim noćnim morama. No, drugi su toliko divlji i surovi,
da se ne zadovoljavaju nanošenjem okrutnih boli tijelima koja opsjedaju,
već se na njih obrušuju s visina zadajući im divljačke udarce. Naš pisac pri
tome misli da ti demoni, osim što opsjedaju ljude, napadaju ih najstrašnijim
mukama, kako su činili oni koje opisuje Matej u svom evanđelju (viii).
Iz toga možemo zaključiti sljedeće. Prije svega da je neodrživa tvr
dnja da vještice ne mogu stvarno letjeti jer to Bog ne dopušta. Jer, dopu
šta li pravednima i nedužnima, kao i drugim čarobnjacima da to čine,
zašto isto ne bi dopustio i onima koji su i dušom i tijelom predani vragu?
A ovo velimo s dužnim štovanjem: Nije li vrag odveo našega Spasitelja
navrh visoke gore, kako svjedoči Evanđelje?
I drugi je argument naših protivnika neodrživ, naime taj da vrag to
nije kadar činiti. Kako smo prije pokazali, njegova prirodna moć nadma-
šuje sve tjelesne moći, i nijedna se zemaljska sila s njime ne može uspo
rediti; kako je zapisano: "Nijedna se zemaljska sila s njime ne može
usporediti, itd." Uistinu, svojom prirođenom moći ili silom, Lucifer
natkriljuje sve dobre anđele na nebu. Jer, njegova je narav bila i ostala
vrsnija od naravi svih drugih anđela, budući da je svojim padom izgubio
samo milost, ali ne i tu narav, premda je ona danas pomračena i spu
tana. Stoga glosa uz izreku: "Nijedna zemaljska sila" veli: "Premda
natkriljuje sve stvari, podložan je zaslugama Svetaca."
Netko bi ovdje mogao iznijeti dva, također neodrživa prigovora.
Prvi je taj da se ljudska duša može oduprijeti takvoj sili, te da se tekst
vjerojatno odnosi na jednog osobitog demona, budući da govori u jedni
ni, naime na Lucifera. A budući da je upravo on iskušavao Krista u
pustinji i zaveo prvoga čovjeka, danas je zauzdan. Drugi anđeli nisu
toliko moćni, jer on ih svojom snagom sve natkriljuje. Stoga drugi du
hovi ne mogu zrakom prenositi pokvarene ljude s mjesta na mjesto.
Ti su argumenti neodrživi. Naime, što se tiče anđela, moć je čak i
najnižeg anđela neusporedivo veća od svih ljudskih moći, što se može
dokazati na više načina. Prvo, duševna je moć veća od tjelesne, pa je
stoga i moć anđela ili čak duše, veća od tjelesne. Drugo, što se tiče duše,
sva tjelesna obličja duguju svoju posebnost tvari, a ljudi, pak, duši koja
joj udahnjuje život. No, bestjelesna bića su čiste inteligencije i stoga
imaju apsolutnu i univerzalnu moć. Iz toga razloga, duša sjedinjena s
tijelom, ne može na takav način iznenada prenijeti svoje tijelo ili ga
uzdići u zrak, premda to može učiniti ako je odvojena od svoga tijela
i to uz pristanak Božji. S obzirom na to, bestjelesan duh, kao što je dobri
ili zli anđeo, to je još više kadar učiniti. Tako je dobri anđeo za vrlo
8
kratko vrijeme prenio Habakuka iz Judeje u Kaldeju. Stoga zaključu
jemo da one koji noću u snu lete ponad visokih zgrada, ne prenose nji
hove duše, niti ih pokreću zvijezde, već neka mnogo veća sila, kako je
gore pokazano.
Treće, sukladno je prirodi tijela da ga pokreće duh. Kako tvrdi Ari
stotel {Fizika, VIII), lokalno gibanje je prvo i najsavršenije od svih tje
lesnih gibanja. To dokazuje izrekom da lokalno gibanje ne proizlazi iz
prirođene moći tijela, već ga uzrokuje neka vanjska sila.
Iz toga filozofi, češće od crkvenih naučitelja, zaključuju da najviša
tijela, dakle, zvijezde, pokreću duhovne esencije i zasebne inteligencije,
koje su po svojoj naravi i intenciji dobre. Jer vidimo da je duša prvi i
glavni uzrok gibanja u tijelu.
Stoga valja reći da se ljudsko tijelo svojom fizičkom, kao ni duševnom
moći ne može oduprijeti duhovnoj esenciji koja ga, uz pristanak Božji,
iznenada prenosi i koja je po svojoj naravi i intenciji dobra; ili esenciji
koja je po svojoj naravi, ali ne i po intenciji dobra, a koja tako prenosi
pokvarene. Čitatelje koji su voljni opsežnije se o tome obavijestiti, upu
ćujemo na izreke sv. Tome u tri članka Prvoga dijela, 90. pit., kao i na
njegovo pitanje o grijehu, te na Drugu knjigu Sentencija, dist. 7, gdje
se govori o vlasti demona nad tijelom.
Sada ćemo opisati način na koji lete. Kako smo prije rekli, vještice se
služe pomasti9 koju su po uputama Vraga izradile od udova djece, oso-
8) 'Habakuk'. 'Daniel', xiv, 33-38: 33: "A prorok Habakuk bijaše u Judeji: upravo bijaše
skuhao kašu i nadrobio kruha u posudu te pošao da odnese žeteocima u polje."
34: "I Anđeo Gospodnji reče Habakuku: 'Odnesi ručak koji imaš u Babilon, Danielu u lav
ljoj jami!'"
35: "Habakuk odgovori: 'Gospodine, Babilon ne vidjeh i za jamu ne znam!'"
36: "Anđeo ga Gospodnji uhvati za vrh glave i noseći za kiku spusti ga u Babilonu povrh jame
hitrinom svoga duha."
37: "1 povika Habakuk: 'Daniele, Daniele, uzmi ručak što ti ga šalje Bog!'"
38: "A Daniel reče: 'Spomenuo si se mene, Bože, i nisi zapustio one koji tebe ljube.'"
39: "I ustade Daniel i blagova, a Anđeo Gospodnji odmah vrati Habakuka u njegovu zemlju."
9) Henry Boguet, 'Discours des Sorciers', Lyons, 1590., XVI, 4, tvrdi da je ta pomast za letenje
sama po sebi beskorisna. Formula za njezino spravljanje je sačuvana, a većina demonologa
tvrdi da nema nikakva učinka jer je riječ o uzaludnoj i ispraznoj Sotoninoj ceremoniji, kojom
on zavarava svoje sljedbenike.
bito one koju su ubile prije njihova krštenja. Tom pomasti, potom, pre
mazuju stolac ili metlu kojom se uzdižu u zrak, danju ili noću, te u vidlji
vom ili, kada im se prohtije, nevidljivom obličju. Jer, vrag može pri
kriti tijelo umetanjem neke druge tvari, kako smo pokazali u Prvome
dijelu ove rasprave, kada smo govorili o opsjenama i prividima koje
izvode demoni. I premda se vrag pri tome uglavnom služi spomenutom
pomasti, kako bi lišio djecu milosti krštenja i spasenja, čini se da često
prenosi tijela i bez takve pomasti. Tako katkad prenosi vještice na živo
tinjama koje su, ustvari, demoni u životinjskom obličju; a katkad se
one vidljivo prenose čak i bez kakve vanjske pomoći, već pukom vra
žjom silom.
Slijedi primjer vidljivog leta danju. U konstancijskoj biskupiji, u
gradu Waldshutu na Rajni, živjela je neka vještica koju su građani to
liko prezirali, da je nisu pozvali na svadbeno veselje, premda su mu
prisustvovali gotovo svi ostali stanovnici toga grada. Vješticu je to stra
šno rasrdilo, pa im se odlučila osvetiti. Tako je zazvala vraga, povjerila
mu razlog svoje srdžbe i zamolila ga da stvori oluju i rastjera sve uzva
nike, koji su se zabavljali plešući. Vrag pristane, te ju uzdigne visoko
u zrak i postavi navrh obližnjeg brda pokraj nekih pastira. A, kako je
poslije priznala, budući da nije imala vode kojom bi napunila jarak (što
je jedan od načina kojim izazivaju oluje, kako ćemo poslije pokazati),
koji je sama iskopala, umjesto toga ga je napunila svojim urinom, koji
je promiješala prstom, kako je to vještičji običaj. Vrag, koji je sve to
promatrao, iznenada podigne tu tekućinu u zrak i stvori razornu oluju s
tučom, koja pogodi plesače na svadbi i stanovnike grada. Nedugo na
kon što su se uzvanici razišli, raspravljajući među sobom o mogućem
uzroku te oluje, vještica se vrati u grad, što je u njima izazvalo velike
sumnje. A te su se sumnje potvrdile nakon što su im pastiri rekli što su
vidjeli. Stoga su uhitili vješticu, koja im je priznala da je to učinila jer
nije bila pozvana na svadbu. A radi te, kao i mnogih drugih vradžbina
koje je počinila, bila je spaljena.
Budući da neprestano, čak i među običnim pukom kolaju potvrđe
ne priče o takvim vještičjim letovima, ovdje ih nije nužno dodatno do
kazivati. Nadamo se, međutim, da će rečeno biti dovoljno za pobijanje
stajališta onih, koji posve poriču zbiljnost takvih letova ili, pak, onih koji
uvjeravaju da su oni samo proizvod mašte i opsjene. Uistinu, tu zablu
du ne bi bilo nužno pobijati da ona ne štete vjeri. Jer, valja primijetiti
da oni na toj zabludi drsko ustraju i drugima je javno obznanjuju, čime
doprinose povećanju broja vještica i nanose veliku štetu vjeri, a to stoga
što tvrde da čarobnjaštvo, koje se stvarno pripisuje vješticama kao đa
voljem oruđu, postoji samo u ljudskoj mašti i fantaziji, kao da je posve
bezopasno, te su tako prividni i njihovi letovi. Upravo iz toga razloga
mnoge vještice ostaju nekažnjene, na veliko poniženje Stvoritelja i u
korist njihova svekolikog umnažanja.
A argumenti na kojima osnivaju svoju zabludu ne mogu se dopusti
ti. Tako se prije svega pozivaju na odlomak Kanona (Episcopi, 26, 5.
pit.), gdje se kaže da se vještice prenose samo u mašti; no, tko je toliko
nerazborit da iz toga zaključi da se ne mogu i tjelesno prenositi? Osim
toga, na dnu toga odlomka se veli da se onaj tko vjeruje da se čovjek
može promijeniti na bolje ili na lošije, ili da se može preobraziti u neko
drugo obličje, ima smatrati gorim od nevjernika ili neznabošca; no tko iz
toga može zaključiti da se ljudi ne mogu kakvom opsjenom pretvoriti u
životinje, ili da zdravi ne mogu tako oboljeti ili se promijeniti s boljega na
lošije? Stajalište onih koji samo površno tumače riječi Kanona, suprot
stavlja se mišljenju svih crkvenih naučitelja i, uistinu, učenju Svetoga
pisma.
Tomu suprotno stajalište potkrijepljeno je mnoštvom dokaza na
različitim mjestima Prvoga dijela ove rasprave. A neophodno je prou
čiti i skriveno značenje riječi Kanona. To smo učinili u Prvome pitanju
Prvoga dijela, pobijajući drugu od tri zablude koje ondje osuđujemo,
i na mjestu gdje je rečeno da svećenici moraju narodu propovijedati
četiri stvari. Jer, vještice se uistinu prenose tjelesno i u mašti, što su i
same priznale, i to ne samo one koje su bile spaljene, već i druge koje
su se pokajale i ponovno primile vjeru.
Među njima je i jedna žena iz grada Breisacha, koju smo pitali
mogu li se vještice prenositi samo u mašti ili i stvarno, dakle, tijelom.
Odgovorila nam je da to mogu činiti na oba načina. Jer, kada ne žele
biti tjelesno prenesene, već žele vidjeti što se događa na sastanku njiho
vih sestara, tada čine sljedeće radnje. Zazivajući sve demone, liježu u
krevet na svoju lijevu stranu, i tada im iz usta počinje izbijati nekakva
plavičasta para, kroz koju mogu jasno vidjeti sve što se događa. No,
kada im se prohtije da budu tjelesno prenesene, čine radnje koje smo
gore opisali.
Nadalje, tko je toliko glup da čak i iz površnog tumačenja Kanona,
bez ikakvih dodatnih objašnjenja, zaključi da su sva njihova čarobnja
štva i povrede koje nanose, samo prividne i umišljene, kada se suprotno
očituje svim osjetilima? Osobito stoga što postoji mnogo vrsta super-
sticija, točnije, četrnaest; a vještičja, snagom svojih čarolija i povreda,
nalazi se na najvišem stupnju, dok se pitije, pod koju se vrstu one mogu
podvesti, i koje se mogu prenositi samo u mašti, nalaze na najnižem
stupnju.
Nadalje, smatramo da se njihova zabluda ne može potkrijepiti legen
10
dama o sv. Germanu i nekim drugima, jer demoni mogu osobno lije-
gati uz usnule muževe dok nad njihovim ženama bdije straža, tako da
se čini kao da spavaju sa svojim muževima. A tvrdimo da se na toga
sveca ne pozivaju iz poštovanja prema njemu, jer ističu da se ne može
vjerovati da je nemoguće suprotno od onoga što kazuje legenda.
Na isti način možemo pobiti i ostale njihove argumente: pa ističe
mo da se neke vještice mogu prenositi samo u mašti, ali da iz pisanja
naučitelja proizlazi da su se mnoge od njih i tjelesno prenosile. Čita
telje koji su voljni upućujemo na raspravu O pčelama Tome iz Braban-
ta, gdje će pronaći mnoge čudesne stvari o zamišljenom i tjelesnom pre
nošenju ljudi zrakom.
IV POGLAVLJE
Slijedi izlaganje o načinu na koji vještice spolno opće
s demonima koji se nazivaju inkubima.
to se tiče načina na koji vještice spolno opće s demonima-inkubima,
Š valja ukazati na šest točaka. Prvo, od kakvog je elementa načinjen
demon i tijelo koje on preuzima. Drugo, je li taj spolni čin uvijek popra
ćen unošenjem sjemena, primljenog od drugog muškarca. Treća se to
čka odnosi na mjesto i vrijeme, naime, je li ta radnja učinkovitija u neko
određeno vrijeme. Četvrto, mogu li žene vidjeti taj čin, i opće li demoni
samo s onima koji su na takav način začeti. Peto, vrše li takve radnje
demoni samo s onima, koje su primalje žrtvovale vragu kao novorođen-
čad. Šesto, pruža li takav čin veći ili manji spolni užitak. A prvo ćemo
govoriti o tvari i svojstvu tijela koje demon poprima.
Valja primijetiti da demon poprima zračno tijelo, koje je u nekim
aspektima zemaljsko, naime kada kondenzacijom poprima zemaljsko
10) 'Sv. German'. Biskup Auxerrea, rođen oko 380., umro u Ravenni 31. srpnja 448. Posmrtni
su mu ostaci vraćeni u Auxerre i pokopani na mjestu na kojemu je poslije podignuta čuvena
benediktinska opatija koja nosi ime sv. Germana.
svojstvo. To se objašnjava na sljedeći način. Zrak sam po sebi ne može
preuzeti neki konkretan oblik, već samo oblik nekog drugog tijela koji
obuhvaća. U tom slučaju nije sputan svojim, već ograničenjima nečega
drugog. A jedan se dio zraka nastavlja na sljedeći. Stoga demon ne mo
že jednostavno poprimiti takvo zračno tijelo.
Nadalje, treba imati na umu da je zrak u svim pogledima veoma
promjenjiva i tekuća tvar, na što ukazuje činjenica da nitko nije uspio
prerezati ili mačem probosti tijelo koje je demon poprimio, a to stoga
što se odijeljeni dijelovi zraka u trenutku iznova spajaju. Iz toga slije
di da je zrak po sebi veoma dostatna tvar, ali stoga što može preuzeti
oblik tek kada se s njime združi neka druga (kruta) zemaljska tvar, ne
ophodno je da se zrak koji oblikuje tijelo koje je poprimio demon, na
neki način zgusne i poprimi svojstva bliska svojstvima zemlje, istodo
bno zadržavajući svoje izvorno svojstvo. Demoni i bestjelesni duhovi
mogu proizvesti takvo zgusnuće posredstvom gustih isparina iz zemlje,
koje potom sjedinjuju u oblike u kojima obitavaju, pri čemu ih, međutim,
ne oskvrnjuju, već predstavljaju pokretačku silu koja tom tijelu privi
dno daje život, slično kao što duša nadahnjuje tijelo. Štoviše, demoni
u tim poprimljenim i oblikovanim tijelima obitavaju kao mornar u bro
du koji pokreće vjetar.
Dakle, na pitanje kakve je vrste tijelo koje demon poprima, odgo
varamo da se tvar od koje je načinjeno, razlikuje prije i nakon toga čina.
Naime, u početku je to samo zrak, a potom zgusnuti zrak koji pokazuje
neka svojstva zemlje. A demoni sve to mogu činiti svojom prirodnom
moći i uz Božje dopuštenje, jer duh natkriljuje tijelo. Stoga se tjelesna
bića pokoravaju demonima kada ih pokreću, no nisu im podložna s
obzirom na preuzimanje prirodnih obličja, akcidentalnih ili substanci-
jalnih (suštinskih), osim u slučaju nekih malih stvorenja (a i tada samo
uz pomoć neke druge sile, kako smo gore spomenuli). No, što se tiče
gibanja, nijedan im se oblik ne može oduprijeti. Tako ih demoni mogu
pokretati kako im se prohtije, i pod svim okolnostima.
Ovo može nametnuti sljedeći problem, naime, kako objasniti činje
nicu da dobri ili zli anđeo izvodi neke životne funkcije posredstvom
pravih, a ne zračnih tijela. Takav je bio slučaj s Bileamovom magaricom
kroz koju je progovorio anđeo, a to se događa i u opsjednutim tijelima.
Treba istaknuti da se takva tijela ne nazivaju poprimljenima, već zapo
sjednutima. Vidi što kaže sv. Toma u II. 8, kada govori o tome mogu
li anđeli poprimati tijela. No, zadržimo se na našem argumentu.
Kako objasniti činjenicu da demoni razgovaraju s vješticama, da ih
vide, čuju, s njima objeduju i tjelesno se sjedinjuju? A to je drugi dio ovog
prvog problema.
Prije svega, valja reći da čin govora iziskuje tri neophodne stvari:
pluća kojima se uvlači zrak, čime se ne proizvodi samo glas, već se i
hladi srce; a čak i mutavi posjeduju to svojstvo.
Drugo, tijelo mora u zraku proizvesti neki udarac, kao što udarac o
drvo u zraku ili o zvono proizvodi jači ili slabiji zvuk. Naime, kada se
predmetom koji proizvodi zvuk udari neka, na zvuk osjetljiva tvar,
ona će proizvesti zvuk sukladan svojoj veličini, koji se potom prenosi
zrakom do ušiju slušatelja, kojemu se taj zvuk, ako je daleko, čini kao
da dolazi iz svemira.
Treće, za govor je potreban glas, a može se reći da ono što se naziva
Zvukom u tijelima bez duše, naziva Glasom u živih bića. Pri tome jezik
udara izdahnuti zrak o predmet ili živi, prirodni organ koji je stvorio
Bog. A to nije zvono, koje se naziva zvukom, već glas. A taj treći neop
hodan sastojak može se objasniti na primjeru drugoga. Ovo sam izložio
radi svećenika, koji se time mogu poslužiti u svojim propovijedima.
I četvrto, onaj tko proizvodi glas mora tim glasom htjeti izraziti
neku ideju svoga uma drugome, te sam mora razumjeti što govori. Pri
tome tako proizvodi glas, da iznova jezikom udara o zube, otvarajući
i zatvarajući usta i šaljući zrak koji mu se stvara u ustima, u vanjski
zrak, na koji se način zvuk proizvodi određenim redom, dopirući do
ušiju slušatelja koji potom razumijeva njegovu misao.
Vratimo se predmetu našeg istraživanja. Demoni nemaju ni pluća,
ni jezik, premda potonji mogu pokazati, kao i zube i usne, koje su umje
tno stvorene ovisno o stanju njihova tijela; stoga ne mogu razgovarati
na pravi način. No, budući da imaju razum, kada žele izraziti svoje mi
sli, tada posredstvom nekih gibanja zraka u svom poprimljenom tije
lu, a ne zraka koji se udiše i izdiše, kako to čine ljudi, oni proizvode
zvukove, a ne glasove, koji nalikuju glasovima, te ih razgovijetno šalju
kroz vanjski zrak do ušiju slušatelja. A da se nešto nalik glasu može
proizvesti bez udisanja i izdisanja zraka, jasno je iz primjera drugih stvo
renja koja ne dišu, ali se čini da proizvode zvuk, kao i nekih drugih in
strumenata, kako Aristotel veli u knjizi O duši. Naime, neke uhvaćene
ribe netom prije smrti proizvode neki krik.
Sve navedeno može se primijeniti na ono što ćemo u nastavku govo
riti, barem što se tiče generativne funkcije, ali ne i na ono što se odnosi
na dobre anđele. Želi li se tkogod podrobnije obavijestiti o tome kako
demoni progovaraju kroz opsjednuta tijela, neka se uputi na Drugu
knjigu Sentencija sv. Tome, dist. 8, čl. 5. Naime, oni se pri tome služe
organima opsjednuta tijela, budući da zaposjedaju samo tjelesnu tvar,
ne prelazeći granice njegove biti (esencije), bilo tjelesne ili duševne.
Uočite razliku supstancije (promjenjive materije) i količine ili pripa-
dnoga slučajnog svojstva. No, to je nebitno za ovo razmatranje.
Sada nam valja opisati kako demoni uspijevaju gledati i slušati.
Naime, dvije su vrste vida, duševan i tjelesan, a prvi beskonačno nad-
mašuje drugi, jer prodire svugdje, neometan daljinom, a to postiže slu
žeći se svjetlošću. Stoga treba reći da anđeo, bilo dobar ili zao, nikada
ne gleda očima poprimljenog tijela, niti se služi kakvim tjelesnim svoj
stvom, kako to čini pri govoru, kada se služi zrakom i zračnim titraj ima
da proizvede zvuk koji dopire do ušiju slušatelja. Stoga su im oči nasli
kane. A ljudima se slobodno prikazuju u takvome obličju i očituju im
svoja prirodna svojstva, i s njima na taj način duhovno razgovaraju.
Upravo su se iz toga razloga sveti anđeli često objavljivali očima na
zapovijed i pristanak Božji. Zli se, pak, anđeli prikazuju pokvarenima,
kako bi ljudi prepoznali njihova svojstva i s njima se udruživali u gri
jehu ili kazni.
Sv. Dionizije na kraju svoga djela O nebeskoj hijerarhiji veli: "U
svim dijelovima ljudskoga tijela, anđeo nas uči da spoznamo njihova
svojstva", te zaključuje da demoni imaju samo nešto nalik tjelesnim
funkcijama, kao što imaju nešto nalik udovima, pa s obzirom na to, ne
maju ni pravi vid, jer tjelesan je vid posljedica djelovanja tjelesnog
organa ljudskog tijela, koji organ demoni nemaju.
Na isti način možemo objasniti i njihov sluh, koji je mnogo istan
čaniji od tjelesnoga, jer demoni mnogo istančanije shvaćaju ideju uma
i razgovor duše od čovjeka, kada sluša misao posredstvom izgovore
nih riječi. Vidi što kaže sv. Toma u Drugoj knjizi Sentencija, dist. 8.
Jer, ako se skrivene misli čovjeka mogu ocrtati na njegovu licu, i ako
liječnici mogu saznati misli srca slušajući njegove otkucaje ili prateći
otkucaje pulsa, takve stvari još više mogu saznati demoni.
Što se tiče jedenja, možemo reći da se cjelokupan čin jedenja odvija
u četiri postupka. To su žvakanje u ustima, gutanje hrane koja odlazi
u želudac, njezino probavljanje i, četvrto, izmjena neophodnih hranji
vih tvari i izbacivanje suvišnih. Prve dvije radnje mogu u poprimljenim
tijelima izvršiti svi anđeli, ali ne i treću i četvrtu. No, umjesto probav-
ljanja i izbacivanja hrane, oni posjeduju drugu moć kojom hranu izne
nada rastvaraju u okružujućoj tvari. Krist je bio kadar izvršiti cjeloku
pnu radnju jedenja, jer je posjedovao hranidbenu i metaboličku spo
sobnost. No, on nije imao potrebu pretvarati hranu u Svojemu tijelu,
jer su te moći, kao i Njegovo tijelo, bile uzvišene. Tako se hrana u Nje
govu tijelu iznenada rastvarala, kao voda kada se baca na vatru.
12) 'Karneval'. Te poganske običaje oštro osuđuje sedmi Canterbury]ski nadbiskup, sv.
Teodor u 'Liber Poenitentialis'. U XXXVII Knjizi piše: 'Tumara li tkogod unaokolo tijekom
siječanjskih kalenda, prerušen u jelena ili tele, odnosno, pretvara li se da je divlja životinja,
odijeva u kožu životinja iz stada i prekriva lice životinjskim glavama; oni koji se na takav
način prerušavaju u divlje životinje imaju biti kažnjeni trogodišnjom pokorom, jer to što čine
đavolje su radnje.' Vidi moju knjigu 'Geography of Witchcraft', II. pogl., 65-73. str. Na kon
cilu u Auxerreu 578. (ili 585.), donesena je odredba kojom se svakome zabranjuje: "preruša-
vanje u tele ili jelena prvoga dana mjeseca siječnja, kao i prodaja demonskih amajlija."
nada spustila glavu, kako te žene znaju gnusno činiti, pokrila usta ha
ljinom, te iz njih izvadila Tijelo Gospodinovo i zamotala ga u maramicu.
Nakon toga ga je po uputi vraga stavila u vrč, u kojemu se nalazila žaba
krastača, te ga zakopala pokraj skladišta u blizini svoje kuće, zajedno s
nekoliko drugih stvari neophodnih za izvođenje vradžbina. Ali, Božjom
je pomoći taj strašan zločin razotkriven. Naime, kada je sljedećega
dana neki radnik prolazio pokraj te kuće na putu do svoga posla, čuo
je zvuk nalik djetetovu plaču. A kada se približio kamenu ispod koje
ga je bio skriven vrč, taj je zvuk bio još glasniji, pa je pomislio da je
neka žena ondje zakopala dijete. Stoga je obavijestio gradonačelnika
ili predsjednika suda, i rekao kako vjeruje da je počinjen zločin čedo
morstva. Gradonačelnik odmah posla svoje sluge na to mjesto, koje se
uvjeriše u radnikovu priču. No, nisu željeli iskopati dijete, smatrajući
mudrijim postaviti stražu i čekati hoće li se kakva žena približiti tome
mjestu. Naime, nisu znali da je ondje skriveno Tijelo Kristovo. Poslije
se uistinu pojavila ona ista vještica, koja je pred njima krišom uzela
vrč i sakrila ga pod svoju haljinu. A kada su je uhitili i odveli na ispiti
vanje, priznala je svoj zločin, rekavši da je u vrč sa žabom sakrila Tijelo
Gospodinovo, kako bi uz pomoć njihova praha mogla nanositi štete
ljudima i drugim stvorenjima.
Valja istaknuti i da vještice iste radnje vrše i prilikom uzimanja svete
pričesti. Naime, kada to mogu neprimjetno učiniti, primaju Tijelo Kri
stovo ispod, umjesto na vrh jezika. A koliko je poznato, to čine jer nikada,
ne žele primiti nikakav lijek, koji bi mogao poništiti njihovo odreknuće
vjere, bilo ispoviješću ili primanjem sakramenta pričesti. Drugi je ra
zlog taj da bi lakše izvadile Tijelo Gospodinovo iz ustiju, kako bi ga
poslije mogle iskoristiti za svoje zle ciljeve, naime, kako je rečeno, radi
veće uvrede Stvoritelja.
Upravo radi toga, svim župnicima i onima koji pričešćuju vjernike,
nalaže se da osobito budno prate kada pričešćuju žene, tako da im usta
budu dovoljno otvorena i jezik isturen, a odjeća u cijelosti vidljiva. I
što će se više paziti na takve stvari, to će više vještica biti na taj način
razotkriveno.
Nebrojeno mnogo drugih praznovjerja vještice izvode pomoću sa-
kramentalnih predmeta. Katkad postavljaju voštane likove ili neku mi
13
risnu tvar ispod oltarnice , kako smo prije spomenuli, i potom ih skri-
VI. POGLAVLJE
Kako vještice oslabljuju i sprječavaju prokreativnu moć.
to se tiče načina na koji vještice sprječavaju prokreativne funkcije
Š ljudi i životinja obaju spolova, čitatelj se o tome može obavijestiti iz
onoga što je prije napisano pod pitanjem: 'Mogu li demoni uz pomoć
vještica potaknuti ljudska srca na ljubav ili mržnju', gdje nakon odgo
vora na argumente, spominjemo na koji način one mogu uz Božje do
puštenje spriječiti prokreativnu funkciju.
No, valja istaknuti da to čine iznutra i izvana, a iznutra na dva načina.
Prvo, kada izravno sprječavaju erekciju organa za oplodnju. A to nije
začuđujuće, uzmemo li u obzir činjenicu da su kadre onemogućiti pri
rodnu funkciju svih organa. Na drugi način to čine i kada sprječavaju
protok životnih esencija u organe, u kojima počiva pokretačka moć,
zatvarajući sjemenovode, tako da sjeme ne može stići do organa za ra
zmnožavanje ili se ne može izbaciti, ili se, pak, jalovo izlijeva.
Izvana to katkad čine pomoću slika, bilja ili se služe nekim drugim
vanjskim sredstvima, poput pijetlovih mošnji. No, ne smije se vjero
vati da te stvari imaju moć izazvati impotenciju, jer vještice pomoću
demonskih opsjena proizvode takvu impotenciju u muškarca, koji sto
ga ne može spolno općiti i u žene, koja radi toga ne može zanijeti.
Razlog tomu je što im Bog daje veću vlast nad tim činom, kojim je
prvi grijeh prešao na čitav ljudski rod, nego nad drugim ljudskim radnja
ma. A imaju i veću vlast nad zmijama, koje su od svih životinja najpo-
dložnije vradžbinama. Tako smo mi, kao i drugi inkvizitori, često otkrivali
da vještice tu smetnju izvode uz pomoć zmija, ili drugih sličnih stvari.
Neki je čarobnjak, naime, nakon svoga uhićenja priznao da je godi
nama svojim vradžbinama izazivao sterilnost među ljudima i životinja
ma nekog domaćinstva. Štoviše, Nider pripovijeda o čarobnjaku ime
na Stadlin14, uhićenome u lausanskoj biskupiji, koji je priznao da je u
nekoj kući u kojoj je živio bračni par, svojim čarolijama ubio sedmoro
15) 'Boetije'. 'De Consolatione Philosophiae'. Liber I, Prosa ii. "Atqui talia contuleramus
arma, quae nisi prius abiecisses, invicta te firmitate tuerentur. "
losti. Kako govori Tobija (vi): "Zao duh ima vlast nad onima koji uga
đaju samo svojim strastima."
Navedeno potkrepljuje i odgovor na pitanje iz Prvoga dijela o tome,
mogu li vještice pretvarati ljude u životinje. Ondje smo govorili o dje
vojci koja bijaše pretvorena u kobilu, u što je sama bila uvjerena, kao
i svi drugi koji su je vidjeli, osim sv. Makarija. Ali, kako demon nije
mogao zavarati svečeva osjetila, kada su mu doveli djevojku da je izli-
ječi, svetac u njoj nije vidio ždrebicu, već pravu ženu, iako su svi drugi
tvrdili da je nalikovala konju. Tako ih svetac svojim molitvama sve
oslobodi tog privida, govoreći da joj se to dogodilo jer se nije dovoljno
predavala svetim stvarima, niti se dovoljno često ispovijedala i pričeš-
ćivala. A kako zbog svoje čestitosti nije pristala na sramotan prijedlog
jednoga mladića, demon je preko nekog Zidova, koji je bio vještac,
začarao djevojku tako da ju je pretvorio u kobilu.
Naše zaključke možemo ukratko ovako izložiti: Demoni mogu radi
svoje koristi i iskušavanja, nanositi štetu dobrima u svjetovnim stvarima,
kao što su bogatstvo, slava i tjelesno zdravlje. O tome svjedoči primjer
Blaženoga Joba, kojega je demon napastovao u takvim stvarima. Ali,
dobri ne uzrokuju sami takve štete, jer ne mogu biti zavedeni ili natje
rani u kakav grijeh, premda mogu podlijegati unutarnjim i vanjskim
tjelesnim kušnjama. Demoni, međutim, ne mogu dobre aktivno ili pa
sivno napastovati takvim opsjenama.
Aktivno to ne mogu činiti, dakle, obmanjujući im osjetila, kao što
čine onima koji nisu u stanju milosti. Niti to mogu činiti pasivno, od
stranjujući im spolovila kakvom opsjenom. Takvim radnjama nisu
mogli nauditi Jobu, a osobito nisu mogli nanijeti pasivnu štetu njegovoj
spolnoj moći. Jer Job bijaše tako krijepostan da je mogao reći: "Sa
svojim očima savez sam sklopio da pogledat neću nijednu djevicu." ("...
a kamoli ženu drugoga čovjeka" - vulgata) Ipak, vrag zna da ima ve
liku vlast nad grješnicima (vidi Luka, xi: "Dokle god jaki i naoružani
čuva svoj stan, u miruje sav njegov posjed.")
No, što se tiče prikrivanja muškoga uda opsjenama, može se posta
viti pitanje je li demon kadar to činiti aktivno, pretpostavlja li se da
takvom opsjenom ne može pasivno zavarati one u stanju milosti. A to
se dokazuje time, da je onaj koji je u stanju milosti obmanjen, jer ne vidi,
a trebao bi vidjeti svoj ud na pravome mjestu, dok ga onaj koji misli
da mu je taj organ odstranjen, kao i drugi promatrači, ne vidi. No, ta se
tvrdnja suprotstavlja gore rečenome. Može se reći da je aktivan gubi-
tak manji od pasivnog, pri čemu se pod aktivnim gubitkom razumije
va gubitak onoga koji izvana vidi taj gubitak, a ne onaj koji ga osobno
trpi. Dakle, premda čovjek u stanju milosti može vidjeti tuđi gubitak, a
u tom je smislu vrag zavarao njegova osjetila, on ne može pasivno trpjeti
taj gubitak na svome tijelu, odnosno, ne može, primjerice, trpjeti gu
bitak svoga uda jer nije podložan požudi. S obzirom na to, točna je i
suprotna tvrdnja, kako je anđeo rekao Tobiji: "Zao duh ima vlast nad
onima koji ugađaju samo svojim strastima."
Što nam, dakle, valja misliti o onim vješticama, koje na takav način
običavaju skupljati muške udove u velikome broju, katkad dvadeset ili
trideset odjednom, koje potom stavljaju u ptičja gnijezda, ili ih zatva
raju u sanduk, gdje se pokreću kao živi organi i jedu zob i žito, što su
mnogi svojim očima vidjeli i posvjedočili? Valja reći da su sve to vražja
djela, jer on na opisan način obmanjuje osjetila onih koji ih gledaju.
Tako jedan čovjek pripovijeda da mu je neka vještica obećala da će mu
vratiti ud koji je izgubio. Naredila mu je da se uspne na određeno drvo,
i da iz gnijezda u kojemu je bilo više muških udova, odabere jedan i
da ga uzme. A kada je uzeo najveći, vještica mu reče: "Ne smiješ uzeti
taj, jer on pripada župnom svećeniku."
Sve te stvari izvode demoni opsjenama na način kako smo opisali,
obmanjujući organ vida tako što u mašti pretvaraju predodžbe iz uma.
I ne smije se tvrditi da su ti vidljivi organi demoni u poprimljenim or
ganima, kako se katkad prikazuju vješticama i ljudima u poprimljenim
zračnim tijelima i s njima tako opće. A to je stoga, što taj privid proiz
vode na lakši način, naime, izvlačeći iz riznice pamćenja unutarnju
mentalnu sliku, koju potom utiskuju u maštu.
A ako bi itko želio reći da bi one to mogle raditi na sličan način, kada
se govori da opće s vješticama i drugim ljudima u poprimljenim tijelima;
tj. da bi mogle uzrokovati takve prikaze promjenom mentalnih slika u
mašti, tako da kada su ljudi mislili da su u poprimljenim tijelima bili
prisutni demoni, zapravo je to bila tek iluzija prouzročena takvom pro
mjenom mentalnih slika u unutarnjoj percepciji.
Valja primijetiti da demon, koji se samo želi pokazati u ljudskom
obličju, ne mora poprimati tijelo, jer to može učiniti i spomenutom ilu
zijom. No, nije točno da demon pri tome ne želi ostvariti i neku drugu
svrhu, jer je možda naumio s njima razgovarati, jesti i izvoditi druge
opačine. A da bi to mogao činiti, mora biti prisutan, radi čega im se
prikazuje u poprimljenom tijelu. Kako veli sv. Toma: "On djeluje ondje
gdje je anđeoska sila."
Nadalje se može postaviti pitanje postoji li razlika između načina
odstranjivanja spolovila, ako ga demon može odstraniti sam i bez po
moći vještice. Uz ono što je već rečeno u Prvome dijelu pod pitanjem:
"Mogu li vještice odstraniti muško spolovilo", dodajemo da demon,
kada to čini sam, tada stvarno odstranjuje spolovilo i ponovno ga vraća
kada je to potrebno. Nadalje, odstranjivanje toga organa popraćeno je
povredom i osjećajem boli. Treće, demon to čini samo kada ga na to pri
sili dobri anđeo, jer ga time lišava velikog izvora njegove osobne dobiti.
Naime, dobri anđeo zna da vrag ima veću vlast nad spolnim činom, nego
nad drugim ljudskim radnjama, jer mu takvu vlast, kako je rečeno, do
pušta Bog. Međutim, nijedna gore navedena točka ne može se primi
jeniti na vražje radnje, koje čini posredstvom vještica i uz Božje dopu
štenje.
Postavi li se pitanje nanosi li demon radije štetu ljudima i ostalim
stvorenjima sam ili uz pomoć vještice, odgovaramo da se ta dva slučaja
ne mogu usporediti. Naime, demon je bez dvojbe pripravniji nanositi
zlo posredstvom vještica, poglavito stoga što time nanosi veću uvredu
Bogu, jer mu otima vlast nad Njegovim stvorenjem. A kada je Bogu
nanesena tako velika uvreda, On vragu daje veću moć u nanošenju zla
ljudima. I treće, vrag to čini radi svoga najvećega cilja, naime, unište
nja duša.
VIII. POGLAVLJE
O načinu na koji pretvaraju ljude u životinje.
ještice, međutim, uz pomoć đavla pretvaraju ljude u životinje (jer
V to je njihov glavni način transmutacije), premda je to dovoljno
dokazano u X. pitanju Prvoga dijela ove knjige, gdje razmatramo mogu
li vještice činiti takve stvari. Ipak, budući da se ondje izneseni argu
menti i odgovori, nekima možda mogu činiti nejasnima, osobito jer
nisu potkrijepljeni stvarnim primjerima, a nije objašnjeno ni na koji se
način tako preobražavaju, u ovom izlaganju razjašnjavamo neke dvojbe.
Prije svega ističemo da se riječi Kanona (26, Q. 5, Episcopi), ne smiju
tumačiti na način na koji ih pogrešno razumijevaju čak i mnogi učeni
ljudi, koji se ne ustručavaju javno propovijedati da čak ni demoni svojom
moći ne mogu izvoditi takve opsjenarske transmutacije. Često smo
ukazivali na štetnost takvoga učenja po vjeru koje, osim toga, prido
nosi povećanju broja vještica koje uživaju u takvim propovijedima.
Takvi propovjednici, kako smo ustvrdili, dotiču samo vanjsku po
vršinu Kanona, zanemarujući unutarnje značenje njegovih riječi. Jer
se tvrdi: "Svatko tko vjeruje da se neko stvorenje može načiniti ili
promijeniti na bolje ili na gore, ili preobraziti u kakvo drugo obličje ili
priliku, bez djelovanja samoga Stvoritelja, koji je sve stvorio i po
kojemu je sve nastalo, bez sumnje je nevjernik..."
Čitatelj tu mora obratiti pozornost na dvije osnovne stvari. Prvo, na
riječ 'načiniti' i, drugo, na rečenicu 'preobraziti u neko drugo obličje'.
Riječ 'načiniti' valja razumjeti na dva načina, naime, u značenju 'stva
ranja' ili prirodnog sazdavanja. A što se tiče prvoga značenja, 'stvarati'
može samo Bog, koji u Svojoj beskonačnoj moći može stvoriti nešto ni
iz čega.
No, što se tiče drugoga značenja, valja ukazati na razliku među stvore
njima. Naime, neka su stvorenja savršena, kao što je čovjek, magarac,
itd., dok su druga nesavršena, a takve su zmije, žabe, miševi i dr., koje
mogu nastati zbog truljenja. Kanon jasno govori o prvoj, a ne o drugoj
vrsti stvorenja. Naime, to dokazuje blaženi Albert u svojoj raspravi O
životinjama, gdje postavlja pitanje mogu li demoni stvoriti prave ži
votinje, pri čemu odgovara da mogu stvarati samo nesavršene životinje,
ali da to ne mogu činiti trenutačno, poput Boga, već zbog nekog, čak
i iznenadnog kretanja, o čemu svjedoči primjer čarobnjaka iz Knjige
Izlaska (vii). Čitatelj se po želji upućuje na neke primjedbe uz pitanje
koje navodimo u Prvome dijelu, kao i na odgovor na prvi argument.
Drugo, tvrdi se da demoni ne mogu transmutirati stvorenja. U svezi
toga, možemo reći da postoje dvije vrste transmutacije, naime, supstan
cijama i akcidentaina. A dvije su vrste akcidentalne transmutacije. Jedna
se očituje u prirodnom obliku neke vidljive stvari, a druga u obliku
koji prirodno ne pripada vidljivoj stvari, već postoji samo u organima
i osjetilima promatrača. Kanon govori o prvoj vrsti, a osobito o formal
noj i stvarnoj transmutaciji, koja je pretvaranje jedne tvari u drugu. A
to može činiti samo Bog, koji je Tvorac takvih zbiljskih tvari. No, Ka
non govori i o drugoj vrsti transmutacije, koju đavao može izvršiti uz
Božje dopuštenje, kada izaziva neke bolesti i pridaje neko prividno
obličje akcidentalnom tijelu. To je slučaj kada se čovjeku privida da mu
je lice gubavo ili tomu slično.
No, ovdje nije riječ o takvim stvarima, već o prividima i opsjenama,
zbog kojih stvari izgledaju kao da su preobražene. A tvrdimo da Ka
non ne može isključiti takve transmutacije, jer je njihovo postojanje
potvrđeno autoritetom, razumom i iskustvom. Tako sv. Augustin iznosi
neka iskustva u 17. poglavlju XVIII. knjige Države Božje i argumen
tima kojima ih dokazuje. On, naime, između ostalog, spominje i onu
čuvenu čarobnicu Kirku, koja je opsjenom pretvorila Odisejeve drugove
u svinje; kao i slučaj kada su neke gostioničareve žene pretvorile svoje
goste u tovarne životinje. Spominje i Diomedove drugove, koji bijahu
pretvoreni u ptice, što su još dugo nakon toga letjele iznad Diomedo-
va hrama, te Prestancija koji je izjavio da se njegov otac pretvorio u
konja, i da je zajedno s drugim konjima nosio žito.
Odisejevi su drugovi bili samo prividno pretvoreni u životinje, ili im
je vid bio obmanjen, jer ta je čarobnica iz riznice njihova pamćenja
izvukla slike životinja, i utisnula ih u njihovu maštu. Tako je, na način
koji smo već objasnili, utječući na druga osjetila i organe promatrača,
proizvela maštovnu predodžbu, radi koje su mislili da vide životinje.
Kasnije ćemo, međutim, pokazati kako te stvari mogu činiti demoni bez
nanošenja ikakvih povreda.
Valja istaknuti da je u slučaju gostiju, koje su žene pretvorile u to
varne životinje, te Prestancijeva oca koji je mislio da je konj i da nosi
žito, bila riječ o trostrukoj obmani.
Prvo, ti su ljudi zbog opsjene mislili da su pretvoreni u tovarne ži
votinje, a to je pretvaranje bilo izvedeno na način koji smo već opisali.
Drugo, demoni su u nevidljivim obličjima sami nosili teške terete.
Treće, oni kojima su drugi nalikovali životinjama, isto su mislili i za
sebe. To se dogodilo Nabukodonozoru, koji je sedam godina jeo travu
poput goveda.16
A što se tiče Diomedovih drugova pretvorenih u ptice, koje su letjele
iznad njegova hrama, valja reći daje taj Diomed bio jedan od Grka koji
je sudjelovao u opsadi Troje. Kada je odlučio vratiti se kući, potonuo
je zajedno sa svojim drugovima u moru. Nakon toga je neki idol pre
dložio da ga uvrste među bogove i izgrade mu hram. Stoga su demoni,
a ne njegovi drugovi, dugo vremena nakon toga zavaravali ljude tom
neistinom, leteći oko toga hrama u poprimljenim ptičjim tijelima.
16) 'Govedo'. 'Daniel', 4:30: "I smjesta se riječ izvrši na Nabukodonozoru: bi izgnan iz dru
štva ljudi, jeđaše travu kao goveda, prala ga rosa nebeska; vlasi mu narastoše poput orlova
perja, a njegovi nokti kao ptičje pandže."
Na pitanje jesu li demoni mogli zavarati promatrače na gore spo
menut način, naime utječući na njihove mentalne slike, a ne preuzima
jući zračna tijela nalik pticama, odgovaramo da jesu.
Jer, neki misle (kako kazuje sv. Toma u Drugoj knjizi Sentencija,
dist. 8, čl. 2) da nijedan anđeo, dobar ili zao, nije nikada poprimio tje
lesno obličje, već da su sva njihova pojavljivanja o kojima čitamo u
Svetome pismu, bila rezultat kakve uobrazilje ili maštovite predodžbe.
Mudri svetac ovdje ukazuje na razliku između uobrazilje i mašte. Jer,
uobrazilju može izazvati vanjski predmet koji je vidljiv, ali izgleda
drugačiji nego što jest, dok maštovita predodžba ne mora nužno biti
izazvana nekim vanjskim predmetom, već i unutarnjim mentalnim sli
kama utisnutima u maštu.
S obzirom na takvo njihovo stajalište, zaključujemo da demoni nisu
u poprimljenim ptičjim tijelima letjeli umjesto Diomedovih drugova,
već da je to bila samo fantastična i zamišljena predodžba, proizašla us
lijed utjecaja na mentalne slike, itd.
Ali, učeni svetac osuđuje takvo stajalište kao pogrešno (premda ga
ne označuje heretičkim jer proizlazi iz pobožnog vjerovanja), premda
su takva pojavljivanja dobrih i zlih anđela katkad možda uistinu bila
prividna, i nije bilo riječ o poprimljenim tijelima. Međutim, kako veli,
sveci se slažu da su se anđeli pojavljivali i pred tjelesnim očima i to u
poprimljenom tijelu. A Sveto pismo više govori o tjelesnim, nego li o
prividnim ili opsjenarskim pojavljivanjima. Stoga za sada možemo o
vizijama, poput onih u slučaju Diomedovih drugova, reći da, premda
su se njegovi drugovi možda doista, zbog neke demonske radnje, pri
kazivali u mašti promatrača na način koji smo opisali, vjerojatnije je
da su to bili demoni u zračnim tijelima nalik pticama ili su, pak, demo
ni poslali neke druge, prirodne ptice da ih predstavljaju.
IX. POGLAVLJE
Kako demoni mogu ući u ljudsko tijelo i glavu bez njihova
povređivanja, kada opsjenom proizvode takve preobrazbe.
to se tiče načina izvođenja takvih prividnih transmutacija, može
Š mo postaviti i sljedeća pitanja: nalaze li se pritom demoni u tijelima
i glavama onih koje obmanjuju, i imaju li se potonji stoga smatrati op
sjednutima; kako se mentalna slika može bez povrede unutarnjih osje-
tila, prenijeti iz jednog u drugo unutarnje osjetilo; i ima li se takva radnja
smatrati čudesnom.
Prvo nam valja iznova ukazati na razliku između takvih privida, jer,
katkad se pri tome utječe samo na vanjska osjetila, a katkad obmanjena
unutarnja osjetila utječu na vanjska.
U prvom slučaju vrag može izvesti opsjenu vanjskim prividom i ne
ulazeći u vanjska osjetila; kao u slučaju kada želi sakriti neko tijelo
umetanjem nekog drugog tijela, ili na kakav drugi način; ili kada sam
poprima tijelo i prikazuje se promatraču.
No, demon u drugom slučaju mora ući u glavu i osjetila. A to do
kazuje autoritet i zdrav razum.
Neodrživa je tvrdnja da se dva stvorena duha ne mogu istodobno
nalaziti na istome mjestu i da duša prožima čitavo tijelo. To se pobija
autoritetom sv. Ivana Damaščanskoga, koji kaže: "Anđeo je ondje gdje
djeluje." A sv. Toma u Drugoj knjizi Sentencija, dist. 7, 51. 5, veli: "Svi
anđeli, dobri i zli, svojom prirođenom moći, koja natkriljuje svu tjele
snu moć, mogu preobražavati naša tijela."
To je posve točno, ne samo s obzirom na odličnost njihove naravi,
već i stoga što anđeli upravljaju čitavim mehanizmom svijeta i svim
tjelesnim bićima. Tako tvrdi sv. Grgur u 4. dijalogu: "U ovome vidlji
vome svijetu nevidljivo stvorenje sve uređuje." Dakle, svim tjelesnim
stvarima upravljaju anđeli koje crkveni naučitelji, ali i filozofi nazivaju i
silama koje pokreću zvijezde. To jasno proizlazi i iz činjenice da duše
upravljaju tijelima, kao što zvijezde i sile koje ih pokreću, upravljaju
svim drugim tvarima. Čitatelj se upućuje na izreke sv. Tome u Prvome
dijelu, 90. pit, 1. čl.
Iz navedenoga zaključujemo da su demoni, budući da djeluju ondje
gdje su prisutni, prisutni i u mašti i unutarnjim osjetilima kada ih ob
manjuju.
Nadalje, premda u dušu može ući samo Bog koji ju je i stvorio,
demoni mogu, uz Njegovo dopuštenje, ući u naša tijela. Pritom mogu
utjecati na unutarnje moći povezane s tjelesnim organima. Na taj način
utječu na organe u onoj mjeri, u kojoj utječu na unutarnja osjetila, kako
smo prethodno pokazali: demon, naime, može izvući neku sliku pohra
njenu u jednome od osjetila; kao što iz pamćenja, pohranjenog u straž
njem dijelu glave, izvlači sliku konja i tu fantazmu premješta u središnji
dio glave, gdje se nalazi osjetilo mašte; i na kraju ih premješta u osjetilo
promišljanja, koji se nalazi na prednjoj strani glave. Pritom izaziva
takvu iznenadnu promjenu i zbrku, da čovjek neizbježno misli da vidi
zbiljske stvari. To se može jasno pokazati primjerom luđaka i drugih
umobolnika.
Jednostavno je odgovoriti na pitanje kako to može činiti, a da ne uz
rokuje bol u glavi. Jer, prije svega, on ne izaziva stvarnu fizičku prom
jenu u organima, već samo pokreće mentalne slike. I, drugo, ne izaziva
te promjene ubacivanjem kakvog aktivnog svojstva, koje bi neizbje
žno uzrokovalo bol, budući da sam demon nema takvih tjelesnih svoj
stava, pa stoga može djelovati bez uporabe takvog svojstva. Treće, kako
je rečeno, te transmutacije vrši samo premještanjem iz jednog organa
u drugi, a ne drugim gibanjima koja katkad uzrokuju bolne preobrazbe.
A što se tiče prigovora da dva duha ne mogu istodobno postojati na
istome mjestu, i da se demon ne može nalaziti u glavi, budući da u njoj
počiva duša, odgovaramo kako se smatra da duša počiva u središtu srca,
kroz koje izlijeva život u sve organe. To možemo pokazati na primjeru
pauka, koji u središtu svoje mreže osjeća kada je dotaknut neki njezin dio.
Međutim, sv. Augustin u knjizi O duhu i duši17 veli da je duša sve
u svemu i sve u svakome dijelu tijela. Pretpostavimo li da duša počiva
u glavi, vrag u njoj ipak može djelovati, a pri tome djeluje drukčije od
duše. Duša djeluje u čitavome tijelu, nadahnjujući ga i prožimajući
životom. Tako ona ne postoji samo na jednome mjestu, već u čitavom
biću. Vrag, međutim, djeluje u određenom dijelu tijela i na određenome
mjestu, izazivajući promjene u mentalnim slikama. Prema tome, budući
da se njihova zasebna djelovanja međusobno ne sukobljavaju, oba
mogu istodobno postojati u istome dijelu tijela.
Postavlja se i pitanje treba li smatrati da su takvi ljudi opsjednuti ili
pomahnitali, odnosno, jesu li ih opsjeli demoni. To pitanje valja razmo
triti s dva gledišta. Naime, može li demon posredstvom vještica opsje
dnuti čovjeka, odnosno, njime stvarno i tjelesno zavladati. S obzirom
na težinu ovoga pitanja, posebno ga raspravljamo u sljedećem poglavlju.
No, što se tiče dvojbe imaju li se svjetovne radnje vještica i demona
smatrati čudima ili nadnaravnim djelima, odgovaramo da to doista je
su, ukoliko nadilaze prirodni red kakav poznajemo, i ako ih čine nama
nepoznata stvorenja. No, nisu u pravom smislu čuda, poput onih koja
17) 'O duši'. Rasprava 'DeNatura et Origine Animae' napisana je krajem 419. god.
nadilaze red čitave stvorene prirode, kao što su to čuda Božja i sveta
ca. (Vidi što je napisano u Petom pitanju Prvoga dijela ove knjige, u
pobijanju treće zablude.)
No, neki tvrde da se takva djela ne smiju smatrati čudima, već vražjim
djelima, a to stoga što je svrha čudesa osnaživanje vjere, pa se ona ne
smiju pripisivati njezinu neprijatelju. Isto i radi toga, što Apostol naziva
18
znakove Antikristove lažnim znamenjem.
Prije svega valja istaknuti da je mogućnost izvođenja čuda dar slo
bodno udijeljene milosti. A izvoditi ih mogu zli ljudi i duhovi u granica
ma svoje prirođene moći.
Stoga se čuda koje izvode dobri razlikuju barem na tri načina od
onih koje izvode zli. Prvo, dobri očituju znakove posredstvom božanske
moći, na takav način da ona nadilaze granice njihove prirođene moći,
kao što je moć uskrsavanja mrtvih i slična takva djela, koja demoni ne
mogu izvoditi u stvarnosti, već samo prividno. Tako je i Simun Mag
okrenuo glavu mrtvaca. No, takva su očitovanja kratkotrajna. Drugo,
ta se čuda razlikuju prema njihovoj korisnosti. Tako su čuda koja iz
vode dobri ljudi korisna, jer njima ozdravljaju ljude i čine slična djela.
Ali, čuda koja izvode vještice su štetna i beskorisna, kao kada lete zra
kom, obamiru udove ljudima ili čine slične radnje. A sv. Petar ukazuje
na tu razliku u Klementovu Itinerariumu.19
Treća se razlika odnosi na vjeru. Čuda koja izvode dobri služe osna
živanju vjere i krijeposnoga života, dok su čuda opasnih izrazito štetna
za vjeru i pravednike.
Razlikuju se i prema načinima izvođenja. Tako dobri izvode čuda
pobožnim i bogobojaznim zazivanjima božanskog imena, dok ih vje
štice i pokvareni izvode svojevrsnim mahnitim zazivanjima demona.
I Apostol je s pravom nazvao vražja djela lažnim čudesima20, jer su
takva čuda koja se izvode uz Božje dopuštenje, u jednom smislu istinita,
a u drugom lažna. Istinita su jer ih vrag izvodi u granicama svoje moći,
a lažna kada on prividno izvodi djela koja nadilaze njegovu moć, kao
što je uskrsavanje mrtvih i ozdravljenje slijepih. Jer, kada navodno
X. POGLAVLJE
O načinu na koji demoni posredstvom vještičjih radnji,
katkad stvarno opsjedaju ljude.
prethodnom smo poglavlju pokazali, kako demoni mogu ući u
U glavu i druge dijelove ljudskoga tijela, i premještati unutarnje
mentalne slike s mjesta na mjesto. No, netko bi mogao prigovoriti, da
demoni ne mogu na nagovor vještica u potpunosti opsjednuti ljude ili
bi, pak, mogao dvojiti o različitim načinima na koji tako opsjedaju ljude,
bez obzira na vještice. Kako bismo uklonili te dvojbe, valja nam objasni
ti tri stvari. Prvo, različite metode opsjedanja. Drugo, kako demoni na
nagovor vještica i uz pristanak Božji, katkad opsjedaju ljude. A na kon
cu nam valja potkrijepiti naše argumente činjenicama i primjerima.
Što se tiče prvog objašnjenja, moramo izdvojiti onaj uobičajen na
čin na koji demon opsjeda čovjeka koji čini smrtni grijeh. O tome govori
sv. Toma u 3. pitanju 3. knjige, gdje razmatra dvojbu da li demon uvi
jek supstancijalno (suštinski) opsjeda čovjeka koji čini smrtni grijeh.
A ta dvojba izvire iz činjenice da Duh Sveti koji prebiva, uvijek proži
ma čovjeka milošću, kako veli Prva poslanica Korinćanima, iii:
"Hram ste Božji i Duh Božji prebiva u vama." A budući da je grijeh
opreka milosti, čini se da na istome mjestu djeluju dvije suprotstavlje
ne sile.
Ondje dokazuje da se opsjednutost čovjeka može protumačiti na
dva načina: s obzirom na dušu, ili s obzirom na tijelo. A što se tiče prvo
ga, demon ne može opsjesti dušu, jer u nju može ući samo Bog. Stoga
demon nije na taj način uzrok grijeha, jer Duh Sveti dopušta duši da
ga sama počini. Stoga među njima nema sličnosti.
No, što se tiče tijela, možemo reći da demon može opsjesti čovjeka
na dva načina, kao što postoje i dvije vrste ljudi: oni koji su u stanju gri
jeha, i oni koji su u stanju milosti. S obzirom na prvi način, možemo
reći da se smatra kako čovječji um, uznemiren svakojakim kušnjama,
poput broda bez kormila, nastanjuje vrag, budući da činjenjem smrt
noga grijeha počinje služiti upravo njemu, ukoliko ga on izvana potiče
na grijeh, utječući mu na osjetila ili maštu.
Vrag može i stvarno opsjednuti čovjeka, kao u slučaju mahnitih
ljudi. No, kako ćemo pokazati, to potpada pod pitanje kazne, a ne grijeha.
A tjelesne kazne nisu uvijek posljedica grijeha, već se katkad nanose
grješnicima, a katkad nedužnima. Prema tome, nedokučivom dubinom
Božjeg suda, demoni mogu opsjedati i one, koji nisu i one koji jesu u sta
nju milosti. A premda takvo opsjedanje nije osobito bitno za naše istra
živanje, naveli smo ga kako bismo otklonili dvojbe onih, koji misle da
demoni na zahtjev vještica i uz pristanak Boga, ne mogu katkad sup-
stancijalno opsjedati ljude.
S obzirom na to, možemo reći da demoni i na nagovor vještica mogu
na pet načina povređivati i opsjedati ljude, kako to čine i sami, bez nji
hove pomoći. A to stoga što time nanose veću uvredu Bogu, koji im
tada daje veću moć u napastovanju ljudi posredstvom vještica. Sada
ćemo ukratko opisati te načine, izuzimajući činjenicu da nekad napadaju
ljude u njihovim vanjskim dobrima: tako katkad napastuju samo njihova
tijela; nekad i tijela i unutarnja osjetila; katkad ih napastuju samo iz
vana i iznutra; neke, pak, ljude lišavaju razuma, a neke pretvaraju u ne
razumne životinje. O tim ćemo načinima posebno govoriti.
No, prije toga, da održimo slijed našeg istraživanja, iznova ćemo
obrazložiti pet razloga, zbog kojih Bog dopušta demonima da opsjedaju
ljude. Naime, čovjek nekad biva opsjednut radi njegove osobne koristi;
katkad radi njegova lakog grijeha; nekad radi teškog grijeha drugoga
čovjeka ili radi svog teškog grijeha. I neka nitko zbog svega toga ne
misli da Bog dopušta demonima da čine takve stvari na zahtjev vještica.
Stoga nam vrijedi svaki od tih razloga dokazati riječima Svetoga pi-
srna, a ne primjerima koji su se dogodili u novije vrijeme, jer se nove
stvari uvijek potkrjepljuju starim primjerima.
Primjer prvoga razloga jasno je pokazan u Dijalogu Sulpicija Se-
21
vera , veoma odanog učenika sv. Martina, gdje pripovijeda o jednom
veoma pobožnom ocu, koji je velikom milošću posjedovao moć istje
rivanja demona, a njih nije izgonio samo riječima, već čak i svojim pi
smima i košuljom od kostrijeti. A kada se taj otac nadaleko proslavio,
osjetio je kako ga obuzima taština i, premda se hrabro odupirao tom
poroku, usrdno je preklinjao Boga da ga unizi i dopusti vragu da ga pet
mjeseci opsjeda. Tako i bi, jer demon ga je toliko nenadano opsjeo, da
su ga morali svezati u lance i primijeniti sve uobičajene metode kojima
se u takvim slučajevima pribjegava. No, odjednom je, potkraj petog
mjeseca, osjetio da je oslobođen kušnje i da ga je demon napustio. No,
u tome djelu ne čitamo, niti za sada tvrdimo da vrag može iz toga razloga
opsjednuti čovjeka posredstvom tuđih vradžbina. Ipak, kako rekosmo,
sudovi su Božji nedokučivi.
A sv. Grgur nam iznosi primjer slučaja opsjednutosti, radi tuđeg lakog
grijeha. Veoma pobožan čovjek, blaženi opat Eleuterije, prenoćio je u
blizini samostana djevica, koje su krišom naredile da u ćeliju pokraj nje
gove smjeste nekoga dječaka, kojega je vrag svake večeri napastovao.
No, zbog opatove prisutnosti, vrag je iste noći napustio dječaka. Opat
je za to saznao, a dječak je poslije premješten u njegov samostan. Mnogo
dana nakon toga, svetac se počne neprimjereno veseliti zbog dječakova
izbavljenja, govoreći svojoj braći: "Đavao se poigravao s tim sestrama,
ali mu se nije usudio pristupiti jer je došao k slugama Božjim." I, gle!
Vrag istoga trenutka počne napastovati dječaka. A svetac i njegova braća
ga istoga dana teškom mukom izbaviše svojim suzama i postom. Uistinu,
dakle, ne iznenađuje da vrag može opsjednuti nedužnoga čovjeka radi
tuđeg lakog grijeha, kada opsjedaju ljude radi njihovih lakih prijestu
pa, ili radi tuđih teških grijeha ili, pak, radi njihovih teških grijeha, a
nekima to čine i na zahtjev vještica.
Kasijan u Prvoj propovijedi, gdje piše o opatu Serenu, navodi primjer
Mošea koji bijaše opsjednut radi svoga lakog grijeha. Taj Moše, pri-
21) 'Sever'. Sulpicije Sever, prozvan kršćanskim Sallustom, rođen u Akvitaniji oko 360.,
umro oko 420-425. Bio je osobni prijatelj i vjerni učenik sv. Martina, a živio je u blizini Eauzea,
u Toulouseu i Luzu u južnoj Francuskoj. Njegovo djelo 'Život sv. Martina', bilo je u srednjemu
vijeku veoma popularno, kao i njegova 'Dva dijaloga', prvotno podijeljena na tri. Njegova
djela nalaze se u: Migne, 'Patres Latini', XX, 95-248.
povijeda, bijaše pustinjak koji je vodio krijepostan i pobožan život.
Ali, kada je jednom prilikom žustro raspravljao o nekoj stvari s opatom
Makarijem, suviše se zanio u iznošenju svoga mišljenja, pa ga je isto
ga trenutka opsjeo strašan demon, koji učini da mu iz usta izađe vlastiti
izmet. A njegovo čudesno ozdravljenje jasno dokazuje, da mu je tu kaznu
nanio Bog da ga očisti svakog traga trenutačnog prijestupa. Naime,
tog je zloduha ubrzo iz sebe istjerao neprestanim molitvama i pokor-
nošću prema opatu Makariju.
Sličan nam slučaj iznosi sv. Grgur u svom Prvom dijalogu, gdje ka
zuje o redovnici koja je jela salatu prije nego li se prekrižila, a od vraga
22
ju je izbavio blaženi otac Ekvitije.
U istome Dijalogu sv. Grgur navodi primjer četvrtoga slučaja, kada
je neki čovjek bio opsjednut radi tuđeg teškog grijeha. Blaženi biskup
Fortunatus je iz njega istjerao vraga, koji je nakon toga tumarao ulicama
prerušen u hodočasnika, vičući: "O, sveti biskup Fortunatus! Gledajte.
istjerao je mene, hodočasnika iz moga prebivališta, i nigdje ne mogu
naći mira." Tada ga je neki čovjek, koji se ondje nalazio sa svojom
ženom i sinom, pozvao da kod njih prenoći, a kada ga je upitao zašto je
izbačen iz svoga stana, ovaj mu počne pripovijedati izmišljenu priču
o svecu. I u tome času vrag uđe u njegova sina, baci ga u vatru i ubije.
Nesretni je otac tek tada shvatio koga je ugostio u svojoj kući.
I peto, u Svetome pismu, kao i u zapisima o mukama svetaca, čitamo
o mnogim primjerima ljudi koji bijahu opsjednuti radi svojih teških
grijeha. Tako Prva knjiga o Kraljevima (xv) kazuje, da je Šaula opsjeo
zloduh jer je bio Bogu neposlušan. I, kako rekosmo, sve smo te primjere
naveli da uklonimo dvojbe onih, koji misle da demoni ne mogu opsje
dati ljude radi zločina vještica i na njihov zahtjev. A različite načine
kojima demoni to čine objasnit ćemo na stvarnim primjerima.
Jedan od nas svjedočio je ovome događaju iz vremena pape Pia II 23 ,
prije nego li je preuzeo službu inkvizitora. Neki Čeh iz gradića Dac-
hova, doveo je svoga sina jedinca, svjetovnoga svećenika, u Rim da iz
njega istjeraju demona koji ga je opsjeo. Jednom sam prilikom ja, jedan
od nas inkvizitora, otišao u refektorij, gdje su mi se za stolom pridru
žili svećenik i njegov otac. Izmijenili smo pozdrave i započeli uobiča-
22) 'Ekvitije'. Ekvitije je 487. bio biskup Matelice, biskupije danas pridružene Fabrianu. Po
znat je još samo jedan biskup (Florentius) iz drevne biskupije.
23) 'Pio II.' Enea Silvio de' Piccolomini rođen je u Corsignanu u blizini Siene, 18. listopada
1405. Izabran je za papu 19. kolovoza 1458. Umro je u Anconi 14. kolovoza 1464.
jen razgovor, tijekom kojega se otac jadao i molio Svevišnjega da mu
putovanje sretno okonča. Veoma sam se sažalio nad njime, pa sam ga
upitao koji je razlog njegova putovanja i tuge. Na to mi otac, u prisut
nosti svoga sina koji je sjedio pokraj mene za stolom, odgovori: "Jao!
Moga je sina opsjeo đavao, pa sam ga uz veliku muku i trošak doveo ov
dje da bude izbavljen." A kada sam ga upitao tko mu je sin, pokazao mi
je muškarca koji je pokraj mene sjedio. Pomalo prestrašen, pozornije
sam ga pogledao, budući da je veoma skromno uzimao hranu i pobožno
odgovarao na sva pitanja, počeo sam dvojiti u njegovu opsjednutost,
pretpostavljajući da ga je zadesila kakva druga nesreća. Tada mi je
sam sin rekao što se dogodilo, objašnjavajući mi kako je i koliko dugo
bio opsjednut: "Jedna mi je vještica nanijela to zlo, jer sam joj zamjerio
neka stajališta o crkvenom nauku, veoma je oštro ukorivši zbog njezi
ne tvrdoglavosti. Stoga mi je rekla da će me nakon nekoliko dana zade
siti ova nesreća. A demon koji me opsjeda rekao mi je da je vještica
sakrila talisman pod neko drvo, i da neću biti izbavljen sve dok on ne bude
uklonjen. Ali, nije mi želio otkriti pod kojim je drvetom zakopan." No,
ne bih povjerovao nijednoj njegovoj riječi, da me istoga časa nije oba
vijestio o činjenicama toga slučaja. Jer, kada sam ga upitao koliko mu
dugo traju trenuci lucidnosti, jer su bili neuobičajeno duži nego u drugih
opsjednutih osoba, odgovorio mi je: "Lišen sam razuma samo kada že
lim razmišljati o svetim stvarima ili posjetiti sveta mjesta. Jer, demon mi
je izričito, svojim riječima izgovorenim kroz moja usta, rekao da su ga
moje propovijedi do sada toliko vrijeđale, da mi neće dopustiti da dalje
propovijedam." Naime, njegov mi je otac rekao da je bio veoma po
božan i omiljen svećenik. No, želeći se u to osobno uvjeriti dokazima,
četrnaest sam ga dana, pa i više, vodio po raznim svetim mjestima, a
osobito u crkvu sv. Djevice Praksede24, gdje se nalazi dio mramornoga
stupa o koji bijaše vezan naš Spasitelj dok je trpio muke bičevanja, kao
i na mjesto na kojemu je razapet sv. Petar Apostol. Na svim je tim mje
stima tijekom egzorcizama ispuštao strašne krikove, u jednome trenut-
24) 'Sv. Prakseda'. Prakseda i Prudencijana bile su kćeri senatora Pudensa, učenika sv. Petra.
U Rimu je nekoć postojala crkva 'titulus Pudentis', poznata i kao 'ecclesia Pudentiana'. Mo
zaik svoda crkve sv. Pudencijane, na putu prema Urbani, prikazuje Pudencijanu i Praksedu.
U četvrtom je stoljeću u blizini Santa Maria Maggiore, izgrađena nova crkva, 'titulus Praxedis',
a kada je Paskal I. 822. izgradio današnju crkvu (baziliku i crkvu sv. Prassede all' Esquilino),
prenio je u nju tijela sv. Praksede, sv. Prudencijane i mnogih drugih mučenika. Ispod glavnoga
oltara nalaze se najznačajnije relikvije svetaca. U kapeli sv. Žena, koja potječe iz devetoga
ku govoreći da želi izaći, da bi odmah potom rekao suprotno. I, kako
smo prije spomenuli, čitavo se vrijeme ponašao veoma trezveno, ne iz
vodeći nikakve ekscentričnosti, osim tijekom egzorcizama. A nakon
egzorcizama, kada mu je stola bila skinuta s vrata, svećenik nije poka
zivao nikakve znakove mahnitosti, niti je izvodio kakve nedolične radnje.
No, kada bi ušao u neku crkvu i kleknuo u znak štovanja Svete Bogo
rodice, vrag ga je tjerao da isplazi jezik. A kada su ga upitali zašto se
od toga ne može uzdržati, odgovorio je: "Ne mogu si pomoći, jer on
kada mu se prohtije pokreće moje udove i organe, moj vrat, jezik i pluća,
prisiljavajući me da govorim ili vičem. I pritom čujem riječi kao da ih
sam izgovaram, ali ih nikako ne mogu obuzdati. A kada se pokušavam
moliti, još me žešće napada i izbacuje mi jezik." U crkvi sv. Petra na
lazio se stup donesen iz Salomonova hrama, uz pomoć kojega mnogi
bijahu izbavljeni od vraga, jer je Krist pokraj njega stajao kada je pro
povijedao u Hramu. No, čak ni ondje nisu mogli iz njega istjerati de
mona, a to radi skrovitoga nauma Božjeg, koji ga je odlučio na drugi
način izbaviti. Naime, premda je čitav dan i noć proveo zatvoren uz
stup, sljedećega dana i nakon mnogih egzorcizama koji su na njemu
izvedeni u prisutnosti velikog broja ljudi, upitali su ga uz koji je dio stupa
Krist stajao. U tom je času zagrizao stup i počeo vikati: "Ovdje je sta
jao! Ovdje je stajao!" I potom: "Ne idem van." A kada su ga upitali zašto,
odgovorio je: "Radi Lombarda." Kada su ga tražili da objasni zašto ne
želi izaći radi Lombarda, na talijanskom je jeziku odgovorio (premda
siroti svećenik taj jezik nije razumio) da svi oni čine takva i takva djela,
navodeći najgori porok bludnosti. A poslije me svećenik pitao: "Oče, što
su značile te talijanske riječi koje su izlazile iz mojih usta?" Odgovo
rio sam mu, a on mi reče: "Čuo sam riječi, ali ih nisam razumio." Poslije
se pokazalo da je taj demon bio iste vrste, kao i onaj o kojemu Spasitelj
govori u Evanđelju: "Ta se vrsta može istjerati samo molitvom i postom."
Naime, štovani biskup kojega su Turci istjerali iz njegove biskupije,
pobožno mu se smilovao te je, posteći četrdeset dana na kruhu i vodi,
stoljeća, nalazi se sveti Stup bičevanja, koji je 1223. iz Jeruzalema donio kardinal Giovanni
Colonna. Drugi dio Svetoga stupa čuva se u crkvi Svetoga groba u Jeruzalemu, gdje je izložen
javnosti svake godine na Uskrs. Crkva sv. Prassede jedna je od relikvijama najbogatijih crkvi
u Rimu. U njoj su pohranjeni ostaci sv. Zoe, sv. Feldiana, sv. Kandida, sv. Bazila, sv. Celestina
I., sv. Nikomeda; bitni ostaci sv. Mateja, Luke, Bartolomeja, Filipa, Andrije, Petra, Pavla i Ivana
Krstitelja; neki ostaci Bogorodičine odjeće; djelić neobrubljene halje Našega Gospodina; tri
trna iz Trnove krune; i četiri komadića drveta Pravoga križa.
moleći se i izvodeći egzorcizme, milošću Božjom istjerao iz njega demo
na i radosnog ga poslao kući.
Bilo bi pravo čudo da itko na ovome svijetu može podrobno objasniti,
na koliko je sve načina demon kadar opsjedati ljude i nanositi im zlo.
Ipak, možemo reći da ih ima pet, izostavljajući način na koji nanosi zlo
ljudima u njihovim svjetovnim stvarima. Naime, nekima nanosi štetu
u tijelima; drugima u tijelima i unutarnjim osjetilima; nekima samo u
unutarnjim osjetilima; neke kažnjava tako da povremeno gube razum;
a drugi se prividno preobražavaju u nerazumne životinje. Svećenik o
kojemu smo govorili, bio je opsjednut na četvrti način. Naime, nije mu
bila nanesena nikakva šteta u svjetovnim posjedima, niti u tijelu, kako
se dogodilo blaženome Jobu, o kojemu nam Sveto pismo jasno govori
da je Bog dao Sotoni vlast rekavši mu: "Sa svime što ima radi što ti
drago; samo ruku svoju na nj ne diži." A to se odnosi na vanjske stvari.
Ali, poslije mu je Bog dao vlast i nad njegovim tijelom, govoreći: "U
tvojoj je ruci, život mu samo sačuvaj!"
Možemo reći da je vrag napastovao Joba i na treći način, naime, pre
ko njegovih unutarnjih duševnih i tjelesnih osjetila. Jer kako piše (Job,
vii): "Kažem li: 'Na logu ću se smirit', ležaj će mi olakšati muke', sno
vima me prestravljuješ tada, prepadaš me viđenjima mučnim", premda
je te snove izazivao zloduh, kako tvrde Nikola iz Lyra25 i sv. Toma:
"Snovima me preplavljuješ tada, prepadaš me budnog viđenjima mučnim,
izvrćući mi unutarnje oćute." Jer, utvare koje se danju javljaju u mislima,
mogu prestraviti spavače u snovima, a takve je doživio i Job uslijed
tjelesne bolesti. Stoga nikako nije mogao pronaći utjehu niti pobjeći od
nevolje, te je, prestravljen, spas vidio samo u smrti. I nitko ne dvoji da
vještice mogu uz pomoć demona tako nauditi ljudima, kako ćemo po
kazati u nastavku, gdje govorimo o tome kako tučama nanose štetu
ljudskim posjedima i tijelima ljudi i životinja.
A mogu nauditi tijelu i unutarnjim osjetilima i na treći način, bez
oduzimanja razuma. Kako je rečeno, to čine tako da raspaljuju ljudski
duh nedopuštenom pohotom koja ih, zarobljene u mreži tjelesne požude,
nagoni da noću putuju svojim ljubavnicama na daleke udaljenosti.
25) 'Nikola iz Lyra'. 'Doctor planus et utilis', slavni egzeget, rođen je 1270. u Lyri u
Normandiji, a umro je u Parizu 1340. Autor je brojnih teoloških djela, od kojih je najpoznati
ji njegov monumentalan spis 'Postillae perpetuae in universam S. Scripturam', koji je bio
toliko popularan da se počeo smatrati prvim biblijskim komentarom ikada objavljenim.
Možemo spomenuti događaj koji se navodno zbio u gradu Hesseu u
marburškoj biskupiji. Nekog je svećenika opsjeo zloduh, a kada su ga
prilikom egzorcizma upitali koliko dugo nastanjuje toga svećenika,
odgovorio je: "Sedam godina." A kada mu je egzorcist rekao: "Ali, mu
čiš ga tek tri godine. Gdje si, onda, bio svo ovo vrijeme?", demon mu
odgovori: "Skrivao sam se u njegovu tijelu." A kada su ga upitali u ko
jem dijelu tijela, rekao je: "Uglavnom u njegovoj glavi." Potom su ga
opet upitali gdje je bio kada je svećenik slavio pričest, odgovorio je: "Sa
krio sam se pod njegovim jezikom." Na to mu egzorcist reče: "Bijedni
ce! Zar si se drznuo ostati u prisutnosti svoga Stvoritelja?" A demon
mu odgovori: "Svatko se može sakriti pod mostom kada njime prolazi
svetac, sve dok se pritom ne zaustavlja." No, božanskom milošću, sve
ćenik bude izbavljen, bez obzira je li, ili nije govorio istinu, jer su i on
i njegov otac lašci.
Četvrta se metoda može primijeniti na slučaj svećenika koji je bio
izbavljen u Rimu, pod pretpostavkom da demon može ući u tijelo, ali
ne i dušu u koju može ući samo Bog. Ali, kada kažem da demon može
ući u tijelo, time ne mislim da može prijeći granice tijela.
U nastavku ću to podrobnije objasniti, a pri tome ću pokazati kako
demoni katkad mogu opsjedati ljudsko tijelo, a katkad ga lišiti razuma.
Naime, možemo reći da postoje dvije granice ljudskoga tijela: fizičke
i esencijalne. Kad god neki anđeo, dobar ili zao, djeluje unutar fizičkih
tjelesnih granica, ulazi u tijelo na takav način da utječe na njegove fizi
čke moći. Na taj način dobri anđeli izazivaju vizije u dobrima. Ali, oni
nikada ne ulaze u tjelesnu bit, jer to ne mogu niti kao dio nje, niti kao
njezino svojstvo. Ne mogu u nju ući kao njezin dio, jer se anđeoska i
ljudska bit posve razlikuju. Niti mogu u nju ući kao njezino svojstvo,
kao da joj pridaje narav, jer joj je tu narav dao Bog stvaranjem. Naime,
samo Bog može utjecati na unutarnju tjelesnu bit i sačuvati je kada to
Svojom milošću odluči.
Zaključujemo, dakle, da - govoreći o svim drugim savršenstvima
dobrih ili nedostacima pokvarenih, kada ih uzrokuje duh koji djeluje
u glavi i njezinim svojstvima - taj duh tada ulazi u glavu ne prelazeći
fizičke granice fizičkih tjelesnih moći.
No, kada duh djeluje na dušu, i tada djeluje izvana, ali na različite
načine. Tvrdi se da bestjelesni duhovi djeluju na dušu kada umu pred
stavljaju utvare ili oblike, a ne samo razumu i vanjskim osjetilima. A
kada na takav način djeluju zli anđeli, oni izravno utječu na um, napa-
dajući ga kušnjama, zlim mislima i osjećajima. Dobri anđeli, pak, izazi
vaju viđenja koja prosvjetljuju um. Po tome se i razlikuju: dobri anđeli
mogu izravno u um utisnuti prosvjetiteljske fantazije, dok zli anđeli svo
jim prividima ne prosvjetljuju, već pomračuju um i ne mogu na njega
utjecati izravno, već samo neizravno, ovisno o tome hoće li um o njima
promišljati.
No, tvrdi se da čak ni dobri anđeo ne može ući u dušu, premda ju
prosvjetljuje. Isto tako ni viši anđeo ne može ući u nižega, premda ga
prosvjetljuje, ali pritom djeluje samo izvana i s njime na opisani način
surađuje. Stoga još manje može zli anđeo ući u dušu.
Tako je demon na tri načina opsjeo svećenikovo tijelo. Prvo, budući
da je mogao ući u njegovo tijelo unutar fizičkih granica, stvarno se na
stanio u njegovoj glavi. Drugo, mogao je izvana djelovati na njegovu
dušu, pomračivši mu um i lišivši ga razuma. Tako ga je mogao napasto
vati neprestano, bez prekida i odgoda. Možemo, međutim, reći da je
svećenik od Boga primio taj dar da ga demon ne može neprestano na
pastovati. Treće, premda ga je demon lišio moći suvisloga govora,
uvijek je bio svjestan svojih riječi, premda ne i njihova značenja. Po
tome se taj način opsjedanja razlikuje od drugih, jer uglavnom čitamo
da demoni opsjednute napastuju bez prestanka. O tome jasno svjedoči
primjer opsjednutoga mjesečara iz Evanđelja, čiji je otac rekao Isusu:
"Gospodine, smiluj se mojemu sinu jer je mjesečar i zlo mu je" (Matej,
xvii); te žene koja je osamnaest godina bila zgrbljena, jer ju se opsjeo
zao duh, te se nikako nije mogla uspraviti (Luka, xiii). Na te načine
demoni bez sumnje mogu na nagovor vještica i uz pristanak Božji,
mučiti ljude.
XI. POGLAVLJE
O načinu na koji izazivaju svakojake, uglavnom teže bolesti.
e postoji tjelesna bolest, uključujući čak kugu ili padavicu, koju
N vještice ne mogu izazvati Božjim pristankom. To dokazuje činje
nica da naučitelji Crkve ne isključuju nijednu vrstu bolesti. Točnost te
tvrdnje potkrijepit će se i pozornim razmatranjem onoga, što je prije
rečeno o moći demona i vještičjoj zlobi. Tom se materijom bavi i Nider
u svojoj Knjizi pravila26 i Mravinjaku, gdje postavlja pitanje: "Mogu
26) 'Knjiga pravila'. 'Praceptorum divinae legis Liber', a postoji sedamnaest izdanja te knji
ge objavljenih prije 1500. Ovdje se koristim onim objavljenim u Douaiu 1612.
li vještice stvarno nauditi ljudima svojim vradžbinama", pri čemu ne
izostavlja niti jednu bolest, pa i one neizlječive. I odgovara da to stvarno
mogu činiti, nakon čega objašnjava kako i kojim sredstvima.
Što se tiče prve dvojbe, odgovara kako je pokazano u Prvom pitanju
Prvoga dijela ove rasprave. To potvrđuje i sv. Izidor gdje opisuje vje-
štičje radnje (Etimologije, gl. 8, 9.) i kaže da se nazivaju vješticama
zbog težine svojih zločina, jer one uz pomoć vraga uznemiruju elemente
podižući oluje, na već spomenute načine smućuju pamet ljudima, po
sve im oduzimajući razum, ili ga na drugi način teško oštećuju. Dalje
dodaje da su kadre bez ikakvih otrova, već samo svojim pogubnim
zazivima oduzeti i život ljudima.
To dokazuje i sv. Toma u Drugoj knjizi Sentencija, dist. 7 i 8, te u
IV. Knjizi, dist. 34, a općenito svi teolozi pišu da vještice mogu uz
pomoć vraga nanositi štetu ljudima i njihovim poslovima, na one načine
kojima vrag sam može činiti zlo ili obmanjivati ljude, dakle, u njihovim
poslovima, ugledu, tijelu, razumu i životu. To znači da te štete koje
nanosi vrag bez vještice, mogu uzrokovati i vještice, što čak spremni
je čine da nanesu što veću uvredu božanskom Veličanstvu, kako smo
naprijed pokazali.
U I. i II. odlomku Knjige o Johu nalazimo jasan primjer nanošenja
štete svjetovnim stvarima. O povredi ugleda govori povijest blaženoga
Jeronima, koji kazuje kako je vrag preuzeo obličje njegova prijatelja,
nazaretskog biskupa sv. Silvana. Taj se zloduh noću uvukao u postelju
jedne ugledne žene, počevši je zavoditi prostim riječima, nagovarajući
je da s njime počini grješni čin. A kada ga je odbila, zloduh se u obličju
svetoga biskupa sakrije ispod njezina kreveta. I kada su ga tražili i
ondje pronašli, demon prljavim riječima slaže da je on biskup Silvan.
Ujutro kada je demon nestao, svetac bijaše izvrgnut javnoj sramoti. No,
kada je demon poslije na grobu sv. Jeronima priznao da je to učinio on
u poprimljenom tijelu, biskup je ponovno povratio svoj dobar ugled.
O povredi tijela svjedoči primjer blaženoga Joba, kojega je vrag
pogodio strašnim čirevima, za koje se pretpostavlja da je bila guba. A
Sigisbert27 i Vincent iz Beauvaisa (Spec. Hist. XXV. 37) kazuju kako
27) 'Sigisbert'. Sigisbert iz Gemblouxa, čuveni benediktinski povjesničar, rođen je u Gem-
blouxu (pr. Namur) oko 1035., gdje je i umro 5. studenog 1112. Bio je veoma plodonosan
pisac, a najpoznatije mu je djelo 'Chronicon sive Chronographia', na kojemu se osnivaju
mnogi kasniji povijesni tekstovi, a doživjelo je više izdanja. Sigisbertova se djela mogu pron
aći u: Migne, 'Patres Latini', CLX. Vrijedi uputiti se i na Hirschovu studiju 'De vita et scrip-
tis Sigeberti Monachi Gemblacensis', Berlin, 1841.
je u majnskoj biskupiji u doba cara Luja II 28 , neki demon počeo obasi
pati kuće kamenjem, udarajući po njima kao maljem. Potom je javnim
izjavama i širenjem glasina, izazvao svađu i zabrinutost među ljudima.
Nakon toga je sve potaknuo na srdžbu protiv jednog čovjeka, tako da
je zapalio sva konačišta u kojima je noćio, govoreći ljudima da svi pate
zbog njegovih grijeha. Stoga je taj čovjek na kraju bio prisiljen spavati
u poljima. A kada su svećenici radi te nesreće izgovarali molitve, demon
je počeo toliko snažno udarati ljude kamenjem, da su mnogi od njih po
čeli krvariti. Povremeno bi se primirio, da bi potom opet počeo divljati,
a to se nastavilo još tri godine, dok nije spalio sve kuće u gradu.
Što se tiče načina na koji demon može lišiti ljude razuma ili im
uznemirivati unutarnja osjetila, možemo navesti primjere opsjednutih
i mahnitih ljudi o kojima govore Evanđelja. A što se tiče smrti i činje
nice da demoni mogu ubiti neke ljude, o tome svjedoči knjiga Tobijina
(vi), koja kazuje o sedam muževa djevice Sare, koji bijahu ubijeni radi
svoje raskalašenosti i neobuzdane pohote prema toj djevici, kojoj nisu
bili dostojni da joj budu muževi. Stoga zaključujemo da demoni mogu
sami i još više uz pomoć vještica, na sve načine nanositi ljudima zlo.
Postavi li se, međutim, pitanje treba li te štete pripisati demonima,
a ne vješticama, odgovaramo da ih valja pripisati njima kada ih oni
izravno uzrokuju. Ali kada djeluju posredstvom vještica s ciljem podcje
njivanja i vrijeđanja Boga i radi uništenja duša, znajući da će im On,
u svom gnjevu, dati veću vlast u činjenju zala; i stoga što oni uistinu čine
nebrojena čarobnjaštva koja Bog ne bi dopustio samim demonima,
već Svojim pravednim i nedokučivim sudom dopušta da ih čine po
sredstvom vještica radi njihova nevjerništva i odricanja katoličke vjere;
takve se nesreće, stoga, opravdano pripisuju vješticama, premda je
vrag možda njihov glavni pokretač.
S obzirom na to, kada žena uranja šibu u vodu i prska vodom zrak
da izazove kišu, premda je sama ne uzrokuje i radi toga se ne može
okriviti, ipak, budući daje sklopila ugovor s vragom, koji joj omogu
ćuje izvoditi takve radnje kao vještica, premda vrag izaziva kišu, ona
ipak zaslužuje kaznu jer je nevjernica i izvodi vražje djelo, predajući
se njegovoj službi.
Isto tako, kada vještica izrađuje voštanu figuru, ili neki drugi sličan
predmet kako bi nekoga začarala; ili kada se izlijevanjem rastaljenog
28) 'Luj II.' Sin Lotara I., rođen oko 822. Godine 849. je postao suvladar, a 855. je naslijedio
carsku krunu. Umro je 875.
olova u vodu prikaže nečija slika, koja se potom probada ili na neki
drugi način oštećuje, uslijed čega čovjek kojega ta slika prikazuje, trpi
bol; premda vještica ili neka druga osoba oštećuje samo sliku, dok pravu
bol demon u nevidljivom obličju nanosi začaranome, to djelo ipak valja
pripisati vještici. Jer, bez nje, Bog nikada ne bi dopustio vragu da nanosi
povredu, niti bi on sam pokušao ozlijediti čovjeka.
Međutim, tvrdnja da demoni mogu sami i bez suradnje vještica, na
nijeti štetu čovjekovu ugledu, nameće dvojbu o tome mogu li demoni
obeščastiti poštene žene, tako da ih se počne smatrati vješticama, kada
se prikazuju u njihovu obličju prilikom opčinjavanja. Takve bi žene
tada bez razloga izgubile ugled.
Odgovarajući na tu dvojbu moramo iznijeti nekoliko napomena.
Prvo, rečeno je da demoni ništa ne mogu činiti bez Božjeg pristanka,
kako je pokazano u posljednjem pitanju Prvoga dijela. Vidjeli smo i da
im Bog ne daje toliko veliku vlast u činjenju zla pravednima i onima
u stanju milosti, koliko grješnicima. A kako demoni imaju veću vlast
nad grješnicima (vidi tekst: "Dokle god jaki29 i naoružani... itd."), Bog
im dopušta da ih napastuju više nego pravedne. Konačno, premda im
Bog dopušta da nanose štetu pravednima u njihovim poslovima, ugle
du i tjelesnome zdravlju, jer znaju da im je ta moć dana poglavito radi
povećanja zasluga pravednika, demoni im stoga oklijevaju činiti zlo.
U svezi toga vrijedi razmotriti nekoliko točaka, a prva se odnosi na
Božji pristanak. Druga se bavi pitanjem čovjeka za kojega se pretpo
stavlja da je pravednik, jer oni koji uživaju takav glas nisu uvijek i stvar
no u stanju milosti. Treća, zločinom za koji se sumnjiči nedužan Čovjek.
Naime, taj zločin samim svojim podrijetlom nadmašuje sve zločine
svijeta. Stoga valja reći da uz Božji pristanak, nedužnom čovjeku, bez
obzira je li ili nije u stanju milosti, može biti naneseno zlo u njegovim
poslovima ili ugledu. No, s obzirom na osobitost i težinu toga zločina
(jer često smo navodili riječi sv. Izidora da se one nazivaju vješticama
radi veličine svojih zločina), čini se da demon iz više razloga nikada ne
može na opisan način štetiti ugledu nedužnoga.
Prije svega, postoji razlika između klevete za zločine, koji se čine
bez sklapanja izričitog ili prešutnog ugovora s vragom, kao što su plja
čka, razbojstvo ili preljub, od klevete za zločine, koji se mogu pripisati
nekome čovjeku samo ako je sklopio izričit ugovor s vragom. A takva
XIII. POGLAVLJE
Kako primalje koje su vještice, čine najstrašnije zločine kada
ubijaju djecu, ili ih na najopakiji način žrtvuju demonima.
e smijemo propustiti spomenuti kakve štete vještice-primalje na
N nose djeci i to, prvo, ubijajući ih i, drugo, bogohulno ih žrtvujući
demonima. U gradu Zabernu u biskupiji Strasburg, nalazi se čestita
žena posvećena Blaženoj Djevici Mariji, koja pripovijeda svoju priču,
koju u nastavku iznosimo, svim gostima koji dolaze u njezinu tavernu
poznatu pod imenom 'Crni orao'.
"Dok sam bila trudna", priča, "sa svojim zakonitim mužem, koji je
danas mrtav i kako mi se vrijeme (poroda) približavalo, jedna me prima
lja neprestano nagovarala da je zaposlim kako bi mi pomogla pri poro
đaju mojega djeteta. No, znala sam da je prati zao glas i, premda sam
uposlila drugu ženu, utješnim sam je riječima uvjeravala da ću pristati
na njezin zahtjev. A kada su mi počeli trudovi, pozvala sam k sebi onu
drugu primalju, što je prvu veoma razljutilo, tako da je jedne noći, ot
prilike tjedan dana nakon poroda, ušla s još dvije žene u moju sobu i
stala pokraj moga kreveta. Kada sam pokušala dozvati muža, koji je
spavao u drugoj sobi, svi su mi udovi i jezik obamrli, tako da sam mogla
samo gledati i slušati, jer nisam mogla pomaknuti nijedan drugi mišić.
Tada vještica, koja je stajala između druge dvije žene, reče: "Gledajte!
Ova opaka žena koja mi nije dopustila da joj budem primalja, neće proći
nekažnjena!" Druge su je dvije preklinjale da me poštedi, govoreći joj:
"Nijednoj od nas nije nikada naudila." Ali vještica im odgovori: "Stavit
ću joj nešto u utrobu jer me uvrijedila. No, da vam udovoljim, neće
pola godine osjetiti nikakvu bol, no nakon toga će iskusiti dovoljno muka."
Potom mi je prišla i dotaknula mi trbuh rukama. I učinilo mi se kao da mi
je izvadila utrobu i stavila je u nešto što, nažalost, nisam mogla vidjeti.
A kada su otišle, ponovno sam zadobila sposobnost govora, te sam od
mah pozvala svoga muža i rekla mu što se dogodilo. On je to, međutim,
pripisao mojoj trudnoći i rekao: "Vi trudnice uvijek patite od mašte i
privida." I nikako ga nisam mogla uvjeriti da govorim istinu, pa sam
mu rekla: "Smilovala mi se na šest mjeseci. Neću li nakon toga osjetiti
nikakve muke, vjerovat ću ti.""
Isti je događaj povjerila i svome sinu koji ju je toga dana posjetio,
a obavljao je službu nad-đakona u tome kraju. I što se dogodilo? Na
kon točno šest mjeseci, žena osjeti u svome trbuhu tako strašnu bol, da
je svojim krikovima danju i noću uznemirivala sve susjede. Budući da
je osobito štovala Djevicu Mariju, kako je sama rekla, svake je subote
postila jedući kruh i vodu, i bila je uvjerena da je bila izbavljena Nje
zinim posredovanjem. Naime, jednoga dana kada je poželjela obaviti
prirodnu radnju, iz njezina tijela ispadoše sve one nečiste stvari. Stoga
je pozvala svoga muža i sina i rekla im: "Jesu li ovo prividi? Nisam li
rekla da će se istina obznaniti nakon pola godine? Je li me itko vidio
da jedem trnje, kosti i iverje?" Jer, među izmetom se nalazilo trnje dugo
poput dlana, kao i mnoštvo drugih stvari.
Nadalje (kako smo rekli u Prvome dijelu), sluga kojemu se sudilo
u Breisachu, priznao je da vjeri najviše štete nanose primalje koje su
vještice. A to su jasnije od dana pokazala svjedočanstva nekih vještica,
koje su kasnije spaljene.
Tako je u gradu Dannu u baselskoj biskupiji, vještica prije svoga
spaljivanja priznala da je ubila više od četrdesetoro novorođenčadi,
probadajući im tjemena iglom sve do mozgova.
Konačno, jedna je druga žena u strasburškoj biskupiji priznala da
je ubila više djece nego što ih može nabrojati. A bila je uhićena dok je
to činila. Naime, neka ju je žena iz drugoga grada pozvala da joj bude
primalja, a nakon što je obavila svoj posao, vratila se kući. Međutim,
dok je izlazila kroz gradska vrata, kroz ogrtač u koji se omotala, ispade
ruka novorođenčeta. To vidješe ljudi koji su sjedili pokraj kapije. I kada
je žena odmakla, podigli su sa zemlje nešto za što su mislili da je komad
mesa. No, kada su bolje pogledali, shvatili su da je riječ o prstima dječje
ruke. O tome su odmah obavijestili magistrate, koji su ustanovili da je
to ruka djeteta koje je umrlo prije krštenja. Vješticu su uhitili i ispitali,
pri čemu je priznala svoj zločin i rekla, kako smo spomenuli, da je ubila
više djece nego što ih može nabrojati.
Vještice takva djela čine iz sljedećega razloga. Pretpostavlja se da
to čine na zapovijed zlih duhova, a katkad i svojom voljom. Naime,
30
demon zna da takva djeca, radi kazne gubitka ili radi prvoga grijeha,
ne mogu ući u Kraljevstvo Nebesko. Na taj način odgađaju posljednji
sud, na kojemu će demoni biti osuđeni na vječne muke, budući da se
tako broj odabranih sporije popunjava, a čijim će ispunjenjem svijet biti
uništen. Osim toga, kako je prije pokazano, vrag uči vještice kako da iz
udova takve djece izrade pomast, koja je veoma korisna za njihove vrad-
žbine.
Da ukažemo na odvratnost toga grijeha, ne smijemo prešutjeti slje
deći strašan zločin. Naime, kada ne ubijaju djecu, vještice ih bogohulno
nude vragu i to na ovaj način. U trenutku kada se dijete rodi, primalja,
nije li sama majka vještica, iznosi novorođenče iz sobe pretvarajući se da
ga ide ugrijati, te ga podiže u zrak i nudi Princu svih demona, naime,
Luciferu i svim zlim duhovima. A to čine ispred kuhinjskog ognjišta.
Jedan čovjek pripovijeda da njegova žena, u trenutku kada je tre
bala roditi, protivno uobičajenom ponašanju trudnica, nije dopustila
32) 'Gracijan'. Malobrojne poznate podatke o autoru djela 'Concordantia discordantium ca-
nonum' ('Usklađenje neusklađenih kanona'), poznatijeg pod naslovom 'Decretum Gra-
tianum' ('Gracijanov dekret), valja sakupiti iz samoga njegova djela. Gracijan je rođen u Italiji,
vjerojatno u gradu Chiusiju. Pripadao je Kalmaldoleškom redu i predavao je na bolonjskoj
školi. Nije sigurno kada je točno dovršio svoj 'Dekret', no općenito se smatra da je ta zbirka
sastavljena 1151. Neki suvremeni autoriteti, međutim, skloniji su isticati 1140. godinu. Gra
cijan je umro prije 1179. ili, prema nekima, 1160. Smatra se utemeljiteljem znanosti kanon
skoga prava.
Stoga se ne može tvrditi da čovjek trpi kaznu bez razloga i bez gri
jeha, koji je uzrok kazne. Naime, zakon propisuje da nitko ne smije biti
kažnjen bez grijeha, osim ako za to ne postoji kakav razlog. No, uvje
reno tvrdimo da takav razlog uvijek postoji, premda ga mi možda ne
poznajemo. Vidi što kaže sv. Augustin (XXIV, 4.) Ne možemo li, pak,
prodrijeti u dubinu Božjega suda, znamo da je ono što On kaže istina,
i da je ono što čini pravedno.
Valja, međutim, ukazati na razlikovanje nedužne djece, koju demo
nima ne žrtvuju njihove majke koje su vještice, već primalje, koje ih
krišom, kako smo spomenuli, kradu iz zagrljaja i utrobe čestite majke.
Takva djeca nisu izgubila milost u toj mjeri da moraju biti sklona ta
kvim zločinima. Ali pobožno je vjerovati da bi lako mogla prihvatiti
majčine vrline.
Djeca koja su tako svetogrdno žrtvovana trpe i sljedeću štetu. Kada
čovjek sebe žrtvuje Bogu, tada Ga prihvaća kao svoj Početak i Kraj.
Ta je žrtva najvrednija od svih njegovih vanjskih žrtava, jer počinje
njegovim stvaranjem, a završava njegovom slavom. ("Žrtva Bogu duh
je raskajan; srce raskajano, ponizno, Bože, nećeš prezreti" Psalam 51:19.)
Slično tomu, kada vještica žrtvuje dijete vragu, predaje (posvećuje)
mu njegovo tijelo i dušu kao njihov početak i kraj u vječnome proklet
stvu. Stoga dijete može samo nekim čudom biti izbavljeno od plaćanja
tako velikoga duga.
Često u povijesnim knjigama čitamo o tek rođenoj djeci, koju su nji
hove majke, obuzete nekom strašću ili duševnim poremećajem, nepro
mišljeno žrtvovale vragu, i kako se tek u odrasloj dobi, s velikom mukom
i uz pristanak Božji, uspijevaju osloboditi vražjeg ropstva. A o tome
Knjiga primjera, Presveta Djevica Marija pruža obilje primjera od
kojih osobito vrijedi istaknuti slučaj čovjeka, kojega vrhovni pontif-
eks nije mogao izbaviti od vražjih kušnji. No, kada su ga poslali ne
kome svecu koji živi na Istoku, ovaj ga je nakon mnogo muka oslobo
dio od ropstva posredovanjem same Presvete Bogorodice.
Čak i da Bog tako oštro kažnjava nepromišljenu (neću se poslužiti
izrazom žrtvu) posvetu srdite majke, kojoj muž nakon tjelesnoga sje
dinjenja kaže: "Nadam se da će iz ovoga nastati dijete", a ona mu odgo
vori: "Neka dijete ide do vraga!" Koliko je, onda, veća kazna za gore
opisanu uvredu Božanskog Veličanstva!
Treća posljedica tog svetogrdnog žrtvovanja je usađivanje u dijete
sklonosti ka opčinjavanju ljudi, životinja i plodova zemlje. To pokazuje
sv. Toma u 108. pitanju 2. knjige, gdje govori o svjetovnoj kazni, i o
tome kako neki bivaju kažnjeni radi tuđih grijeha. On, naime, veli da su
sinovi, u smislu tjelesnog, vlasništvo svojih očeva i da sluge i životinje
pripadaju svojim gospodarima. Iz toga slijedi da sinovi često ispaštaju
radi svojih očeva, kada su oni kažnjeni u svom imetku.
Taj se slučaj posve razlikuje od onoga što je rečeno o tome kako
Bog, radi grijeha očeva, kažnjava djecu do trećega i četvrtoga naraštaja.
Jer, ondje je riječ o onima koji oponašaju grijehe svojih očeva, dok ovdje
govorimo o onima koji ispaštaju umjesto svojih očeva, a nisu opona
šali njihove grijehe, već samo nasljeđuju posljedice tih grijeha. Na taj
je način Davidov sin rođen iz preljuba prerano umro; i radi toga su na
zapovijed bile pobijene sve životinje Amalečana. Ipak, mnogo je toga
nedokučivo.
Na temelju svega što smo do sada izložili, možemo zaključiti da su
takva djeca do kraja života, sklona čarobnjaštvu. Jer, kao što Bog očiš-
ćuje od grijeha sve što Mu je posvećeno, čemu svjedoče djela sveta
ca, kada roditelji predaju Bogu plodove koje su izrodili, tako i vrag ne
prestaje kužiti zlom ono što mu se žrtvuje. To potkrepljuju mnogi pri
mjeri iz Staroga i Novoga zavjeta. Tako su mnogi patrijarsi i proroci,
poput Izaka, Samuela i Samsona, kao i Aleksije i Nikola33 i mnogi dru
gi, bili milošću vođeni u sveti život.
I na kraju, iz osobnoga iskustva znamo da se kćeri vještica uvijek
sumnjiče za bavljenje sličnim umijećima, jer oponašaju zločine svojih
majki, i da je uistinu sve vještičje potomstvo zaraženo. A tomu je ra
zlog, kao i svemu što je do sada rečeno, činjenica da vještice radi ugo
vora koje su sklopile s vragom, za sobom uvijek moraju ostaviti naslje
dnika i pozorno ga uputiti u tajne svoga umijeća, kako bi mogle ispuniti
34
svoj zavjet da će učiniti sve za umnažanje broja vještica. Jer, kako je
moguće, a što se često pokazalo točnim, da nježne djevojčice u dobi
33) 'Aleksije'. Sv. Aleksije, ispovjednik. Spomendan: 17. srpnja. U bazilici i crkvi svetih Bo-
nifacija i Alesija all'Aventina u Rimu, ispod glavnoga oltara, pohranjeni su ostaci tijela sv.
Bonifacija i sv. Aleksija. Sv. Agla pokopan je u ispovjedaonici.
34) 'Broj vještica.' Francesco Maria Guazzo u 'Compendium Maleflcarum' (Milano, 1608.),
veli da vještice obećavaju vragu: "da će svim svojim silama i nagovorima nastojati privući druge
muškarce i žene svojim gnusnim umijećima i pridobiti ih za štovanje Sotone." Tako je Janet
Breadheid iz Auldearnea, njezin muž "potaknuo na bavljenje tim umijećem." (Pitcaim,
'Criminal Trials', Edinburgh, 1833.) U Salemu su neke vještice optužile svećenika Georgea
Burroughsa da ih je: "zaveo i uhvatio u zamku čarobnjaštva." Vidi moju knjigu 'History of
Witchcraft', III. pogl., str. 83-84.
od osam ili deset godina, podižu oluje i tuče, osim ako ih njihove majke
nisu žrtvovale vragu na temelju takvoga s njime sklopljenoga ugovora?
A djeca ne mogu sama činiti takva djela odričući se vjere, čime zapo
činju odrasle vještice, a to stoga što nisu upoznata ni s jednim člankom
vjere. Izložit ćemo primjer jednog takvog djeteta.
Jedan ratar iz vojvodine Švabije, poveo je svoju mladu kćer, koja
je tek navršila osam godina, sa sobom na polje da provjeri kako mu rastu
usjevi. Kada se počeo žaliti zbog suše govoreći: "Jao! Kada će pasti
kiša?", djevojčica ga, u svoj nevinosti srca, upita: "Oče, želiš li kišu mogu
ti je brzo poslati." A otac joj veli: "Što? Zar ti znaš proizvesti kišu?"
Na što mu djevojčica odgovori: "Znam proizvesti kišu, kao i oluje i tuče."
I otac ju upita: "Tko te to naučio?" "Moja majka", odgovori, "ali rekla
mi je da to nikome ne kažem." A otac će na to: "Kako te to naučila?",
na što mu kći odgovori: "Poslala me učitelju koji će učiniti sve što ga
zatražim u bilo koje vrijeme." A otac joj veli: "Jesi li ga ikada vidjela?"
"Katkad sam viđala muškarce kako dolaze k mojoj majci i odlaze, a kada
sam je pitala tko su oni, rekla mi je da su to naši gospodari kojima me
predala, i da su veoma moćni i bogati zaštitnici." Otac se zaprepasti i
upita je može li onda uistinu izazvati oluju. I kći mu odgovori: "Da,
ako imam malo vode." Potom odvede djevojčicu do obližnjega potoka i
reče joj: "Učini to, ali samo iznad naše zemlje." I djevojčica uto stavi
svoju ruku u vodu i promućka je zazivajući ime svoga gospodara, kako
ju je majka naučila i, gle! Kiša se spusti samo na njihovo polje. Vidjevši
to, otac reče: "Učini da sada padne tuča, ali samo na jedno od naših polja."
I kada je djevojčica i to učinila, otac se posve uvjerio, te je optužio
svoju ženu pred sucem. Ženu su uhitili i osudili na lomaču. No, kćeri
bijaše oprošteno i svim se srcem posvetila Bogu, jer od tada više nikada
nije mogla izvoditi te vradžbine.
XIV POGLAVLJE
Ovdje izlažemo različite načine kojima vještice nanose štetu stoci.
35
ada je sv. Pavao rekao: "Zar je Bogu do volova?" , time je mislio
K da su sve stvari podložne Božanskoj providnosti, dakle i ljudi i
36
životinje, kako veli psalmist , no da sinovi čovječji uživaju Njegovu
osobitu zaštitu. Stoga kažem, ako vještice uz pristanak Božji nanose
zlo ljudima, nedužnima i grješnicima, i ako su roditelji začarani po svojoj
djeci, koja se smatraju njihovim vlasništvom, tko, tada, može dvojiti da
vještice, uz pristanak Božji, mogu nanositi razne štete stoci i plodovima
zemlje, koji su također njihovo vlasništvo? A vrag je tako udario i na
Joba, da mu je pobio svu stoku. Stoga nema ni najmanje farme na kojoj
žene jedna drugoj ne povređuju krave, isušujući im mlijeko i često ih
ubijajući.
No, razmotrimo prvo najmanju od tih šteta, naime, isušivanje mlijeka.
Na pitanje kako to čine, odgovaramo pozivajući se na blaženoga Al
berta, koji u svojoj knjizi O životinjama veli da je mlijeko prirodna
mjesečnica kod svih životinja. I, poput svake druge tekućine u ženi, nije
li zaustavljena nekim prirodnim uzrokom, tomu je uzrok čarobnjaštvo.
Istjecanje mlijeka prirodno se zaustavlja kada je životinja bremenita.
A zaustavlja se bolešću izazvanom nekim vanjskim uzrokom, kada ži
votinja jede neko bilje koje je takve naravi da isušuje mlijeko, i krava
radi toga obolijeva.
A vještice to mogu uzrokovati na različite načine čarobnjaštvom.
Tako će u noći nekih svetkovina, radi veće uvrede božanskog Veličanstva
i slijedeći upute vraga, vještica sjesti u kut svoje kuće s vjedrom među
nogama, zabost će nož ili kakvo oruđe u zid, i pretvarati se kao da ga
svojim rukama muze. Potom će pozvati svoga duha zaštitnika, koji s
njome uvijek surađuje i reći mu da želi mlijeko određene krave iz od
ređene kuće, koja je zdrava i ima ga u obilju. I zloduh će u času izmu
sti mlijeko iz vimena te krave, i odnijeti ga vještici na mjesto na koje
mu sjedi, tako da izgleda kao da istječe iz noža.
Kada se o tome javno propovijeda ljudima, time ne stječu nikakvo
pogubno znanje, jer, bez obzira može li tkogod prizvati vraga misleći
XVI. POGLAVLJE
O tri vrste čarobnjačkog umijeća kojima se predaju
muškarci, a ne žene, podijeljeno u tri poglavlja,
od kojih prvo govori o čarobnjaštvu strijelaca.
aše istraživanje zahtijeva da na ovome mjestu razmotrimo po
N sljednju kategoriju čarobnjaštva, kojim se bave muškarci i to na
tri načina. A prvo nam valja raspraviti o sedam smrtnih i strašnih grijeha,
koje čine čarobnjaci koji su "strijelci". Prvi je od tih načina sljedeći.
Ti čarobnjaci na blagdan Muke Gospodnje, odnosno, na Veliki Petak,
kako se taj dan naziva, tijekom održavanja presvete službe Božje, ga
đaju svojim strijelama kao u metu, presvetu sliku Raspela. O, kakve li
okrutnosti i uvrede protiv Spasitelja! Drugo, premda nije sigurno da su
uz tu apostaziju djelom prinuđeni počiniti i apostaziju riječju, sigurno
je da nijedan kršćanin ne može nanijeti veću štetu vjeri. Jer, nema ni
kakve dvojbe da bi takva djela bila bez učinka da ih počine nevjernici,
kojima se ne ukazuje takva zahvalnost zbog njihova neprijateljstva
prema vjeri. Stoga ti bijednici imaju spoznati istinu i snagu katoličke vje
re, radi čije potvrde Bog dopušta činjenje takvih zločina.
Treće, takav strijelac mora izbaciti tri ili četiri strijele na opisan na
čin i, uspije li u tome, dobiva mogućnost da istoga dana ubije isti broj
ljudi. Četvrto, vrag im obećava sljedeće: premda prvo moraju svojim
očima pogledati osobu koju žele ubiti, i na taj se naum posve usredo
točiti, demon ih uvjerava da se ta osoba pred njima nigdje ne može sa
kriti, jer će upravo on odnijeti strijele koje izbace i njima ih pogoditi.
Peto, strijelu40 mogu tako precizno izbaciti, kao da kovanicom ga
đaju glavu nekoga čovjeka a da ga pritom ne povrijede, i to mogu čini
ti beskonačno dugo. Šesto, da bi zadobili tu moć, moraju se tijelom i du
šom predati vragu. Navest ćemo neke primjere toga umijeća.
Izvjesni je princ Rajnske oblasti, poznatiji pod imenom Eberhard
Dugobradi, jer nije nikada šišao bradu, prije svoje šezdesete godine
osvojio neku carsku zemlju i postavio opsadu pred zamkom Lenden-
brunnen radi pljačkaških pohoda, koje su organizirali stanovnici toga
zamka. U njegovoj se vojsci nalazio čarobnjak vrste kakvu smo opi
sali, a zvao se Puncker, i toliko je mučio branitelje zamka da ih je sve
osim jednoga, pobio svojim strijelama. A ovo je način na koji je to činio.
Kadgod je pogledao nekog čovjeka, bez obzira gdje se ovaj skrio ili
otišao, izbacio je svoju strijelu koja ga je u istome trenutku smrtno ranila
i ubila. A bio je kadar svakoga dan izbaciti tri takve strijele pred slikom
Spasitelja. Možda je vragu broj tri miliji od drugih brojeva, jer simbo
lizira poricanje Svetog Trojstva. No, nakon što bi izbacio takve tri stri
jele, gađao je jednako neprecizno kao i drugi strijelci. Nešto poslije,
zazove ga neki branitelj zamka i podrugljivo mu vikne: "Punckeru,
hoćeš li, barem, poštedjeti prsten koji visi o kapiji?" A on mu izvana od
govori: "Ne, odnijet ću ga onoga dana kada osvojimo zamak." I ispu
nio je svoje obećanje, jer, kako smo spomenuli, nakon što su poginuli
svi, osim jednog stanovnika zamka, koji je konačno osvojen, čarobnjak
je uzeo taj prsten i objesio ga na svoju kuću u Rorbachu u wormskoj
biskupiji, gdje se i danas može vidjeti. Poslije su ga, međutim, svojim
lopatama ubili neki seljaci kojima je naudio, te je, tako, zasluženo umro
zbog svojih grijeha.
Postoji i druga priča o tome strijelcu, koja kazuje kako se neki veo
ma ugledan čovjek želio uvjeriti u njegovu vještinu, pa je postavio svoga
mladoga sina ispred mete, stavivši mu novčić na kapu, naredivši mu da
pogodi novčić strijelom tako da ne sruši kapu. Čarobnjak je nevoljko
40) 'Strijelu.' Ova drevna tradicija tema je i čuvene Weberove opere 'Der Freischutz', libreto
za koju je napisao Kind. Prvi je put izvedena u Berlinu 1821., a englesku premijeru je
doživjela 22. srpnja 1824. u Lyceum Theatre u Londonu, pod naslovom Der Freischutz ili
Sedmi metak'.
pristao, jer nije bio siguran obmanjuje li ga to vrag koji ga je naumio
ubiti. Ipak, popustivši kneževim nagovorima, stavio je jednu rezervnu
strijelu u tobolac koji mu je visio o ramenu, a drugu umetnuo u luk, te
izbio novčić s kape ne ozlijedivši dječaka. Vidjevši to, knez ga upita zašto
je stavio strijelu u tobolac, na što mu ovaj odgovori: "Da je to bila vražja
varka i da sam ubio svoga sina, radi čega bih trebao umrijeti, odmah
bih te pogodio drugom strijelom da osvetim svoju smrt."
I premda Bog katkad dopušta takva zlodjela radi iskušavanja i ka
žnjavanja vjernika, Spasitelj svojom milošću izvodi mnogo veća čuda
radi osnaživanja i slave vjere.
Naime, u konstancijskoj biskupiji, pokraj dvorca Hohenzorna i sa
mostana redovnica, nalazi se novoizgrađena crkva u kojoj se može vidje
ti slika našega Spasitelja probodena strijelom, iz koje teče krv. A sljedeća
priča svjedoči o istinitosti toga čuda. Jedan je nesretni bijednik poželio
da mu vrag osigura tri ili četiri strijele, kojima će moći ubiti koga želi,
na način koji smo opisali. Tako je strijelom (koja ondje i danas stoji)
probo raspelo koje je stajalo na raskrižju puta, a kada je iz njega počela
čudesno istjecati krv41, bijednik se nije mogao pomaknuti s mjesta, jer
bi pogođen Božanskom kaznom. A kada ga je neki prolaznik upitao zašto
ondje nepokretno stoji, klimnuo je glavom, a ramena i ruke u kojima je
držao luk, a potom i čitavo tijelo, počeše mu se tresti i nije mogao iz
govoriti ni riječ. Prolaznik tada ugleda raspelo sa strijelom i krvlju, te
mu reče: "Razbojniče, proboo si lik našega Gospodina!" Potom pozva
druge ljude i naredi im da se pobrinu da ne pobjegne (premda se, kako
41) 'Istjecati krv.' Dana 29. svibnja 1187., neki su plaćenici i razbojnici bacali kocku ispred
vrata crkve u Deolsu. Jedan od njih, koji je izgubio jedno bacanje, počeo je srdito psovati, pa
je uzeo kamen i bacio ga o kip Naše Gospe s Djetetom koji je stajao iznad svetoga portala. Ruka
djetešca Isusa u istome se času prepolovila. "Iz ruke slomljenoga kipa je počela istjecati krv
praveći lokvu na zemlji. Bijednik koji je bacio kamen počeo je mahnito divljati i na mjestu se
srušio mrtav." Krv je pažljivo skupljena u staklenu bočicu, koja je pohranjena u Gospinoj ka
pelici. Poslije je njome izliječeno mnogo ljudi i u sjećanje na to čuda utemeljeno je Bratstvo,
koje je djelovalo do Revolucije. Ponovno je osnovano 1830., a 31. svibnja se u crkvi Naše Gospe
u Deolsu održava svečana misa posvećena tom Prolijevanju krvi.
Nakon posljednje propovijedi sv. Pavla od Križa (1694.-1775.) koju je održao u crkvi u Pia-
garu, vjernici su vidjeli kako iz Raspela, koje je stajalo iznad jednoga od sporednih oltara,
izbija krv. Tisuće je ljudi svjedočilo tome čudu, a poslije je izgrađena kapela u kojoj je pohra
njen Čudesni Križ. Godine 1630. u Spaletu, iz glave kipa Našega Gospodina s Trnovom kru
nom, počela je istjecati krv. Čak i u ovo nevjerničko doba, iz Presvetoga Raspela u Limpiasu,
u El Santo Cristo de la Agonia, istječe krv, a neki svjedoče da su vidjeli kako mu teku suze iz
očiju, koje se okreću lijevo-desno, a glava se katkad pomiče kao u znak slabosti i velike patnje.
Mogli bismo navesti mnoštvo drugih primjera sličnih čuda.
je rečeno, nije mogao pomaknuti), te odjuri u dvorac da izvijesti što se
dogodilo. Kada su stanovnici dvorca stigli, našli su ga na istome mjestu.
I prilikom ispitivanja je priznao svoj zločin, a sudske su ga vlasti od
vele iz te oblasti i osudile na bijednu smrt, kakvu je zaslužio radi ispa-
štanja svojih grijeha.
Radi toga se takvi zaštitnici, branitelji i pomagači imaju smatrati
hereticima, ali i apostatima, i valja ih kazniti na način koji ćemo opisati.
Ti čarobnjaci čine sedmi smrtni grijeh. Prije svega, zakon za njih od
ređuje kaznu izopćenja iz crkve, a ako su ti zaštitnici svećenici, bit će
uklonjeni iz službe i lišeni svih časti, a služba im može biti vraćena samo
posebnim papinskim oprostom. Nadalje, nastave li se ti zaštitnici i tije
kom godinu dana nakon izricanja kazne izopćenja, baviti svojim djeli
ma, valja ih osuditi kao heretike.
To je sukladno kanonskome zakonu, koji se u VI. knjizi bavi pitanjem
izravnog ili neizravnog uplitanja u postupke dijecezanskih biskupa i
inkvizitora u stvarima vjere, i određuje da se gore spomenuta kazna ima
izvršiti nakon jednogodišnjeg razdoblja. Ondje, naime, piše: "Zabra
njujemo svako uplitanje velmoža, svjetovnih gospodara, vladara i nji
hovih službenika, itd." Čitatelj se upućuje na taj odlomak.
Nadalje, iz odredbe Kanona, koja govori o iskorjenjivanju čarob-
njačke hereze, jasno proizlazi da se vještice i njihovi zaštitnici imaju
zakonski ekskomunicirati, osobito iz odredbe: "Mi izopćujemo i istje
rujemo iz Crkve sve heretike, katare, sektaše .... i druge, kakvim se god
imenima nazivaju, itd." A među njih uključuje sve njihove pristaše,
zaštitnike i druge, nastavljajući: "Također izopćujemo iz Crkve sve
sljedbenike, zaštitnike, branitelje i pomagače takvih heretika."
Kanonski zakon propisuje različite kazne koje na sebe navlače ti
heretici u razdoblju od godinu dana, bez obzira jesu li laici ili svećenici,
te veli: "Stavljamo pod kaznu izopćenja sve njihove zaštitnike, pomagače
i branitelje, tako da će se svaki među njima koji je tako osuđen, a odbio
je odreći se svoje hereze, godinu dana nakon toga smatrati odmetnikom
od zakona, i neće mu se dopustiti da uđe ni u jednu službu ili vijeće,
niti će moći sudjelovati u izboru takvih službenika, niti će moći davati
iskaze; neće ga se smjeti pozivati kao svjedoka, niti će mu se omogu
ćiti da iznosi dokaze o svom slučaju; neće moći biti nasljednikom
ikakve imovine, niti će tko snositi odgovornost pri sklapanju poslova
s njime. Ako je takav čovjek sudac, njegova će presuda biti nevažeća,
i pred njim se neće iznositi nijedan slučaj. Ako je odvjetnik, neće mu
biti dopušteno obraćati se sudu. Ako je bilježnik, nijedna isprava koju
je sastavio neće biti važeća, već će biti proglašena štetnom kao i njezin
autor. Slične se kazne određuju i za druge javne službenike. Međutim,
ako je riječ o svećeniku, bit će mu oduzeta služba, sve časti i povlastice,
jer njegov je grijeh veći, pa zaslužuje težu kaznu. I ako itko od tih he
retika, koje je kao takve označila Crkva, prezrivo zanemari svoju kaznu,
nad njima se ima provesti kazna izopćenja iz Crkve do krajnjih granica
osvete. A svećenstvo neće smjeti takvim hereticima udjeljivati crkve
ne sakramente, niti ih pokapati u skladu s kršćanskim obredom, ili pri
mati njihove milodare i prinosnice, jer će u suprotnom biti lišeni svo
jih službi, koje im se mogu vratiti tek posebnim papinskim oprostom."
Konačno, postoje mnoge druge kazne koje na sebe navlače takvi
heretici, čak i kada ne ustraju u svojoj herezi godinu dana, kao i njihova
djeca i unuci. Njih, naime, biskup ili inkvizitor može suspendirati, lišiti
svih naslova, posjeda, časti i crkvenih povlastica, ukratko, svih vrsta jav
nih službi. No, to se događa samo ako su okorjeli ne-pokajnici. I njihovi
potomci do drugoga naraštaja mogu biti lišeni prava na unapređenje u
crkvenim ili javnim službama. No, to se odnosi samo na potomke s očeve
strane, a ne i majčine i samo na okorjele ne-pokajnike. Isto tako, svi nji
hovi sljedbenici, zaštitnici i pomagači bit će lišeni prava na podnošenje
molbi ili žalbi. A to valja protumačiti tako, da se nakon izricanja presude
koja ih proglašava hereticima, ne mogu žaliti na tu presudu, bez obzira
je li se prema njima na bilo koji način loše i okrutno postupalo. Još bismo
mnogo toga mogli ovdje reći u potvrdu našega stajališta, no navedeno
je sasvim dostatno.
Radi boljeg razumijevanja svega što je do sada rečeno, u nastavku
nam valja raspraviti nekoliko točaka. Prije svega, uposli li princ ili svje
tovni gospodar takvoga čarobnjaka radi osvajanja kakvoga zamka u
opravdanome ratu, kako smo gore opisali, i uz njegovu pomoć okonča
tiraniju zlih ljudi, imaju li se svi njegovi vojnici smatrati zaštitnicima
i braniteljima toga čarobnjaka, i radi toga kazniti na gore spomenut
način? Čini se da je ispravan odgovor da radi njihova velikoga broja
pravda mora biti snošljivija. Naime, vođa, njegovi povjerenici i savje
tnici imaju se smatrati pomoćnicima i poticateljima takvoga čarob
njaštva, radi čega prema zakonu na sebe navlače gore spomenute kazne,
ako i nakon upozorenja njihovih duhovnih savjetnika, ustraju u svom
opakom naumu. U tom ih slučaju valja smatrati zaštitnicima i pomaga
čima, i s obzirom na to ih kazniti. Što se tiče ostalih vojnika, budući
da oni ne sudjeluju u savjetovanju svojih vođa, već su jednostavno
spremni žrtvovati živote u obranu svoje zemlje, premda možda oprav
davaju čarobnjačke pothvate, neće biti izopćeni iz Crkve. Međutim,
dužni su priznati krivnju čarobnjaka i svom ispovjedniku, koji ih od-
rješuje od grijeha, moraju svečano prisegnuti da će zauvijek uzmicati
od takvih djela, i da će svim silama nastojati iz svoje zemlje istjerati
sve takve čarobnjake.
Postavlja se pitanje od koga takvi prinčevi mogu tražiti odrješenje
grijeha, nakon što uvide odvratnost svoga zločina, naime, da li od svojih
duhovnih savjetnika ili inkvizitora? Odgovaramo da to mogu učiniti i
njihovi duhovni savjetnici i inkvizitori, ukoliko se takvi zločinci pokaju.
To proizlazi iz odredaba kanonskoga zakona, koje se bave načinom na
koji valja postupati, u strahu od Boga i radi upozorenja ljudi, protiv
heretika, njihovih sljedbenika, zaštitnika, branitelja i pomagača, kao i
protiv svih koji su optuženi ili se terete sumnjom za herezu. No, ako tko
od njih pod svečanom prisegom prizna svoj pad u herezu i želi biti ponov
no primljen u zajednicu crkve, sveta ga Crkva može odriješiti grijeha.
Za princa ili nekog drugog vladara može se reći da se priveo pame
ti, kada je predao čarobnjaka sudu da ga kazni radi njegovih prijestupa
protiv Stvoritelja; kada je iz svojih zemalja istjerao sve optužene za
čarobnjaštvo ili herezu; kada se iskreno pokajao radi svojih prošlih
grijeha; i kada je čvrsto u svom srcu odlučio da kao katolički vladar
neće pokazivati nikakvu naklonost drugim takvim čarobnjacima.
Možemo, međutim, postaviti pitanje, kojoj vlasti takvoga čovjeka treba
predati, koji mu sud valja presuditi i treba li ga smatrati otvorenim he
retikom? O prvoj dvojbi, naime, o tome trebaju li takve ljude kažnjavati
svjetovni ili crkveni sudovi, posebno raspravljamo na početku Trećega
dijela. Kanonski zakon jasno propisuje, da nijedan magistrat ili svjetovni
sudac ne može presuđivati u slučaju hereze bez dopuštenja biskupa i
inkvizitora ili, barem, osobe koju su oni ovlastili. Međutim, čini se da
ta odredba, prema kojoj svjetovni sudovi nemaju ovlast presudivanja
u zločinima hereze, ne vrijedi u slučaju vještica. A to stoga što zločini
vještica ne ulaze isključivo pod jurisdikciju crkvenih, već i svjetovnih
sudova, s obzirom na svjetovne štete koju nanose. Međutim, kako ćemo
poslije pokazati, premda crkveni sudac mora presuđivati u tom slučaju,
svjetovni sudac je ovlašten izricati i izvršavati kazne, kako pokazuju
odredbe Kanona o poništenju optužbe za herezu i o izopćenju iz Crkve.
Prema tome, čak i da preda čarobnjaka na suđenje ordinariju, svjetovni
sudac zadržava ovlast kažnjavanja nakon što mu biskup ponovno preda
osuđenika. Štoviše, svjetovni sudac može uz pristanak biskupa, izvr
šavati obje službe, dakle, izricati i izvršavati kaznu.
Nadalje, neodrživa je tvrdnja da su takvi čarobnjaci apostati, a ne
heretici, a to stoga što su i jedni i drugi zločinci protiv vjere. Međutim,
dok heretik gaji neku zabludu o vjeri, čarobnjaštvo pretpostavlja nami-
sao otpadništva od vjere. Jer, veći je grijeh kvariti vjeru koja daje život
duši, nego krivotvoriti novac koji je oslonac tijela. Budući da svje
tovni sudovi izriču trenutačne smrtne kazne krivotvoriteljima novca i
drugim zločincima, nije li još pravednije spomenute heretike i otpad
nike od vjere osuditi na smrt, neposredno nakon izricanja presude?
Ovime smo odgovorili i na drugu dvojbu, naime, koji sudovi i suci
trebaju kažnjavati takve ljude. O tome ćemo, međutim, podrobnije ra
spravljati u Trećem dijelu ove knjige, gdje govorimo o metodama kažnja
vanja zločinaca i otvorenih heretika (vidi osmu i dvanaestu metodu),
te odgovaramo na pitanje treba li pokajnike osuditi na smrt.
Naime, kanonski zakon propisuje da se običan heretik i pokajnik, koji
ponovno upadne u svoj grijeh, ima osuditi na smrt. A sv. Toma tvrdi
da je to primjereno i razumno radi opće dobrobiti svih ljudi. Jer, ako se
povratničkim hereticima iznova oprašta i dopušta da žive i zadrže svoja
svjetovna dobra, to bi moglo ugroziti spasenje drugih, i to stoga što bi
ih mogli zaraziti ako opet zapadnu u svoju herezu, a izbjegnu li kaznu,
drugi će manje strahovati da će biti zaraženi herezom. A ponovnim za
padanjem u herezu potvrđuju da nisu postojani u svojoj vjeri, pa ih se
stoga s pravom valja osuditi na smrt. U svezi toga moramo reći sljedeće.
Ako je sama nedosljednost crkvenome sucu dovoljna, da takvog, koji
ponovno zapada u stari grijeh preda svjetovnome sudu radi izricanja
smrtne kazne, tada to još više mora učiniti u slučaju onoga, koji odbija
dokazati da se uistinu pokajao tako što će svjetovnome sudu predati
apostata, ili kakvog čarobnjaka ili vješticu, već onemogućuje svjetov
nome sucu da takvu osobu ispita i osudi na smrt pod optužbom za bav
ljenje čarobnjaštvom, na temelju zakona i radi svjetovnih šteta koje je
počinila. No, pokaje li se takav vještac ili vještica, crkveni sud prvo mora
poništiti presudu o izopćenju, koju mu je izrekao radi čarobnjačke
hereze. Isto tako, pokajani heretik može biti ponovno vraćen pod okrilje
Crkve, radi spasenja svoje duše. Budući da o tome raspravljamo u
Prvom pitanju Trećega dijela, navedeno je na ovome mjestu dostatno.
Ukazujemo, međutim, na to da svi vladari moraju znati da neće moći iz
bjeći sudu strašnoga Suca, jer, uistinu, najteže će kazne trpjeti svi oni
na vlasti, koji dopuštaju takvim čarobnjacima da žive i da izvode svoja
djela protiv Stvoritelja.
Druge dvije vrste čarobnjaka pripadaju općoj kategoriji, u koju ulaze
svi koji se služe kakvim zazivima i bogohulnim čarolijama, kako bi
proizveli oružja koja ih ne mogu ozlijediti ili raniti. Takvi se dijele u
dvije skupine. Pripadnici prve skupine nalik su čarobnjacima-strijelcima
o kojima smo gore govorili, po tome što i oni unakazuju sliku raspetoga
Krista. Naprimjer, kada žele da im oružja ili udarci ne ozlijede glavu,
skidaju glavu s Raspela; žele li da ne budu ranjeni u vrat, skidaju mu vrat;
žele li zaštititi ruku, skidaju ili, barem, prepolovljuju ruku s križa, itd.
Katkad, pak, uzimaju dio tijela kipa do struka ili ispod njega. Sve to
dokazuje činjenica, da na raskrižjima putova gotovo nema nijednog posve
netaknutog Raspela. Neki čarobnjaci sa sobom nose tako otrgnute udove,
a drugi izgovaraju svete ili nepoznate riječi kako bi postali neranjivi.
Po tome se, dakle, razlikuju. Čarobnjaci prve vrste mogu se usporediti s
onim strijelcima po tome, što preziru vjeru i unakazuju Spasiteljev lik,
te ih stoga valja smatrati pravim apostatima i izvesti pred sud. No, ne
smije im se suditi tako strogo kao strijelcima, jer je očito da ih prvi daleko
nadmašuju svojom opakošću. Naime, čini se da oni te radnje izvode
samo radi zaštite čitavoga svoga tijela, ili njegova gornjeg i donjeg dijela.
Stoga ih valja smatrati pokajanim, a ne okorjelim hereticima kada ih
se nakon pokajanja optuži za čarobnjaštvo. A kazniti ih treba na osmi
način opisan u Trećem dijelu ove rasprave, pokajanjem uz svečanu pri
segu i utamničenjem.
Čarobnjaci druge vrste kadri su začarati oružje tako, da po njemu
mogu bosi hodati i izvoditi druga neobična djela (kako tvrdi sv. Izidor
u Etimologijama VIII, čarobnjaci su oni koji su kadri nekim umijećem
izvoditi čudesne radnje izgovaranjem riječi). A među njima postoji ra
zlika. Neki, tako, izvode čarolije izgovaranjem svetih riječi ili zapisi
vanjem čarolija iznad bolesnika, a te su radnje zakonom dopuštene
ako je ispunjeno sedam neophodnih uvjeta, kako ćemo poslije pokazati
na mjestu gdje govorimo o metodama liječenja začaranih. Sudac, me
đutim, mora razmotriti slučajeve opčinjavanja oružja izgovaranjem
svetih riječi, ili uklanjanja čarolija zapisanih radi izlječenja bolesnih.
Naime, kada ti čarobnjaci izgovaraju riječi, čije značenje ni sami ne
razumiju, ili se služe kakvim slovima i znakovima, a ne znakom križa,
takve su radnje nedopuštene i dobri se ljudi moraju paziti opakih radnji
tih čarobnjaka. A ako ustraju u takvim djelima, mora ih se teretiti sum
njom, premda lakom, i kazniti ih na način koji opisujemo nešto poslije.
Ti su ljudi, naime, okaljani grijehom hereze, jer takva se djela mogu izvr
šavati samo uz vražju pomoć, a, kako smo pokazali, onaj koji se utječe
vražjoj pomoći ima se smatrati otpadnikom od vjere. Ipak, brani li se
čarobnjak svojim neznanjem ili prisegne da će se popraviti, prema njemu
se može postupati blaže nego prema čarobnjacima-strijelcima.
Općenito je poznato da zanatlije i trgovci običavaju sa sobom nositi
takve talismane i rune. Budući da sudjeluju u izvođenju takvih čarolija,
moraju biti izbavljeni od grijeha, što može učiniti svećenik u ispovjedao-
nici, ili crkveni sudac u sudnici. Naime, te nepoznate riječi i slova pretpo
stavljaju sklapanje prešutnog ugovora s vragom, koji se krišom koristi
takvim stvarima za svoju korist, ispunjavajući želje onima koji ih nose,
kako bi ih mogao namamiti na mnogo gore stvari. Takvi se ljudi, stoga,
moraju u sudnici upozoriti i kazniti na temelju druge metode. Svećenik
u ispovjedaonici mora proučiti talisman i, odluči li ga uništiti, mora iz
brisati nepoznate riječi i znakove, pri čemu može ostaviti zapisane
riječi Evanđelja ili znak križa ako ih ima.
Nadalje, što se tiče svih tih vrsta čarobnjaka, a osobito strijelaca, valja
odgovoriti, kako smo gore spomenuli, trebaju li se oni smatrati otvore
nim hereticima. O tome smo ukratko govorili u Prvom pitanju Prvoga
dijela ove rasprave, gdje smo ukazali na tvrdnju sv. Bernarda da čovjek
može biti optužen za herezu na tri načina. Prvo, dokazom činjenice,
kada javno propovijeda svoju herezu; drugo, iskazom pouzdanih svjedo
ka; i treće, osobnim priznanjem. Osim toga, sv. Bernard objašnjava zna
čenje nekih s time povezanih odredaba kanonskoga zakona, kako je po
kazano u Prvome pitanju Prvoga dijela.
Iz toga, dakle, jasno proizlazi da se čarobnjaci-strijelci i oni magovi,
koji opčinjavaju svoja oružja, imaju smatrati krivima za očitu herezu
koja se osniva na sklapanju kakvog izričitog ugovora s vragom, i to
stoga što je očito da svoje majstorije ne bi mogli izvoditi bez vražje
pomoći.
Nadalje, također je jasno da se takvima imaju smatrati i zaštitnici,
branitelji i pomagači takvih ljudi, koje valja podvrgnuti propisanim
kaznama. Jer, u njihovu slučaju ne možemo dvojiti zaslužuju li teretiti se
lakom, ozbiljnom ili teškom sumnjom. Naime, takvi su ljudi uvijek teški
grješnici, i Bog ih uvijek kažnjava bijednom smrću.
Tako saznajemo o nekome princu koji je u svojoj službi imao takve
čarobnjake, koji su mu pomagali da neprimjereno trgovinski ugnjetava
stanovnike određenog grada. Kada mu se jedan od njegovih vazala zbog
toga požalio, zavikao je na njega, bez ikakva strahopoštovanja prema
Bogu: "Molim Boga da ovoga časa umrem ako ih nepravedno ugnjeta
vam." Božanska ga je osveta veoma brzo dostigla i princ je umro. A ta
osveta nije uslijedila samo zbog njegove nepravednosti, već još više jer
je bio zaštitnik hereze.
Treće, jasno je da se i svi biskupi i vladari, koji ne ustraju svim silama
istrebljivati i potiskivati takve zločine, njihove tvorce i zaštitnike, imaju
smatrati očitim suučesnicima u zločinu i kazniti ih propisanom kaznom.
II. PITANJE
Postupak uništavanja i uklanjanja čarolija.
42) 'Čudo.' Pravo je značenje toga odlomka ovdje posve pogrešno protumačeno. Ispravno bi
tumačenje bilo: "Gospo, je li moja i tvoja briga" imaju li ovi ljudi vina? Naš Gospodin je
začuđen velikodušnošću i milosrdnošću Naše Gospe. Prvo je čudo izveo na Marijin zahtjev.
Quod Deus imperio tu prece, Virgo, potes. Možemo reći da se sva čuda izvode na zahtjev
Naše Gospe jer, kako veli sv. Bernard, Bog želi da kroz Nju sve postižemo (pribavljamo).
Totum nos voluit habere per MARIAM.
43) 'Demoni.' Uzrok neučinkovitosti egzorcizma je nedostatak vjere.
naučitelji smatraju da je nedopušteno uklanjati začaranost, već je za
čarani mora trpjeti, jer ju je dopustio sam Gospodin Bog, koji je može
i ukloniti kada Mu se prohtije.
Protiv navedenog stajališta iznosi se tvrdnja da Bogu i Prirodi ne
nedostaje potrebitosti, kao što ne obiluju suvišnostima. A vjerniku je
protiv takvih vražjih djela potrebno pružiti zaštitna (o čemu smo govorili
na početku ovoga Drugog dijela), kao i ljekovita sredstva. Jer u suprot
nom Bog ne bi dovoljno skrbio o vjernicima, i činilo bi se da su vražja
djela jača od Božjih.
Treba ukazati i na onu glosu uz odlomak Knjige o Johu: "Nijedna
zemaljska sila... itd." Glosa veli da je zloduh, premda ima vlast nad
svim ljudskim stvarima, podložan zaslugama svetaca, pa čak i zaslu
gama pobožnih ljudi na ovome svijetu.
44
Nadalje, sv. Augustin (De moribus Ecclesiae) veli: "Nijedan an
đeo nije snažniji od naše duše kada čvrsto prianjamo uz Boga. Jer, ako
je snaga vrlina na ovome svijetu, tada je duša predana Bogu uzvisenija
od čitavoga svijeta. Stoga takve duše mogu poništiti đavolja djela."
Odgovor. Dva su stajališta koja proizlaze iz navedene izreke, a koja
su naizgled posve suprotstavljena.
Naime, neki teolozi i kanonisti smatraju, da je dopušteno uklanjati
čarobnjaštvo čak i praznovjernim i drugim jalovim sredstvima. A takvo
je stajalište Dunsa Skota45, Henrika iz Segusija, Godfrida i svih kano-
nista. Drugi, pak, teolozi, osobito oni drevni, kao i neki suvremeni, poput
sv. Tome, sv. Bonaventure, blaženoga Alberta, Petera Paludanusa i mno
gih drugih, smatraju da zlo nikako ne može rezultirati dobrim, i da je
čovjeku bolje umrijeti nego li pristati na izlječenje praznovjernim i
drugim jalovim sredstvima.
Razmotrimo njihova stajališta u pokušaju da ih što više približimo.
U svojoj Četvrtoj knjizi, 34. dist, gdje govori o smetnjama i impotenci
ji uzrokovanoj čarobnjaštvom, Skot veli da je nesmotreno ustrajati na
44) 'De Moribus.' Djelo 'De Moribus ecclesiae catholicae et de moribus Manichaeorum'
napisano je 388.-389.
45) 'Duns Skot.' Ivan Duns Skot (Johannes Duns Scotus), Doctor Subtilis ['Oštroumni nau-
čitelj', op. prev.], čuveni franjevački skolastik, umro 8. studenog 1308. Živio je i predavao u
Oxfordu i izvjesno vrijeme u Parizu. Zbirka njegovih djela, popraćena komentarima i sabrana
u dvadeset šest svezaka, objavljena je u Parizu 1891 .-95., kao drugo izdanje zbirke od dvana
est spisa, koju je prvi puta objavio Luka Wadding 1639. u Lyonsu.
nedopuštenosti uklanjanja čarolija praznovjernim i drugim beskorisnim
sredstvima, koje se ne protivi vjeri. Naime, onaj tko uništava takva vra
žja djela nije njegov suučesnik, ali vjeruje da vrag ima moć i nakanu
nanositi takvo zlo samo onoliko dugo, koliko traje vanjski biljeg ili obi
lježje te nesreće. Stoga, kada se takav biljeg uništi, uklanja se i nesreća.
I dodaje da je pohvalno uništavati vražja djela. No, s obzirom da spo
minje obilježja, navest ćemo jedan primjer.
Neke žene otkrivaju vješticu na temelju sljedećeg obilježja. Kada
začarana krava više ne donosi mlijeka, žene vješaju vjedro s mlijekom
iznad vatre, koje potom udaraju štapom izgovarajući neke praznovjer
ne riječi. I premda to vjedro udaraju žene, demon te udarce odnosi na
vještičja leđa, što ih oboje veoma oslabljuje i umara. Međutim, demon to
čini kako bi naveo ženu, koja udara vjedro, na činjenje još gorih djela.
Dakle, bez te opasnosti koju takva radnja za sobom povlači, mogli bismo
s pravom prihvatiti mišljenje ovoga mudrog naučitelja. Postoje još
mnogi slični primjeri.
U svojoj nadahnjujućoj Summi o spolnoj impotenciji prouzročenoj
čarobnjaštvom, Henrik iz Segusija veli da u takvim slučajevima valja
pribjeći medicinskim sredstvima i, premda se neka od njih čine posve
beskorisnim i praznovjernim čarolijama, vrijedi vjerovati onima koji
obavljaju svoju profesiju, pa stoga i Crkva mora biti snošljiva prema
suzbijanju praznovjerja drugim praznovjerjima.
Slično stajalište iznosi i Ubertinus46 u svojoj Četvrtoj knjizi, kada
kaže: "Začaranost se može ukloniti molitvom ili istim umijećem kojim
je čarolija izvedena."
Godfrid u svojoj Summi veli sljedeće: "Začaranost ne može uvijek
ukloniti onaj koji ju je prouzročio, i to stoga što je mrtav, ili je ne zna
ukloniti, ili je neophodna čarolija izgubljena. No, dopušteno mu je
odstraniti čaroliju, zna li proizvesti lijek protiv nje." Spomenuti autor
govori protiv onih, koji su tvrdili da nemogućnost izvršenja spolnoga
čina ne može biti prouzročena čarobnjaštvom, i da ona nikada ne može
biti trajna, te da stoga ne poništava već sklopljen brak.
Nadalje, oni koji su tvrdili da nijedna čarolija nije trajna, pozivali
su se na sljedeće razloge. Mislili su da se svaka začaranost može uklo-
46) 'Ubertinus.' Ubertino iz Casala, vođa spirituala, koji je izražavao radikalna stajališta o
evanđeoskom siromaštvu. Rođenje 1259., a umro je oko 1330. Radi izrazito gorljivog zago
varanja radikalnih ideja, vlasti su ga oštro osudile, pa je njegova povijest veoma dvojbena.
Općenito se smatra da mu je glavno djelo 'Arbor vitae crucifixae JESU Christi. '
niti drugom čarolijom, propisnim egzorcizmima Crkve ili, pak, iskrenim
pokajanjem, jer vrag ima vlast samo nad grješnicima. Stoga se slažu s
ostalima, da čarolija može biti uklonjena supersticioznim sredstvima.
No, sv. Toma gaji suprotno stajalište: "Može li se čarolija ukloniti
samo nedopuštenim sredstvima, dakle uz vražju pomoć ili na kakav
sličan način, čak i kada se zna da ju je moguće tako ukloniti, i dalje se
ima smatrati trajnom radi nedopuštenosti navedenoga sredstva."
Isto smatraju sveti Bonaventura, Peter Paludanus, Blaženi Albert i
svi teolozi. Iz njihovih kratkih osvrta na pitanje prešutnog ili izričitog
prizivanja vraga, možemo zaključiti da oni smatraju kako se takve ča
rolije mogu ukloniti samo dopuštenim egzorcizmom ili iskrenom po
korom (kako izlaže i kanonski zakon u odredbi o sortilegiju), a to staja
lište, čini se, osnivaju na razmatranjima koja izlažemo na početku ovoga
pitanja.
Vrijedi, međutim, pokušati što uspjelije pomiriti stajališta tih mudrih
naučitelja, a to možemo učiniti na sljedeći način. U svrhu ovoga istraži
vanja, valja ukazati na sljedeće metode uklanjanja čarolije: prvo, ona
se može ukloniti posredstvom druge vještice i druge čarolije; ili posred
stvom vještice, ali magijom i nedopuštenim ceremonijama. Potonja se
metoda može podijeliti na dvije, koje uključuju nedopuštene i besko
risne, odnosno beskorisne, ali dopuštene radnje.
Prvo je sredstvo u cijelosti nedopušteno, dakle, što se tiče posrednika
i samoga sredstva. Međutim, ono se može primijeniti na dva načina:
povređivanjem onoga tko je čaroliju izveo, ili magijom i nedopuštenim
obredima, ali bez spomenutog povređivanja. U potonjem se slučaju to
sredstvo može uključiti u drugu metodu, odnosno metodu uklanjanja
čarolije bez pomoći vještice, već magijom i nedopuštenim obredima.
I takva se radnja, međutim, ima smatrati nedopuštenom, premda u manjoj
mjeri od prve.
Navedeno stajalište možemo ukratko objasniti na sljedeći način. Tri
su okolnosti koje neko sredstvo čine nedopuštenim. Prva je kada čaroli
ju uklanja druga vještica kakvim drugim magijskim umijećem, odnosno,
uz pomoć vraga. Druga je okolnost kada ju uklanja neka čestita osoba,
a ne vještica, no na takav način da čaroliju nekom magijom prenosi s
jedne osobe na drugu, što je također nedopušteno. Treći je slučaj kada
se čarolija ne prenosi na drugu osobu, već se uklanja izričitim ili prešut
nim zazivanjem demona, što je također nedopušteno.
Upravo na to misle teolozi kada tvrde da je čovjeku bolje umrijeti,
negoli prihvatiti pomoć Vraga. Postoje, međutim, još dvije metode ukla
njanja čarolija, koje kanonisti smatraju dopuštenima ili ih, barem, ne
smatraju beskorisnima i uzaludnima. Osim toga, tvrde da se takve metode
mogu primijeniti nakon što zakažu crkvena sredstva, poput egzorcizama,
molitvi upućenih svecima i pokore. Radi jasnijeg razumijevanja tih
sredstava, iznijet ćemo neke primjere iz našeg iskustva.
U doba pape Nikole, u Rim je nekim poslom došao jedan biskup iz
Njemačke, kojega ovdje ne bi bilo dobrostivo imenovati, premda je
već platio radi svojih grijeha. Ondje se zaljubio u neku djevojku, koju
je u pratnji dvoje slugu, poslao u svoju biskupiju, povjerivši joj i neku
svoju imovinu, uključujući dragocjen nakit. Na putu se djevojka, kako
je svojstveno ženskoj naravi, polakomila za tim nakitom koji je uistinu
bio veoma dragocjen, te je u sebi počela razmišljati kako bi bilo dobro
da biskup nekom vradžbinom umre, čime bi ona prisvojila njegove pr
stene, privjeske i lance. Sljedeće noći biskup iznenada oboli, a njegovi
liječnici i sluge ozbiljno posumnjahu da je otrovan. Naime, prsa su mu
iznutra toliko gorjela, da je neprestano pio hladnu vodu da ugasi žeđ.
Trećega je dana, kada više nitko nije vjerovao da će preživjeti, došla neka
starica, preklinjući da joj dopuste da ga vidi, jer ga ona može izliječiti.
Odobrili su joj molbu i kada je došla k biskupu, obećala mu je da će ga
izliječiti ako pristane na njezine zahtjeve. Biskup je upita na što mora pri
stati da bi ozdravio, što je veoma želio, a starica mu odgovori: "Tvoja
je bolest prouzročena čarolijom i možeš ozdraviti samo drugom čaro
lijom, koja će prenijeti tu bolest s tebe na vješticu, koja ju je prouzro
čila i koja će, tako, umrijeti." Biskup se zaprepasti, no uvidjevši da će sa
mo tako ozdraviti i ne htijući donijeti ishitrenu odluku, odluči zatražiti
papin savjet. A Sveti Otac ga je veoma volio i kada je saznao da će pre
živjeti samo uz pomoć vještice, dopustio mu je da od dva zla počini ono
manje, a to je dopuštenje potpisao i zapečatio. Nakon toga su opet po
zvali staricu, i izvijestili je da su i biskup i papa pristali na vještičinu smrt,
pod uvjetom da biskup potpuno ozdravi. Starica ode, obećavši mu da
će ozdraviti sljedeće noći. I, gle! Kada je usred noći osjetio da je posve
ozdravio, biskup pošalje glasnika da sazna što se dogodilo djevojci.
Glasnik se vratio s viješću da je djevojka te večeri, dok je spavala uz
svoju majku, iznenada oboljela.
Treba imati na umu da je, posredovanjem vještice, bolest u istome
trenutku napustila biskupa i pogodila mladu vješticu. Čini se, dakle,
da je zloduh slučajno ozdravio biskupa, prestajući ga napastovati, no
zapravo mu je Bog dopustio da ga napastuje i upravo mu je On povra
tio zdravlje. A demon je na temelju ugovora, koji je s njime sklopila
druga vještica, koja je zavidjela djevojci na njezinoj sreći, morao nauditi
biskupovoj ljubavnici. I treba istaknuti da te dvije zle čarolije nije pro
izveo jedan demon, koji je pomagao dvjema osobama, već dva demona
47
koja su služila dvjema vješticama. Jer demoni ne rade protiv sebe ,
već pokušavaju što više surađivati s ciljem uništenja duša.
Konačno, biskup se sažali nad djevojkom i odluči ju posjetiti. No,
kada je ušao u sobu, ona ga počne proklinjati: "Neka ti i ona koja te
izliječila budete zauvijek prokleti!" A biskup je umilnim riječima po
kuša nagovoriti da se pokaje, govoreći joj da joj je oprostio sva zlodjela.
No djevojka okrene od njega lice i reče: "Za mene nema oprosta, jer
sam predala svoju dušu svim demonima u paklu" i u tom času umre.
Ali biskup se vratio kući sretan i zahvalan.
Ovdje valja istaknuti da blagoslov udijeljen jednome čovjeku ne
predstavlja univerzalan presedan, te da papinski oprost dan u ovom slu
čaju, nije nužno dopušten u svim drugim slučajevima.
O tome govori i Nider u svom Mravinjaku, gdje veli: "Sljedeća se
metoda katkad primjenjuje za uklanjanje čarolije ili osvećivanje zbog
začaranosti. Osoba koja je začarana u tijelu ili svom imetku, dolazi
vještici kako bi od nje saznala tko joj je nanio štetu. Vještica, potom,
izlijeva rastaljeno olovo u vodu, sve dok se ono nekom vražjom radnjom,
ne ukruti. Potom vještica pita začaranog kojem dijelu tijela želi nauditi
svome neprijatelju, kako bi ga po toj ozlijedi mogla prepoznati. A kada
osoba odabere mjesto, vještica istoga trenutka počinje nožem probadati
ili ozljeđivati olovni lik na tome dijelu, te joj pokazuje mjesto po kojemu
će prepoznati krivca. A iskustvo je pokazalo da vještica, koja je bacila
čaroliju, trpi bol na onome mjestu na kojemu se oštećuje olovni lik."
Za opisanu metodu, međutim, tvrdim da je nedopuštena, kao i sva
druga slična sredstva, premda ljudi u svojoj slabosti, nadajući se da će
im Bog oprostiti, često padaju u zamku takvih umijeća, skrbeći se više
za zdravlje svoga tijela negoli duše.
Druga vrsta lijeka, koji proizvode vještice koje uklanjaju čarolije,
također pretpostavlja sklapanje izričitog ugovora s vragom, ali ne i
47) 'Protiv sebe.'Evanđelje po Mateju, 12:26: "Et si Satanas Satanam eiicit, adversus se divi-
sus est: quomodo ergo stabit regnum eius?" ("Ako Sotona Sotonu izgoni, u sebi je razdijeljen.
Kako će dakle opstati kraljevstvo njegovo?"
ozljeđivanje druge osobe. Poslije ćemo, na mjestu gdje opisujemo pet
naestu vrstu presude protiv vještica, reći kako valja postupati protiv
takvih vještica, i kako se one mogu prepoznati. Velik je broj takvih
vještica, a može ih se pronaći u svakome mjestu u razmacima od jedne
ili dvije njemačke milje, i čini se da one mogu izliječiti svakoga koga
je začarala druga vještica iz njezina kraja. Neke od njih tvrde da to mogu
činiti uvijek, druge da mogu izliječiti samo začarane u susjednom vla
stelinstvu, a treće da mogu liječiti samo uz pristanak vještice koja je
bacila prvu čaroliju.
Poznato je da su te žene sklopile otvoren ugovor s vragom, jer otkri
vaju tajne začaranima koji se k njima dolaze izliječiti. Naime, otkrivaju
im uzrok njihove nesreće, govoreći im da su začarani u tijelu ili u svojoj
imovini, radi neke svađe sa susjedom ili nekom drugom ženom i muškar
cem. A nekad, kako bi zatajile svoja zlodjela, preporučuju začaranima
da odlaze na hodočašća ili čine druga pobožna djela. Tražiti pomoć
takvih žena, međutim, veoma je pogubno, jer čini se da one nanose mno
go veću štetu vjeri od onih, koje uklanjaju čarolije na temelju prešut
nog ugovora sklopljenog s vragom.
A oni koji se utječu za pomoć takvim ženama, više razmišljaju o
zdravlju svoga tijela nego li o Bogu i, osim toga, Bog ih kažnjava skra
ćujući im život, jer se osobno osvećuju zbog svojih prijestupa. Tako je
božanska osveta sustigla Šaula jer je prvo iz zemlje istjerao sve vrača
re i čarobnjake, a potom je zatražio savjet vještice, radi čega je zajedno
sa svojim sinovima poginuo u bitki. Vidi Prvu knjigu o Samuelu, xxvi-
ii i Prvu knjigu Ljetopisa, x. Iz istoga je razloga morao umrijeti i bo
lesni Ahazja48 (Druga knjiga o Kraljevima, i i A. V).
Ozloglašenima se imaju smatrati i oni koji se savjetuju s takvim
vješticama, koji stoga nemaju pravo iznositi tužbe, kako ćemo poka
zati u Trećem dijelu. Zakon za njih propisuje smrtnu kaznu, kako je
rečeno u Prvom pitanju ovoga djela.
Ali, jao, Gospodine Bože, koji si tako pravedan u svim Svojim su
dovima, tko će izbaviti sirote koji su začarani, i nariču nad svojim bes
krajnim bolovima? Jer, naši su grijesi tako veliki, a naš neprijatelj tako
48) 'Ahazja', koji, nakon što oboli: "posla glasnike kojima reče: 'Idite, pitajte Baal Zebuba,
boga ekronskog, hoću li ozdraviti od ove bolesti.' Ali je Anđeo Jahvin rekao Iliji Tišbijcu:
'Ustani! Idi u susret glasnicima samarijanskoga kralja i reci im: 'Zar nema Boga u Izraelu te
se idete savjetovati s Baal Zebubom, bogom ekronskim?' I zato veli Jahve ovako: 'Nećeš sići
s postelje u koju si se popeo; sigurno ćeš umrijeti.'"
snažan. Gdje su, onda, oni koji mogu poništiti vražja djela dopuštenim
egzorcizmima? Čini se da smo jedan lijek izostavili, a to je onaj koji
zahtijeva da suci što je više moguće obuzdavaju to zlo, kažnjavajući
vještice koje ga uzrokuju, kako bi spriječili bolesne da se s njima savje
tuju. Ali, jao! To nitko u svome srcu ne uviđa, jer svi teže samo svojoj
koristi, zanemarujući Isusa Krista.
Mnogi su ljudi, tako, odlazili onoj vještici u Reichshofenu, koju smo
prije spomenuli, da ih oslobodi začaranosti, tako da je grof zamka po
stavio mitnicu, u koju su svi koji su bili začarani u tijelu ili u svojoj imo
vini, morali ubaciti novčić prije nego li su mogli ući u njezinu kuću. I
grof se hvastao da je tako zaradio poprilično veliku svotu novca.
Iz osobnoga iskustva znamo da u konstancijskoj biskupiji živi velik
broj takvih vještica. To ne znači, međutim, da je ta biskupija zaražena
herezom više od ostalih, jer takva je vrsta nevjere veoma uobičajena u
svim biskupijama. Ali, navedena je biskupija temeljitije istražena. Ondje
smo ustanovili da prosti puk svakodnevno posjećuje čovjeka imena
Hengst, a osobno smo vidjeli kako se takva svjetina okuplja u selu
Enigenu, a sigurno je da se siromasi nikada nisu okupljali u tolikom
broju ni u jednome svetištu Blažene Djevice, na Svetome vrelu ili u
ermitažu, koliko ih je odlazilo tome vraču. Jer, svjetina je k njemu od
lazila čak i tijekom najhladnijih zimskih dana iz okolnih područja uda
ljenih dvije ili tri milje, usprkos snijegu kojim su sve ceste i putovi bili
zatrpani. A neke bi od njih izliječio, no mnoge nije. Pretpostavljam, nai
me, da se ne mogu sve čarolije na isti način lako odstraniti i to zbog
različitih smetnji, kako je gore rečeno. A takve vještice uklanjaju čaro
lije otvorenim zazivanjem demona, dakle na drugi opisani način koji
je nedopušten, no u manjoj mjeri od prvoga.
Treća metoda uključuje izvođenje određenih praznovjernih obreda,
ali bez povređivanja drugih osoba, i bez posredovanja vještice. Slijedi
primjer:
Neki je trgovac u gradu Spiresu dao sljedeći iskaz o svom osobnom
iskustvu. Rekao je: "Odsjeo sam u Švabiji u zamku jednog poznatog
plemića. Kada sam se nakon večere u pratnji slugu otišao prošetati poljem,
ondje smo naišli na neku ženu. No, moji su je pratioci iz daljine prepo
znali, te mi rekli: 'Brzo se prekrižite.' Upitavši ih čega se boje, odgo
vorili su mu: 'U susret nam dolazi najopakija vještica u čitavoj pokrajini,
koja može začarati čovjeka pukim pogledom.' Pohvalio sam se da nikada
nisam strahovao od takvih stvari, no, u trenutku kada sam to izgovorio,
osjetio sam tako strašnu bol u lijevome stopalu, da se nisam mogao ni
pomaknuti. Moji sluge stoga brzo pošalju po konja, kojim su me odveli
natrag u zamak. No, još sam tri dana nakon toga trpio neizdržive bolove.
Shvativši da sam začaran, stanovnici zamka ispripovijedaju taj do
gađaj jednome seljaku koji je živio oko milje daleko, i za kojega su znali
da je kadar uklanjati čarolije. Kada je taj čovjek pregledao moje stopa
lo, rekao mi je: 'Ispitat ću je li uzrok tim bolovima prirodan, a ustano
vim li da su izazvani čarobnjaštvom, uz Božju ću vas pomoć izliječiti.
Ali, ako nisu, morat ćete pribjeći prirodnome lijeku.' Odgovorio sam
mu: 'Možete li me izliječiti bez ikakve magije, već samo uz Božju
pomoć, pristajem. No, ne želim imati ikakve veze s vragom, niti želim
njegovu pomoć.' I seljak mi obeća da će se služiti samo dopuštenim
sredstvima, i izliječiti me uz Božju pomoć, ako se uvjeri da su bolovi
prouzročeni čarolijom. Pristao sam na to, nakon čega je uzeo željeznu
kutlaču u koju je stavio rastaljeno olovo (kako je učinila i vještica o
kojoj smo gore govorili), i počeo ga izlijevati u posudu s vodom, koju
je stavio iznad mog stopala. Istoga su se trenutka u posudi počeli obli
kovati različiti oblici, nalik trnju, kosi i kostima. Seljak potom reče: 'Vi
dim da ova bol nije prirodna, nego je bez sumnje prouzročena čaro
bnjaštvom.' Zanimalo me kako je to mogao zaključiti iz rastaljenog
olova, na što mi je odgovorio: 'Postoji sedam metala kojima vlada sedam
planeta. A kako je Saturn gospodar olova, kada se ono izlije iznad za
čarane osobe, svojom prirođenom moći otkriva čaroliju. To se dokazalo
i vašem slučaju, pa ćete uskoro ozdraviti. No, morat ću vas posjećivati
onoliko dana koliko ste bili začarani.' Odgovorio sam mu da je prošlo tri
dana od kada sam prvi put osjetio bol. Stoga me posjećivao sljedeća
tri dana, tijekom kojih mi je ispitivao i dodirivao stopalo, izgovarajući
u sebi neke riječi, kojima je posve odstranio čaroliju i povratio mi zdra
vlje."
Iz ovoga slučaja jasno proizlazi da iscjelitelj nije bio vještac, prem
da se poslužio prilično praznovjernom metodom. A valja ga pohvaliti što
je obećao izliječiti ga uz Božju, a ne vražju pomoć, i jer je rekao da Sa
turn utječe na olovo. Dvojbeno je, međutim, kakvom je moći uklonjena
vještičina čarolija, i čijim su se djelovanjem iz olova oblikovali likovi.
Jer, nijedna se čarolija ne može ukloniti prirodnim sredstvima, prem
da se njezino djelovanje može ublažiti, kako ćemo pokazati poslije, na
mjestu gdje govorimo o liječenju opsjednutih. Stoga se čini da je seljak
sklopio barem neki prešutan ugovor s vragom. A prešutno sklopljen
ugovor s vragom pretpostavlja, da se sudionik barem krišom služi vra
žjom pomoći. Na takav se način izvode mnoge supersticiozne radnje,
kojima se, međutim, ne nanosi jednako velika uvreda Stvoritelju.
Međutim, budući da je spomenuti seljak bio siguran da će ga izlije
čiti, i stoga što je posjećivao bolesnika onoliko dana koliko je bio bo
lestan i, premda se nije poslužio prirodnim lijekovima, već ga je izliječio
onako kako mu je obećao, iz tih, dakle, razloga, premda nije sklopio
otvoreni ugovor s vragom, valja ga ne samo sumnjičiti, već ga smatrati
nedvojbeno krivim za herezu, te ga kazniti barem onim kaznama izlo
ženima u opisu drugog načina izricanja presude. Ta kazna, međutim,
mora biti popraćena svečanom prisegom odricanja hereze, osim ako
nije zaštićen drugim zakonima, čija je svrha posve suprotna. U razja
šnjenju argumenata ćemo pokazati što ordinarij u takvom slučaju mora
činiti.
Četvrta kategorija protu-čarobnjačkih lijekova smatra se beskorisnom,
u čemu se kanonisti i neki teolozi djelomično slažu, jer je riječ o pukom
praznovjerju, i ne uključuje sklapanje ugovora s vragom s obzirom na
nakanu ili svrhu počinitelja. A ističem da se kanonisti i neki teolozi
samo djelomično slažu da se takva metoda može dopustiti, stoga što
njihovo međusobno slaganje ili neslaganje ovisi o tome, uključuju li
takva sredstva u treću kategoriju. To smo protu-čarobnjačko sredstvo
pokazali na primjeru žene, koja udara vjedro s mlijekom iznad vatre kako
bi naudila vještici koja je začarala kravu, premda se ta radnja može
izvršiti zazivanjem vraga, ali i bez njegove pomoći.
Ovdje možemo navesti i neke druge slične primjere. Tako se u slu
čajevima kada krava zbog neke čarolije više ne daje mlijeko, pa se želi
ustanoviti tko ju je začarao, istjeruje na polje tako da joj se na glavu
ili leđa stave hlače ili neka druga prljava stvar. Te radnje se isključivo
obavljaju tijekom blagdana i svetkovina, i vjerojatno uz neki oblik zazi
vanja vraga. Potom kravu tjeraju udarajući je štapom, a ona trči prema
kući vještice, i glasno mučući rogovima udara o njezina vrata. Pritom
vrag tjera kravu da to čini, sve dok se kakvom drugom čarolijom ne umiri.
Gore spomenuti naučitelji tvrde da se takva djela mogu dopustiti,
ali da nisu zaslužna, kako neki žele dokazati. Jer, sv. Pavao veli da sve
što činimo riječju ili djelom, moramo činiti u ime Našega Gospodina,
Isusa Krista. Nadalje, opisana radnja ne mora uključivati izričito zazi
vanje vraga, premda se njegovo ime može spomenuti. Pri tome nije
nužno da čovjek koji uklanja čaroliju, ima nakanu sklopiti kakav izri-
čit ili prešutan ugovor s vragom, premda može reći: "Želim to učiniti
bez obzira na vražju pomoć." A samom svojom drskošću vrijeđa Stvo
ritelja, jer zanemaruje svoj strah od Boga, koji stoga daje vragu moć
da proizvodi takve lijekove. Stoga se one koji izvode takve radnje mora
izvesti na put pokajanja, i prisiliti da se okane takvih stvari i pribjegnu
sredstvima o kojima ćemo poslije govoriti, premda smo ih prije već
ukratko spomenuli, a ta su blagoslovljena voda, posvećena sol, egzor
cizam, itd.
Na isti način valja postupati i prema onima, koji čine sljedeće rad
nje. Kada je neka životinja ubijena čarobnjaštvom, i oni žele otkriti
vješticu koja ju je začarala ili, pak, ustanoviti je li smrt prirodna ili po
sljedica čarobnjaštva, odlaze na mjesto na kojemu se guli koža životinja,
te vuku njezinu utrobu zemljom do vještičine kuće. No, pritom ne ula
ze u kuću kroz glavna vrata, već preko stražnjeg praga u kuhinju. Ondje
životinjsku utrobu vješaju na ogradu iznad ognjišta. I kako smo prije
opisali, kako se utroba uginule životinje kuha na vatri, tako i vještica
koja je prouzročila čaroliju osjeća strašne bolove u svojoj utrobi.49 No,
prije izvođenja tog pokusa, pobrinu se da su vrata čvrsto zatvorena i za-
49) 'Bolove u utrobi.' Sljedeći je navod uzet iz članka lady Peirse, naslovljenog 'Čarobnjašt
vo u prošlosti i sadašnjosti', objavljenom u časopisu 'World-Lore', svez. I, br. 3 (str. 122-28),
svibanj-lipanj 1926. Navedeni se događaj zbio u mjestu opisanom kao: "selo najugu Engleske".
"Lokalni farmer čije su krave i ovce tajanstveno oboljele, pokazujući sve uobičajene znakove
začaranosti 'zlim pogledom', te radi nesreća koje su ga općenito zadesile, obratio se za pomoć
nekoj vračari, koja mu je rekla da uvečer ponavlja određene čarolije, da pribije ovčju glavu na
ulazna vrata, te ih zakračuna, a kuću obloži daskama, te da u nju sjedne sam i da ni pod kojim
uvjetima do jutra ne otvara vrata, bez obzira što se dogodilo.
Tako je i učinio, a kada je njegova obitelj otišla na spavanje, sjeo je pred kuhinjsko ognjište i
budno stražario. Nakon određenog vremena, čuo je neko glasno kucanje na vratima i glas kako
govori: 'Otvori i pusti me unutra.' Premda se počeo tresti od straha, farmer je odlučno ostao
sjediti na stolcu. Potom je opet začuo kucanje i glas s druge strane, koji ga je očajnički prekli
njao da ga pusti, no farmer se nije dao pokolebati. Nakon toga iznova začuje tiho udaranje i
jecanje koje se postupno utišalo. Prestrašeni je farmer, tako, nepomično ostao sjediti do jutra,
kada je otvorio vrata i ugledao susjeda kako mrtav leži na njegovu pragu.
Liječnik je bio uvjeren, kako je rečeno mom prijatelju, daje susjed umro od srčanog udara.
Možemo samo pretpostaviti da su se farmer i njegova obitelj oglušili o kucanje i glasove, a
možda ih je čuo samo on. Za liječnikaje to bio jednostavan, premda tragičan slučaj, a za far
mera strašna osveta. Javnost bi, pak, tu priču mogla protumačiti na različite načine. Ipak, neka
ta priča posluži kao lekcija svima koji je pročitaju, naime, da se bavljenje čarobnjačkim umi
jećem nikada ne isplati, kao ni udovoljavanje osobnom hiru uz pomoć kakvoga vrača koji živi
u vašem susjedstvu, jer izgleda da je posve lako ubiti vješticu uz pomoć kakva okultnog znanja!
Čini se da su vještice stoljećima gotovo uvijek izvlačile kraći kraj. Kao što su one svoju snagu
crpile iz vjere i straha vjernika, tako su i pravednici imali pomoć vjere i ljubavi."
kračunata, jer ako bi vještica u strahoti svojih bolova uspjela ući u kuću
i maknuti ugljen s vatre, sve bi njezine muke okončale. Često su nam
govorili da vještica koja to ne uspije učiniti, obavije kuću gustom ma
glom i proizvode tako strašna gibanja i komešanja, da oni koji su u
njoj misle da će se sam krov na njih srušiti ne otvore li vrata.
Postoje i drugi slični pokusi. Tako ljudi katkad odabiru vještice me
đu ženama u crkvi, sprječavajući ih da iz nje izađu bez njihova dopu
štenja, čak i nakon završetka svete mise. A to čine ovako. U nedjelju
namažu cipele mladića uljem, mašću ili svinjskim salom, pretvarajući
se da to čine kako bi očuvali svježinu kože. Potom mladići ulaze u
crkvu, iz koje vještice nikako ne mogu izaći prije onih koji su ih odlu
čili uhoditi, ili im sami dopuste da odu kućama.50
Jednako su učinkovite i određene riječi, koje ovdje nije umjesno
spomenuti, ne bi li tkogod bio zaveden od vraga da ih upotrijebi. A suci
i magistrati ne smiju pridavati suviše težine dokazu onih, koji se pre
tvaraju da na takav način otkrivaju vještice, ne bi li ih taj prepredeni
neprijatelj zaveo tako da pod tim izgovorom kleveću nedužne žene. Sto
ga se takvim osobama mora narediti izvršenje pokore. Međutim, opi
sane se radnje u nekim slučajevima mogu trpjeti i dopustiti.
Prije nekoliko godina, jedan farmer i njegova žena iz nekog sela izvan Milana, zaključiše
daje njihovu kćer, koja je dugo patila od tajanstvene bolesti, koju najbolji liječnici u Milanu
nisu mogli dijagnosticirati ni izliječiti, začarala stara žena iz njihova sela, ozloglašena bijednica,
koju je djevojka nehotice neznatno uvrijedila. Stoga su njezini roditelji zatražili pomoć 'mu
draca', koji je živio u gradiću prilično udaljenom od njihova sela. On im je dao snop nekog
bilja, rekavši im da ga stave u vodu, i pri tom izgovaraju neke čarobne riječi koje ih je naučio.
Rekao im je i da će u slučaju daje njihovoj kćeri uistinu netko zlobno naudio, u trenutku kada
voda u loncu počne kuhati, vještica koja je proizvela čaroliju osjetiti strašne muke i odjuriti u
njihovu kuću, gdje će im se razotkriti preklinjući je da uklone lonac s vatre. Potom im je pre
poručio da prisile vješticu da prije toga izliječi djevojku. Roditelji učiniše sve što im je rekao.
U trenutku kada je voda u loncu počela ključati, do njih dotrči stara vještica na koju su sum
njali, i u očitoj agoniji radi neizdrživih bolova, počne ih preklinjati da bace sadržaj lonca. Od
bili su to učiniti prije nego li je uklonila čaroliju s njihove kćeri. Stoga očajna starica obeća
da će ozdraviti djevojku. U tom času djevojka počne iznenada ozdravljati, sve dok nije ponov
no postala snažna i krepka poput drugih čilih djevojaka u selu.
50) Navedeni tekst dijelom je iskrivljen i razlikuje se od onoga u kasnijim izdanjima ove knji
ge. U najstarijem primjerku 'Malleusa' pohranjenom u British Museum-u, piše: "Nam die
dnico sotularia iuvenu fungia seu pinguedie porci ut moris e p restauratoe fieri pungut et sic
ubi ecclesia intrat tadiu malefice exire eccias non poterut quo adusq: exploratores aut exeunt
aut illis licentia sub expssione ut sup exeundi peedat. " 'Die dnico 'je gotovo odmah promije
njeno u 'die dominica'. Uobičajen tekst glasi: "die Dominica Sotularia, iuvenum fungia... ".
U izdanju iz 1576. objavljenom u Veneciji, nalazimo drugu pogrešku: "die dominica
Solutaria iuvenum fungia... " U lyonskom izdanju iz 1669. navedena je pogreška izvrsno i ne
dvojbeno točno ispravljena: "die Dominica Sotularia iuvenum axungia... "
Time smo odgovorili na tvrdnje o nedopustivosti uklanjanja čarolija.
Prva dva lijeka su nedopuštena, dok zakon tolerira treći, premda je
dužnost crkvenoga suca da takve slučajeve podrobno ispita. O onome
što svjetovni zakon dopušta govorimo u poglavlju o vješticama, gdje
piše da oni koji su kadri kakvim umijećem sprječavati da tuče i oluje
unište plodove ljudskoga rada, zaslužuju nagradu, a ne kaznu. I sv. An-
tonin u svojoj Sumi ukazuje na taj nesklad između kanonskoga i svje
tovnog zakona. Naime, čini se da svjetovni zakon dopušta takve radnje
s ciljem očuvanja usjeva i zaštite stoke, te da nije samo snošljiv prema
ljudima koji se koriste takvim umijećima, već propisuje da ih zato treba
i nagraditi. Stoga crkveni sudac mora osobito paziti, podudaraju li se
radnje kojima se sprječavaju tuče i oluje, s duhom zakona ili su na bilo
koji način supersticiozne. U tom slučaju, ako nisu protivne vjeri, mogu
se dopustiti. Međutim, takve radnje ne spadaju u treću, već u četvrtu i
petu kategoriju, o kojoj ćemo govoriti u sljedećim poglavljima, gdje
se bavimo crkvenim i dopuštenim sredstvima, uz koje se katkad pri
mjenjuju neke supersticiozne radnje koje spadaju pod četvrtu metodu.
1. POGLAVLJE
Sredstva koja propisuje Sveta Crkva
protiv inkuba i sukuba.
prethodnim poglavljima vezanima uz Prvo pitanje, govorili smo
U o načinima kojima se mogu začarati ljudi, životinje i plodovi ze
mlje, a osobito o ponašanju vještica, naime, kako zavode mlade djevoj
ke i tako uvećavaju svoju opaku družbu, kako ispovijedaju svoju
herezu i kome odaju počast, kako demonima žrtvuju svoju i tuđu djecu,
i kako lete s mjesta na mjesto. U svezi toga tvrdim da protiv takvih opa
čina nema lijeka, poradi čega su suci dužni svim silama nastojati isko
rijeniti vještice, ili ih barem kažnjavati, kako bi od tog zlog umijeća
odvratili druge koji bi ih htjeli oponašati. No, o tome ćemo govoriti u
posljednjem dijelu ove rasprave, gdje izlažemo dvadeset načina pos
tupanja protiv vještica i njihova kažnjavanja.
Za sada ćemo se usredotočiti samo na ona sredstva, kojima se od
stranjuju štete koje one nanose. Tako ćemo prvo govoriti o tome kako
se mogu izliječiti začarani ljudi, potom životinje i, treće, kako se plo
dovi zemlje mogu zaštiti od snijeti ili trsne uši.
Što se tiče začaranosti ljudi od strane demona inkuba i sukuba, tvr
dimo da se to može dogoditi na tri načina. Prvo, kao u slučaju samih
vještica, kada se žena dobrovoljno predaje inkubima. Drugo, kada mu
škarci spolno opće sa sukubima, premda se čini da oni ne čine taj vražji
blud grješno kao žene, a to stoga što se muškarci, budući da su po svojoj
naravi razboritiji od žena, mnogo više gnušaju nad takvim radnjama.
Treće, može se dogoditi da muškarci ili žene protivno svojoj volji, a
uslijed nekog čarobnjaštva, nečisto opće s inkubima i sukubima. Pritom
se čini da su takve začarale vještice koje, kao i pri izazivanju drugih
sličnih bolesti, zazivaju demone da napastuju djevice u obličju inkuba,
kako bi ih zaveli da se pridruže njihovu opakom društvu. Navedimo
jedan primjer.
U gradu Koblenzu živi jedan siroti čovjek, koji trpi od takve zača
ranosti. Naime, sa svojom se ženom ponaša onako kako se muškarac
ponaša prema ženi, naime, s njome izvršava spolni čin, ali to radi bez
prestanka, i nikakvi ga povici i preklinjanja njegove žene ne mogu od
toga uzdržati. I nakon što tako dva ili tri puta počini razvratan blud,
uzvikne: "Počet ćemo ispočetka", premda pokraj njega ne leži nijedan
smrtnik. A nakon nebrojeno mnogo takvih napada, nesretnik konačno
iscrpljen padne na pod. A kada ga upitaju kako mu se to dogodilo, i je
li s njime bila kakva žena, odgovara da nije nikoga vidio, već da mu je
um bio na neki način opsjednut, pa se nikako nije mogao uzdržati od
pohote. I, uistinu, sumnjao je da ga je jedna žena začarala jer ju je uvri
jedio, radi čega ga je proklela prijetnjama, govoreći mu što bi željela
da mu se dogodi.
Nikakvi zakoni, međutim, ni izvršitelji pravde ne mogu zajamčeno
osvetiti tako velik zločin, na temelju kakve nesigurne optužbe ili teške
sumnje. A to stoga što nitko ne može biti osuđen bez osobnoga priz
nanja ili iskaza tri pouzdana svjedoka, budući kako sama činjenica da
je počinjen zločin, popraćena čak i najtežim sumnjama protiv neke oso
be, nije dovoljna da osigura njezino kažnjavanje. 0 tome ćemo, međutim,
podrobnije govoriti poslije.
Što se tiče slučajeva kada su inkubi na takav način napastovali mla
de djevice, valja reći da ih ima suviše mnogo da bismo ih na ovome
mjestu nabrajali, a uistinu postoji velik broj vjerodostojnih priča o takvim
začaranostima. No, činjenicu da se takve začaranosti mogu veoma
teško odstraniti, potvrđuje i priča koju pripovijeda Toma iz Brabanta
u svojoj Knjizi o pčelama.
"Vidio sam", piše on, "i čuo ispovijed pobožne djevice, koja je
prvotno tvrdila da nikada nije dobrovoljno sudjelovala u razvratu, no
iz njezinih sam riječi mogao shvatiti da je već dugo radi toga bila na zlu
glasu. Kako u to nisam mogao povjerovati, preklinjao sam je i nagova
rao, te je tako teškom mukom uvjerio da progovori istinu radi spasenja
svoje duše. Konačno je u suzama priznala da joj je duša bila pokva-
renija od tijela, ali premda se poslije radi toga pokajala i svakodnevno
se ispovijedala, nikakvim se sredstvima, naporima, ni umijećima nije
mogla osloboditi inkuba51, pa tako ni uz pomoć križa, ni blagoslovlje
nom vodom kojima se istjeruju demoni, pa čak ni sakramentom Tijela
Našega Gospodina, od kojega čak i anđeli zaziru. No, nakon mnogo
godina molitve i posta, ipak je bila izbavljena."
Iz navedenog primjera možemo zaključiti (u nedostatku boljeg
objašnjenja) da je taj inkub, nakon što se djevojka pokajala i ispovje
dila svoj grijeh, predstavljao kaznu radi njezina grijeha, a ne sam grijeh.
Jedna pobožna redovnica iz brabantske vojvodine, koja se zove
Christina, rekla mi je sljedeće o toj ženi. Večer uoči blagdana Duhova,
ta ju je žena posjetila kako bi joj se požalila da se ne usuđuje uzeti sa
krament, jer ju vrag neprestano napastuje, na što joj Christina suosje
ćajno reče: "Idi i budi uvjerena da ćeš sutra primiti Tijelo Našega Go
spodina, jer ja ću na sebe preuzeti kaznu." I radosna je žena napusti i
te je noći nakon molitve mirno spavala. Ujutro se ustala i spokojne duše
sudjelovala u svetoj službi. Ali, Christina, ne razmišljajući o kazni
koju je na sebe preuzela, te je noći, kada je otišla na počinak, odjednom
osjetila kako je nešto snažno napada. Uhvatila je svojim rukama tu
nevidljivu spodobu za vrat, i pokušala je od sebe odbaciti. A kada je opet
legla, iznova je nešto počne napastovati, pa je prestrašena ustala. To se
dogodilo više puta, jer joj je sva slama s kreveta bila posvuda razbacana.
I Christina konačno shvati da je progoni zloduh. Stoga je odlučila da
ne legne ponovno u svoju slamnjaču, već da tu noć probdije. A kada
se pokušala moliti, vrag ju je tako silno napadao, da je poslije rekla da
nikada prije nije iskusila takve patnje. Stoga je ujutro rekla onoj ženi:
"Premda sam gotovo mrtva od slabosti, odričem se tvoje kazne", i ta-
51) 'Inkub.' Sinistari pripovijeda o slučaju iz osobnoga iskustva, kada je jednoga redovnika i
đakona iz Certose di Pavije, teško napastovao inkub. Svi su se egzorcizmi pokazali uzaludni
ma, jer je sam inkub u obličju priora blagoslovio to mjesto posvećenom vodom. No, demon
je poslije ipak istjeran. Vidi moj prijevod, 'Demoniality', str. 57-59. i dr.
ko je pobjegla od nasilja tog zlog napasnika. Iz navedenoga se može
vidjeti kako je teško odstraniti takvo zlo, bez obzira je li ili nije prou
zročeno čarobnjaštvom.
Postoje, međutim, još neki načini kojima se ti demoni mogu istje
rivati, a o kojima Nider piše u svome Mravinjaku. On veli da se djevojke
ili muškarci mogu osloboditi demona na pet načina. Prvo, sakramental-
nom ispovijedi; drugo, svetim znakom križa ili izgovaranjem Anđeos
kog pozdrava; treće, egzorcizmima; četvrto, preseljenjem na drugo
mjesto; i peto, pomoću izopćenja koje oprezno provode sveti ljudi. Iz
navedenoga jasno proizlazi da prva dva načina nisu pomogla redovnici,
no ne smijemo ih radi toga zanemariti, jer ono što izliječi jednu osobu,
ne pomaže nužno i drugoj i obrnuto. A u zapisima je potvrđena činje
nica, da su se inkubi često uspješno istjerivali molitvom Očenaš ili pr
skanjem blagoslovljene vode, a osobito Anđeoskim pozdravom.
52
A sv. Cezarije u svom Dijalogu veli, da je nakon smrti nekog sve
ćenika koji se objesio, njegova ljubavnica pristupila samostanu, gdje
ju je demon neprestano spolno napastovao. Istjerala ga je znakom
križa i blagoslovljenom vodom, no demon se iznova vraćao. No, kada
je izgovorila 'Zdravo Marijo', iščeznuo je poput strijele odapete iz luka.
Premda se i nakon toga vraćao, nije se usudio prilaziti, upravo radi
molitve Ave Maria.
Sv. Cezarije spominje i sredstvo sakramentalne ispovijedi. Tako
veli da je inkub posve napustio gore spomenutu ljubavnicu, nakon što
se ona ispovijeđu očistila. Pripovijeda i o čovjeku iz Leydena, koji je
sakramentalnom ispovijedi istjerao sukuba koji ga je napastovao.
Pritom dodaje i primjer jedne kontemplativne redovnice, koju in
kub nije ostavljao na miru unatoč svim njezinim molitvama, ispovi
jedima i drugim religijskim obredima. A bio je uporan u svom naumu
da joj se uvuče u postelju. No, kada je na savjet jednog crkvenjaka,
izgovorila riječ Benedicite, demon je istoga trena iščeznuo.
O četvrtoj metodi, naime, preseljenju na drugo mjesto, veli da je
kći nekog svećenika poludjela od tuge jer ju je inkub onečistio. No,
52) 'Cezarije.' Učeni redovnik iz cistercitskog samostana u Heisterbachu pokraj Bonna, rođen
oko 1170. u Kolnu, umro oko 1240., kao prior navedenog samostana. Opat Henrik je zatražio
od Cezarija da napiše kratak pregled svojih učenja, što je rezultiralo njegovom čuvenom knji
gom 'Dialogus magnus visionum atque miraculorum, Libri XII', a bez pretjerivanja možemo
reći da je to bila vjerojatno najpopularnija knjiga u Njemačkoj toga doba. Od toga djela, saču
vano je više od pedeset rukopisa, a poznato je da je tiskano u sedam izdanja. Posljednja dva
sveska uredio je Strange (Koln, 1851.), kojima je uslijedio registar (Koblenz, 1857.).
kada se odselila u mjesto na drugoj obali rijeke Rajne, više je nije na
pastovao. Međutim, njezina je oca, radi toga što ju je odaslao daleko,
demon pogodio strašnom bolešću kojoj je nakon tri dana pokleknuo.
Dalje spominje i slučaj žene koju je inkub često napastovao u njezinoj
postelji, radi čega je pozvala vjernu prijateljicu da s njome spava. Ova
je pristala, no iste je noći osjetila strašan nemir i nelagodu, dok je prva
žena spokojno spavala. William Pariški također veli da inkubi uglavnom
napastuju žene i djevojke s prekrasnim kosama, čemu je možda razlog
pretjerana pažnja koju posvećuju njezinu uređivanju, želja da njome
zavedu muškarce, ili su jednostavno suviše tašte ili, pak, Bog u Svojoj
dobroti to dopušta kako bi prestrašio žene, koje na takav način žele za
vesti i uzbuditi muškarce, na što ih potiče vrag.
Peta je, metoda izopćenja, koja bi se mogla usporediti s egzorcizmom,
a sv. Bernard navodi mnogo primjera takvih slučajeva iz povijesti. Ne
ku je žena u Akvitaniji inkub šest godina napastovao svakojakim ne
vjerojatnim razbludnim radnjama. Pri tome je čula kako joj je prijetio
da se ne približava svecu koji je onuda putovao, govoreći: "To ti neće
pomoći, jer kada on ode, ja, koji sam ti do sada bio ljubavnik, postat
ću ti najokrutniji neprijatelj." Ipak je otišla sv. Bernardu, koji joj je rekao:
"Uzmi moj štap i stavi ga u postelju, i neka ti demon pokuša prići." I
kada je to učinila, demon se nije usudio ući u njezinu sobu, već joj je
izvana prijetio da će je progoniti kada sv. Bernard ode. A kada je sv.
Bernard za to saznao, okupio je ljude i naredio im da u ruke uzmu za
paljene svijeće, te je pred svima njima prokleo vraga, zabranivši mu
da se ikada više približi toj i drugim ženama. Tako je žena bila oslo
bođena te kazne.
Ovdje valja istaknuti da je moć ključeva, koje je Bog predao sv.
Petru i njegovim nasljednicima, a čiji zvuk odjekuje zemljom, ustvari
moć izlječenja dana Crkvi u korist svih putnika pod papinskom juris
dikcijom. Stoga se čini čudesnim da svojom moći mogu suzbiti čak i
zračne Sile. No, valja imati na umu da osobe koje demoni napastuju,
potpadaju pod jurisdikciju Pape i njegovih ključeva. Stoga ne začuđuje
što ti ključevi posredno štite od takvih sila, kao što i u čistilištu posre
dno izbavljaju duše od muka paklenog ognja; kako ta sila štiti i na zemlji
i izbavlja duše pod zemljom.
Ovdje nam, međutim, nije mjesto raspravljati o moći ključeva pre
danih crkvenome poglavaru kao Kristovu Namjesniku, jer poznato je
da je Krist radi njezine dobrobiti, dao Crkvi i Svome Namjesniku ono
liku vlast, koliku Bog može dati nekome smrtniku.
I pobožno je vjerovati, da nakon što bolesti i štete, koje su nanijele
vještice uz vražju pomoć, kao i same vještice i demoni, budu izgnani,
njihove žrtve više neće bivati napastovane; a još će prije biti izbavljene
istodobnom primjenom drugih dopuštenih egzorcizama.
Prema jednom službenom izvješću tvrdi se da su se privolom Bo
žjom, u području oko rijeke Etsch, kao i na drugim mjestima, pojavili
rojevi skakavaca koji su uništili sve vinove loze, zelenilo i usjeve na
polju, te da su se nakon takvog izopćenja i proklinjanja, iznenada ra
spršili i nestali. Želi li tkogod pripisati to moći kakvog sveca, a ne
Ključeva, neka to u ime Gospodina i učini. Ali, uvjereni smo da i moć
izvođenja čuda, kao i moć Ključeva, nužno pretpostavlja stanje milo
sti u onome tko takvo djelo izvodi, budući da obje te moći proizlaze
iz posebnoga dara milosti.
Nadalje, također treba istaknuti da u slučaju kada zakažu sva nave
dena sredstva, valja pribjeći uobičajenim egzorcizmima, o kojima će
mo govoriti poslije. No, pokažu li se i oni uzaludnima u istjerivanju
vražjeg zla, tada se ta bolest mora smatrati kaznom okajanja zbog gri
jeha, koja se mora skrušeno trpjeti, kao i sve druge slične bolesti, koje
nas terete kako bi nas odvele na put ka Bogu.
Osim toga, međutim, treba spomenuti da neki ljudi katkad samo mi
sle da ih napastuju inkubi, što je češći slučaj kod žena nego muškara
ca, jer su one sklonije zastrašivanju i umišljanju nevjerojatnih stvari.
S tim u svezi često se na