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LA CRUZ CUADRADA ANDINA, CHACANA

Wilbert Escobedo Araoz

Alumno del Sétimo Semestre de la Facultad de Ciencias Sociales


Programa Académico de Turismo, de la Universidad Andina del Cusco.

“El peor peligro para nosotros


No es que nuestra meta sea muy alta y no la alcancemos,
Sino que este muy baja y la logremos”.
Miguel Angel

1) INTRODUCCION:

Nadie sabe a ciencia cierta el origen de la cruz, sin embargo


parece que su forma más vieja se encuentra en la cruz en
movimiento o swástica(suástica) hallada entre otros sitios en la
India. Significa buena suerte. La cruz es considerada un signo
universal.

Si bien la cruz es un gráfico aparentemente simple, en realidad


está cargado de una complejidad sumamente intensa. Buscar
todos los sentidos que tiene es como ingresar a una caverna
oscura llena de caminos que se entrecruzan. Sus significados
fluctúan en tres niveles: místico, filosófico y sociológico. Pitágoras
decía que Dios hablaba con números y a ese lenguaje el filósofo
griego le puso el nombre de matemática sagrada o ciencia de los
principios.

Al símbolo de la cruz lo relacionó con el número cuatro que


representa el orden del mundo, las cuatro bases que forman el
equilibrio de la creación. Imagínese usted, ¿qué sucedería si
faltara una pata a la mesa? Asimismo, el cuatro sale del dos, por
eso, la cruz también se le identificó con el encuentro de dos
conceptos: lo humano y lo divino, el espacio y el tiempo, el yin y el
yang, la libertad y la disciplina, eros y tánatos. Dos fuerzas en
permanente conflicto y complementariedad como dos cuerpos
ensartados en una cópula. También a la cruz se le asocia con el
centro donde converge todo. El árbol de la vida.

Asimismo, puede ser una puerta, un puente o un salvoconducto


para cruzar en la barca de Caronte. Pero, también es el símbolo de
la materia, por consecuencia imperfección, por tanto dolor. Así, los
astrólogos caldeos asignaban a la cruz el signo del infortunio en
las cartas astrales. Igualmente, los celtas atribuían a la runa
nauthiz, que era una cruz, el significado del suplicio.

Nadie como Jesús, que era un gran estudioso de las tradiciones,


para conocer la trascendencia del símbolo que era el soporte de su
sacrificio. Ecce homo. Incluso debió de tener conocimiento de la
importancia de la ubicación de su cruz pues hay leyendas
cananeas que hablaban de que el cráneo de Adán estaba
enterrado en el Gólgota (calavera en hebreo). Todos los cristianos
que derramaron su sangre en cruces fortalecieron aún más este
símbolo ancestral.

Luego, los cruzados convirtieron la cruz en una espada.


Dispuestas, pero el caso de Jesús fue singular. La cruz estaba
compuesta por un PATIBULUM o palo horizontal cuyo peso serían
entre 34 y 60 kilogramos y el STIPES o estípite, el palo vertical de
la cruz que solía estar plantado en el lugar del suplicio. Por eso
Jesús en el camino hacia el Gólgota, pudo haber llevado atado
sobre sus espaldas el Patibulum.

2) LA CRUZ CUADRADA

La Cruz cuadrada o "chakana" o cruz andina es un símbolo


recurrente en las culturas de América Precolombina, del antiguo
Perú y posteriormente en los territorios del Imperio Inca. Su forma
es la de una cruz cuadrada y escalonada, con 13 puntas.

El símbolo en sí, es una referencia a la Cruz del Sur, aunque su


forma, que sugiere una pirámide con escaleras a los cuatro
costados y centro circular, poseería también un significado más
elevado, en el sentido de señalar la unión entre lo bajo y lo alto, la
tierra y el sol, el hombre y lo superior. Chakana pues, se
comprende ya no sólo como un concepto arquitectónico o
geométrico, sino que toma el significado de "escalera hacia lo más
elevado"
De hecho, la chakana no es una forma encontrada al azar, sino
que se trata de una forma geométrica resultante de la observación
astronómica. Los antiguos peruanos "llevaron el cielo a la tierra" y
lo representaron con este símbolo que encierra componentes
contrapuestos que explican una visión del universo, siendo de esta
manera representados lo masculino y lo femenino, el cielo y la
tierra, el arriba y el abajo, energía y materia, tiempo y espacio. La
forma de la chakana encierra en su geometría el concepto de
Número Pi y el número real 27.

Como se señala son “Los dos máximos sistemas del mundo”, el


cuerpo topológico donde se estudia la realidad y los fenómenos
naturales han servido para que los científicos describan los
procesos de la realidad, lo que les ha sido útil para ejecutar
simulaciones, realizar predicciones y efectuar aplicaciones.

Los cuerpos topológicos, entendidos como el espacio de desarrollo,


se dividieron en dos; así se obtuvo un espacio matemático de
occidente con la conquista de Descartes y el plano cartesiano de
cuerpo puntiforme o por puntos; y en otro extremo la llamada
geometría extraña o desconocida, formada por un cuerpo
topológico como la cruz cuadrada, formada con el cuadrado como
figura geométrica trascendental sujeto escala.

OTRA SINIFICACION DE LA CRUZ CUADRADA

El significado tradicional de CHAKANA esta referido al nombre que


nuestro pueblo le da a la constelación de las SEIS estrellas de la
Cruz del Sur (pues, no hay que olvidar las dos “estrellas guías”,
que en la astronomía occidental son Alfa y Beta del
Centauro), o también es la “tarima” o los palos cruzados de la
camilla con que se traslada a los difuntos en el velatorio hasta el
entierro. La tradición de los idiomas quechua, aymara y en este
caso del puquina, nos darán mas luces sobre el significado
correcto del vocablo “Chakana” y para explicarnos con mayor
fuerza y claridad el origen y funcionalidad de la cruz cuadrada.

Chaka, actualmente en el pueblo Puquina, es la piedra que


detiene el agua del riego en los surcos, para que no erosione la
“chacra” (según me lo volvió ha explicar mi paisano, el maestro
puquina y paceño Percy Tamo). Y chakana en el diccionario
Quechua de Jorge A. Lira, significa textualmente: Instrumento para
poner atravesado, sea de palo u otro material, generalmente para
atrancar, cosa que sirve de travesaño. Escalera o serie de
travesaños en dos paralelas transportables, usada para facilitar la
subida o bajada al tiempo de hacer construcciones.

Es decir el concepto esta claro, como el palo, piedra o travesaño


que nos sirve para que el agua se “aguante” en el surco y lo moje
bien sin erosionarlo; o en el caso de la escalera, para que el pie se
sostenga y se apoye para elevar el cuerpo. El concepto CHAKA
mas que de PUENTE alude a la idea de TRAVESAÑO es decir de
TRANCA u OBSTÁCULO INTERPUESTO como complemento de
“aguante” o “apoyo” para que algo funcione como herramienta
instrumental, y es que en nuestro mundo para que funcione algo
necesita su PAR o complemento, sino, no sirve de mucho.

Por estas razones no se puede identificar o entender que por las


“escaleras” formadas en los cuatro vértices de la Cruz del
Tiahuanaco, se le puede llamar “Chakana”. Esta confusión a sido
inducida, seguro sin mala intención, por algún trabajo o
hipótesis que quiere ver una relación conceptual muy
estrecha entre el símbolo de la Cruz del Tiahuanaco, que es
un concepto filosófico-geométrico, con la constelación de la
Cruz del Sur (Chakana-objeto estelar) y las proporciones
similares o hasta, dicen, idénticas, “de sus brazos menor y mayor
con los lados y la diagonal de un cuadrado”. Es innegable que la
Cruz del Sur ha sido usada por el hombre andino como cualquier
ser humano a usado las estrellas o constelaciones predominantes
del firmamento para orientarse en sus desplazamientos
geográficos llámense marítimos o terrestres; pero de allí a que se
quiera demostrar “rigurosamente” que “existe una relación entre
la cruz-constelación y la cruz cuadrada-concepto” hay que tener
mucha, demasiada imaginación.

Desgraciadamente estos “desbordes místicos” ya están


causando graves daños
en la mente de nuestros hermanos. Ejemplos sobran del mal
uso que se esta dando a la llamada “Chakana”, tanto a nivel
político, religioso o espiritual, como del uso mercantil que realizan
muchos comerciantes o “britcheros” para cautivar la mente, el
corazón o el bolsillo de algunos incautos extranjeros y nacionales.
Pero lo mas grave y serio de estas tendencias, es que
vayan plagiando nuestros contenidos filosóficos tentativos
y críticos y los confundan con “dogmas”5, o en su defecto
que los modifiquen para justificar su tráfico profano e interesado.

Los auténticos hijos de la Pachamama NO TRAFICAN con lo mas


sagrado de su doctrina espiritual y filosófica. La cosmogonía
andina “...se parte de conceptuar el origen de todo lo
existente como una dicotomía o PARIDAD, en donde en el
principio hay dos elementos o esencias diferentes...” y allí
citamos a Garcilaso cuando escribe sobre el primer diálogo
intercultural del Inka Atahualpa con Valverde. El Inka quiere
entender la lógica o “razón” de los “wiracochas”; y fuerza el
traslado a su lógica tetramétrica cuando dice: “...el Dios tres y
uno, que son cuatro...” y luego continua “...por ventura ¿No es
el mismo que nosotros llamamos Pachacamac y Viracocha?,
alude a NUESTROS DIOSES ANDINOS, Madre y Padre
respectivamente.

Y nos ratificamos para entrar a explicar la construcción de la Tawa-


chakana: En el mundo indígena todo es par o se da por parejas, lo
que se presenta como impar (o “ch’ulla en Puquina) existe en
nuestra apariencia solo transitoriamente, si uno busca, se fija bien,
o espera, luego aparece su PAR. También en nuestro libro citado
llegamos a explicar porque EL PENSAMIENTO PARITARIO ES LA
BASE DE NUESTRA CULTURA ANDINA. Pero, bueno, se ha venido
cuestionando la veracidad y hasta la ecuanimidad o idoneidad de
Garcilaso, para hablar de nuestra cultura; ante lo cual
Debemos dar más elementos idiomáticos para apoyar nuestra
tesis.

En primer lugar usaremos algunos vocablos Quechuas (como son


los vocablos YANA y YANAN); luego nos apoyaremos en un vocablo
Quechua como es PACHA que significa COSMOS: Tiempo y
Espacio; y un vocablo mas especializado, pero en el idioma
Puquina: PAQAS, que significa COSMOS EN TÉRMINOS MATERIALES
o exclusivamente en “coordenadas espaciales”. El uso de estos
vocablos para explicar la simbología de las estructuras circulares y
cuadradas de los templos de la Isla de Amantani en el Lago
Titicaca, nos servirán para explicar el pensamiento paritario en la
filosofía andina.

En el Runa Simi o “quechua”, que es idioma usado por millones de


nuestros hermanos, existen vocablos para designar conceptos
pares, todo el idioma está plagado de estas dualidades, a pesar de
la decodificación o cristianización del idioma “de los naturales”;
ahora, usaremos el ejemplo mas bello, pero también el mas
aleccionador para mencionar las dos esencias de todo lo existente,
al parecer estos vocablos y su conjunción se salvaron de ser
modificados, traficados o profanados, por la misma fuerza de sus
contenidos y su uso irremplazable o insustituible. Me refiero a los
vocablos YANA y YANAN.
El primero, yana como adjetivo significa “negro, oscuro, u oscuro
fuerte”7, pero tiene dos significados como sustantivo: “Mujer que
es pretendida por un hombre, o varón que es pretendido por una
mujer”8 y por extensión. “persona que está bajo la absoluta
dependencia de otra, que está bajo la dominación de alguno.” Es
decir “Yana” significa: “templado”, “enamorado”, “cautivo de
amor”, sea varón o mujer; y es que en nuestra cultura solo puede
existir esta esclavitud9 “voluntaria”, forzosa, irrenunciable; (como
decía el ex Congresista Quicaño10: “Yana, es mi niña, lo negrito
de mis ojos con lo que miro, sin la cual ya no puedo ver, a través
de la cual yo veo, y soy conciente de que existo”) o como añade el
P. Lira: “Wáylla t’ika yanas-challay”, que significa: “mi negrita
linda, flor de la pradera”.

Pero, y aquí esta lo “mágico” de nuestro idioma, YANAN significa,


según el mismo diccionario: Sustancia, esencia, extracto puro,
flor de la harina. Es decir, el complemento de YANA, es YANAN:
lo “blanco-puro”, el significado opuesto a “la otra sustancia” que
es lo negro, algo correspondiente pero opuesto proporcionalmente
a Yana; lo cual se ratifica con el significado sorprendente de
YANANTIN y que es “ambos amantes juntos, el amante con
su amada o la amante con su amado”, dado que tiene añadido
el aglutinante o sufijo TIN (como “tawa-n-tin”, “llapa-n-tin”, “hina-
n-tin” o “pura-n-tin, etc, cada uno de estos términos hablan de la
unión de los opuestos complementarios). De aquí también surge el
verbo YANAPAY que significa: Cooperación recíproca, acción de
ayudar o trabajar con otro y a sus ordenes11; es decir
complementando y proporcionando trabajo.

Hasta aquí lo que nos dice el idioma, pero ¿Qué tiene que ver esto
con la llamada
Tawa-Chakana?. El Qhapaq Kuna explicaba que debemos entender
“el juego binario de los templos cuadrados solares y los templos
circulares estelares” cuyas relaciones de complementariedad y
proporcionalidad, están explicadas por el “puente”, “travesaño” o
“tranca”, que se establece cuando iniciamos una operación con un
elemento común a ambos símbolos geométricos: el diámetro de
un circulo que tiene inscrito un cuadrado y cuya diagonal coincide
con el referido diámetro.
Ese es nuestro punto de partida para hacer un puente entre la
filosofía y la geometría simple del mundo andino. Si aprehendemos
bien cada símbolo de nuestra cultura, pronto estaremos “leyendo”
en nuestros códigos la sabiduría de nuestros antepasados. Por
ejemplo: esas grandes sierpes AMARUS “Sachamama y
Yacumama” de las que nos habla el Amauta Luis E. Valcárcel en su
célebre “Etnohistoria del Perú Antiguo-UNMSM-1967” y que según
la leyenda mítica: “Los tres mundos –Pachas- se hallan unidos por
estas dos sierpes míticas, diosesdel agua y la fecundidad”.

Nos da una pista magistral para que aprehendamos el símbolo del


agua (Yaku) como una serpiente sinuosa u ondulante (Chokora)
que da vueltas ampliando su tamaño y que se refiere a las
ondas o círculos concéntricos que aparecen en el agua “cuando se
tira una piedra en el agua estancada” (dibujo 1 y 2) y que no
solamente es un símbolo del tiempo y del movimiento, sino que
nos hace literalmente “ver el tiempo” o mas precisamente:
La energía del tiempo, que oscila cíclicamente y que se puede
dibujar como tres círculos concéntricos.

Dibujo 1

Ahora bien, pero este símbolo (Yakumama) solo expresa ENERGIA


o TIEMPO, es decir naturaleza fluida y continua, “como” o
parecido al agua; ¿Cómo dar el salto a la otra esencia?, ¿Cómo
podemos representar en términos geométricos la otra sierpe
mítica “Sachamama”?, ¿La de naturaleza corpuscular o material?.
Ya tenemos un símbolo que es el círculo, ¿Cuál es el otro, su
símbolo complementario?, ¿Cómo “parear” el círculo?.

La solución encontrada se puede observar en el Dibujo 1, trazando


el diámetro, o mejor, los diámetros perpendiculares que dibujan y
dividen el circulo en los cuatro cuadrantes de la “Tawa” o cruz.

La diagonal del círculo es el único elemento lineal con el que se


puede medir a sí mismo y “parear” exactamente el símbolo
entregándonos el lado de un cuadrado, que es el primer polígono
paralelepípedo que circunscribe a nuestro círculo original. Ahora
que ya sabemos que el CUADRADO es EL OTRO SÍMBOLO, surge
nuestra segunda pregunta:

¿Cómo encontrar el cuadrado proporcional al círculo?. No lo


hemos obtenido Precisamente con el cuadrado formado
tomando como lado las diagonales de nuestro círculo del Dibujo 1.
Para explicar esta parte usaremos el idioma Puquina, por ser
mas especializado, no por nada su nombre verdadero es Qhapaq
Simi o “idioma de los Justos”.

En Quechua los tres círculos se denominan, de adentro hacia


fuera: Uku Pacha,
Kay Pacha y Hanan Pacha, que en Puquina se traduce: Qhato
Pacha, Qa Pacha y Hanigo Pacha, pero este vocablo “Pacha” en
puquina y aquí esta lo importante solo hace mención a lo
temporal, pues el término “Pacha” según F. Aguiló 13:
“Nótese que en el puquina el concepto de ‘pacha’ es
solamente temporal, sin referencia directa a la ‘tierra’
como divinidad agrícola ni como coordenada espacial, que
ya tiene su propio vocablo”; cual es el vocablo: Paqas, por eso,
en el Dibujo 2, Pacha esta representado por círculos, y Paqas esta
representado por cuadrados.

Otra vez: ¿Cómo encontrar el cuadrado proporcional al


círculo?. La solución y respuesta esta en la obtención del
símbolo de la cruz cuadrada o cruz del Tiahuanaco, cuya
operación puramente geométrica es muy fácil y que ya la
describimos en el punto 59 del Qhapaq Kuna; pero que por fines
prácticos y más filosóficos que geométricos, aquí damos una
solución, más fácil aun, todo en Puquina:

Dibujo 2
Observemos que el Hanigo Paqas (cuadrado exterior) no
circunscribe al Hanigo Pacha (círculo exterior), sino mas bien
ambos se “cruzan” porque tienen un mismo
perímetro, no así las figuras o dualidades interiores, que son mas
bien tangentes. Esta vez, en el Dibujo 2 hemos descuidado
voluntariamente las formas (proporciones y medidas exactas y
rigurosas) para privilegiar los contenidos filosóficos, porque la
escuela Occidental nos enseña a privilegiar precisamente la
lectura y la lógica de los Contenidos y descuida enseñarnos la
lógica y lectura de las Formas, o privilegia la Cantidad en
detrimento de la Cualidad, o la Razón en detrimento de la
Pasión, como también lo hacen en la religión con el Dios
Padre desapareciendo u ocultando a la Madre Divina.

Lo cual no significa que en nuestra cultura hagamos lo contrario, ni


que el Padre sea la cantidad y la razón, y la madre la cualidad y la
pasión, simplemente creemos que en la cultura occidental toda su
filosofía neo-platónica, les crea una polarización absurda que los
inmoviliza entre conceptos deformados “del bien y del mal” y
tienden a enajenar un elemento de su par, lo uno excluye
lo otro.

Aquí, en el Dibujo 2, hemos privilegiado el contenido o Íllay


fulgurante de nuestros amautas, y hemos descuidado las formas
“exactas” para permitir al buen lector “ajustar” las proporciones a
esa “otra forma”, para muchos, más bella y más exacta de “ver”
nuestro Dibujo 2, que es precisamente la Cruz del Tiahuanaco,
pero ambas figuras (Dibujo 2 y 3), en términos
conceptuales, son lo mismo. Veamos otra vez la solución
exacta y geométrica de la Tawachakana:

Dibujo 3

Para terminar hemos trazado una línea desde un punto cualquiera


de los ocho en donde se “cruzan” el Hanigo Paqas con el Hanigo
Pacha, y lo hemos unido con su opuesto, obteniendo la “Gran
Diagonal”: una línea que esta a 22° 30’ entre la línea de la vertical
y el Qhapaq Ñan que esta a 45°; esta Gran Diagonal es La Ruta
de la Verdad o de la Vida, es el puntal o viga maestra de la
existencia (¿El Pachatússan?), concepto que no se puede
“medir o razonar”, solamente proporcionar y sentir16. Este
ángulo de 22°30’, es el ángulo óptimo del eje de rotación de
la tierra, el responsable de la vida y la biodiversidad, el
que mantiene las estaciones y climas “normales” en todas
las latitudes, es la zona de intersección y contacto de
equilibrio entre el Hanigo paqas y el Hanigo pacha, las dos
esencias que nos hacen existir.

Finalmente, concluimos que este equilibrio y contacto existencial


es muy precario hoy en día, pues esta atacado por el “desorden
global” –léase civilización occidental- que lo viene alterando y
destruyendo, por lo que es necesario retomarlo o “retornar al
equilibrio” con un Pachakuti “humano”; de lo contrario
sobrevendrá la catástrofe del Pachakuti “cósmico”, el mundo se
dará vuelta y la vida volverá a sus inicios.

Para el ser humano prudente y sabio que investiga, sea este varón
o sea mujer, la
Tawachakana le sirve para aprehender, prever y corregir esto y
mucho mas de lo que hemos recordado arriba. Es decir: Que
provenimos de una NATURALEZA BINARIA, que nuestra existencia
solo es posible por el “cruce” de dos cosmos paralelos y
combinados, y que hoy en día este VÍNCULO solo se puede
mantener, si es cada vez mas CONSCIENTE en el ser humano,
pues el monomaniaco concepto de “universo” del hombre
occidental no sirve, nunca sirvió sino para dominar, excluir; y
amenazar siempre la existencia.

Por ello muchas de las formas típicas utilizadas por artesanos


andinos encierran las relaciones geométricas marcadas por la
chacana, de ahí decimos que:

“La cruz cuadrada es un espacio matemático que puede


aportar al conocimiento que se tiene del mundo, esta más
allá de símbolos iconográficos.”

Se han encontrado chacanas en diversas obras de arquitectura,


petroglifos, tejidos, cerámicas y esculturas en Paracas, en el
departamento de Ica, en Chavín al norte peruano e incluso en
Tiahuanaco, en lo que hoy es Bolivia. Se han encontrado también
chakanas en Ecuador, Argentina y Chile.
3) ANTECEDENTES:

Mucho se ha comentado de las cruces pre-hispánicas:

Los egipcios la llamaban ankh y era considerada una llave mágica


que abría la frontera a la inmortalidad. Se puede encontrar cruces
en culturas tan disímiles como la fenicia, la persa, la etrusca, la
griega, la escandinava, la celta, la africana, la australiana, la china,
la tibetana, la iroquesa, la navaja, la azteca, la maya, la inca y la
aymara.

India/Inmmisa Griega Encuadrada celta De San


Andrés

Egipcia Latina Bizantina


Encuadrada

Perforada Gamada Celta

Tanto en México como en el altiplano peruano; esto impresiono a


los españoles encontrar un vestigio del dios supremo en el
panteón Azteca, aun mas los impacto la presencia de cruces que
eran reverenciadas desde la antigüedad.

Según nos narraron los cronistas de la conquista de México, Bernal


Díaz de Castillo, refiriéndose a la primera expedición, en el
adoratorio de Conzumel:
“A una parte y otra de los ídolos tenían unas señales como
a manera de cruces”.

El capellán de Grijalda, dice terminantemente:

“Adoran una cruz de mármol, blanca y grande, que encima


tiene una corona d oro y dicen en ella murió uno que es
mas lucido y resplandeciente que el sol”.

Por su parte Gómara, redactor de Hernán de Cortés, dice que en


Conzumel también había una cruz tan alta como diez palmos, a la
cual tenia y adoraban por dios de la lluvia. En el interior y poniente
de Mexico son celebres las cruces de Palenque, Tepic, de
Querétaro, Huatulco y Nexticlan, grabada sobre una peña
inaccesible, acompañada de una luna, al respecto tenemos el
testimonio de TORQUEMADA, y dice:

“ A esta cruz, no le sabían el nombre y los indios lo


llamaban Tonacacuahuitl que quiere decir decir, madera
que da sustento a nuestra vida, tomada de la etimología
del maíz que llamaban Tonacayutl, que quiere decir cosa
de nuestra carne, como quien dice la cosa que alimenta a
nuestro cuerpo”.

Garcilaso, en su libro segundo capítulo III Pág. 53

“tuvieron los reyes incas en el Cusco una cruz de mármol


fino, de color blanco y encarnado que llaman Jaspe
Cristalino: No saben decir desde que tiempo la tenían” “…
La cruz era cuadrada, tan ancha como larga; tendría de
largo 3 cuartas de vara, antes menos que mas, y 3 dedos
de ancho y casi otro tanto de grueso; era enteriza, toda de
una pieza, muy bien labrada, con sus esquinas muy bien
sacadas toda pareja, labrada de cuadrado, la piedra muy
gruñida (sic) y lustrosa. Tenían en una de sus casas reales,
en un apartado de de los que llaman Huanca, que es lugar
sagrado no adoraban en ella, más de la que tenían en
veneración”.

Cieza de León recoge en sus crónicas la Leyenda de que


“Pachacamac después del diluvio, repobló la tierra
enviando cuatro estrellas, dos machos y dos hembras”.
Igualmente Cristóbal de Molina, escribe que: “Al llegar el mes de
Mayo sacaban procesionalmente dos llamas de oro y dos
de plata y que repetían estas acciones en memoria de un
tiempo viejo”…
Estos datos etnohistóricos enlazan la mitología de las Llamas
Celestiales de la Vía Láctea con las cuatro estrellas de la Cruz del
Sur, dos de las cuales son de primera magnitud estelar: de oro, y
dos de magnitud inferior: de plata. Estas cuatro estrellas fueron
cuatro Huacas o puntos sagrados que se colocaban en los cuatro
puntos cardinales de las Principales Ciudades. Hoy en día siguen
celebrando la fiesta de la cruz de Mayo (1 al 3 Mayo).

Las cruces pre-.hispánicas, también se han encontrado en las


culturas Chavín, Tiwanaco o Tiawanaco, Sechin, como trazos
geométricos decorativos y es posible con alguna significación
divina.

Según el antropólogo Jorge Escobar Medrano, tomada de la revista


Andes N°3 (1999):

“Esta fiesta se interacciona, con al creencia de que Cristo


se convierte en Apu. Además, los apus viven esa noche en
las cruces y la Santa Cruz de la Catedral, juntamente con
las cruces del atrio de la misma; son los apus
representantes de los cuatro suyos y son los Wanaqauris
de cada suyo que se encuentra esa noche en el Kantus
Panpa.”

Sin embargo, la tradición parece que se remontara mucho mas


antes de la colonia. Es notable el culto a la Santísima Cruz el día 3
de Mayo o Cruz Velacuy, Cuya veneración es intensa y muy
difundida en toda la región andina, donde se ha extendido la
cultura del Tawantinsuyo; y aun se acostumbra esta fiesta en casi
todas la sociedades latinas; esta tradición pareciera que tiene
contenido precolombino de veneración a las Chakanas. Se velan
decenas de cruces públicas en plazas, puentes, calles, cerros
vecinos a la ciudad, así como en viviendas de todos los estratos
sociales en medio del jolgorio hasta el amanecer, y todo el día
siguiente. ¿ Porque?.

Menciona también el Rvdo. Juan Andrés Ramírez Escalante: “Esta


procesión solemne en su recorrido más largo y alto del
mundo por los nevados de la cordillera de los andes. La
Santísima Imagen del Señor de Tayankani (cruz de Tayanka)
adornado con una especie de sombrilla hecha de vistosos
plumajes de lindos colores (achiwa), cargado solo por
varones, es recorrida durante la antevíspera al Corpus
Christi, hombres y mujeres (las mujeres cargando solo
Virgen Dolorosa) acompañan con jolgorio y algarabía,
cantando en su idioma materno el quechua y con
instrumentos como Taqueres (tambores), Epecates (son 14 a
16 carrizos finos y de diferentes grosores), P’urus y Pututus
escenifican danzas como Chunchus, Qollas , Kachampas,
Saqras, Ukukus, Machutusuq, etc. durante el recorrido de
gruta en gruta (huacas)de los nevados andinos, al llegar a
una montaña imponente denominada Machu Cruz , realizan
un espectáculo al cual lo llaman KAUKISTASQA, ello
consiste en una serie de saltos largos y ligeros,
esparciéndose y formando figuras características del
Kaukistaska en varias columnas que hacen referencia a los
cuatro mundos católicos (suyos).”

Esta procesión se realiza durante un día entero y toda la noche


siguiente. El amanecer del nuevo día los alcanza a los peregrinos
en la gruta Tabla Cruz, es ahí donde hombres y mujeres se postran
reverentemente y los Ukukus como señal Triunfal hacen sonar sus
melodiosos P’urus y Pututus (bienvenida al astro reyl), después de
una noche de haber acompañar a Jesús Crucificado en su dolor.”

4) LA CRUZ CUADRADA EN LOS AZTECAS

La respuesta que dieron los aztecas al pensamiento fundamental


del espacio como la condición de posibilidad de fenómenos y no
como una determinación dependiente de ellos, y el terror vacui
(miedo al vacío) es una realidad que se manifiesta en el caos
cosmogónico, en el intento de aprisionar el mundo entre números
que se expreso en la fabricas y las artes.
Todo esto concluye que los dioses no juegan en un espacio
matemático sino el pensador azteca matematiza, geometriza el
espacio que fue un caos y establece leyes matemáticas de la
naturaleza.
Es así que los dioses aztecas ordenan: “Hacer el centro de la
tierra cuatro caminos para entrar por ellos y alzar el cielo”.
¿No nos sugiere esto el levantamiento de una pirámide?... el cielo,
empieza alzarse a partir de la cúspide de la piramide. Por otra
parte: “Cuatro cuevas son las entradas al mundo inferior”. ¿Es la
complementariedad-simetría del mito mexicano? Una pirámide
invertida cuyo simbolismo encierra el anti-mundo?...¿Se da el
juego de los opuestos construcción- anticosntrucción? ¿Estamos
rozando muy levemente la línea de la relatividad generalizada?
La cruz que fundamenta las cuatro regiones del pueblo del sol, la
vertical-quinta dirección celeste - al unir las cúspides, señala los
opuestos. Aún en tiempos actuales, nuestros indígenas al igual
que el indígena mexicano cumplen con esta forma en el rito
distanciado metaforizado, el cual se denomina Ch´alla, después
de ofrecer hacia los cuatro puntos cardinales, se sumerge en la
tierra. Cuatro son las orientaciones sobre la tierra, cuatro son las
hienden. La cúspide sumergida de la pirámide nos da el número
sagrado nueve del inframundo. Por otra parte, los cinco puntos de
cada pirámide (la real y la invertida), mas las pirámides que se
abren a izquierda y derecha, forman el numero sagrado de 20.
Las cuatro pirámides unidas por un vértice en común, son
alojadas por la cruz cuadrada.

LA CRUZ CUADRADA AYMARA o TIWANACOTA


Esta cruz cuadrada fue un símbolo integración y permitió diseñar
los criterios para la realización de la vida, expresada en la ley
universal y fundamental de la reciprocidad. Para los aymaras
cuatro son las leyes:
- AJAYU ILLA, el símbolo de la sabiduría espiritual (mística
cósmica).
- YATI ILLA, el símbolo del pensamiento o racionalidad cósmica.
- LURA ILLA, que constituye la ciencia y tecnología andina
basadas en el rol del hombre/mujer como los sujetos criadores.
- QAMA ILLA, que la ciencia de la vivencia social armónica y
equilibrada centrada en la familia donde todo es relación
familiar.

AJAYU
Espiritualid
ad

YATI QAMA
Filosofí Vivenc
a ia

LURA
Tecnologí
a
Desde el punto de vista de la lógica tetraléctica o de la lógica
Tiwanacota o Aymara(teoría y aplicación) o lógica poli-dialéctica*
vamos introducirnos en la escritura simbólica que se encuentra en
la Puerta del Sol y en la iconografía de algunos monolitos como
Monolito de Ponce, en el de Bennett, etc.

a) Antecedentes. El desciframiento de la lógica o el lenguaje


Aymara se baso a procesos de estudios realizados desde la
década de los 90 sobre la cosmovisión andina: La Cruz
Cuadrada. El instrumento indispensable para la interpretación y
obtención de la información fue el personaje central de la Puerta
del Sol de Tiwanaku o piedra Roseta.

Este lenguaje lógico Aymara o Tiwanacota o Tetralenguaje está


constituido dualmente como el lenguaje de la materia viva o
código genético, por una parte primaria cual el ADN (Acido
deoxorribonucleico) y por una parte secundaria semejante al ARN
(Acido ribonucleico).

PRIMARIO
7

3+1
2+2

7 2

SECUNDARIO n/N
Códigos del Tetralenguaje

Códigos del tetralenguaje


La parte primaria del tetralenguaje está hecha por 4 letras o
códigos lógicos(A,B,C y D) y su parte secundaria, también está por
4 letras (A,B,C y E).
El código A=2 ó simetría; B=7 ó desdoblemiento-doblamiento;
C=9 ó n/N ó policoncentricidad; D=3+1 ó veracidad primaria; y el
código E=2+2 ó veracidad secundaria.
Según el investigador Adolfo Kusch, quien asevera que el
pensamiento aymara es un pensamiento seminal (perteneciente o
relativo al semen de los animales masculinos. Relativo a la semilla.
Fértil), que sigue el modelo biológico, es decir, que los
acontecimientos y cosas se producen como en el reino de las
plantas y de los animales; en conclusión, el pensamiento aymara
es una lógica biológica, es una bio-lógica.
b) Agro tecnología. El corte transversal, el diseño superficial,
las partes de un sistema y las relaciones energéticas de los
sukakollus o camellones y el estilo escalonado de las takanas o
terrazas agrícolas o patapatas muestra la teoría de los pisos
ecológicos o la complementariedad vertical eco simbiótica.

c) Astronomía. En la Puerta del Sol de Tiwanaku, se ha


detectado 4 calendarios solares.

d) Matemática pura. Muchos estudios y especialmente el Ing.


Xavier Amaru García nos habla de la Tetraléctica del cuadrado
mágico Tiwanacota en la Puerta del Sol. Este mecanismo
Tetraléctico nos ayuda a calcular las raíces cuadradas en la Cruz
Tiwanacota. Se tiene en cuenta también sobre los fractales de las
matemáticas puras Tiwanacotas que son 9, 7, 6 y 2, para luego
deducir la progresión numérica descubierta en el Triangulo
Pitagórico de Wiracocha.
e) Geometría. en el triangulo pitagórico de Wiracocha, se ha
descubierto un trazo geodésico aéreo que une al Tiwanaku
arqueológico con las Achachilas o Apus Illampu e Illimani de la
Cordillera Real de los Andes.

Illampu

75
km

Tiwanaku
(3)
(5
125
)
km
(4)

100 Illimani
km
Triangulo de Wirakocha.

Triangulo de Wiracocha
Este planteamiento sobre la centricidad geográfica de la urbe
antigua de Tiwanaku divulgado por Carlos Milla Villena en 1983,
TiwanaKu Centro Centrifugal, y los dibujos gigantes de las
Líneas de Nazca en Ica.
Según el investigador argentino Adán Quiroga, quien escribió, a
principios del siglo XX, un valioso estudio antropológico pionero
que se titula La Cruz en América: “La cruz es uno de los
símbolos mas universalmente extendidos en la historia de la
humanidad. Trabajos antiguos y modernos han atestiguado su
vigencia y su difusión en ámbitos culturales aparentemente tan
alejados como el judeocristiano, el egipcio, el chino, el de la india,
el céltico, las distintas comunidades del África, de los pueblos
indígenas de América. Su representación y significación (señalada
por una diversidad contextual) ofrece numerosas variantes que no
impiden, sin embargo, la verificación de constantes muy
llamativas.”
Adán Quiroga, específicamente encuentra en la cruz americana en
general, una doble significación natural conectada con las aguas y
los aires. Además también mencionar a Carlos Milla Villena con su
libro titulado Génesis de la Cultura Andina (1983, Lima), donde
resalta y demuestra la importancia científica de la Cruz cuadrada.

La Progresión de Wiracocha
Esta progresión fue inducida cuadrilecticamente de las cruces
escalonadas que s encuentran en los restos arqueológicos del
mismo Tiwanaku (kantatallita, Putuni, Pumapunku), en los de la
Isla del Sol y en los de la Luna del Lago Titicaca, en portadas
de los Inkas, etc.
La progresión de Wiracocha es una progresión numérica que
comienza con la Cruz unitaria de 5 cuadrados, luego la Cruz de 13,
de 25, de 41,… y hasta 35 645 cuadrados (elemento 133 de la
progresión; teóricamente debería ir hasta el infinito…). El primer
incremento es de 8 (del cuadrado mágico Tiwanacota) y después,
los incrementos aumentan de 4 en 4; se define la suma de los
dígitos (SD), que corresponde al número de cuadrados de cada
cruz; el SD distingue 19 grupos de 7 elementos cada uno; cada
grupo se caracteriza por su suma de dígitos no-centrales
(SDNoCen), que a su vez divide en grupos de 32 (ver tabla
resumen) y conjunto de cuatro grupos que cumplen el
Tiwanacótido de la veracidad de 3+1; además, la progresión de
Wiracocha obedece los tres códigos del tetra lenguaje (7, 2 y de
la policoncentricidad por su continuado aumento numérico) y
ocasiona la primera clasificación cuadriléctica de las cruces
Tiwanacotas.

Tabla de la Progresión de Wiracocha


Abreviaciones:
No = Número de

EleR = No elementos relativo en la progresión

EleC = No elementos consecutivos de la progresión

K = Constante
Incre = Incremento de la progresión.

Cruz = No cuadrados de la cruz

SD = Suma de dígitos

SDNoCen = Suma de dígitos no-centrales

Ele Ele K Inc Cr S SDNoC


C R re uz D en
1 1 3 5 5
2 2 8 13 4
3 3 4 12 25 7
4 4 4 16 41 5 32
5 5 4 20 61 7
6 6 4 24 85 4
7 7 4 28 11 5
3

8 1 4 32 14 1
5
9 2 4 36 18 1
1 2
10 3 4 40 22 5 6
1
11 4 4 44 26 4
5
12 5 4 48 31 7
3
13 6 4 52 36 5
5
14 7 4 56 42 7
1
15 1 4 60 48 4
1
16 2 4 64 54 5
5 2
17 3 4 68 61 1 6
3
18 4 4 72 68 1
5
19 5 4 76 76 5
1
20 6 4 80 84 4
1
21 7 4 84 92 7
5

Ele Ele K Inc Cru S SDNoC


C R re z D en
22 1 4 88 101 5
3
23 2 4 92 110 7
5 23
24 3 4 96 120 4
1
25 4 4 100 130 5
1
26 5 4 104 140 1
5
27 6 4 108 151 1
3
28 7 4 112 162 5
5

29 1 4 11 174 4
6 1
30 2 4 12 186 7
0 1 26
31 3 4 12 198 5
4 5
32 4 4 12 211 7
8 3
33 5 4 13 224 4
2 5
34 6 4 13 238 5
6 1
35 7 4 14 252 1
0 1

Así sucesivamente realizar la progresión hasta llegar 35 645


cuadrados , pero ello debería ser hasta el infinito.

12 1 4 50 325 5
7 8 13
12 2 4 51 330 4
8 2 25 32
12 3 4 51 335 7
9 6 41
13 4 4 52 340 5
0 0 61
13 5 4 52 345 7
1 4 85
13 6 4 52 351 4
2 8 13
13 7 4 53 356 5
3 2 45

TEOREMAS ANDINOS
1) El primero es el llamado el teorema de la Cruz del Sur
porque Carlos Milla Villa demostró que esta constelación, la
relación de sus brazos es exactamente la de un cuadrado y su
diagonal o sea:

Lado x√2
Este teorema demuestra que la √2 esta implícita dentro del
cuadrado, además que cumple el código lógico o Tiwanacótido
de la veracidad del 3+1.
Teorema de la Cruz del Sur

a) Con este teorema se demuestra que la resolución de la √2 se


realiza aplicando la dinámica del cuadrado y la formula andina
es la siguiente:
A+B
A+C
D+C
A+D

El total sumando de esta formula da la resolución de la √2, por


lo que reemplazamos la posición “n” con cualquier numero,
por consiguiente B seria un cuarto de n, C un medio de n y D
tres cuartos de n.

1/2

C
3/4 3 D B 1
1/4
A
4

FORMULA ANDINA

Tabla 1
Valor x √2 Fórm Enter Decima
lado ula o les
3 4.242 A+B 3. 75
64
A+C 45
D+C 375
A+D + 525
TOTAL 4. 24275

4 5.656 A+B 5.
8
A+C 6
D+C 5
A+D + 7
TOTAL 5. 657

0.6 0.848 A+B 0. 75


53
A+C 9
D+C 75
A+D + 1
05
TOTAL 0. 84
7605

Esta tabla se aplica con cualquier número, ya sea entero o decimal


y para la resolución del número 7 o múltiplos del mismo se debe
añadir al entero el factor de +1.
b) El segundo teorema se encuentra implícito en el sistema
matemático de la Cruz cuadrada y postula la resolución del
famoso teorema de Pitágoras.

B C

a² + b² = c²

A
Tabla 2:

n 2n A B C
n+1 2n(n B+1
+1)
1 2 3 4 5

2 4 5 12 13

3 6 7 24 25

4 8 9 40 41
A

2n+1

B
2n(n+ 2
1) n n
3

B+1
4
1 2
C

5
APLICACIONES MATEMATICAS DEL CUADRADO MAGICO
TIWANACOTA

ALGUNAS COINCIDENCIAS CON LA CRUZ CUADRADA


5) LA CRUZ CUADRADA QUECHUA

 La cruz cuadrada; figura central en la simbología andina que


combina la tripartición con la bipartición y la cuadripartición.
Chaka-hanan o chacana, el puente que une este mundo con el alto
cosmos. La unidad y el equilibrio de los poderes contrarios. La
unión de lo mortal con lo infinito. El juego de las diagonales con
sus intersecciones en cuadrados inscritos a distancias controladas
por módulos numéricos. El centro de orientación cósmica, los
cuatro brazos que dividen y confluyen.

 La diagonal, “Qhata” del cuadrado crea la tensión entre los


vértices opuestos, es la estructura de serpientes bicéfalas y
escalas en diferentes variaciones. Dos diagonales forman un
“tawa”. Un tawa asociado a otra qhata conforma un Tinku o
reunión, confluencia. Qhata es el movimiento controlado y el ritmo
sesgado dinámico de la tensión.

 El cuadrado; se presenta como el módulo esencial metafísico con


sus proporciones básicas del cual se derivan el circulo, la rejilla, el
rectángulo, la espiral y la escalera. El cuadrado es el punto de
partida de la geometría estructural andina.

 La bipartición armónica resulta de un cuadrado seccionado por


medias y diagonales y subdiagonales. Esta es la base de la malla
modular en este sistema. Es el Hanan-Urin, o en su defecto, Lloque
–Phaña (Allin-Ichuq). Arriba-abajo y derecha-izquierda.

 La tripartición armónica resulta de la sección tripartita de un


cuadrado en nueve pequeños cuadrados. Los rectángulos medios
y sus diagonales juegan con las diagonales del cuadrado. Las
intersecciones pueden ser elegidas como puntos principales.

 La bipartición combinada con la tripartición. La presencia de la


cosmología de los tres mundos y los elementos bipolares como
constante estructural geométrica de la bipartición y tripartición de
los espacios y las formas. La combinación de la tri y
cuadripartición permite un juego frondoso de combinatorias
matemáticas modulares siempre armónicas.

 La cuadripartición “Tawa” resulta de un cuadrado dividido por dos


perpendiculares centrales. La división del año agrícola, de las
edades del hombre andino (gestación, adolescencia, adultez y la
vejez), de los espacios geográficos (los suyos) e innumerables
espacios cíclicos andinos.
WATAY:

Así como el Wata ( periodo de tiempo inka o otros lo conocen


como año solar, que también significa amarrar o atar). Ciertas
técnicas de teñido utilizadas en algunas comunidades, emplean
también el termino watay, que se refiere a la acción de amarrar o
atar. Esta técnica consiste en impermeabilizar ciertas partes de la
urdimbre de hilos, para que estas no se tiñan y mantengan su
color natural. Lo sorprendente es que cuando se procede a tejer,
estas partes que quedaron sin teñir forman un rombo escalonado
al que también le llaman Watay, por ser el resultado de hilos que
fueron amarrados.

¿Expresarían acontecimientos ocurridos en determinado año? Y de


ser así, ¿Cómo saber el año en que se realizo este hecho? ¿Serían
lo símbolos que estarían indicando la época exacta en dichos
acontecimientos se realizaron?. Estas interrogantes nos inducen a
pensar que algo esta indicando el watay en relación a los símbolos
y escenas que en la iconografía de Keros y ceramios existen,
dándonos mensaje que hasta ahora no podemos entender ni
captar.

3 1

4 8

5 7

6
Watay

USNU

PHUSNU
La imagen del Watay como estructura escalonada

El análisis de esta figura el Watay, nos indica que no es casual el


nombre que se le asigna ni la forma de la figura; porque esta
señalando el principio escalonado que tiene el concepto de Usno.
Estos ocho escalones en todo su alrededor que al estar
eslabonados, explican el porque se llama watay, pues esta figura
muestra el amarre del año o wata. Coincidencia o no, estos ocho
escalones estarían acordes con los ocho pilares (sukankas) a los
que hace referencia Garcilaso, con la piedra ochavad del Templo
de Qorikancha que tiene ocho lados y ocho ángulos, con el icono
de ocho campos que nos muestran Keros y ceramios, y con los
ocho periodos con 45 días y 5 días intercalares del calendario
lunar.
Los mese Lunares son:

• Huchu´y Poqoy: comprende del 30 de Enero – 15 Marzo

• Hatun poqoy Raymi: comprende el 15 de Marzo – 30 Abril

• Aymoray: comprende del 30 de Abril - 15 Junio

• Inti Raymi: comprende del 15 de Junio – 30 Julio

• Qoya Raymi: comprende del 1 de Agosto – 15 de Setiembre

• Oma Raymi: comprende del 15 de Setiembre- 30 de Octubre

• Ayar Maka: comprende 30 de Octubre – 15 de Diciembre

• Qhapaq Raymi: comprende 15 de Diciembre – 30 de Enero

Equinocci
o
Oma
Qoya
Ray
Raymi
mi
Solstici
o
Ayar Inti
Maka Ray
mi
Qhapa
q Aymora
Raymi Hatu y
Solstici Hatunn
o Poqoypoqo
Huch`
uy Raymiy
Poqoy RayEquinocci
mi o

Representación de los ocho periodos del calendario lunar


EL CICLO DE LA CRUZ ANDINA
Hace mucho tiempo que el pueblo andino realiza una serie de
ceremonia en épocas especiales en las que ofrecen sahumerios,
oraciones, dulces mesas, etc. para pedir o agradecer a la
Pachamama, al Tayta Inti, a la mama Killa y otras divinidades
andinas.

 EL CICLO DE SUS ESTACIONES: Comenzando por el AWTI


PACHA (seco), el JALLU PACHA (húmedo), el LAPAKA PACHA
(cálido) y finalmente el JUIPHI PACHA (frío).

 LAS CUATRO EPOCAS PRINCIPALES: El solsticio de invierno,


año nuevo andino (21 de junio); el equinoccio de primavera,
segunda fiesta andina; el solsticio de verano, el retorno del sol,
tercera festividad y finalmente la última ceremonia, el
equinoccio de otoño.
 LAS CUATRO FIESTAS INTERMEDIAS: Pero no menos
importantes, como ser:

 Alrededor del 2 de agosto en la actualidad se realiza una


ceremonia dedicada a la Pachamama, la Wilancha, pidiéndole
permiso para sembrar y saludándole porque según la tradición
andina, la Pachamama despierta en esa época, después del
largo invierno y se inicia el ciclo agrícola.

 El 2 de noviembre, es la segunda fiesta intermedia, también


importante ya que se celebran las fiestas de los difuntos,
según la cosmogonía andina es muy importante recordar a los
ancestros, se hace toda una ceremonia inclusive en los
cementerios.

 Al rededor del 2 de febrero se realiza la tercera fiesta


intermedia, la fiesta del Anata, que ahora esta ligada a los
carnavales, es una fiesta agropecuaria, ya que se Challan
(bendicen) los campos de cultivo, ya que están en pleno
crecimiento y se agradece por ello, también se marcan a todos
los animales nuevos, es una tradición marcar con lanas de
colores que se les colocan en las orejas.

 Finalmente tenemos la cuarta y última fiesta intermedia, es el


3 de Mayo la fiesta de la Chakana (Cruz cuadrada) o Cruz del
Sur, relacionada, como dijimos, al inicio de las cosechas, en
esta ceremonia se pide permiso a la Pachamama para retirar
los frutos y tubérculos de todo lo sembrado, se inicia con la
cosecha de la papa.

 LAS PRINCIPALES OBSERVACIONES ASTRONOMICAS:


Encontramos en lo que denominaríamos las puntas de la gran
cruz; las observaciones astronómicas de orientación y
predicción de todas estas fiestas o ceremonias andinas.
El investigador Gary Urton nos habla en su artículo publicado
en ETHNOLOGY en 1978, sobre "la orientación en la astronomía
quechua e inca" sobre la observación de la salida al amanecer
de varias estrellas en diferentes épocas del año.
En este trabajo fui un poco más allá y relacione varias
CONSTELACIONES Andinas que rescate en estos 15 años de
investigación y sus estrellas principales, con las épocas de sus
salidas antes del amanecer y el resultado fue sorprendentes.
Encontré una verdadera relación de estas constelaciones con
los trabajos agrícolas y ceremoniales, según el siguiente orden
y que se puede ver en el diagrama que acompaña este artículo:

»  Aproximadamente el 14 de julio aparecen antes del amanecer


la constelación del WARA WARA KJAUA (poncho de
estrellas), y el Chaka Silltu (puente que une).

 Alrededor del 3 de Septiembre se observa la constelación de


la Cruz del Sur, CHACANA, con sus principales estrellas alfa y
beta Cruz.
 Cerca del 9 de octubre aparece la constelación KARHUA
NAIRAS (ojos de la llama), siendo sus principales estrellas
Alfa y beta del Centauro.

 El 3 de Diciembre se observa la constelación WARA WARA


QORAWA (Honda de estrellas), siendo su principal estrella
Alfa Escorpio, llamada por el pueblo andinos KORI KALA
(piedra de oro).

 Cerca del 13 de Enero aparece la constelación WARA WARA


TTAJHA (enmarañado de estrellas), donde la principal
estrella es Alfa sagitario.

 Para el 1 de Marzo, tenemos la aparición de la constelación


KAPU WARA WARA (rueca de estrellas), donde podemos
observar a su principal estrella llamada según la astronomía
clásica DENEB, de la constelación del Cisne, denominada por
los andinos KHAJA MUYTA.

 Alrededor del 13 de Abril, podemos observar a la constelación


WHIPHALA WARA WARA, donde se observan a las cuatro
estrellas principales del cuadrado de Pegaso.

 Finalizando el ciclo tenemos aproximadamente el 27 de


Mayo, observando la constelación ALI PAKITA (árbol
desgajado), donde apreciamos una serie de estrellas no muy
brillantes de la zona de Aries.
 Con todos estos elementos, construimos una especie de un
Calendario Andino, que lo denomino "El Gran Ciclo de la Cruz
Andina".

El Qhapaq Ñan, Camino del Inca o Camino del Señor, eje


central del sistema vial del Imperio Inca, consistente también
con la geometría de la chacana. Este camino marca una línea
que atraviesa diversas ciudades del imperio incaico como
Cajamarca, Cuzco, Tiahuanaco, Oruro y Potosí.
Esta línea puede ser calculada tomando como centro a la ciudad
del Cuzco, ombligo del mundo según la concepción inca.

Ahora bien, superpongamos este diagrama al globo terráqueo y


notaremos que el Qhapaq Ñan estará a 45° del eje Norte-Sur y
la "línea o camino de la verdad" o Ch’ekalluwa prácticamente
quedará superpuesta sobre el eje de rotación de la tierra que
tiene un ángulo de 23° 30'. Lo cual nos lleva a concluir que esta
"Línea de la verdad o de la vida" fue originalmente el ángulo del
eje de rotación de la tierra que hoy en día tiene una inclinación
de 23° 30'. Es de suponerse que el ángulo "óptimo" u original
del eje de rotación fue de 22° 30', y que esta es la inclinación
exacta que crea la vida y la biodiversidad en la tierra, al ser la
causa de los solsticios, de las estaciones y la diversidad de
climas. ¿Será ésta una explicación de aquella leyenda
amazónica que dice que los Inkas sabían el secreto de la vida?

Aunque han quedado incólumes las grandes piedras


labradas de los Intihuatanas , es que a lo largo del
Qhapaq Ñan en cada una de estas ciudades están aún
estos sitios llamados "donde se ata al sol". Entonces
podemos formular otra pregunta: Si el ángulo óptimo del eje de
rotación terráqueo es de 22° 30'

¿Qué relación tienen los dos grandes alineamientos Inkas con


este ángulo "óptimo"' de rotación de la tierra?.

Y siendo el Qhapaq Ñan un gran alineamiento de "intiwatanas",


es lícito preguntarse: ¿Era usado como un sistema para
"amarrar al sol"? o mejor: ¿Atar el ángulo de incidencia del sol
sobre la tierra?. Igualmente no podemos dejar de pensar en:
¿Cuánto se tardará en inclinarse lo suficiente para que se de la
vuelta el mundo?; parece fantasía, pero para un hombre de la
cultura andina encontrar la respuesta es algo importante, pues
el significado del vocablo Quechua "Pachakuti" es "se voltea el
mundo". Y la mitología y leyendas andinas quechuas y aymaras
están llenas de mensajes sobre "desastres cósmicos" cíclicos
llamados "Pachakutis".

¿ES CONICIDENCIA O NO?


6) LA CRUZ CUADRADA EN LAS CULTURAS INDÍGENAS DE
CHILE
Entre Aymaras, Atacameños y Mapuches de Chile asumieron
también una conceptualización religiosa del funcionamiento total
del universo andino y de sus sociedades indígenas. De este modo
la cruz cuadrada entre los Mapuches representa espacialmente a
los cuatro lugares del mundo Mapuche y sus cuatro vientos, a sus
principales cuatro familias regionales: Pewnches o puelches del
este, Williches del Sur, Lafkenches del oeste y Pikunches del
Norte.
La tierra Mapuche es percibida como un gran cuadrado el cual se
divide y ordena según los principios de la tetrapartición. Así, meli-
witrán-mapu es la tierra de los cuatro lugares, cuatro esquinas y
cuatro ramas. El centro de esta tierra gravita en el territorio
sagrado destinado en cada reducción al ngillatún, el cual tiene
su centro especifico en el ngillatúe, donde se encuentra la efigie
del dios o de la pareja de dioses tallados en madera. El kultrún
mapuche, timbal chamánico de gran poder, representa a la tierra.
En su cavidad interior se ha introducido todos los elementos para
la supervivencia humana. En su membrana superior se ha pintado
la cruz cuadrada que representa a la cruz del sur, la
tetraparticion del mundo mapuche, las cuatro familias de cuatro
dioses de los cuatro puntos cardinales que resguardan los cuatro
costados del mundo.
Por su parte, en la cultura Aymara de Chile, este modelo de
representación esta presente en la bipartición de algunas
comunidades en dos Sayas o mitades y su tetrapartición
simetrica en cuatro ayllus complementarios. Todo ello evoca al
Tawantinsuyu de los Quechuas, a los mitos de génesis de los
maya-quiches (Popol Vuh) y por supuesto, al Tiwanaku
aymara.
En la cultura Atacameña, aparece l acruz cuadrada como
elemento central de la incineración de ofrendas destinadas
conjuntamente a los espiritus de los cerros (Tata-mayllkos), del
agua (Tata-putarajni) y de la madre tierra andina (pachamama).
La cruz cuadrada se marca en el cobero con aloja (chicha de
algarrobo). Esta cruz se incinera prontamente al fondo del
sahumerio de cobo, para ser luego remarcada nuevamente.

Iconografia Mapuche
NUMEROLOGIA ANDINA

Desde el punto de vista de la cosmovisión andina poseía grandes


repercusiones la numerología sagrada. Se puede deducir que se
juzgaba como números sagrados el 2, 4, 5, 7, 13.

El Dos: representa la división dualista y por tanto lo contrapuesto


y antagónico.

El Cuatro: representa correlativamente el Pusisuyu o Tawa, del


espacio de conformidad y su organización político administrativo.

El Cinco: cuando el clasificador se pasa sin que los cuadrantes se


alteren, agregándose simplemente el centro capitalino del mundo
terrenal como quinto punto cardinal, o sea el sitio donde se halla el
observador, con las implicaciones que le son inherentes como eje
o capital.

El Siete: que abarcaba el plano terrenal con sus cuadrantes más


un eje vertical que tocaba el centro de los tres planos cósmicos
(4+3).

El Trece: que contemplaba los mencionados tres planos cósmicos


superpuestos más el centro terrenal, que hacen tal cifra
(4+4+4+1).

Se puede comprobar que en la arquitectura el numero 7 sagrado,


porque son otros tantos peldaños para ascender por la escalinata
de acceso a la portada principal de la Huaca (Kalasasaya,
Akapana). Similarmente, idéntica cantidad de gradas se debe
descender para ingresar al semitemplete subterráneo.
7)LA CRUZ CUADRADA EN EL PENSAMIENTO CRISTIANO

“Con la cruz nacemos y con la cruz morimos” es la confesión de fe


de los pobladores andinos que tipifica la actitud de vivencia
cristiana. Con tal expresión quieren indicar que se identifican con
aquel a quien representa la cruz, que es Jesús el hijo del eterno
Padre, muerto y resucitado.

La cruz de los Andes es la representación cotidiana de vida y


bendición de Dios. ¿Cómo es que los pueblos andinos han llegado
a asumir en su estructura social esta ´perspectiva cristológica? Y
¿Cómo han logrado integrarla en su cosmovisión?. Esta respuesta
ciertamente la encontramos en el proceso de evangelización
implantados en las actividades y celebraciones festivas de los
pueblos andinos como el ciclo agrícola:

“La fiesta de la cruz de Mayo para la cosecha; la Exaltación


de la cruz para la siembra en Setiembre.”

Todo el proceso ritual de la ganadería que se realiza entre la


Navidad y los Carnavales se inicia y se termina con la señal de la
cruz. Al respecto tenemos la manifestación convencida de los
mismos andinos:

“la cruz no es solo de Mayo, también en carnaval…


utilizamos la cruz para nuestro cultivo y nuestro ganado,
es defensa diaria…”

“Cada año nos lleva una fe a la cruz para que no haya


granizada y helada”. (Gonzales, Jose Luis, 1989).

Durante los meses de Diciembre, Enero y febrero se acostumbra


colocar cruces bendecidas tanto en los cerros como en las chacras
de papas o de maíz, con el propósito de asegurar la protección de
los sembríos contra la granizada y la helada, puesto que dichos
cultivos están recién están en la época de crecimiento.

En el mes de Mayo durante la cosecha de tubérculos, los


campesinos andinos son muy cautelosos y cuidosos en identificar
y escoger la papas cuyas formas son especiales, a las cuales
denominan: llallaguas, chapara o domingos; lo mismo las
mazorcas de maíz que presentan formas de cruz son
seleccionadas y guardadas para la ch’alla, o sea para la aspersión
ritual correspondiente.

En cuanto a la ganadería, los ritos de la marcación, el empadre y


de la matanza conllevan también el uso de las cruces con todos lo
s procesos rituales.

CONCLUSIONES:

 La lucha perenne del ser vivo con la naturaleza tiene su escenario


en el espacio y su ritmo en el tiempo. Así como hay un tiempo
biológico hay un tiempo fisiológico inseparables del espacio
orgánico en que aparecen y se afirman los primitivos impulsos del
instinto y los elementos imperativos del deseo para la satisfacción
de las necesidades vitales.

 La dualidad es el comienzo del todo Tiwanacota, es así, en el


campo de la geometría solamente la Cruz ocupa una mitad, la otra
esta completada por el círculo.

 La cruz tetra partitiva del universo andino se transformo en la cruz


asimétrica en el cielo cristiano.

 El principio de relacionalidad y complementariedad de la


cosmología andina se estableció básicamente a un tiempo,
espacio, orden y estratificación son elementos imprescindibles
para la relacionalidad del todo. Además no existe jerarquías, sino
correspondencia reciprocas entre entidades del mismo valor y
peso.

 La cruz cuadrada es el punto de transición de los cuatro


cuadrantes, símbolo de relación y complemento del todo.

 TODOS LOS CONCEPTOS ENCONTRADOS Y ESCRITOS EN EL


COMPENDIO NOS INVITA A CURIOCEAR MAS SOBRE LA CRUZ
ANDINA O CUADRADA, PORQUE LOS CONOCIMIENTOS REALES DE
SU FUNCIONABILIDAD FILOSOGICO, RELIGIOSO Y PRACTICO
QUEDAN AUN LATENTES.

BIBLIOGRAFIA:

 LLANQUE CHANA, Domingo: Vida y Teología Andina 2004

 RUIZ DURAND, Jesús: Introducción a la Iconografía Andina 2004

 ESTERMANN, Josef: Filosofía Andina 1998

 CARMONA CRUZ, Aurelio: Usno, Sukankas y Caledanrio Enqa

 CENTRO CULTURAL, ARQUITECTURA Y ARTE TAIPIRI: Cosmovisión


Andina 1996

 RAMIREZ ESCALANTE, Juan Andrés: INC Cusco, Apu Qoyllorit’i 1996

PAGINAS WEB

• www.wikipedia.com
• www.cosmovisionandina.com: Filosofía Inka,
TAWACHAKANA por Javier Lajo

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