Las 17 IYAMI OSHORONGA - EL CONSEJO DE LAS ANCIANAS BRUJAS

Baba Oduduwa y los Tatas de la tradicion Nganga Kinyumba Antigua de los Fon (que tienen
amplios conocimientos antiguos de las Tradiciones de Osha e Ifa), enseñan que las Iyamis son
un numero especifico de ellas, son 17 IYAMIS exactamente, de ellas hay un número que son
buenas y un igual número que son malas, y hay otro número que son NEUTRALES Totalmente,
que hacen bien o mal. Unas ayudan y hacen el bien, las otras hacen el mal y destruyen y las
Neutrales hacen bien o mal a su antojo.

De estas 17 Iyamis, solo hay un Camino de Oshun, que es IYAMI, las demas no son Iyamis, al
igual que de Yemaya, solo hay un camino de las Yemayas que es IYAMI.

Recordemos la enseñanza de Baba Oduduwa sobre los caminos de Orisha (Ona Orisha), que
son otros iniciados bajo ese mismo Orisha que se elevaron en su sendero de evolucion y
elevación espiritual y lograron alcanzar el nivel para volverse un Orisha, y por ejemplo, se
convierten en un camino de Oshun particular, como Oshun Anya (Aña) la del tambor, u otro
camino, y así con cada Orisha.

Las Iyamis tienen una hora especifica en la madrugada en que se manifiestan, esta hora es
exacta, y a esa hora estan en su hora de maximo Poder, se nos compartio esta hora especifica.
Se les pone ofrendas sobre el techo de la casa o del lugar donde se está laborando, se le ponen
viceras internas, intestinos, higado y otras cosas con Epo - corojo. Ellas tienen sus carcajadas
peculiares que se pueden llegar a oirse. Es importante ponerles sus Adimus, su ofrenda cuando
se realicen sacrificios animales.

OSHUN IBU KOLE o Oshun Kole es la Oshun original, y ella es una IYAMI, es el unico camino de
Oshun que es IYAMI.

YEMOYALE solo tiene a Yemaya OKUTI, ella es la unica IYAMI de los caminos de Yemoyale
(Yemaya).

A las Iyami se les pone Ofrenda cuando se hace Ebo, Ceremonia de Osha, y se han hecho
sacrificios Ebo EYegbale, de las viceras internas, se les pone los intestinos, se le pone Corojo a
las viceras y se les pone en el techo o parte alta del lugar, dedicado a ellas, para que no vaya a
haber disturbios por ellas.
 Iyamis - Oshoronga viene al Mundo.

Apataki

Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la
tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados:

Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele,

Eeje Erin Ogini Ninu Ule

(Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma
alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La
rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa).

A Osa-meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre

Hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma

A su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo.

Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor
de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al
macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él
tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció
sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo.
Antes de cruzar hacia el mundo.

En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyami Oshoronga, quien llevaba
allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el
mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El
puente se llamaba Ekoko.

Iyami Oshoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no
soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para
que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago.
Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su
estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de
Osameji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo
que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre
mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas.
Osameji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado.
Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo
que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual
él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los
intestinos del chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el
invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba
prohibido comer delante de nadie.
Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar
de la comida. Mientras ella comía, Osameji le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero
donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer, buscó a
Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa,
Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está
buscando.
 IYAMI OSHOORONGA

Iyami Oshooronga es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas,
los cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares.
Todos ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún,
Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.

Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en
forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni
yason o Iquenromo.

Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El
quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de
maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del
flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias.
Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no
marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresión o
miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y
otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra
manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.

Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido
peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión).
Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de
estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti
de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades)
no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"

Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente
demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de
temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en
misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.

Aje ke lanaa

Orno ku lonii;

Ta nio sai mo pe

Aje ana lo pa omo je?

El pájaro de la bruja chilló anoche;

el niño muere hoy;

¿Quién no sabe que

fue la bruja chillona de la noche anterior

la que dio muerte al niño?

El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá
nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo
y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.

Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el
Suelo/Tierra.

El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la
destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen
poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores
devotos de Orúnmila.

El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se
halla opuesto al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).

Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los
caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todo poderoso.

Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los
mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su
único hijo.

Resulta que la bruja, lyamí Oshooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al
mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un
día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon
Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo
y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.

Como la profana iba para el mercado, le pidió a Iyamí Oshooronga que le cuidara a sus diez
hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió
a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana
que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.

Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en

matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del
pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían
tocar al único hijo de la bruja.

Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al
único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori
estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que
las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la
casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.

Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se

esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el
momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró
amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.
Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir
en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando
Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le
explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera
capaz de detenerlos.

Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse
de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja
comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.

Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la

profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin
de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.

Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva
un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.

Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de
saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su
apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en
muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto
de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.

Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a
cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue
proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun
fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su
comportamiento malvado en la Tierra.

También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por
Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A
las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare
estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a
Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En
ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño,
después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...

Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los

Ancianos de la Noche.

A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que
nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.

Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada

para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare
convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno
de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la
muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente
simple.

Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al
ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.

Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.

Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió

conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una
adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare
había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos
eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.

Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de
naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En
consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca
divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas
enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.

El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el
objetivo de suavizar el suelo.

Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila
a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente
y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.

A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera

cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir
del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos.
Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de
todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.

Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los
pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos)
benévolos y malévolos.

Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba
justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán
todas las partes antes de tomar una decisión.

Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo
dominaron a todas las divinidades.

Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron
antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu
Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.
Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a
uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar
una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron
con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus
esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.

Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de
comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los
sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión
danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión
de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música
melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.

Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una
reconciliación general y júbilo.

Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a
través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con
ellas es a través del apaciguamiento.

Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los
medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las
divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente.
El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante
esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor
amplia oportunidad para el arrepentimiento.
 Ile Ashé Oya Iyàmí Agbadà ( Ilé wà ti Oya )

Iyami oshoronga(gran madre bruja), eleye(dueña de los pajaros), iyami(madre mia), aje, son
los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas
bajo un mismo termino.

Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la

armonia y el orden de toda la creacion, valiendose para ello de los llamados osobu o ayeo;
iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la
ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y
de los iñales, los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y
ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y
al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los
cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.

En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de
aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para
que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, tornandose en este caso en la su
otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en
pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo.

Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su
descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda
a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y conociendo su caracter
benevolente pidio que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?.
Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera.
Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme, orunmila le pidio que saliera, pero ella se
nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no
pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los
sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor
del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar,
quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.

Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar
del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa,
oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los
arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y
estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi).

Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia
un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que
ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los
humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo
de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a
iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los
hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su
madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del
bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando
iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de
los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los
hijos de su hermana.

OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN, BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN
OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.

La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no
puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo
profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando
Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban
unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro,
ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de
obatala iria hacia el lago de las eleye.

Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este
rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la
piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de
obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar
agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al
hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian, quien rapidamente aviso a las iyami de que
estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a
obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto
y echo a correr, implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue
oggun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno
de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se
detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este.
Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y
orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos
dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila
preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.

Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el
festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su
escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir
covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella
orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te
puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitaste yo te ayude y todo el que a mi
llegue en ayuda yo lo protegeré.

Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado
a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras
hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para
ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio(hechiceros) que ataque uno tuyo
injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas
todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su
casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te
concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y
alivies los males que yo ocasione. Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y
brujas sobre la tierra hasta hoy en dia.

La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la

inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de
irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los
pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con
ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo:
asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo
quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando
las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila
y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria
permiso para continuar su exterminio.

Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo
sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo
igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas
quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No
obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas
dijeron:" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto, ; eso seria un huevo que lanzado siete
veces sobre un monton de algodon no se revienta.

Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones.

Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala,
es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con
obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una
superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas
componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo
invisible y el mundo visible.

Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de
moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de
ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyé mowo o iyami.

Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las
ceremonias rituales de los eggun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas
y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz
se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y
las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los eggun.

Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de
este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que
nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir
instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea
consagrarse como babalawos.

En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que
existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le
pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser
consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la
condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho
cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo.

En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un

tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban
el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas
las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de
esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado
por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha
dicho, caeríamos en que: iyami, aje, eleje, yeyé mowo, odu, oduwa, onile, son las misma
entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el
panteon yoruba.

Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habida en nuestro
mundo.
 Reina de los cultos de Hechiceria

Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería Esta divinidad es quien dirige el
culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la
Noche, Ajonjún. El poder ejercido por lo integrantes de éste culto, les fue dado por
Oloddumáre en el momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las
brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre
tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del cielo llamada
Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destrucción de las divinidades terrenales como
consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al
resto de la creación sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que
Otá Olé, el suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que
trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los hechiceros eran más
considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los
ofendieron matándole a su único hijo. los hechiceros no matan a ningún hombre que
realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por
Oloddumáre. La protección más segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí,
Otá Olé y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean
necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer los sacrificios u
ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la forma
universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la siguiente manera: Para ofrendas:
La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca
de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo
cocinado. Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para
sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina,
gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea con Obi, Dilóggun u Ókpele.
Es aconsejable darle primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal predilecto
de Iyamí Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho de comer el hígado, corazón e
intestinos de los animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos
los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbón encendido y en
un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está prohibido comer delante de
cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una pequeña tienda de campaña hecha de
palo y de tela blanca. La planta fundamental de ésta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya
madera es utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos.

Para los Ancianos de la Noche constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que
les tranca las mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami gran madre
bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre mía),
aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades
agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio
de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello
de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc
y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun
con el cual se pinta, del eje y de los iñales, los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus
hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud
eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de
ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por
los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de
las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce
o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este
caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se
transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa
meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no
pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la
escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la
ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera
facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando
llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo:
ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro.
Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo
el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras
entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces
establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio
y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y
ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron
en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire)
y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire),
obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y
humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia
muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira
que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba
a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus
hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al
cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian
comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que
aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus
hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la
fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo
que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO
SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU
IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene
una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue
lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las
brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran
vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto
que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un
desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el
lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse
bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado
fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las
mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no
encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua
y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de
que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a
obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto
y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue
Oggun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno
de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se
detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este.
Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y
orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos
dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila
preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al
septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el
festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su
escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir
covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella
orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te
puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi
llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres
a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que
respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no
violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio
(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra
sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre
la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus
peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas,
palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como
continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura
religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia
y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota
cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros
hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un
grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como
ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi
mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami
estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas
acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria
permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se
consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe
oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun.
Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba
utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo:
"reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila
contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se
revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus
intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa
de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion.
Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones;
una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo.
Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo
invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que
son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque
oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos
referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder
gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila
encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que
normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que
asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar
ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de
orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte
de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla
personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les
esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado
de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones
sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en
esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu
presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna
mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni
incluso niños pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar
historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a
ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres
toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores
fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero
a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran.
Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje,
yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta
muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es
cielo. Son los responsables de toda creación habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala
es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo
decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario compuesto por 256
variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma
1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de la creacion:
un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun
Osa-Meji: Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado
hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee
Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion:
Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos
cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata
doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsejó
que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera
un macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio
debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de
Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia
el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su
ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo
pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el
camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del
río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho
tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero
se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se
llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el
puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la
boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su
estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó
alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los
problemas de Osameji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía
engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no
moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus
comidas predilectas. Osameji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le
mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del
aprieto. Ifa le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y
tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el
corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la
mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que
le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella
se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osameji le alejó
corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto
como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar.
Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta
el día de hoy. Todavía ella lo está buscando. A esta deidad se le relaciona frecuentemente con
La diosa de los pantanos NANA BURUKU Iyamioya